| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
1 ชินวํสทีปํ 胜者世系之灯 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส 礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者 ๑. 1. มหาทโย โย หทโย’ทโย’ทโยหิตาย ทุกฺขานุภเว ภเว ภเว,อกาสิ สมฺโพธิปทํ ปทํ ปทํตมาภิวนฺทามิ ชินํ ชินํ ชินํ; (ยมกพนฺธนํ) 大悲者,其悲心生起,为利益轮回中受苦的众生,于生生世世,一步步地,证得正觉之位。我礼敬那位胜者,胜者,胜者。 ๒. 2. ปหาย ยตฺถา’ภิรตึ รตึ รตึรมนฺติ ธมฺเมว มุนี มุนี มุนี,วิมุตฺติทํ สพฺพภวา ภวา’ภวาตมาภิวนฺเท มหิตํ หิตํ หิตํ; (ยมกพนฺธนํ) 舍弃一切贪著之乐,智者们唯乐于正法。此法能使人从一切有与无有中解脱,我礼敬这受尊敬的、带来利益的、带来利益的法。 ๓. 3. นิปีตสทฺธมฺมรสา รสา’รสาสุปุญฺญเขตฺโต’รสตํ สตํ สตํ,คตา วิธูตา วินเยน เยน เยตมาภิวนฺเท’สิคณงฺคณ’งฺคณํ; (ยมกพนฺธนํ) 已饮正法之味——诸味之最上味,他们是善人们的无上福田,是数百位佛陀真子。他们藉由律仪,已去除并远离烦恼。我礼敬那无瑕、无垢的圣者僧团。 ๔. 4. ชินา’นตมฺโภรุห หํสราชินีชิโนรสานํ มุขปญฺชรา’ลิ นี,สทตฺถสารํ สรสํ วิสูท นีอุเปตุ เม มานสเมว วาณิ นี; 胜者的言语,是其面莲上的天鹅之后,是其真子们口笼中的蜂群;它净化、甘美、蕴含真实义理的精髓。愿这言语进入我的心中。 ๕. 5. กมฺมาวเสสา วิจิโต’ปชาตฺยาคนฺถา’หิสงฺขารวิพนฺธกา เม,ปณาม ปุญฺญาติสเยน’เนนมา ปากทานา’วสรา ภวนฺตุ; 我那些由投生而显现的剩余业力,以及束缚我的诸结与诸行——愿藉由此礼敬的殊胜功德,它们都没有机会结果。 ๖. 6. สุวณฺณวณฺณสฺส ชินสฺส วณฺณํวณฺเณยฺย กปฺปมฺปิ กชิโต สุวณฺโณ,กปฺปสฺสิ’โวสาน มนตฺตตายน ปาปุเณ พุทฺธคุณาน มนฺตํ; 即使一位善说者,用一整劫的时间来称颂那金色胜者的功德,一劫或会终尽,但他无法穷尽佛陀功德的边际。 ๗. 7. นิทฺธนฺต จามีกร จารุ รูปํสรสฺสตี ภูสณ ภาสนํจ,อนญฺญ สาธารณ ญาณมสฺสอวาวิยา’จินฺติย มปกฺปเมยฺยํ; 其纯金般美丽之身,以及萨拉洒蒂(Sarassatī)般庄严的言说,其无与伦比之智,不可思议,不可衡量。 ๘. 8. กุหึ อสาธารณ รูป ลีลากุหึ อสาธารณ วาณิ ลีลา,กุหึ อสาธารณญาณ ลีลากุหึ นุ เม มนฺทมติสฺส ลีลา; 何处有那非凡的色身之优雅?何处有那非凡的言语之优雅?何处有那非凡的智慧之优雅?而我这智慧迟钝者的优雅又在何处? ๙. 9. วิภาวิมานี ปรวมฺหิโน เยอิสฺสา’ภิมาเนน วิภญฺญมานา,คเวสยนฺตี’ธ ปรสฺส รนฺธํเตสํ ปสํสาครหาหิ กิมฺเม; 那些骄慢轻视他人者,因嫉妒与傲慢而心烦意乱,在此世间寻求他人过失。他们的赞誉或谴责,与我何干? ๑๐. 10. ปสตฺถ สตฺถาคม ปารทสฺสีเย สาธโว สาธุ คุณปฺปสนฺตา,คนฺถสฺส นิมฺมาณปริสฺสมํ โนชานนฺติ เตเยว อิธปฺปมาณา; 那些受赞扬的、通达导师教法者,那些喜爱善德的贤善之人——唯有他们,才了解我们创作此书的辛劳,才是此事的评判者。 ๑๑. 11. อาทิจฺจวํสปฺปภวสฺส ตสฺสชินสฺส สตฺถาคมโกวิเทหิ,วุตฺโตปิ ปุพฺพาจริเยหิ เยสุคนฺเถสุ สงฺเขปวเสน วํโส; 那位出身于日族(Ādiccavaṃsa)的胜者,其世系已由精通导师教法的古代诸师,在一些论著中简要地叙述过。 ๑๒. 12. น เตหิ สกฺกา สุคตสฺส วํสํกิญฺจาปิ วิญฺญาตุ มเสสยิตฺวา,สมฺปุณฺณวํสสฺส วิภาวนายตสฺมา สมุสฺสาหิต มานเสน; 尽管藉由那些论著,不可能完全了知善逝的世系,因此,为了阐明完整的世系,我怀着振奋之心着手此事。 ๑๓. 13. อภิปฺปสนฺโน รตนตฺตยมฺหิปสตฺถวํสปฺปภโว ปภุนํ,วิภุสโณ วิสฺสุตกิตฺติโฆโสโย ภาติ ลงฺกาย มุฬารภาคฺโย; 他对三宝有甚深净信,出身于受赞誉的贵族世家,是一位国家的严饰,声名远播。他具大福德,在楞伽(Laṅkā)闪耀。 ๑๔. 14. อมนฺทจาคา’ภิรตสฺสปุนนฺทุ นามสฺส ทยาธนสฺส,พุทฺเธ ปสาทาติสยสฺส ตสฺสอชฺเฌสนญฺจาปิ ปฏิคฺคเหตฺวา; 并且,在接受了那位名为普南杜(Punandu)之人的请求后——他乐于慷慨布施,以慈悲为财富,对佛陀具有超胜的净信—— ๑๕. 15. นสฺสาย ปุพฺพาจริโย’ปเทสํโสตูน มตฺถาย มยา หิตาย,นิรุตฺติยา มาคธิกาย สมฺมาวิธียเต’ทํ ชินวํสทีปํ; 依循古代诸师的教导,为了听闻者的利益与福祉,我以摩揭陀(Māgadhikā)语,妥善地撰写了这部《胜者世系之灯》。 ๑๖. 16. สทฺธาสิเนหานุคตาย ปญฺญา-ทสาย โสตูหิ มโนวิมาเน,ปทีปิโต’ยํ ชินวํสทีป-ทีโปหเรปาปตมปฺปพนฺธํ; 愿这已点燃的《胜者世系之灯》的明灯,在听闻者们的心殿中,以伴随着信与爱的智慧之光,驱散罪恶黑暗的延续。 ๑๗. 17. ปุรงฺคปุณฺณา สิริชมฺพุทีเปสมฺปตฺติภาเรน ทิวา’วติณฺณา,ยา เทวราชสฺส’มราวตี’วา-มราวตีนาม ปุรี ปุเร’สี; 往昔,在光辉的瞻部洲(Jambudīpa),曾有一座名为阿摩罗婆提(Amarāvatī)的城市,它各方面皆圆满,仿佛因其自身的繁荣昌盛而从天界降临,犹如天王之城阿摩罗婆提。 ๑๘. 18. วิชฺชาธรานญฺจ วิหงฺคมานํวิพนฺธ เวหาสคตึ พหาส,ยสฺมึ ปุรสฺมึ ชิตเวริ จกฺกํปาการจกฺกํ วิย จกฺกวาฬํ; 在那座城市里,持明者(vijjādhara)与鸟类的空中飞行毫无障碍。那座城市已征服所有敌军,其城墙之环犹如围绕世界的铁围山(Cakkavāḷa)。 ๑๙. 19. สญฺจุมฺพิตมฺโหช รโช ปพนฺธ-สุปิญฺชราปา ปริขาหิรามา,ปุริตฺถิ ปาการ นิตมฺพภาเคสมุพฺพหี กญฺจน เมขลา’ภํ; 那可喜的护城河,因莲花花粉而水色泛黄,它环绕着城墙——犹如城郭女郎的臀部——闪耀着金色腰带的光辉。 ๒๐. 20. รตฺตินฺทิวา รตฺตมณิ’นฺทนีล-มณิปฺปภารญฺชิต ราชธานิ,พพนฺธ ยา’มนฺทสุรินฺทจาป-สมุชฺชลากาสตลพฺพิลาสํ; 那王都因红宝石与蓝宝石的光辉而昼夜生色,展现出犹如天帝之巨大虹弓般照亮天际的壮丽景象。 ๒๑. 21. ยหึวธูนํ วทนมฺพุเชหิกตาวมานํ หริณงฺกพิมฺพํ,ปภาหิ นีโลปลโตรณาตํโสกาภีภูตํจ วิวณฺณมาป; 在此城中,女人们的莲花面容令月亮(鹿影)蒙羞;月亮又因青莲花拱门的光辉而满怀忧伤,变得黯然失色。 ๒๒. 22. สโรรุห’นฺตี มณิมนฺทิราภา-สญฺจุมฺพิตํ ปุณฺณสสงฺกพิมฺพํ; สงฺกาย รามาชนตา’ภิรามากเร ปสาเรสิ ปุรมฺหิ ยสฺมึ; 在那座城市里,当满月被珠宝宫殿的光辉触及时,可爱的美女们会心生疑虑,以为那是莲花而伸出双手。 ๒๓. 23. ยตฺถ’งฺคนานํ ปฏิพิมฺพิตานิอาทาสภิตฺตีสุ มุขมฺพุชานิ,อาสุํ วิฆาตาย มธุพฺพตานํวิโลจนาลีน มนุคฺคหาย; 在那里,女人们的莲花面容倒映在镜墙上,令蜜蜂们困惑苦恼,却令观者们赏心悦目。 ๒๔. 24. สมฺมตฺต มาตงฺค ธราธเรหิยสฺมึ อภิสฺสนฺท มทสฺสวนฺติ,ตุรงฺค รงฺเคหี ตรงฺค มาลาสมากุเลวา’สิ วิธูต ธูลี; 在那城中,从如醉象般的群山中,流淌着芳香的液流;由骏马奔腾而扬起的尘土,纷乱如层层波浪。 ๒๕. 25. นิกฺขิตฺตวีณา มณินุปุรานํวิลาสินีนํ มุทุปาณิ ปาเท,มตฺตาลิมาลา กลนาทินี กึนาลงฺกรุํ ยตฺถ กตาวกาสา; 在那里,当优雅的女郎们放下她们的维纳琴(vīṇā)与珠宝脚镯时,为何嗡嗡作响的醉蜂群,在找到机会时,不去妆点她们柔软的手足呢? ๒๖. 26. ธวตฺถินีนํ กุจสารเสหิเนตฺตาลิภารา’นนนีรเชหิ,ยา หาสวีจีหิ ปุรี รชนฺยารราช สมผุลฺลสโรชินี’ว; 奔走女子胸如鸟,莲脸明眸似蜂群。城中夜色笑语漾,宛若莲池盛放光。 ๒๗. 27. จนฺทปฺปภา จุมฺพิต จนฺทกนฺตปาสาณธารา มณิจนฺทิกาสู,จนฺทานนานํ ยหิ มงฺคนาหํปริสฺสมสฺโส’ปสมาย’เหสุํ; 月光亲吻月光石,宝石楼阁流清泉,月脸佳人在此处,谈情说爱消疲倦。 ๒๘. 28. ยสฺมึ ปูเร อุทฺธมโธ วินทฺธ-ชุติปฺปพนฺโธ มณิมนฺทิรานํ,สมุพฺพหี เครุก ปงฺก ทิทฺธ-วิตาน ปจฺจตฺถรณพฺพิลาสํ 城中宝石楼阁殿,光网交织上下连。尽显赭泥涂抹后,华盖地衣之华美。 ๒๙. 29. สุวณฺณ มุตฺตา มณิ วํสวณฺณา-ปวาฬ รูปี วชิเรหิญฺจา’ปิ,ยา สตฺตธญฺเญหิ ธเนหิ ผีตาอหู ปุริ ธญฺญวตี’ว นารี; (สิเลสพนฺธนํ) 黄金珍珠摩尼宝,猫眼珊瑚银与钻。七谷丰登财宝满,此城宛如幸运女。 ๓๐. 30. ปสาริตา’เนกทิสามุเขสุวิจิตฺตวตฺถา’ภรณาทิปูรา,ยตฺถา’ปณา นิชฺชิตกปฺปรุกฺขากรึสุ โลกาภิมตตฺถสิทฺธึ; 于此,商铺遍布于多方,充满种种衣饰等物,其功用胜过劫波树,能成就世人所欲之事。 ๓๑. 31. ปราครตฺตา มธุปาติมตฺตาสมฺหินฺนเวลา ฆนนีลวาลา,หํสาสยา ปญฺจสราภิรามายสฺมึ ตฬากา วิย กามโภคี; (สิเลสพนฺธนํ) 纵欲之人犹如池:为外尘所染,为欲蜜所醉,毁坏德行之堤岸,拥有浓密黑发,心如天鹅,乐于五欲。 ๓๒. 32. ปุรนฺตรสฺมึ รตนคฺฆิกานํรํสิปฺปพนฺเธหิ หตนฺธกาเร,กุนฺทารวินฺทพฺภุทเยนยสฺมึรตฺตินฺทิวาเภท มเวทิ โลโก; 城中珍宝放光芒,驱散一切诸黑暗。世人唯依花开落,茉莉白莲辨晨昏。 ๓๓. 33. มาตงฺคชีมูตฆฏาย ฆณฺฏา-ฏงฺการคมฺภีรรวาย ยสฺมึ,ปลมฺภีตา มตฺตสิขณฺฑิมาลาอกา วิกาเลปิ อขณฺฑกีฬํ; 象群如云,铃声深沉,醉孔雀群为其所惑,于非时亦舞乐不停。 ๓๔. 34. ปุรมฺหิ ยสฺมึ จรณมฺพุเชหิวธูชโต พนฺธิตนูปุเรหิ,วิกาส โกกาสน สีส พทฺธมตฺตาลิ เสส’มฺพุชินี อเชสิ; 城中女子莲步移,玉足之上系脚铃。其美胜过红莲池,莲上醉蜂正嗡鸣。 ๓๕. 35. รสาตลํ นาคผณาวนทฺธํนโภตลํ วิชฺชุลตาวนทฺธํ,ยา ฉาทิตา รูปิยชาตรูป-ธชาวลีหา’ชินิ ราชธานี; 地下世界龙首缚,天空为闪电所缠。王都遍覆金银旗,光辉胜过此二者。 ๓๖. 36. นานตฺถสารํ มิตธาตุวณฺณํฉนฺทารหํ ปาณคณา’ภิรามํ,กวิปฺปสตฺถํ สรสํ สิเลสา-ลงฺการปชฺชํ’ว ปุรํ ยมาสิ; (สิเลสพนฺธนํ) 那座城市蕴含种种精华,结构层次分明,合乎韵律,令众生愉悦,为诗人所赞,充满情味,并以双关语为饰,宛如一首完美的诗篇。 ๓๗. 37. ปุรมฺหิ ตสฺมึ กรุณานิธาโนพุทฺธงฺกุโร พฺราหฺมณสารวํเส,อสงฺขกปฺปาน มิโต จตุนฺนํลกฺขาทิกานํ อุทปาทิ ปุพฺเพ; 在那城中,一位慈悲的宝藏、未来的佛陀,于四个阿僧祇劫又十万劫之前,诞生于一个高贵的婆罗门家族。 ๓๘. 38. โภวาทิวํเส’กทิวากรสฺสปุญฺญานุภาโว’ทยมงฺคเลหิ,ชาตสฺส โข สมฺปติ ชมฺพุทีโปวิลุมฺปยี มงฺคลวาสลีลํ; 此婆罗门裔如日升起,因其诞生之福德与吉祥,瞻部洲(Jambudīpa)如今夺尽他方节日之光彩。 ๓๙. 39. ชาตกฺขเณ ตสฺส สรีรเชนคนฺเธน วณฺเณน สเก นิเกเต,หตปฺปภา จนฺทนเตลทีปาสณฺฐานมตฺเตหิ วิชานิยาสุํ; 诞生刹那自家中,身出香气与光芒。檀香油灯失光辉,唯凭形状辨其样。 ๔๐. 40. วิมุตฺตโทสาหิ สุเขธิตาหิธาตีหิ กุมฺโภรุปโยธราหิ,ภโต กุมาโร สุกุมารกาโยเขเปสิ โส กานิจิ วาสรานิ; 无垢乳母善养育,乳房丰盈似陶瓶。王子身娇体柔美,安然度过数日时。 ๔๑. 41. มหามเหจา’ถ ปวตฺตมาเนสเวท เวทงฺค วิทู วิทูหิ,การาปยุํ เต ปิตโร’รสสฺสนามํ สุเมโธ’ติ ปทตฺถสารํ; 其后,在一场盛大的庆典上,他的父母与通晓吠陀(Veda)及吠陀支(Vedaṅga)的智者们一起,为他们的亲生儿子取了一个意义深远的名字,名为善慧(Sumedha)。 ๔๒. 42. อุฬารภาคฺเยน สมํ กุมาเรสํวทฺธมาเน ชนนี น ติตฺตึ,ปายาสิ นีลามกลโลจนาลึมุขมฺพุชํ ตสฺส’ภิจุมฺพมานา; 当王子与他崇高的福德一同成长时,母亲亲吻着他莲花般的脸庞,并以她那犹如无瑕青莲的眼睛凝视之,总也看不够。 ๔๓. 43. สุเขธิต’งฺคาวยโว กุมาโรวิมานภุมฺยา มณินิมฺมิตาย,ปโรทิ มาตาปิตโร’ภิยาจํพิมฺพํ กนิชํ ชานุยุเคน คจฺฉํ; 肢体被善加养育的王子,在宝石建造的宫殿地面上以双膝爬行,他哭泣着,向父母恳求一个金色的小雕像。 ๔๔. 44. สุวณฺณพิมฺโพ’ปมจารุรูโปสมาจรํ ธาติภุชา’วลมฺพํ,วิญฺญาสปาท’งฺคุลิมญฺชรีหิสลีลมาวาสมลงฺกริตฺถ; 他那如金像般美丽的身形,在乳母手臂的支撑下行走,以其灵巧的脚趾花束,优雅地装饰着住所。 ๔๕. 45. นิเชน เตเชน จ ชิวโลกํยเสน’ปุพฺพาจริมํ ผุสนฺโต,ติโรกริตฺวา รวิจนฺทโสภํสํวฑฺฒิ ธีโร อุภโต สุชโต; 这位出身于双边高贵血统的贤者成长起来,他以自身的光辉与前所未有的声誉遍及众生世界,超越了日月的光芒。 ๔๖. 46. โส สตฺตมา ยาว ปิตามหสฺสยุคา สคพฺภาสยสุทฺธิโก’สิ,นิหีนชจฺโจ’ติ น ชาติวาทาขิตฺโต’ปกุฏฺโฐ ภวิ วิปฺปเสฏฺโฐ; 他上溯至祖父的第七代,母胎都是纯净的。他没有因种姓之说而被指责或贬低为出身低贱,而是成为最殊胜的婆罗门。 ๔๗. 47. เวทนฺตยํ โส สนิฆณฺฏุ สตฺถํสเกฏุภํ สากฺขรเภท สตฺถํ,สาธพฺพตพฺเพทิ’ติหาส สตฺถํอเวทิ เวทงฺคยุตํ ป สตฺถํ; 他通晓三吠陀(Veda),以及词典学(Nighaṇṭu)、仪轨学(Keṭubha)、音韵学(Akkharappabheda)、以及历史传说(Itihāsa),并精通所有与之相关的吠陀支(Vedaṅga)学科。 ๔๘. 48. อชฺฌายโก มนฺตธโร ปวีโณกลาสุ โลกายตลกฺขเณสุ,ปปูรการิ ปทโก กวีนํเตตา’สิ เวยฺยากรโณ คณิโส; 他是一位诵读者、持咒者,精通各种技艺、顺世论(Lokāyata)与相术。他能满足诗人的需求,是一位词法家、语法家与算术家,也是一位守护者。 ๔๙. 49. กนฺทปฺปทปฺปา’นลธุมราชิ-ลีลาวลมฺพิ นิชมสฺสุราชิ,น เกวลํ โกมลคณฺฑภาคํมนมฺปิ ถีนํ มลินีกริตฺถ; 他那如爱神之傲火的烟缕般优雅垂落的胡须,不仅玷污了他柔嫩的脸颊,也染污了女人们的心。 ๕๐. 50. ตนฺเทภวณฺณายตน’ณฺณวมฺหินรูปตณฺหาตรณิ นรานํ,ปายาสิ จกฺขายตนปฺปิยาหิตีรนฺตรํ จิตฺตนิยามกฏฺฐา; 在渴爱、存在与色处的海洋中,对人身的贪爱是人们的渡船。心的主宰者(善慧)凭借眼所喜爱的(事物),到达了彼岸。 ๕๑. 51. ทฺวิโช สุเมโธ สุวิสุทฺธเมโธมาตาปิตุนฺนํ นิธนาวสาเน,ปุญฺญานุภาวปฺปภวํ อคาร-มชฺฌาวสํ กามสุขํ’นุภุญฺชี; 善慧婆罗门,其智慧极为清净。在父母去世之后,他住在家中,享受着由福德力量所产生的欲乐。 ๕๒. 52. นิสชฺช ปาสาทตเล’กทา โสปลฺลงฺกมาธาย รโหคโตว,ปุนพฺภวุปฺปตฺติ สรีรเภโททุกฺโข’ติ จินฺเตสิ สภาวจินฺตี; 有一天,他独自一人在宫殿楼上结跏趺坐。作为一位思惟事物本性者,他思惟道:“再有、生起与身体的败坏是苦。” ๕๓. 53. ชาโต ส’หํ ชาติชรารุชาทิ-ธมฺโม’มฺหิ ตสฺมา ภวทุกฺขสุญฺญํ,นิจฺจํ อชาตึ อชรํ อโรคํคเวสิตุํ วฏฺฏติ นิพฺพุติ’นฺติ; “我已生,具有生、老、病等法性。因此,我应当去寻求那离于有苦、常恒、不生、不老、无病、寂静的涅槃。” ๕๔. 54. ยถาปิทุกฺเข สติ จ’ตฺถิสาตํตทญฺญมุณฺเห สติ สีตมตฺถิ,ภวมฺหิ สนฺเต วิภโว’ปิ เอวํนิพฺพาณมตฺถี ติวิธคฺคิสนฺเต; 正如苦存在时,就有乐;热存在时,就有冷;同样,有存在时,就有非有;当三火(贪嗔痴)存在时,就有涅槃。 ๕๕. 55. สาวชฺชธมฺเม อิหวิชฺชมาเนสํวิชฺชเต โภ นิรวชฺชธมฺโม,อชาติ โหติ สติ ชาติยา’ติเอวํ วิจินฺเตสิ สทตฺถวินฺตี; “当此世有过失法存在时,无过失法也存在。当有生时,就有不生。”那位思惟真实义者如是思惟。 ๕๖. 56. ทิสฺวา ยถา คุถคโต ตฬากํน ตสฺส โทโส น ตโมตเรยฺย,กิเลสโธเว อมตมฺหิ สนฺเตตถา น เสเวถ น ตสฺส โทโส; 譬如有人见到一个充满粪便的池塘,若他不进入,那并非他的过失。同样,当有能洗涤烦恼的甘露存在时,若他不亲近烦恼,那也并非他的过失。 ๕๗. 57. ปาปาริรุทฺโธ สติ เขมมคฺเคน ตสฺส โทโส น สุขํ วเชยฺย,ปาปาริรุทฺโธ สติ เขมมคฺเคตถา นคจฺเฉยฺย น ตสฺส โทโส; (ยมกพนฺธนํ) 当有安稳之道阻挡邪恶时,若人不舍弃安乐,此非其过。同样,当有安稳之道阻挡邪恶时,若人不走向邪恶,此亦非其过。 ๕๘. 58. ยถาปิ เวชฺเช สติ โฆรโรคีน ตสฺส โทโส ต ลเภ ติกิจฺฉํ,ราคาทิโรคี สติ พุทฺธเวชฺเชธมฺโมสธํ เน’จฺฉติ กสฺส โทโส; 譬如当有医生在时,若重病者得不到治疗,那并非医生的过失。同样,当有佛陀这位医生在时,若患有贪欲等疾病者不想要法药,那是谁的过失呢? ๕๙. 59. โย กณฺฐพทฺธํ กุณปํ ปหายยถาสุขํ คจฺฉติ เสริจารี,ตเถวิ’มํ กุจฺฉิต ปูติกายํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา; 若有人抛弃了系在颈上的尸体,他便能随心所欲地自在行走。同样,我何不舍弃这可厌的腐烂身体,然后离去呢? ๖๐. 60. อุจฺจารฐานมฺหิ ชนา’นเปกฺขากตฺวา กรีสานิ กยถา วชนฺติ,ตถา สรีรํ กุณเปหิ ปูรํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา; 正如人们在排泄处排泄粪便后,毫不顾忌地离去,同样,我何不舍弃这充满腐秽的身体,然后离去呢? ๖๑. 61. นาวํ ยถา ชชฺชรมาปคาหึวเชยฺย เนตา อตเปกฺขโกว,ตถา นวทฺวารสวํ สรีรํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา; 正如船长舍弃一艘破旧的船,毫不回顾地任其随波逐流,同样,我何不舍弃这九窍流溢的身体,然后离去呢? ๖๒. 62. โจเรหิ คจฺฉํ อวหารภีตฺยาเขมํ สุเมโธ ปุรโมตเรยฺย,ตถา สรีรํ กุสลาวหารํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา; 譬如智者在旅途中因畏惧盗贼劫掠,会进入安全的处所。同样,我何不舍弃这会劫夺善法的身体,然后离去呢? ๖๓. 63. เนกฺขมฺม สงฺกปฺป ปโร’ปมาหิอนุสฺสริตฺเว’วมุฬารวีโร,หโต’รปาเร ติภเว อสาเรวิหาสิ อุกฺกณฺฐิตมานโส โส; 这位伟大的英雄如此忆念着出离的思惟与诸多譬喻后,他对无有实质、此岸彼岸的三有感到苦恼,心生厌离而住。 ๖๔. 64. สุวณฺณ มุตฺตา มณิ รูปิยาทิ-ธเนหิ ธญฺเญหิ จ ปูริตานิ,อวาปุริตฺวาน,ถ โกสโกฏฺฐา-คารานิ ตํ ทสฺสยิ ราสิวฑฺโฒ; 于是,财富增长官(Rāsivaḍḍha)打开了充满金、珍珠、宝石、银等财宝以及谷物的宝库和谷仓,向他展示了这一切。 ๖๕. 65. ปิตามหานํ ปกปิตามหานํมาตาปิตุนฺนํ วิภวา ปเนตฺถ,อนปฺปกาถาวรชงฺคมาเตสํทิสฺสเร ธีร สุเมธวิปฺป; “哦,贤明的善慧(Sumedha)婆罗门,这里是您祖父、曾祖父以及父母的财富。无数的动产与不动产在此可见。” ๖๖. 66. โส สตฺตมา ยาว ปเวณิวฏฺฏาวิภาวยิตฺวา วิภวสฺสราสึ,ธนาคมสฺสาปิ ธนพฺพยสฺสปมาณ’มาจีกฺขิปมาณทสฺสึ; 他计算了上溯七代的家产,估算了财富的总量,然后向那位衡量者说明了财富收入与支出的数额。 ๖๗. 67. กุฏุมฺพเมตํ ปฏิปชฺชมาโนกาเมสุ เทโววิย อินฺทฺริยานิ,อิจฺฉานุรูปํ ปริจารยสฺสุอิจฺเจว มาโรจยิ ราสิวฑฺโฒ; “你应管理这家族财产,像天神在欲乐中享受感官之乐一般,随心所欲地享用吧!”财富增长官如此告诉他。 ๖๘. 68. อมุํ มหนฺตํ ธนธญฺญราสึสมาวินิตฺเว’ก กหาปณมฺปิ,นา’ทาย มาตาปิตโรปฺย’โห โตคตา ยถากมฺม มิโต ปรตฺถ; “唉,我的父母也未能从这巨大的财富和谷物堆中带走哪怕一枚钱币,他们已随业力,从此世去往他世。” ๖๙. 69. ตพฺพตฺถุสารคฺคหณาติสูโรโวสฺสคฺคสนฺโต อถ สตฺตสาโร,รญฺโญ สมาโรจิย เอตมตฺถํเภรึ จราเปสิ สเก ปุรมฺหิ; 于是,这位善于把握事物精髓、勇于舍离、具足七种善法精髓的英雄,将此事禀告国王,并在自己的城中命人击鼓宣告。 ๗๐. 70. สนฺตปฺปยิ เภริวิราวคนฺธ-มาฆาย สมฺปตฺตชาตา’ลิชาตํ,โภวาทิ นานารตนาทิโภค-มธูหิ สตฺตาห’มนาถนาโถ; 这位无依者的依怙,让闻鼓声而来的大众心生满足,他以种种珍宝等资具布施了七日。 ๗๑. 71. ตทคฺค ยญฺญาลย วาริวาห-ธารานิปาตทฺธนวุฏฺฐิเหตุ,มหา ชนสฺสา’ธิกวตฺถุตณฺหา-ตฏานิ ภินฺนานิ มโนทเหสุ; 由于那场以殊胜布施为宅的云,降下了如洪流般的财富之雨,大众心中对物质的过度渴爱之堤,于心湖中溃决了。 ๗๒. 72. สุเขธิโต กามสุขํ ปหายฆรา’ภีนิกฺขมฺม ตโต สุเมโธ,อชฺโฌคเหตฺวา หิมวนฺต’มาปธมฺเมสโก ธมฺมกปกพฺพต’นฺตํ; 在优渥环境中长大的善慧(Sumedha)舍弃了欲乐,从家中出离。作为法的追寻者,他进入喜马拉雅山,抵达了法山(Dhammaka)附近。 ๗๓. 73. วิตกฺกมญฺญาย’ถ เทวรญฺญาวฺยาปาริโต มาปยิ วิสฺสกมฺโม,ตหึ วิเวกกฺขมก มสฺสมญฺจมโนรมํ จงฺกมภุมิภาคํ; 天王(帝释)知晓他的思惟后,便派遣毗首羯磨(Vissakamma)在那里建造了一座适合独居的净修处,以及一处令人愉悦的经行地。 ๗๔. 74. ตมสฺสมํ ปพฺพชิเตหิ สุญฺญํอุเปจฺจ โสญฺจารมวาปุริตฺวา,ญตฺวา ตทนฺโตลิขิต’กฺขรานิขารึปริกฺขารภรํอเวกฺขิ; 他来到那座没有其他出家人的净修处,打开门后,辨识出里面所写的文字,并审视了担子和所有资具。 ๗๕. 75. นิวตฺถวตฺถํนววโทสุเปตํวิวชฺชิยาวชฺชิยวชฺชทสฺสิ,ธาเรสิตํพารสธานิสํส-มโนชปุปฺผตฺถรวากจีรํ; 他,这位能辨别过失者,舍弃了具有九种过失的衣物,穿上了具有十二种功德、如美丽花铺般的树皮衣。 ๗๖. 76. ปุนฺนาคปุปฺผตฺถรกา’ภิรามํอํเส วิธายา’ชินจมฺมขณฺฑํ,กตฺวา ชฏามณฺฑล มิตฺตมงฺเคติวงฺก มาทาย’ถ ขาริกาชํ; 他将一块美丽如龙脑香花铺就的鹿皮披在肩上,在头顶结上发髻,然后拿起三曲杖与扁担。 ๗๗. 77. ภุชงฺคโภโค’รุภุเชน ธีโรอาทาย จาลมฺพนทณฺฑโกฏึ,สมคฺคหี ตาปสเวสเมวํวิรตฺตจิตฺโตก วิภเวว ภเว’ปิ; 这位智者,以其如蛇身般粗壮的手臂,拿起支撑杖的顶端;他如此接受了隐士的装束,心已对有与无有离染。 ๗๘. 78. โส จงฺกมี จงฺกมโมตริตฺวาสิลาตลสฺมิญฺจ ทิวา นิสชฺชิ,สายํ ปวิฏฺโฐ วสิ ปณฺณสาลํนิปชฺชิ กฏฺฐตฺถรเสสมญฺเจ; 他经行,然后从经行处下来,白天则坐在石板上。傍晚时分,他进入茅屋居住,躺卧在铺有木板的床上。 ๗๙. 79. ปจจูสกาลมฺหิ ปพุชฺฌิโต โสอาวชฺชยิตฺวา’คมนปฺปวตฺตึ,วิเวกกามสฺส มเม’ตฺถ วาโสกามํ ฆราวาสสโม สิยา’ติ; 他在黎明时分醒来,思惟着自己出家的缘由,心想:“对于喜爱独居的我来说,这里的住处,确实就像居家生活一样。” ๘๐. 80. อทุญฺหิ ปณฺณจฺฉทนํ กโปต-ปาทารุณํ เพลุวปกฺกวณฺณา,ภูมีปิ ภิตฺตี รชตาวทาตามญฺโจ’ปิ จิตฺตตฺถรวารุรูโป; 这叶覆的屋顶呈鸽足般的红色,亦如熟木橘果的颜色;地面与墙壁洁白如银;床榻也铺有精美华丽的床单。 ๘๑. 81. สุภาก มนาปา มม ปกณฺณสาลาสาทีนวา ทุปฺปริภาริยา’ยํ,ปณีตภิกฺขา ปริเยฏฺฐิ มูล-ทุกฺขสฺส นตฺถิ’ติ ปมาณ มนฺโต; “我的草庵虽美观悦意,却有祸患且难于维护。寻求精美饮食是苦的根源,别无其他。”——他如此思量。 ๘๒. 82. อคารสญฺญาย ปฏิกฺขปิตฺวาตญฺจ’ฏฺฐโทสา กุลปณฺณสาลํ,ทสงฺค สาธารณ รุกฺขมูลํผลาผขลาหาร มุเปจฺจ โภชี; 摒弃了家宅之想,他远离那具有八种过患的精致草庵,来到具足十种功德、为众人共享的树下,以落果为食。 ๘๓. 83. สุเมธโส โส ทิวสานิ สตฺตมหาปธานํ ปทหํ สุเมโธ,ปตฺโต อภิญฺญาสุ วสิสุ ปารํสพฺพํก สมาปตฺติสุขํ อวินฺทิ; 具慧的善慧(Sumedha)在七日之内,行大精进,于诸神通与自在达到圆满,获得了一切等至之乐。 ๘๔. 84. ตสฺมึขเณ กานน เทวตาหิสาธู’ติ นิคฺโฆสิตปีติโฆโส,อพฺภุคฺคโต ตสฺส ยเสน สทฺธึวิสุทฺธวิชฺชาจรณุ’พฺภเวน; 在那一刻,林中诸天发出“善哉”的欢呼;这欢呼声,连同他因清净明行而生的声誉,一同高扬。 ๘๕. 85. วิชฺชาธรา ตคฺคุณทีปกานิมุติงฺควีณาธนิพนฺธวานิ,คายึสุ คีตานิ’ว นจฺจมาโนหิมาจโล สมฺปติ สมฺปเวธิ; 持明者(Vijjādhara)们唱起彰显其德行的歌曲,伴随着鼓与琴的乐音;喜马拉雅山(Himācala)也仿佛在跳舞,剧烈地颤动起来。 ๘๖. 86. มุทฺธงฺกุรํ ภุธรกุฏพาหุ-สเตหิ ตนฺนิชฺฌร จามเรหิ,วิธูยมาเนหิ วิธูตปาปํกโตปหาเรว มหาสรา’ปี; 山峰伸出数百臂膀,挥舞着瀑布化作的拂尘,仿佛连大湖也向这位已涤净罪恶者献上供养。 ๘๗. 87. อกาลเมฆทฺธนิ เภริราว-วฺยาปาริตา มตฺตสิขณฺฑิสณฺฑา; อชฺฌาวสนฺตํ วนสณฺฑมชฺฌํมหึสุจา’ขณฺฑนตณฺฑเวน; 伴随着非时雷鸣般的鼓声,成群沉醉的孔雀以一场不间断的雄壮舞蹈,向这位安住于林中的修行者致敬。 ๘๘. 88. มนฺทา’นิลา’มนฺทภุชา’วลมฺพ-สุนีลสาขามณิวิชนีหิ,ลตงฺคนา’ลิงฺคิตสาลสามีสํวิชยุํ วิตทรมฺปิ ธีรํ; 为蔓藤女郎所拥的娑罗树王,以其深青如宝的枝条为扇,借着微风,为这位无畏的智者扇风送凉。 ๙๐. 90. กปีตนา’โสก ตมาล นีปากปีตนา’โสก ตมาล นีปา, (สมตฺตปาทภฺยาส มหา ยมกํ)กปีตนา’โสก ตมาล นีปากปีตนา’โสก ตมาล นีปา; 迦毗陀那(Kapītana)、无忧树、多摩罗(tamāla)、尼波(nīpa);迦毗陀那、无忧树、多摩罗、尼波。(全足叠句大双韵)迦毗陀那、无忧树、多摩罗、尼波;迦毗陀那、无忧树、多摩罗、尼波。 ๙๑. 91. น เวลลิตา กึ ปสวกา’วตํสาลตาวิตานา มธุปาลิสาลี,ลตาวิตานา มธุปา’ลิสาลีน เวลฺลิตา กึ ปกสวา’วตํสา; (สมุคฺคเภท ยมกํ) 缀花为冠的藤蔓华盖,蜂群云集,难道不摇曳吗?藤蔓华盖,蜂群云集;难道不摇曳吗?缀花为冠。(箱箧异同双韵) ๙๒. 92. ปุปฺผาวลี กนฺทล ปาฏลคฺคากลาปินี สา วนราชินีลา,ปุปฺผากุลี กนฺทน ปาฏลกฺขีกลาปนีลา วร ราชินีว; (อทฺธโคมุตฺติกา พนฺธนํ) 花列新芽,顶生红葩,那青翠的林地美如孔雀之羽。花团锦簇,其色殷红,那青色的花束宛如尊贵的王后。(半牛行步格) ๙๓. 93. นตาสิโร มญฺชริกาสุรมฺหานตาสิโร ปญฺชลิกาว รมฺเม,วเน นิพทฺธํ รมิโต วิภาสิวิเนยฺย พนฺธูรจีโต ปหาโร; (ปาทโคมุตฺติกา พนฺธนํ) 首垂花簇间,合掌姿庄严,林中乐安住,光辉甚灿烂,调伏诸烦恼,破除诸障碍。(足牛行步格) ๙๔. 94. รโชกิรนฺตา’วนตา ลตาสุํลาโชกิรนฺตา วนิตา นตาว,ทฺวิโชอรญฺญํ วสิตา ปิตาโฆคโชตรนฺโตว ลตา วิตานํ; (สิโลกโคมุตฺติกา พนฺธนํ อากุลชาลมิติปิ) 低垂的藤蔓撒下花粉,犹如俯身的女子撒着炒谷。住在林中的婆罗门,其罪已除,如大象穿过藤蔓的华盖。(全偈牛行步格,亦名乱网格) ๙๕. 95. มตงฺคชินฺทา น มสกฺกรึสุปาทานิ นตฺวาน ปทิปธามํ,ปญฺญาธวํ ปีน ตปํ ผเลหิหิมทฺทิปาเท ปริสุตฺตมญฺหิ; (กพฺพนาม คพฺภ จกฺกํ) 众象王也在喜马拉雅山麓,以果实供养,顶礼其足,向这位智慧之主、苦行大成、光芒如灯者致敬。(诗名藏轮格) ๙๖. 96. เมตฺตาย ฉตฺตํ’ว ผณํ ผณินฺโทธาเรสิ สีเส วสิโน จจาร,นถามวา’กาว’พเลสุ กิญฺจิเมธาย นนฺโท ถิรวาจิ เขเม; (กวินาม คพฺภ จกฺกํ) 龙王出于慈心,为自在者于其头顶撑开兜帽如伞盖。他对弱者不施暴力。难陀(Nanda)乐于智慧,言语坚定,处于安稳。(诗人名藏轮格) ๙๗. 97. โน’สิเตหิ’สฺส สนฺตาส’นู’น โตส วโต โท,ทายโต วสโต น’นุสนฺตาสสฺส หิเตสิโน; (คาถทฺธวิสย ปฏิโลม ยมกํ) 于布施者、安住者、为众生求利益者,无有丝毫怖畏,常得喜悦与安宁。(半偈回文双韵) ๙๘. 98. โยกา’สา’วาส กาโย กาม’กาม’มกาม’กา,สกายนา’นาย’กาส วาม นา ค คนา’มวา; (สพฺพโต ภทฺท พนฺธนํ) 此身为欲宅,欲求无欲者!以身之导引,虚空无来去。(遍吉格) ๙๙. 99. ทยาย วสิโต ทาเย ยาปชาสิว มาสทา,ยชารหํ รญฺชมาโน วสิหํโส จิรํวสิ; (อทฺธพฺภม พนฺธนํ) 以慈悲心安住于布施,如月普照众生。堪受供养,心生欢喜,如天鹅王长久安住。(半旋格) ๑๐๐. 100. มธุมท มธุกร วิรุเต วิรุเตมลยช สุรหีต ปวเน ปวเนหิมวติ วิกสิต ปทุเม ปทุเมอธิสุข มนุภวิ สวสิ สวกสิ; (ปาทนฺต ยมกํ) 在因蜜而醉的蜜蜂的鸣叫声中,在马拉雅(Malaya)山檀香熏拂的微风中,在喜马拉雅山绽放的莲花上,你体验到了无上的安乐。(足端双韵) อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป ทูเรนิทาเน สุเมธพฺราหฺมณาปทานปริทีโป. 如是,在由名为慧喜(Medhānanda)的行者所作、为一切诗人带来心中喜悦之源的《胜者种姓灯》(Jinavaṃsadīpa)之远因缘中,此为善慧婆罗门本生之阐明。 ปฐโม สคฺโค. 第一章。 ๑. 1. (มนฺทา’กฺกนฺตา) มรปุรสิรึ สพฺพสมฺปตฺติสารํชมฺพุทฺทีปา’สม สรสิเช กณฺณิกา สนฺนิกาสํ,รมฺมํ รมฺมวฺหย ปุรวรํ ปารมีปารทสฺสีพุทฺโธ ทีปงฺกร ทสพโล สพฺพโลเกกที; ()ตสฺมึ กาเล วิปุลกรุณา นาริสญฺโจทิต’ตฺโตนานา ขีณาสว ปริวุโต จาริกํ สญฺจรนฺโต,สํวตฺเตนฺโต สุนิปุณตยํ ธมฺมจกฺกํ กเมนปตฺวา ตสฺมึ ปฏิวสติ โสทสฺสนวฺเห วิหาเร; () (缓步调)十力燃灯佛(Dīpaṅkara),已见波罗蜜彼岸,为一切世间之独灯,抵达了名为悦意(Ramma)的殊胜城市。此城如天神之城般辉煌,为一切圆满之精华,犹如阎浮提洲(Jambudīpa)无与伦比的莲花之蕊。彼时,佛陀为大悲心所驱,为众漏尽者所围绕,次第游行,善巧地转动法轮,安住于城中的善见(Sodassana)精舍。 ๓. 3. สุตฺวา ทิปงฺกร ภควโต นาครา กิตฺติสทฺทํสมฺพุทฺโธ โส อิติปิ อรหํ ตฺยาทินา’พฺภุคฺคตํ ตํ,คาหาเปตฺวา ตุวฏตุวฏํ วตฺถเภสชฺช ปานํตนฺนิตฺตา’สุํ ปมุทิตมตา คนฺธมกาลาทิหตฺถา; () 城民听闻燃灯世尊“彼乃正自觉者、阿罗汉”等名声远扬,便急速备妥衣、药、饮品,手持香、花环等,满心欢喜地前去迎接。 ๔. 4. ปตฺวา ทีปงฺกรตริหรึ คนฺธมาลาทิเกหิปูเชตฺวาต’ญชลิมุกุลิกา เอกมนฺตํ นิสินฺนา,ธมฺมํ สุตฺวา สวณสุภคํ พุทฺธปาโมกฺขสงฺฆํสํยาจิตฺวา มุทิตหทยา สฺวาตฺตยา’ปคญฺชุํ; () 他们来到燃灯佛前,以香、花环等作供养,然后合掌如蓓蕾,坐于一旁。听闻了悦耳的法后,他们邀请了以佛陀为首的僧团,然后满心欢喜地返回自己的住处。 ๕. 5. สชฺเชตฺวา เต ทุติยทิวเส สชฺชนา ทานสาลํอุสฺสาปตฺตา ธชกทลิโย ปุณฺณกุมฺเภ ฐเปนฺนา,กุพฺพนฺตา’ปิ ธวลสุฬินุ’กฺเขป ลาโชปหารํเอวํ ตสฺสา’คมน มยนํ ลงฺกโรนฺตา วิหาสุํ; () 翌日,善人们备好布施堂,竖起旗幡与芭蕉树,摆设好满瓶,并抛撒白粉与炒谷,如是装饰着他的来路,安住等待。 ๖. 6. อพฺภุคฺคนฺตฺวา อถ หิมวตา โส สุเมโธ ตปสฺสิคจฺฉํ เตสํ อุปริ นภสา วากจีรํ ธุนนฺโน,ทิสฺวา ปีติปฺปมุทิตชเต อญฺชสํ โสธยนฺเตสญฺฌาเมโฆ ริว ปริลสํ ธตริตฺเถ’กมนฺตํ; () 那时,苦行者善慧(Sumedha)从喜马拉雅山(Himavanta)升起,他抖动着树皮衣,从众人头顶上空飞过。他看到人们欢欣鼓舞地清扫道路,便降落在一旁,犹如黄昏的云彩般闪耀。 ๗. 7. สํโสเธนฺตา กลลวิสมฏฺฐาน สงฺการธานํกสฺมา ตุมฺเห ปฏิปถมิมํ’ลงฺกโรถา’ติ ปุจฺฉิ,ภนฺเต ทีปงฺกรตรหริ’ทานิ นิสฺสาย รมฺมํพุทฺโธ หุตฺวา วิหรติ มหาธมฺมสงฺขํ ธมนฺโต; () 他问道:“你们为何要清理这泥泞不平、堆满垃圾之处,来装饰这条路呢?”他们答道:“尊者,燃灯佛已成正觉,如今正安住于悦意城,吹响大法螺。” ๘. 8. โส สมฺพุทฺโธ ปริวุตมหาภิกฺขุสงฺโฆ ยโต โนคามกฺเขตฺตํ ปวิสติ ตโต’ลงฺกโรมา’พฺรุวึสุ,พุทฺธูปฺปาโท กิมุต สุตรํ ทุลฺลโภ พุทฺธสทฺโทอิจฺเจวํโส สุมริย อลงฺกตฺตุกาโม’สิ มคฺคํ; () 他们说:“那位为大比丘僧团所围绕的正自觉者,即将进入我们的村界,因此我们装饰道路。”他思惟:“佛陀出世极为稀有,得闻佛名更为难得。”于是他也想去庄严道路。 ๙. 9. ฌานา’ภิญฺญา รตตกวจุ’ชฺโชตมาน’ตฺตภาโวสทฺธาเย’โส อจลสทิโส อิทฺธิมา ตาปโส’ติ,สลฺลกฺเขตฺวา กลลวิสมํ ทุคฺคมคฺคปฺปเทสํสชฺเชตุํ เต สปทิ มุทิตา สาธโว ตสฺส’ทํสุ; () 善人们看出这位苦行者禅定神通具足,身如宝铠闪耀,信心不动如山,便欣然立即将一处泥泞不平的难行路段交给他修整。 ๑๐. 10. นานาปุปฺผํ ชลชถลชํ โอจินิตฺวา วนมฺหาเตตฺวา เทวาสุรภวนโต โกวิฬาราทิปุปฺเผ,อาเนตฺวา’หํ ภุชคภวตา ผุลฺลกณฺฑุปฺปลานิเฉโกสฺมี’ติ วิถริย ปถํ อิทฺธิยา สํวิธาตุํ; () (他思惟:)“我善于从林中采摘水陆众花,从天神、阿修罗界取来波利质多树等花,从龙界取来盛开的青莲,能以神通之力庄严此路。” ๑๑. 11. กตฺเว’วํ เม หทยมกุฬํ โตวิกาเสยฺย ตสฺมาเวยฺยาวจฺจํ วิสทมติโน กายิกํ สํวิธาย,อชฺเชวา’หํ วิปุลกุสลํ สญฺจินิสฺส’นฺตี ธีโรสํโสเธตุํ กลลกลุสํ อญฺชสํ อารภิตฺถ; () (他思惟:)“若以神通成就此事,我的心莲将不会绽放。因此,我当以清净心,亲身劳作,今日定要积聚广大善业。”这位智者于是开始清理泥泞污秽的道路。 ๑๒. 12. ปสฺสนฺตานํ วิมลนยโน’ภาส ชิมูตคพฺเภพุทฺโธพุทฺโธ’ตฺย’ภิหิตวโจ วิชฺชุราชีว จารี,ตสฺมึ ปงฺเก นิชกรตล’เมภาชปจฺฉิหิ ธีมาปํสุํ ทตฺวา รชตธวลํ วาลุกํ โวกิรนฺโต; () 众人看见具净目者(佛陀)走来,他在光晕中闪耀,犹如乌云中的闪电,人们口中称念着“佛陀,佛陀”。那位智者则在泥泞中,用手掌和背篓运来泥土,并撒上银白的沙子。 ๑๓. 13. ตสฺมิ ฐาเน กลฺลลุลิเต สุฏฺฐุ นา’ลงฺกเตวสทฺธึ ทีปงฺกร’นธิวโร’เนกขีณาสเวหิ,ปตฺโต พฺรหฺมา’มรนรผณิสิทฺธวิชฺชาธรานํสํวตฺตนฺเต สุวิปุลมเห ปาฏิหีเร อุฬาเร; () 在他那块泥泞尚未庄严好的地方,燃灯胜者与无量漏尽者一同到来,梵天、天人、龙、持明者等,展现出广大无边的神通与盛大的欢迎场面。 ๑๔. 14. เหม’มฺโภโช’ปมสุวทนํ มณฺฑิตํ ลกฺขณฺโห-สีตฺยา’นุพฺยญฺชนวิลสิตํ เกตุมาลาวิลาสํ,สตฺถารํ ตํ ทิสิทิสิ ปภานิจฺฉรนฺต’ญฺชสมฺภิอาคจฺฉนฺตํ วิย มณิตเล มตฺตมาตงฺคราชา; () 他看见导师的面容如金莲,三十二相庄严,八十种好辉映,顶有光环,身放光明遍照十方,如醉象王行于宝石铺地之上。 ๑๕. 15. โอโลเกตฺวา วิมลนยนญฺจนฺทนิลุปฺปลานิอุมฺมิเลตฺวา รตนผลกํ อกฺกมนฺโตว ปิฏฺฐึ,นานาขีณาสวปริจุโต กทฺทมํ นา’กฺกมิตฺวาสมฺพุทฺโธยํ วชตุ อิติ เม ทีฆรตฺตํ หิตาย; () 愿这位睁开如青莲般无瑕之眼、为众漏尽者所围绕的正自觉者,不踏泥泞,而踏我背,如踏宝石板而行;愿此为我带来长久之利益。 ๑๖. 16. สลฺลกฺเขตฺวา ขร’ชินชฏาวากจีรานิ เกเสโอมุญฺจิตฺวา วิสมกลเล ปตฺถริตฺวา’ตฺตภาวํ,เสตุํ กตฺวา ปรมปณิธี โกมินี โจทิต’ตฺโตปญฺจา’ภิญฺญารตนมณิมา สฺวา’จกุชฺโช นิปชฺชิ; () 他思量已定,将粗劣的鹿皮、结发、树皮衣解下,铺在不平的泥地上,将自身化为桥梁,为崇高誓愿所驱,这位具足五神通宝珠的智者,面朝下俯卧于地。 ๑๗. 17. สุตฺวา คาถาปทมฺปิ น เม ภาริยํ สํกิเลเสวิทฺธํเสตฺวา วรสิวุรํ ปตฺตุมิจฺเฉ สจา’หํ,สํวิชฺชนฺเต ติภวภวเน ทุกฺขิตา’นนฺตสตฺเตโส’ภํ เอโก กถมธิคเม ธมฺม มญฺญาตเวโส; () 若我愿意,今日即可摧毁诸烦恼,证得无上安稳,此于我非难事。然三有之中,尚有无量众生受苦,我独自一人以无名之身觉悟,又有何益? ๑๘. 18. ยนฺนูนา’หํ ปรหิตรโต สมฺมทญฺญาย โพธึอาโรเปตฺวา นิขิลชนตํ’นุตฺตรํ ธมฺมนาวํ,อุตฺตาเรตฺวา วรสิวปุรํ วฏฺฏทุกฺโขทธิมฺหาปจฺฉา ทีปงฺกรมุนิ ยถา นิพฺพุตึ ปาปุณิสฺสํ; () 我宁可乐于利他,在证得无上正觉后,将一切众生安置于无上法船,助其渡过轮回苦海,抵达安稳彼岸,然后我再如燃灯(Dīpaṅkara)牟尼一般,证入涅槃。 ๑๙. 19. อิจฺเจวํ โส ปุมริย สโมธานยิตฺวา’ฏฺฐธมฺเมสํสารมฺหา’วตรณมหาเสตุรูโป ปชานํ,มุทฺธาพทฺธ’ญฺชลิปุฏชโฏ ปงฺกปิฏฺเฐ นิปนฺโนสมฺโพธตฺถํ ปณิธิมกริ ตาว ตปฺปาทมูเล; () 如是,那位贤士具足八法,成为众生跨越轮回的伟大桥梁。他俯卧于泥泞中,双手合十于头前,在彼佛足下,为求正觉而立下誓愿。 ๒๐. 20. อุสฺสิสโฐ สปทิ ภควา ปญฺจวณฺณปฺปสาทํอุมฺมีเลตฺวา นยนยุคลํ ผุลฺลนีลุปฺปลาภํ,ทิสฺวา นีโลปลมณิมยํ วาตปานญฺจยํ’วอุคฺฆาเฏนฺโต อิสิวรมฺหาปงฺกชํ ปงฺกปิฏฺเฐ; () 世尊站在他的头边,随即睁开他那如盛开的青莲花般、散发着五色光彩的双眼,犹如打开一扇蓝宝石窗,看见了泥泞中的那位大仙人,一朵莲花。 ๒๑. 21. เอตสฺสิ’ชฌิสฺสติ อิติ อยํ ปตฺถนา’นาคตํส-ญาณํ สมฺมา ปตินิย อิโต กปฺปลกฺขาธิกานํ,อาวชฺเชนฺโต อุปริ จตุราสงฺขิยานนฺตฺย’เวทิปตฺวา โพธึ อหมิว สิยา โคตโม นาม พุทฺโธ; () “‘此人的愿望将会实现。’——世尊运用未来智,审视了从今以后四个阿僧祇(asaṅkheyya)又十万劫的未来,他知道:‘此人将如我一般证得菩提,成为一位名叫乔达摩(Gotama)的佛陀。’” ๒๒. 22. ตุมฺเห สมฺปสฺสถ อิติ อิมํ ตาปสํ สงฺฆมชฺเฌวตฺเว’วํ โส ปทมสทิสํ ธมฺมราชา ททนฺโต,สมฺหินฺทิตฺถา’ธรกิสลยา’ลตฺตกํ นาคตํย-ปญฺญามุทฺทา’งฺกิตปทสตํ วตฺตสนฺเทสคพฺภํ; () 法王在僧团中如此说道:“你们看这位苦行者!” 他接着宣说了关于未来的授记,此法犹如莲花,以智慧为印,内含百颂,皆是关于未来行持之教言。 ๒๓. 23. วาสฏฺฐานํ กปิลนครํ นาม มาสามเหสิมาตา สุทฺโธทนนรปติ เต ปิตา’ทิจฺจวํเส,พิมฺพา พิมฺพา ธรวติ ปิยา เหม พิมฺพา ภิรามาตสฺมึกาเล ตนุชรตนํ ราหุโล เหสฺสเต เต; () “你将居住在名为迦毗罗卫(Kapilanagara)的城,摩耶(Māyā)王后是你的母亲,日族的净饭(Suddhodana)王是你的父亲。你美丽的妻子将是频婆(Bimbā),她美如金像。那时,你的宝子将是罗睺罗。” ๒๔. 24. เหสฺสนฺเต เต ปฐมทุติยสฺสาวกา สาริปุตฺต-โมคฺคลฺลานา ทฺวิชกุลภวา ภุริปญฺญิทฺธิมนฺโต,อานนฺทาขฺโย ยติ ปติ รุปฏฺฐายโกสาวิกานํเขมาเถริ ปรม ยุคลํ อุปฺปลพฺพณฺณเถริ; () “你的上首弟子将是生于婆罗门家的舍利弗与目犍连,他们有大智慧与大神通。你的侍者将是名为阿难的比丘。你的女上首弟子将是翅摩(Khemā)长老尼与莲华色(Uppalavaṇṇā)长老尼。” ๒๕. 25. อสฺสตฺโถ เต วิชยวิฏปี ตฺวญฺจ โข โคตมวฺโหฉพฺพสฺสานี ปทหิย ฆรา นิกฺขมิตฺวา สกมฺหา,ปายาสคฺคํ ปริวิสิย โภ ตฺวํ สุชาตาย ทินฺนํโพธึ พุชฺฌิสฺสสิ อิติ ธุวํ โพธิมูเล นิสชฺช; () “你的菩提树将是阿说示(Assattha)树,而你将被称为乔达摩。从自家出离并精进六年之后,你将食用善生供养的乳糜,然后坐在菩提树下,必定证得觉悟。” ๒๖. 26. สตฺถา สญฺฌาฆนปฏลโต มุตฺตวิชฺชุลฺลเต,วสนฺทสฺเสตฺวา นิชภุชลตํ จีวรพฺภนฺตรมฺหา,ปขฺยากาสิ ชลธรรวา’การคมฺภีรโฆยํนิจฺฉาเรตฺวา สุรธนุริโว’ภาส ฉพฺพณฺณรํสิ; () 导师从袈裟(cīvara)中伸出他藤蔓般的臂膀,犹如一道闪电自黄昏的云层中迸发。他发出如雷云般深沉的声音,宣说此言,同时六色光芒如天弓(彩虹)般绽放。 ๒๗. 27. อมฺเห ทีปงฺกรภควโต สาสเน นา’วพุทฺธาลจฺฉามา’ติ ตว ปริมุเข’วา’ยตึ โมกฺขธมฺมํ,ตสฺมึ ปตฺตา’ขีล สุรนราปตฺถยุํ ตงฺขเณวํปูเชตฺวา’ตญฺชลิสรสิเช ปาทปีฐมฺหิ ตสฺส; () “‘我等未能在燃灯世尊的教法中觉悟,愿未来能在您面前证得解脱法!’ 当时,所有在场的天人也如此发愿,他们以莲花般的合掌礼敬他的足座。 ๒๘. 28. พุทฺโธ พฺรหฺมามรนรสิโร จุมฺพิตงฺฆี สโรโชสมฺปูเชตฺวา’ฏฺฐหิ ชฏิลกํ ปุปฺผมุฏฺฐีหิ ตมฺหา,ปกฺกามิ โส กนกสิขรีหาริ กิญฺชกฺขภาเรอุพฺภูต’มฺโหรุหวนสิเร อปฺปยนฺโต ปทานิ; () 佛陀——其莲足为梵天、天人与人类之首所亲吻——以八捧鲜花供养了那位结发苦行者后,便转身离去。他举步踏在莲花林中盛开的莲花顶上,那些莲花的花蕊犹如迷人的金色山峰。 ๒๙. 29. รมฺมํ รมฺมํ มหีย ชฏิลํ ปุปฺผมุฏฺฐีหิ กตฺวาขีณา ขีณาสววสิคณา ทกฺขิณํ ปกฺกมึสุ,เทวา’เทวา ปวุรมกรุํ วนฺทนามานปูชํทีปํ ทีปงฺกรทสพลญฺจา’นุคนฺตฺวา นิวตฺตา; () 诸漏已尽、心得自在的阿罗汉们,以花束将结发苦行者周围的土地装点得赏心悦目后,向右绕行,然后离去。天神们做了最上的礼敬、尊敬与供养,在跟随燃灯十力世尊一段路后,也返回了。 ๓๐. 30. ตมฺหา ฐานา คตสติ ชเน สนฺนิสินฺนสฺส ตสฺสปลฺลงฺเกนา’มรนร ปริจฺจนฺต ปุปฺผาสนมฺหิ,ชาติกฺเขตฺตา ตหิมุปคตา เทวตา เอตมตฺถํอาโรเจสุํ มหิตวรณา อญฺชลิมญฺชรีหึ; () 当众人从那地方离去后,他便在天人所撒下的花座上结跏趺坐。这时,来自一万个世界的诸天神来到他那里,以花束般的合掌向他致敬,并宣告此事: ๓๑. 31. ปุพฺเพ ปุปฺผาสนุปริ สมารูฬฺหพุทฺธงฺกุรานํอทฺธาเน’เว’ตรหิ ภวโตจา’สนาโรหณมฺหิ,เอกาโลกา ทสหิ คุณิตา โลกธาตุ สหสฺสีสํวตฺตนฺเต ตฺวมนวรตํ เหสฺสเส เตน พุทฺโธ; () “‘往昔菩萨们登上花座时,千世界中曾出现光明。如今您登上此座,出现的光明是往昔的十倍。因此,您必将无疑地成为一位佛陀!’” ๓๒. 32. ตาสํ วาจํ สวณมธุรํ เทวตานํ นิสมฺมภิยฺโย จิตฺตปฺปภววีริโย ปีติวิปฺผาริตตฺโต,ปุพฺเพ สตฺตุตฺตมปริจิตา โพธิสมฺภารธมฺมาอาวชฺเชสิ กติ อิติ สุธี ธมฺมธาตุํ สเหตุํ; () 听闻诸天神悦耳的话语后,他心中生起更强的精进力,全身洋溢着喜悦。于是,那位智者开始思惟:“过去至上士夫所行持的菩提资粮法,其法性与因缘为何?共有多少?” ๓๓. 33. โอกุชฺชิตฺวา ธรณิฐปิโต ปุณฺณ กุมฺโภ สุเมธวิสฺสนฺเทตฺวา สลิลมขิลํ กินฺตุปจฺจาหเรถ,เอวํ ทตฺวา ธนสุตกลตฺต’งฺคปจฺจงฺคชีเวนิพฺพินฺโน มา ภวิ’ติ ปฐมํ ปารมึ’ธิฏฺฐหิ โส; () 犹如一个倒置于地的满罐,智者(Sumedha)倾尽其水,无法收回;同样地,“布施财富、儿子、妻子、肢体与生命后,愿我无所厌离。”他如此决意于第一波罗蜜。 ๓๔. 34. นา’เปกฺขิตฺวา ยถริว นิชํ ชีวิตํ ชีวิตํ’วรกฺขนฺโต สญฺจรติ จมริ จามร จนฺทิกาภํ,เอวํ สีลํ วรสิวปุรทฺวารมารกฺข ธีรอชฺฌิฏฺฐาสิ อิติ สทุติยํ ปารมึ สุทฺธสีโล; () 犹如牦牛(camarī)守护其月光般皎洁的尾巴,甚至不惜己命;同样地,“贤者(dhīra),你当守护戒行,此乃通往至上安稳城之门。”具足清净戒行者如此决意于第二波罗蜜。 ๓๕. 35. สํวิคฺโค โย จิรปริวสํ โฆรการาฆรมฺหิมุตฺตีํ ตมฺหา’คมยติ ยถา โหหิ เนกฺขมฺมนิตฺโตนิพฺพินฺโน ตฺวํ ตถริว ภเว พนฺธนาคารรูเปอชฺฌิฏฺฐาสิ ตติยมฺปิ โส ปารมินฺตฺเย’กจารี; () 犹如久居恐怖牢狱而感到悚惧者,期望从中解脱;同样地,“你当厌离这如牢狱般的存在,致力于出离。”独行者如此决意于第三波罗蜜。 ๓๖. 36. หีนุกฺกฏฺฐํ กุลมนุฆรํ ภิกฺขโก ภิกฺขุ ภิกฺขํอณฺวาหิณฺฑํ ลภติ นจิรํ สํวรฏฺโฐ ยเถ’วํ,สมฺโพธตฺถ ภช ปฏิพเล ปณฺฑิเต ปุฏฺฐปญฺโหอชฺฌิฏฺฐาสิ ตฺวมิติ มติมา ปารมึ โส จตุตฺถึ; () 犹如一位克制的比丘,不分贵贱之家,挨家挨户乞食,不久便能获得所需;同样地,“为求觉悟,你当请教并亲近有能力的智者。”具慧者如此决意于第四波罗蜜。 ๓๗. 37. นิจฺจุสฺสาโห วิจรติ ยถา เกสรี เสริจารีเอวํ ฐาเน คมนสยเนจา’สเน ตฺวํ สุเมธ,อุสฺโสฬฺหี ตฺยาสิถิลวีริโย โหติ สมฺโพธนตฺถํอชฺฌีฏฺฐาสิ ถิรวีริยวา ปญฺจมึ ปารมึ โส; () 犹如自由漫游的狮子恒常精进;同样地,“善慧(Sumedha),为求觉悟,愿你在行、住、坐、卧中,恒常发起不松懈的精进。”具足坚定精进者如此决意于第五波罗蜜。 ๓๘. 38. อิฏฺฐานิฏฺฐํ ปถวิริว โภ สพฺพมานาวมานํนาปชฺชิตฺวา มนสิวิกฺตึ ตฺวํ สหนฺโต ขมนฺโต,สมฺโพธตฺถํ ปรวธขโม โหหิ’ตี ขนฺติวาทีอชฺฌิฏฺฐาสิ ปรหิตรโต ฉฏฺฐมึ ปารมึ โส; () 犹如大地忍受并容忍投掷于其上的一切可意与不可意之物,内心不生变化;同样地,“为求觉悟,你当忍受他人之伤害。”致力于利他的忍辱倡导者如此决意于第六波罗蜜。 ๓๙. 39. วีถึ นาติกฺกมติ นิยมํ โอสธีตารกา’ยํเอวํ สนฺตุตฺตม ปริจิตํ สจฺจวาจํ สุเมธ,ตฺวํ มาวิติกฺกมิ กรหจิ โพทฺธุกาโม สุโพธึอชฺฌิฏฺฐาสิ’ตฺย’วิตถกถิ สตฺตมึ ปารมึ โส; () 犹如晨星(osadhītārakā)从不偏离其既定轨道;同样地,“善慧(Sumedha),为求无上正觉,你切莫违越善士与至上者所行之谛语。”言不虚妄者如此决意于第七波罗蜜。 ๔๐. 40. ตมฺหาฐานา พลวปวเน วายมาเน’ปิ โถกํกปฺปฏฺฐาสิ ตจลติ ยถา ปพฺพโต สุปฺปตฏฺโฐ,ตฺวํ ติฏฺฐาหิ ตถริว อธิฏฺฐานธมฺเมสุ ทฬฺหํอชฺฌิฏฺฐาสี’ตฺยวลสทิโส จ’ฏฺฐมึ ปารมึ โส; () 犹如一座根基稳固的山,即使在强风吹袭时也毫不动摇;同样地,“你当坚定地安住于决意法中。”稳如山岳者如此决意于第八波罗蜜。 ๔๑. 41. โอติณฺเณสุ อุทกรหโท โภ นิหีนุตฺตเมสุสีตตฺตํ สมฺผรติ หิ สมํ วารินา ภาวเยนิ,เมตฺตาเยวํ ติภวภวเน สพฺพสตฺเตสุ ตุลฺยํอชฺฌิฏฺฐาสิ สมุติ นวมึ ปารมึ เมตฺต จิตฺโต; () 犹如一池水,能平等地以其清凉遍及浸入其中的高下之人;同样地,“你当于三有之中,对一切众生平等地修习慈心。”具慈心者如此决意于第九波罗蜜。 ๔๒. 42. อิฏฺฐานิฏฺเฐ สติ ปฏิหเต วตฺถุชาเต ยถาหิมชฺฌตฺตา’ยํ วสุมติวธู โหติ ทุกฺเข สุเขก วา,เอวํ โภ ตฺวํ ภว สมตุลาสนฺติโภ’เปกฺข โก’ติอชฺฌิฏฺฐาสิ สวสิ ทสมึ ปารมึ ภุริเมโธ; () 犹如大地之女,对于投掷于其上的可意与不可意之物,于苦于乐,皆保持中舍;同样地,“你当如平衡的秤,具足舍心。”广慧者如此决意于第十波罗蜜。 ๔๓. 43. อาโลเลนฺโต ติทสปมิตํ ปารมิสาครํ โสสตฺตาธิโส นิสิตมติมา ญาณมตฺถา’จเลน,อาวชฺเชสิ วสุมตวธุ สาธุการํ’ว เทนฺติสํกมฺปิ สมฺปติ สติมโต ธมฺมเตเชน เตน; () 众生之主,具锐利慧者,以智慧顶峰之山探寻十波罗蜜之海,他如此思惟。彼时,因那具念者之法力,大地之女仿佛发出“善哉”之声而震动。 ๔๔. 44. ภีรูจฺฉมฺหี ฆณปถวิยา กมฺปมาตายิ’มายปตฺวา ทีปงฺกรภควโต รมฺมวาสี สมีปํ,สมฺปุจฺฉึสุ วสุมติ ภุสํ กมฺปิ ตํกิสฺสเหตุอาวชฺเชตฺวา สมุติ มุนิโน ตมฺปวตฺตึ กเถสิ; () 因这坚实的大地摇撼,悦意城(Rammavatī)的居民心生恐惧,来到燃灯(Dīpaṅkara)世尊跟前,问道:“大地剧烈震动,是何缘故?”牟尼思惟后,向他们讲述了那个故事。 ๔๕. 45. นิกฺกงฺขา เต ปุนปิ นครา นาครา ตํ อุเปจฺจสมฺปูเชสุํ จรณยุคลํ คนฺธมาลาทิเกหิ,กตฺวา เตน’ญฺชลิสรสิเช เยน ทีปงฺกเร’โณอุฏฺฐาสิ โส ปุริสติสโห สนฺนีสินฺนาสนมฺหา; () 那些城里人再无疑虑,又来到燃灯(Dīpaṅkara)世尊跟前,以香、花鬘等供养其双足。那位人中之雄向燃灯世尊行了莲花般的合掌礼后,从其座位上站起。 ๔๖. 46. มา เต โรโค ภวิ ปฏิภยํ มา ภวิ ฉมฺภิตตฺตํสงฺกปฺโป เต ปรมปณิธิ สิชฺฌตํ ขิปฺปเมว,อิตฺถญฺจา’สิถุติปทสตํ ชาติเขตฺตา คตา ตํปุปฺผาทีหิ มหีย ชฏิลํ นิชฺชรา พฺยาหรึสุ; () “愿你无有疾病,无有危险,无有恐惧!愿你的决心,你的至上宏愿,迅速成就!”来自他出生地的天神们前来,以鲜花等供养那位结发苦行者,并对他说了这上百句赞颂之词。 ๔๗. 47. อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปวนปทวึ เทวตานํ มนานิโพธาตฺโว หิมวติ สกํ อสฺสมํ ตาปโส โส,ปตฺโต อตฺถาจลมุปคมี ตงฺขเณ รํสิมาลีสงฺโกเจตฺวา สรสิชวนํ สํหริตฺวา’ํสุชาลํ; () 那位苦行者升入空中,令天神们心生欢喜,回到了他在喜马拉雅山(Himavanta)的净修处。彼时,日轮已行至西山,收回其光网,令莲花林闭合。 ๔๘. 48. รมฺมํ ทีปงฺกรภควโต รมฺมวตฺยา’ภิธานํวาสฏฺฐานํ ชนกชนนี ทฺเว สุเทวสฺสุเมธา,นิจฺโจปฏฺฐายกยติวโร สาคโตมงฺคโลจติสฺโสจา’สุํ ปฐมทุติยสฺสาวกา เถรนาคา; () 燃灯(Dīpaṅkara)世尊的悦意住处名为悦意城(Rammavatī)。其父名为苏提婆(Sudeva),其母名为苏美达(Sumedhā)。常随侍者是萨咖达(Sāgata)与曼伽拉(Maṅgala)。帝沙(Tissa)与那伽(Nāga)是其第一和第二位上首弟子,两位大长老。 ๔๙. 49. นานาขีณาสวปริวุโต จา’สิ นนฺทา สุนนฺทาตสฺสา’เหสุํ ปฐมทุติยสฺสาวิกา อคฺคภูตา,กาโย’สิติรตนปมิโต ปิปฺผลินามโพธิอฏฺฐาสิ โส ปจุรชนตํ ตารยํ วสฺสลกฺขํ; () 他为众多漏尽者围绕。难陀(Nandā)与善喜(Sunandā)是其两位上首女弟子。其身八十肘高,菩提树名为毕钵罗(Pipphali)。他住世十万年,度化了众多众生。 ๕๐. 50. สตฺถา ทีปงฺกรวฺโห สุรนรสรโณทีปทีโปจิรสฺสํทีเปโว ธมฺมทีปํ ติภุวนภวเน วีต’วิชฺชนฺธการํอคฺคิกฺขนฺโธ’วภาสํ วิหริย ปรินิพฺพายิ ขีณาสวา’ปิขีณสฺเนหาปทีปายถริว อริยา สาวกา นิพฺพุตา’สุํ; () 燃灯(Dīpaṅkara)导师,天人所依,如灯久照。他于三界中,以法灯驱散无明黑暗,如火蕴般放光芒,最终般涅槃。那些漏尽的圣弟子们,也如油尽之灯般,证得寂灭。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชิตวํสทีเป ทูเรนิทาเน สุเมธ ตาปสสฺส มูลปณิฐานฏฺฐปนปวตฺติ ปริทีโป ทุติโย สคฺโค. 名为慧喜(Medhānanda)的修行者所作、能为一切诗人带来心中喜悦的《胜者史灯》(Jitavaṃsadīpa)中,阐明远因缘及善慧(Sumedha)苦行者立下最初誓愿的第二章至此结束。 ๑. 1. โลกํ (’วสนฺตติลโก) กุมุทากรํ มาโกณฺฑญฺญนามภควา’ถ ปโพธยตฺโต,ชาโต ตทา วรมตี วิชิตาวิ ราชาสมฺปนฺน จกฺกรตโน’ภวิ จกฺกมตฺติ; () 其后,名为憍陈如(Koṇḍañña)的世尊令世间觉醒,犹如莲池盛开。当时,一位名为胜军(Vijitāvī)的贤明君王诞生了,他是一位具足轮宝的转轮王。 ๒. 2. สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํทตฺวา วิธาย ปณิธึ วรโพธิยา โส,รชฺชํ ปหาย ชินสาสนโมตริตฺวาฌานานฺย’ลตฺถ ปฏิลงฺวรปฺปทาโน; () 他向以佛陀为首的僧团作了盛大的布施,为求无上菩提而立下誓愿。他舍弃王位,进入胜者的教法中,证得了诸禅与殊胜的成就。 ๓. 3. ตสฺสา’สิ รมฺมวตินาม ปุรํ สุนนฺโทราชา อโหสิ ชนโก ชนนี สุชาตา,ภทฺทสฺสุภทฺทสมณา วรสาวกา’สุํติสฺโส’ปติสฺส’สมณิ วรสาวิกาโย; () 其城市名为悦意城(Rammavatī),父亲是善喜(Sunanda)王,母亲是善生(Sujātā)。贤者(Bhadda)与善贤(Subhadda)是其两位上首弟子;帝须(Tissā)与优波帝须(Upatissā)是其两位上首女弟子。 ๔. 4. ลกฺขายุโก วิชยโพธิ วิสาลสาล-กลฺยาณิ นาม ตทุปฏฺฐหิ จา’นุรุทฺโธ,ตสฺสา’ฏฺฐ สีติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา; () 其寿命为十万岁,菩提树是名为“吉祥”(Kalyāṇī)的大娑罗树,侍者是阿那律陀(Anuruddha)。其身量为八十八肘。曾有三次圣弟子集会。 ๕. 5. ตสฺสา’ปเรน สมเยนิ’ห’นงฺคภงฺโคอุปฺปชฺชิ มงฺคลชิโน ชนมงฺคลาย,พุทฺธงฺกุโร’ติรุจิโร สุรุจี สมญฺโญอาสิ ตทา’วติสุโร ทฺวิชวํสเกตุ; () 其后,摧毁爱欲的吉祥(Maṅgala)胜者,为了众生的福祉而出世。当时,佛种是一位名为苏卢支(Suruci)的婆罗门,他光辉无比,是婆罗门族的旗帜,也被称为阿提苏罗(Atisura)。 ๖. 6. ทตฺวา สสาวกชิตสฺส ทินานิ สตฺตปตฺเถสิ โพธิมสมํ ควปานทานํ,ปพฺยากโต ภควตา ภวนา’หีคนฺตฺวาปพฺพชฺชิโต สุขมวินฺทิ สมาธิชํ โส; () 他向胜者及其弟子众连续七日供养牛乳,并祈求无上菩提。得到世尊授记后,他离家出家,证得了禅定之乐。 ๗. 7. ตสฺสุ’นฺตรํ ปุรวรํ ปิตโร’ตฺตร’วฺหาอาสุํ สุเทวสมโณ วสิ ธมฺมเสโน,ตสฺสา’คฺคสาวกยุคํ สกสาวิกานํภทฺทํยุคํ อภวิ สิวลิจา’ปฺย’โสกา; () 其首要之城名为优陀罗(Uttara),父亲也名为优陀罗。善天(Sudeva)与法军(Dhammasena)是其两位上首弟子。其上首女弟子是尸婆梨(Sīvalī)与无忧(Asokā)。 ๘. 8. ตํ ปาลิโต ชินมุปฏฺฐหิ อฏฺฐ’สีติหตฺโถ’สิ ตสฺส วชิรูปมรูปกาโย,โพธี’ปิ นาคตรุ สาวกสนฺติปาตาอาสุํ ตโย นวุติวสฺสสหสฺสมายุ; () 侍者是波利多(Pālita)。其身量为八十八肘,身如金刚。菩提树是龙树(Nāga),曾有三次弟子集会。其寿命为九万岁。 ๙. 9. ตสฺสา’ปเรน สุมโน กรุณานิธาโนนาโถ มโนชมถโน อุทปาทิ โลเก,พุทฺธงฺกุโร’ภวิ ตทา’ตุลนาคราชาเตช’คฺคิชาลชลิโต อตุลิทฺธิมา โส; () 其后,须摩那(Sumana)世尊,慈悲的宝藏、烦恼的摧伏者,出现于世。当时,佛种是一位名为无等(Atula)的龙王,他威力炽盛如火焰,具足无与伦比的神通。 ๑๐. 10. นาโค’ปิ นาคภวนมฺหิ สสาวกสฺสพุทฺธสฺส ทิพฺพตุริเยหิ กตุปหาโร,ทตฺวาน ทานมตุลํ ปณิธึ อกาสิพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ อหาสิ พุทฺโธ; () 龙王在龙宫中,以天界的音乐供养佛陀及其弟子众。他作了无与伦比的布施,并立下誓愿。佛陀对他授记道:“你未来将成佛。” ๑๑. 11. เขมวฺหยํ ปุรมหู ชนโก สุทนฺโตราชา ชเนตฺติ สิริมา นิชสาวกานํ; อคฺคา ภวึสุ สรโณ วสิ ภาวิตตฺโตโสณา ตทคฺคสมณิ’สิ ตถุ’ปโสณา; () 其城市名为安稳(Khemā),父亲是善御(Sudanta)王,母亲是师利摩(Sirimā)。其上首弟子是萨拉那(Saraṇa)和巴维塔达(Bhāvitatta)。索那(Soṇā)与优波索那(Upasoṇā)是其上首女弟子。 ๑๒. 12. ตสฺสา’สิ นาคตรุ โพธิ อุเทนเตโร-ปฏฺฐายโก นวุติวสฺสสหสฺสมายุ,อุพฺเพธโต นวุติหตฺถมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา; () 其菩提树是龙树(Nāga),侍者是优德纳(Udena)长老。其寿命为九万岁,身量高达九十肘。曾有三次圣弟子集会。 ๑๓. 13. ตสฺสา’ปเรน อุทปาทิ’ห เรวตาขฺโยเทวาทิวนฺทิตปโท ภุวิ เทวเทโว,สตฺตุตฺตโม ภวิ ตทา อติเทวนาโมโภวาทิวํสติลโก จตุเวทเวที; () 此后,名为瑞瓦达(Revata)者出现于世,其足为天人所礼敬,是世间的天中之天。当时,佛种是一位名为阿提提婆(Atideva)的至上众生,他是婆罗门族的荣耀,通晓四吠陀。 ๑๔. 14. พทฺธญฺชลี สิรสิ ธมฺมกถํ นิสมฺมคนฺตฺวาน ตํ สรณมุตฺตรมุตฺตริยํ; ทตฺวา’หิปตฺถยิ สุโขธิมโถ มเหสิพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺตี วิสากริตฺถ; () 他头顶合掌,聆听法说,然后皈依于彼无上皈依处。他作了供养,并向大仙祈求无上安乐。大仙便为他授记道:“你未来将成佛。” ๑๕. 15. ตสฺสา’สิ ธญฺญวตินาม ปุรํ ชินสฺสมาตา มเหสิ วิปุลา วิปุโล ปิตา’สิ,สพฺรหฺมเทววรุโณ ภวิ สงฺฆมชฺเฌภทฺทา จ ภทฺทยุคลํ ทุวิธํ สุภทฺทา; () 胜者的城市名为稻穗城(Dhaññavatī),母亲是毗普拉(Vipulā)王后,父亲是毗普罗(Vipula)王。僧团中的上首弟子是梵天(Brahmadeva)与瓦儒那(Varuṇa)。上首女弟子是贤善(Bhaddā)与善贤(Subhaddā)。 ๑๖. 16. ตํ สมฺภโว วสิ อุปฏฺฐหิ นาคโพธิรุกฺโขปฺย’สิติรตนํ ภวิ อตฺตภาโว,อายุปฺปมาณมฺปิ สฏฺฐิสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตาต; 其侍者是桑巴瓦(Sambhava)。菩提树是龙树(Nāga),身量为八十肘。其寿命为六万岁。曾有三次圣弟子集会。 ๑๗. 17. ตสฺสา’ปรมฺหิ สมเย ชนปาริชาโตอุปฺปชฺชิ โสภิตชิโน ชิตปญฺจมาโร,อชฺฌายโก สกลเวท มุฬารโภคีพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ชิตนามวปฺโป; 其后,人中的如意宝树、降伏五魔的庄严(Sobhita)胜者出世。当时,佛种是一位名为阿耆多(Ajita)的婆罗门,他学习了所有吠陀,拥有巨大的财富。 ๑๘. 18. ธมฺมํ นิสมฺม สรเณสุ ปติฏฺฐหิตฺวาสงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํ,ทตฺวา ปธานปณิธาน มกาสิ ธีโรตฺวํ ลจฺฉสิ’ติ วรโพธิ มหาสิ สตฺถา; () 听闻正法后,他安住于三皈依,对以佛为首的僧团作了盛大的布施。这位智者立下殊胜的誓愿,导师授记道:“你将证得无上菩提。” ๑๙. 19. รมฺมํ สุธมฺมมหุ ตสฺส ปุรํ สุธมฺโมราชา อโหสิ ชนโก ชนิกา สุธมฺมาตสฺสา’คฺคสาวกยุคํ อสโม สุเนตฺโตตสฺสาวิกา’คฺคยุคลํ นกุลา สุชาตา; () 其城名为善法城(Sudhamma)。父亲是善法王(Sudhamma),母亲是善法(Sudhammā)。其上首弟子双贤是阿萨摩(Asama)与善目(Sunetta)。其上首比丘尼双贤是那拘罗(Nakulā)与善生(Sujātā)。 ๒๐. 20. นาคสฺส นาคตรุ โพธิ สรีรมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ ตมโตมเถโร,โสปฏฺฐหี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย อริย สาวก สนฺนิปาตา; () 其菩提树是龙树(nāga)。其身量为五十八肘。名为塔摩塔玛(Tamotama)的长老侍奉他。其寿命为九万岁。曾有三次圣弟子集会。 ๒๑. 21. อุปฺปชฺชิ ตสฺส อปเรน อโนมทสฺสิพุทฺโธ ปพุทฺธกมลามลนีลเนตฺโต,พุทฺธงฺกุโร ชิตสุราริ ตทานิ ยกฺข-เสนาปตี ภวิ มหิทฺธิมหานุภาโว; () 其后,无等见(Anomadassī)佛陀出现,其眼如盛开的无垢青莲。彼时,佛种是一位夜叉(yakkha)将军,他降伏了诸天的敌人,具足大神通与大威力。 ๒๒. 22. สมฺโพธิ มคฺคปุริโส ปณิธานยํ โสสงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํ,ปาทาสิ ติสุ สรเณสุ ปติฏฺฐหิตฺวาพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ ชิโน’พฺรุวิตํ; () 彼为求正等觉之道而发愿,在安住于三皈依后,他对以佛为首的僧团作了盛大的布施。胜者对他说:“你将成佛。” ๒๓. 23. ฐานญฺหิ จนฺทวตินาม ยโสธราขฺยามาตา มเหสิ ยสวา ชนโก ชนินฺโท,ตสฺส’คฺคสาวกยุคํ นิสโภ อโตโมทฺเว สุนฺทรี จ สุมนา จรสาวิกา’สุํ; () 其城名为旃陀罗瓦提(Candavatī)。母亲是名为耶输陀罗(Yasodharā)的王后,父亲是有名望的国王。其上首弟子双贤是尼萨婆(Nisabha)与阿诺玛(Anoma)。两位上首比丘尼是孙陀利(Sundarī)与苏摩那(Sumanā)。 ๒๔. 24. โพธี’ปิ ตสฺส กกุโธ มุนิเทหมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ วรุณาภิธาโน,เถโร อุปฏฺฐหิ จ ลกฺขปมาณมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา; () 其菩提树是拘拘陀树(kakudha)。牟尼的身量为五十八肘。名为瓦儒那(Varuṇa)的长老侍奉他。其寿命为十万岁。曾有三次圣弟子集会。 ๒๕. 25. ตสฺสา’ปเรน ปทุโม ทิปทานมินฺโทชาโต ปพุชฺฌิตมโนปทุโม ปชานํ,ธีโร พภูว วรวารณกุมฺภเภทีสีโห ตทา รุจิรเกสรภารคีโว; () 其后,莲花(Paduma)佛陀,两足中尊诞生了,他令众生的心莲绽放。彼时,佛种是一位智者,化身为一头雄狮,颈部长有美丽的鬃毛,勇猛得足以击破大象的头颅。 ๒๖. 26. พุทฺธํ นิโรธสุขเวทิยนํ วตมฺหิสตฺตาหมกฺขิปทูเมหิ ตมจฺจยิตฺวา,จิตฺตํ ปสาทิย ปุนา’คตสาวเกสุสีโห วิภาสิ ปฏิลทฺธวรปฺปทาโน; () (那头狮子)以莲花般的眼睛瞻仰着正在体验灭尽之乐的佛陀,持续了七日。心生净信后,他获得了殊胜的授记,在归来的弟子们当中,这头狮子光彩焕发。 ๒๗. 27. ตสฺสา’สิ จมฺปกปุรํ ปทุมาภิธาโนราชา อโหสิ ชนโก อสมา ชเนตฺตี,สาโลปสาลยตโย วรสาวกา’สุํรามา’ปิ ตสฺส ปรมาสมณิ สุรามา; () 其城是瞻波城(Campaka)。父亲是名为莲花(Paduma)的国王,母亲是阿萨玛(Asamā)。娑罗(Sāla)与优波娑罗(Upasāla)是其上首弟子。其上首比丘尼是罗摩(Rāmā)与苏罗摩(Surāmā)。 ๒๘. 28. นาเมนุ’ปฏฺฐหิ วสิ วรุโณ ตมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถมิต มสฺส สรีรมา’สิ,โพธิ’ปิ โสณตรุ ลกฺขปมาณมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา; () 名为瓦儒那(Varuṇa)的长老侍奉他。其身量为五十八肘。菩提树是赤树(soṇa)。其寿命为十万岁。曾有三次圣弟子集会。 ๒๙. 29. ตสฺสา’ปเรน วรโท มุนิ นารทวฺโหปาปนฺธการนิกรํ ภีทุโร’ทปาทิ,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ขิลฌาตภิญฺญา-ลาภี ปวตฺตผลโภชิ ตโปธนีโส; () 其后,名为那罗达(Nārada)的牟尼、施予者出现,他破除了罪恶与黑暗。彼时,佛种是一位苦行者之主,他获得了一切禅那与神通,以自然生长的果实为食。 ๓๐. 30. กตฺวานุ’ฬารปณิธาน มุฬารวิโรทตฺวา สสาวกชินสฺส อุฬารทานํ,ปูเชสิ ตํ สุรภินา หริจนฺทเนนสตฺถาปิ สมฺปติ วิยากรณํ อทาสิ; () 那位高贵的英雄立下宏大的誓愿,对胜者及其弟子们作了盛大的布施,并以芬芳的黄旃檀香供养他。导师也当即给予了他授记。 ๓๑. 31. ตสฺสา’สิ ธญฺญวตินาม ปุรํ สุเมโธราชา อโหสิ ชนโก ชนนี อโนมา,ทฺเว ภทฺทสาลชิตมิตฺตวสิ วสิน-มคฺโค’นฺตรา สมณิ ผคฺคุณิ ภิกฺขุนีตํ; () 其城名为稻穗城(Dhaññavatī)。父亲是善慧王(Sumedha),母亲是阿诺玛(Anomā)。两位上首弟子是吉祥娑罗(Bhaddasāla)与胜友(Jitamitta)。法古尼(Phaggunī)是上首比丘尼。 ๓๒. 32. วาเสฏฺฐภิกฺขุ ตทุปฏฺฐหิ รูปกาโยตสฺสา’ฏฺฐสิติรตนํ มหโสณสาขี,โพธิทฺทุโม นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺติปาตา; () 婆悉吒比丘(Vāseṭṭha bhikkhu)侍奉他。其身量为八十八肘。菩提树是大赤树(mahāsoṇa)。其寿命为九万岁。曾有三次圣弟子集会。 ๓๓. 33. ตสฺสา’ปเรน ปทุมุตฺตร ธมฺมราชาชาโต ติโลกปทุโม ปทุมปฺปิตงฺฆี,อฑฺโฒ อุฬารวิภโว มหรฏฺฐิโย โสพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา ชฏิลาภิธาโน; () 其后,莲花上首(Padumuttara)法王诞生,他是三界之莲,足踏莲花。彼时,佛种是一位名为阇提罗(Jaṭila)的大统治者,他富有且拥有巨大的财富。 ๓๔. 34. สมฺโพธิยา’ธิคม ปจฺจยปตฺถนํ โสวิโรวิธาย ปทุมุตฺตรปาทมูเล,สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส ติจิวรานิปาทาสิ ตีสุรตเนสุ อภิปฺปสนฺโน; () 那位英雄在莲花上首(Padumuttara)佛的足下,立下了证得正等觉的誓愿。他对三宝具足净信,向以佛为首的僧团供养了三衣。 ๓๕. 35. ตสฺสา’สิ หํสวตินาม ปุรํ ชินสฺสอานนฺทภุปติ ปิตา ชนิกา สุชาตา,ทฺเว ตสฺส เทวลสุชาตวสิ วสินํอคฺคา ภวึสุ สมณิสฺวามิตาสมา’คฺคา; () 胜者的城市名为天鹅城(Haṃsavatī)。父亲是阿难(Ānanda)王,母亲是善生(Sujātā)。其上首弟子双贤是提婆罗(Devala)与善生(Sujāta)。上首比丘尼是阿弥陀(Amitā)与阿萨玛(Asamā)。 ๓๖. 36. ลกฺขายุโก สชยโพธิก วิสาลสาลรุกฺโข อุปฏฺฐหิ มุนึ สุมนาภิธาโน,ตสฺส’ฏฺฐ’สิติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย ภควโต คณสนฺนิปาตา; () 其寿为十万岁,菩提树为大娑罗树。名为苏摩那者侍奉此牟尼。其身量为八十八肘。世尊曾有三次弟子集会。 ๓๗. 37. ตสฺสา’ปเรน สมเยน สุเมธนาโมโลกมฺหิ ปาตุภวิ โลกหิตาย สตฺถา,พุทฺธงฺกุโร กิร ตทานฺยุ’ภโต สุชาโตสฺวา’สิติโกฏิวิภโว’ตฺตร มาณโว’สิ; () 其后,名为善慧的导师为世间利益而出现于世。彼时,佛种是一位名为郁多罗的青年,他出身高贵,拥有八十俱胝的财富。 ๓๘. 38. วิสฺสชฺชิยาน วิภวํ ตึสติโกฏึทตฺวาน ทานมสฺมํ สุคเต สสงฺเฆ,ปพฺพชฺชิโต ปรมโพธิ มปตฺถยิตฺถพฺยากาสิ โสมุนิ ต’มิชฺฌนภาว’มทฺธา; () 舍弃三十俱胝财富,对善逝与僧团作布施后,他出家并祈求无上菩提。彼牟尼授记其必将成就。 ๓๙. 39. รมฺมํ สุทสฺสนมหู นครํ สุทนฺโตตสฺสา’สิ ภูปติ ปิตา ชนนี สุทตฺตา,สงฺเฆสุ’โหสุ สรโณ วสิ สพฺพกาโมรามา ยมานิ ปรมานฺย’ภวุํก สุรามา; () 其城为悦意的善见城。父亲为善御王,母亲为善施。其上首弟子为萨罗那与萨婆迦摩,上首女弟子为罗摩与苏罗摩。 ๔๐. 40. โพธี’ปิ นีปตรุ สาครนามเถโร’ปฏฺฐาสิ ตํ นวุติวสฺสสหสฺสมายุ,ตสฺสา’ฒสิติรตนุ’คฺคตมาสิ คตฺตํอาสุํ ตโย สติมโต คณสนฺติปาตา; () 其菩提树为尼波树,萨伽拉长老为彼佛侍者。其寿量为九万年,身量高达八十八肘。曾有三次具念者之集会。 ๔๑. 41. ตสฺสา’ปเรน สมเยน ชนปฺปทีโปชาโต สุชาตภควา ชิตปญฺจมาโร,สมฺปนฺนสตฺตรตโต วรจกฺกวตฺติราชา พภูวิ’ห มหาปุริโส ตทาโส; () 其后,国土之灯、已降伏五魔的善生世尊出世。彼时,此大士为具足七宝之殊胜转轮王。 ๔๒. 42. ธมฺมา’มเตน มุทิโต รตนทฺวยสฺสทตฺวา สสตฺตรตนํ จตุทีปรชฺชํ,ปพฺพชฺชิ โพธิปณิธึ ปณิธาย ธีมาญตฺวา มหามุนิ ตมิชฺฌนภาวมาห; 他因法甘露而喜悦,为二宝舍弃了具足七宝的四洲王位。智者出家,立下菩提之愿。大牟尼知其必将成就而授记。 ๔๓. 43. รมฺมํ สุมงฺคลมหู ปุรมุคฺคตาขฺโยราชา ปิตาภวิ ปภาวตินาม มาตา,อคฺคาภวึสุ จ สุทสฺสนเทวเถรานาคา คณสฺสทสิ นาคสมาลเถริ; () 其城为悦意的善吉祥城。其父为优伽陀王,母名波婆瓦提。上首弟子为善见长老与天长老,上首女弟子为那伽萨玛拉长老尼。 ๔๔. 44. ตํ นารโทมุนิรุ’ปฏฺฐหิ จ’ตฺตภาโวปณฺณาสหตฺถปมิโต ภวิเวณุโพธิ,ตสฺสา’ภวี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย ธีติมโต คณสนฺนิปาตา; () 那罗达牟尼为彼侍者。其身量为五十肘,菩提树为竹苇。其寿量为九万年,曾有三次具慧者之集会。 ๔๕. 45. ตสฺสา’ปเรนิ’ห นิรูปมรูปสาโรชาโตพภูว ปิยทสฺสิสมนฺตทสฺสิ,ธีโร ตทนฺย’ภวิ กสฺสปมาณโว โสเวเทสุ ตีสุ กุสโล กุสลํ คเวสิ; () 其后,无与伦比、形色殊胜的喜见遍见者降生于此。彼时,有智者为迦叶童子,他精通三吠陀,寻求善法。 ๔๖. 46. โส โกฏิลกฺขปริมาณธตพฺพเยนสงฺคสฺส พุทฺธปมุขสฺส มหาวิหารํ,กตฺวา ปทาสิ อภิปตฺถิตพุทฺธภาโวพุทฺโธ’ปิ ตปฺปณิธิสิทฺธิ สิยา’ตฺย’ภาสิ; () 他以价值十万俱胝之财,建造大精舍供养以佛陀为首的僧伽,并希求佛果。佛陀亦言:“汝之誓愿必将成就。” ๔๗. 47. จนฺทามเหสิ ชนนี ชนโก ปุทินฺโนราชา พภูว ปุรมสฺส อโนมนามํ,อาสุํ ตทคฺคยุคลานิ สุชาตธมฺม-ทินฺนา คณสฺสทสิ ปกาลิตสพฺพทสฺสิ; () 其母为旃陀王后,父为苏丁那王,其城名为阿诺玛。其上首弟子为善生与法施,上首女弟子为波迦利多与萨婆达西。 ๔๘. 48. ตํ โสตวฺหสมโณ สมุปฏฺฐหิตฺถโพธี ปิยงฺคุ ภควา’สิ อสิติหตฺโถ,อฏฺฐาสิก โส นวุติวสฺสสหสฺสม’สฺสอาสุํ ตโย มติมโต คณสนฺนิปาตา; () 善闻沙门侍奉彼佛。其菩提树是频伽树。世尊身量八十肘高。其寿量九万年,曾有三次具智者之集会。 ๔๙. 49. ตสฺสา’ปเรน สมเยนุ’ทปาทิ โลเกโลกตฺถสาธนรโต มุนิร’ตฺถทสฺสี,สตฺตุนฺตโม’ปิ นิรติกฺกมธมฺมสิโมเตชิทฺธิมา อิสิ ตทา’สิ สุสิมนาโม; () 此后,致力于世间利益的义见牟尼出世。彼时,有名为苏西摩之仙人,具大威力,为众生之最,无与伦比。 ๕๐. 50. อานีย ทิพฺพภวนา กุสุมานิ ตสฺสมนฺทารวานิ สุปติฏฺฐิตปาทปีเฐ,สมฺปูชิยาน ปณิธานมกาสิ สตฺถาตฺวํ มาทิโส’พฺรุวิ ภวิสฺสสิ จา’ยตินฺติ; () 他从天界带来曼陀罗花,供养于佛陀安立的足座上。他立下誓愿,导师说:“你将来会像我一样。” ๕๑. 51. ตสฺสา’สิ โสภิตปุรํ ภวิสาครวฺโหราชา ปิตา ชนติเทวิ สุทสฺสนาขฺยา,สนฺโตปสนฺตสมณา วรสาวกา’สุํธมฺมา ตทคฺคสมณิปฺย’ภวุํ สุธมฺมา; () 其城为苏毗多,父为萨伽拉王,母为善见王后。上首弟子为桑塔与乌波桑塔沙门,上首女弟子为达玛与苏达玛。 ๕๒. 52. ตญฺจา’ภโย มุนิรูปฏฺฐหิ โสปฺย’สีติ-หตฺถุคฺคโต สตสหสฺสปมาณมายุ,จมฺเปยฺยสาขิ ภวิ โพธิ สุโพธิเหตุอาสุํ ตโย อริยสวกสนฺนิตา; () 无畏牟尼为彼侍者。其身量高达八十肘,寿为十万年。为得善菩提,其菩提树为瞻波树。曾有三次圣弟子之集会。 ๕๓. 53. ตสฺสา’ปเรน อุทปาทิ’ห ธมฺมทสฺสีนิสฺสีมธี’นธิวโร ภวปารทสฺสิ,โส ตาวตึสภวตมฺหิ มหานุภาโวพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา กิร เทวราชา; () 此后,法见者降生于此,他智慧无边,超越一切,彻见生死彼岸。彼时,佛种在三十三天中是具大威德的天王。 ๕๔. 54. ทิพฺพานิ คนฺธกุสุมานิ กถาคตสฺสจกฺกงฺกิโตรุจรณมฺพุรุหาสนมฺหิ,ปูเชสิ ทิพฺพตุริเยหิ จ พุทฺธภาวํโส ปตฺถยํ มุนิตมิชฺฌ นภาวมาห; () 他以天界香花与天乐,供养如来标有轮相之莲足。他希求佛果,牟尼言其必将成就。 ๕๕. 55. ฐานิยมาสิ สรณํ สุคตสฺส ตสฺสราชา ปิตา’สิ สรโณ ชนนิ สุนนฺทา,อคฺคาภวึสุ ปทุโมวสิ ผุสฺสเทโวเขมา จ ภิกฺขุสมณิสฺว’ปิ สพฺพนามา; () 其城名为萨罗那。其父为萨罗那王,其母名为善喜。其上首弟子是莲花与普萨迭瓦,上首比丘尼是翅摩与萨婆那摩。 ๕๖. 56. เถโร สุเนตฺตวิสุโต ตทุปฏฺฐหิ โสลกฺขายุโก’สิ ชยโพธิ ญฺจ พิมฺพิชาโล,ตสฺสา’ปฺย’สิติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา; () 闻名之善眼长老为彼侍者。其寿为十万年,胜菩提树为频毗阇罗树。其身量为八十肘。曾有三次圣弟子之集会。 ๕๗. 57. ตสฺสา’ปเรน สมเยนิ’ค สิทฺธโพธิสิทฺธตฺถนามวิทิโต อุทปาทิ สตฺถา,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ขีลงฌานลาภีโภชิ ปวตฺติตผลํ วสิ มงฺคลาขฺโย; () 其后,已证菩提、名为悉达多的导师出世。彼时,佛种为名为曼伽拉之仙人,已得完备禅那,食自生之果。 ๕๘. 58. สมฺปนฺนคนฺธรสิกํ ปริปกฺกเมกํอานีย โส วิปกุลชมฺพุภลํ วนมฺหา,ปาทาสิ ตสฺส ปณิธีกตพุทฺธภาโวตญฺจานุภุย ภควาปิ วิยากริตฺถ; () 他从林中带来一个具足香气和味道的成熟阎浮果,供养给世尊,并立下成佛的誓愿。世尊受用后,也为他授记。 ๕๙. 59. เวหารมาสิ นครํ ชยเสนนาโมราชา อโหสิ ชนโก ชนนี สุผสฺสาภิกฺขูสุ ตสฺส วสิ สมฺพหุโล สุมิตฺโตทฺเว สีวลิ ญฺจ สมณีสุ วรา สุรามา; () 其城名为韦巴拉。父为胜军王,母名苏帕萨。其上首比丘为桑巴胡拉与苏弥多,上首女弟子为西瓦莉与苏罗摩。 ๖๐. 60. ตํ เรวโตมุนิ มุนินฺทมุฏฺฐหิตฺถโพธี’ปิ ตสฺส กณิการมภีรุโห’สิ,ลกฺขายุโก ส’นรสารถิ สฏฺฐิหตฺโถอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา; () 瑞瓦达牟尼侍奉彼佛。其菩提树是迦尼迦罗树。彼调御丈夫寿为十万年,身量六十肘。曾有三次圣弟子之集会。 ๖๑. 61. ตสฺสา’ปเรนิ’ห สมุพฺภวิ นิสฺสนาโมสตฺถา ปสตฺถจรโณ จตุโร’ฆติณฺโณ,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทานิ สุชาตราชาราชญฺญโมฬิมณิลงฺกตปาทปีโฐ; () 其后,名为提萨的导师降生于此,他行止受赞叹,已渡四暴流。彼时,佛种是善生王,其足座以王冠上的摩尼宝珠庄严。 ๖๒. 62. หิตฺวา ส’รชฺชมิสิเวยธโร สุธีโรทิพฺเพหิ’เนกกุสุเมหิ ชินํ วชนฺตํ,ปูเชสิ มุทฺธนิ ตมาปวิตานโสภํสตฺถา’ปิ ตปฺปณิธิสิทฺธิ สิยา’ตฺย’ภาสิ; () 彼大智者舍弃王位,持仙人相。他以众多天花供养行走之胜者,花于其顶,美如华盖。导师亦言:“汝之誓愿必将成就。” ๖๓. 63. เขมํ ปุรญฺหิ ชนโก ชนสนฺธนาโมราชา ชเนตฺติ ปทุมา นิชสงฺฆมชฺเฌ,ทฺเว พฺรหฺมเทวุทย วิสฺสุตเถรนาคาผุสฺสา จ อคฺคยุคลานฺย’ภวุํ สุทตฺตา; () 其城名为稽摩(Khemaṃ)。其父为迦那三达(Janasandha)王,其母名为莲华(Padumā)。其上首比丘为梵天(Brahmadeva)与优陀耶(Udaya),上首比丘尼为弗沙(Phussā)与善施(Sudattā)。 ๖๔. 64. ตํ สมฺภโววสิ วสินฺทมุปฏฺฐหิตฺถตสฺสา’สนวฺหตรุ โพธิ ส’สฏฺฐิตตฺโถ,อฏฺฐาสิ วสฺสคณนาย มเหสิ ลกฺขํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา; () 僧婆(Sambhava)侍奉彼调御主。其菩提树为阿萨那(Āsana)树,身量六十肘高。彼大仙寿量十万年,有三次圣弟子集会。 ๖๕. 65. ตสฺสา’ปเรน ภวสาครปาทสฺสิผุสฺโส มหามุนิริ’หกพฺภุทปาทิ โลเก,ธีโร ตทานิ วิชิตาวิ ชิตาริวคฺโคราชา พภูว สุรราชนิโภ’รุเตโช; () 其后,已渡生死海之弗沙(Phusso)大牟尼,于此世间出世。彼时,菩萨为一智王,名为维吉塔维(Vijitāvī),已降伏敌军,具大威力,犹如天王。 ๖๖. 66. สมฺโพธิ มคฺคปุริโส ปณีธาย ผีตํรชฺชํ วิวชฺชิย ส’ปพฺพชิโต ชนสฺส,อญฺญาย ตีณิปิฏกานิ กเถสิ ธมฺมํวฺยากาสิ ผุสฺสภควา’ปิ’ว ปุพฺพพุทฺธา; () 彼大丈夫为求正等觉,舍弃广大王国,为众生而出家。他通达三藏,宣说正法。弗沙(Phusso)世尊亦如过去诸佛,为彼授记。 ๖๗. 67. ตสฺสา’สิ กาสินครํ ชยเสนนาโมราชา ปิตา’สิ ชนติ สิริมา มเหสิ,สงฺเฆสุ’โภสุ’ปิ สุรกฺขิตธมฺมเสตาจาลา ตทคฺคยุคลานิ ตถู’ปญฺจาลา; () 其城名为迦尸(Kāsi)。其父为胜军(Jayasena)王,其母为师利摩(Sirimā)王后。其上首比丘为善护(Surakkhita)与法将(Dhammasetā),上首比丘尼为遮罗(Cālā)与优波般遮罗(Upapañcālā)。 ๖๘. 68. โพธิทฺทุมา’มลกสาขิ สรีรมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ สภิยาภิธาโน,โสปฏฺฐหี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย ภกวโต คณสนฺนิปาตา; () 其菩提树为庵摩勒迦(Āmalaka)树,身量五十八肘。萨毗亚(Sabhiya)为其侍者。其寿量九万年,有三次世尊的弟子集会。 ๖๙. 69. ตสฺสา’ปเรน สนรามรสตฺตสาโรสตฺถา วิปสฺสิ’ห สมุพฺภวิ สพฺพทสฺสี,กมฺเมน เกนจิ มหิทฺธิมหานุภาโวพุทฺธงฺกุโร’ภวิ ตทา’ตุลนาคราชา; () 其后,人天众生之精华、具一切知见之毗婆尸(Vipassī)导师,于此世间出世。彼时,菩萨因某业行,为一无与伦比之龙王,具大神通、大威力。 ๗๐. 70. องฺคีรสสฺส ฆนกญฺจนหทฺทปีฐํปาทาสิ ตสฺส ขวิตํ รตเนหิ นานา,โส พุทฺธภาวมหิปตฺถิย โพธิสตฺโตวฺยากาสิ ตตฺถสุนิสชฺช ชิโน วิปสฺสิ; () 彼菩萨供养盎耆罗娑(Aṅgīrasa)一纯金座,其上镶嵌种种珍宝,并发愿成就佛果。毗婆尸(Vipassī)胜者善坐其上,为彼授记。 ๗๑. 71. ตสฺสา’สิ พนฺธุมตินามปุรํ ตเทว-นาโม ปิตา ชนนิ พนฺธุมตี มเหสิ,ทฺเว ขณฺฑติสฺสวสิโน วรสาวกา’สุํจนฺทา จ ภทฺทยุคลํ ภวิ จนฺทมิตฺตา; () 其城名为槃头末帝(Bandhumatī)。其父王名为槃头摩(Bandhumā),其母为槃头末帝(Bandhumatī)王后。其上首弟子为骞荼(Khaṇḍa)与帝沙(Tissa),上首比丘尼为旃陀(Candā)与旃陀蜜多(Candamittā)。 ๗๒. 72. เทหํ อสิติรตตํ ตมโสกเถโร-ปฏฺฐาสิ โพธิวิฏปี ภวิ กณฺหวณฺฏา,วาสํอกา มุนิร’สีติสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา; () 其身量八十肘高。无忧(Asoka)长老为其侍者。其菩提树为波吒厘(Pāṭalī)树。彼牟尼住世八万年,有三次圣弟子集会。 ๗๓. 73. ตสฺสา’ปเรน อธิสีลสมาธิปญฺโญสตฺถา สมุพฺภวี สิขี ชนกปฺปสาขี,ธีโร ตทา’ภวิ อรินฺทมนามราชาสทฺโธ ปหูตรตโต รตนตฺตยมฺหิ; () 其后,具足增上戒、定、慧之尸弃(Sikhī)导师出世。彼时,菩萨为一智王,名为无敌(Arindama),于三宝具足信心与财富。 ๗๔. 74. ภิกฺขญฺจ สตฺตรตนาภรณาภิรามํญตฺวาน หตฺถิรตนํ สุคเต สสงฺเฆ,โส พุทฺธภาวมหิปตฺถยิ สตฺตสาโรวฺยากาสิ ลจฺฉสิ สุโขธิปทนฺติ สตฺถา; () 彼众生之精华,以七宝庄严之象宝及饮食,供养善逝及其僧团,并发愿成就佛果。导师为彼授记:“汝将证得安乐之境。” ๗๕. 75. พุทฺธสฺส จาริณวตี นครํ อโหสิมาตา ปภาวติ ปิตา อรุณวฺห ราชา,สงฺเฆสุ’โภสุ อภิภุวสิ สมฺภโว จอคฺคาภวึสุ มขิลาปทุมาภิธานา; () 彼佛之城为阿രു那婆帝(Aruṇavatī)。其母为光明(Pabhāvatī),其父为阿രു那(Aruṇa)王。其上首比丘为阿毗浮(Abhibhū)与僧婆(Sambhava),上首比丘尼为摩企罗(Makhilā)与莲华(Padumā)。 ๗๖. 76. เขมงฺกโร ชินมุปฏฺฐหิ สตฺตตึส-หตฺถุจฺฉิโต วิชยโพธิ จ ปุณฺฑริโก,โส สตฺตตึสติสหสฺส มิตายุโก’สิอาสุํ ตโย ตทิยสาวกสนฺนิปาตา; () 安稳(Khemaṅkara)为其侍者。彼佛身量三十七肘高,其菩提树为芬陀利(Puṇḍarīka)树。其寿量三万七千年,有三次弟子集会。 ๗๗. 77. ตสฺสา’ปเรนิ’ห สมุพฺภวิ เกตุมาลา-พฺยามปฺปภาปริลสํ มุนิเวสฺสภู’ติ,พุทฺธงฺกุโร กิร ตทานิ สุทสฺสนวฺห-ราชา พภูว ปรราชคชินฺทสีโห; () 其后,毗舍浮(Vessabhū)牟尼于此世间出世,身光一寻,如幢幡鬘。彼时,菩萨为善见(Sudassana)王,于诸王中如狮子王。 ๗๘. 78. สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส สจีวรํ โสทตฺวาน ทานมตุลํ ชินสาสนมฺหิ,สพฺพญฺญุโพธิมภิปตฺถิย ปพฺพชิตฺถพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ธุวนฺติ ตมาหสตฺถา; () 彼于胜者教法中,以衣物等向以佛陀为首之僧团作无上布施,并发愿求一切知智而出家。导师告曰:“汝必当成佛。” ๗๙. 79. ตสฺสา’ปฺย’โนปมปุรํ ภวิ สุปฺปตีโตราชา ปิตา ยสวตี ชนิกา มเหสี,โสณุตฺตรา จ นิชสาวกสาวิกานํทามา มติทฺธิปรมา ปรมา สมาลา; () 其城名为无譬(Anopama)。其父为善立(Suppatīta)王,其母为名闻(Yasavatī)王后。其上首比丘为苏那(Soṇa)与郁多罗(Uttarā),上首比丘尼为达摩(Dāmā)与娑摩罗(Samālā)。 ๘๐. 80. โพธี’ปิ ตสฺส ภวิ สาลมหีรูโห’ป-สมฺปนฺนภิกฺขุ ตทุปฏฺฐหิ สฏฺฐิหตฺโถ,สตฺถา วิหาสิ สมสฏฺฐิสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย ตทิยสาวกสตฺติปาตา; () 其菩提树为娑罗(Sāla)巨树。优波扇多(Upasanta)比丘为其侍者。彼佛身量六十肘高,住世六万年,有三次弟子集会。 ๘๑. 81. ตสฺสา’ปเรนิ’กห สมุพฺภวิ สจฺจสนฺโทเวเนยฺยพนฺธุ ภควา กกุสนฺธนาโม,พุทฺธงฺกุโร ภุวิ ตทา’ภวิ เขมราชาทานปฺปพนฺธชลเสกสุโธตหตฺโถ; () 其后,世尊拘留孙(Kakusandha)于此世间出世,彼乃谛语者、可化导者之亲友。彼时,菩萨于世为稽摩(Khema)王,其手常因布施之水而净。 ๘๒. 82. โส ปตฺตจีวรปภูติกมนฺนปานํทตฺวา สสาวกชินสฺส ฆรา’ภิคนฺตฺวา,ปพฺพชฺชิ โพธิปณิธึ ปณิธาย ราชาสตฺถาสยา’ตฺย’วจ ตปฺปณิธานสิทฺธิ; () 彼王供养胜者及其弟子衣钵、饮食等,返回家中后,发菩提愿而出家。导师宣说其大愿必成。 ๘๓. 83. เขมวหยํ นครมสฺส ปิตา’คฺคิทตฺโตวิปฺโป วิภาวิ อภวิ ชนิกา วิสาขา,สญฺชิวเถรทุติโย วิธุโร จ เถโรสามา ตทคฺคยุคลํ ภวิ จมฺปกาขฺยา; () 其城名为稽摩婆帝(Khemavatī)。其父为火授(Aggidatta)婆罗门,其母为毘舍佉(Visākhā)。其上首比丘为毗楼罗(Vidhura)与等活(Sañjīva),上首比丘尼为娑摩(Sāmā)与瞻波迦(Campakā)。 ๘๔. 84. ตํ พุทฺธิโช ชินมุปฏฺฐหิ ตสฺส คตฺตํตาฬิสหตฺถมิตมาสิ สิริสโพธิ,ตาฬิสหายนสหสฺสปมาณมายุเอโก’ว ตสฺส ภวิ สาวกสนฺนิปาโต; () 觉生(Buddhija)为其侍者。彼佛身量四十肘高,菩提树为尸利沙(Sirīsa)树。其寿量四万年,仅有一次弟子集会。 ๘๕. 85. ตสฺสา’ปรมฺหิ สมเย กรุณานิธาโนโลกาภิภู กนกภุธรหาริรูโป,อุปฺปชฺชิ โกณคมโนมุนิ ปพฺพตาขฺโยภุมิสฺสโร ภวิ มหาปุริโส ตทานิ; () 其后,慈悲之藏、世间之主、身如金山之拘那含(Koṇāgamana)牟尼出世。彼时,大士为山(Pabbata)王。 ๘๖. 86. สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํทตฺวา มหคฺฆวรจิวรสาฏเก จ,โส ปกพฺพชิตฺถ อภิปตฺถิต พุทฺธภาโวพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ ตมาหสตฺถา; () 彼向以佛陀为首之僧团,布施广大、贵重之上妙衣物,并发愿成就佛果而出家。导师告曰:“汝将成佛。” ๘๗. 87. นาเมน โสภวติ ตมฺปุรมุตฺตราขฺยามาตา ปิตา’วนิสุโร ภวิ ยญฺญทตฺโต,หีโยโสตฺตรวสี สมณิ สมุทฺทาตสฺโส’ตฺตรา จ ปรมา ปริสาสุ’โภสุ; () 其城名为善avati(Sobhavatī)。其父为雅那达多(Yaññadatta)婆罗门,其母为郁多罗(Uttarā)。其上首比丘为毗优沙(Bhiyyosa)与郁多罗(Uttara),上首比丘尼为娑目陀(Samuddā)与郁多罗(Uttarā)。 ๘๘. 88. ตํ โสตฺถิโช ชินมุปฏฺฐหิ ตึสหตฺโถองฺคีรโส ภวิ อุทุมฺพรสาขิ โพธิ,โส ตึสหายนสหสฺสมิตายุโก’สิเอโก’ว ตสฺส ภวิ สาวกสนฺติปาโต; () 安稳(Sotthija)为其侍者。彼盎耆罗娑(Aṅgīrasa)身量三十肘高,其菩提树为优昙婆罗(Udumbara)树。其寿量三万年,仅有一次弟子集会。 ๘๙. 89. ตสฺสา’ปเรนิ’ห มหามุนิ กสฺสปาขฺโยโลกมฺหิ ปาตุภวิ ขคฺควิสาณกปฺโป,พุทฺธงฺกุโร ภุวิ ตทา’ภวิ โชติปาโลเวเทสุ ตีสุ สกลาสุ กลาสุ เฉโก; () 其后,迦叶(Kassapa)大牟尼于此世间出世,如犀角独行。彼时,菩萨于世为光护(Jotipāla),精通三吠陀及一切技艺。 ๙๐. 90. กลฺยาณมิตฺตทุติโย สุคตํ อุเปจฺจสุตฺวาน ธมฺมมถสาสน โมตริตฺวา,สพฺพญฺญุภาวมฺหิปตฺถยิ มาณโว โสวฺยากาสิ กสฺสปมุนี’ปิ มุนี’จ ปุพฺพา; () 他以善友为伴,来到善逝处,听闻佛法,然后进入教法。那位青年渴望一切知智。迦叶牟尼和过去的牟尼们都为他授记。 ๙๑. 91. พาราณสิ นครมาสิ ปิตา จ มาตาทฺเว พฺรหฺมทตฺตธนวตฺย’ภิธานวนฺโต,ภิกฺขุสุ ตสฺส สมณิสฺว’ปิ ติสฺสภาร-ทฺวาชา จ ภทฺทยุคลาตฺย’นุโลรุเวลา; () 城市是波罗奈城(Bārāṇasī)。父亲是梵授王,母亲是达那瓦提(Dhanavatī)。其比丘弟子中有帝沙(Tissa)与婆罗堕阇(Bhāradvāja),比丘尼弟子中有贤善的一对,即阿奴罗(Anulā)与优楼频螺(Uruvelā)。 ๙๒. 92. ตํ สพฺพมิตฺตสมโณ สมุปฏฺฐหิตฺถนิคฺโรธสาขี ชยโพธิ ส’วีสหตฺโถ,ตสฺสา’สิ วิสติสหสฺส ปมาณมายุเอโก’ว’หู อริยสาวกสนฺนีปาโต; () 那位沙门萨巴弥陀(Sabbamitta)侍奉他。他的菩提树是尼拘陀树,他有二十肘高。他寿命有两万年。他只有一次圣声闻集会。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยติตา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป ทูเรนิทาเน โพธิสตฺตสฺส เสสปณิธาตฏฺฐปน ปวตฺติ ปริทีโป ตติโย สคฺโค. 如是,由名为慧喜(Medhānanda)的修行者所撰写,在为一切诗人带来内心喜悦、作为布施根源的《佛种灯·远因缘》中,阐述菩萨其余誓愿确立过程的第三章完。 ๑. 1. ทีปงฺกราทิจตุวีสติ พุทฺธปาท-มูเลสุ ลงปณิธาน มหานิธาโน,ลกฺขาธิกํ จตุรสงฺขิยกปฺปสงฺขํปุญฺญาภิสนฺทมภิสงฺขริ โพธิสตฺโต; () 在燃灯佛等二十四位佛陀的足下,他立下了大愿,如同宝藏。菩萨积累了福德之流,历经四阿僧祇劫又十万大劫。 ๒. 2. เอตฺถนฺตเร วิวิธพาหิรวตฺถุชาตํสิส’กฺขิมํสรุธิรานิ จ ปุตฺตทาเร,โส ชิวิตมฺปิ กปณฑิกยาจกานํวีโร ปริจฺจชิ ปชาย หิตตฺถเมว; () 在此期间,那位勇者为了众生的利益,甚至为了贫穷的乞丐们,舍弃了各种外在的物品,包括头、眼、肉、血,以及妻子儿女和自己的生命。 ๓. 3. ทานาธิมุตฺติปริเยสน วิปฺปเวโสปตฺวา ตโปวนมกิตฺติ ตโปธนสฺส,ติหํ อลตฺถ สกฏาหมโลณฑากํยสฺสา’ภิภูตชฐรสฺส ชิฆจฺฉิตตฺตา; () (อกิตฺติจริยํ) 苦行者阿吉提(Akitti)舍离了对布施的希求,进入苦行林。因腹中饥饿所迫,他获得了三天的一钵无盐粥水。 ๔. 4. กนฺตารมคฺค ปฏิปนฺน มนาตปตฺตํปจฺเจก พุทฺธมหิปสฺสิย สงกฺขวิปฺโป,ผุฏฺฐํ สกิจฺจปสุโต สูริยาตเปนโย ฉตฺตุปาหณมทาสิ สุโธตปาณิ; () (สงฺขจริยํ) 婆罗门商伽(Saṅkha)行走于无伞遮蔽的荒野之道,见到一位为己务奔波、被烈日所灼的辟支佛,便以洗净之手供养了伞与鞋履。 ๕. 5. ทุพฺภิกฺขปีฬนภเยน กลิงฺครฏฺฐาสํยาจตํ ยทุปคมฺม ธนญฺชยวฺโห,โสณฺฑาย คยฺห นิชมญฺชน นาคราชํโย ทกฺขิโณทก นิเสกมกาสิ ราชา; () (กุรุธมฺมจริยํ) 因惧怕饥荒的折磨,应羯陵伽国(Kaliṅgaraṭṭha)人民的请求,那位名为达南伽耶(Dhanañjaya)的国王走近他们,牵着自己名为安缮那(Añjana)的象王,行灌水礼将其布施。 ๖. 6. หุตฺวาน โย มหสุทสฺสน จกฺกวตฺตีราชา กุสาวติปุรมฺหิ ทิวา จ รตฺโต,วตฺถตฺตปานมุปเตสิ จราปยิตฺวาเภรึก อเสสกปณฺฑิกยาจกานํ; () (มหาสุทสฺสนจริยํ) 他曾是摩诃善见(Mahāsudassana)转轮王,在拘舍婆提城(Kusāvatīpura)日夜不停地击鼓,为所有贫穷的乞丐布施衣食与饮品。 ๗. 7. โย สตฺตภุมิภุชสาสิ ปุโรหิโต’ปิราชูหิ ลทฺธมขิลํ ธนธญฺญราสึ,สมฺปตฺตยาจกชนสฺส ปริจฺฉชิตฺวาปุญฺญปฺปพนฺธมภิสญฺจินิ โพธิเหตุ; () (มหาโควินฺทจริยํ) 他曾是七位国王的国师大果文达,将从国王们那里得到的所有财富与谷物,全都布施给前来乞求的人们,为了菩提而积累了相续的福德。 ๘. 8. ธมฺมานุสาสิ นิมินาม มหีภุโช’ปิสาลํ วิธาย มิถิลาย จตุมฺมุขํ โย,อจฺฉินฺนมตฺถิชนปกฺขิจตุปฺปทานํทานํ ปวตฺตยี ปุรา ททตํ วริฏฺโฐ; () (นิมิราชจริยํ) 那位教导正法、名为尼弥(Nimi)的国王,在弥提罗城建造了一座四门厅堂,为有需求的人、鸟类与四足动物持续地进行布施;他是古代布施者中的最胜者。 ๙. 9. โย เอกราชสุตจนฺทกุมารภูโตมุทฺธาภิเสก กรณาย ชเนหิ คจฺฉํ,สํเวชิโต สวิภเว ติภเว’ปิ ยญฺญา-วาฏํ วิธาย’ภิปวตฺตยิ ทานวฏฺฏํ; () (จนฺทกุมารจริยํ) 他曾为国王独子的月王子,当与众人前去举行灌顶仪式时,他对三界中的所有财富感到震撼,于是建造了祭祀场,持续地进行布施。 ๑๐. 10. โย วตฺถุสารคหเณน อติตฺตรูโปภุมิสฺสโร’ปิ สิวินาม สุราธิปสฺส,ชจฺจนฺธเวสคหิตสฺส วิโลจนานิอุปฺปาฏยิตฺว ปททํ ลภิ ทิพฺพจกฺขู; () (สิวิราชจริยํ; ) 名为斯毗(Sivi)的国王,虽为大地之主,却对布施永不满足。他挖出自己的双眼,布施给化现为天生盲者的天主(Sakka),并因此获得了天眼。 ๑๑. 11. ทานาธิมุตฺติปรโม สสปณฺฑิโต โยมิตฺเตนุ สาสิย อธิฏฺฐิตุโปสถงฺโค,องฺคารมุทฺธนิ ปปาต สชีวิตาสํหิตฺวา ทฺวิชสฺส ตนุมํสปทาตุกาโม; () (สสปณฺฑิตจริยํ; อิติทานปารมีํ) 那位名为萨萨(Sasa)的智者,对布施的决心最为超胜。他教导朋友们并受持布萨,为了将自己的身体血肉布施给一位婆罗门,他舍弃了对生命的希望,跃入炭火堆中。 ๑๒. 12. โย มาตุโปสกกริ ภิสมุทฺธรตฺโตอนฺธาย หตฺถิทมเกน กเรณุกาย,โสณฺฑาย สุฏฺฐุคหิโต’ปฺย’วิกณฺฑิตสฺสสีลสฺส ขณฺฑนภยา นชเนสิ โกปํ; () (มาตุโปสกจริยํ) 他曾是孝养盲母的象,在为母亲拔取莲藕时,虽被一位驯象师紧紧抓住象鼻,但因害怕毁坏自己无缺的戒行,而未生起嗔恨。 ๑๓. 13. โย ภุริทตฺตภุชโค’ปริวมฺมิกฏฺโฐ,สีลพฺพตํ วิสธโร สมธิฏฺฐหิตฺวา,เปฬาย ขิตฺตภุชเค อหิคุณฺฐิกมฺหิสีลสฺส กุปฺปนภเยน ชหาสิ โกปํ; () (ภุริทตฺตจริยํ; ) 他曾是名为布利达多(Bhūridatta)的龙王,住在蚁丘之上。这位带毒者在受持戒律与誓言时,虽被一位捕蛇人投入筐中,但因害怕动摇戒行而舍弃了嗔恨。 ๑๔. 14. สีลพฺพตาทิวิภโว ชลิติทฺธิมา โยจมฺเปยฺยนามภุชโค อหิคุณฺฐิกมฺหิ,อิจฺฉานุรูปวิจโร จมรี’ว วาลํสีลํ ชุโคป นปิ ตพฺพธเก จุโกป; () (จมฺเปยฺยจริยํ; ) 他曾是名为瞻波(Campeyya)的龙王,具足戒律、誓言等财富,神力炽盛。当被捕蛇人抓住,被迫随其意愿而行时,他像牦牛爱护自己的尾巴一样守护着戒行,对折磨他的人也未曾生起嗔恨。 ๑๕. 15. โย จูลโพธิวิสุโต สมทิฏฺฐหตฺวาสีลพฺพตํ วนมุเปจฺจ วสํ ปิยาย,ตายํ ปสยฺห คหิตาย’ปิ กาสิรญฺญาสีลพฺพิโสธนปโร ปชหิตฺถ โรสํ; () (จูลโพธิจริยํ) 他曾是著名的“小菩提”(Cūlabodhi),受持戒律与誓言,与爱妻共住于林中。即使妻子被迦尸国(Kāsi)的国王强行掳走,他为了清净戒行,依然舍弃了愤怒。 ๑๖. 16. โย ภึสรูปิ มหิโส’ปิ วลิมุขสฺสอาคุํ ติติกฺขมขีลํ ปริสุทฺธสิโล,รุกฺขฏฺฐยกฺขวจนานิ ปฏิกฺขิปิตฺวาตํ สีลภงฺคภยโต ภยโต มุโมจ; () 他曾是形象可怖的水牛,戒行纯净无瑕。他忍受了一只猴子(valimukha)的冒犯,并拒绝了树栖夜叉的怂恿之言,因害怕毁坏戒行,而使那猴子从恐惧中解脱。 ๑๗. 17. โย วุยฺหมานมปนีย นทีปวาหามิตฺตทฺทุหึ ปุตสชีวิตทานเหตุ,รญฺญา มุโมจ วธิยํ อวิโกปเนนสีลสฺส รูรุหริโณ’ปิ หริสฺสวณฺโณ, () (รูรุมิคราชจริยํ; ) 他曾是金色的鲁鲁(Ruru)鹿,从河水中救起一个将被冲走的背信弃义之人。后来,他因持戒而不生嗔怒,被国王免于处决。 ๑๘. 18. โย ทนฺตกฏฺฐสกเลหิ ชฏากุเลหิกุทฺเธน กุฏชฏิเลน กตาหิสาโป,มาตงฺคนามมุนิ สีลธนํ ชุโคปสมฺปาตสาปริปุมิทฺธิพเลน รกฺขํ; () (มาตงฺคจริยํ; ) 名为马汤伽(Mātaṅga)的牟尼,虽被一位愤怒的、发髻中夹着齿木残片的虚伪结发苦行者(jaṭila)所诅咒,依然守护着戒律的财富,并以抵御来犯的神通之力保护自己。 ๑๙. 19. มคฺคาวติณฺณมธมํ กลฺหาภีลาสา-สงฺฆฏฺฏิโตภยรถงฺคมธมฺมยกฺขํ,โกปคฺคินา นปริฌาปยมิทฺธิมา โยสีลํ รรกฺข ขลุ ธมฺมิกยกฺขราชา; () (ธมฺมาธมฺม เทวปุตฺตจริยํ; ) 当在路上与一个渴望争吵、卑劣不义的夜叉相遇,两人的车轮相互碰撞时,那位具足神通者并没有被嗔恨之火所吞噬。他守护着戒行,确实是一位如法的夜叉王。 ๒๐. 20. โย โปริสาทวสคสฺส ชยทฺทิสสฺสรญฺโญ ปฏิญฺญมธิกิจฺจ วิชิวิตาโส,ขีตฺตายุโธ ตทุปคมฺม อลีนสตฺโตยกฺขํ ทเมสิ นนุ สีลวตํ นิทานา; () (อลีนสตฺตจริยํ; ) 他曾是无倦王子,为了遵守对受食人夜叉控制的阇耶提舍王(Jayaddisa)的承诺,他舍弃了生命的希望。他放下武器,来到他面前,调伏了夜叉,这难道不是因为戒行的缘故吗? ๒๑. 21. โย สงฺขปาลภุชโค นิชโภคปูร-วฺยาภงฺคิภารตรวาหิติ โภชปุตฺเต,การุญฺญมาป อภิคนฺตุมปาทตายสีลสฺส ภงฺคภยโต’ปิ หุตาสเตโช; () (สงฺขปาลจริยํ; อิติ สีลปารมึ; ) 彼为桑喀巴拉(Saṅkhapāla)龙王,威力犹如烈火。当为婆罗多(bhārata)之子众所折磨拖拽时,彼心生悲悯,因惧破戒而未反击。(桑喀巴拉行;此为戒波罗蜜。) ๒๒. 22. สงฺขารธมฺมขณภงฺคสภาวทสฺสิอุสฺสาวพินฺทุวิลยํ’ว ยุธญฺชโย โย,ราชา ชนสฺส รุทโต ปวิหาย รชฺชํเนกฺขมฺมปารมิมปุรยิ ปพฺพชิตฺวา; () (ยุธญฺชย จริยํ; ) 彼优陀阇耶(Yudhañjaya)王,见诸行法如露珠消散般刹那坏灭之自性,遂不顾人民哭泣,舍弃王国而出家,圆满出离波罗蜜。(优陀阇耶行。) ๒๓. 23. โย โสมนสฺสวิสุโต กุรุราชปุตฺโตทุสฺสีลกุฏชฏิลพฺพจนํ ปฏิจฺจ,รญฺญา นิโยชิตวโธ วธกาวกาสํลทฺธานุสาสิย’ภินิกฺขมิ จตฺตรชฺโช; () (โสมนสฺส จริยํ; ) 彼为俱卢王子,名闻之索马那萨(Somanassa),因听信一无戒结发苦行者之言,为王下令处死。于行刑时获得机会开示后,舍弃王国而出家。(索马那萨行。) ๒๔. 24. โย กาสิราชตนุโช’ปิ อโยฆราขฺโยอีหํ ภโต จิรมโยฆรวาสหีรู,รชฺชํ ปหาย ปรมํ ปิตรา ปทตฺตํเนกฺขมฺมปารมิปโร วนโมตริตฺถ; () (อโยฆรจริยํ; ) 彼为迦尸王之子,名阿瑜伽罗(Ayoghara)。彼长养于铁屋中,并为此感到羞愧。彼舍弃父亲所赐之至高王位,进入森林,致力于出离波罗蜜。(阿瑜伽罗行。) ๒๕. 25. โย ปญฺจกามคุณทีปนโต’ปทิฏฺฐ-สมฺภตฺตมิตฺตวจนมฺปิ ปฏิกฺขิปิตฺวา,นิทฺธนฺตกญฺจนนิภจฺฉวิ กญฺจนาขฺโยปตฺวา ตโปวนมปพฺพชิ พนฺธเวหิ; () (ภิสจริยํ; ) 彼名金(Kañcana),肤色如纯金。彼拒绝忠诚友人所阐明之五种欲乐言,与亲族一同前往苦行林出家。(莲茎行。) ๒๖. 26. ปกฺขิตฺตททฺทุลนหารุริวา’นลมฺหิสงฺขารธมฺมวิสเย ปฏิวฏฺฏิตตฺโต,โย โสณภุสุรสุธี วิภวํ ปหายปพฺพชฺชิตุํ สปริโส ปวนํ ชคาม; () (โสณปณฺฑิตจริยํ; อิติ เนกฺขมฺม ปารมิ; ) 犹如干草投于火中,彼于诸行之境心生厌离。彼智者婆罗门索那(Soṇa),舍弃财富,率随从入林出家。(索那智者行;此为出离波罗蜜。) ๒๗. 27. โย เสณโก สุธิ ปสิพฺพกคพฺภสายึวิปฺปสฺสิ โมหกลุสิกตมานสสฺส,สปฺปํ สุโฆรมุปทสฺสิย ทีฆทสฺสีปญฺญาสุปารมิมปูรยิ ภุริเมโธ; () (เสณกปณฺฑิต จริยํ; ) 彼具远见之广慧者,智者舍那(Seṇaka),向内心为愚痴所染、如卧袋中之维巴西(Vippassi)王,示现一极可怖之蛇,以此圆满无上智慧波罗蜜。(舍那智者行。) ๒๘. 28. โย ยํ มโหสธสมาขฺยสุธี สุธีโสอุมฺมคฺคสํวุตนิสคฺควติสโม’ปิ,อุมฺมคฺคโต’ว สพลํ มิถิลาธินาถํปญฺญาปชาปติปติ ริปุโต มุโมจ; () (มโหสธจริยํ อิติ ปญฺญา ปารมี; ) 彼名闻为马霍萨达(Mahosadha)之智者、智者之王,以地道之计,将弥提罗(Mithilā)王及其军队从敌人手中解救出来。(马霍萨达行;此为智慧波罗蜜。) ๒๙. 29. วาเลนุ’ฬารวีริโย วีริเยน โฆรํสํสารทุกฺขมิว โย กิสกาลโก’ปิ,คมฺภีรสาครชลํ สปชานุกมฺปีอุสฺสิญฺจิตุํ สตตมารหิ สตฺตสาโร; () (กาลก จริยํ) 彼为伟大有情,虽是瘦小之黑鸟(kālaka),然为悲悯己子,以巨大精进力,恒常舀出深海之水,犹如以精进力克服轮回之剧苦。(小黑鸟行。) ๓๐. 30. ราชามหาทิชนโก ชนกุนฺทจนฺโทคมฺภีรภุริสลิลํ สลิลากรํ โย,สูโร’รุพาหุวีริโย วีริยํ ตตารสํสารสินฺธุตรเณ ตรณีสรูโป; () (มหาชนกจริยํ; อิติ วีริยปารมิ; ) 大迦那咖(Mahājanaka)王,人民之皓月,彼为英雄,以巨大臂力与精进,渡过深广之大海,其身犹如能渡轮回之海的船。(大迦那咖行;此为精进波罗蜜。) ๓๑. 31. โย ขนฺติตินฺตหทโย ยติขนฺติวาทีเฉทาปิเต’ปิ สกลํ สกลตฺตภาเว,สมปูตขนฺติชลเมวภูสํ สิเสจวฺยาปาทปาวกปทิตฺตกลาพุราเช; () (ขนฺติวาที จริยํ) 彼宣说忍辱之苦行者,忍辱仙人(Khantivādī),其心沉浸于忍辱。纵然全身被肢解,彼仍以平静清净之忍辱水,大量洒向为嗔火所燃之咖拉布(Kalābu)王。(忍辱仙人行。) ๓๒. 32. โย ธมฺมปาลนปโร สุสุ ธมฺมปาโลการาปิเต’ปิ วธเกห’สิมาลกมฺมํ,อาสนฺนตาปนิรยมฺหิ ปตาปราเชขนฺตึ ปวตฺตยิ มนปฺปิตขนฺติเมตฺโต; () (ธมฺมปาล จริยํ; อิติ ขนฺติปารมี; ) 彼致力于护法之法护(Dhammapāla)童子,纵为刽子手施以肢解之刑,于临近酷热地狱之暴君前,仍心怀忍辱与慈爱,保持忍耐。(法护行;此为忍辱波罗蜜。) ๓๓. 33. โย อนฺตรีปคภยํกรสุํสุมาร-มุทฺธาสมปฺปิตปโท กปิราชภูโต,ทินฺนํ ปฏิญฺญมนุกุพฺพมนญฺญลพฺภํนชฺชา ปปาต ปรตีรมสจฺจภีรู; () (กปิราช จริยํ) 彼身为猴王,双足踏于河中可怖鳄鱼之首,因畏惧不实语而履行所作之承诺,从河中一跃登上对岸。(猴王行。) ๓๔. 34. โย สจฺจปารมิปโร วสิ ปจฺจนาโมสจฺเจน สจฺจมหีสนฺธิย สจฺจทสฺสี,โปรึ สมคฺคกรณึ สิริชมฺพุทีเปสมฺปาลยํ สกลโลกมโวจ วาจํ; () (สจฺจสวฺภย จริยํ; ) 彼为致力于真实波罗蜜之自在者,名萨遮萨婆耶(Saccasavhaya),乃真理之见证者。彼以真实立誓,于光辉之瞻部洲(Jambudīpa)维系古老和谐,守护一切世间而宣说此语。(萨遮萨婆耶行。) ๓๕. 35. โย วฏฺฏโปตกทิโช อวิรูฬฺหปกฺข-ปาโท’ติขุทฺทกกุลาวกคพฺภสายี,สจฺเจน โสฬสกริสมิตปฺปเทเสทาวคฺคินิพฺพุติมกา ถิรมายุคนฺตํ; () (วฏฺฏโปตก จริยํ; ) 彼鹌鹑雏鸟,羽翼足爪皆未长成,卧于小小巢中。彼以真实之力,使十六迦里沙(karīsa)范围内之林火熄灭,其效力持续至寿终。(鹌鹑雏鸟行。) ๓๖. 36. โย คิชฺฌกากพกพาณกภกฺขภุต-พนฺธุ นิทาฆรวิตาปปริกฺขยา’เป,ริตฺเต สรมฺหิ ปริโมจยิ มจฺฉราชาสจฺเจน’กาลชลทาคมปจฺจเยน; () (มจฺฉราช จริยํ; ) 彼鱼王之亲族,于干涸湖中,因酷暑骄阳而濒临灭绝,沦为秃鹫、乌鸦、白鹭与猎鹰之食。彼鱼王以真实之力,感得非时之雨云到来,从而解救其亲族。(鱼王行。) ๓๗. 37. ทุฏฺฐาหิทฏฺฐวิสเวควิมุจฺฉิตํ โยมณฺฑพฺพตาปสวโร’รสยญฺญทตฺตํ,กตฺวาน สจฺจกิริยํ กรุณาย กณฺห-ทีปายโน มุนิ มุโมจ ตมาปทมฺหา; () (กณฺหาทีปายน จริยํ; ) 卓越苦行者曼达(Maṇḍabba)之子雅那达多(Yaññadatta),为毒蛇所咬,因毒发而昏迷。黑岛(Kaṇhadīpāyana)仙人出于悲悯,行真实誓言,将彼从灾难中解救出来。(黑岛仙人行。) ๓๘. 38. โย โปริสาทวสโค สุตโสมราชารชฺเช ติโยชนสเต สกชีวิเต’ปิ,สจฺจํ รรกฺข นนุ สจฺจปโร นิราโสทินฺนํ ปฏิสฺสวมุภินฺนมปานุกุพฺพํ; () (สุตโสมจริยํ; อิติ สจฺจปารมี; ) 苏陀娑摩(Sutasoma)王落入食人者之手,然彼依然守护真实,纵关乎三百由旬之王国与自身性命。彼致力于真理,毫无执着,履行对双方所作之承诺。(苏陀娑摩行;此为真实波罗蜜。) ๓๙. 39. นิพฺพินฺนรชฺชวิภโว ภวภีรูตายโย มูคปกฺขพธิรากติ มูคปกฺโข,นีเต นิขาตุมปกิ สีวถิกาวกาเสทฬฺหํ อธิฏฺฐิตวตํ วต โนชหาสิ; () (เตมิยจริยํ; อิติ อธิฏฺฐาน ปารมี; ) 彼提弥耶(Temiya),因怖畏轮回而厌离王位与财富,遂伪装成哑、跛、聋。当被带至墓地活埋时,彼仍坚守稳固誓愿,绝不放弃。(提弥耶行;此为决意波罗蜜。) ๔๐. 40. เมตฺตวิหารปรโม ปิตุรนฺธยฏฺฐิโย โสมโสมฺมยทโย’ปิ สุวณฺณสาโม,วาเฬหิ สมฺปริวุโต ปวเน วิหาริเมตฺตาขฺยปารมิมปูรยิ ปาปภีรู; () (สุวณฺณสามจริยํ; ) 彼为最上慈住者苏婆那萨摩(Suvaṇṇasāma),是盲父之杖,苏摩(Soma)与苏摩耶(Sommaya)之依靠。彼为野兽环绕,住于林中,畏惧罪恶,圆满名为慈之波罗蜜。(苏婆那萨摩行。) ๔๑. 41. โย เอกราชวิสุโต ภุวิ กาสิราชาเมตฺตากลตฺตทุติโย สกชีวิเต’ปิ,อวฉินฺนรชฺชวิภาเว ปฏิปกฺขราเชเมตฺตาย สมฺผริ สมํ ปริภาวิตาย; () (เอกราชจริยํ; อิติ เมตฺตา ปารมี; ) 彼迦尸国王,于世闻名独一王(Ekarāja),以慈为伴侣。纵王权财富为敌王所夺,于己命亦然,彼仍以平等、已培育之慈心遍满一切。(独一王行;此为慈波罗蜜。) ๔๒. 42. ยา โลเมหํสวิสุโต’ปิ ตุลาสริกฺโขมานาวมานนกเรสุ สุเข จ ทุกฺข,วาสํ จวฏฺฐิปริกิณฺณสุสานมชฺเฌเวรํ อเวรมนุเปจฺจ รรกฺขุ’เปกฺขํ; () (โลมหํสจริยํ; อิติ อุเปกฺขาก ปการมึ) 彼名闻为身毛竖立(Lomahaṃsa)者,于致敬与不敬者中,于乐与苦中,皆如天平。彼住于骸骨遍布之墓地,不以嗔报嗔,守护舍心。(身毛竖立行;此为舍波罗蜜。) ๔๓. 43. โส โพธิยา’ภินิยโต ปริปกฺกญาโณพุทฺธงฺกุโร’ปจิตปารมิตาพเลน,นิชฺฌามตณฺห’สิตกญฺชกฺขุปฺปิปาส-โลกนฺตโรรุนิรเยสุ น ชาตุ ชาโต; () 彼志求菩提,智慧已熟,身为佛芽,以所积集波罗蜜之力,从未生为焦渴饿鬼、食秽饿鬼或饥渴饿鬼,亦未曾生于世间地狱。 ๔๔. 44. นาลตฺถ ปณฺฑกนปุํสกมูคปกฺข-ฉจฺจนฺธชาติพธิริตฺถิชฬตฺตภาวํ,โส มกฺขิกามกสกุตฺถกิปิลฺลิกาทิ-ชาตฺยา นปาตุภวิ กีฏปฏงฺคชาตฺยา; () 彼未曾得黄门、无性者、哑者、瘫者、生盲、生聋、女身或愚痴之身,亦未曾生为苍蝇、蚊子、臭虫、蚂蚁等,或生为昆虫、飞蛾之类。 ๔๕. 45. นาลตฺถ คนฺธคชโต ปุถุลตฺต ภาวํนาลตฺถ วฏฺฏสุสุกา สุขุมนฺต ภาวํ,นาลตฺถ อุมฺทนมมฺมนกตฺต ภาวํนาลตฺถ เอวมติหีนตรตฺต ภาวํ; 他未曾生为香象般庞大之身,也未曾生为小猪般微小之身,未曾生为蠕虫之身,也未曾生为如此极度卑微之身。 ๔๖. 46. นาโหสิ มาตุวธโก ปิตุฆาตโก วานาโหสิ สงฺฆภิทุโร อรหนฺตฆาโต,นาโหสิ ทุฏฺฐหทเยน ตถาคตสฺสนาโหสิ สํชนนโก รุธิรสฺส กาเย; () 彼未曾弑母,亦未曾弑父;未曾分裂僧团,未曾杀害阿罗汉;亦未曾以恶意,令如来身出血。 ๔๗. 47. กมฺมํ ผขลํ ตทุภยํ ปฏิพาหิโน เยอุจฺเฉททิฏฺฐิคติกา วิหรึสุ เตสํ,ลทฺธึ กทาจิ นปรามสิ สทฺทหาโนกมฺมํ ผลํ นิยตโพธิปรายโณ โส; () 于彼持断灭见、排斥业与果二者之人,彼从未执取其学说;彼信业与果,以决证菩提为归宿。 ๔๘. 48. ยสฺมึ ภเว ภวติ นามจตุกฺกมตฺตํตตฺรา’ปิ ปุญฺญกรณตฺถ มสญฺญสตฺเต,อฏฺฐานโต นปฏิสนฺธิมคณฺหิ สุทฺธา-วาเสสุ ปญฺจสุ กทาจิ ปปญฺจภีรู; () 彼未曾于仅有四名蕴之无色界结生,亦未曾生于无想有情天,以其为不可能处故。畏惧戏论故,彼亦从未于五净居天中结生。 ๔๙. 49. พุทฺธงฺกุโร นิยตโพธิปโท กทาจิทีฆายุเกสุ’ปิภเวสุ สุขานเปโข,กตฺวา’ธิมุตฺติวจนํ อิธ ชีวโลเกนิพฺพตฺติ โส ติทสปารมิปูรณตฺถํ; () 作为佛芽,他必证菩提,有时虽生于长寿天,却不期求安乐;他在此生命世界中作出决意,为圆满三十波罗蜜而投生。 ๕๐. 50. อิจฺเจวํ โส ปุริสนิสโภ ทุปฺปเวสสฺส โพธิ-ปาสาทสฺสา’วตรณสมตฺตึสติสฺเสณิรูปํ,นิปฺผาเทนฺโต ปรหิตรโต ปารมีธมฺมชาตํสํสาเร สํสริ จิรตรํ โฆรทุกฺขํ ติติกฺขํ; () 如是,彼人中之雄,乐于利他,为入难入之菩提宫殿,成就如三十阶梯之波罗蜜法;彼于轮回中长久流转,忍受剧苦。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป ทุเรนิทาเน ปารมิธมฺมาภิสงฺขรณ ปวตฺติ ปริทีโป จตุตฺโถ สคฺโค. 慧喜(Medhānanda)贤者所造,能令一切诗人心中悦豫之《胜者世系灯》中,远因缘之波罗蜜法成就过程阐明,第四章竟。 ๑. 1. อตฺถวตฺตปทํ นานาวณฺณมณฺณวชานฺวิตํ,ปตฺถฺยาวตฺตมิวาโหสิ เชตุตฺตรปุรํ ปุเร; () (สิเลส พนฺธนํ; ) 往昔,胜都(Jetuttara)犹如一首赞颂之诗:其言辞充满意义,其民众阶层各异,其珍宝多如海洋。(双关语) ๒. 2. ปริขาเมขลาทาม พทฺธปาการโสณินี,รราช ราชธานี สา วธูว ปติมณฺฑิตา; () 那座王都,护城河如腰带,城墙如束臀,犹如一位精心妆点的新娘,光彩照人。 ๓. 3. มณิสิงฺคํสุมาลาภิ พาลํสุมาลิวิพฺภมํ,สสงฺกมณฺฑลํ ตสฺมึ ปลมฺเหสา’ภีสาริกา; () 城中宝珠、象牙、光芒与花环,展现出朝阳般的光彩;月轮之下,是情人幽会的场所。 ๔. 4. อินฺทิรามนฺทิรา’มนฺทมณิมนฺทิรสาลินี,เหมทฺธชาวลิ ตสฺมึ กิฬาปยิ กลาปิโน; () 城中遍布吉祥天女(Indirā)的住所,拥有无数珠宝宫殿;一排排金色的旗幡,引得孔雀嬉戏起舞。 ๕. 5. รราช นาคราชานํ กปฺปิตาภรเณหิ จ,ทาฐาหิ ทานธาราหิ เมฆวจฺฉนฺตา’ว สา ปุรี; () 那座城市因其大象而闪耀:它们佩戴着饰物,长着巨牙,流下阵阵体液,犹如降雨的云朵。 ๖. 6. ตุรงฺคนิกโรณฺฑุตธุลิธูสริตมฺพรํ,นิวาริตาตปํรงฺควิตานสฺสิริมาหริ; () 成群的骏马扬起的尘土染灰了天空,遮蔽了日光,呈现出舞台华盖般的壮丽。 ๗. 7. นีลเสวาลธมฺมิลฺลา สมฺผุลฺลกมลา’นนา,ตหิมุปฺปลโลล’กฺขี หํสปีนปโยธรา; () 那里的女子,发髻如青苔,面容如盛开的莲花,眼波流动如青莲,双乳丰满如天鹅。 ๘. 8. กิญฺชกฺขราชิรสานารุทฺธโรธนิตมฺพินี,ภิงฺคาลิมณิมญฺชิรา นารี’วา’สุํ สโรชินี; () (สิเลส พนฺธนํ; ) 莲池犹如女子:莲蕊花丝是她们的腰带,河岸是她们的臀部;蜜蜂的行列是她们叮当作响的珠宝脚镯。(双关语) ๙. 9. เกวกลํ กปฺปรุกฺเขหิ วินา สา ราชธานฺย’หุ,วิสาณาราชธานี’ว สพฺพสมฺปตฺติสาลินี; () 那座王都,除了没有如意树,具足一切财富,犹如毗沙门天(Vessavaṇa)的王都。 ๑๐. 10. กทาจิ ปุริสาชญฺโญ ราชา’โหสิ ปุเร ตหึ,เวสฺสนฺตโร’ตินาเมน วิสฺสุโต ภุวนตฺตเย; () 往昔,在那里有一位人中豪杰之王,名为韦桑达拉(Vessantara),闻名于三界。 ๑๑. 11. กุมาโร’ว สมาโน โส ทานกีฬาปรายโณ,กายูปคานิ ธาตีนํ รตนาภรณานิ’ปิ; () 当他还是王子时,就热衷于布施之乐,甚至将自己身上的珠宝饰物布施给他的乳母们。 ๑๒. 12. ขณฺฑาขณฺฑํ กริตฺวาน นวกฺขนฺตุํ กปริจฺจชิ,เอวํ พาหิรวตฺถูนิททนฺโต อฏฺฐวสฺสิโก; () 彼曾九次,于心中将己身切割成块而行布施。当彼八岁时,即如是布施外物。 ๑๓. 13. ปาสาทมภิรีหิตฺวา โสนิสชฺชา’ภิยาจนํ,ทสฺสามี’ติ วิจินฺเตสิ สิสกฺขิมํสโลหิตํ; () 登上宫殿后,彼坐下思惟乞求之事,心念:“我将施予头、眼、肉与血。” ๑๔. 14. สุเขธิโต มหาสตฺโต สุกฺกปกฺเข’ว จนฺทิมา,ปาเลสิ ทสธมฺเมน ปตฺวา รชฺชสิรึ ปชํ; () 在安乐中长大的大士,犹如白月期间的月亮;获得王位荣耀后,他以十法护佑人民。 ๑๕. 15. นิสชฺโช ปริปาสาเท โส ราชา เอกทา รโห,กามานํ สงฺกิเลสญฺจ โวการาทีนวํ สริ; () 一日,国王独自坐在宫殿上,思惟欲乐的染污与存在的过患。 ๑๖. 16. ปพฺพชฺชาหิรโต ราชา นิพฺพินฺโต วิภเวภเว,สมฺปตฺติสารมาทาย หิตฺวา รชฺชสิรึ วรํ; () 国王乐于出家,厌离一切有生,舍弃殊胜的王位荣耀,摄取出家之精要。 ๑๗. 17. มตฺตมาตงฺคราชา’ว อคฺคิปชฺชลกานนา,รุทโต ญาติสงฺฆสฺส อคารสฺมา’ภิ นิกฺขมี; () 犹如狂象王从烈火燃烧的森林中挣脱而出,在亲眷的哭泣声中,他从家中出离。 ๑๘. 18. จมฺปกาโสกวกุลตรุสณฺฑสุมณฺฑิตํ,สิขณฺฑิมณฺฑลาขณฺฑกีฬํ โกกิลกูชนํ; () 由瞻波迦(campaka)、阿输迦(asoka)和婆俱罗(vakula)树林所庄严,有成群的孔雀嬉戏,有杜鹃鸟鸣叫。 ๑๙. 19. อเนกมิคปกฺขีนมาสยํ สลิลาสยํ,วีกาสกุสุมาโมทปฺปวาสิตสมีรณํ; () 是众多野兽和鸟类的栖息地,有水池,微风吹拂,散发着盛开花朵的芬芳。 ๒๐. 20. มธุมตฺตา’ลิงฺธงฺการนิพฺภร’มฺพุรุหากรํ,สมฺปาตนิชฺฌรา’ราวคมฺภีรภุริภูธรํ; () 有蜜蜂嗡嗡作响的莲花池,有瀑布的深山,发出隆隆的巨响。 ๒๑. 21. ปวเวกกฺขมํ วงฺกปพฺภารํ คิริคพฺภรํ,ทุปฺปเวสปกถํ วงฺกคิรินามตโปวนํ; () 有适合独处的弯曲山坡和山洞,难以进入,名为弯曲山(Vaṅkagiri)的苦行林。 ๒๒. 22. ปตฺวา ลทฺเธ’สิปพฺพชฺชา กวิลาโส โส มหีภุโช,จรนฺโต พฺรหฺมจริยํ จิรสฺสํ วีตินามยิ; () 那位国王到达那里,获得了贤者的出家身份,他犹如迦毗罗娑山(Kavilāsa)一般,长久地修习梵行。 ๒๓. 23. ตสฺสรญฺโญ มเหสิปิ มทฺทีนาม สุเขธิตา,ปุตฺตธีตูภิสทฺธึ ตํ ตโปวนมุปาวิสิ; () 那位国王的王后,名为玛蒂(Maddī),在安乐中长大,她带着儿女,也进入了那苦行林。 ๒๔. 24. มหิจฺโฉ ปูชโกวิปฺโป ตทา พีคจฺฉทสฺสโน,เยน เวสฺสนฺตโรสตฺตสาโร เตนุปสงฺกมิ; () 那时,一位贪婪的婆罗门居嘉咖(Jūjaka),因见其布施之心,便去到韦桑达拉(Vessantara)菩萨所在之处。 ๒๕. 25. อตฺโถ กมฺมกเรหี’ติ ชราชชฺชริตสฺส เม,ปุตฺตญฺจธีตรํ ยาจี ธีรํ ปตฺวา ทยาปรํ; () “我年老体衰,需要仆人。”他来到那位有智慧、充满慈悲的菩萨面前,乞求他的儿女。 ๒๖. 26. อุโภ กณฺหาชินํ ชาลึ สเสนหภารภาชนํ,สมฺมาสมฺโพธิกาโม โส ตณฺหาทาสพฺยมุตฺติยา; () 为求正等正觉,为从贪欲的奴役中解脱,他布施了阇利(Jāli)和黑羚(Kaṇhājinā)两个孩子。 ๒๗. 27. ทกฺขิโณทกสมฺปุตชูชก’ญฺชลิภาชเน,สมปฺปยิตฺถ พนฺธิตฺวา อคมา’ทาย นิทฺทโย; () 他将净水倒入居嘉咖合掌之中,交出了孩子;那无情之人将他们捆绑起来带走了。 ๒๘. 28. ทานาธิมุตฺตีวีมํสี วิปฺปากปฺเปนุ’ปาคโต,สํยาจิ เทวราชา’ถ มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ; () 于是,天王为考验他布施的决心,化为婆罗门来到他面前,向他乞求贞洁的玛蒂王后。 ๒๙. 29. ทกฺขิโณทกนิทฺโธตหตฺโถ โส ทกฺขิโณทกํ,กตฺวา เทเวสวิปฺปสฺส เทวึ เทโว ปริจฺจชิ; () 他以净水洗手,为那位天王婆罗门行净水布施,这位天人般的国王舍弃了王后。 ๓๐. 30. สตฺตกฺขตฺตุํ ปกมฺปิตฺถ ตสฺส ปารมิเตชสา,สาธุสาธูติ ปตฺตานุโมทนฺตี’ว มหีวธู; () 由于他波罗蜜的威德,大地七次震动,犹如大地之女喊着“善哉!善哉!”表示随喜。 ๓๑. 31. อิจฺเจวํ ปุริสารญฺโญ ปริปาจินปารมี,มณิรํสิสฺมุชฺโชต ปาสาทสตลงฺกเต; () 就这样,那位圆满了波罗蜜的人中之王,身处于百座宫殿庄严、宝珠光芒闪耀之处。 ๓๒. 32. มนฺทมนฺทานิโลณฺฑูต ปญฺจวณฺณทฺธชาลีนํ,มณิกึกิณิชาลานุราวโสตรสายเน; () 微风轻拂,五彩的旗帜飘扬,宝珠铃网发出悦耳的声音。 ๓๓. 33. ทิพฺเพหิ นจฺจคีเตหิ วาทิเตหิ มโนรเม,กนฺทปฺปมณฺฑปาการ รงฺคมณฺฑปมณฺฑิเต; () 有美妙的天界歌舞和乐器演奏,以爱神殿堂般的围墙和舞台所庄严。 ๓๔. 34. ทิพฺพนฺตทิพฺพราชูนํ อินฺทจาปสเตหิ’ว,จูฬามณีมรีจิหี สมฺพาธีกฬิต’มฺพเร; () 天界诸天王顶髻宝珠的光芒,犹如百道彩虹,遍满虚空。 ๓๕. 35. อจฺฉราหิ กุจญฺจนฺทนมิตงฺคีหิ ทูรโต,วิธูตจนฺทิการาชิ จารุจามร มารุเต; () 有众多天女,胸前涂着檀香;在美丽拂尘扇出的微风中,她们的身影从远处望去,犹如一排摇曳的月光。 ๓๖. 36. สุตฺตปฺปพุทฺธโปโส’ว ตุสิเต ติทสาลเย,ตโต จวิตฺวา นิพฺพตฺติ หุตฺวา สนฺตุสิต’วฺหโย; () 犹如从睡梦中醒来的人,在兜率天宫,他从那里命终,投生为名为善喜(Santusita)的天人。 ๓๗. 37. ทิพฺเพสุ ปญฺจกาเมสุ วสนฺโต ตุสิตาลเย,ปญฺจินฺทฺริยานิ โลเกกโลจโน ปริจารยิ; () 他住在兜率天宫,享受着天界的五种欲乐,这位世间唯一的眼护持着五根。 ๓๘. 38. ตทา ทสสหสฺเสสุ จกฺกวาเฬสุ เทวตา,เอกตฺถ สนฺนิปติตา สุตฺวา พุทฺธหฬาหฬํ; () 那时,一万个世界体系中的诸天人,听到佛陀出世的喧告,都聚集到一处。 ๓๙. 39. เตโน’ปสงฺกมิตฺวาน เยนา’สิ ปุริสุตฺตโม,กตฺวา ตพฺพทนมฺโภชํ นยนาลิกุลาลยํ; () 他们来到那位人中至尊所在之处,将他们蜂群般的目光,汇聚于他莲花般的脸庞上。 ๔๐. 40. จูฬามณิมยุขมฺพุติทฺโธตจรณาสเน,พทฺธญฺชลิปุฏมฺโภชมกุลาติ สมปฺปยุํ; () 他们在他那被顶髻宝珠光芒所照亮的足座前,献上如莲花花苞般的合十之掌。 ๔๑. 41. จกฺกวตฺติปทํ สกฺกมารพฺรหฺมปทตยา,นโข มาริส ปตฺเถตฺวา ปารมี ปริปาจิตา; () “尊者,您圆满波罗蜜,并非为了希求转轮王位,或帝释、魔罗、梵天之位。” ๔๒. 42. เวเนยฺยพนฺธุภุเตน สมฺมาสมฺโพธิมิจฺฉตา,ตยา มาริส กิจฺเฉน ปูริตา ทสปารมี; () “尊者,您作为可调伏者的亲友,为求正等正觉,历经艰辛圆满了十波罗蜜。” ๔๓. 43. สเทวกสฺส โลกสฺส หิตาย มาตุกุจฺฉิยํ,อุปฺปชฺชตูติ ยาจึสุ ตํธีรํ กรุณาปรํ; () “为了世间及其天神的利益,愿您投生母胎!”他们如此向那位充满悲悯的贤智者祈请。 ๔๔. 44. สตวสฺสายุเหฏฺฐาปิ อุทฺธํ สหสหสฺสโต,ยสฺมา อกาโล พุทฺธานํ ตสฺมา กาลํ วิปสฺสิ โส; () 因为寿命低于一百岁或高于十万岁,非诸佛出世之时机,所以他观察了时机。 ๔๕. 45. ยสฺมา อญฺเญสุ ทีเปสุ สมฺพุทฺธา โนปปชฺชเร,ชายนฺติ ชมฺพุทีปสฺมึ ตสฺมา ทีปํ วิปสฺสิ โส; () 因为正等正觉者不会在其他洲出世,只在瞻部洲(Jambudīpa)出世,所以他观察了此洲。 ๔๖. 46. ยสฺมา มิลกฺขเทเสสุ นูปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา,ชายเร มชฺฌิเม เทเส ตสฺมาเทสํ วิปสฺสิ โส; () 因为如来不会在边地出世,只在中部地区出世,所以他观察了此地区。 ๔๗. 47. ยสฺมา นชายเร เวสฺสสุทฺทตฺวเยสุ ชายเร,ขนฺติเย พฺราหฺมเณ พุทฺธา กุลํ ตสฺมา วิปสฺสิ โส; () 因为佛陀不会在吠舍或首陀罗种姓中出世,只在刹帝利或婆罗门种姓中出世,所以他观察了种姓。 ๔๘. 48. ยสฺมา อนญฺญวิสยา กุจฺฉิ สมฺพุทฺธมาตุยา,ตสฺมา อายุปริจฺเฉทวเสน ปสฺสิ มาตรํ; () 因为正等正觉者的母亲的子宫非他人所用,所以他通过确定寿命来观察母亲。 ๔๙. 49. โลเกกโลจโน เอวํ กตฺวา ปญฺจาวโลกนํ,ตาสํ ปฏิญฺญํ ปาทาสิ กรุณาปุณฺณมานโส; () 那位世间唯一的眼这样作了五种观察,他以充满慈悲的心,给予了他们承诺。 ๕๐. 50. ตปฺปาทตามรสจุมฺพิต โมฬิมาลาสมฺปตฺตเทวปริสา’นฺตรธายิ ตาว,โอคยฺห นนฺทนวนํ ตุสิตาธิราชาตมฺหา จวี มติทยาทยินาสภาโย; () 那些顶髻花鬘触及他莲花般足部的天人众,随即隐没。那位充满智慧与悲悯的尊者,兜率天主,进入欢喜园(Nandanavana)后,从彼天界命终。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานติทาเน ชินวํสทีเป ทุเรนิทาเน เวสฺสนฺตรจริยปฺปภุติเทวาราธนา ปวตฺติ ปริทีโป ปญฺจโม สคฺโค. 此为由名为梅达难陀(Medhānanda)的沙门所著,能为一切诗人带来内心喜悦之《佛种灯》的深远因缘中,记述以韦桑达拉本生为首、天神祈请事件的第五章。 ชินวํสทีเป ทูเรนิทาน ภาโค ปฐโม. 《佛种灯》深远因缘,第一部分。 ๑. 1. ยา สตฺตสารปภวา สิริชมฺพุทีเปผีตา’มราวติปุรี’ว ปุรีวตํสา,อาทิจฺจวํสิกนรินฺทปเวณิ ภูมิลกฺขฺยาลยา กปิลวตฺถุปุรี ปุเร’สิ; () 在光辉的瞻部洲(Jambudīpa),昔有迦毗罗卫(Kapilavatthu)城,此城乃众城之冠,犹如富饶的阿摩罗婆提(Amarāvatī)城,是七宝之源,亦是日种王族世代相承、吉祥天女所居之地。 ๒. 2. วณฺเณหิ กณฺณสุขสทฺทรเสหิ ชาต-รูเปหิ อตฺถวิสเรหิ ยตีหิ ยุตฺตา,ยา ราชธานิ ปุถุปาณคณปฺปเทหิอาสี (วสนฺตติลกา) รจนา ยเถว; () (สิเลส พนฺธนํ; ) 此都城,色彩斑斓,具悦耳之声与美味,形貌优美,义理深广,贤者云集,众生熙攘,宛如一首《春日庄严》(Vasantatilakā)诗篇。(此为双关语) ๓. 3. ปาจีทิสาภุชลตาย มหียุวตฺยาสนฺนทฺธสงฺขวลยสฺสิริมาวหนฺตํ,ยสฺสา สุธาสุปริกมฺมกตํ รราชปาการจกฺกมจลํ มกุฏานุการํ; () 其坚固的环形城墙,以白灰善加涂饰,犹如宝冠,为大地少女东方的臂蔓,增添了紧扣其上的螺镯之美。 ๔. 4. ยสฺสา รราช ปริขา นครินฺทิรายกิญฺชกฺขิญฺชริตตีรทสาภิรามา,สํสิพฺพิตาลิวิตฺตีมณิตนฺตุปนฺตีปาการโสณิภรโต คลิตมฺพรํ’ว; () 其护城河环绕王城,光华灿烂,河岸因花粉而呈棕黄色,景色宜人,犹如一件从城墙的宽阔腰部滑落的衣裳,上面缀有由蜂群串成的宝石线。 ๕. 5. กนฺทปฺปทปฺปมทิรามทมตฺตธุตฺตามนฺทานิเลริตสุนีลลตาวิตานํ,ยสฺมึ วิโลลนยนญฺชลิปิยมานํอาปานภุมินิภโมปวนํภชึสุ; () 城中,被爱欲傲慢之酒灌醉的浪子们,在微风吹拂的深蓝色藤蔓棚架下,享受着如同酒馆般的园林,以摇曳的眼波为杯而饮。 ๖. 6. มตฺตงฺคนาย นวโยพฺพนคพฺพิตายรงฺคาลยคฺคมณิทปฺปณพิมฺพิเตหิ,ยา ราชธานิ ฆนปีนปโยธเรหิโสมฺมานเนหิ ภชิ มานสวาปิโสภํ; () 那座都城,因其舞榭顶上宝镜中映出的、犹如青春得意醉女般的温柔面庞与丰满胸脯,而拥有了马纳萨(Mānasa)神湖般的美景。 ๗. 7. สงฺกปฺปิตาภรณรํสิ สเตรตาลีทาฐาพลากวิสรา มทวุฏฺฐิธารา,ยสฺมึ ปุเร ฆรมยูรกุลํ อกาเลกีฬาปยึสุ วรวารณวาริวาหา; () 城中,犹如神象的乌云,以意想饰品之光为闪电,以列队白鹤为象牙,以降洒情液为甘霖,引得家养孔雀错时起舞。 ๘. 8. ปาการจกฺกพหินิคฺคต มุคฺคราคํยสฺมึ ตุรงฺคนิกรุทฺธฏธูลิชาลํ,รจฺฉาวตารชนตาย ขณํ ชเนสิภีตึ ปทิตฺตปลยานลชาลโสภํ; () 城中,马群自城墙外奔腾而出,扬起的红褐色尘土弥漫,其状犹如末劫之火,令街上行人一时惊惧。 ๙. 9. ยสฺมึ วิมานมณิสิงฺคชุติปฺปพนฺธ-สญฺจุมฺพิตํ ชิตรวึ หริณฺฑกพิมฺพํ,นารีชนานนสโรชกตาวมานํโกธาภิภุตมิว วณฺณวิการมาป; () 城中,月轮光华胜过骄阳,又与宫殿的宝顶光辉交相辉映,却因不敌仕女们的莲花娇颜而受辱,仿佛被嗔怒所染,颜色都黯淡了。 ๑๐. 10. ยตฺถิสฺสเรหิ สมธิคฺคหิตานิ ตุงฺค-เกลาสกุฏธวลาติ มโนหราติ,นิจฺจํ สุธาสุปริกมฺมกตานิ จา’สุํลกฺขีนิเกตนนิภานิ นิเกตนานิ; () 城中富人所居的宅邸,高耸而洁白,一如凯拉萨(Kelāsa)山峰,悦人心意,常以白灰精心修饰,宛如吉祥天女的住所。 ๑๑. 11. ยตฺถินฺทนิลมณิมาปิตมณฺฑปคฺเคเหมทฺธชาวลิปริพฺภมณํก ปุรมฺหิ,ชีมูตกูฏปมุเข สตวิชฺชุมาลา-ลีลาวหํ วิรหินีนมฆํ ชเนสิ; () 城中,蓝宝石所建的亭台顶上,金幡飘扬,宛如乌云峰顶的百道闪电,徒然引起离妇的哀愁。 ๑๒. 12. สญฺฌานุราคมณิโตรณทีธิตีหิภินฺนนฺธการนิกรา’ขิลนาครานํ,ยา ราชธานิ ชนยนฺติปิ ตุงฺคตุฏฺฐึปีตฺยา นวาสิ รชนีสฺม ภิสาริกานํ; () 那都城,以其宝门楼上如暮色般艳丽的宝石光辉驱散了黑暗,为所有市民带来了极大的满足,但在夜晚,这对于需要幽会的女子来说,却不是一件乐事。 ๑๓. 13. เสวาลเกสรสมากุลตีรภาคาสมฺผุลฺลรตฺตปทุมุปฺปลกลฺลหารา,หํสาลิสารสสโมสรณาภิรามายสฺมึ สุนิมฺมลชลา กมลากราสุํ; () 城中莲池,池水清澈,池岸长满水藻与花蕊,红莲、青莲、白莲盛开,天鹅与沙拉斯鹤云集,景色宜人。 ๑๔. 14. ยสฺมึปุเร กุลวธูวทนมฺพุชานํลทฺธุํ นิรูปมสิรึ ภุสมุสฺสหนฺตา,ยาวชฺช เสตสรสิรุหสีตรํสีอญฺโญญฺญพทฺธปฏิฆา’ว วชนฺติ นาสํ; () 城中,白莲与月亮极力想要企及贵妇们莲花脸庞的无上之美,却因相互嫉恨,双双走向毁灭。 ๑๕. 15. ยสฺมึ สุวณฺณมกณิรูปิยวํสวณฺณ-มุตฺตาปวาฬจชิเรหิ มหารเหหิ,นานาปณา สุขุมกาสิกสาณหงฺค-โกเสยฺยโขมวสเนหิ’ภวุํ ปปุณฺณา; () 城中,各种商店充满了贵重的金、宝、银、竹色宝、珍珠、珊瑚、金刚石,以及由精细的迦尸(Kāsika)布、麻布、丝绸和亚麻布制成的衣物。 ๑๖. 16. จกฺกาสิสตฺติธนุกุนฺตคทาทิภตฺถาสนฺนทฺธเหมกวจา วิชิตาริวคฺคา,สงฺคามสาครสมุตฺตรณาติสุราโยธา ยหึ ปุรวเร อกรึสุ รกฺขํ; () 在那座卓越的城市里,战士们守护着它:他们手持轮、剑、矛、弓、枪、棍棒等武器,身穿黄金甲,战胜了敌军,并且极为英勇,足以跨越战场之海。 ๑๗. 17. ผูฏฺฐา ก วาฏนิกเฏ มณิมนฺทิรานํกปฺปาสปฏฺฏธวลา สรทพฺภราชี,ยสฺมึ ขณํ ชวนิกาสิริมาทธานาถีนํ ชุโคป มธุเปหิ มุขมฺพุชานิ; () 在那座城市里,一列洁白如棉布的秋云,飘到珠宝殿堂的门楼附近,一时呈现出帷幕的美态,保护着女士们的莲花脸庞免受蜜蜂的侵扰。 ๑๘. 18. นิพฺพิทฺธวีถิวิสเรหิ สุสชฺชิเตหินิจฺจุสฺสวาย ปุรมุสฺสิตโตรเสหิ,โภคินฺทโภคนิกเรหิ รสาตลํ’วยํ สมฺปสาริตผเณหิ พภุว รมฺมํ; () 那座城市令人愉悦,它有宽阔无瑕、装饰精美的街道,高耸的牌楼,并且节庆不断;它就像地底世界一般,有着龙王(Bhoginda)展开头罩的无数盘曲身体。 ๑๙. 19. ยสฺมึปุเร วิวฏมนฺทิรชาลกานํอุทฺธูตธุลิมลินีกฬิตาลกานํ,นารินมินฺทุรุจีรานน ทปฺปเณสุโลกสฺส โลจนมณิ ปฏิพิมฺพิตา’สุํ; () 在那座城市里,世人的眼眸,都映照在那些女子的明镜般美丽如月的脸庞上;她们站在敞开的宫殿窗前,发卷被扬起的灰尘所染,却也成了一种装饰。 ๒๐. 20. คมฺภีรสงฺขปฏภทฺธนิภูริโฆสํเกลาสกูฏธวลาลยเผณปิณฺฑํ,ยํ ปุณฺณสตฺตรตนํ ปุรขีรสินฺธุํลกฺขี อลงฺกริ ตุรงฺคตรงฺคเวคํ; () 那座城市,就如乳海一般:其巨大的声响,有如海螺和大鼓的深沉之音;其洁白的宫殿,有如凯拉萨(Kelāsa)山顶的泡沫;其充满了七宝;其骏马迅疾如波涛;并由吉祥天女(Lakkhī)所妆点。 ๒๑. 21. เรณุปฺปพนฺธมลินํ กวนราชินีลํมธวาติมตฺตมธุปํ ปทุมาภิรามํ,ยํ ราชหํสภชิตํ อวติณฺณโลกํอาสิ ปุรํ วิกจกญฺชวนํ ยเถว; () (สิเลสพนฺธนํ; ) 那座城市降临世间,恰如一片盛开的莲花林:它因不断的尘埃(或花粉)而蒙尘;因水道(或水色)而显深蓝;因嗜酒者(或蜜蜂)陶醉于美酒(或花蜜)而喧闹;因莲花而美丽;为君王(或王雁)所常驻。(双关语) ๒๒. 22. ยสฺมึปุรมฺหิ รตนุชฺชลนีลกณฺฐาราคาวมทฺทิตธรา’วิวฏทฺวิชาลิ,อาสุํปโยธรภรา’วิรฬปฺปเทสาสมฺปตฺตวุฏฺฐิทิวสาวิยมาตุคามา; () (สิเลสพนฺธนํ; ) 在那座城市里,女人们就像雨季来临的日子:她们的脖颈因珠宝而闪耀,如同雨天的孔雀;她们的嘴唇因激情而红润,如同雨后大地上的红虫;她们露出牙齿,如同天空中成行的白鹭;她们胸部丰满,如同承载雨水的乌云;她们成群结队,如同密布的云层。(双关语) ๒๓. 23. ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติ ปรายณสฺสสํสารภีรุกชนสฺส ตโปวนาภา,ยา ราชธานิ ปจุรนฺธปุถุชฺชนานํอาปานภุมิว พภูวุ’ภยปฺปการา; () 那座都城兼具两种特性:对于致力于随法而行、畏惧轮回的人们,它犹如一座苦行林;而对于众多盲目的凡夫,它又像一处酒肆。 ๒๔. 24. พุทฺธงฺกุรสฺส รวิวํสปภงฺกรสฺสสมฺมา สุขานุภาวนาย สุภุมิภุตา,โภ ยาทิสิ กปิลวตฺถุปุริ ปุเร’สิธมฺมสฺสภาวมธุนา ปริทีปเย สา; () 哦,昔日的迦毗罗卫(Kapilavatthu)城,曾是那位太阳王朝的光明创造者、未来佛陀体验正乐的沃土!愿它如今能阐明诸法的实相! ๒๕. 25. ตสฺมึ พภูว นคเร นคราธิราเชราชา สุนีติจตุโร จตุสงฺคเหหิ,ธมฺเมน สพฺพชนรญฺชนโก กทาจิสุทฺโธทนวฺหวิสุโต รวิวํสเกตุ; () 在那座众城之王般的城市里,曾有一位国王,他是太阳王朝的旗帜,以净饭(Suddhodana)之名为人所知。他善于治理,以四摄法如法地取悦所有人民。 ๒๖. 26. ทิสฺวา’วตารกลุสิกตมตฺตภาวํอุกฺกณฺฐิเต’ว กมลา กมลาปติสฺส,ภูปาลิปาลิภชิตํ จรณารวินฺทํสํเสวิ ยสฺส รวิวํสธชสฺส รญฺโญ; () 莲华女神(Kamalā),莲华之主(太阳)的配偶,看见太阳在西沉时自身变得黯淡污浊,仿佛心生不满,便转而侍奉那位太阳王朝的旗帜——净饭王;他的莲足为诸王所礼敬。 ๒๗. 27. ยสฺสา’วนีสกวิโน กวิกณฺฐภุสาวาณิวธู มธุรโกมกลกตฺตวาณี,ปตฺวา จตุมฺมุขมุขมฺพุชกานนมฺหาหํสีว มานสตฬากมลงฺกริตฺถ; () 言语女神(Vāṇivadhū),诗人喉中的庄严,其言语甜美、温柔、巧妙,她离开了四面梵天(Catummukha)的莲口森林,来到这位诗人国王的口中,就如同天鹅来到玛那斯湖(Mānasa)一样。 ๒๘. 28. สพฺพาริทปฺปมถโนปริ เอกธตฺวาอชฺฌตฺติการิปราชิยมปฺปสยฺหํ,สํสุทฺธจิตฺตนิกเส นิสิเตน ตาวปญฺญายุเธน อวธิตฺถ มหีภุโช โย; () 那位大地的主人,在彻底粉碎所有外敌的傲慢之后,便以在纯净之心的试金石上磨砺的智慧之剑,摧毁了那难以征服、无法战胜的内在之敌。 ๒๙. 29. ยสฺมา มหีปติมหีธรโต อุเปกฺขา-เวฬาตลาวธิ ทยาสลิเลน ปุณฺณา,เมตฺตาสวนฺติ ปภวา มุทิตุมิมาลาอชฺโฌตฺถริตฺถ ภุวนตฺตยคํชโนฆํ; () 从那位如大山般的国王,涌现出慈爱之河,其河充满了悲悯之水,掀起喜悦的波涛,直至舍(upekkhā)的岸边,淹没了三界中的芸芸众生。 ๓๐. 30. สมฺปนฺนทานสทนมฺพุธเรหิ ยสฺสทานาธิมุตฺติปรมสฺส มโนทเหสุ,ตณฺหาตฏานิ กปณทฺธิกยาจกานํหินฺนานิ สตฺตรตนมฺพุนิปาตเนน; () 那位对布施有最高决意的国王,从其作为布施堂的云朵般的心湖中,降下了七宝之雨,冲垮了贫者、富人和乞丐们贪爱的堤岸。 ๓๑. 31. ยสฺสินฺทนีลนยนํ รชตาวทาต-ทนฺตํ สุวณฺณวทนญฺจ ปวาฬสีสํ,มุตฺตามยงฺควยวํ รตเนหิ นานาเทหํ สุมาปิตมิวาสิ ปิตามเหน; () (สีเลสพนฺธนํ) 他的身体仿佛由造物主(Pitāmaha)用各种珍宝精心打造而成:双眼是蓝宝石,牙齿是洁白的银,脸庞是黄金,头是珊瑚,肢体是珍珠。(双关语) ๓๒. 32. ยสฺสาติปณฺฑรยโสวิสโร’สธีโสสเงกฺกาจิตานนสโร’รินราธิปานํ,โสกนฺธการภิทุโร ริปุราชินีนํอาสาครนฺตปถวึ ปริธิกริตฺถ; () 他那极为洁白的名声,如同草药之主(月亮),使敌国君王的莲花脸庞为之闭合;它驱散了敌国王后们悲伤的黑暗,并将远至海洋的大地当作自己的衣裳。 ๓๓. 33. ราชญฺญฉปฺปทกุลํ สกลํ ปเทส-รชฺชาธิปจฺจมกรนฺทรสาภิลาสํ,ยสฺสตฺตภาวกมลากรผุลฺลิตานิสํเสวิ จารุจรณมฺพูรุหานิ ภตฺยา; () 所有刹帝利(Rājañña)部族,如同渴望着邦国统治权花蜜的蜜蜂,都虔诚地侍奉着他那从其生命莲池中绽放的美丽莲足。 ๓๔. 34. เสตาตปตฺตมิว วิสฺสุตกิตฺติปุญฺชํกตฺวา’สิปตฺตมิว ปาวกภีมเตชํ,ยสฺมึ สรชฺชมนุสาสติ เสสภูปาฉตฺตาสิภูสิตกรา สกกิงฺกรา’ว; () 当他统治自己的王国时,他将自己远扬的声誉作为白伞,将自己如火的威严作为利剑,因此其余的君王,虽然手中也持着伞与剑作为装饰,却都像是他的仆人。 ๓๕. 35. ทฺวารานิ’เนกกปณฺฑิกยาจกานํอุคฺฆาฏิโตปฺย’วิรตํ รตนาลเยสุ,สทฺธาทิสตฺตธนรกฺขณตปฺปโร สํทฺวารตฺตยํ ปิทหิ โย กปิลาธินาโถ; () 他为无数贫者与乞丐,恒常敞开珍宝府邸的大门;但为守护信等七圣财,那位迦毗罗主(Kapilādhinātha)紧闭了三门。 ๓๖. 36. ยสฺสุสฺสิตทฺธนุเอโณ ปพลาริวคฺคํวิสฺสฏฺฐาพาณวิสรพฺพิสมุพฺพหนฺโต,ภสฺมิกริ กริกรายตปีนพาหุ-สปฺโป สุโผฐิตชิยาปริผนฺทชิวฺโห; () 他那如象鼻般长而粗壮的手臂是条巨蛇,其舌是那被猛力拉动而振颤的弓弦;他举起坚固的弓,射出如毒般的箭雨,将强大的敌军化为灰烬。 ๓๗. 37. ลกฺขีนิธานนครณฺณวปาตุภูโตมนฺตินฺทกูฏสิขรีวลยาวุโต โย,วาลคฺคมตฺตมฺปิ ราชสิเณรุราชาโกธานิเลน ริปุรญฺญมกมฺปิโย’สิ; () 他从吉祥宝藏之城的海洋中出现,为曼陀罗(Mantinda)群峰所环绕;这位国王如须弥山王,敌王的愤怒之风不能动他分毫。 ๓๘. 38. ภสฺมิกตาขีลวิปกฺขนรินฺทกฏฺโฐโกธานโล สรสมีรณภาวิโตปิ,นิพฺพายิ ปคฺฆริตพปฺปชเลหิ ยสฺสโลลพฺพิโลจนฆเฏหิ วิปกฺขถีนํ; () 他那将所有敌王当做柴薪焚烧成灰的愤怒之火,即使被激情之风所助长,最终也被敌方女人们颤抖的、如水瓶般的双眼所流淌的泪水熄灭了。 ๓๙. 39. สนฺนีติมคฺคชลิตุคฺคมติปฺปทีโปกิตฺติปฺปพนฺธธวลีกตชิวโลโก,ราชินฺทโมฬิมณิลงฺกตปาทปีโฐธมฺเมน รชฺชมนุสาสิ จิรํ สราชา; () 他是善政之道上点燃的智慧明灯,以其不绝的声誉光耀了世间;他的脚凳为众王之冠上宝珠所严饰。那位国王长久地以法治理国家。 ๔๐. 40. ตสฺสติปีวรปโยธรภทฺทกุมฺภ-ทฺวนฺทาติภารวิรฬีกตมชฺฌภาคา,นิทฺโทสพาลรวิมณฺฑลจารุคณฺฑาทิพฺพจฺฉราชิตวิราชิตรูปโสภา; () 她丰满的双乳如吉祥宝瓶,其重量使腰肢显得纤细;她无瑕的面颊美如初升的太阳,其容貌之美胜过天女(accharā),光彩照人。 ๔๑. 41. สมฺผุลฺลนีลกมลามลนีลเนตฺตาโอลมฺพมานมณิกุณฺฑลลมฺพกณฺณา,มุตฺตาวลิวทสนาวลิ หํสเธนุ-เหลาปหาสคมนา มุทุจารุวาณี; () 她深蓝色的双眼纯净无瑕,如同盛开的青莲;长长的耳朵上悬挂着珠宝耳环;她的齿列如一串珍珠;她的步态优雅堪比天鹅,言语温柔悦耳。 ๔๒. 42. พิมฺพาธรา ชลธรายตเกสปาสาโสวณฺณทปฺปณนิภานนจนฺทพิมฺพา,สนฺนีรปุปฺผมกุโฬปมจารุชงฺฆากนฺทปฺป มงฺคลสิลาตลโสณิภาคา; () 她的嘴唇如频婆果(bimba),长发如雨云;她月亮般的脸庞如一面金镜;她优美的腿肚如含苞待放的花蕾,她的臀部如爱神(Kandappa)的吉祥石板。 ๔๓. 43. นาภาลวาฬรุหนีลตมาลวลฺลี-ลีลาวินทฺธนวโกมลโรมราชี,ลาวณฺณวาริธิตรงฺคภุชา’ภินีล-สุพฺภุลตามกรเกตนจาปรูปา; () 她肚脐上新生而柔软的毛发犹如一排优雅缠绕的深蓝色多摩罗(tamāla)藤蔓;她的手臂是魅力海洋中的波浪;她那极黑的秀美眉毛,其形状犹如爱神(Makaraketana)的弓。 ๔๔. 44. ภุปาลวํสกมลากรราชภํสิมายาวธุ อิว สุชมฺปติโน สุชาตา,จนฺทสฺสโกมุทิ’ว วิชฺชุริว’มฺพุทสฺสรญฺโญ’ติจารุจริตาสิ ปิยา มเหสิ; () 您是王室莲池中的天鹅,如同摩耶(Māyā)夫人,如同善生(Sujātā)之于其夫;如同月亮的光明,如同云中的闪电。您是国王宠爱的皇后,品行极为美好。 ๔๕. 45. ตสฺมึ นโคปมฆเร นคเร ตทาสิอาสาฬฺหิมงฺคลมโห ทิวสานิสตฺต,มิลาสุคนฺธปรมํ วิคตาสวํ ตํนกฺขตฺตกีฬมกริตฺถ มเหสิ มายา; () 当时,在那有着如山般房屋的城中,举行了为期七天的阿沙荼(Āsāḷhi)吉祥节。摩耶王后参与了那场星宿庆典,庆典中充满了最上等花环的芬芳,并且禁绝了酒饮。 ๔๖. 46. วุฏฺฐาย สตฺตมทินาคตปุณฺณมายปาโต สุคนฺธปริวาสิตวารินา สา,กตฺวา สินานมตุลํ กปณฺฑิกานํทานํ อทาสิ จตุลกฺขธนพฺพเยน; () 第七日是月圆之日,她清晨起身,用香水沐浴。沐浴后,她花费四十万钱财,对贫者们作了无与伦比的布施。 ๔๗. 47. วตฺถาหเตหิ สุนิวตฺถสุปารุตา สาภุตฺวา’คฺคโภชนมธิฏฺฐิตุโปสถ’งฺคา,นิทฺทาตุรา สุปินโมวรกํ ปวิสฺสกลฺยาณมทฺทส สิรีสยเน นิปนฺนา; () 她身着新衣,穿戴整齐,享用上等食物后,持守布萨(uposatha)之戒。倦意袭来,她进入卧房,躺在华丽的卧榻上,做了一个吉祥的梦。 ๔๘. 48. เนตฺวา นิปนฺนสยนํ หิมวนฺตปสฺเสเหฏฺฐา วิสาลตรสาฬมหีรุหสฺส,นํ สฏฺฐิโยชนกจารุมโนสิลายํอาโรปยึสุ จตุโร กิร เทวราชา; () 据说,四大天王将她连同卧榻带到喜马拉雅山旁,在一棵巨大的娑罗树下,将她安置在一块方圆六十由旬、美丽的红石(manosilā)上。 ๔๙. 49. เนตฺวา มนุสฺสมลสํหรณาย ตมฺหา’โนตตฺตนามรหทํ สุนหาปยิตฺวา,เทวิตฺถิโย สปทิ ทิพฺพมเยหิ เนสํวตฺเถหิ คนฺธกุสุเมหิ อลงฺกริตฺวา; () 之后,天女们为了去除她人间的垢染,将她带到阿耨达(Anotatta)池并让她沐浴,随即用天界的衣服、香水和花朵为她妆饰。 ๕๐. 50. ตตฺถุพฺภโว ลสติ รูปิยปกพฺพโต โยตสฺโสทเร’ติรุจิเร กนกพฺพิมาเน,ปาจีนสีสวติ ทิพฺพมยมฺหิ สมฺมาปญฺญาปิตคฺคสยนมฺหิ สยาปยึสุ; () 附近有一座闪耀的银山,山腹中有一座极其华美的黄金宫殿。在那里,天女们让她头朝东方,躺在一张精心准备的天界最上等卧榻上。 ๕๑. 51. โอรุยฺห เสตวรวารณราชเวโสพุทฺธงฺกุโร รุจิรกญฺจนปพฺพตมฺหา,อารุยฺห สชฺฌุธรณิธรมุตฺตรายโสณฺฑาย เสตสรสิรุหมุพฺพหนฺโต; () 菩萨化身为一头高贵的白象王,从一座美丽的金山降下,从北方登上那座银山,用象鼻卷着一朵白莲花。 ๕๒. 52. ปตฺวา วิมานวถกุญฺจนทํ นทิตฺวากตฺวา ปทกฺขิณมลงฺกตมาตุเสยฺยํ,เภตฺวาน ตายปน ทกฺขิณปสฺสมนฺโตกุจฺฉึ ปวิฏฺฐสทิโส สุปิเนน ทิฏฺโฐ; () 他到达黄金宫殿,发出一声象鸣,右绕母亲装饰华丽的卧榻三次,然后仿佛从她的右胁进入子宫。她在梦中见到了此景。 ๕๓. 53. มายาย ราชวธุยา รุจิรานนายอาสาฬฺหิปุณฺณมิยมุตฺตร’สาฬฺหเภน,พุทฺธงฺกุรสฺส ปฐเมน มหาวิปาก-จิตฺเตน สมฺปติ อหู ปฏิสนฺธิคพฺเภ; () 在阿沙荼(Āsāḷhi)月圆、北阿沙荼(Uttarāsāḷha)星宿合相之时,菩萨以其第一念大异熟心,在容颜美丽的摩耶王后胎中结生。 ๕๔. 54. พุทฺธงฺกุรสฺส ปฏิสนฺธิคตสฺส คพฺเภมายาย จารุจริตาย จ ขคฺคหตฺถา,นิสฺเสสุปทฺทวนิรากรณาย รกฺขํคณฺหึสุ ตาว จตุโร สุรราชปุตฺตา; () 当菩萨在品行美好的摩耶夫人胎中受生时,四位天子便手持宝剑,为消除一切灾厄而承担起护卫之责。 ๕๕. 55. มายาย ภตฺตุปรมาย ตโตปฺปภุตินูปฺปชฺชิ กิญฺจิ ปุริเสสุ สราคจิตฺตํ,สา ปญฺจกามสุขินี อกิลนฺตกายาลาเภนุฬารยสสาปฺยภิวฑฺฒิตาสิ; () 从那时起,对于拥有至上之夫的摩耶夫人,她对任何男子都未曾生起贪欲之心。她享受着五欲之乐,身体不知疲倦,利养和声誉也日益增长。 ๕๖. 56. ปญฺญายิ โธตรตเน ชนิกาย อนฺโตกุจฺฉึ คโต ยถริวาวุตปณฺฑุสุตฺตํ,ตํ กุจฺฉินา ปริหรี ทสมาสมตฺตํปตฺเตน เตลมิว ราชินิ อปฺปมตฺตา; () 他进入母胎,清晰可辨,犹如白线穿过净宝;王后小心翼翼地怀胎十月,犹如手捧满钵油。 ๕๗. 57. ปาโต’ว ปาฏิปทเค ทิวเส ปพุทฺธารญฺโญ กเถสิ สุปินํ อถ โส นรินฺโท,เวทงฺคเวทจตุเร จตุสฏฺฐมตฺเตปกฺโกสยี ทฺวิชวเร ทฺวิชวํสเกตู; () 清晨初一日,她醒来后将梦境告诉了国王。于是国王召集了六十四位精通吠陀及其支分的婆罗门翘楚,他们是婆罗门种姓的旗帜。 ๕๘. 58. ลาชุตฺตราย ปริภณฺฑกตาย ภุมฺยาปญฺญาปิเตสุ สุขุมตฺถรณตฺถเตสุ,ภทฺทาสเนสุ ภวนมฺหินิสินฺนกานํเนมิตฺติกานมวนีปติ ภุสุรานํ; () 地面上撒满上等炒米,装饰一新,铺设了精美的垫子。国王向那些在宫殿中安坐于吉祥座位上的婆罗门占相师们询问: ๕๙. 59. ปกฺขิตฺตสปฺปิมธุสกฺขิรขีรมิสฺส-ปายาสปุณฺณหริรูปิยภาชเนหิ,วตฺถาหตานิ ธนธญฺญจยญฺจ เธนูทตฺวาน ทิฏฺฐสุปินสฺส ผขลํ อปุจฺฉิ; () 国王用盛满酥油、蜂蜜、糖、牛奶混合米粥的金银钵,以及新衣、财谷、奶牛布施后,询问所见梦境的征兆。 ๖๐. 60. มาจินฺตยิตฺถ ตว ราชินิยา ชนินฺทกุจฺฉิมฺหิ ตมฺปติ ปติฏฺฐหิ ปุตฺตคพฺโภ,อชฺฌาวสิสฺสติ สญฺเจปน จกฺกวตฺติราชา ภวิสฺสติ อคารมสํสยํ โส; () “国王啊,请勿担忧。你的王后腹中已怀有王子。如果他过在家生活,毫无疑问,他将成为一位转轮王。” ๖๑. 61. หิตฺวา สสตฺตรตนํ จตุทีปรชฺชํโส ปพฺพชิสฺสติ สเจ ภวนา’ภิคนฺตฺวา,พุทฺโธ ภวิสฺสติ ธุวํ จตุสจฺจพุทฺโธอิจฺจพฺรุวึสุ สุปินตฺถวิทู วิทู เต; () “如果他舍弃七宝和四洲的王权,离家出家,他必将成为一位觉悟四圣谛的佛陀。”那些智慧的解梦者们如是说。 ๖๒. 62. สา คพฺภภารวฐริกตมชฺฌภาคาคนฺตุํ สกํ กุลฆรํ กุลกญฺชหํสิ,อิจฺฉามหนฺติ ปฏิเวทยิ เทวิ รญฺโญโส สมฺปฏิจฺฉิ วจนํ กรวีกวาณฺยา; () 如王鹅般的她,因怀胎而腰肢沉重,渴望回到自己的娘家。王后向国王禀告了此愿望,国王同意了她那迦陵频伽(karavīka)般的声音所说的话。 ๖๓. 63. ตมฺหา มหานครโต นครงฺคปุณฺณํโส ยาว เทวทหนามิกราชธานี,มุตฺตา’วทาตปุฬินตฺถรเณหิ ราชาลาโชปหารวิธินา กมลุปฺปเลหิ; () 于是国王下令,从那座大城一直到名为天臂城(Devadaha)的都城,用洁白如珍珠的沙子铺路,并以炒米、红莲和青莲作为供品。 ๖๔. 64. สนฺตีรปุปฺผกลเสหิ สมปฺปิเตหิมนฺทาติเลริตปฏาก ธชาวลีหิ,การาปยี กนกรูปิยโตรเณหิอทฺธานมคฺคสมลงฺกรณํ’ตขิปฺปํ; () 国王迅速地命人装饰道路,摆放满盛鲜花的宝瓶,挂起微风吹拂的旗帜和成排的幡幢,并建造了金银拱门。 ๖๕. 65. วนฺที’ภิคีตถุติมงฺคลคีติกาหิปญฺจงฺคิเกหิ ตุริเยหิ กตุปหารํ,ตสฺมึ สุมณฺฑิตปสาธิตมญฺชสมฺหิทิพฺพวฺจราสิริวิฑมฺพนรูปโสภํ; () 伴随着吟游诗人歌唱的赞美诗和吉祥歌曲,以及五种乐器的演奏,在那装饰华丽的轿子中,她的美貌可与天女的庄严媲美。 ๖๖. 66. เทวึ สุวณฺณสิวิกาย สุสชฺชิตายอาโรปยิตฺว ขจิตาย มณีหิ นานา,เปเสสิ ภุปติ ปุรกฺขตญาติสงฺฆํสทฺธึ สหสฺสสจิเวหิ สุเขธิตํ โส; () 国王将王后安置在装饰精美、镶嵌着各种宝石的黄金轿子中,并派遣由亲族率领的一千名大臣,护送她安然前行。 ๖๗. 67. สมฺถุลฺลปุปฺผผลปลฺลววตฺตภาร-รุกฺขากุลํ ฆนสุนีลลตาวิตานํ,หินฺตาลตาลนฬกีจกนาฬิเกร-สนฺนีรปูคติณปาทปปนฺติสาลึ; () 那里树木繁茂,枝头挂满花朵、果实和嫩叶,覆盖着浓密的深蓝色藤蔓华盖,并有成排的枣椰树、棕榈树、芦苇、竹子、椰子树、水边槟榔树和各种草木。 ๖๘. 68. เสวาลนีลสลิลานิลสีตเลหิโอติณฺณกหํสวิสเรหิ สมุลฺลสตฺตํ,ฌงฺการราวมุขราลิกุลากราล-กิญฺชกฺขชาลภริตมฺพุรุหากเรหิ; () 那里因长满青苔的碧水和凉风而清凉,因成群降落的天鹅而生机勃勃,莲池中花蕊如网,蜂群嗡嗡作响。 ๖๙. 69. ปุปฺผาภิคนฺธสุรภีกตคนฺธวาหํอทฺทกฺขิสพฺพชนโลจนปียมานํ,นินฺทนฺตนนฺทนวนํ วนชายตกฺขีสา ลุมฺพินีวนมนงฺควิมานภูตึ; () 风中弥漫着花朵的芬芳,莲眼佳人看到那令所有人赏心悦目、超越欢喜园(Nandanavana)的蓝毗尼园(Lumbinī),其庄严胜过爱神宫殿。 ๗๐. 70. สา ราชินี นวทลงฺคุลิปนฺตีจารุ-สาขาภุโชปหิตมญฺชริจามเรหิ,สนฺนทฺธโกมลลตาวนิตานมคฺเคอตฺตุปหารกรณาย กตาวกาสา; () 在柔嫩藤蔓交织成的女郎小径上,树枝伸出如手臂,新叶如指,花簇如拂尘,仿佛为王后献上供奉,为她创造了机会。 ๗๑. 71. เสนาย จารุจรณมฺพุรุโหทฺธเฏหิเรณูหิ ธูสริตมคฺคมนกฺกมนฺติ,สทฺธึ สกาย ปริสาย ตโตตริตฺวาตํ ลุมฺพินีวนมุปาวิสิ รามเณยฺยํ; () 她与随从们从轿中下来,为免踏上随从们莲足扬起的尘土所染的道路,进入了那令人愉悦的蓝毗尼园。 ๗๒. 72. ตํ ราชินึ วนวธุ ชิตหํสคามึอาโมทมนฺทมลยานิลหตฺถเคหิ,สมฺภาวยิตฺถ มุขราลิกุลาภิกิณฺณ-เรณุปฺปพนฺธหริสงฺขสเตหิ มคฺเค; () 那王后,如林中仙女,步态胜过天鹅,芬芳柔和的马拉雅(Malaya)微风如手般轻抚着她。道路上,蜂群嗡嗡作响,花粉弥漫,百螺齐鸣,仿佛在向她致敬。 ๗๓. 73. คจฺฉนฺติยา จรณนูปุรนาทปาส-พทฺธานมุนฺนตสิโรมิคโปตกานํ,อุมฺมีลิตายตวิโลจนปนฺติปกฺเขทสฺเสสิ นีลนลินีวนราชิโสภํ; () 当她行走时,小鹿们仿佛被她脚踝铃声的罗网所缚而抬起头,在它们排成一行的、睁大的长眼中,映现出蓝莲花林的美景。 ๗๔. 74. อุทฺธํ สมคฺคสิขเรหิ กตาวกาส-มคฺคนฺตเรหิ กลิกากุสุมากุเลหิ,นานาลตากุลมหิรุหโตรเณหิอุยฺยานภุมิ อุปหารรเต’ว ภุย; () 高耸的树顶交织,在花蕾与花朵遍布的路径上方形成空间;各种藤蔓缠绕的树木构成拱门,园林大地仿佛再次乐于献上供奉。 ๗๕. 75. อุกฺขิตฺตปิญฺฉภรมนฺตสิขณฺฑิมาลา-กีฬาหิ โกกิลกุลงนิกาหเฬหิ,อุยฺยานภุมิ มกรงชรงฺคภุมิ-ลีลํ ภชิตฺถ ภมรทฺธนิวลฺลกีหิ; () 孔雀们高举尾羽,如戴花环般嬉戏,杜鹃鸟群鸣叫。园林呈现出爱神舞台般的优雅,蜜蜂如弹奏琵琶般嗡嗡作响。 ๗๖. 76. นิจฺจํ วสนฺตสมยสฺสิริมุพฺพหนฺตํตํโขวนํ วนวธูหทยานุตาปี,ปตฺโต นิทาฆสมโยปิ ชเนสิ ตุฏฺฐึตสฺสา สิริสกุสุมาลิกุลาวตํโส; () 那片森林总是带着春天的华丽,令林中仙女们心生妒羡;即使到了夏季,也令她感到满足,她头戴着吸引蜂群的合欢花饰。 ๗๗. 77. ตสฺมึ นิทาฆสูริยาตปตาปิตามฺภํริตฺตาลวาฬมิวกาลมกาลเมโฆ,จินฺตาตุรํ หทยมตฺตสขีชโนปิปีเณสิ คพฺภปริปากภรํ วาหนฺตฺยา; () 如同非时之云,令夏日烈阳炙烤下的干涸池塘欣喜,那园林也取悦了怀着足月之胎而心怀忧虑的她,以及她的朋友们。 ๗๘. 78. กฏฺฐาวสิฏฺฐตรโว ปริหีนปตฺตาตสฺสาธรกฺขิทสนชฺชุติสงฺคเมน,อาสุํ นวงฺกุรปลาสวิกาสปุปฺผ-สํเวลฺลิตา’ว รมณียวนปฺป เทเส; () 在那令人愉悦的林地里,仅剩枯木、叶已凋零的树木,因与她唇、眼、齿的光辉相遇,便仿佛被新芽、嫩叶与盛开的花朵所缠绕。 ๗๙. 79. คิมฺหาภีตาปปริปีฬิตงฺธลฺลิกานํคมฺภีรราวมุขรีกตทายราชิ,ทุกฺขาตุรพฺพิรหินีปมทาชนสฺสอาสิ วิลาปพธิรีกฬิเต’ว สาฬา; () 林地因夏日酷热所苦的众生之深沉叫声而喧闹不已,犹如娑罗树被离愁别苦的女子们的哀号所震聋。 ๘๐. 80. ตสฺมึ วิกาสกลิกาวลิหาริหารากิญฺจาปิ ปกฺกผขลวลฺลริกณฺฐภุสา,นาสกฺขิ ปูคตรุปนฺติ สุมณฺฑิตายมายาย ตาย สิริมาภริตุํ ฆฏนฺตี; () 尽管槟榔树行列有着盛开花蕾串成的迷人项链,以及果实累累的藤蔓作为颈饰,它们极力妆点,却也无法与精心妆点的摩耶(Māyā)王后的庄严媲美。 ๘๑. 81. อุยฺยานมุพฺภมิตมตฺตมธุพฺพเตหิจมฺเปยฺยปุปฺผมกุเลหิ สมากุลํตํ,อุทฺธุตธุมปฏเลหิ มโนภวสฺสทีเปหิ วาสภวกนํ’ว ลสนฺตมาสิ; () 那座园林,遍布着瞻波(Campeyya)花簇与漫舞的醉蜂,爱神(Manobhava)扬起的尘雾如香,盛开的花朵如灯,园林闪耀着光芒,宛如爱神的居所。 ๘๒. 82. คพฺภูปคํ ภมรเกสกลาปภาราพุทฺธงฺกุรํ ปริณตงฺกุรโลมหํสา,วนฺทนฺติโย วิย ตหึ ถพกญฺชลีหิมนฺทานิเลริตลตาวนิตา กนตา’สุํ; () 在那里,被微风吹拂的藤蔓女郎们,其上蜂群聚集如发髻,其身毫毛竖立如成熟的嫩芽,她们仿佛以花簇为合掌,向胎中的佛芽(Buddhaṅkura)礼敬,并低声歌唱。 ๘๓. 83. คพฺภูปคสฺส ปริปกฺกผเลหิ นานาปุญฺญานุภาวปภโวตุสมุพฺภเวหิ,มายาย คพฺภพลิกมฺมนิ ตปฺปเร’วอุยฺยานภุมิ ชนตํ ภวิ ตปฺปยนฺติ; () 园林之地,以各种由入胎者福德力所生的应时成熟之果,满足了人们,仿佛是为摩耶王后的胎儿虔诚献上的供养。 ๘๔. 84. คพฺภูปคสฺส หิ มหาปุริสสฺส คพฺภ-วุฏฺฐานมงฺคลมหุสฺสววาสรมฺหิ,อุยฺยานภุมิ สกโลตุสมุพฺภเวหิอาสิ วิกาสกุสุเมหิ สมาภิกิณฺณา; () 确实,在那位大士(mahāpurisa)出胎的吉祥庆典之日,园林之地遍覆着一切季节盛开的花朵。 ๘๕. 85. สาลุมฺพินีวนสิรึ กลหํสโฆสํสมผุลฺลปุปฺผสุรภึผลสมฺภโวชํ,ปญฺจินฺทฺริเยหิ คิรินิชฺฌรสิตวาตํปจฺจกฺขปญฺจวิธกามรสํอวินฺทิ; () 她以五根亲身感受了蓝毗尼(Lumbinī)娑罗林之美、天鹅的鸣声、盛开花朵的芬芳、果实与新芽的活力,以及山涧的凉风,体验了这五种直接的感官之乐。 ๘๖. 86. นิยฺยาสสารสุรหึผขลปลฺลเวหิฌํการิตาลิกุลกุชิตโกกิเลหิ,สมฺผุลฺลปุปฺผนิกเรหิ สมาภิกิณฺณมทฺทกฺขิสายุวติมงฺคลสาฬสาลํ; () 那位年轻女子看见了吉祥的娑罗树林,它散发着树脂精华的芬芳,长满了果实与嫩叶,遍布着盛开的花丛,充满了蜂群的嗡鸣与杜鹃的啼唱。 ๘๗. 87. สมฺผุลฺลสาฬกลิกํตยตาลิมาลาสญฺจุมฺพิตํกุวลยามลโลจนาย,สาขํสุโกมลกรงฺคุลิปลฺลเวหิมายามเหสิสมลงฺกริ วิตมายา; () 毫无虚幻的摩耶王后,她双眸清澈如青莲,以她嫩叶般柔软的手指,握住了那被蜂群亲吻、缀满盛开花朵与花蕾的娑罗树枝。 ๘๘. 88. ภาโรนตา’ว รุจิรงฺคุลิปลฺลวานํฌงฺการราวมุขราลิกุลาภิรามา,สาขา วิกาสกุสุเมหิสมากุลา สาโอลมฺพยฏฺฐิ ภวิ คพฺภภราตุราย; () 那枝条,悦人可爱,因蜂群嗡鸣而喧响,缀满了盛开的花朵;它仿佛因她那嫩叶般美丽手指的重量而垂下,成为了那位为妊娠所苦者的扶杖。 ๘๙. 89. ตสฺสา จลิตฺถ ปวโน จลโลจนายกมฺมุพฺภโว วรติโรกรเณหิ ตาว,เทวึ นิรูปมสิรึ สุปริกฺขิปิตฺวาตมฺหา ปฏิกฺกมิ ชโน กฬิตาวกาโส; () 那时,业报所生之风(产痛)于眼波流转的她身上生起。于是,人们围成一道绝佳的屏障,护持着那位光彩无与伦比的王后,随后,识趣地从那里退去。 ๙๐. 90. พฺรหฺมามราสุรนโรรคปูชนียํพตฺตึสลกฺขณสมุชฺชลรูป สารํนิทฺโธตชาติมณิสนฺนิภสุทฺธคตฺตํสตฺตุตฺตมํ สปทิ เทวิ ฐิตา วิชายิ; () 王后站立着,即刻生下了这位最胜有情。他为梵天、天人、阿修罗、人、龙所礼敬,具足三十二相,形体庄严光耀,身体清净如磨亮的纯净宝珠。 ๙๑. 91. ทุคฺคนฺธมุตฺตมลโสณิตมกฺขิตงฺคาชายนฺตฺย’เสสมนุชา มนุเชสุเน’วํ,จงฺโคฏกมฺหิ ชินธาตุริวาธิวาโสถูปมฺหิ โสณฺณปฏิมาริว มาตุคพฺภํ; () 所有人类出生时,肢体都沾染着恶臭的尿、粪与血,但他并非如此。他安住于母胎中,如同胜者(Jina)的舍利安住于宝函,如同金像安住于佛塔。 ๙๒. 92. นิสฺเสณิโตว ปุริโส รตนาสนมฺหาเถโรว ธมฺมกถิโก ฐิตโก’ตรนฺโต,สมฺมา ปสาริย อุโภ มุทุปาณิปาเทโส นิกฺขมิตฺถ กุณเปหิ อมกฺขิตงฺโค; () 他伸直柔软的双手双足,身体不为秽物所染,就这样出来了,如同一个人走下梯级,如同说法长老站着走下法座。 ๙๓. 93. ตตฺโรปคมฺม จตุโร จตุรานนา ตํชาเลน กญฺจนมเยน วิสุทฺธจิตฺตา,อาทาย มาตุปุรโต ตนยํ ฐเปตฺวาจนฺทานเน ภวตุ นนฺทมนา’ตฺย’โวจุํ; () 于是,四位心意清净的四面梵天走上前去,用一张金网接住他,将儿子放在母亲面前,对月容的母亲说:“愿您心生欢喜!” ๙๔. 94. อาทิจฺจวํสกมลากรภากรสฺสพุทฺธงฺกุรสฺส สุภสีตลวาริธารา,นิกฺขมฺม ตาว นภสา นิชมาตุยา จคาหาปยุํ อุตุมุโภสุ กเลพเรสุ; () 于是,为着那位日族莲池之日的佛芽,两股吉祥的清凉水流,一道从天而降,一道从他母亲身上涌出,为母子二人的身体作了适时的沐浴。 ๙๕. 95. เตสํ กเรหิ จตุโร สุรราชปุตฺตาคณฺหึสุ สณฺหสุขุมาย’ชิณปฺปเวณฺยา,เตสญฺหิ ปาณิตลโต ปณิปาตปุพฺพํคณฺหึสุ ตํ ทุกุลจุมฺพฏเกน’มจฺจา; () 四天王从梵天手中,以柔软细致的羚羊皮巾接住了他。然后,大臣们先行礼拜,再从四天王手中,以精细的布垫接住了他。 ๙๖. 96. เตสํ กเรหิ ปถวิตลโมตริตฺวาฐตฺวา ปุรตฺถิมทิสํ อสโม วิปสฺสิ,อุทฺธํ อโธ จตุทิสานุทิสา จ เอวํเอกงฺคนํ ภวิตทา’ขิลโลกธาตุ; () 他从大臣们手中下到地面,站立起来。无与伦比的彻见者面向东方,环顾上下、四方与四维,那时整个世界体系都成了一片平坦的空地。 ๙๗. 97. ตุมฺเหหิ อุตฺตริตโร ภุวเส ตีสุนตฺถีติ มตฺถกชฏามกุฏปฺปิเตหิ,กตฺวานิชญฺชลิปุเฏหิ นิปจฺจการํพฺรหฺมามราสุรนรา ตมภิตฺถวึสุ; () 梵天、天人、阿修罗和人类,以头顶的髻冠,合掌行礼,赞叹他说:“在三界中没有比你更殊胜的了!” ๙๘. 98. โสจ’ตฺตนา สมมทิสฺว ทิสาสุ ตาสูตปฺปาทวีติหรเณน ปทานิสตฺต,คนฺตฺวาน อุตฺตรทิสา’ภิมุโข อวนฺยาอพฺภุคฺคตมฺพุรุหมุทฺธนิ ติฏฺฐมาโน; () 他看见在那些方向上没有与自己相等者,便面向北方迈出七步,站立在从地上升起的莲花顶上。 ๙๙. 99. อคฺโค’หมสฺมิ อหมสฺมิ ชนสฺส เชฏฺโฐเสฏฺโฐ’หมสฺมิ อยมนฺติม’ชาติ มยฺหํ,ธีโร มเมตรหิ นตฺถิ ปุนพฺภโว’ตินิจฺฉาริตาสภิวโจ นทิ สีหกนาทํ; () 贤哲的他发出如牛王般的言语,作狮子吼道:“我是世间第一,我是世间最长,我是世间最胜。此为我最后之生,如今再无后有。” ๑๐๐. 100. เวสาเขมาเส สุหกุชทิเน ปุณฺณมายํ วิสาเขนกฺขตฺเตโยเค สุรคุรุคเต โส กุฬีรวฺหราสึ,สญฺชาโต นาโถ ปรมกรุณาภาวนาภาวตตฺโตมายากุจฺฉิมฺหา กุสุมิตลตาเวลลิตุยฺยานภุมฺยา; () 在卫塞月吉祥的星期二,当满月与毘舍佉(Visākhe)星宿交会,木星进入巨蟹座时,这位导师,因修习无上悲心而达到圆满,从摩耶(Māyā)夫人腹中,于繁花盛开、藤蔓摇曳的园林之地诞生。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเรนิทาเน ปจฺฉิมภวิก มหาโพธิ สตฺตุปฺปตฺติ ปวตฺติปริทีโป ฉฏฺโฐสคฺโค. 如是,在名为《胜者世系灯》,能为一切诗人带来心中喜悦的典籍中,近因缘部分里,阐明最后有大菩萨出生事迹的第六品,由名为慧喜(Medhānanda)的行者所作,至此完毕。 ๑. 1. อถรมฺมตรา’สิ ชาติเขตฺต-ปริยาปตฺต’วกาสโลกธาตุ,กมลุปฺปล (มาลภารินี) หิตทุปฏฺฐานคตาหิ เทวตาหิ; () 于是,遍及出生之地的整个世界体系,都变得更加赏心悦目,因为有前来侍奉、佩戴着莲花与青莲花环的天女们作为庄严。 ๒. 2. กมลาสนเทวทานวานํภุวเน’กตฺถ สมาคโม ตทา’สิ,ชินจกฺกปฏิคฺคหสฺส ฐานํอวิวาเทน สเทวมานุสานํ; () 那时,梵天、天人与阿修罗在世间一处集会,天人与人类之间毫无争执,此地成为接受胜者之轮的所在。 ๓. 3. ปฏิลาภนิมิตฺตมาทิสนฺตีวต สพฺพญฺญุตญาณสมฺปทาย,ทสสงฺขสหสฺสิโลกธาตุอภิกมฺปี ปหเฏ’ว กํสปาตี; () 作为获得一切知智成就的预兆,一万个世界体系发生震动,犹如被敲击的铜盘。 ๔. 4. ชนนุสฺสววาสรมฺหิ ตสฺมึนิชเทหชฺชุติปิญฺชโร’ทปาทิ,ทสสงฺขสหสฺสจกฺกวาฬ-กุหราโลกกโร มหาวภาโส; () 在那诞辰庆典之日,他自身发出了金色的光辉,一道大光明生起,照亮了一万个轮围世界的所有洞穴。 ๕. 5. อปตาฬิตจมฺมนทฺธเภรี-วิกตีนํ สยเมว วชฺชนมฺปิ,ตทนุตฺตรธมฺมเทสนายภวิ ฐานํ อนุสาวณสฺส โลเก; () 无人敲击的蒙皮鼓及各种乐器也自行鸣响,这成为将来在世间听闻其无上法教的因缘。 ๖. 6. ฆณกาหฬวํสสงฺขวีณา-ภรณานํ สยเมว วชฺชนมฺปี,อนุปุพฺพวิหารภาวนานํปฏิลาภาย นิพนฺธนํ พภูว; () 钟、号角、笛、螺、琴与饰品等也自行鸣响,这成为获得次第安住禅修的因缘。 ๗. 7. ปริมุตฺติวรตฺตปาสการา-ฆร,โยสงฺขลิกาทิพนฺธเนหิ,มิคปกฺขินรานมสฺมิมาน-วิคมสฺสา’สิ นิทานมาทิภุตํ; () 众生从绳索、罗网、牢狱、铁链等束缚中解脱,这成为野兽、飞鸟与人类“我是”之慢得以去除的最初因缘。 ๘. 8. ภุวเนสุ มหาชนสฺส โรคา-ปคเมนา’ทิสนํ อโหสุขนฺติ,จตุราริยสจฺจทสฺสเนนภวิ ฐานํ จตุสจฺจเทสนาย; () 世间大众的疾病消除,预示着未来的安乐;这成为他将来通过彻见四圣谛而宣说四谛的因缘。 ๙. 9. วิวิธพฺภุตรูปโคจรานํภุวิ ชจฺจนฺธชนสฺสโลจนานํ,ปภโว ปภโว’สิ ทิพฺพจกฺขุปฏิลาภาย ติโลกโลจนสฺส; () 世间天生盲者重获视觉,得见种种奇妙色相,这成为三界之眼(佛陀)获得天眼的因缘。 ๑๐. 10. ถุตคีติสุธารสสฺส ปานํพธิรานํ สวณญฺชลีปุเฏหิ,อติมานุสทิพฺพโสตธาตุ-ปฏิเวธาย นิทานมาสิ ตสฺส; () 聋人以耳倾听,如饮赞歌之甘露,这成为他(佛陀)证得超人天耳界的因缘。 ๑๑. 11. ภุวิ ชาติชฬาทิปุคฺคลานํตทเห’นุสฺสติยา สุปาตุภาโว,ภวิ ปุพฺพมุปฏฺฐิตสฺสติสฺสสติปฏฺฐานนิโพธนาย ฐานํ; () 世间天生愚钝之人,于彼日忆念清晰现前,这成为已预立正念者(菩萨)觉悟念住的因缘。 ๑๒. 12. วิสิขาจรณํ สโรชจารุ-ปทวิญฺญาสวเสน ปงฺคุลานํ,ปุริมํ จตุริทฺธิปาทเวค-ปฏิลาภาย นิมิตฺตมาสิ โลเก; () 跛足者能以莲花般优美的步态行走于街市,这成为世间(将来)获得四神足神速的先兆。 ๑๓. 13. มธุเรน สเรน ชาติมูคาถุติคีตานฺย’วทึสุ วนฺทิโน’ว,ภุวิ ขุชฺชชโน’ชุคตฺตลาโภกุฏิลตฺตา’ปคมาย ฐานมาสิ; () 天生喑哑者以甜美之声,如赞颂者般唱出赞歌;世间驼背者身躯变得正直,这成为(心意)弯曲得以去除的因缘。 ๑๔. 14. สรณํ ปุริสาสโภ สิยาโนภวโต ทุคฺคติโต วิมุตฺติยา’ติ,กริโน’ปิ กรึสุ กุญฺจนาทํตุรคา เหสมกํสุ ปีติเย’ว; () 大象亦发长鸣,马匹亦因喜悦而嘶鸣,仿佛在说:“愿此人中之牛王,为我等之皈依,令我等从轮回与恶趣中解脱!” ๑๕. 15. วิสทา ปฏิสมฺภิทา จตสฺโสปฏิวิชฺฌิสฺสติ จา’ยตึ สจา’ยํ,สกปฏฺฏนเมว ตนฺนิทานาตรณี สีฆมุปาคมุํ วิเทสา; () 作为其将来必将证得四无碍解之因缘,外国船只迅速抵达其自家港口城市。 ๑๖. 16. สยเมว วิโรจนํ ตทานิรตนานํ ภุวนากรุพฺภวานํ,รวิวํสรวิสฺส ธมฺมรํสีวิสรสฺสุ’ชฺชลนาย ฐานมาสี; () 彼时,产自世间矿藏之诸宝,自行发光;此为日族之日(佛陀)之法光得以散发闪耀之因缘。 ๑๗. 17. ตุริยานิ สกํสกํ นินาทํอกรุํ ตคฺคุณทีปกานิวา’ตฺร,วิวฏา วิทิสาทิสา สกิตฺติ-วิสโรกาสกเต’ว’หิปฺปสตฺตา; () 诸乐器各自鸣响,仿佛在此彰显其功德;四方四隅皆已敞开,仿佛为使其声名远播而创造空间,令众生无比喜悦。 ๑๘. 18. สกลสฺส กิเลสปาวกสฺสปรินิพฺพานสภาวทีปเนน,นิรเยสุ หุตาสชาลมาลาตทเห นิพฺพุติมาป ชาติเขตฺเต; () 为昭示一切烦恼之火彻底寂灭之自性,于彼日,地狱中之火焰花环亦皆熄灭。 ๑๙. 19. ปริสาสุ วิสารทสฺส ตสฺสจตุเวสารทญาณลาภเหตุ,ภุวเนสุ ตทามหานทีนํอนภิสฺสนฺทนมาสิ กุนฺนทีนํ; () 为其(未来)于会众中无畏、获得四无畏智之因缘,彼时世间之大小河流皆平静无波,不再泛滥。 ๒๐. 20. อุทปาทิ ปภา นิรากริตฺวา-พิลโลกนฺตริเยสุ อนฺธการํ,หตโมหตม’คฺค มคฺคญาณ-ชฺชุติลาภาย นิพนฺธนํ ตมาสิ; () 光明生起,驱散世界间隙之黑暗;此为(其)获得能摧毁愚痴黑暗之最高道智光明之因缘。 ๒๑. 21. สุวิมุตฺติรโส สิยา’ว ตสฺสจตุราสิตสหสฺสธมฺมขนฺโธ,มธุรํ จตุโรทธีนมาสิสลิลํ สนฺตตรํ ตรงฺคริตฺตํ; () 四海之水变得甘甜,更为平静,波澜不起;此乃预示其八万四千法蕴将具善解脱之味。 ๒๒. 22. วิทิสาสุ จตุทฺทิสาสุ จณฺฑ-ปวนสฺสา’ปิ อวายนํ ตทานิ,ภวิ ปุพฺพนิมิตฺตมตฺตโน’ปิภฏทิฏฺฐฺยาภวทฏฺฐิเภทนาย; () 彼时,即使是猛烈之风,亦不吹向四方与四维。此乃为其自己粉碎邪见与有见之骨之先兆。 ๒๓. 23. นวปลฺลวปตฺตเสขรานํวิฏปีนํ กุสุมาหิกิณฺณภาโว,ภวิ ปุพฺพนิพนฺธนํ วิมุตฺติกุสุเมหา’ตุมเทหภูสณาย; () 以新叶嫩芽为冠冕之树木繁花似锦,此乃为以解脱之花庄严自身之先兆。 ๒๔. 24. กุมุทากรโพธกสฺส จนฺท-กิรณสฺสา’ติวิโรจนํ ตทาสิ,สติพุทฺธสุธากโร’ทยมฺหิชนสนฺโทหมโนปสาทเหตุ; () 彼时,唤醒睡莲池之月光格外明亮;此乃当正念与觉慧之月升起时,令大众心意清净之因。 ๒๕. 25. วิมลตฺตมนุณฺหตา นิทาฆ-สูริยสฺสู’ปสโม นิมิตฺตมคฺคํ,ภวิ เจตสิกสฺส กายิกสฺสปฏิลาภาย สุขสฺส ตมฺหิชาเต; () 清净、清凉以及夏日骄阳之平息,乃是殊胜之先兆,预示其诞生之时,将获得身心之安乐。 ๒๖. 26. คคนา’คนคาทิโต’ตริตฺวาปถวิสงฺกมณํ ตทา ขคานํ,สรณาคมนสฺส ฐานมาสิชินธมฺมํ สุนิสมฺม สชฺชนานํ; () 彼时,飞鸟从天空、山峦、树木等处降下,于大地上行走;此乃善人听闻胜者之法后得以皈依之征兆。 ๒๗. 27. นภสา’ภิปวสฺสนํ ตทานิจตุทีเปสุ อกาลวาริทานํ,ปริสาสุ อขณฺฑธมฺมวุฏฺฐิ-ปตนสฺสา’สิ นิพนฺธนํ ชินมฺหา; () 彼时,天空于四大洲降下非时之雨;此乃胜者于诸会众中降下不间断法雨之因。 ๒๘. 28. ฉณมงฺคลกีฬณํ ตทานิติทสานมฺปิ สเกสเก วิมาเน,อุปคมฺม ตหึตหึ อุทานสมุทานสฺสนิทานมา’สิ โพธึ; () 彼时,即使是三十三天之天神,亦于各自天宫中举行节庆与吉祥之嬉戏。他们来往各处,此乃为菩提而发出感兴语之因。 ๒๙. 29. วิวฏา สยเมว มนฺทิรานํปิหิตญฺจารกวาฏวาตปานา,ภวทุกฺขนิโรธคามิมคฺค-ปฏิลาภาย นิมิตฺตมาหรึสุ; () 彼时,殿堂与监狱紧闭之门窗皆自行敞开;此乃带来获得“导向止息生存之苦的道路”之先兆。 ๓๐. 30. ตทเห มธุรามิสสฺส เปตฺตี-วิสเยสฺวาหรณํ ขุทาตุรานํ,ภวิ กายคตาสตามตสฺสปฏิลาภาย นิมิตฺตมตฺตโน’ปิ; () 彼日,有人将甘美食粮带予饿鬼界中饥饿之众;此亦为其自己获得身至念甘露之先兆。 ๓๑. 31. ทิวเส ชนนุสฺสเว ปิปาสา-วิคโม ทีนชนสฺส เปตโลเก,สุขิตตฺตสฺส อุเปจฺจพุทฺธภาวํ; () 于其诞生庆典之日,饿鬼界中苦难众生之渴得以止息;安乐者已趋近佛境。 ๓๒. 32. ปฏิปกฺขชนสฺส เมตฺติลาโภตทเห วายสวายสารินมฺปิ,ภวิฐานมนนฺตสตฺตโลก-วิสยพฺรหฺมวิหารภาวนาย; () 彼日,敌对者之间,乃至乌鸦与其仇敌(猫头鹰)之间,皆获得慈爱;此乃为于无量众生世界中修习梵住提供了基础。 ๓๓. 33. สติมคฺคผลุพฺภเว ยเถวภวภีตฺยาปคโม ตถาคตานํ,สติ ชาตมหามเห ภยํ วานติรจฺฉานคตานมาสิ ตาโส; () 正如当道与果于正念中生起时,如来便远离对存在之恐惧;同样,当此盛大庆典发生时,即使是畜生道众生亦无恐惧或惊慌。 ๓๔. 34. ปิยภาวุปสงฺกโม ปชานํหทยานนฺทกราย โข คิราย,ชินธมฺมกถาย สาวกานํวิย สามคฺคิรสสฺส ปาตุภาโว; () 众人以令心喜悦之言语,达到亲善和睦,此景犹如胜者为诸弟子宣说正法时,和合之味显现一般。 ๓๕. 35. สิตกิตฺติลตาย โรปิตายภวโต’สฺมึ ภุวนาลวาฬคพฺเภ,วิย นิมฺมิตยนฺตวาริธาราชลธารา ธรณีตลุฏฺฐหึสุ; () 道道水柱从地表升起,犹如机关喷泉之水流;此乃源于您栽种于此世界苗床中之清净美誉之藤。 ๓๖. 36. ภมราวลิภารปญฺจวณฺณ-กมลจฺฉนฺนมหีตลํ รราช,ชลชํ ถลชํ ปราคหารํภุวิ สพฺพตฺถ อปุปฺผิ ปุปฺผชาตํ, () 大地为五色莲花所覆盖,其上蜂群云集,大放光明。水生与陆生之花,带着花粉,于各地盛开;一切花类皆绽放花朵。 ๓๗. 37. วิฏปีสุ ลตาสุ ขนฺธสาขา-สตปตฺตานิ ตทา สุปุปฺผิตานิ,นรวีร’ภิรูปทสฺสนายภูสมุมฺมีลิตโลจนานิ’วาสุํ; () 彼时,树木与藤蔓之树干与枝条上,百瓣之花盛开;仿佛是大地为瞻仰人中之雄的绝美容姿而睁开的眼睛。 ๓๘. 38. อุปรูปริ สตฺตสตฺต หุตฺวาสตปตฺตานิ สีลาตลุพฺภวานิ,ตว อพฺภุทโย สุทุลฺลโภติกถยนฺติวิ’ห กปาตุภาวโต โน; () 莲花从岩石上生出,七朵一丛,层层叠叠;其出现仿佛在说:“您之出世如此稀有难得,故我等于此显现。” ๓๙. 39. นิชปารมิตาลตาย กตฺติ-ลตยา’ลงฺกตปุปฺผหาสรูปา,สมลงฺกริ ยาวตา ภวคฺคํธชมาลา ชนนุสฺสเว ติโลกํ; () 于诞生庆典上,旗幡花环庄严三界,上至有顶天;其形如绽放笑容之花,以自身波罗蜜之藤与美誉之藤为饰。 ๔๐. 40. อวกุชฺชสโรรุหาภิรามํนภวมฺโภชวนสฺสิรึ พพนฺธ,ภุวิ โปกฺขรวสฺสมีทิสนฺติวทมานํว ปวสฺสิ ธมฺมวสฺสํ; () 天空莲花林以低垂莲花而美不胜收,其辉煌被系住;天降法雨,仿佛在说:“此乃地上之莲花雨”。 ๔๑. 41. รมณี รมณียรูปโสภาอจรุํ ธมฺมมนงฺครงฺคภูมิ,มธุปา มธุปานมนฺทิรานิตทเห นาวสรึสุ ธมฺมกามา; () (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยเมกํ) 彼时,美貌女子以其悦人身姿,行于无欲法地;求法之蜂,于彼日亦不入饮蜜之所。 ๔๒. 42. กมลา กมลาลยา วิเวสภุวนํ ภูรินวาวตารหารี,ธรณี ธรณีธราวตํสาอุปหาราติภราตุเรว กมฺปิ; () (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ) 吉祥天女(Kamalā),莲花之居者,进入世间,带来诸多新降生者;大地,以山峦为冠,仿佛因供养之重负而颤抖。 ๔๓. 43. รุจิรํ รุจิรงฺคนา ตทานิอกรุํ กีฬมเนกจนฺทิกาสุ,สุวีรํ สุจิรํสิกิณฺณตารา-นิกโร’ภาสตโร’สิ ภากโร’ว; () (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ) 彼时,美丽女子于众多月夜中,尽情嬉戏;哦,善勇!那散发着长久光芒之星群,比太阳更为明亮。 ๔๔. 44. ปวโน’ปวโน’ปวายมาโนปวิโนเทสิ ปริสฺสมํ ชนสฺส,วนทา วนทาหวุปสนฺตึอกรุํ สพฺพธิ สสฺสสมฺปทญฺจ; () (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ) 从林间吹拂而来的风,消除了众人的疲劳;云朵平息了林火,并使各地庄稼丰收。 ๔๕. 45. วิสทา วิสทา สกิตฺติรามามุขรงฺคาลย มาปโกวิทานํ,สุชนา’สุชนา ภชึสุ ตสฺสจรณานฺยงฺกิตจกฺกลกฺขณานิ; () (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ) 清净而声名显赫,以美誉为乐,是善巧工匠喧闹的殿堂;善人与恶人皆礼敬其标有轮相的双足。 ๔๖. 46. วสุธํ วสุธมฺปตี สมคฺคาทสธมฺเมน’นุสาสยุํ ตทานิ,หทยํ ยทยงฺคมาย วาณฺยาอสตํ มิตฺตทุหี วิธานยึสุ; () (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ) 彼时,诸王团结和合,以十法教诫大地;他们以悦人心意之语,调伏了恶人与叛友之心。 ๔๗. 47. ติมทา’ติมทา คชาธิปาปิมิคราชูหิ ตทา สมาจรึสุ,ปพลา’ปพลา มิคา ตทญฺเญปฏิสตฺถารมกํสุ อญฺญมญฺญํ; () (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ) 彼时,即便是狂暴的象王,亦与狮王和睦相处;其他强壮或弱小的野兽,亦彼此友好问候。 ๔๘. 48. ภุวเน ภุวเนกโลจนสฺสชนนสฺมึ ทิวเส สมุชฺชลานี,นิหนิตา’นิหิตายุธาติ ภิตึชนยุํ ปาปิมโตว เนตเรสํ; () (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ) 于世间,当世间唯一之眼诞生之日,祥光普照;此光芒仅令魔罗(Pāpimā)而非其他众生心生怖畏,犹如被永不放下武器者击倒一般。 ๔๙. 49. ปริวาทิตทิพฺพเภริวีณา-ตุริยํ ทสฺสิตทิพฺพนจฺจเภทํ,คคนํ สุรรงฺคมณฺฑลาภํติทสานํ อุปหารสารมาสิ; () 天鼓、天琴等乐器齐鸣,展现着各种天舞;虚空如同诸天的舞台,此乃诸天供养之精华。 ๕๐. 50. โสวณฺณวณฺณวธุยา ครุคพฺภคสฺมึตํนนฺทนพฺพนสมานวนงฺคตสฺมึ,ภุตพฺภุตนฺวิตมเห นยนญฺชนสฺมึชาตมฺหิ ตมฺหิ ตนุเช ภวิ ภทฺทภตฺติ; () (มาลาพนฺธนํ) 金色夫人身怀重孕,于悦目、奇特、盛大、堪比难陀那(Nandana)园之林苑中,当其子诞生时,世间生起吉祥之虔敬。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺทนนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน วิวิธปุพฺพนิมิตฺตปาตุภาวปฺปวตฺติ ปริทิโป. สตฺตโมสคฺโค. 如是,由名为慧喜(Medhānanda)的勤行者所作,为一切诗人心中喜悦之源的《胜者种姓灯》中,此为阐明“不远因缘”中种种前兆出现与发生的第七品。 ๑. 1. วิสุทฺธ (วํสฏฺฐ) มเสสพนฺธโวกุมารมาทาย ติโลกโลจนํ,อคํสุ ตมฺหา กปิลวฺหยํปุรํปุรีวตํสํ สมลงฺกตญฺชสํ; () 净饭王(Suddhodano)与所有亲族,带着三界之眼的太子,从彼处前往名为迦毗罗(Kapila)之城,该城乃诸城之冠,庄严美丽。 ๒. 2. ตทา อภิญฺญาสุ วสิสุ ปารโคสมาธิวิกฺขมฺภิตสพฺพกิพฺพิโส,วิหาสิ สุทฺโธทนภุมิภตฺตุโนกุลูปโค เทวลนามตาปโส; () 彼时,有位名为提婆罗(Devala)的苦行者,已达神通与自在之彼岸,一切罪垢皆为定力所伏,他依止净饭王家族而住。 ๓. 3. ตโปธโน โส ปวิเวกกามวาทิวาวิหารตฺถมุปาคโต ทิวํ,ตมตฺถมญฺญาตุมปุจฺฉิ เทวตา-ปวตฺติตํ ปสฺสิยมงฺคลุสฺสวํ; () 那位苦行者乐于独处,为作日住而前往天界。他看见诸天正在举行吉祥庆典,便询问其缘由。 ๔. 4. ตเววุปฏฺฐายกภุมิภตฺตุโนวโรรโส มาริย มารวาหินึ,ปราชยํ ลจฺฉติ โพธิมายตึมหุสฺสโว ตมฺปติ วตฺตเต, พฺรวุํ; () 他们说:“您那位护持者君王的卓越之子,未来将摧破魔军,证得菩提;此盛大庆典正是为他而举行。” ๕. 5. อิมาย วุตฺตนฺตกถาย โจทิโตตโปธโน อิทฺธิพเลน อิทฺธิมา,สุราลเย อนฺตรธาน’นนฺตรํนิเกตเน ปาตุรโหสิ ราชิโน; () 受此番话所激励,那位具神通的苦行者以神通力,从天界消失后,立刻出现在国王的宫殿中。 ๖. 6. กุมารนิชฺฌานมโนรโถก วสิตหึ สุปญฺญตฺตมหารหกาสเน,นิสชฺช สุทฺโธทนราชิโน’พฺรุวิตวตฺรชํ ทฏฺฐุมิธาคโตตฺย’หํ; () 那位仙人怀着瞻仰太子的心愿,在为他准备好的贵重座位上坐下后,对净饭王说:“我来此是为了瞻仰您的儿子。” ๗. 7. นรินฺทจูฬามณิจุมฺพิตานฺย’ถปทานิ วนฺทาปยิตุ ตปสฺสิโน,วิภุสณาลงฺกตมตฺตสมฺภวํนราธิโป ราชกุมารมาหริ; () 于是,国王带来了自己以饰物庄严的儿子——王子,欲令其礼拜苦行者之足,彼足已为国王顶冠上的宝珠所触及。 ๘. 8. ตทตฺตภาเวน’หิวาทนารห-สฺส’ภาวโต ตสฺส รราช สูนุโน,ปวฏฺฏยิตฺวา ชฏิลสฺส สมฺปติชฏาสุ จกฺกงฺกิตปาทปงฺกชํ; () 彼时,因那王子自身堪受礼敬,他那带有轮相的莲足便自行转到苦行者的发髻上,大放光明。 ๙. 9. กุมารมาทาย สมปฺปิตญฺชลึวิธาย ปาเทสฺวนิสมฺมการิโน,สเจ ฐเปยฺยุํ ชฏิลสฺส สตฺตธาผเลยฺย มุทฺธา ชฏิโตชฏาย’ปิ; () (苦行者心想:)“若他们抱起那合掌的王子,让他礼拜我这轻率者的双足,我的头颅必将碎为七片!” ๑๐. 10. สกาสนุฏฺฐาย อเถ’สิภูมิยานิหจฺจ โส ทกฺขิณชานุมณฺฑลํ,อกา มหาการุณิกสฺส คารวํสิโรวิรูฬฺหญฺชลิ ปุปฺผมญฺชรี; () 于是,那位仙人从自己的座位上起来,将右膝置于地面,向大悲者致以敬意,合掌高举过顶,犹如花束。 ๑๑. 11. อุทิกฺขมาโน วสินา สมปฺปิตํตมญฺชลึ ภตฺติภเรน ภูปติ,อโถ’นเมตฺวา ตนุมีสกํ สกํปวนฺทิ ปาทมฺพุรุหานิ สุนุโน; () 国王仰望着仙人满怀虔敬所作的合掌,随后也稍稍躬身,顶礼其子的莲足。 ๑๒. 12. สิยา’ว พุทฺโธ ปุริสาสโภ อยํนทสฺสนํ ตสฺส สิยา มมนฺตี โส,นิรูปมํ รูปสิรึ สเมกฺขิยปยาสิ นิฏฺฐํ อุปธารยํ วสิ; () 见其无与伦比的相好庄严,那位仙人思忖后得出结论:“此人中之雄,必是佛陀!而我将无缘得见他成道。” ๑๓. 13. ววตฺถยิตฺเววมุฬารพุทฺธิมาวิติณฺณกงฺโข หสมีสกํ รุทํ,นรินฺทโมโรธปุรกฺขตํ วสีตทวสีทาปยิ สํสยณฺณเว; () 如此断定后,那位具崇高智慧、已除疑惑的仙人,时而微笑,时而哭泣,使国王及其宫眷沉入了怀疑的海洋。 ๑๔. 14. ตมาหริตฺวาน ปกวตฺติมพฺภุตํปุรกฺขโต’โรธชนสฺส ราชิโน,ยติสฺสโร สํสยสลฺลมุทฺธรํสพนฺธเว’นุสฺสริ กาลเทวโล; () 于是,苦行者之主迦罗提婆(Kāladevala),在国王及其眷属面前,说出了那奇妙的缘由,拔除了众人的疑箭,然后他忆念起自己的亲属。 ๑๕. 15. สเกกุเล นาฬกนามทารโกสยมฺภุโน ลจฺฉติ ทสฺสนํ อิติ,ตมตฺถมญฺญา สมุเปจฺจ ตํกุลํตฺวมาห ปพฺพชฺชิติ ภาคิเนยฺยกํ; () 他心想:“我的族人中,有个名叫那罗迦(Nāḷaka)的男孩,他将有缘得见自觉者。”了知此事后,他便前往那家,对他的外甥说:“你应当出家!” ๑๖. 16. นิรามยํ ปญฺจมวาสรมฺหิ โสวโรรสํ วาสิตคนฺธวารินา,ปวตฺตมาเน ภวเน มหามเหนหาปยิ ภูปติ พนฺธุมชฺฌโค; () 在第五日,国王在亲属的环绕下,于宫殿中举行盛大庆典之际,用芬芳的香水为他那健康的优秀儿子沐浴。 ๑๗. 17. ปสตฺถมนฺวตฺถภิธาน มตฺตโนกุมารมาโรปยิตุํ ปโรสตํ,สเวทเวทงฺคปเภทโกวิเททฺวิเช นิมนฺตาปยิ โส นราธิโป; () 为给自己的王子起一个受赞颂且具意义的名字,那位国王邀请了百余位精通吠陀及其分支的婆罗门。 ๑๘. 18. สุรินฺทรูโป สุรมนฺทิโรปมํตมินฺทิราธารนรินฺทมนฺทิรํ,ชนินฺทสีโห’ปคตา’วนีสุเรอมนฺทปูชาวิธินา’ภิราธยิ; () 那位形如天帝、人中之狮的国王,在其辉煌壮丽、堪比天宫的殿堂中,以盛大供养仪式,令前来之地上神祇(婆罗门)欢喜满足。 ๑๙. 19. อเนนสิทฺธา สมตึสปารมี-สทตฺถสมฺปตฺติปรตฺถการินา,ตถา’ตฺถ สงฺขาตธนํ นิธานคํอิมมฺหิ สิทฺธํ สหชาติยา ยโต; (๕) 因他圆满了三十波罗蜜,成就自利利他,是故,名为“义”(attha)之财富,如宝藏一般,于其诞生之时便已成就(siddha)。 ๒๐. 20. ทฺวิเชหิ ตนฺติพฺพจนทฺวยารหํสมาสสํขิตฺตปทตฺถสํหิตํ,สุตสฺส สิทฺธตฺถ’ภิธานมตฺตโนตโต’ภิโวหารสุขาย การยิ; () 于是,国王让婆罗门们为自己的儿子取了“悉达多”(Siddhattha)之名,此名蕴含简明复合之义,且适于两种圣典之言,亦为便于称呼。 ๒๑. 21. สุยามรามทฺธชมนฺติลกฺขณ-สุโภชโกณฺฑญฺญสุทตฺตสญฺญิโน,อิเม ทฺวิชา ราชสุปูชิตา ตทาวิจกฺขณาลกฺขณปาฐกา’ภวํ; () 苏亚马(Suyāma)、拉玛(Rāma)、达阇(Ddhaja)、曼提(Manti)、拉卡那(Lakkhaṇa)、苏波阇(Subhoja)、憍陈如(Koṇḍañña)、善施(Sudatta)——这些婆罗门,当时受到国王的隆重供养,他们都是善于观察相貌的明智者。 ๒๒. 22. สุภาสุภํ ปสฺสิย เทหลกฺขณํวิภาวยวฺโห อิติ เตสมพฺรุวิ,สมุกฺขิปิตฺวา’งฺคุลิปลฺลวทฺวยํชนาธิปํ สตฺตชนา’พฺรวุํ ทฺวิธา; () 国王对他们说:“请你们观察身体的吉凶相,并加以解释!”于是,七位相师向国王举起两根手指,作了两种不同的预言。 ๒๓. 23. สเจ มหาราช อคารมาวเสวโรรโส เต ปริจาริตินฺทฺริโย,สมงฺคิภุโต รตเนหิ สตฺตหิภเวยฺย ราชา วตจกฺกวตฺย’ยํ; () “大王,若您这位优秀的儿子住于家中,诸根调伏,他将具足七宝,成为一位转轮王。” ๒๔. 24. มหาทโย’ยํ กรุณาย โจทิโตฆรา’ภิคนฺตฺวา ยทิ ปพฺพชิสฺสติ,ภเวยฺย พุทฺโธ’ขิลเญยฺยมณฺฑลํสยํ อภิญฺญาย นเห’ตฺถสํสโย; () “此人若为大悲所驱,舍家而出家,他将亲自证知一切所知之境,成为佛陀,于此无疑。” ๒๕. 25. กณิฏฺฐภูโต วยสา ตทนฺตเรปสตฺถสตฺถา’วคเมน เชฏฺฐโก,สมุกฺขิปิตฺวา’งฺคุลิเมกมพฺรุวิอิตีห โกณฺฑญฺญสมญฺญภุสุโร; () “在彼等中,名为憍陈如的婆罗门,虽以年岁为最幼,却因通达受赞之圣典而为最长。他举起一指,如是说道:” ๒๖. 26. อิมสฺส เวเนยฺยชนากตญฺชลีสมํ ผุสนฺตานิ วสุนฺธราตลํ,สุภานิ โภปาทตลาติ สพฺพทาภชนฺติ ภตฺยา กมลานิวาลิโน; () “大王,其双足平踏地面,恒时吉祥。应受教化之人众,合掌恭敬,虔诚侍奉其足,犹如群蜂之于莲花。” ๒๗. 27. อิมสฺส เขมนฺตมเสสปาณิโนติปฏฺฏกนฺตารปถาวตารเณ,สุสชฺชิตํ จกฺกยุคํว ปารมีรถมฺหิ ปาทงฺกิตจกฺกลกฺขณํ; () “其足底之轮相,犹如波罗蜜车乘上备好之双轮,能引一切众生,安稳渡越三有荒野之道,抵达安稳之境。” ๒๘. 28. อิมสฺส โภ กมฺพลเภณฺฑุโกปมํสุมฏฺฏวฏฺฏายตปณฺหิมณฺฑลํ,สทา ปทมฺโภชนิวาสลกฺขิยาตโนติ ปีนตฺถนปิณฺฑวิพฺภมํ; () “大王,其脚跟圆润修长,光滑如毛球。其足如莲花,为吉祥天女所居,常显丰满坚实之美姿。” ๒๙. 29. อิมสฺส ทีฆงฺคุลิปนฺติ วฏฺฏิต-มโนสิลาลตฺตกวตฺติโกปมา,วิภาติ โภ พาหุลตาย ปารมี-ลตาย วา นูตนปตฺตปนฺติว; () “大王,其指列修长,犹如涂有红石与虫胶之圆棍。又因波罗蜜藤之繁茂,而焕发光彩,犹如新叶成行。” ๓๐. 30. อิมสฺส ปาเรวฏปาท ปาฏลาสปาณิปาทา ตฬุณาติโกมลา,อุฬารปูชาวิธิสมฺปฏิจฺฉเนปวาฬปาติ’ว สมุลฺลสนฺติ โภ; () “大王,其手足幼嫩柔软,色泽红润如鸽足。于接受盛大供养时,焕发光彩,犹如珊瑚之钵。” ๓๑. 31. อิมสฺสรูปสฺสิริมนฺทิโรทเรสมปฺปมาณาภินวงฺคุลีหิ โภ,ปทิสฺสเร ชาลกวาฏสนฺติภาสปาณิปาทา ตตชาลลกฺขณา () “大王,于其色身庄严殿堂中,其手足具网缦相。诸指均匀新嫩,显现如窗格之光辉。” ๓๒. 32. อิมสฺส อุสฺสงฺขปทสฺส โคปฺผกาปทมฺพุชานํ จตุรงฺคุโลปริ,ปติฏฺฐิตา ปุณฺณฆเฏสุกนฺธรา-วิลาสมาลิงฺคิย ราชภาสเร; () “大王,其足踝高隆,位于莲足之上四指处,稳固犹如满瓶之颈,焕发王者之光辉。” ๓๓. 33. อิมสฺส เทหชฺชุติวาริปูริต-สรีรเกทารภวา ผลตฺถิโน,สุรตฺตสาลฺโยทรสนฺนิภา สุภาทุเวณิชงฺฆา อภิปีณยนฺตี โภ; () “大王,其双胫如羚羊,优美犹如饱满之红米。于其身光为水所充满之身田中,能令求果之人丰饶满足。” ๓๔. 34. อิมสฺส โภ ชานุยุคํ ปรามสํอโนนมนฺโต ฐิตโก มหาภุโช,สหตฺตนา สมฺภวโพธิสาขิโนวิสาลสาขาย วิลาสมาทิเส; () “大王,此具大臂者,站立时无需弯腰,即能以手抚膝。其双臂昭示未来菩提树王广大枝干之风姿。” ๓๕. 35. อิมสฺส โกโสหิตวตฺถคุยฺหโกอภินฺนโกกาสกโกสโกสโค,อนญฺญสาธารณตาทินา’ยตึอนงฺคสงฺคามปรมฺมุโข สิยา; () “其阴藏隐于鞘中,犹如未开莲苞之鞘。因其非凡之相,未来必将远离爱欲之争。” ๓๖. 36. อิมสฺส โภ โคตมโคตฺตเกตุโนกเลวเร กญฺจนสตฺติภตฺตโจ,สุวณฺณวณฺโณ ชินจีวรสฺสปิตโนติ โสภํ ฆนพุทฺธรํสิโน; () “大王,此乔达摩(Gotama)族之光,其肤色如金,光洁犹如金鞘。其身所放之炽盛佛光,能增胜者袈裟之庄严。” ๓๗. 37. อิมสฺส ชมฺโพนทีปิญฺชราย โภสิริสปุปฺผสฺสุกุมารจาริยารโชนุมตฺตํ ฉวิยา นลิมฺปเตสโรชปตฺเตริว วาริพินฺทโว; () “大王,其身色如阎浮金,其皮肤娇嫩如合欢花,尘垢丝毫不染,犹如水珠之于莲叶。” ๓๘. 38. อิมสฺส โลมานิ กเลวเร วเรวิสุํ วิสุํ กูปคตานิ สูนุโน,วิลุมฺปเร รูปวิลาสลกฺขิยามโนรมํ โภ กมณิกญฺจุกสฺสิรึ; () “大王,此子殊胜之身,一一毛生于一一孔。其身形之庄严优美,胜夺悦意之金甲光辉。” ๓๙. 39. อิมสฺส อุทฺธคฺคมุขํ มุขสฺสิรึปทกฺขิณาวตฺต มเปกฺขิโน ยถา,ติโรกเร โรมวิตาน มินฺทิรา-นิเกตนินฺทีวรกานนสฺสิรึ; () “其身毛上靡,向右旋卷,为面容增添光彩。其美妙能令作为吉祥天女居所之青莲林苑黯然失色。” ๔๐. 40. อิมสฺส โภราช สโรชโยนิโนยโถชุคตฺตํ อุชุคตฺตมายตึ,อนญฺญสามญฺญคุณาวกาสโตปชาภิปูชาวิธิภาชนํ สิยา; () “大王,其身躯端直如梵天,此正直之相亦将延续至未来。因其无与伦比之功德,他必将成为众人礼敬之器。” ๔๑. 41. อิมสฺส สตฺตุสฺสทลกฺขณํ สุภํสมํสมทฺทิฏฺฐสิราวลึ สทา,ทธาติ โภ ปารมิธมฺมสิปกฺปิโนสุธนฺตจามีกรปิณฺฑวิพฺภมํ; () “大王,其身具七处平满之妙相,肌肉匀称,不见筋脉。此波罗蜜法之巧匠,常显纯净金块之美姿。” ๔๒. 42. อิมสฺส ปุณฺโณภยกายภาคิมํมิคินฺทปุพฺพทฺธสรีรลกฺขณํ,กุทิฏฺฐิวาทีภสิโรวิทารเณนรินฺทสามตฺถิยมุพฺพเห นกึ; () “其身前后两部皆圆满,具足兽王狮子之前身相。为破邪见论者之象头,岂不荷担人王之威力耶?” ๔๓. 43. อิมสฺสุ’เปโต ฆนมํสวฏฺฏิยาจิตนฺตรํโส มุทุจารุปิฏฺฐิยํ,ภวณฺณวา กญฺจนปจฺจริสิรํตโนติ สตฺตุตฺตรเณ นราธิป; () “人主,其两肩之间,厚肉填满,背部柔软优美。为度众生越轮回之海,其身宛如金山之巅。” ๔๔. 44. อิมสฺส นิคฺโรธมหีรุหสฺสิวสมปฺปมาโณ ปริมณฺฑโลปฺย’ยํ,กทาจิ ทุกฺขาตปขินฺนเทหินํปริสฺสมํ โภ ปชเห ภวญฺชเส; () “大王,其身形圆满匀称,犹如尼拘律(nigrodha)大树。他将令那些为轮回苦热所恼之众生,于生命道上,舍弃一切疲劳。” ๔๕. 45. อิมสฺส ราชิตฺตยรญฺชิโต’ตฺตรึกรียมานุ’ตฺตมธมฺมนิสฺสโน,สุมฏฺฏวฏฺโฏ สมวตฺตขนฺธโกมุติงฺคขนฺโธริว ราช ราชเต; () (สิเลส พนฺธนํ) “大王,其肩颈圆润平滑,犹如鼓身。其身由三王之威所染,发出无上法音,大王啊,他光辉照耀。” ๔๖. 46. อิมสฺส โภ สตฺตสหสฺสสมฺมิตายถา’มตชฺโฌหรณาภิลาสิโน,รสคฺคสา สนฺติ รสาทนุมฺมุขารสคฺคสคฺคี’ตฺย’ภิธียเต ตโต; () “诸位,其身具七千味脉,皆朝向味之上首,犹如渴求甘露者。是故,彼得名为‘最上味觉者’。” ๔๗. 47. อิมสฺส’นุพฺยญฺชนตารกากุเลอนนฺตรูปายตนมฺพโร ทเร,วิโรจเตพารสมีสสิริวนรินฺทสีหสฺสหนูปมาหนู; () “于其无边色处之虚空中,随好(anubyañjana)如繁星密布。其下颌犹如狮王,焕发十二日之光辉。” ๔๘. 48. อิมสฺส ตาฬิสติทนฺตปนฺติ โภปหูตชิวฺหารถิกํ จรนฺติยา,มนุญฺญวาณิวนิตาย ตตฺวเตปสตฺถมุตฺตาวลิลีลมายตึ; () “诸位,其四十齿列,当广长之舌发出妙语时,未来将展现受赞之珍珠串般之优雅。” ๔๙. 49. อิมสฺส ชวฺหาวรกณฺณิกาวเหมุขมฺพุเช สจฺจสุคนฺธวาสิเต,สมปฺปมาณา ทสนาวลี สุภาวิภาติ กิญฺชกฺขตตีว ภูปตี; () “大王,于其真理妙香所熏之莲口中,广长之舌能触及耳轮。其齿列匀称美好,犹如花蕊成行,焕发光彩。” ๕๐. 50. อิมสฺส โภ ขณฺฑิตสงฺขปณฺฑราทฺวิชาวลี นิพฺพิวรนฺตรายตึ,สมุพฺภวายุตฺติลตาย ตายติมุขาลวาเฬ มุกุลาวลิสฺสิรึ; () “诸位,其齿列洁白如剖开之海螺,排列紧密而无间。于其口中,展现出蓓蕾成行之美,犹如新生藤蔓之姿。” ๕๑. 51. อิมสฺส ปีณานนจนฺทจนฺทิกาสุสุกฺกทาฐาวลิ สจฺจวาทิโน,ปทิสฺสเต ธมฺมตฬากกีฬเนกตาภิลาสาริวหํสมาลินี; () “此谛语者,其面圆满如月,其齿洁白如月光。此皓齿之列,犹如一行白鹅,渴望嬉戏于正法之池。” ๕๒. 52. อิมสฺส จานุตฺตรธมฺมเทสนา-ตรณฺยมาโลลลการรูปินี,ปหูตชิวฺหา ภวสาครา’ยตึนรินฺท ปารํ ชนตา’วตารเย; () “大王,其广长之舌,未来将引渡众人,越过轮回之海,抵达彼岸。此舌犹如宣说无上法之舟,于波涛中航行。” ๕๓. 53. อิมสฺส โภ พฺรหฺมสโรปโม สทาสหสฺสธา’ยํ กรวีกราวโต,มโนหรฏฺฐงฺคสมงฺคิสุสฺสโรสโสตกานํ มณิกุณฺฑลายเต; () 诸位,他这声音恒如梵音,又如迦陵频伽(karavīka)鸟千样鸣唱,具足八支,悦耳动听,对有耳者而言,犹如珍宝耳环。 ๕๔. 54. อิมสฺส นีลํ นยนุปฺปลญฺจยํนิรูปเม รูปวิลาสมนฺทิเร,นิโรปิตํ โภ มณิสีหปญฺชร-ทฺวยํว ภาเส กุสเลน เกนจิ; () 诸位,在他无可比拟的优美色身殿堂中,他那对绀青莲花般的眼睛,犹如由某位巧匠所安置的一对闪耀的珍宝狮子窗。 ๕๕. 55. อิมสฺส ปาฐีนยุคํ’ว ทิสฺสเตวิสิฏฺฐรูปายตนาปคาสยํ,สุภํ ควจฺฉาปวิโลจโนปมํมณิปฺปภํ โคปขุมทฺวยํ สทา; () 他那对牛王般的睫毛,恒常闪耀着珍宝的光辉,美如小牛的眼睛,又像一对游鱼,照亮了殊胜的色尘。 ๕๖. 56. อิมสฺสา อุณฺณา ภมุกนฺตรุพฺภวาฬาฏมชฺโฌปคตา วิโรจติ,ยทตฺถิ สญฌาฆนราชิมชฺฌคํสสงฺกหีนํ สสิมณฺฑลํ ตถา () 他生于双眉之间、位于额头中央的白毫(uṇṇā),闪耀着光辉,犹如傍晚云彩间一轮无瑕的明月。 ๕๗. 57. อิมสฺส อุณฺหีสกสีสลกฺขณํสธมฺมรชฺชิสฺสริยํ อนาคเต,กริยมานสฺส หิ จกฺกวตฺติโนทธาติ อุณฺหีสกสิสวิพฺภมํ; () 他这顶髻之相(uṇhīsasīsa),预示着未来在正法王国中的主权;若成为转轮王,则展现出头戴宝冠的威仪。 ๕๘. 58. อิมสฺส ภุมิสฺสร สุปกฺปติฏฺฐิต-ปทงฺกิเต จกฺกยุคมฺหิ ทิสฺสเร,อราสหสฺสานิ จ เนมินาภิโยติวฏฺฏเรขา สิริวจฺฉกาทโย; () 大地之主,在他平稳安立的足底,显现着一对轮相,千辐、轮辋与轮毂俱全,还有三重线与吉祥喜旋(sirivaccha)等标志。 ๕๙. 59. อิเมหิ พตฺตึสติลกฺขเณหิ โภอสีตฺยนุพฺยญฺชนลกฺขเณหิ’ปิ,สมุชฺชลนฺโต ปุริสาสโภตฺยยํภเวยฺย พุทฺโธ ภวพนฺธนจฺฉิโท; () 诸位,这位人中之雄,因这三十二大丈夫相以及八十随好而光芒四射,他将斩断存在的束缚,成为一位佛陀。 ๖๐. 60. สโสตมาปาถคตาย ตาวเททฺวิชสฺส วิตฺถารกถาย โจทิโต,อปุจฺฉิ ราชา กิมยํ สเมกฺขิยอนาคเต พฺราหฺมณ ปพฺพชิสฺสติ; () 当婆罗门的详尽解说传入耳中时,国王受到触动,他问道:“婆罗门,仔细审视之后,他未来会出家吗?” ๖๑. 61. กทาจิ อุยฺยานคโต มหาปเถชรารุชามจฺจุวิรูปทสฺสนํ,วิธาย นิพฺพินฺตมโน ภวตฺตเยตโปธนํ ปสฺสิย ปพฺพชิสฺสติ; () 有一次,当他前往御苑,在大道上见到老、病、死这些丑恶之相后,他将对三有生起厌离之心,在见到一位苦行者后,便会出家。 ๖๒. 62. อิติห วตฺวาน สกํสกํ ฆรํตโต’ปคนฺตฺวา’ทฺธนิมิตฺตปาฐกา,มหลฺลกา’ทานิ มยนฺติ สุนโวตมานุปพฺพชฺชิตุโมวทึสุ เต; () 那些占相师说完这话,便各自返回家中。他们心想:“我们现在已经年老了”,于是劝告自己的儿子们,要追随他而出家。 ๖๓. 63. ทฺวิเชสุ วุทฺเธสุ มเตสุ สตฺตสุอยํหิ โกณฺฑญฺญสมวฺหโย สุธี,มหาปธานํ ปุริสาสโภ’ธุนากโรติ สุตฺวา กรุณาย โจทิโต; () 七位年长的婆罗门去世后,这位名为憍陈如(Koṇḍañña)的智者,听闻人中之雄正在进行大精进,因悲悯而受到触动。 ๖๔. 64. สมานลทฺธิหิ กุเลสุ เตสุ หิจตุหิ วิปฺเปหิ สห’นฺตปญฺจโม,อโถ’รุเวลํ อุปคมฺม ปพฺพชิภวึสุ เตปญฺจิ’ธ ปญฺจวคฺคิยา; () 在那些见解相同的家族中,他与四位婆罗门一起,自己作为第五人,前往优楼频螺(Uruvelā)出家。他们五人在此处成为了五比丘团体。 ๖๕. 65. กทาจิ ลทฺธา ปริยนฺตสาครํอิมํ จตุทฺทีปิกรชฺชมตฺรชํ,ชิตาริวคฺคํ วิจรนฺตมมฺพเรกโรมิ ปจฺจกฺขมหนฺติ จินฺติย; () (国王)有一次想:“我将亲眼见到我的儿子获得以海洋为边界的四洲王国,降伏所有敌众,并在天空中行走。” ๖๖. 66. นิมิตฺตรูปกฺขิปถปฺปเวสนํนิวารณตฺถํ ตนิชราชสูนุนา,นราธิโป โส ปุริเสหิ สพฺพถาทิสาสุ รกฺขาวรณํ อการยิ; () 为了防止那些征相进入他王子的视线,那位国王命令手下在所有方向都设置了全面的防护。 ๖๗. 67. อยํ กุมาโร ยทิ จกฺกวตฺติวาภเวยฺย สมฺโพธิปทํ ลเภยฺยวา,สเกกุเล ขตฺติยพนฺธเวหิ โสปุรกฺขโตเยว จริสฺสตํ อิติ; () (他们想:)“这位王子无论是成为转轮王,还是证得无上菩提,都将被自己家族的刹帝利亲属所拥戴。” ๖๘. 68. กุมารนามฏฺฐปนมฺหิ วาสเรสหสฺสมตฺเตสุ กุเลสฺว’สิติยา,อทาสิ ปจฺเจกชโน ปฏิสฺสวํปทาตุกาโมว วิสุํวิสุํ สุเต; () 在王子命名那天,八万个家族中的每一个人都各自许下承诺,愿意献出自己的儿子来追随王子。 ๖๙. 69. อเสสโทสาปคตา สุเขธิ ตาสุวณฺณกุมฺโภรุปโยธโร น ตา,อเนกธาตี วรวณฺณคพฺพิ ตาสปจฺจุปฏฺฐาปยิ ตงฺขเณปิ ตา; () (国王)任命了许多奶妈,她们毫无缺陷,在安乐中长大,因自己卓越的美貌而自豪,且有如金瓶般丰满的双乳。 ๗๐. 70. ตฬากตีรมฺหิ ตรงฺคภาสุเรยเถว หํสฺยา กลหํสโปตกํ,มเหสิยา’งฺเก สยเน สิตตฺถเรสุวาสเร ภุปติ ปุตฺตมทฺทส; () 在一个吉祥的日子里,国王看见儿子躺在铺着白毯的床上,在王后怀中,犹如在波光粼粼的湖畔,一只天鹅与其幼雏。 ๗๑. 71. อทิฏฺฐปุตฺตานนปงฺกชา จิรํลหุํ ปริกฺขีณวโยคุณา อิโต,จุตา’ว มายาชนนิ นิรามยาอุปาวิสิ สตฺตมวาสเร ทิวํ; () 母亲摩耶(Māyā),还未看够儿子的莲花脸庞,她的寿元已尽,于第七日安然离世,往生天界。 ๗๒. 72. มเหสิมายาภคินี ตทา มหา-ปชาปติโคตมินามราชินี,นิชํ กุมารํ ภรณาย ธาตินํวิธาย ภารํ ปฏิชคฺคิ ตํ สยํ; () 那时,摩耶王后的妹妹,名为摩诃波阇波提·乔达弥(Mahāpajāpatī Gotamī)的王后,将自己儿子的养育之事托付给奶妈,而亲自照料他。 ๗๓. 73. ตทา’ภวุํ ทีปสิขา ชคนฺตเยกเลพโร’ภาสลเวน สุนุโน,วินฏฺฐเตชาริว รงฺคทีปิกาวิมานทิเปสุ กถาวกา’ตฺตโน; () 那时,仅凭王子身体的一丝光芒,三界中的灯火便都失去了光彩,犹如舞台上的灯火一般;至于天宫中的明灯,就更不用说了。 ๗๔. 74. วิจิตฺตภุมฺมตฺถรเณ อภิกฺขณํสชนฺนุเกหา’จริ มนฺทิโรทเร,มหาวนสฺมึ มณิวาลุกาตเลวิชมฺภมาโนริว สิหโปตโก; () 他时常在宫殿内,在色彩缤纷的地毯上用双膝爬行,犹如一只狮子幼崽,在大森林里遍布珍宝的沙地上伸展身体。 ๗๕. 75. สุตสฺส กีฬาปสุตสฺส มนฺทิ เรภมนฺตพิมฺพํ มณิทปฺปโณท เรนิพทฺธมทฺทกฺขิ จรนฺตมมฺพ เรยเถว จกฺกํ รตนํ มหีภุ โช; () 当王子在宫殿里玩耍时,国王在珍宝明镜中,时常看到他移动的身影,犹如转轮王看见轮宝在天空中行进一般。 ๗๖. 76. ตทงฺฆิวิญฺญาสวเสน ภุมิยาวชนฺตมงฺโก’ปนิธาย ภุมิโป,ตทา’ภินิจฺฉาริต มาสภึ คิรํอิทานิ มํ สาวย ปุตฺตมพฺรุวิ; () 那时,当王子在地上迈步行走时,国王将他抱到膝上,说出这番高贵的话语:“儿子,现在说给我听。” ๗๗. 77. นิพทฺธมนฺโตมณิเวทิกาตเลมุเขนฺทุพิมฺพุทฺธรเณ ปโยชยํ,สยํ ปลมฺเภสิ อมจฺจสูนโววเยน มนฺโท’ปิ อมนฺทพุทฺธิมา; () 虽然年纪尚幼,但(王子)智慧敏锐,他在镶嵌珠宝的议事台上,于“捧月脸”等游戏中,亲自戏弄并胜过了大臣们的儿子。 ๗๘. 78. อุฬารโสกํ ปิตุจิตฺตสมฺภวํติโลกทีโป นิชปุญฺญเตชสา,ตโมปพนฺธํ ภุวโน’ทรุพฺภวํนิรากริ พาลรวี’ว รํสินา; () 这位三界之灯,以其自身的福德威力,消除了父亲心中生起的巨大忧愁,犹如初升的太阳以其光芒,驱散了世间的重重黑暗。 ๗๙. 79. วิกิณฺณลาชากุสุมากุลญฺชเสวิตานรงฺคทฺธชนิพฺภรมฺพเร,ปุเร ตหึ มงฺคลกิจฺจสมฺมตํกทาจิ รญฺโญ ภวิ วปฺปมงฺคลํ; () 有一次,城中举行国王的耕种节,此乃公认的吉祥仪式。道路上遍撒炒米与鲜花,空中满是华盖、彩饰与旗幡。 ๘๐. 80. สุคนฺธมาลาภรณาทิมณฺฑิต-ปสาธิตา กาปิลวตฺถวา นรา,สกิงฺกรา กมฺมกรา’ปิ กปฺปิตาตโต ตโต สตฺติปตึสุ ตํ กุลํ; () 迦毗罗卫(Kapilavatthu)城的民众,以及他们的仆人与工匠,都用香、花环、饰品等精心装扮,从各处前来接近王室。 ๘๑. 81. มหจฺจเสนายปุรกฺขโตหิโสอุฬารราชิทฺธิสมุชฺชลํตโตปยาสิกมฺมนฺตปเทสมตฺรชํกุมารมาทายปุรินฺทโทปโม; () 那位如帝释天(Purindada)般的国王,在大军护卫下,带着他的王子,以盛大的王室威仪,光彩照人地前往那工作之地(田野)。 ๘๒. 82. ฉณมฺหิ ตสฺมึ มนุวํสเกตุโนมโนรมํ มงฺคลนงฺคลาทิกํ,สุวณฺณปฏฺเฏหิ ปริกฺขฏํก มหา-ชนสฺส’ปี รูปิยปฏฺฏฉาทิตํ; () 在那场庆典上,人中之王的吉祥犁具等装饰得赏心悦目:他的犁以金片装饰,大臣们的则以银片覆盖。 ๘๓. 83. วิสาลสาขากุลชมฺพุสาขิโนวิธาย เหฏฺฐา สยเน มหารเห,นิชํ กุมารํ สชโน ชนาธิโปสมารหี สมฺปติ วปฺปมงฺคลํ; () 国王将自己的儿子安置在一棵枝叶繁茂的阎浮树下,一张华丽的卧榻上,然后与随从们一起,开始举行耕种节。 ๘๔. 84. กุมารรกฺขาวรณายุ’ปฏฺฐิตาตมุสฺสวํ ธาติชนา วิปสฺสิตุํ,อปกฺกมิตฺวา พหิ สาณิโต ขณํปมตฺตรูปา วิจรึสฺวิ’โตจิโต; () 被派来守护王子的乳母们,为了观看那场庆典,她们走出了帷帐,一时放逸,到处闲逛。 ๘๕. 85. ปริคฺคเหตฺวา’นมปาน มาสเนนิสชฺช ปลฺลงฺก มลตฺถ พนฺธิย,ชินงฺกุโร นีวรเณหิ นิสฺสฏํวิเวกชํ ฌานมคาธพุทฺธิมา; () 那位有甚深智慧的未来佛,在座位上结跏趺坐,把握住出入息,证得了脱离诸盖、由离而生的禅那。 ๘๖. 86. วิปสฺส ปุตฺตสฺสุ’ปเวสนํ ตหึทุมสฺส ฉายาย นิวตฺตตํ ตถา,ปวนฺทิ ราชา ปฏิหาริกากถา-ปโจทิโตปุตฺตมุเปจฺจ ตงฺขเณ; () 国王听闻奇迹后,深受触动,在那一刻,他走近儿子,看见树影静止不动,便向他行礼。 ๘๗. 87. กลาสุ วุชฺชาสุ จ ปุตฺตมตฺตโนวิเนตุกาโม วินยกฺขมํ ปิตา; ปสตฺถสตฺถนฺตรปารทสฺสินํกทาจิ วิปฺปาจริยํ กิรา’นยิ; () 据说,父亲希望在各种技艺和学问上训练自己那堪以受教的儿子,有一次,他请来了一位通晓各种美誉学问的婆罗门导师。 ๘๘. 88. สมปฺปิตํ ตํ คุรุโน กรมฺพุเชสเทวโลกสฺส คุรุํ สคารวํ,มหีสุโร โส ชลพินฺทุนา ยถาสุทุตฺตราคาธมโหทธีรสํ; () 国王恭敬地将那位人天导师交到导师的莲花手中,犹如欲以一滴水测量那难以跨越、深不可测的大海之水。 ๘๙. 89. สวณฺณเภทํ สนิฆณฺฏุเกฏุภํอถพฺพเพเทนิ’นิหาสปญฺจมํ,ติเวทมุทฺเทสปเทน ทุทฺทสํตถา กลาสิปฺปตํ นิโพธยี; () (老师)教导他音韵学、词汇学、仪轨学,以及以《过去时》(Itihāsa)为第五的《阿闼婆吠陀》,乃至仅凭纲要都难以通晓的三吠陀,还有各种工艺和技能。 ๙๐. 90. อนญฺญสาธารณปุญฺญวาสนา-วิธูตสมฺโมหวิสุทฺธพุทฺธิโน,สมตฺตวิชฺชา สกลากลา ธิยากลมฺปิ นาลํ พหุภาสเนน กึ; () 因其无与伦比的福德习气,迷惑涤除,觉智纯净,他以智慧通达一切明行与所有技艺。何需多言?片刻即足。 ๙๑. 91. น เกวลํ ตสฺส กเลพรํ พหิวิภาติ พตฺตึสติลกฺขเณหิ โภ,ภุสํ ตทพฺภนฺตรวตฺถุ ทิปฺปเตสุพุทฺธสตฺถนฺตรลกฺขเณหี’ปิ; () 贤友啊!不仅他的外在身体因三十二相而辉煌,其内在之事也因善觉导师的内在相而更加熠熠生辉。 ๙๒. 92. ติโลจนสฺสา’ปิ ติโลกจกฺขุโนอยํ วิเสโส นยเนหิ ทิสฺสเต,ลลาฏเนตฺโต ปุริโม นโสภติปโร’ว อพฺภตฺตรญาณโลจโน; () 三眼者(湿婆)与三界之眼(菩萨)相比,其殊胜差异显现于眼中:前者额上之眼并不辉煌,唯有后者内在的智慧之眼才光辉灿烂。 ๙๓. 93. อนุพฺพชนฺโต นวโยพฺพนสฺสิรึยโสปพนฺเธน สเก นิเกตเน,ปวฑฺฒิ ธีโร สกลํ กลานฺตรํกลานิธี รํสิจเยนิ’ว’มฺพเร; () 伴随着青春的华彩,他在自己的家中声名日盛。这位智者增长了一切技艺,犹如技艺的宝库——月亮,在天空中光芒汇聚。 ๙๔. 94. อุปฑฺฒคณฺฑาหิตทาฐิกาย โสยโสธโน โสฬสวสฺสิโก ยทา,กโปลผุฏฺฐญฺชนทานราชิยากริ ยถา พาลทสํ วฺยติกฺกมิ () 当那位声名远扬者十六岁,双颊初生胡须时,他超越了童年时期,犹如太阳穴上流淌着眼膏般黑色情液的象王。 ๙๕. 95. ตทา นรินฺโท สุรมนฺทิโร’ปมํอุตุตฺตยานุจฺฉวิกํ มโนรมํ,ปโยชยิตฺวาน ปวิณสิปฺปิเกสุตาย การาปยิ มนฺทิรตฺตยํ; () 彼时人王雇佣熟练工匠,为儿子建造了三座宫殿,如同天宫般,适合三季居住,令人愉悦。 ๙๖. 96. นิสิตสมฺพาธตลํ นิวาริต-สโรนิลํ ผสฺสิตสิหปญฺชรํ,มหิวตํสํ นวภุมิกํ ฆรํพภุว รมฺมํ ภุวิ รมฺมนามิกํ; () 一座九层楼的宫殿,名为“悦意”(Ramma),成了世间的悦意之处。它地面平坦宽敞,能遮蔽风尘,装有狮子窗,堪为大地之冠。 ๙๗. 97. สสิกร’มฺโภธรราวนิพฺภร-วิตาน มุคฺฆาฏกวาฏพนฺธนํ,สุรมฺมนามํ หตฆมฺมมินฺทิรา-นิวาสรมฺมํ ภวิ ปญฺจภูมิกํ; () 名为“善悦意”(Suramma)的五层楼宫殿,是一处消除暑热的宜人住所。它有充满月光与雷云之声的华盖,以及可以开关的门闩。 ๙๘. 98. อหิณฺหสิตุณฺภคุเณหิ ปาวุเสสุขานุโลมํ สมสตฺตภุมิกํ,สุผสฺสิตา’ผสฺสิตสิหปญฺชรํสุภํ สุภํ นาม นิเกตนํ ภวิ; () 在雨季,一座七层楼的宫殿,名为“吉祥”(Subha),成了一处美好的住所。它不热不冷,随顺安乐,其狮子窗可开可合。 ๙๙. 99. วโยนุปตฺตสฺส นรินฺทสุนุโนอุฬารราชิทฺธิวิลาสทสฺสเน,กตา’ภิลาโส ชนโก ชนาธิโปปทาตุกาโม นิชรชฺชสมฺปทํ; () 当王子达到适婚年龄时,身为国王的父亲,看到他宏伟的王室威仪和风采,心生渴望,想要将自己的王国财富赐予他。 ๑๐๐. 100. วสนฺติ เจ โยพฺพนหาริทาริกานรินฺทสนฺเทสหเรหิ เปสยิส สากิยานํ สจิเวหิ สาสเน; () 国王派遣信使,带讯息给释迦族的大臣们,询问他们是否有青春貌美的少女。 ๑๐๑. 101. นิเวทยุํ โยพฺพนคพฺพิตสฺส เตนกิญฺจิสิกปฺปายตน’นฺตทสฺสิโน,สุตสฺส ทาราภรณาย ธีตโรกถนฺนุ ทสฺสาม มยนฺติ ขตฺติยา; () 那些刹帝利们回答道:“那个王子只知骄傲于自己的青春,却未通晓任何技艺。我们怎能将女儿嫁给他作妻子呢?” ๑๐๒. 102. สุเตน ตํ ราชสุเตน โจทิโตปิตา จราเปสิ ปุรมฺหิ เภริโย,มม’ตฺรโช กาหติ สิปฺปทีปนํอิโตปรํ สตฺตมวาสเร อิติ; () 被王子所激励,父亲在城中敲响了鼓,宣告:“从现在起第七天,我的儿子将展示技艺。” ๑๐๓. 103. วโร กุมาโร หิ กุมารวิกฺกโมกลาปสนฺนทฺธ กเลพโร ตทา,วิปสฺสตํ พนฺธุชนานโมสริอนปฺปทปฺโป รณเกฬิมณฺฑลํ; () 那优秀的王子,确实是王子般的勇猛,那时他身着铠甲,在亲戚们观看时,带着无与伦比的骄傲,走向比武场。 ๑๐๔. 104. ธนุทฺธโร โส ปฐมํ สเก ภุเชสหสฺสถามํ สสรํ สราสนํ,วิธาย โปเฐสิ ชิยํ วสุนฺธรา-วิทารณาการมหารวํ รวิ; () 那位弓箭手首先将千钧之力的弓与箭置于臂上,他拨动弓弦,发出了仿佛能震裂大地般的巨响。 ๑๐๕. 105. จตุทฺทิสา’ธรธนุทฺธรา มมํกโรนฺตุ ลกฺขํ นิชขาณปตฺติยา,อิตีห วตฺวา สรวารเณน โสอภุตปุพฺพํ สรสิปฺปมาหริ; () 他如此说道:“让四方的弓箭手都以我为目标!”然后,他以箭为屏障,展示了前所未有的箭术。 ๑๐๖. 106. จตุทฺทิสายํ จตุโร ธนุทฺธเรมเม’กพาเณน หณาม’หํ อิติ,อกาสิ ตททีปยมญฺญถา’พฺภุตํส จกฺกเวธวฺหยสิปฺปทีปนํ; () 他说:“我将以一箭击中四方四位弓箭手。”他展示了那非凡的、名为“轮穿”的箭术。 ๑๐๗. 107. สเรหิ เวณฺยา’ยตยฏฺฐิรชฺชุกํสเรหิ จา’โรหณมณฺฑปาลยํ,สเรหิ ปาการตฬากปงฺกชํสเรหิ วสฺสํ อิติสิปฺปมาหริ; () 他展示了以箭矢编织长辫和绳索,以箭矢建造攀爬的亭阁,以箭矢建造围墙、池塘和莲花,以及以箭矢降雨的技艺。 ๑๐๘. 108. มหาสตฺโต โลกปฺปภวมสมํ สิปฺปชาตํ ชนานํตทา สํทสฺเสสิ มุทิตหทยา สากิยา ทาริกาโย,อุปฏฺฐาเปสุํ ตา สุรติรติสงฺคามจตุราสหสฺสานํ ตาฬิสติปริมิตา นาฏิกา’สุํ ฆเรสู; () 那时,大士(Mahāsatta)向人们展示了世间无与伦比的种种技艺。释迦族的少女们心生欢喜,前来侍奉他。她们是四万名舞女,在宫殿里,擅长情爱之戏。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน ลกฺขณปฏิคฺคหณ กุมารสมฺภรณาทิ ปวตฺติ ปริทิโป อฏฺฐโม สคฺโค. 由名为慧喜(Medhānanda)的修行者所撰、能为一切诗人带来内心喜悦的《胜者种姓灯》(Jinavaṃsadīpa)中,“不远因缘”(Avidūrenidāna)部分,阐明“相好受持”、“王子资粮”等事迹的第八品,至此结束。 ๑. 1. อิติ วิหิเต สติ สิปฺปทีปนสฺมึตทภิมุเข’ตรขตฺติยา’ติสูรา,อปคตมานมทาภวึสุมญฺโญ(ตรุณมิคินฺทมุเข)ว มตฺตทนฺติ; () 当技艺展示完毕时,面对他,其他刹帝利勇士们都变得没有了傲慢和自负,如同醉象面对幼狮王。 ๒. 2. วิชฏิต สํสยพนฺธโน ปทาตุํสุมริย เทวทหมฺหิ สุปกฺปพุทฺโธ,นรปวโร นิชธีตรํ กุมารึสุวิมล โกลิยวํสกญฺชหํสึ; () 人中之杰,天臂城(Devadaha)的善觉(Suppabuddha)王,解开了疑惑的束缚,要将他纯洁的女儿,拘利耶(Koliya)族如莲花天鹅般的公主嫁出去。 ๓. 3. ตหิมถมนฺติวเรหิ มนฺตยิตฺวานิขิลปวตฺตินิเวทนาย ทูเต,ปหิณิ กวิวาหมเห วิธิยตนฺติตว ตนุเชน มมญฺหิ ธีตุกญฺญา; () 在那里,他与大臣们商议后,派遣使者去通报所有事情,传话说:“我的女儿将与你的儿子举行婚礼仪式。” ๔. 4. วลยิตตารมุปฏฺฐิโต’ทยํ เตหิมกรพิมฺพมิโว’ปวิฏฺฐปีฐํ,ปริวุตมนฺติคณํ ปณมฺม ราชํกปิลปุโรปคตา ตมตฺถมาหุ; 来到迦毗罗卫城(Kapilapura)的使者们,向国王顶礼并报告了此事。国王安坐于宝座,为群臣所围绕,犹如众星环绕的初升之月。 ๕. 5. อถ ปฏิลทฺธปฏิสฺสเวนุ’ทคฺคาปทยุคมญฺชลิปุปฺผมญฺชรีหิ,สุมหิย ตํ ปฏิเวทยึสุ รญฺโญสกวิสยํ สมุเปจฺจ ราชทูตา; () 然后,王室使者们因得到应允而欢欣鼓舞,他们回到自己的国家,以花束般的合十之手礼敬国王的双足,并向他报告了此事。 ๖. 6. อุภยกุลมฺหิ มหีภุชา’ญฺญมญฺญํปุนรปิ มนฺติวเรหิ มนฺตยิตฺวา,วิสทมตีหิ นิมิตฺตปาฐเกหินิยมิตมงฺคลวาสรมฺหิตมฺหา; () 两族国王再次通过大臣们相互商议,并由智慧聪明的占相师们确定了吉祥的日子。 ๗. 7. กนกวิตานวินทฺธหาริหารํกุสุมสมากุลเหมปุณฺณกุมฺภํ,ติทิววิมานสมานมุลฺลสนฺน-รตนวิจิตฺตวิวาหมณฺฑปคฺคํ; () 顶级的婚礼亭阁以众宝庄严,闪耀如天宫;上有金色天篷,悬挂美丽花环,旁有金色满瓶,遍插各色鲜花。 ๘. 8. คหิตวิตานสิตาตปตฺตเกตุ-ทฺธชมณิวิชนิจรุจามเรหิ,ปจุรชเนหิ กตุปหารมคฺเคสุปริวุตํ จตุงฺคิรนิธชินฺยา; (๖) 在献上供品的路上,公主为四兵(象、马、车、步)组成的军队紧密护卫着,许多人手持天篷、白伞、旗帜、宝幡、宝珠、扇子和美丽的拂尘。 ๙. 9. วิวิธวิภูสณภุสิตตฺตภาวํอภินวปีนปโยธราภิรามํ,หริสิวิกาย ยโสธรํ กุมารึมณิขจิตาย วิธาย จา’นยึสุ; () 他们将耶输陀罗(Yasodharā)公主安置于镶满宝石的宝轿中带走,她以各种饰品庄严其身,因其新生丰满的乳房而显得妩媚动人。 ๑๐. 10. วลยิตมาลติทามเหมมาลาปริมลภาวิตกุนฺตลปฺปเวณิ,วิรฬพกาวลิมปฺปวิชฺชุราชึชลธรมาลมเชสิ โกมลาย () 她那娇嫩的身姿,其发辫以茉莉花环和金环围绕,并以香气熏染,胜过了那点缀着稀疏白鹭和微弱电光的云彩行列。 ๑๑. 11. นิรวธิรูปนโภตลมฺหิ ตสฺสาชนมนกุนฺทวิกาสนํ พภาส,กุฏิลตราลกกาลเมฆราชิ-ชฏิตลลาฏตลทฺธจนฺทพิมฺพํ; () 在她无边美貌的天空中,她那额头犹如一轮半月,被乌云般的卷曲发丝缠绕,其光芒令人们的心如茉莉花般绽放。 ๑๒. 12. มิคมทกุงฺกุมคนฺธปงฺกลิตฺโตกุลวธุยา ติลโก ลลาฏมชฺเฌ,มกรธเชน นิโรปิโตริ’วา’สิติภุวนภุตชยาย ปุปฺผเกตุ; () 贵族新娘额头中央,涂抹着麝香和藏红花香膏的提拉卡(tilaka),犹如爱神(Makaradhaja)为征服三界众生而竖立的花幡。 ๑๓. 13. ชนนยนญฺชนรูปสมฺปทายกุลมปทาย รราช นิมฺมทาย,ปรมสิรึ สรุสีรุหาภิรามํวทนมนงฺคสุวณฺณทปฺปณาภํ; () 她因其家族的高贵与悦人眼目的美貌而容光焕发,且毫无骄慢。她那如莲花般娇美的脸庞,犹如爱神(Anaṅga)的金镜,拥有无上的光彩。 ๑๔. 14. มณิคณมณฺฑิตกุณฺฑเลหิ ตสฺสาสวณฺยุคํ ฆฏิตาวคณฺฑภาคํ,มนสิชสากุณิเกน ขิตฺตปาส-ยุคลมิวกฺขิวิภงฺคมานมาสิ; () 她的一双耳朵,佩戴着镶满宝石的耳环,紧贴着双颊,犹如爱神(Manasija)猎人投出的双重圈套;她的眼波流转,亦是顾盼生姿。 ๑๕. 15. สุวิมลกนฺติปพนฺธสนฺทนตฺถํนยนนทีนมุภินฺนมนฺตราเฬ,กนกปณาฬิสมปฺปิเต’ว ตายวรวทนาย รราช ตุงฺคนาสา; () 在她美丽的脸庞上,高挺的鼻子闪耀着光芒,它位于双眼之河的中间,宛如一条安放妥当的金色水渠,为了让纯净的光辉持续流淌。 ๑๖. 16. นิรุปมรูปวิลาสมนฺทิรสฺมึสชวนิกานิ’ว สีหปญฺชรานิ,รุจิรวิลาสินิยา ลสึสุ ปมฺภา-วลิสหิตานิ สุนีลโลจนานิ; () 在她那无与伦比的美貌殿堂中,这位妩媚女郎的深蓝色双眸,伴随着长长的睫毛,闪烁着光芒,犹如带有帷幔的格子窗。 ๑๗. 17. กนกกปาลนิภํ มโนภวสฺสวิมลกโปลยุคํ สินิทฺธกนฺนึ,นวสสิมณฺฑลปุณฺฑรีกสณฺฑ-สสิริมวรุนฺธิมโนหราธราย; (๖) 她那纯净的双颊和光滑的耳朵,犹如爱神(Manobhava)的金钵,这位有着迷人双唇的女郎,其面容的光彩胜过了新月和成片的白莲。 ๑๘. 18. สุจริตปารมิตาลตาย ตายปริณตราคลตาย ภูลตาย,อธรยุคํ ตรุณงฺกุรทฺวยํ วากิมิติ วิตกฺกหโต’ยมาสิ โลโก; () 看到她那善行圆满、情意成熟、眉如弯藤的姿态,世人不禁困惑:“她的双唇莫非是一对嫩芽?” ๑๙. 19. กุลวธุยา วทนา’ลวาฬคพฺเภนวกลิกาวลิผุลฺลิเต’วกิญฺจิ,สุมธุรวาณิลตาย มนฺทหาส-ชฺชุติธวลิ ทสนวลิ รราช; () 在这位贵族新娘的脸庞花圃中,她那因微笑而闪耀光芒的洁白牙齿,犹如一排含苞待放的新蕾,伴随着她那藤蔓般婉转的甜美话语。 ๒๐. 20. กุวลยนีลวิโลลโลจนายมุขกมลา’ลิกุลานุการินีภุ,นยนมยูขคุเณห’ปางฺคภงฺค-นิสิตฺสเรหิ อนงฺคจาปรูปา; () 她那双眉犹如爱神(Anaṅga)的弓,仿若蜂群盘旋于她的莲花面容之上;其弓弦是眼中的光芒,其利箭是流转的眼波;而她的双眸,则如蓝色睡莲般摇曳不定。 ๒๑. 21. กลรวมญฺชุคิรา ติวฏฺฏราชิฆนกุจภทฺทฆฏาย กมฺพุคีวา,มธุรคภีรวิราว รงฺคเลขํอชินิ สุวณฺณมุติงฺคเภริสงฺขํ; () 她声音甜美悦耳,颈项如海螺般有三道优美的褶痕,丰满的乳房犹如吉祥宝瓶。她那甜美深沉的声音,胜过了金鼓、手鼓和海螺号角之音。 ๒๒. 22. อภินวปินปโยธโร’ปธานํสุขุมตรจฺฉวิโกชวาภิรามํ,อุรสยนํ สมลงฺกตํ วิยา’สินิชปติสงฺคมมงฺคลาย ตาย; () 她那胸膛犹如一张卧榻,仿佛是为与自己丈夫的吉祥结合而装饰:以新生丰满的乳房为枕,以极为娇嫩的肌肤为迷人的床单。 ๒๓. 23. กุจกนกา’จลสมฺภวาย นาภิ-กุหรตฏาภิมุขาย กนฺตินชฺชา,ฉฐารวลิตฺตยมินฺทิโรปมายอวหริ ตุงฺคตรงฺคปนฺติกนฺตึ; () 她那三道腹部的褶痕,夺去了高耸波浪的魅力;这魅力之河发源于她那金色的乳房山峦,流向她深邃的肚脐河岸。 ๒๔. 24. มณิรสนาคุณมนฺถราย ตสฺสาฆนกุจภารกิโส กิโสทราย,หริสิริวจฺฉสุหชฺชมชฺฌภาโคมทธนุมุฏฺฐิวิลาสมาหริตฺถ; () 她腰肢纤细,因丰满乳房的重压而更显苗条,珠宝腰带缓缓摇曳。她的腰部犹如毗湿奴(Hari)胸前的吉祥喜旋(sirivacchasuhajja),展现出爱神(Mada)弓柄般的魅力。 ๒๕. 25. สรสิชตนฺตุปเวสนาวกาสมวหริ ปีนปโยธรนฺตราฬํ,นิชคฬภาสุรหารนิชฺฌเรหิกนกทริมุขวิพฺภมํ ยุวตฺยา; () 她丰满双乳之间的空隙,被颈上闪耀项链流下的光辉所覆盖,夺去了莲丝进入的余地,展现出金色洞穴入口般的魅力。 ๒๖. 26. อวิกลรูปวิลาสสินฺธุเวลาวิรลวิลคฺคินิยาก วิสาลโสณิ,ปริหริ ราชกุมาริกาย ตายกุสุมสราภวภุมิภาคโสภํ; () 那位公主,她是完美色与魅之海洋的岸边,她那纤腰与宽臀,胜过了爱神(Kusumasara)殿堂之地的光彩。 ๒๗. 27. กุลวธุยา กมลามลานนายกุวลยโกมลนิลโรมราชิ,ภุสมภิจุมฺพิ คภิรนาภิคพฺภํ; กมลวิวายตมตฺตภิงฺคราชิ () 那位莲颜无垢的贵妇,她那如青莲般柔嫩的深色细毛之线,深深地吻着她深邃的肚脐,宛如一群陶醉的蜜蜂从莲花中飞出。 ๒๘. 28. รุจิรตโรรุยุคํ สุวณฺณ รมฺภา-กริกรปีวรมินฺทิโรปมาย,ภชิ มกรทฺธชรงฺคมนฺทิรสฺมึหริมยถมฺภยุคสฺสิรึ รมาย; () 她那双秀丽的玉腿,丰腴如金色的芭蕉树干或大象的鼻子,在爱神(Makaraddhaja)的舞台殿堂中,为悦乐而呈现出一对翡翠宝柱般的光彩。 ๒๙. 29. มทรยรูปรสทฺวยํ ตุลายสุปริมิตาย จตุมฺมุเขน ตุลฺยํ,นิชมิหชานุยุคํ ปวาฬปาติ-ยุคลวิวาสิ อวมฺมุโขปนีตํ; () 她那双膝,宛如一对倒置的珊瑚碗,其美妙的形与质,仿佛由四面神(Catummukha)用精准的天平称量过。 ๓๐. 30. วิสยวิตกฺกตมากุลํ ยุวตฺยามทนุปสงฺกมเณ มโนวิมานํ,ชิตมทมตฺตมยูรกณฺฐภูติชลิตปทีปสิเข’ว จารุชงฺฆา; () 当爱神(Madana)临近时,那少女的心殿因感官之念而纷乱。她那秀丽的小腿,犹如燃烧的灯焰,其光彩胜过了骄傲沉醉的孔雀颈项之美。 ๓๑. 31. มณิมยนูปุรภาสุเรหิ ตสฺสาจรณตเลหิ ปราชิตานิ ถีนํ,มุขปทุมานิว สงฺกุจนฺติ มญฺเญภมรภรมฺพุรุหานิ กญฺชนีนํ; () 我想,因被她那闪耀着宝石脚镯的双足所击败,那些为蜜蜂所萦绕的莲花也收缩起来,犹如其他女子的莲花脸庞(因嫉妒而黯淡)一般。 ๓๒. 32. กรจรณงฺคุลิปลฺล’วคฺคสาลี-ชลลวปนฺตินิภา’ติโกมลาย,อภินวตมฺพนขาวลี พภูวมกรธชสฺส กเต’ว ปุปฺผปูชา; () 那位至为娇嫩的女子,她那手足指(趾)尖犹如嫩芽;其一排崭新红润的指甲,宛如一列水珠,仿佛是为爱神(Makaradhaja)献上的花供。 ๓๓. 33. สปริชโน วนิตาย ตาย สทฺธึมณิคณมณฺฑิตมณฺฑปปฺปเทเส,ทินกรวํสธชสฺส ราชปุตฺต-สฺสุปคมนํ อปโลกยํ นิสีทิ; () 那位女子与她的随从们,坐在遍饰众宝的亭阁区域,期盼着那位日族之旗(Dinakaravaṃsadhaja)的王子前来。 ๓๔. 34. ปริวุตพนฺธุชเนหิ ราชปุตฺโตยถริว เทวคเณหิ เทวราชา,สปทิ ตุรงฺครถํ สมาหิรูฬฺโหตทภิมุโข ยสสา ชลํ ปยาสิ; () 王子为亲族所围绕,犹如天王为天神众所围绕。他随即登上马车,朝她的方向,带着荣耀与光辉前行。 ๓๕. 35. ตหิมุปคมฺม ฐิตสฺส มณฺฑปสฺมึปริทหิตุ’ตฺตรสาฏเกน ตสฺส,หริมณิมณฺฑนมณฺฑิต’ตฺตภาโวหิมปฏเลน หิมาจโล ริวาสิ; () 他来到那亭阁中站定,身披上衣,其佩戴着翡翠饰物的身躯,犹如被白雪覆盖的雪山(Himācala)一般。 ๓๖. 36. มณิมกุเฏน นิวตฺถกาสิเกนนรปติสุนุ สุมณฺฑิโต รราช,สุรภวเนน จ ขีรสาคเรนกนกสิเณรุคิรี’ว นิจฺจลฏฺโฐ; () 王子头戴宝冠,身着迦尸(Kāsika)国衣,装饰华美而闪耀,犹如天宫与乳海之间的金色须弥山(Sineru)一般,巍然屹立。 ๓๗. 37. นภสิ สมากุลตารกาวลี’วอุรสิ วิราชิตตารหารปนฺตี,นรปวโร ปิวิ ตาย รูปสารํอมตมิวา’ยตโลจน’ญฺชลีหิ; () 她胸前闪耀的星形项链,犹如布满天空的星辰。那位卓越的男子,以他宽阔的双眼为杯,饮下了她绝色的精华,宛如饮用甘露。 ๓๘. 38. ตทหนิ ราชกุมารปุพฺพเสล-ปฺปภววรานนจนฺทมณฺฑเลน,มุกุฬิตโลจนนีลนีรชายอภวิมโนกุมุทากรปฺปโพโธ; () 那一日,由王子那如从东方山升起的殊胜月轮般的面容,她那如闭合之青莲的双眼,以及她那心意白莲池,皆得以绽放。 ๓๙. 39. ยุวตยุวานมเปกฺขตํ ชนานํอนิมิสโลจนนีลกนฺติคงฺคา,รุจิรวธูหิ วิธูตจามเรหิอนิลวิโลลตรงฺคสาลินีว; () 凝视着那对年轻男女的众人,他们不眨眼的目光汇成一道深邃光芒的恒河,而由美貌侍女们挥舞的拂尘,便如同微风,使这道光河泛起层层涟漪。 ๔๐. 40. คคนตโลปริ ตารกากุลมฺหิยุวยุวตีนวจนฺทจนฺทิเกว,นิจิตสุวณฺณกหาปเณ วเรชุํอถมณิมณฺฑปเวทิกาตลมฺหิ; () 于是,在那宝石亭阁的平台上,遍撒的金币闪闪发光,犹如布满繁星的天空;而那对年轻男女,则宛若新月与月光。 ๔๑. 41. สกลกลากุสโล’ปคมฺมวิปฺปา-จริยคโณ ชยมงฺคลาย เตสํ,สุปริสมาปยิ สพฺพปุพฺพกิจฺจํสปทิ ปวสฺสิ อขณฺฑลาวุชฏฺฐิ; () 精通一切技艺的婆罗门导师们上前,为他们的胜利与吉祥,圆满完成了所有前行仪式。随即天降大雨,因陀罗(Akhaṇḍala)的雷杖亦同时落下。 ๔๒. 42. กรตลตามรเสสุ กุณฺฑิกายมณิขวิตาย ปุโรหิโต อุภินฺนํ,สุภมภิเสกชลํ นิปาตยํ เตปุนหิปโยชยิ ปาณิปีฬณสฺมึ; () 祭司(purohita)手持镶嵌宝石的水瓶,将吉祥的灌顶之水洒在他们二人莲花般的掌中,然后又让他们行了牵手之礼。 ๔๓. 43. สุรธนุวิชฺชุลเต’ว วาริวาหํรถมภิรุยฺห คหีรมนฺทโฆสํ,ปริวุตขตฺติยพนฺธเวหิ ตมฺหากปิลปุรา’ภิมุขาภวุํ อุโภต เต; () 他们二人登上了声响低沉的马车,犹如彩虹与闪电登上了云朵。在刹帝利亲族的围绕下,他们二人从那里出发,朝迦毗罗城(Kapilapura)而去。 ๔๔. 44. อถ สมลงฺกตวีถิมชฺฌิคานํวิวฏนิเกตนสีหปญฺชรฏฺฐา,อนิมิสโลจนปงฺกโชปหารํภูสมกรุํ กปิลงฺคนา ปสนฺนา; () 于是,当他们行至装饰华美的街道中央时,迦毗罗城(Kapila)的女子们心怀喜悦,站在敞开的宅邸窗(sīhapañjara)前,献上了她们不眨的莲花眼眸作为至高的献礼。 ๔๕. 45. คมนวิลาสมุทิกฺขตํ ชนานํรุจิรสิโรปหิต’ญฺชลีหิ ภตฺตฺยา,มณิกลสปฺปิตปุปฺผมญฺชรีหิรจิตมิโวภยวีถิปสฺสมาสิ; () 众人仰望着他们优雅的行伍,虔诚地将双手举至头顶合十。街道两旁,就仿佛是用镶嵌宝石的宝瓶与供奉的花簇装饰而成。 ๔๖. 46. ติขิณวิโลจนพาณลกฺขภาวํนิรุปมรูปินิ กามินีหิ นีเต,ปติต’นุราคสเรหิเยว ตาสํหทยวิทารณมาสิ ตปฺผลํ’ว; () 当那位相貌无与伦比的王子,成为爱慕的女子们锐利目光之箭的目标时,她们的心被自己坠落的爱欲之箭所刺穿,这仿佛就是其结果。 ๔๗. 47. กถมปิ กาปิลวตฺถวา อเหสุํตทหนิ นิจฺจลโลจนุปฺปเลหิ,กปิลปุรํ ติทสาลยาวติณฺณาติทสคณา’ว วิปสฺสนายุ’ภินฺนํ; () 那一日,迦毗罗卫(Kāpilavatthu)的居民们,以他们不动的青莲眼眸凝视着,竟仿佛是从天界降临迦毗罗城,为对他们二人行观(vipassanā)的天神众一般。 ๔๘. 48. ติทิวปุรา นิชเวชยนฺตนาม-สุรภวนํ’ว สุชมฺปตี สุชาตา,กปิลปุรา ปุนราคมึสุ ตมฺหาปติปตินี นิชราชมนฺทิรํ ทฺเว; () 那对夫妇二人从那里回到了迦毗罗城(Kapilapura)他们自己的王宫,犹如帝释天与善生(Sujātā)天后从天城回到了他们名为胜利殿(Vejayanta)的天宫一般。 ๔๙. 49. ธรณิปติสุโต ปตฺตรชฺชาภิเสโกกปิลปุรวเร เตสุ ติสฺวาลเยสุ,อปริมิตสุขํ ตาย พิมฺพาย สทฺธึสุจิรมนุภวิ จนฺทพิมฺพานนาย; () 大地之主的儿子,在卓越的迦毗罗城(Kapilapura)中,于那三座宫殿里接受了王位灌顶。他与月亮般面庞的王妃频婆(Bimbā)长久地享受着无量的快乐。 ๕๐. 50. วิกจกมล (นนฺทีมุขิ) มญฺชุภาณีติวิธวยสิ ทิพฺพจฺฉรารูปโสภา,อคมิ ขยวยํ สา’ปิ พิมฺพามเหสิสรถ สรถ สงฺขารธมฺมสฺสภาวํ; () 她容颜如绽放的莲花,面带欢喜(nandīmukhi),声音甜美,在人生三时都拥有天女般的美貌。然那位频婆王后(Bimbā mahesī)也走向了衰败与消亡,此乃有为法(saṅkhāradhamma)之本性。 อิติ มฺเพธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน ปาณิคฺคหมงฺคลุสฺสวปวตฺติปริทีโป. นวโม สคฺโค. 如是,在名为梅陀难陀(Medhānanda)的苦行者所著,能为一切诗人带来心中喜悦之源的《胜者世系明灯》的〈近因缘〉中,此为阐明婚礼吉祥庆典流程的第九章。 ๑. 1. คุณมณิมณิมา โส เทวราชา’ว ราชาสุขมนุภวมาโน วาชิยาเนน เยน,ภมรภริตมาลา มงฺคลุยฺยานภูมิตทวสริ กทาจิ สาลินี (มาลินี) หิ; () 那位国王,德行如宝石般璀璨,如同天帝(devarājā)一般。他乘坐马车,享受着快乐,有时会来到那遍满蜜蜂与花环的吉祥园林之地。 ๒. 2. อุปคตสมโย’ติ พุชฺฌนตฺถาย โพธึสุมริย สุรปุตฺตา โพธิสตฺเต วชนฺเต,ภววิรติสมตฺถํ ทสฺสยุํ มาปยิตฺวาชรสกฏสรูปํ ชิณฺณรูปํก วิรูปํ; () 当菩萨(Bodhisatta)出行时,天子们忆念着“觉悟的时机已到”,为了让他觉悟菩提,便幻化并展现出一种能令他厌离世有的形相:一个如破旧车乘般衰朽的形体,一个衰老、丑陋的形体。 ๓. 3. กิมิทมิติหปุฏฺโฐ ชิณฺณรูปํ วิปสฺสวิมติปรวโส โส สารถึ รูปสาโร,นิชหทยนิธาเน เทวตาโจทิตสฺสนิทหิ ธนมิวคฺฆํ ตสฺสธมฺโมปเทสํ; () 那位形貌俊美的王子,看到那衰老的形体后,心生困惑,便问御者(sārathi):“这是什么?”他将被天神所启发的御者所说之法教,如同珍贵宝藏般铭记于心。 ๔. 4. หริตนฬกลาปํ มงฺคลุยฺยานมคฺเคยถริว’หิมุขฏฺฐา กุญฺชริ ภญฺชมานา,ตถริว’ภิภวนฺตี สพฺพโยพฺพญฺญทปฺปํขรตรชรตา สา อตฺตปจฺจกฺขภูตา; () 在吉祥园林的路上,正如一头母象(kuñjarī)立于一丛青翠的芦苇前将其摧折,同样地,那严酷的老化也显现于前,摧毁了所有青春的骄傲。 ๕. 5. มุขกุกวลยคพฺภา ภฏฺฐกิญฺชกฺขโสภาภวิ กฐินชราริขณฺฑทนฺตฏฺฐิปนฺติ,กุฏิลปลิตชาตํ ตญฺชรายา’ภิเสเกสิรสิ รจิตเสตจฺฉตฺตโสภํ พพนฺธ; () 口中如莲苞的牙齿,其花蕊般的光泽已然消逝;一排骨牙被衰老这坚硬(kaṭhina)的敌人所摧毁,变得残缺不全。在衰老的灌顶仪式上,头上生出的弯曲白发,呈现出如一顶白伞般的庄严之美。 ๖. 6. อวิรฬวลิโย ตา ชิณฺณรูปสฺส จมฺเมปภวพลวเตโชธาตุเวคุฏฺฐิตา’สุํ,ตรลสลิลปิฏฺเฐ เสยฺยถาโป’ทธิสฺสตรลสลิลปิฏฺเฐ เสยฺยถาโป’ทธิสฺสปลยปวนเวคุ’ตฺตุงฺคกลฺโลลมาลา () 那衰老形体皮肤上的密集皱纹,是由于体内强有力元素的冲击而生起,如同大洋的动荡水面上,因毁灭之风的冲击而掀起的一系列滔天巨浪。 ๗. 7. ฐิตมุปวนปนฺเถ วงฺกโคปาณสิ’วอนุชุกมุชุภุตํ ทณฺฑโมลุพฺภ ภุมฺยา,นิชตรุณวิลาสํ ลกฺขมาปาทยนฺตํธนุมิว สคุณํ ตํ รูปมทฺทกฺขิ ธีโร; () 智者看到那衰老的形体:他站在园林小径上,拄着拐杖,身体弯曲如椽,不再挺直。这形体如同上弦的弓,将他自身的青春魅力作为目标。 ๘. 8. ชินิอชครโภเค ชิณฺณนิมฺโมกภารํติลกวิพตจมฺมํ ตนฺติโรชตฺตภาเว,อปคตฆนมํโส ผาสุกฏฺฐิปฺปนฺโธอชินิติรวเลปํ กุฑฺฑทารุปฺปพนฺธํ; () (他看到那衰老的形体:)皮肤松弛如古旧的蛇蜕,龟裂如芝麻地,筋腱显露。厚实的肌肉已然消逝,只剩一副肋骨架,其丑陋胜过了墙壁的灰泥与木板的拼接。 ๙. 9. วิคตพลมทาทึ วิสฺสวนฺตํ สรีเรนวฺหิ วณมุเขหิ คุถมุตฺตาทฺย’สูวึ,วลิวิสมกโปลํ กมฺปมานุตฺตมงฺคํสุวิสทมติโน ตํ ปสฺสโต ชิณฺณรูปํ; () 当那位心智清明者观看那衰老之相时,(看到他)身体的力量与傲慢等都已消逝,从九个伤口般的孔窍中流出粪、尿等不净物;脸颊布满皱纹而不平,头颅不住地颤抖。 ๑๐. 10. ภุวนมนวเสสํ ตสฺสุ’ปฏฺฐาสิ สมฺป-ชฺชลิตมถ ชรายา’ทิตฺตเคหตฺตยํ’ว,อหมปกิ อนตีโต ธมฺมเมตนฺติ วตฺวาภวนวนมคญฺฉิ ชาติยุ’กฺกณฺฐิตตฺโต; () 整个世界向他显现,犹如三座燃烧的房子,被衰老之火点燃。他说道:“我亦未超越此法。”他因对“生”感到忧惧,便回到了宫殿。 ๑๑. 11. ปุนรุปวนมคฺคํ โอคหนฺตสฺส รญฺโญสุขมนุภวนตฺถํ เทวตามาปยิตฺวา,ปรปริหรนียํ โฆรโรคาวติณฺณํอปรมปิ วิรูปํ ทสฺสยุํ วฺยาธิรูปํ; () 为体验安乐,国王再次走上林苑之路时,诸天神化现,向他展示了另一丑陋之相——一病者之相,其为恶疾所侵,为他人所避。 ๑๒. 12. วิสทมติ วิมตฺยา สกฺยวํเสกเกตุกิมิมิวปลิปนฺนํ วจฺจปสฺสาวปงฺเก,ปภวพลวทุกฺขํ ตํ ปราธีนวุตฺตึกิมิทมิติ ปทิสฺวา ปาชิตารํ อปุจฺฉิ; () 心智清明、释迦族(Sakyavaṃsa)之独旗者,带着困惑,见彼人如蛆虫般陷入粪尿泥中,承受剧苦,依赖他人而活,遂问御者:“此为何物?” ๑๓. 13. วรมติ วรธมฺมํ เตน สูเตน วุตฺตํอมตมิว ปิพนฺโต โสตธาตฺวญฺชลีหิ,อคมปิ อนติโต พฺยาธิธมฺมนฺติ ตมฺหานิชภวนวนํ โสปา’ค สํวิคฺครูโป; () 具卓越慧者,以耳界之合掌,如饮甘露,聆听彼御者(sūta)所说之胜法。思惟:“我亦未越此病法。”由是心生悚惧,返回自家宫苑。 ๑๔. 14. ตทุปวนวิมานํ วาชิยาเนน นาเถวชติ สติ กทาจิ มาปยุํ เทวตาโย,สุณขกุลลคิชฺฌาทีหีวา ขชฺชมานํนรกุณปสรีรํ อุทฺธุมาตํ ปฐมฺหิ; () 有时,当怙主(nātha)乘马车前往彼林苑宫殿时,诸天神于路上化现一具肿胀之人类尸骸,正为犬、鹰、鹫等所食。 ๑๕. 15. ปภวกิมิกุลานํ จาลยํ นีลวณฺณํวณวิวรมุเขหิ โลหิตํ ปคฺฆรนฺตํ,สกุณคณฺวิตจฺฉึ มกฺขิกามกฺขิตงฺคํสุมติ มตสรีรํ อทฺทสา สารหีนํ; () 具慧者见彼无实义之死尸:其为蛆虫族类之源,蠕动而青瘀,从伤口流血,双目为鸟群所啄,身体为蝇虫所覆。 ๑๖. 16. อภิคมิ คมยนฺโต ภารตึ สารถิสฺสนิชสวณยุคสฺมึ เหมตาฑงฺกโสภํ,อหมฺปิ มรณํ โภ นาติวตฺโตติ วตฺวาวนมิว มิคราชา สกฺยราชา วิมานํ; () 释迦王走近彼御者——其双耳金环庄严——对他说道:“朋友,我亦未越于死。”言毕,如兽王归林,返回宫殿。 ๑๗. 17. ปุนปิ สปริโส โส ยานมารุยฺห ภทฺรํกติปยทิวสานํ อจฺจเยนา’ธิราชา,กปิลปุรวรมฺหา’นงฺครงฺคาลยาภํตทุปวนมคญฺฉิ ปญฺจพาณาภิรูโป; () 数日之后,大王与随从再登华车,从光辉如爱神殿堂之迦毗罗卫城(Kapilapura)出发。其身姿俊美如五箭爱神,前往彼林苑。 ๑๘. 18. คุณมณิ มณิวณฺณํ ปตฺตมาทาย ปตฺเถปนสสรสราคํ วีวรํปารุปิตฺวา,ฐิตมวิกลจกฺขุํ นิมฺมิตํ เทวตาหิสุมติ สมณรูปํ พุทฺธรูปํ’ว ปสฺสิ; () 具慧者于路上见一沙门相,乃诸天神所化现:其手持宝珠色之钵,身披波罗蜜果汁色之衣,安然而立,眼目不动,宛如佛陀之相。 ๑๙. 19. ตทหนิ วิพุธา’ธิฏฺฐานโต ภาวนีโยยติปติริว สูโต อตฺถธมฺมานุสาสิ,สมณคุณมเนกาทีนวํ ปญฺจกาเมตมวทิ คมนสฺมึ อานิสํสญฺจ เคหา; () 是日,因诸天神加持,彼御者犹如苦行主,为菩萨宣说义与法,言及沙门功德、五欲之诸多过患,以及出家之利益。 ๒๐. 20. กุหนลปนมิจฺฉาชีวโมหาย กุจฺฉิ-ปรหรณสมตฺถํ มตฺติกาปตฺตมสฺส,กร กมกลคตํ โส ปารมีโจทิตตฺโตวิสทมติ ปทิสฺวา สมฺปสาทํ ชเนสิ; () 为波罗蜜所驱,彼心清净之智者,见彼沙门莲花手中之瓦钵——此钵足以养命,远离欺诈、言谈、邪命之惑——遂生净信。 ๒๑. 21. วิกสิตกลิกาลงฺการมุทฺทาลสาล-มิว สมณวิลาสํ จีวโรภาสมคฺเค,นยนมธุกรานํ ภารมาธาย ธีโรนิชมนสิ ชเนสิ จีวเร สมฺปสาทํ; () 沙门于袈裟光辉中之风姿,犹如饰以盛开花蕾之乌达拉(uddāla)树。智者以目为蜂,饱览此景,于自心中对袈裟生起净信。 ๒๒. 22. ขณิกมรณทุกฺขาวฏฺฏมาพาธราสิ-มกรนิกรภิมํ ตํ ชราวีจิเวคํ,ภวชลธิมคาธํ ชาติเวลาวธึ โสอยมิว ปฏิปนฺนา นิตฺตเรยฺยุนฺตฺย’เวทิ; () 彼了知:“行者如是行道,方能渡过此无底之有海。此海以生为岸,以老为浪,以病为摩伽罗(makara)恶兽,以刹那死苦为漩涡。” ๒๓. 23. สมณวทนปีนจฺจนฺทพิมฺโพทเยนวิกสิตมนกุนฺโท นนฺทนุยฺยานโสภํ,อุปวนมภีคนฺตุํ สนฺทนํ จารเย’ติตทหนิ มนุชินฺโท สนฺทนาจาริมาห; () 因沙门圆月般之面容升起,人王之心如军荼(kunda)花绽放,美如欢喜园(Nandana)。是日,彼对御者言:“驱车前往林苑。” ๒๔. 24. วลยิตนฬตาฬีตาลหินฺตาลปนฺตึมลยชตรุชายาสีตลํ นิมฺมลาปํ,อุปวนมวติณฺโณ นนฺทนํ วาสโว’วอกริ ทิวสภาคํ สาธุกีฬํ สราชา; () 彼王进入林苑,犹如帝释天(Vāsava)进入欢喜园。此苑有成行之芦苇、棕榈、海枣,因檀香(malayaja)树荫而清凉,其水清澈。彼于此善嬉戏,度过白日。 ๒๕. 25. ทสสตกิรณสฺมึ ยสฺส กิตฺติปฺปพนฺธ-สรทชลทราชิฉาทิตสฺมึ นภสฺมึ,อุปริสิรสิ เสตจฺฉตฺตโสภํ ภชนฺเตตทิยจรณลกฺขฺยา’ลงฺกริ วาปิตีรํ; () 其名声之流犹如一列秋云,遮蔽千光之日所在之天空;其头顶之上,白伞生辉。于此之时,彼之足印庄严池岸。 ๒๖. 26. สรสิชวทเนหิ หํสปีนตฺถเนหิกุวลยนยเนหี นีลิกากุนฺตเลหิ,มธุมทมุทิตาลีนูปุเรภา’วโรธ-ชนมิว รมณียํ โอตริ โส ตฬากํ; () (สิเลสพนฺธนํ) 彼进入彼悦意之池,此池犹如后宫佳丽:以莲为面,以丰满之天鹅为乳,以青莲为目,以青苔为发,以酣于花蜜之蜂群为叮当作响之足铃。 ๒๗. 27. วรยุวติชนานํ กุมฺภคมฺภีรนาภิ-วิวรคหิตวาริ วาปิ สา ริตฺตรูปา,ฆนถนชฆนานํ สงฺคเมเน’ตราสํปุนรภวิ กปปุณฺณา ปีติวิปฺผารินีว; () 彼池之水,为妙龄女郎深如瓮之脐所取而空,复因其他女子丰乳肥臀之聚合而满,犹如喜悦充满而膨胀。 ๒๘. 28. อภินวรมณินํ ชาตุลชฺชาตุรานํวิมุขนยนมีเน มีนเกตุปเมน,อุปวธิตุมีวคฺเค ขิตฺตชาลพฺพิลาสํขณมวหริ รญฺญา วิทฺธหตฺถมฺพุธารา; () 国王犹如鱼旗爱神(Mīnaketu),其手中洒出之水流,带着仿佛为捕捉而撒下之网的魅力,瞬间捕获了那些初尝欢愉、新生羞涩而转开之鱼般眼眸。 ๒๙. 29. นวชลกณิกาลงฺการวตฺตารวินฺทาฆนกุจกลหํสา เกสเสวาลนีลา,ปติมถิตตรงฺคากิณฺณสุสฺโสณิเวลาสรสิ สรสิ’วา’สิ ตตฺร กีฬาตุเร’กา; () 彼处有一嬉戏女子,身在池中,宛如池塘:其莲花面庞饰以新水珠,丰乳为天鹅,青丝为水藻,美臀之岸为激荡之波涛所环绕。 ๓๐. 30. สสิรูจิรมุขีนํ โขมวตฺถนฺตรีเยสนิกมปนยนฺเต วิจีหตฺเถหิ รญฺญา,รจิตนยนกนฺตี พฺยนฺต คมฺภีรนาภี-สรสิชปริยนฺตา นาฬปนฺตีริ’วา’สิ; () 当国王以波浪之手,缓缓移开彼等月貌女子之麻衣时,其深邃之脐犹如莲池,其目光之美犹如环绕池边之莲茎。 ๒๙. 29. นวชลกณิกาลงฺการวตฺตารวินฺทาฆนกุจกลหํสา เกสเสวาลนีลา,ปติมถิตตรงฺคากิณฺณสุสฺโสณิเวลาสรสิ สรสิ’วา’สิ ตตฺร กีฬาตุเร’กา; () 彼处有一嬉戏女子,身在池中,宛如池塘:其莲花面庞饰以新水珠,丰乳为天鹅,青丝为水藻,美臀之岸为激荡之波涛所环绕。 ๓๐. 30. สสิรุจิรมุขีนํ โขมวตฺถนฺตรีเยสนิกมปนยนฺเต วิวิภณฺเถหิ รญฺญา,รจิตนยนกนฺตี พฺยนฺต คมฺหีรนาหีสรสิชปริยนฺตา นาฬปนฺติริ’วา’สิ; () 当国王以波浪之手,缓缓移开彼等月貌女子之麻衣时,其深邃之脐犹如莲池,其目光之美犹如环绕池边之莲茎。 ๓๑. 31. ปุนรปิ กุจกุมฺภญฺจนฺทหาเรนิวา’เปนิชคฬปริมาเณ สนฺนิมุคฺคงฺคนานํ,มลินกมลินี สา โลจเนหา’นเนหิอภวิ ภมรภาร’มฺโภชสณฺฑา’กุเล’จ; () 复次,当彼等乳房如瓮、沉浸至颈之女子移开月光项链时,彼莲池因其眼眸与面容而显得幽深,亦因蜂群与莲丛而骚动。 ๓๒. 32. มธุมทมธุเปหิ คียมาเนหิ วิจิ-ภุชสตปหฏาหิ โสณิเภรีหิ ถินํ,ลลิตกมลสีเส นจฺจมานินฺทิรายอชินิ ชลชินี สา ทิพฺพสงฺคีตสาลํ; () 彼莲池胜过天界乐坊:有酣于花蜜之蜂群歌唱,有百千波涛之臂击打坚实之臀鼓,有吉祥天女(Indirā)于妙莲之顶上舞蹈。 ๓๓. 33. ตุหินกรมุขีนํ ตนฺตฬาก’นฺตลิกฺเขสุลลิตภุชวลฺลี วิชฺชุเลขาภิรามา,กุวลยวนราชิ นีลชีมุตราชิปตินยนมยูเร กีฬยนฺตี รราช; () 于彼池塘水面之上,彼等月貌女子之柔美藤臂,时而如悦意之闪电,时而如青莲花丛,时而如一列乌云,逗引其主君孔雀般之双目,闪耀生辉。 ๓๔. 34. ผุฏกุวลยหตฺถํ ราชภํเสหิ ขิตฺตํวิวิธมธุปภุตฺตํ ธมฺมเวลาติวตฺตํ,ยถริว คณิกํ ตํ กญฺชนึ โส ชนินฺโทตทหนิ ปริภุตฺวา’มนฺทมานนฺวฺทมาป; () (สิเลสพนฺธนํ) 是日,人主享用彼金色莲池,如享用一娼妓,获得无量之喜悦。其手如盛开之青莲,为王家天鹅所弃,为种种蜜蜂所享,超越法度之堤岸。 ๓๕. 35. จรณ’นุวชมานพฺพีจิสงฺโขภตีรํชหติ สติ ตฬากํ สาวโรเธ นรินฺเท,สรสิวิรหินีสํรุทฺธนิสฺสาสรูโปมุทุสุรภิสมีโร มนฺทมนฺทํ ปวายิ; () 当君王与他的后宫离开那池塘时,其岸边被追随其足迹的涟漪所激荡。柔和芬芳的微风轻轻吹拂,如同那莲池化作的离别女子所发出的压抑叹息。 ๓๖. 36. ปริภวิ รวิพิมฺพํ ตงฺขณตฺถาจลฏฺฐํตหิมุปลตลฏฺโฐ ภานุวํเสกภานุ,อถ สรสิวธูนํ กิญฺจิสงฺโกวิตานิสรสิชวทนาติ โสกทีนานิวา’สุํ; () 立于彼处石地上的日族之日(指菩萨),其光辉胜过了彼时西山之上的日轮。于是,莲池中众莲女的莲花面庞微微收合,仿佛因悲伤而黯淡。 ๓๗. 37. อสิตนภสิ สญฺฌาเมฆมาลาวิลาสํอภิภวิย นิสินฺเน ตตฺร สกฺยาธินาเถ,ตุวฏมุปคตา ตํ กปฺปกา’เนกวตฺถา-ภรณวิกติหตฺถา ภูปตึ ภูสณตฺถํ; () 当释迦族之主(Sakyādhinātha)坐在那里,其威光胜过了黑空中晚霞云鬘的丽色时,手持各种衣饰与珍奇饰品的妆点师们迅速来到君王面前,为他妆点。 ๓๘. 38. รวิกุลรวิโน โข ธมฺมเตชาภิภูโตสุรปติ สุรปุตฺตํ วิสฺสกมฺมาภิธานํ,สปทิ ปหิณิ สมฺมา ทิพฺพวตฺถาทินา โภติภุวนสรณํ ตํ ภูสยสฺสู’ติ วตฺวา; () 天主为日族之日(指菩萨)的法威所慑服,立即派遣名为毗首羯摩(Vissakamma)的天子,说道:“汝当以天衣等善加妆点那三界归依处!” ๓๙. 39. คหิตมนุชเวโส โส’ปสงฺกมฺม สีเสสุขุมปฏสเตหี เวฐนญฺจา’ปิ ทตฺวา,มณิกนกมเยหิ ภูสยิ ภูสเณหิตทหนิ ภวิ สกฺโก เทวราชา’ว ราชา; () 他(毗首羯摩)化作人形上前,以数百匹细布为他缠绕头冠,并以珠宝黄金所制的饰品为他妆点。那一日,君王变得如同天帝释迦一般。 ๔๐. 40. ติมิรหมรภาร’กฺกนฺตปาจีนปสฺสํมุกุลิตสตสญฺฌาเมฆปตฺตาวลีนํ,คคนตลตฬากาธารมนฺทารนาฬํกมลมกุลโสภํ ภานุพิมฺพํ พพนฺธ; () 夜幕以其黑暗的重负笼罩东方,同时以数百含苞的晚霞云叶为绳,系住了那日轮——它光华如莲苞,是支撑天空之池的曼陀罗花茎。 ๔๑. 41. ปหิณิ ปิตุนรินฺโท สาสนํ ตาว ตสฺสนิชตนุชกุมารุ’ปฺปตฺติมาโรจยิตฺวา,ปมุทิตภทโย โส เลขณาโลกเนนอวทิติ มม ชาตํ พนฺธนํ ราหุชาโต; () 其父王派人送信给他,告知其亲生王子的诞生。他看了信,心生欢喜,说道:“一个束缚生起了,一个罗睺(rāhu)生起了!” ๔๒. 42. ตทหนิปิตุรญฺญา วุตฺตวากฺยานุรูปํตหิมขิลปทตฺถํ สทฺทสตฺถกฺกเมน,กรหจี มนุชินฺโท อยฺยโก สงฺคเหตฺวาอวทิติ มมตตฺตา ราหุโลนามโหตํ; () 于是,祖父人主听从了父王(指菩萨)那日所说的话,按照语法次第,汇集了其中所有词语的含义,说道:“我的孙儿应名为罗睺罗(Rāhula)。” ๔๓. 43. วนสุรวนิตานํ โลจนินฺทีวเรหิมหิตสิริสริโร ภทฺรมารุยฺห ยานํ,สภวนมภิคนฺตุํ โอสริ นาครานํสุวิมลนยนาลีโตรณากิณฺณวีถึ; () 他光辉的身体为林中天女的青莲眼所崇敬,他登上华丽的车乘,为回归自己的宫殿,进入了那遍布着由市民们纯净眼眸之行列所形成的拱门的街道。 ๔๔. 44. วิวฏมณิกวาโฏ’ปนฺติกฏฺฐา วิมาเนชิตสุรวนิตา’สิ ยา ปิตุจฺฉาย ธีตา,นยนกรปุเฏหิ รูปสารํ นิปียสมิตรติปิปาสา สา กิสาโคตมี ถี; () 在宫殿中,立于敞开的宝门之侧的是菩萨的姑母之女,瘦乔达弥(Kisāgotamī),其美貌胜过天女。她以杯盏般的双眼畅饮他容貌的精华,从而平息了爱欲之渴。 ๔๕. 45. ชิตมนสิชรูปํ อีทิสํ เยสมตฺถิตนุชรตนมทฺธา นิพฺพุตา สา’ปิ มาตา,ปิตุชคติปตี โส นิพฺพุโต สีติภูโตนิชปิยภริยา’ปิ นิพฺพุตา’ตฺเย’วมาห; () 她如此说道:“拥有如此能战胜爱神之美貌的宝子,其母亲确实已得寂静!其父,世间之主,确实已得寂静,已得清凉!其爱妻,也确实已得寂静!” ๔๖. 46. หทยคตกิเลเส นิพฺพุเต วูปสนฺเตยติปติริว ทิฏฺโฐ นิพฺพุโต โส’หมสฺมิ,อิติ วรมติ สุตฺวา ตาย คาถํ สุคีตํวิวิธนยวิภตฺตํ ตปฺปทตฺถํ อเวทิ; () 具卓越智慧者听了她善颂的偈颂,领会了其中以各种方式阐释的词义,心想:“当心中的烦恼被熄灭、平息时,人便得寂静。” ๔๗. 47. อหมิติปทมสฺสา นิพฺพุตึ สาวิโต’สฺมิสุมริย ครุภตฺยา ตาย ลกฺขคฺฆมคฺคํ,ธวลกิรณภารํ ภาสุรํ หาริหารํปหิณิย ภวนํ โส ปาวิสิ สาวโรโธ; () 他想:“我已由她听闻了‘寂静’之教导。”出于深深的敬意,他忆念此事,便将一串价值十万、洁白璀璨、悦意迷人的上好项链送给了她,然后与后宫眷属一同进入宫殿。 ๔๘. 48. มยมิว วรโพธึ พุชฺฌมานสฺส ชาตุมนสิ วุปสเม’ติ ตุยฺหเมกาทสคฺคิ,อุปคมุมุปสนฺตึ วฺยากโรนฺตี’ว ตาวอปรทิสิ วินทฺธา’เนกสญฺฌาฆนาลี; () 其时,西方的天边布满了连绵的晚霞,它们趋于沉寂,仿佛在预言:“当你觉悟无上菩提时,你心中的十一把火也将如我们这般平息。” ๔๙. 49. อตุลธวชฉตฺตํ โธตมุตฺตาวลีหิวลยิตมิว รญฺโญ ตสฺส สิหาสนสฺมึ,อุทยสิขริสีเส ตาวตาราวลีหิปริวุตมติโสภํ จนฺทพิมฺพํ พหาส; () 其时,月轮在东山之巅极其辉煌地闪耀,为列星所环绕,宛如君王狮子座上无与伦比的白伞盖,为洁净的珍珠串所围绕。 ๕๐. 50. ฆนตรติมิเรหา’วตฺถรตฺเตหิ โลเกมสิมลินวิลาสํ ตงฺขเณ ทสฺสยนฺติ,รชนิกรกเรหิ วิปฺผุรตฺเตหิ ผีตากตนวปริกมฺเม’วา’สิ สา ราชธานิ; () 当世间为愈加浓厚的黑暗所笼罩,刹那间显现出污秽之相时,那王都为普照的月光所沐浴,变得繁盛,宛如经过一番新的妆点。 ๕๑. 51. หิมกรกรภารกฺกตฺตรตฺตนฺธการ-คลิตติมิรเลขาการมาวี กโรนฺติ,ผุฏกุมุท วเนสุ จาสิกุนฺทาฏวีสุสุมธุร มธุมตฺตา ภิงฺคมาลา ปมตฺตา; () 月光驱散了夜的黑暗,显现出犹如融化了的黑暗线条般的景象。在盛开的睡莲林与素馨园中,蜂群为至甜的花蜜而沉醉,纵情嬉戏。 ๕๒. 52. ชิตสุรปติเวโส ธมฺมจินฺตาปโร โสชลิต มณิปทีปาโลกภินฺนนฺธกาเร,นิชสิริภวนสฺมึ เหมสีหาสนสฺมึนจิร มภินิสชฺชี ปญฺจกาเม วิรตฺโต; () 他,其威仪胜过天主,专注于思惟正法,于五种欲乐离染,不久后,便在他自己辉煌宫殿中,于宝灯之光破除黑暗之处,登上黄金狮子座端坐。 ๕๓. 53. สปทิ ตุริยหตฺถา นีลชิมุตเกสากุวลยทลเนตฺตา จนฺทเลขาลลาฏา,วิกจกมลวตฺตา เมขลาภารโสณีกุจหรวิรฬงฺคี จารุวาโมรุชงฺฆา; () 手持乐器,秀发如蓝云,明眸似青莲花瓣,额如新月。脸庞如盛开的莲花,腰系宝带,臀部丰满,胸饰项链,身姿纤细,腿股曲线优美。 ๕๔. 54. กุมุทมุทกโปลา กุณฺฑโลลมฺพกณฺณาอวิวรทสนาลิมาลตีทามลิลา,กนกรตนมาลาภารคีวา, ภิรามา,อภินววนิตาโย นจฺจคีเตสุ เฉกา; () 脸颊如白莲般喜悦,耳垂悬挂着耳环,齿列整齐,美如茉莉花环。颈戴沉甸甸的金宝项链,这些年轻貌美的女子,姿容悦意,擅长歌舞。 ๕๕. 55. รหทมิวปสนฺนํ นิจฺจลาสินมินํสุมติมุปนิสินฺนํ สํวุตทฺวารุเปตํ,ตมภิรตินิราสํ พุทฺธภาวาภิลาสํอภิรมยิตุกามา โอตรุํ รงฺคภูมึ; () 他如湖水般清澈,寂静不动地坐着,具足善慧,诸根门已防护。他已舍离欲乐,渴求佛境。她们渴望取悦他,于是登上舞台。 ๕๖. 56. มณิมยวสุมตฺยา ปาทสงฺฆฏฺฏเนนกนกวกลยโฆสํ กาจิ นิจฺฉารยนฺตี,จลกิสลยลีลา องฺคุลิ จาลยนฺติอนุลยมภินจฺจุํ เหมวลฺลีวิลาสา; () 一位女子,双足踏在珍宝铺成的地面上,发出金脚镯的声响;她舞动着手指,姿态犹如摇曳的新芽;她随着节拍起舞,风姿绰约,宛如金色的藤蔓。 ๕๗. 57. นรปติมุขพิมฺพํก ลกฺขมาปาทยนฺตีนยนขรสรานํ รงฺคสงฺคามภูมฺยา,ชิตกลรววาณี กาจิ รามา ภิรามาสวณสุภคคีตํ คายมานา วิภาสุํ; () 一位可爱动人的女子,在舞台的战场上,以国王的脸庞为目标,以她锐利的眼神为箭。她歌声婉转,胜过鸟鸣,唱着悦耳的歌曲,焕发着光彩。 ๕๘. 58. ชิตสุรลลนาโยกาวิ ปญฺจงฺคิกานิตทหนิ ตุริยานิ วาทยุํ โลลปางฺคา,สวณมธุรวีณา เภรินาเทหิ ตาสํคคนตล มิวา,สิ ปาวุเส รงฺคภูมิ; () 那些胜过天女的女子,眼波流转,在那时弹奏着五种乐器。舞台上充满了她们悦耳的琴声与鼓声,犹如雨季天空中的雷鸣。 ๕๙. 59. วรมติ รมณีนํ ตํ มหาภูตรูป-ปฺปภวมิววิการํ นจฺจมทฺทกฺขิ ตาสํ,วิสมภวกุฏีเร ราชโรคาตุรานํอสุนิตุริยราวํ คีตมฏฺฏสฺสรํ,ว; () 具足卓越智慧的他,看到那些美丽女子的舞蹈,视之为四大种所生的变异,又如在险恶的轮回孤邸(kuṭi)中,重病患者的痛苦呻吟,以及刺耳的乐器声与歌声。 ๖๐. 60. ภุสมนหิรโต โส นจฺจคีเตสุ ตาสํสิริสยนวรสฺมึ สีหเสยฺยํ อกาสิ,อิติคหิตวิเหสา ลทฺธนิทฺทาวกาสาสปทิ มทนปาสา ตา นิปชฺชึสุนารี; () 他对她们的歌舞极度不喜,于是在华贵的卧榻上作狮子卧。于是,那些女子因疲惫而得以入睡,她们即刻倒下,犹如陷入了爱神(Madana)的罗网。 ๖๑. 61. สหกุมุทินิยา โส สุตฺตมตฺตปฺปพุทฺโธนิชสิริสยนสฺมึ สนฺนิสินฺโน รชนฺยา,คหิตตุริยภณฺเฑ ตตฺถตตฺโถ, ตฺถริตฺวายุวติชนมปสฺสิ ทฬฺหนิทฺทาภิภูตํ; () 他于夜间刚从睡梦中醒来,坐在自己华贵的卧榻上,看到那些年轻女子,她们还拿着乐器,被沉睡所征服,散落在各处。 ๖๒. 62. อนิลจลกโป ลา กาจิ ลาลํ คิลนฺเตคลิตพหฬเข ฬา กาจิ ขาทนฺติ ทนฺเต,ภคมปคตโจ ฬา กาจิ สํทสฺสย นฺเนขลิตวจนมา ลา กาจิ ยํยํ ลปนฺเต; () 有的女子脸颊随着呼吸起伏,有的在吞咽口水;有的流着浓稠的唾液,有的在磨牙;有的衣衫滑落,私处暴露;有的含糊不清地胡言乱语。 ๖๓. 63. ขิปิตมปิ กโรนฺตี กาจิ กาสนฺติกาจิอิติ ปจุรวิการํ นิสฺสิริกํ อสารํ,ภวนมนวเสสํ ตสฺสุ, ปฏฺฐาสิ ทฬฺหํนรกุณปวิกิณฺณํ อามกาฬาหณํว; () 有的在打喷嚏,有的在咳嗽。如此种种丑态,毫无光彩,毫无实质。在他看来,整个宫殿俨然成了一个抛满人尸的墓地。 ๖๔. 64. ตทหนิ ติภวํ จา,ทิตฺตเคหตฺตยํ,วสุมริย วตโภ, ปสฺสฏฺฐโมปทฺทุตํ โภ,อิติ ปรมมุทานํ กวตฺตยํ ตพฺพิมุตฺยามนสิ ปุริสสูโร สูรภาวํ ชเนสิ; () 在那时,他忆起三有如同三座燃烧的房子,心想:“唉,看啊!世间为灾难所困扰!”因此,为了那解脱,这位人中勇士在心中生起了勇气与至上的喜悦。 ๖๕. 65. สุรตจตุรรามารกฺขสิวาสภูเตสิริภวนวนสฺมึ โมหยนฺตมฺหิ พาเล,อลมิติ มม วาโส หนฺท นิกฺขมฺม ตมฺหาติภวภยวิมุตฺตึ เอสยิสฺสามหํ,ติ; () 在这华丽宫殿的园林中,它已成为感官之乐的罗刹女的住所,迷惑着愚人。他想:“够了,我住在这里!好了,我将离开此地,去寻求那能解脱三有怖畏的境界。” ๖๖. 66. อุปกมิย วิมานทฺวารมุมฺมารุปนฺเตสยนุปริ นิปนฺนํ ฉนฺนมุฏฺฐาปยิตฺวา,ตมวทิ อภิคนฺตุํ กปฺปยิตฺวํ, นเยติปพลชวพลคฺคํ วาชิราชํ สราชา, () 国王来到宫殿门槛附近,唤醒了睡在床上的车匿(Channa),对他说:“去备好那匹强壮、迅捷、力大无比的马王,把它带来。” ๖๗. 67. คตสติ หยสาฬํ ตงฺขเณ ฉนฺนมจฺเจสกปติคมนตฺถํ เอสมํ กปฺปนตฺโถ,อคมิติ สหชาโต กตฺถโก วาชิราชาอกริ วิปุลเหสาราวมานนฺทภาโร; () 大臣车匿立刻前往马厩,为他主人的离去准备马匹。心想:“他来了!”那与菩萨同日出生的马王犍陟(Kanthaka),满心欢喜,发出了响亮的嘶鸣。 ๖๘. 68. ปวิสิย สิริคพฺภํ เตลทีปุชฺชลนฺตํรตนขจิตมญฺเจ คนฺธปุปฺผาภิกิณฺเณ,ธรณิปตินิปนฺนํ เหมพิมฺโพปมานํนิชตนุชกุมารํ ปสฺสิพิมฺพายสทฺธึ; () 他进入燃着油灯的华美寝宫,看到自己的王子与耶输陀罗(Bimbā)躺在镶满宝石、遍撒香花的大床上。他的儿子犹如一尊金像。 ๖๙. 69. ยทิ อหมปเนตฺวา เทวิยา หตฺถปาสํมม ตนุชกุมารํ องฺกมาโรปยามิ,วทนชิตสโรชา ราชินี วุฏฺฐหิตฺวาวนมหีคมนํ เม วารเย ทุนฺนิวารํ; () “如果我移开王妃伸手所及之处,将我的儿子抱入怀中,那么,这位脸庞胜过莲花的王后将会醒来,她会阻碍我前往林地,那将是难以克服的障碍。” ๗๐. 70. ตนุชมุขสโรชํ พุทฺธภูโต สมาโนนยนมธุกรานํ ชาตุ กาหามิภารํ,สุมริย จรณํ โส อุทฺธรนฺโต,ว เมรุํอวตริ ภวนมฺหา อุกฺขิปิตฺวา ปวีโร; () “待我成佛之后,必能再见到我儿莲花般的脸庞。”如此思惟后,这位大英雄抬起他的脚,犹如举起须弥山(Meru)一般,走出了宫殿。 ๗๑. 71. กุวลยทลเนตฺตญฺจนฺทมมฺโหชวตฺตํมทนรถรถงฺคาการสุสฺโสณิภารํ,กถมวตริ พิมฺพานามเทวึ ปหายนรปติ ภวนมฺหา เหมพิมฺพาภิรามํ; () 她的双眸如青莲花瓣,脸庞如明月与莲花,丰满的臀部形如爱神(Madana)战车的车轮。国王如何能舍弃这位名为耶输陀罗(Bimbā)的王妃,她美如金像,而走出宫殿呢? ๗๒. 72. มรกตปฏิมาภํ สมฺภวํ สกฺยวํเสสมุปจิตสุปุญฺญํ ลกฺขณากิณฺณคตฺตํ,ปชหิย สุกุมารํ ราหุลาขฺยํ กุมารํกถมวตริ ปาทมนฺทมุกฺขิปฺป ธีโร; () 他(罗睺罗)生于释迦族,积累了众多善福,身具诸相,容光焕发如翡翠宝像。这位勇士如何能舍弃如此娇柔的、名为罗睺罗的王子,而缓慢地举步离开呢? ๗๓. 73. ริปุคชมิคราชํ ชมฺพุทีปคฺคราชํตทหนิ ปิตุราชํ ปุตฺตโสกณฺณวมฺหิ,กถมมิตทโย โส นิทฺทโย ปกฺขิปิตฺวาอวตริ ภวนมฺหาก อุทฺธริตฺวาน ปาเท; () 在那时,他如何能如此无情,将身为敌象中之狮王、瞻部洲最卓越国王的父王,投入儿子离别的悲伤大洋中,然后抬起脚步,走出了宫殿? ๗๔. 74. สกลปถวิจกฺกํ จกฺกวาฬาวธึ โสอภิวิชิย อสตฺโถ สตฺตเม วาสรมฺหิ,นรหริ กตปุญฺโญ จกฺกวตฺติ อหุตฺวากถมวตริ ตมฺหา อุกฺขิปิตฺวาน ปาเท; () 他为何不成为那在第七天即可征服整个大地乃至世界边缘的、无可匹敌的、积有福德的人中之狮、转轮王,反而从那里抬起脚步,走了出来? ๗๕. 75. อวตริย วิมานา อชฺช มํ ตารยตฺวํตฺวมปิติภวโต)หํ อุตฺตเรยฺย’นฺติ วตฺวา,ตมภิรุหิ ชนินฺโท วาชิราชินฺท’มฏฺฐา-รสรตนปมาณํ โธตสงฺขาวทาตํ; () “今日请载我渡过,我亦将令你渡过三有!”如此说完,人主(菩萨)便骑上了那匹马王,它高达十八肘,洁白如洗净的海螺。 ๗๖. 76. ปวนตุริตเวโค กนฺถโก วาชิราชายทหนิ ปทสทฺทํ จา’ปิ เหสํ กเรยฺย,นนุ สกลปุรํ โส ยาติ อชฺโฌตฺถริตฺวาตทหนิ กตสทฺทํ วารยุํ เทวตาโย; () 马王犍陟(Kanthaka),其速如风。如果它在那时发出蹄声或嘶鸣,那声音必将响彻全城。因此,在那时,诸天神阻止了它发出任何声响。 ๗๗. 77. กรกมลตเลสุ เทวตานิมฺมิเตสุปนิหิตปทวารํ อสฺส มารุยฺห ธีโร,ลหุมุปคมิ ฉนฺนํ วาลธึ คาหยิตฺวาถิรปิหิตกวาฏทฺวารปาการุปนฺตํ; () 勇士骑上马,马蹄则踏在诸天神所化现的莲花般的手掌上。他让车匿(Channa)抓住马尾,迅速地来到紧闭的城门和城墙附近。 ๗๘. 78. ยทิ ปิหิตกวาฏุคฺฆาฏนํ นา’ภวิสฺสาหยวรมปิ ฉนฺนามจฺจมาทาย โสหํ,อสริ ปุริสสิโห อุปฺปเตยฺยนฺติ อฏฺฐา-รสรตตปมาณุ’ตฺตุงฺคปาการจกฺกํ; () “如果那紧闭的城门没有打开,我,这位人中之狮,将带着这匹骏马和大臣车匿,一跃跳过那十八肘高的城墙。” ๗๙. 79. ตถริว หยราชา ฉนฺนนาโม จ มนฺตีวีริยพลสมงฺคี จีนฺตยุํ ตาวเทว,วิวริ ตทธิวตฺถา เทวตา โจทิตตฺตาปุริสทสสเตนุ’คฺฆาฏิยํ ทฺวารพาหํ; () 同样,马王和名为车匿的大臣,二者皆具足精进与力量,在那时也如此想。于是,在居于城门之天神的催促下,那需要千人之力才能开启的门扇,自行打开了。 ๘๐. 80. มม วิสยมเสสํ เอสสิทฺธตฺถนาโมอภิภวิย สุโพธึ ชาตุ พุชฺฌิสฺสตีติ,อถ สุมริย มาโร ปาปิมา’ตีวกุทฺโธปฏิปถมุปคญฺฉิ นิกฺขมิตฺวา วิมานา; () “这位名叫悉达多(Siddhattha)的人,必将完全征服我的领域,证得无上菩提。”恶魔波旬(Māra pāpimā)忆起此事,勃然大怒,于是离开天宫,迎上前去。 ๘๑. 81. ตุริตมหิวชนฺเต มารเวริมฺหิ มาโรอสิตนภสิ ฐตฺวา อิตฺถมาโรจยิตฺถ,วรปุริส อิโต โข สตฺตเม วาสรมฺหิตฺวมหิวิชิย โลกํ เหสฺสเส จกฺกวตฺตี; () 当魔罗的敌人(指菩萨)迅速前行时,魔罗站在虚空中,如此宣告道:“贤士啊,从今日起的第七天,你将征服世界,成为转轮王。” ๘๒. 82. สุขมนุภวมาโน จกฺกวตฺตี ภวิตฺวาฆรมธิวส จกฺกํ วตฺตยํ ยาวชีวํ,อมิตมติ ตุวํ มา นิกฺขมสฺสู’ติ มาโรอภิคมนนิเสธํ กาตุมิจฺจานุสาสิ; () “成为转轮王,享受快乐,住在家中,尽形寿转动宝轮吧!无量智者(Amitamati)啊,你不要出家!”魔罗如此劝说,意图阻止他前行。 ๘๓. 83. นมุวิลปิตวาจํ โสตธาตฺวญฺชลีหิสวิสมิว ปิพนฺโต ตํ ตุวํ โก’สิ ปุจฺฉิ,ปวนปถฐิโต’หํ อิสฺสโร เทวตานํนรวร วสวตฺตี ปาปิมา’ตฺเย’ว มาห; () 菩萨听闻那牟(Namuci)那如毒药般的哀诉之语,问道:“你是谁?”他回答说:“人中之贤啊,我是立于空中的婆娑跋提(Vasavattī),诸天神的主宰,邪恶者。” ๘๔. 84. สุรนรสรโณ โส นิพฺภโย ทิพฺพจทฺท-รตนชนนมทฺธา มารชานามห’นฺติ,ปฏิวจนมทาสิ มาทิโส ทุปฺปสยฺโหภวติ ทสสหสฺเสหา’ปิ ตุมฺหาทิเสหิ; () 他,天人的皈依处,无所畏惧,诚然如生出宝珠的皎洁天月,他回答道:“魔罗,我认识你。像我这样的人,是难以被征服的,即使有成千上万个像你一样的魔罗也不行。” ๘๕. 85. ยทิ มนสิ สิยา เต กามโทสพฺพิหึสา-ปภุติปริวิตกฺโก ตาวชานาม’หนฺติ,ปฏิฆปรวโส โส กิญฺจิโอตารเปโขอนุปทมนุพนฺธิ ตสฺส ฉายายเถว; () “如果你心中生起欲、嗔、害等寻思,我就会知道。”那魔罗被嗔恨所控制,寻找着可乘之机,如影子般紧随其后。 ๘๖. 86. ปุนรภิวชโตวา’สาฬฺหิยา ปุณฺณมายกปิลปุรวิภูตึ ทฏฺฐุกามมฺหิ ชาเต,วสุมติ ปริวตฺตี ทสฺสยิ อสฺสรญฺโญปุรวรภิมุขฏฺโฐ เจติยฏฺฐานภุมึ; () 又于阿沙荼(Āsāḷhī)月圆日,当他生起回望迦毗罗城(Kapilapura)之念时,大地为之转动,向他显现了那面对圣城的未来塔寺之地。 ๘๗. 87. สปทิ ทสสหสฺสิจกฺกวาเฬสุ เทวาติภุวนสรณสฺสา’รกฺขเณ วฺยาวฏาสุํ,มณิกนกมเยหิ ทณฺฑทีปาทิเกหิอนิมิสตนเย’เก มคฺคมาโลกยึสุ; () 十千世界诸天众,守护三界皈依处,摩尼黄金为灯杖,不瞬诸天照前路。 ๘๘. 88. สุรภิกุสุมทาโมลมฺพมานพฺพิตาน-กนกกลสเสตจฺฉตฺตเกตุทฺธเชหิ,ตทหิคมนมคฺคํ เทวตา’ลงฺกรึสุภุวนกุหรมาสิ ปุปฺผปูชาภิรามํ; () 天人以芬芳花鬘、垂悬的华盖、金瓶、白伞、旗帜、宝幢庄严其离去之路,世界充满悦意的花之供养。 ๘๙. 89. คคนมสนิโฆสจฺฉนฺตเมวฏฺฐสฏฺฐิ-ตุริยสตสหสฺสารววิปฺผารมาสิ,มหิตสุรภิปุปฺผากิณฺณมคฺคาวติณฺโณอตุริตมภิคนฺตฺวา โยชนนฺตึสมตฺตํ; () 天际雷鸣震耳,六百八十万乐音响彻云霄。他踏上遍撒芬芳供花之路,不疾不徐,行过了三十由旬。 ๙๐. 90. วิมลสลิลปุณฺณํ เผณมาลาภิกิณฺณํวิกจกมลราชึ ตุงฺคกลฺโลลราชึ,สสิรตรสมีรํ วาฬุกากิณฺณติรํสมุปคมิ อโนมานามคงฺคํ สวีโร; () 英雄走近了名为阿诺玛的河,那里河水清澈,满是泡沫花环,莲花成行绽放,波涛连绵高涨,凉风习习,河岸铺满沙子。 ๙๑. 91. อสิตมณิตลาภา ฉนฺน กา นามิกา’ยํอิติ วรมติ ปุจฺฉิ โส อโนมานทีติ,ตมวทิ ยทิ ตีเร เอตฺถ’หํ ปพฺพเชยฺยํอติวิย สผขลา เม สา อโนมาสิยา’ติ; () “车匿,这条闪耀着黑宝石光泽的河叫什么名字?”具足殊胜智慧的他问道。车匿回答说:“此乃阿诺玛河(Anomānadī)。”(菩萨想:)“如果我在此河岸出家,我的出家将是真正‘不凡’(anomā)的,必将成功。” ๙๒. 92. รวิกุลติลโก โส ปณฺหิยา วาชิราชํสชวมททิ สญฺญํ ตาย อฏฺโฐสภาย,สุวิมลสลิลายา’โนมคงฺคาย ตีเรตรณิริว ฐิโต’สิ อุปฺปติตฺวา ตุรงฺโค; () 彼日族之光以脚跟向马王示意,骏马奋蹄,一跃而起,越过宽达八优萨婆、水质清澈的阿诺玛河,立于彼岸,宛如旭日。 ๙๓. 93. สิตปุลินตลฏฺโฐ ติณฺหธารา’สิหตฺโถวิสทมติ สโมฬึ จูฬมาทาย ทฬฺหํ,อลุนิ สิรสิ เสสา ทฺวงฺคุลา นีลเกสาน ตทุปริ ปรูฬฺหา ทกฺขิณาวตฺตยึสุ; () 立于白沙之上,手持利剑,心智澄明。他紧握头巾与发髻,将其斩断。头上余留两指长的青丝,此后不再生长,并且向右卷曲。 ๙๔. 94. อภวิ ตทนุรูปํ ทาฐิกา มสฺสุจา’ปิอยมุปริ สจา’หํ ฐาตุ พุทฺโธ ภเวยฺยํ,นภสิ ขิปิ สิขํ ตํ อิจฺจธิฏฺฐาย ธีโรปริภวิย ฐิตา สา เมฆมาลาวิลาสํ; () 胡须与唇髭也变得与之相称。智者决意道:“若我将成佛,愿此发髻留住空中。”他将发髻抛向天空,它停留在那里,其华美胜过云鬘。 ๙๕. 95. สปทิ สุรปุรมฺหา เทวราชาภิ’คนฺตฺวาตมภิหริย จูฬํ จาริจงฺโคฏเกน,รตนมยมุฬารํ เจติยํ มาปยิตฺถสุรคณมหนียํ ตตฺร จูฬามณินฺติ; () 天王立即从天城前来,用一个美丽的宝匣接住那发髻,并在那里建造了一座宏伟的宝石塔,名为“顶髻宝珠塔”(Cūḷāmaṇi),受诸天众所尊崇。 ๙๖. 96. วิธิรภวิ สหาโย โย ฆฏิการนาโมอททิ สมณกปฺปํก โส กปริกฺขารมสฺส,คหิตสมณเวโส ปุพฺพพุทฺธา’ว นาโถนภสิ ขิปิ นิวตฺถํ สาฏกํ สํหริตฺวา; () 他的朋友,名为伽提卡罗(Ghaṭikāra)的梵天出现了,他为菩萨带来了沙门的必需品。世尊穿上沙门之服,一如往昔诸佛,然后脱下所穿的衣物,将其抛向空中。 ๙๗. 97. ตมภิหริย ทุสฺสํ ปกฺขิปิตฺวา สมุคฺเครตนมยมตุลฺยํ โยชนทฺวาทสุจฺจํ,อกริ ปรหิตตฺถํ พฺรหฺมโลเกก วิธาตามกุฏมณิมริจีจุมฺพิยํ เจติยํโส; () 梵界唯一的创造主接住那件衣物,放入宝匣中。为利益他人,他建造了一座无与伦比的宝石塔,高达十二由旬,其光辉触及梵天的冠冕宝珠。 ๙๘. 98. ปิตุนรปติโน ตฺวํ ภุสณาทีนิ ทตฺวาอิติ มม วจเนนา’โรคฺยมาโรจยสฺสุ,สจิวมนุปลพฺภา’ ทานิ ปพฺพชฺชิตุํ เตปหิณิ หยสหายํ โอวทิตฺวาน ฉนฺนํ; () “你将这些饰品等物交给我的父王,并以我的名义向他禀报安康,(告诉他)我如今将独自出家。”如此教导车匿(Channa)后,他将车匿与作为同伴的马儿一同遣回。 ๙๙. 99. ปฏิปถมวติณฺโณ คนฺตุกาโม สรฏฺฐํธรณิปติวิโยคา โสกนิพฺพิทฺธคตฺโต,ตุรคปติ จวิตฺวา กนฺถโก เทวปุตฺโตภวิ กนกวิมาเน ตงฺขเณตาวตึเส; () 在返回故国的路上,马王犍陟(Kanthaka)因与主人分离而悲痛欲绝,它当即死去,投生为天子,在三十三天(Tāvatiṃsa)的黄金天宫中。 ๑๐๐. 100. สกลวนสุรานํ อญฺชลิมญฺชริหิมหิตญฺจรณปีโฐ เยน ปพฺพชฺชิโต โส,ตทวสริอโนมานามนชฺชา สมีเปวนมนุปิยนามํ อมฺพรุกฺขาภิรามํ; () 他来到阿诺玛河附近,一个名为阿奴毗耶(Anupiya)、景色宜人的芒果林苑。在那里,他出了家,一切林中天神都合掌如花簇般礼敬他的双足。 ๑๐๑. 101. โส นิกฺขมฺม อภินฺนขตฺติยกุลา เนกฺขมฺม ธมฺมาลโยโภคกฺขนฺธมุฬารจกฺกรตนํ อุจฺจารภารํ วิย,โอหายา’นุปิยมฺพนามวิปิเน สตฺตาหมชฺฌาวสํปพฺพชฺชาปฏิลาภสมฺภวสุขํ เวเทสิ พุทฺธงฺกุโร; () 他出身于显赫的刹帝利家族,以出离为法之归宿,舍弃了巨额财富与尊贵的轮宝,视之如粪土。这位佛陀的幼苗,在名为阿奴毗耶的芒果林中住了七天,体验着由获得出家而生起的快乐。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเร นิทาเน มหาภินิกฺขมน ปวตฺติปริทีโป ทสโม สคฺโค. 如是,在名为慧喜(Medhānanda)的行者所著、能为一切诗人带来心中喜悦的《胜者史灯》(Jinavaṃsadīpa)中,此乃近因缘篇中阐明大出离事迹的第十品。 ๑. 1. มนฺทานิเลริตตรุสณฺฑมณฺฑิเตตสฺมึ ตโปวนคหเณ ตโปธโน,ภุตฺวา (ปภาวติ) วนเทวตา ยถาทิพฺพํ สุขํ สุขมนคาริยํ ตโต; () 在微风吹拂的林苑点缀下的苦行林深处,那位苦行者,如同享受天福的林中天神一般,体验着无家的快乐,一种神圣的快乐。 ๒. 2. โย เสนิโย นรปติ มาคโธ ตทายสฺมึ ปุเร วสติ ปุรงฺคภาสุเร,ราชคฺคหํ ตมหิปเวสนตฺถิโกอทฺธานโมสริ สมตึสโยชนํ; () 当时,摩揭陀主斯尼耶王(Seniyo)住在辉煌的王舍城(Rājagaha)。菩萨为了进入该城,走完了三十由旬的路程。 ๓. 3. จกฺกงฺกิตสฺสิริจารโณ สุสญฺญโมทีฆญฺชสํ วสิ ตทเหน เขปยํ,ราชคฺคหํ กปุรวรมินฺทิราลยํสมฺปาวิสิ ชิตคชราชคามิ โส; () 他善于自制,双足有吉祥的轮相,在一天之内走完了漫长的路程。他进入了王舍城,那座如同帝释天居所的卓越城市,其步态宛如一头被降伏的象王。 ๔. 4. อินฺทาสุธาวลิวลยิกโต มหา-มคฺคมฺหิ ชงฺคมฺมณิปพฺพโตริว,ขตฺตึสลกฺขณสมลงฺกโต มหา-วีโร ตโปนิธิ ยุคมตฺตทสฺสโน; () 在那以白泥围绕的大道上,这位大英雄、苦行的宝库,具足三十二相,行走时宛如一座移动的宝石山,目光垂视前方一寻之地。 ๕. 5. โพธาปยํ พุธชนมานสมฺพุเชอวฺหาปยํ ปถิกชน’กฺขิปกฺขิโน,วิมฺหาปยํ นิชสิริยา สเทวเกตสฺมึ ปุเร จริ สปทานจาริกํ; () 他令智者心莲绽放,令路人眼目追随,以自身的光辉令包含天神在内的世间感到惊奇。他在那座城里次第乞食。 ๖. 6. ปิณฺฑาย คจฺฉติสติ รูปทสฺสน-ปพฺยาวฏา’ขิลชนตาย โคตเม,สงฺโฆภิตา’สุรมิสเรหิ สา ปุริปตฺเต ยเถว’สุรปุริ ปุรินฺทเท; () 当乔达摩前行乞食时,所有人都忙着瞻仰他的身相。那座城市骚动起来,犹如“破城者”因陀罗(Purindada)抵达阿修罗城时,城中诸阿修罗主骚动一般。 ๗. 7. ขตฺตึสลกฺขณสุรจาปภาสุเรรูปมฺพเร วรปุริสสฺส คจฺฉโต,โลกสฺส โลจนสกุณาวลิตทาอนฺตํ นปาปุณิ ปริสงฺกมนฺตีปิ; () 当那位伟人行走时,在他那由三十二相庄严、如天虹般绚丽的色身天空中,世人眼目所化成的鸟群,即便四处盘旋,也无法探究其边际。 ๘. 8. มญฺชีรปิญฺชรกร กนฺธรามณิ-เกยูรภาสุรจรณา สิริมโต,สีมนฺตินี ปรมสิรึ วิปสฺสิตุํธาวึสุ นิชฺชิตกลหํสกามินี; () 那些佩戴着脚镯、手镯、颈饰珠宝而光彩照人的女子,为了一睹那位具足荣耀者的无上光辉而奔跑前来,她们的步态优雅,胜过了天鹅。 ๙. 9. นาริชนา มหิตุมิวา’ภิคจฺฉโตรูปินฺทิราย’ นิมิสโลจนุปฺปเล,ธมฺมิลฺลเวลฺลิตภุชจมฺปกาวลีธาวึสุ ปีวรกุจหารปีฬิตา; () 为了礼敬那位走来的、仪表堂堂的世尊,女人们奔跑着,她们不眨的莲花眼凝视着他。她们发辫飘动,手臂上缠绕的占波(campaka)花环也随之摇曳,丰满胸膛上的珠链也成了奔跑时的累赘。 ๑๐. 10. นิสฺสาสินี สมชลพินฺทุจุมฺพิต-วตฺตมฺพุชา สิถิลิตกาสิกมฺพรา,กาจิตฺถิโย สมณมุทิกฺขิตุํ ปเถธาวนฺติโย กิมุปติสงฺกิยา’ภวุํ; () 一些女子在路上奔跑,想一睹那位沙门的风采。她们喘着气,莲花般的脸上沾着汗珠,丝衣松散。她们是在怀疑什么呢? ๑๑. 11. อุคฺฆาฏิตา’สิตมณิสิหปญฺชรารามาปสาริตวทนมฺพุชาก วสึ,ทฏฺฐุํ ปภุชนภวเนสุ ตงฺขเณมนฺทากินิสรสิวิลาสมาหรุํ; () 为了看见他,豪宅中镶有黑宝石的狮子窗在那一刻被打开,女人们伸出她们莲花般的脸庞,展现出犹如曼达基尼(Mandākinī)湖中莲花般的风姿。 ๑๒. 12. อุจฺฉงฺคโตปติตสุตา’ภิรูปิโนรูปปฺปลมฺหิตหทยาก ปูรีวธู,ปสฺสนฺติโย ปถิกชนสฺสหตฺถเคนากํสุ กึ อธิกรณา’ธิโรปณํ; () 城中仕女,心为其俊美之色相所惑,见其子从怀中坠入路人手中,亦未作任何责难。 ๑๓. 13. เอเก ชนา ยติปติรูปทสฺสน-โกตุหฬา สกปฏิภานมพฺรวุํ,สีมนฺตินี มนกุมุทานิ โพธยํปตฺโต’ตฺย’ยํ ปกตินิสาปตีนุโข; () 一些人渴望见到这位苦行主的样子,便说出自己的想法:“这位唤醒了女人们心中睡莲的人,难道就是那寻常的月亮吗?” ๑๔. 14. สุตฺวาน ตํ สกลกลานฺตโรปคํพิมฺพํ ตทงฺกิตหริณงฺกมมฺพเร,ตุมฺเห นปสฺสถ หิมรํสิโน อิติคพฺพาภิชปฺปิตวจนา’ปเรชนา; () 另一些人听了,骄傲地低声说道:“难道你们没看见天空中那圆满清凉、带着鹿影的月轮吗?” ๑๕. 15. อจฺเฉรปงฺกชวิสรานิ จินฺติยสญฺจุมฺพิตุํ ปุรลลนานน’มฺพุเช; เวโรจโน อิธุปคมา วิรูปิมาอิจฺจพฺรวุํ ปุนรนิสมฺมการิโน; () 又有轻率之人说道:“是太阳(Verocano)想亲吻城中女子们那如奇妙莲花般绽放的脸庞,才化作此形来此。” ๑๖. 16. สุตฺวาน ตํ คคนตลงฺคเน’ธุนาเวโรจนสฺส’ภิจรโต นปสฺสถ,จณฺฑาตปํ ถิรปริเวสมมฺพุช-ปาณินฺติ คชฺชิตวจนา’ปเรชนา; () 听了这话,另一些人高声反驳道:“难道你们没看见正在天空中运行的太阳吗?它有酷热和稳定的日晕,手中还拿着莲花!” ๑๗. 17. อุตฺตุงฺคมนฺทิรมณิจนฺทิกาตเลทิพฺพจฺฉรานิภรมณิหิ วญฺจิโต,เอยา’มราวตินคริติ จินฺติยสกฺโก จเร นนุ สกวาทมปกฺปยุํ; () 又有人提出自己的看法:“想必是天帝释(Sakko)被高楼宝石露台上那些天女般的美人所迷惑,以为这里是天城阿摩罗婆提(Amarāvatī),所以在此闲游。” ๑๘. 18. สกฺกสฺส ทานววิชยา’ภิลาสิโนปาณิมฺหิ ทิสฺสติ วชิรายุธํ ขรํ,สํวิชฺชเร ทสสตโลจนานิ’ปิโนตาทิโส อยมิติ ตพฺพิปกฺขิโน; () 反对者说:“那渴望战胜恶魔的帝释,手中有锐利的金刚杵,也有一千只眼睛。而此人并非如此。” ๑๙. 19. ยา สาลวตฺย’ธิวจนา’ภิรูปินีสญฺโจทิโต ชิตคิริชาย ตาย โห,เกลาสปพฺพตนิภปณฺฑวาจล-ญตฺตํ วชํ อยมิติอิสฺสโร’พฺรวุํ; () 有人说:“此人是自在天(Issara),他被那美貌胜过山女(Girijā)的萨拉瓦蒂(Sālavatī)所催促,正要前往那如同凯拉萨山的畔达瓦山。” ๒๐. 20. ตุมฺเห นปสฺสถ ปรมิสฺสรสฺส กึนคฺคตฺตนํ ปสุสยโน’ปเวสนํ,ปาณึ กปาลกมธิกกฺขิมณฺฑลํอิตฺถํ ปเวทิตวจนา’ปเรชนา; () 另一些人反驳道:“难道你们没看见那位大自在天(Paramissara)是裸体的,卧于兽皮之上,手持骷髅碗,额上还有第三只眼吗?” ๒๑. 21. เอสา’วลมฺพิตปุรขีรนีรธึลกฺขึ สเมกฺขิย นิชลกฺขิสํสโย,ปีตมฺพรํ ปริทหิย’ญฺชเส จรํนารายโน อิติ มติมปฺปยุํ สกํ; () 又有人提出自己的想法:“此人是那罗延,他看见了从乳海中出现的吉祥天女(Lakkhī),对自己的样貌产生了怀疑,于是身穿黄袍,行走在这路上。” ๒๒. 22. นารายโน กุวลยนีลวิคฺคโหโกปนฺตโร’รคสยนินฺทิราธโน,จกฺกายุโธ’ลฺลสิตกโร’ติวามโนตพฺพาทมทฺทนจตุเร’ตเร ชนา; () 善于反驳此说的人说:“那罗延的身体像青莲花一样黝黑,他睡在蛇身上,以吉祥天女(Indirā)为财富,手持闪耀的轮宝,而且他非常矮小。” ๒๓. 23. เวทตฺตยํ วิพุธชนานมานเนสฺว’ชฺฌายตํ วสตินุโข สรสฺสตี,สญฺชาตสํสย ชฏิโต ปิตามโหตสฺสาคเวสนปสุโต’ตฺยุ’ทีรยุํ; () 又有人说:“三吠陀(Vedattayaṃ)正在智者口中被诵读,而萨拉洒蒂是否还住在那里呢?对此生起疑惑的、长着发髻的祖父(Pitāmaha,即梵天),正出来寻找她。” ๒๔. 24. สุตฺวาน ตํ สรสิชโยนิโน สทาปาณิมฺหิ วิชฺชติ วรมตฺตโปตฺถกํ,จตฺตาริจานนปทุมานิ ทิสฺสเรคจฺฉํ อยํปน ปุริโส นตาทิโส; () 听了这话,有人反驳道:“莲花生者(Sarasijayoni,即梵天)的手中总有一本殊胜的书,也能看见他有四张莲花面孔。但这位正在行走的人并非如此。” ๒๕. 25. สุทฺโธทนวฺหยวสุธาธิป’ตฺรโชพุทฺโธ ภวิสฺสติ อิติ เวทโกวิทา,โกณฺฑญฺญภุสุรปมุขา ทฺวิชา ตทาปพฺยากรุํ ตนุ พหุภาสเณน กึ; () 当时,以憍陈如(Koṇḍañña)为首、通晓吠陀的婆罗门们曾预言:“净饭王之子将成为佛陀。”何需多言呢? ๒๖. 26. อุกฺกณฺฐิโต สกภวนา มหามตีนิกฺขมฺม สตฺตมทิวโสติ วิสฺสุโต,อาปาถคํ นิชสวณญฺชลิหิ โภตํ พฺยปฺปถํ นปิวถ กึ ยถามตํ; () 众所周知,这位大智者厌离自家而出家,至今已是第七日。贤友们,这传闻已入耳中,你们为何不用那如合掌般的耳朵,像饮甘露一样,倾听此言呢? ๒๗. 27. เวทาคตํ วรปุริสงฺคลกฺขณํเทหมฺหิ วิชฺชติ สมณสฺส คจฺฉโต,อนฺธา’ว โภ อปคตรูปทสฺสนาตุมฺเห’ปิ กึ ตลหถ รูปทสฺสนํ; () 吠陀中所载的大人相,都存在于这位行走中的沙门身上。贤友们,你们就像失去视力的盲人,为何也看不见他的相好呢? ๒๘. 28. นิกฺขมฺม ฉฑฺฑิตวิภโว มหากุลาสุทฺธาสโย สุคหิย ปตฺตจีวรํ,ปพฺพชฺชิยา’นหิรมิโต ภวตฺตเยอตฺถาจรํ อนุฆรมญฺชเส’ธุนา; () 他出身豪族,舍弃财富,心地清净,善持衣钵。出家后,他不乐于三有,如今正在为众生利益而挨家挨户地行乞。 ๒๙. 29. สุทฺโธทนาวนิปติโน วโรรโสเอโส สมุชฺชลสตปุญฺญลกฺขโณ,วฺยาปาริโต กุสลพเลน โพธิยาโหเต’ว โคตมสมโณ นสํสโย; () 此人是净饭王的嫡子,具足百福所成的辉煌之相。他为求菩提而被善业之力所驱动,毫无疑问,这位沙门乔达摩必将成佛。 ๓๐. 30. ทิสฺวา ตโปธนมหิยนฺตมญฺชเสเย มานวา สกสกวาทมปฺปยุํ,ตพฺพาทพนฺธนวินิเวฐนา ปรํอิจฺจาหุ ปณฺฑิตปุริสา ยถาวโต; () 见到那位在路上受到崇敬的苦行者,人们各自提出了自己的看法。在摆脱了那些言论的束缚之后,智者们如是如实地说道。 ๓๑. 31. ทุตา ตทา สุรสิ สมปฺปิตญฺชลีรญฺโญ ตมจฺฉริยปวตฺติมาหรุํ,อทฺทกฺขิ ภุปติ จรมานมญฺชเสปิณฺฑาย’ถพฺพิวริย สิหปญฺชรํ; () 当时,使者们恭敬地合着掌,将这件奇特的事禀报给国王。于是国王打开狮子窗,看见了他正在路上为食物而行乞。 ๓๒. 32. นา โค สิยา ปฐมินิมุชฺชนํ ก เรยกฺโข สิยา สหยมทสฺสนํ ก เร,เท โว สิยา คคนตลงฺคณญฺจ เรโปโส สิยา ยทิ ปฏิลทฺธมาห เร; () 初次潜入者,非牛;不见其友者,是夜叉;漫步天空者,是天神;若言其复得,则为人。 ๓๓. 33. ทูเตนุ’สาสิย มคธาธิโป อิติวีมํสิตุํ ปกติมนงฺคหงฺคิโน,ปาเหสิ เต ปทมนุคมฺมุ’ปาคมุํสทฺธึ มหาสมณวเรน ปณฺฑวํ; () 摩揭陀王被使者所劝,为探究那无欲者的本性,便派遣他们。他们跟随其足迹,与那位卓越的大沙门一同去到了畔达瓦山。 ๓๔. 34. วิกฺขาลยํ มุขกมลํ กุเล กุเลภิกฺขาฏเนน’ ภิหฏมิสฺสโภชนํ,ลทฺธา ชิคุจฺฉิย วสิ ปณฺฑวาจล-จฺฉายาย มารภิ สุนิสชฺช ภุญฺชิตุํ; () 他通过托钵乞食,从一家家获得杂食。得到后,他洗净如莲花般的脸,但心生厌恶。这位住者在畔达瓦山荫下善坐已,开始进食。 ๓๕. 35. ภตฺตมฺหี กุกฺกุรวมถูปเม มุหุํอนฺโตทรํ ปวิสติ ธีมโต สติ,อนฺตานิ พาหิรกรณานิ’วา’ภวุํตํโข สหี วสิสนิสมฺปชญฺญวา; () 当那如同狗呕吐物的食物进入腹中时,具慧者的肠胃翻腾,几欲呕出。但那位住者具足正念与正知,确实地忍受了这一切。 ๓๖. 36. ปพฺพชฺชิตํ สุคหิตปตฺตจีวรํทิสฺวา รตึ ปชหิย ราชโภชเน,สิทฺธตฺถ โน ตฺวมภิคมิตฺถ อตฺตนาอตฺตานโมวทิย ปภุญฺชิ โภชนํ; () “你已出家,善持衣钵,舍弃了对王膳的喜爱。悉达多(Siddhattha),你难道不是自愿前来的吗?”他如此自我劝诫,然后享用了那份食物。 ๓๗. 37. ทูเตหิ โจทิตหทโย ทยาธโนโส มาคโธ นรปติ เตน ปาวิสิ,เยนา’สิ ปณฺฑวคิริ ภทฺรวาหนํอารุยฺห ทสฺสนรสเฆธโลจโน; () 那位富有悲心的摩揭陀王,其心为使者所动,于是乘坐高贵的坐骑,前往畔达瓦山所在之处,眼中充满了见贤的渴望。 ๓๘. 38. อญฺญาย สากิยกุลสมฺภวํ วสึราชา ปสิทิย อริเย’ริยาปเถ,มา กาหเส สข อิติ ทุกฺกรํ ขรํรชฺเชน ตํนรปวรํ ปวารยิ; () 国王得知那位住者出身于释迦族,又对他的圣者威仪生起净信,便劝请那位人中之杰:“朋友,不要行此艰难的苦行!”并以王国相赠。 ๓๙. 39. รชฺเชน กึ ตว จตุรณฺณวาวธึรชฺชํ นิชํ ปชหิย อาคตสฺส เม,โพธึ ปพุชฺฌิย ปฐมํ ตถาสติอาคจฺฉตํ มม วิชิตนฺตฺย’โวจ นํ; () “你的王国于我何用?我已舍弃自己四海环绕的王国而来。待我先证得菩提,届时,愿你来到我的胜利之境。”他对他如此说道。 ๔๐. 40. ทตฺวา ปฏิสฺสวมถ ภุมิภตฺตุโนโลกสฺส โลจนมณิโตรณากุเล,ทีฆญฺชเส วสิ ฐปิตงฺฆิปงฺกโชอาฬารากํ อิสิปวรํ อุปาวิสิ; () 于是,在对国王作出承诺后,那位在世人眼中如宝饰拱门的住者,将莲足踏上长路,去到卓越的仙人阿罗逻(Āḷāra)那里。 ๔๑. 41. ปตฺวาน กึ กุสลคเวสิ โส วสิอาฬารกํ วิรชมุฬารฌายินํ,อิจฺฉามหนฺติ’สิ ตว สนฺติเก’ธุนาธมฺมํ สมาจริตุมิธาคโต พฺรุวิ; () 那位寻求善法的住者抵达后,对离尘、崇高的禅修者阿罗逻说道:“仙人,我今来到您这里,希望在您座下修习正法。” ๔๒. 42. สุตฺวาน ตํ ตติยมรูปิกํ วสิฌานํ วิยากริ ปฏิลทฺธมตฺตนา,ขิปฺปํ ตโปนิธิปคุณํ อกาสิ ตํธมฺมํ สกาจริยนยา’วลมฺพิย; () 听闻后,那位自在者(阿罗逻)便为他解说了自己所证得的第三无色禅。那位苦行宝藏者(菩萨)依循其师之法,迅速地通达了该法。 ๔๓. 43. นา’ยํ วสิ ตนุตรสทฺธยา มมํธมฺมํ สยํ สมธิคตํ วิยากเร,โคสามิโก ยถริว ปญฺจโครสํอทฺธาผลํ อนุภวตีติ ตินฺติย; () (阿罗逻思惟道:)“这位修行者不只是凭着浅薄的信心来宣说他自己所证得的法,而是如牧牛主品尝五种牛乳产品般,确实地体验到了其成果。” ๔๔. 44. กาลาม ทฺเว อธิคตฌานสมฺภวํตฺวํ ยาวตาสุข มนุโภสิ มํ วท,ปุฏฺฐสฺส ตสฺสิ’ติ นจกิญฺจิ ภาวิยํอากิญฺจนํ อวจ อกิญฺจนาลโย; () “卡拉玛,你所亲证的此法,其境界究竟至何程度?请告诉我。”当被如此问时,那位安住于无所有处者(阿罗逻)便宣说了无所有处。 ๔๕. 45. สํวิชฺชเร มมปกิ อิมสฺสิ’เว’สิโนสทฺธาสตีวีริยสมาธิพุทฺธิโย,เอวํ วิตกฺกิย นจิรํ กตุสฺสโหฌานํ ลภี ตตียมรูปิกํ วสี; “正如这位仙人,我亦同样具有信、念、精进、定、慧。”如此思惟后,那位自在者(菩萨)努力不久,便证得了第三无色禅。 ๔๖. 46. ยํ โข ตุวํ วิหรสิ ฌาตมปกฺปิโตสมฺปชฺช สมฺปติ วิหรามหนฺติ ตํ,อาฬาริ’สิ วรปุริเสน สาวิโตลาภา’วุโสตฺยวจ สุลทฺธมาวุโส; “你所安住的不动摇禅定,我如今也已证得并安住于此。”当那位卓越之人(菩萨)如此告知后,仙人阿罗逻说道:“贤友,你获得了大利益!贤友,你获得了善利!” ๔๗. 47. ชานามิ ปาวจนมหํ ยถา ตุวํชานาสิ ปาวจนมหํ ยถา ตุวํ,ตฺวํ ตาทิโส อหมปิ ยาทิโส ภเวตฺวํ ยาทิโส อหมปกิ ตาทิโส ภเว; 我所了知的教法,你也同样了知;你了知的教法,我也同样了知。你如何,我亦如何;我如何,你亦如何。 ๔๘. 48. เอหา’วุโส สมณ มยํ อุโภ ชนากาหามิ’โต ปริหรณํ คณสฺสิ’ทํ,วตฺวาน อาจริยสมานโก สกํสิสฺสํ อกา ตมสมมตฺตนา สมํ; () “来,贤友沙门!从今以后,让我们两人一同领导这个团体。”如此说后,他便将这位无与伦比的弟子,立为与自己同等的老师。 ๔๙. 49. ธมฺโมปฺย’ยํ นภวติ นิพฺพิทาย วาโพธายวา นวุปสมาย เกวลํ,อารุปฺปภุมิยมุปปตฺติยา สิยาอิจฺจานลงฺกริย ตโต อปกฺกมิ; () “此法并非导向厌离,不为觉悟,不为寂静,它仅仅导向在无色界的再生。”因感到此法不足,他如此思惟后,便从那里离开了。 ๕๐. 50. กาลมโต อุปริวิเสสมุทฺทโกชญฺญา’ตฺย’ยํ สุมริย รามปุตฺตโก,ปตฺวา’สฺสมํ สมธิคตํ ตฺวยา’ป’หํธมฺมํ สมาจริตุมิธาคโต’พฺรุวิ; () 他忆起罗摩子优陀迦(Uddaka Rāmaputta)的成就高于卡拉玛,于是去到他的净修处,说道:“我来此,是为修习你所证得之法。” ๕๑. 51. ญตฺวา สกาจริยมตญฺหิ พุทฺธิมาธมฺมญฺจเร มม สมโย จ ตาทิโส,วตฺเว’วมุทฺทกวสิ ขิปฺปมตฺตโนสิกฺเขสิ ปาวจนปเถ ตโปธนํ; () “你是一位智者,必能了知我师之见,且会修习此法,我的教导亦是如此。”自在者优陀迦如此说后,便迅速地在那教法之道上训练那位苦行财富者(菩萨)。 ๕๒. 52. สทฺธาย มํ สกสมยา’นุสาสโกอทฺธา สมาธิชผลมาหเร’ตฺย’ยํ,จินฺตาปโร วรปุริโส อรูปิกํฌานํ วลญฺชสิ กตมนฺตฺย’ปุจฺฉิ นํ; () 那位卓越之人(菩萨)思惟道:“这位依其自宗教导者,若我具信,必能令我获得定生之果。”他思虑着无色禅,于是问他(优陀迦):“你修习的是哪一种禅?” ๕๓. 53. สุตฺวา ตมุทฺทกวสิ สนฺตมานโสสนฺตํหิ’ทํ ปรมมิทนฺติ ภาวิยํ,สามํ วลญฺชนกมรูปภุมิกํฌานํ จตุตฺถกมวิกมฺปมาหรี; () 听了这话,心意寂静的自在者优陀迦思惟道:“这确实是寂静,这确实是至上。”于是他宣说了自己所修习的、属于无色地、不动摇的第四禅。 ๕๔. 54. สํวิชฺชเร มมปิ มโนนิเกตเนสทฺธาทิสคฺคุณรตนานิ’มสฺสิ’ว,เอวํสรํ นจิรมรูปิกํ วสิฌานํ ลภี วีริยพเลนวา’นฺตมํ; () “在我心宅中,也像他一样,存在着信等善德的珍宝。”如此忆念,不久,这位自在者便凭借精进之力,证得了最终的无色禅。 ๕๕. 55. ลทฺธํ ตยา ยมธิคตนฺติ ตมฺมยาอาโรจิเต สมณ วเร’สิปุงฺคโว,อมฺเห คณํ สุปริหรามุ’โภ’ติมํวตฺวา ตมาจริยธุเรน มานยิ; () “你所证得的,我已证得。”当这位卓越的沙门如此宣告后,那位仙人之雄(优陀迦)说:“我们两人将共同善护此众。”说完,便以师位敬奉他。 ๕๖. 56. นา’ยํ ปโถ ภวปริมุตฺติยา สิยาอทฺธาภเว มมปกิ ภวคฺคปตฺติยา,เอวํ ววตฺถิตหทโย มหาทโยนิพฺพิชฺชโส ตทปคโต’นลํอิติ; () “此道并非导向从有中解脱,它确实只会导向有顶(bhavagga)的证得。”如此决意后,这位大悲者心生厌离,便从那里离去。 ๕๗. 57. โมกฺเขสโก ชิตวรวารณกฺกโมเอโกจรํ วสิ มคเธสุ จาริกํ,เสนานิวิสฺสุนฺนิคโม ยหึสิยาตํ ตาปสาลยมุรุเวลโมสริ; () 寻求解脱者,其步态如被调伏的优良大象,独自在摩揭陀国游行。他来到一个名叫色那尼(Senāni)的村镇,走近了优楼频螺的苦行林。 ๕๘. 58. อทฺทกฺขิ โส หริณวิหงฺคมากุลํมนฺทานิเลริตตรุสณฺฑมณฺฑิตํ,เนรญฺชราสลิลปวาหสิตลํปาสาทิกํ ปรมตโปวนํ ตหึ; () 他看见那里鹿与鸟群集,被微风吹拂的树林所点缀,尼连禅河水流清凉。那是一个令人愉悦的殊胜苦行林。 ๕๙. 59. อนฺโตชฏํ ชฏิลชฏา’ลิวุมฺพิต-ปาทมฺพุโช วิชฏยิตุํ ฆฏํ วสี,อตฺตาหิตาปนปฏิปตฺติยา ตหึวิชฺชาธเร ชฏิลวเร ปสาทยี; () 为解开内心的缠结,这位自在者精勤努力,他莲花般的双足被结发苦行者们如蜂群般围绕。在那里,他通过自我折磨的修行,令持明者与卓越的结发苦行者们心生喜悦。 ๖๐. สญฺจาริโต ชนปทจาริกํ ตทา 60. 那时,在乡野间游行之后, ปตฺวา ตโปวนมถ ปญฺจวคฺคิยา, 五比丘抵达了苦行林, ภิกฺขุ มหาปุริสมุปฏฺฐหึสุ ตํ 他们服侍那位大士, อารทฺธทุกฺกรกิริยํ ยถาพลํ. () 他已开始进行难行苦行,他们则尽力服侍。 ๖๑. ธีโร’ติทุกฺกรปฏิปตฺติปูรโก 61. 为圆满极难的修行,这位智者 ทนฺตานิ วีสติทสเนหิ วีสติ, 以齿咬齿, ตาลุํ นิรุมฺหิย รสนาย เจตสา 以舌抵腭,用意念 จิตฺตํ นิปีฬยิ ปริตาปยิ ตหึ. () 来压制、折磨自心。 ๖๒. ปคฺคยฺห มุทฺธนิ พลวา’ติทุพฺพลํ 62. 犹如一位大力士抓住一位体弱之人, นิปฺผีฬเย ยถริว ธีมโต ตถา,อตฺตาหิตาปนปสุตสฺส ปคฺฆรุํกจฺฉาทินา’ธีกตรเสทพินฺทโว; () 扼住其头颈而压制;同样地,当我致力于自我折磨时,大量的汗水便从我腋下流出。 ๖๓. มคฺโคภวตฺย’ยมิติ โพธิสิทฺธิยา 63. 我心想:“这便是证得菩提之道!” อปฺปาณกํ ปฏิปท มาจรํ จิรํ,วาสํ อกา วสิ มุขโต จ นาสโตอสฺสาสมปฺปฏิปฏิโม’ปรุนฺธิย; () 我长时修行无息法,作为无与伦比的自在者,我止住了从口与鼻的出入息。 ๖๔. 64. รุทฺเธสุ เตสฺว’ ปิหิตโสตรนฺธโตวาโต’ภินิกฺขมิ อธิมตฺตนิสฺสโน,กมฺมารคคฺคริมุขโต รโว ภุสํนิคฺคจฺฉเต อภิธมเนน เสยฺยถา; () 当彼等(口鼻)被堵塞时,风便从耳孔冲出,发出极大声响,犹如铁匠的风箱被猛力吹动时发出的巨响。 ๖๕. 65. ยาเวทนา ขรสิขเรน ชายเรสีสสฺส วิชฺฌนสมเย สุขตฺถิโน,เอวํ ตทา กฐินสิโรรุชา’ภวุํรุทฺธานิลสฺส หิ มุขกณฺณนาสโต; () 犹如以利器刺头时会生起剧痛;同样地,当我从口、耳、鼻阻断气息时,也生起了剧烈的头痛。 ๖๖. 66. วาตาภิฆาตนสมเย สุธิมโตสีเส’ภวุํ ปุนรปิสิสเวทนา,ทฬฺเหน โย สิรสิ วรตฺตเกน ยํทฬฺหํ ทเท ยถริว สิสเวฐนํ; () 犹如以坚固的皮带作头箍紧紧绑在头上;同样地,当体内的风冲击时,我这智者的头部也再次生起了疼痛。 ๖๗. 67. สมฺมา นิรุมฺหิตมุขกณฺณนาสโตธีโร สมีรณมุปรุนฺธิจุ’ตฺตรึ,คพฺภนฺตรํ ขรตรเวทนา’ตุรํวาตา’ภิมนฺถิย ปริกนฺตยุํ ตโต; () 这位智者更进一步,善巧地止住了从口、耳、鼻出入的风。于是,有风在腹内翻搅、切割,带来了剧烈的疼痛。 ๖๘. 68. โคฆาตโก จตุรตโร วิกตฺตเยกุจฺฉึ ควํ ติขิณวิกนฺตเนน เจ,รุทฺธาติเลห’นริยมคฺคคามิโนชาตา ตถา ขรตร กุจฺฉิเวทนา; () 犹如熟练的屠牛夫用利刃切开牛腹;同样地,行于此非圣道的我,也生起了如此剧烈的腹痛。 ๖๙. 69. อปฺปานกํ ปุนรปิ ฌานมาจรํวีโร สมีรณ มุปรุนฺธิ สพฺพถา,จีนฺตุพฺภวํ สกมุขกณฺณนาสคํเตนา’สิ กายิกทรโถ ธิตีมโต; () 勇者我再次修行无息禅,完全止住了从自己口、耳、鼻出入的风。因此,这位坚毅者生起了强烈的身体灼热。 ๗๐. 70. ทฬฺหํ อุโภ จรปุริสา มหพฺพลาพาหาสุ คณฺหิย ปุริสํ’ติทุพฺพลํ,องฺคารกาสุยมหิตาปยนฺติเจโส ตาทิสึ อนุภวิ ทุกฺขเวทนํ; () 犹如两个大力士抓住一个弱者的双臂,将他在炽燃的炭坑上烧烤;我便感受到了如此痛苦的感受。 ๗๑. 71. ขิตฺตํ กลิงฺครมิวกาวิเทวตารุทฺธานิลุพฺภวขรเวทนาตุรํ,วีรํ วิโลกิย ปติตํ ตโปวเนปพฺยากรุํก วรปุริโส มโต อิติ; () 诸天神看见勇者,为闭气所生的剧痛所苦,如弃木般倒在苦行林,便宣称:“这位卓越者已死!” ๗๒. 72. กาลํกโรตฺย’ยมิติ กาจิ เทวตาโนจาหุกึ ตทิตร เทวตา วตํ,อสฺเส’ว โคตมสมณสฺส มาริสาอาโรจยุํ วิหรณมีทิสํอิติ; () 一位天神说:“此人正在死去。”另一位天神说:“不,他没有死。诸位,这便是沙门乔达摩的安住方式。” ๗๓. 73. ยํนูน’หํ ปฏิปทเหยฺยมายตึอาหารยาปนหรณาย สพฺพโส,เอวํ สจินฺตยิ กรุณาย โจทิตาตา เทวตา ตุวฏุมุเปจฺจ โคตมํ; () 他心生此念:“我何不完全断绝食物?”于是,诸天神心怀悲悯,迅速前来拜见乔达摩。 ๗๔. 74. อาโรจยุํ ยทิปน นิจฺจโภชโน-ปจฺเฉทนํ สมณตุวํ กริสฺสสิ,กาหาม เต มยมิติโลมกุปโตทิพฺโพชโมกิริย สริรตปฺปณํ; () 他们说道:“沙门,如果你决意完全断绝食物,那么,我们将通过你的毛孔为你注入天界的精华,以此滋养你的身体。” ๗๕. 75. ฆาสสฺสเฉทนวีริยํ กโรมิ เจยาเปนฺติ ตา มธุร สุธารเสน มํ,เตนา’ภิยาปนวิธิมิจฺฉโต สโตตํโขตปํ นภวติ กึ มุสา มมํ; () 我思忖:“如果我声称完全断食,而这些天神却通过我的毛孔为我注入天界的精华来维持我的生命,那对我来说,岂不就是一种欺骗吗?” ๗๖. 76. นาลนฺติ โส กุหนวเสน เทวตา-วิมฺหาปเนติ’ห นิชเทหตปฺปณํ,เอวํ อนุสฺสริย’นุวาสรํ วสีอาหารมาหริ วิรสํ ปริตฺตกํ; () 他想,以欺骗来惊动天神并滋养自身是不当的。如此忆念后,他每天只摄取少量无味的食物。 ๗๗. 77. สฺวาเจลโก วิจริกราปเลขโณอาจารมุตฺตฺย’ภวิ นเจหิติฏฺฐิโก,อุทฺทิสฺสกํ อภิหฏกํ นิมนฺตนํนาสาทยิ ปิฏกกโลปิกุมฺภิกํ; () 他是一位裸行者,舔食手掌,不受常规约束。他不接受特意准备的、带来的或邀请的食物,也不接受从篮中、锅中或罐中取出的食物。 ๗๘. 78. โส ทณฺฑมุคฺครมุสเล’ฬกนฺตรํปายนฺติคพฺภินิปนิตีหิ จา’หฏํ,สามกฺขิกาวิสย มุหินฺนเมกิกํสงฺกิตฺติโนทนมปิ นาภิสาทยี; () 他不接受在棍棒、木槌、臼杵或门槛之间供养的食物;不接受正在哺乳、怀孕或与男人同在的妇女所供养的食物;不接受在集食处收集的食物,也不在有狗等待的地方接受食物。 ๗๙. 79. โสวีรกํ นปิวิ สุรํ นเมรยํสุกฺขามกํ ยทปิ ติโกวิสุทฺธิกํ,โส มจฺฉมํสกวิกตึ ปฏิกฺขิปิอปฺเปกทา ตปสิ นิรามคนฺธิโก; () 他不饮用酸粥、烈酒或酒。他拒绝鱼、肉以及干肉,即使是三净肉也不例外。有时,这位苦行者身上没有生肉的气味。 ๘๐. 80. โส สตฺตโตปฺปภุติ กเมน หาปยํยาเวกมาหริ กพลํ พลตฺถิโก,โส สตฺตโตปฺปภุติ กเมน หาปยํเอกํ กุลํ อุปคมิ ยาว ภิกฺขิตุํ; () (ยมกพนฺธนํ) 这位欲求力量者,从七口食物开始,逐渐减少,直到只食一口;他从七家乞食开始,逐渐减少,直到只到一家乞食。 ๘๑. 81. เอกาย ทีหิปิ ติจตูหิ ปญฺจหิทินฺนํ ปฏิคฺคหิ ฉหิ ทตฺติสตฺตหิ,เอกาหิกปฺปภุติกมทฺธมาสิกํมูลํ สยํ ปติตผลํ ปภุญฺชิ โส; () 他每隔一天、两天,乃至七天进食一次,后来更以每半月进食一次为周期。他以自行落下的果实和根为食。 ๘๒. 82. สามากตณฺฑุลมถสากมทฺทกํนีวารกุณฺฑกหฏททฺทุลาทิกํ,ปิญฺญากโคมยติณ ฌามโกทนํวีโร มหาวิกฏมปานุภุญฺชิ โส; () 沙摩粳米野菜羹,尼婆罗谷杂苦荞,油渣牛粪与焦饭,勇者皆食此粗粮。 ๘๓. 83. โถกํ ปิวิ ปกสตมิตํ หเรณุก-ยูสํ ตถา จนก กุลตฺถมุคฺคชํ,โส อปฺปโภชนปรโม สชีวิตํเอเกน ยาปยิ ติลตณฺฑุเลน’ปิ; () 他喝少量的豆汤,如豌豆、鹰嘴豆、豇豆或绿豆所制。他饮食至极,有时甚至仅靠一粒芝麻或一颗米来维持生命。 ๘๔. 84. สาณมฺมสาณ?ชิน’ชินกฺขิปจฺฉว-ทุสฺสํ ติรีฏกกุสวากจีรกํ,โส เกสกมฺพลมปิวาฬกมฺพลโมฬุกปกฺขิกผลกานฺย’ธารยิ; () 他穿着麻衣、粗麻衣、尸布、皮革衣、树皮衣、草衣、毛发衣、马毛衣、猫头鹰羽毛衣或木板衣。 ๘๕. 85. ทุพฺพณฺณนตฺตกมยมคฺคปุคฺคโลอปฺเปกทา ปริทหิ ปํสุกูลกํ,อตฺตนฺตโปวรณ ปรายโณ ภวิโส มสฺสุกุนฺตลตนุโลมโลจโก; () 有时他穿粪扫衣。他致力于自我折磨的苦行。他拔除自己的须发和体毛。 ๘๖. 86. อุพฺภฏฺฐโก’ภวิ ปริวชฺชิตาสโนอุกฺกฏฺฐมุกฺกุฏิกวตํ อธิฏฺฐหี,อุทฺธคฺคกณฺฏกวีสเม อปสฺสเยเสยฺยํ อกา ตทุปริฐานจงฺกมํ; () 他总是站着,从不坐下。他修行蹲踞。他在荆棘床上躺卧,并于其上站立和经行。 ๘๗. 87. โส สายตติยกมุทกาวโรหณ-ยุตฺโต ปวาหยิตุมฆํ สมุสฺส หี,อาตาปยํ อิติ ปริตาปยํ สกํเทหํ จิรํ ปริหริ ปาปภีรุโก; () 他投入到每晚三次下到水中的修行中,以图洗去罪恶。这位畏惧罪恶者,长久地以这种方式折磨、烧灼自己的身体。 ๘๘. 88. โย เนกหายนคณิโก’ตฺถิ’ตินฺทุก-รุกฺขสฺส โข ปปฏิกชาตขาณุโก,เอวํ ตถา ปปฏิกชาตมตฺตโนคตฺตญฺจ สนฺนิวิตรโชมลํ ภวิ; () 犹如一棵黑柿树桩,经过许多年后,会长出一层外皮;同样地,我的身上也积聚了一层厚厚的尘垢。 ๘๙. 89. โสวา ปโร นตุ ปริวชฺชยี รโช-ชลฺลานิ กชฺชลมลินานิ ปาณินา,เทหํ สุโภชนชหเนน ชชฺชรํเตลํ วิเลปิย รชสา’ภิถูลยี; () 我不用手擦去身上的尘垢。因舍弃美食,身体变得衰弱,身上的尘垢与油污结成了硬壳。 ๙๐. 90. โส ทฺเว’กปสฺสยิกวตํ ปปูรยีอาปานโก’ ภวิ ผลเก’ปิ ถณฺฑิเล,เสยฺยํ อกาก วิหริ วิเวกกามวาอชฺโฌคหํ อทุติยโก มหาวนํ; () 他修行卧一侧的誓言,睡在木板上或光秃的地上。他乐于独处,无有同伴,独自深入大森林中。 ๙๑. 91. ปาเณ อิเม วิสมคเต’ติขุทฺทเกนา’หํ วธิสฺสมิติ ปฏิจฺจ’นุทฺทยํ,อุสฺสาวมทฺทนหิรภีรุตาย โสนาโถ อภิกฺกมิ จ สโต ปฏิกฺกมิ; () 出于慈悲,心想“我不要伤害这些小生命”,那位守护者,因害怕踩到它们而心怀惭愧,于是正念地前进和后退。 ๙๒. 92. นินฺนตฺถลา วนคหนา วนาสโยนินฺนตฺถลํ วนคหนํ มิโค ยถา,หีโต วิปสฺสิย วิปิโนปเค ชเนตาสาภิภู ปปนติ เอวเมวโข; () 犹如林中深处的野鹿,一见到人便逃走;同样地,当我看到有人进入森林时,也会因害怕而逃离。 ๙๓. 93. ทิสฺวาน ลุทฺทกวนกมฺมิกาทโยโคปาลเก ติณนฬกฏฺฐหารเก,มาจทฺทสํ อหมปิ เตตฺย’ยํชโนมา มํ วิปสฺสตุ สมธิฏฺฐหํ วตํ; () 见到猎人、林中劳作者、牧牛人、以及割草、芦苇、木柴的人,我便立下誓言:“愿他们不见我,我亦不见他们。” ๙๔. 94. เอโกวสงฺคณิกวิหารภีติยานินฺนตฺถลา วนคหนา ตโปนิธี,นินฺนตฺถลํ วนคหนํ ปปาต โสตสฺสาสิ ตาทิสิ ปวิวิตฺตตา ตทา; () 因畏惧与大众共住,这位苦行宝藏便遁入林中深处。彼时,他的独处便是如此。 ๙๕. 95. ยสฺมึวเน จรตมวีตราคีนํโรมุคฺคโม จรณตลานิ กมฺปเร,ทิสฺวาน ภึสณกวนํ ตถาวิธํอชฺโฌคหํ วสิ ปวิเวกกามวา; () 那是一片如此恐怖的森林,未离贪欲者进入其中,会毛骨悚然,双足颤抖。然而,乐于独处的他,却进入其中居住。 ๙๖. 96. อุสฺสาวปาตตสมเย’นฺตรฏฺฐเกเหมนฺติเก สิสิรตราย รตฺติยา,อพฺภาวกาสิก มภิปูรยิ วตํกิจฺฉํ วสิ วสิ วนสณฺฑโค ทิวา; () 在寒冷的冬夜,霜露降下之时,他履行露地住的誓愿,白天也艰难地住在林中。 ๙๗. 97. คิมฺโหตุ ปจฺฉิมทิวสนฺตเร ทิวาอพฺภาวกาสิกธุตธมฺมปูรโก,รตฺตึ วเน วิหริ ชวฏฺฐิกานฺยุ’ปนิสฺสาย โส อสยิ สุสานภูมิยํ; () 在夏末之日,白天他履行露地住的苦行;夜晚他住在林中,依止骨堆,睡在冢墓地。 ๙๘. 98. พุทฺธงฺกุรํ อุปคมิโย’ฐุภนฺติ’ปิโอมุตฺตยนฺติปิ รชโส’กิรนฺติ’ปิ,โคมณฺฑลา สวณขิเลสุ ทณฺฑกํทตฺวา วทาปยิตุมุปกฺกมนฺติ’ปิ; () 他们走近菩萨,对他吐唾沫,对他撒尿,还对他抛洒尘土。牧牛人也将木棍插入他的耳中,试图让他发出声音。 ๙๙. 99. โสวาธิวาสยิ สติมา อุเปกฺขโกตํเวทนํ กฏุกก มนญฺญเวทิยํ,ทุกฺเข สุเข สุมติ ตุลาสริกฺขโกพาเลสุ เตสฺว’ปิ นวิโกปยิมนํ; () 他具足正念与舍心,忍受那苦涩难忍的感受。在苦乐中,他如秤般智慧,即使对那些愚人,他也不动嗔心。 ๑๐๐. 100. อาหารตปฺปณวิธินา วิสุทฺธิ’ติเอเก วทนฺติ’ห สมณาญฺญติตฺถิยา,โกลาทิโภชนวิกตึ ตถาวิธํอปฺปิจฺฉตาย’นุภวิ สุทฺธิกามวา; () 一些沙门与其他外道在此说,清净是通过节制饮食而得。那位希求清净者,因少欲而体验了那类粗劣的食物。 ๑๐๑. 101. อปฺโปชโภชนวิกตึ ปภุญฺชโตขตฺตึสลกฺขณสิริยา สมุชฺชลํ,กาโย สุรทฺทุมรุจิโร’ธิมตฺตก-สีมานมฏฺฐิกตจ มาปธีมโต; ()ปพฺพานิวา อสิตลนาสฺว’สิติก-วลฺลิสุ อุนฺนต’วนตานิ เสยฺยถา,อาสุํ ตถา กรจรณาทิกานิ’ปิตสฺสุ’นฺนโตนต’วยวาติ วิคฺคเห; () 他食用少有养分的劣食,其身虽曾因三十二大人相的光辉而明亮,如今却皮肉紧贴骨骼,犹如一棵枯树。正如枯萎藤蔓的节瘤高低不平,他的手足等肢体在他的身体上也高低起伏。 ๑๐๓. 103. โมกฺเขสิโน กรภปทํว นิสฺสิรึนิมฺมํส มานิสท มหู สิริมโต; ตสฺสุ’นฺตตาวนตกปิฏฺฐิกณฺฏโกอาสิ ยถาวลยิตวฏฺฏนาวลิ; () 寻求解脱者(菩萨)的臀部,无肉而变得丑陋,如同骆驼的脚一般。他的脊椎骨向内向外弯曲,如同串珠般扭曲。 ๑๐๔. 104. โคปาณสิ สิถิลิตพนฺธนา ชร-สาฬาย เหฏฺฐุปริฐิเต’ว ธีมโต,นิมฺมํสโลหิตกกเลพเร ปฺย’ว-ภคฺคา ภวุํ ปวิสมผาสุกาวลี; () 那位智者的肋骨,如同系缚松弛的老屋椽木般高低不平,在他无肉无血的身体里,肋骨仿佛折断般向外突出。 ๑๐๕. 105. อปฺปํ กุโภชนวิกตึ ปภุญฺชโนตสฺส’กฺขิกูปคยุคลกฺขิตารกา,โอกฺกายิกา อภวุ มคาธคา ตทาคมฺภีรกุปคทกตารกาก วิย; () 他食用极少量的粗劣食物,他的眼球深陷于眼窝中,如同星星坠入深井般深邃。 ๑๐๖. 106. วาตาตเปน’ ภิผุสิโต ยถา’มก-จฺฉินฺโน’ภิสมฺผุฏนิ อลาพุ ติตฺตโก,สีสจฺฉวี สุขุมฉวิสฺส โภชโน-ปจฺเฉทเนน’ภิผุฏิตา ฐิตํ ตถา; () 如同一个生切的苦瓜,被风和日晒后变得干瘪皱缩;同样,那位曾有细嫩皮肤者的头皮,也因断绝食物而皱缩了。 ๑๐๗. 107. ตสฺโสทรจฺฉวิ ปน ปิฏฺฐิกณฺฏกํอลฺลิยิ โส มุนิ มลมุตฺตโมจโก,โอกุชฺชิโต ปริปติ ปูติมูลก-โลมานิ ตพฺพปุคลิตานิ ภูมิยํ; () 那位牟尼的腹部皮肤紧贴着脊骨。当他大小便利时,便向前仆倒,身上根部腐烂的毛发也脱落于地。 ๑๐๘. 108. โส ปิฏฺฐิกณฺฏกมวสงฺคปาณินากุจฺฉิจฺฉวึ ผุสิตุมิโต ปรามสิ,โส ปิฏฺฐิกณฺฏกมวสงฺคปาณินากุจฺฉิจฺฉวึ ผุสิตุมิโต ปรามสิ; () (ยมกพนฺธนํ) 当他想触摸腹部的皮肤时,他抓到的是脊骨;当他想触摸脊骨时,他抓到的却是腹部的皮肤。 ๑๐๙. 109. กาโลนุโข วรปุริโส’ติ โน ตถาสาโมนุโข นปิ นนุมงฺคุรจฺฉวิ,อาสุํ ตทา กวิมติกถาปรา นราทิสฺวา มลคฺคหิตมโสภนจฺฉวึ; () 那时,那些好议论的人们,看到他那被污垢所染、不甚庄严的容貌后,便议论道:“他是黑皮肤吗?不。是尊贵之人吗?不像。是黝黑吗?也不是。当然更不是金色皮肤。” ๑๑๐. 110. เย สนฺตี สมฺปตี สมณา’ภวุํ ปุเรอตฺตนฺตปา ตปสิ อนาคเต สิยุํ,เต เวทนํ กฏุกมิโตธิกํ กิมุเวเทนฺติ เวทยุ มภิเวทยิสฺสเร; () 那些过去、现在和将来折磨自己的苦行沙门,他们是否曾体验、正在体验或将体验比这更剧烈的痛苦呢? ๑๑๑. 111. อีหาย ทุกฺกรกิริยายิ’มาย’ปิเนว’ชฺฌคา ยมริยญาณทสฺสนํ,อตฺตูปตาปนกสิรสฺส เกวลํภาคี ภวิ อนริยมคฺคคามิโส; () 即使通过这般努力的苦行,他也没有获得圣者的智见。他只是徒然承受自我折磨之苦,走在非圣道上。 ๑๑๒. 112. สํสาเร สาติสาเร พรตรทรเถ สํสรํ สจฺจสนฺโธเขเทเวเทสิ เทวาสิรนรสรโณเอสยํสตฺตสนฺตึ,ธีโรวีโรวโรโยปภวภวภโยปาปตาปพฺพิปตฺโตอาโยคํ โยคิโยคี ปริหริ หิริมาเอวเมวจฺฉวสฺสํ; () (มุตฺตาหาร พนฺธนํ) 那位信守承诺者,在充满沉重苦恼、极有实质的轮回中流转,作为天、阿修罗与人的皈依处,他悲伤地寻求着众生的寂静。那位智者、勇者、最胜者,已超越了生起、存在、怖畏、罪恶与苦恼。那位具惭愧心的瑜伽行者,就这样舍离了此种努力,长达六年。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หกยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเรนิทาเน มหาโพธิสตฺตสฺส มหา ปธานานุโยคปฺปวตฺติปริทีโป เอกาทสโมสคฺโค. 如是,在名为慧喜(Medhānanda)的修行者所著,作为一切诗人心中欢喜之源的《胜者世系灯》(Jinavaṃsadīpa)中,此为《近因缘》里阐明大菩萨大精进修行过程的第十一章。 ๑. 1. กามํ กามสุขลฺลิกา’นุโยโคหีโน’นตฺถกโร’ตฺย’เน(’กรูปํ),จินฺเตตฺวาน ตโปวนํ วิมานาตฺวํ สิทฺธตฺถุ’ปคมฺม กาหเส กึ; () “悉达多(Siddhattha),你思量着‘沉迷于欲乐是低劣且无益的’,从而舍弃宫殿来到这苦行林,如今你打算做什么呢?” ๒. 2. โกนาม’นฺตุ’ปตาปนา’นุยุตฺโตปตฺโต โหติ สุขปฺปทํ กทาจิ,ตสฺมา อตฺตุ’ปตาปนา’นุโยโคหีโน’นตฺถกโร’ติ จินฺตยสฺสุ; () 谁曾通过自苦而达到安乐呢?因此,你当思惟:自苦是低劣且无益的。 ๓. 3. อตฺตานํ สยเมวโมวทิตฺวาปิณฺฑายา’นุฆรํ จริตฺว ลทฺธํ,ภตฺตํ ภุตฺตวโต สกมฺหิ กาเยอาสุํ ปากติกานิ ลกฺขณานิ, () 他如此自我劝诫后,便挨家挨户行乞。在食用了乞得的食物后,他身上的诸相便恢复了正常。 ๔. 4. หีนนฺตทฺวยวชฺชเนน ชาตุญาณุกฺกํสคตมฺหิ ตมฺหิ วีเร,โพธายู’ปสมาย นิพฺพิทายอุกฺกฏฺฐํ ปฏิปตฺติมาจรนฺเต; () 那位勇者,通过避免那两种低劣的极端,为了觉悟、寂静与厌离而修习最上之道,其智慧确实达到了顶峰。 ๕. 5. ฉพฺพสฺสานฺย’นิทุกฺกรํ กริตฺวาโพธึ นาชฺฌคโต สุโภชนานิ,ภุญฺชนฺโต กิมุ กุพฺพเต’ ปธานาวิพฺภนฺโต อิติ ปญฺจวคฺคิยายํ; () “他苦行六年,未能证得菩提,如今却享用美食。他吃着好食物,怎能精进呢?他已迷失了!” 五众比丘如此想道。 ๖. 6. มททิตฺวา สิกตํ สิเนหลทฺธาเกวา’สุํ สมณํ หิ’มํ อุเปจฺจ,โก มูฬฺโห’ธิคมาธิคนฺตุมิจฺเฉจินฺเตตฺวา มิคทายโมตรึสุ; () “有谁曾从沙中榨出油呢?(同样,)亲近这位沙门,哪个愚人才会想获得成就呢?” 他们如此思量后,便进入了鹿野苑。 ๗. 7. เสนานีนิคเม ตทานิ เสฏฺฐิ-ธีตา สามิกุลํ อลงฺกตา’สิ,ภาเรนา’วนตงฺคินี กุจานํหํสิวา’ลสคามินี สุชาตา; () 那时,在将主村(Senānīnigama),商主之女善生(Sujātā)已嫁入夫家,盛装打扮。她因乳房丰满而身躯微倾,步履如天鹅般优雅。 ๘. 8. ชาเต ปตฺถิตปตฺถนาสมิทฺเธรุกฺขา’ธิคฺคหิตาย เทวตาย,กาตุํ สาพลิกมฺมก มานยิตฺวาเธนู ลฏฺฐิวโนปคา สหสฺสํ; () 当树神满足了她所祈求的愿望时,为了献供,她带来了一千头在甘蔗林中放养的母牛。 ๙. 9. ตาสํ ปญฺจสตานิ ทุทฺธขีรํปาเยตฺวา กตปุน ยาวตา’ฒเธนู,ขีรานํ ปริวตฺตนํ วิธายปจฺจูสมฺหิ ทุโทห ตา’ฒเธนู; () 她将五百头母牛的奶喂给另外五百头母牛,通过这种奶的转化,她在拂晓时分挤了那五百头母牛的奶。 ๑๐. 10. มิสฺเสตฺวา สยเมวว ทุทฺธขีรํปายาสํ ปจิตุํ สมารภิตฺถ,เทวา ตตฺถ สุธารสํ ขิปิตฺวาอารกฺขาทิมกํสุ อุทฺธนสฺมึ; () 她亲自混合乳汁,开始烹煮乳糜。诸天神向其中注入甘露,并在炉灶上进行守护。 ๑๑. 11. ตสฺสา’สิ หิมาวาจโล’ปธานํปลฺลงฺโก ปถวิตลํ อหู เจ,หตฺถา ปจฺฉิมปุพฺพสาคเรสุปาทา ทกฺขิณสาคเร ภวึสู; () 喜马拉雅山为枕,大地为床榻,双手伸向东西两海,双足踏在南海。 ๑๒. 12. อุคฺคนฺตฺวา ติณชาติ นาหิรนฺธาตสฺสา’หจฺจ ฐิตา นภํ อเสสํ,ฉาเทสุํ จรณุฏฺฐิตา’สฺส กณฺห-สีสา’ชานุยุคา’ปฺย’กณฺหกีฏา; () 一株草从他的肚脐长出,直抵整个天空;又有黑头的白蛆从他双脚爬起,覆盖至双膝。 ๑๓. 13. จตฺตาโร สกุณา จตุทฺทิสาหิปตฺวา ตปฺปทปญฺชรํ วิวณฺณา,เสตา’สุํ ปุถุมีฬฺหปพฺพตสฺสสีเส จงฺกมิ โส อลิมฺปมาโน; () 四只不同颜色的鸟从四方飞来,到他脚边时都变成了白色。他行走在一座巨大的粪山顶上,却不被玷污。 ๑๔. 14. อิจฺเจวํ สุมติ’ฏฺฐปากทานิปสฺสิตฺวา สุปินานิ ปญฺจ นิฏฺฐํ,ปตฺโต อชฺช ภวามหนฺติ พุทฺโธนิคฺโรธํ สมุเปจฺจ สนฺนิสีทิ; () 智者如此见到这五个预示着所愿成熟的梦境后,便得出结论:“我今日必成佛陀。”于是他来到尼拘律树下坐下。 ๑๕. 15. โสเธตํ สหิตา ตุ ปุณฺณทาสีปจฺจูเส วฏมูลปุพฺพเสเล,ตํ โลเกกรวึ วิราชมานํทิสฺวา’โวจ สุชาตเมตมตฺถํ; () 拂晓时分,婢女普那(Puṇṇā)偕伴来到榕树根部的东侧,看见他如世间唯一的太阳般闪耀,便将此事告知善生。 ๑๖. 16. ลกฺขคฺฆํ หริปาติมาหริตฺวาสา อาวชฺชยิ ปกฺกภาชนํ โส,ปายาโส วินิวฏฺฏิโต ฐิโต’สิตายํ โปกฺขรปตฺตโตว’โตยํ; () 她带来了价值十万的金钵,并将煮好的食物倒入其中。乳糜一经倒入,便凝聚不散,犹如莲叶上的水珠。 ๑๗. 17. สา อญฺญาย สุวณฺณปาติยา ตํฉาเทตฺวา มุทิตา ปสนฺตจิตฺตาคนฺตฺวา มณฺฑน มณฺฑิตา สสีเสกตฺวา ปูชยิ โภชนํ สุชาตา; () 善生明白此兆后,心生欢喜,意甚虔敬。她用一个金盘盖好,盛装打扮,将那份食物顶在头上,前去供养。 ๑๘. 18. กาลํ เอตฺตกเมวโพธิสตฺตํนาติกฺกมฺม วิธาตุทินฺนปตฺโต,สมฺปตฺโต’สิ อทสฺสนํ ตโต ตํปาตึ โสณฺณมยํ ปฏิคฺคเหตฺวา; () 菩萨接受那金钵后,先前由梵天所赐的钵便消失了,它陪伴菩萨的时节至此而终。 ๑๙. 19. หํสาลิมลินีกตารวินฺท-เรณุจฺฉนฺนสุนีลนีรปุรา,ยา เนรญฺชรวิสฺสุตา’สิ ตายนชฺชาตีรมคญฺชิ สตฺตสาโร; () 众生之精华(菩萨)来到著名的尼连禅河(Nerañjarā)岸边,那河水湛蓝,因天鹅与蜜蜂搅乱莲花,水面覆满了花粉。 ๒๐. 20. ปายาสามิสปุณฺณโสณฺณปาตึกาสาวานิ ชินงฺกุโร ฐเปตฺวา,ตีเร ตาย สวนฺติยา นหาตุํติตฺถํ คนฺธคโชริโว’ตริตฺถ; () 佛苗(菩萨)将盛满乳糜的金钵和他的袈裟放下,来到那条河的岸边,如同香象般下到浴场,准备沐浴。 ๒๑. 21. โรลมฺพากุลนีลนีรเชหิเสวาเลหิ นทีชลํ สุนิลํ,นิกฺขนฺตชฺชุติสญฺจเยหิ เทหาโอติณฺณสฺส ชคาม ปิญฺชรตฺตํ; () 河水因被群蜂搅动的蓝色莲花与水藻而呈深蓝色,但当他下水时,他那因苦行而失去光泽的身体,使河水也染上了淡黄色。 ๒๒. 22. คงฺคากามินิ กญฺชเรณุคนฺธ-จุณฺณํ ตุงฺคตรงฺคพาหุนา ตํ,ภตฺตารํ สลิเลน สีตเลนมกฺเขตฺวาสุนหาปยนฺตี’วา’สิ; () 河之女神,仿佛以高扬的波浪为臂膀,用带着莲花花粉馨香的清凉河水,为她的夫君涂抹、沐浴。 ๒๓. 23. ตุลฺยํ ตพฺพทนมฺพุเชน ลทฺธุํอายนฺตํ รวิรํสิสงฺคเมน,หํสสฺเสณิ สโรชโกสราสึสํทูเสสิ อาวาริโย หิ ปาโก; () 太阳前来,欲以其光芒与他莲花般的面容媲美,而鹅群却搅乱了莲苞,因为业的成熟确实是一种障碍。 ๒๔. 24. ตีเร สารสจกฺกวากปกฺขีโสสาย’สฺสวิสาริตํ’สปกฺขา,คมฺภีรมฺภสิ มตฺตมาหรึสุมญฺเญ นิกฺกรุณาย เอตฺตกนฺตี; () 岸边的白鹤与赤麻鸭,张开翅膀晾晒,在深水中觅食。我想,它们是多么无情啊! ๒๕. 25. ตุณฺเฑ มณฺฑิตปุณฺฑรีกทณฺโฑปกฺเข เกรวปณฺฑเร ปสารี,นาถสฺสุ’พฺพหิ มตฺตหํสราชาเสตจฺฉตฺตวิภุติมุตฺตมงฺเค; () 一只高贵的鹅王,喙衔白莲茎,展开洁白如睡莲的双翼,为尊者在其头顶上高举,犹如华丽的白伞盖。 ๒๖. 26. วตฺตมฺโหชปโลภิตาลิจกฺกํจกฺขวาปาถคตํ ชินงฺกุรสฺส,สํทสฺเสสิ ปธานภุฐิตสฺสนิลสฺมึ กสิณมฺหิ ภูติภารํ; () 蜂群为未来佛陀的莲花脸庞所诱,飞入其视线之内,向立于精勤之地的他,展示了犹如在青遍处中的巨大景象。 ๒๗. 27. เวยฺยาวจฺจกราริวาปคายํเสวาลาทิมลาปเนน มีนา,ปาทญฺจนฺทคมีนลกฺขณสฺสตสฺส’คฺเค วิมลิกรึสุ วารึ; () 鱼儿犹如仆从般,通过清除苔藓等污垢,为具足轮相之足者,澄清了前方的水。 ๒๘. 28. อุตฺติณฺณสฺส วิสาลสาฬสาขี-สาขาหตฺถปุเฏหิ ปุญฺกฺนาย,คตฺตํ มนฺทสุคนฺธคนฺธวาห-วตฺถํ สาฬวนงฺคนา อทาสิ; () 当他上岸时,娑罗林中的一位女神,通过一棵巨大的娑罗树,用其枝条般的手掌为他擦拭身体,并献上一件由微风与妙香带来的衣裳。 ๒๙. 29. โลกินฺโท ปริมณฺฑลํ นิวตฺโถฉาเทตฺวาน ติมณฺฑล’นฺตริยํ,พนฺธิตฺโวปริ กายพนฺธนมฺปิกาสาวํ ปริธายิ ปํสุกูลํ; () 世间主穿着得体,下衣遮盖了肚脐与双膝三处,其上系好腰带后,穿上了粪扫衣袈裟。 ๓๐. 30. ปายาสสฺส นิรูทกสฺส อูน-ปญฺญาสปฺปมิเต วิธาย ปิณฺเฑ,ปาจีนาภิมุโข นิสชฺช นชฺชาตีเร ตาย อกาสิ ภตฺตกิจฺจํ; () 他将无水的乳粥做成四十九个饭团,然后面向东方,坐在那河岸上用餐。 ๓๑. 31. ปายาโส มธุโร’ยมสฺส สตฺต-สตฺตาหํ ปฏิวิทฺธโพธิโน หิ,โอชาสมผรณาย ฐานมาสิตสฺมา โส ปวิหาสิ นิพฺพิเหสํ; () 此甜美乳粥,能为将证悟菩提并持续七周的他提供营养,使其遍布全身。因此,他安住而无需再食。 ๓๒. 32. พุชฺเฌยฺยํ ยทิ โพธิมชฺช โสหํอุทฺธํโสตมยํ สุวณฺณปาติ,คงฺคายํ ขิปกิ คจฺฉตูติ วตฺวาธีมา ทกฺขิณหตฺถคํ ตมคฺฆํ; () 智者发愿道:“若我今日能证得菩提,愿此金碗逆流而上。”说罢,便将右手中的贵重金碗抛入恒河。 ๓๓. 33. โสตํ ภินฺทิย สา สวนฺติมชฺเฌฐตฺวา ปาติ ยโต อสีติหตฺถํ,อุทฺธํโสตมุเปจฺจ สนฺนิมุชฺชิตสฺมา โส’ปิ นิมุชฺชิ ปีตินชฺชํ; () 那金碗劈开水流,在河中央逆流而上八十肘,然后沉没了。因此,他也沉浸在喜悦之河中。 ๓๔. 34. นาคานํ ภวนํ อุเปจฺจ ติณฺณํพุทฺธานํ ปนิมมฺหิ ภทฺทกปฺเป,สาปาติปริภุตฺตโสณฺณปาติฆฏฺเฏตฺวาน ฐิตา กตานุราวา; () 那金碗到达龙宫后,碰撞了此贤劫中前三佛所用过的金碗,发出声响后便停了下来。 ๓๕. 35. ตํ ทีฆายุกกาลนาคราชาสุตฺวา สทฺทมถชฺชเป’กพุทฺโธ,อุปฺปนฺโนติ ชินํ อภิตฺถวนฺโตอฏฺฐาสิ ถุติคีติกาสเตหิ; () 长寿的迦罗龙王(Kālanāgarājā)听到那声音,便说:“今日又有一位佛陀出世了!”他遂以数百首赞歌来赞颂那位胜者。 ๓๖. 36. ฉายาพทฺธวิสาลสาฬสาลํปตฺวาสาฬวนํ นทีสมีเป,อาชีวฏฺฐมสีลสํวเรนอาโทเยว วิสุทฺธกายวาโจ; () 他,从一开始就以正命为第八的戒律防护而身语清净,到达了河边一个由巨大娑罗树构成的荫凉娑罗林。 ๓๗. 37. กตฺวาฏฺฐารสปิฏฺฐิกณฺฏกานํโกฏีนํปฏิปาทนํ กเมน,ปลฺลงฺกสฺสนิสชฺชพนฺธเนนกมฺมฏฺฐานสตึ อุปฏฺฐเปตฺวา; () 他依次安顿好十八节脊椎骨,以结跏趺坐的姿势,建立起对业处的念住。 ๓๘. 38. อานาปานสตึปริคฺคเหตฺวานิพฺพตฺเตสิมลคฺคหีตปุพฺเพ,รูปารูปสมาธโย’ฏฺฐปญฺจา-ภิญฺญาโย วสิตาจ โส วสีโส () 他,自在之主,掌握了入出息念,成就了前所未得的八种色界与无色界定,以及五神通与诸自在力。 ๓๙. 39. ฌานสฺสาทรโต ทิวาวิหารํกตฺวา สาฬวเน สุราสุเรหิ,ธีโร มคฺคมลงฺกตํ กรีวคนฺตุํ โอตริยตฺรโพธิมูลํ; () 智者在娑罗林中,乐于禅味,度过白日。然后,他如大象般,走上了由天神与阿修罗所庄严的道路,前往菩提树下。 ๔๐. 40. ลาชาทีกุสุเมหิวิปฺปกิณฺโณมุตฺตาปณฺฑรวาฬุกาตฺถโต โส,มคฺโค ตุงฺคตรงฺค ภงฺคหาริลกฺขีวาสปโยทธีริ’วา’สิ; () 那条路遍撒着炒米等花卉,铺着珍珠般洁白的沙子,如同吉祥天女所居、波涛汹涌迷人的乳海。 ๔๑. 41. มชฺฌา’โรปิตปงฺกชาภิรามํมุตฺตาทามสมากุลํ สมนฺตา,กณฺโณลมฺพสุวณฺณฆณฺฏมสฺสเทฏา ทิพฺพวิตาน มุกฺขิปึสุ; () 中央饰有庄严莲花,四周遍满珍珠璎珞,金铃垂角,诸天为彼撑起天界华盖。 ๔๒. 42. โลกตฺถํ กรณาย โจทิตสฺมึตสฺมึ โลกทิวากเร’กวีเร,คจฺฉนฺเต สหชาตโพธิมูลํอาโลโก อุทปาทิ สพฺพโลเก; () 为利世间而被策励,彼世间日、独一英雄,走向与己俱生之菩提树下时,光明于一切世界生起。 ๔๓. 43. อายนฺตํ ติณฺหารโก ปถมฺหิทิสฺวา โสตฺถิยนามภูสุโร ตํ,ปาทาสิ ติณมุฏฺฐิโย’ฏฺฐมตฺตานาโถ ตานิ ติณานิ สมฺปฏิจฺฉิ; () 途中,一位名为索提亚(Sotthiya)的婆罗门割草人,见彼前来,便献上八把茅草。世尊领受了那些茅草。 ๔๔. 44. วตฺตตฺเต วรปาฏิหาริยมฺหิมคฺเค คนฺธคโช’จ ชมฺหมาโน,สมฺปตฺโต กรุณากลตฺตภตฺตาสมฺโพธาธิคมาย โพธิมูลํ; () 道上示现胜妙神变时,以慈悲为依怙者,如香象般庄严而行,为证得正自觉,抵达菩提树下。 ๔๕. 45. ตสฺโสสีทฐิตํ’ว จกฺกวาฬํเหฏฺฐา ทกฺขิณโต’ตฺตรานนสฺส,ปญฺญายุ’ตฺตรจกฺกวาฬมุทฺธํลงฺฆิตฺวานฐิตํ’ว อาภวคฺคํ; () 当彼立于南方,面朝北时,下方轮围世界仿佛沉陷,而其智慧仿佛超越上方轮围世界,直达有顶天。 ๔๖. 46. เอวํ ปจฺฉิมมุตฺตรํ ทิสมฺปิอฏฺฐานนฺติ ปทกฺขิณํ กโรนฺโต,คนฺตฺวา ฐานวรํ ปุรตฺถิมสฺมึอฏฺฐาสิ วสิ ปจฺฉิมานโน โส; () 如是,彼右绕而行,思惟西方与北方亦非其处。遂往东方之殊胜地,彼自在者面向西方而立。 ๔๗. 47. ธีมา ทกฺขิณปาณิปลฺลเวนอคฺเค ตานิ ติณานิ สตฺถรี โส,ตมฺหา จุทฺทสหตฺถมุปฺปติตฺวาปลฺลงฺโก สมลงฺกรี ทุมินฺทํ; () 智者以其嫩芽般的右手,执草之末端而铺洒。随即,一个十四肘高的宝座出现,庄严了彼树王。 ๔๘. 48. ทกฺโข การุปวีณจิตฺตกาโรกาตุํ วา’ลิขิตุํ ยถานสกฺกา,อฏฺฐํสุ หริตานิ สนฺถตานิเอวํ ตานิ ติณานิ อุปฺปติตฺวา; () 那些茅草出现时,翠绿而平整,纵使是善巧聪慧的工匠或画家,亦无法制作或描绘。 ๔๙. 49. มํสาที อุปสุสฺสเร นหารูอฏฺฐีเจปฺยวสิสฺสเร สรีเร; มุญฺเจยฺยํ จตุราสเวหิ ยาวภินฺทิสฺสามิ นตาวิมํ อหนฺติ; () “纵我身中血肉筋脉干枯,唯余骨骸,若未自四漏解脱,我终不从此座起。” ๕๐. 50. ทฬฺหํ จินฺติย ทฬฺหมานโส โสปาจีนาภิมุโข ทุมินฺทพนฺธํ; กตฺวา ปิฏฺฐิคตํ นิสีทิ โพธิ-ปลฺลงฺกมฺหิ ยุคนฺธเร รวี’ว; () 彼作此坚定思维后,心意坚定,面向东方,背靠树王之干,坐于菩提座上,犹如太阳在持双山(Yugandhara)上升起。 ๕๑. 51. โลเกโส สสิมณฺฑลาวภาสํเสตจฺฉตฺตมธารยี ตทญฺเญ,สุทฺธาวาสตลฏฺฐเทวตา ตํปูเชสุํ มกุฏปฺปิตญฺชลีหิ; () 世主(大梵天)为彼持一白伞盖,光如月轮。其时,其他居于净居天之天神,合掌于顶,向彼致敬。 ๕๒. 52. เย รูปาวจเร วสนฺติ เทวาเต จ’ญฺญตฺร อสญฺญสตฺตเทเว,สมฺปตฺวา วชิราสเน นิสินฺนํปูเชสุํ กุสุมากุลญฺชลีหิ () 除无想有情天外,所有居住在色界之天神,皆前来坐于金刚座上之彼前,以满捧鲜花之合掌来供养。 ๕๓. 53. เอกจฺเจ ปรนิมฺมิตาทิโลกาปตฺวา ภตฺติภรา’มรา มหึสุ,ปูชาภณฺฑสมาภิกิณฺณหตฺถามารารึ ตหิมาป ปาปิมา กึ; () 一些从他化自在天等天界而来、充满虔诚的诸天,手中满是供品,前来致敬。然彼处,恶者魔罗为何来到魔罗之敌面前? ๕๔. 54. เย นิมฺมาณรติมฺหิ นิชฺชรา เต; ปตฺวา คนฺธกรณฺฑมณฺฑเลหิ,สมฺปูเชสุมลงฺกตงฺฆิปีฐํนํ เสฏฺฐํ วิชยาสโนปวิฏฺฐํ; () 化乐天之诸天神前来,以一圈圈香盒,供养坐于胜利宝座上之至上者,及其庄严之足座。 ๕๕. 55. อฏฺฐาสิ ตุสิตาลยา สเสโนปตฺวา สนฺตุสิตวฺหเทวราชา,วิเชนฺโต หริโมร ปิญฺฉปุญฺช-โสภํ กญฺจนตาลวณฺฏปนฺตึ; () 名为善兜率之天王,与其军队从兜率天前来,挥舞着一排排金色多罗扇,其美犹如绿色孔雀之羽束。 ๕๖. 56. ปตฺวา ยามสุราลยา สเสโนสํวิเชสิ สุยาม เทวราชา,ธีรํ โสณฺณปณาฬิกานิปาต-ธาราสนฺนิภจารุจามเรหิ; () 苏亚马(Suyāma)天王与其军队从夜摩天前来,以美丽拂尘为智者扇凉,其拂尘犹如从金管中倾泻而下之水流。 ๕๗. 57. เทวินฺโท วิชยุตฺตราขฺยสงฺขํวีสํ หตฺถสตํ ธมีตทญฺเญ,ปูเชสุํ ตมุเปจฺจ โกวิฬาร-ปุปฺผาทีหิ จ ตาวตึสเทวา; () 天帝释吹响其一百二十肘长之胜利螺。其他忉利天之天神亦前来,以天赤华(koviḷāra)等花卉供养。 ๕๘. 58. ยกฺขาทีหิ ปุรกฺขตา’ปิ เทว-ราชาโน จตุโร จตุทฺทิสาสุ,รกฺขํ สํวิทหึสุ เทวโลกาตํ ปตฺวาน วินฏฺฐโลมหฏฺฐํ; () 四天王在四方,为夜叉(yakkha)等众所围绕,从天界前来,为彼毫无畏惧者安排守护。 ๕๙. 59. วาเทนฺโต สรมณฺฑลํ วิธายวีณํ ปญฺจสิโข’ปิ เพฬุวาขฺยํ,ตํ สมฺปูชยิ กาลนาคราชาโถเมนฺโต ถุติคีติกาสเตหิ; () 五髻(Pañcasikha)乾闼婆亦弹奏其名为贝卢瓦(Beḷuva)之琴,奏出和谐乐音供养。迦罗(Kāla)龙王亦以数百首赞歌来赞颂。 ๖๐. 60. เอวํ กาหฬเภริสงฺขวีณา-ฆณฺฏาวีชนิฉตฺตจามเรหิ,นจฺจาทีหิจลาชปญฺจเมหิทีปทฺธุปธเชหิ มานยุํ ตํ; () 如是,彼等以号角、大鼓、法螺、琴、铃、扇、伞、拂尘,以及舞蹈等、五种炒米、灯、香、幡来致敬。 ๖๑. 61. สิทฺธตฺโถ ปฏิสิทฺธมารเธยฺโยกตฺตุํ อตฺตวเส สเทวโลกํ,สุตฺวา วายมตีติ โพธิมณฺเฑมาโร ตตฺร สมารภิตฺถคนฺตุํ; () 魔罗闻:“悉达多(Siddhattha)于菩提座下精进,欲将天人世界置于己控,并阻绝魔罗之境。”于是,魔罗便开始前往彼处。 ๖๒. 62. ตสฺมึ โข สมเย ภยาวหานิมารสฺโส’ตรณาย การณานิ,จกฺขจาปาถคตานิ ทุนฺนิมิตฺต-รูปาทีนิ ติโลกโลจนสฺส; () 就在那时,作为魔罗来袭之兆,种种可怖、不祥之景象,出现于三界之眼(菩萨)的视野中。 ๖๓. 63. สุกฺข’มฺโหธรราวเภริราว-วิปฺผาราพธิรีกตมฺพรมฺปิ,ภีมํ วิชฺชุลตา’สิฆฏฺฏเณหิมารสฺสา’หวมฺพฺฑลาภมาห; () 干海之咆哮与战鼓之轰鸣响彻云霄,震耳欲聋;可怕的闪电之剑的碰撞,宣告了魔罗战阵的出现。 ๖๔. 64. มารสฺสา’คมนญฺชเส รโชววาชีนํ ขุรฆฏฺฏเณน ชาโต,อุกฺกาปาตสตํ ชเนสิ ตสฺสจกฺขวานิฏฺฐผขลํ ทิสาสุ ฑาโห; () 战马铁蹄踩踏,尘土飞扬,标志着魔罗的迅速到来;数百颗陨星坠落,四方燃起大火,呈现于眼之不祥景象。 ๖๕. 65. เวหาเส วิจรุํ กพนฺธรูปากาโกลา พลิปุฏฺฐวายสารี,อุนฺนาทึสุ ขรานิโล ปวายีอพฺภุฏฺฐาสิ รโช ทิสาสุ ธูโม; () 无头身躯于空中游荡,渡鸦与乌鸦厉声鸣叫。狂风呼啸,尘土与烟雾于四方升起。 ๖๖. 66. อาโลโก วิคโต ฆณนฺธกาโรโอติณฺโณ มหิกาสมาภิกิณฺโณ,อากาโส ปถวิ ภูสํ ปกมฺปิเมฆจฺฉนฺนทินํ ทินํ พภูว; () 光明消逝,浓黑降临,遍布浓雾。天空与大地剧烈震动,白昼变得如同阴云密布之日。 ๖๗. 67. สิทฺธตฺถญฺหิ อสิทฺธมตฺถเมตํกาตุํ อสฺสวมารกิงฺกราเม,วตฺเว’ถา’ติ ปชาปตี สเสโนตตฺเถว’นฺตรธายิ ตาวเทว; () “悉达多将成就此未竟之业!”——当魔罗之仆从如是说时,大梵天王(Pajāpati)与其眷属便立即从彼处消失。 ๖๘. 68. สา เสตา ปุรโต ปชาปติสฺสอาสี พารสโยชนํ วินทฺธา,เอวํ ทกฺขิณวามโน จ โลก-ธาตฺวนฺตาวธีมาสิ ปจฺฉโต’ปิ; () 在魔王(Pajāpati)前方,其军队绵延十二由旬。其右方与左方亦然,其后方则一直延伸至世界体系之边缘。 ๖๙. 69. อุทฺธํ สา นวโยชนปฺปมาณาสทฺโท ภูมิวิทารโณริ’วา สิ,โส’ปฑฺฒํ สตโยชนํ พภูวอุจฺจํ โส คิริเมขโล คชินฺโท; () 其军向上有九由旬高,声响犹如大地开裂。彼象王吉利美卡拉(Girimekhala)则高一百五十由旬。 ๗๐. 70. นาเหสุํ ปริสาสุ นิมฺมิตาสุํทฺเวโยธา สทิสายุธาทธานา,ตพฺยาเสน อลญฺหิ โลมหํโสยสฺสา’นุสฺสรเณน เจ สิยา เม; () 在彼化现之军队中,无二战士持有相同武器。仅详述此事便足以令人毛骨悚然——然若我忆念起彼(菩萨),则不然。 ๗๑. 71. มาเปตฺวา สหสา สหสฺสพาหุํคณฺหิตฺวา วิวิธายุธานิ เตหิ,อารูฬฺโห คิริเมขลํ สเสโนมาโร ปาตุรโหสิ พทฺธเวโร; () 魔罗迅速化现千臂,手持各种武器,骑着吉利美卡拉(Girimekhala)象,率领军队,怀着深仇大恨现身。 ๗๒. 72. เทเวโส ยสสา สมํ สเกนเสตจฺฉตฺต มคญฺฉิ สํหริตฺวา,เทเวโส ยสสา สมํ สเกนสงกฺขํ ปิฏฺฐิคตํ วิธาย ธาวี; () (ยมกพนฺธนํ) 天神之主收起其白伞,连同其荣耀一同离去。天神之主将法螺置于身后,连同其荣耀一同疾驰而去。 ๗๓. 73. สงฺโกจา’นนกาหโล ชคามปาตาลํ ขลุ กาลนาคราชา,วีณาโทณิสโข สขานเปโขตมฺหา ปญฺจสิโข กลหุํ ปลายิ; () 迦罗(Kāla)龙王脸色收缩地遁入了地狱。五髻(Pañcasikha)也抱着他的琴,不顾朋友,从那里仓皇逃走了。 ๗๔. 74. ทิสฺวา มารพลํ สโมสรนฺตํสมฺปตฺตา ชนตา ปลายิ ภีตา,โสสีโห’ว วิหาสิ สกฺยสีโหเอโก กมารกรินฺทกุมฺหเภที; () 见到魔罗大军逼近,聚集的民众惊恐地逃散。唯有释迦狮子(Sakyasīha)独自安住,如狮子般,是击破魔罗恶象头颅者。 ๗๕. 75. ปสฺสิตฺวา’ธรกนฺติภารมสฺสวตฺตมฺโหรุห มินฺทิราวิหารํ,สิทฺธตฺเถน สโม นจตฺถิ โลเกอิจฺเจวํ กลิมา’ห มารเสนํ; () 见到他下唇的光辉,以及他那如莲花般、光彩驻留的容颜,邪恶的魔罗对他的军队如此说道:“世间无与悉达多(Siddhattha)等同者。” ๗๖. 76. เอตสสา’ภิมุขา มยํ กทาจิโนสกฺโกม’ภิยุชฺฌิตุนฺติ ตาตา,วตฺวา อุตฺตรปสฺสโต สมาโรขนฺธาวารมพนฺธิ พทฺธเวโร; “父亲啊,我们绝不能与此人正面交锋!”他的军队如此说后,魔罗便怀着深仇大恨,在北面扎营。 ๗๗. 77. ทิสฺวา’ชฺโฌตฺถรมานมารเสนํอารกฺขาวรณํ ถิรํ วิธาย,ขนฺธาวารมพนฺธิ โสปิ วีโรเชตุํ ตํ ทสปารมี ภเฏหิ; () 见到魔罗大军压境,那位英雄也建立了坚固的防护,扎下营盘,以十波罗蜜为战士,来战胜他。 ๗๘. 78. มาโร ภุธรเมรุจกฺกวาเฬรุกฺขาทีนิ วิจุณฺณิตุํ สมตฺถํ,โขเภตฺวา ภุวนตฺตยํ ทิสาสุอุฏฺฐาเปสิ สมีรณํ สุโฆรํ; () 魔罗在四方掀起了一股极其可怕的狂风,它能够摧毁须弥山(Meru)和铁围山(Cakkavāḷa)上的树木等,并震动三界。 ๗๙. 79. วาโต ปารมิธามวาริโต โสนิตฺเตชํ ปลยานิลสฺสโมปิ,ปตฺโต จามรมนฺทมารุโตวตนฺเทโหตุปริสฺสมํ ชหาสิ; () 那风被波罗蜜的力量所阻挡,纵然它堪比劫末之风,也变得毫无威力。当它抵达菩萨身边时,已如拂尘的微风,消除了他身体的疲劳。 ๘๐. 80. ธาราเวควิหินฺนภูมิภาคํคมฺภีรา’สนิราวนิพฺภรา’ฆํ,มาโร มาปยิ ตุงฺควีจภงฺคํวสฺโสฆํ ปริปาตรุกฺขเสลํ; () 魔罗化现了一场暴雨洪流,其激流冲破大地,其高浪翻涌,其威力摧毁树木和岩石,并充满了深沉的雷鸣之声。 ๘๑. 81. วีโร ปารมิปาฬิพนฺธเนนรกฺขํ พนฺธิ นิชนฺตภาวเขตฺเต,เตโน’โฆ วิปถงฺคโม วิปกฺข-เสนายา’สิ ปวาหเณ นิทานํ; () 勇者以波罗蜜的堤防,在自身境界中建立防护。因此,那洪流偏离了路径,成为敌军溃散的原因。 ๘๒. 82. เตโชขณฺฑสมานมตฺตโน โสตตฺตํ ปชฺชลิตํ สโชติภูตํ,มาเปตฺโว’ปลวสฺสมปฺปสยฺหํฌาเปตุํ ตมุปกฺกมิตฺถ มาโร; () 魔罗化现出一场无法抵挡的石雨,它犹如一团火焰,炽热、燃烧、发光,企图以此烧毁菩萨。 ๘๓. 83. มารสฺเสว ปตนฺตมุตฺตมงฺเคโฆรํ ปารมิวายุเวครุทฺธํ,ตํวสฺสํ วชิราสนูปจาเรปูชาปุปฺผคุฬตฺตนํ ชคาม; () 那可怕的石雨,在落向菩萨头顶时,被波罗蜜之风的威力所阻,于是在金刚座(Vajirāsana)周围,变成了供养的花束。 ๘๔. 84. อสฺสทฺโธ วิสทิทฺธติณฺหธารํอาทิตฺตํ ปิหิตมฺพโร’ทรํ โส,มาเปสิ อสิสตฺติโตมราทิ-วสฺสํ สพฺพทิสานิปาตมานํ; () 无信者(魔罗)化现出一场武器之雨,包括刀、枪、箭等,它们刃上涂毒、锋利无比、燃烧着,遮蔽天空,从四面八方落下。 ๘๕. 85. ตสฺมึ ปารมิวมฺมวมฺมิตสฺมึวิสฺสฏฺฐา’ยุธวุฏฺฐิ กุณฺฐิตคฺคา,ปตฺวา สมฺปติ ปุปฺผวุฏฺฐิภาวํตปฺปาทาสนมตฺถเก ปปาต; () 在那位被波罗蜜之铠甲所护卫的菩萨身上,射出的武器之雨锋芒受挫,随即变成了花雨,落在他的足座上。 ๘๖. 86. มาโร วิจฺจิฏจิจฺจิฏายมานํสํวฏฺฏานลขณฺฑวิพฺภมํ โส,วสฺสงฺคารมยํ สวิปฺผุลิงฺคํอุฏฺฐาเปสิ ปลาสปกุปฺผวณฺณํ; () 魔罗降下一场嘶嘶作响、火星四溅的炭雨,它犹如劫末之火的碎片般旋转飞舞,颜色如同鲜红的波罗奢花(palāsa)。 ๘๗. 87. ขิปฺปํปารมิมนฺตชปฺปเนนองฺคารานินิวาริตานิตานิ,ตํพุทฺธงฺกุรปุณฺณจนฺทพิมฺพํเสวนฺตานิวิกิณฺณภานิวาสุํ; () 那些炭火被波罗蜜咒语迅速地阻止了,它们化为散落的光辉,仿佛在侍奉着那位如满月般的佛芽(buddhaṅkura,菩萨)。 ๘๘. 88. ภสฺมีกาตุมลนฺติมารเวรึธูมากิณฺณมนิคฺคตคฺคิชาลํ,มาโรเภรวราวมุสฺสทาภ-มพฺภุฏฺฐาปยิขารภสฺมวสฺสํ; () 魔罗升起一场碱性灰烬之雨,它充满烟雾,不发火焰,伴随着可怕的巨响,却无法将魔罗的敌人(菩萨)化为灰烬。 ๘๙. 89. เสตามุทฺธนิวิปฺปกิณฺณภสฺมึตํวสฺสํจิตปารมีพเลน,ปตฺวาจนฺทนคนฺธจุณฺณภาวํมาราริสฺสปปาตปาทมูเล; () 那场本应散落在头上的白灰之雨,因所积累的波罗蜜之力,变成了旃檀香粉,落在魔罗之敌(菩萨)的足下。 ๙๐. 90. อสฺมึ คุวลยาลวาฬคพฺเภสมฺปาตานลทฑฺฒวณฺณุธารํ,อุตฺตาสาวหมตฺตโน’ปิ กณฺโหวสฺสาเปสิ อุฬารวณฺณุวสฺสํ; () 在这圆盆般的空间里,黑魔罗(Kaṇha)降下了一场猛烈的沙雨,其沙流犹如被撞击之火烧焦,连他自己都感到恐惧。 ๙๑. 91. ทิสฺวา’งกฺฆีนขราลิรํสิคงฺคา-ตีรุสฺสาริตวณฺณุราสิ มสฺส,องฺคาโร’ว’ธิโกธปาวเกนกณฺโห กณฺหตโร’สิ ฌาปิตตฺโต; () 见到那沙堆(对菩萨毫无作用),黑魔罗(Kaṇha)被极度的嗔火所烧灼,变得比炭还要黑。 ๙๒. 92. ธูปายนฺตมวีจิมจฺจิมนฺตํสมฺผุฏฺฐํ ฆนเผณณพุพฺพุเลหิ,วสฺสํ ปงฺกมยํ ภุสํ นิมุคฺโคมาโร มาปยิ ปญฺจกามปงฺเก; () 魔罗自己深深沉溺于五欲之泥,他化现出一场泥雨,那泥雨冒着烟,带有无间地狱(Avīci)的火焰,充满了浓密的泡沫和气泡。 ๙๓. 93. ตสฺมึปารมิสตฺตีสิติภูเตปงฺเก จนฺทนปงฺกภาวยาเต,มาโร ปสฺสิย ผุลฺลปงฺกชาหํโกปา ปงฺกหตานโนริวาสิ; () 那泥浆因波罗蜜的力量而变得清凉,化为旃檀香泥,并从中生出盛开的莲花。魔罗见到此景,气得面如泥色。 ๙๔. 94. มารารึ อิมินา หนามหนฺตีโส โลกนฺตริยนฺธการโฆรํ,มาโร สูวิวิทาริยํ ทิสาสุอุฏฺฐาเปสิฆนนฺธการขนฺธํ; () 魔罗心想:“我们要用这个来杀死魔罗之敌!”于是他掀起一团浓密的黑暗,它犹如世界间隙(lokantariya)中的黑暗般可怕,向四方蔓延。 ๙๕. 95. โส’ยํ ปารมิชาตรํสิชาล-ภินฺนา’เสสตโมชินงฺกุเรโณ,ปลฺลงฺโกทยปพฺพโตทิโต’สิกามํ มารตุสารโสสนาย; () 这位佛芽,以其由波罗蜜所生的光网刺破了一切黑暗,他犹如从宝座(pallaṅka)这座日出之山升起,为的是要晒干魔罗的霜雪。 ๙๖. 96. เอตํ คณฺหถ พนฺธถา’ติ วตฺวานิฏฺฐํ กปฺปมวณฺณิยํ กวีหิ,สทฺธึ มารพเลนุ’ปาคโต โสกุทฺโธ ยุทฺธมกา ปมตฺตพนฺธุ; () “抓住他!绑住他!”——放逸者的亲友(pamattabandhu)、愤怒的魔罗如此号令着,与他的魔军一同前来发动战争,其结局非诗人所能描述。 ๙๗. 97. ตํ ทิสฺวา’จลนิจฺจลฏฺฐเมสปลฺลงฺโก นจปาปุณาติ ตุยฺหํ,มยฺหํ เห’สุ’ปกปกฺปเตว ตสฺมาอสฺมา วุฏฺฐหถา’วุโสตฺย’โวจ; () 见到他(菩萨)如山岳般巍然不动,魔罗说道:“朋友(āvuso),此宝座不属于你,它只属于我。因此,请从这里起来!” ๙๘. 98. เอกา’ปี สมตึสปารมีนํปลฺลงฺกตฺถมปูริตา ตยา’ติ,วุตฺเต โส ขิปิ นิชฺชิโต’รจกฺกํจกฺกํ จกฺกวรงฺกิตสฺส สีเส; () “你连三十波罗蜜中的一个都未曾为这宝座而圆满!”说罢,魔罗便掷出所向无敌的轮宝,掷向那位(足下)有殊胜轮相者的头顶。 ๙๙. 99. ตํ จกฺกายุธมุชฺฌิตปฺปภาวํยุทฺเธ ลทฺธชยสฺส มารชิสฺส,อุสฺสิสมฺหิ วราสนูปจาเรเสตจฺฉนฺตมิวุสฺสิตํ รราช; () 那轮宝武器在降魔胜利者的头顶上方失去了威力,它在尊贵宝座的周围闪耀,犹如一柄撑开的白伞。 ๑๐๐. 100. ตุยฺหํ สญฺจินนมฺหิ ปารมีนํโก สกฺขี’ติ อหญฺจ สกฺขิโหมิ,สกฺขี’คนฺติ ปวตฺตมารเสนา-โฆโส ภุมิวิทารโณริ’วาสิ; () 魔罗问:“谁是你积累波罗蜜的证人?”他的魔军随即发出如大地开裂般的吼声:“我们是证人!我们作证!” ๑๐๑. 101. ทาเปนฺโตนิชสกฺขิมุคฺคเตโชพาหุํตาวปสารยี ปวิโร,สกฺขีหนฺตีวทํ’ว มารเสนํตชฺเชนฺโต’ว พภูว ภุมิจาโล; () 威力强大的英雄为示现其证人,便伸出手臂。随即发生了地震,仿佛大地在斥责魔罗军,并宣称:“我就是证人!” ๑๐๒. 102. มาตงฺโค คิริเมขโล ฉิตารึวนฺทนฺโต’วปปาต ชนฺนุเกหิ,มาโร ลทฺธปราชโย นิวตฺถ-วตฺถสฺสา’ปิ อนิสฺสโร ปลายิ; () 象王吉利美卡拉(Girimekhala)双膝跪下,仿佛在礼拜那位降伏敌寇者。魔罗已然战败,连自己身上的衣服都无法控制,仓皇逃窜。 ๑๐๓. 103. โฆรมารพลวารณาธิป-มานทปฺปนิภกุมฺภทารโณ,โพธิมูลวชิราสโนปริเกสรีว วิรราช มารชิ; () 降魔胜利者,他摧毁了魔罗可怕军队中象王那如骄慢之镜般的前额,在菩提树下的金刚座上,如雄狮般发出光辉。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวกิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเร นิทาเน เทวปุตฺต มารพล วิทฺธํสน ปวตฺติปริทีโป ทฺวาทสโม สคฺโค. 如是,在名为智喜(Medhānanda)的行者所著、能为一切诗人带来心中喜悦的《胜者史灯》(Jinavaṃsadīpa)之〈近事记〉中,此为阐明摧毁天子魔军之事的第十二章。 ๑. 1. นิขิลมารตุสารวิโสสิโนอถชินงฺกุรทีธิติมาลิโน,รวิ กตาวสโร’ว’ปราจลํ(ทุต’วิลมฺพิต) คามิมุปาคมี; () 于是,太阳仿佛在为那位能晒干所有魔罗霜雪、光芒四射的佛芽让路,走向西山。 ๒. 2. ชลธิวาริสิเนหสุปุริเตอภวิ ปํสุมหีตลมลฺลเก,ปณิหิตาปรภุธรวตฺติกา-ชลิตทีปสิเข’ว นโภมณิ; () 天空的宝石(太阳)犹如一盏点燃的明灯:西山是其灯芯,尘埃大地是其灯盏,其中满盛着大洋之水化成的灯油。 ๓. 3. อุทยปพฺพตคพฺภสมุพฺภวํสกยโสปฏิพิมฺพสมํสุภํ,สปทิ ตปฺปมุเข สสิมณฺฑลํกสิณมณฺฑลวิพฺภมมุพฺพหิ; () 自乌达亚山(Udayapabbata)腹中升起,美如释迦之子的影像;月轮瞬间临其面,呈现遍处圆轮相。 ๔. 4. อรุณวณฺณสุธากร ภากราทิวสสนฺธิวิลาสินิยา ขณํ,ปริหรึสุ’ทยาปรภุธร-สวณคํ มณิมณฺฑน วิพฺภมํ; () 黎明色的日月,在暮光佳人的瞬间,夺去了东西山脉耳畔珠宝饰物的光彩。 ๕. 5. รวิธุรา วิธุรา สรสีวธุกมลโกมลโกสปุฏญฺชลี,อุปวเน ปวเน’ริตภูรุหาปนมิตานมิตาว ตโปธนํ; () (ยมกพนฺธนํ; ) 莲池女郎因日晒而忧伤,以娇嫩莲苞行合掌礼;林苑中,风吹树摇,仿佛向着不屈的苦行者俯首致敬。(双关语) ๖. 6. อปรสาครมุทฺธนิ ภาสุรํติมิรชาลปรํ รวิมณฺฑลํ,มุกุลิตมฺพุรุหสฺสิริมาหริภมรจกฺกภรํ สรสูปริ; () 闪耀的日轮在西海之巅,被黑暗之网所笼罩;它夺去了湖面上含苞莲花与盘旋蜂群的庄严。 ๗. 7. ลวณวาริธิกาจสราวเกอปรภูธร กูฏ ภุชปฺปิตา,สูริยมณฺฑลปาติ นิมุชฺชิยปุริมยามมุขํนกิมาหริ; () 日轮之钵,由西山峰臂置于咸海琉璃碗中,沉没之后,难道不是迎来了初夜的面容吗? ๘. 8. มณิปภารุณ ภากร มณฺฑลํตมนุภุย มหมฺพุธิราหุนา,มุขคตํวมิตํ วิยก โลหิตํชลทราชิ รราช ทินจฺจเย; () 宝珠般红艳的日轮,被巨海罗睺(Rāhu)所吞;犹如从其口中吐出的鲜血,日暮时分,云霞灿烂。 ๙. 9. วิตตเมฆปภาหิ มุหุํ มุหุํกฬิต ปาฏล ปลฺลว สมฺปทํ,วนฆฏํ วิฏปนฺตรคํ กมาผูฏตโมปฏลํปริณามยี () 频频的闪电之光,逐渐将林间枝头浓厚的黑暗,转化为具有淡红嫩芽之美的景象。 ๑๐. 10. สุภชเนภชเนนิรเปกฺขินีวิปตินี ปตินีว รชสฺสลา,สุมธุเป มธุเป ปริวชฺชยุํกมลินีมลินีกตนิรชา; () (ยมกพนฺธนํ; ) 善饮花蜜的蜜蜂,避开了那被污染且无花粉的莲池;犹如遭遇不幸的行经妇女,对亲近善人也漠不关心。(双关语) ๑๑. 11. มธุมทาลิกุลา มกุลาวลีอนิลภงฺค ตรงฺค ภุเชริตา,ปทุมินี รมณีหิ สิริมโตสุมหิตามณิกิงฺกิณิเสณิว; () 莲池上,醉蜜蜂群环绕的成排花蕾,被风浪之臂摇曳,犹如庄严美女所佩戴的珍贵宝铃串。 ๑๒. 12. รสิกปกฺก ผลาผล สาลิสุตรุสิเรสุ สโมสรมานกา,ติมิรขณฺฑนิภา พธิรีกรุํรวิปถํ วิรุเตหิ วิภงฺคมา; () 聚集在长满美味熟果的娑罗(Sāla)树顶上,那些状如黑块的鸟儿,用它们的啼鸣声,震聋了太阳的行道。 ๑๓. 13. กุมุทินีปมทา’ถสุธากร-กรสเตหิ ปรามสนาปรํ,กุสุมหาสวิลาสธรา ภุสํภุวนวนฺทิรคพฺภมลงฺกริ; () 其后,白莲仙子在被月亮的百千光芒触摸之后,带着如花绽放的笑容,极大地庄严了世界殿堂的内室。 ๑๔. 14. หิมกโร หริณญฺชนหารินานิชกเรน นิรากริ ตงฺขเณ,สกลโลก’วิโลจน สมฺภวํฆนตโมปฏลํหิสโช ยถา; () (สิเลสพนฺธนํ) 月轮(佛陀)以其如羚羊眼影般迷人的光芒,刹那间驱散了由全世界无明所生的浓厚黑暗,犹如光明驱散黑暗一般。(双关语) ๑๕. 15. สปทิปารมิตารมิตาสโยนวม’นุสฺสติยาสติยา ปรํ,อธิกตา’ธิ สมาธิ สมาหิโตปุริมชาติภเว ติภเว สริ; () (ยมกพนฺธนํ) 他,其心意乐于诸波罗蜜,以超胜的正念与忆念,安住于卓越的增上定中,忆起了在三有中的过去诸生。(双关语) ๑๖. 16. สุมติปาทก ฌาน สมุฏฺฐิโตปุริมขนฺธสมูหมนุกฺกมํ,อสริโส’ปนิสินฺนชยาสน-ปฺปภุติ ยาวสุเมธภวาวธึ; () 从以慧为基的禅定中出定,无与伦比的他依次忆念过去的诸蕴,从坐上胜利宝座开始,一直上溯到作为苏美达(Sumedha)的那一生为止。 ๑๗. 17. อิธภเว สมนนฺตรชาติยํตทิยขนฺธปพนฺธมนุสฺสริ,ติจตุปญฺจฉสตฺต นว’ฏฺฐปิทสปิ วิสติตึสติ ชาติโย; () 他忆念起在此生与紧接前一世中诸蕴的相续,乃至三、四、五、六、七、八、九、十、二十、三十生。 ๑๘. 18. ลหุมนุสฺสริตาฬิส ชาติโยปภว ขนฺธวเสน ตหึตหึ,ภวสตํภวุปฑฺฒสตํภว-ทสสตํภวลกฺขมถาปรํ () 他迅速忆念起四十生,依循彼处彼处其诸蕴的生起,乃至百生、五十生、千生、十万生,以及更多。 ๑๙. 19. อปริมาณ ยุคนฺตคชาติโยอปริมาณ วิวฏฺฏคชาติโย,อปริมาณ ยุคนฺต วิวฏฺฏคาอปริมาณ คุโณ สริชาติโย; () 具无量功德的他,忆起了无量世界收缩之劫中的生世,无量世界扩张之劫中的生世,以及无量世界收缩与扩张之劫中的生世。 ๒๐. 20. จตุสุโยนิสุสตฺตมนฏฺฐิติ-ติภวปญฺจคตีสุปริพฺภมึ,กสิรภารวโห อหมญฺชเสสกฏภารวโห ควโชยถา; () “在四生中,众生心不安住,我在三有五趣中流转。我真实地承担着沉重的负担,犹如一头拉着重车的牛。” ๒๑. 21. อิติสมญฺญ ธโร’สิมมุตฺร’หํอิติ นิหีนปสตฺถ กุโล ภวึ,อิติ ภวึ อภีรูปวิรูปิมาอิติปิ ภตฺต ผขลาผล มาหรึ; () “我曾在彼处有这样的名字,出身于卑贱或高贵的家族;我曾是美貌或丑陋,也曾获得这样的食物与果实。” ๒๒. 22. อนุภวึกุสลากุสลารหํวิวิธทุกฺขมทุกฺข มทุกฺข ขํ,ทสสตายุ สตายุมิโตภวึอิติภวํติภวํสมนุสฺสริ; () (ยมกพนฺธนํ) “我曾体验善与不善的果报,以及各种苦、乐与不苦不乐受;我曾有千岁或百岁的寿命。”他如此忆念着三有中的生命。(双关语) ๒๓. 23. อิติห ยาวสุเมธ ภวํ สุธีสุมริยา’ติคตา’มิตชาติโย,อสริ โสปฏิโลมวสา ตโต-ปฺปภุติ ยาว อิโต ตติยํ ภวํ; () 如此,智者忆念了无量过去生,一直上溯到作为苏美达(Sumedha)的那一生;从那时起,他又逆向地忆念,直到此世之前的第三生。 ๒๔. 24. ปุนรมุตฺร ตโตภวโต จุโตสมุปปชฺชิ มนนฺตรชาติยํ,ตหิมหํตุสิเต ติทสาลเยภวิมติชฺชุติ สนฺตุสิตาภิโธ; () “再者,我从那一世死后,立即投生于下一世。在那里,我生于兜率(Tusita)天宫,名为善喜(Santusita),具有大光明。” ๒๕. 25. ตุสิตเทวนิกายสมตฺวโยปรมรูป วิลาสธโร’ภวึ,สุมธุรามตมาหริ มิทิสํอนุภวึสุขมินฺทฺริย โคจรํ; () “我与兜率天众寿量相等,拥有最上色身之美,享用如此甜美的甘露,体验着感官之乐。” ๒๖. 26. สมุปชีวิมมานุสหายน-จตุสหสฺส มหํตุสิตาลเย,มรุคณมฺพุรุหาสนยาจนํอิห ปฏิจฺจ ตโต ภวโต จุโต; () “我在兜率天宫活了四千人年。因应天神与梵天众的请求,我从那一世死后,投生于此。” ๒๗. 27. ชนนิราชินิยา มณิเจติเยสุคตธาตุมิวา’สมกุจฺฉิยํ,รวิกุเล ปฏิสนฺธิมหํ ปิตฺร-นรปตึ อธิกิจฺจ สมปฺปยึ; () 犹如善逝舍利(安奉)于珠宝塔,我于日族中,在母后无与伦比的母胎里结生,并将自己托付给了父王。 ๒๘. 28. อิติห รูปมรูปมนาทิกํวิปริวตฺตติ วตฺตติ นาปรํ,วิสติยา สติ ยาว ธิยา’สนํวิหตโมหตโม’สิ ภเว สุธี; () (ยมกพนฺธนํ; ) 如是,此无始之色与无色不断轮转,别无其他。贤智者,当二十种(身见)存在时,直至智慧之座,你已于轮回中摧毁了无明之黑暗。(双结偈) ๒๙. 29. จุตุปปตฺติปพนฺธวเสนหิอวสวกตฺตนธาตุปรมฺปรา,ชลิตทีปสิเข’ว ปวตฺตตินยิธปุคฺคลเวทกการโก; () 由于死生的相续,不受主宰的诸界之延续,犹如燃烧的灯焰般持续。于此,并无个人、感受者或作者。 ๓๐. 30. ปุริมขนฺธปพนฺธมเนกธาอิติววตฺถยโต หิ กุทิฏฺฐิโย,อปคตา’ตฺตนิ วีสติวตฺถุกาตมิหทิฏฺฐิวิสุทฺธิ’ติ วุจฺจติ; () 对于如此以多种方式辨明前蕴相续的人,那二十种基于“我”的邪见便会离去。于此,这被称为“见清净”。 ๓๑. 31. สติมโต รวิมณฺฑลสนฺติภาสกฏมคฺคนิภา’ยมนุสฺสติ,ปุริมชาติสุ นาภิวิรชฺฌติสรวเย สรภงฺคสโร ยถา; () 具念者,此忆念犹如日轮之光辉,犹如车道;于前生不染着,犹如萨拉邦咖(Sarabhaṅga)湖中的莲花。 ๓๒. 32. อจุติยาจุติยามติ มาสเนสุตวตี’ตวตี’หติ พุชฺฌิตุํ,สมุทิเต’มุทิเต กุมุทานิ’มนกมลา กมลานิ อลงฺกริ; () (ยมกพนฺธนํ; ) 非智非智障蔽昧,闻习闻习慧光明,莲开莲放辉池沼,妍丽妍丽自天成。(双结偈) ๓๓. 33. รุจิรจนฺทมริจิวิเลปินีกุมุทสณฺฑวิกาสวิหาสินี,รชนิมชฺฌิมยามวิลาสินีตทธิสีลธนํ วิชาภาสิ กึ () 皎洁月光辉,莲池吐芳菲,夜半展威仪,戒德岂不辉? ๓๔. 34. ฆนสุนีลวิสาลตโปวนํอนลภาสุรกีฏกุลากุลํ,รชนิราชินิยา กุสุมากุลา-วิรฬเกสกลาปสิรึ ภชี; () 浓密青郁的苦行林,遍布着闪耀如火的昆虫,在夜女王(月亮)的照耀下,繁花点缀,呈现出稀疏发髻般的美丽。 ๓๕. 35. ตทุปหารรตายิ’ว โกมุที-ภุชลตาย วิภาวริภีรุยา,คหิตลาชกภาชนวิพฺภมํผุฏิตเกรวกานน มาหริ; () 那盛开的白睡莲林,借着畏惧黎明、仿佛乐于献供的月光藤臂,展现出犹如捧着炒米容器般的美态。 ๓๖. 36. ติภุวเนกรวึ รวิภตฺตริอปรทีปคเต สรสีวธู,รชนิยา วิหิตาวสรา’ปิ กึปริจรึสุ ปติพฺพตมพฺภุตํ; () 当三界唯一的太阳——她们的丈夫西沉之时,湖中的新妇(莲花)们,纵然黑夜提供了机会,依然持守着奇妙的贞节。 ๓๗. 37. ปริลสึสุ ภุสํ ภุวเน’วุ โภรวิปเถ วิตตา, วิตตารกา,อนิมิเส หิ มหาย มหิมโตชลิตทีปสิขาจ มหีตเล; () 世间极光耀,天道星罗布,诸天因威德,地上灯火燃。 ๓๘. 38. มกรเตนเกตนสนฺติภาตุหินทีธิติทีธิติ มชฺฌิเม,นิสิ ททาร สทารสราคินํหทยเกรวเกรวกานนํ; () (ยมกพนฺธนํ) 月光犹如欲天之旗幡,于夜色中,既绽放了白睡莲林,也撕裂了有爱之人的心莲。(双结偈) ๓๙. 39. อถ ภวาภวทิฏฺฐิวิเภท นํวิมติ โมห ตโมปุฏปาฏ นํ,จุตุปปาตปภุติ วิชาน นํกถมลตฺถ สทิพฺพวิโลจ นํ; () 那么,他如何获得了那神圣之眼——它能破除有见与无有见,撕裂疑与痴的黑暗包覆,了知死生等事? ๔๐. 40. กุสลกมฺมปภาวสมุพฺภวํสุขุมทุรคตานิ’ปิ โคจรํ,อนิมิสาน ปสาทวิโลจนํรุธิรเสมฺภมกลาปคตํก ยถา; () 善业力所生,微妙极远行,无瞬净妙眼,离血痰垢净。 ๔๑. 41. ตถริว’กฺขิสเมน สุธาสินํวิมติทิฏฺฐิมิโสธนเหตุนา,หตมโนปกิเลสมเลน โสวิคตมานุสเกนหิ จกฺขุนา; () 如是慧眼净无瑕,涤荡邪见释疑法。垢秽尽除心清澈,非人天眼见弥遐。 ๔๒. 42. กรตลมฺพุรุโหปริจกฺขุมายถาริวา’มลกีพทรีผลํ,จุตุปปตฺติคเตปิ ตถาคเตติภุวนมฺหิ ยถิจฺฉิต มทฺทส; () 具眼者(佛陀)于三界中,随心所欲地看见众生的死与生,清晰犹如看见掌中的庵摩罗迦果(āmalakī)或枣子。 ๔๓. 43. นวุปปาตขเณจ จุติกฺขเณวิสยภาวมุเปนฺติ ตถาคตา,ตทุปจารวเสนิ’หทสฺสนํขมติ อฏฺฐกถาจริยาสโภ; () 在新生与死亡的刹那,众生进入(天眼)的范围。于此,凭借着临近那些刹那而得以看见——这是诸位义注大师所认可的。 ๔๔. 44. อุปธิหีน’ธิหนีนตถาคเตอนปนีตปณีต ตถาคเต,อนภิรูป’ภิรูปตถาคเตสุคติ ทุคฺคติ ทุคฺค มุปาคเต; () (ยมกพนฺธนํ; ) 他看见有执或无执的众生,卑劣或高尚的众生,丑陋或美丽的众生,以及去往善趣、恶趣、险趣的众生。(双结偈) ๔๕. 45. ติริยมุทฺธมโธปติตีย โสมติปหํ อภิปสฺสิ ยถารหํ,นิจิตกมฺมปเถจ ตถาคเตอุปริ ปาทกฌานสมุฏฺฐิโต; () 他从作为基础的禅那中出定,破除愚痴,如实地彻见了上下十方,以及在所积集业道上的众生。 ๔๖. 46. อกุสลานิ กรึสุ อิเม ติธาสุจริตานิ กรึสุ ติธา อิเม,อริยมคฺคผเลหิก สมงฺคิโนนสมณา’ติปิ อนฺติมวตฺถุนา; () 他看见:“这些众生造作了三类不善行,这些众生造作了三类善行;这些众生具足了圣道与圣果;也有些众生虽处最后身却非真沙门。” ๔๗. 47. คุณนิรากรเณน อสาธโวอุปวทึสุ นสนฺติ คุณา’ติ’เม,อปิจสปฺปุริสา’ริยปุคฺคเลตทนุรูปคุเณหิ ปสํสยุํ; () 恶人否定圣人的德行而辱骂他们说:“他们没有德行。”然而,善人则以相应的德行称赞那些圣人。 ๔๘. 48. วิตถลทฺธิปรามสนา อิเมปรมลทฺธิปรามสนา อิเม,คหิตลทฺธิวเสน ตหึตหึนิจิตกมฺมปถา ชนตา อยํ; () 此辈耽溺于虚妄,复有执迷至高想。处处紧握所得执,众生业道自缚藏。 ๔๙. 49. จตุรปายมปายมปายตึอุปคตา สุคติ สุคตึอิติ,ยติ สมาหิตวาหิตวา’ ทฺทสอนิมิสกฺขิสมกฺขิสมนฺวิโต; () (ยมกพนฺธนํ) 四恶趣通向毁灭,善趣则为善处。禅定比丘心如镜,不动慧眼鉴尘寰。(双结偈) ๕๐. 50. สมฺมาสมฺมสโตสโต สติมโต กมฺมาทิเหตุพฺภวํรูปารูปมนาคตงฺนิ มหา โมหนฺธกาโร ธิยา,อพฺภตฺถงฺคมิ ยาย โสฬสวิธา กงฺขาจเตกาลิกาสากงฺขาตรณพฺพิสุทฺธุ ทุติเยยาเม ปวตฺตา มติ; () 对于具念、如实、正确思察者而言,那了知由业等因所生的未来色与无色法、并藉此摧毁了巨大无明黑暗与关于三世的十六种疑惑的智慧——此等智慧,于中夜生起,即是“度疑清净”。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทาเน ปุพฺเพนิวาสญาณทิพฺพจกฺขุญาณาธิคม ปวตฺติปริทีโป เตรสโม สคฺโค. 如是,由名为慧喜(Medhānanda)的比丘所撰著,作为令一切诗人心中欢喜之源的《佛种姓灯》中,关于宿命智、天眼智证得之开端描述的近因缘篇,第十三章圆满。 ๑. 1. สุธากเร วิกสิตเกรวากเรกเมนุ’ ปาสติ สติ ปจฺฉิมํ ทิสํ,วิหาวรี สสิรุจิรานนํ ชินํภชนฺติ ปจฺฉิมมถยาม โมตริ; () 当月亮渐渐西沉,白莲在其光华中绽放,后夜时分已然降临。长夜礼敬着面容皎洁如月的胜者。 ๒. 2. ขณํ นิสาปติ วิรหาตุเรว’ยํนิสาวธู มลินปโยธรมฺพรา,จตุทฺทิสายตนยเนหิ สมฺปติมุโมจ สีกรนิกรสฺสุพินฺทโว; () 刹那间,夜之新娘仿佛因与月离别而忧伤,她以乌云为胸衣,从四方之眼,洒落了露珠般的泪滴。 ๓. 3. กิเลสนาสนปสุโต สมาธินาปุถุชฺชโน ตทนุสยํ ยถุพฺพเห,ตถํ’สุนา ภุวนกลงฺกโสธโนนเห กลานิธิ สกลงฺก มุพฺพหี; () 凡夫以禅定致力于灭除烦恼,然其随眠烦恼仍会生起。如是,以其光芒净化世间污垢的月亮,却未能去除自身的污点。 ๔. 4. ปุรตฺถิเม นภสิ วิกิณฺณ ตารกา-ปพนฺธนิพฺภรติมิรํ วิยากรีนิสาวธุ วลยิตหารภาสุร-สุนีลโกมลนวกุนฺตลสฺสิรึ; () 东方天宇星光灿,驱散重重暗夜缠。夜女华鬘光辉绕,绀发如云美妙添。 ๕. 5. วิปสฺสนาพลวิมลีกตนฺตโรชินงฺกุโร ทุริตมลํว จนฺทิมา,มริจิสญฺจยธวลีกตมฺพโรตโมจยํ ตมนุจรํ นิรากรี; () 佛芽(菩萨)以观(Vipassanā)力净化内心,犹如以其光芒使天空皎洁的月亮驱散黑暗及其随从一般,他也驱散了烦恼的垢染。 ๖. 6. ปวายิ สีตลมลยานิโล ภุสํทิสงฺคนา สิสิรตุสารพินฺทโว,มุโมจ สา วิจริ นิสา นิสากร-มรีจิมญฺชริปริจุมฺพิเต ภุวิ; () 凉风从马拉雅(Malaya)山猛烈吹拂,方位女神们洒下清凉的露珠。夜晚在月光花序亲吻的大地上漫步。 ๗. 7. นิรงฺคเณ นิรุปกิเลส นิจฺจเลมุทุมฺหิ กมฺมนิยวิสุทฺธิภาวเค,สมาหิเต มนสิ วิปสฺสนามนํอถาสวกฺขยมติยา’ ภีนีหริ; () 于心无瑕、无烦恼、不动摇、柔软、适业、清净、得定时,他便将心倾向于观(vipassanā),以求漏尽之智。 ๘. 8. สพารสงฺคิกภวจกฺก มชฺฌคาอนุกฺกเมน’ปิ ปฏิโลมโต สุธีววตฺถยํ ยมริยญาณทสฺสนํวิสุทฺธิยา วิสทฺธิยา ตทุจฺจเต; () 智者于十二支缘起之轮中,顺次与逆次地辨别,此圣智见,被称为清净与明信。 ๙. 9. ขเณน โย สรติ สหสฺสโลจโนยถาวโต ทสสตมตฺถ มสฺสปิ,วิธาตุโน นิชจรณงฺคุลิปฺปภา-วิภุสิตา’ขิลภุวโนทรสฺส’ปิ; () 刹那间,他,这位千眼者,如实忆念乃至造物主(Vidhātu)的千种意义,造物主以其足趾的光辉庄严着整个世间。 ๑๐. 10. อเสสนีวรณตุสารโสสิโนสมาธิสมฺภว’ ขิลฌานลาภิโน,ชคตฺตยํ กรพทรํ’ว ทสฺสิโนนยสฺส กสฺสจิ วิสยตฺต มาคตํ; () 令一切障碍之霜干涸,得一切定生之禅,视三界如掌中之果,此非任何人之智境。 ๑๑. 11. อทิฏฺฐ มปฺปฏิ วิทิตํ สยํปุราอนุตฺตรํตมริยญาณทสฺสนํ,อิมสฺส โคตมสมณสฺส สิชฺฌเตครูปเสวนวิรหสฺส อพฺภูตํ; () 往昔未曾见、未曾了知、未曾自证的无上圣智见,由这位沙门乔达摩(Gotama)所成就,此乃无师承事之奇迹。 ๑๒. 12. ภเวภเว ปริวิตทานปารมิ-พเลน’หู วิชฏิตโลภพนฺธโน,สเมตฺติขนฺตฺยนุคตสีลปารมี-ชเลน นิพฺพุตปฏิฆาทิปาวโก; () 生生世世,他以圆满布施波罗蜜之力,解开贪欲之束缚;以伴随慈心与忍辱的戒波罗蜜之水,熄灭嗔恚等之火。 ๑๓. 13. ภเวภเว ภวิ ถิรญาณปารมี-ปธํสิตา’ขิลวิปรีตทสฺสโน,วินายกปฺปภุติ ครูปเสวน-วเสน ปุจฺฉิย หตโมหสํสโย; () 生生世世,他以坚固的智波罗蜜,摧毁一切颠倒见;通过侍奉导师(Vināyaka)等师长,请教而破除愚痴与疑惑。 ๑๔. 14. ภเวภเว พุธชนปุชนาทินาครูภิวาทนพหุมานนาทินา,ชนาปจายนวิธินา วิโนทยิสทปฺป มุนฺนติ มภิมาน มุทฺธฏํ; () 生生世世,通过礼敬智者、恭敬尊重师长等谦恭之法,他遣除了骄慢、自负、傲慢与掉举。 ๑๕. 15. ภเวภเว วิภวรตึ รตึภเวอนงฺคสงฺคมรติ มงฺคนารตึ,ฆรา’ภินิกฺขมิย’นคาริยํรโตอปานุที ปฏิลภิ ฌาน มตฺตนา; () 生生世世,他舍离对有与无有的爱乐,舍离对欲乐与女色的爱乐;从家出家,乐于无家,亲自证得禅那。 ๑๖. 16. ภเวภเว ส’วีริย สจฺจปารมี-ปรายโณ อธิกุสเลสุ จารตึ,ชหํ วจีทุริตมลํ จตุพฺพิธํวิโสธยี นิชหทยญฺจ ปคฺคหี; () 生生世世,他精进地致力于真实波罗蜜,乐于增上善法;舍离四种语恶行之垢,清净自心并策励之。 ๑๗. 17. ภเว ภเว อิติ สมตึสปารมี-วิสุชฺฌิตา’ กุสลมโนมลิมโส,กเมน อินฺทฺริย ปริปากตํ คโตนจญฺญสมฺปท มหิปตฺถยี สุธี; () 生生世世,他如此净化三十波罗蜜,清除不善心垢,次第达到诸根成熟。这位智者不曾希求其他任何成就。 ๑๘. 18. ภเว ภเว อคณิตเมว โพธิยาทยาย โจทิตหทโย’หิ กปตฺถนํ,อกา จตุพฺพิธผลสมฺปทา ตโตปทิสฺสเร นิรวสรา ริว’นฺตนิ; () 生生世世,其心为菩提与慈悲所驱使,诚然作了无数祈愿。由此,四种果之成就显现,仿佛无待时机而生。 ๑๙. 19. ภเว ภเว สกปณิธานสตฺติยาติธา’หิสงฺขตกุสลํ อิมสฺส โภ,นสาธเย กิมริยญาณทสฺสนํอนญฺญปุคฺคลวิสยํ นสํสโย; () 生生世世,以其自身誓愿之力,所积集之三种善业,岂不能成就非其他个人(puggala)所及之圣智见?此无疑也。 ๒๐. 20. อนิจฺจโต’ทยวยตาย ทุกฺขโตสทุกฺขตายปิ อวิเธยตาทินา,อนตฺตโต วรมติ ขนฺธปญฺจกํปุนปฺปุนํ สมุปปริกฺข มุสฺสหี; () 他以殊胜之智,努力地再三审察五蕴:由其生灭故为无常,由其是苦故为苦,由其不受控等故为无我。 ๒๑. 21. กลาปสมฺมสนมุเขน พารส-วิเธ อนาทิกภวจกฺกนิสฺสิเต,กเมน สตฺตสุ อนุปสฺสนาสุ โสชินงฺกุโร ตทวยเว’ภินีหริ; () 彼佛芽(菩萨)以聚观(kalāpasammasana)法门,于依止无始十二支缘起之轮的诸分中,次第于七随观中,生起智见。 ๒๒. 22. อนิจฺจโตภุสมนุปสฺสมุทฺธริอเสสสงฺขตคตนิจฺจสญฺญิตํ,อนตฺตโต สมนุวิปสฺส ทุกฺขโตสสงฺขเตปชหิ สุขตฺตสญฺญิตํ; () 他以无常观,去除对一切有为法的常想;以苦观与无我观,舍离对有为法的乐想与我想。 ๒๓. 23. วิโนทยี สุมติ วิราคนิพฺพิทา-วเสน สงฺขตคตราคนนฺทิโย,นิโรธนิสฺสชนวสา’นุปสฺสิยตโถทยาทิยนมเสสงฺฆเต; () 智者观照一切有为法的生起等相,以及其灭尽与舍离,从而以厌离与离欲,遣除对有为法的贪爱与喜乐。 ๒๔. 24. วิธายทุพฺพิธมนุปสฺสโต กสโตอเสสสงฺขตมปิ นามรูปโต,นิทานโต ปุนขณโต’ทยพฺพยํอุปฏฺฐหิ ทฺวิคุณิตปญฺจวิสธา; () 对于勤修难见之法,从名色、因缘与刹那观照一切有为法生灭者,法以五十种行相显现。 ๒๕. 25. สุธีมโต ตรุณวิปสฺสนายิ’เมวิปสฺสกสฺสิ’ติ ทสุปกฺกิเลสกา,ภวุํปภาสติมติปีตินิจฺฉโยสุขี’หนาสมถนิกนฺตฺยุเปกฺขนา; () 于具慧之初修观(vipassanā)者,生起此十种观之染(upakkilesa):光明、念、智、喜、决信、乐、精勤、止、耽著与舍。 ๒๖. 26. ปสนฺนโลหิต ปริปุณฺณวิคฺคหาวินิคฺคตา นิรวธิโลกธาตุสุ,วิปสฺสนาพลปภวา’ภิปตฺถริสุธนฺตกญฺจนรสปิญฺชรปฺปภา; () 由观(vipassanā)力所生,如纯炼金汁般黄赤之光,从其清净血肉圆满之身中散发,遍布于无边世界。 ๒๗. 27. อยํปโถ นภวติ ตปฺปภาทโยวิสตฺติกาปภุติกิเลสวตฺถุกา,ปุโนทยพฺพย มนุปสฺสโต ตโตปโถ สมุพฺภวิ ทสุปกฺกิเลสคํ; () 彼光明等,以执着等为烦恼之基,此非是道。复次,于观照生灭者,道乃生起,超越十种观之染。 ๒๘. 28. ปถาปถํ สมุปปริกฺขโตอิติสุธีมโต ตรุณวิปสฺสกสฺสยา,สมุฏฺฐิตา นิสิตวิปสฺสนามติปถาปถิกฺขณกวิสุทฺธิ วุจฺจเต; () 如是,具慧之初修观(vipassanā)者,因审察道与非道,生起敏锐之观智,此称为道非道智见清净。 ๒๙. 29. นราสโภ อธิคตญาตตีรณ-ปริญฺญวา อุปริปหาณสงฺขยา,ปริญฺญยา อุภย วิสุทฺธิสิทฺธิยาติสจฺจทสฺสนปสุโต สมารภี; () 人中雄猛,具足知遍知与度遍知,为成就断遍知与二种清净,开始致力于见三谛。 ๓๐. 30. อนิจฺจลกฺขณมปกิ ทุกฺขลกฺขณํอนตฺตลกฺขณมถ สพฺพสงฺขเต,ยถาวโต นสมนุปสฺสิ สนฺตติ-ริยาปเถหิจ ปิหิตํฆเณนโส; () 于一切有为法中,他未能如实观见无常相、苦相与无我相,因其被相续、威仪与密集所覆盖。 ๓๑. 31. วิโสธยํ มติมุทยพฺพเย ตโตลหุํ ติลกฺขณวิสทตฺตโค ภุสํ,วิปสฺสนาปถปฏิปนฺน มตฺตนาอลตฺถภงฺคธิภยญาณมาทิกํ; () 其后,他于生灭中清净其智,迅速且猛利地达至三相之明晰。他亲身踏上观(vipassanā)道,获得坏灭智、怖畏智等。 ๓๒. 32. สยมฺภุโน อุปรินวานุปสฺสนา-วิภาวนา นวคุณวณฺณนายิธ,วิธียเต นววิธญฺณภาวนาปวุจฺจเต สปกฏิปทาวิสุทฺธิติ; () 于此,为赞颂自觉者之九种功德,阐明九种上层随观(anupassanā)。此九种智之修习,被称为行道智见清净。 ๓๓. 33. มตีหิติหิปิ จตุสจฺจฉาทก-ตโมวิธํสน สมนนฺตรํ ถิรํ,นิโรธโคจรมลภิตฺถ โคตฺรภุ-มตึ สุธี อนริยโคตฺตพาหิรํ; () 以诸智慧摧破覆盖四谛之黑暗后,智者随即获得坚固、以灭为境、超越凡俗种姓的种姓智(gotrabhū-ñāṇa)。 ๓๔. 34. ปสตฺถโคตฺรภุมติทินฺนสญฺญกํสมูลมุทฺธฏกลุสตฺตยํ สุธี,วิพนฺธทุคฺคติวินิปาตนาทิกํอถาทิมํปฏิลภี ญาณทสฺสนํ; () 智者以殊胜种姓智为标识,根除三垢及束缚、恶趣、堕处等,而后获得第一智见。 ๓๕. 35. ยเทวนนฺตรผลทนฺติ ปณฺฑิตาวทนฺติตปฺผลมปิ ปจฺจเวกฺขณํ,อลตฺถ โส ปุน ทุติยาย ภุมิยาวิปสฺสนํ สมธิคมาย ภาวยี; () 贤哲们所说的无间果,他证得其果,亦得省察智(paccavekkhaṇa-ñāṇa)。为证第二地,他复修习观(vipassanā)。 ๓๖. 36. ภุโสวิโสสิต ภวทุกฺขกทฺทมํอกาลิกํ ตนุกตกิพฺพิสตฺตยํ,อนุตฺตรํ ทุติยมลตฺถ ตปฺผลํสปจฺจเวกฺขณมถ ญาณทสฺสนํ; () 他已极大地涤净生存之苦的泥沼,即时地令三种罪垢变得微薄。他获得了无上的第二果,以及其后伴随省察的智见。 ๓๗. 37. วิปสฺสนํปุนรปิภาวยํ สยํสมุทฺธฏาลยปฏิฆํ ภวาปหํ,สปจฺจเวกฺขณผลญาณมชฺฌคาอนุตฺตรํ ตติยก ญาณทสฺสนํ; () 他再次亲自修习能断除生存的观(vipassanā),拔除了爱著(ālaya)与瞋恚(paṭigha)。他证得了伴随省察的果智,即无上的第三智见。 ๓๘. 38. ติลกฺขณํ ถิรมติมา’ภิปตฺติยาสุภาวยิก อุปริ จตุตฺถภุมิยา,อวาริยาสนิริว ตาลมตฺถเกกิเลสมุทฺธนิรนิหจฺจจารินํ; () 具足坚固智慧者,为证得更高的第四地而善修三法印。如同不可阻挡的霹雳击中棕榈树顶,他摧毁了烦恼之首,自在而行。 ๓๙. 39. นิวาริตาขิล ภวจกฺกวิพฺภมํสวาสนาปริมิต ปกาปนาสนํ,อนญฺญโคจร วรญาณทสฺสนํอลตฺถ ตปฺผลมปิปจฺจเวกฺขณํ; () 他获得了无与伦比的殊胜智见,此智见已止息所有轮回的妄动,连同习气无量地灭尽了动摇。他也获得了其果以及省察。 ๔๐. 40. ตทาสวกฺขยมติคฺญาณทสฺสน-วิสุทฺธิวุจฺจติ อรหตฺตปตฺติยา,สเหวจุทฺทสวิธ พุทฺธพุทฺธิโยชิโน จตุพฺพิธ ปฏิสมฺภิทาลภี; () 那时,漏尽智见清净被称为阿罗汉果的证得。胜者连同十四种佛智,获得了四无碍解(paṭisambhidā)。 ๔๑. 41. อสาธารณํ ญาณฉกฺกํพลานิทส’ฏฺฐารสาเวณิกา พุทฺธธมฺมา,จตุทฺธาวิสารชฺชมิทฺธานุภาวาสมิทฺธาสเหจารหตฺเตน ตสฺส; () 六种不共智、十力、十八不共佛法、四无畏,以及神通威力,连同阿罗汉果,他皆已成就。 ๔๒. 42. อภิญฺเญยฺยธมฺเม อภิญฺญาย สามํปริญฺเญยฺย ธมฺเม ปริญฺญาย สามํ,ปหาตพฺพ ธมฺเม ปหนฺตฺวาน สามํสนิพฺพานมคฺคปฺผลํ สจฺฉิกตฺวา; () 于当证之法,他亲自证知;于当遍知之法,他亲自遍知;于当断之法,他亲自断除;并亲证了涅槃道果。 ๔๓. 43. สิยายาวตาเญยฺย ธมฺมปฺปวตฺติสิยาตาวตา ตสฺส ญาณปฺปวตฺติ,อภิญฺญาย สพฺพญฺญุตาญาณ มาสิสเหวารหตฺเตน สพฺพญฺญุ พุทฺโธ; () 应知之法的范围有多大,他的智慧范围就有多大。通过证知,他拥有一切知智,连同阿罗汉果,成为一切知佛陀。 ๔๔. 44. มหาโมหนิทฺทาปโคมคฺคญาณ-ปฺปพุทฺโธ’หิสมฺโพธิยา โสภมาโน,มุนินฺโท ทินินฺทํ’ สุสนฺโทหหาสิ-’นฺทิรามนฺทิรินฺทิวราภํอหาสิ; () 以能去除大愚痴睡眠的道智而觉醒,以正等觉而光耀,牟尼之主的光辉胜过日主。他拥有如青莲华般的美妙光彩,那是庄严的居所。 ๔๕. 45. สุพุทฺธาภิสมฺโพธิปุพฺพาจลมฺภาสเหวารุโณ พุทฺธสูโรทเยน,สมุฏฺฐาสิ เวเนยฺย พนฺธูหิสทฺธึปพุชฺฌึสุ อพฺภุคฺคตมฺโหชโกสา; () 从圆满正等觉的东方山,佛日与黎明一同升起。应化度的眷属们也随之觉醒,犹如莲苞绽放。 ๔๖. 46. อุฬาราวภาโส ตทา ชาติเขตฺเตภุสํปาตุภุโต มหีสมฺปเวธิ,สิฬาสาฬเสฬาวตํสา สุภานินิมตฺตานิ พตฺตึสชาตาติโลเก; () 那时,在出生地,广大光明显现,大地为之震动。岩石、娑罗树、山峰等,三十二种祥瑞之相出现于三界。 ๔๗. 47. ตโมชาลวิทฺธํสนาทีนิ โลเกกโรนฺโตว จตฺตาริกิจฺจานิ’มานิ,สมุฏฺฐาสิ ตสฺมึขเณ รํสิมาลิริวาทิจฺจวํสุพฺภโว พุทฺธสูโร; () 在世间行持摧毁黑暗之网等四种事业,佛日于此刻升起,犹如日族所生、光芒万丈的太阳。 ๔๘. 48. มหีลาชวุฏฺฐีหิ สญฺฉนฺนภุตานภํ กนิพฺภรํ คนฺธธุปทฺธเชหิ,ฉณฺโหกุลา เกวลํ โลกธาตุมหามงฺคลาวาส กลีลาวลมฺพึ () 大地被谷花之雨所覆盖,天空遍满香、熏香与旗帜。整个世界体系喜庆洋溢,处处悬挂着大吉祥的饰品。 ๔๙. 49. ตทาตปฺปทมฺโภช ปูชาคตานํสิโร ภตฺติภารญฺชลีนํ สุรานํ,นิราลมฺพมากาส รนฺธํ พภาสปภาสาร จูฬามณิหกา’กราฬํ; () 那时,为供养其莲足而来的诸天,头顶着充满虔敬的合掌。无所依止的虚空,因其顶髻宝珠的光芒而璀璨生辉。 ๕๐. 50. คุโณนาม สกฺขนฺธสนฺตาน สุทฺธิสโกสุทฺธขนฺวฺธปฺปพนฺโธหิ พุทฺโธ,นโมพุทฺธภุตสฺส นิปฺผนฺตญาณ-ปฺปหาณานุภาวาหิรูปสฺสตสฺส; () 所谓功德,即自身五蕴相续清净;佛陀者,其自身诸蕴相续清净。礼敬已成佛者,具足圆满之智、断除之力、殊胜之相好。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทาเน มหา โพธิสตฺตสฺส อริยมคฺคญาณาภิสมฺโพธิ สมธิคม ปวตฺติปริทีโป จุทฺทสโม สคฺโค. 如是,在为一切诗人带来心中喜悦之源的《胜者世系灯》(Jinavaṃsadīpa)近因缘中,此为名为慧喜(Medhānanda)的行者所造,阐明大菩萨证得圣道智与正自觉悟过程的第十四章。 ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทานภาโค ทุติโย. 《胜者世系灯》近因缘第二部分。 ๑. 1. อสฺเสว ปกลฺลงฺกวรสฺสการณาสีสกฺขิมํสานิ จ ทารสุนโว,ทตฺวา จิรสฺสํ อกรินฺติ ทุกฺกรํโส (อินฺทวํสา’)ภิธโช วิจินฺตยี; () 彼帝释种姓(Indavaṃsa)者思惟道:“为得此殊胜跏趺坐,我长久以来行难行之事,布施头、眼、肉以及妻与子。” ๒. 2. ปลฺลงฺกโต ตาว นวุฏฺฐหํ ตหึปลฺลงฺกมาธาย นิสชฺช สตฺตหํ,สงฺกปฺปปุณฺโณ’ธิสมาธโย มุนิสมฺมา สมาปชฺชิ อเนกโกฏิโย; () 他安住于跏趺坐,七日未起。那位牟尼,意愿圆满,具足增上定,正入于无数俱胝之禅定。 ๓. 3. นา’ยํ ชหาเต วิชยาสนา’ลยํยํกิญฺจิกิจฺจํ กรณิยมสฺสหิ,สํวิชฺชเต ทานิปิ กาจิ เทวตาสงฺกาภิฆา’ตาภิวิตกฺกยุํ อิติ; () “他是否仍有未竟之事,故而不舍此胜利宝座?”一些天神心生疑虑,如此思忖。 ๔. 4. ตาสํ วิทิตฺวาน วิตกฺกมาสนาอพฺภุฏฺฐิโต โส คคนงฺคณํ ขณํ,สํทสฺสยนฺโต ยมปาฏิหาริยํนิสฺสํสโย สํสยสลฺลมุทฺธรี; () 他了知彼等心念,便从座起,顷刻间升至虚空,示现双神变。为除其疑,拔彼等疑惑之箭。 ๕. 5. นิสฺสาย ปลฺลงฺกมิมํ มหีรุหํสมฺปตฺตสมฺโพธิปโท’สฺมิ จินฺติย,โอรุยฺห ปกลฺลงฺกฐิตปฺปเทสโตปุพฺพุตฺตรานญฺหิ ทิสาน มนฺตรา; () 他思惟:“依靠此树此座,我已证得正等觉位。”于是从跏趺坐处而下,立于东北方向。 ๖. 6. สตฺตาห มินฺทิวรจารุโลจน-ปญฺจปฺปภาสารนิเสจเนน โส,สมปูชยนฺโต ชยโพธิมาสนํอฏฺฐาสิ โลเกกวิโลจโน ชิโน; () 世间独眼之胜者,以青莲华般的美目,流注五色光芒,供养胜利菩提树与宝座,如是站立了七日。 ๗. 7. คนฺตฺวา ฐีตฏฺฐานชยาสนนฺตราปุพฺพาปรสฺสํ ทิสิ สตฺตวาสรํ,นิกฺขิตฺตจกฺกงฺกิตปาทปงฺกโชโส จงฺกมี นิมฺมิตรตนจงฺกเม; () 他去到站立处与胜利宝座之间,于东西方向,七日间,在化成的宝经行处上,以其印有轮相的莲足经行。 ๘. 8. โส โพธิโต อุตฺตรปจฺฉิมนฺตราเทเวหิ นานารตเนหิ นิมฺมิเต,สตฺตาหมตฺตํ มณิมนฺทิเร มุนิสมฺมาภิธมฺมํ ปวิหาสิ สมฺมสํ; () 其后,牟尼于菩提树的西北方,在诸天以种种珍宝化成的宝屋中,安住七日,思择圆满的阿毗达摩(Abhidhamma)。 ๙. 9. มนฺถาจเล’นมฺพุนิธึ’ว เกสโววิญฺญาณกณฺฑาทิฏสา จตุพฺพิธํ,ตสฺมึ นิสินฺโน มุนิ ธมฺมสงฺคณิ-มาโลลยี ญาณพเลน ทุทฺทสํ; () 犹如毗湿奴(Kesava)以曼陀罗山搅动大海,彼牟尼安坐于彼处,以智慧力,审察难见的《法集论》(Dhammasaṅgaṇī)中识蕴等四法。 ๑๐. 10. เวภงฺคิยํ ขนฺธวิภงฺคมาทิกํคมฺภีรมฏฺฐารสธา สุทุพฺพุธํ,โส มารภงฺโค’ถ วิภงฺคสาครํสํโขภยี ญาณยุคนฺตวายุนา; () 于《分别论》(Vibhaṅga)中,蕴分别等十八种法门,甚深极难了悟。其后,彼降魔者以智慧的劫末之风,搅动了分别论的大海。 ๑๑. 11. โส ธาตุสุญฺญตฺตปชานโน ชิโนนิสฺสตฺตนิชฺชิวสภาวธาตุโย,วิตฺถารยนฺโต ตทนนฺตรํ วรํนานานยํ ธาตุกถํ ววตฺถยี; () 彼胜者了知诸界空性,即诸界无有情、无命、无自性。其后,他继而阐明并确立了种种方式的殊胜《界说》(Dhātukathā)。 ๑๒. 12. ขนฺธาทิปญฺญตฺติวเสน ฉพฺพิธาปญฺญตฺติโย’ติ สุวิภตฺตมาติกํ,ปญฺญาย สพฺพญฺญุชิโน’ถ ปุคฺคล-ปญฺญตฺติ มาโลลยิ อคฺคปุคฺคโล; () 蕴等施设凡六种,如是善分别之论母。其后,一切知胜者、最上之人,以智慧审察《人施设论》(Puggalapaññatti)。 ๑๓. 13. วาทีภสีโห สกวาทมณฺฑลํโอรุยฺห สมฺมา ปรวาทมณฺฑลํ,สุตฺตานิ สงฺคยฺห สหสฺสมฏฺฐธาสํขิตฺต มาโท มุขวาทยุตฺติกํ; () 彼辩论中之雄狮,从自宗论场而出,正入他宗论场,摄集八千经,初作简略纲要,以适于口头论议。 ๑๔. 14. ญาเณน วิตฺถาริยมาน มตฺตโนกิญฺจาปฺย’นนฺตาปริยนฺต มุตฺตมํ,ตกฺกีหิ นกฺกาวจรํ นเกหิจินาโถ กถาวตฺถุ มถา’ภิสมฺมสิ; () 导师于是思择《论事》,此法虽由己智所广演,然其至上、无边、无际,非任何寻思者所能行境。 ๑๕. 15. ยํ มูลขนฺธาทิวสา ทสพฺพิธํอุทฺเทสนิทฺเทสปทา’นุรูปโต,นิฏฺฐานโต สํสยโต วิภาคิยํคมฺภีรญาเณน’ถ สาครูปมํ; () 此法依根本蕴等分为十种,随顺纲要与解释之文句,由决疑而分别,以深邃之智,犹如大海。 ๑๖. 16. สนฺตํ ปณิตํ นิปุณํ สุทุทฺทสํคุฬฺหํ อตกฺกาวจรํ อจินฺติยํ,นานานยํ ตํ ยมกํ สุสญฺญโมธมฺมสฺสโร สมฺมสิ นิปฺปเทสโต; () 寂静、殊妙、精微、极难见,甚深、非寻思所行、不可思议。善调御者、法之主,无余思择彼种种理趣之《双论》。 ๑๗. 17. นานานยุ’ตฺตุงฺคตรงฺคนิพฺภรํเนยฺยตฺถนีตตฺถมณิหิ มณฺฑิตํ,ธมฺมนฺตราวฏฺฏสตํ อถาปรํสทฺธมฺมขนฺโธทกขนฺธปูริตํ; () 充满种种理趣之高浪,以了义不了义之宝严饰,复有百种法义之旋流,充满正法蕴之水聚。 ๑๘. 18. สตฺถา จตุพฺพิส ติมตฺตปจฺจย-เวลํ ปริจฺเฉทวิสาลปฏฺฏนํ,คมฺภีรปฏฺฐาน มหณฺณวํ กถํอาโลลยํ สมฺมสิ ญาณเมรุนา; () 导师如何以智慧之须弥,搅动甚深之《发趣论》大洋?其岸为二十四缘,其广阔之港为诸章。 ๑๙. 19. นิสฺสงฺคญาโณ มุนิ เหตุปจฺจโยอิจฺจาทินา’โรปิตมาติการหํ,นิทฺทิฏฺฐนิเททสปทํ ปปญฺจิต-เญยฺยํ จตุพฺพีสวิธํ สุทุพฺพุธํ; () 无碍智之牟尼,以“因缘”等建立应行之本母,其所示、所解之文句,广演二十四种所知法,甚为难解。 ๒๐. 20. นิสฺสาย พาวีสวิเธ ติเก ติก-ปฏฺฐาน มนฺโตคธนามรูปิเกนิสฺสาย นิสฺเสสเก ตถา ทุก-ปฏฺฐาน มนฺโตคธนามรูปิเก () 依于二十二种三法,于三法发趣中含摄名色;如是复依所有二法,于二法发趣中含摄名色。 ๒๑. 21. พาวิสมตฺตา ติกมาติกา ทุเกปกฺขิปฺป ปฏฺฐานวิทํ ทุกนฺติกํ,พาวีสมตฺตาย ติเก สตํทุเกปกฺขิปฺป ปฏฺฐานมิทํก ติกทฺทุกํ; () 置二十二种三法本母于二法中,此为二法三法发趣。置二十二种三法于百种二法中,此为三法二法发趣。 ๒๒. 22. กตฺวา ติเกสฺเว’ว ติเก ทุวีสติปฏฺฐาน มนฺโตคติเก ติกตฺติกํ,กตฺวา ทุเกสฺเว’ว ตถา สตํทุเกปฏฺฐาน มนฺตาเคติเก ทุกทฺทุกํ; () 于二十二种三法中造作三法发趣,此为三法三法发趣。如是于百种二法中造作二法发趣,此为二法二法发趣。 ๒๓. 23. อิจฺจานุโลเม ชนยานิ ปกฺขิปํฉ ปฺปจฺจนีเย’ปิ นยานิ ปกฺขิปํ,เอวํ ขิปิตฺวา อนุโลมปจฺจนิ-เยจา’ปิ ฉ ปฺปจฺจนิยา’นุโลมเก; () 如是置入而生起顺法,亦置入而生起六种逆法;如是置入顺逆法,亦置入六种逆顺法。 ๒๔. 24. คมฺภีรปฏฺฐานมโหทธึ อิติสงฺโขภยํ สมฺมสิ ญาณเมรุนา,ตํ สมฺมสนฺตสฺส สวตฺถุกํ ฉวิ-วณฺโณ ปสนฺโต’สิ ปสีทิ โลหิตํ; () 如是以智慧之须弥,搅动甚深《发趣论》大洋而思择。彼思择时,有根身之肤色澄净,血液亦清净。 ๒๕. 25. ตสฺมึขเณ จตฺตชวณฺณธาตุโยอฏฺฐํสุ ฐานมฺหิ อสิติหตฺถเก,อญฺญตฺร’ธิฏฺฐานพลํ สรีรโตฉพฺพณฺณรํสี วิสรา’หินิจฺฉรุํ; () 于彼刹那,除决意力所持之身外,六色光明从身中散发而出,其四种色界元素遍住八十肘处。 ๒๖. 26. เสวาลกาลินฺทินทิ’นฺทิราปติ-นิลมฺพริ’นฺทิวรวณฺณสนฺติภา,เกส’กฺขิมสฺสูหิก วินิคฺคตา ภุสํนีลปฺปภา’เสสทิสา อลงฺกรุํ; () 如青苔、迦陵底河、帝释之青衣、青莲花色,寂静之蓝色光明,从发、眼、须中强烈放出,庄严一切方所。 ๒๗. 27. ตาสํ วสา’ เสสทิสาวิลาสินีอาสุํ ยถา ปารุตนีลกมฺพลา,ตา จกฺกวาฬาติ ปปูรยนฺติโยธาวึสุ นิโลปลจุณฺณสนฺนิภา; () 因此光明,一切方所变得庄严,犹如披上蓝色毛毯。彼光充满轮围内外,如青莲花粉末般流散。 ๒๘. 28. นิสฺเสสโลกํ หริตาลกุงฺกุม-จุณฺเณหิ โสวณฺณรเสหิ มิสฺสกํ,อาเลปยนฺตีวิย ปีตรํสิโยยา นิคฺคตา กญฺจนสนฺนิภตฺตจา; () 从金色之皮肤所出之黄色光明,犹如以雌黄、藏红花粉及金汁之混合物,涂遍一切世间。 ๒๙. 29. ตาสํ วเสนา’สิ สิเณรุปพฺพต-ราชา วิลิโน’ว มหณฺณเว ชลํ,สํกปฺปิตา’ว’ฏฺฐ ทิสาคชา’ภวุํนิทฺธนฺตจามีกรกปฺปนาทินา; () 因此光明,须弥山王犹如融入大洋之水中;八方巨象亦仿佛以纯金饰物庄严其身。 ๓๐. 30. ลาขารสานํ ปริเสจนํ วิยนินฺทูรจุณฺโณ’กิรณํ’ว ยาทิสิ,สญฺฌาปภารตฺตสุรตฺตรํสิโยนิกฺขมฺม ธาวึสุ สมํสโลหิตา; () 从血肉中发出,如晚霞般深红之光明奔流而出,犹如遍洒紫矿汁,亦如遍撒红铅粉。 ๓๑. 31. ตาสํ วเสนา’ขิลภูมิกามินีอาสี นิมุคฺคาริว อุตฺตรณฺณเว,อมฺโภชราเคหิ สุนิมฺมิตานิ’วสพฺพานิ ทพฺพานฺย’ภวุํ ชคตฺตเย; () 因此光明,大地女神犹如沉入北方大洋;三界之中一切事物,皆如莲华之色所善成。 ๓๒. 32. ยากุนฺทโสคนฺธิกจนฺทจนฺทิกา-กปฺปูรขีโรทธิวีจิปณฺฑรา,อฏฺฐีหิ ทาฐาหี วิตสฺสฏา ภุสํโอทาตรํสี ธวลีกรุํ ทิสา; () 白如君陀花、白莲、月轮、月光、樟脑、乳海之波,白色光明从骨与牙中强烈散发,令诸方皆白。 ๓๓. 33. ตาสํ วเสนา’สิ ยถา มหีวธุโอทาตวตฺเถหิ นิวตฺถปารุตา,ตา ขีรธาราปริเสกพนฺธุราธาวึสุ พุทฺธสฺส ยโสนิภาปภา; () 因此光明,大地新妇犹如身着白衣。彼光辉美如乳流之灌注,奔流而出,仿若佛陀之声誉。 ๓๔. 34. สพฺพาทิสาโย’ขิลโลกธาตุโยมญฺชิฏฺฐปงฺเกหิ วิเลปยนฺติ’จ,นิกฺขมฺม มญฺชิฏฺฐปภา ตโตตโตธาวึสุ สญฺจุณฺณปวาฬสนฺติภา () 茜草色光明从身中各处散发奔流,犹如碎珊瑚,仿佛以茜草泥涂遍一切方所及所有世界。 ๓๕. 35. นีลาทิธาตุสฺสรเสหิ ปญฺจหิวณฺเณหิ ปุปฺเผหิ มณีหิสตฺตหิ,สมฺปูรยนฺตี’ว ปภา ปภสฺสรานิกฺขมฺม โลกํ สกลํ อลงฺกรุํ; () 灿烂之光明发出,犹如以青等五色之精华、五色之花、七种宝,充满并庄严一切世间。 ๓๖. 36. ตา รํสิโย พฺยาปิย เมทินึ มหี-สนฺธารกํ วาริ มโถ สมีรณํ,เหฏฺฐา’ชฏากาสตลํ ตถูปริคณฺหึสุ โลกํ ติริยํ นิราวธึ; () 彼光明遍满大地,及持地之水,复及于风;下至无结虚空,上彻有顶,横遍无边世界。 ๓๗. 37. เทวทฺทุมุ’ยฺยานวิมานภุสณ-จนฺท’กฺกตารานิกรา’มรา ตโต,สณฺฐานมตฺเตหิ วิชานิยา’ภวุํตา นิคฺคตา อชฺชตนา’ปิ ธาวเร; () 天人、天树、园林、宫殿、饰物、日月星辰,皆因此光明而仅能以形辨认。彼时所出之光明,至今依然流转。 ๓๘. 38. ตมฺหา’ภีคนฺตฺวา ฆนนีลสาขิโนนิคฺโรธสาขิสฺส’ชปาลสญฺญิโน,มูเล นิสชฺชา’ธิสุขํ วิมุตฺติชํสตฺถา’นุโภนฺโต ปวิหาสิ สตฺตหํ; () 导师从彼处前往阿阇波罗尼拘律树,其枝叶浓密青黑。坐于树下,受用解脱之胜乐,安住七日。 ๓๙. 39. โอรุยฺห ตสฺมึสมเย วิมานโตทานาทโย ปารมิโย ภวาภวํ,ธาวํ อสาธารณญาณสิทฺธิยาเอโส’ว นา’หํ อภิสงฺขรึ อิติ; () 彼时,魔罗从天宫降下,(思惟:)“(彼)于生死轮回中,为布施等波罗蜜而奔走,以非凡之智得成就。成此者乃彼,非我!” ๔๐. 40. โอตารเปโข นวิปสฺส เอตฺตกํกาลํ กลงฺกํ อกลงฺกรูปิโน,โสกา’กุโล อจฺฉิ ฉมาย โสฬส-เลขา วิเลขํ กลิมา อวมฺมุโข; () 彼罪人寻隙不得,长时未见无垢者之瑕疵,遂忧愁所恼,俯首于地,画十六道线。 ๔๑. 41. กสฺมา นปญฺญายติ’ทานิ โนปิตาโอโลกยนฺติ กฺว คโต’ติ ทุกฺขิตํ,โสเกน เลขา ลิขมาน มญฺชเสทิสฺวา นิสินฺนํ ปิตรํ สุทุมฺมุขํ; () “为何如今不见我父?”彼等寻觅,“他去何处?”见其父忧愁苦恼,于路上划线,默然枯坐,面容愁惨。 ๔๒. 42. ตตฺโร ปคนฺตฺวา วสวตฺติธีตโรปุจฺฉึสุ ตณฺหา อรตี รคา ลหุํ,กึ ตาต กึ ตาต กิเมตฺถ ฌายสิโก เต ปโร เกน ปราชิโต ตุวํ; () 于是自在天之女——渴爱、不乐、贪——迅速上前问道:“父亲,父亲,您在此处思虑何事?谁是您的敌人?您为谁所败?” ๔๓. 43. สุทฺโธทนสฺสา’วนิปสฺส โอรโสปตฺวา’หิสมฺโพธิปทํก มุเข มสึ,มกฺเขสิ เม ฉินฺทิตมารพนฺธโนตสฺมา’นุโสจามิ กเถสิ ปาปิมา; () 恶者言:“净饭王之嫡子,已证正等觉之位,彼于我面涂墨,斩断魔罗之束缚,是故我忧伤。” ๔๔. 44. อานีย ตํ มตฺตคชํ’ว มารชึราคาทิปาเสหิ มยํ สุพนฺธิย,ทสฺสาม โว ปสฺสถ ตาต โน พลํมาโสจิ มาฌายิ’ติ ธีตโร’พฺรวุํ; () 我们将把那位降魔者,像(对待)醉象一样,用贪欲等绳索牢牢捆绑后带来。父亲,请看我们的力量,我们将展示给您。不要悲伤,不要忧思,女儿们如是说。 ๔๕. 45. สิงฺคารสงฺคามธรา’วตารินีภุภงฺคพาณาสนมตฺตธารินี,อาโรปิตา’ปางฺคสรา’ปฺย’นิสฺสรากามาริมาราริสรวฺยทารเณ; () 她们进入爱欲战场,手持眉弓,虽已搭上眼角之箭,却无法射出,以刺穿那欲魔之敌。 ๔๖. 46. เสวาลนีลามลกุนฺตลากุลาพาลินฺทุเลเข’วลลาฏมณฺฑลานิลุปฺปลกฺขี จลเหมกุณฺฑลา-ลงฺการกณฺณา’ลิกลาปภา’ลกา () 她们秀发浓密,如青苔般洁净青黑;额头圆润,宛如一弯新月。双眸有如青莲,耳垂饰有摇曳的金环,发卷光泽如蜂群。 ๔๗. 47. วาณิลตาเวลฺลิตผุลฺลมาลตี-ทนฺตาวลี ปลฺลวปาฏลาธรา,กนฺทปฺปกีฬาลยเหมกาหฬ-สงฺกาสนาสา กมลามลานนา; () 齿列如素馨花,缠绕藤蔓盛开;嘴唇如嫩芽般,色泽淡红。鼻梁仿若爱神游戏场的金号角,面容洁净无瑕如莲花。 ๔๘. 48. วิชฺชุลฺลตา จารุภุชา จลาจล-ลีลาวลมฺพตฺถนหํสมณฺฑลา,จามีกราลิงฺควิลาสกนฺธราลาวณฺณ วลฺลิทลโกมลงฺคุลี; () 双臂优美如闪电藤,双乳圆润如摇曳天鹅。颈项优雅如金鼓,手指柔嫩如藤叶。 ๔๙. 49. นิมฺเมขลาลินวิลคฺคภาคินีกีฬานทีกุลวิสาลโสณินี,กนฺทปฺปทปฺปานลธูมกชฺชล-โรมาวลิเวลฺลิตนาภิมณฺฑล; () 腰肢纤细如蜂,未束腰带;臀部宽阔,有如嬉戏之河岸。脐周一列细毫,卷曲如爱神骄焰之烟尘。 ๕๐. 50. ปีโนรุชงฺฆา กลิกานขาวลีตา’นงกฺครงฺคงชหาริวิคฺคหา,มารงฺคนา ยตฺร นิรงฺคโณ ชิโนตตฺรา’คมุํ ราคสุรามทา’ตุรา; () 腿股丰腴,指甲如蓓蕾。她们的身姿,能夺爱神之风采。魔女们来到无垢的胜者所在之处,为贪欲之酒所醉而颠狂。 ๕๑. 51. องฺคีรสสฺสา’นนโสณฺณทปฺปเณตา สุนฺทรี พิมฺพิตโลจนินฺทิรา,กนฺทปฺปกีฬากลหํ วิธาตเวกาโลยมิจฺจาหุ ตุวํ ยทิจฺฉสิ; () 在鸯耆罗娑(Aṅgīrasa)的金镜面容上,映照出那些美女莲花般的眼眸。她们说:“若您愿意,现在正是进行爱神嬉戏争闹之时。” ๕๒. 52. วฺยาปาริตา เต ปริจาริกา มยํเอตฺถาคตา โหม มโนภุนา’ธุนา,วตฺตมฺพุชานํ ปริจุมฺพเน อยํกาโลนุ โภโคตม กึนยิจฺฉสิ; () 我们是您的侍女,如今为心生者(Manobhū)所遣,来到此处。此正是亲吻莲花面容之时,乔达摩啊,您为何不愿? ๕๓. 53. โภ ปุณฺณกุมฺเภ’ว ตโว’รมนฺทิเรอุทฺธคฺคโลมุ’สฺสิตนีลเกตเน,กามาหิเสกุสฺสวมงฺคลาย โนสชฺเชถิ’เม ปีนปโยธเร นกึ; () 啊!在您胸前的殿堂,竖立着青色旗帜般的毫毛。为何不将我们这丰满的乳房,作为爱欲灌顶庆典的吉祥满瓶呢? ๕๔. 54. วตฺตมฺพุเช โน อธรํ’สุพนฺธุเรเนตฺตาลิมาลา นหิวุมฺพเร ตว,อมฺเหสุเยวา’ภิปตนฺติ โภมุนิกนฺทปฺปพาณา กรุณา กุหึ ตวํ () 在我们莲花般的脸上,嘴唇何其优美。您那蜂群般的双眼,为何不飞临此处,却在空中游移?牟尼啊,爱神之箭正射向我们,您的慈悲心又在何处? ๕๕. 55. ตฺวํ โยพฺพโน สามิ มยญฺจ โยพฺพนีกาโล วสตฺโต วิปินํ มโนรมํ’มนฺทานิโล วายติ กึ จิรายเตตุยฺหํ อนงฺโค’ว นิรงฺคโณ’สิ กึ; () 主君,您正值青春,我们也正当韶华。时节是春天,林地也令人愉悦,微风正和煦地吹拂,为何还要迟疑?您是无欲(anaṅga)之人,还是无垢(niraṅgaṇa)之人? ๕๖. 56. ทิพฺพานิ วตฺถาภรณานิ’มานิ’ปิลชฺชาย สทฺธึก สิถิลิภวนฺติ โน’อมฺเหสฺวนงฺเคน สมํ อนงฺคณํทฬหตฺต มายาติ มนํ ตว’พฺภุตํ; () 我们这些天衣宝饰,连同羞耻心,都已松弛。无垢者啊,爱神与我们同在,您的心却变得如此坚固,真是奇特! ๕๗. 57. อิจฺจานิคมฺมํ หทยงฺคมํ คิรํวตฺวาน ทิพฺเพน สเรน มญฺชุนา,กามาตุรานนฺติ ปุมานมาสยาอุจฺจาวจา จินฺติยมารธีตโร; () 魔罗的女儿们,以悦耳的天音,说出这般扣人心弦、诱惑人心的话语,心中思量着种种(引诱)为爱欲所苦恼的男人的方法。 ๕๘. 58. กญฺญาวิลาสาทิวเสน วิคฺคเหนิมฺมาย ปจฺเจกสตํ ปทสฺสิย,ปาเท มยํ โภ ปริจารยาม เตวตฺวา ตมาราธยิตุํ ปรกฺกมุํ; () 她们以少女的娇媚等姿态,各自化现出百种身形来展示,并说道:“尊者,让我们来服侍您的双足吧!”她们如是说,努力地想要取悦他。 ๕๙. 59. คาถา อิมา ธมฺมปเท มหามุนิสงฺคายิ ตาสํ ตมนงฺคภงฺคีนํ,วตฺวา นสกฺโกม มยํ ปกโลภิตุํตา ริตฺตหตฺถา ปิตรํ อุปาคมุํ; () 大牟尼为那些爱欲已破败者,诵出了《法句经》中的这些偈颂。她们说道:“我们无法引诱他。”于是空手回到父亲那里。 ๖๐. 60. คนฺตฺวา ตโต โส มุจลินฺทสญฺญิโนรุกฺขสฺส มูเล มุจลินฺทโภคิโน,โภคาวลิคนฺธกุฏึก สมปฺปิโตสตฺตาหมชฺฌาวสิ ฌานมุตฺตมํ; () 其后,他前往名为目支邻陀(Mucalinda)的树下,此树为目支邻陀龙王所有。他为龙王盘绕之身所护,如处香室,于最上禅定中安住了七日。 ๖๑. 61. มุลมฺหิ ราชายตนสฺส สาขิโนปลฺลงฺก มาธาย นิสชฺช สตฺตหํ,ตมฺหาภิ’คนฺตฺวา ภวพนฺธนจฺฉิโทสตฺถา วลญฺเชสิ วิมุตฺติชํ สุขํ; () 在罗阇耶多那(Rājāyatana)树的根部,他结跏趺坐七日。其后,断除有结的导师从该处起身,享受解脱之乐。 ๖๒. 62. สตฺถา เอวกํ วสนฺโต ปรหิตติรโต สตฺตสตฺตาหมตฺตํยํกิญฺจาหารกิจฺจํ ธุวปริหริยํ กิจฺจมุจฺจาวจมฺปิ; นากาสิ ฌานมคฺคปฺผขลสุขมขิลํ สมฺผุสนฺโต วิภาสิปาทาสิ ทนฺตโปโณทก มคท’ภยํ ตสฺส เทวนมินฺโท; () 导师如是安住,七七日间致力于利他。他未行任何饮食之事,亦未行任何日常身体所需之务;他全然体验着禅、道、果之乐,并焕发光彩。天主(devanamindo)向他献上齿木、净水与无畏药(诃梨勒果)。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต สตฺตสตฺตาหวิติกฺกมปฺปวตฺติ ปริทีโป ปณฺณรสโม สคฺโค. 如是,在为一切诗人带来心中喜悦之源的《胜者灯史》(Jinavaṃsadīpa)中,于近因缘(Santikenidāna)篇,由名为慧喜(Medhānanda)的行者所造,此为阐明世尊七七日行状的第十五品。 ๑. 1. มูเล ราชายตนวิฏปจฺฉายามโน (หารินิ)วิกฺขาเลตฺวา ภควติ มุขํ ตสฺมึ นิสินฺเน สติ,วาณิชฺชตฺถํ นิช ชนปทา ทฺเว ภาติกาก วาณิชาคจฺฉนฺตา มชฺฌิมชนปทํ ตํฐาน มชฺโฌตรุํ; () 在罗阇耶多那(Rājāyatana)树悦意的枝荫下,世尊洗净面容,安坐于其根部。此时,有两位商人兄弟,为经商故,从自己的国家前往中土,途经此地。 ๒. 2. พุทฺธํ ทิสฺวา นิรุปมสิรึ สทฺธาย สญฺโจทิตาสมฺปาเทตฺวา มธุริวมธุํ มนฺถํ มธูปิณฺฑิกํ,ภนฺเต ตุมฺเห อนุภวถ โน ภิกฺขํ ปฏิคฺคณฺหิยเอวํ วตฺวาตทุภยชนา อฏฺฐํสุ พทฺธญฺชลี; () 他们见到佛陀无与伦比的祥瑞之相,为信心所激励,便准备了炒面与蜜糕。他们说道:“尊者,请您接受我们的供养并享用吧!”如是说完,二人合掌而立。 ๓. 3. สพฺเพ พุทฺธา นหิ กรตลมฺโภเชสุ คณฺหนฺติ โขสงฺกปฺเปตฺตสฺสิ’ติ ภควโตกิสฺมึ ปฏิจฺฉามหํ,จิตฺตาจารํ สุมริย สิลาปตฺเต ปมาณุปเคปาทาสุํ สมฺปติ จตุมหาราชา กุเวราทโย; () 世尊心想:“诸佛皆不以手掌受食,我当以何物接受?”了知其心意后,以俱毗罗(Kuvera)为首的四大天王,即刻献上四只大小合宜的石钵。 ๔. 4. เอกํ กตฺวา สมุติ จตุโร ปตฺเต อธิฏฺฐาย เตภุตฺวา’หารํ ภุวนนยโน ภุตฺตานุโมทํ กริ,พุทฺธํ ธมฺมํ สรณมคมุํ เต เตนุโห’วาณิชาชาตา โลเก สกลปฐมํ ทฺเววาจิโก’ ปาสกา; () 世间之眼(Bhuvananayano)以神通力将四钵合为一钵,受食之后,为他们作了饭后随喜。那两位商人于是皈依佛、法,成为世上最初的二皈依优婆塞(dvevācika-upāsaka)。 ๕. 5. เตสํ ทฺวินฺนํ สุปริหริยํ เทถา’ติ สํยาจตํชาลงฺกา’ลงฺกตกรตโล รุปินฺทิรา มนฺทิเร,สีสํ นิโลปลมณิฆฏีลีลาวิลาสํ ผุสํเสวาลิ’นฺทีวรทลสิรึ โส เกสมุฏฺฐึ อทา; () 当他们二人请求道:“请赐予我们可供礼拜之物”时,他,那位手掌饰有网纹者,便以手抚摸自己那有如青莲、宝珠之严饰,光彩如青苔、青莲花瓣的头,赐予他们一握头发。 ๖. 6. ปตฺวา เตสํ ชนปทมุโภ ปกฺขิปฺป ตา ธาตุโยชีวนฺตสฺมึ ภควติ มหาถูปํ ปติฏฺฐาปยุํ,วิมฺหาเปนฺโต วนสุรคณํ ยตฺรา’ชปาลาภิโธนิคฺโรโธ’สิ ตหิมุปคมี มุฏฺฐาย ตมฺหา ชิโน; () 二人回到自己的国家,在世尊住世之时,便将发舍利安奉,并建起大塔。其后,胜者(Jina)从(罗阇耶多那树下)起身,前往阿阇波罗尼拘律陀树(Ajapāla Nigrodha)下,令林中天众惊叹。 ๗. 7. สฺวา’ยํ ธมฺโม สยมธิคโต ทุพฺโพธโนทุทฺทโสอิจฺเจวํ โส สมภิวิวินํ ธมฺมสฺส คมฺภีรตํ,อปฺโป’สฺสุกฺโก’ภวิ ภควโต จิตฺตํ วิทิตฺวา มหา-พฺรหฺมา’คนฺตฺวา สยมธิคตํ เทเสตุมายาจี ตํ; () “此法乃我亲证,甚深难解,甚深难见。”他如是思惟此法的深奥。世尊心向少欲,大梵天(Mahābrahmā)了知其心意后,便前来祈请他宣说亲证之法。 ๘. 8. คณฺหิตฺวา โส ภุวนสรโณ อชฺโฌสนํ พฺรหฺมุโนเทเสยฺยํ โข ปฐมมสมํ ธมฺมํ อิมํ ทุทฺทสํ,กสฺสา’หนฺติ สุมริย วสี อาฬารโกจุทฺทโกอพฺภญฺญาตุํ วต ปฏิพลาเตสํ จุตึ อทฺทสํ () 世间皈依处接受了梵天之请求,心想:“我当宣说此初、无与伦比、难见之法。”他思惟:“我当为谁而说?”忆起阿罗逻与郁陀迦,心想:“彼等实能了知。”却见其已命终。 ๙. 9. อาวชฺเชนฺโต มุนิกตวิทู เต ปญฺจวคฺเค ภวาภิกฺขุ ธมฺเม กตปริจยา กุตฺรา’ธุนา วิชฺชเร,พารานสฺยํ อิติสิปตเน ญตฺวาน อาสาฬฺหิยามาเส ปญฺจทฺทสิย มสโม พาราณสึ ปาวิสิ; () 知所应行的牟尼思惟着:“彼五众比丘,已熟知法,现于何处?”了知他们在波罗奈(Bārāṇasī)的仙人堕处后,无与伦比者便于阿沙荼月(Āsāḷhī)十五日进入波罗奈。 ๑๐. 10. อาคจฺฉนฺตํ สมุนิ อุปกํ อาชีวกํ อนฺตรา-มคฺเค ทิสฺวา คมนสมเย พุทฺธตฺตนํ อตฺตโน,อาจิกฺขิตฺวา วิมติ มตรี สญฺญาย ตํ ทูรโตนิพฺพินฺทิตฺวา กติก มกรุํ วคฺคา สมคฺคา วสี; () 牟尼在途中遇见裸行顺命外道优波迦(Upaka),于行进时向其宣说自己已成佛。彼已断除疑惑。彼五位苦行者从远处认出他后,心怀不满,遂共同约定。 ๑๑. 11. ญตฺวา เตสํ มนสิ วิกตึ โอทิสฺสกํ สมฺผริเมตฺตํ จิตฺตํ นรหริ ตโต ผุฏฺฐาสมานา วสี,นาถํ นตฺวา ทสนขสโมธาน’ชลีหา’คตํปจฺจุคฺคนฺตฺวา ตหิมหิหรุํ ปปฺโผฐยิตฺวา’สนํ; () 人中狮子了知他们心生异念,便对他们散发慈心,于是那些苦行者被慈心所触动。他们合掌向导师顶礼,起身迎接,并拂拭座位。 ๑๒. 12. มาโข ตุมฺเห ปริหรถมํ เอยา’วุโสตฺยา’ทินาสญฺญาเปตฺวา สมุนิ สมเณ สพฺพญฺญุตํ อตฺตโน,โกฏีห’ฏฺฐารสหิ นวุโต พฺรหฺเมหิ จา’ลงฺกริพาราณสฺยํ ปนิ’สิปตเน ปญฺญตฺตพุทฺธาสนํ; () 牟尼以“贤友,汝等勿复称我”等语,令彼等沙门了知自己已得一切智。在波罗奈的仙人堕处,所设之佛座,为一亿八千万梵天所庄严。 ๑๓. 13. สํวตฺเตตฺวา ปรหิตกโร โส ธมฺมจกฺกํ ชิโนโกณฺฑญฺญาขฺยสฺสมณปมุเข โกฏีนมฏฺฐารส,พฺรหฺมาโน เต ปฐมกผเล สมฺมา ปติฏฺฐาปยิกมฺปิตฺถา’ยํก วสุมติวธู สุตฺตาวสาเน ภุสํ; () 彼为利他者、胜者转动了法轮,使以憍陈如(Koṇḍañña)沙门为首的一亿八千万梵天,善住于初果。经文结束时,此大地之女剧烈震动。 ๑๔. 14. วปฺปตฺเถโร ทุติยทิวเส’ ตฺเย’วํ ทินานุกฺกมํโสตาปนฺนา ตทิตรวสี อาตปฺปมนฺวาย เต,สพฺเพเถรา ภณิตสมเย วิตฺถาริตสฺสุญฺญเตสุตฺตตฺตสฺมึ วิคตทรถา อาสุํ ปหิณาสฺวา; () 瓦帕(Vappa)长老于第二日,如是次第,其余苦行者亦依精勤而证得预流果。所有长老在宣说广大的无我经时,皆已离苦,成为漏尽者。 ๑๕. 15. นิพฺพินฺทิตฺวา นิขิลวิสเย นิกฺขนฺต มาวาสโตทิสฺวา สตฺถา ยสกุลสุตํ ปกฺโกสยิตฺวาน ตํ,ตายํ รตฺยํ ปฐมกผลํ รตฺยาวสาเน ทิเนปพฺพาเชสิ อุปริมขิลํ มคฺคปฺผลํ ปาปยํ; () 导师见到耶舍(Yasa)族姓子,其已于一切境界心生厌离,从家中出走,便呼唤他。于彼夜证得初果,夜尽天明时,令其出家,并使之证得所有更高的道果。 ๑๖. 16. ปพฺพาเชตฺวา ยสกุลสุตสฺสมฺภตฺตมิตฺเต ชเนสมฺปาเปสิ อธิกจตุโร ปญฺญาส มคฺคปฺผลํ,เอวํ ขีณาสววสิคเณ ชาเต’กสฏฺฐฺยา ภุวิวสฺสาน’นฺเต ปหิณิ มุนิ เต ภิกฺขุ ทิสาจาริกํ; () 为耶舍族姓子的五十四位友人剃度,使他们证得道果。如是,世间有六十一漏尽苦行者。雨安居结束后,牟尼派遣彼等比丘至各方游行。 ๑๗. 17. คจฺฉนฺโต โส หริริว มหาวีโร’รุเวลํ สยํทิสฺวา กปฺปาสิกวนฆเฏ ตึสปฺปมาเณ ชเน,ปพฺพาเชสิ กตวินยนา เต ภทฺทวคฺเคยฺยกาภิกฺขูมคฺคปฺผลรสมุทา อนฺวาจรุํ จาริกํ; () 彼大勇士如狮子般独自前往优楼频螺(Uruvelā),见到棉林边有三十人。他为那些已受调伏的跋陀婆耆(Bhaddavaggiyā)比丘们剃度,他们品尝了道果之味,随之游行。 ๑๘. 18. เนตา เชตา วิชฏิตชโฏ ปตฺโต’รุเวลํ ตโตสํทสฺเสตฺวา วิมติหรณํ โส ปาฏิหีรํ วรํ,ปพฺพาเชตฺวา ชฏิลปวเร เตภาติเก’เนกธาฉินฺทาเปตฺวา วินยมกา อนฺโตพหิทฺธชฏํ; () 导师、胜者,解结之结者,抵达优楼频螺,示现了能除疑惑的殊胜神变。他为三位卓越的结发外道兄弟剃度,以多种方式令其断除内外之结,并确立律仪。 ๑๙. 19. ปพฺพาเชตฺวา ปจุรชฏิเล กตฺเว’ตเร นิชฺชเฏสทฺธึ เตหี ทสสตมหาขีณาสเวหา’สโม,นิจฺฉาเรนฺโต ทิสิทิสิ ภุสํ ฉพฺพณฺณรํสึก สุภํรญฺโญ วาจํ สุมริย ปุรํ ราชคฺคหํ ปาวิสิ; () 他为众多结发外道剃度,使其成为无结发者,无与伦比者与那一千位大漏尽者一同,向四面八方散发着美丽的六色光芒,忆念起国王之言,进入了王舍城(Rājagaha)。 ๒๐. 20. ตตฺรา’สนฺเต วสติ สุคเต ลฏฺฐิพฺพนุยฺยานเควุตฺตนฺตํ ตํ สวณสุภคํ อุยฺยานปาโลทิตํ,สุตฺวา พทฺธญฺชลิสรสิเช ปาทาสเน ปูชยีภุนาโถ พารสหิ นหุเตหา’คมฺม โส มาคโธ () 善逝住在附近的杖林园(Laṭṭhivana)中。园丁讲述了那悦耳之事。摩揭陀(Magadha)国主听闻后,与十二万随从前来,合掌于佛足前顶礼供养。 ๒๑. 21. เภตฺวา ทิฏฺฐึ จิรปริจิตํ เต กสฺสปาที วสีทิสฺวา ราชา ภควติ ตทา ธมฺมํจรนฺเต ตหึ,นิกฺกงฺโข โส สุมธุรตรํ ปิตฺวาน ธมฺมามตํสทฺธึ เอกาทสหิ นหุเตหา’โทผลํ ปาปุณิ; () 国王见到迦叶等苦行者已破除长久熟悉的邪见,当时世尊正在那里行法。他毫无疑惑地饮用那极其甘美的法甘露,并与十一万随从一同证得了初果。 ๒๒. 22. ลทฺธสฺสาโส ทรถวิคมา หุตฺวา มโหปาสโกสฺเวเมภิกฺขํ กสุคตปมุโข สงฺฆาธิวาเสสฺสตุ,อายาจิตฺวา นมิย จรณทฺวนฺทารวินฺททฺวยํปจฺจุฏฺฐายา’คมิ สปริโส โส พิมฺพิสาราภิโธ; () 他因苦恼消除而获得安慰,成为大优婆塞,并请求:“愿以善逝为首的僧伽明日接受我的饭食。”名为频婆娑罗的国王请求后,顶礼佛陀的双莲足,然后与随从一同起身离去。 ๒๓. 23. ปาโต ราชคฺคหนครโต โกฏีนมฏฺฐารสทฏฺฐุํ พุทฺธํ นิรุปมสิรึ ลฏฺฐีวเน นาครา,ราสิภูตา ทุติยทิวเส เอกสฺส ภิกฺขุสฺส’ปิสมฺพาธตฺตา นหิปวิสโนกาโส’สิ ทิฆญฺชเส; () 黎明时分,一亿八千万王舍城居民,为瞻仰佛陀无与伦比的庄严,来到杖林园。第二天,他们聚集如山,因通道拥挤,甚至连一位比丘也无进入的机会。 ๒๔. 24. อาวชฺเชตฺวากิมนภิมตํ สกฺโก นิสินฺนาสนํอุณฺหาการํ ชนยิ’ติ ตทา หุตฺวา นโว มาณโว,มคฺโค’ติณฺโณ อภวิ ปุรโต คาถาหิ วตฺถุตฺตยํสํวณฺเณตฺโต ภวตุ ภควา มาฉินฺตภตฺโต อิติ; () 帝释天(Sakka)思惟着,其座生起热相,于是他化作一位年轻的婆罗门青年。他走上前去,以偈颂赞叹三宝,并说:“愿世尊的饭食不会断绝。” ๒๕. 25. ทานํ ทตฺวา สุคตปมุขสฺสงฺฆสฺส ราชคฺคหํสมฺปตฺตสฺสา’วนิปติปุรํ อญฺญตฺรวตฺถุตฺตยา,ภนฺเต โสหํ กถมิหวเส เวลาย’เวลายปิอากงฺเขยฺยํ ตฺวทุปคมิตุํ อิจฺเจวมาโรจยี; () 国王向来到王舍城的以善逝为首的僧伽行布施。他禀告说:“尊者,我如何能在此,无论何时,都能前来拜见您呢?” ๒๖. 26. สนฺทจฺฉายํ วิชนปวนํ ยํ เวฬุทายวฺหยํอุยฺยานํ เม ชิตสุรวนํ ตํ นาติทุรนฺติเก,สมฺปูเชนฺโต ชินกรตเล ชาลาวนทฺเธ หริ-ภิงฺกาเรนา’หริยก สลิลํ ปาเตสิ ตํ ปตฺถิโว; () “我那名为竹林(Veḷudāya)的园林,荫浓寂静,胜过天神之园,离此不远。”国王供养时,以金瓶向胜者那饰有网纹的手中倾倒净水。 ๒๗. 27. โลกาโลกาจลตฏกฏี วิญฺฌาฏวีโลจนาคงกฺคาปางกฺคา ทนกสิขริพาหา ติกุฏตฺถนา,อุคฺโฆเสนฺตี ชลธิวสนา ปุญฺญานุโมทนฺติวสาธู’ตฺยา’ยํ วสุมติวธู สงฺกมฺปิ ตสฺมึขเณ; () 大地之女,以世界山为腰,以毗阇林(Vindhya)为眼,以恒河为眼角,以檀陀迦(Daṇḍaka)山峰为臂,以三峰山(Tikuṭa)为乳,身着海洋之衣,仿佛随喜功德般,高呼“善哉!”那一刻,她剧烈震动。 ๒๘. 28. อารมํ ตํ ปรม รุจิรํ สตฺถา ปฏิคฺคณฺหิยธมฺมํ วตฺวา’คมิ ปริวุโต ภิกฺขูหิ วุฏฺฐา’สนา,ตสฺมึ กาเล ปรมมมตํ เย ทฬฺหมิตฺตา อุโภตํ ตํ คามํ นิคมนครํ อนฺเวสมานา’จรุํ; () 导师接受了那最胜妙的园林。说法后,他从座位上起身,在比丘围绕下离去。那时,有两位情谊深厚的朋友,为寻求无上甘露,正游行寻觅于各个村庄、市镇和城市。 ๒๙. 29. อาหิณฺฑนฺตํ ตหิมนุฆรํ ปิณฺฑาย เตสฺว’สฺสชิ-ตฺเถรํ ทิสฺวา สมิตทมิตํ วิปฺโป’ปติสฺสา’ภิโธ,ลทฺโธ’กาโส ปทมนุวชํก สุตฺวาทฺวิ คาถาปทํโสตาปนฺโน’ ภวิ วิชฏยํ สํโยชนาหํ ตยํ; () 在那里,名为优波提舍(Upatissa)的婆罗门,见到阿说示(Assaji)长老为乞食挨家挨户而行,见其寂静调伏。他得到机会,跟随其后,听闻了两句偈颂,断除了三结,成为预流者。 ๓๐. 30. คาถํ สุตฺวา อมตมธุรํ ตํ สาริปุตฺโต’ทิตํโมคฺคลฺลาโน กอปนุทิตถาสํโยชนานํ ตยํ,ปพฺพชฺชิตฺวา ตทุภย ชนา เนตฺวา ปริพฺพาชเกปตฺวารามํ อมตปรมา สตฺถารมาราธยุํ; () 舍利弗听闻了那甘露般甜美的偈颂,目犍连也同样断除了三结。两人出家后,带领着游方者们来到园林,取悦了证得无上甘露的导师。 ๓๑. 31. สตฺตาเหเน’ว’ธิคมิ มหาภุเต ปริคฺคณฺหิยโมคฺคลฺลาโน วสิ ตทิตรํ มคฺคตฺตยํ ตปฺผลํ,มาสสฺส’ทฺธํ กตวีริยวา สุตฺตํ ปรสฺโส’ทิตํสุตฺวา ธมฺมํ อธิคมิ วสี ตํ ธมฺมเสนาปตี; () 目犍连仅于七日内,在遍知诸大种后,证得了其余三道及其果,成为自在者。法将舍利弗精进半月,听闻他人所说之法后,亦于法中得自在而证道果。 ๓๒. 32. ธมฺมสฺสามี กรหจิ อุโภ เต สาวกานํ มมํอคฺคํ ภทฺทํ ยุคมิติ อิเม ปพฺยากโรตฺโต มุนี,อคฺคฏฺฐาเน ปุริมจริตํ ญตฺวา ปติฏฺฐาปยีสมฺปิเนนฺโต สกลปริสํ จนฺโท’ว กุนฺทาฏวึ; () 法主牟尼曾宣称:“此二人是我弟子中最上贤善的一双。”他了知其往昔之行后,将他们安立于上首之位,令整个僧团欢喜,犹如明月照耀茉莉林(kundāṭavi)。 ๓๓. 33. สุตฺวา สุทฺโธทนนรปติ ปุตฺโต มมํ สมฺปติพุทฺโธ หุตฺวา ปทหิย จิรํ นิสฺสาย ราชคฺคหํ,อุตฺตาเรนฺโต สกลชนตํ สํสารกนฺตารโตสํวตฺเตตฺโต วสติ สิวทํ สทฺธมฺมจกฺกํอิติ; () 净饭王(Suddhodana)听说:“我的儿子如今已成佛,他长久地住于王舍城(Rājagaha),转动着吉祥的正法轮,救度一切众生脱离轮回(saṃsāra)的旷野。” ๓๔. 34. ชิณฺโณวุทฺโธ ปริณตวยปฺปตฺโต’ หมสฺมฺยา ธุนาชีวนฺโตเยวหิ มมสุตํ อิจฺฉามิ ทฏฺฐุํ ภเณ,เอวํวตฺวา’ธิกทสสตํ เอกํ อมจฺจํ ตหึอุยฺโยเชสิ นยนวิสยํก ปุตฺตํ กโรหีติ เม; () “我如今已衰老,年迈体衰,我希望在我有生之年能见到我的儿子。”如此说完,他派遣了一位大臣(amacca)及一千随从,并嘱咐道:“去把我的儿子带到我眼前。” ๓๕. 35. คนฺตฺวา’มจฺโจ จตุปริสตึ ธมฺมํ ภณนฺตํชินํทิสฺวา พทฺธญฺชลิ สปริโส ตตฺเร’กมนฺตํ ฐิโต,สุตฺวาธมฺมํ ปรมมธุรํ ปตฺวา’คฺคมคฺคปฺผลํปพฺพชฺชิตฺวา หทยกมลํ กสงฺโกจยี ราชิโน; () 大臣(amacca)前往,见到胜者(Jina)正在四众中说法,便与随从合掌立于一旁。他听闻了那极其甘美的法,证得无上道果并出家,令国王的心莲为之枯萎。 ๓๖. 36. อฏฺฐกฺขตฺตุํ ปุน สปริเส ปาเหสิ ราชาปเรอฏฺฐา’มจฺเจ ตถริว คตา’มจฺจา นปจฺจา’คตา,ปพฺพชฺชิตฺวา อธิคตผลา เตจา’ปิ รญฺโญมนํนา’ราเธสุํ สุนิสิตธิยา สญฺฉินฺตสํโยชนา; () 国王又八次派遣了其他八位大臣(amacca)及其随从,他们也同样前往而未归。他们出家并证得果位,以其敏锐的智慧斩断了结(saṃyojana),也未能令国王的心意满足。 ๓๗. 37. ทุชฺชาโน เม มรณสมโย ชิณฺโณ’สฺมิ ตาตา’ธุนาตสฺมา ปุตฺตํ นยนวิสยํ กาตุํ สมตฺโถ’สิกึ,เอวํ วตฺวา กปุน สปริสํ โสกาผทายึ ตหึทินฺโนกาสํ ปหิณิ สจิวํ ปพฺพชฺชิตุํ ภุภุโช; () “亲爱的优陀夷,我的死期难测,如今我已老迈,因此你是否能够将我的儿子带到我眼前?”如此说完,国王便派遣了大臣优陀夷及其随从,并允许他出家。 ๓๘. 38. ปตฺวา’รามํ ปริวุตชโน สจฺจทฺทเสโน’ทิตํสุตฺวา’มจฺโจ ถิรมติ จตุสฺสจฺจา’นุปุพฺพิกถํ,ปพฺพชฺชิตฺวา หตภวภโย หุตฺวาน ขีณาสโวอคฺคฏฺฐานํ ปฏิลภิ กุลปฺปาสาทิกานํ อิธ; () 那位大臣(amacca)与随从抵达园林,心意坚定地听闻了见谛者(saccaddasī)所说的四圣谛(catussacca)次第法。他出家后,断除了对“有”(bhava)的怖畏,成为漏尽者(khīṇāsava),并在此世间,于令家族欢喜者中,获得了上首之位。 ๓๙. 39. พาราณสฺยํ เกสิปตนโต ปตฺตสฺส ราชคฺคหํสมฺพุทฺธสฺสา’ธิกทินกตี ปญฺเจวมาสา’ ภวุํ,เหมนฺตา’ตุสมยวิคมา สนฺเต วสนฺเต มณิ-ภุสาการา อุปวนวธู จูตงฺกุรา’ ลงฺกรุํ; () 从佛陀自波罗奈(Bārāṇasī)的仙人堕处(Isipatana)抵达王舍城(Rājagaha)以来,已过了五个多月。寒冬时节已过,在宁静的春天里,园林中的树木如同佩戴珠宝的少女,被芒果新芽(cūtaṅkura)所装点。 ๔๐. 40. กาลํ ญตฺวา กปิลนครํ กาลญฺญุโน สตฺถุโนคนฺตุํ กาโล’ยมิติ อธุนา โส กาลุทายิ วสี,สํวณฺเณนฺโต คมนสมยํ กาตุํ อลํ สงฺคหํญาตินนฺตี สุมธุรสโร คาถาภิคายี ปุถุ; () 自在者优陀夷了知,对于知时(kālaññu)的导师而言,现在是前往迦毗罗卫城(Kapilanagara)的时候了。为了摄受亲族,他便以极其甜美的声音,广唱偈颂,赞颂着这旅程的时节。 ๔๑. 41. มนฺทํมนฺทํ สุรภิปวโน สิโต’ธุนา วายติปุปฺผากิณฺณา วิปินวิฏปี มตฺตาลิมาลากุลา,คงฺคาวาปี วิมลสลีลา สมฺผุลฺลกญฺชุปฺปลาสายํก ปาโต อหนิ วิวฏา สพฺพาทิสา ปากฏา; () 如今,清凉的香风(surabhipavana)徐徐吹拂。林木(vipinaviṭapī)繁花遍布,醉蜂(ali)成行,喧闹其间。恒河(Gaṅgā)的水池(vāpī)水质清澈,莲花(kañja)与睡莲(uppala)竞相盛开。黄昏、清晨与白昼,四方皆清晰显露。 ๔๒. 42. ภนฺเต มคฺเค นวทลสิขา ชาโล’ชฺชลา มญฺชรี-ภสฺมจฺฉนฺนา ภมรวิสรทฺธุมนฺธการา ภุสํ,ฌาเปนฺนา’เป’ตรหิ วิรหี สมฺผุลฺลจูตาฏวิ-ทาวคฺคี เต ลวมปิ มโนตาปาย วตฺตนฺติ กึ; () 尊者,路上新叶的顶端如火焰般闪耀,花簇(mañjarī)被花粉覆盖,蜂群(bhamara)如烟雾般弥漫,使林间一片昏暗。如今,那盛开的芒果林(cūtaṭavi)的林火燃烧着离别者(virahī)的心,难道它也曾令您心中生起一丝烦恼吗? ๔๓. 43. กามนฺธานํ ภทยมธุนา โสจาปยตฺตา ภุสํสาขจฺฉินฺนา วิคลิตทลา มคฺเค อโสกทฺทุมา,อญฺญตฺรา’ปี วนจรวธู ปาทปฺปหารา’ตุรํตตฺวนฺเต เต กรกิสลยสฺโสภํก วิรูฬฺหงฺกุรา; () 如今,路上的无忧树(asokadduma)枝叶凋零,令欲望蒙蔽者(kāmandha)的心中充满极大的悲伤。而在别处,那些曾被林中女子(vanacaravadhū)的脚踢所伤的无忧树,如今也长出了新芽,其美犹如您的手掌嫩芽。 ๔๔. 44. ปิตฺวา จุตทฺทูมผลรสํ สมฺมตฺตปุงฺโกกิลาสํกุชนฺเต สรสมธุรํ เวตาฬิกา’ว’ญฺชเส,เสณีภุตา ชนปทวธู เต ปาทปีเฐ มุนิสมฺปูเชตุํ นวสรสิเช หิยฺโย’วินนฺเต ธุนา; () 沉醉的雄性杜鹃鸟(puṅkokila)饮尽芒果树(cūtaddūma)的果汁,如吟游诗人(vetāḷika)般,鸣唱着甜美的歌声。乡村女子(janapadavadhū)列队而来,今日在您这位牟尼的足下供奉新鲜的莲花(sarasija),弥补昨日的缺憾。 ๔๕. 45. อามุลคฺคา ทลิตวิฏปิ ปุปฺผญฺชลิหกา’ธุนาอาคจฺฉนฺตํ ตฺวมหิมหิตุํ สํทิสฺสเร’โว’นตา,วาโตทฺธุตา ภมรมุขรา กิญฺชกฺขปุญฺชา’ญฺชเสอาตตฺวนฺเต ตวปริมุเข โสวณฺณสงฺขสฺสิรึ; () 如今,树木从根到梢皆已绽放,它们如同手捧花束(pupphañjali)般低垂着,仿佛前来致敬您。被风吹动的花蕊(kiñjakkha)堆与喧闹的蜂群(bhamara),在您的面前展现出金色海螺(sovaṇṇasaṅkha)般的光辉。 ๔๖. 46. ภนฺเต อนฺโตกลลสลิลาวาเสน กาลํ จิรํอมฺโภชานํ มุกุลวิกตี สิเตติ’วา’กุญฺจิตา,เอสนฺตี’เว’ตรหิ สรณํ เต ปาทภทฺทาสเนอุคฺคจฺฉนฺเต ปชหิย มโนตาปํ วสนฺตาตปํ; () 尊者,莲花(ambhoja)的花苞,因长久地住在泥水(kalalasalila)中,仿佛因寒冷而收缩。如今,它们仿佛在您的吉祥足座(pādabhaddāsana)上寻求庇护,舍弃了心中的烦恼(manotāpa)和春日的酷热(vasantātapa),绽放开来。 ๔๗. 47. ปาเถยฺย’มฺโภรุหกุวลยา’ลงฺการตุณฺฑา กลํสงฺกุชนฺตี ปวนปทวึ อุฑฺฑียมานา’ธุนา,หํสสฺเสณิก สิรสิ วชโต เต ภุยเต กิงฺกิณิ-โฆสากิณฺณํ กุสุมวิกติจฺฉนฺนํ วิตานํ ยถา; () 鹅群(haṃsa)的喙尖以莲花(ambhoruha)与睡莲(kuvalaya)为饰,如今它们沿着风的路径飞翔,发出悦耳的鸣叫。当这鹅群从您头上飞过时,就如同一个充满铃铛声、被盛开花朵覆盖的华盖(vitāna)。 ๔๘. 48. สมฺปูเชนฺติ รตนกนกาลงฺการภารญฺชลีมคฺโค’ติณฺณา วนสุรวธู เต ลาชวุฏฺฐีหิ’ว,กิญฺชกฺเขหิ จรณยุคลํ กมนฺทาติลนฺโทลิตาวลฺลี ภิงฺคาวลิกิสลยา’ลงฺการสาขาวลี; () 林间天女(vanasuravadhū)来到路上,双手合十捧着珍宝与黄金饰物,如降下爆米花(lāja)雨般供养您。您的双足被花粉(kiñjakkha)覆盖,而装饰着蜂群(bhiṅgāvali)与嫩叶(kisalaya)的藤蔓(vallī)与枝条(sākhāvalī)正轻轻摇曳。 ๔๙. 49. สมฺมารูฬฺโห ปวนตุรคํ กามากโร มญฺชริ-ตุณิเรสู มธุกรสเร สนฺธานยนฺโต’ธุนา,จมฺเปยฺยาทีกุสุมกลิกาสนฺนาหสมฺภาสุโรนฏฺโฐ โลโก พหุชนมโนสงกฺคาม โมคาหติ; () 爱神(Kāma)骑着风马(pavanaturaga),如今正从花序(mañjari)箭筒中取出蜜蜂(madhukara)箭矢搭在弓上。他以瞻波(Campeyya)等花蕾(kusumakalikā)为铠甲(sannāha)而闪耀,令迷失的世人陷入大众心中的欲爱之战(manosaṅgāma)。 ๕๐. 50. ยสฺมา สุทฺโธทนนรปภุ อาทิจฺจวํสทฺธโชชิณฺโณ วุทฺโธ มมิหปหิณิ ตฺวํ ทฏฺฐุกาโม ปิตา,ตสฺมา ภนฺเต กปิลนครํ เวเนยฺยสตฺตากรํกนฺตฺวา รญฺโญ หทยมกุลํ โพเธตุ โสกากุลํ; () 尊者,因为我父——年迈衰老的净饭王(Suddhodana)、日种(Ādiccavaṃsa)的旗帜——渴望见到您,才派我来此。因此,尊者,请前往迦毗罗城(Kapilanagara),那应受教化众生(veneyyasatta)的宝藏之地,去唤醒国王那被忧愁(soka)困扰的心莲(hadayamakula)。 ๕๑. 51. สาธุ’ทายิ สวิสยมหํ ปตฺวา นราธิสฺสรํอุตฺตาเรยฺยํ ปิตรมิตเร พนฺธู’ปิ ทุกฺขณฺณวา,เอวํวตฺวา รทนกิร ณาลงฺการพิมฺพาธโรธมฺมสฺสามิปริวุตวสีราชคฺคหานิกฺขมิ; () “善哉,优陀夷!我将前往我的领地,去解救人主我父及其他亲属,使他们脱离苦海(dukkhaṇṇava)。”法主(Dhammassāmi)——其唇如饰以齿光的频婆果——如此说完,便在自在者(vasī)的围绕下,离开了王舍城(Rājagaha)。 ๕๒. 52. ปตฺวา รญฺโญ อุปริภวนํ โสกาลุทายิ’ทฺธิยาภุตฺตา’หาโร ตทุปคมนํ อตฺวาห มาโรจยํ,สมฺพุทฺธตฺถํ ปิตุรุ’ปหฏํ ภิกฺขํก ปกฏิคฺคณฺหิยอสฺสาเสนฺโต วชติ นภสา โสกากุลํตํ กุลํ; () 彼优陀夷以神通抵达国王宫殿,用过餐后,禀告了世尊前来之事。正自觉者接受父亲所献之食,安慰着忧戚的家族,而后腾空而去。 ๕๓. 53. ตํ ภุญฺชนฺโต ทิวสทิวเส โส โยชนํ โยชนํสงฺเขเปนฺโต ปรมกรุณารามาย สญฺโจทิโต,เนตฺวา ขีณาสวยติวเร วีสํ สหสฺสํ ชิโนลกฺขีวาสํ กปิลนครํ มาเสหิทฺวีโห’ตริ; () 他日日用膳,缩短着一由旬又一由旬的路程,为无上悲心之喜乐所驱使。胜者带领着两万名漏尽的行者,在两个月内抵达了吉祥的迦毗罗城。 ๕๔. 54. นานุปฺปตฺเต ภควติ ปุรํ โน ญาติเสฏฺฐํ กุหึปสฺสิสฺสามา’ตฺย’ชหิตมโนโกตุหฬา สากิยา,อาราโมยนํ วิชนปวโน นิคฺโรธสกฺกสฺส ตํ-สารุปฺโปติ ตหิมภินเว เสนาสเน มาปยุํ; () 世尊尚未抵达城中,释迦族人心中充满好奇,想着:“我等族中最殊胜者,将于何处得见?”他们认为尼拘律(Nigrodha)园林僻静空旷,适合释迦族之英杰(Sakka,指佛陀),便在那里建造了新的住处。 ๕๕. 55. ปจฺจุคฺคนฺตฺวา สุรภิกุสุมากิณฺณญฺชลิห’ญฺชเสอาคจฺฉนฺตํ สุมหกิย ชินํ ราชิทฺธิยา’ลงฺกเต,เกตุคฺคาเห ทหรทหเร กตฺวา กุมาเร ปุเรราชา’มจฺจา ปรมรุจิรํ อาราม โมตารยุํ; () 国王与大臣们手捧芬芳花朵,合掌于道,迎接以盛大王者威仪庄严而来的胜者。他们让年幼的王子们在前方手持旗帜,而后将世尊迎入那极其美丽的园林。 ๕๖. 56. ปลฺลงฺเกโน’ทยคิริสิเร จนฺโท’ว ตาราวุโตนานาขิณาสวปริวุโต ปญฺญตฺตพุทฺธาสเน,อาสิโน’ยํ มนกุมุทุนึ สกฺยานมุนฺนิทฺทยํนิสฺโสโก โส มุนิ ปริหริ โสกนฺธการํ ปิตุ; () 他结跏趺坐于为佛所设之座,犹如月亮在日出山顶为众星围绕,亦为众漏尽者所围绕。这位无忧的牟尼坐着,令释迦族人的心莲绽放,并驱散了父亲心中的忧愁黑暗。 ๕๗. 57. สิทฺธตฺโถ’ยํ ปรมทหโร อมฺเหหิ วุทฺธา มยํชามาตา’ยํภวติ ตนุโช นตฺตานุโช โน อิติ,มานตฺถทฺธา ทหรทหเร สกฺยา กุมาเร’พฺรวุํตุมฺเหคนฺตฺวา ปณมถ ชินํ โว ปิฏฺฐิตาโหมฺै โน; () 释迦族人心怀傲慢,说道:“此悉达多尚且年幼,我等皆为长辈。他是我等之女婿、儿子、孙子、弟弟。”他们傲慢地对年轻的释迦族王子们说:“你们去礼敬胜者,我们站在你们后面。” ๕๘. 58. อาวชฺเชตฺวา สกลปริสํ ญตฺวา ตทชฺฌาสยํมานุมฺมตฺตา วิภวมทิรามตฺตา อิเม ขตฺติยา,มุทฺธาพทฺธญฺชลิกิสลยา ยสฺมา นวนฺทนฺติ มํวนฺทาเปตุํ อลมิติ ตโต ฌานํ สมาปชฺชิย; () 佛陀观察了整个会众,了知他们的心意。这些刹帝利因我慢而狂,为财富之酒所醉。因他们未曾举起嫩芽般的合掌置于头顶礼敬于我,佛陀心想:“应让他们行礼敬。”于是便进入禅定。 ๕๙. 59. ปตฺตา’ภิญฺโญ นิชปทรโชรํสิหิ สญฺจุมฺพิเตเตสํ จูฬามณิคิริสิเร สมฺพุทฺธสุโร ลสํ,สํทสฺเสนฺโต ยมกมสมํ มานนฺธการํ หรํโพธาเปสิ วทนกมเล คณฺฑมฺพมูเล ยถา; () 已证得神通的佛陀,犹如太阳般在他们顶髻宝冠之上闪耀,其足尘之光触及彼等。他示现了无与伦比的双神变,驱散了慢心之黑暗,令他们觉悟,犹如在健杜(Gaṇḍa)芒果树下,于佛陀莲华般的面前一般。 ๖๐. 60. ทิสฺวา สุทฺโธทนนรวโร ตํ ปาฏิหีรํ วรํปาทมฺโภเช ปณมิ สิรสา อานนฺทภาโรนโต,จกฺกงฺกาลงฺกตปทรโช สมฺผุฏฺฐมุทฺธาญฺชลิราชญฺญานํ กมลกลิกาสณฺฑสฺสิรึ วฺยากรุํ; () 净饭王见此殊胜神变,满心喜悦,俯身以头顶礼佛陀莲足。佛陀标有轮相之足尘触及其头顶,而诸王族之合掌犹如莲苞之丛,彰显其族之荣耀。 ๖๑. 61. สญฺฌาเมฆาวลิปริวุโต สุโรริว’ตฺถาจลํขมฺหา ภทฺทาสนมวตรี โสวณฺณวณฺโณ ชิโน,สุพภุชิญฺเฉ นยนพริหี เกฬายนํ โปกฺขร-วสฺสํ วสฺสิ นิชนขรุจึ เตสํ สมาเช สติ; () 金色的胜者从空中降临吉祥宝座,犹如太阳被暮云围绕,落于西山。当他在彼等会众中时,他嬉戏般地,从其秀眉、孔雀般的眼睛与指甲的光辉中,降下了莲花之雨。 ๖๒. 62. สุตฺวา วุตฺตํ ปุริมจริตํ เวสฺสนฺตราขฺยํ ตโตปกฺกนฺตานํ ผุสิย สิรสา ตปฺปาทจูฬามณึ,ภนฺเต ภิกฺขํ สุคตปมุโข สงฺโฆธิวาเสตุ โนอิจฺเจ’โกปิ ปฐมทิวเส นากาสิ อชฺเฌสนํ; () 他们听闻了名为韦桑达拉的过去生平事迹,而后离去,临行前以头顶礼佛陀之足。然而,在第一天,竟无一人发出邀请:“尊者,愿善逝与僧团能接受我等之食物供养。” ๖๓. 63. นานาขีณาสวปริวุโต โลกานุกมฺปาปโรโลกาธิโส ทุติยทิวเส อาจิณฺณกปฺปารหํ,สมฺพุทฺธานํ กปิลนคเร ปาโต’ว ลขฺยากเรหีนุกฺกฏฺฐํ กุลมวิชหํ ปิณฺฑาย สมฺปาวิสิ; () 为众漏尽者所围绕,世间之主怀怜悯心,于第二日清晨,在吉祥的迦毗罗城,依诸佛之惯例,不分贵贱之家,为乞食而入城。 ๖๔. 64. อาหิณฺฑตฺตํ ตหิมนุฆรํ ปิณฺฑาย สนฺตินฺทฺริยํสตฺถารํ ตํ นิรุปมสิรึ ฉพฺพณฺณรํสุชฺชลํ,ปาสาทฏฺฐา’นิมิสนยนมฺโภเชหิ สมฺปูชยุํอุคฺฆาเฏตฺวา หริมณิมยํ ชาลาวลึ นาครา; () 城中之人开启翡翠窗格,从宫殿中以不眨的莲花般眼睛,敬仰着那位光辉无比、六色光芒四射的导师,他正诸根寂静,挨家挨户为乞食而行。 ๖๕. 65. โอหาเรตฺวา กุสุมสุรภีสงฺขารสมฺภาวิเตเกเส มสฺสุํ รชนมลินํ กาสาววตฺถํ ขรํ,อจฺฉาเทตฺวา กปณปุริโส’ว’ยฺโย คเหตฺวา สีฬาปตฺตํ ปตฺโต กปิลนครํ ปกิณฺฑาย อาหิณฺฑติ; () 尊者弃却以香花熏染之发须,披上染尘粗糙之袈裟,犹如贫士,手持石钵,抵达迦毗罗城,为乞食而行。 ๖๖. 66. วุตฺตนฺตํ ตํ สวณกฏุกํ สุตฺวาน พิมฺพาธราพิมฺพาเทวี มรกตสิฬาชาลนฺตรา วิถิยํ,อาหิณฺฑนฺตํ ปริวุตคณํ มตฺเตภคามึ ชิตํโอโลเกนฺตี นยนมณิเก อสฺสูหิ สมฺปูรยิ; () 闻此逆耳之事,唇如频婆果的频婆妃,从翡翠石窗内,凝视着那为大众围绕、步态如雄象的胜者在街上行走,泪水充满了她宝石般的双眼。 ๖๗. 67. จุมฺพนฺติ สาตนุชรตนํ ตนฺทสฺสนพฺยาวฏา’-สิตฺยา’นุพฺยญฺชนวิลสิตํ พฺยามปฺปภาลงฺกตํ,รูปํ รูปสฺสิริ นิรุปมํ สงฺคายิ คาถฏฺฐกํสํวณฺเณตฺวา จรณตลโต ยาว’สฺส อุณฺหิสโต; () 她亲吻着自己如宝珠般的儿子,忙于瞻仰那以八十随形好庄严、一寻光围绕、形相无与伦比的世尊。她从其足底赞叹至顶髻,唱诵了八首偈颂。 ๖๘. 68. อีสํ กาลํ อลสคมนํ สา กาลหํโสปกริโอโรเปนฺติ อภินวกุจนฺทา’ติภาราตุรา,คนฺตฺวา สีฆํ ขฬิตวจตา ปุตฺโต มหาราช เตปิณฺฑาย’สฺมึ จรติ นคเร ราชานมิจฺจพฺรุวิ; () 她步态稍缓,犹如黑天鹅,因新月般的双乳沉重而疲惫。她疾步前去,言语仓促地对国王说:“大王,您的儿子正在此城中乞食。” ๖๙. 69. ราชา เสนาปริวุตสโม เตโชนุภาวาทินาตํ สุตฺวาํ’เส สุขุมวสนํ กตฺวา นวํสาฏกํ,อจฺฉาเทตฺวา นิหิตมกุโฏ นิกฺขิตฺตขคฺโค ภุสํลชฺชาปนฺโน ตุวฏตุวฏํ คนฺตฺวา ตทคฺเค ฐิโต; () 国王威德显赫,堪比大军环绕。闻此言后,他整好肩上柔软的新衣,卸下王冠,放下宝剑,深感羞愧,急忙赶去,立于世尊面前。 ๗๐. 70. โกฏฺฐคารานฺย’ปิ ปิตุกุเล ริตฺตานิ กิมฺมญฺญสิกสฺมา ลชฺชาปยสิ ปิตรํ ตฺวํ ภานุวํสุพฺภโว,ภนฺเต ตุยฺหํ ปกริวุตวสีสงฺฆสฺสิ’โต โภชนํมา กปิณฺฑายา’จริ อนุทินํ ทชฺเชยฺย มิจฺจพฺรุวิ; () “你难道认为你父家的仓库是空的吗?你这日种之后裔,为何要让父亲蒙羞?尊者,我可日日供养您及所随之僧团,请勿再行乞了。”他如是说。 ๗๑. 71. ตุยฺหํ วํโส อนริยปโท อาทิจฺจวํโส สิยามยฺหํ วํโส สทริยปโท สมฺพุทฺธวํโส สิยา,อสฺมึวํเส อนุวิจรณํ ปิณฺฑตฺถ มนฺวาลยํจาริตฺตํ โภปุริมสุคตา’จิณฺณนฺติ กวตฺวา ชิโน; () 胜者说:“大王,汝之族系为日种,非圣者之道;我之族系为佛种,乃圣者之道。于此族系中,为乞食而游行,不依赖于家,乃是过去诸善逝所行之传统。” ๗๒. 72. อุตฺติฏฺฐาทึ อวทิ กสุคมํ คาถํ ฐิโต วีถิยํโสตาปนฺโต’วนิปติ ภวี โสตาวธาเนน โส,คาถาธมฺมํ สุณิย มธุรํ ธมฺมํจเร’ตฺยา’ทิกํปตฺโต มคฺคํ ทุติยมวีรํ ธมฺมานุธมฺมํ จรํ; () 他站在街上,说了“奋起”等易解的偈颂。那位国王专心聆听,即成入流者。听闻“依法而行”等甜美的法偈后,他随法行法,证得第二道果,成为无畏者。 ๗๓. 73. สุตฺวา ราชา จริยมปรํ โย ธมฺมปาลวฺหยํปตฺโต มคฺคํ ตติยมขิลํ กามาลยํ จาลยํ,เสตจฺฉตฺตุ’ลฺลสิตสยเน’นุฏฺฐานเสยฺยุ’ปโคสงฺขารานํ วิสทมติยา โย ลกฺขณํ สมฺมสิ; () 国王听闻了名为法护的另一本生故事后,彻底动摇了所有欲乐之巢,证得了第三道果。他于白伞映饰之卧榻上,行不放逸卧,以清明之智,思择诸行之相。 ๗๔. 74. วิทฺธํเสตฺวา นมุวิปริสํ สํเกลสมาราทิกํสุโร รมฺหาวนมิว’สินา โส อคฺคมคฺคาสินา,ตุฏฺโฐ มคฺคปฺผลสุขสุธาปาเนน เวริสเมปญฺจกฺขนฺเธ วิชย มลฺภี นิพฺพานรชฺชสฺสิรึ; () 彼以最上道之剑,摧毁魔罗之眷属及诸烦恼等,犹如勇士以利剑摧毁茂密森林。彼饮道果之乐的甘露而心生满足,战胜五蕴之敌,获得涅槃王国之荣耀。 ๗๕. 75. อาโรเปตฺวา อุปริภวนํ ปตฺตํ คเหตฺวา ตโตราชา สงฺฆํ สุคตปมุขํ ขชฺเชน โภชฺเชน จ,สนฺตปฺเปตฺวา ปุน สปริโส นีเจ นิสชฺชาสเนสารานียํ กถยมวสิ สมฺโมทนียํ กถํ; () 国王将钵带上楼阁,随后以嚼食与啖食,供养以善逝(Sugata)为首的僧团,使其满足。之后,国王与眷属坐于低座,宣说有益且令人欢喜之言。 ๗๖. 76. อิตฺถาคารํ หทยสรสิมชฺเฌ นิมุคฺคตฺถน-หํสํ ทินานนสรสิชํ โสเก’ณตาเปนิว,พุทฺธํ พทฺธญฺชลิหรสิโรกุมฺเภหิ สมฺปูชยีตํ วาตพฺภาหตหริลตาลีลํ ชคาโม’นตํ; () 宫女们,其心如莲池,沉浸着天鹅般的乳房;其面如白昼之莲,因悲伤热恼而枯萎。她们俯身前行,姿态犹如被风吹拂的青藤,将合掌置于宝瓶般的头顶,以此礼敬佛陀。 ๗๗. 77. อนฺโตคพฺเภ นยนสลลํ สมปุญฺฉมานา ชินํพิมฺพาเทวี สปริชนตาวฺยาปาริตา วนฺทิตุํ,อปฺปตฺวา เม ยทิคุณธนํ อตฺถ’ยฺยปุตฺโต สยํตํ กมํ ทฏฺฐุํ นนุปวิสตี’ตฺเว’วํ วทนฺตี ฐิตา; () 内室之中,频婆提毗(Bimbādevī)擦拭着泪水,其侍从正忙于礼敬胜者。她站立一旁言道:“若我尚有功德之财,王子(Ayyaputta)自会前来见我。彼为何不入内见我?” ๗๘. 78. รญฺญา สทฺธึ ปุริสนิสโห ตายินฺทิรามนฺทิรํอนฺโตคพฺภํ มณิคณปหาภินฺนนฺธการํสทา,อาทาย’คฺคํ ยติปติยุคํ ปตฺวา’จฺฉิ ภทฺทาสเนปญฺญตฺเต โส’ทยคิริสิเร พาลํสุมาลี ยถา; () 人中之雄与国王一同进入内室,其室犹如帝释天(Inda)之殿,恒为众宝之光所破除黑暗。彼带领两位上首弟子,安坐于备妥之吉祥座上,犹如初升之日轮在于乌达耶山(Udayagiri)顶。 ๗๙. 79. ทิสฺวา ปีนตฺถนภรนตา สา ราชธีตา ชินํปตฺวา มาลา กนกรตนาลงฺการหีนา ลหุํ,หํสิมญฺเญ สรสิชวนํ ปาเท ยถาชฺฌาสยํสญฺจุมฺพนฺตี ปณมิ สิรสา อาทายโคปฺผทฺวยํ; () 彼王女见到胜者,因丰乳之重而俯身。她迅速上前,除去花鬘与金宝饰物,犹如天鹅趋向莲林。她随心所欲地亲吻佛足,双手捧起双踝,以头顶礼。 ๘๐. 80. ปาสาท’นฺโตวรกสรสิ ธมฺมิลฺลเสวาลเกโอมุชฺชนฺตี นิชภุชลตาลีลาตรงฺคากุเล,นาถสฺส’งฺฆีตลนขสิขากนฺติปฺปพนฺธามฺภสิลทฺธสฺสาสา จิรวิรหชํ ตาปํ วิโนเทสิ สา; () 她将如青苔的发髻,浸于导师足底指甲尖光芒相续而成之水中;其藤蔓般的手臂嬉戏其中,犹如泛起涟漪。于此宫内之胜莲池中,她获得慰藉,消除了久别所生之热恼。 ๘๑. 81. สุตฺวา เนสา กนกรตนา’สํธารณํ ธารณํกาสาวานํ ตวหิริธนา’วิสฺสชฺชนํ สชฺชนํ,นา’ชฺฌาจาเร อนภิรมณํ อุจฺจาสเน จา’สเนราชา’โวจ ตฺวมนุกุรุเต สฺเนโหทยา’โหทยา; () 国王听闻她不佩戴金宝,身着袈裟,不舍惭愧之财而成善人,不乐于邪行,不坐于高座。国王言道:“汝因爱慕之情而效仿于彼。” ๘๒. 82. สุตฺวา ตสฺสานิรวธิคุณาธาราย’นูนํ คุณํอาวีกตฺวา’คมิ ภวปฏิจฺฉนฺนาปทานํ ชิโน,เนตฺวา เคหปฺปวิสนกรคฺคาหา’ภิเสกุสฺสเวสํวตฺตนฺเต ทุติยทิวเส นนฺทาขฺยราชตฺรชํ; () 胜者听闻她无尽功德之所依的圆满功德,便开示了为轮回所覆盖的本生事迹。于第二日,当名为难陀(Nanda)的王子正举行入家、执手与灌顶庆典之时,胜者引领他而去。 ๘๓. 83. คจฺฉนฺโต’ปี สห ภควตา โส ปญฺจกลฺยาณิยาสีฆํ ชาลํ วิวริย ถิยา วีถึ วิโลเกนฺติยา,ภงฺคาปางฺคายตภุชลตาสงฺกฑฺฒิตพฺภนฺตโรปตฺตํ ภนฺเต หรถ วจนํ ภตฺยา น ตํ วฺยากริ; () 彼难陀虽与世尊同行,然心系其五妙姝。彼女子迅速打开窗户,向街上张望。难陀之心为其一瞥之眼角与藤蔓般之长臂所牵引,然彼终未向世尊言:“尊者,请收回此钵。” ๘๔. 84. ปพฺพาเชตฺวา วิสยมทิรามตฺตาย ตสฺสา คีรํสุตฺวา นนฺทาปหนหทยํ นนฺทํ นรินฺทตฺรชํ,อิจฺฉาเปตฺวา กกุฏจรณิทิพฺพจฺฉราลิงฺคเนญาเยนา’นุตฺตรสุขมหารชฺเช ปติฏฺฐาปยี; () 世尊令难陀(Nanda)王子出家,彼王子之心因听闻其妻如五欲之酒般醉人之言语而被夺。世尊令其生起拥抱鸡足天女之欲,复以善巧方便,将其安立于无上安乐之大王国中。 ๘๕. 85. พิมฺพาเทวิ สุขปริภตํ กีฬาปรํ ราหุลํอาลิงฺคิตฺวา ตนุชรตนํ สา สตฺตเม วาสเร,อุคฺฆเฏตฺวา รตนขจิตํ ชาลํ วิมาโนทเรอาคจฺฉนฺตํ ปุริสติสภํ นิชฺฌายมานา ฐิตา; () 于第七日,频婆提毗(Bimbādevī)拥抱着她那娇养爱嬉戏的珍宝之子罗睺罗(Rāhula)。她于宫殿内打开镶宝之窗,伫立凝视着前来之人中之雄。 ๘๖. 86. นานากูฏาจลวลยิโต เทวินฺทจาปากุโลอาคจฺฉนฺโต กนกสิขรีราชาก ยถา ชงฺคโม,ตตา ขีณาสวปริวุโต ชพฺพณฺณภานุชฺชโลเอโส ตุยฺหํ นรหริก ปิตา อิจฺจากห ปกสฺสาหิ นํ; () “孩子,彼前来者,犹如一座移动之金山王,为群峰所环绕,为帝释天之弓所庄严。彼为诸漏尽者所围绕,焕发六色光芒。此乃汝之人中之狮父亲,去向他索取吧。”她如是说。 ๘๗. 87. เอตสฺสา’สุํ วิวิธนิธโย ปุญฺญานุภาวุฏฺฐิตานาหํช กปกสฺสาม’ภิคมนโต ปฏฺฐาย เตโขนิธี,ภูสาเปตฺวา ตนุชรตนํ สา สตฺตวสฺสายุกํยาจสฺสู’ติ ปหิณิ ปิตุโน ญตฺตํ ธนํ เปตฺติกํ; () “彼有福德威力所生之种种宝藏,然自彼离去后,我未曾见此等宝藏。”她为七岁之珍宝之子著上盛装,派遣他道:“去向你父亲索要那份祖传的财富吧。” ๘๘. 88. อุปฺปาเทตฺวา ปิตริ พลวํ เปมํ ชเลวุ’ปฺปลํปุตฺโตตฺยา’หํ ตฺวมสิชนโก ฉายา’ปิ เตเม สุขา,อฒาเส’วํ ลปิตวจโน วุฏฺฐาย ภทฺทาสนาภุตฺตาหาโรก ปริวุตวสิ คนฺตุํ ชิโนจา’รภี; () 罗睺罗于其父心中生起强烈之爱,犹如水中之莲。他言道:“我是您的儿子,您是我的父亲,您的影子也令我安乐。”他如是说后,胜者用餐已毕,从吉祥座上起身,与随从开始离去。 ๘๙. 89. ทายชฺชํ เม สมณ ททตํ อตฺโถธเนนา’ติ เมยาจํ ยาจํ ชินมนุวชํ สารงฺคราชกฺกมํ,สีหจฺฉาโปริว ภควโต ทฬฺหํ สุรตฺตงฺคุลี-มาลายาลงฺกริ ภุชลตํ โภคินฺทโภคายตํ; () “沙门,请赐予我遗产!我需要此财富!”他如此再三恳求,追随胜者,犹如幼狮追随步态威严之狮王。他以坚实红润之指鬘,缠绕庄严世尊那如龙王之身般修长的手臂。 ๙๐. 90. สํยาจนฺนํ วิภว กมนุคํก วฏฺฏานุคํ ราหุลํปพฺพาเชตฺวา’ริยธนนิธึเทมีติ จินฺตาปโร,ปตฺวา’รามํ อชหิตสุโต สทฺธมฺมราชา อิมํปพฺพาเชหิ’ตฺย’วทิ สุมุขํ ตฺวํ ธมฺมเสนาปติ; () 佛陀心想:“罗睺罗(Rāhula)正恳求追随轮回之世俗财富,我当令其出家,赐予圣财之宝藏。”正法之王未舍其子,抵达园林后,对法将舍利弗(Dhammasenāpati Sāriputta)言:“你且为彼剃度。” ๙๑. 91. เฉตฺวา นีลุปฺปลทลมุทุํ จูฬากลาปํ มหา-โมคฺคลฺลาโน กวสิ อภินวํ กาสาวมจฺฉาทยี,ตสฺโส’วาทํ อกริ ธุตวา เถโร มหากสฺสโปปพฺพาเชสิ ตนุชรตนํ ตํ สาริปุตฺโต วสิ; () 大目犍连(Mahā-Moggallāna)为彼剪去如青莲花瓣般柔软之顶髻,舍利弗(Sāriputta)令其披上新袈裟,并作为戒师使其出家。头陀行者大迦叶(Mahākassapa)长老则为彼珍宝之子说教诫。 ๙๒. 92. สิกฺขากาโม อปรสมเย เถโร มหาราหุโล-วาทํ สุตฺวา’ธิกตรคุณํ สมฺปาปุณี ราหุโล,สุตฺวา กสุตฺตํ ปุน ตทิตรํ สิกฺขาครูนํ ครุ-ฏฺฐานํ ปตฺโต ติภวมตริ ปตฺวา’คฺคมคฺคปฺผลํ; ก () 其后,罗睺罗(Rāhula)长老乐于学习,听闻教诫后,获得更胜功德。复听闻《芒果林教诫罗睺罗经》及其他教诫,于乐学者中得最上之位,证得最上道果,超越三有。 ๙๓. 93. ตสฺมึ สุทฺโธทนนรวโร ปพฺพชฺชิเต นตฺตริอชฺโฌคาฬฺโห รวิกุลธโชนิสฺสีมโสกณฺณเว,ทินฺโน’กาสํ กมปิตนยํ มาตาปิตูหา’ยตึปพฺพาเชยฺยุํ อลมิติวรํ สํยาจิ โวสาวกา; () 当其孙出家时,人主净饭王(Suddhodana),彼日族之旗帜,沉入无边悲伤之海。彼向世尊乞求一愿:“愿未来诸子,须得父母应允,方可出家。” ๙๔. 94. รญฺโญ ทตฺวา วรมติ วรํ ภุตฺตาสโน อาสนา-วุฏฺฐาย’นฺโตภวนวนโต นิกฺขมฺม มนฺทานิลํ,รุกฺขจฺฉายาวิรฬสรสีตีรํ วิเวกกฺขมํสีตํ สิตพฺพนมวสรี ฉทฺทนฺตทนฺตี’วโส; () 具胜慧之世尊应允国王所请之愿。用餐毕,从座起,走出宫殿园林,迎着微风,进入清凉之尸陀林(Sītavana)。其地湖畔树影稀疏,适于独处,世尊之行,犹如六牙象王。 ๙๕. 95. ตสฺมึกาเล คหปติกุเล ชาโต มหาเสฏฺฐิปิปตฺโต ราชคฺคหปุรวรํ สทฺโธ สุทตฺตาภิโธ,พุทฺโธก หุตฺวา ยมธิวสเต’ตฺย’สฺโสสิ สุทฺโธทนีปจฺจูสสฺมึ อมรวิวฏทฺวาเรน ตตฺรา’คมา; () 彼时,有一位生于长者家之大富长者,名为善施(Sudatta),具足信心。彼抵达殊胜之王舍城(Rājagaha),听闻净饭王之子已成佛陀,正住于彼处。遂于拂晓时分,经由敞开之天门,来到佛所。 ๙๖. 96. อปฺเปตฺวา’งกฺฆีรตนผลเก ขิตฺตญฺชลีมญฺชรึภตฺยาจูฬารชตกลสํ จิตฺตปฺปสาทาวหนํ,ธมฺมํ สุตฺวา ปฐมทิวเส ลทฺธาทิมคฺคปฺผโลทานํ ทตฺวา สุคตปมุเข สงฺเฆ สุทตฺโตธนี; () 将花束般的合掌置于宝足之下,以虔诚之心,头顶银瓶,带来心的澄净。初日闻法即证初果,富有的善施(Sudatta)向以善逝为首的僧团行了布施。 ๙๗. 97. ภนฺเต ลกฺขีกมกลมลกา สงฺกาสมตฺถาย โนอิทฺธํ ผขีตํ สุชนภชิตํ สาวตฺถิสงฺขํ ปุรํ,ธมฺมสฺสามิ วชตุ กรุณาฉายาสกหาโย ลหุํลทฺธสฺสาโส สวิสยมคาเอวํ กตชฺเฌสโน; () 世尊!名为舍卫城(Sāvatthī)的城市,繁荣昌盛,为善人所亲近,吉祥且无垢如莲花。法主啊,请您迅速前来,以慈悲为荫,为我等消除疑虑。如此请求后,他获得安慰,返回了自己的地方。 ๙๘. 98. พุทฺธตฺถํ โส คหปติ มหามคฺเค สมคฺเค ทิวา-รตฺติฏฺฐานปฺปภุติสุภเค ปจฺเจกลกฺขํ ธนํ,วิสฺสชฺเชตฺวา ปจุรวิภโว ทฏฺฐพฺพสาเรปุเรกาโรเปสิ อมรภวนากาเรก วิหาเร วเร; () 那位财富丰厚的长者,为了佛陀,在宽阔的大道上,于昼夜皆宜的吉祥之地,花费了数百万财富,在这座值得一见的精华城市(舍卫城)中,建造了一座如天宫般殊胜的精舍。 ๙๙. 99. โกฏีห’ฏฺฐารสหี อสมํ ภูมึ กิณิตฺวา สมํโกฏีห’ฏฺฐารสหิ ปจุรํ มาเปตฺว เสนาสนํ,โกฏีห’ฏฺฐารสหิ ปรมํ อารามปูชามหํสชฺเชตฺวา โส คหปติ นวํกมฺมํ สุนิฏฺฐาปยิ; () 十八俱胝铺金购土地,十八俱胝广造诸房舍,十八俱胝庄严献园祭,彼长者善成此新建业。 ๑๐๐. 100. เอวํ เชตวนํ วิหารปวรํ การาปยิตฺวา มหา-วีรสฺสา’คมนาย ทูตปุริเส เปเสสิ เสฏฺฐิสฺสโร,เตสํ สีสหรญฺชลิหิ มหิโต สุตฺวาน ตํ สาสนํสมฺพุทฺโธ ชลิติทฺธิมา สปริโส ราชคฺคหา นิกฺขมิ; () 如此,那位大长者建造了殊胜的祇陀林精舍,并派遣使者去迎接大雄的到来。正自觉者听闻此讯息,接受了他们头顶合掌的礼敬,随后以炽盛的神通力,率领眷属从王舍城(Rājagaha)出发。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺททาน นิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต ปกิณฺณก จริตปฺปวตฺติ ปริทีโป โสฬสโม สคฺโค. 在名为智喜(Medhānanda)的行者所撰、能为一切诗人带来心中欢喜之源的《胜者种姓灯》(Jinavaṃsadīpa)之近事记中,此为阐明世尊杂行事迹的第十六品。 ๑. 1. สตฺถุ เชตวนนามมินฺทิรา-ราม โมตรณมงฺคลุสฺสเว,รามลกฺขณภคี (รโถทฺธตา)เสฏฺฐิปุตฺตปมุขา สุมณฺฑิตา; () 在世尊进入名为祇陀林(Jetavana)的殿堂园林的吉祥庆典上,以长者子为首的众人,装饰华丽,仪态庄严。 ๒. 2. ปญฺจมตฺตสตมาณวา นวาปญฺจวณฺณธชภาสุร’ญฺชลี,ปญฺจขาณสิริยุ’ชฺชลา’ภวุํปญฺจมารชินราชิโน ปุเร; () 五百名新来的年轻男子,手持五色幡幢,合掌光辉。他们如同五蕴之光辉般闪耀,站立于战胜五魔的胜者之王面前。 ๓. 3. เหมกุมฺภกุจกุมฺภวิพฺภมาเสฐิธีตุปมุขา กุมาริกา,ปุณฺณกุมฺภสตนิพฺภร’ญฺชลีตสฺส สตฺถุ ปุรโต ตโต ภวุํ; () 以长者女为首的少女们,胸如金瓶,仪态娇媚。她们手捧百只满瓶,合掌致敬,站立于那位导师面前。 ๔. 4. เสฏฺฐิปาทปริจาริกาสขีมนฺถรา’วชิตหํสเธนุโย,ปญฺจมตฺตสตนาริโย’ภวุํปจฺฉโต คหิตปุณฺณปาติโย; () 以长者侍女朋友曼陀罗为首,五百女子步态胜天鹅,手持满钵,跟在后面。 ๕. 5. เสตวตฺถสุนิวตฺถปารุโตปญฺจเสฏฺฐิสตมตฺตเสวิโต,โลกนายก มนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ ปีติเอริโต ตมนฺวคา; () 给孤独(Anāthapiṇḍika)长者,身着洁白衣裳,在约五百名长者的簇拥下,被喜悦所激励,跟随于世间导师之后。 ๖. 6. นีลปีตปภูตีหิ มารชีเทหรํสิวิสเรหิ โชตยํ,อญฺชสํ สหจราจรํ ภุวิชงฺคโม กนกภูธโรริว; () 战胜魔罗者以青黄等色身光束照耀世间,如移动的金山行走于大地,光照动与不动的一切。 ๗. 7. มคฺคเทสกชนสฺส ปิฏฺฐิโตภิกฺขุสงฺฆปริวาริโต ยหึ,เชตนามวนโมตรี ตหึโลกโลจนนิปียมานโก; () 随后,指路者为比丘僧团所围绕,进入名为祇陀林(Jetavana)的园林,为世人所瞻仰。 ๘. 8. ปุจฺฉิตสฺส ปฏิปชฺชนกฺกมํตาย เชตวนปุชนาย โส,เทหิ พุทฺธปมุเข ตโปวนํภิกฺขุสงฺฆวิสเย’ติ ปพฺรุวิ; () 当他(给孤独)询问关于供养祇陀林的程序时,彼(佛陀)说:“请将此苦行林布施给以佛陀为首的比丘僧团。” ๙. 9. ทมฺมิ พุทฺธปมุเข ตโปวนํภิกฺขุสงฺฆวิสเย’ติ ภินฺทิย’พฺยปฺปถํ ถิรมนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ โธตกรปงฺกโชก สทา; () “我将这苦行林布施给以佛陀为首的比丘僧团。”如此说着,心意坚定的给孤独(Anāthapiṇḍika)长者打破了障碍,他的双手恒如清净的莲花。 ๑๐. 10. ชาลลกฺขณวิจิตฺรโกมฬ-ปาณิปลฺลวตเลสุ สตฺถุโต,ทกฺขิโณทกมทาสิ กญฺจน-กุณฺฑิกาย สุรภิปฺปวาสิตํ; () 导师手掌柔嫩,具网缦相,长者以金瓶倾泻芬芳水,行献净水礼于其掌中。 ๑๑. 11. สิตมุณฺหมนิลาตปํ ปฏิ-หนฺติ ฑํสมกเส สิรึสเป,สฺวา’นุโมทนมกา ชิโน ปฏิ-คฺคยฺห เชตวนเมวมาทินา; () “此能防冷热,风阳与蚊虻,以及诸蛇蝎。”胜者接受祇陀林后,以此等语作随喜。 ๑๒. 12. โส สุทตฺตวิสุโต สมาปยิวตฺรภูปมปภูวิภูสโณ,เสฏฺฐิ เชตวนปูชนามหํจตฺตโกฏิธนสญฺจโย สทา; () 彼长者善施名远扬,身饰庄严如君王,圆满祇园供养祭,常舍四俱胝财藏。 ๑๓. 13. อินฺทิราย สุรมนฺทิโรปมาจนฺทนาครุสุคนฺธพนฺธุรา,ตตฺร คนฺธกุฏิ ภาติ เมทินี-สุนฺทริสิรสิ เสขโร ยถา; () 彼处香室犹如天神殿,旃檀沉香气味芬芳,其光辉耀眼,犹如大地佳人头顶之冠。 ๑๔. 14. ตาย คนฺธกุฏิยา’ธิโรหิณีธมฺมราชจรณินฺทิรา’ธรา,สคฺคโมกฺขภวนปฺปเวสนิ-สฺเสณิปทฺธติริวา’ติ โนมติ; () 那香室(gandhakuṭi)的阶梯,承载着法王莲花般的双足,犹如通往天界与解脱之城的阶梯,令人无比敬仰。 ๑๕. 15. ตพฺพิหารปริโต สุธามณิ-พทฺธมาวรณจกฺก มาหเร,สตฺถุ กิตฺติสิริขีรสาครุ-ตตุงฺควีจิวลยสฺสิรึ สทา; () 围绕那精舍的纯净宝珠围栏,恒常展现出导师令名乳海中,高耸波涛般的辉煌。 ๑๖. 16. ตพฺพิหารปริเวณโมสธิ-ตารกาธวลวาฬุกากุลํ,วฺยากโรติ ชินกุนฺทพนฺธุโนสงฺคเมน สรทมฺพรสฺสิรึ; () 那精舍的庭院,遍布着如药草星般洁白的沙子,与胜者(佛陀)的会遇,彰显出秋日天空般的庄严。 ๑๗. 17. ตตฺถรตฺตมณิเกตุสํหตี-รํสิภินฺนติมิรมฺพเร น กึ,โกวิเทหิ รวิจนฺท ตารกาโชติริงฺคนนิภา’ติ วุจฺจเร; () 在那里,红宝石旗帜的光芒刺破黑暗的天空,智者言,日月星辰的光芒与之相比,不过萤火之微光。 ๑๘. 18. ภาติ ผุลฺลวนราชิลกฺขิยารตฺตกมฺพลมิวา’หิสนฺถตํ,จจฺจรํ จรณสมฺปฏิจฺฉเนสตฺถุโน กุสุมเรณุ นิพฺภรํ; () 繁花盛开的林地,其景象辉煌,犹如铺展开的红色毛毯;导师足迹所至的庭院,遍布花粉。 ๑๙. 19. ภิงฺคปนฺติมณิตนฺตุสิพฺพิตํมนฺทมารุตถรุสฺสิตํ ตหึ,ปุปฺผเรณุปฏลพฺพิตาน มา-ภาติสตฺถุ’ปริ วาริตาตปํ; () 蜂群如宝石线般穿梭,微风轻拂,花粉的帷幕在导师上方闪耀,遮蔽了日光。 ๒๐. 20. ราชรุกฺขกณิการสาขิโนผุลฺลิตา ปริสมนฺตโต ตหึ,สตฺถุ ธมฺมสวเณน ทิสฺสเรจีวรานิ’ว นิวตฺถปารุตา; () 在那里,王 अशोक树与金合欢树的枝条繁花盛开,仿佛因听闻导师之法而披上了袈裟。 ๒๑. 21. อุคฺคตา’ลิกุลธูมกชฺชลานิพฺพิกาสกลิกาสิขาวลี,จมฺปกททุมปทีปสาขิโนอุชฺชลนฺติ สตวณฺฏวตฺติกา; () 升起的蜂群如黑烟,绽放的花蕾如火焰,瞻波(Campaka)树的枝条如同百芯的油灯般明亮。 ๒๒. 22. ฌายตํ กมธุรธมฺมภารติ-นิชฺฌเรหิ สิขริทริ ตหึ,สมฺมเวคปริโสสิตา ท’ปิกึ นวูปสมยนฺติ สาธโว; () 在那里,禅修者的甘美法音自山洞流出,即使曾被剧烈烦恼所干涸的贤者,难道不能重获寂静吗? ๒๓. 23. กุชิตาลิกุลโกกิลา ตหึผุลฺลิตคฺคสหการสาขิโน,ติพฺพราคจริเต’ปิ มูลเคภาวนาสุ นรมาปยนฺติ กึ; () 在那里,盛开的芒果树枝头,蜂群与杜鹃鸟鸣叫,难道不能使耽于极重贪欲之人,亦乐于修行吗? ๒๔. 24. ลาชปญฺจมกปุปฺผสนฺถตํตนฺตโปวนปเวสนญฺชสํ,วีตราคจรณงฺกสชฺชิตํสคฺคมคฺคมปหาสเต สทา; () 那通往苦行林的道路,铺满了以炒米为第五的五种花,因离贪者的足迹而庄严,其光辉恒常地令天界之道黯然失色。 ๒๕. 25. นาริวามจรณาตุรา’ปิ เยสงฺคเมน วิคตงฺคณงฺคินํโลมหํสชนิเต’ว ปีติยา; ตตฺร’โสกตรุราชิ ราชเต, () 彼处,无忧树(asoka)行光彩夺目,纵然是为女色所恼之人,一旦与离垢者相遇,亦因生起喜悦而毛发竖立。 ๒๖. 26. กึสุกาทิกุสุเมหิ ภาสุรํตํ ตโปวน มนาลยาลยํ,เตส มุคฺคตปเตชสา ภุสํอคฺคิปชฺชลิตเมว ทิสฺสเต; () 那无执者之居所——苦行林(tapovana),由金苏迦(kiṃsuka)等花朵映照而辉煌;因彼等修行者所发之苦行威力,其林看似烈火熊熊燃烧。 ๒๗. 27. อุทฺธวณฺฏคฬิเตหิ ผุลฺลเส-ผาลิกากุฑุมเลหิ สาลินี,มาลกา รชตเวทิกา กวิยวิททุเมหิ ขวิตา วิราชเต; () 银色平台般的台地,因从朝上花梗坠落、盛开的夜香树(sephālikā)花蕾而显得富丽,并由智慧树(vidaduma)所庄严而闪耀。 ๒๘. 28. ปีต จุต มกรนฺท พินฺทโวตตฺร กีรกรวิกสาริกา,กึก หรนฺติ มธุรํ รวนฺติปิมญฺชุภาณีมุนิภารติสฺสิรึ; () 彼处,鹦鹉(kīra)、杜鹃(karavika)与八哥(sārikā)饮尽芒果(cuta)花蜜滴,其鸣也甜美,岂非夺走善语牟尼之言说庄严? ๒๙. 29. เหมกูฏมกุเฏหิ นิชฺฌร-ภารภาสุรตโฏ’รปีวรา,ภุริภุริธรภุภุชา ตหึจุมฺพเร ชินสุต’งฺฆิปงฺกเช; () 彼处,群山雄伟,有金为峰冠,瀑流之重使其崖岸生辉;无数山神前来亲吻佛子之莲足。 ๓๐. 30. จารุจญฺจุปุฏตุงฺคจุจุกาจกฺกวากกุจมณฺฑลา ตหึ,นีลิกากจกลาปสาลินีนีลนีรชวิโลลโลจนา; () 彼处有女,唇形优美,乳头高耸,胸如赤麻鸭(cakkavāka)般圆润;秀发绀黑,眼波流动如青莲。 ๓๑. 31. เสณิพทฺธกลหํสเมขลา-ทามภารตฏปีนโสณินี,ภิงฺคจกฺกรตนงฺคทาวลีภงฺควีจิกณหารภาสุรา; () 彼等腰束天鹅(kalahaṃsa)列队之饰带,丰臀宽圆如负花环之坡;臂着蜂群状之宝钏,颈戴碎浪沫之项链而闪耀。 ๓๒. 32. กณฺณิกาคฬิตกญฺชเกสร-ปิญฺชรมฺพุวิมลมฺพรา สุภา,คนฺธวาหสุขผสฺสทา สิริ-มนฺทิรา กุมุทมนฺทหาสินี; () 彼等身着净衣,美善可爱,衣色澄净如水,染有莲蓬(kaṇṇikā)坠落之金色花蕊;其身予人风般愉悦之触,是为吉祥之殿堂,含笑恰似白莲(kumuda)绽放。 ๓๓. 33. เกสราลิรทนา สโรชินี-กามินี วิกจปงฺกชานนา,วีตสพฺพทรเถหิ เสวิตาทิพฺพโปกฺขรณิโย นเชนติกึ; () 此等天池(dibbapokkharaṇī),为离一切怖畏者所受用。池中莲花(saroja)可爱,盛开之莲(paṅkaja)如其面容,列列花蕊如其皓齿。此池岂不胜于一切? ๓๔. 34. มุทฺทิกาปภุติวลฺลิเวลฺลิต-ชิณฺณจีวรกุฏีหิ ฌายตํ,ปิญฺฉาสาริตสิขณฺฑิมณฺฑลา-ขณฺฑตณฺฑวสุมณฺฑิตํ วนํ; () 彼林由禅修者之孤邸(kuṭi)而庄严,孤邸为葡萄(muddikā)等藤蔓所缠绕;又有孔雀(sikhaṇḍin)群展开翎羽,以其曼舞点缀林间。 ๓๕. 35. สตฺถุ กสาวกสเตหิ ภาวนา-สตฺติภินฺนติมิสาติ กตฺถจิ,ทิสฺสเร นิรจกาสโต ตหึคพฺภโร’ทรสโมสรานิ’ว; () 彼处,导师之数百名袈裟衣弟子,以修行(bhāvanā)之力破除黑暗,于某处从净空中显现,宛如自宝库腹中降临。 ๓๖. 36. กาลกา ธุตปิสงฺควาลธีมาฬเกสุ กลวิงฺกสาฬิกา,ภตฺตสิตฺถมนุภูย นิพฺภยาธมฺมราวมนุกูชเร ตหึ; () 彼处台地(māḷaka)上,有迦陵频伽(kalaviṅka)与八哥(sāḷikā),亦有黑鸟摇动着黄褐色尾羽。彼等饱食饭粒,无所畏惧,和着法音而鸣唱。 ๓๗. 37. วิตมจฺจุภยภนฺตโลจนํอาลวาลชลปานโทหฬํ,สตฺถุ มญฺชุสรปาสนิจฺจลํทิสฺสเต หริณมณฺฑลํ ตหึ; () 彼处可见鹿群(hariṇa),其眼已无死畏与游移,虽渴求饮树盆之水,却因导师之妙音所缚而静止不动。 ๓๘. 38. หตฺถเวลฺลิตลตาหิ วารณาวานราจ มณิวิชนีหิ’ว,วิชยนฺติ ภวตาปภีรุเกรุกฺขมูลคตฌายิโน ตหึ; () 彼处,大象(vāraṇa)以鼻卷动藤蔓,猿猴(vānara)亦然,犹如挥舞宝扇,为彼等畏惧轮回之苦、于树下禅修者们扇风。 ๓๙. 39. เมฆวณฺณวนราชิราชินีกนฺทมูลผลโภชเนหิ สา,ทานปารมิรเต’ว ปีณเยภิกฺขูสงฺฆสหิตํ ตถาคตํ; () 彼云色林行之女王,以根、茎、果为食,宛如乐于行施波罗蜜(dānapāramī)者,令如来及比丘僧伽皆得满足。 ๔๐. 40. ธมฺมมณฺฑปวิตานมุทฺธติลมฺพมานมณิพุพฺพุโลทเร,นิจฺจปชฺชลิตวิชฺชุราชิโยภนฺติ นิชฺชิตรวินฺทุตารกา; () 法堂(dhammamaṇḍapa)之上悬有宝盖,其内垂饰摩尼宝珠,常有电光闪耀,其辉煌胜于日月星辰。 ๔๑. 41. รุกฺขโกฏรกุลาวโกทเรกุชิเตหิ สกุเณหิ ตํวนํ,เชติ สงฺขฆณวํสวลฺลกี-ราวสารสุรรงฺคภุสิรึ; () 彼林中,鸟儿于树洞鸟巢深处鸣唱,其声胜过螺(saṅkha)、鼓(ghaṇa)、笛(vaṃsa)、琴(vallakī)之妙音,亦胜天界舞台之庄严。 ๔๒. 42. อินฺทนีลมณิโตรณิปฺปภา-ภินฺทิตพฺพติมิโรปมํ ตหึ,จนฺทจณฺฑกรมณฺฑลทฺวยํวินฺทเตว อสุรินฺทวิพฺภมํ; () 彼处,蓝宝石(indanīlamaṇi)拱门之光辉,能破除黑暗;犹如日月双轮并出,令阿修罗王亦感迷惑。 ๔๓. 43. ขีรสาครตรงฺคปณฺฑราเนกจงฺกมนมาลกา ตหึ,ผุฏฺฐจารุจรณินฺทิรา ภุสํภนฺติ ฌานปสุตาน มสฺสเม; () 于彼禅修者之净修处(assama),有多处经行台地,白如乳海波涛;因被尊贵之足履踏,而大放光彩。 ๔๔. 44. ภาวนาย ปวนานิ ปาวนาเทสนาย รสนา วิภูสนา,เสวกา ทนวกา สสาวกามานยนฺตี กวิกนยํ สุขานยํ; () (ยมกพนฺธนํ; ) 林野(pavana)为修行(bhāvanā)而清净,言辞(rasanā)为说法(desanā)而庄严;侍者、施主与弟子,皆敬诗人善巧说,此说能引安乐来。 ๔๕. 45. กีจกา ตฺยนิลกูช กีจกาวาจกา ริวคณสฺส วา จกา,โมจกา นวผลสฺส โมจกาเมจกา จมณิถมฺภ เมจกา; () (ยมกพนฺธนํ; ) 翠竹(kīcakā)因风鸣响,彼竹(kīcakā)声声;或为敌军之言说(vācakā),或为战车之轮(cakā);芭蕉(mocakā)能出新果,令其解脱(mocakā);其色深黑(mecakā),犹如宝柱之深黑(mecakā)。 ๔๖. 46. กูชิตา’ลิ ภชิตา’ปรากชิตาราชิตา’ลกชิตา หิ ปูชิตา,คารวา’กรรวายเกรวาเกรวากรรวา สคารวา; () (ยมกพนฺธนํ; ) 蜂群(ali)鸣唱,为众所依,战无不胜(aparājitā);光彩(rājitā)照耀,受人崇敬(pūjitā);白莲(keravā)丛中传来声响,其声可敬(sagāravā);白莲(keravā)之声,充满敬意(gāravā)。 ๔๗. 47. เกตกี กุสุมหนฺตจาตกีอมฺพเร ณุกณิกา’วลมฺพเร,วุญฺจิตา อุตุนิยามยญฺชิตารามภุมิ ปรมาภิรามภู; () (ยมกพนฺธนํ; ) 露兜树(ketakī)花开,杜鹃(cātakī)鸟鸣;微尘(aṇukaṇikā)悬于空中(ambare);土地为时节规律所严饰,此悦意之地(rāmabhūmi)成最胜悦意处。 ๔๘. 48. ตาสทา หวิสทาน มาสทาโย สทาติย สทา กม ตํ สทา,โส ตโม ทหตโม หิ ตตฺตโมวีตโม มุหตโม หี โคตโม; () (ยมกพนฺธนํ; ) 彼恒施无畏,施如献祭,断除渴爱;彼常行善业,常制伏欲念。彼实为破暗之最上者,了达真实;彼实为离痴之最上者,乔达摩(Gotama)是也。 ๔๙. 49. สาลกา นนวิลาสปา ลตามาลกา วลิสุภาสมา ลกา,มาฬกา วลิสุภาสมา ลกาสาฬกา นนวิลาสปา ลกา; () (ยมกพนฺธนํ) 娑罗(sāla)林中藤蔓展娇姿,花环(mālā)之褶美无匹;殿堂(māḷaka)之构美无匹,八哥(sāḷikā)护持种种媚态。 ๕๐. 50. วาเนว ชาโต วิชิโต วเนวชิโนว’เนโช กวนชานโน โน,เนตา วิเนตา วิชนานุ วาเตวนี ชนํ เชตวเน วิเนนฺโต; () (จตุรกฺขริก จิตฺต ยมกํ; ) 生于林(vana)中,亦于林(vana)中得胜;胜者(jina)无欲(aneja),谁知我等所作?彼为引导者、调御者,犹如风行于静处;于祇陀林(Jetavana)中,调伏世人之贪欲(vanī)。 อิติ เมธานนฺทาภิธานนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน เชตวน วิหาราลงฺการ ปริทีโป สตฺตรสโม สคฺโค. 如是,在名为慧喜(Medhānanda)之比丘所作、能为一切诗人带来心中喜悦之源的《胜者种姓灯》(Jinavaṃsadīpa)中,此为《近因缘》篇,名为“庄严祇陀林(Jetavana)精舍之明灯”的第十七章,终。 ๑. 1. ภุวิก ยสฺส ชินสฺส ตาทิโนวิทุรานํ มุขรงฺคมนฺทิเร,อรหาทิ คุณาติ สุนฺทรี)ลสเต กิตฺติ วิลาส สุนฺทรี; ()มิคทายตโปวเน อิสิ-ปตเน โคตม โคตฺต เกตุโส,นรสารถิ วสฺส มาทิมํวสิ พาราณสิราชธานิยํ; () 彼胜者、如是者,其阿罗汉等功德庄严之美名,于智者口中舞台大放光彩。人中调御师,乔达摩(Gotama)族之旗帜,于仙人堕处(Isipatana)鹿野苑(Migadāya)苦行林中,在波罗奈(Bārāṇasī)王都度过第一个雨季安居。 ๓. 3. ปุน เวฬุวเน วินายโกนคเร ราชคเห คิริพฺพเช,ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถกํอวสิ วสฺสมนุทฺทยาปโร; () 复次,调御主(vināyaka)心怀悲悯,于山城(Giribbaja)王舍城(Rājagaha)之竹林(Veḷuvana)中,度过第二、第三及第四个雨季安居。 ๔. 4. มุนิ ปญฺจมวสฺส มินฺทิรา-ลยเวสาลิ ปุรํ มหาวเน,ปวิหาสิ ปุรงฺคปีวรํอุปนิสฺสาย ยเถว เกสริ; () 牟尼于第五个雨季,安住于大林(Mahāvana)中。彼时,其所依止之毗舍离(Vesālī)城,乃富饶之居、城郭坚固,牟尼于此,犹如狮子。 ๕. 5. ติมิราปหโร’สธีลตา-ชลิเต สีตล นิชฺฌรากุเล,มุนิฉฏฺฐมนาลโย สุขํวสิ วสฺสํ ปุถุมงฺกุลาจเล; () 于驱暗药藤所照亮、寒瀑遍布之普图曼古拉山,牟尼无所恋著,安乐度过第六雨季。 ๖. 6. ติทสาลยโค สุทุพฺพุธํอภิธมฺมํ กถยํ สิลาสเน,สุนิสชฺช สวีตินามยีสุคโต สตฺตมวสฺส มนฺวหํ; () 善逝前往三十三天,于石座上安坐,每日宣说极难通达之阿毗达摩,度过第七雨季。 ๗. 7. หริจนฺทนคนฺธปาวน-ปวเน เภสกลาภิเธ วเน,สนรามร โลกนายโกมุนินาโค วสิ วสฺสมฏฺฐมํ; () 人天世界之导师,牟尼龙象,于黄檀香气清净之贝沙迦罗林中,安度第八雨季。 ๘. 8. มธุรสฺสรภาณิ โฆสิต-วิสุเต โฆสิต เสฏฺฐิการิเต,นวมํ วสิ วสฺสมสฺสเมวรโกสมฺพิ ปุเร มุนิสฺสโร; () 牟尼之主,于殊胜之憍赏弥城,在由瞿师罗长者所建、以音声美妙而闻名之瞿师罗园中,安度第九雨季。 ๙. 9. มุนิเกสริ ปาริเลยฺยก-กรินาชีวิตทานโต ภโต,ทสมํ วสิ ปาริเลยฺยเกวนสณฺเฑ ตรุสณฺฑมณฺฑิเต; () 牟尼狮子,受波利莱耶迦象之奉养,于林木庄严之波利莱耶迦林中,安度第十雨季。 ๑๐. 10. วรธมฺมสุธารเสน ส-ชฺชน เมกาทสมํ สมํ ชิโน,ทฺวิชคามวเร’ภิปีณยํวสิ นาฬาวิทิเต นิราลโย; () 胜者无所恋著,于名为那罗之优良婆罗门村,以胜法甘露饶益善人,安度第十一雨季。 ๑๑. 11. ธรณีสุรคาม มาสทาปุนเวรญฺช มนิญฺชโน ชิโน,ปุจิมนฺททุมินฺทมูลโคอสโม พารสมํ สมํ วสี; () 无与伦比、不动摇之胜者,再临维兰迦婆罗门村,于波จ曼陀树下,安度第十二雨季。 ๑๒. 12. วิกจปฺปลจารุโลจโนมุนิราชา วชิราจลาจโล,สิขรากุลจาลิยาจเลอวสี เตฬสมํ คุณาลโย; () 眼如盛开青莲般迷人,牟尼之王,如金刚山般不动,功德之所,于山峰林立之迦利耶山安度第十三雨季。 ๑๓. 13. สลิลาสยสีตเล มุทุ-ปวเน เชตวเน ตโปวเน,วสิ จุทฺทสมํ สมํ มหา-สมโณ อสฺสมณา’ปสาทโน; () 于水池清凉、和风吹拂之祇陀林苦行园中,大沙门、折伏外道者,安度第十四雨季。 ๑๔. 14. กปิลวฺหยราชธานิยาอวิทุเร นรราหเสยฺยเก,ปวิหาสิ ติปญฺจมํ สมํมุนิ นิคฺโรธตโปวเน สุเภ; () 牟尼于迦毗罗卫王城不远处,人迹罕至之优美尼拘律陀苦行林中,安度第十五雨季。 ๑๕. 15. ขร มาลวกญฺจ รกฺขสํทมยํ ภูธร ปีวโรทรํ,รุจิราลวิราชธานิยํวิหรี โสฬสมํ สมํ ชิโน; () 胜者于庄严之阿罗毗王城,调伏腹大如山之凶恶旷野夜叉,安度第十六雨季。 ๑๖. 16. ปุน เวฬุวนํ ตโปวนํอุปนิสฺสาย คิริพฺพชํ ปุรํ,ทส สตฺตม วสฺส มาวสีมุนิสีโห หตมารวารโณ; () 已摧伏魔象之牟尼狮子,再依王舍城之竹林苦行园,安度第十七雨季。 ๑๗. 17. ภวทุกฺขรุชาหิ โมจยํชนตํ ธมฺมกถา’คเทน โส,วสิ จาลิยปพฺพตาลเยชินเวชฺชาจริโย ทสฏฺฐมํ; () 彼胜者医王导师,以法说为药,令众生解脱轮回苦病,于迦利耶山居处安度第十八雨季。 ๑๘. 18. ตทนนฺตรวสฺส มุคฺคธิวิปุเล จาลิยปกพฺพเต’ว โส,วสิ วีสติมํ คิริพฺพเชนคเร เวฬุวเน ตโปวเน; () 其后一年,彼大慧者亦于广阔之迦利耶山;第二十雨季则于山城王舍城之竹林苦行园安住。 ๑๙. 19. อนิพทฺธวิหารโต อิติวิหรนฺโต ภควา ตหึตหึมณิโชติรโส’ว กามโทสรเท วีสติ วีตินามยี; () 如是,世尊无定所地于此彼处安住,如意摩尼宝珠,度过二十雨季。 ๒๐. 20. มุนิ เชตวเน ตโปวเนภวเน จา’ปิ มิคารมาตุยา,มหิเต วสิ ปญฺจวีสติ-มิตวสฺสานิ ติพทฺธวาสโค; () 牟尼于备受尊崇之祇陀林苦行园,及鹿母讲堂,安居二十五年,此为固定住处。 ๒๑. 21. อนิพทฺธนิพทฺธวาสโตวสโต ตสฺส สโต ตหึ ตหึ,นนุ วิชฺชติ กิจฺจปญฺจกํกตกิจฺจสฺส กถนนุวาสรํ; () 彼具念者,或有定所,或无定所,于此彼处安住,虽已作已办,岂不仍有每日五种事务? ๒๒. 22. อรุณุคฺคมเน สมุฏฺฐิโตตทุปฏฺฐากชนสฺส’นุคฺคหํ,มุนิรานนปาทโธวนํปวิธายา’ขิลกิจฺจ มตฺตโน; () 牟尼于黎明时起身,为饶益彼等侍者,先行洗漱面足等自身一切事务。 ๒๓. 23. สุนิสชฺช สุสชฺชิตา’สเนสปทานาจรณาย ยาวตา,สมโย สมยญฺญุ วินฺทตินจิรํ ฌานสุขํ รโหคโต; () 知时者于善设座上安坐,待次第乞食之时机到来前,暂入独处,享受禅定之乐。 ๒๔. 24. ปริพนฺธิย ตายพนฺธนํสุนิวตฺถนฺตรวาสโก’ปริ,อรหทฺธชฉาทิตงฺคิมามณิวณฺโณปลปตฺต มุพฺพหํ; () 系好腰带,穿好下衣,身披阿罗汉之幢(袈裟),手持宝色石钵。 ๒๕. 25. อภิสงฺขตปุญฺญสตฺติยาวิวฏทฺวารวิหารคพฺภโต,คิริคพฺภรโต’ว เกสรีพหินิกฺขมฺม กทาจิ เอกโก, () 有时,他独自从积集福德之力所成、门户洞开之精舍内室走出,犹如雄狮出于山窟。 ๒๖. 26. วลยิกตตารกาวลีนวจนฺโทริว วาริโททรา,ยติสงฺฆปุรกฺขโต ตโตพหิ นิกฺขมฺม กทาจิ โส มุนิ; () 有时,彼牟尼由僧团围绕而出,犹如众星环绕自云中出之新月。 ๒๗. 27. ปกตีคติยา’ปิ ภิกฺขิตุํคติยา สปฺปฏิหาริยา’ยปิ,ยุคมตฺตทโส สมาจเรนิคมคฺคามปุรีสุ กตฺถจิ; () 或以平常步态,或以神变步态,于某处村镇城市行乞,其目光注视一轭之距。 ๒๘. 28. จรโต วรปาฏิหาริยํสมธิฏฺฐาย กทาจิ ภิกฺขิตุํ,วิมลีกุรุเต มหีตลํปุรโต มนฺทสุคนฺธมารุโต; () 有时,为乞食而行,决意示现殊胜神变,前方则有清香微风,令大地清净。 ๒๙. 29. ปุรโต’ปสเมนฺติ ธูลิโยจรโต จารุตรญฺชเส สิเร,วิลสนฺติ วิตาน วิพฺภมานวเมฆา ผุสิตานิ มุญฺจเร; () 行走时,前方尘埃平息,顶上有华盖之美闪耀,新云洒落微雨。 ๓๐. 30. กุสุมานิ สมีรณา’ปเรวิปิเนนา’หริโย’กิรนฺติปิ,นิชปาทตลํ’ว ภูตลํสมตํ ยาติ ปเถ ปทปฺปิเต; () 微风从林中带来花朵散布,当他踏足于路,地面变得平坦,犹如其足底。 ๓๑. 31. มุทุกา สุขผสฺสทา มหี-วนิตา ตปฺปทสงฺคเม’กทา,กมลานิปิ จุมฺพเร’กทาปถวึ เภชฺช ตทงฺฆีปงฺกเช; () 有时,大地柔软、触感安乐,如仕女般于彼足下亲吻其莲足;有时,莲花亦破土而出,亲吻其足。 ๓๒. 32. จรณกฺกมิตา’รวินฺทช-มกรนฺทา’ติ สุคนฺธพนฺธุรา,ชินคนฺธคชินฺท มาสิรํปริวาเสนฺติ สโมกิรนฺติปิ; () 由其足踏莲花所生花蜜,芬芳馥郁,遍熏胜者、香象之王。 ๓๓. 33. มกรนฺทปพนฺธวิพฺภมํชุติ สินฺธูรวิจุณฺณพนฺธุรา,อภิภูย สุปิญฺชรายเตจรโต โลกมิมํ จราจรํ; () 行走之时,金色光芒遍照动与不动之世间,胜过花蜜流溢之美与朱砂粉之艳丽。 ๓๔. 34. กลหํส มยูรสาริกากรวีกา’ปิ สกํสกํ รวํ,ทฺวิปทา’ปิ จตุปฺปทา’ปเรวชโต ตสฺส นปูชยนฺติ กึ; () 天鹅、孔雀、鸲鹆、迦陵频伽,以及其他二足、四足众生,当他行走时,岂不以各自之声礼敬于彼? ๓๕. 35. ตุริยานิ วิภูสณานิ’ปิสยเมวา’ภิรวนฺติ ตงฺขเณ,ตมุทิกฺขิย ปาฏิหาริยํสุคเต โกก หิ นสมฺปสีทติ; () 乐器与饰物,亦于彼时自然鸣响。见善逝此神变,谁能不生净信? ๓๖. 36. วิวิธพฺภุตปาฏิหาริย-กตสญฺญาย มหาชโน ชิโน,ชนยํ ชนตาย’นุทฺทยํอิธปิณฺฑตฺถมุปาคโต อิติ; () 大众因见种种奇妙神变,作是念言:“此胜者为悲悯众生,故来此处乞食。” ๓๗. 37. กุสุมาทิยมากุลญฺชลีสทเนห’นฺตรวิถิ โมตเร,ชินรํสิ ปพนฺธ กมฺพล-สตสญฺฉนฺน วิวณฺณวิคฺคหา; () 面容憔悴、身形瘦弱者,手捧花等,遍满屋舍内外街道,其身形为胜者之光所覆,犹如百张锦缎相连。 ๓๘. 38. ชนตา นขราลิทีธิติ-นิกรากาสนทีนิมุชฺชิตา,อภิวนฺทติ วนฺทนารหํมุนิโน ปาทยุคํ ปโมทิตา; () 大众沉浸于(佛)指甲所出光芒汇成的虚空之河中,心怀欢喜,顶礼牟尼应受礼敬之双足。 ๓๙. 39. ทสวิสติวา มหาชโนชินปาโมกฺขยตี สตมฺปิวา,อภิยาจติ เทถ โนอิติภควนฺตํ วิภวานุรูปโต; () 大众或十人,或二十人,或百人,皆随其财力,向以胜者为首的比丘众及世尊乞求:“请接受我等供养!” ๔๐. 40. อธิวาสนมสฺส ชานิยชนตา’ทาย ชินสฺส หตฺถโต,ตมธิฏฺฐิตปตฺต มินฺทิรา-สทนํ ทานฆรํ ปเวสเย; () 大众知其(佛)已默许,便从胜者手中接过所加持之钵,带入富丽堂皇的布施堂中。 ๔๑. 41. จตุชาติกคนฺธภาวิเตภุวิ ปญฺญตฺตวราสโนปริ,อหตาหตวตฺถชาติเตสุนิสินฺนํ สุคตํ สสาวกํ; () 于四种香所熏之地上,铺设殊胜之座,善逝与诸声闻弟子,安坐于崭新衣物之上。 ๔๒. 42. ปฏิยตฺตปณีตโภชน-วิกตีเห’ว สหตฺถปงฺกชา,อภิตปฺปยเต มหาชโนปติมาเนติ จ จีวราทินา; () 大众以莲花般之手,亲自供养已备妥的种种美味食物,并以衣物等致以敬意。 ๔๓. 43. สรณาคมเน’ปิ ปญฺจยุอธิสีเลสุ ปติฏฺฐหนฺติ เย,จตุมคฺคผเลสุ กตฺถวิตทภิญฺญา’นุสยาสยาทิโต; () 安住于三皈依与五戒者,或证四道四果,或以神通断除随眠。 ๔๔. 44. ภควา กตภตฺตกิจฺจวาอนุรูปาย กถาย ธมฺมิยา,รวิพนฺธุ วิเนยฺย พนฺธุนํหทยมฺโภชวนํ ปโพธเย; () 世尊食事已毕,为诸亲族作随顺法谈而教导之,犹如日亲(佛陀)令其心莲之林绽放。 ๔๕. 45. หริเมรุคิริ’ว ชงฺคโมปรินทฺธินฺทสราสนาวลี,วิสเต สตปุญฺญลกฺขโณมุนิรุ’ฏฺฐาย วิหารมาสนา; () 具足百福相之牟尼,从座起身走向精舍,犹如移动之金须弥山,周身环绕虹霓之彩。 ๔๖. 46. วรมณฺฑลมาฬเก ตหึมุนิ ปญฺญตฺตมหารหาสเน,ขณมาคมยํ นิสิทติยมินํ โภชนกิจฺจสาธนํ; () 牟尼于彼处殊胜圆亭中,坐于已设之大宝座上,稍待片刻,以候夜叉完成供食之事。 ๔๗. 47. มณิวมฺมสุวมฺมิตา วิยกริโน ปารุตปํสุกูลิกา,ยตโย ยติราชยูถปํปริวาเรนฺติ อุเปจฺจ ตงฺขเณ; () 彼时,诸比丘身着粪扫衣,前来围绕比丘之王、僧团之首,犹如以珠宝黄金为铠甲之大象。 ๔๘. 48. สมยํ สมยญฺญุโน ตโตตทุปฏฺฐากวโร นิเวทเย,ชินคนฺธคโช สุวาสิตํวิสเต คนฺธกุฏึ สุคนฺธินา; () (ปุเรภตฺตกิจฺจํ) 尔时,善知时宜之殊胜侍者前来禀告时至。胜者香象(佛陀)身带妙香,进入芬芳之香孤邸。(午前所作) ๔๙. 49. อถคนฺธกุฏีมุเข ชิโนวิรโช ปาทรโช นจตฺถิปิ,ปริโธตปทานิ นิกฺขิปํมณิโสปาณตเล ขณํ ฐิโต; () 尔时,胜者立于香孤邸门前,双足已洗净,无有尘垢,置于宝阶之上,伫立片刻。 ๕๐. 50. อุทโย’ปิ ชินสฺส ทุลฺลโภขณสมฺปตฺติสมิทฺธิ ทุลฺลภา,มนุเชสุ’ปปตฺติ ทุลฺลภาชินธมฺมสฺสวณมฺปิ ทุลฺลภํ; () 胜者出世难得,具足善缘成就难得,得生人中难得,得闻胜法亦难得。 ๕๑. 51. สมณตฺต มเป’ตฺถ ทุลฺลภํติวิธํ สาสน มปฺปมาทโต,ยตโย’วทตา’นุสาสติอภิสมฺปาทยถา’ติ ภิกฺขเว; () 于此,出家亦难得。彼教导诸比丘言:“诸比丘!汝等当不放逸,圆满成就三学教法。” ๕๒. 52. อภิวนฺทิย เกจิ ภิกฺขโวภควนฺตํตก ปฏิปตฺติปูรกา,อถ สมฺปฏิปาทนกฺกมํปฏิปุจฺฉนฺติวิปสฺสนาทิสุ; () 有比丘众,乃圆满行者,顶礼世尊已,便请示有关观等修行之实践次第。 ๕๓. 53. ปททาติ วิปสฺสนาทิสุมุนิ เตสํ จริยานุรูปิกํ,ปฏิคณฺหิย สตฺถุสาสนํมณิทามํ วิย มกณฺฑนตฺถิโก; () 牟尼随其根性,授予观等法门。彼等领受导师教诲,犹如爱妆饰者得摩尼宝鬘。 ๕๔. 54. ปวิธาย ชินํ ปทกฺขิณํอถ เต ภตฺติสมปฺปิตญฺชลี,ปวิสนฺติ ยตี สกํสกํวสตึ สนฺตนิวาตวุตฺติโน; () 彼等比丘右绕胜者,虔诚合掌,随后各自返回住处,安住于寂静谦下之行。 ๕๕. 55. วตปพฺพตปาทกนฺทร-ปภูตีสฺว’ญฺญตรํก ปธานิกา,ปวิสนฺติ สุราสุโรรค-ครุฬานํ ภวเนสุจา’ปเร; () 有精勤行者,或入山麓、洞窟等处;亦有其他行者,进入天、阿修罗、龙、金翅鸟之住处。 ๕๖. 56. อถ คนฺธกุฏึ ยทิจฺฉติปวิสิตฺวา ปวิเวกกามวา,มุนิ ทกฺขิณปสฺสโต สโตสยนํ กปฺปยตี’สกํ ทิวา; () 尔后,若乐独处之牟尼意欲进入香孤邸,则于日间,正念右胁而卧。 ๕๗. 57. วุปสนฺตสริรชสฺสโมมุนิรุ’ฏฺฐาย อเนกโกฏิโย,อนุภูยก สมาธโย ขณํภุวนํ ปสฺสติ พุทฺธจกฺขุนา; () 身之疲劳平息已,牟尼从座而起,于片刻间体验无数俱胝三摩地,而后以佛眼观察世间。 ๕๘. 58. สมถมฺหิ วิปสฺสนายวาธุรนิกฺเขปกเต ตถาคเต,ตหิมิทฺธิพเลนุ’ปฏฺฐิโตปุน วุฏฺฐาปยเต ทยานิธิ; () 如来于止或观中放下重担时,大悲藏以神通力现前,复令其起。 ๕๙. 59. อิติ ปญฺจสตมฺปิ สาวเกอติขิปฺปํ กภควา’นุสาสิย,ปทุมานิว เต ปโพธยํนภาสา ยาติ วิหาร มตฺตโน; () 世尊如是极迅速地教导五百声闻,令彼等如莲花绽放,而后经由虚空,返回自己之精舍。 ๖๐. 60. ชินสินฺธวปาทวิกฺกมํชินฉทฺทนฺตคชินฺทกุญฺจนํ,ชินเกสรสีหคชฺชนํอภิปสฺสาม สุโณม โน อิติ; () 愿我等得见胜者如骏马之步履、如六牙象王之威仪、得闻胜者如狮子之吼声! ๖๑. 61. วิหเรยฺย ยหึ ชิโน ตหึอปรณฺเห กุสุมากุลญฺชลี,สุนิวตฺถสุปารุตา ภุสํมุทิตา สนฺนิปตนฺติโข ชนา; () 无论胜者住于何处,午后时分,众人皆手捧鲜花,善着衣袍,满心欢喜,聚集一处。 ๖๒. 62. อถ ทสฺสิตปาฏิหาริโยปวิสตฺวา วรธมฺมมณฺฑปํ,สูริโยว ยุคนฺธโร’ปริสุนิสชฺชา’สนมตฺถเก ชิโน; () 尔时,胜者示现神通,进入殊胜法堂,安坐于法座之上,犹如日轮在于持双山(Yugandhara)顶。 ๖๓. 63. กรวิกวิราวหารินามธุโร’ทารสเรน โสตุนํ,จตุรา’ริยสจฺจมีรเยอนุปุพฺพาย กถาย นิสฺสิตํ; () 彼以迦陵频伽鸟般美妙悦耳、宏亮之音,为诸听者,依于次第说,而开示四圣谛。 ๖๔. 64. ปฏิคณฺหิย ธมฺมมาทรานิชโวหาร’นุรูปโคจรํ,อภิยาติ ปทกฺขิเณน สาปริสาตํ สิรสา’ภิวนฺทิย; () (ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ) 彼等会众,恭敬领受适合自身行持境界之法,以头顶礼彼(佛陀),右绕而后离去。(午后所作) ๖๖. 66. วรวารณกุมฺภทารโณมิคราชาว กุทิฏฺฐภญฺชโน,อถ นิฏฺฐิตธมฺมคชฺชโนมุนิรุ’ฏฺฐายุ’ปเวสนา’สนา; () 牟尼摧破诸邪见,犹如兽王撕裂最胜象额。法音雷震已终,从座而起,复行安坐。 ๖๕. 65. กมลํ’ว กเลวรํ วรํวิมลํ วิตรโชมลํ ชิโน,อวสิญฺจิตุกามวา สเจปวิสิตฺวาน นหานโกฏฺฐกํ; () 胜者之殊胜色身,犹如莲花,清净无垢,远离尘染。若欲沐浴,则入浴室。 ๖๗. 67. ตทูปฏฺฐิติเกน ภิกฺขุนาปฏิยตฺเตนุทเกน วิคฺคเห,สมิโตตุปริสฺสโม มุหุํปุนราคมฺม นิวตฺถจีวโร; () 由侍者比丘以所备之水,沐浴其身,时节之疲劳顿消。尔后,复披衣袍而归。 ๖๘. 68. สุนิสชฺช สิน’สฺสเม สเมปริเวเณ ฐปิตาสโนปริ,อนุโภติ มุหุตฺต มตฺตนาสุวิมุตฺโต’ปิ วิมุตฺติชํ สุขํ; () 于寂静僧院中,在所设之座上善坐,虽已善解脱,仍享受片刻解脱之乐。 ๖๙. 69. ตทุปฏฺฐิติปจฺจุปฏฺฐิตาอภินิกฺขมฺมตโตตโตยตี,มหิตญฺชลิปุปฺผมญฺชรีปริวาเรนฺติติโลกนายกํ; () 前来侍奉之诸行者,从各处而出,以合掌及花束,围绕三界导师。 ๗๐. 70. ปฏิปตฺติปปูรณกฺกมํปฏิปุจฺฉนฺติ วิปุจฺฉนานิ’ปิ,ยตโย หิ วิสุํวิสุํ ชินํสวณํ ธมฺมกถาย ยาจเร; () 诸行者亦询问圆满修行之次第,及种种疑问;复又各自向胜者请求听闻法谈。 ๗๑. 71. ภควา กรุณาย โจทิโตตทธิปฺปาย มเวจฺจ พุทฺธิยา,อภิสาธย มตฺถมุตฺตมํปุริมํ ยามมติกฺกเม อิติ; () (ปุริมยามกิจฺจํ) 世尊为悲悯所驱使,以智慧了知其意,为成就最上之义利,如是度过初夜。(初夜所作) ๗๒. 72. ภควนฺต มนนฺตทสฺสินํสิรสา เตสุคเตสุ ภิกฺขุสุ,อภิวนฺทิย ชาติเขตฺตโตลภมานา’วสรํ สุราสุรา; () 诸天与阿修罗,从其自界得机缘,顶礼无边见世尊,及诸善逝比丘。 ๗๓. 73. อุปคมฺม ตโปวนงฺคณํกุรุมานา ฉวิวณฺณปิญฺชรํ,มณิโมฬิมริจิสญฺจย-ปริจุมฺพีกฬิตํ สิริมโต; () 趋近苦行林之庭院,令其色现金黄。彼等宝冠所出光芒,遍触庄严者之身。 ๗๔. 74. นขเกสรมงฺคุลีทลํจรณมฺโภชยุคํก ปวนฺทิย,จตุรกฺขริกมฺปิ ปุจฺฉเรวรปญฺห’นฺตมโส’หิสงฺขตํ; () 顶礼其莲花双足,其甲如蕊,其趾如瓣。乃至仅具四字之问,或称最上之问,彼等亦皆请问。 ๗๕. 75. สิวโท วทตํอนุตฺตโรมุนิ วิสฺสชฺชติ ตพฺพิปุจฺฉนํ,อถ วิตกถงฺกถิ ตท-พฺภนุโมทนฺติ อภิตฺถวนฺติปิ; () 言说者中无上、赐予吉祥之牟尼,解答彼等所问。于是彼等疑惑消除,随喜并赞叹。 ๗๖. 76. นิชธมฺมปทีปเตชสาชนสมฺโมห ตโมวิธํสโน,อิติ มชฺฌิมยาม มนฺวหํกตกิจฺโจ มุนิ วีตินามเย; () (มชฺฌิมยามกิจฺจํ) 以自身法灯之光,破除众生痴暗,所作已办之牟尼,每日如是度中夜。(中夜所作) ๗๗. 77. อภิภุตสรีรชสฺสโมกตกิจฺเจหิ’ริยาปเถหิจ,อถ จงฺกมเณน ปจฺฉิเมปฐมํ ภาค มติกฺกเม มุนิ; () 为除已办诸事及威仪所生之身疲,牟尼于后夜初分,以经行度过。 ๗๘. 78. ปฏิวาต’นุวาต วายิต-คุณคนฺเธหิ สุคนฺธิตงฺคิมา,มณิทีปปภาสมุชฺชลํสุคโต คนฺธกุฏึก อุปาคโต; () 其身具德香,逆风顺风皆熏,善逝趋近宝灯光耀之香孤邸。 ๗๙. 79. สยโนปริ สมฺปสารยํปฏิมารูปสรูปวิคฺคหํ,สยนํ กุรุเต’ว เกสรีทุติยสฺมึ สติสมฺปชญฺญวา; () 于卧具上伸展其身,身形犹如塑像。于后夜第二分,具足念与正知,如狮子而卧。 ๘๐. 80. อสมิทฺธกิเลสมิทฺธวาภควา ภงฺคภวงฺคสตฺตติ,สุนิสชฺช ปพุชฺฌิโต มหา-กรุณาฌาน มุเปติจา’สเน; () 世尊烦恼沉滞已息,从有分相续中觉醒,善坐于座上,而入大悲禅定。 ๘๑. 81. ปุริเมสุ ภเวสุ ปาณิโนยทิ วิชฺชนฺติ กตาธิการิโน,รวิรํสิวิกาสนูปค-ปทุมานี’ว ปโพธนารหา; () 若有众生于过去有,曾作增上行,则堪受觉醒,犹如莲花,待日之光而开。 ๘๒. 82. กรุณาย สมุฏฺฐิโต ตโตกรุณาสีตลมานโส มุนิ,อภิปสฺสติ พุทฺธจกฺขุนาภุวิ เต มคฺคผโลปนิสฺสเย; () 尔时,牟尼从悲定起,心因悲悯而清凉,以佛眼观照世间具道果依止者。 ๘๓. 83. อิติ ปจฺฉิมยาม มนฺวหํตติยํ ภาค มติกฺกเม ชิโน,ปุริโมทิตกิจฺจการิโนกตกิจฺจสฺส อจินฺติยาคุณา; () (ปจฺฉิมยามกิจฺจํ) 胜者每日如是度过后夜第三分。彼乃已办先前所述诸事、所作已办者,其功德不可思议。(后夜所作) ๘๔. 84. ปสิทนฺติ รูปปฺป มาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ โฆสปฺปมาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ ฬุขปฺป มาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ ธมฺมปฺปมาณปิ พุทฺเธ () 于佛身相生净信,于佛言音生净信,于佛苦行生净信,于佛正法生净信。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ปญฺชวิธพุทฺธกิจฺจ ปริทีโป อฏฺฐารสโมก สคฺโค. 如是,于名为慧喜(Medhānanda)之行者所造、能令一切诗人心中生喜之《胜者史灯》(Jinavaṃsadīpa)之近因缘(Santike Nidāna)中,明五种佛所作事之第十八章终。 ๑. 1. นิรวธิภุวนาลวาลคพฺเภสุจริตมูลวิรูฬฺหกิตฺติวลฺลี,นวคุณนิยโมตุ สงฺคเมนภควตมาสิยเถว (ปุปฺผิตคฺคา); () 于无边世界之苗圃,善行之根生长名声之藤,此藤因与九种功德相应,于世尊身而盛开。 ๒. 2. สุวิสทมติมา สวาสเนหิสกล กิเลส มเลหิ จารกาโย,อิติปิ ภควโต พุธาภิคีโตภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 彼具足清净智慧,远离一切烦恼垢,乃至习气。是故世尊为智者所赞,“阿罗汉”之名声,遍闻于世。 ๓. 3. คหิต นิสิต มคฺคญาณ ขคฺโควรมติ ทุจฺจริตารโย อฉินฺทิ,อิติปิ ภควโต หตาริโนโยภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 手持道智之利剑,以最胜慧,斩断恶行之敌。是故世尊摧伏敌者,“阿罗汉”之名声,遍闻于世。 ๔. 4. ติภวรถสมปฺปิตํ อวิชฺชา-ภวตสิณามยนาภิก มาสวกฺขํ,วิจิตุปจิตกมฺม สญฺจายา’รํชฏิตชรามรเณรุเนมิ วฏฺฏึ () 置于三有之车,以无明、有爱为毂,以诸漏为轴,以种种所集之业为辐,以老死为辋。 ๕. 5. อวิทิต ปริยนฺต กาลสีมํปริภมิตํ ภวจกฺกมตฺถิ ตสฺส,ถิรวีริยปเทหิ โพธิมณฺเฑสุวิมลสีลมหีตเลฐิโต โย; () 彼有生死轮,轮转之时限,其末不可知。彼以坚固精进之足,立于菩提座下,极清净戒之大地上。 ๖. 6. หนิวิหนิ อเร วิสุทฺธสทฺธา-กรกมเลน สมาธิสาณปิฏฺเฐ,สุนิสิต มสมํ นิหนฺติ กมฺม-กฺขยกรญาณกุฐาริมาทธาโน; () 以清净信之莲手,于三昧之磨石上,磨利无等之智斧,能灭尽业。持此斧以斩众敌。 ๗. 7. หตภวรถ วิพฺภมสฺส มคฺค-รถมภิรุยฺห สิวํปุรํ คตสฺส,อิติปิ ภควโต หตารกสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 彼已摧有车之迷妄,乘于道车,趣吉祥城。是故世尊毁轮回辐,“阿罗汉”之名声,遍闻于世。 ๘. 8. อวิทิต ปริยนฺต ทุกฺข วฏฺฏํอถภวจกฺกก มิตุจฺจเต อวิชฺชา,ตหิมุปหิตนาภี มูลกตฺตาภวติชรามรณํ ตทนฺตเนมิ; () 无尽之苦轮,即称“有轮”,此乃无明。无明为根本,作此轮之毂,老死为此轮之辋。 ๙. 9. ฆฏิต ตทุภยนฺตรา อราสฺสุทส อภิสงฺขรณาทิเสส ธมฺมา,กสิรสมุทเย นิโรธ มคฺเคภวติ ปชานมชานนํ อวิชฺชา; () 于此二者(毂与辋)之间,连接行等其余十法,以为其辐。所谓无明,即于苦、集、灭、道之无知。 ๑๐ 10 ภวติ ติวิธภุมิกา อวิชฺชาจตุวิธ สจฺจสภาว ฉาทกา’ยํ,อภิวิจินน เจตนาน มทฺธาวิวิธนเยน ภวตฺตเย นิทานํ; () 此无明是三地性的,遮蔽四圣谛的自性,它确实是以各种方式,在三有中作为审虑与思的因。 ๑๑. 11. สกสก ปฏิสนฺธิจิตฺตเหตุทฺวย มภิสงฺขต กมฺมเมว กาเม,จิต กุสล มรูป รูป คามึตทุภยภุปฏิสนฺธิเหตุ โหติ; () 在欲界中,两种行作之业是各自结生心的因。所积聚的善业,导向色界和无色界,是彼二地结生的因。 ๑๒. 12. กุสลมกุสลํ ติธา วิภตฺตํปุริมภเวนิจิตํ ยถานุรูปํ,นภวติ ปฏิสนฺธิโตปรํ กึติภว ปวตฺติ วิปาก จิตฺต เหตุ; () 善与不善分为三类,是过去有中相应积聚的。结生之后,难道不就是三有流转中异熟心的因吗? ๑๓. 13. สมุทยมย กามรูปปากาสติ ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยํ ภวนฺตี,สก สก ภวนาม รูปเหตุวิวิธ นิทานวเสน จานุรูปํ, () 欲界和色界的异熟果,在结生和流转中生起,是各自存在中名色的因,并有各种相应的因缘。 ๑๔. 14. ตถริว จตุโร อรูปปากาสกสกภุมิกนามปจฺจยาว,สมุปจิต มนํ อสญฺญสตฺเตนภวติกึก ภุวิ รูปมตฺตเหตุ; () 同样地,四种无色界异熟果,仅各自依其地之名法为缘。在无想有情天(asaññasatta)中,难道不是只有色法为因,而没有积聚的心吗? ๑๕. 15. ตทุภย มวิปาก จิตฺตโตปิปภวติ ตีสุภเวสุ จา’นุ รูปํ,สุคติ ทุคติยํ ปทํหิ กาเมภวติ สฬายตนสฺส นาม รูปํ; () 彼二(名色)亦从非异熟心生起,在三有中相应地生起。在欲界的善趣和恶趣中,名色确实是六处的因。 ๑๖. 16. ภวติ ปทก มสญฺญิ วชฺชรูป-ภุวิ ติวิธายตนสฺส นาม รูปํ,หวติ สมุทโย ภเว อรูเปสุขุม มนายตนสฺส นาม มตฺตํ; () 在除去无想有情天的色界中,名色成为三处之因。在无色界中,只有作为微细意处的名法生起。 ๑๗. 17. อิติ ติวิธภเว ภวนฺติ ตํ ตํ-ภว ปภวายตนาติ ผสฺสเหตุ,ตถริว กมโต ภวานุ รูปํติวิธภเวสุ ฉผสฺสเวทเนชา; () 因此,在三有中,有彼彼由各自存在所生起的处,它们是触的因。同样地,在三有中,六触和受也相应于其有而次第生起。 ๑๘. 18. วิวิธ ภวคติฏฺฐิตีสุ ตํ ตํฉฏิต ชฏา คหณสฺส เหตุ โหติ,ปุนรุภย ภวสฺส ทฬฺหคาโห,ภวติ ภโวติภวมฺหิ เหตุชาตฺยา; () 在种种生命形态、趣向与住处中,彼彼(受)是执取此缠结的因。复次,对两有(业有与生有)的坚固执取,在三有中成为有,是生的因。 ๑๙. 19. ติวิธ ภวุ’ปปตฺติชาติเรสาภวติ ชรามรณาทิ ทุกฺข เหตุ,สกลกสิรุปทฺทวา’สวานํสมุทยเหตุตโตสิยา อวิชฺชา; () 此三有的生,是老死等苦的因;因此,无明是一切困厄、灾患与诸漏的集起之因。 ๒๐. 20. ถิรคหณวเสน โยหิ โกจิสุจริต ทุจฺจริตํจเรยฺย ตสฺส,สุคติ ทุคติ คามิ กมฺมเมตฺถกถยติ กมฺมภโว’ติ กมฺมวาที; () 凡是有人以坚固执取而行善行或恶行,其业导向善趣或恶趣,业论者于此称之为业有。 ๒๑. 21. วิจิตุปจิต กมฺมสตฺติชาตาวทตุปปตฺติ ภโว’ติ ปญฺจขนฺธา,ตทภิชนน มาหชาติ เตสํจุติจวนํ ปริปากตาชรา’ติ; () 由种种积聚的业力所生起的五蕴,被称为生有;它们的生起是大生,它们的衰亡是老。 ๒๒. 22. ปหวผลปพนฺธโต ฐีตานํสรสคภีรปฏิจฺจ สมฺภวานํ,กยิรติ วิสทาย ยาย ธมฺม–ฐิติมตินามธิยา ปริคฺคหํสา; () 对于那些依因果相续而住立的、深奥的缘起法,当以名为法住智的清净智慧来摄持。 ๒๓. 23. อิธปน จตุโรสิยุํสมาสาปุริมภโว’ทย โมห กมฺมเมโก,ภวติหนภวจิตฺตนาม รูปา-ยตน ฉ ผสฺส ฉ เวทนาติ เจโก; () 于此有四种总摄:一者是前有之因,即无明与业;另一者是(现在果)识、名色、六处、触、受,以及(现在因)爱、取、有。 ๒๔. 24. อปิ ภวติ ภโว นิกนฺติ คาโหชนน ชรามรณํ อนาคเต’โก,ปภว ผลวเสน สมฺภวานํอิติ จตุ สงฺขิปนํ สิยาติยทฺธํ; () 再者,另一者是关于未来的:有、爱、取、生、老死。如是,依因果生起,此四种总摄是确定的。 ๒๕. 25. อิธ ยถริว’ตีตเหตุปญฺจอภิรติคาหภเวหิ กมฺมโมหา,ตถริว สห โมหกมฺมุนาปิอภิรติคาหภวา อิทานิ เหตู; () 于此,正如过去的五因是爱、取、有、业与无明;同样地,现在,与无明、业一起的爱、取、有也是因。 ๒๖. 26. นภวติ ผลปญฺจกํ กิเมต-รหิปฏิสนฺธิก มนาทิปญฺจ ธมฺมา,ภวติ ผขลมนาคเต ตเถวชนน ชรามรณาทิ ปญฺจ ธมฺมา; () 难道没有这五种果法,即以结生识为首的五法吗?同样地,在未来有果,即生、老死等五法。 ๒๗. 27. ภวติ ภวุปปตฺติย’นฺตเร’โกอภิรติ เวทยิตาน มนฺตเร’โก,ตถริว จิตเจตนามนานํอิติ ภวจกฺกติสนฺธโย ภวนฺติ; () 在有与生之间有一连结,在爱与受之间有一连结,同样地,在思与识、名之间也有一连结。如是,有轮有三连结。 ๒๘. 28. สุวิสทมติวีสตา’ กตารํส’ติปริวฏฺฏ ติสนฺธิกํ ติยทฺธํ,ตทวคมิยตาย ธาตุ ธมฺม-ฏฺฐิติมติยา จตุสงฺคหํ ทฺวิมูลํ; () 此缘起法,以极清净的智慧可知,有二十行相、三轮、三连结与三时。通过法住智来了解它,则知其有四种总摄与二根。 ๒๙. 29. หนิวิภนิ ชคตฺตเย ภวนฺต-ภวรถ จกฺกสมปฺปิตาขิลาเร,อิติปิ ภควโต พุธาหิคีโตภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 他摧毁了在三界中转动之有车轮上的一切轮辐。因此,世尊被智者所歌颂,其阿罗汉之美名遍布世间。 ๓๐. 30. ภควติ อุทิเต มหานุภาโวตมหิมเหยฺย ภุสํ สเทวโลโก,ตทหิมหิ กทาวิ เนรุ มตฺต-มณิรตนาวลิยา สหมฺปตีปิ; () 世尊出世时,具大威力,天人世界皆极力赞叹他。甚至娑婆主梵天(Sahampati)也曾以须弥山般的宝珠串赞叹他。 ๓๑. 31. ปจุรสุรนรา พลานุรูปํยมภิมหึสุ อนาถ ปิณฺฑิโกปิ,คหปติ ตมุปาสิกาวิสาขาสปริส โกสลพิมฺพิสารภูปา; () 众多天人依其能力赞叹他,给孤独长者、优婆夷毘舍佉,以及憍萨罗王与频婆娑罗王及其眷属,也都赞叹他。 ๓๒. 32. ภควติ ปรินิพฺพุเต อโสก-วหยธรณีปติ ทีปจกฺกวตฺติ,ทสพลมสมํ ปริจฺจชิตฺวาอภิมหิ ฉนฺนวุติปฺปมาณโกฏี; () 世尊般涅槃后,无忧王(Asoka),这位统治大地的转轮王,舍弃九十六亿财物,供养了无与伦比的十力者。 ๓๓. 33. อคณิต วิภวํ ปริจฺจฉิตฺวาอิหรตนาวลิ เจติยํ วิธาย,สุรนรสรณสฺส ธาตุเทหํนรปติมานยิ ทุฏฺฐคามินี’ปิ; () 杜吒伽摩尼王(Duṭṭhagāminī)亦舍弃无数财富,在此地建造宝鬘塔,供奉天人皈依处(佛陀)的舍利身。 ๓๔. 34. ทสพลมภิปูชยึสุ ปูชา-วิธิพหุมานน ภาชนํ ตทญฺเญ,อิติชน มหนีย จีวราที-จตุวิธปจฺจย ปูชนาก วิเสสํ; () 其他众人亦供养十力者,他是各种供养与崇敬的容器,并以众人所敬重的衣等四资具作特别供养。 ๓๕. 35. คุณชลธิ ยทคฺค ทกฺขิเณยฺโยอรหติ จาหุณ ปาหุณา รหสฺส,อิติปิ ภควโต กวิปฺป สตฺโถภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 他是功德大海,最上应供者,应受献供与款待。因此,世尊被诗人所赞叹,其阿罗汉之美名遍布世间。 ๓๖. 36. อิธปรมนิปจฺจการ คิทฺธาสมณก ภุสุรกา วิภาวิมานี,รหสิ อกุสลํ สิโลกกามาน กิมสิโลกภเยน สญฺจินนฺติ; () 于此,那些极度贪求恭敬、自视甚高的卑劣沙门与婆罗门,为求名声而暗中积集不善,难道不因畏惧恶名吗? ๓๗. 37. นจกรหจิ กิญฺจิเทว ปาปํกยิรติ เรสรโหปิปาปภีรู,อิติปิ ภควโต รหาปคสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 他从不造作任何恶业,因畏惧罪恶,即使在隐秘处亦然。因此,远离隐秘(恶行)的世尊,其阿罗汉之美名遍布世间。 ๓๘. 38. อนุปสมิต ราคโทส โมหาถิรมนภาวิต กายจิตฺต ปญฺญา,อริยปฏิปทาย เย วิปนฺนาอนริย ธมฺมจรา นราธมาเต; () 那些贪嗔痴未止息,身、心、慧未坚固修习,于圣道上堕败者,是行非圣法的人中之下劣者。 ๓๙. 39. สุคหิต สุคตารหทฺธชนฺตาชินมนุพนฺธิย สนฺติเกก วราปิ,อิติปิ ภควโต ภวนฺติ ทุเรภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส () 那些执持善逝阿罗汉旗帜者,纵然优秀,虽紧随胜者身旁,亦远离世尊。因此,世尊之阿罗汉美名遍布世间。 ๔๐. 40. ตถริว สุวิทุร ภาวมาปมุนิรปิเตหินิหีน ปุคฺคเลหิ,อิติปิ ภควโต สตมฺป สตฺโถภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; ก () 同样地,牟尼远离了那些卑劣的众生,因此,世尊为贤者所称赞,其“阿罗汉”之美名遍闻于世。 ๔๑. 41. วิหต สกลสํกิเลส ธมฺมาสตต สุภาวิต กาย จิตฺตปญฺญา,อริยปฏิปทํ ปปูรการีอนริยธมฺมปถารกาก สุธีรา; () 彼等已断尽一切杂染法,恒常善修身、心、慧,圆满圣道,远离非圣法道,是为智者。 ๔๒. 42. สตทสสต โยชเนหิ ทูเรยทิวิหรนฺติ ชินสฺส อารกาเต,อิติปิ ภควโต น ตาว ทูเรภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 纵然他们安住于离胜者十万由旬之遥远处,亦不远离于世尊。是故,世尊“阿罗汉”之美名遍闻于世。 ๔๓. 43. ตถริว อวิทูร ภาวมาปมุนิรปิ สปฺปุริสาน มีทิสานํ,อิติปิ ภควโต ภวนฺตคสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 同样地,对于此等善士,牟尼亦非遥远。是故,已达有之边际的世尊,其“阿罗汉”之美名遍闻于世。 ๔๔. 44. พุธ ชน รหิตพฺพ ปาปธมฺมาปวูรมนตฺถกราก รหาวทนฺติ,อิติปิ ภควโต รหา น ยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติ โฆโส; () 智者所应舍离的诸恶法,常于隐秘处言说而招致无益。是故,世尊无有隐秘恶行,其“阿罗汉”之美名遍闻于世。 ๔๕. 45. ครหิย รหิตพฺพตา’ริเยหิปรมปุถุชฺชน ปุคฺคเลหิ ยสฺมา,อิติปิ ภควโต นจ’ตฺถิ’มสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 因其无有可为圣者所呵责或舍离之处,此唯凡夫所为。是故,此世尊无有过失,其“阿罗汉”之美名遍闻于世。 ๔๖. 46. อปิจ ภควตา นเตกทาจิวิครหิยา รหิตพฺพกา ภวนฺติ,อิติปิ ภควโต รหานยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 再者,世尊从未有过任何应被呵责或舍离之事,是故,世尊无有隐秘,其“阿罗汉”之美名遍闻于世。 ๔๗. 47. คมน มิหรโหติ วุจฺจเต ตํติภวปริพฺภมณํ รโห น ยสฺส,อิติปิ ภควโต คตสฺส ปารํภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 于此,轮回于三有被称为“辐”(ara),而彼世尊无有隐秘(raha)。是故,已达彼岸的世尊,其“阿罗汉”之美名遍闻于世。 ๔๘. 48. นิรติสย’ธิสีลจิตฺตปญฺโญปรม วิมุตฺติ วิมุตฺติ ญาณลาภี,อสนฺทิส คุณ ภาชโนก อเนโชอสมสโม อสโม อนุตฺตโร’ติ; () 具无上增上戒、增上心、增上慧,得究竟解脱与解脱知见,为无与伦比功德之器,唯一不动摇者,与无等者相等,无与伦比,无上士。 ๔๙. 49. กุสลพล สมิทฺธรูปวาติวิวิธคุเณหิ สิยา ปสํ สิโย โย,อิติปิ ภควโต ปสํสิยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส; () 彼以善力成就色身,以种种功德而应受称赞。是故,应受称赞的世尊,其“阿罗汉”之美名遍闻于世。 ๕๐. 50. อิมินา อิมินาปิ การเณนภควา โคตม โคตฺต เกตุภูโต,อรหํ อรหนฺติ กิตฺติราโวทกเตลํวตตาน สตฺตโลเก; () 以此等诸多因缘,世尊乔达摩(Gotama)为乔达摩族之幢,其“阿罗汉”之声誉,如油滴水,遍布于有情世间。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต อรหนฺตินามปญฺญตฺติยาอภิเธย ปริทีโป เอกูนวีสติโมก สคฺโค. 如是,名为慧喜(Medhānanda)之行者所造,为一切诗人心中喜悦之源泉的《胜者种姓灯》,于近因缘中,阐明世尊“阿罗汉”名号之义,第十九章竟。 ๑. 1. สมฺมา สามํ สพฺพธมฺมาน มทฺธาพุทฺธตฺตา ปญฺญานุภาเวน ตสฺส,สมฺมา สมฺพุทฺโธติ อพฺภุคฺคตายอาสิกิตฺยา(สาลินี) โลก ธาตุ; () 以其智慧之力,如实地、无师自通地觉悟了一切法,是故,其“正等觉者”之令誉,扬于世界。 ๒. 2. โย จา ภิญฺเญยฺเย ปริญฺเญยฺย ธมฺเมภาเวตพฺเพ สจฺฉิกาตพฺพ ธมฺเม,สมฺมาสามํ พุชฺฌิ ตสฺมาส พุทฺโธสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก; () 彼于应亲证、应遍知、应修习、应作证之法,皆正等亲证,是故彼为佛陀,于世间以“正等觉者”之名而著称。 ๓. 3. ตตฺรา’ภิญฺเญยฺยา จตุสฺสจฺจ เมวทุกฺขํ สจฺจํ โข ปริญฺเญยฺย ธมฺมา,ภาเวตพฺพา มคฺค สจฺจํ นิโรธ-สจฺจํ ตจฺฉํ สจฺฉิกา ตพฺพ ธมฺมา; () 其中,应亲证者即四圣谛。苦谛是应遍知之法,道谛是应修习之法,灭谛是应如实作证之法。 ๔. 4. ตณฺหาปกฺเข สมฺภวํ ธมฺม ชาตํมคฺคานํวชฺฌํก ปหาตพฺพ ธมฺมา,สทฺธึ ชาตฺยาทีหิ ทุเกขหิ ปญฺจุ-ปาทานกฺขนฺธา สิยา ทุกฺข สจฺจํ; () 源于渴爱之诸法,为道所应断之法;与生等诸苦俱行之五取蕴,则为苦谛。 ๕. 5. ยายํ ตณฺหา กาม ตณฺหาทิเภทาทุกฺขานํ สาเหตุ สจฺจํ ทฺวิติยํ,พนฺธานํ ยตฺราปฺย’ภาโว นิโรธ-สจฺจํ ยญฺจา คมฺม ตณฺหาย จาโค; () 此爱,即欲爱等种种差别,是为苦因,乃第二圣谛。诸系缚于此无有,即是灭谛,依此而舍离渴爱。 ๖. 6. สมฺมาทิฏฺฐาทฺยฏฺฐมคฺคงฺค ธมฺมานิพฺพานํ สมฺปาปกา มคฺค สจฺจํ,เตสํ ธมฺมานมฺปิ สมฺพุชฺฌินตฺตาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก; () 以正见为首的八支圣道之法,能导向涅槃,是为道谛。因其正等觉此等诸法,故于世间以“正等觉者”之名而著称。 ๗. 7. จกฺเขว’ทํ ทุกฺขํ ตทุปฺปาท เหตุตณฺหา เนสานํ อภาโว นิโรโธ,มคฺโค โพธูปาย ปญฺญาติ ตสฺสเอวํ ปจฺเจกํ ปทํ โจทฺธริตฺวา; () 此苦如轮,渴爱是其生起之因;此二者之无有,即是寂灭;道是趣向菩提之方便。如是逐一提取其名相, ๘. 8. อาโรเปตฺวา สจฺจ ธมฺเมสุ สจฺจ-สนฺธาตา โย สจฺจทสฺสี ส พุทฺโธ,สมฺมา สามํ ติกฺขปญฺญาย พุชฺฌิสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก; () 将(名相)安立于诸谛法中。彼为真谛之连结者、真谛之见者,彼即是佛。其以敏锐智慧独自正等觉,是故于世间以“正等觉者”之名著称。 ๙. 9. ฉนฺนํ ทฺวารานญฺจ ฉารมฺมณานํ,ฉนฺนํ จิตฺตานญฺจ ฉพฺเพท นานํ,ฉนฺนํ สญฺญานํ ฉ สญฺเจตนานํฉนฺนํ ผสฺสา นํ วิตกฺกาทิ กานํ; () 六门与六境,六识及其六种分别,六想与六思,六触与寻等; ๑๐. 10. เอวํ ฉนฺนํ รูป ตณฺหาทิกานํตณฺหากายานํ สมาโรปเณน,สมฺมา สามํ พุชฺฌิ สจฺเจสุ ตสฺมาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก; () 如是将六种色爱等渴爱身安立于诸谛中,独自正等觉,是故于世间以“正等觉者”之名著称。 ๑๑. 11. ปญฺจนฺนํ ขนฺธาน มฏฺฐารสนฺนํธาตูนํ จกฺขาทินํ พารสนฺนํ,สมฺมา สามํ พุชฺฌิตตฺตา สยมฺภุสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก; () 因其独自正等觉五蕴、十八界及眼等十二处,乃为无师自觉者,故于世间以“正等觉者”之名著称。 ๑๒. 12. รูปชฺฌานานํ จตุนฺนํ อรูป-ชฺฌานานญฺจานุสฺสตีนํ ทสนฺนํ,ขตฺติ สาการ’ปฺปมญฺญาสุภานํกมฺมฏฺฐานานํ นวนฺนํ ภวานํ; () 四色禅、四无色禅、十随念、四无量心、不净想等诸业处,以及九有; ๑๓. 13. พุทฺธตฺตา สํสาร จกฺเก อวิชฺชา-ทฺยงฺคานํ สจฺเจสุจาโรปเณน,สมฺมาสามํ เอส นิสฺสงฺค ญาเณสมฺมา สมฺพุทฺโธ วิขฺยาสิ โลเก; () 因已觉悟,将轮回之轮中无明等诸支分安立于诸谛中,彼以无著之智独自正等觉,故于世间以“正等觉者”之名著称。 ๑๔. 14. ปจฺจุปฺปนฺนานาคตาตีต ธมฺเมนิพฺพานํ นิสฺเสส ปณฺณตฺติ ธมฺเม,สามํ อพฺภญฺญาสฺย’นญฺโญป เทโสสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก; () 于现在、未来、过去诸法,以及涅槃与一切概念法,无师自通,独自遍知,故于世间以“正等觉者”之名著称。 ๑๕. 15. สพฺพํเญยฺยํ ตสฺส ญาณนฺติ กํหิญาณมฺเปวํ เญยฺย ธมฺมนฺติกํหิ,เญยฺยนฺตฏฺฐาโนมญาณสฺสลาภาสมฺมาสมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก; () 一切所知皆在其智境之内,其智本身亦在所知法之内。因获此穷尽所知之智,故于世间以“正等觉者”之名著称。 ๑๖. 16. กฺเลสานํ ยาวาสนาสตตีตายสทฺธึโยก สมฺโมหนิทฺทาย สมฺมา,สามํพุทฺโธ มคฺค ญาเณน ตสฺมาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก; () 彼以道智,独自、正当地觉悟,超越了诸烦恼及其所有习气,以及痴眠,是故于世间以“正等觉者”之名著称。 ๑๗. 17. สตฺตาธีโส ปารมีโจทิตตฺโตปลฺลงฺเกนาสชฺชโย โพธิมุเล,อมฺโภชํก ภานุปฺปหาก สงฺคเมนโสภคฺคปฺปตฺตํ ปพุทฺธํ’ว สามํ; () 众生之主,其身为波罗蜜所驱策,于菩提树下结跏趺坐而得胜。犹如莲花,因与阳光相遇,自行绽放而臻于庄严。 ๑๘. 18. สามํ สมฺมา’นญฺญ สาธารณคฺค-มคฺโคภาเสนปฺปพุทฺโธ สมาโน,สมฺปตฺโต สพฺพญฺญุตาญาณ โสภํสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ ตสฺมา; () 其以不共之殊胜道的辉光,独自正等觉悟,证得一切知智之庄严,是故以“正等觉者”之名著称于世。 ๑๙. 19. เอวํ สพฺเพสํ ธมฺมานํสมฺมา สามํ พุทฺธตฺตา โส,สมฺมา สมฺพุทฺโธ พุทฺโธติสทฺโท โลเก อพฺภุคฺคญฺชิ; () 如是,因其亲自正自觉悟一切法,“正等觉者”、“佛陀”之名于世间广传。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต กสมฺมาสมฺพุทฺโธติ นามปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป วีสติโม สคฺโค. 如是,由名为慧喜(Medhānanda)之比丘所著,能令一切诗人心中欢喜之《胜者世系灯》(Jinavaṃsadīpa)中,于近因缘篇,阐明世尊“正等觉者”名号之义,此为第二十章。 ตํ โข ปน ภวนฺตํโคตมํ เอวํ กลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโตอิติปิ โส ภควา วิชฺชาจรณ สมฺปนฺโนติ; 关于那位乔达摩(Gotama)尊者,有如此美好的名声传扬:“彼世尊是明行具足者。” ๑. 1. สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ อวิชฺชา-ฆณนฺธการํ ภิทุโร ปวีโร,ราช วิชฺชาจรณุพฺภวายอุฬารกิตฺติสฺสิริยา กถํ ตํ; () 明行具足者,乃摧破无明厚暗之勇士。为令明行之王出现,如何能有彼殊胜名声与荣耀? ๒. 2. อสงฺขกปฺเปปิ นิวุตฺถขนฺเธเปยฺยาลปาฬึ วิย ญาณคตฺยา,กณฺฐิรวสฺสุ’ปฺปตนํ ยเถวสงฺกิปฺป ขิปฺปํ วิสยาวลมฺพํ; (๑) 对于无数劫中曾经历的诸蕴,他以智慧之行,如读省略文,又如狮子之跳跃,简捷迅速地把握所缘。 ๓. 3. สโร’ติสูโร สรภงฺคก สตฺถุ-ขิตฺโต สรวฺยมฺหิ วิรชฺฌเต กึเอวํ อติเตสุ ภวนฺตเรสุอสชฺชมานํ อวิรชฺฌมานํ; () 勇猛的萨拉邦咖(Sarabhaṅga)导师所射之箭,岂会偏离箭靶?如是,其智于过去诸有中,无所执著,无所偏离。 ๔. 4. ยถิจฺฉิตฏฺฐาน มติตขนฺธ-สงฺขาต มาหจฺจ ปวตฺตมานํ,ปุพฺเพนิวาสานุคตญฺหิ ญาณํอนญฺญสาธารณมาสิ ยสฺส; () 其宿命随念智,能随其所欲,触及并遍知所谓过去诸蕴,此智实乃无与伦比。 ๕. 5. ปหีณ’วิชฺชานุสโย ชิโน โสวิชฺชายุ’เปโต ปฐมาย ตาย,อิจฺจสฺส ทณฺฑาหตกํสปาติ-สทฺโทว สมฺปตฺถริ กิตฺติสทฺโท; () 彼胜者已断无明随眠,具足彼第一明。是故其美名远扬,犹如杖击铜钵之声。 ๖. 6. หนีนปฺปณีตาทิ ปเภท วตฺเตอุปฺปชฺชมาเน จ นิรุชฺฌมาเน,สตฺเต ยถากมฺมุ’ปเค คตีสุปสาทจกฺขา’วิสเย จ รูเป; () 于有劣、胜等差别,于正生、正灭,于随业而趣向诸趣之众生,以及于肉眼所不见之色法…… ๗. 7. อนญฺญ สาธารณ ทิพฺพจกฺขุ-สงฺขาตญาเณน ปหสฺสเรน,ทิพฺเพน จา’โลก ปริคฺคเหนเยนา’หิชานาติ ชิโน อเนโช; () 无欲之胜者,以其不共于他、名为天眼之智,以其明亮光辉及天光遍照,了知彼等众生与色法。 ๘. 8. จุตุปปาตพฺพิสยาย สตฺถาวิชฺชายุ’เปโต ทุติยาย ตาย,อิจฺจสฺส สมฺปตฺถริ เหม ฆณฺฏา-ฏงฺการโฆโสริว กิตฺติโฆโส; () 导师具足彼第二明,其境乃众生之死生。是故其名声远扬,犹如金钟敲击之声。 ๙. 9. ทุกฺขญฺจ ทุกฺขปฺปภโว นิโรโธมคฺโค จ ทุกฺขสฺส นิโรธโก’ติ,จตฺตาริ สจฺจานิ ยถาสภาวํปเวทิ ญาเณน สยมฺภุ เยน; () 苦、苦之集、苦之灭、以及导向苦灭之道——自生者以此智慧,如实了知此四圣谛。 ๑๐. 10. เยจา’สวา อาสวสมฺภโว โยเตสํ ขโย ยวา’สวนาสุปาโย,ตํ สพฺพมญฺญาสิ สยมฺภุ ญาณ-พเลน เยนา’สว วิปฺปมุตฺโต; () 诸漏、漏之生起、彼等之灭尽、以及灭尽诸漏之方法——自生者以智慧之力遍知此一切,由是而从诸漏解脱。 ๑๑. 11. ขีณ’ติ ชาตี วุสิต’นฺติ เสฏฺฐ-จริยํ กตํ’ตี กรณิย มทฺธา,นจา’ปรนฺตฺเย’ว มนนฺตญาโณญาเณน’ภิญฺญาย วิหาสิ เยน; () “生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。”具无边智者,以此智证知而住。 ๑๒. 12. สยมฺภุ สพฺพาสว สงฺขยายวิชฺชายุเปโต ตติยาย ตาย,อิจฺจสฺส วิปฺผารคหีรเตริ-ราโว’ว สมฺปตฺถริ กิตฺติราโว; () 自生者具足彼第三明,即一切漏尽之明。是故其名声远扬,犹如广大深远之回响。 ๑๓. 13. วิชฺชาหิเหฏฺฐา คทิตาหิ ตีหิสมงกฺคิ ภุตสฺส ตถาคตสฺส,ตทุพฺภวํ กิตฺติ สรีร พิมฺพํสตํมโนทปฺปณคํ วิภาติ; () 具足上述三明之如来,其所生起之名声身相,于贤者心镜中映现。 ๑๔. 14. จาตุมฺมหาภูติกรูปิโก ยํมาตาปิตุนฺนํ กรชมฺหิ ชาโต,โย ภตฺตกุมฺมาสหโตปิ กาโยอนิจฺจวิทฺธํสนเภท ธมฺโม; () 此由四大种所成之色身,从父母精血而生,由饭食粥糜所成,其性无常,有毁坏、分解之法。 ๑๕. 15. ปริตฺตกามาวจรมฺหิ ภุโต-ปาทาย เภทมฺหิ ตทตฺตภาเว,ยํ นิสฺสิตํ เวทยิตตฺต สญฺญา-สงฺขาร วิญฺญาณ ปเภทนามํ; () 以及依止于彼色身的,有名为受、想、行、识等差别之名法;彼色身乃于微小欲界中,由执取而生,终将坏灭。 ๑๖. 16. โย วิปฺปสนฺโน มณิวํส วณฺโณตตฺราวุตํ สุตฺตมิวกฺขิมา ตํ,ญาณกฺขินารูป มเวกฺขิ เยนสจกฺขุมา ตตฺรสิตญฺจ นามํ; () 有眼者以智眼观察彼色法,其清净犹如摩尼宝珠之色;并观察依止于彼之名法,犹如织入其中之丝线。 ๑๗. 17. สีตาทินา รุปฺปณลกฺขณนฺติรูปญฺจ นามํ นติลกฺขณนฺติ,ตทุตฺตรึ เวทกการโก วาอตฺตาตฺตภาวี ปรมตฺถโต น; () 色法以被冷热等恼坏为相,名法以倾向所缘为相。于此二者之外,胜义中实无感受者、作者,亦无我或我所。 ๑๘. 18. อญฺโญญฺญสมฺพนฺธวเสน ยนฺตีนาปงฺคุลนฺธา ปุถเคว ยนฺติ,ตถา’ญฺญมญฺโญ’ปนิธาย นาม-รูปานิ วตฺตนฺติ’ห โนวิสุนฺติ; () 犹如跛者与盲者,无法各自独行,必相互依存;如是,于此世间,名色亦相互依止而转起,非得分离。 ๑๙. 19. ววตฺถยนฺตสฺสิ’ติ นามรูปํนิสฺสตฺตนิชฺชิวสภาว มสฺส,ยา ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐิวิโสธเนนสมุฏฺฐิตา ทิฏฺฐิ วิสุทฺธิสงฺขา; () 如是辨别名色为无有情、无生命之自性,由净化邪见而生起之见,是为“见清净”。 ๒๐. 20. อวิชฺชุ’ปาทานนิกนฺติกมฺม-เหตุพฺภวํ รูปมรูปมาโท,ปกวตฺติยํ เหตุจตูหิ รูปํวตฺถาทิเหตุปฺปภว’นฺติ นามํ; () 无明、取、爱、业为因,生起色法与无色法。于流转时,色法由四因生,名法由依处等因起。 ๒๑. 21. สพฺพตฺถ สพฺเพสุ สทา สโม นนา’เหตุกํ เตน นนิจฺจเหตุ,เอวํ ตทุปฺปาทก ปจฺจยานํปริคฺคหํ ยาย ธิยา อกาสิ; () 果非于一切处、一切时、一切法中皆同,故非无因,亦非常因。他以此智慧,如是把握彼等生起之缘。 ๒๒. 22. อหํ นุ โข’สึ นนุโข อโหสึอิจฺจา’ทฺย’ตีตาทิปเภท ภุตา,กงฺขา’สฺส กงฺขาตรณพฺพิสุทฺธิ-สงฺขาตปญฺญาย วิคญฺฉิ ยาย; () “我于过去世存在吗?我于过去世不存在吗?”诸如此类关于过去等之疑,他皆以此名为“度疑清净”之慧而断除。 ๒๓. 23. ขนฺธา อตีตาทิ ปเภทวนฺโตปริกฺขยฏฺเฐน อนิจฺจ ธมฺมา,ภยาวหฏฺเฐน ทุขา อนตฺตาอสารกฏฺเฐนิ’ติ สมฺมสนฺโต; () 思惟诸蕴有过去等差别,以灭尽义故为无常法,以可畏义故为苦,以无实义故为无我。 ๒๔. 24. ตาฬิสธา ลกฺขณปาฏวตฺถํขนฺธาน เมสํ นวธา’ถ นาโถ,ติกฺขินฺทฺริโย โส ภย สตฺตกานํวเสน สมฺมทฺทิตนามรูโป; () 彼利根者,为善巧于四十行相,以九种方式为诸蕴之主。又以七种怖畏之力,折伏名色。 ๒๕. 25. ปญฺญาสธา พนฺธุทยพฺพยานํปริคฺคหํ ยายธิยา อกาสิ,ยทา’สฺส ตารุญฺญวิปสฺสนายอุปกฺกิเลสา ทส ปาตุภูตา; () 当他以智慧,依五十行相把握名色之因与生灭时,于其初起之观(vipassanā)中,十种随染显现。 ๒๖. 26. ญาณกฺขิณา เยน ติลกฺขณํ โสอทฺทกฺขิ ธมฺเมสุ ตทา’ปิ เตสุ,ชหาสุ’ปเกลสปทุฏฺฐมคฺคํวิปสฺสนา โสธิตมคฺคคามิ; () 彼以智眼于诸法中得见三相,即便于彼随染中亦见之。舍离随染所秽之道,而行于为观(vipassanā)所净之道。 ๒๗. 27. ววตฺถเปตฺวาน ปถาปเถ’วํวิปสฺสนาวีถิ มโนกฺกมิตฺวา,ยา มคฺค’มคฺคิกฺข วิสุทฺธิ นามสมุพฺภวา ตีรณติกฺข พุทฺธิ; () 如是确立道与非道,循观(vipassanā)道而行,此即名为“道非道智见清净”,由此生起锐利之决择智。 ๒๘. 28. อนนฺตรํ ตีรณุณปารํปตฺโต ปริญฺญาย ปริกฺขยาย,นิปฺผตฺติยา โย นวญาณุเปตํวิสุทฺธิ มากงฺขิ วิสุทฺธิกาโม; 此后,彼以审察遍知,为达遍尽而抵达彼岸;彼欲求清净者,为成就故,希求具足九种智之清净。 ๒๙. 29. ปพนฺธโต เจ’ริยโต ฆเนนฉนฺเนสุ ธมฺเมสฺว’นุปฏฺฐหนฺเน,ติลกฺขเณ เยนุ’ทยพฺพเยนปุนาปิ โส สมฺมสิ นามรูปํ; 若于持续不断的行住坐卧中,于被密集覆盖之诸法未能观照,则彼再次以生灭的方式,于三相中思惟名色。 ๓๐. 30. อุปฺปาทภงฺคฏฺฐิติโต ยทา’สฺสวิวฏฺฏยิตฺวาน วิปสฺสโต ยํ,สงฺขารภงฺเค’ว ปวตฺต มฏฺฐ-วิธานิสํสํภวิ ภงฺคญาณํ; () 当彼观者(vipassato)揭示诸行之生、住、坏时,于诸行坏灭中,具足八种功德之坏灭智即生起。 ๓๑. 31. วิปสฺสโต ภงฺคมหิณฺหมสฺสหุตฺวา ภยํ วาฬมิคาทโย’ว,อุปฏฺฐิตา’ตีตภวาทิเภท-ภวตฺตยํ ยํ ภยญาณมาสิ; () 当彼观者持续观照(诸行)坏灭时,怖畏现起,犹如猛兽等;过去、未来、现在三有亦显现为可怖,此即是怖畏智。 ๓๒. 32. อถ’สฺส ขนฺธายตนาธิ ธมฺมาอุกฺขิตฺตขคฺคา มธกาทโย’ว,อุปทฺทวาทีนวโต วิภุตาปตฺวา ยทาทีนวญาณ มาสุํ; () 其后,蕴、处等诸法,犹如举起利剑的醉象等,显现为灾患与过患,过患智迅速生起。 ๓๓. 33. สุวณฺณหํสาทิ’ว ปญฺชเรสุภเวสุ ทิฏฺฐาทินเวสุ ตีสุ,นิพฺพินฺทิตตฺโต ภุวเนกเนตฺโตยํ นิพฺพิทาญาณ มลตฺถ ติพฺพํ; () 犹如金鹅等被困于笼中,彼世间独眼者于三有中见到过患,心生厌离,获得了强烈的厌离智。 ๓๔. 34. ปาสาทิโต ปาสคเต’ว สตฺตาวิมุตฺติกามสฺส ภเวหิ ตีหิ,นิสฺเสสสงฺขาร วิโมกฺข กามํพภุว ยํ มุญฺจิตุกาม ญาณํ; () 犹如从宫殿落入陷阱的众生,彼渴望从三有中解脱,欲从一切行中完全解脱,此即是欲解脱智之生起。 ๓๕. 35. อนิจฺจทุกฺขา’สุภโต จ ขนฺเธอนตฺตโต ภาวยโต อภิณฺหํ,ตสฺสา’สิ สงฺขารวิโมกฺขูปาย-สมฺปาทกํ ยํ ปฏิสงฺขญาณํ; () 彼不断地思惟诸蕴为无常、苦、不净、无我,此即是省察智,它成就了诸行解脱之方便。 ๓๖. 36. อตฺเตน วา อตฺตนิเยน สุญฺโญทฺวิธาตฺย’ยํ สงฺขต ธมฺมปุญฺโช,เอวํ จตุทฺธา พหุธา ฉธา’ปิวิปสฺสโต พุทฺธิมโต อภิณฺหํ; () 具慧者不断地观照此有为法聚,知其于我与我所二方面为空,并如是于四种、多种、乃至六种方式中观照。 ๓๗. 37. ยา โข สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนาขฺยาวุฏฺฐานคามีนิจ สานุโลมา,สามุทฺทกากีริว กูปยฏฺฐึติลกฺขณลมฺพนิกา พภูว; () 那名为顶达观(sikhāppattavipassanā),以及出离行(vuṭṭhānagāminī)与随顺智,它以三相为所缘,犹如海鸦飞向船桅。 ๓๘. 38. นหารุททฺทูลฺล มิวคฺคิปตฺตํสงฺขารธมฺมํ ปฏิลิยมานํ,วิสฺสฏฺฐทารํ’ว อุเปกฺขกสฺสสงฺขารุเปกฺขา’สิ มเหสิโนยา; () 犹如置于火上而收缩之筋腱,诸行法在消逝;彼大仙的行舍智便生起,犹如舍弃其妻一般。 ๓๙. 39. อาคฺโรตฺรภุญาณ มเสสขนฺเธติลกฺขณ’โรปณ นินฺนโปณํ,วิปสฺสนาญาณ มเนกเภทํยเท’ตฺถ สงฺเขปนเยน วุตฺตํ; () 彼随顺智与种姓智,将三相安立于一切蕴中,使其倾向于(涅槃);此中已略说多种观智。 ๔๐. 40. วิชฺชาย โส มารชิ ตาย ตายวิปสฺสนาญาณคตายุ’เปโต,อิจฺจสฺส สํวฑฺฒิต กิตฺติวลฺลิโลกาลวาลมฺหิ วิกาส มาป; () 彼降魔者,具足彼等种种观智之明,如是,其增长之名誉藤蔓,于世间苗圃中绽放。 ๔๑. 41. มุญฺชา อิสิกํ อสิโกสิยา’สึยถา กรณฺฑา ผณิ มุทฺธเรยฺย,สพฺพงฺค ปจฺจงฺคิก มินฺทฺริยคฺคํ; มโนมยํ รูปิมิโต สรีรา; () 犹如从芒草中抽出芦苇,从剑鞘中抽出利剑,犹如从篮中取出蛇,他从这色身中,取出具足一切肢节、诸根卓越的意生身。 ๔๒. 42. อญฺญํ สรีรํ อภินิมฺมิณิตฺวามหิทฺธิมา อิทฺธิมตานุ รูปํ,เจโตวสิปกฺปตฺตวสิปฺปธาโนยฺวากาสิ เวเนยฺยชนานมตฺถํ; () 彼具大神通者,化现出另一个与神通者相应的身体,彼乃心自在已达圆熟之最上自在者,为应调伏之众生成就利益。 ๔๓. 43. มหิทฺธิโก ตายมโนมยิทฺธิ-สงฺขาต วิชฺชาย สมนฺวิโต โส,อิจฺจสฺส อพฺภุคฺคตกิตฺติราโวนิสฺเสสโลกํ พธิรีกริตฺถ; () 彼具大神通者,具足那名为意生神通之明,如是,他高扬的名声使整个世间都为之震动。 ๔๔. 44. เอโกปิหุตฺวา พหุธาจ โหติโย โหติเจ’โก พหุธาปิ หุตฺวา,กเร ติโรภาว มถาวิภาวํมหิทฺธิโก อิทฺธิมตํ จริฏฺโฐ; () 彼能一变多,亦能多变一;能隐身,亦能显形;彼具大神通,乃神通者中最上。 ๔๕. 45. ยถา นิราลมฺพนโภตลมฺหิโย อิทฺธิมา วิณฺณวสิ วสินฺโท,วเช ติโรปพฺพต เคหภิตฺติ-ปาการ มจฺฉิทฺท มสชฺชมาโน; () 彼具神通者、心识自在之主,能穿透山、屋、墙、城廓,毫无滞碍,犹如行于无碍之境。 ๔๖. 46. กโรติ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชนิทฺธึโย วาริปิฏฺเฐริว ภุมิปิฏฺเฐ,อเภชฺชมาโน สลิเล สลีลํปทปฺปิโต ยาติ ยถา ปถวฺยา; () 彼能于大地之上作浮出与沉没之神通,犹如在水中一般;又能于水上行走而不沉,犹如在陆地一般。 ๔๗. 47. ปกฺขี’ว โย สงฺกมเต นภมฺหิปลฺลงฺก มาภุชฺช มหานุภาวํ,มหิทฺธิมนฺตํ รวิจนฺทพิมฺพํสปาณิผุฏฺโฐ ปริมชฺชเต โย; () 他犹如鸟儿在空中飞行,结跏趺坐,具大威力;他以手触摸、抚摸具大神通的日月。 ๔๘. 48. อาพฺรหฺมโลกาปิ กเลพเรนวสํ ปวตฺเตติ มหิทฺธิมา โย,สุวณฺณกาโรวิย ยํยเทวอิจฺฉานุรุปาภรณพฺพิเสสํ; () 那具大神通者,乃至能以身体自在地行于梵天界,犹如金匠,随其所欲,造作种种殊胜饰品。 ๔๙. 49. ยถิจฺฉิตํ ปจฺจนุโภติ ชาตุนานาวิธํ อิทฺธิวิธํ ชิโน โย,โส ตาย วิชฺชายปิ สงฺคโต’ติอพฺภุคฺคโต ตสฺส ยโสปพนฺโธ; () 彼胜者,随其所欲,体验种种神通,他具足此明,如是,其相续之名声高扬。 ๕๐. 50. โสตปฺปสาทพฺพิสยํ ยเถวอทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺนโปโส,วิสุํวิสุํ กาหฬสงฺขเภริ-วีณาทิสทฺทํ วิวิธํ สุเณยฺย; () 犹如行于远道之人,于其耳根所及范围,能分别听闻号角、螺、鼓、琴等种种声音。 ๕๑. 51. ทูรนฺติเก มานุสเก จ ทิพฺเพอุโภปิสทฺเท สุขุเม อุฬาเร,วิสุทฺธนิมฺมานุสเกต เยนโส ทิพฺพโสเตน สุณาติ นาโถ; () 远近、人与天、细与粗的两种声音,那导师以清净、超人之天耳,能听到这一切。 ๕๒. 52. สมงฺคิภูโตติ สทิพฺพโสต-สงฺขาตวิชฺชาย ชิตาริ ตาย,อพฺภุคฺคโต ตสฺส กวีภิคีต-สิโลกสทฺโท’ว สิโลกสทฺโท; () 彼战胜怨敌者,具足名为天耳之明,如是,其高扬之名声,犹如诗人所歌颂之诗声。 ๕๓. 53. สราคจิตฺตมฺปิ วิราคจิตฺตํสโทสจิตฺตมฺปิ อโทสจิตฺตํ,สโมหจิตฺตมฺปิ วิโมห จิตฺตํสํขิตฺตวิกฺขิตฺตคตมฺปิ จิตฺตํ; () 有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心,收摄心、散乱心, ๕๔. 54. มหคฺคตมฺปี อมหคฺคตมฺปีโสตฺตรํ จิตฺต มนุตฺตรมฺปิ,สมาหิตมฺปี อสมาหิตมฺปิวิมุตฺตจิตฺตมฺปฺย’วิมุตฺตจิตฺตํ; () 广大心、非广大心,有上心、无上心,定心、不定心,解脱心、未解脱心。 ๕๕. 55. สกํ มุขงฺกํวิย ทปฺปณมฺหิอจฺโฉทเก มณฺฑนชาติโก โย,ปริจฺจ เจโต ปรปุคฺคลานํเยนา’ภิชนาติ วิมุตฺตเจโต; () 犹如爱美之人在明镜或清水中看到自己的脸,彼心解脱者,以此(他心智)遍知其他众生之心。 ๕๖. 56. โส ตาย เจโตปริยาภิธาน-วิชฺชายุ’เปโตติ ทยานิธาโน,ติโลกคพฺเภ’ก วิตานโสภาตตาน ตสฺสุ’พฺภวเสตกิตฺติ; () 那慈悲之源,具足那名为他心通之明,如是,他生起的白净名声,在三界之中犹如独一的华盖般广布庄严。 ๕๗. 57. วิชฺชาตฺตเยน’ฏฺฐวิธาหิ’มาหิ-วิชฺชาหุ’เปต’สฺส ตถาคตสฺส,เวเนยฺย กุนฺทากรจนฺทิกาภํวิภาติ ยาวชฺช ยโสสรีรํ; () 如来具足此三明与八明,其名声之身至今依然闪耀,犹如月光照耀于堪可调伏者之素馨花丛。 ๕๘. 58. สุมณฺฑิโต สํวุตปาติโมกฺข-สงฺขาตสีลาภรเณน เยน,อิรียเต โย กรุณ นิธาโนตโปธโน สีลวตํ ปธาโน () 彼慈悲之藏,苦行者,持戒者之首,以名为“波罗提木叉律仪”之戒庄严善加装饰,如是行止。 ๕๙. 59. เวฬุปกฺปทานทิวเสน จาฏุ-กมฺเยน ทุเตยฺยปเหนเกน,โส ปาริภฏฺเยนปิ มุคฺคสูปฺย-สเมน สจฺจาลิกภาสเณน; () 以赠送竹叶等方式,以谄媚,以充当信使,以侍奉,以及如豆汤般半真半假的言语; ๖๐. 60. อโคจรฏฺฐาน มุปาสเนนวิโกปเย กิมฺปน ปาติโมกฺขํ,หิตฺวา อนาจารมโคจรํ ตํจเร สทาจารสุโคจรํ โส; () 若亲近非行处,岂能不毁坏波罗提木叉?舍弃彼不当行为与非行处,彼常行于正当行为与善行处。 ๖๑. 61. อนุปฺปมาเณสุปิ สพฺพทสฺสิสาวชฺชธมฺเมสุ ภยานุปสฺสิ,ลทฺธคฺคมคฺคปผลสิทฺธสีล-สิกฺขาย สิกฺขาครุ สิกฺขเต โส; () 于微细过失中亦能遍见,于有过失法中见其怖畏,彼尊重学处,修学为证最上道果之戒学。 ๖๒. 62. เขมํ ทิสํ สญฺจรตี’ติ ปาติ-โมกฺขาธิสิกฺขาจรเณน เตน,อพฺภุคฺคโต ตจฺจรณนุ พนฺโธอาทิจฺจพนฺธุสฺส ยโสปพนฺโธ; () 他以那波罗提木叉增上学(Pātimokkhādhisikkhā)的行持,游行于安稳之处,如是,日亲族(Ādiccabandhu)的名声之蔓,因其行持而高扬。 ๖๓. 63. กนฺตมฺปิรูปายตนาทิ ฉกฺกํจกฺขาทินา โส วิสยีกริตฺวา,นิมิตฺต’นุพฺยญฺชนคาหิ นาโถนโหติ เยนิ’นฺทฺริยสํวเรน; () 他以眼等根,将可意之色处等六处作为其所缘,然彼依怙主不取总相(nimitta)与随相(anubyañjana),以此而具足根律仪。 ๖๔. 64. จกฺขาทิฉทฺวาร มสํวริตฺวาราคาทิธมฺมา วิหรนฺต เมนํ,อตฺวาสฺส เวยฺยุํ สติสํวเรนตสฺสํวรตฺถํ ปฏิปชฺชิ เยน; () 若不防护眼等六门,贪等诸法便会侵袭安住于此的他;为防护故,他以正念律仪(satisamvara)而行持。 ๖๕. 65. เขมํทิสํ โส จรเณน เตนชิตินฺทฺริโย อินฺทฺริยสํวเรน,อพฺภุคฺคโต สํจรตีติ ตสฺสติโลกนาถสฺส สิโลก สทฺโท; () 彼以根律仪(indriyasamvara)制伏诸根,以彼行持游行于安稳之处。如是,彼三界导师(Tilokanātha)“游行于安稳处”之名声高扬。 ๖๖. 66. เย ลาภสกฺการสิโลกกามาปาปิจฺฉเก’จฺฉาปกตาสมานา,เกวิ’ธโลเก จตุปจฺจยานํปฏิกฺขิปิตฺวา ปฏิเสวเนน; () 那些贪求利养、恭敬、名誉,为恶欲(pāpiccha)与邪愿(icchāpakata)所驱使者,他们在此世间,通过不正当地拒绝和受用四种资具; ๖๗. 67. สามนฺตชปฺปาย จตุพฺพิธสฺสอิริยาปถสฺสา’ฐปนาทินาจ,กุหายเนนา’ลปนาทินาจสจฺจํ หิยา’นุปฺปิย ภาสเนน; () 以旁敲侧击(sāmantajappa),以不安立四威仪(iriyāpatha)等方式,以欺骗(kuhanā)与谄媚(lapanā)等方式,舍弃真实而说奉承之语; ๖๘. 68. อตฺตา’วจฏฺฐานุ’ปโรปเณนมุคฺคสฺส สูปฺเยนว ปาริภฏฺยา,เนมิตฺต กตฺตาทิวเสน มิจฺฉา-ชีเวน ทุชฺชีวิก มาจรนฺตี; () 以抬高自己、贬低他人,以如豆汤般的侍奉,以作相(nemittakattā)、暗示(nippesikatā)等方式,他们以邪命(micchājīva)过着恶劣的生活。 ๖๙. 69. ยเถว เต โน ภควา กทาจิโกหญฺญวุตฺยา’ลปนาทินาจ,เนมิตฺต นิปฺเปสิกตาย กิญฺจิลาเหน ลาภํก นิชิคึส เนน; () 正如世尊从不曾以欺诈(kuhanā)、谄媚(lapanā)等方式,或以作相(nemittakattā)、暗示(nippesikatā),或以利求利(lābhena lābhaṃ nijigiṃsanā)而欲获取任何东西; ๗๐. 70. นิมิตฺตสตฺถา’ทิปกาสเนนอาชีวสีลํ อวิโกปยิตฺวา,นมณฺฑนตฺถํ น วิภุสณตฺถํทวาย วา เนว มทาย เนว; () 不以宣说占相之学等方式毁坏活命戒(ājīvasīla),(受用资具时)不为装饰,不为美化,不为嬉戏,亦不为骄慢; ๗๑. 71. อนุปฺปพนฺธฏฺฐิติยา อิมสฺสกายสฺส จา’พาธ นิเสธนตฺถํ,ปวตฺติยา ปคฺคหนาย เสฏฺฐ-จริยสฺส โปราณ ขุทาปเนตุํ; () 为令此身得以持续安住,为防止病恼,为资助殊胜梵行,为消除旧饿; ๗๒. 72. นูปฺปาทนตฺถญฺจ นวํ ชิฆจฺฉํยาตฺราย กายสฺส’นวชฺชตาย,สุขํ วิหาราย จ โภชนมฺหิมตฺตญฺญุโก ภุญฺชติ ปิณฺฑปาตํ; () 为不生新饿,为身体存续,为无过失,及为安乐住,彼于食物知量(bhojane mattaññutā)者,受用其乞食。 ๗๓. 73. ติโลกนาโถ จรเณน เตนมตฺตญฺญุภาเวน หิ โภชนมฺหิ,เขมํ ทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส สิโลก สทฺโท; () 三界依怙主,实因于食物知量(bhojane mattaññutā)之行持,而游行于安稳之处。是故,其“游行于安稳处”之名声于世间高扬。 ๗๔. 74. ทิวา นิสชฺชาย จ จงฺก เมนตถา รชนฺยา’วรณีย ธมฺมา,สุทฺธนฺตโร ทฺวีหิ’ริยาปเถหิสปจฺฉิเมวา ปฐมมฺหิ ยาเม; () 于白日,以坐禅与经行,从诸障法(āvaraṇīya dhammā)中净化内心。同样,于初夜(paṭhama yāma)与后夜(pacchima yāma),亦以此二威仪(净化内心)。 ๗๕. 75. วุฏฺฐานสญฺโญ สติสมฺปชญฺโญส’มชฺฌิมสฺมึ มุนิ ทกฺขิเณน,ปสฺเสน กปฺเปติ จ สีห เสยฺยํปาเท ปทํ โถกก มติพฺพิธาย; () 于中夜,牟尼作意起身之想(vuṭṭhānasaññā),具足念与正知(satisampajañña),右胁而卧,行狮子卧(sīhaseyyā),一足稍叠于另一足上。 ๗๖. 76. องฺคีรโส ชาคริยานุโยค-ธมฺเมน สมฺมาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสอพฺภุคฺคโต อพฺภุตกิตฺติ โฆโส; () 安耆罗(Aṅgīrasa)以彼警寤精勤(jāgariyānuyoga)之法与正行,游行于安稳之处。是故,其“游行于安稳处”之奇妙名声已传扬开来。 ๗๗. 77. สมฺโพธิยา สทฺทหนา สมิทฺธ-วิสุทฺธสทฺธาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสอพฺภุคฺคโต อพฺภุตกิตฺติ โฆโส; () 以对正觉(sambodhi)的信,以彼圆满清净之信(saddhā)的行持,他游行于安稳之处。是故,其“游行于安稳处”之奇妙名声已传扬开来。 ๗๘. 78. คุถํยถา ปาป ชิคุจฺฉเนนอริเยน ลชฺชาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺสสิโลกสทฺโท; () 以如厌粪秽般厌恶罪恶之圣者惭(hiri)的行持,他游行于安稳之处。是故,其“游行于安稳处”之名声于世间高扬。 ๗๙. 79. ปาปาสมุตฺตาสนลกฺขเณนโอตฺตปฺปสงฺขาจรเณน เตน,เขมํ ทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส สิโลก สทฺโท; () 以怖畏罪恶为特征、名为“愧”(ottappa)的行持,他游行于安稳之处。是故,其“游行于安稳处”之名声于世间高扬。 ๘๐. 80. อนญฺญ สาธารณ พาหุ สจฺจ-ธมฺเมน ธีมา’จรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสสมุพฺภโว’ทาต ยโสสธีโส; () 智者以不共于他人的多闻(bāhusacca)之法,以彼行持游行于安稳之处。是故,彼成为纯净名声之源。 ๘๑. 81. ถาเมน ทฬฺเหน ปรกฺกเมนวีริเยน วีโร จรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสสมุพฺภโว’ ทาต ยโสสธี โส; () 英雄以坚定稳固的努力(parakkama),以彼精进(vīriya)之行持,游行于安稳之处。是故,彼成为纯净名声之源。 ๘๒. 82. จิรกฺริยานุสฺสรเณ’ติสูร-ตราย สตฺยา’จรเณน สตฺถา,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสยโสปพนฺโธ วิสริพภุว; () 导师以能忆念久远所作之事、极其勇健之念(sati)的行持,游行于安稳之处。是故,其美名流传开来。 ๘๓. 83. อนญฺญสามญฺญคภีรญาโณอริเยน ปญฺญาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสยโสปพนฺโธ วิสรีพภุว; () 具足不共于他人的甚深智慧(ñāṇa)者,以彼圣者之慧(paññā)的行持,游行于安稳之处。是故,其美名流传开来。 ๘๔. 84. โย ทิฏฺฐ ธมฺมมฺหิ สุขาวหสฺสวินิสฺสฏสฺสา’จรเณหิ ยสฺส,จตุกฺกฌานสฺส นิกามลาภีอกิจฺฉลาภี ภควา’สิ พุทฺโธ; () 世尊、佛陀,于能带来现法乐的四种禅那(jhāna),是随意得者(nikāmalābhī)、不艰难得者(akicchalābhī),其行持已然出离。 ๘๕. 85. นิกามลาเภหิ จตูหิ รูป-ชฺฌาเนหิ นาโถ จรเณหิ เตหิ,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส ยโส ปพนฺโธ; () 依怙主以彼随意而得的四种色界禅那(rūpajjhāna)之行持,游行于安稳之处。是故,其“游行于安稳处”之名声于世间高扬。 ๘๖. 86. ตีห’ฏฺฐหิ วิชฺชาหิติปญฺจจรเณหิ’เมหิ สมฺปนฺตสฺส,วิชฺชาจรณ วิสุทฺธํยโสสรีรํ วิราชเต ยาวชฺช () 具足八明与十五行,其明行清净,名声之身至今依然闪耀。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต วิชฺชาจรณ สมฺปนฺโนติ นามปญฺญตฺติยาอภิเธย ปริทีโป เอกวีสติโม สคฺโค. 如是,在名为智喜(Medhānanda)的行者所著,能为一切诗人带来心中喜悦之源的《胜者世系灯》(Jinavaṃsadīpa)之近因缘篇(Santikenidāna)中,此为阐明“世尊明行具足”之名相意义的第二十一章。 ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โส ภควา สุคโตติ. 又,关于乔达摩(Gotama)尊者,有如此美好的名声传扬开来:“彼世尊是善逝。” โสภนคมนตฺตา สุคโตติ. 因其行止美好,故称为善逝。 ๑. 1. คมน มาหุ คตนฺติ สุโสภนํอริยมคฺคคเตน สิวํทิสํ,(ทุตวิลมฺพิต)ตา’ปคโต คโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其行进被称为善妙,因以圣道去往吉祥之处;彼已离垢而去,是故可被称为善逝。 ๒. 2. คมน มาจริยา ย มนุตฺตร-วิภวทํ ปวทนฺติ’ห โสภนํ,ตทริเยน คเตน คโต ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其行持能带来无上安乐,在此世间被称为善妙。因其已由那圣道而去,是故可被称为善逝。 ๓. 3. มุนิ ติมณฺฑลฉาทนตปฺปโรสุปริมณฺฑล มนฺตรวาสกํ,กนกกตฺตริยา สุนิวาสเยนวทลํ กมลํ’ว วิกนฺตยํ; () 牟尼善覆三轮,其下衣(antaravāsaka)穿着圆整,犹如金剪所裁,亦如新绽之莲; ๔. 4. กนกทามวเรน ปริกฺขิปํปทุม หตฺถ มิโว’ปริ พนฺธติ,สมุนิ ถาวรวิชฺชุลตาสิริ-มุสิตจาริกเลพรพนฺธนํ; () 牟尼以殊胜金带环绕系结,其腰带之光彩,胜于稳固的闪电; ๕. 5. สิริฆโณ ฆนกญฺจนเจติเยรตนกมฺพลวตฺถ มิวา’หตํ,ตรุณภานุปภารุณจีวรํสิริสรีรวเร ปฏิเสวติ; () 吉祥之尊,于其荣耀之身上,穿着晨曦般赤红的衣袍,犹如在纯金塔上,覆盖着珍宝毛毯; ๖. 6. สมุนิ ชาลวินทฺธมโนหร-กรตเลหิ สุนีลมณิปฺปภํ,อุปลปตฺต มลงฺกุรุเต ยถาภมรมมฺพุรุเหหิ สโรวโร; () 牟尼以其具有网缦相的可爱手掌,庄严着绀青宝色之石钵,犹如湖泊因莲花上的蜜蜂而庄严; ๗. 7. วชติ โสภน มินฺทสราสน-ชฏิตชงฺคมเมรุริว’ญฺชเส,สมณมณฺฑนมณฺฑิตวิคฺคโหอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其身以沙门之饰庄严,行走姿态优美,犹如一座为彩虹所缠绕的移动须弥山。因此,他可被称为善逝。 ๘. 8. สุรคโช’ริว นนฺทนกานนามณิคุหาย หรี’ว ยุคนฺธรา,นวรวินฺทุริ’วา’มรวาปิโตสมทหํสวโร’ว’หินิกฺขมํ; () 犹如天帝之象出自欢喜园,犹如雄狮出自持双山(Yugandhara)之宝窟,犹如新月出自天池,犹如鹅王现身而出; ๙. 9. วนคุหาทิตโปวนโต สุภํวชติ นิกฺขมิยา’สมรูปิมา,นิรุปมสฺสิริยา ภุส มุลฺลสํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 无与伦比者,从林窟等苦行林中庄严地走出,以无可比拟的祥光极大地闪耀着。因此,他可被称为善逝。 ๑๐. 10. วิสรวิปฺผุริตา’มิตรํสินาสุปริเสกสุวณฺณรเสนิ’ว,วชติ ปิญฺชริโต วสุธมฺพรํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他以扩散、脉动的无量光芒,如倾泻的金色液体之流,将天地染成金黄而行走。因此,他可被称为善逝。 ๑๑. 11. กริวโร’ว กรีหิ ปุรกฺขโตสกลปาปมลา’ปคโต สยํ,วชติ วิตมเลหิ นิเสวิโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他自己已远离一切罪恶污垢,为离垢者所侍奉而行走,犹如象王为众象所前导。因此,他可被称为善逝。 ๑๒. 12. อสมพุทฺธวิลาสลเวน โยอภิภวํ สนรามรวิพฺภมํ,ปฏิปถํ ปฏิปชฺชติ โสภนํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼以无等觉者之少分威光,即胜伏人天之迷妄,行于善妙之道。因此,他可被称为善逝。 ๑๓. 13. ปุริมปจฺฉิมทกฺขิณวามโตปภวเทหปภาหิ ปหาสยํ,รตน’สีติมิตํ วชเต ภุวิอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他以自身发出的光芒,照亮前后左右八十肘之地而行走。因此,他可被称为善逝。 ๑๔. 14. นิคมคามปุริสุ จ จาริกํจรติ โย กรุณาปริจาริโก,อมิตสตฺตมโนรถ มาวหํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他以慈悲为伴,游化于市镇、村庄、城市,成就无量众生之愿。因此,他可被称为善逝。 ๑๕. 15. กุมุทปงฺกช จมฺปกมาลติ-กุสุมวุฏฺฐิสุผสฺสิตวิคฺคโห,วชติ จารุตรํ ชลิติทฺธิมาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其身躯为睡莲、白莲、瞻波花(campaka)、茉莉(mālati)等花雨所触,具炽盛神变者,行走极为优雅。因此,他可被称为善逝。 ๑๖. 16. ตครกุงฺกุมโลหิต จนฺทน-สุรภิจุณฺณวิกิณฺณมหาปเถ,วชติ คนฺธคโช วิย โสภนํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他在遍撒山矾(tagara)、番红花(kuṅkuma)、赤栴檀(lohita candana)等香粉的大道上,如香象般庄严地行走。因此,他可被称为善逝。 ๑๗. 17. ตุริยราว สตานุคตตฺถุติ-ปทสเตหิ อภิตฺถุตสคฺคุโณ,วชติ หํสวิลาสิตคามิโยอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其胜德为百千乐音与赞颂之词所称扬,以天鹅般优雅的步态而行。因此,他可被称为善逝。 ๑๘. 18. สุรนราทิวิโลจนภาชน-ปิวิตรูปวิลาสสุธารโส,วชติ สีหวิชมฺภิตวิกฺกโมอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其形色之美妙犹如甘露,为天人等之眼所饮;以狮子般雄健的步态而行。因此,他可被称为善逝。 ๑๙. 19. จรณตามรสสฺสิริภารตํอนธิวาสินิ’วา’วนิกามินี,วชติ ตมฺหิ ปเวธติ กมฺปติอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 大地女神仿佛无法承受其莲足光辉的重量,当他行走时,大地便为之震动、颤抖。因此,他可被称为善逝。 ๒๐. 20. สุขุมกุนฺถกิปกิลลิกมกฺขิกา-มกสกีฏปฏงฺค มนุทฺทโย,วชติ โย อวิเหฐย มญฺชเสอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他怜悯细微的蚂蚁(kunthaka)、蜜蜂(pakilalika)、苍蝇(makkhikā)、蚊子(makasa)、昆虫(kīṭa)和飞蛾(paṭaṅga);他行走于正道,不伤害任何众生。因此,他可被称为善逝。 ๒๑. 21. ฐปิตจกฺกวรงฺกิตทกฺขิณ-จรณ ปงฺกช ปิญฺชริตญฺชโส,วชติ โย ปฐมํ ยทิ นิกฺขิปํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其莲花般的右足,印有殊胜轮相,散发金色光辉;行走之时,总是先放下右足。因此,他可被称为善逝。 ๒๒. 22. อนุปลิตฺต มเลหิ สมํ ผุสํกมลโกมลปาทตเลหิ โย,วชติ ธูตมลํ วสุธาตลํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他以莲花般柔软的足底,平等地触及地面,而不为尘垢所染;行走之时,大地尘垢自除。因此,他可被称为善逝。 ๒๓. 23. ภวติ เภริตลํ’ว ปกสาริต-จรณตามรเสหิ สุทุคฺคมํ,อวนตุนฺนตฐาน มปาวนีอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其莲足所踏之处,即使是高低不平、崎岖难行之地,亦变得平坦如鼓面。因此,他可被称为善逝。 ๒๔. 24. ปถวิตุ’พฺภวปงฺกชมุทฺธนิฐปิตโกมลปาทตลมฺพุโช,วชติ เรณุปิสงฺคสุภงฺคิมาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他将莲花般柔嫩的足底,安放在从大地涌出的莲花之上;行走之时,身姿吉祥,如染花粉而呈淡黄。因此,他可被称为善逝。 ๒๕. 25. วชติ อนฺตมโส’ปลสกฺขราสกลิกากเฐลา’ปิ สกณฺฏกา,อปวชนฺติ ปถา ทิปทุตฺตเมอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 当二足尊(dipaduttama)行走时,就连碎石、瓦砾、荆棘也会自行从其道上避开。因此,他可被称为善逝。 ๒๖. 26. นิชปทํ อติทุร มนุทฺธรํอติสมีป มนิกฺขิป มญฺชเส,วชติ โคปฺผกชานุ มฆฏฺฏยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他行走时,步履平正,抬足不过远,落足不过近,脚踝与膝盖亦不相碰。因此,他可被称为善逝。 ๒๗. 27. อติลหุํ สนิกํ สมิตินฺทฺริโยน จรเต จรเต ชุติยุ’ชฺชลํ; ภุวิ สเม วิสเม อสโม สมํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他行走时,不急不缓,诸根寂静,光明炽盛;于平坦或崎岖之地,无与伦比者皆能平等而行。因此,他可被称为善逝。 ๒๘. 28. อนวโลกิย อุทฺธมโธทิสํอนุทิสญฺจ จตุทฺทิส มญฺชเส,วชติ โย ยุคมตฺต มเปกฺขโกอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 他行走时,不仰视、不俯瞰、不环顾四方四维,唯注视前方一寻之地。因此,他可被称为善逝。 ๒๙. 29. ติมทพนฺธุรสินฺธุรเกสรี-คติวิลาสวิฑมฺพนวิกฺกโม,วชติ ปาทตลงฺก มทสฺสยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 其步履威猛,仿若三处流液之象王与雄狮之雅姿;彼行时,足底不现;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๐. 30. นิรุปมชฺชุติยา ปุริสาสโภวสภราชปราชิตวิกฺกโม,วชติ สญฺชนยํ ชนสมฺมทํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼以无比之光辉,为人中之牛王,其威德胜过牛王;彼行时,令众生心生欢喜;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๑. 31. สูริยรํสิ สเมติ ปวายติกุสุมคนฺธสุคนฺธสมีรเณ,วชติ ตพฺพิมลญฺชสมชฺฌโคอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 当日光收敛,花香馥郁之微风吹拂时,彼行于彼清净无垢之道中央;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๒. 32. ชลธรา ปุรโต ชลพินฺทโวนรมรู กุสุมาติ กิรนฺติปิ,ตทุปสตฺตรชมฺหิ ปเถ วเชอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 云于前方降下水滴,人天亦散布花朵;彼行于彼尘埃已息之路上;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๓. 33. รุจิรจามรฉตฺตธรามรา-สุรนเรหิ’ปิ คจฺฉติ สกฺกโต,ครุกโต มหิโต ปติมานิโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 由手持庄严拂尘与伞盖之天人所恭敬,彼受尊重、崇敬、敬仰而行;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๔. 34. ยทิ มิคินฺทคชินฺทตุรงฺคม-มิควิหงฺคมนาทสุปูชิโต,วชติ ปุปฺผวิตานธโร สิเรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼为狮王、象王、骏马、野兽与飞鸟之鸣声所善供养;彼行时,头顶有花幔覆盖;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๕. 35. นยนโตรณจารุตร’ญฺชเสปริลสนฺติ คเต ชินกุญฺชเร,สกสกา’ภรณานิ’ปิ ปาณินํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 当胜者之象行于路上,彼路比悦目之牌坊更为庄严,众生各自之饰物亦皆闪耀;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๖. 36. ภวติ อจฺฉริยพฺภุตมงฺคล-ฉณมหุสฺสวเกฬินิรนฺตรํ,ติภุวนํ สุคเต สุคเต ปเถอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 当善逝行于路上,三界之中恒常有稀有、未曾有、吉祥之节日、庆典与嬉戏;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๗. 37. สิว มสงฺขตธาตุ มนุตฺตรํปรมสุนฺทรฐาน มนาสวํ,วิคตชาติชรามรณํ คโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼已去至吉祥、无为界、无上、最美妙、无漏之处,已离生、老、死;是故彼为善逝,称为善逝。 ๓๘. 38. มุรชทุนฺทุภิฉิทฺท มิโว’ปรินภสิ ยาวภวคฺค มสํวุฏํ,วิวฏ กเมติ ยทุพฺภวปงฺกช-ปมิติยา ชินสงฺข มปาทิเส; () 犹如鼓面洞穿,天空无有遮蔽,上至有顶;彼开显此道,而胜者之数不可计量,亦非譬喻所能及。 ๓๙. 39. ยทปิ มณฺฑนภุมิ สุโพธิยาอจลฐาน มนญฺญวลญฺชิยํ,ลลิตปิญฺชกลาปนิโภ ยหึวิชยโพธิ อิทานิ’ปิ ราชเต; () 彼为胜菩提之庄严地,为不动摇、非他所用之处;于彼处,胜利菩提至今仍如美丽孔雀尾屏般辉耀。 ๔๐. 40. ปฐม มุพฺภว มนฺตปภงฺคุรํวสุมตียุวติหทโยปมํ,ตท’ปิ กสุนฺทรฐาน มุปาคโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼初生时,能摧毁黑暗,犹如大地少女之心;彼亦已去至彼美妙之处;是故彼为善逝,称为善逝。 ๔๑. 41. ยทปิ โพธิปทนฺติ ปวุจฺจติอริยญาณมิหคฺค มนุตฺตรํ,ยท’ปิ ญาณ มนาวรณํ ตถานิขิลเญยฺยปถา’นติวตฺตนํ; () 彼被称为菩提之境,即此世间顶首、无上之圣智;彼智亦无障碍,且不逾越一切所知之范围。 ๔๒. 42. ปุริมชาติสุ ปูริตปารมิ-พลวปจฺจยสนฺติปรายโณ,ตท’ปิ สุนฺทรฐาน มุปาคโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼于往昔诸生中圆满波罗蜜,以其强力为缘而趣向寂静;彼亦已去至彼美妙之处;是故彼为善逝,称为善逝。 ๔๓. 43. อริยมคฺคจตุกฺกปหีณกํนปุนเร’ติ กิเลสคตํ สตํ,อปุนราคมนํ สุคโต ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 由四圣道所断除之诸烦恼,不再复返;以善逝已至不还之境;是故彼为善逝,称为善逝。 ๔๔. 44. สุมติ สุฐุคโต ปณิธานโตปฺปภุติ ยาว ชยาสนุปาสนํ,ติทสปารมิโย ปริปูรยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 从发愿之始,乃至坐于胜利座,彼善妙而行,圆满十波罗蜜;是故彼为善逝,称为善逝。 ๔๕. 45. ตทุภยนฺตภวาภวทิฏฺฐิโยอนุปคมฺม คโต หิตมาวหํ,ปฏิปทาย หิ สุฏฺฐุตราย โยอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼不近有见与无有见此二边见,已行于带来利益之最善妙道;是故彼为善逝,称为善逝。 ๔๖. 46. รุจิรภารติภตฺตุติโภจตุ-ปริสมชฺฌคโต วิยเกสริ,คทติ วีตภโย คิรมาสภึอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼犹如狮子,进入享受美妙言辞与赞颂之四众中,无所畏惧,作牛王之语;是故彼为善逝,称为善逝。 ๔๗. 47. สุรภินา มุขตามรเส วจี-สุจริตปฺปภเวน สุภาสิตํ,คทติ ธมฺมสภํ ปริวาสยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼由语善行之威力,从芬芳之莲口,宣说善说之语,熏香于法会;是故彼为善逝,称为善逝。 ๔๘. 48. รติกรํ กรวีกวิราวโตปฏุตรํ สุตรํ สรสํ คิรํ,คทติ โสตรสํ ปริสตฺตเรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼于众中之最胜者前,宣说悦意、悦耳之语,其言辞比迦陵频伽鸟鸣更清晰、更美妙、更有味;是故彼为善逝,称为善逝。 ๔๙. 49. คทติ สพฺพวจีทุริเตหิ โยปวิรโต อภิสนฺธิย ภินฺทิย,อวิตเถน ตถญฺจ กถํกถาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼远离一切语恶行,破除邪思,以不虚、如实之言而说,并断除疑惑;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๐. 50. ถิรกถํ นกทาวิ วิสํวโทคทติ ปจฺจยิกํ อจลาจลํ,ปริสโค จตุสจฺจทโส สทาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼言说坚定,从不相违,所说可信、不动摇;彼恒入会中,为见四谛者;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๑. 51. สหิตภินฺนชเนสุทยาปโรอนุปทานิยเมว’ภิสนฺธิยํ,คทติโยวจนํปฏิคณฺหิยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼于和合与分裂之众生具足慈悲,怀不执取之意,宣说堪受之言;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๒. 52. ปิยกรํ สุกุมารตรํ คิรํสุติสุขํ สุคมํ หทยงฺคมํ,คทติ เนล มเนลคลํ ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼宣说可爱、极柔软、悦耳、易解、入心之语,其言辞清净、言说无碍;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๓. 53. วิหิตวาณิวิลาสินิสงฺคโมสุมติ สามยิกํ สมยํ วิทู,คทติ ภุต ปวตฺติ มนญฺญถาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼言辞庄严优雅,具足智慧,知时、知机,如实宣说事物之实况;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๔. 54. คทติ เญยฺยปทตฺถวิโท สทาชนหิตตฺถ มนตฺถปนูทนํ,คทิต มตฺถคตํ อุภยตฺถทํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼为知晓所知法之文义者,恒常宣说饶益众生、去除无益之事;其言说有义,能予二利;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๕. 55. สกลสงฺขตธมฺมวิมุตฺติยาคทติ ทมฺม มสงฺขธาตุยา,อริยมคฺคผเลหิ’ปิ นิสฺสิตํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼为从一切有为法中解脱,宣说关于无为界之法,此法亦为圣道与圣果所依;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๖. 56. วินยวาทิ วิเนยฺยชเน ยโตวินยนตฺถ มนตฺตนยตฺวิตํ,วินยนิสฺสิตกํ คทเต กถํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 因彼为宣说律者,为所化众生宣说调伏之义,此义与无我之理相应,彼宣说依止于律之教法;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๗. 57. หทยโกสนิธานวตึ สทาสทุปมํ ปริยนฺตวตึ กถํ,คทติ มญฺชุคโท วทนํ วโรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 彼为最胜言说者,恒以美妙之音,宣说善譬、有节、如心中宝藏之教法;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๘. 58. มุนิ รสงฺกุวิตานนปงฺกโชปุริมเมว คิรํ ปริสนฺตเร,คทติ อฏฺฐวิธงฺคิกก มาสภึอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 牟尼之莲面清净无染,于大众中宣说最上、雄健之语,即八支圣道;是故彼为善逝,称为善逝。 ๕๙. 59. อวิตถํ วิตถมฺปิ นิรตฺถก-มปิ กถํ สุณตํ ปิย มปฺปิยํ,นหิวทนฺติ กทาจิ ตถาคตาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 虚妄或无益之语,无论听者喜爱或不喜爱,如来绝不宣说;是故彼为善逝。 ๖๐. 60. อวิตฺถํ สุณตํ ปกิย มปฺปิยํอภิวทนฺตี สทตฺถสิตํ กถํ,ย’ทหิโวหรเณ สมยญฺญุโนอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา; () 无论听者喜爱或不喜爱,彼宣说真实、具义利之语,且于言说时了知时宜;是故彼为善逝。 ๖๑. 61. ตาย ตาย’ภิสาวยํ ชนตํ สกาย นิรุตฺติยาเอหิสาคตวาทิ โคตมโคตฺตเกตุ ตถาคโต,มูลมาคธิภาสยา คทเต สภํ กปริโตสยํเตน โส ภุวนตฺตเย สุคโต สิยาติ สุวิสฺสุโต; () 彼以各自方言教导众生;身为乔达摩(Gotama)族之旗帜、宣说“来,欢迎”之语的如来,以根本摩揭陀语说法,令会众全然欢喜;是故,彼于三界中以善逝之名而远扬。 ๖๒. 62. โลกํ โลกปฺปภวํโลกนิโรธญฺจ โลกโมกฺขูปายํ,จตุภี อภิสมเยหินาโถ สมฺมา คโต ตโต โส สุคโต; () 了知世间、世间之集、世间之灭、以及世间解脱之道,导师以四种现观而善行,是故彼为善逝。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินาน วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต สุตโคติ ปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป. พาวีสติโม สคฺโค. 由名为慧喜(Medhānanda)的行者所著,为一切智者诗人带来喜悦之源的《胜者史灯》之近因缘中,此为阐明世尊“善逝”(Sugata)称号之义。第二十二章。 ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต. อิติปิโส ภควา โลกวิทูติ. 再者,关于尊者乔达摩(Gotama),有此美誉传扬:“彼世尊是世间解(Lokavidū)”。 ๑. 1. ตสฺส ส (โทธก) ลกฺขณจารุ-จกฺกวร’งฺกิตปาทตลสฺส,โลกวิทู’ติปิ ยาว ภวคฺคาเอกสิโลกรโว อุทปาทิ; () 彼足底庄严,具妙轮相;“世间解(Lokavidū)”之名声,上达有顶,一音回荡。 ๒. 2. ลกฺขณมูลนิโรธนิโรโธ-ปายวเสน ปกิ โลกกมเสสํ,โย ปฏิวิชฺฌิ ติโลกหิโต กโฆโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼以相、因、灭、道,彻知一切世间;彼为三界之利益者,是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๓. 3. โลกมิเธว กเลพรมตฺเตโลกนิทานนิโรธมเวทิ,โลกนิโรธกรํก ปฏิปตฺตึโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 仅于此身中,了知世间、世间之因、世间之灭,以及导向世间灭尽之行道;是故彼被称为世间解(Lokavidū)。 ๔. 4. โลกมหมฺพุธิปารคุ สตฺต-สงฺขตภาชนโลกปเภทํ,โส ภควา’นวเสสมเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼世尊已渡世间大洋,无余了知有情世间、行世间、器世间之差别;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๕. 5. โส หิ ภวาภวทฏฺฐิสภาว-ญาณนุโลมิกขนฺติปเภทํ,อาสยธมฺม มพุชฺฌิ ปชานํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼了知众生之意乐与随眠,以及于有、无之见、智、随顺忍的种种差别;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๖. 6. ปาตุภวํ สติ การณลาเภสตฺตวิธานุสยมฺปิ ชนานํ,โส ปฏิวิชฺฌิ วิจฏฺฏิตโลโกโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼彻知众生之七种随眠,于其得缘而显现时亦了知;彼已超越世间,是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๗. 7. รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนสทฺธา-พุทฺธิวิตกฺกวิมิสฺสวเสน,โส จริตํ ปฏิวิชฺฌิ ปชานํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา, () 彼彻知众生之行,即由贪、嗔、痴、信、慧、寻之混合而成;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๘. 8. หีนปณีต’ธิมุตฺติวเสนทุพฺพิธเมว’ธิมุตฺติ มเวทิ,โลกนิรุตฺติวิโท ชนตายโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼了知众生之下劣与殊胜二种胜解,亦通达世间之言说,是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๙. 9. อปฺปรชกฺข มนุสฺสทปาปํอุสฺสทปาป มุฬารรชกฺขํ,ทุพฺพิธโลกมพุชฺฌิ ยโตโสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼了知两种世间:少尘垢、少罪恶者,以及多尘垢、多罪恶者;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๐. 10. อินฺทฺริยปุพฺพปโรปริยตฺติ-ญาณปโภ ติขิณินฺทฺริยโลกํ,โส ปฏิวิชฺฌิก มุทินฺทฺริยโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼以根之胜劣智光,彻知利根世间与钝根世间;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๑. 11. วฏฺฏวิวฏฺฏปติฏฺฐ มสาธุ-สาธุสภาวคตํ ภควา โส,ทฺวากฺติเก’ตรโลก มเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼世尊了知轮回与非轮回之安立,以及善与不善之自性;彼亦了知此世与他世,是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๒. 12. สาธุปสตฺถสทตฺตนิยามํญาปยิตุํ สุกราสุกรมฺปิ,สตฺตนิกายมเวทิ ยโต โสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼了知众生之善、应赞叹、正定,以及易教化与难教化;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๓. 13. กมฺมกิเลสวิปากวิพนฺธ-มุตฺตฺยวิมุตฺติคเต ปฏิวิชฺฌิ,ภพฺพชเนย มภพฺพชเน โสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼彻知业、烦恼、果报、系缚,以及解脱与未解脱之趣向,亦了知可教化与不可教化之人;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๔. 14. นิปฺผลตาย นวุตฺตมนนฺต-สตฺตปมาณ มนาวรเณน,ญาณพเลน สยํ วิทิตํหิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼以无碍智力,亲自了知众生之无果、无上与无量;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๕. 15. วุตฺตนเยนิ’ห โส มุนิ สตฺต-โลกมเนกวิธํ ปฏิวิชฺฌิสตฺตนิกายสโรชวเน’โณโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 如前所述,彼牟尼于此彻知多种有情世间;于众生群此莲林中,彼清净无染,是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๖. 16. ปจฺจยสณฺฐิติกํ ปฏิวิชฺฌิสงฺขตโลกมสงฺขตทสฺสิ,เอกวิธมฺปฺยวโรปิตโลโกโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼彻知依缘而立之行世间,亦亲见无为;彼已破除世间之单一相,是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๗. 17. รุปฺปณลกฺขณโต’ขิลรูปํนามสลกฺขณโต จตุนามํ,ทุพฺพิธโลก มเวทิ มุนินฺโทโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 牟尼主了知二种世间:即以变坏为相之一切色法,以及以倾向为相之四种名法;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๘. 18. โลกหิโต สุขทุกฺขมุเปกฺขา-เวทยิตตฺติกโต สุวิภตฺตํ,โส ภควา กปฏิวิชฺฌิ ติโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼世尊彻知由乐、苦、舍受善加分别的三界;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๑๙. 19. ปญฺจวิธํก มุนิ พนฺธวเสนา-หารวเสน จตุพฺพิธโลกํ,โลกปทีปนิโภ ปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼牟尼如世间之灯,彻知由蕴而成的五种世间,及由食而成的四种世间;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๒๐. 20. อทฺวยวาทิ สฬายตนาขฺย-ฉพฺพิธโลกมเวทิ ชิโน โส,สตฺตวิธมฺปิ มนฏฺฐิติโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼胜者乃无二说者,了知名为六处之六种世间,亦了知七识住世间;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๒๑. 21. ลาภปภุติก มฏฺฐวิธมฺปิโลกสภาวมเวทิ ยโต โส,สกฺยมุนี นวสนฺตนิวาเสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼释迦牟尼了知九有情居,以及以利得等为首的八种世间法;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๒๒. 22. โส ทสพารสธา’ยตนานํเภทวเสน ติโลกปทีโป,โลกมเวทิ ติลกฺขณเวทีโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼为三界之灯,了知世间依十处与十二处之差别;彼亦了知三相,是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๒๓. 23. ธาตุวเสน ยโต สุวิภตฺตํโลก มถ’ฏฺฐทสปฺปริมาณํ,สงฺขตโลกภิโท ปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼彻知由十八界善加分别之世间,亦是行世间之知者;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๒๔. 24. โส มณิกญฺจนรูปิยมุตฺตา-สงฺขปวาลสิลากฐลาทึ,โลกมเวทิ อตินฺทฺริยพทฺธํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 彼了知由摩尼(maṇi)、金、银、珍珠、螺、珊瑚、石、瓦砾等构成的世间,亦了知被束缚与超越感官之境;是故被称为世间解(Lokavidū)。 ๒๕. 25. รุกฺขลตาผลปลฺลวปตฺต-ปุปฺผปกราคปเภทวเสน,โส สุขุมนฺตรโลกมเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 以树、藤、果、芽、叶、花及诸色之差别,彼了知微细世间,是故被称为世间解。 ๒๖. 26. ยตฺตกเมวุ’ตุชฏฺฐกลาป-รปคตํ อิหภาชนโลเก,วิชฺชติ ตมฺปฏิวิชฺฌิ อเสสํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา; () 于此器世间中,凡有时节所生之色聚,彼皆无余彻知,是故被称为世间解。 ๒๗. 27. โส ภควา หิมวตฺต ปมาณํอฏฺฐมหานิรยาทิ ปมาณํ,นาคสุปณฺณวิมาน ปมาณํพฺรหฺมสุราสุรโลก ปมาณํ; () 世尊了知雪山(Himavatta)之量,八大地狱等之量,龙与金翅鸟(Supaṇṇa)宫殿之量,梵天、天与阿修罗界之量。 ๒๘. 28. ปํสุชลานิลภุมิ ปมาณํทีปสวนฺติสมุทฺท ปมาณํ,เมรุมหิธรกูฏ ปมาณํกปฺปตรูรวิจนฺท ปมาณํ; () 尘土、水、风、地之量,洲、河、海之量,须弥山(Meru)顶之量,劫树(Kappataru)、日、月之量。 ๒๙. 29. ปจฺจยสงฺขตธมฺมสมุหํภาชนโลกคตํ สกลมฺปิ,อุทฺธมโธติริยํปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติตสฺมา; () 彼彻知器世间中一切缘生有为法之集合,及其上下横向,是故被称为世间解。 ๓๐. 30. โลกาโลกกโร ติโลกติลโกโส สตฺตโลกํ อิมํพุชฺฌิตฺถา’นุสยาสยาทิวิธินา สงฺขารโลกํ ตถา,อาหาราทิปมาณตาทิวิธินา โอกาสโลกํ ยโตตสฺมา โลกวิทูติ วุจฺจติ ชิโน สงฺขารโลก’นฺตโค; () 彼为三界之顶严,世间之光明。彼了知此有情世间,并以随眠、意乐等法了知行世间,复以食量等法了知器世间。是故,抵达行世间彼岸之胜者,被称为世间解。 อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโตโลกวิทูติ นามปญฺญตฺติยา อภิเธยปริทีโป เตวีสติโมสคฺโค. 如是,于名为慧喜(Medhānanda)之行者所著、为一切诗人心中欢喜之源泉之《胜者史灯》(Jinavaṃsadīpa)近因缘品(Santikenidāna)中,此为阐明世尊“世间解”名号之义理,第二十三章竟。 ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โส ภควา อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ. 又,关于尊者乔达摩(Gotama),有如是善好名声传扬:“彼世尊是无上调御丈夫。” ๑. 1. อภาวโต ปรมตรสฺส กสฺสจิชนสฺส สคฺคุณวิสเรหิ อตฺตนา,สมาสนิพฺพจนนเยน โส มุนิอนุตฺตโร สสิ (รุจิรา)’นนมฺพุโช; () 因其善德广布,无人能及,故彼牟尼实为无上。总而言之,其面如皎月,美似莲华。 ๒. 2. ตถาหิ โส นรหริ สีลสมฺปทา-คุเณนิ’มํ อภิภวเต สเทวกํ,สมาธินา วรมติยา วิมุตฺติยาวิมุตฺติทสฺสนคุณสมฺปทายปิ; () 诚然,彼人中之狮,以戒圆满之德,胜过此天人世间;亦以定、胜慧、解脱,及解脱知见之德圆满而胜之。 ๓. 3. ยโต นวิชฺชติ อธิสีลสมฺปทา-สมาธิธิปภุติคุเณหิ ตสฺสโม,กุโตนุ วิชฺชติ’ห ตทุตฺตรีตโรสิยา ตโตปฺย’ย มสโม มหามุติ; () 因于增上戒、增上定、增上慧等功德,无有能与彼等同者,于此又何能有超越彼者?是故此大牟尼实无与伦比。 ๔. 4. นิรูปโม อสมมุนีหิ โสมุนิยโต สโม อสมสโม สิยา ตโต,ตถาคตสฺสิ’ห ทุติยสฺส กสฺสจิอภาวโต อทุติยโก ตถาคโต; () 彼牟尼于诸无等牟尼中,亦是无与伦比,是故堪称无等之等。于此世间,因无有第二如来,故如来是为独一无二。 ๕. 5. ยโต นวิชฺชติ ปฏิมาปิ ตสฺสมาสโม ตทา’สมตนุสมฺปทายปิ,สหายโก นหิ ปฏิวิทฺธโพธิยาตโต ยมปฺปฏิม’สหายโก มุนิ; () 因无有与彼等同之形像,其身相圆满亦无与伦比;于彻证菩提上无有助伴,故彼牟尼无譬无侣。 ๖. 6. กเลพเรนปิ อภิรูปหารินาคุเณหิ ตปฺปฏิสมปุคฺคโล นหิ,นจตฺถิ ปาวจนวิภาคกปกฺปเนสยํ วินา ภุวิ ปฏิภาคปุคฺคโล; () 于其殊妙悦意之身,或于其诸功德,皆无有与彼等同之人。于此世间,除彼自己,亦无有能同样善巧分别教法之人。 ๗. 7. อนญฺญโคจรวรโพธิสิทฺธิยาส’หํ สยมฺภุติ ปฏิปุคฺคโลนหิ,ปฏิญฺญมปฺปยิตุ มลํ สยํ วินา,อนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 因证得非他行境之殊胜菩提,彼实为自觉者,无有对等之人。无须誓言,自离诸垢,故亦是无上调御丈夫。 ๘. 8. สุทนฺตปุคฺคลทมิตพฺพปุคฺคเลทเมติ สารยติ อทนฺตปุคฺคเล,ยโต ชิโน วินยนุปายโกวิโทอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼调伏已善调伏者、应调伏者,并引导未调伏者。因彼胜者善巧于调伏方便,故亦是无上调御丈夫。 ๙. 9. ยถา หเย มุทุกคุเณขน สารถิตถาคโต สุคติกถาย ธมฺมิยา,ทเมติ สารยติ ตถา ตถาคเตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 犹如御者以柔软之缰绳调驯马匹,如来亦以导向善趣之正法,如是调伏并引导众生。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๐. 10. ยถา หเย ผรุสคุเณน สารถิอปายตชฺชนวิธินา ตถาคโต,ทเมติ สารยติ ตถา ตถาคเตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 犹如御者以粗厉之缰绳调驯马匹,如来亦以阻遏恶趣之法,如是调伏并引导众生。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๑. 11. อทมฺมิเย มุทุผรุเสน สารถิยถา’ภิมารยติ ตถา ตถาคโต,ชหาตฺย’โนวทิย นจานุสาสิยอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 犹如御者以软硬兼施之法,处死不可调伏之马匹,如来亦如是,舍弃那些不可教导、不听劝诫之人。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๒. 12. กรี’ภิธาวติ ทมเกน สาริโตปุรตฺถิมาทิสุ ทิสเมว เกวลํ,อนุตฺตเรน หิ นรทมฺมสารถิ-ชิเนน สาริตปุริสานตาทิสา; () 大象为调御者所驱使,仅奔赴东方等方向;然为无上调御丈夫、胜者所引导之人,其所往非彼世间方向。 ๑๓. 13. นิสชฺช กตฺถจิ สยนาสนมฺหิ เตทิสาสุ อฏฺฐสุ อติสงฺคจาริโน,วิธาวเร ตุริตมนุตฺตรํ ทิสํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼等或坐于某卧具座位,或于八方过度游行,皆迅速奔赴无上之方。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๔. 14. ปติฏฺฐิเต มุนิ’รธิสีลสิกฺขยาวสี’นุสาสิย อธิจิตฺตสิกฺขยา,ยถารหํ ทมยติ ภพฺพปุคฺคเลอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 牟尼安住于增上戒学,以自在力教导增上心学,如其所应调伏可化度之人。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๕. 15. สมาหิเต มุนิ รธิจิตฺตสิกฺขยาวิปสฺสนาย’ปิ สมเณ’นุสาสิย,ยถารหํ ทมยติ โพธนารเหอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 牟尼安住于增上心学,亦以观(vipassanā)教导沙门,如其所应调伏应觉悟之人。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๖. 16. ตถุปรูปริ ปฏิเวธปตฺติยายถากฺกมํ อนริยเสกฺขปุคฺคเล,ทเมติ โส วินยติ โลกนายโกอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ () 彼世间导师为令其次第证得更高之洞见,而调伏、教导凡夫与有学之人。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๗. 17. วิเนยฺยพนฺธวมนกุนฺทจนฺทิมาวิเนสิ โกสลมคธาธิปาทโย,อเนกขตฺติยปุริเส วินายโกอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼为应调伏者心中白莲之月,彼导师调伏了憍萨罗(Kosala)与摩揭陀(Magadha)等王,以及众多刹帝利男子。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๘. 18. กุทิฏฺฐิกุญฺชรหริ กูฏทนฺตภุสุราทิภูสุรปุริเส วิภาวิโนชินาสโภ วินยิ ยโต’นุสาสิยอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼为邪见之象的雄狮,堪比古达丹达(Kūṭadanta)。彼胜者牛王,为诸天神、婆罗门等开示,以教导而调伏之。故彼亦是无上调御丈夫。 ๑๙. 19. อุปาลินามิกปมุเข ทุราสเทวินายโก คหปติปณฺฑิเต ปุถุวิเนสิ โส อุปนยนกฺขเม ยโตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼导师调伏以优波离(Upāli)为首之难调伏者,以及众多堪受引导之居士智者。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๐. 20. อสจฺจทิฏฺฐิกมปิ สจฺจกวฺหยํอนญฺญเวนยิกนิคณฺฐนายกํวิเนสิ ตปฺปภุติทิคมฺพเร ชิโนอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼胜者调伏了持邪见而名为萨遮迦(Saccaka)者,及非他所能调伏之尼乾陀(Nigaṇṭha)首领,乃至裸形外道(Digambara)等。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๑. 21. ชินาสโภ สภิยสุภทฺทสญฺญิโนตปฺปสฺสิโน ติมิสภิโท สธมฺมิยากถายิ’โตพหิ สมเณปิ สิกฺขยิอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼胜者牛王教导了名为萨毗亚(Sabhiya)与须跋陀(Subhadda)者;亦以正法之说,教导了此外精勤、破除黑暗之诸沙门。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๒. 22. ทเมสิ โสมุนิ อุรุเวลกสฺสป-คยาทิกสฺสปชฏิลาทิเก ยโต,ชฏาธเร วิชฏิตชาลินีชโฏอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼牟尼调伏了优楼频螺迦叶(Uruvelakassapa)、伽耶迦叶(Gayākassapa)等结发外道。彼已解开渴爱之结,故能调伏彼等结发者。是故,彼亦是无上调御丈夫。 ๒๓. 23. ปหาณสํวรวินยุตฺตโร มุนิอเนกขตฺติยสมเณปิ สาสเน,วิเนสิ สารถิริว อุตฺตรุตฺตรึอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼牟尼于断、律仪、调伏上无有能及,于教法中,如御者般次第调伏了众多刹帝利与沙门。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๔. 24. มนุสฺสโสณิตปิสิตาสเนหิ โสวิเนสิ ปีวรชฐรํ นิสาจรํ,สุโฆรมานวก มเนกรกฺขเสอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ, () 彼调伏了以人血肉为食、腹大如鼓之夜叉,以及极凶恶之青年与众多罗刹。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๕. 25. วินายโก สุวินยิ ราหุนามิกํมหตฺตภาวิก มสุราธิปํ ยโต,สุราธิปปฺปภุติสุเร ตถา’สุเรอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼导师善巧调伏了名为罗睺(Rāhu)、有大威力的阿修罗王,以及以天主为首的诸天和阿修罗。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๖. 26. ปชาปตึ นิขิลปชานุกมฺปโกพกาภิธานิกมฺปิ ตุจฺฉลทฺธิกํ,วิเนสิ โส นทิตรนีรชาสเนอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼怜悯一切众生者,调伏了名为跋迦(Baka)、持有空见的梵天。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๗. 27. กสงฺกุเสหิ’ปิ อวิเนยฺยเก ยโตติรจฺฉชาติกปุริเส นราสโภ,วิเนสิ โส ติสรณสิลสํวเรอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼人中牛王,以钩刺调伏了那些不可调伏的畜生,亦以三皈依及戒律调伏了人类。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๘. 28. กโปลเสจนมทกณฺณจามรํหุตาสนาสนิริวภึสนํ ยโต,ทเมสิ มารชิ ธนปาลกุญฺชรํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼降魔者调伏了护财(Dhanapāla)象,其象两颊流淌着体液,双耳如拂尘,恐怖如火雷。故彼亦是无上调御丈夫。 ๒๙. 29. วิเนสิ โสมุนิ หิมวนฺตวาสินํปตาปปชฺชล มปลาลโภคินํ,ขรํ ภยงฺกร มรวาลโภคินํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ; () 彼牟尼调伏了居住在喜马拉雅山、威势炽盛、享受非糠秕之物、粗暴可畏的阿罗婆罗(Aravāla)龙王。故彼亦是无上调御丈夫。 ๓๐. 30. นนฺโท’ปนนฺทุ’รคปตึ มโหทร-จูโลทโรรคปมุเข จ นิพฺพิเส,ธุมสฺสิขา’นลสิขโภคีโน อกาเตนา’ปฺยนุตฺตรนรทมฺมสารถิ; () 彼调伏了名为难陀(Nanda)和优波难陀(Upananda)的龙王,以及以大腹(Mahodara)和朱罗腹(Cūlodara)为首的诸龙,使彼等变得无毒。彼使彼等(龙)显现烟焰之火。故彼亦是无上调御丈夫。 ๓๑. 31. ทมนุปายโกวิโท หิ โพธเนยฺยพนฺธเวอริยมคฺควีถิภาสุรํ วรํ สิวมปกุรํ,ปฏิปทารเถน สารยิ ยเถว สารถิปุริสทมฺมสารถิติ วุจฺจเต อนุตฺตโร; () 彼善巧于调伏之方便,引导应证悟之亲眷。以殊胜、吉祥、能除恶、光辉灿烂之圣道,如御者般以行道之车引导之。故彼被称为无上调御丈夫。 อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ นาม ปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป จตุพฺพีสติโมสคฺโค. 如是,在由名为梅陀难陀(Medhānanda)的行者所善著、能为一切诗人带来心中喜悦、作为布施之源的《胜者史灯》(Jinavaṃsadīpa)的〈近因篇〉(Santikenidāna)中,此为阐明世尊“无上调御丈夫”名号所指意义的第二十四章。 ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาเณกิตฺติ สทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โสภควา สตฺถา เทวมนุสฺสานํติ. 关于乔达摩尊者,有这样的美好声誉流传开来:“诚然,彼世尊是天人之师。” ๑. 1. กนฺตารํ ขรตกฺกรํ นิรุทกํ กตฺตารโมตาริมํกนฺตารํ มิคราชกุญฺชรมหา (สทฺทุลวิกฺกีฬิตํ),กนฺตารํ อวตารภุริชนตํ โย สตฺถวาโห สุธิตาเรตฺวา นยเต ทยาปรวโส เขมนฺตภุมึ ยถา; () 犹如一位智慧的商队领袖,出于慈悲,引领众人度过那遍布粗砾荆棘、无水无渡、狮象猛虎嬉戏、众多人陷入的荒野,将他们带到安稳之地; ๒. 2. อิจฺเจวํกรุณานิธานหทโย สํสารทุกฺขาตุเรสตฺเต ชาติชราวิการมรณสฺโสกาทิกนฺตารโต,ตาเรตฺวา ทสสํกิเลสคหนา ปาเปสิ เขมํปุรํตสฺมา สตฺถุปสตฺถกิตฺติวิสโร สตฺถา’ติ สมฺปตฺถรี; () 如是,彼心怀慈悲宝藏者,引领轮回中受苦的众生,脱离生、老、病、死、忧等荒野,以及十种烦恼的密林,使其到达安稳之城。是故,“导师”之美名广为流传。 ๓. 3. อตฺถา’นตฺถวิจารณา’ติจตุโร โลกุตฺตรตฺเถน’ปิยสฺมา สาสติ โลกิเยน อุภเยน’ตฺเถนโลกํ อิมํ,สพฺรหฺมํ สนรามรํ สสมณํ สพฺราหฺมณํ โยหิ โสสตฺถา’ตฺเวว ปสตฺถกิตฺตินิกโร สตฺถารมพฺภุคฺคโต; () 彼于辨别义与非义上极为善巧,乃至出世间义亦然。因彼以世间与出世间二种义理教导此世间,包括梵天、人、天、沙门、婆罗门。故“导师”之美名广为流传。 ๔. 4. ภีตึ ชาติชรารุชาทิกสิรํ นิสฺสาย ชาตํหิ โยสตฺถา สตฺถธโรริวา’ริวิสรํ นิกฺขิตฺตสตฺโถ สทา,สตฺตานํ ตสสเต วิหึสติ ธิยา สิทฺธตฺถสาโร ตโตโส สตฺถา’ติ ยโสสรีรสุรภี โลกตฺตยํ วฺยาปยี; () 彼导师以智慧摧毁了源于生、老、病等为首的怖畏,亦如放下武器的战士摧毁众敌(烦恼)。他摧毁了众生的恐惧,故成就了义利之精髓。因此,“导师”之美名芬芳,遍及三界。 ๕. 5. โลกตฺถาภิรโต อนตฺถวิรโต ชาตฺยาทิกนฺตารโตอุตฺตาเรติจ สตฺถวาหสทิโส โย อตฺถธมฺเมนวา,สตฺเต สาสติ หึสตี’ติ ชนตาสนฺตานชาตํ ภยํวุตฺตา’นฺวตฺถวเสน โสหิภควา สตฺถาติ วณฺณียเต; () 彼乐于世间之利益,远离无益之事。彼如商主般,以义理与正法,引导众生脱离生等之荒野。彼教导众生,并摧毁众生心中所生之怖畏。故彼世尊依其真实之义,被称为“导师”而受赞叹。 ตํโข ปนภวนฺตํ โคตมํ เอวํกลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิโส ภควา พุทฺโธติ. 关于乔达摩尊者,有这样的美好声誉流传开来:“诚然,彼世尊是佛陀。” ๖. 6. โย สงฺขารวิการลกฺขณปโรสงฺขารปญฺญตฺติสุเญยฺยตฺเถสฺว’นนุสฺสุเตสุ ปุริมํ จตฺตาริ สจฺจานิ’ปิ,พุชฺฌิตฺวา’จริโยปเทสรหิโต ตตฺเถว สพฺพญฺญุตํปตฺโต ญาณพเลสุ ปาปุณิ วสีภาวํ สยมภุก สยํ; () 于诸行变异相、诸行之假名施设、未曾听闻之所知义理、以及四圣谛,彼皆已通达。离师教授,彼自证悟,于彼处证得一切知智,并于智力上获得自在,皆由其自身所成就。 ๗. 7. โพเธตา’ติ ปชาย นิพฺพจนโต สจฺจานิ โส พุชฺฌิตาสจฺจานีติ’ปิ สจฺจวาทิ ภควาก นิสฺเสสเญยฺยสฺสปิ,มตฺยา พุชฺฌนสตฺติยา มหติยา ยสฺมา สมงกฺคี ตโตพุทฺโธ นามสิยาติ กิตฺติวิสโร ตมฺพุทฺธมพฺภุคฺคโต; () 因他令众生觉悟,且他自己已觉悟诸真理。世尊是真实语者,一切应知者,他皆已无余地知晓。因他具足大觉悟力,故名为佛陀,其美誉远扬。 ๘. 8. เยสํช โพธนวสตฺติยา สุมติยา จา’นญฺญเนยฺโย สยํพุทฺธตฺตา จ ยถาวิกาสปทุมํ โส พุชฺฌนฏฺเฐนปิ,นานาพุทฺธคุณสฺส วิสฺสวนโต พุทฺโธติ สุทฺโธทนีอพฺภุคฺคญฺฉิ ติพุทฺธเขตฺตภวเน ตํกิตฺติคีตสฺสโร; () 因他具足觉悟力与善慧,且不依他教自知自证,犹如莲花绽放般,他已觉悟。因种种佛陀功德广为流传,净饭王子佛陀之名在三界中高扬,其赞歌响彻。 ๙. 9. ราคสฺสาธิคตคฺคมคฺคมติยา โทสสฺส โมหสฺสปิฉินฺนตฺตา จ สมุลฆาตมขิลเกลสาริวคฺคสฺสปิ,โส ขีณาสวตาย โจปธิปริจฺจาเคน พุทฺโธตฺยยํอุจฺจาริยติ จาริกิตฺติรจนา วิญฺญูหิ ยาวชฺชปิ; () 因他以究竟道智断尽贪、瞋、痴,并连根拔除一切烦恼敌。因他漏尽,且舍弃一切执取,故智者至今仍称他为佛陀,其美誉广为流传。 ๑๐. 10. ธมฺมสฺสามิ ยถา ปพุทฺธปุริโส โอกฺกนฺตนิทฺทกฺขยานาชฺโฌ’ติณฺณกิเลสมิทฺธวิธมา โพธาปิโต เกนจิ,พุทฺธมฺโภชติภานโน หี ภควา สามํ ปพุทฺโธ ยโตพุทฺโธนามสิยาติ ตพฺภวยโสโฆโส วิภุสายเต; () 法主犹如已觉醒者,已断除睡眠,不为烦恼与昏沉所缠缚,不被任何人所教导而觉悟。因世尊犹如莲花般自发觉悟,故名为佛陀,其美誉之声响彻。 ๑๑. 11. คตฺยตฺถาวคมตฺถธาตุสมตาสพฺภาวโต วา คโตเยเนกายนมคฺคมุคฺคมติมา เอโก, หีสมฺพุชฺฌีโส,สมฺโพธึ ชยโพธิมูลมุปโค สตฺตุตฺตโร’นุตฺตรํพุทฺโธตี’ธ ชคตฺตเย นิชยโส ยาวชฺช วิชฺชุมฺภเต; () 因他已通达诸趣之义、觉悟之义、以及界之平等性,他独自一人,以超凡的智慧,觉悟了一乘道。他在胜利的菩提树下证得无上正等正觉,是众生中无与伦比的至上者。故名为佛陀,其美誉至今仍在此三界中广传。 ๑๒. 12. ขีณตฺตา ปรมาย มคฺคมติยา ทุพฺพุทฺธิยา พุทฺธิยาลทฺธตฺตาปิ กอนุตฺตรุตฺตรคุณาลงกฺการสามคฺคิยา,โส สมฺโพธิปรายโณ สิริฆโณ พุทฺโธติ สุทฺโธทนีโลกมฺโภธิมลงฺกริ นิชยโสกลฺโลลมาลาหิ’มํ; () 因他以究竟道智断尽愚痴,且已获得无上殊胜功德的庄严具足。净饭王子佛陀,以其正等正觉为依归,具足吉祥,以其美誉的波浪庄严了此世间大海。 ๑๓. 13. สมฺพุทฺโธ’ติ’มินาปเทน มุนิโน สจฺจาวโพธาวหํญาณํ ตปฺปฏิเวธญาณ มนฆํ นา’ญฺเญหิสาธารณํ,พุทฺโธ’ตี’ธ ปเทน สตฺถุ กรุณาปุพฺพงฺคมํ เทสนา-ญาณํ เญยฺยปทตฺถโพธนกรํ ญาณญฺจ ทสฺสิยเต; () 以“正自觉者”此词,显示牟尼觉悟真理之智,此无垢的通达智是他人所不共有的。而以“佛陀”此词,则显示导师以悲心为先导的教导智,以及能令所知义理觉悟之智。 ๑๔. 14. ตํ สพฺพญฺญุตญาณโถมนวสา สมฺมาทิสมฺพุทฺธิ’ติ-สทฺทสฺสา’ริยมคฺคกิตฺตนวสา พุทฺโธติสทฺทสฺสจ,โยโค’เป’ตฺถกโต’ตฺย’ภาสิ วิพุโธ โส ธมฺม ปาลาภิโธพุทฺธานุสฺสติวณฺณนาวิวรเณ วิญฺญาตสตฺถาคโม; () 依赞颂一切知智之故,有“正自觉者”之词;依赞颂圣道之故,有“佛陀”之词。通晓圣典的智者法护(Dhamma Pāla)在《佛随念释义疏》(Buddhānussativaṇṇanāvivaraṇa)中如此解释此二词的用法。 อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน สตฺถาเทวมนุสฺสานํ พุทฺโธติ นามปญฺญตฺตีนํ อภิเธย ปริทีโป ปญฺจวีสติโม สคฺโค. 由名为梅达难陀(Medhānanda)之勤行者所著,为一切诗人带来心中喜悦之源的《佛种姓灯》(Jinavaṃsadīpa)之近因篇(Santikenidāne)中,阐明天人导师佛陀名号含义的第二十五章终。 ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โสภควา ภควาติ. 然对彼乔达摩(Gotama)尊者,有如是美誉传扬:“彼乃世尊……” ๑. 1. กวิภารติปทฺธติฉนฺทสิ ต-คฺคุณโถมน (โตฏก) วุตฺย’ภวิ,ภควา’ติ วิภตฺตปทตฺถวตีมธุรา สุณตํ สุรตํ มธุรา; () 在《诗人言语之道》(Kavibhāratipaddhati)的韵律中,以陀伽(Toṭaka)韵律赞颂其功德。“世尊”一词,其义已分别,于听闻者,悦耳甜美,令人喜乐。 ๒. 2. อธิสีลสมาธิมติปฺปภุติ-คุณราสิวิสิฏฺฐตรสฺส ตโต,ภควา’ติ สเทวมนุสฺสปชา-ปวรสฺส สคารวนาม’มิทํ; () 因他具足增上戒、增上定、增上慧等殊胜功德聚,故“世尊”是天人众中最胜者之尊称。 ๓. 3. ภควาวจเนน ปวุจฺจติ โยสนิรุตฺตินโย วจนตฺถวโร,ส’หิ คารวเสฏฺฐวิสิฏฺฐตโรภควาติ นิมิตฺตกนามมิทํ; () “世尊”一词所指称者,是具足词源学意义上最胜之义者。确实,此“世尊”之名是尊贵、最胜、殊胜的表征。 ๔. 4. ปริปาจิตสญฺจิตปารมิตา-มิตภาคฺย มนุตฺตริยุ’ตฺตริยํ,ยทิ วิชฺชติ’มสฺส อนญฺญสมํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他已圆满成熟并积聚波罗蜜,获得无量、无上、殊胜的福德,且无有等者,故称他为世尊。 ๕. 5. ยทิ มารพลํ ปพลํ สกลํกทลี ทฺวิรโทริว ตาลวนํ,อสนี’ว กิเลสมภญฺชิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他摧毁了所有强大的魔军,如同大象摧毁芭蕉林,犹如霹雳般摧毁了烦恼,故称他为世尊。 ๖. 6. ยทิ ภคฺคมกา’ขิลโลภมปา-ขิลโทสมปา’ขิลโมหมปิ,วิปรีตมโนกณญฺจ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他已摧毁一切贪、一切瞋、一切痴,且摧毁了颠倒的心垢,故称他为世尊。 ๗. 7. ยทิ โกธุ’ปนาห มุสุยนม-จฺฉริยํ อหิริกฺกนิโรตฺตปนํ,อปิ มกฺขปลาส มภญฺชิ ภวา-ภวทิฏฺฐิ มนชฺชว’มทฺทวตํ; () 若他摧毁了忿、恨、嫉、悭、无惭、无愧,且摧毁了覆、恼、有见、无有见以及不正直、不柔和。 ๘. 8. ขรผารุสตา กรณุตฺตริยํยทิ มาน’ภิมาน’ปมาทมทํ,สฐผารุสตา กรณุตฺตริยํสฐมายมภญฺชิ’ติ โมหชฏํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他摧毁了粗恶、傲慢、我慢、放逸、憍慢,且摧毁了欺诈、虚伪、以及痴的缠结,故称他为世尊。 ๙. 9. ติวิธา’กุสลํ ติวิธพฺพิสมํติวิตกฺกติมูลติสญฺญมปิ,ติมลํ ติปปญฺจ มภญฺชิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他摧毁了三不善、三不平、三寻思、三想、三垢、三戏论,故称他为世尊。 ๑๐. 10. จตุโรฆ จตุพฺพิธโยค จตุ-พฺพิธคนฺถ จตุพฺพิธคาห มปิ,จตุราสวธมฺม มภญฺชิตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他摧毁了四瀑流、四轭、四结、四执取,以及四漏法,故称他为世尊。 ๑๑. 11. วินิพทฺธ มโนขีล นีวรณา-นฺย’ภีนนฺทนมจฺจริยานิ ตโต,ยทิ ปญฺจวิธานิ’ปิ ภคฺคมกาภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他摧毁了五种心结、五盖、五种欢喜、五种悭吝,故称他为世尊。 ๑๒. 12. ฉวิวาทปทานิ’ปิ สตฺตวิธา-นุสเยหิ กุสิตกวตฺถุ’มโต,ย มภญฺชิ’ตราติ’ปิ อฏฺฐวิธํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他摧毁了六诤论事、七随眠、八懈怠事,故称他为世尊。 ๑๓. 13. นวธา’ลยมุล มภญฺชิ ตถาทสธา’กุสลํ ทสกมฺมปถํ,สกลานิ กุทิฏฺฐิคตานิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他摧毁了九种爱之根、十不善业道,以及一切邪见,故称他为世尊。 ๑๔. 14. ปริฬาหทรํ วิวิธ’ทฺธสตํภวกเนตฺติวิจาร มหญฺชิ ตโต,สตมตฺตสหสฺสกิเลสคตํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他摧毁了百种热恼、百种痛苦、轮回之导引、百种思虑,以及十万烦恼,故称他为世尊。 ๑๕. 15. อณิมา ลฆิมา มหิมา วสิตา-ปภุติ’สฺสริย’ฏฺฐภเคหิ ยโต,สุภเคหิ สมงกฺคีพฺภูว ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 因他具足微细、轻快、广大、自在等八种神变,且具足吉祥,故称他为世尊。 ๑๖. 16. อณุโน นนุโน’ นนุโนกรณํกรณํ ลหุโน’ลหุโน อณิมา,ลฆิมา มหิมา มหิมากรณํกรณํ วสิตา วสิตาย ตหึ; () 能令微细者变为不微细,令不微细者变为微细,此即“微细通”。能令轻快者变为不轻快,令不轻快者变为轻快,此即“轻快通”。能造就广大,此即“广大通”。于彼处得自在,此即“自在通”。 ๑๗. 17. สย มิจฺฉิตฐาน มุปาคมนํลหุ วิจฺฉิตการิยสาธนตา,อภิปตฺติ ปกมฺย มเสสวสี-กรเณ’สิกตา ปรมิสฺสรตา; () 能随心所欲到达任何地方,能迅速成就所欲之事,能获得一切所欲,能完全掌控一切,具足至上主宰力。 ๑๘. 18. นภสา ปทสา คมนาทิวสาวชโต ปรินิฏฺฐิตการิยตา,นิชกาม’วสายิกตาติยหึ-ปรมิสฺสริยาขฺยภคา’ฏฺฐวิธา; () 因他能于空中行走,能以足迹行走,能完成一切所欲之事,故他具足八种名为至上自在的功德。 ๑๙. 19. จตุมคฺค จตุปฺผลสนฺติปทา-ริยธมฺมสมุหภเคหิ ยุโต,วินลีกตปาปมเลหิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 因他具足四道、四果、寂静、圣法等功德聚,且已清除罪恶与垢染,故称他为世尊。 ๒๐. 20. จรณทิคุณ’ติสยาธิคตา-สมกิตฺติสรีรภเคต ยุโต,ภุวนตฺตยวิปฺผุริเตน ตโตภควาติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 因他具足戒行等超胜功德,以及无与伦比的美誉与身相功德,且其光辉遍及三界,故称他为世尊。 ๒๑. 21. ชนโลจนนีหรณาย นิรู-ปม รูปสรีรคตาย ตโต,นิขิลาวยวสฺสิริยา สพิโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 因他具足能夺众人之目的无譬色身,且其一切肢体皆具吉祥,故称他为世尊。 ๒๒. 22. อภิปตฺถิต มิจฺฉิต มตฺตหิตํปรสตฺตหิตมฺปิ สมิชฺฌติ ยํ,อิติ ตาทิสกามภเคน ยุโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 因他所愿、所欲、自利、利他皆能成就,故他具足如是所欲之功德,故称他为世尊。 ๒๓. 23. ยทนุตฺตริเยน จ ปารมิตา-วีริเยน ปยตฺตภเคน ยุโต,ครุภาวปทปฺปภเวน ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; 因他具足无上波罗蜜、精进、努力等功德,且具足尊贵之位与威势,故称他为世尊。 ๒๔. 24. ปรมิสฺสริยายมธมฺมยโส-สิริกามปยตฺตภาคา ฉยิเม,ยทิ ยสฺส ชินสฺส ภวนฺติ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若胜者具足此六种功德:至上自在、法、名誉、吉祥、所欲、努力,故称他为世尊。 ๒๕. 25. สุภเคน อนญฺญสเมน นิรู-ปมรูปวิลาสภเคน ยุโต,สตปุญฺญสมุชฺชลิเตน ตโตภควาติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 因他具足吉祥、无与伦比、无譬色身之庄严等功德,且为百福所庄严,故称他为世尊。 ๒๖. 26. นิชธมฺมสรีรวิภูติ ยถานิชรูปสริรวิภูติ ตถา,อิห วุจฺจติ ภคฺคสุภาคฺยมิติอปิ เตหิ สมงฺคิ ชิโน ภควา; () 犹如其法身之庄严,其色身亦如是庄严。于此,此被称为“摧破”与“吉祥”,胜者世尊亦具足此等功德。 ๒๗. 27. กุสลาทิปเทหิ วิภตฺตมกา’-ยตนาทิวเสน จ พนฺธวสา,วต ธมฺมสมุหสภาว มโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 他以善等诸词分析诸法,复依处等及关联而分析,且已了知诸法总集之自性,是故彼世尊被称为“世尊”。 ๒๘. 28. จตุธา จตุธา จตุธา จตุธาจตุสจฺจทโส’ริยสจฺจมฺปิ,วิภชี วิภชี วิภชี วิภชีภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; (ยมกพนฺธนํ) 彻见四圣谛者,以四法、四法、四法、四法,分析、分析、分析、分析了圣谛,是故彼世尊被称为“世尊”。 ๒๙. 29. ยทิ ทิพฺพวิหาร มเสวิ ภชิสุรเชฏฺฐวิหาร มนญฺญสมํ,อริยญฺจวิหาร มนญฺญสมํ,อริยญฺจ วิหาร มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他已修习天住、无与伦比的梵住、无与伦比的圣住,是故彼世尊被称为“世尊”。 ๓๐. 30. ยทิ กายวิเวกสุขํ อภชีภชิ จิตฺตวิเวกสมาธิสุขํ,อุปธีหิ วิเวกก มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 若他已受用身远离之乐,受用心远离与三摩地之乐,且已修习远离诸取,是故彼世尊被称为“世尊”。 ๓๑. 31. ภชิ วฏฺฏคตญฺจ วิวฏฺฏคตํสย มุตฺตริมานุสธมฺม มปิ,ติวิธญหิ วิโมกฺข มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 他通达轮回与还灭,亦亲自证得超人胜法,且已修习三解脱,是故彼世尊被称为“世尊”。 ๓๒. 32. ปุนราคมนาวรเณน ภเวภวเนตฺติสมญฺญ มิทํ คมนํ,ยทิ วนฺตมกา’ริยมคฺคมุโขภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา; () 此名为“有之导管”的轮回,是诸有中再来之障碍。若他已藉圣道之门将其舍弃,是故彼世尊被称为“世尊”。 ๓๓. 33. ภควา’ติ วิสิฏฺฐ’ภิธานมิมํน’จ มาตุปิตุปฺปภุติหิ กตํ,สหโพธิปทาธิคเมน คตาตถสมฺมุติ ตสฺสชินสฺส’ภวิ; () “世尊”此殊胜之名,非由父母等所作,乃于证得菩提位时,彼战胜者获此称谓。 อถมหานิทฺเทสาคตนโย วุจฺจเต. 现在讲述《大义释》中所载之理路。 ๓๔. 34. โลกุตฺตราย มติยาราคํ ภคฺคํ อกาสิ โทสํ โมหํ,ยสฺมา กณฺฏกมานํกิเลสมารํ ตโตปิ พุทฺโธ พควา; () 因为他以出世间慧,破除了贪、瞋、痴、刺般的我慢与烦恼魔,是故佛陀为世尊。 ๓๕. 35. ยสฺมา วิภชฺชวาทิภชิ วิภชิ ปวิภชี สธมฺมกฺขนฺธํ,โลกุตฺตรญฺจ กตวาภวานมตฺตํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他是分别说者,他分析、辨析、详析了正法蕴,并已成就出世间法,尽诸有之边际,是故佛陀为世尊。 ๓๖. 36. ยสฺมา ภาวิตกาโยภาวิตสิโล สทา สุภาวิตจิตฺโต,ภาวิตปญฺโญ สพฺภิสุภาวนีโย ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他身已修习,戒已修习,心常善修习,慧已修习,为诸贤善者所敬重,是故佛陀为世尊。 ๓๗. 37. ภควา กวนปตฺถานิปฏิสลฺลานพฺพิหารสารุปฺปานิ,ชนวาตาปคตานิวนานิ เสนาสนานิ โย ปนฺตานิ; () 世尊寻觅适合宴坐静住、远离人群喧嚣、偏僻 secluded 的林野坐卧处。 ๓๘. 38. ภุธรกนฺทรเลณํคุรุหมูลํ ปกลาล มพฺโภกาสํ,สิวถิกํ ภชิ ยสฺมาติณสตฺถารํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他常住于山洞、岩穴、树下、草堆、露地、尸陀林与草席,是故佛陀为世尊。 ๓๙. 39. จตุพฺพิธานํ สทฺธา-เทยฺยานํ จีวราทิสมฺภารานํ,สุภโร ยสฺมา ภาคีปรมปฺปิจฺโฉ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他易于供养且欲望极少,是四种信施——即衣等资具——的分享者,是故佛陀为世尊。 ๔๐. 40. อตฺถรสสฺส สุภาคีธมฺมรสสฺส จ ยโต วิมุตฺติรสสฺส,อธิสีลสฺส’ธิจิตฺต-สฺส’ธิปญฺญายจ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他是义味、法味、解脱味,以及增上戒、增上心、增上慧的分享者,是故佛陀为世尊。 ๔๑. 41. รูปารูปาวจร-ชฺฌานาน จตุนฺน มปกฺปมญฺญานมฺปิ,วิทฺธํสิตีวรโณยสฺมา ภาคี ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他已破除诸盖,是色界与无色界禅那及四无量心的分享者,是故佛陀为世尊。 ๔๒. 42. อฏฺฐนฺนญฺจฏฺฐนฺนํวิโมกฺขธมฺมาน มาภิภายตนานํ,อนุปุพฺพวิหารานํ ภาคินวนฺนํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他是八解脱、八胜处与九次第住的分享者,是故佛陀为世尊。 ๔๓. 43. ทสกสิณสมาปตฺติทสสญฺญาภาวนาน มปิ ภาคีวา,อสุภสมาปตฺยา’นา-ปานสฺสติยา ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他是十遍处等至、十想修习、不净等至与安那般那念的分享者,是故佛陀为世尊。 ๔๔. 44. สมฺมปฺปธาน ปภุติ-สติปฏฺฐานิ’ทฺธิปาทธมฺมานมฺปิ,จตุธา สุวิภตฺตานํภาคี ยสฺมา ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他是善妙分析的四正勤、四念处、四神足等法的分享者,是故佛陀为世尊。 ๔๕. 45. ปญฺจนฺนมฺปิ พลานํยสฺมา ปญฺจนฺน มินฺทฺริยานํ ภาคี,ตสฺมา ทสพลธารีชิตินฺทฺริโส โย ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他是五根与五力的分享者,故为十力持有者、诸根调伏者,是故佛陀为世尊。 ๔๖. 46. ยสฺมา โพชฺฌงฺคานํอริยสฺส’ฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺสาปิ,ตถาคตพลานํ โยภาคิ ทสนฺนํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา; () 因为他是七觉支、圣八支道与十如来力的分享者,是故佛陀为世尊。 ๔๗. 47. จตุเวสารชฺชานํยทิ จตุปฏิสมฺภิทาน มทฺธภาคี,ฉพุทฺธธมฺมานมฺปิฉฬภิญฺญานํ ตโตปิพุทฺโธภควา; () 因为他是四无畏、四无碍解、六不共法与六神通的分享者,是故佛陀为世尊。 ๔๘. 48. ภควา’ตฺเย’ตํ นามํนกตํ มาตาปิตูหิ ภาตุภคินีหิ,สกมิตฺตามจฺเจหิน ญาติสาโลหิเตหิวา ปญฺญตฺตํ; () “世尊”此名,非由父母、兄弟姐妹、亲友大臣,亦非由亲族血缘所安立。 ๔๙. 49. สมเณหิ ภุสุเรหิน เทวตาหิ จ นน เยน เกนจิ รจิตํ,อุฏฺฐฏกิพฺพิสมูเลสุโพธิมูเล สุพุทฺธสมฺโพธีนํ; () 此名非沙门、婆罗门、天神或任何人所造作,乃于菩提树下,断尽罪恶之根,善觉正等觉时所得。 ๕๐. 50. ปฏิลาภเหตุ เตสํภควนฺตานํ อนาวรณญาณสฺส,ปวิโมกฺขนฺติกเมตํยทิทํ ภควาติ สจฺฉิกาปญฺญตฺติ; () 诸世尊证得无碍智,此乃解脱之究竟,是故“世尊”之名,为亲证之施设。 อถฏีกาคตนโยวุจฺจเต. 现在讲述复注中所载之理路。 ๕๑. 51. นิรติสยาสีลาทิ-สคฺคุณภาคา อนญฺญสามญฺญา เยยสฺสุ’ปลพฺภนฺติ ตโตภควา’ตฺย’ภิธียเต สพุทฺโธ ภควา; () 因他具有无上、不共于他之戒等善德,是故彼佛陀世尊被称为“世尊”。 ๕๒. 52. ตถาหิ สีลํ สมาธิปญฺญา วิมุตฺติ วิมุตฺติทสฺสนญาณํ,หิริ โอตฺตปฺปํ สทฺธํวีริยํ สติ สมฺปชญฺญ เมเต ธมฺมา; () 此即戒、定、慧、解脱、解脱知见,以及惭、愧、信、精进、念、正知等法。 ๕๓. 53. สีลวิสุทฺธิ จ ทิฏฺฐิ-วิสุทฺธิ กุสลานิ ตีณิ ตมฺมูลานิ,ตโย วิตกฺกา สมฺมาติสฺโส ธาตฺวานวชฺชสญฺญา ติสฺโส; () 戒清净、见清净、三善根、三正思惟、三界、三无过失想。 ๕๔. 54. จตุสติปฏฺฐานิ’ทฺธิ-ปฺปาทา สมฺมปฺปธานธมฺมา จตุโร,ปฏิสมฺภิทา จตสฺโสจตุโร มคฺคา ผลานิโข จตฺตาริ; () 四念处、四神足、四正勤法、四无碍解、四道与四果。 ๕๕. 55. จตฺตาโร, ริยวํสาโยนิปริจฺเฉทกานิ จตุญาณานิ,จตุเวสารชฺชานิปธานิยงฺคานิ ปญฺจ ปริมาณานิ; () 四圣种,四如理抉择智,四无畏,五精勤支与五度量。 ๕๖. 56. ปญฺจงฺคิโก’ปิ สมฺมาสมาธิ ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจพลานิ,นิสฺสารณียธาตุปญฺจวิมุตฺติปริปาจนิยา ธมฺมา; () 五支正定,五根与五力,五驱摈界,五种令解脱成熟之法。 ๕๗. 57. ปญฺจ วิมุตฺตายตน-ญาณานิ ฉคารวา ฉพหุลวิหารา,ฉา’นุสฺสติฐานานินิสฺสารณิยา ฉธาตุ ฉลภิญฺญาโย; () 五解脱处智,六敬,六常住,六随念处,六驱摈界与六神通。 ๕๘. 58. ฉพฺพิธ’นุตฺตริยานิชพฺพิธนิพฺเพธภาคิยา สญฺญาโย,ฉอสาธารณญานา-นฺย’ริยธนานฺย’ปริหานิยา ธมฺมา; () 六无上,六决择分想,六不共智,七圣财与七不退法。 ๕๙. 59. สปฺปุริสาริยธมฺมาโพชฺฌงฺคา สตฺต สตฺตสญฺญา สตฺต,ขีณาสวพลกถนาสตฺตวิวธา ทกฺขิณรหานญฺจ กถา; () 七善士法,七觉支,七想,漏尽力说,以及七种应供者说。 ๖๐. 60. อฏฺฐนฺนํ ปญฺญานํปฏิลาภ นิทานเทสนา สมฺมตฺตา; โลกสภาว’จฺจคมาอฏฺฐ’กฺขณเทสนา จ อฏฺฐวิโมกฺขา; () 八智之获得、因缘与正说,超越世间本性,八无暇说与八解脱。 ๖๑. 61. วตฺถุนฺยา’รมฺหานิมหาปุริสตกฺกนา’ภิภายตนุตฺติ,อฏฺฐวิธา นวุ’ปายามนสิกรณมูลกา ปธานฺยงฺคานิ; () 事与所缘,大士寻,八胜处,八种与九种方便,以作意为根本的精勤支。 ๖๒. 62. นว สตฺตาวาสกถาอาฆาตปฏิวินยา จ นว นานตฺตา,นวา’นุปุพฺพวิหารานวสญฺญา ทสวิธา กุสลกมฺมปถา; () 九有情居说,九种除遣怨恨,九种性,九次第住,九想,十善业道。 ๖๓. 63. ทส กสิณายตนานิทส สมฺมตฺตานิ นาถกรณธมฺมา,พลานิ จา’ริยวาสาเมตฺตาเย’กาทสานิสํสา ธมฺมา; () 十遍处,十正性,十作依怙法,诸力与圣住,十一种慈心功德。 ๖๔. 64. พารสธมฺมา จกฺกา-การา เตรสธุตงฺคธมฺมา เจ’ปิ,จุทฺทสมตฺตา พุทฺธิปญฺจทสวิมุตฺติปาจนียา ธมฺมา; () 十二缘起支,十三头陀支,十四佛智,十五种令解脱成熟之法。 ๖๕. 65. อานาปานสฺสติโยโสฬส โสฬสวิธา’ ปรนฺตปตียา,อฏฺฐรส พุทฺธคุณาเอกูณวีสติ ปจฺจเวกฺขณพุทฺธิ; () 十六入出息念,十六种通达未来智,十八佛功德,十九省察智。 ๖๖. 66. จตุจตฺตาฬิสวิธาปญฺญาวตฺถู’ทยพฺพเยญาณานิ,ปญฺญาส กุสลธมฺมาสตฺตาธิกสตฺตติปฺปภาวตฺถูนิ; () 四十四种慧事与生灭智,五十善法,七十七光明事。 ๖๗. 67. จตุวีสติ โกฏิลกฺข-ปฺปมิต สมาปตฺติยญฺจรวชิรญาณํ,สมนฺตปฏฺฐานปจฺจ-เวกฺขณญาณานิ เทสนาญาณาติ; () 行于二千四百万等至之金刚智,遍观发趣省察智,以及说法智。 ๖๘. 68. สตฺตาน มนตฺตานํวิภคญาณานิจา’สยานุสยานํ,วุตฺตวิภาคา สนฺตีคุณภาคา ภควโต ตโต ภควา โส; () 于诸有情心性、意乐、随眠有分别智,此等为世尊之功德分,是故彼为世尊。 ๖๙. 69. มนุสฺสตฺตภาวาทิเก อฏฺฐธมฺเมสโมธานยิตฺวา’หิสมฺโพธิยา เย,สมิทฺธา’ธิกาเรหิ สตฺตุตฺตเมหิมหาโพธิสตฺเตหิ สมฺปาทนียา; () 为证正觉,当由已成办所愿之最上士大菩萨,圆满人身等八法。 ๗๐. 70. อธิฏฺฐานธมฺมาทโย ปญฺจุ’ฬาร-ปริจฺจาคธมฺมา จตุสฺสงฺคหา จ,จริยตฺตยํ ปารมีธมฺมราสิภวตฺตฺยา’ภิสมฺโพธิสมฺภารภูตา; () 决意等诸法,五大施,四摄事,三行,此波罗蜜法聚,皆成正觉之资粮。 ๗๑. 71. ปภุตฺยา’ภินีหารโต ยาวโพธิอสงฺเขยฺยกปฺปานิ จตฺตาริ’มสฺส,สลกฺขานิ เต โพธิสมฺภารธมฺมาภวา วุทฺธิปกฺเข ภตา สมฺภตา’ติ; () 从发愿起至菩提,于四阿僧祇劫,彼等具相之菩提资粮,为增长故,于诸有中被资养、积集。 ๗๒. 72. ภชียนฺติ ยา ปุญฺญวนฺเตหิ โลเกปโยคํ สมาคมฺม สมฺปตฺติโย ตา,ภคานาม วฏฺฏพฺพิวฏฺฏานุคา’ติปวุจฺจนฺติ เตสํ อุภินฺนํ ภคานํ; () 世间有福者,由精勤而得之成就,随顺轮回与还灭,名为“福”。此二种福皆被称说。 ๗๓. 73. ปุเร โพธิโต โพธิสตฺโต สมาโนภุสํ โพธิสมฺภารธมฺเม วินนฺโต,ปติฏฺฐาสิ ยสฺมึ ภเค เต วนีติมนุสฺเสสุ เทเวสุ อุกฺกํสภุเต; () 菩提之前,身为菩萨,勤修菩提资粮法,安住于人天中最上之福德。 ๗๔. 74. ตถา’นญฺญสามญฺญสาหิญฺญฌาน-สฺสมาปตฺติเภทคฺคมคฺคปฺผลาที,ภเค โพธิมูเล วิวฏฺฏานุเค’ปิสยํ พุทฺธภุโต สมาโน วนี’ติ; () 同样,于菩提树下,自成佛陀,亦安住于随顺还灭之福,即不共、超胜之禅那、等至、最上道果等差别福。 ๗๕. 75. จตุพฺพิส เย โกฏิลกฺขปฺปมาณ-สมาปตฺติภาคา กมหาภาคเธยฺโย,ปเรสํ นหิตาย?ตฺตโน ทิฏฺฐธมฺม-สุขตฺถาย เต นิจฺจกปฺปํ วนีติ; () 彼二千四百万量等至分,何其大福!非为他人利耶?为自现法乐,彼恒常安住。 ๗๖. 76. อภิญฺเญยฺยธมฺเมสุ เย ภาวิตพฺพ-ปหาตพฺพภาคา ปริญฺเญยฺยภาคา,สิยุํ สจฺฉิกาตพฺพภาคา วนี’ติชิโน ภาวนาโคจราเสวโน เต; () 于应遍知法中,有应修分、应断分、应遍知分、应作证分,胜者安住于彼,常行于修行之境。 ๗๗. 77. อสาธารเณ เสสสาธารณ เยอิเม ธมฺมภาคา’ธิสีลาทิเภทา,ผลํ ยาวตา โพธเนยฺเยสุ สตฺถาวนี ปตฺถยี สุปฺปติฏฺฐานุโขติ; () 此等不共与其余共通之法分,以增上戒等为差别,导师为令所化者证果故,安住于彼,且愿彼等善安住。 ๗๘. 78. อเวจฺจปฺปสนฺตา อิมสฺส’ตฺถิ เทว-มนุสฺสา พหู ภตฺติยุตฺตา ตถาหิ,อสาธารณา’โนปมานตฺตญาณ-ปฺปภาวาทิโต สพฺพสตฺตุตฺตโม โส; () 诚然,众多天人于彼具足虔信与不坏净,因其具不共、无譬、无量之智与威力,彼为一切有情中最上士。 ๗๙. 79. อนตฺถาปหาราทิปุพฺพงฺคมายหิตตฺถา’ภินิปฺผาทเน ตปฺปราย,ปโยคาภิสมฺปตฺติยา โพธเนยฺย-ปชาโย’ปการาวหายา’มิตาย; () 以去除无益为先导,专致于成就利益,由精进之圆满,为所化众生带来无量利益故。 ๘๐. 80. วิยามปฺปภา เกตุมาลากุลายภุสํ ลกฺขณา’สิตฺยนุพฺยญฺชเนหิ,วิจิตฺตาย รูปินฺทิรามนฺทิรายสมิทฺธตฺตภาวา’ภิสมฺปตฺติยาปิ; () 由一寻光、幢幡光环所围绕,由众多相好所庄严,由色身之庄严殿堂,以及由圆满成就之故。 ๘๑. 81. ยถาภุจฺจสีลาทิธมฺมุพฺภเวนอุฬาเรน โลกตฺตยพฺยาปินาปิ,สมนฺนาคตตฺตา กวิสุทฺเธน กิตฺติ-สฺสรีเรน ขีโรทธีปณฺฑเรน; () 亦因具足名望之身故;此身由如实戒等法所生,广大遍及三界,贤智清净,白如乳海。 ๘๒. 82. ฐิตตฺตา วิสิฏฺฐาสุ อุกฺกํสโกฏึปวิฏฺฐาสุ สนฺตุฏฺฐิตา’ปฺปิจฺฉตาสุ,จตุนฺนํ วิสารชฺชธมฺมาน มทฺธาทสนฺนํ พลานญฺจ สพฺภาวโตปิ; () 因安住于已达顶峰之殊胜知足与少欲,亦因真实具足四无畏法与十力故。 ๘๓. 83. สมนฺตาปสาทาวหตฺตา’ปิรูป-ปฺปมาณทิเก ชีวโลเก สุรานํ,นราน’ญฺชลีวนฺทนามานปูชา-วิธานารหตฺตาปิ สมฺภตฺติฐานํ; () 因其色身、威仪等能普令众生生净信,于有情世间,堪受天人合掌、礼敬、尊重、供养,故为正信之所依。 ๘๔. 84. อเวจฺจปฺปสาเทนุ’เปตา’นุสิฏฺฐิ-ปฏิคฺคาหกา เยชนา เกนจาปิ,มนุสฺเสน เทเวน วา พฺรหฺมุนา วาอสํหาริยา ภตฺติ เตสํ กทาจิ; () 凡具不坏净、受持教诫之人,其虔信永不为任何人、天、梵天所动摇。 ๘๕. 85. ปริจฺจชฺช เต สาวกา ชิวิตมฺปิชินํ ธมฺมปูชาย ปูเชนฺติ ทฬฺหํ; ตถาหิ’สฺส ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานินวีติกฺกมนฺเต สมุทฺโท’ว เวลํ; () 彼诸声闻,为法供养,乃至舍弃生命,坚固地供养胜者(Jina);犹如大海不越其岸,彼等亦不违越其所制定的学处。 ๘๖. 86. ปวุจฺจนฺติ ภาคาติ ธมฺมสฺสภาว-วิภาคา หิ เต ขนฺธธาตฺวาทินา’ปิ,อตีตาทิรูปาทิเภเทหิ เตปิอเนกปฺปเภทา วิภตฺตา ภวนฺตี; () 彼等被称为“分”,因其是法性之分,如蕴、界等;彼等亦因过去等、色法等之差别,而分为多种。 ๘๗. 87. ปปญฺจตฺตยํ สพฺพสํโยชนานิชิโน คนฺถโยคา’สโว’โฆ’ปธีจ,สมุจฺฉิชฺช มคฺเคน นิพฺพานธาตฺวา-มตํ โส ปิพนฺโต วมี เต จ ภาเค; () 胜者(Jina)以道断除戏论三法、一切结、系缚、轭、漏、暴流、执取,饮得涅槃不死界,彼吐出了那些法分。 ๘๘. 88. ฉจกฺขาทิวตฺถุนิ ชา’รมฺมณานิฉจิตฺตานิ ฉพฺเพทนา ผสฺสฉกฺกํ,ฉสญฺญา ฉตณฺหา ฉสญฺเจตนา ฉ-พฺพิตกฺเก วิจาเร ฉ ภาเค วมีติ; () 六眼等依处与六所缘,六识、六受、六触,六想、六爱、六思,六寻与六伺——彼吐出此等六法之分。 ๘๙. 89. ยมา’นนฺท จตฺตญฺจ วนฺตํ วิมุตฺตํปหีณํ วินิสฺสฏฺฐ มงฺคีรสสฺส,น ตํ ชาตุ ปจฺเจสฺสตีตฺยา’ภ สตฺถายถาวุตฺตภาเค วมีตฺเววเมว; () 阿难,导师说:“安吉拉萨(Aṅgīrasa)所舍弃、吐出、解脱、断除、舍离者,彼绝不再复返。”彼即如是吐出了上述诸分。 ๙๐. 90. ชิโน กณฺหสุกฺเกจ วชฺชานวชฺเชนิหีนปฺปณิเต อธมฺเม จ ธมฺเม,อสาธารเณน’ คฺคมคฺคา’นเนนอปจฺจาคมํ ปาปยี อุคฺคิรีติ; () 胜者(Jina)将黑白、应呵责与不应呵责、低劣与殊胜、非法与正法,以其不共、最上、无量之道智,使之不再复返,彼吐出了彼等。 ๙๑. 91. ปเรสญฺจ สํสารนิรากรมฺหาสมุลฺลุมฺปนตฺถาย กุลฺลูปมํ โส,ยถาชฺฌาสยํ เทสยิตฺวาน ธมฺมํปมาเปสิ เตหา’ปิ ภาเค’ติ สพฺเพ; () 为令他人从轮回中解脱,为救拔彼等,彼如筏喻,随顺其意乐而宣说正法,亦令彼等舍弃所有此等诸分。 ๙๒. 92. ปุเร ปูรยํ ปารมีธมฺมชาตํมหาโพธิสตฺโต สมาโน ภคาพฺยํ,สิรึ อิสฺสรตฺตํ ยโสหตฺถสารํวมี ฉฑฺฒนียํ ยถาเขฬปิณฺฑํ; () 往昔,当为大菩萨时,彼圆满波罗蜜法聚,将荣耀、主权、名声与权势之精华,如应舍弃之唾团般吐出。 ๙๓. 93. ตถาหิ’สฺส ลทฺธํ ปุเร โสมนสฺส-วฺหโย เตมิโย’โยฆโร หตฺถิปาโล,กุมาโรสมาโน’ภินิกฺขมฺม เคหาสิรึ เทวรชฺชสฺสิรึ อุคฺคิริ โส, () 诚然,往昔彼为须摩那(Somanassa)、提弥(Temiya)、铁室(Ayoghara)、象护(Hatthipāla)等王子时,从家中出离,吐出了王位之荣耀与天界之荣耀。 ๙๔. 94. อเนกาสุ ชาตีสุ สมฺปนฺนโภโคภาเค ลทฺธโภเค’วเมวุ’คฺคิริตฺวา,สกํ หตฺถคํ ปจฺฉิเม อตฺตภาเวอโนมสฺสิรึ จกฺกวตฺติสฺสิริมฺปิ; () 于多生中,彼财富具足,亦如是吐出所获之福报;于最后之有身,彼甚至吐出了唾手可得之无上转轮王荣耀。 ๙๕. 95. จตุทฺทีปิกํ เทวรชฺชา’ธิปจฺจ-สมานาธิปจฺจํ ยถาภุจฺจ มุจฺจํ,ยสญฺจา’ปิ ตตฺนิสฺสยํ ปญฺจกาเมอลคฺโค ติณคฺคาย’ปา มญฺญมาโน; () 于四洲之主权,与天王主权相等之真实至上主权,以及依此而生之名声与五欲,彼视之如草芥,心不执着。 ๙๖. 96. ปหายา’ ภิคนฺตฺวาภิสมฺโพธิรชฺเชปติฏฺฐาย สทฺธมฺมราชา พภุว,อสาเร ตุสาเร’ว สํสารสาเรสุวุตฺตปฺปกาเร ภเค โส วมีติ; () 彼舍弃彼等,趋于正觉之国,安住于此,成为正法之王。彼如是吐出轮回中如糠秕般无实义、所谓善好之诸福。 ๙๗. 97. ปวตฺตนฺติ นกฺขตฺตรูเปหิ เภหิสมํ จกฺกวาฬาวกาเสสุ ยาตา,ติกุฏทฺทิ กุฏทฺทิ จนฺท’กฺก เนรุ-วิมานาทิโสภา ภคา นาม โหนฺติ; () 于轮围世界(cakkavāḷa)空间中平等运行之星宿形色,三峰山(Tikuṭa)、高峰山(Kūṭa)、日月、须弥山(Neru)、天宫等之庄严,皆名为“福”(bhaga)。 ๙๘. 98. ชิโน ตสฺสมงฺคี ชโนกาสโลเกหเว ฉนฺทราคปฺปหาเณน เยน,มหาโพธิมณฺเฑ นิสินฺโนสมาโนวิภูตาวิภูเต ภาเค เต วมีติ; () 胜者(Jina)于有情世间与器世间中,因断除欲贪,安坐于大菩提座(Mahābodhimaṇḍa)时,吐出了彼等已显现与未显现之福。 ๙๙. 99. โสภาควา’ติ ภตวา’ติ ภเควนี’ติภาเควนี’ติ อภิปตฺถยิ ภตฺตวา’ติ,ภาเควมี’ติ ติภเวสุ ภเควมี’ติอนฺวตฺถโต หิ ภควา ภควา สมญฺโญ; () 彼具祥瑞(So bhāgavā),已分析(bhatavā),具福德(bhagevanī),受希求(abhipatthayi),受崇敬(bhattavā)。于三有中,彼吐出诸福(bhāgevamī)。是故,“世尊”(Bhagavā)之名,诚为名副其实。 ๑๐๐. 100. อิจฺเจว’มสฺส อรหาทิคุณปฺปพนฺธ-ปุพฺพาจลุ’พฺภวยโสวิสโรสธีโส,ปชฺชญฺจ สชฺชนมโนกุมุทานิ’เว’ทํจิตฺตานิ โพธยติ กึ ปุริสาธมานํ; () 如是,彼阿罗汉等功德相续,犹如东方山;其名声之远播,犹如升起之月亮。此偈能令善士之心莲绽放,于下劣之人则如何? อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควา’ตินามปญฺญตฺติยา อภิเธยปริทีโป ฉพฺพีสติโม สคฺโค. 由名为慧喜(Medhānanda)之行者所造,能令一切诗人内心欢喜之《胜者世系灯》,于近因缘中,释“世尊”(Bhagavā)名义,此为第二十六章。 ๑. 1. เอตฺถ’ตฺตหิสมฺปตฺติปรหิตปฏิปตฺติโตนิสฺสีมาปิ ทฺวิธา พุทฺธคุณา สงฺคหิตา กถํ; () 于此,佛陀无量功德,由自利圆满与利他行,如何摄为二种? ๒. 2. ตาสฺว’ตฺตหิตสมฺปตฺติสทฺธมฺมจกฺกวตฺติโน; ปหาณสมฺปทาญาณสมฺปทาเภทโต ทฺวิธา; () 其中,正法转轮王之自利圆满,由断除圆满与智慧圆满之别,分为二种。 ๓. 3. รูปกายา’นุภาวาสุํ ตตฺเถ’ว’นฺโตคธา ทฺวิธา,ปรตฺถปฏิปตฺตี’ปิ ปโยคาสยเภทโต; () 色身之威力亦含摄于此二者中。利他行亦由加行与意乐之别,分为二种。 ๔. 4. ปโยโค ลาภสกฺการสิโลกนิรเปกฺขิโน,ทุกฺขู’ปสมณตฺถาย นียฺยานิโก’ปเทสนา; () 加行者,不顾利养、恭敬与名声,为寂止诸苦而作引导出离之教导。 ๕. 5. อาสโย เทวทตฺตาทิปจฺจามิตฺตชเนสุปิ,หิตชฺฌาสยตา นิจฺจํ เมตฺตากนฺตาย ภตฺตุโน; () 意乐者,纵于提婆达多等怨敌,世尊亦恒怀利益之心,此乃出于慈爱。 ๖. 6. อินฺทฺริยา’ปริปกฺกานํโพธเนยฺยาน มนฺวหํ,ปญฺญินฺทฺริยาทิสมฺปากสมยา’วคมาทิโต; () 于诸根未熟之所化众,彼每日了知其慧根等成熟之时机(而教导)。 ๗. 7. เทยฺยธมฺมปฏิคฺคาหปฺปภุตีหา’ นุกมฺปิย,ปรหิตปฏิปตฺยา’สิ ปเรสํ หิตสาธนํ; () 以悲悯心接受供养等,依利他行而成办他人之利益。 ๘. 8. เตสํ คุณวิเสยานํ วิภาวนวเสนปิ,ปาฬิยํ อรหนฺตฺยาทิปทานํ คหณํ กถํ; () 为阐明彼等殊胜功德,于圣典(Pāḷi)中,“阿罗汉”等名相之使用如何? ๙. 9. ตตฺถา’รหนฺติ อิมินา ปเทน ปริทีปิตา,ปหาณสมฺปทานาม อตฺตโน หิตสมฺปทา, () 于此,以“阿罗汉”一词,阐明名为“断除圆满”之自利圆满。 ๑๐. 10. ปเทหิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลกวิทูติ อตฺตโน,ญาณสมฺปตฺติสงฺขาตา นหิตสมฺปตฺติ ทีปิตา; () 以“正等觉者”、“世间解”等词,阐明名为“智慧圆满”之自利圆满。 ๑๑. 11. วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน’ติ’มินา ทสฺสิตา’ตฺตโน,วิชฺชาจรณปฺปภุติ สพฺพา’ปิ หิตสมฺปทา; () 以“明行具足”一词,显示其明行等一切自利圆满。 ๑๒. 12. สุคโต’ติ’มินา วุตฺตา ปฏฺฐายปณิธานโต,อตฺตโนหิตสมฺปตฺติ ปรตฺถปฏิปตฺติจ; () 以“善逝”一词,阐明其从最初发愿以来之自利圆满与利他行。 ๑๓. 13. สตฺถา เทวมนุสฺสานํ ปุริสทมฺมสารถี,ปรตฺถปฏิปตฺเย’ว ปทญฺจเยหิ ทีปิตา; () 以“天人师”、“调御丈夫”二词,唯阐明其利他行。 ๑๔. 14. ปทญฺจเยน พุทฺโธติ ภควาติ วิภาวิตา,ยาว’ตฺตหิตสมฺปตฺติ ปรหิตปฏิปตฺติ จ; () 以“佛陀”、“世尊”等词,阐明了自利之成就与利他之行。 ๑๕. 15. ติธา พุทฺธคุณา เหตุผขลสตฺโต’ปการโต,สํขิตฺตา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’ติ ปเทหิจ; () 佛陀功德有三方面:因、果、利益有情,并由“阿罗汉”、“正等觉者”等词所概括。 ๑๖. 16. วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน โลกวิทู’ติ’เมหิ จ,จตูหิ ผขลสมฺปตฺติสงฺขาตา กิตฺติตา คุณา; () 以“明行具足”、“世间解”等四词,称颂其果成就之功德。 ๑๗. 17. ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา ทฺวีหิปเทหิ ตุ,สตฺโตปการสมฺปตฺติวเสน คทิตา คุณา; () 以“调御丈夫”、“导师”二词,宣说了依于利益有情成就之功德。 ๑๘. 18. ผลสมปตฺติสตฺโตปการสมปตฺติเภทโต,อุโภ พุทฺธคุณา พุทฺโธ’ติ’มินา ปริทีปิตา; () 依果成就与利益有情成就之分,此二种佛陀功德,皆由“佛陀”一词所阐明。 ๑๙. 19. สุคโต ภควา ทฺวีหิ ปเทหา’ทิจฺจพนฺธุโน,วิภาวิตา เหตุ ผลสตฺโต’ปการสมฺปทา; () 以“善逝”、“世尊”二词,阐明了日亲(Ādiccabandhu)的因、果、利益有情之成就。 ๒๐. 20. ถีรสารตโร’ทารุตฺตุงฺค สคฺคุณเมรุนา,คิริราชา’ปิ นีจตฺตํ ชคาม ชินราชิโน; () 因其坚固、精要、广大、崇高之善德如须弥山,连山王亦在胜者之王面前变得低微。 ๒๑. 21. ตสฺสา’นุปุพฺพคมฺภีรสมฺปุณฺณคุณสาคเร,สาคโร’ยํ ปริจฺฉินฺโน พินฺทุมตฺตํ’ว ขายติ; () 于其渐次深邃、圆满之功德海中,此大海亦显得仅如一滴水。 ๒๒. 22. ถาวรา’จลปตฺถิณฺณปติฏฺฐาคุณภุมิยา,โนเปติ ปํสุปถวี กลภาคมฺปิ สตฺถุโน; () 于导师稳固、不动、广阔、有根基之功德地上,此尘世大地亦不及十六分之一。 ๒๓. 23. จกฺกวาฬสหสฺสานิ สมฺพาธิกฬิตานิ’ว,คุณเลสานุภาเวน ทิสฺสนฺเตรวิพนฺธุโน; () 千世界亦因日亲(Ravibandhu)功德之微小部分的力量而显得拥挤。 ๒๔. 24. อนนฺตาปริยนฺเตน คุณากาเยน สตฺถุโน,อากาโส’มนนฺโต’ปิ อนฺตภุโต’ว คมฺยเต; ()เอวํ พุทฺธคุณานนฺตาปริยนฺตา อจินฺติยา,อวาจิยา’โนปเมยฺยา อโหอจฺฉริยพฺภุตา; () 导师之功德身无量无边,连无边虚空亦显得有边;如是佛陀功德无量无边、不可思议、不可言说、无可比拟,实是稀有奇特! อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเต นวนฺนมรหาทิคุณานํ สงฺเขปนยปริทีโป 于名为智喜(Medhānanda)之比丘所作、为一切诗人心中欢喜之源的《胜者种姓灯》(Jinavaṃsadīpa)之〈近因缘〉(Santikenidāna)中,此为对阿罗汉等九种功德的简要阐明。 สตฺตวีสติโมสคฺโค. 第二十七品。 ๑. 1. ธุตนิชฺฌรจามรานิเลนสิสิเร กูฏภุเชหิ คิชฺฌกูเฏ,หริภุธรหาริเทหธาริวิหรนฺโต กรุณากโร กทาจิ; () 一时,悲悯者,身姿悦目如青山,住于鹫峰山。其山峰如臂,凉风吹拂,如瀑上摇曳之拂尘。 ๒. 2. วสมาน มเสสภิกฺขุสงฺฆํอิห ราชคฺคหนามราชธานฺยา,วรมณฺฑลมาล มานยสฺสุมุนิรานนฺทยนินฺทมิจฺจโวจ; () 牟尼对阿难说:“请将住在此王舍城(Rājagaha)的所有比丘僧团,召集到殊胜的圆厅来。” ๓. 3. ยติ สมฺปติ สนฺนิปาตยิตฺวายติสงฺฆํ ยติราชมพฺรุวี โส,รุจิรญฺชลิปูชิตงฺฆิกญฺโชสมยํ มญฺญถ ยสฺสทานิ ภนฺเต; () 于是,阿难比丘召集了比丘僧团,对诸比丘之王(佛陀)说,他以合掌顶礼其莲足,说:“尊者,现在正是时候。” ๔. 4. อถ โข สุคโต ตโต’หิคนฺตฺวานวสญฺฌาฆนรํสิวิปฺปกิณฺโณ,วรมณฺฑลมาฬ โมตริตฺถรวิ มนฺทารมิโวทยา’จลมฺหา; () 于是,善逝从那里前来,光芒四射如初升晚霞,降临到殊胜的圆厅,如同太阳从东升之山降临曼陀罗树一般。 ๕. 5. ตหิ มาสนมตฺถเก นิสินฺโนมิคราชาริว กญฺจนาจลคฺเค,ปริสาสุ วิสารโท อภาสิมุนิราชา’ปริหานิเยจ ธมฺเม; () 牟尼之王(佛陀)坐在那里的上座,如同金山顶上的狮子王,在会众中无畏地宣说不退转法。 ๖. 6. อภินฺขมิย’มฺพลฏฺฐิกายํวิหรนฺโต ภควา ตโต ปุรมฺหา,นวปลฺลวมณฺฑิตมฺพสาขีริว’นุพฺยญฺชนจารุรูปกาโส; () 世尊从那座城前往芒果幼树园(Ambalaṭṭhikā)住在那里,其庄严的相好如同被新叶装饰的芒果树枝。 ๗. 7. อิติสีลปภาวิโต สมาธิสผโล จิตฺตปภาวิตา จ ปญฺญา,สผลา’ติ ปวตฺตธมฺมจกฺโกอถ นาลนฺทมุปาคมี สสงฺโฆ; () 如是,由戒所熏修之定有果,由心所熏修之慧亦有果,如是转法轮后,他与僧团一同前往那烂陀(Nālandā)。 ๘. 8. ตหิ มมฺพวเน ยถาภิรนฺตํวิหรนฺตํ ตมุเปจฺจ เถรนาโค,มกหีตญฺชลิมญฺชริก สิเรนจรณจนฺท มวนฺทิ สาริปุตฺโต; () 在那里,长老中的龙象舍利弗,来到随心所欲住在芒果林中的世尊那里,以高举如花束般的合掌,顶礼其月亮般的双足。 ๙. 9. สุนิสชฺช อสชฺชมานญาณํภควนฺตํ ปจุรํ อภิตฺถวนฺโต,นทิ สิหนิโภ อภีตวาจํภควา จ’พฺภนุโมทิ ภาสิตํ ตํ; () 他(舍利弗)坐下后,大量赞叹那具有无碍之智的世尊,发出如狮子吼般无畏之言,世尊亦随喜其所说。 ๑๐. 10. กถยํ อธิสีลจตฺตปญฺญา-ปฏิสญฺญุตฺตกถํ ตหึ วสิตฺวา,ยติสงฺฆปุรกฺขโต ตโต โสอคมา ปาฏลิคามมุคฺคธีมา; () 在那里住下后,他宣说与增上戒、增上心、增上慧相关的法,然后,这位大智者在僧团的围绕下,从那里前往华氏村(Pāṭaligāma)。 ๑๑. 11. มุนิ ปาฏลิคามุปาสกานํอนุกมฺปาย สุมาปิเต นิวาเส,นิวสํ สวณญฺชลีหิ เปยฺยํวธุรํ ธมฺมสุธารสํ อทาสิ; () 牟尼(佛陀)住在为悲悯华氏村优婆塞们而建造的住处,以其悦耳之音,施予如甘露般的法味,令他们合掌倾听。 ๑๒. 12. อจิราปคเตสุ’ปาสเกสุภควา ปาฏลิคามิเกสุ เตสุ,ชนสุญฺญนิเกตนํ อนญฺโญปวิสิตฺวาน อกาสิ สีหเสยฺยํ; () 在那些华氏村的优婆塞们刚离开不久后,世尊独自进入空无一人的住所,作狮子卧。 ๑๓. 13. มคธาธิปติสฺส ภุปติสฺสนครํ ตตฺร สุนิธวสฺสการา,สจิวา ติทเสหิ มนฺตยิตฺวาวิย ตสฺมึสมเย สุมาปยนฺติ; () 那时,摩揭陀国王的两位大臣——苏尼达和瓦萨卡拉(Vassakāra),正在那里建造一座城,仿佛与诸天商议后建造一般。 ๑๔. 14. อภิปสฺสิย ทิพฺพจกฺขุนา ตํภควา’นนฺท มโวจ เหสฺสเต’ทํ,อริยา’ยตนํ วณิปฺปโถ’ตินครํ ปาฏลิปุตฺตนาม มคฺคํ; () 世尊以天眼观见此事,对阿难说:“此地将成为圣者之居所,商贾之道,名为华氏城。” ๑๕. 15. มิถุเภทวเสน อคฺคิโตวาทกโต ปาฏลิปุตฺตสญฺญิโน โข,นครสฺส กทาจิ อนฺตรายามุนิ เวเทหมุนึ ตโย’ตฺย’โวจ; () 牟尼对维德哈牟尼(Vedehamuni)说:“名为华氏城的此城,有时会因内部纷争、火灾或水灾而遭遇三种灾难。” ๑๖. 16. ตทเห’วุปสงฺกมึสุ เยนภควา เตน สุนีธวสฺสการา,ชินปาทกิรีฏผุฏฺฐสีสาอภิสิตฺเต’ว ขณํ ลสึสุ’ โห เต; () 就在那天,苏尼达和瓦萨卡拉(Vassakāra)来到世尊所在之处,他们的头触及胜者之足,仿佛刹那间被灌顶般闪耀。 ๑๗. 17. ถิรสารคุเณน ธมฺมรญฺโญธนุทณฺเฑว ฐิตา นตงกฺคยฏฺฐิ,ตทุโภ สวิวา นิมนฺตยึสุสุคตํ อชฺชตนาย โภชเนน; () 因法王坚实之德,那两位大臣身姿挺立如弓,又谦逊地弯下身躯,一同邀请善逝今日用膳。 ๑๘. 18. อธิวาสน มสฺส เต วิทตฺวาปฏิยตฺเตหิ ปณีตโภชเนหิ,ภควนฺต มตปฺปยุํ สสงฺคํกมลาวาสนิวาสคํ สหตฺถา; () 彼等知晓世尊已默许,便以准备好的上妙食物,亲手供养世尊及僧团,彼犹如安住于莲花宅中。 ๑๙. 19. ภควา’ถ สุนีธวสฺสกาเรปริภุตฺโต อปนีตปตฺตปาณี,อนุโมทิ นิปีย ธมฺมปานํปจุรํ ปีติผุฏนฺตรา’ภวุํ เต; () 其后,世尊用膳完毕,手已离钵,便为苏尼达(Sunīdha)与瓦萨卡拉(Vassakāra)随喜。彼等饮用法饮后,内心充满丰沛的喜悦。 ๒๐. 20. อนุยนฺตชเนหิ ธมฺมรญฺโญวชโต ภิกฺขุปูรกฺขตสฺส ตมฺหา,ปุถุโลรตเลน ยํ วิสาลํนครทฺวาร มนนฺตริพภุว; () 法王由比丘众前导,为随从者所跟随,从彼处离去时,那宽阔的城门变得畅行无碍。 ๒๑. 21. อิติ โคตมพุทฺธปาทผุฏฺฐํตทิทํ ทฺวาร มโหสี โคตมาขฺยํ,ตหิ โมตริ ยตฺถ กากกเปยฺยามุนิ คงฺคาขฺยสวนฺติ ตุงฺควีจิ; () 如是,此门因被乔达摩佛陀之足所触,故得名为“乔达摩门”。牟尼于彼处渡过名为恒河之流,其处波涛高耸,(但水)浅至乌鸦可饮。 ๒๒. 22. พหฬา’นิลภงฺควีจิมาลา-ลุลิตายา’ติ คภีรนินฺนคาย,ย มนงฺคปภงฺคุโร ตริตฺถตยิทํ โคตมติตฺถนาม มาสิ; () 彼摧毁爱欲者渡过为强风与碎浪所搅动之深河,是故此地得名为“乔达摩津”。 ๒๓. 23. สุคโต ปรตีรโค’ฆติณฺโณชนตํ ปสฺสิย สาวเกหิ สทฺธึ,ตรณตฺถ มุลุมฺปกุลฺลนาวาปริเยสนฺต มุทานคาถ มาห; () 已至彼岸、已度洪流的善逝,与诸弟子一同观见寻求木筏、小舟与船只以便渡河的众人,于是说此感兴偈。 ๒๔. 24. นรสารถิ เยน ภุมิกนฺตา-มกุฏาการกุฏีหิ นาวกาโส,อุปสงฺกมิ เตน โกฏิคาโมอุทิตมฺโภรุ หุ’ปาหนปฺปิตงฺฆี; () 人中调御师前往边际村(Koṭigāma),彼处大地为王冠形之孤邸所点缀而无余地。彼以莲足踏地,犹如旭日升起,莲花绽放。 ๒๕. 25. อหมสฺมิ ปพุทฺธสจฺจธมฺโมปุนรุปฺปตฺติ นจตฺถิ เม’ติ วตฺวา; ตหิ โมวทิ วาสโค ติสิกฺขา-ปฏิสํยุตฺตกถาย ภิกฺขุสงฺฆํ; () 说:“我已觉悟真实法,我不再有后有。”如是说已,彼于其处,以与三学相应的教说,教诫比丘僧团。 ๒๖. 26. มุนิ นาติกนามคามยาโตกถิตานนฺทยตินฺทปุฏฺฐปญฺโห,ปริทีปยิ ธมฺมทปฺปณาขฺยํปริยายํ คติปจฺจเวกฺขณาย; () 牟尼前往名为那提迦(Nātika)的村庄,为回答阿难(Ānanda)尊者所问之问题,开示了名为“法镜”的法门,以省察趣向。 ๒๗. 27. อรหาทิคุณกโรก มเหสิวิหรํ ตตฺรปิ คิญฺชกานิวาเส,ปิฏกตฺตยสงฺคหํ วสินํอธิสีลาทิกถํ กเถสิ ภียฺโย; () 具足阿罗汉等功德之源的大仙,亦安住于彼处之砖屋(Giñjakāvasatha)中。彼为已摄持三藏、得自在者,更宣说关于增上戒等之法。 ๒๘. 28. สุคโต ปคโต สภิกฺขุสงฺโฆอถ เวสาลิปุรึ ปุรีนมคฺคํ,ตหิ มมฺพวเน วสํ วสินํสติปญฺญาปรมํ อภาสิ ธมฺมํ; () 其后,善逝与比丘僧团一同前往诸城中最胜之毗舍离(Vesālī)城。彼于彼处芒果林安住,为诸自在者宣说以念与慧为最上之法。 ๒๙. 29. ชินคนฺธคโช มม’มฺพปาลิ-คณิกา อมฺพวเน’นิ’ทานิ สุตฺวา,อภิรุยฺห ปยาสิ ภทฺทยานํกุจภาราติสมิทฺธภตฺติภารา; () 妓女庵婆波利(Ambapālī)听闻胜者、香象般的世尊正在其芒果园中,她胸脯丰满,信心亦然深厚,遂登上华丽车乘前往。 ๓๐. 30. คณิกา’ถ กตญฺชลินิสินฺนาฆนปีนตฺถนภารรุมฺภีเตว,กรวิกวิราวมญฺชุโฆโสมธุรํ ธมฺม มภาสิ ตาย สตฺถา; () 其后,妓女合掌而坐,仿佛因丰满的胸部而微颤。导师以迦陵频伽鸟般美妙之音,为她宣说甘美之法。 ๓๑. 31. กตภตฺตนิมนฺตนา ปสาทํรสนาทามสเรหิ วาหรนฺติ,ปวิธาย ปทกฺขิณํ มุนินฺทํอคมา หํสวธุว มนฺทิรํ สา; () 她已作供食之邀请,以悦耳之言语表达净信,右绕牟尼主后,便如天鹅女般返回自己的住所。 ๓๒. 32. อหตาหตนีลปีตรตฺต-สิตมญฺชิฏฺฐวิราคสาฏเกหิ,สุนิวตฺถสุปารุตา’ภิรูฬฺหาสุรปุตฺตาริว ภทฺทภทฺทยานํ; () (离车族人)身着或新或旧、或蓝、或黄、或红、或白、或茜色、或无染之衣,善着善披,登上华丽车乘,犹如天子。 ๓๓. 33. อถ ลิจฺฉวิราชราชปุตฺตาอุปสงฺกมฺม ปณมฺม ธมฺมรญฺโญ,นขรํสิปพนฺธสินฺธุตีเรสมยุํ มคฺคปริสฺสมํ นิสินฺนา; () 其后,离车族(Licchavi)的王与王子们,前来顶礼法王,于其指甲光芒如河之岸边坐下,消除旅途的疲劳。 ๓๔. 34. วิลสึสุ กิริฏภิงฺคมาลา-วิรฬา ลิจฺฉวิกญฺชโกสราสิ,รวิพนฺธวธมฺมภากเรนผุฏิตา’ธฏฺฐิตสิลคนฺธสาลิ; () 离车族少年犹如莲花之聚,其宝冠上蜂群如花环般稀疏点缀,焕发光彩。彼等为太阳亲族(佛陀)之法光所照,犹如置于石上未碾之香米绽裂开来。 ๓๕. 35. สผลีกตทุลฺลภนฺตภาวาวิผลีภุตนิมนฺตานา ชนา เต,วิรชงฺฆิรโชปิสงฺคโมฬีปุร มารูฬฺหรถา ตโต ปยาสุํ; () 彼众人已令难得之最后生获得果报,却使其邀请落空。彼等足上无尘,头冠蒙尘,登上车乘,从彼处返回城中。 ๓๖. 36. ชนโลจนโตรณากราฬํอวติณฺโณ วิมลญฺชสํ สสงฺโฆ,คณิกาย ฆรํ มเหสิ ปาโตจรณกฺกนฺตถลมฺพุโช ชคาม; () 清晨,大仙与僧团一同走上清净之道,对众人之眼而言,犹如壮丽的牌坊。彼足踏之地如莲花,前往妓女之家。 ๓๗. 37. กตโภชนสงฺคภาวสาเนคณิกา ปญฺชลิกา นิสชฺช ธมฺมํ,สุนิสมฺม สสาวกสฺส’ทาสิสุคตสฺส’มฺพวนํ สมิทฺธสทฺธา; () 供食完毕后,妓女合掌而坐,善听正法。她信心丰盈,将芒果园布施给善逝及其弟子。 ๓๘. 38. มุนิ รมฺพวนํ ปฏิคฺคเหตฺวาวิหริตฺวาตหิเมต เทว ธมฺมํ,กถยํ อธิสีลจิตฺตปญฺญา-ปรมํ เพฬุวคามกํ ชคาม; () 牟尼接受了芒果园,于彼处安住,宣说了以增上戒、增上心、增上慧为至上的天法后,前往贝卢瓦(Beḷuva)村。 ๓๙. 39. อหเมตฺถ วสามิ ภิกฺขเว’โกสมณฺเห’ตฺตสหายเกหิ ตุมฺเห,อุปคจฺฉถ วสฺส มสฺสเมสุมุนิ เวสาลิสมนตโตตฺย’ภาสิ; () 牟尼说:“诸比丘,我将独自于此处安住。你们则在毗舍离(Vesālī)的周边,与各自的朋友、同伴一起,在各自的住处进入雨安居。” ๔๐. 40. ชิตมารพลสส เพฬุวสฺมึอถ วสฺสุปคตสฺส โฆรโรโค,อุทปาทิ จ มารณนฺติกา’สุํกฏุกา กายิกเวทนา’ติพาฬฺหา; () 其后,于贝卢瓦(Beḷuva),已战胜魔军者进入雨安居时,生起了重病,以及濒临死亡、剧烈而苦涩的强烈身受。 ๔๑. 41. อธิวาสนขนฺติปารโค โสสุขทุกฺเขสุ ตุลาสโม ตทานิ,ภควา อวิหญฺญมานรูโปอธิวาเสสิ สโต จ สมฺปชาโน; () 彼世尊已达忍耐与忍辱的彼岸,彼时于苦乐中如天平般平衡。他不为所恼,具念正知地忍受着。 ๔๒. 42. อนเปกฺขิย ตาว ภิกฺขุสงฺฆํอิธุ’ปฏฺฐากนิเวทนํ อกตฺวา,อนลนฺติ มมา’นุปาทิเสส-ปรินิพฺพานปทํ สเจ ลเภยฺยํ; () “若我不告别比丘僧团,不告知侍者,就证入无余依般涅槃,这对我而言是不适宜的。” ๔๓. 43. วีริเยน ปฏิปฺปณามยิตฺวาพลวา’พาธ มลพฺภยาปนียํ,ปฏิสงฺขรณารหํ วิเสสํสมธิฏฺฐาย สชีวิตินฺทฺริยสฺส; () 以精进力制伏了那难以疗愈的强疾,他决意维持其命根,使其得以修复。 ๔๔. 44. ภควา’ถ สมาธิ มปฺปยิตฺวาปฏิปสฺสมฺภิย ทุกฺขเวทนํ โส,ปวิหาสิ มหาวิปสฺสนายนหิ วิกฺขมฺหิต เวทนา ปุนาสุํ; () 其后,世尊专注于定,平息了苦受,安住于大观(mahāvipassanā)中。被抑制的感受不再生起。 ๔๕. 45. รวิพนฺธุ วิหารโต’หิคนฺตฺวาพหิฉายาเอรณงฺคณปฺปเทเส,สุนิสชฺชิ สุสชชิตา สนมฺหิปริยุฏฺฐาย ลหุํ คิลานภาวา; () 太阳的亲族从病中迅速恢复后,走出精舍,在外面庭院的荫凉处,坐于备好之座上。 ๔๖. 46. ชิตชาติชรารุโช นิสีทิยหิมานนฺทตโปธโน’ ปคมฺม,ตหิ มญฺชลิโก มยา สุทิฏฺฐํขมนียํ ตว สาต มิจฺจโวจ; () 已战胜生、老、病者正坐于彼处,阿难(Ānanda)尊者上前,于其地合掌言:“我庆幸得见世尊,世尊身体尚可,情况安好。” ๔๗. 47. ตว พาฬฺหคิลานตาย ภนฺเตมม ปตฺถงฺฆโน วิย’ตฺตภาโว,สกลาปิ ทิสา’นุปฏฺฐหนฺตินปิ ธมฺมา ปฏิภนฺติ มนฺติ วตฺวา; () (阿难)说:“尊者,因您病重,我的身体也变得沉重僵硬,诸方于我皆不显现,法亦不复明了。” ๔๘. 48. อปิจา’สิ มเม’ส สาวกานํหทยสฺสา’สลโว นกิญฺจิวตฺวา,ภควา นปนา’นุปาทิเสส-ปรินิพฺพาน ปทํ ภเช’ติ ภนฺเต; () 尊者,世尊若不对弟子们有所言说,我等心中将有忧箭;世尊不应证入无余涅槃之境。 ๔๙. 49. ยมนนฺตรพาหิรํ กริตฺวานนุ จา’นนฺทปกาสิโต หิ ธมฺโม,คุรุมุฏฺฐิ ตถาคเตสุ นตฺถิวท กึ ปตฺถยเต มเม’ส สงฺโฆ; () 阿难,我已内外无别地宣说法,法难道未曾被开显吗?于诸如来,无有师拳。此僧伽于我复有何求? ๕๐. 50. อธุนา’ห มสีติ วสฺสิโกสฺมิปริชิณฺโณสฺมิ ตถาคตสฺส กาโย,สกฏํวิย ชชฺชรํ ชรายภิทุโร วตฺตติ เวขมิสฺสเกน; () 我今已八十岁,如来之身已衰老。身体如破旧之车,因衰老而易坏,仅靠修补而运行。 ๕๑. 51. สนิมิตฺตกเวทนานิโรธาอุปสมฺปชฺช วิมุตฺติชํ สมาธึ,วิหเรยฺย ยทา ตทาตฺตภาโววยธมฺโมปิ อตีวผาสุโหติ; () 由有相之受止息,得入解脱所生之定。当安住于此,此身虽有坏灭之法,亦得极为安乐。 ๕๒. 52. อธุนาค มิว’ตฺตธมฺมทีปาภวถา’นญฺญปรายณาตฺถ ตุมฺเห,ภควาวทิ เต’ว สตฺตมา’ติสมณา ภาวิตกาย จิตฺตปญฺญา; () “汝等当自为洲渚,法为洲渚,自为归依,不以他为归依。”世尊对已修身、心、慧之沙门说此第七颂。 ๕๓. 53. ปุนราคมิ ตตฺถ วุตฺถวสฺโสภควา เชตวนํ มหาวิหารํ,อุปคมฺม ตทานิ ธมฺมเสนา-ปติ สตฺถาร มวนฺทิ สาริปุตฺโต; () 世尊于彼处度雨安居后,复还祇陀林大精舍。尔时,法将舍利弗前来顶礼导师。 ๕๔. 54. วิวิธิทฺธิวิกุพฺพณํ วิธายยตินาโค มุนินา กตาวกาโส,ตว ปจฺฉิมทสฺสนนฺติ วตฺวานิวุโต ปญฺจสเตหิ สตฺถุกปฺโป; () 彼长老龙象示现种种神通变化,得牟尼允许后,言:“此乃最后见您。”彼具导师之德者,为五百弟子所围绕。 ๕๕. 55. อภินมฺม ปทกฺขิณํ กริตฺวาภควนฺตํ สมุเปจฺจ มาตุเคหํ,ชนิโต’วรเก นิปชฺชก มญฺเจปรินิพฺพายิ ตทา’สิ ภูมิจาโล; () 顶礼右绕世尊后,彼至母亲之家,于出生之室卧于床上而般涅槃,尔时大地颤动。 ๕๖. 56. อถ โกลิตนามเถรนาโคปรินิพฺพายิ ตถา กตาวกาโส,ปุน ธาตุสรีร มปฺปยิตฺวามุนิการาปยิ เจติยานิ เตสํ; () 其后,名为拘利陀(目犍连)之长老龙象,亦如是得允许而般涅槃。牟尼分其舍利,为彼等建造塔庙。 ๕๗. 57. ชนโลจนปียมานรูโปมุนิ เวสาลิปุรํ กเมน ปตฺวา,สุนิวตฺถสุปารุโต กุเลสุจริ ปิณฺฑาย กรี’ว เสริจารี; () 牟尼容颜悦众目,次第行至毗舍离城。彼善着衣披,于诸家乞食,如大象之自在而行。 ๕๘. 58. ภควา ปริภุตฺตปาตราโสภวตา’นนฺททิวาวิหารกาโม,อถ คณฺห นิสีทนนฺติ วตฺวาคมิ จาปาลสมญฺญเจติยํหิ; () 世尊食朝食已,欲作日住,告阿难言:“取坐具来。”遂往遮波罗塔庙。 ๕๙. 59. อถ โข ภควา นิสิทิ เยนตทุปฏฺฐากวโร’ปคมฺม เตน,กตปญฺชลิโก นิสิทิ วตฺวารมณียํติ อุเทนเจติยมฺปิ; () 世尊就座已,其上首侍者(阿难)亦随至,合掌而坐,言:“尊者,乌登塔庙亦甚可乐。” ๖๐. 60. สุคตสฺส ปนี’ทฺธิปาทธมฺมาจตุโร ภิกฺขุ สุภาวิตา สุจิณฺณา,พหุลีกฬิตา’ติ จาห ภียฺโยมุนิ ติฏฺเฐยฺย สเจ ขเมยฺย กปฺปํ; () 善逝之四神足法,已善修习,善行持,多作多修。牟尼复言,若彼意乐,可住一劫。 ๖๑. 61. กรุณาปริภาวิตาสเยนชิตมาเรน ติวาร มตฺตเมวํ,อุชุกํ มุนินา กรียมาเนวิปุโลภาสนิมิตฺตชปฺปนมฺหิ; () 已降魔者,其心为悲所熏,正直之牟尼三番给予广大光明之相与暗示。 ๖๒. 62. ปริยุฏฺฐิตมานโส ริว’ญฺโญขรมาเรน ปมุฏฺฐมานโส โส,น จ ตํ ปฏิวิชฺฌิ เนว ยาจิภควา ติฏฺฐตุ ยาวตา’ยุกปฺปํ; () 彼(阿难)心意被扰,为暴恶之魔罗所迷惑,故未领会其义,亦未祈请:“愿世尊住寿一劫。” ๖๓. 63. วช กงฺขสิ ยสฺสทานิกาลํปหิตา’นนฺทตโปธโน’ติวตฺวา,วสวตฺติวสิกโต มุหุตฺตํอวิทูรมฺหิ นิสีทิ รุกฺขมูเล; () 苦行尊(佛陀)对阿难说:“去吧,汝自知时。”言毕遣之。其后,他化自在天主(魔罗)于片刻间,坐于不远处之树下。 ๖๔. 64. อุปคญฺฉิย โพธเนยฺย พนฺธุภควา เยน ปมตฺต พนฺธุ เตน,ภุชโคริว ภุตฺตนงฺคเลนอภิมาเนน อโนนตงฺคยฏฺฐิ; () 彼放逸之亲族(魔罗)走向应受觉悟之亲族(佛陀)所在之处;彼充满我慢,身躯不屈,犹如饱食之蛇。 ๖๕. 65. อชปาลสมญฺญิโน กทาจิอุรุเวลาย วฏทฺทุมสฺส มูเล,กตกิจฺจ? ตยา กตา ปฏิญฺญาลิขิตา วตฺตติ จิตฺตโปตฺถเก เม; () “昔日于优楼频螺,阿阇波罗榕树下,汝所作已办否?汝所作之承诺,已铭刻于我心版。” ๖๖. 66. สมณา ตว สาสนา’ว ติณฺณาอธุนา ธมฺมธรา’นุธมฺมจารี,ปฏิปตฺติรตา พหุสฺสุตา จสุวิยตฺตา สุวิสารทา วินีตา; () “如今汝教法中之沙门皆已得度,彼等持法、随法行,乐于实践且多闻,善巧、无畏、善调伏。” ๖๗. 67. ปฏิสิทฺธปรปฺปวาทิวาทาสหธมฺเมน สปาฏิหาริยํ เต,กถยนฺติ กถาปยนฺติ ธมฺมํปรินิพฺพาตุ ตโต ภวนฺตฺย โวจ, () “彼等以正法及神通,善破外道之论;彼等宣说并教导正法。是故,尊者,请般涅槃吧!”我如是说。 ๖๘. 68. ปรินิฏฺฐิตสพฺพพุทฺธกิจฺโจมุนิเรวํ สมุทิริเต ติวารํ,อนลนฺติ นิราลโย ภเวสุตทู’(ปจฺฉนฺทสิกํ) นิเสธนาย; () 已终一切佛业之牟尼,闻此三请,于诸有已无乐、无执,故无由拒绝。 ๖๙. 69. อปฺโปสฺสุกฺโก สมาโน วิหรตุ กลิมา โห ติมาสจฺจเยนสจฺจาโลกปฺปกาโส ทุริต ตมหิโท ปญฺจตาฬิสวสฺสํ; สมฺมา ขีณสฺสิเนโห ติภุวนภวเน ธมฺมราชปฺปทีโปนิพฺพายิสฺสตฺย’ภาสิ ตทหนิ วิชหญฺจา’ยุ สงฺขารเวคํ () “恶者,汝且安心!三月之后,照耀四十五载、驱散罪恶黑暗之真理之光,于三界中情爱已尽之法王明灯,即将熄灭。”彼日,彼如是说,并舍弃寿行之力。 ๗๐. 70. จาปาเล เจติเย’วํ วิชหติ สติยา สมฺปชญฺเญนวายุ-สงฺกาเร ภูมิจาโล ภวิ ปฏุปฏหาราว คมฺภิรโฆโส,คชฺชึสุ วิชฺชุราชิภุชสตปหฏา สุกฺขชิมูตเภริโลโก โสกนฺธกาเร ปริปติ ชนิโต ภึสโน โลมหํโส; () 于遮波罗塔,彼以正念正知舍寿行时,大地随之震动,其声深远如巨鼓。电光闪耀,雷声轰鸣,如百臂击打干云之鼓;世界陷入忧悲黑暗,生起恐怖,令人毛骨悚然。 อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต อายุสงฺขาโรสฺสชฺชน ปวตฺติ ปริทีโป อฏฺฐวีสติโม สคฺโค. 智增(Medhānanda)行者所作,为一切诗人心中欢喜之源,《胜者世系灯》(Jinavaṃsadīpa)近因缘篇中,阐明世尊舍寿行之事,此为第二十八章。 ๑. 1. เยนา’นนฺโท วสติ ภควา เตน คนฺตฺวา นิสินฺโนปาทมฺโภเช สุมหิย สุเหพทฺธมุทฺธาญฺชลิหิ,ภนฺเต สุกฺขาสติ จ เอลิตา หึสโน โลมหํโสชาโต กสฺมา วสุมติวธู สมฺปเวธีตฺย’ปุจฺฉิ; () 阿难前往世尊所在之处,以合十之手置于顶上,善礼莲足,而后问道:“尊者,是何因缘,生此恐怖、令人毛骨悚然之事,令大地颤动?” ๒. 2. เหฏฺฐา’กาเส พลวปวเน วายมาเน กทาจิวาตฏฺฐา ยา สลิลปถวี ตฏฺฐิตา ปํสุภุมิ,สงฺกมฺปนฺเต ยถริวตริ โลล กลฺโลลมาลิ-มชฺโฌติณฺณา ปถวิจลนฏฺฐาน มานนฺท เจ’ตํ; () 阿难,下方虚空强风吹起,此大地依水,水复依风。风动则水动,水动则地动,犹如航入汹涌波涛中之船。阿难,此乃地动之一因。 ๓. 3. อปฺเปกจฺเจ สมณ สมณพฺราหฺมณา อปฺปมาณาอาโปสญฺญา สุขุมปถวิ ภาวิตา สนฺติ เยสํ,ปตฺตาภิญฺญา ปริจิตวสี เต สมาปตฺติลาภีกมฺเปนฺตีมํ ตทปิ ภวเต ภูมิจาลสฺส ฐานํ; () 复有沙门、婆罗门,已得神通,自在娴熟,证得禅定,彼等修习无量水想及微细地想,能令此地动摇。此亦为地动之因。 ๔. 4. คพฺโภกฺกนฺโต ภจติ จ ยทา สมฺปชาโน สโตวคพฺภสฺมา นิกฺขมติ จริเม อตฺตภาเว ตทาปิ,สมฺโพธึ วา ปุริสนิสโห พุชฺฌเต กมฺปเต’ยาเอเต ธมฺมา สมณ มหโต ภุมิจาลสฺส เหตุ; () 当菩萨以正念正知入胎时,及于最后有而出胎时;又当人中之雄狮觉悟无上菩提时,大地亦为震动。沙门,此等皆为大地震动之因。 ๕. 5. พุทฺโธ หุตฺวา ภุวนนยโน ธมฺมจกฺกํ ปชานํสํวตฺเตตี วิชหติ ยทา จา’ยุสงฺขารเวคํ,กมฺปตฺเย’สาปถวิ ผุสเต ขนฺธนิพฺพานธาตุํอานนฺเท’เต มหติปถวิกมฺปนตฺถาย เหตุ; () 当世界之眼之佛陀为众生转法轮时;当彼舍弃寿行之力时;及证入无余涅槃界时,阿难,此大地亦为大动。此等皆为大地大动之因。 ๖. 6. ตพฺยาเสนพฺพิคตหทยา’นนฺทมานนฺทเถรํอสฺสาเสตฺวา อุปรุปริ โส เทสนํ วฑฺฒยิตฺวา,อานนฺทา’หํ กรหจิวสึ ยสฺส เนรญฺชรายนชฺชา ติเร ชิตชลมุจสฺสา’ชปาลสฺส มูเล; () 世尊安慰了因那(地震)而心生惊怖的阿难长老,并进一步开示道:“阿难,我曾一度住在尼连禅河(Nerañjarā)畔,阿阇波罗(Ajapāla)榕树下。” ๗. 7. ตตฺรา’คนฺตฺวา ผุสตุ ภควา ขนฺธ นิพฺพานธาตุํอิสฺสามายามลินหทโย ปาปิมา อิจฺจโวจ,ลทฺโธกาโส ปุนรปิ กมมํ เอวเมวา’ภิยาจิอชฺชา’สีนํ ปรมรุจิเร ปฺย’ตฺร จาปาลเจตฺเย; () “那时,心怀嫉妒与欺诈的恶魔波旬(Pāpimā)前来对我说:‘世尊,请证入般涅槃吧!’后来,当我今天坐在这优美的遮波罗塔(Cāpālacetiya)时,他又得到机会,再次向我作了同样的请求。” ๘. 8. อปฺโปสสุเกกา ตฺวมิห กลิมา โหหิ มาเสหิ ตีหิขนฺธานํ นิพฺพุติ ภควโต เหสฺสตี’จฺเจตมตฺถํ,อาโรเจนฺเตน หิ กสติมตา สมปชญฺเญน ภิกฺขุโอสฺสฏฺโฐ เม ชิตนมุจินา จา’ยุสงฺขารธมฺโม; () “恶者,你且安心!三月之后,世尊的诸蕴将完全寂灭。”比丘,当我,那已战胜魔罗(Namuci)者,以正念正知宣告此义时,我已舍弃了寿行。 ๙. 9. เอวํ วุตฺเต จรณกมลจนฺท มานนฺทเถโรนตฺวา ภนฺเต พหุชนหิตตฺถาย ติฏฺฐา’ยุกปฺปํ,วตติกฺขตฺตุํ ปรมกรุณาโจทิโต ยาจิทานินา’ยํ กาโล ภวติ สุคตํ ยาวนายิ’จฺจ’โวจ; () 如是说已,阿难长老顶礼世尊月光般的莲足,出于大悲心,他三番祈请道:“尊者,为了众多有情的利益与安乐,请住世一劫!”世尊答道:“阿难,如今已非祈请善逝之时。” ๑๐. 10. สมฺโพธึ ตฺวํ ยทิ ภควโต สทฺทหนฺโต’สิ กสฺมานิปฺปีเฬสี ทสพล มนุลฺลงฺฆนียา’ภิลาปํ,ตสฺมึ ตสฺมึ สติ ภควตา ก ยมาเน นิมิตฺเตตุมฺเหเว’ตํ วิย กลิมตา ทุกฺกตญฺจา’ปรทฺธํ; () “阿难,你若信受世尊的觉悟,为何(现在才)烦扰十力尊?当世尊在不同场合给予你明显的暗示时,你却未能领会而祈请,这正是你的过失与罪愆。” ๑๑. 11. ยาเจยฺยาสิ ยทิ ทสพลํ เจ ปฏิกฺขิปฺป วาจาสตฺถา’ทตฺเต ตว ตติยกํ วิปฺปโยโค ปิเยหิ,นณฺวา’กฺขาโต สมณ ปฏิคจฺเจว เม สงฺขตํ ยํชาตํ ภูตํ อวิปริณตํ ตํ กุโต’ เป’ตฺถ ลพฺภา; () “你若祈请十力者,导师纵然拒绝两次,第三次也必应允。阿难,我岂非早已说过,一切所爱之物,终将别离?凡是已生、已成、有为之法,欲其不坏,岂有此理?” ๑๒. 12. เอกํเสนา’วิตถวจสา สจฺจสนฺเธน จายุ-สงฺขาโร’ หียติ ภควตา วฺยากตา’นนฺท ภิกฺขุ,ยาสา วาจา ยถริว ฉิยามุตฺตขาโณ ตถา ตํปจฺจาคจฺเฉ นปุนวจนํ ชีวิตารกฺขเหตุ; () “阿难,诸比丘,言语不虚、信守承诺的世尊已明确宣告:寿行已被舍弃。此言一出,犹如已吐出的唾沫,绝不会为了保全生命而收回。” ๑๓. 13. เอวํ วตฺวา สปทิ สุคโต คนฺธนาคินฺทคามีเยนารญฺญํ วิปุลมลกาสารเวสาลิยํ โส,กูฏาคารํ ตทวสริยา’นนฺทเถเรน สทฺธึอิจฺจาภาสี สมณปริสํ สนฺนิปาเตหิ สีฆํ; () 如是说已,善逝以香象之步,与阿难长老一同前往毗舍离的大林,进入重阁讲堂,然后说道:“阿难,请速将所有比丘召集到讲堂来。” ๑๔. 14. เอวํ ภนฺเต ลปิตวจโน โสกสลฺเลน วิทฺโธโสหา’ยสฺมา วสิคณ มุปฏฺฐานสาฬาย มาสุํ,ราสิกตฺวา มหิตจรโณ’ปาหโน ตสฺส กาลํอาโรเจสิ คมิย ภควา ปีฐิกายํ นิสชฺช; () 具寿阿难答道:“是的,尊者。”他心中被忧悲之箭刺穿,迅速将比丘僧众召集到讲堂。然后他走近世尊,禀告时至。世尊于是前往,在备好的座位上坐下。 ๑๕. 15. อามนฺเตตฺวา สมณปริสํ โพธิปกกฺเข ภวา เมเยเต ธมฺมา สยมธิคตา เทสิตา สาธุกํ โว,อุคฺคณฺหิตฺวา ยถริว สิยา สาสนญฺจทฺธนียํภาเวตพฺพา สุปริหริยา เสวิตพฺพา’ติ วตฺวา; () 他对比丘僧众说:“诸比丘,凡我亲证后为你们所说的、有助于觉悟的法,你们当善加学习,实行、培育、多作,好让此清净教法久住,为了众生的利益与安乐。” ๑๖. 16. นิพฺพายิสฺสตฺย’วจ ภควา อจฺจเยนา’จิเรนเตมาสานํ ภุวนภวนุ’ชฺโชตปชฺโชตรูโป; ตุมฺเห สมฺปาทยถ สมณา อปฺปมาเทน สพฺเพสงฺขารา ยํ สมุทยมยา ลกฺขณพฺภาหตา’ติ; () 世尊说:“再过不久,三个月后,我这盏照亮世界的灯将要熄灭。诸位沙门,你们当不放逸地努力!诚然,一切行法都具有生灭的本性。” ๑๗. 17. ปุพฺพณฺเห โส กรกิสลยา’ธาน’วิฏฺฐานปตฺโตปตฺโต สตฺถา ปจุรจรโณ จีวรจฺฉนฺนคนฺโต,คตฺโตภาสารุณิตปริขาวีถิปาการจกฺกํจกฺกงฺเกห’งฺกิตปทตลสฺสาลิเวสาลินามํ; () (ยมกพนฺธนํ) 清晨,导师着衣持钵,与众多弟子同行,抵达了名为毗舍离的城邦。他足底有轮印,身放光明,映红了城池的护城河、街道与城墙。 ๑๘. 18. อาหิณฺฑิตฺวา ตหิ มนุฆรํ ปิณฺฑ มนฺเวสมาโนปจฺฉาภตฺตํ ภุวนนยโน โลจนินฺทีวเรหิ,ตํ เวสาลึ ทฺวิรทคติมา’นนฺท นาคาปโลกํโอโลเกตฺวา อิท มวจ เม ปจฺฉิมํ ทสฺสน’นฺติ; () 他在城中乞食,饭食之后,世界之眼(佛陀)以其青莲般的眼睛,转身作象王之回顾,凝望着毗舍离,然后对阿难说:“阿难,这是我对毗舍离的最后一次瞻望。” ๑๙. 19. ตมฺภาฐานา นยนสุภคํ เสวิโต สาวเกหิภณฺฑคฺคามาฏวิ มวสโฏ ทิฏฺฐิวาทีภสีโห,นิจฺฉาเรตฺวา สรสมธุรํ ธมฺมคมฺภีรโฆสํตณฺหาขีณา มมปุนภโว ภิกฺขเว นตฺถฺย’ภาสิ; () 从那地方,为弟子们所围绕,那眼目秀美的世尊,那摧破邪见的狮子,进入了饭荼村(Bhaṇḍaggāma)。他发出甘美、深沉的法音,说道:“诸比丘,我已断尽渴爱,再无后有。” ๒๐. 20. ติสฺโส สิกฺขา ปริหรถ โว สาธุกํ ภิกฺขเว’ติเอวํ วตฺวา มติภควติภตฺตุภูโต สยมฺภุ,ตมฺหาคามา ปุนรุปคมี หตฺถิคาม’มฺพคามํชมฺพุคฺคามํ วมิตคมโน หตฺถิวิกฺกนฺติคนฺตา; () “诸比丘,你们当善护三学。”如是说已,自觉的世尊,以象王之步,从那村庄出发,次第经过象村、芒果村(Ambagāma)与阎浮村(Jambuggāma)。 ๒๑. 21. ปตฺวา โภคายตน มนโส โภคนามํ สุภิกฺขํนิพฺโภโค โส นครมปรํ ภารติภตฺตุรูโป,จิตฺตาโภคํ กุรุถ สมณา สาธุกํตํ สุณาถเทสิสฺสามี’ตฺย’วทิ จตุโร โว อุฬาราปเทเส; () 抵达了富饶的财城(Bhoga)后,他,那无有欲乐享受者,说道:“诸沙门,请注意听,仔细听!我将为你们宣说四大教法。” ๒๒. 22. เอโส ธมฺโม ภวติ วินโย สาสนํ สตฺถุ เจทํอพฺภญฺญาตํ วต ภควโต สมฺมุขา เม สุตนฺติ,สกฺขีกตฺวา ยทิ วทติ มํ ภิกฺขเว โกจิ ภิกฺขุนาทตพฺพํ ตทธิวจนํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ; () “诸比丘,若有比丘如是说:‘此是法,此是律,此是导师之教。我曾从世尊面前亲闻、亲受。’诸比丘,对此比丘之言,不应认可,亦不应驳斥。” ๒๓. 23. ปกฺขิตฺตานํ มม ติปิฏเก ตปฺปทพฺยญฺชนานํยํยํฐานํ อวตรติ สํทิสฺสเต นิทฺธเมตฺถ,คนฺตพฺพํ โว สุคหิตมิทํ ภาสิตํ ภิกฺขุโนติ “应将那些字句与经、律对照。若能与经、律相合,你们就应作出结论:‘此确为世尊之语,为该比丘善受持。’”
ฉฑฺเฑตพฺพํ กวจนมิตรํ ทุคฺคหีตนฺติ โน เจ; () “若不相合,则应将其作为‘恶说、误执’而舍弃。” ๒๔. 24. อาวาเส โย วิหรติ มหาภิกฺขุสงฺโค อมุตฺรเถรา ภิกฺขู ติปิฏกธรา เถรวํสทฺธชา เย,ยฺวาภิญฺญาโต ปฏิพลตโร ภิกฺขุ วา สมฺมุขา เมเตสํ เตสํ อิทมวคตํ สุคฺคหีตตฺติ วุตฺเต; () “又或,在某寺院住有大比丘僧团,其中有持三藏、为长老传承之栋梁的长老比丘们。若有比丘说:‘我从那僧团面前,或从那些长老面前,亲闻亲受此法。’(亦当如是检证。)” ๒๕. 25. โอตาเรตฺวา ตทปิ วินเย สตฺถุ สุตฺตาภิธมฺเมสํสนฺทนฺตํ ยทิปน ปฏิคฺคณฺหิตพฺพํกต น โนเจ,จตฺตาโร เม อิติวิภชิเต นิปฺปเทสาปเทเสธาเรยฺยาถ’พฺรุวิ มุนิ รนาธานคาหี สทา โว; () “(对此言论),亦应与经、律对照。若相合,则应接受;若不合,则不应接受。牟尼说:‘我已无遗漏地剖析了这四大教法,你们当永远谨记于心。’” ๒๖. 26. ปตฺวา ปาวาปุรวร มโถ’โรปิตกฺขนฺธภาโรอมฺพารญฺเญ วิหรติ มมํ ธมฺมราชาติ สุตฺวา,ติพฺพจฺฉนฺโท ชวนมติโน ทสฺสนสฺสาทนมฺหิจุนฺโท คนฺตฺวา จรณกมลํ วนฺทิ กมฺมารปุตฺโต; () 世尊抵达殊胜的波婆城(Pāvā),卸下肩上重担,住于芒果园。纯陀铁匠闻法王(世尊)在此,心生强烈渴仰,急切欲见,遂前往礼敬世尊双足。 ๒๗. 27. สมฺมาธมฺมสฺสวณปสุโต เอกมนฺตํ นิสินฺโนโสตาปนฺโน ปฐมทิวเส ทสฺสเนเนวสตฺถุ,พุทฺธํ ปญฺญาภควติปตึ สฺวตนายา’ภิยาจํจนฺโท ปุพฺพาจลมิว ฆรํ ปาวิสิ จุนฺทนาโม; () 纯陀闻法精进,坐于一旁,初见世尊即证得须陀洹果。他虔心祈请具足智慧的世尊明日降临,随后纯陀便如月升东山般返回家中。 ๒๘. 28. สมฺปาเทตฺวาคหปติ พหุํ ตายรตฺยา’วสาเนขชฺชํ โภชฺชํ สุมธุตรํ สูกรํ มทฺทวมฺปิ,ปกฺขิตฺโตชํ ปจุรวิภโว ญาปยี ธมฺมรญฺโญกาโล ภนฺเต’ตรหิ ภควา นิฏฺฐิตํ โภชนนฺติ; () 家主于长夜将尽时,备办好许多硬食与软食,以及极为甘美的软猪肉。财富丰饶者告知法王:“尊者,世尊,现在是时候了,食物已终。” ๒๙. 29. สาลกฺขนฺธายตภุชยุโค มุคฺควณฺณํ คเหตฺวาปตฺตํ ปตฺตตฺถวิกปิหิตํ ปกฺกนิคฺโรธวณฺณํ,อจฺฉาเทตฺวา ปริวุตวสิ จีวรํ ปํสุกูลํปาสาทพฺภนฺตร มภิรุหี ตสฺส โสวณฺณวณฺโณ; () 彼双臂修长如娑罗树干,手持绿豆色之钵,钵盖如熟榕果色。身色如金者披上粪扫衣,登上殿堂之阿邦答勒。 ๓๐. 30. พาลาทิจฺโจริ’ว ทสพโล ตาว ปุพฺพาจลคฺเคปญฺญตฺตสฺมึ รตนขวิเต ภทฺทปีเฐ นิสชฺช,อามนฺเตตฺวา ชิตธนปตึ จุนฺทมาทิจฺจพนฺธุสตฺถารํ ตฺวํ ปริวิสิมินา มทฺทเวนาตฺย’ภาสิ; () 十力者犹如东山之巅初升的太阳,坐于备好的、镶嵌珠宝的贤座上。日亲(Ādiccabandhu)呼唤纯陀后说道:“你当用此柔软之食侍奉导师。” ๓๑. 31. สนฺตปฺเปตฺวา สุคตปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ สหตฺถามํสํ โสพฺเภ นิขณิย ตโต สตฺถุภุตฺตาวเสสํ,ภตฺยา ธมฺมสฺสวณนิรตํ โพธยิตฺวาปยาสิปูโร ปงฺเกรุหมิว ชิโน จุนฺทกมฺมารปุตฺตํ; () 亲手令以善逝(Sugata)为首的比丘僧团满足后,他便将导师食用后剩余的肉埋入坑中。其后,胜者令乐于闻法、具虔敬心的铁匠之子纯陀觉悟,犹如莲花出淤泥,然后离去。 ๓๒. 32. พาฬฺหาพาโธ พลวกฏุกา เวทนา ตสฺส ภตฺตํภุตฺตาวิสฺสา’ภวิ ภควโต รตฺตปกฺขนฺทิกา’สิ,วิกฺขมฺเภตฺวา ตมปิ สติมา สมฺปชาโน’วิทูเรมคฺโคติณฺโณ มุนิ รุปคมีรุกฺขมูลํ กิลนฺโต; () 世尊食用该餐后,生起剧烈的疾病,感受强烈而剧痛,患上了血痢。疲惫的牟尼(Muni)具念、正知,抑制住病痛,离开道路不远处,去到一棵树下。 ๓๓. 33. ปญฺญาเปตฺวา จตุคุณมุปฏฺฐากเถโร อทาสิยํ สงฺฆาฏึ นรหริ ตหึ วิสฺสมตฺโต นิสชฺช,คนฺตฺวา’นนฺทา’หร สรภสํ ตฺวํ ปิปาสาตุรสฺสปานียฺยํ เม นิขิลทรถา นิพฺพุตสฺเสตฺย’ภาสี; () 侍者长老铺好四叠的僧伽梨,人狮(Narahari)于其上坐下休息。他对阿难说:“阿难,你速去为我这口渴难耐者取饮用水来,我已平息一切苦恼。” ๓๔. 34. ยสฺมา ภตฺเต สกฏสตสญฺจารสมฺภินฺนมคฺคาโครูปานํ วิคฬิตฏี สิงฺคสงฺฆฏฺฏเณน,จกฺกจฺฉินฺนา กลลกลุสีภุตสนฺตตฺตวารินาลํ ปาตุํ สลิลมธุนา กุนฺนทิ สนฺทเต’ธ; () “尊者,因为数百辆车通行,道路已被毁坏,牛群犄角的碰撞也使河岸崩塌。河水被车轮搅动,变得泥泞、浑浊而沸腾。现在,此处流淌的小河之水不适合饮用。” ๓๕. 35. อจฺจาสนฺเน กกุธวิฏปีมูลสํสฏฺฐกุลาวาตกฺขิตฺตา’มลชลกณา สาตสิโตทปุณฺณา,สกฺกา ภนฺเต สวติ กกุธาสินฺธุ คตฺตานิ สีกึกาตุํ ปาตุํ ธรณิรมณิ พทฺธหาราภิรามา; () “尊者,不远处流淌着迦俱陀(Kakudha)河,其岸与迦俱陀树根交织。河水充满宜人的清凉,风吹拂着纯净的水珠。尊者,此河水可以饮用,亦可沐浴使身体清凉。它在美丽的大地上,悦人如佩戴的花环。” ๓๖. 36. เอวํ วุตฺเต ปุน ภควตา โจทิโต ปตฺตหตฺโถปตฺวา’นนฺโท กลลวิสมํ กุนฺนทีติตฺถมาสุํ,เนตฺวา สิโตทก มลุลิตํ นิมฺมลํ สนฺทมานํญโต ภนฺเต ปิวตุ ภควา’ตฺยา’ห พุทฺธานุภาโว; () 被世尊再次如此催促后,阿难手持钵,迅速来到那泥泞不平的小河渡口。因佛陀之威力,他取来清凉、无扰、清澈、流淌的水,然后说:“尊者,世尊请饮用吧。” ๓๗. 37. ตสฺมึกาเล สมิตตสิณํ รุกฺขมูเล นิสินฺนํนํ ทิสฺวาน’งฺกุสนิสิตธี ปุกฺกุโส กมลฺลปุตฺโต,ปพฺยากาสิก ปฏุตรสมาปตฺติยากิตฺตเนนอาฬารสฺสา’ธิกวุปสเม อตฺตโน’ภิปฺปสาทํ; () 彼时,摩罗子普库萨(Pukkusa),其智敏锐如钩,见到渴意已息的世尊坐于树下。他通过赞叹阿罗罗(Āḷāra)的殊胜寂静,表达了自己对该卓越等至的深切净信。 ๓๘. 38. คชฺชนฺติสฺวา’สนิสุ ปริโต นิจฺฉรนฺตีสุ ชาตุวิชฺชุมฺมาลาสุ จ คลคลายนฺติยา วุฏฺฐิยาหํ,สญฺญิภุโต นนุ ขผสมาปตฺติยา สนฺตวิตฺโตนา’สฺโสสึ โภ สุติกฏุรวํ นาทฺทสํ รูปวาห; () “当雷霆四面咆哮,闪电链条般划过,倾盆大雨哗哗落下时,我安住于灭尽定,内心平静,故既没有听到刺耳的喧嚣,也没有看到任何形色。” ๓๙. 39. วุตฺตํ สุตฺวา’มตรสหีรํ อุทฺธริตฺวาน ธีมาสทฺธาพีชํ ปนิหิต กมถา’ฬารกาลามเขตฺเต,เยภุยฺเยนา’สมจุปสเม สิงฺคีวณฺเณ ปสนฺโนทตฺวา พุทฺธํ สรณ มคมา สาฏกํ สิงฺคีวณฺณํ; () 智者听闻此甘露味之语,便拔除先前种在阿罗罗·卡拉玛(Āḷāra Kālāma)田地里的信心之种。他对金色世尊及那无与伦比的寂静生起极大的净信,于是供养了金色衣,并皈依佛陀。 ๔๐. 40. ตตฺตงฺคาโรทรมิว ตมงฺคีรสงฺโคปนีตํวตฺถํ วีตจฺจิก มภินวํ สิงฺคิวณฺณํ รราช,ปจฺฉา ปจฺจุตฺตริย กกุธาสินฺธุ มชฺโฌคเหตฺวาอมฺพารญฺญํ ตหิ มวตรี สกฺยสิโห สสงฺโฆ; () 穿在光耀者身上的那件崭新金色衣,闪耀如无焰的炽热炭火。其后,释迦狮子(Sakyasiha)与僧团一同渡过迦俱陀河,进入并抵达了芒果园(Ambārañña)。 ๔๑. 41. สงฺฆาฏึ ปตฺถริย สหสา จุนฺทเถเรน มญฺเจปญฺญตฺตสฺมึ สปทิ สมธิฏฺฐาย วุฏฺฐานสญฺญํ,อจฺจธายา’ธิกกิลมโถ โส สโต สมฺปชญฺโญปาเท ปาทํ ภวภยภิโท สีหเสยฺยํ อกาสิ; () 纯陀长老迅速在备好的卧具上铺好僧伽梨。世尊虽极度疲惫,但仍具念、正知,他即刻决意于起身之想,以足叠足,行狮子卧(sīhaseyya),彼乃破除轮回怖畏者。 ๔๒. 42. อามนฺเตตฺวา นิรวธิทโย เถร มานนฺทนามํทฺเว เม ลทฺธา สมสมผลา ปิณฺฑปาตา วิสิฏฺฐา,สนฺเทโห โย กรภวิ สิยา จุนฺทกมฺมารปุตฺต-สฺเส’วํ วตฺวา ปริหรตุ ตญฺจาห เม อจฺจเยน; () 无量慈悲者呼唤名为阿难的长老,说道:“我曾获得两份殊胜的、果报相等的施食。在我去世后,若有人对铁匠之子纯陀(Cundakammāraputta)生起疑虑,你当为他消除。” ๔๓. 43. ตมฺหา ขีณาสวปริวุโต ภุริปญฺโญ หิรญฺญ-วตฺยา นชฺชา วิชนปวนํ ปาริเม ติรภาเค,ผุลฺลํ สาลพฺพน มวสรี โกสิณาราน มคฺคํมลฺลานํ โส สุรวนสิรึ ราชธานฺยา’วิทูเร; () 从那里,被诸漏尽者围绕的大智慧者,去到希连禅(Hiraññavatī)河对岸的寂静林中。他抵达了摩罗族(Malla)都城拘尸那罗(Kusinārā)不远处,那花朵盛开、美如天界园林的娑罗林。 ๔๔. 44. อานนฺเทนา’ นธิวรวโจ โจทิเตโน’ ปจาเรปญฺญนฺตสฺมึ ตถณยมกสฺสาลรุกฺขนฺตราเฬมญฺเจ ปญฺญาสติปริมุโข อุตฺตราธานสีเสกตฺวา ปาโทปริปท มนุฏฺฐานเสยฺยํอกาโส () 阿难遵从世尊的无上言教,在双娑罗树之间备好卧具。世尊头朝北方,以足叠足,行不再起身之卧。 ๔๕. 45. สิตจฺฉายา วิคฬิตรโชธูสรา สพฺพผาลิ-ผุลฺลา ภนฺตี ชฏิตวิฏปกฺขนฺธมูลา’ ญฺญมญฺญํ,สงฺกิณฺณาลี สปทิ ยมกสฺสาลสาลา วิสาลาทิสฺสนฺเต’วํ วกุลติลกา’โสกจมฺเปยฺยสาขี; () 宽广的双娑罗树林,树荫清凉,离尘无垢,所有枝条繁花盛开,光彩照人,其枝、干、根相互交织。此刻林中显得拥挤,亦可见婆俱罗(Vakula)、蒂拉卡(Tilaka)、阿输迦(Asoka)和瞻波迦(Campaka)等树的枝条。 ๔๖. 46. นจฺจํ คีตํ วิวิธตุริยํ วตฺตเต’ทานิ ทิพฺพํทิพฺพํ จุณฺณํ มลยชมยํ ทิพฺพมนฺทารวานิ,ปสฺสา’นนฺทพฺพิกจยมกสฺสาลปุปฺผานฺย’กาเลสมูชาเย’วหิ ภควโต อนฺตลิกฺขา ปตนฺติ; () “阿难,你看,现在天界的歌舞与各种乐器正在进行。天界的香粉、马拉雅(malayaja)檀香粉、天界曼陀罗花,以及非时节盛开的双娑罗花,为供养世尊故,正从空中飘落。” ๔๗. 47. เอเต พฺรหฺมามรนรผณี จามรจฺฉตฺตหตฺถามาลามาลาคุฬปริมลณฺฑุปทีปทฺธเชหิ,ฉนฺนํ ตาฬาวจรภชิตํ มงฺคลาคารภุตํชาติกฺเขตฺตํ นนุ ภควโต เกวลํ ปูชนาย; () “这些梵天、天人、人类和龙族,手持拂尘与伞盖,带着花环、香丸、香膏、灯与幡旗,难道他们仅仅是为了供养世尊那如吉祥殿堂、有音乐礼敬的诞生之地吗?” ๔๘. 48. อานนฺเท’วํ สติปิ ภควา ตาวตา สกฺกโตวาสมฺมา เตสํ นจครุกโต นมานิโต ปูชิโตวา,โย โข ธมฺมํ จรติ สมโณ’ ปาสโก วา’นุธมฺมํภตฺยา โส มํ ปรมวิธานา กมานเย ปูชเยติ; () “阿难,即使如此,如来也并非因此就受到适当的恭敬、尊重、敬仰或供养。若有比丘或优婆塞,能行法、随法行,他才是以最上之供养来供养我。” ๔๙. 49. อมฺเห ตสฺมาติห ปฏิปทํ สุฏฺฐุ ธมฺมานุธมฺมํสมฺปาเทมา’ตฺย’วจ มุนิ โว สิกฺขิตพฺพญฺหิ เอวํ,ธมฺมาสฺสามึ สปทิ ปุรโต วีชมาโน สมาโนหตฺถิจฺฉาโป ยถริว ฐีโต เถรนาโค’ปวาโน; () “因此,我们于此应善加成就法、随法之道。”牟尼(Muni)说:“你们确实应当如此学习。”当时,龙象长老优波瓦那(Upavāṇa)正站于法主面前为他扇风,犹如幼象侍立一旁。 ๕๐. 50. มลฺลานํ โข นครวรโต ยาวตา สาลทายํราสิภูตา’สุรสุรวรพฺรหฺมราชูหิ ยสฺมา,ทฏฺฐุํ พุทฺธํ ทสพลธรํ ขิตฺตวาลคฺคโกฏิ-มตฺตฏฺฐาเน ทสทสหิ วา นตฺถฺย’ผุฏฺฐปฺปเทโส; () 从摩罗人的殊胜城市到娑罗林,阿修罗、天人、梵天王等云集,欲见具足十力的佛陀。其地甚至连一发尖大小之处,都没有未被触及的空隙。 ๕๑. 51. กนฺทนฺตีนํ ปกิริย สเก เกสปาเส จ พาหาปคฺคณหิตฺวา สิรสิ ปถวิสญฺญินีเทวตานํ,ฌายนฺตีนํ ภุวิปริปตนฺตีน มุชฺฌายินีนํเทนฺโต’กาสํ อปนยิ ปรญฺเจฬฺหเกโน’ปวานํ; () 地神们悲啼哭泣,散乱着头发,双手抱头;天神们哀叹着,倒在地上。为给他们留出空间,[世尊]令优波瓦那退到一旁。 ๕๒. 52. สงฺขารานํ ขยวย มนาคามิโน วีตราคาเทวพฺรหฺมา สุมริย ยเถวิ’นฺทขีลาจลฏฺฐา,นามฺเห ภนฺเต’ตรหี วิย โว อจฺจเยนาตฺย’โวจุํปสฺสิสฺสามา’ยติ มิค มโนภาวนีเยปิ ภิกฺขู; () 不还者和离贪的诸天与梵天,忆念诸行坏灭,如同因陀罗柱般屹立不动。他们说:“尊者,您般涅槃后,我们再也无法像现在这样见到您了,也无法再见到那些如鹿般令我们心生喜爱的比丘了。” ๕๓. 53. ชาตฏฺฐานปฺปภุติก มิธานนฺทฐานํ จตุกฺกํปุญฺญกฺเขตฺตํ ภุวิ ภควโต สพฺภิสํเวชนิยํ,อทฺธา สทฺธาวิสทหทยา สาธโว จาริกายํอาหิณฺฑนฺตา ปวุรกุสลํ ตตฺรปตฺวา วิณนฺติ; () “阿难,世尊于此世间有四处能令善人生起感动之情的福田:诞生之地、成道之地、转法轮之地及般涅槃之地。具足清净信心的善人,游行至彼处时,必能获得殊胜的善业。” ๙ ๕๔. 9 54. ปุฏฺฐสฺเสวํ กถมปิ มยํ มาตุคาเมสุ ภนฺเตวตฺติสฺสามา’ตฺยมิตมติมา’ นนฺทเถรสฺส’ภาสิ,ตนฺนิชฺฌานํ ตทภิลปนํ มากโรถาติ ตุมฺเหเอวํสนฺเต สติปริมุขา โหถ ฉทฺวารรกฺขา; () 当被问及:“尊者,我们应如何对待女众?”具无量智慧者对阿难长老说:“你们不要注视她们,也不要与她们交谈。若遇此情况,当正念现前,守护六根门。” ๕๕. 55. ปุฏฺฐสฺเสวํ มย มุตุสมุฏฺฐานรูปาวสิฏฺเฐวตฺเตยฺยามฺเห ตวนิรุปเม รูปกาเย กถนฺนุ,มาโข ตุมฺเห ภวถ มุนิโน เทหปูชาวิธาเนสขฺยาปารา อุปริ ฆฏถา’หา’สวานํ ขเยติ; () 当被问及:“尊者,对于您这无与伦比的色身遗体,我们该如何处理?”牟尼说:“你们不要为供养遗体之事操劳。你们应当为更高的目标而努力,致力于断尽诸漏。” ๕๖. 56. สํวิชฺชนฺเต ภควติ อิธานนฺท ภียฺโยปสนฺนารูปีพฺรหฺมามรปภุตโย ขตฺติยพฺราหฺมณา เย,สกฺกจฺจํ เต ยถริว ชนา จกฺกวตฺติสฺสรีเรสพฺยาปารา นรหริสริโรปหาเร สิยุนฺติ; () “阿难,于此有众多对世尊深具信心的色界梵天、天人、刹帝利与婆罗门。他们将如对待转轮圣王的遗体般,恭敬地供养人中之狮的遗体。” ๕๗. 57. จตฺตาโร เม พหุชนหิตา พุทฺธปจฺเจกพุทฺธายสฺมา มคฺคปฺผลสุขมุทา สาวกา จกฺกวตฺตี,ราชา ปูชาวิธิสุมหิยา โหนฺติ ถูปารเห’วตสฺมา ถูโป มมปิ ภวตา’นนฺทสิงฺฆาฏกมฺหิ; () “有四种人利益众多世人,值得为之建塔并受隆重供养:佛陀、独觉佛、欣乐道果之乐的声闻,以及转轮王。因此,阿难,也应在四衢道口为我建塔。” ๕๘. 58. เอวํ วุตฺเต สริย ตมุโรโตมริภูตโสโกเถรานนฺโท ปวิสิย นิราลมฺพธมฺโม วิหารํ,อาลมฺพิตฺวา วิลปิย พหุํ อคฺคลตฺถมฺภสีเสสตฺถา เสเข กฬิตกรุณาปางฺคภงฺโค ปโรทิ; () 听闻此言,阿难长老悲痛如矛刺心,感到法无所依,便进入精舍。他倚靠着门柱,放声大哭。导师以慈悲的目光,为尚在有学位的弟子们而悲泣。 ๕๙. 59. อามนฺเตตฺวา ตมนธิวโร ปุญฺฉมกานสฺสุธารํเถรํ มาโขวิลปิ อล มานนฺท มาโสจิ เหวํ,สงฺขารานํ กถมิห ลเภ นิจฺจตํ นิพฺพิการํอกฺขาตํ เม นนุ ปิยชนพฺพิปฺปโยโค สิยาติ; () 无上者对正在擦拭泪水的长老说:“阿难,够了,不要哭泣,不要忧伤。于此,诸行如何能得恒常不变?我岂非已说过,必有与所爱之人别离之时?” ๖๐. 60. เมตฺตาปุพฺเพน หิ จิรตรํ กายกมฺเมน วาจา-กมฺเมนา’ยํ คุณมณิมโนกมฺมุนา ภิกฺขเว มํ; สกฺกจฺจํ สนฺนิจิตกุสโลปจฺจุปฏฺฐาสิ ตสฺมาอาตาปี โส ตฺวมสิ นิปปโก เหสิ ขีณาสโวติ; () “比丘们,长久以来,此人以慈为先导,以身业、语业及如宝之功德的意业,恭敬地、积善地侍奉我。因此,你当精勤、审慎,成为漏尽者。” ๖๑. 61. ฉายามญฺเญ จิร มนุจรํ เสยฺยถา’นนฺทภิกฺขู-ปฏฺฐาโก เม ภวติ สุตวา นาคตาติตกานํ,สมฺพุทฺธานํ ภควต มุปฏฺฐายกา เจ’ตทคฺคาอิจฺจา’เห’ตปฺปรมสมณาเยว เหสฺสนฺตฺย’เหสุํ; () “阿难比丘如影随形,长久地侍奉我,他博学多闻。过去与未来诸佛世尊的侍者,也都是最上首的。”世尊说:“他们过去是,将来也必是至上的沙门。” ๖๒. 62. สํวณฺเณสิ นิรวธิคุโณ อุกฺขิปนฺโต’ว เมรุํสงฺโขเภนฺโต วิย ชลนิธึ ปตฺถรนฺโต’ว ภุมึ,วิตฺถาเรนฺโต วิย รวิปถํ สงฺฆมชฺเฌ ฐิตสฺสอานนฺทสฺสุ’ตฺตริตรคุณํ อพฺภุตจฺเฉรภูตํ; () 具无边功德者(世尊)赞扬了立于僧伽中的阿难,其功德殊胜、奇特稀有,其赞叹之语犹如擎起须弥山,搅动大海,铺展大地,开辟日道。 ๖๓. 63. หิตฺวา สาขานคร มนลํชงฺคลํ อิสฺสรานํวาสฏฺฐานํ ตทิตรปุรํ สพฺพสมฺปตฺติสารํ,ปตฺวา ราชคฺคหปภุติกํ นาถ นิพฺพายตูติเอวํ วุตฺเต มุนิ รวจ มาเหวมานนฺทโวจ; () 阿难说:“世尊,请您舍弃此枝叶小城、此鄙陋丛林,前往王舍城等其他大城——彼处为权贵所居,财富汇集——愿您在那里般涅槃!” 听闻此言,牟尼说:“阿难,切莫如是说。” ๖๔. 64. ปุพฺเพ ทิพฺโพปมสุข วิธา’นนฺท’หํ จกฺกวตฺติ-ราชา หุตฺวา จิร มนุภวึ ธมฺมิโก ธมฺมราชา,มลฺลานํ โข ตทหนิ กุสาวตฺย’ยํ ราชธานิอาสิ ลกฺขิวสติ รลการาชธานี’ว ผีตา; () “阿难,往昔我曾为转轮圣王,是如法的法王,长时享受天神般的安乐。那时,此拘舍婆提(Kusāvatī)是摩罗人的王都,繁荣昌盛,犹如天神之都Āḷakā,吉祥天女的居所。” ๖๕. 65. คามกฺเขตฺเต ชิตริปุรโณ โกสิณาราน มสฺมึสาลารญฺเญ ชินกริวโร มารกณฺฐิรเวน,ยาเม อชฺชาหนิ รชนิยา ปจฺฉิเม หญฺญเต’ติวาเสฏฺฐานํ ปหิณิ ยติมาโรจนตฺถํ ตมตฺถํ; () 战胜敌阵的胜者、人中之象,在拘尸那罗的娑罗林中,于今夜最后时分即将般涅槃。他派遣一位行者去向婆希舍族(Vāseṭṭhas)宣告此事。 ๖๖. 66. สนฺถาคาเร มหติปริสา กิญฺจิกมฺมํ ปฏิจฺจราสิภูตา ยติวรวโจโจทิตา มุจฺฉิตาสิ,อุยฺยานํ เต ปวิสิย ตทา มลฺลปุตฺตา จ มลฺลาวฺยาปชฺชึสู กสิรนิกราวารปาเร นิมุคฺคา; () 在集会堂中,大众因某事而聚集,被最上修行者的话语所触动而心神恍惚。那时,摩罗青年与摩罗人进入园林,沉陷于无边无际的苦恼之中。 ๖๗. 67. ยํนูนาหํ นรปติกุลํ เอกเมกํ คเหตฺวาวนฺทาเปยฺยํ จรณกมลทฺวนฺท มงฺคีรสสฺส,อิจฺจานนฺโท ยติ สปริโส ปุตฺตทาเรหิสทฺธึอิตฺถนฺนาโม ปณมติ ชินํ มลฺลราชาติ วตฺวา; () 阿难心想:“我应引领各王族,一一前来顶礼安吉拉萨(Aṅgīrasa)的莲足。” 于是他便通报:“名为某某的摩罗王,与其随从、妻儿,前来顶礼胜者。” ๖๘. 68. มลฺลานญฺจาหริย ปฐเมเยว ยาเม รชนฺยาวนฺทาเปสิ สกลปริสํ เตนุปาเยน พุทฺธํ,สุตฺวา วิทฺวา ภควต มนุฏฺฐานเสยฺยปฺปวตฺตึสาฬารญฺญํ อวสริ ปริพฺพาชโก โย สุภทฺโท; () 阿难以那种方式,在初夜时分,便让所有摩罗人礼敬了佛陀。其时,有位博学的游方者须跋陀罗(Subhadda),听闻世尊即将般涅槃卧息之事,便来到娑罗林。 ๖๙. 69. โอกาสํ เม ททถ สมณํ โคตมํ ปุจฺฉนายกงฺขาธมฺมํ ปชหิตุ มิธานนฺทปตฺโต หมสฺมิ,วุตฺเต สตฺถา กิลมติ อลํหาวุโส มา วิหญฺญิวตฺวา’นนฺโท ภควติ ทยาโจทิโต วารยี ตํ; () “请给我一个机会,向沙门乔达摩提问,我来此是为了断除疑惑。”听闻此言,阿难出于对世尊的悲悯而制止他,说道:“贤友,够了,不要打扰导师,他已疲倦。” ๗๐. 70. ลทฺโธกาโส ทสพลทยาชาลพทฺโธ สุภทฺโทอญฺญาเปโข ปวิสิย ตหึ ตพฺพิเหสานเปกฺโข,ปญฺหํ ปุจฺฉิ ตทุปนยเน โกวิโท’ภาสิธมฺมํวิตฺถาเรนฺโต อริยวินเย ปุคฺคเล สุปฺปติฏฺเฐ; () 得蒙应允,须跋陀罗被十力者的悲网所摄受,他怀着求知之心,不再顾虑[阿难的]阻挠,进入佛前。他善巧地提出问题,[世尊]便为他开示法要,详述于圣律中善安住的诸人。 ๗๑. 71. ปพฺพชฺชิตฺวา ภควติ สยํ ภิกฺขุภาวาภิสิตฺโตสงฺขารานํ ขยวย มโถ ภาวยิตฺวา สุภทฺโท,วิทฺธํเสตฺวา สกลกลุสํ สตฺถุปจฺจกฺขภุโตอุนฺนาเทตฺวา ปริสมรหํ ปจฺฉิโมสาวโกสิ; () 须跋陀罗于世尊座下出家,亲受比丘身份。其后,他修习诸行坏灭,摧毁一切垢染,于导师面前亲证阿罗汉果,令大众欢喜,成为最后一位声闻弟子。 ๗๒. 72. ปญฺญตฺโต โย ภวติ วินโย เทสิโต โยจ ธมฺโมโส โว สตฺถา ปรมสรโณ’ตฺยา’ห เม อจฺจเยน,เถเร ภิกฺขู ตทิตรวสี คารวํ โวหรนฺตุภนฺเต วตฺวา ปริหรถ โว สาทราสปฺปติสฺสา; () 我所制定的律与所教导的法,在我去世后,便是你们的导师与无上皈依处。诸比丘,长老与新学当互相尊重,以“尊者”之称恭敬相待。 ๗๓. 73. ปจฺจกฺโข โน ภวิ ทสพโล ปุจฺฉิตุํ สมฺมุขา ตํนาสกฺขิมฺหา มยมิทมิตี มาหุวตฺถานุตาปา,มุตฺเต ตุณฺหีภวิ วสิคโณกิญฺจิ พุทฺเธจธมฺเมสงฺเฆ มคฺเค วิมติ ยทิโว ภิกฺขเว ปุจฺฉถาติ; () 莫令你们日后追悔,说:“十力者曾在我等面前,我等却未能当面询问此义。”(世尊言毕,)比丘众默然。“诸比丘,若你们对佛、法、僧、道有任何疑惑,现在就问!” ๗๔. 74. ยสฺมา ขนฺเธ ปชหติ ชิโน ภิกฺขเว ภนฺททานิอามนฺเตมี นิยตภทุรา สพฺพสงฺขารธมฺมา,สมฺปาเทถา’ตฺย’มิตมติมา อปฺปมาเทน ตุมฺเหปพฺยากาสิ ภควต มยํ ปจฺฉิมาโหติวาจา; () 诸比丘,胜者今舍弃诸蕴。我劝告你们:诸行皆归于坏灭,你们当以不放逸精勤成就!此乃世尊,无量慧者之最后遗教。 ๗๕. 75. รูปารูปาวจรกิริยชฺฌานสญฺญานิโรธ-สงฺขาตา ยา นววิธสมาปตฺติโย ตา’นุโลมํ,นิสฺสีมมฺโหนิธินิภคุโณ มารสงฺคามสูโรพุทฺโธ นารายนพลธโร โส สมาปชฺชิ ตาว; () 色界、无色界禅那及想受灭尽定,此九次第定,佛陀顺次而入。佛陀,其功德如无边宝藏,为降魔战场之勇士,具那罗延(Nārāyana)之力,如是入定。 ๗๖. 76. ตํ ตํ ฌานํ มุนิ ปฏิสมาปชฺชมาโน นิโรธาสมฺมา ปจฺจุฏฺฐหิย ปฐมชฺฌานโวสาน มาป,ตํ ตํ ฌานํ ปุนรนุสมาปชฺชมาโน จตุตฺถ-รูปชฺฌานุ’ฏฺฐหิย วิคตาเสสสงฺขารธมฺโม; () 牟尼从灭尽定逆次而出,善巧出定,直至初禅。复又顺次入定,从第四色界禅出定之时,一切行法皆已息灭。 ๗๗. 77. สฺเนหปริกฺขยชาโตปชฺโชโต วิย ติโลกมณิปชฺโชโต,พุทฺโธนิรุปธิเสส-ปรินิพฺพุติยา สยมฺภุ ปรินิพฺพายิ; () 三界之宝灯佛陀,如灯油(爱)已尽而熄灭。自觉者以无余依涅槃界而般涅槃。 ๗๘. 78. สมฺปติ เทวมนุสฺส-ปชาย สทฺธึ ปโรทมานาย ภุสํ,โสเกนิ’ว สงฺกมฺปิสหสฺสราเวน’ยํ มหาปถวี; () 此时,天人大众悲恸共号啕,此大地亦似因悲伤而震动,发出千声巨响。 ๗๙. 79. วิปฺผุริตวิชฺชุราชิ-ทณฺฑาหตเมฆทุนฺทุภีผลิตา’สุํ,กทลิวนํ วิย นาโคนิปฺปีเฬสิ อเสสโลกํ โสโก; () 电光如鞭闪烁,雷云如鼓轰鸣。悲伤如象蹂躏芭蕉园般,压垮了整个世间。 ๘๐. 80. ชาติกฺเขตฺตํ เขตฺตํวิย สมฺพาธํ ฉเณหิ เตสํเตสํ,วิชโนกาสา’ กาสาโลเก มงฺคลนิมิตฺตชาตํ ชาตํ; () (ยมกพนฺธนํ) 生之原野,如同田地,因彼等之节庆而拥挤。空旷之处即是天空,世间吉祥之兆已然生起。 อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ตถาคต ปรินิพฺพานปฺปวตฺติ ปริทีโป เอกูนตึสติโม สคฺโค. 如是,在名为梅丹衍陀(Medhānanda)的行者所著,为一切诗人内心带来喜悦之宝藏《胜者世系灯》(Jinavaṃsadīpa)的近事(Santike Nidāna)中,阐明如来般涅槃事迹的第二十九章(终)。 ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา พฺรหฺมาสหมฺปติ อิมํ คาถํ อภาสิ. 世尊般涅槃时,娑婆主梵天即说此偈: สพฺเพวนิกฺขิปิสฺสนฺติ ภูตา โลเก สมุสฺสยํยถา เอตาทิโส สตฺถา โลเก อปฺปวิปุคฺคโล,ตถาคโต พลปฺปตฺโต สมฺพุทฺโธ ปรินิพฺพุโตติ; 世间一切有情众,皆将舍弃此身躯。如是导师世间无与伦比,具足十力、正等觉之如来,已般涅槃。 ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานาสกฺโก เทวานมินฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ. 世尊般涅槃时,天帝释即说此偈: อนิจฺจา วตสงฺการา อุปฺปาท วยธมฺมิโน,อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ เตสํวูปสโม สุโขติ; 诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。 ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา อายสฺมา อนุรุทฺโธ อิมา คาถาโย อภาสิ. 世尊般涅槃时,具寿阿那律即说此等偈颂: นาหุอสฺสาสปสฺสาโส ฐิต จิตฺตสฺส ตาทิโตอเนชาสนฺติ มารพฺภ โสกาลมกรี มุนิ,อสลฺลีเนน จิตฺเตน เวทนํ อชฺฌวาสยิปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ วิโมกฺโข เจตโส อหูหิ; 心不动摇之坚固者,已无出入息。牟尼为求寂静,安然逝去。彼以无退缩之心,忍受诸受。心之解脱,犹如灯灭。 ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา อายสฺมา อานนฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ. 世尊般涅槃时,具寿阿难即说此偈: ตทาสิยํ หึสนกํ ตทาสิโลมหํสนํ,สพฺพาการวรูเปเต สมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเตติ; 彼时有可怖之事,彼时有可骇之闻,当具足一切胜相之正等觉者般涅槃时。 ๑. 1. โลกตฺตเยกนยโนมุนิขิปฺปเมวปคฺคยฺหมุทฺธนิภุเช ปรินิพฺพุโตติ,กนฺทึสุ ตาว วิลปึสุ วิวฏฺฏยึสุอาวฏฺฏยึสุ ปปตึสุ มวีตราคี; () 三界唯一眼,牟尼疾速般涅槃,如举臂至头。彼时,未离贪者哭泣、悲叹、辗转、翻滚、倒地。 ๒. 2. อสฺสาสยํ วสิคณํ สมลํ สโสกํรตฺยาวเสส มถ ธมฺมกถาย เถโร,ตํ วีตินามยิ นิรุทฺธตโม’นุรุทฺโธอานนฺทเถรสุหโท หทยงฺคมาย; () 其时,无明已尽的具寿阿那律(Anuruddha)长老,亦为具寿阿难(Ānanda)之友,以悦人心意的法谈,安慰有染有忧的自制者众,度过此夜余时。 ๓. 3. มลฺลาน มคฺคนครํ กุสิณาร มิทฺธํอาโรจนาย ปรินิพฺพุตภาว มสฺส,อานนฺทเถร มนิรุทฺธยโส สรีโรปาเหสิ อตฺตทุติยํ อนุรุทฺธเถโร; () 为向富饶的末罗(Malla)族主城拘尸那罗(Kusinārā)宣告世尊般涅槃之事,具寿阿那律(Anuruddha)长老派遣具寿阿难(Ānanda)为第二人前往。 ๔. 4. มลฺลา ตทตฺถปสุตา สมเยน เตนยตฺรา’ภิสนฺนิปติตา ปติมตฺตยนฺติ,เถโรปน’ตฺตทุติโย ตมุเปจฺจ สนฺถา-คารํ ตมตฺถ มภิเวทยิ โสกทีโน; () 末罗人当时正为此事而聚集等候。阿难长老,作为第二人前往,来到那集会堂,悲痛地宣布了此事。 ๕. 5. เถรสฺส ตสฺส สุนิยมกฺม สมลฺลปุตฺตามลฺลา สมลฺลสุณิสา ภุวิก มลฺลฉายา,กนฺทึสุ ตาว ปปตึสุ ปริทฺทวึสุธมฺมิลฺลเวลฺลิตภุชา’หตโสกสลฺลา; () 听闻长老之言,末罗王子、末罗人、末罗媳妇与末罗青年,皆被悲伤之箭所刺,披头散发,挥舞手臂,哭泣、倒地、悲号。 ๖. 6. นานาวิธานิ ตุริยานิ สุคนฺธมาลํอาทาย ปญฺจสตทุสฺสยุคานิ มลฺลา,เยนา’สิ ตสฺสสุคตสฺสุ’ตุชํ สรีรํตํ สาฬทาย มุปวตฺตน โมสรึสุ; () 末罗人带着各种乐器、香与花环,以及五百双布,前往善逝遗体所在的乌波瓦塔那(Upavattana)娑罗林苑。 ๗. 7. เต คนฺธธูปกุสุเมหิ จ นจฺจคีต-วชฺเชหิ ฉตฺตมณิวิชนิจามเรหิ,เจลพฺพิตาน นวมณฺฑลมาฬกาทึกตฺวาน ฉาหมกรึสุ สรีรปูชํ; () 他们以香、熏香、花朵,以及歌舞、音乐、伞盖、宝珠、扇、拂尘,并搭建布幔、新亭、花环等,供养佛身六日之久。 ๘. 8. ปโมกฺขมลฺลปุริสา’ฏฺฐนหาตสีสาคนฺโธทเกน สุนิวตฺถสุปารุตตฺตา,มุตฺตามณีหิ ขจิตาย ตถาคตสฺสคตฺตํ สุวณฺณสิวิกาย นิโรปิตํ ตํ; () 八位末罗主事者,沐浴净首,身着新衣,将如来之身安放于镶嵌珍珠宝玉的黄金轿上。 ๙. 9. จาเลตุ มปฺปมปิ สตฺตมวาสรมฺหิปุจฺฉึสุ เถร มนุรุทฺธ มสยฺห กินฺติ,โส ทิพฺพจกฺขุมติยา’มิตเทวตานํปพฺยากริ ปริวิตกฺก มเวจฺจ เถโร; () 第七日,彼等丝毫不能移动(金轿),于是询问具寿阿那律(Anuruddha)长老:“此是何故?”长老以天眼智,了知无量天神之意念,便为之解说。 ๑๐. 10. นิสฺเสสมานุสิกทิพฺพมหามเหหิตํวิคฺคหํ ภควโต’ภิมหียมานํ,อุกฺขิปฺป ตาสมนุวตฺตกมกลฺลภูปาคนฺตฺวาน อุตฺตรทิสาย ปุรสฺสุ’ทีจึ; () 世尊之身,为人天以无上盛大之礼敬拜。彼等(末罗人)遵从彼等(天神)之意,抬起(金轿),从城北向北而去。 ๑๑. 11. มชฺเฌนมชฺฌ กมหินีภรุ มุตฺตเรนทฺวาเรน ตสฺสนครสฺส ปเวสยิตฺวา,สุตฺวาน พนฺธุลปชาปติมลฺลิกา ตํทฺวาเร ฐิตา’ถนวโกวิธานพฺพยาย; () 从城北门入,经城中央,(抬至)跋如(Bharu)之地。班度拉(Bandhula)之妻茉莉夫人(Mallikā)闻此事,立于门前,为作新供养。 ๑๒. 12. โธตาย คนฺธสลิเลน มหาลตาพฺย-ภุสาย สตฺตรตเนหิ สมุชฺชลาย,องฺคีรสสฺส สตปุญฺญวีลาสจิตฺตํฉาเทสิ คตฺต มตุลํ กฬิตาวกาสา; () (茉莉夫人)得此良机,以香水洗净、七宝严饰、璀璨夺目之大络(Mahālatā)饰品,覆盖于具百福庄严相、无与伦比之鸯耆罗萨(Aṅgīrasa,佛陀)身上。 ๑๓. 13. มลฺลาน มคฺคนครสฺส ปุรตฺถิมายํสํวิชฺชเต มกุฏพนฺธนเจติยํ ยํ,เทหํ ติโลกสรณสฺส ปุรตฺถิเมนทฺวาเรน นิกฺขมิย ตตฺร สมปฺปยึสุ; () 在摩罗人(Malla)的摩迦城(Magganagara)东方,有一座名为顶髻缠束(Makuṭabandhana)的塔庙。他们将三界皈依处(世尊)的遗体,从东门抬出,安奉于彼处。 ๑๔. 14. สา ยาวสนฺธิสมลา นครี ตทานิมนฺทารเวหิ ปิหิตา’ภวิ ฉนฺนุมตฺตํ,ปุจฺฉึสุ สตฺถุ ปฏิปชฺชน มตฺตภาเวอานนฺทเถร มถ ภุมิภุชา กถนฺติ; () 彼时,那座城市,乃至所有接合平整之处,皆被曼陀罗花(Mandārava)所覆盖,深达六肘。于是,国土之主们向阿难(Ānanda)长老请教,应如何处理世尊的遗体。 ๑๕. 15. เทเห ยเถว ปฏิปชฺชติ จกฺกวตฺติ-รญฺโญ ตเถว ปฏิปชฺชถ พุทฺธเทเห,อิจฺจาห โส ภควโต’ตุชรูปกายํเต เวฐยุํ อหตกาสิกสาฏเกหิ; () “应如对待转轮王之遗体一般,对待佛陀的遗体。”他如此说后,他们便用崭新的迦尸国(Kāsika)布,包裹世尊那无与伦比的色身。 ๑๖. 16. กปฺปาสปฏฺฏวิหเตหิปิ เวฐยึสุกตฺวาน ปญฺจสตทุสฺสยุเคหิ เอวํ,ปกฺขิปฺป เตลปริปุณฺณสุวณฺณโทณฺยาอญฺญา’ยสาย ปฏิกุชฺชิย โทณิยา เต; () 他们又用洁净的棉布包裹,如此共用了五百对布料。之后,他们将遗体放入一个装满油的金棺中,再用另一个铁棺盖上。 ๑๗. 17. คตฺตํ ชินสฺส จิตกํ กตจิตฺตกมฺมํมาลาลตาวิลสิตํ สตหตฺถมุจฺจํ,วีสาธิกํ อครุจนฺทนทารุก ปุณฺณํอาโรปยึสุ สิริยา ชิตเวชยนฺตํ; () 他们将胜者的遗体,抬上那装饰精美、花蔓环绕、高达一百肘的火葬柴堆。柴堆满载二十多车的沉香木与檀香木,其辉煌胜过了胜利殿(Vejayanta)。 ๑๘. 18. ปาวาย มลฺลนครํ กุสิณารนามํคนฺตา มหาปภุติกสฺสปเถรนาโค,ภิกฺขูหิ ปญฺจสติเกหิ ปโถกฺกมิตฺวารุกฺขสฺส มูล มุปคมฺม ขณํ นิสีทิ; () 大长老迦叶(Kassapa),具大威力者,正从帕维亚(Pāvā)前往名为拘尸那罗(Kusinārā)的摩罗城。他与五百比丘一道,离开大路,走到一棵树下,稍坐片刻。 ๑๙. 19. อทฺธานมคฺค มถโข ปฏิปชฺชิ ตมฺหามนฺทารวํ กุสุม มญฺญตโร คเหตฺวา,อาชีวโก ต มหิปสฺสิย กสฺสปาขฺโยชานาสิ โคตม มนนฺตชินนฺตฺยปุจฺฉิ; () 迦叶从彼处继续长途跋涉。此时,一位裸行顺命外道(Ājīvaka)手持曼陀罗花(Mandārava)而来,他看见迦叶,便问道:“你可知道无边胜者乔达摩(Gotama)?” ๒๐. 20. อามาวุโส ภควโต ปรินิพฺพุตสฺสโหนฺตฺย’ชฺช สนฺตทิวสาติ ตโตมเยทํ,มนฺทารวํ กุสุม มาหริตนฺติ วุตฺเตกนฺทึสุ เกจิ วิลปึสุ อวีตราคา; () “是的,贤友,世尊已般涅槃,今日是第七天。因此我带来了这朵曼陀罗花(Mandārava)。”听闻此言,那些尚未离欲者,有的悲泣,有的哀号。 ๒๑. 21. ตาย’จฺฉิ ภิกฺขุปริสาย สุภทฺทพุฑฺฒ-ปพฺพชฺชิโต สปทิ สตฺถริ พทฺธเวโร,โย ทุพฺพโจ ยติ มหาสมเณน เตนมุตฺตา มยํหิ ยทุปทฺทุตกายวาจา; () 在那比丘僧众中,有一位名为须跋陀(Subhadda)的老年出家者,他对导师心怀怨恨。这位恶语者说:“我们总算解脱了!摆脱了那位大沙门,他总是烦扰我们的言行举止。” ๒๒. 22. อิจฺฉาม ยํช มย มิทานิกโรม ตํยํเนจฺฉาม’ทานิ นกโรม มยํ ตโตมา,โสวิตฺถ มาจวิลปิตฺถ’ ลมาวุโสติวตฺวา ปหาร มทที ชินธมฺมจกฺเก; () (须跋陀说:)“现在我们想做什么就做什么,不想做什么就不做。”(迦叶听后说道:)“贤友们,够了!不要悲伤,不要哀号!”此言(须跋陀之言)给予了胜者的法轮一记重击。 ๒๓. 23. มลฺลา นรินฺทมกุฏงกฺกิตปาทปีฐา’-ลิมฺเปตุ มสฺส จตุโร จิต มปฺปสยฺห,ปุจฺฉึสุ เถร มนุรุทฺธ มิ’ตพฺรุวิ โสปตฺเต’ธ ปชฺชลติ กสฺสปเถรสีเห; () 摩罗人(Malla),其足凳为众王之冠所触,(此四位首领)却无法点燃柴堆。他们请教阿那律(Anuruddha)长老,长老答道:“狮子般的迦叶(Kassapa)长老抵达此地时,柴堆自会燃烧。” ๒๔. 24. ธมฺมาคเทน หตโสกหเทหิ เยนภิกฺขูหิ สตฺถุจิตโก วสิกสฺสปวฺโห,เตโน’ปสงฺกมิ สุภทฺทกถํ สสีเสสุกฺขาสนี’วุ’รสิ สตฺติ’ว มญฺญมาโน; () 自在者迦叶(Kassapa),在以法为药、已除心忧的比丘们簇拥下,走向导师的火葬柴堆。他忆起须跋陀(Subhadda)之言,感觉如同一支利矛刺入胸膛。 ๒๕. 25. กตฺวา ปทกฺขิณ มธิฏฺฐหิ โส จตุตฺถ-ชฺฌานุฏฺฐิโต ภควโต จิตกํ ติวารํ,พทฺธญฺชลี สิรสิ เถรวรสฺส เภตฺวาตํ สุปกฺปติฏฺฐิตปทานิ ปติฏฺฐหึสุ; () 他从第四禅定中出定,右绕世尊的火葬柴堆三匝,然后合掌于顶。当这位最上长老作意时,世尊那安稳的双足便(从裹尸布中)显现出来,安立于外。 ๒๖. 26. เถราสหสฺส กรตามรเสหิ สตฺถุปาทํสุมาลิ วิหิตาหินิปจฺจกาโร,โอมุชฺชิ คนฺธวิตกาปรสาครมฺหิโลโกจ ตปฺปภว โสกฆนนฺธกาเร; () 千位长老以莲花般的手,向导师那放出光芒的双足致以崇敬。世间沉入了由彼而生的浓重悲伤黑暗中,亦沉入了无边香海之中。 ๒๗. 27. เถเรนจาหินมิเต จิตโก สมนฺตาสมฺปชฺชลิตฺถ สยเมวุ’ตุชตฺตภาเว,ทฑฺเฒ ชินสฺส มสิวา นปิฉาริกาสิสารีริกฏฺฐีวิสโร’ภยถาวสิฏฺโฐ; () 当长老礼敬完毕,火葬柴堆便从四面自行燃起,犹如天时所致。胜者之身火化后,不见烟尘与灰烬,唯有舍利骸骨完整地留存下来。 ๒๘. 28. สตฺเตว นาภิวกิรึสุ ลลาฏคีวาธาตฺวกฺขกฏฺฐิ มุนิโน จตุทนฺตธาตู,สิทฺธตฺถขณฺฑกตตณฺฑุลมุคฺคมตฺตาเสสา ปภายปิ ติธา ปกิรึสุ ธาตุ; () 圣者的七种舍利未曾散坏:即额骨、双锁骨与四颗牙齿舍利。其余舍利则分为三等,大小犹如芥子、碎米与绿豆,光色各异。 ๒๙. 29. นิพฺพาปยึสุ จิตกานล มนฺตลิกฺขานิกฺขมฺม จามรมโนหร นีรธารา,สาฬทฺทุเมหิ สลิลานิ ตถา สมนฺตามลฺลา สุคนฺธปริวาสิตวารินาปิ; () 从空中降下如拂尘般悦意的清泉,熄灭了柴堆之火。同样,娑罗(Sāḷa)双树也流出水来,摩罗人(Malla)亦用遍薰香料的净水浇洒。 ๓๐. 30. โอลมฺพมานมณิทามสุวณฺณทามํจิตฺตพฺพิตานมถพนฺธิยมลฺลภูปากตฺวา สุคนฺธปริภณฺฑ มุฬารสนฺถา-คาเร สุสนฺถริย โกชวกมฺพลานิ; () 于是,摩罗(Malla)诸王悬起珠宝与黄金的璎珞,系上彩绘的华盖,备妥芬芳的用具,并在华丽的议事堂中,铺设了精美的毛毯。 ๓๑. 31. ตฏฺฐานโต กมกุฏพนฺธนนามสาฬํยาวญฺชสํ รชตกญฺจนโตรเณหิ,ลาชาทินา กทลิปุณฺณฆเฏหิ ทีป-ธูปทฺธเชหิ ปริโต ปติมณฺฑยิตฺวา; () 他们从火葬处一路到名为顶髻缠束(Makuṭabandhana)的殿堂,沿途用金银牌楼、炒谷、满盛香蕉的宝瓶,以及灯、香、旗幡等,将四周庄严地装饰起来。 ๓๒. 32. ตํ สตฺถุธาตุปริปุณฺณ สุวณฺณโทณึมลฺลาน มคฺคปุร มาหริยุ’สฺสเวหิ,เสตาตปตฺตลสิเต สรภาสนมฺหิมุตฺตามณีหิ ขจิเต ตหิ มปฺปยิตฺวา; () 摩罗人(Malla)以盛大的庆典,将那装满导师舍利(dhātu)的金瓮,运至摩迦城(Maggapura)。他们将其安奉于一座镶嵌着珍珠宝石、并有白伞庄严的宝座之上。 ๓๓. 33. กุมฺเภน กุมฺภ มุปหจฺจ คฬํ คเฬนจกฺเกน จกฺก มุปหจฺจ ภุชํ ภุเชน,รกฺขํ วิธาย จตุรงฺคินิยา สมนฺตาเสนาย เหมกวเจหิ ควจฺฉิกํว; () 他们以四种军队在四周设防,象首相抵,马颈相连,车轮相接,兵臂相交,身着金甲,密不透风,犹如一道金窗格。 ๓๔. 34. กตฺเววเมว ธนุราวรณญฺจ สตฺติ-หตฺเถหิ ปญฺชร มนนฺตชินสฺสธาตู,สมฺมานยึสุ สุมหึสุ สุสาธุกีฬํกีฬึสุ สตฺตทิวสํ สหนาคเรหิ; () 他们手持弓与矛,为无边胜者的舍利(dhātu)结成一道弓栅与矛笼。他们与城中所有居民一道,举行了七日的盛大庆典,致以最上的尊敬与供养。 ๓๕. 35. สุตฺวาน ภุปติ ตมตฺถ มชาตสตฺตุสตฺถาหิ ขตฺติยกุลปฺปภโว อหมฺปิ,สารีรภาค มรหาม มยมฺปิ ตสฺมาปาเหสิ ทูต มถ มลฺลนราธิปานํ; () 阿闍世(Ajātasattu)王听闻此事,心想:“世尊出身于刹帝利(khattiya)族,我也是。因此,我也理应分得一份舍利。”于是,他便派遣使者前往摩罗(Malla)诸王之处。 ๓๖. 36. เวสาลิกา ปจุรลิจฺฉวิภุภุชา จสกฺยาธิปา กปิลวตฺถุปุราธิวาสี,ภูปา’ลฺลกปฺปวิชิเต พุลยาจ ราม-คามมฺหิ โกลิยมหีปตโย ตเถว; () 同样,毗舍离(Vesālī)的离车(Licchavi)诸王、迦毗罗卫(Kapilavatthu)城的释迦(Sakka)诸王、阿勒迦波(Allakappa)的布利(Buli)诸王,以及罗摩村(Rāmagāma)的拘利耶(Koliya)诸王,也都(派遣了使者)。 ๓๗. 37. โย เวฐทีปนคเร ธรณีสุโร โสปาเวยฺยกา จ มหิปา ปหิณึสุ เตสํ; ปจฺเจกทูตปุริเส จตุรงฺคินีหิเสนาหิ เตปิ นิวุตา’ภิมุขีภวึสุ; () 住在吠陀提帕(Veṭhadīpa)城的那位婆罗门,以及帕维亚(Pāveyya)的摩罗人(Malla)也同样派遣了使者。他们各自的使者,也都在四种军队的护卫下,前来此地。 ๓๘. 38. อาคมฺม เยน ภควา สยเมว คาม-กฺเขตฺโต’ปวตฺตนวเน ปรินิพฺพุโต โน,ทสฺสาม โน’ติ ชินธาตุลวมฺปิ มลฺลาปาเหสุ มุนฺนติมนา ปฏิสาสนานิ; () (使者们抵达后,)摩罗人(Malla)心怀傲慢地回复道:“世尊是在我们的村镇属地,在优波跋檀(Upavattana)娑罗林中般涅槃的。我们连一丝一毫的胜者舍利(dhātu)也不会给你们。” ๓๙. 39. สา ราชธานิ นิชราชปุรกฺขตาหิสงฺคามสูรจตุรงฺคินิวาหินีหิ,ยุทฺธาย พทฺธกลหาหิ ขณํชคามเวลาติวตฺตปลยมฺพุธินิพฺพิเสสํ; () 那座王都,瞬间被前来求战、结下纷争的诸王及其善战的四种军队所包围,其景象无异于超越堤岸的末劫之海。 ๔๐. 40. โย โทณภุสุรสุธี ภวิ ชมฺพุทีเปราชูหิ ปูชิตปโท สุนิสมฺมการี,โส โทณคชฺชนมกา กปริสํ วิเนนฺโตทฺเวภาณวารมิต มาหวเกฬิสชฺชํ; () 于瞻部洲,有名为多那之婆罗门智者,其足为诸王所敬,行事审慎。彼为调伏备战之众,作多那之吼,宣说二诵分量之法。 ๔๑. 41. สุตฺวา’นุสาสน มถาจริยสฺส ตสฺสสพฺเพ สมคฺคนิรตา วสุธาธินาถา,อตฺถาย โน วิภชถา’ติ สเมน ตุมฺเหธาตูน มฏฺฐปฏิวึสก มพฺรุวึสุ; () 诸王闻彼阿阇梨之教诲,皆乐和合,言:“为我等之利益,请汝公平分此舍利为八份。” ๔๒. 42. ขีณาสโว หิ สรภู จิตเกน คีวา-ธาตุํ สมาหริย โลกหิตาย ยตฺถ,ลงฺกาย ภาติ มหิยงฺคณถูปราชาตสฺมึ สมปฺปยิ สุเภ มณิถูปคพฺเภ; () 漏尽者萨拉布(Sarabhū)为利世间,从火葬堆中取走颈骨舍利,并将其供奉于楞伽岛(Laṅkā)摩喜央伽那(Mahiyangana)塔王之庄严珠宝塔室中,彼塔于彼处光辉闪耀。 ๔๓. 43. เขมวฺหโย จิตกโต วสิ วามทาฐา-ธาตุํ สมคฺคหิย’ ทาสิ กลิงฺครญฺโญ,โทโณทฺวิโช ภริย ธาตุวิภาคสชฺโชเวฐนฺตเร นิทหิ ทกฺขิณทนฺตธาตุํ; () 名为谶摩(Khema)之自在者,从火葬堆中取走左犬齿舍利,献予迦陵伽(Kaliṅga)王。婆罗门多那于分配舍利时,将右犬齿舍利藏于头巾之内。 ๔๔. 44. ทาฐํ ชฏารชตเจติยคํ ทฺวิชสฺสตํ ทกฺขิณกฺขก มปาหริ เทวราชา,โทโณ สุวณฺณมยโทณิมวาปุริตฺวาเตสํ วิภชฺช สมภาคมทาสิธาตุ; () 天帝从彼婆罗门之发髻中取走右犬齿舍利。其后多那打开金瓮,将舍利均分予彼等。 ๔๕. 45. เต ภุภุชา สกสเกวิสเย วิธายสมฺปูชยึสุ ชินธาตุนิธานถูเปองฺคาร มาหริย โมริยขตฺติยา’ถโทโณปิ เหมมยกุมฺภ มกํสุ ถุเป; () 彼诸王于各自国土建塔安置胜者舍利并作供养。其后,孔雀族(Moriyā)刹帝利取走余烬,多那亦为金瓮建塔。 ๔๖. 46. ทิสฺวาน ตสฺสปมหาวสิ ตตฺถตตฺถธาตฺวนฺตราย มถ คณฺหิย รามคาเม,อญฺญตฺร โทณ มิตธาตุ มชาตสตฺตุ-รญฺโญ ถิรํ นิทหิตุํ ปททาสิ ธาตุ; () 其后,预见舍利将有危难,除罗摩村(Rāmagāma)之一份外,其余以多那瓶所量之舍利,皆交予阿阇世(Ajātasattu)王,使其永久安奉。 ๔๗. 47. อฏฺฐ’ฐ วฑฺฒิตกรณฺฑกถูปคพฺเภปกฺขิปฺปภุมิปติ ธาตุมหานิธานํ,โส เถรนาคสรโณ ปวิธาสิ วาฬ-สงฺฆาฏยนฺต มิห โยชยิ เทวราชา; () 国王将舍利大藏安置于层层相套之函箧塔室中。天帝于此设置了精巧的自动机关。 ๔๘. 48. ราชา อโสกวิทิโต สิริชมฺพุทีเปตมฺหา สมาหริย สตฺถุ สรีรธาตุ,การาปยี จตุรสิติสหสฺสถูเปธีมา มหินฺทวสิ ทีปมิมํ ตทา’ป; () 于吉祥瞻部洲(Jambudīpa),闻名之阿育王从彼处取出导师之身骨舍利,兴建八万四千塔。彼时,智者摩哂陀(Mahinda)长老抵达此岛。 ๔๙. 49. เทวานมาทิปิยติสฺสนราธิเปนถูเป วิธาย ชินธาตจิหปตฺตมตฺตา,วิตฺถาริตา ปณิหิตา ชยโพธิสาขา-วาเมตรกฺขกสิลามยปตฺตธาตุ; () 天爱帝须(Devānaṃpiyatissa)王建塔,供奉叶量大小之胜者舍利;又广植、安立胜菩提树枝;并供奉右锁骨舍利与石钵舍利。 ๕๐. 50. นตฺตา ปน’สฺส อภโย ชลิตุคฺคเตโชโย ทุฏฺฐคามินิ รณมฺพุธิปารคามี,ราชา’นุราธนคเร นคราธิราเชกตฺวาน ลงฺกมกลงฺกมกาสิรชฺชํ; () 其孙无畏(Abhaya),威光炽盛,名为“忿怒伽弥尼”(Duṭṭhagāmaṇi),渡越战海。彼于阿耨罗陀(Anurādhapura)城为王中之王,令楞伽国清净无瑕,行使王权。 ๕๑. 51. ลงฺกงฺคนาย กุจมณฺฑลนิพฺพิเสสํโสวณฺณมาลิ มตุลํ รตนุชฺชลนฺตํ,โส ถุปราช มกริ ถิร มปฺปยิตฺวาธาตุปฺปพนฺธ มภินิมฺมิตพุทฺธรูปํ; () 彼建造坚固之塔王,名为金鬘(Suvaṇṇamālī),无与伦比,宝光闪耀,犹如楞伽女之胸饰。其中安奉舍利系列及所造佛像。 ๕๒. 52. สารีริเกหิ’ตรถุปวเรหิ ลงฺกา-ภุมิตฺถิ โมฬิมณิ กญฺจนมาลินามสคฺคาปวคฺคสุขโท วร ถูปราชาโส ยาว ธาตุปรินิพฺพุติยา วิภาตุ; () 此殊胜塔王,名为金鬘(Kañcanamālī),乃楞伽大地之女顶上宝珠,由身骨舍利及其他胜塔所庄严。愿其赐予天界与解脱之乐,乃至舍利般涅槃时,恒放光明。 ๕๓. 53. อิทฺธานุภาว มธิกิจฺจ ชินสฺส ธาตุ-กาโย’ปหารรหิโต ครุการฐานํ,ปตฺวา ตหึตหิ มถนฺตรธานกาเลโย สงฺกมิสฺสติ’ห กญฺจนมาลิถุปํ; () 依胜者之神通威力,其舍利身不为劫夺,堪受恭敬。于隐没之时,彼将从各处汇集于此金鬘塔(Kañcanamālī-thūpa)。 ๕๔. 54. โส นาคทีปมุปคมฺม ตโตวิธาตุ-โลกา จ นาคภวนา ติทสาลยมฺหา,นิกฺขมฺม นิมฺมิต นิรูปมพุทฺธรูโปราสิ ภวิสฺสติ สุมณฺฑิต โพธิมณฺเฑ; () 彼(舍利身)将前往龙岛(Nāgadīpa),其后,从各舍利界、龙宫及天界出来,化为无与伦比之佛身,聚集于庄严之菩提道场。 ๕๕. 55. พุทฺธานุภาวปภวา’ภินวคฺคิชาลา-มาลาหิ ปชฺชลิตธาตุมยตฺตภาเว,ตาวานุ’มตฺตมปิ ทิสฺสติ นาวเสสํกตฺวาน ธาตุปรินิพฺพุติ เหสฺสเตว; () 由佛陀威力所生之新火焰鬘燃烧舍利身时,乃至微尘许亦无余可见,如是,舍利乃究竟般涅槃。 ๕๖. 56. พุทฺธาปทาน มรหาทิคุณวทาตํภตฺยา ปุนปฺปุน มิมํ สรตํ สตํ โภ,จิตฺตํ กิเลสปริยุฏฺฐิต มุชฺชุภูตํอทฺธา สุธนฺตกนกํว วิสุทฺธิเมติ; () 诸善士,若虔诚反复忆念此佛陀之事迹,及阿罗汉等清净功德,其为烦恼所扰之心,将变得正直,诚如纯金,必臻清净。 ๕๗. 57. จิตฺโตชุตายปิ วิตกฺกวิจารธมฺมาวตฺตนฺติ สตฺถุคุณสญฺจยโคจรา’ถ,สํชายเต ปวุรปีติ จ กายจิตฺต-ปสฺสทฺธิ นิทฺทรถตาย สุขํ สมาธิ; () 心正直故,寻伺等法亦缘导师功德聚而转。于是生起殊胜之喜,身心轻安,远离热恼,得安乐与三摩地。 ๕๘. 58. คมฺภีรตาย ตทธีนคุณณฺณวสฺสนิทฺธุตนีวรณโต ปวิเวกภูตํ,ฉาเยถ ฌานมุปจาร มถา’ธิคจฺเฉตปฺปาทกํ อริยมฺค ผขลญฺจ โยคี; () 因彼功德之海甚深,行者之心得以远离,断除诸盖。彼时,瑜伽士或可证得近行定与禅那,并证得以之为基础之圣道与圣果。 ๕๙. 59. ตสฺสา’ติจารุจริตสฺสรณานุยุตฺโตโหเตวว สตฺถริ สคารวสปกฺปติสฺโส,สทฺธินฺทฺริยาทิ ปริณามคโต’ธิคจฺเฉปีติปฺปโมทพหุโล กุสโล’ภิสนฺทํ; () 彼随行于忆念导师最上妙行,于导师具恭敬与顺从。由信根等成熟,彼得多喜悦与欢欣之善法流。 ๖๐. 60. สตฺถุสฺส เจติยฆรํว ตทตฺตภาโวปูชารโห จ ภยเภรวทุกฺขสยฺโห,ลชฺชิ จ ภีรุ ลภเต สหวาสสญฺญํสคฺคาปวคฺควิภวสฺส ภเวยฺย ภาคี; () 彼之自身犹如导师之塔庙,堪受供养,能忍怖畏、恐怖与苦。具惭、愧者,得(与圣者)共住之想,亦得分享天界与解脱之财富。 ๖๑. 61. ลงฺกาย ลกฺขปติคามวรมฺหิ เขตฺตา-รามาธิเปน คุณภุสณภุสิเตน,วิขฺยาตนิมฺมลยโสวิสเรน วลฺลิ-คามุพฺภเวน ปริสาวจรกฺขเมน; () 由生于瓦利伽马(Valligāma)、住于楞伽(Laṅkā)胜地勒克珀蒂村(Lakkhapatigāma)之园主所作。彼以德为饰,令名远扬,清净皎洁,善于护持众僧。 ๖๒. 62. เถเรนุ’ปายจตุเรน ภทตฺตสงฺฆา-นนฺทาภิเธน ครุนา ครุภาวเคน,สิสฺโสรโส’ปนยเนน นิชํว เนตฺตํรกฺขํ วิธาย มภิวุทฺธิย มปฺปิโต โย; () 彼乃由方便善巧、可敬之师长,名为跋陀但·僧伽难陀(Bhadanta Saṅghananda)之长老所付托。长老引导此嫡传弟子,如护己目,令其增长。 ๖๓. 63. โย ชีวิตมฺปิ นิรเปกฺขิย ตมฺพปณฺณี-ทีปํ ติวาร มวติณฺณ มิมํ วสีหิ,มุตฺตามณีหิ ขจิเตน นมหคฺฆสิทฺธคี-จงฺโคฏเกน มหิตุํ ชินทนฺตธาตุํ; () 彼甚至不顾身命,为供养嵌有珍珠摩尼、价值无量之宝函中所奉之胜者齿舍利,曾三度与诸自在者共赴此铜鍱岛(Tambapaṇṇī)。 ๖๔. 64. สิกฺขาครุํ วชิรนาม วิหารสามึราชาธิราชคุรุลญฺฉธรํ ยตินฺทํ,กตฺวานุ’ปชฺฌมุปสมฺปาทมาป ธมฺม-มชฺเฌตุ โมตริย รมฺมมรมฺมรฏฺฐํ; () 彼以名为金刚(Vajira)、持“王中之王导师”印、尊重戒学之寺主、僧中之主为和尚,而得具足戒。为学正法,彼前往庄严之罗曼那国(Ramannaraṭṭha)。 ๖๕. 65. สํวฑฺฒิตํ ปิตุปทาธิคเตน เมณฺฑุนรญฺญา ปสีทิย กุสคฺคธิยา สกาย,สิสฺสํ อเสสปริยตฺติธรสฺส เญยฺย-ธมฺมาภิวํสวิทิตสฺส’ปิ สงฺฆรญฺโญ; () 彼亦为僧王之弟子,此僧王通达一切圣教,名为“应知法胜”(Ñeyyadhammābhivaṃsa)。彼为具敏锐智慧、继承父位之国王所喜悦、护持。 ๖๖. 66. สํชยุตฺตภาณกกุมารภิวํสนามํราชาธิราชครุลญฺฉธรํ สุธีรํ,เถราสภํ สุปฏิปตฺติครุํ ครุํ โยนิสฺสาย ธมฺมวินเย ปฏุตํ ชคาม; () 彼依止具“王中之王导师”印、极贤善、重胜行、名为“相应诵者鸠摩罗毗旺萨”(Saṃyuttabhāṇakakumārābhivaṃsa)之长老牛王、导师,而于法律二藏,通达熟练。 ๖๗. 67. ลกฺขีสเร โมรฏุนามปุเร สุรมฺเมชาเตน อิสฺสรชนายนนมฺหิ ชาตฺยา,วสฺสฏฺฐตึสปริมาณวโยคุเณนปาสาณทูรปุรโคจรคามิเกน; () 生于吉祥、美丽的摩罗突那(Moraṭunāma)城,出身贵族,年三十八岁,为帕萨那杜拉普拉(Pāsāṇadūrapura)村之居民。 ๖๘. 68. เตนา’ภยาทิกรุณารตนาภิธานา-รามาธิเปน คณฺวาจกาภาวเคน,สํสุทฺธพุทฺธคุณาทีปนตปฺปเรนสํสารสาครสมุตฺตรณาสเยน; () 由名为“无畏等慈悲珍宝”之罗摩(Rāma)领主,彼为僧团之宣讲者,致力于阐明佛陀之清净功德,并怀有渡越轮回大海之意乐。 ๖๙. 69. ปีติปฺปโมทชนนํ สมเณน เมธา-นนฺทาภิเธน กวินา กวิกุญฺชรานํ,อาทิจฺจพนฺธุชินราชคุณปฺปพนฺธ-สุทฺธาปทานปริทีปกถาสรีรํ; () 由名为慧喜(Medhānanda)之沙门、诗人中之象王所作,此论能生喜悦与欢欣,其内容为阐明关于日种、胜者之王功德之清净本行。 ๗๐. 70. สทฺทานุสาสนิ’ติหาสนิฆณฺฏุฉนฺโท-ลงฺการสาร มภิธมฺมกถาคภีรํ,สคฺคาปวคฺคสุขทํ สมตึสสคฺคํวฺยาขฺยาสเมต มนุรูป ปทปฺปโยคํ; () 包含语法训诫、历史、词典、韵律、修辞精华及甚深阿毗达摩论,赐予天界与解脱之乐,共三十品,附有注释,用词恰当。 ๗๑. 71. ทฺวิสหสฺสพนฺธสมากุลํ ชินวํสทีปมนากุลํรจิตํ สมาป สมาปนํ ปรมํปพนฺธสิโรมณึ,สุภมาฆมาสิกวาสเร นิรุปทฺทเวน ตถาคเตปรินิพฺพุเต ทฺวิสหสฺสสฏฺฐิจตุสฺสโตทยหายเต; () 此《佛种姓灯》由二千偈颂构成,清晰无惑,此最上之文冠已告完成。于如来般涅槃后二千四百六十年,摩伽(Māgha)月之吉日,无有障碍,撰著圆满。 อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททาน นิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต ธาตุปรินิพฺพานปฺปวตฺติปริทีโป ตึสติโมสคฺโค. 如是,于为一切诗人心中喜悦之源、由名为慧喜(Medhānanda)之行者所造《佛种姓灯》之近因缘中,阐明世尊舍利般涅槃事之第三十品终。 สาติเรโก สนฺติเกนิทานภาโค ตติโย. 近因缘篇,第三部分竟。 | |||
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |