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巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者

ကစ္စာယနဗျာကရဏံ

迦旃延语法

၁. သန္ဓိ

1. 连音

, ၁. အတ္ထော [Pg.1] အက္ခရသညာတော.

1, 1. 义由字知。

, ၂. အက္ခရာပါဒယော ဧကစတ္တာလိသံ.

2, 2. 字母等有四十一。

, ၃ တတ္ထောဒန္တာ သရာ အဋ္ဌ.

3, 3. 其中元音字母有八个。

, ၄. လဟုမတ္တာ တယော ရဿာ.

4, 4. 三短元音,其量为轻。

, ၅. အညေ ဒီဃာ.

5, 5. 余者为长元音。

, ၈. သေသာ ဗျဉ္ဇနာ.

6, 8. 其余的是辅音。

, ၉. ဝဂ္ဂါ ပဉ္စပဉ္စသော မန္တာ.

7, 9. 诸组各五字。

, ၁၀. အံဣတိ နိဂ္ဂဟိတံ.

8, 10. “aṃ”,名为“niggahita”。

, ၁၁. ပရသမညာ ပယောဂေ.

9, 11. 于运用时,随他称。

၁၀, ၁၂. ပုဗ္ဗမဓောဌိတမဿရံ သရေန ဝိယောဇယေ.

10, 12. 居下无元音之前行辅音,当与元音分离。

၁၁, ၁၄. နယေ ပရံ ယုတ္တေ.

11, 14. 结合时,当引辅音至后方元音。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော.

连声品第一章。

၁၂, ၁၃. သရာ [Pg.2] သရေ လောပံ.

12, 13. 元音之后有元音,则前音省略。

၁၃, ၁၅. ဝါ ပရော အသရူပေါ.

13, 15. 后有异形元音,则(前音)或省略。

၁၄, ၁၆. ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ.

14, 16. 有时,于省略异类元音时。

၁၅, ၁၇. ဒီဃံ.

15, 17. 为长音。

၁၆, ၁၈. ပုဗ္ဗော စ.

16, 18. 前音亦然。

၁၇, ၁၉. ယမေဒန္တဿာဒေသော.

17, 19. 尾音“e”,代为“y”。

၁၈, ၂၀. ဝမောဒုဒန္တာနံ.

18, 20. 尾音“o”、“u”,代为“v”。

၁၉. ၂၂. သဗ္ဗော စံ တိ.

19. 并且,(元音)皆变为“aṃ”。

၂၀, ၂၇. ဒေါ ဓဿ စ.

20, 27. 亦以“d”代“dh”。

၂၁, ၂၂. ဣဝဏ္ဏော ယံ နဝါ.

21, 22. “i”音或变为“y”。

၂၂, ၂၈. ဧဝါဒိဿ ရိ ပုဗ္ဗော စ ရဿော.

22, 28. “e”等音代之以“ri”,且前音节为短音。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ ဒုတိယော ကဏ္ဍော.

连声品第二章。

၂၃, ၃၆. သရာ ပကတိ ဗျဉ္ဇနေ.

23, 36. 元音于辅音前,保持原形。

၂၄, ၃၅. သရေ ကွစိ.

24, 35. 有时于元音前亦然。

၂၅, ၃၇. ဒီဃံ.

25, 37. 为长音。

၂၆, ၃၈. ရဿံ.

26, 38. 为短音。

၂၇, ၃၉. လောပဉ္စ တတြာကာရော.

27, 39. 亦有省略,且彼处作“ā”音。

၂၈, ၄၀. ပရ ဒွေဘာဝေါ ဌာနေ.

28, 40. 后辅音有时双重化。

၂၉, ၄၂. ဝဂ္ဂေ ဃောသာဃောသာနံ တတိယပဌမာ.

29, 42. 于组中,第三、第一音各为浊音、清音。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ တတိယော ကဏ္ဍော.

连声品第三章。

၃၀, ၅၈. အံ [Pg.3] ဗျဉ္ဇနေ နိဂ္ဂဟိတံ.

30, 58. 在辅音前,作鼻音符ṃ。

၃၁. ၄၉. ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ဝဂ္ဂေ.

31. 在同组(辅音)前,或作同组鼻音。

၃၂, ၅၀. ဧဟေ ဉံ.

32, 50. 在e及h前,(鼻音符)作ñ。

၃၃. ၅၁. သ ယေ စ.

33. 与y(结合)时亦然。

၃၄, ၅၂. မဒါ သရေ.

34, 52. m与d在元音前(为增音)。

၃၅, ၃၄. ယ ဝ မ ဒ န တ ရ လာ စာဂမာ.

35, 34. y, v, m, d, n, t, r, l亦为增音。

၃၆, ၄၇. ကွစိ ဩ ဗျဉ္ဇနေ.

36, 47. 有时,o在辅音前(为增音)。

၃၇, ၅၇. နိဂ္ဂဟိတဉ္စ.

37, 57. 鼻音符亦然。

၃၈, ၅၃. ကွစိ လောပံ.

38, 53. 有时省略。

၃၉, ၅၄. ဗျဉ္ဇနေ စ.

39, 54. 在辅音前亦然。

၄၀, ၅၅. ပရော ဝါ သရော.

40, 55. 或后方元音(省略)。

၄၁, ၅၆. ဗျဉ္ဇနော စ ဝိသညောဂေါ.

41, 56. 及辅音之分离。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ စတုတ္ထော ကဏ္ဍော.

如是,连音章第四篇终。

၄၂, ၃၂. ဂေါသရေ ပုထဿာဂမော ကွစိ.

42, 32. 有时,go后增添puthu。

၄၃, ၃၃. ပါဿ စန္တော ရဿော.

43, 33. pā的尾元音亦作短音。

၄၄, ၂၄ အဗ္ဘော အဘိ.

abhi作abbho。

၄၅, ၂၅. အဇ္ဈော အဓိ.

45, 25. adhi作ajjho。

၄၆, ၂၆. တေ န ဝါ ဣဝဏ္ဏေ.

46, 26. 或在i元音前,彼等(变化)不生。

၄၇, ၂၃. အတိဿ စန္တဿ.

47, 23. ati亦然。

၄၈, ၄၃. ကွစိ [Pg.4] ပဋိ ပတိဿ.

48, 43. 有时,pati作paṭi。

၄၉, ၄၄. ပုထဿု ဗျဉ္ဇနေ.

49, 44. 在辅音前,puthu(尾音)作u。

၅၀, ၄၅. ဩ အဝဿ.

50, 45. ava作o。

၅၁, ၅၉. အနုပဒိဋ္ဌာနံ ဝုတ္တယောဂတော.

51, 59. 未说者,依已说之理(推知)。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ ပဉ္စမော ကဏ္ဍော.

如是,连音章第五篇终。

သန္ဓိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ.

连音经终。

၂. နာမ

2. 名品

၅၂, ၆၀. ဇိနဝစနယုတ္တံ ဟိ.

52, 60. 实与胜者之语相应故。

၅၃, ၆၁. လိင်္ဂဉ္စ နိပ္ပဇ္ဇတေ.

53, 61. 性亦由是生。

၅၄, ၆၂. တတော စ ဝိဘတ္တိယော.

54, 62. 其后则为诸格。

၅၅, ၆၃. သိ ယော အံ ယော နာ ဟိ သ နံ သ္မာ ဟိ သနံ သ္မိံ သု.

55, 63. si, yo, aṃ, yo, nā, hi, sa, naṃ, smā, hi, sa, naṃ, smiṃ, su.

၅၆, ၆၄. တဒနုပရောဓေန.

56, 64. 与此不相违。

၅၇, ၇၁. အာလပနေ သိ ဂသညော.

57, 71. 在呼格中,`si`名为`ga`。

၅၈, ၂၉. ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ဈလာ.

58, 29. 以`i`和`u`结尾者为`jhalā`。

၅၉, ၁၈၂. တေ ဣတ္ထိဓျာ ပေါ.

59, 182. 彼等在阴性中为`po`。

၆၀, ၁၇၇. အာ ဃော.

60, 177. 以`ā`结尾者为`gho`。

၆၁, ၈၆. သာဂမော သေ.

61, 86. 在`se`前,有`sa`增音。

၆၂, ၂၀၆. သံသာသွေကဝစနေသု စ.

62, 206. 以及在`ssa`、`sāsu`与诸单数格中。

၆၃, ၂၁၇. ဧတိမာသမိ[Pg.5].

63, 217. 或者,`etissā`作`aṃ`。

၆၄, ၂၁၆. တဿာ ဝါ.

64, 216. 或者,对于`tassā`亦然。

၆၅, ၂၁၅. တတော သဿ ဿာယ.

65, 215. 其后,`sassa`作`ssāya`。

၆၆, ၂၀၅. ဃော ရဿံ.

66, 205. `gho`(的尾音)作短音。

၆၇, ၂၂၉. နော စ ဒွါဒိတော နံမှိ.

67, 229. 以及,在`dvi`等之后,于`naṃ`前,则不然。

၆၈, ၁၈၄. အမာ ပတော သ္မိံသ္မာနံ ဝါ.

68, 184. 或者,`am`、`ā`、`pato`替代`smiṃ`、`smā`、`naṃ`。

၆၉, ၁၈၆. အာဒိတော ဩ စ.

69, 186. 以及,`o`替代首部。

၇၀, ၃၀. ဈလာနမိယုဝါ သရေ ဝါ.

70, 30. 或者,在元音前,`jhalā`的`i`、`u`变为`y`、`v`。

၇၁, ၄၈၉. ယဝကာရာ စ.

71, 489. 以及`y`和`v`字母。

၇၂, ၁၈၅. ပသညဿ စ.

72, 185. 以及名为`pa`者亦然。

၇၃, ၁၇၄. ဂါဝ သေ.

73, 174. 在`se`前,`go`作`gāva`。

၇၄, ၁၆၉. ယောသု စ.

74, 169. 以及在`yo`和`su`前。

၇၅, ၁၇၀. အဝံမှိ စ.

75, 170. 以及在`mhi`前,作`avaṃ`。

၇၆, ၁၇၁. အာဝဿု ဝါ.

76, 171. 或者,作`āvassu`。

၇၇, ၁၇၅, တတော နမံ ပတိမှာလုတ္တေ စ သမာသေ.

其后,于`pati`一词,当格未省略时,以及在复合词中。

၇၈, ၃၁. ဩ သရေ စ.

78, 31. 以及`o`,于元音前。

၇၉, ၄၆. တဗ္ဗိပရီတူပပဒေ ဗျဉ္ဇနေ စ.

79, 46. 并且,在其相反情况(即辅音在后)下,以及在近位词(upapada)中。

၈၀, ၁၇၃. ဂေါဏ နံမှိ ဝါ.

80, 173. 或者,于`goṇa`一词,于`naṃ`前。

၈၁, ၁၇၂. သုဟိနာသု စ.

81, 172. 以及`sakhi`(友)一词,在`nā`与`su`格中。

၈၂, ၁၄၉. အံမော [Pg.6] နိဂ္ဂဟိတံ ဈလပေဟိ.

82, 149. 鼻音(`ṃ`)于`jh`、`l`、`p`等字母前,作`o`。

၈၃, ၆၇. သရလောပေါ မာဒေသပစ္စယာဒိမှိ သရလောပေ တု ပကတိ.

83, 67. 于替代、后缀等之前,不作元音省略;然于元音省略后,(前行词)则保持原貌。

၈၄, ၁၄၄. အဃော ရဿမေကဝစနယောသွပိ စ.

84, 144. 并且,非`gho`类(名词的元音),于诸单数格以及`yo`、`su`格中,亦作短音。

၈၅, ၁၅၀. န သိသ္မိမနပုံသကာနိ.

85, 150. 不适用于非中性词的`si`格和`smiṃ`格。

၈၆, ၂၂၇. ဥဘာဒိတော နမိန္နံ.

86, 227. 于`ubha`(二)等词之后,`naṃ`作`innaṃ`。

၈၇, ၂၃၁. ဣဏ္ဏမိဏ္ဏန္နံ တီဟိ သင်္ချာဟိ.

87, 231. 于三数词之后,(属格复数后缀)作`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`。

၈၈, ၁၄၇. ယာသု ကတနိကာရလောပေသု ဒီဃံ.

88, 147. 于彼等格中,当已作用的格缀被省略时,(元音)变长。

၈၉, ၈၇. သုနံဟိသု စ.

89, 87. 并且,于`su`、`naṃ`、`hi`、`su`格中。

၉၀, ၂၅၂. ပဉ္စာဒီနမတ္တံ.

90, 252. 于`pañca`(五)等词,(尾音)作`a`。

၉၁, ၁၉၄. ပတိဿိနီမှိ.

91, 194. 于`patissinī`(顺从女)的`mhi`格中。

၉၂, ၁၀၀. န္တုဿန္တော ယောသု စ.

92, 100. 并且,于`yo`、`su`格中,此(规则)亦适用于`-ntu`与`-santa`(分词后缀)。

၉၃, ၁၀၆. သဗ္ဗဿ ဝါ အံသေသု.

93, 106. 或者,于`sabba`(一切),于`aṃ`、`se`、`su`格中。

၉၄, ၁၀၅. သိမှိ ဝါ.

94, 105. 或者,于`si`与`mhi`格中。

၉၅, ၁၄၅. အဂ္ဂိဿိနိ.

95, 145. 持火女。

၉၆, ၁၄၈. ယောသွကတရဿော ဈော.

96, 148. 于`yo`、`su`格中,(前置元音)变短。

၉၇, ၁၅၆. ဝေဝေါသု လော စ.

97, 156. 并且,于`ve`、`vo`、`su`中,`lo`(即省略)。

၉၈, ၁၈၉. မာတုလာဒီနမာနတ္တမီကာရေ.

98, 189. 于`mātula`(舅父)等词,于`ī`音之前,作`ānatta`。

၉၉, ၈၁. သ္မာဟိသ္မိံနံ မှာဘိမှိ ဝါ.

99, 81. 或者,`smā`、`hi`、`smiṃ`等格可分别变为`mhā`、`bhi`、`mhi`。

၁၀၀, ၂၁၄. န တိမေဟိ ကတာကာရေဟိ.

100, 214. 不适用于由彼等(规则)所造之形式。

၁၀၁, ၈၀. သုဟိသွကာရော [Pg.7] ဧ.

101, 80. 于`su`、`hi`、`su`(等格)之前,`ā`音变为`e`。

၁၀၂, ၂၀၂. သဗ္ဗနာမာနံ နံမှိ စ.

102, 202. 并且,于所有代词,于`naṃ`与`mhi`格中。

၁၀၃, ၇၉. အတော နေန.

103, 79. 于`a`(尾音)之后,(具格)作`ena`。

၁၀၄, ၆၆. သော.

104, 66. `si`(主格单数)作`o`。

၁၀၅, ၀. သော ဝါ.

105, 0. 或者,`si`(主格单数)作`o`。

၁၀၆, ၃၀၂. ဒီဃောရေဟိ.

106, 302. 于长音、`o`、`re`、`hi`。

၁၀၇, ၆၉. သဗ္ဗယောနီနမာဧ.

107, 69. 于一切`yoni`(生类)词,(格尾)作`āya`、`e`。

၁၀၈, ၉၀. သ္မာသ္မိံနံ ဝါ.

108, 90. 或者,于`smā`、`smiṃ`、`naṃ`格中。

၁၀၉, ၂၉၅. အာယ စတုတ္ထေကဝစနဿ တု.

109, 295. 然而,`āya`为第四格(与格)单数之后缀。

၁၁၀, ၂၀၁. တယော နေဝ စ သဗ္ဗနာမေဟိ.

110, 201. 并且,(此规则)不适用于所有代词中的三者。

၁၁၁, ၁၇၉. ဃတော နာဒီနံ.

111, 179. 于`gha`类名词,(离格)作`to`;不用于`nadī`(河)等词。

၁၁၂, ၁၇၃. ပတော ယာ.

112, 173. 于`pa`类名词,(离格)作`to`与`yā`。

၁၁၃, ၁၃၂. သခတော ဂဿေ ဝါ.

113, 132. 于`sakha`(友)一词,其离格作`to`,或其属格作`ssa`。

၁၁၄, ၁၇၈. ဃတေ စ.

114, 178. 并且,于`gha`类(名词亦然)。

၁၁၅, ၁၈၁. န အမ္မာဒိတော.

115, 181. 不用于`amma`(母亲)等词。

၁၁၆, ၁၅၇. အကတရဿာ လတော ယွာလပနဿဝေဝေါ.

116, 157. 于语基`kattar`,呼格单数(词尾)作`ā`与`o`;于语基`yuvan`,其呼格(词尾)任选作`ā`。

၁၁၇, ၁၂၄. ဈလတော သဿ နော ဝါ.

117, 124. 于`jh`或`l`之后,`s`任选变为`n`。

၁၁၈, ၁၄၆. ဃပတော စ ယောနံ လောပေါ.

118, 146. 并且,于`gha`与`pa`类词之后,复数词尾`yo`被省略。

၁၁၉, ၁၁၅. လတော ဝေါကာရော စ.

119, 115. 并且,[词尾]亦作`o`。

ဣတိ နာမကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော.

名物篇第一章竟。

၁၂၀, ၂၄၃. အမှဿ [Pg.8] မမံ သဝိဘတ္တိဿ သေ.

120, 243. 于语基`amha`,其所有格单数(`sa`),连同格尾变为`mamaṃ`。

၁၂၁, ၂၃၃. မယံ ယောမှိ ပဌမေ.

121, 233. 于第一格(`paṭhama`)复数(`yo`),[词形为]`mayaṃ`。

၁၂၂, ၉၉. န္တုဿ န္တော.

122, 99. 于后缀`ntu`,[第一格单数词形为]`nto`。

၁၂၃, ၁၀၃. န္တဿ သေ ဝါ.

123, 103. 于`nta`语基,其所有格(`sa`),(变化)任选。

၁၂၄, ၉၈. အာ သိမှိ.

124, 98. 于第一格单数(`si`),[词尾]作`ā`。

၁၂၅, ၁၉၈. အံ နပုံသကေ.

125, 198. 于中性词,[词尾]作`aṃ`。

၁၂၆, ၁၀၁. အဝဏ္ဏာ စ ဂေ.

126, 101. 并且,于呼格(`ge`),在`a`元音后,[词尾]作`ā`。

၁၂၇, ၁၀၂. တော တိတာ သသ္မိံနာသု.

127, 102. 于所有格(`sa`)、方位格(`smiṃ`)、工具格(`nā`)、方位格复数(`su`),[词形]作`to`。

၁၂၈, ၁၀၄. နံမှိ တံ ဝါ.

128, 104. 于所有格复数(`naṃ`),[词形]任选为`taṃ`。

၁၂၉, ၂၂၂. ဣမဿိဒမံသိသု နပုံသကေ.

129, 222. 于`ima`,在中性、第一格与第二格单数(`si`, `aṃ`),[词形为]`idaṃ`。

၁၃၀, ၂၂၅. အမုဿာဒုံ.

130, 225. 于`amu`,[中性单数词形为]`aduṃ`。

၁၃၁, ၀. ဣတ္ထိပုမနပုံသကသင်္ချံ.

131, 0. 阴性、阳性、中性数词。

၁၃၂, ၂၂၈. ယောသု ဒွိန္နံ ဒွေ စ.

132, 228. 并且,于`dvi`(二),在复数(`yo`)中,[词形为]`dve`。

၁၃၃, ၂၃၀. တိစတုန္နံ တိဿော စတဿော တယောစတ္တာရော တီဏိ စတ္တာရိ.

133, 230. 于`ti`(三)与`catu`(四),[词形分别为]:阴性`tisso`、`catasso`;阳性`tayo`、`cattāro`;中性`tīṇi`、`cattāri`。

၁၃၄, ၂၅၁. ပဉ္စာဒီနမကာရော.

134, 251. 五以上之数词以`a`结尾。

၁၃၅, ၁၁၈. ရာဇဿာ ရညော ရာဇိနော သေ.

135, 118. 于`rājan`,其所有格单数(`sa`),[词形为]`rañño`与`rājino`。

၁၃၆, ၁၁၉. ရညံ နံမှိ ဝါ.

136, 119. 于所有格复数(`naṃ`),[词形]任选为`raññaṃ`。

၁၃၇, ၁၁၆. နာမှိ ရညာ ဝါ.

137, 116. 于工具格单数(`nā`),[词形]任选为`raññā`。

၁၃၈, ၁၂၁. သ္မိံမှိ ရညေ ရာဇိနိ.

138, 121. 于方位格单数(`smiṃ`),[词形为]`raññe`与`rājini`。

၁၃၉, ၂၄၅. တုမှမှာကံ [Pg.9] တယိ မယိ.

139, 245. 于`tumha`与`amha`,[方位格单数词形分别为]`tayi`与`mayi`。

၁၄၀, ၂၃၂. တွမဟံ သိမှိ စ.

140, 232. 并且,于第一格单数(`si`),[词形为]`tvaṃ`与`ahaṃ`。

၁၄၁, ၂၄၁. တဝ မမ သေ.

141, 241. 于所有格单数(`sa`),[词形为]`tava`与`mama`。

၁၄၂, ၂၄၂. တုယှံ မယှဉ္စ.

142, 242. 并且,[词形]亦作`tuyhaṃ`与`mayhaṃ`。

၁၄၃, ၂၃၅. တံမမံမှိ.

143, 235. 于第二格单数(`aṃ`),[词形为]`taṃ`与`maṃ`。

၁၄၄, ၂၃၄. တဝံမမဉ္စ န ဝါ.

144, 234. 并且,[词形]亦任选为`tavaṃ`与`mamaṃ`。

၁၄၅, ၂၃၈. နာမှိ တယာ မယာ.

145, 238. 于具格单数(`nā`)中,(词形为)`tayā`、`mayā`。

၁၄၆, ၂၃၆. တုမှဿ တုဝံတွမမှိ.

146, 236. 于业格单数(`aṃ`)中,`tumha`(汝)作`tuvaṃ`、`tvaṃ`。

၁၄၇, ၂၄၆. ပဒတော ဒုတိယာစတုတ္ထီဆဋ္ဌီသု ဝေါ နော.

147, 246. 于另一词之后,于业格、为格、属格中,(替代词形为)`vo`、`no`。

၁၄၈, ၂၄၇. ဟေမေကဝစနေသု စ.

148, 247. 并且,于彼等格的单数中,(替代词形为)`te`、`me`。

၁၄၉, ၂၄၈. န အံမှိ.

149, 248. 于业格单数(`aṃ`)中则不(然)。

၁၅၀, ၂၄၉. ဝါ တတိယေ စ.

150, 249. 于具格中亦或(然)。

၁၅၁, ၂၅၀. ဗဟုဝစနေသု ဝေါ နော.

151, 250. 于诸复数中,(替代词形为)`vo`、`no`。

၁၅၂, ၁၃၆. ပုမန္တဿာ သိမှိ.

152, 136. 于主格单数(`si`)中,`puman`之尾作`ā`。

၁၅၃, ၁၃၈. အမာလပနေကဝစနေ.

153, 138. 于呼格单数中,(词基)作`aṃ`。

၁၅၄, ၀. သမာသေ စ ဝိဘာသာ.

154, 0. 于复合词中亦或(然)。

၁၅၅, ၁၃၇. ယောသွာနော.

155, 137. `yo`(语尾)作`āno`。

၁၅၆, ၁၄၂. အာနေ သ္မိံမှိ ဝါ.

156, 142. `smiṃ`、`mhi`(二语尾)或作`āne`。

၁၅၇, ၁၄၀. ဟိဝိဘတ္ထိမှိ စ.

157, 140. 于`hi`语尾前亦然。

၁၅၁, ၁၄၃. သုသ္မိမာ [Pg.10] ဝါ.

151, 143. `su`、`smiṃ`(二语尾)或作`mā`。

၁၅၉, ၁၃၉. ဥ နာမှိ စ.

159, 139. 于`nā`、`mhi`(二语尾)前,`u`(元音)亦长。

၁၆၀, ၁၉၇. အကမ္မန္တဿ စ.

160, 197. 于`a`(元音)结尾者亦然。

ဣတိ နာမကပ္ပေ ဒုတိယော ကဏ္ဍော.

如是,名品第二章终。

၁၆၁, ၂၄၄. တုမှမှေဟိ နမာကံ.

161, 244. 于`tumha`(汝)、`amha`(我)之后,`naṃ`(语尾)作`ākaṃ`。

၁၆၂, ၂၃၇. ဝါ ယွပ္ပဌမော.

162, 237. 非主格之`yo`(语尾)或(然)。

၁၆၃, ၂၄၀. သဿံ.

163, 240. `ssa`(语尾)作`aṃ`。

၁၆၄, ၂၀၀. သဗ္ဗနာမကာရတေ ပဌမော.

164, 200. 代词作法,初品。

၁၆၅, ၂၀၈. ဒွန္ဒဋ္ဌာ ဝါ.

165, 208. 于并列复合词中或(然)。

၁၆၆, ၂၀၉. နာညံ သဗ္ဗနာမိကံ.

166, 209. `añña`(一词)非代词(性)。

၁၆၇, ၂၁၀. ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ စ.

167, 210. 于持主复合词中亦然。

၁၆၈, ၂၀၃. သဗ္ဗတော နံ သံသာနံ.

168, 203. 于`sabba`(一词)后,`sa`、`sānaṃ`(二语尾)作`naṃ`。

၁၆၉, ၁၁၇. ရာဇဿ ရာဇု သုနံ ဟိသု စ.

169, 117. 于`su`、`naṃ`、`hi`(等语尾)前,`rājan`(一词)作`rāju`。

၁၇၀, ၂၂၀. သဗ္ဗဿိမဿေ ဝါ.

170, 220. `sabba`、`ima`(二词)之`ssa`(语尾)或作`e`。

၁၇၁, ၂၁၉. အနိမိ နာမှိ စ.

171, 219. 于`nā`、`mhi`(二语尾)前,`ima`(一词)亦作`an`。

၁၇၂, ၂၁၈. အနပုံသကဿာ ယံ သိမှိ.

172, 218. 于`si`(语尾)前,非中性之`ima`(一词)作`ayaṃ`。

၁၇၃, ၂၂၃. အမုဿ မော သံ.

173, 223. 于`aṃ`(业格语尾)前,`amu`(一词)增`m`。

၁၇၄, ၂၁၁. ဧတတေသံ တော.

174, 211. 于`eta`与`ta`之后,加`to`后缀。

၁၇၅, ၂၁၂. တဿ ဝါ နတ္တံ သဗ္ဗတ္ထ.

175, 212. 于`ta`之后,于所有格位,可选用`na`或`tta`后缀。

၁၇၆, ၂၁၃. သသ္မာသ္မိံသံသာသွတ္တံ ၀.၀၀၁၁.

176, 213. 于`ta`之后,`smā`、`smiṃ`、`saṃ`、`su`等语尾变为`attaṃ`。

၁၇၇, ၂၂၁. ဣမသဒ္ဒဿ စ.

177, 221. `ima`亦变为`ida`。

၁၇၈, ၂၂၄. သဗ္ဗတော ကော.

178, 224. 于所有格位,`kiṃ`变为`ka`。

၁၇၉, ၂၀၄. ဃပတော သ္မိံ သာနံ သံသာ.

179, 204. 于`gha`与`pa`类词之后,`smiṃ`与`sānaṃ`语尾分别变为`saṃ`与`sā`。

၁၈၀, ၂၀၇. နေတာဟိ သ္မိမာယယာ.

180, 207. 于`eta`,(前述规则)不适用于`smiṃ`、`nānaṃ`、`āya`、`yā`等格位。

၁၈၁, ၉၅. မနောဂဏာဒိတော သ္မိံနာနမိအာ.

181, 95. 于`manogaṇa`等词之后,`smiṃ`语尾变为`i`,`nānaṃ`语尾变为`ā`。

၁၈၂, ၉၇. သဿ စော.

182, 97. `sa`词干亦变为`o`。

၁၈၃, ၄၈. ဧတေသမော လောပေ.

183, 48. 此等词之`o`元音,在随后的元音前被省略。

၁၈၄, ၉၆. သ သရေ ဝါဂမော.

184, 96. 于`sa`词干之后,元音前,可选择性地增补`v`。

၁၈၅, ၁၁၂. သန္တသဒ္ဒဿာ သော ဘေ ဗော စန္တေ.

185, 112. `sant`一词的尾音变为`ā`,且词尾亦可作`so`、`bhe`、`bho`。

၁၈၆, ၁၀၇. သိမှိ ဂစ္ဆန္တာဒီနံ န္တသဒ္ဒေါ အံ.

186, 107. 于`si`语尾前,`gacchanta`等词的`nta`变为`aṃ`。

၁၈၇, ၁၀၈. သေသေသု န္တုဝ.

187, 108. 于其余格位,或变为`ntu`。

၁၈၈, ၁၅၅. ဗြဟ္မတ္တ သခ ရာဇာဒိတော အမာနံ.

188, 155. 于`brahman`、`attan`、`sakhan`、`rājan`等词之后,涉及`am`与`ānaṃ`二语尾。

၁၈၉, ၁၁၃. သျာ စ.

189, 113. `sant`亦可变为`syā`。

၁၉၀, ၁၁၄. ယောနမာနော.

190, 114. `yo`语尾不变为`na`或`māno`。

၁၉၁, ၁၃၀. သခတော စာယော နော.

191, 130. 于`sakha`之后,亦可变为`āyo`与`no`。

၁၉၂, ၁၃၅. သ္မိမေ.

192, 135. `smiṃ`语尾变为`e`。

၁၉၃, ၁၂၂. ဗြဟ္မတော ဝဿ စ.

193, 122. 于`brahman`之后,`ssa`语尾亦同。

၁၉၄, ၁၃၁. သခန္တဿိ နောနာနံသေသု.

194, 131. 于以`sakhi`结尾之词,在`nā`、`naṃ`及其他格位,其`i`音不变为`o`。

၁၉၅, ၁၃၄. အာရော [Pg.12] ဟိမှိ ဝါ.

195, 134. 于`hi`与`mhi`二语尾,或可变为`āro`。

၁၉၆, ၁၃၃. သုနမံသု ဝါ.

196, 133. 或可使用`su`、`naṃ`、`aṃ`、`su`等语尾。

၁၉၇, ၁၂၅. ဗြဟ္မတော တု သ္မိံနိ.

197, 125. 然于`brahman`,`smiṃ`格变为`ni`。

၁၉၈, ၁၂၃. ဥတ္တံ သနာသု.

198, 123. 于`sa`、`nā`、`su`等格位前,`u`变为`aṃ`。

၁၉၉, ၁၅၈. သတ္ထုပိတာဒီနမာ သိသ္မိံ သိလောပေါ စ.

199, 158. 于`satthar`、`pitar`等词,在`si`与`smiṃ`二格位前,词干元音变为`ā`,且`si`语尾被省略。

၂၀၀, ၁၉၆. အညေသွာရတ္တံ.

200, 196. 于其他格位,词干变为`āra`。

၂၀၁, ၁၆၃. ဝါ နံမှိ.

201, 163. 于`naṃ`与`mhi`二格位,前述变化可选择性适用。

၂၀၂. ၁၆၄. သတ္ထုနတ္တဉ္စ.

202. 于`satthar`,其`r`亦可变为`n`。

၂၀၃, ၁၆၂. ဥ သသ္မိံ သလောပေါ စ.

203, 162. 于`sa`与`smiṃ`二格位前,词干元音变为`u`,且`sa`语尾被省略。

၂၀၄, ၁၆၇. သက္ကမန္ဓာတာဒီနဉ္စ.

204, 167. 以及,对于帝释(Sakka)、真言王(Mandhātu)等词。

၂၀၅, ၁၆၀. တတော ယောနမော တု.

205, 160. 但于其后,则为yo、naṃ、o。

၂၀၆, ၁၆၅. တတော သ္မိမိ.

206, 165. 于其后,smiṃ格作i。

၂၀၇, ၁၆၁. နာ အာ.

207, 161. nā格作ā。

၂၀၈, ၁၆၆. အာရော ရဿမိကာရေ.

208, 166. (替代为)āro,且(词干元音)短化为i。

၂၀၉, ၁၆၈. ပိတာဒီနမသိမှိ.

209, 168. 对于pitar等词,在si格与mhi格中,(词干末音节)作a。

၂၁၀, ၂၃၉. တယာတယိနံ တကာရော တွတ္တံ ဝါ.

210, 239. 对于taya与tayi,其t字母或作tva。

ဣတိ နာမကပ္ပေ တတိယော ကဏ္ဍော.

如是,名词篇第三章。

၂၁၁, ၁၂၆. အတ္တန္တော ဟိသ္မိမနတ္တံ.

211, 126. 对于attan,在hi格与smiṃ格之前,(词干)作an。

၂၁၂, ၁၂၉. တတော သ္မိံ နိ.

212, 129. 于其后,smiṃ格作ni。

၂၁၃, ၁၂၇. သဿနော.

213, 127. 为sa、ssa、no格。

၂၁၄, ၁၂၈. သ္မာ [Pg.13] နာ.

214, 128. 为smā、nā格。

၂၁၅, ၁၄၁. ဈလတော စ.

215, 141. 以及,从jhala(辅音)之后。

၂၁၆, ၁၈၀. ဃပတော သ္မိံယံ ဝါ.

216, 180. 从gha与pa之后,smiṃ格或作yaṃ。

၂၁၇, ၁၉၉. ယောနံ နိ နပုံသကေဟိ.

217, 199. 对于中性词,yo格与naṃ格作ni。

၂၁၈, ၁၉၆. အတော နိစ္စံ.

218, 196. 从a之后,恒常(如此)。

၂၁၉, ၁၉၅. သိံ.

219, 195. 为siṃ格。

၂၂၀, ၇၄. သေသတော လောပံ ဂသိပိ.

220, 74. 其余的则省略,于ga格与si格中亦然。

၂၂၁, ၂၈၂. သဗ္ဗာသမာဝုသောပသဂ္ဂနိပါတာဒီဟိ စ.

221, 282. 以及,由sabba、贤友、前缀、不变化词等。

၂၂၂, ၃၂၇. ပုမဿ လိင်္ဂါဒီသု သမာသေသု.

222, 327. 在关于性等的复合词中,对于阳性词……

၂၂၃, ၁၈၈. အံ ယမီတော ပသညတော.

223, 188. 从yaṃ与ī之后,aṃ格由pasaññā决定。

၂၂၄, ၁၅၃. နံ ဈတော ကတရဿာ.

224, 153. 从jha之后,naṃ格用于katarā。

၂၂၅, ၁၅၁. ယောနံ နော.

225, 151. 为yo、naṃ、no格。

၂၂၆, ၁၅၄. သ္မိံနိ.

226, 154. smiṃ格作ni。

၂၂၇, ၂၇၀. ကိဿ က ဝေ စ.

227, 270. 对于kissa,(替代为)ka与ve。

၂၂၈, ၂၇၂. ကု ဟိံ ဟံသု စ.

228, 272. 以及,为ku、hiṃ、haṃ、su。

၂၂၉, ၂၂၆. သေသေသု စ.

229, 226. 以及,在其余的格中。

၂၃၀, ၂၆၂. တြ တော ထေသု စ.

230, 262. 以及,在tra、to、tha等(格或后缀)中。

၂၃၁, ၂၆၃. သဗ္ဗဿေတဿာကာရော ဝါ.

231, 263. 对于sabba与eta,或(使用)ā字母。

၂၃၂, ၂၆၇. တြေ နိစ္စံ.

232, 267. 在tra(后缀)中,恒常(如此)。

၂၃၃, ၂၆၄. ဧ တောထေသု စ.

233, 264. 于 `to`、`tha` 之前,亦为 `e`。

၂၃၄, ၂၆၅. ဣမဿိ [Pg.14] ထံ ဒါနိ ဟ တော ဓေသု စ.

234, 265. 于 `thaṃ`、`dāni`、`ha`、`to`、`dha` 等后缀前,`ima` [之语基]亦作 `i`。

၂၃၅, ၂၈၁. အ ဓုနာမှိ စ.

235, 281. 于 `dhunā` 之前,[语基]亦作 `a`。

၂၃၆, ၂၈၀. ဧတ ရဟိမှိ.

236, 280. 于 `rahi` 之前,[语基为] `eta`。

၂၃၇, ၁၇၆. ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော.

237, 176. 于女性义,于 `a` 之后,[加] `ā` 后缀。

၂၃၈, ၁၈၇. နဒါဒိတော ဝါ ဤ.

238, 187. 或于 `nadī` 等词后,[用] `ī`。

၂၃၉, ၁၉၀. ဏဝ ဏိက ဏေယျ ဏန္တုဟိ.

239, 190. 用 `ṇava`、`ṇika`、`ṇeyya`、`ṇa`、`ntu` [等后缀]。

၂၄၀, ၁၉၃. ပတိဘိက္ခုရာဇီကာရန္တေဟိ ဣနီ.

240, 193. 于 `pati`、比丘、`rāja` 及以 `ī` 结尾的词之后,[用] `inī`。

၂၄၁, ၁၉၁. န္တုဿ တဓီကာရေ.

241, 191. 于 `taddhita`(派生词)章,[论] `ntu` 后缀。

၂၄၂, ၁၉၂. ဘဝတော ဘောတော.

242, 192. `bhavant` 的呼格作 `bhoto`。

၂၄၃, ၁၁၀. ဘော ဂေ တု.

243, 110. [不变词] `bho`、`ge`、`tu`。

၂၄၄, ၇၂. အကာရပိတာဒျန္တာနမာ.

244, 72. 于 `pitar` 等词,其尾音 `a` 作 `ā`。

၂၄၅, ၁၅၂. ဈလပါ ရဿံ.

245, 152. 于 `jhala`、`pa` [辅音组]前,[元音]作短音。

၂၄၆, ၇၃. အာကာရော ဝါ.

246, 73. 或作 `ā`。

ဣတိ နာမကပ္ပေ စတုတ္ထော ကဏ္ဍော.

名章第四篇,如是终。

၂၄၇, ၂၆၁. တွာဒယော ဝိဘတ္တိသညာယော.

247, 261. `tvā` 等是格之名。

၂၄၈, ၂၆၀. ကွစိ တော ပဉ္စမျတ္ထေ.

248, 260. 有时 `to` [后缀]用于第五格(离格)义。

၂၄၉, ၂၆၆. တြထ သတ္တမိယာ သဗ္ဗနာမေဟိ.

249, 266. 由诸代词,[加] `tra`、`tha` [后缀],用于第七格(处格)义。

၂၅၀, ၂၆၈. သဗ္ဗတော ဓိ.

250, 268. 由 `sabba` [派生] `dhi`。

၂၅၁, ၂၆၉. ကိံသ္မာ ဝေါ.

251, 269. 或由 `kiṃ` [派生]。

၂၅၂, ၂၇၁. ဟိံဟံဟိဉ္စနံ

252, 271. [后缀] `hiṃ`、`haṃ`、`hiñcanaṃ`。

၂၅၃, ၂၇၃. တမှာ [Pg.15] စ.

253, 273. 以及由彼。

၂၅၄, ၂၇၄. ဣမသ္မာ ဟဓာ စ.

254, 274. 以及由此[派生] `ha`、`dhā`。

၂၅၅, ၂၇၅. ယတော ဟိံ.

255, 275. 由 `ya` [派生] `to`、`hiṃ`。

၂၅၆, ၀. ကာလေ.

256, 0. 于时间义。

၂၅၇, ၂၇၆. ကိံသဗ္ဗညေကယကုဟိ ဒါဒါစနံ.

257, 276. 由 `kiṃ`、`sabba`、`añña`、`eka`、`ya`、`ku` [等],[派生] `dā`、`dācanaṃ`。

၂၅၈, ၂၇၈. တမှာ ဒါနိ စ.

258, 278. 以及由彼[派生] `dāni`。

၂၅၉, ၂၇၉. ဣမသ္မာ ရဟိဓုနာဒါနိ စ.

259, 279. 以及由此[派生] `rahi`、`dhunā`、`dāni`。

၂၆၀, ၂၇၇. သဗ္ဗဿ သော ဒါမှိ ဝါ.

260, 277. 于 `dā` 之前,`sabba` 或作 `sa`。

၂၆၁, ၃၆၉. အဝဏ္ဏော ယေ လောပဉ္စ.

261, 369. 于 `ya` 之前,`a` 元音亦省略。

၂၆၂, ၃၉၁. ဝုဍ္ဎဿ ဇော ဣယိဋ္ဌေသု.

262, 391. vuḍḍha于īya与iṭṭha[二后缀]前,作jya。

၂၆၃, ၃၉၂. ပသတ္ထဿ သော စ.

263, 392. pasattha亦作sya。

၂၆၄, ၃၉၃. အန္တိကဿ နေဒေါ.

264, 393. antika作neda。

၂၆၅, ၃၉၄. ဗာဠှဿ သာဓော.

265, 394. bāḷha作sādha。

၂၆၆, ၃၉၅. အပ္ပဿ ကဏ.

266, 395. appa作kaṇa。

၂၆၇, ၃၉၆. ယုဝါနဉ္စ.

267, 396. yuvan亦然。

၂၆၈, ၃၉၇. ဝန္တုမန္တုဝီနဉ္စ လောပေါ.

268, 397. vantu、mantu、vī[等后缀]亦省略。

၂၆၉, ၄၁. ယဝတံ တလဏဒကာရာနံ ဗျဉ္ဇနာနိ စလဉဇကာရတ္တံ.

269, 41. 因ya、va等,辅音ṭa、la、ṇa、da变为ca、la、ña、ja。

၂၇၀, ၁၂၀. အမှ တုမှ န္တု ရာဇ ဗြဟ္မတ္တ သခ သတ္ထု– ပိတာဒီဟိ သ္မာ နာဝ.

270, 120. amha、tumha、ntu、rāja、brahma、atta、sakha、satthu、pitar等词之后,smā与nā[二缀]任选。

ဣတိ နာမကပ္ပေ ပဉ္စမော ကဏ္ဍော.

如是,名篇第五章终。

နာမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ.

《名经》终。

၃. ကာရက

3. 格

၂၇၁, ၈၈. ယသ္မာ [Pg.16] ဒပေတိံ ဘယမာဒတ္တေ ဝါ တဒပါဒါနံ. (၃၀၈)

271, 88. 所从离去、取物,或所从生怖者,彼为离格(apādāna)。

၂၇၂, ၃၀၉. ဓာတုနာမာနမုပသဂ္ဂယောဂါဒီသွပိ စ.

272, 309. 亦用于语基、名词、前缀等之连结。

၂၇၃, ၃၁၀. ရက္ခဏတ္ထာနမိစ္ဆိတံ.

273, 310. 于保护义[之动词],用于所欲防范之事物。

၂၇၄, ၃၁၁. ယေန ဝါ ဒဿနံ

274, 311. 或用于所从隐藏之事物。

၂၇၅, ၃၁၂. ဒူရန္တိကဒ္ဓကာလ နိမ္မာန တွာလောပ ဒိသာ ယောဂ ဝိဘတ္တာရပ္ပယောဂ သုဒ္ဓပ္ပမောစနဟေတု ဝိဝိတ္တပ္ပမာဏပုဗ္ဗယောဂ ဗန္ဓနဂုဏဝစန ပဉှကထန ထောကာတတ္တူသု စ.

275, 312. 亦用于距离、附近、路程、时间、创造、“tvā”之省略、方向之连结、分别、起始、清净、解脱、因由、远离、衡量、先前之连结、束缚、形容词、询问、些少、非本质等义。

၂၇၆, ၃၀၂. ယဿ ဒါတုကာမော ရောစတေ ဓာရယတေ ပါ တံ သမ္ပဒါနံ.

276, 302. 彼,欲施与者、所喜乐者、所负欠者,是为与格(sampadāna)。

၂၇၇, ၃၀၃. သိလာဃ ဟနု ဌာ သပ ဓာရ ပိဟ ကုဓ ဒုဟိဿော ဿူယ ရာဓိက္ခ ပစ္စာသုဏ အနုပတိဂိဏ ပုဗ္ဗကတ္တာရောစနတ္ထ တဒတ္ထ တုမတ္ထာလမတ္ထ မညာနာဒရပ္ပာဏိနိ ဂတျတ္ထကမ္မနိအာသိသတ္ထသမ္မုတိဘိယျသတ္တမျတ္ထေသု စ.

277, 303. 亦用于对…称赞、隐藏、等候、诅咒、负欠、渴望、愤怒、敌对、嫉妒、妒忌、察看、承诺、同意、不定式之先前作者、告知、为此目的、“tuṃ”不定式、“足够”、认为、不敬、无生命者、行动所向之业、祝福、同意、“更”,以及在第七格的意义中。

၂၇၈, ၃၂၀. ယောဓာရော တမောကာသံ.

278, 320. 彼,为所依处者,是为处格(okāsa)。

၂၇၉, ၂၉၂. ယေန ဝါ ကယိရတေ တံ ကရဏံ.

279, 292. 彼,藉以完成者,是为具格(karaṇa)。

၂၈၀, ၂၈၅, ယံ ကရောတိ တံ ကမ္မံ.

彼,所作者,是为业格(kamma)。

၂၈၁, ၂၉၄. ယော ကရောတိ သ ကတ္တာ.

281, 294. 彼,行事者,是为主格(kattā)。

၂၈၂, ၂၉၅. ယော ကာရေဟိ သ ဟေတု.

282, 295. 彼,使役行事者,是为因(hetu)。

၂၈၃, ၃၁၆. ယဿ [Pg.17] ဝါ ပရိဂ္ဂဟော တံ သာမီ.

283, 316. 彼,为所有者,是为属主(sāmī)。

၂၈၄, ၂၈၃. လိင်္ဂတ္ထေ ပဌမာ.

284, 283. 第一格用于表示词语本身(liṅga)之义。

၂၈၅, ၇၀. အာလပနေ စ.

285, 70. 亦用于呼格(ālapana)。

၂၈၆, ၂၉၁. ကရဏေ တတိယာ.

286, 291. 第三格用于具格(karaṇa)。

၂၈၇, ၂၉၆, သဟာဒိယောဂေ စ.

亦用于与saha等词之连结。

၂၈၈, ၂၉၃. ကတ္တရိ စ.

288, 293. 亦用于主格(kattā)。

၂၈၉, ၂၉၇. ဟေတွတ္ထေ စ.

289, 297. 亦用于因由义。

၂၉၀, ၂၉၈. သတ္တမျတ္ထေ စ.

290, 298. 亦用于第七格义。

၂၉၁, ၂၉၉. ယေနင်္ဂဝိကာရော.

291, 299. 用于表示肢体残缺。

၂၉၂, ၃၀၀. ဝိသေသနေ စ.

292, 300. 亦用于表示特征。

၂၉၃, ၃၀၁. သမ္ပဒါနေ စတုတ္ထီ.

293, 301. 第四格用于与格。

၂၉၄, ၃၀၅. နမောယောဂါဒီသွပိ စ.

294, 305. 亦用于与“namo”等词的连结中。

၂၉၅, ၃၀၇. အပါဒါနေ ပဉ္စမီ.

295, 307. 第五格用于从格。

၂၉၆, ၃၁၄. ကာရဏတ္ထေ စ.

296, 314. 亦用于因缘义。

၂၉၇, ၂၈၄. ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာ.

297, 284. 第二格用于业格。

၂၉၈. ၂၈၇. ကာလဒ္ဓါနမစ္စန္တသံယောဂေ.

298. 用于表示时间的持续和路程的延伸。

၂၉၉, ၂၈၈. ကမ္မပ္ပဝစနီယယုတ္တေ.

299, 288. 用于与关系词的连结中。

၃၀၀, ၂၈၆. ဂတိ ဗုဒ္ဓိ ဘုဇ ပဌ ဟရ ကရ သယာဒီနံကာ ရိတေ ဝါ.

300, 286. 行、知、食、诵、运、作、卧等动词,其主事者在使役态中或变为业格。

၃၀၁, ၃၁၅. သာမိသ္မိံ ဆဋ္ဌီ

301, 315. 第六格用于属主义。

၃၀၂, ၃၁၉. ဩကာသေ [Pg.18] သတ္တမီ.

302, 319. 第七格用于处格。

၃၀၃, ၃၂၁. သာမိဿရာဓိပတိ ဒါယာဒ သက္ခီ ပထိဘူ ပသုတ ကုသလေဟိ စ.

303, 321. 亦用于与“主、自在、主宰、继承人、见证者、保证人、勤奋者、善巧者”等词的连结中。

၃၀၄, ၃၂၂. နိဒ္ဓါရဏေ စ.

304, 322. 亦用于拣别。

၃၀၅, ၃၂၃. အနာဒရေ စ.

305, 323. 亦用于不顾义。

၃၀၆, ၂၈၉. ကွစိ ဒုတိယာ ဆဋ္ဌီနမတ္ထေ.

306, 289. 有时,第二格用于第六格义。

၃၀၇, ၂၉၀. တတိယာသတ္တမီနဉ္စ.

307, 290. 第三格与第七格亦然。

၃၀၈, ၃၁၇. ဆဋ္ဌီ စ.

308, 317. 第六格亦然。

၃၀၉, ၃၁၈. ဒုတိယာပဉ္စမီနဉ္စ.

309, 318. 第二格与第五格亦然。

၃၁၀, ၃၂၄. ကမ္မကရဏနိမိတ္တတ္ထေသု သတ္တမီ.

310, 324. 第七格用于业、作具、因缘义中。

၃၁၁, ၃၂၅. သမ္ပဒါနေ စ.

311, 325. 亦用于与格。

၃၁၂, ၃၂၆. ပဉ္စမျတ္ထေ စ.

312, 326. 亦用于第五格义。

၃၁၃, ၃၂၇. ကာလဘာဝေသု စ.

313, 327. 亦用于时间与情状。

၃၁၄, ၃၂၈. ဥပ’ဓျာဓိကိဿရဝစနေ.

314, 328. 用于与“upa”、“adhi”等词连用,表示优越或主宰义。

၃၁၅, ၃၂၉. မဏ္ဍိတုဿုက္ကေသု တတိယာ စ.

315, 329. 于装饰、渴望义,亦用第三格。

ဣတိ နာမကပ္ပေ ကာရကကပ္ပော ဆဋ္ဌော ကဏ္ဍော.

如是,名篇中格篇为第六章。

ကာရကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ.

格经终。

၄. သမာသ

4. 复合词

၃၁၆, ၃၃၁. နာမာန သမာသော ယုတ္တတ္ထော.

316, 331. 名词之复合,其义相应。

၃၁၇, ၃၃၂. တေသံ ဝိဘတ္တိယော လောပါ စ.

317, 332. 以及彼等格位之省略。

၃၁၈, ၃၃၃. ပကတိ စဿ သရန္တဿ.

318, 333. 以及元音结尾词之原形。

၃၁၉, ၃၃၀. ဥပသဂ္ဂနိပါတပုဗ္ဗကော [Pg.19] အဗျယီဘာဝေါ.

319, 330. 以不变词或前缀为首者,是邻近释。

၃၂၀, ၃၃၅. သော နပုံသကလိင်္ဂေါ.

320, 335. 彼为中性。

၃၂၁. ၃၄၉. ဒိဂုဿေကတ္တံ.

321. 349. 带数释为单数。

၃၂၂, ၃၅၉. တထာ ဒွန္ဒေ ပါဏိ တူရိယေ ယောဂ္ဂ သေနင်္ဂ ခုဒ္ဒဇန္တုက ဝိဝိဓ ဝိရုဒ္ဓ ဝိသဘာဂတ္ထာဒီနဉ္စ.

322, 359. 同样,在双合释中,由肢体、乐器、车辆、军队部分、小动物、多样、对立、异义等词语构成者,亦然。

၃၂၃, ၃၆၀. ဝိဘာသာ ရုက္ခ တိဏ ပသု ဓန ဓည ဇနပဒါ ဒီနဉ္စ.

323, 360. 以及由树、草、畜、财、谷、国土等词语构成者,可任选。

၃၂၄, ၃၃၉. ဒွိပဒေ တုလျာဓိကရဏေ ကမ္မဓာရယော.

324, 339. 二词同格位者,是持业释。

၃၂၅, ၃၄၈. သင်္ချာပုဗ္ဗော ဒိဂု.

325, 348. 以数词为首者,是带数释。

၃၂၆, ၃၄၁. ဥဘေ တပ္ပုရိသာ.

326, 341. 彼二者是依主释。

၃၂၇, ၃၅၁. အမာဒယော ပရပဒေဘိ.

327, 351. 以业格(aṃ)等格位之词与后词复合者,亦然。

၃၂၈, ၃၅၂. အညပဒတ္ထေသု ဗဟုဗ္ဗီဟိ.

328, 352. 表他词义者,是多财释。

၃၂၉, ၃၅၇. နာမာနံ သမုစ္စယော ဒွန္ဒော.

329, 357. 名词之集合,是双合释。

၃၃၀, ၃၄၀. မဟတံ မဟာ တုလျာဓိကရဏေ ပဒေ.

330, 340. 在同格位词中,“mahant”成“mahā”。

၃၃၁, ၃၅၃. ဣတ္ထိယံ ဘာသိတပုမိတ္ထီ ပုမာဝ စေ.

331, 353. 若阴性词有对应阳性词,则如同阳性词。

၃၃၂, ၃၄၃. ကမ္မဓာရယသညေ စ.

332, 343. 在名为持业释者中亦然。

၃၃၃, ၃၄၄. အတ္တံ နဿ တပ္ပုရိသေ.

333, 344. 在依主释中,“na”成“a”。

၃၃၄, ၃၄၅. သရေ အန.

334, 345. 后接元音时,成“ana”。

၃၃၅, ၃၄၆. ကဒိ ကုဿ.

335, 346. “ku”成“kad”。

၃၃၆, ၃၄၇. ကာ’ပ္ပတ္ထေသု စ.

336, 347. 以及“kā”用于轻蔑义。

၃၃၇, ၃၅၀. ကွစိ [Pg.20] သမာသန္တ ဂတာနမကာရန္တော.

337, 350. 有时,复合词之结尾部分成“a”尾。

၃၃၈, ၃၅၆. နဒိမှာ စ.

338, 356. “nadī”等词亦然。

၃၃၉, ၃၅၈. ဇာယာယ တုဒံ ဇာနိ ပတိမှိ.

339, 358. 当“pati”在后时,“jāyā”成“jāni”。

၃၄၀, ၃၅၅. ဓနုမှာ စ.

340, 355. “dhanu”等词亦然。

၃၄၁, ၃၃၆. အံဝိဘတ္တီနမကာရန္တာ အဗျာယိတာဝါ.

341, 336. “a”尾之邻近释,其格成“aṃ”。

၃၄၂, ၃၃၇. သရော ရဿော နပုံသကေ.

342, 337. 在中性中,元音变短。

၃၄၃, ၃၃၈. အညသ္မာ လောပေါ စ.

343, 338. 其他格则省略。

ဣတိ နာမကပ္ပေ သမာသကပ္ပော သတ္တမော ကဏ္ဍော.

如是,名品中,复合品为第七章。

သမာသသုတ္ထံ နိဋ္ဌိတံ.

复合品终。

၅. တဒ္ဓိတ

5. 派生词

၂၄၄, ၃၆၁. ဝါ ဏာ’ပစ္စေ.

244, 361. 在“后裔”义中,可加后缀ṇa。

၃၄၅, ၃၆၆. ဏာယန ဏာန ဝစ္ဆာဒိတော.

345, 366. 于vaccha等词后,加后缀ṇāyana、ṇāna。

၃၄၆, ၃၆၇. ဏေယျော ကတ္တိယာဒီဟိ.

346, 367. 于kattiya等词后,加后缀ṇeyya。

၃၄၇, ၃၆၈. အတော ဏိ ဝါ.

347, 368. 于以-a结尾的词基后,可加后缀ṇi。

၃၄၈, ၃၇၁. ဏဝေါပကွာဒီဟိ.

348, 371. 于upaka等词后,加后缀ṇa。

၃၄၉, ၃၇၂. ဏေရ ဝိဓဝါဒိတော.

349, 372. 于vidhavā等词后,加后缀ṇera。

၃၅၀, ၃၇၃. ယေန ဝါ သံသဋ္ဌံ တရတိ စရတိ ဝဟတိ ဏိကော.

350, 373. 在“与之混合”、“渡过”、“从事”、“运载”等义中,可加后缀ṇika。

၃၅၁, ၃၇၄. တမဓီတေ တေနကတာဓိ သန္နိဓာနနိယောဂ သိပ္ပ ဘဏ္ဍ ဇီဝိကတ္ထေသု စ.

351, 374. 亦在“学习彼”、“由彼所作”、“储藏”、“受雇”、“技艺”、“商品”、“生计”等义中(加后缀ṇika)。

၃၅၂, ၃၇၆. ဏ [Pg.21] ရာဂါ တဿေဒမညတ္ထေသု စ.

352, 376. 于rāga(染色)等词后,以及在“此属于彼”和其他意义中,亦加后缀ṇa。

၃၅၃, ၃၇၈. ဇာတာဒီနမိမိယာ စ.

353, 378. 于jāta等词后,亦加后缀ima、iya。

၃၅၄, ၃၇၉. သမူဟတ္ထေ ကဏ ဏာ.

354, 379. 在“集合”义中,加后缀kaṇa、ṇā。

၃၅၅, ၃၈၀. ဂါမ ဇန ဗန္ဓု သဟာယာဒီဟိ တာ.

355, 380. 于gāma、jana、bandhu、sahāya等词后,加后缀tā。

၃၅၆, ၃၈၁. တဒဿ ဌာနမိယော စ.

356, 381. 在“此乃其处”义中,亦加后缀iya。

၃၅၇, ၃၈၂. ဥပမတ္ထာယိတတ္တံ.

357, 382. 在“譬喻”义中,加后缀itatta。

၃၅၈, ၃၈၃. တန္နိဿိတတ္ထေ လော.

358, 383. 在“依附于彼”义中,加后缀la。

၃၅၉, ၃၈၄. အာလု တဗ္ဗဟုလေ.

359, 384. 在“多有彼”义中,加后缀ālu。

၃၆၀, ၃၈၇. ဏုတ္တတာ ဘာဝေ တု.

360, 387. 在“状态”义中,则加后缀ṇa、tta、tā。

၃၆၁, ၃၈၈. ဏ ဝိသမာဒီဟိ.

361, 388. 于visama等词后,加后缀ṇa。

၃၆၂, ၃၈၉. ရမဏီယာဒိတော ကဏ

362, 389. 于ramaṇīya等词后,加后缀kaṇa。

၃၆၃, ၃၉၀. ဝိသေသေ တရတမိသိကိယိဋ္ဌာ.

363, 390. 在“比较”义中,加后缀tara、tama、isika、iya、iṭṭha。

၃၆၄, ၃၉၈. တဒဿတ္ထီတိ ဝီ စ.

364, 398. 在“彼拥有此”义中,亦加后缀vī。

၃၆၅, ၃၉၉. တပါဒိတော သီ.

365, 399. 于tapa等词后,加后缀sī。

၃၆၆, ၄၀၀. ဒဏ္ဍာဒိတော ဣက ဤ.

366, 400. 于daṇḍa等词后,加后缀ika、ī。

၃၆၇, ၄၀၁. မဓွာဒိတော ရော.

367, 401. 于madhu等词后,加后缀ra。

၃၆၈, ၄၀၂. ဂုဏာဒိတော ဝန္တု.

368, 402. 于guṇa等词后,加后缀vantu。

၃၆၉, ၄၀၃. သတျာဒီဟိ မန္တု.

369, 403. 于satya等词后,加后缀mantu。

၃၇၀, ၄၀၅. သဒ္ဓါဒိတော ဏ.

370, 405. 于saddhā等词后,加后缀ṇa。

၃၇၁, ၄၀၄. အာယုဿုကာရာသ မန္တုမှိ.

371, 404. 当后缀mantu紧随时,āyus中的u变为ā。

၃၇၂, ၃၈၅. တပ္ပကတိဝစနေ [Pg.22] မယော.

372, 385. 在“彼之所成”义中,加后缀maya。

၃၇၃, ၄၀၆. သင်္ချာပူရဏေ မော.

373, 406. 为表序数义,加后缀mo。

၃၇၄, ၄၀၈. သ ဆဿ ဝါ.

374, 408. 于cha(六)之后,或加后缀sa。

၃၇၅, ၄၁၂. ဧကာဒိတော ဒသဿီ.

375, 412. 于ekādi(一等)之后的dasa(十),加后缀ī。

၃၇၆, ၂၅၇. ဒသေ သော နိစ္စဉ္စ.

376, 257. 于dasa(十),其d恒常变为s。

၃၇၇, ၀. အန္တေ နိဂ္ဂဟိတဉ္စ.

377, 0. 且于词尾有随韵(niggahita)。

၃၇၈, ၄၁၄. တိ စ.

378, 414. 亦加后缀ti。

၃၇၉, ၂၅၈. လ ဒ ရာနံ.

379, 258. 论la、da、ra之音变。

၃၈၀, ၂၅၅. ဝီသတိ ဒသေသု ဗာ ဒွိဿ တု.

380, 255. 于vīsati(二十)及(其后之)十位数,dvi则变为bā。

၃၈၁, ၂၅၄. ဧကာဒိတော ဒဿ ရ သင်္ချာနေ.

381, 254. 计数时,于ekādi(一等)之后,dasa之da变为ra。

၃၈၂, ၂၅၉. အဋ္ဌာဒိတော စ.

382, 259. 于aṭṭhādi(八等)之后亦然。

၃၈၃, ၃၅၃. ဒွေကဋ္ဌာနမာကာရော ဝါ.

383, 353. dvi(二)与eka(一),或变为长音ā(ākāra)。

၃၈၄, ၄၀၇. စတုစ္ဆေ ဟိ ထ ဌာ.

384, 407. 于catu(四)与cha(六),加后缀tha与ṭha。

၃၈၅, ၄၀၉. ဒွိတီဟိ တိယော.

385, 409. 于dvi(二)、ti(三)之后,加后缀tiya。

၃၈၆, ၄၁၀. တိယေ ဒုတာပိ စ.

386, 410. 词根ti与du亦可构成序数。

၃၈၇, ၄၁၁. တေသမဍ္ဎူပပဒေန အဍ္ဎုဍ္ဎဒိဝဍ္ဎ ဒိယဍ္ဎ’ ဍ္ဎတိယာ.

387, 411. 彼等以aḍḍha(半)为前缀,形成aḍḍhuḍḍha(三又二分之一)、divaḍḍha(一又二分之一)、diyaḍḍha(一又二分之一)、aḍḍhatiya(二又二分之一)。

၃၈၈, ၆၈. သရူပါန မေကသေသွသကိံ.

388, 68. 当同形词(sarūpa)重复使用时,仅保留其一(ekasesa)。

၃၈၉, ၄၁၃. ဂဏနေဒသဿ ဒွိ တိ စတု ပဉ္စ ဆ သတ္တ အဋ္ဌနဝကာနံ ဝီ တိ စတ္တာရ ပညာ ဆ သတ္တာသနဝါ ယောသု ယောနဉ္စီသမာသံဌိရိတီတုတိ.

389, 413. 计数时,于以dasa(十)构成的复合词中,dvi、ti、catu、pañca、cha、satta、aṭṭha、nava,各变为vī、ti、cattāra、paññā、cha、sattā、asī、navā。

၃၉၀, ၂၅၆. စတူပပဒဿ [Pg.23] လောပေါ တု’တ္တရပဒါဒိစဿ စု စောပိ နဝါ.

390, 256. 于前缀catu,其后接词之首音节则被省略;catu自身亦有cu、co等变化。

၃၉၁, ၄၂၃. ယဒနုပပန္နာ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ.

391, 423. 凡不合语法常规者(anupapanna),由不规则法(nipātana)成就。

၃၉၂, ၄၁၈. ဒွါဒိတော ကော’နေကတ္ထေ စ.

392, 418. 于dvi(二)等数词,及为表“集合”义(anekattha)时,加后缀ka。

၃၉၃, ၄၁၅. ဒသဒသကံ သတံ ဒသကာနံ သတံ သဟဿဉ္စ ယောမှိ.

393, 415. 十个十(dasadasakaṃ)为一百(sata),一百个十(sataṃ dasakānaṃ)为一千(sahassa)。

၃၉၄, ၄၁၆. ယာဝ တဒုတ္တရိ ဒသဂုဏိတဉ္စ.

394, 416. 乃至其后,亦十倍递增。

၃၉၅, ၄၁၇. သကနာမေဟိ.

395, 417. 以其自名。

၃၉၆, ၃၆၃. တေသံ ဏော လောပံ.

396, 363. 彼等之ṇo音被省略。

၃၉၇, ၄၂၀. ဝိဘာဂေ ဓာ စ.

397, 420. 为表区分义(vibhāga),亦加后缀dhā。

၃၉၈, ၄၂၁. သဗ္ဗနာမေဟိ ပကာရဝစနေ တု ထာ.

398, 421. 于一切代词(sabbanāma),为表种类(pakāravacana)义,则加后缀thā。

၃၉၉, ၄၂၂. ကိမိမေဟိ ထံ.

399, 422. 于kim与ima,加后缀thaṃ。

၄၀၀, ၃၆၄. ဝုဒ္ဓါဒိသရဿ ဝါ’သံယောဂန္တဿ သဏေ စ.

400, 364. 于非复辅音结尾(asaṃyoganta)之词,当后接saṇa时,其首元音或发生增长(vuddhi)。

၄၀၁, ၃၇၅. မာယူနမာဂမော ဌာနေ.

401, 375. 于适当之处,可插入(āgama)māyu。

၄၀၂. ၃၇၇. အာတ္တဉ္စ.

402. 亦加后缀ātta。

၄၀၃, ၃၅၄. ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာနံ ဒီဃရဿ ပစ္စယေသု စ.

403, 354. 有时于词首、词中、词尾,及于后缀中,有长短音之变。

၄၀၄, ၃၇၀. တေသု ဝုဒ္ဓိ လောပါဂမ ဝိကာရ ဝိပရိတာဒေသာ စ.

404, 370. 于此等中,有增长、省略、增音、音变及颠倒替换。

၄၀၅, ၃၆၅. အယုဝဏ္ဏာနဉ္စာယော ဝုဒ္ဓိ.

405, 365. a、i、u元音之增长。

ဣတိ နာမကပ္ပေ တဒ္ဓိတကပ္ပော အဋ္ဌမော ကဏ္ဍော.

如是,于名称篇中,派生词章为第八节。

တဒ္ဓိတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ.

派生词章终。

၆. အာချာတိ

6. 动词

၄၀၆, ၄၂၉. အထ [Pg.24] ပုဗ္ဗာနိ-ဝိဘတ္တီနံ ဆ ပရဿပဒါနိ.

406, 429. 其次,前述语尾中,六种为为他语(parassapada)。

၄၀၇, ၄၃၉. ပရာဏုတ္တနောပဒါနိ.

407, 439. 其余为为己语(attanopada)。

၄၀၈, ၄၃၀. ဒွေ ဒွေ ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသာ.

408, 430. 初士(第三人称)、中士(第二人称)、上士(第一人称)各有二种。

၄၀၉, ၄၄၁. သဗ္ဗေသမေကာဘိဓာနေ ပရော ပုရိသော.

409, 441. 当(不同人称)并列称谓时,使用后者之人称。

၄၁၀, ၄၃၂. နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ ပဌမော.

410, 432. 当名词作主语时,用初士(第三人称)。

၄၁၁, ၄၃၆. တုမှေ မဇ္ဈိမော.

411, 436. (主语为)`tumhe`(你)时,用中士(第二人称)。

၄၁၂, ၄၃၇. အမှေ ဥတ္တမော.

412, 437. (主语为)`amhe`(我)时,用上士(第一人称)。

၄၁၃, ၄၂၆. ကာလေ.

413, 426. 时态

၄၁၄, ၄၂၈. ဝတ္တမာနာ ပစ္စုပ္ပန္နေ.

414, 428. 现在时(vattamānā)用于当下。

၄၁၅, ၄၅၁. အာဏာတျာသိဋ္ဌေ’နုတ္တကာလေ ပဉ္စမီ.

415, 451. 于命令及祝愿义,(且)非特定时间,用第五式(pañcamī)。

၄၁၆, ၄၅၄. အနုမတိပရိကပ္ပေတ္ထေသု သတ္တမီ.

416, 454. 于允许、假定之义,用第七式(sattamī)。

၄၁၇, ၄၆၀. အပစ္စက္ခေ ပရောက္ခာ’တီတေ.

417, 460. 于非亲见之过去时,用远过去时(parokkhā)。

၄၁၈, ၄၅၆. ဟိယျောပဘုတိ ပစ္စက္ခေ ဟိယျတ္တနီ.

418, 456. 从昨日起,于亲见(事件),用昨日过去时(hiyyattanī)。

၄၁၉, ၄၆၉. သမီပေ’ဇ္ဇတနီ.

419, 469. 于临近(过去时),用今日过去时(ajjatanī)。

၄၂၀, ၄၇၁. မာယောဂေ သဗ္ဗကာလေ စ.

420, 471. 与`mā`连用时,亦可用于所有时间。

၄၂၁, ၄၇၃. အနာဂတေ ဘဝိဿန္တီ.

421, 473. 于未来时,用将来时(bhavissantī)。

၄၂၂, ၄၇၅. ကြိယာတိပန္နေ’တီတေ ကာလာတိပတ္တိ.

422, 475. 于已过而未成之行为,用条件时(kālātipatti)。

၄၂၃, ၄၂၆. ဝတ္တမာနာ တီ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ တေ အန္တေ, သေဝှေ, ဧ မှေ.

423, 426. 现在时(vattamānā)语尾为:ti, anti, si, tha, mi, ma;te, ante, se, vhe, e, mhe。

၄၂၄, ၄၅၀. ပဉ္စမီ [Pg.25] တု အန္တု, ဟိ ထ, မိ မ, တံ အန္တံ, ဿု ဝှော, ဧ အာမသေ.

424, 450. 第五式(pañcamī)语尾为:tu, antu, hi, tha, mi, ma;taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase。

၄၂၅, ၄၅၃. သတ္တမီ ဧယျ ဧယျုံ, ဧယျာသိ ဧယျာထ, ဧယျာမိ ဧယျာမ, ဧထ ဧရံ, ဧထော ဧယျာဝှော, ဧယျံ ဧယျာမှေ.

425, 453. 第七式(sattamī)语尾为:eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma;etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe。

၄၂၆, ၄၅၉. ပရောက္ခာ အ ဥ, ဧ တ္ထ, အံ မှ, တ္ထ ရေ, တ္ထော ဝှော, ဣံ မှေ.

426, 459. 远过去时(parokkhā)语尾为:a, u, e, ttha, aṃ, mha;ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe。

၄၂၇, ၄၅၅. ဟိယျတ္တနီ အာ ဦ, ဩ တ္ထ, အံ မှာ, တ္ထ တ္ထုံ, သေဝှံ, ဣံ မှသေ.

427, 455. 昨日过去时(hiyyattanī)语尾为:ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā;ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase。

၄၂၈, ၄၆၈. အဇ္ဇတနီ ဤဉံ ဩတ္ထ, ဣံ မှာ, အာ ဦ, သေ ဝှံ, အံ မှေ.

428, 468. 今日过去时(ajjatanī)语尾为:ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā;ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe。

၄၂၉, ၄၇၂. ဿဝိဿန္တီ ဿတိ ဿန္တိ, ဿသိ ဿထ, ဿာမိ ဿာမ, ဿတေ ဿန္တေ, ဿသေ ဿဝှေ, ဿံ ဿာမှေ.

429, 472. 将来时(bhavissantī)语尾为:ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma;ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe。

၄၃၀, ၄၇၄. ကာလာတိပတ္တိ ဿာ ဿံသု, ဿေ ဿထ, ဿံ ဿာမာ, ဿထ ဿိသု, ဿသေ ဿဝှေ, ဿိံ ဿာမှသေ.

430, 474. 条件式(词尾为):ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase。

၄၃၁, ၄၂၈. ဟိယျတ္တနီ သတ္တမီ ပဉ္စမီ ဝတ္တမာနာ သဗ္ဗဓာတုကံ.

431, 428. 不定过去时、愿望式、命令式、现在时(的词尾)通用于所有词根。

ဣတိ အာချာတကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော.

动词章第一节终。

၄၃၂, ၃၆၂. ဓာတုလိင်္ဂေဟိ ပရာ ပစ္စယာ.

432, 362. 后缀接于词根与词干之后。

၄၃၃, ၅၂၈. တိဇဂုပကိတမာနေဟိ ခဆသာ ဝါ.

433, 528. 于`tij`、`gup`、`kit`、`mān`(等词根)后,可选用`kha`、`cha`、`sa`(等后缀)。

၄၃၄, ၅၃၄. ဘုဇဃသဟရသုပါဒီဟိတုမိစ္ဆတ္ထေသု.

434, 534. (此后缀)用于`bhuj`、`ghas`、`har`、`sup`等词根,表达“想要做……”之义。

၄၃၅, ၅၃၆. အာယ [Pg.26] နာမတော ကတ္တူပမာနာဒါစာရေ.

435, 536. 从名词(派生动词时),在表达比拟或行为之义时,加后缀`āya`。

၄၃၆, ၅၃၇. ဤယူ’ပမာနာ စ.

436, 537. 从作为譬喻的(名词派生动词时),亦加`īya`。

၄၃၇, ၅၃၈. နာမမှာ’တ္တိစ္ဆတ္ထေ.

437, 538. 从名词(派生动词时),可表达为自己欲求某物之义。

၄၃၈, ၅၄၀. ဓာတူဟိ ဏေ ဏယ ဏာပေ ဏာပယာ ကာရိတာနိ ဟေတွတ္ထေ.

438, 540. 从词根加`ṇe`、`ṇaya`、`ṇāpe`、`ṇāpayā`等后缀,构成使役动词,表达使役之义。

၄၃၉, ၅၃၉. ဓာတုရူပေ နာမသ္မာ ဏ ယော စ.

439, 539. 从名词(派生动词)使其具有词根形式时,亦加`ṇa`和`yo`。

၄၄၀, ၄၄၅. ဘာဝကမ္မေသု ယော.

440, 445. 在非人称构式与被动态中,加`yo`。

၄၄၁, ၄၄၇. တဿ စဝဂ္ဂယကာရဝကာရတ္တံ သဓာတွန္တဿ.

441, 447. (`yo`的`y`)与词根的尾辅音一起,可变为`ca`组字母、`y`或`v`。

၄၄၂, ၄၄၈. ဣဝဏ္ဏာဂမော ဝါ.

442, 448. 或可插入元音`i`。

၄၄၃, ၄၄၉. ပုဗ္ဗရူပဉ္စ.

443, 449. 亦可(音变为)前形。

၄၄၄, ၅၁၁. တထာ ကတ္တရိ စ.

444, 511. 在主动态中亦然。

၄၄၅, ၄၃၃. ဘူဝါဒိတော အ.

445, 433. 从`bhū`等(词根)加`a`。

၄၄၆, ၅၀၉. ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟိတပုဗ္ဗဉ္စ.

446, 509. 从`rudh`等(词根),于(词根尾辅音)前插入`niggahīta`。

၄၄၇, ၅၁၀. ဒိဝါဒိတော ယော.

447, 510. 从`div`等(词根)加`yo`。

၄၄၈, ၅၁၂. သွာဒိတော ဏုဏာ ဥဏာ စ.

448, 512. 从`su`等(词根)加`ṇu`、`ṇā`或`uṇā`。

၄၄၉, ၅၁၃. ကိယာဒိတော နာ.

449, 513. 从`kī`等(词根)加`nā`。

၄၅၀, ၅၁၇. ဂဟာဒိတော ပ္ပဏှာ.

450, 517. 从`gah`等(词根)加`ppa`或`ṇhā`。

၄၅၁, ၅၂၀. တနာဒိတော ဩယိရာ.

451, 520. 从`tan`等(词根)加`o`或`yirā`。

၄၅၂, ၅၂၅. စုရာဒိတော ဏေ ဏယာ.

452, 525. 从`cur`等(词根)加`ṇe`或`ṇayā`。

၄၅၃, ၄၄၄. အတ္တနောပဒါနိ ဘာဝေ စ ကမ္မနိ.

453, 444. 为己格(词尾)用于非人称构式与被动态。

၄၅၄, ၄၄၀. ကတ္တရိ စ.

454, 440. 亦用于主动态。

၄၅၅, ၅၃၀. ဓာတုပ္ပစ္စယေဟိ [Pg.27] ဝိဘတ္တိယော.

455, 530. (人称)词尾接于词根与(活用)后缀之后。

၄၅၆, ၄၂၀. ကတ္တရိ ပရဿပဒံ.

456, 420. 为他格(词尾)用于主动态。

၄၅၇, ၄၂၄. ဘူဝါဒယော ဓာတဝေါ.

457, 424. `bhū`等(词)是词根。

ဣတိ အာချာတကပ္ပေ ဒုတိယော ကဏ္ဍော.

动词章第二节终。

၄၅၈, ၄၆၁. ကွစာဒိဝဏ္ဏာနမေကဿရာနံ ဒွေဘာဝေါ.

458, 461. kvaci等单母音(词根)发生重叠。

၄၅၉, ၄၆၂. ပုဗ္ဗော’ ဗ္ဘာသော.

459, 462. 前者为重叠(音节)。

၄၆၀, ၅၀၆. ရဿော.

460, 506. (母音)缩短。

၄၆၁, ၄၆၄. ဒုတိယစတုတ္ထာနံ ပဌမတတိယာ.

461, 464. 第二、四(辅音)变为第一、三(辅音)。

၄၆၂, ၄၆၇. ကဝဂ္ဂဿ စဝဂ္ဂေါ.

462, 467. k-组(辅音)变为c-组(辅音)。

၄၆၃, ၅၃၂. မာနကိတာနံ ဝ တတ္တံ ဝါ.

463, 532. māna与kita或分别变为va与tatta。

၄၆၄, ၅၀၄. ဟဿ ဇော.

464, 504. h变为j。

၄၆၅, ၄၆၃. အန္တဿိဝဏ္ဏာကာရော ဝါ.

465, 463. 结尾的i母音或变为ā。

၄၆၆, ၄၈၉. နိဂ္ဂဟိတဉ္စ.

466, 489. 以及niggahīta(ṃ)。

၄၆၇, ၅၃၃. တတော ပါမာနာနံ ဝါမံ သေသု.

467, 533. 此后,当sa等后缀在后时,pā与māna变为vāma。

၄၆၈, ၄၉၂. ဌာ တိဋ္ဌော.

468, 492. (词根)ṭhā变为tiṭṭha。

၄၆၉, ၄၉၄. ပါ ပိဝေါ.

469, 494. (词根)pā变为piva。

၄၇၀, ၅၁၄. ဉာဿ ဇာဇံနာ.

470, 514. (词根)ñā变为jānā。

၄၇၁, ၄၈၃. ဒိသဿ ပဿ ဒိဿ ဒက္ခာ ဝါ.

471, 483. (词根)dis或变为passa、dissa、dakkhā。

၄၇၂, ၅၃၁. ဗျဉ္ဇနန္တဿ စော ဆပ္ပစ္စယေသု စ.

472, 531. 并且,于辅音结尾的(词根)后,当六种后缀随后者,(插入)o。

၄၇၃, ၅၂၉. ကော ခေ စ.

473, 529. 并且,k变为kh。

၄၇၄, ၅၃၅. ဟရဿ ဂီ သေ.

474, 535. 当sa(后缀)在后时,(词根)har变为gī。

၄၇၅, ၄၆၅. ဗြူဘူနမာဟဘူဝါ [Pg.28] ပရောက္ခာယံ.

475, 465. 在完成时中,brū和bhū(分别)变为āha和bhūva。

၄၇၆, ၄၄၂. ဂမိဿန္တော စ္ဆော ဝါ သဗ္ဗာသု.

476, 442. (词根)gam在所有(时态)中或变为gaccha。

၄၇၇, ၄၇၉. ဝစဿ’ဇ္ဇတနိမှိ မကာရာ ဩ.

477, 479. 在不定过去时中,(词根)vac的(a)母音变为o。

၄၇၈, ၄၃၈. အကာရော ဒီဃံ ဟိမိမေသု.

478, 438. 在(动词结尾)hi、mi、ma之前,(前面的)a母音变长。

၄၇၉, ၄၅၂. ဟိ လောပံ ဝါ.

479, 452. (结尾)hi或被省略。

၄၈၀, ၄၉၀. ဟောတိဿရေ’ ဟော’ဟေ ဘဝိဿန္တိမှိ ဿဿ စ.

480, 490. 在将来时中,(词根hū的)ho变为he,并且保留ssa。

၄၈၁, ၅၂၄. ကရဿ သပ္ပစ္စယဿ ကာဟော.

481, 524. 带后缀的(词根)kar变为kāha。

ဣတိ အာချာတကပ္ပေ တတိယော ကဏ္ဍော.

如是,动词章第三篇终。

၄၈၂, ၅၀၈. ဒါဒန္တဿံ မိမေသု.

482, 508. 在(结尾)mi和ma前,(词根)dā变为daṃ。

၄၈၃, ၅၂၇. အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ကာရိတေ.

483, 527. 在使役态中,不以辅音丛结尾的(词根母音)发生增长。

၄၈၄, ၅၄၂. ဃဋာဒီနံ ဝါ.

484, 542. 对于ghaṭa等(词根),(增长)为或然。

၄၈၅, ၄၃၄. အညေသု စ.

485, 434. 以及在其他(情况)中。

၄၈၆, ၅၄၃. ဂုဟဒုသာနံ ဒီဃံ.

486, 543. 对于guh和dus(二词根),(母音)变长。

၄၈၇, ၄၇၈. ဝစ ဝသ ဝဟာဒီနမုကာရော ဝဿယေ.

487, 478. 于`vac`、`vas`、`vah`等语根,其`va`转为`u`。

၄၈၈, ၄၈၁. ဟ ဝိပရိယယော လော ဝါ.

488, 481. 字母`h`与`l`或可互换。

၄၈၉, ၅၁၉. ဂဟဿ ဃေ ပ္ပေ.

489, 519. 当`ppa`在后时,语根`gah`转为`ghe`。

၄၉၀, ၅၁၈. ဟလောပေါ ဏှာမှိ.

490, 518. 当`ṇhā`在后时,`h`脱落。

၄၉၁, ၅၂၃. ကရဿ ကာသတ္တမဇ္ဇတနိမှိ.

491, 523. 于不定过去时中,语根`kar`转为`kāsa`。

၄၉၂, ၄၉၉. အသသ္မာ မိမာနံ မိမှာ’န္တလောပေါ စ.

492, 499. 于语根`as`之后,`mi`与`ma`分别转为`mhi`与`mha`,且语根的尾音脱落。

၄၉၃, ၄၉၈. ထဿ တ္ထတ္ထံ.

493, 498. (结尾)`tha`转为`ttha`或`tthaṃ`。

၄၉၄, ၄၉၅. တိဿ [Pg.29] တိဿ တ္ထိတ္ထံ.

494, 495. (结尾)`ti`转为`ssa`、`ttha`或`itthaṃ`。

၄၉၅, ၅၀၀. တုဿ တ္ထုတ္တံ.

495, 500. (结尾)`tu`转为`tthu`或`ttaṃ`。

၄၉၆, ၄၉၇. သိမှိ စ.

496, 497. 于`si`(结尾)亦然。

၄၉၇, ၄၇၇. လဘသ္မာ ဤအံနံ တ္ထတ္တံ.

497, 477. 于语根`labh`之后,(后缀)`īyaṃ`转为`ttha`或`ttaṃ`。

၄၉၈, ၄၈၀. ကုသသ္မာ ဒီ စ္ဆိ.

498, 480. 于语根`kus`之后,`dī`转为`cchi`。

၄၉၉, ၄၈၀. ဒါ ဓာတုဿ ဒဇ္ဇံ.

499, 480. 语根`dā`(于祈愿式中)变为`dajj`。

၅၀၀, ၄၈၆. ဝဒဿ ဝဇ္ဇံ.

500, 486. 语根`vad`(于祈愿式中)变为`vajj`。

၅၀၁, ၄၄၃. ဂမိဿ ဃမ္မံ.

501, 443. 语根`gam`转为`ghammaṃ`。

၅၀၂, ၄၉၃. ယမှိ ဒါ ဓာ မာ ဌာ ဟာ ပါ မဟ မထာဒီနမီ.

502, 493. 当`ya`在后时,`dā`、`dhā`、`mā`、`ṭhā`、`hā`、`pā`、`maha`、`matha`等语根的尾音转为`ī`。

၅၀၃, ၄၈၅. ယဇဿာဒိဿိ.

503, 485. 语根`yaj`的首部增益`i`。

၅၀၄, ၄၇၀. သဗ္ဗတော ဥံ ဣံသု.

504, 470. 于所有语根之后,使用后缀`uṃ`与`iṃsu`。

၅၀၅, ၄၈၂. ဇရမရာနံ ဇီရ ဇီယျ မီယျာ ဝါ.

505, 482. 语根`jara`或转为`jīra`、`jīyya`;`mara`或转为`mīyya`。

၅၀၆, ၄၉၆. သဗ္ဗတ္ထာ’သဿာဒိလောပေါ စ.

506, 496. 并且,于所有时态中,语根`as`的首元音脱落。

၅၀၇, ၅၀၁. အသဗ္ဗဓာတုကေ ဉာ.

507, 501. 于非通用语缀前,语根变为`ñā`。

၅၀၈, ၅၁၅. ယေယျဿ ဉာတော ဣယာ ဉာ.

508, 515. 于语根`ñā`之后,(祈愿式后缀)`eyya`转为`iyā`。

၅၀၉, ၅၁၆. နာဿ လောပေါ ယကာရတ္တံ.

509, 516. 其`y`不脱落。

၅၁၀, ၄၈၇. လောပဉ္စေတ္တမကာရော.

510, 487. 并且,其尾音`ā`脱落。

၅၁၁, ၅၂၁. ဥတ္တမောကာရော.

511, 521. 第一人称(单数后缀)为`o`。

၅၁၂, ၅၂၂. ကရဿာကာရော စ.

512, 522. 并且,语根`kar`的元音转为`ā`。

၅၁၃, ၄၃၅. ဩ အဝ သရေ.

513, 435. 当元音在后时,`o`转为`ava`。

၅၁၄, ၄၉၁. ဧ အယ.

514, 491. `e`转为`aya`。

၅၁၅, ၅၄၁. တေ [Pg.30] အာဝါယာ ကာရိတေ.

515, 541. 于使役式中,彼二(`o`与`e`)分别转为`āv`与`āy`。

၅၁၆, ၄၆၆. ဣကာရာဂမော အသဗ္ဗဓာတုကမှိ.

516, 466. 于非通用语缀前,增益元音`i`。

၅၁၇, ၄၈၈. ကွစိ ဓာတုဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယာနံ ဒီဃဝိပရီတာဒေသ လောပါဂမာ စ.

517, 488. 有时,于语基、语尾及后缀,亦发生长音化、逆转、替换、脱落及增益。

၅၁၈, ၄၄၆. အတ္တနောပဒါနိ ပရဿပဒတ္တံ.

518, 446. 为己语格语尾转为为他语格。

၅၁၉, ၄၅၇. အကာရာဂမော ဟိယျတ္ထနီအဇ္ဇတနီကာလာတိပတ္တီသု.

519, 457. 在过去时、不定过去时和条件式中,于语基前增益元音 a。

၅၂၀, ၅၀၂. ဗြူတော ဤ တိမှိ.

520, 502. 于语基 brū 之后,当 ti 紧随时,ū 转为 ī。

၅၂၁, ၄၂၅. ဓာတုဿန္တော လောပေါ’ နေကသရဿ.

521, 425. 多音节语基的尾音节脱落。

၅၂၂, ၄၇၆. ဣသုယမူနမန္တော စ္ဆော ဝါ.

522, 476. 语基 isu 和 yamu 的尾音可选择性地转为 ccha。

၅၂၃, ၅၂၆. ကာရိတာနံ ဏော လောပံ.

523, 526. 使役词缀脱落。

ဣတိ အာချာတကပ္ပေ စတုတ္ထော ကဏ္ဍော.

如是,动词章第四节。

အာချာတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ.

动词章终。

၇. ကိဗ္ဗိဓာန

7. 初级派生法

၅၂၄, ၅၆၁. ဓာတုယာ ကမ္မာဒိမှိ ဏော.

524, 561. 在表示业格等义时,于语基后加后缀 ṇa。

၅၂၅, ၅၆၅. သညာယမ နု.

525, 565. 在表示专名时,加后缀 ṇu。

၅၂၆, ၅၆၇. ပုရေ ဒဒါ စ ဣံ.

526, 567. 于 pura 之后,从语基 dā 加后缀 i。

၅၂၇, ၅၆၈. သဗ္ဗတော ဏွုတွာ’ဝီ ဝါ.

527, 568. 于所有语基之后,可加后缀 ṇvu、tu、āvī。

၅၂၈, ၅၇၇. ဝိသ ရုဇ ပဒါဒိတော ဏ.

528, 577. 于语基 vis、ruj、pad 等之后,加后缀 ṇa。

၅၂၉, ၅၈၀. ဘာဝေ စ.

529, 580. 并且,在表示状态时亦然。

၅၃၀, ၅၈၄. ကွိ စ.

530, 584. 并且,加后缀 kvi。

၅၃၁, ၅၈၉. ဓရာဒီဟိ [Pg.31] ရမ္မော.

531, 589. 于语基 dhar 等之后,加后缀 ramma。

၅၃၂, ၅၉၀. တဿီလာဒီသု ဏီ တွာ ဝီ စ.

532, 590. 并且,在表示“彼之习性”等义时,加后缀 ṇī、tu 及 āvī。

၅၃၃, ၅၉၁. သဒ္ဒ ကုဓ စလ မဏ္ဍတ္ထ ရုစာဒီဟိ ယု.

533, 591. 于语基 sadd、kudh、cal、maṇḍ、atth、ruc 等之后,加后缀 yu。

၅၃၄, ၅၉၂. ပါရာဒိဂမိမှာ ရူ.

534, 592. 于 pāra 等词及语基 gam 之后,加后缀 rū。

၅၃၅, ၅၉၃. ဘိက္ခာဒိတော စ.

535, 593. 从 bhikkha 等词后亦然。

၅၃၆, ၅၉၄. ဟနတျာဒီနံ ဏုကော.

536, 594. 于 han 等语基后,加后缀 ṇu。

၅၃၇, ၅၆၆. နု နိဂ္ဂဟိတံ ပဒန္တေ.

537, 566. 在词尾,后缀 ṇu 转为鼻音(ṃ)。

၅၃၈, ၅၉၅. သံဟနာ’ညာယ ဝါ ရော ဃော.

538, 595. 在表示“结合”或“了知”时,可选择加后缀 ro 或 gho。

၅၃၉, ၅၅၈. ရမှိ ရန္တော ရာဒိနော.

539, 558. 于语基 ram 之后,加 anta 和 in 后缀。

၅၄၀, ၅၄၅. ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာ’နီယာ.

540, 545. 在状态或作业(被动)义中,加 tabba 和 anīya 后缀。

၅၄၁, ၅၅၂. ဏျော စ.

541, 552. 以及 ṇya。

၅၄၂, ၅၅၇. ကရမှာ ရိစ္စ.

542, 557. 于语基 kar 之后,加 ricca 后缀。

၅၄၃, ၅၅၅. ဘူတော’ဗ္ဗ.

543, 555. 于语基 bhū 之后,加 abba 后缀。

၅၄၄, ၅၅၆. ဝဒ မဒ ဂမု ယုဇ ဂရဟာကာရာဒီဟိ ဇ္ဇ မ္မဂ္ဂယှေယျာဝါရော ဝါ.

544, 556. 于`vad`、`mad`、`gam`、`yuj`、`garahā`、`ākāra`等(词根)后,或加`jja`、`magga`、`gayha`、`eyya`、`avāra`(后缀)。

၅၄၅, ၅၄၈. တေ ကိစ္စာ.

545, 548. 彼等为`kicca`(未来被动分词)后缀。

၅၄၆, ၅၆၂. အညေ ကိတ.

546, 562. 其他为`kita`(初级)后缀。

၅၄၇, ၅၉၆. နန္ဒာဒီဟိ ယု.

547, 596. 从难陀(Nanda)等词后,加`yu`后缀。

၅၄၈, ၅၉၇. ကတ္တုကရဏပဒေသေသု စ.

548, 597. 以及在作者与工具之义上。

၅၄၉, ၅၅၀. ရဟာဒိတော ဏ.

549, 550. 从`raha`等词后,加`ṇa`后缀。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော.

如是,构词法章第一篇终。

၅၅၀, ၅၄၉. ဏာဒယော [Pg.32] တေကာလိကာ.

550, 549. `ṇa`等后缀通用于三时。

၅၅၁, ၅၉၈. သညာယံ ဒါဓာတော ဣ.

551, 598. 在表示名称的意义上,从`dā`词根后加`i`后缀。

၅၅၂, ၆၀၉. တိ ကိစ္စာ’သိဋ္ဌေ.

552, 609. 于不欲之义,`ti`(后缀)同`kicca`(未来被动分词)。

၅၅၃, ၅၉၉. ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ.

553, 599. 在阴性词中,可选择使用`a`、`ti`、`yu`后缀。

၅၅၄, ၆၀၁. ကရတော ရိရိယ.

554, 601. 从`kar`词根后,加`ririya`后缀。

၅၅၅, ၆၁၂. အတီတေ တ တဝန္တု တာဝီ.

555, 612. 在过去时中,使用`ta`、`tavantu`、`tāvī`后缀。

၅၅၆, ၆၂၂. ဘာဝကမ္မေသု တ.

556, 622. 在状态或作业(被动)的意义上,使用`ta`后缀。

၅၅၇, ၆၀၆. ဗုဓဂမာဒိတ္ထေ ကတ္တရိ.

557, 606. 从`budh`、`gam`等词根后,(`ta`后缀)用于作者的意义上。

၅၅၈, ၆၀၂. ဇိတော ဣန သဗ္ဗတ္ထ.

558, 602. 从`ji`词根后,在所有情况下皆加`ina`后缀。

၅၅၉, ၆၀၃. သုပတော စ.

559, 603. 从`sup`词根后亦然。

၅၆၀, ၆၀၄. ဤသံဒုသူဟိ ခ.

560, 604. 从`īsaṃ`、`du`、`su`之后,加`kha`后缀。

၅၆၁, ၆၃၆. ဣစ္ဆတ္ထေသု သမာနကတ္တုကေသု တဝေ တုံ ဝါ.

561, 636. 在表示愿望且作者相同的意义上,可选择使用`tave`或`tuṃ`后缀。

၅၆၂, ၆၃၈. အရဟသက္ကာဒီသု စ.

562, 638. 以及在`araha`、`sakkā`等词后。

၅၆၃, ၆၃၉. ပတ္တဝစနေ အလမတ္ထေသု စ.

563, 639. 以及在表示“适时”和“适合”的意义上。

၅၆၄, ၆၄၀. ပုဗ္ဗကာလေ’ကကတ္တုကာနံ တုန တွာန တွာ ဝါ.

564, 640. 当有同一作者且表示前一动作时,可选择使用`tuna`、`tvāna`或`tvā`后缀。

၅၆၅, ၆၄၆. ဝတ္တမာနေ မာန’န္တာ.

565, 646. 在现在时中,使用`māna`和`anta`后缀。

၅၆၆, ၅၇၄. သာသာဒီဟိ ရတ္ထု.

566, 574. 从`sās`等词根后,加`ratthu`后缀。

၅၆၇, ၅၇၅. ပါတိတော ရိတု.

567, 575. 从`pā`词根后,加`ritu`后缀。

၅၆၈, ၅၇၆. မာနာဒီဟိ [Pg.33] ရာတု.

568, 576. 从`mān`等词根后,加`rātu`后缀。

၅၆၉, ၆၁၀. အာဂမာ တုကော.

569, 610. 从`āgam`词根后,加`tuka`后缀。

၅၇၀, ၆၁၁. ဘဗ္ဗေ ဣက.

570, 611. 在表示“可能”或“未来”的意义上,使用`ika`后缀。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ ဒုတိယော ကဏ္ဍော.

如是,构词法章第二篇终。

၅၇၁, ၆၂၄. ပစ္စယာဒနိဋ္ဌာ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ.

571, 624. 不由后缀所成者,依特别规定而成立。

၅၇၂, ၆၂၅. သာသဒိသတော တဿ ရိဋ္ဌော စ.

572, 625. 于(词根)`sās`与`dis`之后,其(后缀`ta`)亦作`riṭṭha`。

၅၇၃, ၆၂၆. သာဒိသန္တ ပုစ္ဆ ဘန္ဇ ဟန္တာဒီဟိ ဋ္ဌော.

573, 626. 于以`s`与`h`结尾的(词根),以及`pucch`、`bhañj`、`han`等(词根)之后,(后缀`ta`)作`ṭṭha`。

၅၇၄, ၆၁၃. ဝသတော ဥတ္ထ.

574, 613. 于(词根)`vas`之后,(后缀`ta`)作`uttha`。

၅၇၅, ၆၁၄. ဝသ ဝါဝု.

575, 614. (词根)`vas`之`a`,或作`u`。

၅၇၆, ၆၀၇. ဓ ဎ ဘ ဟေ ဟိ ဓဍ္ဎာ စ.

576, 607. 于(词根尾的)`dh`、`ḍh`、`bh`、`h`之后,(后缀`ta`)亦作`dha`与`ḍḍha`。

၅၇၇, ၆၂၈. ဘန္ဇတော ဂ္ဂေါ စ.

577, 628. 于(词根)`bhañj`之后,(后缀`ta`)亦作`gga`。

၅၇၈, ၅၆၀. ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စ.

578, 560. `bhuj`等(词根)之尾(音)亦不重叠。

၅၇၉, ၆၂၉. ဝစ ဝါ ဝု.

579, 629. (词根)`vac`之`a`,或作`u`。

၅၈၀, ၆၃၀. ဂုပါဒီနဉ္စ.

580, 630. `gup`等(词根)亦然。

၅၈၁, ၆၁၆. တရာဒီဟိ ဣဏ္ဏော.

581, 616. 于`tar`等(词根)之后,(后缀`ta`)作`iṇṇa`。

၅၈၂, ၆၃၁. ဘိဒါဒိတော ဣန္န အန္န ဤဏာ ဝါ.

582, 631. 于`bhid`等(词根)之后,(后缀`ta`)或作`inna`、`anna`或`īṇa`。

၅၈၃, ၆၁၇. သုသ ပစ သကတော က္ခ က္ကာ စ.

583, 617. 于(词根)`sus`、`pac`、`sak`之后,(后缀`ta`)亦作`kkha`与`kkā`。

၅၈၄, ၆၁၈. ပက္ကမာဒီဟိ န္တော စ.

584, 618. 于`pakkam`等(词根)之后,(后缀`ta`)亦作`nta`。

၅၈၅, ၆၁၉. ဇနာဒီန မာ တိမှိ စ.

585, 619. 于`jan`等(词根),当`ta`(后缀)在后时,(其母音`a`)亦作`ā`。

၅၈၆, ၆၀၀. ဂမ ခန ဟန ရမာဒီနမန္တော.

586, 600. `gam`、`khan`、`han`、`ram`等(词根)之尾(音被省略)。

၅၈၇, ၆၃၂. ရကာရော စ.

587, 632. (词根尾的)`r`字亦(被省略)。

၅၈၈, ဌာပါနမိဤ [Pg.34] စ.

`ṭhā`、`pā`、`mā`、`i`、`ī`(等词根)亦(加`ita`后缀)。

၅၈၉, ၆၂၁. ဟန္တေဟိ ဟော ဟဿ ဠော ဝါ အဒဟနဟာနံ.

589, 621. 于以`h`结尾的(词根),除`dah`与`nah`外,`h`或作`ḷ`。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ တတိယော ကဏ္ဍော.

如是,构词法章第三篇终。

၅၉၀, ၅၇၉. ဏမှိ ရန္ဇဿ ဇော ဘာဝကရဏေသု.

590, 579. 当`ṇa`(后缀)在后,于状态或工具义中,`rañj`(词根)之`j`作`g`。

၅၉၁, ၅၄၄. ဟနဿ ဃာတော.

591, 544. (词根)`han`作`ghāta`。

၅၉၂, ၅၀၃. ဝဓော ဝါ သဗ္ဗတ္ထ.

592, 503. 或于一切(义)中,(`han`)作`vadha`。

၅၉၃, ၅၆၄. အာကာရန္တာနမာယော.

593, 564. 于以`ā`结尾的(词根),(`ṇa`后缀)作`āya`。

၅၉၄, ၅၈၂. ပုရသမုပပရီဟိ ကရောတိဿ ခ ခရာ ဝါ တပ္ပစ္စယေသု စ.

594, 582. 于`pura`、`saṃ`、`upa`、`pari`之后,且当`ta`等后缀在后时,`kar`(词根)或作`kha`与`khara`。

၅၉၅, ၆၃၇. တဝေတုနာဒီသု ကာ.

595, 637. 于`tave`、`tuṃ`等(后缀)前,(`kar`)作`kā`。

၅၉၆, ၅၅၁. ဂမခနဟနာဒီနံ တုံတဗ္ဗာဒီသု န.

596, 551. 于`tuṃ`、`tabba`等(后缀)前,`gam`、`khan`、`han`等(词根)之(尾)鼻音不(被省略)。

၅၉၇, ၆၄၁. သဗ္ဗေဟိ တုနာဒီနံ ယော.

597, 641. 于所有(词根)之后,`tūna`等(后缀)可作`ya`。

၅၉၈, ၆၄၃. စနန္တေဟိ ရစ္စံ.

598, 643. 于以`c`与`j`结尾的(词根)之后,`ya`作`cca`。

၅၉၉, ၆၄၄. ဒိသာ သွာနသွန္တလောပေါ စ.

599, 644. 于(词根)`dis`之后,(`ya`)作`svāna`,且(词根)尾`s`被省略。

၆၀၀, ၆၄၅. မဟဒဘေဟိ မ္မ ယှ ဇ္ဇ ဗ္ဘ ဒ္ဓါ စ.

600, 645. 于以`m`、`h`、`d`、`bh`结尾的(词根)之后,(词根尾音与`ya`后缀)亦变为`mma`、`yha`、`jja`、`bbha`、`ddha`。

၆၀၁, ၃၃၄. တဒ္ဓိတသမာသကိတကာ နာမံ ဝါ’တဝေတုနာဒီသု စ.

601, 334. 词缀派生词、复合词、词根派生词,以及由`tave`、`tuṃ`等后缀构成的词,皆称为“名”。

၆၀၂, ၆. ဒုမှိ ဂရု.

602, 6. 在复辅音前,(音节为)重。

၆၀၃, ၇. ဒီဃော [Pg.35] စ.

603, 7. 长(元音)也(使音节为重)。

၆၀၄, ၆၈၄. အက္ခရေဟိ ကာရ.

604, 684. (称呼)字母时加`kāra`。

၆၀၅, ၅၄၇. ယထာဂမမိကာရော.

605, 547. `i`字母的增音,依教典而定。

၆၀၆, ၆၄၂. ဒဓန္တတော ယော ကွစိ.

606, 642. 在以`d`、`dh`结尾的(词根)之后,有时用`ya`。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ စတုတ္ထော ကဏ္ဍော.

如是,构词法章第四篇终。

၆၀၇, ၅၇၈. နိဂ္ဂဟိတ သံယောဂါဒိ နော.

607, 578. 鼻音(`ṃ`)不(被视为)复辅音之首。

၆၀၈, ၆၂၃. သဗ္ဗတ္ထ ဂေ ဟီ.

608, 623. `ge`(后缀)可用于所有(词根)。

၆၀၉, ၄၈၄. သဒဿ သီဒတ္ထံ.

609, 484. (词根)`sad`有`sīd`(沉陷)之义。

၆၁၀, ၆၂၇. ယဇဿ သရဿိ ဋ္ဌေ.

610, 627. 对于词根`yaj`,当`saras`在前时,接`ṭṭha`后缀。

၆၁၁, ၆၀၈. ဟစတုတ္ထာနမန္တာနံ ဒေါ ဓေ.

611, 608. 对于以`h`及第四类字母结尾的词根,其尾音与后缀`t`音变为`ddh`。

၆၁၂, ၆၁၅. ဎော ဎကာရေ.

612, 615. 在`ḍha`音前,(前音)变为`ḍha`。

၆၁၃, ၅၈၃. ဂဟဿ ဃရ ဏေ ဝါ.

613, 583. 词根`gah`在`ṇa`后缀前,可选择性地变为`ghara`。

၆၁၄, ၅၈၁. ဒဟဿ ဒေါ ဠံ.

614, 581. 词根`dah`变为`daḷa`。

၆၁၅, ၅၈၆. ဓာတွန္တဿ လောပေါ ကွိမှိ.

615, 586. 当后缀为`kvi`时,词根的尾音脱落。

၆၁၆, ၅၈၇. ဝိဒန္တေ ဦ.

616, 587. 词根`vid`的元音变为`ū`。

၆၁၇, ၆၃၃. န မ က ရာနမန္တာနံ နိယုတ္တတမှိ.

617, 633. 在`niyuttata`的情况下,(此规则)不适用于以`na`、`ma`、`ka`、`ra`结尾的词根。

၆၁၈, ၅၇၁. န က ဝတ္ထံ စ ဇာ ဏွုမှိ.

618, 571. 在`ṇvu`后缀前,词根`jā`的`j`不被替换为`k`。

၆၁၉, ၅၇၃. ကရဿ စ တတ္တံ ထုသ္မိံ.

619, 573. 并且,词根`kar`在`thu`后缀前,变为`tatta`。

၆၂၀, ၅၄၉. တုံတုနတဗ္ဗေသု ဝါ.

620, 549. (前述规则)在`tuṃ`、`tuna`、`tabba`后缀前,可选择性地适用。

၆၂၁, ၅၅၃. ကာရိတံ [Pg.36] ဝိယ ဏာနုဗန္ဓော.

621, 553. 有指示字母`ṇ`的(后缀),其作用如同使役态。

၆၂၂, ၅၇၀. အနကာ ယု ဏွူနံ.

622, 570. 后缀`yu`和`ṇvu`,分别变为`ana`和`aka`。

၆၂၃, ၅၅၄. က ဂါ စ ဇာနံ.

623, 554. 词根`jā`(jñā)可变为`ka`或`gā`。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ ပဉ္စမော ကဏ္ဍော.

如是,构词法章第五篇终。

ကိဗ္ဗိဓာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ.

《构词法经》终。

၈. ဥဏာဒိကပ္ပ

8. 优那地等品

၆၂၄, ၅၆၃. ကတ္တရိ ကိတ္တ.

624, 563. `kitta`(后缀)用于主动者义。

၆၂၅, ၆၀၅. ဘာဝကမ္မေသု ကိစ္စတ္တက္ခတ္ထာ.

625, 605. `kicca`、`tta`、`kkhattha`(等后缀)用于状态义或所动者义。

၆၂၆, ၆၃၄. ကမ္မနိ ဒုတိယာယ တ္တော.

626, 634. `ta`(后缀)用于所动者义,(此义)由第二格(表示)。

၆၂၇, ၆၅၂. ချာဒီဟိ မန မ စ တော ဝါ.

627, 652. 于`khyā`等词根后,可选择地接`mana`、`ma`及`ta`后缀。

၆၂၈, ၆၅၃. သမာဒီဟိ ထမာ.

628, 653. 于`sam`等词根后,接`thama`后缀。

၆၂၉, ၅၆၉. ဂဟဿု’ပဓဿေ ဝါ.

629, 569. 词根`gah`的倒数第二音节元音,可选择地变为`i`。

၆၃၀, ၆၅၄. မသုဿ သုဿ စ္ဆရစ္ဆေရာ.

630, 654. 词根`mas`及`sus`,变为`cchara`及`cchera`。

၆၃၁, ၆၅၅. အာပုဗ္ဗစရဿ စ.

631, 655. 并且,此规则亦适用于前置`ā`的`car`词根。

၆၃၂, ၆၅၆. အလ ကလ သလေဟိ လ ယာ.

632, 656. 于`al`、`kal`、`sal`等词根后,接`la`及`ya`后缀。

၆၃၃, ၆၅၇. ယာဏ လာဏာ.

633, 657. 亦接`yāṇa`及`lāṇa`后缀。

၆၃၄, ၆၅၈. မထိဿ ထဿ လော စ.

634, 658. 并且,词根`math`的`th`变为`l`。

၆၃၅, ၅၅၉. ပေသာတိသဂ္ဂပတ္တကာလေသု ကိစ္စာ.

635, 559. `kicca`类后缀用于表示命令、允许及适时。

၆၃၆, ၆၅၉. အဝဿကာဓမိဏေသု ဏီ စ.

636, 659. 并且,`ṇī`后缀用于表示必然及负债者。

၆၃၇, ၀. အရဟသက္ကာဒီဟိ တုံ.

637, 0. 于`araha`、`sakkā`等词后,接`tuṃ`后缀。

၆၃၈, ၆၆၈. ဝဇာဒီဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒယော နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

638, 668. `pabbajjā`等词由`vaj`等词根派生。

၆၃၉, ၅၈၅. ကွိလောပေါ [Pg.37] စ.

639, 585. 并且,`kvi`后缀脱落。

၆၄၀, ၀. သစဇာနံ က ဂါ ဏာနုဗန္ဓေ.

640, 0. 当后缀附有指示字母`ṇ`时,词根`jā`(源自`jñā`)变为`ka`或`gā`。

၆၄၁, ၅၇၂. နုဒါဒီဟိ ယု ဏွူန မနာ န နာ ကာ န န ကာ သကာရိတေဟိ စ.

641, 572. 于`nud`等词根及使役词根后,`yu`及`ṇvu`后缀变为`mana`、`ana`、`nā`、`aka`、`ana`、`akā`。

၆၄၂, ၅၈၈. ဣ ယ တ မ ကိံ ဧသာနမန္တဿရော ဒီဃံ ကွစိ ဒုသဿ ဂုဏံ ဒေါရံ သ က္ခီ စ.

642, 588. 于某些情况下,`i`、`ya`、`ta`、`ma`、`kiṃ`的尾元音变长;`dus`词根发生`guṇa`音变,或变为`do`、`ra`;并且`sa`变为`kkhī`。

၆၄၃, ၆၃၅. ဘျာဒီဟိ မတိ ဗုဓိ ပူဇာဒီဟိ စ တ္တော.

643, 635. 于`bhyā`等词根后,及于`mati`、`budhi`、`pūjā`等名词后,接`tta`后缀。

၆၄၄, ၆၆၁. ဝေပု သီ ဒဝ ဝမု ကု ဒါ ဘူတွာဒီဟိ ထုတ္တိမ ဏိမာ နိဗ္ဗတ္တေ.

644, 661. 于`vepu`、`sī`、`dava`、`vamu`、`ku`、`dā`、`bhū`等词根后,为表“所成”义,接`thu`、`ima`、`ṇima`后缀。

၆၄၅, ၆၆၂. အက္ကောသေ နမှာနိ.

645, 662. 为表“辱骂”义,使用`na`、`mha`、`āni`后缀。

၆၄၆, ၄၁၉. ဧကာဒိတော သကိဿ က္ခတ္တုံ.

646, 419. 于`eka`等数词及`sakiṃ`后,接`kkhattuṃ`后缀。

၆၄၇, ၆၆၃. သုနဿုနဿော ဏ ဝါနုဝါနူနနခုနာနာ.

647, 663. 于`suṇa`、`assu`、`nassa`后,接`ṇa`、`vānu`、`vāna`、`ūna`、`na`、`khu`、`nānā`后缀。

၆၄၈, ၆၆၄. တရုဏဿ သုသု စ.

648, 664. 并且,于`taruṇa`后,接`su`、`su`后缀。

၆၄၉, ၆၆၅. ယုဝဿုဝဿုဝုဝါနနူနာ.

649, 665. 于`yuva`后,接`su`、`vassu`、`vu`、`vāna`、`anūna`后缀。

၆၅၀, ၆၅၁. ကာလေ ဝတ္တမာနာတီတေ ဏွာဒယော.

650, 651. 为表现在时及过去时义,使用`ṇva`等后缀。

၆၅၁, ၆၄၇. ဘဝိဿတိ ဂမာဒီဟိ ဏီ ဃိဏ.

651, 647. 为表将来时义,于`gam`等词根后,接`ṇī`及`ghiṇa`后缀。

၆၅၂, ၆၄၈. ကြိယာယံ ဏွု တဝေါ.

652, 648. 为表行为义,接`ṇvu`及`tavo`后缀。

၆၅၃, ၃၀၇. ဘာဝဝါစိမှိ စတုတ္ထီ.

653, 307. 于表示状态的词,使用第四格。

၆၅၄, ၆၄၉. ကမ္မနိ ဏော.

654, 649. 为表业格义,接`ṇa`后缀。

၆၅၅, ၆၅၀. သေသေ ဿံ န္တု မာနာနာ.

655, 650. 于其余义,接`ssaṃ`、`ntu`、`māna`、`āna`后缀。

၆၅၆, ၆၆၆. ဆဒါဒီဟိ တ တြဏ.

656, 666. 于`chad`等词根后,接`ta`及`traṇa`后缀。

၆၅၇, ၆၆၇. ဝဒါဒီဟိ ဏိတ္တော ဂဏေ.

657, 667. 于vad等词根组,为ṇitta后缀。

၆၅၈, ၆၆၈. မိဒါဒီဟိ တ္တိ တိယော.

658, 668. 于mid等词根后,为tti、ti后缀。

၆၅၉, ၆၆၉. ဥသုရန္ဇဒသာနံ [Pg.38] ဒံသဿ ဒဍ္ဎော ဎဌာ စ.

659, 669. usu、rañj、das及daṃs(词根),(其词形)为daḍḍha,亦为ḍha、ṭha。

၆၆၀, ၆၇၀. သူဝုသာနမူဝုသာနမတော ထော စ.

660, 670. 于sū、vu、sāna、mū、vusāna、mata后,亦为tha后缀。

၆၆၁, ၆၇၁. ရန္ဇုဒါဒီဟိ ဓဒိဒ္ဒကိရာ ကွစိ ဇဒလောပေါ စ.

661, 671. 于rañj、ud等(词根)后,为dha、didda、kira(后缀),且ja、da有时被省略。

၆၆၂, ၆၇၂. ပဋိတော ဟိဿ ဟေရဏ ဟီရဏ.

662, 672. Paṭita。于hi(词根),为heraṇa、hīraṇa。

၆၆၃, ၆၇၃. ကဎာဒီဟိ ကော.

663, 673. 于kaḍh等(词根)后,为ka后缀。

၆၆၄, ၆၇၄. ခါဒါမဂမာနံ ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာ.

664, 674. khād、am、gam(词根),(其词形)分别为khandha、andha、gandha。

၆၆၅, ၆၇၅. ပဋာဒီလျလံ.

665, 675. 于paṭa等(词根)后,为alaṃ后缀。

၆၆၆, ၆၇၆. ပုထဿ ပုထု ပထာ မော ဝါ.

666, 676. puthu(词根),(其词形)为puthu、patha,或为ma后缀。

၆၆၇, ၆၇၇. သသွာဒီဟိ တု ဒဝေါ.

667, 677. 于sas、va等(词根)后,为tu、dava后缀。

၆၆၈, ၆၇၈. စျာဒီဟိ ဤဝရော.

668, 678. 于ci等(词根)后,为īvara后缀。

၆၆၉, ၆၇၉. မုနာဒီဟိ စိ.

669, 679. 于mun等(词根)后,为ci后缀。

၆၇၀, ၆၈၀. ဝိဒါဒီလျူရော.

670, 680. 于vid等(词根)后,为ūra后缀。

၆၇၁, ၆၈၁. ဟနာဒီဟိ နု ဏု တဝေါ.

671, 681. 于han等(词根)后,为nu、ṇu、tavo后缀。

၆၇၂, ၆၈၂. ကုဋာဒီဟိ ဌော.

672, 682. 于kuṭ等(词根)后,为ṭha后缀。

၆၇၃, ၆၈၃. မနုပူရသုဏာဒီဟိ ဥဿနုသိသာ.

673, 683. 于man、pūr、suṇ等(词根)后,为ussa、nu、sisā后缀。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ ဥဏာဒိကပ္ပော ဆဋ္ဌော ကဏ္ဍော.

如是,于《构词法品》中,《乌那地品》为第六章。

ဥဏာဒိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ.

《乌那地经》终。

မဟာကစ္စာယနသဒ္ဒါပါဌ

摩诃迦旃延声论

၁. သန္ဓိကပ္ပ

1. 连音章

ပဌမကဏ္ဍ

第一章

(က)

(甲)

သေဋ္ဌံ [Pg.39] တိလောကမဟိတံ အဘိဝန္ဒိယဂ္ဂံ,ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မမမလံ ဂဏမုတ္တမဉ္စ;

သတ္ထုဿ တဿ ဝစနတ္ထဝရံ သုဗုဒ္ဓုံ,ဝက္ခာမိ သုတ္တဟိတမေတ္ထ သုသန္ဓိကပ္ပံ.

礼敬三界所尊崇、至高无上之佛陀,以及无垢之法与最上之僧团。为善解彼导师言教之胜义,我今于此宣说有益于经之《善连接品》。

(ခ)

(kha)

သေယျံ ဇိနေရိတနယေန ဗုဓာ လဘန္တိ,တဉ္စာပိ တဿ ဝစနတ္ထသုဗောဓနေန;

အတ္ထဉ္စ အက္ခရပဒေသု အမောဟဘာဝါ,သေယျတ္ထိကော ပဒမတော ဝိဝိဓံ သုဏေယျံ.

智者依胜者所说之法而得卓越,此亦由善解其言教义理而得。又因于文句中无有迷惑而得义理,是故求卓越者应谛听种种词语之基。

, ၁. အတ္ထော အက္ခရသညာတော.

1, 1. 义由字显。

သဗ္ဗဝစနာနမတ္ထော အက္ခရေဟေဝ သညာယတေ. အက္ခရဝိပတ္တိယံ ဟိ အတ္ထဿ ဒုန္နယထာ ဟောတိ, တသ္မာ အက္ခရကောသလ္လံ ဗဟူပကာရံ သုတ္တန္တေသု.

一切言语之义皆由文字而显明。若文字有误,则义理难解,是故,通晓文字于诸经中大有助益。

, ၂. အက္ခရာပါဒယော [Pg.40] ဧကစတ္တာလီသံ.

2, 2. 字母共有四十一。

တေ စ ခေါ အက္ခရာ အပိ ကာရာဒယော ဧကစတ္တာ လီသ သုတ္တန္တေသု သောပကာရာ.

彼等文字,即以“a”等音为首的四十一个字母,于诸经中有所助益。

တံ ယထာ? အ အာ ဣ ဤ ဥ ဦ ဧ ဩ, က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ, ယ ရ လ ဝ သ ဟ ဠ အံ, ဣတိ အက္ခရာ နာမ.

云何为是?A ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ,此等名为文字。

တေန ကွတ္ထော? အတ္ထော အက္ခရသညာတော.

其义云何?义由字显。

, ၃. တတ္ထောဒန္တာ သရာ အဋ္ဌ.

3, 3. 其中,元音有八。

တတ္ထ အက္ခရေသု ကာရာဒီသု ဒန္တာ အဋ္ဌ အက္ခရာ သရာ နာမ ဟောန္တိ.

于诸字母中,从“a”开始至“o”结尾的八个字母,称为元音。

တံ ယထာ? အ အာ ဣ ဤ ဥ ဦ ဧ ဩ, ဣတိ သရာ နာမ.

是哪些呢?a、ā、i、ī、u、ū、e、o,此等称为元音。

တေန ကွတ္ထော? သရာ သရေ လောပံ.

那是什么?在元音之后的元音会脱落。

, ၄. လဟုမတ္တာ တယော ရဿာ.

4, 4. 三轻音量者为短音。

တတ္ထ အဋ္ဌသု သရေသု လဟုမတ္တာ တယော သရာ ရဿာ နာမ ဟောန္တိ.

于此八元音中,三个轻音量元音,称为短元音。

တံ ယထာ? အ ဣ ဥ, ဣတိ ရဿာ နာမ.

是哪些呢?a、i、u,此等称为短音。

တေန ကွတ္ထော? ရဿံ.

其应用为何?(例如:)rassaṃ(短)。

, ၅. အညေ [Pg.41] ဒီဃာ.

5, 5. 其余为长音。

တတ္ထ အဋ္ဌသု သရေသု ရဿေဟိ အညေ ပဉ္စ သရာ ဒီဃာ နာမ ဟောန္တိ.

于此八元音中,短元音之外的其余五个元音,称为长元音。

တံ ယထာ? အာ ဤ ဦ ဧ ဩ, ဣတိ ဒီဃာ နာမ.

是哪些呢?ā、ī、ū、e、o,此等称为长音。

တေန ကွတ္ထော? ဒီဃံ.

其应用为何?(例如:)dīghaṃ(长)。

, ၈. သေသာ ဗျဉ္ဇနာ.

6, 8. 其余的是辅音。

ဌပေတွာ အဋ္ဌ သရေ သေသာ အက္ခရာ ကကာရာဒယော နိဂ္ဂဟိတန္တာ ဗျဉ္ဇနာ နာမ ဟောန္တိ.

除八个元音外,其余从“ka”开始至鼻音(niggahita)结尾的字母,称为辅音(byañjana)。

တံ ယထာ? က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ, ယ ရ လ ဝ သ ဟ ဠ အံ, ဣတိ ဗျဉ္ဇနာ နာမ.

是哪些呢?ka、kha、ga、gha、ṅa,ca、cha、ja、jha、ña,ṭa、ṭha、ḍa、ḍha、ṇa,ta、tha、da、dha、na,pa、pha、ba、bha、ma,ya、ra、la、va、sa、ha、ḷa、aṃ,此等称为辅音。

တေန ကွတ္ထော? သရာ ပကတိ ဗျဉ္ဇနေ.

其应用为何?(例如在规则中:)“Sarā pakati byañjane”(元音在辅音前保持原状)。

, ၉. ဝဂ္ဂါ ပဉ္စပဉ္စသော မန္တာ.

7, 9. 诸组,当知五字一组。

တေသံ ခေါ ဗျဉ္ဇနာနံ ကကာရာဒယော မကာရန္တာ ပဉ္စပဉ္စသော အက္ခရဝန္တော ဝဂ္ဂါ နာမ ဟောန္တိ.

于此等辅音中,从“ka”开始至“ma”结尾,每五个字母为一组者,称为组(vagga)。

တံ ယထာ? က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ, ဣတိ ဝဂ္ဂါ နာမ.

是哪些呢?ka、kha、ga、gha、ṅa,ca、cha、ja、jha、ña,ṭa、ṭha、ḍa、ḍha、ṇa,ta、tha、da、dha、na,pa、pha、ba、bha、ma,此等称为组。

တေန ကွတ္ထော? ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ဝဂ္ဂေ.

其应用为何?(例如在规则中:)“Vaggantaṃ vā vagge”(于同组辅音前,或可变为该组之鼻音)。

, ၁၀. အံ [Pg.42] ဣတိ နိဂ္ဂဟိတံ.

8, 10. “aṃ”即是鼻音(niggahita)。

အံ ဣတိ နိဂ္ဂဟိတံ နာမ ဟောတိ.

“aṃ”称为鼻音(niggahita)。

တေန ကွတ္ထော? အံ ဗျဉ္ဇနေ နိဂ္ဂဟိတံ.

其应用为何?(例如在规则中:)“Aṃ byañjane niggahitaṃ”(在辅音前,“aṃ”为鼻音)。

, ၁၁. ပရသမညာ ပယောဂေ.

9, 11. 其他学派之术语亦可使用。

ယာ စ ပန ပရေသု သက္ကတဂန္ထေသု သမညာ ဃောသာတိ ဝါ အဃောသာတိ ဝါ, တာ ပယောဂေ သတိ ဧတ္ထာပိ ယုဇ္ဇန္တေ.

再者,于其他梵语(Sakkata)论典中之术语,如“有声”(ghosa)或“无声”(aghosa),当有应用时,于此处亦适用。

တတ္ထ ဃောသာ နာမ-ဂ ဃ င, ဇ ဈ ဉ, ဍ ဎ ဏ, ဒ ဓ န, ဗ ဘ မ, ယ ရ လ ဝ ဟ ဠ, ဣတိ ဃောသာ နာမ. အဃောသာ နာမ-က ခ, စ ဆ, ဋ ဌ, တ ထ, ပ ဖ, သ, ဣတိ အဃောသာ နာမ.

其中,有声(ghosa)者为:ga、gha、ṅa,ja、jha、ña,ḍa、ḍha、ṇa,da、dha、na,ba、bha、ma,ya、ra、la、va、ha、ḷa,此等称为有声。无声(aghosa)者为:ka、kha,ca、cha,ṭa、ṭha,ta、tha,pa、pha,sa,此等称为无声。

တေန ကွတ္ထော? ဝဂ္ဂေ ဃောသာဃောသာနံ တတိယပဌမာ.

其应用为何?(例如在规则中:)“Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā”(前字尾音于有声与无声组辅音前,各变为其组之第三与第一字母)。

၁၀, ၁၂. ပုဗ္ဗမဓောဌိတ မဿရံ သရေန ဝိယောဇယေ.

10, 12. 应将前(辅音)从元音分离,使之无元音而置于下方。

တတ္ထ သန္ဓိံ ကတ္တုကာမော ပုဗ္ဗဗျဉ္ဇနံ အဓောဌိတံ အဿရံ ကတွာ သရဉ္စ ဥပရိ ကတွာ သရေန ဝိယောဇယေ.

于此,欲作连声(sandhi)者,应将前辅音与元音分离,使辅音无元音而置于下,元音置于上。

တတြာယမာဒိ.

此为其中之始例。

၁၁, ၁၄. နယေ [Pg.43] ပရံ ယုတ္တေ.

11, 14. 应引至后(字母)而连接。

အဿရံ ခေါ ဗျဉ္ဇနံ အဓောဌတံ ပရက္ခရံ နယေ ယုတ္တေ. တတြာဘိရတိမိစ္ဆေယျ.

无元音、置于下方的辅音,当连接时,应引至后一字母。例如:Tatrābhiratimiccheyya。

ယုတ္တေတိကသ္မာ? အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ. ဧတ္ထ ပန ယုတ္တံ န ဟောတိ.

为何说“yutte”(当连接时)?于“Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me”(他辱骂我,他殴打我,他战胜我,他掠夺我)中,则不连接。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော.

如是,连音章第一节终。

ဒုတိယကဏ္ဍ

第二节

၁၂, ၁၃. သရာ သရေ လောပံ.

12, 13. 元音于元音后,得省略。

သရာ ခေါ သရေ ပရေ လောပံ ပပ္ပောန္တိ.

确实,前元音于后随元音时,得省略。

ယဿိန္ဒြိယာနိ သမထင်္ဂတာနိ. နော ဟေတံ ဘန္တေ သမေတာယသ္မာ သံဃေန.

例如:Yassindriyāni samathaṅgatāni(其诸根已达寂静)。No hetaṃ bhante sametāyasmā saṅghena(不,尊者,具寿未与僧团和合)。

၁၃, ၁၅. ဝါ ပရော အသရူပါ.

13, 15. 或,后随非同类元音。

သရမှာ အသရူပါ ပရော သရော လောပံ ပပ္ပောတိ ဝါ.

于一元音后,后随之非同类元音,或得省略。

စတ္တာရော’မေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ, ကိန္နု’ မာဝသမဏိယော. ဝါတိ ကသ္မာ? ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ.

例如:Cattāro”me bhikkhave dhammā(诸比丘,此四法),kinnu”māvasamaṇiyo(这些女沙门究竟如何?)。为何说“vā”(或)?因为有时不省略,如:Pañcindriyāni(五根);tayassu dhammā jahitā bhavanti(彼舍断三法)。

၁၄, ၁၆. ကွစာသစဏ္ဏံ [Pg.44] လုတ္တေ.

14, 16. 有时,前元音省略后,后元音异化。

သရော ခေါ ပရော ပုဗ္ဗသရေ လုတ္တေ ကွစိ အသဝဏ္ဏံ ပပ္ပောတိ.

确实,当前元音被省略时,后随元音有时会发生异化。

သင်္ချံ နောပေတိ ဝေဒဂူ, ဗန္ဓုဿေဝ သမာဂမော.

例如:Saṅkhyaṃ nopeti vedagū(通达者不落入算计),bandhusseva samāgamo(犹如亲友之会遇)。

ကွစီတိ ကသ္မာ? ယဿိန္ဒြိယာနိ, တထူပမံ ဓမ္မဝရံ အဒေသယိ.

为何说“有时”?因为有时不异化,如:Yassindriyāni(彼之诸根),tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi(他开示了那样的譬喻与最上之法)。

၁၅, ၁၇. ဒီဃံ.

15, 17. 长音化。

သရော ခေါ ပရော ပုဗ္ဗသရေ လုတ္တေ ကွစိ ဒီဃံ ပပ္ပောတိ. သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, အနာဂါရေဟိ စူဘယံ.

确实,当前元音被省略时,后随元音有时会变长。例如:Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ(于此,信为人之最上财),anāgārehi cūbhayaṃ(对无家者而言,两者皆是)。

ကွစီတိ ကသ္မာ? ပဉ္စဟုပါလိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော. နတ္ထညံ ကိဉ္စိ.

为何说“有时”?因为有时不变长,如:Pañcahupāli aṅgehi samannāgato(优波离,具足五支……)。Natthaññaṃ kiñci(没有任何其他事物)。

၁၆, ၁၈. ပုဗ္ဗော စ.

16, 18. 及前(元音)。

ပုဗ္ဗော စ သရော ပရသရလောပေ ကတေ ကွစိ ဒီဃံ ပပ္ပောတိ.

当省略后随元音时,前元音有时会变长。

ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, သာဓူတိ ပဋိဿုဏိတွာ, ကွစီတိ ကသ္မာ? ဣတိဿ မုဟုတ္တမ္ပိ.

例如:Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ(究竟于此,何为人之最上财?),sādhūti paṭissuṇitvā(回答“善哉”之后)。为何说‘有时’?因为有时不变长,如:Itissa muhuttampi(他即使片刻……)。

၁၇, ၁၉. ယမေဒန္တဿာဒေသော[Pg.45].

17, 19. 尾音e替代为y。

ဧကာရဿ အန္တဘူတဿ သရေ ပရေ ကွစိ ကာရာဒေသော ဟောတိ.

尾音e,于后随元音时,有时替代为y。

အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော, တျာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ, တျာဿ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

例如:Adhigato kho myāyaṃ dhammo(我确实已证得此法),tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ(我对你如是说),tyāssa pahīnā honti(他的那些已被断除)。

ကွစီတိ ကသ္မာ? နေ’နာဂတာ, ဣတိ နေတ္ထ.

为何说“有时”?因为有时不替代,如:Ne”nāgatā, iti nettha。

၁၈, ၂၀. ဝမောဒုဒန္တာနံ.

18, 20. 尾音o、u替代为v。

ဩကာရုကာရာနံ အန္တဘူတာနံ သရေ ပရေ ကွစိ ဝကာရာဒေသော ဟောတိ.

尾音o或u,于后随元音时,有时替代为v。

အထ ခွဿ, သွဿ ဟောတိ, ဗဟွာဗာဓော, ဝတ္ထွေတ္ထ ဝိဟိတံ နိစ္စံ စက္ခာပါထမာဂစ္ဆတိ.

例如:Atha khvassa(然而,对他来说),svassa hoti(彼有),bahvābādho(多病),vatthvettha vihitaṃ niccaṃ cakkhāpāthamāgacchati(此处的物品被安排好,恒常进入视线范围)。

ကွစီတိကသ္မာ? စတ္တာရော’မေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ, ကိန္နုမာဝ သမဏိယော.

为何说“有时”?因为有时不替代,如:Cattāro”me bhikkhave dhammā(诸比丘,此等四法),kinnumāva samaṇiyo(这些女沙门究竟如何?)。

၁၉, ၂၂. သဗ္ဗော စံတိ.

19, 22. 整个ti变为c。

သဗ္ဗော ဣစ္စေသော တိသဒ္ဒေါ ဗျဉ္ဇနော သရေ ပရေ ကွစိ ကာရံ ပပ္ပောတိ.

整个“ti”音,当其后随元音时,有时会变成“c”音。

ဣစ္စေတံ [Pg.46] ကုသလံ, ဣစ္စဿ ဝစနီယံ, ပစ္စုတ္တရိတွာ, ပစ္စာဟရတိ.

例如:Iccetaṃ kusalaṃ(此即是善),iccassa vacanīyaṃ(对他应如是说),paccuttaritvā(回答之后),paccāharati(取回)。

ကွစီတိ ကသ္မာ? ဣတိဿ မုဟုတ္တမ္ပိ.

为何说“有时”?因为有时不变,如:Itissa muhuttampi(对他来说,即使是片刻……)。

၂၀, ၂၇. ဒေါ ဓဿ စ.

20, 27. dh亦作d。

ဣစ္စေတဿ သရေ ပရေ ကွစိ ကာရာဒေသော ဟောတိ.

“dha”字,于元音前,有时作“d”。

ဧကမိဒါဟံ ဘိက္ခဝေ သမယံ.

诸比丘,一时,我于此……

ကွစီတိ ကသ္မာ? ဣဓေဝ မရဏံ ဘဝိဿတိ.

为何说“有时”?(例如:)‘死亡将就在此处发生。’

ဝဂ္ဂဟဏေန ဓကာရဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ သာဟု ဒဿန မရိယာနံ.

由同类取,dh字亦作h字,例如在“sāhu dassana mariyānaṃ”(善哉,得见圣者)中。

သုတ္တဝိဘာဂေန ဗဟုဓာ သိယာ-

依规则之分别,可有多种(变化)。

တော ဒဿ, ယထာ? သုဂတော.

d作t,例如:Sugato(善逝)。

ဋော တဿ, ယထာ? ဒုက္ကဋံ.

t作ṭ,例如:Dukkaṭaṃ(恶作)。

ဓော တဿ, ယထာ? ဂန္ဓဗ္ဗော.

t作dh,例如:Gandhabbo(乾闼婆)。

တြော တ္တဿ, ယထာ? အတြဇော.

tt作tr,例如:Atrajo(己生子)。

ကော ဂဿ, ယထာ? ကုလူပကော.

g作k,例如:Kulūpako(亲近族姓者)。

လော [Pg.47] ရဿ, ယထာ? မဟာသာလော.

r作l,例如:Mahāsālo(大富)。

ဇော ယဿ, ယထာ? ဂဝဇော.

y作j,例如:Gavajo(野牛)。

ဗ္ဗော ဝဿ, ယထာ? ကုဗ္ဗတော.

v作bb,例如:Kubbato(行事者)。

ကော ယဿ, ယထာ? သကေ.

y作k,例如:Sake(自己的)。

ယော ဇဿ, ယထာ? နိယံပုတ္တံ.

j作y,例如:Niyaṃputtaṃ(自己的儿子)。

ကော တဿ, ယထာ? နိယကော.

t作k,例如:Niyako(自己的)。

စ္စော တ္တဿ, ယထာ ဘစ္စော.

ty作cc,例如:bhacco(仆人)。

ဖော ပဿ, ယထာ? နိပ္ဖတ္တိ.

sp作ph,例如:Nipphatti(成就)。

ခေါ ကဿ, ယထာ? နိက္ခမတိ. ဣစ္စေဝမာဒီ ယောဇေတဗ္ဗာ.

sk作kh,例如:Nikkhamati(出去)。如此等等,应当连贯理解。

၂၁, ၂၁. ဣဝဏ္ဏော ယံ နဝါ.

21, 21. i元音或作y。

ပုဗ္ဗော ဣဝဏ္ဏော သရေ ပရေ ကာရံ ပပ္ပောတိ နဝါ. ပဋိသုန္ထာရဝုတျဿ, သဗ္ဗာ ဝိတျာနုဘူယတေ.

前置i元音,于元音前,或作y字。例如:Paṭisunthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate。

နဝါတိ ကသ္မာ? ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော, မုတ္တစာဂီ အနုဒ္ဓတော.

为何说“或”?(例如:)Pañcahaṅgehi samannāgato, muttacāgī anuddhato(具足五支,舍离悭吝,不掉举)。

၂၂, ၂၈. ဧဝါဒိဿ ရိ ပုဗ္ဗော စ ရဿော.

22, 28. eva等之首作ri,前元音亦短。

သရမှာ ပရဿ ဧဝဿ ဧကာရဿ အာဒိဿ ရိကာရော ဟောတိ, ပုဗ္ဗော စ သရော ရဿော ဟောတိ နဝါ.

元音之后,eva之首e元音或作ri,前元音亦变短。

ယထရိဝ [Pg.48] ဝသုဓာတလဉ္စ သဗ္ဗံ, တထရိဝ ဂုဏဝါ သုပူဇနိယော.

犹如整个大地,具德者亦如是,极应受崇敬。

နဝါတိ ကသ္မာ? ယထာ ဧဝ, တထာ ဧဝ.

为何说“或”?(例如:)yathā eva, tathā eva。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ ဒုတိယော ကဏ္ဍော.

如是,连音章第二篇终。

တတိယကဏ္ဍ

第三篇

၂၃, ၂၆. သရာ ပကတိ ဗျဉ္ဇနေ.

23, 26. 元音于辅音前,保持原貌。

သရာ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ပကတိရူပါနိ ဟောန္တိ.

当辅音在后时,元音确实保持其自然形态。

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ, တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော အဟု.

诸法意先导,放逸是死路,他已渡过,抵达彼岸。

၂၄, ၃၅. သရေ ကွစိ.

24, 35. 当元音在后时,有时〔保持原形〕。

သရာ ခေါ သရေ ပရေ ကွစိ ပကတိရူပါနိ ဟောန္တိ.

当元音在后时,元音确实有时保持其自然形态。

ကော ဣမံ ပထဝိံ ဝိစေဿတိ.

谁将审察此大地?

ကွစီတိ ကသ္မာ? အပ္ပဿုတာယံ ပုရိသော.

为何说“有时”?〔例如:〕此人少闻。

၂၅, ၃၇. ဒီဃံ.

25, 37. 长音化。

သရာ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ ဒီဃံ ပပ္ပောန္တိ.

当辅音在后时,元音确实有时会变长。

သမ္မာ [Pg.49] ဓမ္မံ ဝိပဿတော, ဧဝံ ဂါမေ မုနီ စရေ, ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ.

〔例如:〕对如理观察法者,牟尼如是于村中行,忍耐、堪忍是最高的苦行。

ကွစီတိ ကသ္မာ? ဣဓ မောဒတိ ပေစ္စ မောဒတိ, ပတိလီယတိ, ပဋိဟညတိ.

为何说“有时”?〔例如:〕于此乐,死后乐;退缩;被击退。

၂၆, ၃၈. ရဿံ.

26, 38. 短音化。

သရာ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ ရဿံ ပပ္ပောန္တိ.

当辅音在后时,元音确实有时会变短。

ဘောဝါဒိနာမ သော ဟောတိ, ယထာဘာဝိ ဂုဏေန သော.

〔例如:〕他被称为说“bho”者;他因其如实的品德而如此。

ကွစီတိ ကသ္မာ? သမ္မာသမာဓိ, သာဝိတ္တီ ဆန္ဒသော မုခံ, ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု.

为何说“有时”?〔例如:〕正定(sammāsamādhi);萨维提(sāvittī)是韵律之首;生命被引着走,寿命短促。

၂၇, ၃၉. လောပဉ္စ တတြာကာရော.

27, 39. 及其脱落,彼处则为a字。

သရာ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ လောပံ ပပ္ပောန္တိ. တတြ စ လောပေ ကတေ အကာရာဂမော ဟောတိ.

当辅音在后时,元音确实有时会脱落。而在其脱落之处,则增补a字。

သ သီလဝါ. သ ပညဝါ ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော, သ ဝေ ကသာဝမရဟတိ, သ မာနကာမောပိ ဘဝေယျ, သ ဝေ မုနိ ဇာတိဘယံ အဒဿိ.

〔例如:〕他具戒;他具慧;此是永恒的法;他实堪受袈裟;他或有求敬之心;那位牟尼确实见到了生的怖畏。

ကွစီတိ [Pg.50] ကသ္မာ? သော မုနိ, ဧသော ဓမ္မော ပဒိဿတိ, န သော ကာသာဝမရဟတိ.

为何说“有时”?〔例如:〕那位牟尼;此法被见到;他不堪受袈裟。

၂၈, ၄၀. ပရ ဒွေဘာဝေါ ဌာနေ.

28, 40. 后者有时双写。

သရမှာ ပရဿ ဗျဉ္ဇနဿ ဒွေဘာဝေါ ဟောတိ ဌာနေ.

元音之后的辅音有时会双写。

ဣဓပ္ပမာဒေါ, ပုရိသဿ ဇန္တုနော, ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တယိဿာမိ, စာတုဒ္ဒသိ, ပဉ္စဒ္ဒသိ, အဘိက္ကန္တတရော စန္ဒော.

〔例如:〕于此不放逸;对那个人、那众生;我将宣说出家;第十四日,第十五日;月亮更明亮。

ဌာနေတိ ကသ္မာ? ဣဓ မောဒတိ ပေစ္စ မောဒတိ.

为何说“有时”?〔例如:〕于此乐,死后乐。

၂၉, ၄၂. ဝဂ္ဂေ ဃောသာဃောသာနံ တတိယပဌမာ.

29, 42. 于同品中,浊音与清音〔双写时〕,其前一部分各为第三与第一字母。

ဝဂ္ဂေ ခေါ ပုဗ္ဗေသံ ဗျဉ္ဇနာနံ ဃောသာဃောသဘူတာနံ သရမှာ ယထာသင်္ချံ တတိယပဌမက္ခရာ ဒွေဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ ဌာနေ.

确实,元音后同品之浊音与清音,双写时,其前一字有时各成其品之第三与第一字母。

ဧသေဝ စဇ္ဈာနပ္ဖလော, ယတြဋ္ဌိတံ နပ္ပသဟေယျ မစ္စု, သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော, စတ္တာရိဋ္ဌာနာနိ နရော ပမတ္တော.

〔例如:〕这正是禅那的果报;死神无法战胜安住于此者;犹如安立于岩山之顶;放逸之人〔去到〕四个地方。

ဌာနေတိ ကသ္မာ? ဣဓ စေတသော ဒဠှံ ဂဏှာတိ ထာမသာ.

为何说“有时”?〔例如:〕于此以强力坚固地把握心。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ တတိယော ကဏ္ဍော.

如是,连音章第三篇终。

စတုတ္ထကဏ္ဍ

第四篇

၃၀, ၅၈. အံ [Pg.51] ဗျဉ္ဇနေ နိဂ္ဂဟိတံ.

30, 58. 鼻音(niggahita)于辅音前成aṃ。

နိဂ္ဂဟိတံ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ အံ ဣတိ ဟောတိ.

确实,于辅音前,鼻音(niggahita)成为aṃ。

ဧဝံ ဝုတ္တေ, တံ သာဓူတိ ပဋိဿုဏိတွာ.

如是说已,彼应诺“善哉”。

၃၁, ၄၉. ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ဝဂ္ဂေ.

31, 49. 于同类辅音前,(随韵)或成其类之鼻音。

ဝဂ္ဂဘူတေ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ နိဂ္ဂဟိတံ ခေါ ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ပပ္ပောတိ.

当后接属于某个类的辅音时,随韵(ṃ)确实可变为该类的鼻音。

တန္နိစ္စုတံ, ဓမ္မဉ္စရေ သုစရိတံ, စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ. သန္တန္တဿ မနံ ဟောတိ, တင်္ကာရုဏိကံ, ဧဝင်္ခေါ ဘိက္ခဝေ သိက္ခိတဗ္ဗံ.

彼已出离;应行善行之法;久住异乡之人;彼心寂静;彼具悲悯者;诸比丘,确实应如是学。

ဝါဂ္ဂဟဏေနနိဂ္ဂဟိတံ ခေါ ကာရာဒေသော ဟောတိ. ပုဂ္ဂလံ.

由于采用了“或”(vā)的说法,随韵(ṃ)确实会被替换为字母l。例如:个人(puggalaṃ)。

ဝါတိ ကသ္မာ? န တံ ကမ္မံ ကတံ သာဓု.

为何说“或”(vā)?彼业非善作。

၃၂, ၅၀. ဧဟေ ဥံ.

32, 50. 于e、h前,(随韵)成ñ。

ဧကာရဟကာရေ ပရေ နိဂ္ဂဟိတံ ခေါ ဉကာရံ ပပ္ပောတိ ဝါ.

当后接字母e或h时,随韵(ṃ)确实可变为字母ñ。

ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ဧဝဉှိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ သိက္ခိတဗ္ဗံ. တဉှိ တဿ မုသာ ဟောတိ.

我将亲自般涅槃;我将即于此处反问此事;诸比丘,你们确实应如是学。因为那对他而言是虚妄。

ဝါတိ [Pg.52] ကသ္မာ? ဧဝမေတံ အဘိညာယ, ဧဝံ ဟောတိ သုဘာသိတံ.

为何说“或”(vā)?如是了知此,如是为善说。

၃၃, ၅၀. သယေ စ.

33, 50. 于y前亦然。

နိဂ္ဂဟိတံ ခေါ ကာရေ ပရေ သဟ ကာရေန ကာရံ ပပ္ပောတိ ဝါ.

当后接字母y时,随韵(ṃ)确实可与y结合而转变为ññ。

သညောဂေါ, သညုတ္တံ.

结合,相应。

ဝါတိ ကသ္မာ? သံယောဂေါ, သံယုတ္တံ.

为何说“或”(vā)?结合,相应。

၃၄, ၅၂. မဒါ သရေ.

34, 52. 在元音前,(随韵)成m或d。

နိဂ္ဂဟိတဿ ခေါ သရေ ပရေ ကာရကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ.

当后接元音时,随韵(ṃ)确实可被替换为字母m或d。

တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ, ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ.

我称他为婆罗门;导师如是说。

ဝါတိ ကသ္မာ? အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ.

为何说“或”(vā)?他辱骂我,他殴打我,他战胜我,他掠夺我。

၃၅, ၃၄. ယ ဝ မ ဒ န တ ရ လာ စာဂမာ.

35, 34. y、v、m、d、n、t、r、l亦为增音。

သရေ ပရေ ကာရော ကာရော ကာရော ကာရော ကာရော ကာရော ကာရော ကာရော ဣမေ အာဂမာ ဟောန္တိ ဝါ.

在元音之后,于另一元音前,y、v、m、d、n、t、r、l这些字母可作为增音插入。

နယိမဿ ဝိဇ္ဇာ, ယထယိဒံ စိတ္တံ. မိဂီ ဘန္တာ ဝုဒိက္ခတိ, သိတ္တာ တေ လဟု မေဿတိ, အသိတ္တာ တေ ဂရု မေဿတိ. အဿော [Pg.53] ဘဒြော ကသာမိဝ, သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ. မနသာဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, အတ္တဒတ္ထမဘိညာယ. စိရံနာယတိ, ဣတော နာယတိ. ယသ္မာတိဟ ဘိက္ခဝေ, တသ္မာတိဟ ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ. သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, အာရဂ္ဂေရိဝ သာသပေါ, သာသပေါရိဝ အာရဂ္ဂါ. ဆဠဘိညာ, သဠာယတနံ.

彼无明;即,此心。迷乱的母鹿张望;你若洒水,它将轻快,你若不洒水,它将沉重。良马如见鞭影;于正知解脱者;于意正知解脱者;了知自利后。长久不来;从此不来。诸比丘,是故于此;诸比丘,是故于此;从今日起,乃至命终。只应与善士交往;如针尖上之芥子;如芥子在针尖上。六神通;六处。

ဝါတိ ကသ္မာ? ဧဝံ မဟိဒ္ဓိယာ ဧသာ, အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ, အဇေယျော အနုဂါမိကော.

为何说“或”(vā)?此乃大神通;他辱骂我,他殴打我,他战胜我,他掠夺我;不可战胜的、随行者。

စဂ္ဂဟဏေန ဣဓေဝ ကာရဿ ကာရော ဟောတိ. စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ.

由于采用了“亦”(ca),在此处字母m变为p。久住异乡之人。

ကကာရဿ စ ကာရော ဟောတိ. သဒတ္ထပသုတော သိယာ.

并且字母k变为d。他当致力于真实义。

ကာရဿ စ ကာရော ဟောတိ, သုဂတော.

并且字母d变为t。善逝。

၃၆, ၄၇. ကွစိ ဩ ဗျဉ္ဇနေ.

36, 47. 在辅音前,有时(增)o。

ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ ကာရာဂမော ဟောတိ.

当后接辅音时,有时会增入字母o。

အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ပရောသဟဿံ.

在舍卫城(Sāvatthī)乞食确实还太早;超过一千。

ကွစီကိ [Pg.54] ကသ္မာ? ဧထ ပဿထိမံ လောကံ, အန္ဓီဘူတော အယံ လောကော.

为何说“有时”(kvaci)?你们来看这个世界;此世间已盲目。

၃၇, ၅၇. နိဂ္ဂဟိတဉ္စ.

37, 57. 以及随韵(ṃ)。

နိဂ္ဂဟိတဉ္စာဂမော ဟောတိ သရေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ပရေ ကွစိ.

后接元音或辅音时,有时亦增添随韵(niggahita)。

စက္ခုံဥဒပါဒိ, အဝံသိရော, ယာဝဉ္စိဓ ဘိက္ခဝေ ပုရိမံ ဇာတိံ သရာမိ, အဏုံထူလာနိ သဗ္ဗသော, မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ.

眼已生起(Cakkhuṃudapādi);头向下(avaṃsiro);诸比丘,于此我忆起过去生(yāvañcidha bhikkhave purimaṃ jātiṃ sarāmi);一切微细与粗大(aṇuṃthūlāni sabbaso);诸法意先行(manopubbaṅgamā dhammā)。

ကွစီတိ ကသ္မာ? ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတိ, န ဟိ ဧတေဟိ ယာနေဟိ, ဂစ္ဆေယျ အဂတံ ဒိသံ.

为何说“有时”(kvaci)?人们即于此世赞誉他,离世后于天界喜悦;确实不以此等车乘,能去到未曾去过之方所。

စဂ္ဂဟဏေန ဝိသဒ္ဒဿ စ ပကာရော ဟောတိ. ပစေဿတိ, ဝိစေဿတိ ဝါ.

由取“ca”字,“visadda”亦变为“p”。如:pacessati(他将烹煮),或vicessati(他将辨别)。

၃၈, ၅၃. ကွစိ လောပံ.

38, 53. 有时省略。

နိဂ္ဂဟိတံ ခေါ သရေ ပရေ ကွစိ လောပံ ပပ္ပောတိ.

当后接元音时,随韵(niggahita)有时会脱落。

တာသာဟံ သန္တိကေ, ဝိဒူနဂ္ဂမိတိ.

我在她们面前;智者之首。

ကွစီတိ ကသ္မာ? အဟမေဝ နူန ဗာလော ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာန.

为何说“有时”(kvaci)?我确实是愚人,了知此义后。

၃၉, ၅၄. ဗျဉ္ဇနေ [Pg.55] .

39, 54. 于辅音前亦然。

နိဂ္ဂဟိတံ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ လောပံ ပပ္ပောတိ.

当后接辅音时,随韵(niggahita)有时会脱落。

အရိယသစ္စာနဒဿနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါနသာသနံ.

见诸圣谛,此是诸佛的教诫。

ကွစီတိ ကသ္မာ? ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ, တံ ဝေါ ဝဒါမိ ဘဒ္ဒန္တေ.

为何说“有时”(kvaci)?此是最上吉祥,诸位贤友,我为汝等说。

၄၀, ၅၅. ပရော ဝါသရော.

40, 55. 或后元音。

နိဂ္ဂဟိတမှာ ပရော သရော လောပံ ပပ္ပောတိ ဝါ.

随韵(niggahita)之后的元音,或有脱落。

ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ, ဥတ္တတ္တံဝ, ယထာဗီဇံဝ, ယထာဓညံဝ.

欢喜所说;如炽热;如种子;如谷物。

ဝါတိ ကသ္မာ? အဟမေဝ နူန ဗာလော, ဧတဒဟောသိ.

为何说“或”(vā)?我确实是愚人,曾有此念。

၄၁, ၅၆. ဗျဉ္ဇနော စ ဝိသညောဂေါ.

41, 56. 辅音亦分离。

နိဂ္ဂဟိတမှာ ပရသ္မိံ သရေ လုတ္တေ ယဒိ ဗျဉ္ဇနော သသညောဂေါ ဝိသညောဂေါ ဟောတိ.

随韵(niggahita)后的元音脱落时,若其后的辅音是结合辅音,则使其分离。

ဧဝံသ တေ အာသဝေါ, ပုပ္ဖံသာ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

如此,彼之漏;花为她生起。

လုတ္တေတိ ကသ္မာ? ဧဝမဿ ဝိဒူနဂ္ဂမိတိ.

为何说“脱落时”(lutte)?Evamassa;vidūnaggamiti。

စဂ္ဂဟဏေန [Pg.56] တိဏ္ဏံ ဗျဉ္ဇနာနမန္တရေ ယေ သရူပါ, တေသမ္ပိ လောပေါ ဟောတိ. အဂျာဂါရံ, ပဋိသန္ထာရဝုတျဿ.

由取“ca”字,处于两个相同辅音与另一辅音之间的元音,亦会脱落。例如:Agyāgāraṃ, paṭisanthāravutyassa。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ စတုတ္ထော ကဏ္ဍော.

如是,连音品第四章终。

ပဉ္စမကဏ္ဍ

第五章

၄၂, ၃၂. ဂေါသရေ ပုထဿာဂမော ကွစိ.

42, 32. “putha”一词于元音前,有时增添“g”音。

ပုထဣစ္စေတဿ အန္တေ သရေ ပရေ ကွစိ ကာရာဂမော ဟောတိ.

“putha”一词,当其后有元音时,词尾有时增添“g”音。

ပုထဂေ ဝ.

Puthageva。

၄၃, ၃၃. ပါဿ စန္တော ရဿော.

43, 33. “pā”字尾音亦变短。

ပါဣစ္စေတဿ အန္တေ သရေ ပရေ ကွစိ ကာရာဂမော ဟောတိ, အန္တော စ သရော ရဿော ဟောတိ.

“pā”一词,当其后有元音时,有时增添“g”音,且尾音变短。

ပဂေဝ ဝုတျဿ.

Pageva vutyassa (如是说)。

ကွစီတိ ကသ္မာ? ပါ ဧဝ ဝုတျဿ.

为何说“有时”(kvaci)?Pā eva vutyassa。

၄၄, ၂၄. အဗ္ဘော အဘိ.

44, 24. Abhi作abbho。

အဘိဣစ္စေတဿ သရေ ပရေ အဗ္ဘာဒေသော ဟောတိ. အဗ္ဘုဒီရိတံ, အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ.

此`abhi`,于后接元音时,替代为`abbha`。例如:`Abbhudīritaṃ`、`abbhuggacchati`。

၄၅, ၂၅. အဇ္ဈော [Pg.57] အဓိ.

45, 25. Adhi作ajjho。

အဓိဣစ္စေတဿ သရေ ပရေ အဇ္ဈာဒေသော ဟောတိ.

此`adhi`,于后接元音时,替代为`ajjha`。

အဇ္ဈောကာသေ, အဇ္ဈာဂမာ.

例如:`Ajjhokāse`、`ajjhāgamā`。

၄၆, ၂၆. တေ န ဝါ ဣဝဏ္ဏေ.

46, 26. 彼二,于`i`元音在后时,或不变。

တေ စ ခေါ အဘိအဓိဣစ္စေတေ ဣဝဏ္ဏေ ပရေ အဗ္ဘော အဇ္ဈောဣတိဝုတ္တရူပါ နံ ဟောန္တိ ဝါ.

此`abhi`与`adhi`,于`i`元音在后时,或不成前述之`abbho`、`ajjho`等形。

အဘိစ္ဆိတံ, အဓီရိတံ.

例如:`Abhicchitaṃ`、`adhīritaṃ`。

ဝါတိ ကသ္မာ? အဗ္ဘီရိတံ, အဇ္ဈိဏမုတ္တော.

为何说`vā`(有时)?例如:`Abbhīritaṃ`、`ajjhiṇamutto`。

၄၇, ၂၃. အတိဿ စန္တဿ.

47, 23. 于`ati`之末音节。

အတိဣစ္စေတဿ အန္တဘူတဿ တိသဒ္ဒဿ ဣဝဏ္ဏေ ပရေ ‘‘သဗ္ဗော စံ တီ’’တိ ဝုတ္တရူပံ န ဟောတိ.

此`ati`之末音节`ti`,于`i`元音在后时,不成前述“sabbo caṃ tī”之形。

အတီသိဂဏော, အတီရိတံ.

例如:`Atīsigaṇo`、`atīritaṃ`。

ဣဝဏ္ဏေတိ ကသ္မာ? အစ္စန္တံ.

为何说`ivaṇṇe`(于`i`元音)?例如:`Accantaṃ`。

၄၈, ၄၃. ကွစိ ပဋိ ပတိဿ.

48, 43. `Pati`有时作`paṭi`。

ပတိဣစ္စေတဿ သရေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ပရေ ကွစိ ပဋိအာဒေသော ဟောတိ.

此`pati`,于元音或辅音在后时,有时替代为`paṭi`。

ပဋဂ္ဂိ ဒါတဗ္ဗော, ပဋိဟညတိ.

例如:`Paṭaggi dātabbo`、`paṭihaññati`。

ကွစီတိ [Pg.58] ကသ္မာ? ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု, ပတိလီယတိ, ပတိရူပဒေသဝါသော စ.

为何说`kvaci`(有时)?例如:`Paccantimesu janapadesu`、`patilīyati`、`patirūpadesavāso ca`。

၄၉, ၄၄. ပုထဿု ဗျဉ္ဇနေ.

49, 44. `Putha`于辅音在后时,末元音作`u`。

ပုထဣစ္စေတဿ အန္တော သရော ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကာရော ဟောတိ.

此`putha`之末元音,于辅音在后时,变为`u`。

ပုထုဇ္ဇနော, ပုထုဘူတံ.

例如:`Puthujjano`、`puthubhūtaṃ`。

အန္တဂ္ဂဟဏေန အပုထဿာပိ သရေ ပရေ အန္တဿ ကာရော ဟောတိ, မနုညံ.

由取“末”字故,非`putha`者,于元音在后时,其末(元音)亦作`u`。例如:`manuññaṃ`。

၅၀, ၄၅. ဩ အဝဿ.

50, 45. Ava作o。

အဝဣစ္စေတဿ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ ကာရော ဟောတိ.

此`ava`,于辅音在后时,有时作`o`。

အန္ဓကာရေန ဩနဒ္ဓါ.

例如:`Andhakārena onaddhā`。

ကွစီတိ ကသ္မာ? အဝသုဿတု မေ သရီရေ မံသလောဟိတံ.

为何说`kvaci`(有时)?例如:`Avasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ`。

၅၁, ၅၉. အနုပဒိဋ္ဌာနံ ဝုတ္တယောဂတော.

51, 59. 未指明者,依已说之法连结。

အနုပဒိဋ္ဌာနံ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ သရသန္ဓီဟိ ဗျဉ္ဇနသန္ဓီဟိ ဝုတ္တသန္ဓီဟိ စ ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

未指明的诸前缀与不变词,应依元音连声、辅音连声及已说之连声,如其所应地连结。

ပါပနံ[Pg.59], ပရာယဏံ, ဥပါယနံ, ဥပါဟနံ, နျာယောဂေါ, နိဂုပဓိ, အနုဗောဓော, ဒုဝူပသန္တံ, သုဝူပသန္တံ, ဒွါလယော, သွာလယော, ဒုရာချာတံ, သွာချာတော, ဥဒီရိတံ, သမုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ဝိယဂ္ဂံ, ဝိဇ္ဈဂ္ဂံ, ဗျဂ္ဂံ, အဝယာဂမနံ, အနွေတိ, အနုပဃာတော, အနစ္ဆရိယံ, ပရိယေသနာ, ပရာမာသော, ဧဝံ သရေ စ ဟောန္တိ.

`Pāpanaṃ`、`parāyaṇaṃ`、`upāyanaṃ`、`upāhanaṃ`、`nyāyogo`、`nigupadhi`、`anubodho`、`duvūpasantaṃ`、`suvūpasantaṃ`、`dvālayo`、`svālayo`、`durākhyātaṃ`、`svākhyāto`、`udīritaṃ`、`samuddiṭṭhaṃ`、`viyaggaṃ`、`vijjhaggaṃ`、`byaggaṃ`、`avayāgamanaṃ`、`anveti`、`anupaghāto`、`anacchariyaṃ`、`pariyesanā`、`parāmāso`,如是等亦于元音(连结)。

ပရိဂ္ဂဟော, ပဂ္ဂဟော, ပက္ကမော, ပရက္ကမော, နိက္ကမော, နိက္ကသာဝေါ, နိလ္လယနံ, ဒုလ္လယနံ, ဒုမ္ဘိက္ခံ, ဒုဗ္ဗုတ္တံ, သန္ဒိဋ္ဌံ, ဒုဂ္ဂဟော, ဝိဂ္ဂဟော, နိဂ္ဂတော, အဘိက္ကမော, ပဋိက္ကမော, ဧဝံ ဗျဉ္ဇနေ စ. သေသာ သဗ္ဗေ ယောဇေတဗ္ဗာ.

`Pariggaho`、`paggaho`、`pakkamo`、`parakkamo`、`nikkamo`、`nikkasāvo`、`nillayanaṃ`、`dullayanaṃ`、`dumbhikkhaṃ`、`dubbuttaṃ`、`sandiṭṭhaṃ`、`duggaho`、`viggaho`、`niggato`、`abhikkamo`、`paṭikkamo`,如是等亦于辅音(连结)。其余一切皆应连结。

ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ ပဉ္စမော ကဏ္ဍော.

如是,连声章第五节终。

သန္ဓိကပ္ပော နိဋ္ဌိတော.

连音章终。

၂. နာမကပ္ပ

2. 名法章

ပဌမကဏ္ဍ

第一篇

၅၂, ၆၀. ဇိနဝစနယုတ္တံ [Pg.60] ဟိ.

52, 60. 确实与佛言相应。

‘‘ဇိနဝစနယုတ္တံ ဟိ’’ ဣစ္စေတံ အဓိကာရတ္ထံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“确实与佛言相应”,当知此为标题之义。

၅၃, ၆၁. လိင်္ဂဉ္စ နိပ္ပဇ္ဇတေ.

53, 61. 性亦产生。

ယထာ ယထာ ဇိနဝစနယုတ္တံ ဟိ လိင်္ဂံ, တထာ တထာ ဣဓ လိင်္ဂဉ္စ နိပ္ပဇ္ဇတေ.

性如何与佛言相应,于此亦如是产生性。

တံ ယထာ? ဧသော နော သတ္ထာ, ဗြဟ္မာ အတ္တာ, သခါ, ရာဇာ.

此云何?彼为我等之导师、梵天、我、友、王。

၅၄, ၆၂. တတော စ ဝိဘတ္တိယော.

54, 62. 其后为格。

တတော ဇိနဝစနယုတ္တေဟိ လိင်္ဂေဟိ ဝိဘတ္တိယော ပရာ ဟောန္တိ.

其后,格于与佛言相应之性后。

၅၅, ၆၃. သိ ယော, အံ ယော, နာ ဟိ, သ နံ, သ္မာ ဟိ, သ နံ, သ္မိံ သု.

55, 63. Si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su.

ကာ စ ပန တာယော ဝိဘတ္တိယော? သိ, ယော ဣတိ ပဌမာ, အံ, ယောဣတိ ဒုတိယာ, နာ ဟိ ဣတိ တတိယာ, သ, နံဣတိ စတုတ္ထီ, သ္မာ, ဟိ ဣတိ ပဉ္စမီ, သ, နံ ဣတိ ဆဋ္ဌီ, သ္မိံ, သု ဣတိ သတ္တမီ.

然则,彼格为何?Si, yo为第一格;aṃ, yo为第二格;nā, hi为第三格;sa, naṃ为第四格;smā, hi为第五格;sa, naṃ为第六格;smiṃ, su为第七格。

ဝိဘတ္တိဣစ္စနေန [Pg.61] ကွတ္ထော? အမှဿ မမံ သဝိဘတ္တိဿ သေ.

言“格”有何义?如“amha”之“mamaṃ”,有格之“se”。

၅၆, ၆၄. တဒနုပရောဓေန.

56, 64. 不违于彼。

ယထာ ယထာ တေသံ ဇိနဝစနာနံ အနုပရောဓော. တထာ တထာ ဣဓ လိင်္ဂဉ္စ နိပ္ပဇ္ဇတေ.

如何不违彼佛言,于此亦如是产生性。

၅၇, ၇၁. အာလပနေ သိ ဂ သညော.

57, 71. 呼格中,si名为ga。

အာလပနတ္ထေ သိ ဂသညော ဟောတိ.

于呼格义,si名为ga。

ဘောတိ အယျေ, ဘောတိ ကညေ, ဘောတိ ခရာဒိယေ.

贤贵女,贤童女,贤Kharādiya。

အာလပနေတိ ကိမတ္ထံ? သာ အယျာ.

言“呼格”者何?(如:)彼为贵女。

သီတိ ကိမတ္ထံ? ဘောတိယော အယျာယော.

言“si”者何?(如:)诸贤贵女。

ဂဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဃတေ စ.

言“ga”有何义?(用于)“ghate ca”(等经)。

၅၈, ၂၉. ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ဈလာ.

58, 29. i、u二音为jhala。

ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာဣစ္စေတေ ဈလသညာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ.

此i、u二音,次第名为jhala。

ဣသိနော[Pg.62], အဂ္ဂိနော, ဂဟပတိနော, ဒဏ္ဍိနော. သေတုနော, ကေတုနော, ဘိက္ခုနော. သယမ္ဘုနော, အဘိဘုနော.

仙人之、火之、家主之、持杖者之。桥之、旗之、比丘之。自生者之、克服者之。

ဈလဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဈလတော သဿ နော ဝါ.

言“jhala”有何义?(用于)“jhalato sassa no vā”(等经)。

၅၉, ၁၈၂. တေ ဣတ္ထိချာ ပေါ.

59, 182. 彼等为女性时,名为pa。

တေ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ယဒါ ဣတ္ထိချာ, တဒါ သညာ ဟောန္တိ.

彼i、u二音,若为女性,则名为pa。

ရတ္တိယာ, ဣတ္ထိယာ, ဓေနုယာ, ဝဓုယာ.

夜之、女之、母牛之、媳之。

ဣတ္ထိချာတိ ကိမတ္ထံ? ဣသိနာ, ဘိက္ခုနာ.

言“女性”者何?(如:)以仙人、以比丘。

ဣစ္စနေန [Pg.63] ကွတ္ထော? ပတော ယာ.

言“pa”有何义?(用于)“pato yā”(等经)。

၆၀, ၁၇၇. အာ ဃော.

60, 177. Ā名为gho。

အာကာရော ယဒါ ဣတ္ထိချော, တဒါ သညော ဟောတိ.

当Ā音表女性时,则名为gho。

သဒ္ဓါယ, ကညာယ, ဝီဏာယ, ဂင်္ဂါယ, ဒိသာယ သာလာယ, မာလာယ, တုလာယ, ဒေါလာယ, ပဘာယ, သောဘာယ, ပညာယ, ကရုဏာယ နာဝါယ, ကပါလိကာယ.

信、少女、琵琶、恒河、方、会堂、花环、天平、摇篮、光、美、慧、悲、船、迦波利迦。

အာတိ ကိမတ္ထံ? ရတ္တိယာ, ဣတ္ထိယာ.

言“Ā”者何为?(如:)夜(rattiyā)、女(itthiyā)。

ဣတ္ထိချောတိ ကိမတ္ထံ? သတ္ထာရာ ဒေသိတော အယံ ဓမ္မော.

言“表女性”者何为?(如:)“此法乃师所说”(Satthārā desito ayaṃ dhammo)。

ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဃတော နာဒီနံ.

称之为“gha”有何用?(用于)“Ghato nādīnaṃ”等规则中。

၆၁, ၈၆. သာဂမော သေ.

61, 86. Se前增sa。

ကာရာဂမော ဟောတိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ.

于se语尾,有sa音之增。

ပုရိသဿ, အဂ္ဂိဿ, ဣသိဿ, ဒဏ္ဍိဿ, ဘိက္ခုဿ, သယမ္ဘုဿ, အဘိဘုဿ.

男人、火、仙人、杖、比丘、自觉者、降伏者。

သေတိ ကိမတ္တံ? ပုရိသသ္မိံ.

言“se”者何为?(如:)purisasmiṃ。

၆၂, ၂၀၆. သံသာသွေကဝစနေသု စ.

62, 206. 亦于saṃ、sā等单数格中。

သံသာသု ဧကဝစနေသု ဝိဘတ္တာဒေသေသု ကာရာဂမော ဟောတိ.

于saṃ、sā等格、单数、语尾替代中,有sa音之增。

ဧတိဿံ, ဧတိဿာ ဣမိဿံ, ဣမိဿာ, တိဿံ, တိဿာ,

于此(女)(etissaṃ),此(女)之(etissā);于此(女)(imissaṃ),此(女)之(imissā);于彼(女)(tissaṃ),彼(女)之(tissā)。

တဿံ တဿာ, ယဿံ, ယဿာ, အမုဿံ, အမုဿာ.

于彼(女)(tassaṃ),彼(女)之(tassā);于何(女)(yassaṃ),何(女)之(yassā);于彼(女)远者(amussaṃ),彼(女)远者之(amussā)。

သံသာသွီတိ ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂိနာ, ပါဏိနာ.

言“saṃsā”者何为?(如:)火(agginā)、手(pāṇinā)。

ဧကဝစနေသွီတိ ကိမတ္ထံ? တာသံ, သဗ္ဗာသံ.

言“单数”者何为?(如:)彼女等之(tāsaṃ)、一切(女)之(sabbāsaṃ)。

ဝိဘတ္တာဒေသေသွီတိ ကိမတ္ထံ? မနသာ, ဝစသာ, ထာမသာ.

言“语尾替代”者何为?(如:)以意(manasā)、以语(vacasā)、以力(thāmasā)。

၆၃, ၂၁၇. ဧတိမာသမိ.

63, 217. Etā、imā之末元音为i。

ဧတာဣမာဣစ္စေတေသမန္တော သရော ဣကာရော ဟောတိ သံသာသု ဧကဝစနေသု ဝိဘတ္တာဒေသေသု.

当后接saṃ、sā等单数语尾替代格时,etā与imā之末元音变为i音。

ဧတိဿံ, ဧတိဿာ, ဣမိဿံ, ဣမိဿာ.

于此(女)(etissaṃ),此(女)之(etissā);于此(女)(imissaṃ),此(女)之(imissā)。

သံသာသွီတိ [Pg.64] ကိမတ္ထံ? ဧတာယ, ဣမာယ.

言“saṃsā”者何为?(如:)etāya(以此女)、imāya(以此女)。

ဧကဝစနေသွီတိ ကိမတ္ထံ? ဧတာသံ, ဣမာသံ.

言“单数”者何为?(如:)etāsaṃ(此等女之)、imāsaṃ(此等女之)。

၆၄, ၂၁၆. တဿာ ဝါ.

64, 216. Tā之末元音或为i。

တဿာ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနဿ အန္တဿ အာကာရဿ ကာရော ဟောတိ ဝါ သံသာသု ဧကဝစနေသု ဝိဘတ္တာဒေသေသု.

当后接saṃ、sā等单数语尾替代格时,表女性之tā,其末ā音或变为i音。

တိဿံ, တိဿာ, တဿံ, တဿာ.

tissaṃ(于彼女)、tissā(彼女之);tassaṃ(于彼女)、tassā(彼女之)。

၆၅, ၂၁၅. တတော သဿ ဿာယ.

65, 215. 于彼等后,sa为ssāya。

တတော တာ ဧတာ ဣမာတော ဿ ဝိဘတ္တိဿ ဿာယာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

于tā、etā、imā之后,sa语尾或替代为ssāya。

တိဿာယ, ဧတိဿာယ, ဣမိဿာယ.

tissāya(彼女之)、etissāya(此女之)、imissāya(此女之)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? တိဿာ, ဧတိဿာ, ဣမိဿာ.

言“或”者何为?(如:)tissā、etissā、imissā。

၆၆, ၂၀၅. ဃော ရဿံ.

66, 205. Gho作短音。

ဃော ရဿမာပဇ္ဇတေ သံသာသု ဧကဝစနေသု ဝိဘတ္တာဒေသေသု.

于`saṃsā`等词、单数、格之替代式中,`gho`变为短音。

တဿံ, တဿာ, ယဿံ, ယဿာ, သဗ္ဗဿံ, သဗ္ဗဿာ.

于彼,由彼;于某,由某;于一切,由一切。

သံသာသွီတိ ကိမတ္ထံ? တာယ, သဗ္ဗာယ.

“saṃsāsu”是为何?(例如:)以彼(女),以一切(女)。

ဧကဝစနေသွီတိ ကိမတ္ထံ? တာသံ, သဗ္ဗာသံ.

“ekavacanesu”是为何?(例如:)彼女等的,一切(女)的。

၆၇, ၂၂၉. နော [Pg.65] စ ဒွါဒိတော နံမှိ.

67, 229. 于`dvi`(二)等之后,于`naṃ`格,亦有`na`增音。

ဒွိဣစ္စေဝမာဒိတော သင်္ချာတော ကာရာဂမော ဟောတိ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

从`dvi`(二)等数词之后,于`naṃ`格,有`na`之增音。

ဒွိန္နံ, တိန္နံ, စတုန္နံ, ပဉ္စန္နံ, ဆန္နံ, သတ္တန္နံ, အဋ္ဌန္နံ, နဝန္နံ, ဒသန္နံ.

二(者)的,三(者)的,四(者)的,五(者)的,六(者)的,七(者)的,八(者)的,九(者)的,十(者)的。

ဒွါဒိတောတိ ကိမတ္ထံ? သဟဿာနံ.

“dvādito”是为何?(例如:)千(众)的。

နံမှီတိ ကိမတ္ထံ? ဒွီသု, တီသု.

“naṃmhi”是为何?(例如:)于二(者)中,于三(者)中。

စဂ္ဂဟဏေနဿဉ္စာဂမော ဟောတိ. စတဿန္နံ ဣတ္ထီနံ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ.

由`ca`字,亦有`ssa`增音。(例如:)四(女)的,三(受)的。

၆၈, ၁၈၄. အမာ ပတော သ္မိံသ္မာနံ ဝါ.

68, 184. 于`pa`等之后,`aṃ`与`ā`可选择地替代`smiṃ`与`smā`。

ဣစ္စေတသ္မာ သ္မိံသ္မာဣစ္စေတေသံ အံအာအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာသင်္ချံ.

于`pa`等之后,`smiṃ`与`smā`二者,可选择地、并依其次第,由`aṃ`与`ā`替代。

မတျံ, မတိယံ, မတျာ, မတိယာ, နိကတျံ. နိကတိယံ, နိကတျာ, နိကတိယာ, ဝိကတျံ, ဝိကတိယံ, ဝိကတျာ, ဝိကတိယာ, ဝိရတျံ, ဝိရတိယံ, ဝိရတျာ, ဝိရတိယာ, ရတျံ, ရတိယံ, ရတျာ, ရတိယာ, ပုထဗျံ, ပုထဝိယံ, ပုထဗျာ, ပုထဝိယာ, ပဝတျံ, ပဝတျာ, ပဝတ္တိယံ, ပဝတ္တိယာ.

`matyaṃ`, `matiyaṃ`(于慧中),`matyā`, `matiyā`(由慧);`nikatyaṃ`, `nikatiyaṃ`(于欺诈中),`nikatyā`, `nikatiyā`(由欺诈);`vikatyaṃ`, `vikatiyaṃ`(于变化中),`vikatyā`, `vikatiyā`(由变化);`viratyaṃ`, `viratiyaṃ`(于远离中),`viratyā`, `viratiyā`(由远离);`ratyaṃ`, `ratiyaṃ`(于乐中),`ratyā`, `ratiyā`(由乐);`puthabyaṃ`, `puthaviyaṃ`(于地中),`puthabyā`, `puthaviyā`(由地);`pavatyaṃ`, `pavattiyaṃ`(于转起中),`pavatyā`, `pavattiyā`(由转起)。

၆၉, ၁၈၆. အာဒိတော ဩ စ.

69, 186. 于`ādi`之后,亦有`o`。

အာဒိဣစ္စေတသ္မာ သ္မိံဝစနဿ အံဩအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ.

于`ādi`一词,`smiṃ`格可选择地由`aṃ`与`o`替代。

အာဒီံ[Pg.66], အာဒေါ.

于初,于初。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? အာဒိသ္မိံ, အာဒိမှိ နာထံ နမဿိတွာန,

“vā”是为何?(例如:)`ādismiṃ`, `ādimhi`。(如颂:)礼敬救护主已,

စဂ္ဂဟဏေန အညသ္မာပိ သ္မိံ ဝစနဿ အာ ဩ အံအာဒေသာ ဟောန္တိ. ဒိဝါ စ ရတ္တော စ ဟရန္တိ ယေ ဗလိ. ဗာရာဏသိံ အဟု ရာဇာ.

由`ca`字,于其他词,`smiṃ`格亦有`ā`、`o`、`aṃ`之替代。(例如:)`divā ca ratto ca haranti ye bali`(彼等于日于夜献上供品),`Bārāṇasiṃ ahu rājā`(于波罗奈(Bārāṇasī)曾有一王)。

၇၀, ၃၀. ဈလာနမိယုဝါ သရေ ဝါ.

70, 30. `jhala`(`i`, `ī`, `u`, `ū`)于元音前,可选择地有`iya`与`uva`之替代。

ဈလဣစ္စေတေသံ ဣယ ဥဝဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ပရေ ယထာသင်္ချံ.

对于`jhala`(`i`, `ī`, `u`, `ū`),当元音在后时,可选择地、并依其次第,有`iya`与`uva`之替代。

တိယန္တံ ပစ္ဆိယာဂါရေ, အဂ္ဂိယာဂါရေ, ဘိက္ခုဝါသနေ နိသီဒတိ, ဝုထုဝါသနေ နိသီဒတိ.

于后室,于火室,坐于比丘座,坐于住处。

သရေတိ ကိမတ္ထံ? တိမလံ, တိဖလံ, တိစတုက္ကံ, တိဒဏ္ဍံ, တိလောကံ, တိနယနံ, တိပါသံ, တိဟံသံ, တိဘဝံ, တိခန္ဓံ, တိပိဋကံ, တိဝေဒနံ, စတုဒ္ဒိသံ, ပုထုဘူတံ.

“sare”是为何?(例如:)`timalaṃ`(三垢)、`tiphalaṃ`(三果)、`ticatukkaṃ`(三与四)、`tidaṇḍaṃ`(三杖)、`tilokaṃ`(三界)、`tinayanaṃ`(三眼)、`tipāsaṃ`(三缚)、`tihaṃsaṃ`(三鹅)、`tibhavaṃ`(三有)、`tikhandhaṃ`(三蕴)、`tipiṭakaṃ`(三藏)、`tivedanaṃ`(三受)、`catuddisaṃ`(四方)、`puthubhūtaṃ`(广大)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ တီဟာကာရေဟိ. စက္ခာယတနံ.

“vā”是为何?(例如:)`Pañcahaṅgehi tīhākārehi`(以五支与三行相)。`Cakkhāyatanaṃ`(眼处)。

ဝါတိ ဝိကပ္ပနတ္ထံ, ကာရဿ အယာဒေသော ဟောတိ, ဝတ္ထုတ္တယံ.

`vā`是为表选择。`i`音有`ay`之替代。(例如:)`vatthuttayaṃ`(三事)。

၇၁, ၅၀၅. ယဝကာရာ စ.

71, 505. 亦有`y`与`v`之替代。

ဈလာနံ ယကာရ ကာရာဒေသာ ဟောန္တိ သရေ ပရေ ယထာသင်္ချံ.

对于`jhala`(`i`, `ī`, `u`, `ū`),当元音在后时,依其次第,有`y`与`v`之替代。

အဂျာဂါရံ[Pg.67], ပက္ခာယတနံ, သွာဂတံ, တေ မဟာဝီရ.

`agyāgāraṃ`(火室),`pakkhāyatanaṃ`(处),`svāgataṃ`(善来),`te mahāvīra`(大雄!)。

စဂ္ဂဟဏံ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထံ.

`ca`字是为总括义。

၇၂, ၁၈၅. ပသညဿ စ.

72, 185. 于`pasañña`亦然。

သညဿ စ ဣဝဏ္ဏဿ ဝိဘတ္တာဒေသေ သရေ ပရေ ကာရာဒေသော ဟောတိ.

对于`pasañña`一词的`i`音,当其后为以元音开头的格替代式时,有`y`之替代。

ပုထဗျာ, ရတျာ, မတျာ.

由地,由喜,由慧。

သရေတိ ကိမတ္ထံ? ပုထဝိယံ.

“于元音后”是为何义?如“puthaviyaṃ”。

၇၃, ၁၇၄. ဂါဝ သေ.

73, 174. 于se后,go成gāva。

ဂေါဣစ္စေတဿ ကာရဿ အာဝါဒေသော ဟောတိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ.

于se格后,go词之o音,作āvā置换。

ဂါဝဿ.

牛的。

၇၄, ၁၆၉. ယောသု စ.

74, 169. 于yo等格后亦然。

ဂေါဣစ္စေတဿ ကာရဿ အာဝါဒေသော ဟောတိ ယောဣစ္စေတေသု ပရေသု.

于yo等格后,go词之o音,作āvā置换。

ဂါဝေါ ဂစ္ဆန္တိ, ဂါဝေါ ပဿန္တိ, ဂါဝီ ဂစ္ဆန္တိ, ဂါဝီ ပဿန္တိ.

牛群走,牛群看;母牛群走,母牛群看。

စဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? နာသ္မာသ္မိံသု ဝစနေသု အာဝါ ဒေသော ဟောတိ.

“ca”字是为何义?于nā、smā、smiṃ等语,不作āvā置换。

ဂါဝေန, ဂါဝါ, ဂါဝေ, ဂါဝေသု.

以牛,从牛,于牛,于牛群。

၇၅, ၁၇၀. အဝမှိ [Pg.68] .

75, 170. 于aṃ后,亦作ava。

ဂေါဣစ္စေတဿ ကာရဿ အာဝအဝဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于aṃ格后,go词之o音,作āva、ava此等置换。

ဂါဝံ, ဂဝံ.

牛,牛。

စဂ္ဂဟဏေန သာဒိသေသေသု ပုဗ္ဗုတ္တဝစနေသု ဂေါဣစ္စေတဿ ကာရဿ အဝါဒေသော ဟောတိ.

由ca字之力,于前述其它相似语中,go词之o音,作ava置换。

ဂဝဿ, ဂဝေါ, ဂဝေန, ဂဝါ, ဂဝေ, ဂဝေသု.

牛的,牛群,以牛,从牛,于牛,于牛群。

၇၆, ၁၇၁. အာဝဿု ဝါ.

76, 171. āva之尾音或作u。

အာဝဣစ္စေတဿ ဂါဝါဒေသဿ အန္တ သရဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于aṃ格后,此āva置换式之尾元音,或作u音置换。

ဂါဝုံ, ဂါဝံ.

牛,牛。

အာဝဿေတိ ကိမတ္ထံ? ဂါဝေါ တိဋ္ဌန္တိ.

“āvassa”(āva之)是为何义?如:gāvo tiṭṭhanti(牛群站立)。

၇၇, ၁၇၅. တတော နမံ ပတိမှာ လုတ္တေ စ သမာသေ.

77, 175. 此后,因pati,及于已省略格之复合词中,naṃ作aṃ。

တတော ဂေါသဒ္ဒတော နံဝစနဿ အံအာဒေသော ဟောတိ, ဂေါဣစ္စေတဿ ကာရဿ အဝါဒေသော ဟောတိ ပတိမှိ ပရေ အလုတ္တေ စ သမာသေ.

此后,于pati后,及于未省略格之复合词中,go词之naṃ语作aṃ置换,且go词之o音作ava置换。

ဂဝပတိ.

牛主。

အလုတ္တေတိ [Pg.69] ကိမတ္ထံ? ဂေါပတိ.

“于未省略格”是为何义?如:gopati(牛主)。

စဂ္ဂဟဏေန အသမာသေပိ နံဝစနဿ အံအာဒေသော ဟောတိ, ဂေါဣစ္စေတဿ ကာရဿ အဝါဒေသော ဟောတိ.

由ca字之力,即便于非复合词中,naṃ语亦作aṃ置换,go词之o音亦作ava置换。

ဂဝံ.

诸牛之。

၇၈, ၃. ဩသရေ စ.

78, 3. o音于元音后亦然。

ဂေါဣစ္စေတဿ ကာရဿ အဝါဒေသော ဟောတိ သမာသေ စ သရေ ပရေ.

于复合词中,当元音在后,go词之o音作ava置換。

ဂဝဿကံ, ဂဝေဠကံ, ဂဝါဇိနံ.

牛马,牛羊,牛皮。

စဂ္ဂဟဏေန ဥဝဏ္ဏဣစ္စေဝမန္တာနံ လိင်္ဂါနံ ဥဝအဝဥရာဒေသာ ဟောန္တိ သ္မိံယောဣစ္စေတေသု ကွစိ.

由ca字之力,于smiṃ、yo等格后,以u音等结尾之词,其词尾有时作uv、ava、ur置换。

ဘုဝိ, ပသဝေါ, ဂုရဝေါ, စတုရော.

于地,牲畜,诸师,四。

သရေတိ ကိမတ္ထံ? ဂေါဓနော, ဂေါဝိန္ဒော.

为何说“元音在后时”?(例如:)Godhano(牛财主)、govindo(牛的发现者)。

၇၉, ၄၆. တဗ္ဗိပရီတူပပဒေ ဗျဉ္ဇနေ စ.

79, 46. 并且,当其作为前缀且后接辅音时,则相反。

တဿ အဝသဒ္ဒဿ ယဒါ ဥပပဒေ တိဋ္ဌမာနဿ တဿ ကာရဿ ဝိပရီတော ဟောတိ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ.

当作为前缀的`o`音后接辅音时,不发生`ava`音替换。

ဥဂ္ဂတေ သူရိယေ, ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဥဂ္ဂဟေတွာ.

(例如:)Uggate sūriye(当太阳升起时),uggacchati(上升),uggahetvā(拿起后)。

စဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ. အဝသာနေ, အဝကိရဏေ, အဝကိရတိ.

采用`ca`是为了限定。(例如:)Avasāne(在终点),avakiraṇe(在散播中),avakirati(他散播)。

၈၀, ၁၇၃. ဂေါဏ [Pg.70] နံမှိ ဝါ.

80, 173. 在后缀`naṃ`前,`go`可变为`goṇa`。

သဗ္ဗဿေဝ ဂေါသဒ္ဒဿ ဂေါဏာဒေသော ဟောတိ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

在格后缀`naṃ`前,整个词`go`可被替换为`goṇa`。

ဂေါဏာနံ သတ္တန္နံ.

(例如:)Goṇānaṃ sattannaṃ(七头牛的)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ?

为何说`vā`(可选择)?

ဂေါနဉ္စေ တရမာနာနံ, ဥဇုံ ဂစ္ဆတိ ပုင်္ဂဝေါ.

(例如:)Gonañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo(当牛群渡河时,公牛径直前行)。

သဗ္ဗာ ဂါဝီ ဥဇုံ ယန္တိ, နေတ္တေ ဥဇုံ ဂတေ သတိ.

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati(当领头者正直地走时,所有的牛也都正直地走)。

ယောဂဝိဘာဂေန အညတြာပိ ဂေါဏာဒေသော ဟောတိ. ဂေါဏဘူတာနံ.

通过规则拆分,`goṇa`的替换也发生在其他地方。(例如:)Goṇabhūtānaṃ(已变成牛者们的)。

၈၁, ၁၇၂. သုဟိနာသု စ.

81, 172. 并且在后缀`su`、`hi`、`nā`之前。

သုဟိနာဣစ္စေတေသု သဗ္ဗဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ဂေါဏာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

在`su`、`hi`、`nā`这些后缀之前,整个词`go`可被替换为`goṇa`。

ဂေါဏေသု, ဂေါဏေဟိ, ဂေါဏေဘိ, ဂေါဏေန.

(例如:)Goṇesu(在牛群中),goṇehi(以牛),goṇebhi(以牛),goṇena(以一头牛)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဂေါသု, ဂေါဟိ, ဂေါဘိ, ဂဝေန.

为何说`vā`(可选择)?(因为也有:)Gosu、gohi、gobhi、gavena。

စဂ္ဂဟဏေန သျာဒိသေသေသု ပုဗ္ဗုတ္တရဝစနေသုပိ ဂေါဏ ဂု ဂဝယာဒေသာ ဟောန္တိ. ဂေါဏော, ဂေါဏာ, ဂေါဏံ, ဂေါဏေ, ဂေါဏဿ, ဂေါဏမှာ. ဂေါဏမှိ, ဂုန္နံ, ဂဝယေဟိ, ဂဝယေဘိ.

由于采用`ca`,在`si`等其余格中,也发生`goṇa`、`gu`、`gavaya`等替换。例如:goṇo、goṇā、goṇaṃ、goṇe、goṇassa、goṇamhā、goṇamhi、gunnaṃ、gavayehi、gavayebhi。

၈၂, ၁၄၉. အံမော [Pg.71] နိဂ္ဂဟိတံ ဈလပေဟိ.

82, 149. 在`jha`、`la`、`pa`类词干后,`aṃ`和`m`变为niggahita(ṃ)。

အံဝစနဿ ကာရဿ စ ဈလပဣစ္စေတေဟိ နိဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ

在`jha`、`la`、`pa`这些词干之后,后缀`aṃ`和字母`m`变为niggahita(ṃ)。

အဂ္ဂိံ, ဣသိံ, ဂဟပတိံ, ဒဏ္ဍိံ, မဟေသိံ, ဘိက္ခုံ, ပဋုံ, သယမ္ဘုံ, အဘိဘုံ, ရတ္တိံ, ဣတ္ထိံ, ဝဓုံ, ပုလ္လိင်္ဂံ, ပုမ္ဘာဝေါ, ပုင်္ကောကိလော.

(例如:)Aggiṃ(火),isiṃ(仙人),gahapatiṃ(家主),daṇḍiṃ(持杖者),mahesiṃ(大仙),bhikkhuṃ(比丘),paṭuṃ(能干者),sayambhuṃ(自生者),abhibhuṃ(征服者),rattiṃ(夜),itthiṃ(女人),vadhuṃ(新妇),pulliṅgaṃ(阳性),pumbhāvo(男性),puṅkokilo(雄杜鹃)。

အံမောတိ ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂိနာ, ပါဏိနာ, ဘိက္ခုနာ, ရတ္တိယာ, ဣတ္ထိယာ, ဝဓုယာ.

为何说`aṃ`和`m`?(因为此规则不适用于:)agginā(以火)、pāṇinā(以手)、bhikkhunā(以比丘)、rattiyā(于夜)、itthiyā(以女人)、vadhuyā(以新妇)。

ဈလပေဟီတိ ကိမတ္ထံ? သုခံ, ဒုက္ခံ.

为何说在`jha`、`la`、`pa`类词干后?(因为此规则不适用于:)sukhaṃ(乐)、dukkhaṃ(苦)。

ပုနာရမ္ဘ ဟဏံ ဝိဘာသာနိဝတ္တနတ္ထံ. အဂ္ဂိံ, ပဋုံ, ဗုဒ္ဓိံ, ဝဓုံ.

再次阐明是为了取消选择性。(例如:)aggiṃ(火)、paṭuṃ(能干者)、buddhiṃ(觉)、vadhuṃ(新妇)。

၈၃, ၆၇. သရလောပေါ’ မာဒေသ ပစ္စယာဒိမှိ သရလောပေ တု ပကတိ.

83, 67. 在以元音开头的非替换性后缀前,(词干的)元音被省略;但在元音省略后,(词干)则保持其自然形态。

သရလောပေါ ဟောတိ အမာဒေသပစ္စယာဒိမှိ သရ လောပေ တု ပကတိ ဟောတိ.

在以元音开头的非替换性后缀前,会发生元音省略;但在元音省略后,(词干)则保持其自然形态。

ပုရိသံ, ပုရိသေ, ပါပံ, ပါပေ, ပါပိယော, ပါပိဋ္ဌော.

(例如:)Purisaṃ(男人),purise(男人们),pāpaṃ(恶),pāpe(诸恶),pāpiyo(更恶的),pāpiṭṭho(最恶的)。

အမာဒေသပစ္စယာဒိမှီတိ ကိ တ္ထံ? အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒံ.

为何说“在以元音开头的非替换性后缀前”?(例如:)Appamādo amataṃ padaṃ(不放逸是无死之道)。

သရလောပေတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသဿ, ဒဏ္ဍိနံ.

为何说“当元音被省略时”?(例如:)Purisassa(男人的)、daṇḍinaṃ(持杖者们的)。

တုဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ. ဘိက္ခုနီ, ဂဟပတာနီ.

采用`tu`是为了限定。(例如:)Bhikkhunī(比丘尼)、gahapatānī(女主妇)。

ပကတိဂ္ဂဟဏသာမတ္ထေန [Pg.72] ပုန သန္ဓိဘာဝေါ စ ဟောတိ. သေယျော, သေဋ္ဌော, ဇေယျော, ဇေဋ္ဌော.

凭借采用“pakati”(自然形态)一词的效力,也再次发生连声。(例如:)seyyo(更好的)、seṭṭho(最好的)、jeyyo(更优的)、jeṭṭho(最优的)。

၈၄, ၁၄၄. အဃောရဿမေကဝစနယောသွပိ စ.

84, 144. 于非`gho`者,于单数及`yo`格中,亦得为短。

အဃော သရော ရဿမာပဇ္ဇတေ ဧကဝစနယောဣစ္စေတေသု.

非`gho`之元音,于单数及`yo`格中变短。

ဣတ္ထိံ, ဣတ္ထိယော, ဣတ္ထိယာ. ဝဓုံ, ဝဓုယော, ဝဓုယာ. ဒဏ္ဍိံ, ဒဏ္ဍိနော, ဒဏ္ဍိနာ. သယမ္ဘုံ, သယမ္ဘုဝေါ, သယမ္ဘုနာ.

女人(宾格),诸女人,以女人。新娘(宾格),诸新娘,以新娘。持杖者(宾格),诸持杖者,以持杖者。自在者(宾格),诸自在者,以自在者。

အဃောတိ ကိမတ္ထံ? ကညံ, ကညာယော, ကညာယ.

为何说“非`gho`”?(例如:)少女(宾格),诸少女,以少女。

ဧကဝစနယောသွီတိ ကိမတ္ထံ? ဣတ္ထီဟိ, သယမ္ဘူဟိ.

为何说“于单数及`yo`格中”?(例如:)以诸女人,以诸自在者。

စဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ. နဒိံ, နဒိယော, နဒိယာ.

`ca`之用,是为限定。(例如:)河(宾格),诸河,以河。

အပိဂ္ဂဟဏေန န ရဿမာပဇ္ဇတေ. ဣတ္ထီ, ဘိက္ခုနီ.

因`api`之用,有时不变短。(例如:)itthī(女人),比丘尼。

၈၅, ၁၅၀. န သိသ္မိမနပုံသကာနိ.

85, 150. 于`si`、`smiṃ`,非中性者不尔。

သိသ္မိံ အနပုံသကာနိ လိင်္ဂါနိ န ရဿမာပဇ္ဇန္တေ. ဣတ္ထီ, ဘိက္ခုနီ, ဝဓူ, ဒဏ္ဍီ, သယမ္ဘူ.

于`si`与`smiṃ`格中,非中性词不变短。(例如:)itthī(女人),比丘尼,vadhū(新娘),daṇḍī(持杖者),sayambhū(自在者)。

သိသ္မိံန္တိ ကိမတ္ထံ? ဘောတိ ဣတ္ထိ, ဘောတိ ဝဓု, ဘော ဒဏ္ဍိ, ဘော သယမ္ဘု.

为何说“于`si`、`smiṃ`中”?(例如,于呼格中则变短:)bhoti itthi, bhoti vadhu, bho daṇḍi, bho sayambhu。

အနပုံသကာနီတိ [Pg.73] ကိမတ္ထံ? သုခကာရိ ဒါနံ, သုခကာရိ သီလံ, သီဃယာယိ စိတ္တံ.

为何说“非中性者”?(例如,中性词则变短:)引乐之布施,引乐之戒,速行之心。

၈၆, ၂၂၇. ဥဘာဒိတော နမိန္နံ.

86, 227. 从`ubha`等,`naṃ`为`innaṃ`。

ဥဘဣစ္စေဝမာဒိတော သင်္ချာတော နံဝစနဿ ဣန္နံ ဟောတိ.

从`ubha`等数词,`naṃ`格语尾变为`innaṃ`。

ဥဘိန္နံ, ဒုဝိန္နံ.

二者之,两者之。

ဥဘာဒိတောတိ ကိမတ္ထံ? ဥဘယေသံ.

为何说“从`ubha`等”?(例如:)ubhayesaṃ(两者之)。

၈၇, ၂၃၁. ဣဏ္ဏမိဏ္ဏန္နံ တီဟိ သင်္ချာဟိ.

87, 231. 于数词“三”,(`naṃ`)为`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`。

နံဝစနဿ ဣဏ္ဏံ ဣဏ္ဏန္နံ ဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ တီဟိ သင်္ချာဟိ.

于数词“三”,`naṃ`格语尾有`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`此二替代形式。

တိဏ္ဏံ, တိဏ္ဏန္နံ.

三者之,三者之。

တီဟီတိ ကိမတ္ထံ? ဒွိန္နံ.

为何说“于三”?(例如:)dvinnaṃ(二者之)。

၈၈, ၁၄၇. ယောသု ကတနိကာရလောပေသု ဒီဃံ.

88, 147. 于`yo`格,于`ni`删除后,为长。

သဗ္ဗေ သရာ ယောသု ကတနိကာရလောပေသု ဒီဃမာပဇ္ဇန္တေ.

于`yo`格,当`ni`被删除后,一切元音皆变长。

အဂ္ဂီ, ဘိက္ခူ, ရတ္တီ, ယာဂူ, အဋ္ဌီ, အဋ္ဌီနိ, အာယူ, အာယူနိ, သဗ္ဗာနိ, ယာနိ, တာနိ, ကာနိ, ကတမာနိ, ဧတာနိ, အပူနိ, ဣမာနိ.

(例如:)aggī(诸火)、诸比丘、rattī(诸夜)、yāgū(诸粥)、aṭṭhī与aṭṭhīni(诸骨)、āyū与āyūni(诸寿)、sabbāni(一切)、yāni(凡是)、tāni(那些)、kāni(哪些)、katamāni(哪些)、etāni(这些)、amūni(那些)、imāni(这些)。

ယောသွီတိ [Pg.74] ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂိ, ဘိက္ခု, ရတ္တိ, ယာဂု, သဗ္ဗော, ယော, သော, ကော, အမုကော.

为何说“于`yo`格中”?(例如:)aggi(火),比丘,ratti(夜),yāgu(粥),sabbo(一切),yo(凡是),so(彼),ko(谁),amuko(某某)。

ကတနိကာရလောပေသွီတိ ကိမတ္ထံ? ဣတ္ထိယော, ဝဓုယော, သယမ္ဘုဝေါ.

为何说“当`ni`被删除后”?(例如:)itthiyo(诸女人),vadhuyo(诸新娘),sayambhuvo(诸自在者)。

ပုနာရမ္ဘဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? နိစ္စဒီပနတ္ထံ. အဂ္ဂီ, ဘိက္ခူ, ရတ္တီ, ယာနိ, တာနိ, ကတမာနိ.

为何重立此规?为示此为定则。(例如:)aggī(诸火),诸比丘,rattī(诸夜),yāni(凡是),tāni(那些),katamāni(哪些)。

၈၉, ၈၇. သုနံဟိသု စ.

89, 87. 于`su`、`naṃ`、`hi`中亦然。

သုနံဟိဣစ္စေတေသု သဗ္ဗေ သရာ ဒီဃမာပဇ္ဇန္တေ.

于`su`、`naṃ`、`hi`之前,一切元音皆变长。

အဂ္ဂီသု, အဂ္ဂီနံ, အဂ္ဂီဟိ, ရတ္တီသု, ရတ္တီနံ, ရတ္တီဟိ. ဘိက္ခူသု, ဘိက္ခူနံ, ဘိက္ခူဟိ. ပုရိသာနံ.

于诸火中,诸火之,以诸火;于诸夜中,诸夜之,以诸夜;于诸比丘中,诸比丘之,以诸比丘;诸人之。

ဧတေသွီတီ ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂိနာ, ပါဏိနာ, ဒဏ္ဍိနာ.

为何说“于此等之前”?(例如:)agginā(以火),pāṇinā(以手),daṇḍinā(以持杖者)。

စဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ. သုခေတ္တေသု ဗြဟ္မစာရိသု, ဓမ္မမက္ခာသိ ဘဂဝါ ဘိက္ခုနံ ဒတွာ သကေဟိ ပါဏိဘိ.

`ca`之用,是为限定。(例如,有时不变长:)世尊以自己的双手布施给比丘们后,为善田中的梵行者们宣说了法。

၉၀, ၂၅၂. ပဉ္စာဒီနမတ္တံ.

90, 252. 五等数词的尾音作a。

ပဉ္စာဒီနံ သင်္ချာနံ အန္တော အတ္တမာပဇ္ဇတေ သုနံဟိဣစ္စေတေသု.

五等数词,在su、naṃ、hi等格尾后,其尾音变为a。

ပဉ္စသု, ပဉ္စန္နံ, ပဉ္စဟိ, ဆသု, ဆန္နံ, ဆဟိ, သတ္တသု, သတ္တန္နံ, သတ္တဟိ, အဋ္ဌသု, အဋ္ဌန္နံ, အဋ္ဌဟိ, နဝသု, နဝန္နံ, နဝဟိ, ဒသသု, ဒသန္နံ, ဒသဟိ.

在五个中,五个的,以五个;在六个中,六个的,以六个;在七个中,七个的,以七个;在八个中,八个的,以八个;在九个中,九个的,以九个;在十个中,十个的,以十个。

ပဉ္စာဒီနမီတိ ကိမတ္ထံ? ဒွီသု, ဒွိန္နံ, ဒွီဟိ.

为何说“从五开始的”?(例如:)在二者中,二者的,以二者。

အတ္တမိတိဘာဝနိဒ္ဒေသော [Pg.75] ဥဘယဿာဂမနတ္ထံ, အန္တော ကာရော တ္တမာပဇ္ဇတေ. စတဿန္နံ ဣတ္ထီနံ. တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ.

“作a”是状态的解释(bhāvaniddesa),是为了涵盖两种情况,即尾音u变为a。例如:四位女性的(catassannaṃ itthīnaṃ),三种感受的(tissannaṃ vedanānaṃ)。

၉၁, ၁၉၄. ပတိဿိနီမှိ.

91, 194. 在inī后,pati的尾音作a。

ပတိဿန္တော တ္တမာပဇ္ဇတေ ဣနီမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

当后缀inī在后时,pati的尾音变为a。

ဂဟပတာနီ.

女家主。

ဣနီမှီတိ ကိမတ္ထံ? ဂဟပတိ.

为何说“在inī后”?(例如:)gahapati(家主)。

၉၂, ၁၀၀. န္တုဿန္တော ယောသုစ.

92, 100. 在yo、su等后,ntu的尾音亦作a。

န္တုပစ္စယဿ အန္တော တ္တမာပဇ္ဇတေ သုနံဟိယောဣစ္စေတေသု ပရေသု.

当su、naṃ、hi、yo等格尾在后时,-ntu后缀的尾音变为a。

ဂုဏဝန္တေသု, ဂုဏဝန္တာနံ, ဂုဏဝန္တေဟိ, ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တေ.

在具德者们中,具德者们的,以具德者们,具德者们啊,具德者们。

န္တုဿေတိ ကိမတ္ထံ? ဣသီနံ.

为何说“-ntu”?(例如:)isīnaṃ(仙人们的)。

ဧတေသွီတိ ကိမတ္ထံ? ဂုဏဝါ.

为何说“在这些(格尾)中”?(例如:)guṇavā(具德者)。

စဂ္ဂဟဏေန အညေသု ဝစနေသု တ္တဉ္စ ဟောတိ. ဂုဏဝန္တသ္မိံ, ဂုဏဝန္တေန.

因规则中有“ca”字,在其他格中,尾音亦变为a。例如:guṇavantasmiṃ、guṇavantena。

အန္တဂ္ဂဟဏေန န္တုပစ္စယဿ အန္တော အတ္တမာပဇ္ဇတေ, ယောနဉ္စ ဣကာရော ဟောတိ. ဂုဏဝန္တိ.

因规则中提及“anta”(尾音),-ntu后缀的尾音变为a,并且yo变为i。例如:Guṇavanti。

၉၃, ၁၀၆. သဗ္ဗဿ [Pg.76] ဝါ အံသေသု.

93, 106. 在aṃ、sa等后,整个-ntu后缀或变为a。

သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ အတ္တံ ဟောတိ ဝါ အံသဣစ္စေတေသု.

在aṃ、sa等格尾后,整个-ntu后缀可选择性地变为a。

သတိမံ ဘိက္ခု, သတိမန္တံ ဘိက္ခုံ ဝါ, ဗန္ဓုမံ ရာဇာနံ, ဗန္ဓုမန္တံ ရာဇာနံ ဝါ, သတိမဿ ဘိက္ခုနော, သတိမတော ဘိက္ခုနော ဝါ, ဗန္ဓုမဿ ရညော သုင်္ကံ, ဗန္ဓုမတော ရညော ဝါ သုင်္ကံ ဒေတိ.

对有念的比丘(satimaṃ bhikkhu),或作satimantaṃ bhikkhuṃ;对有亲族的国王(bandhumaṃ rājānaṃ),或作bandhumantaṃ rājānaṃ;有念比丘的(satimassa bhikkhuno),或作satimato bhikkhuno;有亲族国王的税(bandhumassa rañño suṅkaṃ),或向有亲族的国王纳税(bandhumato rañño vā suṅkaṃ deti)。

ဧတေသွီတိ ကိမတ္ထံ? သတိမာ ဘိက္ခု, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ.

为何说“在这些(格尾)中”?(例如:)satimā bhikkhu(有念的比丘),bandhumā rājā(有亲族的国王)。

၉၄, ၁၀၅. သိမှိ ဝါ.

94, 105. 在si(主格单数格尾)后,或然。

န္တုပစ္စယဿ အန္တဿ အတ္တံ ဟောတိ ဝါ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

当格尾为si时,-ntu后缀的尾音可选择性地变为a。

ဟိမဝန္တော ပဗ္ဗတော.

Himavanto pabbato(雪山)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဟိမဝါ ပဗ္ဗတော.

为何说“或”?(因为亦有)Himavā pabbato(雪山)的形式。

၉၅, ၁၄၅. အဂ္ဂိဿိနိ[Pg.77].

95, 145. aggi的尾音作ini。

အဂ္ဂိဿန္တဿ ဣနိ ဟောတိ ဝါ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

在si格尾后,aggi的尾音可选择性地变为ini。

ပုရတော အဂ္ဂိနိ, ပစ္ဆတော အဂ္ဂိနိ, ဒက္ခိဏတော အဂ္ဂိနိ, ဝါမတော အဂ္ဂိနိ.

前方是火,后方是火,右方是火,左方是火。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂိ.

为何说“或”?(因为亦有)Aggi(火)的形式。

၉၆, ၁၄၈. ယောသွကတရဿော ဈော.

96, 148. 在yo等(复数格尾)后,长元音变为jho(即a)。

ယောသု အကတရဿော ဈော အတ္တမာပဇ္ဇတေ.

当yo等(复数格尾)在后时,长元音变为jho,即变为a。

အဂ္ဂယော မုနယော, ဣသယော, ဂဟပတယော.

诸火、诸牟尼、诸仙人、诸家主。

ယောသွီတိ ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂီသု.

为何说“于`yo`”?答曰:`aggīsu`(于诸火中)。

အကတရဿောတိ ကိမတ္ထံ? ဒဏ္ဍိနော.

为何说“非短元音”?答曰:`daṇḍino`(持杖者们)。

ဈောတိ ကိမတ္ထံ? ရတ္တိယော.

为何说“jho”?答曰:`rattiyo`(诸夜)。

၉၇, ၁၅၆. ဝေဝေါသု လော စ.

97, 156. 于`ve`、`vo`之后,亦作`lo`(`o`)。

ဝေဝေါဣစ္စေတေသု အကတရဿော လော အတ္တမာပဇ္ဇတေ.

于`ve`、`vo`等之后,非短元音变为`lo`(即`o`)。

ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခဝေါ, ဟေတဝေ, ဟေတဝေါ.

`bhikkhave`(诸比丘)、`bhikkhavo`(诸比丘)、`hetave`(诸因)、`hetavo`(诸因)。

အကတရဿောတိ ကိမတ္ထံ? သယမ္ဘုဝေါ, ဝေဿဘုဝေါ, ပရာဘိဘုဝေါ.

为何说“非短元音”?答曰:`sayambhuvo`(自主者)、`vessabhuvo`(毗舍浮)、`parābhibhuvo`(征服者)。

ဝေဝေါသွီတိ ကိမတ္ထံ? ဟေတုနာ, ကေတုနာ, သေတုနာ.

为何说“于`ve`、`vo`”?答曰:`hetunā`(以因)、`ketunā`(以旗)、`setunā`(以桥)。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

采纳`ca`是为了沿续前文。

၉၈, ၁၈၆. မာတုလာဒီနမာနတ္တမီကာရေ.

98, 186. 于`ī`音之后,`mātula`等词的词尾变为`ānatta`(即`āna`)。

မာတုလဣစ္စေဝမာဒီနံ အန္တော အာနတ္တမာပဇ္ဇတေ ကာရေ ပစ္စယေ ပရေ.

当后缀`ī`在后时,`mātula`等词的词尾变为`ānatta`(即`āna`)。

မာတုလာနီ[Pg.78], အယျကာနီ, ဝရုဏာနီ.

`mātulānī`(舅母),`ayyakānī`(祖母),`varuṇānī`(瓦儒那之妻)。

ဤကာရေတိ ကိမတ္ထံ? ဘိက္ခုနီ, ရာဇိနီ, ဇာလိနီ, ဂဟပတာနီ.

为何说“于`ī`音”?答曰:`bhikkhunī`(比丘尼)、`rājinī`(王后)、`jālinī`(持网女)、`gahapatānī`(女家主)。

အာနတ္တဂ္ဂဟဏေန နဒီဣစ္စေတဿ ဒီသဒ္ဒဿ ဇ္ဇောဇ္ဇာ အာဒေသာ ဟောန္တိ သဟ ဝိဘတ္တိယာ ယောနာသဣစ္စေတေသု. နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, နဇ္ဇာ ကတံ တရင်္ဂံ, နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ.

由采纳`ānatta`可知,于`yo`、`nā`、`sa`等格之后,`nadī`一词的`dī`音节连同格尾被替换为`jjo`和`jjā`。例如:`Najjo sandanti`(诸河流淌),`najjā kataṃ taraṅgaṃ`(河水造起的波浪),`najjā nerañjarāya tīre`(在尼连禅河的岸边)。

၉၉, ၈၁. သ္မာဟိသ္မိံနံမှာဘိမှိဝါ.

99, 81. `smā`、`hi`、`smiṃ`亦可作`mhā`、`bhi`、`mhi`。

သဗ္ဗတော လိင်္ဂတော သ္မာဟိသ္မိံ ဣစ္စေတေသံ မှာဘိမှိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာသင်္ချံ.

于所有性,`smā`、`hi`、`smiṃ`等格尾,可选择性地依次替换为`mhā`、`bhi`、`mhi`。

ပုရိသမှာ, ပုရိသသ္မာ, ပုရိသေဘိ, ပုရိသေဟိ, ပုရိသမှိ, ပုရိသသ္မိံ.

`purisamhā`或`purisasmā`(从人);`purisebhi`或`purisehi`(以诸人);`purisamhi`或`purisasmiṃ`(于人)。

သ္မာဟိသ္မိံနမိတိ ကိမတ္ထံ? ဝဏ္ဏဝန္တံ အဂန္ဓကံ ဝိရုဠှပုပ္ဖံ, မဟန္တံ ဆတ္တံ မဟာဆတ္တံ, မဟန္တံ ဓဇံ မဟာဓဇံ.

为何说“`smā`、`hi`、`smiṃ`”?答曰:`vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ viruḷhapupphaṃ`(一朵盛开的有色无香之花),`mahantaṃ chattaṃ mahāchattaṃ`(大伞),`mahantaṃ dhajaṃ mahādhajaṃ`(大旗)。

၁၀၀, ၂၁၄. န တိမေဟိ ကတာကာရေဟိ.

100, 214. 由`ta`与`ima`所成之形则不适用。

တ ဣမဣစ္စေတေဟိ ကတာကာရေဟိ သ္မာသ္မိံ နံမှာမှိဣစ္စေတေ အာဒေသာ နေဝ ဟောန္တိ.

由`ta`、`ima`等所成之形,`smā`、`smiṃ`等不作`mhā`、`mhi`等替换。

အသ္မာ ဌာနာ ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသ္မိံ ဌာနေ ဘယံ တိဋ္ဌတိ, အသ္မာ, အသ္မိံ.

`Asmā ṭhānā bhayaṃ uppajjati`(怖畏从此处生起),`asmiṃ ṭhāne bhayaṃ tiṭṭhati`(怖畏在此处存续)。此即`asmā`、`asmiṃ`。

ကတာကာရေဟီတိ [Pg.79] ကိမတ္ထံ? တမှာ, တမှိ, ဣမမှာ, ဣမမှိ.

为何说“所成之形”?答曰:`tamhā`、`tamhi`、`imamhā`、`imamhi`。

၁၀၁, ၈၀. သုဟိသွကာရော ဧ.

101, 80. 于`su`、`hi`二格尾前,`a`音作`e`。

သုဟိဣစ္စေတေသု အကာရော ဧတ္တမာပဇ္ဇတေ.

于`su`、`hi`二格尾前,`a`音变为`e`。

သဗ္ဗေသု, ယေသု, တေသု, ကေသု, ပုရိသေသု, ဣမေသု, ကုသလေသု, တုမှေသု, အမှေသု, သဗ္ဗေဟိ, ယေဟိ, တေဟိ, ကေဟိ, ပုရိသေဟိ, ဣမေဟိ, ကုသလေဟိ, တုမှေဟိ, အမှေဟိ.

`sabbesu`、`yesu`、`tesu`、`kesu`、`purisesu`、`imesu`、`kusalesu`、`tumhesu`、`amhesu`、`sabbehi`、`yehi`、`tehi`、`kehi`、`purisehi`、`imehi`、`kusalehi`、`tumhehi`、`amhehi`。

၁၀၂, ၂၀၂. သဗ္ဗနာမာနံ နံမှိ စ.

102, 202. 一切代名,于`naṃ`格尾前亦然。

သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗနာမာနံ အန္တော အကာရော ဧတ္တမာပဇ္ဇတေ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

一切代名之末`a`音,于`naṃ`格尾前,变为`e`。

သဗ္ဗေသံ, သဗ္ဗေသာနံ, ယေသံ, ယေသာနံ, တေသံ, တေသာနံ, ဣမေသံ, ဣမေသာနံ, ကေသံ, ကေသာနံ, ဣတရေသံ, ဣတရေသာနံ, ကတမေသံ, ကတမေသာနံ. သဗ္ဗနာမာနမိတိ ကိမတ္ထံ? ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏော.

`sabbesaṃ`、`sabbesānaṃ`、`yesaṃ`、`yesānaṃ`、`tesaṃ`、`tesānaṃ`、`imesaṃ`、`imesānaṃ`、`kesaṃ`、`kesānaṃ`、`itaresaṃ`、`itaresānaṃ`、`katamesaṃ`、`katamesānaṃ`。为何说“一切代名”?答曰:(为排除)`Buddhānaṃ bhagavantānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo`(诸佛世尊所常行者)。

အကာရောတိ ကိမတ္ထံ? အမူသံ, အမူသာနံ.

为何说“`a`音”?答曰:`amūsaṃ`、`amūsānaṃ`。

နံမှီတိ ကိမတ္ထံ? သဗ္ဗေ, ဣမေ.

为何要限定“在`naṃ`前”?(例如:)`Sabbe`、`ime`。

စဂ္ဂဟဏ မနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

采用`ca`(“以及”)一词是为了连接(前一规则的效力)。

၁၀၃, ၇၉. အတော [Pg.80] နေန.

103, 79. 在`a`音后,`nā`作`ena`。

တသ္မာ ကာရတော နာဝစနဿ ဧနာဒေသော ဟောတိ.

因此,在`a`音之后,`nā`这个格位后缀被替代为`ena`。

သဗ္ဗေန, ယေန, တေန, ကေန, အနေန, ပုရိသေန, ရူပေန.

`Sabbena`(以一切)、`yena`(以其)、`tena`(以彼)、`kena`(以何)、`anena`(以此)、`purisena`(以人)、`rūpena`(以色)。

အတောတိ ကိမတ္ထံ? မုနိနာ, အမုနာ, ဘိက္ခုနာ.

为何要限定“在`a`之后”?(例如:)`Muninā`、`amunā`、`bhikkhunā`。

နာတိ ကိမတ္ထံ? တသ္မာ.

为何要限定“`nā`”?(例如:)`Tasmā`。

၁၀၄, ၆၆. သော.

104, 66. (在`a`后)`si`作`o`。

တသ္မာ ကာရတော သိဝစနဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ.

因此,在`a`音之后,`si`这个格位后缀被替代为`o`。

သဗ္ဗော, ယော, သော, ကော, အမုကော, ပုရိသော.

`Sabbo`(一切)、`yo`(任何…的)、`so`(彼)、`ko`(谁)、`amuko`(某某)、`puriso`(人)。

သီတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသာနံ.

为何要限定“`si`”?(例如:)`Purisānaṃ`。

အတောတိ ကိမတ္ထံ? သယမ္ဘူ.

为何要限定“在`a`之后”?(例如:)`Sayambhū`(自生者)。

၁၀၅, ၀. သော ဝါ.

105, 0. `nā`或作`so`。

တသ္မာ ကာရတော နာဝစနဿ သောအာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

因此,在`a`音之后,`nā`这个格位后缀被有选择地替代为`so`。

အတ္ထသော ဓမ္မံ ဇာနာတိ, ဗျဉ္ဇနသော အတ္ထံ ဇာနာတိ, အက္ခရသော, သုတ္တသော, ပဒသော, ယသသော. ဥပါယသော, သဗ္ဗသော, ထာမသော, ဌာနသော.

他依义而知法,依文而知义;以及`akkharaso`(逐字地)、`suttaso`(逐经地)、`padaso`(逐词地)、`yasaso`(因名声)。`Upāyaso`(依方便)、`sabbaso`(全面地)、`thāmaso`(依力量)、`ṭhānaso`(依处所)。

ဝါတိ [Pg.81] ကိမတ္ထံ? ပါဒေန ဝါ ပါဒါရဟေန ဝါ အတိရေကပါဒေန ဝါ ယော ဘိက္ခု ထေယျစိတ္တေန ပရဿ ဘဏ္ဍံ ဂဏှာတိ, သော ဘိက္ခု ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော.

为何说“有选择地”?(因为也有`ena`的形式,例如:)若有比丘,以盗心取他人之物,值一足、或值一足之物、或值一足以上,彼比丘则犯波罗夷罪,不可共住。

၁၀၆, ၃၁၃. ဒီဃောရေဟိ.

106, 313. 从`dīgha`和`ora`。

ဒီဃဩရဣစ္စေတေဟိ သ္မာဝစနဿ သောအာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

在`dīgha`和`ora`这两个词之后,`smā`这个格位后缀被有选择地替代为`so`。

ဒီဃသော, ဩရသော, ဒီဃမှာ, ဩရမှာ.

`Dīghaso`、`oraso`、`dīghamhā`、`oramhā`。

ဒီဃောရေဟိတိ ကိမတ္ထံ? သရမှာ, ဝစနမှာ.

为何要限定“`dīgha`和`ora`”?(例如:)`Saramhā`、`vacanamhā`。

၁၀၇, ၆၉. သဗ္ဗယောနီနမာဧ.

107, 69. 对所有`yo`格,(替代为)`ā`和`e`。

တသ္မာ ကာရတော သဗ္ဗေသံ ယောနီနံအာဧ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာသင်္ချံ.

因此,在`a`音之后,所有的`yo`格位后缀,依其次第,被有选择地替代为`ā`和`e`。

ပုရိသာ, ပုရိသေ, ရူပါ, ရူပေ.

`Purisā`(诸人,主格)、`purise`(诸人,宾格)、`rūpā`(诸色,主格)、`rūpe`(诸色,宾格)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂယော, မုနယော, ဣသယော.

为何说“有选择地”?(例如:)`Aggayo`、`munayo`、`isayo`。

ယောနီနန္တိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသဿ, ရူပဿ.

为何要限定“`yo`格”?(例如:)`Purisassa`、`rūpassa`。

အကာရတောတိ ကိမတ္ထံ? ဒဏ္ဍိနော, အဋ္ဌီနိ, အဂ္ဂီ ပဇ္ဇလန္တိ, မုနီ စရန္တိ.

为何要限定“在`a`音之后”?(例如:)`Daṇḍino`、`aṭṭhīni`、`aggī pajjalanti`(火焰燃烧)、`munī caranti`(牟尼行走)。

၁၀၈, ၉၀. သ္မာသ္မိံနံဝါ.

108, 90. `smā`和`smiṃ`或(被替代)。

တသ္မာ ကာရတော သဗ္ဗေသံ သ္မာသ္မိံဣစ္စေတေသံ အာ ဧ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာသင်္ချံ.

因此,在`a`音之后,`smā`和`smiṃ`这两个格位后缀,依其次第,被有选择地替代为`ā`和`e`。

ပုရိသာ[Pg.82], ပုရိသသ္မာ, ပုရိသေ, ပုရိသသ္မိံ.

`Purisā`、`purisasmā`(从人);`purise`、`purisasmiṃ`(在人中)。

အကာရတောတိ ကိမတ္ထံ? ဒဏ္ဍိနာ, ဒဏ္ဍိသ္မိံ, ဘိက္ခုနာ, ဘိက္ခုသ္မိံ.

为何要限定“在`a`音之后”?(例如:)`Daṇḍinā`、`daṇḍismiṃ`、`bhikkhunā`、`bhikkhusmiṃ`。

၁၀၉, ၃၀၄. အာယ စတုတ္ထေကဝစနဿတု.

109, 304. Āya为第四格单数格尾之替换式。

တသ္မာ ကာရတော စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

是故,于a字尾词,第四格单数格尾可选择性地替换为āya。

အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

为诸天与人之义利、利益和安乐,佛陀出现于世。

အတောတိ ကိမတ္ထံ? ဣသိဿ.

为何言“从a[-词干]”?[例如:]isissa(仙人之)。

စတုတ္ထီတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသဿ မုခံ.

为何言“第四格”?[例如:]purisassa mukhaṃ(人之脸)。

ဧကဝစနဿေတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသာနံ ဒဒါတိ.

为何言“单数”?[例如:]purisānaṃ dadāti(他施与众人)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ.

为何言“或”?[例如:]dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā(他是沙门或婆罗门的布施者)。

တုဂ္ဂဟဏေနတ္ထဉ္စ ဟောတိ. အတ္ထတ္ထံ, ဟိတတ္ထံ, သုခတ္ထံ.

由[经中]tu字,亦有此义:atthatthaṃ(为义利故),hitatthaṃ(为利益故),sukhatthaṃ(为安乐故)。

၁၁၀, ၂၀၁. တယော နေဝ စ သဗ္ဗနာမေဟိ.

110, 201. 于一切代词,此三者绝不适用。

တေဟိ သဗ္ဗနာမေဟိ ကာရန္တေဟိ သ္မာသ္မိံ သဣစ္စေတေသံ တယော အာ ဧ အာယာဒေသာ နေဝ ဟောန္တိ.

于彼等a字尾之代词,smā、smiṃ、sa等格尾绝不作ā、e、āya此三替换。

သဗ္ဗသ္မာ[Pg.83], သဗ္ဗသ္မိံ, သဗ္ဗဿ. ယသ္မာ, ယသ္မိံ, ယဿ. တသ္မာ, တသ္မိံ, တဿ. ကသ္မာ, ကသ္မိံ, ကဿ. ဣမသ္မာ, ဣမသ္မိံ, ဣမဿ.

Sabbasmā(从一切),sabbasmiṃ(于一切中),sabbassa(一切的)。Yasmā(从何者),yasmiṃ(于何者中),yassa(何者的)。Tasmā(从彼),tasmiṃ(于彼中),tassa(彼的)。Kasmā(从谁),kasmiṃ(于谁中),kassa(谁的)。Imasmā(从此),imasmiṃ(于此中),imassa(此的)。

သဗ္ဗနာမေဟီတိ ကိမတ္ထံ? ပါပါ, ပါပေ, ပါပါယ.

为何言“于代词”?[例如,名词pāpa(恶)则有:]pāpā, pāpe, pāpāya。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

[经中]ca字,用以承接前文。

၁၁၁, ၁၇၉. ဃတော နာဒီနံ.

111, 179. nādī等词之Gha组格位。

တသ္မာ တော နာဒီနမေကဝစနာနံ ဝိဘတ္တိဂဏာနံ အာယာဒေသော ဟောတိ.

是故,nādī等词之后,Gha组单数格尾替换为āya。

ကညာယ ကတံ ကမ္မံ, ကညာယ ဒီယတေ, ကညာယ နိဿဋံ ဝတ္ထံ. ကညာယ ပရိဂ္ဂဟော, ကညာယ ပတိဋ္ဌိတံ သီလံ.

Kaññāya kataṃ kammaṃ(少女所造之业),kaññāya dīyate(给予少女),kaññāya nissaṭaṃ vatthaṃ(少女所舍之衣),kaññāya pariggaho(少女的所有物),kaññāya patiṭṭhitaṃ sīlaṃ(少女所安住之戒)。

ဃတောတိ ကိမတ္ထံ? ရတ္တိယာ, ဣတ္ထိယာ, ဓေနုယာ, ဝဓုယာ.

为何言“Gha组”?[此为排除]rattiyā(夜),itthiyā(女),dhenuyā(母牛),vadhuyā(新妇)。

နာဒီနမိတိ ကိမတ္ထံ? ကညံ ပဿတိ, ဝိဇ္ဇံ, ဝီဏံ, ဂင်္ဂံ.

为何言“nādī等”?[例如,于其他格:]Kaññaṃ passati(他看见少女),vijjaṃ(明),vīṇaṃ(琴),gaṅgaṃ(恒河)。

ဧကဝစနာနမိတိ ကိမတ္ထံ? သဗ္ဗာသု, ယာသု, တာသု, ကာသု, ဣမာသု, ပဘာသု.

为何言“单数”?[例如,于复数:]sabbāsu, yāsu, tāsu, kāsu, imāsu, pabhāsu。

၁၁၂, ၁၈၃. ပတော ယာ.

112, 183. Pa组之后为yā。

တသ္မာ တော နာဒီနမေကဝစနာနံ ဝိဘတ္တိဂဏာနံ ယာအာဒေသော ဟောတိ.

是故,于nādī等词类中,Pa组词之单数格尾替换为yā。

ရတ္တိယာ[Pg.84], ဣတ္ထိယာ, ဒေဝိယာ, ဓေနုယာ, ယာဂုယာ, ဝဓုယာ.

Rattiyā(夜),itthiyā(女),deviyā(天女),dhenuyā(母牛),yāguyā(粥),vadhuyā(新妇)。

နာဒီနမိတိ ကိမတ္ထံ? ရတ္တီ, ရတ္တိံ, ဣတ္ထီ, ဣတ္ထိံ.

为何言“nādī等”?[例如,于其他格:]rattī(夜),rattiṃ(夜[宾格]),itthī(女),itthiṃ(女[宾格])。

ပတောတိ ကိမတ္ထံ? ကညာယ, ဝီဏာယ, ဂင်္ဂါယ, ပဘာယ, သောဘာယ.

为何言“Pa组”?[此为排除]kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, pabhāya, sobhāya。

ဧကဝစနာနမိတိ ကိမတ္ထံ? ရတ္တီနံ, ဣတ္ထီနံ.

为何言“单数”?[例如,于复数:]rattīnaṃ(诸夜之),itthīnaṃ(诸女之)。

၁၁၃, ၁၃၂. သခတော ဂဿေ ဝါ.

113, 132. sakha之后,呼格单数格尾可为e。

တသ္မာ သခတော ကာရ အာကာရ ကာရ ကာရ ကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ.

是故,sakha之后,呼格单数格尾可选择性地替换为a, ā, i, ī, e。

ဘော သခ, ဘော သခါ, ဘော သခိ, ဘော သခီ, ဘော သခေ.

Bho sakha(朋友啊), bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe。

၁၁၄, ၁၇၈. ဃတေ စ.

114, 178. Gha组亦然。

တသ္မာ တော ကာရာဒေသော ဟောတိ.

是故,Gha组之后,呼格单数格尾替换为e。

ဘောတိ အယျေ, ဘောတိ ကညေ, ဘောတိ ခရာဒိယေ.

尊贵的女士啊,少女啊,Kharādiya啊。

စဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ, သန္နိဋ္ဌာနံ.

ca字用于限定,此为定论。

၁၁၅, ၁၈၁. န အမ္မာဒိတော.

115, 181. 不用于ammā等词。

တတော အမ္မာဒိတော ကာရတ္တံ န ဟောတိ.

因此,对于ammā等词,其呼格单数语尾ga不转为e。

ဘောတိ [Pg.85] အမ္မာ, ဘောတိ အန္နာ, ဘောတိ အမ္ဗာ, ဘောတိ တာတာ.

尊贵的母亲啊,尊贵的母亲啊,尊贵的母亲啊,尊贵的父亲啊。

အမ္မာဒိတောတိ ကိမတ္ထံ? ဘောတိ ကညေ.

为何说“ammā等词”?例如:尊贵的少女啊。

၁၁၆, ၁၅၇. အကတရဿာ လတော ယွာလပနဿ ဝေဝေါ.

116, 157. 于短u后,呼格语尾yo转为ve或vo。

တသ္မာ အကတရဿာ လတော ယွာလပနဿ ဝေဝေါအာဒေသာ ဟောန္တိ.

因此,于短u后,呼格语尾yo替换为ve或vo。

ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခဝေါ, ဟေတဝေ, ဟေတဝေါ.

比丘们啊(bhikkhave, bhikkhavo),因缘们啊(hetave, hetavo)。

အကတရဿာတိ ကိမတ္ထံ? သယမ္ဘုဝေါ.

为何说“短u”?例如:诸自觉者(sayambhuvo)。

လတောတိ ကိမတ္ထံ? နာဂိယော, ဓေနုယော, ယာဂုယော.

为何说“于u后”?例如:诸母龙(nāgiyo),诸母牛(dhenuyo),诸米粥(yāguyo)。

အာလပနဿေတိ ကိမတ္ထံ? တေ ဟေတဝေါ, တေ ဘိက္ခဝေါ.

为何说“呼格”?例如:那些因缘(te hetavo),那些比丘(te bhikkhavo)。

၁၁၇, ၁၂၄. ဈလတော သဿနော ဝါ.

117, 124. 于jhala后,ssa或作no。

တသ္မာ ဈလတော သဿ ဝိဘတ္တိဿ နော အာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

因此,于jhala后,语尾ssa或替换为no。

အဂ္ဂိနော, အဂ္ဂိဿ, သခိနော, သခိဿ, ဒဏ္ဍိနော, ဒဏ္ဍိဿ, ဘိက္ခုနော, ဘိက္ခုဿ, သယမ္ဘုနော, သယမ္ဘုဿ.

火的(aggino, aggissa);朋友的(sakhino, sakhissa);持杖者的(daṇḍino, daṇḍissa);比丘的(bhikkhuno, bhikkhussa);自觉者的(sayambhuno, sayambhussa)。

သဿေတိ ကိမတ္ထံ? ဣသိနာ, ဘိက္ခုနာ.

为何说“ssa”?例如:以仙人(isinā),以比丘(bhikkhunā)。

ဈလတောတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသဿ.

为何说“于jhala后”?例如:男子的(purisassa)。

၁၁၈, ၁၄၆. ဃပတော [Pg.86] စ ယောနံ လောပေါ.

118, 146. 于ghapa后,yo亦省略。

တေဟိ ဃပဈလဣစ္စေတေဟိ ယောနံ လောပေါ ဟောတိ ဝါ.

于ghapa与jhala后,yo或省略。

ကညာ, ကညာယော. ရတ္တီ, ရတ္တိယော, ဣတ္ထီ, ဣတ္ထိယော, ယာဂူ, ယာဂုယော, ဝဓူ, ဝဓုယော. အဂ္ဂီ, အဂ္ဂယော. ဘိက္ခူ, ဘိက္ခဝေါ. သယမ္ဘူ, သယမ္ဘုဝေါ. အဋ္ဌီ, အဋ္ဌီနိ, အာယူ, အာယူနိ.

诸少女(kaññā, kaññāyo);诸夜(rattī, rattiyo);诸女人(itthī, itthiyo);诸米粥(yāgū, yāguyo);诸新妇(vadhū, vadhuyo);诸火(aggī, aggayo);诸比丘(bhikkhū, bhikkhavo);诸自觉者(sayambhū, sayambhuvo);诸骨(aṭṭhī, aṭṭhīni);诸寿(āyū, āyūni)。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

ca字用于承前。

၁၁၉, ၁၅၅. လတော ဝေါကာရော စ.

119, 155. 于la后,yo亦作vo。

တသ္မာ လတော ယောနံ ဝေါကာရော ဟောတိ ဝါ.

因此,于la后,yo或作vo。

ဘိက္ခဝေါ, ဘိက္ခူ, သယမ္ဘုဝေါ, သယမ္ဘူ.

诸比丘(bhikkhavo, bhikkhū);诸自觉者(sayambhuvo, sayambhū)。

ကာရဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? ယောနံ နော စ ဟောတိ. ဇန္တုနော.

为何使用kāra?是为了yo不作no。例如:众生之(jantuno)。

စဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ, အမူ ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ, အမူ ပုရိသေ ပဿထ.

ca字用于限定。例如:那些男子站立着(amū purisā tiṭṭhanti),你们看见那些男子(amū purise passatha)。

ဣတိ နာမကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော.

名词篇第一章竟。

ဒုတိယကဏ္ဍ

第二章

၁၂၀, ၂၄၃. အမှဿ မမံ သပိဘတ္တိဿ သေ.

120, 243. 于se后,amha连同语尾替换为mamaṃ。

သဗ္ဗဿေဝ အမှသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ မမံ အာဒေသော ဟောတိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ.

当语尾为se时,整个amha词连同其语尾替换为mamaṃ。

မမံ [Pg.87] ဒီယတေ ပုရိသေန, မမံ ပရိဂ္ဂဟော.

为男人所给予我;我的所有物。

၁၂၁, ၂၃၃. မယံ ယောမှိ ပဌမေ.

121, 233. 于第一格yo,(amha)作mayaṃ。

သဗ္ဗဿေဝ အမှသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ မယံအာဒေသော ဟောတိ ယောမှိ ပဌမေ.

于第一格yo,整个amha词连同其格尾被替换为mayaṃ。

မယံ ဂစ္ဆာမ, မယံ ဒေမ.

我们去,我们给。

အမှဿေတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ.

为何是“amhassa”?(例:)诸人站立。

ယောမှီတိ ကိမတ္ထံ? အဟံ ဂစ္ဆာမိ.

为何是“yomhi”?(例:)我去。

ပဌမေတိ ကိမတ္ထံ? အမှာကံ ပဿသိ တွံ.

为何是“第一格”?(例:)你看见我们。

၁၂၂, ၉၉. န္တုဿ န္တော.

122, 99. ntussa作nto。

သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ န္တောအာဒေသော ဟောတိ ယောမှိ ပဌမေ.

于第一格yo,整个ntu后缀连同其格尾被替换为nto。

ဂုဏဝန္တော တိဋ္ဌန္တိ.

有德者们站立。

န္တုဿေတိ ကိမတ္ထံ? သဗ္ဗေ သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ.

为何是“ntussa”?(例:)一切众生行走。

ပဌမေတိ ကိမတ္ထံ? ဂုဏဝန္တေ ပဿန္တိ ဇနာ.

为何是“第一格”?(例:)人们看见有德者们。

၁၂၃, ၁၀၃. န္တဿ သေ ဝါ.

123, 103. 于sa格,ntu或作nta。

သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ န္တဿာဒေသော ဟောတိ ဝါ သေ ဝိဘတ္တိမှိ.

于sa格,整个ntu后缀连同其格尾或被替换为nta。

သီလဝန္တဿ ဈာယိနော, သီလဝတော ဈာယိနော ဝါ.

sīlavantassa jhāyino,或sīlavato jhāyino(具戒禅修者的)。

သေတိ ကိမတ္ထံ? သီလဝါ တိဋ္ဌတိ.

为何是“se”?(例:)具戒者站立。

၁၂၄, ၉၈. အာ [Pg.88] သိမှိ.

124, 98. 于si格,(ntu)作ā。

သဗ္ဗဿေဝန္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ အာအာဒေသော ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于si格,整个ntu后缀连同其格尾被替换为ā。

ဂုဏဝါ, ပညဝါ, သီလဝါ, ဗလဝါ, ဓနဝါ, မတိမာ, သတိမာ, ဓိတိမာ.

guṇavā(有德者),paññavā(有慧者),sīlavā(具戒者),balavā(有力者),dhanavā(有财者),matimā(有智者),satimā(具念者),dhitimā(有决意者)。

န္တုဿေတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသော တိဋ္ဌတိ.

为何是“ntussa”?(例:)人站立。

သိမှီတိ ကိမတ္ထံ? သီလဝန္တော တိဋ္ဌန္တိ.

为何是“simhi”?(例:)有德者们站立。

၁၂၅, ၁၉၈. အံ နပုံသကေ.

125, 198. 于中性,(ntu)作aṃ。

သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ အံအာဒေသော ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ.

当用于中性时,于si格,整个ntu后缀连同其格尾被替换为aṃ。

ဂုဏဝံ စိတ္တံ တိဋ္ဌတိ, ရုစိမံ ပုပ္ဖံ ဝိရောစတိ.

有德之心安住,悦意之花闪耀。

သိမှိတိ ကိမတ္ထံ? ဝဏ္ဏဝန္တံ အန္ဓကံ ဝိရူဠှပုပ္ဖံ ပဿသိ တွံ.

为何是“simhi”?(例:)你看见一朵色彩鲜艳、没有香气、已绽放的花。

၁၂၆, ၁၀၁. အဝဏ္ဏာ စ ဂေ.

126, 101. 于呼格,亦作a、vaṇṇā。

သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ အံ အဝဏ္ဏာ စ ဟောန္တိ ဂေ ပရေ.

于呼格(ge),整个ntu后缀连同其格尾变为aṃ、a或ā。

ဘော ဂုဏဝံ, ဘော ဂုဏဝ, ဘော ဂုဏဝါ.

哦,有德者(bho guṇavaṃ)!哦,有德者(bho guṇava)!哦,有德者(bho guṇavā)!

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

ca的摄入是为了引入(前一规则的aṃ)。

၁၂၇, ၁၀၂. တော [Pg.89] တိ တာ သ သ္မိံ နာသု.

127, 102. 于sa、smiṃ、nā、su格,(ntu后缀)作to、ti、tā。

သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ တောတိတာအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ သသ္မိံ နာဣစ္စေတေသု ယထာသင်္ချံ.

所有以-ntu为后缀的词,连同其格语尾,于sa、smiṃ、nā诸格,可分别选择性地替换为to、ti、tā。

ဂုဏဝတော, ဂုဏဝန္တဿ, ဂုဏဝတိ, ဂုဏဝန္တသ္မိံ, ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တေန, သတိမတော, သတိမန္တဿ, သတိမတိ, သတိမန္တသ္မိံ, သတိမတာ, သတိမန္တေန.

例如:guṇavato、guṇavantassa(有德者之,属格);guṇavati、guṇavantasmiṃ(于有德者,依格);guṇavatā、guṇavantena(以有德者,具格)。同样地,satimato、satimantassa(具念者之);satimati、satimantasmiṃ(于具念者);satimatā、satimantena(以具念者)。

ဧတေသွီတိ ကိမတ္ထံ? ဂုဏဝါ. သတိမာ.

“于此等格”是为何义?例如:guṇavā(有德者)、satimā(具念者)。

၁၂၈, ၁၀၄. နံမှိ တံ ဝါ.

128, 104. 于naṃ格,可作taṃ。

သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ တံအာဒေသော ဟောတိ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

所有以-ntu为后缀的词,连同其格语尾,于naṃ格,可选择性地替换为taṃ。

ဂုဏဝတံ, ဂုဏဝန္တာနံ, သတိမတံ, သတိမန္တာနံ.

例如:guṇavataṃ、guṇavantānaṃ(有德者们之);satimataṃ、satimantānaṃ(具念者们之)。

နံမှီတိ ကိမတ္ထံ? ဂုဏဝန္တော တိဋ္ဌန္တိ, သတိမန္တော တိဋ္ဌန္တိ.

“于naṃ格”是为何义?例如:Guṇavanto tiṭṭhanti(有德者们站立),satimanto tiṭṭhanti(具念者们站立)。

၁၂၉, ၂၂၂. ဣမဿိဒမံသိသု နပုံသကေ.

129, 222. 于中性,ima于aṃ、si格作idaṃ。

သဗ္ဗဿေဝ ဣမသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ဣဒံအာဒေသော ဟောတိ ဝါ အံသိသု နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ.

整个ima(此)词,连同其格语尾,当用于中性且于aṃ、si格时,可选择性地替换为idaṃ。

ဣဒံ စိတ္တံ ပဿသိ, ဣဒံ စိတ္တံ တိဋ္ဌတိ, ဣမံ စိတ္တံ ပဿသိ. ဣမံ စိတ္တံ တိဋ္ဌတိ.

例如:idaṃ cittaṃ passasi(你看见此心),idaṃ cittaṃ tiṭṭhati(此心安住);imaṃ cittaṃ passasi(你看见此心),imaṃ cittaṃ tiṭṭhati(此心安住)。

နထုံသကေတိ [Pg.90] ကိမတ္ထံ? ဣမံ ပုရိသံ ပဿသိ. အယံ ပုရိသော တိဋ္ဌတိ.

“于中性”是为何义?例如:Imaṃ purisaṃ passasi(你看见此男子),Ayaṃ puriso tiṭṭhati(此男子站立)。

၁၃၈, ၂၂၅. အမုဿာဒုံ.

138, 225. amu作aduṃ。

သဗ္ဗဿေဝ အမုသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ဒုံအာဒေသော ဟောတိ အံသိသု နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ.

整个amu(彼)词,连同其格语尾,当用于中性且于aṃ、si格时,替换为aduṃ。

အဒုံ ပုပ္ဖံ ပဿသိ, အဒုံ ပုပ္ဖံ ဝိရောစတိ.

例如:Aduṃ pupphaṃ passasi(你看见那朵花),aduṃ pupphaṃ virocati(那朵花闪耀)。

နပုံသကေတိ ကိမတ္ထံ? အမုံ ရာဇာနံ ပဿသိ, အသု ရာဇာ တိဋ္ဌတိ.

“于中性”是为何义?例如:Amuṃ rājānaṃ passasi(你看见那位国王),asu rājā tiṭṭhati(那位国王站立)。

၁၃၁, ၀. ဣတ္ထိပုမနပုံသကသင်္ချံ.

131, 0. 性与数。

‘‘ဣတ္ထိပုမနပုံသကသင်္ချံ’’ ဣစ္စေတံ အဓိကာရတ္ထံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ”(性与数),此应知为标题句。

၁၃၂, ၂၂၈. ယောသု ဒွိန္နံ ဒွေ စ.

132, 228. 于yo格,dvi作dve等。

ဒွိန္နံ သင်္ချာနံ ဣတ္ထိပုမနပုံသကေ ဝတ္တမာနာနံ သဝိဘတ္တီနံ ဒွေ ဟောတိ ယောဣစ္စေတေသု.

数词dvi(二),连同其格语尾,当用于阴、阳、中性,于yo格时,变为dve。

ဒွေ ဣတ္ထိယော, ဒွေ ဓမ္မာ. ဒွေ ရူပါနိ.

例如:Dve itthiyo(二位女性),dve dhammā(二法),dve rūpāni(二色)。

ယောသွီတိ ကိမတ္ထံ? ဒွီသု.

“于yo格”是为何义?例如:dvīsu(于二者中)。

စဂ္ဂဟဏေန ဒုဝေ ဒွယ ဥဘ ဥဘယ ဒုဝိ စ ဟောန္တိ ယောနာအနမိစ္စေတေသု. ဒုဝေ သမဏာ. ဒုဝေ ဗြာဟ္မဏာ[Pg.91], ဒုဝေ ဇနာ, ဒွယေန, ဒွယံ, ဥဘိန္နံ, ဥဘယေသံ ဒုဝိန္နံ.

由取“ca”故,于yo、nā、ānaṃ等格,亦可作duve、dvaya、ubha、ubhaya、duvi。例如:duve samaṇā(二沙门),duve brāhmaṇā(二婆罗门),duve janā(二人),dvayena(以二),dvayaṃ(一对),ubhinnaṃ(二者之),ubhayesaṃ(双方之),duvinnaṃ(二者之)。

၁၃၃, ၂၃၀. တိ စတုန္နံ တိဿော စတဿော တယော စတ္တာရော တီဏိ စတ္တာရိ.

133, 230. ti与catu作tisso、catasso、tayo、cattāro、tīṇi、cattāri。

တိစတုန္နံ သင်္ချာနံ ဣတ္ထိပုမနပုံသကေ ဝတ္တမာနာနံ သဝိဘတ္တီနံ တိဿော စတဿော တယော စတ္တာရော တီဏိ စတ္တာရိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ ယောဣစ္စေတေသု.

数词ti(三)与catu(四),连同其格语尾,当用于阴、阳、中性,于yo格时,分别替换为tisso与catasso(阴性)、tayo与cattāro(阳性)、tīṇi与cattāri(中性)。

တိဿော ဝေဒနာ စတဿော ဒိသာ, တယော ဇနာ, ဇနေ, စတ္တာရော ပုရိသာ, ပုရိသေ, တီဏိ အာယတနာနိ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ.

例如:tisso vedanā(三受),catasso disā(四方);tayo janā或jane(三人),cattāro purisā或purise(四人);tīṇi āyatanāni(三处),cattāri ariyasaccāni(四圣谛)。

ယောသွီတိ ကိမတ္ထံ? တီသု, စတူသု.

“于yo格”是为何义?例如:tīsu(于三者中)、catūsu(于四者中)。

၁၃၄, ၂၅၁. ပဉ္စာဒီနမကာရော.

134, 251. 五等数词,末音作a。

ပဉ္စာဒီနံ သင်္ချာနံ ဣတ္ထိပုမနပုံသကေ ဝတ္တမာနာနံ သဝိဘတ္တိဿ အန္တဿ သရဿ ကာရော ဟောတိ ယောဣစ္စေတေသု.

五等数词,连同其格语尾,当用于阴、阳、中性,于yo格时,其末尾元音变为a。

ပဉ္စ, ပဉ္စ, ဆ, ဆ, သတ္တ, သတ္တ, အဋ္ဌ, အဋ္ဌ, နဝ, နဝ, ဒသ, ဒသ.

例如:pañca, pañca(五);cha, cha(六);satta, satta(七);aṭṭha, aṭṭha(八);nava, nava(九);dasa, dasa(十)。

ပဉ္စာဒီနမိတိ ကိမတ္ထံ? ဒွေ, တယော.

“五等数词”是为何义?是为了排除dve(二)、tayo(三)。

၁၃၅, ၁၁၈. ရာဇဿ [Pg.92] ရညော ရာဇိနော သေ.

135, 118. 于属格单数(se)后,(rāja)作rañño、rājino。

သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညော ရာဇိနောဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ.

整个带格位的rāja词,于属格单数格位(se)后,替代为rañño与rājino。

ရညော, ရာဇိနော.

(例如:)rañño、rājino。

သေတိ ကိမတ္ထံ? ရညာ.

为何说“于se后”?(为了排除其他格,)例如:raññā。

၁၃၆, ၁၁၉. ရညံ နံမှိ ဝါ.

136, 119. 于属格复数(naṃ)后,(rāja)或作raññaṃ。

သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညံအာဒေသော ဟောတိ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

整个带格位的rāja词,于属格复数格位(naṃ)后,或替代为raññaṃ。

ရညံ, ရာဇူနံ ဣဒံ ရဋ္ဌံ.

(例如:)Raññaṃ, rājūnaṃ idaṃ raṭṭhaṃ(此乃诸王之国)。

၁၃၇, ၁၁၆. နာမှိရညာ ဝါ.

137, 116. 于工具格单数(nā)后,(rāja)或作raññā。

သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညာအာဒေသော ဟောတိ ဝါ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

整个带格位的rāja词,于工具格单数格位(nā)后,或替代为raññā。

တေန ရညာ ကတံ. ရာဇေန ဝါ ကတံ.

(例如:)Tena raññā kataṃ(为彼王所作)。Rājena vā kataṃ(或为王所作)。

နာမှီတိ ကိမတ္ထံ? ရညော သန္တကံ.

为何说“于nā后”?(为了排除其他格,)例如:Rañño santakaṃ(国王的财产)。

၁၃၈, ၁၂၁. သ္မိံမှိ ရညေ ရာဇိနိ.

138, 121. 于方位格单数(smiṃ, mhi)后,(rāja)作raññe、rājini。

သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညေရာဇိနိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ သ္မိံမှိဝိဘတ္တိမှိ.

整个带格位的rāja词,于方位格单数格位(smiṃ, mhi)后,替代为raññe与rājini。

ရညေ, ရာဇိနိ သီလံ တိဋ္ဌတိ.

(例如:)Raññe, rājini sīlaṃ tiṭṭhati(戒安住于王)。

၁၃၉, ၂၄၅. တုမှာကံ [Pg.93] တယိမယိ.

139, 245. 于方位格单数后,(tumha、amha)作tayi、mayi。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှ သဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယိ မယိဣစ္စေတေ အာဒေသော ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ သ္မိံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

带格位的tumha与amha二词,于方位格单数格位(smiṃ, mhi)后,依次替代为tayi与mayi。

တယိ, မယိ.

(例如:)tayi(于汝),mayi(于我)。

သ္မိံမှီတိ ကိမတ္ထံ? တွံ ဘဝသိ, အဟံ ဘဝါမိ.

为何说“于smiṃ, mhi后”?(为了排除其他格,)例如:Tvaṃ bhavasi(汝是),ahaṃ bhavāmi(我是)。

၁၄၀, ၂၃၂. တွမဟံ သိမှိ စ.

140, 232. 于主格单数(si)后,(tumha、amha)亦作tvaṃ、ahaṃ。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တွံ အဟံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

带格位的tumha与amha二词,于主格单数格位(si)后,依次替代为tvaṃ与ahaṃ。

တွံ, အဟံ.

(例如:)tvaṃ(汝),ahaṃ(我)。

သိမှိတိ ကိမတ္ထံ? တယိ, မယိ.

为何说“于si后”?(为了排除其他格,)例如:tayi(于汝),mayi(于我)。

စဂ္ဂဟဏေန တုဝံ စ ဟောတိ. တုဝံ သတ္ထာ.

由取“ca”故,亦作tuvaṃ。例如:Tuvaṃ satthā(汝是导师)。

၁၄၁, ၂၄၁. တဝ မမသေ.

141, 241. 于属格单数(se)后,(tumha、amha)作tava、mama。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တဝမမဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ သေ ဝိဘတ္တိမှိ.

带格位的tumha与amha二词,于属格单数格位(se)后,依次替代为tava与mama。

တဝ, မမ.

(例如:)tava(汝之),mama(我之)。

သေတိ ကိမတ္ထံ? တယိ, မယိ.

为何说“于se后”?(为了排除其他格,)例如:tayi(于汝),mayi(于我)。

၁၄၂, ၂၄၂. တုယှံ [Pg.94] မယှဉ္စ.

142, 242. 于属格单数后,(tumha、amha)亦作tuyhaṃ、mayhaṃ。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တုယှံ မယှံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ သေ ဝိဘတ္တိမှိ.

带格位的tumha与amha二词,于属格单数格位(se)后,依次替代为tuyhaṃ与mayhaṃ。

တုယှံ, မယှံ ဓနံ ဒီယတေ.

(例如:)Tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate(财富被给予汝/我)。

သေတိ ကိမတ္ထံ? တယာ, မယာ.

为何说“于se”?(是为了排除其他格,)如:tayā(由你),mayā(由我)。

၁၄၃, ၂၃၅. တံ မမံမှိ.

143, 235. 于aṃ(第二格单数)中,(tumha、amha分别)成taṃ、maṃ。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တံ မဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当语尾为aṃ(第二格单数)时,依序替换为taṃ与maṃ。

တံ, မံ.

例如:taṃ(你),maṃ(我)。

အံမှီတိ ကိမတ္ထံ? တယာ မယာ.

为何说“于aṃ(第二格单数)中”?(是为了排除其他格,)如:tayā(由你),mayā(由我)。

၁၄၄, ၂၃၄. တဝံ မမဉ္စ နဝါ.

144, 234. (于第二格单数中,tumha、amha)亦或成tavaṃ、mamaṃ。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တဝံ မမံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ နဝါ ယထာသင်္ချံ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当语尾为aṃ(第二格单数)时,亦或依序替换为tavaṃ与mamaṃ。

တဝံ, မမံ ပဿတိ.

例如:Tavaṃ passati(他看见你),mamaṃ passati(他看见我)。

နဝါတိ ကိမတ္ထံ? တံ, မံ ပဿတိ.

为何说“或”(navā)?(是为了说明前一规则的形式亦可使用,)如:Taṃ passati(他看见你),maṃ passati(他看见我)。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

(规则中的)ca字是为了承接前一规则。

၁၄၅, ၂၃၈. နာမှီ တယာ မယာ.

145, 238. 于nā(第三格单数)中,(tumha、amha分别)成tayā、mayā。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယာ မယာဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当语尾为nā(第三格单数)时,依序替换为tayā与mayā。

တယာ[Pg.95], မယာ ကတံ.

例如:tayā kataṃ(由你所做),mayā kataṃ(由我所做)。

နာမှိတိ ကိမတ္ထံ? တုမှေဟိ, အမှေဟိ.

为何说“于nā中”?(是为了排除复数,)如:tumhehi(由你们),amhehi(由我们)。

၁၄၆, ၂၃၆. တုမှဿ တုဝံ တွမံမှိ.

146, 236. 于aṃ(第二格单数)中,tumha成tuvaṃ、tvaṃ。

သဗ္ဗဿ တုမှသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ တုဝံ တွံ ဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

对于所有带语尾的tumha词,当语尾为aṃ(第二格单数)时,替换为tuvaṃ与tvaṃ。

ကလိင်္ဂရဿ တုဝံ မညေ, ကဋ္ဌဿ တွံ မညေ.

例如:kaliṅgarassa tuvaṃ maññe(我认为你是朽木),kaṭṭhassa tvaṃ maññe(我认为你是木头)。

၁၄၇, ၂၄၆. ပဒတော ဒုတိယာ စတုတ္ထီ ဆဋ္ဌီသု ဝေါနော.

147, 246. 于词之后,于第二、第四、第六格复数中,(tumha、amha)成vo、no。

သဗ္ဗေသံ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ယဒါ ပဒသ္မာ ပရေသံ ဝေါ နောအာဒေသာ ဟောန္တိ နဝါ ယထာသင်္ချံ ဒုတိယာ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီဣစ္စေတေသု ဗဟုဝစနေသု.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当位于一词之后时,于第二、第四、第六格的复数中,或依序替换为vo与no。

ပဟာယ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဂမိဿာမိ, မာ နော အဇ္ဇ ဝိကန္တိံသု, ရညော သူဒါ မဟာနသေ, ဧဝံ ဒုတိယတ္ထေ.

“诸比丘,我将舍离你们(vo)而去。”“愿国王御厨今日不要宰割我们(no)。”此为第二格义。

ဓမ္မံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ, သံဝိဘဇေထ နော ရဇ္ဇေန, ဧဝံ စတုတ္ထျတ္ထေ.

“诸比丘,我将为你们(vo)说法。”“请将王国分给我们(no)。”此为第四格义。

တုဋ္ဌောသ္မိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ပကတိယာ, သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော, ဧဝံ ဆဋ္ဌျတ္ထေ.

“诸比丘,我因你们(vo)的本性而喜悦。”“我们的(no)导师,世尊,已经抵达。”此为第六格义。

နဝါတိ [Pg.96] ကိမတ္ထံ? ဧသော အမှာကံ သတ္ထာ.

为何说“或”(navā)?(是为了说明亦可使用完整形式,)如:Eso amhākaṃ satthā(这位是我们的导师)。

တုမှမှာကမိတိ ကိမတ္ထံ? ဧတေ ဣသယော ပဿသိ.

为何要(限定)“tumha与amha”?(是为了排除其他代词,)如:Ete isayo passasi(你看见这些仙人)。

ပဒတောတိ ကိမတ္ထံ? တုမှာကံ သတ္ထာ.

为何说“于词之后”(padato)?(是为了说明在句首时,须用完整形式,)如:Tumhākaṃ satthā(你们的导师)。

ဧတေသွီတိ ကိမတ္ထံ? ဂစ္ဆထ တုမှေ.

为何说“于这些格中”(etesu)?(是为了排除其他格,)如主格:Gacchatha tumhe(你们去)。

၁၄၈, ၂၄၇. တေမေကဝစနေသု စ.

148, 247. 于(前述诸格的)单数中,亦成te、me。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ယဒါ ပဒသ္မာ ပရေသံ တေ မေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီဣစ္စေတေသု ဧကဝစနေသု.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当位于一词之后时,于第四、第六格的单数中,依序替换为te与me。

ဒဒါမိ တေ ဂါမဝရာနိ ပဉ္စ, ဒဒါဟိ မေ ဂါမဝရံ, ဣဒံ တေ ရဋ္ဌံ, အယံ မေ ပုတ္တော.

例如:“我赐予你(te)五个上等村庄”;“请赐予我(me)一个上等村庄”;“这是你的(te)国土”;“这是我的(me)儿子”。

ပဒတောတိ ကိမတ္ထံ? တဝ ဉာတိ, မမ ဉာတိ.

为何说“于词之后”(padato)?(是为了说明在句首时,须用完整形式,)如:Tava ñāti(你的亲属),mama ñāti(我的亲属)。

၁၄၉, ၁၄၈. န အံမှိ.

149, 148. 在`aṃ`格中则不(替换)。

သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ယဒါ ပဒသ္မာ ပရေသံ တေ မေအာဒေသာ န ဟောန္တိ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

所有带格的`tumha`和`amha`词,当位于一词之后时,在`aṃ`格(即业格单数)中,不被替换为`te`和`me`。

ပဿေယျ တံ ဝဿသတံ အရောဂံ, သော မံ ဗြဝီတိ.

愿他健康地见你一百年;他对我说。

၁၅၀, ၂၄၉. ဝါ [Pg.97] တတိယေ စ.

150, 249. 在第三格(具格)中,也选择性地(替换)。

သဗ္ဗေသံ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ယဒါ ပဒသ္မာ ပရေသံ တေမေအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာသင်္ချံ တတိယေကဝစနေ ပရေ.

所有带格的`tumha`和`amha`词,当位于一词之后时,在第三格(具格)单数中,可依序选择性地被替换为`te`和`me`。

ကတံ တေ ပါပံ, ကတံ မေ ပါပံ, ကတံ တယာ ပါပံ, ကတံ မယာ ပါပံ.

恶业为你所造,恶业为我所造;恶业由你所造,恶业由我所造。

ပဒတောတိ ကိမတ္ထံ? တယာ ကတံ, မယာ ကတံ.

为何说“在一词之后”?(因为在句首时,要用:)“由你所造”,“由我所造”。

၁၅၁, ၂၅၀. ဗဟုဝစနေသု ဝေါနော.

151, 250. 在复数中,作`vo`、`no`。

သဗ္ဗေသံ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ယဒါ ပဒသ္မာ ပရေသံ ဝေါနောအာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ တတိယာဗဟုဝစနေသု ပရေသု.

所有带格的`tumha`和`amha`词,当位于一词之后时,在第三格(具格)复数中,依序被替换为`vo`和`no`。

ကတံ ဝေါ ကမ္မံ, ကတံ နော ကမ္မံ.

业为你们所造,业为我们所造。

ပဒတောတိ ကိမတ္ထံ? တုမှေဟိ ကတံ, အမှေဟိ ကတံ.

为何说“在一词之后”?(因为在句首时,要用:)“由你们所造”,“由我们所造”。

ဗဟုဝစနဂ္ဂဟဏေန ယောမှိ ပဌမေ ဝေါ နောအာဒေသာ ဟောန္တိ. ဂါမံ ဝေါ ဂစ္ဆေယျာထ, ဂါမံ နော ဂစ္ဆေယျာမ.

根据“复数”的规定,在第一格(主格)复数中,也(可选择性地)被替换为`vo`和`no`。例如:你们当去村,我们当去村。

၁၅၂, ၂၃၆. ပုမန္တဿာ သိမှိ.

152, 236. 在`si`格中,以`puman`结尾者,(词尾)作`ā`。

ပုမဣစ္စေဝမန္တဿ သဝိဘတ္တိဿ အာအာဒေသော ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

以`puman`结尾的词,其词干末尾连同`si`格(即主格单数)语尾,被替换为`ā`。

ပုမာ [Pg.98] တိဋ္ဌတိ.

男人站立。

သိမှီတိ ကိမတ္ထံ? ပုမာနော တိဋ္ဌန္တိ.

为何说“在`si`格中”?(为了排除复数:)“男人们站立”。

အန္တဂ္ဂဟဏေန မဃဝ ယုဝဣစ္စေဝမာဒီနမန္တဿသဝိဘတ္တိဿ အာအာဒေသော ဟောတိ. မဃဝါ, ယုဝါ.

根据“结尾”一词,以`maghavan`、`yuvan`等结尾的词,其词干末尾连同语尾,也被替换为`ā`。例如:`Maghavā`(摩伽婆),`yuvā`(青年)。

၁၅၃, ၁၃၈. အမာလပနေကဝစနေ.

153, 138. 在呼格单数中,(词尾)作`aṃ`。

ပုမဣစ္စေဝမန္တဿ သဝိဘတ္တိဿ အံအာဒေသော ဟောတိ အာလပနေကဝစနေ ပရေ.

以`puman`结尾的词,其词干末尾连同呼格单数语尾,被替换为`aṃ`。

ဟေ ပုမံ.

嘿,男人!

အာလပနေတိ ကိမတ္ထံ? ပုမာ.

为何说“在呼格中”?(为了区别于主格的)`Pumā`。

ဧကဝစနေတိ ကိမတ္ထံ? ဟေ ပုမာနော.

为何说“在单数中”?(为了排除复数的)`He pumāno`。

၁၅၄, ၀. သမာသေ စ ဝိဘာသာ.

154, 0. 并且在复合词中,是任选的。

ပုမဣစ္စေဝမန္တဿ သမာသေ စ အံအာဒေသော ဟောတိ ဝိဘာသာ သမာသေ ကတေ.

对于以`puman`结尾的词,在构成复合词后,任选地发生`aṃ`的替换。

ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ နပုံသကံ စ ဣတ္ထိပုမနပုံသကာနိ. ဣတ္ထိပုမနပုံသကာနံ သမူဟော ဣတ္ထိပုမနပုံသကသမူဟော.

女性、男性与中性,(合为)`itthipumanapuṃsakāni`。`itthipumanapuṃsakānaṃ`的集合,是`itthipumanapuṃsakasamūho`。

ဝိဘာသာတိ ကိမတ္ထံ? ဣတ္ထိပုမနပုံသကာနိ.

为何说“任选地”?为了(得到)`itthipumanapuṃsakāni`。

၁၅၅, ၁၃၇. ယောသွာနော[Pg.99].

155, 137. 在`yo`等格中,(词干连同语尾)替换为`āno`。

ပုမဣစ္စေဝမန္တဿ သဝိဘတ္တိဿ အာနောအာဒေသော ဟောတိ ယောသု ဝိဘတ္တီသု.

以`puman`结尾的词,其词干末尾连同`yo`等格的语尾,被替换为`āno`。

ပုမာနော, ဟေ ပုမာနော.

`Pumāno`(男人们),`he pumāno`(噢,男人们)。

ယောသွီတိ ကိမတ္ထံ? ပုမာ.

为何说“在`yo`等格中”?(为了排除单数的)`Pumā`。

၁၅၆, ၁၄၂. အာနေ သ္မိံမှိ ဝါ.

156, 142. 于`smiṃ`与`mhi`格,或作`āne`。

ပုမဣစ္စေဝမန္တဿ သဝိဘတ္တိဿ အာနေ အာဒေသော ဟောတိ ဝါ သ္မိံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

以`puman`等结尾的词干,连同其格尾,于`smiṃ`与`mhi`格中,或替换为`āne`。

ပုမာနေ, ပုမေ ဝါ.

`Pumāne`,或`pume`。

၁၅၇, ၁၄၀. ဟိဝိဘတ္တိမှိ စ.

157, 140. 于`hi`格中亦然。

ပုမဣစ္စေဝမန္တဿ ဟိဝိဘတ္တိမှိ စ အာနေအာဒေသော ဟောတိ.

以`puman`等结尾的词干,于`hi`格中,亦替换为`āne`。

ပုမာနေဟိ, ပုမာနေဘိ.

`Pumānehi`、`pumānebhi`。

ပုန ဝိဘတ္တိဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? သဝိဘတ္တိဂ္ဂဟဏနိဝတ္တနတ္ထံ. ပုမာနေဟိ.

再者,(此规则中)提及“格”(`vibhatti`)是为何?是为了中止(前续规则中)“连同格尾”(`savibhatti`)的效力。例如:`Pumānehi`。

စဂ္ဂဟဏေန မဃဝ ယုဝဣစ္စေဝမာဒီနမန္တဿ အာနအာဒေသော ဟောတိ သိ ယော အံယော ဣစ္စေတေသု ဝိဘတ္တီသု, ပုမကမ္မထာမန္တစုကာရော ဟောတိ သသ္မာ သု ဝိဘတ္တီသု. မဃဝါနော, မဃဝါနာ. မဃဝါနံ, မဃဝါနေ[Pg.100]. ယုဝါနော, ယုဝါနာ, ယုဝါနံ, ယုဝါနေ, ပုမုနော, ပုမုနာ. ကမ္မုနော, ကမ္မုနာ, ထာမုနော, ထာမုနာ.

由取`ca`故,于以`maghavan`、`yuvan`等结尾的词干,其词尾于`si`、`yo`、`aṃ`、`yo`格中替换为`āna`;又,于以`puman`、`kamman`、`thāman`结尾的词干,其(词尾元音)于`smā`与`su`格中变为`u`。例如:`Maghavāno`、`maghavānā`、`maghavānaṃ`、`maghavāne`;`yuvāno`、`yuvānā`、`yuvānaṃ`、`yuvāne`;`pumuno`、`pumunā`;`kammuno`、`kammunā`;`thāmuno`、`thāmunā`。

၁၅၈, ၁၄၃. သုသ္မိမာ ဝါ.

158, 143. 于`su`与`smiṃ`格,或为`ā`。

ပုမဣစ္စေဝမန္တဿ သုဣစ္စေတသ္မိံဝိဘတ္တိမှိ အာအာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

以`puman`等结尾的词干,于`su`格中,或替换为`ā`。

ပုမာသု, ပုမေသု ဝါ.

`Pumāsu`,或`pumesu`。

၁၅၆, ၁၃၉. ဥနာမှိ စ.

156, 139. 于`nā`与`mhi`格,亦为`ā`、`u`。

ပုမဣစ္စေဝမန္တဿ အာဥအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

以`puman`等结尾的词干,于`nā`与`mhi`格中,或替换为`ā`与`u`。

ပုမာနာ, ပုမုနာ, ပုမေန ဝါ.

`Pumānā`、`pumunā`,或`pumena`。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

取`ca`是为了向下沿用。

၁၆၀, ၁၆၇. အ ကမ္မန္တဿ စ.

160, 167. 以`kamman`结尾者,亦作`a`。

ကမ္မဣစ္စေဝမန္တဿ စ ဥအ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

又,以`kamman`等结尾的词干,于`nā`与`mhi`格中,或替换为`u`与`a`。

ကမ္မုနာ, ကမ္မနာ, ကမ္မေန ဝါ.

`Kammunā`、`kammanā`,或`kammena`。

စဂ္ဂဟဏေန မဃဝယုဝဣစ္စေဝမန္တဿ အာအာဒေ သော ဟောတိ ကွစိ နာသုဣစ္စေတေသု ဝိဘတ္တီသု. မဃဝါနာ, မဃဝါသု, မဃဝေသု, မဃဝေန ဝါ. ယုဝါနာ, ယုဝါသု, ယုဝေသု, ယုဝေန ဝါ.

由取`ca`故,于以`maghavan`、`yuvan`等结尾的词干,其词尾于`nā`与`su`格中,有时替换为`ā`。例如:`Maghavānā`(或`maghavena`)、`maghavāsu`(或`maghavesu`);`Yuvānā`(或`yuvena`)、`yuvāsu`(或`yuvesu`)。

ဣတိ နာမကပ္ပေ ဒုတိယော ကဏ္ဍော.

名词篇第二品终。

တတိယကဏ္ဍ

第三品

၁၆၁, ၂၄၄. တုမှ’မှေဟိ [Pg.101] နမာကံ.

161, 244. 于`tumha`与`amha`后,`naṃ`格替换为`ākaṃ`。

တေဟိ တုမှအမှေဟိ နံဝစနဿ အာကံ ဟောတိ.

于`tumha`与`amha`后,`naṃ`语尾作`ākaṃ`。

တုမှာကံ, အမှာကံ.

`Tumhākaṃ`(你们的),`amhākaṃ`(我们的)。

နမိတိ ကိမတ္ထံ? တုမှေဟိ, အမှေဟိ.

“`naṃ`”是为何?为了(排除)`tumhehi`、`amhehi`。

၁၆၂, ၂၃၇. ဝါ ယွပ္ပဌမော.

162, 237. 非主格之`yo`格,或然。

တေဟိ တုမှအမှေဟိ ယော အပ္ပဌမော အာကံဟောတိ ဝါ.

于`tumha`与`amha`后,非主格之`yo`格,或替换为`ākaṃ`。

တုမှာကံ ပဿာမိ, တုမှေ ပဿာမိ ဝါ. အမှာကံ ပဿသိ, အမှေ ပဿသိ ဝါ.

`Tumhākaṃ passāmi`(我看见你们),或`tumhe passāmi`。`Amhākaṃ passasi`(你看见我们),或`amhe passasi`。

ယောတိ ကိမတ္ထံ? တုမှေဟိ, အမှေဟိ.

“`yo`”是为何?为了(排除)`tumhehi`、`amhehi`。

အပ္ပဌမောတိ ကိမတ္ထံ? ဂစ္ဆထ တုမှေ, ဂစ္ဆာမ မယံ.

“非主格”(`appaṭhamo`)是为何?为了排除如`Gacchatha tumhe`(你们去)和`gacchāma mayaṃ`(我们去)句中的主格用法。

ဝါတိဝိကပ္ပနတ္ထေန ယောနံ အံ အာနံ ဟောန္တိ. တုမှံ တုမှာနံ. အမှံ, အမှာနံ.

由于是任选变化,故有 `aṃ` 和 `ānaṃ` 两种形式。例如:`tumhaṃ` 和 `tumhānaṃ`;`amhaṃ` 和 `amhānaṃ`。

၁၆၃, ၂၄၀. သဿံ.

163, 240. 属格(单数)格尾 `sa` 作 `aṃ`。

တေဟိ ဟုမှအမှေဟိ ဿ ဝိဘတ္တိဿ အံ အာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

于 `tumha` 与 `amha` 之后,属格(单数)格尾 `sa` 可任选地替换为 `aṃ`。

တုမှံ ဒီယတေ, တဝ ဒီယတေ. တုမှံ ပရိဂ္ဂဟော, တဝ ပရိဂ္ဂဟော. အမှံ ဒီယတေ, မမ ဒီယတေ. အမှံ ပရိဂ္ဂဟော, မမ ပရိဂ္ဂဟော.

给予你(`tumhaṃ`),给予你(`tava`)。你的所有物(`tumhaṃ pariggaho`),你的所有物(`tava pariggaho`)。给予我(`amhaṃ`),给予我(`mama`)。我的所有物(`amhaṃ pariggaho`),我的所有物(`mama pariggaho`)。

သဿေတိ [Pg.102] ကိမတ္ထံ? တုမှေသု, အမှေသု.

为何说 `sassa`(属格的)?(为了排除其他格,例如:)`tumhesu`(在你们中),`amhesu`(在我们中)。

၁၆၄, ၂၀၀. သဗ္ဗနာမ’ကာရတေ ပဌမော.

164, 200. 于以`a`结尾的代词后,(适用)第一格(的变化)。

သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗနာမာနံ ကာရတော ယော ပဌမော တ္တမာပဇ္ဇတေ.

于所有以`a`结尾的代词后,第一格(主格)复数格尾 `yo` 变为 `e`。

သဗ္ဗေ, ယေ, တေ, ကေ, တုမှေ, အမှေ, ဣမေ.

(例如:)`sabbe`(一切),`ye`(凡是……的),`te`(那些),`ke`(谁),`tumhe`(你们),`amhe`(我们),`ime`(这些)。

သဗ္ဗနာမာတိ ကိမတ္ထံ? ဒေဝါ, အသုရာ, နာဂါ, ဂန္ဓဗ္ဗာ, မနုဿာ.

为何说 `sabbanāma`(代词)?(为了排除名词,例如:)`devā`(天神),`asurā`(阿修罗),`nāgā`(龙),`gandhabbā`(乾闼婆),`manussā`(人)。

အကာရတောတိ ကိမတ္ထံ? အမူ ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ.

为何说 `akārato`(在`a`之后)?(例如:)`amū purisā tiṭṭhanti`(那些人站着)。

ယောတိ ကိမတ္ထံ? သဗ္ဗော, ယော, သော, ကော, အယံ.

为何说 `yo`(主格复数格尾)?(为了排除其他格,例如主格单数:)`sabbo`(一切),`yo`(凡是……的),`so`(那个),`ko`(谁),`ayaṃ`(这个)。

ပဌမဂ္ဂဟဏံ ဥတ္တရသုတ္တတ္ထံ.

采用 `paṭhama`(第一格)一词,是为了下一条经(规则)。

၁၆၅, ၂၀၈. ဒွန္ဒဋ္ဌာ ဝါ.

165, 208. 于并列复合词(`dvanda`)义,则可任选。

တသ္မာ သဗ္ဗနာမ’ကာရတော ဒွန္ဒဋ္ဌာ ယော ပဌမော တ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ.

因此,于以`a`结尾的代词后,当其为并列复合词义时,第一格(主格)复数格尾 `yo` 可任选地变为 `e`。

ကတရကတမေ, ကတရကတမာ ဝါ.

(例如:)`katarakatame` 或 `katarakatamā`(哪两个和哪些?)。

သဗ္ဗနာမာတိ ကိမတ္ထံ? ဒေဝါသုရနာဂ ဂန္ဓဗ္ဗမနုဿာ.

为何说 `sabbanāma`(代词)?(为了排除名词,例如:)`devāsuranāgagandhabbamanussā`(天、阿修罗、龙、乾闼婆、人)。

ဒွန္ဒဋ္ဌာတိ ကိမတ္ထံ တေ, သဗ္ဗေ.

为何说 `dvandaṭṭhā`(在并列复合词的意义上)?(为了排除非并列复合词的情况,例如:)`te`(那些),`sabbe`(一切)。

၁၆၆, ၂၀၉. နာညံ [Pg.103] သဗ္ဗနာမိကံ.

166, 209. 无其他代词性(变化)。

သဗ္ဗနာမိကာနံ ဒွန္ဒဋ္ဌေ နာညံ ကာရိယံ ဟောတိ,

当(代词)为并列复合词义时,不应进行其他代词性的(语法)作业。

ပုဗ္ဗာပရာနံ, ပုဗ္ဗုတ္တရာနံ, အဓရုတ္တရာနံ.

(例如:)`pubbāparānaṃ`(先前与后来诸者的),`pubbuttarānaṃ`(先前与上方诸者的),`adharuttarānaṃ`(下方与上方诸者的)。

၁၆၇, ၂၁၀. ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ စ.

167, 210. 于依主释(`bahubbīhi`)复合词中亦然。

ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ စ သမာသေ သဗ္ဗနာမဝိဓာနဉ္စ နာညံ ကာရိယံ ဟောတိ.

于依主释复合词中,亦不进行其他代词性的(语法)作业。

ပိယပုဗ္ဗာယ, ပိယပုဗ္ဗာနံ, ပိယပုဗ္ဗေ, ပိယပုဗ္ဗဿ.

(例如:)`piyapubbāya`(对以先为爱者),`piyapubbānaṃ`(以先为爱诸者的),`piyapubbe`(在以先为爱者中),`piyapubbassa`(以先为爱者的)。

စေတိ ကိမတ္ထံ? သဗ္ဗနာမဝိဓာနံ ဟောတိ, ဒက္ခိဏ ပုဗ္ဗဿံ, ဒက္ခိဏပုဗ္ဗဿာ, ဥတ္တရပုဗ္ဗဿံ, ဥတ္တရပုဗ္ဗဿာ.

为何说 `ca`(并且)?是为了(表明)代词的规则(有时也)适用。(例如:)`dakkhiṇapubbassaṃ` 或 `dakkhiṇapubbassā`(东南方的),`uttarapubbassaṃ` 或 `uttarapubbassā`(东北方的)。

၁၆၈, ၂၀၃. သဗ္ဗတော နံ သံ သာနံ.

168, 203. 于一切(代词)后,`naṃ` 作 `saṃ`、`sānaṃ`。

သဗ္ဗတော သဗ္ဗနာမတော နံဝစနဿ သံသာနံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ.

于一切代词后,`saṃ` 与 `sānaṃ` 是格尾 `naṃ` 的替换形式。

သဗ္ဗေသံ, သဗ္ဗေသာနံ, သဗ္ဗာသံ, သဗ္ဗာသာနံ. ယေသံ, ယေသာနံ, ယာသံ, ယာသာနံ. တေသံ, တေသာနံ, တာသံ, တာသာနံ. ကေသံ, ကေသာနံ, ကာသံ, ကာသာနံ. ဣမေသံ, ဣမေသာနံ, ဣမာသံ, ဣမာသာနံ. အမူသံ, အမူသာနံ.

例如:`sabbesaṃ` 或 `sabbesānaṃ`(一切的,阳/中),`sabbāsaṃ` 或 `sabbāsānaṃ`(一切的,阴);`yesaṃ` 或 `yesānaṃ`(凡是……的,阳/中),`yāsaṃ` 或 `yāsānaṃ`(凡是……的,阴);`tesaṃ` 或 `tesānaṃ`(那些的,阳/中),`tāsaṃ` 或 `tāsānaṃ`(那些的,阴);`kesaṃ` 或 `kesānaṃ`(谁的,阳/中),`kāsaṃ` 或 `kāsānaṃ`(谁的,阴);`imesaṃ` 或 `imesānaṃ`(这些的,阳/中),`imāsaṃ` 或 `imāsānaṃ`(这些的,阴);`amūsaṃ` 或 `amūsānaṃ`(那些的,阴)。

မိတိ ကိမတ္ထံ? သဗ္ဗဿ, ယဿ, တဿ, ကဿ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

为何说 `naṃ`?(为了排除其他格,例如属格单数:)`sabbassa`(一切的),`yassa`(凡是……的),`tassa`(那个的),`kassa`(谁的)。其他(代词)以此类推。

၁၆၉, ၁၁၇. ရာဇဿ [Pg.104] ရာဇု သုနံဟိသု စ.

169, 117. 于 `su`、`naṃ`、`hi`(等格尾)前,`rājan` 作 `rāju`。

သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ ရာဇုအာဒေသော ဟောတိ သုနံဟိဣစ္စေတေသု.

于 `su`、`naṃ`、`hi` 这些(格尾)前,整个 `rājan` 一词被替换为 `rāju`。

ရာဇူသု, ရာဇူနံ, ရာဇူဟိ, ရာဇူဘိ.

`Rājūsu`(于诸王中),`rājūnaṃ`(诸王之),`rājūhi`、`rājūbhi`(以诸王)。

သုနံဟိသူတိ ကိမတ္ထံ? ရာဇာ.

为何说“于`su`、`naṃ`、`hi`之后”?[是为了排除他例,如:]`Rājā`(王)。

စဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ. ရာဇေသု, ရာဇာနံ, ရာဇေဟိ ရာဇေဘိ.

取`ca`字是为限定义。[因此亦有此等形式:]`rājesu`(于诸王中),`rājānaṃ`(诸王之),`rājehi`、`rājebhi`(以诸王)。

၁၇၀, ၂၂၀. သဗ္ဗဿိမဿေ ဝါ.

170, 220. `ima`之全部,或作`e`。

သဗ္ဗဿေဝ ဣမသဒ္ဒဿ ကာရော ဟောတိ ဝါ သုနံဟိဣစ္စေတေသု.

于`su`、`naṃ`、`hi`之后,`ima`之全部,或作`e`。

ဧသု, ဣမေသု, ဧသံ, ဣမေသံ, ဧဟိ, ဧဘိ, ဣမေဟိ, ဣမေဘိ.

`Esu`、`imesu`(于此等中);`esaṃ`、`imesaṃ`(此等之);`ehi`、`ebhi`、`imehi`、`imebhi`(以此等)。

ဣမဿေတိ ကိမတ္ထံ? ဧတေသု, ဧတေသံ, ဧတေဟိ, ဧတေဘိ.

为何说`imassa`(`ima`之)?[是为了排除他例,如`eta`:]`Etesu`(于彼等中),`etesaṃ`(彼等之),`etehi`、`etebhi`(以彼等)。

၁၇၁, ၂၁၉. အနိမိ နာမှိ စ.

171, 219. 于`nā`后,(`ima`)亦作`an`、`im`。

ဣမသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿေဝ အန ဣမိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于格后缀`nā`之后,`ima`之全部,替换为`an`、`im`。

အနေန ဓမ္မဒါနေန. သုခိတာ ဟောတု သာ ပဇာ.

`Anena dhammadānena`(以此法施)。`Sukhitā hotu sā pajā`(愿彼众生得安乐)。

ဣမိနာ ဗုဒ္ဓပူဇေန, ပတွာန အမတံ ပဒံ.

`Iminā buddhapūjena`(以此佛陀供养),`patvāna amataṃ padaṃ`(已证不死位)。

နာမှီတိ ကိမတ္ထံ? ဣမေသု, ဣမေသံ, ဣမေဟိ, ဣမေဘိ.

为何说`nāmhi`(于`nā`后)?[是为了排除他例,如:]`Imesu`(于此等中),`imesaṃ`(此等之),`imehi`、`imebhi`(以此等)。

၁၇၂, ၂၁၈. အနပုံသကဿာ [Pg.105] ယံ သိမှိ.

172, 218. 非中性(`ima`),于`si`后,作`ayaṃ`。

ဣမသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿေဝ အနပုံသကဿ အယံအာဒေသော ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于格后缀`si`之后,非中性`ima`之全部,替换为`ayaṃ`。

အယံ ပုရိသော, အယံ ဣတ္ထီ.

`Ayaṃ puriso`(此男人),`ayaṃ itthī`(此女人)。

အနပုံသကဿေတိ ကိမတ္ထံ? ဣဒံ စိတ္တံ တိဋ္ဌတိ.

为何说`anapuṃsakassa`(非中性)?`Idaṃ cittaṃ tiṭṭhati`(此心安住)。

သိမှိတိ ကိမတ္ထံ? ဣမံ ပုရိသံ ပဿသိ တွံ.

为何说`simhi`(于`si`后)?`Imaṃ purisaṃ passasi tvaṃ`(汝见此男人)。

၁၇၃, ၂၂၃. အမုဿ မော သံ.

173, 223. `amu`之`m`作`s`。

အမုသဒ္ဒဿ အနပုံသကဿ ကာရော ကာရမာပဇ္ဇတေ ဝါ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于格后缀`si`之后,非中性`amu`词之`m`字,或变为`s`字。

အသု ရာဇာ, အသု ဣတ္ထီ, အမုကော ရာဇာ, အမုကာ ဣတ္ထီ.

`Asu rājā`(彼王),`asu itthī`(彼女人);`amuko rājā`(某王),`amukā itthī`(某女人)。

အနပုံသကဿေတိ ကိမတ္ထံ? အဒုံ ပုပ္ဖံ ဝိရောစတိ.

为何说`anapuṃsakassa`(非中性)?`Aduṃ pupphaṃ virocati`(彼花鲜艳)。

အမုဿေတိ ကိမတ္ထံ? အယံ ပုရိသော တိဋ္ဌတိ.

为何说`amussa`(`amu`之)?`Ayaṃ puriso tiṭṭhati`(此男人站立)。

သိမှိတိ ကိမတ္ထံ? အမှံ ပုရိသံ ပဿသိ.

为何说`simhi`(于`si`后)?`Amuṃ purisaṃ passasi`(汝见彼男人)。

၁၇၄, ၂၁၁. ဧတတေသံ တော.

174, 211. `eta`、`ta`之`t`作`s`。

ဧတ တဣစ္စေတေသံ အနပုံသကာနံ ကာရော ကာရမာပဇ္ဇတေ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于格后缀`si`之后,非中性`eta`、`ta`之`t`字,变为`s`字。

ဧသော ပုရိသော, ဧသာ ဣတ္ထီ, သော ပုရိသော, သာ ဣတ္ထီ.

`Eso puriso`(此男人),`esā itthī`(此女人);`so puriso`(彼男人),`sā itthī`(彼女人)。

ဧတတေသမိတိ [Pg.106] ကိမတ္ထံ? ဣတရော ပုရိသော, ဣတရာ ဣတ္ထီ.

为何说`etatesaṃ`(`eta`、`ta`之)?`Itaro puriso`(另一男人),`itarā itthī`(另一女人)。

အနပုံသကာနမိတိ ကိမတ္ထံ? ဧတံ စိတ္တံ, ဧတံ ရူပံ. တံ စိတ္တံ, တံ ရူပံ.

为何说`anapuṃsakānaṃ`(非中性)?`Etaṃ cittaṃ`(此心),`etaṃ rūpaṃ`(此色);`taṃ cittaṃ`(彼心),`taṃ rūpaṃ`(彼色)。

၁၅၇, ၂၁၂. တဿ ဝါ နတ္တံ သဗ္ဗတ္ထ.

157, 212. `ta`之`t`,于一切处,或作`n`。

ဿ သဗ္ဗနာမဿ ကာရဿ တ္တံ ဟောတိ ဝါ သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂေသု.

代词`ta`之`t`字,于一切性中,或变为`n`。

နာယ, တာယ, နံ, တံ, နေ, တေ, နေသု, တေသု, နမှိ, တမှိ, နာဟိ, တာဟိ, နာဘိ, တာဘိ.

(例如:)nāya或tāya,naṃ或taṃ,ne或te,nesu或tesu,namhi或tamhi,nāhi或tāhi,nābhi或tābhi。

၁၇၆, ၂၁၃. သသ္မာသ္မိံသံသာသွတ္တံ.

176, 213. 于 smā、smiṃ、saṃ、sā 之后,ta 作 a。

ဿ သဗ္ဗနာမဿ ကာရဿ သဗ္ဗဿေဝ တ္တံ ဟောတိ ဝါ သသ္မာသ္မိံ သံသာဣစ္စေတေသု သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂေသု.

于一切性中,彼代词“ta”,于smā、smiṃ、saṃ、sā等格位标记之后,其整个词干可选择地作a。

အဿ, တဿ, အသ္မာ, တသ္မာ, အသ္မိံ, တသ္မိံ, အဿံ, တဿံ, အဿာ, တဿာ.

(例如:)assa或tassa,asmā或tasmā,asmiṃ或tasmiṃ,assaṃ或tassaṃ,assā或tassā。

တကာရဿေတိ ကိမတ္ထံ? အမုဿံ, အမုဿာ.

(问:)“对于ta”一说是为何义?(答:)amussaṃ、amussā。

ဧတေသွီတိ ကိမတ္ထံ? နေသု, တေသု.

(问:)“在这些格位标记之后”一说是为何义?(答:)nesu、tesu。

၁၇၇, ၂၂၁. ဣမသဒ္ဒဿ စ.

177, 221. Ima亦然。

ဣမသဒ္ဒဿ စ သဗ္ဗဿေဝ တ္တံ ဟောတိ ဝါ သသ္မာသ္မိံ သံ သာဣစ္စေတေသု သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂေသု.

于一切性中,彼代词“ima”,于smā、smiṃ、saṃ、sā等格位标记之后,其整个词干亦可选择地作a。

အဿ[Pg.107], ဣမဿ, အသ္မာ, ဣမသ္မာ, အသ္မိံ, ဣမသ္မိံ, အဿံ, ဣမိဿံ, အဿာ, ဣမိဿာ.

(例如:)assa或imassa,asmā或imasmā,asmiṃ或imasmiṃ,assaṃ或imissaṃ,assā或imissā。

ဣမသဒ္ဒဿေတိ ကိမတ္ထံ? ဧတိဿံ, ဧတိဿာ.

(问:)“对于ima词”一说是为何义?(答:)etissaṃ、etissā。

၁၇၈, ၂၂. သဗ္ဗတော ကော.

178, 22. 于一切(代词)后,增ka。

သဗ္ဗတော သဗ္ဗနာမတော ကကာရာဂမော ဟောတိ ဝါ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于一切代词之后,于主格单数格位标记si,可选择地增补ka。

သဗ္ဗကော, ယကော, သကော, အမုကော, အသုကော.

(例如:)sabbako(一切的),yako(任何的),sako(那个),amuko(某个),asuko(某个)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? သဗ္ဗော, ယော, သော, ကော.

(问:)“可选择地”一说是为何义?(答:)sabbo、yo、so、ko。

သဗ္ဗနာမတောတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသော.

(问:)“在代词之后”一说是为何义?(答:)puriso(男人)。

ပုန သဗ္ဗတောဂ္ဂဟဏေန အညသ္မာပိ ကကာရာဂမော ဟောတိ, ဟီနကော, ပေါတကော.

再者,通过(规则中)“所有”一词的涵盖,ka增补也发生于其他词之后,(例如:)hīnako(卑劣者)、potako(幼兽)。

၁၇၉, ၂၀၄. ယပတော သ္မိံသာနံ သံသာ.

179, 204. 于 gha 与 pa 类词之后,smiṃ 与 sā 分别变为 saṃ 与 sā。

သဗ္ဗတော သဗ္ဗနာမတော ဃပသညတော သ္မိံသဣစ္စေတေသံ သံသာ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာသင်္ချံ.

于一切有gha与pa称号的代词之后,格位标记smiṃ与sā,可选择地、依次地替换为saṃ与sā。

သဗ္ဗဿံ, သဗ္ဗဿာ, သဗ္ဗာယံ, သဗ္ဗာယ, ဣမိဿံ, ဣမိဿာ, ဣမာယံ, ဣမာယ, အမုဿံ, အမုဿာ, အမုယံ, အမုယာ.

(例如:)sabbassaṃ或sabbāyaṃ,sabbassā或sabbāya;imissaṃ或imāyaṃ,imissā或imāya;amussaṃ或amuyaṃ,amussā或amuyā。

သဗ္ဗနာမတောတိ ကိမတ္ထံ? ဣတ္ထိယံ, ဣတ္ထိယာ.

(问:)“在代词之后”一说是为何义?(答:)itthiyaṃ(于女人中),itthiyā(女人之)。

သ္မိံသာနမိတိ ကိမတ္ထံ? အမုယော.

(问:)“smiṃ、sā二者”一说是为何义?(答:)amuyo。

၁၈၀, ၂၀၇. နေတာဟိ [Pg.108] သ္မိမာယ ယာ.

180, 207. 于此等(代词),smiṃ不作āya、yā。

ဧတေဟိ သဗ္ဗနာမေဟိ ပသညေဟိ သ္မိံဝစနဿ နေဝ အာယ ယာအာဒေသာ ဟောန္တိ.

于此等有gha与pa称号的代词,smiṃ格的语尾既不替换为āya,也不替换为yā。

ဧတိဿံ, ဧတာယံ, ဣမိဿံ, ဣမာယံ, အမုဿံ, အမုယံ.

(例如:)etissaṃ、etāyaṃ、imissaṃ、imāyaṃ、amussaṃ、amuyaṃ。

သ္မိံန္တိ ကိမတ္ထံ? တာယ ဣတ္ထိယာ မုခံ.

(问:)“smiṃ”一说是为何义?(答:)tāya itthiyā mukhaṃ(那女人的脸),此处的 tāya 非处格。

ဧတာဟီတိ ကိမတ္ထံ? ကညာယ, ဝီဏာယ, ဂင်္ဂါယ, ကပါလိကာယ.

(问:)“etāhi”一说是为何义?(答:)kaññāya、vīṇāya、gaṅgāya、kapālikāya,此等名词不受此规则限制。

၁၈၁, ၉၅. မနောဂဏာဒိတော သ္မိံနာနမိအာ.

181, 95. 于manas组等词,smiṃ、nā二者作i、ā。

တသ္မာ မနောဂဏာဒိတော သ္မိံနာဣစ္စေတေသံ ကာရအာကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာသင်္ချံ.

是故,于manas组等词,smiṃ与nā二语尾,可选择地、依次地作i与ā。

မနသိ, မနုသ္မိံ, သိရသိ, သိရသ္မိံ, မနသာ, မနေန, ဝစသာ, ဝစေန, သိရသာ, သိရေန, သရသာ, သရေန, တပသာ, တပေန, ဝယသာ, ဝယေန, ယသသာ, ယသေန, တေဇသာ, တေဇေန, ဥရသာ, ဥရေန, ထာမသာ, ထာမေန.

(例如:)manasi或manusmiṃ(于意中),sirasi或sirasmiṃ(于头中),manasā或manena(以意),vacasā或vacena(以语),sirasā或sirena(以头),sarasā或sarena(以湖),tapasā或tapena(以苦行),vayasā或vayena(以年龄),yasasā或yasena(以名声),tejasā或tejena(以光辉),urasā或urena(以胸),thāmasā或thāmena(以力)。

သ္မိံနာနမိတိ ကိမတ္ထံ? မနော, သိရော, တမော, တပေါ, တေဇော.

(问:)“smiṃnānam”一说是为何义?(答:)mano、siro、tamo、tapo、tejo,此等为其他格的范例。

အာဒိဂ္ဂဟဏေန အညာသ္မာပိ သ္မိံနာနံ ကာရအာကာရာဒေသာ ဟောန္တိ, ဗိလသိ, ဗိလသာ, ပဒသိ, ပဒသာ.

通过“等”(ādi)字,其他词的smiṃ和nā亦替换为i和ā。例如:bilasi、bilasā;padasi、padasā。

၁၈၂, ၉၇. သဿ [Pg.109] စော.

182, 97. sa亦作o。

တသ္မာ မနောဂဏာဒိတော ဿ စ ကာရော ဟောတိ.

因此,对于manas组等词,其属格单数语尾sa亦变为o。

မနသော, ထာမသော, တပသော.

例如:manaso(意之),thāmaso(力之),tapaso(苦行之)。

၁၈၃, ၄၈. ဧတေသမော လောပေ.

183, 48. 于此等词,当格尾脱落时,尾音变为o。

ဧတေသံ မနောဂဏာဒီနံ အန္တော တ္တမာပဇ္ဇတေ ဝိဘတ္တိလောပေ ကတေ.

对于此等manas组词,当格尾脱落时,其尾音变为o。

မနောမယံ, အယောမယံ, တေဇောသမေန, တပေါဂုဏေန, သိရောရုဟေန.

例如:manomayaṃ(意所成),ayomayaṃ(铁所成),tejosamena(以威力),tapoguṇena(以苦行之德),siroruhena(以顶发)。

အာဒိဂ္ဂဟဏံကိမတ္ထံ? အညေသမန္တော တ္တမာပဇ္ဇတေ. အာပေါသမေန, ဝါယောသမေန.

“等”(ādi)字是为何义?为令其他词的尾音亦变为o。例如:āposamena(以水),vāyosamena(以风)。

လောပေတိ ကိမတ္ထံ? ပဒယာ, တပသာ, ယသသာ, ဝစသာ, မနသာ, ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

“lope”(当脱落时)是为何义?[是为了排除]padayā、tapasā、yasasā、vacasā、manasā[等格尾未脱落的情况]。如是,其他亦应适用。

၁၈၄, ၉၆. သ သရေ ဝါဂမော.

184, 96. 后接元音时,s为选择性增音。

ဧတေဟေဝ မနောဂဏာဒီဟိ ဝိဘတ္တာဒေသေ သရေ ပရေ ကာရာဂမော ဟောတိ ဝါ.

对于此等manas组词,当后接作为格尾替换的元音时,可选择地加入s增音。

မနသာ, ဝစသာ, မနသိ, ဝစသိ.

例如:manasā(以意),vacasā(以语),manasi(于意),vacasi(于语)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? မနေန, တေဇေန, ဝသေန,

“vā”(选择性)是为何义?为[包含]manena、tejena、vasena[等不加s的形式]。

သရေတိ [Pg.110] ကိမတ္ထံ? မနော, တေဇော, ယသော.

“sare”(当元音在后时)是为何义?[是为了排除]mano、tejo、yaso[等后非元音的情况]。

ပုန အာဒိဂ္ဂဟဏေန အညသ္မိမ္ပိ ပစ္စယေ ပရေ ကာရာဂမော ဟောတိ. မာနသိကံ, ဝါစသိကံ.

再者,通过“等”(ādi)字,可知当有其他后缀在后时,亦会加入s增音。例如:mānasikaṃ(意所生的),vācasikaṃ(语所生的)。

၁၈၅, ၁၁၂. သန္တသဒ္ဒဿ သော တေ ဗော စန္တေ.

185, 112. santa作sa,且尾部增b(当bha在后时)。

သဗ္ဗဿ န္တသဒ္ဒဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ ကာရေ ပရေ, အန္တေ စ ကာရာဂမော ဟောတိ.

对于整个santa一词,当后接bha时,替换为sa,且尾部加入b增音。

သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ,

只应与善士交往,

သဗ္ဘိကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ.

应与善士建立友谊。

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ,

了知圣者之正法,

သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော.

会变得更好而非更坏。

ဇီရန္တိ ဝေ ရာဇရထာ သုစိတ္တာ.

装饰华丽的王车会朽坏,

အထော သရီရမ္ပိ ဇရံ ဥပေတိ.

此身亦将趋于衰老。

သတဉ္စ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတိ,

然圣者之法绝不衰老,

သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တိ.

圣者实向善士们如是说。

သဗ္ဘူတော, သဗ္ဘာဝေါ.

例如:sabbhūto(善士),sabbhāvo(善性)。

ဘေတိ ကိမတ္ထံ? သန္တေဟိ ပူဇိတော ဘဂဝါ.

“bhe”(当bha在后时)是为何义?[是为了排除]santehi pūjito bhagavā(世尊为圣者所敬奉)[等情况]。

စဂ္ဂဟဏံ ကွစိ ကာရဿေဝ ပသိဒ္ဓတ္ထံ. သက္ကာရော, သက္ကတော.

“ca”的提及,在某些情况下是为了确立s音。例如:sakkāro(恭敬),sakkato(被恭敬者)。

၁၉၆, ၁၀၇. သိမှိဂစ္ဆန္တာဒီနံ [Pg.111] န္တသဒ္ဒေါ အံ.

196, 107. 于smiṃ格,gacchant等词的nta音变为aṃ。

သိမှိ ဂစ္ဆန္တာဒီနံ န္တသဒ္ဒေါ မာပဇ္ဇတေ ဝါ.

于smiṃ格,gacchant等词的nta音可选择地变为aṃ。

ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တော, မဟံ, မဟန္တော, စရံ, စရန္တော, ခါဒံ, ခါဒန္တော.

去者(对格),去者;大者(对格),大者;行者(对格),行者;食者(对格),食者。

ဂစ္ဆန္တာဒီနမိတိ ကိမတ္ထံ? အန္တော, ဒန္တော, ဝန္တော, သန္တော.

说“gacchanta等”是为何?是为了排除 anto(末端)、danto(牙齿)、vanto(已吐)、santo(存在者)。

၁၈၇, ၁၀၈. သေသေသု န္တုဝ.

187, 108. 于其余格,或作 ntu。

ဂစ္ဆန္တာဒီနံန္တသဒ္ဒေါန္တုပ္ပစ္စယောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော သေသေသု ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု.

于其余格缀前,gacchanta等词的nta应视为ntu。

ဂစ္ဆတော, မဟတော, ဂစ္ဆတိ, မဟတိ, ဂစ္ဆတာ, မဟတာ.

去者的,大者的;于去者,于大者;以去者,以大者。

သေသေသူတိ ကိမတ္ထံ? ဂစ္ဆံ, မဟံ, စရံ, ခါဒံ.

说“于其余格”是为何?是为了排除 gacchaṃ、mahaṃ、caraṃ、khādaṃ。

၁၈၈, ၁၁၅. ဗြဟ္မတ္တ သခ ရာဇာဒိတော အမာနံ.

188, 115. 于 brahma、atta、sakha、rāja 等后,aṃ 作 ānaṃ。

ဗြဟ္မ အတ္တ သခ ရာဇဣစ္စေဝမာဒိတော အံဝစနဿ အာနံ ဟောတိ ဝါ.

于 brahma、atta、sakha、rāja 等词之后,aṃ 格可选择作 ānaṃ。

ဗြဟ္မာနံ, ဗြဟ္မံ, အတ္တာနံ, အတ္တံ, သခါနံ, သခံ, ရာဇာနံ, ရာဇံ.

Brahmānaṃ, brahmaṃ;attānaṃ, attaṃ;sakhānaṃ, sakhaṃ;rājānaṃ, rājaṃ。

မိတိ ကိမတ္ထံ? ရာဇာ.

说“aṃ”是为何?是为了排除 rājā。

၁၈၉, ၁၁၃. သျာ [Pg.112] .

189, 113. Si 亦作 ā。

ဗြဟ္မ အတ္တ သခ ရာဇဣစ္စေဝမာဒိတော သိဝစနဿ အာ စ ဟောတိ.

于 brahma、atta、sakha、rāja 等词之后,si 格亦作 ā。

ဗြဟ္မာ, အတ္တာ, သခါ, ရာဇာ, အာတုမာ.

Brahmā, attā, sakhā, rājā, ātumā。

၁၉၀, ၁၁၄. ယောနမာနော.

190, 114. Yo 作 āno。

ဗြဟ္မအတ္တ သခ ရာဇဣစ္စေဝမာဒိတော ယောနံ အာနောအာဒေသော ဟောတိ.

于 brahma、atta、sakha、rāja 等词之后,yo 格作 āno。

ဗြဟ္မာနော, အတ္တာနော, သခါနော, ရာဇာနော, အာတုမာနော.

Brahmāno, attāno, sakhāno, rājāno, ātumāno。

၁၉၁, ၁၃၀. သခတော စာယော နော.

191, 130. 于 sakha 后,yo 亦作 āyo、no。

တသ္မာ သခတော စ ယောနံ အာယော နော အာဒေသာ ဟောန္တိ.

因此,于 sakha 之后,yo 格亦作 āyo 和 no。

သခါယော, သခိနော.

Sakhāyo, sakhino。

ယောနမိတိ ကိမတ္ထံ? သခါ.

说“yo”是为何?是为了排除 sakhā。

၁၉၂, ၁၃၅. သ္မိမေ.

192, 135. Smiṃ 作 e。

တသ္မာ သခတော သ္မိံဝစနဿ ကာရော ဟောတိ. သခေ.

因此,于 sakha 之后,smiṃ 格作 e。如:sakhe。

၁၉၃, ၁၂၂. ဗြဟ္မတော [Pg.113] ဂဿ စ.

193, 122. 于 brahma 后,ga 亦作 e。

တသ္မာ ဗြဟ္မတော ဿ စ ကာရော ဟောတိ. ဟေ ဗြဟ္မေ.

因此,于 brahma 之后,ga 格亦作 e。如:he brahme。

၁၉၄, ၁၃၁. သခန္တဿိ နော နာ နံ သေသု.

194, 131. 于 no、nā、naṃ、sa 之前,sakha 的尾音作 i。

တဿ သခန္တဿ ဣကာရော ဟောတိ နောနာနံသဣစ္စေတေသု.

于 no、nā、naṃ、sa 等后缀前,该 sakha 的尾音作 i。

သခိနော, သခိနာ, သခီနံ, သခိဿ.

Sakhino, sakhinā, sakhīnaṃ, sakhissa。

ဧတေသွီတိ ကိမတ္ထံ? သခါရေဟိ.

说“于此等后缀前”是为何?是为了排除 sakhārehi。

၁၉၅, ၁၃၄. အာရော ဟိမှိ ဝါ.

195, 134. 于 hi、smiṃ 前,(尾音)可作 ār。

တဿ သခန္တဿ အာရော ဟောတိ ဝါ ဟိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. သခါရေဟိ, သခေဟိ.

于格后缀 hi 与 smiṃ 前,该 sakha 的尾音可选择作 ār。如:sakhārehi, sakhehi。

၁၉၆, ၁၃၃. သုနမံသု ဝါ.

196, 133. 于su、naṃ、aṃ前,或(作此变化)。

တဿ သခန္တဿ အာရော ဟောတိ ဝါ သုနံ အံဣစ္စေတေသု.

于su、naṃ、aṃ等格前,该sakha词的尾音或变为ār。

သခါရေသု, သခေသု, သခါရာနံ, သခီနံ, သခါရံ, သခံ.

(处格复数:)sakhāresu、sakhesu;(属格复数:)sakhārānaṃ、sakhīnaṃ;(宾格单数:)sakhāraṃ、sakhaṃ。

၁၉၇, ၁၂၅. ဗြဟ္မတော တု သ္မိံ နိ.

197, 125. 于brahma后,smiṃ则为ni。

တသ္မာ ဗြဟ္မတော သ္မိံဝစနဿ နိအာဒေသော ဟောတိ. ဗြဟ္မနိ.

因此,于brahma后,smiṃ格替换为ni。如:brahmani。

တုဂ္ဂဟဏေန [Pg.114] အဗြဟ္မတောပိ သ္မိံ ဝစနဿ နိ ဟောတိ. ကမ္မနိ, စမ္မနိ, မုဒ္ဓနိ.

因有tu一词,故于brahma之外的词后,smiṃ格亦为ni。如:kammani(于业中),cammani(于皮上),muddhani(于头上)。

၁၉၈, ၁၂၃. ဥတ္တံ သနာသု.

198, 123. 于sa、nā前,(尾音)为u。

တဿ ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ အန္တော ဥတ္တမာပဇ္ဇတေ သနာဣစ္စေတေသု.

于sa、nā等格前,该brahma词的尾音变为u。

ဗြဟ္မုနော, ဗြဟ္မုနာ.

brahmuno(梵天之),brahmunā(以梵天)。

သနာသူတိ ကိမတ္ထံ? ဗြဟ္မာ.

为何说“于sa、nā前”?是为了(排除如)brahmā(等情况)。

၁၉၉, ၁၅၈. သတ္ထုပိတာဒီနမာ သိသ္မိံသိလောပေါစ.

199, 158. satthar、pitar等词于si格前,其尾音变为ā,且si被省略。

သတ္ထုပိတုအာဒီနမန္တော တ္တမာပဇ္ဇတေ သိသ္မိံ, သိလောပေါ စ ဟောတိ.

satthar、pitar等词的尾音,于si格前变为ā,且si被省略。

သတ္ထာ, ပိတာ, မာတာ, ဘာတာ, ကတ္တာ.

satthā(导师),pitā(父亲),mātā(母亲),bhātā(兄弟),kattā(作者)。

သိသ္မိန္တိ ကိမတ္ထံ? သတ္ထုဿ, ပိတုဿ, မာတုဿ, ဘာတုဿ, ကတ္တုဿ.

为何说“于si格前”?(是为了排除如:)satthussa(导师的)、pitussa(父亲的)、mātussa(母亲的)、bhātussa(兄弟的)、kattussa(作者的)。

၂၀၀, ၁၅၉. အညေသွာရတ္တံ.

200, 159. 于其他(格)中,(尾音)为ār。

သတ္ထုပိတုအာဒီနမန္တော အညေသု ဝစနေသု အာရတ္တမာပဇ္ဇတေ.

satthar、pitar等词的尾音,于其他格中变为ār。

သတ္ထာရံ, ပိတရံ, မာတရံ, ဘာတရံ, ကတ္တာရံ, သတ္ထာရေဟိ, ပိတရေဟိ, မာတရေဟိ, ဘာတရေဟိ, ကတ္တာရေဟိ.

(宾格单数:)satthāraṃ(导师)、pitaraṃ(父亲)、mātaraṃ(母亲)、bhātaraṃ(兄弟)、kattāraṃ(作者);(工具格复数:)satthārehi(以诸导师)、pitarehi(以诸父亲)、mātarehi(以诸母亲)、bhātarehi(以诸兄弟)、kattārehi(以诸作者)。

အညေသွီတိ [Pg.115] ကိမတ္ထံ? သတ္ထာ, ပိတာ, မာတာ, ဘာတာ, ကတ္တာ.

为何说“于其他(格)中”?(是为了排除如:)satthā(导师)、pitā(父亲)、mātā(母亲)、bhātā(兄弟)、kattā(作者)。

၂၀၁, ၁၆၃. ဝါ နံမှိ.

201, 163. 于naṃ格前,或(作此变化)。

သတ္ထုပိတုအာဒီနမန္တော အာရတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

satthar、pitar等词的尾音,于naṃ格前,或变为ār。

သတ္ထာရာနံ, ပိတရာနံ, မာတရာနံ, ဘာတရာနံ.

satthārānaṃ(诸导师的),pitarānaṃ(诸父亲的),mātarānaṃ(诸母亲的),bhātarānaṃ(诸兄弟的)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? သတ္ထာနံ, ပိတူနံ, မာတူနံ, ဘာတူနံ.

为何说“或”?(因为亦可作:)satthānaṃ(诸导师的)、pitūnaṃ(诸父亲的)、mātūnaṃ(诸母亲的)、bhātūnaṃ(诸兄弟的)。

၂၀၂, ၁၆၄. သတ္ထုနတ္တဉ္စ.

202, 164. 并且,satthar(之尾音)为a。

တဿ သတ္ထုသဒ္ဒဿ အန္တော တ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

该satthar词的尾音,于naṃ格前,或变为a。

သတ္ထာနံ, ပိတာနံ, မာတာနံ, ဘာတာနံ, ကတ္တာနံ.

satthānaṃ(诸导师的),pitānaṃ(诸父亲的),mātānaṃ(诸母亲的),bhātānaṃ(诸兄弟的),kattānaṃ(诸作者的)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? သတ္ထာရာနံ, ပိတရာနံ, မာတရာနံ, ဘာတရာနံ, ဓီတရာနံ.

为何说“或”?(因为亦可作:)satthārānaṃ(诸导师的)、pitarānaṃ(诸父亲的)、mātarānaṃ(诸母亲的)、bhātarānaṃ(诸兄弟的)、dhītarānaṃ(诸女儿的)。

စဂ္ဂဟဏံ အညေသမ္ပိ သင်္ဂဟဏတ္ထံ.

使用ca(并且)一词,是为了也包含其他(同类词语)。

၂၀၃, ၁၆၂. ဥသသ္မိံ သလောပေါ စ.

203, 162. 于sa格前,(尾音)为u,且sa被省略。

သတ္ထုပိတုဣစ္စေဝမာဒီနမန္တဿ တ္တံ ဟောတိ ဝါ သ္မိံ, လောပေါ စ.

satthar、pitar等词的尾音,于sa(属格单数)格前,或变为u,且sa被省略。

သတ္ထု[Pg.116], သတ္ထုဿ, သတ္ထုနော ဒီယတေ, ပရိဂ္ဂဟော ဝါ. ပိတု, ပိတုဿ, ပိတုနော ဒီယတေ, ပရိဂ္ဂဟော ဝါ. ဘာတု, ဘာတုဿ, ဘာတုနော ဒီယတေ, ပရိဂ္ဂဟော ဝါ.

satthu、satthussa、satthuno:施予导师(与格),或为导师的所有物(属格)。pitu、pitussa、pituno:施予父亲,或为父亲的所有物。bhātu、bhātussa、bhātuno:施予兄弟,或为兄弟的所有物。

စဂ္ဂဟဏံ ဒုတိယသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထံ.

取`ca`是为了总括第二项(即`sa`的省略)。

၂၀၄, ၁၆၇. သက္ကမန္ဓာတာဒီနဉ္စ.

204, 167. 以及对于`sakka`(帝释)、`mandhātu`(真言王)等词。

သက္ကမန္ဓာတုဣစ္စေဝမာဒီနမန္တော တ္တမာပဇ္ဇတေ သသ္မိံ, သလောပေါ စ ဟောတိ.

对于`sakka`(帝释)、`mandhātu`(真言王)等词,当后接`sa`(属格单数)时,其末音变为`u`,且`sa`被省略。

သက္ကမန္ဓာတု ဣဝ အဿ ရာဇိနော ဝိဘဝေါ. ဧဝံ ကတ္တု, ဂန္တု, ဒါတု ဣစ္စေဝမာဒီ.

此王的财富犹如帝释与真言王一般。同样地,亦有`kattu`(作者的)、`gantu`(去者的)、`dātu`(施者的)等形式。

ပုနာရမ္ဘဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? နိစ္စဒီပနတ္ထံ. သက္ကမန္ဓာတု.

为何重立此则?为了表明其为定则。如`sakkamandhātu`。

စဂ္ဂဟဏံ ဒုတိယသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထံ.

取`ca`是为了总括第二项(即`sa`的省略)。

၂၀၅, ၁၆၀. တတော ယောနမော တု.

205, 160. 在此之后,`yo`(主格/宾格复数)则变为`o`。

တတော အာရာဒေသတော သဗ္ဗေသံ ယော နံ ဩကာရာဒေသော ဟောတိ.

在`ār`替换之后,所有的`yo`(主格/宾格复数)语尾都替换为`o`。

သတ္ထာရော, ပိတရော, မာတရော, ဘာတရော, ကတ္တာရော, ဝတ္တာရော.

`satthāro`(诸导师)、`pitaro`(诸父)、`mātaro`(诸母)、`bhātaro`(诸兄弟)、`kattāro`(诸作者)、`vattāro`(诸说者)。

တုဂ္ဂဟဏေန အညသ္မာပိ ယောနံ ကာရော ဟောတိ. စတုရော ဇနာ, ဂါဝေါ, ဥဘော ပုရိသာ.

通过`tu`一词,其他词的`yo`(主格/宾格复数)语尾亦变为`o`。例如:`caturo janā`(四人)、`gāvo`(诸牛)、`ubho purisā`(二人)。

၂၀၆, ၁၆၅. တတော [Pg.117] သ္မိမိ.

206, 165. 在此之后,`smiṃ`(处格单数)变为`i`。

တတော အာရာဒေသတော သ္မိံဝစနဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ.

在`ār`替换之后,`smiṃ`(处格单数)语尾替换为`i`。

သတ္ထရိ, ပိတရိ, မာတရိ, ဓီတရိ, ဘာတရိ, ကတ္တရိ, ဝတ္တရိ.

`satthari`(于导师)、`pitari`(于父)、`mātari`(于母)、`dhītari`(于女)、`bhātari`(于兄弟)、`kattari`(于作者)、`vattari`(于说者)。

ပုန တတောဂဟဏေန အညသ္မာပိ သ္မိံဝစနဿ ကာရော ဟောတိ. ဘုဝိ.

复次,通过`tato`一词,其他词的`smiṃ`(处格单数)语尾亦变为`i`。例如:`bhuvi`(于地)。

၂၀၇, ၁၆၁. နာ အာ.

207, 161. `nā`(工具格单数)变为`ā`。

တတော အာရာဒေသတော နာဝစနဿ အာအာဒေသော ဟောတိ.

在`ār`替换之后,`nā`(工具格单数)语尾替换为`ā`。

သတ္ထာရာ, ပိတရာ, မာတရာ, ဘာတရာ, ဓီတရာ, ကတ္တာရာ, ဝတ္တာရာ.

`satthārā`(以导师)、`pitarā`(以父)、`mātarā`(以母)、`bhātarā`(以兄弟)、`dhītarā`(以女)、`kattārā`(以作者)、`vattārā`(以说者)。

၂၀၈, ၁၆၆. အာရော ရဿမိကာရေ.

208, 166. `ār`在`i`前短化。

အာရာဒေသော ရဿမာပဇ္ဇတေ ကာရေ ပရေ.

当`i`在后时,`ār`替换音短化。

သတ္ထရိ, ပိတရိ, မာတရိ, ဓီတရိ, ကတ္တရိ, ဝတ္တရိ.

`satthari`(于导师)、`pitari`(于父)、`mātari`(于母)、`dhītari`(于女)、`kattari`(于作者)、`vattari`(于说者)。

၂၀၉, ၁၆၈. ပိတာဒီနမသိမှိ.

209, 168. `pitar`等词于`asi`语尾。

ပိတာဒီန မာရာဒေသော ရဿမာပဇ္ဇတေ အသိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

在`asi`语尾中,`pitar`等词的`ār`替换音短化。

ပိတရာ, မာတရာ, ဘာတရာ, မီတရာ ပိတရော, မာတရော, ဘာတရော, ဓီတရော.

`pitarā`(以父)、`mātarā`(以母)、`bhātarā`(以兄弟)、`mītarā`(以友);`pitaro`(诸父)、`mātaro`(诸母)、`bhātaro`(诸兄弟)、`dhītaro`(诸女)。

အသိမှိဂ္ဂဟဏံ [Pg.118] တောမှိ ပရေ ဣကာရာဒေသဉာပနတ္ထံ. မာတိတော, ပိတိတော, ဘာတိတော, ဒုဟိတိတော.

取`asimhi`是为了表明:当`to`在后时,有`i`之替换。例如:`mātito`(从母)、`pitito`(从父)、`bhātito`(从兄弟)、`duhitito`(从女)。

၂၁၀, ၂၃၉. တယာတယီနံ တကာရော တွတ္တံ ဝါ.

210, 239. `tayā`、`tayi`之`t`或作`tv`。

တယာတယိ ဣစ္စေတေသံ ကာရော တွတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ.

对于`tayā`和`tayi`这些词,其`t`音或可变为`tv`。

တွယာ, တယာ, တွယိ, တယိ.

`tvayā`、`tayā`(以你),`tvayi`、`tayi`(于你)。

ဧတေသမိတိ ကိမတ္ထံ? တုဝံ, တဝံ.

为何说“对于这些”?(是为了排除)`tuvaṃ`和`tavaṃ`。

ဣတိ နာဓကပ္ပေ တတိယော ကဏ္ဍော.

名品第三章竟。

စတုတ္ထကဏ္ဍ

第四章

၂၁၁, ၁၂၆. အတ္တန္တော ဟိသ္မိ’မနတ္တံ.

211, 126. `attan`的尾部在`hi`和`smiṃ`之后变为`anatta`。

တဿ အတ္တနော အန္တော အနတ္တမာပဇ္ဇတေ ဟိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

该`attan`的尾部,在格后缀`hi`之后,变为`anatta`。

အတ္တနေဟိ, အတ္တနေဘိ.

Attanehi, attanebhi.

အတ္တန္တောတိ ကိမတ္ထံ? ရာဇေဟိ, ရာဇေဘိ.

为何说“`attan`的尾部”?(是为了排除)Rājehi, rājebhi。

ဟိသ္မိန္တိ ကိမတ္ထံ? အတ္တနော.

为何说“在`hi`和`smiṃ`之后”?(是为了排除)Attano。

အနတ္တမိတိဘာဝနိဒ္ဒေသေန အတ္တသဒ္ဒဿ သကာဒေသော ဟောတိ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု. သကော, သကာ, သကံ, သကေ.

通过“成为`anatta`”这一状态的解释,`attan`一词在所有格位中都有`saka`的替换形式。Sako, sakā, sakaṃ, sake。

၂၁၂, ၃၂၉. တတော [Pg.119] သ္မိံနိ.

212, 329. 在它(`attan`)之后,`smiṃ`变为`ni`。

တတော အတ္တတော သ္မိံဝစနဿ နိ ဟောတိ. အတ္တနိ.

由此`attan`,格后缀`smiṃ`变为`ni`。Attani。

၂၁၃, ၁၂၇. သဿ နော.

213, 127. `sa`变为`no`。

တတောအတ္တတော ဿ ဝိဘတ္တိဿ နော ဟောတိ, အတ္တနော.

由此`attan`,格后缀`sa`变为`no`。Attano。

၂၁၄, ၁၂၈. သ္မာ နာ.

214, 128. `smā`变为`nā`。

တတော အတ္တတော သ္မာ ဝစနဿ နာ ဟောတိ. အတ္တနာ.

由此`attan`,格后缀`smā`变为`nā`。Attanā。

ပုန တတောဂဟဏေန တဿ အတ္တနော ကာရဿေဝ ကာရော ဟောတိ သဗ္ဗေသု ဝစနေသု. အတြဇော, အတြဇံ.

再者,通过再次使用`tato`一词,该`attan`的`t`音在所有(复合)词中都变为`r`音。Atrajo, atrajaṃ。

၂၁၅, ၁၄၁. ဈလတော စ.

215, 141. 在`jhala`之后亦然。

ဈလဣစ္စေတေဟိ သ္မာဝစနဿ နာ ဟောတိ.

在`jhala`(即以i, ī, u, ū结尾的词干)之后,格后缀`smā`变为`nā`。

အဂ္ဂိနာ, ဒဏ္ဍိနာ, ဘိက္ခုနာ, သယမ္ဘုနာ.

Agginā, daṇḍinā, bhikkhunā, sayambhunā.

သ္မာတိ ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂယော, မုနယော, ဣသယော.

为何说`smā`?(是为了排除)Aggayo, munayo, isayo。

၂၁၆, ၁၈၀. ဃပတော သ္မိံ ယံ ဝါ.

216, 180. 在`ghapa`之后,`smiṃ`或变为`yaṃ`。

တသ္မာ ဃပတော သ္မိံ ဝစနဿ ယံ ဟောတိ ဝါ.

因此,在`ghapa`(即以ā, i, ī, u, ū结尾的阴性词干)之后,格后缀`smiṃ`或变为`yaṃ`。

ကညာယံ[Pg.120], ကညာယ. ရတ္တိယံ, ရတ္တိယာ. ဣတ္ထိယံ, ဣတ္ထိယာ. ယာဂုယံ, ယာဂုယာ. ဝခုယံ, ဝဓုယာ.

Kaññāyaṃ, kaññāya. Rattiyaṃ, rattiyā. Itthiyaṃ, itthiyā. Yāguyaṃ, yāguyā. Vakhuyaṃ, vadhuyā.

၂၁၇, ၁၉၉. ယောနံ နိ နပုံသကေဟိ.

217, 199. 在中性词之后,诸`yo`变为`ni`。

သဗ္ဗေသံ ယောနံ နိ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေဟိ လိင်္ဂေဟိ.

在所有中性词之后,格后缀诸`yo`或变为`ni`。

အဋ္ဌီနိ, အဋ္ဌီ, အာယူနိ, အာယူ.

Aṭṭhīni, aṭṭhī, āyūni, āyū.

နပုံသကေဟီတိ ကိမတ္ထံ? ဣတ္ထိယော.

为何说“在中性词之后”?(是为了排除)Itthiyo。

၂၁၈, ၁၉၆. အတော နိစ္စံ.

218, 196. 在`a`(词干)之后,恒常(如此)。

ကာရန္တေဟိ နပုံသကလိင်္ဂေဟိ ယောနံ နိ ဟောတိ နိစ္စံ.

在以`a`结尾的中性词之后,格后缀诸`yo`恒常变为`ni`。

ယာနိ, ယာနိ. တာနိ, တာနိ. ကာနိ, ကာနိ. ဘယာနိ, ဘယာနိ. ရူပါနိ, ရူပါနိ.

Yāni, yāni. Tāni, tāni. Kāni, kāni. Bhayāni, bhayāni. Rūpāni, rūpāni.

၂၁၉, ၁၉၆. သိံ.

219, 196. `si`变为`aṃ`。

ကာရန္တေဟိ နပုံသကလိင်္ဂေဟိ သိဝစနဿ အံ ဟောတိ နိစ္စံ.

在以`a`结尾的中性词之后,格后缀`si`恒常变为`aṃ`。

သဗ္ဗံ, ယံ, တံ, ကံ, ရူပံ.

Sabbaṃ, yaṃ, taṃ, kaṃ, rūpaṃ.

၂၂၀, ၇၄. သေသတော လောပံ ပသိပိ.

220, 74. 其余的ga与si被省略。

တတော နိဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ လိဂေဟိ သေသခတာ ဂသိဣစ္စေတေ လောပမာပဇ္ဇန္တေ.

因此,在已指明的性相之外,其余的ga与si被省略。

ဘောတိ [Pg.121] ဣတ္ထိ, သာ ဣတ္ထီ. ဘော ဒဏ္ဍိ, သော ဒဏ္ဍီ. ဘော သတ္ထ, သော သတ္ထာ. ဘော ရာဇ, သော ရာဇာ. သေသတောတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသော ဂစ္ဆတိ.

贤女,女人,即那位女人。贤友,持杖者,即那位持杖者。贤友,导师,即那位导师。贤友,国王,即那位国王。为何说“其余的”?如:Puriso gacchati。

ဂသီတိ ကိမတ္ထံ? ဣတ္ထိယာ, သတ္ထုဿ.

为何说“ga与si”?如:itthiyā(女人的),satthussa(导师的)。

၂၂၁, ၂၈၂. သဗ္ဗာသမာဝုသော ပသဂ္ဂနိပါတာဒီဟိ စ.

221, 282. 于贤友(āvuso)、前缀、小品词等之后,亦省略所有[格尾]。

သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနံ ပဌမာ ဒုတိယာတတိယာ စတုတ္ထီ ပဉ္စမီ ဆဋ္ဌီ သတ္တမီနံ လောပေါ ဟောတိ, အာဝုသော ဥပသဂ္ဂ နိပါတဣစ္စေဝမာဒီဟိ စ,

于贤友(āvuso)、前缀、小品词等之后,第一格至第七格的所有单数和复数格尾皆被省略。

တွံ ပနာဝုသော, တုမှေ ပနာဝုသော, ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျ, ဝိဟာရံ သွေ ဥပဂစ္ဆေယျ.

然,贤友(āvuso),你;然,贤友(āvuso),你们。应当逐字地教导法,明日应当去往寺院。

ပ, ပရာ, နိ, နီ, ဥ, ဒု, သံ, ဝိ, အဝ, အနု, ပရိ, အဓိ, အဘိ, ပတိ, သု, အာ, အတိ, အပိ, အပ, ဥပ, ပဟာရော, ပရာဘဝေါ, နိဟာရော, နီဟာရော, ဥဟာရော, ဒုဟာရော, သံဟာရော, ဝိဟာရော, အဝဟာရော, အနုဟာရော, ပရိဟာရော, အဓိဟာရော, အဘိဟာရော, ပတိဟာရော, သုဟာရော, အာဟာရော, အတိဟာရော, အပိဟာရော, အပဟာရော, ဥပဟာရော, ဧဝံ ဝီသတိ ဥပသဂ္ဂေဟိ စ.

pa、parā、ni、nī、u、du、saṃ、vi、ava、anu、pari、adhi、abhi、pati、su、ā、ati、api、apa、upa。如:pahāro(打击)、parābhavo(衰败)、nihāro(取出)、nīhāro(引出)、uhāro(移开)、duhāro(难运)、saṃhāro(集合)、vihāro(住处)、avahāro(拿下)、anuhāro(模仿)、parihāro(避开)、adhihāro(主宰)、abhihāro(带来)、patihāro(反击)、suhāro(易运)、āhāro(食物)、atihāro(过度)、apihāro(覆盖)、apahāro(夺走)、upahāro(献礼)。以及此二十前缀。

ယထာ, တထာ, ဧဝံ, ခလု, ခေါ, တတြ, အထော, အထ, ဟိ, တု စ, ဝါ, ဝေါ, ဟံ, အဘံ, အလံ, ဧဝ, ဟော အဟော, ဟေ[Pg.122], အဟေ, ရေ, အရေ, ဧဝမာဒီဟိ နိပါတေဟိ စ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

亦当与如下等小品词连用:yathā(如)、tathā(如是)、evaṃ(这样)、khalu(确实)、kho(的确)、tatra(在那里)、atho(又)、atha(那么)、hi(因为)、tu(但是)、ca(和)、vā(或)、vo(你们)、haṃ(唉)、ambho(喂)、alaṃ(足够)、eva(仅)、ho(嗬)、aho(啊)、he(嘿)、ahe(喂)、re(咧)、are(啊咧)。

စဂ္ဂဟဏမ ဝဓာရဏတ္ထံ.

“ca”之取用,是为了表示限定。

၂၂၂, ၃၄၂. ပုမဿ လိင်္ဂါဒီသု သမာသေသု.

222, 342. 于复合词中,当liṅga等[词]在后时,puma[的尾音被省略]。

ပုမဣစ္စေတဿ အန္တော လောပမာပဇ္ဇတေ လိင်္ဂါဒီသု ပရပဒေသု သမာသေသု.

于复合词中,当liṅga等词作为后分词时,puma一词的尾音被省略。

ပုလ္လိင်္ဂံ, ပုမ္ဘာဝေါ, ပုင်္ကောကိလော.

pulliṅgaṃ(阳性),pumbhāvo(男性),puṅkokilo(雄杜鹃)。

ပုမဿေတိ ကိမတ္ထံ? ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, နပုံသကလိင်္ဂံ.

为何说“puma的”?如:itthiliṅgaṃ(阴性),napuṃsakaliṅgaṃ(中性)。

လိင်္ဂါဒီသူတိ ကိမတ္ထံ? ပုမိတ္ထီ.

为何说“当liṅga等在后时”?如:pumitthī(男女)。

သမာသေသူတိ ကိမတ္ထံ? ပုမဿ လိင်္ဂံ.

为何说“在复合词中”?如:pumassa liṅgaṃ(男人的性相)。

၂၂၃, ၁၈၈. အံ ယမီတော ပသညတော.

223, 188. 于阴性词的ī之后,aṃ[变为]yaṃ。

အံ ဝစနဿ ယံ ဟောတိ ဝါ တော ပသညတော.

于阴性词的ī之后,格尾aṃ可选择地变为yaṃ。

ဣတ္ထိယံ, ဣတ္ထိံ.

itthiyaṃ, itthiṃ。(对女人)

ပသညတောတိ ကိမတ္ထံ? ဒဏ္ဍိနံ, ဘောဂိနံ.

为何说“阴性词的”?如:daṇḍinaṃ(对持杖者),bhoginaṃ(对有财富者)。

မိတိ ကိမတ္ထံ? ဣတ္ထီဟိ.

为何说“aṃ”?如:itthīhi(以女人们)。

၂၂၄, ၁၅၃. နံ ဈတော ကတရဿာ.

224, 153. 于jha之后,katara的[aṃ变为]naṃ。

တသ္မာ တော ကတရဿာ အံ ဝစနဿ နံ ဟောတိ.

因此,于jha之后,属于katara[类]的[词干]的格尾aṃ变为naṃ。

ဒဏ္ဍိနံ[Pg.123], ဘောဂိနံ.

daṇḍinaṃ(持杖者),bhoginaṃ(有财富者)。

ဈတောတိ ကိမတ္ထံ? ဝေဿဘုံ.

为何说“于jha之后”?如:Vessabhuṃ(毗舍浮)。

ကတရဿာတိ ကိမတ္ထံ? ကုစ္ဆိံ.

为何说“katara的”?如:kucchiṃ(肚子)。

၂၂၅, ၁၅၁. ယောနံ နော.

225, 151. yo[格尾]变为no。

သဗ္ဗေသံ ယောနံ တော ကတရဿာ နော ဟောတိ.

于属于katara类的jha[词干]之后,所有的yo格尾都变为no。

ဒဏ္ဍိနော ဘောဂိနော, ဟေ ဒဏ္ဍိနော, ဟေ ဘောဂိနော.

daṇḍino(持杖者们),bhogino(有财富者们);嘿,daṇḍino(持杖者们),嘿,bhogino(有财富者们)。

ကတရဿာတိ ကိမတ္ထံ? အဂ္ဂယော, မုနယော, ဣသယော.

为何说“katara的”?如:aggayo(火),munayo(牟尼),isayo(仙人)。

ဈတောတိ ကိမတ္ထံ? သယမ္ဘုနော.

为何说“在jha之后”?例如:Sayambhuno(自在者的)。

ယောနန္တိ ကိမတ္ထံ? ဒဏ္ဍိနာ, ဘောဂိနာ.

为何说“yo”?例如:daṇḍinā(由持杖者),bhoginā(由富者)。

၂၂၆, ၁၅၄. သ္မိံနိ.

226, 154. Smiṃ作ni。

တသ္မာ တော ကတရဿာ သ္မိံဝစနဿ နိအာဒေ သော ဟောတိ.

因此,在jha与katara之后,smiṃ格变为ni。

ဒဏ္ဍိနိ, ဘောဂိနိ.

Daṇḍini(于持杖者),bhogini(于富者)。

ကတရဿာတိ ကိမတ္ထံ? ဗျာဓိမှိ.

为何说“katara”?例如:byādhimhi(于疾病)。

၂၂၇, ၂၇၀. ကိဿ ကဝေစ.

227, 270. kiṃ在va前亦作ka。

ကိမိစ္စေတဿ ကော စ ဟောတိ ပစ္စယေ ပရေ.

此kiṃ在va后缀之后,变为ka。

ကွ [Pg.124] ဂတောသိ တွံ ဒေဝါနံ ပိယတိဿ.

天爱帝须(Devānaṃpiyatissa),汝去往何处?

စဂ္ဂဟဏေန အဝပစ္စယေ ပရေပိ ကော စ ဟောတိ. ကော တံနိန္ဒိတု မရဟတိ, ကထံ ဗောဓယိတုံ ဓမ္မံ.

由ca字,在非va后缀之后,kiṃ亦变为ko。例如:Ko taṃ nindituṃ arahati(谁能呵责他?),kathaṃ bodhayituṃ dhammaṃ(如何开示法?)。

ဝေတိ ကိမတ္ထံ? ကုတော အာဂတောသိ တွံ.

为何说“va”?例如:Kuto āgatosi tvaṃ(汝从何处来?)。

၂၂၈, ၂၇၂. ကုဟိံ ဟံ သု စ.

228, 272. 在hiṃ、haṃ、su之前,[kiṃ]作ku。

ကိမိစ္စေတဿ ကု ဟောတိ ဟိံ ဟံဣစ္စေတေသု စ. ကုဟိံ ဂစ္ဆသိ, ကုလံ ဂစ္ဆသိ.

此kiṃ在hiṃ、haṃ等后缀前变为ku。例如:Kuhiṃ gacchasi(汝去何处?),kuhaṃ gacchasi(汝去何向?)。

စဂ္ဂဟဏေန ဟိဉ္စနံဒါစနံ ပစ္စယေသု ပရေသု အညတ္ထာပိ ကု ဟောတိ. ကုဟိဉ္စနံ, ကုဒါစနံ.

由ca字,在hiñcanaṃ、dācanaṃ等其他后缀之后,亦变为ku。例如:kuhiñcanaṃ(于任何处),kudācanaṃ(于任何时)。

၂၂၉, ၂၂၆. သေသေသု စ.

229, 226. 在其余格中亦然。

ကိမိစ္စေတဿ ကော ဟောတိ သေသေသု ဝိဘတ္တိပစ္စယေသု ပရေသု.

此kiṃ在其余格后缀之后,变为ko。

ကော ပကာရော ကထံ, ကံ ပကာရံ ကထံ.

Ko pakāro(何种方式)即kathaṃ(如何),kaṃ pakāraṃ(何种方式)即kathaṃ(如何)。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

ca字用于承前。

၂၃၀, ၂၆၂. တြဘောထေသု စ.

230, 262. 在tra、to、tha等后缀前亦然。

ကိမိစ္စေတဿ ကု ဟောတိ တြတောထ ဣစ္စေတေသု စ.

此kiṃ在tra、to、tha等后缀前,变为ku。

ကုတြ, ကုတော, ကုတ္ထ.

Kutra(何处),kuto(从何处),kuttha(于何处)。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ,

ca字用于承前。

၂၃၁, ၂၆၃. သဗ္ဗဿေတဿ[Pg.125], ကာရော ဝါ.

231, 263. sabba与eta或变为a。

သဗ္ဗဿ ဧတသဒ္ဒဿ ကာရော ဟောတိ ဝါ တောထဣစ္စေတေသု.

sabba与eta在to、tha等后缀前,或变为a。

အတော, အတ္ထ, ဧတ္တော, ဧတ္ထ.

Ato(从彼处),attha(于彼处),etto(从此处),ettha(于此处)。

၂၃၂, ၂၆၇. တြေ နိစ္စံ.

232, 267. 在tra前,则恒常[如此]。

သဗ္ဗဿ ဧတသဒ္ဒဿ ကာရော ဟောတိ နိစ္စံ တြပစ္စယေ ပရေ.

sabba与eta在tra后缀之后,恒变为a。

အတြ.

Atra(于彼处)。

၂၃၃, ၂၆၄. ဧ တောထေသု စ.

233, 264. 在to、tha等后缀前,亦变为e。

သဗ္ဗဿ ဧတသဒ္ဒဿ ဧကာရော ဟောတိ ဝါ တောထဣစ္စေတေသု.

sabba与eta在to、tha等后缀前,或变为e。

ဧတ္တော, အတော, ဧတ္ထ, အတ္ထ.

Etto(从此处),ato(从彼处),ettha(于此处),attha(于彼处)。

၂၃၄, ၂၆၅. ဣမဿိ ထံ ဒါနိ ဟ တော ဓေသု စ.

234, 265. `ima`于`thaṃ`、`dāni`、`ha`、`to`、`dha`等后缀前,变为`i`。

ဣမသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿေဝ ကာရော ဟောတိ ထံ ဒါနိဟတော ဓဣစ္စေတေသု.

整个`ima`词干,于`thaṃ`、`dāni`、`ha`、`to`、`dha`等后缀前,变为`i`。

ဣတ္ထံ, ဣဒါနိ, ဣဟ, ဣတော, ဣဓ.

Itthaṃ(如是),idāni(现在),iha(于此处),ito(从此处),idha(于此处)。

၂၃၅, ၂၈၁. အဓုနာမှိ [Pg.126] .

235, 281. 以及于`adhunā`、`amhi`后缀前。

ဣမသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿေဝ ကာရော ဟောတိ ဓုနာမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

整个`ima`词干,于`dhunā`、`amhi`后缀前,变为`a`。

အဓုနာ.

Adhunā(现在)。

စဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ.

采用`ca`是为了起限定作用。

၂၃၆, ၂၈၀. ဧတ ရဟိမှိ.

236, 280. (`ima`)于`rahimhi`后缀前,变为`eta`。

သဗ္ဗဿေဝ ဣမသဒ္ဒဿ ဧတာဒေသော ဟောတိ ရဟိမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

整个`ima`词干,于`rahimhi`后缀前,被替换为`eta`。

ဧတရဟိ.

Etarahi(现在)。

၂၃၇, ၁၇၆. ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော.

237, 176. 阴性中,于以`a`结尾的词干后加`ā`后缀。

တ္ထိယံ ဝတ္တမာနာယ ကာရတော အာပစ္စယော ဟောတိ.

表示阴性时,于以`a`结尾的词干后加`ā`后缀。

သဗ္ဗာ, ယာ, သာ, ကာ. ကတရာ.

Sabbā(一切,阴性),yā(任一,阴性),sā(她),kā(谁,阴性),katarā(哪一个,阴性)。

၂၃၈, ၁၈၇. နဒါဒိတော ဝါ ဤ.

238, 187. 于`nadī`等词类,或加`ī`。

နဒါဒိတော ဝါအနဒါဒိတောဝါ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနာယ ဤပစ္စယော ဟောတိ.

表示阴性时,于`nadī`等词类及非`nadī`等词类,可加`ī`后缀。

နဒီ, မဟီ, ကုမာရီ, တရုဏီ, သခီ, ဣတ္ထီ.

Nadī(河),mahī(大地),kumārī(少女),taruṇī(年轻女子),sakhī(女性朋友),itthī(女人)。

၂၃၉, ၁၉၀. ဏဝ [Pg.127] ဏိက ဏေယျ ဏ န္တုဟိ.

239, 190. 于以`-ṇava`、`-ṇika`、`-ṇeyya`、`-ṇa`、`-ntu`结尾者。

ဏဝ ဏိက ဏေယျ ဏ န္တုဣစ္စေတေဟိ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ.

于以`-ṇava`、`-ṇika`、`-ṇeyya`、`-ṇa`、`-ntu`结尾且表示阴性的词干,加`ī`后缀。

မာဏဝီ, ပဏ္ဍဝီ, နာဝိကီ, ဝေနတေယျီ, ကုန္တေယျီ, ဂေါတမီ, ဂုဏဝတီ, သာမာဝတီ.

Māṇavī(少女),paṇḍavī(畔达瓦族女),nāvikī(女船员),venateyyī(毗娜达裔女),kunteyyī(贡蒂裔女),gotamī(乔达弥),guṇavatī(具德女),sāmāvatī(萨玛瓦蒂)。

၂၄၀, ၁၉၃. ပတိ ဘိက္ခုရာဇီကာရန္တေဟိ ဣနီ.

240, 193. 于`pati`、`bhikkhu`、`rāja`及以`-in`结尾的词干,加`inī`。

ပတိ ဘိက္ခု ရာဇီကာရန္တေဟိ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေဟိ ဣနီပစ္စယော ဟောတိ.

于`pati`、`bhikkhu`、`rāja`及以`-in`结尾且表示阴性的词干,加`inī`后缀。

ဂဟပတာနီ, ဘိက္ခုနီ, ရာဇိနီ, ဟတ္ထိနီ, ဒဏ္ဍိနီ, မေဓာဝိနီ, တပဿိနီ.

Gahapatānī(女家主),bhikkhunī(比丘尼),rājinī(王后),hatthinī(母象),daṇḍinī(持杖女),medhāvinī(有慧女),tapassinī(女苦行者)。

၂၄၁, ၁၉၁. န္တုဿ တမီကာရေ.

241, 191. `-ntu`于`ī`前,变为`t`。

သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ ကာရော ဟောတိ ဝါ ကာရေ ပရေ.

整个`-ntu`后缀,于`ī`前,可选择性地变为`t`。

ဂုဏဝတီ, ဂုဏဝန္တီ, ကုလဝတီ, ကုလဝန္တီ, သတိမတီ. သတိမန္တီ, မဟတီ, မဟန္တီ, ဂေါတ္တမတီ, ဂေါတ္တမန္တီ.

Guṇavatī, guṇavantī(具德女);kulavatī, kulavantī(具家世女);satimatī, satimantī(具念女);mahatī, mahantī(大女);gottamatī, gottamantī(具宗姓女)。

၂၄၂, ၁၉၂. ဘဝတော ဘောတော.

242, 192. `bhavant`变为`bho`。

သဗ္ဗဿေဝ ဘဝန္တသဒ္ဒဿ ဘောတာဒေသော ဟောတိ ကာရေ ဣတ္ထိဂတေ ပရေ.

整个`bhavant`一词,当表示阴性的`ī`后缀在后时,被替换为`bho`。

ဘောတိ အယျေ, ဘောတိ ကညေ, ဘောတိ ခရာဒိယေ.

Bhoti ayye(尊贵的女士),bhoti kaññe(尊贵的少女),bhoti kharādiye(尊贵的Kharādiyā)。

၂၄၃, ၁၁၀. ဘောဂေ [Pg.128] တု.

243, 110. 但于呼格中,(`bhavant`)作`bho`。

သဗ္ဗဿေဝ ဘဝန္တသဒ္ဒဿ ဘောအာဒေသော ဟောတိ ဂေ ပရေ.

当呼格后缀`ge`在后时,整个`bhavant`词被替换为`bho`。

ဘော ပုရိသ, ဘော အဂ္ဂိ, ဘော ရာဇ, ဘော သတ္ထ, ဘော ဒဏ္ဍိ, ဘော သယမ္ဘု.

啊,男人!啊,火!啊,国王!啊,导师!啊,持杖者!啊,自在者!

ဂေတိ ကိမတ္ထံ? ဘဝတာ, ဘဝံ.

为何说`ge`?(是为了排除其他格,)例如:`bhavatā`、`bhavaṃ`。

တုဂ္ဂဟဏေန အညသ္မိမ္ပိ ဝစနေ သဗ္ဗဿ ဘဝန္တသဒ္ဒဿ ဘောန္တ ဘန္တေ ဘောန္တော ဘဒ္ဒေ ဘောတာ ဘော တောဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ.

由于使用了`tu`,在呼格复数中,整个`bhavant`词也发生`bhonta`、`bhante`、`bhonto`、`bhadde`、`bhotā`、`bho`、`to`这些替换。

ဘောန္တ, ဘန္တေ, ဘောန္တော, ဘဒ္ဒေ, ဘောတာ, ဘောတော.

`bhonta`、`bhante`、`bhonto`、`bhadde`、`bhotā`、`bhoto`。

၂၄၄, ၇၂. အကာရပိတာဒျန္တာနမာ.

244, 72. 以`a`结尾及`pitar`等词,其尾音(在呼格中)变为`ā`。

ကာရော စ ပိတာဒီနမန္တော စ အတ္တမာပဇ္ဇတေ ဂေ ပရေ.

当呼格后缀`ge`在后时,`a`及`pitar`等词的尾音变为`ā`。

ဘော ပုရိသာ, ဘော ရာဇာ, ဘော ပိတာ, ဘော မာတာ, ဘော သတ္ထာ.

啊,诸位男人!啊,国王!啊,父亲!啊,母亲!啊,导师!

၂၄၅, ၁၅၂. ဈလပါ ရဿံ.

245, 152. (呼格中)长元音变短。

ဈလပဣစ္စေတေ ရဿမာပဇ္ဇန္တေ ဂေ ပရေ.

当呼格后缀`ge`在后时,(词干末的)长元音变短。

ဘော ဒဏ္ဍိ, ဘော သယမ္ဘု, ဘောတိ ဣတ္ထိ, ဘောတိဝဓု,

啊,持杖者!啊,自在者!啊,女士!啊,新妇!

၂၄၆, ၇၃. အာကာရော [Pg.129] ဝါ.

246, 73. `ā`可选择性地(变短)。

အာကာရော ရဿမာပဇ္ဇတေ ဝါ ဂေ ပရေ.

当呼格后缀`ge`在后时,长元音`ā`可选择性地变短。

ဘော ရာဇ, ဘော ရာဇာ, ဘော အတ္တ, ဘော အတ္တာ, ဘော သခ, ဘော သခါ, ဘော သတ္ထ, ဘော သတ္ထာ.

啊,国王(`rāja`、`rājā`)!啊,自我(`atta`、`attā`)!啊,朋友(`sakha`、`sakhā`)!啊,导师(`sattha`、`satthā`)!

ဣတိ နာမကပ္ပေ စတုတ္ထော ကဏ္ဍော.

如是,名词篇第四章终。

ပဉ္စမကဏ္ဍ

第五章

၂၄၇, ၂၆၁. တွာဒယော ဝိဘတ္တိသညာယော.

247, 261. `tvā`等(后缀)名为`vibhatti`(词尾)。

တောအာဒိ ယေသံ ပစ္စယာနံ, တေ ဟောန္တိ တွာဒယော. တေ ပစ္စယာ တွာဒယော ဝိဘတ္တိသညာဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

以`to`等为首的后缀,即是`tvā`等(后缀)。这些`tvā`等后缀,当知其名为`vibhatti`(词尾)。

သဗ္ဗတော, ယတော, တတော, ကုတော, အတော, ဣတော, သဗ္ဗဒါ, ယဒါ, တဒါ, ကဒါ, ဣဓ, ဣဒါနိ.

从一切处、从何处、从彼处、从哪里?、从此、从这里、在一切时、当……时、那时、何时?、此处、现在。

၂၄၈, ၂၆၀. ကွစိ တော ပဉ္စမျတ္ထေ.

248, 260. 有时,`to`后缀用于第五格(从格)义。

ကွစိ တောပစ္စယော ဟောတိ ပဉ္စမျတ္ထေ.

有时,`to`后缀用于第五格(从格)义。

သဗ္ဗတော, ယတော, တတော, ကုတော, အတော, ဣတော.

从一切处、从何处、从彼处、从哪里?、从此、从这里。

ကွစီတိ ကိမတ္ထံ? သဗ္ဗသ္မာ, ဣမသ္မာ.

为何说“有时”?(因为也使用常规从格,)如:`sabbasmā`(从一切)、`imasmā`(从这)。

၂၄၉, ၂၆၆. တြ [Pg.130] ထ သတ္တမိယာ သဗ္ဗနာမေဟိ.

249, 266. 从诸代词后可加`tra`、`tha`后缀,以表第七格(处格)义。

တြထဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သတ္တမျတ္ထေ သဗ္ဗ နာမေဟိ.

从诸代词后,可加`tra`、`tha`这些后缀,以表第七格(处格)义。

သဗ္ဗတြ, သဗ္ဗတ္ထ, ယတြ, ယတ္ထ, တတြ, တတ္ထ.

在一切处(`sabbatra`、`sabbattha`),在何处(`yatra`、`yattha`),在彼处(`tatra`、`tattha`)。

၂၅၀, ၂၆၈. သဗ္ဗတော ဓိ.

250, 268. 于`sabba`后加`dhi`后缀。

သဗ္ဗဣစ္စေတသ္မာ ဓိပစ္စယော ဟောတိ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. သဗ္ဗဓိ, သဗ္ဗသ္မိံ.

从`sabba`词,有时可加`dhi`后缀以表第七格(处格)义。如:`sabbadhi`(在一切处),(常规形式为)`sabbasmiṃ`(在一切中)。

၂၅၁, ၂၆၉. ကိံ သ္မာ ဝေါ.

251, 269. 于`kiṃ`后加`va`后缀。

ကိမိစ္စေတသ္မာ ပစ္စယော ဟောတိ သတ္တမျတ္ထေ.

从`kiṃ`词后,加`va`后缀以表第七格(处格)义。

ကွ ဂတောသိ တွ ဒေဝါနံပိယတိဿ.

天爱帝须(Devānaṃpiyatissa),你去了哪里?

၂၅၂, ၂၇၁. ဟိံ ဟံ ဟိဉ္စနံ.

252, 271. Hiṃ haṃ hiñcanaṃ。

ကိမိစ္စေတသ္မာ ဟိံဟံဟိဉ္စနံဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သတ္တမျတ္ထေ.

由“kiṃ”(何)一词,附加“hiṃ”、“haṃ”、“hiñcanaṃ”为后缀,表示第七格(处格)的意义。

ကုဟိံ, ကုလံ, ကုဟိဉ္စနံ.

kuhiṃ(在何处),kuhaṃ(在何处),kuhiñcanaṃ(在任何地方)。

၂၅၃, ၂၇၃. တမှာ စ.

253, 273. 亦由“ta”。

တမှာ စ ဟိ ဟံဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သတ္တမျတ္ထေ. တဟိံ, တဟံ.

亦由“ta”(彼)一词,附加“hi”、“haṃ”为后缀,表示第七格(处格)的意义。例如:tahiṃ(在那里),tahaṃ(在那里)。

စဂ္ဂဟဏံ [Pg.131] ဟိဉ္စနဂ္ဂဟဏနိဝတ္တနတ္ထံ.

采用“ca”是为了排除对“hiñcanaṃ”的沿用。

၂၅၄, ၂၇၄. ဣမသ္မာ ဟ ဓာ စ.

254, 274. 由“ima”亦(附加)“ha”、“dhā”。

ဣမသ္မာ ဟဓဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သတ္တမျတ္ထေ. ဣဟ, ဣဓ.

由“ima”(此)一词,附加“ha”、“dha”为后缀,表示第七格(处格)的意义。例如:iha(在此),idha(在此)。

စဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ.

采用“ca”是为了起限定作用。

၂၅၅, ၂၇၅. ယတော ဟိံ.

255, 275. 由“ya”(附加)“hiṃ”。

တသ္မာ တော ဟိံပစ္စယော ဟောတိ သတ္တမျတ္ထေ. ယဟိံ.

由“ya”(所)一词,附加“hiṃ”为后缀,表示第七格(处格)的意义。例如:yahiṃ(在……之处)。

၂၅၆, ၀. ကာလေ.

256, 0. (论)时间。

‘‘ကာလေ’’ဣစ္စေတံ အဓိကာရတ္ထံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

应知“kāle”(时间)一词是标题,统摄下文。

၂၅၇, ၂၇၉. ကိံသဗ္ဗညေကယကုဟိဒါဒါစနံ.

257, 279. 由“kiṃ”、“sabba”、“añña”、“eka”、“ya”、“ku”(附加)“dā”、“dācanaṃ”。

ကိံ သဗ္ဗအည ဧက ယ ကုဣစ္စေတေဟိ ဒါ ဒါစနံဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကာလေ သတ္တမျတ္ထေ.

由“kiṃ”(何)、“sabba”(一切)、“añña”(其他)、“eka”(一)、“ya”(所)、“ku”(何)这些词,附加“dā”、“dācanaṃ”为后缀,表示时间义的第七格(处格)。

ကဒါ, သဗ္ဗဒါ, အညဒါ, ဧကဒါ, ယဒါ, ကုဒါစနံ.

kadā(何时),sabbadā(总是),aññadā(在其他时候),ekadā(有一次),yadā(当……时),kudācanaṃ(在任何时候)。

၂၅၈, ၂၇၈. တမှာ ဒါနိ စ.

258, 278. 由“ta”亦(附加)“dāni”。

ဣစ္စေတသ္မာ ဒါနိ ဒါဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ကာလေ သတ္တမျတ္ထေ.

由“ta”(彼)一词,附加“dāni”、“dā”为后缀,表示时间义的第七格(处格)。

တဒါနိ[Pg.132], တဒါ.

tadāni(那时),tadā(那时)。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

采用“ca”是为了沿用(前一经文的“dā”)。

၂၅၉, ၂၇၉. ဣမသ္မာ ရဟိ ဓုနာ ဒါနိ စ.

259, 279. 由“ima”亦(附加)“rahi”、“dhunā”、“dāni”。

ဣမသ္မာ ရဟိ ဓုနာ ဒါနိဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကာလေ သတ္တမျတ္ထေ.

由“ima”(此)一词,附加“rahi”、“dhunā”、“dāni”为后缀,表示时间义的第七格(处格)。

တေရဟိ, အဓုနာ, ဣဒါနိ.

terahi(那时),adhunā(如今),idāni(现在)。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

采用“ca”是为了沿用。

၂၆၀, ၂၇၇. သဗ္ဗဿ သော ဒါမှိ ဝါ.

260, 277. “sabba”于“dā”后,(首音节)亦可为“sa”。

သဗ္ဗဣစ္စေတဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ ဒါမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

当后缀“dā”在后时,“sabba”一词可选择地被替换为“sa”。

သဒါ, သဗ္ဗဒါ.

sadā(总是),sabbadā(总是)。

၂၆၁, ၃၆၉. အဝဏ္ဏော ယေ လောပဉ္စ.

261, 369. “a”元音于“ya”后,亦省略。

အဝဏ္ဏော ယေ ပစ္စယေ ပရေ လောပမာပဇ္ဇတေ.

当后缀“ya”在后时,“a”元音被省略。

ဗာဟုဿစ္စံ, ပဏ္ဍိစ္စံ, ဝေပုလ္လံ, ကာရုညံ, ကောသလ္လံ, သာမညံ, သောဟဇ္ဇံ.

博学、智慧、广大、悲悯、善巧、沙门性、友情。

၂၆၂, ၃၉၁. ဝုဍ္ဎဿ ဇော ဣယိဋ္ဌေသု.

262, 391. “vuḍḍha”作“j”,于“iya”、“iṭṭha”[后缀]后。

သဗ္ဗဿေဝ ဝုဍ္ဎသဒ္ဒဿ ဇောအာဒေသော ဟောတိ ဣယ ဣဋ္ဌဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“vuḍḍha”一词被替换为“j”。

ဇေယျော[Pg.133], ဇေဋ္ဌော.

jeyyo(更年长的),jeṭṭho(最年长的)。

၂၆၃, ၃၉၂. ပသတ္ထဿ သော စ.

263, 392. “pasattha”作“s”与“j”。

သဗ္ဗဿေဝ ပသတ္ထသဒ္ဒဿ သောအာဒေသော ဟောတိ, ဇာဒေသော စ ဣယဣဋ္ဌဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“pasattha”一词被替换为“s”,亦被替换为“j”。

သေယျော, သေဋ္ဌော, ဇေယျော, ဇေဋ္ဌော.

seyyo(更佳的),seṭṭho(最佳的),jeyyo(更佳的),jeṭṭho(最佳的)。

၂၆၄, ၃၉၃. အန္တိကဿ နေဒေါ.

264, 393. “antika”作“neda”。

သဗ္ဗဿ အန္တိကသဒ္ဒဿ နေဒါဒေသော ဟောတိ ဣယ ဣဋ္ဌဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“antika”一词被替换为“neda”。

နေဒိယော, နေဒိဋ္ဌော.

nediyo(更近的),nediṭṭho(最近的)。

၂၆၅, ၃၉၄. ဗာဠှဿ သာဓော.

265, 394. “bāḷha”作“sādha”。

သဗ္ဗဿ ဗာဠှသဒ္ဒဿ သာဓာဒေသော ဟောတိ ဣယ ဣဋ္ဌဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“bāḷha”一词被替换为“sādha”。

သာဓိယော, သာဓိဋ္ဌော.

sādhiyo(更强的),sādhiṭṭho(最强的)。

၂၆၆, ၃၉၅. အပ္ပဿ ကဏ.

266, 395. “appa”作“kaṇa”。

သဗ္ဗဿ အပ္ပသဒ္ဒဿ ကဏ အာဒေသော ဟောတိ ဣယ ဣဋ္ဌဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“appa”一词被替换为“kaṇa”。

ကဏိယော, ကဏိဋ္ဌော.

kaṇiyo(更年幼的),kaṇiṭṭho(最年幼的)。

၂၆၇, ၃၉၆. ယုဝါနဉ္စ[Pg.134].

267, 396. “yuvan”亦作“kaṇa”。

သဗ္ဗဿ ယုဝသဒ္ဒဿ ကဏ အာဒေသော ဟောတိ ဣယ ဣဋ္ဌဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“yuvan”一词被替换为“kaṇa”。

ကနိယော, ကနိဋ္ဌော.

kaniyo(更年幼的),kaniṭṭho(最年幼的)。

စဂ္ဂဟဏမနုကဍ္ဎနတ္ထံ.

“ca”字用于承接前文。

၂၆၈, ၃၉၇. ဝန္တုမန္တု ဝီနဉ္စ လောပေါ.

268, 397. “vantu”、“mantu”及“vī”脱落。

ဝန္တုမန္တုဝီဣစ္စေတေသံ ပစ္စယာနံ လောပေါ ဟောတိ ဣယဣဋ္ဌဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,“vantu”、“mantu”与“vī”等后缀脱落。

ဂုဏိယော, ဂုဏိဋ္ဌော, သတိယော, သတိဋ္ဌော, မေဓိယော, မေဓိဋ္ဌော.

guṇiyo(更有德者),guṇiṭṭho(最有德者);satiyo(更有念者),satiṭṭho(最有念者);medhiyo(更有慧者),medhiṭṭho(最有慧者)。

၂၆၉, ၄၀၁. ယဝတံ တ လ ဏ ဒကာရာနံ ဗျဉ္ဇနာနိ စ လ ဉ ဇကာရတ္တံ.

269, 401. 与“y”相连的辅音“t”、“l”、“ṇ”、“d”,其状态分别转为“c”、“l”、“ñ”、“j”。

ကာရဝန္တာနံ တ လ ဏ ဒကာရာနံ ဗျဉ္ဇနာနိ စ လ ဉ ဇကာရတ္တမာပဇ္ဇန္တေ ယထာသင်္ချံ.

后接“y”的辅音“t”、“l”、“ṇ”、“d”,依序转成“c”、“l”、“ñ”、“j”的状态。

ဗာဟုဿစ္စံ, ပဏ္ဍိစ္စံ, ဝေပုလ္လံ, ကာရုညံ, ကောသလ္လံ, နေပုညံ, သာမညံ, သောဟဇ္ဇံ.

博学、智慧、广大、悲悯、善巧、精明、沙门性、友情。

ယ ဝ တမိတိ ကိမတ္ထံ? တိဏဒလံ.

为何说“后接y”?(例如)“tiṇadalaṃ”(草叶)。

တ လ ဏ ဒကာရာနမိတိ ကိမတ္ထံ? အာလသျံ, အာရောဂျံ.

为何说“t、l、ṇ、d”等辅音?(例如)“ālasyaṃ”(懒惰),“ārogyaṃ”(健康)。

ဗျဉ္ဇနာနမိတိ [Pg.135] ကိမတ္ထံ? မစ္စုနာ.

为何说“诸辅音”?(例如)“maccunā”(以死亡)。

ကာရဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? ကာရဿ ကာရာဒေသဉာပနတ္ထံ. ဩပမ္မံ.

为何使用“kāra”?是为了说明“y”音可被替换为“m”音。(例如)“opammaṃ”(譬喻)。

၂၇၀, ၁၂၀. အမှ တုမှန္တုရာဇ ဗြဟ္မတ္တ သခသတ္ထု ပိတာဒီဟိသ္မာ နာဝ.

270, 120. 于`amha`、`tumha`、`-ntu`、`rājan`、`brahman`、`attan`、`sakhi`、`satthar`、`pitar`等之后,`smā`作`nā`。

အမှ တုမှန္တုရာဇ ဗြဟ္မ အတ္တ သခ သတ္ထု ပိတုဣစ္စေဝမာဒီဟိ သ္မာဝစနံ နာဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

于`amha`、`tumha`、`-ntu`、`rājan`、`brahman`、`attan`、`sakhi`、`satthar`、`pitar`等词之后,应知第五格词尾`smā`作`nā`。

မယာ, တယာ, ဂုဏဝတာ, ရညာ, ဗြဟ္မုနာ, အတ္တနာ, သခိနာ, သတ္ထာရာ, ပိတရာ, မာတရာ, ဘာတရာ, ဓီတရာ, ကတ္တာရာ, ဝတ္တာရာ.

由我,由你,由有德者,由国王,由梵天,由自己,由朋友,由导师,由父亲,由母亲,由兄弟,由女儿,由作者,由说者。

ဧတေဟီတိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသာ.

为何说“于此等之后”?(是为了排除)`purisā`(从人)。

ဣတိ နာမကပ္ပေ ပဉ္စမော ကဏ္ဍော

如是,名章第五篇终。

နာမကပ္ပော နိဋ္ဌိတော.

名章终。

၃. ကာရကကပ္ပ

3. 格章

ဆဋ္ဌကဏ္ဍ

第六篇

၂၇၁, ၈၈, ၃၀၈. ယသ္မာ [Pg.136] ဒပေတိ ဘယမာဒတ္တေ ဝါ တဒပါဒါနံ.

271, 88, 308. 从之离去、恐惧或拿取者,是为离格。

ယသ္မာ ဝါ အပေတိ, ယသ္မာ ဝါ ဘယံ ဇာယတေ, ယသ္မာ ဝါ အာဒတ္တေ, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ.

从之离去者,或从之生起恐惧者,或从之拿取者,此作用格名为离格。

တံ ယထာ? ဂါမာ အပေန္တိ မုနယော, နဂရာ နိဂ္ဂတော ရာဇာ, စောရာ ဘယံ ဇာယတေ, အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ သိက္ခံ ဂဏှာတိ သိဿော.

此即如何?诸牟尼从村庄离去;国王从城市出走;从盗贼生起恐惧;弟子从阿阇梨(ācariya)与戒师处学习教诲。

အပါဒါနမိစ္စနေန ကွတ္ထော? အပါဒါနေ ပဉ္စမီ.

称“离格”有何作用?于离格用第五格。

၂၇၂, ၃၀၉. ဓာတုနာ မာနမုပသဂ္ဂယောဂါဒွီသွပိ စ.

272, 309. 于语根、名、前缀等结合中亦然。

ဓာတုနာမာနံ ပယောဂေ စ ဥပသဂ္ဂယောဂါဒီသွပိ စ တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ.

在动词词根与名词的使用中,以及在与前缀等的结合中,该作用格亦被称为离格。

ဓာတူနံ ပယောဂေ တာဝ ဇိဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ပရာပုဗ္ဗဿ ပယောဂေ ယော အသဟော, သော အပါဒါနသညော ဟောတိ.

首先,在动词词根的用法中,当动词词根`ji`与前缀`parā`连用时,其所不能胜者,被称为离格。

တံ ယထာ? ဗုဒ္ဓသ္မာ ပရာဇေန္တိ အညတိတ္ထိယာ.

此即如何?诸外道为佛陀所败。

ဘူဣစ္စေတဿ [Pg.137] ဓာတုဿ ပပုဗ္ဗဿ ပယောဂေ ယတော အစ္ဆိန္နပ္ပဘဝေါ, သော အပါဒါနသညော ဟောတိ.

当动词词根`bhū`与前缀`pa`连用时,其源头处,被称为离格。

တံ ယထာ? ဟိမဝတာ ပဘဝန္တိ ပဉ္စ မဟာနဒိယော, အနဝတတ္တမှာ ပဘဝန္တိ မဟာသရာ, အစိရဝတိယာ ပဘဝန္တိ ကုန္နဒိယော.

此即如何?五大河发源于雪山(Himavā);诸大湖发源于无热恼池(Anavatatta);诸小河发源于阿致罗筏底河。

နာမပ္ပယောဂေပိ တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ.

在名词的使用中,该作用格亦被称为离格。

တံ ယထာ? ဥရသ္မာ ဇာတော ပုတ္တော, ဘူမိတော နိဂ္ဂတော ရသော, ဥဘတော သုဇာတော ပုတ္တော မာတိတော စ ပိတိတော စ.

此即如何?从胸膛所生之子;从地里涌出之汁;从母亲与父亲双方善生之子。

ဥပသဂ္ဂယောဂေ တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ.

与前缀(upasagga)连用时,该作用格被称为离格。

တံ ယထာ? အပသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, အာဗြဟ္မလောကာ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ ဥပရိ ပဗ္ဗတာ ဒေဝေါ ဝဿတိ, ဗုဒ္ဓသ္မာ ပတိ သာရိပုတ္တော ဓမ္မဒေသနာယ ဘိက္ခူ အာလပတိ တေမာသံ, ဃတမဿ တေလသ္မာ ပတိ ဒဒါတိ, ဥပ္ပလမဿ ပဒုမသ္မာ ပတိ ဒဒါတိ, ကနကမဿ ဟိရညသ္မာ ပတိ ဒဒါတိ.

此即如何?商人们从市场(apasālā)来;声音上达梵天界(brahmaloka);天神从山顶降雨;舍利弗代替佛陀,在三个月里为比丘说法;他给他酥油以代替油;他给他青莲花以代替红莲花;他给他黄金以代替未铸造的金子。

အာဒိဂ္ဂဟဏေန ကာရကမဇ္ဈေပိ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ဣတော ပက္ခသ္မာ ဝိဇ္ဈတိ မိဂံ လုဒ္ဒကော, ကောသာ ဝိဇ္ဈတိ ကုဉ္ဇရံ, မာသသ္မာ ဘုဉ္ဇတိ ဘောဇနံ.

由“等”字可知,在作用格之间亦用第五格。例如:猎人从此侧射鹿;(他)从鞘中(拔出武器)刺穿大象;(他)在一个月里享用食物。

အပိဂ္ဂဟဏေန နိပါတပယောဂေပိ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ ဒုတိယာ စ တတိယာ စ. ရဟိတာ မာတုဇာ ပုညံ ကတွာ [Pg.138] ဒါနံ ဒေတိ, ရဟိတာ မာတုဇံ, ရဟိတာ မာတုဇေန ဝါ. ရိတေ သဒ္ဓမ္မာ ကုတော သုခံ လဘတိ, ရိတေ သဒ္ဓမ္မံ, ရိတေ သဒ္ဓမ္မေန ဝါ. တေ ဘိက္ခူ နာနာ ကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဝိနာ သဒ္ဓမ္မာ နတ္ထညော ကောစိ နာထော လောကေ ဝိဇ္ဇတိ, ဝိနာ သဒ္ဓမ္မံ, ဝိနာ သဒ္ဓမ္မေန ဝါ. ဝိနာ ဗုဒ္ဓသ္မာ, ဝိနာ ဗုဒ္ဓံ, ဝိနာ ဗုဒ္ဓေန ဝါ.

由“亦”字可知,与不变词(nipāta)连用时,亦用离格,以及业格与具格。例如:离于母亲(离格),行福布施;或离于母亲(业格);或离于母亲(具格)。无有正法(离格),何处得乐?或无有正法(业格);或无有正法(具格)。彼等比丘从种种家而出家。无有正法(离格),世间无有他怙主;或无有正法(业格);或无有正法(具格)。无有佛陀(离格);或无有佛陀(业格);或无有佛陀(具格)。

စဂ္ဂဟဏေန အညတ္ထာပိ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ယတောဟံ ဘဂိနိ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော. ယတော သရာမိ အတ္တာနံ, ယတော ပတ္တောသ္မိ ဝိညုတံ, ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာသဝေယျုံ.

由“及”字可知,于他处亦用第五格。例如:姐妹啊,自从我生为圣裔。自从我忆起自己。自从我获得智慧。由于此因,当他住于眼根不防护时,贪与忧等邪恶不善法即会流入。

၂၇၃, ၃၁၀. ရက္ခဏတ္ထာနမိစ္ဆိတံ.

273, 310. 于有“保护”义的动词,其所欲(使之远离)的对象为离格。

ရက္ခဏတ္ထာနံ ဓာတူနံ ပယောဂေ ယံ ဣစ္ဆိတံ, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ.

使用有“保护”义的动词词根时,其所欲(使之远离)的对象,该作用格被称为离格。

ကာကေ ရက္ခန္တိ တဏ္ဍုလာ, ယဝါ ပဋိသေဓေန္တိ ဂါဝေါ.

(人们)保护稻米免受乌鸦之害;(人们)阻止牛群接近大麦。

၂၇၄, ၃၁၁. ယေန ဝါ’ ဒဿနံ.

274, 311. 或不欲为所见者。

ယေန ဝါ အဒဿနမိစ္ဆိတံ, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ.

或欲不为所见之对象,该作用格被称为离格。

ဥပဇ္ဈာယာ အန္တရဓာယတိ သိဿော, မာတရာ စ ပိတရာ စ အန္တရဓာယတိ ပုတ္တော.

弟子从戒师处隐没;儿子从父母处隐没。

ဝါတိ [Pg.139] ကိမတ္ထံ? သတ္တမီဝိဘတျတ္တံ. ဇေတဝနေ အန္တရဓာယတိ ဘဂဝါ.

为何说“或”?为了表示处格的意义。例如:世尊于祇陀林中隐没。

၂၇၅, ၃၁၂. ဒူရန္တိ ကဒ္ဓ ကာလ နိမ္မာန တွာလောပ ဒိသာယောဂဝိဘတ္တာရပ္ပယောဂ သုဒ္ဓပ္ပမောစန ဟေတု ဝိဝိတ္တပ္ပမာဏ ပုဗ္ဗယောဂဗန္ဓန ဂုဏဝစန ပဉှ ကထန ထောကာကတ္တူသု စ.

275, 312. 以及在距离、附近、确定路程、确定时间、省略-tvā、方向关联、分别、禁绝、清净、解脱、原因、远离、衡量、先前关联、束缚、德说、提问、叙述、少量和非作者等(意义)时。

ဒူရတ္ထေ, အန္တိကတ္ထေ, အဒ္ဓနိမ္မာနေ, ကာလနိမ္မာနေ, တွာလောပေ, ဒိသာယောဂေ, ဝိဘတ္တေ, အာရပ္ပယောဂေ, သုဒ္ဓေ, ပမောစနေ, ဟေတွတ္ထေ, ဝိဝိတ္တတ္ထေ, ပမာဏေ, ပုဗ္ဗယောဂေ, ဗန္ဓနတ္ထေ, ဂုဏဝစနေ, ပဉှေ, ကထနေ, ထောကေ, အကတ္တရိ စ ဣစ္စေတေသွတ္ထေသု, ပယောဂေသု စ, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ.

在距离、附近、确定路程、确定时间、省略-tvā、方向关联、分别、禁绝、清净、解脱、原因、远离、衡量、先前关联、束缚、德说、提问、叙述、少量和非作者等意义及用法中,该作用者被称为离格。

ဒူရတ္ထေတာဝ – ကီဝ ဒူရော ဣတော နဠကာရဂါမော, ဒူရတော ဝါ ဂမ္မ, အာရကာ တေ မောဃပုရိသာ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ. ဒုတိယာ စ တတိယာ စ, ဒူရံ ဂါမံ အာဝတော, ဒူရေန ဂါမေန ဝါ အာဂတော. အာရကာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, အနေန ဓမ္မဝိနယေန ဝါ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首先是距离义:芦苇匠村离这里多远?或从远处来。那些愚人远离此法与律。也可用业格和具格:(他)来到遥远的村庄(业格),或从遥远的村庄来(具格);远离此法与律(业格),或(远离)此法与律(具格),等等。

အန္တိကတ္ထေ – အန္တိကံ ဂါမာ, အာသန္နံ ဂါမာ, သမီပံ ဂါမာ, သမီပံ သဒ္ဓမ္မာ. ဒုတိယာ စ တတိယာ စ, အန္တိကံ ဂါမံ, အန္တိကံ ဂါမေန ဝါ. အာသန္နံ ဂါမံ, အာသန္နံ ဂါမေန ဝါ. သမီပံ ဂါမံ. သမီပံ ဂါမေန ဝါ. သမီပံ သဒ္ဓမ္မံ, သမီပံ သဒ္ဓမ္မေန ဝါ ဣစ္စေဝမာဒိ.

附近义:村庄的附近(离格),村庄的邻近(离格),村庄的旁边(离格),正法的旁边(离格)。也可用业格和具格:村庄的附近(业格),或村庄的附近(具格);村庄的邻近(业格),或村庄的邻近(具格);村庄的旁边(业格),或村庄的旁边(具格);正法的旁边(业格),或正法的旁边(具格),等等。

အဒ္ဓနိမ္မာနေ [Pg.140] – ဣတော မထုရာယ စတူသု ယောဇနေသု သင်္ကဿံ နာမ နဂရံ အတ္ထိ, တတ္ထ ဗဟူ ဇနာ ဝသန္တိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

确定路程义:从此地往马图拉(Mathurā),于四由旬处,有一座名为桑咖萨的城市,那里有许多人居住,等等。

ကာလနိမ္မာနေ – ဣတော ဘိက္ခဝေ ဧကနဝုတိကပ္ပေ ဝိပဿီ နာမ ဘဂဝါ လောကေ ဥဒပါဒိ, ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

确定时间义:诸比丘,从此(算起)第九十一劫,名为毗婆尸的世尊出现于世;从现在起三个月后,(他)将般涅槃,等等。

တွာလောပေ ကမ္မာဓိကရဏေသု – ပါသာဒါ သင်္ကမေယျ, ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ ဝါ. ပဗ္ဗတာ သင်္ကမေယျ, ပဗ္ဗတံ အဘိရုဟိတွာ ဝါ. ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ သင်္ကမေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ အဘိရုဟိတွာ ဝါ. အာသနာ ဝုဋ္ဌဟေယျ. အာသနေ နိသီဒိတွာ ဝါ ဣစ္စေဝမာဒိ.

省略-tvā时(用于业格与处格):从宫殿下来,(即)登上宫殿后(下来);从山下来,(即)登上山后(下来);从象肩下来,(即)登上象肩后(下来);从座位站起,(即)在座位上坐下后(站起),等等。

ဒိသာယောဂေ – အဝိစိတော ယာဝ ဥပရိဘဝဂ္ဂမန္တရေ ဗဟူ သတ္တနိကာယာ ဝသန္တိ, ယတော ခေမံ တတော ဘယံ, ပုရတ္ထိမတော, ဒက္ခိဏတော, ပစ္ဆိမတော, ဥတ္တရတော အဂ္ဂီ ပဇ္ဇလန္တိ, ယတော အဿောသုံ ဘဂဝန္တံ, ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

方向关联义:从无间地狱(Avīci)乃至有顶天之间,有许多种类的众生居住;安稳之处即是怖畏之源;火从东方、南方、西方、北方燃起;他们从何处听闻世尊;从脚底向上,从头顶向下,等等。

ဝိဘတ္တေ – ယတော ပဏီတတရော ဝါ ဝိသိဋ္ဌတရော ဝါ နတ္ထိ. ဆဋ္ဌီ စ, ဆန္နဝုတီနံ ပါသဏ္ဍာနံ, ဓမ္မာနံ ပဝရံ ယဒိဒံ သုဂတဝိနယော ဣစ္စေဝမာဒိ.

分别义:没有比此更高超或更殊胜的了。也可用所有格:于九十六种外道中,善逝之律乃诸法中最胜者,等等。

အာရပ္ပယောဂေ[Pg.141] ဂါမဓမ္မာ ဝသလဓမ္မာ အသဒ္ဓမ္မာ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ, ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ဣစ္စေဝမာဒိ.

禁绝义:远离、禁绝、戒除村俗法、贱民法、非正法;戒除杀生,等等。

သုဒ္ဓေ – လောဘနိယေဟိ ဓမ္မေဟိ သုဒ္ဓေါ အသံသဋ္ဌော, မာတိတော စ ပိတိတော စ သုဒ္ဓေါ အသံသဋ္ဌော အနုပကုဒ္ဓေါ အဂရဟိတော ဣစ္စေဝမာဒိ.

清净义:于可贪法,(他)清净、不混杂;于母亲方面与父亲方面,(他)清净、不混杂、不被非难、不被指责,等等。

ပမောစနေ – ပရိမုတ္တော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ, မုတ္တောသ္မိ မာရဗန္ဓနာ, န တေ မုစ္စန္တိ မစ္စုနာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

解脱义:我说“(他)已从苦中彻底解脱”;我已从魔罗的束缚中解脱;他们不能从死亡中解脱,等等。

ဟေတွတ္ထေ – ကသ္မာ ဟေတုနာ, ကေန ဟေတုနာ, ကိဿ ဟေတုနာ, ကသ္မာ နု တုမှံ ဒဟရာ န မီယရေ, ကသ္မာ ဣဓေဝ မရဏံ ဘဝိဿတိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

原因义:以何原由?以何原因?因何缘故?为何你们这些年轻人不死?为何死亡偏偏会在这里发生?等等。

ဝိဝိတ္တတ္ထေ – ဝိဝိတ္တော ပါပကာ ဓမ္မာ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

远离义:远离诸恶法;远离诸欲,远离诸不善法,等等。

ပမာဏေ – ဒီဃသော နဝဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ, မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ အဍ္ဎ တေဠသဟတ္ထာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

衡量义:长度上,应以善逝张手为标准制作九张手(的物品);中等身材的人(身高)为十二肘半,等等。

ပုဗ္ဗယောဂေ – ပုဗ္ဗေဝ သမ္မောဓာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

先前关联义:在互相问候之前,等等。

ဗန္ဓနတ္ထေ – သတသ္မာ ဗန္ဓော နရော. တတိယာ စ, သတေန ဗန္ဓော နရော ရညာ ဣဏတ္ထေန ဣစ္စေဝမာဒိ.

束缚义:人因一百(金)而被束缚。也可用具格:人因一百(金)而被国王以债务束缚,等等。

ဂုဏဝစနေ [Pg.142] – ပုညာယ သုဂတိံ ယန္တိ, စာဂါယ ဝိပုလံ ဓနံ, ပညာယ ဝိမုတ္တိမနော, ဣဿရိယာယ ဇနံ ရက္ခတိ ရာဇာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

德说义:因福德而往生善趣;因布施而得广大财富;因智慧而心解脱;国王因权威而守护人民,等等。

ပဉှေ တွာလောပေ ကမ္မာဓိကရဏေသု – အဘိဓမ္မာ ပုစ္ဆန္တိ, အဘိဓမ္မံ သုတွာ, အဘိဓမ္မေ ဌတွာ ဝါ. ဝိနယာ ပုစ္ဆန္တိ, ဝိနယံ သုတွာ, ဝိနယေ ဌတွာ ဝါ. ဒုတိယာ စ တတိယာ စ, အဘိဓမ္မံ, အဘိဓမ္မေန ဝါ. ဝိနယံ, ဝိနယေန ဝါ. ဧဝ သုတ္တာ, ဂေယျာ, ဂါထာယ, ဝေယျာကရဏာ, ဥဒါနာ, ဣတိဝုတ္တကာ, ဇာတကာ, အဗ္ဘုတဓမ္မာ, ဝေဒလ္လာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

提问义(省略-tvā,用于业格与处格):(他们)从阿毗达摩提问,即“听闻阿毗达摩后”或“安住于阿毗达摩后”(提问);(他们)从律提问,即“听闻律后”或“安住于律后”(提问)。也可用业格和具格:阿毗达摩(业格),或以阿毗达摩(具格);律(业格),或以律(具格)。同样地,(可用于)经、应颂、伽陀、记说、自说、如是语、本生、未曾有法、广解,等等。

ကထနေ တွာလောပေ ကမ္မာဓိကရဏေသု – အဘိဓမ္မာ ကထယန္တိ, အဘိဓမ္မံ သုတွာ, အဘိဓမ္မေ ဌတွာ ဝါ. ဝိနယာ ကထယန္တိ, ဝိနယံ သုတွာ, ဝိနယေ ဌတွာ ဝါ. ဒုတိယာ စ တတိယာ စ, အဘိဓမ္မံ, အဘိဓမ္မေန ဝါ. ဝိနယံ ဝိနယေန ဝါ. ဧဝံ သုတ္တာ, ဂေယျာ, ဂါထာယ, ဝေယျာကရဏာ, ဥဒါနာ, ဣတိဝုတ္တကာ, ဇာတကာ, အဗ္ဘုတဓမ္မာ, ဝေဒလ္လာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

叙述义(省略-tvā,用于业格与处格):(他们)从阿毗达摩叙述,即“听闻阿毗达摩后”或“安住于阿毗达摩后”(叙述);(他们)从律叙述,即“听闻律后”或“安住于律后”(叙述)。也可用业格和具格:阿毗达摩(业格),或以阿毗达摩(具格);律(业格),或以律(具格)。同样地,(可用于)经、应颂、伽陀、记说、自说、如是语、本生、未曾有法、广解,等等。

ထောကေ – ထောကာ မုစ္စန္တိ. အပ္ပမတ္တကာ မုစ္စန္တိ, ကိစ္ဆာ မုစ္စန္တိ. တတိယာ စ. ထောကေန, အပ္ပမတ္တကေန, ကိစ္ဆေန ဝါ ဣစ္စေဝမာဒိ.

少量义:(他们)险些解脱;(他们)勉强解脱;(他们)艰难地解脱。也可用具格:以少量、以微量或以艰难(而解脱),等等。

အကတ္တရိစ – ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ ဝိပုလတ္တာ စက္ခုဝိညာဏံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

非作者(表原因)义:由于业已造、已积、已盛、已广,眼识生起,等等。

စဂ္ဂဟဏေန [Pg.143] သေသေသုပိ ယေ မယာ နောပဒိဋ္ဌာ အပါဒါနပယောဂိကာ, တေ ပယောဂဝိစက္ခဏေဟိ ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗာ.

通过使用“ca”(和)一词,其余我未曾指出的离格用法,应由精通用法者酌情运用。

၂၇၆, ၃၀၂. ယဿ ဒါတုကာမော ရောစတေ ဓာရယတေ ဝါ တံ သမ္ပဒါနံ.

276, 302. 凡乐欲施予、或其所喜、或其所负者,是为与格。

ယဿ ဝါ ဒါတုကာမော ယဿ ဝါရောစတေ, ယဿ ဝါ ဓာရယတေ, တံ ကာရကံ သမ္ပဒါနသညံ ဟောတိ.

凡乐欲施予者,或其所喜者,或其所负者,该作用者被称为与格。

သမဏဿ စီဝရံ ဒဒါတိ, သမဏဿ ရောစတေ သစ္စံ, ဒေဝဒတ္တဿ သုဝဏ္ဏစ္ဆတ္တံ ဓာရယတေ ယညဒတ္တော.

他布施衣给沙门;真理为沙门所喜;雅那达多欠提婆达多一把金伞。

သမ္ပဒါနမိစ္စနေန ကွတ္ထော? သမ္ပဒါနေ စတုတ္ထီ.

说“与格”有何用?(答:)与格用第四格(变化)。

ဝါတိ ဝိကပ္ပနတ္ထံ, ဓာတုနာမာနံ ပယောဂေ ဝါ ဥပသဂ္ဂပ္ပယောဂေ ဝါ နိပါတပ္ပယောဂေ ဝါ သတိ အတ္ထဝိကပ္ပနတ္ထံ ဝါတိ ပဒံ ပယုဇ္ဇတိ.

“vā”一词用于表示选项。当使用动词词根、名词、前置词或不变词时,为了表示意义上的选项,就使用“vā”一词。

၂၇၇, ၃၀၃. သိလာဃ ဟနု ဌာ သပ ဓာရ ပိဟ ကုဓ ဒုဟိဿောသူယ ရာဓိက္ခ ပစ္စာသုဏ အနုပတိဂိဏ ပုဗ္ဗကတ္တာရောစနတ္ထ တဒတ္ထ တုမတ္ထာလမတ္ထ မညာနာဒရပ္ပာဏိနိ, ဂတျတ္ထကမ္မနိ, အာသီသတ္ထ သမ္မုတိ ဘိယျ သတ္တမျတ္ထေသု စ.

277, 303. (与格用于)赞美、隐藏、侍立、诅咒、负债、渴望、愤怒、伤害、嫉妒、羡慕、取悦、看待、应答、随喜;先前作者、告知义、彼义、为了义、足够义;在“认为”表示不尊重且对象为无生命物时;移动义动词的业格;祝福义、同意义、更义,以及第七格义。

သိလာဃ ဟနု ဌာ သပ ဓာရ ပိဟ ကုဓ ဒုဟ ဣဿဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ပယောဂေ, ဥသူယတ္ထာနဉ္စ ပယောဂေ, ရာဓိက္ခပ္ပယောဂေ, ပစ္စာသုဏအနုပတိဂိဏာနံ ပုဗ္ဗကတ္တရိ, အာရောစနတ္ထေ[Pg.144], တဒတ္ထေ, တုမတ္ထေ, အလမတ္ထေ, မညတိပ္ပယောဂေ အနာဒရေ အပ္ပာဏိနိ, ဂတျတ္ထာနံ ဓာတူနံ ကမ္မနိ, အာသီသတ္ထေ စ သမ္မုတိ ဘိယျ သတ္တမျတ္ထေသု စ, တံ ကာရကံ သမ္ပဒါနသညံ ဟောတိ.

在使用silāgh(赞美)、hanu(隐藏)、ṭhā(侍立)、sapa(诅咒)、dhāra(负债)、piha(渴望)、kudha(愤怒)、duha(伤害)、issa(嫉妒)这些动词词根时,以及在使用具有usūya(羡慕)义的词时,在使用rādh(取悦)和ikkh(看待)时,对于paccāsuṇa(应答)和anupatigiṇa(随喜)的先前作者,在告知义、彼义、为了义、足够义中,在maññati(认为)用于表示不尊重且对象为无生命物时,对于移动义动词的业格,以及在祝福义、同意义、更义和第七格义中,该作用格被称为“与格”(sampadāna)。

သိလာဃပ္ပယောဂေ တာဝ – ဗုဒ္ဓဿ သိလာဃတေ, ဓမ္မဿ သိလာဃတေ, သံဃဿ သိလာဃတေ, သကံဥပဇ္ဈာယဿ သိလာဃတေ, တဝ သိလာဃတေ မမ သိလာဃတေ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首先,在赞美的用法中——他赞美佛陀,他赞美法,他赞美僧团,他赞美自己的戒师,他赞美你,他赞美我,等等。

ဟနုပ္ပယောဂေ – ဟနုတေ တုယှမေဝ, ဟနုတေ မယှမေဝ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在隐藏的用法中——他只对你隐藏,他只对我隐藏,等等。

ဌာပယောဂေ – ဥပတိဋ္ဌေယျ သကျပုတ္တာနံ ဝဍ္ဎကီ, ဘိက္ခုဿ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါနီယေန ဝါ ဝိဓူပနေန ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ ဘိက္ခုနီ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在侍立的用法中——木匠应侍奉释迦子弟;比丘用餐时,比丘尼应用水或扇子侍奉,等等。

သပပ္ပယောဂေ – တုယှံ သပတေ, မယှံ သပတေ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在诅咒的用法中——他诅咒你,他诅咒我,等等。

ဓာရပ္ပယောဂေ – သုဝဏ္ဏံ တေ ဓာရယတေ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在负债的用法中——他欠你黄金,等等。

ပိဟပ္ပယောဂေ – ဗုဒ္ဓဿ အညတိတ္ထိယာ ပိဟယန္တိ, ဒေဝါ ဒဿနကာမာ တေ, ယတော ဣစ္ဆာမိ ဘဒ္ဒန္တဿ, သမိဒ္ဓါနံ ပိဟယန္တိ ဒလိဒ္ဒါ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在渴望的用法中——外道们羡慕佛陀;“诸天神渴望见到您”;“因为我渴望从尊者处获得”;穷人羡慕富人,等等。

ကုဓဒုဟဣဿဥသူယပ္ပယောဂေ – ကောဓယတိ ဒေဝ ဒတ္တဿ, တဿ ကုဇ္ဈ မဟာဝီရ, မာ ရဋ္ဌံ ဝိနဿ ဣဒံ. ဒုဟယတိ [Pg.145] ဒိသာနံ မေဃော, တိတ္ထိယာ သမဏာနံ ဣဿယန္တိ ဂုဏဂိဒ္ဓေန, တိတ္ထိယာ သမဏာနံ ဣဿယန္တိ လာဘဂိဒ္ဓေန, ဒုဇ္ဇနာ ဂုဏဝန္တာနံ ဥသူယန္တိ ဂုဏဂိဒ္ဓေန, ကာ ဥသူယာ ဝိဇာနတံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在愤怒、伤害、嫉妒、羡慕的用法中——他对提婆达多发怒;“大雄啊,对他发怒吧!愿这个国家不致毁灭。”;云对四方造成伤害;外道因贪求德行而嫉妒沙门;外道因贪求利养而嫉妒沙门;恶人因贪求德行而羡慕有德者;“对于了知者,哪有羡慕可言?”,等等。

ရာဓ ဣက္ခ ဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ပယောဂေ ယဿ အကထိတဿ ပုစ္ဆနံ ကမ္မဝိက္ချာပနတ္ထဉ္စ, တံ ကာရကံ သမ္ပဒါနသညံ ဟောတိ, ဒုတိယာ စ.

在使用rādh(取悦)和ikkh(看待)这些动词词根时,当为了阐明(间接)宾语而询问未言及者时,该作用格被称为“与格”,也可用第二格(业格)。

အာရာဓောဟံ ရညော, အာရာဓောဟံ ရာဇာနံ, ကျာဟံ အယျာနံ အပရဇ္ဈာမိ, ကျာဟံ အယျေ အပရဇ္ဈာမိ, စက္ခုံ ဇနဿ ဒဿနာယ တံ ဝိယ မညေ, အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ဥပတိဿော, အာယသ္မန္တံ ဝါ ဣစ္စေဝမာဒိ.

我取悦国王,我取悦国王;我怎会冒犯诸位尊长?我怎会冒犯诸位尊长?“我视他如世人之眼,为使人得见”;伍巴谛萨是希求从具寿优波离长老受具足戒的人;或者从具寿处,等等。

ပစ္စာသုဏ အနုပတိဂိဏာနံ ပုဗ္ဗကတ္တရိ သုဏောတိဿ ပစ္စာယောဂေ ယဿ ကမ္မုနော ပုဗ္ဗဿ ယော ကတ္တာ, သော သမ္ပဒါနသညော ဟောတိ.

对于“应答”和“随喜”的先前作者:在使用带前缀paccā-的suṇoti时,先前行为的作者,被称为“与格”。

တံ ယထာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ.

此例如何?世尊对诸比丘说了这番话。

ဘိက္ခူတိ အကထီတ ကမ္မံ, ဧတန္တိ ကထိတကမ္မံ. ယဿ ကမ္မုနော ပုဗ္ဗဿ ယော ကတ္တာ, သော‘ဘဂဝါ’တိ ‘‘ယော ကရောတိ သ ကတ္တာ’’တိ သုတ္တဝစနေန ကတ္တုသညော. ဧဝံ ယဿ [Pg.146] ကမ္မုနော ပုဗ္ဗဿ ယော ကတ္တာ, သော သမ္ပဒါနသညော ဟောတိ.

在此,“比丘”是间接业格,“此”是直接业格。先前行为的作者是“世尊”,根据“作者即行为者”的规则,他被称为“作者格”。同样地,(在后续行为中)先前行为的作者,被称为“与格”。

တံ ယထာ? တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ, အာသုဏန္တိ ဗုဒ္ဓဿ ဘိက္ခူ.

此例如何?那些比丘回应了世尊。诸比丘听从佛陀。

ဂိဏအနုပတိယောဂေ ယဿ ကမ္မုနော ပုဗ္ဗဿ ယော ကတ္တာ, သော သမ္ပဒါနသညော ဟောတိ.

在使用带前缀anu-或pati-的giṇā时,先前行为的作者,被称为“与格”。

တံ ယထာ? ဘိက္ခု ဇနံ ဓမ္မံ သာဝေတိ, တဿ ဘိက္ခုနော ဇနော အနုဂိဏာတိ, တဿ ဘိက္ခုနော ဇနော ပတိဂိဏာတိ.

此例如何?比丘令人们听闻法。人们随喜那位比丘。人们信受那位比丘。

ယော ဝဒေတိ သ‘ကတ္တာ’တိ,ဝုတ္တံ ‘ကမ္မ’န္တိ ဝုစ္စတိ;

ယော ပဋိဂ္ဂါဟကော တဿ,‘သမ္ပဒါနံ’ ဝိဇာနိယာ.

说者是“作者”,所说是“业”;彼之领受者,当知是“与格”。

ဣစ္စေဝမာဒိ.

等等。

အာရောစနတ္ထေ – အာရောစယာမိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, အာရောစယာမိ တေ မဟာရာဇ, အာမန္တယာမိ တေ မဟာရာဇ, ပဋိဝေဒယာမိ တေ မဟာရာဇ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在告知义中——诸比丘,我向你们宣告;诸比丘,我呼唤你们;诸比丘,我向你们通告。大王,我向您宣告;大王,我呼唤您;大王,我向您通告,等等。

တဒတ္ထေ – ဦနဿ ပါရိပူရိယာ တံ စီဝရံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဗုဒ္ဓဿ အတ္ထာယ, ဓမ္မဿ အတ္ထာယ, သံဃဿ အတ္ထာယ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在彼义中——为了补足欠缺,应将那件衣存放起来。为了佛陀,为了法,为了僧团,我舍弃生命,等等。

တုမတ္ထေ [Pg.147] -လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယ ဝိနယော ပညတ္တော ဣစ္စေဝမာဒိ.

在为了义中——为了怜悯世间,为了天人的利益、福祉与安乐,佛陀出现于世。为了比丘们的安住,制定了律,等等。

အလမတ္ထပ္ပယောဂေ-အလမိတိ အရဟတိ ပဋိက္ခိတ္တေသု. အလံ မေ ဗုဒ္ဓေါ, အလံ မေ ရဇ္ဇံ, အလံ ဘိက္ခု ပတ္တဿ, အလံ မလ္လော မလ္လဿ, အရဟတိ မလ္လော မလ္လဿ. ပဋိက္ခိတ္တေ အလံ တေ ရူပံ ကရဏီယံ, အလံ မေ ဟိရညသုဝဏ္ဏေန ဣစ္စေဝမာဒိ.

在足够义的用法中——“足够”用于“堪能”和“禁止”义。佛陀于我已足够;王国于我已足够;比丘与钵相称;力士与力士堪能匹敌;力士能对抗力士。在禁止义中:够了,别再造作色相了!我不需要金银,等等。

မညတိပ္ပယောဂေ အနာဒရေ အပ္ပာဏိနိ-ကဋ္ဌဿ တုဝံ မညေ, ကလိင်္ဂရဿ တုဝံ မညေ.

在“认为”用于表示不尊重且对象为无生命物时——我认为你连一块木头都不如;我认为你连一根木屑都不如。

အနာဒရေတိ ကိမတ္ထံ? သုဝဏ္ဏံ ဝိယ တံ မညေ.

为何说“不尊重”?我视他如黄金。

အပ္ပာဏိနီတိ ကိမတ္ထံ? ဂဒြဘံ တုဝံ မညေ ဣစ္စေဝမာဒိ.

为何说“无生命物”?我认为你是一头驴,等等。

ဂတျတ္ထကမ္မနိ-ဂါမဿ ပါဒေန ဂတော, နဂရဿ ပါဒေန ဂတော, အပ္ပော သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတိ, သဂ္ဂဿ ဂမနေန ဝါ, မူလာယ ပဋိကဿေယျ သံဃော. ဒုတိယာ စ, ဂါမံ ပါဒေန ဂတော, နဂရံ ပါဒေန ဂတော, အပ္ပော သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ, သဂ္ဂံ ဂမနေန ဝါ, မူလံ ပဋိကဿေယျ သံဃော ဣစ္စေဝမာဒိ.

在表示移动的动词中——他步行到村庄;他步行到城市;少数人去往天界;或通过去往天界;僧团应回到根本。也可用第二格:他步行到村庄;他步行到城市;少数人去往天界;或通过去往天界;僧团应回到根本,等等。

အာသီသတ္ထေ-အာယသ္မတော ဒီဃာယုကော ဟောတု, ဘဒ္ဒံ ဘဝတော ဟောတု, ကုသလံ ဘဝတော ဟောတု, အနာမယံ [Pg.148] ဘဝတော ဟောတု, သုခံ ဘဝတော ဟောတု, သွာဂတံ ဘဝတော ဟောတု, အတ္ထော ဘဝတော ဟောတု, ဟိတံ ဘဝတော ဟောတု ဣစ္စေဝမာဒိ.

在祝福义中——愿具寿长寿!愿您吉祥!愿您安好!愿您无恙!愿您安乐!欢迎您!愿您达成所愿!愿您获得利益!等等。

သမ္မုတိပ္ပယောဂေ– အညတြ သံဃသမ္မုတိယာ ဘိက္ခုဿ ဝိပ္ပဝတ္ထုံ န ဝဋ္ဋတိ, သာဓု သမ္မုတိ မေ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနာယ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在表同意的用法中——未经僧团同意,比丘不应离住。善哉,我同意去见那位世尊,等等。

ဘိယျပ္ပယောဂေ – ဘိယျောသော မတ္တာယံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在更胜的用法中——其程度更甚,等等。

သတ္တမျတ္ထေ – တုယှဉ္စဿ အာဝိ ကရောမိ, တဿ မေ သက္ကော ပါတုရဟောသိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

在第七格义中——我向你显明此事;帝释向我显现,等等。

အတ္ထဂ္ဂဟဏေန ဗဟူသု အက္ခရပ္ပယောဂေသု ဒိဿတိ.

通过理解意义,(与格)亦见于许多词语的用法中。

တံ ယထာ? ဥပမံ မတ ကရိဿာမိ, ဓမ္မံ ဝေါ ဒေသေဿာမိ.

此例如何?我将为你作一譬喻;我将为你们说法。

သာရတ္ထေ စ – ဒေသေတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဘိက္ခူနံ. တဿ ဖာသု ဝိဟာရာယ ဟောတိ, ဧတဿ ပဟိဏေယျ, ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ, တထာပိ တေသံ ဗျာကရိဿာမ[Pg.149], ကပ္ပတိ သမဏာနံ အာယောဂေါ, အမှာကံ မဏိနာ အတ္ထော, ကိမတ္ထော မေ ဗုဒ္ဓေန, သေယျော မေ အတ္ထော, ဗဟူပကာရာ ဘန္တေ မဟာပဇာ ပတိဂေါတမီ ဘဂဝတော, ဗဟူပကာရာ ဘိက္ခဝေ မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

以及在所为义中——尊者,愿世尊为诸比丘说法。这是为了他的安住。应派遣给他。世尊会如何为我们解说,我们也将那样为他们解说。努力适合于沙门。我们需要宝石。我需要佛陀何用?我的目标更殊胜。尊者,摩诃波阇波提·乔达弥对世尊多有助益。诸比丘,父母对子女多有助益,等等。

သေသေသု အက္ခရပ္ပယောဂေသုပိ အညေပိ ပယောဂါ ပယောဂဝိစက္ခဏေဟိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

在其余的词语用法中,其他用法也应由精通于用法者加以应用。

စဂ္ဂဟဏံ ဝိကပ္ပနတ္ထဝါဂ္ဂဟဏာနုကဍ္ဎနတ္ထံ. ယေ ကေစိ သဒ္ဒါ သမ္ပဒါနပ္ပယောဂိကာ မယာ နောပဒိဋ္ဌာ, တေသံ ဂဟဏတ္ထံ ဣဓ ဝိကပ္ပီယတိ ဝါသဒ္ဒေါ.

“ca”(与)的采用是为了引出有抉择义的“vā”(或)。任何我未曾指出的与格用法词,为了包含它们,在此用“vā”字来作抉择。

တံ ယထာ? ဘိက္ခုသံဃဿ ပဘူ အယံ ဘဂဝါ, ဒေသဿ ပဘူ အယံ ရာဇာ. ခေတ္တဿ ပဘူ အယံ ဂဟပတိ, အရညဿ ပဘူ အယံ လုဒ္ဒကော ဣစ္စေဝမာဒိ. ကွစိ ဒုတိယာ တတိယာ ပဉ္စမီ ဆဋ္ဌီ သတ္တမျတ္ထေသု စ.

此例如何?这位世尊是比丘僧团之主;这位国王是国土之主;这位家主是田地之主;这位猎人是森林之主,等等。有时(与格)也用于第二格、第三格、第五格、第六格和第七格义。

၁၇၈, ၃၂၀. ယောဓာရော တမောကာသံ.

178, 320. 凡为所依,即是处所。

ယော အာဓာရော, တံ ဩကာသသညံ ဟောတိ. သွာဓာရော စတုဗ္ဗိဓော ဗျာပိကော, ဩပသိလေသိကော, ဝေသယိကော သာမီပိကော စာတိ.

凡为所依,即被称为“处所”(okāsa)。此所依有四种:遍满的、依附的、领域的、邻近的。

တတ္ထ [Pg.150] ဗျာပိကော တာဝ–ဇလေသု ခီရံ တိဋ္ဌတိ, တိလေသု တေလံ, ဥစ္ဆူသု ရသော.

其中,遍满者如:水中有乳,芝麻中有油,甘蔗中有汁。

ဩပသိလေသိကော–ပရိယင်္ကေ ရာဇာ သေတိ, အာသနေ ဥပဝိဋ္ဌော သံဃော.

依附者如:国王卧于榻上,僧团坐于座上。

ဝေသယိကော–ဘူမီသု မနုဿာ စရန္တိ, အန္တလိက္ခေ ဝါယူ ဝါယန္တိ. အာကာသေ သကုဏာ ပက္ခန္ဒန္တိ.

领域者如:人们在地上行走,风在空中吹动,鸟在天空中飞翔。

သာမီပိကော–ဝနေ ဟတ္ထိနော စရန္တိ, ဂင်္ဂါယံ ဃောသော တိဋ္ဌတိ, ဝဇေ ဂါဝေါ ဒုဟန္တိ, သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ.

邻近者如:大象在林中漫步,恒河边有牧人村落,在牛栏中挤牛奶,住在舍卫城(Sāvatthī)的祇陀林。

ဩကာသမိစ္စနေန ကွတ္ထော? ဩကာသေ သတ္တမီ.

“处所”(okāsa)一词何用?在“处所”义中,使用第七格。

၂၇၉, ၂၉၂. ယေန ဝါ ကယိရတေ တံ ကရဏံ.

279, 292. 造作所凭借者,即是工具。

ယေန ဝါ ကယိရတေ, ယေန ဝါ ပဿတိ, ယေန ဝါ သုဏာတိ, တံ ကာရကံ ကရဏသညံ ဟောတိ.

凭借它而造作,或凭借它而看,或凭借它而听,该要素即名为“工具”(karaṇa)。

ဒတ္တေန ဝိဟိံ လုနာတိ, ဝါသိယာ ကဋ္ဌံ တစ္ဆတိ, ဖရသုနာ ရုက္ခံ ဆိန္ဒတိ, ကုဒါလေန ပထဝိံ ခဏတိ, သတ္ထေန ကမ္မံ ကရောတိ. စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ.

以镰刀割稻,以锛斧削木,以斧头砍树,以锄头掘地,以刀具劳作。以眼见色。

ကရဏမိစ္စနေန ကွတ္ထော? ကရဏေ တတိယာ.

“工具”(karaṇa)一词何用?在“工具”义中,使用第三格。

၂၈၀, ၂၈၅. ယံ [Pg.151] ကရောတိ တံ ကမ္မံ.

280, 285. 所作为者,即是业。

ယံ ဝါ ကရောတိ, ယံ ဝါ ပဿတိ, ယံ ဝါ သုဏာတိ, တံ ကာရကံ ကမ္မသညံ ဟောတိ.

所做的、所看的或所听的,该要素即名为“业”(kamma)。

ဆတ္တံ ကရောတိ, ရထံ ကရောတိ, ရူပံ ပဿတိ, သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ကဏ္ဋကံ မဒ္ဒတိ, ဝိသံ ဂိလတိ.

造伞,造车,见色,闻声,踩踏荆棘,吞食毒药。

ကမ္မမိစ္စနေန ကွတ္ထော? ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာ.

“业”(kamma)一词何用?在“业”义中,使用第二格。

၂၈၁, ၂၉၄. ယော ကရောတိ သ ကတ္တာ.

281, 294. 造作者,即是作者。

ယော ကရောတိ, သော ကတ္တုသညော ဟောတိ.

造作者,即名为“作者”(kattā)。

အဟိနာ ဒဋ္ဌော နရော, ဂရုဠေန ဟတော နာဂေါ. ဗုဒ္ဓေန ဇိတော မာရော, ဥပဂုတ္တေန မာရော ဗန္ဓော.

人被蛇所咬,龙为金翅鸟所杀。魔罗为佛陀所降伏,魔罗为优波毱多(Upagutta)所束缚。

ကတ္တုဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ကတ္တရိ စ.

“作者”(kattā)一词何用?在“作者”义中亦然。

၂၈၂, ၂၉၅. ယော ကာရေတိ သ ဟေတု.

282, 295. 使他人造作者,是为因。

ယော ကတ္တာရံ ကာရေတိ, သော ဟေတုသညော ဟောတိ, ကတ္တာ စ.

令作者行动者,彼名为“因”;而(被使者)则为“作者”。

သော ပုရိသော တံ ပုရိသံ ကမ္မံ ကာရေတိ သော ပုရိသော တေန ပုရိသေန ကမ္မံ ကာရေတိ, သော ပုရိသော တဿ ပုရိသဿ ကမ္မံ ကာရေတိ. ဧဝံ ဟာရေတိ ပါဌေတိ ပါစေတိ, ဓာရေတိ.

那人使那人做事,那人通过那人使做事,那人为那人使做事。像这样,有使带走、使读、使煮、使持有等用法。

ဟေတုဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဓာတူဟိ ဏေ ဏယ ဏာပေ ဏာပယာ ကာရိတာနိ ဟေတွတ္ထေ.

“因”一词有何用?在“因”的意义上,从动词词根后接ṇe、ṇaya、ṇāpe、ṇāpayā等后缀构成使役动词。

၂၈၃, ၃၁၆. ယဿ [Pg.152] ဝါ ပရိဂ္ဂဟော တံ သာမီ.

283, 316. 有其物者,是为主人。

ယဿ ဝါ ပရိဂ္ဂဟော, တံ သာမီသညံ ဟောတိ.

有其物者,名为“主人”。

တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဝီသော, တဿ ဘိက္ခုနော ပတ္တော, တဿ ဘိက္ခုနော စီဝရံ, အတ္တနော မုခံ.

那位比丘的份额,那位比丘的钵,那位比丘的僧衣,自己的脸。

သာမီဣစ္စနေန ကွတ္ထော? သာမိသ္မိံ ဆဋ္ဌီ.

“主人”一词有何用?在“主人”的意义上,使用第六格。

၂၈၄, ၂၈၃. လိင်္ဂတ္ထေ ပဌမာ.

284, 283. 在表示名词词干意义时,使用第一格。

လိင်္ဂတ္ထာဘိဓာနမတ္တေ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

第一格仅用于表达名词词干的意义。

ပုရိသော, ပုရိသာ, ဧကော, ဒွေ, စ, ဝါ, ဟေ, အဟေ, ရေ, အရေ.

男人、诸男人、一、二、以及、或者、嘿、哎、喂、啊喂。

၂၈၅, ၇၀. အာလပနေ စ.

285, 70. 在呼格中亦然。

အာလပနတ္ထာ ဓိကေ လိင်္ဂတ္ထာဘိဓာနမတ္တေ စ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在仅表示名词词干意义时,以及在附加呼格意义时,皆使用第一格。

ဘော ပုရိသ, ဘဝန္တော ပုရိသာ, ဘော ရာဇ, ဘဝန္တော ရာဇာနော, ဟေ သခေ, ဟေ သခိနော.

喂,先生;诸位先生;喂,国王;诸位国王;嘿,朋友;嘿,朋友们。

၂၈၆, ၂၉၁. ကရဏေ တတိယာ.

286, 291. 在工具的意义上,使用第三格。

ကရဏကာရကေ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在工具格中,使用第三格。

အဂ္ဂိနာ ကုဋိံ ဈာပေတိ, မနသာ စေ ပဒုဋ္ဌေန, မနသာ စေ ပသန္နေန, ကာယေန ကမ္မံ ကရောတိ.

以火焚烧孤邸;以污染之心;以清净之心;以身造业。

၂၈၇, ၂၉၉. သဟာဒိယောဂေ [Pg.153] .

287, 299. 在与“saha”等词连用时亦然。

သဟာဒိယောဂတ္ထေ စ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在与“saha”等词连用的意义上,亦使用第三格。

သဟာပိ ဂဂ္ဂေန သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ, ဝိနာပိ ဂဂ္ဂေန, မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ, သဟဿေန သမံ မိတာ.

僧团可与伽伽(Gagga)一起举行布萨,亦可无伽伽而举行;与庞大的比丘僧团一起;朋友们与一千人一起。

၂၈၈, ၂၉၃. ကတ္တရိ စ.

288, 293. 在施事者的意义上亦然。

ကတ္တရိ စ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在施事者的意义上,亦使用第三格。

ရညာ ဟတော ပေါသော, ယက္ခေန ဒိန္နော ဝရော, အဟိနာ ဒဋ္ဌော နရော.

为国王所杀之人,为夜叉所赐之福,为蛇所咬之人。

၂၈၉, ၂၉၇. ဟေတွတ္ထေ စ.

289, 297. 在因由的意义上亦然。

ဟေတွတ္ထေ စ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

第三格也用于表原因义。

အန္နေန ဝသတိ, ဓမ္မေန ဝသတိ, ဝိဇ္ဇာယ ဝသတိ, သက္ကာရေန ဝသတိ.

以食而住,以法而住,以明而住,以恭敬而住。

၂၉၀, ၂၉၈. သတ္တမျတ္ထေ စ.

290, 298. 也用于第七格义。

သတ္တမျတ္ထေ စ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

第三格也用于表第七格义。

တေန [Pg.154] ကာလေန, တေန သမယေန. (ယေန ကာလေန, ယေန သမယေန,) တေန ခေါ ပန သမယေန.

在那个时候,在那个时节。(在何时,在何时节,)就在那个时候。

၂၉၁, ၂၉၉. ယေနင်္ဂဝိကာရော.

291, 299. 表肢体残缺。

ယေန ဗျာဓိမတာ အင်္ဂေန အင်္ဂိနော ဝိကာရော လက္ခီယတေ. တတ္ထ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

由何患病之肢体而标示出身体的残缺,于此用第三格。

အက္ခိနာ ကာဏော, ဟတ္ထေန ကုဏီ, ကာဏံ ပဿတိ နေတ္တေန, ပါဒေန ခဉ္ဇော, ပိဋ္ဌိယာ ခုဇ္ဇော.

眼盲,手残,以眼见盲者,足跛,背驼。

၂၉၂, ၃၀၀. ဝိသေသနေ စ.

292, 300. 也用于表特征。

ဝိသေသနတ္ထေ စ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

第三格也用于表特征义。

ဂေါတ္တေန ဂေါတမော နာထော, သုဝဏ္ဏေန အဘိရူပေါ, တပသာ ဥတ္တမော.

保护主以乔达摩为姓,以金色而貌美,以苦行为至上。

၂၉၃, ၃၀၁. သမ္ပဒါနေ စတုတ္ထီ.

293, 301. 于与格,用第四格。

သမ္ပဒါနကာရကေ စတုတ္ထီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在与格中,用第四格。

ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ဓမ္မဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ဒါနံ ဒေတိ, ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ.

他布施予佛、或法、或僧伽;他成为沙门或婆罗门的布施者。

၂၉၄, ၃၀၅. နမောယောဂါဒီသွပိ စ.

294, 305. 也用于与“礼敬”等词连用。

နမောယောဂါဒီသွပိ စ စတုတ္ထီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

与“礼敬”等词连用时,也用第四格。

နမော [Pg.155] တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု, သောတ္ထိ ပဇာနံ, နမော ကရောဟိ နာဂဿ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ.

愿礼敬于您,勇者佛陀;愿众生安好;请礼敬龙;欢迎您,大王。

၂၉၅, ၃၀၇. အပါဒါနေ ပဉ္စမီ.

295, 307. 于离格,用第五格。

အပါဒါနကာရကေ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在离格中,用第五格。

ပါပါ စိတ္တံ နိဝါရယေ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ, ဘယာ မုစ္စတိ သော နရော.

应使心远离恶,犹如月亮脱离云层,彼人得以解脱怖畏。

၂၉၆, ၃၁၄. ကာရဏတ္ထေ ဎ.

296, 314. 于原因义,ḍha。

ကာရဏတ္ထေ စ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

第五格也用于表原因义。

အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ယထာဘူတံ အဒဿနာ.

由于未能觉悟、未能通达、未能如实知见四圣谛。

၂၉၇, ၂၈၄. ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာ.

297, 284. 于宾格,用第二格。

ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在宾格中,用第二格。

ဂါဝံ ဟနတိ, ဝီဟယော လုနာတိ, သတ္ထံ ကရောတိ, ဃဋံ ကရောတိ, ရထံ ကရောတိ, ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဗုဒ္ဓံ ပူဇေတိ, ဝါစံ ဘာသတီ, တဏ္ဍုလံ ဝစတိ, စောရံ ဃာတေတိ.

杀牛,割稻,造器,制罐,造车,闻法,礼敬佛陀,说话,煮饭,杀贼。

၂၉၈, ၂၈၇. ကာလဒ္ဓါနမစ္စန္တသံယောဂေ.

298, 287. 于时间与路程的持续贯穿。

ကာလဒ္ဓါနံ အစ္စန္တသံယောဂေ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在表示时间与路程的持续贯穿时,用第二格。

မာသံ [Pg.156] မံသောဒနံ ဘုဉ္ဇတိ, သရဒံ ရမဏီယာ နဒီ, မာသံ သဇ္ဈာယတိ, ယောဇနံ ဝနရာဇိ, ယောဇနံ ဒီဃော ပဗ္ဗတော, ကောသံ သဇ္ဈာယတိ.

吃一月肉饭,秋季河流赏心悦目,背诵一月,一由旬的林带,一由旬长的山,背诵一拘卢舍。

အစ္စန္တသံယောဂေတိ ကိမတ္ထံ? သံဝစ္ဆရေ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇတိ.

为何说“持续贯穿”?(反例:)一年中吃一顿饭。

၂၉၉, ၂၈၈. ကမ္မပ္ပဝဓနီယယုတ္တေ.

299, 288. 与业声词连用。

ကမ္မပ္ပဝစနီယယုတ္တေ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

与业声词连用时,用第二格。

တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော, ပဗ္ဗဇိတမနုပဗ္ဗဇိံသု.

关于那位乔达摩尊者,有这样美好的声誉传扬开来。他们跟随已出家者而出家。

၃၀၀, ၂၈၆. ဂတိ ဗုဒ္ဓိ ဘုဇ ပဌ ဟရ ကရ သယာဒီနံ ကာရိတေ ဝါ.

300, 286. 于“去”、“知”、“食”等义的使役式,或(用第二格)。

ဂတိ ဗုဒ္ဓိ ဘုဇ ပဌ ဟရ ကရ သယာဒီနံ ပယောဂေ ကာရိတေ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ ဝါ.

在使用“去”、“知”、“食”、“读”、“运”、“作”、“卧”等词根的使役式时,(原主事者)或用第二格。

ပုရိသော ပုရိသံ (ဂါမံ) ဂါမယတိ, ပုရိသော ပုရိသေန ဝါ, ပုရိသော ပုရိသဿ ဝါ. ဧဝံ ဗောဓယတိ, ဘောဇယတိ, ပါဌယတိ, ဟာရယတိ, ကာရယတိ, သယာပယတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ကာရိတေ.

一人使另一人去(村庄),或由另一人(使之去),或对另一人(使之去)。同样地,使知、使食、使读、使运、使作、使卧。于所有使役式中,皆是如此。

၃၀၁, ၂၁၅. သာမိသ္မိံ ဆဋ္ဌီ.

301, 215. 于所有主,用第六格。

သာမိသ္မိံ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于属主之义,为第六格。

တဿ [Pg.157] ဘိက္ခုနော ပဋိဝီသော, တဿ ဘိက္ခုနော ပတ္တော, တဿ ဘိက္ခုနော စီဝရံ, အတ္တနော မုခံ.

那位比丘的份,那位比丘的钵,那位比丘的衣,自己的脸。

၃၀၂, ၃၁၉. ဩကာသေ သတ္တမီ.

302, 319. 于处所,为第七格。

ဩကာသကာရကေ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于处所格,为第七格。

ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ, ပါပသ္မိံ ရမတိ မနော, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ ကုလပုတ္တော.

在深水的岸边,心乐于恶,良家子于世尊处修梵行。

၃၀၃, ၃၂၁. သာမိဿရာဓိပတိ ဒါယာဒ သက္ခီပတိဘူ ပသုတကုသလေဟိ စ.

303, 321. 以及与主人、主宰、支配者、继承人、见证人、保证人、专精者、善巧者连用。

သာမီ ဣဿရ အဓိပတိ ဒါယာဒ သက္ခီပတိဘူ ပသုတကုသလ ဣစ္စေတေဟိ ပယောဂေ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သတ္တမီ စ.

与“主人”、“主宰”、“支配者”、“继承人”、“见证人”、“保证人”、“专精者”、“善巧者”等词连用时,使用第六格,亦使用第七格。

ဂေါဏာနံ သာမီ, ဂေါဏေသု သာမီ, ဂေါဏာနံ ဣဿရော, ဂေါဏေသု ဣဿရော. ဂေါဏာနံ အဓိပတိ, ဂေါဏေသု အဓိပတိ. ဂေါဏာနံ ဒါယာဒေါ, ဂေါဏေသု ဒါယာဒေါ. ဂေါဏာနံ သက္ခီ, ဂေါဏေသု သက္ခီ, ဂေါဏာနံ ပတိဘူ, ဂေါဏေသု ပတိဘူ. ဂေါဏာနံ ပသုတော, ဂေါဏေသု ပသုတော. ဂေါဏာနံ ကုသလော, ဂေါဏေသု ကုသလော.

牛之主人,牛中之主人;牛之主宰,牛中之主宰;牛之支配者,牛中之支配者;牛之继承人,牛中之继承人;牛之见证人,牛中之见证人;牛之保证人,牛中之保证人;牛之专精者,牛中之专精者;牛之善巧者,牛中之善巧者。

၃၀၄, ၃၂၂. နိဒ္ဓါရဏေ စ.

304, 322. 以及于简别。

နိဒ္ဓါရဏတ္ထေ စ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သတ္တမီ စ.

于简别之义,使用第六格,亦使用第七格。

ကဏှာ [Pg.158] ဂါဝီနံ သမ္ပန္နခီရတမာ, ကဏှာ ဂါဝီသု သမ္ပန္နခီရတမာ. သာမာ နာရီနံ ဒဿနီယတမာ, သာမာ နာရီသု ဒဿနီယတမာ. မနုဿာနံ ခတ္တိယော သူရတမော, မနုဿေသု ခတ္တိယော သူရတမော. ပထိကာနံ ဓာဝန္တော သီဃတမော, ပထိကေသု ဓာဝန္တော သီဃတမော.

黑牛是牛群中最富乳的,黑牛在牛群中最富乳的。棕肤女子是女子中最美丽的,棕肤女子在女子中最美丽的。刹帝利是人中最勇猛的,刹帝利在人中最勇猛的。奔跑者是行旅者中最迅速的,奔跑者在行旅者中最迅速的。

၃၀၅, ၃၂၃. အနာဒရေ စ.

305, 323. 以及于无视。

အနာဒရေ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သတ္တမီ စ.

于无视之义,使用第六格,亦使用第七格。

ရုဒတော ဒါရကဿ ပဗ္ဗဇိ, ရုဒန္တသ္မိံ ဒါရကေ ပဗ္ဗဇိ.

不顾哭泣的孩子,他出家了;当孩子哭泣时,他出家了。

၃၀၆, ၂၈၉. ကွစိ ဒုတိယာ ဆဋ္ဌီနမတ္ထေ.

306, 289. 有时第二格用于第六格之义。

ဆဋ္ဌီနမတ္ထေ ကွစိ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于第六格之义,有时使用第二格。

အပိဿု မံ အဂ္ဂိဝေဿန တိဿော ဥပမာ ပဋိဘံသု.

阿耆毗舍那(Aggivessana),又有三则譬喻向我显现。

၃၀၇, ၂၉၀. တတိယာသတ္တမီနဉ္စ.

307, 290. 以及用于第三格与第七格之义。

တတိယာသတ္တမီနံ အတ္ထေ စ ကွစိ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于第三格与第七格之义,有时亦使用第二格。

သစေ မံ သမဏော ဂေါတမော အာလပိဿတိ, တွဉ္စ မံ နာဘိဘာသသိ. ဧဝံ တတိယတ္ထေ.

“如果沙门乔达摩对我说话,而你却不对我说话。”如此是为第三格之义。

ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ. ဧဝံ သတ္တမျတ္ထေ.

“Pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā”(于上午时分着衣后),“ekaṃ samayaṃ bhagavā”(一时,世尊)。如此是为第七格之义。

၃၀၈, ၃၁၇. ဆဋ္ဌီ [Pg.159] .

308, 317. 以及第六格。

တတိယာသတ္တမီနံ အတ္ထေ စ ကွစိ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于第三格与第七格之义,有时亦使用第六格。

ကတော မေ ကလျာဏော, ကတံ မေ ပါပံ. ဧဝံ တတိယတ္ထေ.

“我已作善,我已作恶。”如此是为第三格之义。

ကုသလာ နစ္စဂီတဿ သိက္ခိတာ စာတုရိတ္ထိယော, ကုသလော တွံ ရထဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ. ဧဝံ သတ္တမျတ္ထေ.

“诸巧女善于歌舞且训练有素”,“你善于战车之各部分”。如此是为第七格之义。

ကွစီတိ ကိမတ္ထံ? ယော ဝေါ အာနန္ဒ မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, အာနန္ဒော အတ္ထေသု ဝိစက္ခဏော.

为何说“有时”?如:“阿难,我为你们所教导、制定的法与律”;“阿难于诸义理中善巧”。

၃၀၉, ၃၁၈. ဒုတိယာပဉ္စမီနဉ္စ.

309, 318. 以及用于第二格与第五格之义。

ဒုတိယာပဉ္စမီနဉ္စ အတ္ထေ ကွစိ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于第二格与第五格之义,有时亦使用第六格。

တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော, သဟသာ ကမ္မဿ ကတ္တာရော, ဧဝံ ဒုတိယတ္ထေ.

“(人们)成为议论他者,成为造作鲁莽业者。”如此是为第二格之义。

အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ကိန္နု ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ, သဗ္ဗေ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေ ဘာယန္တိ မစ္စုနော, ဘီတော စတုန္နံ အာသီဝိသာနံ ဃောရဝိသာနံ, ဘာယာမိ ဃောရဝိသဿ နာဂဿ. ဧဝံ ပဉ္စမျတ္ထေ.

“因不听闻法而退失”;“我为何要害怕那快乐呢?”;“一切众生都害怕刑罚”;“一切众生都畏惧死亡”;“(他)害怕四条剧毒的毒蛇”;“我害怕剧毒的龙”。如此是为第五格之义。

၃၁၀, ၃၂၄. ကမ္မ [Pg.160] ကရဏ နိမိတ္တတ္ထေသု သတ္တမီ.

310, 324. 第七格用于业格、具格、因格之义。

ကမ္မကရဏနိမိတ္တတ္ထေသု သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于业格、具格、因格之义,用第七格。

သုန္ဒရာဝုသော ဣမေ အာဇီဝကာ ဘိက္ခူသု အဘိဝါဒေန္တိ. ဧဝံ ကမ္မတ္ထေ.

“贤友孙陀罗,此等裸行顺命外道礼敬诸比丘。”此为业格之义。

ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ, ပတ္တေသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ, ပထေသု ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ကရဏတ္ထေ.

“以手行乞,以钵行乞,于路而行。”此为具格之义。

ဒီပိ စမ္မေသု ဟညတေ, ကုဉ္ဇရော ဒန္တေသု ဟညတေ, ဧဝံ နိမိတ္တတ္ထေ.

“豹因皮被杀,象因牙被杀。”此为因格之义。

၃၁၁, ၃၂၅. သမ္ပဒါနေ စ.

311, 325. 及于为格。

သမ္ပဒါနေ စ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于为格之义,亦用第七格。

သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ, သံဃေ ဂေါတမီ ဒေဟိ, သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ.

“于僧团施,有大果报”;“乔达弥,当施于僧团”;“汝施于僧团时,我亦将受供养”。

၃၁၂, ၃၂၆. ပဉ္စမျတ္ထေ စ.

312, 326. 及于第五格之义。

ပဉ္စမျတ္ထေ စ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于第五格之义,亦用第七格。

ကဒလီသု ဂဇေ ရက္ခန္တိ.

从芭蕉林中守护诸象。

၃၁၃, ၃၂၇. ကာလဘာဝေသု စ.

313, 327. 及于时间与状态。

ကာလဘာဝေသု စ ကတ္တရိ ပယုဇ္ဇမာနေ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于时间与状态,当述及作者时,用第七格。

ပုဗ္ဗဏှသမယေ [Pg.161] ဂတော, သာယနှသမယေ အာဂတော. ဘိက္ခူသု ဘောဇီယမာနေသု ဂတော, ဘုတ္တေသု အာဂတော. ဂေါသုဒုယှမာနေသု ဂတော, ဒုဒ္ဓါသု အာဂတော.

上午时去,傍晚时来。诸比丘正食时去,食已而来。诸牛正被挤乳时去,挤讫而来。

၃၁၄, ၃၂၈. ဥပ’ဈာဓိကိဿရဝစနေ.

314, 328. 于upa、adhi,表优越、主宰义。

ဥပအဓိဣစ္စေတေသံ ပယောဂေ အဓိကဣဿရဝစနေ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

当使用upa与adhi表优越、主宰之义时,用第七格。

ဥပ ခါရိယံ ဒေါဏော, ဥပ နိက္ခေ ကဟာပဏံ. အဓိ ဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာ, အဓိ နစ္စေသု ဂေါတမီ, အဓိ ဒေဝေသု ဗုဒ္ဓေါ.

一多那(doṇa)少于一卡利(khāri),一伽哈巴那(kahāpaṇa)少于一尼卡(nikkha)。梵授王(Brahmadatta)为般遮罗(Pañcāla)之主,乔达弥(Gotamī)于舞蹈中为优,佛陀于诸天中为尊。

၃၁၅, ၃၂၉. မဏ္ဍိတု’ဿုက္ကေသု တတိယာ.

315, 329. 于庄严、热忱,用第三格。

မဏ္ဍိတဥဿုက္ကဣစ္စေတေသွတ္ထေသု တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သတ္တမီ စ.

于庄严、热忱等义,用第三格,亦用第七格。

ဉာဏေန ပသီဒိတော, ဉာဏသ္မိံ ဝါ ပသီဒိတော, ဉာဏေန ဥဿုက္ကော, ဉာဏသ္မိံ ဝါ ဥဿုက္ကော တထာဂတော ဝါ တထာဂတဂေါတ္တော ဝါ.

以智慧而庄严,或于智慧中庄严;以智慧而热忱,或于智慧中热忱——如来或如来种姓者。

ဣတိ နာမကပ္ပေ ကာရကကပ္ပော ဆဋ္ဌော ကဏ္ဍော.

如是,名篇中格篇为第六章。

ကာရကကပ္ပော နိဋ္ဌိတော.

格篇终。

၄. သမာသကပ္ပ

4. 复合词篇

သတ္တမကဏ္ဍ

第七章

၃၁၆, ၃၃၁. နာမာနံ [Pg.162] သမာသော ယုတ္တတ္ထော.

316, 331. 意义相应之诸名,成复合词。

တေသံ နာမာနံ ပယုဇ္ဇမာနပဒတ္ထာနံ ယော ယုတ္တတ္ထော, သော သမာသသညော ဟောတိ.

此等正用之名,其义相应者,名为复合词。

ကထိနဒုဿံ, အာဂန္တုကဘတ္တံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, သမဏဗြာဟ္မဏာ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ, ဗြာဟ္မဏ ဂဟပတိကာ.

迦絺那衣,客食,命根,沙门与婆罗门,舍利弗与目犍连,婆罗门与居家者。

နာမာနမိတိ ကိမတ္ထံ? ဒေဝဒတ္တော ပစတိ, ယညဒတ္တော ပစတိ.

为何言“诸名”?(如:)提婆达多烹煮,雅那达多烹煮。

ယုတ္တတ္ထောတိ ကိမတ္ထံ? ဘတော ရညော ပုတ္တော ဒေဝဒတ္တဿ.

为何言“义相应”?(如:)国王之仆,提婆达多之子。

သမာသဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော.

言“复合词”,有何义?答曰:于某些复合词之末,转为阿(a)声。

၃၁၇, ၃၃၂. တေသံ ဝိဘတ္တိယော လောပါ စ.

317, 332. 彼等之格结尾亦省略。

တေသံ ယုတ္တတ္ထာနံ သမာသာနံ ဝိဘတ္တိယော လောပါ စ ဟောန္တိ.

于意义相连之复合词,其格结尾亦省略。

ကထိနဒုဿံ[Pg.163], အာဂန္တုကဘတ္တံ.

迦絺那衣,客食。

တေသံဂဟဏေန သမာသတဒ္ဓိတာချာတကိတကာနံ ဝိဘတ္တိပစ္စယပဒက္ခရာဂမာ စ လောပါ ဟောန္တိ. ဝါသိဋ္ဌော, ဝေနတေယျော.

通过“彼等”(Tesaṃ)一词的涵盖,复合词、派生词、动词和初级派生词的格结尾、后缀、词、字母和增音亦被省略。例如:婆悉吒(Vāsiṭṭho),毗那达耶(Venateyyo)。

စဂ္ဂဟဏ မဝဓာရဏတ္ထံ, ပဘင်္ကရော, အမတဒ္ဒဒေါ, မေဓင်္ကရော, ဒီပင်္ကရော.

“ca”字用于限定。例如:破暗者,施甘露者,增慧者,燃灯者。

၃၁၈, ၃၃၃. ပကတိ စဿ သရန္တဿ.

318, 333. 元音尾词亦呈自然形态。

လုတ္တာသု ဝိဘတ္တီသု အဿ သရန္တဿ လိင်္ဂဿ ပကတိရူပါနိ ဟောန္တိ.

当格结尾被省略时,此元音尾词呈其自然形态。

စက္ခုသောတံ, မုခနာသိကံ, ရာဇပုတ္တော, ရာဇပုရိသော.

眼耳,口鼻,王子,王臣。

၃၁၉, ၃၃၀. ဥပသဂ္ဂနိပါတပုဗ္ဗကော အဗျယီဘာဝေါ.

319, 330. 不变位复合词以接头词或小品词为首。

ဥပသဂ္ဂနိပါတပုဗ္ဗကော သမာသော အဗျယီဘာဝသညော ဟောတိ.

以接头词或小品词为首的复合词,称为不变位复合词。

နဂရဿ [Pg.164] သမီပေ ပဝတ္တတိ ကထာ ဣတိ ဥပနဂရံ, ဒရထာနံ အဘာဝေါ နိဒ္ဒရထံ, မကသာနံ အဘာဝေါ နိမ္မကသံ, ဝုဍ္ဎာနံ ပဋိပါဋိ ယထာဝုဍ္ဎံ, ယေ ယေ ဝုဍ္ဎာ ဝါ ယထာဝုဍ္ဎံ, ဇီဝဿ ယတ္တကော ပရိစ္ဆေဒေါ ယာဝဇီဝံ, စိတ္တမဓိကိစ္စ ပဝတ္တန္တိ တေ ဓမ္မာတိ အဓိစိတ္တံ, ပဗ္ဗတဿ တိရော တိရောပဗ္ဗတံ, သောတဿ ပတိ ပဝတ္တတိ နာဝါ ဣတိ ပတိသောတံ, ပါသာဒဿ အန္တော အန္တောပါသာဒံ.

谈论在城市附近发生,是为“近城”(upanagaraṃ);苦恼的不存在,是为“无苦”(niddarathaṃ);蚊子的不存在,是为“无蚊”(nimmakasaṃ);依年长者的次序,是为“如其年长”(yathāvuḍḍhaṃ);或凡是年长者,是为“如其年长”(yathāvuḍḍhaṃ);生命的所有范围,是为“尽寿”(yāvajīvaṃ);那些以心为增上而转起的法,是为“增上心”(adhicittaṃ);在山的那边,是为“越山”(tiropabbataṃ);船逆流而行,是为“逆流”(patisotaṃ);在宫殿之内,是为“内殿”(antopāsādaṃ)。

အဗျယီဘာဝမိစ္စနေန ကွတ္ထော? အံဝိဘတ္တီန မကာရန္တာ အဗျယီဘာဝါ.

为何要(定义)“不变位复合词”(abyayībhāva)?(答:)因为以“a”结尾的不变位复合词,其格结尾为“aṃ”。

၃၂၀, ၃၃၅. သော နပုံသကလိင်္ဂေါ.

320, 335. 彼为中性。

သော အဗျယီဘာဝသမာသော နပုံသကလိင်္ဂေါဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

该不变位复合词应被视为中性。

ကုမာရီသု အဓိကိစ္စ ပဝတ္တတိ ကထာ ဣတိ အဓိကုမာရိ, ဝဓုယာ သမီပေ ပဝတ္တတိ ကထာ ဣတိ ဥပဝဓု, ဂင်္ဂါယ သမီပေ ပဝတ္တတိ ကထာ ဣတိ ဥပဂင်္ဂံ, မဏိကာယ သမီပေ ပဝတ္တတိ ကထာ ဣတိ ဥပမဏိကံ.

谈论关于少女,是为“关于少女”(adhikumāri);谈论在新妇附近,是为“近新妇”(upavadhu);谈论在恒河(Gaṅgā)附近,是为“近恒河”(upagaṅgaṃ);谈论在水壶附近,是为“近水壶”(upamaṇikaṃ)。

၃၂၁, ၃၄၉. ဒိဂုဿေကတ္တံ.

321, 349. 数词复合词的单数性。

ဒိဂုဿ သမာသဿ ဧကတ္တံ ဟောတိ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ.

数词复合词是单数,并且是中性。

တယော [Pg.165] လောကာ တိလောကံ, တယော ဒဏ္ဍာ တိဒဏ္ဍံ, တီဏိ နယနာနိ တိနယနံ, တယော သိင်္ဂါ တိသိင်္ဂံ. စတဿော ဒိသာ စတုဒ္ဒိသံ, ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယံ.

三界(tayo lokā)为“三界”(tilokaṃ);三杖(tayo daṇḍā)为“三杖”(tidaṇḍaṃ);三眼(tīṇi nayanāni)为“三眼”(tinayanaṃ);三峰(tayo siṅgā)为“三峰”(tisiṅgaṃ);四方(catasso disā)为“四方”(catuddisaṃ);五根(pañca indriyāni)为“五根”(pañcindriyaṃ)。

၃၂၂, ၃၅၉. တထာ ဒွန္ဒေ ပါဏိ တူရိယ ယောဂ္ဂသေနင်္ဂခုဒ္ဒဇန္တုက ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓ ဝိသဘာဂတ္ထာဒီနဉ္စ.

322, 359. 同样地,在并列复合词中,由表示肢体、乐器、轭具、军队部分、小生物、各种对立或不同性质事物等的词构成时(亦为单数中性)。

တထာ ဒွန္ဒေ သမာသေ ပါဏိ တူရိယ ယောဂ္ဂ သေနင်္ဂခုဒ္ဒဇန္တုက ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓ ဝိသဘာဂတ္ထဣစ္စေဝမာဒီနံ ဧကတ္တံ ဟောတိ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ.

同样地,在并列复合词中,由表示肢体、乐器、轭具、军队部分、小生物、各种对立或不同性质事物等词构成时,其复合词为单数,并且是中性。

တံ ယထာ? စက္ခု စ သောတဉ္စ စက္ခုသောတံ, မုခဉ္စ နာသိကာ စ မုခနာသိကံ, ဆဝိ စ မံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ ဆဝိမံသလောဟိတံ. ဧဝံ ပါဏျင်္ဂတ္ထေ.

此云何?眼与耳为“眼耳”(cakkhusotaṃ);口与鼻为“口鼻”(mukhanāsikaṃ);皮、肉与血为“皮肉血”(chavimaṃsalohitaṃ)。此为身体部分之例。

သင်္ခေါ စ ပဏဝေါ စ သင်္ခပဏဝံ, ဂီတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ ဂီတဝါဒိတံ, ဒဒ္ဒရိ စ ဍိဏ္ဍိမော စ ဒဒ္ဒရိဍိဏ္ဍိမံ. ဧဝံ တူရိယင်္ဂတ္ထေ.

螺与铙为“螺铙”(saṅkhapaṇavaṃ);歌与乐为“歌乐”(gītavāditaṃ);达达利鼓(daddari)与丁迪玛鼓(ḍiṇḍima)为“达达利丁迪玛鼓”(daddariḍiṇḍimaṃ)。此为乐器之例。

ဖာလော စ ပါစနဉ္စ ဖာလပါစနံ, ယုဂဉ္စ နင်္ဂလဉ္စ ယုဂနင်္ဂလံ. ဧဝံ ယောဂ္ဂင်္ဂတ္ထေ.

犁头与赶牛棒为“犁头赶牛棒”(phālapācanaṃ);轭与犁为“轭犁”(yuganaṅgalaṃ)。此为轭具之例。

အသိ စ စမ္မဉ္စ အသိစမ္မံ, ဓနု စ ကလာပေါ စ ဓနုကလာပံ, ဟတ္ထီ စ အဿော စ ဟတ္ထိအဿံ, ရထော စ ပတ္တိကော စ ရထပတ္တိကံ. ဧဝံ သေနင်္ဂတ္ထေ.

剑与盾为“剑盾”(asicammaṃ);弓与箭囊为“弓箭囊”(dhanukalāpaṃ);象与马为“象马”(hatthiassaṃ);车与步兵为“车步兵”(rathapattikaṃ)。此为军队部分之例。

ဍံသာ [Pg.166] စ မကသာ စ ဍံသမကသံ, ကုန္ထော စ ကိပိလ္လိကော စ ကုန္ထကိပိလ္လိကံ, ကီဋော စ သရီသပေါ စ ကီဋသရီသပံ. ဧဝံ ခုဒ္ဒဇန္တုကတ္ထေ.

虻与蚊为“虻蚊”(ḍaṃsamakasaṃ);小虫(kuntha)与蚂蚁(kipillika)为“小虫蚂蚁”(kunthakipillikaṃ);昆虫与爬虫为“昆虫爬虫”(kīṭasarīsapaṃ)。此为微小生物之例。

အဟိ စ နကုလော စ အဟိနကုလံ, ဗိဠာရော စ မူသိကော စ ဗိဠာရမူသိကံ, ကာကော စ ဥလူကော စ ကာကောလူကံ. ဧဝံ ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓတ္ထေ.

蛇与那拘罗为“蛇那拘罗”(ahinakulaṃ);猫与鼠为“猫鼠”(biḷāramūsikaṃ);乌鸦与猫头鹰为“乌鸦猫头鹰”(kākolūkaṃ)。此为种种敌对者之例。

သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ သီလပညာဏံ, သမထော စ ဝိပဿနာ စ သမထဝိပဿနံ, ဝိဇ္ဇာ စ စရဏဉ္စ ဝိဇ္ဇာစရဏံ. ဧဝံ ဝိသဘာဂတ္ထေ.

戒与慧为“戒慧”(sīlapaññāṇaṃ);止与观为“止观”(samathavipassanaṃ);明与行为“明行”(vijjācaraṇaṃ)。此为不同性质者之例。

အာဒိဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? ဒါသီ စ ဒါသော စ ဒါသိဒါသံ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ ဣတ္ထိပုမံ, ပတ္တော စ စီဝရဉ္စ ပတ္တစီဝရံ, ဆတ္တဉ္စ ဥပါဟနာ စ ဆတ္တုပါဟနံ, တိကဉ္စ စတုက္ကဉ္စ တိကစတုက္ကံ, ဝေနော စ ရထကာရော စ ဝေနရထကာရံ, သာကုဏိကော စ မာဂဝိကော စ သဝကုဏိကမာဂဝိကံ, ဒီဃော စ မဇ္ဈိမော စ ဒီဃမဇ္ဈိမံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

“等”的涵义是什么?女奴与男奴为“女奴男奴”(dāsidāsaṃ);女人与男人为“男女”(itthipumaṃ);钵与衣为“衣钵”(pattacīvaraṃ);伞与鞋为“伞鞋”(chattupāhanaṃ);三与四为“三四”(tikacatukkaṃ);竹匠(vena)与车匠(rathakāra)为“竹车匠”(venarathakāraṃ);捕鸟人(sākuṇika)与猎人(māgavika)为“捕鸟猎人”(sākuṇikamāgavikaṃ);长与中为“长中”(dīghamajjhimaṃ),如此等等。

၃၂၃, ၃၆၀. ဝိဘာသာ ရုက္ခ တိဏ ပသုခ န ဓည ဇနပဒါဒီနဉ္စ.

323, 360. 对于树、草、牲畜、财富、谷物、国土等,(复合是)有选择性的。

ရုက္ခတိဏ ပသု ဓန ဓည ဇနပဒဣစ္စေဝမာဒီနံ ဝိဘာသာ ဧကတ္တံ ဟောတိ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ ဒွန္ဒေ သမာသေ. အဿတ္ထော [Pg.167] စ ကပီတနော စ အဿတ္ထကပီတနံ, အဿတ္ထကပီတနာ ဝါ. ဥသီရဉ္စ ဗီရဏဉ္စ ဥသီရဗီရဏံ, ဥသီရဗီရဏာ ဝါ. အဇော စ ဧဠကော စ အဇေဠကံ, အဇေဠကာ ဝါ. ဟိရညဉ္စ သုဝဏ္ဏဉ္စ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ, ဟိရညသုဝဏ္ဏာ ဝါ. သာလိ စ ယဝေါ စ သာလိယဝံ, သာလိယဝါ ဝါ. ကာသီ စ ကောသလာ စ ကာသိကောသလံ, ကာသိကောသလာ ဝါ.

对于树、草、牲畜、财富、谷物、国土等,在并列复合词中,有选择性地成为单数、中性。阿说他树(Assattha)与迦毗陀那树(Kapītana)为“阿说他迦毗陀那”(assatthakapītanaṃ,中性单数),或“阿说他迦毗陀那”(assatthakapītanā,阳性复数)。香根草(Usīra)与毗罗那草(Bīraṇa)为“香根毗罗那草”(usīrabīraṇaṃ,中性单数),或“香根毗罗那草”(usīrabīraṇā,阳性复数)。山羊(Aja)与绵羊(Eḷaka)为“山羊绵羊”(ajeḷakaṃ,中性单数),或“山羊绵羊”(ajeḷakā,阳性复数)。金(Hirañña)与黄金(Suvaṇṇa)为“金黄金”(hiraññasuvaṇṇaṃ,中性单数),或“金黄金”(hiraññasuvaṇṇā,阳性复数)。稻米(Sāli)与大麦(Yava)为“稻米大麦”(sāliyavaṃ,中性单数),或“稻米大麦”(sāliyavā,阳性复数)。迦尸(Kāsī)与憍萨罗(Kosalā)为“迦尸憍萨罗”(kāsikosalaṃ,中性单数),或“迦尸憍萨罗”(kāsikosalā,阳性复数)。

အာဒိဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? သာဝဇ္ဇဉ္စ အနဝဇ္ဇဉ္စ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ, သာဝဇ္ဇာ နဝဇ္ဇာ ဝါ. ဟီနဉ္စ ပဏီတဉ္စ ဟီနပဏီတံ. ဟီနပဏီတာ ဝါ. ကဏှော စ သုက္ကော စ ကဏှသုက္ကံ, ကဏှသုက္ကာ ဝါ.

“等”字作何义?有过的与无过的为“有过无过”(中性单数),或“有过无过”(复数)。低劣的与优胜的为“低劣优胜”(中性单数),或“低劣优胜”(复数)。黑的与白的为“黑白”(中性单数),或“黑白”(复数)。

၃၂၄, ၃၃၉. ဒွိပဒေ တုလျာဓိကရဏေ ကမ္မဓာရယော.

324, 339. 二词同格,为持业释。

ဒွေ ပဒါနိ တုလျာဓိကရဏာနိ ယဒါ သမသျန္တေ, တဒါ သော သမာသော ကမ္မဓာရယသညော ဟောတိ.

当两个同格的词复合时,该复合词名为持业释。

မဟန္တော [Pg.168] စ သော ပုရိသော စာတိ မဟာပုရိသော, ကဏှော စ သော သပ္ပော စာတိ ကဏှသပ္ပော, နီလဉ္စ တံ ဥပ္ပလဉ္စာတိ နီလုပ္ပလံ, လောဟိတဉ္စ တံ စန္ဒနဉ္စာတိ လောဟိတစန္ဒနံ, ဗြာဟ္မဏီ စ သာ ဒါရိကာ စာတိ ဗြာဟ္မဏဒါရိကာ, ခတ္တိယာ စ သာ ကညာ စာတိ ခတ္တိယကညာ.

彼是伟大的,亦是人,故为“大士”;彼是黑的,亦是蛇,故为“黑蛇”;彼是青的,亦是莲,故为“青莲”;彼是赤的,亦是檀,故为“赤檀”;彼是婆罗门女,亦是少女,故为“婆罗门少女”;彼是刹帝利女,亦是少女,故为“刹帝利少女”。

ကမ္မဓာရယဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ကမ္မဓာရယသညေ စ.

“持业释”此语有何作用?为立“持业释”之名。

၃၂၅, ၃၄၈. သင်္ချာပုဗ္ဗော ဒိဂု.

325, 348. 数词在前,为带数释。

သင်္ချာပုဗ္ဗော ကမ္မဓာရယသမာသော ဒိဂုသညော ဟောတိ.

数词在前的持业复合词,名为带数释。

တီဏိ မလာနိ တိမလံ, တီဏိ ဖလာနိ တိဖလံ, တယော လောကာ တိလောကံ, တယော ဒဏ္ဍာ တိဒဏ္ဍံ, စတဿော ဒိသာ စတုဒ္ဒိသံ, ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယံ, သတ္တ ဂေါဒါဝရိယော သတ္တဂေါဒါဝရံ.

三垢为“三垢”,三果为“三果”,三界为“三界”,三杖为“三杖”,四方为“四方”,五根为“五根”,七哥达瓦里河为“七哥达瓦里河”。

ဒိဂုဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဒိဂုဿေ ကတ္တံ.

“带数释”此语有何作用?为明带数释之单数性。

၃၂၆, ၃၄၁. ဥဘေ တပ္ပုရိသာ.

326, 341. 二者皆为依主释。

ဥဘေ ဒိဂုကမ္မဓာရယသမာသာ တပ္ပုရိသသညာ ဟောန္တိ.

带数释与持业释这两种复合词,皆名为依主释。

န ဗြာဟ္မဏော အဗြာဟ္မဏော, န ဝသလော အဝသလော, န ဘိက္ခု အဘိက္ခု, န ပဉ္စဝဿံ အပဉ္စဝဿံ, န [Pg.169] ပဉ္စပူလီ အပဉ္စပူလီ, န သတ္တဂေါဒါဝရံအသတ္တဂေါဒါဝရံ, န ဒသဂဝံ အဒသဂဝံ, န ပဉ္စဂဝံ အပဉ္စဂဝံ.

非婆罗门为“非婆罗门”,非贱民为“非贱民”,非比丘为“非比丘”,非五年为“非五年”,非五束为“非五束”,非七哥达瓦里河为“非七哥达瓦里河”,非十牛为“非十牛”,非五牛为“非五牛”。

တပ္ပုရိသဣစ္စနေန ကွတ္ထော? အတ္တံ နဿ တပ္ပုရိသေ.

“依主释”此语有何作用?在依主释中,否定词“na”于元音前变为“an”。

၃၂၇, ၃၅၁. အမာဒယော ပရပဒေဘိ.

327, 351. 业格等与后词复合。

တာ အမာဒယော နာမေဟိ ပရပဒေဘိ ယဒါ သမသျန္တေ, တဒါ သော သမာသော တပ္ပုရိသသညော ဟောတိ.

当业格等与后面的名词复合时,该复合词名为依主释。

ဘူမိံ ဂတော ဘူမိဂတော, သဗ္ဗရတ္တိံ သောဘဏော သဗ္ဗရတ္တိသောဘဏော. အပါယံ ဂတော အပါယဂတော, ဣဿရေန ကတံ ဣဿရကတံ, သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ သလ္လဝိဒ္ဓေါ, ကထိနဿ ဒုဿံ ကထိနဒုဿံ, အာဂန္တုကဿ ဘတ္တံ အာဂန္တုကဘတ္တံ, မေထုနာ အပေတော မေထုနာပေတော, စောရာ ဘယံ စောရဘယံ, ရညော ပုတ္တော ရာဇပုတ္တော, ဓညာနံ ရာသိ ဓညရာသိ, ရူပေ သညာ ရူပသညာ, သံသာရေ ဒုက္ခံ သံသာရဒုက္ခံ.

“去到地”为“至地”;“彻夜美”为“彻夜美”;“去到恶趣”为“至恶趣”;“自在天所作”为“自在天作”;“为箭所射”为“箭射”;“迦絺那之布”为“迦絺那布”;“客人之食”为“客食”;“离淫欲”为“离淫欲”;“从贼之惧”为“贼惧”;“王之子”为“王子”;“谷物之堆”为“谷堆”;“于色之想”为“色想”;“轮回中之苦”为“轮回苦”。

၃၂၈, ၃၅၂. အညပဒတ္ထေသု ဗဟုဗ္ဗီဟိ.

328, 352. 表他词义,为多主释。

အညေသံ ပဒါနံ အတ္ထေသု ဒွေ နာမာနိ ဗဟူနိ နာမာနိ ယဒါ သမသျန္တေ, တဒါ သော သမာသော ဗဟုဗ္ဗီဟိ သညော ဟောတိ.

当二或多名词复合,而表他词之义时,该复合词名为多主释。

အာဂတာ [Pg.170] သမဏာ ဣမံ သံဃာရာမံ သောယံ အာဂတသမဏော, သံဃာရာမော. ဇိတာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အနေန သမဏေန သောယံ ဇိတိန္ဒြိယော, သမဏော. ဒိန္နော သုင်္ကော ယဿ ရညော သောယံ ဒိန္နသုင်္ကော, ရာဇာ. နိဂ္ဂတာ ဇနာ အသ္မာ ဂါမာ သောယံ နိဂ္ဂတဇနော, ဂါမော. ဆိန္နော ဟတ္တော ယဿ ပုရိသဿ သောယံ ဆိန္နဟတ္ထော, ပုရိသော. သမ္ပန္နာနိ သဿာနိ ယသ္မိံ ဇနပဒေ သောယံ သမ္ပန္နသဿော, ဇနပဒေါ.

沙门已来此僧伽蓝,故此僧伽蓝为“已来沙门”。此沙门已制伏诸根,故此沙门为“已制伏根”。税已献予此王,故此王为“已献税”。人民已离此村,故此村为“已离人”。此人之手已断,故此人为“断手”。此国土谷物丰饶,故此国土为“谷物丰饶”。

နိဂြောဓဿ ပရိမဏ္ဍလော နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော, နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ဣဝ ပရိမဏ္ဍလော ယော ရာဇကုမာရော သောယံ နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော. အထ ဝါ နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ဣဝ ပရိမဏ္ဍလော ယဿ ရာဇကုမာရဿ သောယံ နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော, ရာဇကုမာရော.

榕树的匀称为“榕树匀称”(依主释)。如榕树之匀称般匀称的王子,彼为“榕树匀称”(譬喻持业释)。或者,其匀称如榕树之匀称的王子,彼为“榕树匀称”(多主释)。

စက္ခုနော ဘူတော စက္ခုဘူတော, စက္ခုဘူတော ဣဝ ဘူတော ယော ဘဂဝါ သောယံ စက္ခုဘူတော, ဘဂဝါ.

眼之所成为“眼成”(依主释)。如眼之成般已成的世尊,彼为“眼成”世尊。

သုဝဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဝိယ ဝဏ္ဏော ယဿ ဘဂဝတော သောယံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, ဘဂဝါ.

黄金的色泽为“黄金色”(依主释)。其色泽如黄金之色的世尊,彼为“黄金色”世尊。

ဗြဟ္မုနော သရော ဗြဟ္မဿရော, ဗြဟ္မဿရော ဝိယ သရော ယဿ ဘဂဝတော သောယံ ဗြဟ္မဿရော, ဘဂဝါ.

梵天之声为“梵声”(依主释)。其声音如梵天之声的世尊,彼为“梵声”世尊。

သယံ [Pg.171] ပတိတ ပဏ္ဏ ပုပ္ဖဖလဝါယုတောယာဟာရာတိ ပဏ္ဏဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ ဖလဉ္စ ပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနိ, သယမေဝ ပတိတာနိ သယံပတိတာနိ, သယံပတိတာနိ စ တာနိ ပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနိ စေတိ သယံပတိတပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနိ ဝါယု စ တောယဉ္စ ဝါယုတောယာနိ, သယံပတိတပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနိ စ ဝါယုတောယာနိ စ သယံပတိတပဏ္ဏပုပ္ဖဖလဝါယုတောယာနိ. သယံပတိတပဏ္ဏပုပ္ဖဖလဝါယုတောယာနိ အာဟာရာ ယေသံ တေ သယံပတိတပဏ္ဏပုပ္ဖဖလဝါယုတောယာဟာရာ, ဣသယော. ယမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အယံ ပန ဒွန္ဒကမ္မဓာရယဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏပဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“以自落叶花果风水为食者”:叶、花、果即“叶花果”(等立释);自落即“自落”(依主释);自落且为叶花果,故为“自落叶花果”(持业释);风、水即“风水”(等立释);自落叶花果与风水,即“自落叶花果风水”(等立释)。以自落叶花果风水为食者,彼等即是“以自落叶花果风水为食者”,即仙人(isayo)。此处所应说者,已于下方说明。此乃含等立释与持业释的同格多主释。

အထ ဝါ – သယံပတိတပဏ္ဏပုပ္ဖဖလဝါယုတောယေဟိ အာဟာရာ ယေသံ တေ သယံပတိတပဏ္ဏပုပ္ဖဖလဝါယုတောယာဟာရာ. အယံ ပန ဘိန္နာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

或者:以自落叶花果风水为食者,彼等即是“以自落叶花果风水为食者”。此乃异格多主释。

နာနာ ဒုမပတိတ ပုပ္ဖဝါသိတ သာနူတိ နာနာပကာရာ ဒုမာ နာနာဒုမာ, နာနာဒုမေဟိ ပတိတာနိ နာနာဒုမပတိ တာနိ, နာနာဒုမပတိတာနိ စ တာနိ ပုပ္ဖာနိ စေတိ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖာနိ, နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖေဟိ ဝါသိတာ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတာ, နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတာ သာနူ ယဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သောယံ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတသာနု, ပဗ္ဗတရာဇာ. အယံ ပန ကမ္မဓာရယတပ္ပုရိသဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“种种树落花所熏之山坡者”:种种树即“种种树”(持业释);从种种树落下即“种种树落”(依主释);种种树落且为花,故为“种种树落花”(持业释);为种种树落花所熏,即“种种树落花所熏”(依主释);其山坡为种种树落花所熏的山王,彼即是“种种树落花所熏之山坡者”山王。此乃含持业释与依主释的同格多主释。

အထ [Pg.172] ဝါ – ဝါသိတာ သာနူ ဝါသိတသာနု, သာပေက္ခတ္တေ သတိပိ ဂမကတ္တာ သမာသော. နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖေဟိ ဝါသိတသာနူ ယဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သောယံ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတသာနု, ပဗ္ဗတရာဇာ. အယံ ပန ဘိန္နာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

或者:“所熏之山坡”即“所熏山坡”,虽有待他性,然因能表义,故成复合词(samāso)。其山坡为种种树落花所熏的山王,彼即是“种种树落花所熏之山坡者”山王。此乃异格多主释。

ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒုစုမ္ဗိတကူဋောတိ အမ္ဗုံ ဓာရေတီတိ အမ္ဗုဓရော, ကော သော? ပဇ္ဇုန္နော. ဝိဝိဓာ အာလမ္ဗော ဗျာလမ္ဗော, ဗျာလမ္ဗော စ သော အမ္ဗုဓရော စာတိ ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရော, ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဿ ဗိန္ဒူ ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒူ, ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒူဟိ စုမ္ဗိတော ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒုစုမ္ဗိတော, ဗျာလမ္ဗမ္ဗုရေဗိန္ဒုစုမ္ဗိတော ကူဋော ယဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သောယံ ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒုစုမ္ဗိတကူဋော. အယံ ပန ကမ္မဓာရယတပ္ပုရိသဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“垂云滴吻峰者”(Byālambambudharabinducumbitakūṭo):持水(ambuṃ dhāreti)者,是为“持水者”(ambudharo),是谁?是雨云(Pajjunna)。种种悬垂,是为“悬垂”(byālambo);既是悬垂又是持水者,是为“垂云”(byālambambudharo);垂云之滴,是为“垂云滴”(byālambambudharabindū);被垂云滴所吻,是为“垂云滴吻”(byālambambudharabinducumbito)。其峰被垂云滴所吻的山王,彼即是“垂云滴吻峰者”。此乃含持业复合词(kammadhāraya)与依主复合词(tappurisa)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

အထ ဝါ – စုမ္ဗိတော ကူဋော စုမ္ဗိတကူဋော, သာပေက္ခတ္တေ သတိပိ ဂမကတ္တာ သမာသော. ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒူဟိ စုမ္ဗိတကူဋော ယဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သောယံ ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒုစုမ္ဗိတကူဋော. အယံ ပန ဘိန္နာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

或者:“所吻之峰”(cumbito kūṭo)即“吻峰”(cumbitakūṭo),虽有待他性(sāpekkhatte sati),然因能表义(gamakattā)而成复合词(samāso)。其山峰为垂云滴所吻的山王,彼即是“垂云滴吻峰者”。此乃异格多主复合词(bhinnādhikaraṇabahubbīhi)。

အမိတ ဗလ ပရက္ကမဇုတီတိ န မိတာ အမိတာ, ဗလဉ္စ ပရက္ကမော စ ဇုတိ စ ဗလပရက္ကမဇုတိယော, အမိတာ ဗလပရက္ကမဇုတိယော ယဿ သောယံ အမိတဗလပရက္ကမဇုတိ, အယံ ပန ကမ္မဓာရယဒွန္ဒဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“无量力精进光辉者”(Amitabalaparakkamajuti):不被测量(na mitā),是为“无量”(amitā)。力、精进与光辉,是为“力精进光辉”(balaparakkamajutiyo)。其力、精进与光辉无量者,彼即是“无量力精进光辉者”。此乃含持业复合词(kammadhāraya)与并列复合词(dvanda)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

ပီဏောရက္ခံသ [Pg.173] ဗာဟူတိ ဥရော စ အက္ခဉ္စ အံသော စ ဗာဟု စ ဥရက္ခံသဗာဟဝေါ, ပီဏာ ဥရက္ခံသဗာဟဝေါ ယဿ ဘဂဝတော သောယံ ပီဏောရက္ခံသဗာဟု. အယံ ပန ဒွန္ဒဝဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“胸锁骨肩臂丰满者”(Pīṇorakkhaṃsabāhu):胸、锁骨、肩与臂,是为“胸锁骨肩臂”(urakkhaṃsabāhavo)。其胸、锁骨、肩与臂丰满的世尊(bhagavato),彼即是“胸锁骨肩臂丰满者”。此乃含并列复合词(dvanda)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

ပီဏ ဂဏ္ဍ ဝဒန ထနူရုဇဃနာတိ ဂဏ္ဍော စ ဝဒနဉ္စ ထနော စ ဦရု စ ဇဃနဉ္စ ဂဏ္ဍဝဒနထနူရုဇဃနာ, ပီဏာ ဂဏ္ဍဝဒနထနူရုဇဃနာ ယဿာ သာယံ ပီဏဂဏ္ဍဝဒနထနူရုဇဃနာ. အယမ္ပိ ဒွန္ဒဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“颊面乳房腿臀丰满者”(Pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā):颊、面、乳房、腿与臀,是为“颊面乳房腿臀”(gaṇḍavadanathanūrujaghanā)。其颊、面、乳房、腿与臀丰满的她,彼即是“颊面乳房腿臀丰满者”。此亦为含并列复合词(dvanda)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

ဝဝရ သုရာသုရ ဂရုဍ မနုဇ ဘုဇဂ ဂန္ဓဗ္ဗ မကုဋ ကူဋ စုမ္ဗိတ သေလသံဃဋ္ဋိတ စရဏောတိ သုရာ စ အသုရာ စ ဂရုဍာ စ မနုဇာ စ ဘုဇဂါ စ ဂန္ဓဗ္ဗာ စ သုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗာ, ပဝရာ စ တေ သုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂ ဂန္ဓဗ္ဗာ စေတိ ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗာ, ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗာနံ မကုဋာနိ ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋာနိ, ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋာနံ ကူဋာနိ ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋာနိ, ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋေသု စုမ္ဗိတာ ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတာ, ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတာ စ တေ သေလာ စာတိ ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတသေလာ, ပဝရသုရာသုရ ဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတသေလေဟိ သံဃဋ္ဋိတာ ပဝရသုရာသုရ ဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတသေလသံဃဋ္ဋိတာ, ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတသေလသံဃဋ္ဋိတာ စရဏာ ယဿ တထာဂတဿ သောယံ [Pg.174] ပဝရသုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတသေလသံဃဋ္ဋိတစရဏော, တထာဂတော, အယံ ပန ဒွန္ဒကမ္မဓာရယတပ္ပုရိသဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“足为胜天修罗金翅人龙乾闼婆冠顶所吻之岩所触者”(Vavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo):天、阿修罗、金翅鸟、人、龙与乾闼婆,是为“天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆”(surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā)。彼等卓越的天、阿修罗、金翅鸟、人、龙与乾闼婆,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā)。胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆之宝冠,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭāni)。胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠之顶尖,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni)。被胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā)。彼等被胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselā)。被胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩所触,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩所触”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā)。如来之足为胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩所触,彼如来即是“足为胜天修罗金翅人龙乾闼婆冠顶所吻之岩所触者”。此乃含并列复合词(dvanda)、持业复合词(kammadhāraya)与依主复合词(tappurisa)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

အထ ဝါ–သံဃဋ္ဋိတာ စရဏာ သံဃဋ္ဋိတစရဏာ, သာပေက္ခတ္တေ သတိပိ ဂမကတ္တာ သမာသော. ပဝရသုရာသုရ ဂရုဍမနုဇဘုဇဂ ဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတသေလေဟိ သံဃဋ္ဋိတစရဏာ ယဿ တထာဂတဿ သောယံ ပဝရသုရာသုရဂရုဍ မနုဇဘုဇဂ ဂန္ဓဗ္ဗမကုဋကူဋစုမ္ဗိတသေလသံဃဋ္ဋိတ စရဏော. အယံ ပန ဘိန္နာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

或者:“所触之足”(saṅghaṭṭitā caraṇā)即“触足”(saṅghaṭṭitacaraṇā),虽有待他性(sāpekkhatte sati),然因能表义(gamakattā)而成复合词(samāso)。如来之足为胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩所触及,彼即是“足为胜天修罗金翅人龙乾闼婆冠顶所吻之岩所触者”。此乃异格多主复合词(bhinnādhikaraṇabahubbīhi)。

စတုဒ္ဒိသောတိ စတဿော ဒိသာ ယဿ သောယံ စတုဒ္ဒိသော, ဘဂဝါ.

关于“四方者”(Catuddiso):其有四方,彼即是“四方者”,世尊。

ပဉ္စစက္ခူတိ ပဉ္စ စက္ခူနိ ယဿ တထာဂတဿ သောယံ ပဉ္စစက္ခု, တထာဂတော.

关于“五眼者”(Pañcacakkhu):如来有五眼,彼如来即是“五眼者”。

ဒသဗလောတိ ဒသ ဗလာနိ ယဿ သောယံ ဒသဗလော, ဘဂဝါ.

关于“十力者”(Dasabalo):其有十力,彼即是“十力者”,世尊。

အနန္တဉာဏောတိ နဿ အန္တော အနန္တံ, အနန္တံ ဉာဏံ ယဿ တထာဂတဿ သောယံ အနန္တဉာဏော, တထာဂတော.

关于“无边智者”(Anantañāṇo):无有其尽头(na assa anto),是为“无边”(anantaṃ)。其智无边的如来,彼如来即是“无边智者”。

အမိတ ဃန သရီရောတိ န မိတံ အမိတံ, ဃနံ ဧဝ သရီရံ ဃနသရီရံ, အမိတံ ဃနသရီရံ ယဿ တထာဂတဿ သောယံ အမိတဃနသရီရော, တထာဂတော.

关于“无量坚实身者”(Amitaghanasarīro):不被测量(na mitaṃ),是为“无量”(amitaṃ)。坚实之身(ghanaṃ sarīraṃ),即“坚实身”(ghanasarīraṃ)。其坚实身无量的如来,彼如来即是“无量坚实身者”。

အမိတ ဗလ ပရက္ကမ ပတ္တောတိ န မိတာ အမိတာ, ဗလဉ္စ ပရက္ကမော စ ဗလပရက္ကမာ, အမိတာ ဧဝ ဗလပရက္ကမာ အမိတဗလပရက္ကမာ[Pg.175], အမိတဗလပရက္ကမာ ပတ္တာ ယေန သောယံ အမိတဗလပရက္ကမပတ္တော, ဘဂဝါ. အယံ ပန ကမ္မဓာရယဒွန္ဒဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“已达无量力精进者”(Amitabalaparakkamapatto):不被测量(na mitā),是为“无量”(amitā)。力与精进,是为“力精进”(balaparakkamā)。无量之力精进,是为“无量力精进”(amitabalaparakkamā)。已达到无量力精进者,彼即是“已达无量力精进者”,世尊。此乃含持业复合词(kammadhāraya)与并列复合词(dvanda)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

မတ္တ ဘမရ ဂဏ စုမ္ဗိတ ဝိကသိတပုပ္ဖဝလ္လိနာဂရုက္ခော ပသောဘိတ ကန္ဒရောတိ မတ္တာ ဧဝ ဘမရာ မတ္တဘမရာ, မတ္တဘမရာနံ ဂဏာ မတ္တဘမရဂဏာ, မတ္တဘမရဂဏေဟိ စုမ္ဗိတာနိ မတ္တဘမရဏစုမ္ဗိတာနိ, ဝိကသိတာနိ ဧဝ ပုပ္ဖာနိ ဝိကသိတပုပ္ဖာနိ, မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတာနိ ဝိကသိတပုပ္ဖာနိ ယေသံ တေဟိ မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖာ, ဝလ္လိ စ နာဂရုက္ခော စ မလ္လိနာဂရုက္ခာ, မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖာ စ တေ ဝလ္လိနာဂရုက္ခာ စေတိ မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖဝလ္လိနာဂရုက္ခာ, မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖဝလ္လိနာဂရုက္ခေဟိ ဥပသောဘိတာနိ မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖဝလ္လိနာဂရုက္ခော ပသောဘိတာနိ, မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖဝလ္လိနာဂရုက္ခော ပသောဘိတာနိ ကန္ဒရာနိ ယဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သောယံ မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖ ဝလ္လိနာဂရုက္ခော ပသော ဘိတကန္ဒရော, ပဗ္ဗတရာဇာ. အယံ ပန ဒွန္ဒကမ္မဓာရယတပ္ပုရိသဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“其山洞为醉蜂群所吻之盛开花朵的蔓藤与龙树所庄严者”:醉了的蜜蜂,即“醉蜂”。醉蜂之群,即“醉蜂群”。为醉蜂群所吻,即“为醉蜂群所吻”。盛开的花,即“盛开花”。其盛开之花为醉蜂群所吻者,即“其花为醉蜂群所吻”。蔓藤与龙树,即“蔓藤龙树”。其花为醉蜂群所吻的蔓藤与龙树,即“其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树”。为其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树所庄严,即“为其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树所庄严”。此山王的山洞为其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树所庄严,因此这位山王是“其山洞为其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树所庄严者”。此为含摄并列复合词、持业复合词与依主复合词的同格多主复合词。

အထ ဝါ–ဥပသောဘိတာနိ ကန္ဒရာနိ ဥပသောဘိတကန္ဒရာနိ, သာပေက္ခတ္တေ သတိပိ ဂမကတ္တာ သမာသော. မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖဝလ္လိနာဂရုက္ခေဟိ ဥပသောဘိတကန္ဒရာနိ ယဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သောယံ မတ္တဘမရဂဏစုမ္ဗိတဝိကသိတပုပ္ဖဝလ္လိနာဂရုက္ခော ပသောဘိတကန္ဒရော, ပဗ္ဗတရာဇာ. အယံ ပန ဘိန္နာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

或者,“被庄严的山洞”即“庄严山洞”,即使有待决成分,但因其能表达完整意义而构成复合词。山王的山洞为醉蜂群所吻之盛开花蔓藤龙树所庄严,因此这位山王是“其山洞为醉蜂群所吻之盛开花蔓藤龙树所庄严者”。此为异格多主复合词。

နာနာ [Pg.176] ရုက္ခ တိဏ ပတိတ ပုပ္ဖောပသောဘိတ ကန္ဒရောတိ ရုက္ခော စ တိဏဉ္စ ရုက္ခတိဏာနိ, နာနာ ပကာရာနိ ဧဝ ရုက္ခတိဏာနိ နာနာရုက္ခတိဏာနိ, နာနာရုက္ခတိဏေဟိ ပတိတာနိ နာနာရုက္ခတိဏပတိတာနိ, နာနာရုက္ခတိဏပတိတာနိ စ တာနိ ပုပ္ဖာနိ စေတိ နာနာရုက္ခတိဏပတိတပုပ္ဖာနိ, နာနာရုက္ခတိဏပတိတပုပ္ဖေဟိ ဥပသောဘိတာနိ နာနာရုက္ခတိဏပတိတ ပုပ္ဖောပသောဘိတာနိ, နာနာရုက္ခတိဏပတိတပုပ္ဖောပသောဘိတာနိ ကန္ဒရာနိ ယဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သောယံ နာနာရုက္ခတိဏပတိတပုပ္ဖောပသောဘိတကန္ဒရော, ပဗ္ဗတရာဇာ. အယံ ပန ဒွန္ဒကမ္မဓာရယတပ္ပုရိသဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“其山洞为种种树草之落花所庄严者”:树与草,即“树草”。种种树草,即“种种树草”。从种种树草落下,即“从种种树草所落”。从种种树草所落之花,即“种种树草落花”。为种种树草落花所庄严,即“为种种树草落花所庄严”。山王的山洞为种种树草落花所庄严,因此这位山王是“其山洞为种种树草落花所庄严者”。此为含摄并列复合词、持业复合词与依主复合词的同格多主复合词。

အထ ဝါ–ဥပသောဘိတာနိ ဧဝ ကန္ဒရာနိ ဥပသောဘိတကန္ဒရာနိ, (သာပေက္ခတ္တေ သတိပိ ဂမကတ္တာ သမာသော.) နာနာရုက္ခတိဏပတိတပုပ္ဖေဟိ ဥပသောဘိတကန္ဒရာနိ ယဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ သောယံ နာနာရုက္ခတိဏပတိတပုပ္ဖောပသောဘိတကန္ဒရော, ပဗ္ဗတရာဇာ. အယံ ပန ဘိန္နာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

或者,“被庄严的山洞”即“庄严山洞”。(即使有待决成分,但因其能表达完整意义而构成复合词。)山王的山洞为种种树草落花所庄严,因此这位山王是“其山洞为种种树草落花所庄严者”。此为异格多主复合词。

နာနာ မုသလ ဖာလ ပဗ္ဗတ တရု ကလိင်္ဂရ သရ ဓနုဂဒါသိ တောမရဟတ္ထာတိ မုသလော စ ဖာလော စ ပဗ္ဗတော စ တရု စ ကလိင်္ဂရော စ သရော စ ဓနု စ ဂဒါ စအသိ စ တောမရော, စ မုသလဖာလပဗ္ဗတတရုကလိင်္ဂရသရဓနုဂဒါသိတောမရာ, နာနာ ပကာရာ ဧဝ မုသလဖာလပဗ္ဗတတရုကလိင်္ဂရသရဓနုဂဒါသိတောမရာ နာနာမုသလဖာလပဗ္ဗတတရုကလိင်္ဂရသရဓနုဂဒါသိတောမရာ, နာနာမုသလဖာလပဗ္ဗတတရုကလိင်္ဂရသရဓနုဂဒါသိတောမရာ ဟတ္ထေသု [Pg.177] ယေသံ တေ နာနာမုသလဖာလပဗ္ဗတတရုကလိင်္ဂရ သရဓနုဂဒါသိတောမရဟတ္ထာ. အယံ ပန ဒွန္ဒကမ္မဓာရယဂဗ္ဘော ဘိန္နာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ.

关于“手持种种棍棒、犁头、山岩、树木、木块、箭、弓、槌、剑、矛者”:棍棒、犁头、山岩、树木、木块、箭、弓、槌、剑与矛,即“棍棒犁头山岩树木木块箭弓槌剑矛”。种种棍棒、犁头、山岩、树木、木块、箭、弓、槌、剑与矛,即“种种棍棒犁头山岩树木木块箭弓槌剑矛”。手中持有种种棍棒、犁头、山岩、树木、木块、箭、弓、槌、剑与矛者,即“手持种种棍棒犁头山岩树木木块箭弓槌剑矛者”。此为含摄并列复合词与持业复合词的异格多主复合词。

ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ စ.

“多主复合词”此言何义?亦用于多主复合词中。

၃၂၉, ၃၅၇. နာမာနံ သမုစ္စယော ဒွန္ဒော.

329, 357. 名词的集合是并列复合词。

နာမာနံ ဧကဝိဘတ္တိကာနံ ယော သမုစ္စယော, သော ဒွန္ဒသညော ဟောတိ.

具有相同格位的名词之集合,被称为并列复合词。

စန္ဒိမာ စ သူရိယော စ စန္ဒိမသူရိယာ, သမဏော စ ဗြာဟ္မဏော စ သမဏဗြာဟ္မဏာ, သာရိပုတ္တော စ မောဂ္ဂလ္လာနော စ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ, ဗြာဟ္မဏော စ ဂဟပတိကော စ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ, ယမော စ ဝရုဏော စ ယမဝရုဏာ, ကုဝေရော စ ဝါသဝေါ စ ကုဝေရဝါသဝါ.

月与日,即“日月”。沙门与婆罗门,即“沙门婆罗门”。舍利弗与目犍连,即“舍利弗目犍连”。婆罗门与家长,即“婆罗门家长”。阎摩与瓦儒那,即“阎摩瓦儒那”。俱毗罗与帝释,即“俱毗罗帝释”。

ဒွန္ဒဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဒွန္ဒဋ္ဌာ ဝါ.

“并列复合词”此言何义?或为并列复合词之义。

၃၃၀, ၃၄၀. မဟတံ မဟာ တုလျာဓိကရဏေ ပဒေ.

330, 340. 当后接同格词时,“mahant”变为“mahā”。

တေသံ မဟန္တသဒ္ဒါနံ မဟာအာဒေသော ဟောတိ တုလျာဓိကရဏေ ပဒေ.

当后接同格词时,词“mahant”被替换为“mahā”。

မဟန္တော [Pg.178] စ သော ပုရိသော စာတိ မဟာပုရိသော, မဟန္တီ စ သာ ဒေဝီ စာတိ မဟာဒေဝီ, မဟန္တဉ္စ တံ ဗလဉ္စာတိ မဟာဗလံ, မဟန္တော စ သော နာဂေါ စာတိ မဟာနာဂေါ, မဟန္တော စ သော ယသော စာတိ မဟာယသော, မဟန္တဉ္စ တံ ပဒုမဝနဉ္စာတိ မဟာပဒုမဝနံ, မဟန္တီ စ သာ နဒီ စာတိ မဟာနဒီ, မဟန္တော စ သော မဏိ စာတိ မဟာမဏိ, မဟန္တော စ သော ဂဟပတိကော စာတိ မဟာဂဟပတိကော, မဟန္တဉ္စ တံ ဓနဉ္စာတိ မဟာဓနံ, မဟန္တော စ သော ပုညော စာတိ မဟာပုညော.

伟大的男子,故为大士(mahāpuriso);伟大的天女,故为大天(mahādevī);伟大的力量,故为大力(mahābalaṃ);伟大的那伽(nāga),故为大那伽(mahānāgo);伟大的名声,故为大名声(mahāyaso);伟大的莲林,故为大莲林(mahāpadumavanaṃ);伟大的河,故为大河(mahānadī);伟大的宝珠,故为大宝珠(mahāmaṇi);伟大的家长,故为大家长(mahāgahapatiko);伟大的财富,故为大财富(mahādhanaṃ);伟大的福德,故为大福德(mahāpuñño)。

ဗဟုဝစနဂ္ဂဟဏေန ကွစိ မဟန္တ သဒ္ဒဿ မဟာဒေသော ဟောတိ. မဟန္တဉ္စ တံ ဖလဉ္စာတိ မဟပ္ဖလံ, မဟဗ္ဗလံ, ဧဝံ မဟဒ္ဓနံ, မဟဗ္ဘယံ.

根据(规则的)广义解释,“mahanta”一词有时会发生音变。例如:伟大的果,故为大果(mahapphalaṃ);大力(mahabbalaṃ);同样地,大财(mahaddhanaṃ)、大畏(mahabbhayaṃ)。

၃၃၁, ၃၅၃. ဣတ္ထိယံ ဘာသိတပုမိတ္ထီ ပုမာဝ စေ.

331, 353. 在阴性词中,若其亦有阳性语形,则视同阳性。

ဣတ္ထိယံ တုလျာဓိကရဏေ ပဒေ စေ ဘာသိတပုမိတ္ထီ ပုမာဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

在阴性词中,若于同格(即持业释)的词语中,(前一形容词)亦有阳性语形,则应视同阳性。

ဒီဃာ ဇင်္ဃာ ယဿ သောယံ ဒီဃဇင်္ဃော, ကလျာဏဘရိယော, ပဟူတပညော.

其腿长者,此为长腿者(dīghajaṅgho);有贤妻者(kalyāṇabhariyo);具广慧者(pahūtapañño)。

ဘာသိတပုပေတိ [Pg.179] ကိမတ္ထံ? ဗြာဟ္မဏဗန္ဓု စ သာ ဘရိယာ စာတိဗြာဟ္မဏဗန္ဓုဘရိယာ.

为何说“亦有阳性语形”?答:“她是婆罗门亲属,也是妻子”,故为“婆罗门亲属之妻”(brāhmaṇabandhubhariyā)。

၃၃၂, ၃၄၃. ကမ္မဓာရယသညေ စ.

332, 343. 于持业释(kammadhāraya)中亦然。

ကမ္မဓာရယသညေ စ သမာသေ ဣတ္ထိယံ တုလျာဓိကရဏေ ပဒေ ပုဗ္ဗေ ဘာသိတပုမိတ္ထီ စေ, ပုမာဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဗြာဟ္မဏဒါရိကာ, ခတ္တိယကညာ, ခတ္တိယကုမာရိကာ.

于持业释复合词中,若在阴性同格词前,有具阳性词形之词,则应视为阳性。例如:婆罗门少女(brāhmaṇadārikā)、刹帝利少女(khattiyakaññā)、刹帝利公主(khattiyakumārikā)。

ဘာသိတပုမေတိ ကိမတ္ထံ? ခတ္တိယဗန္ဓုဒါရိကာ, ဗြာဟ္မဏဗန္ဓုဒါရိကာ.

为何说“具阳性词形”?(答:)刹帝利亲族之女(khattiyabandhudārikā)、婆罗门亲族之女(brāhmaṇabandhudārikā)。

၃၃၃, ၃၄၄. အတ္တံ နဿ တပ္ပုရိသေ.

333, 344. 于依主释(tappurisa)中,na作a。

နဿ ပဒဿ တပ္ပုရိသေ ဥတ္တရပဒေ အတ္တံ ဟောတိ.

于依主释中,于后分之后,na词作a。

နဗြာဟ္မဏော အဗြာဟ္မဏော, အဝသလော, အဘိက္ခု, အပဉ္စဝဿံ, အပဉ္စဂဝံ.

非婆罗门(na brāhmaṇo)为abrāhmaṇo,非首陀罗(avasalo),非比丘(abhikkhu),非五年(apañcavassaṃ),非五牛(apañcagavaṃ)。

၃၃၄, ၃၄၅. သရေ အန.

334, 345. 于元音后,(na)作an。

နဿ ပဒဿ တပ္ပုရိသေ အန အာဒေသော ဟောတိ သရေ ပရေ.

于依主释中,当后接元音时,na词替换为an。

န အဿော အနဿော, အနိဿရော, အနရိယော.

非马(na asso)为anasso,非自在者(anissaro),非圣者(anariyo)。

၃၃၅, ၃၄၆. ကဒ [Pg.180] ကုဿ.

335, 346. ku作kada。

ကုဣစ္စေတဿ ကဒ ဟောတိ သရေ ပရေ.

于元音后,此ku作kada。

ကုစ္ဆိတံ အန္နံ ကဒန္နံ, ကုစ္ဆိတံ အသနံ ကဒဿနံ.

劣食(kucchitaṃ annaṃ)为kadannaṃ;劣食(kucchitaṃ asanaṃ)为kadassanaṃ。

သရေတိ ကိမတ္ထံ? ကုစ္ဆိတာ ဒါရာ ယေသံ (အပုညကာရာနံ) တေ ဟောန္တီတိ ကုဒါရာ, ကုဇနာ. ဧဝံ ကုပုတ္တာ, ကုဂေဟာ, ကုဝတ္ထာ, ကုဒါသာ.

为何说“于元音后”?(答:)彼等(无福者)有劣妻,故为恶妻(kudārā)、恶人(kujanā)。如是,恶子(kuputtā)、恶屋(kugehā)、恶衣(kuvatthā)、恶奴(kudāsā)。

၃၃၆, ၃၄၇. ကာ’ပ္ပတ္ထေသု စ.

336, 347. 于微劣义中,(ku)亦作kā。

ကုဣစ္စေတဿ ကာ ဟောတိ အပ္ပတ္ထေသု စ.

于微劣义中,此ku亦作kā。

ကာလဝဏံ, ကာပုပ္ဖံ.

微咸(kālavaṇaṃ)、劣花(kāpupphaṃ)。

ဗဟုဝစနဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? ကုဣစ္စေတဿ အနပ္ပတတ္ထေသုပိ ကွစိ ကာ ဟောတိ, ကာပုရိသာ.

为何用复数?(答:)此ku有时亦于非微劣义中作kā,例如:卑劣之人(kāpurisā)。

၃၃၇, ၃၅၀. ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော.

337, 350. 有时,复合词尾作a-词尾。

သမာသန္တဂတာနံ နာမာနမန္တော သရော ကွစိ ကာရော ဟောတိ.

有时,位于复合词尾之名词的末尾元音作a。

ဒေဝါနံ ရာဇာ ဒေဝရာဇော, ဒေဝရာဇာ, ဒေဝါနံ သခါ ဒေဝသခေါ, ဒေဝသခါ, ပဉ္စ အဟာနိ ပဉ္စာဟံ, သတ္တာဟံ, ပဉ္စဂဝံ, ဆတ္တုပါဟနံ, ဥပသရဒံ, ဝိသာလက္ခော, ဝိမုခေါ.

诸天之王(devānaṃ rājā)为devarājo、devarājā;诸天之友(devānaṃ sakhā)为devasakho、devasakhā;五日(pañca ahāni)为pañcāhaṃ;七日(sattāhaṃ);五牛(pañcagavaṃ);伞与履(chattupāhanaṃ);近秋(upasaradaṃ);广眼者(visālakkho);转面者(vimukho)。

ကာရဂ္ဂဟဏံ [Pg.181] ကိမတ္ထံ? အာကာရန္တ ဣကာရန္တာ စ ဟောန္တိ, ပစ္စက္ခာ ဓမ္မာ ယဿ သောယန္တိ ပစ္စက္ခဓမ္မာ, သုရဘိနော ဂန္ဓော သုရဘိဂန္ဓိ, သုန္ဒရော ဂန္ဓော သုဂန္ဓိ, ပူတိနော ဂန္ဓော ပူတိဂန္ဓိ, ကုစ္ဆိတော ဂန္ဓော ကုဂန္ဓိ, ဒုဋ္ဌု ဂန္ဓော ယဿ သောယန္တိ ဒုဂန္ဓိ, ပူတိ ဧဝ ဂန္ဓော ပူတိဂန္ဓိ.

为何取a音?(答:)因亦有作ā-词尾与i-词尾者。其法可亲证者,为亲证法者(paccakkhadhammā);具芬芳香者,为芳香者(surabhigandhi);具妙香者,为妙香者(sugandhi);具腐臭者,为腐臭者(pūtigandhi);具恶臭者,为恶臭者(kugandhi);其气味恶者,为恶臭者(dugandhi);气味即腐臭,为腐臭者(pūtigandhi)。

နဒီအန္တာ စ ကတ္တုအန္တာ စ ကပစ္စယော ဟောတိ သမာသန္တေ.

于复合词尾,nadī-词组与kattu-词组之后,加ka后缀。

ဗဟူ နဒိယော ယသ္မိံ သောယံ ဗဟုနဒိကော, ဇနပဒေါ. ဗဟဝေါ ကတ္တာရော ယဿ သောယံ ဗဟုကတ္တုကော, ပုရိသော.

有众多河流之国,为多河国(bahunadiko janapado)。有众多作者之人,为多作者之人(bahukattuko puriso)。

၃၃၈, ၃၅၆. နဒိမှာ စ.

338, 356. 于nadī-词组后亦然。

နဒိမှာ စ ကပစ္စယော ဟောတိ သမာသန္တေ.

于复合词尾,nadī-词组之后亦加ka后缀。

ဗဟူ နဒိယော ယသ္မိံ သောယန္တိ ဗဟုနဒိကော. ဗဟူ ကန္တိယော ယဿ သောယန္တိ ဗဟုကန္တိကော. ဗဟုနာရိကော.

有众多河流之处,为多河处(bahunadiko)。有众多美女之人,为多美女者(bahukantiko)。多女人者(bahunāriko)。

၃၃၉, ၃၅၈. ဇာယာယ တုဒံ ဇာနိ ပတိမှိ.

339, 358. 于pati(夫)前,jāyā(妻)作tudaṃ或jāni。

ဇာယာဣစ္စေတာယ တုဒံ ဇာနိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ပတိမှိ ပရေ.

当pati(夫)在后时,此jāyā(妻)替换为tudaṃ或jāni。

တုဒံပတီ, ဇာနိပတီ.

夫妇(tudaṃpatī)、夫妻(jānipatī)。

၃၄၀, ၃၅၅. ဓနုမှာ စ.

340, 355. 于dhanu(弓)后亦然。

ဓနုမှာ စ အာပစ္စယော ဟောတိ သမာသန္တေ.

于复合词尾,dhanu(弓)之后亦加ā后缀。

ဂါဏ္ဍီဝေါ [Pg.182] ဓနု ယဿ သောယံ ဂါဏ္ဍီဝဓနွာ.

其弓为甘狄拔(Gāṇḍīva)者,此为“gāṇḍīvadhanvā”(持甘狄拔弓者)。

၃၄၁, ၃၃၆. အံ ဝိဘတ္တီနမကာရန္တာ အဗျယီဘာဝါ.

341, 336. 以“a”为尾的不变语复合词,其格结尾作“aṃ”。

တသ္မာ ကာရန္တာ အဗျယီဘာဝသမာသာ ပရာသံ ဝိဘတ္တီနံ ကွစိ အံ ဟောတိ.

因此,于以“a”为尾的不变语复合词之后,其格结尾有时作“aṃ”。

အဓိစိတ္တံ, ယထာဝုဍ္ဎံ, ဥပကုမ္ဘံ, ယာဝဇီဝံ, တိရောပဗ္ဗတံ, တိရောပါကာရံ, တိရောကုဋ္ဋံ, အန္တောပါသာဒံ.

增上心,依年长,近罐,尽形寿,越山,越墙,越壁,在殿堂内。

ကွစီတိ ကိမတ္ထံ? အဓိစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော.

“有时”是何义?(例如:)“adhicittassa bhikkhuno”(有增上心的比丘)。

၃၄၂, ၃၃၇. သရော ရဿော နပုံသကေ.

342, 337. 在中性词中,元音变短。

နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ အဗျယီဘာဝသမာသဿ လိင်္ဂဿ သရော ရဿော ဟောတိ.

当不变语复合词为中性词时,其词干的元音变短。

ကုမာရီသု အဓိကိစ္စ ပဝတ္တတိ ကထာ ဣတိ အဓိကုမာရိ. ဥပဝဓု, ဥပဂင်္ဂံ, ဥပမဏိကံ.

“关于少女们的谈论”,即是‘adhikumāri’(关于少女)。(例如:)upavadhu(近新妇),upagaṅgaṃ(近恒河),upamaṇikaṃ(近宝珠)。

၃၄၃, ၃၃၈. အညသ္မာ လောပေါ စ.

343, 338. 从其他[词干],且有省略。

အညသ္မာ အဗျယီဘာဝသမာသာ အနကာရန္တာ ပရာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ စ ဟောတိ.

从其他不以“a”为尾的不变语复合词,其后的格结尾也被省略。

အဓိတ္ထိ, အဓိကုမာရိ, ဥပဝဓု.

adhitthi(关于女人),adhikumāri(关于少女),upavadhu(近新妇)。

ဣတိ နာမကပ္ပေ သမာသကပ္ပော သတ္တမော ကဏ္ဍော.

如是,名词篇中,复合词章,第七品。

သမာသကပ္ပော နိဋ္ဌိတော.

复合词章终。

၅. တဒ္ဓိတကပ္ပ

5. 派生词章

အဋ္ဌမကဏ္ဍ

第八品

၃၄၄, ၃၆၁. ဝါဏ’ပစ္စေ[Pg.183].

344, 361. 在“后裔”义上,或[加]ṇa[-后缀]。

ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’ မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

在“此为其后裔”之义上,或加ṇa后缀。

ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌော, ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါ, ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌီ, ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌံ. ဧဝံ ဘာရဒွါဇော, ဘာရဒွါဇီ, ဘာရဒွါဇံ. ဂေါတမော, ဂေါတမီ, ဂေါတမံ. ဝါသုဒေဝေါ, ဝါသုဒေဝီ, ဝါသုဒေဝံ. ဗာလဒေဝေါ, ဗာလဒေဝီ, ဗာလဒေဝံ. ဝေသာမိတ္တော, ဝေသာမိတ္တီ ဝေသာမိတ္တံ.

婆私吒(Vasiṭṭha)的后裔是Vāsiṭṭho、Vāsiṭṭhī、Vāsiṭṭhaṃ。同样地,有巴罗多迦(Bhāradvājo)、Bhāradvājī、Bhāradvājaṃ;乔达摩(Gotamo)、乔达弥(Gotamī)、Gotamaṃ;瓦素迭瓦(Vāsudevo)、Vāsudevī、Vāsudevaṃ;巴拉提婆(Bāladevo)、Bāladevī、Bāladevaṃ;毗舍蜜多(Vesāmitto)、Vesāmittī、Vesāmittaṃ。

၃၄၅, ၃၆၆. ဏာယန ဏာန ဝစ္ဆာဒိတော.

345, 366. 从vaccha等词,[加]ṇāyana、ṇāna[-后缀]。

တသ္မာ ဝစ္ဆာဒိတော ဂေါတ္တဂဏတော ဏာယနဏာနပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

因此,从以Vaccha等为首的氏族名,在“此为其后裔”之义上,或加ṇāyana、ṇāna后缀。

ဝစ္ဆဿ အပစ္စံဝစ္ဆာယနော, ဝစ္ဆာနော, ဝစ္ဆဿ အပစ္စံ ဝါ, ဝစ္ဆဿ အပစ္စံ ဝစ္ဆာယနီ, ဝစ္ဆာနီ, ဝစ္ဆဿ အပစ္စံ ဝစ္ဆာယနံ, ဝစ္ဆာနံ. သကဋဿ အပစ္စံ သာကဋာယနော, သာကဋာနော[Pg.184], သကဋဿ အပစ္စံ ဝါ, သာကဋာယနီ, သာ ကဋာနီ, သာကဋာယနံ, သာကဋာနံ. ဧဝံ ကဏှာယနော, ကဏှာနော, ကဏှဿ အပစ္စံ ဝါ. ကဏှာယနီ, ကဏှာနီ, ကဏှာယနံ, ကဏှာနံ. အဂ္ဂိဝေဿာယနော, အဂ္ဂိဝေဿာနော, အဂ္ဂိဝေဿာယနီ, အဂ္ဂိဝေဿာနီ, အဂ္ဂိဝေဿာယနံ, အဂ္ဂိဝေဿာနံ. ဂစ္ဆာယနော, ဂစ္ဆာနော, ဂစ္ဆာယနီ, ဂစ္ဆာနီ, ဂစ္ဆာယနံ, ဂစ္ဆာနံ. ကပ္ပာယနော, ကပ္ပာနော, ကပ္ပာယနီ, ကပ္ပာနီ, ကပ္ပာယနံ, ကပ္ပာနံ. မောဂ္ဂလ္လာယနော, မောဂ္ဂလ္လာနော, မောဂ္ဂလ္လာယနီ, မောဂ္ဂလ္လာနီ, မောဂ္ဂလ္လာယနံ, မောဂ္ဂလ္လာနံ. မုဉ္စာယနော, မုဉ္စာနော, မုဉ္စာယနီ, မုဉ္စာနီ, မုဉ္စာယနံ, မုဉ္စာနံ. သံဃာယနော, သံဃာနော, သံဃာယနီ, သံဃာနီ, သံဃာယနံ, သံဃာနံ. လောမာယနော, လောမာနော, လောမာယနီ, လောမာနီ, လောမာယနံ, လောမာနံ, သာကမာယနော, သာကမာနော, သာကမာယနီ, သာကမာနီ, သာကမာယနံ, သာကမာနံ. နာရာယနော, နာရာနော, နာရာယနီ, နာရာနီ, နာရာယနံ, နာရာနံ. စောရာယနောစောရာနော, စောရာယနီ, စောရာနီ, စောရာယနံ, စောရာနံ, အာဝသာလာယနော, အာဝသာလာနော, အာဝသာလာယနီ, အာဝသာလာနီ, အာဝသာလာယနံ, အာဝသာလာနံ. ဒွေပါယနော, ဒွေပါနော, ဒွေပါယနီ, ဒွေပါနီ, ဒွေပါယနံ, ဒွေပါနံ. ကုဉ္စာယနော, ကုဉ္စာနော, ကုဉ္စာယနီ, ကုဉ္စာနီ, ကုဉ္စာယနံ, ကုဉ္စာနံ. ကစ္စာယနော, ကစ္စာနော, ကစ္စာယနီ, ကစ္စာနီ, ကစ္စာယနံ, ကစ္စာနံ.

Vaccha的后裔是vacchāyano或vacchāno(阳性),vacchāyanī或vacchānī(阴性),vacchāyanaṃ或vacchānaṃ(中性)。Sakaṭa的后裔是sākaṭāyano或sākaṭāno等。同样地,有kaṇhāyano、kaṇhāno;aggivessāyano、aggivessāno;gacchāyano、gacchāno;kappāyano、kappāno;moggallāyano、moggallāno(目犍连之后裔);muñcāyano、muñcāno;saṅghāyano、saṅghāno;lomāyano、lomāno;sākamāyano、sākamāno;nārāyano、nārāno(那罗延之后裔);corāyano、corāno;āvasālāyano、āvasālāno;dvepāyano、dvepāno;kuñcāyano、kuñcāno;kaccāyano、kaccāno(迦旃延之后裔)。

၃၄၆, ၃၆၇. ဏေယျော [Pg.185] ကတ္တိကာဒီဟိ.

346, 367. 从kattikā等词,[加]ṇeyya[-后缀]。

တေဟိ ဂေါတ္တဂဏေဟိ ကတ္တိကာဒီဟိ ဏေယျပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从以Kattikā等为首的那些氏族名,在“此为其后裔”之义上,或加ṇeyya后缀。

ကတ္တိကာယ အပစ္စံ ကတ္တိကေယျော, ကတ္တိကာယ အပစ္စံ ဝါ. ဧဝံ ဝေနတေယျော, ရောဟိဏေယျော, ဂင်္ဂေယျော, ကဒ္ဒမေယျော, နာဒေယျော, အာလေယျော, အာဟေယော, ကာမေယျော, သုစိယာ အပစ္စံ သောစေယျော, သာလေယျော, ဗာလေယျော, မာလေယျော, ကာလေယျော.

Kattikā的后裔是kattikeyyo。同样地,有venateyyo、rohiṇeyyo(罗希尼之后裔)、gaṅgeyyo、kaddameyyo、nādeyyo、āleyyo、āheyo、kāmeyyo。Suci的后裔是soceyyo。还有sāleyyo、bāleyyo、māleyyo、kāleyyo。

၃၄၇, ၃၆၈. အတော ဏိ ဝါ.

347, 368. 从-a[词干],或[加]ṇi[-后缀]。

တသ္မာ ကာရတော ဏိပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

因此,从以“a”为尾的词干,在‘此为其后裔’之义上,或加ṇi后缀。

ဒက္ခဿ အပစ္စံ ဒက္ခိ, ဒက္ခဿ အပစ္စံ ဝါ. ဒုဏဿ အပစ္စံ ဒေါဏိ, ဒုဏဿ အပစ္စံ ဝါ, ဧဝံ ဝါသဝိ, သကျပုတ္တိ, နာဋပုတ္တိ, ဒါသပုတ္တိ, ဒါသဝိ, ဝါရုဏိ, ဂဏ္ဍိ, ဗာလဒေဝိ, ပါဝကိ, ဇေနဒတ္တိ, ဗုဒ္ဓိ, ဓမ္မိ, သံဃိ, ကပ္ပိ, အနုရုဒ္ဓိ.

Dakkha的后裔是dakkhi。Duṇa的后裔是doṇi。同样地,有vāsavi、sakyaputti、nāṭaputti、dāsaputti、dāsavi、vāruṇi、gaṇḍi、bāladevi、pāvaki、jenadatti、buddhi、dhammi、saṅghi、kappi、anuruddhi(阿那律之后裔)。

ဝါတိ ဝိကပ္ပနတ္ထေန ဏိကပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. သကျပုတ္တဿ အပစ္စံ သကျပုတ္တိကော. ဧဝံ နာဋပုတ္တိကော, ဇေနဒတ္တိကော.

“或”字表示选择,在‘此为其后裔’之义上,亦可加ṇika后缀。Sakyaputta的后裔是sakyaputtiko。同样地,有nāṭaputtiko、jenadattiko。

၁၄၈, ၃၇၁. ဏဝေါ’ [Pg.186] ပကွာဒီဟိ.

348, 371. 从upaku等词,[加]ṇava[-后缀]。

ဥပကုဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဏဝပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从Upaku等词,在“此为其后裔”之义上,或加ṇava后缀。

ဥပကုဿ အပစ္စံ ဩပကဝေါ, ဥပကုဿ အပစ္စံ ဝါ. မနုနော အပစ္စံ မာနဝေါ, မနုနော အပစ္စံ ဝါ. ဘဂ္ဂုဿ အပစ္စံ ဘဂ္ဂဝေါ, ဘဂ္ဂုဿ အပစ္စံ ဝါ, ပဏ္ဍုဿ အပစ္စံ ပဏ္ဍဝေါ, ပဏ္ဍုဿ အပစ္စံ ဝါ, ဗဟုဿ အပစ္စံ ဗာဟဝေါ, ဗဟုဿ အပစ္စံ ဝါ.

优波古(Upaku)的后裔是优波伽沃(opakavo),或说优波古的后裔。摩奴(Manu)的后裔是摩纳沃(mānavo),或说摩奴的后裔。巴古(Bhaggu)的后裔是巴伽瓦,或说巴古的后裔。班度(Paṇḍu)的后裔是畔达瓦,或说班度的后裔。巴护(Bahu)的后裔是巴哈沃(bāhavo),或说巴护的后裔。

၃၄၉, ၃၇၂. ဏေရ ဝိဓဝါဒိတော.

349, 372. 从寡妇(vidhavā)等词,加ṇera后缀。

တသ္မာ ဝိဓဝါဒိတော ဏေရပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

因此,从寡妇(vidhavā)等词,在“其后裔”此义上,或加ṇera后缀。

ဝိဓဝါယ အပစ္စံ ဝေဓဝေရော, ဝိဓဝါယ အပစ္စံ ဝါ. ဗန္ဓုကိယာ အပစ္စံ ဗန္ဓုကေရော, ဗန္ဓုကိယာ အပစ္စံ ဝါ. သမဏဿ အပစ္စံ သာမဏေရော, သမဏဿ အပစ္စံ ဝါ. ဧဝံ သာမဏေရီ, သာမဏေရံ, နာဠိကေရော, နာဠိကေရီ, နာဠိကေရံ.

寡妇(vidhavā)的后裔是vedhavero,或说寡妇的后裔。亲族女(bandhukī)的后裔是bandhukero,或说亲族女的后裔。沙门(samaṇa)的后裔是沙弥,或说沙门的后裔。同样地,有沙弥尼、沙弥(中性,sāmaṇeraṃ),以及椰子(nāḷikero)、椰子(阴性,nāḷikerī)、椰子(中性,nāḷikeraṃ)。

၃၅၀, ၃၇၃. ယေန ဝါ သံသဋ္ဌံ တရတိ စရတိ ဝဟတိ ဏိကော.

350, 373. 在“与之混合”、“藉此而渡”、“藉此而行”、“藉此而运载”的意义上,或加ṇika后缀。

ယေန ဝါ သံသဋ္ဌံ, ယေန ဝါ တရတိ, ယေန ဝါ စရတိ, ယေန ဝါ ဝဟတိ ဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ဏိကပစ္စယော ဟောတိ ဝါ.

在“与之混合”、“藉此而渡”、“藉此而行”、“藉此而运载”这些意义上,或加ṇika后缀。

တိလေန [Pg.187] သံသဋ္ဌံ ဘောဇနံ တေလိကံ, တိလေန သံသဋ္ဌံ ဝါ. ဧဝံ ဂေါဠိကံ, ဃာတိကံ.

与芝麻(tila)混合的食物是telikaṃ,或说与芝麻混合的。同样地,有goḷikaṃ(与糖蜜混合的)、ghātikaṃ(与酥油混合的)。

နာဝါယ တရတီတိ နာဝိကော, နာဝါယ တရတိ ဝါ. ဧဝံ ဩဠုမ္ပိကော.

“以船(nāvā)而渡”者是船夫(nāviko),或说以船而渡。同样地,有筏夫(oḷumpiko)。

သကဋေန စရတီတိ သာကဋိကော, သကဋေန စရတိ ဝါ. ဧဝံ ပတ္တိကော, ဒဏ္ဍိကော, ဓမ္မိကော, ပါဒိကော.

“以车(sakaṭa)而行”者是车夫(sākaṭiko),或说以车而行。同样地,有徒步者(pattiko)、持杖者(daṇḍiko)、如法者(dhammiko)、步行者(pādiko)。

သီသေန ဝဟတီတိ သီသိကော, သီသေန ဝဟတိ ဝါ. အံသေန ဝဟတီတိ အံသိကော, အံသေန ဝဟတိ ဝါ. ဧဝံ ခန္ဓိကော, အင်္ဂုလိကော.

“以头(sīsa)运载”者是头担者(sīsiko),或说以头运载。“以肩(aṃsa)运载”者是肩担者(aṃsiko),或说以肩运载。同样地,有身担者(khandhiko)、指担者(aṅguliko)。

ဝါတိ ဝိကပ္ပနတ္ထေန အညေသုပိ ဏိကပစ္စယော ဟောတိ. ရာဇဂဟေ ဝသတီတိ ရာဇဂဟိကော, ရာဇဂဟေ ဝသတိ ဝါ. ရာဇဂဟေ ဇာတော ရာဇဂဟိကော, ရာဇဂဟေ ဇာတော ဝါ. ဧဝံ မာဂဓိကော, သာဝတ္ထိကော, ကာပိလ ဝတ္ထိကော, ပါဋလိပုတ္တိကော, ဝေသာလိကော.

“或”字表示选择,ṇika后缀也用于其他意义。“住在王舍城”者是王舍城人(rājagahiko),或说住在王舍城。“生于王舍城”者是王舍城人,或说生于王舍城。同样地,有摩揭陀(Magadha)人(māgadhiko)、舍卫城(Sāvatthī)人(sāvatthiko)、迦毗罗卫(Kāpilavatthu)人(kāpilavatthiko)、华氏城人(pāṭaliputtiko)、毗舍离人(vesāliko)。

၃၅၁, ၃၇၄. တမဓီတေ တေနကတာဒိ သန္နိဓာန နိယောဂ သိပ္ပ ဘဏ္ဍ ဇီဝိကတ္ထေသု စ.

351, 374. 且在“学习它”、“由他所作等”、“储藏于此”、“受任于此”、“是其技能”、“是其商品”、“是其生计”诸义上,亦加ṇika后缀。

တမဓီတေ, တေနကတာဒိအတ္ထေ, တမှိ သန္နိဓာနာ, တတ္ထ နိယုတ္တော, တမဿ သိပ္ပံ, တမဿ ဘဏ္ဍံ, တမဿ ဇီဝိကံ ဣစ္စေတေသွတ္ထေသု စ ဏိကပစ္စယော ဟောတိ ဝါ.

在“学习它”、“由他所作等”、“储藏于此”、“受任于此”、“是其技能”、“是其商品”、“是其生计”这些意义上,也或加ṇika后缀。

ဝိနယမဓီတေ [Pg.188] ဝေနယိကော, ဝိနယမဓီတေ ဝါ. ဧဝံ သုတ္တန္တိကော, အာဘိဓမ္မိကော, ဝေယျာကရဏိကော.

“研习律(Vinaya)”者是持律者(venayiko),或说研习律。同样地,有持经者(suttantiko)、持论者(ābhidhammiko)、语法家(veyyākaraṇiko)。

ကာယေန ကတံ ကမ္မံ ကာယိကံ, ကာယေန ကတံ ကမ္မံ ဝါ. ဧဝံ ဝါစသိကံ, မာနသိကံ.

由身所造作的业是身业(kāyikaṃ),或说由身所造作的业。同样地,有语业(vācasikaṃ)、意业(mānasikaṃ)。

သရီရေ သန္နိဓာနာ ဝေဒနာ သာရီရိကာ, သရီရေ သန္နိဓာနာ ဝါ, ဧဝံ မာနသိကာ.

于身中存在的感受是身受(sārīrikā),或说于身中存在的感受。同样地,有意受(mānasikā)。

ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကော, ဒွါရေ နိယုတ္တော ဝါ. ဧဝံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော, နာဂရိကော, နာဝကမ္မိကော.

于门(dvāra)受职者是守门人(dovāriko),或说于门受职。同样地,有库管员(bhaṇḍāgāriko)、市民(nāgariko)、造船工(nāvakammiko)。

ဝီဏာ အဿ သိပ္ပံ ဝေဏိကော, ဝီဏာ အဿ သိပ္ပံ ဝါ. ဧဝံ ပါဏဝိကော, မောဒိင်္ဂိကော, ဝံသိကော.

其技艺为鲁特琴(vīṇā)者是鲁特琴师(veṇiko),或说其技艺为鲁特琴。同样地,有手鼓师(pāṇaviko)、小鼓师(modiṅgiko)、笛师(vaṃsiko)。

ဂန္ဓော အဿ ဘဏ္ဍံ ဂန္ဓိကော, ဂန္ဓော အဿ ဘဏ္ဍံ ဝါ. ဧဝံ တေလိကော, ဂေါဠိကော.

其商品为香料(gandha)者是香贩(gandhiko),或说其商品为香料。同样地,有油贩(teliko)、糖贩(goḷiko)。

ဥရဗ္ဘံ ဟန္တွာ ဇီဝတီတိ ဩရဗ္ဘိကော, ဥရဗ္ဘံ ဟန္တွာ ဇီဝတိ ဝါ. မဂံ ဟန္တွာ ဇီဝတီတိ မာဂဝိကော, မဂံ ဟန္တွာ ဇီဝတိ ဝါ. ဧဝံ သောကရိကော, သာကုဏိကော.

“以屠羊(urabbha)为生”者是屠羊夫(orabbhiko),或说以屠羊为生。“以猎鹿(maga)为生”者是猎鹿人(māgaviko),或说以猎鹿为生。同样地,有屠猪夫(sokariko)、捕鸟人(sākuṇiko)。

အာဒိဂ္ဂဟဏေန အညတ္ထာပိ ဏိက ပစ္စယော ယောဇေတဗ္ဗော. ဇာလေန ဟတော ဇာလိကော, ဇာလေန ဟတော ဝါ.

由“等”字可知,ṇika后缀也应适用于其他情况。“以网(jāla)捕杀”者是网捕者(jāliko),或说以网捕杀。

သုတ္တေန ဗန္ဓော သုတ္တိကော, သုတ္တေန ဗန္ဓော ဝါ.

“以线(sutta)捆绑”者是线工(suttiko),或说以线捆绑。

စာပေါ [Pg.189] အဿ အာဝုဓော စာပိကော, စာပေါ အဿ အာဝုဓော ဝါ. ဧဝံ တောမရိကော, မုဂ္ဂရိကော, မောသလိကော.

其武器为弓(cāpa)者是弓箭手(cāpiko),或说其武器为弓。同样地,有持矛者(tomariko)、持槌者(muggariko)、持杵者(mosaliko)。

ဝါတော အဿ အာဗာဓော ဝါတိကော, ဝါတော အဿ အာဗာဓော ဝါ. ဧဝံ သေမှိကော, ပိတ္တိကော.

其病为风病(vāta)者是风病患者(vātiko),或说其病为风病。同样地,有痰病患者(semhiko)、胆病患者(pittiko)。

ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဗုဒ္ဓိကော, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဝါ. ဧဝံ ဓမ္မိကော, သံဃိကော.

于佛有净信者是佛弟子(buddhiko),或说于佛有净信。同样地,有法弟子(dhammiko)、僧弟子(saṅghiko)。

ဗုဒ္ဓဿ သန္တကံ ဗုဒ္ဓိကံ, ဗုဒ္ဓဿ သန္တကံ ဝါ. ဧဝံ ဓမ္မိကံ, သံဃိကံ.

属于佛陀之物是佛物(buddhikaṃ),或说属于佛陀之物。同样地,有法物(dhammikaṃ)、僧物(saṅghikaṃ)。

ဝတ္ထေန ကီတံ ဘဏ္ဍံ ဝတ္ထိကံ, ဝတ္ထေန ကီတံ ဘဏ္ဍံ ဝါ. ဧဝံ ကုမ္ဘိကံ, ဖာလိကံ, ကိံ ကဏိကံ, သောဝဏ္ဏိကံ.

以衣布(vattha)所购之货是衣布货(vatthikaṃ),或说以衣布所购之货。同样地,有瓶罐货(kumbhikaṃ)、犁头货(phālikaṃ)、谷糠货(kiṃkaṇikaṃ)、黄金货(sovaṇṇikaṃ)。

ကုမ္ဘော အဿ ပရိမာဏံ ကုမ္ဘိကံ, ကုမ္ဘော အဿ ပရိမာဏံ ဝါ.

其量为一罐(kumbha)者是一罐之量(kumbhikaṃ),或说其量为一罐。

ကုမ္ဘဿ ရာသိ ကုမ္ဘိကံ, ကုမ္ဘဿ ရာသိ ဝါ.

一堆罐子(kumbhassa rāsi)是一罐堆(kumbhikaṃ),或说一堆罐子。

ကုမ္ဘံ အရဟတီတိ ကုမ္ဘိကော, ကုမ္ဘံ အရဟတိ ဝါ.

“堪受一罐(kumbha)”者是受罐者(kumbhiko),或说堪受一罐。

အက္ခေန ဒိဗ္ဗတီတိ အက္ခိကော, အက္ခေန ဒိဗ္ဗတိ ဝါ. ဧဝံ သာလာကိကော, တိန္ဒုကိကော, အမ္ဗဖလိကော. ကပိဋ္ဌဖလိကော, နာဠိကေရိကော ဣစ္စေဝမာဒိ.

以骰子博戏,故称博戏者;或以骰子博戏。同样地,亦有以签、黑柿、芒果、木苹果、椰子等博戏者。

၃၅၂, ၃၇၆. ဏ ရာဂါ တဿေ ဒမညတ္ထေသု စ.

352, 376. 从`rāga`(染)等词,于“此乃彼之”及其他义,亦用`ṇa`后缀。

ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ရာဂမှာ ‘‘တေန ရတ္တံ’’ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ, ‘‘တဿေဒံ’’ အညတ္ထေသု စ.

`ṇa`后缀,或从`rāga`(染)一词,用于“为彼所染”之义;亦用于“此乃彼之”及其他义。

ကသာဝေန [Pg.190] ရတ္တံ ဝတ္ထံ ကာသာဝံ, ကသာဝေန ရတ္တံ ဝတ္ထံ ဝါ. ဧဝံ ကောသုမ္ဘံ, ဟာလိဒ္ဒံ, ပါဋင်္ဂံ, ရတ္တင်္ဂ, မဉ္ဇိဋ္ဌံ, ကုင်္ကုမံ.

以染汁所染之衣,是为袈裟;或以染汁所染之衣。同样地,有红花染、姜黄染、苏木染、红木染、茜草染、藏红花染等。

သူကရဿ ဣဒံ မံသံ သောကရံ, သူကရဿ ဣဒံ မံသံ ဝါ. ဧဝံ မာဟိသံ.

此乃猪之肉,是为猪肉;或此乃猪之肉。同样地,有水牛肉。

ဥဒုမ္ဗရဿ အဝိဒူရေ ပဝတ္တံ ဝိမာနံ ဩဒုမ္ဗရံ, ဥဒုမ္ဗရဿ အဝိဒူရေ ပဝတ္တံ ဝိမာနံ ဝါ.

近于优昙婆罗(Udumbara)树之天宫,是为优昙婆罗天宫;或近于优昙婆罗树之天宫。

ဝိဒိသာယ အဝိဒူရေ နိဝါသော ဝေဒိသော, ဝိဒိသာယ အဝိဒူရေ နိဝါသော ဝါ.

近于毗提舍(Vidisā)城之住所,是为毗提舍住所;或近于毗提舍城之住所。

မထုရာယ ဇာတော မာထုရော, မထုရာယ ဇာတော ဝါ.

生于摩偷罗(Mathurā)者,是为摩偷罗人;或生于摩偷罗者。

မထုရာယ အာဂတော မာထုရော, မထုရာယ အာဂတော ဝါ.

来自摩偷罗(Mathurā)者,是为摩偷罗人;或来自摩偷罗者。

ကတ္တိကာယ နိယုတ္တော မာသော ကတ္တိကော, ကတ္တိကာယ နိယုတ္တော မာသော ဝါ. ဧဝံ မာဂသိရော, ဖုဿော, မာဃော, ဖဂ္ဂုနော, စိတ္တော, ဝေသာခေါ, ဇေဋ္ဌော, အာသဠှော, သာဝဏော, ဘဒ္ဒေါ, အဿယုဇော.

与迦提迦(Kattikā)星相应的月份,是为迦提迦月;或与迦提迦星相应的月份。同样地,有摩伽尸罗月、普沙月、摩伽月、颇古那月、质多月、卫塞月、逝瑟吒月、阿沙荼月、室罗伐拏月、婆陀罗钵陀月、阿湿缚庾阇月。

န ဝုဒ္ဓိ နီလပီတာဒေါ, ပစ္စယေ သဏကာရကေ.

于含`ṇa`之后缀,`nīla`(青)、`pīta`(黄)等词不增音。

ကာရော ဖုဿသဒ္ဒဿ, ‘‘သိရော’’တိ သိရသံ ဝဒေ.

于月份名中,`phussa`作`phusso`;`sirasaṃ`则言`siro`。

သိက္ခာနံ [Pg.191] သမူဟော သိက္ခော, ဘိက္ခာနံ သမူဟော ဘိက္ခော. ဧဝံ ကာပေါတော, မာယူရော, ကောကိလော.

学人之众,是为学众;比丘之众,是为比丘众。同样地,有鸽群、孔雀群、杜鹃群。

ဗုဒ္ဓေ, အဿ ဒေဝတာ ဗုဒ္ဓေါ. ဧဝံ ဘဒ္ဒေါ, မာရော, မာဟိန္ဒော, ဝေဿဝဏော, ယာမော, သောမော, နာရာယဏော.

以佛陀为天神者,是为佛陀信徒。同样地,有跋陀罗信徒、魔罗信徒、摩哂陀信徒、毗沙门信徒、夜摩信徒、苏摩信徒、那罗延信徒。

သံဝစ္ဆရမဓီတေ သံဝစ္ဆရော. ဧဝံ မောဟုတ္တော, နေမိတ္တော, အင်္ဂဝိဇ္ဇော, ဝေယျာကရဏော, ဆန္ဒော, ဘာဿော, စန္ဒော.

研习年历者,是为历法家。同样地,有时刻家、占相师、肢体相师、语法家、韵律家、语言家、月相家。

ဝသာဒါနံ ဝိသယော ဒေသော ဝါသာဒေါ. ဧဝံ ကုမ္ဘော, သာကုန္တော, အာတိသာရော.

住所聚集之区域,是为住宅区。同样地,有制陶处、群鸟处、痢疾处。

ဥဒုမ္ဗရာ အသ္မိံ ပဒေသေ သန္တီတိ ဩဒုမ္ဗရော. သာဂရေဟိ နိဗ္ဗတ္တော သာဂရော. သာဂလမဿ နိဝါသော သာဂလော. မထုရာ အဿ နိဝါသော မာထုရော. မထုရာယ ဣဿရော မာထုရော. ဣစ္စေဝမာဒယော ယောဇေတဗ္ဗာ.

此地有优昙婆罗(Udumbara)树,是为优昙婆罗林。由海洋所生,是为海洋之物。其住所为萨竭罗(Sāgala),是为萨竭罗人。其住所为摩偷罗(Mathurā),是为摩偷罗人。为摩偷罗之主,是为摩偷罗主。应如是等类推。

၃၅၃, ၃၇၈. ဇာတာဒီနမိမိယာ စ.

353, 378. 于“出生”等义,亦用`-ima`、`-iya`后缀。

ဇာတဣစ္စေဝမာဒီနမတ္ထေ ဣမဣယပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于“出生”等义,用`-ima`、`-iya`后缀。

ပစ္ဆာ ဇာတော ပစ္ဆိမော. ဧဝံ အန္တိမော, မဇ္ဈိမော, ပုရိမော, ဥပရိမော, ဟေဋ္ဌိမော, ဂေါပ္ဖိမော. ဗောဓိသတ္တဇာတိယာ ဇာတော ဗောဓိသတ္တဇာတိယော, ဧဝံ [Pg.192] အဿဇာတိယော, ဟတ္ထိဇာတိယော, မနုဿဇာတိယော.

后生者,是为最后者。同样地,有最终者、中间者、最先者、上方者、下方者、踝部者。生于菩萨种姓者,是为菩萨种姓者;同样地,有马种姓者、象种姓者、人种姓者。

အာဒိဂ္ဂဟဏေန နိယုတ္တတ္ထာဒိတောပိ တဒဿတ္ထာဒိတောပိ ဣမ ဣယ ဣက ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. အန္တော နိယုတ္တော အန္တိမော. ဧဝံ အန္တိယော, အန္တိကော.

由“等”字可知,于“受任于”等义、“彼有此”等义,亦用`-ima`、`-iya`、`-ika`等后缀。受任于内部者,是为`antimo`(最终者)。同样地,有`antiyo`、`antiko`。

ပုတ္တော အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ပုတ္တိမော. ဧဝံ ပုတ္တိယေဝ, ပုတ္တိကော, ကပ္ပိမော, ကပ္ပိယော, ကပ္ပိကော.

“彼有子”,或“于彼有子”,是为`puttimo`(有子者)。同样地,有`puttiyo`、`puttiko`。又如`kappimo`、`kappiyo`、`kappiko`。

စဂ္ဂဟဏေန ကိယပစ္စယော ဟောတိ နိယုတ္တတ္ထေ. ဇာတိယံ နိယုတ္တော ဇာတိကိယော, အန္ဓေ နိယုတ္တော အန္ဓကိယော, ဇာတိယာ အန္ဓော ဇစ္စန္ဓော, ဇစ္စန္ဓေ နိယုတ္တော ဇစ္စန္ဓကိယော.

由`ca`字可知,于“关涉于”义,亦用`-kiya`后缀。关涉于种姓者,是为`jātikiyo`(种姓相关者);关涉于盲人者,是为`andhakiyo`(盲人相关者);生而为盲者,是为`jaccandho`(天生盲者);关涉于天生盲者,是为`jaccandhakiyo`(天生盲者相关者)。

၃၅၄, ၃၇၉. သမူဟတ္ထေ ကဏ ဏာ.

354, 379. 于集合义,用`-kaṇa`、`-ṇa`后缀。

သမူဟတ္ထေ ကဏ ဏဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于集合义,用`-kaṇa`、`-ṇa`等后缀。

ရာဇပုတ္တာနံ သမူဟော ရာဇပုတ္တကော. ဧဝံ ရာဇပုတ္တော, မာနုဿကော, မာနုဿော, မာယူရကော, မာယူရော, မာဟိံသကော, မာဟိံသော.

王子之众,是为`rājaputtako`(王子群)。同样地,有`rājaputto`;`mānussako`(人群)、`mānusso`(人群);`māyūrako`(孔雀群)、`māyūro`(孔雀群);`māhiṃsako`(水牛群)、`māhiṃso`(水牛群)。

၃၅၅, ၃၈၀. ဂါမ ဇန ဗန္ဓု သဟာယာဒီဟိတာ.

355, 380. 从`gāma`(村庄)、`jana`(人)、`bandhu`(亲戚)、`sahāya`(朋友)等词,用`-tā`后缀。

ဂါမ ဇန ဗန္ဓု သဟာယဣစ္စေဝမာဒီဟိ တာပစ္စယော ဟောတိ သမူဟတ္ထေ.

从`gāma`(村庄)、`jana`(人)、`bandhu`(亲戚)、`sahāya`(朋友)等词,于集合义,用`-tā`后缀。

ဂါမာနံ [Pg.193] သမူဟော ဂါမတာ. ဧဝံ ဇနတာ, ဗန္ဓုတာ, သဟာယတာ, နဂရတာ.

村庄之众,是为`gāmatā`(村民群体)。同样地,有`janatā`(人群)、`bandhutā`(亲族)、`sahāyatā`(朋友群)、`nagaratā`(城镇群)。

၃၅၆, ၃၈၁. တဒဿ ဌာနမိယော စ.

356, 381. 于“此乃其处”义,亦用`-iya`后缀。

‘‘တဒဿ ဌာန’’ မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဣယပစ္စယော ဟောတိ.

于“此为其处”(tadassa ṭhāna)之义,有iya后缀。

မဒနဿ ဌာနံ မဒနိယံ, ဗန္ဓနဿ ဌာနံ ဗန္ဓနိယံ, မုစ္ဆနဿ ဌာနံ မုစ္ဆနိယံ, ဧဝံ ရဇနိယံ, ကမနိယံ, ဂမနိယံ, ဒုဿနိယံ, ဒဿနိယံ.

“沉醉之处”为madaniyaṃ(令人沉醉的);“束缚之处”为bandhaniyaṃ(令人束缚的);“昏迷之处”为mucchaniyaṃ(令人昏迷的)。如是,rajaniyaṃ(令人染爱的)、kamaniyaṃ(令人喜爱的)、gamaniyaṃ(可去的)、dussaniyaṃ(令人败坏的)、dassaniyaṃ(可看的)。

၃၅၇, ၃၈၂. ဥပမတ္ထာယိတတ္တံ.

357, 382. 于譬喻义,为āyitatta后缀。

ဥပမတ္ထေ အာယိတတ္တပစ္စယော ဟောတိ.

于譬喻义,有āyitatta后缀。

ဓူမော ဝိယ ဒိဿတိ အဒုံ ဝနံ တဒိဒံ ဓူမာယိတတ္တံ, တိမိရံ ဝိယ ဒိဿတိ အဒုံ ဝနံ တဒိဒံ တိမိရာယိတတ္တံ.

“彼林看似如烟”,此即dhūmāyitattaṃ(烟状);“彼林看似如暗”,此即timirāyitattaṃ(暗状)。

၃၅၈, ၃၈၃. တန္နိဿိတတ္ထေ လော.

358, 383. 于“依附于彼”义,为la后缀。

‘‘တန္နိဿိတတ္ထေ, တဒဿ ဌာန’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ စ ပစ္စယော ဟောတိ.

于“依附于彼”(tannissita)及“此为其处”(tadassa ṭhāna)之义,亦有la后缀。

ဒုဋ္ဌု [Pg.194] နိဿိတံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, ဝေဒံ နိဿိတံ ဝေဒလ္လံ, ဒုဋ္ဌု ဌာနံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, ဝေဒဿ ဌာနံ ဝေဒလ္လံ.

“依附于恶”为duṭṭhullaṃ(粗恶);“依附于知”为vedallaṃ(智解);“恶之处”为duṭṭhullaṃ(粗恶);“知之处”为vedallaṃ(智解)。

၃၅၉, ၃၈၄. အာလု တဗ္ဗဟုလေ.

359, 384. 于“彼为多”(tabbahula)义,为ālu后缀。

အာလုပစ္စယော ဟောတိ တဗ္ဗဟုလတ္ထေ.

于“彼为多”(tabbahula)之义,有ālu后缀。

အဘိဇ္ဈာ အဿ ပကတိ အဘိဇ္ဈာလု, အဘိဇ္ဈာ အဿ ဗဟုလာ ဝါ အဘိဇ္ဈာလု. ဧဝံ သီတာလု, ဓဇာလု, ဒယာလု.

“贪欲为其本性”为abhijjhālu(贪欲者),或“其多有贪欲”亦为abhijjhālu。如是,sītālu(畏寒者)、dhajālu(多旗者)、dayālu(慈悲者)。

၃၆၀, ၃၈၇. ဏျ တ္တ တာ ဘာဝေ တု.

360, 387. 于状态(bhāva)义,则为ṇya、tta、tā后缀。

ဏျတ္တတာဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဘာဝတ္ထေ.

于状态义,有ṇya、tta、tā此等后缀。

အလသဿ ဘာဝေါ အာလသျံ, အရောဂဿ ဘာဝေါ အာရောဂျံ. ပံသုကူလိကဿ ဘာဝေါ ပံသုကူလိကတ္တံ, အနောဒရိကဿ ဘာဝေါ အနောဒရိကတ္တံ. သင်္ဂဏိကာရာမဿ ဘာဝေါ သင်္ဂဏိကာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမဿ ဘာဝေါ နိဒ္ဒါရာမတာ.

懒惰者之状态为ālasyaṃ(懒惰),无病者之状态为ārogyaṃ(健康)。粪扫衣者之状态为paṃsukūlikattaṃ(粪扫衣行),不过量食者之状态为anodarikattaṃ(不过量食行)。乐于交往者之状态为saṅgaṇikārāmatā(乐于交往),乐于睡眠者之状态为niddārāmatā(乐于睡眠)。

တုဂ္ဂဟဏေန တ္တနပစ္စယော ဟောတိ. ပုထုဇ္ဇနတ္တနံ, ဝေဒနတ္တနံ.

由取“tu”(则)字,有ttana后缀。如:puthujjanattanaṃ(凡夫性),vedanattanaṃ(感受性)。

၃၆၁, ၃၈၈. [Pg.195] ဝိသမာဒီဟိ.

361, 388. 从visama(不平)等,为ṇa后缀。

ပစ္စယော ဟောတိ ဝိသမာဒီဟိ ‘‘တဿ ဘာဝေါ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从visama(不平)等词,于“彼之状态”(tassa bhāvo)之义,有ṇa后缀。

ဝိသမဿ ဘာဝေါ ဝေသမံ, သုစိဿ ဘာဝေါ သောစံ.

不平者之状态为vesamaṃ(不平);清净者之状态为socaṃ(清净)。

၃၆၂, ၃၈၉. ရမဏီယာဒိတော ကဏ.

362, 389. 从ramaṇīya(可喜)等,为ka、ṇa后缀。

ရမဏီယဣစ္စေဝမာဒိတော ကဏ ပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဿ ဘာဝေါ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从ramaṇīya(可喜)等词,于“彼之状态”(tassa bhāvo)之义,有ka、ṇa后缀。

ရမဏီယဿ ဘာဝေါ ရာမဏီယကံ, မနုညဿ ဘာဝေါ မာနုညကံ.

可喜者之状态为rāmaṇīyakaṃ(可喜性);合意者之状态为mānuññakaṃ(合意性)。

၃၆၃, ၃၉၀. ဝိသေသေ တရတမိသိကိယိဋ္ဌာ.

363, 390. 于差别(visesa)义,为tara、tama、isika、iya、iṭṭha后缀。

ဝိသေသတ္ထေ တရ တမ ဣသိက ဣယ ဣဋ္ဌဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于差别义,有tara、tama、isika、iya、iṭṭha此等后缀。

သဗ္ဗေ ဣမေ ပါပါ, အယမိမေသံ ဝိသေသေန ပါပေါတိ ပါပတရော. ဧဝံ ပါပတမော, ပါပိသိကော, ပါပိယော, ပါပိဋ္ဌော.

“此等皆恶,此人于彼等中特别为恶”,故为pāpataro(更恶的)。如是,pāpatamo(最恶的)、pāpisiko(颇恶的)、pāpiyo(更恶的)、pāpiṭṭho(最恶的)。

၃၆၄, ၃၉၈. တဒဿတ္ထီတိ ဝီ စ.

364, 398. 于“彼有此”(tadassa atthi)义,亦为vī后缀。

‘‘တဒဿတ္ထိ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဝီပစ္စယော ဟောတိ.

于“彼有此”(tadassa atthi)之义,有vī后缀。

မေဓာ [Pg.196] ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိမေဓာဝီ. ဧဝံ မာယာဝီ.

“彼有智慧”(medhā yassa atthi),或“智慧存于彼”(tasmiṃ vā vijjati),故为medhāvī(有慧者)。如是,māyāvī(有幻术者)。

စဂ္ဂဟဏေန သောပစ္စယော ဟောတိ. သုမေဓာ ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ သုမေဓသော.

由取“ca”(亦)字,有sa后缀。“彼有善慧”(sumedhā yassa atthi),或“善慧存于彼”(tasmiṃ vā vijjati),故为sumedhaso(有善慧者)。

၃၆၅, ၃၉၉. တပါဒိတော သီ.

365, 399. 从tapas(苦行)等,为sī后缀。

တပါဒိတော သီပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从tapas(苦行)等词,于“彼有此”(tadassa atthi)之义,有sī后缀。

တပေါ ယဿ အတ္ထိ တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ တပဿီ. ဧဝံ ယသဿီ, တေဇဿီ.

“彼有苦行”(tapo yassa atthi),或“苦行存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为tapassī(苦行者)。同样,yasassī(有名望者)、tejassī(有威力者)。

၂၆၆, ၄၀၀. ဒဏ္ဍာဒိတော ဣကဤ.

266, 400. 从daṇḍa(杖)等词,加ika和ī后缀。

ဒဏ္ဍာဒိတော ဣက ဤဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从daṇḍa(杖)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有ika和ī后缀。

ဒဏ္ဍော ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ဒဏ္ဍိကော, ဒဏ္ဍီ. ဧဝံ မာလိကော, မာလီ.

“彼有杖”(daṇḍo yassa atthi),或“杖存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为daṇḍiko、daṇḍī(持杖者)。同样,māliko、mālī(持花环者)。

၃၆၇, ၄၀၁. မဓွာဒိတော ရော.

367, 401. 从madhu(蜜)等词,加ra后缀。

မဓုဣစ္စေဝမာဒိတော ပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从madhu(蜜)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有ra后缀。

မဓု [Pg.197] ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ မဓုရော. ဧဝံ ကုဉ္ဇရော, မုဂ္ဂရော, မုခရော, သုသိရော, (သီသရော, သုကရော, သုင်္ကရော), သုဘရော, သုစိရော, ရုစိရော.

“彼有蜜”(madhu yassa atthi),或“蜜存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为madhuro(甜美的)。同样,kuñjaro(象)、muggaro(木槌)、mukharo(多言的)、susiro(中空的)、(sīsaro、sukaro、suṅkaro)、subharo(易养育的)、suciro(长久的)、ruciro(悦目的)。

၃၆၈, ၄၀၂. ဂုဏာဒိတော ဝန္တု.

368, 402. 从guṇa(德)等词,加vantu后缀。

ဂုဏဣစ္စေဝမာဒိတော ဝန္တုပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从guṇa(德)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有vantu后缀。

ဂုဏော ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ဂုဏဝါ. ဧဝံ ယသဝါ, ဓနဝါ, ပညဝါ, ဗလဝါ, ဘဂဝါ.

“彼有德”(guṇo yassa atthi),或“德存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为guṇavā(具德者)。同样,yasavā(具名誉者)、dhanavā(具财富者)、paññavā(具智慧者)、balavā(具力量者)、bhagavā(世尊)。

၃၆၉, ၄၀၃. သတျာဒီဟိ မန္တု.

369, 403. 从sati(念)等词,加mantu后缀。

သတိဣစ္စေဝမာဒီဟိ မန္တုပစ္စယောဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从sati(念)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有mantu后缀。

သတိ ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ သတိမာ, ဧဝံ ဇုတိမာ, ရုစိမာ, ထုတိမာ, ဓိတိမာ, မတိမာ, ဘာဏုမာ.

“彼有念”(sati yassa atthi),或“念存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为satimā(具念者)。同样,jutimā(具光辉者)、rucimā(具光彩者)、thutimā(具赞誉者)、dhitimā(具毅力者)、matimā(具智慧者)、bhāṇumā(具光明者)。

၃၇၀, ၄၀၅. သဒ္ဓါဒိတောဏ.

370, 405. 从saddhā(信)等词,加ṇa后缀。

သဒ္ဓါဣစ္စေဝမာဒိတော ပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ.

从saddhā(信)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有ṇa后缀。

သဒ္ဓါ [Pg.198] ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီဘိ သဒ္ဓေါ, ဧဝံ ပညော, အမစ္ဆရော.

“彼有信”(saddhā yassa atthi),或“信存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为saddho(具信者)。同样,pañño(具慧者)、amaccharo(无悭吝者)。

၃၇၁, ၄၀၄. အာယုဿုကာရာသ မန္တုမှိ.

371, 404. 于āyus(寿),当后接mantu时,其s变为u。

အာယုဿ အန္တော ကာရော အသာဒေသော ဟောတိမန္တုမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

当mantu后缀在后时,āyus(寿)的尾音s被替换为u。

အာယု အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ အာယသ္မာ.

“彼有寿”(āyu assa atthi),或“寿存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为āyasmā(具寿)。

၃၇၂, ၃၈၅. တပ္ပကတိဝစနေ မယော.

372, 385. 在“由彼所造”的意义上,加maya后缀。

တပ္ပကတိဝစနတ္ထေ မယပစ္စယော ဟောတိ.

在“由彼所造”的意义上,有maya后缀。

သုဝဏ္ဏေန ပကတံ ကမ္မံ သောဝဏ္ဏမယံ. ဧဝံ ရူပိယမယံ ဇတုမယံ, ရဇတမယံ, ဣဋ္ဌကမယံ, အယောမယံ, မတ္တိကာ မယံ, ဒါရုမယံ, ဂေါမယံ.

由黄金所造(suvaṇṇena pakataṃ),是为sovaṇṇamayaṃ(金所成)。同样,rūpiyamayaṃ(银所成)、jatumayaṃ(漆所成)、rajatamayaṃ(银所成)、iṭṭhakamayaṃ(砖所成)、ayomayaṃ(铁所成)、mattikāmayaṃ(土所成)、dārumayaṃ(木所成)、gomayaṃ(牛粪所成)。

၃၇၃, ၄၀၆. သင်္ချာပူရဏေ မော.

373, 406. 为构成序数,加ma后缀。

သင်္ချာပူရဏတ္ထေ ပစ္စယော ဟောတိ.

于序数义,有ma后缀。

ပဉ္စန္နံ ပူရဏော ပဉ္စမော, ဧဝံ သတ္တမော, အဋ္ဌမော, နဝမော, ဒသမော.

五的补足数是pañcamo(第五)。同样,sattamo(第七)、aṭṭhamo(第八)、navamo(第九)、dasamo(第十)。

၃၇၄, ၄၀၈. [Pg.199] ဆဿဝါ.

374, 408. cha(六)或作sa。

ဿ သကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာပူရဏတ္ထေ.

于序数义,cha(六)或被替换为sa。

ဆန္နံ ပူရဏော သဋ္ဌော, ဆဋ္ဌော ဝါ.

六的补足数是saṭṭho或chaṭṭho(第六)。

၃၇၅, ၄၁၂. ဧကာဒိတော ဒသဿီ.

375, 412. 从ekādasa(十一)等词,于dasa(十)后加ī后缀。

ဧကာဒိတော ဒသဿ အန္တေ ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာပူရဏတ္ထေ.

于序数义,从ekādasa(十一)等词,在dasa(十)的末尾或加ī后缀。

ဧကော စ ဒသ စ ဧကာဒသ, ဧကာဒသန္နံ ပူရဏီ ဧကာဒသီ. ပဉ္စစ ဒသ စ ပဉ္စဒသ, ပဉ္စဒသန္နံ ပူရဏီ ပဉ္စဒသီ. စတ္တာရော စ ဒသ စ စတုဒ္ဒသ, စတုဒ္ဒသန္နံ ပူရဏီ စာတုဒ္ဒသီ.

一与十为十一,十一的补足数是第十一。五与十为十五,十五的补足数是第十五。四与十为十四,十四的补足数是第十四。

ပူရဏေတိ ကိမတ္ထံ? ဧကာဒသ, ပဉ္စဒသ.

为何说“构成序数时”(pūraṇe)?为排除十一(ekādasa)、十五(pañcadasa)。

၃၇၆, ၂၅၇. ဒသေ သော နိစ္စဉ္စ.

376, 257. 当“dasa”在后时,(“cha”)恒作“sa”。

ဒသသဒ္ဒေ ပရေ နိစ္စံ သော ဟောတိ.

当“dasa”(十)一词在后时,“cha”(六)恒被替换为“sa”。

သောဠသ.

十六(soḷasa)。

၃၇၇, ၀. အန္တေ နိဂ္ဂဟိတဉ္စ.

377, 0. 且于词尾加鼻音符。

တာသံ သင်္ချာနံ အန္တေ နိဂ္ဂဟိတာဂမော ဟောတိ.

于该些数词的词尾,增添鼻音符(niggahita)。

ပဉ္စဒသိ, စာတုဒ္ဒသိ.

第十五(pañcadasi)、第十四(cātuddasi)。

၃၇၈, ၄၁၄. တိ [Pg.200] .

378, 414. 且加“ti”。

တာသံ သင်္ချာနံ အန္တေ တိကာရာဂမော ဟောတိ. ဝီသတိ, တိံသတိ.

于该些数词的词尾,增添“ti”。二十(vīsati)、三十(tiṃsati)。

၃၇၉, ၂၅၈. လ ဒရာနံ.

379, 258. “d”与“r”作“l”。

ကာရ ကာရာနံ သင်္ချာနံ ကာရာဒေသော ဟောတိ. သောဠသ, စတ္တာလီသံ.

于数词中,字母“d”与“r”被替换为“l”。十六(soḷasa)、四十(cattālīsaṃ)。

၃၈၀, ၂၅၅. ဝီသတိ ဒသေသု ဗာ ဒွိဿ တု.

380, 255. 于“vīsati”、“dasa”等词前,“dvi”则作“bā”。

ဝီသတိ ဒသဣစ္စေတေသု ဒွိဿ ဗာ ဟောတိ.

当“vīsati”(二十)、“dasa”(十)这些词在后时,“dvi”(二)变成“bā”。

ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ, ဗာရသ မနုဿာ.

二十二根(bāvīsatindriyāni),十二人(bārasa manussā)。

တုဂ္ဂဟဏေန ဒွိဿ ဒု ဒိ ဒေါ အာဒေသာ စ ဟောန္တိ. ဒုရတ္တံ, ဒိရတ္တံ, ဒိဂုဏံ, ဒေါဟဠိနီ.

通过“tu”一词,“dvi”亦有“du”、“di”、“do”等替代形式。两夜(durattaṃ)、两夜(dirattaṃ)、双倍的(diguṇaṃ)、有孕者(dohaḷinī)。

၃၈၁, ၂၅၄. ဧကာဒိတော ဒဿ ရ သင်္ချာနေ.

381, 254. 于“一”等数词之后,“dasa”的“da”在计数时作“ra”。

ဧကာဒိတော ဒသကာရဿ ကာရော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာနေ.

在计数时,于“一”等数词之后,“dasa”(十)的“da”音可选择性地变成“ra”音。

ဧကာရသ, ဧကာဒသ, ဗာရသ, ဒွါဒသ.

十一(ekārasa)、十一(ekādasa),十二(bārasa)、十二(dvādasa)。

သင်္ချာနေတိ ကိမတ္ထံ? ဒွါဒသာယတနာနိ.

为何说“在计数时”(saṅkhyāne)?为排除十二处(dvādasāyatanāni)。

၃၈၂, ၂၅၉. အဋ္ဌာဒိတော [Pg.201] .

382, 259. 于“八”等数词之后也同前。

အဋ္ဌဣစ္စေဝမာဒိတော စ ဒသသဒ္ဒဿ ကာရဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာနေ.

于“八”等数词之后,在计数时,“dasa”(十)的“da”音也选择性地替代为“ra”音。

အဋ္ဌာရသ, အဋ္ဌဒသ.

十八(aṭṭhārasa)、十八(aṭṭhadasa)。

အဋ္ဌာဒိတောတိ ကိမတ္ထံ? ပဉ္စဒသ, သောဠသ.

为何说“于八等之后”(aṭṭhādito)?为排除十五(pañcadasa)、十六(soḷasa)。

သင်္ချာနေတိ ကိမတ္ထံ? အဋ္ဌဒသိကော.

为何说“在计数时”(saṅkhyāne)?为排除与十八相关的(aṭṭhadasiko)。

၃၈၃, ၂၅၃. ဒွေကဋ္ဌာနမာကာရော ဝါ.

383, 253. “dvi”、“eka”、“aṭṭha”的尾音可作长音“ā”。

ဒွိ ဧက အဋ္ဌဣစ္စေတေသမန္တော အာကာရော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာနေ.

在计数时,“dvi”(二)、“eka”(一)、“aṭṭha”(八)这些词的尾音可选择性地变成长音“ā”。

ဒွါဒသ, ဧကာဒသ, အဋ္ဌာရသ.

十二(dvādasa)、十一(ekādasa)、十八(aṭṭhārasa)。

သင်္ချာနေတိ ကိမတ္ထံ? ဒွိဒန္တော, ဧကဒန္တော, ဧကစ္ဆန္နော, အဋ္ဌတ္ထမ္ဘော.

为何说“在计数时”(saṅkhyāne)?为排除二牙者(dvidanto)、一牙者(ekadanto)、单顶盖(ekacchanno)、八柱殿(aṭṭhatthambho)。

၃၈၄, ၄၀၇. စတုစ္ဆေဟီ ထ ဌာ.

384, 407. 于“catu”与“cha”后,加“tha”与“ṭha”。

စတု ဆဣစ္စေတေဟိ ထ ဌဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သင်္ချာပူရဏတ္ထေ.

于数词“catu”(四)与“cha”(六)后,附加“tha”与“ṭha”后缀,以构成序数。

စတုတ္ထော, ဆဋ္ဌော.

Catuttho(第四),chaṭṭho(第六)。

၃၈၅, ၄၀၉. ဒွိတီဟိ [Pg.202] တိယော.

385, 409. 于“dvi”(二)与“ti”(三)后,〔加〕“tiya”。

ဒွိ တိဣစ္စေတေဟိ တိယပစ္စယော ဟောတိ သင်္ချာပူရဏတ္ထေ.

于数词“dvi”(二)与“ti”(三)后,附加“tiya”后缀,以构成序数。

ဒုတိယော, တတိယော.

Dutiyo(第二),tatiyo(第三)。

၃၈၆, ၄၁၀. တိယေ ဒုတာပိ စ.

386, 410. 当“tiya”为后缀时,“dvi”与“ti”亦变为“du”与“ta”。

ဒွိ တိဣစ္စေတေသံ ဒု တဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ တိယပစ္စယေ ပရေ.

当“tiya”后缀在后时,数词“dvi”与“ti”分别被替换为“du”与“ta”。

ဒုတိယော, တတိယော.

Dutiyo(第二),tatiyo(第三)。

အပိဂ္ဂဟဏေန အညေသုပိ ဒွိဣစ္စေတဿ ဒုအာဒေသော ဟောတိ. ဒုရတ္တံ.

由“api”一词可知,在其他情况下,“dvi”亦替换为“du”。例如:durattaṃ(两夜)。

စဂ္ဂဟဏေန ဒွိဣစ္စေတဿ ဒိကာရော ဟောတိ. ဒိရတ္တံ, ဒိဂုဏံ သံဃာဋိံ ပါရုပေတွာ.

由“ca”一词可知,“dvi”变为“di”。例如:dirattaṃ(两夜),diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupetvā(披上双叠的僧伽梨)。

၃၈၇, ၄၁၁. တေသမဍ္ဎူပပဒေန အဍ္ဎုဍ္ဎ ဒိဝဍ္ဎ ဒိယဍ္ဎဍ္ဎတိယာ.

387, 411. 当以“aḍḍha”(半)为前缀时,彼等序数词变为 aḍḍhuḍḍha(三又二分之一)、divaḍḍha(一又二分之一)、diyaḍḍha(一又二分之一)、aḍḍhatiyā(二又二分之一)。

တေသံ [Pg.203] စတုတ္ထ ဒုတိယ တတိယာနံ အဍ္ဎူပပဒါနံ အဍ္ဎဍ္ဎုဒိဝဍ္ဎ ဒိယဍ္ဎ အဍ္ဎတိယာဒေသာ ဟောန္တိ, အဍ္ဎူပပဒေန သဟနိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

当以“aḍḍha”(半)为前缀时,“catuttha”(第四)、“dutiya”(第二)、“tatiya”(第三)与该前缀共同构成时,其替代形式分别为 aḍḍhuḍḍha、divaḍḍha、diyaḍḍha 与 aḍḍhatiyā。

အဍ္ဎေန စတုတ္ထော အဍ္ဎုဍ္ဎော, အဍ္ဎေန ဒုတိယော ဒိဝဍ္ဎော, အဍ္ဎေန ဒုတိယော ဒိယဍ္ဎော, အဍ္ဎေန တတိယော အဍ္ဎတိယော.

半加第四是 aḍḍhuḍḍha(三又二分之一);半加第二是 divaḍḍha(一又二分之一);半加第二是 diyaḍḍha(一又二分之一);半加第三是 aḍḍhatiyo(二又二分之一)。

၃၈၈, ၆၈. သရူပါနမေကသေသွသကိံ.

388, 68. 形式相同的多个词,只保留其一。

သရူပါနံ ပဒဗျဉ္ဇနာနံ ဧကသေသော ဟောတိ အသကိံ. ပုရိသော စ ပုရိသော စ ပုရိသာ.

当多个形式相同的词出现时,只保留其一。例如:puriso ca puriso ca (一个男人和一个男人) 变为 purisā (男人们)。

သရူပါနမိတိ ကိမတ္ထံ? ဟတ္ထီ စ အဿော စ ရထော စ ပတ္တိကော စ ဟတ္ထိအဿရထပတ္တိကာ,

为何说“形式相同”?因为当形式不同时,如“hatthī ca asso ca ratho ca pattiko ca”(象、马、车、步兵),则合并为 hatthiassarathapattikā。

အသကိန္တိ ကိမတ္ထံ? ပုရိသော.

为何说“不止一次”?是为了排除只有一个的情况,例如:puriso(一个男人)。

၃၈၉, ၄၁၃. ဂဏနေ ဒသဿ ဒွိတိစတုပဉ္စဆသတ္တအဋ္ဌနဝကာနံ ဝီ တိ စတ္တာရ ပညာ ဆ သတ္တာသနဝါ ယောသု, ယောနဉ္စီသမာသံ ဌိ ရိ တီ တုတိ.

389, 413. 计数时,对于二、三、四、五、六、七、八、九个“十”,其词根分别变为 vī、ti、cattāra、paññā、cha、satta、asa、nava,并发生 yosu、yonañca、īsaṃ、āsaṃ、ṭhi、ri、ti、īti、uti 等变化。

ဂဏနေ ဒသဿ ဒွိက တိက စတုက္က ပဉ္စက ဆက္က သတ္တကအဋ္ဌက နဝကာနံ သရူပါနံ ကတေကသေသာနံ ယထာသင်္ချံ ဝီ တိ စတ္တာရ ပညာ ဆ သတ္တ အသ နဝဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ အသကိံ ယောသု, ယောနဉ္စ ဤသံ အာသံ ဌိ ရိ တိ ဤတိ ဥတိဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ. ပစ္ဆာ ပုန နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

计数时,对于由“二”(dvika)至“九”(navaka)与“十”(dasa)构成的数组合,在经过“保留其一”(ekasesa)处理后,其词根按顺序替换为 vī、ti、cattāra、paññā、cha、satta、asa、nava,并发生 yosu、yonañca、īsaṃ、āsaṃ、ṭhi、ri、ti、īti、uti 等变化,由此构成最终词形。

ဝီသံ[Pg.204], တိံသံ, စတ္တာလီသံ, ပညာသံ, သဋ္ဌိ, သတ္တရိ, သတ္တတိ, အသီတိ, နဝုတိ.

Vīsaṃ(二十),tiṃsaṃ(三十),cattālīsaṃ(四十),paññāsaṃ(五十),saṭṭhi(六十),sattari(七十),sattati(七十),asīti(八十),navuti(九十)。

အသကိန္တိ ကိမတ္ထံ? ဒသ.

为何说“不止一次”?是为了排除“dasa”(十)本身。

ဂဏနေတိ ကိမတ္ထံ? ဒသဒသကာ ပုရိသာ.

为何说“计数时”?是为了排除非计数的情况,例如:dasadasakā purisā(十人一组的男人们)。

၃၉၀, ၂၅၆. စတူပပဒဿ လောပေါ တုတ္တရပဒါဒိစဿ စုစောပိ နဝါ.

390, 256. 当“catu”为前缀时,其“tu”被省略,其首音“ca”亦可选择性地变为“cu”或“co”。

စတူပပဒဿ ဂဏနေ ပရိယာပန္နဿ တုကာရဿ လောပေါ ဟောတိ, ဥတ္တရပဒါဒိကာရဿ စုစောပိ အာဒေသာ ဟောန္တိ နဝါ.

在以“catu”为前缀的计数词中,其“tu”音节被省略,且其首音节“ca”可选择性地替换为“cu”或“co”,此为不定法。

စုဒ္ဒသ, စောဒ္ဒသ, စတုဒ္ဒသ.

Cuddasa(十四),coddasa(十四),catuddasa(十四)。

အပိဂ္ဂဟဏေန အနုပပဒဿာပိ ပဒါဒိကာရဿ. လောပေါဟောတိ နဝါ, စုစောပိ ဟောန္တိ. တာလီသံ, စတ္တာလီသံ, စုတ္တာလီသံ, စောတ္တာလီသံ.

由“api”一词可知,即使不是前缀词,词首的“ca”音节亦可选择性地被省略,或变为“cu”、“co”。例如:tālīsaṃ、cattālīsaṃ、cuttālīsaṃ、cottālīsaṃ (皆为“四十”)。

၃၉၁, ၄၂၃. ယဒနုပပန္နာ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ.

391, 423. 凡不符合常规规则者,皆由例外规定(nipātana)而成。

ယေ သဒ္ဒါ အနိဒ္ဒိဋ္ဌလက္ခဏာ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနတော, ဣတ္ထိပုမနပုံသကလိင်္ဂတော[Pg.205], နာမုပသဂ္ဂနိပါတတော, အဗျယီဘာဝသမာသတဒ္ဓိတာချာတတော, ဂဏနသင်္ချာကာလကာရကပ္ပယောဂသညာတော, သန္ဓိပကတိဝုဒ္ဓိလောပါဂမဝိကာရဝိပရိတတော, ဝိဘတ္တိဝိဘဇနတော စ, တေ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ.

凡其特征未被指明的词——无论关乎字母、词、辅音;阴性、阳性、中性;名词、前缀、小品词;不变复合词、复合词、派生词、动词;数、数目、时、格、用法、术语;连音、词基、元音增级、省略、增音、变化、音位变换;还是关乎屈折变化与分类——皆由例外规定(nipātana)而成。

၃၉၂, ၄၁၈. ဒွါဒိတော ကော’နေကတ္ထေစ.

392, 418. 于“dvi”等数词后,可加后缀“ka”,表集合等义。

ဒွိဣစ္စေဝမာဒိတော ကပစ္စယော ဟောတိ အနေကတ္ထေ စ, နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ.

于“dvi”等数词后,可加“ka”后缀,表集合等义,此等形式由例外规定(nipātana)而成。

သတဿ ဒွိကံ ဒွိသတံ, သတဿ တိကံ တိသတံ, သတဿ စတုက္ကံ စတုသတံ, သတဿ ပဉ္စကံ ပဉ္စသတံ, သတဿ ဆက္ကံ ဆသတံ, သတဿ သတ္တကံ သတ္တသတံ, သတဿ အဋ္ဌကံ အဋ္ဌသတံ, သတဿ နဝကံ နဝသတံ, သတဿ ဒသကံ ဒသသတံ, သဟဿံ ဟောတိ.

一百的二倍为二百,一百的三倍为三百,一百的四倍为四百,一百的五倍为五百,一百的六倍为六百,一百的七倍为七百,一百的八倍为八百,一百的九倍为九百,一百的十倍为十百,即一千。

၃၉၃, ၄၁၅. ဒသဒသကံ သတံ ဒသကာနံ သတံ သဟဿဉ္စ ယောမှိ.

393, 415. 十个十为一百,一百个十为一千,于yo在后时。

ဂဏနေ ပရိယာပန္နဿ ဒသဒသကဿ သတံ ဟောတိ, သတဒသကဿ သဟဿံ ဟောတိ ယောမှိ ပရေ.

于计数中,十个十为一百,一百个十为一千,当yo在后时。

သတံ, သဟဿံ.

一百,一千。

ဒွိကာဒီနံ တဒုတ္တရပဒါနဉ္စ နိပ္ပဇ္ဇန္တေ ယထာသင်္ချံ. သတဿ ဒွိကံ (တဒိဒံ ဟောတိ) ဒွိသတံ, ဧဝံ တိသတံ, စတုသတံ[Pg.206], ပဉ္စသတံ, ဆသတံ, သတ္တသတံ, အဋ္ဌသတံ, နဝသတံ, ဒသသတံ, သဟဿံ ဟောတိ.

由dvika等及其后续词依次构成。一百的二倍(即是)二百,同样地,有三百、四百、五百、六百、七百、八百、九百、十百,即一千。

၃၉၄, ၄၁၆. ယာဝ တဒုတ္တရိ ဒသဂုဏိတဉ္စ.

394, 416. 乃至以上,亦乘以十。

ယာဝ တာသံ သင်္ချာနံ ဥတ္တရိ ဒသဂုဏိတဉ္စ ကာတဗ္ဗံ.

乃至超过那些数目,都应乘以十。

တံ ယထာ? ဒသဿ ဂဏနဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာ သတံ ဟောတိ, သတဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာ သဟဿံ ဟောတိ, သဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာ ဒသသဟဿံ ဟောတိ, ဒသသဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာသတသဟဿံ ဟောတိ, သတသဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာဒသသတသဟဿံ ဟောတိ, ဒသသတသဟဿဿဒသဂုဏိတံ ကတွာ ကောဋိ ဟောတိ, ကောဋိသတသဟဿဿ သတဂုဏိတံ ကတွာ ပကောဋိ ဟောတိ. ဧဝံ သေသာပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

此即如何?十乘以十为一百,一百乘以十为一千,一千乘以十为一万,一万乘以十为十万,十万乘以十为一百万,一百万乘以十为一俱胝(koṭi),十万俱胝乘以一百为一钵俱胝(pakoṭi)。其余亦应如是组合。

စဂ္ဂဟဏံ ဝိသေသနတ္ထံ.

ca的加入是为了区别。

၃၉၅, ၄၁၇. သကနာမေဟိ.

395, 417. 以其各自的名称。

ယာသံ ပန သင်္ချာနံ အနိဒ္ဒိဋ္ဌနာမဓေယျာနံ သကေဟိ သကေဟိ နာမေဟိ နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

然而,那些名称未被(规则)指明的数目,则由其各自的名称构成。

သတသဟဿာနံ သတံ ကောဋိ, ကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ပကောဋိ, ပကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ကောဋိပကောဋိ[Pg.207], ကောဋိပကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ နဟုတံ, နဟုတသတသဟဿာနံ သတံ နိန္နဟုတံ, နိန္နဟုတသတသဟဿာနံ သတံ အက္ခောဘိဏီ. တထာ ဗိန္ဒု, အဗ္ဗုဒံ, နိရဗ္ဗုဒံ, အဟဟံ, အဗဗံ, အဋဋံ, သောဂန္ဓိကံ, ဥပ္ပလံ, ကုမုဒံ, ပဒုမံ, ပုဏ္ဍရိကံ, ကထာနံ, မဟာကထာနံ, အသင်္ချေယျံ.

一百个十万为一俱胝(koṭi),一百个十万俱胝为一钵俱胝(pakoṭi),一百个十万钵俱胝为一俱胝钵俱胝(koṭipakoṭi),一百个十万俱胝钵俱胝为一那由他(nahuta),一百个十万那由他为一频那由他(ninnahuta),一百个十万频那由他为一阿閦婆(akkhobhiṇī)。同样地,还有频头(bindu)、阿浮陀(abbudaṃ)、尼罗浮陀(nirabbudaṃ)、呵呵(ahahaṃ)、阿婆婆(ababaṃ)、阿吒吒(aṭaṭaṃ)、索犍提(sogandhikaṃ)、优钵罗(uppalaṃ)、拘牟陀(kumudaṃ)、钵头摩(padumaṃ)、芬陀利(puṇḍarikaṃ)、迦他那(kathānaṃ)、摩诃迦他那(mahākathānaṃ)、阿僧祇耶(asaṅkhyeyyaṃ)。

၃၉၆, ၃၆၃. တေသံ ဏော လောပံ.

396, 363. 它们的ṇ被省略。

တေသံ ပစ္စယာနံ ဏော လောပမာပဇ္ဇတေ.

那些后缀的ṇ被省略。

ဂေါတမဿ အပစ္စံ ဂေါတမော. ဧဝံ ဝါသိဋ္ဌော. ဝေနတေယျော, အာလသျံ, အာရောဂျံ.

乔达摩(Gotama)的后裔是乔达摩(Gotamo)。同样地,有婆私吒(Vāsiṭṭho)。还有毗那达耶(Venateyyo)、懒惰(ālasyaṃ)、健康(ārogyaṃ)。

၃၉၇, ၄၂၀. ဝိဘာဂေ ဓာ စ.

397, 420. 于分别义,亦加dhā后缀。

ဝိဘာဂတ္ထေ စ ဓာပစ္စယော ဟောတိ.

于分别义,亦有dhā后缀。

ဧကေန ဝိဘာဂေန ဧကဓာ. ဧဝံ ဒွိဓာ, တိဓာ, စတုဓာ, ပဉ္စဓာ, ဆဓာ.

以一个部分为一份(ekadhā)。同样地,有二份(dvidhā)、三份(tidhā)、四份(catudhā)、五份(pañcadhā)、六份(chadhā)。

စေတိ ကိမတ္ထံ? သောပစ္စယော ဟောတိ. သုတ္တသော, ဗျဉ္ဇနသော, ပဒသော.

ca是为何义?是为了引出so后缀。例如:逐经(suttaso)、逐字(byañjanaso)、逐词(padaso)。

၃၉၈, ၄၂၁. သဗ္ဗနာမေဟိ [Pg.208] ပကာရဝစနေ တု ထာ.

398, 421. 从一切代词,于方式义,则加thā后缀。

သဗ္ဗနာမေဟိ ပကာရဝစနတ္ထေ ထာပစ္စယော ဟောတိ.

从一切代词,于表方式义,有thā后缀。

သော ပကာရော တထာ, တံ ပကာရံ တထာ, တေန ပကာရေန တထာ, တဿ ပကာရဿ တထာ, တသ္မာ ပကာရာ တထာ, တဿ ပကာရဿ တထာ, တသ္မိံ ပကာရေ တထာ. ဧဝံ ယထာ, သဗ္ဗထာ, အညထာ, ဣတရထာ.

tathā可表示“那种方式”(so pakāro)的各种格,如主格、宾格(taṃ pakāraṃ)、工具格(tena pakārena)、与格(tassa pakārassa)、离格(tasmā pakārā)、属格(tassa pakārassa)、处格(tasmiṃ pakāre)。同样地,还有yathā(如是)、sabbathā(以一切方式)、aññathā(以他法)、itarathā(以别法)。

တုဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? တတ္ထာပစ္စယော ဟောတိ. သော ပကာရော တထတ္ထာ. ဧဝံ ယထတ္ထာ. သဗ္ဗထတ္ထာ, အညထတ္ထာ, ဣတရထတ္ထာ.

tu是为何义?是为了引出tthā后缀。“那种方式”即tathatthā。同样地,有yathatthā、sabbathatthā、aññathatthā、itarathatthā。

၃၉၉, ၄၂၂. ကိမိမေဟိ ထံ.

399, 422. 从kiṃ和ima(代词),加thaṃ后缀。

ကိံ ဣမဣစ္စေတေဟိ ထံပစ္စယော ဟောတိ ပကာရဝစနတ္ထေ.

从kiṃ和ima这些(代词),于表方式义,有thaṃ后缀。

ကော ပကာရော ကထံ, ကံ ပကာရံ ကထံ, ကေန ပကာရေန ကထံ, ကဿ ပကာရဿ ကထံ, ကသ္မာ ပကာရာ ကထံ. ကဿ ပကာရဿ ကထံ, ကသ္မိံ ပကာရေ ကထံ, အယံ ပကာရော ဣတ္ထံ, ဣမံ ပကာရံ ဣတ္ထံ, ဣမိနာ ပကာရေန ဣတ္ထံ, ဣမဿ ပကာရဿ ဣတ္ထံ, ဣမသ္မာ ပကာရာ ဣတ္ထံ, ဣမဿ ပကာရဿ ဣတ္ထံ, မသ္မိံ ပကာရေ ဣတ္ထံ.

kathaṃ(如何)可表示“何种方式”(ko pakāro)的各种格,如主格、宾格(kaṃ pakāraṃ)、工具格(kena pakārena)等。itthaṃ(如是)可表示“此种方式”(ayaṃ pakāro)的各种格,如主格、宾格(imaṃ pakāraṃ)、工具格(iminā pakārena)等。

၄၀၀, ၃၆၄. ဝုဒ္ဓါဒိသရဿ [Pg.209] ဝါ’သံယောဂန္တဿ သဏေ စ.

400, 364. 当saṇa等后缀在后时,不以辅音连结结尾的词,其首元音可选择性增级。

အာဒိသရဿ ဝါ အသံယောဂန္တဿ အာဒိဗျဉ္ဇနဿ ဝါ သရဿ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ သဏကာရကေ ပစ္စယေ ပရေ.

当具有saṇa作用的后缀在后时,不以辅音连结结尾的词,其首元音或首辅音的元音,可有元音增级。

အာဘိဓမ္မိကော, ဝေနတေယျော, ဝါသိဋ္ဌော, အာလသျံ, အာရောဂျံ.

阿毗达摩师(Ābhidhammiko)、毗那达耶(Venateyyo)、婆私吒(Vāsiṭṭho)、懒惰(ālasyaṃ)、健康(ārogyaṃ)。

အသံယောဂန္တဿေတိ ကိမတ္ထံ? ဘဂ္ဂဝေါ, မန္တေယျော, ကုန္တေယျော.

“不以辅音连结结尾”是为何义?例如:巴伽瓦(Bhaggavo)、曼提亚(Manteyyo)、昆提亚(Kunteyyo)。

၄၀၁, ၃၇၅. မာယူနမာဂမော ဌာနေ.

401, 375. 于i与u,于其处无增音。

ဣဥဣစ္စေတေသံ အာဒိဘူတာနံ မာ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ. တေသု စ ဧ ဩ ဝုဒ္ဓါဂမော ဟောတိ ဌာနေ.

于词首之i与u,不发生增级。然于其处,则有e与o之增级增音。

ဗျာကရဏမဓီတေ ဝေယျာကရဏိကော, နျာယမဓီတေ နေယျာယိကော, ဗျာဝစ္ဆဿ အပစ္စံ ဝေယျာဝစ္ဆော, ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကော.

学习声明(byākaraṇa)者是声明师(veyyākaraṇiko);学习正理(nyāya)者是正理师(neyyāyiko);管理者(byāvaccha)的后裔是veyyāvaccho;被任命于门口(dvāra)者是守门人(dovāriko)。

၄၀၂, ၃၇၇. အာတ္တဉ္စ[Pg.210].

402, 377. 以及ātta。

ဣဥဣစ္စေတေသံ အာတ္တဉ္စ ဟောတိ, ရိကာရာဂမော စ ဌာနေ.

于i、u等,有ātta之增添,并于其处有ri音之增添。

ဣသိဿ ဘာဝေါ အာရိသျံ, ဣဏဿ ဘာဝေါ အာဏျံ, ဥသဘဿ ဘာဝေါ အာသဘံ, ဥဇုနော ဘာဝေါ အဇ္ဇဝံ, ဣစ္စေဝမာဒီ ယောဇေတဗ္ဗာ.

仙人(isi)的状态为圣洁(ārisyaṃ),负债(iṇa)的状态为负债性(āṇyaṃ),公牛(usabha)的状态为雄壮(āsabhaṃ),正直(uju)的状态为正直性(ajjavaṃ)。诸如此类,应配合理解。

ယူနမိတိ ကိမတ္ထံ? အပါယေသု ဇာတော အာပါယိ ကော.

“yūnaṃ”是为何?生于恶趣(apāya)者,为恶趣者(āpāyiko)。

ဌာနေတိ ကိမတ္ထံ? ဝေမတိကော, ဩပနယိကော, ဩပမာယိကော, ဩပါယိကော.

“ṭhāne”是为何?疑者(vematiko)、引导的(opanayiko)、譬喻的(opamāyiko)、方便的(opāyiko)。

၄၀၃, ၃၅၄. ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာနံ ဒီဃရဿာ ပစ္စယေသု စ.

403, 354. 于某些情形,词首、词中、词尾之音,于有后缀时,亦变为长音或短音。

ကွစိ အာဒိမဇ္ဈဥတ္တရဣစ္စေတေသံ ဒီဃရဿာ ဟောန္တိ ပစ္စယေသု စ အပစ္စယေသု စ.

在某些情况下,首、中、尾这些音节有长化和短化,无论有无后缀都是如此。

အာဒိဒီဃော တာဝ – ပါကာရော, နီဝါရော, ပါသာဒေါ, ပါကဋော, ပါတိမောက္ခော, ပါဋိကင်္ခေါ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首音长化:如围墙(pākāro)、屏障(nīvāro)、殿堂(pāsādo)、显明(pākaṭo)、波罗提木叉(pātimokkho)、所期待者(pāṭikaṅkho),诸如此类。

မဇ္ဈေဒီဃော [Pg.211] တာဝ – အင်္ဂမာဂဓိကော, ဩရဗ္ဘမာဂဝီကော ဣစ္စေဝမာဒိ.

中音长化:如鸯伽与摩揭陀的(aṅgamāgadhiko)、orabbhamāgavīko,诸如此类。

ဥတ္တရဒီဃော တာဝ – ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ, အဉ္ဇနာ ဂိရိ, ကောဋရာ ဝနံ, အင်္ဂုလီ ဣစ္စေဝမာဒိ.

末音长化:如khantī(在“khantī paramaṃ tapo titikkhā”〔忍耐是最高苦行〕一句中)、Añjanā山(añjanā giri)、Koṭarā林(koṭarā vanaṃ)、手指(aṅgulī),诸如此类。

အာဒိရဿော တာဝ – ပဂေဝ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首音短化:如先前(pageva),诸如此类。

မဇ္ဈေရဿော တာဝ – သုမေဓသော သုဝဏ္ဏဓရေဟိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

中音短化:如善慧者(sumedhaso)、由持金者(suvaṇṇadharehi),诸如此类。

ဥတ္တရရဿော တာဝ – ဘောဝါဒိ နာမ သော ဟောတိ, ယထာဘာဝိ ဂုဏေန သော ဣစ္စေဝမာဒိ. အညေပိ ယထာဇိနဝစနာနုပရောဓေန ယောဇေတဗ္ဗာ.

末音短化:如bhovādi(在“bhovādi nāma so hoti”〔他被称为“bho”等〕一句中)、yathābhāvi(在“yathābhāvi guṇena so”〔他依其德行而存在〕一句中),诸如此类。其他例子也应不违背佛陀之言教而配合理解。

စဂ္ဂဟဏေန အပစ္စယေသု စာတိ အတ္ထံ သမုစ္စေတိ,

通过使用ca字,总集了“亦于无后缀时”的义理。

၄၀၄, ၃၇၀. တေသု ဝုဒ္ဓိလောပါဂမဝိကာရဝိပရီတာဒေသာ စ.

404, 370. 于彼等,亦有增级、省略、增音、变异、倒置与替换。

တေသု အာဒိမဇ္ဈုတ္တရေသု ယထာဇိနဝစနာနုပရောဓေန ကွစိ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ, ကွစိ လောပေါ ဟောတိ, ကွစိ အာဂမော ဟောတိ, ကွစိ ဝိကာရော ဟောတိ, ကွစိ ဝိပရီတော ဟောတိ, ကွစိ အာဒေသော ဟောတိ.

于彼等首、中、尾音,不违佛语,于某些情形有增级,于某些情形有省略,于某些情形有增音,于某些情形有变异,于某些情形有倒置,于某些情形有替换。

အာဒိဝုဒ္ဓိ တာဝ – အာဘိဓမ္မိကော, ဝေနတေယျော ဣစ္စေဝမာဒိ.

首音增级:如阿毗达摩论师(ābhidhammiko)、毗那达之子(venateyyo),诸如此类。

မဇ္ဈေဝုဒ္ဓိ [Pg.212] တာဝ – သုခသေယျံ, သုခကာရိ ဒါနံ, သုခကာရိ သီလံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

中音增级:如舒适的卧具(sukhaseyyaṃ)、带来安乐的布施(sukhakāri dānaṃ)、带来安乐的戒行(sukhakāri sīlaṃ),诸如此类。

ဥတ္တရဝုဒ္ဓိ တာဝ – ကာလိင်္ဂေါ, မာဂဓိကော, ပစ္စက္ခဓမ္မာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

末音增级:如迦陵伽人(kāliṅgo)、摩揭陀人(māgadhiko)、亲见法者(paccakkhadhammā),诸如此类。

အာဒိလောပေါ တာဝ – တာလီသံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首音省略:如四十(tālīsaṃ),诸如此类。

မဇ္ဈေလောပေါ တာဝ – ကတ္တုကာမော, ကုမ္ဘကာရပုတ္တော, ဝေဒလ္လံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

中音省略:如想做者(kattukāmo)、陶工之子(kumbhakāraputto)、毗陀罗(vedallaṃ),诸如此类。

ဥတ္တရလောပေါ တာဝ – ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနီ ဣစ္စေဝမာဒိ.

末音省略:如比丘、比丘尼,诸如此类。

အာဒိအာဂမော တာဝ – ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首音增音:如世尊所说(vutto bhagavatā),诸如此类。

မဇ္ဈေအာဂမော တာဝ – သသီလဝါ, သပညဝါဣစ္စေဝမာဒိ.

中音增音:如有戒者(sasīlavā)、有慧者(sapaññavā),诸如此类。

ဥတ္တရအာဂမော တာဝ – ဝေဒလ္လံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

末音增音:如毗陀罗(vedallaṃ),诸如此类。

အာဒိဝိကာရော တာဝ – အာရိသျံ, အာဏျံ, အာသဘံ, အဇ္ဇဝံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首音变异:如圣洁(ārisyaṃ)、负债性(āṇyaṃ)、雄壮(āsabhaṃ)、正直性(ajjavaṃ),诸如此类。

မဇ္ဈေဝိကာရော တာဝ – ဝရာရိသျံ, ပရာရိသျံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

中音变异:如殊胜的圣洁(varārisyaṃ)、他人的圣洁(parārisyaṃ),诸如此类。

ဥတ္တရဝိကာရော တာဝ – ယာနိ, တာနိ, သုခါနိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

末音变异:如 yāni(凡是那些)、tāni(那些)、sukhāni(诸乐),诸如此类。

အာဒိဝိပရီတော [Pg.213] တာဝ – ဥဂ္ဂတေ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首音倒置:如 uggate sūriye(日已升时)、uggacchati(升起),诸如此类。

မဇ္ဈေဝိပရီတော တာဝ – သမုဂ္ဂစ္ဆတိ, သမုဂ္ဂတေ သူရိယေ ဣစ္စေဝမာဒိ.

中间音倒置:如 samuggacchati(升起)、samuggate sūriye(日已升时),诸如此类。

ဥတ္တရဝိပရီတော တာဝ – ဒိဂု, ဒိဂုဏံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

末音倒置:如 digu(二合词)、diguṇaṃ(二倍),诸如此类。

အာဒိအာဒေသော တာဝ – ယူနံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首音替换:如 yūnaṃ(青年),诸如此类。

မဇ္ဈေအာဒေသော တာဝ – နျာယောဂါ ဣစ္စေဝမာဒိ.

中间音替换:如 nyāyogā(由正理),诸如此类。

ဥတ္တရအာဒေသော တာဝ – သဗ္ဗသေယျော, သဗ္ဗသေဋ္ဌော, စိတ္တံ ဣစ္စေဝမာဒိ. ဧဝံ ယထာဇိနဝစနာနုပရောဓေန သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗာ.

末音替换:如 sabbaseyyo(一切中最好的)、sabbaseṭṭho(一切中最殊胜的)、cittaṃ(心),诸如此类。应如是,不违背佛陀之言教而于一切处配合运用。

၄၀၅, ၃၆၅. အယုဝဏ္ဏာနဉ္စာယော ဝုဒ္ဓိ.

405, 365. 四〇五、三六五。a、i、u元音的增强为ā、e、o。

အ ဣတိ အကာရော, ဣ ဤဣတိ ဣဝဏ္ဏော, ဥ ဦဣတိ ဥဝဏ္ဏော, တေသံ အကာရဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ အာ ဧ ဩဝုဒ္ဓိယော ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ, အာ ဤ ဦဝုဒ္ဓိ စ.

“a”指a音,“i, ī”指i音,“u, ū”指u音。对于a音、i音、u音,其元音增强分别为ā、e、o。并且也有ā、ī、ū的增强。

အာဘိဓမ္မိကော, ဝေနတေယျော, ဩဠုမ္ပိကော.

Ābhidhammiko(阿毗达摩论师)、venateyyo(毗那达之子)、oḷumpiko(舟人)。

ပုန ဝုဒ္ဓိဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? ဥတ္တရပဒဝုဒ္ဓိဘာဝတ္ထံ, အင်္ဂမဂဓေဟိ အာဂတာတိ အင်္ဂမာဂဓိကာ. နိဂမဇနပဒေသု ဇာတာတိ [Pg.214] နေဂမဇာနပဒါ. ပုရိမဇနပဒေသု ဇာတာတိ ပေါရိမဇာနပဒါ. သတ္တာဟေ နိယုတ္တောတိ သတ္တာဟိကာ, စတုဝိဇ္ဇေ နိယုတ္တောတိ စာတုဝိဇ္ဇိကာ. ဣစ္စေဝမာဒီ ယောဇေတဗ္ဗာ.

再问,为何要提及“元音增强”?是为了复合词后分词的元音增强。从鸯伽(Aṅga)和摩揭陀(Magadha)而来,故为 aṅgamāgadhikā(鸯伽-摩揭陀人)。生于城镇和地方,故为 negamajānapadā(城镇地方人)。生于东方国土,故为 porimajānapadā(东方国土人)。受雇七日,故为 sattāhikā(七日受雇者)。通晓四明,故为 cātuvijjikā(四明通晓者)。诸如此类,应配合理解。

ဝုဒ္ဓိဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဝုဒ္ဓါဒိသရဿ ဝါ’သံယောဂန္တဿ သဏေ စ.

“元音增强”一词有何作用?用于对已增强的元音,或对不以辅音丛结尾的音节,在加上 sa 等后缀时。

ဣတိ နာမကပ္ပေ တဒ္ဓိတကပ္ပော အဋ္ဌမော ကဏ္ဍော.

如是,于名词篇中,派生词品为第八章。

တဒ္ဓိတကပ္ပော နိဋ္ဌိတော.

派生词品终。

၆. အာချာတကပ္ပ

6. 动词品

ပဌမကဏ္ဍ

第一章

(က)

(甲)

အာချာတသာဂရမထဇ္ဇတနီတရင်္ဂံ[Pg.215],ဓာတုဇ္ဇလံ ဝိကရဏာဂမကာလမီနံ;

လောပါနုဗန္ဓရိယမတ္ထဝိဘာဂတီရံ,ဓီရာ တရန္တိ ကဝိနော ပုထုဗုဒ္ဓိနာဝါ.

贤智的诗人们以广大的智慧为舟,渡过动词的海洋,此海洋以语根为水,以语干构成素、增音和时态为鱼,以省略、标示字母、所取之义和分别为岸,其波浪由不定过去时等所搅动。

(ခ)

(乙)

ဝိစိတ္တသင်္ခါရပရိက္ခိတံ ဣမံ,အာချာတသဒ္ဒံ ဝိပုလံ အသေသတော;

ပဏမျ သမ္ဗုဒ္ဓမနန္တဂေါစရံ,သုဂေါစရံ ယံ ဝဒတော သုဏာထ မေ.

顶礼了境界无边的正自觉者后,我将宣说这广大、完整、且以种种造作庄严的动词之学,愿你们谛听我所说的这易解之法。

(ဂ)

(丙)

အဓိကာရေ မင်္ဂလေ စေဝ, နိပ္ဖန္နေ စာဝဓာရဏေ;

အနန္တရေ စ ပါဒါနေ, အထသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Atha一词用于表示标题、吉祥、完成、强调、紧接,以及开始新话题。

၄၁၆, ၄၂၉. အထ ပုဗ္ဗာနိ ဝိဘတ္တီနံ ဆ ပရဿပဒါနိ.

416, 429. 四一六、四二九。现在,语尾的前六个是为他态(parassapada)。

အထ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ ယာနိ ယာနိ ပုဗ္ဗကာနိ ပဒါနိ, တာနိ တာနိ ပရဿပဒသညာနိ ဟောန္တိ.

现在,所有语尾中,前六个词形被称为“为他态”。

တံ ယထာ? တိ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ.

例如:ti, anti; si, tha; mi, ma。

ပရဿပဒမိစ္စနေန ကွတ္ထော? ကတ္တရိ ပရဿပဒံ.

“为他态”有何用?为他态用于主动者。

၄၀၇, ၄၃၉. ပရာဏျတ္တနောပဒါနိ[Pg.216].

407, 439. 四〇七、四三九。后面的(六个)是为己态(attanopada)。

သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ ယာနိ ယာနိ ပရာနိ ပဒါနိ. တာနိ တာနိ အတ္တနောပဒသညာနိ ဟောန္တိ.

所有语尾中,后六个词形被称为“为己态”。

တံ ယထာ? တေ အန္တေ, သေ ဝှေ, ဧ မှေ.

例如:te, ante; se, vhe; e, mhe。

အတ္တနောပဒမိစ္စနေန ကွတ္ထော? အတ္တနောပဒါနိ ဘာဝေ စ ကမ္မနိ.

“为己态”有何用?为己态用于状态(无人称)和作业(被动)。

၄၀၈, ၄၃၁. ဒွေ ဒွေ ပဌမ မဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသာ.

408, 431. 每两个(词尾)分别是第三、第二、第一人称。

တာသံ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ ပရဿပဒါနံ, အတ္တနောပဒါနဉ္စ ဒွေ ဒွေ ပဒါနိ ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသသညာနိ ဟောန္တိ.

在所有那些为他态和为己态的语尾中,每两个词形分别被称为第三人称、第二人称和第一人称。

တံ ယထာ? တိ အန္တိ ဣတိ ပဌမပုရိသာ, သိ ထ ဣတိ မဇ္ဈိမပုရိသာ, မိ မ ဣတိ ဥတ္တမပုရိသာ. အတ္တနောပဒါနမ္ပိ တေ အန္တေ ဣတိ ပဌမပုရိသာ, သေ ဝှေ ဣတိ မဇ္ဈိမပုရိသာ, ဧ မှေ ဣတိ ဥတ္တမပုရိသာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

例如:(在为他态中,)ti, anti是第三人称;si, tha是第二人称;mi, ma是第一人称。同样,在为己态中,te, ante是第三人称;se, vhe是第二人称;e, mhe是第一人称。处处皆然。

ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသမိစ္စနေန ကွတ္ထော? နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ ပဌမော, တုမှေ မဇ္ဈိမော, အမှေ ဥတ္တမော.

“第三、第二、第一人称”此说有何用?与名词同格时,用第三人称;与“你”(tumha)同格时,用第二人称;与“我”(amha)同格时,用第一人称。

၄၀၉, ၄၄၁. သဗ္ဗေသမေကာဘိဓာနေ ပရော ပုရိသော.

409, 441. 当所有(人称)同时被指称时,用后者的人称。

သဗ္ဗေသံ တိဏ္ဏံ ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမ ပုရိသာနံ ဧကာဘိဓာနေ ပရော ပုရိသော ဂဟေတဗ္ဗော.

当所有三者,即第三、第二、第一人称同时被指称时,应取后者的人称。

သော [Pg.217] စ ပဌတိ, တွဉ္စ ပဌသိ, တုမှေ ပဌထ. သော စ ပစတိ, တွဉ္စ ပစသိ. တုမှေ ပစထ. ဧဝံ သေသာသု ဝိဘတ္တီသု ပရော ပုရိသော ယောဇေတဗ္ဗော.

他读,你也读;你们读。他煮,你也煮;你们煮。同样,在其余的语尾中,也应适用后者的人称。

၄၁၀, ၄၃၂. နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ ပဌမော.

410, 432. 当与名词同格时,(动词)用第三人称。

နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ ပဌမပုရိသော ဟောတိ.

当与名词同格时,无论该名词是否被使用,(动词)都用第三人称。

သော ဂစ္ဆတိ, တေ ဂစ္ဆန္တိ.

他去,他们去。

အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ – ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တိ.

(名词)不使用时:(他)去,(他们)去。

တုလျာဓိကရဏေတိ ကိမတ္ထံ? တေန ဟညသေ တွံ ဒေဝဒတ္တေန.

为何说“同格”?(反例如:)你被他提婆达多所杀。

၄၁၁, ၄၃၆. တုမှေ မဇ္ဈိမော.

411, 436. 与“你”(tumha)连用时,(动词)用第二人称。

တုမှေ ပယုဇ္ဇမာနေပိ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ မဇ္ဈိမပုရိသော ဟောတိ.

当与“你”同格时,无论“你”是否被使用,(动词)都用第二人称。

တွံ ယာသိ, တုမှေ ယာထ.

你去,你们去。

အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ – ယာသိ, ယာထ.

(“你”)不使用时:(你)去,(你们)去。

တုလျာဓိကရဏေတိ ကိမတ္ထံ? တယာ ပစ္စတေ ဩဒနော.

为何说“同格”?(反例如:)饭被你所煮。

၄၁၂, ၄၃၇. အမှေ [Pg.218] ဥတ္တမော.

412, 437. 与“我”(amha)连用时,(动词)用第一人称。

အမှေ ပယုဇ္ဇမာနေပိ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ ဥတ္တမပုရိသော ဟောတိ.

当与“我”同格时,无论“我”是否被使用,(动词)都用第一人称。

အဟံ ယဇာမိ, မယံ ယဇာမ.

我祭祀,我们祭祀。

အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ – ယဇာမိ, ယဇာမ.

(“我”)不使用时:(我)祭祀,(我们)祭祀。

တုလျာဓိကရဏေတိ ကိမတ္ထံ? မယာ ဣဇ္ဇတေ ဗုဒ္ဓေါ.

为何说“同格”?(反例如:)佛陀被我所崇敬。

၄၁၃, ၄၂၇. ကာလေ.

413, 427. 时。

‘‘ကာလေ’’ ဣစ္စေတံ အဓိကာရတ္ထံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“时”应被理解为标题。

၄၁၄, ၄၂၈. ဝတ္တမာနာ ပစ္စုပ္ပန္နေ.

414, 428. 现在时用于现在。

ပစ္စုပ္ပန္နေ ကာလေ ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于现在时,使用现在时语尾。

ပါဋလိပုတ္တံ ဂစ္ဆတိ, သာဝတ္ထိံ ပဝိသတိ.

他去华氏城(Pāṭaliputta),进入舍卫城(Sāvatthī)。

၄၁၅, ၄၅၁. အာဏတျာ သိဋ္ဌေ’နုတ္တကာလေ ပဉ္စမီ.

415, 451. 于命令与祝福,在非指定时间,用第五语尾。

အာဏတျတ္ထေအာသီသတ္ထေ စ အနုတ္တကာလေ ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

在命令义和祈愿义中,当时间未指定时,使用第五语尾。

ကရောတု ကုသလံ, သုခံ တေ ဟောတု.

愿他行善,愿你快乐。

၄၁၆, ၄၅၄. အနုမတိပရိကပ္ပတ္ထေသု သတ္တမီ.

416, 454. 于允许与假定之义,当用祈愿式。

အနုမတျတ္ထေပရိကပ္ပတ္ထေ စ အနုတ္တကာလေ သတ္တမီ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于允许义和假定义中,当时间未指定时,使用祈愿式语尾。

တွံ [Pg.219] ဂစ္ဆေယျာသိ, ကိမဟံ ကရေယျာမိ.

你可去。我该做什么呢?

၄၁၇, ၄၆၀. အပစ္စက္ခေ ပရောက္ခာတီတေ.

417, 460. 于非亲见之过去,当用完成时。

အပစ္စက္ခေ အတီတေ ကာလေ ပရောက္ခာဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于非亲见之过去时,使用完成时语尾。

သုပိနေ ကိလမာဟ, ဧဝံ ကိလ ပေါရာဏာဟု.

据说他在梦中说;据说古人如此说。

၄၁၈, ၄၅၆. ဟိယျောပဘုတိ ပစ္စက္ခေ ဟိယျတ္တနီ.

418, 456. 于始自昨日之亲见事,当用昨日时。

ဟိယျောပဘုတိ အတီတေ ကာလေ ပစ္စက္ခေ ဝါ အပစ္စက္ခေ ဝါ ဟိယျတ္တနီ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于始自昨日之过去时,无论是亲见或非亲见,皆使用昨日时语尾。

သော အဂမာ မဂ္ဂံ, တေ အဂမူ မဂ္ဂံ.

他走上那条路,他们走上那条路。

၄၁၉, ၄၆၉. သမီပေ’ဇ္ဇတနီ.

419, 469. 于邻近之时,当用今日时。

အဇ္ဇပ္ပဘုတိ အတီတေ ကာလေ ပစ္စက္ခေ ဝါ အပစ္စက္ခေ ဝါ သမီပေ အဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于始自今日之邻近过去时,无论是亲见或非亲见,皆使用今日时语尾。

သော မဂ္ဂံ အဂမီ, တေ မဂ္ဂံ အဂမုံ.

他走上那条路,他们走上那条路。

၄၂၀, ၄၇၁. မာယောဂေ သဗ္ဗကာလေ စ.

420, 471. 与“mā”连用,亦通一切时。

ဟိယျတ္တနီအဇ္ဇတနီဣစ္စေတာ ဝိဘတ္တိယော ယဒါ မာယောဂါ, တဒါ သဗ္ဗကာလေ စ ဟောန္တိ.

昨日时与今日时这些语尾,当与“mā”连用时,亦可用于一切时。

မာ ဂမာ, မာ ဝစာ, မာ ဂမီ, မာ ဝစီ.

莫去,莫说;莫去,莫说。

စဂ္ဂဟဏေန [Pg.220] ပဉ္စမီဝိဘတ္တိပိ ဟောတိ. မာ ဂစ္ဆာဟိ.

因(前一经中的)“ca”字,亦可使用命令式语尾。例如:莫去。

၄၂၁, ၄၇၃. အနာဂတေ ဘဝိဿန္တီ.

421, 473. 于未来时,当用未来时。

အနာဂတေ ကာလေ ဘဝိဿန္တီ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于未来时,使用未来时语尾。

သော ဂစ္ဆိဿတိ, ကရိဿတိ. တေ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ကရိဿန္တိ.

他将去,将做。他们将去,将做。

၄၂၂, ၄၇၅. ကြိယာတိပန္နေ’တီတေ ကာလာတိပတ္တိ.

422, 475. 于已过未行之动,当用条件式。

ကြိယာတိပန္နမတ္တေ အတီတေ ကာလေ ကာလာတိပတ္တိ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

于仅表示已过未行之动的过去时,使用条件式语尾。

သော စေ တံ ယာနံ အလဘိဿာ, အဂစ္ဆိဿာ. တေ စေ တံ ယာနံ အလဘိဿံသု, အဂစ္ဆိဿံသု.

倘若他获得那辆车,他本已去了。倘若他们获得那辆车,他们本已去了。

၄၂၃, ၄၂၆. ဝတ္တမာနာ တိ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ, တေ အန္တေ, သေ ဝှေ, ဧ မှေ.

423, 426. 现在时者:ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe。

ဝတ္တမာနာ ဣစ္စေသာ သညာ ဟောတိ တိ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ, တေ အန္တေ, သေ ဝှေ, ဧ မှေ ဣစ္စေတေသံ ဒွါဒသန္နံ ပဒါနံ.

“现在时”是 ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe 这十二个语基的名称。

ဝတ္တမာနာ ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဝတ္တမာနာ ပစ္စုပ္ပန္နေ.

“现在时”此名何用?(答:)现在时用于现在。

၄၂၄, ၄၅၀. ပဉ္စမီ တု အန္တု, ဟိထ, မိမ, တံ အန္တံ, ဿု ဝှော, ဧ အာမသေ.

424, 450. 命令式者:tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase。

ပဉ္စမီဣစ္စေသာ [Pg.221] သညာ ဟောတိ တု အန္တု, ဟိ ထ, မိမ, တံ အန္တံ, ဿု ဝှော, ဧ အာမသေ ဣစ္စေတေသံ ဒွါဒသန္နံ ပဒါနံ.

“命令式”是 tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase 这十二个语基的名称。

ပဉ္စမီဣစ္စနေန ကွတ္ထော? အာဏတျာသိဋ္ဌေ, နုတ္တကာလေ ပဉ္စမီ.

“命令式”此名何用?(答:)于命令与祝福义,及非特定时间,当用命令式。

၄၂၅, ၄၅၃. သတ္တမီ ဧယျ ဧယျုံ, ဧယျာ သိ ဧယျာ ထ, ဧယျာမိ ဧယျာမ, ဧထ ဧရံ, ဧထော ဧယျာဝှော, ဧယျံ ဧယျာမှေ.

425, 453. 第七时态(祈愿式)者:eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe。

သတ္တမီ ဣစ္စေသာ သညာ ဟောတိ ဧယျ ဧယျုံ, ဧယျာသိ ဧယျာထ, ဧယျာမိ ဧယျာမ, ဧထ ဧရံ, ဧထော, ဧယျာဝှော, ဧယျံ ဧယျာမှေ ဣစ္စေတေသံ ဒွါဒသန္နံ ပဒါနံ.

“第七时态(sattamī)”是 eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe 这十二个语基的名称。

သတ္တမီ ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? အနုမတိပရိကပ္ပတ္ထေသု သတ္တမီ.

“祈愿式”此称何义?用于允许及假定之义。

၄၂၆, ၄၅၉. ပရောက္ခာ အဥ ဧတ္ထ, အံမှ, တ္ထရေ, တ္ထော ဝှော, ဣံ မှေ.

426, 459. 远过去时(语尾)为:a, u;e, ttha;aṃ, mha;ttha, re;ttho, vho;iṃ, mhe。

ပရောက္ခာ ဣစ္စေသာ သညာ ဟောတိ အ ဥ, ဧတ္ထ, အံ မှ, တ္ထ ရေ တ္ထော ဝှော, ဣံ မှေ ဣစ္စေတေသံ ဒွါဒသန္နံ ပဒါနံ.

“远过去时”是 a, u;e, ttha;aṃ, mha;ttha, re;ttho, vho;iṃ, mhe 此十二语尾的名称。

ပရောက္ခာ ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? အပစ္စက္ခေ ပရောက္ခာတီတေ.

“远过去时”此称何义?用于非亲见之过去。

၄၂၇, ၄၅၅. ဟိယျတ္တနီ [Pg.222] အာဦ, ဩတ္ထ, အံမှာ, တ္ထတ္ထုံ, သေ ဝှံ, ဣံ မှသေ.

427, 455. 近过去时(语尾)为:ā, ū;o, ttha;aṃ, mhā;ttha, tthuṃ;se, vhaṃ;iṃ, mhase。

ဟိယျတ္တနီ ဣစ္စေသာ သညာ ဟောတိ အာ ဦ, ဩ တ္ထ, အံ မှာ, တ္ထ တ္ထုံ, သေ ဝှံ, ဣံ မှသေ ဣစ္စေတေသံ ဒွါဒသန္နံ ပဒါနံ.

“近过去时”是 ā, ū;o, ttha;aṃ, mhā;ttha, tthuṃ;se, vhaṃ;iṃ, mhase 此十二语尾的名称。

ဟိယျတ္တနီ ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဟိယျောပဘုတိ ပစ္စက္ခေ ဟိယျတ္တနီ.

“近过去时”此称何义?用于始于昨日且亲见的(事件)。

၄၂၈, ၄၆၈. အဇ္ဇတနီ ဤ ဥံ, ဩ တ္ထ, ဣံ မှာ, အာ ဦ, သေ ဝှံ, အံ မှေ.

428, 468. 今日过去时(语尾)为:ī, uṃ;o, ttha;iṃ, mhā;ā, ū;se, vhaṃ;aṃ, mhe。

အဇ္ဇတနီ ဣစ္စေသာ သညာ ဟောတိ ဤ ဥံ, ဩ တ္ထ, ဣံမှာ, အာ ဦ, သေဝှံ, အံ မှေ ဣစ္စေတေသံ ဒွါဒသန္နံ ပဒါနံ.

“今日过去时”是 ī, uṃ;o, ttha;iṃ, mhā;ā, ū;se, vhaṃ;aṃ, mhe 此十二语尾的名称。

အဇ္ဇတနီ ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? သမီပေဇ္ဇတနီ.

“今日过去时”此称何义?用于临近之(过去事件)。

၄၂၉, ၄၇၂. ဘဝိဿန္တီ ဿတိ ဿန္တိ, ဿသိ ဿထ, ဿာမိ ဿာမ, ဿတေ ဿန္တေ, ဿသေ ဿဝှေ, ဿံ ဿာမှေ.

429, 472. 未来时(语尾)为:ssati, ssanti;ssasi, ssatha;ssāmi, ssāma;ssate, ssante;ssase, ssavhe;ssaṃ, ssāmhe。

ဘဝိဿန္တီ ဣစ္စေသာ သညာ ဟောတိ ဿတိ ဿန္တိ, ဿသိ ဿထ, ဿာမိ ဿာမ, ဿတေ ဿန္တေ, ဿသေ ဿဝှေ, ဿံ ဿာမှေ ဣစ္စေတေသံ ဒွါဒသန္နံ ပဒါနံ.

“未来时”是 ssati, ssanti;ssasi, ssatha;ssāmi, ssāma;ssate, ssante;ssase, ssavhe;ssaṃ, ssāmhe 此十二语尾的名称。

ဘဝိဿန္တီ ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? အနာဂတေ ဘဝိဿန္တီ.

“未来时”此称何义?用于未来之事。

၄၃၀, ၃၇၃. ကာလာတိပတ္တိ [Pg.223] ဿာ ဿံသု, ဿေ ဿထ, ဿံ ဿာမှာ, ဿထ သိဿု, ဿသေ ဿဝှေ, ဿိံ ဿာမှသေ.

430, 373. 条件时(语尾)为:ssā, ssaṃsu;sse, ssatha;ssaṃ, ssāmhā;ssatha, ssisu;ssase, ssavhe;ssiṃ, ssāmhase。

ကာလာတိပတ္တိ ဣစ္စေသာ သညာ ဟောတိ ဿာ ဿံသု, ဿေ ဿထ, ဿံ ဿာမှာ, ဿထ ဿိသု, ဿသေ ဿဝှေ, ဿိံ ဿာမှသေ ဣစ္စေတေသံ ဒွါဒသန္နံ ပဒါနံ.

“条件时”是 ssā, ssaṃsu;sse, ssatha;ssaṃ, ssāmhā;ssatha, ssisu;ssase, ssavhe;ssiṃ, ssāmhase 此十二语尾的名称。

ကာလာတိပတ္တိ ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ကြိယာတိပန္နေ’ တီတေ ကာလာတိပတ္တိ.

“条件时”此称何义?用于过去未发生之行动。

၄၃၁, ၄၅၈. ဟိယျတ္တနီ သတ္တမီ ပဉ္စမီ ဝတ္တမာနာ သဗ္ဗဓာတုကံ.

431, 458. 近过去时、祈愿式、命令式、现在时,名为“遍根”(sabbadhātuka)。

ဟိယျတ္တနာဒယော စတဿော ဝိဘတ္တိယော သဗ္ဗဓာတုက သညာ ဟောန္တိ.

近过去时等四种时式,名为“遍根”。

အဂမာ, ဂစ္ဆေယျ, ဂစ္ဆတု, ဂစ္ဆတိ.

他去了,他应去,让他去,他去。

သဗ္ဗဓာတုက ဣစ္စနေန ကွတ္ထော? ဣကာရာဂမော အသဗ္ဗဓာတုကမှိ.

“遍根”此称何义?于非遍根(asabbadhātuka)则有 i 元音之增益。

ဣတိ အာချာတကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော.

如是,动词章第一节终。

ဒုတိယကဏ္ဍ

第二节

၄၃၂, ၃၆၂. ဓာတုလိင်္ဂေဟိ [Pg.224] ပရာ ပစ္စယာ.

432, 362. 后缀接在词根和语基之后。

ဓာတုလိင်္ဂဣစ္စေတေဟိ ပရာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

后缀接在词根和语基之后。

ကရောတိ, ဂစ္ဆတိ. ယော ကောစိ ကရောတိ, တံ အညော ‘‘ကရောဟိ ကရောဟိ’’ ဣစ္စေဝံ ဗြဝီတိ, အထ ဝါ ကရောန္တံ ပယောဇယတိ = ကာရေတိ. သံဃော ပဗ္ဗတမိဝ အတ္တာနမာစရတိ = ပဗ္ဗတာယတိ. တဠာကံ သမုဒ္ဒမိဝ အတ္တာနမာစရတိ = သမုဒ္ဒါယတိ, သဒ္ဒေါ စိစ္စိဋမိဝ အတ္တာနမာစရတိ = စိစ္စိဋာယတိ, ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌော. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

他做,他去。无论谁在做,另一个人对他说:“做!做!”,或者策励正在做的人,此即“使做”(kāreti)。僧团行为如山(Saṅgho pabbatamiva attānamācarati),即是 pabbatāyati;湖泊行为如海(taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati),即是 samuddāyati;声音行为如吱喳声(saddo cicciṭamiva attānamācarati),即是 cicciṭāyati。婆私吒(Vasiṭṭha)的后代是婆私吒子(Vāsiṭṭho)。其他例子也应依此理类推。

၄၃၃, ၅၂၈. တိဇ ဂုပ ကိတ မာနေ ဟိ ခ ဆ သာ ဝါ.

433, 528. 在语根 tij、gup、kit、mān 之后,可选择性地加 kha、cha、sa(后缀)。

တိဇ ဂုပ ကိတ မာနု ဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ ခ ဆ သ ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ.

在 tij、gup、kit、mān 这些语根之后,可选择性地加上 kha、cha、sa 这些后缀。

တိတိက္ခတိ, ဇိဂုစ္ဆတိ, တိကိစ္ဆတိ, ဝီမံသတိ.

他忍耐,他厌离,他治疗,他审察。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? တေဇတိ, ဂေါပတိ, မာနေတိ.

为何说“可选择性地”?(因为也有这些形式:)tejati(他磨利),gopati(他守护),māneti(他尊敬)。

၄၃၄, ၅၃၄. ဘုဇ ဃသ ဟရ သု ပါဒီဟိ တုမိစ္ဆတ္ထေသု.

434, 534. 在语根 bhuj、ghas、har、su、pā 等之后,当表达“意欲做某事”之义时(可加后缀)。

ဘုဇ [Pg.225] ဃသ ဟရ သု ပါဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တုမိစ္ဆတ္ထေသု ခ ဆ သဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ.

于语根 bhuj、ghas、har、su、pā 等之后,表“意欲”义时,可选择性地加 kha、cha、sa 等后缀。

ဘောတ္တုမိစ္ဆတိ=ဗုဘုက္ခတိ, ဃသိတုမိစ္ဆတိ=ဇိဃစ္ဆတိ, ဟရိတုမိစ္ဆတိ=ဇိဂီသတိ, သောတုမိစ္ဆတိ=သုဿုသတိ, ပါတုမိစ္ဆတိ=ပိဝါသတိ.

想吃(bhottumicchati) = bubhukkhati;想食(ghasitumicchati) = jighacchati;想取(haritumicchati) = jigīsati;想听(sotumicchati) = sussusati;想饮(pātumicchati) = pivāsati。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဘောတ္တုမိစ္ဆတိ.

为何说“可选择性地”?(因为)亦可作 bhottumicchati。

တုမိစ္ဆတ္ထေသူတိ ကိမတ္ထံ? ဘုဉ္ဇတိ.

为何说“表意欲义时”?(是为排除)bhuñjati。

၄၃၅, ၅၃၆. အာယ နာမတော ကတ္တူပမာနာဒါစာရေ.

435, 536. 表“行为如……”义时,于作主语之喻体的名词后,加 āya 后缀。

နာမတော ကတ္တူပမာနာ အာစာရတ္ထေ အာယပစ္စယော ဟောတိ.

于作主语之喻体的名词后,表“行为”义时,加 āya 后缀。

သံဃော ပဗ္ဗတမိဝ အတ္တာနမာစရတိ = ပဗ္ဗတာယတိ, တဠာကံ သမုဒ္ဒမိဝ အတ္တာနမာစရတိ = သမုဒ္ဒါယတိ, သဒ္ဒေါ စိစ္စိဋမိဝ အတ္တာနမာစရတိ = စိစ္စိဋာယတိ. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

僧团如山般行事(Saṅgho pabbatamiva attānamācarati),即是 pabbatāyati;湖泊如海般行事(taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati),即是 samuddāyati;声音如吱喳般作响(saddo cicciṭamiva attānamācarati),即是 cicciṭāyati。其他例子也应依此理类推。

၄၃၆, ၅၃၇. ဤယူပမာနာ စ.

436, 537. 于喻体名词后,(表行为义时)亦加 īya 后缀。

နာမတော ဥပမာနာ အာစာရတ္ထေ စ ဤယပစ္စယော ဟောတိ.

于喻体名词后,表“行为”义时,亦加 īya 后缀。

အဆတ္တံ [Pg.226] ဆတ္တမိဝ အာစရတိ =ဆတ္တီယတိ, အပုတ္တံ ပုတ္တမိဝ အာစရတိ=ပုတ္တီယတိ.

他待无伞者如伞(achattaṃ chattamiva ācarati),即是 chattīyati;他待无子者如子(aputtaṃ puttamiva ācarati),即是 puttīyati。

ဥပမာနာတိ ကိမတ္ထံ? ဓမ္မံ အာစရတိ.

为何说“于喻体”?(是为排除)Dhammaṃ ācarati。

အာစာရေတိ ကိမတ္ထံ? အဆတ္တံ ဆတ္တမိဝ ရက္ခတိ. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

为何说“表行为义时”?(是为排除)achattaṃ chattamiva rakkhati。其他亦应依此理类推。

၄၃၇, ၅၃၈. နာမမှာ’တ္တိစ္ဆတ္ထေ.

437, 538. 于名词后,表“为自己欲求”义时(加 īya 后缀)。

နာမမှာ အတ္တနော ဣစ္ဆတ္ထေ ဤယပစ္စယော ဟောတိ.

于名词后,表“为自己欲求”义时,加 īya 后缀。

အတ္တနော ပတ္တမိစ္ဆတိ = ပတ္တီယတိ. ဧဝံ ဝတ္ထီယတိ, ပရိက္ခာရီယတိ, စီဝရီယတိ, ဓနီယတိ, ဃဋီယတိ.

为自己欲求钵,即是 pattīyati。同样地,vatthīyati(欲求布),parikkhārīyati(欲求资具),cīvarīyati(欲求袈裟),dhanīyati(欲求财富),ghaṭīyati(欲求罐)。

အတ္တိစ္ဆတ္ထေတိ ကိမတ္ထံ? အညဿ ပတ္တမိစ္ဆတိ. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

为何说“为自己欲求”?(是为排除)aññassa pattamicchati。其他亦应依此理类推。

၄၃၈, ၅၄၀. ဓာတူဟိ ဏေ ဏယ ဏာပေ ဏာပယာ ကာရိတာနိ ဟေတွတ္ထေ.

438, 540. 于诸语根后,表使役义时,加 ṇe、ṇaya、ṇāpe、ṇāpaya,此等名为“使役”(kārita)。

သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ ဏေဏယ ဏာပေ ဏာပယဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကာရိတသညာ စ ဟေတွတ္ထေ.

于所有语根后,表使役义时,加 ṇe、ṇaya、ṇāpe、ṇāpaya 等后缀,且其名为“使役”(kārita)。

ယော ကောစိ ကရောတိ, တံ အညော ‘‘ကရောဟိ ကရောဟိ’’ ဣစ္စေဝံ ဗြဝီတိ, အထ ဝါ ကရောန္တံ ပယောဇယတိ [Pg.227] = ကာရေတိ, ကာရယတိ, ကာရာပေတိ, ကာရာ ပယတိ. ယေ ကေစိ ကရောန္တိ, တေ အညေ ‘‘ကရောထ ကရောထ’’ ဣစ္စေဝံ ဗြုဝန္တိ = ကာရေန္တိ, ကာရယန္တိ, ကာရာပေန္တိ, ကာရာပယန္တိ. ယော ကောစိ ပစတိ, တံ အညော ‘‘ပစာဟိ ပစာဟိ’’ဣစ္စေဝံ ဗြဝီတိ, အထ ဝါ ပစန္တံ ပယောဇယတိ = ပါစေတိ, ပါစယတိ, ပါစာပေတိ, ပါစာပယတိ. ယေ ကေစိ ပစန္တိ, တေ အညေ ‘‘ပစထ ပစထ’’ ဣစ္စေဝံ ဗြုဝန္တိ = ပါစေန္တိ, ပါစယန္တိ, ပါစာပေန္တိ. ပါစာပယန္တိ. ဧဝံ ဘဏေတိ, ဘဏယတိ, ဘဏာပေတိ, ဘဏာပယတိ. ဘဏေန္တိ, ဘဏယန္တိ, ဘဏာပေန္တိ, ဘဏာပယန္တိ. တထရိဝ အညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

若某人做,另一人对他说:“做!做!”,或策励正在做的人,即是 kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati(使……做)。若某些人做,另一些人对他们说:“你们做!你们做!”,即是 kārenti, kārayanti, kārāpenti, kārāpayanti(使……做)。若某人煮,另一人对他说:“煮!煮!”,或策励正在煮的人,即是 pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati(使……煮)。若某些人煮,另一些人对他们说:“你们煮!你们煮!”,即是 pācenti, pācayanti, pācāpenti, pācāpayanti(使……煮)。同样地,bhaṇeti, bhaṇayati, bhaṇāpeti, bhaṇāpayati(使……说);bhaṇenti, bhaṇayanti, bhaṇāpenti, bhaṇāpayanti(使……说)。其他动词也应依此理类推。

ဟေတွတ္ထေတိ ကိမတ္ထံ? ကရောတိ, ပစတိ.

为何说“表使役义时”?(是为排除)karoti、pacati。

အတ္ထဂ္ဂဟဏေန အလပစ္စယော ဟောတိ, ဇောတလတိ.

由“义”(attha)字可知,亦有 ala 后缀,如 jotalati。

၄၃၉, ၅၃၉. ဓာတုရူပေ နာမသ္မာ ဏယော စ.

439, 539. 于名词后,当其具语根形式时,亦加 ṇaya 后缀。

တသ္မာ နာမသ္မာ ဏယပစ္စယော ဟောတိ ကာရိတသညော စ ဓာတုရူပေ သတိ.

于名词后,当其具语根形式时,加 ṇaya 后缀,且其名为“使役”(kārita)。

ဟတ္ထိနာ အတိက္ကမတိ မဂ္ဂံ = အတိဟတ္ထယတိ, ဝီဏာယ ဥပဂါယတိ ဂီတံ = ဥပဝီဏယတိ, ဒဠှံ ကရောတိ ဝီရိယံ [Pg.228] = ဒဠှယတိ, ဝိသုဒ္ဓါ ဟောတိ ရတ္တိ = ဝိသုဒ္ဓယတိ.

以象越路 = atihatthayati;以琴歌咏 = upavīṇayati;令精进坚固 = daḷhayati;夜变得清净 = visuddhayati。

စဂ္ဂဟဏေန အာရ အာလဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. သန္တံ ကရောတိ = သန္တာရတိ, ဥပက္ကမံ ကရောတိ = ဥပက္ကမာလတိ.

由“ca”字可知,亦有 āra、āla 等后缀。如:令其寂静 = santārati;作努力 = upakkamālati。

၄၄၀, ၄၄၅. ဘာဝကမ္မေသု ယော.

440, 445. 于状态义与被动义时,(于语根后)加 ya 后缀。

သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ ဘာဝကမ္မေသု ပစ္စယော ဟောတိ.

于所有语根后,于状态义与被动义时,加 ya 后缀。

ဌီယတေ, ဗုဇ္ဈတေ, ပစ္စတေ, လဗ္ဘတေ, ကရီယတေ, ယုဇ္ဇတေ, ဥစ္စတေ.

ṭhīyate(被站立),bujjhate(被觉知),paccate(被烹煮),labbhate(被获得),karīyate(被做),yujjate(被结合),uccate(被说)。

ဘာဝကမ္မေသူတိ ကိမတ္ထံ? ကရောတိ, ပစတိ, ပဌတိ.

为何说“于状态义与被动义时”?(是为排除)karoti、pacati、paṭhati。

၄၄၁, ၄၄၇. တဿ စဝဂ္ဂယကာရဝကာရတ္တံ သဓာတွန္တဿ.

441, 447. 彼(ya)与语根之尾音结合而发生同化。

တဿ ပစ္စယဿ ဝဂ္ဂယကာရဝကာရတ္တံ ဟောတိ ဓာတူနံ အန္တေန သဟ ယထာသမ္ဘဝံ.

该ya后缀,视情况与诸语根的尾音结合,而变为ca组字母、y字母或v字母。

ဝုစ္စတေ, ဝုစ္စန္တေ, ဥစ္စတေ, ဥစ္စန္တေ, ပစ္စတေ, ပစ္စန္တေ. မဇ္ဇတေ, မဇ္ဇန္တေ, ယုဇ္ဇတေ, ယုဇ္ဇန္တေ. ဗုဇ္ဈတေ, ဗုဇ္ဈန္တေ, ကုဇ္ဈတေ, ကုဇ္ဈန္တေ, ဥဇ္ဈတေ, ဥဇ္ဈန္တေ. ဟညတေ, ဟညန္တေ. ကယျတေ, ကယျန္တေ. ဒိဗ္ဗတေ, ဒိဗ္ဗန္တေ.

vuccate, vuccante(被说);uccate, uccante(被说);paccate, paccante(被烹煮);majjate, majjante(被沉醉);yujjate, yujjante(被结合);bujjhate, bujjhante(被觉知);kujjhate, kujjhante(被激怒);ujjhate, ujjhante(被舍弃);haññate, haññante(被杀害);kayyate, kayyante(被做);dibbate, dibbante(被嬉戏)。

၄၄၂, ၄၄၈. ဣဝဏ္ဏာဂမော [Pg.229] ဝါ.

442, 448. 或有i音的增添。

သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ မှိ ပစ္စယေ, ပရေ ဣဝဏ္ဏာဂမော ဟောတိ ဝါ.

所有语根后接ya后缀时,或有i音的增添。

ကရီယတေ, ကရီယတိ, ဂစ္ဆီယတေ, ဂစ္ဆီယတိ.

karīyate, karīyati(被做);gacchīyate, gacchīyati(被去)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ကယျတေ.

为何说“或”?是为了(涵盖)kayyate此形。

၄၄၃, ၄၄၉. ပုဗ္ဗရူပဉ္စ.

443, 449. (ya后缀)亦变为前行式。

သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယော ပုဗ္ဗရူပမာပဇ္ဇတေ ဝါ.

所有语根后的ya后缀,或变为前行式。

ဝုဍ္ဎတေ, ဖလ္လတေ, ဒမ္မတေ, သက္ကတေ, လဗ္ဘတေ, ဒိဿတေ.

vuḍḍhate(被增长),phallate(被破裂),dammate(被调伏),sakkate(是可能的),labbhate(被获得),dissate(被看见)。

၄၄၄, ၅၀၁. တထာ ကတ္တရိ စ.

444, 501. 在主动义中亦然。

ယထာ ဟေဋ္ဌာ ဘာဝကမ္မေသု ပစ္စယဿ အာဒေသော ဟောတိ တထာ ကတ္တရိပိ ပစ္စယဿ အာဒေသော ကာတဗ္ဗော.

如前述在状态义与被动义中ya后缀有替代,同样地,在主动义中ya后缀亦应有此替代。

ဗုဇ္ဈတိ, ဝိဇ္ဈတိ, မညတိ, သိဗ္ဗတိ.

bujjhati(他觉知),vijjhati(他刺穿),maññati(他认为),sibbati(他缝纫)。

၄၄၅, ၄၃၃. ဘူဝါဒိတော အ.

445, 433. 于bhū等(语根)后,加a后缀。

ဘူဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ.

于以bhū等开头的语根组后,在主动义中加a后缀。

ဘဝတိ[Pg.230], ပဌတိ, ပစတိ, ဇယတိ.

bhavati(他成为),paṭhati(他阅读),pacati(他烹煮),jayati(他征服)。

၄၄၆, ၅၀၉. ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟိတပုဗ္ဗဉ္စ.

446, 509. 于rudh等(语根)后,(加a后缀,)且前置鼻音。

ရုဓဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ, ပုဗ္ဗေ နိဂ္ဂဟိတာဂမော ဟောတိ.

于以rudh等开头的语根组后,在主动义中加a后缀,且在语根最后一辅音前有鼻音的增添。

ရုန္ဓတိ, ဆိန္ဒတိ, ဘိန္ဒတိ.

rundhati(他阻止),chindati(他切断),bhindati(他破坏)。

စဂ္ဂဟဏေန ဣ ဤ ဧ ဩဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ နိဂ္ဂဟိတပုဗ္ဗဉ္စ.

通过(前一经中的)“ca”(一词),亦可加i、ī、e、o等后缀,且前置鼻音。

ရုန္ဓိတိ, ရုန္ဓီတိ, ရုန္ဓေတိ, ရုန္ဓောတိ, သုမ္ဘောတိ, ပရိသုမ္ဘောတိ.

rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti(他阻止);sumbhoti(他压迫);parisumbhoti(他完全压迫)。

၄၄၇, ၅၁၀. ဒိဝါဒိတော ယော.

447, 510. 于div等(语根)后,加ya后缀。

ဒိဝုဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ.

于以div等开头的语根组后,在主动义中加ya后缀。

ဒိဗ္ဗတိ, ထိဗ္ဗတိ, ယုဇ္ဈတိ, ဝိဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈတိ.

dibbati(他嬉戏),thibbati(他坚定),yujjhati(他战斗),vijjhati(他刺穿),bujjhati(他觉知)。

၄၄၈, ၅၁၂. သွာဒိတော ဏု ဏာ ဥဏာ စ.

448, 512. 于su等(语根)后,加ṇu、ṇā及uṇā(后缀)。

သုဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ဏု ဏာ ဥ ဏာဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ.

于以su等开头的语根组后,在主动义中加ṇu、ṇā、uṇā等后缀。

အဘိသုဏောတိ[Pg.231], အဘိသုဏာတိ, သံဝုဏောတိ, သံဝုဏာတိ, အာဝုဏောတိ, အာဝုဏာတိ, ပါပုဏောတိ, ပါပုဏာတိ.

abhisuṇoti, abhisuṇāti(他听闻);saṃvuṇoti, saṃvuṇāti(他覆盖);āvuṇoti, āvuṇāti(他穿上);pāpuṇoti, pāpuṇāti(他到达)。

၄၄၉, ၅၁၃. ကိယာဒိတော နာ.

449, 513. 于kī等(语根)后,加nā(后缀)。

ကီဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော နာပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ.

于以kī等开头的语根组后,在主动义中加nā后缀。

ကိဏာတိ, ဇိနာတိ, ဓုနာတိ, မုနာတိ, လုနာတိ, ပုနာတိ.

kiṇāti(他购买),jināti(他战胜),dhunāti(他摇动),munāti(他知道),lunāti(他收割),punāti(他净化)。

၄၅၀, ၅၁၇. ဂဟာဒိတော ပ္ပ ဏှာ.

450, 517. 于gah等(语根)后,加ppa及ṇhā(后缀)。

ဂဟဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ပ္ပဏှာဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ.

从以gah等为首的语根组,在主动语态中,有ppa和ṇhā这些后缀。

ဃေပ္ပတိ, ဂဏှာတိ.

gheppati(被拿取),gaṇhāti(他拿取)。

၄၅၁, ၅၂၀. တနာဒိတော ဩယိရာ.

451, 520. 从tan等(语根)后,(加)o及yirā(后缀)。

တနုဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ဩ ယိရဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ.

从以tanu等为首的语根组,在主动语态中,有o和yira这些后缀。

တနောတိ[Pg.232], တနောဟိ, ကရောတိ, ကရောဟိ, ကယိ ရတိ, ကယိရာဟိ.

tanoti(他伸展),tanohi(你当伸展);karoti(他做),karohi(你当做);kayirati(他愿做),kayirāhi(你当做)。

၄၅၂, ၅၂၅. စုရာဒိတော, ဏေ ဏယာ.

452, 525. 从cur等(语根)后,(加)ṇe及ṇaya(后缀)。

စုရဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ဏေ ဏယဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ, ကာရိတသညာ စ.

从以cura等为首的语根组,在主动语态中,有ṇe和ṇaya这些后缀,且名为使役(kārita)。

စောရေတိ, စောရယတိ, စိန္တေတိ, စိန္တယတိ, မန္တေတိ, မန္တယတိ.

coreti(他偷盗),corayati(他偷盗);cinteti(他思考),cintayati(他思考);manteti(他商议),mantayati(他商议)。

၄၅၃, ၄၄၄. အတ္တနောပဒါနိ ဘာဝေ စ ကမ္မနိ.

453, 444. 为己语(attanopada)用于状态语态和被动语态。

ဘာဝေ စ ကမ္မနိ စ အတ္တနောပဒါနိ ဟောန္တိ.

在状态语态和被动语态中,使用为己语(attanopada)。

ဥစ္စတေ, ဥစ္စန္တေ, မဇ္ဇတေ, မဇ္ဇန္တေ, ယုဇ္ဇတေ, ယုဇ္ဇန္တေ, ကုဇ္ဈတေ, ကုဇ္ဈန္တေ, လဗ္ဘတေ, လဗ္ဘန္တေ, ကယျတေ, ကယျန္တေ.

uccate(它被说),uccante(它们被说);majjate(它被擦亮),majjante(它们被擦亮);yujjate(它被结合),yujjante(它们被结合);kujjhate(他发怒),kujjhante(他们发怒);labbhate(它被获得),labbhante(它们被获得);kayyate(它被做),kayyante(它们被做)。

၄၅၄, ၄၄၀. ကတ္တရိ စ.

454, 440. 也用于主动语态。

ကတ္တရိ စ အတ္တနောပဒါနိ ဟောန္တိ.

在主动语态中,也使用为己语(attanopada)。

မညတေ, ရောစတေ, သောစတေ, ဗုဇ္ဈတေ, ဇာယတေ.

maññate(他认为),rocate(他喜欢),socate(他悲伤),bujjhate(他觉悟),jāyate(他出生)。

၄၅၅, ၅၃၀. ဓာတုပ္ပစ္စယေဟိ ဝိဘတ္တိယော.

455, 530. 语根和后缀之后是语尾。

ဓာတုနိဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ ပစ္စယေဟိ ခါဒိကာရိတန္တေဟိ ဝိဘတ္တိယော ဟောန္တိ.

在语根所指定的、以欲求式(khādika)和使役式(kārita)等结尾的后缀之后,是语尾(vibhatti)。

တိတိက္ခတိ[Pg.233], ဇိဂုစ္ဆတိ, ဝီမံသတိ, သမုဒ္ဒါယတိ, ပုတ္တီယတိ, ကာရေတိ, ပါစေတိ.

titikkhati(他忍受),jigucchati(他厌恶),vīmaṃsati(他考察),samuddāyati(他行为如海),puttīyati(他待如亲子),kāreti(他使做),pāceti(他使煮)。

၄၅၆, ၄၃၀. ကတ္တရိ ပရဿပဒံ.

456, 430. 在主动语态中用为他语(parassapada)。

ကတ္တရိ ပရဿပဒံ ဟောတိ.

在主动语态中用为他语(parassapada)。

ကရောတိ, ပစတိ, ပဌတိ, ဂစ္ဆတိ.

karoti(他做),pacati(他煮),paṭhati(他读),gacchati(他去)。

၄၅၇, ၄၂၄. ဘူဝါဒယော ဓာတဝေါ.

457, 424. bhū等是语根(dhātu)。

ဘူဣစ္စေဝမာဒယော ယေ သဒ္ဒဂဏာ, တေ ဓာတုသညာ ဟောန္တိ.

以bhū等为首的语群,名为“语根”。

ဘဝတိ, ဘဝန္တိ, စရတိ, စရန္တိ, ပစတိ, ပစန္တိ, စိန္တယတိ, စိန္တယန္တိ, ဟောတိ, ဟောန္တိ, ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တိ.

他成为,他们成为;他行走,他们行走;他烹煮,他们烹煮;他思考,他们思考;他是,他们是;他去,他们去。

ဣတိ အာချာတကပ္ပေ ဒုတိယော ကဏ္ဍော.

如是,动词章第二节终。

တတိယကဏ္ဍ

第三节

၄၅၈, ၄၆၁. ကွစာဒိဝဏ္ဏာနမေကဿရာနံ ဒွေဘာဝေါ.

458, 461. 有时,首个单音节的字母发生重叠。

အာဒိဘူတာနံ ဝဏ္ဏာနံ ဧကဿရာနံ ကွစိ ဒွေဘာဝေါ ဟောတိ.

首个单音节的字母,有时发生重叠。

တိတိက္ခတိ[Pg.234], ဇိဂုစ္ဆတိ, တိကိစ္ဆတိ, ဝီမံသတိ, ဗုဘုက္ခတိ, ပိဝါသတိ, ဒဒ္ဒလ္လတိ, ဒဒါတိ, ဇဟာတိ, စင်္ကမတိ.

他忍受,他厌恶,他治疗,他考察,他想吃,他想喝,它闪耀,他给予,他舍弃,他经行。

ကွစီတိ ကိမတ္ထံ? ကမ္ပတိ, စလတိ.

为何说“有时”?(例如在)kampati(他颤抖)、calati(他移动)中(就没有重叠)。

၄၅၉, ၄၆၂. ပုဗ္ဗော’ဗ္ဘာသော.

459, 462. 前者是重叠音节。

ဒွေဘူတဿ ဓာတုဿ ယော ပုဗ္ဗော, သော အဗ္ဘာသသညော ဟောတိ.

对于已重叠的语基,其前一部分名为“重叠音节”。

ဒဓာတိ, ဒဒါတိ, ဗဘူဝ.

例如:dadhāti(他放置),dadāti(他给予),babhūva(他曾是)。

၄၆၀, ၅၀၆. ရဿော.

460, 506. (重叠音节的元音)变短。

အဗ္ဘာသေ ဝတ္တမာနဿ သရဿ ရဿော ဟောတိ. ဒဓာတိ, ဇဟာတိ.

重叠音节中的元音变短。例如:dadhāti, jahāti。

၄၆၁, ၄၆၄. ဒုတိယစတုတ္ထာနံ ပဌမတတိယာ.

461, 464. 第二与第四(字母)变为第一与第三(字母)。

အဗ္ဘာသဂတာနံ ဒုတိယစတုတ္ထာနံ ပဌမတတိယာ ဟောန္တိ.

在重叠音节中,(每一类字母的)第二与第四(字母)变为第一与第三(字母)。

စိစ္ဆေဒ, ဗုဘုက္ခတိ, ဗဘူဝ, ဒဓာတိ.

例如:ciccheda(他曾切断),bubhukkhati(他想吃),babhūva(他曾是),dadhāti(他放置)。

၄၆၂, ၄၇၆. ကဝဂ္ဂဿ စဝဂ္ဂေါ.

462, 476. k组(字母)变为c组(字母)。

အဗ္ဘာသေ ဝတ္တမာနဿ ကဝဂ္ဂဿ ဝဂ္ဂေါ ဟောတိ.

在重叠音节中,k组(字母)变为c组(字母)。

စိကိစ္ဆတိ[Pg.235], ဇိဂုစ္ဆတိ, ဇိဃစ္ဆတိ, ဇိဂီသတိ, ဇင်္ဂမတိ, စင်္ကမတိ.

例如:cikicchati(他治疗),jigucchati(他厌恶),jighacchati(他想吃),jigīsati(他想征服),jaṅgamati(他行走),caṅkamati(他经行)。

၄၆၃, ၅၃၂. မာနကိတာနံ ဝတတ္တံ ဝါ.

463, 532. (语基)mān与kit(的重叠音节)或作va与ta。

မာနကိတဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ အဗ္ဘာသဂတာနံ ကာရ ကာရတ္တံ ဟောတိ ဝါ ယထာသင်္ချံ.

对于语基mān与kit,其重叠音节中的辅音分别或变为v与t。

ဝီမံသတိ, တိကိစ္ဆတိ.

例如:vīmaṃsati(他考察),tikicchati(他治疗)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? စိကိစ္ဆတိ.

为何说“或”?(因为也有不变的情形,)例如:cikicchati。

၄၆၄, ၅၀၄. ဟဿ ဇော.

464, 504. h变为j。

အဗ္ဘာသေ ဝတ္တမာနဿ ကာရဿ ဇော ဟောတိ.

在重叠音节中,字母h变为j。

ဇဟာတိ, ဇုဟွတိ, ဇုဟောတိ, ဇဟာရ.

例如:jahāti(他舍弃),juhvati(他祭献),juhoti(他祭献),jahāra(他拿了)。

၄၆၅, ၄၆၃. အန္တဿိဝဏ္ဏာကာရော ဝါ.

465, 463. (重叠音节)末尾的元音为i或a。

အဗ္ဘာသဿ အန္တဿ ဣဝဏ္ဏော ဟောတိ, ကာရော ဝါ.

重叠音节的末尾元音为i或a。

ဇိဂုစ္ဆတိ, ပိဝါသတိ, ဝီမံသတိ, ဇိဃစ္ဆတိ, ဗဘူဝ, ဒဓာတိ.

例如:jigucchati(他厌恶),pivāsati(他想喝),vīmaṃsati(他考察),jighacchati(他想吃),babhūva(他曾是),dadhāti(他放置)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဗုဘုက္ခတိ.

为何说“或”?(因为也有其他元音,)例如:bubhukkhati。

၄၆၆, ၄၈၉. နိဂ္ဂဟိတဉ္စ[Pg.236].

466, 489. 以及鼻音(ṃ)。

အဗ္ဘာသဿ အန္တေ နိဂ္ဂဟိတာဂမော ဟောတိ ဝါ.

在重叠音节之末,或有鼻音(ṃ)的增益。

စင်္ကမတိ, စဉ္စလတိ, ဇင်္ဂမတိ.

例如:caṅkamati(他经行),cañcalati(他摇动),jaṅgamati(他行走)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ပိဝါသတိ, ဒဒ္ဒလ္လတိ.

为何说“或”?(因为也有不加的情形,)例如:pivāsati(他想喝),daddallati(他闪耀)。

၄၆၇, ၅၃၃. တတော ပါမာနာနံ ဝါ မံ သေသု.

467, 533. 于重叠之后,pā与māna二根,于sa等后缀前,各别替换为vā与maṃ。

တတော အဗ္ဘာသတော ပါမာနဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ဝါမံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ ပစ္စယေ ပရေ.

于重叠之后,当sa后缀在后时,语根pā与māna各别替换为vā与maṃ。

ပိဝါသတိ, ဝီမံသတိ.

例如:pivāsati(他想喝),vīmaṃsati(他考察)。

၄၆၈, ၄၆၂. ဌာ တိဋ္ဌော.

468, 462. 语根ṭhā变为tiṭṭha。

ဌာဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ တိဋ္ဌာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

语根ṭhā或替换为tiṭṭha。

တိဋ္ဌတိ, တိဋ္ဌတု, တိဋ္ဌေယျ, တိဋ္ဌေယျုံ.

例如:tiṭṭhati(他站立),tiṭṭhatu(愿他站立),tiṭṭheyya(他应站立),tiṭṭheyyuṃ(他们应站立)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဌာတိ.

为何说“或”?(因为也有不变的情形,)例如:ṭhāti。

၄၆၉, ၄၉၄. ပါ ပိဝေါ.

469, 494. 语根pā变为piva。

ပါဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ပိဝါဒေသော ဟောတိ ဝါ.

语根pā或替换为piva。

ပိဝတိ, ပိဝတု, ပိဝေယျ, ပိဝေယျုံ.

例如:pivati(他喝),pivatu(愿他喝),piveyya(他应喝),piveyyuṃ(他们应喝)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ပါတိ.

为何说“或”?(因为也有不变的情形,)例如:pāti(他保护)。

၄၇၀, ၅၁၄. ဉာဿ [Pg.237] ဇာ ဇံ နာ.

470, 514. 语根ñā(替换为)jā、jaṃ、nā。

ဉာဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဇာ ဇံ နာအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ.

语根ñā或替换为jā、jaṃ、nā。

ဇာနာတိ, ဇာနေယျ, ဇာနိယာ, ဇညာ, နာယတိ.

例如:jānāti(他知道),jāneyya(他应知道),jāniyā(他应知道),jaññā(他应知道),nāyati(他知道)。

၄၇၁, ၄၈၃. ဒိသဿ ပဿ ဒိဿ ဒက္ခာ ဝါ.

471, 483. 语根dis或(替换为)passa、dissa、dakkha。

ဒိသဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ပဿ ဒိဿ ဒက္ခဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ.

语根dis或替换为passa、dissa、dakkha。

ပဿတိ, ဒိဿတိ, ဒက္ခတိ, အဒက္ခ.

例如:passati(他看见),dissati(被看见),dakkhati(他将看见),adakkha(他看见了)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? အဒ္ဒသ.

为何说“或”?(因为也有不变的情形,)例如:addasa(他看见了)。

၄၇၂, ၅၃၁. ဗျဉ္ဇနန္တဿ စော ဆပစ္စယေသု စ.

472, 531. 以辅音结尾(之语根的末尾辅音),于cha等后缀前,亦变为c。

ဗျဉ္ဇနန္တဿ ဓာတုဿ စော ဟောတိ ပစ္စယေသု ပရေသု.

以辅音结尾的语根(之末尾辅音),当cha等后缀在后时,变为c。

ဇိဂုစ္ဆတိ, တိကိစ္ဆတိ, ဇိဃစ္ဆတိ.

例如:jigucchati(他厌恶),tikicchati(他治疗),jighacchati(他饥饿)。

၄၇၃, ၅၂၉. ကော ခေ စ.

473, 529. (末尾辅音)于kha(后缀)前,亦(变为)k。

ဗျဉ္ဇနန္တဿ ဓာတုဿ ကော ဟောတိ ပစ္စယေ ပရေ.

以辅音结尾的语根(之末尾辅音),当kha后缀在后时,变为k。

တိတိက္ခတိ[Pg.238], ဗုဘုက္ခတိ.

例如:titikkhati(他忍耐),bubhukkhati(他想吃)。

၄၇၄, ၅၃၅. ဟရဿ ဂီသေ.

474, 535. har(语根)于sa(后缀)前,(替换为)gī。

ဟရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿေဝ ဂီအာဒေသော ဟောတိ ပစ္စယေ ပရေ.

当sa后缀在后时,语根har整个替换为gī。

ဇိဂီသတိ.

例如:jigīsati(他想要夺取)。

၄၇၅, ၅၆၅. ဗြူဘူနမာဟဘူဝါ ပရောက္ခာယံ.

475, 565. (语根)brū和bhū,在远过去时中,(分别)变为āha和bhūva。

ဗြူဘူဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ အာဟဘူဝဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ ပရောက္ခာယံ ဝိဘတ္တိယံ.

对于brū和bhū这两个语根,在远过去时结尾中,依序发生āha和bhūva的替换。

အာဟ, အာဟု, ဗဘူဝ, ဗဘူဝု.

例如:āha(他说),āhu(他们说),babhūva(他曾是),babhūvu(他们曾是)。

ပရောက္ခာယမိတိ ကိမတ္ထံ? အဗြစုံ.

为何说“在远过去时中”?(因为在其他时态中并非如此,)例如:abravuṃ(他们说了)。

၄၇၆, ၄၄၂. ဂမိဿန္တော စ္ဆော ဝါ သဗ္ဗာသု.

476, 442. (语根)gam的末尾,在所有(时态结尾)中,可选择地变为cch。

ဂမုဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တော ကာရော စ္ဆော ဟောတိ ဝါ သဗ္ဗာသု ပစ္စယဝိဘတ္တီသု.

此语根gam的末尾字母m,在所有的后缀和结尾中,可选择地变为cch。

ဂစ္ဆမာနော, ဂစ္ဆန္တော. ဂစ္ဆတိ, ဂမေတိ. ဂစ္ဆတု, ဂမေတု. ဂစ္ဆေယျ. ဂမေယျ. အဂစ္ဆာ, အဂမာ. အဂစ္ဆီ, အဂမီ. ဂစ္ဆိဿတိ, ဂမိဿတိ. အဂစ္ဆိဿာ, အဂမိဿာ.

例如:gacchamāno, gacchanto(走着);gacchati, gameti(他去);gacchatu, gametu(愿他去);gaccheyya, gameyya(他应去);agacchā, agamā(他去了);agacchī, agamī(他去了);gacchissati, gamissati(他将去);agacchissā, agamissā(他本该去)。

ဂမိဿေတိ [Pg.239] ကိမတ္ထံ? ဣစ္ဆတိ.

为何说“gam的”?(因为此规则不适用于其他语根,)例如:icchati(他欲求)。

၄၇၇, ၄၇၉. ဝစဿဇ္ဇတနိမှိ မကာရော ဩ.

477, 479. 于不定过去时,语根`vac`之`a`变为`o`。

ဝစဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ကာရော တ္တမာပဇ္ဇတေ အဇ္ဇတနိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

此语根`vac`之`a`,于不定过去时语尾中,变为`o`。

အဝေါစ. အဝေါစုံ.

`avoca`(他说了),`avocuṃ`(他们说了)。

အဇ္ဇတနိမှီတိ ကိမတ္ထံ? အဝစ, အဝစူ.

为何说“于不定过去时”?(例如)`avaca`、`avacū`。

၄၇၈, ၄၃၈. အကာရော ဒီဃံ ဟိ မိ မေသု.

478, 438. 于`hi`、`mi`、`ma`语尾前,`a`变长音。

ကာရော ဒီဃမာပဇ္ဇတေ ဟိမိမဣစ္စေတေသု ဝိဘတ္တီသု.

于`hi`、`mi`、`ma`这些语尾中,`a`变为长音。

ဂစ္ဆာဟိ, ဂစ္ဆာမိ, ဂစ္ဆာမ, ဂစ္ဆာမှေ.

`gacchāhi`(你去!),`gacchāmi`(我去),`gacchāma`(我们去),`gacchāmhe`(我们去)。

မိကာရဂ္ဂဟဏေန ဟိဝိဘတ္တိမှိ ကာရော ကွစိ န ဒီဃမာပဇ္ဇတေ. ဂစ္ဆဟိ.

提及`mi`,是为表明于`hi`语尾前,`a`有时不变长音。例如:`gacchahi`。

၄၇၉, ၄၅၂. ဟ လောပံ ဝါ.

479, 452. 语尾`hi`可选择地脱落。

ဟိဝိဘတ္တိ လောပမာပဇ္ဇတေ ဝါ.

语尾`hi`可选择地脱落。

ဂစ္ဆ, ဂစ္ဆာဟိ, ဂမ, ဂမာဟိ, ဂမယ, ဂမယာဟိ.

`gaccha`、`gacchāhi`(你去!);`gama`、`gamāhi`(你去!);`gamaya`、`gamayāhi`(你使之去!)。

ဟီတိ ကိမတ္ထံ? ဂစ္ဆတိ, ဂမယတိ.

为何说“hi”?(例如)`gacchati`(他去),`gamayati`(他使之去)。

၄၈၀, ၄၉၀. ဟောတိဿရေဟောဟေ ဘဝိဿန္တိမှိဿဿ စ.

480, 490. 于将来时,语根`hū`变为`he`或`ho`,且其将来时标记`ssa`亦可脱落。

ဟူဣစ္စေတဿ [Pg.240] ဓာတုဿ သရော ဧ ဟ ဩဟ ဧတ္တမာပဇ္ဇ တေ ဘဝိဿန္တိမှိ, ဿ စ လောပေါ ဟောတိ ဝါ.

此语根`hū`,于将来时中,其元音变为`e`或`o`,且其将来时标记`ssa`可选择地脱落。

ဟေဟိတိ, ဟေဟိန္တိ, ဟောဟိတိ, ဟောဟိန္တိ, ဟေတိ, ဟေန္တိ, ဟေဟိဿတိ, ဟေဟိဿန္တိ, ဟောဟိဿတိ, ဟောဟိဿန္တိ, ဟေဿတိ, ဟေဿန္တိ.

(其形式如:)`hehiti`、`hehinti`、`hohiti`、`hohinti`、`heti`、`henti`、`hehissati`、`hehissanti`、`hohissati`、`hohissanti`、`hessati`、`hessanti`。

ဟူတိ ကိမတ္ထံ? ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿန္တိ.

为何说“hū”?(例如)`bhavissati`(他将是),`bhavissanti`(他们将是)。

ဘဝိဿန္တိမှီတိ ကိမတ္ထံ? ဟောတိ.

为何说“于将来时”?(例如)`hoti`(他是)。

၄၈၁, ၅၂၄. ကရဿ သပစ္စယဿ ကာဟော.

481, 524. 带后缀之语根`kar`,变为`kāh`。

ကရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သပစ္စယဿ ကာဟာဒေသော ဟောတိ ဝါ ဘဝိဿန္တိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ, ဿ စ နိစ္စံ လောပေါ ဟောတိ.

此带后缀之语根`kar`,于将来时语尾中,可选择地替换为`kāh`,且`s`(将来时标记`ssa`之`s`)恒常脱落。

ကာဟတိ, ကာဟိတိ, ကာဟသိ, ကာဟိသိ, ကာဟာမိ, ကာဟာမ.

`kāhati`、`kāhiti`(他将做),`kāhasi`、`kāhisi`(你将做),`kāhāmi`(我将做),`kāhāma`(我们将做)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ကရိဿတိ, ကရိဿန္တိ.

为何说“可选择地”?(例如)`karissati`(他将做),`karissanti`(他们将做)。

သပစ္စယဂ္ဂဟဏေန အညေဟိပိ ဘဝိဿန္တိယာ ဝိဘတ္တိယာ ခါမိ ခါမ ဆာမိ ဆာမဣစ္စာဒယော အာဒေသာ ဟောန္တိ. ဝက္ခာမိ, ဝက္ခာမ, ဝစ္ဆာမိ, ဝစ္ဆာမ.

通过提及“带词缀的”,(可知)对于其他将来时语尾,亦可发生`khāmi`、`khāma`、`chāmi`、`chāma`等替换。例如:`vakkhāmi`(我将说)、`vakkhāma`(我们将说);`vacchāmi`(我将说)、`vacchāma`(我们将说)。

ဣတိ အာချာတကပ္ပေ တတိယော ကဏ္ဍော.

如是,动词篇第三章终。

စတုတ္ထကဏ္ဍ

第四章

၄၈၂, ၅၀၈. ဒါဒန္တဿံ [Pg.241] မိ မေသု.

482, 508. 于`mi`、`ma`语尾前,`dā`语根之尾音`ā`变为`a`。

ဒါဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဿ အံ ဟောတိ မိမဣစ္စေတေသု.

此`dā`语根之尾音,于`mi`、`ma`语尾前,变为`a`。

ဒမ္မိ, ဒမ္မ.

`dammi`(我给),`damma`(我们给)。

၄၈၃, ၅၂၇. အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ကာရိတေ.

483, 527. 于使役态,非复合辅音结尾之(语根元音)发生音增。

အသံယောဂန္တဿ ဓာတုဿ ကာရိတေ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ.

于使役态,非复合辅音结尾之语根(元音)发生音增。

ကာရေတိ, ကာရေန္တိ, ကာရယတိ, ကာရယန္တိ, ကာရာပေတိ, ကာရာပေန္တိ, ကာရာပယတိ, ကာရာပယန္တိ.

`kāreti`、`kārenti`、`kārayati`、`kārayanti`、`kārāpeti`、`kārāpenti`、`kārāpayati`、`kārāpayanti`(使做,令做)。

အသံယောဂန္တဿေတိ ကိမတ္ထံ? စိန္တယတိ, မန္တယတိ.

为何说“非复合辅音结尾的”?例如:cintayati(他思考),mantayati(他商议)。

၄၈၄, ၅၄၂. ဃဋာဒီနံ ဝါ.

484, 542. ghaṭ等(词根的音增)是任选的。

ဃဋာဒီနံ ဓာတူနံ အသံယောဂန္တာနံ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ ဝါ ကာရိတေ.

对于ghaṭ等非复合辅音结尾的词根,在使役态中,音增是任选的。

ဃာဋေတိ, ဃဋေတိ, ဃာဋယတိ, ဃဋယတိ, ဃာဋာပေတိ, ဃဋာပေတိ, ဃာဋာပယတိ, ဃဋာပယတိ, ဂါမေတိ, ဂမေတိ, ဂါမယတိ, ဂမယတိ, ဂါမာပေတိ, ဂမာပေတိ. ဂါမာပယတိ, ဂမာပယတိ.

ghāṭeti、ghaṭeti(使努力);ghāṭayati、ghaṭayati(使努力);ghāṭāpeti、ghaṭāpeti(使努力);ghāṭāpayati、ghaṭāpayati(使努力)。gāmeti、gameti(使去);gāmayati、gamayati(使去);gāmāpeti、gamāpeti(使去);gāmāpayati、gamāpayati(使去)。

ဃဋာဒီနမိတိ ကိမတ္ထံ? ကာရေတိ.

为何说“ghaṭ等”?例如:kāreti(使做)。

၄၈၅, ၄၃၄. အညေသု [Pg.242] .

485, 434. 在其他词缀前亦然。

အညေသု စ ပစ္စယေသု သဗ္ဗေသံ ဓာတူနံ အသံယောဂန္တာနံ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ.

在其他词缀前,所有非复合辅音结尾的词根发生音增。

ဇယတိ, ဟောတိ, ဘဝတိ.

jayati(他征服),hoti(他是),bhavati(他变成)。

စဂ္ဂဟဏေန ဏုပစ္စယဿာပိ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ. အဘိသုဏောတိ.

由取“ca”(亦然)一词,(可知)在ṇu词缀前(词根元音)也发生音增。例如:abhisuṇoti(他听闻)。

၄၈၆, ၅၄၃. ဂုဟ ဒုသာနံ ဒီဃံ.

486, 543. guh和dus(词根的元音)长音化。

ဂုဟ ဒုသဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ သရော ဒီဃမာပဇ္ဇတေ ကာရိတေ.

在使役态中,guh和dus这两个词根的元音发生长音化。

ဂူဟယတိ, ဒူသယတိ.

gūhayati(他使隐藏),dūsayati(他败坏)。

၄၈၇, ၄၇၈. ဝစ ဝသ ဝဟာဒီနမုကာရော ဝဿ ယေ.

487, 478. 在ya词缀前,vac、vas、vah等(词根)的v作u。

ဝစ ဝသ ဝဟဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ ဝကာရဿ ကာရော ဟောတိ ပစ္စယေ ပရေ.

当ya词缀在后时,vac、vas、vah等词根的辅音v作u。

ဥစ္စတေ, ဝုစ္စတိ, ဂုဿတိ, ဝုယှတိ.

uccate、vuccati(被称为),vussati(被居住),vuyhati(被运载)。

၄၈၈, ၄၈၁. ဟ ဝိပရိယယော လော ဝါ.

488, 481. h与y换位,y任选地省略。

ကာရဿ ဝိပရိယယော ဟောတိ ပစ္စယေ ပရေ, ပစ္စယဿ စ လော ဟောတိ ဝါ.

当ya词缀在后时,辅音h发生换位,且ya词缀任选地被省略。

ဝုလှတိ, ဝုယှတိ.

vuḷhati、vuyhati(被运载)。

၄၈၉, ၅၁၉. ဂဟဿ [Pg.243] ဃေ ပ္ပေ.

489, 519. 在ppa词缀前,gah(词根)作ghe。

ဂဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဃေကာရော ဟောတိ ပ္ပပစ္စယေ ပရေ.

当ppa词缀在后时,整个gah词根作ghe。

ဃေပ္ပတိ.

gheppati(被拿取)。

၄၉၀, ၅၁၈. ဟလော ပေါ ဏှာမှိ.

490, 518. 在ṇhā前,h音被省略。

ဂဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ကာရဿ လောပေါ ဟောတိ ဏှာမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

当后缀ṇhā在后时,gah此词根的h音被省略。

ဂဏှာတိ.

gaṇhāti(他拿取)。

၄၉၁, ၅၂၃. ကရဿ ကာသတ္တမဇ္ဇတနိမှိ.

491, 523. 在不定过去时中,kar变为kāsa。

ကရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ကာသတ္တံ ဟောတိ ဝါ အဇ္ဇတနိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

在不定过去时中,整个词根kar任选地变为kāsa。

အကာသိ, အကာသုံ. အကရိ, အကရုံ.

akāsi(他做了),akāsuṃ(他们做了)。akari(他做了),akaruṃ(他们做了)。

ကာသတ္တမိတိဘာဝနိဒ္ဒေသေန အညတ္ထာပိ သာဂမော ဟောတိ. အဟောသိ, အဒါသိ.

根据“变为kāsa”的解释,在其他地方也有s的增音。例如:ahosi(他曾是),adāsi(他曾给)。

၄၉၂, ၄၉၉. အသသ္မာ မိမာနံ မှိမှာ’ န္တလောပေါ စ.

492, 499. 在词根as后,mi和ma任选地变为mhi和mhā,且词根末音被省略。

အသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ မိမဣစ္စေတေသံ ဝိဘတ္တီနံ မှိမှာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ.

在词根as后,mi和ma这两个语尾任选地被替换为mhi和mhā,且词根的末音被省略。

အမှိ[Pg.244], အမှ, အသ္မိ, အသ္မ.

Amhi、asmi(我是);amha、asma(我们是)。

၄၉၃, ၄၉၈. ထဿ တ္ထတ္တံ.

493, 498. tha变为ttha。

အသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ဿ ဝိဘတ္တိဿ တ္ထတ္တံ ဟောတိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ.

于as此语根后,语尾tha变为ttha,且语根末音被省略。

အတ္ထ.

Attha(你们是)。

၄၉၄, ၄၉၅. တိဿ တ္ထိတ္တံ.

494, 495. ti变为tthi。

အသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ တိဿ ဝိဘတ္တိဿ တ္ထိတ္တံ ဟောတိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ.

于as此语根后,语尾ti变为tthi,且语根末音被省略。

အတ္ထိ.

Atthi(有)。

၄၉၅, ၅၀၀. တုဿ တ္ထုတ္တံ.

495, 500. tu变为tthu。

အသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ တုဿ ဝိဘတ္တိဿ တ္ထုတ္တံ ဟောတိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ.

于as此语根后,语尾tu变为tthu,且语根末音被省略。

အတ္ထု.

Atthu(愿有)。

၄၉၆, ၄၉၇. သိမှိ စ.

496, 497. 于si后亦然。

အသဿေဝ ဓာတုဿ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ အန္တဿ လောပေါ စ ဟောတိ.

于as此语根,当后接语尾si时,其末音亦被省略。

ကော နု တွမသိ မာရိသ.

“朋友,你是谁?”

၄၉၇, ၄၇၇. လဘသ္မာ [Pg.245] ဤ ဣံနံ တ္ထ တ္ထံ.

497, 477. 于labh后,ī、iṃ变为ttha、tthaṃ。

လဘဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ဤ ဣံနံ ဝိဘတ္တီနံ တ္ထ တ္ထံအာဒေသာ ဟောန္တိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ.

于labh(得)此语根后,语尾ī、iṃ被替换为ttha、tthaṃ,且语根末音被省略。

အလတ္ထ, အလတ္ထံ.

Alattha(他得到),alatthaṃ(我得到)。

၄၉၈, ၄၈၀. ကုသသ္မာ ဒီ စ္ဆိ.

498, 480. 于kus后,ī变为cchi。

ကုသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ဝိဘတ္တိဿ စ္ဆိဟောတိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ.

于kus(叱骂)此语根后,语尾ī变为cchi,且语根末音被省略。

အက္ကောစ္ဆိ.

Akkocchi(他辱骂了)。

၄၉၉, ၅၀၇. ဒါဓာတုဿ ဒဇ္ဇံ.

499, 507. dā语根变为dajja。

ဒါဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဒဇ္ဇာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

语根dā(给)或可整体替换为dajja。

ဒဇ္ဇာမိ, ဒဇ္ဇေယျ, ဒဒါမိ, ဒဒေယျ.

Dajjāmi, dajjeyya, dadāmi, dadeyya.

၅၀၀, ၄၈၆. ဝဒဿ ဝဇ္ဇံ.

500, 486. vad变为vajja。

ဝဒဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဝဇ္ဇာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

语根vad(说)或可整体替换为vajja。

ဝဇ္ဇာမိ, ဝဇ္ဇေယျ, ဝဒါမိ, ဝဒေယျ.

Vajjāmi, vajjeyya, vadāmi, vadeyya.

၅၀၁, ၄၄၃. ဂမိဿ [Pg.246] ဃမ္မံ.

501, 443. gam变为ghamma。

ဂမုဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဃမ္မာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

语根gam(去)或可整体替换为ghamma。

ဃမ္မတု. ဃမ္မာဟိ, ဃမ္မာမိ.

Ghammatu. Ghammāhi, ghammāmi.

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဂစ္ဆတု, ဂစ္ဆာဟိ, ဂစ္ဆာမိ.

“或”字何义?[意谓亦可作:]Gacchatu, gacchāhi, gacchāmi.

၅၀၂, ၄၉၃. ယမှိ ဒါ ဓာ မာ ဌာ ဟာ ပါ မဟမထာဒီနမီ.

502, 493. 于ya后,dā、dhā、mā、ṭhā、hā、pā、maha、matha等语根的末音变为ī。

မှိ ပစ္စယေ ပရေ ဒါ ဓာ မာ ဌာ ဟာ ပါ မဟ မထ ဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ အန္တော ကာရမာပဇ္ဇတေ.

当`ya`后缀在后时,`dā`(给)、`dhā`(置)、`mā`(量)、`ṭhā`(站)、`hā`(舍)、`pā`(饮)、`maha`(敬)、`matha`(搅)等语根的尾音变为`ī`。

ဒီယတိ, ဓီယတိ, မီယတိ, ဌီယတိ, ဟီယတိ, ပီယတိ, မဟီယတိ, မထီယတိ.

被给予,被放置,被测量,被站立,被舍弃,被饮用,被崇敬,被搅动。

၅၀၃, ၄၈၅. ယဇဿာဒိဿိ.

503, 485. `yaj`之首音作`i`。

ယဇဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အာဒိဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ ပစ္စယေ ပရေ.

语根`yaj`(祭祀),当`ya`后缀在后时,其首音被替换为`i`。

ဣဇ္ဇတေ မယာ ဗုဒ္ဓေါ.

佛陀为我所祭祀。

၅၀၄, ၄၇၀. သဗ္ဗတော ဥံ ဣံသု.

504, 470. 于一切(语根)后,`uṃ`作`iṃsu`。

သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ ဥံဝိဘတ္တိဿ ဣံသုအာဒေသော ဟောတိ.

于一切语根后,语尾`uṃ`被替换为`iṃsu`。

ဥပသင်္ကမိံသု[Pg.247], နိသီဒိံသု.

彼等走近,彼等坐下。

၅၀၅, ၄၈၂. ဇရ မရာနံ ဇီရ ဇိယျ မိယျာ ဝါ.

505, 482. `jar`、`mar`或作`jīra`、`jiyya`、`miyya`。

ဇရ မရ ဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ဇီရ ဇိယျ မိယျာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ.

语根`jar`(衰老)、`mar`(死),或被替换为`jīra`、`jiyya`、`miyya`。

ဇီရတိ, ဇီရန္တိ, ဇိယျတိ, ဇိယျန္တိ, မိယျတိ, မိယျန္တိ, မရတိ, မရန္တိ.

彼衰老,彼等衰老;彼衰败,彼等衰败;彼死去,彼等死去;彼死,彼等死。

၅၀၆, ၄၉၆. သဗ္ဗတ္ထာ’ သဿာဒိလောပေါ စ.

506, 496. 于一切处,`as`之首音亦被省略。

သဗ္ဗတ္ထ ဝိဘတ္တိပစ္စယေသု အသဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အာဒိဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ.

于一切语尾及后缀,语根`as`(在)之首音或被省略。

သိယာ, သန္တိ, သန္တေ, သမာနော.

应是,彼等是,于存在时,存在着。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? အသိ.

“或”字何义?[是为例外:]汝是。

၅၀၇, ၅၀၁. အသဗ္ဗဓာတုကေ ဘူ.

507, 501. 在非sabbadhātuka[词缀]前,`as`[词根]作`bhū`。

အသဿေဝ ဓာတုဿ ဘူဟောတိ ဝါ အသဗ္ဗဓာတုကေ.

在非sabbadhātuka[词缀]前,语根`as`或作`bhū`。

ဘဝိဿတိ. ဘဝိဿန္တိ.

彼将是。彼等将是。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? အာသုံ.

“或”字何义?[是为例外:]彼等曾是。

၅၀၈, ၅၁၅. ဧယျဿ [Pg.248] ဉာတော ဣယာ ဉာ.

508, 515. 在`ñā`[词根]后,`eyya`[词缀]作`iyā`与`ñā`。

ဧယျဿ ဝိဘတ္တိဿ ဉာဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရဿ ဣယာ ဉာအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ.

在语根`ñā`(知)后,语尾`eyya`或替换为`iyā`和`ñā`。

ဇာနိယာ, ဇညာ.

Jāniyā(他应知),jaññā(他应知)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဇာနေယျ.

“或”字何义?[是为例外:]jāneyya(他应知)。

၅၀၉, ၅၁၆. နာဿ လောပေါ ယကာရတ္တံ.

509, 516. 后缀`nā`被省略,或变为`y`。

ဉာဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရဿ နာပစ္စယဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ, ကာရတ္တဉ္စ.

于语根`ñā`之后,后缀`nā`或被省略,或变为`y`。

ဇညာ, နာယတိ.

Jaññā(他应知),nāyati(他知道)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဇာနာတိ.

“或”字何义?[是为例外:]jānāti(他知道)。

၅၁၀, ၄၈၇. လောပဉ္စေတ္တမကာရော.

510, 487. `a`后缀被省略,且(根母音)变为`e`。

ကာရပစ္စယော လောပမာပဇ္ဇတေ, ဧတ္တဉ္စ ဟောတိ ဝါ.

后缀`a`被省略,且(语根的)母音或变为`e`。

ဝဇ္ဇေမိ, ဝဒေမိ, ဝဇ္ဇာမိ, ဝဒါမိ.

Vajjemi(我说)、vademi(我说)、vajjāmi(我说)、vadāmi(我说)。

၅၁၁, ၅၂၁. ဥတ္တမောကာရော.

511, 521. o转为u。

ကာရပစ္စယော ဥတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ.

o音或转为u。

ကုရုတေ, ကရောတိ.

Kurute(他做),karoti(他做)。

ဩကာရောတိ [Pg.249] ကိမတ္ထံ? ဟောတိ.

说o是为何义?[例如:]hoti(他是)。

၅၁၂, ၅၂၂. ကရဿာကာရော စ.

512, 522. 语基kar之a亦然。

ကရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ကာရော တ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ.

语基kar之元音a,或转为u。

ကုရုတေ, တရောတိ, တုဗ္ဗန္တိ, ကယိရတိ.

Kurute(他做),taroti(他渡过),tubbanti(他们伤害),kayirati(被做)。

ကရဿေတိ ကိမတ္ထံ? သရတိ, မရတိ.

说kar是为何义?[例如:]sarati(他记得),marati(他死去)。

၅၁၃, ၄၃၅. ဩ အဝ သရေ.

513, 435. 于元音前,o转为ava。

ကာရဿ ဓာတွန္တဿ သရေ ပရေ အဝါဒေသော ဟောတိ.

语基末之o,于后接元音时,替换为ava。

စဝတိ. ဘဝတိ.

Cavati(他去世),bhavati(他存在)。

တိ ကိမတ္ထံ? ဇယတိ.

说o是为何义?[例如:]jayati(他征服)。

၅၁၄, ၄၉၁. ဧ အယ.

514, 491. e转为aya。

ကာရဿ ဓာတွန္တဿ သရေ ပရေ အယာဒေသော ဟောတိ.

语基末之e,于后接元音时,替换为aya。

နယတိ, ဇယတိ.

Nayati(他引导),jayati(他征服)。

၅၁၅, ၅၄၁. တေ [Pg.250] အာဝါယာ ကာရိတေ.

515, 541. 于使役[后缀]前,彼二[元音]转为āva及āya。

တေ ဩ ဧဣစ္စေတေ အာဝ အာယာဒေသေ ပါပုဏန္တိ ကာရိတေ.

元音o与e,于使役后缀前,分别被替换为āva和āya。

လာဝေတိ, နာယေတိ.

Lāveti(使收割),nāyeti(使引导)。

ယောဂဝိဘာဂေန အညသ္မိမ္ပိ ကာရဿ အာယာဒေသော ဟောတိ. ဂါယတိ, ဂါယန္တိ.

依规则拆分,于其他情况,元音e亦可替换为āya。例如:gāyati(他唱),gāyanti(他们唱)。

၅၁၆, ၄၆၆. ဣကာရာဂမော အသဗ္ဗဓာတုကမှိ.

516, 466. 于非sabbadhātuka[后缀]前,增入元音i。

သဗ္ဗသ္မိံ အသဗ္ဗဓာတုကမှိ ကာရာဂမော ဟောတိ.

于所有非sabbadhātuka[后缀]前,增入元音i。

ဂမိဿတိ, ကရိဿတိ, လဘိဿတိ, ပစိဿတိ.

Gamissati(他将去),karissati(他将做),labhissati(他将获得),pacissati(他将煮)。

အသဗ္ဗဓာတုကမှီတိ ကိမတ္ထံ? ဂစ္ဆတိ, ကရောတိ, လဘတိ, ပစတိ.

说“asabbadhātukamhi”是为何义?[例如:]gacchati(他去),karoti(他做),labhati(他获得),pacati(他煮)。

၅၁၇, ၄၈၈. ကွစိ ဓာတုဝိဘတ္တိပစ္စယာနံ ဒီဃ ဝိပရီတာဒေသလောပါဂမာ စ.

517, 488. 有时,于语基、词尾及后缀,亦有长音化、转置、替换、脱落及增音。

ဣဓ အာချာတေ အနိဒ္ဒိဋ္ဌေသု သာဓနေသု ကွစိ ဓာတုဝိဘတ္တိပစ္စယာနံ ဒီဃဝိပရီတာဒေသလောပါဂမဣစ္စေတာနိ ကာရိယာနိ ဇိနဝစနာနုရူပါနိ ကာတဗ္ဗာနိ.

于此动词章中,对于未指明的构词,有时应依循佛语,对语基、词尾及后缀施行长音化、转置、替换、脱落及增音等作业。

ဇာယတိ[Pg.251], ကရေယျ, ဇာနိယာ, သိယာ, ကရေ, ဂစ္ဆေ, ဇညာ, ဝက္ခေထ, ဒက္ခေထ, ဒိစ္ဆတိ, အဂစ္ဆိ, အဂစ္ဆုံ, အဟောသိ, အဟေသုံ ဣစ္စေဝမာဒီနိ အညာနိပိ သာဓနာနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Jāyati(他出生),kareyya(他应作),jāniyā(他应知),siyā(他应是),kare(他应作),gacche(他应去),jaññā(他应知),vakkhetha(你们当说),dakkhetha(你们当见),dicchati(他欲给),agacchi(他曾去),agacchuṃ(他们曾去),ahosi(他曾是),ahesuṃ(他们曾是)等,其他诸如此类的构词亦应随宜应用。

၅၁၈, ၄၄၆. အတ္တနောပဒါနိ ပရဿပဒတ္တံ.

518, 446. 为己语态转为他语态。

အတ္တနောပဒါနိ ကွစိ ပရဿပဒတ္တမာပဇ္ဇန္တေ.

有时,为己语态转为他语态。

ဝုစ္စတိ, လဗ္ဘတိ, ပစ္စတိ.

Vuccati(被说),labbhati(被得),paccati(被煮)。

ကွစီတိ ကိမတ္ထံ? ကရီယတေ, လဗ္ဘတေ, ပစ္စတေ.

为何说“有时”?[例如:]karīyate(被作),labbhate(被得),paccate(被煮)。

၅၁၉, ၄၅၇. အကာရာဂမော ဟိယျတ္တနီအဇ္ဇတနီကာလာတိပတ္တီသု.

519, 457. 于昨日时、今日时及远过去时,有a增音。

ကွစိ ကာရာဂမော ဟောတိ ဟိယျတ္တနီ အဇ္ဇတနီကာလာတိပတ္တိဣစ္စေတာသု ဝိဘတ္တီသု.

有时,于昨日时、今日时及远过去时这些词尾中,有a增音。

အဂမာ, အဂမီ, အဂမိဿာ.

曾去(agamā),曾去(agamī),本应去。

ကွစီတိ ကိမတ္ထံ? ဂမာ, ဂမီ, ဂမိဿာ.

为何说“有时”?Gamā, gamī, gamissā。

၅၂၀, ၅၀၂. ဗြူတော ဤ တိမှိ.

520, 502. 于brū后,于ti时,有ī。

ဗြူဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ကာရာဂမော ဟောတိ တိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ.

于语基brū后,当词尾为ti时,有ī增音。

ဗြဝီတိ.

说。

၅၂၁, ၄၂၅. ဓာတုဿန္တော [Pg.252] လောပေါ’နေကသရဿ.

521, 425. 多音节语基的末音脱落。

ဓာတုဿ အန္တော ကွစိ လောပေါ ဟောတိ အနေကသရဿ.

有时,多音节语基的末音脱落。

ဂစ္ဆတိ, သရတိ, မရတိ.

去,忆念,死去。

အနေကသရဿေတိ ကိမတ္ထံ? ပါတိ, ယာတိ, ဝါတိ.

为何说“多音节的”?饮,行,吹。

ကွစီတိ ကိမတ္ထံ? မဟီယတိ, မထီယတိ.

为何说“有时”?被尊敬,被扰乱。

၅၂၂, ၄၇၆. ဣသုယမူနမန္တော စ္ဆော ဝါ.

522, 476. isu及yamu的末尾,或变为ccha。

ဣသု ယမု ဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ အန္တော စ္ဆော ဟောတိ ဝါ. ဣစ္ဆတိ, နိယစ္ဆတိ.

这些语基isu和yamu的末尾,或变为ccha。欲求,抑制。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဧသတိ, နိယမတိ.

为何说“或”?欲求,抑制。

၅၂၃, ၅၂၆. ကာရိတာနံ ဏော လောပံ.

523, 526. 使役[后缀]的ṇ脱落。

ကာရိတဣစ္စေတေသံ ပစ္စယာနံ ဏော လောပမာပဇ္ဇတေ.

这些使役后缀的ṇ发生脱落。

ကာရေတိ, ကာရယတိ, ကာရာပေတိ, ကာရာပယတိ.

使作(kāreti),使作(kārayati),使作(kārāpeti),使作(kārāpayati)。

သာသနတ္ထံ သမုဒ္ဒိဋ္ဌံ, မယာချာတံ သမာသတော;

သကံ ဗုဒ္ဓိဝိသေသေန, စိန္တယန္တု ဝိစက္ခဏာ.

我为教法故,已简要解说;愿诸睿智者,以己胜慧思量之。

ဣတိ အာချာတကပ္ပေ စတုတ္ထော ကဏ္ဍော.

如是,动词篇第四章终。

အာချာတကပ္ပော နိဋ္ဌိတော.

动词篇终。

၇. ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပ

7. 派生词章

ပဌမကဏ္ဍ

第一篇

(က)

(甲)

ဗုဒ္ဓံ [Pg.253] ဉာဏသမုဒ္ဒံ, သဗ္ဗညုံ လောကဟေတု’ခီဏမတိံ;

ဝန္ဒိတွာ ပုဗ္ဗမဟံ, ဝက္ခာမိ သသာဓနံ ဟိ ကိတကပ္ပံ.

我先顶礼佛陀——智慧的海洋、一切知者、为世间利益而智慧无穷尽者,然后我将解说附有构词法的《派生词章》。

(ခ)

(乙)

သာဓနမူလံ ဟိ ပယောဂံ,အာဟု ပယောဂမူလမတ္ထဉ္စ;

အတ္ထေသု ဝိသာရဒမတယော,သာသနဿုဓရာ ဇိနဿ မတာ.

诚然,人们说应用的根本是构词法,而意义的根本是应用。于诸义理娴熟的智者,被认为是胜者教法的传承者。

(ဂ)

(丙)

အန္ဓော ဒေသကဝိကလော,ဃတမဓုတေလာနိ ဘာဇနေန ဝိနာ;

နဋ္ဌော နဋ္ဌာနိ ယထာ,ပယောဂဝိကလော တထာ အတ္ထော.

犹如盲人迷失方向,犹如酥油、蜜、油没有容器,犹如迷路者找不到失物,同样地,意义也因缺乏应用而失坏。

(ဃ)

(丁)

တသ္မာ သံရက္ခဏတ္ထံ, မုနိဝစနတ္ထဿ ဒုလ္လဘဿာဟံ;

ဝက္ခာမိ သိဿကဟိတံ, ကိတကပ္ပံ သာဓနေန ယုတံ.

是故,为守护难得的牟尼之语的意义,我将为学生的利益,解说此部配有构词规则的《派生词章》。

၅၂၄, ၅၆၁. ဓာတုယာ ကမ္မာဒိမှိ ဏော.

524, 561. 于语根后,于业格等义,加后缀`ṇa`。

ဓာတုယာ ကမ္မာဒိမှိ ပစ္စယော ဟောတိ.

于语根后,在业格等义上,有`ṇa`后缀。

ကမ္မံ ကရောတီတိ ကမ္မကာရော, ဧဝံ ကုမ္ဘကာရော, မာလာကာရော, ကဋ္ဌကာရော, ရထကာရော, ရဇတကာရော[Pg.254], သုဝဏ္ဏကာရော, ပတ္တဂ္ဂါဟော, တန္တဝါယော, ဓညမာယော, ဓမ္မကာမော, ဓမ္မစာရော.

造作其业者,是为作业者。同样,有陶工、花匠、木匠、车匠、银匠、金匠、持钵者、织布工、量米者、爱法者、行法者。

၅၂၅, ၅၆၅. သညာယမ နု.

525, 565. 于名称义,(加后缀`a`),并增益`nu`。

သညာယမဘိဓေယျာယံ ဓာတုယာ ကမ္မာဒိမှိ ကာရပစ္စယော ဟောတိ, နာမမှိ စ နုကာရာဂမော ဟောတိ.

当表示名称之义时,于语根后,当其为业格等时,加`a`后缀,且于名词有`nu`之增益。

အရိံ ဒမေတီတိ အရိန္ဒမော, ရာဇာ. ဝေဿံ တရတီတိ ဝေဿန္တရော, ရာဇာ. တဏှံ ကရောတီတိ တဏှင်္ကရော, ဘဂဝါ. မေဓံ ကရောတီတိ မေဓင်္ကရော, ဘဂဝါ. သရဏံ ကရောတီတိ သရဏင်္ကရော, ဘဂဝါ. ဒီပံ ကရောတီတိ ဒီပင်္ကရော, ဘဂဝါ.

降伏敌人者,是为阿邻达摩(Arindama),国王。超越商人者,是为韦桑达拉(Vessantara),国王。造作渴爱者,是为坦杭迦罗(Taṇhaṅkaro),世尊。造作智慧者,是为梅杭迦罗(Medhaṅkaro),世尊。造作归依者,是为萨兰杭迦罗(Saraṇaṅkaro),世尊。造作明灯者,是为提盘迦罗(Dīpaṅkaro),世尊。

၅၂၆, ၅၆၇. ပုရေ ဒဒါ စ ဣံ.

526, 567. 于`pura`之后,于`dā`语根,(`pura`的`a`)亦转为`i`。

ပုရသဒ္ဒေ အာဒိမှိ ဒဒဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ကာရပစ္စယော ဟောတိ, ပုရသဒ္ဒဿ ကာရဿ စ ဣံ ဟောတိ.

当`pura`一词在前时,于`dā`此语根后,加`a`后缀,且`pura`的`a`转为`i`。

ပုရေ ဒါနံ အဒါသီတိ ပုရိန္ဒဒေါ ဒေဝရာဇာ.

因往昔曾行布施,是为普林达达(Purindado),天王。

၅၂၇, ၅၆၈. သဗ္ဗတော ဏွု တွာဝီ ဝါ.

527, 568. 于一切(语根),或(加)`ṇvu`、`tu`、`āvī`。

သဗ္ဗတော ဓာတုတော ကမ္မာဒိမှိ ဝါ အကမ္မာဒိမှိ ဝါ ကာရ ဏွု တု အာဝီဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于一切语根,无论有业格等或无业格等,皆可加`a`、`ṇvu`、`tu`、`āvī`这些后缀。

တံ [Pg.255] ကရောတီတိ တက္ကရော, ဟိတံ ကရောတီတိ ဟိတကရော, ဝိနေတိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဝိနယော နိဿာယ နံ ဝသတီတိ နိဿယော.

造作彼者,是为彼作者;造作利益者,是为利益者。于此调伏,或由此调伏,是为调伏;依靠而住,是为依止。

ဏွုမှိ – ရထံ ကရောတီတိ ရထကာရကော, အန္နံ, ဒဒါတီတိ အန္နဒါယကော, ဝိနေတိ သတ္တေတိ ဝိနာယကော, ကရောတီတိ ကာရကော, ဒဒါတီတိ ဒါယကော, နေတီတိ နာယကော.

于`ṇvu`后缀:造车者,是为造车者;施食者,是为施食者;调伏有情者,是为调伏者;作者,是为作者;施者,是为施者;引导者,是为引导者。

တုမှိ – တံ ကရောတီတိ တက္ကတ္တာ, တဿ ကတ္တာတိ ဝါ တက္ကတ္တာ. ဘောဇနံ ဒဒါတီတိ ဘောဇနဒါတာ, ဘောဇနဿ ဒါတာတိ ဝါ ဘောဇနဒါတာ. ကရောတီတိ ကတ္တာ. သရတီတိ သရိတာ.

于`tu`后缀:造作彼者,是为彼作者;或,彼之作者,是为彼作者。布施食物者,是为施食者;或,食物之施者,是为施食者。作者,是为作者。忆念者,是为忆念者。

အာဝီမှိ – ဘယံ ပဿတီတိ ဘယဒဿာဝီ ဣစ္စေဝမာဒိ.

于`āvī`后缀:见怖畏者,是为见怖畏者,等等。

၅၂၈, ၅၇၇. ဝိသ ရုဇ ပဒါဒိတော ဏ.

528, 577. 于`vis`、`ruj`、`pad`等(语根)后,(加)`ṇa`。

ဝိသ ရုဇ ပဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယော ဟောတိ.

于`vis`、`ruj`、`pad`等诸语根后,加`ṇa`后缀。

ပဝိသတီတိ ပဝေသော, ရုဇတီတိ ရောဂေါ, ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒေါ, ဖုသတီတိ ဖဿော, ဥစတီတိ ဩကော, ဘဝတီတိ ဘာဝေါ, အယတီတိ အာယော, သမ္မာ ဗုဇ္ဈတီတိ သမ္ဗောဓော, ဝိဟရတီတိ ဝိဟာရော.

进入,是为入;致病,是为病;生起,是为生;触,是为触;乐住,是为住所;存在,是为有;来,是为入;正觉,是为正觉;住,是为住处。

၅၂၉, ၅၈၀. ဘာဝေ [Pg.256] .

529, 580. 亦于状态义。

ဘာဝတ္ထာဘိဓေယျေ သဗ္ဗဓာတူဟိ ပစ္စယော ဟောတိ.

当表示状态之义时,于一切语根后,皆可加`ṇa`后缀。

ပစ္စတေ, ပစနံ ဝါ ပါတော, စဇတေ, စဇနံ ဝါ စာဂေါ, ဧဝံ ယာဂေါ, ယောဂေါ, ဘာဂေါ, ပရိဒါဟော.

被烹煮,或烹煮,是为烹煮;被舍弃,或舍弃,是为舍。同样地,有祭祀、结合、部分、遍烧。

၅၃၀, ၅၈၄. ကွိ စ.

530, 584. 亦加kvi。

သဗ္ဗဓာတူဟိ ကွိပစ္စယော ဟောတိ.

于一切语根后,加kvi后缀。

သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဘူ, ဝိသေသေန ဘဝတီတိ ဝိဘူ, ဘုဇေန ဂစ္ဆတီတိ ဘုဇဂေါ, သံ အတ္တာနံ ခနတိ, သံ သဋ္ဌု ခနတီတိ ဝါ သင်္ခေါ.

生起,是为自生者;殊胜地存在,是为尊主;以曲而行,是为蛇;自己挖掘,或为造者所掘,是为螺。

၅၃၁, ၅၈၉. ဓရာဒီဟိ ရမ္မော.

531, 589. 于`dhara`等语根后,加`ramma`。

ဓရဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ရမ္မပစ္စယော ဟောတိ.

于`dhara`等诸语根后,加`ramma`后缀。

ဓရတိ တေနာတိ ဓမ္မော, ကရီယတေ တန္တိ ကမ္မံ.

能持,是为法;被造作,是为业。

၅၃၂, ၅၉၀. တဿီလာဒီသု ဏီတွာဝီ စ.

532, 590. 于“彼之习性”等义,亦加`ṇī`、`tu`、`āvī`。

သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု ဏီ တု အာဝီ ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于一切语根后,当表“彼之习性”等义时,加`ṇī`、`tu`、`āvī`这些后缀。

ပိယံ ပသံသိတုံ သီလံ ယဿ ရညော, သော ဟောတိ ရာဇာ ပိယပသံသီ, ဗြဟ္မံ စရိတုံ သီလံ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သော [Pg.257] ဟောတိ ပုဂ္ဂလော ဗြဟ္မစာရီ, ပသယှ ပဝတ္တိတုံ သီလံ ယဿ ရညော, သော ဟောတိ ရာဇာ ပသယှပဝတ္ထာ, ဘယံ ပဿိတုံ သီလံ ယဿ သမဏဿ, သော ဟောတိ သမဏော ဘယဒဿာဝီ ဣစ္စေဝမာဒိ.

若国王有喜爱赞美之习性,彼王即是喜爱赞美者;若人有修习梵行之习性,彼人即是梵行者;若国王有强行施政之习性,彼王即是强行施政者;若沙门有见怖畏之习性,彼沙门即是见怖畏者,等等如此。

၅၃၃, ၅၉၁. သဒ္ဒ ကု ဓ စလ မဏ္ဍတ္ထရုဓာဒီဟိယု.

533, 591. 于 sadd、kudh、cal、maṇḍ、atth、ruc 等词根后,加 yu。

သဒ္ဒ ကုဓ စလ မဏ္ဍတ္ထေဟိ စ ရုစာဒီဟိ စ ဓာတူဟိ ယုပစ္စယော ဟောတိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု.

于 sadd、kudh、cal、maṇḍ、atth 及 ruc 等词根后,当表“彼之习性”等义时,加 yu 后缀。

ဃောသနသီလော ဃောသနော, ဘာသနသီလော ဘာသနော. ဧဝံ ဝိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗော. ကောဓနော, ဒေါသနော, စလနော, ကမ္ပနော, ဖန္ဒနော, မဏ္ဍနော, ဝိဘူသနော, ရောစနော, ဇောတနော, ဝဍ္ဎနော.

有呼喊习性者,是为呼喊者;有言说习性者,是为言说者。应如是分析。易怒者、易嗔者、动摇者、颤动者、跳动者、装饰者、修饰者、发光者、照亮者、增长者。

၅၃၄, ၅၆၂. ပါရာဒိဂမိမှာ ရူ.

534, 562. 于 pāra 等词后的 gam 词根,加 rū。

ဂမုဣစ္စေတမှာ ဓာတုမှာ ပါရသဒ္ဒါဒိမှာ ရူပစ္စယော ဟောတိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု.

于 gam 此词根后,当其前有 pāra 等词时,于“彼之习性”等义,加 rū 后缀。

ဘဝဿ ပါရံ ဘဝပါရံ, ဘဝပါရံ ဂန္တုံ သီလံ ယဿ ပုရိသဿ, သော ဟောတိ ပုရိသော ဘဝပါရဂူ.

有之彼岸,即是“有彼岸”。若人有去到有之彼岸的习性,彼人即是“有彼岸行者”。

တဿီလာဒီသွီတိ ကိမတ္ထံ? ပါရင်္ဂတော.

为何言“于‘彼之习性’等义”?为了(说明此规则不适用于)已到彼岸者(pāraṅgata)。

ပါရာဒိဂမိမှာတိ ကိမတ္ထံ? အနုဂါမီ.

为何言“于 pāra 等词后的 gam 词根”?为了(说明此规则不适用于)随行者(anugāmī)。

၅၃၅, ၅၉၃. ဘိက္ခာဒိတော [Pg.258] .

535, 593. 亦于 bhikkh 等词根后。

ဘိက္ခဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ရူပစ္စယော ဟောတိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု.

于 bhikkh 等诸词根后,当表“彼之习性”等义时,加 rū 后缀。

ဘိက္ခနသီလော ယာစနသီလော ဘိက္ခု, ဝိဇာနနသီလော ဝိညူ.

有行乞习性、有乞求习性者,是为比丘;有辨知习性者,是为识者。

၅၃၆, ၅၉၄. တနတျာဒီနံ ဏုကော.

536, 594. 于 han 等词根后,加 ṇuka。

ဟနတျာဒီနံ ဓာတူနံ အန္တေ ဏုကပစ္စယော ဟောတိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု.

于 han 等诸词根后,当表“彼之习性”等义时,加 ṇuka 后缀。

အာဟနနသီလော အာဃာတုကော, ကရဏသီလော ကာရုကော.

有打击习性者,是为攻击者;有造作习性者,是为作者。

၅၃၇, ၅၆၆. နု နိဂ္ဂဟိတံ ပဒန္တေ.

537, 566. 在词尾,nu 成 niggahita。

ပဒန္တေ နုကာရာဂမော နိဂ္ဂဟိတမာပဇ္ဇတေ.

在词尾,增益的 nu 变成 niggahita。

အရိံ ဒမေတီတိ အရိန္ဒမော, ရာဇာ. ဝေဿံ တရတီတိ ဝေဿန္တရော, ရာဇာ. ပဘံ ကရောတီတိ ပဘင်္ကရော, ဘဂဝါ.

降伏敌人,故为降敌者(arindamo),国王。渡越商人,故为韦桑达拉(Vessantara),国王。创造光明,故为创光者(pabhaṅkaro),世尊。

၅၃၈, ၅၉၅. သံဟနာညာယ ဝါ ရော ဃော.

538, 595. 于 saṃ-han 或其他词根后,加 ra,han 变为 gha。

သံပုဗ္ဗာယ ဟနဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ, အညာယ ဝါ ဓာတုယာ ပစ္စယော, ဟနဿ စ ဃော ဟောတိ.

对于前缀为 saṃ 的词根 han,或对于其他词根,加 ra 后缀;并且 han 变为 gha。

သမဂ္ဂံ [Pg.259] ကမ္မံ သမုပဂစ္ဆတီတိ သံဃော, သမန္တတော နဂရဿ မာဟိရေ ခညတီတိ ပရိခါ, အန္တံ ကရောတီတိ အန္တကော.

和合行事,故为僧团(saṅgha)。于城外周遭被挖掘,故为护城河(parikhā)。作终结者,故为终结者(antako,死神)。

သံဣတိ ကိမတ္ထံ? ဥပဟနနံ ဥပဃာတော.

为何言“saṃ”?(例如)upahananaṃ 即是 upaghāto(伤害)。

၅၃၉, ၅၅၈. ရမှိ ရန္တော ရာဒိနော.

539, 558. 当 ra 在后,(词根)末尾的 ra 等音省略。

မှိ ပစ္စယေ ပရေ သဗ္ဗော ဓာတွန္တော ရကာရာဒိ လောပေါ ဟောတိ.

当后缀 ra 在后时,所有词根末尾的 ra 等音皆被省略。

အန္တကော, ပါရဂူ, သတ္ထာ, ဒိဋ္ဌော ဣစ္စေဝမာဒိ.

例如:终结者(antako)、到彼岸者(pāragū)、导师(satthā)、已见者(diṭṭho)等等。

၅၄၀, ၅၄၅. ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာနီယာ.

540, 545. 于状态、所作义,(使用)tabba、anīya(后缀)。

ဘာဝကမ္မဣစ္စေတေသွတ္ထေသု တဗ္ဗ အနီယဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဗ္ဗဓာတူဟိ.

为表示状态和所作之义,后缀 tabba 和 anīya 可用于所有词根。

ဘဝိတဗ္ဗံ, ဘဝနီယံ, အာသိတဗ္ဗံ, အာသနီယံ, ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ပဇ္ဇနီယံ, ကတ္တဗ္ဗံ, ကရဏီယံ, ဂန္တဗ္ဗံ, ဂမနီယံ.

应是,应是;应坐,应坐;应行,应行;应作,应作;应去,应去。

၅၄၁, ၅၅၂. ဏျော စ.

541, 552. 以及 ṇya(后缀)。

ဘာဝကမ္မေသု သဗ္ဗဓာတူဟိ ဏျပစ္စယော ဟောတိ.

于状态、所作义,所有词根皆可加后缀 ṇya。

ကတ္တဗ္ဗံ ကာရိယံ, ဇေတဗ္ဗံ ဇေယျံ, နေတဗ္ဗံ နေယျံ, ဣစ္စေဝမာဒိ.

应作的(kattabbaṃ)即“kāriyaṃ”;应胜的(jetabbaṃ)即“jeyyaṃ”;应引导的(netabbaṃ)即“neyyaṃ”,如是等。

စဂ္ဂဟဏေန [Pg.260] တေယျပစ္စယော ဟောတိ. ဉာတဗ္ဗံ ဉာတေယျံ, ဒဋ္ဌေယျံ, ပတ္တေယျံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

由“ca”字,亦有“teyya”后缀。例如:应知的(ñātabbaṃ)即“ñāteyyaṃ”;“daṭṭheyyaṃ”(应见的);“patteyyaṃ”(应得的),如是等。

၅၄၂, ၅၅၇. ကရမှာ ရိစ္စ.

542, 557. 从(语根)“kar”,(加)“ricca”(后缀)。

ကရဣစ္စေတမှာ ဓာတုမှာ ရိစ္စပစ္စယော ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု.

从语根“kar”,于状态、所作义,加“ricca”后缀。

ကတ္တဗ္ဗံ ကိစ္စံ.

应作的(kattabbaṃ)即“kiccaṃ”(义务,要事)。

၅၄၃, ၅၅၅. ဘူတော’ဗ္ဗ.

543, 555. 从(语根)“bhū”,(“ū”与后缀)成“abba”。

ဘူဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ဏျပစ္စယဿ ကာရေန သဟ အဗ္ဗာဒေသော ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု.

从语根“bhū”,于状态、所作义,后缀“ṇya”与语根的“ū”音一同被替换为“abba”。

ဘဝိတဗ္ဗော ဘဗ္ဗော, ဘဝိတဗ္ဗံ ဘဗ္ဗံ.

应成的(bhavitabbo)即“bhabbo”(可能的,适当的);应成的(bhavitabbaṃ)即“bhabbaṃ”。

၅၄၄, ၅၅၆. ဝဒ မဒ ဂမု ယုဇ ဂရဟာကာရာဒီဟိ ဇ္ဇ မ္မ ဂ္ဂ ယှေယျာ ဂါရော ဝါ.

544, 556. 从“vad”、“mad”、“gam”、“yuj”、“garahā”及以“ā”结尾等(语根),(“ṇya”后缀)成“jja”、“mma”、“gga”、“yha”、“eyya”;或“garahā”成“gāra”。

ဝဒ မဒ ဂမု ယုဇ ဂရဟာကာရန္တဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဏျပစ္စယဿ ယထာသင်္ချံ ဇ္ဇ မ္မ ဂ္ဂ ယှ ဧယျာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ဓာတွန္တေန သဟ, ဂရဿံ စ ဂါရော ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု.

从“vad”、“mad”、“gam”、“yuj”、“garahā”及以“ā”结尾等语根,于状态、所作义,后缀“ṇya”(与语根末尾)可分别被替换为“jja”、“mma”、“gga”、“yha”、“eyya”;并且“garahā”可成“gāra”。

ဝတ္တဗ္ဗံ ဝဇ္ဇံ, မဒနီယံ မဇ္ဇံ, ဂမနီယံ ဂမ္မံ, ယောဇနီယံ ယောဂ္ဂံ, ဂရဟိတဗ္ဗံ ဂါရယှံ, ဒါတဗ္ဗံ ဒေယျံ, ပါတဗ္ဗံ ပေယျံ, ဟာတဗ္ဗံ [Pg.261] ဟေယျံ, မာတဗ္ဗံ မေယျံ, ဉာတဗ္ဗံ ဉေယျံ, ဣစ္စေဝမာဒိ.

应说的(vattabbaṃ)即“vajjaṃ”;应醉的(madanīyaṃ)即“majjaṃ”(酒);应去的(gamanīyaṃ)即“gammaṃ”;应结合的(yojanīyaṃ)即“yoggaṃ”(合适的);应受谴责的(garahitabbaṃ)即“gārayhaṃ”;应施的(dātabbaṃ)即“deyyaṃ”;应饮的(pātabbaṃ)即“peyyaṃ”;应舍的(hātabbaṃ)即“heyyaṃ”;应量的(mātabbaṃ)即“meyyaṃ”;应知的(ñātabbaṃ)即“ñeyyaṃ”,如是等。

၅၄၅, ၅၄၈. တေ ကိစ္စာ.

545, 548. 彼等(后缀)名为“kicca”。

ယေ ပစ္စယာ တဗ္ဗာဒယော ရိစ္စန္တာ, တေ ကိစ္စသညာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

从“tabba”到“ricca”的这些后缀,当知其名为“kicca”。

ကိစ္စသညာယ ကိံပယောဇနံ? ဘာဝကမ္မေသု ကိစ္စတ္တခတ္ထာ.

“kicca”之名有何用途?(是为了规定:)“kicca”、“tta”、“khattha”(等后缀)用于状态和所作的意义。

၅၄၆, ၅၆၂. အညေ ကိတ.

546, 562. 其他(后缀)名为“kita”。

အညေ ပစ္စယာ ကိတ ဧဝ သညာ ဟောန္တိ.

其他后缀则名为“kita”。

ကိတ သညာယ ကိံပယောဇနံ? ကတ္တရိ ကိတ.

“kita”之名有何用途?(是为了规定:)“kita”(后缀)用于能作者(之义)。

၅၄၇, ၅၉၆. နန္ဒာဒီဟိ ယု.

547, 596. 从“nand”等(语根),(加)“yu”(后缀)。

နန္ဒာဒီဟိ ဓာတူဟိ ယုပစ္စယော ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု.

从“nand”等语根,于状态、所作义,加“yu”后缀。

နန္ဒီယတေ နန္ဒနံ, နိန္ဒိတဗ္ဗံ ဝါ နန္ဒနံ, ဂဟဏီယံ ဂဟဏံ, စရိတဗ္ဗံ စရဏံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗာ.

所喜悦(nandīyate)即“nandanaṃ”(喜悦);或应呵责的(ninditabbaṃ)亦是“nandanaṃ”;所应取的(gahaṇīyaṃ)即“gahaṇaṃ”(执取);所应行的(caritabbaṃ)即“caraṇaṃ”(行)。于一切处皆应如是配合。

၅၄၈, ၅၉၇. ကတ္တုကရဏပဒေသေသု စ.

548, 597. 以及在能作者、工具、处所等义上。

ကတ္တုကရဏပဒေသဣစ္စေတေသွတ္ထေသု စ ယုပစ္စယော ဟောတိ.

于能作者、工具、处所等义中,亦有“yu”后缀。

ကတ္တရိ [Pg.262] တာဝ – ရဇံ ဟရတီတိ ရဇောဟရဏံ တောယံ.

先说能作者义:“去除尘垢”(rajaṃ harati),故为“除垢者”(rajoharaṇaṃ),指水。

ကရဏေ တာဝ – ကရောတိ တေနာတိ ကရဏံ.

先说工具义:“以它而作”(karoti tena),故为“作具”(karaṇaṃ)。

ပဒေသေ တာဝ – တိဋ္ဌန္တိ တသ္မိန္တိ ဌာနံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗာ.

先说处所义:“于其中站立”(tiṭṭhanti tasmiṃ),故为“处所”(ṭhānaṃ)。于一切处皆应如是配合。

၅၄၉, ၅၅၀. ရဟာဒိတော ဏ.

549, 550. 于“ra”、“ha”等之后,“n”作“ṇ”。

ကာရကာရာဒျန္တေဟိ ဓာတူဟိ အနာဒေသဿ ဏော ဟောတိ.

于以“r”或“h”为首或尾的语根之后,非替代的“n”作“ṇ”。

ကရောတိ တေနာတိ ကရဏံ, ပူရေတိ တေနာတိ ပူရဏံ. ဂဟဏီယံ တေနာတိ ဂဟဏံ. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

“以它而作”(karoti tena),故为“作具”(karaṇaṃ);“以它而充满”(pūreti tena),故为“充满”(pūraṇaṃ);“以它而执取”,故为“执取”(gahaṇaṃ)。其他亦应如是配合。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော.

如是,词根派生法品第一章终。

ဒုတိယကဏ္ဍ

第二章

၅၅၀, ၅၄၆. ဏာဒယော တေကာလိကာ.

550, 546. Ṇa 等后缀通用于三时。

ဏာဒယော ပစ္စယာ ယုပစ္စယန္တာ တေကာလိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

应知从 ṇa 起始至 yu 结尾的诸后缀,皆通用于三时。

ကုမ္ဘံ ကရောတိ အကာသိ ကရိဿတီတိ ကုမ္ဘကာရော, ကရောတိ အကာသိ ကရိဿတိ တေနာတိ ကရဏံ. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

“他制作、曾制作、将制作罐子”,故为‘陶工’;“以它制作、曾制作、将制作”,故为‘作具’。其他亦应如是配合。

၅၅၁, ၅၉၈. သညာယံ [Pg.263] ဒါ ဓာတော ဣ.

551, 598. 为表名称,于 dā、dhā 语根后,加 i 后缀。

သညာယမဘိဓေယျာယံ ဒါ ဓာတော ပစ္စယော ဟောတိ.

为表名称义,于 dā、dhā 语根后,有 i 后缀。

ပဌမံ အာဒီယတီတိ အာဒိ, ဥဒကံ ဒဓာတီတိ ဥဒမိ, မဟောဒကာနိ ဒဓာတီတိ မဟောဒဓိ, ဝါလာနိ ဒဓာတိ တသ္မိန္တိ ဝါလဓိ, သမ္မာ ဓီယတီတိ သန္ဓိ.

“最先被取”,故为‘始’;“容纳水”,故为‘海’;“容纳大水”,故为‘大海’;“毛发置于其中”,故为‘箭筒’;“被妥善放置”,故为‘接合’。

၅၅၂, ၆၀၉. တိ ကိတ စာသိဋ္ဌေ.

552, 609. 于祝愿义,ti 后缀为词根派生。

သညာယမဘိဓေယျာယံ သဗ္ဗဓာတူဟိ တိပစ္စယော ဟောတိ, ကိတ စ အာသိဋ္ဌေ.

为表名称义,于一切语根后有 ti 后缀;于祝愿义时,其为词根派生后缀。

ဇိနော ဇနံ ဗုဇ္ဈတူတိ ဇိနဗုဒ္ဓိ, ဓနံ အဿ ဘဝတူတိ ဓနဘူတိ, ဘဝတူတိ ဘူတော, ဘဝတူတိ ဘာဝေါ, ဓမ္မော ဇနံ ဒဒါတူတိ ဓမ္မဒိန္နော, ဝဍ္ဎတူတိ ဝဍ္ဎမာနော. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

“愿胜者令众生觉悟”,故名‘胜觉’;“愿彼有财富”,故名‘富裕’;“愿其生成”,故为‘已成者’;“愿其生成”,故为‘存在’;“愿法施予人”,故名‘法施’;“愿其增长”,故名‘增长者’。其他亦应如是配合。

၅၅၃, ၅၉၉. ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ.

553, 599. 于女性义,可选用 a、ti、yu 后缀。

ဣတ္ထိယမဘိဓေယျာယံ သဗ္ဗဓာတူဟိ ကာရ တိ ယု ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ.

为表女性义,于一切语根后,可选用 a、ti、yu 此等后缀。

ဇီရတီတီ ဇရာ, မညတီတိ မတိ, စေတယတီတိ စေတနာ, ဝေဒယတီတိ ဝေဒနာ. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

“其衰老”,故为‘老’;“其思考”,故为‘意’;“其意图”,故为‘思’;“其感受”,故为‘受’。其他亦应如是配合。

၅၅၄, ၆၀၁. ကရတော [Pg.264] ရိရိယ.

554, 601. 于 kar 语根后,加 ririya 后缀。

ကရတော ဣတ္ထိယမနိတ္ထိယံ ဝါ အဘိခေယျာယံ ရိရီယပစ္စယော ဟောတိ ဝါ.

于 kar 语根后,为表女性或非女性义,可选用 ririya 后缀。

ကတ္တဗ္ဗာ ကိရိယာ, ကရဏီယံ ကိရိယံ.

应作之事,即是“行”(阴性);应作之事,即是“行”(中性)。

၅၅၅, ၆၁၂. အတီတေ တတဝန္တုတာဝီ.

555, 612. 于过去时,用 ta、tavantu、tāvī 后缀。

အတီတေ ကာလေ သဗ္ဗဓာတူဟိ တတဝန္တုတာဝီဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于过去时,于一切语根后,有 ta、tavantu、tāvī 此等后缀。

ဟုတော, ဟုတဝါ, ဟုတာဝီ. ဝုသိတော, ဝုသိတဝါ, ဝုသိတာဝီ. ဘုတ္တော, ဘုတ္တဝါ, ဘုတ္တာဝီ.

已祭献者(三形式:huto, hutavā, hutāvī)。已居住者(三形式:vusito, vusitavā, vusitāvī)。已食者(三形式:bhutto, bhuttavā, bhuttāvī)。

၅၅၆, ၆၂၂. ဘာဝကမ္မေသု တ.

556, 622. 于状态义与作业义,用 ta 后缀。

ဘာဝကမ္မေသု အတီတေ ကာလေ ပစ္စယော ဟောတိ သဗ္ဗဓာတူဟိ.

于状态义与作业义,于过去时,于一切语根后,有 ta 后缀。

ဘာဝေ တာဝ – တဿ ဂီတံ, နစ္စံ, နဋ္ဋံ, ဟသိတံ.

先说状态义:彼之所歌、所舞、所演、所笑。

ကမ္မနိ တာဝ – တေန ဘာသိတံ, ဒေသိတံ.

就作业而言:由彼所说、所教。

၅၅၇, ၆၀၆. ဗုဓဂမာဒိတ္ထေ ကတ္တရိ.

557, 606. 于budh、gam等(语根),在作格(主动)义中。

ဗုဓဂမုဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တဒတ္ထေ ဂမျမာနေ ပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ သဗ္ဗကာလေ.

从budh、gam等语根,当其义被理解时,于一切时,在作格(主动)义中,有ta后缀。

သဗ္ဗေ [Pg.265] သင်္ခတာသင်္ခတေ ဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတိ အဗုဇ္ဈိ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ ဗုဒ္ဓေါ, သရဏင်္ဂတော, သမထင်္ဂတော, အမထင်္ဂတော, ဇာနာတိ အဇာနိ ဇာနိဿတီတိ ဉာတော, ဣစ္စေဝမာဒိ.

“彼觉悟、曾觉悟、将觉悟一切有为与无为法”,故为“佛陀”。已达归依者,已达寂止者,已达不死者。“彼知、曾知、将知”,故为“智者”。诸如此类。

၅၅၈, ၆၀၂. ဇိတော ဣန သဗ္ဗတ္ထ.

558, 602. 从ji(语根),于一切处,有ina(后缀)。

ဇိဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ဣနပစ္စယော ဟောတိ သဗ္ဗကာလေ ကတ္တရိ.

从此ji语根,于一切时,在作格(主动)义中,有ina后缀。

ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဇိနာတိ အဇိနိ ဇိနိဿတီတိ ဇိနော.

“彼战胜、曾战胜、将战胜诸邪恶不善法”,故为“胜者”。

၅၅၉, ၆၀၃. သုပတော စ.

559, 603. 从sup(语根)亦然。

သုပဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ဣနပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ, ဘာဝေ စ.

从此sup语根,在作格(主动)义与状态义中,有ina后缀。

သုပတီတိ သုပိနံ, သုပီယတေ သုပိနံ.

因其睡,故为梦(主动义);因被睡,故为梦(被动义)。

၅၆၀, ၆၀၄. ဤသံဒုသူဟိ ခ.

560, 604. 于īsaṃ、du、su之后,有kha(后缀)。

ဤသံဒုသုသဒ္ဒါဒီဟိ သဗ္ဗဓာတူဟိ ပစ္စယော ဟောတိ.

于īsaṃ、du、su等词之后,从一切语根,有kha后缀。

ဤသဿယော, ဒုဿယော, သုဿယော ဘဝတာ, ဤသက္ကရံ, ဒုက္ကရံ, သုကရံ, ဘဝတာ.

由您,是微难卧、难卧、易卧;由您,是微难做、难做、易做。

၅၆၁, ၆၃၆. ဣစ္ဆတ္ထေသု [Pg.266] သမာနကတ္တုကေသု တဝေ တုံ ဝါ.

561, 636. 于愿望义中,当(动词)主语相同时,(可使用)tave或tuṃ(后缀)。

ဣစ္ဆတ္ထေသု သမာနကတ္တုကေသု သဗ္ဗဓာတူဟိတဝေတုံဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဗ္ဗကာလေ ကတ္တရိ.

于愿望义中,当(动词)主语相同时,从一切语根,于一切时,在作格(主动)义中,有tave和tuṃ这些后缀。

ပုညာနိ ကာတဝေ, သဒ္ဓမ္မံ သောတု မိစ္ဆတိ.

(他)想要行福德,(也)想要听闻正法。

၅၆၂, ၆၃၈. အရဟသက္ကာဒီသု စ.

562, 638. 于“值得”、“能够”等义中亦然。

အရဟသက္ကာဒီသု စ အတ္ထေသု သဗ္ဗဓာတူဟိ တုံပစ္စယော ဟောတိ.

于“值得”、“能够”等义中,从一切语根,亦有tuṃ后缀。

ကော တံ နိန္ဒိတုမရဟတိ, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေန ဝါ. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

谁能责备他呢?或能以财富战胜(他)吗?其他(例子)也应如是组合。

၅၆၃, ၆၃၉. ပတ္တဝစနေ အလမတ္ထေသု စ.

563, 639. 于“适时”及“足够”义中亦然。

ပတ္တဝစနေ အလမတ္ထေသု သဗ္ဗဓာတူဟိ တုံပစ္စယော ဟောတိ.

于“适时”及“足够”义中,从一切语根,有tuṃ后缀。

အလမေဝ ဒါနာနိ ဒါတုံ, အလမေဝ ပုညာနိ ကာတုံ.

实应行布施,实应作福德。

၅၆၄, ၆၄၀. ပုဗ္ဗကာလေ’ ကကတ္တုကာနံ တုန တွာန တွာဝါ.

564, 640. 于先时,当(动词)主语相同时,(可选择使用)tuna、tvāna或tvā(后缀)。

ပုဗ္ဗကာလေ ဧကကတ္တုကာနံ ဓာတူနံ တုနတွာန တွာဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ.

于先时,当诸语根的主语相同时,可选择使用tuna、tvāna和tvā这些后缀。

ကာတုန [Pg.267] ကမ္မံ ဂစ္ဆတိ, အကာတုန ပုညံ ကိလိဿတိ, သတ္တာ သုတွာန ဓမ္မံ မောဒန္တိ, ရိပုံ ဇိတွာန ဝသတိ, ဓမ္မံ သုတွာန’ဿ ဧတဒဟောသိ, ဣတော သုတွာန အမုတြ ကထယန္တိ, သုတွာ ဇာနိဿာမ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗာ.

作业后而去;未作福而受染;众生闻法后而喜;战胜敌后而住;听闻法后,他心生此念;于此处听闻后,于彼处言说;听闻后,我等将知。应如是遍处组合。

၅၆၅, ၆၄၆. ဝတ္တမာနေ မာနန္တာ.

565, 646. 于现在时,(使用)māna和anta(后缀)。

ဝတ္တမာနေ ကာလေ သဗ္ဗဓာတူဟိ မာနအန္တဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于现在时,从一切语根,有māna和anta这些后缀。

သရမာနော ရောဒတိ. ဂစ္ဆန္တော ဂဏှာတိ.

忆念着而哭泣。行走时而抓取。

၅၆၆, ၅၇၄. သာသာဒီဟိ ရတ္ထု.

566, 574. 从sās等(语根),有ratthu(后缀)。

သာသဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ရတ္ထုပစ္စယော ဟောတိ.

从sās等语根,有ratthu后缀。

သာသတီတိ သတ္ထာ, သာသတိ ဟိံသတီတိ ဝါ သတ္ထာ.

他教导,故为“导师”;或,他训诫,故为“导师”。

၅၆၇, ၅၇၅. ပါတိတောရိတု.

567, 575. 于pā(词根)后,(加)-ritu(后缀)。

ပါဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ရိတုပစ္စယော ဟောတိ.

从此 pā 语根,有 ritu 后缀。

ပါတိ ပုတ္တန္တိ ပိတာ.

他保护儿子,故为“父亲”。

၅၆၈, ၅၇၆. မာနာဒီဟိ [Pg.268] ရာတု.

568, 576. 于mā等(词根)后,(加)-rātu(后缀)。

မာနဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ရာတုပစ္စယော ဟောတိ, ရိတု ပစ္စယော စ.

从 mā 等语根,有 rātu 后缀,亦有 ritu 后缀。

ဓမ္မေန ပုတ္တံ မာနေတီတိ မာတာ, ပုဗ္ဗေ ဘာသတီတိ ဘာတာ, မာတာပိတူဟိ ဓာရီယတီတိ ဓီတာ.

她以法尊敬其子,故为“母亲”;他先说,故为“兄弟”;她为父母所扶持,故为“女儿”。

၅၆၉, ၆၁၀. အာဂမာ တုကော.

569, 610. 于(前缀ā-加)gam(词根)后,(加)-tuka(后缀)。

အာဣစ္စာဒိမှာ ဂမိတော တုကပစ္စယော ဟောတိ.

从以 ā 为前缀的 gam 语根,有 tuka 后缀。

အာဂစ္ဆတီတိ အာဂန္တုကော, ဘိက္ခု.

前来,故名“来客”,如比丘。

၅၇၀, ၆၁၁. ဘဗ္ဗေ ဣက.

570, 611. 于“适合”义,加ika后缀。

ဂမုဣစ္စေတမှာ ဓာတုမှာ ဣကပစ္စယော ဟောတိ ဘဗ္ဗေ. ဂမိဿတိ ဂန္တုံ ဘဗ္ဗောတိ ဂမိကော, ဘိက္ခု.

于此gam词根后,于“适合”义,加ika后缀。“将去”、“适合去”,故为“行者”,如比丘。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ ဒုတိယော ကဏ္ဍော.

如是,词根派生法品第二篇终。

တတိယကဏ္ဍ

第三篇

၅၇၁, ၆၂၄. ပစ္စယာဒနိဋ္ဌာ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ,

571, 624. 由后缀等形成的不规则词,依特殊规则而成。

သင်္ချာနာမသမာသတဒ္ဓိတာချာတကိတကပ္ပမှိ သပ္ပစ္စယာ ယေ သဒ္ဒါ အနိဋ္ဌင်္ဂတာ, တေ သာဓနေန နိရက္ခိတွာ သကေဟိ သကေဟိ နာမေဟိ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ.

在数词、名词、复合词、次生派生词、动词和原生派生词的章节中,那些带有后缀且形式不规则的词,不依循常规构成规则,而是以其各自的名称,依特殊规则而成立。

သင်္ချာယံ [Pg.269] တာဝ – ဧကဧတာ ဟောတိ, ဒသဿ စ ကာရဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ. ဧကော စ ဒသ စ ဧကာရသ.

首先于数词中:eka的a音增长,且dasa的d字母被替换为r字母。eka(一)与dasa(十)合成ekārasa(十一)。

ဒွိဗာ ဟောတိ, ဒသဿ စ ကာရဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ, ဒွေ စ ဒသ စ ဗာရသ.

dvi(二)变为bā,且dasa(十)的d字母被替换为r字母。dve与dasa合成bārasa(十二)。

ဒွိဗာ ဟောတိ, ဒသဿ စ ဝီသံ ဟောတိ. ဒွေ စ ဝီသဉ္စ ဗာဝီသံ.

dvi(二)变为bā。dve与vīsaṃ(二十)合成bāvīsaṃ(二十二)。

သော ဟောတိ, ဒသဿ စ ကာရဿ ဠော ဟောတိ, ဆ စ ဒသ စ သောဠသ.

cha(六)变为so,且dasa(十)的d字母变为ḷ。cha与dasa合成soḷasa(十六)。

ဆအာယတနမှိ သဠော ဟောတိ, သဠာယတနံ. ဧဝံ သေသာ သင်္ချာ ကာတဗ္ဗာ.

在cha-āyatana(六处)一词中,cha(六)变为saḷa,得saḷāyatanaṃ。其余数词亦应如是构成。

နာမိကေ တာဝ-ဣမ သမာန အပရဣစ္စေတေဟိ ဇ္ဇဇ္ဇု ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဣမ သမာနသဒ္ဒါနဉ္စ ကာရကာရာဒေသာ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိံ ကာလေ အဇ္ဇ, အဇ္ဇု, သမာနေ ကာလေ သဇ္ဇ, သဇ္ဇု, အပရသ္မိံ ကာလေ အပရဇ္ဇ, အပရဇ္ဇု.

首先于名词中:于ima、samāna、apara这些词干后,加jja和jju后缀。并且ima和samāna二词分别被替换为a和sa。Imasmiṃ kāle(此时)作ajja、ajju;samāne kāle(同时)作sajja、sajju;aparasmiṃ kāle(他时)作aparajja、aparajju。

သမာသေ တာဝ – ဘူမိဂတော, အပါယဂတော, ဣဿရကတံ. သလ္လဝိဒ္ဓေါ, ကထိနဒုဿံ, စောရဘယံ, ဓညရာသိ, သံသာရဒုက္ခံ, ပုဗ္ဗာပရံ.

于复合词中:地居、堕恶趣、自在所作、为箭所射、迦絺那衣、盗贼之惧、谷堆、轮回之苦、前与后。

တဒ္ဓိတေ [Pg.270] တာဝ – ဝါသိဋ္ဌော, ဘာရဒွါဇော, ဘဂ္ဂဝေါ, ပဏ္ဍဝေါ, ကာလေယျော.

于次生派生词中:婆私吒、巴罗多迦、巴伽瓦、畔达瓦、迦梨耶。

အာချာတေ တာဝ – ‘‘အသ ဘာဝေ’’တိ ဓာတုတော ဝတ္တမာနေသု ဧကဝစနဗဟုဝစနေသု ဧကဝစနဿ တိဿော ဟောတိ အန္တေန သဟ, ဗဟုဝစနဿ အန္တိဿု ဟောတိ အန္တေန သဟ. ဧဝမဿ ဝစနီယော, ဧဝမဿု ဝစနီယာ.

于动词中:从意为“存在”的as词根,于现在时单数与复数中,单数词尾ti连同词根尾音变为sso,复数词尾anti连同词根尾音变为ssu。如:evamassa vacanīyo,evamassu vacanīyā。

အာဏတ္တိယံ ဟိဿု ဟောတိ ဝါ, ဂစ္ဆဿု, ဂစ္ဆာဟိ.

于命令式中,hi可变为ssu。例如:gacchassu,gacchāhi(你去)。

ကိတကေ တာဝ – ဝဒ ဟနဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ကပစ္စယော ဟောတိ, ဝဒဿ စ ဝါဒေါ ဟောတိ, ဟနဿ စ ဃာတော ဟောတိ. ဝါဒကော, ဃာတကော.

于原生派生词中:从vad(说)、han(杀)等词根,加ka后缀;并且vad变为vāda,han变为ghāta。例如:vādako(说者),ghātako(杀者)。

နဋဓာတုတော ပဉ္စယဿ စ္စ ဋ္ဋာဒေသာ ဟောန္တိ အန္တေန သဟ. နစ္စံ, နဋ္ဋံ. ဣစ္စေဝမာဒယော နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ.

从naṭa(舞)词根,ta后缀连同词根尾音可变为cca和ṭṭa。例如:naccaṃ(舞蹈),naṭṭaṃ(戏剧)。诸如此类皆依特殊规则而成。

၅၇၂, ၆၂၅. သာသ ဒိသတော တဿ ရိဋ္ဌော စ.

572, 625. 从sās和dis词根,ta后缀亦作riṭṭha。

သာသ ဒိသဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယဿ ရိဋ္ဌာဒေသော ဟောတိ ဌာနေ.

从sās(教)、dis(见)等词根,ta后缀被替换为riṭṭha。

အနုသိဋ္ဌော သော မယာ, ဒိဋ္ဌံ မေ ရူပံ.

他为我所教诫,我已见到色。

စဂ္ဂဟဏေန [Pg.271] ကိစ္စတကာရဿ စ တုံ ပစ္စယဿ စ ရဋ္ဌရဋ္ဌုံအာဒေသာ ဟောန္တိ. ဒဿနီယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒဋ္ဌုံ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ သမဏာနံ.

由ca字,于dis词根后,kicca后缀(如tabba)与tuṃ后缀亦变为ṭṭha与ṭṭhuṃ。例如:Dassanīyaṃ daṭṭhabbaṃ(应见,当见)。诸沙门为见寺院而去。

၅၇၃, ၆၂၆. သာဒိသန္တ ပုစ္ဆ ဘန္ဇ ဟန္သာဒီဟိဋ္ဌော.

573, 626. 从s尾词根,及pucch、bhañj、hans等词根,ta后缀变为ṭṭha。

ကာရန္တ ပုစ္ဆ ဘန္ဇ န္သ ဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယဿ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန ဋ္ဌာဒေသော ဟောတိ ဌာနေ.

从s尾词根,及pucch(问)、bhañj(破)、hans(喜)等词根,ta后缀连同词根的末尾辅音被替换为ṭṭha。

တုဋ္ဌော, အဟိနာ ဒဋ္ဌော နရော, မယာ ပုဋ္ဌော, ဘဋ္ဌော, ပဘဋ္ဌော, ဟဋ္ဌော, ပဟဋ္ဌော, ယိဋ္ဌော. ဧဝမညေပိ ဓာတဝေါ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗာ.

Tuṭṭho(满足的),ahinā daṭṭho naro(被蛇所咬的人),mayā puṭṭho(为我所问的),bhaṭṭho(堕落的),pabhaṭṭho(败坏的),haṭṭho(欢喜的),pahaṭṭho(非常欢喜的),yiṭṭho(已祭祀的)。其他词根亦应在一切情况下如此运用。

၅၇၄, ၆၁၃. ဝသတော ဥဋ္ဌ.

574, 613. 从vas词根,ta后缀变为uṭṭha。

ဝသဣစ္စေတမှာ ဓာတုမှာ ကာရပစ္စယဿ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန ဥဋ္ဌာဒေသော ဟောတိ ဌာနေ.

从此vas词根,ta后缀连同词根的末尾辅音被替换为uṭṭha。

ဝဿံဝုဋ္ဌော.

Vassaṃvuṭṭho(已过雨安居者)。

၅၇၅, ၆၁၄. ဝဿ ဝါ ဝု.

575, 614. vas词根可变为vu。

ဝသဿေဝ ဓာတုဿ ပစ္စယေ ပရေ ကာရဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

对于词根“vas”,当后缀“ta”在后时,其“va”可选择性地替换为“u”。

ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ဥဋ္ဌော. ဝုဌော ဝါ.

Vusitaṃ brahmacariyaṃ(梵行已住)。Uṭṭho(已住)。或作 vuṭho(已住)。

၅၇၆, ၆၀၇. [Pg.272] ဎ ဘ ယေ ဟိ ဓ ဎာ စ.

576, 607. 从以“dh”、“ḍh”、“bh”、“h”结尾的词根,(后缀“ta”)亦变为“dha”、“ḍha”。

ဓ ဎ ဘ ဟဣစ္စေဝမန္တေဟိ ဓာတူဟိ ကာရပစ္စယဿ ယထာက္ကမံ ဓ ဎာဒေသာ ဟောန္တိ.

从以“dh”、“ḍh”、“bh”、“h”结尾的词根,后缀“ta”依次替换为“dha”、“ḍha”。

ယထာ? ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, ဝဍ္ဎော ဘိက္ခု, လဒ္ဓံ မေ ပတ္ထစီဝရံ, အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎံ ဝနံ.

例如:Buddho bhagavā(觉者世尊),vaḍḍho bhikkhu(年长比丘),laddhaṃ me patthacīvaraṃ(我已得衣钵),agginā daḍḍhaṃ vanaṃ(林为火所烧)。

၅၇၇, ၆၂၈. ဘန္ဇတော ဂွော စ.

577, 628. 从词根“bhañj”,(后缀“ta”)亦可变为“gga”。

န္ဇတော ဓာတုမှာ ကာရပစ္စယဿ ဂ္ဂေါ အာဒေသော ဟောတိ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန.

从词根“bhañj”,后缀“ta”连同词根的末尾辅音一起被替换为“gga”。

ဘဂ္ဂေါ.

Bhaggo(已破)。

၅၇၈, ၅၆၀. ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စ.

578, 560. 对于“bhuj”等词根,其末尾(辅音)被省略,且(后缀“ta”)双写。

ဘုဇဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ အန္တော နော ဟောတိ, ပစ္စယဿ ဒွိတာဝေါ ဟောတိ.

对于“bhuj”等词根,其末尾(辅音)被省略,且后缀“ta”被双写。

ဘုတ္တော, ဘုတ္တာဝီ, စတ္တော, သတ္တော, ရတ္တော, ယုတ္တော, ဝိဝိတ္တော.

Bhutto(已食),bhuttāvī(已食者),catto(已舍),satto(已执着),ratto(已染),yutto(已结合),vivitto(已远离)。

၅၇၉, ၆၂၉. ဝစ ဝါဝု.

579, 629. 对于词根“vac”,可作“vu”变。

ဝစဣစ္စေတဿ [Pg.273] ဓာတွဿ ဝကာရဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ အန္တော ကာရော နော ဟောတိ, ပစ္စယဿ စ ဒွေဘာဝေါ ဟောတိ ဝါ.

对于词根“vac”,其“va”替换为“u”,末尾的“ca”被省略,且后缀“ta”可选择性地双写。

ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဥတ္တံ ဝါ.

Vuttaṃ bhagavatā(世尊所说)。或作 uttaṃ(已说)。

၅၈၀, ၆၃၀. ဂုပါဒီနဉ္စ.

580, 630. “gup”等(词根)亦然。

ဂုပဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ အန္တော စ ဗျဉ္ဇနော နော ဟောတိ, ပစ္စယဿ စ ဒွေဘာဝေါ ဟောတိ.

对于“gup”(护)等词根,其末尾辅音被省略,且后缀“ta”被双写。

သုဂုတ္တော, စတ္တော, လိတ္တော, သန္တတ္တော, ဥတ္တော, ဝိဝိတ္တော, သိတ္တော. ဧဝမညေပိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

Sugutto(善护),catto(已舍),litto(已涂),santatto(已烧热),utto(已播),vivitto(已远离),sitto(已缝)。其他(词根)亦应如是组合。

၅၈၁, ၆၁၆. တရာဒီဟိ ဣဏ္ဏော.

581, 616. 对于“tar”等词根,(后缀“ta”)变为“iṇṇa”。

တရဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယဿ ဣဏ္ဏာဒေသော ဟောတိ, အန္တော စ ဗျဉ္ဇနော နော ဟောတိ.

对于“tar”(渡)等词根,后缀“ta”被替换为“iṇṇa”,且词根的末尾辅音被省略。

တရတီတိ တိဏ္ဏော, ဥတ္တရတီတိ ဥတ္တိဏ္ဏော, သံပူရတီတိ သမ္ပုဏ္ဏော, တုရတီတိ တုဏ္ဏော, ပရိဇီရတီတိ ပရိဇိဏ္ဏော, အာကိရတီတိ အာကိဏ္ဏော.

Taratīti tiṇṇo(因其渡,故为“已渡”);uttaratīti uttiṇṇo(因其超越,故为“已超越”);saṃpūratīti sampuṇṇo(因其充满,故为“已充满”);turatīti tuṇṇo(因其急速,故为“急速”);parijīratīti parijiṇṇo(因其衰老,故为“已衰老”);ākiratīti ākiṇṇo(因其遍撒,故为“遍满”)。

၅၈၂, ၆၃၁. ဘိဒါဒိတော [Pg.274] ဣန္န အန္န ဤဏာဝါ.

582, 631. 对于“bhid”等词根,(后缀“ta”)可变为“inna”、“anna”、“īṇa”。

ဘိဒိဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယဿ ဣန္န အန္န ဤဏာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, အန္တော စ ဗျဉ္ဇနော နော ဟောတိ.

对于“bhid”等词根,后缀“ta”可选择性地被替换为“inna”、“anna”、“īṇa”,且词根的末尾辅音被省略。

ဘိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဘိန္နော, ဆိန္ဒီယတီတိ ဆိန္နော, ဥစ္ဆိန္ဒီယိတ္ထာတိ ဥစ္ဆိန္နော, ဒီယတီတိ ဒိန္နော, နိသီဒတီတိ နိသိန္နော, သုဋ္ဌု ဆာဒီယတီတိ သုဆန္နော, ခိဒတီတိ ခိန္နော, ရောဒတီတိ ရုန္နော, ခီဏာ ဇာတိ.

Bhinditabboti bhinno(应破为已破);chindīyatīti chinno(被切断为已断);ucchindīyitthāti ucchinno(曾被断绝为已断绝);dīyatīti dinno(被给予为已给);nisīdatīti nisinno(坐下为已坐);suṭṭhu chādīyatīti suchanno(被善覆为善覆);khidatīti khinno(苦恼为已苦恼);rodatīti runno(哭泣为已哭泣)。Khīṇā jāti(生已尽)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဘိဇ္ဇတီတိ ဘိတ္တိ.

为何说“或”(vā)?(因为有此形式:)Bhijjatīti bhitti(因为它被分开,所以是“墙壁”)。

၅၈၃, ၆၁၇. သုသ ပစ သကတော က္ခ က္ကာ စ.

583, 617. 对于词根“sus”、“pac”、“sak”,(后缀“ta”)亦变为“kkha”、“kkā”。

သုသ ပစ သကဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယဿ က္ခက္ကာဒေသာ ဟောန္တိ, အန္တော စ ဗျဉ္ဇနော နော ဟောတိ.

对于“sus”、“pac”、“sak”等词根,后缀“ta”被替换为“kkha”、“kkā”,且词根的末尾辅音被省略。

သုဿတီတိ သုက္ခံ, ကဋ္ဌံ, ပစ္စတီတိ ပက္ကံ, ဖလံ. သကတိ သမတ္ထေတိ, ပူဇေတီတိ ဝါ သက္ကော, သုဇမ္ပတိ.

Sussatīti sukkhaṃ kaṭṭhaṃ(因为它干枯,所以是“干的”,如“木头”)。Paccatīti pakkaṃ phalaṃ(因为它成熟,所以是“熟的”,如“果实”)。Sakati samattheti, pūjetīti vā sakko, sujampati(“sakati”意为“能够”或“尊敬”,因此有“能者”Sakko,即“须阇之主”Sujampati)。

၅၈၄, ၆၁၈. ပက္ကမာဒီဟိ န္တော စ.

584, 618. 对于“pakkam”等词根,(后缀“ta”)亦变为“nto”。

ပက္ကမဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယဿ န္တောအာဒေသော ဟောတိ, အန္တော စ နော ဟောတိ.

对于“pakkam”等词根,后缀“ta”被替换为“nto”,且词根的末尾(辅音)被省略。

ပက္ကမတီတိ [Pg.275] ပက္ကန္တော, ဝိဗ္ဘမတီတိ ဝိဗ္ဘန္တော, သင်္ကန္တော, ခန္တော, သန္တော, ဒန္တော, ဝန္တော.

Pakkamatīti pakkanto(因其离去,故为“已离去”);vibbhamatīti vibbhanto(因其迷乱,故为“已迷乱”)。以及:saṅkanto(已跨越),khanto(已忍耐),santo(已寂静),danto(已调伏),vanto(已呕吐)。

စဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? တေဟေဝ ဓာတူဟိ ပစ္စယဿန္တိ ဟောတိ. အန္တော စ နော ဟောတိ. ကန္တိ, ခန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

为何要使用“与”(ca)?是为了说明,对于同样的那些语根,其尾音在-ti前也被删除。例如:“意欲”(kanti)、“忍耐”(khanti)。一切情况皆应类推。

၅၈၅, ၆၁၉. ဇနာဒီနမာ တိမှိ စ.

585, 619. 对于jan等语根,其尾音在-ta与-ti前变为ā。

ဇနဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ အန္တဿ ဗျဉ္ဇနဿ အာတ္တံ ဟောတိ ပစ္စယေ ပရေ, တိမှိ စ.

对于jan等语根,当后缀-ta或-ti在后时,其尾部辅音变为ā。

အဇနီတိ ဇာတော, ဇနနံ ဇာတိ.

因为它已生(ajanī),所以是“已生者”(jāto);“生的行为”(jananaṃ)是“生”(jāti)。

တိမှီတိ ကိမတ္ထံ? အညသ္မိမ္ပိ ပစ္စယေ ပရေ အာကာရနိဝတ္တနတ္ထံ. ဇနိတွာ, ဇနိတာ, ဇနိတုံ, ဇနိတဗ္ဗံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

为何要说“在-ti前”(timhi)?是为了在有其他后缀时,防止其尾音变为ā。例如:“生后”(janitvā)、“生者”(janitā)、“为生”(janituṃ)、“应被生”(janitabbaṃ)等。

၅၈၆, ၆၀၀. ဂမ ခန ဟန ရမာဒီနမန္တော.

586, 600. 对于gam、khan、han、ram等语根,其尾音被删除。

ဂမ ခန ဟန ရမုဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ အန္တော ဗျဉ္ဇနော နော ဟောတိ ဝါ ပစ္စယေ ပရေ တိမှိ စ.

对于gam、khan、han、ramu等语根,当后缀-ta或-ti在后时,其尾部辅音有选择地被删除。

သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတီတိ သုဂတော. သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတီတိ သုဂတိ, ခတံ, ခတိ. ဥပဟတံ, ဥပဟတိ. ရတော, ရတိ, မတော, မတိ.

“去到美好的涅槃”(sundaraṃ nibbānaṃ gacchati),故为“善逝”(sugato)。“去往美好的涅槃”(sundaraṃ nibbānaṃ gacchati),故为“善趣”(sugati)。其他例子如:“已掘”(khataṃ)、“掘”(khati);“已毁”(upahataṃ)、“毁”(upahati);“已喜”(rato)、“喜”(rati);“已思”(mato)、“思”(mati)。

ဝါတိ [Pg.276] ကိမတ္ထံ? ရမတော, ရမတိ.

为何说“有选择地”(vā)?因为也有不省略的形式,如:ramato、ramati。

၅၈၇, ၆၃၂. ရကာရော စ.

587, 632. 以及语根的尾音r。

ကာရော စ ဓာတူနမန္တဘူတော နော ဟောတိ ပစ္စယေ, ပရေ တိမှိ စ.

语根末尾的字母r,当后缀-ta或-ti在后时,也被删除。

ပကာရေန ကရီယတီတိ ပကတော, ပဌမံ ကရီယတီတိ ပကတိ, ဝိသရီယတီတိ ဝိသတော, ဝိသတိ.

“以特殊方式被造作”(pakārena karīyati),故为“所作”(pakato);“首先被造作”(paṭhamaṃ karīyati),故为“本性”(pakati)。“被散布”(visarīyati),故为“已散布者”(visato)、“散布”(visati)。

၅၈၈, ၆၂၀. ဌာပါနမိ ဤ စ.

588, 620. 对于语根ṭhā与pā,其尾音ā分别变为i与ī。

ဌာ ပါဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ အန္တဿ အာကာရဿ ကာရ ကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ ပစ္စယေ ပရေ, တိမှိ စ.

对于ṭhā与pā这两个语根,当后缀-ta或-ti在后时,其尾音ā依序被替换为i与ī。

ယတြ ဌိတော, ဌိတိ, ပီတော, ပီတိ.

例如:“已站立”(ṭhito)、“站立”(ṭhiti);“已饮”(pīto)、“饮”(pīti)。

၅၈၉, ၆၂၁. ဟန္တေဟိ ဟော ဟဿ ဠော ဝါ အဒဟနဟာနံ.

589, 621. 对于除dah与nah外以h结尾的语根,后缀-ta变为h,且语根的h有选择地变为ḷ。

ကာရန္တေဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ, ကာရဿ ဓာတွန္တဿ ဠော ဟောတိ ဝါ အဒဟနဟာနံ.

对于除dah与nah外以字母h结尾的语根,后缀-ta被替换为h,并且语根尾部的h有选择地被替换为ḷ。

အာရုဟိတ္ထာတိ အာရုဠှော. ဂါဠှော, ဗာဠှော. မူဠော.

“已攀登”(āruhittha),故为“已登上者”(āruḷho)。又如:“深”(gāḷho)、“强”(bāḷho)、“迷”(mūḷo)。

အဒဟနဟာနမိတိ [Pg.277] ကိမတ္ထံ? ဒယှတီတိ ဒဍ္ဎော, သံသုဋ္ဌု နယှတီတိ သန္နဒ္ဓေါ.

为何要说“dah与nah除外”(adahanahānaṃ)?因为它们有不同变化:“被燃烧”(dayhati),故为“已燃”(daḍḍho);“被善捆绑”(saṃsuṭṭhu nayhati),故为“已束”(sannaddho)。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ တတိယော ကဏ္ဍော.

《造语篇》第三章竟。

စတုတ္ထကဏ္ဍ

第四章

၅၉၀, ၅၇၉. ဏမှိရန္ဇဿ ဇော ဘာဝကရဏေသု.

590, 579. 在状态义和工具义中,当后缀ṇa在后时,ranj的nj变为j。

မှိ ပစ္စယေ ပရေ ရန္ဇဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဘူတဿ န္ဇကာရဿ ဇောအာဒေသော ဟောတိ ဘာဝကရဏေသု.

当后缀ṇa在后,且用于状态义或工具义时,语根ranj尾部的nj被替换为j。

ရဉ္ဇနံ ရာဂေါ, ရန္ဇန္တိ ဧတေနာတိ ရာဂေါ.

染着的状态(rañjanaṃ)是“染”(rāgo);“众生因此而染着”(ranjanti etena),此工具是“染”(rāgo)。

ဘာဝကရဏေသူတိ ကိမတ္ထံ? ရန္ဇတီတိ ရင်္ဂေါ.

为何要说“在状态义和工具义中”(bhāvakaraṇesu)?因为在其他意义上,如“他染着”(ranjati),故为“染料”或“舞台”(raṅgo)。

၅၉၁, ၅၄၄. ဟနဿ ဃာတော.

591, 544. han变为ghāta。

ဟနဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဃာတာဒေသော ဟောတိ မှိ ပစ္စယေ ပရေ.

当后缀ṇa在后时,整个语根han被替换为ghāta。

ဥပဟနတီတိ ဥပဃာတော, ဂါဝေါ ဟနတီတိ ဂေါဃာတကော.

“他伤害”(upahanati),故为“伤害”(upaghāto);“他杀牛”(gāvo hanati),故为“屠牛夫”(goghātako)。

၅၉၂, ၅၀၃. ဝဓော [Pg.278] ဝါ သဗ္ဗတ္ထ.

592, 503. 语根han在一切情况下有选择地变为vadha。

ဟနဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဝဓာဒေသော ဟောတိ ဝါ သဗ္ဗတ္ထ ဌာနေသု.

语根han在所有情况下都有选择地被替换为vadha。

ဟနတီတိ ဝဓော, ဝဓကော, အဝဓိ, အဟနိ ဝါ.

“他杀”,故为“杀”(vadho)、“杀者”(vadhako)、“他已杀”(avadhi),或“ahani”。

၅၉၃, ၅၆၄. အာကာရန္တာနမာယော.

593, 564. 以ā结尾的词根,其尾音变为āya。

အာကာရန္တာနံ ဓာတူနံ အန္တဿ အာကာရဿ အာယာဒေသော ဟောတိ မှိ ပစ္စယေ ပရေ.

对于以ā结尾的词根,当后缀ṇa在后时,其尾音ā被替换为āya。

ဒဒါတီတိ ဒါယကော, ဒါနံ ဒါတုံ သီလံ ယဿာတိ ဒါနဒါယီ, မဇ္ဇံ ဒါတုံ သီလံ ယဿာတိ မဇ္ဇဒါယီ, နဂရံ ယာတုံ သီလံ ဿာတိ နဂရယာယီ.

“他给予”,故为“施者”(dāyako);“以布施为习性者”,是为“常行布施者”(dānadāyī);“以施酒为习性者”,是为“常施酒者”(majjadāyī);“以进城为习性者”,是为“常进城者”(nagarayāyī)。

၅၉၄, ၅၈၂. ပုရ သမုပ ပရီဟိ ကရောတိဿ ခ ခရာ ဝါ တပ္ပစ္စယေသုစ.

594, 582. 在前缀pura、saṃ、upa、pari之后,当ta等后缀在后时,词根kar有选择地变为kha或kharā。

ပုရ သံ ဥပ ပရိဣစ္စေတေဟိ ကရောတိဿ ဓာတုဿ ခ ခရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ပစ္စယေ ပရေ, မှိ စ.

在前缀pura、saṃ、upa、pari之后,当ta后缀或ṇa后缀在后时,词根kar有选择地被替换为kha或kharā。

ပုရေ ကရီယတီတိ ပုရက္ခတော, သမ္မာ ကရီယတီတိ သင်္ခတော, ဥပဂန္တွာ ကရီယတီတိ ဥပက္ခတော, ပရိသမန္တတော ကရောတီတိ ပရိက္ခာရော, သံကရီယတီတိ သင်္ခါရော.

“被置于前方所作”,故为“被崇敬者”(purakkhato);“被妥善造作”,故为“有为法”(saṅkhato);“走近后被作”,故为“已准备”(upakkhato);“周遍地作者”,故为“资具”(parikkhāro);“被共同造作”,故为“行”(saṅkhāro)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဥပဂန္တွာ ကရောတီတိ ဥပကာရော.

为何说“有选择地”(vā)?(因为有:)“走近后所作”,即是“帮助”(upakāro)。

၅၉၅, ၆၃၇. တဝေ [Pg.279] တုနာဒီသု ကာ.

595, 637. 在tave、tuna等后缀前,词根kar变为kā。

တဝေ တုနဣစ္စေဝမာဒီသု ပစ္စယေသု ကရောတိဿ ဓာတုဿ ကာအာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

在tave、tuna等后缀前,词根kar有选择地被替换为kā。

ကာတဝေ, ကာတုံ, ကတ္တုံ ဝါ, ကာတုန, ကတ္တုန ဝါ.

kātave;kātuṃ,或kattuṃ;kātuna,或kattuna。

၅၉၆, ၅၅၁. ဂမ ခန ဟနာဒီနံ တုံ တဗ္ဗာဒီသု န.

596, 551. gam、khan、han等词根的尾音,在tuṃ、tabba等后缀前,变为n。

ဂမ ခန ဟနဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ အန္တဿ ကာရော ဟောတိ ဝါ တုံ တဗ္ဗာဒီသု ပစ္စယေသု.

gam、khan、han等词根的尾音,在tuṃ、tabba等后缀前,有选择地变为n。

ဂန္တုံ, ဂမိတုံ, ဂန္တဗ္ဗံ, ဂမိတဗ္ဗံ. ခန္တုံ. ခနိတုံ, ခန္တဗ္ဗံ, ခနိတဗ္ဗံ. ဟန္တုံ, ဟနိတုံ, ဟန္တဗ္ဗံ. ဟနိတဗ္ဗံ. မန္တုံ, မနိတုံ, မန္တဗ္ဗံ, မနိတဗ္ဗံ.

gantuṃ或gamituṃ;gantabbaṃ或gamitabbaṃ;khantuṃ或khanituṃ;khantabbaṃ或khanitabbaṃ;hantuṃ或hanituṃ;hantabbaṃ或hanitabbaṃ;mantuṃ或manituṃ;mantabbaṃ或manitabbaṃ。

အာဒိဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ? တုနဂ္ဂဟဏတ္ထံ. ဂန္တုန, ခန္တုန, ဟန္တုန, မန္တုန.

为何要包含“等”(ādi)?是为了包含tuna后缀。例如:gantuna、khantuna、hantuna、mantuna。

၅၉၇, ၆၄၁. သဗ္ဗေဟိ တုနာဒီနံ ယော.

597, 641. 在所有词根之后,tuna等后缀可替换为ya。

သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ တုနာဒီနံ ပစ္စယာနံ ကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

在所有词根之后,tuna等后缀有选择地被替换为ya。

အဘိဝန္ဒိယ, အဘိဝန္ဒိတွာ, ဩဟာယ, ဩဟိတွာ, ဥပနီယ, ဥပနေတွာ, ပဿိယ, ပဿိတွာ, ဥဒ္ဒိဿ, ဥဒ္ဒိသိတွာ, အာဒါယ, အာဒိယိတွာ.

abhivandiya或abhivanditvā;ohāya或ohitvā;upanīya或upanetvā;passiya或passitvā;uddissa或uddisitvā;ādāya或ādiyitvā。

၅၉၈, ၆၄၃. စနန္တေဟိ [Pg.280] ရစ္စံ.

598, 643. 在以c和n结尾的词根之后,后缀变为racca。

စကာရနကာရန္တေဟိ ဓာတူဟိ တုနာဒီနံ ပစ္စယာနံ ရစ္စာဒေသော ဟောတိ ဝါ.

在以字母c或字母n结尾的词根之后,tuna等后缀有选择地被替换为racca。

ဝိဝိစ္စ, အာဟစ္စ, ဥဟစ္စ.

vivicca、āhacca、uhacca。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဟန္တွာ.

为何说“或”(vā)?(例如:)hantvā。

၅၉၉, ၆၄၄. ဒိသာ သွာန သွာန္တလောပေါ စ.

599, 644. 于dis语根后,后缀成svāna、svā,且语根尾音被省略。

ဒိသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ တုနာဒီနံ ပစ္စယာနံ သွာနသွာဒေသာ ဟောန္တိ, အန္တလောပေါ စ.

于dis此语根后,tuna等后缀被替换为svāna、svā,且语根尾音被省略。

ဒိသွာန, ဒိသွာ.

disvāna、disvā。

၆၀၀, ၆၄၅. မ ဟ ဒ ဘေဟိ မ္မ ယှ ဇ္ဇ ဗ္ဘ ဒ္ဓါ စ.

600, 645. 于以m、h、d、bh结尾的语根后,后缀亦成mma、yha、jja、bbha、ddhā。

မ ဟ ဒ ဘ ဣစ္စေဝမန္တေဟိ ဓာတူဟိ တုနာဒီနံ ပစ္စယာနံ မ္မ ယှ ဇ္ဇ ဗ္ဘ ဒ္ဓါ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ အန္တလောပေါ စ.

于以m、h、d、bh结尾的诸语根后,tuna等后缀或替换为mma、yha、jja、bbha、ddhā,且语根尾音被省略。

အာဂမ္မ, အာဂမိတွာ, ဩက္ကမ္မ. ဩက္ကမိတွာ, ပဂ္ဂယှ, ပဂ္ဂဏှိတွာ, ဥပ္ပဇ္ဇ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ, အာရဗ္ဘ, အာရဘိတွာ, အာရဒ္ဓ, အာရဘိတွာ.

āgamma或āgamitvā;okkamma或okkamitvā;paggayha或paggaṇhitvā;uppajja或uppajjitvā;ārabbha或ārabhitvā;āraddha或ārabhitvā。

၆၀၁, ၃၃၄. တဒ္ဓိတသမာသကိတကာ [Pg.281] နာမံ ဝါ’ တဝေ တုနာဒီသု စ.

601, 334. 派生词、复合词、造语词是名词,但以tave、tuna等后缀结尾者除外。

တဒ္ဓိတသမာသကိတကဣစ္စေဝမန္တာ သဒ္ဒါနာမံဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ တဝေ တုန တွာန တွာဒိပစ္စယန္တေ ဝဇ္ဇေတွာ.

派生词、复合词、造语词,应视为名词,但以tave、tuna、tvāna、tvā等后缀结尾者除外。

ဝါသိဋ္ဌော, ပတ္တဓမ္မော, ကုမ္ဘကာရော ဣစ္စေဝမာဒိ.

例如:Vāsiṭṭho(婆私吒)、pattadhammo(得法者)、kumbhakāro(陶工)等。

၆၀၂, ၆. ဒုမှိ ဂရု.

602, 6. 于辅音结合前(的音节为)重(音节)。

ဒုမှိ အက္ခရေ ယော ပုဗ္ဗော အက္ခရော, သော ဂရုကောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

于辅音结合的字母前,其前面的字母应视为重(音节)。

ဘိတွာ, ဆိတွာ, ဒတွာ, ဟုတွာ.

bhitvā(破坏已)、chitvā(切断已)、datvā(给予已)、hutvā(祭献已)。

၆၀၃, ၇. ဒီဃော စ.

603, 7. 长(音节)亦(重)。

ဒီဃော စ သရော ဂရုကောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

长元音亦应视为重(音节)。

အာဟာရော, နဒီ, ဝဓူ, တေ ဓမ္မာ, ဩပနယိကော.

āhāro(食物)、nadī(河)、vadhū(新妇)、te dhammā(彼诸法)、opanayiko(引导的)。

၆၀၄, ၆၈၄. အက္ခရေဟိ ကာရ.

604, 684. 于诸字母后(加)kāra。

အက္ခရတ္ထေဟိ အက္ခရာဘိဓေယျေဟိ ကာရပစ္စယော ဟောတိ ပယောဂေ သတိ.

当在语用中为指称字母时,(其后)加 kāra 后缀。

အ ဧဝ အကာရော, အာ ဧဝ အာကာရော, ယ ဧဝ ယကာရော.

a 即是 akāro,ā 即是 ākāro,ya 即是 yakāro。

၆၀၅, ၆၄၇. ယထာဂမမိကာရော[Pg.282].

605, 647. 依传承(加入)i音。

ယထာဂမံ သဗ္ဗဓာတူဟိ သဗ္ဗပစ္စယေသု ကာရာဂမော ဟောတိ.

依传承,于一切语根后、一切后缀前,有增益音 i。

ကာရိယံ, ဘဝိတဗ္ဗံ, ဇနိတဗ္ဗံ, ဝိဒိတဗ္ဗံ, ကရိတွာ, ဣစ္ဆိတံ.

kāriyaṃ(应作的)、bhavitabbaṃ(应有的)、janitabbaṃ(应生的)、viditabbaṃ(应知的)、karitvā(作已)、icchitaṃ(所欲求的)。

၆၀၆, ၆၄၂. ဒဓန္တတော ယော ကွစိ.

606, 642. 于 d、dh 结尾(之语根)后,有时(增入)y。

ကာရဓကာရန္တာယ ဓာတုယာ ယထာဂမံ ကာရာဂမော ဟောတိ ကွစိ တုနာဒီသု ပစ္စယေသု.

于以 d、dh 结尾的语根后,于 tuna 等后缀前,有时依传承有增益音 y。

ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ, ဓမ္မံ ဗုဇ္ဈိတွာ.

佛陀出现于世间后,觉悟了法。

ဒဓန္တတောတိ ကိမတ္ထံ? လဘိတွာ.

为何说“于 d、dh 结尾(之语根)后”?(例如:)labhitvā。

ကွစီတိ ကိမတ္ထံ? ဥပ္ပာဒေတွာ.

为何说“有时”?(例如:)uppādetvā。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ စတုတ္ထော ကဏ္ဍော.

如是,造语词法品第四章。

ပဉ္စမကဏ္ဍ

第五章

၆၀၇, ၅၇၈. နိဂ္ဂဟိတ သံယောဂါဒိနော.

607, 578. 连缀之首的 n(转为)鼻音(ṃ)。

သံယောဂါဒိဘူတော ကာရော နိဂ္ဂဟိတမာပဇ္ဇတေ.

位于辅音连缀之首的 n,转为鼻音(ṃ)。

ရင်္ဂေါ, ဘင်္ဂေါ, သင်္ဂေါ.

raṅgo(色彩)、bhaṅgo(破坏)、saṅgo(执著)。

၆၀၈, ၆၂၃. သဗ္ဗတ္ထ [Pg.283] ဂေ ဂီ.

608, 623. 词根 ge 于一切处作 gī。

ဂေဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဂီအာဒေသော ဟောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဌာနေ.

此词根 ge,于一切处被替换为 gī。

ဂီတံ ဂါယတိ.

gītaṃ(歌)、gāyati(他唱歌)。

၆၀၉, ၄၈၄. သဒဿ သီဒတ္တံ.

609, 484. 词根 sad 转为 sīda。

သဒဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သီဒါဒေသော ဟောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဌာနေ.

此词根 sad,于一切处被替换为 sīda。

နိသိန္နော, နိသီဒတိ.

nisinno(已坐下)、nisīdati(他坐下)。

၆၁၀, ၆၂၇. ယဇဿ သရဿိ ဋ္ဌေ.

610, 627. 当 ṭṭha 在后,词根 yaj 之元音转为 i。

ယဇဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သရဿ ကာရာဒေသော ဟောတိ ဋ္ဌေ ပရေ.

语根 yaj 之元音,于 ṭṭha 在后时,替换为 i。

ယိဋ္ဌော, ယိဋ္ဌာ.

Yiṭṭho(已祭祀),yiṭṭhā(已祭祀[阴性])。

ဋ္ဌေတိ ကိမတ္ထံ? ယဇနံ.

为何说“于 ṭṭha 在后时”?(答曰:)Yajanaṃ(祭祀)。

၆၁၁, ၆၀၈. ဟစတုတ္ထာနမန္တာနံ ဒေါ ဓေ.

611, 608. 以浊送气音结尾之语根,于 dh 在后时,其尾音转为 d。

စတုတ္ထာနံ ဓာတွန္တာနံ ဒေါ အာဒေသော ဟောတိ ဓေ ပရေ.

以浊送气音结尾之语根,于 dh 在后时,其尾音替换为 d。

သန္နဒ္ဓေါ, ကုဒ္ဓေါ, ယုဒ္ဓေါ, သိဒ္ဓေါ, လဒ္ဓေါ, အာရဒ္ဓေါ.

Sannaddho(已武装),kuddho(已愤怒),yuddho(已战斗),siddho(已成就),laddho(已获得),āraddho(已开始)。

၆၁၂, ၆၁၅. ဍော [Pg.284] ဎကာရေ.

612, 615. 于 ḍh 在后时,(语根尾之浊送气音)转为 ḍ。

ဟစတုတ္ထာနံ ဓာတွန္တာနံ ဍော အာဒေသော ဟောတိ ဎကာရေ ပရေ.

以浊送气音结尾之语根,于 ḍh 在后时,其尾音替换为 ḍ。

ဒယှတီတိ ဒဍ္ဎော, ဝဍ္ဎတီတိ ဝုဍ္ဎော.

由 dayhati(燃烧)得 daḍḍho(已烧尽);由 vaḍḍhati(增长)得 vuḍḍho(已增长,年老的)。

ဎကာရေတိ ကိမတ္ထံ? ဒါဟော.

为何说“于 ḍh 在后时”?(答曰:)Dāho(燃烧)。

၆၁၃, ၅၈၃. ဂဟဿ ဃရ ဏေ ဝါ.

613, 583. 语根 gah,于 ṇa 在后时,有时转为 ghara。

ဂဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဃရာဒေသော ဟောတိ ဝါ ပစ္စယေ ပရေ.

此语根 gah 之全部,于 ṇa 后缀在后时,有时替换为 ghara。

ဃရံ, ဃရာနိ.

Gharaṃ(家),gharāni(诸家)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဂါဟော.

为何说“有时”?(答曰:)Gāho(执取)。

၆၁၄, ၅၈၁. ဒဟဿ ဒေါ ဠံ.

614, 581. 语根 dah 之 d 作 ḷ。

ဒဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ကာရော ဠတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ ပစ္စယေ ပရေ.

此语根 dah 之 d,于 ṇa 后缀在后时,有时转为 ḷ。

ပရိဒဟနံ ပရိဠာဟော.

Paridahanaṃ(遍烧),pariḷāho(热恼)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ပရိဒါဟော.

为何说“有时”?(答曰:)Paridāho(遍烧)。

၆၁၅, ၅၈၆. ဓာတွန္တဿ လောပေါ ကွိမှိ.

615, 586. 于 kvi 在后时,语根之尾音脱落。

ဓာတွန္တဿ ဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ ဟောတိ ကွိမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

于 kvi 后缀在后时,语根之尾辅音脱落。

ဘုဇေန [Pg.285] ဂစ္ဆတီတိ, ဘုဇဂေါ. ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ, တုရဂေါ, သင်္ခေါ.

以弯曲行走,故为 bhujago(蛇);以胸行走,故为 urago(爬行者)。Turago(马)、saṅkho(海螺)。

၆၁၆, ၅၈၇. ဝိဒန္တေ ဦ.

616, 587. 于语根 vid 之末,增入 ū。

ဝိဒဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တေ ကာရာဂမော ဟောတိ ကွိမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

此语根 vid 之末,于 kvi 后缀在后时,增入 ū。

လောကံ ဝိဒတိ ဇာနာတီတိ လောကဝိဒူ.

了知、洞悉世间,故为 lokavidū(世间解)。

၆၁၇, ၆၃၃. န မ က ရာနမန္တာနံ နိယုတ္တတမှိ.

617, 633. 以 na、ma、ka、ra 结尾之语根,于 i 所连之 ta 后,其尾音不脱落。

ကာရ ကာရ ကကာရ ကာရာနံ ဓာတွန္တာနံ လောပေါ န ဟောတိ ကာရယုတ္တေ ပစ္စယေ ပရေ.

以 na、ma、ka、ra 为尾音之语根,于其后接与 i 相连之 ta 后缀时,其尾音不脱落。

ဟနိဘုံ, ဂမိတော, ရမိတော, သကိတော, သရိတော, ကရိတွာ.

Hanibhuṃ(已伤),gamito(已去),ramito(已乐),sakito(已疑),sarito(已忆),karitvā(作已)。

ဣယုတ္တတမှီတိ ကိမတ္ထံ? ဂတော, သတော.

为何说“于 i 所连之 ta”?(答曰:)Gato(已去),sato(已忆)。

၆၁၈, ၅၇၁. န က ဂတ္တံ စ ဇာဏွုမှိ.

618, 571. 于 ṇvu 后缀后,ca、ja 不转为 ka、ga。

ကာရ ကာရာ ကကာရ ကာရတ္တံ နာပဇ္ဇန္တေ ဏွုမှိ ပစ္စယေ ပရေ.

于 ṇvu 后缀在后时,ca 字与 ja 字不转为 ka 字与 ga 字。

ပစတီတိ ပါစကော, ယဇတီတိ ယာဇကော.

烹煮,故为厨师;祭祀,故为祭司。

၆၁၉, ၅၇၃. ကရဿ [Pg.286] စ တတ္တံ တုသ္မိံ.

619, 573. 于`tu`(后缀)后,`kar`(语根)之尾音变为`t`。

ကရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဿ ကာရဿ ကာရတ္တံ ဟောတိ တုပစ္စယေ ပရေ.

此`kar`语根的尾音`r`,当其后接`tu`后缀时,变为`t`。

ကရောတီတိ ကတ္တာ, ကရောန္တီတိ ကတ္တာရော.

他做,故为作者;他们做,故为作者们。

၆၂၀, ၅၄၉. တုံ တုန တဗ္ဗေသု ဝါ.

620, 549. 于`tuṃ`、`tuna`、`tabba`(后缀),则任选。

ကရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဿ ကာရဿ ကာရတ္တံ ဟောတိ ဝါ တုံ တုန တဗ္ဗဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု.

此`kar`语根的尾音`r`,当其后接`tuṃ`、`tuna`、`tabba`这些后缀时,可任选变为`t`。

ကတ္တုံ, ကာတုံ, ကတ္တုန. ကာတုန, ကတ္တဗ္ဗံ, ကာတဗ္ဗံ.

kattuṃ、kātuṃ(为了做);kattuna、kātuna(作已);kattabbaṃ、kātabbaṃ(应作)。

၆၂၁, ၅၅၃. ကာရိတံ ဝိယ ဏာနုဗန္ဓော.

621, 553. 带`ṇ`随标(的后缀),视同`kārita`(使役形)。

ကာရာနုဗန္ဓော ပစ္စယော ကာရိတံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဝါ.

带`ṇ`随标的后缀,应任选地视为如同`kārita`(使役)形。

ဒါဟော, ဒေဟော, ဝါဟော, ဗာဟော, စာဂေါ, ဝါရော, စာရော, ပရိက္ခာရော, ဒါယကော, နာယကော, လာဝကော, ဘာဝကော, ကာရီ, ဃာတီ, ဒါယီ.

dāho(燃烧),deho(身体),vāho(运载),bāho(手臂),cāgo(舍弃),vāro(轮次),cāro(行境),parikkhāro(资具),dāyako(施者),nāyako(领导者),lāvako(收割者),bhāvako(培育者),kārī(作者),ghātī(杀害者),dāyī(给予者)。

ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဥပက္ခရော.

为何说“任选”?如`upakkharo`(助益)。

၆၂၂, ၅၇၀. အနကာ [Pg.287] ယု ဏွူနံ.

622, 570. `yu`、`ṇvu`替换为`ana`、`aka`。

ယုဏွုဣစ္စေတေသံ ပစ္စယာနံ အန အကဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ.

`yu`与`ṇvu`这两个后缀,被替换为`ana`与`aka`。

နန္ဒနံ, ကာရကော.

nandanaṃ(欢喜),kārako(作者)。

၆၂၃, ၅၅၄. က ဂါ စ ဇာနံ.

623, 554. `ca`、`ja`替换为`ka`、`ga`。

စ ဇဣစ္စေတေသံ ဓာတွန္တာနံ ကကာရဂကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဏာနုဗန္ဓေ ပစ္စယေ ပရေ.

当带`ṇ`随标的后缀在后时,语根尾音`ca`与`ja`被替换为`ka`与`ga`。

ပါကော, ယောဂေါ.

pāko(成熟),yogo(相应)。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ ပဉ္စမော ကဏ္ဍော.

如是,词根派生法品第五篇终。

ကိတကပ္ပော နိဋ္ဌိတော.

词根派生法品终。

၈. ဥဏာဒိကပ္ပ

8. Uṇādi词缀品

ဆဋ္ဌကဏ္ဍ

第六篇

၆၂၄, ၅၆၃. ကတ္တရိ [Pg.288] ကိတ.

624, 563. `kita`(词缀)用于主动者义。

ကတ္တုဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ကိတ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

在“主动者”此义上,使用`kita`词缀。

ကာရု, ကာရုကော, ကာရကော, ပါစကော, ကတ္တာ, ဇနိတာ, ပစိတာ, နေတာ.

kāru(工匠),kāruko(工匠),kārako(作者),pācako(厨师),kattā(作者),janitā(生者),pacitā(煮者),netā(引导者)。

၆၂၅, ၆၀၅. ဘာဝကမ္မေသု ကိစ္စတ္တ ခတ္ထာ.

625, 605. `kicca`、`tta`、`khattha`(等词缀)用于状态义与作业义。

ဘာဝကမ္မဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ကိစ္စ တ္တ ခတ္ထဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

在“状态”与“作业”这些意义上,使用`kicca`、`tta`、`khattha`这些词缀。

ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗံ ဥပသမ္ပာဒနီယံ ဘဝတာ, သယိတဗ္ဗံ ဘဝတာ, ကတ္တဗ္ဗံ ဘဝတာ, ဘောတ္တဗ္ဗော ဩဒနော ဘဝတာ, အသိတဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဘဝတာ, အသိတံ ဘဝတာ, သယိတံ ဘဝတာ, ပစိတံ ဘဝတာ, အသိတံ အသနံ ဘဝတာ, သယိတံ သယနံ ဘဝတာ, ပစိတော ဩဒနော ဘဝတာ, ကိဉ္စိဿယော, ဤသဿယော, ဒုဿယော, သုဿယော ဘဝတာ.

应由您使之受具足戒(upasampādetabbaṃ);应由您使之受具足戒(upasampādanīyaṃ);应由您睡(sayitabbaṃ);应由您做(kattabbaṃ);饭应由您吃(bhottabbo odano);食物应由您吃(asitabbaṃ bhojanaṃ);由您吃了(asitaṃ);由您睡了(sayitaṃ);由您煮了(pacitaṃ);吃这件事由您做了(asitaṃ asanaṃ);睡这件事由您做了(sayitaṃ sayanaṃ);饭由您煮了(pacito odano);为您所难卧(kiñcissayo);为您所易卧(īsassayo);为您所恶卧(dussayo);为您所善卧(sussayo)。

၆၂၆, ၆၃၄. ကမ္မနိ [Pg.289] ဒုတိယာယ တ္တော.

626, 634. 当作业(受事)为第二格时,`ta`(词缀用于能作者义)。

ကမ္မနိ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဒုတိယာယံ ဝိဘတ္တိယံ ကတ္တရိ တ္တပစ္စယော ဟောတိ.

于有作业之义,当受词为第二格(宾格)时,`ta`词缀用于能作者义。

ဒါနံ ဒိန္နော ဒေဝဒတ္တော, သီလံ ရက္ခိတော ဒေဝဒတ္တော, ဘတ္တံ ဘုတ္တော ဒေဝဒတ္တော, ဂရုံ ဥပါသိတော ဒေဝဒတ္တော.

提婆达多已行布施,提婆达多已守护戒,提婆达多已食用饭,提婆达多已承事上师。

၆၂၇, ၆၅၂. ချာဒီဟိ မာန မ စ တော ဝါ.

627, 652. 从“khyā”等词根,加“māna”后缀,其“ma”可任选变为“ta”。

ခိ ဘီ သု ရု ဟု ဝါ ဓူ ဟိ လူ ပီ အဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ မန ပစ္စယော ဟောတိ, ဿ စ တော ဟောတိ ဝါ.

从“khi”、“bhī”、“su”、“ru”、“hu”、“vā”、“dhū”、“hi”、“lū”、“pī”、“ad”等诸词根,加“mana”后缀,其“ma”可任选变为“ta”。

ခီယန္တိ ဥပဒ္ဒဝါ ဧတ္ထာတိ ခေမော, ဘာယိတဗ္ဗောတိ ဘေမော, ဘာယန္တိ ဧတသ္မာတိ ဝါ ဘေမော, ရံသိယော အဘိဿဝေတီတိ သောမော, ရဝတိ ဂစ္ဆတီတိ ရောမော, ဟုဝတိ ဇုဟွတိ ဧတေနာတိ ဟောမော, ပဋိလောမဝသေန ဝါတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါမော, လာမကဝသေန ဝါတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ ဝါမော, ဓုနာတိ ကမ္ပတီတိ ဓူမော, သေဋ္ဌဘာဝေန ဟိနောတိ ပဝတ္တတိ စိတ္တံ ဧတသ္မိန္တိ ဟေမော, လုနိတဗ္ဗောတိ လောမော, မံသစမ္မာနိ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ ဝါ လောမော, ပိယနံ ပေမော, ပိယာယိတဗ္ဗောတိ ဝါ ပေမော, သုခဒုက္ခံ အဒတိ ဘက္ခတီတိ အတ္တာ, ဇာတိဇရာမရဏာဒီဟိ အဒီယတေ ဘက္ခီယတေတိ ဝါ အတ္တာ, အာတုမာ.

灾祸于此止息,故为安稳(khemo);应被怖畏,故为可怖(bhemo);或,有情因此而怖畏,故为可怖(bhemo)。放射光芒,故为月(somo)。鸣叫、移动,故为身毛(romo)。以此献供、祭祀,故为祭品(homo)。逆向吹动、行进,故为左(vāmo);或,以低劣方式吹动、行进、发生,故为左(vāmo)。摇动、颤动,故为烟(dhūmo)。以其殊胜,能驱动、策励心,故为金(hemo)。应被剪除,故为毛发(lomo);或,剪除、切断皮肉,故为毛发(lomo)。喜爱,是为爱(pemo);或,应被喜爱,故为爱(pemo)。吞食苦与乐,故为我(attā);或,被生、老、死等所吞食,故为我(attā);亦作ātumā。

၆၂၈, ၆၅၃. သမာဒီဟိ [Pg.290] ထ မာ.

628, 653. 由“sam”等词根,加“tha”和“ma”后缀。

သမု ဒမု ဒရ ရဟ ဒု ဟိ သိ ဘီ ဒါ ယာ သာ ဌာဘသဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ထ မ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

由“sam(u)”、“dam(u)”、“dar(a)”、“rah(a)”、“du”、“hi”、“si”、“bhī”、“dā”、“yā”、“sā”、“ṭhā”、“bhasa”等词根,加“tha”和“ma”后缀。

သမေတီတိ သမထော, ဒမတီတိ ဒမထော, ဒမနံ ဝါ ဒမထော, ဒမိတဗ္ဗောတိ ဝါ ဒမထော, ဒရတီတိ ဒရထော, ဇိဏ္ဏဘာဝံ ရဟိဿတိ ဂဏှိဿတီတိ ရထော, ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေ ရဟတိ ဂဏှာတီတိ ဝါ ရထော, ဒဝတိ ဂစ္ဆတီတိ ဒုမော, ဒဝတိ ဝုဒ္ဓိ ဝိရုဠှိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဥဒ္ဓံ ဝါ ဒုမော, ပထဝီပဗ္ဗတာဒီသု ဂစ္ဆတိ ပတတီတိ ဟိမော, ကမ္မဝါစာယ ဗန္ဓတိ ဧတ္ထာတိ သီမာ. ဗန္ဓိတဗ္ဗာတိ ဝါ သီမာ. ဘာယန္တိ ဧတသ္မာတိ ဘီမော, သတ္တေ အဝခဏ္ဍေန္တိ နိဝါရေန္တိ ဧတေနာတိ ဒါမော, မူသိကာဒီဟိ ခါဒီယတိ အဝခဏ္ဍီယတီတိ ဝါ ဒါမော, ယာတိ ဂစ္ဆတီတိ ယာမော, ပရေသံ စိတ္တံ ဂဏှိတုံ သမတ္ထေတီတိ သာမော, တိဋ္ဌန္တိ ဧတေနာတိ ထာမော, ဘသတိ ဘသ္မီကရီယတီတိ ဘသ္မာ.

止息,故为寂止(samatho);调伏,故为调御(damatho);或调伏即是调御(damatho);或应被调伏者即是调御(damatho)。忧恼,故为忧恼(daratho)。将舍弃衰老之态而执取,故为车(ratho);或执取物资,故为车(ratho)。奔走,故为树(dumo);或向上奔走、生长、发芽、进行,故为树(dumo)。于地、山等处行、落,故为霜(himo)。以羯磨语(kammavācā)在此处结缚,故为界(sīmā);或应被结缚者,故为界(sīmā)。人们于此感到恐惧,故为可怖(bhīmo)。以此砍断、阻止有情,故为绳索(dāmo);或被鼠等所食、所断,故为绳索(dāmo)。行进,故为夜分(yāmo)。能摄取他人之心,故为柔和(sāmo)。以此而站立,故为力量(thāmo)。吞噬或被烧成灰,故为灰(bhasmā)。

၆၂၉, ၅၆၉. ဂဟဿု’ပဓဿေ ဝါ.

629, 569. 对于“gah”的“upadhā”,或作“e”。

ဂဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဥပဓဿ ကာရဿ ဧတ္တ ဟောတိ ဝါ.

此词根“gah”的“upadhā”(倒数第二音节元音)“a”,或可变为“e”。

ဒဗ္ဗသမ္ဘာရ ဂဏှာတီတိ ဂေဟံ, ဂဟံ.

执取物资,故为家宅(gehaṃ),或家宅(gahaṃ)。

၆၃၀, ၆၅၄. မသုဿ [Pg.291] သုဿ စ္ဆရ စ္ဆေရာ.

630, 654. “masu”的“su”作“cchara”、“cchera”。

မသုဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ သုစ္ဆရစ္ဆေရာဒေသာ ဟောန္တိ.

此词干“masu”的“su”,被替换为“cchara”和“cchera”。

မစ္ဆရတီတိ မစ္ဆရော, ဧဝံ မစ္ဆေရော.

吝啬,故为吝啬(maccharo);同样地,吝啬(macchero)。

၆၃၁, ၆၅၅. အာပုဗ္ဗစရဿ စ.

631, 655. 以及前缀为“ā”的“car”。

အာပုဗ္ဗဿ စရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ စ္ဆရိယစ္ဆရစ္ဆေရာ ဒေသာ ဟောန္တိ, အာပုဗ္ဗဿ စ ရဿော ဟောတိ.

前缀为“ā”的此词根“car”,被替换为“cchariya”、“cchara”、“cchera”,并且前缀“ā”变短。

အာဘုသော စရိတဗ္ဗန္တိ အစ္ဆရိယံ. ဧဝံ အစ္ဆရံ, အစ္ဆေရံ.

重复行之,故为稀有(acchariyaṃ)。同样地,稀有(accharaṃ),稀有(accheraṃ)。

စဂ္ဂဟဏေန မသုသုဿာပိ စ္ဆရိယာဒေသော ဟောတိ, မစ္ဆရိယံ.

由于规则中的“ca”(以及),“masu”的“su”也被替换为“cchariya”,得悭吝(macchariyaṃ)。

၆၃၂, ၆၅၆. အလ ကလ သလေဟိ လယာ.

632, 656. 由“al(a)”、“kal(a)”、“sal(a)”,加“la”、“ya”。

အလ ကလ သလဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ လ ယပစ္စယာ ဟောန္တိ.

由“al(a)”、“kal(a)”、“sal(a)”这些词根,加“la”和“ya”后缀。

အလတိ သမတ္ထေတီတိ အလ္လံ, ကလိတဗ္ဗံ သင်္ချာတဗ္ဗန္တိ ကလ္လံ, သလတိ ဂစ္ဆတိ ပဝိသတီတိ သလ္လံ. ဧဝံ အလျံ, ကလျံ, သလျံ.

能胜任,故为湿润的(allaṃ);应被计算、应被数,故为适当的(kallaṃ);移动、行进、进入,故为箭(sallaṃ)。同样地,有湿润的(alyaṃ)、适当的(kalyaṃ)、箭(salyaṃ)。

၆၃၃, ၆၅၇. ယာဏ [Pg.292] လာဏာ.

633, 657. “yāṇa”、“lāṇa”。

တေဟိ ကလ သလဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ ယာဏ လာဏပစ္စယာ ဟောန္တိ.

由彼等词根“kal”与“sal”,加“yāṇa”与“lāṇa”为后缀。

ကလိတဗ္ဗံ သင်္ချာတဗ္ဗန္တိ ကလျာဏံ, ဂဏတော ပဋိက္ကမိတွာ သလန္တိ ဧတ္ထာတိ ပဋိသလျာဏံ. ဧဝံ သလ္လာဏော, ပဋိသလ္လာဏော.

应被计算、应被数,故为善(kalyāṇaṃ);从团体中退出后于此行,故为退隐(paṭisalyāṇaṃ)。同样地,有“sallāṇo”、“paṭisallāṇo”。

၆၃၄, ၆၅၈. မထိဿ ထဿ လော စ.

634, 658. “math”之“th”亦为“l”。

မထဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ လာဒေသောဟောတိ. အညမညံ မထတိ ဝိလောဠတီတိ မလ္လော, မလ္လံ.

此词根“math”之“th”被替换为“l”。互相搅动、扰乱,故为摔跤手(mallo),摔跤(mallaṃ)。

စဂ္ဂဟဏေန လတော ကော စ အာဂမော ဟောတိ. မလ္လကော, မလ္လကံ.

由“ca”字,“l”后亦有增音“ka”,得:mallako, mallakaṃ。

၆၃၅, ၅၅၉. ပေသာတိသဂ္ဂပတ္တကာလေသုကိစ္စာ.

635, 559. 于命令、允许、适时义中,用应动分词。

ပေသ အတိသဂ္ဂ ပတ္တကာလဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ကိစ္စပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于命令、允许、适时此等义中,用应动分词后缀。

ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဘဝတာ, ကရဏီယံ ကိစ္စံ ဘဝတာ, ဘောတ္တဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဘဝတာ, ဘောဇနီယံ ဘောဇနံ ဘဝတာ, အဇ္ဈယိတဗ္ဗံ အဇ္ဈေယျံ ဘဝတာ, အဇ္ဈယနီယံ အဇ္ဈေယျံ ဘဝတာ.

工作应由您完成(kattabbaṃ),事务应由您完成(karaṇīyaṃ)。食物应由您食用(bhottabbaṃ),食物应由您啖食(bhojanīyaṃ)。所学应由您学习(ajjhayitabbaṃ),所学应由您学习(ajjhayanīyaṃ)。

၆၃၆, ၆၅၉. အဝဿကာ’ဓမိဏေသု [Pg.293] ဏီ စ.

636, 659. 于必须与负债人义中,用“ṇī”及应动分词。

အဝဿက အဓမိဏဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ဏီပစ္စယော ဟောတိ, ကိစ္စာ စ.

于必须与负债人此等义中,用“ṇī”后缀,亦用应动分词。

အဝဿတေ တာဝ – ကာရီသိ မေ ကမ္မံ အဝဿံ ဟာရီသိ မေ ဘာရံ အဝဿံ.

先说必须义:你必须为我工作,你必须为我运载重负。

အဓမိဏေ – ဒါယီသိ မေ သတံ ဣဏံ, ဓာရီသိ မေ သဟဿံ ဣဏံ.

负债人义:你应付我一百的债务,你欠我一千的债务。

ကိစ္စာ စ – ဒါတဗ္ဗံ မေ ဘဝတာ သတံ ဣဏံ. ဓာရယိတဗ္ဗံ မေ ဘဝတာ သဟဿံ ဣဏံ, ကတ္တဗ္ဗံ မေ ဘဝတာ ဂေဟံ, ကရဏီယံ မေ ဘဝတာ ကိစ္စံ, ကာရိယံ မေ ဘဝတာ သယနံ.

以及应动分词之例:一百的债务应由您付给我。一千的债务应由您为我承担。房屋应由您为我建造。事务应由您为我处理。床座应由您为我制作。

၆၃၇, ၀. အရဟသက္ကာဒီဟိ တုံ.

637, 0. 与`araha`、`sakka`等词连用时,用`tuṃ`。

အရဟ သက္က ဘဗ္ဗဣစ္စေဝမာဒီဟိ ပယောဂေ သတိ သဗ္ဗဓာတူဟိ တုံပစ္စယော ဟောတိ.

当与`araha`(值得)、`sakka`(能够)、`bhabba`(适合)等词连用时,所有语基都可加`tuṃ`后缀。

အရဟာ ဘဝံ ဝတ္တုံ, အရဟာ ဘဝံ ကတ္တုံ, သက္ကာ ဘဝံ ဟန္တုံ, သက္ကာ ဘဝံ ဇနေတုံ, ဇနိတုံ, ဘဝိတုံ, သက္ကာ ဘဝံ ဒါတုံ, သက္ကာ ဘဝံ ဂန္တုံ, တဗ္ဗော ဘဝံ ဇနေတုံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

尊者值得说(vattuṃ),尊者值得做(kattuṃ);尊者能够杀(hantuṃ),尊者能够生(janetuṃ, janituṃ, bhavituṃ);尊者能够给(dātuṃ),尊者能够去(gantuṃ);尊者适合生(janetuṃ),等等。

၆၃၈, ၆၆၀. ဝဇာဒီဟိပဗ္ဗဇ္ဇာဒယော [Pg.294] နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

638, 660. 由`vaj`等语基,派生出`pabbajjā`等词语。

ဝဇဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ဥပသဂ္ဂပစ္စယာဒီဟိ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒယော သဒ္ဒါ နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

由`vaj`等语基,以及前缀、后缀等,派生出`pabbajjā`(出家)等词语。

ပဌမမေဝ ဝဇိတဗ္ဗာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဣဉ္ဇနံ ဧဇ္ဇာ, သမဇ္ဇနံ သမဇ္ဇာ, နိသီဒနံ နိသဇ္ဇာ, ဝိဇာနနံ ဝိဇ္ဇာ ဝိသဇ္ဇနံ ဝိသဇ္ဇာ, ပဒနံ ပဇ္ဇာ, ဟနနံ ဝဇ္ဈာ, ဧသနံ ဣစ္ဆာ, အတိဧသနံ အတိစ္ဆာ, သဒနံ သဇ္ဇာ, သယန္တိ ဧတ္ထာတိ သေယျာ, သမ္မာ စိတ္တံ နိဓေတိ ဧတာယာတိ သဒ္ဓါ, စရိတဗ္ဗာ စရိယာ, ကရဏံ ကိရိယာ, ရုဇနံ ရုစ္ဆာ, ပဒနံ ပစ္ဆာ, ရိဉ္စနံ ရိစ္ဆာ, တိကိစ္ဆနံ တိတိစ္ဆာ, သံကောစနံ သံကုစ္ဆာ, မဒနံ မစ္ဆာ, လဘနံ လစ္ဆာ, ရဒိဟဗ္ဗာတိ ရစ္ဆာ, ရဒနံ ဝိလေခနံ ဝါရစ္ဆာ, အဓော ဘာဂေန ဂစ္ဆတီတိ တိရစ္ဆာ, တိရစ္ဆာနော, အဇနံ အစ္ဆာ, တိတိက္ခတီတိ တိတိက္ခာ, သဟ အာဂမနံ သာဂစ္ဆာ, ဒုဋ္ဌု ဘက္ခနံ ဒေါဘစ္ဆာ, ဒုဋ္ဌု ရောသနံ ဒုရုစ္ဆာ, ပုစ္ဆနံ ပုစ္ဆာ, မုဟနံ မုစ္ဆာ, ဝသနံ ဝစ္ဆာ, ကစနံ ကစ္ဆာ, သဟ ကထနံ သာကစ္ဆာ, တုဒနံ တုစ္ဆာ, ဝိသနံ ဝိစ္ဆာ, ပိသနံ ပိစ္ဆိလ္လာ, သုခဒုက္ခံ မုဒတိ ဘက္ခတီတိ မစ္ဆော[Pg.295], သတ္တာနံ ပါဏံ မုသေတိ စဇေတီတိ မစ္စု, သတနံ သစ္စံ, ဥဒ္ဓံ ဓုနာတိ ကမ္ပတီတိ ဥဒ္ဓစ္စံ, နဋနံ နစ္စံ, နိတနံ နိစ္စံ, တထနံ တစ္ဆံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

首先应前往,故为`pabbajjā`(出家);动摇为`ejjā`(动);集合为`samajjā`(集会);坐为`nisajjā`(坐具);了知为`vijjā`(明);回答为`visajjā`(回答);行为`pajjā`(道);杀害为`vajjhā`(杀戮);寻求为`icchā`(欲);过度寻求为`aticchā`(贪欲);沉陷为`sajjā`(准备);于此躺卧,故为`seyyā`(卧具);以此善安置心,故为`saddhā`(信);应行为`cariyā`(行);作为`kiriyā`(作用);病痛为`rucchā`(病);行为`pacchā`(后);舍弃为`ricchā`(舍);治疗为`titicchā`(忍耐);收缩为`saṃkucchā`(收缩);迷醉为`macchā`(沉醉);获得为`lacchā`(得);应被挖掘,故为`racchā`(街道);挖掘或刮削为`racchā`;以低下部分行走,故为`tiracchā`、`tiracchāno`(傍生);行为`acchā`(熊);忍耐,故为`titikkhā`(忍辱);一同前来为`sāgacchā`(交谈);恶意地食为`dobhacchā`(饥荒);恶意地怒为`durucchā`(恶怒);询问为`pucchā`(问);昏迷为`mucchā`(昏迷);居住为`vacchā`(犊);捆绑为`kacchā`(沼泽地);一同谈论为`sākacchā`(会谈);刺为`tucchā`(空);进入为`vicchā`(进入);研磨为`picchillā`(滑);吞食苦乐,故为`maccho`(鱼);偷走、使有情舍弃生命,故为`maccu`(死);属于善人,故为`saccaṃ`(谛);向上摇动、颤动,故为`uddhaccaṃ`(掉举);舞蹈为`naccaṃ`(舞);引导为`niccaṃ`(常);如是为`tacchaṃ`(真实),等等。

၆၃၉, ၅၈၅. ကွိလောပေါ စ.

639, 585. 以及`kvi`之脱落。

ကွိလောပေါ ဟောတိ, ပုန စ နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

`kvi`后缀脱落,并再次派生词语。

ဝိဝိဓေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဘဝတီတိ ဝိဘူ, ဝိသေသေန ဝါ ဘဝတီတိ ဝိဘူ, သယံ အတ္တနာ ဘဝတီတိ သယမ္ဘူ, အဘိဝိတွာ ဘဝတီတိ အဘိဘူ, သံ သုဋ္ဌု ဓုနာတိ ကမ္ပတီတိ သန္ဓူ, ဝိသေသေန ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဝိဘာ, နိဿေသေန ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ နိဘာ, ပကာရေန ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ပဘာ, သဟ ဘာသန္တိ ဧတ္ထာတိ သဘာ, အာဘုသော ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ အာဘာ, ဘုဇေန ကုဋိလေန ဂစ္ဆတီတိ ဘုဇဂေါ, တုရိတတုရိတော ဂစ္ဆတီတိ တုရဂေါ, သံ သုဋ္ဌု ပထဝိံ ခနတီတိ သင်္ခေါ, ဝိသေသေန ယမတိ ဥပရမတီတိ ဝိယော, သုဋ္ဌု မနတိ ဇာနာတီတိ သုမော, ပရိ သမန္တတော တနောတိ ဝိတ္ထာရေတီတိ ပရိတော ဣစ္စေဝမာဒိ.

以种种戒等功德而成,故为`vibhū`(主宰);或以殊胜而成,故为`vibhū`。由自己而成,故为`sayambhū`(自生者)。征服之后而成,故为`abhibhū`(征服者)。善摇动、颤动,故为`sandhū`。以殊胜方式发光、闪耀,故为`vibhā`(光辉)。无余地发光、闪耀,故为`nibhā`(光彩)。以某种方式发光、闪耀,故为`pabhā`(光明)。他们于此一同言说,故为`sabhā`(集会)。极度发光、闪耀,故为`ābhā`(光芒)。以弯曲之身行走,故为`bhujago`(蛇)。非常迅速地行走,故为`turago`(马)。善于挖掘大地,故为`saṅkho`(螺)。特别地抑制、止息,故为`viyo`。善于思考、了知,故为`sumo`。在周围伸展、扩展,故为`parito`(周围),等等。

၆၄၀, ၀. သစဇာနံ ကဂါ ဏာနုဗန္ဓေ.

640, 0. 当有指示音`ṇa`时,`ca`、`ja`分别变为`ka`、`ga`。

သစ ဇာနံ ဓာတူနမန္တာနံ စဇာနံ ကဂါဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ ဏာနုဗန္ဓေ ပစ္စယေ ပရေ.

当带有指示字母`ṇ`的后缀跟随时,语基末尾的`c`与`j`分别被替换为`k`与`g`。

ဩကော[Pg.296], ပါကော, သေကော, သောကော, ဝိဝေကော, စာဂေါ, ယောဂေါ, ဘောဂေါ, ရောဂေါ, ရာဂေါ, ဘာဂေါ, ဘင်္ဂေါ, ရင်္ဂေါ, သင်္ဂေါ.

住所(oko),烹煮(pāko),洒水(seko),忧愁(soko),远离(viveko),舍离(cāgo),瑜伽(yogo),受用(bhogo),疾病(rogo),贪欲(rāgo),部分(bhāgo),破坏(bhaṅgo),舞台(raṅgo),执著(saṅgo)。

၆၄၁, ၅၇၂. နုဒါဒီဟိ ယုဏွူနမနာနနာကာနနကာ သကာရိတေဟိ စ.

641, 572. 在以`nud`等为首的语基以及使役语基之后,后缀`yu`、`ṇ`、`vū`被替换为`ana`、`ānana`、`aka`、`ānanaka`。

နုဒ သူဒ ဇန သု လူ ဟု ပု ဘူ ဉာ အ သ သမုဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ဖန္ဒ စိတိ အာဏ ဣစ္စေဝမာဒီဟိ သကာရိတေဟိ စ ယုဏွူနံ ပစ္စယာနံ အန အာနန အက အာနနကာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသင်္ချံ ကတ္တရိ, ဘာဝကရဏေသု စ.

在`nud`、`sūd`、`jan`、`su`、`lū`、`hu`、`pū`、`bhū`、`ñā`、`as`、`sam`等语基之后,以及在由`phand`、`cit`、`āṇ`等形成的使役语基之后,后缀`yu`、`ṇ`、`vū`在主动者、状态与工具义中,根据情况被替换为`ana`、`ānana`、`aka`与`ānanaka`。

ကတ္တရိ တာဝ – ပနုဒတီတိ ပနူဒနော. ဧဝံ သူဒနော, ဇနနော, သဝဏော, လဝနော, ဟဝနော, ပဝနော, ဘဝနော, ဉာဏော, အသနော, သမဏော.

先说主动者义:`panudati`(他驱除),因此是`panūdano`(驱除者)。同样地:`sūdano`(杀者),`janano`(生者),`savaṇo`(闻者),`lavano`(割者),`havano`(祭者),`pavano`(净化者),`bhavano`(有者),`ñāṇo`(知者),`asano`(食者),`samaṇo`(沙门)。

ဘာဝေ စ – ပနုဒတေ ပနူဒနံ. ဧဝံ သူဒနံ, ဇနနံ, သဝဏံ, လဝနံ, ဟဝနံ, ပဝနံ, ဘဝနံ, ဉာဏံ, အသနံ, သမဏံ, သဉ္ဇာနနံ, ကုယတေ ကာနနံ.

以及状态义:`panudate`(驱除),即是`panūdanaṃ`(驱除)。同样地:`sūdanaṃ`(杀害),`jananaṃ`(出生),`savaṇaṃ`(听闻),`lavanaṃ`(收割),`havanaṃ`(祭祀),`pavanaṃ`(净化),`bhavanaṃ`(存在),`ñāṇaṃ`(智),`asanaṃ`(食),`samaṇaṃ`(平静),`sañjānanaṃ`(识知),`kuyate kānanaṃ`(……林)。

ကာရိတေ စ – ဖန္ဒာပီယတေ ဖန္ဒာပနံ, စေတာပီယတေ စေတာပနံ, အာဏာပီယတေ အာဏာပနံ.

以及使役义:`phandāpīyate`(被使摇动),即是`phandāpanaṃ`(使摇动);`cetāpīyate`(被使思考),即是`cetāpanaṃ`(使思考);`āṇāpīyate`(被使命令),即是`āṇāpanaṃ`(使命令)。

ကရဏေ – နုဒန္တိ အနေနာတိ နူဒနံ, ဧဝံ သူဒနံ, ဇနနံ, သဝဏံ, လဝဏံ, ဟဝနံ, ပဝနံ, ဘဂနံ, ဉာဏံ, အသနံ, သဝဏံ.

在工具义中:`nudanti anena`(他们用此推动),因此是`nūdanaṃ`(推动的工具)。同样地:`sūdanaṃ`(杀的工具),`jananaṃ`(生的工具),`savaṇaṃ`(听的工具),`lavaṇaṃ`(割的工具),`havanaṃ`(祭的工具),`pavanaṃ`(净化的工具),`bhaganaṃ`(破坏的工具),`ñāṇaṃ`(知的工具),`asanaṃ`(食的工具),`savaṇaṃ`(流的工具)。

ပုန [Pg.297] ကတ္တရိ – နုဒတီတိ နူဒကော, သူဒတီတိ သူဒဓကာ, ဇနေတီတိ ဇနကော, သုဏောတီတိ သာဝကော, လုနာတီတိ လာဝကော, ဇုဟောတီတိ ဟာဝကော, ပုနာတီတိ ပါဝကော, ဘဝတီတိ ဘာဝကော, ဇာနာတီတိ ဇာနကော, အသတီတိ အသကော, ဥပါသတီတိ ဥပါသကော, သမေတီတိ သမကော.

再于主动者义中:`nudatīti nūdako`(他推动,因此是推动者);`sūdatīti sūdako`(他杀害,因此是杀害者);`janetīti janako`(他生,因此是生者);`suṇotīti sāvako`(他听,因此是声闻);`lunātīti lāvako`(他割,因此是收割者);`juhotīti hāvako`(他祭祀,因此是祭祀者);`punātīti pāvako`(他净化,因此是净化者);`bhavatīti bhāvako`(他存在,因此是存在者);`jānātīti jānako`(他知,因此是知者);`asatīti asako`(他食,因此是食者);`upāsatīti upāsako`(他亲近,因此是优婆塞);`sametīti samako`(他平静,因此是平静者)。

ကာရိတေ တု – ဖန္ဒာပယတီတိ ဖန္ဒာပယကော. ဧဝံ အာဏာပယကော, စေတာပယကော, သဉ္ဇာနနကော.

但在使役义中:`phandāpayatīti phandāpayako`(他使……摇动,因此是使摇动者)。同样地:`āṇāpayako`(使命令者),`cetāpayako`(使思考者),`sañjānanako`(使识知者)。

၆၄၂, ၅၈၈. ဣ ယ တ မ ကိ ဧ သာန’မန္တဿရော ဒီဃံ ကွစိ ဒု သ ဿ ဂုဏံ ဒေါ ရံ သက္ခီ စ.

642, 588. i、ya、ta、ma、ki、esa等(代词)的尾元音变为长音;有时,dus(词根)发生guṇa音变,其d变为r,其s变为kkh与ī。

ဣယ တ မ ကိ ဧ သဣစ္စေတေသံ သဗ္ဗနာမာနမန္တော သရော ဒီဃမာပဇ္ဇတေ, ကွစိ ဒုသဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ကာရော ဂုဏမာပဇ္ဇတေ, ကာရော ကာရမာပဇ္ဇတေ, ဓာတွန္တဿ ဿ စ သ က္ခ ဤဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာသမ္ဘဝံ. ဧတေ သဒ္ဒါ သကေန သကေန နာမေန ယထာနုပရောဓေန ဗုဒ္ဓသာသနေ ပစ္ဆာ ပုန နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

i、ya、ta、ma、ki、esa这些代词的尾元音变为长音。有时,dus此词根的u元音发生guṇa音变,d字母变为r字母,而词根词尾的s则根据情况被替换为sa、kkha和ī。这些词语以其各自的名称,在不与(教法)冲突的情况下,之后在佛陀的教法中再次形成。

ဣမမိဝ နံ ပဿတီတိ ဤဒိသော, ယမိဝ နံ ပဿတီတိ ယာဒိသော, တမိဝ နံ ပဿတီတိ တာဒိသော, မမိဝ နံ ပဿတီတိ မာဒိသော, ကိမိဝ နံ ပဿတီတိ ကီဒိသော, ဧတမိဝ နံ ပဿတီတိ ဧဒိသော, သမာနမိဝ နံ ပဿတီတိ သာဒိသော[Pg.298]. ဣမမိဝ နံ ပဿတီတိ ဤရိသော, ယမိဝ နံ ပဿတီတိ ယာရိသော, တမိဝ နံ ပဿတီတိ တာရိသော, မမိဝ နံ ပဿတီတိ မာရိသော, ကိမိဝ နံ ပဿတီတိ ကီရိသော, ဧတမိဝ နံ ပဿတီတိ ဧရိသော, သမာနမိဝ နံ ပဿတီတိ သာရိသော. ဣမမိဝ နံ ပဿတီတိ ဤဒိက္ခော, ယမိဝ နံ ပဿတီတိ ယာဒိက္ခော, တမိဝ နံ ပဿတီတိ တာဒိက္ခော, ဧဝံ မာဒိက္ခော, ကီဒိက္ခော, ဧဒိက္ခော, သာဒိက္ခော. ဤဒီ, ယာဒီ, တာဒီ, မာဒီ, ကီဒီ, ဧဒီ, သာဒီ.

“见彼如斯”,故为`īdiso`;“见彼如何”,故为`yādiso`;“见彼如彼”,故为`tādiso`;“见彼如我”,故为`mādiso`;“见彼如是何物”,故为`kīdiso`;“见彼如是”,故为`ediso`;“见彼如等”,故为`sādiso`。“见彼如斯”,故为`īriso`;“见彼如何”,故为`yāriso`;“见彼如彼”,故为`tāriso`;“见彼如我”,故为`māriso`;“见彼如是何物”,故为`kīriso`;“见彼如是”,故为`eriso`;“见彼如等”,故为`sāriso`。“见彼如斯”,故为`īdikkho`;“见彼如何”,故为`yādikkho`;“见彼如彼”,故为`tādikkho`;如是亦有`mādikkho`、`kīdikkho`、`edikkho`、`sādikkho`。以及`īdī`、`yādī`、`tādī`、`mādī`、`kīdī`、`edī`、`sādī`。

စဂ္ဂဟဏေန တေသမေဝ သဒ္ဒါနံ ဣယဣစ္စေဝမာဒီနမန္တော စ သရော ကွစိ ဒီဃတ္ထမာဟု. ဤဒိက္ခော, ယာဒိက္ခော, တာဒိက္ခော, မာဒိက္ခော, ကီဒိက္ခော, ဧဒိက္ခော, သာဒိက္ခော. ဣဒိသော, သဒိသော, သရိသော, သရိက္ခော.

通过采用`ca`,他们说,`i`等词的尾元音有时会变长。例如:`īdikkho`、`yādikkho`、`tādikkho`、`mādikkho`、`kīdikkho`、`edikkho`、`sādikkho`。以及`idiso`、`sadiso`、`sariso`、`sarikkho`。

၆၄၃, ၆၃၅. ဘျာဒီဟိ မတိ ဗုဓိ ပူဇာဒီဟိ စ တ္တော.

643, 635. 于`bhī`等词根后,以及于义为思考、觉知、尊敬等的词根后,加`ta`后缀。

ဘီဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, မတိ. ဗုဓိ ပူဇာဒိတော စ တ္တ ပစ္စယော ဟောတိ.

于`bhī`等词根后,以及于义为思考、觉知、尊敬等的词根后,有`ta`后缀。

ဘာယိတဗ္ဗောတိ ဘီတော, သုပိတဗ္ဗောတိ သုတ္တော, မိဇ္ဇိတဗ္ဗော သိနေဟေတဗ္ဗောတိ မိတ္တော, သမ္မန္နိတဗ္ဗောတိ သမ္မတော, သံ သုဋ္ဌု မာနိတဗ္ဗော ပူဇေတဗ္ဗောတိ သမ္မတော, သမ္မာနီယိတ္ထာတိ သမ္မတော, သံကပ္ပီယတေတိ သင်္ကပ္ပိတော[Pg.299], သံကပ္ပီယိတ္ထာတိ သင်္ကပ္ပိတော, သမ္ပာဒီယတေတိ သမ္ပာဒိတော, သမ္ပာဒီယိတ္ထာတိ သမ္ပာဒိတော, အဝဓာရီယတေတိ အဝဓာရိတော, အဝဓာရီယိတ္ထာတိ အဝဓာရိတော, ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော ဉာတဗ္ဗောတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဇ္ဈယိတဗ္ဗောတိ ဣတော, ဧတဗ္ဗော ဂန္တဗ္ဗောတိ ဣတော, ဝိဒိတဗ္ဗော ဉာတဗ္ဗောတိ ဝိဒိတော, တက္ကီယတေတိ တက္ကိတော, ပူဇီယတေတိ ပူဇိတော, ပူဇီယိတ္ထာတိ ပူဇိတော, အပစာယိတဗ္ဗောတိ အပစာယိတော, မာနိတဗ္ဗော ပူဇေတဗ္ဗောတိ မာနိတော, အပစီယတေတိ အပစိတော, ဝန္ဒီယတေတိ ဝန္ဒိတော, ဝန္ဒီယိတ္ထာတိ ဝန္ဒိတော, သက္ကရီယတေတိ သက္ကာရိတော, သက္ကရီယိတ္ထာတိ သက္ကာရိတော.

“应被畏惧”,故为`bhīto`(被畏惧者);“应睡眠”,故为`sutto`(已睡者);“应被爱护,应被喜爱”,故为`mitto`(朋友);“应被尊重”,故为`sammato`(被尊重者);“应被善加尊敬,应被供养”,故为`sammato`(被尊重者);“曾被尊敬”,故为`sammato`(被尊重者);“被思量”,故为`saṅkappito`(被思量者);“曾被思量”,故为`saṅkappito`(被思量者);“被完成”,故为`sampādito`(被完成者);“曾被完成”,故为`sampādito`(被完成者);“被确定”,故为`avadhārito`(被确定者);“曾被确定”,故为`avadhārito`(被确定者);“应被觉悟,应被了知”,故为`buddho`(觉悟者);“应被学习”,故为`ito`(已学者);“应被前往”,故为`ito`(已去者);“应被了知”,故为`vidito`(已知者);“被推考”,故为`takkito`(被推考者);“被供养”,故为`pūjito`(被供养者);“曾被供养”,故为`pūjito`(被供养者);“应被尊敬”,故为`apacāyito`(被尊敬者);“应被尊敬,应被供养”,故为`mānito`(被尊敬者);“被敬奉”,故为`apacito`(被敬奉者);“被礼拜”,故为`vandito`(被礼拜者);“曾被礼拜”,故为`vandito`(被礼拜者);“被恭敬”,故为`sakkārito`(被恭敬者);“曾被恭敬”,故为`sakkārito`(被恭敬者)。

၆၄၄, ၆၆၁. ဝေပု သီ ဒဝ ဝမု ကု ဒါ ဘူ ဟွာဒီဟိ ထု တ္တိမ ဏိမာ နိဗ္ဗတ္တေ.

644, 661. 于`vep`、`sī`、`dav`、`vam`、`ku`、`dā`、`bhū`、`hu`等词根后,于“已产生”义,加`thu`、`ttima`、`ṇima`后缀。

ဝေပု သီ ဒဝ ဝမု ကု ဒါ ဘူ ဟုဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ယထာသမ္ဘဝံ ထု တ္တိမ ဏိမပစ္စယာ ဟောန္တိ နိဗ္ဗတ္တတ္ထေ.

于`vep`、`sī`、`dav`、`vam`、`ku`、`dā`、`bhū`、`hu`等词根后,于“已产生”义,视情况可加`thu`、`ttima`、`ṇima`后缀。

ဝေပနံ ဝေပေါ, တေန နိဗ္ဗတ္တော ဝေပထု, သယနံ သယော, တေန နိဗ္ဗတ္တော သယထု, ဒဝနံ ဒဝေါ, တေန နိဗ္ဗတ္တော ဒဝထု. ဝမနံ ဝမော, တေန နိဗ္ဗတ္တော ဝမထု. ကုတ္တိ ကရဏံ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ ကုတ္တိမံ. ဒါတိ ဒါနံ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒတ္တိမံ. ဘူတိ ဘဝနံ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ ဘောတ္တိမံ. အဝဟုတိ အဝဟနံ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ ဩဟာဝိမံ.

`vepanaṃ`(摇动)是为`vepo`,由此而生`vepathu`(颤抖);`sayanaṃ`(躺卧)是为`sayo`,由此而生`sayathu`(肿胀);`davanaṃ`(奔跑)是为`davo`,由此而生`davathu`(灼热)。`vamanaṃ`(呕吐)是为`vamo`,由此而生`vamathu`(呕吐)。`kutti`是为`karaṇaṃ`(造作),由此而生`kuttimaṃ`(人造物)。`dāti`(给予)是为`dānaṃ`(布施),由此而生`dattimaṃ`(给予物)。`bhūti`是为`bhavanaṃ`(存在),由此而生`bhottimaṃ`(食物)。`avahuti`是为`avahanaṃ`(运走),由此而生`ohāvimaṃ`(被运走者)。

၆၄၅, ၆၆၂. အက္ကောသေ [Pg.300] နမှာနိ.

645, 662. 于辱骂义,于`na`后加`āni`。

အက္ကောသဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ နမှိ ပဋိသေဓယုတ္တေ အာနိပစ္စယော ဟောတိ ဓာတူဟိ.

于“辱骂”此义,当与否定词`na`连用时,于诸词根后有`āni`后缀。

န ဂမိတဗ္ဗံ အဂမာနိ တေ ဇမ္မ ဒေသံ, န ကတ္တဗ္ဗံ အကရာဏိ တေ ဇမ္မ ကမ္မံ.

“不应去”(`na gamitabbaṃ`),(辱骂说:)你这贱人,去了不该去的地方(`agamāni te jamma desaṃ`)!“不应做”(`na kattabbaṃ`),(辱骂说:)你这贱人,做了不该做的事(`akarāṇi te jamma kammaṃ`)!

နမှီတိ ကိမတ္ထံ? ဝိပတ္တိ တေ ဇမ္မ, ဝိကတိ တေ ဇမ္မ.

为何说“于`na`后”?(若无`na`,则说:)你这贱人,遭殃了(`vipatti te jamma`)!你这贱人,变样了(`vikati te jamma`)!

အက္ကောသေတိ ကိမတ္ထံ? န ဂန္တဗ္ဗာ အဂတိ တေ.

为何说“于辱骂义”?(若非辱骂,则说:)你不应走上邪途(`na gantabbā agati te`)。

၆၄၆, ၄၁၉. ဧကာဒိတော သကိဿ က္ခတ္တုံ.

646, 419. 于`eka`(一)等数词及`sakiṃ`(一次)后,加`kkhattuṃ`。

ဧကာဒိတော သကိက္ခတ္တုံ ဟောတိ.

于`eka`(一)等数词与`sakiṃ`(一次)后,有`kkhattuṃ`。

ဧကဿ ပဒတ္ထဿ သကိံ ဝါရံ ဧကက္ခတ္တုံ, ဒွိန္နံ ပဒတ္ထာနံ သကိံ ဝါရံ ဒွိက္ခတ္တုံ, တိဏ္ဏံ ပဒတ္ထာနံ သကိံ ဝါရံ တိက္ခတ္တုံ, ဧဝံ စတုက္ခတ္တုံ, ပဉ္စက္ခတ္တုံ, ဆက္ခတ္တုံ, သတ္တက္ခတ္တုံ, အဋ္ဌက္ခတ္တုံ, နဝက္ခတ္တုံ, ဒသက္ခတ္တုံ. ဣစ္စေဝမာဒယော သဒ္ဒါ ယောဇေတဗ္ဗာ.

一物一次,是为`ekakkhattuṃ`(一次);二物一次,是为`dvikkhattuṃ`(两次);三物一次,是为`tikkhattuṃ`(三次)。如是,`catukkhattuṃ`(四次)、`pañcakkhattuṃ`(五次)、`chakkhattuṃ`(六次)、`sattakkhattuṃ`(七次)、`aṭṭhakkhattuṃ`(八次)、`navakkhattuṃ`(九次)、`dasakkhattuṃ`(十次)。“等等”此类词语应如是组合。

၆၄၇, ၆၆၃. သုနဿုနဿောဏ ဝါနုဝါနူနုနခုနာနာ.

647, 663. `suna`的`una`部分,可被替换为`oṇa`、`vāna`、`uvāna`、`ūna`、`unakha`、`una`、`ā`、`āna`。

သုနဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ ဥနဩဏ ဝါန ဥဝါန ဦန ဥနခ ဥန အာ အာနာဒေသာ ဟောန္တိ.

`suna`此一语基,其`una`部分有`oṇa`、`vāna`、`uvāna`、`ūna`、`unakha`、`una`、`ā`、`āna`等替换式。

သာမိကဿ [Pg.301] သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ သောဏော, သာမိကဿ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ သွာနော, ဧဝံ သုဝါနော, သူနော, သုနခေါ, သုနော, သာ, သာနော.

“听主人声”,是为`soṇo`(狗);“听主人声”,是为`svāno`(狗)。如是,`suvāno`、`sūno`、`sunakho`、`suno`、`sā`(母狗)、`sāno`。

၆၄၈, ၆၆၄. တရုဏဿ သုသု စ.

648, 664. `taruṇa`(年轻)亦作`susu`。

တရုဏဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ သုသု အာဒေသော ဟောတိ.

`taruṇa`此一语基有`susu`替换式。

သုသု ကာဠကေသော.

`susu kāḷakeso`(黑发的年轻人)。

၆၄၉, ၆၆၅. ယုဝဿုဝဿုဝုဝါနုနူနာ.

649, 665. `yuvan`的`uva`部分,可被替换为`uva`、`uvā`、`uvāna`、`una`、`ūna`。

ယုဝဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ ဥဝဥဝဥဝါန ဥနဦနာဒေသာ ဟောန္တိ.

`yuvan`此一语基,其`uva`部分有`uva`、`uvā`、`uvāna`、`una`、`ūna`等替换式。

ယုဝါ, ယုဝါနော, ယုနော, ယူနော.

`yuvā`(青年)、`yuvāno`(青年们)、`yuno`(青年的)、`yūno`(青年的)。

၆၅၀, ၆၅၁. ကာလေ ဝတ္တမာနာတီတေ ဏွာဒယော.

650, 651. 于现在与过去时义,加`ṇu`等后缀。

ကာလေ ဝတ္တမာနတ္ထေ စ အတီတတ္ထေ စ ဏု ယု တပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于现在时义与过去时义,有`ṇu`、`yu`、`ta`后缀。

အကာသိ, ကရောတီတိ ကာရု, အဂစ္ဆိ, ဂစ္ဆတီတိ, ဝါယု, အဘဝိ, ဘဝတီတိ ဘူတံ.

`akāsi`(他曾做)、`karoti`(他做),是为`kāru`(作者);`agacchi`(他曾去)、`gacchati`(他去),是为`vāyu`(风);`abhavi`(他曾是)、`bhavati`(他是),是为`bhūtaṃ`(已存在者)。

၆၅၁, ၆၄၇. တဝိဿတိ [Pg.302] ဂမာဒီဟိ ဏီ ဃိဏ.

651, 647. 于将来时,于`gam`等词根后,加`ṇī`与`ghiṇa`后缀。

ဘဝိဿတိကာလတ္ထေ ဂမု ဘဇ သု ဌာဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဏီ ဃိဏ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于将来时义,于`gam`(去)、`bhaj`(分享)、`su`(听)、`ṭhā`(站立)等词根后,有`ṇī`与`ghiṇa`后缀。

အာယတိံ ဂမိတုံ သီလံ ယဿ, သော ဟောတီတိ ဂါမီ, အာယတိံ ဘဇိတုံ သီလံ ယဿ, သော ဟောတီတိ ဘာဇီ, အာယတိံ ပဿာပိတုံ သီလံ ယဿ, သော ဟောတီတိ ပဿာဝိ, အာယတိံ ပဋ္ဌာယိတုံ သီလံ ယဿ, သော ဟောတီတိ ပဋ္ဌာယိ.

将来要去是其习性,故为gāmī(去者);将来要分享是其习性,故为bhājī(分享者);将来要看是其习性,故为passāvī(见者);将来要出发是其习性,故为paṭṭhāyī(出发者)。

၆၅၂, ၆၄၈. ကြိယာယံ ဏွု တဝေါ.

652, 648. 于行为义,(有)ṇvu与tu(后缀)。

ကြိယာယမတ္ထေ ဏွု တုဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဘဝိဿတိကာလေ.

于未来时,于行为义,有ṇvu与tu此等后缀。

‘‘ကရိဿ’’န္တိ ကာရကော ဝဇတိ, ‘‘ဘုဉ္ဇိဿ’’န္တိ ဘောတ္တာ ဝဇတိ.

“我将做”,故作者(kārako)去;“我将吃”,故食者(bhottā)去。

၆၅၃, ၃၀၆. ဘာဝဝါစိမှိ စတုတ္ထီ.

653, 306. 于表状态或行为之词,(用)第四格。

ဘာဝဝါစိမှိ စတုတ္ထီဝိဘတ္တိ ဟောတိ ဘဝိဿတိကာလေ,

于未来时,表状态或行为之词用第四格。

ပစိဿတေ, ပစနံ ဝါ ပါကော, ပါကာယ ဝဇတိ. ဘုဉ္ဇိဿတေ, ဘောဇနံ ဝါ ဘောဂေါ, ဘောဂါယ ဝဇတိ. နစ္စိဿတေ, နစ္စနံ ဝါ နစ္စံ, နစ္စာယ ဝဇတိ.

(他)将要烹煮(pacissate),其行为是烹煮(pacanaṃ)或烧煮(pāka),(故说)为烹煮而去(pākāya vajati)。(他)将要食用(bhuñjissate),其行为是食用(bhojanaṃ)或享用(bhoga),(故说)为享用而去(bhogāya vajati)。(他)将要跳舞(naccissate),其行为是跳舞(naccanaṃ)或舞蹈(naccaṃ),(故说)为舞蹈而去(naccāya vajati)。

၆၅၄, ၆၄၉. ကမ္မနိ [Pg.303] ဏော.

654, 649. 于宾语(前置)时,(用)ṇa(后缀)。

ကမ္မနိ ဥပပဒေ ပစ္စယော ဟောတိ ဘဝိဿတိကာလေ.

于未来时,当宾语为前置词时,有ṇa后缀。

နဂရံ ကရိဿတိ နဂရကာရော ဝဇတိ, သာလိံ လာဝိဿတိ သာလိလာဝေါ ဝဇတိ, ဓညံ ဝပိဿတိ ဓညဝါပေါ ဝဇတိ, ဘောဂံ ဒဒိဿတိ ဘောဂဒါယော ဝဇတိ, သိန္ဓုံ ပိဝိဿတိ သိန္ဓုပါယော ဝဇတိ.

(他)将要建造城市,造城者(nagarakāro)(为此)而去;(他)将要收割稻谷,割稻者(sālilāvo)(为此)而去;(他)将要播撒谷物,播种者(dhaññavāpo)(为此)而去;(他)将要施予财富,施与者(bhogadāyo)(为此)而去;(他)将要饮用河水,饮河者(sindhupāyo)(为此)而去。

၆၅၅, ၆၅၀. သေသေ ဿံ န္တုမာနာနာ.

655, 650. 于其余义,(用)ssaṃ、ntu、māna、āna(后缀)。

သေသဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဿံ န္တု မာန အာန ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဘဝိဿတိကာလေ ကမ္မူပပဒေ.

于未来时,当宾语为前置词时,于“其余”义,有ssaṃ、ntu、māna、āna此等后缀。

ကမ္မံ ကရိဿတိ ကမ္မံ ကရိဿံ, ဧဝံ ကမ္မံ ကရောန္တော, ကမ္မံ ကုရုမာနော, ကမ္မံ ကရာနော ဝဇတိ. ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိဿတိ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိဿံ, ဧဝံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇန္တော, ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇမာနော, ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇာနော ဝဇတိ. ခါဒနံ ခါဒိဿတိ ခါဒနံ ခါဒိဿံ, ဧဝံ ခါဒနံ ခါဒန္တော, ခါဒနံ ခါဒမာနော, ခါဒနံ ခါဒါနော ဝဇတိ. မဂ္ဂံ စရိဿတိ မဂ္ဂံ စရိဿံ, ဧဝံ မဂ္ဂံ စရန္တော, မဂ္ဂံ စရမာနော, မဂ္ဂံ စရာနော ဝဇတိ. ဘိက္ခံ ဘိက္ခိဿတိ ဘိက္ခံ ဘိက္ခိဿံ, ဧဝံ ဘိက္ခံ ဘိက္ခန္တော, ဘိက္ခံ ဘိက္ခမာနော, ဘိက္ခံ ဘိက္ခာနော ဝဇတိ.

为作业(kammaṃ karissati / kammaṃ karissaṃ)而去,如是,作业(kammaṃ karonto)、作业(kammaṃ kurumāno)、作业(kammaṃ karāno)而去。为进食(bhojanaṃ bhuñjissati / bhojanaṃ bhuñjissaṃ)而去,如是,进食(bhojanaṃ bhuñjanto)、进食(bhojanaṃ bhuñjamāno)、进食(bhojanaṃ bhuñjāno)而去。为吃硬食(khādanaṃ khādissati / khādanaṃ khādissaṃ)而去,如是,吃着硬食(khādanaṃ khādanto)、吃着硬食(khādanaṃ khādamāno)、吃着硬食(khādanaṃ khādāno)而去。为行道(maggaṃ carissati / maggaṃ carissaṃ)而去,如是,行于道(maggaṃ caranto)、行于道(maggaṃ caramāno)、行于道(maggaṃ carāno)而去。为乞食(bhikkhaṃ bhikkhissati / bhikkhaṃ bhikkhissaṃ)而去,如是,乞着食(bhikkhaṃ bhikkhanto)、乞着食(bhikkhaṃ bhikkhamāno)、乞着食(bhikkhaṃ bhikkhāno)而去。

၆၅၆, ၆၆၆. ဆဝါဒီတိ [Pg.304] တတြဏ.

656, 666. 于cha等(词根)后,(用)tra与ṇa(后缀)。

ဆ ဒ စိ တိ သု နီ ဝိ ဒ ပဒ တနု ယတ အဒ မဒ ယုဇ ဝတုမိဒ မာ ပု က လ ဝရ ဝေ ပု ဂုပ ဒါ ဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တတြဏ ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ယထာသမ္ဘဝံ.

于cha、da、ci、ti、su、nī、vi、da、pada、tanu、yata、ada、mada、yuj、vatu、mid、mā、pu、ka、la、vara、ve、pu、gup、dā等词根后,视情况有tra与ṇa此等后缀。

အာတပံ ဆာဒေတီတိ ဆတ္တံ, ဆတြံ. အာရမ္မဏံ စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, စိတြံ. စိန္တေန္တိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧထေနာတိ ဝါ စိတ္တံ, စိတြံ. အတ္ထေ အဘိဿဝေတီတိ သုတ္တံ, သုတြံ. အတ္ထေ သူစေတီတိ ဝါ သုတ္တံ, သုတြံ. သတ္တေ နေတီတိ နေတ္တံ, နေတြံ. သတ္တေ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ နေန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ နေတ္တံ, နေတြံ. ပကာရေန ဝိဒတီတိ ပဝိတ္တံ, ပဝိတြံ. ဝိဝိဓေန အာကာရေန မင်္ဂ ပါပံ ပုနာတိ, သောဓေတီတိ ပဝိတ္တံ, ပဝိတြံ. သုစိဘာဝံ ဝါ ပါပုဏာတီတိ ပဝိတ္တံ, ပဝိတြံ. ပဒတိ ပါပုဏာတီတိ ပတ္တော, ပတြော. အာဟာရာ ပတန္တိ ဧတ္ထ ဘာဇနေတိ ပတ္တံ, ပတြံ. ပဒတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ ပတ္တံ, ပတြံ. တနောတိ ဝိတ္ထာရေတီတိ တန္တံ, တန္တြံ, တနိတဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ဝါ တန္တံ, တန္တြ. ယတတီတိ ယတ္တံ, ယတြံ. ယတတိ ဝီရိယံ ကရောတိ ဧတေနာတိ ဝါ ယတ္တံ, ယတြံ. ယတနံ ဝါ ယတ္တံ, ယတြံ. သုခဒုက္ခံ အဒတိ ဘက္ခတီတိ အတ္တာ, အတြာ. မဒတီတိ မတ္တံ, မတြံ. ဝတ္ထုံ ယုဇ္ဇန္တိ ဧတေနာတိ ယောတ္တံ, ယောတြံ. ဝတ္တတီတိ ဝတ္တံ, ဝတြံ. မိဒတိ [Pg.305] သိနေဟံ ကရောတီတိ မိတ္တံ. မိတြံ. မိဒတိ သိနေဟတိ ဧတာယာတိ မေတ္တာ, မေတြာ. ပရိ သမန္တ တော သဗ္ဗာကာရေန မိနန္တိ ဧတာယာတိ မတ္တာ, မတြာ. မာနနံ ဝါ မတ္တံ, မတြံ. အတ္တနော ကုလံ ပုနာတိ သောဓေတီတိ ပုတ္တော, ပုတြော. ကလိတဗ္ဗံ သင်္ချာတဗ္ဗန္တိ ကလတ္တံ, ကလတြံ. သံသုဋ္ဌု ဝါရေတိ ဧတေနာတိ ဝရတ္တံ, ဝရတြံ. ဝေပတိ ကမ္ပတီတိ ဝေတ္တံ, ဝေတြံ. ဂေါပိတဗ္ဗံ ရက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဂုတ္တံ. ဂုတြံ, ဂေါတ္တံ, ဂေါတြံ. ဒါတိ အဝခဏ္ဍတိ ဧတေနာတိ ဒါတ္တံ, ဒါတြံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

其遮蔽阳光,故为chattaṃ(伞)。其思虑所缘,故为cittaṃ(心)。或,相应法藉此而思虑,故为cittaṃ。其阐明义理,故为suttaṃ(经)。或,其指示义理,故为suttaṃ。其引导有情,故为nettaṃ(眼)。或,藉此引导有情至所欲之处,故为nettaṃ。其以种种方式净化、洗涤罪恶,故为pavittaṃ(净)。或,其达到清净状态,故为pavittaṃ。其行走、到达,故为patto(钵)。食物落入此容器中,故为pattaṃ。或,其持续行进,故为pattaṃ。其伸展、扩展,故为tantaṃ(线,续)。或,应伸展者被扩展,故为tantaṃ。其努力,故为yattaṃ(努力)。或,藉此而努力、精进,故为yattaṃ。或,努力(yatanaṃ)即是yattaṃ。其吞食苦乐,故为attā(我)。其令人沉醉,故为mattaṃ(醉)。藉此连接事物,故为yottaṃ(轭绳)。其转动,故为vattaṃ(轮)。其滋润、产生慈爱,故为mittaṃ(朋友)。藉此而慈爱,故为mettā(慈)。藉此而周遍、全面地衡量,故为mattā(量)。或,衡量(mānanaṃ)即是mattaṃ。其净化自家族,故为putto(儿子)。应被计算者,故为kalattaṃ(妻)。藉此而极好地防护,故为varattaṃ(皮带)。其摇动、颤动,故为vettaṃ(杖)。应被守护、保护者,故为guttaṃ(守护)或gottaṃ(氏族)。藉此而切割,故为dāttaṃ(镰刀)。诸如此类。

၆၅၇, ၆၆၇. ဝဒါဒီဟိ ဏိတ္တော ဂဏေ.

657, 667. 于vad等(词根)后,于集合义,(用)ṇitta(后缀)。

ဝဒ စရ ဝရဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဏိတ္တပစ္စယော ဟောတိ ဂဏတ္ထေ.

于说(vad)、行(car)、选择(var)等词根后,于集合义,有ṇitta后缀。

ဝါဒိတာနံ ဂဏော ဝါဒိတ္တံ. ဧဝံ စာရိတ္တံ, ဝါရိတ္တံ, ဣစ္စေဝမာဒိ.

乐器(vāditānaṃ)的集合是vādittaṃ(音乐)。同样地,有cārittaṃ(行持的集合)、vārittaṃ(遮止的集合)等。

၆၅၈, ၆၆၈. မိဒါဒီဟိ တ္တိတိယော.

658, 668. 于mid等(词根)后,(用)tti与ti(后缀)。

မိဒ ပဒ ရန္ဇ တနု ဓာဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တ္တိ တိ ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

于mid、pad、rañj、tan、dhā等词根后,有tti与ti此等后缀。

မိဒတိ သိနေဟတီတိ မေတ္တိ, ပဒတိ ဂစ္ဆတီတိ ပတ္တိ, ရန္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ, တနောတိ ဝိတ္ထာရေတီတိ တန္တိ, အတ္တနော [Pg.306] ကုလံ တနောတိ ဝိတ္ထာရေတီတိ ဝါ တန္တိ, ပရေသံ ဣတ္ထီနံ ပုတ္တံ ဓာရေတီတိ ဓာတိ, ခီရံ ဓာရေတီတိ ဝါ ဓာတိ, အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေတီတိ ဝါ ဓာတိ ဣစ္စေဝမာဒိ.

因其慈爱,故为metti(慈)。因其行至,故为patti(得达)。于此中染着,故为ratti(夜)。因其扩展、伸展,故为tanti(线,传承)。或,因其扩展自家族,故为tanti。因其怀抱他人妇女之子,故为dhāti(乳母)。或,因其保持乳汁,故为dhāti。或,因其保持自性,故为dhāti(界)。诸如此类。

၆၅၉, ၆၆၉. ဥသု ရန္ဇ ဒံသာနံ ဒံသဿ ဒဍ္ဎောဎ ဌာ စ.

659, 669. 于us、rañj、daṃs(三词根),daṃs(变为)daḍḍha,且(有)ḍha、ṭha(二后缀)。

ဥသု ရန္ဇ ဒံသဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ဒံသဒဍ္ဎာဒေသော ဟောတိ, ဎ ဌပစ္စယာ စ ဟောန္တိ.

于us(烧)、rañj(染)、daṃs(咬)此等词根,daṃs有daḍḍha之替换,且有ḍha与ṭha二后缀。

ဥသီယတေ ဥဍ္ဎော, ရန္ဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ရဋ္ဌံ, ဒံသီယတေတိ ဒဍ္ဎော.

被烧,故为uḍḍho(已烧);于此中染着,故为raṭṭhaṃ(国土);被咬,故为daḍḍho(被咬/被烧)。

၆၆၀, ၆၇၀. သူဝုသာနမူဝုသာနမတောထောစ.

660, 670. 于sū、vu、as(三词根),其(元音)ū、u、a(变为)a,且(有)tha(后缀)。

သူဝု အသဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ဦဥအသာနံ အတာဒေသော ဟောတိ, ပစ္စယော စ.

于sū、vu、as此等词根,其ū、u、a有a之替换,且有tha后缀。

သဝတိ ဟိံသတိ ဧတေနာတိ သတ္ထံ, ဟိရောတ္တပ္ပံ သံဝရတိ ဧတေနာတိဝတ္ထံ, သဒ္ဒါနုရူပံ အသတိဘဝတီတိ အတ္ထော,

藉此而流动、伤害,故为satthaṃ(武器)。藉此而遮护惭与愧,故为vatthaṃ(衣)。其存在与词语相应,故为attho(义)。

၆၆၁, ၆၇၁. ရန္ဇုဒါဒီဟိ [Pg.307] ဓ ဒိဒ္ဒ ကိရာ ကွစိ ဇဒလောပေါစ.

661, 671. 于rañj、ud等(词根)后,(有)dha、da、idda、ka、ira(等后缀),且有时ja与da脱落。

ရန္ဇ ဥဒ ဣဒိ စဒိ မဒိ ခုဒ ဆိဒိ ရုဒိ ဒလ သုသ သုစ ဝစ ဝဇ ဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဓ ဒ ဣဒ္ဒ က ဣရဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ကွစိ ဇ ဒ လောပေါ စ, ပုန နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

从`rañj`、`ud`、`id`、`cad`、`mad`、`khud`、`chid`、`rud`、`dal`、`sus`、`suc`、`vac`、`vaj`等词根后,接`dha`、`da`、`idda`、`ka`、`ira`这些后缀,有时`ja`与`da`会脱落,词形由此生成。

ရဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ရန္ဓံ, ရန္ဇယိတ္ထာတိ ဝါ ရန္ဓံ, အတ္တနိ သန္နိဿိတာနံ မစ္ဆမကရာနံ ပီတိသောမနဿံ ဥန္ဒတိ ပသဝတိ ဇနေတီတိ သမုဒ္ဒေါ, ဣန္ဒတိ ပရမိဿရိယံ ကရောတီတိ ဣန္ဒော, ဣန္ဒတ္တံ အဓိပတိဘာဝံ ကရောတီတိ ဝါ ဣန္ဒော, စန္ဒိတဗ္ဗော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ စန္ဒော, မန္ဒတိ ဟာသေတီတိ မန္ဒော, မဒိတဗ္ဗော ဟာသေတဗ္ဗောတိ ဝါ မန္ဒော, ခုဒတိ ပိပါသေတီတိ ခုဒ္ဒေါ, ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဆိဒ္ဒေါ, ရုဒတိ ဟိံသတီတိ ရုဒ္ဒေါ, ဒလတိ ဒုဂ္ဂတဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ဒလိဒ္ဒေါ, သုဿတီတိ သုက္ကံ, သုစတီတိသောကော, ဝစိတဗ္ဗန္တိ ဝက္ကံ, အပ္ပဋိဟတော ဟုတွာ ဝဇတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝဇိရံ ဣစ္စေဝမာဒိ.

应被染着,故为`randhaṃ`(过失);或能使之染着,故为`randhaṃ`。能滋润、产生、生起依附于自身的鱼、摩羯罗等的喜与乐,故为`samuddo`(海洋)。能行使最高主权,故为`indo`(因陀罗);或能行使主权,故为`indo`。应被喜爱、应被期望,故为`cando`(月亮)。其迟钝、衰退,故为`mando`(愚者);或应被轻慢、应被嘲笑,故为`mando`。其饥饿、干渴,故为`khuddo`(卑小者)。应被切断,故为`chiddo`(孔洞)。其哭泣、伤害,故为`ruddo`(楼陀罗)。其陷入、走向不幸的状态,故为`daliddo`(贫穷者)。其干枯,故为`sukkaṃ`(干)。其悲伤,故为`soko`(愁)。应被言说,故为`vakkaṃ`(肾)。无碍而行,故为`vajiraṃ`(金刚)。诸如此类。

၆၆၂, ၆၇၂. ပဋိတော ဟိဿ ဟေရဏ ဟီရဏ.

662, 672. `paṭi`之后的词根`hi`,变为`heraṇa`与`hīraṇa`。

ပဋိဣစ္စေတသ္မာ ဟိဿ ဓာတုဿ ဟေရဏ ဟီရဏ အာဒေသာ ဟောန္တိ.

在前缀`paṭi`之后,词根`hi`被替换为`heraṇa`与`hīraṇa`。

ပဋိပက္ခေမဒ္ဒိတွာဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ပါဋိဟေရံ, ပါဋိဟီရံ.

能压伏敌对者而发生,故为`pāṭiheraṃ`或`pāṭihīraṃ`(神变)。

၆၆၃, ၆၇၃. ကဍျာဒီဟိ [Pg.308] ကော.

663, 673. 从`kaḍi`等词根后,加`ka`后缀。

ကဍိ ဃဍိ ဝဍိ ကရဍိ မဍိ သဍိ ကုဌိ ဘဍိ ပဍိ ဒဍိ ရဍိ တဍိ ဣသိဍိ စဍိ ဂဍိ အဍိ လဍိ မေဍိ ဧရဍိ ခဍိ ဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ကပစ္စယော ဟောတိ သဟ ပစ္စယေန စ နိပ္ပဇ္ဇန္တေ ယထာသမ္ဘဝံ.

从`kaḍi`、`ghaḍi`、`vaḍi`、`karaḍi`、`maḍi`、`saḍi`、`kuṭhi`、`bhaḍi`、`paḍi`、`daḍi`、`raḍi`、`taḍi`、`isiḍi`、`caḍi`、`gaḍi`、`aḍi`、`laḍi`、`meḍi`、`eraḍi`、`khaḍi`等词根后,接`ka`后缀,并依情况构成词形。

ကဏ္ဍိတဗ္ဗော ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ကဏ္ဍော, ဃဏ္ဍိတဗ္ဗော ဃဋေတဗ္ဗောတိ ဃဏ္ဍော, ဝဏ္ဍန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝဏ္ဍော, ကရဏ္ဍိတဗ္ဗော ဘာဇေတဗ္ဗောတိ ကရဏ္ဍော, မဏ္ဍီယတေ ဝိဘူသီယတေ ဧတေနာတိ မဏ္ဍော, သဏ္ဍန္တိ ဂုမ္ဗန္တိ ဧတ္ထာတိ သဏ္ဍော, အင်္ဂမင်္ဂါနိ ကုဏ္ဌတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုဋ္ဌံ, ဘဏ္ဍိတဗ္ဗန္တိ ဘဏ္ဍံ, ပဏ္ဍတိ လိင်္ဂဝေကလ္လဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပဏ္ဍကော. ဒဏ္ဍတိ အာဏံ ကရောတိ ဧတေနာတိ ဒဏ္ဍော, ရဏ္ဍတိ ဟိံသတီတိ ရဏ္ဍော, ဝိသေသေန တဏ္ဍတိ စာလေတိ ပရေသံ ဝိညူနံ ဟဒယံ ကမ္ပေတီတိ ဝိတဏ္ဍော, ဣသိဏ္ဍတိ ပရေသံ မဒ္ဒတီတိ ဣသိဏ္ဍော, စဏ္ဍတိ စဏ္ဍိက္ကဘာဝံ ကရောတီတိ စဏ္ဍော, ဂဏ္ဍတိ သန္နိစယတိ သမူဟံ ကရောတိ ဧတ္ထာတိ ဂဏ္ဍော, အဏ္ဍီယတိ နိဗ္ဗတ္တီယတီတိ အဏ္ဍော, လဏ္ဍိတဗ္ဗော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ လဏ္ဍော, မေဏ္ဍတိ [Pg.309] ကုဋိလဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ မေဏ္ဍော, ဧရဏ္ဍတိ ရောဂံ ဟိံသတီတိ ဧရဏ္ဍော, ခဏ္ဍိတဗ္ဗော ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ခဏ္ဍော ဣစ္စေဝမာဒိ.

应被砍、应被切,故为`kaṇḍo`(箭,节)。应被敲、应被组合,故为`ghaṇḍo`(铃)。于此中分割,故为`vaṇḍo`(群)。应被分割,故为`karaṇḍo`(篮)。藉此而装饰、庄严,故为`maṇḍo`(饰)。于此中丛聚,故为`saṇḍo`(丛林)。能切割肢体,故为`kuṭṭhaṃ`(麻风病)。应被言说,故为`bhaṇḍaṃ`(物品)。能陷入性别不全的状态,故为`paṇḍako`(黄门)。藉此行使命令,故为`daṇḍo`(杖,罚)。能伤害,故为`raṇḍo`(恶棍)。能特别地冲击、动摇、撼动他人及智者之心,故为`vitaṇḍo`(诡辩者)。能压迫他人,故为`isiṇḍo`(压迫者)。能行暴恶,故为`caṇḍo`(暴恶者)。于此中积聚、成群,故为`gaṇḍo`(肿块)。其被产生,故为`aṇḍo`(卵)。应被厌恶,故为`laṇḍo`(粪)。能陷入弯曲的状态,故为`meṇḍo`(公羊)。能伤害疾病,故为`eraṇḍo`(蓖麻)。应被破碎、应被切断,故为`khaṇḍo`(碎片)。诸如此类。

၆၆၄, ၆၇၄. ခါဒါမဂမာနံ ခ န္ဓ’န္ဓ ဂန္ဓာ.

664, 674. 词根`khād`、`am`、`gam`分别变为`khandha`、`andha`、`gandha`。

ခါဒ အမ ဂမုဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ခန္ဓ အန္ဓ ဂန္ဓာဒေသာ ဟောန္တိ, ကပစ္စယော စ ဟောတိ.

词根`khād`(食)、`am`(去)、`gam`(去)等,被替换为`khandha`、`andha`、`gandha`,并加`ka`后缀。

ဇာတိဇရာမရဏာဒီဟိ သံသာရဒုက္ခေဟိ ခါဒိတဗ္ဗောတိ ခန္ဓော, အမတိ အင်္ဂမင်္ဂဿ ရုဇ္ဇနဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ အန္ဓော, စက္ခုနာ အမတိ ရုဇ္ဇတီတိ ဝါ အန္ဓော, တံ တံ ဌာနံ ဝါတေန ဂစ္ဆတီတိ ဂန္ဓော. ဧဝံ ခန္ဓကော, အန္ဓကော, ဂန္ဓကော.

因其应被生、老、死等轮回之苦所吞食,故为`khandho`(蕴);因其走向肢体败坏的状态,故为`andho`(盲);或因眼根走向败坏,故为`andho`(盲);因其随风去至彼彼之处,故为`gandho`(香)。由此而有`khandhako`(蕴者)、`andhako`(盲者)、`gandhako`(香者)。

၆၆၅, ၆၇၅. ပဋာဒီဟျလံ.

665, 675. 从`paṭa`等词后,加`ala`后缀。

ပဋ ကလ ကုသ ကဒ ဘဂန္ဒ မေခ ဝက္က တက္က ပလ္လ သဒ္ဒ မူလ ဗိလ ဝိဒ စဍံ ပဉ္စ ဝါ ဝသ ပစိ မစ မုသ ဂေါတ္ထု ပုထု ဗဟု မင်္ဂ ဗဟ ကမ္ဗ သမ္ဗ အဂ္ဂဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပါဋိ ပဒိကေဟိ စ ဥတ္တရပဒေသု အလပစ္စယော ဟောတိ, ပစ္ဆာ ပုန နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

从`paṭa`、`kala`、`kusa`、`kada`、`bhaganda`、`mekha`、`vakka`、`takka`、`palla`、`sadda`、`mūla`、`bila`、`vida`、`caḍaṃ`、`pañca`、`vā`、`vasa`、`paci`、`maca`、`musa`、`gotthu`、`puthu`、`bahu`、`maṅga`、`baha`、`kamba`、`samba`、`agga`等词根或体词后,接`ala`后缀,由此构成新词。

ပဋေ အလန္တိ ပဋလံ, ကလေ အလန္တိ ကလလံ, ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ကုသတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုသလံ, ကုသဘူတေ ယထာသဘာဝဓမ္မေ အလန္တိ ဝါ ကုသလံ, ကုသေ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနေ အလန္တိ ဝါ ကုသလံ, ကုသေ သဉ္စယေ ဓမ္မသမုဒါယေ အလန္တိ [Pg.310] ဝါ ကုသလံ, ကဒ္ဒေ မဒ္ဒေ အလန္တိ ကဒလံ, ဘဂန္ဒေ သေစနေ အလန္တိ ဘဂန္ဒလံ, ဘဂန္ဒေ မုတ္တကရီသဟရဏေ အလန္တိ ဝါ ဘဂန္ဒလံ, မေခေ ကဋိဝိစိတ္တေ အလန္တိ မေခလံ, ဝက္ကေ ရုက္ခတစေ အလန္တိ ဝက္ကလံ, တက္ကေ ရုက္ခသိလေသေ အလန္တိ တက္ကလံ, ပလ္လေ နိန္နဋ္ဌာနေ အလန္တိ ပလ္လလံ, သဒ္ဒေ ဟရိတေ အလန္တိ သဒ္ဒလံ, မူလေ ပတိဋ္ဌာနေ အလန္တိ မုလာလံ, ဗိဠေ နိဿယေ အလန္တိ ဗိလာလံ, ဝိဒေ ဝိဇ္ဇမာနေ အလန္တိ ဝိဒလံ, စဏ္ဍေ အလန္တိ စဏ္ဍာလော, ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ အလန္တိ ပဉ္စာလော, ဝါ ဂတိဂန္ဓနေသု အလန္တိ ဝါလံ, ဝါ ပဒဂမနေ အလန္တိ ဝါ ဝါဠော, ဝသေ အစ္ဆာဒနေ အလန္တိ ဝသလော, ပစေ ဝိတ္ထာရေ အလန္တိ ပစလော, မစေ စောရကမ္မေ အလန္တိ မစလော, မုသေ ထေယျေ, မုသေ ပါဏစာဂေ ဝါ အလန္တိ မုသလော, ဂေါတ္တေ ဝံသေ သိင်္ဂါလဇာတိယံ အလန္တိ ဂေါတ္ထုလော, ပုထုမှိ ဝိတ္ထာရေ အလန္တိ ပုထုလော, ဗဟုမှိ သင်္ချာနေ အလန္တိ ဗဟုလော, ဗဟုမှိ ဝုဒ္ဓိမှိ အလန္တိ ဝါ ဗဟုလော, မင်္ဂမှိ ဂမနေ အလန္တိ မင်္ဂလံ, ဗဟုမှိ ဝုဒ္ဓိမှိ အလန္တိ ဗဟလံ, ကမ္ဗမှိ သဉ္စလနေ အလန္တိ [Pg.311] ကမ္ဗလံ. သမ္ဗမှိ မဏ္ဍလေ အလန္တိ သမ္ဗလံ, အဂ္ဂေ ဂတိကောဋိလ္လေ အလန္တိ အဂ္ဂဠံ. ဣစ္စေဝမာဒယော အညေပိ သဒ္ဒါ ဘဝန္တိ.

适于布,故为`paṭalaṃ`(膜);适于微粒,故为`kalalaṃ`(胚胎);能斩断邪恶不善法,故为`kusalaṃ`(善);或适于如实存在的诸法,故为`kusalaṃ`;或适于为吉祥草而布施,故为`kusalaṃ`;或适于吉祥草的积聚、法的积聚,故为`kusalaṃ`;适于泥,故为`kadalaṃ`(芭蕉);适于漏病,故为`bhagandalaṃ`(漏);或适于在漏病中运走大小便,故为`bhagandalaṃ`;适于作为腰部饰物,故为`mekhalaṃ`(腰带);适于树皮,故为`vakkalaṃ`(树皮衣);适于树胶,故为`takkalaṃ`(树胶);适于低洼处,故为`pallalaṃ`(池塘);适于青草,故为`saddalaṃ`(草地);适于根基,故为`mulālaṃ`(莲藕);适于洞穴为依止,故为`bilālaṃ`(猫);适于存在,故为`vidalaṃ`(剖开的竹片);适于暴恶,故为`caṇḍālo`(旃陀罗);适于五王,故为`pañcālo`(般遮罗);适于行与香,故为`vālaṃ`(毛发);或适于疾行,故为`vāḷo`(猛兽);适于遮蔽,故为`vasalo`(贱民);适于扩展,故为`pacalo`(摇晃);适于偷盗,故为`macalo`(Macala鱼);适于偷盗,或适于夺取生命,故为`musalo`(杵);适于宗族、豺狼之种,故为`gotthulo`(豺);适于宽广,故为`puthulo`(宽阔);适于数量多,故为`bahulo`(众多);或适于增长多,故为`bahulo`;适于行进,故为`maṅgalaṃ`(吉祥);适于增长多,故为`bahalaṃ`(厚);适于摇动,故为`kambalaṃ`(毛毯);适于圆,故为`sambalaṃ`(资粮);适于顶端弯曲,故为`aggaḷaṃ`(门闩)。如此等等,亦有其他词语。

၆၆၆, ၆၇၆. ပုထဿ ပုထု ပထာ မော ဝါ.

666, 676. `putha`被替换为`puthu`或`patha`,或加`ma`后缀。

ပုထဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ ပုထု ပထာဒေသာ ဟောန္တိ, ကွစိ အမပစ္စယော ဟောတိ.

对于体词`putha`,其被替换为`puthu`或`patha`,有时加`ama`后缀。

ပုထ ဟုတွာ ဇာတန္တိ ပုထဝီ ပထမေ ဇာတော ပထမော, ပထဝီ, ပဌမော ဝါ, ပုထု ကိလေသေ ဇနေတီတိ ပုထုဇ္ဇနော, ပုထု ဟုတွာ ဇာတန္တိ ပထဝီ, ပထဝီ ဝါ.

因其分离而生,故为`puthavī`(地);生为第一,故为`pathamo`(第一);或为`pathavī`,或为`paṭhamo`。因其产生种种烦恼,故为`puthujjano`(凡夫);因其种种而生,故为`pathavī`,或为`pathavī`。

၆၆၇, ၆၇၇. သသွာဒီဟိ တု ဒဝေါ.

667, 677. 从`sasu`等词根后,加`tu`、`du`后缀。

သသု ဒဒ အဒ မဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တု ဒုဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

从`sasu`、`dada`、`ada`、`mada`等词根后,接`tu`、`du`这些后缀。

အညေ သတ္တေ သသတိ ဟိံသတီတိ သတ္တု, ဒုက္ခံ ဒဒါတီတိ ဒဒ္ဒု, ဒုက္ခေန အဒတိ ဘက္ခတိ ဧတ္ထာတိ အဒ္ဒု, ဒုက္ခံ အဒတိ အနုဘဝတိ ဇနော ဧတေနာတိ ဝါ အဒ္ဒု, ဒုက္ခံ ဘာဇနံ [Pg.312] အာဓာရံ ဘာဝတီတိ ဝါ အဒ္ဒု, မဒတိ ဥမ္မတ္တံ ကရောတီတိ မဒ္ဒု, မဒတိ မဒ္ဒဘာဝံ ကရောတီတိ ဝါ မဒ္ဒု.

因其伤害其他有情,故为敌人(sattu);因其给予痛苦,故为癣(daddu);于此以痛苦而食或被食,故为addu;或人因此而感受痛苦,故为addu;或痛苦成为其容器、基础,故为addu;因其使人沉醉、疯狂,故为醉物(maddu);或因其造成沉醉状态,故为醉物(maddu)。

၆၆၈, ၆၇၈. ဈာဒီဟိ ဤဝရော.

668, 678. 由ci等(词根后加)īvara(后缀)。

စိ ပါ ဓာဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဤဝရပစ္စယောဟောတိ.

对于语根ci、pā、dhā等,加上īvara后缀。

စီယတီတိ စီဝရံ, ပိဝတီတိ ပီဝရော, ပါတဗ္ဗံ ရက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ပီဝရံ. ဓာရေတိ ဓာရေတွာ ဇီဝိတံ ကပ္ပေတီတိ ဓီဝရော, ဓီဝရံ.

因其被积聚(或穿戴),故为衣(cīvara);因其能饮,故为肥胖(pīvara);或因其当被守护、饮用,故为肥胖。因其执持(鱼网)并以此维生,故为渔夫(dhīvara)。

၆၆၉, ၆၇၉. မုနာဒီဟိ စိ.

669, 679. 由mun等(词根后加)i(后缀)。

မုန ယတ အဂ္ဂ ပတ ကဝ သုစ ရုစ မဟာလ ဘဒ္ဒါလ မနဣဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ပါဋိပဒိကေဟိ စ ဣပစ္စယော ဟောတိ.

对于语根或体词如muna、yata、agga、pata、kava、suca、ruca、mahāla、bhaddāla、mana等,加上i后缀。

အတ္ထာနတ္ထံ မုနာတိ, ဉေယျဓမ္မံ လက္ခဏာဒိဝသေန ဝါ ဇာနာတီတိ မုနိ, ယတတိ ဝီရိယံ ကရောတီတိ ယတိ, အဂ္ဂတိ ကုဋိလဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂိ, ပတတိ သေဋ္ဌော ဟုတွာ ပုရတော ဂစ္ဆတီတိ ပတိ, ကဗျံ ဗန္ဓတီတိ ကဝိ, ကန္တံ မနာပဝစနံ ဝဒတီတိ ဝါ ကဝိ. သုစတိ ပရိသုဒ္ဓံ ဘဝတီတိ သုစိ, ရုစတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ရုစိ, မဟန္တံ ဝိဘာဝံ ဘောဂက္ခန္ဓံ လာတီတိ မဟာလိ, ဘဒ္ဒံ ယသံ လာတီတိ ဘဒ္ဒါလိ, မနံ တတ္ထ ရတနေ နယတီတိ မဏိ.

了知利益与非利益,或依特征等方式了知所应知法,故为牟尼(muni);努力、精进,故为行者(yati);以弯曲之势而去,故为火(aggi);作为最胜者前行,故为主(pati);创作诗歌,故为诗人(kavi);或说可爱、悦意之言,故为诗人。清净、纯净,故为净(suci);闪耀、发光,故为光(ruci);获得大威力、大财富,故为摩诃离(mahāli);获得吉祥名声,故为跋陀利(bhaddāli);将心引向彼宝,故为宝珠(maṇi)。

၆၇၀, ၆၈၀. ဝိဒါဒီဟျူရော[Pg.313].

670, 680. 由vid等(词根后加)ūra(后缀)。

ဝိဒ ဝလ္လ မသ သိဒ ဒုကုကပု မယ ဥဒိ ခဇ္ဇ ကုရဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ပါဋိပဒိကေဟိ စ ဦရပစ္စယောဟောတိ.

对于语根或体词如vida、valla、masa、sida、duku、kapu、maya、udi、khajja、kura等,加上ūra后缀。

ဝိဒိတုံ အလန္တိ ဝိဒူရော, ဝိဒူရဋ္ဌာနေ ဇာတော ဝေဒူရော, ဝလ္လတိ ဝလ္လဘာဝေန ဘဝတီတိ ဝလ္လူရော, ဝလ္လတိ အညမညံ ဗန္ဓတီတိ ဝါ ဝလ္လူရော, အာမသိတဗ္ဗောတိ မသူရော, သိန္ဒတိ သိင်္ဂါရဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ သိန္ဒူရော, သိန္ဒတိ ဝိရောစတီတိ ဝါ သိန္ဒူရော, ဂမိတုံ အလံ အနာသန္နတ္တာတိ ဒူရော, ကုတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ကူရော, အတ္တနော ဂန္ဓေန အညံ ဂန္ဓံ ကပတိ ဟနတိ ဟိံသတီတိ ကပ္ပူရော, ကပ္ပတိ ရောဂါပနယနေ သမတ္ထေတီတိ ဝါ ကပ္ပူရော, မဟိယံ ရဝတီတိ မယူရော, မဟိယံ ယာတိ ဂစ္ဆတီတိ မယူရော, ပံသုံ ဥန္ဒတိ ပသဝတီတိ ဥန္ဒူရော, ခဇ္ဇိတဗ္ဗော ခါဒိတဗ္ဗောတိ ခဇ္ဇူရော, ကုရတိ အက္ကောသတီတိ ကုရူရော.

能知,故为智者(vidūra);生于远处,故为吠琉璃(vedūra);因其攀附、可爱,故为干肉(vallūra);或因其互相缠绕,故为干肉;当被触碰,故为扁豆(masūra);流动、趋于庄严,故为红丹(sindūra);或流动、闪耀,故为红丹;能去,因其不近,故为远(dūra);发出“咕”声,故为熟饭(kūra);以自身气味压服、摧毁、伤害他香,故为樟脑(kappūra);或适于、能于去除疾病,故为樟脑;于地上鸣叫,故为孔雀(mayūra);于地上行走,故为孔雀;润湿、产生尘土,故为鼠(undūra);当被嚼食,故为枣椰(khajjūra);叫喊、辱骂,故为残酷(kurūra)。

၆၇၁, ၆၈၁. ဟနာဒီဟိ နု ဏုတဝေါ.

671, 681. 由han等(词根后加)nu、ṇu、tu(后缀)。

ဟန ဇန ဘာရိ ခနု အမ ဝေ ဝေဓာ သိကိ ဟိ ဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ နု ဏု ကုဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

对于语根han、jan、bhā、ri、khan、am、ve、dhā、si、hi等,加上nu、ṇu、tu等后缀。

ဘောဇနံ [Pg.314] ဟနတိ ဟိံသတိ ဧတေနာတိ ဟဏု, ဟနု ဝါ. ဂမနံ ဇနေတီတီ ဇာဏု, ဘာဏု ဒိဗ္ဗတီတိ ဘာဏု, နိဝါတေ ရိတိ ဂစ္ဆတီတီ ရေဏု, ခဏိတဗ္ဗော အဝဒါရိတဗ္ဗောတိ ခါဏု. အင်္ဂမင်္ဂဿ ရုဇ္ဇနဘာဝံ ဝိဇ္ဈနဘာဝံ အမတိ ဂစ္ဆတီတိ အဏု, ဝေဏု, ဝေတိ တန္တသန္တာနေ ဘဝတီတီ ဝေဏု, ဗဟိသာရေအလန္တိဝါဝေဏု ဝစ္ဆံ, ပါယေတီတီ ဓေနု, အတ္ထံ ဓာရေတီတီ ဓာတု, ဂမနပစနာဒိကံ ကြိယံ ဓာရေတီတီ ဝါ ဓာတု, သီယတီ ဗန္ဓီယတီတီ သေတု, ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတီ ကေတု, အတ္တနော ဖလံ ဟိနောတိ ပဝတ္တတီတီ ဟေတု.

人以此伤害食物,故为颚(haṇu或hanu);产生行走,故为膝(jāṇu);光芒闪耀,故为光(bhāṇu);在无风处飘动,故为尘(reṇu);当被挖掘、劈开,故为树桩(khāṇu);趋向肢体败坏、穿刺的状态,故为微(aṇu);因其被编织成连续不断,故为竹(veṇu);或适于外在的精华,故为竹;使(犊)饮,故为乳牛(dhenu);执持义理,故为界(dhātu);或执持行、煮等作用,故为界;被捆绑,故为桥(setu);向上行、生起,故为旗(ketu);促使其自身的果,故为因(hetu)。

၆၇၂, ၆၈၂. ကုဋာဒီဟိ ဌော.

672, 682. 由kuṭ等(词根后加)ṭha(后缀)。

ကုဋ ကုသ ကဋဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ပါဋိပဒိကေဟိ စ ပစ္စယော ဟောတီ.

对于语根或体词如kuṭa、kusa、kaṭa等,加上ṭha后缀。

အင်္ဂမင်္ဂံ ကုဋတိ ဆိန္ဒတီတီ ကုဋ္ဌံ, ဓညေန ဆာဒေတဗ္ဗော ပူရေတဗ္ဗောတီ ကောဋ္ဌော, ကဋိတဗ္ဗံ မဒ္ဒိတဗ္ဗန္တိ, ကဋ္ဌံ.

毁伤肢体,故为麻风病(kuṭṭha);当以谷物覆盖、充满,故为谷仓(koṭṭha);当被切割、粉碎,故为木材(kaṭṭha)。

၆၇၃, ၆၈၃. မနု ပူရ သုဏာဒီဟိ ဥဿ နုသိသာ.

673, 683. 由man、pūr、suṇ等(词根后加)usa、nusa、isa(后缀)。

မနု ပူရ သုဏ ကုသု ဣလ အလ မဟ သိ ကိ ဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ပါဋိပဒိကေဟိ စ ဥသ နုသ ဣသဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပုန နိပ္ပဇ္ဇန္တေ.

对于语根或体词如manu、pūra、suṇa、kusu、ila、ala、maha、si、ki等,加上usa、nusa、isa等后缀,由此构成新词。

ကုသလာကုသလေ [Pg.315] ဓမ္မေ မနတိ ဇာနာတီတိ မနုဿော, မာနုသော. ကာရဏာ ကာရဏံ မနတိ ဇာနာတီတိ ဝါ မနုဿော, မာနုဿော. အတ္ထာနတ္ထံ မနတိ ဇာနာတီတိ ဝါ မနုဿော, မာနုဿော. မာတာပိတူနံ ဟဒယံ ပူရေတီတိ ပုရိသော, အတ္တနော မနောရထံ ပူရေတီတိ ဝါ ပုရိသော, ပူရေတီတိ ဝါ ပေါသော, သသုရေဟိ သုဏိတဗ္ဗာ ဟိံသိတဗ္ဗာတိ သုဏိသာ, ဒွိန္နံ ဇာနာနံ ကုလသန္တာနံ ကရောတီတိ ဝါ သုဏိသာ, ကုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ကရီသံ, ဂဗ္ဘံ ဝိမောစေတီတိ သုရိသော, တမန္ဓကာရဝိဓမနေန သတ္တာနံ ဘယံ သုရတိ ဟိံသတီတိ သူရိယော, ရောဂံ ဟိံသတီတိ သိရီသော, ဣလတိ ကမ္ပတီတိ လ္လိသော, တဏှာယ ဒုဗ္ဗလော ဟုတွာ ဣလတိ ကမ္ပတီတိ ဝါ ဣလ္လိဃော, ပါပကရဏေ အလတိ သမတ္ထေတီတိ အလသော, မဟိတဗ္ဗော ပူဇေတဗ္ဗောတိ မဟိသော, သီယတိ ဗန္ဓီယတီတိ သီသံ, ကိတဗ္ဗံ ဟိံသိတဗ္ဗန္တိ ကိသံ, ဣစ္စေဝမာဒိ.

了知善与不善法,故为人(manussa)或人(mānusa);或了知因与非因,故为人;或了知利益与非利益,故为人。充满父母之心,故为男子(purisa);或充满自己心愿,故为男子;或充满(他人心愿),故为人(posa)。当为公婆所闻或所害,故为媳妇(suṇisā);或延续两家之血脉,故为媳妇。因其可厌,故为粪(karīsa);因其释放胎儿,故为苏利索(suriso);以其驱散黑暗而消除有情之怖畏,故为太阳(sūriya);伤害疾病,故为合欢树(sirīsa);摇动、颤抖,故为伊利萨(illisa);或因贪爱而衰弱、颤抖,故为伊利伽(illigha);能于作恶,故为懒惰(alasa);当被尊敬、供养,故为水牛(mahisa);被捆绑,故为头(sīsa);当被伤害,故为瘦(kisa)。如此等等。

ဣတိ ကိဗ္ဗိဓာနကပ္ပေ ဥဏာဒိကပ္ပော ဆဋ္ဌော ကဏ္ဍော.

如是,在词根派生法品中,邬那迪品为第六篇。

ဥဏာဒိကပ္ပော နိဋ္ဌိတော.

邬那迪品终。

ကစ္စာယနပကရဏံ နိဋ္ဌိတံ.

迦旃延论终。


English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
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5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
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5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
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6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
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6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
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6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
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1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
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5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
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5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
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6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
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3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi