中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母


1

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者


සුත්තන්තපිටක

经藏


අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

增支部


සංගායනස්ස පුච්ඡා විස්සජ්ජනා

结集问答


පුච්ඡා – පඨමමහාසංගීතිකාලෙ [Pg.1] ආවුසො ධම්මසංගාහකා මහාකස්සපාදයො මහාථෙරවරා පොරාණසංගීතිකාරා පඨමං විනයපිටකං සංගායිත්වා සුත්තන්තපිටකෙ ච දීඝමජ්ඣිමසංයුත්තසඞ්ඛාතෙ තයො නිකායෙ සංගායිත්වා තදනන්තරං කිං නාම පාවචනං සංගායිංසු.

问:贤友,在第一次大结集时,法结集者大迦叶等诸大长老、古代结集者们,首先结集了律藏,然后在经藏中结集了长部、中部、相应部这三个尼柯耶之后,接着结集了什么圣典呢?


විස්සජ්ජනා – පඨමමහාසංගීතිකාලෙ භන්තෙ ධම්මසංගාහකා මහාකස්සපාදයො මහාථෙරවරා පොරාණසංගීතිකාරා පඨමං විනයං සංගායිත්වා සුත්තන්තපිටකෙ ච දීඝමජ්ඣිමසංයුත්තසඞ්ඛාතෙ තයො නිකායෙ සංගායිත්වා තදනන්තරං නවහි ච සුත්තසහස්සෙහි පඤ්චහි ච සුත්තසත්තෙහි සත්තපඤ්ඤාසාය ච සුත්තෙහි පටිමණ්ඩිතං වීසතිභාණවාරසතපරිමාණං අඞ්ගුත්තරනිකායං නාම පාවචනං සංගායිංසු.

答:在第一次大结集时,尊者,法结集者大迦叶等诸大长老、古代结集者们,首先结集了律藏,然后在经藏中结集了长部、中部、相应部这三个尼柯耶,之后结集了名为《增支部》的圣典,此圣典由九千五百五十七部经庄严,总计一百二十诵(bhāṇavāra)。


පුච්ඡා – අඞ්ගුත්තරනිකායෙපි [Pg.2] ආවුසො එකකනිපාතො දුකනිපාතො තිකනිපාතොතිආදිනා නිපාතපකරණපරිච්ඡෙදවසෙන එකාදසවිධා. තත්ථ කතරං නිපාතපකරණං සංගායිංසු.

问:贤友,在《增支部》中,也根据《一集》、《二集》、《三集》等,以集品(nipāta)与章(pariccheda)划分,共有十一种。他们结集了哪一集品?


විස්සජ්ජනා – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ භන්තෙ එකාදසසු නිපාතපකරණපරිච්ඡෙදෙසු එකකනිපාතං පඨමං සංගායිංසු.

答:尊者,在《增支部》的十一种集品与章的划分中,他们最先结集了《一集》。


1. රූපාදිවග්ග

1. 色等品


පුච්ඡා – එකකනිපාතෙපි [Pg.3] ආවුසො රූපාදිවග්ගො නීවරණප්පහානවග්ගො අකම්මනියවග්ගොතිආදිනා වග්ගභෙදවසෙන බහුවිධා. තත්ථ කතරං වග්ගං පඨමං සංගායිංසු.

问:贤友,在《一集》中,也有《色等品》、《断盖品》、《不堪作品》等,以品(vagga)划分而有多种。其中哪一品最先结集?


විස්සජ්ජනා – එකකනිපාතෙ භන්තෙ රූපාදිවග්ගො නීවරණප්පහානවග්ගොතිආදිනා වීසතියා වග්ගෙසු රූපාදිවග්ගං පඨමං සංගායිංසු.

答:尊者,在《一集》中,于《色等品》、《断盖品》等二十品中,他们最先结集了《色等品》。


පුච්ඡා – සාධු සාධු ආවුසො, මයම්පි දානි ආවුසො තතොයෙව පට්ඨාය සංගාහනත්ථාය සංගීතිපුබ්බඞ්ගමානි ධම්මපුච්ඡනවිස්සජ්ජනකිච්චානි ආවහිතුං සමාරභාම. තෙනාවුසො භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ එකකනිපාතෙ රූපාදිවග්ගෙ පුරිමානි පඤ්ච සුත්තානි කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතානි.

问:善哉,善哉,贤友!现在我们也从此处开始,为了结集,发起作为结集前导的法之问答。那么,贤友,那知者、见者、阿拉汉、正自觉者的世尊,在《增支部》的《一集》中,《色等品》的前五部经,是在何处、缘何人、如何宣说的呢?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං [Pg.4] භන්තෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ රූපාදිගරුකානං පඤ්චන්නං පුරිසානං අජ්ඣාසයවසෙන ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, යථයිදං භික්ඛවෙ ඉත්ථිරූපං, ඉත්ථිරූපං භික්ඛවෙ පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතානි.

答:尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊针对众多比丘,依于五位重色等(rūpādigaruka)的男子之意乐(ajjhāsaya),以“诸比丘,我不见有任何其他一种色,能像这样完全占据男子的心,如同女色。诸比丘,女色完全占据男子的心。”等句而说。


නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, යථයිදං භික්ඛවෙ ඉත්ථිරූපං, ඉත්ථිරූපං භික්ඛවෙ පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති.

诸比丘,我不见有任何其他一种色,能像这样完全占据男子的心,如同女色。诸比丘,女色完全占据男子的心。


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.5] ආවුසො පච්ඡිමානි පඤ්ච සුත්තානි භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතානි.

问:贤友,于同一处,最后的五部经,世尊是在何处、缘何人、又如何宣说的呢?


විස්සජ්ජනා – තස්මිංයෙව භන්තෙ සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ රූපාදිගරුකානං පඤ්චන්නං ඉත්ථීනං අජ්ඣාසයවසෙන ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, යථයිදං භික්ඛවෙ පුරිසරූපං, පුරිසරූපං භික්ඛවෙ ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතානි.

答:尊者,就在那舍卫城,世尊针对众多比丘,依于五位重色等(rūpādigaruka)的女子之意乐(ajjhāsaya),以“诸比丘,我不见有任何其他一种色,能像这样完全占据女子的心,如同男色。诸比丘,男色完全占据女子的心。”等句而说。


නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, යථයිදං භික්ඛවෙ පුරිසරූපං, පුරිසරූපං භික්ඛවෙ ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති.

诸比丘,我不见有任何其他一种色,能像这样完全占据女子的心,如同男色。诸比丘,男色完全占据女子的心。


නීතත්ථවසෙන, නෙය්‍යත්ථවසෙන

以了义与隐义


පුච්ඡා – ඉමස්මිං [Pg.6] ආවුසො රූපාදිවග්ගෙ භගවතා නීතත්ථවසෙන කිං කථිතං, නෙය්‍යත්ථවසෙන පන කිං ඤාපිතං.

问:贤友,在此《色等品》中,世尊以了义宣说了什么?又以隐义开示了什么呢?


විස්සජ්ජනා – ඉමස්මිං භන්තෙ රූපාදිවග්ගෙ භගවතා නීතත්ථවසෙන වට්ටං කථිතං. නෙය්‍යත්ථවසෙන පන විවට්ටම්පි ඤාපිතං.

答:尊者,在此《色等品》中,世尊以了义宣说轮回,以隐义也开示解脱。


2. නීවරණප්පහානවග්ග

2. 断盖品


පුච්ඡා – දුතියො [Pg.7] පන ආවුසො නීවරණප්පහානවග්ගො භගවතා කත්ථ කථඤ්ච භාසිතො.

问:贤友,世尊在何处以何种方式宣说了第二《断盖品》?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති, යථයිදං භික්ඛවෙ සුභනිමිත්තං, සුභනිමිත්තං භික්ඛවෙ අයොනිසො මනසිකරොතො අනුප්පන්නොචෙව කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතො.

答:尊者,在舍卫城。“诸比丘,我不见有任何其他一法,能令未生的欲贪生起,已生的欲贪增长广大,如同诸比丘,美妙之相。诸比丘,不如理作意美妙之相,未生的欲贪就会生起,已生的欲贪就会增长广大。”世尊如此宣说。


පුච්ඡා – ඉමස්මිං [Pg.8] පන ආවුසො දුතියෙ නීවරණප්පහානවග්ගෙ භගවතා කිං කථිතං.

问:贤友,在这第二《断盖品》中,世尊宣说了什么?


විස්සජ්ජනා – ඉමස්මිං පන භන්තෙ දුතියෙ නීවරණප්පහානවග්ගෙ භගවතා වට්ටම්පි විවට්ටම්පි කථිතං.

答:尊者,在这第二《断盖品》中,世尊宣说了轮回与解脱两者。


3. අකම්මනියව

3. 难以调伏品


පුච්ඡා – තෙනාවුසො…පෙ… [Pg.9] සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ එකකනිපාතෙ තතියෙ අකම්මනියවග්ගෙ කීදිසී ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

问:贤友,正等觉者在《增支部·一集》的第三《难以调伏品》中,宣说了怎样的法教?


විස්සජ්ජනා – තතියෙ භන්තෙ අකම්මනියවග්ගෙ ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං අභාවිතං අකම්මනියං හොති, යථයිදං භික්ඛවෙ චිත්තං, චිත්තං භික්ඛවෙ අභාවිතං අකම්මනියං හොති. නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං භාවිතං කම්මනියං හොති, යථයිදං භික්ඛවෙ චිත්තං. චිත්තං භික්ඛවෙ භාවිතං කම්මනියං හොතී’’ති එවමාදිකා භගවතා ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

答:尊者,在第三《难以调伏品》中,世尊宣说了如此等法教:“诸比丘,我不见有任何其他一法,像这心一样,未经修习就如此难以调伏。诸比丘,心若未经修习,就难以调伏。诸比丘,我不见有任何其他一法,像这心一样,经过修习就如此适合作业。诸比丘,心若经修习,就适合作业。”


4. අදන්තවග්ග

4. 难调御品


පුච්ඡා – චතුත්ථෙ [Pg.10] පනාවුසො අදන්තවග්ගෙ භගවතා කීදිසී ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

问:贤友,在第四《难调御品》中,世尊宣说了怎样的法教?


විස්සජ්ජනා – චතුත්ථෙ භන්තෙ අදන්තවග්ගෙ ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති, යථයිදං භික්ඛවෙ චිත්තං, චිත්තං භික්ඛවෙ අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති. නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති, යථයිදං භික්ඛවෙ චිත්තං, චිත්තං භික්ඛවෙ දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති එවමාදිකා භගවතා ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

答:尊者,在第四《难调御品》中,世尊宣说了如此等法教:“诸比丘,我不见有任何其他一法,未经调伏时会导致如此巨大的损害,即此心。诸比丘,心未经调伏,会导致巨大的损害。诸比丘,我不见有任何其他一法,经过调伏时会导致如此巨大的利益,即此心。诸比丘,心若经调伏,会导致巨大的利益。”


5. පණිහිතඅච්ඡවග්ග

5. 导向品


පුච්ඡා – පඤ්චමෙ [Pg.11] ආවුසො පණිහිතඅච්ඡවග්ගෙ භගවතා කීදිසී ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

提问——贤友,在第五《导向品》中,世尊宣说了怎样的法?


විස්සජ්ජනා – පඤ්චමෙ භන්තෙ පණිහිතඅච්ඡවග්ගෙ ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ සාලිසූකං වා යවසූකං වා මිච්ඡාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති, ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති නෙතං ඨාන විජ්ජති. තං කිස්සහෙතු, මිච්ඡාපණිහිතත්තා භික්ඛවෙ සූකස්ස. එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ සො වත භික්ඛු මිච්ඡාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං [Pg.12] භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, තං කිස්ස හෙතු, මිච්ඡාපණිහිතත්තා භික්ඛවෙ චිත්තස්සා’’ති එවමාදිකා භගවතා ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

答复——尊者,在第五《导向品》中,世尊宣说了如此等等的法要:“诸比丘,譬如稻芒或麦芒,若被错误地放置,当被手或脚踩踏时,它会刺破手或脚,或使其流血,这是不可能的。是何原因?诸比丘,因为芒被错误地放置了。同样地,诸比丘,比丘以错误导向的心,会破除无明、生起明、证悟涅槃,这是不可能的。是何原因?诸比丘,因为心被错误地导向了。”


6. අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ග

6. 弹指品


පුච්ඡා – අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගෙ [Pg.13] ආවුසො පඨම දුතියසුත්තානි භගවතා කථං භාසිතානි.

提问——贤友,在《弹指品》中,世尊是如何宣说第一经与第二经的?


විස්සජ්ජනා – අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගෙ භන්තෙ භගවතා ‘‘පභස්සරමිදං භික්ඛවෙ චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං, තං අස්සුතවා පුථුජ්ජනො යථාභූතං නප්පජානාති, තස්මා ‘අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස චිත්තභාවනා නත්ථී’ති වදාමි. පභස්සරමිදං භික්ඛවෙ චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්තං, තං සුභවා අරියසාවකො යථාභූතං පජානාති. තස්මා ‘සුතපතො [Pg.14] අරියසාවකස්ස චිත්තභාවනා අත්ථී’ති වදාමී’’ති. එවං ඛො භගවතා භාසිතානි.

答复——尊者,在《弹指品》中,世尊如此说道:“诸比丘,此心是光明的,但它被外来的杂染所污染。未闻法的凡夫不如实了知,因此我说:‘未闻法的凡夫没有心的修习。’诸比丘,此心是光明的,且它从外来的杂染中解脱。已闻法的圣弟子如实了知,因此我说:‘已闻法的圣弟子有心的修习。’”世尊如此宣说。


තතියසුත්ත

第三经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.15] ආවුසො තතියසුත්තාදීනි භගවතා කථං භාසිතානි.

提问——贤友,就在那里,世尊是如何宣说第三经等的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ තතියසුත්තාදීනි පඤ්චසුත්තානි ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ භික්ඛවෙ භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං ආසෙවති, භාවෙති, මනසිකරොති. අයං වුච්චති භික්ඛවෙ භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති, කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්ති. යෙකෙචි භික්ඛවෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලභාගියා අකුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙතෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා, මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව අකුසලාධම්මා, යෙකෙචි භික්ඛවෙ ධම්මා කුසලා කුසලභාගියා කුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙතෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා, මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව කුසලා ධම්මා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතානි.

答复——尊者,就在那里,世尊在第三经等五部经中如此宣说:“诸比丘,即使比丘仅于一弹指顷修习、培育、作意慈心,诸比丘,这位比丘亦被称为住不空禅者,是导师教诫的奉行者、教诲的遵从者,他不空食国中信施。更何况是多修习者呢?诸比丘,凡所有不善法,属不善分,归不善品,皆以意为先导;意在其中先生,不善法随之而起。诸比丘,凡所有善法,属善分,归善品,皆以意为先导;意在其中先生,善法随之而起。”世尊是如此宣说的。


අට්ඨමසුත්ත

第八经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.17] ආවුසො අට්ඨම නවම දසමසුත්තානි ච වීරියාරම්භාදිවග්ගෙ දසසුත්තානි ච කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගෙ පඨමසුත්තඤ්ච භගවතා කථං භාසිතානි.

问——贤友,世尊在那里是如何宣说第八、第九、第十经,以及精勤品中的十经,与善友品中的第一经的呢?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ අට්ඨම නවම දසමසුත්තානි ච වීරියාරම්භාදිවග්ගෙ දසසුත්තානි ච කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගෙ පඨමසුත්තඤ්ච ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, යථයිදං භික්ඛවෙ පමාදො, පමත්තස්ස භික්ඛවෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතානි.

答——尊者,世尊在那里以“诸比丘,我不见另有任何一法,能令未生之不善法生起,已生之善法退失,此即是放逸。诸比丘,于放逸者,未生之不善法生起,已生之善法退失”等语,宣说了第八、第九、第十经,以及精勤品中的十经,与善友品中的第一经。


දුතියසුත්ත

第二经


පුච්ඡා – කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගෙ [Pg.19] ආවුසො දුතිය තතියසුත්තානි භගවතා කථං භාසිතානි.

问——贤友,在善友品中,世尊是如何宣说第二与第三经的呢?


විස්සජ්ජනා – කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගෙ භන්තෙ දුතිය තතියසුත්තානි ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, යථයිදං භික්ඛවෙ අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං අනනුයොගො කුසලානං ධම්මාන’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතානි.

答——尊者,在善友品中,世尊以“诸比丘,我不见另有任何一法,能令未生之不善法生起,已生之善法退失,此即是勤行不善法、不勤行善法”等语,宣说了第二与第三经。


ඡට්ඨසුත්ත

第六经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.20] ආවුසො ඡට්ඨසුත්තාදීනි ච පමාදාදිවග්ගෙ පඨමසුත්තඤ්ච භගවතා කථං භාසිතානි.

问——贤友,世尊在那里是如何宣说第六经等经,以及放逸品的第一经的呢?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ ඡට්ඨසුත්තාදීනි ච පමාදාදිවග්ගෙ පඨමසුත්තඤ්ච ‘‘අප්පමත්තිකා එසා භික්ඛවෙ පරිහානි යදිදං ඤාතිපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං භික්ඛවෙ පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානීති. අප්පමත්තිකා එසා භික්ඛවෙ වුද්ධි යදිදං ඤාතිවුද්ධි. එතදග්ගං භික්ඛවෙ වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි[Pg.21]. තස්මාතිහ භික්ඛවෙ එවං සික්ඛිතබ්බං ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො භික්ඛවෙ සික්ඛිතබ්බ’’න්ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතානි.

答——尊者,世尊在那里以“诸比丘,亲属的衰退是微小的衰退,智慧的衰退才是诸衰退中最下劣者。诸比丘,亲属的增长是微小的增长,智慧的增长才是诸增长中最上者。是故,诸比丘,你们应当这样学习:‘我们将以智慧而增长。’诸比丘,你们应当这样学习”等语,宣说了第六经等经,以及放逸品的第一经。


පමාදාදිවග්ග

放逸品


පුච්ඡා – තෙනාවුසො…පෙ… [Pg.22] සම්මාසම්බුද්ධෙන පමාදාදිවග්ගෙ දුතියසුත්තාදීනි කථං භාසිතානි.

问——贤友,那位世尊、正等觉者在放逸品第二经等中是如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති, යථයිදං භික්ඛවෙ පමාදො. පමාදො භික්ඛවෙ මහතො අනත්ථාය සංවත්තති. නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි, යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති, යථයිදං භික්ඛවෙ අප්පමාදො, අප්පමාදො භික්ඛවෙ මහතො අනත්ථාය සංවත්තතීති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතානි.

答——诸比丘,我不见有任何一法,能导致如此巨大的损害,如这放逸。诸比丘,放逸会导致巨大的损害。诸比丘,我也不见有任何一法,能导致如此巨大的利益,如这不放逸。诸比丘,不放逸会导致巨大的利益。尊者,世尊是如此这般宣说的。


දුතිය පමාදාදිවග්ග

第二放逸品


පුච්ඡා – දුතියෙ [Pg.24] පනාවුසො පමාදාදිවග්ගෙ පඨමසුත්තාදීනි භගවතා කථං භාසිතානි.

问——贤友,在第二放逸品中,世尊是如何宣说第一经等的?


විස්සජ්ජනා – දුතියෙ භන්තෙ පමාදාදිවග්ගෙ අජ්ඣත්තිකං භික්ඛවෙ අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති, යථයිදං භික්ඛවෙ පමාදො. පමාදො භික්ඛවෙ මහතො අනත්ථාය සංවත්තති. අජ්ඣත්තිකං භික්ඛවෙ අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති, යථයිදං භික්ඛවෙ අප්පමාදො. අප්පමාදො භික්ඛවෙ මහතො අත්ථාය සංවත්තතීති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතානි.

答——尊者,在第二放逸品中,世尊是如此这般宣说的:“诸比丘,就内在因素而言,我不见任何其他单一因素能导致如此巨大的损害,如这放逸。诸比丘,放逸会导致巨大的损害。诸比丘,就内在因素而言,我不见任何其他单一因素能导致如此巨大的利益,如这不放逸。诸比丘,不放逸会导致巨大的利益。”


දසසුත්ත

十经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.26] ආවුසො තෙත්තිංසමාදීනිච දසසුත්තානි අධම්මවග්ගෙ ච දසසුත්තානි භගවතා කථං භාසිතානි.

问——贤友,世尊在彼处是如何宣说以三十三(天)为首的十经,以及非法品中的十经的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ තෙත්තිංසමාදීනි දසසුත්තානි ච අධම්මවග්ගෙ දසසුත්තානි ච යෙ තෙ භික්ඛවෙ භික්ඛූ අධම්මං ‘‘ධම්මො’’ති දීපෙන්ති, තෙ භික්ඛවෙ භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ භික්ඛවෙ භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තීති එවමාදිනා ච, යෙ තෙ භික්ඛවෙ භික්ඛූ අධම්මං ‘‘අධම්මො’’ති දීපෙන්ති, තෙ භික්ඛවෙ භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය බහුජනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ භික්ඛවෙ භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තීති එවමාදිනා ච භන්තෙ භගවතා භාසිතානි.

答——尊者,在彼处,关于以三十三(天)为首的十经以及非法品中的十经,世尊是如此这般宣说的:“诸比丘,那些宣说非法为‘法’的比丘,他们是为众人的无益、众人的不安乐,为天人大众的无义、无益与痛苦而行道。诸比丘,那些比丘产生众多非福,并令此正法隐没。”又如此宣说:“诸比丘,那些宣说非法为‘非法’的比丘,他们是为众人的利益、众人的安乐,为天人大众的意义、利益与安乐而行道。诸比丘,那些比丘产生众多福德,并令此正法住立。”


එකපුග්ගලවග්ග

一人品


පුච්ඡා – එකපුග්ගලවග්ගෙ [Pg.29] ආවුසො භගවතා කීදිසී ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

问:贤友,世尊在《一人品》中宣说了什么样的法?


විස්සජ්ජනා – එකපුග්ගලවග්ගෙ භන්තෙ භගවතා එකපුග්ගලො භික්ඛවෙ ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, අයං ඛො භික්ඛවෙ එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානන්ති එවමාදිකා භගවතා ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

答:尊者,在《一人品》中,世尊说:“诸比丘,有一人出现于世间,是为了众生的利益,为了众生的安乐,为了怜悯世间,为了天人的福祉、利益与安乐。是哪一人呢?即如来、阿罗汉、正等觉者。诸比丘,此一人出现于世间,是为了众生的利益,为了众生的安乐,为了怜悯世间,为了天人的福祉、利益与安乐。”世尊宣说了如是等法。


එතදග්ගවග්ග

第一品


අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤ වත්ථු

阿若憍陈如事


පුච්ඡා – එතදවග්ගෙ [Pg.30] ආවුසො ආගතෙසු එකචත්තාලීසාය ථෙරෙසු ආයස්මා අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො කථං භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

问:贤友,在《第一品》的四十一位长老中,具寿阿若憍陈如长老是如何被世尊置于第一之位的?


විස්සජ්ජනා – එතදග්ගවග්ගෙ භන්තෙ ආගතෙසු එකචත්තාලීසාය මහාථෙරෙසු ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤො’’ති, එවං ඛො භන්තෙ ආයස්මා අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

答:尊者,在《第一品》的四十一位大长老中,世尊说:“诸比丘,在我的声闻比丘中,最早证悟者,即阿若憍陈如。”尊者,具寿阿若憍陈如长老就是这样被世尊置于第一之位的。


අග්ගසාවකවත්ථු

上首弟子的故事


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.36] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ එකකනිපාතෙ එතදග්ගවග්ගෙ ආගතෙසු එකචත්තාලීසාය මහාථෙරෙසු ආයස්මා ච සාරිපුත්තත්ථෙරො ධම්මසෙනාපති පඨමො අග්ගසාවකො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො දුතියො අග්ගසාවකො කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

问:贤友,那位世尊……乃至……正等觉者,在《增支部·一集·第一品》的四十一位大长老中,法将、第一上首弟子具寿舍利弗长老,以及第二上首弟子具寿大目犍连长老,是如何被置于第一之位的?


විස්සජ්ජනා – ආයස්මා භන්තෙ සාරිපුත්තත්ථෙරො ධම්මසෙනාපති ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො’’ති. ආයස්මා පන මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉද්ධිමන්තානං යදිදං මහාමොග්ගල්ලානො’’ති. එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

答:尊者,关于法将具寿舍利弗长老,世尊说:“诸比丘,在我的声闻比丘中,大智慧第一者,即是舍利弗。”而关于具寿大目犍连长老,世尊说:“诸比丘,在我的声闻比丘中,神通第一者,即是大目犍连。”尊者,他们就是这样被世尊置于第一之位的。


ඉදං [Pg.40] තෙ ආසනං වීර, පඤ්ඤත්තං තවනුච්ඡවිං;

මම චිත්තං පසාදෙන්තො, නිසීද පුප්ඵමාසනෙ.

勇者,此座为你设,与你相称;为令我心生欢喜,请坐花座。


යෙ [Pg.44] වත ලොකෙ අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා, අයං තෙසං භික්ඛු අඤ්ඤතරො.

世间凡是阿罗汉,或已证入阿罗汉道者,这位比丘就是他们中的一位。


යංනූනාහං ඉමං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යං.

我何不前往那位比丘处,向他请教问题呢?


යෙ ධම්මා හෙතුප්පභවා,තෙසං හෙතුං තථාගතො;

ආහ තෙසඤ්ච යො නිරොධො,එවංවාදී මහාසමණො –

诸法因缘生,如来说其因;彼法亦复灭,大沙门如是说。


ලභෙය්‍යාම [Pg.46] මයං භන්තෙ භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යාම උපසම්පදං.

尊者,愿我们得在世尊座下出家,得受具足戒。


එතදග්ගං [Pg.47] භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො.

诸比丘,在我的声闻比丘中,大智慧第一者,即是舍利弗。


එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉද්ධිමන්තානං යදිදං මහාමොග්ගල්ලානො.

诸比丘,在我的声闻比丘中,神通第一者,即是大目犍连。


මහාකස්සපවත්ථු

摩诃迦叶事


පුච්ඡා – ආයස්මා [Pg.48] පන ආවුසො මහාකස්සපත්ථෙරො පඨමමහාසංගීතිකාලෙ පාමොක්ඛසඞ්ඝනායකභූතො භගවතා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

问:贤友,具寿摩诃迦叶长老在第一次大结集(paṭhamamahāsaṃgīti)时成为僧团首脑,世尊是如何将他安置于第一(etadagga)之位的?


විස්සජ්ජනා – ආයස්මා භන්තෙ මහාකස්සපත්ථෙරො පඨමමහාසංගීතිකාලෙ සඞ්ඝපාමොක්ඛභූතො ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ධුතවාදානං යදිදං මහාකස්සපො’’ති. එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

答:尊者,具寿摩诃迦叶长老在第一次大结集时,是僧团的首座。世尊曾这样说:“诸比丘,于我声闻比丘中,行头陀行者,即是摩诃迦叶。”尊者,世尊正是这样将他安置于第一之位。


අනුරුද්ධත්ථෙරවත්ථු

阿那律长老事


පුච්ඡා – තෙනාවුසො…පෙ… [Pg.51] සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ එකකනිපාතෙ එතදග්ගවග්ගෙ ආගතෙසු එකචත්තාලීසාය මහාථෙරෙසු ආයස්මා අනුරුද්ධත්ථෙරො කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

问:贤友,……乃至……正等觉者,在《增支部》(Aṅguttaranikāya)一集《第一品》(Etadaggavagga)中所述的四十一位大长老中,具寿阿那律长老是如何被安置于第一之位的?


විස්සජ්ජනා – ආයස්මා [Pg.52] භන්තෙ අනුරුද්ධත්ථෙරො ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං අනුරුද්ධො’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

答:尊者,具寿阿那律长老,世尊曾说:“诸比丘,于我声闻比丘中,具天眼者,即是阿那律。”尊者,世尊正是这样将他安置于第一之位。


සීවලිවත්ථු

西瓦离事


පුච්ඡා – ආයස්මා [Pg.54] පන ආවුසො සීවලිත්ථෙරො භගවතා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

问:贤友,世尊是如何将具寿西瓦离长老安置在第一之位的?


විස්සජ්ජනා – ආයස්මා භන්තෙ සීවලිත්ථෙරො ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ලාභීනං යදිදං සීවලී’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

答:尊者,具寿西瓦离长老,世尊说:“诸比丘,于我声闻比丘中,得利养者,即是西瓦离。”尊者,世尊正是这样将他安置于第一之位。


සම්මාසම්බුද්ධො [Pg.56] වත සො භගවා, යො ඉමස්ස එවරූපස්ස දුක්ඛස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙති.

那位世尊确实是正等觉者,他宣说为了断除此等痛苦之法。


සුප්පටිපන්නො වත තස්ස භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යො ඉමස්ස එවරූපස්ස දුක්ඛස්ස පහානාය පටිපන්නො.

那位世尊的声闻僧团确实是善行道者,为断除此等痛苦而行道。


සුසුඛං වත නිබ්බානං, යත්ථිදං එවරූපං දුක්ඛං න සංවිජ්ජති –

涅槃确实是至乐,于彼处此等痛苦不复存在。


‘‘එතදග්ගං [Pg.58] භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ලාභීනං යදිදං සීවලි’’ හු –

“诸比丘,于我声闻比丘中,得利养第一者,即是西瓦离。”


ආනන්දාථෙරවත්ථු

阿难长老事


පුච්ඡා – ආයස්මා පන ආවුසො ආනන්දත්ථෙරො ධම්මභණ්ඩාගාරිකො පඨමමහාසංගීතිකාලෙ ධම්මවිස්සජ්ජකථෙරභූතො කථං භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

问:贤友,具寿阿难长老是法藏守护者(dhammabhaṇḍāgārika),也是第一次大结集时解答法义的上座(dhammavissajjakathera),世尊是如何将他安置于第一之位的?


විස්සජ්ජනා – ආයස්මා [Pg.59] භන්තෙ ආනන්දත්ථෙරො ධම්මභණ්ඩාගාරිකො පඨමමහාසංගීතිකාලෙ ධම්මවිස්සජ්ජකභූතො ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො. එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං සතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො. එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ගතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො. එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ධිතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො. එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා පඤ්චසු එතදග්ගට්ඨානෙසු ඨපිතො.

答:尊者,具寿阿难长老,作为法藏守护者,在第一次大结集时担当法义解答者。世尊说:“诸比丘,于我声闻比丘中,多闻第一者,即是阿难。诸比丘,于我声闻比丘中,具念第一者,即是阿难。诸比丘,于我声闻比丘中,具足行仪第一者,即是阿难。诸比丘,于我声闻比丘中,坚毅第一者,即是阿难。诸比丘,于我声闻比丘中,侍者第一者,即是阿难。”尊者,世尊正是这样将他安置在这五个第一之位。


සතසහස්සෙන [Pg.61] මෙ කීතං,සතසහස්සෙන මාපිතං;

සොභනං නාම උය්‍යානං;

පටිග්ගණ්හ මහාමුනි –

我以十万金购得,我以十万金建成;此园名为“善见”,大牟尼(mahāmuni)请纳受。


‘‘එතදග්ගං [Pg.64] භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං. සතිමන්තානං. ගතිමන්තානං. ධිතිමන්තානං. උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ –

“诸比丘,于我声闻比丘中,多闻者、具念者、具足行仪者、坚毅者、侍者第一者,即是阿难。”


උපාලිවත්ථු

优波离事


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.65] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ එකකනිපාතෙ එතදග්ගවග්ගෙ ආගතෙසු එකචත්තාලීසාය මහාථෙරෙසු ආයස්මා උපාලිත්ථෙරො පඨමමහාසංගීතිකාලෙ විනයවිස්සජ්ජකභූතො කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

问:贤友,世尊……(中略)……正等觉者在《增支部·一集·最胜品》中所述的四十一位大长老中,具寿优波离长老在第一次大结集时作为律藏的解答者,是如何被置于最胜之位的?


විස්සජ්ජනා – ආයස්මා භන්තෙ උපාලිත්ථෙරො පඨමමහාසංගීතිකාලෙ විනයවිස්සජ්ජකභූතො ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං විනයධරානං යදිදං උපාලී’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

答:尊者,具寿优波离长老在第一次大结集时作为律藏的解答者,世尊是这样将他安立于最胜之位的:“诸比丘,于我声闻比丘中,持律第一者,即是优波离。”


විනයො වාසයො මය්හං,විනයො ඨානචඞ්කමං;

කප්පෙමි විනයෙ වාසං,විනයො මම ගොචරො.

律为我住所,律为我行处;我于律中住,律为我行境。


මහාපජාපතිගොතමීථෙරීවත්ථු

摩诃波阇波提·乔达弥长老尼事


පුච්ඡා – එතදග්ගවග්ගෙ [Pg.68] ආවුසො ආගතාසු තෙරසසු ථෙරීසු මහාපජාපති ගොතමීථෙරී කථං භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,在《最胜品》中所述的十三位长老尼中,摩诃波阇波提·乔达弥长老尼是如何被世尊置于最胜之位的?


විස්සජ්ජනා – එතදග්ගවග්ගෙ [Pg.69] භන්තෙ ආගතාසු තෙරසසු ථෙරීසු මහාපජාපතිගොතමීථෙරී ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං මහාපජාපති ගොතමී’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,在《最胜品》中所述的十三位长老尼中,世尊是这样将摩诃波阇波提·乔达弥长老尼安立于最胜之位的:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,长老第一者,即是摩诃波阇波提·乔达弥。”


‘‘එතදග්ගං [Pg.73] භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං මහාපජාපතිගොතමී’’ –

“诸比丘,于我声闻比丘尼中,长老第一者,即是摩诃波阇波提·乔达弥。”


පුච්ඡා – ඛෙමාථෙරී පන ආවුසො අග්ගසාවිකා භගවතා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,谶摩长老尼作为上首女弟子,是如何被世尊置于最胜之位的呢?


විස්සජ්ජනා – ඛෙමාථෙරී භන්තෙ පඨමා අග්ගසාවිකා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං ඛෙමා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,第一上首女弟子谶摩长老尼,世尊是这样将她安立于最胜之位的:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,大慧第一者,即是谶摩。”


‘‘යෙ රාගරත්තානුපතන්ති සොතං,සයංකතං මක්කටොව ජාලං,එතම්පි ඡෙත්වාන වජන්ති ධීරා;

අනපෙක්ඛිනො සබ්බදුක්ඛං පහාය’’ –

“贪染随逐欲流者,如蜘蛛自投网;智者断此无欲求,舍离众苦而远行。”


‘‘එතදග්ගං [Pg.77] භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං ඛෙමා’’ –

“诸比丘,于我声闻比丘尼中,大慧第一者,即是谶摩。”


පුච්ඡා – උප්පලවණ්ණා පන ආවුසො ථෙරී දුතියඅග්ගසාවිකා භගවතා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,莲花色长老尼作为第二上首女弟子,是如何被世尊置于最胜之位的呢?


විස්සජ්ජනා – උප්පලවණ්ණා භන්තෙ ථෙරී දුතියඅග්ගසාවිකා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං ඉද්ධිමන්තීනං යදිදං උප්පලවණ්ණා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,第二上首女弟子莲花色长老尼,世尊是这样将她安立于最胜之位的:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,神通第一者,即是莲花色。”


‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං ඉද්ධිමන්තීනං යදිදං උප්පලවණ්ණා’’ –

“诸比丘,于我声闻比丘尼中,神通第一者,即是莲花色。”


පටාචාරාථෙරීභික්ඛුනීමවත්ථු

芭达嘉拉长老尼的故事


පුච්ඡා – තෙනාවුසො භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ එකකනිපාතෙ එතදග්ගවග්ගෙ ආගතාසු තෙරසසු ථෙරීසු පටාචාරානාම ථෙරී කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,世尊……(中略)……正自觉者在《增支部·一集·最上位品》中所列的十三位长老尼中,名为芭达嘉拉的长老尼是如何被置于最上位的呢?


විස්සජ්ජනා – එතදග්ගවග්ගෙ භන්තෙ ආගතාසු තෙරසසු ථෙරිකාසු පටාචාරා ථෙරී ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං විනයධරානං යදිදං පටාචාරා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,在《最上位品》中所列的十三位长老尼中,世尊曾这样安立芭达嘉拉长老尼:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,持律第一者,即是芭达嘉拉。”尊者,世尊正是如此将她置于最上位的。


‘‘උභො පුත්තා කාලඞ්කතා,පන්ථෙ මය්හං පතී මතො;

මාතාපිතා ච භාතා ච,එකචිතකස්මිං ඩය්හරෙ’’ –

“二子皆亡故,我夫命丧途;父母与兄弟,同冢共焚烧。”


‘‘චතූසු සමුද්දෙසු ජලං පරිත්තකං,තතො බහුං අස්සුජලං අනප්පකං;

දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස නරස්ස සොචනා,කිං කාරණා අම්ම තුවං පමජ්ජසි’’ –

“四海之水少,汝泪多无量;为苦所触恼,母何故放逸?”


‘‘න [Pg.83] සන්ති පුත්තා තාණාය,න පිතා නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස,නත්ථි ඤාතීසු තාණතා;

එතමත්ථවසං ඤත්වා, පණ්ඩිතො සීලසංවුතො;

නිබ්බානගමනං මග්ගං, ඛිප්පමෙව විසොධයෙ’’ –

“子女非庇护,父母非庇护,亲族亦非是;死神所制时,亲族无庇护。智者知此义,持戒善守护,速净涅槃道。”


‘‘යො [Pg.84] ච වස්සසතං ජීවෙ,අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො,පස්සතො උදයබ්බයං’’ –

“若人寿百岁,不见生灭法,不如生一日,得见生灭法。”


‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං විනයධරානං යදිදං පටාචාරා’’ –

“诸比丘,于我声闻比丘尼中,持律第一者,即是芭达嘉拉。”


ධම්මදින්නාථෙරීභික්ඛුනීමවත්ථු

法施长老尼的故事


පුච්ඡා – ධම්මදින්නා [Pg.85] පන ආවුසො ථෙරී භගවතා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,法施长老尼是如何被世尊置于最上位的呢?


විස්සජ්ජනා – ධම්මදින්නා භන්තෙ ථෙරී ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං ධම්මකථිකානං යදිදං ධම්මදින්නා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,世尊曾这样安立法施长老尼:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,说法第一者,即是法施。”尊者,世尊正是如此将她置于最上位的。


‘‘යස්ස [Pg.88] පුරෙ ච පච්ඡා ච,මජ්ඣෙච නත්ථි කිඤ්චනං;

අකිඤ්චනං අනාදානං,තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං’’ –

“于前于后于中间,彼无任何之障碍,无著无取无挂念,我称彼为婆罗门。”


‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං ධම්මකථිකානං යදිදං ධම්මදින්නා’’ –

“诸比丘,于我声闻比丘尼中,说法第一者,即是法施。”


යසොධරාථෙරීභික්ඛුනීමවත්ථු

耶输陀罗长老尼的故事


පුච්ඡා – භද්දකච්චානානාම ආවුසො යසොධරාථෙරී භගවතා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,名为跋陀迦旃延(Bhaddakaccānā)的耶输陀罗长老尼是如何被世尊置于最上位的呢?


විස්සජ්ජනා – භද්දකච්චානා [Pg.89] භන්තෙ යසොධරාථෙරී භගවතා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං මහාභිඤ්ඤපත්තානං යදිදං භද්දකච්චානා’’ති. එවං ඛො භන්තෙ එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,跋陀迦旃延耶输陀罗长老尼被世尊如此置于最上位:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,得大神通第一者,即是跋陀迦旃延。”尊者,她确实是如此被置于最上位的。


‘‘එතදග්ගං [Pg.90] භික්ඛවෙ මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං මහාභිඤ්ඤපත්තානං යදිදං භද්දකච්චානා’’ –

“诸比丘,于我声闻比丘尼中,得大神通第一者,即是跋陀迦旃延。”


තපුස්සභල්ලිකවත්ථු

提婆娑跋梨迦事


පුච්ඡා – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.91] ආවුසො එතදග්ගවග්ගෙ ආගතෙසු එකාදසසු උපාසකෙසු තපුස්සභල්ලිකානාම වාණිජා භගවතා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

提问:贤友,在增支部《最胜品》中所记载的十一位优婆塞中,世尊如何将名为提婆娑(Tapussa)和跋梨迦(Bhallika)的商人安置于最胜地位?


විස්සජ්ජනා – තපුස්සභල්ලිකා භන්තෙ වාණිජා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං උපාසකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තානං යදිදං තපුස්සභල්ලිකා වාණිජා’’ති, එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

回答:尊者,世尊如此将提婆娑和跋梨迦商人安置于最胜地位:“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,最初归依者,即是提婆娑和跋梨迦商人。”尊者,世尊确实如此将他们安置于最胜地位。


‘‘එතෙ [Pg.93] භන්තෙ මයං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච, උපාසකෙ නො භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතෙ සරණං ගතෙ’’ හු –

“尊者,我们归依世尊和法。愿世尊忆持我们为优婆塞,从今日起,终身归依。”


‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං උපාසකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තානං යදිදං තපුස්සභල්ලිකා වාණිජා’’ –

“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,最初归依者,即是提婆娑和跋梨迦商人。”


අනාථපිණ්ඩකවත්ථු

给孤独事


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.94] භගවතා අරහතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ එකකනිපාතෙ එතදග්ගවග්ගෙ ආගතෙසු එකාදසසු උපාසකෙසු සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

提问:贤友,那位世尊、阿罗汉……乃至……正自觉者,在增支部一集《最胜品》中所记载的十一位优婆塞中,是如何将善施(Sudatta)长者给孤独安置于最胜地位的?


විස්සජ්ජනා – එතදග්ගවග්ගෙ භන්තෙ ආගතෙසු එකාදසසු උපාසකෙසු සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං උපාසකානං දායකානං යදිදං සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො’’ති. එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

回答:尊者,在《最胜品》中提到的十一位优婆塞中,世尊如此将善施长者给孤独安置于最胜地位:“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,布施第一者,即是善施长者给孤独。”尊者,世尊确实如此将他安置于最胜地位。


එතදග්ගං [Pg.97] භික්ඛවෙ මම සාවකානං උපාසකානං දායකානං යදිදං සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො–

“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,布施第一者,即是善施长者给孤独。”


සූරම්බට්ඨඋපාසකාවත්ථු

苏罗安巴塔优婆塞事


පුච්ඡා – සූරම්බට්ඨො නාම ආවුසො උපාසකො භගවතා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

提问:贤友,世尊如何将名为苏罗安巴塔(Sūrambaṭṭha)的优婆塞安置于最胜地位?


විස්සජ්ජනා – සූරම්බට්ඨො උපාසකො ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං උපාසකානං අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං සූරම්බට්ඨො’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතො.

回答:尊者,世尊如此将苏罗安巴塔优婆塞安置于最胜地位:“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,具不坏信第一者,即是苏罗安巴塔。”尊者,世尊确实如此将他安置于最胜地位。


‘‘එතදග්ගං [Pg.100] භික්ඛවෙ මම සාවකානං උපාසකානං අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං සූරම්බට්ඨො’’ හු –

“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,具不坏信第一者,即是苏罗安巴塔。”


සුජාතා උපාසිකාවත්ථු

善生优婆夷事


පුච්ඡා – එතදග්ගවග්ගෙ [Pg.101] ආවුසො ආගතාසු දසසු උපාසිකාසු සුජාතානාම උපාසිකා සෙනියධීතා කථං භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,在《最胜品》中提到的十位优婆夷中,世尊如何将名为善生(Sujātā)的优婆夷,即斯尼耶之女,置于最胜之位?


විස්සජ්ජනා – සුජාතා භන්තෙ සෙනියධීතා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං උපාසිකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තීනං යදිදං සුජාතා සෙනියධීතා’’ති, එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,善生,斯尼耶之女,世尊如此将她置于最胜之位:“诸比丘,于我最初归依的优婆夷声闻弟子中,此即善生,斯尼耶之女。”尊者,世尊确实如此将她置于最胜之位。


‘‘එතා [Pg.104] මයං භන්තෙ භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච, උපාසිකායො නො භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතා සරණං ගතා’’ හු –

“尊者,我们归依世尊、法、比丘僧。愿世尊忆持我们为优婆夷,从今日起,终身归依。”


‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං උපාසිකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තීනං යදිදං සුජාතා සෙනියධීතා’’ –

“诸比丘,于我最初归依的优婆夷声闻弟子中,此即善生,斯尼耶之女。”


විසාඛා උපාසිකාවත්ථු

毘舍佉优婆夷事


පුච්ඡා – විසාඛා [Pg.105] පන ආවුසො උපාසිකා කථං භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,世尊如何将毘舍佉优婆夷置于最胜之位?


විස්සජ්ජනා – විසාඛා භන්තෙ උපාසිකා මිගාරමාතා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං උපාසිකානං දායිකානං යදිදං විසාඛා මිගාරමාතා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,鹿母毘舍佉优婆夷,世尊如此将她置于最胜之位:“诸比丘,于我布施第一的优婆夷声闻弟子中,此即鹿母毘舍佉。”尊者,世尊确实如此将她置于最胜之位。


‘‘එතදග්ගං [Pg.107] භික්ඛවෙ මම සාවිකානං උපාසිකානං දායිකානං යදිදං විසාඛා මිගාරමාතා’’ හු –

“诸比丘,于我布施第一的优婆夷声闻弟子中,此即鹿母毘舍佉。”


ඛුජ්ජුත්තරා උපාසිකාවත්ථු

库竹达拉优婆夷事


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.108] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ එකකනිපාතෙ එතදග්ගවග්ගෙ ආගතාසු දසසු උපාසිකාසු ඛුජ්ජුත්තරානාම උපාසිකා කථං එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,那位世尊……乃至……正自觉者,在《增支部·一集·最胜品》中提到的十位优婆夷中,如何将名为库竹达拉的优婆夷置于最胜之位?


විස්සජ්ජනා – එතදග්ගවග්ගෙ භන්තෙ ආගතාසු දසසු උපාසිකාසු ඛුජ්ජුත්තරා උපාසිකා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං උපාසිකානං බහුස්සුතානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,在《最胜品》中提到的十位优婆夷中,库竹达拉优婆夷,世尊如此将她置于最胜之位:“诸比丘,于我多闻第一的优婆夷声闻弟子中,此即库竹达拉。”尊者,世尊确实如此将她置于最胜之位。


‘‘එතදග්ගං [Pg.111] භික්ඛවෙ මම සාවකානං උපාසිකානං බහුස්සුතානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා’’ හු –

“诸比丘,于我多闻第一的优婆夷声闻弟子中,此即库竹达拉。”


කාළීඋපාසිකාවත්ථු

迦梨优婆夷事


පුච්ඡා – කාළීනාම ආවුසො උපාසිකා කුරරඝරිකා කථං භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

问:贤友,世尊如何将名为迦梨的优婆夷,拘楼罗家女,置于最胜之位?


විස්සජ්ජනා – කාළී භන්තෙ උපාසිකා කුරරඝරිකා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවිකානං අනුස්සවප්පසන්නානං යදිදං කාළී උපාසිකා කුරරඝරිකා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා.

答:尊者,迦梨优婆夷,拘楼罗家女,世尊如此将她置于最胜之位:“诸比丘,于我因听闻而信乐第一的优婆夷声闻弟子中,此即迦梨优婆夷,拘楼罗家女。”尊者,世尊确实如此将她置于最胜之位。


‘‘එතදග්ගං [Pg.112] භික්ඛවෙ මම සාවිකානං උපාසිකානං අනුස්සවප්පසන්නානං යදිදං කාළී උපාසිකා කුරරඝරිකා’’ –

“诸比丘,于我因听闻而信乐第一的优婆夷声闻弟子中,此即迦梨优婆夷,拘楼罗家女。”


අට්ඨානපාළි

不可能品


පුච්ඡා – සකලාපි [Pg.113] ආවුසො අට්ඨානපාළි භගවතා කථං භාසිතා.

提问——贤友,全部《不可能品》是如何为世尊所宣说的?


විස්සජ්ජනා – අට්ඨානමෙතං භික්ඛවෙ අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චිසඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං භික්ඛවෙ විජ්ජති, යං පුථුජ්ජනො කඤ්චිසඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය, ඨානමෙතං විජ්ජතීති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා සකලාපි අට්ඨානපාළි භාසිතා.

答复——“诸比丘,具见之人视任何行为常,此事无有是处,无有可能;此理不存在。诸比丘,而凡夫视任何行为常,此事有是处;此理实有。”尊者,世尊以如是等方式宣说了全部《不可能品》。


එකධම්මපාළි පඨමවග්ග

一法品·初品


පුච්ඡා – එකධම්මපාළියං [Pg.114] ආවුසො පඨමවග්ගෙ කීදිසී ධම්මදෙසනා භගවතා දෙසිතා.

提问——贤友,在《一法品》初品中,世尊宣说了怎样的法教?


විස්සජ්ජනා – එකධම්මපාළියං භන්තෙ පඨමවග්ගෙ ‘‘එකධම්මො භික්ඛවෙ භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො, බුද්ධානුස්සති, අයං ඛො භික්ඛවෙ එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති එවමාදිකා භගවතා ධම්මදෙසනා දෙසිතා.

答复——尊者,在《一法品》初品中,世尊宣说了如此等法教:“诸比丘,有一法,若修习、多修习,则导向完全的厌离、离贪、灭尽、止息、证智、觉悟、涅槃。是哪一法?即佛随念。诸比丘,此一法,若修习、多修习,则导向完全的厌离、离贪、灭尽、止息、证智、觉悟、涅槃。”


පුච්ඡා – දුතියවග්ගෙ [Pg.115] පන ආවුසො භගවතා කීදිසී ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

提问——贤友,那么在第二品中,世尊宣说了怎样的法教?


විස්සජ්ජනා – දුතියවග්ගෙ [Pg.116] භන්තෙ භගවතා ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති, යථයිදං භික්ඛවෙ මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස භික්ඛවෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති. එවමාදිකා භගවතා ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

答复——尊者,在第二品中,世尊宣说了如此等法教:“诸比丘,我不见有其他任何一法,能令未生之不善法生起、已生之不善法增长广大者,此即邪见。诸比丘,于具邪见者,未生之不善法生起,已生之不善法亦增长广大。”


තතියවග්ග

第三品


පුච්ඡා – තතියවග්ගෙ [Pg.117] පන ආවුසො පඤ්චමාදීනි අට්ඨ සුත්තානි භගවතා කථං භාසිතානි.

提问——贤友,在第三品中,世尊是如何宣说第五经等八部经的?


විස්සජ්ජනා – තතියවග්ගෙ භන්තෙ පඤ්චමාදීනි අට්ඨසුත්තානි ‘‘දුරක්ඛාතෙ භික්ඛවෙ ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති, යඤ්ච සමාදපෙති, යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙතෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තංකිස්සහෙතු, දුරක්ඛාභත්තා භික්ඛවෙ ධම්මස්ස. ස්වාක්ඛාතෙ භික්ඛවෙ ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති, යඤ්ච සමාදපෙති, යො ච සමාදපිතො, තථත්තාය පටිපජ්ජති, සබ්බෙතෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තංකිස්සහෙතු ස්වාක්ඛාතත්තා භික්ඛවෙ ධම්මස්සා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතානි.

答复——尊者,在第三品中,第五经等八部经,世尊是以如是等方式宣说的:“诸比丘,于不善说之法与律中,其劝导者、被劝导者、及被劝导后如实修行者,此等一切人皆产生众多非福。何以故?诸比丘,因其法为不善说故。诸比丘,于善说之法与律中,其劝导者、被劝导者、及被劝导后如实修行者,此等一切人皆产生众多福德。何以故?诸比丘,因其法为善说故。”


අපර අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ග

其他弹指品


පුච්ඡා – අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගෙ [Pg.120] පන ආවුසො භගවතා කීදිසී ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

问:贤友,世尊在其他弹指品中说了怎样的法教?


විස්සජ්ජනා – අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගෙ භන්තෙ ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ භික්ඛවෙ භික්ඛු පඨමං ඣානං භාවෙති, අයං වුච්චති භික්ඛවෙ භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති, කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති එවමාදිකා භන්තෙ භගවතා ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

答:尊者,在其他弹指品中,世尊曾如此开示:“诸比丘,如果比丘即使只修习了弹指顷的初禅,此比丘就被称为住于不空禅者,遵行导师教诫,随顺教诲,不虚受国土供养。更何况那些多修习的人呢!”尊者,世尊宣说了如此等法教。


කායගතාසතිවග්ග

身至念品


පුච්ඡා – සකලොපි [Pg.122] ආවුසො කායගතාසතිවග්ගො භගවතා කථං භාසිතො.

问:贤友,世尊是如何完整地宣说身至念品的内容的?


විස්සජ්ජනා – යස්ස කස්සචි භික්ඛවෙ මහාසමුද්දො චෙතසා ඵුටො, අන්තොගධා තස්ස කුන්නදියො යාකාචි සමුද්දඞ්ගමා, එවමෙව භික්ඛවෙ යස්ස කස්සචි කායගතාසති භාවිතා බහුලීකතා, අන්තොගධා තස්ස කුසලා ධම්මා යෙකෙචි විජ්ජාභාගියා’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා සකලොපි කායගතාසතිවග්ගො භාසිතො.

答:诸比丘,无论谁,如果大海为其心所遍满,则一切流入大海的江河,皆已包含其中。诸比丘,同样地,无论谁,如果身至念已修习、已多修习,则一切善法、所有属于明分之法,皆已包含其中。尊者,世尊以如此等方式开示了整个身至念品。


අමතවග්ග

甘露品


පුච්ඡා – සකලොපි [Pg.123] ආවුසො අමතවග්ගො භගවතා කථං භාසතො.

问:贤友,世尊是如何完整地宣说《甘露品》的?


විස්සජ්ජනා – අමතං තෙ භික්ඛවෙ න පරිභුඤ්ජන්ති, යෙ කායගතාසතිං න පරිභුඤ්ජන්ති. අමතං තෙ භික්ඛවෙ පරිභුඤ්ජන්ති, යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්ති. අමතං තෙ භික්ඛවෙ අපරිභුත්තං, යෙසං කායගතාසති අපරිභුත්තා. අමතං තෙ භික්ඛවෙ පරිභුත්තං, යෙසං කායගතාසති පරිභුත්තාති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා සකලොපි අමතවග්ගො භාසිතො.

答:诸比丘,不修习身至念者,不享用甘露。诸比丘,修习身至念者,享用甘露。诸比丘,未修习身至念者,甘露未被享用。诸比丘,已修习身至念者,甘露已被享用。尊者,世尊如是完整地宣说了《甘露品》。


කම්මකරණවග්ග, වජ්ජසුත්ත

业行品·过失经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.125] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ දුකනිපාතෙ කම්මකරණවග්ගෙ පඨමං වජ්ජසුත්තං කත්ථ කස්ස කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,世尊、正等觉者,在《增支部》二集《业行品》中,最初的《过失经》是在哪里、为谁、如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ සම්බහුලානං භික්ඛූනං ‘‘ද්වෙමානි භික්ඛවෙ වජ්ජානි. කතමානි ද්වෙ දිට්ඨධම්මිකඤ්ච වජ්ජං සම්පරායිකඤ්ච වජ්ජ’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,在舍卫城,世尊对众多比丘说:“诸比丘,有两种过失。哪两种呢?现法过失和后世过失。”世尊如是宣说。


තස්මාතිහ [Pg.127] භික්ඛවෙ එවං සික්ඛිතබ්බං ‘‘දිට්ඨධම්මිකස්ස වජ්ජස්ස භායිස්සාම, සම්පරායිකස්ස වජ්ජස්ස භායිස්සාම, වජ්ජභීරුනො භවිස්සාම වජ්ජභයදස්සාවිනො’’ති. එවඤ්හි ඛො භික්ඛවෙ සික්ඛිතබ්බං.

因此,诸比丘,应如是学习:“我们将畏惧现法过失,将畏惧后世过失,我们将成为畏惧过失者,见于过失之怖畏者。”诸比丘,确实应如是学习。


පධානසුත්ත

精勤经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.128] ආවුසො දුතියං පධානසුත්තං භගවතා කත්ථ කස්ස කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,世尊在何处、为谁、以何种方式宣说了第二部《精勤经》?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියංයෙව භන්තෙ සම්බහුලානං භික්ඛූනං ‘‘ද්වෙමානි භික්ඛවෙ පධානානි දුරභිසම්භවානි ලොකස්මිං. කතමානි ද්වෙ, යඤ්ච ගිහීනං අගාරං අජ්ඣාවසතං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානුප්පාදනත්ථං පධානං, යඤ්ච අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතානං සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්තං පධානං. ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ පධානානි දුරභිසම්භවානි ලොකස්මි’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在舍卫城(Sāvatthī)对众多比丘说:“诸比丘,世间有两种难以达成的精勤。哪两种呢?一是在家者为获得衣、食、住处、医药等资具而精勤;二是从在家生活出家者为完全舍弃一切执著而精勤。诸比丘,这两种精勤,在世间确实难以达成。”世尊如是宣说。


තපනීයසුත්ත

热恼经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.130] ආවුසො තපනීයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊在那里是如何宣说《热恼经》的?


විස්සජ්ජනා – ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා තපනීයා. කතමෙ ද්වෙ, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චස්ස කායදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති කාය සුචරිතං, වචීදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති වචීසුචරිතං, මනොදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොසුචරිතං. සො ‘‘කායදුච්චරිතං මෙ කත’’න්ති තප්පති, ‘‘අකතං මෙ කායසුචරිත’’න්ති තප්පති. වචීදුච්චරිතං (ප) ‘‘මනොදුච්චරිතං මෙ කත’’න්ති තප්පති, ‘‘අකතං මෙ මනොසුචරිත’’න්ති තප්පති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ ධම්මා තපනීයාති. එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊宣说:“诸比丘,有两种法是热恼的。哪两种呢?诸比丘,在此,某人做了身恶行,未做身善行;做了语恶行,未做语善行;做了意恶行,未做意善行。他因‘我做了身恶行’而热恼,因‘我未做身善行’而热恼;因‘我做了语恶行……’因‘我做了意恶行’而热恼,因‘我未做意善行’而热恼。诸比丘,这两种法是热恼的。”尊者,世尊如是宣说。


අතපනීයසුත්ත

不热恼经


පුච්ඡා – චතුත්ථං [Pg.131] පන ආවුසො අතපනීයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊是如何宣说第四部《不热恼经》的?


විස්සජ්ජනා – චතුත්ථං භන්තෙ අතපනීයසුත්තං ‘‘ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා අතපනීයා. කතමෙ ද්වෙ, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චස්ස කායසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායදුච්චරිතං. වචීසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති වචීදුච්චරිතං. මනොසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොදුච්චරිතං. සො ‘කායසුචරිතං මෙ කත’න්ති න තප්පති, ‘අකතං මෙ කායදුච්චරිත’න්ති නතප්පති. ‘වචීසුචරිතං…පෙ… මනොසුචරිතං මෙ කත’න්ති න තප්පති. ‘අකතං මෙ මනොදුච්චරිත’න්ති න තප්පති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ ධම්මා අතපනීයා’’ති. එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,第四部《不热恼经》说:“诸比丘,有两种法是不热恼的。哪两种呢?诸比丘,在此,某人做了身善行,未做身恶行;做了语善行,未做语恶行;做了意善行,未做意恶行。他因‘我做了身善行’而不热恼,因‘我未做身恶行’而不热恼;因‘我做了语善行……’因‘我做了意善行’而不热恼,因‘我未做意恶行’而不热恼。诸比丘,这两种法是不热恼的。”尊者,世尊如是宣说。


උපඤ්ඤාතසුත්ත

策励经


පුච්ඡා – පඤ්චමං [Pg.132] පන ආවුසො උපඤ්ඤාතසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊是如何宣说第五《策励经》的?


විස්සජ්ජනා – පඤ්චමං භන්තෙ උපඤ්ඤාතසුත්තං ‘‘ද්වින්නාහං භික්ඛවෙ ධම්මානං උපඤ්ඤාසිං. යා ච අසන්තුට්ඨිතා කුසලෙසු ධම්මෙසු, යා ච අප්පටිවානිතා පධානස්මිං. අප්පටිවානි සුදාහං භික්ඛවෙ පදහාමි ‘කාමං-තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු උපසුස්සතු සරීරෙ මංසලොහිතං, යං [Pg.133] තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං, න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතී’’ති. එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,第五《策励经》说:“诸比丘,我了知两种法:于诸善法不满足,以及于精勤不退转。诸比丘,我确实不退转地精勤:‘宁可只剩下皮肤、筋与骨,身体中的血肉都干枯,凡是以人的毅力、人的精进、人的努力所应达到的,若不达到,我的精进决不停止。’”尊者,世尊如是宣说。


චරියසුත්ත

行经


පුච්ඡා – නවමං [Pg.134] පන ආවුසො චරියසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊是如何宣说第九《行经》的?


විස්සජ්ජනා – නවමං භන්තෙ චරියසුත්තං ‘‘ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා සුක්කා ලොකං පාලෙන්ති. කතමෙ ද්වෙ, හිරීච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං න පාලෙය්‍යුං, නයිධ පඤ්ඤායෙථ ‘මාතා’තිවා ‘මාතුච්ඡා’තිවා ‘මාතුලානී’තිවා ‘ආචරියභරියා’තිවා ‘ගරූනං දාරා’ති’’වාති, එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,第九《行经》说:“诸比丘,有两种白法守护世间。是哪两种呢?惭与愧。诸比丘,如果这两种白法不守护世间,那么在此就不会有‘这是母亲’、‘这是姨母’、‘这是舅母’、‘这是师母’、‘这是尊长之妻’这样的分别了。”尊者,世尊如是宣说。


අධිකරණවග්ග, සත්තමසුත්ත

诤事品第七经


පුච්ඡා – අධිකරණවග්ගෙ [Pg.136] පන ආවුසො සත්තමසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,关于《诤事品》第七经,世尊是在何处,针对何人,因何事,以及如何宣说的呢?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ භාසිතං. ජාණුස්සොණි භන්තෙ බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච ‘‘කො නු ඛො භො ගොතම හෙතු කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරංමරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘කතත්තා ච බ්‍රාහ්මණ අකතත්තා ච එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරංමරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,此经是在舍卫城(Sāvatthī),针对阇奴索尼(Jāṇussoṇi)婆罗门而说。尊者,阇奴索尼婆罗门对世尊说:“乔达摩尊者,是何因何缘,令此处某些有情身坏命终后,投生于恶趣、恶道、堕处、地狱呢?”尊者,世尊就此事说:“婆罗门,因已作与未作,此处某些有情身坏命终后,投生于恶趣、恶道、堕处、地狱。”尊者,世尊如是宣说。


කො [Pg.137] නු ඛො භො ගොතම හෙතු කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

乔达摩尊者,是何因何缘,令此处某些有情身坏命终后,投生于恶趣、恶道、堕处、地狱呢?


‘‘කතත්තාච බ්‍රාහ්මණ අකතත්තාච එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති’’ –

婆罗门,因已作与未作,此处某些有情身坏命终后,投生于恶趣、恶道、堕处、地狱。


කො [Pg.138] පන භො ගොතම හෙතු කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති –

乔达摩尊者,又是何因何缘,令此处某些有情身坏命终后,投生于善趣、天界呢?


කතත්තා ච බ්‍රාහ්මණ අකතත්තා ච එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

婆罗门,因已作与未作,此处某些有情身坏命终后,投生于善趣、天界。


න ඛො අහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං –

我实未能了知尊者乔达摩此番简说而未详尽解释的义理。


සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු.

善哉!愿乔达摩尊者为我详细说法。


අට්ඨමසුත්ත

第八经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.140] ආවුසො අට්ඨමසුත්තං භගවතා කත්ථ කස්ස කථඤ්ච භාසිතං.

提问——贤友,这第八经,世尊在哪里、为谁、如何宣说的呢?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ ආයස්මතො ආනන්දස්ස ‘‘එකංසෙනාහං ආනන්ද අකරණීයං වදාමි කායදුච්චරිතං මනොදුච්චරිත’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊对具寿阿难说:“阿难,我断言,身恶行、意恶行是不应作的。”世尊就是这样开示的。


‘‘එකංසෙනාහං [Pg.141] ආනන්ද කරණීයං වදාමි කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං’’ –

“阿难,我断言,应当实行身善行、语善行、意善行。”


නවමසුත්ත

第九经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.142] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ දුකනිපාතෙ අධිකරණවග්ගෙ නවමසුත්තං භාසිතං.

提问——贤友,这是世尊……正自觉者在增支部二集诤事品第九经中所说的吗?


විස්සජ්ජනා – අකුසලං [Pg.143] භික්ඛවෙ පජහථ, සක්කා භික්ඛවෙ අකුසලං පජහිතුං. නොචෙදං භික්ඛවෙ සක්කා අභවිස්ස අකුසලං පජහිතුං, නාහං එවං වදෙය්‍යං ‘‘අකුසලං භික්ඛවෙ පජහථා’’ති. යස්මා ච ඛො භික්ඛවෙ සක්කා අකුසලං පජහිතුං, තස්මාහං එවං වදාමි ‘‘අකුසලං භික්ඛවෙ පජහථා’’ති. අකුසලඤ්ච හිදං භික්ඛවෙ පහීනං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍ය, නාහං එවංවදෙය්‍යං ‘‘අකුසලං භික්ඛවෙ පජහථා’’ති. යස්මා ච ඛො භික්ඛවෙ අකුසලං පහීනං හිතාය සුඛාය සංවත්තති, තස්මාහං එවං වදාමි ‘‘අකුසලං භික්ඛවෙ පජහථා’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答复——诸比丘,舍弃不善法吧!诸比丘,确实能够舍弃不善法。诸比丘,如果不能舍弃不善法,我就不会这样说:“诸比丘,舍弃不善法吧!”正因为诸比丘能够舍弃不善法,所以我才这样说:“诸比丘,舍弃不善法吧!”诸比丘,如果舍弃不善法会导致不利与痛苦,我就不会这样说:“诸比丘,舍弃不善法吧!”正因为诸比丘舍弃不善法会带来利益与安乐,所以我才这样说:“诸比丘,舍弃不善法吧!”尊者,世尊就是这样开示的。


දසමසුත්ත, එකාදසමසුත්ත

第十经、第十一经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.145] ආවුසො දසමඑකාදසමසුත්තානි භගවතා කථං භාසිතානි.

提问——贤友,世尊在那里是怎样讲述第十和第十一经的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ දසමඑකාදසමසුත්තානි ‘‘ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ, දුන්නික්ඛිත්තඤ්ච පදබ්‍යඤ්ජනං අත්ථො ච දුන්නීතො, දුන්නික්ඛිත්තස්ස භික්ඛවෙ පදබ්‍යඤ්ජනස්ස අත්ථොපි දුන්නයො හොති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්තී’’ති ච. ‘‘ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ, සුනික්ඛිත්තඤ්ච පදබ්‍යඤ්ජනං අත්ථො ච සුනීතො, සුනික්ඛිත්තස්ස භික්ඛවෙ පදබ්‍යඤ්ජනස්ස අත්ථොපි සුනයො හොති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තන්තී’’ති ච. එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතානි.

答复——尊者,在那里,第十和第十一经是这样说的:“诸比丘,有两种法会导致正法混淆和隐没。哪两种呢?就是错误的安立词句和错误的理解含义。诸比丘,如果词句被错误地安立,那么含义也会被错误地理解。诸比丘,这两种法确实会导致正法混淆和隐没。”又说:“诸比丘,有两种法会导致正法住立、不混淆和不隐没。哪两种呢?就是正确的安立词句和正确的理解含义。诸比丘,如果词句被正确地安立,那么含义也会被正确地理解。诸比丘,这两种法确实会导致正法住立、不混淆和不隐没。”尊者,世尊就是这样开示的。


බාලවග්ග

愚人品


දුතියසුත්ත

第二经


පුච්ඡා – බාලවග්ගෙ [Pg.147] පන ආවුසො දුතියසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,在愚人品中,世尊是如何宣说第二经的?


විස්සජ්ජනා – බාලවග්ගෙ භන්තෙ දුතියං සුත්තං ‘‘ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ, දුට්ඨො වා දොසන්තරො සද්ධො වා දුග්ගහිතෙන. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්තී’’ති, එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答——尊者,在愚人品中,第二经由世尊如是宣说:“诸比丘,有两种人诽谤如来。是哪两种呢?心怀嗔恚而有恶意者,或有信心而错误执取者。诸比丘,此即两种诽谤如来者。”尊者,此乃世尊所说。


තතියසුත්ත

第三经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.148] ආවුසො තතියසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,在那里,世尊是如何宣说第三经的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ තතියසුත්තං භගවතා ‘‘ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ, යො ච අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන ‘භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනා’ති දීපෙති. යො ච භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන ‘අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති’ [Pg.149] දීපෙති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ, යො ච අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන ‘අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනා’ති දීපෙති. යො ච භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන ‘භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනා’ති දීපෙති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්තී’’ති, එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答——尊者,在那里,第三经由世尊如是宣说:“诸比丘,有两种人诽谤如来。是哪两种呢?即把如来未说、未言者开示为‘如来所说、所言’,以及把如来已说、已言者开示为‘如来未说、未言’。诸比丘,此即两种诽谤如来者。诸比丘,有两种人不诽谤如来。是哪两种呢?即把如来未说、未言者开示为‘如来未说、未言’,以及把如来已说、已言者开示为‘如来所说、所言’。诸比丘,此即两种不诽谤如来者。”尊者,此乃世尊所说。


චතුත්ථවග්ග, පඤ්චමසුත්ත

第四经与第五经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.150] ආවුසො චතුත්ථපඤ්චමසුත්තානි භගවතා කථං භාසිතානි.

问——贤友,在那里,世尊是如何宣说第四经与第五经的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ චතුත්ථපඤ්චමසුත්තානි ‘‘ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ, යො ච නෙය්‍යත්ථං සුත්තන්තං ‘නීතත්ථො සුත්තන්තො’ති [Pg.151] දීපෙති, යො ච නීතත්ථං සුත්තන්තං ‘නෙය්‍යත්ථො සුත්තන්තො’ති දීපෙතී’’ති, එවමාදිනා භගවතා භාසිතානි.

答——尊者,在那里,第四经与第五经由世尊以“诸比丘,有两种人诽谤如来。是哪两种呢?即把不了义经(neyyatthaṃ suttantaṃ)开示为了义经(nītattho suttanto),以及把了义经开示为不了义经者。”等文句宣说。


සමචිත්තවග්ග, පඨමසුත්ත

等心品


පුච්ඡා – සමචිත්තවග්ගෙ [Pg.153] ආවුසො පඨමසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,在等心品中,世尊是如何宣说第一经的?


විස්සජ්ජනා – සමචිත්තවග්ගෙ භන්තෙ පඨමසුත්තං ‘‘අසප්පුරිසභූමිඤ්ච වො භික්ඛවෙ දෙසෙස්සාමි සප්පුරිසභූමිඤ්ච, තං සුණාථ සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති, එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答——尊者,在等心品中,第一经由世尊以“诸比丘,我将为你们宣说非善人地(asappurisabhūmi)与善人地(sappurisabhūmi)。你们当谛听,善作意,我将宣说。”等文句宣说。


දුතියසුත්ත

第二经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.156] ආවුසො දුතියසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊在那里所说的《第二经》是怎样说的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ දුතියසුත්තං ‘‘ද්වින්නාහං භික්ඛවෙ න සුප්පතිකාර වදාමි. කතමෙසං ද්වින්නං, මාතු ච පිතු චා’’ති, එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在那里宣说了《第二经》:“诸比丘,我说有二者难以回报。是哪二者?母亲与父亲。”世尊是这样宣说的。


සමචිත්තසුත්ත

等心经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.157] ආවුසො පඤ්චමං සමචිත්තසුත්තං කත්ථ කස්ස කෙන කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,这第五《等心经》是在哪里、对谁、由谁、怎样说的?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ සම්බහුලානං භික්ඛූනං ‘‘අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච ආවුසො පුග්ගලං දෙසෙස්සාමි බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච, තංසුණාථ

答:尊者,在舍卫城(Sāvatthī),对众多比丘说:“贤友们,我将为你们讲说内结人与外结人,你们且听。


සාධුකං [Pg.158] මනසිකරොථා’’ති, එවමාදිනා භන්තෙ ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙන ධම්මසෙනාපතිනා භාසිතං.

“善加作意。”尊者,如是等语,为法将具寿舍利弗长老所说。


ඔවාද

教诫


පුච්ඡා – කථඤ්ච [Pg.161] ආවුසො තත්ථ භගවා ඔවාදං අදාසි.

问:贤友,世尊在那里是怎样给予教诫的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථ භන්තෙ භගවා ‘‘තස්මාතිහ සාරිපුත්ත එවං සික්ඛිතබ්බං ‘සන්තින්ද්‍රියා භවිස්සාම සන්තමානසා’ති. එවඤ්හි වො සාරිපුත්ත සික්ඛිතබ්බ’’න්ති එවමාදිනා ඔවාදමදාසි.

答:尊者,世尊在那里以“是故,舍利弗,当如是学:‘我等将为诸根寂静者、意寂静者。’舍利弗,你们当如是学”等语而给予教诫。


‘‘එසො භන්තෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසා දෙ භික්ඛූනං අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච පුග්ගලං දෙසෙති බහිද්ධා සංයොජනඤ්ච’’ –

“尊者,这位具寿舍利弗在东园(Pubbārāma)鹿母讲堂(Migāramātupāsāde),为诸比丘讲说内结人与外结人。”


සාධු [Pg.162] භන්තෙ භගවා යෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදාය.

善哉,尊者!愿世尊出于慈愍,前往具寿舍利弗之处。


තා ඛො පන සාරිපුත්ත දෙවතා දසපි හුත්වා වීසම්පි හුත්වා තිංසම්පි හුත්වා චත්තාලීසම්පි හුත්වා පඤ්ඤාසම්පි හුත්වා සට්ඨිපි හුත්වා ආරග්ගකොටිනිතුදනමත්තෙපි තිට්ඨන්ති, න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති–

舍利弗,那些天神,纵使有十位、二十位、三十位、四十位、五十位、六十位,站立于针尖大小之处,亦不互相妨碍。


තස්මාතිහ [Pg.163] සාරිපුත්ත එවං සික්ඛිතබ්බං සන්තින්ද්‍රියා භවිස්සාම සන්තමානසා.

是故,舍利弗,当如是学:“我等将为诸根寂静者、意寂静者。”


පරිසවග්ග

众品


උත්තානසුත්ත

浅显经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.165] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ දුකනිපාතෙ පරිසවග්ගෙ පඨමං උත්තානසුත්තං කථං භාසිතං.

问:贤友,彼世尊……乃至……正等觉者,于《增支部》(Aṅguttaranikāya)《二集》(Dukanipāte)《众品》(Parisavagge)中,最初所说的《浅显经》是怎样说的?


විස්සජ්ජනා – පඨමං භන්තෙ උත්තානසුත්තං ‘‘ද්වෙමා සික්ඛවෙ පරිසා, කතමා ද්වෙ, උත්තානා ච පරිසා ගම්භීරා ච පරිසා, කතමා ච භික්ඛවෙ උත්තානා පරිසා, ඉධ භික්ඛවෙ යස්සං පරිසායං භික්ඛූ උද්ධතා හොන්ති උන්නළා චපලා මුඛරා විකිණ්ණවාචා මුට්ඨස්සතී අසම්පජානා අසමාහිතා විබ්භන්තචිත්තා පාකතින්ද්‍රියා. අයං වුච්චති භික්ඛවෙ උත්තානා පරිසා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,最初的《浅显经》中,世尊如是说:“诸比丘,有两种众。是哪两种?浅显之众与深奥之众。诸比丘,什么是浅显之众?诸比丘,于此,在某个众中,比丘们掉举、傲慢、轻浮、饶舌、言语散乱、失念、无正知、心无等持、心惑乱、诸根放逸。诸比丘,这被称为浅显之众。”世尊是这样宣说的。


සොපරිසත්තක

具会七法


එතදග්ගං භික්ඛවෙ ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං ගම්භීරා පරිසා.

诸比丘,在这两种集会中,深奥集会是其中最殊胜的。


අනග්ගවතීසුත්ත

无火经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.167] ආවුසො තතියං අනග්ගවතීසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊在那里是如何宣说第三《无火经》的呢?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ තතියං අනග්ගවතීසුත්තං ‘‘ද්වෙමා භික්ඛවෙ පරිසා. කතමා ද්වෙ, අනග්ගවතී ච පරිසා අග්ගවතී ච පරිසා. කතමා ච භික්ඛවෙ අනග්ගවතී පරිසා, ඉධ භික්ඛවෙ යස්සං පරිසායං ථෙරා භික්ඛූ බාහුලිකා හොන්ති සාථලිකා, ඔක්කමනෙ පුබ්බඞ්ගමා, පවිවෙකෙ නික්ඛිත්තධුරා, න වීරියං ආරභන්ති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකභස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在那里如此宣说第三《无火经》:“诸比丘,有两种集会。是哪两种呢?无火的集会和有火的集会。诸比丘,什么是无火的集会?诸比丘,于此,在某个集会中,长老比丘们生活奢侈、懈怠,带头退堕,放弃远离的责任,不为达到未达、通达未通达、作证未作证而发起精进。”世尊如此等宣说。


ඔක්කාචිතවිනීතසුත්ත

呵责调伏经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.170] ආවුසො ඡට්ඨං ඔක්කාචිතවිනීතසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊在那里是如何宣说第六《呵责调伏经》的呢?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ ඡට්ඨං ඔක්කාචිතවිනීතසුත්තං ‘‘ද්වෙමා භික්ඛවෙ පරිසා. කතමා ද්වෙ, ඔක්කාචිතවිනීතා පරිසා නො පටිපුච්ඡාවිනීතා, පටිපුච්ඡා විනීතා පරිසා නො ඔක්කාචිතවිනීතා’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在那里如此宣说第六《呵责调伏经》:“诸比丘,有两种集会。是哪两种呢?被呵责而调伏的集会,而非由诘问而调伏;由诘问而调伏的集会,而非被呵责而调伏。”世尊如此等宣说。


පුග්ගලවග්ග

人品


අසන්තසන්නිවාසසුත්ත

与非善人共住经


පුච්ඡා – පුග්ගලවග්ගෙ [Pg.173] ආවුසො එකාදසමං අසන්තසන්නිවාසසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,在人品中,世尊是如何宣说第十一《与非善人共住经》的呢?


විස්සජ්ජනා – පුග්ගලවග්ගෙ භන්තෙ එකාදසමං අසන්තසන්නිවාසසුත්තං ‘‘අසන්තසන්නිවාසඤ්ච වො භික්ඛවෙ දෙසෙස්සාමි සන්තසන්නිවාසඤ්ච, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ භාසිස්සාමී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在人品中如此宣说第十一《与非善人共住经》:“诸比丘,我将为你们宣说与非善人共住以及与善人共住,你们当谛听,善加作意,我将宣说。”世尊如此等宣说。


සුඛවග්ග

乐品


පුච්ඡා – සුඛවග්ගෙ [Pg.176] පන ආවුසො භගවතා කීදිසී ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

问:贤友,在乐品中,世尊宣说了怎样的法义呢?


විස්සජ්ජනා – සුඛවග්ගෙ භන්තෙ භගවතා ‘‘ද්වෙමානි භික්ඛවෙ සුඛානි. කතමානි ද්වෙ, ගිහිසුඛඤ්ච පබ්බජිතසුඛඤ්ච, ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං භික්ඛවෙ ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං පබ්බජිතසුඛ’’න්ති එවමාදිකා ධම්මදෙසනායො දෙසිතා.

答:尊者,世尊在乐品中如此宣说:“诸比丘,有两种乐。是哪两种呢?在家之乐与出家之乐。诸比丘,这便是两种乐。诸比丘,在这两种乐之中,出家之乐最为殊胜。”世尊如此宣说了种种法义。


ආයාචනවග්ග

祈请品


පුච්ඡා – ආයාචනවග්ගෙ [Pg.178] පන ආවුසො භගවතා පඨමාදීනි චත්තාරි සුත්තානි කථං භාසිතානි.

问:贤友,在祈请品中,世尊最初的四部经是如何宣说的呢?


විස්සජ්ජනා – ආයාචනවග්ගෙ භන්තෙ පඨමාදීනි චත්තාරි සුත්තානි ‘‘සද්ධො භික්ඛවෙ භික්ඛු එවං සම්මා ආයාචමානො ආයාචෙය්‍ය තාදිසො හොමි, යාදිසා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති, එවමාදිනා භගවතා භාසිතානි.

答:尊者,世尊在祈请品中如此宣说了最初的四部经:“诸比丘,有信心的比丘,若如理祈请,则应如此祈请:‘愿我成为像舍利弗、目犍连那样的人。’”


අවණ්ණාරහසුත්ත

应呵责经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.180] ආවුසො පඤ්චමං අවණ්ණාරහසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊在那里是如何宣说第五《应呵责经》的呢?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ පඤ්චමං අවණ්ණාරහසුත්තං ‘‘ද්වීහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො එතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතී’’ති, එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在那里如此宣说了第五《应呵责经》:“诸比丘,愚人、无能者、非善士,具足二法,便带着一个被毁伤的自己而行,他是有过失的,为智者所谴责,并产生许多非福。”


අප්පසාදනීයසුත්ත

不应生信经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.182] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ දුකනිපාතෙ ආයාචනවග්ගෙ ඡට්ඨං අප්පසාදනීයසුත්තං කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊、正自觉者于《增支部》二集《祈请品》中,是如何宣说第六《不应生信经》的呢?


විස්සජ්ජනා – ඡට්ඨං භන්තෙ අප්පසාදනීයසුත්තං ‘‘ද්වීහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො එතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි, අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසෙති, අනනුවිච්ච අපරියො ගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසෙතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊如此宣说了第六《不应生信经》:“诸比丘,愚人、无能者、非善士,具足二法,便带着一个被毁伤的自己而行,他是有过失的,为智者所谴责,并产生许多非福。是哪二法呢?未经审察、未经辨别,于不应生信之处生起信心;未经审察、未经辨别,于应生信之处不生起信心。”


මාතාපිතුසුත්ත

父母经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.184] ආවුසො සත්තමං මාතාපිතුසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊在那里是如何宣说第七《父母经》的呢?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ සත්තමං මාතාපිතුසුත්තං ‘‘ද්වීසු භික්ඛවෙ මිච්ඡා පටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො එතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොහි සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු, මාතරි ච පිතරි චා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在那里如此宣说了第七《父母经》:“诸比丘,愚人、无能者、非善士,于二者行邪行,便带着一个被毁伤的自己而行,他是有过失的,为智者所谴责,并产生许多非福。是于哪二者呢?于母亲与父亲。”


තථාගතසුත්ත

如来经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.185] ආවුසො අට්ඨමං තථාගතසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,就在那里,第八《如来经》是世尊如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව [Pg.186] භන්තෙ අට්ඨමං තථාගතසුත්තං ‘‘ද්වීසු භික්ඛවෙ මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො එතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු, තථාගතෙ ච තථාගතසාවකෙ චා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,就在那里,第八《如来经》,世尊如此宣说:“诸比丘,愚人、无能者、非善士于二者行邪行,则带来自我伤害,他是有罪过的,为智者所呵责,且产生众多非福。于哪二者呢?于如来及如来弟子。”世尊以如是等语而说。


තිකනිපාත

三集


බාලවග්ග, භයසුත්ත

愚人品,怖畏经


පුච්ඡා – තිකනිපාතෙ [Pg.189] පන ආවුසො පඨමං භයසුත්තං භගවතා කත්ථ කස්ස කථඤ්ච භාසිතං.

问——贤友,于《三集》中,第一《怖畏经》是世尊在何处、对何人、如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ සම්බහුලානං ‘‘යානි කානිචි භික්ඛවෙ භයානි උප්පජ්ජන්ති, සබ්බානි තානි බාලතො උප්පජ්ජන්ති නො පණ්ඩිතතො. යෙ කෙචි උප්පද්දවා උප්පජ්ජන්ති, සබ්බෙතෙ බාලතො උප්පජ්ජන්ති නො පණ්ඩිතතො. යෙකෙචි උපසග්ගා උප්පජ්ජන්ති, සබ්බෙතෙ බාලතො උප්පජ්ජන්ති නො පණ්ඩිතතො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊对众多比丘如此宣说:“诸比丘,任何怖畏生起,皆从愚人生,不从智者生;任何灾祸生起,皆从愚人生,不从智者生;任何危难生起,皆从愚人生,不从智者生。”世尊以如是等语而说。


චින්තීසුත්ත

思虑经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.190] ආවුසො තතියං චින්තීසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,就在那里,第三《思虑经》是世尊如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ චින්තීසුත්තං ‘‘තීණිමානි භික්ඛවෙ බාලස්ස බාලලක්ඛණානි [Pg.191] බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානි. කතමානි තීණි, ඉධ භික්ඛවෙ බාලො දුච්චින්තිතචින්තී ච හොති දුබ්භාසිතභාසී ච දුක්කටකම්මකාරී චා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,就在那里,《思虑经》,世尊如此宣说:“诸比丘,此为愚人的三种愚相、愚兆、愚行。是哪三种呢?诸比丘,于此,愚人思惟恶思、言说恶说、造作恶作。”世尊以如是等语而说。


අච්චයසුත්ත

过失经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.193] ආවුසො චතුත්ථං අච්චයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,就在那里,第四《过失经》是世尊如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ චතුත්ථං අච්චයසුත්තං ‘‘තීහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි, අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං නප්පටිකරොති, පරස්ස ඛො පන අච්චයං දෙසෙන්තස්ස යථාධම්මං නප්පටිග්ගණ්හාතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,就在那里,第四《过失经》,世尊如此宣说:“诸比丘,具足三法者,当知为愚人。是哪三法呢?见到过失后,不作如法悔改;又,当他人表白过失时,不作如法接受。”世尊以如是等语而说。


මලසුත්ත

垢经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.195] ආවුසො දසමං මලසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第十部《垢经》的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ දසමං මලසුත්තං ‘‘තීහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො තයො මලෙ අප්පහාය යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි තීහි, දුස්සීලො ච හොති, දුස්සීල්‍යමලඤ්චස්ස අප්පහීනං හොති. ඉස්සුකී ච හොති, ඉස්සාමලඤ්චස්ස අප්පහීනං හොති. මච්ඡරී ච හොති, මච්ඡරමලඤ්චස්ස අප්පහීනං හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,就在那里,世尊宣说了第十部《垢经》:“诸比丘,具足三种法,不舍弃三种垢,就会像被扔掉一样堕入地狱。是哪三种呢?他是破戒的,而且没有舍弃破戒的垢;他是嫉妒的,而且没有舍弃嫉妒的垢;他是悭吝的,而且没有舍弃悭吝的垢。”世尊是如此宣说的。


රථකාරවග්ග, ඤාතසුත්ත

车匠品,知名经


පුච්ඡා – රථකාරවග්ගෙ [Pg.197] පන ආවුසො පඨමං ඤාතසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,在车匠品中,世尊是如何宣说第一部《知名经》的?


විස්සජ්ජනා – පඨමං භන්තෙ ඤාතසුත්තං ‘‘තීහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඤාතො භික්ඛු බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො හොති බහුජන දුක්ඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි, අනනුලොමිකෙ කායකම්මෙ සමාදපෙති, අනනුලොමිකෙ වචීකම්මෙ සමාදපෙති, අනනුලොමිකෙසු ධම්මෙසු සමාදපෙතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,世尊宣说了第一部《知名经》:“诸比丘,具足三种法的知名比丘,是为了众多人的不利与痛苦,是为了天人大众的无益、不利与痛苦而行。是哪三种呢?劝导不顺应的身业,劝导不顺应的语业,劝导不顺应的法。”世尊是如此宣说的。


ආසංසසුත්ත

希望经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.199] ආවුසො තතියං ආසංසසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,就在那里,世尊是如何宣说第三部《希望经》的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ තතියං ආසංසසුත්තං ‘‘තයොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො නිරාසො ආසංසො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,就在那里,世尊宣说了第三部《希望经》:“诸比丘,世间存在这三种人。哪三种呢?绝望者、希望者……”世尊是如此宣说的。


සචෙතනසුත්ත

有思经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.203] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිපාතෙ රථකාරවග්ගෙ පඤ්චමං සචෙතනසුත්තං කත්ථ කස්ස කථඤ්ච භාසිතං.

提问——贤友,那位世尊、正等觉者在《增支部》三集中车匠品里,于何处、为谁、如何宣说第五部《有思经》的呢?


විස්සජ්ජනා – බාරාණසියං භන්තෙ සම්බහුලානං භික්ඛූනං ආරබ්භ ‘‘භූතපුබ්බං භික්ඛවෙ රාජා අහොසි සචෙතනො නාම, අථ ඛො භික්ඛවෙ රාජා සචෙතනො රථකාරං ආමන්තෙසි ඉතො මෙ සම්ම රථකාර ඡන්නං මාසානං පච්චයෙන සඞ්ගාමො භවිස්සති සක්ඛිස්සසි මෙ සම්ම රථකාර නවං චක්කයුගං කාතු’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,在波罗奈城(Bārāṇasī),世尊针对众多比丘宣说:“诸比丘,过去曾有位国王,名叫有思(Sacetana)。诸比丘,有思国王召见车匠说:‘贤友车匠,从现在起六个月后将爆发战争,你能够为我制作一副新的车轮吗?’”世尊是如此宣说的。


අපණ්ණකසුත්ත

不谬经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.208] ආවුසො ඡට්ඨං අපණ්ණකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第六《不谬经》的?


විස්සජ්ජනා – ඡට්ඨං භන්තෙ අපණ්ණකසුත්තං ‘‘තීහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අපණ්ණකපටිපදං පටිපන්නො හොති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයාය. කතමෙහි තීහි, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති, ජාගරියමනුයුත්තො හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,第六《不谬经》:“诸比丘,具足三种法的比丘,就是行于不谬之道(apaṇṇakapaṭipadā),并且已奠定根基,能灭尽诸漏。是哪三种呢?诸比丘,在此,比丘守护根门,于食知量,勤于觉醒。”世尊是这样宣说的。


දෙවලොකසුත්ත

天界经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.210] ආවුසො අට්ඨමං දෙවලොකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第八《天界经》的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ අට්ඨමං දෙවලොකසුත්තං ‘‘සචෙ වො භික්ඛවෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං ‘‘දෙවලොකූපපත්තියා ආවුසො සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සථා’ති. නනු තුම්හෙ භික්ඛවෙ [Pg.211] එවං පුට්ඨා අට්ටීයෙය්‍යාථ හරායෙය්‍යාථ ජිගුච්ඡෙය්‍යාථා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,第八《天界经》就在那里:“诸比丘,如果有其他外道游行者这样问你们:‘贤友,你们在沙门乔达摩这里修梵行,是为了往生天界吗?’诸比丘,如果你们被这样问,难道不会感到苦恼、惭愧和厌恶吗?”世尊是这样宣说的。


පඨම පාපණිකසුත්ත

初商贾经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.212] ආවුසො නවමං පඨමපාපණිකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第九《初商贾经》的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ නවමං පඨමපාපණිකසුත්තං ‘‘තීහි භික්ඛවෙ අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පාපණිකො අභබ්බො අනධිගතං වා භොගං අධිගන්තුං, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි තීහි, ඉධ භික්ඛවෙ පාපණිකො පුබ්බණ්හසමයං න සක්කච්චං කම්මන්තං අධිට්ඨාතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,第九《初商贾经》就在那里:“诸比丘,具足三法的商贾,不能获得未获得的财富,也不能使已获得的财富增长。是哪三法呢?诸比丘,在此,商贾在上午不认真从事工作。”世尊是这样宣说的。


පුග්ගලවග්ග

人品


ගිලානසුත්ත

病者经


පුච්ඡා – පුග්ගලවග්ගෙ [Pg.215] පන ආවුසො දුතියං ගිලානසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,在人品(Puggalavagga)中,世尊是如何宣说第二《病者经》的?


විස්සජ්ජනා – පුග්ගලවග්ගෙ භන්තෙ දුතියං ගිලානසුත්තං ‘‘තයොමෙ භික්ඛවෙ ගිලානා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො ගිලානො ලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි අලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි, ලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි අලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි, ලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං අලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,在人品中,世尊以“诸比丘,世间存在此三种病者。是哪三种呢?诸比丘,在此,有一种病者,无论得到或得不到适宜的食物,得到或得不到适宜的医药,得到或得不到合适的照料者,都能从疾病中痊愈。”等文句宣说了第二《病者经》。


බහුකාරසුත්ත

多所饶益经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.217] ආවුසො චතුත්ථං බහුකාරසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第四《多所饶益经》的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව [Pg.218] භන්තෙ චතුත්ථං බහුකාරසුත්තං ‘‘තයො මෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා පුග්ගලස්ස බහුකාරා. කතමෙ තයො, යං භික්ඛවෙ පුග්ගලං ආගම්ම පුග්ගලො බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති. අයං භික්ඛවෙ පුග්ගලො ඉමස්ස පුග්ගලස්ස බහුකාරො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,世尊在那里如此宣说第四《多所饶益经》:“诸比丘,有三种人对另一人多所饶益。是哪三种呢?诸比丘,由于某人的缘故,另一人归依佛、归依法、归依僧。诸比丘,此人对彼人多所饶益。”此经由世尊以如是等语宣说。


ජිගුච්ඡිතබ්බසුත්ත

应厌恶经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.220] භගවතා ජානතා පස්සතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිපාතෙ පුග්ගලවග්ගෙ සත්තමං ජිගුච්ඡිතබ්බසුත්තං කථං භාසිතං.

提问——贤友,那位知者、见者、世尊、正等觉者,在《增支部·三集·人品》中是如何宣说第七《应厌恶经》的?


විස්සජ්ජනා – සත්තමං භන්තෙ ජිගුච්ඡිතබ්බසුත්තං ‘‘තයොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො, අත්ථි භික්ඛවෙ පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො, අත්ථි භික්ඛවෙ පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො, අත්ථි භික්ඛවෙ පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,世尊如此宣说第七《应厌恶经》:“诸比丘,世间存在此三种人。是哪三种呢?诸比丘,有一种人应被厌恶,不应亲近、不应交往、不应侍奉;诸比丘,有一种人应被舍置,不应亲近、不应交往、不应侍奉;诸比丘,有一种人应被亲近、应交往、应侍奉。”


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.221] තත්ථ භගවතා ජිගුච්ඡිතබ්බො පුග්ගලො නසෙවිතබ්බො නභජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො පකාසිතො.

提问——贤友,世尊在此如何宣说应被厌恶、不应亲近、不应交往、不应侍奉的人?


විස්සජ්ජනා – ‘‘කතමො ච භික්ඛවෙ පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො. ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො, එවරූපො භික්ඛවෙ පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො පුග්ගලො පකාසිතො.

答复——“诸比丘,什么样的人应被厌恶,不应亲近、不应交往、不应侍奉呢?诸比丘,在此,有人恶戒、具恶法、行不净、行为可疑、行为隐秘、非沙门而自称沙门、非梵行者而自称梵行者、内心腐烂、欲漏未尽、如垃圾般。诸比丘,这样的人应被厌恶,不应亲近、不应交往、不应侍奉。”尊者,世尊如此宣说了应被厌恶、不应亲近、不应交往、不应侍奉的人。


පුච්ඡා – කථං [Pg.223] පනාවුසො තත්ථ භගවතා අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො පකාසිතො.

提问——贤友,世尊在那里是如何宣说应被舍置、不应亲近、不应交往、不应侍奉的人的?


විස්සජ්ජනා – කතමො ච භික්ඛවෙ පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොතී’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා තත්ථ අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො පුග්ගලො පකාසිතො.

答复——“诸比丘,什么样的人应被舍置,不应亲近、不应交往、不应侍奉呢?诸比丘,在此,有人易怒、多恼,稍被言说,即感冒犯、忿怒、嗔恨、顽固,并显露其愤怒、憎恨与不悦。”尊者,世尊如此宣说了在那里应被舍置、不应亲近、不应交往、不应侍奉的人。


පුච්ඡා – කථං [Pg.224] පනාවුසො තත්ථ භගවතා සෙවිතබ්බො පුග්ගලො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො පකාසිතො.

提问——贤友,世尊在那里是如何宣说应亲近、应交往、应侍奉的人的?


විස්සජ්ජනා – ‘‘කතමො ච භික්ඛවෙ පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො, එවරූපො භික්ඛවෙ පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො [Pg.225] පයිරුපාසිතබ්බො’’ති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා සෙවිතබ්බො පුග්ගලො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො පකාසිතො.

答复——“诸比丘,什么样的人应亲近、交往与侍奉呢?诸比丘,在此,有人持戒,具足善法。诸比丘,这样的人应亲近、交往与侍奉。”尊者,世尊如此宣说了在那里应亲近、交往与侍奉的人。


ගූථභාණීසුත්ත

粪语经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.226] ආවුසො පුග්ගලවග්ගෙ අට්ඨමං ගූථභාණීසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊在那《人品》的第八《粪语经》中是如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ පුග්ගලවග්ගෙ අට්ඨමං ගූථභාණීසුත්තං ‘‘තයො මෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො, ගූථභාණී පුප්ඵභාණී මධුභාණී’’ති එවං ඛො භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在那《人品》的第八《粪语经》中如此宣说:“诸比丘,世间有三种人存在。哪三种呢?粪语者、花语者、蜜语者。”


ගූථභාණීපුග්ගල

粪语之人


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.227] තත්ථ භගවතා ගූථභාණීපුග්ගලො පකාසිතො.

问:贤友,世尊在那里是如何阐明粪语之人的?


විස්සජ්ජනා – කතමො ච භික්ඛවෙ පුග්ගලො ගූථභාණී, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතොවා පූගමජ්ඣගතොවා රාජකුලමජ්ඣගතොවා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො ‘‘එහම්භො පුරිස යං ජානාසි, තං වදෙහී’’ති. සො අජානං වා ආහ ‘‘ජානාමී’’ති, ජානං වා ආහ ‘‘න ජානාමී’’ති, අපස්සං වා ආහ ‘‘පස්සාමී’’ති, පස්සං වා ආහ ‘‘න පස්සාමී’’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති. අයං වුච්චති භික්ඛවෙ පුග්ගලො ගූථභාණීති, එවං ඛො භන්තෙ තත්ථ භගවතා ගූථභාණීපුග්ගලො පකාසිතො.

答:诸比丘,何种人是粪语者?诸比丘,于此,某人前往集会、团体、亲族、社团或王族中,被带去作证,被询问:“来,善人,你所知道的,就说出来。”他不知道却说“我知道”,知道却说“我不知道”;没看见却说“我看见”,看见却说“我没看见”。如此,为了自己、为了他人或为了些微的利益,明知故犯地说妄语。诸比丘,此人被称为粪语者。尊者,世尊就是这样阐明粪语之人的。


පුප්ඵභාණීපුග්ගල

花语之人


පුච්ඡා – කථං [Pg.228] පනාවුසො තත්ථ භගවතා පුප්ඵභාණීපුග්ගලො පකාසිතො.

问:贤友,世尊在那里是如何阐明花语之人的?


විස්සජ්ජනා – කතමො ච භික්ඛවෙ පුග්ගලො පුප්ඵභාණී, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතොවා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො ‘‘එහම්භො පුරිස යං පජානාසි, තං වදෙහී’’ති. සො අජානං වා ආහ ‘‘න ජානාමී’’ති, ජානං වා ආහ ‘‘ජානාමී’’ති, අපස්සං වා ආහ ‘‘න පස්සාමී’’ති, පස්සං වා ආහ ‘‘පස්සාමී’’ති, ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති, අයං වුච්චති භික්ඛවෙ පුග්ගලො පුප්ඵභාණීති, එවං ඛො භන්තෙ තත්ථ භගවතා පුප්ඵභාණීපුග්ගලො පකාසිතො.

答:诸比丘,何种人是花语者?诸比丘,于此,某人前往集会、团体、亲族、社团或王族中,被带去作证,被询问:“来,善人,你所知道的,就说出来。”他不知道就说“我不知道”,知道就说“我知道”;没看见就说“我没看见”,看见就说“我看见”。如此,他不会为了自己、为了他人或为了些微的利益而明知故犯地说妄语。诸比丘,此人被称为花语者。尊者,世尊就是这样阐明花语之人的。


මධුභාණීපුග්ගල

蜜语之人


පුච්ඡා – කථං [Pg.229] පනාවුසො තත්ථ භගවතා මධුභාණී පුග්ගලො පකාසිතො.

问:贤友,世尊在那里是如何阐明蜜语之人的?


විස්සජ්ජනා – කතමො ච භික්ඛවෙ පුග්ගලො මධුභාණී, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො

答:诸比丘,何种人是蜜语之人?诸比丘,于此,有某人舍弃粗恶语,远离粗恶语。


හොතීති [Pg.230] එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා තත්ථ මධුභාණී පුග්ගලො පකාසිතො.

尊者,世尊即是以如是等语,在此阐明了蜜语之人。


අන්ධසුත්ත

盲经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.231] ආවුසො පුග්ගලවග්ගෙ නවමං අන්ධසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊在那《人品》的第九《盲经》中是如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ පුග්ගලවග්ගෙ නවමං අන්ධසුත්තං ‘‘තයොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො අන්ධො එකචක්ඛු ද්විචක්ඛූ’’ති, එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,世尊在那《人品》的第九《盲经》中如此宣说:“诸比丘,世间有这三种人存在。哪三种呢?盲者、独眼者、双眼者。”


පුච්ඡා – කීදිසො ආවුසො පුග්ගලො තත්ථ භගවතා අන්ධො අක්ඛාතො.

问:贤友,世尊在那里所说的盲者是怎样的人呢?


විස්සජ්ජනා – යස්ස භන්තෙ භොගෙසු චෙව ධම්මෙසු ච පඤ්ඤාචක්ඛු නත්ථි, එදිසො භන්තෙ පුග්ගලො තත්ථ භගවතා අන්ධො අක්ඛාතො.

答:尊者,若有人于财富和法都没有智慧之眼,尊者,世尊称这样的人为盲者。


පුච්ඡා – කීදිසො [Pg.232] පන ආවුසො පුග්ගලො තත්ථ භගවතා එකචක්ඛු අක්ඛාතො.

问:贤友,世尊在那里所说的独眼者是指怎样的人呢?


විස්සජ්ජනා – යස්ස භන්තෙ භොගෙසුයෙව පඤ්ඤාචක්ඛු අත්ථි න ධම්මෙසු. ඊදිසො භන්තෙ පුග්ගලො තත්ථ භගවතා එකචක්ඛු අක්ඛාතො.

答:尊者,若有人仅有财富上的智慧之眼,而无法上的智慧之眼,尊者,世尊称这样的人为独眼者。


පුච්ඡා – කීදිසො [Pg.233] පන ආවුසො පුග්ගලො තත්ථ භගවතා ද්විචක්ඛු අක්ඛාතො.

问:贤友,那么世尊在那里所说的双眼者是怎样的人呢?


විස්සජ්ජනා – යස්ස භන්තෙ භොගෙසු චෙව ධම්මෙසු ච පඤ්ඤාචක්ඛු අත්ථි, ඊදිසො භන්තෙ පුග්ගලො තත්ථ භගවතා ද්විචක්ඛු අක්ඛාතො.

答:尊者,若有人于财富和法都具有智慧之眼,尊者,世尊称这样的人为双眼者。


අවකුජ්ජසුත්ත

覆钵经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.234] භගවතා ජානතා පස්සතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිපාතෙ පුග්ගලවග්ගෙ දසමං අවකුජ්ජසුත්තං කථං භාසිතං.

问:贤友,那位知者、见者……乃至……正等觉者的世尊,在《增支部》三集《人品》的第十《覆钵经》中是如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – දසමං භන්තෙ අවකුජ්ජසුත්තං ‘‘තයො මෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො, අවකුජ්ජපඤ්ඤො පුග්ගලො උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො පුග්ගලො පුථුපඤ්ඤො පුග්ගලො. කතමො ච භික්ඛවෙ අවකුජ්ජපඤ්ඤො පුග්ගලො. ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවනාය, තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්තිආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං [Pg.235] බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය නෙවාදිං මනසිකරොති, න මජ්ඣං මනසිකරොති, න පරියොසානං මනසිකරොති, වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙවාදිං මනසිකරොති, න මජ්ඣං මනසිකරොති, න පරියොසානං මනසිකරොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,关于第十《覆钵经》,世尊是以如下等文句宣说的:“诸比丘,世间有三种人存在。哪三种呢?覆钵慧之人、怀抱慧之人、广慧之人。诸比丘,何种人是覆钵慧之人?诸比丘,于此,有某人常去僧园,到比丘们跟前听闻正法。比丘们为他宣说初善、中善、后善,义妙文妙之法,开示完全圆满、遍净的梵行。他坐在那个座位上时,对那说法,既不作意其开端,不作意其中间,也不作意其结尾;从那个座位起身之后,对那说法,也既不作意其开端,不作意其中间,也不作意其结尾。”


දෙවදූතවග්ග, සබ්‍රහ්මකසුත්ත

天使品·俱梵天经


පුච්ඡා – දෙවදූතවග්ගෙ [Pg.239] පන ආවුසො පඨමං සබ්‍රහ්මකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

请问,贤友,在天使品中,世尊最初是如何宣说《俱梵天经》的呢?


විස්සජ්ජනා – දෙවදූතවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං සබ්‍රහ්මකසුත්තං ‘‘සබ්‍රහ්මකානි භික්ඛවෙ තානි කුලානි, යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. සපුබ්බචරියකානි භික්ඛවෙ තානි කුලානි, යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. ආහුනෙය්‍යානි භික්ඛවෙ තානි කුලානි, යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. බ්‍රහ්මාති භික්ඛවෙ මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. පුබ්බාචරියාති භික්ඛවෙ මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. ආහුනෙය්‍යාති භික්ඛවෙ එතං මාතාපිතූනං අධිවචනං. තං කිස්ස හෙතු, බහුකාරා භික්ඛවෙ මාතාපිතරො පුත්තානං ආපාදකා පොසකා ඉමස්ස ලොකස්ස දස්සෙතාරො’’ති, එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

回答——尊者,在天使品中,第一部《俱梵天经》是这样说的:“诸比丘,那些子女在家中恭敬父母的家庭,是与梵天同住的家庭。诸比丘,那些子女在家中恭敬父母的家庭,是有初师的家庭。诸比丘,那些子女在家中恭敬父母的家庭,是应被供养的家庭。诸比丘,‘梵天’,这是父母的同义词。诸比丘,‘初师’,这是父母的同义词。诸比丘,‘应供养者’,这是父母的同义词。此为何因?诸比丘,父母对子女多所资助,是其生养者、抚养者,是此世间的开示者。”尊者,世尊是这样说的。


බ්‍රහ්මාති [Pg.241] මාතාපිතරො, පුබ්බාචරියාති වුච්චරෙ;

ආහුනෙය්‍යා ච පුත්තානං, පජාය අනුකම්පකා;

තස්මා හි නෙ නමස්සෙය්‍ය, සක්කරෙය්‍ය ච පණ්ඩිතො;

අන්නෙන අථ පානෙන, වත්ථෙන සයනෙන ච;

උච්ඡාදනෙන න්හාපනෙන, පාදානං ධොවනෙන ච;

තාය නං පාරිචරියාය, මාතාපිතූසු පණ්ඩිතා.

父母名为梵天,亦称作初师;怜悯其后代,应受子女供养。是故智者应礼敬、恭敬他们;以食物、饮料、衣服、卧具,以涂油、沐浴、为之洗足;智者以此奉事父母。


ඉධෙව නං පසංසන්ති, පෙච්ච සග්ගෙ පමොදතීති –

他于今生受人称赞,死后于天界欢喜。


පුච්ඡා – තත්ථෙව ආවුසො පඤ්චමං හත්ථකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

请问,贤友,在那里,世尊是如何宣说第五《手经》的呢?


විස්සජ්ජනා – පඤ්චමං භන්තෙ හත්ථකසුත්තං ආළවියං හත්ථකං ආළවකං ආරබ්භ භාසිතං. හත්ථකො භන්තෙ ආළවකො භගවන්තං එතදවොච ‘‘කච්චි භන්තෙ භගවා සුඛමසයිත්ථා’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘එවං කුමාර සුඛමසයිත්ථ යෙ ච පන ලොකෙ සුඛං සෙන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

回答——尊者,第五《手经》是世尊在阿拉威(Āḷavī)针对阿拉威人手(Hatthaka Āḷavaka)所说。尊者,阿拉威人手对世尊说了这番话:“尊者,世尊睡得安稳吗?”尊者,关于此事,世尊这样说:“是的,年轻人,我睡得安稳。世间睡得安稳的人,我是其中之一。”尊者,世尊就是这样说的。


‘‘කච්චි [Pg.242] භන්තෙ භගවා සුඛමසයිත්ථ’’.

“尊者,世尊睡得安稳吗?”


‘‘එවං කුමාර සුඛමසයිත්ථ, යෙ ච පන ලොකෙ සුඛං සෙන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො’’.

“是的,年轻人,我睡得安稳。世间睡得安稳的人,我是其中之一。”


‘‘එවං [Pg.244] කුමාර සුඛමසයිත්ථ, යෙ ච පන ලොකෙ සුඛං සෙන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො’’.

“是的,年轻人,我睡得安稳。世间睡得安稳的人,我是其中之一。”


‘‘සබ්බදා [Pg.247] වෙ සුඛං සෙති,බ්‍රාහ්මණො පරිනිබ්බුතො;

යො න ලිම්පති කාමෙසු,සීතිභූතො නිරූපධි;

已般涅槃的婆罗门,恒常安稳地睡眠;他不执着于诸欲,清凉无所依。


සබ්බා ආසත්තියො ඡෙත්වා,විනෙය්‍ය හදයෙ දරං;

උපසන්තො සුඛං සෙති;

සන්තිං පප්පුය්‍ය චෙතසො’’ හු –

斩断一切执着,调伏心中忧惧;寂静者安稳地睡眠,内心已得寂止。


දෙවදූතසුත්ත

天使经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිපාතෙ දෙවදූතවග්ගෙ ඡට්ඨං දෙවදූතසුත්තං කථං භාසිතං.

问——贤友,那位世尊……乃至……正自觉者,在《增支部·三集·天使品》中如何宣说第六《天使经》?


විස්සජ්ජනා – ඡට්ඨං [Pg.248] භන්තෙ දෙවදූතසුත්තං ‘‘තීණිමානි භික්ඛවෙ දෙවදූතානි. කතමානි තීණි, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. තමෙනං භික්ඛවෙ නිරයපාලා නානාබාහාසු ගහෙත්වා යමස්ස රඤ්ඤො දස්සෙන්ති-අයං දෙව පුරිසො අමත්තෙය්‍යො අපෙත්තෙය්‍යො අසාමඤ්ඤො අබ්‍රහ්මඤ්ඤො, න කුලෙ ජෙට්ඨපචායී, ඉමස්ස දෙවො දණ්ඩං පණෙතූ’’ති. එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答——尊者,第六《天使经》是这样被世尊宣说的:“诸比丘,有这三种天使。是哪三种呢?诸比丘,在此,有人身行恶行,语行恶行,意行恶行。他身行恶行,语行恶行,意行恶行后,身坏命终,投生到恶趣、恶道、堕处、地狱。诸比丘,地狱的看守们抓住他的四肢,带到阎摩王面前说:‘大王,此人不孝母,不孝父,不敬沙门,不敬婆罗门,在家族中不敬年长者,请大王对他处以刑罚!’”


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.251] තත්ථ භගවතා යමස්ස රඤ්ඤො පඨමදෙවදූත සමනුයුඤ්ජනා පකාසිතා.

问——贤友,世尊如何开示阎摩王对第一位天使的审问?


විස්සජ්ජනා – තමෙනං භික්ඛවෙ යමො රාජා පඨමං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජති සමනුගාහති සමනුභාසති ‘‘අම්භො පුරිස න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු පඨමං දෙවදූතං පාතුභූත’’න්ති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා යමස්ස රඤ්ඤො පඨමදෙවදූතසමනුයුඤ්ජනා පකාසිතා.

答——尊者,世尊是这样开示阎摩王对第一位天使的审问的:“诸比丘,阎摩王审问、查究、讯问那个人:‘喂,你这人,你难道没在人间看见第一个出现的天使吗?’”等等。


‘‘අම්භො පුරිස න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු පඨමං දෙවදූතං පාතුභූතං’’.

“喂,你这人,你难道没在人间看见第一个出现的天使吗?”


දුතිය දෙවදූත

第二天使


පුච්ඡා – කථං [Pg.252] පනාවුසො තත්ථ භගවතා යමස්ස රඤ්ඤො දුතියදෙවදූත සමනුයුඤ්ජනා පකාසිතා.

问——贤友,世尊又如何开示阎摩王对第二位天使的审问?


විස්සජ්ජනා – තමෙනං භික්ඛවෙ යමො රාජා පඨමං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජිත්වා සමනුගාහිත්වා සමනුභාසිත්වා දුතියං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජති සමනුගාහති සමනුභාසති ‘‘අම්භො පුරිස න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු දුතියං දෙවදූතං පාතුභූත’’න්ති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා යමස්ස රඤ්ඤො දුතියා දෙවදූතසමනුයුඤ්ජනා පකාසිතා.

答——尊者,世尊是这样开示阎摩王对第二位天使的审问的:“诸比丘,阎摩王审问、查究、讯问了关于第一位天使后,再审问、查究、讯问关于第二位天使:‘喂,你这人,你难道没在人间看见第二个出现的天使吗?’”等等。


‘‘අම්භො [Pg.255] පුරිස න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු දුතිය දෙවදූතං පාතුභූතං’’.

“喂,你这人,你难道没在人间看见第二个出现的天使吗?”


‘‘අම්භො පුරිස න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු ඉත්ථීං වා පුරිසං වා ආබාධිකං දුක්ඛිතං බාළ්හගිලානං සකෙ මුත්තකරීසෙ පලිපන්නං සෙමානං අඤ්ඤෙහි වුට්ඨාපියමානං අඤ්ඤෙහි සංවෙසියමානං’’ –

“喂,你这人,你难道没在人间见过女人或男人,身患疾病,痛苦不堪,病情沉重,在自己的大小便中倒卧,被人扶起,被人扶着躺下吗?”


තතිය දෙවදූත

第三天使


පුච්ඡා – කථං [Pg.256] පනාවුසො තත්ථ භගවතා යමස්ස රඤ්ඤො තතියදෙවදූත සමනුයුඤ්ජනා පකාසිතා.

问:贤友,世尊在那里是如何阐明阎摩王对第三天使的质问的?


විස්සජ්ජනා – තමෙනං භික්ඛවෙ යමො රාජා දුතියං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජිත්වා සමනුගාහිත්වා සමනුභාසිත්වා තතියං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජති සමනුගාහති සමනුභාසති ‘‘අම්භො පුරිස නත්වං මනුස්සෙසු තතියං දෙවදූතං පාතුභූතන්ති’’ එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා යමස්ස රඤ්ඤො තතියා දෙවදූතසමනුයුඤ්ජනා පකාසිතා.

答:诸比丘,阎摩王在就第二天使之事质问、详询、善告之后,又就第三天使之事质问、详询、善告道:“喂,你这人!难道你在人间没有看见第三天使显现吗?”大德,世尊在那里就是以如此等等方式,开示了阎摩王对第三天使的质问。


‘‘අම්භො පුරිස න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු තතියං දෙවදූතං පාතුභූතං’’.

“喂,你这人!你难道没有看见在人间出现的第三天使吗?”


‘‘අම්භො [Pg.257] පුරිස න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු ඉත්ථිං වා පුරිසං වා එකාහමතං වා ද්වීහමතං වා තීහමතං වා උද්ධුමාතකං විනීලකං විපුබ්බකජාතං’’ –

“喂,你这人啊,你难道没见过人间死去一天、两天或三天的女人或男人,其尸体肿胀、青瘀、腐烂流脓吗?”


‘‘නාසක්ඛිස්සං භන්තෙ පමාදස්සං භන්තෙ’’ –

“我没能,大德。我放逸了,大德。”


පුච්ඡා – කථං [Pg.258] පනාවුසො තත්ථ භගවතා නෙරයිකස්ස සත්තස්ස නිරය දුක්ඛපටිසංවෙදනා පකාසිතා.

问:贤友,世尊在那里是如何开示地狱有情感受地狱之苦的呢?


විස්සජ්ජනා – තමෙනං භික්ඛවෙ ‘‘යමො රාජා තතියං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජිත්වා සමනුගාහිත්වා සමනුභාසිත්වා තුණ්හී හොති. තමෙනං භික්ඛවෙ නිරයපාලා පඤ්චවිධබන්ධනං නාම කාරණං කරොන්ති, තත්තං අයොඛිලං හත්ථෙ ගමෙන්ති, තත්තං අයොඛිලං දුතියස්මිං හත්ථෙ ගමෙන්ති, තත්තං අයොඛිලං පාදෙ ගමෙන්ති, තත්තං අයොඛිලං දුතියස්මිං පාදෙ ගමෙන්ති, තත්තං අයොඛිලං මජ්ඣෙඋරස්මිං ගමෙන්ති. සො තත්ථ දුක්ඛා තිබ්බා ඛරා කටුකා වෙදනා වෙදයති, න ච තාව කාලං කරොති, යාව න තං පාපකම්මං බ්‍යන්තීහොතී’’ති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා නෙරයිකස්ස නිරයදුක්ඛපටිසංවෙදනා පකාසිතා.

答:诸比丘,阎摩王在就第三天使之事质问、详询、善告之后,便沉默不语。诸比丘,狱卒们对他施以名为“五花绑”的酷刑:将烧红的铁桩钉入一只手,将烧红的铁桩钉入第二只手,将烧红的铁桩钉入一只脚,将烧红的铁桩钉入第二只脚,将烧红的铁桩钉入胸口中央。他在那里感受着痛苦、剧烈、粗厉、苦楚的感受,但只要那恶业尚未穷尽,他就不会死去。大德,世尊在那里就是以如此等等方式,开示了地狱有情感受地狱之苦。


සංවෙජනීයකථා

警策之语


පුච්ඡා – කථං [Pg.261] පනාවුසො තත්ථ භගවතා සංවෙජනීයකථා කථිතා.

问:贤友,世尊在那里是如何宣说警策之语的呢?


විස්සජ්ජනා – භූතපුබ්බං භික්ඛවෙ යමස්ස රඤ්ඤො එතදහොසි ‘‘යෙ කිර භො ලොකෙ පාපකානි කම්මානි කරොන්ති, තෙ එවරූපා විවිධා කම්මකරණා කරීයන්ති, අහොවතාහං මනුස්සත්තං ලභෙය්‍යං, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා සංවෙජනීයකථා කථිතා.

答:诸比丘,过去阎摩王曾这样想:“唉!在世间造作恶业的人,竟会遭受如此种种的刑罚。但愿我能获得人身,而如来、阿罗汉、正等觉者出现于世!”大德,世尊在那里就是以如此等等方式宣说了警策之语。


‘‘යෙ [Pg.262] කිර භො ලොකෙ පාපකානි කම්මානි කරොන්ති’’.

“唉!在世间造作恶业的人们啊!”


‘‘චොදිතා [Pg.263] දෙවදූතෙහි, යෙ පමජ්ජන්ති මාණවා;

තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති, හීනකායූපගා නරා.

天使所警策,世人仍放逸,长夜陷忧悲,投生卑劣身。


යෙ ච ඛො දෙවදූතෙහි, සන්තො සප්පුරිසා ඉධ;

චොදිතා න පමජ්ජන්ති, අරියධම්මෙ කුදාචනං.

于此善贤士,为天使警策,于圣法之中,从不稍放逸。


උපාදානෙ භයං දිස්වා, ජාතිමරණසම්භවෙ;

අනුපාදා විමුච්චන්ති, ජාතිමරණසඞ්ඛයෙ.

见取为怖畏,生死之根源,无取则解脱,灭尽生与死。


තෙ අප්පමත්තා සුඛිනො, දිට්ඨධම්මාභිනිබ්බුතා;

සබ්බවෙරභයාතීතා, සබ්බදුක්ඛං උපච්චගුං’’ හු –

彼等不放逸,安乐住于此,现法得寂灭,超越诸怨惧,一切苦已息。


චතුමහාරාජසුත්ත

四大王经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිපාතෙ දෙවදූතවග්ගෙ අට්ඨමං චතුමහාරාජසුත්තං කථං භාසිතං.

问:贤友,世尊……乃至……正自觉者于《增支部·三集·天使品》中,是如何宣说第八《四大王经》的?


විස්සජ්ජනා – අට්ඨමං භන්තෙ චතුමහාරාජසුත්තං ‘‘අට්ඨමියං භික්ඛවෙ පක්ඛස්ස චතුන්නං මහාරාජානං අමච්චා පාරිසජ්ජා ඉමං ලොකං අනුවිචරන්ති කච්චි බහූ මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨපචායිනො, උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති, පුඤ්ඤානි කරොන්තී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,第八《四大王经》是世尊如此宣说的,其开篇为:“诸比丘,于半月之第八日,四大天王之大臣、眷属巡行此世间,[察看]‘世间人中,是否有多人孝敬父母、恭敬沙门与婆罗门、于家中尊敬长辈、守持布萨、保持觉醒、行诸福德?’”


අප්පකා [Pg.265] ඛො මාරිසා මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨපචායිනො, උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති, පුඤ්ඤානි කරොන්ති.

贤友们,世间人中,孝敬父母、恭敬沙门与婆罗门、于家中尊敬长辈、守持布萨、保持觉醒、行诸福德者,实为稀少。


‘‘දිබ්බා [Pg.266] වත භො කායා පරිහායිස්සන්ති, පරිපූරිස්සන්ති අසුර කායා’’ –

“诸位,天众之身必将衰损,阿修罗众之身必将充满。”


බහූ ඛො මාරිසා මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨපචායිනො, උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති, පුඤ්ඤානි කරොන්ති.

贤友们,世间人中,孝敬父母、恭敬沙门与婆罗门、于家中尊敬长辈、守持布萨、保持觉醒、行诸福德者,确实众多。


‘‘දිබ්බා [Pg.267] වත භො කායා පරිපූරිස්සන්ති, පරිහායිස්සන්ති අසුර කායා’’ –

“诸位,天众之身必将充满,阿修罗众之身必将衰损。”


ආධිපතෙය්‍යාසුත්ත

增上经


පුච්ඡා – තත්ථෙව ආවුසො දසමං ආධිපතෙය්‍යසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,于彼处,世尊是如何宣说第十《增上经》的?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ දසමං ආධිපතෙය්‍යසුත්තං ‘‘තීණිමානි භික්ඛවෙ ආධිපතෙය්‍යානි. කතමානි තීණි, අත්තාධිපතෙය්‍යං ලොකාධිපතෙය්‍යං ධම්මාධිපතෙය්‍යං. කතමඤ්ච භික්ඛවෙ අත්තාධිපතෙය්‍යං, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,于彼处,第十《增上经》是世尊如此宣说的,其开篇为:“诸比丘,有此三增上。是哪三者?自增上、世间增上、法增上。诸比丘,何为自增上?诸比丘,于此,比丘或往林中,或往树下,或往空屋,如是省察……”


බ්‍රාහ්මණවග්ග, පරිබ්බාජකසුත්ත

婆罗门品,遍行者经


පුච්ඡා – බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ [Pg.272] ආවුසො චතුත්ථං පරිබ්බාජකසුත්තං භගවතා කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,于婆罗门品中,世尊是缘于谁,于何事,以及如何宣说第四《遍行者经》的?


විස්සජ්ජනා – බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ භන්තෙ චතුත්ථං පරිබ්බාජකසුත්තං අඤ්ඤතරං බ්‍රාහ්මණ පරිබ්බාජකං ආරබ්භ භාසිතං. අඤ්ඤතරො භන්තෙ බ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච ‘‘සන්නිට්ඨිකො ධම්මො සන්දිට්ඨිකො ධම්මොති භො ගොතම වුච්චති, කිත්තාවතානු ඛො භො ගොතම සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘රත්තො ඛො බ්‍රාහ්මණ රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභය බ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, රාගෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, නපරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, නඋභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, නචෙතසිකං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,于婆罗门品中,第四《遍行者经》是缘于某位婆罗门遍行者而宣说的。尊者,某位婆罗门遍行者对世尊说此言:“贤者乔达摩,人们说‘法是现见的,法是现见的’,那么,贤者乔达摩,法在何种程度上是现见的、无时的、来见的、能引导的、智者们各别自知的呢?”尊者,关于此事,世尊如是说:“婆罗门,为贪所染、被贪所胜、心被占据者,思惟自害,亦思惟他害,亦思惟俱害,感受心之苦、忧。贪断时,则不思惟自害,不思惟他害,亦不思惟俱害,不感受心之苦、忧。”


වච්ඡගොත්තසුත්ත

瓦差种经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.275] ආවුසො සත්තමං වච්ඡගොත්තසුත්තං භගවතා කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,世尊在此,第七《瓦差种经》是针对谁、关于什么事、以什么方式宣说的呢?


විස්සජ්ජනා – සත්තමං භන්තෙ වච්ඡගොත්තසුත්තං වච්ඡගොත්තං පරිබ්බාජකං ආරබ්භ භාසිතං. වච්ඡගොත්තො භන්තෙ පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච ‘‘සුතං මෙතං භො ගොතම සමණො ගොතමො එවමාහ ‘‘මය්හමෙව දානං දාතබ්බං, නාඤ්ඤෙසං දානං දාතබ්බ. (පෙය්‍යාල) අනබ්භක්ඛා තුකාමාහි මයං භවන්තං ගොතම’’න්ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘යෙ තෙ වච්ඡ එවමාහංසු සමණො ගොතමො එවමාහ මය්හමෙව දානං දාතබ්බං, නාඤ්ඤෙසං දාතබ්බ’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,第七《瓦差种经》是针对游方者瓦差种所说。尊者,游方者瓦差种对世尊说了这些:“乔达摩尊者,我听闻沙门乔达摩这样说:‘只应布施给我,不应布施给他人。’(省略)我们不愿诬谤乔达摩尊者。”尊者,关于此事,世尊以“瓦差,那些对你这样说‘沙门乔达摩这样说:只应布施给我,不应布施给他人’……”等语宣说。


සඞ්ගාරවසුත්ත

桑伽罗瓦经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.278] ආවුසො දසමං සඞ්ගාරවසුත්තං භගවතා කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,就在那里,世尊针对谁、关于什么事、以什么方式宣说了第十《桑伽罗瓦经》?


විස්සජ්ජනා – දසමං [Pg.279] භන්තෙ සඞ්ගාරවසුත්තං සඞ්ගාරවං බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ භාසිතං. සඞ්ගාරවො භන්තෙ බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච ‘‘මයමස්සු භො ගොතම බ්‍රාහ්මණා නාම යඤ්ඤං යජාමපි යජාපෙමපි, තත්‍ර භො ගොතම යො චෙව යජති යො ච යජාපෙති, සබ්බෙ තෙ අනෙකසාරීරිකං පුඤ්ඤප්පටිපදං පටිපන්නා හොන්ති, යදිදං යඤ්ඤාධිකරණං, යොපනායං භො ගොතම යස්ස වා කුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො එකමත්තානං දමෙති, එකමත්තානං සමෙති, එකමත්තානං පරිනිබ්බාපෙති, එවමස්සායං එකසාරීරිකං පුඤ්ඤප්පටිපදං පටිපන්නො හොති, යදිදං පබ්බජ්ජාධිකරණ’’න්ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘තෙනහි බ්‍රාහ්මණ තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,第十《桑伽罗瓦经》是针对婆罗门桑伽罗瓦所说。尊者,婆罗门桑伽罗瓦对世尊这样说:“乔达摩尊者,我们婆罗门,自己举行祭祀,也让他人举行祭祀。乔达摩尊者,在此,无论是自己举行祭祀者,还是让他人举行祭祀者,他们都行持着涉及多人的功德行,此即因于祭祀。然而,乔达摩尊者,若有人从某家出家,过无家生活,他只调伏自己,只平息自己,只使自己般涅槃,如此,他行持着涉及一人的功德行,此即因于出家。”尊者,关于此事,世尊以“那么,婆罗门,我将就此反问你,你认为怎样好,就怎样回答。”等语宣说。


‘‘ඉච්චායපි [Pg.282] භො ගොතම එවං භන්තෙ අනෙකසාරීරිකා පුඤ්ඤප්පටිපදා හොති’’ –

“乔达摩尊者,诚然如此。尊者,这是涉及多人的功德行。”


පුච්ඡා – තත්ථෙව ආවුසො දුතිය අනුසන්ධිම්හි භගවතා කීදිසී ධම්මදෙසනා දෙසිතා.

问:贤友,世尊在那里第二次连贯地开示时,说了什么样的法?


විස්සජ්ජනා – තත්ථෙව භන්තෙ දුතියෙ අනුසන්ධිම්හි තිවිධා පාටිහාරියා පටිසංයුත්තා ධම්මදෙසනා භගවතා දෙසිතා.

答——尊者,就在那第二次的连结中,世尊宣说了与三神变相应的法。


‘‘සෙය්‍යථාපි [Pg.283] භවං ගොතමො භවඤ්චානන්දො, එතෙ මෙ පුජ්ජා එතෙ මෙ පාසංසා’’ –

“就好像乔达摩尊者和阿难尊者,这些人是我所尊敬的,是我所称赞的。”


‘‘සෙය්‍යථාපි භවං ගොතමො භවඤ්චානන්දො, එතෙ මෙ පුජ්ජා එතෙ මෙ පාසංසා’’ –

“就好像乔达摩尊者和阿难尊者,这些人是我所尊敬的,是我所称赞的。”


මහාවග්ග, වෙනාගපුරසුත්ත

大品,韦那伽补罗经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.287] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිමාතෙ මහාවග්ගෙ තතියං වෙනාගපුරසුත්තං කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

问——贤友,世尊、阿罗汉、正等觉者,于《增支部》·三集·大品中之第三《韦那伽补罗经》,是在何处,针对何人,于何事,以何方式而说?


විස්සජ්ජනා – කොසලෙසු භන්තෙ වෙනාගපුරෙ නාම බ්‍රාහ්මණානං ගාමෙ වෙනාගපුරිකං වච්ඡගොත්තං බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ භාසිතං. වෙනාගපුරිකො භන්තෙ වච්ඡගොත්තො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච ‘‘අච්ඡරියං භො ගොතම, අබ්භුතං භො ගොතම, යාවඤ්චිදං භොතො ගොතමස්ස විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො (පෙය්‍යාල) එවරූපානං නූන භවං ගොතමො උච්චාසයන මහාසයනානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘යානි ඛො පන තානි බ්‍රාහ්මණ උච්චාසයන මහාසයනානි. සෙය්‍යථිදං, ආසන්දි පල්ලඞ්කො ගොනකො චිත්තකො [Pg.288] පටිකා පටලිකා තූලිකා විකතිකා උද්දලොමී එකන්තලොමී කට්ටිස්සං කොසෙය්‍යං කුට්ටකං හත්ථත්ථරං අස්සත්ථරං රථත්ථරං අජිනප්පවෙණී කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණං සඋත්තරච්ඡදං උභතොලොහිතකූපධානං. දුල්ලභානි තානි පබ්බජිතානං, ලද්ධා ච පන නකප්පන්තී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,在憍萨罗(Kosala)国一个名为韦那伽补罗(Venāgapura)的婆罗门村,世尊针对韦那伽补罗的婆罗门瓦差种(Vacchagotta)而说。尊者,韦那伽补罗的瓦差种婆罗门对世尊说了这样的话:“真是稀有啊,乔达摩(Gotama)!真是未曾有啊,乔达摩!尊者乔达摩的诸根如此清净,肤色如此纯净明亮。(中略)想必尊者乔达摩定能随意、轻易地获得此等高广大床。”尊者,关于此事,世尊这样说道:“婆罗门,那些所谓的高广大床,即:高脚凳、沙发床、长毛毯、彩花毯、白羊毛毯、缀花毛毯、棉垫、图案毛毯、双面长毛毯、单面长毛毯、镶金丝毯、丝绸毯、大毛毯、象褥、马褥、车褥、羚羊皮铺垫、上等羚羊皮铺垫、带华盖的床、两头有红枕的床。这些对于出家人来说很难得到,即使得到了也不适合使用。”世尊以如是等方式宣说。


‘‘අච්ඡරියං භො ගොතම අබ්භුතං භො ගොතම’’.

“真是稀有啊,乔达摩!真是未曾有啊,乔达摩!”


දිබ්බ උච්චාසයනමහාසයන

天界的高广大床


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.290] තත්ථ භගවතා දිබ්බං උච්චාසයනමහාසයනං දෙසිතං.

问——贤友,世尊在那里如何开示天界的高广大床?


විස්සජ්ජනා – ඉධාහං බ්‍රාහ්මණ යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරාමි, සො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය තමෙව ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසාමි, සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො වනන්තඤ්ඤෙව පවිසාමීති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා දිබ්බං උච්චාසයනමහාසයනං දෙසිතං.

答——“婆罗门,我于此处,依止某个村庄或市镇而住。我于上午时分,穿好衣,持衣钵,进入那个村庄或市镇乞食。饭后,从托钵返回,便进入林中。”尊者,世尊在那里以如是等方式开示了天界的高广大床。


බ්‍රහ්ම උච්චාසයනමහාසයන

梵天的高广大床


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො තත්ථ භගවතා බ්‍රහ්මං උච්චාසයනමහාසයනං දෙසිතං.

问——贤友,世尊在那里如何开示梵天的高广大床?


විස්සජ්ජනා – ඉධාහං බ්‍රාහ්මණං යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරාමි, සො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය තමෙව ගාමං වා නිගමං [Pg.293] වා පිණ්ඩාය පවිසාමීති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා බ්‍රහ්මඋච්චාසයනමහාසයනං දෙසිතං.

答——“婆罗门,我于此处,依止某个村庄或市镇而住。我于上午时分,穿好衣,持衣钵,进入那个村庄或市镇乞食。”尊者,世尊在那里以如是等方式开示了梵天的高广大床。


කතමං පන තං භො ගොතම බ්‍රහ්මඋච්චාසයනමහාසයනං.

那么,乔达摩,什么是梵天的高广大床呢?


අරිය උච්චාසයනමහාසයන

圣者高广大床


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.294] තත්ථ භගවතා අරියං උච්චාසයනමහාසයනං දෙසිතං.

问:贤友,世尊在那里如何开示圣者的高广大床?


විස්සජ්ජනා – ඉධාහං [Pg.295] බ්‍රාහ්මණ යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරාමි, සො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය තමෙව ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසාමි. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාත පටික්කන්තො වනන්තඤ්ඤෙව පවිසාමීති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා අරියං උච්චාසයනමහාසයනං දෙසිතං.

答:婆罗门,我住在这里,依靠某个村庄或市镇。上午时分,我穿着好下衣,取了衣钵,进入那个村庄或市镇乞食。饭后,从乞食返回,我便进入林野。尊者,世尊在那里如此开示了圣者的高广大床。


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.297] ආවුසො මහාවග්ගෙ පඤ්චමං කෙසමුත්තිසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,在大品中的第五《凯萨穆迪经》,是世尊在何处、针对何人、于何事、以及如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – කොසලෙසු භන්තෙ කෙසමුත්තෙනාම කාලාමානං නිගමෙ කෙසමුත්තියෙ කාලාමෙ ආරබ්භ භාසිතං. කෙසමුත්තියා භන්තෙ කාලාමා භගවන්තං එතදවොචුං ‘‘සන්ති භන්තෙ එකෙ සමණ බ්‍රාහ්මණා කෙසමුත්තං ආගච්ඡන්ති, තෙ සකංයෙව වාදං දීපෙන්ති, ජොතෙන්ති, පරප්පවාදං පන ඛුංසෙන්ති වම්භෙන්ති පරිභවන්ති, ඔමක්ඛිං කරොන්ති, අපරෙපි භන්තෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා කෙසමුත්තං ආගච්ඡන්ති, තෙපි සකංයෙව වාදං දීපෙන්ති ජොතෙන්ති, පරප්පවාදං පන ඛුංසෙන්ති වම්භෙන්ති පරිභවන්ති, ඔමක්ඛිං කරොන්ති. තෙසං නො භන්තෙ අම්හාකං හොතෙව කඞ්ඛා, හොති විචිකිච්ඡා කො සු නාම ඉමෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං ආහ, කො මුසා’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අලඤ්හි වො කාලාමා කඞ්ඛිතුං අලං විචිකිච්ඡිතුං, කඞ්ඛීයෙව පන වො ඨානෙ විචිකිච්ඡා උප්පන්නා’’ති එව මාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,在憍萨罗(Kosala)国,一个名叫凯萨穆迪(Kesamutti)的卡拉玛(Kālāmā)人市镇,(此经是)世尊针对凯萨穆迪的卡拉玛人所说。尊者,凯萨穆迪的卡拉玛人对世尊说了这话:“尊者,有些沙门、婆罗门来到凯萨穆迪,他们只阐明、光显自己的学说,却斥责、毁谤、轻蔑、贬抑他人的学说。尊者,又有另一些沙门、婆罗门来到凯萨穆迪,他们也只阐明、光显自己的学说,却斥责、毁谤、轻蔑、贬抑他人的学说。尊者,我们对他们实在有所困惑,有所怀疑:这些可敬的沙门、婆罗门中,谁说的是真实,谁说的是妄语呢?”尊者,于此事,世尊以如是等语宣说:“卡拉玛人啊,你们的困惑是适当的,你们的怀疑是适当的。你们确实在值得怀疑之处生起了怀疑。”


උපොසතසුත්ත

布萨经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.303] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිපාතෙ මහාවග්ගෙ දසමං උපොසථසුත්තං කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,那位世尊……乃至……正自觉者,于《增支部》“三集”的“大品”中,第十《布萨经》是在何处、针对何人、以及如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ විසාඛං මිගාරමාතරං ආරබ්භ ‘‘තයො ඛො මෙ විසාඛෙ උපොසථා. කතමෙ තයො. ගොපාලකුපොසථො නිගණ්ඨුපොසථො අරියුපොසථො’’ති එවං ඛො භගවතා භාසිතං.

答:尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊针对鹿母毘舍佉(Visākhā Migāramātā)如此宣说:“毘舍佉,有三种布萨。是哪三种呢?牧牛者布萨、尼乾陀布萨与圣者布萨。”


හන්ද කුතො නු ත්වං විසාඛෙ ආගච්ඡසි දිවා දිවස්ස.

那么,毘舍佉,你这大白天的从何处来?


‘‘තයො [Pg.304] ඛො මෙ විසාඛෙ උපොසථා. කතමෙ තයො, ගොපාලකුපොසථො නිගණ්ඨුපොසථො අරියුපොසථො’’ –

“毘舍佉,有三种布萨。是哪三种呢?牧牛者布萨、尼乾陀布萨与圣者布萨。”


ගොපාලකඋපුග්ගල

牧牛人


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො තත්ථ භගවතා ගොපාලකුපොසථො පකාසිතො.

问:贤友,世尊在那里是如何宣说牧牛人布萨的?


විස්සජ්ජනා – කථඤ්ච විසාඛෙ ගොපාලකුපොසථො හොති, සෙය්‍යථාපි විසාඛෙ ගොපාලකො සායන්හසමයෙ සාමිකානං ගාවො නිය්‍යාතෙත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘අජ්ජ ඛො ගාවො අමුකස්මිඤ්ච අමුකස්මිඤ්ච පදෙසෙ චරිංසු, අමුකස්මිඤ්ච අමුකස්මිඤ්ච පදෙසෙ පානීයානි පිවිංසු.

答:毘舍佉,牧牛人布萨是怎样的呢?毘舍佉,譬如牧牛人在傍晚时分将牛群交还给主人后,如此思惟:“今天牛群在某处某处吃草,在某处某处喝水。


ස්වෙ [Pg.305] දානි ගාවො අමුකස්මිඤ්ච අමුකස්මිඤ්ච පදෙසෙ චරිස්සන්ති, අමුකස්මිඤ්ච අමුකස්මිඤ්ච පදෙසෙ පානීයානි පිවිස්සන්තී’’ති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා ගොපාලකුපොසථො පකාසිතො.

明天牛群将在某处某处吃草,在某处某处饮水。”尊者,世尊正是以这样的方式在那里宣说了牧牛人布萨。


නිගණ්ඨඋපුග්ගල

尼乾陀


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.306] තත්ථ භගවතා නිගණ්ඨුපොසථො පකාසිතො.

问:贤友,世尊在那里是如何宣说尼乾陀布萨的?


විස්සජ්ජනා – කථඤ්ච විසාඛෙ නිගණ්ඨුපොසථො හොති, අත්ථි විසාඛෙ නිගණ්ඨානාම සමණජාතිකා, තෙ සාවකං එවං සමාදපෙන්ති, ‘‘එහිත්වං අම්භොපුරිස යෙ පුරත්ථිමාය දිසාය පාණා පරං යොජනසතං, තෙසු දණ්ඩං නික්ඛිපාහි, යෙ පච්ඡිමාය දිසාය. යෙ උත්තරාය දිසාය. යෙ දක්ඛිණාය දිසාය පාණා පරං යොජනසතං, තෙසු දණ්ඩං නික්ඛිපාහී’’ති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා නිගණ්ඨුපොසථො පකාසිතො.

答:毘舍佉,尼乾陀布萨是怎样的呢?毘舍佉,有一种名为尼乾陀的沙门,他们如此教导弟子:“来,善男子!对东方一百由旬(yojana)之外的众生,放下惩罚;对西方……对北方……对南方一百由旬之外的众生,放下惩罚。”尊者,世尊正是以这样的方式在那里宣说了尼乾陀布萨。


එහි [Pg.307] ත්වං අම්භො පුරිස.

来,善男子!


එහි ත්වං අම්භො පුරිස සබ්බචෙලානි නික්ඛිපිත්වා එවං වදෙහි.

来,善男子!放下所有衣物,如此说。


නාහං [Pg.308] ක්වචනි කස්සචි කිඤ්චනතස්මිං, න ච මම ක්වචනි කත්ථචි කිඤ්චන තත්ථි.

我于任何处不为任何人所有,亦无任何物于任何处为我所有。


අරියා උපොසථො

圣布萨


පුච්ඡා – කථඤ්චාවුසො [Pg.309] තත්ථ භගවතා අරියුපොසථො විත්ථාරෙන විභජිත්වා පකාසිතො.

问:贤友,世尊在那里是如何详细分别解说圣布萨的?


විස්සජ්ජනා – කථඤ්ච විසාඛෙ අරියුපොසථො හොති, උපක්කිලිට්ඨස්ස විසාඛෙ චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. කථඤ්ච විසාඛෙ උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. ඉධ විසාඛෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’’ති. තස්ස තථාගතං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්තීති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා අරියො උපොසථො විත්ථාරෙත්වා පකාසිතො.

答:毘舍佉,圣布萨是怎样的呢?毘舍佉,对已染污的心,通过努力使之清净。毘舍佉,如何通过努力使已染污的心清净呢?于此,毘舍佉,圣弟子随念如来:“彼世尊亦即是阿罗汉、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”当他随念如来时,心便清净,喜悦生起,凡是心的随烦恼即被断除。尊者,世尊正是以这样的方式在那里详细分别解说了圣布萨。


පුච්ඡා – එවං [Pg.316] උපවුත්ථස්ස පන ආවුසො අරියුපොසථස්ස කථං මහප්ඵලතා මහානිසංසතා වුත්තා භගවතා.

问:贤友,如此受持的圣布萨,世尊是如何说它有大果、大功德的呢?


විස්සජ්ජනා – කීවමහප්ඵලා හොති, කීවමහානිසංසො, කීවමහාජුතිකො, කීවමහාවිප්ඵාරො, සෙය්‍යථාපි විසාඛෙ යො ඉමෙසං සොළසන්නං මහාජනපදානං පහූතරත්තජනපදානං ඉස්සරියාධිපච්චං රජ්ජං කාරෙය්‍ය, සෙය්‍යථිදං ‘‘අඞ්ගානං මගධානං කාසීනං කොසලානං වජ්ජීනං මල්ලානං චෙතීනං වඞ්ගානං කුරූනං පඤ්චාලානං මච්ඡානං සූරසෙනානං අස්සකානං අවන්තීනං ගන්ධාරානං කම්බොජානං, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතස්ස උපොසථස්ස එතං කලං නාග්ඝති සොළසි’’න්ති එවමාදිනා භන්තෙ තත්ථ භගවතා එවං උපවුත්ථස්ස අරියුපොසථස්ස මහප්ඵලතා මහානිසංසතා වුත්තා.

答:它具有大果、大功德、大光辉、大广布。譬如,毘舍佉,有人统治此十六个财富丰饶的大国,即:鸯伽(Aṅga)、摩揭陀、迦尸(Kāsī)、憍萨罗、跋耆(Vajjī)、末罗(Malla)、支提(Ceti)、文伽(Vaṅga)、俱卢(Kuru)、般遮罗、摩差(Maccha)、苏罗先那(Sūrasena)、阿湿波(Assaka)、阿槃提、犍陀罗(Gandhāra)、剑浮沙(Kamboja),其王权亦不及具足八支的布萨的十六分之一。尊者,世尊正是以这样的方式,宣说了如此受持的圣布萨所具有的大果与大功德。


ආනන්දවග්ග

阿难品


ආජීවකසුත්ත

裸行顺命外道经


පුච්ඡා – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.319] ආවුසො තිකනිපාතෙ ආනන්දවග්ගෙ දුතියං ආජීවකසුත්තං කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කෙන කථඤ්ච භාසිතං.

问——贤友,在《增支部·三集·阿难品》中,第二《裸行顺命外道经》是在何处、缘于谁、于何事、被谁、如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – කොසම්බියං භන්තෙ අඤ්ඤතරං ආජීවකසාවකං ගහපතිං ආරබ්භ ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන භාසිතං. අඤ්ඤතරො භන්තෙ ආජීවකසාවකො ගහපති ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච ‘‘කෙසං නො භන්තෙ ආනන්ද ධම්මො ස්වාක්ඛාතො, කෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා, කෙ ලොකෙ සුකතා’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘තෙන හි ගහපති තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසී’’ති එවමාදිනා ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන භාසිතං.

答——尊者,在憍赏弥(Kosambī),是法藏持者具寿阿难长老缘于一位裸行顺命外道的信徒居士而说。尊者,某位裸行顺命外道的信徒居士对具寿阿难说:“尊者阿难,谁的法是善说的?谁在世间是善行道者?谁在世间是善作者?”尊者,于此事,法藏持者具寿阿难长老以“那么,居士,我将就此反问你,你认为怎样合适,就怎样回答。”等文句宣说。


‘‘කෙසං [Pg.321] නො භන්තෙ ආනන්ද ධම්මො ස්වාක්ඛාතො, කෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා, කෙ ලොකෙ සුකතා’’.

“尊者阿难,谁的法是善说的?谁在世间是善行道者?谁在世间是善作者?”


‘‘තං [Pg.322] කිං මඤ්ඤසි ගහපති’’ –

“居士,你对此怎么想?”


‘‘ඉති [Pg.323] ඛො ගහපති තයාවෙතං බ්‍යාකතං’’ –

“居士,此事已由你解说。”


‘‘අභික්කන්තං [Pg.324] භන්තෙ, අභික්කන්තං භන්තෙ, සෙය්‍යථාපි භන්තෙ නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය’’ –

“殊胜啊,尊者!殊胜啊,尊者!尊者,就像有人把倒扣的东西翻过来一样。”


ගන්ධජාතසුත්ත

香类经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.325] ආවුසො නවමං ගන්ධජාතසුත්තං භගවතා කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

问——贤友,就在那里,第九《香类经》是世尊缘于谁、于何事、如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – ආයස්මන්තං භන්තෙ ආනන්දං ආරබ්භ භාසිතං. ආයස්මා භන්තෙ ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච ‘‘තීණිමානි භන්තෙ ගන්ධජාතානි, යෙසං අනුවාතංයෙව ගන්ධො ගච්ඡති නො පටිවාතං…පෙ… අත්ථි නු ඛො භන්තෙ කිඤ්චි ගන්ධජාතං, යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අත්ථානන්ද කිඤ්චි ගන්ධජාතං, යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,是缘于具寿阿难而说。尊者,具寿阿难对世尊说:“尊者,有这三种香,其香气只能顺风飘散,不能逆风飘散……尊者,是否有某种香,其香气既能顺风飘散,也能逆风飘散,顺风逆风都能飘散呢?”尊者,于此事,世尊以“阿难,确实有某种香,其香气既能顺风飘散,也能逆风飘散,顺风逆风都能飘散。”等文句宣说。


[Pg.327] පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති;

න චන්දනං තගරමල්ලිකා වා;

සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙති;

සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායති;

花香难逆风,旃檀茉莉同;善者德香远,四方美名颂。


ගද්‍රභසුත්ත

驴经


පුච්ඡා – සමණවග්ගෙ [Pg.328] ආවුසො දුතියං ගද්‍රභසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,于沙门品中,世尊是如何宣说第二《驴经》的?


විස්සජ්ජනා – සමණවග්ගෙ භන්තෙ දුතියං ගද්‍රභසුත්තං ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ ගද්‍රභො ගොගණං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො හොති ‘අහම්පි දම්මො අහම්පි දම්මො’ති, තස්ස න තාදිසො වණ්ණො හොති සෙය්‍යථාපි ගුන්නං, න තාදිසො සරො හොති සෙය්‍යථාපි ගුන්නං, න තාදිසං පදං හොති සෙය්‍යථාපි ගුන්නං, සො ගොගණංයෙව පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො හොති අහම්පි දම්මො අහම්පි දම්මො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,于沙门品中,第二《驴经》,世尊如是说:“诸比丘,犹如一头驴子跟在一群牛后面,叫道:‘我也是公牛!我也是公牛!’它的颜色不像牛,声音不像牛,步态也不像牛。它只是跟在牛群后面,叫道:‘我也是公牛!我也是公牛!’”世尊以如是等语而说。


තස්මාතිහ [Pg.329] භික්ඛවෙ එවං සික්ඛිතබ්බං.

是故,诸比丘,于此,你们应当如是学。


‘‘තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිසීලසික්ඛාසමාදානෙ…පෙ… අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානෙ’’ –

“我等将于受持增上戒学……乃至……于受持增上慧学,生起猛利之欲。”


සඞ්කවාසුත්ත

僧伽婆经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.330] ආවුසො එකාදසමං සඞ්කවාසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

问——贤友,于彼处,第十一《僧伽婆经》是世尊在何处、缘何人、于何事、如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – කොසලෙසු භන්තෙ සඞ්කවායං නාම කොසලානං නිගමෙ කස්සපගොත්තං නාම භික්ඛුං ආරබ්භ භාසිතං. කස්සප ගොත්තො භන්තෙ භික්ඛු භගවති මනොපදූසිත්වා භගවතො සන්තිකෙ අච්චයං අච්චයතො දෙසෙසි. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘ථෙරො චෙපි කස්සප භික්ඛු න සික්ඛාකාමො න සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී. යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සික්ඛාකාමා, තෙ ච න සික්ඛාය සමාදපෙති, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සික්ඛාකාමා තෙසඤ්ච න වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙනා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,是在憍萨罗国(Kosala)一个名为僧伽婆(Saṅkavā)的市镇,缘一位迦叶(Kassapa)族的比丘而说。尊者,那位迦叶族的比丘对世尊心怀恶意后,便在世尊面前承认其过。尊者,关于此事,世尊以如是等语而说:“迦叶,即使是长老比丘,若不乐于修学,不赞叹受持修学;对其他不乐于修学的比丘,亦不鼓励其修学;对其他乐于修学的比丘,亦不如实、适时地称赞他们。”


ලොණකපල්ලවග්ග

盐块品


අච්චායිකසුත්ත

紧急经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො…පෙ… [Pg.334] සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිපාතෙ ලොණකපල්ලවග්ගෙ පඨමං අච්චායිකසුත්තං කථං භාසිතං.

问——贤友,彼……正等觉者于《增支部》三集中《盐块品》的第一《紧急经》是如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – ලොණකපල්ලවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං අච්චායිකසුත්තං ‘‘තීණිමානි භික්ඛවෙ කස්සකස්ස ගහපතිස්ස අච්චායිකානි කරණීයානි. කතමානි තීණි, ඉධ භික්ඛවෙ කස්සකො ගහපති සීඝං සීඝං ඛෙත්තං සුකට්ඨං කරොති සුමතිකතං. සීඝං සීඝං ඛෙත්තං සුකට්ඨං කරිත්වා සුමතිකතං සීඝං සීඝං බීජානි පතිට්ඨාපෙති. සීඝං සීඝං බීජානි [Pg.335] පතිට්ඨාපෙත්වා සීඝං සීඝං උදකං අභිනෙතිපි අපනෙතිපි. ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ තීණි කස්සකස්ස ගහපතිස්ස අච්චායිකානි කරණීයානි’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答——尊者,于《盐块品》中,第一《紧急经》,世尊如是说:“诸比丘,农夫居士有此三项紧急要务。是哪三项呢?诸比丘,于此,农夫居士须迅速将田地善加耕犁、善加平整。善加耕犁、平整后,须迅速播下种子。播下种子后,须迅速灌溉或排水。诸比丘,此即农夫居士的三项紧急要务。”尊者,世尊以如是等语而说。


සම්බොධවග්ග

觉悟品


රුණ්ණසුත්ත

哭泣经


පුච්ඡා – සම්බොධවග්ගෙ [Pg.337] පනාවුසො පඤ්චමං රුණ්ණසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,在觉悟品中,世尊是如何宣说第五《哭泣经》的?


විස්සජ්ජනා – සම්බොධවග්ගෙ භන්තෙ පඤ්චමං රුණ්ණසුත්තං ‘‘රුණ්ණමිදං භික්ඛවෙ අරියස්ස විනයෙ යදිදං ගීතං, උම්මත්තකමිදං භික්ඛවෙ අරියස්ස විනයෙ යදිදං නච්චං, කොමාරකමිදං භික්ඛවෙ අරියස්ස විනයෙ යදිදං අතිවෙලං දන්තවිදංසකහසිතං. තස්මාතිහ භික්ඛවෙ සෙතුඝාතො ගීතෙ සෙතුඝාතො නච්චෙ, අලං වො ධම්මප්පමොදිතානං සතං සිතං සිතමත්තායා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答——尊者,关于觉悟品第五《哭泣经》,世尊如是说:“诸比丘,于圣者之律中,歌即是哭泣;诸比丘,于圣者之律中,舞即是癫狂;诸比丘,于圣者之律中,过度露齿而笑即是幼稚。是故,诸比丘,当断绝于歌,当断绝于舞。汝等乐法、具念者,仅微笑足矣。”尊者,世尊是这样说的。


අරක්ඛීකසුත්ත

无护经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.338] ආවුසො සත්තමං අරක්ඛිතසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

问——贤友,世尊在何处,对谁,以何方式说了第七《无护经》?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ අනාතපිණ්ඩිකං ගහපතිං ආරබ්භ ‘‘චිත්තෙ ගහපති අරක්ඛිතෙ කායකම්මම්පි අරක්ඛිතං හොති, වචීකම්මම්පි. මනොකම්මම්පි අරක්ඛිතං හොති. තස්ස අරක්ඛිතකායකම්මන්තස්ස අරක්ඛිතවචීකම්මන්තස්ස අරක්ඛිතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි අවස්සුතං [Pg.339] හොති, වචීකම්මම්පි අවස්සුතං හොති, මනොකම්මම්පි අවස්සුතං හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊对给孤独长者说:“居士,心不被守护时,身业亦不被守护,语业亦不被守护,意业亦不被守护。对于身业、语业、意业不被守护者,其身业亦有漏,语业亦有漏,意业亦有漏。”世尊说了以此为开端的法。


ආපායිකවග්ග

恶趣品


අපණ්ණකසුත්ත

无疑经


පුච්ඡා – ආපායිකවග්ගෙ [Pg.341] ආවුසො ඡට්ඨං අපණ්ණකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问——贤友,在恶趣品中,世尊是如何宣说第六《无疑经》的?


විස්සජ්ජනා – ආපායිකවග්ගෙ භන්තෙ ඡට්ඨං අපණ්ණකසුත්තං ‘‘තිස්සො ඉමා භික්ඛවෙ විපත්තියො. කතමා තිස්සො සීලවිපත්ති, චිත්තවිපත්ති, දිට්ඨිවිපත්ති. කතමා ච භික්ඛවෙ සීලවිපත්ති, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… සම්ඵප්පලාපී හොති. අයං වුච්චති භික්ඛවෙ සීලවිපත්තී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,关于恶趣品第六《无疑经》,世尊如是说:“诸比丘,有此三败坏。是哪三者?戒败坏、心败坏、见败坏。诸比丘,何为戒败坏?于此,诸比丘,有人行杀生……乃至……行绮语。诸比丘,此谓戒败坏。”世尊说了以此为开端的法。


කුසිනාරවග්ග

古西那罗品


කුසිනාරසුත්ත

古西那罗经


පුච්ඡා – කුසිනාරවග්ගෙ [Pg.344] පනාවුසො පඨමං කුසිනාරසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

问——贤友,在古西那罗品中,世尊在何处,对谁,以何方式说了第一《古西那罗经》?


විස්සජ්ජනා – කුසිනාරායං භන්තෙ බලිහරණෙ වනසණ්ඩෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු අඤ්ඤතරං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති, තමෙනං ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා උපසඞ්කමිත්වා ස්වාතනාය භත්තෙන නිමන්තෙතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答——尊者,在古西那罗的巴利哈罗林苑,世尊对众多比丘说:“诸比丘,于此,有比丘依止某村落或市镇而住。有长者或长者子前来,邀请他明日受食……”世尊说了以此为开端的法。


හත්ථකසුත්ත

哈特卡经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.347] ආවුසො පඤ්චමං හත්ථකසුත්තං භගවතා කත්ථ කෙන සද්ධිං කථඤ්ච භාසිතං.

提问——贤友,同品第五《哈特卡经》是世尊在何处、与何人、如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – සාවත්ථියං භන්තෙ හත්ථකෙන දෙවපුත්තෙන සද්ධිං ‘‘යෙ තෙ හත්ථක ධම්මා පුබ්බෙ මනුස්සභූතස්ස පවත්තිනො අහෙසුං, අපිනු තෙ තෙ ධම්මා එතරහි පවත්තිනො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

回答——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊对天子哈特卡(Hatthaka)说:“哈特卡,你过去为人时所行的那些法,如今是否也行此等法?”世尊如是说。


අනුරුද්ධසුත්ත

阿那律经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.350] ආවුසො අට්ඨමං අනුරුද්ධසුත්තං කං ආරබ්භ කෙන කථඤ්ච භාසිතං.

提问——贤友,同品第八《阿那律经》,是针对谁、由谁、以及如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – අට්ඨමං භන්තෙ අනුරුද්ධසුත්තං ආයස්මන්තං අනුරුද්ධත්ථෙරං ආරබ්භ ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙන ධම්මසෙනාපතිනා ‘‘යං ඛො තෙ ආවුසො අනුරුද්ධං එවං හොති ‘අහං දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සහස්සං ලොකං වොලොකෙමී’ති, ඉදං තෙ මානස්මිං’’ති එවමාදිනා භාසිතං.

回答——尊者,第八《阿那律经》,是法将具寿舍利弗长老针对具寿阿那律长老所说:“贤友阿那律,你作是念:‘我以清净、超人之天眼观见千世界’,此是于汝之慢。”如是说。


‘‘සාධු [Pg.352] වතායස්මා අනුරුද්ධො ඉමෙ තයො ධම්මෙ පහාය ඉමෙ තයො ධම්මෙ අමනසිකරිත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරතු’’ –

“善哉!具寿阿那律,你应舍弃此三法,不作意此三法,将心专注于不死界。”


කුසිනාරවග්ග

古西那罗品


පටිච්ඡන්නසුත්ත

覆经


පුච්ඡා – තෙනාවුසො [Pg.353] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ තිකනිපාතෙ කුසිනාරවග්ගෙ නවමං පටිච්ඡන්නසුත්තං කථං භාසිතං.

提问——贤友,彼世尊……正等觉者在《增支部》三集中〈古西那罗品〉的第九《覆经》是如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – නවමං භන්තෙ පටිච්ඡන්නසුත්තං ‘‘තීණිමානි භික්ඛවෙ පටිච්ඡන්නානි ආවහන්ති නො විවටානි. කතමානි තීණි, මාතුගාමො භික්ඛවෙ පටිච්ඡන්නො ආවහති නො විවටො, බ්‍රාහ්මණානං භික්ඛවෙ මන්තා පටිච්ඡන්නා ආවහන්ති නො විවටා, මිච්ඡාදිට්ඨි භික්ඛවෙ පටිච්ඡන්නා ආවහති නො විවටා. ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ තීණි පටිච්ඡන්නානි ආවහන්ති නො විවටානී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

回答——尊者,第九《覆经》:“诸比丘,此三者,隐蔽则兴,非显露。是哪三者?诸比丘,女人隐蔽则兴,非显露;诸比丘,婆罗门之明咒隐蔽则兴,非显露;诸比丘,邪见隐蔽则兴,非显露。诸比丘,此三者,隐蔽则兴,非显露。”世尊如是说。


ලෙඛසුත්ත

刻文经


පුච්ඡා – තත්ථෙව [Pg.355] ආවුසො දසමං ලෙඛසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

提问——贤友,世尊在同处是如何宣说第十《刻文经》的?


විස්සජ්ජනා – දසමං භන්තෙ ලෙඛසුත්තං ‘‘තයොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො, පාසාණලෙඛූපමො පුග්ගලො පථවිලෙඛූපමො පුග්ගලො උදකලෙඛූපමො පුග්ගලො. කතමො ච භික්ඛවෙ පාසාණ ලෙඛූපමො පුග්ගලො, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති, සො ච ඛ්වස්ස කොධො දීඝරත්තං අනුසෙති. සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ පාසාණලෙඛා න ඛිප්පං ලුජ්ජති වාතෙන වා උදකෙන වා, චිරට්ඨිතිකා හොති, එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති, සො ච ඛ්වස්ස කොධො දීඝරත්තං අනුසෙති. අයං වුච්චති භික්ඛවෙ පාසාණලෙඛූපමො පුග්ගලො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,世尊以“诸比丘,世间有此三种人存在。是哪三种?如石刻的人,如地刻的人,如水刻的人。诸比丘,何为如石刻的人?诸比丘,于此,有某个人常忿怒,其忿怒长时潜伏。诸比丘,譬如石上刻文,不易为风或水所抹去,长久存续;同样地,诸比丘,于此,有某个人常忿怒,其忿怒长时潜伏。诸比丘,此谓如石刻的人。”等文句宣说了第十《刻文经》。


යොධාජීවවග්ග

战士品


කෙසකම්බලසුත්ත

毛发衣经


පුච්ඡා – යොධාජීවවග්ගෙ [Pg.358] පන ආවුසො පඤ්චමං කෙසකම්බලසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,在战士品中,第五《毛发衣经》世尊是如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – යොධාජීවවග්ගෙ භන්තෙ පඤ්චමං කෙසකම්බලසුත්තං ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ යානි කානිචි තන්තාවුතානං වත්ථානං, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො භික්ඛවෙ සීතෙ සීතො උණ්හෙ උණ්හො දුබ්බණ්ණො දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵස්සො. එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ යානිකානිචි පුථුසමණබ්‍රාහ්මණවාදානං, මක්ඛලිවාදො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායතීති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答:尊者,在战士品中,第五《毛发衣经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,譬如,在所有纺织的衣物中,毛发衣被认为是最低劣的。诸比丘,毛发衣在寒冷时冷,在炎热时热,颜色难看,气味难闻,触感粗糙。诸比丘,同样地,在所有种种沙门婆罗门的学说中,末伽梨(Makkhali)的学说被认为是最低劣的。”


මඞ්ගලවග්ග

吉祥品


වන්දනාසුත්ත

礼敬经


පුච්ඡා – මඞ්ගලවග්ගෙ [Pg.360] පනාවුසො නවමං වන්දනාසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,在吉祥品中,第九《礼敬经》世尊是如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – මඞ්ගලවග්ගෙ භන්තෙ නවමං වන්දනාසුත්තං ‘‘තිස්සො ඉමා භික්ඛවෙ වන්දනා. කතමා තිස්සො, කායෙන වාචාය මනසා. ඉමා ඛො භික්ඛවෙ තිස්සො වන්දනා’’ති, එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,在吉祥品中,第九《礼敬经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,有这三种礼敬。是哪三种呢?以身、以语、以意。诸比丘,这就是这三种礼敬。”尊者,世尊就是这样宣说的。


‘‘තිස්සො ඉමා භික්ඛවෙ වන්දනා. කතමා තිස්සො, කායෙන වාචාය මනසා. ඉමා ඛො භික්ඛවෙ තිස්සො වන්දනා’’.

“诸比丘,有这三种礼敬。是哪三种呢?以身、以语、以意。诸比丘,这就是这三种礼敬。”


පුබ්බණ්හසුත්ත

午前经


පුච්ඡා – තත්ථො [Pg.361] ආවුසො දසමං පුබ්බණ්හසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问:贤友,那么,世尊是如何宣说这第十《午前经》的呢?


විස්සජ්ජනා – දසමං භන්තෙ පුබ්බණ්හසුත්තං ‘‘යෙ භික්ඛවෙ සත්තා පුබ්බණ්හසමයං කායෙන සුචරිතං චරන්ති, වාචාය සුචරිතං චරන්ති, මනසා සුචරිතං චරන්ති. සුපුබ්බණ්හො භික්ඛවෙ තෙසං සත්තානං. යෙ භික්ඛවෙ සත්තා මජ්ඣන්හිකසමයං…පෙ… සායන්හසමයං කායෙන සුචරිතං චරන්ති, වාචාය සුචරිතං චරන්ති, මනසා සුචරිතං චරන්ති. සුසායන්හො භික්ඛවෙ තෙසං සත්තාන’’න්ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,第十《午前经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,若有众生在午前时分以身行善行,以语行善行,以意行善行,诸比丘,那些众生就有美好的午前。诸比丘,若有众生在正午时分……乃至……在傍晚时分以身行善行,以语行善行,以意行善行,诸比丘,那些众生就有美好的傍晚。”


සුනක්ඛත්තං [Pg.362] සුමඞ්ගලං, සුප්පභාතං සුහුට්ඨිතං;

සුඛණො සුමුහුත්තො ච, සුයිට්ඨං බ්‍රහ්මචාරිසු.

善星宿善吉祥,善黎明善升起;善刹那善时分,善供于梵行者。


භණ්ඩගාමවග්ග

盘陀伽摩品


අනුබුද්ධසුත්ත

随觉经


පුච්ඡා – චතුක්කනිපාතෙ [Pg.1] පන ආවුසො භණ්ඩගාමවග්ගෙ පඨමං අනුබුද්ධසුත්තං භගවතා සත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

问:贤友,在《增支部》第四集中,盘陀伽摩品的第一《随觉经》,世尊是针对何人,以及如何宣说的?


විස්සජ්ජනා – වජ්ජීසු භන්තෙ භණ්ඩගාමෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ‘‘චතුන්නං භික්ඛවෙ ධම්මානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. කතමෙසං චතුන්නං, අරියස්ස භික්ඛවෙ සීලස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. අරියස්ස භික්ඛවෙ සමාධිස්ස…. අරියාය භික්ඛවෙ පඤ්ඤාය…. අරියාය භික්ඛවෙ විමුත්තියා අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්චා’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答:尊者,在跋耆国(Vajjī)的盘陀伽摩村(Bhaṇḍagāma),世尊针对众多比丘是这样宣说的:“诸比丘,由于对四法不随觉、不通达,我和你们才如此长久地流转轮回。是哪四法呢?诸比丘,由于对圣戒不随觉、不通达,我和你们才如此长久地流转轮回。诸比丘,由于对圣定……由于对圣慧……诸比丘,由于对圣解脱不随觉、不通达,我和你们才如此长久地流转轮回。”尊者,世尊就是这样宣说的。


අප්පස්සුතසුත්ත

寡闻经


පු – තත්ථෙව [Pg.3] ආවුසො ඡට්ඨං අප්පස්සුතසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问曰——贤友,在那里,世尊是如何宣说第六《寡闻经》的?


වි – තත්ථ භන්තෙ ඡට්ඨං අප්පස්සුතසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, අප්පස්සුතො සුතෙන අනුපපන්නො, අප්පස්සුතො සුතෙන උපපන්නො, බහුස්සුතො සුතෙන අනුපපන්නො, බහුස්සුතො සුතෙන උපපන්නො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答曰——尊者,在那里,第六《寡闻经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,世间存在这四种人。是哪四种呢?寡闻而不随顺法,寡闻而随顺法,多闻而不随顺法,多闻而随顺法。”世尊是这样宣说的。


චරවග්ග

行品


චරසුත්ත

行经


පු – චරවග්ගෙ [Pg.7] පන ආවුසො පඨමං චරසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

问曰——贤友,在行品中,世尊是如何宣说第一《行经》的?


වි – චරවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං චරසුත්තං ‘‘චරතො චෙපි භික්ඛවෙ භික්ඛුනො උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිභත්තො වා, තං චෙ භික්ඛු අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答曰——尊者,在行品中,第一《行经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,若比丘在行进时生起欲寻思、瞋寻思或害寻思,而该比丘容忍、不舍弃、不去除、不令其止息——”世尊是这样宣说的。


උරුවෙලවග්ග

优楼频螺品


ලොකසුත්ත

世间经


පු – තෙනාවුසො…පෙ… [Pg.9] සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ චතුක්කනිපාතෙ උරුවෙලවග්ගෙ තතියං ලොකසුත්තං කථං භාසිතං.

问曰——贤友,那么,正自觉者在《增支部》第四集优楼频螺品中,是如何宣说第三《世间经》的呢?


වි – උරුවෙලවග්ගෙ භන්තෙ තතියං ලොකසුත්තං ‘‘ලොකො භික්ඛවෙ තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකස්මා තථාගතො විසංයුත්තො, ලොකසමුදයො භික්ඛවෙ තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකසමුදයො තථාගතස්ස පහීනො, ලොකනිරොධො භික්ඛවෙ තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො ලොකනිරොධො තථාගතස්ස සච්ඡිකතො, ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා භික්ඛවෙ තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, ලොකනිරොධගාමිනි පටිපදා තථාගතස්ස භාවිතා’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

答曰——尊者,在优楼频螺品中,第三《世间经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,如来已现正觉世间,如来已从世间解脱。诸比丘,如来已现正觉世间之集,如来已舍断世间之集。诸比丘,如来已现正觉世间之灭,如来已作证世间之灭。诸比丘,如来已现正觉导向世间灭尽之道,如来已修习导向世间灭尽之道。”尊者,世尊是这样宣说的。


දන්තො [Pg.12] දමයතං සෙට්ඨො,සන්තො සමයතං ඉසි;

මුත්තො මොචයතං අග්ගො,තිණ්ණො තාරයතං වරො–

已调御者,调御者中胜;已寂静者,寂静者中仙;已解脱者,解脱者中上;已度脱者,度脱者中优。


සබ්බං ලොකං අභිඤ්ඤාය,සබ්බං ලොකෙ යථාතථං;

සබ්බං ලොකං විසංයුත්තො,සබ්බලොකෙ අනූපයො.

遍知一切世间,如实知世间一切;解脱一切世间缚,不执著世间一切。


ස වෙ සබ්බාභිභූ ධීරො,සබ්බගන්ථප්පමොචනො;

පුට්ඨ’ස්ස පරමා සන්ති,නිබ්බානං අකුතො භයං.

彼实胜一切,智者解诸缚;所触最上寂,涅槃无所畏。


එස ඛීණාසවො බුද්ධො,අනීඝො ඡින්නසංසයො;

සබ්බකම්මක්ඛයං [Pg.13] පත්තො,විමුත්තො උපධිසඞ්ඛයෙ;

此是漏尽之佛陀,无恼断疑者;已达一切业尽,于诸依止解脱。


එස සො භගවා බුද්ධො,එස සීහො අනුත්තරො;

සදෙවකස්ස ලොකස්ස,බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තයී.

此即彼世尊佛陀,此即无上之狮子;为天人世间,转动梵轮。


ඉති දෙවා මනුස්සා ච,යෙ බුද්ධං සරණං ගතා;

සඞ්ගම්ම තං නමස්සන්ති,මහන්තං වීතසාරදං.

如是诸天与人类,凡皈依佛陀者;皆汇集而礼敬,彼伟大无畏者。


දන්තො දමයතං සෙට්ඨො,සන්තො සමයතං ඉසි;

මුත්තො මොචයතං අග්ගො,තිණ්ණො තාරයතං වරො.

已调御者,调御者中胜;已寂静者,寂静者中仙;已解脱者,解脱者中上;已度脱者,度脱者中优。


ඉති හෙතං නමස්සන්ති,මහන්තං වීතසාරදං;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං,නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො–

如是彼等礼敬,彼伟大无畏者;于天人世间中,无有与我匹敌者。


බ්‍රහ්මචරියසුත්ත

梵行经


පු – තත්ථෙව ආවුසො පඤ්චමං බ්‍රහ්මචරියසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说第五《梵行经》的呢?


වි – පඤ්චමං භන්තෙ බ්‍රහ්මචරියසුත්තං ‘‘නයිදං භික්ඛවෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති ජනකුහනත්ථං, න ජනලපනත්ථං, න ලාභසක්කාරසිලොකානිසංසුත්තං[Pg.14], න ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසත්ථං, න ‘ඉති මං ජනො ජානාතූ’ති. අථ ඛො ඉදං භික්ඛවෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති සංවරත්ථං පහානත්ථං විරාගත්ථං නිරොධත්ථ’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第五《梵行经》如下:“诸比丘,此梵行并非为了欺骗民众而修,并非为了与人攀谈而修,并非为了获得利养、恭敬与名声而修,并非为了摆脱非议而修,并非为了‘让众人认识我’而修。诸比丘,此梵行实是为了律仪、为了舍断、为了离贪、为了灭尽而修。”世尊如是宣说。


අරියවංසසුත්ත

圣种经


පු – තත්ථෙව [Pg.15] ආවුසො අට්ඨමං අරියවංසසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说第八《圣种经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ අට්ඨමං අරියවංසසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ අරියවංසා අග්ගඤ්ඤා රත්තඤ්ඤා වංසඤ්ඤා පොරාණා, අසංකිණ්ණා අසංකිණ්ණපුබ්බාන සංකීයිස්සන්ති, අප්පටිකුට්ඨා සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. කතමෙ චත්තාරො, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන චීවරෙන, ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච චීවරහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති, අලද්ධා ච චීවරං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච චීවරං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, තාය ච පන ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති නො පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සභො, අයං වුච්චති භික්ඛවෙ භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第八《圣种经》如下:“诸比丘,有这四种圣种,是殊胜的、古老的、传承的、传统的,未曾混杂,过去未曾混杂,未来也不会被混杂,不为有智的沙门、婆罗门所呵责。是哪四种呢?诸比丘,在此,比丘对于任何粗劣的衣服都能满足,并且赞叹对任何粗劣衣服的满足;不会为了衣服而作不适宜的寻求;没有得到衣服也不会焦虑,得到了衣服也不会贪婪、迷恋、执着,能见到过患,以出离的智慧来使用。又因着那份对任何粗劣衣服的满足,他既不自赞,也不毁他。诸比丘,凡是于此娴熟、不懈怠、有正知、有正念者,就被称为安住于古老、殊胜圣种的比丘。”世尊如是宣说。


චක්කවග්ග

轮品


චක්කසුත්ත

轮经


පු – චක්කවග්ගෙ [Pg.19] පන ආවුසො පඨමං චක්කසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在轮品中,世尊是如何宣说第一《轮经》的呢?


වි – චක්කවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං චක්කසුත්තං ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං වත්තති, යෙහි සමන්නාගතා දෙවමනුස්සා නචිරස්සෙව මහන්තත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණන්ති භොගෙසු. කතමානි චත්තාරි, පතිරූපදෙසවාසො සප්පුරිසාවස්සයො අත්තසම්මාපණිධි පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊在轮品中宣说第一《轮经》如下:“诸比丘,有这四种轮,天人与人具足此四轮,四轮得以运转;具足此四轮的天人与人,不久就能在财富上获得广大的增长。是哪四种呢?居住在适宜的地方、亲近善人、自我端正、以及过去所造的善业。”世尊如是宣说。


සඞ්ගහසුත්ත

摄事经


පු – තත්ථෙව [Pg.21] ආවුසො දුතියං සඞ්ගහසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说第二《摄事经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ දුතියං සඞ්ගහසුත්තං ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ සඞ්ගහවත්ථූනි. කතමානි චත්තාරි, දානං පෙය්‍යවජ්ජං අත්ථචරියා සමානත්තතා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第二《摄事经》如下:“诸比丘,有这四种摄事。是哪四种呢?布施、爱语、利行、同事。”世尊如是说。


සීහසුත්ත

狮子经


පු – භත්ථෙව [Pg.23] ආවුසො තතියං සීහසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说第三《狮子经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ තතියං සීහසුත්තං ‘‘සීහො භික්ඛවෙ මිගරාජා සායනුසමයං ආසයා නික්ඛමති, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භති, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙති, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදති, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第三《狮子经》如下:“诸比丘,兽王狮子在傍晚时分从住所出来,出来后伸展身体,伸展身体后环顾四方,环顾四方后作三次狮子吼,作三次狮子吼后前去觅食。”世尊如是说。


දොණසුත්ත

多那经


පු – තෙනාවුසො [Pg.25] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ චතුක්කනිපාතෙ චක්කවග්ගෙ ඡට්ඨං දොණසුත්තං කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,世尊……正等觉者在《增支部》四集《轮品》中,是在何处、针对何人、因何事宣说了第六《多那经》呢?


වි – අන්තරා [Pg.26] ච භන්තෙ උක්කට්ඨං අන්තරා ච සෙතබ්‍යං දොණං බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ භාසිතං. දොණො භන්තෙ බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච ‘‘දෙවො නො භවං භවිස්සතී’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘න ඛො අහං බ්‍රාහ්මණ දෙවො භවිස්සාමී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,此经是在乌伽吒(Ukkaṭṭhā)与塞达卞(城)之间,针对多那婆罗门而说的。尊者,多那婆罗门对世尊说了这番话:“您会是天神吗?”尊者,关于此事,世尊是这样说的:“婆罗门,我不会成为天神。”


‘‘අච්ඡරියං [Pg.27] වත භො, අබ්භුතං වත භො, න වතිමානි මනුස්සභූතස්ස පදානි භවිස්සන්ති’’.

“啊,真是奇妙!啊,真是未曾有!这必不是人类的足迹!”


‘‘දෙවො නො භවං භවිස්සති’’.

“您会是天神吗?”


‘‘න ඛො අහං බ්‍රාහ්මණ දෙවො භවිස්සමි’’.

“婆罗门,我不会成为天神。”


‘‘ගන්ධබ්බො නො භවං භවිස්සති’’.

“您会是乾闼婆(gandhabba)吗?”


‘‘න ඛො අහං බ්‍රාහ්මණ ගන්ධබ්බො භවිස්සාමි’’.

“婆罗门,我不会成为乾闼婆。”


උජ්ජයසුත්ත

乌迦亚经


පු – තත්ථෙව [Pg.30] ආවුසො නවමං උජ්ජයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说第九《乌迦亚经》的呢?


වි – නවමං භන්තෙ උජ්ජයසුත්තං ‘‘න ඛො අහං බ්‍රාහ්මණ සබ්බං යඤ්ඤං වණ්ණෙමි, න පනාහං බ්‍රාහ්මණ සබ්බං යඤ්ඤං න වණ්ණෙමි. යථාරූපෙ ඛො බ්‍රාහ්මණ යඤ්ඤෙ ගාවො හඤ්ඤන්ති, අජෙළකා හඤ්ඤන්ති, කුක්කුටසූකරා හඤ්ඤන්ති, විවිධා පාණා සඞ්ඝාතං ආපජ්ජන්තී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第九《乌迦亚经》如下:“婆罗门,我并非赞叹所有祭祀,也并非不赞叹所有祭祀。婆罗门,在这样的祭祀中,牛被杀害,山羊与绵羊被杀害,鸡与猪被杀害,各种生物遭受屠戮……”世尊如是说。


‘‘භවම්පි [Pg.31] නො ගොතමො යඤ්ඤං වණ්ණෙති’’.

“尊者乔达摩也称赞祭祀。”


රොහිතස්සවග්ග

卢醯多舍品


සමාධිභාවනාසුත්ත

定修习经


පු – රොහිතස්සවග්ගෙ [Pg.33] පන ආවුසො පඨමං සමාධිභාවනාසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在卢醯多舍品中,世尊是如何宣说第一《定修习经》的呢?


වි – රොහිතස්සවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං සමාධිභාවනාසුත්තං ‘‘චතස්සො ඉමා භික්ඛවෙ සමාධිභාවනා, කතමා චතස්සො, අත්ථි භික්ඛවෙ සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති, අත්ථි භික්ඛවෙ සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති, අත්ථි භික්ඛවෙ සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති, අත්ථි භික්ඛවෙ සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在卢醯多舍品中,世尊如此宣说第一《定修习经》:“比丘们,有这四种定修习。哪四种呢?比丘们,有一种定修习,修习并多修习后,能带来现法乐住;比丘们,有一种定修习,修习并多修习后,能带来智见的获得;比丘们,有一种定修习,修习并多修习后,能带来正念正知;比丘们,有一种定修习,修习并多修习后,能带来诸漏尽。”


පඤ්හබ්‍යාකරණසුත්ත

解答问题经


පු – තත්ථෙව [Pg.37] ආවුසො දුතියං පඤ්හබ්‍යාකරණසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,那么,世尊是怎样宣说第二个《解答问题经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ දුතියං පඤ්හබ්‍යාකරණසුත්තං ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ පඤ්හබ්‍යාකරණානි. කතමානි චත්තාරි, අත්ථි භික්ඛවෙ පඤ්හො එකංසබ්‍යාකරණීයො, අත්ථි භික්ඛවෙ පඤ්හො විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො, අත්ථි භික්ඛවෙ පඤ්හො පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො, අත්ථි භික්ඛවෙ පඤ්හො ඨපනීයො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在那里,世尊如此宣说第二个《解答问题经》:“比丘们,有这四种解答问题的方式。哪四种呢?比丘们,有一种问题应当直接解答,比丘们,有一种问题应当分别解答,比丘们,有一种问题应当反问后解答,比丘们,有一种问题应当搁置。”


පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ග

福流品


පඨමසංවාසසුත්ත

初共住经


පු – පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගෙ [Pg.39] පන ආවුසො තතියං සංවාසසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,在福流品中,第三《共住经》,世尊在何处为了谁以何种方式宣说的呢?


වි – පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගෙ භන්තෙ තතියං සංවාසසුත්තං අන්තරා ච මධුරං අන්තරා ච වෙරඤ්ජං සම්බහුලෙ ගහපතයො ච ගහපතානියො ච ආරබ්භ ‘‘චත්තාරොමෙ ගහපතයො සංවාසා. කතමෙ චත්තාරො, ඡවො ඡවාය සද්ධිං සංවසති, ඡවො දෙවියා සද්ධිං සංවසති, දෙවො ඡවාය සද්ධිං සංවසති, දෙවො දෙවියා සද්ධිං සංවසතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在福流品中,世尊在摩偷罗(Madhura)与维兰迦(Verañja)之间,针对许多居士和居士妇们,如此宣说第三《共住经》:“居士们,有四种共同生活。哪四种呢?死尸与死尸共同生活,死尸与天女共同生活,天人与死尸共同生活,天人与天女共同生活。”


පඨමසමජීවීසුත්ත

第一等命经


පු – තෙනාවුසො [Pg.43] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ චතුක්කනිපාතෙ පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගෙ පඤ්චමං සමජීවිසුත්තං කථං භාසිතං.

贤友,世尊……乃至……正等觉者,于《增支部》第四集〈福流品〉中,第五《等命经》是如何宣说的呢?


වි – පඤ්චමං භන්තෙ සමජීවිසුත්තං ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍යුං චෙ ගහපතයො උභො ජානිපතයො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං පස්සිතුං, අභිසම්පරායඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං පස්සිතුං, උභොව අස්සු සමසද්ධා සමසීලා සමචාගා සමපඤ්ඤා, තෙ දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං පස්සන්ති, අභිසම්පරායඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං පස්සන්තී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊如此宣说第五《等命经》:“居士们,如果夫妇双方期望在现法中彼此相见,在来世中也能彼此相见,那么他们双方都应当具足同等的信、同等的戒、同等的施、同等的慧。他们就能在现法中彼此相见,在来世中也能彼此相见。”


පත්තකම්මවග්ග

业品


ආනණ්‍යසුඛසුත්ත

无债乐经


පු – පත්තකම්මවග්ගෙ [Pg.46] පන ආවුසො දුතියං ආනණ්‍යසුඛසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,于〈业品〉中,第二《无债乐经》,世尊是在何处、针对谁,以及如何宣说的呢?


වි – පත්තකම්මවග්ගෙ [Pg.47] භන්තෙ දුතියං ආනණ්‍යසුඛසුත්තං සාවත්ථියං අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං ආරබ්භ ‘‘චත්තාරිමානි ගහපති සුඛානි අධිගමනීයානි ගිහිනා කාමභොගිනා කාලෙන කාලං සමයෙන සමයං උපාදාය. කතමානි චත්තාරි, අත්ථිසුඛං භොගසුඛං අනණ්‍යසුඛං අනවජ්ජසුඛ’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,于〈业品〉中,世尊在舍卫城(Sāvatthī),针对给孤独(Anāthapiṇḍika)居士,如此宣说第二《无债乐经》:“居士,有这四种乐,是享受欲乐的在家者应当时时获得的。是哪四种呢?拥有之乐、受用之乐、无债之乐、无过失之乐。”


ආනණ්‍යසුඛං [Pg.50] ඤත්වාන, අථො අත්ථිසුඛං පරං;

භුඤ්ජං භොගසුඛං මච්චො, තතො පඤ්ඤා විපස්සති;

විපස්සමානො ජානාති, උභො භාගෙ සුමෙධසො;

අනවජ්ජසුඛස්සෙතං, කලං නාග්ඝති සොළසිං–

了知无债乐,更知拥有乐,世人享财富,而后以慧观。智者善观察,了知此二者,然此诸乐总,不及无过乐,十六分之一。


අප්පණ්ණකවග්ග

决定品


සප්පුරිසසුත්ත

善人经


පු – අපණ්ණකවග්ගෙ පන ආවුසො තතියං සප්පුරිසසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,于〈决定品〉中,第三《善人经》,世尊是如何宣说的?


වි – අපණ්ණකවග්ගෙ [Pg.51] භන්තෙ තතියං සප්පුරිසසුත්තං ‘‘චතූහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො අසප්පුරිසො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි චතූහි, ඉධ භික්ඛවෙ අසප්පුරිසො යො හොති පරස්ස අවණ්ණො තං අපුට්ඨොපි පාතු කරොති කො පන වාදො පුට්ඨස්සා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,于〈决定品〉中,世尊如此宣说第三《善人经》:“比丘们,当知非善人具足四法。是哪四种呢?比丘们,于此,非善人对于他人之过,即使未被询问也会揭露,更何况被询问时。”


අධුනාගතවධුකාසමෙන [Pg.55] චෙතසා විහරිස්සාම’’ –

我们将以新到媳妇般的心境安住。


අචින්තෙය්‍යසුත්ත

不可思议经


පු – තත්ථෙව ආවුසො සත්තමං අචින්තෙය්‍යසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是如何宣说第七部不可思议经的?


වි – සත්තමං භන්තෙ අචින්තෙය්‍යසුත්තං ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ අචින්තෙය්‍යානි න චින්තෙතබ්බානි, යානි චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්ස. කතමානි චත්තාරි, බුද්ධානං භික්ඛවෙ බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො, යං චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,第七部不可思议经。世尊如是说:“诸比丘,有这四种不可思议之事,不应思量。思量者,将陷入疯狂与苦恼。哪四种呢?诸比丘,诸佛的佛境界是不可思议的,不应思量。思量者,将陷入疯狂与苦恼。”


මචලවග්ග

悭吝品


තමොතමසුත්ත

重暗经


පු – මචලවග්ගෙ [Pg.57] පන ආවුසො පඤ්චමං තමොතමසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在悭吝品中,世尊是如何宣说第五部重暗经的?


වි – මචලවග්ගෙ භන්තෙ පඤ්චමං තමොතමසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, තමොතමපරායණො, තමොජොතිපරායණො, ජොතිතමපරායණො, ජොතිජොතිපරායණො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在悭吝品第五部重暗经中,世尊如是说:“诸比丘,世间有这四种人存在。哪四种呢?从黑暗趋向黑暗者,从黑暗趋向光明者,从光明趋向黑暗者,从光明趋向光明者。”


අසුරවග්ග

阿修罗品


අසුරසුත්ත

阿修罗经


පු – තෙනාවුසො [Pg.61] භගවතා…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන අඞ්ගුත්තරනිකායෙ චතුක්කනිපාතෙ අසුරවග්ගෙ පඨමං අසුරසුත්තං කථං භාසිතං.

贤友,世尊……乃至……正等觉者在《增支部·四集·阿修罗品》中是如何宣说第一部阿修罗经的?


වි – අසුරවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං අසුරසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, අසුරො අසුරපරිවාරො, අසුරො දෙවපරිවාරො, දෙවො අසුරපරිවාරො, දෙවො දෙවපරිවාරො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在阿修罗品第一部阿修罗经中,世尊如是说:“诸比丘,世间有这四种人存在。哪四种呢?阿修罗及阿修罗眷属,阿修罗及天神眷属,天神及阿修罗眷属,天神及天神眷属。”


සමාධිසුත්ත

定经


පු – තත්ථෙව [Pg.64] ආවුසො චතුත්ථං සමාධිසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,就在那里,世尊是如何宣说第四部定经的?


වි – චතුත්ථං භන්තෙ සමාධිසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය. ඉධ පන භික්ඛවෙ පුග්ගලො ලාභී හොති අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, න ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස. ඉධ පන භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො න චෙව ලාභී හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ච ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය. ඉධ පන භික්ඛවෙ එකච්චො පුග්ගලො ලාභී චෙව හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,第四部定经。世尊如是说:“诸比丘,世间有这四种人存在。哪四种呢?诸比丘,于此,有某人获得内心寂止,不获得增上慧法观。诸比丘,于此,有某人获得增上慧法观,不获得内心寂止。诸比丘,于此,有某人既不获得内心寂止,也不获得增上慧法观。诸比丘,于此,有某人既获得内心寂止,也获得增上慧法观。”


රාගවිනයසුත්ත

调伏贪欲经


පු – තත්ථෙව [Pg.68] ආවුසො ඡට්ඨං රාගවිනයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是如何宣说第六《调伏贪欲经》的呢?


වි – ඡට්ඨං භන්තෙ රාගවිනයසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, අත්තහිතාය පටිපන්නො නො පරහිතාය, පරහිතාය පටිපන්නො නො අත්තහිතාය, නෙවත්තහිතාය පටිපන්නො නො පරහිතාය, අත්තහිතාය චෙව පටිපන්නො පරහිතාය චා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,世尊以“诸比丘,世间有此四种人存在。是哪四种呢?为自利行而非为他利行者,为他利行而非为自利行者,既不为自利行亦不为他利行者,既为自利行亦为他利行者。”等文句宣说了第六《调伏贪欲经》。


වලාහකවග්ග

云品


පඨමවලාහකසුත්ත

初云经


පු – වලාහකවග්ගෙ [Pg.71] පන ආවුසො පඨමං වලාහකසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,那么在《云品》中,世尊是在哪里、针对谁、以及如何宣说第一《云经》的呢?


වි – සාවත්ථියං භන්තෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ වලාහකා. කතමෙ චත්තාරො, ගජ්ජිතා නො වස්සිතා, වස්සිතා නො ගජ්ජිතා, නෙව ගජ්ජිතා නො වස්සිතා, ගජ්ජිතා ච වස්සිතා ච. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො වලාහකා. එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො වලාහකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජාමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, ගජ්ජිතා නො වස්සිතා, වස්සිතා නො ගජ්ජිතා, නෙව ගජ්ජිතා නො වස්සිතා, ගජ්ජිතා ච වස්සිතා චා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊针对众多比丘,以“诸比丘,有此四种云。是哪四种呢?雷鸣而不雨者,雨而不雷鸣者,既不雷鸣亦不雨者,雷鸣亦雨者。诸比丘,此即四种云。诸比丘,正如此,世间有此四种如云的人存在。是哪四种呢?雷鸣而不雨者,雨而不雷鸣者,既不雷鸣亦不雨者,雷鸣亦雨者。”等文句宣说。


උදකරහදසුත්ත

水池经


පු – තත්ථෙව [Pg.73] ආවුසො චතුත්ථං උදකරහදසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是如何宣说第四《水池经》的呢?


වි – චතුත්ථ භන්තෙ උදකරහදසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ උදකරහදා. කතමෙ චත්තාරො, උත්තානො ගම්භීරොභාසො, ගම්භීරො උත්තානොභාසො, උත්තානො උත්තානොභාසො, ගම්භීරො ගම්භීරොභාසො, ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො උදකරහදා. එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො උදකරහදූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, උත්තානො ගම්භීරොභාසො, ගම්භීරො උත්තානොභාසො, උත්තානො උත්තානොභාසො, ගම්භීරො ගම්භීරොභාසො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,世尊以“诸比丘,有此四种水池。是哪四种呢?浅而显深者,深而显浅者,浅而显浅者,深而显深者。诸比丘,此即四种水池。诸比丘,正如此,世间有此四种如水池的人存在。是哪四种呢?浅而显深者,深而显浅者,浅而显浅者,深而显深者。”等文句宣说了第四《水池经》。


මූසිකසුත්ත

鼠经


පු – තත්ථෙව [Pg.76] ආවුසො සත්තමං මූසිකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是如何宣说第七《鼠经》的呢?


වි – සත්තමං භන්තෙ මූසිකසුත්තං ‘‘චතස්සො ඉමා භික්ඛවෙ මූසිකා. කතමා චතස්සො, ගාධං කත්තා නො වසිතා, වසිතා නො ගාධං කත්තා, නෙව ගාධං කත්තා නො වසිතා, ගාධං කත්තා ච වසිතා ච. ඉමා ඛො භික්ඛවෙ චතස්සො මූසිකා. එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො මූසිකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, ගාධං කත්තා නො වසිතා, වසිතා නො ගාධං කත්තා, නෙව ගාධං කත්තා නො වසිතා, ගාධං කත්තා ච වසිතා චා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

答复——尊者,世尊以“诸比丘,有此四种鼠。是哪四种呢?造穴而不居者,居住而不造穴者,既不造穴亦不居住者,既造穴亦居住者。诸比丘,此即四种鼠。诸比丘,正如此,世间有此四种如鼠的人存在。是哪四种呢?造穴而不居者,居住而不造穴者,既不造穴亦不居住者,既造穴亦居住者。”等文句宣说了第七《鼠经》。


බලීබද්ධසුත්ත

力牛经


පු – සංගීතාපි [Pg.79] ආවුසො අඞ්ගුත්තරනිකායතො කානිචි සුත්තානි උද්ධරිත්වා පටිපුච්ඡිස්සාමි බහුජනස්ස සුතවුඩ්ඪියා. සංගීතෙ ආවුසො අඞ්ගුත්තරනිකායෙ චතුක්කනිපාතෙ වලාහකවග්ගෙ අට්ඨමං බලීබද්ධසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,为了大众听闻增长,我也会从增支部选取一些经文来提问。贤友,在增支部第四集云品中,第八部《力牛经》世尊是如何宣说的?


වි – වලාහකවග්ගෙ භන්තෙ අට්ඨමං බලීබද්ධසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ බලීබද්ධා. කතමෙ චත්තාරො, සගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො, පරගවචණ්ඩො නො සගවචණ්ඩො, සගවචණ්ඩො ච පරගවචණ්ඩො ච, නෙව සගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො බලීබද්ධා. එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො බලීබද්ධූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在云品中,第八部《力牛经》,世尊如此宣说:“诸比丘,有这四种力牛。是哪四种呢?一种是对自群凶猛,而非对异群凶猛;一种是对异群凶猛,而非对自群凶猛;一种是对自群与异群皆凶猛;一种是对自群与异群皆不凶猛。诸比丘,这就是四种力牛。同样地,诸比丘,世间有四种像力牛的人。”世尊以如是等方式宣说。


කෙසිසුත්ත

克西经


පු – කෙසිවග්ගෙ [Pg.82] පන ආවුසො පඨමං කෙසිසුත්තං භගවතා කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,在克西品中,第一部《克西经》是世尊针对谁,在什么事情上,以及如何宣说的呢?


වි – කෙසිං භන්තෙ අස්සදම්මසාරථිං ආරබ්භ භාසිතං. කෙසි භන්තෙ අස්සදම්මසාරථි භගවන්තං එතදවොච ‘‘භගවා පන භන්තෙ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි, කථං පන භන්තෙ භගවා පුරිසදම්මං විනෙතී’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අහං ඛො කෙසි පුරිසදම්මං සණ්හෙනපි විනෙමි, ඵරුසෙනපි විනෙමි, සණ්හඵරුසෙනපි විනෙමි. තත්‍රිදං කෙසි සණ්හස්මිං – ඉති කායසුචරිතං ඉති කායසුචරිතස්ස විපාකො, ඉති වචීසුචරිතං ඉති වචීසුචරිතස්ස [Pg.83] විපාකො, ඉති මනොසුචරිතං ඉති මනොසුචරිතස්ස විපාකො, ඉති දෙවා ඉති මනුස්සා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,这是针对调马师克西所宣说的。尊者,调马师克西对世尊说:“尊者,世尊您是无上的调御丈夫之师,尊者,世尊您是如何调御丈夫的呢?”尊者,关于这件事,世尊说:“克西,我以柔软调伏,以粗暴调伏,以柔软和粗暴兼施来调伏。克西,柔软调伏是这样:这是身善行,这是身善行之果报;这是语善行,这是语善行之果报;这是意善行,这是意善行之果报;这是诸天,这是人类。”世尊以如是等方式宣说。


‘‘ත්වං ඛොසි කෙසි පඤ්ඤාතො අස්සදම්මසාරථීති, කථං පන ත්වං කෙසි අස්සදම්මසාරථි’’ –

“克西,你被称为调马师,那么,克西,你如何调伏马呢?”


‘‘අහං ඛො භන්තෙ අස්සදම්මං සණ්හෙනපි විනෙමි, ඵරුසෙනපි විනෙමි, සණ්හඵරුසෙනපි විනෙමි’’ –

“尊者,我调伏马的时候,以柔软调伏,以粗暴调伏,以柔软和粗暴兼施来调伏。”


‘‘සචෙ [Pg.84] තෙ කෙසි අස්සදම්මො සණ්හෙන විනයං න උපෙති, ඵරුසෙන විනයං න උපෙති, සණ්හඵරුසෙන විනයං න උපෙති, කින්ති නං කරොසි’’ –

“克西,如果有一匹劣马,以柔软调伏不能调伏,以粗暴调伏不能调伏,以柔软和粗暴兼施来调伏也不能调伏,你将如何处置它呢?”


‘‘භගවා පන භන්තෙ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි, කථං පන භන්තෙ භගවා පුරිසදම්මං විනෙති’’ –

“尊者,世尊您是无上的调御丈夫之师,尊者,世尊您是如何调御丈夫的呢?”


න 0.0087 ඛො භන්තෙ භගවතො පාණාතිපාතො කප්පති, අථ ච පන භගවා එවමාහ ‘‘හනාමි නං කෙසී’’ති.

“尊者,世尊确实不允许杀生,但世尊却这样说:‘我要杀死他,克西!’”


අත්තානුවාදසුත්ත

自责经


පු – භයවග්ගෙ [Pg.89] පන ආවුසො පඨමං අත්තානුවාදසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在怖畏品中,世尊是如何宣说第一部《自责经》的?


වි – භයවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං අත්තානුවාදසුත්තං ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ භයානි. කතමානි චත්තාරි, අත්තානුවාදභයං පරානුවාදභයං දණ්ඩභයං දුග්ගතිභය’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在怖畏品中,第一部《自责经》世尊如此宣说:“诸比丘,有这四种怖畏。哪四种呢?自责的怖畏、他责的怖畏、刑罚的怖畏、恶趣的怖畏。”世尊如此宣说。


ධම්මකථිකසුත්ත

说法者经


පු – ඉදානි [Pg.92] ආවුසො බහුජනස්ස සුතවුඩ්ඪියා සංගීතා අඞ්ගුත්තරනිකායතොපි කානිචි සුත්තානි උද්ධරිත්වා පටිපුච්ඡිස්සාමි, සංගීතෙ ආවුසො අඞ්ගුත්තරනිකායෙ චතුක්කනිපාතෙ පුග්ගලවග්ගෙ නවමං ධම්මකථිකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,现在为了大众的听闻增长,我要从增支部选取一些经文来提问。贤友,在增支部第四集人品中,第九部《说法者经》世尊是如何宣说的?


වි – පුග්ගලවග්ගෙ භන්තෙ නවමං ධම්මකථිකසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ ධම්මකථිකා. කතමෙ චත්තාරො, ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො ධම්මකථිකො අප්පඤ්ච භාසති අසහිතඤ්ච, පරිසා චස්ස න කුසලා හොති සහිතාසහිතස්ස. එවරූපො භික්ඛවෙ ධම්මකථිකො එවරූපාය පරිසාය ධම්මකථිකොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在人品中,第九部《说法者经》世尊如此宣说:“诸比丘,有四种说法者。是哪四种呢?诸比丘,于此,有一种说法者,说得少且不连贯,而他的听众也不能善巧地分辨连贯与不连贯。诸比丘,这样的说法者对于这样的听众来说,就算作是说法者了。”世尊如此宣说。


රොගසුත්ත

病经


පු – ඉන්ද්‍රියවග්ගෙ [Pg.95] පන ආවුසො සත්තමං රොගසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在根品中,世尊是如何宣说第七部《病经》的呢?


වි – සත්තමං භන්තෙ රොගසුත්තං ‘‘ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ රොගා. කතමෙ ද්වෙ, කායිකො ච රොගො, චෙතසිකො ච රොගො. දිස්සන්ති භික්ඛවෙ සත්තා කායිකෙන රොගෙන එකම්පි වස්සං ආරොග්‍යං පටිජානමානා ද්වෙපි වස්සානි තීණිපි වස්සානි චත්තාරිපි වස්සානි පඤ්චපි වස්සානි දසපි වස්සානි වීසම්පි වස්සානි තිංසම්පි වස්සානි චත්තාරීසම්පි වස්සානි පඤ්ඤාසම්පි වස්සානි ආරොග්‍යං පටිජානමානා වස්සසතම්පි භිය්‍යොපි ආරොග්‍යං පටිජානමානා. තෙ භික්ඛවෙ සත්තා සුදුල්ලභා ලොකස්මිං, යෙ චෙතසිකෙන රොගෙන මුහුත්තම්පි ආරොග්‍යං පටිජානන්ති අඤ්ඤත්‍ර ඛීණාසවෙහී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,第七部《病经》世尊如此宣说:“诸比丘,这有两种病。哪两种?身体的病和心的病。诸比丘,可见有众生自称身体无病一年、两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年,乃至一百年或更久。诸比丘,然而在这世间,除了诸漏已尽者,能自称心无病哪怕片刻的众生,也极其难得。”世尊如此宣说。


චත්තාරොමෙ 0.0096 භික්ඛවෙ පබ්බජිතස්ස රොගා.

诸比丘,出家者有四种病。


යුගනද්ධසුත්ත

双轭经


පු – පටිපදාවග්ගෙ [Pg.98] ආවුසො දසමං යුගනද්ධසුත්තං කත්ථ කං ආරබ්භ කෙන කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,在行道品中,第十《双轭经》是在何处、针对何人、由谁,并以何种方式说的呢?


වි – කොසම්බියං භන්තෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ‘‘යො හි කොචි ආවුසො භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා මම සන්තිකෙ අරහත්තප්පත්තිං බ්‍යාකරොති, සබ්බො සො චතූහි මග්ගෙහි එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනා’’ති එවමාදිනා භන්තෙ ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන භාසිතං.

尊者,在憍赏弥(Kosambī),具寿阿难长老,作为法藏守护者,针对众多比丘这样说道:“贤友们,无论哪位比丘或比丘尼在我面前宣称证得阿罗汉果,都是通过四道,或其中之一。”


පාටිභොගසුත්ත

保证经


පු – බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ [Pg.101] පන ආවුසො දුතියං පාටිභොගසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在婆罗门品中,世尊是如何宣说第二《保证经》的呢?


වි – බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ භන්තෙ දුතියං පාටිභොගසුත්තං ‘‘චතුන්නං භික්ඛවෙ ධම්මානං නත්ථි කොචි පාටිභොගො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා කොචි වා ලොකස්මි’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在婆罗门品中,第二《保证经》是世尊这样说的:“诸比丘,对于四法,没有沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世间任何者能作保证。”


සුතසුත්ත

闻经


පු – තත්ථෙව [Pg.103] ආවුසො තතියං සුතසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,就在那里,世尊是在何处、针对何人、因何事,并以何种方式说了这第三《闻经》呢?


වි – රාජගහෙ භන්තෙ වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං මගධමහාමත්තං ආරබ්භ භාසිතං. වස්සකාරො භන්තෙ බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො භගවන්තං එතදවොච ‘‘අහඤ්හි භො ගොතම එවංවාදී එවංදිට්ඨි යො කොචි දිට්ඨං භාසති ‘එවං මෙ දිට්ඨ’න්ති, නත්ථි තතො දොසො. යො කොචි සුතං භාසති ‘එවං මෙ සුත’න්ති, නත්ථි තතො දොසො’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘නාහං බ්‍රාහ්මණ සබ්බං දිට්ඨං ‘භාසිතබ්බ’න්ති වදාමි, න පනාහං බ්‍රාහ්මණ සබ්බං දිට්ඨං ‘න භාසිතබ්බ’න්ති වදාමි, නාහං බ්‍රාහ්මණ සබ්බං සුතං ‘භාසිතබ්බ’න්ති වදාමි, න පනාහං බ්‍රාහ්මණ සබ්බං සුතං ‘න භාසිතබ්බ’න්ති වදාමී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,此经是在王舍城(Rājagaha),针对摩揭陀(Magadha)大臣婆罗门雨行(Vassakāra)所说。尊者,摩揭陀大臣婆罗门雨行对世尊这样说:“贤者乔达摩,我持此说、此见:任何人说其所见‘我如是见’,于此无过。任何人说其所闻‘我如是闻’,于此无过。”尊者,关于此事,世尊这样说:“婆罗门,我不说一切所见‘皆应说’;婆罗门,我也不说一切所见‘皆不应说’。婆罗门,我不说一切所闻‘皆应说’;婆罗门,我也不说一切所闻‘皆不应说’。”


අභයසුත්ත

无畏经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.106] ආවුසො චතුක්කනිපාතෙ බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ චතුත්ථං අභයසුත්තං භගවතා කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,在《增支部》四集的婆罗门品中,世尊是针对何人、因何事,并以何种方式宣说第四《无畏经》的呢?


වි – බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ භන්තෙ චතුත්ථං අභයසුත්තං ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ භාසිතං. ජාණුස්සොණි භන්තෙ බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච ‘‘නත්ථි යො මරණධම්මො සමානො න භායති, න සන්තාසං ආපජ්ජති මරණස්සා’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අත්ථි බ්‍රාහ්මණ මරණධම්මො සමානො භායති, සන්තාසං ආපජ්ජති මරණස්ස. අත්ථි පන බ්‍රාහ්මණ මරණධම්මො සමානො න භායති, න සන්තාසං ආපජ්ජති මරණස්සා’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

尊者,在婆罗门品中,第四《无畏经》是针对生闻(Jāṇussoṇi)婆罗门所说。尊者,生闻婆罗门对世尊这样说:“没有哪个有死法者,于死不害怕、不恐惧。”尊者,关于此事,世尊这样说:“婆罗门,有具死法者,于死会害怕、会恐惧。婆罗门,但也有具死法者,于死不害怕、不恐惧。”


සොතානුගතසුත්ත

随顺听闻经


පු – මහාවග්ගෙ [Pg.113] පන ආවුසො පඨමං සොතානුගතසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在大品中,世尊是如何宣说第一《随顺听闻经》的呢?


වි – මහාවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං සොතානුගතසුත්තං ‘‘සොතානුගතානං භික්ඛවෙ ධම්මානං වචසා පරිචිතානං මනසානුපෙක්ඛිතානං දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධානං චත්තාරො ආනිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在大品中,第一《随顺听闻经》是世尊这样说的:“诸比丘,对于随顺听闻之法,以言语熟习,以心随观,以见善通达,有四种功德可以预期。”


අයං [Pg.115] වා සො ධම්මවිනයො, යත්ථාහං පුබ්බෙ බ්‍රහ්මචරියං අචරිං.

这就是那法与律,我过去曾在其中修梵行。


භද්දියසුත්ත

跋提经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.118] ආවුසො චතුක්කනිපාතෙ මහාවග්ගෙ තතියං භද්දියසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,在《增支部》四集大品中,世尊是在哪里、为了谁、基于什么事、以及如何宣说第三《跋提经》的呢?


වි – වෙසාලියං භන්තෙ භද්දියං ලිච්ඡවි ආරබ්භ භාසිතං. භද්දියො භන්තෙ ලිච්ඡවි භගවන්තං එතදවොච ‘‘සුතං මෙතං භන්තෙ ‘මායාවී සමණො ගොතමො ආවට්ටනිං මායං ජානාති, යාය අඤ්ඤතිත්ථියානං සාවකෙ ආවට්ටෙතී’ති. යෙ තෙ භන්තෙ එවමාහංසු ‘මායාවී සමණො ගොතමො ආවට්ටනිං මායං ජානාති, යාය අඤ්ඤතිත්ථියානං සාවකෙ ආවට්ටෙතී’ති…පෙ… අනබ්භක්ඛාතුකාමා [Pg.119] හි මයං භන්තෙ භගවන්ත’’න්ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘එථ තුම්හෙ භද්දිය මා අනුස්සවෙන මා පරම්පරාය මා ඉතිකිරාය මා පිටකසම්පදානෙන මා තක්කහෙතු මා නයහෙතු මා ආකාරවිතක්කෙන මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා මා භබ්බරූපතාය මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ භද්දිය අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ ‘ඉමෙ ධම්මා අකුසලා, ඉමෙ ධම්මා සාවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤූ ගරහිතා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තී’ති. අථ තුම්හෙ භද්දිය පජහෙය්‍යාථා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,此法是在毗舍离(Vesālī)为跋提(Bhaddiya)利车人而说。尊者,跋提利车人对世尊这样说:“尊者,我听说:‘沙门乔达摩是个幻术师,他知道一种转变人心的幻术,用它来转变其他教派的弟子。’尊者,那些如此说‘沙门乔达摩是个幻术师……’的人……”尊者,关于此事,世尊如此开示:“来,跋提,你们不要因随闻、不要因传承、不要因传说、不要因合乎经藏、不要因逻辑、不要因推论、不要因对表象的思考、不要因审虑后接受某个见解、不要因看似可能、也不要因为‘此沙门是我们的导师’而接受。跋提,当你们自己知道:‘这些法是不善的,这些法是有过失的,这些法是智者所谴责的,这些法若被奉行,会导致不利与痛苦’,那时,跋提,你们就应舍弃它们。”世尊就是这样说的。


පු – ඉමිස්සා [Pg.126] ච පන ආවුසො දෙසනාය දෙසිතාය භද්දියස්ස ලිච්ඡවිස්ස කීදිසො ධම්මසවනානිසංසො අධිගතො. කථඤ්ච නං භගවා අනුයුඤ්ජිත්වා තං වචනං විනිවෙඨෙසි.

贤友,听闻此开示后,跋提利车人获得了什么样的听法功德?世尊又是如何诘问,使他去除那种说法的呢?


වි – ඉමිස්සා භන්තෙ ධම්මදෙසනාය දෙසිතාය භද්දියස්ස ලිච්ඡවිස්ස සොතාපත්තිඵලසඞ්ඛාතො ධම්මසවනානිසංසො අධිගතො. අපි නු තාහං භද්දිය එවං අවචං ‘‘එහි මෙ ත්වං භද්දිය සාවකො හොහි, අහං සත්ථා භවිස්සාමී’’ති එවමාදිනා ච නං භන්තෙ භගවා පටිපුච්ඡිත්වා අනුයුඤ්ජිත්වා තං වචනං විනිවෙඨෙසි.

尊者,听闻此法说后,跋提利车人获得了名为须陀洹果的听法功德。尊者,世尊通过反问与诘问,如:“跋提,我可曾对你这样说:‘来,跋提,做我的弟子,我来做你的导师’?”等,使他去除了那种说法。


මල්ලිකාදෙවීසුත්ත

茉莉夫人经


පු – තත්ථෙව [Pg.129] ආවුසො සත්තමං මල්ලිකාදෙවීසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,第七《茉莉夫人经》是世尊在哪里、为了谁、于何事、以及如何宣说的呢?


වි – සාවත්ථියං භන්තෙ මල්ලිකාදෙවිං ආරබ්භ භාසිතං. මල්ලිකා භන්තෙ දෙවී භගවන්තං එතදවොච ‘‘කො නු ඛො භන්තෙ හෙතු කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො මාතුගාමො දුබ්බණ්ණා ච හොති දුරූපා සුපාපිකා දස්සනාය, දලිද්දා ච හොති අප්පස්සකා අප්පභොගා අප්පෙසක්ඛා ච…පෙ… කො පන භන්තෙ හෙතු කො පච්චයො, යෙන මිධෙකච්චො මාතුගාමො අභිරූපා ච හොති දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා, අඩ්ඪා ච හොති මහද්ධනා මහාභොගා මහෙසක්ඛා චා’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘ඉධ මල්ලිකෙ මාතුගාමො කොධනා හොති උපායාසබහුලා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,是在舍卫城(Sāvatthī)针对茉莉夫人所说。尊者,茉莉夫人对世尊这样说:“尊者,是何因何缘,世间有些女人相貌丑陋、形象难看、令人不悦,并且贫穷、少财、少福、没有势力……尊者,又是何因何缘,世间有些女人相貌美丽、端庄、令人喜爱,具备最上等的姿色,并且富裕、大富、大贵、有大势力呢?”尊者,关于此事,世尊以‘茉莉,于此,有女人易怒、多恼……’等文句开始宣说。


දසකම්මසුත්ත

十业经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.134] ආවුසො චතුක්කනිපාතෙ සප්පුරිසවග්ගෙ චතුත්ථං දසකම්මසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《增支部·四集·善士品》中,世尊是如何宣说第四《十业经》的?


වි – සප්පුරිසවග්ගෙ [Pg.135] භන්තෙ චතුත්ථං දසකම්මසුත්තං ‘‘අසප්පුරිසඤ්ච වො භික්ඛවෙ දෙසෙස්සාමි අසප්පුරිසෙන අසප්පුරිසතරඤ්ච සප්පුරිසඤ්ච සප්පුරිසෙන සප්පුරිසතරඤ්ච, තං සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在善士品中,世尊以“诸比丘,我将为你们宣说非善士与比非善士更非善士者,以及善士与比善士更善士者。你们当听,当善作意。”等文句,宣说了第四《十业经》。


පරිසාසුත්ත

会众经


පු – තත්ථෙව [Pg.137] ආවුසො පරිසාවග්ගෙ පඨමං පරිසාසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,就在那会众品中,世尊是如何宣说第一《会众经》的?


වි – පරිසාවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං පරිසාසුත්තං ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ පරිසදූසනා. කතමෙ චත්තාරො, භික්ඛු භික්ඛවෙ දුස්සීලො පාපධම්මො පරිසදූසනො, භික්ඛුනී භික්ඛවෙ දුස්සීලා පාපධම්මා පරිසදූසනා, උපාසකො භික්ඛවෙ දුස්සීලො පාපධම්මො පරිසදූසනො, උපාසිකා භික්ඛවෙ දුස්සීලා පාපධම්මා පරිසදූසනා. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො පරිසදූසනා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在会众品中,世尊以“诸比丘,有此等四种会众的污染者。是哪四种呢?诸比丘,恶戒、恶法的比丘是会众的污染者;诸比丘,恶戒、恶法的比丘尼是会众的污染者;诸比丘,恶戒、恶法的优婆塞是会众的污染者;诸比丘,恶戒、恶法的优婆夷是会众的污染者。诸比丘,此即四种会众的污染者。”等文句,宣说了第一《会众经》。


සෙඛබලවග්ග

有学力品


සංඛිත්තසුත්ත

略说经


පු – පඤ්චකනිපාතෙ [Pg.139] පන ආවුසො පඨමෙ සෙඛබලවග්ගෙ පඨමං සංඛිත්තසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

贤友!在《增支部》第五集第一有学力品中,世尊在何处、缘何人、以何方式宣说了第一部《略说经》?


වි – සාවත්ථියං භන්තෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ සෙඛබලානි. කතමානි පඤ්ච, සද්ධාබලං හිරීබලං ඔත්තප්පබලං වීරියබලං පඤ්ඤාබලං. ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච සෙඛබලානී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊缘于众多比丘,宣说了:“诸比丘,有五种有学力。是哪五种呢?信力、惭力、愧力、精进力、慧力。诸比丘,此即五种有学力。”


දුක්ඛසුත්ත

苦经


පු – තත්ථෙව [Pg.140] ආවුසො තතියං දුක්ඛසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说那第三部《苦经》的呢?


වි – තතියං භන්තෙ දුක්ඛසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. කතමෙහි පඤ්චහි, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු අසද්ධො හොති අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, කුසීතො හොති, දුප්පඤ්ඤො හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,第三部《苦经》中,世尊宣说:“诸比丘,具足五法的比丘,于现法中住于痛苦,有恼害、有忧愁、有热恼,身坏命终后,可预期会到恶趣。是哪五法呢?诸比丘,于此,比丘无信、无惭、无愧、懈怠、无慧。”


සමාපත්තිසුත්ත

等至经


පු – තත්ථෙව [Pg.142] ආවුසො ඡට්ඨං සමාපත්තිසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说那第六部《等至经》的呢?


වි – ඡට්ඨං භන්තෙ සමාපත්තිසුත්තං ‘‘න තාව භික්ඛවෙ අකුසලස්ස සමාපත්ති හොති, යාව සද්ධා පච්චුපට්ඨිතා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු. යතො ච ඛො භික්ඛවෙ සද්ධා අන්තරහිතා හොති අසද්ධියං පරියුට්ඨාය තිට්ඨති, අථ අකුසලස්ස සමාපත්ති හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,第六部《等至经》中,世尊宣说:“诸比丘,只要于善法中的信心还现前,不善法就不会生起。诸比丘,但当信心消失,不信占据内心时,不善法就会生起。”


කාමසුත්ත

欲经


පු – තත්ථෙව [Pg.143] ආවුසො සත්තමං කාමසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说那第七部《欲经》的呢?


වි – සත්තමං භන්තෙ කාමසුත්තං ‘‘යෙභුය්‍යෙන භික්ඛවෙ සත්තා කාමෙසු ලළිතා. අසිතබ්‍යාභඞ්ගිං භික්ඛවෙ කුලපුත්තො ඔහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති, සද්ධාපබ්බජිතො කුලපුත්තොති අලං වචනායා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,第七部《欲经》中,世尊宣说:“诸比丘,大部分众生都耽于欲乐。诸比丘,若有良家子舍弃乌黑的头发,从在家出家,过无家生活,就足以称他为‘因信出家的良家子’了。”


විමුත්තායතනසුත්ත

解脱处经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.146] පඤ්චකනිපාතෙ පඤ්චඞ්ගිකවග්ගෙ ඡට්ඨං විමුත්තායතනසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

在《增支部》五集五支品中,世尊如何宣说第六部《解脱处经》的呢?


වි – පඤ්චඞ්ගිකවග්ගෙ භන්තෙ ඡට්ඨං විමුත්තායතනසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ විමුත්තායතනානි, යත්ථ භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො අවිමුත්තං වා චිත්තං විමුච්චති, අපරික්ඛීණා වා ආසවා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在五支品中,第六部《解脱处经》宣说:“诸比丘,有五种解脱处,比丘于此不放逸、勇猛、精勤而住,未解脱的心得以解脱,未灭尽的诸漏得以灭尽,未证得的无上安稳得以证得。”


චඞ්කමසුත්ත

经行经


පු – තත්ථෙව [Pg.150] ආවුසො නවමං චඞ්කමසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是如何宣说第九《经行经》的呢?


වි – නවමං භන්තෙ චඞ්කමසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ චඞ්කමෙ ආනිසංසා. කතමෙ පඤ්ච, අද්ධානක්ඛමො හොති, පධානක්ඛමො හොති, අප්පාබාධො [Pg.151] හොති, අසිතං පීතං ඛායිතං සායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡති, චඞ්කමාධිගතො සමාධි චිරට්ඨිතිකො හොති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච චඞ්කමෙ ආනිසංසා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

尊者,第九《经行经》是这样说的:“诸比丘,经行有这五种利益。哪五种呢?能耐长途跋涉,能耐精勤修行,少病,吃喝嚼尝之物善能消化,经行所证得的禅定能保持长久。诸比丘,这就是经行的五种利益。”尊者,世尊就是这样说的。


සුමනසුත්ත

苏摩那经


පු – සුමනවග්ගෙ [Pg.152] පන ආවුසො පඨමං සුමනසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,在《苏摩那品》中,世尊在何处、为了谁、基于何事、如何宣说了第一《苏摩那经》?


වි – සාවත්ථියං භන්තෙ සුමනං රාජකුමාරිං ආරබ්භ භාසිතං. සුමනා භන්තෙ රාජකුමාරී භගවන්තං එතදවොච ‘‘ඉධස්සු භන්තෙ භගවතො ද්වෙ සාවකා සමසද්ධා සමසීලා සමපඤ්ඤා එකො දායකො එකො අදායකො. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යුං. දෙවභූතානං පන නෙසං භන්තෙ සියා විසෙසො සියා නානාකරණ’’න්ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘යො සො සුමනෙ දායකො, සො අම්හං අදායකං දෙවභූතො සමානො පඤ්චහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති, දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන දිබ්බෙන සුඛෙන දිබ්බෙන යසෙන දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන. යො සො සුමනෙ දායකො, සො අම්හං අදායකං දෙවභූතො සමානො ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි අධිගණ්හාතී’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

尊者,这是在舍卫城时,针对苏摩那公主(Sumanā rājakumārī)所说的。尊者,苏摩那公主对世尊这样说:“世尊,这里有两位弟子,他们有相同的信、相同的戒、相同的智慧,一位是布施者,一位不是布施者。他们身坏命终之后,都投生到善趣天界。尊者,他们成为天神之后,会有差别吗?会有不同吗?”尊者,关于这件事,世尊这样说:“苏摩那,那位布施者成为天神后,会在五个方面胜过非布施者,即天寿、天色、天乐、天名声、天主权。苏摩那,那位布施者成为天神后,会在这五个方面胜过非布施者。”尊者,世尊就是这样说的。


‘‘යථාපි [Pg.156] චන්දො විමලො, ගච්ඡං ආකාසධාතුයා;

සබ්බෙ තාරාගණෙ ලොකෙ, ආභාය අතිරොචති;

තථෙව සීලසම්පන්නො, සද්ධො පුරිසපුග්ගලො;

සබ්බෙ මච්ඡරිනො ලොකෙ, චාගෙන අතිරොචති’’–

“正如皎洁无瑕的月亮,在虚空中运行,以其光辉超越世间所有星辰;同样地,具足戒行、有信心的个人,以其布施超越世间所有悭吝之人。”


උග්ගහසුත්ත

优伽诃经


පු – තත්ථෙව ආවුසො තතියං උග්ගහසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,世尊在那里,在何处、为了谁、基于何事、如何宣说了第三《优伽诃经》?


වි – තතියං භන්තෙ උග්ගහසුත්තං භද්දියෙ උග්ගහං මෙණ්ඩකනත්තාරං ආරබ්භ භාසිතං. උග්ගහො භන්තෙ මෙණ්ඩකනත්තා භගවන්තං එතදවොච ‘‘ඉමා මෙ භන්තෙ කුමාරියො පතිකුලානි ගමිස්සන්ති, ඔවදතු තාසං භන්තෙ භගවා, අනුසාසතු තාසං භන්තෙ භගවා, යං තාසං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘තස්මාතිහ කුමාරියො එවං සික්ඛිතබ්බං’’ යස්ස වො මාතාපිතරො භත්තුනො දස්සන්ති අත්ථකාමා හිතෙසිනො අනුකම්පකා අනුකම්පං උපාදාය, තස්ස භවිස්සාම පුබ්බුට්ඨායිනො [Pg.157] පච්ඡානිපාතිනියො කිං කාරපටිස්සාවිනියො මනාපචාරිනියො පියවාදිනියො’ති. එවඤ්හි වො කුමාරියො සික්ඛිතබ්බ’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,第三《优伽诃经》是在跋提耶,针对门达迦之孙优伽诃(Uggaha Meṇḍakanattā)所说的。尊者,门达迦之孙优伽诃对世尊这样说:“世尊,我的这些女儿们将前往夫家,愿世尊教诫她们,愿世尊训示她们,那将为她们带来长久的利益和安乐。”尊者,关于这件事,世尊这样说:“因此,女儿们,你们应当这样学习:‘我们的父母出于善意、为了利益、出于怜悯而慈悲地将我们嫁给哪位丈夫,对于他,我们将早起晚睡,听从吩咐,行为举止令人愉悦,言语亲切。’女儿们,你们应当这样学习。”尊者,世尊就是这样说的。


සීහසෙනාපතිසුත්ත

师子将军经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.160] ආවුසො පඤ්චකනිපාතෙ සුමනවග්ගෙ චතුත්ථං සීහසෙනාපතිසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,在《增支部》五集中《善贤品》里,世尊在何处、针对谁、于何事、如何宣说了第四《师子将军经》?


වි – වෙසාලියං භන්තෙ සීහං සෙනාපතිං ආරබ්භ භාසිතං. සීහො භන්තෙ සෙනාපති භගවන්තං එතදවොච ‘‘සක්කා නු ඛො භන්තෙ සන්දිට්ඨිකං දානඵලං පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘සක්කා සීහ, දායකො සීහ දානපති බහුනො ජනස්ස පියො හොති මනාපො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,此乃世尊在毗舍离(Vesālī)针对师子将军所说。尊者,师子将军对世尊如是说:“尊者,布施的果报能够被当世亲自见到吗?”尊者,关于此事,世尊宣说了“师子,是可能的。师子,布施者、施主为众人所喜爱、所悦意。”等语。


කාලදානසුත්ත

适时布施经


පු – තත්ථෙව [Pg.164] ආවුසො ඡට්ඨං කාලදානසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是如何宣说第六《适时布施经》的呢?


වි – ඡට්ඨං [Pg.165] භන්තෙ කාලදානසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ කාලදානානි. කතමානි පඤ්ච, ආගන්තුකස්ස දානං දෙති, ගමිකස්ස දානං දෙති, ගිලානස්ස දානං දෙති, දුබ්භික්ඛෙ දානං දෙති, යානි තානි නවසස්සානි නවඵලානි, තානි පඨමං සීලවන්තෙසු පතිට්ඨාපෙති. ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච කාලදානානී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说了第六《适时布施经》,内容如下:“诸比丘,有此五种适时布施。是哪五种呢?布施给来客,布施给远行者,布施给病人,在饥荒时布施,以及将新谷、新果首先供养给具戒者。诸比丘,这即是五种适时布施。”等语。


භොජනසුත්ත

食物经


පු – තත්ථෙව [Pg.166] ආවුසො සත්තමං භොජනසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是如何宣说第七《食物经》的呢?


වි – සත්තමං භන්තෙ භොජනසුත්තං ‘‘භොජනං භික්ඛවෙ දදමානො දායකො පටිග්ගාහකානං පඤ්ච ඨානානි දෙති. කතමානි පඤ්ච, ආයුං දෙති, වණ්ණං දෙති, සුඛං දෙති, බලං දෙති, පටිභානං දෙති. ආයුං ඛො පන දත්වා ආයුස්ස භාගී හොති දිබ්බස්ස වා මානුසස්ස වා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说了第七《食物经》,内容如下:“诸比丘,布施食物者,是给予领受者五事。是哪五事呢?给予寿命,给予容色,给予安乐,给予力量,给予辩才。他因给予寿命,而得以分享天上或人间的寿命。”等语。


පුත්තසුත්ත

子经


පු – තත්ථෙව [Pg.167] ආවුසො නවමං පුත්තසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是如何宣说第九《子经》的呢?


වි – නවමං භන්තෙ පුත්තසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ ඨානානි සම්පස්සන්තො මාභාපිතරො පුත්තං ඉච්ඡන්ති කුලෙ ජායමානං. කතමානි පඤ්ච,

尊者,世尊宣说了第九《子经》,内容如下:“诸比丘,父母因看到此五事,而希望儿子在家中出生。是哪五事呢?


භතො [Pg.168] වා නො භරිස්සති, කිච්චං වා නො කරිස්සති, කුලවංසො චිරං ඨස්සති, දායජ්ජං පටිපජ්ජිස්සතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

“曾受我等抚养,他将回报奉养;或为我等服务,家系长久存续,继承家业。”等语。


නාරදසුත්ත

那罗达经


පු – මුණ්ඩරාජවග්ගෙ [Pg.169] පනාවුසො දසමං නාරදසුත්තං කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කෙන කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,在蒙达王品中,第十部《那罗达经》是在哪里,为了什么人,关于什么事,被谁以什么方式讲述的呢?


වි – පාටලිපුත්තෙ භන්තෙ මුණ්ඩං රාජානං ආරබ්භ භාසිතං. මුණ්ඩස්ස භන්තෙ රඤ්ඤො භද්දා දෙවී කාලඞ්කතා හොති පියා මනාපා. සො භද්දාය දෙවියා කාලඞ්කතාය පියාය මනාපාය නෙව න්හායති න විලිම්පති න භත්තං භුඤ්ජති, න කම්මන්තං පයොජෙති, රත්තින්දිවං භද්දාය දෙවියා සරීරෙ අජ්ඣොමුච්ඡිතො. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘පඤ්චිමානි මහාරාජ අලබ්භනීයානි ඨානානි සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මි’’න්ති එවමාදිනා භන්තෙ ආයස්මතා නාරදත්ථෙරෙන රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස භගවතා දෙසිතනියාමෙන දෙසිතං.

尊者,在华氏城,这是缘于蒙达王而说的。尊者,蒙达王心爱、可意的跋陀王后去世了。因其王后去世,国王既不沐浴也不涂香,不进食,也不处理公务,日夜都执着于跋陀王后的遗体。尊者,就此事,具寿那罗达长老依照世尊为憍萨罗国波斯匿王所教导的法要,宣说了:“大王,有五处是沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世间的任何人都无法获得的”等等。


කො [Pg.175] නාමො අයං භන්තෙ ධම්මපරියායො.

尊者,这部法门叫什么名字?


තග්ඝ භන්තෙ සොකසල්ලහරණො.

确实,尊者,这是拔除忧愁之箭的法门。


සමයසුත්ත

时经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.176] ආවුසො පඤ්චකනිපාතෙ නීවරණවග්ගෙ චතුත්ථං සමයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在增支部五集《盖品》中,第四部《时经》是世尊如何讲述的?


වි – නීවරණවග්ගෙ භන්තෙ චතුත්ථං සමයසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ අසමයා පධානාය. කතමෙ පඤ්ච, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු ජිණ්ණො හොති ජරායාභිභූතො. අයං භික්ඛවෙ පඨමො අසමයො පධානායා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在《盖品》第四《时经》中,世尊如此宣说:“诸比丘,有五种不适合精勤的时机。是哪五种呢?在此,诸比丘,比丘年老,为衰老所征服。诸比丘,这是第一种不适合精勤的时机。”等等。


ඨානසුත්ත

处经


පු – තත්ථෙව [Pg.180] ආවුසො සත්තමං ඨානසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里宣说的第七部《处经》是怎样的?


වි – සත්තමං භන්තෙ ඨානසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ ඨානානි අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බානි ඉත්ථියා වා පුරිසෙන වා ගහට්ඨෙන වා පබ්බජිතෙන වා. කතමානි පඤ්ච, ජරාධම්මොම්හි ජරං අනතීතොති අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං ඉත්ථියා වා පුරිසෙන වා ගහට්ඨෙන වා පබ්බජිතෙන වා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在第七《处经》中,世尊如此宣说:“诸比丘,有五处应当常常省察,无论是女人或男人,在家者或出家者。是哪五种呢?‘我身有老法,未能超越老’,无论是女人或男人,在家者或出家者,都应当常常如此省察。”等等。


ධම්මවිහාරීසුත්ත

法住者经


පු – යොධාජීවවග්ගෙ [Pg.185] පනාවුසො තතියං ධම්මවිහාරිසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《战士品》中,世尊是如何宣说第三部《法住者经》的呢?


වි – යොධාජීවවග්ගෙ භන්තෙ තතියං ධම්මවිහාරිසුත්තං ‘‘ඉධ භික්ඛු භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාති සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං දුතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං, සො තාය ධම්මපරියත්තියා දිවසං අතිනාමෙති, රිඤ්චති පටිසල්ලානං, නානුයුඤ්ජති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථං. අයං වුච්චති භික්ඛු භික්ඛු පරියත්තිබහුලො නො ධම්මවිහාරී’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

尊者,在《战士品》第三《法住者经》中,世尊如此宣说:“在此,有比丘学习法,即:契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、广解。他以学习此法度日,舍弃独处,不勤修内心的止息。此比丘被称为多闻者,而非法住者。”等等。


ධම්මවිහාරී ධම්මවිහාරීති භන්තෙ වුච්චති, කිත්තාවතා නු ඛො භන්තෙ භික්ඛු ධම්මවිහාරී හොති.

尊者,被称为“法住者”,到底比丘如何才是法住者呢?


දුතියඅනාගතභයසුත්ත

第二未来怖畏经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.188] ආවුසො පඤ්චකනිපාතෙ යොධාජීවවග්ගෙ අට්ඨමං දුතියඅනාගතභයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友!在增支部(Aṅguttara Nikāya)五集(Pañcaka Nipāta)战士品(Yodhājīva Vagga)第八经中,世尊如何宣说第二未来怖畏经呢?


වි – යොධාජීවවග්ගෙ භන්තෙ අට්ඨමං දුතියඅනාගතභයසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ අනාගතභයානි සම්පස්සමානෙන අලමෙව භික්ඛුනා අප්පමත්තෙන ආතාපිනා පහිතත්තෙන විහරිතුං අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者!在战士品第八经第二未来怖畏经中,世尊宣说了以如下文句为开头的经文:“比丘们!比丘通过如实看见这五种未来的怖畏,就足以不放逸、热忱、精勤地安住,为了证得未证得的、通达未通达的、现证未现证的。”


තතියඅනාගතභයසුත්ත

第三未来怖畏经


පු – තත්ථෙව [Pg.193] ආවුසො නවමං තතියඅනාගතභයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友!在那里,世尊如何宣说第九经第三未来怖畏经呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ නවමං කතියඅනාගතභයසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ අනාගතභයානි එතරහි අසමුප්පන්නානි ආයතිං සමුප්පජ්ජිස්සන්ති, තානි වො පටිබුජ්ඣිතබ්බානි, පටිබුජ්ඣිත්වා ච තෙසං පහානාය වායමිතබ්බං. කතමානි පඤ්ච, භවිස්සන්ති භික්ඛවෙ භික්ඛූ අනාගතමද්ධානං අභාවිතකායා අභාවිතසීලා අභාවිතචිත්තා අභාවිතපඤ්ඤා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者!在那里,第九经第三未来怖畏经中,世尊宣说了以如下文句为开头的经文:“比丘们!有这五种未来怖畏,现在尚未生起,将来会生起。你们应当觉知它们,觉知后当努力断除它们。是哪五种呢?比丘们!在未来之时,将有比丘们身未修习、戒未修习、心未修习、慧未修习。”


චතුත්ථඅනාගතභයසුත්ත

第四未来怖畏经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.199] ආවුසො පඤ්චකනිපාතෙ යොධාජීවවග්ගෙ දසමං චතුත්ථඅනාගතභයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友!在增支部(Aṅguttara Nikāya)五集(Pañcaka Nipāta)战士品(Yodhājīva Vagga)第十经第四未来怖畏经中,世尊如何宣说呢?


වි – යොධාජීවවග්ගෙ භන්තෙ දසමං චතුත්ථඅනාගතභයසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ අනාගතභයානි එතරහි අසමුප්පන්නානි ආයතිං සමුප්පජ්ජිස්සන්ති, තානි වො පටිබුජ්ඣිතබ්බානි, පටිබුජ්ඣිත්වා ච තෙසං පහානාය වායමිතබ්බ’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者!在战士品第十经第四未来怖畏经中,世尊宣说了以如下文句为开头的经文:“比丘们!有这五种未来怖畏,现在尚未生起,将来会生起。你们应当觉知它们,觉知后当努力断除它们。”


කකුධවග්ග

迦俱陀品


සීහසුත්ත

狮子经


පු – කකුධවග්ගෙ [Pg.202] ආවුසො නවමං සීහසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友!世尊在迦俱陀品第九经狮子经中如何宣说呢?


වි – කකුධවග්ගෙ භන්තෙ නවමං සීහසුත්තං ‘‘සීහො භික්ඛවෙ මිගරාජා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමති, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භති, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසං අනුවිලොකෙති, සමන්තා චතුද්දිසං අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者!在迦俱陀品第九经狮子经中,世尊宣说了以如下文句为开头的经文:“比丘们!狮子,兽中之王,在傍晚时分从住处出来;从住处出来后打呵欠;打呵欠后环顾四方;环顾四方后作三次狮子吼。”


අන්ධකවින්දවග්ග

安达咖文达品


කුලූපකසුත්ත

亲近家经


පු – අන්ධකවින්දවග්ගෙ [Pg.204] පන ආවුසො ‘‘පඨමං කුලූපකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在安达咖文达品中,世尊是如何宣说第一亲近家经的呢?


වි – අන්ධකවින්දවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං කුලූපකසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො කුලූපකො භික්ඛු කුලෙසු අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො චා’’ති එවමාදිනා භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

尊者,在安达咖文达品中,世尊宣说第一亲近家经:“诸比丘,具备五种法的亲近家比丘,在俗家是不受欢迎、不合意、不被尊重、不被敬奉的。”世尊如是宣说。


අන්ධකවින්දසුත්ත

安达咖文达经


පු – තත්ථෙව [Pg.206] ආවුසො චතුත්ථං අන්ධකවින්දසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,世尊是在哪里、为了谁、以什么方式宣说第四安达咖文达经的呢?


වි – මගධෙසු භන්තෙ අන්ධකවින්දෙ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආරබ්භ ‘‘යෙ තෙ ආනන්ද භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අධුනාගතා ඉමං ධම්මවිනයං, තෙ වො ආනන්ද භික්ඛූ පඤ්චසු ධම්මෙසු සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在摩揭陀(Magadha)的安达咖文达,世尊就具寿阿难而说:“阿难,那些新出家、出家不久、刚来到这正法律中的比丘们,你们应当在五法中劝导他们、引导他们、安立他们。”世尊如是宣说。


ගිලානවග්ග

病品


සතිසූපට්ඨිතසුත්ත

正念现起经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.208] ආවුසො පඤ්චකනිපාතෙ ගිලානවග්ගෙ දුතියං සතිසූපට්ඨිතසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在增支部·五集·病品中,世尊是如何宣说第二正念现起经的呢?


වි – ගිලානවග්ගෙ භන්තෙ දුතියං සතිසූපට්ඨිතසුත්තං ‘‘යො හි කොචි භික්ඛවෙ භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා පඤ්ච ධම්මෙ භාවෙති, පඤ්ච ධම්මෙ බහුලීකරොති, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං ‘දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’. කතමෙ පඤ්ච, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛුනො අජ්ඣත්තඤ්ඤෙව සතිසූපට්ඨිතා හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在病品中,世尊宣说第二正念现起经:“诸比丘,任何比丘或比丘尼,修习五种法,勤修五种法,他有望获得两种果中的一种:在现法中得究竟智,或于有余依时证不还果。是哪五种呢?在此,诸比丘,比丘于内正念善立。”世尊如是宣说。


උපට්ඨාකසුත්ත

照料者经


පු – තත්ථෙව [Pg.209] ආවුසො තතියං උපට්ඨාකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊在那里是怎样宣说第三照料者经的呢?


වි – තතියං [Pg.210] භන්තෙ උපට්ඨාකසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො ගිලානො දූපට්ඨාකො හොති. කතමෙහි පඤ්චහි, අසප්පායකාරී හොති, සප්පායෙ මත්තං න ජානාති, භෙසජ්ජං නප්පටිසෙවිතා හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第三照料者经:“诸比丘,具备五种法的病人难以照料。是哪五种呢?做不适宜的事,对适宜之物不知分量,不服用药物。”世尊如是宣说。


අනායුස්සාසුත්ත

不减寿经


පු – තත්ථෙව [Pg.212] ආවුසො පඤ්චමං අනායුස්සාසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说第五《不减寿经》的呢?


වි – පඤ්චමං භන්තෙ අනායුස්සාසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා අනායුස්සා. කතමෙ පඤ්ච, අසප්පායකාරී හොති, සප්පායෙ මත්තං න ජානාති, අපරිණතභොජී ච හොති, අකාලචාරී ච හොති, අබ්‍රහ්මචාරී ච. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච ධම්මා අනායුස්සා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第五《不减寿经》:“诸比丘,有此五法,能使人不减寿。是哪五法呢?即:作适宜事,于适宜事知量,食已消化之食,非时不行,以及修持梵行。诸比丘,此五法能使人不减寿。”世尊如是宣说。


සමණසුඛසුත්ත

沙门乐经


පු – තත්ථෙව [Pg.213] ආවුසො අට්ඨමං සමණසුඛසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说第八《沙门乐经》的呢?


වි – අට්ඨමං භන්තෙ සමණසුඛසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ සමණදුක්ඛානි. කතමානි පඤ්ච, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු අසන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන චීවරෙන, අසන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන පිණ්ඩපාතෙන, අසන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන සෙනාසනෙන, අසන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, අනභිරතො ච බ්‍රහ්මචරියං චරති. ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච සමණදුක්ඛානී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第八《沙门乐经》:“诸比丘,有此五种沙门之苦。是哪五种呢?于此,比丘不满足于任何衣服,不满足于任何饮食,不满足于任何住处,不满足于任何病缘医药资具,并且不乐于修习梵行。诸比丘,此即五种沙门之苦。”世尊如是宣说。


බ්‍යසනසුත්ත

衰损经


පු – තත්ථෙව [Pg.215] ආවුසො දසමං බ්‍යසනසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,世尊是如何宣说第十《衰损经》的呢?


වි – දසමං භන්තෙ බ්‍යසනසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ බ්‍යසනානි. කතමානි පඤ්ච, ඤාතිබ්‍යසනං භොගබ්‍යසනං රොගබ්‍යසනං සීලබ්‍යසනං දිට්ඨිබ්‍යසන’’න්ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,世尊宣说第十《衰损经》:“诸比丘,有此五种衰损。是哪五种呢?即:亲属衰损、财富衰损、疾病衰损、戒衰损、见衰损。”世尊如是宣说。


රාජවග්ග

王品


පත්ථනාසුත්ත

愿求经


පු – රාජවග්ගෙ [Pg.217] පන ආවුසො ඡට්ඨං පත්ථනාසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《王品》中,世尊是如何宣说第六《愿求经》的呢?


වි – රාජවග්ගෙ භන්තෙ ඡට්ඨං පත්ථනාසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස ජෙට්ඨො පුත්තො ඔපරජ්ජං පත්ථෙතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在《王品》中,世尊宣说第六《愿求经》:“诸比丘,刹帝利灌顶王的长子,若具足五种特质,则可愿求副王之位。”世尊如是宣说。


සප්පුරිසදානසුත්ත

善士施经


පු – තිකණ්ඩකීවග්ගෙ [Pg.221] ආවුසො අට්ඨමං සප්පුරිසදානසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《三迦基品》(Tikaṇḍakīvagga)中,世尊是如何宣说第八《善士施经》的呢?


වි – තිකණ්ඩකීවග්ගෙ භන්තෙ අට්ඨමං සප්පුරිසදානසුත්තං ‘‘පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ සප්පුරිසදානානි. කතමානි පඤ්ච, සද්ධාය දානං දෙති, සක්කච්චං දානං දෙති, කාලෙන දානං දෙති, අනුග්ගහිතචිත්තො දානං දෙති, අත්තානඤ්ච පරඤ්ච අනුපහච්ච දානං දෙතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在《三迦基品》中,世尊宣说第八《善士施经》:“诸比丘,有此五种善士之施。是哪五种呢?即:具信而施,恭敬而施,适时而施,以饶益心而施,不损害自他而施。”世尊如是宣说。


සද්ධම්මවග්ග

正法品


පඨමසම්මත්තනියාමසුත්ත

第一正性必至经


පු – සද්ධම්මවග්ගෙ [Pg.224] පන ආවුසො පඨමං සම්මත්තනියාමසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《正法品》中,世尊是如何讲述第一《正性必至经》的呢?


වි – සද්ධම්මවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං සම්මත්තනියාමසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුනක්ඛොපි සද්ධම්මං අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි පඤ්චහි, කථං පරිභොති, කථිකං පරිභොති, අත්තානං පරිභොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在《正法品》中,第一《正性必至经》世尊如此说:“比丘们,具足五法者,即使是善宿(Sunakkhatta),也不能进入正法的确定性,不能在善法中获得正性。是哪五种呢?轻慢言说,轻慢说法者,轻慢自己。”


පඨමසද්ධම්මසම්මොසසුත්ත

第一正法隐没经


පු – තත්ථෙව [Pg.226] ආවුසො චතුත්ථං පඨමසද්ධම්මසම්මොසසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第四《第一正法隐没经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ චතුත්ථං පඨමසද්ධම්මසම්මොසසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ පඤ්ච, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛූ න සක්කච්චං ධම්මං සුණන්ති, න සක්කච්චං ධම්මං පරියාපුණන්ති, න සක්කච්චං ධම්මං ධාරෙන්ති, න සක්කච්චං ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛන්ති, න සක්කච්චං අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජන්ති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්තී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,就在那里,第四《第一正法隐没经》世尊如此说:“比丘们,有这五种法会导致正法的隐没和消失。是哪五种呢?在此,比丘们不认真听闻佛法,不认真学习佛法,不认真受持佛法,不认真思维已受持佛法的意义,不认真领会意义和法义后依法随法修行。比丘们,这五种法会导致正法的隐没和消失。”


දුතියසද්ධම්මසම්මොසසුත්ත

第二正法隐没经


පු – තත්ථෙව [Pg.228] ආවුසො පඤ්චමං දුතියසද්ධම්මසම්මොසසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第五《第二正法隐没经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ පඤ්චමං දුතියසද්ධම්මසම්මොසසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ පඤ්ච, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛූ ධම්මං න පරියාපුණන්ති සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. අයං භික්ඛවෙ පඨමො ධම්මො සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,就在那里,第五《第二正法隐没经》世尊如此说:“比丘们,有这五种法会导致正法的隐没和消失。是哪五种呢?在此,比丘们不学习法,即:经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。比丘们,这是第一种会导致正法的隐没和消失的法。”


තතියසද්ධම්මසම්මොසසුත්ත

第三正法隐没经


පු – තත්ථෙව [Pg.231] ආවුසො ඡට්ඨං තතියසද්ධම්මසම්මොසසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第六《第三正法隐没经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ ඡට්ඨං තතියසද්ධම්මසම්මොසසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ පඤ්ච, ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛූ දුග්ගහිතං සුත්තන්තං පරියාපුණන්ති දුන්නික්ඛිත්තහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහි. දුන්නික්ඛිත්තස්ස භික්ඛවෙ පදබ්‍යඤ්ජනස්ස අත්ථොපි දුන්නයො හොති. අයං භික්ඛවෙ පඨමො ධම්මො සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,就在那里,第六《第三正法隐没经》世尊如此说:“比丘们,有此五法,会导致正法的隐没和消失。是哪五种呢?在此,比丘们错误地受持经文,词句错置。比丘们,词句错置,其义理也难以被正确引导。比丘们,这是第一种会导致正法的隐没和消失的法。”


දුක්කතාසුත්ත

恶说经


පු – අඞ්ගුත්තරනිකායෙ [Pg.237] ආවුසො පඤ්චකනිපාතෙ සද්ධම්මවග්ගෙ සත්තමං දුක්කථාසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《增支部》五集《正法品》中,世尊是如何宣说第七《恶说经》的呢?


වි – සද්ධම්මවග්ගෙ භන්තෙ සත්තමං දුක්කථාසුත්තං ‘‘පඤ්චන්නං භික්ඛවෙ පුග්ගලානං කථා දුක්කථා පුග්ගලෙ පුග්ගලං උපනිධාය. කතමෙසං පඤ්චන්නං, අස්සද්ධස්ස භික්ඛවෙ සද්ධාකථා දුක්කථා, දුස්සීලස්ස සීලකථා දුක්කථා, අප්පස්සුතස්ස බාහුසච්චකථා දුක්කථා, මච්ඡරිස්ස චාගකථා දුක්කථා, දුප්පඤ්ඤස්ස පඤ්ඤාකථා දුක්කථා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在《正法品》中,第七《恶说经》世尊如此说:“比丘们,有五种人的谈话是恶说,是就人而言。是哪五种呢?比丘们,对无信者说信心是恶说,对毁戒者说戒行是恶说,对寡闻者说博学是恶说,对悭吝者说舍施是恶说,对劣慧者说智慧是恶说。”


උදායීසුත්ත

优陀夷经


පු – තත්ථෙව [Pg.240] ආවුසො නවමං උදායිසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

贤友,就在那里,世尊是在哪里、为了谁、因为什么事、怎样宣说了第九《优陀夷经》?


වි – කොසම්බියං භන්තෙ ආයස්මන්තං උදායිං ආරබ්භ භාසිතං. ආයස්මා භන්තෙ උදායී මහතියා ගීහිපරිසාය පරිවුතො [Pg.241] ධම්මං දෙසෙන්තො නිසින්නො හොති. අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං උදායිං මහතියා ගිහිපරිසාය පරිවුතං ධම්මං දෙසෙන්තං නිසින්නං. දිස්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච ‘‘ආයස්මා භන්තෙ උදායී මහතියා ගිහිපරිසාය පරිවුතො ධම්මං දෙසෙතී’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘න ඛො ආනන්ද සුකරං පරෙසං ධම්මං දෙසෙතුං, පරෙසං ආනන්ද ධම්මං දෙසෙන්තෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙත්වා පරෙසං ධම්මො දෙසෙතබ්බො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,此经是在憍赏弥(Kosambī),因具寿优陀夷(Udāyī)而说的。尊者,当时具寿优陀夷被一大群在家众围绕而坐,正在说法。具寿阿难(Ānanda)看见具寿优陀夷被一大群在家众围绕说法,便前往世尊处,礼敬世尊后坐于一旁。坐于一旁的具寿阿难对世尊说:“世尊,具寿优陀夷正被一大群在家众围绕说法。”尊者,关于此事,世尊如此开示道:“阿难,为人说法并非易事。阿难,为人说法者应当在自身中确立五法,然后才应为人说法。”


ආඝාතවග්ග

忿恨品


පඨමආඝාතපටිවිනයසුත්ත

第一调伏忿恨经


පු – ආඝාතවග්ගෙ [Pg.243] පන ආවුසො පඨමං ආඝාතපටිවිනයසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

普:贤友,在《忿恨品》中,世尊是如何讲说第一《调伏忿恨经》的呢?


වි – ආඝාතවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං ආඝාතපටිවිනයසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ආඝාතපටිවිනයා, යත්ථ භික්ඛුනො උප්පන්නො ආඝාතො සබ්බසො පටිවිනෙතබ්බො. කතමෙ පඤ්ච, යස්මිං භික්ඛවෙ පුග්ගලෙ ආඝාතො ජායෙථ, මෙත්තා තස්මිං පුග්ගලෙ භාවෙතබ්බා, එවං තස්මිං පුග්ගලෙ ආඝාතො පටිවිනෙතබ්බො’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

维:尊者,在《忿恨品》中,第一《调伏忿恨经》,世尊是这样说的:“诸比丘,有这五种调伏忿恨之法,若比丘生起忿恨,当完全调伏。是哪五种呢?诸比丘,若对某个人生起忿恨,应在那个人身上修习慈心,如此,对那个人的忿恨就能被调伏。”世尊是以如此等等的方式宣说的。


උපාසකවග්ග

优婆塞品


චණ්ඩාලසුත්ත

旃陀罗经


පු – උපාසකවග්ගෙ [Pg.245] පන ආවුසො පඤ්චමං චණ්ඩාලසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

普:贤友,在《优婆塞品》中,世尊是如何讲述第五《旃陀罗经》的呢?


වි – උපාසකවග්ගෙ භන්තෙ පඤ්චමං චණ්ඩාලසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකචණ්ඩාලො ච [Pg.246] හොති උපාසකමලඤ්ච උපාසකපතිකුට්ඨො චා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

维:尊者,在《优婆塞品》中,第五《旃陀罗经》,世尊是这样说的:“诸比丘,具足五法的优婆塞,是优婆塞中的旃陀罗,是优婆塞中的污垢,也是为优婆塞所鄙弃的。”世尊是以如此等等的方式宣说的。


පීතිසුත්ත

喜经


පු – තත්ථෙව [Pg.247] ආවුසො ඡට්ඨං පීතිසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කථඤ්ච භාසිතං.

普:贤友,关于那部第六《喜经》,世尊是在哪里、针对谁、以及如何宣说的呢?


වි – ඡට්ඨං භන්තෙ පීතිසුත්තං සාවත්ථියං අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං ආරබ්භ ‘‘තුම්හෙ ඛො ගහපති භික්ඛුසඞ්ඝං පච්චුපට්ඨිතා චීවර පිණ්ඩපාත සෙනාසන ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන[Pg.248]. න ඛො ගහපති තාවතකෙනෙව තුට්ඨි කරණීයා ‘‘මයං භික්ඛුසඞ්ඝං පච්චුපට්ඨිතා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලාන පච්චය භෙසජ්ජපරික්ඛාරෙනා’’ති. තස්මාතිහ ගහපති එවං සික්ඛිතබ්බං ‘‘කින්දි මයං කාලෙන කාලං පවිවෙකං පීතිං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යාමා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

维:尊者,第六《喜经》是在舍卫城(Sāvatthī),针对给孤独(Anāthapiṇḍika)长者说的:“居士,你们以衣、食、住、医药资具供养比丘僧伽。居士,不应仅仅如此而满足,心想:‘我们以衣、食、住、医药资具供养比丘僧伽。’因此,居士,应如此学习:‘我们如何才能时时进入并安住于远离的喜悦中呢?’”世尊是以如此等等的方式宣说的。


වණිජ්ජාසුත්ත

贸易经


පු – තත්ථෙව [Pg.251] ආවුසො සත්තමං වණිජ්ජාසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

普:贤友,关于那部第七《贸易经》,世尊是如何宣说的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ සත්තමං වණිජ්ජාසුත්තං ‘‘පඤ්චිමා භික්ඛවෙ වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා. කතමා පඤ්ච, සත්ථවණිජ්ජා සත්තවණිජ්ජා මංසවණිජ්ජා මජ්ජවණිජ්ජා විසවණිජ්ජා. ඉමා ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

维:尊者,关于那部第七《贸易经》,世尊是这样说的:“诸比丘,有此五种贸易,优婆塞不应从事。是哪五种?兵器贸易、有情贸易、肉类贸易、酒类贸易、毒药贸易。诸比丘,此五种贸易,优婆塞不应从事。”尊者,世尊确实是这样宣说的。


ගවෙසීසුත්ත

寻求经


පු – තත්ථෙව [Pg.252] ආවුසො දසමං ගවෙසීසුත්තං භගවතා කත්ථ කං ආරබ්භ කිස්මිං වත්ථුස්මිං කථඤ්ච භාසිතං.

普:贤友,世尊在何处、关于谁、因何事、如何宣说了这第十《寻求经》?


වි – දසමං භන්තෙ ගවෙසීසුත්තං කොසලෙසු ආයස්මන්තං ආනන්දත්ථෙරං ධම්මභණ්ඩාගාරිකං ආරබ්භ භාසිතං. ආයස්මා භන්තෙ ආනන්දත්ථෙරො ධම්මභණ්ඩාගාරිකො භගවන්තං එතදවොච ‘‘කො නු ඛො භන්තෙ හෙතු කො පච්චයො භගවතො සිතස්ස පාතුකම්මාය, න අකාරණෙන තථාගතා සිතං පාතුකරොන්තී’’ති. තස්මිං භන්තෙ වත්ථුස්මිං ‘‘භූතපුබ්බං ආනන්ද ඉමස්මිං පදෙසෙ නගරං අහොසි [Pg.253] ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච බහුජනං ආකිණ්ණමනුස්සං, තං ඛො පනානන්ද නගරං කස්සපො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උපනිස්සාය විහාසී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

维:尊者,第十《寻求经》是在憍萨罗,关于具寿阿难长老——法藏守护者而说。具寿阿难长老——法藏守护者对世尊这样说:“尊者,是何因何缘,世尊显现微笑?如来不会无故显现微笑。”尊者,关于此事,世尊以“阿难,往昔在此地有一座城市,既繁荣又富庶,人口众多,人烟稠密。阿难,迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者,曾依止那座城市居住”等语而说。


වාචාසුත්ත

语经


පු – බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ [Pg.260] ආවුසො අට්ඨමං වාචාසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

普:贤友,世尊在婆罗门品中是如何宣说第八《语经》的?


වි – බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ භන්තෙ අට්ඨමං වාචාසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතා වාචා සුභාසිතා හොති නො දුබ්භාසිතා, අනවජ්ජා ච අනනුවජ්ජා ච විඤ්ඤූනං. කතමෙහි පඤ්චහි, කාලෙන භාසිතා හොති, සච්චා ච භාසිතා හොති, සණ්හා ච භාසිතා හොති, අත්ථසංහිතා ච භාසිතා හොති, මෙත්තාචිත්තෙන ච භාසිතා හොති, ඉමෙහි ඛො භික්ඛවෙ පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතා වාචා සුභාසිතා හොති නො දුබ්භාසිතා, අනවජ්ජා ච අනනුවජ්ජා ච විඤ්ඤූන’’න්ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

维:尊者,在婆罗门品中,世尊如此宣说了第八《语经》:“诸比丘,具备五法的言语,是善说而非恶说,无过失,不为智者所非难。是哪五种呢?适时而说,真实而说,柔和而说,有益而说,以慈心而说。诸比丘,具备此五支的言语,是善说而非恶说,无过失,不为智者所非难。”尊者,世尊是这样宣说的。


කුලසුත්ත

家族经


පු – තත්ථෙව [Pg.261] ආවුසො නවමං කුලසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

普:贤友,世尊于彼处是如何宣说第九《家族经》的?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ නවමං කුලසුත්තං ‘‘යං භික්ඛවෙ සීලවන්තො පබ්බජිතා කුලං උපසඞ්කමන්ති, තත්ථ මනුස්සා පඤ්චහි ඨානෙහි බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. කතමෙහි පඤ්චහි, යස්මිං භික්ඛවෙ සමයෙ සීලවන්තෙ පබ්බජිතෙ කුලං උපසඞ්කමන්තෙ මනුස්සා දිස්වා චිත්තානි පසාදෙන්ති, සග්ගසංවත්තනිකං භික්ඛවෙ තං කුලං තස්මිං සමයෙ පටිපදං පටිපන්නං හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

维:尊者,于彼处,世尊以“诸比丘,凡有持戒的出家人前往拜访的家族,那里的人们就在五个方面产生许多福德。是哪五个方面呢?诸比丘,当人们看见持戒的出家人前来拜访家族,内心生起净信时,诸比丘,那个家族在那个时候就已行于导向天界的道路”等语而宣说了第九《家族经》。


කිමිලවග්ග

金毗罗品


ධම්මස්සවනසුත්ත

闻法经


පු – කිමිලවග්ගෙ [Pg.263] පන ආවුසො දුතියං ධම්මස්සවනසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《金毗罗品》中,世尊是怎样宣说第二《闻法经》的呢?


වි – කිමිලවග්ගෙ භන්තෙ දුතියං ධම්මස්සවනසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ආනිසංසා ධම්මස්සවනෙ. කතමෙ පඤ්ච, අස්සුතං සුණාති, සුතං පරියොදාපෙති, කඞ්ඛං විතරති, දිට්ඨිං උජුං කරොති, චිත්තමස්ස පසීදති, ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච ආනිසංසා ධම්මස්සවනෙ’’ති එවං ඛො භන්තෙ භගවතා භාසිතං.

尊者,在《金毗罗品》中,世尊宣说第二《闻法经》时,这样说道:“诸比丘,听闻法有这五种利益。是哪五种呢?听闻未曾听闻的法,已听闻的法得以明净,超越疑惑,使见解正直,其心生起净信。诸比丘,这就是听闻法的五种利益。”尊者,世尊是这样说的。


අක්කොසකවග්ග

诃骂品


අක්ඛන්තිසුත්ත

不忍经


පු – අක්කොසකවග්ගෙ [Pg.264] පන ආවුසො පඤ්චමං අක්ඛන්තිසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《诃骂品》中,世尊是如何宣说第五《不忍经》的呢?


වි – අක්කොසකවග්ගෙ භන්තෙ පඤ්චමං අක්ඛන්තිසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ආදීනවා අක්ඛන්තියා. කතමෙ පඤ්ච, බහුනො ජනස්ස [Pg.265] අප්පියො හොති අමනාපො, වෙරබහුලො ච හොති, වජ්ජබහුලො ච, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在《诃骂品》中,世尊宣说第五《不忍经》时,这样说道:“诸比丘,不忍有这五种过患。哪五种呢?为多数人所不喜、不悦,多怨恨,多过失,临终时迷乱,身坏命终之后,堕入苦界、恶趣、险处、地狱。”世尊宣说了如此等内容。


අපාසාදිකසුත්ත

不净信经


පු – තත්ථෙව [Pg.266] ආවුසො අට්ඨමං අපාසාදිකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在那里,世尊是如何宣说第八《不净信经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ අට්ඨමං අපාසාදිකසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ආදීනවා අපාසාදිකෙ. කතමෙ පඤ්ච, අප්පසන්නා නප්පසීදන්ති, පසන්නානඤ්ච එකච්චානං අඤ්ඤථත්තං හොති, සත්ථුසාසනං අකතං හොති, පච්ඡිමා ජනතා දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති, චිත්තමස්ස නප්පසීදති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච ආදීනවා අපාසාදිකෙ’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在那里,世尊宣说第八《不净信经》时,这样说道:“诸比丘,于不令人净信者有这五种过患。哪五种呢?未生净信者不会生起净信,已生净信者中有些人会变异,导师的教诫不被实行,后代之人会随从其见,其心不会生起净信。诸比丘,于不令人净信者有这五种过患。”世尊宣说了如此等内容。


ආවාසිකවග්ග

常住品


ආවාසිකසුත්ත

常住比丘经


පු – ආවාසිකවග්ගෙ [Pg.268] පනාවුසො පඨමං ආවාසිකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,在《常住品》中,世尊是如何宣说第一《常住比丘经》的呢?


වි – ආවාසිකවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං ආවාසිකසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො ආවාසිකො භික්ඛු අභාවනීයො හොති. කතමෙහි පඤ්චහි, න ආකප්පසම්පන්නො හොති න වත්තසම්පන්නො, න බහුස්සුතො හොති න සුතධරො, න පටිසල්ලෙඛිතා හොති න පටිසල්ලානාරාමො, න කල්‍යාණවාචො හොති න කල්‍යාණවාක්කරණො, දුප්පඤ්ඤො හොති ජළො එළමූගො. ඉමෙහි ඛො භික්ඛවෙ පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ආවාසිකො භික්ඛු අභාවනීයො හොතී’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,在《常住品》中,世尊宣说第一《常住比丘经》时,这样说道:“诸比丘,具备五法的常住比丘是不堪培养的。哪五种呢?不具足威仪,不具足行仪;不多闻,不忆持所闻法;不省察,不乐于独处;不善言语,不善言说;劣慧、愚钝、痴呆。诸比丘,具备这五法的常住比丘是不堪培养的。”世尊宣说了如此等内容。


අවණ්ණාරහසුත්ත

应受毁谤经


පු – තත්ථෙව [Pg.270] ආවුසො සත්තමං අවණ්ණාරහසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,于彼处,世尊是如何宣说第七《应受毁谤经》的呢?


වි – තත්ථෙව භන්තෙ සත්තමං අවණ්ණාරහසුත්තං ‘‘පඤ්චහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො ආවාසිකො භික්ඛු යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි පඤ්චහි, අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසති, අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසති, ආවාසමච්ඡරී හොති ආවාසපලිගෙධී, කුලමච්ඡරී හොති කුලපලිගෙධි, සද්ධාදෙය්‍යං විනිපාතෙති. ඉමෙහි ඛො භික්ඛවෙ පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ආවාසිකො [Pg.271] භික්ඛු යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,于彼处,世尊如是宣说了第七《应受毁谤经》:“诸比丘,具备五法的常住比丘,犹如被抬着投入地狱。是哪五法?不经审查、不经遍查而称赞应受毁谤者;不经审查、不经遍查而毁谤应受称赞者;于住处悭吝、贪着;于俗家悭吝、贪着;毁坏信施。诸比丘,具备此五法的常住比丘,犹如被抬着投入地狱。”


දුච්චරිතවග්ග

恶行品


පඨමදුච්චරිතසුත්ත

第一恶行经


පු – දුච්චරිතවග්ගෙ [Pg.273] පන ආවුසො පඨමං දුච්චරිතසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,于《恶行品》中,世尊是如何宣说第一《恶行经》的呢?


වි – දුච්චරිතවග්ගෙ භන්තෙ පඨමං දුච්චරිතසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ආදීනවා දුච්චරිතෙ. කතමෙ පඤ්ච, අත්තාපි අත්තානං උපවදති, අනුවිච්ච විඤ්ඤූ ගරහන්ති, පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච ආදීනවා දුච්චරිතෙ’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,于《恶行品》中,世尊如是宣说了第一《恶行经》:“诸比丘,恶行有五种过患。是哪五种?自己谴责自己;智者经审察后而谴责;恶名远扬;昏昧而死;身坏命终后,投生于恶处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘,此为恶行的五种过患。”


සිවථිකසුත්ත

尸陀林经


පු – තත්ථෙව [Pg.274] ආවුසො නවමං සිවථිකසුත්තං භගවතා කථං භාසිතං.

贤友,于彼处,世尊是如何宣说第九《尸陀林经》的呢?


වි – තත්ථෙව [Pg.275] භන්තෙ නවමං සිවථිකසුත්තං ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ආදීනවා සිවථිකාය. කතමෙ පඤ්ච, අසුචි, දුග්ගන්ධා, සප්පටිභයා, වාළානං අමනුස්සානං ආවාසො, බහුනො ජනස්ස ආරොදනා. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච ආදීනවා සිවථිකායා’’ති එවමාදිනා භගවතා භාසිතං.

尊者,于彼处,世尊如是宣说了第九《尸陀林经》:“诸比丘,尸陀林有五种过患。是哪五种?不净;恶臭;可怖畏;为猛兽与非人所居;为众人哀号之处。诸比丘,此为尸陀林的五种过患。”


English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSubcommentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi