Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者。

Payogasiddhipāḷi

巴利实践精通

1. Saññādikaṇḍa

1. 想等篇

Siddha-mbatthuṃ sammā vande

我今正敬礼，祈愿成就。

Ganthārambhakathā

序言

Siddha+miṭṭhadadaṃ [Pg.1] buddhaṃ, dhammaṃ maṇiṃva svatthadaṃ;

Saṅghañca sādaraṃ natvā, payogasiddhi vuccate.

礼敬圆满佛陀，施予所欲；正法如宝，施予安乐；并虔诚礼敬僧伽(Saṅgha)已，今说《应用成就》(Payogasiddhi)。

Pabhāvo moggallānassa, byākaraṇe ca peṭake;

Nisseseva kabbātitto, aho acchariyo vata.

目犍连(Moggallāna)之威德，于语法与圣典中，完全超越诸著作，奇哉稀有实可叹。

Vuttañhi pubbasīhaḷācariya+pācariyehi –

古昔锡兰(Sīhaḷa)诸师曾如是说：

Yā satti pāṇine yā ca, candra+kātyāyanādisu;

Sā+yaṃ muttimatī maññe, moggallāyanarūpinī-ti.

于巴尼尼(Pāṇini)、月官(Candra)、迦旃延(Kātyāyana)等中所有之能力，我思彼已化为目犍连(Moggallāna)之形。

Suttaṃ vutti ca teneva, katā ekena pañcikā;

Tasmā+ssa sattha+maññehi, supasaṭṭhaṃ+tisundaraṃ.

经与注疏皆彼所作，孤身完成五卷。是故其论，备受他人称扬，赞为极善。

Tamhi ca dubbidhaṃ ñeyyaṃ, suttaṃ kammatthabhedato;

Tesvā+di mītisaddena, dutiyaṃ tippakārato.

于此应知有二种，依经与作用而别；其一以“mīti”词，其二以三类示。

Suvisadaṃ pakāsetvā, subodha+mākumārakaṃ;

Byāpikāvaḷiyā kassaṃ, taṃ suṇātha samāhitāti.

我将作此广博系列，清晰阐明，令孩童亦易于理解。请汝等专注谛听。

1. Aādayo titālīsa vaṇṇā

1. 阿等四十三字母

Akārādayo [Pg.2] niggahītantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti. Taṃ yathā a, ā, i, ī, u, ū, e, ऐ, o, औ, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ. Tena kvattho ‘‘e ona+ma vaṇṇe’’ti. Titālīsāti vacanaṃ katthaci vaṇṇalopaṃ ñāpeti, tena ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādi siddhaṃ.

以阿字(a)为首，至鼻音符(niggahīta)为止，有四十三字母，称为“vaṇṇā”（字母）。它们是：a, ā, i, ī, u, ū, e, ऐ, o, औ, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ。因此有言：“e ona+ma vaṇṇe”有何用处？“四十三”之说，是为了表明在某些地方有字母的省略，由此“paṭisaṅkhā yoniso”等（形式）得以成立。

Akāro ādi mariyādabhūto yesaṃ te aādayo. Tayo ca cattālīsa ceti titālīsa, iminā nipātanena vā catabhāgalopo. Vaṇṇīyati attho etehīti vaṇṇā.

以阿字为起始与界限者，是为“aādayo”（阿等）。三与四十合为四十三，或依此特殊规则省略四分之一而成。因其能阐明意义，故称为“vaṇṇā”（字母）。

Etthā+ha – ‘‘kasmā ācariyakaccāyanādīhi viya ekacattālīsakkharāna+makkharasañña+makatvā titālīsakkharānaṃ vaṇṇasaññā katā’’ti. Vuccate –

此处有问：“为何不像迦旃延(Kaccāyana)等阿阇梨那样，为四十一字母安立‘akkhara’之名，而是为四十三字母安立‘vaṇṇa’之名？”答曰——

Sā māgadhī mūlabhāsā, narā yāyā+dikappikā;

Brahmāno cā-sutālāpā, sambuddhā cāpi bhāsareti –

摩揭陀语(Māgadhī)是根本语言，初劫之人即用此语；梵天与诸佛，亦用此语交谈与说法。

Vacanato māgadhikānaṃ ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi-tyādīsupi asesabyāpikānaṃ titālīsakkharānaṃva ujukānvatthappakkharaguṇikā, neva pana ‘rukkhā vanaṃ’tyādo viya avayave samudāyavohāro, ‘samuddo mayā diṭṭho’tyādo viya ca samudāye avayavavohāroti dassetuṃ paccekaṃ vaṇṇasaññā katāti.

依圣言，于摩揭陀语(Māgadhī)中，如“seyyo”（更善）、“oṭṭho”（唇）、“sotthi”（安乐）等词，其所遍及之四十三字母，皆具正直、符义、清晰等特质。为表明此非如“诸树即林”（以部分代整体），亦非如“我见大海”（以部分代整体），故为每一字母各别安立“vaṇṇa”之名。

‘‘Sakkaccasavanaṃ buddhasāsanasampattī’’ti ‘‘sithiladhanitādi akkharavipattiyañhi atthassa dunnayatā hotī’’ti ca yasmā vuttaṃ.

如经所说：“恭敬听闻，即是佛法之成就。”又说：“若因发音松弛、急促等致使字母谬误，则义理难解。”

Tasmā [Pg.3] akkharakosallaṃ, sampādeyya vicakkhaṇo;

Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi.

是故智者应成就文字之善巧，以起身等五事，正勤侍奉师长。

Tattha akārādīna+manukkamo pane+sa ṭhānādikkamasannissito. Tathā hi ṭhāna+karaṇa+payatanehi vaṇṇā jāyanti. Tattha cha ṭhānāni kaṇṭha+tālu+muddha+danta+oṭṭha+nāsikāvasena.

其中，阿字等字母的顺序是依据发音部位等次第而定。诚然，字母是由发音部位、发音工具和发音努力而产生的。其中，发音部位有六种：喉、腭、顶、齿、唇和鼻。

Tattha avaṇṇa+kavagga+hānaṃ kaṇṭho ṭhānaṃ, ivaṇṇa+cavagga+yānaṃ tālu, ṭavagga+ra+ḷānaṃ muddhā, tavagga+la+sānaṃ dantā, uvaṇṇa+pavaggānaṃ oṭṭho, e vaṇṇassa kaṇṭhatālū, o vaṇṇassa kaṇṭho+ṭṭhā, vakārassa danto+ṭṭhā, niggahītassa nāsikā, ṅa, ñña, ṇa, na, mānaṃ sakaṭhānaṃ nāsikā ca. Ettha ca –

其中，阿音、迦组、呵音的发音部位是喉；伊音、遮组、耶音是腭；吒组、啰音、ḷa音是顶；多组、罗音、娑音是齿；乌音、波组是唇；e音是喉与腭；o音是喉与唇；va音是齿与唇；鼻音符(niggahīta)是鼻；ṅa, ñña, ṇa, na, ma是其各自的部位与鼻。

Hakāro pañcameheva, antaṭṭhāhi ca saṃyuto;

Oraso iti viññeyyo, kaṇṭhajo tadasaṃyuto.

ha音与五组的第五个字母（鼻音）及半元音相连时，当知其为胸音；不相连时，则为喉音。

Yathā avaṅhoti (avaṅa hoti., tañhi, taṇhā, pubbanho, amhe, guyhaṃ, gārayhā, ārulho, bahvakkharanti.

例如：avaṅhoti (avaṅa hoti), tañhi, taṇhā（渴爱）, pubbanho（上午）, amhe（我们）, guyhaṃ（秘密）, gārayhā（应受呵责）, ārulho（攀登）, bahvakkhara（多音节）等。

Karaṇaṃ –

发音工具——

Jivhāmajjhaṃ tālujānaṃ,Jivhopaggaṃ muddhajānaṃ,Jivhaggaṃ dantajānaṃ se-Sā sakaṭhānakaraṇā.

腭音以舌中部为发音工具，顶音以舌前部，齿音以舌尖。其余字母则以其各自的发音部位为发音工具。

Vaṇṇānaṃ uccāraṇussāho payatanaṃ, taṃ kiṃ – saṃvutādikaraṇaviseso, saṃvutatta+makārassa, vivaṭattaṃ sesasarānaṃ sakāra+hakārānañca, phuṭṭhattaṃ vaggānaṃ, īsaṃphuṭṭhattaṃ ya+ra+la+vānaṃ.

字母发音的努力称为“payatana”。那是什么呢？即是闭合等特殊作用。闭合是阿音的特性，开放是其余元音及sa、ha的特性，接触是各组辅音的特性，轻微接触是ya、ra、la、va的特性。

Evaṃ ṭhāna+karaṇa+payatana+suti kālabhinnesu akkharesu sarā nissayā, itare nissitā. Tattha –

如是，在发音部位、发音工具、发音努力、音质和时长各不相同的字母中，元音是所依，其余是能依。其中——

Nissayā+do [Pg.4] sarā vuttā, nissitā byañjanā tato;

Vagge+kajā bahuttā+do, tato ṭhāna+lahukkamā.

元音首先被宣说为所依，其后辅音为能依；各组中，ka等首字因其众多而居先，其后则依发音部位和轻重顺序排列。

‘‘Aādayo’’ti vattate yāva ‘‘bindu niggahīta’’nti. Tañca kho ‘‘atthavasā vibhattivipariṇāmo’’ti sattamyanta+mabhisambandhīyate, ‘‘vaṇṇā’’ti vattate –

“阿等”（的讨论）一直延续到“鼻音符是点状”为止。而依据“随义转语尾”的规则，（主格）与第七格（处格）相连，“字母”一词（的讨论）也一直延续——

2. Dasā+do sarā

2. 十个元音

Aādīsvā+dimhi niddiṭṭhā odantā dasa vaṇṇā sarā nāma honti. Yathā a ā, i ī, u ū, e ऐ, o औ. Saranti=sappadhānabhāvena pavattanti, byañjane vā sārentīti sarā.

以“阿”(a)为首，于开端所指出的十个字母，被称为元音(sara)。例如：a ā, i ī, u ū, e ai, o au。其所以被称为元音，是因其能自主发音(saranti)，或能使辅音发声。

‘‘Dasā+do sarā’’ti vattate.

“十个元音”，此规则承前适用。

3. Dve dve savaṇṇā

3. 两两同类

Aādīsvā+dimesu dasasu dve dve savaṇṇā nāma honti yathākkamaṃ. Yathā a āiti, i īiti, u ū iti, e eiti, o, oiti. Samānā sadisā vaṇṇā savaṇṇā, samānattañca ṭhānato. ‘‘Dve dve’’ti vattate vakkhamānesu dvīsu.

于以“阿”(a)为首的十个元音中，依次两两被称为同类音(savaṇṇa)。例如：a与ā，i与ī，u与ū，e与e，o与o。同类音即相同、相似的字母，其相同在于发音部位(ṭhāna)。“两两”一词，承前适用于下文将述的成对字母。

4. Pubbo rasso

4. 前为短音

Tesveva dasasu ye dve dve savaṇṇā, tesu yo yo pubbo, so so rassasañño hoti. Yathā a i u e o. Tesu ‘saṃyogato pubbāva dissanti dve panantimā’ta dassetuṃ tattha sādhuttā tesampi idha saṅgaho, yathā ettha seyyo oṭṭho sotthi. Rassakālayogā tabbantatāya vā [Pg.5] rassā. Rassakālo nāma accharāsaṅghāto akkhinimmilanasaṅkhāto vā kālo, tena ekamatto rasso, dvimatto dīgho, aḍḍhamatto byañjano. Chandasi diyaḍḍhamattampi rassanti gaṇhanti ācariyā.

于此十（元音）中，凡两两同类者，其中每一前者，被称为短音(rassa)。例如：a, i, u, e, o。其中，为示“（元音中）最后的两个（e, o）在结合辅音前也被视为（短音）”，因其在此情况下适用，故亦摄于此。例如：ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi。其所以为短音，是因其发音时间短，或因其本性如此。所谓短时(rassakāla)，即弹指或眨眼之间。因此，一音拍(ekamatta)为短音，二音拍(dvimatta)为长音，半音拍(aḍḍhamatta)为辅音。在韵律学(chandas)中，诸师亦将一又二分之一音拍计为短音。

5. Paro dīgho

5. 后为长音

Aādīsvā+dibhūtesu dasasu ye dve dve savaṇṇā, tesu yo yo paro, so so dīghasañño hoti. Taṃ yathā ā ī ū e o. Dīghakālayogā tabbantatāya vā dīghā.

于以“阿”(a)为首的十个（元音）中，凡两两同类者，其中每一后者，被称为长音(dīgha)。例如：ā, ī, ū, e, o。其所以为长音，是因其发音时间长，或因其本性如此。

6. Kādayo byañjanā

6. “迦”等为辅音

Aādīsu kādayo niggahītapariyantā tettiṃsa byañjanā nāma honti. Yathā ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ iti. Byañjīyati attho etehīti byañjanā. Kakārādīsva+kāro uccāraṇattho.

于诸字母中，从“迦”(ka)开始至“ṁ”(niggahīta)为止的三十三个字母，被称为辅音(byañjana)。例如：ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ。其所以被称为辅音，是因其能彰显语义。“迦”(ka)等字母中的“阿”(a)音，是为了方便发音。

‘‘Kādayo’’ti vattate.

“迦”等（为辅音），此规则承前适用。

7. Pañcapañcakā vaggā

7. 五五成组

Aādīsu kakārādayo makārantā pañcapañcakā vaggā nāma honti. Yathā ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma iti. Pañca pañca parimāṇa+mesaṃ pañcapañcakā. Vajjenti yakārādayoti vaggā. Te pana paṭhamakkharavasena [Pg.6] kavagga+cavaggādivohāraṃ gatā kusalattikādayo viya.

于诸字母中，从“迦”(ka)开始至“摩”(ma)为止，每五个一组，被称为“组”(vagga)。例如：ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma。其量为五五，故称“五五成组”(pañcapañcakā)。因其排除了“耶”(ya)等（字母），故称“组”(vagga)。又，此等组别，依其首字母而得名，如“迦组”(kavagga)、“遮组”(cavagga)等，犹如“善三法”(kusalattika)等之称谓。

8. Bindu niggahītaṃ

8. 点是鼻音符

Akārādīsva+yaṃ vaṇṇo bindumatto, so niggahītasañño hoti. Rassasaraṃ nissāya gahita+muccāritaṃ niggahītaṃ, karaṇaṃ niggahetvā vā.

此字母在“阿”等元音之后，仅是一个点，它被称为鼻音符。依赖短元音而被执取和发音的，是鼻音符；或由抑制发音器官（而发音）。

Karaṇaṃ niggahetvāna, mukhenā+vivaṭena yaṃ;

Vuccate niggahītanti, vuttaṃ bindu sarānugaṃ.

抑制发音器官，以不张之口所发者，被称为鼻音符；所说的点是随元音的。

Bahvakkharasaññākaraṇaṃ anvatthasaññatthaṃ, jha+lādayo tu ruḷhīsaññā.

多音节的命名是为了符合其意义，而jh、l等则是俗成的名称。

Vaṇṇā sarā savaṇṇā ca, rassā dīghā ca byañjanā;

Vaggā ca niggahītanti, hoti saññāvidhikkamo.

音素、元音、同类音，短音、长音、辅音；组和鼻音符，是命名的次第。

(Saññāvidhānaṃ.)

（命名法。）

Sandhi vuccate –

现说连音：

Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanaṃ me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti itī+dha sarasaññāyaṃ –

世间最上之人，慧根，这三种，这实非，比丘尼教诫，侍奉母亲，具寿请同意，胜处，我有财富，一切皆是，应有三种法，在此不见恶人，在元音的名称中如此——

26. Saro lopo sare

26. 元音于元音前被省略

Sare saro lopanīyo hoti. Saroti kāriyīniddeso, lopoti kāriyaniddeso. Lopo= adassanaṃ anuccāraṇaṃ[Pg.7], saroti jātyekavacanavasena vuttaṃ, sareti opasilesikādhārasattamī, tato vaṇṇa kāla byavadhāne kāriyaṃ na hoti, tva+masi, katamā cānanda aniccasaññāti. Evaṃ sabbasandhīsu.

后有元音时，（前一）元音应被省略。“Saro（元音）”是所作的指示，“lopo（省略）”是作用的指示。省略即不现、不发音。“Saro”是以类的单数形式而说，“sare”是表示邻近关系的处所格第七格，因此在有字母、时间间隔时，作用则不发生，（如）tva asi，又（如）“阿难，什么是无常想？”。在所有连音中皆是如此。

Vidhīti vattate.

（“规则”一词）承前沿用。

14. Sattamiyaṃ pubbassa

14. 于第七格，（作用于）前者

Therayaṭṭhinyāyena pavattate paribhāsā dubbalavidhino patiṭṭhābhāvato. Sattamīniddese pubbasseva vidhīti pubbasaralopo. Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, no hetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanaṃmatthi, sabbeva, tayassu dhammā, asante+ttha na dissanti. Pubbassa kāriyavidhānā sattamīniddiṭṭhassa paratā+va gamyateti pareti paravacanampi ghaṭate.

此附则依长老拄杖之理而行，因为弱规则无立足之地。在第七格的指示中，规则作用于前者，即前元音被省略。世间最上之人、慧根、这三种、这实非、比丘尼的劝诫、侍奉母亲、具寿请同意、胜处、我有财富、一切皆是、应有三种法、在此不见恶人。由于规定了对前者的作用，可以推知被第七格所指示者是后者，因此“在后”一词也适用。

Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno asi bījako, kathā eva kā, pāto evātī+dha pubbassaralope sampatte ‘‘saro lopo sare’’ tveva.

现在谁的，想如此，如影，也如此，你不是沙门尼，眼根，你不知恩，如在空中，他们也，我顶礼，彼我，这四种，是贱民，目犍连，你是种子，话如何，就在早上，在此，当前元音省略发生时，就如同“元音于元音前被省略”一样。

27. Paro kvaci

27. 后者有时

Saramhā paro saro kvaci lopanīyo hoti. Yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasa- lobhi[Pg.8], moggallānosi bījako, kathāva kā, pātova. Kvacīti kiṃ, paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā. ‘‘Vivakkhāto sandhayo bhavantī’’ti ñāyā vatticchāpi idha sijjhati. Kvacītya+dhikāro sabbasandhīsu, tena nātippasaṅgo. (Lopasandhi).

元音之后，后一元音有时当省略。例如：Yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasalobhi, moggallānosi, bījako, kathāva kā, pātova。为何说“kvaci”？（是为了限定，如下例：）paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā。依据“连音依欲说而成”的规则，此处言说之意愿亦可实现。“kvaci”的管辖适用于所有连音，因此不会有过度应用。（省略连音）

Saro paro veti ca vattate.

（前节的）“saro paro”（后置元音）与“vā”（或）亦沿用。

Tassa idaṃ, vāta īritaṃ, na upeti, vāma ūru, ati iva aññehi, vi udakaṃ itīdha pubbassaralope –

Tassa idaṃ, vāta īritaṃ, na upeti, vāma ūru, ati iva aññehi, vi udakaṃ——于此处，于前行元音省略时——

29. Yuvaṇṇāna+meo luttā

29. i类与u类元音于省略时变为e与o

Luttā sarā paresaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ e+o honti vā yathākkamaṃ. Yathāsaṃkhyānuddeso samānānaṃ.

当后置元音被省略时，前行的i类与u类元音得分别变为e与o。此为等量事物的顺序对应。

24. Vaṇṇaparena savaṇṇopi

24. 由“vaṇṇa”（音）一词，亦摄其同类音

Vaṇṇasaddo paro yasmā, tena savaṇṇopi gayhati sayañca rūpaṃti īūnampi e+o. Sabbattha rassassa jātiniddese dīghassāpi gahaṇatthaṃ ida+māraddhaṃ. Tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, atevaññehi, vodakaṃ. Idañca pacchimodāharaṇadvayaṃ ‘‘avaṇṇe lutte eva e+o hontī’’ti gāhassa nisedhanatthaṃ. Vātveva, tassidaṃ. Kathaṃ ‘‘paccorasmi’’nti, yogavibhāgā. Pati urasminti vibhajja ‘‘yavā sare’’ti yakāre ‘‘tavaggavaraṇā’’dinā co, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpañca, ‘‘yuvaṇṇāna+meo’’ti (yogavibhāgā) ussa o ca. Luttāti kiṃ, dasa ime [Pg.9] dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Atippasaṅgabādhakassa kvacisaddassānuvattanato na vikappavidhi niyatā, tena upeto, aveccāti evamādīsu vikappo. Tārakitā, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttarotiādīsu vidhi ca na hoti.

因（yu之后）有“vaṇṇa”一词，故亦摄同类音及其自身，因此ī与ū亦可变为e与o。此规则是为了在所有以短元音指称一类元音之处，亦能包含其长元音。例如：Tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, atevaññehi, vodakaṃ。此处后两个例子，是为了否定“仅在a类元音被省略时，i/u才变为e/o”的观点。又如：Vātveva, tassidaṃ。（此二例中规则不适用。）“paccorasmi”一词如何形成？由规则切分（yogavibhāgā）而成。将“pati urasmi”分解，依“yavā sare”，i成y；依“tavaggavaraṇā”等，t成c；依“vaggalasehi te”，y成前相c；再依“yuvaṇṇānaṃ eo”之规则切分，u成o。为何说“luttā”（于省略时）？例如：dasa ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā（善之具足戒）。（此数例中，后置元音未省略，故前行i/u不变。）因有防止过度应用的“kvaci”（有时）一词沿用，故此选择性规则并非固定，因此在upeto, aveccā等词中，此变换为可选项。而在Tārakitā, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttaroti等词中，则不应用此规则。

Paṭisanthāravutti assa, sabbavitti anubhūyate, vi añjanaṃ, vi ākato, dāsī ahaṃ, ahuvā pure, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva, bhū āpanalānilaṃ itī+dha ‘‘yuvaṇṇānaṃ’’ ‘‘ve’’ti ca vattate,

Paṭisanthāravutti assa, sabbavitti anubhūyate, vi añjanaṃ, vi ākato, dāsī ahaṃ, ahuvā pure, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva, bhū āpanalānilaṃ——于此处，（前节的）“yuvaṇṇānaṃ”（i类与u类元音）与“vā”（或）亦沿用。

30. Yavā sare

30. 于元音后之y与v

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāra+vakārā honti vā yathākkamaṃ. Paṭisanthāravutyassa, sabbavityanubhūyate, byañjanaṃ, byākato ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīghe dāsyāhaṃ, ahāpure, anvaddhamāsaṃ, anveti, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva, bhvāpanalānilaṃ. Vātveva, viākato, sāgataṃ.

当元音在后时，i元音与u元音各别可选地变为y辅音与v辅音。例如：Paṭisanthāravutyassa、sabbavityanubhūyate、byañjanaṃ、byākato。依据“byañjane dīgharassā”之规，于长音时，如：dāsyāhaṃ、ahāpure、anvaddhamāsaṃ、anveti、svāgataṃ、svākāro、dvākāro、cakkhvāpāthaṃ、bahvābādho、pātvākāsi、na tveva、bhvāpanalānilaṃ。或作：Vātveva、viākato、sāgataṃ(萨咖达)。

Adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā pañca, te ahaṃ, ye assa, te ajja, yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, so ahaṃ, so ajja, so eva, yato adhikaraṇaṃ, so ahaṃ itī+dha ‘‘yavā sare’’ ‘‘ve’’ti ca vattate,

Adhigato kho me ayaṃ dhammo、putto te ahaṃ、te assa pahīnā pañca、te ahaṃ、ye assa、te ajja、yāvatako assa kāyo、tāvatako assa byāmo、ko attho、atha kho assa、ahaṃ kho ajja、so ahaṃ、so ajja、so eva、yato adhikaraṇaṃ、so ahaṃ，于此等例中，“yavā sare”与“ve”之规亦适用。

30. Eonaṃ

30. e、o二音

Eonaṃ [Pg.10] yakāra+vakārā honti vā sare pare yathākkamaṃ. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti dīghe adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā pañca, tyāhaṃ, yyassa, tyajja, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, svāhaṃ, svajja, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, svāhaṃ. Vātveva, tejja, sohaṃ. Kvaci tveva, dhanamatthi, puttāmatthi, te nāgatā, asantettha, cattāro ime.

当元音在后时，e元音与o元音各别可选地变为y辅音与v辅音。依据“byañjane dīgharassā”之规，于长音时，如：adhigato kho myāyaṃ dhammo、putto tyāhaṃ、tyāssa pahīnā pañca、tyāhaṃ、yyassa、tyajja、yāvatakvassa kāyo、tāvatakvassa byāmo、kvattho、atha khvassa、ahaṃ khvajja、svāhaṃ、svajja、sveva、yatvādhikaraṇaṃ、svāhaṃ。亦如：Vātveva、tejja、sohaṃ。于某些情况，则如：dhanamatthi、puttāmatthi、te nāgatā、asantettha、cattāro ime。

Go eḷakaṃ, go assaṃ, go ajinaṃ itī+dha ‘‘sare’’ti vattate.

Go eḷakaṃ、go assaṃ、go ajinaṃ，于此等例中，“sare”(于元音后)之规适用。

32. Gossā+vaṅa

32. go作av

Sare pare gossa avavādeso hoti. Sa ca ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’’ti sabbassa pasaṅge ‘antassā’’ti vattate.

当元音在后时，go音变为av音。并且，依据“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā”之规，于替代全体之情形，“antassā”(替代末尾)之规适用。

18. Ṅa+nubandho

18. Ṅa标示音

Ṅa-kāro anubandho yassa, so anekavaṇṇopi antassa hotīti okārasseva hoti. ‘‘Saṃketo+navayavo+nubandho’’ti vacanā ṅa-kārassā+ppayogo. Uccāritānantarappadhaṃsino hi anubandhā, payojanaṃ anubandhoti saṃketo. Gaveḷakaṃ, gavāssaṃ, gavājinaṃ.

以Ṅ为标示音者，即使是多音节，亦仅作用于末尾之o元音。依据“标示音是约定，非（词语）部分”(Saṃketo+navayavo+nubandho)之说，Ṅ音不被使用。诚然，标示音于念诵后即消失；标示音之作用即是约定。例如：Gaveḷakaṃ、gavāssaṃ、gavājinaṃ。

Iti evā+tī+dha –

于“iti eva”等例中——

36. Vī+tisse+ve vā

36. iti于eva前之v变

Evasadde pare itissa vo hoti vā. Sa ca –

当“eva”一词在后时，“iti”可选地变为“vo”。而彼——

17. Chaṭṭhiyantassa

17. 第六格结尾词的

Chaṭṭhīniddiṭṭhassa [Pg.11] yaṃ kāriyaṃ, ta+dantassa viññeyyanti ikārassā+deso. Ādesiṭṭhāne ādissatīti ādeso. Itveva. Aññatra yādeso, ‘‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’’ti tassa co, ‘‘vaggalasehi te’’ti yassa cakāro, icceva. Eveti kiṃ, iccāha. (Ādesasandhi).

凡以第六格所指示的作用，当知是对于以此结尾者而言。所谓替换，即是在被替换处所指令者。如“itveva”。在其他地方，有y的替换，如在“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”中，ta变为ca；在“vaggalasehi te”中，ya变为ca，如此等等。为何说“eva”？他说“iti”。（替换连声）

Ti aṅgulaṃ,ti aṅgikaṃ, bhū ādayo, migī bhantā udikkhatityādisandhayo vuccante. ‘‘Mayadā sare’’ti vattate.

“ti aṅgulaṃ”、“ti aṅgikaṃ”、“bhū ādayo”、“migī bhantā udikkhati”等连声法被如此称说。“Mayadā sare”（此规则）继续有效。

45. Vanataragā cā+gamā

45. v、n、t、r、g的增音

Ete mayadā ca āgamā honti vā sare kvaci. Āgamino aniyamepi –

这些m、y、d在元音前，有时也可选择性地作为增音。即使在增音的不定法中——

Saroyevā+gami hoti, vanādinantu ñāpakā;

Aññathā hi padādīnaṃ, yukavidhāna+manatthakaṃ.

唯有元音接受增音，而“vana”等词则为例示；否则，对于“pada”等词的“yuka”规则就毫无意义了。

Etthā+gamā aniyatāgamīnameva bhavanti ce, yakārāgameneva ‘‘nipajja’’nti siddhe ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti byañjanassa yukā+gamo niratthakoti adhippāyo. Tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā. Ito nāyati, cinitvā. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge. Nirantaraṃ, nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ, duratikkamo, durāgataṃ, duruttaraṃ, pāturahosi, punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti, dhīratthu, pātarāso, caturaṅgikaṃ, caturārakkhaṃ, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ, bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā[Pg.12], nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakuṭe, āraggeriva sāsapo, usabhoriva, sabbhireva samāsetha. Puthageva, rasse pageva. Lahumessati, gurumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjaye, ekamekassa, yena midhekacce. Bhātiyeva, hotiyeva, yathāyidaṃ, yathāyeva, māyidaṃ, nayidaṃ, nayidha, chayimāni, navayime dhammā, bodhiyāyeva, pathavīyeva dhātu, tesuyeva, teyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ, viyañjanaṃ, viyākāsi, pariyantaṃ, pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānaṃ, niyāyogo. Udaggo, udayo, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti, sakideva, kiñcideva, kenacideva, kismiñcideva, kocideva, sammadatto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadicchakaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva, yadatthaṃ, yadantaraṃ, tadantaraṃ, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, tadatthaṃ, sadatthapasuto siyā, aññadatthu, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva ratti. Vātveva, attaatthaṃ, dvādhiṭṭhitaṃ, pātuahosi. Vavatthitavibhāsattā vādhikārassa byañjanatopi, bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpeyya, ciraṃ nāyati, taṃyeva.

若此处增音仅为不定增音，则当“nipajja”仅以“ya”增音成立时，“padādīnaṃ kvacī”中辅音的“yuka”增音岂非毫无意义？此即其义。“三指”、“三支”、“bhū”等词、“母鹿惊恐地仰望”、“被称说”、“精通与正直”。由此引导，积集后。因此在此，因此在此，从今日起。无间、无执着、无燃料、无欲求、无上、无精气、难以超越、难以到达、难以回答、出现、再次到来、重复的、再次前往，愿成智者、早饭、四支、四重守护、四神足的获得、为了渡过四瀑流、为了丈夫的利益、这是说法、这仅仅是地界、如同星辰中的月亮、如同云中的闪电、如同针尖上的芥菜籽、如同牛王、仅仅与善人交往。仅仅分开，在短元音中，正是如此。将迅速前往，将缓慢前往，他们在此处说，你在此处如何成功？如良马受鞭策，在空中不应礼敬我，一个一个，他们中一些在这里。光辉是这样，存在是这样，如何这样，如何正是，不要这样，不是这样，不是这里，这六个，这九个法，仅仅是菩提，仅仅是地界，仅仅在那些之中，仅仅那些，仅仅那个，分别地，字，他解释，尽头，完全耗尽，生起，他寻找，终点，应用。欢喜的，升起，说出，说过的，说出的，升起，仅仅一次，稍微一些，通过一些，在一些之中，一些，正确的给予，对以心智正知而解脱的，只是正确地，只要为了目的，随心所欲，只是为了，只是为了，再次只是，为了什么目的，那之间，那之间，彼分解脱，为了这个目的，为了自己的利益，为了那个目的，应致力于自利，否则，对以心智正知而解脱的，很多夜晚。如同风一样，为了自身利益，两次建立，出现。由于选择规则的既定性，或因规则统摄，亦可于辅音后（增音），应使比丘尼出家，长时间不来，仅仅那个。

Cha abhiññā, cha aṅgaṃ, cha asīti, cha aṃsā, cha āyatanaṃ itī+dha ‘‘vā sare’’ ‘‘āgamo’’ti ca vattate.

六神通、六支、八十六、六分、六处，在此处，“vā sare”（规则）和“āgamo”（增音）继续有效。

49. Chā ḷo

49. 于cha后增入ḷ

Chasaddā parassa sarassa ḷakāro āgamo hoti vā. Chāti anukaraṇattā ekavacanaṃ. Chaḷabhiññā, chaḷaṅgaṃ, chaḷasīti, chaḷaṃsā, chaḷāyatanaṃ. Vātveva, chaabhiññā. (Āgamasandhi).

于cha词之后，若有元音，则ḷ音可作为增音。cha，因是引述词，故为单数。例如：chaḷabhiññā（六神通）、chaḷaṅgaṃ（六支）、chaḷasīti（八十六）、chaḷaṃsā（六分）、chaḷāyatanaṃ（六处）。因有“或”字，故亦作chaabhiññā。（增音连声）

Lopo [Pg.13] adassanaṃ, ṭhāniṃ, ya+māmaddiya dissati;

Ādeso nāma so yā tu, asantuppatti āgamo.

省略为不见；替代，是压制原位者而显现；增音，则是无中生有。

Sarasandhi.

元音连声。

Kaññā iva, kaññāva iccādi sarasandhinisedho vuccati, pasaṅgapubbako hi paṭisedho. Pubbasarānaṃ lope sampatte ‘‘saro’’ ‘‘ve’’ti ca vattate.

Kaññā iva、kaññāva等被称为元音连声的禁止，因为禁止是以可能发生为前提的。当前行元音面临省略时，“saro”和“ve”（规则）继续有效。

28. Na dve vā

28. 二（元音）或不省略

Pubbaparassarā dvepi vā kvaci na lupyante. Kaññā iva, kaññeva, kaññāva.

前后两个元音，有时或皆不省略。例如：Kaññā iva、kaññeva、kaññāva。

Sāriputta idhekacco, ehi sivaka uṭṭhehi, āyasmā ānando, gāthā abhāsi, devā ābhassarā yathā, tevijjā iddhipattā ca, bhagavā uṭṭhāyāsanā, bhagavā eta+davoca, abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, gantvā olokento, bhūtavādī atthavādī, yaṃ itthī arahaṃ assa, sāmāvatī āha, pāpakārī ubhayattha tappati, nadī ottharati, ye te bhikkhū appicchā, bhikkhū āmantesi, bhikkhū ujjhāyiṃsu, bhikkhū eva+māhaṃsu, imasmiṃ gāme ārakkhakā, sabbe ime, katame ekādasa, gambhīre odakantike, appamādo amataṃ padaṃ, saṅgho āgacchatu, ko imaṃ pathaviṃ vicessati, āloko udapādi, eko ekāya, cattāro oghā, are ahampi, sace imassa kāyassa, no atikkamo, aho acchariyo, atho anto ca, atha kho āyasmā, atho oṭṭhava+cittakā, tato ā- mantayi [Pg.14] satthāti evamādayo idha kālabyavadhāneneva sijjhanti. Kvacīti kiṃ, āgatā+ttha, āgatā+mhā, katama+ssa vāro, appassutā+yaṃ puriso, camarī+va, sabbe+va, sve+va, ese+va nayo, parisuddhe+tthā+yasmanto, ne+ttha, kute+ttha labbhā, sace+sa brāhmaṇa, tathū+pamaṃ, yathā+ha, jīvhā+yatanaṃ, avijjo+gho, itthindriyaṃ, abhibhā+yatanaṃ, bhayatū+paṭṭhānaṃ, saddhī+dha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ. (Sarasandhinisedho)

舍利弗，此处有人；来吧，西瓦卡(Sivaka)，起身吧；具寿阿难；诵出偈颂；如同光音天(Ābhassarā)的天神；以及三明成就、具足神通者；世尊从座位上起身；世尊如此说道；顶礼之后站立在一旁；前往观察；说真实的话，说有益的话；若有女人能成为阿罗汉；萨玛瓦蒂说道；作恶的人在此世和来世都感到痛苦；河流漫过堤岸；那些少欲的比丘们；他对比丘们说；比丘们抱怨；比丘们这样说；在这个村子里有守护者；所有这些；哪十一种；在深水边；不放逸是不死之道；僧团来吧；谁将探寻这大地；光明生起了；一个对一个；四种暴流；喂，我也是；如果这身体；没有超越；真是稀有啊；以及内部；之后具寿；以及唇与心；之后导师告诫说——如此等等在此处仅因时间间隔而成立。为何说“有时”？你们来了；我们来了；哪个的次序；少闻的人；像犛牛；全部；就在明天；就是这个道理；诸具寿于此清净；不在此；哪里可以得到；如果那个婆罗门；像那样相似；如他所说；舌处；无明瀑流；女根；胜处；怖畏现起；信于此世为人之胜财。（元音连声之禁止）

Tatra abhirati, tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, saññāvā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, sopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo, lokassa iti, deva iti, vi atipatanti, vi atināmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti, te assa pahīnā, so assa, madhuvā maññati bālo, evaṃ gāme muni care, khanti paramaṃ tapo titikkhā, na maṃku bhavissāmi, su akkhāto, yo ahaṃ, so ahaṃ, kāmato jāyati soko, kāmato jāyati bhayaṃ, sakko uju ca suhujuca, anupaghāto, durakkhaṃ, duramaṃ, dubharatā. Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so, yathā idaṃ, sammā dakkhāto, parā kamo, taṇhā kkhayo, jhānassa lābhī amhi, thullaccayo itī+dha –

于彼处欢喜，于彼处此，佛随念，彼有益，彼具想，尔时我，凡此世间众生，我前往，已逝，如雌蓝鸦，多所助益，蜜与水，善思量，彼亦是此，现在我，如果此，此少闻者，此与彼，信于此世为财富，业为所依，如是譬喻，夜已止息，寂静，世间是，天是，疾速逝去，他们度过，僧伽梨也，为生命故也，如闪电，何物于此世为财富，善哉是，于彼，彼等已断，他应当，愚人思为蜜，如是牟尼行于村，忍辱是最高苦行，我将不困惑，善说，我即是，我就是，从欲生忧，从欲生怖，能、正直、极正直，不伤害，难守护，难喜乐，难供养。世间所祭或所供，或于声闻，见法之人，彼名为“bhovādī”（尊者），彼以德如实，即如此，正说，精勤，爱尽，我得禅定，偷兰遮于此——

33. Byañjane dīgharassā

33. 辅音前的长短音

Rassa+dīghānaṃ [Pg.15] kvaci dīgha+rassā honti byañjane. Tatrābhirati, tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, saññāvā+ssa, tadāhaṃ, yānī+dha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, sopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo, lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti, tyāssa pahīnā, svāssa, madhuvā maññatī bālo, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṃkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, svāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, dūbharatā. Yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, yathayidaṃ, sammadakkhāto, parakkamo, taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo. Kvacīti kiṃ, tyajja, svassa, patiliyatīti dīghanisedho, māyidaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ārakkhātītaṃ, dīyati, sūyatīti rassakāriyanisedho. Kathaṃ yāniva antalikkheti, ‘‘dīgharassā’’ti yogavibhāgā. (Dīgha+rassasandhi).

有时，短音与长音在辅音前会变成长音与短音。例如：乐于此(tatrābhirati)、此(tatrāyaṃ)、念佛(buddhānussati)、有义(sātthikā)、有想者(saññāvā+ssa)、那时我(tadāhaṃ)、此世诸有情(yānī+dha bhūtāni)、我去(gacchāmīti)、过去(atīto)、如蓝鹊(kikīva)、多所饶益(bahūpakāraṃ)、蜜水(madhūdakaṃ)、善持(sūpadhāritaṃ)、彼方便(sopāyaṃ)、今我(idānāhaṃ)、若此(sacāyaṃ)、此少闻者(appassutāyaṃ)、彼此间(itarītarena)、此中信财(saddhīdha vittaṃ)、业之近因(kammūpanissayo)、如是喻(tathūpamaṃ)、夜止(rattūparato)、寂灭(vūpasamo)、世间也(lokassāti)、天也(devāti)、越度(vītipatanti)、度过(vītināmenti)、僧伽梨(saṅghāṭīpi)、为命亦(jīvitahetūpi)、如电光(vijjūva)、此中何财(kiṃsūdha vittaṃ)、善哉(sādhūti)、彼已舍(tyāssa pahīnā)、彼应有(svāssa)、愚者思蜜甜(madhuvā maññatī bālo)、如是圣者行于村(evaṃ gāme munī care)、忍为最上苦行(khantī paramaṃ tapo titikkhā)、我不应困惑(na maṃkū bhavissāmi)、善说(svākkhāto)、我乃(yvāhaṃ)、我即(svāhaṃ)、欲生忧(kāmato jāyatī soko)、欲生畏(kāmato jāyatī bhayaṃ)、能正直且极正直(sakko ujū ca suhujū ca)、不害(anūpaghāto)、难护(dūrakkhaṃ)、难乐(dūramaṃ)、难供养(dūbharatā)。犹如祭祀与供养于世间(yiṭṭhaṃva hutaṃva loke)、如若弟子(yadiva sāvake)、那些见法之人(puggala dhammadasā te)、彼称“仁者”(bhovādi nāma so hoti)、随其德性(yathābhāvi guṇena so)、如是(yathayidaṃ)、正说(sammadakkhāto)、精进(parakkamo)、爱尽(taṇhakkhayo)、得禅者(jhānassa lābhimhi)、自在者(vasimhi)、偷兰遮(thullaccayo)。“有时”为何？今日(tyajja)、彼应有(svassa)、‘patiliyati’(退缩)一词不作长音化(patiliyatīti dīghanisedho)、勿令此(māyidaṃ)、于以心、以慧解脱者(manasādaññā vimuttānaṃ)、次第(yathākkamaṃ)、已过守护(ārakkhātītaṃ)、‘施与’(dīyati)、‘听闻’(sūyati)二词不作短音化(dīyati, sūyatīti rassakāriyanisedho)。如何于‘yāniva antalikkhe’？依“长短音”之规则分离。(长短音连声)

Byañjaneti vattate.

“在辅音前”一词于此适用。

34. Saramhā dve

34. 元音后（辅音）成二

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpāni honti. Ettha ca āvuttidvivacanaṃ ṭhānedvivacananti dvīsu ṭhānedvivacanaṃ veditabbaṃ.

有时，元音后的辅音会双写。在此，应知重复双写即是位置双写，即在两个位置上作双写。

Tāni [Pg.16] ca pa+pati+paṭi+kama+kusa+kudha+kī+gaha+juta+ñā+si+ su+sū+sambhū+sara+sasādīnamādibyañjanānañca hoti. Idha pamādo=idhappamādo, evaṃ appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ=sammappadhānaṃ rassattaṃ. Appativattiyo, adhippatipaccayo, suppatiṭṭhito,. Appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipatti. Pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati=akkamati, evaṃ pakkamati, yathākkamaṃ. Akkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati=akkosati. Akkuddho, abhikkuddho. Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo. Paggaho, viggaho, anuggaho, candaggāho, diṭṭhiggāho. Pajjoto, vijjoto, ujjoto. Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anaññāṇaṃ. Avassayo, nissayo, samussayo. Appassuto, vissuto, bahussuto. Āsavā=assavā. Passambhento, vissambhento. Aṭṭassaro, vissarati, anussarati, anussati. Passasanto, vissasanto, muhussasanto, āsāso=assāso. Ādisaddena avissajento, vissajento, abhikkantataro, pariccajento, upaddavo, upakkileso, mittadduno, āyabyayo, abbahi iccādi.

此（双写）亦发生于pa、pati、paṭi、kama、kusa、kudha、kī、gaha、juta、ñā、si、su、sū、sambhū、sara、sasa等词的首辅音。例如：此放逸(idhappamādo)、如是无放逸(appamādo)、离(vippayutto)、极净信(suppasanno)、正精进(sammappadhānaṃ)并短音化。不退转(appativattiyo)、增上缘(adhippatipaccayo)、善安住(suppatiṭṭhito)。无对等之人(appaṭipuggalo)、后悔(vippaṭisāro)、善行(suppaṭipatti)。前进(pakkamo)、返回(paṭikkamo)、因之进行(hetukkamo)、来(akkamati)、如是前进(pakkamati)、如其次第(yathākkamaṃ)。辱骂(akkosati)、反骂(paṭikkosati)、悲叹(anukkosati)、辱骂(akkosati)。无嗔(akkuddho)、极嗔(abhikkuddho)。以财购得(dhanakkīto)、卖(vikkayo)、赎回(anukkayo)。执取(paggaho)、诤论(viggaho)、帮助(anuggaho)、月食(candaggāho)、见取(diṭṭhiggāho)。光明(pajjoto)、闪光(vijjoto)、光辉(ujjoto)。知恩(kataññū)、智者(viññū)、诸慧之(paññāṇaṃ)、识(viññāṇaṃ)、非无知(anaññāṇaṃ)。依止(avassayo)、依处(nissayo)、积聚(samussayo)。少闻(appassuto)、闻名(vissuto)、多闻(bahussuto)。漏(assavā)。使轻安(passambhento)、使流出(vissambhento)。痛苦之声(aṭṭassaro)、忘记(vissarati)、随念(anussarati)、随念(anussati)。出息(passasanto)、干涸(vissasanto)、频频呼吸(muhussasanto)、入息(assāso)。由“等”字可知，亦有：不舍弃(avissajento)、舍弃(vissajento)、更胜妙(abhikkantataro)、舍弃(pariccajento)、灾难(upaddavo)、随烦恼(upakkileso)、于叛友者(mittadduno)、收支(āyabyayo)、拔出(abbahi)等。

Tika+taya+tiṃsa+vatādīna+mādibyañjanassa ca. Kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ. Lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, tettiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato. Sappītiko, samannāgato, punappunaṃ iccādi.

以及tika、taya、tiṃsa、vata等词的首辅音亦是如此。例如：善三法(kusalattikaṃ)、喜三法(pītittikaṃ)、因三法(hetuttikaṃ)。三界(lokattayaṃ)、三菩提(bodhittayaṃ)、三事(vatthuttayaṃ)。三十一(ekattiṃsa)、三十二(dvattiṃsa)、三十三(tettiṃsa)、三十四(catuttiṃsa)。戒禁取(sīlabbataṃ)、善持禁者(subbato)。有喜的(sappītiko)、具足的(samannāgato)、再三(punappunaṃ)等。

Vatu+vaṭa+disāna+mante, yathā vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso iccādi.

在vatu、vaṭa、disa等词根的末尾，例如：发生(vattati)、旋转(vaṭṭati)、见(dassanaṃ)、触(phasso)等。

U+du+niupasagga+ta+catu+cha+santasaddādesādīhi [Pg.17] paresañca. Ukaṃso=ukkaṃso, evaṃ dukkaraṃ, nikkaṅkho, uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, ujjahaṃ, uccaṅgaṃ, unnamati, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, nissāro. Takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo, catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppado, catubbidhaṃ, catussālaṃ, chakkaṃ, channavuti, chappadiko, chabbassāni. Sakkāro, sagguṇo, sandiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo.

以及在u、du、ni等前缀，及ta、catu、cha、santa等词之后亦是如此。例如：卓越(ukkaṃso)，如是难作(dukkaraṃ)、无疑(nikkaṅkho)、升起(uggataṃ)、恶行(duccaritaṃ)、离缠结(nijjaṭaṃ)、舍弃着(ujjahaṃ)、高举肢体(uccaṅgaṃ)、奋起(unnamati)、难行(dukkaro)、无畏(niddaro)、高(unnato)、劣慧(duppañño)、无垢(nimmalo)、努力(uyyutto)、难得(dullabho)、已生(nibbatto)、精进(ussāho)、无实(nissāro)。彼作者(takkaro)、彼所生(tajjo)、倾向于彼(tanninno)、从彼生(tappabhavo)、彼所成(tammayo)、四集(catukkaṃ)、四方(catuddisaṃ)、四足(catuppado)、四种(catubbidhaṃ)、四堂(catussālaṃ)、六集(chakkaṃ)、九十六(channavuti)、六足者(chappadiko)、六年(chabbassāni)。恭敬(sakkāro)、善德(sagguṇo)、现见(sandiṭṭhi)、善人(sappuriso)、大力(mahabbalo)。

Apadantaākāravajjitadīghato yakārassa ca, niyyāti, suyyati, abhibhuyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo. Ākāravajjitanti kiṃ, mālāya, dolāya, samādāya.

以及非词尾、非“ā”的长元音后的“y”音（亦双写）。例如：出去(niyyāti)、被听闻(suyyati)、征服后(abhibhuyya)、分辨后(viceyya)、调伏后(vineyya)、应思量者(dheyyaṃ)、应引导者(neyyaṃ)、更胜(seyyo)、应胜(jeyyo)、记说(veyyākaraṇo)。说“非ā”是为何？例如：由花环(mālāya)、由摇篮(dolāya)、受持后(samādāya)。

Chandānurakkhaṇe-nappajahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatiṃ. Saramhāti kiṃ, ñāyo, taṃkhaṇaṃ. Kvacitveva, nikāyo, nidānaṃ, nivāso, tato, chasaṭṭhi, upanīyati, sūyati.

为守护韵律：“不舍古音力，于正直者胜，得往于善趣。”说“元音后”是为何？（意即，若辅音前有辅音，则不双写。）例如：道理(ñāyo)、彼刹那(taṃkhaṇaṃ)。‘有时’一词（表示此规则非普遍适用），例如：部(nikāyo)、因缘(nidānaṃ)、住处(nivāso)、从彼(tato)、六十六(chasaṭṭhi)、被引来(upanīyati)、被听闻(sūyati)。

35. Catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā

35. 第四与第二[音]为第三与第一[音]

Catutthadutiyesu paresve+saṃ catutthadutiyānaṃ tabbagge tatiyapaṭhamā honti paccāsatyā. Vagge gha+jha+ḍha+dha+bhā catutthā, kha+cha+ṭha+tha+phā dutiyā, ga+ja+ḍa+da+bā tatiyā, ka+ca+ṭa+ta+pā paṭhamā. Pa+u+du-niādīhi paresaṃ ghādīnaṃ dvibhāve tatiyapaṭhamā honti. Pagarati=paggharati, evaṃ uggharati, nigghoso, ugghāṭeti. Esova tajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhā-yati[Pg.18], ujjhāyati. Daḍḍho, buḍḍho. Viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhano, niddhuto. Vibbhanto, ubbhanto, samubbhanto, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catubbhi. Saddhā, saddhammo. Mahabbhayaṃ.

于其后的第四、第二音，其同品类的第四、第二音因邻近而为第三、第一音。于（五）品中，gh、jh、ḍh、dh、bh为第四音，kh、ch、ṭh、th、ph为第二音，g、j、ḍ、d、b为第三音，k、c、ṭ、t、p为第一音。于pa、u、du、ni等（前缀）之后，gh等音双化时，为第三、第一音。例如：pagarati等于paggharati（流出），同样地，uggharati（涌出），nigghoso（响声），ugghāṭeti（打开）。这正是禅那的果报，初禅，贪求，抱怨。烧毁，年老。摧毁，被扬起，移除，贫穷，驱逐。困惑，升起，一起升起，饥荒，无畏，其状态，以四。信，正法，大恐怖。

Rassasarehi paresaṃ vaggadutiyānaṃ dvibhāvo ce, paṭhamā. Pañcakkhandhā, evaṃ rūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setacchattaṃ, evaṃ sabbacchannaṃ, vicchannaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito=tatraṭṭhito, evaṃ thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, aṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito. Sabbatthāmena, yasatthero, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, anipphalaṃ, vipphāro, paripphuṭeyya, madhupphāṇitaṃ. Ākārato, ākhāto=akkhāto, evaṃ taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho. Āchādayi=acchādayi, evaṃ acchindati, nāvaṭṭhaṃ, attharati, apphoṭeti. Kvaci tveva, puvakhajjakaṃ, tassa chaviādīni chinditvā, yathāṭhitaṃ, kammaphalaṃ, sīlaṃ tassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhanaṃ, mahādhanaṃ. (Dvibhāvasandhi).

如果短元音之后，（五）品第二音发生双化，则为第一音。五蕴，即色蕴，不能容忍，频繁，不散乱，生处，界之动荡，寿命终结。白伞，同样一切遮盖，遮蔽，菩提树荫，阎浮树荫，断除。住于彼处即住于彼处，同样住于陆地，住于水中，已固定，终，四处，值得尊敬者，生起。以一切力量，耶舍长老，散布，详细，被赞叹，被支持，悲叹。拍打，大果，无果，扩张，遍满，蜂蜜和糖蜜。形态，已说即已告知，同样渴爱灭尽，命令范围，想蕴。覆盖即遮盖，同样切断，船只停泊处，铺开，拍打。有时确实，糕点，切除其皮等，如其所住，业果，彼禅修者的戒，那些专注于禅修的智者，死亡，大财富。（双化连声）

Akaramha se te, so kho byanti kāhiti, so gacchaṃ na nivattati, eso attho, eso ābhogo, eso idāni itī+dha ‘‘ve’’ti vattate.

我们已做这件事，他确实会消逝，他去了就不再回来，这就是意义，这就是范围，这就是现在这里所说的“ve”。

37. Eona+ma vaṇṇe

37. 于词中的E、O等音

Eonaṃ vaṇṇe kvaci a hoti vā. Akaramha sa te, akaramha se te, evaṃ sa kho byanti kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, esa attho[Pg.19], esa ābhogo, esa idāni. Vaṇṇeti kiṃ, amoghavacano ca so, gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassi soti. ‘‘Na sandhisamāsā vaddhassā’’ti vuttattā gāthāmajjhe sandhi na hotīti ‘‘tividhassā’’ti vuttatimhi parepi vaṇṇo paro nāma na iti. (Sarabyañjanasandhi).

于词中，e或o有时变为a。例如：akaramha sa te（我们为他做了），akaramha se te（我们为你做了）；同样地：sa kho byanti kāhiti（他确实将消逝），sa gacchaṃ na nivattati（他去而不返），esa attho（此为义），esa ābhogo（此为境），esa idāni（此为现在）。为何说“于词中”？是为了排除“amoghavacano ca so”（他言不虚）、“gandhabbānaṃ adhipati”（乾闼婆之主）、“mahārājā yasassi so”ti（大王有名望）等情况。因曾说“不增加连声与复合词”，故于偈颂中间不发生连声，因此在“tividhassā”之后，亦无所谓的后继音。(元音与辅音连声)

Ata yantaṃ, tatha yaṃ, mada yaṃ, budha yati, dhana yaṃ, seva yo, para yesanā, pokkharaṇa yo itī+dha –

Ata yantaṃ, tatha yaṃ, mada yaṃ, budha yati, dhana yaṃ, seva yo, para yesanā, pokkharaṇa yo——于此——

48. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavagga bayañā

48. Ta-varga、va、ra、ṇa 诸音，于 ya 音前，依次变为 ca-varga、ba、ya、ñā

Tavaggavaraṇānaṃ cavaggabayañā honti yathākkamaṃ yakāre. ‘‘Vaggalasehi te’’ti pubbarūpaṃ. Accantaṃ, tacchaṃ, majjaṃ, bujjhati, dhaññaṃ, sebbo, payyesanā, pokkharañño. Apuccaṇḍakāyaṃ, jaccandho, yajjevaṃ, ajjhagamā, ajjhattaṃ, ajjhupagato, ajjhogāhetvā, dibbaṃ. Kvacitveva, ratyā.

Ta-varga、va、ra、ṇa 诸音，于 ya 音前，依次变为 ca-varga、ba、ya、ñā。“Vaggalasehi te”是前音同化。例如：accantaṃ（非常）、tacchaṃ（真实）、majjaṃ（酒）、bujjhati（觉知）、dhaññaṃ（谷物）、sebbo（应被亲近者）、payyesanā（遍求）、pokkharañño（莲花池的）。又如：apuccaṇḍakāyaṃ、jaccandho（生盲）、yajjevaṃ（若如是）、ajjhagamā（已证得）、ajjhattaṃ（内在）、ajjhupagato（已到达）、ajjhogāhetvā（浸入后）、dibbaṃ（天上的）。有时则不然，例如：ratyā（于夜）。(辅音连声)

Saka yate, ruca yate, paca yate, aṭa yate, lupa yate, kupa yate, sala yate, phala yate, disa yate, asa yate itī+dha ‘‘ye’’ti vattate vakkhamānesu dvīsu.

Saka yate, ruca yate, paca yate, aṭa yate, lupa yate, kupa yate, sala yate, phala yate, disa yate, asa yate——于此，“ye”的作用延续至以下两条规则。

49. Vaggalasehite

49. Vaggalasehite

Vaggalasehi parassa yakārassa kvaci te vaggalasā honti. Sakkate, ruccate, paccate, aṭṭate, luppate, kuppate, sallate, phallate, dissate, assate. Kvacitveva, kyāhaṃ.

于 varga 辅音、la、sa 之后，随后的 ya 音有时会同化为前述辅音。例如：sakkate、ruccate、paccate、aṭṭate、luppate、kuppate、sallate、phallate、dissate、assate。有时则不然，例如：kyāhaṃ。

Muha yati, guha yati itī+dha –

Muha yati, guha yati——于此——

50. Hassa vipallāso

50. H 的换位

Hassa [Pg.20] vipallāso hoti yakāre. Muyhati, guyhati.

于 ya 音前，h 发生换位。例如：muyhati、guyhati。

Bahu ābādho itī+dha ussavakāre ‘‘hassa vipallāso’’ti vattate.

Bahu ābādho——于此，在 va 音前，“h 的换位”规则延续适用。

51. Ve vā

51. Ve vā

Hassa vipallāso hoti vā vakāre. Bavhābādho. Vātveva, bahvābādho.

于 va 音前，h 有时发生换位。例如：bavhābādho。因为是“有时”，所以也有不换位的情况，例如：bahvābādho。

52. Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā

52. Ta、tha、na、ra 诸音变为 ṭa、ṭha、ṇa、la

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā honti vā yathākkamaṃ. Dukkataṃ=dukkaṭaṃ, evaṃ sukaṭaṃ, patthaṭo, pataṭo, uddhaṭo, visaṭo. Aṭṭhakathā. Paṇidhānaṃ, paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, duṇṇayo, niṇṇayo, oṇato. Paripanno=palipanno, evaṃ palibodho, pallaṅkaṃ, taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo. (Byañjanasandhi).

Ta、tha、na、ra 诸音有时依次变为 ṭa、ṭha、ṇa、la。例如：dukkataṃ = dukkaṭaṃ（恶作），同样地 sukaṭaṃ（善作）、patthaṭo（展开的）、pataṭo（平坦的）、uddhaṭo（拔出的）、visaṭo（分离的）。Aṭṭhakathā（义注）。Paṇidhānaṃ（立愿）、paṇipāto（敬礼）、paṇāmo（致敬）、paṇītaṃ（殊妙的）、pariṇato（成熟的）、pariṇāmo（变化）、duṇṇayo（难引导）、niṇṇayo（决定）、oṇato（倾斜的）。Paripanno = palipanno，同样地 palibodho（障碍）、pallaṅkaṃ（跏趺坐）、taluno（柔软的）、mahāsālo（大娑罗树）、māluto（风）、sukhumālo（极细的）。(辅音连声)

Cakkhu udapādi, akkhi rujati, purima jāti, aṇu thūlāni, kattabba kusalaṃ bahuṃ, ta sampayuttā, tata sabhāvato itī+dha ‘‘ve’’ti vattate yāva ‘‘mayadā sare’’ti.

Cakkhu udapādi（眼已生）、akkhi rujati（眼痛）、purima jāti（前生）、aṇu thūlāni（细与粗）、kattabba kusalaṃ bahuṃ（应多作善）、ta sampayuttā（彼相应）、tata sabhāvato（由彼自性）——于此，“ve”的作用延续至“mayadā sare”为止。

38. Niggahītaṃ

38. 鼻音

Niggahītāgamo hoti vā kvaci. Sāmatthiyenā+gamova, sa ca rassasarasseva hoti… tassa rassasarānugatattā. Ṭhānīna+māliṅghiya gacchati pavattatīti āgamo. Cakkhuṃ udapādi, akkhiṃ [Pg.21] rujati, purimaṃ jāti, aṇuṃ thūlāni, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ, taṃsampayuttā, taṃtaṃsabhāvato. Vāggahaṇena cakkhu udapādi iccādi. Avaṃsiro, yāvañcidaṃtiādi niccaṃ… vavatthitavibhāsattā vādhikārassa, vavatthitassa lakkhaṇassā+nurodhena lakkhaṇe pavattitā vibhāsā vavatthitavibhāsā. Vāsaddo hi atthadvaye vattate katthaci vikappe, katthaci yathāvavatthitarūpapariggaheti. Yadā pacchime, tadā nicca+manicca+masantañca vidhiṃ dīpeti. Ettha pana kvacisaddassā+nuvattanā tenevā+santavidhi siddhoti vāsaddeni+taradvayaṃ. Kvaci tveva, na hi etehi, idha ceva.

有时会发生鼻音增益。凭借能力，它就是增益，并且它只与短元音相连……因为它跟随短元音。它依附于原位而行进、流转，故称增益。例如：“眼生起”(cakkhuṃ udapādi)、“眼疼痛”(akkhiṃ rujati)、“前生”(purimaṃ jāti)、“微细与粗大”(aṇuṃ thūlāni)、“应作多善”(kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ)、“与之相应”(taṃsampayuttā)、“各各自性”(taṃtaṃsabhāvato)。通过“vā”(或)的摄取，有“眼生起”(cakkhu udapādi)等例子。“头向下”(avaṃsiro)、“乃至此处”(yāvañcidaṃ)等是恒常的……由于“vā”(或)词的限定性分别之故，随顺已限定之相而于相中流转的分别，称为限定性分别。“vā”(或)一词实有二义：有时用于选择，有时用于把握已确定的形式。当用于后者时，则显示常、无常及非有之规则。然而在此，由于“kvaci”(有时)一词的延续，仅此就成就了非有之规则，故用“vā”(或)一词表示另外两种情况。“kvaci tveva”(仅有时)、“na hi etehi”(非由此等)、“idha ceva”(且仅在此处)。

Saṃ rambho, saṃ ratto, saṃ rāgo, tāsaṃ ahaṃ santike, evaṃ ayaṃ, puṃ liṅgaṃ, kiṃ ahaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ itī+dha ‘‘niggahītā’’dhikāro ā ‘‘mayadā sare’’ti.

例如：“saṃrambho”(愤怒)、“saṃratto”(染著)、“saṃrāgo”(贪爱)、“tāsaṃ ahaṃ santike”(我在她们身边)、“evaṃ ayaṃ”(如此这般)、“puṃ liṅgaṃ”(阳性)、“kiṃ ahaṃ”(我为何)、“tassa adāsiṃ ahaṃ”(我已施予他)。在此，“niggahīta”(鼻音)的章节，直到“mayadā sare”为止。

39. Lopo

39. 省略

Niggahītassa lopo hoti vā kvaci. Dīghe sārambho saṃrambho, sāratto saṃratto, sārāgo saṃrāgo, pubbassaralope tāsāhaṃ santike, evāyaṃ, dvitte pulliṅgaṃ puṃliṅgaṃ, kyāhaṃ, tassa adāsahaṃ. Paṭisallāno, sallekho, pātukāmo, gantumano, ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, avisāhāro, cirappavāsintiādīsu niccaṃ. Kvacīti kiṃ, eva+mayaṃ, ki+mahaṃ, etaṃ maṅgala+muttamaṃ.

有时鼻音会省略。当延长前元音时，如“saṃrambho”作“sārambho”，“saṃratto”作“sāratto”，“saṃrāgo”作“sārāgo”。当省略后随元音时，如“tāsaṃ ahaṃ santike”作“tāsāhaṃ santike”，“evaṃ ayaṃ”作“evāyaṃ”。当重叠后随辅音时，如“puṃliṅgaṃ”作“pulliṅgaṃ”。又如“kiṃ ahaṃ”作“kyāhaṃ”，“tassa adāsiṃ ahaṃ”作“tassa adāsahaṃ”。在“paṭisallāno”、“sallekho”、“pātukāmo”、“gantumano”、“ariyasaccāna dassanaṃ”、“etaṃ buddhāna sāsanaṃ”、“avisāhāro”、“cirappavāsi”等词中，此省略是恒常的。“kvaci”(有时)是为何意？是为显示不省略的情况，例如：“evaṃ ayaṃ”、“kiṃ ahaṃ”、“etaṃ maṅgalaṃ uttamaṃ”。

Kataṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃiva, halaṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva itī+dha –

“kataṃ iti”(已作，如此)、“abhinanduṃ iti”(他们欢喜，如此)、“uttattaṃ iva”(如炽热)、“cakkaṃ iva”(如轮)、“kaliṃ iva”(如恶)、“halaṃ idāni”(现在是犁)、“kiṃ idāni”(现在为何)、“tvaṃ asi”(你是)、“idaṃ api”(这也是)、“uttariṃ api”(再者也)、“dātuṃ api”(为施也)、“sadisaṃ eva”(恰如是)。于此——

40. Parasarassa

40. 后随元音

Niggahītamhā [Pg.22] parasarassa lopo hoti vā kvaci. Katanti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kaliṃva, halaṃdāni, kiṃdāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva. Vāti kiṃ, kataṃiti, kimiti, dātumapi, sadisaṃ eva.

在鼻音之后，后随元音或有时省略。例如：“katanti”(已作如此)、“abhinandunti”(他们欢喜如此)、“uttattaṃva”(如炽热)、“cakkaṃva”(如轮)、“kaliṃva”(如恶)、“halaṃdāni”(现在是犁)、“kiṃdāni”(现在为何)、“tvaṃsi”(你是)、“idampi”(这也是)、“uttarimpi”(再者也)、“dātumpi”(为施也)、“sadisaṃva”(恰如是)。“vā”(或)是为何意？（指不发生省略的情况，）例如：“kataṃ iti”、“kiṃ iti”、“dātuṃ api”、“sadisaṃ eva”。

Pupphaṃ assā uppajjati, evaṃ assa te āsavā itī+dha parassaralope –

“Pupphaṃ assā uppajjati”(花为她生起)，“evaṃ assa te āsavā”(如是，他有诸漏)。于此，当后随元音省略时——

53. Saṃyogādilopo

53. 合音首音省略

Abyavahitānaṃ dvinnaṃ byañjanānaṃ ekatra ṭhiti saṃyogo, tasmiṃ saṃyoge yo ādibhūtāvayavo, tassa vā kvaci lopo hotītiādibyañjanassa lopo. Pupphaṃsā uppajjati, evaṃsa te āsavā. Tiṇṇaṃ saṃyogānaṃ visaye agyāgāraṃ, vutyassa iti hoti.

两个不相隔的辅音处于一处，称为合音（saṃyoga）。于此合音中，其首要成分有时会被省略，此即首辅音省略。例如：“pupphaṃsā uppajjati”、“evaṃsa te āsavā”。在三合音的例子中，则有“agyāgāraṃ”、“vutyassa”等词。

Taṃ karoti, taṃ khaṇaṃ, saṃ gato, taṃ ghataṃ, dhammaṃ care, taṃ channaṃ, taṃ jātaṃ, taṃ jhānaṃ, taṃ ñāṇaṃ, taṃ ṭhānaṃ, taṃ ḍahati, taṃ tanoti, taṃ thiraṃ, taṃ dānaṃ, taṃ dhanaṃ, taṃ niccutaṃ, taṃ patto, taṃ phalaṃ, tesaṃ bodho, saṃ bhūto, taṃ mittaṃ, kiṃ kato, dātuṃ gato itī+dha –

彼作（taṃ karoti）、彼刹那（taṃ khaṇaṃ）、已去（saṃ gato）、彼酥油（taṃ ghataṃ）、行法（dhammaṃ care）、彼覆盖（taṃ channaṃ）、彼生（taṃ jātaṃ）、彼禅那（taṃ jhānaṃ）、彼智（taṃ ñāṇaṃ）、彼处（taṃ ṭhānaṃ）、彼烧（taṃ ḍahati）、彼伸展（taṃ tanoti）、彼坚固（taṃ thiraṃ）、彼布施（taṃ dānaṃ）、彼财（taṃ dhanaṃ）、彼流出（taṃ niccutaṃ）、彼获得（taṃ patto）、彼果（taṃ phalaṃ）、彼等觉悟（tesaṃ bodho）、已生（saṃ bhūto）、彼友（taṃ mittaṃ）、何所作（kiṃ kato）、为施而去（dātuṃ gato）——于此等中。

41. Vagge vagganto

41. 品末音

Niggahītassa kho vagge vagganto vā hotīti nimittānussarānaṃ paccāsatyā tabbaggapañcamo hoti. Paccāsatti nāma ṭhānato āsannatā guṇato vā, guṇatoti vaṇṇasaññādiguṇato. Niggahītassa [Pg.23] anusarīyatīti pacchā katvā sarīyatīti anussarotipi vuccati. Taṅkaroti=taṃ karoti, evaṃ taṅkhaṇaṃ, saṅgato, taṅghataṃ. Dhammañcare, tañchannaṃ, tañjātaṃ, tañjhānaṃ, taññāṇaṃ. Taṇṭhānaṃ, taṇḍahati. Tantanoti, tanthiraṃ, tandānaṃ, tandhanaṃ, tanniccutaṃ, tampatto, tamphalaṃ, tesammodho, sambhūto, tammittaṃ. Kiṅkato, dātuṅgato, taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammatotiādīsu niccaṃ.

鼻音（niggahīta）在有品音前，有时会变成该品之末音，此乃因其与后音接近，而成为该品类的第五个鼻音。所谓接近性，指发音位置或性质的接近；性质，即颜色、名称等性质。因其随行于后，故亦称随行音（anussara）。例如：Taṅkaroti（即 taṃ karoti）、taṅkhaṇaṃ、saṅgato、taṅghataṃ、Dhammañcare、tañchannaṃ、tañjātaṃ、tañjhānaṃ、taññāṇaṃ、Taṇṭhānaṃ、taṇḍahati、Tantanoti、tanthiraṃ、tandānaṃ、tandhanaṃ、tanniccutaṃ、tampatto、tamphalaṃ、tesammodho、sambhūto、tammittaṃ。在 Kiṅkato（何所作）、dātuṅgato（为施而去）、taṇhaṅkaro（渴爱制造者）、raṇañjaho（舍弃争斗者）、saṇṭhito（安住）、jutindharo（持光者）、sammato（共许）等词中，则恒为如此。

Ānantarikaṃ ya+māhu, yaṃ yadeva, paccattaṃ eva, taṃ hiitī+dha –

ānantarikaṃ yaṃ āhu（他们说那无间）、yaṃ yadeva（凡是哪个）、paccattaṃ eva（各自地）、taṃ hi（那确实是）——于此等中。

42. Yevahisu ño

42. 于 ya、eva、hi 前之 ñ

Ya+eva+hisaddesu niggahītassa vā ño hoti. ‘‘Vaggalasehi te’’ti yassa ñakāro. Ānantarikañña+māhu=ānantarikaṃ ya+māhu, yaññadeva=yaṃyadeva, ñassa dvitte paccattaññeva, paccattaṃ eva, tañhi, tañhi. ‘‘Abyabhicārinā byabhicārī niyamyate’’ti ñāyā evasaddasahacariyā ‘‘ya’’ iti sabbādiyasaddasseva gahaṇaṃ.

于 ya、eva、hi 等词前，鼻音（niggahīta）有时会变成 ñ。如“Vaggalasehi te”中之 ñ。例如：Ānantarikañña+māhu（即 ānantarikaṃ yaṃ āhu）、yaññadeva（即 yaṃ yadeva）。ñ 双叠时，如 paccattaññeva（即 paccattaṃ eva）、tañhi（即 taṃ hi）。根据“恒定者决定非恒定者”之理，因与 eva 一词并列，故此处的“ya”仅指代词 ya。

Saṃyogo, saṃyojanaṃ, saṃyato, saṃyācikāya itī+dha –

合音（saṃyogo）、结（saṃyojanaṃ）、自制（saṃyato）、乞求（saṃyācikāya）——于此等中。

43. Ye saṃssa

43. 于y前，saṃ之[鼻音作ñ]

Saṃsaddassa yaṃ niggahītaṃ, tassa vā ño hoti yakāre. Saññogo=saṃyogo, evaṃ saṃyojanaṃ, saññato, saññācikāya. Idha yakāramattova gayhate. Saṃssāti kiṃ, etaṃ yojanaṃ, taṃ yānaṃ, taṃ saraṇaṃ yanti.

语素`saṃ`之鼻音(niggahīta)，于y音前，或变为ñ。例如：`saññogo`（结合）等于`saṃyogo`，同样地，[如]`saṃyojanaṃ`（结）、`saññato`（已自制）、`saññācikāya`（告知）。此处仅取y音。为何言“`saṃ`之”？[是为排除如]`etaṃ yojanaṃ`（此结合）、`taṃ yānaṃ`（彼乘具）、`taṃ saraṇaṃ yanti`（彼等去归依）[等情况]。

Taṃ [Pg.24] eva, taṃ ahaṃ brūmi, yaṃ āhu, dhanaṃ eva, kiṃ etaṃ, nindituṃ arahati, taṃ idaṃ, yaṃ aniccaṃ, taṃ anattā, etaṃ avoca, etaṃ eva itī+dha –

彼即是，我宣说彼，彼等所说，即是财富，此是何物，应受呵责，彼即此，凡无常者，彼即无我，彼曾说此，此即是。于此——

44. Mayadā sare

44. 于元音前[作m, y, d等]

Niggahītassa ma ya dā honti vā sare kvaci. Tameva taṃ eva, tamahaṃ brūmi=taṃ ahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati. Tayidaṃ. Yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva. ‘‘Mayadā’’ti yogavibhāgā buddhama saraṇama iccādi bhavati.

鼻音(niggahīta)于元音前，于某些情况下，或变为m、y、d。例如：[变为m时，如]`tameva`（彼即是）等于`taṃ eva`，`tamahaṃ brūmi`（我宣说彼）等于`taṃ ahaṃ brūmi`，以及`yamāhu`、`dhanameva`、`kimetaṃ`、`ninditumarahati`。[变为y时，如]`tayidaṃ`（彼即此）。[变为d时，如]`yadaniccaṃ`（凡无常者）、`tadanattā`（彼即无我）、`etadavoca`（彼曾说此）、`etadeva`（此即是）。通过规则切分(yogavibhāga)“mayadā”，亦可形成`buddhama saraṇama`等[形式]。

47. Tadaminādīni

47. tadaminā等词

Tadaminādīni nippajjanti. ‘‘Ya+dalakkhaṇikaṃ, taṃ nipātanā’’ti ñāyā lakkhaṇantarena avihitā desa+lopā+gama+vipallāsā, sabbattha imināva daṭṭhabbā. Idañca paresaṃ pisodarādimiva daṭṭhabbaṃ. Phusitaṃ=jalabindu, phusita+mudara+massa pisodaraṃ. Issa akāre taṃ iminā=tadaminā, sakiṃ āgāmī=sakadāgāmī, dhassa dakāre ekaṃ idha ahaṃ=eka+midā+haṃ, vidhassa vidādeso saṃvidhāya avahāro=saṃvidāvahāro, vārisaddassa vakāre, hassa lakāre ca kate vārivāhako=valāhako, jīvanassa jīādeso, jīvanassa muto=jīmūto. Chavassa suādese, sayanassa sānādese ca kate chavassa sayanaṃ=susānaṃ. Uddhassa uduādese, khassa khalaādese ca ‘‘saramhā dve’’ti dvittādimhi ca kate uddhaṃ khaṃ assa udukkhalaṃ. Pisitassa piādese, asassa sācādese ca kate pisitāso=pisāco.

`tadaminā`等词由此形成。依据“凡具此相，即为特例构成(nipātana)”之准则，凡非由其他规则所定的替换、脱落、增益、倒置，于一切处皆应依此了知。此亦应如其他[语法家]之`pisodarā`等词例了知。`Phusitaṃ`义为水滴，`phusita`+`udara`+`massa`成`pisodaraṃ`。`taṃ iminā`作`tadaminā`；`sakiṃ āgāmī`作`sakadāgāmī`（一来者）；`dh`音作`d`音时，`ekaṃ idha ahaṃ`作`ekamidāhaṃ`；`vidha`替换为`vidā`，`saṃvidhāya avahāro`作`saṃvidāvahāro`（分配）；于`vārivāhako`中，`vāri`之`ri`脱落，`h`作`l`，而成`valāhako`（云）；`jīvana`替换为`jī`，`jīvanassa muto`作`jīmūto`（云）；`chava`替换为`su`，`sayana`替换为`sāna`，`chavassa sayanaṃ`作`susānaṃ`（冢间）；`uddha`替换为`udu`，`kha`替换为`khala`，并依“`saramhā dve`”等[规则]作重叠等，`uddhaṃ khaṃ assa`作`udukkhalaṃ`（臼）；`pisita`替换为`pi`，`asa`替换为`sāca`，`pisitāso`作`pisāco`（毕舍遮）。

Mahīsaddassa [Pg.25] mayūādese, ravatissa rādese ca kate mahiyaṃ ravatīti mayūro. Eva+maññepi payogato+nugantabbā. Ettha ca –

于`mayūro`（孔雀）一词，`mahī`（地）被替换为`mayū`，`ravati`（鸣叫）被替换为`rā`，故言“于地上鸣叫”(`mahiyaṃ ravatīti`)。同样，其他[词例]亦应从用法中推知。于此——

Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo,Dve cā+pare vaṇṇavikāra+nāsā;

Dhātussa atthātisayena yogo,Ta+duccate pañcavidhaṃ niruttaṃti.

字母增添、字母颠倒，另外两种是字母变异和字母消失；词根意义的过度联结，这被称为五种词源学。

Yathā dvāre niyutto=dovārikoti okaāgamo. Hiṃsasaddassa sīhoti vipallāso. Nijako=niyakoti vikāro. Mehanassa khassa mālā mekhalāti vaṇṇalopo, ha+na+makārānaṃ lopo. Mayūroti atthe ravatissa atissayayogoti.

例如，`dvāre niyutto`（于门处被任命者）作`dovāriko`（守门人），此为o音增益。`hiṃsa`（伤害）一词作`sīha`（狮子），此为字母倒置。`nijako`（自己的）作`niyako`（私有的），此为字母变异。由`mehana`等词形成`mekhalā`（腰带），是为字母脱落，即h、n、m等字母的脱落。就`mayūro`（孔雀）一词而言，其`ravati`（鸣叫）之义是过度联结。

Yathariva tathariveti nipātāva. ‘‘Jaraggavā vicintesuṃ, vara+mhākaṃ bhusāmive’’ti ettha ivasaddo evakārattho. Niggahītasandhi.

“yathariva”和“tathariva”都是虚词。在“老牛们思虑，我们的上好青草啊”这句中，“iva”这个词的意思是“就”。这是鼻音连音。

Sandhissarānaṃ paṭisedhasandhi,Atho byañjana+sarabyañjanānaṃ;

Sandhi ca+tho niggahītassa sandhi,Bhavanti sandhi pana pañcadhā ve.

元音连音、连音之禁止，以及辅音连音、元音与辅音之连音，复有鼻音之连音。连音实有五种。

Iti payogasiddhiyaṃ sandhikaṇḍo paṭhamo.

于《应用成就论》，连音品第一终。

2. Nāmakaṇḍa

2. 名篇

Atha [Pg.26] nāmāni vuccante. Taṃ atthābhimukhaṃ namanato, attanā ca+tthassa nāmanato nāmaṃ, dabbābhidhānaṃ. Taṃ duvidhaṃ saliṅgā+liṅgato, anvattharuḷhito ca, tividhaṃ pumi+tthi+napuṃsakaliṅgato, rukkho, latā, vananti. Catubbidhaṃ sāmañña+guṇa+kriyā+yadicchānāmato, rukkho, nīlo, pācako, sirivaḍḍhoti. Aṭṭhavidhaṃ avaṇṇi+vaṇṇu+vaṇṇo+kāra+niggahītantapakatibhedato, ettha kiṃsaddo niggahītanto. Paccayā paṭhamaṃ karīyatīti pakati, saddo, dhātu ca.

其次，宣说诸名。其朝向于义而屈向，且自身称谓其义，故为名(nāma)，即实体之称谓。其有二种：从有性(saliṅga)与无性(aliṅga)，及从依义(anvattha)与约定(ruḷhi)。有三种：从阳性、阴性、中性，如树(rukkho)、藤(latā)、林(vana)。有四种：从普通名(sāmañña)、属性名(guṇa)、动作名(kriyā)、随意名(yadicchā)，如树(rukkho)、青色(nīlo)、烹者(pācako)、吉祥增(sirivaḍḍho)。从无元音尾、元音尾、元音、kāra、鼻音尾等词基(pakati)之差别而有八种。于此，kiṃ词是鼻音尾。因是首先被接续词缀(paccaya)者，故为词基(pakati)，即词(sadda)与语根(dhātu)。

Tattha saliṅgesu tāva akārantato pulliṅgā sugatasaddā satta vibhattiyo parā yojīyante. Sugataiti ṭhite –

于此，于有性词中，首先于以“a”为尾的阳性词“善逝”(sugata)之后，接续七格。当为“sugata”时——

1. Dve dve+kānekesu nāmasmā siyo aṃyo nā hi sa naṃ smā hi sa naṃ smiṃ su

1. 从名之后，于单数与复数中，[有]二二[成对的格尾]，即：si, yo, aṃ, yo, nā, hi, sa, naṃ, smā, hi, sa, naṃ, smiṃ, su

Etesaṃ dve dve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā yathākkamaṃ. Yato ime satta dukā honti, ‘‘atthavanta+madhātuka+mapaccayaṃ pāṭipadikaṃ kitaka+taddhita+samāsā ce’’ti vuttattā taṃ nāmaṃ pāṭipadikaṃ nāma. Keci sakattha+dabba+liṅga+saṅkhyā+kammādipañcakaṃ pāṭipadikanti vadanti. Tene+taṃ vuccati –

从用于单数与复数义的名之后，此等[格尾]依次二二成对。因此等是七对，且因经说“有义、非语根、非词缀者为语基(pāṭipadika)，以及初转派生词(kitaka)、次转派生词(taddhita)、复合词(samāsa)”，故彼名亦名为语基。有人说，语基是自义、实体、性、数、业等五者。因此，经言——

Sakattha+dabba+liṅgāni, saddattha+mabravuṃ pare;

Saṅkhyā+kammādikānantu, vibhatti vācakā matā.

自义、实体与性，他人说为词义；至于数、业等，则认为由格所说。

Sakattha+dabba+liṅgāni, saṅkhyā+kammādipañcakaṃ;

Saddattha+mabravuṃ keci, vibhatti pana jotakāti ca.

自义、实体、性，数、业等五者，有人说为词义，而格仅是显明。

Tato [Pg.27] ekamhi vattabbe ekavacanaṃ bahumhi vattabbe bahuvacanañcāti aniyamena pasaṅge ‘‘nāmasmā’’ti adhikāro.

因此，当所说为一时用单数，当所说为多时用复数，于此不确定之际，“从名之后”(nāmasmā)是管辖规则。

37. Paṭhamā+tthamatte

37. 第一格，仅于[词干]义

Nāmassā+bhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hotīti vatticchāvasā paṭhamāye+kavacanabahuvacanāni. Si yoiti paṭhamā. Sissi+kārassā+nubandhattā appayogo. Payojanaṃ ‘‘ki+maṃsisū’’ti saṃketo, tathā aṃvacanassā+kārassa. Ettha tathāti vuttassātideso aññadīyadhammāna+maññatthapāpana+matideso. Ekamhi vattabbe paṭhamekavacanaṃ si.

于名之所说义上，有第一格。依说者意欲，第一格有单数与复数。si, yo是第一格。si中的i音是附标(anubandha)，故不使用。其作用是为了在“kiṃsisu”[等规则中]作标记；aṃ格尾中的a音也是同样。于此，所谓“同样”(tathā)是类推(atidesa)；类推是将一处之法引至另一处。当所说为一时，第一格单数是si。

Atoti vattate, atoti nāmavisesanattā ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti paribhāsato akārantato nāmasmā vidhi.

“ato”[一词]随引而来。因“ato”是名的限定词，故根据“规则适用于被限定词之结尾”此解释规则(paribhāsā)，[此]规则适用于以a为尾的名之后。

109. Sisso

109. Si作o

Akārantato nāmasmā sissa o hoti. Pubbasaralope sugato tiṭṭhati. Bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ yo. Evaṃ uparipi yojetabbaṃ.

由a为尾的名词，si作o。前元音省略，[成]sugato tiṭṭhati（善逝站立）。当述说多数时，复数[语基]为yo。如是，于其后亦应适用。

41. Ato yonaṃ ṭāṭe

41. 于a后，yo作ṭā、ṭe

Akārantato nāmasmā paṭhamādutiyāyonaṃ ṭāṭe honti yathākkamaṃ. Ṭakārānubandhattā ‘‘ṭānubandhā+nekavaṇṇā sabbassā’’ti sabbādeso. Sugatā tiṭṭhanti.

由a为尾的名词，第一格与第二格的yo，依次作ṭā与ṭe。因ṭ为附标，故依“ṭ为附标且多音节者，作整体替换”之规，是为整体替换。Sugatā tiṭṭhanti（善逝们站立）。

‘‘Paṭhamā+tthamatte’’ti vattate.

准用前文“第一格仅表词义”(Paṭhamā atthamatte)之规。

38. Āmantaṇe

38. 于呼格

Āmantaṇādhike [Pg.28] atthamatte paṭhamāvibhatti hotīti ekasmiṃ ekavacanaṃ si.

于呼格等增上义，仅表词义时，用第一格。于单数，单数[语基]为si。

112. Go syā+lapane

112. 于呼格，si应为ga

Ālapane si gasañño hoti.

于呼格，si名为ga。

‘‘Lopo’’ti vattate.

准用前文“省略”(lopo)之规。

117. Gasīnaṃ

117. ga与sī的

Nāmasmā ga+sīnaṃ lopo hoti. Bho sugata ciraṃ tiṭṭha.

于名词后，ga与sī被省略。Bho sugata ciraṃ tiṭṭha（哦，善逝，请长久住世）。

‘‘Ge’’ti vattate.

准用前文“于ge后”之规。

59. Ayunaṃ vā dīgho

59. a、i、u或长音

Aiuiccetesaṃ vā dīgho hoti ge pare tiliṅge+ti dīghe bho sugata sugatā ciraṃ tiṭṭha. Sakkate sugatāti dīghaṃ dūrālapaneyevi+cchanti, samīpālapanepi dassanato taṃ na gahetabbaṃ. Bahuvacane yossa ṭā, sugatā ciraṃ tiṭṭhatha.

a、i、u此等[元音]，于三性中，当ge在后时，或作长音。长音[则成]：bho sugatā（哦，善逝啊）；[不作长音则成：]bho sugata（哦，善逝），ciraṃ tiṭṭha（请长久住世）。于梵语中，[学者]意欲“sugatā”之长音仅用于远处呼格，然因亦见于近处呼格，故不应取此[说]。于复数，yo作ṭā，[成]sugatā ciraṃ tiṭṭhatha（善逝们，请长久住世）。

2. Kamme dutiyā

2. 于所作业，用第二格

Tasmiṃ kammakārake dutiyāvibhatti hoti. Aṃyoiti dutiyā. Ettha dutiyātatiyādibhāvo vibhattisutte siyo iti paṭhamāvibhatyādīni+mupādāya vuccati, taṃ taṃ upādāya paññattattā. Dutiyekavacanaṃ aṃ, akārassā+payogo. Sugataṃ passa. Dutiyābahuvacanaṃ yo, tassa ṭe, sugate passa.

于彼所作业之作格，用第二格。aṃ、yo为第二格。于此，第二、第三等[格]之说，乃于语基经中，依si、yo等第一格而说，因其乃依各各情况而制定。第二格单数为aṃ，其中a音为发音之用。Sugataṃ passa（见善逝）。第二格复数为yo，其[替换]为ṭe，[成]sugate passa（见善逝们）。

19. Kattukaraṇesu tatiyā

19. 于能作与工具，用第三格

Tasmiṃ [Pg.29] kattari karaṇe ca kārake tatiyāvibhatti hoti. Nā+hiiti tatiyāvibhatti. Tatiyāekavacanaṃ nā.

于彼能作与工具之作格，用第三格。nā、hi为第三格。第三格单数为nā。

‘‘Nāssā’’ti vattate.

准用前文“于nā”之规。

108. Ate+na

108. 于a后，[nā]作ena

Akārantato nāmasmā parassa nāvacanassa enādeso hoti niccaṃ. Sugatena kataṃ.

由a为尾的名词之后，语基nā恒作ena。Sugatena kataṃ（由善逝所作）。

98. Suhisva+sse

98. 于su、hi，[a]作e

Akārantassa suhisve+hoti. Sugatehi.

a为尾者，于su、hi[之前]，[a]作e。Sugatehi（由善逝们）。

‘‘Ve’’ti vattate.

准用前文“e”之规。

95. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi

95. smā、hi、smiṃ、naṃ作mhā、bhi、mhi

Nāmasmā paresaṃ smāhismiṃnaṃ mhābhimhi honti yathākkamaṃti hissa bhiādese sugatebhi. Karaṇe sugatena loko puññaṃ karoti, sugatehi sugatehi vā.

于名词后，smā、hi、smiṃ、naṃ依次作mhā、bhi、mhi。hi替换为bhi，[成]sugatebhi。于工具格：sugatena loko puññaṃ karoti（世人依善逝而行善），或sugatehi，或sugatebhi。

24. Catutthī sampadāne

24. 第四格，用于与格

Tasmiṃ sampadānakārake catutthī siyā. Sa+naṃiti catutthī. Catutthe+kavacanaṃ sa. Vibhattisutte ssa+naṃti dīghapāṭhena sugatassāti siddhepi ‘‘jhalā sassa no’’ tyādikāriyasuttesu ssassāti akkharagāravatā hotīti lāghavattha+mida+māraddhaṃ –

在与格中，当为第四格。sa与naṃ是第四格。第四格单数为sa。虽然在《Vibhattisutta》中，通过长读ssa+naṃ，sugatassa亦可成立，但在“jhalā sassa no”等作用经中，因ssa此字之重，为求简洁，故立此（规则）。

51. Suña sassa

51. sa之suña增添

Nāmasmā [Pg.30] parassa sassa suñāgamo hoti. Sa ca ‘‘chaṭṭhiyā’’ti vattamāne –

名词之后，为sa增添suña。并且，当“chaṭṭhiyā”（第六格）现行时——

1,20. Ñākānu bandhā+dyantā

1,20. 具ñā与kā附标者，为首尾

Chaṭṭhīniddiṭṭhassa ñānubandha+kānubandhā ādyantāhontīti ādyavayavo. Ukāro uccāraṇattho, ññakāro asmiṃ sutte saṃketattho. Sugatassa dānaṃ deti.

为第六格所指者，具ñā与kā附标者置于首尾，是为首部分。u音为发音之用，ññ音于此经中为记号之用。布施善逝（Sugatassa dānaṃ deti）。

1,58. ‘‘Bahulaṃ’’tya+dhikāro

1,58. “Bahulaṃ”（普遍）为总则

Bahulādhikāraṃ kappadumamiva maññanti saddikā. Tañca –

语法家们认为“普遍”总则如如意树。而那——

Kvaci pavattya+pavatti, kvaca+ññaṃ kvaci vā kvaci;

Siyā bahulasaddena, vidhi sabbo yathāgamaṃti –

有时应用，有时不应用；有时其他，有时任选；以bahula一词，一切规则当依传承。

Catubbidhaṃ bahulaṃ samikkhanti.

他们考察四种“普遍”（规则）。

‘‘Ato vā’’tveva,

以及“Ato vā”（规则）持续，

44. Sassāya catutthiyā

44. 第四格之sa作āya

Akārantato parassa catutthiyā sassa āyo hoti vā bahulaṃ. Sugatāya. Yebhuyyena tādattheyevā+ya+māyo dissatīti ito paraṃ no+dāharīyate. Catutthībahuvacanaṃ naṃ,

于a结尾者之后，第四格之sa可选择性地、普遍地作āya。例如：Sugatāya。由于āya通常见于此义，故此后不复举例。第四格复数为naṃ。

‘‘Dīgho’’ti vattate.

“Dīgho”（长音）持续有效。

89. Sunaṃhisu

89. 于su、naṃ、hi之前

Nāmassa [Pg.31] dīgho hoti sunaṃhisu. Sugatānaṃ.

于su、naṃ、hi之前，名词（末元音）增长。例如：Sugatānaṃ。

29. Pañcamya+vadhismā

29. 第五格，用于起点

Etasmā avadhikārakā pañcamīvibhatti hoti. Smā+hiiti pañcamī. Pañcamyekavacanaṃ smā,

从起点此一作用，为第五格。smā与hi是第五格。第五格单数为smā。

‘‘Ato’’ ‘‘ṭāṭe’’ ‘‘ve’’ti ca vattate.

“Ato”、“ṭāṭe”与“ve”亦持续有效。

43. Smā+smiṃnaṃ

43. Smā、smiṃ与naṃ

Akārantato nāmasmā paresaṃ smā+smiṃnaṃ ṭā+ṭe honti vā yathākkamaṃ. Sugatā apehi sugatamhā sugatasmā vā. Pañcamībahuvacanañhi, sugatebhi sugatehi.

于a结尾的名词之后，smā与smiṃ可选择性地依次变为ā与e。例如：从善逝处离去（Sugatā apehi），或sugatamhā，或sugatasmā。第五格复数为hi，（例如）sugatebhi、sugatehi。

39. Chaṭṭhī sambandhe

39. 第六格，用于关系

Kārakehi añño sambandho, tatra chaṭṭhīvibhatti hoti. Sa+naṃiti chaṭṭhī, chaṭṭhekavacanaṃ sa, sugatassa vihāro, chaṭṭhībahuvacanaṃ naṃ, sugatānaṃ.

格之外为关系，于彼为第六格。sa与naṃ是第六格。第六格单数为sa，（例如）善逝的住处（sugatassa vihāro）；第六格复数为naṃ，（例如）诸善逝的（sugatānaṃ）。

14. Sattamyā+dhāre

14. 第七格，用于依处

Ādhārakārake sattamīvibhatti hoti. Smiṃ+suiti sattamī. Sattamyekavacanaṃ smiṃ, sugate patiṭṭhitaṃ sugatamhi sugatasmiṃ vā. Sattamībahuvacanaṃ su, ‘‘su+hisva+sse’’ti e, sugatesu.

于依处，为第七格。smiṃ与su是第七格。第七格单数为smiṃ，（例如）立于善逝（sugate patiṭṭhitaṃ），或在善逝处（sugatamhi），或在善逝处（sugatasmiṃ）。第七格复数为su，依“suhisvass'e”（规则作）e，（例如）在诸善逝处（sugatesu）。

Sugato, sugatā. Bho sugata, bho sugatā, bhavanto sugatā. Sugataṃ, sugate. Sugatena, sugatebhi[Pg.32], sugatehi. Karaṇe sugatena, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatāya, sugatānaṃ. Sugatā, sugatamhā, sugatasmā, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatānaṃ. Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ, sugatesu.

善逝（Sugato），诸善逝（sugatā）。善逝（bho sugata）！诸善逝（bho sugatā）！诸位善逝（bhavanto sugatā）！善逝（Sugataṃ），诸善逝（sugate）。由善逝（Sugatena），由诸善逝（sugatebhi, sugatehi）。（工具格）由善逝（sugatena），由诸善逝（sugatebhi, sugatehi）。为善逝（Sugatassa, sugatāya），诸善逝的（sugatānaṃ）。从善逝处（Sugatā, sugatamhā, sugatasmā），从诸善逝处（sugatebhi, sugatehi）。善逝的（Sugatassa），诸善逝的（sugatānaṃ）。在善逝处（Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ），在诸善逝处（sugatesu）。

Sugato sugato. Sugataṃ namati. Sugatena kato. Sugatena jito. Sugatassa dade. Sugatā vigato. Sugatassa suto. Sugate ramate. Evaṃ –

善逝是善逝。礼敬善逝。善逝所作。善逝所胜。施予善逝。远离善逝。善逝之子。乐于善逝。如是——

Sūrā+sura+naro+raga+nāga+yakkhā,Gandhabba+kinnara+manussa+pisāca+petā;

Mātaṅga+jaṅgama+turaṅga+varāha+sīhā,Byaggha+ccha+kacchapa+taraccha+miga+ssa+soṇā.

天神（Sūra）、阿修罗（Asura）、人（Nara）、龙（Uraga）、那伽（Nāga）、夜叉（Yakkha）；乾闼婆（Gandhabba）、紧那罗（Kinnara）、人（Manussa）、毕舍遮（Pisāca）、饿鬼（Peta）；象（Mātaṅga）、走兽（Jaṅgama）、马（Turaṅga）、野猪（Varāha）、狮（Sīha）；虎（Byaggha）、熊（Accha）、龟（Kacchapa）、鬣狗（Taraccha）、鹿（Miga）、马（Assa）、狗（Soṇa）。

Āloka+loka+nilayā+nila+cāga+yogā,Vāyāma+gāma+nigamā+gama+dhamma+kāmā;

Saṅgho+gha+ghosa+paṭighā+sava+kodha+lobhā,Sārambha+thambha+mada+māna+pamāda+makkhā.

光明（Āloka）、世间（Loka）、住处（Nilaya）、风（Anila）、舍（Cāga）、瑜伽（Yoga）；精进（Vāyāma）、村庄（Gāma）、城镇（Nigama）、传承（Āgama）、法（Dhamma）、欲（Kāma）；僧伽（Saṅgha）、暴流（Ogha）、声（Ghosa）、瞋恚（Paṭigha）、漏（Āsava）、忿（Kodha）、贪（Lobha）；争（Sārambha）、顽固（Thambha）、憍（Mada）、慢（Māna）、放逸（Pamāda）、覆（Makkha）。

Punnāga+pūga+panasā+sana+campaka+mba-Hintāla+tāla+vakula+jjuna+kiṃsukā ca;

Mandāra+kunda+pucimanda+karañja+rukkhā,Ñeyyā mayūra+sakuṇa+ṇḍaja+koñca+haṃsā.

普那伽树（Punnāga）、槟榔树（Pūga）、波罗蜜树（Panasa）、阿萨那树（Asana）、瞻波树（Campaka）、芒果树（Amba）、欣多罗树（Hintāla）、多罗树（Tāla）、婆拘罗树（Vakula）、阿周那树（Ajjuna）、金苏迦树（Kiṃsuka）；以及曼陀罗树（Mandāra）、茉莉（Kunda）、苦楝树（Pucimanda）、卡兰贾树（Karañja）；应知孔雀（Mayūra）、鸟（Sakuṇa）、卵生者（Aṇḍaja）、鹤（Koñca）、雁（Haṃsa）等亦然。

Sugatasaddova, yato sabbo saddo, na saddatālitatthova, atha kho saṃyogādivasenapi atthaṃ vadanti. Tene+taṃ vuccati –

善逝一词亦然，因为一切词语，并非仅凭词语本身即有其义，而是通过组合等方式而表达意义。因此说——

Saṃyogā vippayogā ca, sāhacariyā+virodhato;

Atthā pakaraṇā liṅgā, saddantarasamīpato.

从结合与分离，从相伴与对立；从意义、语境、特征，从临近其他词语。

Sāmatthyo+citra+desehi[Pg.33], kāla+byattā+nurūpato;

Upacāra+kākubheda, sambandhehu+palakkhaṇā.

从能力、适宜、地点，从时间、性别、相应性；从转喻、语调变化，从关联以及引申。

Vacanā ca tadaṅgattā, padhānattātiādihi;

Sadda+tthā pavibhajjante, na saddādeva kevalāti.

从（语法）数、作为其组成部分，从主要性等；词与义被区分，并非仅凭词语本身。

Ettha saṃyogato tāva, ‘‘sakisorā dhenu dīyatū’’ti, kisoro assapotako, taṃsaṃyogato vaḷavā eva patīyate.

此处先说结合，“与小马驹同赐此母畜”句中，小马驹指小马，由此结合可以推知（母畜）是母马。

Vippayogato – ‘‘akisorā ānīyatū’’ti tappaṭisedhā vaḷavā eva patīyate.

从分离而言——“将无小马驹者牵来”，通过对此（小马驹）的否定，可知其为母马。

Sahacaraṇato – ‘‘rāma+lakkhaṇa’’iti ubhinnaṃ sahacaraṇena rāmoti dāsarathi eva rāmo, na aññābhidhāno jāmadaganyādi. Lakkhaṇopi somitti eva, na tu yo koci lakkhaṇo.

从相伴而言——如“罗摩与罗什曼那”，因两人常相伴随，故罗摩必指十车王之子罗摩，而非其他名为“Jāmadaganya”等同名者。罗什曼那也仅指苏蜜多之子，并非任何名为罗什曼那的人。

Virodhato – ‘‘rāma+jjunā’’ iti bhaggavo sahassabāhu ca aññamaññaviruddhāti te eva patīyante, na dāsarathi sabyasāci ca.

从对立而言——如“罗摩与阿朱那”，因巴伽瓦(Bhaggava)与千臂者(Sahassabāhu)相互敌对，故可知是指他们二人，而非十车王之子罗摩与善射的阿朱那(Sabyasācī)。

Atthato – ‘‘sindhava+mānaya, pavisāmi raṇaṅgaṇa’’miti raṇaṅgaṇapaveso vāhanavisesena hotīti atthato turaṅgapatīti, na tu lavaṇavisesaṃ.

从意义而言——“速牵辛度马(sindhava)，吾将进入战场”，因进入战场需特殊坐骑，依义理可知是指马，而非特殊的盐。

Pakaraṇato-bhojanavidhimhi upasaṅkhariyamāne ‘‘sindhava+mānaye’’ti, atra hi saddantarassā+bhāvepi bhojanopakaraṇasamavāya+mālokitabhāvato lavaṇe paṭipatti, tādiso hi patthāvoti.

从语境而言——在用餐时，若说“请拿信度(sindhava)来”，此处即便没有其他词语，但因观察到用餐的场合与器具，便知是指盐，因为场合如此。

Liṅgato [Pg.34] – ‘‘devadattaṃ paṭhama+mupavesaya samārādhitaguruṃ’’ti, atra samārādhitaguruttena liṅgena tassa bāhussacca+mavagamyate, na tu yo koci devaguṇo.

从特征而言——“先让提婆达多(Devadatta)坐下，他是位受尊敬的导师”，此处通过“受尊敬的导师”这一特征，可知其博学，而非指某种天神的功德。

Sannidhānato – ‘‘ajjuno katavīriyoti’’ patīyate, no akatavīriyo ajjunoti.

从临近而言——应理解为“阿朱那(Arjuna)是有精进的”，而非“无精进的阿朱那”。

Sāmatthiyato – ‘‘anudarā kaññā’’ti udare asati kaññā eva natthīti tassā kisāṅgiyā majjhapadesoti patīyate.

从能力而言——“无腹少女”，若无腹则少女亦不存在，由此可知是指她身形纤细，腰肢有如无物。

Ocitrato – ‘‘rāmasadiso+yaṃ’’ iti, atra hi rāmo payuttadāsarathismiṃ bhiyyo sādhāraṇo paricayoti dāsarathi eva patīyate, na bhaggavarāmo.

从适宜而言——“此人如罗摩(Rāma)”，在此处，罗摩通常与十车王(Dasaratha)相联系而为人熟知，故可知是指十车王之子罗摩，而非巴伽瓦(Bhaggava)罗摩。

Desato – ‘‘poṭṭhapā’’ iti kismiñci dese pasaṃsāvacanaṃ. Kismiñci akkosavacanaṃ.

从地域而言——“Poṭṭhapā”一词，在某些地方是赞美之词，在某些地方却是辱骂之语。

Kālato – ‘‘pace’’ti dakkhiṇāpathe katthaci pubbaṇhe yāgupāke, sāyaṇhe tu odanapāke.

从时间而言——动词“煮(pace)”，在南印度(Dakkhiṇāpatha)某些地方，早晨指煮粥，而傍晚则指煮饭。

Byattito – ‘‘gāmassa addha’’ miti samabhāge, napuṃsakattā. ‘‘Gāmassa addho’’ti pumattena tu asamabhāge.

从（语法）性别而言——“村庄的一半”(gāmassa addhaṃ)，因是中性，指相等的部分；而“村庄的一半”(gāmassa addho)，因是阳性，则指不相等的部分。

Anurūpato – ‘‘narapati sādhu rakkhati gomaṇḍala’’miti mahīmaṇḍalapālanaṃ rājino+nurūpa+miti mahīmaṇḍalapālaneva patīti, na tu goyūtharakkhane.

从相应性而言——“国王善于守护gomaṇḍala”，守护国土(mahīmaṇḍala)与国王的身份相应，故可知是指守护国土，而非守护牛群(goyūtha)。

Upacārato – ataṃsabhāve taṃsabhāvāropana+mupacāro, sa ca tadaṭṭho, taddhammo, taṃsahacariyo, taṃsamīpoti catubbidho[Pg.35], tattha yathākkamaṃ mañcā ukkosanti, aggi māṇavo, yaṭṭhiṃ pavesaya, gaṅgāyaṃ vajoti.

从转喻而言——在非其自性之上，安立其自性，是为转喻。它有四种：为彼之故、具彼之法、与彼俱行、临近于彼。依次如“床在呼喊”、“少年是火”、“让持杖者进入”、“恒河岸上的村庄”。

Kākuto-kākusaddo itthiyaṃ, sa ca vikāra+soka+bhīti+dhanirūpesu dissati, vattu kāyavikārā kathañci taṃ akatavāapi kenaci aññena ‘‘kiṃ tvaṃ taṃ akāsi ‘‘iti puṭṭho kopena bhamubhedā ‘‘ahaṃ katavā amhī’’ti katheti, tassa bhamubhedakriyā akriyāpaṭiññaṃ sūcayati.

从语调变化而言——“kāku”一词是阴性，可见于变化、悲伤、恐惧、声音等形态。例如，说话者虽未做某事，但被他人问及“是你做的吗？”时，他会因愤怒而皱起眉头说“是我做的”，他这皱眉的动作就表明了否认。

Sambandha to – ‘‘mātari sammā vattitabbaṃ, pitari sussūyitabbaṃ’’ iti, atra hi samātari sapitarīti sambandhisaddābhāvepi sā mātā so pitā ca assa puttassāti patīyate.

从关联而言——“应善待于母，应侍奉于父”，此处虽无“其母”、“其父”这类表示关系的词语，但仍可理解为那是（听话者）自己的母亲和父亲。

Upalakkhaṇato – ‘‘kākehi rakkhitabbaṃ dadhī’’ti kākasaddo sabbesa+mupaghātakānaṃ sāmaññaṃ upalakkhetīti sunakhādisabbehipi nivārīyate.

从引申而言——“应守护酸奶，免为乌鸦所食”，此处“乌鸦”一词，引申指代一切会搞破坏者，故亦应防止狗等（接近）。

Vacanato – ‘‘dārā’’iti dārasaddo kalatte bahuvacananto, aññattha aniyatavacano.

从（语法）数而言——“dārā”一词，当指妻子时恒为复数，在其他意义上则（单复）数不定。

Tadaṅgattā – ‘‘sajjitaṃ bhojana’’miti vutte tapparikkhārattā tadupakaraṇa āsana, pāti, byañjanādīnaṃ sampādanampi patīyate.

从作为其组成部分而言——当说“食物已备好”时，因是其附属品，故亦可理解为坐具、钵、菜肴等器具也已备好。

Padhānabhāvato – ‘‘niggacchati avaninātho’’ti rañño niggamanena tadupajīvīnampi niggamanaṃ viññāyati.

从主要性而言——当说“国王出行”时，由国王之出行，可知其随从亦随之出行。

Vuttañca –

复次，有言——

Neyyanītatthasuttesu[Pg.36], ñeyyaṃ saddatthamattakaṃ;

Ne+ttha vattabbaatthena, suttaṃ nītatthakaṃ bhaveti.

于不了义经与了义经中，当知其仅是文句义；于此，经不因其字面义而成为究竟义。

Eva+maññesampi akārantānaṃ pulliṅgānaṃ saddānaṃ rūpanayo kriyā+bhisambandho ca. Sugatasaddato yassa saddassa viseso atthi, taṃ vakkhāma. Ito paraṃ chaṭṭhiyā catutthīsamattā pañcamībahuvacanassa ca tatiyābahuvacanena samattā na tā dassiyante.

对于其他以-a结尾的阳性名词，其词形变化以及与动词的关系也应如是。凡与“善逝”一词词形有异者，我等将说。此后，第六格与第四格相同，以及第五格复数与第三格复数相同者，将不再展示。

Gumba si, ‘‘ato’’ ‘‘sissā’’ti ca vattate.

对于“gumba”（树丛）的单数主格，适用“ato”与“sissa”二（语法）规则。

110. Kvace+vā.

110. 有时。

Akārantato nāmasmā parassa sissa e hoti vā kvaci. Gumbe gumbo, gumbā. Bho gumba gumbā, bhavanto gumbā iccādi sugatasamaṃ. Evaṃ phussitagge phussitaggo, vattabbe vattabbo iccādi. Sisso+kārassa niccattā katthaci pakkhe ekāratta+mida+māraddhanti sisso+kārapakkhe eva bhavatīti ‘‘aṃ napuṃsake’’ti a+mādesena ekārassa napuṃsakavisaye bādhitattā ‘‘bahulaṃ’’ vidhānā napuṃsakepi sukhe dukkheti kvaci hoteva.

于以-a为尾的名词之后，单数主格格西(si)有时变为e。例如：gumbe或gumbo（主格单数），gumbā（主格复数）。呼格：bho gumba, gumbā, bhavanto gumbā等，与sugata相同。同样，phussitagge或phussitaggo，vattabbe或vattabbo等。因si变为o是常规，故在某些情况下，此变为e的规则被引入，且仅发生在si可变为o的情况下。然而，根据“aṃ napuṃsake”（中性词为aṃ）的规则，此e的变化在中性词中被aṃ的替换所妨碍，但又因“bahulaṃ”（多样）的规定，它有时也出现在中性词中，如sukhe（在乐中）和dukkhe（在苦中）。

‘‘Yossa’’ ‘‘ṭe’’ti ca vattate.

“yo”作“ṭe”亦延续。

135. Ekaccādīha+to

135. 从ekacca等词

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti. Ekacco, ekacce. Bho ekacca ekaccā, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce. Evaṃ esa+sa+paṭhamasaddānaṃ.

于以-a为尾的ekacca等词之后，复数主格格西(yo)变为ṭe。例如：ekacco（主格单数），ekacce（主格复数）。呼格：bho ekacca（单数），ekaccā（复数），ekacce（复数）。业格：ekaccaṃ（单数），ekacce（复数）。esa、sa、paṭhama等词亦同。

Kodho[Pg.37], kodhā. Bho kodha kodhā, kodhā. Kodhaṃ, kodhe.

主格：kodho（单数），kodhā（复数）。呼格：bho kodha（单数），kodhā（复数）。业格：kodhaṃ（单数），kodhe（复数）。

‘‘Nāssa’’ ‘‘sā’’ti ca vattate.

“nā”作“sā”亦延续。

107. Kodhādīhi

107. 从kodha等词

Kodhādīhi nāssa sā hoti vā. Kodhasā kodhena. Atthasā atthena. ‘‘Ye uttamatthāni tayi labhimhā’’ti atthasaddo napuṃsakaliṅgopi dissati.

于kodha等词之后，单数具格格西(nā)有时变为sā。例如：kodhasā或kodhena（以愤怒）。atthasā或atthena（以义利）。在“Ye uttamatthāni tayi labhimhā”（我等已于您处获得最上义利）一句中，attha（义利）一词亦可见为中性。

‘‘Smino ṭī’’ti ca vattate.

“smiṃ”作“ṭi”亦延续。

175. Divādito

175. 从diva等词

Divādīhi nāmehi smino ṭi hoti niccaṃ. Divi, evaṃ bhuvi. Etthaṭimhi niccaṃ vakārāgamo rasso ca. Ettha bhūsaddo vadhūsaddasamaṃ.

于diva等名词之后，单数处格格西(smiṃ)恒常变为ṭi。例如：divi（在天中），同样bhuvi（在地中）。此处，于ṭi之后，恒有v的增音(vakārāgama)与短化(rassa)。此处的bhū词与vadhū词相同。

‘‘Ve’’ti vattate.

“ve”亦延续。

144. Manādīhi smiṃ+saṃ+nā+smānaṃ si+so+o+sā+sā

144. 于manas等词之后，smiṃ、saṃ、nā、smā、naṃ等格西分别变为si、so、o、sā、sā

Manādīhi smi+mādīnaṃ si+so+o+sā+sā honti vā yathākkamaṃ. Mano, manā. Bho mana manā, manā. Mano, manaṃ, mane. Manasā manena, manehi manebhi. Manaso manassa, manānaṃ. Manasā manā manamhā manasmā, manehi manebhi. Manasi manamhi manasmiṃ, manesu.

于manas等词之后，smiṃ等格西有时依次变为si、so、o、sā、sā。主格：mano（单数），manā（复数）。呼格：bho mana（单数），manā（复数）。业格：mano、manaṃ（单数），mane（复数）。具格：manasā、manena（单数）；manehi、manebhi（复数）。属格：manaso、manassa（单数）；manānaṃ（复数）。从格：manasā、manā、manamhā、manasmā（单数）；manehi、manebhi（复数）。处格：manasi、manamhi、manasmiṃ（单数）；manesu（复数）。

Evaṃ [Pg.38] vaco payo tejo,Tapo ceto tamo yaso.

同样，vaco（语）、payo（乳，水）、tejo（光，火）、tapo（苦行，热）、ceto（心）、tamo（暗）、yaso（名声，荣耀）。

Ayo vayo siro saro,Uro+tye+te manādayo.

Ayo（铁）、vayo（年龄）、siro（头）、saro（湖，声）、uro（胸）——此等为manas类词。

Rūpasiddhiyaṃ aha+rahasaddā manādīsu paṭhitā. Ahassa āpādittā rahoti nipātattā rahasīti vibhatyantapaṭirūpakanipātattā idha na gahitā.

在《色成就》(Rūpasiddhi)中，aha与rahas二词被读为manas类。然因aha词为不变词(nipāta)，raho亦为不变词，rahasi为形似格西结尾的不变词，故此处不取。

Gacchanta si, ‘‘sissa’’ ‘‘ve’’ti ca vattate. Parato bhiyyo nānuvattayissāma, vuttiyā eva anuvattassa gamyamānattā.

Gacchanta si。“si”之“ve”亦延续。自此之后，将不再重复说明，因其延续之义可从注疏(vutti)中得知。

148. Ntassaṃ

148. nta作aṃ

Simhi ntapaccayassa aṃ hoti vā. ‘‘Sutānumitesu sutasambandhova balavā’’ti ñāyā ‘‘ntassā’’ti sutattā ntasseva aṃ, na tadantassa anumitassa saddassa. Eva+muparipi nta+ntūnaṃ ādesavidhānaṭṭhānesu. ‘‘Gasinaṃ’’ti silopo. Gacchaṃ gacchanto.

于si格，nta后缀或作aṃ。依“于已闻与推断者中，与已闻相关者为强”(Sutānumitesu sutasambandhova balavā)之理，因经说“ntassa”，故唯nta作aṃ，而非推断其为词尾之语。同样，于上文nta与ntu之替换规则处亦然。“Gasinaṃ”中，为si之省略。如：gacchaṃ、gacchanto。

215. Nta+ntūnaṃ nto yomhi paṭhame

215. 于初格yo，nta与ntu作nto

Paṭhame yomhi nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ ntoiccādeso hoti vā. Sa ca bahulādhikārā pumeva, gacchanto gacchantā.

于初格yo，有格之nta与ntu后缀或替换为nto。又因“bahulaṃ”(多样)之规定，此替换多唯用于阳性。如：gacchanto、gacchantā。

218. Ṭa+ṭā+aṃ ge

218. 于ge格，作ṭa、ṭā、aṃ

Ge pare nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ ṭa+ṭā+aṃiccādesā niccaṃ honti bahulaṃ. Bho gaccha gacchā gacchaṃ, gacchanto gacchantā.

于ge格后，有格之nta与ntu后缀，依“bahulaṃ”(多样)之规定，恒常替换为ṭa、ṭā、aṃ。如：Bho gaccha、gacchā、gacchaṃ；gacchanto、gacchantā。

92. Ntassa ca ṭa vaṃ+se

92. 于aṃ与se格，nta亦作ṭa

Aṃsesu [Pg.39] ntapaccayassa ṭa hoti vā ntussa ca. Vavatthitavibhāsā+yaṃ. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchante.

于aṃ与se格，nta后缀或作ṭa，ntu后缀亦然。此为“vavatthitavibhāsā”(系统选择)。如：gacchaṃ、gacchantaṃ、gacchante。

217. To+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ nāsu

217. 于sa、smā、smiṃ、nāsu格，作to、tā、ti、tā

Sa+smā+smiṃ+nāsu nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ to+tā+ti+tā honti vā yathākkamaṃ. Gacchatā gacchantena, gacchantehi gacchantebhi. Gacchato gacchassa gacchantassa.

于sa、smā、smiṃ、nāsu格，有格之nta与ntu后缀，或依次替换为to、tā、ti、tā。如：gacchatā、gacchantena；gacchantehi、gacchantebhi；gacchato、gacchassa、gacchantassa。

216. Taṃ naṃmhi

216. 于naṃ格，作taṃ

Naṃmhi nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ taṃ vā hoti. Gacchataṃ gacchantānaṃ. Gacchatā gacchantā gacchantamhā gacchantasmā. Gacchati gacchante gacchantamhi gacchanthasmiṃ, cchentesu.

于naṃ格，有格之nta与ntu后缀或作taṃ。如：gacchataṃ、gacchantānaṃ。gacchatā、gacchantā、gacchantamhā、gacchantasmā。gacchati、gacchante、gacchantamhi、gacchantasmiṃ、gacchentesu。

Evaṃ mahaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ, dadaṃ bhuñjaṃ suṇaṃ pacaṃ;

Jayaṃ jīraṃ vacaṃ pīyaṃ, saraṃ kubbaṃ japaṃ vajaṃ.

如是：mahaṃ(恭敬者)、caraṃ(行者)、tiṭṭhaṃ(住者)、dadaṃ(施者)、bhuñjaṃ(食者)、suṇaṃ(闻者)、pacaṃ(烹者)；jayaṃ(胜者)、jīraṃ(老者)、vacaṃ(说者)、pīyaṃ(饮者)、saraṃ(忆者)、kubbaṃ(作者)、japaṃ(诵者)、vajaṃ(行者)。

Iccādayo.

等亦如是。

Bhavanta si,

Bhavanta与si格

149. Bhūto

149. 从bhū（词根）

Niyamasutta+midaṃ. Bhūdhātuto ntassa aṃ hoti simhi niccaṃ punabbidhānā. Bhavaṃ.

此为限定规则。从bhū词根，其nta后缀于si格，因规则重申之故，恒作aṃ。如：bhavaṃ。

146. Bhavato vā bhontoga+yo+nā+se

146. 于ga、yo、nā、se格，bhavanta或作bhonto

Bhavantasaddassa bhontādeso vā hoti ga+yo+nā+se. Ntoādeso, bhonto bhontā bhavanto bhavantā. Ge [Pg.40] pana bho bhonta bhontā bhava bhavā bhavaṃ, bhonto bhontā bhavanto bhavantā. Bhontādesapakkhe ṭa+ṭā+aṃādesā bahulādhikārā na honti. Bhavaṃ bhavantaṃ, bhonte bhavante. Bhotā bhontena bhavatā bhavantena, bhavantehi bhavantebhi. Bhoto bhontassa bhavato bhavassa bhavantassa, bhavataṃ bhavantānaṃ. Bhavatā iccādi gacchantasamaṃ.

bhavanta一词于ga、yo、nā、se格或替换为bhonta。替换为nto者，如：bhonto、bhontā、bhavanto、bhavantā。于ge格，则有bho、bhonta、bhontā、bhava、bhavā、bhavaṃ；bhonto、bhontā、bhavanto、bhavantā。于bhonta替换之情形，因“bahulaṃ”(多样)之规定，不发生ṭa、ṭā、aṃ之替换。如：bhavaṃ、bhavantaṃ；bhonte、bhavante。bhotā、bhontena、bhavatā、bhavantena；bhavantehi、bhavantebhi。bhoto、bhontassa、bhavato、bhavassa、bhavantassa；bhavataṃ、bhavantānaṃ。bhavatā等词与gacchanta变格相同。

Bhoiti āmantaṇe nipāto, ‘‘kuto nu āgacchatha bho tayo janā’’ti bahuvacanepi dassanato. Evaṃ bhanteti. Bhaddeti bhaddasaddantarena siddhaṃ. Bhaddantaiti dassa dvibhāvena.

“bho”为呼格小品词，如“kuto nu āgacchatha bho tayo janā”(诸君，三位从何而来？)，亦可见于复数。“bhante”亦然。“bhaddeti”由另一词“bhadda”形成。“bhaddanta”由“da”之重叠形成。

Saṃ santo, santo santā. Bho sa sā saṃ, santo santā. Saṃ santaṃ ‘‘saṃyogādilopoti nassa lope ‘‘yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ’’, sante. Satā santena.

saṃ、santo；santo、santā。呼格：bho sa、sā、saṃ；santo、santā。saṃ、santaṃ。因“saṃyogādilopo”(复辅音首音省略)致使n省略，如：“yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ”(国王所亲近者，或善或不善)。sante。satā、santena。

145. Sato saba bhe

145. 于`bhe`，`sant`作`saba`

Santasaddassa saba bhavati bhakāre. Sabbhi santehi. Niccattā santebhīti na hoti. Sato sassa santassa iccādi gacchantasamaṃ.

`sant`词于`bhakāra`(bha音)后，变为`saba`。例如：`sabbhi`、`santehi`。由于是定则，故无`santebhi`。`sato`、`sassa`、`santassa`等，与`gacchanta`同。

150. Mahantā+rahantānaṃ ṭā vā

150. 于`mahant`与`arahant`，或作`ṭā`

Simhi mahantā+rahantānaṃ ntassa ṭā vā hoti. Mahā mahaṃ mahanto, mahanto mahantā. Arahā arahaṃ, arahanto arahantā iccādi gacchantasamaṃ.

于`si`，`mahant`与`arahant`之`nt`或作`ṭā`。例如：`mahā`、`mahaṃ`、`mahanto`；`mahanto`、`mahantā`。`arahā`、`arahaṃ`；阿罗汉(`arahanto`)、阿罗汉(`arahantā`)。余者与`gacchanta`同。

Asma si,

于`asma`之`si`，

154. Rājādīyuvāditvā

154. 由属`rāja`等词与`yuva`等词故

Rājādīhi [Pg.41] yuvādīhi ca parassa sissa ā hoti. Asmā,

于`rāja`等词与`yuva`等词后，`si`作`ā`。例如：`asmā`。

156. Yona+māno

156. 于`yo`作`āno`

Rājādīhi yuvādīhi ca yona+māno vā hoti. Asmāno asmā. Bho asma asmā, asmāno asmā.

于`rāja`等词与`yuva`等词后，`yo`或作`āno`。例如：`asmāno`、`asmā`。`bho asma`、`asmā`、`asmāno`、`asmā`。

155. Vā+mhā+naṅa

155. 于`aṃ`或作`ānaṃ`

Rājādīnaṃ yuvādīnañca ānaṅa hoti vā aṃmhi. Asmānaṃ asmaṃ, asmāno asme.

于`rāja`等词与`yuva`等词，于`aṃ`，或作`ānaṃ`。例如：`asmānaṃ`、`asmaṃ`；`asmāno`、`asme`。

80. Nāsse+no

80. 于`nā`作`eno`

Kammādito nāvacanassa eno vā hoti. Asmena asmanā, asmehi asmebhi. Asmassa, asmānaṃ. Asmā asmamhā asmasmā iccādi.

于`kamma`等词后，`nā`后缀或作`eno`。例如：`asmena`、`asmanā`；`asmehi`、`asmebhi`。`asmassa`、`asmānaṃ`。`asmā`、`asmamhā`、`asmasmā`等。

79. Kammādito

79. 于`kamma`等词

Kammādito smino ni hoti vā. Asmani asme asmamhi asmasmiṃ, asmesu. Kamma camma vesma bhasma brahma atta ātuma ghamma muddhaiti kammādayo. Muddha gaṇḍivadhanva aṇima laghimādayo asmasamā. Rāja brahma sakha atta ātuma gaṇḍivadhanva asma aṇima laghimādayo rājādayo.

于`kamma`等词后，`smiṃ`或作`ni`。例如：`asmani`、`asme`、`asmamhi`、`asmasmiṃ`；`asmesu`。`kamma`(业)、`camma`(皮)、`vesma`(屋)、`bhasma`(灰)、`brahma`(梵)、`atta`(我)、`ātuma`(自身)、`ghamma`(热)、`muddha`(顶)等，是为`kamma`等词。`muddha`(顶)、`gaṇḍivadhanva`、`aṇima`(微)、`laghimā`(轻)等，与`asma`同。`rāja`(王)、`brahma`(梵)、`sakha`(友)、`atta`(我)、`ātuma`(自身)、`gaṇḍivadhanva`、`asma`、`aṇima`(微)、`laghimā`(轻)等，是为`rāja`等词。

‘‘Dhammo vā+ññatthe’’ti gaṇasuttena rājādīsu paṭṭhitattā daḷadhammo daḷadhammāti vā hoti. Yuva sā suvā maghava puma [Pg.42] vattahāti yuvādayo. Rājā, rājāno rājā. Bhorāja rājā, rājāno rājā. Rājānaṃ rājaṃ, rājāno rāje.

依“Dhammo vā aññatthe”(法，或于他义)之类经，因已摄于`rāja`等词中，故`daḷadhammo`或作`daḷadhammā`。`yuva`(青年)、`sā`(犬)、`suvā`(犬)、`maghavā`(因陀罗)、`pumā`(男子)、`vattahā`等，是为`yuva`等词。`rāja`(王)之变格：`rājā`；`rājāno`、`rājā`。呼格：`bho rāja`；`rājāno`、`rājā`。`rājānaṃ`、`rājaṃ`；`rājāno`、`rāje`。

123. Rājassi nāmhi

123. 于`rāja`，于`nā`后缀

‘‘Sabbadattena rājinā’’ti pāṭhampati ida+māraddhaṃ. Rājassi vā hoti nāmhi. Rājinā.

此乃依“Sabbadattena rājinā”(为一切施王所)之读本而立。于`nā`，`rāja`或作`rājinā`。例如：`rājinā`。

222. Nā+smāsu raññā

222. 于`nā`与`smā`，作`raññā`

Nā+smāsu rājassa savibhattissa raññā hoti niccaṃ. Anekavaṇṇattā sabbassa. Raññā.

于`nā`与`smā`，`rāja`连同格后缀，恒作`raññā`。因(替代形)为多音节，故为全替代。例如：`raññā`。

124. Su+naṃ+hisū

124. 于`su`、`naṃ`、`hi`，作`ū`

Rājassa ū hoti vā su+naṃ+hisu. ‘‘Chaṭṭhiyantassāti antassa hoti. Rājūhi rājehi rājūbhi rājebhi.

于`su`、`naṃ`、`hi`，`rāja`之末音或作`ū`。“于第六格结尾者”(`chaṭṭhiyantassa`)，意即“于末尾”(`antassa`)。例如：`rājūhi`、`rājehi`、`rājūbhi`、`rājebhi`。

223. Rañño+raññassa+rājino se

223. 于`se`，作`rañño`、`raññassa`、`rājino`

Se rājassa savibhattissa ete ādesā honti. Rañño raññassa rājino, rājūnaṃ.

于`se`，`rāja`连同格后缀，作此等替代。即：`rañño`、`raññassa`、`rājino`；`rājūnaṃ`。

221. Rājassa raññaṃ

221. 国王的（属格单数）；诸王的（属格复数）

Naṃmhi rājassa savibhattissa raññaṃ vā hoti. Raññaṃ. Raññā, rājūhi rājehi rājūbhi rājebhi.

于`naṃ`（属格复数语尾）中，`rājan`的有格位形式或作`raññaṃ`。`Raññaṃ`（属格复数）。`Raññā`（具格单数）；`rājūhi`、`rājehi`、`rājūbhi`、`rājebhi`（具格复数）。

224. Smimhi raññe+rājini

224. 于`smiṃ`（处格单数语尾）中，作`raññe`、`rājini`

Smimhi rājassa savibhattissa raññe+rājini honti niccaṃ. Raññe rājini, rājūsu rājesu.

于`smiṃ`（处格单数语尾）中，有格位的`rājan`恒作`raññe`、`rājini`。`Raññe`、`rājini`（处格单数）；`rājūsu`、`rājesu`（处格复数）。

225. Samāse vā

225. 于复合词中，或然

Iti [Pg.43] gaṇasuttena rājassa nā+smā+smiṃsu yaṃ vuttaṃ, taṃ vā hoti. Kāsiraññā kāsirājinā kāsirājena, kāsirājūbhi kāsirājebhi kāsirājūhi kāsirājehi. Kāsirañño kāsiraññassa kāsirājino kāsirājassa. Kāsiraññā kāsirājasmā. Kāsirājūnaṃ kāsirājānaṃ. Kāsiraññe kāsirājini kāsirāje kāsirājamhi kāsirājasmiṃ, kāsirājūsu kāsirājesu.

依此组经，先前所述`rājan`于`nā`（具格）、`smā`（从格）、`smiṃ`（处格）等语尾中的变化，于复合词中是可选择的。例如：`Kāsiraññā`、`kāsirājinā`、`kāsirājena`；`kāsirājūbhi`、`kāsirājebhi`、`kāsirājūhi`、`kāsirājehi`。`Kāsirañño`、`kāsiraññassa`、`kāsirājino`、`kāsirājassa`。`Kāsiraññā`、`kāsirājasmā`。`Kāsirājūnaṃ`、`kāsirājānaṃ`。`Kāsiraññe`、`kāsirājini`、`kāsirāje`、`kāsirājamhi`、`kāsirājasmiṃ`；`kāsirājūsu`、`kāsirājesu`。

Addhā, addhāno addhā. Bho addha addhā, addhāno addhā. Addhānaṃ addhaṃ, addhāno addhe.

`Addhā`（主格单数）；`addhāno`、`addhā`（主格复数）。`Bho addha`、`addhā`（呼格单数）；`addhāno`、`addhā`（呼格复数）。`Addhānaṃ`、`addhaṃ`（业格单数）；`addhāno`、`addhe`（业格复数）。

192. Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ sa+smāsu ca

192. 于`puman`、`kamman`、`thāman`、`addhan`，于`sa`（属格单数）与`smā`（从格单数）中亦然

Pumādīna+mu hoti vā sa+smāsu nāmhi ce+ti utte addhunā, kammādittā ‘‘nāsse+no’’ti vā eno, addhena addhanā, addhehi addhebhi. Se ukāre ca –

对于`puman`等词，于`sa`（属格）、`smā`（从格）及`nā`（具格）中，或发生`u`音。如`addhunā`。因属`kamman`等词，依“`nāsse+no`”经，或作`ena`。如`addhena`、`addhanā`（具格单数）；`addhehi`、`addhebhi`（具格复数）。于`se`（属格单数）中亦有`u`音——

1,9. Iyuvaṇṇā jhalā nāmassa+nte

1,9. 名词词尾的`i`元音与`u`元音，称为`jhala`

Nāmaṃ pāṭipadikaṃ, tassa ante vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā jhalasaññā honti yathākkamaṃ. I ca u ca iyu, iyu ca te vaṇṇā ceti iyuvaṇṇā, ‘‘dvandante sūyamānaṃ pacceka+mabhisambandhiya te’’ti vuttattā vaṇṇasaddaṃ pacceka+mabhisambandhiya ‘‘ivaṇṇuvaṇṇā’’ti vuttaṃ.

名（`nāma`）即词基（`pāṭipadika`）。在其末尾的`i`元音与`u`元音，依次得`jhala`之名。`i`与`u`为`iyu`，此`iyu`之元音（`vaṇṇa`）即`iyuvaṇṇā`。依“于并列复合词（`dvanda`）末尾所闻之词，各各关连”之说，`vaṇṇa`（元音）一词与每一部分各各关连，故说为`ivaṇṇuvaṇṇā`（`i`元音与`u`元音）。

81. Jhalā sassa no

81. 在`jhala`之后，`sa`（属格语尾）变为`no`

Jhalato sassa no vā hoti. Addhuno addhussa addhassa, addhānaṃ.

在`jhala`之后，`sa`（属格语尾）或变为`no`。例如：`addhuno`、`addhussa`、`addhassa`（属格/与格单数）；`addhānaṃ`（属格复数）。

82. Nā smāssa

82. `smā`（从格语尾）变为`nā`

Jhalato [Pg.44] smāssa nā hoti vā, addhunā addhumhā addhusmā addhā addhamhā addhasmā. ‘‘Kammādito’’ti smino ni, addhani addhe addhamhi addhasmiṃ, addhesu. Addhasaddo ce+tthakāla+ddhānavāci, na bhāgavācī.

在`jhala`之后，`smā`（从格语尾）或变为`nā`。例如：`addhunā`、`addhumhā`、`addhusmā`、`addhā`、`addhamhā`、`addhasmā`（从格单数）。依“`kammādito`”经，`smiṃ`（处格语尾）作`ni`。例如：`addhani`、`addhe`、`addhamhi`、`addhasmiṃ`（处格单数）；`addhesu`（处格复数）。于此，`addhan`一词若为时、路之义，则非部分之义。

Attā, attāno iccādi yāva dutiyā rājāva, kammādittā ene attena attanā.

`Attā`、`attāno`等，至第二格（业格）为止，如`rājan`。因属`kamman`等词，（具格单数）作`attena`、`attanā`。

195. Su+hisu naka

195. 于`su`（处格复数）与`hi`（具格复数）语尾中，增益`naka`

Atta+ātumānaṃ su+hisu nakāgamo hoti. ‘‘Ñakānubandhā+dyantā’’ti paribhāsato kakāro antāvayavattho, attanehi atthehi attanebhi attebhi.

于`attan`、`ātuman`，于`su`（处格复数）与`hi`（具格复数）语尾前，有`naka`之增益。依“附`ñ`、`k`音者为尾”之诠释，`k`音表（增益）为词干之末分。例如：`attanehi`、`atthehi`、`attanebhi`、`attebhi`（具格复数）。

194. No+ttātumā

194. 于`atta`及`ātuma`则不然

Atta+ātumehi sassa no vā hoti. Attano attassa, attānaṃ.

于`atta`及`ātuma`后，属格`sa`可变为`no`。例如：`attano`、`attassa`（属格单数）；`attānaṃ`（属格复数）。

196. Smāssa nā brahmā ca

196. 于`brahmā`等后，`smā`亦作`nā`

Brahmā atta+ātumehi ca parassa smāssa nā hoti niccaṃ. Attanā. Smimhi kammādittā ni, attani atte attamhi attasmiṃ, attanesu attesu. Ātumā attāva.

于`brahmā`、`atta`及`ātuma`后，从格格`smā`恒常变为`nā`。例如：`attanā`。于处格格`smiṃ`，因`kamma`等词而变为`ni`，例如：`attani`、`atte`、`attamhi`、`attasmiṃ`（处格单数）；`attanesu`、`attesu`（处格复数）。`Ātumā`的变格同`attā`。

Brahmā, brahmāno brahmā, ‘‘brahmassu vā’’ti sutte ‘‘brahmassū’’ti yogavibhāgā ānomhi brahmassa u, parassaralope brahmunotipi sijjhati. Ayañca brahmasaṃyutte dissati. Brahmā ge-

主格单数`Brahmā`，主格复数`brahmāno`、`brahmā`。于“`brahmassu vā`”经中，通过对“`brahmassu`”的`yogavibhāga`（规则分析），于主格复数格中，`brahmā`可有`u`音；于后随元音省略时，亦可成就`brahmunopi`。此例见于《梵天相应》(Brahmasaṃyutta)。`Brahmā`于呼格……

60. Gha+brahmādite

60. 于`brahmā`等词的呼格（`gha`）

Ākatigaṇo+yaṃ[Pg.45], ākatīti jāti, jātipadhānagaṇotya+ttho. Ghasaññato brahma+kattu+isi+sakhādīhi ca gasse+vā hoti. Bho brahme brahmā, brahmāno brahmā. Brahmānaṃ brahmaṃ, brahmāno brahme.

此为`ākati-gaṇa`（范例类）。`Ākati`意为`jāti`（类别），即此为以类别为主之词组。于名为`gha`（呼格）中，于`brahma`、`kattu`、`isi`、`sakha`等词后，呼格格可变为`e`。例如：`Bho brahme`、`brahmā`（呼格单数）；`brahmāno`、`brahmā`（呼格复数）。`Brahmānaṃ`、`brahmaṃ`（业格单数）；`brahmāno`、`brahme`（业格复数）。

191. Nāmhi

191. 于具格（`nā`）中

Brahmassu hoti nāmhi niccaṃ. Brahmunā, brahmehi brahmebhi.

于具格（`nā`）中，`brahmā`恒常有`u`音。例如：`Brahmunā`（具格单数）；`brahmehi`、`brahmebhi`（具格复数）。

190. Brahmassu vā

190. 于`brahmā`，`u`音可选用

Brahmassu vā hoti sa+naṃsu. ‘‘Jhalā sassa no’’ti no. Brahmuno brahmussa brahmassa, brahmūnaṃ brahmānaṃ. ‘‘Smāssa nā brahmā ce’’ti smāssa nā, ukāre brahmunā. ‘‘Ambvādīhi’’ti smino ni, imassa ākatigaṇattā brahmassa kammādittepi ettha vuttā. Brahmani brahme brahmamhi brahmasmiṃ, brahmesu.

于属格单数`sa`、属格复数`naṃ`及处格复数`su`中，`brahmā`可有`u`音。依“`Jhalā sassa no`”规则，`sa`作`no`。例如：`Brahmuno`、`brahmussa`、`brahmassa`（属格单数）；`brahmūnaṃ`、`brahmānaṃ`（属格复数）。依“`Smāssa nā brahmā ce`”规则，从格格`smā`变为`nā`，有`u`音时作`brahmunā`。依“`Ambvādīhi`”规则，处格格`smiṃ`变为`ni`。因`brahmā`属`ākati-gaṇa`（范例类），其业格等变格亦于此处述及。例如：`Brahmani`、`brahme`、`brahmamhi`、`brahmasmiṃ`（处格单数）；`brahmesu`（处格复数）。

Sakhā, rājādittā ā.

`Sakhā`（朋友），因同`rājan`等词，（主格单数）作`ā`。

2,157. Āyo no ca sakhā

2,157. 于`sakhi`后，（`yo`作）`āyo`及`no`

Sakhato yona+māyo no honti vā āno ca. Sakhāyo sakhāno.

于`sakhi`后，复数格`yo`可变为`āyo`、`no`及`āno`。例如：`Sakhāyo`、`sakhāno`。

159. No+nā+sesvi

159. 于`nā`等后，`i`不省略

Sakhassa i hoti niccaṃ no+nā+sesu. Sakhino.

于`sakhi`，`i`音恒存，于`nā`及其他格中不省略。例如：`sakhino`。

161. Yo+svaṃ+hisu cā+raṅa

161. 于`yo`、`aṃ`、`hi`诸格前，亦有`āraṅa`增益

Sakhassa vā āraṅa hoti yo+svaṃ+hisu smā+naṃsuca.

于`sakhi`，于`yo`、`aṃ`、`hi`、`smā`及`naṃ`诸格前，可有`āraṅa`增益。

171. Āraṅasmā

171. 于`āraṅa`增益后

Āravādesato [Pg.46] paresaṃ yonaṃ ṭo hoti. Sakhāro sakhā. Ge tu ‘‘gha+brahmādite’’ti e, sakhe sakha sakhā. Bahuvacanaṃ paṭhamā viya. Aṃmhi ‘‘vā+mhā+naṅa’’ti ānaṅa, sakhānaṃ sakhāraṃ sakhaṃ, sakhāyo sakhāno sakhino.

于替代式`āra`后，其后的`yo`格变为`o`（记作`ṭo`）。例如：`Sakhāro`、`sakhā`（主格复数）。于呼格（`ge`）中，则依“`gha+brahmādite`”规则变为`e`。例如：`sakhe`、`sakha`、`sakhā`（呼格单数）。复数同于主格。于业格（`aṃ`）中，依“`vā+mhā+naṅa`”规则变为`ānaṅa`。例如：`sakhānaṃ`、`sakhāraṃ`、`sakhaṃ`（业格单数）；`sakhāyo`、`sakhāno`、`sakhino`（业格复数）。

172. Ṭo ṭe vā

172. `o`（记作`ṭo`）可作`e`（记作`ṭe`）

Āravādesamhā yonaṃ ṭo ṭe vā honti yathākkamaṃti ṭe. Aññattha ‘‘āraṅasmā’’ti ṭo. Sakhāre sakhāro sakhe. Ṭoggahaṇaṃ lāghavatthaṃ. Sakhinā, sakhārehi sakhehi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti jhato sassa no, sakhino sakhissa, sakhārānaṃ.

于替代式`āra`后，`yo`格可变为`o`（记作`ṭo`）或`e`（记作`ṭe`）。于他处，则依“`āraṅasmā`”规则作`o`（记作`ṭo`）。例如：`Sakhāre`（业格复数）、`sakhāro`（主格复数）、`sakhe`（业格复数）。提及`ṭo`是为了简洁。`Sakhinā`（具格单数）；`sakhārehi`、`sakhehi`（具格复数）。依“`Jhalā sassa no`”规则，于`jha`类词后，`sa`格变为`no`。例如：`sakhino`、`sakhissa`（属格单数）；`sakhārānaṃ`（属格复数）。

160. Smā+naṃsu vā

160. 于smā、naṃsu格，或

Sakhassa vā i hoti smā+naṃsu. Sakhīnaṃ sakhānaṃ.

于sakha（友）词，于smā、naṃsu格前，或得i音。如：Sakhīnaṃ、sakhānaṃ。

171. Ṭā nā+smānaṃ

171. nā、smānaṃ格为ṭā

Āravādesamhā nā+smānaṃ ṭā hoti niccaṃ. Sakhārā, bahulādhikārā sakhārasmā. ‘‘Nā smāssā’’ti nā, sakhinā sakhismā sakhā sakhamhā sakhasmā.

于āra置换之后，nā、smānaṃ二格恒为ṭā。如：Sakhārā，依多式权力故，由sakhārasmā而来。依“Nā smāssa ā”规则，有nā格。如：sakhinā、sakhismā、sakhā、sakhamhā、sakhasmā。

158. Ṭe smino

158. smino格为ṭe

Sakhato smino ṭe hoti niccaṃ. Sakhe, sakhāresu sakhesu. Sakhi sakhīti itthiyaṃyeva payogo dissati, tasmā ‘‘nadādito ṅī’’ti vīmhi ālapanattā vā rasso.

于sakha之后，smino格恒为ṭe。如：Sakhe，sakhāresu、sakhesu。Sakhi、sakhī仅见于阴性用法。因此，依“nadādito ṅī”规则，或因于vī（呼格）中为呼唤，故为短音。

Yuvādittā [Pg.47] ā, yuvā.

于yuva等词，（主格单数）为ā。如：yuvā。

181. Yonaṃ no+ne vā

181. yo格或为no、ne

Yuvādīhi yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ. ‘‘Yona+māno’’ti ānomhi siddhepi ‘‘dutiyassa ne’’ti ganthagāravo hotīti yathākkamaṃpati lāghavatthaṃ noggahaṇaṃ.

于yuva等词之后，yo格依次或为no、ne。虽依“Yonaṃ āno”规则，āno已成，然为尊重圣典而说“第二格为ne”，此中提及no，是为了次第的简洁。

179. No+nā+nesvā

179. 于no、nā、nesu格，为ā

No+nā+nesu yuvādīna+mā hoti. Yuvāno yuvā. Bho yuva yuvā, yuvāno yuvā. Yuvānaṃ yuvaṃ, yuvāno yuvāne yuve. Yuvānā.

于no、nā、nesu格前，yuva等词得ā。主格：yuvā（单），yuvāno、yuvā（复）。呼格：bho yuva、yuvā（单），yuvāno、yuvā（复）。宾格：yuvānaṃ、yuvaṃ（单），yuvāno、yuvāne、yuve（复）。具格：yuvānā（单）。

178. Yuvādīnaṃ su+hisvā+naṅa

178. 于yuva等词，于su、hi格，为ānaṅa

Su+hisu yuvādīna+mānaṅa hoti. Yuvānehi yuvānebhi.

于su、hi二格前，yuva等词得ānaṅa。如：Yuvānehi、yuvānebhi。

193. Yuvā sassi+no

193. 于yuvā，ssa格为ino

Yuvā sassa vā ino hoti. Yuvino yuvassa, yuvānaṃ.

于yuvā，ssa格或为ino。如：Yuvino、yuvassa（属格单数），yuvānaṃ（属格复数）。

180. Smā+smiṃnaṃ nā+ne

180. smā、smiṃ二格为nā、ne

Yuvādahi smā+smiṃnaṃ nā+ne niccaṃ honti yathākkamaṃ. Yuvānā, yuvānehi yuvānebhi. Yuvāne, yuvānesu. Maghava+puma+vattahasaddā yuvasaddasamā. Ayaṃ viseso –

于yuva等词之后，smā、smiṃ二格恒依次为nā、ne。如：Yuvānā（从格单数），yuvānehi、yuvānebhi（从格/具格复数）。Yuvāne（处格单数），yuvānesu（处格复数）。Maghavan、puman、vattahan等词与yuvan词相似。此为差别：

187. Gassaṃ

187. ga格为aṃ

Pumasaddato gassa aṃ vā hoti. Pumaṃ puma pumā, pumāno pumā. Pumānaṃ pumaṃ, pumāno pumāne pume.

于puman词之后，ga格或为aṃ。主格：Pumaṃ、puma、pumā（单），pumāno、pumā（复）。宾格：Pumānaṃ、pumaṃ（单），pumāno、pumāne、pume（复）。

185. Nāmhi

185. 于nā格

Pumassā [Pg.48] hoti nāmhi. Pumānā. ‘‘Lakkhaṇikapaṭipadottesu paṭipadottasseva gahaṇaṃ, na lakkhaṇikassā’’ti ñāyā paṭipadottanāvibhatti eva gayhati, na nāsmāssa, katalakkhaṇikattā. Paṭipadanti ca ‘‘nāmhī’’ti nāvibhattiyā paṭipadabhūto anukaraṇasaddo. Na lakkhaṇiko nā. ‘‘Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ vā sa+smāsu ce’’ti vā utte pumunā pumena. Pumuno pumussa pumassa. Pumunā pumā.

于puman词，于nā格前得ā。如：Pumānā。依“于特征所指与逐一明示中，唯取逐一明示者，不取特征所指者”之理，故唯取逐一明示之nā格，不取由“nā smāssa ā”规则所成之nā，因其为特征所指。而“paṭipadanti”中，“nāmhi”是作为nā格之逐一明示的模拟词，此nā非特征所指。依“Puma-kamma-thāma-ddhānaṃ vā sa-smāsu ce”规则，或说u音。如：pumunā、pumena（具格单数）。Pumuno、pumussa、pumassa（属格单数）。Pumunā、pumā（从格单数）。

184. Pumāti

184. 于puman词之smiṃ格

Smino ne vā hoti. Pumāne pume pumamhi pumasmiṃ.

smino格或为ne。如：Pumāne、pume、pumamhi、pumasmiṃ（皆处格单数）。

186. Sumhā ca

186. 以及`sumhā`

Pumassa sumhi pumādīnaṃ yaṃ niccaṃ vuttaṃ, taṃ vā hotīti ānaṅa vā hoti ā ca. Pumānesu pumāsu pumesu. Vattahā, vattahāno vattahā iccādi yuvasaddasamaṃ.

对于`puman`，在`su`格中，对于`puman`等词，或者采用常说的（形式），或者变为`ānaṅa`，或者变为`ā`。例如：`Pumānesu`、`pumāsu`、`pumesu`。`Vattahan`、`vattahāno`、`vattahā`等词与`yuvan`一词的变化相同。

189. Vattahā sa+naṃnaṃ no+nānaṃ

189. `Vattahan`：`sa`、`naṃ`变为`no`、`nānaṃ`

Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ niccaṃ honti yathākkamaṃ. Vattahāno vattahānānaṃ.

对于`vattahan`，`sa`和`naṃ`格依次恒常地变为`no`和`nānaṃ`。例如：`vattahāno`、`vattahānānaṃ`。

Akārantaṃ.

`a`字尾。

Sā si,

`Sā`，`si`格。

64. Ekavacana+yosva+ghonaṃ

64. `Ekavacana-yosu-aghonaṃ`

Gho ca o ca gho, na gho agho. ‘‘Aghonaṃ’’ti ghappaṭisedhe akate ssa+mādīsu paresu ghassa vikappena rasso, ekavacanādīsu [Pg.49] yosu ca paresu ghassa niccena rassoti viruddhatthagahaṇanivattanattho ghapaṭisedho. Oggahaṇa+muttaratthaṃ. Ekavacane yosu ca gha+okārantavajjitānaṃ nāmānaṃ rasso hoti tiliṅgeti rasse sampatte –

`gha`与`o`为`gho`，非`gho`为`agho`。所谓“`aghonaṃ`”，此中对`gha`的否定，是为了防止执取矛盾的意义：若不作此否定，则在`ssa`等格之后，`gha`（词干母音）可选择性地变短；而在单数及`yo`等格之后，`gha`（词干母音）则必然变短。`o`的摄取是为了后续的（规则）。在单数及`yo`等格中，对于三性中除`gha`与`o`字尾之外的名词，其（母音）应变短，当此短音成立时——

66. Sismiṃ nā+napuṃsakassati

66. 在`si`和`smiṃ`格中，对于非中性词，不（发生短音化）

Anapuṃsakassa rasso na hotīti simhi tu na rasso. Sā. ‘‘Pajjunnova lakkhaṇapavutti jalepi vassati, thalepi vassatī’’ti ñāyā yuvādittā sissa ā. Yosu rasse ‘‘yonaṃ no+ne vā’’ti yossa no. ‘‘No nānesvā’’ti ā, sāno. Nottābhāvapakkhe ‘‘yona+māno’’ti vādhikārassa vavatthitavibhāsattā nicca+māno, tasmā no+neabhāvapakkhe sā, seti rūpapasaṅgo na hoti. Sāno. Tathā nettābhāvapakkhe.

对于非中性词，其（母音）不发生短音化，因此在`si`格中不发生短音化，得`Sā`。依据“如雨神(pajjunna)之特性，于水于陆皆降雨”之理则，因其属`yuvā`等词，`si`格变为`ā`。在`yo`格中发生短音化时，依“`yonaṃ no ne vā`”规则，`yo`变为`no`。依“`No nānesvā`”规则，（词干母音）变为`ā`，得`sāno`。在不作`no`的情况下，因`vā`之管辖权为限定选择，故依“`yona māno`”规则，恒常变为`māno`，因此在不作`no`和`ne`的情况下，不会出现`sā`、`se`这样的形式。得`Sāno`。同样，在不作`ne`的情况下也是如此。

188. Sāssaṃ+se cā+naṅa

188. 对于`sā`，在`aṃ`和`se`格中，也作`ānaṅa`

Sāsaddassa ānaṅa hoti aṃ+se ge ca niccaṃ. Bho sāna sānā, sāno. Sānaṃ, sāne sāno. Sānā, sānehi sānebhi. Sānassa, sānaṃ. Sānā, sānehi sānebhi. Sāne, sānesu.

对于`sā`一词，在`aṃ`、`se`和`ge`格中，恒常变为`ānaṅa`。呼格：`Bho sāna`、`sānā`、`sāno`。宾格：`Sānaṃ`；`sāne`、`sāno`。具格：`Sānā`；`sānehi`、`sānebhi`。属格：`Sānassa`、`sānaṃ`。从格：`Sānā`；`sānehi`、`sānebhi`。处格：`Sāne`、`sānesu`。

Suvā yuvāva. ‘‘Ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti rassattaṃ viseso. Ge tu –

`Suvā`（的变格）与`yuvā`相似。“`Ekavacana-yosu-aghonaṃ`”此规则所致的短音化是其特别之处。至于`ge`格——

130. Ge vā

130. 在`ge`格中，可选择性地（发生）

Aghonaṃ ge vā rasso hoti tiliṅge. Bho suva suvā.

对于非`gha`词，在`ge`格中，于三性中可选择性地发生短音化。呼格：`Bho suva`、`suvā`。

Ākārantaṃ.

`ā`字尾。

Muni [Pg.50] silopo. Jhe kate –

对于`muni`，`si`格被省略。当应用`jha`时——

93. Yosu jhissa pume

93. 在`yo`等格中，对于`jha`，于阳性词

Jhasaññassa issa yosu vā ṭa hoti pulliṅge. Munayo, jhaggahaṇaṃ kiṃ, ikārantasamudāyassa mā siyā. Iggahaṇaṃ kiṃ, īkārassa vāti. Atoti sāmaññaniddesā lakkhaṇikaakārato yonaṃ ṭāṭe sampattāpi avidhānasāmatthiyā na honti. Sāmatthiyañca aññathā anupapatti.

在阳性词中，对于`i`（字尾）的、被称为`jha`的`yo`等格，可选择性地变为`ṭa`。例如：`Munayo`。（问：）为何要摄取`jha`？答：是为了（此规则）不适用于整个`i`字尾的集合。（问：）为何要摄取`i`？答：是为了（此规则）不适用于`ī`字尾。因此，由于是普遍性的指示，即使从特征性的`a`音获得了`yo`和`ṭā`，但因缺乏制定的能力，它们不发生。而所谓能力，是指（若无此能力则）无法以他法成立。

114. Lopo

114. 省略

Jhalato yonaṃ lopo hotīti yolope –

在jh与l之后，yo格发生省略，故为“yo省略”——

88. Yolopa+nisu dīgho

88. 在yo格省略后，以及在ni、su等格前，元音变长

Yonaṃ lopenisu ca dīgho hoti. Muni. Munayoti ettha yolopo kimatthaṃ na hoti, akkena jhattassa nāsitattā. Kinti paṭhamaṃ na hoti, antaraṅgattā jhattassa. Bho muni munī, munayo munī. Muniṃ, munayo munī. Muninā, munīhi munībhi. ‘‘Yolopanisu’’ ‘‘vīmantuvantūna’’ miccādiñāpakā ikārukārānaṃ sunaṃhisu dīghassā+niccattā munihi muninaṃ munisu itipi hoti. ‘‘Jhalā sassa no’’ti no, munino munissa, munīnaṃ. ‘‘Nāsmāssā’’ti nā, muninā munimhā munismā. Munimhi munismiṃ, munīsu. ‘‘Ito kvaci sassa ṭānubandho’’ (gaṇasutta)ti brahmādīsu pāṭhā ‘‘yo ca sisso mahāmune’’ti ettha ‘‘gha+brahmādite’’ti sassa eṭa.

在yo格被省略后，以及在ni、su等格前，元音变长。牟尼(Muni)。在“Munayo”（牟尼们）这里，为何不发生yo省略？因为“jha”性已被“akka”规则所破。为何这个规则不先执行？因为“jha”性的改变是更内在的规则。呼格：Bho muni、munī、munayo、munī。宾格：Muniṃ、munayo、munī。具格：Muninā、munīhi、munībhi。“Yolopanisu”、“vīmantuvantūnaṃ”等规则表明，在su、naṃ、hi等格前，i和u元音的加长并非强制性的，因此也有munihi、muninaṃ、munisu等形式。根据“在jh和l之后，sa格变为na”规则，故有no，[如]munino、munissa、munīnaṃ。根据“Nāsmāssā”规则，故有nā，[如]muninā、munimhā、munismā。处格：Munimhi、munismiṃ、munīsu。根据群经(gaṇasutta)中的“此处有时s的ṭa附随音”，在brahmā等词中，如“他是大牟尼的弟子”一句里，根据“gha+brahmādite”规则，sa格变为e。

Evaṃ –

如是——

Joti [Pg.51] pāṇi gaṇṭhi muṭṭhi, kucchi vatthi sāli vīhi;

Byādhi odhi bodhi sandhi, rāsi kesi sāti dīpi.

光、手、结、拳；腹、膀胱、稻、谷；病、限、菩提、结合；堆、狮、乐、豹。

Isi gini maṇi dhani, giri ravi kavi kapi;

Asi masi nidhi vidhi, ahi kimi pati hari.

仙人、火、宝珠、富者；山、日、诗人、猴；剑、墨、宝藏、方法；蛇、虫、主、神。

Ari timi kali bali, jaladhi ca gahapati;

Uramiti varamati, nirupadhi adhipati;

Añjali sārathi atithi, samādhi udadhippabhutayo.

敌人、大鱼、恶时、供品；以及海洋、家主；胸量、胜慧、无依、主宰；合掌、御者、客人；禅定、以及像海洋等。

Aggi+isīnaṃ ayaṃ viseso –

这是火(aggi)和仙人(isi)这两个词的特殊之处——

147. Sissā+ggito ni

147. 在aggi之后，si格变为ni

Aggismā sissa ni hoti vā. Aggini aggi, aggayo iccādi munisaddasamaṃ.

从aggi（火）之后，si格可选地变为ni。Aggini、aggi、aggayo等词的变格与muni（智者）一词相同。

133. Ṭe sissi+sismā

133. 在isi之后，si格变为ṭe

Isismā sissa ṭe vā hoti. Ise isi. ‘‘Gha+brahmādite’’ti gassa e vā, bho ise isi, isayo isī. Isiṃ.

从isi（仙人）之后，si格可选地变为ṭe。Ise、isi。“Gha+brahmādite”规则使gha可选地变为e，呼格：Bho ise、isi、isayo、isī。宾格：Isiṃ。

134. Dutiyassa yossa

134. 对于第二格的yo

‘‘Dutiyā yossā’’ti avatvā ‘‘dutiyassa yossā’’ti visuṃ karaṇaṃ ‘‘ekayoganiddiṭṭhāna+mapye+kadeso+nuvattate, na [Pg.52] tve+kavibhattiyuttānaṃ’’ti ñāyā dutiyāyossāti nānuvattiya yossāti sāmaññena anuvuttiya ekaccādito paṭhamā yossāpi ṭevidhānatthaṃ. Isismā parassa dutiyā yossa ṭe vā hoti. Ise isayo isī, sesaṃ munisamaṃ.

不说“dutiyā yossā”（第二格的yo），而说“dutiyassa yossā”（第二格的yo），是为了区分。根据“即使在一个复合规则中，一部分可以延续，但不同格的词不能延续”的原则，“dutiyāyossā”不延续，而“yossā”作为一般规则延续，是为了从某些词开始，使第一格的“yossā”也能有“ṭe”的变化。在isi（仙人）之后，第二格的yo可选地变为ṭe。Ise、isayo、isī。其余的与muni（智者）相同。

Ādi, ādayo iccādi, smimhi –

Ādi（开始）、ādayo（等等），以及在smiṃ（处格单数）中——

55. Ratyādīhi ṭo smino

55. 由`ratī`等词，`smiṃ`成`ṭo`

Ratyādīhi smino ṭo vā hoti. Ādo ādimhi ādismiṃ, ādīsu.

由`ratī`等词，`smiṃ`或成`ṭo`。如：`Ādo`、`ādimhi`、`ādismiṃ`（处格单数）；`ādīsu`（处格复数）。

Samāse ikārantato yo+smiṃsu viseso.

于复合词中，i-词尾者，于`yo`、`smiṃ`、`su`（格尾）有差别。

182. Ito+ññatthe pume

182. 由i-词尾，于另一义，于阳性

Aññatthe vattamānato ikārantato nāmasmā yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Bho ariyavutti ariyavuttī, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttiṃ, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttinā iccādi tu munisaddasamaṃ.

于另一义中，由i-词尾阳性名词，诸`yo`（格尾）或依次成`no`、`ne`。如：`Ariyavuttino`、`ariyavuttayo`、`ariyavuttī`。呼格：`Bho ariyavutti`、`ariyavuttī`；`ariyavuttino`、`ariyavuttayo`、`ariyavuttī`。宾格：`Ariyavuttiṃ`；`ariyavuttino`、`ariyavuttayo`、`ariyavuttī`。`Ariyavuttinā`等则与`muni`（牟尼）一词相同。

183. Ne smino kvaci

183. `smiṃ`有时成`ne`

Aññatthe ikārantato nāmasmā smino ne vā hoti kvaci. Ariyavuttine ariyavuttimhi ariyavuttismiṃ, ariyavuttīsu. Evaṃ tomaraṅkusapāṇino sāramatino iccādi. Kvaciggahaṇā na sabbattha neādeso.

于另一义中，由i-词尾名词，`smiṃ`（处格单数）有时或成`ne`。如：`ariyavuttine`、`ariyavuttimhi`、`ariyavuttismiṃ`（处格单数）；`ariyavuttīsu`（处格复数）。`tomaraṅkusapāṇino`（手持钩枪者）、`sāramatino`（具慧者）等亦如是。因言`kvaci`（有时），故`ne`之替代非于一切处。

Ikārantaṃ.

ī-词尾。

Daṇḍī[Pg.53], silopo. ‘‘Ekavacane’’ ccādinā rasse sampatte anapuṃsakattā ‘‘sismiṃnā+napuṃsakassā’’ti nisedho. Yomhi ekavacane ca sabbattha rasso.

`Daṇḍī`（持杖者），`si`（格尾）省略。由“`Ekavacane`”等规则，当得短音时，因其非中性，故由“`sismiṃnā+napuṃsakassā`”规则禁止。于`yo`、`mhi`及单数呼格中，处处作短音。

75. Yonaṃ no+ne pume

75. 于阳性，诸`yo`成`no`、`ne`

Jhasaññito yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Daṇḍino.

由`jha`-称谓者，于阳性，诸`yo`（格尾）或依次成`no`、`ne`。如：`Daṇḍino`。

115. Jantuhetvīghapehi vā

115. 由`jantu`、`hetu`、ī-、`gha`-、`pa`-（称谓者），或

Jantu+hetūhi īkārantehi gha+pasaññehi ca paresaṃ yonaṃ vā lopo hoti. ‘‘Yolopanisu dīgho’’ti dīghe daṇḍī daṇḍiyo. Ge tu ‘‘ge vā’’ti vā rasso. Bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo.

于`jantu`、`hetu`、ī-词尾、`gha`-及`pa`-称谓者之后，诸`yo`（格尾）或省略。依“`Yolopanisu dīgho`”规则长音化，作`daṇḍī`、`daṇḍiyo`。于呼格（`ge`）中，则依“`ge vā`”规则或作短音。呼格：`Bho daṇḍi`、`daṇḍī`；`daṇḍino`、`daṇḍī`、`daṇḍiyo`。

74. Naṃ jhīto

74. 由`jhī`，成`naṃ`

Jhasaññīto aṃvacanassa naṃ vā hoti. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍine.

由`jha`-称谓者，`aṃ`（宾格单数）格尾或成`naṃ`。如：`Daṇḍinaṃ`、`daṇḍiṃ`；`daṇḍine`。

76. No

76. `No`

Jhīto yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo. Daṇḍinā, daṇḍīhi daṇḍībhi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti nomhi kate daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ. ‘‘Nā smāssā’’ti smāssa nā, daṇḍinā daṇḍimhā daṇḍismā.

由`jhī`，于阳性，诸`yo`（格尾）或成`no`。如：`Daṇḍino`、`daṇḍī`、`daṇḍiyo`。`Daṇḍinā`；`daṇḍīhi`、`daṇḍībhi`。依“`Jhalā sassa no`”规则，`sa`（属格单数）成`no`时，作`daṇḍino`、`daṇḍissa`；（属格复数）`daṇḍīnaṃ`。依“`Nā smāssā`”规则，`smā`成`nā`，作`daṇḍinā`、`daṇḍimhā`、`daṇḍismā`（从格单数）。

77. Smino ni

77. `smiṃ`成`ni`

Jhīto smiṃvacanassa ni hoti vā. Daṇḍini daṇḍismiṃ, daṇḍīsu, bahulādhikārā smimhi gāmaṇī+senānī+sudhīpabhutīnaṃ niādesābhāvo ca viseso. Evaṃ –

由`jhī`，`smiṃ`（处格单数）格尾或成`ni`。如：`daṇḍini`、`daṇḍismiṃ`；`daṇḍīsu`。又，依`bahula`（不定法）之作用，于`gāmaṇī`（村主）、`senānī`（将帅）、`sudhī`（智者）等词，于`smiṃ`不作`ni`之替代，是为例外。如是：

Dhammī [Pg.54] saṅghī ñāṇī hatthī, cakkī pakkhī dāṭhī raṭṭhī;

Chattī mālī cammī yogī, bhāgī bhogī kāmī sāmī.

具法者、僧伽成员、具智者、象；具轮者、有翼者、具獠牙者、国王；持伞者、持花鬘者、持皮革者、瑜伽行者；分享者、享乐者、具欲者、主人。

Dhajī gaṇī sasī kuṭṭhī, jaṭī yānī sukhī sikhī;

Dantī mantī karī cāgī, kusalī musalī balī;

(Vācī, rū)

持旗者、群主、月亮、麻风病患者；结发者、持车者、安乐者、孔雀；具齿者、大臣、象、施舍者；善巧者、持杵者、有力者。（Vācī, Rū）

Pāpakārī sattughātī, mālyakārī dīghajīvī;

Dhammavādī sīhanādī, bhūmisāyī sīghayāyī.

作恶者、杀生者、造花鬘者、长寿者；说法者、作狮子吼者、卧地者、速行者。

Īkārantaṃ.

ī-词尾。

Bhikkhu, silopo. Lasaññāyaṃ –

比丘，`si`（格尾）省略。于`la`-称谓——

83. Lā yonaṃ vo pume

83. 对于l类（名词），复数主格/宾格词尾yo在阳性中变为vo

Lato yonaṃ vo hoti vā pulliṅge.

对于l类（名词），复数主格/宾格词尾yo在阳性中可变为vo。

94. Ve+vosu lussa

94. 对于l类（名词），当后接ve与vo时

Lasaññassa ussa ve+vosu ṭa hoti. Ettha ‘‘pumālapane vevo’’ tya+tra vossa sahacaritañāyā anissitattā jātivasena ‘‘lā yonaṃ’’ tyādo vo ca gayhati. Bhikkhavo. Aññatra ‘‘lopo’’ti yolopo. ‘‘Yolopanisu dīgho’’ti dīghe bhikkhū. Bho bhikkhu bhikkhū.

对于l类（Lasaññā）名词，其u元音在后接ve与vo词尾时变为a（ṭa）。在此，于《阳性呼格ve、vo》（Pumālapane vevo）此规则中，因vo并非依伴随之理，而是依其自性，故《l类yo（作）vo》（lā yonaṃ）等规则中的vo亦被采纳。如：bhikkhavo（比丘们）。在其他情况中，依“省略”（lopo）规则，yo被省略。依“yo省略时元音变长”（Yolopanisu dīgho）规则，元音变长后，成bhikkhū（比丘们）。（呼格）Bho bhikkhu（喂，比丘！），bhikkhū（比丘们！）。

96. Pumā+lapane vevo

96. 阳性呼格（用）ve、vo（词尾）

Lasaññato uto yossā+lapane ve+vo honti vā pulliṅge. Bhikkhave bhikkhavo bhikkhū. Bhikkhuṃ, bhikkhavo bhikkhū. Bhikkhunā[Pg.55], bhikkhūhi bhikkhūbhi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti lato sassa no vā, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ. ‘‘Nā smāssā’’ti lato vā smāssa nā, bhikkhunā bhikkhumhā bhikkhusmā. Bhikkhumhi bhikkhusmiṃ. Evaṃ –

对于以u结尾的l类（Lasaññā）名词，其呼格复数词尾yo在阳性中可变为ve或vo。如：（呼格复数）bhikkhave、bhikkhavo、bhikkhū。（宾格单数）bhikkhuṃ，（宾格复数）bhikkhavo、bhikkhū。（具格单数）bhikkhunā，（具格复数）bhikkhūhi、bhikkhūbhi。依《Jhalā sassa no》规则，l类（名词）的ssa（词尾）可变为no，如：（属格单数）bhikkhuno、bhikkhussa，（属格复数）bhikkhūnaṃ。依《Nā smāssā》规则，l类（名词）的smā（词尾）可变为nā，如：（从格单数）bhikkhunā、bhikkhumhā、bhikkhusmā。（处格单数）bhikkhumhi、bhikkhusmiṃ。以此类推——

Setu ketu rāhu bhāṇu, saṃku ucchu veḷu maccu. (Paṅgu, rū) sindhu bandhu neru meru, sattu kāru hetu jantu. Ruru paṭu – iccādayo.

Setu（桥）、ketu（旗）、rāhu（罗睺）、bhāṇu（太阳）；saṃku（矛）、ucchu（甘蔗）、veḷu（竹）、maccu（死亡）。（Paṅgu（跛者）、rū）sindhu（海洋）、bandhu（亲友）、neru（尼楼山）、meru（须弥山）；sattu（敌人）、kāru（作者）、hetu（因）、jantu（众生）。Ruru（鹿）、paṭu（熟练者）——等等。

Jantu+hetūnaṃ yosva+yaṃ bhedo. ‘‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’’ti yolope –

此为jantu（众生）与hetu（因）二词于yo（词尾）的差别。依《Jantu-hetv-ī-gha-pehi vā》规则，yo被省略——

84. Jantvādito no ca

84. 对于jantu等词，亦作no

Jantvādito yonaṃ no hoti vo ca pulliṅge. Jantuno jantavo jantuyo. Bho jantu jantū, jantuno, ‘‘pumālapane vevo’’ti ve+vo, jantave jantavo jantuyo. Jantuṃ, jantū jantuno jantavo jantuyo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

对于jantu等词，复数主格/宾格词尾yo在阳性中变为no与vo。如：（主/宾格复数）jantuno、jantavo、jantuyo。（呼格）Bho jantu（喂，众生！）、jantū、jantuno；依《阳性呼格ve、vo》规则，亦作jantave、jantavo、jantuyo。（宾格单数）jantuṃ，（宾格复数）jantū、jantuno、jantavo、jantuyo。其余变化与bhikkhu（比丘）一词相同。

Hetu, hetū hetavo. ‘‘Yomhi vā kvacī’’ti lasaññassa ussa vā ṭādeso, hetayo. Yomhi antaraṅgattā paṭhamaṃ ṭādese kate pacchā yolopābhāvo, tathā hi antaraṅga+bāhiraṅgavidhānesva+ntaraṅgavidhiyeva balavā. Ettha ca pakatinissita+mantaraṅgaṃ, paccayanissitaṃ bāhiraṅgaṃ. Hetuyo. Bho hetu, hetū hetave hetavo hetayo hetuyo. Sesaṃ pubbasamaṃ.

（主格单数）Hetu（因），（复数）hetū、hetavo。依《Yomhi vā kvacī》规则，l类名词的u元音可选择性地被替换为a（ṭādeso），如：hetayo。当后接yo词尾时，因（元音替换）属内在（antaraṅga）规则，故先进行a替换，之后yo便不再省略；这是因为在内在与外在规则中，内在规则更强有力。于此，依于词根（pakati）者为内在规则，依于后缀（paccaya）者为外在规则。如：hetuyo。（呼格）Bho hetu（喂，因！），hetū、hetave、hetavo、hetayo、hetuyo。其余变化与前述相同。

Bahuto [Pg.56] naṃmhi –

对于bahu（多）一词，当后接naṃ（词尾）时——

48. Bahukatinnaṃ

48. Bahukatinnaṃ

Naṃmhi bahuno katissa ca nuka hoti tiliṅge. Bahunnaṃ. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

当后接naṃ词尾时，bahu（多）与kati（几）二词在三性中皆增添n(uka)音。如：bahunnaṃ。其余变化与bhikkhu（比丘）一词相同。

Vattu si,

Vattu（词干），si（词尾），

57. Ltu+pitādīna+mā simhi

57. ltu结尾及pitu等词，于si格中，变为ā

Ltupaccayantānaṃ pitu+mātu+bhātu+dhītu+duhitu+jāmātu+nattu+hotu+potūnañcā hoti simhi. Vattā. ‘‘Kattari ltu+ṇakā’’ti vihitaltupaccayassa gahaṇā yato dhātuto hi so vihito, ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino tadantassa ca gahaṇaṃ’’ti ñāyā tadavinābhāvato tadantadhātunopi gahaṇaṃti ltupaccayantānaṃti vuttaṃ.

以ltu后缀结尾的词，以及pitu(父)、mātu(母)、bhātu(兄/弟)、dhītu(女)、duhitu(女)、jāmātu(女婿)、nattu(孙)、hotu(祭主)、potu(净化者)等词，于si格中，变为ā。例如：vattā(说者)。之所以说“以ltu后缀结尾的词”，是因为ltu后缀是由“Kattari ltu+ṇakā”(规则)所规定，并且它确实是从词根派生而来；根据“当采用后缀时，既采用其来源，也采用以其结尾的词”这一原则，由于其不可分离性，以该后缀结尾的词根亦被采用。

162. Ltu+pitādīna+ma se

162. ltu结尾及pitu等词，于其余格中作āra

Ltupaccayantānaṃ pitādīnañcā+raṅa hoti sato+ññatra. ‘‘Āraṅasmā’’ti ṭo, vattāro.

以ltu后缀结尾及pitu等词，除sa格之外，词干变为āraṅa。依“Āraṅasmā”等规则，（yo格）变为o，例如：vattāro(说者们)。

58. Ge a ca

58. 于ge格中，亦作a

Geltu+pitādīnaṃ a hoti ā ca. Bho vatta vattā, vattāro. Vattāraṃ, vattāre vattāro. Nāvacanassa ‘‘ṭā nāsmānaṃ’’ti ṭā, vattārā.

于ge格中，ltu结尾及pitu等词，变为a及ā。例如：Bho vatta(喂，说者)！vattā！vattāro！宾格：vattāraṃ，(复数)vattāre, vattāro。对于nā格，依“ṭā nāsmānaṃ”等规则，变为ā，例如：vattārā。

166. Su+hisvā+raṅa

166. 于su及hi格中，作āraṅa

Su+hisu ltu+pitādīna+māraṅa vā hoti. Vattārehi vattārebhi vattūhi vattūbhi.

于su及hi格中，ltu结尾及pitu等词，可选择变为āraṅa。例如：vattārehi, vattārebhi, vattūhi, vattūbhi。

165. Salopo

165. sa格的省略

Ltu+pitādīhi [Pg.57] sassa lopo vā hoti. Vattu vattuno vattussa.

ltu结尾及pitu等词之后，ssa格可选择省略。例如：vattu, vattuno, vattussa。

163. Naṃmhi vā

163. 于naṃ格中，可选择地……

Naṃmhi ltu+pitādīna+māraṅa vā hoti. Vattārānaṃ.

于naṃ格中，ltu结尾及pitu等词，可选择变为āraṅa。例如：vattārānaṃ。

164. Ā

164. Ā

Naṃmhi ltu+pitādīna+mā vā hoti. Vattānaṃ vattūnaṃ. Smāssa ṭā, vattārā.

于naṃ格中，ltu结尾及pitu等词，可选择变为ā。例如：vattānaṃ, vattūnaṃ。smā格变为ā，例如：vattārā。

174. Ṭi smino

174. smiṃ格作ṭi

Āravā+desamhā smino ṭi hoti.

于āra替换之后，smiṃ格变为ṭi。

176. Rassā+raṅa

176. āraṅa作短音

Smimhi āro rasso hoti. Vattari, vattāresu vattūsu vattusu. Evaṃ –

于smiṃ格中，āra变为短音。例如：vattari(于说者处)，vattāresu, vattūsu, vattusu(于说者们处)。同样地——

Evaṃ bhattu kattu netu, sotu ñātu jetu chettu;

Bhettu dātu dhātu boddhu, viññāpetādayopi ca.

同样地，bhattu(丈夫、支持者)、kattu(作者)、netu(引导者)、sotu(听者)、ñātu(知者)、jetu(征服者)、chettu(斩断者)、bhettu(破坏者)、dātu(施与者)、dhātu(持者)、boddhu(觉悟者)，以及viññāpetar(告知者)等词也是如此。

Satthusaddassa pana nāmhi bahulādhikārā ‘‘ltu+pitādīna+mase’’ti vā āravādese satthārā satthunā. Sesaṃ vattusamaṃ.

然而，对于satthu(导师)一词，于nā格中，依多样性规则(bahulādhikārā)，可选择依“ltu+pitādīnaṃ āro se”等规则作āra替换，故有satthārā及satthunā二形。其余变化与vattu相同。

Simhi ā, pitā. ‘‘Ltu+pitādīna+mase’’ti āravādese –

于si格中，变为ā，例如pitā(父亲)。依“ltu+pitādīnaṃ āro se”规则作āra替换——

177. Pitādīna+manatvādīnaṃ

177. pitu等词，除nattu等词之外

Natvādivajjitānaṃ [Pg.58] pitādīna+māro rasso hoti sabbāsu vibhattīsu. ‘‘Ltu+pitādīna+mase’’ ‘‘su+hisvā+raṅa’’ ‘‘naṃmhi vā’’ti ettha vuttavibhattīsu paresu āraṅa hotīti tā vibhattiyo paṭicca sabbāsūti vuttaṃ. Pitaro. Bho pita pitā, pitaro. Pitaraṃ, pitare pitaro. Pitarā, pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi. Pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitūnaṃ. ‘‘Pitunnaṃ’’ti naṃmhi dīghe rassa+dvittānīti vuttaṃ. ‘‘Sānuvuttaṃ suttaṃ’’ti ñāyā ‘‘bahukatinnaṃ’’ti ettha nuka-iti yogavibhāgenapi sijjhati ettha anuvattitanaṃmhi. Pañcamīchaṭṭhī tatiyācatutthīsamaṃ. Pitari, pitaresu pītūsu, rassābhāvo. Nattā, nattāro. Bho natta nattā, nattāro iccādi vattusamaṃ.

对于pitu等词，除nattu等词之外，其āra在所有格中变为短音。在“ltu+pitādīnaṃ āro se”、“su+hisu āraṅa”、“naṃmhi vā”等规则中所述的格之后，会发生āraṅa替换，因此，针对这些格才说“在所有格中”。Pitaro(父亲们)。Bho pita(喂，父亲)！pitā！pitaro！Pitaraṃ(宾格), pitare pitaro。Pitarā(具格), pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi。Pitu(属格) pituno pitussa, pitarānaṃ pitūnaṃ。关于“pitunnaṃ”，经中说于naṃ格中，长音变短且其后辅音重复。依“随诵经”之理，于“bahukatinnaṃ”一例中，通过规则分割出“nuka”，此理亦可适用于此处随引的naṃ格，故（pitunnaṃ之形）亦可成立。第五格、第六格（复数）与第三格、第四格（复数）相同。Pitari(处格), pitaresu pitūsu，（pitaresu中）无短音化。Nattā(孙子), nattāro。Bho natta(喂，孙子)！nattā！nattāro！等变化与vattu相同。

Guṇavantu si,

Guṇavantu于si格中，

151. Ntussa

151. Ntussa

Simhi ntussa ṭā hoti. Guṇavā. Yomhi ‘‘ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame’’ti savibhattissa ntussa nto hoti. Ettha ca ‘‘ntu vantu+mantā+vantu+tavantusambandhī’’ti paribhāsato ntu ca vantvādisambandhīyeva gayhate, na jantu tantādīnaṃ. Guṇavanto. Aññatra –

于si格，ntu作ā。如：Guṇavā(具德者)。于yo格，依“ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame”，带语尾之ntu作nto。于此，又依定义“ntu vantu+mantā+vantu+tavantusambandhī”，只取与vantu等相关的ntu，而非jantu、tantā等词中的。如：Guṇavanto(具德者们)。其他则——

91. Yvādo ntussa

91. ntu于yo等格中

Yoādīsu ntussa a hoti. Guṇavantaiti akārantā ṭā+ṭeādesā honti, guṇavantā. ‘‘Ṭaṭāaṃ ge’’ti ṭādayo[Pg.59], bho guṇava guṇavā guṇavaṃ, guṇavanto guṇavantā. ‘‘Ntassa ca ṭa vaṃ+se’’ti aṃsesu ntassa ṭo vā, guṇavaṃ guṇavantaṃ, guṇavante. ‘‘To+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ+nāsū’’ti tāādayo honti, guṇavatā guṇavantena, guṇavantehi guṇavantebhi. ‘‘Lakkhaṇikapaṭipadottesu paṭipadottasseva gahaṇaṃ, na lakkhaṇikassā’’ti ñāyā ‘‘na lakkhaṇikassā’’ti vuttabyattipakkha+manapekkhitvā ‘‘ato’’ti rassākārajātiyā pekkhitattā guṇavantenāti ‘‘atenā’’ tya+nena sijjhati. Jāti=sāmaññaṃ, byatti=viseso. Guṇavato guṇavassa guṇavantassa, ‘‘taṃ naṃmhi’’ti naṃmhī taṃ vā, guṇavataṃ guṇavantānaṃ. Guṇavatā guṇavantā guṇavantamhā guṇavantasmā. Guṇavati guṇavante guṇavantamhi guṇavantasmiṃ, guṇavantesu. ‘‘Ntassa ca ṭa vā’’ti yogavibhāgā yosu ca ntussa vā ṭādese kate yossa ṭā, ‘‘cakkhumā andhitā honti’’, ‘‘vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā’’ iccādī honti.

于yo等格，ntu作a。Guṇavanta等词成为a尾，故有（a尾词的）变化，如：guṇavantā。依“ā aṃ āyo ge”等规则，（呼格：）bho guṇava；（主格：）guṇavā；（业格：）guṇavaṃ；（主格复数：）guṇavanto、guṇavantā。依“ntassa ca aṃ vaṃ se”，于aṃ、se格，ntu或作aṃ，如：guṇavaṃ、guṇavantaṃ；guṇavante。依“to tā ti tā sa smā smiṃ nāsū”，有tā等变化，如：guṇavatā、guṇavantena；guṇavantehi、guṇavantebhi。依“于特征词与派生词，当取派生词而非特征词”之理，不考虑“不取特征词”所言之个体，而因其归于短a音之类别，故guṇavantena依“atena”之规则而成。Jāti(类)为共相，byatti(个体)为别相。（属格：）guṇavato、guṇavassa、guṇavantassa；依“taṃ naṃmhi”，于naṃ格或作taṃ，如：guṇavataṃ、guṇavantānaṃ。（从格：）guṇavatā、guṇavantā、guṇavantamhā、guṇavantasmā。（处格：）guṇavati、guṇavante、guṇavantamhi、guṇavantasmiṃ；guṇavantesu。通过对“ntassa ca aṃ vā”的规则切分，于yo格，ntu或作ā，yo亦作ā，故有“cakkhumā andhitā honti”(有眼者成盲者)、“vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā”(瓦古穆达(Vaggumudā)河岸的比丘有威光)等形式。

Evaṃ gaṇavā kulavā phalavā yasavā dhanavā sutavā bhagavā himavā balavā sīlavā paññavā iccādī.

如是，gaṇavā(有众者)、kulavā(有族者)、phalavā(有果者)、yasavā(有名誉者)、dhanavā(有财富者)、sutavā(多闻者)、bhagavā(世尊)、himavā(有雪山者)、balavā(有力者)、sīlavā(有戒者)、paññavā(有慧者)等。

153. Himavato vā o

153. himavantu或作o

Himavato simhi ntussa o vā hoti, himavanto himavā. Sesaṃ purimasamaṃ.

himavantu于si格，ntu或作o，如：himavanto、himavā。余者同前。

Āyasmantusaddo kammavācāya kvaci bahulādhikārā dvivacanena āyasmantā, tiṇṇaṃ vacanena āyasmantoti dissati.

于羯磨语(kammavācā)中，āyasmantu(具寿)一词，有时因多许之故，二人时作āyasmantā，三人时作āyasmanto。

Evaṃ [Pg.60] satimā dhitimā gatimā mutimā matimā jutimā sirimā hirimā thutimā ratimā yatimā sucimā kalimā balimā kasimā rucimā buddhimā cakkhumā bandhumā hetumā setumā ketumā rāhumā bhāṇumā khāṇumā vijjumā iccādayo.

如是，satimā(有念者)、dhitimā(有决意者)、gatimā(有去处者)、mutimā(有智者)、matimā(有慧者)、jutimā(有光辉者)、sirimā(有吉祥者)、hirimā(有惭者)、thutimā(有赞颂者)、ratimā(有喜乐者)、yatimā(有勤勉者)、sucimā(有清净者)、kalimā(有斗诤者)、balimā(有供奉者)、kasimā(有耕作者)、rucimā(有光辉者)、buddhimā(有觉慧者)、cakkhumā(有眼者)、bandhumā(有亲族者)、hetumā(有因者)、setumā(有桥者)、ketumā(有旗者)、rāhumā(有罗睺者)、bhāṇumā(有光辉者)、khāṇumā(有树桩者)、vijjumā(有闪电者)等。

Ukārantaṃ.

u尾词

Vessabhū silopo. Te ca rassābhāvova viseso. ‘‘Ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti rasse ‘‘lā yonaṃ vo pume’’ti vo, vessabhuvo, ‘‘vevosu lussā’’ti vuttattā na ṭādeso, ‘‘lopoti yolope vessabhū. ‘‘Ge vā’’ti vā rasse bho vessabhu vessabhū, vessabhuvo vessabhū. Vessabhuṃ, vessabhuvo vessabhū. Vessabhunā iccādi bhikkhusamaṃ. Evaṃ sayambhū parābhibhū abhibhūādayo. Gotrabhū+sahabhūsaddehi pana yonaṃ ‘‘jantvādito no vā’’ti no, vo vā, gotrabhuno gotrabhuvo gotrabhū. Sahabhuno sahabhuvo sahabhū, sesaṃ vessabhūsamaṃ.

Vessabhū(毗舍浮)，si格被省略。其特点是没有短音。依“Ekavacanayosvaghonaṃ”短音化后，再依“ā yonaṃ vo pume”作vo，成vessabhuvo；因已说“vevosu lussā”，故不作ā；依“lopo”，yo格被省略，成vessabhū。依“Ge vā”，或短音化，（呼格：）bho vessabhu、vessabhū；vessabhuvo、vessabhū。（业格：）vessabhuṃ；vessabhuvo、vessabhū。Vessabhunā等，与比丘(bhikkhu)同。如是，sayambhū(自在者)、parābhibhū(胜他者)、abhibhū(征服者)等亦同。然而，对gotrabhū(得种姓者)、sahabhū(俱生者)等词，其yo格依“jantvādito no vā”或作no或作vo，如：gotrabhuno、gotrabhuvo、gotrabhū；sahabhuno、sahabhuvo、sahabhū。余者同vessabhū。

85. Kūto

85. 从何

Kūpaccayantato yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Sabbaññuno. Aññatra ‘‘lā yonaṃ vo pume’’ti na vo, ‘‘kūto’’ti jantvādīhi puthakkaraṇā. Yolope sabbaññū. Bho sabbaññu sabbaññū, sabbaññuno sabbaññū iccādi.

对于以 kū 为后缀的阳性词，`yonaṃ` 可变为 `no`。如：`Sabbaññuno`（一切知者）。除了（规则）“`lā yonaṃ vo pume`”，`vo` 则不然，因为“`kūto`”是从 `jantu` 等词中分离出来的。`yo` 省略时作 `sabbaññū`。如：`bho sabbaññu`、`sabbaññū`、`sabbaññuno`、`sabbaññū` 等。

Evaṃ maggaññū dhammaññū atthaññū kālaññū rattaññū mattaññū kataññū kathaññū viññū vidū iccādayo. Ettha ‘‘vidā kū’’ ‘‘vito ñāto’’ [Pg.61] ‘‘kammā’’ti tīsu suttesu kūpaccayassa gahitattā vedagūādayo rūpaccayantā na gahitā.

同样地，有`maggaññū`（知路者）、`dhammaññū`（知法者）、`atthaññū`（知义者）、`kālaññū`（知时者）、`rattaññū`（知夜者）、`mattaññū`（知量者）、`kataññū`（知恩者）、`kathaññū`（知说者）、`viññū`（有识者）、`vidū`（明智者）等。于此，因在“`vidā kū`”、“`vito ñāto`”、“`kammā`”此三条经则中已包含 `kū` 后缀，故如 `vedagū` 等以 `rū` 后缀结尾的词则不予论及。

Ūkārantaṃ.

ū-尾音词

Go, si, silopo. Go.

`Go`（牛），`si`（主格单数后缀），`si` 省略。作 `Go`。

67. Gossā+ga+si+hi+naṃsu gāva+gavā

67. 于 `ga`、`si`、`hi`、`naṃ`、`su` 后，`go` 作 `gāva`、`gavā`

Ga+si+hi+naṃvajjitāsu vibhattīsu gosaddassa gāva+gavā honti niccaṃ.

在除了 `ga`、`si`、`hi`、`naṃ` 以外的格中，`gosadda`（牛语）的词干恒常变为 `gāva` 和 `gavā`。

170. Ubha+gohi ṭo

170. `Ubha+gohi ṭo`

Ubha+gohi yonaṃ ṭo hoti. Gāvo gavo. Bho go, gāvo gavo.

（依此经则）`yonaṃ` 变为 `ṭo`。如：`Gāvo`、`gavo`。呼格：`Bho go`、`gāvo`、`gavo`。

72. Gāvu+mhi

72. `Gāvu+mhi`

Aṃvacane gossa gāvu vā hoti. Gāvuṃ gāvaṃ gavaṃ, gāvo gavo.

于 `aṃ` 格中，`go`（之词干）可变为 `gāvu`。如：`Gāvuṃ`、`gāvaṃ`、`gavaṃ`；`gāvo`、`gavo`。

71. Nāssā

71. `Nāssā`

Goto nāssa ā hoti vā. Ekavaṇṇattā na sabbādeso. ‘‘Pañcamiyaṃ parasse’’ti vattante ‘‘ādissā’’ti nāssa ā hoti, paralopo, gāvā gāvena gavā gavena, gohi gobhi.

于 `go` 后，`nā` 可变为 `ā`。因其为单音节，故非 `sabbādeso`（全替代）。当“`Pañcamiyaṃ parasse`”有效时，依“`ādissā`”，`nā` 作 `ā`，并省略前音。如：`gāvā`、`gāvena`、`gavā`、`gavena`；`gohi`、`gobhi`。

69. Gavaṃ sena

69. `Gavaṃ sena`

Gossa se vā gavaṃ hoti saha sena. Gavaṃ gāvassa gavassa. Kaccāyane ‘‘gavaṃ ce taramānānaṃ’’ti pāḷiṃ paṭicca naṃmhi bahuvacanameva sādhitaṃ, idha ‘‘gavaṃva siṅgino saṅgaṃ’’ti dassanato ekavacanañca.

于 `se`（属格单数后缀）前，`go` 连同 `se` 可变为 `gavaṃ`。如：`Gavaṃ`、`gāvassa`、`gavassa`。在迦旃延（Kaccāyana）的语法中，依据“`gavaṃ ce taramānānaṃ`”一颂，仅成立 `naṃ`（属格复数）的复数形式；于此，依据“`gavaṃva siṅgino saṅgaṃ`”一例，亦成立其单数形式。

70. Gunnañca naṃnā

70. `Gunnañca naṃnā`

Naṃvacanena [Pg.62] saha gossa gunnaṃ hoti gavañca vā. Gunnaṃ gavaṃ gonaṃ. Gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā. Gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ.

连同 `naṃ` 后缀，`go` 作 `gunnaṃ`，亦可作 `gavaṃ`。如：`Gunnaṃ`、`gavaṃ`、`gonaṃ`。（从格单数：）`Gāvā`、`gāvamhā`、`gāvasmā`、`gavā`、`gavamhā`、`gavasmā`。（处格单数：）`Gāve`、`gāvamhi`、`gāvasmiṃ`、`gave`、`gavamhi`、`gavasmiṃ`。

68. Sumhi vā

68. `Sumhi vā`

Sumhi gossa gāva+gavā honti vā. Gāvesu gavesu gosu. Gossa goṇādeso na kato, saddantarattā. Goṇasaddo hi sattasu vibhattīsu dissatīti.

于 `su`（处格复数后缀）前，`go`（之词干）可变为 `gāva`、`gavā`。如：`Gāvesu`、`gavesu`、`gosu`。`go` 不作 `goṇa`（公牛）之替代，因其为另一词。`Goṇa` 一词可见于七格之中。

Usu+bhūmi+pasu+raṃsi-disā+vācā+mbu+cakkhusu;

Dasasva+tthesu go vutto, lagge ca vajire iti.

箭、地、牲畜、光、方、言、水、眼；于此十义中说为 `go`，亦用于“附着”与“金刚”。

Okārantaṃ.

o-尾音词

Iti pulliṅgaṃ.

阳性（词）章毕。

Kaññā, silopo.

`Kaññā`（少女），`si` 省略。

1,11. Ghā

1,11. `Ghā`

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa+nte vattamāno ākāro ghasañño hoti. ‘‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’’ti yolopo vā. Kaññā kaññāyo. ‘‘Gha+brahmādite’’ti gassa e vā, kaññe kaññā, yomhi kaññā kaññāyo. ‘‘Gho ssaṃ+ssā yaṃ+tiṃsū’’ti aṃmhi rasso. Kaññaṃ, kaññā kaññāyo.

用于阴性的名词之末的 `ā` 音，名为 `gha`。依“`Jantu+hetvī+gha+pehi vā`”，`yo` 可省略。如：`Kaññā`、`kaññāyo`。依“`Gha+brahmādite`”，`gha` 可变为 `e`。如：`kaññe`、`kaññā`；于 `yo` 后，作 `kaññā`、`kaññāyo`。依“`Gho ssaṃ+ssā yaṃ+tiṃsū`”，于 `aṃ` 前，作短音。如：`Kaññaṃ`；`kaññā`、`kaññāyo`。

45. Gha+pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā

45. 于`gha`类，`pate`、`kasmiṃ`、`nādīnaṃ`变为`ya`、`yā`

Ghapato [Pg.63] smiṃvibhattipariyantānaṃ ekatte nādīnaṃ ya+yā honti yathākkamaṃ. Kaññāya, kaññābhi kaññāhi. Kaññāya, kaññānaṃ.

于`gha`类之后，在单数中，至`smiṃ`格为止的`nā`等格，依次变为`ya`、`yā`。例如：`Kaññāya`，`Kaññābhi`、`Kaññāhi`。`Kaññāya`，`Kaññānaṃ`。

103. Yaṃ

103. Yaṃ

Ghapato smino yaṃ vā hoti. Kaññāyaṃ kaññāya. ‘‘Gha+ pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā’’ ‘‘yaṃ’’ti ca imesaṃ apavādādīnaṃ visaye mhissa ussaggattā pavatti natthīti smino bahulādhikārā ‘‘smā+hi+sminna’’ miccādinā mhikate ‘‘dasasahassimhi dhātumhī’’ti sijjhati. Kaññāsu. Evaṃ –

于`gha`类之后，`smiṃ`格或变为`yaṃ`。例如：`Kaññāyaṃ`、`Kaññāya`。在“`Gha pate kasmiṃ nādīnaṃ ya yā`”及“`yaṃ`”等例外规则（apavāda）的适用范围内，通用规则（ussagga）`mhi`则不适用。然而，因`smiṃ`格的“多数情况”准则（bahulādhikāra），通过“`smā hi sminnaṃ`”等规则形成`mhi`，可成就如“`dasasahassimhi dhātumhī`”（在十千界中）的形式。`Kaññāsu`。如是——

Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā taṇhā vīṇā;

Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā.

信、智、慧、明，思、咒、渴爱、琵琶；欲、昏迷、动摇、幻，慈、量、学、乞。

Jaṅghā gīvā jīvhā vācā, chāyā āsā gaṅgā nāvā;

Gāthā senā lekhā sālā, mālā velā pūjā khiḍḍā.

胫、颈、舌、语，影、望、恒河、舟；偈、军、书信、堂，鬘、时、供养、戏。

Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasinā pajā;

Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā.

渴、受、想、思，渴爱、众生；天神、鹌鹑、蜥蜴、白鹭，集会、议事堂。

Ūkā sephālikā laṅkā, salākā vālukā sikhā;

Visākhā visikhā sākhā, vācā vañjhā jaṭā ghaṭā.

虱、夜茉莉、楞伽，筹、沙、顶髻；毘舍佉、街道、树枝，言语、不孕女、结发、群。

Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, karuṇā vanitā latā;

Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā siṃsapā papā.

长女、象鼻、诡辩，悲悯、女子、蔓；话语、睡眠、甘露、罗陀，习气、尸舍婆树、饮水处。

Pabhā [Pg.64] sīmā khamā chāyā, khattiyā sakkharā surā;

Dolā tulā silā lilā, lāle+lā mekhalā kalā.

光、界、忍、影，刹帝利女、砂糖、酒；秋千、秤、石、嬉戏，Lāle+lā、腰带、技艺。

Vaḷavā+lambusā mūsā, mañjusā sulasā disā;

Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo.

母马、兰布萨、坩埚，箱、苏拉莎、方；鼻、月光、洞穴、努力，滑液、大地等等。

‘‘Na+mmādīhī’’ti ammā+annā+ambāhi gassa ekārā+bhāve –

依据“`Na ammadīhī`”规则，于`ammā`、`annā`、`ambā`等词，`ga`格（呼格单数）的`e`音不现起——

62. Rasso vā

62. 或为短音

Ammādīnaṃ ge rasso vā hoti. Amma ammā iccādi. Sesaṃ kaññāva. Evaṃ annā ambā. Sabhāparisāhi smino ‘‘tiṃ sabhāparisāyā’’ti tiṃ vā hoti. ‘‘Ghossa’’ mādinā rasse sabhatiṃ sabhāyaṃ sabhāya. Parisatiṃ parisāyaṃ parisāya.

于`ammā`等词，在`ga`格（呼格）前，或为短音。例如：`Amma`、`Ammā`等。其余如`kaññā`。`Annā`、`Ambā`亦如是。于`sabhā`与`parisā`，其`smiṃ`格依据“`tiṃ sabhāparisāyā`”规则或变为`tiṃ`。依据“`Ghassa`”等规则，在短音化时，（形成）`sabhatiṃ`、`sabhāyaṃ`、`sabhāya`，以及`parisatiṃ`、`parisāyaṃ`、`parisāya`。

Ākārantaṃ.

长`ā`音结尾词（章）终。

Mati, yomhi –

`Mati`（慧），当后接`yo`格时——

1,10. Pi+tthiyaṃ

1,10. `Pa`于阴性中

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa+nte vattamānā ivaṇṇu+vaṇṇā pasaññā honti.

用于阴性名词词尾的`i`音与`u`音，被称为`pa`。

116. Ye passi+vaṇṇassa

116. 于`yo`格，属`pa`之`i`音

Pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti vā yakāre. ‘‘Paro kvacī’’ti anuvattitakvaciggahaṇā ye pare ca-kāra+pubbarūpā- ni [Pg.65] na honti. Matyo. Aññatra ‘‘jantvā’’dinā yolopo, dīgho, matī matiyo. Bho mati matī, matyo matī matiyo. Matiṃ, matyo matī matiyo. Matiyā, matīhi matībhi. Matyā matiyā, matīnaṃ. Smino yaṃ, matyaṃ matiyaṃ matyā matiyā, matīsu. Evaṃ –

属`pa`之`i`音，在`y`音前或被省略。因承续自“`Paro kvacī`”规则中的`kvaci`（有时），故当后接`yo`格时，不作前相（pubbarūpa）。`Matyo`。在其他情况，依据“`jantv...`”等规则，`yo`格被省略并长音化，得`matī`、`matiyo`。呼格：`bho mati`、`matī`；`matyo`、`matī`、`matiyo`。对格：`matiṃ`；`matyo`、`matī`、`matiyo`。具格：`matiyā`；`matīhi`、`matībhi`。属格：`matyā`、`matiyā`；`matīnaṃ`。依据“`smino yaṃ`”规则，处格为：`matyaṃ`、`matiyaṃ`、`matyā`、`matiyā`；`matīsu`。如是——

Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti;

Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi.

福运、适宜、营生、声誉，解脱、满足、忍辱、光丽；寂静、相续、成就、洁净，神通、增益、觉慧、菩提。

Bhūmi jāti pīti suti, nandi sandhi soṇi koṭi;

Diṭṭhi vuṭṭhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi.

大地、生、喜、闻，欢喜、结合、臀、尖端；见、雨、满足、杖，圣典、行、管、嬉戏。

Sati muti gati cuti, dhiti yuvati vikati;

Rati ruci rasmi asani, vasani osadhi aṅguli;

Dhūli dudrabhi doṇi, aṭavi chavi iccādi.

正念、思、趣、死，坚毅、少女、变异；乐、光、光线、雷电，住所、药、指；尘、鼓、槽，林、光泽，等等。

55. Ratyādīhi ṭo smino

55. 于rati等词，smiṃ作ṭo

Ratyādīhi smino ṭo vā hoti. Ratto ratyaṃ rattiyaṃ ratyā rattiyā, rattīsu. Sesaṃ matisamaṃ.

于rati等词，smiṃ或作ṭo。如：ratto、ratyaṃ、rattiyaṃ、ratyā、rattiyā、rattīsu。其余同mati（慧）。

Ikārantaṃ.

ī尾。

Dāsī, silopo. ‘‘Ekavacane’’ccādinā rasso. ‘‘Ye passi+vaṇṇassā’’ti īlopo, dāsyo. ‘‘Jantvā’’ dinā yolopo. Dāsī dāsiyo. ‘‘Ge vā’’ti rasso. Bho dāsi dāsī, dāsyo dāsī dāsiyo.

dāsī（女奴），si被省略。依“ekavacane...”等，（ī）短化。依“ye passi+vaṇṇassā”，ī被省略，成dāsyo。依“jantvā...”等，yo被省略。得：dāsī、dāsiyo。依“ge vā”，（ī）或短化。呼格：bho dāsi、dāsī、dāsyo、dāsī、dāsiyo。

73. Yaṃ pito

73. aṃ作yaṃ

Pasaññīto aṃvacanassa yaṃ vā hoti. Dāsyaṃ dāsiyaṃ dāsiṃ, dāsyo dāsī dāsiyo. ‘‘Ghapatekā’’dinā yā. Dāsyā dāsiyā[Pg.66], dāsīhi dāsībhi. Dāsyā dāsiyā, dāsīnaṃ. Dāsyaṃ dāsiyaṃ dāsyā dāsiyā, dāsīsu. Evaṃ –

于pasaññī（标示）词后，aṃ（宾格单数）或作yaṃ。宾格：dāsyaṃ、dāsiyaṃ、dāsiṃ；dāsyo、dāsī、dāsiyo。依“ghapatekā...”等，作yā。具格/离格/与格/属格/处格单数：dāsyā、dāsiyā。具格/离格复数：dāsīhi、dāsībhi。与格/属格复数：dāsīnaṃ。处格复数：dāsīsu。如是——

Mahī vetaraṇī vāpī, pāṭalī kadalī ghaṭī;

Nārī kumārī taruṇī, vāruṇī brāhmaṇī sakhī.

mahī(大地)、vetaraṇī(毗多罗尼河)、vāpī(池塘)，pāṭalī(波吒利树)、kadalī(芭蕉)、ghaṭī(罐)；nārī(女人)、kumārī(少女)、taruṇī(年轻女子)，vāruṇī(酒)、brāhmaṇī(婆罗门女)、sakhī(女友)。

Gandhabbī kinnarī nāgī, devī yakkhī ajī migī;

Vānarī sūkarī sīhī, haṃsī kākī ca kukkuṭī.

gandhabbī(乾闼婆女)、kinnarī(紧那罗女)、nāgī(龙女)，devī(天女)、yakkhī(夜叉女)、ajī(母山羊)、migī(母鹿)；vānarī(母猴)、sūkarī(母猪)、sīhī(母狮)，haṃsī(母鹅)、kākī(母乌鸦)及kukkuṭī(母鸡)。

Iccādayo.

等等。

Ettha ca īkāralope ññakārapubbarūpo, vetarañño vetaraṇiyo. Vetaraññaṃ vetaraṇiyaṃ vetaraṇiṃ, vetarañño vetaraṇiyo iccādi. Yosu –

此处，当ī被省略时，（ṇ）与（y）合音成ññ，如：vetarañño、vetaraṇiyo。又如：vetaraññaṃ、vetaraṇiyaṃ、vetaraṇiṃ、vetarañño、vetaraṇiyo等等。于yo（复数）——

167. Najjā dhayāsvāma

167. 于nadī，作āma

Yosu nadīsaddassa āma vā hoti. Suña+naka+āma ityādi ññakāra+kakāra+makārā āgamaliṅgā. Sa ca ‘‘mānubandho sarāna+mantā paro’’ti mānubandhattā sarāna+mantā paro hotīti īkārā paro. ‘‘Yavā sare’’ti ye dassa jo, yassa ca pubbarūpaṃ, najjāyo. Vā pa-lopa+yolopesu najjo nadī nadiyo iccādi.

于yo（复数后缀）前，nadī（河）一词或有增音āma。Suña、naka、āma等中的ñ、k、m为增音标记。而此（āma）依“mānubandho sarānamantā paro”，因其有m标记（mānubandha），故置于元音之后，即ī之后。依“yavā sare...”，（d与y）合音成jj，（a与ā）合音，成najjāyo。或（无增音时），经省略等，成najjo、nadī、nadiyo等等。

Īkārantaṃ.

ī尾。

Yāgu, yāgū yāguyo. Bho yāgu, yāgū yāguyo. Yāguṃ, yāgū yāguyo. Yāguyā, yāgūhi yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu. Evaṃ dhātu+dhenu+kāsu+daddu+kaṇḍu+kacchu+rajju+kareṇu+sassu+piyaṅgu [Pg.67] ādayo.

yāgu(粥)的变格：yāgu, yāgū, yāguyo。呼格：bho yāgu, yāgū, yāguyo。宾格：yāguṃ, yāgū, yāguyo。具格等：yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi。属格等：yāguyā, yāgūnaṃ。处格：yāguyaṃ, yāguyā, yāgūsu。如是，dhātu(界)、dhenu(乳牛)、kāsu(坑)、daddu(癣)、kaṇḍu(痒)、kacchu(疥疮)、rajju(绳)、kareṇu(母象)、sassu(岳母/婆婆)、piyaṅgu(黍)等词亦同。

Ettha dhātusaddo ‘‘manodhātunā’’ti abhidhammāvatāre vuttattā pulliṅgepi dissati, taṃ sakkaṭamatena vuttanti keci.

此处，dhātu（界）一词，因在《阿毗达摩avatāra》中说为“manodhātunā”（意界），故亦见用于阳性。有人说此乃依梵语之见而说。

Mātā, mātaro. Bho māta mātā, mātaro. Mātaraṃ, mātare mātaro. Mātarā, nāssa yādese ‘‘ye passā’’ti yogavibhāgā palopo, anuññāto ahaṃ matyā, aññatra mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi. Salope mātu, pasaññattā ‘no’ na hoti, matyā mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ. Chaṭṭhivisaye ‘‘mātussa saratī’’tipi dissati. Mātari, mātaresu mātūsu. Visesā+ññatra pitusamaṃ. Evaṃ dhītu+duhitusaddā.

mātā(母)，mātaro。呼格：bho māta、mātā，mātaro。宾格：mātaraṃ，mātare、mātaro。具格：mātarā。[此后语法解释文本不清，或有讹误] 示例：“anuññāto ahaṃ matyā”(我为母所许)，亦有mātuyā。复数：mātarehi、mātarebhi、mātūhi、mātūbhi。sa(属格单数后缀)省略时作mātu；因其为pasaññā(标示)词，故不作“no”。属格单数：matyā、mātuyā。复数：mātarānaṃ、mātānaṃ、mātūnaṃ。于第六格(属格)亦可见“mātussa saratī”(忆念其母)之用法。处格：mātari，mātaresu、mātūsu。除特殊之处外，余同pitu(父)。dhītu(女)、duhitu(女儿)等词亦同。

Ukārantaṃ.

u尾。

Rassanisedhe silope ca kate jambū. ‘‘Jantvā’’dinā yolope, jambū jambuyo. ‘‘Ge vā’’ti rasse bho jambu, jambū jambuyo. Jambuṃ, jambū jambuyo. Jambuyā, jambūhi jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyaṃ jambuyā, jambūsu.

当（ū）不短化且si被省略时，作jambū。依“jantvā...”等，yo被省略，得jambū、jambuyo。依“ge vā”，（ū）或短化，呼格：bho jambu、jambū、jambuyo。宾格：jambuṃ，jambū、jambuyo。具格等：jambuyā，jambūhi、jambūbhi。属格等：jambuyā，jambūnaṃ。处格：jambuyaṃ、jambuyā，jambūsu。

Evaṃ vadhū ca sarabhū, sarabū sutanū camū;

Vāmūrū nāganāsurū, samānā khalu jambuyā.

如是，vadhū(新妇)、sarabhū(萨拉布)、sarabū、sutanū(美身女)、camū(军队)；vāmūrū(美腿女)、nāganāsurū(龙女与阿修罗女)，实皆同于jambū(阎浮树)。

Ūkārantaṃ.

ū尾。

Go, gāvo gavo iccādi pulliṅgasamaṃ.

go（牛），其变格gāvo、gavo等等，同于阳性。

Itthiliṅgaṃ.

阴性（章）

Napuṃsaka[Pg.68], si –

中性，si——

111. Aṃ napuṃsake

111. 于中性词为 aṃ

Akārantato nāmasmā sissa aṃ hoti napuṃsake. Napuṃsakaṃ.

于以 a 为尾音的中性名词之后，si 转为 aṃ。如：Napuṃsakaṃ。

112. Yonaṃ ni

112. yo 等转为 ni

Akārantato yonaṃ ni hoti napuṃsake. Nīnaṃ niccavidhānepi ‘‘ninaṃ vā’’ti pakkhe ṭāṭe honti, dīghe napuṃsakā napuṃsakāni. Bho napuṃsaka napuṃsakā, napuṃsakā napuṃsakāni. Napuṃsakaṃ, napuṃsake napuṃsakāni. Napuṃsakena, iccādi sugatasaddasamaṃ. Evaṃ –

于以 a 为尾音的中性词后，yo 等转为 ni。即使在 nīnaṃ 的常设规则中，根据“或 ninaṃ”这一选项，亦有 ṭāṭe 的情况，长音化后则为 napuṃsakā、napuṃsakāni。其变格如：bho napuṃsaka, napuṃsakā；napuṃsakā, napuṃsakāni；napuṃsakaṃ, napuṃsake, napuṃsakāni；napuṃsakena 等，与 sugata (善逝)一词相同。如是——

Puñña+pāpa+phala+rūpa+sādhanaṃ,Sota+ghāna+sukha+dukkha+kāraṇaṃ;

Dāna+sīla+dhana+jhāna+locanaṃ,Mūla+kūla+bala+jāla+maṅgalaṃ.

功德、罪恶、果、色、成就；耳、鼻、乐、苦、因；布施、戒、财、禅、眼；根、岸、力、网、吉祥。

Naḷina+liṅga+mukha+ṅga+jala+mbujaṃ,Pulina+dhañña+hirañña+phalā+mataṃ;

Paduma+paṇṇa+susāna+vanā+yudhaṃ,Hadaya+cīvara+vattha+kuli+ndriyaṃ.

莲、性、面、肢、水、水生花；沙洲、谷、金、果、不死；莲花、叶、墓地、林、武器；心、衣、布、家、根。

Nayana+vadana+yāno+dana+sopāna+pānaṃ,Bhavana+bhuvana+lohā+lāta+tuṇḍa+ṇḍa+pīṭhaṃ,Karaṇa+maraṇa+ñāṇā+rammaṇā+rañña+tāṇaṃ,Tagara+nagara+tīra+cchatta+chiddo+dakāni.iccādi;

眼、面、车、饭、阶梯、饮；有、世间、金属、火把、喙、蛋、座；作、死、智、所缘、森林、护；香、城、岸、伞、孔、水。等等。

Ekaccaṃ,

某些

136. Na [Pg.69] nissa ṭā

136. nā 不为 ṭā

Ekaccādīhi parassa nissa ṭā na hoti, ekaccāni. Bho ekacca, ekaccā ekaccāni. Ekaccaṃ, ekacce ekaccāni. Sesaṃ napuṃsakaṃva.

于 ekacca 等词之后，nā 不作 ṭā。其变格如：ekaccāni。呼格：bho ekacca, ekaccā, ekaccāni。宾格：ekaccaṃ, ekacce, ekaccāni。其余与 napuṃsaka (中性词)一词相似。

Evaṃ paṭhamaṃ, paṭhamāni iccādi. Padaṃ, padā padāni iccādi napuṃsakasamaṃ. Nāsmiṃsu bhedo.

如是，paṭhamaṃ (第一)、paṭhamāni 等。Padaṃ (足、词)、padā、padāni 等，与 napuṃsaka (中性词)一词相同。于此等中无有差别。

106. Nāssa sā

106. nā 不为 sā

Padādīhi nāssa sā hoti vā. Padasā padena.

于 pada 等词之后，nā 或转为 sā。如：padasā, padena。

105. Padādīhi

105. 于 pada 等词之后

Padādīhi smino si hoti vā. Padasi pade padamhi padasmiṃ, padesu. Evaṃ bilasaddo.

于 pada 等词之后，smiṃ 或转为 si。如：padasi, pade, padamhi, padasmiṃ (处格单数)；padesu (处格复数)。bila (孔)一词亦如是。

Kammasaddato nāssa ‘‘nāsse+no’’ti eno vā, kammena, ‘‘pumakammathāmā’’dinā utte kammunā kammanā. Imināva sasmāsu uttaṃ, ussa lasaññāyaṃ sa+smānaṃ yathāyogaṃ no+nā niccaṃ, vavatthitavibhāsattā vādhikārassa. Kammuno kammassa. Kammunā kammā kammamhā kammasmā. ‘‘Kammādito’’ti smino vā nimhi kammani kamme kammamhi kammasmiṃ, sesaṃ napuṃsakasamaṃ. Camma+vesma+bhasmādayo kammasamā uttato+ññatra.

于 kamma (业)一词后，根据“nāsse+no”，nā 或转为 eno，如 kammena；又根据“pumakammathāmā”等规则所言之 u，[具格]亦作 kammunā、kammanā。依此规则，于离格 smā 及属格 sa 后亦言 u。于 u 之 la 命名中，sa 与 smā 恒常各转为 no 与 nā，因其为有范围任选之权限故。属格/与格：kammuno, kammassa。离格：kammunā, kammā, kammamhā, kammasmā。根据“Kammādito”，smiṃ 或转为 ni，处格为 kammani, kamme, kammamhi, kammasmiṃ。其余与 napuṃsaka (中性词)一词相同。Camma (皮革)、vesma (家)、bhasma (灰)等词，除 u 音变外，与 kamma 相同。

Gacchanta, si. ‘‘Ntassaṃ’’ti vā aṃmhi silopo gacchaṃ. Aññatra sissa daṃ, gacchantaṃ, gacchantā gacchantāni. Bho gaccha gacchā gacchaṃ, gacchantā gacchantāni. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchante gacchantāni. Gacchatā gacchantene+ccādi pulliṅgasamaṃ. Evaṃ yajanta+vajantādayo.

Gacchanta (行), si (主格单数)。根据“Ntassaṃ”规则，si 或转为 aṃ 并被省略，作 gacchaṃ。另一形式为 gacchantaṃ。复数作 gacchantā, gacchantāni。呼格：bho gaccha, gacchā, gacchaṃ, gacchantā, gacchantāni。宾格：gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchante, gacchantāni。具格：gacchatā, gacchantena 等，与阳性词相同。如是，yajanta (祭祀)、vajanta (行)等词亦然。

Akārantaṃ.

以 a 为尾音者。

Aṭṭhi[Pg.70], silopo.

Aṭṭhi (骨)，si 被省略。

113. Jhalā vā

113. 或依Jhalā

Jhalato yonaṃ ni hoti vā napuṃsake. Aṭṭhīni. ‘‘Lopo’’ti yolope dīgho, aṭṭhī. Bho aṭṭhi aṭṭhī, aṭṭhīni aṭṭhī. Aṭṭhiṃ, aṭṭhīni aṭṭhī. Aṭṭhinā iccādi munisaddasamaṃ. Evaṃ pacchi+akkhi+dadhi+satthi+vāri+acciādayo.

依《Jhalā》规则，复数格`yo`在中性词中或变为`ni`。如`aṭṭhīni`（诸骨）。依《Lopo》规则，在`yo`被省略后，元音变长，得`aṭṭhī`。呼格：`bho aṭṭhi`、`aṭṭhī`、`aṭṭhīni`、`aṭṭhī`。宾格单数`aṭṭhiṃ`，复数`aṭṭhīni`、`aṭṭhī`。`Aṭṭhinā`（具格单数）等，与`muni`（牟尼）一词的变化相同。同样，`pacchi`（篮）、`akkhi`（眼）、`dadhi`（凝乳）、`satthi`（股）、`vāri`（水）、`acci`（焰）等词也是如此。

Ikārantaṃ.

i尾（音）。

Daṇḍi, napuṃsakattā ‘‘ekavacane’’ccādinā rasse silopo. Daṇḍīni daṇḍī. ‘‘Ge vā’’ti rasse bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍīni daṇḍī. ‘‘Naṃ jhīto’’ti naṃ. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍīni daṇḍī. Sesaṃ pulliṅge daṇḍīsamaṃ. Evaṃ sukhakārī+sīghayāyīādayo.

`Daṇḍi`（持杖者），因是中性词，依《ekavacane》等规则，短元音后的`si`（主格单数）被省略。复数主格/宾格：`daṇḍīni`、`daṇḍī`。依《Ge vā》规则，呼格单数或为短元音：`bho daṇḍi`；呼格复数：`daṇḍī`、`daṇḍīni`、`daṇḍī`。依《Naṃ jhīto》规则，宾格单数为`naṃ`。宾格：`daṇḍinaṃ`、`daṇḍiṃ`；复数`daṇḍīni`、`daṇḍī`。其余与阳性词`daṇḍī`的变化相同。同样，`sukhakārī`（造乐者）、`sīghayāyī`（速行者）等词也是如此。

Īkārantaṃ.

ī尾（音）。

Cakkhu, cakkhūni cakkhū. Sesaṃ aṭṭhisamaṃ. Evaṃ āyu+vasu+dhanu+dāru+tipu+madhu+siṅgu+hiṅgu+vatthu+jatu+ambu+ assuādīni. Āyusaddato nāssa kodhādittā sāva viseso.

`Cakkhu`（眼），复数主格/宾格：`cakkhūni`、`cakkhū`。其余与`aṭṭhi`（骨）的变化相同。同样，`āyu`（寿）、`vasu`（财）、`dhanu`（弓）、`dāru`（木）、`tipu`（锡）、`madhu`（蜜）、`siṅgu`（姜）、`hiṅgu`（阿魏）、`vatthu`（事）、`jatu`（漆）、`ambu`（水）、`assu`（泪）等词也是如此。对于`āyu`一词，因其不属于`kodha`（忿）等词组，故其变化有此区别。

Ukārantaṃ.

u尾（音）。

Gotrabhu, rasse silopo. Gotrabhūni gotrabhū. Bho gotrabhu gotrabhū, gotrabhūni gotrabhū. Gotrabhuṃ, gotrabhūni gotrabhū iccādi pulliṅge vessabhūsamaṃ. Evaṃ sayambhū+abhibhū+dhammaññū ādayo.

`Gotrabhu`（种姓具足者），短元音后的`si`（主格单数）被省略。复数主格/宾格：`gotrabhūni`、`gotrabhū`。呼格：`bho gotrabhu`、`gotrabhū`、`gotrabhūni`、`gotrabhū`。宾格单数`gotrabhuṃ`，复数`gotrabhūni`、`gotrabhū`等，与阳性词毗舍浮(Vessabhu)的变化相同。同样，`sayambhū`（自生者）、`abhibhū`（胜伏者）、`dhammaññū`（知法者）等词也是如此。

Ūkārantaṃ.

ū尾（音）。

Visadā+visadākāra-vohāro+bhayamuttako[Pg.71];

Pumādijānane hetu-bhāvato liṅga+mīrito.

（性的）相状是清晰的，其形态与言说也是清晰的，且无有疑惑。因其是了知男性等（性别）的因由，故被称为`liṅga`（性）。

Thana+kesāvatī nārī, massuvā puriso siyā;

Ubhinna+mantaraṃ etaṃ, itaro+bhayamuttako.

有乳房与长发者为女人，有胡须者为男人；此为二者之别，其余（中性）则无此二相。

Ese+sā eta+mīti ca,Pasiddhiatthesu yesu lokassa;

Thī+puma+napuṃsakānī+ti,Vuccante tāni nāmāni.

世间共称`esa`（此，阳性）、`sā`（此，阴性）、`etaṃ`（此，中性）等义，依此，彼等名词被称为女性、男性与中性。

Napuṃsakaliṅgaṃ.

中性语。

Atha sabbādīnaṃ rūpanayo niddisiyate,

现在开始解释`sabba`（一切）等词的词形变化。

Sabba katara katama ubhaya itara añña aññatara aññatama, pubba+parā+para+dakkhiṇu+ttarā+dharāni vavatthāya+masaññāyaṃ. ‘‘Ūnapūrattha+madhikapadodāharaṇa+majjhāhāro’’ti ñāyā sabbādīsu paṭhīyanteti yojetabbaṃ. Ya tya ta eta ima amu kiṃ eka tumha amha iccete sabbādayo. Kaccāyane adassitassāpi tyasaddassa –

`Sabba`（一切）、`katara`（何者）、`katama`（何者）、`ubhaya`（两者）、`itara`（另一）、`añña`（其他）、`aññatara`（某一）、`aññatama`（某一），以及`pubba`（东/前）、`para`（后/他）、`apara`（另一）、`dakkhiṇa`（南）、`uttara`（北）、`adhara`（下），这些词在表示分别而非专名时[属于此组]。根据“不足义、多余词例、中间省略”等理路，应知它们被读诵于`sabba`等词中。`Ya`（关系代词）、`tya`（彼）、`ta`（彼）、`eta`（此）、`ima`（此）、`amu`（彼）、`kiṃ`（何）、`eka`（一）、`tumha`（你）、`amha`（我），这些都是`sabba`等词。即使迦旃延(Kaccāyana)未曾展示`tya`一词——

Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā;

Bījāni tyāsu ruhanti, yadidaṃ sattā pajāyareti –

嬉戏寄于彼，爱乐住于彼；种子于彼长，众生由此生。

Pāḷiyaṃ dissamānattā idha saṅgaho.

因在圣典中可见，故于此收录。

Tattha sabbasaddo niravasesattho. Katara+katamasaddā pucchanatthā. Ubhayasaddo dviavayavasamudāyavacano. Itarasaddo vuttapaṭiyogīvacano. Aññasaddo adhikatāparavacano. Añña- tara+aññatamasaddā [Pg.72] aniyamatthā. Pubbādayo disādivavatthāvacanā. Yasaddo aniyamattho. Tya+tasaddā parammukhavacanā. Eta+ima+amu+kiṃ iccete samīpa+accantasamīpa+dūra+pucchanatthavacanā. Ekasaddo saṃkhyādivacano. Tumha+amhasaddā para+atta niddesavacanā.

其中，`sabba`（一切）一词表示毫无遗漏之义。`katara`（何者）与`katama`（哪个）二词是疑问词。`ubhaya`（两者）一词表示两部分组成的集合。`itara`（其他）一词表示与已说相对立。`añña`（另外）一词表示超出或另一之义。`aññatara`（某一个）与`aññatama`（任何一个）二词表示不确定之义。`pubba`（前）等词表示方位等的划分。`ya`（凡是）一词表示不确定之义。`tya`（彼）与`ta`（那）二词表示远指之义。`eta`（此）、`ima`（这）、`amu`（那）、`kiṃ`（什么）等词，分别表示近处、极近处、远处以及疑问之义。`eka`（一）一词表示数量等。`tumha`（你）与`amha`（我）二词表示指示他人与自己。

Sabbo, sissa o,

`Sabbo`，`si`（主格单数）变为`o`。

138. Yona+meṭa

138. Yo 为 eṭa

Akārantehi sabbādīhi yonaṃ eṭa hoti niccaṃ. Sabbe. Bho sabba sabbā, sabbe. Sabbaṃ, sabbe. Sabbena, sabbehi sabbebhi. Evaṃ karaṇe. Sabbassa.

对于以-a结尾的sabba等词，其`yo`格（主格复数）恒常变为`eṭa`。如：`Sabbe`。呼格：`Bho sabba`、`sabbā`、`sabbe`。业格：`Sabbaṃ`、`sabbe`。具格：`Sabbena`、`sabbehi`、`sabbebhi`。属格与与格：`Sabbassa`。

99. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca

99. 于`sabba`等词，以及于`naṃ`格

Akārantānaṃ sabbādīnaṃ e hoti naṃmhi su+hisu ca. Ettha ādisaddo avayave, vuttañhi –

对于以-a结尾的sabba等词，在`naṃ`、`su`以及`hi`格中，（词干末音）变为`e`。此处`ādi`（等）一词意为部分，如所说——

Mariyādāyaṃ pakāre ca, samīpe+vayave tathā;

Catūsva+tthesu medhāvī, ādisaddaṃ pakāsayeti.

于界限、种类、邻近以及部分，智者阐明`ādi`（等）一词有此四义。

100. Saṃ+sānaṃ

100. `saṃ`与`sānaṃ`

Sabbādito naṃvacanassa saṃ+sānaṃ honti. Sabbesaṃ sabbesānaṃ. Sabbā sabbamhā sabbasmā. Sabbe sabbamhi sabbasmiṃ, sabbesu.

于`sabba`等词后，`naṃ`格变为`saṃ`与`sānaṃ`。如：`Sabbesaṃ`、`sabbesānaṃ`（属格/与格复数）。`Sabbā`（阴性单数）。`Sabbamhā`、`sabbasmā`（离格阳性/中性单数）。`Sabbe`（阳性/中性复数）。`Sabbamhi`、`sabbasmiṃ`（位格阳性/中性单数）。`Sabbesu`（位格复数）。

Itthiyaṃ ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccaye tassa ghasaññā. Sesaṃ kaññāva. Sabbā, sabbā sabbāyo. Bho sabbe, sabbā sabbāyo. ‘‘Gho ssaṃ+ssā+ssāyaṃ+tiṃ sū’’-ti rasse [Pg.73] sabbaṃ, sabbā sabbāyo. Sabbāya, sabbāhi sabbābhi.

于阴性，依`itthiyamato āpaccayo`之规，其（-ā后缀）得名为`gha`。其余变化如`kaññā`（少女）。（主格：）`Sabbā`、`sabbā`、`sabbāyo`。呼格：`Bho sabbe`、`sabbā`、`sabbāyo`。依`Gho ssaṃ ssā ssāyaṃ tiṃ sū`之规，（业格单数）短音化为`sabbaṃ`；（业格复数：）`sabbā`、`sabbāyo`。`Sabbāya`。（具格等复数：）`sabbāhi`、`sabbābhi`。

101. Ghapā sassa ssā vā

101. 于`gha`类词后，`sa`格可选择地变为`ssā`

Sabbādīnaṃ ghapato sassa ssā vā hoti. Amussāti rūpassa ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti ssādesena siddhattā vāggahaṇa+muttaratthaṃ. Rasse sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ. Pañcamiyaṃ sabbāya.

于`sabba`等`gha`类词后，`sa`格可选择地变为`ssā`。由于`amussa`一形已由`ssā vā te ti mā mūhī`之规中`ssā`的替换而成立，故此处说`vā`（或）是为了用于后续的规则。（属格单数：）`sabbassā`、`sabbāya`。（属格复数：）`sabbāsaṃ`、`sabbāsānaṃ`。第五格（离格）：`sabbāya`。

102. Smino ssaṃ

102. `smiṃ`为`ssaṃ`

Sabbādīnaṃ ghapato smino ssaṃ vā hoti. Sabbassaṃ sabbāyaṃ sabbāya, sabbāsu.

于`sabba`等`gha`类词后，`smiṃ`（位格单数）格可选择地变为`ssaṃ`。如：`Sabbassaṃ`、`sabbāyaṃ`、`sabbāya`（位格单数）；`Sabbāsu`（位格复数）。

Napuṃsake sabbaṃ. ‘‘Yonaṃ nī’’ti napuṃsake yossa nimhi –

于中性，（单数作）`sabbaṃ`。依`Yonaṃ nī`之规，于中性，当`yo`格变为`ni`时——

137. Sabbādīhi

137. 于`sabba`等词后

Sabbādīhi parassa nissa ṭā na hoti. Dīghe sabbāni. Bho sabba sabbā, sabbāni. Sabbaṃ, sabbe sabbāni. Nādīsu pumeva. Katarakatamaubhayā tīsu liṅgesu sabbasamā. Evaṃ itaraaññasaddā. Ssā+ssaṃsu viseso.

于`sabba`等词后，其后的`ni`格不变为`ṭā`。长音化后作`sabbāni`。呼格：`Bho sabba`、`sabbā`、`sabbāni`。业格：`Sabbaṃ`、`sabbe`、`sabbāni`。于`nā`等格中，则同阳性。`katara`、`katama`、`ubhaya`三词于三性中皆同`sabba`。`itara`、`añña`二词亦然。于`ssā`与`ssaṃ`格中则有差别。

52. Ssaṃ+ssā+ssāyesvi-tare+ka+ññe+ti+māna+mi

52. 于`ssaṃ`、`ssā`、`ssāya`格中，`itara`、`eka`、`añña`、`eta`、`ima`（词干末音）为`i`

Ssamādīsu itara+eka+añña+eta+ima iccetesaṃ i hoti niccaṃ. Itarissā itarāya, aññissā aññāya, aññāsaṃ [Pg.74] aññāsānaṃ. Aññissaṃ aññāyaṃ aññāya. Aññatara+ññatamā liṅgattaye sabbasamā.

于`ssaṃ`等格中，`itara`、`eka`、`añña`、`eta`、`ima`这些词，其（词干末音）恒常变为`i`。如：`Itarissā`、`itarāya`；`aññissā`、`aññāya`；`aññāsaṃ`、`aññāsānaṃ`。`Aññissaṃ`、`aññāyaṃ`、`aññāya`。`Aññatara`与`aññatama`于三性中皆同`sabba`。

Pubbo,

`Pubba`（前）

143. Pubbādīhi chahi

143. 由`pubba`等六词

Etehi chahi savisaye eṭa vā hotīti yossa eṭa, pubbe pubbā. Bho pubba pubbā, pubbe pubbā. Pubbaṃ, pubbe. Pubbena. Sesaṃ sabbaliṅge sabbasamaṃ. Evaṃ parādayo pañca.

对于这六个词，在各自的用法中，`yo`格可选择地变为`eṭa`，因此作`pubbe`或`pubbā`。呼格：`Bho pubba`、`pubbā`、`pubbe`、`pubbā`。业格：`Pubbaṃ`、`pubbe`。具格：`Pubbena`。其余于诸性中皆同`sabba`。`para`等其余五词亦然。

139. Nā+ññañca nāma+ppadhānā

139. 于“余”词，及为名称与非首要词时

Taṃnāmabhūtehi appadhānehi ca sabbādīhi sabbādikāriyaṃ na hoti. Te sabbā, sabbanāmā teti attho. Te piyasabbā, te atisabbā. Nāmabhūte ca aññapadatthādo appadhānavisaye ca sabbādikāriyanisedhena ‘‘paramasabbe tiṭṭhanti’’ tyādito padhānapadantato eṭaādayo honti, visesanasamāsassa uttarapadatthapadhānattā.

当“一切”(sabba)等词成为名称或非首要成分时，“一切”等词的作用不发生。例如：“Te sabbā”，其意为“彼等是名为sabba者”。又如“Te piyasabbā”（彼等以“一切”为可爱者），“Te atisabbā”（彼等超越“一切”者）。由于当其为名称，以及在依主释(aññapadattha)等非首要的情况下，“一切”等词的作用被禁止，因此从‘于最上一切中住立’(paramasabbe tiṭṭhanti)等首要词的结尾，会产生“eṭa”等（词形），这是因为持业释(visesanasamāsa)是以最后词的意义为首要的。

140. Tatiyatthayoge

140. 与第三格意义连用时

Tatiyatthena yoge ca sabbādikāriyaṃ na hoti. Māsena pubbā māsapubbā iccādi.

与第三格意义连用时，“一切”(sabba)等词的（特殊）语法作用不发生。例如：Māsena pubbā（一月前），即māsapubbā等。

141. Catthasamāse

141. 于并列复合词中

Catthasamāsavisaye sabbādikāriyaṃ na hoti. Dakkhiṇuttarapubbānantiādi.

于并列复合词中，“一切”(sabba)等词的（特殊）语法作用不发生。例如：Dakkhiṇuttarapubbānaṃ（南、北、东的）等。

142. Ve+ṭa

142. Vā+eṭa

Iti [Pg.75] catthasamāse sabbādikāriyaṃ na hoti, niccena eṭaādesappasaṅge ayaṃ sampattavibhāsā. Pubbuttare pubbuttarā. Sesaṃ sugatasamaṃ.

因此，于并列复合词中，“一切”(sabba)等词的作用不发生。在通常会发生“eṭa”替换的情况下，此为已得选择规则。例如：Pubbuttare, pubbuttarā（于前与后，或诸前与后）。其余同前述。

Yo, ye. Yā, yāyo. Yaṃ, yāni iccādi sabbasamaṃ. Yādīna+mālapane rūpaṃ na sambhavati.

Yo（阳性单数，所...者），ye（阳性/中性复数，所...者们）。Yā（阴性单数，所...者），yāyo（阴性复数，所...者们）。Yaṃ（中性单数，所...物），yāni（中性复数，所...物们）。等等，皆同“一切”(sabba)。“所”(ya)等词在呼格中无有形式。

Tya si –

Tya si——

128. Tya+te+tānaṃ tassa so

128. “tya”、“te”、“tāna”之“ta”为“so”

Tya+te+tāna+manapuṃsakānaṃ tassa so hoti simhi. Syo, tye. Syā, tyā, tyāyo. Tyaṃ, tyāni iccādi sabbasamaṃ.

对于非中性的“tya”、“te”、“tāna”，其“ta”于“si”（主格单数）格时变为“so”。例如：Syo（彼，阳性单数），tye（彼等，阳性/中性复数）。Syā（她，阴性单数），tyā（她，阴性单数），tyāyo（她们，阴性复数）。Tyaṃ（它，中性单数），tyāni（它们，中性复数）。等等，皆同“一切”(sabba)。

So,

So

131. Tatassa no sabbāsu

131. 于所有格中，“ta”词之“ta”为“no”

Tasaddassa tassa no vā hoti sabbāsu vibhattīsu. ‘‘Tya+te+tānaṃ tassā’’ti ca ettha tyādīnaṃ takāraggahaṇaṃ syā sā esā nāyoti itthiyaṃ sabbasamā hotīti. Ne te. Naṃ taṃ, ne te. Nena tene, nehi nebhi tehi tebhi.

“ta”词的“ta”于所有格中可选择地变为“no”。又，此处依‘Tya+te+tānaṃ tassā’之规则，“tya”等词的“ta”字被执取，故于阴性中，“syā”、“sā”、“esā”、“nāya”等皆同“sabbā”。例如：Ne, te（彼等）。Naṃ, taṃ（彼），ne, te（彼等）。Nena, tena（以彼），nehi, nebhi, tehi, tebhi（以彼等）。

132. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvi+massa ca

132. Ṭa sa smā smiṃ ssā yassaṃ ssāsaṃ mha mhi svi massa ca

‘‘Ṭa sa+smā+smiṃ+naṃsmi+massa cā’’ti vuttepi tesaṃ vibhattīnaṃ ādesesu ssāyādīsu paresu ‘‘tadādesā tadiva [Pg.76] bhavantī’’ti ñāyā ṭādese siddhepi yādiādesantare pare nivattanatthaṃ ssādīnaṃ gahaṇaṃ.

虽然已说“Ṭa sa smā smiṃ naṃsmi massa ca”，但当这些格的替换形式‘ssā’等在后时，依据“其替换如其本身”的法则，即使‘ṭa’的替换已经成立，为了防止在后出现‘yā’等其他替换，仍需摄入‘ssā’等。

Sādīsvi+massa tasaddatakārassa ca ṭo vā hoti. Pubbassaralopo. Eva+muparipi. Assa nassa tassa, nesaṃ nesānaṃ tesaṃ tesānaṃ. Amhā asmā namhā nasmā tamhā tasmā. Amhi asmiṃ namhi nasmiṃ tamhi tasmiṃ, nesu tesu.

当“sā”等及“massa”在后时，“ta”词的“ta”音可选择地变为“ṭa”。前元音被省略。以上亦然。例如：Assa, nassa, tassa；Nesaṃ, nesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ；Amhā, asmā, namhā, nasmā, tamhā, tasmā；Amhi, asmiṃ, namhi, nasmiṃ, tamhi, tasmiṃ；Nesu, tesu。

Itthiyaṃ sā, nā nāyo tā tāyo. Naṃ taṃ, nā nāyo tā tāyo. Nāmhi –

于阴性中：Sā（她，主格单数）；nā, nāyo, tā, tāyo（主格复数）。Naṃ, taṃ（她，业格单数）；nā, nāyo, tā, tāyo（业格复数）。Nāmhi——

46. Ssā vā te+ti+mā+mūhi

46. 于 ta、eta、ima、amu 之后，（格位后缀）或作 ssā

Ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhi ekatte nādīnaṃ ssā vā hoti. Antassarānaṃ ghapavohārena taṃsahacaritāpi saddā ‘‘kunte pavesayā’’ti ñāyā gayhantīti ‘‘ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhī’’ti vuttaṃ. Vāṭādese assā nassā nāya.

于名为 ghapa 的 ta、eta、ima、amu 之后，nādī 等（阴性词）在单数格中，（格位后缀）或作 ssā。以内元音作 ghapa 称呼，依“枪矛进入”(kunte pavesayā)之理，与其相关的词亦被含摄，故说“于名为 ghapa 的 ta、eta、ima、amu 之后”。当选择性地作 ṭa 替换时，（形如）assā、nassā、nāya。

53. Tāya vā

53. （格位后缀）或作 āya

Ssaṃssāssā yesu tassa vā i hoti. Tissā tassā tāya, nāhi nābhi tāhi tābhi. Sassa vā ssāmhi assā nassā tissā tassā.

于 ssaṃ、ssā 等（格位后缀）前，ta（代词）的 ta 或变为 i。例如：tissā、tassā、tāya；nāhi、nābhi、tāhi、tābhi。于 sassa 或 ssāmhi（格位后缀前），（形如）assā、nassā、tissā、tassā。

54. Te+ti+māto sassa ssāya

54. 于 ta、eta、ima 之后，sassa（格位后缀）作 ssāya

Tā+etā+imāto sassa ssāyo hoti vā. Assāya nassāya tissāya tassāya, ‘‘ghapate’’ccādinā yādese [Pg.77] nāya tāya. Naṃvacanassa sa+mādese takārassa ca vā ṭādese āsaṃ nāsaṃ nāsānaṃ tāsaṃ tāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ assā nassaṃ nassā nāyaṃ nāya tissaṃ tissā tassaṃ tassā tāyaṃ tāya, nāsu tāsu.

于 tā、etā、imā 之后，sassa（格位后缀）或作 ssāyo。例如：assāya、nassāya、tissāya、tassāya；依“ghapate”等（规则），作 yā 替换时，（形如）nāya、tāya。于 naṃ 格，作 sa+mā 替换，且 t 音或作 ṭa 替换时，（形如）āsaṃ、nāsaṃ、nāsānaṃ、tāsaṃ、tāsānaṃ。于第七格（处格），（形如）assaṃ、assā、nassaṃ、nassā、nāyaṃ、nāya、tissaṃ、tissā、tassaṃ、tassā、tāyaṃ、tāya；nāsu、tāsu。

Napuṃsake naṃ taṃ, nāni tāni. Naṃ taṃ, ne nāni te tāni. Sesaṃ pumeva.

于中性，（主格、宾格作）naṃ、taṃ；nāni、tāni。（亦作）naṃ、taṃ；ne、nāni、te、tāni。其余同阳性。

‘‘Yaṃtaṃsaddā niccasambandhā’’ti ñāyā yaṃsaddena aniyamitatthaṃ taṃsaddo niyameti.

依“yaṃ 与 taṃ 二词恒常关联”之理，taṃ 词限定 yaṃ 词不确定的意义。

Pasiddhe anubhūtatthe, pakkantavisaye tathā;

Yaṃsadda+manapekkheva, taṃsaddo yujjate sadāti –

于已知名、已经验义，以及于已逝之境；taṃ 词不待 yaṃ 词，亦恒常使用——

Vuttattā ettheva taṃsaddo yaṃsaddaṃ nāpekkhati. Yathākkamaṃ tatri+da+mudāharaṇaṃ –

如前所述，于此，taṃ 词不依赖 yaṃ 词。兹依序举例如下——

(.) ‘‘Namo tassā’’ti ca, (.) ‘‘aggimpa+kkhinā…pe… ñātakārī hi so jino’’ti ca, (..) Purimagāthāya vuttamunisadda+mapekkhitvā ‘‘savāsane kilese so’’ti ca.

（一）“礼敬彼（女）”(Namo tassā)，（二）“以火……乃至……彼胜者是亲族”(aggimpa+kkhinā…pe… ñātakārī hi so jino)，（三）参照前偈所说之“牟尼”一词，而说“彼（牟尼）与习气诸烦恼”(savāsane kilese so)。

Eso, ete. Esā, etā etāyo, etaṃ, etāni iccādi ṭa+nādesābhāvova viseso.

（eta 词形如）eso、ete；esā、etā、etāyo；etaṃ、etāni 等。其差别仅在于无 ṭa、na 之替换。

Ima si,

于 ima（之后）的 si（格）

127. Simha+napuṃsakassā+yaṃ

127. 于 si 格中，非中性（ima 词）作 ayaṃ

Imasaddassa anapuṃsakassa ayaṃ hoti simhi. Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime.

非中性之 ima 于 si 格中作 ayaṃ。例如：ayaṃ、ime；imaṃ、ime。

126. Nāmha+ni+mi

126. 于 nā 格中，（ima）作 ana、imi

Imasaddassa [Pg.78] anitthiyaṃ nāmhi ana+imiiccādesā honti. ‘‘Ate+nā’’ti ene anena iminā. Himhi –

非阴性之 ima 于 nā 格中，发生 ana、imi 之替换。依“Ate+nā”（规则），（形如）ene、anena、iminā。于 hi 格中——

125. Imassā+nitthiyaṃ ṭe

125. 非阴性之 ima（之后缀）作 ṭe

Imassā+nitthiyaṃ ṭe hoti vā su+naṃ+hisu. ‘‘Nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ’’ti ñāyā ‘anitthiyaṃ’ti itthiliṅganisedhā imassāti nāmaggahaṇavisaye liṅgavisesitassa imasaddassāpi gahaṇaṃ. Tassa phalaṃ ‘‘tatassa no sabbāsu’’ tyādo liṅgattaye kāriyasiddhi. Ehi ebhi imehi imebhi. ‘‘Ṭa sasmāsmi’’miccādinā sabbassi+massa vā ṭādese assa imassa, vā ṭe esaṃ esānaṃ imesaṃ imesānaṃ. Amhā asmā imamhā imasmā. Amhi asmiṃ imamhi imasmiṃ, esu imesu.

非阴性之 ima 于 su、naṃ、hi 格中，（后缀）或作 ṭe。依“称名亦摄性别特定者”(Nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ)之理，“非阴性”(anitthiyaṃ)一词通过排除阴性，使得在称 ima 之名的语境中，亦含摄具性别之 ima 词。其成果是，如在“tatassa no sabbāsu”等处，其功能于三性中皆得成就。例如：ehi、ebhi、imehi、imebhi。依“Ṭa sasmāsmi”等（规则），整个 ima 或作 ṭa 替换，得 assa、imassa；或作 ṭe，得 esaṃ、esānaṃ、imesaṃ、imesānaṃ。又如：amhā、asmā、imamhā、imasmā；amhi、asmiṃ、imamhi、imasmiṃ；esu、imesu。

Itthiyaṃ ayaṃ, imā imāyo. Imaṃ, imā imāyo. Nā ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti ssā vā, vā ṭādese ‘‘ssa’’ miccādinā iādese ca kate assā imissā imāya, imāhi imābhi. Assā imissā assāya imissāya imāya. Naṃvacanassa sa+mādese imassa ca vā ṭādese assa ‘‘sunaṃhi sū’’ti dīghe ca kate āsaṃ, aññatra imāsaṃ imāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ imissaṃ assā imissā imāyaṃ imāya, imāsu.

于阴性：（主格）ayaṃ、imā、imāyo。（宾格）imaṃ、imā、imāyo。依“ssā vā te+ti+mā+mūhī”（规则），（后缀）或作 ssā；或作 ṭa 替换，并依“ssa”等（规则）作 i 替换后，得 assā、imissā、imāya；imāhi、imābhi。又如：assā、imissā、assāya、imissāya、imāya。于 naṃ 格，作 sa+mā 替换，ima 或作 ṭa 替换，并依“sunaṃhi sū”（规则）长音化后，得 āsaṃ；此外则作 imāsaṃ、imāsānaṃ。于第七格（处格），（形如）assaṃ、imissaṃ、assā、imissā、imāyaṃ、imāya；imāsu。

Napuṃsake –

于中性——

201. Imassi+daṃ vā

201. 于`ima`，任选为`idaṃ`

Aṃsisu [Pg.79] saha tehi imassi+daṃ hoti vā napuṃsake. Idaṃ imaṃ, ime imāni. Idaṃ imaṃ, ime imāni. Anena iminā iccādi pulliṅgasamaṃ.

于中性，在`aṃ`与`si`格中，`ima`任选为`idaṃ`。`Idaṃ`、`imaṃ`；`ime`、`imāni`。`Idaṃ`、`imaṃ`；`ime`、`imāni`。`Anena`、`iminā`等与阳性相同。

197. Ime+tāna+menā+nvādese dutiyāyaṃ

197. 于后续指代，第二格中`ima`与`eta`作`ena`

Imaetasaddānaṃ kathitānukathanavisaye dutiyāya+menādeso hoti. Imaṃ bhikkhuṃ vinaya+majjhāpaya, atho enaṃ dhamma+majjhāpaya. Ime bhikkhū vinaya+majjhāpaya, atho ene dhamma+majjhāpaya. Eva+metassa ca yojanīyaṃ.

于`ima`与`eta`二词，在已说复述之语境中，于第二格发生`ena`之替换。教导此比丘律，然后教导他法。教导此等比丘律，然后教导他们法。于`eta`一词亦应如是应用。

Amu si,

于`amu`之`si`格。

129. Massā+mussa

129. `amu`之`ma`音

Anapuṃsakassā+mussa makārassa so hoti simhi. Asu, yo –

于非中性之`amu`，其`ma`音在`si`格中变为`sa`。`Asu`。于`yo`格——

86. Lopo+musmā

86. 于`amu`之后省略

Niyamasutta+midaṃ, amusaddato yonaṃ lopo hoti niccaṃ pulliṅge. Dīghe amū. Jhalato yonaṃ ‘‘lopo’’ti lope siddhepi vo+pavādo+ya+mārambho.

此为规则经。于阳性，`amu`词后之`yo`恒常省略。长音化后作`amū`。纵使依“`jha`后之`yo`省略”已可成立，此开示亦为例外。

Ārambho vacanampatti, lakkhaṇaṃ yogalakkhaṇaṃ;

Vākyaṃ satthañca iccādi, suttāna+mabhidhāyakā.

开示、言语成就、特征、结合之特征、语句、论典等，皆为“经”之名称。

Amuṃ, amū. Amunā, amūhi amūbhi.

`Amuṃ`, `amū`。`Amunā`, `amūhi`、`amūbhi`。

87. Na no sassa

87. `ssa`不为`no`

Amusmā [Pg.80] sassa no na hoti. Amussa, amūsaṃ amūsānaṃ. ‘‘Nāsmāssā’’ti lato smāssa nā, amunā amumhā amusmā. Amumhi amusmiṃ, amūsu.

于`amu`之后，`ssa`不为`no`。`Amussa`；`amūsaṃ`、`amūsānaṃ`。依“`Nāsmāssā`”，`smā`与`ssa`作`nā`。`Amunā`、`amumhā`、`amusmā`。`Amumhi`、`amusmiṃ`；`amūsu`。

Itthiyaṃ asu, amū amuyo. Amuṃ, amū amuyo. Nā, ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti nādyekavacanānaṃ ssā vā, amussā amuyā, amūhi amūbhi. Amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ. Sattamiyaṃ amussaṃ amussā amuyaṃ amuyā, amūsu.

于阴性：`asu`；`amū`、`amuyo`。`Amuṃ`；`amū`、`amuyo`。于以`nā`等开头之单数格，依“`ssā vā te ti mā mūhī`”，`ssā`为任选，故得`amussā`、`amuyā`；复数则为`amūhi`、`amūbhi`。`Amussā`、`amuyā`；`amūsaṃ`、`amūsānaṃ`。于第七格，`amussaṃ`、`amussā`、`amuyaṃ`、`amuyā`；`amūsu`。

Napuṃsake –

于中性——

202. Amussā+duṃ

202. `amu`作`aduṃ`

Aṃsisu saha tehi amussa aduṃ hoti vā napuṃsake. Aduṃ, silopo, amuṃ. ‘‘Jhalā vā’’ti vāniādese amūni amū. Aduṃ amuṃ, amūni amū. Amunā iccādi pulliṅgasamaṃ.

于中性，在`aṃ`与`si`格中，`amu`任选为`aduṃ`。`Aduṃ`；`si`省略后，作`amuṃ`。依“`Jhalā vā`”，`ni`为任选替换，故得`amūni`、`amū`。因此有`aduṃ`、`amuṃ`；`amūni`、`amū`。`Amunā`等与阳性相同。

‘‘Sakatte’’ti kapaccaye –

于“自义”，加`ka`后缀时——

130. Ke vā

130. 于`ka`，为任选

Amu eva amukoti sakatthe kapaccaye taddhitavuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti silope ca kate ‘‘nimittābhāve nemittikassābhāvo’’ti ñāyā nimittabhūtassa sissā+bhāve nemittikassa ‘‘massā+mussā’’ti kattabbassa sakārassa nivuttīti ‘ke vā’ti vikappena massa sakārattha+ mida+māraddhaṃ[Pg.81]. Amussa massa ke sa hoti vā. Asuko amukā, asukā amukā. Asukaṃ amukaṃ iccādi.

于自义加`ka`后缀时，`amu`即`amuko`。因其为派生词用法，且为“单一意义”而省略`si`，故依“无因则无果”之理，作为原因之`si`不存在，则作为结果、本应依“`massā+mussā`”规则所作之`sa`音变化亦被取消。于是，为说明依“`ke vā`”规则，`ma`可任选变为`sa`音，而立此规则。`amu`之`ma`，于`ka`（后缀）时，任选为`sa`。如：`asuko`、`amuko`；`asukā`、`amukā`。`asukaṃ`、`amukaṃ`等。

Kiṃ si.

于`kiṃ`与`si`。

198. Kissa ko sabbāsu

198. 于所有（格），`ki`作`ko`

Sabbāsu vibhattīsu kissa ko hoti. Sisso, ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi kebhi.

于所有格位中，`ki`作`ko`。例如：`ko, ke`。`kaṃ, ke`。`kena, kehi, kebhi`。

199. Ki sasmiṃsu vā nitthiyaṃ

199. 于非阴性，于`sa`、`smiṃ`、`su`（格），`ki`或（作`ki`）

Anitthiyaṃ kissa ki vā hoti sasmiṃsu. Kissa kassa, kesaṃ kesānaṃ. Kamhā kasmā. Kimhi kismiṃ kamhi kasmiṃ, kesu.

于非阴性，于`sa`、`smiṃ`、`su`格中，`ki`或作`ki`。例如：`kissa, kassa`；`kesaṃ, kesānaṃ`。`kamhā, kasmā`。`kimhi, kismiṃ, kamhi, kasmiṃ`；`kesu`。

Itthiyaṃ vibhattīsu paresu kādese kate akārantattā majjhe āpaccayakaraṇa+maviruddhanti ā, kā, kāyo. Kaṃ, kā kāyo iccādi sabbāva.

于阴性，于格位后，`ki`作`kā`之替换。因其为`ā`尾，中间作`ā`后缀亦不相违。例如：`kā, kāyo`。`kaṃ, kā, kāyo`等，皆是如此。

Napuṃsake –

于中性——

200. Ki+maṃsisu saha napuṃsake

200. 于中性，与`aṃ`、`si`（格），（`ki`）作`kiṃ`

Aṃsisu saha tehi kiṃ saddassa kiṃhoti napuṃsake. Kādesassa sāmaññattā ‘‘visesavihitā vidhayo sāmaññavidhayo nisedhentī’’ti ñāyā kiṃādesena kādesanivutti. Kiṃ, kāni. Kiṃ, ke kāni. Kene+ccādi pubbeva.

于中性，与`aṃ`、`si`（格）一起，`ki`词作`kiṃ`。因`ko`之替换为通则，依“特别规定废止共通规定”之理，以`kiṃ`之替换中止`ko`之替换。例如：`kiṃ, kāni`。`kiṃ, ke, kāni`。`kena`等如前。

Ekasaddo [Pg.82] saṃkhyā+tulya+ñña+sahāyavacano. Yadā saṃkhyāvacano, tadā ekavacananto, atra ekasaddo saṃkhyeyyavāpī. Aññatra tulyādīsu bahuvacanantopi. Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ, ekāni+ccādi sabbasamaṃ tiliṅge.

`eka`词表达数、相等、其他、无伴之义。当表达数义时，则为单数结尾，此时`eka`词亦指被计数者。于其他如相等义中，亦可为复数结尾。`eko, eke`。`ekā, ekā, ekāyo`。`ekaṃ, ekāni`等，于三性中与`sabba`相同。

Tulye eko vilāso dvinnaṃ kumārānaṃ, eke vaṇṇasaddā dvinnaṃ kumārānaṃ. Aññatthe eko ācariyo eva+māha, eke ācariyā eva+māhaṃsu. Asahāyate ekova araññaṃ pavisitvā.

相等义：“二童子之风采相同”，“二童子之肤色与声音相同”。其他义：“一位老师如是说”，“一些老师如是说”。无伴义：“独自一人进入森林后”。

Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ ekāni+ccādi sabbasamaṃ tiliṅge. Ssā+ssaṃsu pana ‘‘ssa’’mādinā i, ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ ekāya.

`eko, eke`。`ekā, ekā, ekāyo`。`ekaṃ, ekāni`等，于三性中与`sabba`相同。然于`ssā`、`ssaṃ`格中，依`ssa`等（规则）而有`i`，得出`ekissā, ekāya`；`ekissaṃ, ekāyaṃ, ekāya`。

Idha attaparagāravavasena ekassāpi ‘‘amhākaṃ rañño’’tipi ‘‘eke ācariyā’’tipi bahuvacanassa lokena icchitattā bahulavidhānā bahuvacaneneva sijjhati.

此处，为尊重自他，即使是单数，世人亦欲用复数，如说“我等之王”或“诸师”。因此，依“多样性”之规定，以复数形式成立。

Tumha+amhasaddā aliṅgā, tathā ubha+kati+dvisaddā, pañcādayo aṭṭhārasantā ca. Tumha si, amha si.

`tumha`、`amha`二词无性；同样，`ubha`、`kati`、`dvi`三词，以及从`pañca`至`aṭṭhārasa`之数词亦然。`tumha si`, `amha si`。

212. Tumhassa tuvaṃtva+mamhi ca

212. `tumha`作`tuvaṃ`、`tvaṃ`，及于`amhi`

Amhi simhi ca tumhassa savibhattissa tuvaṃ+tvaṃ honti. Tuvaṃ tvaṃ.

于`amhi`及`si`格中，带格位之`tumha`词作`tuvaṃ`、`tvaṃ`。例如：`tuvaṃ, tvaṃ`。

211. Simha+haṃ

211. 于`si`（格），（`amha`）作`ahaṃ`

Simhi amhassa savibhattissa ahaṃ hoti. Ahaṃ, yevasve+ṭa, tu mhe.

于`si`格中，带格位之`amha`词作`ahaṃ`。例如：`ahaṃ`。`yevasve+ṭa, tu mhe`。

2,209. Maya+masmā+mhassa

2,209. 对于`amha`，作`mayaṃ`、`asmā`

Yosva+mhassa [Pg.83] savibhattissa maya+masmā vā honti yathākkamaṃ. Mayaṃ amhe.

在`yo`和`smā`格中，带格的`amha`词可依次变为`mayaṃ`和`asmā`。例如：`Mayaṃ`、`amhe`。

227. Aṃmhi taṃ+maṃ+tavaṃ+mamaṃ

227. 在`aṃ`格中，作`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`

Aṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ+maṃ+tavaṃ+mamaṃ honti yathākkamaṃ. Taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

在`aṃ`格中，带格的`tumha`和`amha`词依次变为`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。例如：`Taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。

231. Dutiyā yomhi vā

231. 在第二格`yo`中，或可

Tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ paccekaṃ ṅaṃ+ṅākaṃ vā honti yomhi dutiye, tumhaṃ tumhākaṃ tumhe, amhaṃ amhākaṃ amhe.

在第二格`yo`中，对于带格的`tumha`和`amha`词，可各自变为`ṅaṃ`和`ṅākaṃ`。例如：`tumhaṃ`、`tumhākaṃ`、`tumhe`；`amhaṃ`、`amhākaṃ`、`amhe`。

228. Nāsmāsu tayā+mayā

228. 在`nā`和`smā`格中，作`tayā`、`mayā`

Nāsmāsu tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā+mayā honti yathākkamaṃ. ‘‘Nāsmāsū’’ti bahuvacanesupi vibhattikkama+manapekkhitvā saddakkamena paccekaṃ dve dve honti.

在`nā`和`smā`格中，带格的`tumha`和`amha`词依次变为`tayā`和`mayā`。“Nāsmāsū”ti：不考虑格的顺序，而是按照词的顺序，各自成对。

213. Tayātayīnaṃ tva vā tassa

213. 对于`tayā`和`tayī`，其`ta`可变为`tva`

Tumhassa tayātayīnaṃ takārassa tva hoti vā. Tvayā tayā, mayā. Tumhehi tumhebhi, amhehi amhebhi.

对于`tumha`的`tayā`和`tayī`，其`ta`字母可变为`tva`。例如：`Tvayā`、`tayā`；`mayā`。`Tumhehi`、`tumhebhi`；`amhehi`、`amhebhi`。

229. Tava+mama+tuyhaṃ+mayhaṃ se

229. 在`se`格中，作`tava`、`mama`、`tuyhaṃ`、`mayhaṃ`

Se tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ ete ādesā honti yathākkamaṃ. Tava tuyhaṃ, mama mayhaṃ.

在`se`格中，带格的`tumha`和`amha`词依次变为这些替代形式。例如：`Tava`、`tuyhaṃ`；`mama`、`mayhaṃ`。

211. Naṃsesva+smākaṃ+mamaṃ.

211. 在`naṃ`和`se`格中，作`asmākaṃ`、`mamaṃ`。

Naṃsesva+mhassa [Pg.84] savibhattissa asmākaṃ+mamaṃ honti yathākkamaṃ. Mamaṃ.

在`naṃ`和`se`格中，带格的`amha`词依次变为`asmākaṃ`和`mamaṃ`。例如：`Mamaṃ`。

230. Ṅaṃ+ṅākaṃ naṃmhi

230. 在`naṃ`格中，作`ṅaṃ`、`ṅākaṃ`

Naṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savitattīnaṃ ṅaṃ+ṅākaṃ honti paccekaṃ. Tumhaṃ tumhākaṃ amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ. Kaccāyane ekavacanassa aṃvidhānatthaṃ sutta+māraddhaṃ, ettha pana attagāravavasena aṃmhi tumhaṃ amhaṃbhi sijjhanti bahulādhikārā.

在`naṃ`格中，对于带格的`tumha`和`amha`词，可各自变为`ṅaṃ`和`ṅākaṃ`。例如：`Tumhaṃ`、`tumhākaṃ`；`amhaṃ`、`amhākaṃ`、`asmākaṃ`。在《迦旃延(Kaccāyana)》中，曾立一经以规定单数的`aṃ`格，但在此处，出于敬语用法，根据“多样性”通则，在`aṃ`格中`tumhaṃ`和`amhaṃ`也成立。

214. Smāmhi tvamhā

214. 在`smā`格中，作`tvamhā`

Smāmhi tumhassa savitattissa tvamhā hoti vā. Tvamhā tvayā tayā, mayā.

在`smā`格中，带格的`tumha`词可变为`tvamhā`。例如：`Tvamhā`、`tvayā`、`tayā`；`mayā`。

226. Smimhi tumhamhānaṃ tayi+mayi

226. 在`smiṃ`格中，对于`tumha`和`amha`，作`tayi`、`mayi`

Smimhi tumhaamhasaddānaṃsavibhattīnaṃ tayi+mayi hoti yathākkamaṃ. Tvayi tayi, mayi. Tumhesu.

在`smiṃ`格中，带格的`tumha`和`amha`词依次变为`tayi`和`mayi`。例如：`Tvayi`、`tayi`；`mayi`。`Tumhesu`。

203. Sumhā+mhassā+smā

203. 在`su`格中，对于`amha`，作`asmā`

Amhassa asmā hoti vā sumhi. Asmāsu amhesu. Sabbādayo vutta+mapekkhantā vakkhamānaṃ vāti ida+mesaṃ lakkhaṇaṃ.

在`su`格中，`amha`可变为`asmā`。例如：`Asmāsu`、`amhesu`。以`sabba`等词为首者，其特征是参照已说或将说之词。

232. Apādādo padate+kavākyeti

232. 不在句首，在词之后，且在同一句中

Adhikāro. Ettha pādo nāma gāthāya catutthaṃso, tasmā ‘‘tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’’ti ettha vo na hoti. Ettha padanti vutta saddo sabhāvato –

通则。此处，所谓的句（pāda）是偈颂（gāthā）的四分之一。因此，在“tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ”（你们积累了许多功德）一句中，不会出现‘vo’。此处，所谓的词（pada），就其本性而言，是声音——

Ākāsavāyuppabhavo [Pg.85] sarīrā,Samuccaraṃ vatta+mupeti nādo;

Ṭhānantare suppaṭihaññamāno,Vaṇṇatta+māgacchati so tu saddoti –

源于空与风，从身体发出，声音朝向口腔；在各发音部位受到阻碍，那声音便成为音素——

Vuttattā ekeko vaṇṇo saddo nāma, tabbaṇṇasamūho padaṃ, tappadasamūho vākyañca. Tathā hi –

如是说故，每一个音素（vaṇṇa）都称为声音（sadda），音素的集合是词（pada），而词的集合是句子（vākya）。诚然如此——

Vitatyantaṃ padaṃ tassa, ca yo vākyanti manvayaṃ;

Upacārā vaṇṇasadda-vāccaṃ taṃ na pariccaje.

有格尾者为词，有语法关联者为句。其由音素与声音转喻而来，此义不应舍弃。

Taṃ padañca –

而那个词（pada）——

Padaṃ catubbidhaṃ vuttaṃ, nāmā+khyāto+pasaggajaṃ;

Nipātajañca taññū hi, asso khalvā+bhidhāvatīti.

词被分为四种：名词（nāma）、动词（ākhyāta）、前缀（upasagga）与小品词（nipāta）。知者了知此，例如：“马确实奔跑”（asso khalvābhidhāvati）。

Taṃ vākyañca –

而那个句子（vākya）——

Ekākhyāto padaccayo, siyā vākyaṃ sakārakoti –

含一个述语(ākhyāta)的词集，若具作用格(kāraka)，可成为一个句子。

Vuttaṃ. Tasmā ‘‘vibhatyantaṃ padaṃ, padasamūho vākya’’nti ca vuccati.

如是说。因此也说：“以格(vibhatti)结尾者为词，词之集合为句”。

233. Yonaṃhisva+pañcamyā vo+no

233. 除第五格(离格)外，（代词）变为vo、no

Apañcamiyāyonaṃhisva+pādādo vattamānānaṃ padasmā paresa+mekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vo+no honti vā yathākkamaṃ. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ tumhe gaccheyyātha. Gāmaṃ no gaccheyyāma, gāmaṃ amhe gaccheyyāma. Pahāya vo gamissāmi, mā no vikantiṃsu. Dīyate vo, dīyate tumhaṃ. Dīyate [Pg.86] no, dīyate amhaṃ. Tuṭṭho+smi vo pakatiyā, tuṭṭho+smi tumhaṃ. Satthā no bhagavā, eso amhākaṃ satthā. Kataṃ vo, kataṃ tumhehi. Kataṃ no, kataṃ amhehi.

除第五格(离格)外，于诸复数格中，当带格变化的代词“tumha”与“amha”，在同一句中，不位于句首且在其他词之后时，可分别选择性地变为vo与no。例如：`Gāmaṃ vo gaccheyyātha`，同`gāmaṃ tumhe gaccheyyātha`（愿你们去村庄）。`Gāmaṃ no gaccheyyāma`，同`gāmaṃ amhe gaccheyyāma`（愿我们去村庄）。`Pahāya vo gamissāmi`（我将舍弃你们而去），`mā no vikantiṃsu`（愿他们不伤害我们）。`Dīyate vo`，同`dīyate tumhaṃ`（给予你们）。`Dīyate no`，同`dīyate amhaṃ`（给予我们）。`Tuṭṭho'smi vo pakatiyā`，同`tuṭṭho'smi tumhaṃ`（我因天性而对你们感到喜悦）。`Satthā no bhagavā`（世尊是我们的导师），`eso amhākaṃ satthā`（这位是我们的导师）。`Kataṃ vo`，同`kataṃ tumhehi`（由你们所做）。`Kataṃ no`，同`kataṃ amhehi`（由我们所做）。

234. Te+me nāse

234. 于工具格、与格、属格单数中，（代词）变为te、me

Nāmhi se ca apādādo vattamānānaṃ dasmā paresa+mekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ te+me vā honti yathākkamaṃ. Kataṃ te, kataṃ tayā. Kataṃ me, kataṃ mayā. Dīyate te, dīyate tava. Dīyate me, dīyate mama. Dhanaṃ te, dhanaṃ tava. Dhanaṃ me, dhanaṃ mama.

在工具格、与格及属格的单数形式中，当带格变化的代词“tumha”和“amha”，在同一句中，不位于句首且在其他词之后时，它们可分别选择性地变为te和me。例如：`Kataṃ te`，同`kataṃ tayā`（由你所做）。`Kataṃ me`，同`kataṃ mayā`（由我所做）。`Dīyate te`，同`dīyate tava`（给予你）。`Dīyate me`，同`dīyate mama`（给予我）。`Dhanaṃ te`，同`dhanaṃ tava`（你的财富）。`Dhanaṃ me`，同`dhanaṃ mama`（我的财富）。

237. Na ca+vā+hā+he+vayoge

237. 不与ca、vā、hā、he、va连用

Cādīhi yoge tumhaamhasaddānaṃ vo+no, te+me na honti. Gacchāma tumhe ca mayañca, passati tumhe ca amhe ca, kataṃ tumhehi ca amhehi ca, dīyate tumhañca amhañca, dhanaṃ tumhañca amhañca, kataṃ tayā ca mayā ca, dīyate tava ca mama ca, dhanaṃ tava ca mama ca. Evaṃ vādiyogepi.

与“ca”等词连用时，代词“tumha”和“amha”不变为vo、no、te、me。例如：`Gacchāma tumhe ca mayañca`（你们和我们去），`passati tumhe ca amhe ca`（他看见你们和我们），`kataṃ tumhehi ca amhehi ca`（由你们和我们所做），`dīyate tumhañca amhañca`（给予你们和我们），`dhanaṃ tumhañca amhañca`（你们和我们的财富），`kataṃ tayā ca mayā ca`（由你和我所做），`dīyate tava ca mama ca`（给予你和我），`dhanaṃ tava ca mama ca`（你和我的财富）。与“vā”等词连用时也同样如此。

235. Anvādese

235. 在重述中

Kathitānukathitavisaye tumhaamhasaddānaṃ ādesā niccaṃ honti punabbidhānā. Gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho. Anvādese atho athoti vāradvayābhāvā niccanti vuttaṃ. Athosaddo kathitasseva puna kathanato anvādesajotako.

在已说和随说的事项中，代词“tumha”和“amha”的替代形式总是出现，因为是重复陈述。例如：“村庄是你们的所有物，并且国土也是你们(vo)的所有物。”在重述中，因为没有表示选择的两次“atho”出现，所以说是“总是”。“atho”一词，因其重复诉说已说之事，所以是重述的指示词。

236. Sapubbā paṭhamantā vā

236. 当跟在以主格结尾的前行词之后时，则为可选

Vijjamānapubbasmā [Pg.87] paṭhamantā paresaṃ tumhāmhānaṃ ādesā vā honti anvādese. Gāme paṭo tumhākaṃ atho nagare kambalo vo atho nagare kambalo tumhākaṃ, athoti anukathanavāradvayattā vikappo sapubbāti kiṃ, paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo. Paṭhamantāti kiṃ, paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

在重述中，当“tumha”和“amha”跟在一个以主格结尾的前行词之后时，其替代形式为可选。例如：“村里的布是你们的(tumhākaṃ)，并且城里的毛毯是你们的(vo)”，或“城里的毛毯是你们的(tumhākaṃ)”。因为随说的方式有两种，所以是“可选”。为何要规定“有前行词”？（反例：）“布是你们的，并且毛毯是你们的(vo)。”为何要规定“在主格词之后”？（反例：）“城里的布是你们的，并且村里的毛毯是你们的(vo)。”

238. Dassanatthe+nālocane

238. 于见义，非于告知义

Dassanatthe ālovacanavajjite payujjamāne tumhaamhāna+mādesā na honti. Gāmo tumhe uddissa āgato, gāmo amhe uddissa āgato. Anālocaneti kiṃ, gāmo vo āloceti, gāmo no āloceti.

当用于见义，而非告知义时，`tumha`与`amha`的替代形则不现。例如：“村民来见你们(tumhe)”，“村民来见我们(amhe)”。“非于告知”是为何？（反例是：）“村民告知你们(vo)”，“村民告知我们(no)”。

239. Āmantaṇaṃ pubba+masantaṃva

239. 呼格如同不存在于前

Āmantaṇaṃ pubba+vijjamānaṃ viya hoti tumhāmhāna+mādesavisaye. Devadatta tava pariggaho. Āmantaṇanti kiṃ, kambalo te pariggaho.

就`tumha`与`amha`的替代形而言，呼格如同不存在于前。例如：“提婆达多(Devadatta)，此为汝(tava)所有物。”“呼格”是为何？（反例：）“毛毯是汝(te)所有物。”

240. Na sāmaññavacana+mekatthe

240. 于同义时，通称则不然

Samānādhikaraṇe parato sāmaññavacana+māmantaṇaṃ ekatthe asantaṃ viya na hoti māṇavaka jaṭilaka te pariggaho. Parāmanthaṇe asatipi pubba+mupādāya ādeso.

于同格中，后行之通称呼格若指同一事物，则不视为不存在。例如：“青年(māṇavaka)，苦行者(jaṭilaka)，此为汝(te)所有物。”即便无后行指涉，基于前行词，替代形亦现。

241. Bahūsu vā

241. 于多数，则任选

Bahūsu [Pg.88] vattamāna+māmantaṇaṃ sāmaññavacana+mekatthe asantaṃ viya vā na hoti. ‘‘Siddhe satyārambho nīyamāya vā vikappāyavā’’ti vuttattā vikappattha+midaṃ. Brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho.

当述及多数之通称呼格，于同义时，可任选不视为不存在。因有言：“已成复说，或为限定，或为任选”，故此为任选义。例如：“具德婆罗门，此为你们(tumhākaṃ)所有物”，或“具德婆罗门，此为你们(vo)所有物”。

Ubha+katisaddā bahuvacanantā. ‘‘Ubha+gohi ṭo’’ti yonaṃ ṭo, ubho. Kathaṃ ‘‘ubhayo vasemase’’ti, ṭomhi yakārāgamo. Ubho.

“ubha”与“kati”二词恒为复数。依“Ubha-gohi ṭo”，复数格尾`yo`变为`ṭo`，得`ubho`。“ubhayo vasemase”（我等两者共住）一句何解？此为于`ṭo`应现之处增入`ya`字母所成之形。（常规形为）`ubho`。

59. Suhisu+bhasso

59. `ubha`于`su`、`hi`前作`ubho`

Ubhassa suhisvo hoti. Ubhohi ubhobhi.

`ubha`于格尾`su`与`hi`前，变为`ubho`。例如：`ubhohi`、`ubhobhi`。

50. Ubhi+nnaṃ

50. `ubha`之`naṃ`作`innaṃ`

Ubhā naṃvacanassa innaṃ hoti. Ubhinnaṃ, ubhosu.

`ubha`之格尾`naṃ`变为`innaṃ`。例如：`ubhinnaṃ`。（处格为）`ubhosu`。

168. Ṭi katimhā

168. `kati`后之`yo`作`ṭi`

Katimhā yonaṃ ṭi hoti. Kati, kati. Jhato yolopapasaṅge dīghanivattanatthaṃ ṭiādeso. Katīhi katībhi. ‘‘Bahukatinnaṃ’’ti nuka, katinnaṃ, katīsu.

`kati`后，复数主格与宾格之格尾`yo`变为`ṭi`。如：`kati`，`kati`。于`jha`类词后，当格尾`yo`可被省略时，为防止前元音长化，故以`ṭi`替代之。具格作`katīhi`、`katībhi`。“Bahukatinnaṃ”一例依`nuka`规则；属格作`katinnaṃ`，处格作`katīsu`。

1,54. Vicchā+bhikkhaññesu dve

1,54. 于遍及与重复义，词语重叠

Vicchāya+mābhikkhaññe ca dve rūpāni honti. Kriyā+guṇa+dabbehi byāpetu+micchā vicchā. Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti, gāmo gāmo ramaṇīyo, gāme gāme pānīyaṃ. Ābhikkhaññaṃ=ponopuññaṃ, pacati pacati, papacati papacati.

于遍及义与重复义，词形成双。欲以行为、性质、事物遍布，是为遍及义(vicchā)。例如：“rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti”（逐树浇灌），“gāmo gāmo ramaṇīyo”（村村可爱），“gāme gāme pānīyaṃ”（村村有水）。重复义(ābhikkhañña)即“一再”(ponopuñña)。例如：“pacati pacati”（煮了又煮），“papacati papacati”（一再猛火煮）。

1,55. Syādilopo pubbasse+kassa

1,55. 前`eka`之格尾等省略

Vicchāya+mekassa [Pg.89] dvitte pubbassa syādilopo hoti. Ekassa ekassāti dvitte ekekassa. Kathaṃ ‘‘matthakamatthakenā’’ti, ‘‘syādilopo pubbassā’’ti yogavibhāgā, yogavibhāgā ca iṭṭhapasiddhīti.

于遍及义，当`eka`（一）重叠时，省略前一词的格尾(syādi)。例如，`ekassa ekassa`重叠时，成`ekekassa`。然则“matthakamatthakenā”（头顶接头顶）一形如何而成？此乃通过对“syādilopo pubbassā”（省略前词之格尾）一节进行规则拆分(yogavibhāga)而成，盖规则之拆分是为成就所欲之形。

1,56. Sabbādīnaṃ vītihāre

1,56. “Sabba”等词表相互作用义时

Sabbādīnaṃ vītihāre dve bhavanti. Pubbassa syādilopo ca, aññassa aññassa bhojakā aññamaññassa bhojakā, evaṃ itarītarassa.

“Sabba”等词表相互作用义时会重复，并且前一个词的格尾（syādi）会被省略。例如，“aññassa aññassa bhojakā”（互相吃食者）成为“aññamaññassa bhojakā”；“itarītarassa”（彼此的）也是如此。

1,57. Yāvabodhaṃ sambhame

1,57. 仓促中的充分表达

Turitenā+pāyahetupadassanaṃ sambhamo, tasmiṃ sati vattu yāvantehi saddehi so+ttho viññāyate, tāvanto payujjante. Sappo sappo sappo, bujjhassu bujjhassu bujjhassu, bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho.

仓促（sambhamo）是指示紧急或危险原因（的状态）。在这种情况下，说话者会使用足够让听者理解其意的词语数量。例如：“Sappo sappo sappo”（蛇！蛇！蛇！），“bujjhassu bujjhassu bujjhassu”（醒醒！醒醒！醒醒！），“bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho”（比丘僧团分裂了！比丘僧团分裂了！）。

Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhala+cchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho.

于怖畏、愤怒、赞叹中，于仓促、好奇、惊奇中；于欢笑、悲伤、净信中，智者应作重复（言说）。

Saṅkhyākaṇḍa

数篇

Atha saṅkhyāsaddā vuccante. Ekādayo aṭṭhārasantā saṅkhyeyyavacanā. Vīsatiādayo ‘‘bhikkhūnaṃ vīsatī’’tiādīsu saṅkhyāvacanā, ‘‘vīsati bhikkhavo’’tiādīsu saṅkhyeyyavacanā. Ekasaddo sabbādīsu vuttova. Dvādayo aṭṭhārasantā bahuvacananthāva.

现在开始解说数词。从一到十八是数形容词（saṅkhyeyyavacana）。二十及以上的数词，在“bhikkhūnaṃ vīsati”（比丘们的二十）等用法中是数名词（saṅkhyāvacana），在“vīsati bhikkhavo”（二十位比丘）等用法中是数形容词（saṅkhyeyyavacana）。“eka”（一）这个词已在“sabba”等词类中解说过。从二到十八的数词仅用于复数。

219. Yomhi dvinnaṃ duve+dve

219. 于“yo”格尾，“dvi”作“duve, dve”

Yomhi [Pg.90] dvissa savibhattissa duve+dve honti paccekaṃ. Duve dve, duve dve, dvīhi dvībhi.

当“dvi”（二）接“yo”格尾时，其连同格尾的形式分别为“duve”和“dve”。（主格/宾格作）“duve, dve”；（具格作）“dvīhi, dvībhi”。

220. Duvinnaṃ naṃmhi vā

220. 于“naṃ”格尾，（“dvi”）可作“duvinnaṃ”

Naṃmhi dvissa savibhattissa duvinnaṃ hoti vā. Duvinnaṃ, aññatra –

当“dvi”（二）接“naṃ”格尾时，其连同格尾的形式可作“duvinnaṃ”。（属格/与格作）“duvinnaṃ”；另一形式则——

47. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ

47. 于`naṃ`格尾，“二”至“十七”有`nuka`增音

Dvādīnaṃ sattarasannaṃ saṅkhyānaṃ nuka hoti naṃmhi vibhattimhi. Ukāro uccāraṇattho, kakāro antāvayavattho. Ettha nāgamo vibhattissa ādyāvayavo ce, ‘‘āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhante’’ti ñāyā nāgamopi taṃgahaṇena gayhatīti ‘‘sunaṃhisū’’ti dīghappasaṅge pakatiyā antāvayavabhūte sarantatā natthīti na dīgho. Dvinnaṃ, dvīsu.

对于从“二”（dvi）到“十七”（sattarasa）的数词，于`naṃ`格尾有`nuka`增音。`u`是为了方便发音，`k`表示它是结尾部分。在这里，如果增音是格尾的首要部分，那么根据“增音与其所依附者同质，随其一同被取”的规则，该增音也随其一同被取。因此，在`sunaṃhisū`中，当可能发生长音化时，由于词基的结尾部分没有元音，所以不发生长音化。例如：`dvinnaṃ`，`dvīsu`。

207. Pume tayo+cattāro

207. 于阳性：`tayo`、`cattāro`

Yomhi savibhattīnaṃ ti+catunnaṃ tayo+cattāro honti yathākkamaṃ pulliṅge. Tayo, tayo, tīhi tībhi.

于`yo`格尾，于阳性，“三”（ti）与“四”（catu）连同格尾分别作`tayo`与`cattāro`。例如：`tayo`（主格），`tayo`（宾格），`tīhi`、`tībhi`（具格）。

49. Ṇṇaṃ+ṇṇannaṃ tito jhā

49. 于`ti`后，`jha`作`ṇṇaṃ`、`ṇṇannaṃ`

Jhasaññito tito naṃvacanassa ṇṇaṃ+ṇṇannaṃ honti. Tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīsu.

于`ti`之后，被称为`jha`的`naṃ`格尾，变为`ṇṇaṃ`与`ṇṇannaṃ`。例如：`tiṇṇaṃ`、`tiṇṇannaṃ`（属格/与格），`tīsu`（处格）。

Itthiyaṃ –

于阴性——

205. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ

205. 对于带格尾的（数词），在`yo`之后，（变为）`tisso`、`catasso`

Vibhattisahitānaṃ ticatunnaṃ yomhi tisso+catasso honti itthiyaṃ yathākkamaṃ. Tisso, tisso, tīhi tībhi.

对于带格尾的“三”（ti）和“四”（catu），在`yo`之后，于阴性中，它们分别变为`tisso`和`catasso`。例如：`tisso`（主格），`tisso`（宾格），`tīhi`、`tībhi`（具格）。

204. Naṃmhi ticatunna+mitthiyaṃ tissa+catassā

204. 在`naṃ`之后，于阴性中，`ti`和`catu`（的词干）变为`tissa`和`catassā`

Naṃmhi [Pg.91] ticatunnaṃ tissa+catassā honti+tthiyaṃ yathākkamaṃ. Naṃmhīti catutthīchaṭṭhīnaṃ sāmaññavacanaṃ, no ce naṃsūti vadati, yathākkamaṃti saddadvayāpekkhaṃ. Eva+mīdisa+maññampi. Tissannaṃ tīsu.

在`naṃ`之后，于阴性中，“三”（ti）和“四”（catu）的词干分别变为`tissa`和`catassā`。`Naṃmhi`是第四格（与格）和第六格（属格）的通称，否则（作者）会说`naṃsu`。“分别”（yathākkamaṃ）是指两个词的对应关系。其他类似情况也是如此。例如：`tissannaṃ`（属格/与格），`tīsu`（处格）。

206. Tīṇi+cattāri napuṃsake

206. 在中性中，（`ti`与`catu`分别变为）`tīṇi`、`cattāri`

Yomhi savibhattīnaṃ ticatunnaṃ yathākkamaṃ tīṇi+cattāri honti napuṃsake. Tīṇi, tīṇi, tīhi iccādi pulliṅgeva.

对于带格尾的“三”（ti）和“四”（catu），在`yo`之后，于中性中，它们分别变为`tīṇi`和`cattāri`。例如：`tīṇi`（主格），`tīṇi`（宾格），`tīhi`（具格）等，与阳性相同。

Catu yo,

对于`catu`，在`yo`之后，

208. Caturo vā catussa

208. 对于`catu`，（可）选择作`caturo`

Catussa savibhattissa yomhi caturo hoti vā pulliṅge. Caturo cattāro. Kathaṃ ‘‘caturo nimitte nāddasāsi’’nti, liṅgavipallāsena siddhaṃ, cattāri nimittānīti attho. Vipallāso tividho liṅgavipallāso vacanavipallāso vibhattivipallāsoti. Catūhi catūbhi. Catunnaṃ, catūsu.

对于带格尾的`catu`（四），在`yo`之后，于阳性中，（词形）可选择作`caturo`。因此（主格/宾格复数）有`caturo`、`cattāro`两种形式。如何解释“汝不见四相”（caturo nimitte nāddasāsi）一句呢？这是通过性的转换（liṅgavipallāsa）而成立的，其义为“四个相”（cattāri nimittāni）。转换有三种：性转换、数转换和格转换。（其他格的例子：）`catūhi`、`catūbhi`（具格）；`catunnaṃ`（属格/与格）；`catūsu`（处格）。

Itthiyaṃ catasso. Catasso. Catūhi catūbhi. Catassannaṃ. Catassannaṃ. Catūsu.

在阴性中：`catasso`（主格），`catasso`（宾格）。`catūhi`、`catūbhi`（具格）。`catassannaṃ`（属格/与格）。`catūsu`（处格）。

Napuṃsake cattāri. Cattāri. Catūhi catūbhi. Iccādi pumeva.

在中性中：`cattāri`（主格），`cattāri`（宾格）。其余如`catūhi`、`catūbhi`等，与阳性相同。

169. Ṭa pañcādīhi cuddasahi

169. 对于五至十四（的数词），（`yo`）变为`ṭa`

‘‘Sutte liṅgavacanamatta’’nti ñāyā ṭa-iti vuttaṃ. Pañcādīhi cuddasahi saṅkhyāhi yonaṃ ṭa hoti. Pañca. Pañca. Yonaṃ ṭā+ṭenivatthanatthaṃ ṭa-vidhānaṃ.

根据“经则中仅示意性与数”的准则，故说`ṭa`。对于五至十四的数词，其复数主格/宾格（yo）变为`ṭa`。例如：`pañca`（主格），`pañca`（宾格）。规定`ṭa`是为了防止`yo`变为`ṭā`和`ṭena`。

90. Pañcādīnaṃ cuddasanna+ma

90. 对于五至十四（的数词），（元音）为`a`

Pañcādīnaṃ [Pg.92] cuddasannaṃ sunaṃhisva hoti. Etta+dīghāpavādo+yaṃ. Apavādati bādhetīti apavādo. Tasmā ‘‘pakapyāpavādavisayamussaggā abhinivisante’’ti ñāyā ‘‘suhisva+sse’’ ‘‘sunaṃhisu’’ti ca ussaggā ‘‘pañcādīnaṃ cuddasanna+ma’’ iti apavādavisayaṃ na pavisanti, sāmaññattā. Eva+muparipi ‘‘pañcamiyaṃ parassa’’ ‘‘ādissā’’ti. Pañcahi pañcabhi pañcannaṃ. Pañcannaṃ. Pañcasu. Evaṃ chādayo aṭṭhārasantā.

对于五至十四（的数词），在`su`和`naṃ`之前，（元音）变为短音。此乃对长元音（规则）的例外（apavāda）。“Apavāda”是因其能排除或妨碍（通则）而得名。因此，根据“通则不入例外范围”的准则，诸如“suhisvasse”和“sunaṃhisu”等通则，因其普遍性，不进入“对于五至十四（的数词），（元音）为`a`”此一例外范围。同样，在之后的“pañcamiyaṃ parassa”、“ādissā”等（规则中）也是如此。（例如：）`pañcahi`、`pañcabhi`（具格）；`pañcannaṃ`（属格/与格）；`pañcasu`（处格）。如此，从六至十八（的数词）亦然。

‘‘Catthe’’ti eko ca dasa cāti cattasamāse ‘‘amādī’’ti ekena adhikā dasāti tatiyāsamāse vā kate ‘‘ekatthatāya’’nti vibhattilopo. Eva+mupari ca.

“在`ca`（与）的意义上”，是指在并列复合词（cattasamāsa）中作“一与十”（eko ca dasa ca）；或是在依主释复合词（tatiyāsamāsa）中作“比十多一”（ekena adhikā dasa）。（在复合时）因其“义理合一”（ekatthatāya）而省略格尾。其后的（数词）也与此类似。

3,102. Ekaṭṭhāna+mā

3,102. Eka之尾音为ā

Ekaaṭṭhānaṃ ā hoti dase pare.

当dasa（十）在后时，eka（一）之尾音变为ā。

3,103. Ra saṃkhyāto vā

3,103. 数词后，或为ra

Saṃkhyāto parassa dasassa ra hoti vibhāsā. Sa ca ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’ti vattamāne ‘‘ādissā’’ti dakārasseva hoti. Ekārasa ekādasa. Ekārasahi ekādasahi. Ekārasannaṃ ekādasannaṃ. Ekārasasu ekādasasu. Eva+mekādasaiccādipi.

数词之后，dasa（十）之d可选地变为ra。又，于“pañcamiyaṃ parassā”现行时，依“ādissā”，此变化仅作用于字首d。例如：ekārasa、ekādasa（十一）；（具格）ekārasahi、ekādasahi；（属格、与格）ekārasannaṃ、ekādasannaṃ；（处格）ekārasasu、ekādasasu。如此，ekādasa等亦然。

3,94. Ā saṃkhyāyā satādo nāññatthe

3,94. （dvi之）ā，于数词后分，除sata等外

Saṃkhyāya+muttarapade [Pg.93] dvissā hoti asatādo nāññatthe.

于数词为后分时，dvi之（i）变为ā，然sata（百）等除外，非他处。

Āviṭṭhaliṅgattā saṃkhyāyaṃ uttarapade saliṅgeneva visesanaṃ bhavati.

由于（后分数词的）性是显明的（āviṭṭhaliṅga），当数词作为复合词的后分时，整个复合词的性由该数词自身的性决定。

Suddhaṃ missañca saṃkiṇṇaṃ, upasajjanameva ca;

Āviṭṭha+matha vā+byattaṃ, chadhā liṅgaṃ vivaṃyate.

纯粹、混合、混杂，以及依附；显明、或未显明，性有六种区分。

Ettha yathākkamaṃ rukkho latā paṇṇaṃti suddhaṃ. Ghaṭo ghaṭī, vajiro vajiraṃ, vedanā vedanaṃti missaṃ. Taṭo taṭī taṭaṃti saṃkiṇṇaṃ. Sukko paṭo, sukkā paṭi, sukkaṃ vatthaṃti upasajjanaṃ. Rājā saraṇaṃ, guṇo pamāṇaṃti āviṭṭhaṃ. Tuvaṃ ahaṃ kati pañcāti abyattaṃ. Iti liṅgaṃ veditabbaṃ. Dvādasa.

于此，依次为：“rukkho”（树，阳性）、“latā”（藤，阴性）、“paṇṇaṃ”（叶，中性），是为纯粹性。“Ghaṭo”（瓶，阳性）与“ghaṭī”（瓶，阴性），“vajiro”（金刚，阳性）与“vajiraṃ”（金刚，中性），“vedanā”（受，阴性）与“vedanaṃ”（受，中性），是为混合性。“Taṭo”（岸，阳性）、“taṭī”（岸，阴性）、“taṭaṃ”（岸，中性），是为混杂性。“Sukko paṭo”（白布，阳性）、“sukkā paṭi”（白布，阴性）、“sukkaṃ vatthaṃ”（白衣，中性），是为依附性。“Rājā saraṇaṃ”（王为归依处）、“guṇo pamāṇaṃ”（德为量），是为显明性。“Tuvaṃ”（你）、“ahaṃ”（我）、“kati”（几）、“pañca”（五），是为未显明性。如是当知其性。例如：dvādasa（十二）。

3,98. Bā cattālīsā do

3,98. Dvi为bā，cattālīsā为do

Dvissa bā vā hoti cattālīsā do nāññatthe. Rāde se bārasa.

dvi（二）或变为bā；cattālīsā（四十）变为do，非他处。于dasa（十）等之后，作bārasa（十二）。

3,95. Tisse

3,95. （Ti）为tissa、e

Saṃkhyāya+muttarapade tissa e hota+satādo nā+ññatthe.

于数词为后分时，ti（三）变为tissa或e，然sata（百）等除外，非他处。

3,104. Chatīhi ḷo ca

3,104. 三、六后，（dasa之d）为ḷo、ro

Chatīhi parassa dasassa ḷo hoti ro ca. Teḷasa terasa.

cha（六）与ti（三）之后，dasa（十）之d变为ḷ或r。例如：teḷasa（十三）、terasa（十三）。

3,100. Catussa cuco dase

3,100. Catu于dasa前，为cu、co

Catussa cu+co honti vā dase pare. Dvitte cuddasa coddasa catuddasa.

dasa（十）在后时，catu（四）或变为cu、co。例如：cuddasa（十四）、coddasa（十四）、catuddasa（十四）。

3,99. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇa+pannā

3,99. Pañca于vīsati、dasa前为paṇṇa、pannā

Vīsati [Pg.94] sesu paresu pañcassa paṇṇa+pannā honti yathākkamaṃ. Pannarasa pañcadasa.

vīsati（二十）、dasa（十）等在后时，pañca（五）变为paṇṇa或pannā。例如：pannarasa（十五）、pañcadasa（十五）。

3,101. Chassa so

3,101. Cha为so

Chassa so-icca+ya+mādeso hoti se pare. Soḷasa sorasa. Sattarasa sattadasa. ‘‘Ekaṭṭhāna+mā’’ti ā, aṭṭhārasa aṭṭhādasa.

dasa（十）在后时，cha（六）替换为so。例如：soḷasa（十六）、sorasa（十六）。又sattarasa（十七）、sattadasa（十七）。依“Ekaṭṭhānamā”规则，有aṭṭhārasa（十八）、aṭṭhādasa（十八）。

Ūnā ca sā vīsati cāti ‘‘visesana+mekatthene’’ti visesanasamāse ‘‘itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+vekatthe’’ti pumatte ca kate ekena ūnā vīsatīti tatiyāsamāse ekūnavīsati.

由“ūnā ca sā vīsati ca”（彼不足之二十），依“visesana-mekatthena”（以一义之限定）构成限定复合词（visesanasamāsa）；复依“itthiyaṃ bhāsitapumi-tthī pume-vekatthe”转为阳性后，由“ekena ūnā vīsati”（以一而不足之二十）构成第三格复合词（tatiyāsamāsa），成为“ekūnavīsati”（十九）。

Vīsatiādayo ānavutiyā itthiliṅge+kavacanā. Bho ekūnavīsati. Ekūnavīsatiṃ. Ekūnavīsatyā ekūnavīsatiyā. Ekūnavīsatyaṃ ekūnavīsatiyaṃ ekūnavīsatyā ekūnavīsatiyā. Matisamaṃ.

从vīsati（二十）至navuti（九十）之数词，皆为阴性、单数。呼格：Bho ekūnavīsati（喂，十九）；宾格：Ekūnavīsatiṃ；具格、夺格：Ekūnavīsatyā、ekūnavīsatiyā；属格、与格：Ekūnavīsatyā、ekūnavīsatiyā；处格：Ekūnavīsatyaṃ、ekūnavīsatiyaṃ。与mati（意）同。

Evaṃ vīsati, ekavīsati, dvāvīsati bāvīsati, tevīsati catuvīsatippabhutayo. Paṇṇaādese paṇṇavīsati pañcavīsati. Evaṃ chabbīsati, sattavīsati, aṭṭhavīsati.

如是，有vīsati（二十）、ekavīsati（二十一）、dvāvīsati或bāvīsati（二十二）、tevīsati（二十三）、catuvīsati（二十四）等。于paṇṇa替换时，有paṇṇavīsati（二十五）及pañcavīsati（二十五）。如是，亦有chabbīsati（二十六）、sattavīsati（二十七）、aṭṭhavīsati（二十八）。

Ekena ūnā tiṃsati tiṃsā vāti ekūnatiṃsati ekūnatiṃsā vā. Karaṇe ekūnatiṃsāya. Ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāyaṃ. Evaṃ tiṃsatiṇiṃsāvabhutayo[Pg.95]. Tiṃsāsaddassa pana silope ‘‘dīghasso’’ti yogavibhāgā rasso, tiṃsa. Niggahītāgamo, tiṃsaṃ. Bhotiṃse+ccādi pumeva.

由“ekena ūnā tiṃsati”或“tiṃsā”（以一而不足之三十），构成“ekūnatiṃsati”或“ekūnatiṃsā”（二十九）。具格为“ekūnatiṃsāya”；夺格、属格、与格亦为“ekūnatiṃsāya”；处格为“ekūnatiṃsāyaṃ”。如是，有“tiṃsati”、“tiṃsā”（三十）等。然于“tiṃsā”一词，当主格单数格尾si省略时，依“dīghasso”（长音变短音）之规则分节，长音变为短音，成“tiṃsa”；或加鼻音（niggahīta），则成“tiṃsaṃ”。“Bho tiṃse”（喂，三十）等形式则如阳性。

Cattālīsādīsupi yathāsambhavaṃ evameva. Dvitte ekattiṃsati ekattiṃsā. Rassadvitte dvattiṃsati dvattiṃsa. Evaṃ tettiṃsati tettiṃsādayo yāva ekūnacattālīsati ekūnacattālīsā. Cattālīsāya simhi cattārīsā cattālīsā cattālīsaṃ, bho cattālīse+ccādi hoti. Evaṃ ekacattārīsā.

于cattālīsā（四十）等数词，亦尽可能如是处理。例如：ekattiṃsati、ekattiṃsā（三十一）；短音及两种形式：dvattiṃsati、dvattiṃsa（三十二）。如是，有tettiṃsati、tettiṃsā（三十三）等，乃至ekūnacattālīsati、ekūnacattālīsā（三十九）。于cattālīsā（四十），其主格单数（si）形式为cattārīsā、cattālīsā、cattālīsaṃ；呼格为bho cattālīse（喂，四十）等。ekacattārīsā（四十一）等亦如是。

3,97. Dvīssā ca

3.97. 以及“dvi”的音变

Asatādo nāññatthe cattālīsādo dvissa e vā hoti ā ca. Dvecattālīsā dvecattālīsa dvecattālīsaṃ, evaṃ dvācattālīsa-iccādi. Dvecattārīsā dvecattārīsa dvecattārīsaṃ, evaṃ dvācattārīsā dvācattārīsa iccādi. Cattālīsati ekacattālīsati dvecattālīsati dvācattālīsati iccādi ekūnavīsatisamaṃ.

在其本身意义上，于“四十”(cattālīsā)等数之后，“二”(dvi)的母音有选择地变为 e，或变为 ā。因此有 dvecattālīsā (四十二)、dvecattālīsa、dvecattālīsaṃ，同样地，有 dvācattālīsa 等形式。又如 dvecattārīsā、dvecattārīsa、dvecattārīsaṃ，同样地，有 dvācattārīsā、dvācattārīsa 等形式。cattālīsati (于四十)、ekacattālīsati (于四十一)、dvecattālīsati (于四十二)、dvācattālīsati (于四十二)等，其格变化与“十九”(ekūnavīsati)相同。

3,98. Cattālīsādo vā

3.98. 于“四十”等数后，(音变)随意

Asatādo nāññatthe cattālīsādo tisse hoti vā. Tecattālīsā tecattālīsa tecattālīsaṃ. Bho tecattālīse iccādi hoti. Evaṃ ticattālīsā tecattārīsā ticattārīsā iccādi, tecattālīsati ticattālīsati iccādi pubbeva.

在其本身意义上，于“四十”(cattālīsā)等数之后，“三”(ti)有选择地变为 te。例如：tecattālīsā、tecattālīsa、tecattālīsaṃ (四十三)。亦有(呼格) bho tecattālīse (诸四十三)等形式。同样地，还有 ticattālīsā、tecattārīsā、ticattārīsā (四十三)等形式。tecattālīsati (于四十三)、ticattālīsati (于四十三)等，与前面一样。

Evaṃ catucattālīsā pañcacattālīsā catucattālīsati pañcacattālīsati iccādi yāva ekūnapaññāsā.

同样地，四十四(catucattālīsā)、四十五(pañcacattālīsā)，以及(处格)于四十四(catucattālīsati)、于四十五(pañcacattālīsati)等，直至四十九(ekūnapaññāsā)。

Paññāsā [Pg.96] paññāsa paññāsaṃ iccādi hoti. Evaṃ dvepaññāsā dvāpaññāsā dvipaññāsā dvepaṇṇāsā dvāpaṇṇāsā dvipaṇṇāsā. Tepaññāsā tipaññāsā tipaññāsaṃ tepaṇṇāsā tipaṇṇāsā. Catupaṇṇāsā pañcapaṇṇāsā iccādi yāva ekūnasaṭṭhi.

有 paññāsā、paññāsa、paññāsaṃ (五十)等形式。同样地，五十二有 dvepaññāsā、dvāpaññāsā、dvipaññāsā、dvepaṇṇāsā、dvāpaṇṇāsā、dvipaṇṇāsā 等形式。五十三有 tepaññāsā、tipaññāsā、tipaññāsaṃ、tepaṇṇāsā、tipaṇṇāsā 等形式。五十四(catupaṇṇāsā)、五十五(pañcapaṇṇāsā)等，直至五十九(ekūnasaṭṭhi)。

Evaṃ saṭṭhi, ekasaṭṭhi, dvesaṭṭhi dvāsaṭṭhi dvisaṭṭhi, tesaṭṭhi tisaṭṭhi, catusaṭṭhi pañcasaṭṭhi iccādi yāva ekūnasattati.

同样地，六十(saṭṭhi)、六十一(ekasaṭṭhi)；六十二有 dvesaṭṭhi、dvāsaṭṭhi、dvisaṭṭhi 等形式；六十三有 tesaṭṭhi、tisaṭṭhi 等形式；六十四(catusaṭṭhi)、六十五(pañcasaṭṭhi)等，直至六十九(ekūnasattati)。

Sattati, ekasattati, dvesattati dvāsattati dvisattati, tesattati tisattati. Dvesattari dvāsattari dvisattari, catusattati, pañcasattati, catusattari, pañcasattarīti yāva ekūnāsīti.

七十(sattati)、七十一(ekasattati)；七十二有 dvesattati、dvāsattati、dvisattati 等形式；七十三有 tesattati、tisattati 等形式。七十二还有 dvesattari、dvāsattari、dvisattari 等形式。七十四(catusattati)、七十五(pañcasattati)，亦有 catusattari (七十四)、pañcasattari (七十五)等形式，直至七十九(ekūnāsīti)。

Asīti, ekāsīti, dvāsīti, yāgame dviyāsīti, teasīti tiyāsīti, caturāsīti, pañcāsīti iccādi yāva ekūnanavuti.

八十(asīti)、八十一(ekāsīti)、八十二(dvāsīti)，插入 y-āgama 时作 dviyāsīti (八十二)；八十三有 teasīti、tiyāsīti 等形式；八十四(caturāsīti)、八十五(pañcāsīti)等，直至八十九(ekūnanavuti)。

Navuti, ekanavuti, dvenavuti dvānavuti dvinavuti, tenavuti tinavuti, catunavuti, pañcanavuti iccādi yāva ekūnasataṃ, etaṃ napuṃsakaliṅga+mekavacanantaṃ.

九十(navuti)、九十一(ekanavuti)；九十二有 dvenavuti、dvānavuti、dvinavuti 等形式；九十三有 tenavuti、tinavuti 等形式；九十四(catunavuti)、九十五(pañcanavuti)等，直至九十九(ekūnasataṃ)。这些数词是中性、单数结尾。

Sataṃ, bho sata satā, sataṃ, sataṃ. Satena, karaṇe satena. Satassa, satā satamhā satasmā, satassa, sate satamhi satasmiṃ. Evaṃ ekasatato pabhuti yāva sahassaṃ.

一百(sataṃ)的格变化如下：(主格单数) sataṃ，(呼格) bho sata，(主格复数) satā，(宾格单数) sataṃ，(属格复数) sataṃ。(工具格单数) satena，在工具格义上为 satena。(与格/属格单数) satassa，(离格单数) satā、satamhā、satasmā，(属格单数) satassa，(处格单数) sate、satamhi、satasmiṃ。同样地，从一百零一(ekasata)起，直至一千(sahassaṃ)。

Koṭi pakoṭi koṭippakoṭi akkhobhiṇiyo itthiliṅge+kavacanantā. Vaggabhede tu sabbāsampi saṃkhyānaṃ bahuvacanopi hoteva ‘‘dvevīsatiyo jinadantā’’ ‘‘tisso vīsatiyo dinaghaṭikā’’ iccādi.

俱胝(koṭi)、百俱胝(pakoṭi)、俱胝百俱胝(koṭippakoṭi)、阿刍毗尼(akkhobhiṇī)是阴性、单数结尾词。但在区分类别时，所有数词也都可以是复数。例如：“dvevīsatiyo jinadantā”(二十二颗佛牙)，“tisso vīsatiyo dinaghaṭikā”(六十个白昼时分)等。

Dasadasakaṃ sataṃ nāma, dasasataṃ sahassaṃ nāma, dasasahassaṃ nahutaṃ, dasanahutaṃ lakkhaṃ, satasahassantipi vuccati.

十个十名为“百”(sataṃ)，十个百名为“千”(sahassaṃ)，十个千为“那由他”(nahutaṃ)，十个那由他为“洛叉”(lakkhaṃ)，亦称“十万”(satasahassaṃ)。

Lakkhasataṃ [Pg.97] koṭi, koṭilakkhasataṃ pakoṭi, pakoṭilakkhasataṃ koṭippakoṭi, evaṃ nahutaṃ, ninnahutaṃ, akkhobhiṇī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogaṇḍikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyanti yathākkamaṃ satalakkhaguṇaṃ veditabbaṃ.

百洛叉(lakkhasataṃ)为一“俱胝”(koṭi)，百洛叉俱胝为一“百俱胝”(pakoṭi)，百洛叉百俱胝为一“俱胝百俱胝”(koṭippakoṭi)。同样地，那由他(nahutaṃ)、尼那由他(ninnahutaṃ)、阿刍毗尼(akkhobhiṇī)、频头(bindu)、阿浮陀(abbudaṃ)、尼剌部陀(nirabbudaṃ)、阿诃诃(ahahaṃ)、阿婆婆(ababaṃ)、阿吒吒(aṭaṭaṃ)、骚健提迦(sogaṇḍikaṃ)、优钵罗(uppalaṃ)、拘勿头(kumudaṃ)、芬陀利(puṇḍarīkaṃ)、钵头摩(padumaṃ)、迦他那(kathānaṃ)、摩诃迦他那(mahākathānaṃ)、阿僧祇(asaṅkhyeyyaṃ)，应知此等依次为前一数的一千万(satalakkha)倍。

Iccevaṃ ṭhānato ṭhānaṃ, satalakkhaguṇaṃ mataṃ;

Koṭippabhutīnaṃ vīsa-saṅkhyānañca yathākkamanti.

如是，从一个数量级到下一个数量级，被视为一千万倍。从“俱胝”(koṭi)开始的二十个数字，也依次如此。

Athā+saṃkhyā vuccate, abyayanti ca vuccate. Taṃ pādi cādi, upasagganipātāti ca duvidhaṃ.

其次，宣说不变词(asaṅkhyā)，其亦称不变化词(abyaya)。它分为两类：以 pa 为首的一组(pādi)和以 ca 为首的一组(cādi)，即前缀(upasagga)和助词(nipāta)。

Pa parā apa saṃ anu ava o ni du vi adhi api ati su u abhi pati pari upa ā ime vīsati pādayo. Pādayo hi jotakā, na vācakā.

pa、parā、apa、saṃ、anu、ava、o、ni、du、vi、adhi、api、ati、su、u、abhi、pati、pari、upa、ā，这二十个是以 pa 为首的一组词(pādi)。以 pa 为首的这组词只是显义词(jotaka)，而非表义词(vācaka)。

Tattha pa-saddo pakārā+dikamma, padhāna+ntobhāva, viyoga, tappara, bhusattha, sambhava, titti, anāvila, patthanādīsu. Yathā pakāre-paññā. Ādikamme-vippakataṃ, padhāne-paṇītaṃ, antobhāve-pakkhittaṃ, khittanti peraṇaṃ, pakkhittanti antokaraṇaṃ, dhātvatthassa bādhitattā. Vutthañhi –

其中，pa 一词用于表示方式(pakāra)、起始(ādikamma)、卓越(padhāna)、包含(antobhāva)、分离(viyoga)、专一(tappara)、众多(bhusattha)、生起(sambhava)、满足(titti)、无浊(anāvila)、愿求(patthanā)等义。例如：表示方式，如 paññā (慧)；表示起始，如 vippakataṃ (未完成的)；表示卓越，如 paṇītaṃ (殊胜的)；表示包含，如 pakkhittaṃ (放入)。khittaṃ (抛)是向外抛，而 pakkhittaṃ 是放入内部，因为(前缀)改变了词根的意义。诚如所说：

Dhātvatthaṃ bādhate koci, koci taṃ anuvattate;

Tameva+ñño viseseti, upasaggagatī tidhāti.

有者碍语根义，有者随之而转；另者使其特殊，前缀之用有三。

Ettha ca ‘‘anuruddhakā me saṅgāmayuddhe’’ti ca ime upasaggā dhātvatthaṃ visesenti nāma. Viyoge-pavāsī, tappare-pācariyo, bhusatthe-pavuddhakāyo, sambhave-himavantā gaṅgā pabhavati[Pg.98], tittiyaṃ-pahūta+mannaṃ, anāvile-pasanna+mudakaṃ, patthane-paṇihitaṃ.

此处，在“anuruddhakā me saṅgāmayuddhe”(阿那律等人与我一同作战)等句中，这些前缀确实使语根的意义更加明确。例如：在分离义上——旅居者(pavāsī)；在专一义上——导师(pācariyo)；在众多义上——身体强壮者(pavuddhakāyo)；在产生义上——恒河发源于雪山(himavantā gaṅgā pabhavati)；在满足义上——丰富的食物(pahūta+mannaṃ)；在清澈义上——清澈的水(pasanna+mudakaṃ)；在愿求义上——已立愿的(paṇihitaṃ)。

Parāiti parihāni, parājaya, gati, vikkamā+masanādīsu. Yathā parihāniyaṃ-parābhavo. Parājaye-parājito, gatiyaṃ-parāyanaṃ, vikkame-parakkamati, āmasane-aṅgassa parāmasanaṃ.

前缀“parā”用于衰退、失败、去向、前进、触摸等义。例如：在衰退义上——衰败(parābhavo)；在失败义上——被击败的(parājito)；在去向义上——归宿(parāyanaṃ)；在前进义上——努力(parakkamati)；在触摸义上——触摸肢体(aṅgassa parāmasanaṃ)。

Apaiti apagata, garaha, vajjana, pūjā, padussanādīsu. Yathā apagate-apamāno apeto, garahe-apagabbho, vajjane-apasālāya āyanti vāṇijā, pūjāyaṃ-vuddhāpacāyī, padussane-aparajjhanti.

前缀“apa”用于离去、责备、避开、尊敬、过失等义。例如：在离去义上——不敬(apamāno)、离开(apeto)；在责备义上——不傲慢者(apagabbho)；在避开义上——商人们避开大厅而来(apasālāya āyanti vāṇijā)；在尊敬义上——尊敬长者(vuddhāpacāyī)；在过失义上——犯罪(aparajjhanti)。

Saṃiti samodhāna, sammāsama, samantabhāva, saṃgata, saṃkhepa, bhusattha, saha+ppattha, pabhavā+bhimukhabhāva, vidhāna, punappuna, karaṇa, samiddhādīsu. Yathā samodhāne-sandhi, sammāsame-samādhi, sampayutto, samantabhāve-saṃkiṇṇaṃ, samullapanā, saṃgate-saṅgamo, saṃkhepe-samāso, bhusatthe-sārattho, sahatthe-saṃvāso, appatthe-samaggho, pabhave-sambhavo, abhimukhabhāve-sammukhaṃ. Saṃgate-saṃgaṇhāti, vidhāne-saṃvutaṃ, punappunakaraṇe-sandhāvati, samiddhiyaṃ-sampanno.

前缀“saṃ”有结合、完全、周遍、会合、简略、众多、共同、产生、朝向、安排、重复、兴盛等义。例如：在结合义上——连接(sandhi)；在完全义上——定(samādhi)、相应(sampayutto)；在周遍义上——充满(saṃkiṇṇaṃ)、交谈(samullapanā)；在会合义上——集合(saṅgamo)、摄持(saṃgaṇhāti)；在简略义上——复合(samāso)；在众多义上——极有意义(sārattho)；在共同义上——共住(saṃvāso)；在产生义上——生起(sambhavo)；在朝向义上——面前(sammukhaṃ)；在安排义上——已防护(saṃvutaṃ)；在重复义上——流转(sandhāvati)；在兴盛义上——具足(sampanno)。

Anuiti anugatā+nupacchinna, pacchāttha, bhusattha, sādissa, hīna, tatiyattha, lakkhaṇi+tthambhūtakkhāna, bhāga, vicchādīsu. Anugate-anveti, anupacchinne-anusayo, pacchātthe-anurathaṃ, bhusatthe-anuratto, sādisse-anurūpaṃ, hīne-anusāriputtaṃ paññavanto, tatiyatthe-nadi+manvavasitā senā, lakkhaṇerukkha+manuvijjotate vijju, itthambhūtakhyāne-sādhu devadatto mātara+manu[Pg.99], bhāge-ya+dettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu, vicchāyaṃ-rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando.

前缀“anu”有随行、不断、在后、众多、相似、低下、伴随、标记、说明性质、部分、遍及等义。例如：在随行义上——跟随（anveti）；在不断义上——随眠（anusayo）；在后义上——随车之后（anurathaṃ）；在众多义上——深染着（anuratto）；在相似义上——相称（anurūpaṃ）；在低下义上——有智慧者们次于舍利弗（anusāriputtaṃ paññavanto）；在伴随义上——军队沿着河岸驻扎（nadi+manvavasitā senā）；在标记义上——闪电朝向树木闪耀（rukkha+manuvijjotate vijju）；在说明性质义上——提婆达多善待其母（sādhu devadatto mātara+manu）；在部分义上——此处凡是属于我的部分，请给我（ya+dettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu）；在遍及义上——月亮逐一照耀着树木（rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando）。

Avaiti adhobhāga, viyoga, paribhava, jānana, nicchaya, desa, theyyādīsu. Adhobhāge-avakkhittacakkhu, viyoge-avakokilaṃ vanaṃ, paribhave-avajānanaṃ, avamaññati, jānane-avagacchati., Nicchaye-avadhāraṇaṃ, dese-avakāso, theyye-avahāro.

前缀“ava”有向下、分离、轻蔑、了知、确定、处所、偷盗等义。例如：在向下义上——垂目（avakkhittacakkhu）；在分离义上——没有杜鹃鸟的森林（avakokilaṃ vanaṃ）；在轻蔑义上——轻视（avajānanaṃ）、蔑视（avamaññati）；在了知义上——理解（avagacchati）；在确定义上——确定（avadhāraṇaṃ）；在处所义上——空间（avakāso）；在偷盗义上——拿走（avahāro）。

Oiti oroharaṇa, nīharaṇa, suddhiādīsu dissati. Orohaṇe-pāsādā orohati, nīharaṇe-omukkupāhano, suddhiyaṃ-odātaṃ.

前缀“o”见于下降、脱下、清净等义。例如：在下降义上——从宫殿下来（pāsādā orohati）；在脱下义上——已脱下鞋子（omukkupāhano）；在清净义上——洁白（odātaṃ）。

Niiti, nissesa, niggata, nīharaṇa,+ntopavesanā+bhāva, nisedhana, nikkhanta, pātubhāvā+vadhāraṇa, vibhajana, upamu+padhāraṇā+vasāna, cheka, nīharaṇā+varaṇādīsu. Nissese-nirutti, niggate-nikkileso, niyyāti, nīharaṇe-niddhāraṇaṃ, antopavesane-nikhāto, abhāve-nimmakkhikaṃ, nisedhe-nivāreti, nikkhante-nibbānaṃ, pātubhāve-nimmitaṃ, avadhāraṇe-nicchayo, vibhajane-niddeso. Upamāyaṃ-nidassanaṃ, upadhāraṇe-nisāmanaṃ, avasāne-niṭṭhitaṃ, cheke-nipuṇo, nīharaṇe-nīharati, issa dīgho. Āvaraṇe-nīvaraṇaṃ.

前缀“ni”或“nī”有无余、出去、拿出、进入、不存在、禁止、出离、显现、确定、分析、比喻、省察、终结、善巧、遮盖等义。例如：在无余义上——阐明（nirutti）；在出去义上——无烦恼（nikkileso）、出离（niyyāti）；在拿出义上——抉择（niddhāraṇaṃ）；在进入义上——埋入（nikhāto）；在不存在义上——无蝇（nimmakkhikaṃ）；在禁止义上——阻止（nivāreti）；在出离义上——涅槃（nibbānaṃ）；在显现义上——化作（nimmitaṃ）；在确定义上——决定（nicchayo）；在分析义上——解释（niddeso）；在比喻义上——范例（nidassanaṃ）；在省察义上——谛听（nisāmanaṃ）；在终结义上——终（niṭṭhitaṃ）；在善巧义上——善巧的（nipuṇo）；在拿出义上——拿出（nīharati），此处的“i”是长音；在遮盖义上——盖（nīvaraṇaṃ）。

Duiti asobhaṇā+bhāva, kucchitā+samiddhi, kiccha, virūpatādīsu. Asobhaṇe-duggandho, abhāve-dubbhikkhaṃ, kucchite – dukkaṭaṃ[Pg.100]. Asamiddhiyaṃ-dussassaṃ, kicche-dukkaraṃ, virūpatāyaṃ-dubbaṇṇo dummukho.

前缀“du”有不善、缺乏、可鄙、不成功、困难、丑陋等义。例如：在不善义上——恶臭（duggandho）；在缺乏义上——饥荒（dubbhikkhaṃ）；在可鄙义上——恶作（dukkaṭaṃ）；在不成功义上——坏收成（dussassaṃ）；在困难义上——难做的（dukkaraṃ）；在丑陋义上——丑色（dubbaṇṇo）、丑陋的面容（dummukho）。

Viiti visesa, vividha, viruddha, vigata, viyoga, virūpatādīsu. Visese-vimutti, visiṭṭho, vividhe-vimati, viruddhe-vivādo, vigate-vimalaṃ, viyoge-vippayutto, virūpatāyaṃ-virūpo.

前缀“vi”有殊胜、种种、相违、离去、分离、丑陋等义。例如：在殊胜义上——解脱（vimutti）、殊胜者（visiṭṭho）；在种种义上——疑惑（vimati）；在相违义上——争论（vivādo）；在离去义上——无垢（vimalaṃ）；在分离义上——已分离（vippayutto）；在丑陋义上——丑陋的（virūpo）。

Adhiiti adhiki+ssarū+paribhāvā+dhibhavana+jjhāyā+dhiṭṭhāna, nicchaya, pāpuṇanādīsu. Adhike-adhisīlaṃ, issare-adhipati, adhi brahmadatte pañcālā, uparibhāve-adhirohati, pathaviṃ adhisessati, adhibhavane-adhibhavati, ajjhāyane-byākaraṇa+madhīte, adhiṭṭhāne-bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti, nicchaye-adhimokkho, pāpuṇane-bhogakkhandhaṃ adhigacchati.

前缀“adhi”有增上、自在、在上、克服、修习、确立、决定、获得等义。例如：在增上义上——增上戒（adhisīlaṃ）；在自在义上——主宰（adhipati），般遮罗国在梵授王统治下（adhi brahmadatte pañcālā）；在在上义上——登上（adhirohati）、将要征服大地（pathaviṃ adhisessati）；在克服义上——征服（adhibhavati）；在修习义上——学习文法（byākaraṇa+madhīte）；在确立义上——确立地震等（bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti）；在决定义上——胜解（adhimokkho）；在获得义上——获得财富蕴（bhogakkhandhaṃ adhigacchati）。

Apiiti sambhāvanā+pekkhā, samuccaya, garaha, pañhādīsu. Sambhāvanāyaṃ-api dibbesu kāmesu, merumpi vinivijjhitvā gaccheyya, apekkhāyaṃ-ayampi dhammo aniyato, samuccaye-itipi arahaṃ, antampi antaguṇampi ādāya, garahe-api amhākaṃ paṇḍitaka, pañhe-api bhante bhikkhaṃ labhittha.

小品词“api”有可能性、期待、总集、呵责、疑问等义。例如：在可能性义上——即使对于天界的欲乐（api dibbesu kāmesu），也可能穿透须弥山而去（merumpi vinivijjhitvā gaccheyya）；在期待义上——这个法也是不定法（ayampi dhammo aniyato）；在总集义上——他也是阿罗汉（itipi arahaṃ），兼具终点与终点的特质（antampi antaguṇampi ādāya）；在呵责义上——我们这位聪明人啊（api amhākaṃ paṇḍitaka）；在疑问义上——尊者，您得到食物了吗？（api bhante bhikkhaṃ labhittha）。

Atiiti atikkamanā+tikkantā+tisaya, bhusatthādīsu. Atikkame-atirocati amhehi, atīto, atikkante-accantaṃ, atisaye-atikusalo, bhusatthe-atikodho, ativuddhi.

前缀“ati”有超越、过去、殊胜、非常等义。例如：在超越义上——超越我们而照耀（atirocati amhehi）、已过去（atīto）；在过去义上——彻底地（accantaṃ）；在殊胜义上——非常善巧（atikusalo）；在非常义上——极怒（atikodho）、过度增长（ativuddhi）。

Suiti sobhaṇa, suṭṭhu, sammā, samiddhi, sukhatthādīsu. Sobhaṇe-sugandho, suṭṭhu+sammādatthesu-suṭṭhu gato sugato, sammā [Pg.101] gatotipi sugato, samiddhiyaṃ-subhikkhaṃ, sukhatthe-sukaro.

前缀“su”有美好、很好、正确、兴盛、安乐等义。例如：在美好义上——香（sugandho）；在很好与正确义上——善逝（sugato），即很好地去者（suṭṭhu gato）或正确地去者（sammā gatopi）；在兴盛义上——食物充足（subhikkhaṃ）；在安乐义上——易做（sukaro）。

Uiti uggatu+ddhakamma, padhāna, viyoga, sambhava, attalābha, satti, sarūpakathanādīsu. Uggate-uggacchati, uddhakamme-āsanā uṭṭhito, ukkhepo, padhāne-uttamo, lokuttaro, viyoge-ubbhāsito, sambhave-ubbhuto, attalābhe-uppannaṃ ñāṇaṃ, sattiyaṃ-ussahati gantuṃ, sarūpakathane-uddisati suttaṃ.

前缀“u”有上升、向上动作、殊胜、分离、出生、获得、能力、指示等义。例如：在上升义上——升起（uggacchati）；在向上动作义上——从座位站起（āsanā uṭṭhito）、举起（ukkhepo）；在殊胜义上——最上（uttamo）、出世间（lokuttaro）；在分离义上——照亮（ubbhāsito）；在出生义上——出现（ubbhuto）；在获得义上——生起智慧（uppannaṃ ñāṇaṃ）；在能力义上——努力前往（ussahati gantuṃ）；在指示义上——诵出经（uddisati suttaṃ）。

Abhiiti abhimukhabhāva, visiṭṭhā+dhiku+ddhakamma, kula, sāruppa, vandana, lakkhaṇi+tthambhūtakkhāna, vicchādīsu. Abhimukhabhāve-abhimukho, abhikkamati, visiṭṭhe-abhidhammo, adhike-abhivasati, uddhakamme-abhiruhati. Kule-abhijāto, sāruppe-abhirūpo, vandane-abhivādeti, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

前缀“abhi”有面对、殊胜、增上、向上动作、家族、相称、礼敬、标记等义。例如：在面对义上——朝向（abhimukho）、前进（abhikkamati）；在殊胜义上——阿毗达摩（abhidhammo）；在增上义上——居住（abhivasati）；在向上动作义上——攀登（abhiruhati）；在家族义上——出身高贵（abhijāto）；在相称义上——相貌端正（abhirūpo）；在礼敬义上——礼敬（abhivādeti）；在标记等义上——与前述（anu）相同（lakkhaṇādīsu purimasamaṃ）。

Patiiti paṭigata, paṭiloma, paṭinidhi, paṭidāna, nisedha, nivattana, sādissa, paṭikaraṇā+dāna, paṭibodha, paṭicca, lakkhaṇitthambhūtakkhāna, bhāga, vicchādīsu. Paṭigate-paccakkhaṃ, paṭilome-paṭisotaṃ, paṭinidhimhi-ācariyato pati sisso, paṭidāne-telatthikassa ghataṃ paṭidadāti, nisedhe-paṭisedheti, nivattane-paṭikkamati, sādisse-paṭirūpakaṃ, paṭikaraṇe-paṭikāro, ādāne-paṭiggaṇhāti, paṭibodhe-paṭivedho, paṭicce-paccayo, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

前缀“paṭi”有回返、逆向、替代、回赠、禁止、退回、相似、回报、接受、领悟、缘于、标记等义。例如：在回返义上——现前（paccakkhaṃ）；在逆向义上——逆流（paṭisotaṃ）；在替代义上——弟子代替老师（ācariyato pati sisso）；在回赠义上——把酥油回赠给需要油的人（telatthikassa ghataṃ paṭidadāti）；在禁止义上——禁止（paṭisedheti）；在退回义上——退回（paṭikkamati）；在相似义上——相似物（paṭirūpakaṃ）；在回报义上——回报（paṭikāro）；在接受义上——接受（paṭiggaṇhāti）；在领悟义上——通达（paṭivedho）；在缘于义上——缘（paccayo）；在标记等义上——与前述（anu）相同（lakkhaṇādīsu purimasamaṃ）。

Pariiti samantatobhāva, pariccheda, vajjanā+liṅgana, nivasana, pūjā, bhojanā+vajānana, dosakkhāna, lakkhaṇādīsu. Samantha- tobhāve-parivuto[Pg.102], paricchede-pariññeyyaṃ, vajjane-pariharati, āliṅgane-parissajati, nivasane-yo vatthaṃ paridahessati, pūjāyaṃ-paricariyā, bhojane-bhikkhuṃ parivisati, avajānane-paribhavati. Dosakkhāne-paribhāsati, lakkhaṇādīsu-rukkhaṃ pari vijjotate vijju iccādi.

“pari”用于周遍、限定、避免、拥抱、穿着、供养、饮食、轻视、责备、特征等义。周遍义：被围绕；限定义：应遍知；避免义：避免；拥抱义：拥抱；穿着义：谁将穿上衣服；供养义：服侍；饮食义：为比丘上食；轻视义：轻蔑；责备义：责骂；特征等义：如闪电围绕树木闪耀等。

Upaiti upagamana, samīpū+papatti, sādissā+dhiku+paribhāvā+nasana, dosakkhāna, saññā, pubbakamma, pūjā, gayhākāra, bhusatthādīsu. Upagamane-nisinnaṃ vā upanisīdeyya, samīpe-upanagaraṃ, upapattiyaṃ-saggaṃ lokaṃ upapajjati, atha vā upapatti=yutti, yathā upapattito ikkhatīti upekkhā, sādisse-upamānaṃ, upamā, adhike-upakhāriyaṃ doṇo, uparibhāve-upasampanno, anasane-upavāso, dosakkhāne-paraṃ upavadati, saññāyaṃ-upadhā, upasaggo, pubbakamme-upakkamo, upakāro, pūjāyaṃ-buddhupaṭṭhāko, mātupaṭṭhānaṃ, gayhākāre-soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, bhusatthe-upādānaṃ, upāyāso, upanissayoti.

“upa”用于接近、临近、发生、相似、过量、优越、断食、责备、称谓、前业、供养、方式、强调等义。接近义：坐近已坐者；临近义：邻近城镇；发生义：往生天界，或发生即适合，如从适合处观察为舍；相似义：比喻，比较；过量义：一筐外加一斗；优越义：具足戒者；断食义：斋戒；责备义：谴责他人；称谓义：考验，前缀；前业义：开始，帮助；供养义：佛陀侍者，侍奉母亲；方式义：清净的现起；强调义：执取，苦恼，强力依止。

Āiti abhimukhabhāvu+ddhakamma+mariyādā+bhividhi, patti+cchā, parissajana, ādikamma, gahaṇa, nivāsana, samīpa, āvhānādīsu. Abhimukhabhāve-āgacchanti, uddhakamme-ārohati, mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ, abhividhimhi-ākumāraṃ yaso kaccāyanassa, pattiyaṃ-āpattiṃ āpanno, icchāyaṃ-ākaṅkhā, parissajane-āliṅganaṃ, ādikamme-ārambho, gahaṇe-ādīyati, āliṅgati, (ālimpati, rū), nivāse-āvasatho, āvāso, samīpe-āsannaṃ, āvhāne-āmanteti.

“ā”用于朝向、向上、界限、遍及、获得、意欲、拥抱、起始、执取、居住、邻近、呼唤等义。朝向义：āgacchanti（他们前来）；向上作业义：ārohati（他攀登）；界限义：āpabbatā khettaṃ（田地远及山边）；遍及义：ākumāraṃ yaso 迦旃延(Kaccāyana)的名声遍及孩童；获得义：āpattiṃ āpanno（他已犯戒）；意欲义：ākaṅkhā（渴望）；拥抱义：āliṅganaṃ（拥抱）；起始作业义：ārambho（开始）；执取义：ādīyati（他拿取）、āliṅgati（他拥抱）（或 ālimpati，他涂抹）；居住义：āvasatho（住所）、āvāso（住处）；邻近义：āsannaṃ（靠近）；呼唤义：āmanteti（他呼唤）。

Pa [Pg.103] parā+pa sa+manva+va, o ni du rabhi byā+dhisu;

Ati ni ppati pari apayo, upa ā iti vīsati;

Esa hi bho upasagga-vidhi+kkamato kathito.

pa、parā、apa、saṃ、anu、ava；o、ni、du、abhi、vi、ā、adhi、su；ati、ni、pati、pari、api、o；upa、ā，如是为二十。诸君，此即依序宣说的前缀词规则。

Ettha ca –

于此——

Upasagga+nipātā ca, paccayā ca ime tayo;

Neke+nekatthavācakā, iti neruttikā+bravuṃ.

前缀词、不变词与后缀，此三者能表达多种多样的意义，词源学家如是说。

118. Asaṃkhyehi sabbāsaṃ

118. 无数词之诸格

Avijjamānasaṃkhyehi parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti. Na santi ekavacanādisaṃkhyā etesanti asaṃkhyā, tesaṃ asaṃkhyānaṃ vibhattīnaṃ bhede asatipi syādividhānaṃ ‘‘mā no ajja vikantiṃsū’’tiādo vibhatyantattā padattasiddhīti vo+noādīnaṃ siddhiyā ca tesaṃ paṭhamādiatthe dassanato ca hoti. Pahāro parābhavo apahāro saṃhāro avahāro ohāro iccādi hoti.

对于数不存在的词，所有其他的格都会被省略。因为这些词没有单数等数，所以被称为“无数”(asaṃkhyā)。对于这些无数词，即使其格没有区别，在“愿他们今天不要伤害我们”(mā no ajja vikantiṃsū)等例中，也因其为格尾词而成就其为词(pada)，并且通过它们在第一格等义上的显现，也能成就`vo`、`no`等词。打击、失败、夺取、收集、劫夺、取下，诸如此类。

Upecca+tthaṃ sajantīti, upasaggā hi pādayo;

Cādī padādimajjhante, nipātā nipatantīti.

它们靠近意义而结合，前缀(upasagga)实为“pa”等；“ca”等词在词首、词中、词尾，助词(nipāta)散落其间。

Opasaggikapadaṃ.

前缀词(Opasaggikapada)。

Samuccaya+vikappana+paṭisedha+pūraṇādiatthaṃ asattavācikaṃ nepātikaṃ.

表示集合、选择、否定、补充等意义，不指称实体的助词(nepātika)。

Ca-iti samuccayā+nvācaya+itaretarayoga+samāhārā+vadhāraṇādīsu. Vā-iti vikappanu+pamāna+samuccaya+vavatthitavibhāsādīsu. Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ iccete paṭisedhe[Pg.104]. ‘‘Dve paṭisedhā pakatiatthaṃ gamayantī’’ti ñāyā ‘‘na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca hontī’’ti ettha na ca na honti-hontevāti pakatiatthaṃ gamayati. Alaṃ pariyatti+bhūsanesu ca.

“Ca”用于集合、随顺、相互连接、总集、限定等。“Vā”用于选择、譬喻、集合、固定选择等。“Na”、“no”、“mā”、“a”、“alaṃ”、“halaṃ”等用于否定或禁止。根据“双重否定表示肯定意义”的原则，例如“那些诸法(rūpa)并非没有因缘，也并非不存在”(na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca hontī)，此处的“na ca na honti”就表达了“honti”(存在)的肯定意义。“Alaṃ”也用于足够、装饰等。

Pūraṇatthaṃ duvidhaṃ attapūraṇaṃ padapūraṇañca, tattha atha, khalu, vata, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, ca, tu, vā, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, (evaṃ, rū) seyyathidaṃ iccevamādi padapūraṇe. Tattha atha-iti pañhā+nantariyā+dhikārādīsu ca. Khalu-iti paṭisedhā+vadhāraṇa, pasiddhīsu ca. Vata+iti ekaṃsa, khedā+nukampa, saṃkappesu ca. Atho-iti anvādese ca. Hi-iti hetu, avadhāraṇesu ca. Tu-iti visesa, hetu, nivattanādīsu ca. Pana-iti visesepi. Have+ve iccete ekaṃsatthepi. Haṃ-visāda, vimhesupi. (Visāda, sambhavesu, rū). Seyyathidaṃti taṃ katamaṃti atthepi.

补充(pūraṇa)意义有两种：自补充(attapūraṇa)和词补充(padapūraṇa)。其中，“atha”、“khalu”、“vata”、“atho”、“assu”、“yagghe”、“hi”、“carahi”、“naṃ”、“taṃ”、“ca”、“tu”、“vā”、“vo”、“pana”、“have”、“kīva”、“ha”、“tato”、“yathā”、“sudaṃ”、“kho”、“ve”、“haṃ”、“enaṃ”(以及“evaṃ”等)和“seyyathidaṃ”等词用于词补充。其中，“atha”用于提问、紧接、主题等。“khalu”用于否定、强调、众所周知等。“vata”用于肯定、悲叹、怜悯、意愿等。“atho”用于随顺(anvādesa)等。“hi”用于原因、强调等。“tu”用于特殊、原因、阻止等。“pana”也用于特殊。“have”和“ve”这两个词也用于肯定。“haṃ”用于失望、惊讶(vimha)等。“seyyathidaṃ”的意思是“即是说”，也用于“那是什么”(taṃ katamaṃ)的意义。

Atthapūraṇaṃ duvidhaṃ vibhattiyuttaṃ avibhattiyuttañca. Atthi, sakkā, labbhā iccete paṭhamāyaṃ. Āvuso ambho hambho are hare re je iccete āmantaṇe. Divā bhiyyo (namo, rū) iccete paṭhamādutiyāsu. Sayaṃ sāmaṃ saṃ sammā kinti iccete tatiyatthe. So+to+dhāpaccayantā ca suttaso padaso aniccato dukkhato ekadhā dvidhā iccādi. Tave+tuṃ paccayantā catutthiyāva, kātave dātave, kātuṃ kāretuṃ, (dātuṃ, rū) dāpetuṃ iccādi. So+topaccayantā pañcamiyatthe, dīghaso oraso rājato vā corato vā iccādi. To satta- myatthepi [Pg.105] tra+tthādipaccayantā ca, ekato purato pacchato passato piṭṭhito pādato sīsato aggato mūlato, yatra yattha yahiṃ tatra tattha tahiṃ iccādi. Samantā sāmantā parito abhito samantato ekajjhaṃ ekamantaṃ heṭṭhā upari uddhaṃ adho tiriyaṃ sammukhā paramukhā āvi raho tiro uccaṃ nīcaṃ anto antarā antaraṃ ajjhattaṃ bahiddhā bāhirā bāhiraṃ bahi oraṃ pāraṃ ārā ārakā pacchā pure huraṃ pecca iccete sattamiyā. Sampati āyati ajja aparajjha suve sve uttarasuve (kisu, rū) hiyyo pare (parasuve, rū) sajju sāyaṃ pāto kālaṃ kallaṃ divā rattaṃ niccaṃ satataṃ abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ muhuṃ muhuttaṃ bhūtapubbaṃ purā yadā tadā (kadā, rū) iccādayo kālasattamiyaṃ. Iti vibhattiyuttāni.

义补充(atthapūraṇa)有两种：与格相应的和不与格相应的。属于第一格的有：atthi、sakkā、labbhā。属于呼格的有：贤友(āvuso)、ambho、hambho、are、hare、re、je。用于第一格和第二格的有：divā、bhiyyo (namo, rū)。用于第三格义的有：sayaṃ、sāmaṃ、saṃ、sammā、kinti，以及以-so、-to、-dhā为后缀的词，如suttaso、padaso、aniccato、dukkhato、ekadhā、dvidhā等。以-tave、-tuṃ为后缀的词仅用于第四格，如kātave、dātave、kātuṃ、kāretuṃ、(dātuṃ, rū)、dāpetuṃ等。以-so、-to为后缀的词用于第五格义，如dīghaso、oraso、rājato vā、corato vā等。后缀-to也用于第七格义，以及以-tra、-tthā等为后缀的词，如ekato、purato、pacchato、passato、piṭṭhito、pādato、sīsato、aggato、mūlato、yatra、yattha、yahiṃ、tatra、tattha、tahiṃ等。属于第七格的有：samantā、sāmantā、parito、abhito、samantato、ekajjhaṃ、ekamantaṃ、heṭṭhā、upari、uddhaṃ、adho、tiriyaṃ、sammukhā、paramukhā、āvi、raho、tiro、uccaṃ、nīcaṃ、anto、antarā、antaraṃ、ajjhattaṃ、bahiddhā、bāhirā、bāhiraṃ、bahi、oraṃ、pāraṃ、ārā、ārakā、pacchā、pure、huraṃ、pecca。表示时间的第七格有：sampati、āyati、ajja、aparajjha、suve、sve、uttarasuve、(kisu, rū)、hiyyo、pare、(parasuve, rū)、sajju、sāyaṃ、pāto、kālaṃ、kallaṃ、divā、rattaṃ、niccaṃ、satataṃ、abhiṇhaṃ、abhikkhaṇaṃ、muhuṃ、muhuttaṃ、bhūtapubbaṃ、purā、yadā、tadā、(kadā, rū)等。以上是与格相应的(不变词)。

Avibhattiyuttesu appeva appevanāma nu iccete saṃsayatthe. Addhā aññadatthu taggha jātu kāmaṃ sasakkaṃ iccete ekaṃsatthe. Evaṃ iti avadhāraṇe. Kacci nu nanu kathaṃ (kiṃsu, rū) kiṃ iccete pucchanatthe. Evaṃ iti itthaṃ iccete nidassanatthe. Iti hetu+vākyaparisamattīsu ca. Yāva tāva yāvatā tāvatā kittāvatā ettāvatā kīva iccete paricchedanatthe. Evaṃ sāhu lahu opāyikaṃ paṭirūpaṃ āma sādhu iccete sampaṭicchanatthe. Tathā yathā yatheva tatheva evaṃ evameva evampi yathāpi seyyathāpi seyyathāpināma viya iva yathariva tathariva yathānāma tathānāma yathāhi tathāhi yathāca tathāca iccete paṭibhāgatthe. Yathāiti yoggatā+vicchā+padatthānativatti+nidassanesu ca. Evaṃiti [Pg.106] upadesa+pañhādīsu ca. Kiñcāpiiti anuggahatthe. Dhiiti garahe. Ahoiti garaha+pasaṃsana+patthanesu. Nāmaiti garaha+pasaṃsana+saññā+pañhesu. Sādhūti pasaṃsana+yācanesu. Iṅgha handa iccete codanatthe. Sādhu suṭṭhu evametaṃti anumodane. Kiraiti anussavana+asaddheyyesu. Nunaiti anumānā+nussaraṇa+parivitakkesu. Kasmāti kāraṇapucchane. Yasmā tasmā tathā hi tena iccete kāraṇacchedanatthe. Saha saddhiṃ amā (samaṃ, rū) iti samakriyāyaṃ. Vinā rite vippayoge. Nānā puthu bahupakāre. Puthu visuṃ asaṅghāte ca. Duṭṭhu ku kucchāyaṃ (jigucchāyaṃ, rū). Puna appaṭhame. Kathaṃ cikicchatthe. Dhā kkhattuṃ so kiñcaiti saṃkhyāvibhāge. Īsakaṃ appamānesu (appamatte, rū). Saṇikaṃ mandatthe. Khippaṃ araṃ lahuṃ āsu tuṇhaṃ aciraṃ sīghatthe. Ciraṃ cirassaṃ dīghakāle. Ce yadi saṃkā+vaṭṭhāne. Dhuraṃ thirā+vadhāraṇesu (dhuvaṃ thirā+vadhāraṇesu, rū). Hā visāde. Tuṇhī abhāsane. Sacchi paccakkhe. Musā micchāalikaṃ asacce. Suvatthi āsiṭṭhe iccādi.

在无格变化的不变词中：appeva、appevanāma、nu 用于怀疑义。addhā、aññadatthu、taggha、jātu、kāmaṃ、sasakkaṃ 用于确定义。evaṃ、iti 用于限定义。kacci、nu、nanu、kathaṃ (kiṃsu, rū)、kiṃ 用于疑问义。evaṃ、iti、itthaṃ 用于示例义。iti 也用于原因和句末。yāva、tāva、yāvatā、tāvatā、kittāvatā、ettāvatā、kīva 用于限量义。evaṃ、sāhu、lahu、opāyikaṃ、paṭirūpaṃ、āma、sādhu 用于同意义。tathā、yathā、yatheva、tatheva、evaṃ、evameva、evampi、yathāpi、seyyathāpi、seyyathāpināma、viya、iva、yathariva、tathariva、yathānāma、tathānāma、yathāhi、tathāhi、yathāca、tathāca 用于比较义。yathā 也用于适当、遍及、词义无越、示例等义。evaṃ 也用于教导、问题等。kiñcāpi 用于让步义。dhi 用于谴责义。aho 用于谴责、赞叹、祈愿等义。nāma 用于谴责、赞叹、名称、问题等义。sādhu 用于赞叹、请求等义。iṅgha、handa 用于敦促义。sādhu、suṭṭhu、evametaṃ 用于随喜义。kira 用于传闻、不信等义。nuna 用于推测、忆念、思考等义。kasmā 用于询问原因。yasmā、tasmā、tathā hi、tena 用于阐明原因义。saha、saddhiṃ、amā (samaṃ, rū) 用于共同行动。vinā、rite 用于分离。nānā、puthu 用于多种方式。puthu、visuṃ 也用于不组合。duṭṭhu、ku 用于厌恶义 (jigucchāyaṃ, rū)。puna 用于非首次（即“再次”）。kathaṃ 用于犹豫义。dhā、kkhattuṃ、so、kiñca 用于数量区分。īsakaṃ 用于少量 (appamatte, rū)。saṇikaṃ 用于缓慢义。khippaṃ、araṃ、lahuṃ、āsu、tuṇhaṃ、aciraṃ 用于快速义。ciraṃ、cirassaṃ 用于长时间。ce、yadi 用于假设、条件等义。dhuraṃ (或 dhuvaṃ) 用于确定、限定等义。hā 用于悲伤义。tuṇhī 用于不语。sacchi 用于亲证。musā、micchā、alikaṃ 用于不实。suvatthi 用于祝福义，等。

Tuna+ktvāna+ktvāpaccayantā ussukkanatthe bhavanti. Yathā passituna passiya passitvāna passitvā, disvā disvāna dassetvā dātuna datvāna datvā upādāya dāpetvā viññāya viceyya vineyya samecca nihacca upecca ārabbha āgamma iccādi.

以-tuna、-ktvāna、-ktvā为后缀的词，用于先行行动义。例如：passituna、passiya、passitvāna、passitvā、disvā、disvāna、dassetvā、dātuna、datvāna、datvā、upādāya、dāpetvā、viññāya、viceyya、vineyya、samecca、nihacca、upecca、ārabbha、āgamma等。

Vibhattiyā [Pg.107] kato bhedo, saliṅgānaṃ bhave tathā;

Tumhādīnaṃ tva+liṅgesu, neva+tthi pādi+cādinaṃ.

由格所作之区别，于有性之词亦然；你(tumha)等词虽通三性，而pa等、ca等（不变词）则无（性的区别）。

Evaṃ nāmākhyātopasaggehi vinimuttaṃ etaṃ nipātapadaṃ veditabbaṃ.

如是，当知此不变词(nipātapada)有别于名词、动词和前缀。

Nepātikapadaṃ.

不变词品

Pulliṅgaṃ itthiliṅgañca, napuṃsaka+mathā+paraṃ;

Tiliṅgañca aliṅgañca, nāmikaṃ pañcadhā ṭhitaṃ.

阳性(pulliṅga)、阴性(itthiliṅga)与中性(napuṃsakaliṅga)，其次是通三性(tiliṅga)与无性(aliṅga)：名词依此安立为五种。

Iti payogasiddhiyaṃ nāmakaṇḍo dutiyo.

《应用成就》(Payogasiddhi)第二名词篇终。

3. Kārakakaṇḍa

3. 格关系篇

Atha [Pg.108] vibhattīna+matthabhedā vuccante.

现在解说诸格(vibhatti)的意义差别。

Tattha ekampi atthaṃ kammādivasena ekattādivasena ca vibhajantīti vibhattiyo, syādayo. Tā pana paṭhamādibhedena sattavidhā. Tā yathā ‘‘paṭhamā+tthamatte’’ti paṭhamāvibhatti hoti. Sissa okāra+lopa+a-mādesesu naro itthī napuṃsakaṃ.

其中，因其根据所作业(kamma)等(格关系)及单数(ekatta)等(数)来区分同一意义，故称“格”(vibhattiyo)，即si等(后缀)。此等依第一(格)等区别而有七种。例如，“第一格仅用于表达词义”，此即第一格。其后缀si经o化、省略、aṃ化等变化，范例如：naro(男人)、itthī(女人)、napuṃsakaṃ(中性物)。

Sakattha+dabba+liṅgāni, saṃkhyā+kammādipañcakaṃ;

Nāmattho tassa sāmañña-matthamatthaṃ pavuccate.

自义、实体、性、数，以及所作业等五法；此为名词之义，其通义称为词干义。

So nāmattho ca –

而此名词之义是——

Jāti kriyā guṇo dabbaṃ, tathā nāmanti pañcadhā;

Saddassa+ttho sa saddopi, pañcadhāva+tra bhijjate.

种类(jāti)、行为(kriyā)、性质(guṇa)、实体(dabba)以及名称(nāma)，词义有此五种；词本身在此也同样分为五种。

Kathaṃ jātisaddo guṇasaddotyādinā.

如何(区分)呢？即通过“种类词”、“性质词”等(分类)。

Bhinnesva+bhinnadhī+saddā, sabalādīsu yabbalā;

Vattante jāti esā+ssa, mālā sutta+mivā+nvitā.

于相异之物中，(生起)无异之智与言说，此即“种类”(jāti)，犹如贯串花环之线。

Adabbabhūtaṃ kattādi-kārakaggāmasādhiyaṃ;

Padatthaṃ kattukammaṭṭhaṃ, kriya+micchanti tabbidū.

知者认为，“行为”(kriyā)是非实体性的，由作者(kattā)等格关系所成就，作为词义，依存于作者与所作业。

Dabbassito tato bhinno, nimitto tappatītiyā;

Vinassanasabhāvo ca, nigguṇova guṇo+ccate.

依存于实体而又异于实体，是认知该(实体)的因由，具坏灭性，且自身无(其它)性质，此谓之“性质”(guṇa)。

Ettha [Pg.109] paṭo sukkoti vinassanasabhāvo ca casaddena vipulo ākāsoti avinassanasabhāvo ca attani visuṃ guṇarahito guṇo+ccate tyattho.

此处，“布是白的”(一句中的“白”)是具坏灭性的(性质)；通过(偈颂中的)“ca”(和)字，(可知)“虚空是广大的”(一句中的“广大”)是具不坏灭性的(性质)。其自身独立且无(其它)性质，却被称为“性质”，此即其义。

Yaṃ yaṃ visessate kiñci, taṃ taṃ dabba+miho+ccate;

Jātyādinopya+to tādi, dabbattaṃ parikappate.

凡被限定者，在此皆称为“实体”(dabba)；是故，种类等亦被假定具有实体性。

Ettha gojāti assajātīti vutte jāti dabbaṃ. Nīlo guṇoti ca guṇo dabbaṃ. Pacanakriyāti ca gamanādikriyāto visesiyatīti kriyāva dabbaṃ.

此处，当说“牛种类”、“马种类”时，种类是实体。当说“蓝色是性质”时，性质是实体。当说“烹煮行为”时，因为它有别于行走等行为，所以行为本身就是实体。

Nāmarūpena sadabbe, kvaci saññī kathīyate;

Nāmanti taṃ yathā citto, saññā saddo tu taddhanī.

于实体中，某物有时被称为具名者(saññī)。此即“名称”(nāma)，例如“质多”(Citto)。而表名之词(saññāsaddo)则指该名称的拥有者。

Nāmassa dabbattepi cittotyādi nāmeneva pasijjhati, no ghaṭa+paṭādayova dabbattena, tasmā nāma+miti saññī kathīyate, taṃvācakattā tabbatī cittādi saññāsaddoti nicchiyateyya+dhippāyo.

即使名称是实体，“质多”(Citto)等也仅凭其名称而成立，不像“壶”、“布”等凭其实体性而成立。因此，所谓“名称”，是指具名者。其意趣是：应确定，因为能指称该(具名者)，所以拥有该名称的“质多”等词语，即是表名之词。

Ayaṃ pañcavidhopi attho saddattho ceva sāmatthiyā gamyamānattho cāti dubbidho. Tathā hi ‘‘pīno divā na bhuñjeyya’’miti bhuttinirākati saddattho. Rattibhutti tu sāmatthiyā+vagamyate. Tene+taṃ vuccati –

这五种意义也分为两种：词语所表义(saddattha)和由蕴含力而得知之义(sāmatthiyā gamyamānattha)。例如，在“肥胖者白天不食”一句中，禁止白天进食是词语所表义，而晚上进食则可由蕴含力得知。因此说——

Atthappatītiyaṃ sadda-byāpāro tividho bhave;

Mukhyo lakkhaṇa+byañjana-sabhāvo cāti ettha tu.

于意义之理解中，词语的作用有三种：即主要(mukhya)、转喻(lakkhaṇa)与暗示(byañjana)性。

Mukhyo tu nirantaratthe, lakkhaṇo tu tirohite;

Atthe+taro tu vākyassa, attheyeva pavattati.

主要(作用)用于直接义，转喻(作用)用于引申义；而另一种(即暗示作用)则仅于全句之义中运作。

‘‘Mañce’’ti [Pg.110] nirantaratthe vattamāno mukhyo, ‘‘mañcā ugghosantī’’ti tirohitatthe vattamāno lakkhaṇo, gāthādisakalavākyassa+tthe vattamāno byañjanasabhāvo.

(说)“在床上”，用于直接义，是主要(作用)。(说)“床在呼喊”，用于引申义(指床上的人)，是转喻(作用)。而作用于偈颂等整个句子的意义(以产生言外之意)的，是暗示性(作用)。

Byāpārassa pabhedena, tidhā saddopi vācako;

Lakkhaṇiko byañjakoti, tadatthopi tidhā mato.

依作用之区别，词语亦有三种：直说词(vācaka)、转喻词(lakkhaṇika)与暗示词(byañjaka)；其意义亦被认为有三种(即直说义、转喻义与暗示义)。

Vacco lakkhaṇiko byaṅgyo, cevaṃ saddo suvācako;

Vuttakamena jātyādi-bhedena pañcadhā bhaveti.

(意义有)直说义(vācya)、转喻义(lakṣya)与暗示义(vyaṅgya)三种。如是，词语善能表达。此(直说义)又依前述顺序，由种类等区别，而有五种。

38. Āmantaṇe –

38. 呼格——

Ti āmantaṇādhike atthamatte paṭhamāvibhatti hoti. Bho nara, bho itthi, bho napuṃsaka.

在表示呼格的意义上，使用第一格。嘿，男子！嘿，女子！嘿，中性者！

Saddenā+bhimukhīkāro, vijjamānassa vatthuno;

Āmantaṇaṃ vidhātabbe, natthi ‘‘rājā bhave’’ti+daṃ.

通过言语使存在之事转向（言者），此即呼格；“愿王存在”则不在此列。

Kriyā nimittaṃ kārakantu kamma, kattu, karaṇa, sampadāna, avadhi, ādhārabhedena chabbidhaṃ, taṃ yathā –

行为的因由是作用者，作用者分为业、作者、工具、受与者、离去处、处所六种，即——

2,2. Kamme dutiyā

2.2 业格，第二格

Karīyati kattukiriyāya sambandhīyatīti kammaṃ, tasmiṃ kammakārake dutiyāvibhatti hoti. Taṃ tividhaṃ nibbatti, vikati, patti bhedena, tattha nibbattikamme mātā puttaṃ vijāyati, āhāro sukhaṃ janayati, kaṭaṃ karoti datto. Vikatiyaṃ kaṭṭha+maṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, vīhayo lunāti. Pattiyaṃ datto gharaṃ pavisati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, paṇḍite payirupāsati.

作者行为所作用的对象，称为业。在此业作用者中，使用第二格。它有三种区分：生起业、变化业、获得业。其中，生起业如：母亲生下儿子，食物产生快乐，达多(Datto)制作席子。变化业如：把木材做成木炭，把黄金做成手镯，收割稻子。获得业如：达多进入房屋，看见太阳，听闻法，亲近智者。

Vuttañca [Pg.111] –

又说——

Nibbatti+vikati+patti-bhedā kammaṃ tidhā mataṃ;

Kattukriyābhigammantaṃ, sukha+maṅgāraṃ+gharaṃ yathāti.

依生起、变化、获得之区别，业被认为是三种；即作者行为所趋向者，如乐、木炭、家宅。

Kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyanti attheva guṇayuttassa kammatā, vipulaṃ karoti, dassanīyaṃ karotīti kriyāya sambandhiyamānattā. Odano paccateti odanasaddato kammatā nappatīyate, kiñcarahi ākhyātato.

在“他制作了广大且美观的席子”一句中，与性质相关的词语具有业的性质，因为它们与“使之广大”、“使之美观”的行为相关联。在“饭被煮熟了”(odano paccate)一句中，业的性质并非从“饭”(odana)一词得知，而是从动词(词尾)得知。

Icchitakammaṃ yathā-gāvuṃ payo dohati, gomantaṃ gāvaṃ yācati, gāva+mava rundhati vajaṃ, māṇavakaṃ maggaṃ pucchati, gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate, rukkha+mavacināti phalāni, rukkhātyattho. Sissaṃ dhammaṃ brūte. Ettha payo, gāvaṃ iccādi icchitaṃ, gāvuṃ, gomanta+miccādi anicchitaṃ. Eva+manicchitepi kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati. Yaṃ nevi+cchitaṃ, nāpi anicchitaṃ, tatrāpi gāmaṃ gacchanto rukkhamūla+mupasappati.

例如：从母牛(gāvuṃ)挤奶(payo)，向牧人(gomantaṃ)求牛(gāvaṃ)，将牛(gāvaṃ)关入牛栏(vajaṃ)，向少年(māṇavakaṃ)问路(maggaṃ)，向牧人(gomantaṃ)乞牛(gāvaṃ)，从树(rukkhaṃ)上摘果实(phalāni)——此处“rukkhaṃ”是“从树(rukkhā)”之义。向弟子(sissaṃ)说法(dhammaṃ)。在此，“奶”(payo)、“牛”(gāvaṃ)等是所欲之业；“母牛”(gāvuṃ)、“牧人”(gomantaṃ)等是非所欲之业。同样，对于非所欲之业，如：踩到荆棘，吞下毒药。对于既非所欲亦非不所欲之业，如：去村庄时走近树根。

Ādhāre adhisi+ṭhā+sānaṃ payoge ca, pathaviṃ adhisessati, gāma+madhitiṭṭhati, rukkha+majjhāsateti. Ettha pathavinti pathaviyanti attho. Eva+mabhi, nipubbavisassāpi, dhamma+mabhinivisate, dhamme vā. Tathā upa, nva+jjhā+pubbavasatissa, gāma+mupavasati, gāma+manuvasati, vihāra+madhivasati, gāma+māvasati, agāraṃ ajjhavasati, ettha gāmanti gāmetyattho. Tathā tappānā+cārepi, nadiṃ pibati, gāmaṃ carati, nadiyaṃtyattho. Sace maṃ nālapissatīti mayā saddhiṃtyattho. Vihitāva paṭi-yogepi dutiyā, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, tampaṭi bojjhaṅgā bhāsantūti attho. Upamā maṃ patibhāti[Pg.112], upamā maṃ upaṭṭhātityattho. Dhātunāyutte ‘‘tassa nappaṭibhātī’’ti chaṭṭhī.

在处所格的意义上，当词根si（躺卧）、ṭhā（站立）、ās（坐）与前缀adhi连用时，也使用第二格，例如：“pathaviṃ adhisessati”（他将躺卧在大地上），“gāmaṃ adhitiṭṭhati”（他站立在村庄里），“rukkhaṃ ajjhāsate”（他坐在树下）。此处“pathaviṃ”的意思是“pathaviyaṃ”（在大地上）。同样，当词根vis与前缀abhi和ni连用时也是如此，例如：“dhammaṃ abhinivisate”（他专注于法），或者用第七格“dhamme”。同样，当词根vas与前缀upa、anu、adhi、ā连用时也是如此，例如：“gāmaṃ upavasati”（他住在村庄附近），“gāmaṃ anuvasati”（他住在村庄里），“vihāraṃ adhivasati”（他住在寺院里），“gāmaṃ āvasati”（他居住在村庄里），“agāraṃ ajjhavasati”（他住在家中）。此处“gāmaṃ”的意思是“gāme”（在村庄里）。同样，在表示遍行或从中取用的意义上也是如此，例如：“nadiṃ pibati”（他喝河里的水），“gāmaṃ carati”（他在村庄里行走），此处“nadiṃ”的意思是“nadiyaṃ”（在河里）。在“sace maṃ nālapissati”（如果他不与我交谈）一句中，“maṃ”的意思是“mayā saddhiṃ”（与我）。在与前缀paṭi连用时，也规定使用第二格，例如：“paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā”（纯陀，愿觉支显现于你），其义为“taṃ paṭi bojjhaṅgā bhāsantū”（愿觉支对你言说）。“upamā maṃ patibhāti”（譬喻显现于我），其义为“upamā maṃ upaṭṭhāti”（譬喻呈现于我）。当不与词根（的宾格用法）连用时，则用第六格，如：“tassa nappaṭibhāti”（对他不显现）。

3. Kāladdhāna+maccantasaṃyoge

3. 时间与路程的持续关联

Kāladdhānaṃ dabba+guṇa+kriyāhi accantasaṃyoge tehi kāladdhānavācīhi dutiyā hoti. Kāle-sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, tayo māse abhidhammaṃ deseti. Addhani-yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati.

当与实体、性质、行为持续关联时，表示时间与路程的词语使用第二格。时间方面：七天都喝牛乳，一个月都吃肉饭，秋季里河流宜人，一切时节难陀那园(Nandanaṃ)都令人愉悦，他教导阿毗达摩三个月。路程方面：林列长一由旬，山长一由旬，他诵读了一俱卢舍(kosaṃ)的距离。

Pubbanhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā, imaṃ rattiṃ cattāro mahārājānoti evamādīsu kālavācīhi accantasaṃyoge dutiyā, bahulaṃvidhānā vibhattivipallāso vā. Māsenā+nuvāko+dhīto, kosenā+nuvāko+dhītoti karaṇatthe tatiyā.

在“上午时分穿好衣”、“一时，世尊”、“此夜四天王……”等例子中，表示时间的词语因持续关联而使用第二格，或者根据多样性规则(bahulaṃvidhānā)而有格的互换。在“用一个月读完一篇”、“用一俱卢舍(kosa)的距离读完一篇”中，第三格用于工具义。

4. Gatibodhāhārasaddatthākammakabhajjādīnaṃ payojje

4. 移动、认知、进食、言说、不及物、分解等动词的使役式

Gatyatthānaṃ bodhatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthāna+makammakānaṃ bhajjādīnañca payojje kattari dutiyā hoti. Datto gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ, yāpayati vā. Guru bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ, vedayati vā. Mātā bhojayati putta+modanaṃ, āsayati vā. Guru ajjhāpayati sissaṃ vedaṃ, pāṭhayati vā. Payojjato+ññatra kamme dutiyā. Poso āsayati dattaṃ, sāyayati vā. Poso aññaṃ bhajjāpeti, aññaṃ koṭṭāpeti, aññaṃ santharāpeti.

对于表移动、认知、进食、言说义的动词、不及物动词以及分解等动词，其使役句中的主事者使用第二格。例如：“达多(Datta)派少年去村庄，或使之行走”。“导师使少年了知法，或使之明白”。“母亲喂儿子吃饭，或使之进食”。“老师教学生吠陀，或使之诵读”。除主事者外，宾语也使用第二格。“某人让达多吃，或使之品尝”。“某人使另一人分解，使另一人捶打，使另一人铺设”。

5. Harādīnaṃ vā

5. 运送等动词则任选

Harādīnaṃ [Pg.113] payojje kattari dutiyā hoti vā. Poso hāreti bhāraṃ dattaṃ, datteneti vā. Dassayate janaṃ rājā, janeneti vā. Abhivādayate guruṃ dattaṃ, datteneti vā. Ajjhohāreti sattuṃ dattaṃ, datteneti vā. Kāreti datto dattaṃ, datteneti vā. Pakkhe sabbatra kattari tatiyā.

对于运送(harati)等动词，其使役句中的主事者任选使用第二格。例如：“某人使达多(Datta)运送重物，或通过达多来运送”。“国王让人民观看，或通过人民来展示”。“（某人）使达多礼敬导师，或通过达多（来礼敬）”。“（某人）使达多吃下麦粉，或通过达多（来吃）”。“达多让达多做事，或通过达多来做”。在另一种情况下，主事者总是使用第三格。

6. Na khādādīnaṃ

6. 不用于食等动词

Khādādīnaṃ payojje kattari dutiyā na hoti. Gatyatthādīsu kvaci paṭisedhattha+midaṃ. Khādayati datto dattena, ādayati dattena, avhāpayati datthena, saddāyayati dattena, nāyayati dattena, kandayati dattena.

对于食(khādati)等动词，其使役句中的主事者不使用第二格。此规则是为了否定前述某些表移动等义动词的用法。例如：“（某人）使达多吃”、“（某人）使达多拿取”、“（某人）使达多呼唤”、“（某人）使达多出声”、“（某人）使达多引导”、“（某人）使达多哭泣”。

7. Jhādīhi yuttā

7. 与dhi等词连用

Dhiādīhi yuttato dutiyā hoti. Dhi+ratthu+maṃ putikāyaṃ, antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ, rājagahassa ca nālandassa ca vivarabhūte majjheti attho. Samādhāna+mantarena, mucalinda+mabhito saraṃ. Chaṭṭhyatthe+yaṃ dutiyā.

与dhi等词连用时，使用第二格。例如：“可鄙啊，我这腐臭的身体！”。“在王舍城与那烂陀(Nālandā)之间”；其义为“在王舍城与那烂陀之间的空地上”。“无有定”。“目支邻陀(Mucalinda)湖的周围”。此处的第二格有第六格（属格）的意义。

8. Lakkhaṇitthambhūtavicchāsva+bhinā

8. 于相、因、区别等义，与abhi连用

Lakkhaṇādīsva+tthesu abhinā yuttamhā dutiyā hoti. Rukkha+mabhivijjotate cando, ettha rukkho lakkhaṇaṃ, cando lakkhitabbo, tatra abhinā rukkhassa lakkhaṇavuttitā pakāsīyatīti rukkho abhinā yutto nāma. Sādhu devadatto mātara+mabhi, mātari sādhuttaṃ pattotyattho. Rukkhaṃ rukkhaṃabhi vijjotate cando, rukkhe rukkhetyattho.

于相等等义，与abhi连用则为第二格。譬如：“月亮照耀树木”，此处树木是相，月亮是所相者，其中abhi表明了树木作为相的作用，因此树木与abhi连用。又如：“提婆达多善待其母”，意思是“对母亲行善”。又如：“月亮照耀每一棵树”，意思是“在每一棵树上”。

9. Patiparīhi bhāge ca

9. pati与pari亦表部分义

Patiparīhi [Pg.114] yuttato lakkhaṇādīsu bhāge ca+tthe dutiyā hoti. Rukkhaṃpati vijjotate, sādhu devadatto mātaraṃpati, rukkhaṃ rukkhaṃpati tiṭṭhati, ya+dettha maṃ pati siyā, yo mama bhāgo, so dīyatutyattho. Evaṃ rukkhaṃparityādipi.

与pati及pari连用时，于相等等义及部分义中，使用第二格。譬如：“照向树木”，“提婆达多善待其母”，“（他）站在每一棵树旁”。“凡此处有属于我的部分”，其义为“那属于我的部分，请给我”。同样，“rukkhaṃ pari”（围绕树木）等亦是如此。

10. Anunāti

10. 与anu连用

Lakkhaṇādīsu dutiyā. Rukkhamanu vijjotate, saccakiriya+manu vassi, hetu ca lakkhaṇaṃ bhavati, sādhu devadatto mātara+manu, rukkhaṃ rukkha+manu vijjotate, yadettha maṃanu siyā.

于相等等义中，使用第二格。譬如：“循着树发光”，“随着真实誓言而下雨”——因亦成为一种相。“善哉，提婆达多效法其母”，“循着每一棵树发光”，“凡此处有属于我的”。

11. Sahatthe

11. 于共同义

Sahatthe anunā yuttamhā dutiyā. Pabbata+manu tiṭṭhati, pabbatena saha tyattho.

于共同(saha)义中，与anu连用时使用第二格。譬如：“沿山而立”，其义为“与山一起”。

12. Hīne

12. 于低劣义

Hīnatthe anunā yuttamhā dutiyā. Anusāriputtaṃ paññavanto bhikkhū, sāriputtato paññāya hīnātyattho.

于低劣(hīna)义中，与anu连用时使用第二格。譬如：“诸有智慧的比丘皆不及舍利弗”，其义为“他们在智慧上劣于舍利弗”。

13. Upena

13. 与upa连用

Hīnatthe upena yuttamhā dutiyā. Upasāriputtaṃ paññavanto.

于低劣(hīna)义中，与upa连用时使用第二格。譬如：“有智慧者皆不及舍利弗”。

16. Kattukaraṇesu tatiyā

16. 于作者与工具，使用第三格

Kattari karaṇe ca kārake tatiyā hoti. Jinena desito dhammo, buddhena jito māro, ahinā daṭṭho naro. Yattha [Pg.115] kāraṇakāraṇampi kāraṇavasena vuccati, tatthāpi tatiyā, corehi gāmo daḍḍho, tiṇehi bhattaṃ siddhaṃ, saddhehi kāritā vihārā.

于作者格与工具格，使用第三格。譬如：“胜利者所说之法”，“佛陀战胜魔罗”，“人被蛇所咬”。当因之因亦被视为因时，亦使用第三格。譬如：“村庄被盗贼烧毁”，“用草煮熟饭食”，“由信众建造精舍”。

Attapadhāno kiriyaṃ, yo nibbatteti kārako;

Apayutto payutto vā, sa kattāti pavuccati.

自身为主导而完成行为的作用者，无论其是独立行动还是受他人驱使，皆被称为“作者”。

Karaṇe-taṃ pana duvidhaṃ ajjhattikabāhiravasena, yathā hatthena kammaṃ karoti, cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ viññāyati. Dattena vihayo lunāti, agginā kuṭiṃ jhāpeti.

工具格：其有内在与外在二种。譬如：“以手作业”，“以眼见色”，“以意知法”。又如：“以镰刀割稻”，“以火烧孤邸”。

Bāhirañca tathā+jjhattaṃ, karaṇaṃ duvidhaṃ yathā;

Vīhiṃ lunāti dattena, nettena canda+mikkhate.

外在与内在，工具分两种；如以镰刀割稻，如以眼睛观月。

Pakatiyā abhirūpo, gottena gotamo iccādi bhūdhātussa sambhavā karaṇe tatiyā. Tathā sāriputtoti nāmena vissuto, jātiyā khattiyo buddho, jātiyā sattavassiko, sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, evaṃ samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti.

于“天性貌美”、“姓为乔达摩”等句中，因与bhū(是)词根相关，故于工具义中使用第三格。同样地：“以舍利弗之名而闻名”，“佛陀出身于刹帝利种姓”，“年仅七岁”，“他以编篮为业”，“年二十九岁”，以及“于平地奔跑”，“于不平之地奔跑”，“以二多那(doṇa)买谷物”。

17. Sahatthena

17. 亲手

Sahatthena yoge tatiyā siyā. Tatiyāpi chaṭṭhīva appadhāne eva bhavati. Puttena sahā+gato, puttena saddhiṃ āgato, vitakkena saha vattati, puttena saha thūlo, nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo.

在共同关系中，使用第三格。第三格也像第六格一样，用于非主要场合。例如：与儿子一起来，与儿子一同到达，与寻思一同运作，与儿子一样胖，世尊与比丘僧团一起坐下，与一千相等，我与所有可爱可意的人分离。

18. Lakkhaṇe

18. 在表示特征时

Lakkhaṇe [Pg.116] vattamānato tatiyā. Bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭīvissake ujjhāpesi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, tidaṇḍakena paribbājaka+maddakkhi, akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo. Tena hi vikalaṅgena vikalaṅgino vikāro lakkhiyate.

在表示特征时，使用第三格。例如：他以从破裂头颅中流出的血让邻居们抱怨；应以缺少五条系带的钵换取另一只新钵；他看见一位持三杖的游方者；眼独，手残，足跛，背驼。因此，通过残缺的肢体，残缺者的缺陷得以标识。

19. Hetumhi

19. 在表示原因时

Vāsādilakkhaṇakriyāya hetuto tatiyā. Annena vasati, vijjāya vasati, na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hoti, dānena bhogavā, ācārena kulaṃ, tena pāṇi kāmadado.

在表示居住等特征行为的原因时，使用第三格。例如：以食物维生，以知识维生；不是因出身而成为贱民，而是因行为而成为贱民；通过布施而富有，通过行为而使家族显赫；因此，（施予之）手能满足渴望。

20. Pañcamī+ṇe vā

20. 债务为因

Iṇe hetumhi pañcamī vā. Satasmā baddho, satena vā.

在表示债务原因时，可使用第五格或第三格。例如：因一百（钱）而被束缚（satasmā baddho, satena vā）。

21. Guṇe

21. 在表示品质时

Paraṅgabhūte hetumhi pañcamī hoti vā. Jaḷattā baddho, jaḷattenavā, paññāya mutto, hutvā abhāvato aniccā, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Bahulaṃvidhānā sattamyatthehipi, tena samayena, kālena dhammasākacchā, puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako, uttarena kapilavatthu, yena bhagavā, tenupasaṅkami, so vo mama+ccayena satthāti. Māsena bhuñjati, ekāheneva bārāṇasiṃ pāvisi, navahi māsehi vihāraṃ kārāpesi[Pg.117], kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, ācārena nipuṇo, guḷena missakaṃ, vācāya sakhilo, maṇinā attho, dhanena attho, yojanena gacchati iccādi hetumhi karaṇe vā tatiyā. Attanāva attānaṃ sammannatīti paccatte bahulaṃvidhānā kattari tatiyā. Evaṃ tilehi khette vapatīti kammatthe, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇenāti pañcamyatthe ca.

当性质作为原因时，可使用第五格或第三格。例如：因愚痴而被束缚（jaḷattā baddho, jaḷattena vā）；因智慧而解脱；因其有而后无，故为无常；行灭故识灭。根据多样的规则，第三格也常有第七格（处所格）的意义，例如：在那个时候；适时地进行法义讨论；东方是持国天王，南方是增长天王（Virūḷhako），北方是迦毗罗卫；去到世尊那里；“我去世后，他就是你们的导师”。在表示原因或工具时，也使用第三格，例如：一月之内进食，一日之内进入波罗奈（Bārāṇasī），九个月内建成寺院，少一个迦哈巴那（kahāpaṇa），缺少财富，因剑而争吵，品行娴熟，与糖蜜混合，言语柔和，需要宝珠，需要财富，走一由旬的路，等等。在反身用法中，根据多样的规则，主动者也用第三格，例如：自己任命自己。同样，（第三格）也用于宾语的意义，例如：在田里播种芝麻；以及用于第五格（从格）的意义，例如：“我们善解脱于那位大沙门”。

24. Catutthī sampadāne

24. 第四格：为格

Acetanaṃ sacetanaṃ vā paṭiggāhakabhāvenā+pekkhitaṃ, taṃ sampadānaṃ, tañca dā-dāneti dhātuto byappena yuttameva, tattha catutthī hoti. Tañca dīyamānassa vatthuno anivāraṇa+jjhesanā+numatito tividho, yathā buddhassa pupphaṃ deti, bodhirukkhassa jalaṃ deti, yācakassa dhanaṃ deti, bhikkhūnaṃ dānaṃ deti.

无情或有情之物，被视为接受者，即是为格(sampadāna)。此词与意为“给予”的词根(dā)相合，在此使用第四格。并且，依其对所施之物的不拒、恳求与赞许，而有三种情况，例如：向佛陀献花，向菩提树浇水，向乞者施予钱财，向比丘们布施。

Anirākaraṇā+rādha-na+bbhanuññavasena hi;

Sampadānaṃ tidhā vuttaṃ, rukkha+yācaka+bhikkhavo.

因不拒、恳求与允许，为格被说为三种：树木、乞者及比丘。

Ādhāravivakkhāyaṃ sattamīpi, saṅghe gotami dehi, saṅghe dinne ahañceva pūjito bhavissāmi, yā palālamayaṃ mālaṃ, nārī datvāna cetiyeti.

在表示处所的意义时，也用第七格。“乔达弥(Gotamī)，请布施给僧团”，“布施给僧团，我亦将被供养”，“那女子献上稻草做的花环于塔庙。”

25. Tādatthye

25. 在表示目的时

Tādatthye catutthī siyā. Tadatthassa bhāve, tādatthyaṃ, tasmiṃ tadatthabhāve jotanīyeva catutthī siyā. Tadatthassa bhāvoti nimittanimittīsambandhe [Pg.118] chaṭṭhī, tasmā chaṭṭhāpavādo+yaṃ. Samepi nimittanimittīnaṃ sambandhe nimittabhūtayūpatova catutthī, no nimittībhūtadāruto. Yūpāya dāru, pākāya vajati, buddhassatthāya jīvitaṃ pariccajāmi, neva davāya, na madāya, ūnassa pāripūriyā, atthāya hitāya sukhāya saṃvattati, lokānukampāya, phāsu vihārāya.

在表示目的时，可用第四格。当有“为彼目的”的状态时，即是“为彼目的”(tādatthyaṃ)；在需要阐明此“为彼目的”的状态时，就应用第四格。“为彼目的”的状态是指原因与结果的关系，此关系通常用第六格表示，因此这是第六格的例外。即使在原因和结果的关系中，第四格也只用于表示原因的词，如“祭祀柱”(yūpa)，而不用于表示结果的词，如“木材”(dāru)。例如：为祭祀柱的木材，为烹饪而去，我为佛陀的利益而舍弃生命，非为嬉戏，非为沉醉，为圆满所缺，导向福祉、利益与安乐，为怜悯世间，为安乐住。

Iccāyaṃ kaccāyane upari vakkhamānassa catutthīti sādhitattā idha chaṭṭhīti dīpanatthaṃ vuccate –

因此，在《迦旃延(Kaccāyana)文法》中，由于后面将要讲述的第四格用法已经成立，此处是为了阐明第六格而说——

Kassa sādu naruccati, mā ayasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, khamati saṅghassa, bhatta+massa nacchādetīti chaṭṭhī sambandhavacanicchāyaṃ, na ce+vaṃ virodho siyā, sadisarūpattā, evaṃvidhesu ca sambandhassa saddikānumatattā. Tathā hi bhāgavuttiyā ‘‘upapadavibhatti chaṭṭhiyā+pavādā’’ti vuttaṃ, saddantare vihitā vibhatti upapadavibhatti.

谁不喜欢可意之物？愿具寿们也不喜僧团分裂。僧团同意，（此比丘的食物）不应被隐藏。此为第六格的关联用法，并非如此便有矛盾，因为（与第四格）形式相似的缘故。并且，声论师也认可此类关系。例如，在《分说》(Bhāgavutti)中说：“随语格是第六格的例外。”由其他词所规定的格，就是随语格。

Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamā, kassa vā tuyhanti avatvā kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamāvasena byabhicāradassanā. Eva+maññāpi viññeyyā, paratopi yathāgamaṃ.

“你喜好谁的法？”，（此句中的“谁的”）仅在意义上是第一格。不说“谁的（法）是你所喜好的”，而说“你喜好谁的法”，由此可见，因（此格）仅在意义上作为第一格使用，（用法上）有所变化。其他情况也应如此了知，并依圣教而定。

Rañño sataṃ dhāreti rañño chattaṃ dhāretīti sambandhe chaṭṭhīva. Silāgha=kathane, evaṃ rañño silāghate iccādi, thutiṃ karotītyattho. Hanu=apanayane, rañño hanute, vañcetītyattho. Upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, upagaccheyyātyattho. Sapa=akkose, mayhaṃ sapate, saccaṃ kurutetyattho[Pg.119]. Dhara=dhāraṇe, suvaṇṇaṃ te dhārayate, iṇaṃ te dhārayati, assa rañño nāgaṃ dhārayāma. Piha=icchāyaṃ, devāpi tassa pihayanti tādino, tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ, pihayanti=patthenti. Tassa kujjha mahāvīra, yadi+haṃ tassa pakuppeyyaṃ, dubhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūbhati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati. Issa=issāyaṃ, titthiyā issayanti samaṇānaṃ. Usūya=dosāvikaraṇe, dujjanā guṇavantānaṃ ussūyanti, kā usuyā vijānataṃ. Idha+sidha+rādha+sādha=saṃsiddhiyaṃ, ārādho me rañño, rañño bhāgya+mārajjhati, kyā+haṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso. Bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū, tassa bhikkhuno janoanugiṇāti, patigiṇāti, sādhukāradānādinā taṃ ussahatītyattho. Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo, āmantayāmi te mahārāja, dhammaṃ te desissāmi, desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi, alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa, alaṃ te idha vāsena, kiṃ me ekena tiṇṇenāti sabbattha sambandhe chaṭṭhī.

“他欠国王一百（钱）”，“他为国王持伞”，这是第六格的关联用法。赞颂(silāgha)：即讲述，例如“他赞颂国王”，意思是称赞。欺骗(hanu)：即除去，例如“他欺骗国王”，意思是欺骗。木匠应该去亲近释迦族（的后裔），意思是应该去拜访。诅咒(sapa)：即谩骂，例如“他诅咒我”，意思是起誓。持有(dhara)：即拥有，例如“他欠你黄金”，“他欠你一笔债”，“我们为这位国王掌管大象”。渴望(piha)：即希望，例如“天神也渴望他那样的品质”，“他们渴望那些具念的正自觉者”，“渴望”就是期盼。“伟大的英雄啊，对他发怒吧”；“如果我激怒了他”；“乌云遮蔽了方向”；“他不背叛朋友”；“他加害于无害之人”。嫉妒(issa)：即羡慕，例如“外道嫉妒沙门”。诋毁(usūya)：即揭露缺点，例如“恶人诋毁有德之人”，“对于智者，哪有什么诋毁呢？”成就(saṃsiddhi)：例如“我已取悦国王”，“国王的福运成就了”，“我岂会冒犯各位尊长？”，伍巴谛萨(Upatissa)期望从具寿优波离(Upāli)长老处获得具足戒。“比丘们回应了世尊”；“比丘们听从佛陀”；“人们赞同那位比丘”，即通过称念“善哉”和布施等来鼓励他。“比丘们，我告诉你们”；“我向你们宣布”；“大王，我劝告你”；“我将为你说法”；“尊者，愿世尊为比丘们说法”；“愿世尊为我们解释”；“我将为你解释词义”。“王国于我已足”；“钵于比丘已足”；“力士配力士”；“力士堪称力士”；“你住在这里已足”；“我独自渡过有何益？”所有这些都是第六格的关联用法。

Evaṃ āyu bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ, bhaddaṃ, kalyāṇaṃ, atthaṃ, payojanaṃ, kusalaṃ, anāmayaṃ, hitaṃ, patthaṃ, sukhaṃ, sātaṃ, bhoto hotu, sādhu sammuti me tassa, puttassā+vikareyya guyha+matthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo[Pg.120], ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃte paggaṇhāmi, tassa phāsu, lokassa+ttho, namo te purisājañña, sotthi tassa, samattho mallo mallassa, tassa hitaṃ, tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti sabbattha sambandhe chaṭṭhī.

愿您长寿，长久生存，吉祥，美好，有义利，有用处，善，无病，有益，所期盼的，安乐，愉快，愿您如此。我赞同他。应为他的儿子揭示秘密。帝释天为他向我显现。应派遣（使者）给他。向比丘们派遣使者。沙门的修行是适当的。对一人、两人或三人都足够。我将为您做一个譬喻。我向您合掌。愿他安适。为了世间的义利。礼敬您，人中之骏！愿他安好。力士能力敌力士。为了他的利益。为了他的安乐。欢迎您，大王！所有这些都是第六格的关联用法。

26. Pañcamya+vadhismā

26. 第五格（离格）

Padatthāvadhismā pañcamīvibhatti hoti.

第五格（离格）表示事物的起点。

Samepya+pagame dvinnaṃ, pubbarūpā ya+daccutaṃ;

Vuccate ta+dapādānaṃ, taṃ calācalato dvidhā;

Yathā+ssā dhāvatā poso, pato, rukkhāphalanti ca.

于二者分离时，其不动之起点，被称为离格（apādāna）。它分为动与不动二种。例如：人从奔马堕落，以及果实从树上落下。

Tattha calāvadhi dhāvatā assā puriso patati, acalāvadhi pabbatā otaranti vanacārakāti.

其中，“动的起点”的例子是：人从奔马堕落。“不动的起点”的例子是：森林行者们从山上下降。

Tañca avadhi visayakriyāvisesassa niddiṭṭhattā niddiṭṭhavisayaṃ, yattha apa apagamanakriyaṃ upāttaṃ=ajjhāhaṭaṃ visayaṃ katvā pavattati, taṃ upāttaṃ. Yaṃ kenaci guṇena ukkaṃsiyati, taṃ anumeyyaṃ. Yathā gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā, pāpā cittaṃ nivārenti. Valāhakā vijjotate, kusulato pacatīti. Ettha ca vaḷāhakā nikkhamma, kusulato apanetvāti ca pubbakriyā ajjhāharīyati. Mathurā pāṭaliputtakehi abhirūpāti anumīyati. Vuttañhi –

该起点，因其对象的特定行为已被指明，故为“已指之境”；若其中离去之行为是作为对象而被理解或补充的，则为“所取之境”；若由某种特质而超胜，则为“可推知之境”。例如：“牟尼们离开村庄”，“国王出离城市”，“（他们）使心远离罪恶”。“闪电从云中发出”，“（他）从谷仓中（取米）烹煮”。在此，（闪电）“从云中出来”以及（米）“从谷仓中取出”，这样的前行被补充进来。“马图拉（Mathurā）比华氏城的人更美”，这是可推知的。诚如所言：

Niddiṭṭhavisayaṃ kiñci, upāttavisayaṃ tathā;

Anumeyyavisayañceti, tidhā+hu avadhiṃ budhāti.

一为已指之境，次为所取之境，以及可推知之境；智者说起点有此三种。

Bhayahetumhi-corā [Pg.121] bhayaṃ jāyati, taṇhāya jāyati bhayaṃ, pāpato uttasati, natthi soko kuto bhayaṃ. Akkhātari-upajjhāyā sikkhaṃ gaṇhāti, ācariyamhā adhīto suṇāti vā. Buddhasmā parājenti aññatitthiyā, parājitā bhavantītyattho. Himavatā pabhavati gaṅgā, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo. Urasmā jāto putto, kammato jātaṃ indriyaṃ, upajjhāyā antaradhāyati sisso, mātāpitūhi antaradhārayati putto, nilīyatītyattho. Dūratthayogekīvadūro ito naḷakāragāmo, tato have dūrataraṃ vadanti, gāmato nātidūre, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā dūratova namassanti, addasa dūratova āgacchantaṃ. Antikatthayoge-antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā. Parimāṇe-ito mathurāya catūsu yojanesu saṃkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojanamatthake sāvatthi. Kālaparimāṇe-ito ekanavutikappamatthake, ito vassasatasahassassa accayena buddho loke uppajjissati. Pāsādā saṃkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā saṃkameyyāti attho, tathā hatthikkhandhā saṃkameyya, abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvāti attho, āsanā vuṭṭhaheyya. Disatthavācīhi yoge-ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, avīcito yāva bhavaggaṃ, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā. Vibhajane-yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ, kiñcāpi dānato sīlaṃ varaṃ, tato mayā bahutaraṃ sutaṃ, sīlameva sutā seyyo. Āratippayoge-ārati virati pāpā, pāṇātipātā [Pg.122] veramaṇi, adinnādānā paṭivirato, appaṭiviratā musāvādā. Suddhatthayoge-lobhanīyehi dhammehi suddho, mātuto ca pituto ca suddho anupakkuṭṭho. Pamocanatthayoge-parimutto dukkhasmāti vadāmi, mutto+smi mārabandhanā, na te muccanti maccunā, mutto+haṃ+sabbapāsehi. Vivecane-vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi. Pamāṇatthe-āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ candabhāgāya parimāṇaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimadeso. Pubbādiyoge-pubbeva me bhikkhave sambodhā, ito pubbe nāhosi, tato paraṃ paccantimā janapadā, tato aparena samayena. Pañhe-kuto+si tvaṃ, kuto bhavaṃ, pāṭaliputtato. Kicchā laddhanti guṇe pañcamī, kicchena me adhigatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā, evaṃ thokā mutto, thokena muttoti.

在恐惧之因方面——从盗贼生起恐惧，从贪爱生起恐惧，从恶而战栗，无忧何惧。在教导者方面——从戒师（upajjhāya）受学，从老师学习或听闻。异教徒被佛陀击败，意即他们被击败。恒河（Gaṅgā）发源于雪山（Himavā），阿致罗筏底河（Aciravatī）发源于小河（kunnadī）。儿子从胸部（ura）出生，根（indriya）由业力产生，弟子从戒师（upajjhāya）那里隐匿，儿子从父母那里隐匿，意即隐匿。在表示距离方面——从这里到纳拉咖村（Naḷakāragāma）有多远？他们说从那里更远，离村子不太远，那些愚人（moghapurisa）远离这个佛法和戒律，他们从远处礼敬世尊（bhagavā），远远地看见他走来。在表示接近方面——靠近村子，接近村子，在村子附近。在测量方面——从这里到摩偷罗（Mathurā），僧伽施（Saṃkassa）在四由旬处；舍卫城（Sāvatthī）在王舍城（Rājagaha）四十五由旬处。在时间测量方面——从这里往过去九十一劫；从这里过十万年后，佛陀将出现在世间。从宫殿走下（意即登上宫殿后走下）；同样地，从象背走下；询问阿毗达摩（abhidhamma）（意即听闻阿毗达摩）；从座位上站起来。在表示方向的词语方面——从这里是东方，从这里是南方；从无间地狱（Avīci）直到有顶天（Bhavagga）；脚底（pādatala）以上，发梢（kesamatthaka）以下。在区分方面——没有比他更殊胜或更卓越的了；自调者（attadanta）比他更胜；即使戒（sīla）比布施更胜；我听闻的比那更多；戒（sīla）比闻（suta）更胜。在止息方面——从恶中止息、远离（ārati virati）；离杀生；离不与取；未离妄语。在纯净的意义上——从贪欲法（lobhanīya dhamma）中清净；从父母方面清净无瑕（anupakkuṭṭha）。在解脱的意义上——我说从苦中完全解脱；我已从魔罗的束缚中解脱；他们不能从死亡（maccu）中解脱；我已从一切束缚（sabbapāsa）中解脱。在分离方面——远离诸欲；远离不善法。在测量方面——长度和宽度都是一由旬；月分河（Candabhāgā）的深度和宽度都是一由旬；中土区域（Majjhimadesa）的周长是九百由旬。在之前等方面——诸比丘（bhikkhu），在我证得正觉之前；在此之前没有；在那之后是边远地区；在那之后的一段时间。在问题中——你从哪里来？尊者从哪里来？从华氏城（Pāṭaliputta）来。在“难以获得”的意义上，第五格（离格）用于功德（的获得），如‘难以获得功德’；在原因或工具的意义上，第三格（工具格）用于‘我难以证得’；同样地，少量解脱（离格），少量地解脱（工具格）。

Kathaṃ ‘‘thokaṃ calatī’’ti, kriyāvisesane kammani dutiyā, thokaṃ calanaṃ karotītyattho, thokanti calanakriyāya visesanattā kriyāvisesanaṃ.

如何（理解）“微小移动”（thokaṃ calatī）？在动词修饰语中，（用）业格（第二格），意即进行微小的移动。“微小”因为是移动这个动作的修饰语，所以是动词修饰语。

Kriyāvisesanaṃ nāma, kammatte+kattasaṇṭhitā;

Nyāyasiddhaṃ yato tasmā, tadatthaṃ na visuṃ vidhi.

名为动词修饰语，在业格和主格中确立；因此，由于它由正理（Nyāyasiddha）所确立，故其义无须另立规则（visuṃ vidhi）。

Nyāyasiddhaṃva=calananti yasmā bhāve ano, tasmā bhāvasse+kattā ekavacananti ñāyā ekattañca, bhāve anattā napuṃsakattañca, karotikriyāya sambandhena kammattañca sijjhatīti. Kara+bhūdhātavo ca –

正如由正理（Nyāyasiddha）所确立——“移动”（calanaṃ）一词，因为它在状态（bhāva）中是“ano”（动名词后缀），因此根据“状态的主动者是单数”的原则，它也是单数（ekatta），并且在状态中是中性（napuṃsakatta），而且通过与“做”（karoti）这个动作的关联，而成为业格（宾语）得以成立。以及词根“做”（kara）和“有”（bhū）——

Kāriyarūpābhidhātvatthā[Pg.123], sabbe sattāya yujjare;

Tato kriyā ca bhāvo ca, sāmaññaṃ tesu gamyate –

表示行为和状态的词根意义，所有（词根）都适合于（表示）存在；因此，动作（kriyā）和状态（bhāva），在它们之中被理解为共相（sāmañña）。

Ti vuttattā yujjanti.

因此才适于这样说。

Thokatthe-thokā muccati. Sabbattha savisaye pañcamī. Ettha ‘‘vivakkhā lokikā sā ca, na sakkā anivattituṃ’’ti vuttattā aniṭṭhappasaṅgo na siyā. Mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi-ābrahmalokā saddo abbhuggacchati, pabbataṃ vajjetvā, brahmalokamhi byāpetvāti ca attho. Ettha vajjamānasīmā mariyādā, gayhamānasīmā abhividhi.

在“微小”的意义上——从少量中解脱。在所有相关的情况下，（用）第五格（离格）。这里，因为已经说过“世俗的表达（vivakkhā lokikā），是无法使其不这样说的（na sakkā anivattituṃ）”，所以不应产生不希望的结果（aniṭṭhappasaṅga）。在界限（Mariyādā）的意义上——田至于山。在遍及（Abhividhi）的意义上——声音响彻梵天界（Brahmaloka），其义分别为‘不含山’与‘遍及梵天界’。这里，所要排除的界限是界限（Mariyādā），所要包含的界限是遍及（Abhividhi）。

27. Apaparīhi vajjane

27. 于排除义

Vajjane vattamānehī apaparīhi yoge pañcamī hoti. Apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho.

当apa和pari用于排除义时，与其连用之词使用第五格。例如：“商人们避开大厅而来”(Apasālāya āyanti vāṇijā)，“商人们避开大厅而来”(parisālāya āyanti vāṇijā)，其义为“避开大厅”(sālaṃ vajjetvā)。

28. Paṭinidhipatidānesu patinā

28. 于替代和回报，与pati连用

Paṭinidhimhi patidāne ca vattamānena patinā yoge nāmasmā pañcamī hoti. Buddhasmā pati sāriputto, ghata+massa telasmā pati dadāti.

当pati用于替代和回报义时，与其连用的名词使用第五格。例如：舍利弗代表佛陀(Buddhasmā pati sāriputto)；他以酥油回报油(ghatamassa telasmā pati dadāti)。

29. Rite dutiyā ca

29. 与rite连用，也用第二格

Ritesaddayoge nāmasmā dutiyā hoti pañcamī ca. Rite saddhammā, rite saddhammaṃ.

与词rite连用时，名词使用第二格和第五格。例如：除了正法(rite saddhammā)，除了正法(rite saddhammaṃ)。

30. Vinā+ññatra tatiyā ca

30. 与vinā和aññatra连用，也用第三格

Vinā+ññatrayoge [Pg.124] nāmasmā tatiyā dutiyā pañcamī ca. Vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā. Aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena, aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā.

与vinā和aññatra连用时，名词使用第三格、第二格和第五格。例如：没有风(vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā)；除了一位以托钵为生者(aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena)，除了法(aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā)。

31. Puthanānāhi

31. 与puthu和nānā连用

Etehi yoge tatiyā hoti pañcamī ca. Bhinnayogakaraṇaṃ dutiyānivattanatthaṃ. Puthageva janena, puthageva janasmā, janena nānā, janasmā nānā.

与此二者连用时，使用第三格和第五格。另立此规则是为了排除第二格。例如：与人不同(puthageva janena)，与人不同(puthageva janasmā)；与人不同(janena nānā)，与人不同(janasmā nānā)。

39. Chaṭṭhī sambandhe

39. 第六格表示关系

Sambandhe chaṭṭhī hoti. Rañño purisoti vutte yasmā rājā dadāti, puriso gaṇhāti, tasmā rājapurisoti viññāyati. Evameva yo yassa āyatto sevakādibhāvena bhaṇḍabhāvena vā samīpa+samūhā+vayava+vikāra+kāriya+avatthā+jāti+guṇa+kriyādivasena vā, ṭhānīvasena vā, āgamīvasena vā, so tividhopi attho sambandho nāma. Vuttañhi –

表示关系时，使用第六格。例如，当说“国王的人”时，因为国王给予，人接受，所以被理解为“国王的人”。同样，任何从属于他者的事物，无论是通过作为仆人等的关系，或作为所有物的关系，或通过邻近、集合、部分、变异、结果、状态、种类、性质、行为等关系，或通过处所关系，或通过未来关系，这三种意义都称为关系。正如所说：

Kriyākārakasañjāto, asse+daṃbhāvahetuko;

Sambandho nāma so attho, tattha chaṭṭhī vidhīyate.

生于行为与作者，以“此乃彼之”为因；此义即名为关系，于彼处当用第六格。

Pāratantyañhi sambandho, tattha chaṭṭhī bhave tito;

Upādhi+ṭhānyā+gamito, na visessādito titoti.

从属性即是关系，于此当用第六格；由依附、处所、未来，非由限定词等生。

Upādhisaṅkhātavisesanato tāva-rañño puriso. Ettha ca brāhmaṇādisāmito nivattetīti rājā visesanaṃ, puriso tena [Pg.125] visesiyatīti visesso. Bhaṇḍasambandhato-pahutaṃ me dhanaṃ sakka, ekassa paṭivīso, bhikkhussa pattacīvaraṃ. Samīpato-ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike. Samūhe-suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho. Avayave-manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā. Vikāre-suvaṇṇassa vikati, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu. Kāriye-yavassa aṅkuro, meghassa saddo, puttāpi tassa bahavo, kammānaṃ phalaṃ vipāko. Avatthāyaṃ-khandhānaṃ pātubhāvo, jarā, bhedo vā. Jātiyaṃ-manussassa bhāvo, manussānaṃ jāti. Guṇe-suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa buddhassa guṇaghoso, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, cittassa phusanā, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi, tesaṃ samāyogo, sandhino vimokkho, tathāgatassa paññāpāramiṃ ārabbha, sukhaṃ te, dukkhaṃ te, cetaso parivitakko udapādi, paññāya paṭubhāvo, rūpassa lahutā, mudutā vā, upacayo vā. Kriyāsambandhe-pādassa ukkhepanaṃ, avakkhepanaṃ vā, hatthassa samiñjanaṃ, dānaṃ, pasāraṇaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ, ṭhānaṃ, nisajjā, sayanaṃ vā, tathāgatassa nāmagottādi, tassa kāraṇaṃ, tassa mātāpitaro, tassa purato pāturahosi, nagarassa dakkhiṇato, vassānaṃ tatiye māse, na tassa upamā, kuverassa bali iccādi. Api ca –

首先，从作为限定词的依附(upādhi)来说：国王的人(rañño puriso)。此处，因为国王将此人与婆罗门等其他主人区分开来，所以国王是限定词，人是被限定者。从所有物关系来说：“萨迦(Sakka)，我有很多财富”，“一人的份分”，“比丘的衣钵”。从邻近来说：“离芒果园不远”，“就在涅槃的跟前”。从集合来说：“一堆黄金”，“比丘僧团”。从部分来说：“你的头就像人的头”，“树的枝干”。从变异来说：“黄金制品”，“炒谷粉”。从结果来说：“大麦的嫩芽”，“云的声音”，“他有许多儿子”，“业的果与异熟”。从状态来说：“诸蕴的出现、衰老或毁坏”。从种类来说：“人的状态”，“人的种类”。从性质来说：“黄金的颜色”，“如来、佛陀的功德之声不会减损”，“花的香气”，“果的味道”，“心的触”，“百名工匠（亦不能及）”，“一把芝麻”，“他们的结合”，“从束缚中解脱”，“关于如来的智慧波罗蜜”，“你的乐”，“你的苦”，“心中生起思惟”，“智慧的显现”，“色的轻快、柔软或增长”。从行为关系来说：“脚的抬起或放下”，“手的屈伸”，“诸界的行、住、坐、卧”，“如来的名号、种姓等”，“他的原因”，“他的父母”，“在他面前出现”，“城的南方”，“雨季的第三个月”，“没有能与他相比者”，“给俱毗罗(Kuvera)的献食”等等。此外——

Gāvassa jāti, dhavalo, gati, siṅgaṃ, nāmanti+dha;

Dabbassāpi ca jātyādi, visessā honti kāmato.

牛的种类、白色、步态、角、名字等，在此；物质的种类等，亦可随意成为限定词。

Gottañca [Pg.126] sabalodissa, pāka+mannassa sukkatā;

Paṭassa, siṅgaṃmeṇḍassa, nā+ññesaṃti visessate.

萨巴罗底萨(Sabalodissa)的种姓，熟饭的洁白，布的（质地），公羊的角，以此与他者区别，故为限定。

Ṭhānito-yuvaṇṇāna+meo luttā. Āgamito-suña sassa. Sāmiyoge-devāna+mindo, migānaṃ rājā. Rujādiyoge-devadattassa rujati, tassa rogo uppajji, mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ, rajakassa vatthaṃ dadāti, musāvādassa ottappaṃ iccādi. Yajassa yoge-pupphassa buddhassa yajati, pupphenātyattho. Evaṃ ghatassa aggiṃ juhati. Suhitatthe-pattaṃ odanassa pūretvā, pūraṃ nānāpakārassa asucino, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa, pūrati bālo pāpassa. Kitakappayoge-bahulaṃvidhānā chaṭṭhī, rañño sammato, pūjito, sakkato, apacito, mānito vā, amataṃ tesaṃ bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatā sati aparibhuttā, sādhusammato bahujanassa, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, dhammassa gutto medhāvī. Kammatthe-tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ anuppadātā, bodhetā pajāya, kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo. Sarati+cchāyoge-mātu sarati, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā, puttassa icchati. Karotissa (yoge) – udakassa patikurute, kaṇḍassa patikurute, abhisaṅkharotītyattho. Pañcamiyatthe parihānibhayatthayogepi chaṭṭhī, assavanatāya dhammassa pariyāyanti, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti [Pg.127] maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ iccādi.

在表示处所的意义上——青春已逝。在表示未来的意义上——谷物空无。在表示所有权的连结中——诸天之主，群兽之王。在表示疾病等的连结中——提婆达多生病了，他的病生起了，应向大军将们申诉，他给洗衣工衣服，对妄语的愧惧等。在表示祭祀的连结中——他以花供养佛陀，意思是“以花”。同样地，他以酥油献祭于火。在表示充满的意义上——用饭将钵填满，充满了种种不净，充满了金银，愚人充满了恶。与过去分词连用时——第六格有多种用法：为国王所认可、所供养、所恭敬、所礼敬或所尊重；比丘们，不死（甘露）未被他们所受用，那些未受用身至念的人；为众人所公认的善人；诸佛已善通达法界；守护法的智者。在宾格义上——他们是他的言说者，是轻率行为的造作者，是不死（甘露）的给予者，是分裂者的调解者，是团结者的支持者，是众生的觉醒者；没有业的造作者，也没有果报的感受者；不欺骗世间者；由四大种所造的净色。与“忆念”、“欲求”等动词连用时——他忆念母亲，无人忆念他们，众生由业为缘，他希望有儿子。与“作”连用时——他用水反击，他治疗箭伤，意思是“他准备”。在第五格（离格）的意义上，与表示衰退和恐惧的词语连用时也使用第六格：因不听闻法而于法退失，我为何要害怕那快乐呢？一切众生都害怕刑罚，一切众生都害怕死亡，害怕四条剧毒的毒蛇等。

40. Tulyatthena vā tatiyā

40. 或者，在表示“等同”的意义上使用第三格

Tulyatthena yoge vā chaṭṭhī hoti tatiyā ca. Pitu tulyo, pitarā vā, mātu tulyo, mātarā vā.

与表示“等同”意义的词语连用时，可用第六格，也可用第三格。例如：pitu tulyo 或 pitarā tulyo (与父亲等同)，mātu tulyo 或 mātarā tulyo (与母亲等同)。

32. Sattamyā+dhāre

32. 第七格用于处所依

Kattukammaṭṭhānaṃ nisajja+pacanādikriyānaṃ yo ādhāro, taṃ ādhārakārakaṃ nāma. Kathaṃ kaṭe nisīdati devadatto, thāliyaṃ odanaṃ pacati, devadatta+taṇḍulānaṃ kattu+kammānaṃ dhāraṇato tadaṭṭhaāsana+pacanakriyaṃ kaṭa+thāliyo dhārenti nāma, tasmiṃ sattamīvibhatti hoti.

作者（主语）与所作者（宾语）的坐、煮等行为所依托之处，称为处所依格。例如：提婆达多坐在席垫上，在锅里煮饭。由于席垫和锅承载着作者（提婆达多）与所作者（米），以及坐和煮的行为，因此它们被称为所依处。在此所依处上，使用第七格。

So byāpiko, opasilesiko, vesayiko, sāmīpikoti catubbidho. Tattha yo ādheyyassa nissesādhārabhūto, so byāpiko, yathā tilesu telaṃ atthi, khīresu jalaṃ, dadhimhi sappi. Paccekasiddhānaṃ bhāvānaṃ yaṃ ādheyyabhāvena upasilesanaṃ allīyanaṃ atthi, so opasilesiko. Yathā āsane nisinno saṅgho, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ghaṭe udaka+matthi, dūre ṭhito, samīpe ṭhito. Yattha samīpe samīpīvohāraṃ katvā tadāyattatādīpanatthaṃ ādhārabhāvo upacarīyati, taṃ sāmīpikaṃ, yathā gaṅgāyaṃ ghoso, gaṅgāya samīpe vajotyattho. Sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Yattha aññathābhāvavasena desantarāvacchedavasena vā ādhāraparikappo[Pg.128], so vesayito. Yathā ākāse sakuṇā caranti, bhūmiyaṃ manussā, jale macchā, pāsādesu patito, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsane, paññāya sādhu, vinaye nipuṇo, mātari sādhu, pitari nipuṇo.

它有四种：遍满所依、邻接所依、范围所依和邻近所依。其中，作为被含物之完全所依者，是遍满所依。例如：芝麻中有油，牛奶中有水，酸奶中有酥油。对于个别事物，作为其所依而有所接触、依附者，是邻接所依。例如：僧团坐在座位上，在锅里煮饭，罐子里有水，站在远处，站在近处。为了表示依赖等关系，将邻近之物转喻为所依处者，是邻近所依。例如：恒河边的牧村，意思是“恒河附近的牧村”。他住在舍卫城(Sāvatthī)的祇陀林。由于状态不同或空间划分而假定为所依处者，是范围所依。例如：鸟在空中飞，人在地上行，鱼在水中游，他落在宫殿上，心乐于恶，于佛陀教法有净信，于慧为善，于律为巧，对母亲好，对父亲善巧。

Kiriyā kattu+kammaṭṭhā, ādhārīyati yena so;

Ādhāro catudhā vutto, byāpakādippabhedato.

行为依于作者与所作，彼所依托即名为所依；所依说有四种，由遍满等而区别。

Byāpako tilakhīrādi, kaṭo opasilesiko;

Sāmīpiko tu gaṅgādi, ākāso visayo mato.

遍满所依如芝麻、牛奶等，席垫是为邻接所依；邻近所依如恒河等，天空被视为范围所依。

33. Nimitte

33. 用于因缘义

Nimittatthe sattamī hoti. Ajinamhi haññate dīpi, kuñjaro dantesu haññate, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, sampajānamusāvāde pācittiyaṃ. Sabbattha nimityattho.

第七格用于因缘义。豹因皮被杀，象因牙被杀，于微小过失中见到怖畏，于故意妄语，犯波逸提。所有这些都表因缘义。

34. Yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ

34. 由有为相

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato sattamī. Kāle gāvīsu duyhamānāsugato, duddhāsu āgato. Etthagamanakriyāya dohanakriyācihanaṃ, āgamanakriyāya duddhākriyācihanaṃ, eva+muparipi. Pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato, jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu sampakampi.

当一事之状态成为另一事之相状时，则使用第七格。例如：当母牛们正在被挤奶时，他去了；当它们被挤完奶时，他来了。于此，去之行为以挤奶之行为为标识，来之行为以挤完奶之行为为标识，以上亦然。上午时去，傍晚时来。舍利弗，当菩萨(bodhisatta)正在降生时，此万千世界(dasasahassī lokadhātu)震动了。

Pāsāṇā sakkharā ceva, kaṭhalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

石头、砾石、瓦砾、树桩和荆棘——当世间导师行走时，所有道路皆远离此等。

Imasmiṃ [Pg.129] sati idaṃ hoti iccādi. ‘‘Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassatī’’ti visayasattamī.

“此有故彼有”等。“于不应时为彼下雨，于应时则不为彼下雨”，此为范围第七格。

35. Chaṭṭhī cā+nādare

35. 第六格亦用于无视义

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato chaṭṭhī hoti sattamī cā+nādare gamyamāne. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, mātāpitūsu rudantesu vā. ‘‘Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhate’’, ‘‘maccu ādāya gacchati, pekkhamāne mahājane’’.

当一事之状态为另一事之相状，且其中含有无视之义时，则使用第六格及第七格。例如：不顾哭泣着的不情愿的父母，他出家了；或说，当父母哭泣时[他出家了]。“当西维(Sivi)王看着时，他鞭打着将之带走”。“当众人看着时，死亡将之带走”。

Gunnaṃ sāmīti sambandhe chaṭṭhī, gosu sāmīti visayasattamī. Evaṃ gunnamissaro, gosvi+ssaro, gunnaṃ adhipati, gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gunnaṃ sakkhī, gosu sakkhī, gunnaṃ patibhū, gosu patibhū, gunnaṃ pasuto, gosu pasuto, kusalā naccagītassa, kusalā naccagīte, āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇe. Tathā ādhāravacanicchāyaṃ sattamī, bhikkhūsu abhivādenti, muddhani cumbitvā, bāhāsu gahetvā, hatthesu piṇḍāya caranti, kadalīsu gaje rakkhanti, ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇasmiṃ ussukkoti visayasattamī.

“牛之所有主”(gunnaṃ sāmī)是关系第六格，“于牛为主人”(gosu sāmī)是范围第七格。同样地：“牛之自在者”、“于牛为自在者”；“牛之主”、“于牛为主”；“牛之继承者”、“于牛为继承者”；“牛之见证者”、“于牛为见证者”；“牛之保证人”、“于牛为保证人”；“勤于牛事者”、“于牛群中勤奋者”；“善于歌舞”；“致力于编席”。同样，当意欲表达所依(ādhāra)时，用第七格，例如：礼敬诸比丘；吻于头顶；执于手臂；于手中(持钵)为乞食而行；于芭蕉林中守护大象。“于智有净信”、“于智精勤”，是范围第七格。

36. Yato niddhāraṇaṃ

36. 由之而抉择

Jātiguṇakriyāhi samudāyate+kadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ, yato taṃ karīyati, tato chaṭṭhīsattamiyo honti. Sālayo sūkadhaññānaṃ pathyatamā, sūkadhaññesu sālayo pathyatamā. Kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu [Pg.130] sampannakhīratamā. Gacchataṃ dhāvanto sīghatamā, gacchantesu dhāvanto sīghatamā.

通过种类、特质、行为，将一部分从整体中分离出来，称为“抉择”。从哪个整体中进行抉择，就对它使用第六格和第七格。例如：稻米是芒谷中最适宜的，或在芒谷中稻米是最适宜的。黑牛是母牛中产奶最多的，或在母牛中黑牛是产奶最多的。行走者中，奔跑者最快，或在行走者中，奔跑者最快。

14. Sattamyā+dhikye

14. 增胜义之第七格

Ādhikye atthe upena yuttamhā sattamī hoti. Upakhāriyaṃ doṇo, khāriyā doṇo adhikotyattho. Tathā upanikkhe kahāpaṇaṃ.

于增胜义，与`upa`连用时，为第七格。如：`Upakhāriyaṃ doṇo`（于一“卡利”(khāri)之上有一“多那”(doṇa)），其义为：“多那”多于“卡利”。同样，`upanikkhe kahāpaṇaṃ`（于一“尼卡”(nikkha)之上有一“咖哈巴那”(kahāpaṇa)）。

15. Sāmitthe+dhinā

15. 于主宰义，与`adhi`连用

Sāmibhāvatthe adhinā yuttamhā sattamī hoti. Adhibrahmadatte pañcālā, adhipañcālesu brahmadatto, brahmadattissarā pañcālāti attho. Adhidevesu buddho, sammutidevādīhi buddho adhikotyattho.

于主宰义，与`adhi`连用时，为第七格。如：`Adhibrahmadatte pañcālā`（于梵授王下有般遮罗国人），或`adhipañcālesu brahmadatto`（梵授王于般遮罗国人之上），其义为：般遮罗国人以梵授王为主。`Adhidevesu buddho`（佛陀于诸天之上），其义为：佛陀超胜于世俗天等。

Ettha ca yathāvuttesu atthesu ayaṃ bhedo –

于此，就所说诸义，有此差别：

Kārakaṃ sādhakaṃ nibbattakaṃ kriyānimittanti atthato ekameva, tañca daṇḍo, dhavalo, pacanaṃ, citto, goti dabba+guṇa+kriyā+nāma+jātibhedena pañcavidhampi kamma+kattādivasena chabbidhaṃ, taṃ sattikārakaṃ, tadādhārabhūtadabbādayo tatraṭṭhakārakaṃ, na mukhyato. Mukhyato ce honti, tesaṃ sattidabbānaṃ aññamaññabyāvaṭarūpattā yo ādhāro, so ādhāroyeva, kismiñcikāle karaṇaṃ vā katturūpabhūto vā na hoti, tasmā thāli pacati, thāliyā pacati, thāliyaṃ pacatītyādinā ekassa vatthuno kattu+karaṇā+dhārabhedo na siyā. Sattipakkhe pana dabbādīnaṃ anekasattiyā ādhārattā sattiyā dabbādayo vivakkhitā taṃ taṃ kārakaṃ hotīti dabbādīnaṃ abhedepi kārakabhedo yujjate. Vuttañhi –

“作者”(kāraka)、“成办者”(sādhaka)、“生起者”(nibbattaka)、“作之因”(kriyānimitta)，于义为一。而彼（作者）又由实体（如：杖）、自性（如：白）、作用（如：煮）、名称（如：质多）、种类（如：牛）之别而有五种，亦由业、作者等而有六种。彼为“能力作者”(sattikāraka)，作为其所依之实体等为“依彼作者”(tatraṭṭhakāraka)，非为主要。若以实体等为主要，则因彼等具力之实体有互相排斥之性，是故所依者仅为所依，于任何时皆不得为工具或作者。是故，一事(vatthu)不得有“锅煮”(thāli pacati)、“以锅煮”(thāliyā pacati)、“于锅中煮”(thāliyaṃ pacati)等作者、工具、处所之别。然于能力之观点，因实体等为众多能力之所依，故由能力而意指实体等为彼彼作者，是故纵使实体等无别，作者之别亦为成立。如所说：

Vicittakattuādīhi[Pg.131], saṃyogā ekavatthuno;

Nānāttaṃ yujjate nāṭya-bhedena naṭakassi+vāti.

一事因与种种作者等结合，而有多样性，此乃成立；犹如演员，因角色之别而有不同。

Thāli vatthuto ekā cedapi sattikārakabhūtakattu+karaṇā+dhārādīnaṃ bhedena bheda+mupayāti, kimiva rāma+rāvaṇādivesadhārīnaṭako tesaṃ nāmavasena rāmo, rāvaṇoti bheda+mupayāti, ta+mivāti adhippāyo.

锅从事(vatthu)上虽为一，然由作为能力作者之作者、工具、处所等之别而有区别；犹如扮演罗摩(Rāma)、罗波那(Rāvaṇa)等装束之演员，由彼等之名而有罗摩、罗波那之别。其意亦复如是。

Puna+rapi –

又复：

Yathe+kopi paṭo sutta, pītādiguṇasaṃyuto;

Sukko paṭoti pītoti, bhedaṃ yātye+vameva+yaṃ.

犹如一布，与线、黄等自性结合，得有“白布”、“黄布”之别；此（作者）亦复如是。

Ettha ca sattibhūtakattādayo mukhyakārakaṃ, taṃyogena dabbabhūtathālī guṇakārakaṃ, te ca kathaṃ kriyāya kārakā honti. Kattā attanā patiṭṭhitāya hasati+naccaticcādikriyāya nimittaṃ hoti. Kammañca attanā patiṭṭhitakriyāya tadatthabhūtaindhanādīni pavattentaṃ ‘‘odanaṃ pacatī’’tyādo nimittaṃ. ‘Kaṭṭhehi paccatī’tyādo kaṭṭhāni jalanakriyāya sādhetabbapākassa aṅgabhāvena nimittaṃ. ‘Pharasunā chindatī’tyādo pharasu ca kaṭṭhānaṃ dvidhāpavattiyā nimittaṃ. Kammañca kriyāya sambandhīyamānabyāpye sati nimittabhāvena kriyāya nimittaṃ. Tathā sampadānā+vadhi+ādhārānaṃ ‘gāvo dadāti’ ‘gāmasmā apanayati’ ‘thāliyaṃ pacatī’tyādīsu godānā+panayana+pacanakriyānaṃ nimittattā kriyāya nimittāni honti. Tesaṃ yathāsakaṃ kriyāya pavattako kattā, tasmā sa eva padhāno kattāti vohāraṃ [Pg.132] labhati, aññesaṃ karaṇādīnaṃ kattubhāve satipi appadhānattā taṃ na labhati.

于此，能力形态之作者等为主要作者，与此结合之实体形态之锅为次要作者。彼等如何成为作用之作者耶？作者(kattā)为自身所安立之笑、舞等作用之因。而业(kamma)，于“煮饭”等句中，亦为因，因其（被作用）而引生燃料等之运作。于“以薪燃煮”等句中，薪以其燃烧作用而为所应成办之烹煮的一部分，故为因。于“以斧劈”等句中，斧为木材分成二部分之因。而业，于其为作用所关涉且被遍及时，以因之形态而为作用之因。同样，所与者(sampadāna)、出离处(avadhi)、处所(ādhāra)，于“施牛”、“自村引去”、“于锅中煮”等句中，为施牛、引去、烹煮等作用之因，故为作用之因。于彼等中，发起各自作用者为作者，是故彼方得“主要作者”之称；其余工具等虽有作者之性，然因非主要，故不得此称。

Codakena vuttañhi –

问者曰：

Nanu sāmagyamīnāyaṃ, kriyāsiddhi kathaṃ vada;

Ekassa kattuno eva, sabbesaṃ kattutaṃ vinā.

若无众缘和合，试问作用云何成？仅有一作者，而无一切作者性故。

Sabbesaṃ karaṇādīnaṃ, kattutāya viyogato;

Karaṇādīnaṃ abhāvattā, kārakaṃ na hi chabbidhanti.

因一切工具等，皆离于作者性，故工具等即非有，作者岂有六种耶？

Vuccate –

答曰：

Yadyapya+tthi hi kattuttaṃ, sabhāvā karaṇādisu;

Kriyāsiddhyā tathāpye+ta+mappadhānaṃ paraṅgato.

工具等自性中，虽实有作者性；然为作用成就，此性次要，依附他故。

Etaṃ sabhāvato upalabbhamānaṃ karaṇādīsu kattuttaṃ paresaṃ karaṇādīnaṃ jalana+dhāraṇādikriyāya aṅgaṃ upāyati appadhānanti adhippāyo.

其意为：此于工具等中依自性而得之作者性，为其他（主要作者）之燃烧、执持等作用之附属部分，故为次要。

Kārakaṃ chabbidhaṃ saññā-vasā chabbīsatividhaṃ;

Pabhedā sattadhā kammaṃ, kattā pañcavidho bhave.

作者有六种，依名称为二十六种；业有七种分别，作者则有五种。

Karaṇaṃ duvidhaṃ hoti, sampadānaṃ tidhā mataṃ;

Apādānaṃ pañcavidhaṃ, ādhāro tu catubbidho.

工具有二种，所与有三种；出离处有五种，处所则有四种。

Vibhattiyo pana –

至于格则：

Paccatta+mupayogañca, karaṇaṃ sampadāniyaṃ;

Nissakkaṃ sāmivacanaṃ, bhumma+mālapana+ṭṭhamaṃti.

自主、所用、工具、所与；出离、所属、处所、呼格为八。

Iti payogasiddhiyaṃ kārakakaṇḍo tatiyo.

《应用成就》中，作者品第三终。

4. Samāsakaṇḍa

4. 复合词篇

Atha [Pg.133] nāmānameva aññamaññasambandhīnaṃ samāsoti nāmanissitattā, sayañca nāmikattā nāmānantaraṃ samāso vuccate.

此后，所谓复合词，即是相互关联的名词之组合。因其依于名词，且自身亦属名词性，故在名词之后说复合词。

1. Syādi syādine+katthanti

1. Syā等词尾的单一义

Ida+madhikataṃ veditabbaṃ. Pubbe vuttavidhiggahaṇañāyena syādīti tadantassa gahaṇaṃ. So ca bhinnatthānaṃ nāmāna+mekatthībhāvo samāsoti vuccate.

于此应知：依先前所说之规则，“syādi”是指以此结尾的词。而将意义不同的名词组合成一个意义，即称为复合词。

2. Asaṅkhyaṃ vibhatti+sampatti+samīpa+sākalyā+bhāva+yathā+ pacchā+yugapadatthe

2. 无变易复合词用于变格、圆满、邻近、完全、无有、如实、随后、同时等义

Pubbassa+tthaparaṃ yassa, aññatthaparamañca yaṃ;

Napuṃsakaṃ bhave yañca, ta+dāsaṃkhya+mihe+ssate.

前分义为主，或以他义为主；以及其为中性者，于此称为“无变易”。

Satthantare pasiddhaṃ yaṃ, abyayībhāvanāmato;

Upakumbhaṃ tiṭṭhagu ca, pātameghaṃti taṃ yathā.

在其他论典中，其以“不变化复合词”(abyayībhāva)之名而闻名；例如“近罐”(Upakumbhaṃ)、“牛立时”(tiṭṭhagu)、“雨落时”(pātameghaṃ)。

Asaṅkhyaṃ syādyantaṃ vibhatyādīna+matthe vattamānaṃ syādyantena sahe+katthaṃ bhavati. ‘‘Aviggaho niccasamāso, padantaraviggaho ce’’ti padantaraviggaho. Itthīsu tathā pavattāti viggayha vibhatyatthe samāse kate –

表示变格等义的无变易词，与以syā等结尾的词一同构成单一意义。“常复合词无分析，或以他词分析”，此即以他词分析。分析为“于女性中如是转起”(Itthīsu tathā pavattati)，在变格义上构成复合词后——

2,119. Ekatthatāyaṃ

2,119. 于单一义

Eko attho yassa pakatipaccayādisamudāyassa so ekattho. Tassa bhāvo pavattinimittaṃ ekatthatā, īyādi+ṇādi+samāsavidhānaṃ, tasmiṃ sati syādilopo hoti.

由词基、词缀等集合而有单一意义者，是为“单一义”(ekattho)。其状态，即转起之因，是为“单一义性”(ekatthatā)，即ī等、ṇā等复合词的构成规则；当此存在时，则有syā等的省略。

9. Taṃ napuṃsakanti

9. 其为中性

Napuṃsakaliṅge [Pg.134] ca ‘‘pubbasmā+mādito’’ti sabbavibhattīnaṃ lope ca kate adhitthi tiṭṭhati, bho adhitthi, adhitthi passa, adhitthi kataṃ, adhitti carati, adhitthi dehi, adhitthi apehi, adhitthi āyattaṃ, adhitthi patiṭṭhitaṃ. Evaṃ adhikumāri, antabhūtassa appadhānassa ghapassa ‘‘ghapassa+ntassā+ppadhānassā’’ti passa rasso.

并且，在中性中，依“pubbasmā mādito”之则，于所有变格省略后，形成adhitthi(关于女人的事)：adhitthi tiṭṭhati (关于女人的事存在)，bho adhitthi (喂，关于女人的事)，adhitthi passa (看关于女人的事)等。同样，adhikumāri (关于少女的事)，对于其中非主要的尾音ghapa，依“ghapassantassāppadhānassa”之则，其元音变短。

Saha=sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ. Vuttanayena ettha ca upari ca samāsādayo honti, ettha ‘‘akāle satatthe’’ti sahassa sādeso. Syādimhi kate ‘‘pubbasmā+mādito’’ti syādīnaṃ lope ca sampatte ‘‘nā+to+mapañcamiyā’’ti apañcamiyā paṭisedho ca akārantaasaṃkhyasamāsato parāsaṃ sabbavibhattīnaṃ aṃādeso ca hoti. Eva+muparipi.

与梵天俱足者，为sabrahmaṃ。依所说之理，于此处及上文，皆有复合词等形成。此处，依“akāle satatthe”之则，saha被替换为sa。当syā等出现时，依“pubbasmā mādito”之则，syā等被省略；但依“nāto mapañcamiyā”之则，除第五格外，省略被禁止；并且，于以a结尾的无变易复合词之后，所有变格皆被替换为aṃ。上文亦然。

Bhikkhānaṃ samiddhi subhikkhaṃ, ettha ghassa rasso. Subhikkhaṃ tiṭṭhati bho subhikkhaṃ, subhikkhaṃ passa. Nā+smiṃsu ‘‘vā tatiyā sattamīnaṃ’’ti vikappena aṃ, subhikkhaṃ subhikkhena vā kataṃ, subhikkhaṃ subhikkhena vā carati, subhikkhaṃ dehi. Pañcamiyaṃ a+mabbhāvā subhikkhā apagaccha, subhikkha+māyattaṃ, subhikkhaṃ subhikkhe vā patiṭṭhitaṃ.

比丘们的丰足，为subhikkhaṃ，此处gha音变短。Subhikkhaṃ tiṭṭhati (有丰足)，bho subhikkhaṃ (喂，丰足)，subhikkhaṃ passa (看丰足)。于第三格(nā)和第七格(smiṃ)，依“vā tatiyā sattamīnaṃ”之则，可选择替换为aṃ：subhikkhaṃ或subhikkhena kataṃ (由丰足所做)。于第五格，因无aṃ替换，故为subhikkhā apagaccha (从丰足离开)。

Samīpatthe-kumbhassa samīpaṃ upakumbhaṃ, evaṃ upanagaraṃ, bho upakumbhaṃ iccādi.

于邻近义：罐之旁，为upakumbhaṃ(近罐)。同样，upanagaraṃ(近城)。Bho upakumbhaṃ(喂，近罐之处)等。

Sākalye-tiṇampi asesetvāti satiṇaṃ, tiṇampi asesetvā ajjhoharaṇīya+majjhoharatītyattho. Sesaṃ sabrahmasamaṃ[Pg.135]. Aggimpi asesetvāti sāggi, aggiganthaṃpi asesetvā adhītetyattho. Vāraggahaṇaṃ adhitthisamaṃ.

于完全义：“连草亦不余”(tiṇam pi asesetvā)，为satiṇaṃ。其义为：连草亦不余地吞食应食之物。其余同sabrahmaṃ。“连火亦不余”(aggim pi asesetvā)，为sāggi。其义为：连火的典籍亦不余地学习。此词的用法同adhitthi。

Abhāvo sambandhībhedā bahuvidho, tatra iddhābhāvevigatā iddhi=vibhūti saddikānanti dussaddikaṃ. Atthābhāvemakkhikānaṃ abhāvo nimmakkhikaṃ, niddarathaṃ, nimmasakaṃ. Atikkamābhāve-atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ. Upabhogasambandhīvattamānakālassa abhāve-atigataṃ lahupāvuraṇaṃ atilahupāvuraṇaṃ, lahupāvuraṇassa nā+yaṃ upabhogatā loti attho.

无有义，因关联不同而有多种。其中，于无神通义：“于有信者，神通已逝”(vigatā iddhi saddikānaṃ)，为dussaddikaṃ。于无物义：“无诸蝇”(makkhikānaṃ abhāvo)，为nimmakkhikaṃ(无蝇)；niddarathaṃ(无惧)；nimmasakaṃ(无摩沙迦)。于超越而无义：“已超越草”(atigatāni tiṇāni)，为nittiṇaṃ(无草)。于关涉受用的现在时之无有义：“已过轻便外衣”(atigataṃ lahupāvuraṇaṃ)，为atilahupāvuraṇaṃ(已过时之轻便外衣)，其义为：“此非受用轻便外衣之时”。

Yathāttho+nekavidho, tatra yoggatāyaṃ-yoggaṃ rūpa+manurūpaṃ. Vicchāyaṃ-addhamāsaṃ addhamāsaṃ anu anvaddhamāsaṃ, evaṃ paccattaṃ. Atthānativattiyaṃ-sattiṃ anatikkamma yathāsatti. Evaṃ yathākkamaṃ, yathābalaṃ. Bahulādhikārā yā yā parisā yathāparisā. Sadisatthe-kikhiyā kaṇhavicchitadhenuyā sadiso sakikhi, sahassa sādeso. Ānupubbiyaṃ-jeṭṭhānukkamena anujeṭṭhaṃ.

“如”(yathā)义有多种。其中，于适合义：“适合之色”(yoggaṃ rūpaṃ)，为anurūpaṃ(相称)。于遍及义：“逐半月”(addhamāsaṃ addhamāsaṃ anu)，为anvaddhamāsaṃ(每半月)。于不超越义：“不越其力”(sattiṃ anatikkamma)，为yathāsatti(随力)。于相似义：“与斑点黑牛相似”，为sakikhi，此中saha被替换为sa。于次第义：“依年长顺序”(jeṭṭhānukkamena)，为anujeṭṭhaṃ(随年长)。

Pacchāatthe-rathassa pacchā anurathaṃ.

于后方义：车之后，为anurathaṃ(随车)。

Yugapadatthe-cakkena saha=ekakālaṃ sacakkaṃ, cakkena ekakkhaṇe nidhetīti attho.

于同时义：与轮同时(cakkena saha/ekakālaṃ)，为sacakkaṃ(与轮同时)。其义为：“与轮于同一刹那放置”。

3. Yathā na tulye

3. Yathā于同义中不

Yathāsaddo tulyatthe vattamāno syādyantena sahe+kattho na bhavati. Yathā devadatto, tathā yaññadatto. Ettha upamānabhūto yathāsaddo ‘tathā yaññadatto’ti upameyya+mapekkhati, tasmā ‘‘sāpekkha+masamatthaṃ bhavatī’’ti ñāyā asamāse [Pg.136] ‘‘na tulye’’ti paṭisedho kimattha+miti ce. Yasmā ‘‘yathā devadatto’’ti samudāyameva upamānaṃ bhavati, na visuṃ yathāsaddo, tasmā samudāyasseva upameyyasāpekkhatte na asāmatthiyatā na visuṃ yathāsaddassa, tasmā sādisse pattasamāsassa paṭisedhattha+midaṃ. Tulyattheti vattabbe tulyaṃ vinā tulyatā natthīti tulyattheti avatvā tulyeti vuttaṃ.

“Yathā”一词用于同义时，不与syādi词尾的词成为一体。例如：“如提婆达多，如是雅那达多。” （问：）于此，作为譬喻的“yathā”一词，期待着“如是雅那达多”这个所喻。因此，根据“有期待者无（复合）能力”的规则，在非复合的情况下，“于同义中不（复合）”这一禁令有何意义呢？（答：）因为“如提婆达多”整个词组才是譬喻，而非单独的“yathā”一词。因此，对所喻的期待属于整个词组，而非单独的“yathā”一词无（复合）能力。所以，此（规则）是为了禁止在相似义上可能获得的复合。本应说“tulyatthe”（于同义中），但因为没有“tulya”（相同者）便没有“tulyatā”（相同性），所以不说“tulyatthe”而说“tulye”。

Yathākathañci sādissaṃ, ñāyate yattha sambhavaṃ;

Upamā nāma sā tassā, papañco bahudhā bhave.

无论何种相似性，于何处可知其生起；彼即名为譬喻，其阐述可有多种。

4. Yāvā+vadhāraṇe

4. Yāva于限定义中

Yāvasaddo avadhāraṇe vattamāno syādyantena sahe+kattho bhavati. Avadhāraṇaṃ=ettakatāparicchedo. Yāvantāni amattāni=bhājanāni yāvāmattaṃ, iminā samāse kate sesaṃ pubbasamaṃ. Jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ. Yāvatāyukaṃ, ‘‘sakatthe’’ti kapaccayo. Yattakena attho yāvadatthaṃ.

“Yāva”一词用于限定义时，与syādi词尾的词成为一体。限定（avadhāraṇa），即“仅此”之限定（ettakatāparicchedo）。Yāvantāni amattāni（有多少容器）= yāvāmattaṃ，以此构成复合词后，其余同前。Jīvassa yattako paricchedo（生命之所限）= yāvajīvaṃ（尽其一生）。Yāvatāyukaṃ，其“ka”后缀用于“自义”。Yattakena attho（意义之所需）= yāvadatthaṃ（尽其所需）。

5. Payyapā bahi tiro pure pacchā vā pañcamyā

5. Pari等，bahi、tiro、pure、pacchā，可选地与第五格（复合）

Pariādayo pañcamyantena sahe+katthā honti vā. Pari pabbatā paripabbataṃ. Vāssa vākyavikappatthattā pari pabbatā iccādayopi honti. Apa pabbatā apapabbataṃ, ā pāṭaliputtā āpāṭaliputtaṃ, bahi gāmā bahigāmaṃ, tiro pabbatā tiropabbataṃ, pure bhattā purebhattaṃ, pacchā bhattā pacchābhattaṃ, sabbaṃ upakumbhasamaṃ, iminā samāso viseso. Eva+muparisuttepi.

Pari等词可选地与第五格词尾的词成为一体。Pari pabbatā作paripabbataṃ。因“vā”有句行选择义，故亦有“pari pabbatā”等（非复合）形式。Apa pabbatā作apapabbataṃ，ā Pāṭaliputtā（从华氏城）作āpāṭaliputtaṃ，bahi gāmā作bahigāmaṃ，tiro pabbatā作tiropabbataṃ，pure bhattā作purebhattaṃ，pacchā bhattā作pacchābhattaṃ。一切皆同upakumbha，此为复合之特例。于下一经亦如是。

Vātya+dhikāro [Pg.137] –

“或”字统摄

6. Samīpā+yāmesva+nu

6. Anu于邻近、延伸义中

‘‘Asaṃkhya’’miccādinā niccasamāsassa vikappatthaṃ samīpaggahaṇaṃ. Anusaddo sāmīpye āyāme ca vattamāno syādyantena sahe+kattho vā hoti. Ettha samīpaggahaṇassa bhāvappadhānattā sāmīpyameva gamyateti sāmīpyeti vuttaṃ. Vanassa anu=samīpaṃ anuvanaṃ, gaṅgāya anu=āyāmo anugaṅgaṃ, gaṅgāya anu vā bārāṇasī.

由“Asaṃkhya”等（经），为使常复合成为选择复合，故取“邻近”（一义）。“Anu”一词用于邻近义与延伸义时，可选地与syādi词尾的词成为一体。于此，因所取之“samīpa”（邻近）以抽象义为主，故可理解为“sāmīpya”（邻近性），因此说“sāmīpye”。Vanassa anu（于林）= samīpaṃ（附近），作anuvanaṃ。Gaṅgāya anu（于恒河）= āyāmo（沿伸），作anugaṅgaṃ。或（不复合句）“gaṅgāya anu vā bārāṇasī”（波罗奈(Bārāṇasī)在恒河附近）。

7. Tiṭṭhagvādīni

7. Tiṭṭhagu等

Tiṭṭhaguādīni aññatthena siddhāpi asmiṃ asaṃkhyasamāse nipātiyanti. Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāleti tiṭṭhantasadda+gosaddehi paṭhamāyomhi kate ‘‘vā+nekaññatthe’’ti samāso, iminā nipātanā lope napuṃsakatthe ca kate simhi gossa ‘‘gossu’’ti ukāre ‘‘pubbasmā+mādito’’ti vibhattilopo. Evaṃ vahantī gāvo yasmiṃ kāleti vahaggu iccādi. Velāppakāsakapātoādīnampi ettheva saṅgaho, pāto nahānanti sattamīamādisamāse pātanahānaṃ, evaṃ sāyanahānaṃ, pātakālaṃ, sāyakālaṃ, pātameghaṃ, sāyameghaṃ, pātamaggaṃ, sāyamaggaṃ, ettha ‘‘eona+ma vaṇṇe’’ti akāro, niggahītassa lopo ca hoti.

Tiṭṭhagu等词，即使在其他意义上已成立，在此不定数复合词中也作为特例词被列出。例如，“牛站立于其中的时间”(Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāle)，由tiṭṭhanta词和go词，在第一格复数的情况下，依据“vā nekaññatthe”规则构成复合词。由于这个特例，词尾被省略并转为中性，在si格中，依据“gossu”规则，go变为gu，并依据“pubbasmā mādito”规则省略格尾。同样，“牛行于其中的时间”(vahantī gāvo yasmiṃ kāle)称为vahaggu等。表示时间的pāto等词也包括在这里。“pāto nahānaṃ”(黎明沐浴)在第七格依主复合词中成为“pātanahānaṃ”；同样还有“sāyanahānaṃ”(黄昏沐浴)、“pātakālaṃ”(黎明时)、“sāyakālaṃ”(黄昏时)、“pātameghaṃ”(黎明云)、“sāyameghaṃ”(黄昏云)、“pātamaggaṃ”(黎明路)、“sāyamaggaṃ”(黄昏路)。在这里，依据“eona ma vaṇṇe”规则，(前词的)o音变为a音，且(后词的)鼻音被省略。

8. Ore+pari+paṭi+pāre+majjhe+heṭṭhu+ddhā+dho+nto vā chaṭṭhiyā.

8. Ore(此岸)、pari(周围)、paṭi(逆向)、pāre(彼岸)、majjhe(中间)、heṭṭhā(下方)、uddhaṃ(上方)、adho(下方)、anto(内部)，可选地与第六格连用。

Orādayo saddā chaṭṭhiyantena sahe+katthā vā honti. Oraṃ gaṅgāya oregaṅgā, upari sikharassa uparisikharaṃ, paṭi=mukhaṃ sotassa [Pg.138] paṭisotaṃ, pāraṃ yamunāya pāreyamunaṃ, majjhaṃ gaṅgāya majjhegaṅgaṃ, heṭṭhā pāsādassa heṭṭhāpāsādaṃ, uddhaṃ gaṅgāya uddhagaṅgaṃ, adho gaṅgāya adhogaṅgaṃ, anto pāsādassa antopāsādaṃ. Iminā nipātanāva niggahītalope ca ekāre ca kate oreccādi hoti.

Ora等词，可选地与以第六格为词尾的词构成一体词。“恒河之此岸”(Oraṃ gaṅgāya)为oregaṅgaṃ，“山顶之上”(upari sikharassa)为uparisikharaṃ，“逆流”(paṭimukhaṃ sotassa)为paṭisotaṃ，“亚穆纳(yamunā)河彼岸”(pāraṃ yamunāya)为pāreyamunaṃ，“恒河之中”(majjhaṃ gaṅgāya)为majjhegaṅgaṃ，“宫殿之下”(heṭṭhā pāsādassa)为heṭṭhāpāsādaṃ，“恒河之上”(uddhaṃ gaṅgāya)为uddhagaṅgaṃ，“恒河之下”(adho gaṅgāya)为adhogaṅgaṃ，“宫殿之内”(anto pāsādassa)为antopāsādaṃ。依据此特例，在省略鼻音并将元音变为e音后，形成orecca等词。

10. A+mādi

10. 依主复合词（Amādi）

A+mādisyādyantaṃ syādyantena saha bahula+mekattaṃ hoti.

以格尾结尾的词与以格尾结尾的词常合为一体，此即依主复合词（Amādi）。

Uttarassa padassa+ttho, padhānaṃ liṅga+massa ca;

Dutiyantādipadekattho, bahudhā taṃ vibhajjate.

后词之义为主，其性亦然；依前词（从第二格等）之格而义合一，其分别亦有多种。

Paresa+missate tañca, bhiyyo tappurisā+khyayā;

Taṃ yathā+tra rājāpaccaṃ, katthacīti+mitīdisaṃ.

此亦与其他复合词相混，多以依主复合词（tappurisa）为名。例如，此处之“王子”(rājāpaccaṃ)，以及某些情况下的其他例子。

A+mādyantānaṃ kārakānaṃ akārakānañca samāso katthacimeva vā hoti. Tañca bahulaṃvidhānenāti daṭṭhabbaṃ.

格功能词（kāraka）与非格功能词（akāraka）的复合，仅在某些情况下选择性地发生。此当知是依“不定”(bahula)规则而定。

Tattha dutiyātappuriso amādi gata+nissitā+tītā+tikkanta+pattā+pannādīhi bhavati. Saraṇaṃ gatoti samāse kate ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopādi upari sabbattha pubbasamaṃ. Saraṇagato, saraṇagatā. Saraṇagatā, saraṇagatāyo. Saraṇagataṃ kulaṃ, saraṇagatāni kulāni iccādi. Araññagato, bhūmigato. Dhammaṃ nissito dhammanissito, atthanissito. Bhavaṃ atīto bhavātīto, kālātīto. Pamāṇaṃ atikkantaṃ pamāṇātikkantaṃ, lokātikkantaṃ. Sukhaṃ patto sukhappatto, dukkhappatto. Sotaṃ āpanno sotāpanno, nirodhasamāpanno, maggappaṭipanno. Rathaṃ āruḷho rathāruḷho[Pg.139]. Sabbarattiṃ sobhaṇo sabbarattisobhaṇo, muhuttasukhaṃ. Akārakānaṃ samāso accantasaṃyoge. Vuttiyevo+papadasamāse, tassa niccattā. Yathā kammaṃ karotīti kammakāro, kumbhakāro, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, vinayadharo. Sānaṃ pacatīti sapāko, tantaṃ vāyatīti tantavāyo, varaṃ āharatīti varāharo. Nta+māna+ktavantehi vākyameva. Dhammaṃ suṇanto, dhammaṃ suṇamāno, odanaṃ bhuttavā.

其中，第二格依主复合词（dutiyātappurisa）由以gata(去)、nissita(依止)、atīta(度过)、atikkanta(超越)、patta(达到)、āpanna(获得)等为结尾的词构成。当“saraṇaṃ gato”(归依)构成复合词时，因意义合一，格尾省略等皆如前述。例如：saraṇagato(已归依者，阳性单数)、saraṇagatā(阴性单数)；saraṇagatā(阳性复数)、saraṇagatāyo(阴性复数)；saraṇagataṃ kulaṃ(已归依的家庭，中性单数)、saraṇagatāni kulāni(中性复数)等。又如：araññagato(已去林中者)、bhūmigato(已入地者)。“Dhammaṃ nissito”(依法)为dhammanissito(依法者)，atthanissito(依义者)。“Bhavaṃ atīto”(超越有)为bhavātīto(超越有者)，kālātīto(超越时者)。“Pamāṇaṃ atikkantaṃ”(超越量)为pamāṇātikkantaṃ(超越量者)，lokātikkantaṃ(超越世间者)。“Sukhaṃ patto”(得乐)为sukhappatto(得乐者)，dukkhappatto(得苦者)。“Sotaṃ āpanno”(入流)为sotāpanno(入流者)，nirodhasamāpanno(入灭尽定者)，maggappaṭipanno(行道者)。“Rathaṃ āruḷho”(登车)为rathāruḷho(登车者)。“Sabbarattiṃ sobhaṇo”(整夜美)为sabbarattisobhaṇo(整夜美者)，muhuttasukhaṃ(片刻乐)。非格功能词的复合用于表示持续关联。在邻近词复合词（upapadasamāsa）中，此为必须，因其是常规定则。例如：“kammaṃ karoti”(作业)者为kammakāro(作业者)，kumbhakāro(陶工)；“atthaṃ kāmeti”(求义)者为atthakāmo(求义者)，dhammakāmo(求法者)；“dhammaṃ dhāreti”(持法)者为dhammadharo(持法者)，vinayadharo(持律者)。“Sānaṃ pacati”(煮狗肉)者为sapāko(煮狗肉者)，“tantaṃ vāyati”(织布)者为tantavāyo(织工)，“varaṃ āharati”(带来优物)者为varāharo(带来优物者)。与-nta、-māna、-ktavant(分词)则仅构成句子，不构成复合词。例如：dhammaṃ suṇanto(正在听法)，dhammaṃ suṇamāno(正在听法)，odanaṃ bhuttavā(已吃饭)。

Tatiyātappuriso kitaka+pubba+sadisa+samo+nattha+kalaha+nipuṇa+missa+sakhilādīhi. Buddhena bhāsito buddhabhāsito dhammo, evaṃ jinadesito. Satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito. Viññūhi garahito viññugarahito, viññuppasattho, issarakataṃ, sayaṃ kataṃ, sukehi āhaṭaṃ sukāhaṭaṃ, raññā hato rājahato, rājapīḷito. Agginā daḍḍho aggidaḍḍho, sappena daṭṭho sappadaṭṭho, sallehi viddho sallaviddho, icchāya pakato icchāpakato, sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyavippayogo, jātithaddho, guṇahīno, guṇavuddho, catuvaggakaraṇīyaṃ, catuvaggādikattabbaṃ. Kākehi peyyā kākapeyyā, nadī. Kvaci vuttiyeva, urasā gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo. Kvaci vākyameva, pharasunā chinnavā, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā. Pubbādiyoge-māsena pubbo māsapubbo. Evaṃ mātusadiso, mātusamo. Ekūnavīsati, sīlavikalo, asikalaho, vācānipuṇo, yāvakālikasammissaṃ, vācāsakhilo[Pg.140]. Satthārā sadiso satthusadiso, satthukappo, puññena atthiko puññatthiko, guṇādhiko. Dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ dadhibhojanaṃ, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano. Kārakasambandho kriyāya kato, upasittādikriyānaṃ apaññāyanepi vuttiyevo+pasittādikriyāna+mākhyāpanato natthā+yuttatthatā. Evaṃ khīrodano. Assena yutto ratho assaratho, maggacittaṃ, jambuyā paññāto lakkhito dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa, jātiyā andho jaccandho, pakatiyā medhāvī pakatimedhāvī iccādi.

第三格依主复合词（tatiyātappurisa）由以kitaka(所作)、pubba(前)、sadisa(相似)、sama(等同)、ūnaka(缺少)、kalaha(争论)、nipuṇa(熟练)、missa(混合)、sakhila(友善)等为结尾的词构成。“Buddhena bhāsito”(佛所说)为buddhabhāsito dhammo(佛所说法)，同样有jinadesito(胜者所说)。“Satthārā vaṇṇito”(师所赞)为satthuvaṇṇito(师所赞者)。“Viññūhi garahito”(智者所呵)为viññugarahito(智者所呵者)，viññuppasattho(智者所赞者)，issarakataṃ(自在天所作)，sayaṃ kataṃ(自作)，“sukehi āhaṭaṃ”(鹦鹉所衔来)为sukāhaṭaṃ(鹦鹉所衔来者)，“raññā hato”(王所杀)为rājahato(王所杀者)，rājapīḷito(王所逼迫者)。“Agginā daḍḍho”(火所烧)为aggidaḍḍho(火所烧者)，“sappena daṭṭho”(蛇所咬)为sappadaṭṭho(蛇所咬者)，“sallehi viddho”(箭所射)为sallaviddho(箭所射者)，“icchāya pakato”(欲所作)为icchāpakato(欲所作者)，sīlasampanno(戒具足者)。同样有sukhasahagataṃ(与乐俱行)，ñāṇasampayuttaṃ(与智相应)，mittasaṃsaggo(与友交往)，piyavippayogo(与爱别离)，jātithaddho(生而骄慢)，guṇahīno(德劣者)，guṇavuddho(德增者)，catuvaggakaraṇīyaṃ(四事应作)，catuvaggādikattabbaṃ(四事等应作)。“Kākehi peyyā”(鸦所当饮)为kākapeyyā nadī(鸦饮河)。有时仅构成复合词，如“urasā gacchati”(以胸行)者为urago(蛇)，“pādena pivati”(以足饮)者为pādapo(树)。有时仅构成句子，如pharasunā chinnavā(已用斧断)，kākehi pātabbā(应为鸦所饮)，dassanena pahātabbā(应以见断)。与pubba等词连用时：“māsena pubbo”(前一月)为māsapubbo(前一月者)。同样有mātusadiso(如母者)，mātusamo(等同于母者)。Ekūnavīsati(十九)，sīlavikalo(戒残缺者)，asikalaho(以剑争论)，vācānipuṇo(语巧妙者)，yāvakālikasammissaṃ(与时限药(yāvakālika)混合)，vācāsakhilo(语友善者)。“Satthārā sadiso”(如师)为satthusadiso(如师者)，satthukappo(如师法)，“puññena atthiko”(为福德)为puññatthiko(求福德者)，guṇādhiko(德增上者)。“Dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ”(以酪浇饭)为dadhibhojanaṃ(酪饭)，“guḷena saṃsaṭṭho odano”(以糖混饭)为guḷodano(糖饭)。格关系由动词构成，即使“浇”等动词未出现，复合词本身已明示“浇”等动词之义，故无不当。同样有khīrodano(乳饭)。“Assena yutto ratho”(马所驾车)为assaratho(马车)，maggacittaṃ(道心)，“jambuyā paññāto lakkhito dīpo”(以瞻部树为标识之洲)为jambudīpo(瞻部洲)，“ekena adhikā dasa”(十加一)为ekādasa(十一)，“jātiyā andho”(生而盲)为jaccandho(生盲)，“pakatiyā medhāvī”(天生聪慧)为pakatimedhāvī(天生聪慧者)等。

Catutthītappuriso tadattha+attha+hita+deyyādīhi. Tadatthe-kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinacīvarassāti attho. Evaṃ cīvaradussaṃ, cīvaramūlaṃ, yāguyā atthāya taṇḍulā yāgutaṇḍulā, bhattataṇḍulā, saṅghassa atthāya bhattaṃ saṅghabhattaṃ, āgantukabhattaṃ, evaṃ gamikabhattaṃ, pāsādāya dabbaṃ pāsādadabbaṃ. Ettha cā+yaṃ niccasamāso, tassa tiliṅgatā ca-bhikkhusaṅghassa attho vihāro bhikkhusaṅghattho vihāro, bhikkhusaṅghatthā yāgu, bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ. Yassa attho yadattho, yadatthā, yadatthaṃ. Evaṃ tadattho, tadatthā, tadatthaṃ. Tathā lokahito. Buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ pupphaṃ. Saṅghadeyyaṃ cīvaraṃ. Idha na hoti ‘‘saṅghassa dātabbaṃ’’.

第四格他普鲁沙(Tappurisa)复合词由彼义(tadattha)、义(attha)、益(hita)、应施(deyya)等构成。于彼义中：为迦絺那之布，即迦絺那布，意为迦絺那衣。如是，衣布、衣之价金；为粥之米，即粥米；饭米；为僧团之饭，即僧团饭；来客饭。如是，行者饭；为殿堂之物，即殿堂物。此处此乃恒常复合词，且其有三性：为比丘僧团之利的住处，即“比丘僧团利”住处；“比丘僧团利”粥；“比丘僧团利”衣。为谁之利，即为何利(阳性、阴性、中性)。如是，为彼之利，即为彼利(阳性、阴性、中性)。亦如是，世间益。应施予佛陀之物，即佛陀应施物，如花。僧团应施物，如衣。此处不得作“应施予僧团”(saṅghassa dātabbaṃ)。

Pañcamītappuriso apagamana+bhaya+virati+mocanatthādīhi. Methunasmā apeto methunāpeto, evaṃ palāpagato, nagaraniggato, piṇḍapātapaṭikkanto, kāmato nikkhantaṃ kāmanikkhantaṃ, rukkhaggā patito rukkhaggapatito, sāsanaccuto, āpatti- vuṭṭhānaṃ[Pg.141], dharaṇītalaggato, sabbabhavehi nissaṭo sabbabhavanissaṭo. Bhayatādiyoge-rājato bhayaṃ rājabhayaṃ, corabhayaṃ, amanussabhayaṃ, aggibhayaṃ, pāpabhīto, pāpabhīruko. Akattabbato virati akattabbavirati, evaṃ kāyaduccaritavirati, vacīduccaritavirati. Bandhanā mutto bandhanamutto, vanamutto, bandhanamokkho. Kammasamuṭṭhitaṃ, ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ, omakomakaṃ. Kvaci vuttiyeva, kammato jātaṃ kammajaṃ, evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Idha na hoti ‘pāsādā patito’.

第五格他普鲁沙(Tappurisa)复合词由离去(apagamana)、怖畏(bhaya)、远离(virati)、解脱义(mocanattha)等构成。从淫欲离去，即离淫欲者。如是，离虚言者、出城者、从乞食返回者；从欲出离，即离欲者；从树梢坠落，即树梢坠落者；从教法堕落者；从罪出离；从地面离去者；从一切有出离，即离一切有者。于怖畏等连结中：来自国王之怖畏，即王怖；贼怖；非人怖；火怖；怖恶者；怯恶者。从不应作远离，即不应作远离。如是，身恶行远离、语恶行远离。从束缚解脱，即束缚解脱者；从林解脱者；束缚解脱。业所生起，极上极上，极下极下。有时仅是复合词：从业而生，即业生；如是，心生、时节生、食生。此处不得作“从殿堂坠落”(pāsādā patito)。

Chaṭṭhītappuriso rañño putto rājaputto, evaṃ rājapuriso, ācariyapūjako, buddhasāvako, buddharūpaṃ, jinavacanaṃ, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, pupphagandho, phalaraso, kāyassa lahutā kāyalahutā. Maraṇassati, rukkhamūlaṃ, ayassa patto ayopatto, ettha ‘‘manādyāpādīna+mo maye ce’’ti o. Evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, pānīyathālakaṃ, sappikumbho, devānaṃ rājā devarājā. Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ, ‘‘puṃ pumassavā’’ti pumassa puṃ, niggahītalopo, lassa dvibhāvo ca. Hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, bhikkhunisaṅgho, jambusākhā, ettha īkārūkārānaṃ rasso. Bahulādhikārā nta+māna+niddhāriya+pūraṇa+bhāva+tittatthehi na hoti. Mamā+nukubbaṃ, mamā+nukurumāno, gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā, sissānaṃ pañcamo, paṭassa suttatā. Kvaci hoteva ‘vattamānasāmīpyaṃ’. Brāhmaṇassa sukkā dantāti sāpekkhatāya na hoti. Phalānaṃ titto, phalāna+māsito, phalānaṃ suhito. ‘‘Brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ’’ti sāpekkhatāya na hoti. ‘‘Rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ’’ti dhanasambandhe [Pg.142] chaṭṭhīti pāṭaliputtakena sambandhābhāvā na hoti. ‘‘Rañño go ca asso ca puriso cā’’ti bhinnatthatāya vākyameva. Rañño gavassapurisā rājagavassapurisāti vutti hoteva, ekatthībhāvā. Sambandhīsaddānaṃ pana niccasāpekkhattepi gamakattā samāso, gamakattampi hi samāsassa nibandhanaṃ, yathā devadattassa gurukulaṃ, bhagavato sāvakasaṅghotiādi.

第六格他普鲁沙：国王之子，即王子。如是，王之仆人；师之供养者；佛陀声闻；佛像；胜者之言；海之声；谷之堆，即谷堆；花香；果味；身之轻快，即身轻快。死随念；树根；铁之钵，即铁钵。此处根据“manādyāpādīnaṃ o maye ce”的规则，(ayas中的as)变为o。如是，金锅；饮水盘；酥罐；诸天之王，即天王。男性之相，即男性相(pulliṅgaṃ)。根据“puṃ pumassa vā”的规则，pumassa变为puṃ，鼻音(ṃ)脱落，且l被重叠。象足；女形；比丘尼僧团；阎浮树枝。此处ī和ū被短化。根据“多数情况”的通则，现在分词(-nta, -māna)、决择、序数、状态、满足义等不构成复合词。模仿我，模仿我者；牛群中黑色的(母牛)，产奶最丰者；弟子中之第五；布之线状。有时亦可构成，如“现在邻近”(vattamānasāmīpyaṃ)。“婆罗门之白牙”，因其有期待(sāpekkhatā)故，不构成复合词。于果满足，于果饱食，于果饱满。“婆罗门之高屋”，因其有期待故，不构成复合词。“国王华氏城人之财”，因财与第六格(国王)相关，而与华氏城人无关联故，不构成复合词。“国王之牛、马、与人”，因意义各异故，仅为语句。国王之牛马人，即王之牛马人，此复合词存在，因其意义统一故。然而，关联词即使恒常有期待，因能表义故，亦可构成复合词；能表义亦是复合词之根据，例如提婆达多之师家，世尊之声闻僧团等。

Sattamītappuriso rūpe saññā rūpasaññā, evaṃ rūpasañcetanā, saṃsāradukkhaṃ. Cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ. Dhamme rato dhammarato, dhammābhirati, dhammaruci, dhammagāravo, dhammesu nirutti dhammanirutti, dānādhimutti, bhavantarakataṃ. Dassane assādo dassanassādo. Araññe vāso araññavāso, vikālabhojanaṃ, kālavassaṃ, vanapupphaṃ, vanamahiso, gāmasūkaro, samuddamacchā, āvāṭakacchapo, āvāṭamaṇḍūko, kūpamaṇḍūko, titthanāvā. Itthīsu dhutto itthidhutto, akkhadhutto. Chāyāyaṃ sukkho chāyāsukkho, aṅgārapakkaṃ, cārakavano. Kvaci vuttiyeva, vane caratīti vanacarako, kucchimhi sayantīti kucchisayā, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, maggaṭṭho. Paṅke jātaṃ paṅkajaṃ, saroruha+miccādi. Idha na hoti, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāratā, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ.

第七格他普鲁沙：于色之想，即色想。如是，色思；轮回苦。于眼所依之识，即眼识。于法乐，即乐法者；法喜；法乐；法敬；于法之言词，即法言词；施胜解；于他有中作。于见中之味，即见味。于林中住，即林住；非时食；时雨；林花；林水牛；村猪；海鱼；坑龟；坑蛙；井蛙；渡船。于女色放荡，即女色放荡者；赌博放荡者。于荫中干，即荫干；炭火所烤；游林。有时仅是复合词：于林中行，即林行者；于腹中卧，即腹卧者；于陆地住，即陆住者；水住者；山住者；道住者。于泥中生，即泥生者(莲花)；池生等。此处不得构成复合词：于食知量；于诸根守护门；坐于座上；应坐于座上。

11. Visesana+mekatthena

11. 修饰语与一义

Visesanaṃ syādyantaṃ visessena syādyantena samānādhikaraṇenasahe+katthaṃ hoti.

修饰语与被修饰语，若同格，则合为一义。

Samānatthe [Pg.143] pade yattha, bhedyabhedakavācake;

Visesanasamāso+yaṃ, visessatthapadhānato.

在同格之词中，若有区分与被区分之义；此即修饰语复合词，以被修饰语之义为主。

Visessagata+meva+tra, liṅga+metaṃ paraṃ tato;

Kammadhāraya+micce+sa, samāso+ññehi saññito.

此中，性（liṅga）等仅随被修饰语而定。此复合词名为业持（Kammadhāraya），为他者所称。

Sutte visessenāti avuttepi visesanassa sambandhīsaddattā sāmatthiyato labbhamānaākaḍḍhitasaddaṃ pati ‘‘visessenā’’ti vuttaṃ. Vuttañca –

经中即使没有说“以被修饰语”，但因为修饰语是相关词，由其能力可引申出此词，所以才说“以被修饰语”。并且有这样的偈颂：

Sāmaññavatthu yā vattha+ntarato tu visesiya;

Ekappakāre ṭhapanā, visesana+mitī+ritaṃ.

将一共通之事，从他事中区别而安立于一类，此即称为修饰语。

Ekappakāragaṃ vatthu, visessanti pavuccati;

Padāni yāni yāneva, sambandha+mupayanti+ha;

Gamyate kāmacārena, visesana+visessatāti.

一类之物，名为被修饰语。此中，凡诸词语，若能相互关联，则修饰与被修饰之义，可随欲而知。

Ettha ca uppaladabbaṃ rattuppalādito visesayatīti nīlasaddo visesanaṃ. Tena visesiyatīti uppalasaddo visessaṃ. Api ca bhamara+ṅgārādisāmañña nīlatthato visesiyatīti nīlaṃ visessaṃ. Na vatthādīnaṃ, uppalassevāti visesanato uppalaṃ visesanaṃti kāmacāreneti vuttaṃ. Api ca –

此处，“青”一词将莲花之事从红莲等中区别开来，故为修饰语。因其被修饰，故“莲”一词为被修饰语。此外，青色从蜜蜂、炭等共通的青色中被区别开来，故“青”为被修饰语。因其（将此青色）区别为“唯莲花有，非布等有”，故“莲花”为修饰语，是故说“可随欲而知”。又：

Parito ayantya+nena+tthā, pariyāyoti vuccati;

Govācāti pavutte tu, vācattho tu visesanaṃ.

由其义周遍而来，故称转义（pariyāya）。然而，当说“牛语”时，“语”之义是修饰语。

Visesse dissamānā yā, liṅga+saṃkhyā+vibhattiyo;

Tulyādhikaraṇe bhiyyo, kattabbā tā visesaneti –

凡在被修饰语中显现的性、数、格，在同格中，修饰语亦应如此。

Vuttattā mahanto+ccādīsu samānaliṅgādayo daṭṭhabbā. Bhiyyoti kiṃ, devā pamāṇaṃ iccādi.

因为已说，在“大”（mahanto）等词中，应观察同性等。“更”（bhiyyo）是什么意思呢？例如“诸天是量”等。

So [Pg.144] ca chabbidho visesanapubbapado, visesanuttarapado, visesanobhayapado, upamānuttarapado, sambhāvanāpubbapado, avadhāraṇapubbapadoti.

它有六种：前置修饰语复合词、后置修饰语复合词、双置修饰语复合词、后置喻依复合词、前置概念复合词、前置限定复合词。

Tattha visesanapubbapade tāva-mahanto ca so puriso cāti vākye iminā suttena samāso. ‘‘Ṭa nta+ntūnaṃ’’ti ntassa ṭādese dīgho hoti, mahāpuriso, mahāpurisā iccādi.

在这里，首先谈谈前置修饰语复合词——例如，“mahanto ca so puriso ca”（他既是伟大的，又是人）这个句子，就是通过这条经（规则）进行复合的。在“Ṭa nta+ntūnaṃ”这条规则中，nt被替换为ṭ，并且发生长音变化，形成大士（mahāpuriso），诸大士（mahāpurisā）等等。

Vākye tulyādhikaraṇabhāva pakāsanatthaṃ ca+ta-saddapayogo. Vuttiyantu samāseneva tappakāsanato na tappayogo. Eva+maññatrāpi vuttatthāna+mappayogo. Evaṃ mahāvīro, mahāmuni. Mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahabbhayaṃ. Santo ca so puriso cāti sappuriso. Tathā pubbapuriso, aparapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, parapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, lohitacandanaṃ. Kvaci na hoti, puṇṇo mantānīputto, citto gahapati. Pumā ca so kokilo cāti puṅkokilo, uttarapade pumassa puṃ hoti. Evaṃ punnāgo.

在句中，为显示同格关系，会使用ca和ta等词。但在复合词中，仅通过复合词本身就能表明那种关系，因此不使用那些词。同样，在其他表达相同含义的地方也不使用那些词。例如“大英雄”（mahāvīro）、“大牟尼”（mahāmuni）。“大的并且是力量”是“大力”（mahābalaṃ），“大的并且是恐惧”是“大怖畏”（mahabbhayaṃ）。“贤善的并且是人”是“善人”（sappuriso）。同样有“前人”（pubbapuriso）、“后人”（aparapuriso）、“初人”（paṭhamapuriso）、“中人”（majjhimapuriso）、“上人”（uttamapuriso）、“他人”（parapuriso）、“白象”（setahatthī）、“黑蛇”（kaṇhasappo）、“青莲花”（nīluppalaṃ）、“红莲花”（rattuppalaṃ）、“赤旃檀”（lohitacandanaṃ）。有时不是这样，如满慈子（Puṇṇa Mantāṇīputta）、质多长者（Citta Gahapati）。“雄性的并且是杜鹃”是“雄杜鹃”（puṅkokilo），在后置词中，阳性词变为puṃ。例如“雄龙树”（punnāgo）。

Khattiyā ca sā kaññā cāti khattiyakaññā.

她既是刹帝利女，又是少女，即为刹帝利少女（khattiyakaññā）。

67. Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pumeve+kattheti

67. 阴性词中，有对应阳性词者，在复合词中变为阳性

Bhāsitapumā itthī pumeva hotīti pumbhāvā itthipaccayānaṃ nivatti hoti. Evaṃ rattalatā, dutiyabhikkhā. Brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, nāgamāṇavikā. Itthiyanti kiṃ, kumāriratanaṃ, samaṇipadumaṃ. Bhāsitapumāti kiṃ, gaṅgānadī, taṇhānadī[Pg.145], pathavīdhātu. Puratthimo ca so kāyo cāti puratthimakāyo. Ettha ca kāyekadese kāyasaddo. Evaṃ pacchimakāyo, uparimakāyo, heṭṭhimakāyo, sabbakāyo, navāvāso, kataranikāyo, hetupaccayo. Jīvitappadhānaṃ navakaṃ jīvitanavaka+miccādi.

有对应阳性词的阴性词，则变为阳性，因此其阴性后缀因阳性状态而脱落。例如：rattalatā（红藤）、dutiyabhikkhā（第二份乞食）。“彼为婆罗门女亦为少女”，是为brāhmaṇadārikā（婆罗门少女）、nāgamāṇavikā（龙族少女）。为何说“在阴性词中”？例如kumāriratanaṃ（少女宝）、samaṇipadumaṃ（沙门尼莲花）。为何说“有对应阳性词”？例如gaṅgānadī（恒河）、taṇhānadī（渴爱之河）、pathavīdhātu（地界）。“彼为东方亦为身”，是为puratthimakāyo（东方身）。此处kāya（身）一词指身体的一部分。像这样，还有pacchimakāyo（西方身）、uparimakāyo（上方身）、heṭṭhimakāyo（下方身）、sabbakāyo（一切身）、navāvāso（新住处）、kataranikāyo（哪个部派）、hetupaccayo（因缘）。“以命为主的九法”，是为jīvitanavaka（命九法）等。

Visesanuttarapade therā+cariya+paṇḍitā visesanaṃ parañca bhavati. Yathā sāriputto ca so thero cāti sāriputtatthero, evaṃ mahāmoggallānatthero, mahākassapatthero, buddhaghosācariyo, dhammapālācariyo, ācariyaguttilo vā. Mahosadho ca so paṇḍito cāti mahosadhapaṇḍito, evaṃ vidhurapaṇḍito.

在后置修饰语复合词中，thera（长老）、ācariya（阿阇梨）、paṇḍita（智者）等词作为形容词置于后。例如：“彼为舍利弗亦为长老”，是为sāriputtatthero（舍利弗长老）。像这样，还有mahāmoggallānatthero（大目犍连长老）、mahākassapatthero（大迦叶长老）、buddhaghosācariyo（觉音阿阇梨）、dhammapālācariyo（法护阿阇梨），或ācariyaguttilo（古提拉阿阇梨）。“彼为大药亦为智者”，是为mahosadhapaṇḍito（大药智者）。像这样，还有vidhurapaṇḍito（维杜拉智者）。

Visesanobhayapade yathā-sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, siniddho ca so uṇho cāti siniddhuṇho māso. Khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo, evaṃ andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, gatapaccāgataṃ. Kvaci pubbakālassāpi paranipāto, vāsito ca so litto cāti littavāsito, evaṃ naggamūsito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñjito.

在双形容词复合词中，例如：“彼为冷亦为热”，是为sītuṇhaṃ（冷热）；“彼为润亦为热”，是为siniddhuṇho māso（润热月）。“彼为跛亦为驼”，是为khañjakhujjo（跛驼）。像这样，还有andhabadhiro（盲聋）、katākataṃ（已作未作）、chiddāvachiddaṃ（有孔无孔）、uccāvacaṃ（高低）、chinnabhinnaṃ（断裂破碎）、gatapaccāgataṃ（去而复返）。有时前时态词（过去分词）也会后置，例如：“已熏香亦已涂油”，是为littavāsito（涂油熏香）。像这样，还有naggamūsito（裸体被夺）、sittasammaṭṭho（洒扫）、bhaṭṭhaluñjito（烤拔）。

Upamanuttarapade upamānabhūtaṃ visesanaṃ paraṃ bhavati, yathā sīhoti vutte upacaritā+nupacaritasīhānaṃ sāmaññappatītiyaṃ munisaddo viseseti. Ettha ca –

在喻体后置复合词中，作为喻体的形容词置于后。例如：当说“狮子”时，对于比喻的狮子和非比喻的狮子有普遍的理解，“牟尼”一词对此作了区分。于此——

Upamāno+pameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo+pamā.

喻体与喻依，有共同性质，是为譬喻。

Sā ca vatthu+vaṇṇa+ākārānaṃ sāmyena hoti. Sīhova sīho, muni ca so sīho cāti munisīho, munivasabho, munipuṅgavo[Pg.146], buddhanāgo, buddhādicco. Raṃsī viya raṃsī, saddhammo ca so raṃsī cāti saddhammaraṃsī, evaṃ vinayasāgaro. Puṇḍarikamiva puṇḍariko, samaṇo ca so puṇḍariko cāti samaṇapuṇḍariko, samaṇapadumo. Cando viya cando, mukhañca taṃ cando cāti mukhacando, mukhapadumaṃ iccādi.

此（譬喻）由事、色、相的相似而成。“狮子如狮子”，“彼为牟尼亦为狮子”，是为munisīho（牟尼狮子）、munivasabho（牟尼牛王）、munipuṅgavo（牟尼最胜者）、buddhanāgo（佛陀龙象）、buddhādicco（佛日）。“光如光”，“彼为正法亦为光”，是为saddhammaraṃsī（正法之光）；像这样，还有vinayasāgaro（律海）。“白莲如白莲”，“彼为沙门亦为白莲”，是为samaṇapuṇḍariko（沙门白莲）、samaṇapadumo（沙门莲花）。“月如月”，“彼为面容亦为月”，是为mukhacando（面月）、mukhapadumaṃ（面莲）等。

Sambhāvanāpubbapade yathā-dhammoti buddhi dhammabuddhi, evaṃ dhammasaññā, dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, attasaññā, attadiṭṭhi iccādi.

在前置概念复合词中，例如：“此为法”之智，是为dhammabuddhi（法智）。像这样，还有dhammasaññā（法想）、dhammasaṅkhāto（法称）、dhammasammato（法许）、pāṇasaññitā（有情想）、asubhasaññā（不净想）、aniccasaññā（无常想）、dhātusaññā（界想）、attasaññā（我想）、attadiṭṭhi（我见）等。

Avadhāraṇapubbapade yathā-guṇo eva dhanaṃ guṇadhanaṃ, evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññāratanaṃ, cakkhu eva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, evaṃ cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇa+miccādi.

在前置限定复合词中，例如：“德即是财”，是为guṇadhanaṃ（德财）。像这样，还有saddhādhanaṃ（信财）、sīladhanaṃ（戒财）、paññāratanaṃ（慧宝）。“眼即是根”，是为cakkhundriyaṃ（眼根）。像这样，还有cakkhāyatanaṃ（眼处）、cakkhudhātu（眼界）、cakkhudvāraṃ（眼门）、rūpārammaṇaṃ（色所缘）等。

Visesana+visessehi, kriyāya ca sahe+rito;

Tesaṃ bhāvaṃ vivecetā, nipāto byavacchindati.

与形容词、所形容词及动词共说时，小品词能辨其状态而作区分。

Ayoga+maññayogañca, accantāyoga+mevi+ti;

Vivakkhāto payuttopi, evattho ñāyate yato.

非相应、他相应，以及绝不相应；由是，eva之义，纵然未用，亦可依言说意图而了知。

Byavacchedaphalaṃ vākyaṃ, tato citto dhanuddharo;

Pāttho dhanuddharo nīlu+ppala+matthīti taṃ yathā.

是故具区分之果的句子，例如：“质多是弓箭手”、“波陀是弓箭手”、“有青莲花”。

Ettha nipātoti eva-itinipāto, appayuttopi evasaddo evaṃ yojetabbo – ‘‘citto dhanuddharo evā’’ti visesanena yutto ayogavivacchedako, dhanunā yoge patiṭṭhāpanato ‘‘pāttho eva dhanuddharo’’ti visessena yutto aññayogavivacchedako, dhanuddharattassa pātthasaṃkhātaajjune eva patiṭṭhāpanato. ‘‘Nīluppala+matthevā’’ti [Pg.147] kriyāya yutto accantāyogavivacchedako, nīluppalassa sabbhāveyeva patiṭṭhāpanato.

此处，小品词即是eva此一小品词。即使eva一词未被使用，也应如此结合理解：“citto dhanuddharo eva”（质多确实是弓箭手），此与形容词（dhanuddharo）相连，是为“非相应之区分”，因为它确立了与弓的相应；“pāttho eva dhanuddharo”（确实波陀是弓箭手），此与所形容词（pāttho）相连，是为“他相应之区分”，因为它将弓箭手身份仅确立于名为阿周那（Ajjuṇa）的波陀身上；“nīluppalaṃ atthi eva”（确实有青莲花），此与动词（atthi）相连，是为“绝不相应之区分”，因为它确立了青莲花的存在。

21. Saṃkhyādi

21. 数等

Ekatthe samāhāre saṃkhyādi napuṃsakaliṅgaṃ bhavati. Tayo lokā samāhaṭā=cittena sampiṇḍitā, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti vā vākye visesanasamāse kate iminā napuṃsakattaṃ bhavati. Samāhārasse+kattā ekavacanameva, tilokaṃ, bho tiloka, tilokaṃ, tilokena iccādi. Evaṃ tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi malāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ malānaṃ samāhāroti vā timalaṃ, tilakkhaṇaṃ, catusaccaṃ, pañcasikkhāpadaṃ, chaṭṭhāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhasīlaṃ, navalokuttaraṃ, dasasīlaṃ, satayojanaṃ. Dve rattiyo samāhaṭā dvirattaṃ.

当为单一集合义时，数词等为中性。三界已集合(tayo lokā samāhaṭā)，即心所聚集(cittena sampiṇḍitā)，或在“三界之集合”(tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāro)一句中，当构成限定复合词时，依此[规则]而为中性。集合[复合词]仅为单数，如：tilokaṃ(三界)、bho tiloka(喂，三界)、tilokaṃ(三界)、tilokena(以三界)等。同样地，tayo daṇḍā(三杖)为tidaṇḍaṃ；tīṇi malāni samāhaṭāni(三垢已集合)，或tiṇṇaṃ malānaṃ samāhāro(三垢之集合)，为timalaṃ(三垢)；以及tilakkhaṇaṃ(三相)、catusaccaṃ(四谛)、pañcasikkhāpadaṃ(五学处)、chaṭṭhāyatanaṃ(六处)、sattāhaṃ(七日)、aṭṭhasīlaṃ(八戒)、navolokuttaraṃ(九出世间)、dasasīlaṃ(十戒)、satayojanaṃ(百由旬)。dve rattiyo samāhaṭā(二夜已集合)为dvirattaṃ(二夜)。

12. Naña

12. 否定[小品]nañ

Naūccetaṃ syādyantaṃ syādyantena sahe+katthaṃ hoti. Ññakāro ‘‘ṭa nañassā’’ti visesanattho ‘pāmanaputtādīsu nassa ṭo mā hotū’ti. Na brāhmaṇo abrāhmaṇo, ‘‘ṭa nañassā’’ti nassa ṭādeso. Ñña-kāro ettheva visesanattho.

此[小品]“na”与名词结合，成为一义。ñ字母是为区别，以防如“pāmanaputta”等词中的na依某规则变为ṭa。Na brāhmaṇo(不是婆罗门)为abrāhmaṇo(非婆罗门)，依规则na被替换为a。ñ字母在此即是为区别之义。

Na-nisedho sato yutto, desādiniyamaṃ vinā;

Asato vā+phalo tasmā, katha+mabrāhmaṇotice.

对存在的否定是恰当的，无需处所等限制；对不存在的否定是无益的，因此，如何称“非婆罗门”？

Nisedhatthānuvādena, paṭisedhavidhi kvaci;

Parassa micchāñāṇattā+khyāpanāyo+papajjate.

通过对否定意义的重申，禁止之法有时出现；这是为了揭示他人的错误知见而成立的。

Duvidho [Pg.148] ca+ssa nassa attho pasajjapaṭisedha+pariyudāsavasena. Tattha yo ‘‘asūrikapassārājadārā’’tiādīsu viya uttarapadatthassa sabbadā abhāvaṃ dīpeti, so pasajjapaṭisedhavācī nāma. Yo pana ‘‘abrāhmaṇa+mānayā’’tiādīsu viya uttarapadatthaṃ pariyudāsitvā paṭikkhipitvā taṃsadise vatthumhi kāriyaṃ paṭipādayati, so pariyudāsavācī nāma. Vuttañca –

此na之义有二种，即破斥遮止(pasajjapaṭisedha)与除外遮止(pariyudāsa)。其中，如在“asūrikapassā”(不见日者)、“arājadārā”(非王妻)等词中，显示后分词义的全然无有，此名破斥遮止。而如在“abrāhmaṇaṃ ānaya”(带来非婆罗门)等句中，排除并否定后分词义，而于相似之事上成就其作用，此名除外遮止。又言：

Pasajjapaṭisedhassa, lakkhaṇaṃ vatthunatthitā;

Vatthuto+ññatra yā vutti, pariyudāsalakkhaṇaṃ.

破斥遮止之相，为事物的不存在；于事物之外的作用，是除外遮止之相。

Yatra abrāhmaṇādīsu, vatthuṃ pariyudassati;

Takriyāyuttarājādiṃ, vade so pariyudāsako.

在“非婆罗门”等词中，当排除[婆罗门]此事，而述说与该行为相应的国王等[其他对象]时，此即除外遮止。

Pasajjapaṭisedho tu, vatthantara+manādiya;

Kiñcivatthunisedhassa, pasaṅgo na bhaveyya so.

破斥遮止则不涉及他事；若无否定某事之缘由，彼[否定]则不成。

Tadañño ca taṃviruddho,Tadabhāvo ca naññattho.

彼异、彼反、彼无，此乃否定[小品]nañ之义。

Tadaññatthe – abrāhmaṇo, brāhmaṇato añño taṃsadisoti vuttaṃ hoti. Evaṃ amanusso, assamaṇo, na byākatā abyākatā dhammā. Tabbiruddhatthe-na kusalā akusalā, kusalapaṭipakkhāti attho. Evaṃ alobho, amitto, ayaṃ pariyudāsanayo. Tadabhāve-na katvā akatvā, akātuna puññaṃ, akaronto, abhāvo bhavati. Ayaṃ pasajjapaṭisedhanayo.

于“彼异”义：abrāhmaṇo(非婆罗门)，即是说“异于婆罗门，与彼相似者”。同样地，amanusso(非人)、assamaṇo(非沙门)、abyākatā dhammā(无记法，从na byākatā来)。于“彼反”义：akusalā(不善，从na kusalā来)，义为“善之对反”。同样地，alobho(无贪)、amitto(非友)。此为除外遮止法。于“彼无”义：akatvā(未做，从na katvā来)、akātuṃ na puññaṃ(不作福德)、akaronto(不作者)，即为“无有”(abhāvo)。此为破斥遮止法。

Ettha [Pg.149] ca ubhosu pariyudāse brāhmaṇā añño brāhmaṇadhamme appatiṭṭhito khattiyādi brāhmaṇasadisova abrāhmaṇoti vutte patīyate. Itarasmiṃ pana pakkhe kenaci saṃsayanimittena khattiyādo brāhmaṇoti vuttassa micchāñāṇanivutti karīyati ‘‘brāhmaṇo+yaṃ na bhavati abrāhmaṇo’’ti, brāhmaṇattajjhāsito na bhavatītyattho. Tattha sadisattaṃ vinā micchāñāṇāsambhavā payogasāmatthiyā ca sadisapaṭipatti, taggatā ca liṅga+saṅkhyā bhavanti. Atoyeva uccate ‘‘naññivayutta+maññasadisādhikaraṇe, kathā hi atthasampaccayo’’ti.

于此，在[除外遮止的]两种情况中，当说“abrāhmaṇo”(非婆罗门)时，被理解为异于婆罗门、未安住于婆罗门法、与婆罗门相似的刹帝利等。但在另一种情况(破斥遮止)中，对因某可疑之相而称刹帝利等为婆罗门者，为去除其错误认知而说：“此非婆罗门，是abrāhmaṇo”，意即“不具婆罗门性”。于此，若无相似性，则错误认知无从发生；又由用法之力，而得相似之理解，其性与数亦随之。是故说：“当nañ与iva(如)连用，或依于añña(异)、sadisa(相似)时，言说实以义为依。”

75. Ana sareti

75. 在元音前作Ana

Nañasaddassa sare ana, na asso anasso, na ariyo anariyo. Evaṃ anissaro, aniṭṭho, anāsavo. Na ādāya anādāya, anoloketvā icchādi. Bahulādhikārā ayuttatthehi kehici hoti. Puna na gīyantīti apunageyyā gāthā, anokāsaṃ kāretvā, amūlāmūlaṃ gantvā, acandamullokikāni mukhāni, asaddhabhojī, alavaṇabhojī.

Na词在元音前作ana，如：na asso（非马）成 anasso，na ariyo（非圣者）成 anariyo。同样地，anissaro（无主宰），aniṭṭho（不悦意），anāsavo（无漏）。Na ādāya 成 anādāya（不取），anoloketvā（不看）等。依“多用”(bahula)的规则，它有时也用于不相应的意义。再者，na gīyanti（不被歌唱）是 apunageyyā gāthā（不复诵偈），anokāsaṃ kāretvā（不予机会），amūlāmūlaṃ gantvā（无根地去），acandamullokikāni mukhāni（不仰望月亮的面容），asaddhabhojī（食不信施），alavaṇabhojī（食无盐食）。

13. Kupādayo nicca+masyādividhimhi

13. Ku等词在非syādi规则中恒常复合

Kusaddo pādayo ca syādyantena sahe+katthā honti niccaṃ syādividhivisayato+ññattha. Ettha abyabhicāripādisahacaraṇatthena kuiti nipātova, na pathavīvācako kusaddo. Syādividhivisayo nāma ‘‘lakkhaṇitthambhūtā’’ dinā patiādīnaṃ visaye katadutiyā, tañca anvaddhamāsanti asaṃkhyasamāsa+miva mā hotūti ‘‘asyādividhimhī’’ti nisedho. Kucchito brāhmaṇo kubrāhmaṇo, niccasamāsattā asapadena viggaho.

Ku词与pā等词，和以syādi（格）结尾的词一起，在syādi规则范围之外，恒为一义。此处，因与pā等词有不变的伴随关系，ku是虚词，而非表示“地”的ku词。所谓syādi规则的范围，是指由‘lakkhaṇitthambhūtā…’等（规则）规定，在对pati等词的关系中作第二格，为避免成为 anvaddhamāsaṃ（每半月）这样的不变复合词，故有‘在非syādi规则中’的禁制。Kucchito brāhmaṇo（被鄙视的婆罗门）即 kubrāhmaṇo（恶婆罗门），因是恒常复合，其释义由非复合词构成。

107. Sare kada kussu+ttaratthe

107. 表“恶”义之ku，在元音前作kada

Kussu+ttaratthe [Pg.150] vattamānassa sarādo uttarapade kadādeso hoti. Īsakaṃ uṇhaṃ kaduṇhaṃ, kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kadasanaṃ. Sareti kiṃ, kuputtā, kudārā, kudāsā, kudiṭṭhi.

表“恶”义的ku，当后一词以元音为首时，作kada。例如：īsakaṃ uṇhaṃ（微温）是 kaduṇhaṃ，kucchitaṃ annaṃ（恶食）是 kadannaṃ，kadasanaṃ（恶食）。为何说“在元音前”？（反例是）kuputtā（恶子），kudārā（恶妻），kudāsā（恶奴），kudiṭṭhi（邪见）。

108. Kā+ppatthe

108. 表“少”义时作kā

Appatthe vattamānassa kussa kā hotu+ttarapade. Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ.

表“少”义的ku，在后一词前作kā。例如：appakaṃ lavaṇaṃ（少盐）是 kālavaṇaṃ。同样地，kāpupphaṃ（小花）。

109. Purise vāti

109. 在purisa前，（作kā）为任选

Kussa kā vā. Kucchito puriso kāpuriso, kupuriso vā. Pakaṭṭho nāyako panāyako, padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ bhusaṃ vaddhaṃ pavaddhaṃ sarīraṃ, samaṃ sammā vā ādhānaṃ samādhānaṃ, vividhā mati vimati, vividho visiṭṭho vā kappo vikappo, adhiko devo atidevo, evaṃ adhidevo, adhisīlaṃ. Sundaro gandho sugandho, kacchito gandho duggandho, suṭṭhu kataṃ sukataṃ, duṭṭhu kataṃ dukkataṃ abhi siñcanaṃ abhisekoti sananto, atisayena katvā, kataṃ pakaritvā, pakataṃ, atisayena thutaṃ atitthutaṃ, atikkamma thutaṃ atitthutaṃ, īsaṃ kaḷāro ākaḷāro, suṭṭhu baddho ābaddho.

ku作kā为任选。Kucchito puriso（被鄙视的人）是 kāpuriso，或 kupuriso。Pakaṭṭho nāyako（卓越的引导者）是 panāyako，padhānaṃ vacanaṃ（首要的言语）是 pāvacanaṃ（圣教），bhusaṃ vaddhaṃ sarīraṃ（极增长的身体）。Samaṃ vā sammā ādhānaṃ（平等或正置）是 samādhānaṃ（三摩地），vividhā mati（种种意）是 vimati（疑），vividho vā visiṭṭho kappo（种种或殊胜的安排）是 vikappo（分别）。Adhiko devo（增上的天）是 atidevo，同样地，adhidevo，adhisīlaṃ（增上戒）。Sundaro gandho（好香）是 sugandho，kucchito gandho（恶香）是 duggandho。Suṭṭhu kataṃ（善作）是 sukataṃ，duṭṭhu kataṃ（恶作）是 dukkataṃ。Abhi siñcanaṃ 成 abhiseka（灌顶），词尾为sa。Atisayena katvā 或 pakaritvā（卓越地作）是 pakataṃ。Atisayena thutaṃ（过度赞扬）是 atitthutaṃ，atikkamma thutaṃ（超越地赞扬）是 atitthutaṃ。Īsaṃ kaḷāro（微黄褐色）是 ākaḷāro，suṭṭhu baddho（善缚）是 ābaddho。

Pādayo gatādyatthe paṭhamāya

Pā等（前缀），在“去”等义时，与第一格（主格）词复合。

Pagato ācariyo pācariyo, evaṃ pantevāsī.

Pagato ācariyo（已离去的老师）是 pācariyo，同样地，pantevāsī（已离去的弟子）。

Accādayo [Pg.151] kantādyatthe dutiyāya

Acca等（前缀），在“超越”等义时，与第二格（宾格）词复合。

Atikkanto mañcaṃ atimañco. Atimālo, ‘‘ghapassa+ntassā+ppadhānassā’’ti mālāsadde ghassa rasso. Eva+muparipi ghapānaṃ rasso.

Atikkanto mañcaṃ（超越床）是 atimañco。Atimālo（超越花鬘）。依“ghapassantassāppadhānassā”规则，在mālā词中，gha（即ā）变短。同样，下文的gha-pa类词（词尾元音）也变短。

Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya

Ava等（前缀），在“被鄙视”等义时，与第三格（具格）词复合。

Avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ avakokilaṃ, avamayūraṃ. Avakuṭṭhanti pariccattaṃ.

被杜鹃所鄙弃的林是 avakokilaṃ，同样地，avamayūraṃ。Avakuṭṭhaṃ 即 pariccattaṃ（被舍弃）。

Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā

Pari等（前缀），在“疲于”等义时，与第四格（为格）词复合。

Parigilāno+jjhenāya pariyajjheno.

Parigilāno ajjhenāya（对学习感到厌倦）是 pariyajjheno。

Nyādayo kantādyatthe pañcamiyā

Ni等（前缀），在“出离”等义时，与第五格（从格）词复合。

Nikkhanto kosambiyā nikkosambi. Asyādividhimhīti kiṃ, rukkhaṃ pati vijjotate.

Nikkhanto kosambiyā（从憍赏弥出离）是 nikkosambi。为何说“在非syādi规则中”？（例如：）rukkhaṃ pati vijjotate（电光朝向树）。

14. Cī kriyatthehi

14. cī与动词义词语（复合）

Cīpaccayanto kriyatthehi syādyantehi sahe+kattho hoti. Amalīnaṃ malīnaṃ karitvāti viggayha ‘‘abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārācī’’ti cīpaccayekate iminā samāso. Ettha ca-kāro ‘‘cī kriyatthehī’’ti visesanattho. ‘‘Pyo vā tvāssa samāse’’ti pya hoti, pa-kāro ‘‘pye sissā’’ti visesanattho. Malinīkariya.

以cī为后缀的词，与以syā等结尾的动词义词语结合，构成一个意义。分析“使不染者为染”后，依“于‘非有变有’义，与kar、bhū连用表变化时，用cī后缀”之规则，加上cī后缀，再依此规则构成复合词。此中，ca字是为了限定“cī与动词义词语（复合）”。依“于复合词中，tvā或作pya”之规则，而成pya；p字是为了限定《pye sissā》这一规则。例如：Malinīkariya（使之染污）。

15. Bhūsanā+darā+nādaresva+laṃ+sā+sāti

15. 于装饰、尊重、不尊重义，用alaṃ、sā、sāti

Bhūsanādīsva+tthesva+la+mādayo saddā ekatthā honti. Alaṃ karitvā sakkaritvā asakkaritvāti viggayha samāse [Pg.152] kate pye ca ‘‘sā sādhikarā ca cariccā’’ti cādeso pararūpañca. Alaṃkariya, sakkacca, asakkacca.

于装饰等义，alaṃ等词（与动词）成一义。分析“装饰后”、“恭敬后”、“不恭敬后”等，构成复合词且用pya时，依“sā sādhikarā ca cariccā”之规则，有cā之替换及后形合。例如：Alaṃkariya（装饰后），sakkacca（恭敬地），asakkacca（不恭敬地）。

16. Aññecā+ti suttena samāse kate… ettha yathā dvāraṃ vivarāti vutte pakaraṇato aggala+miti viññāyati, eva+midhāpi nipātapabhāve aññe cāti sāmaññaṃ ce+ti āgamānusārena labbhamānavibhatyantapaṭirūpanipātāva viññāyanti. Aggato bhavitvā purobhuyya, antarahito hutvā tirobhūya, antaradhānaṃ katvā tirokariya, urasi katvā urasikariya, manasi katvā manasikariya, majjhe katvā majjhekariya, tuṇhī bhavitvā tuṇhī bhūya.

16. 依aññe ca经构成复合词时……于此，犹如说“开门”时，依语境可知是指“门闩”；如是，于此亦依不变化词之力，由“aññe ca”（其他等）此一概括，可知是依传承所得、与格位结尾词相似之不变化词。例如：Aggato bhavitvā（在前后）成为purobhuyya；antarahito hutvā（消失后）成为tirobhūya；antaradhānaṃ katvā（使消失后）成为tirokariya；urasi katvā（置于胸前后）成为urasikariya；manasi katvā（作意后）成为manasikariya；majjhe katvā（置于中间后）成为majjhekariya；tuṇhī bhavitvā（沉默后）成为tuṇhībhūya。

17. Vā+neka+ññatthe

17. 或于多词诠他义时

Anekaṃ syādyantaṃ aññassa padassa atthe ekatthaṃ vā hoti.

多个以syā等结尾之词，或于另一词之义中，合为一义。

Padantarassa yassa+ttho, padhānaṃ liṅga+massa ca;

Samāso so+ya+maññattho, bahubbīhiparavhayo.

其义依他词，其性随主词；此复合词表他义，名为多财释。

So ca navavidho dvipado, bhinnādhikaraṇo, tipado, na-nipātapubbapado, sahapubbapado, upamānapubbapado, saṅkhyobhayapado, disantarālattho, byatihāralakkhaṇo cāti.

此复有九种：二词复合、异依处复合、三词复合、na不变化词前置复合、saha前置复合、譬喻前置复合、两边为数词复合、表方角义复合、相互作用相复合。

1. Tattha dvipado tulyādhikaraṇo kammādīsu chasu vibhatyatthesu bhavati.

1. 其中，二词同依处（多财释），用于业格等六种格义中。

(Ka) tattha dutiyatthe tāva-āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmanti āgatasamaṇo saṅghārāmo. So ca duvidho tagguṇā+tagguṇavasena. Vuttañhi –

（甲）其中，先说第二格义：分析句为“āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ”（沙门们已来到此僧伽蓝），（复合词为）āgatasamaṇo saṅghārāmo（沙门已来之僧伽蓝）。此复有二种，即“具彼德”与“不具彼德”之分。诚如所言——

Tagguṇo+tagguṇo [Pg.153] ce+ti,So samāso dvidhā mato.

具彼德与不具德，彼复合词二种知。

Taṃ yathā ‘nīyataṃ lamba-Kaṇṇo+’ ‘yaṃ diṭṭhasāgaro’.

例如：“带来长耳者”，“此是见海人”。

Tesu yattha visesanabhūto attho aññapadatthaggahaṇena gayhati, so tagguṇasaṃviññāṇo, yathā ‘lambakaṇṇa+mānayā’ti. Yattha pana na gayhati, so atagguṇasaṃviññāṇo, yathā ‘bahudhana+mānayā’ti.

此中，若限定之义为另一词之义所摄取，则知为“具彼德”，例如“带来长耳者”。若不为所摄取，则知为“不具彼德”，例如“带来多财者”。

Idha visesanassa pubbanipāto. Ettha ca āgatasaddo ca samaṇasaddo ca attano atthe aṭṭhatvā dutiyāvibhatyatthabhūte saṅghārāmasaṅkhāte aññapadatthe vattanti, tato samāseneva kammatthassa abhihitattā puna dutiyā na hoti. Tathā āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ. Paṭipannā addhikā yaṃ paṭipannaddhiko patho, abhirūḷhāva, ṇijāyaṃ nāvaṃ sā abhirūḷhavāṇijā nāvā.

于此，限定词前置。此中，āgata（已来）词与samaṇa（沙门）词，皆不安立于自义，而转诠于第二格义、名为僧伽蓝之另一词义。是故，由复合词已表作业，不复用第二格。同理，āgatasamaṇā sāvatthi（沙门已来之舍卫城），āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ（沙门已来之祇陀林）。Paṭipannā addhikā yaṃ（旅人所行之路），（成）paṭipannaddhiko patho。Abhirūḷhā vāṇijā yaṃ nāvaṃ sā（商人所登之船），（成）abhirūḷhavāṇijā nāvā。

(Kha) tatiyatthe-jitāni indriyāni yena so jitindriyo samaṇo, evaṃ diṭṭhadhammo, pattadhammo, katakicco. Vijitā mārā anenāti vijitamāro bhagavā, paṭividdhasabbadhammo. Karaṇatthe-chinno rukkho yena so chinnarukkho pharasu.

（乙）第三格义：jitāni indriyāni yena so（彼已调伏诸根），（成）jitindriyo samaṇo（调伏诸根的沙门）；同理，diṭṭhadhammo（见法者）、pattadhammo（证法者）、katakicco（所作已办者）。Vijitā mārā anena iti（彼已战胜诸魔），（成）vijitamāro bhagavā（战胜诸魔的世尊）、paṭividdhasabbadhammo（彻见一切法者）。于工具义：chinno rukkho yena so（彼已砍断树），（成）chinnarukkho pharasu（砍断树的斧）。

(Ga) catutthiyatthe-dinno suṅko yassa so dinnasuṅko rājā, dinnaṃ bhojanaṃ assāti dinnabhojano.

（丙）第四格义：dinno suṅko yassa so（税已施予彼），（成）dinnasuṅko rājā（已纳税之王）；dinnaṃ bhojanaṃ assa iti（食物已施予彼），（成）dinnabhojano（已施食者）。

(Gha) pañcamiyatthe-niggatā janā yasmā so niggatajano gāmo, niggato ayo=sukhaṃ yasmāti nirayo, nikkile- so[Pg.154]. Apetaṃ viññāṇaṃ asmāti apetaviññāṇo matakāyo, apagatabhayabheravo arahā.

（丁）第五格义：niggatā janā yasmā so（人们已离彼），（成）niggatajano gāmo（人已离去之村）。Niggato ayo=sukhaṃ yasmā iti（乐已离彼），（成）nirayo（地狱）、nikkileso（无烦恼者）。Apetaṃ viññāṇaṃ asmā iti（识已离彼），（成）apetaviññāṇo matakāyo（识已离之死身）。Apagatabhayabheravo arahā（已离怖畏之阿罗汉）。

(Ṅa) chaṭṭhiyatthe-chinnā hatthā yassa so chinnahattho. Evaṃ paripuṇṇasaṅkappo khīṇāsavo, vīto rāgo assāti vītarāgo. Dve padāni assāti dvipado, dvihattho paṭo. Tevijjoti ettha tivijjo evāti sakatthe ṇo vuddhi ca. Catuppado, pañca cakkhūni assāti pañcacakkhu bhagavā, chaḷabhiñño, ‘‘ghapassā’’dinā rassattaṃ. Navaṅgaṃ satthusāsanaṃ. Dasabalo, anantañāṇo. Tīṇi dasa parimāṇa+mesaṃti tidasā devā, idha parimāṇasaddasannimānato dasasaddo saṅkhyāne vattate. Ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, uttarapade ‘‘imassi+daṃ vā’’ti imassa idaṃ. Ko pabhavo assāti kiṃ pabhavo kāyo. Vigataṃ malaṃ assāti vimalo, sundaro gandho assāti sugandhaṃ candanaṃ, evaṃ susīlo, sumukho, kucchito gandho assāti duggandhaṃ kuṇapaṃ, dummukho, duṭṭhu mano assāti dummano, evaṃ dussīlo. Tapo eva dhanaṃ assāti tapodhano. Khantisaṅkhātaṃ balaṃ assāti khantibalo. Indoti nāmaṃ etassāti indanāmo.

（戊）第六格义：chinnā hatthā yassa so（彼之手已断），（成）chinnahattho（断手者）。同理，paripuṇṇasaṅkappo（圆满意乐者）、khīṇāsavo（漏尽者）。Vīto rāgo assa iti（彼之贪已离），（成）vītarāgo（离贪者）。Dve padāni assa iti（彼有二足），（成）dvipado（二足者）；dvihattho paṭo（二手肘之布）。Tevijjo（三明者），此中即tivijjo，于自义加ṇa后缀并有增音。Catuppado（四足者）。Pañca cakkhūni assa iti（彼有五眼），（成）pañcacakkhu bhagavā（五眼世尊）。Chaḷabhiñño（六神通者），依“ghapassa”等规则，作短音。Navaṅgaṃ satthusāsanaṃ（九分教）。Dasabalo（十力者）、anantañāṇo（无量智者）。Tīṇi dasa parimāṇam esaṃ iti（彼等之量为三十），（成）tidasā devā（三十诸天）；此中，因与parimāṇa（量）词邻近，dasa词用于数义。Ayaṃ paccayo etesaṃ iti（此为彼等之缘），（成）idappaccayā；于后分词，依“imassa idaṃ vā”规则，imassa作idaṃ。Ko pabhavo assa iti（彼之来源为何），（成）kiṃpabhavo kāyo（身之来源为何）。Vigataṃ malaṃ assa iti（彼之垢已离），（成）vimalo（无垢者）。Sundaro gandho assa iti（彼有妙香），（成）sugandhaṃ candanaṃ（妙香檀）；同理，susīlo（善戒者）、sumukho（美面者）。Kucchito gandho assa iti（彼有恶香），（成）duggandhaṃ kuṇapaṃ（恶臭尸）；dummukho（丑面者）。Duṭṭhu mano assa iti（彼有恶意），（成）dummano（恶意者）；同理，dussīlo（恶戒者）。Tapo eva dhanaṃ assa iti（苦行即彼之财），（成）tapodhano（以苦行为财者）。Khantisaṅkhātaṃ balaṃ assa iti（忍即彼之力），（成）khantibalo（以忍为力者）。Indo iti nāmaṃ etassa iti（帝释为彼之名），（成）indanāmo（名为帝释者）。

Chandajātādīsu visesanavisesitabbānaṃ yathicchitattā ubhayaṃ pubbaṃ nipatati, kamātikkame payojanābhāvā. Jāto chando assāti jātachando, evaṃ chandajāto. Sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto. Māsajāto, jātamāso. Chinnahattho, hatthachinno.

于chandajāta（欲生）等（复合词）中，因限定词与被限定词（之位置）可随所欲，二者皆可前置，盖因改变次序亦无义利差别。Jāto chando assa iti（彼之欲已生），（成）jātachando，亦可为chandajāto。Sañjātapītisomanasso（已生喜悦者），亦可为pītisomanassasañjāto。Māsajāto（生一月者），亦可为jātamāso。Chinnahattho（断手者），亦可为hatthachinno。

Dīghājaṅghā [Pg.155] assāti dīghajaṅgho, ettha pumbhāvo, ‘‘ghapassā’’dinā rasso ca. Tathā pahūtajivho. Mahantī paññā assāti mahāpañño. ‘‘Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+ve+katthe’’ti vīpaccayābhāventassa ṭādeso rassattañca. Itthiyanti kiṃ, khamādhano. Bhāsitapumāti kiṃ, saddhādhuro. Paññāpakatiko, paññāvisuddhiko, ettha ‘‘ltvitthiyūhi ko’’ti ko. Gaṇḍīvadhanvāti pakatantarena siddhaṃ.

有长胫者，为长胫(dīghajaṅgho)，此处转为阳性，并依“ghapassa”等规则而为短音。广舌(pahūtajivho)亦同。有大慧者，为大慧(mahāpañño)。依“Itthiyaṃ bhāsitapumi...”之规则，因无vī语基，故作ṭā替换及短音化。规则中言“女性”者何？如：堪忍富(khamādhano)。言“曾述阳性”者何？如：信为重担(saddhādhuro)。慧性(Paññāpakatiko)、慧清净(paññāvisuddhiko)，此处依“ltvitthiyūhi ko”之规则而加“ko”。持弓者(Gaṇḍīvadhanvā)乃依他法而成。

Nānā=ppakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapatitāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānādumapatitapupphāni, tehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitāsānuyassaso nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato, ayaṃ visesana+amādisamāsagabbho tulyādhikaraṇaaññapadattho.

种种树，为种种树(nānādumā)；从种种树落下，为种种树落(nānādumapatitāni)；彼种种树落之花，为种种树落花(nānādumapatitapupphāni)；为彼所熏，为种种树落花所熏(nānādumapatitapupphavāsitā)；其山坡为种种树落花所熏之山，即“种种树落花所熏之山坡”(nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato)。此复合词内含以限定词、“ama”等开头的复合词，属同格、表他义。

(Ca) sattamyatthe-sampannāni sassāni yasmiṃ so sampannasasso janapado. Sulabho piṇḍo imasminti sulabhapiṇḍo deso. Ākiṇṇā manussā yassaṃ sā ākiṇṇamanussā rājadhānī. Bahavo tāpasā etasminti bahutāpaso assamo. Upacitaṃ maṃsalohitaṃ asminti upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ. Bahavo sāmino asminti bahusāmikaṃ nagaraṃ, bahū nadiyo asminti bahunadiko, īkārantattā kapaccayo. Evaṃ bahujambukaṃ vanaṃ, bahavo kattāro asmiṃ assa vāti bahukattuko deso, evaṃ bahubhattuko, ‘‘ltvitthiyūhi ko’’ti ko.

又，于第七格义：于彼处谷物丰饶，是为谷物丰饶(sampannasasso)之国土。于此处易得团食，是为易得团食(sulabhapiṇḍo)之地。于彼女处人烟稠密，是为人烟稠密(ākiṇṇamanussā)之王都。于此处多有苦行者，是为多苦行者(bahutāpaso)之净修林。于此身血肉增盛，是为血肉增盛(upacitamaṃsalohitaṃ)之身。于此城多有主人，是为多主(bahusāmikaṃ)之城。于此地多有河流，是为多河(bahunadiko)之地，因词尾为“ī”，故加“ka”语基。如是，多豺(bahujambukaṃ)之林。于此地多有作者，是为多作者(bahukattuko)之地。如是，多食(bahubhattuko)之地。此处依“ltvitthiyūhi ko”之规则而加“ko”。

2. Bhinnādhikaraṇo [Pg.156] yathā-ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso puriso. Ubhato byañjana+massāti ubhatobyañjanako, vibhatyalopo ‘‘vā+ññato’’ti ko ca, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi, evaṃ daṇḍapāṇi, satthapāṇi, vajirapāṇi, khaggahattho, pattahattho, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo dānādhimuttiko, buddhabhattiko, saddhammagāravo iccādi.

2. 异格者，如：有一夜之住，是为一夜住(ekarattivāso)；有与同类人共住，是为同住(samānavāso)之人。有具两性，是为具两性者(ubhatobyañjanako)，依“vā+ññato”之规则，格位省略并加“ko”语基。伞在其手，是为持伞(chattapāṇi)者。如是，持杖(daṇḍapāṇi)者、持刀(satthapāṇi)者、持金刚杵(vajirapāṇi)者、持剑(khaggahattho)者、持钵(pattahattho)者。于布施有意向，是为布施意向(dānajjhāsayo)者、胜解布施(dānādhimuttiko)者。敬信佛陀(buddhabhattiko)者、尊重正法(saddhammagāravo)者等亦同。

3. Tipado yathā-parakkamenā+dhigatā sampadā yehi te parakkamādhigatasampadā mahāpurisā. Evaṃ dhammādhigatabhogā. Onīto pattato pāṇi yena so onītapattapāṇi. Sīhassa pubbaddhamiva kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Mattā bahavo mātaṅgā asminti mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ.

3. 三词者，如：彼等大士以精进获得财富，是为“以精进获得财富”(parakkamādhigatasampadā)之大士。如是，有“以法获得资财”者(dhammādhigatabhogā)。彼人手已从钵中收回，是为“手已从钵中收回”者(onītapattapāṇi)。其身如狮子前半，是为“身如狮子前半”者(sīhapubbaddhakāyo)。于此林中多有醉象，是为多醉象(mattabahumātaṅgaṃ)之林。

4. Na-nipātapubbapado yathā-natthi etassa samoti assamo, ‘‘ṭa nañassā’’ti nassa ṭo. Evaṃ appaṭipuggalo, aputtako, ahetuko, kapaccayo, eva+muparipi ñeyyaṃ. Natthi saṃvāso etenāti asaṃvāso, na vijjate vuṭṭhi etthāti avuṭṭhiko janapado, abhikkhuko vihāro. Evaṃ anuttaro ‘‘ana sare’’ti ana, evaṃ anantaṃ, anāsavo.

4. 以“na”小品词为首者，如：无有与之相等者，是为无等(assamo)，依“ṭa nañassā”之规则，“na”作“a”。如是，无对等之人(appaṭipuggalo)、无子(aputtako)者、无因(ahetuko)者，此处加“ka”语基，以上亦应如是了知。无有与之共住者，是为不可共住(asaṃvāso)者。此处无雨，是为无雨(avuṭṭhiko)之国土。无比丘(abhikkhuko)之住处。如是，无上(anuttaro)者，依“ana sare”之规则，“na”作“an”。如是，无边(anantaṃ)、无漏(anāsavo)。

5. Paṭhamātthe sahapubbapado yathā-saha hetunā vattati so sahetuko sahetu vā, ‘‘sahassa so+ññatthe’’ti sahassa so, evaṃ sappītikā, sappaccayā, sakileso, saupādāno, saparivāro sahaparivāro vā, saha mūlena uddhaṭo samūluddhaṭo rukkho.

5. 于第一格义，以“saha”为首者，如：与因俱行，是为有因(sahetuko)或共因(sahetu)。依“sahassa so+ññatthe”之规则，“saha”作“sa”。如是，有喜(sappītikā)、有缘(sappaccayā)、有烦恼(sakileso)、有取(saupādāno)、有眷属(saparivāro)或共眷属(sahaparivāro)。与根一同拔起之树，是为连根拔起(samūluddhaṭo)之树。

6. Upamānopameyyajotakaivayutto [Pg.157] upamānapubbapado paṭhamāya yathā-nigrodho iva parimaṇḍalo yo so nigrodhaparimaṇḍalo. Saṅkho viya paṇḍaro ayanti saṅkhapaṇḍaro, kāko viya sūro ayanti kākasūro. Cakkhu iva bhūto ayaṃ paramatthadassanatoti cakkhubhūto bhagavā. Evaṃ atthabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto, andhabhūto. Muñjapabbajamiva bhūtā ayaṃ muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi. Tantākulamiva jātā ayaṃti tantākulajātā.

6. 于第一格，由表喻体与所喻之“iva”连接，以喻体为首者，如：彼圆满如尼拘律树，是为尼拘律圆满(nigrodhaparimaṇḍalo)。此洁白如螺贝，是为螺贝白(saṅkhapaṇḍaro)。此勇猛如乌鸦，是为鸦勇(kākasūro)。此已成眼目，以能见胜义故，世尊是为已成眼目者(cakkhubhūto)。如是，已成义(atthabhūto)者、已成法(dhammabhūto)者、已成梵(brahmabhūto)者、已成盲(andhabhūto)者。此邪见已成文耆草，是为已成文耆草(muñjapabbajabhūtā)之邪见。此已生如乱丝，是为乱丝生(tantākulajātā)。

Chaṭṭhyatthe-suvaṇṇassa vaṇṇo viya vaṇṇo yassa so suvaṇṇavaṇṇo bhagavā, majjhapadalopo. Nāgassa gati viya gati assāti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhahanu. Eṇissa viya jaṅghā assāti eṇijaṅgho. Brahmuno viya saro assāti brahmassaro.

于第六格义：其色如黄金之色，是为金色(suvaṇṇavaṇṇo)之世尊，此为中词省略。其行步如龙之行步，是为龙行(nāgagati)者。如是，狮子行(sīhagati)者、龙威(nāgavikkamo)者、狮子威(sīhavikkamo)者、狮子颔(sīhahanu)者。其胫如羚羊之胫，是为羚羊胫(eṇijaṅgho)者。其声如梵天之声，是为梵音(brahmassaro)者。

7. Vāsaddatthe saṅkhyāubhayapado yathā-dve vā tayo vā dvatti, dvattayo ca te pattā ceti dvattipattā, ‘‘tisva’’iti tisadde pare dvissa attaṃ. Dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā, evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni.

7. 于“vā”(或)词义，以数为两分者，如：二或三，为二三(dvatti)；彼二三之钵，为二三钵(dvattipattā)。依“tisva”之规则，于“ti”词后，“dvi”作“a”。二日或三日，为二三日(dvīhatīhaṃ)。六或五语，为六五语(chappañcavācā)。如是，七八月(sattaṭṭhamāsā)、一二由旬(ekayojanadviyojanāni)。

8. Disantarālattho yathā-pubbassā ca dakkhiṇassā ca disāya yadantarālaṃ sā pubbadakkhiṇā vidisā. Ettha –

8. 表方隅者，如：东方与南方之间，是为东南(pubbadakkhiṇā)隅。于此——

69. Sabbādayo vuttimatteti

69. “一切”等词仅是语态

Itthivācakā sabbādayo vuttimatte pumeva honti. Evaṃ pubbuttarā, aparadakkhiṇā, pacchimuttarā. Pubbā ca sā dakkhiṇā ceti vā.

表示女性的“一切”等词，仅在语态上是阳性。如此，有东北(pubbuttarā)、西南(aparadakkhiṇā)、西北(pacchimuttarā)。或者，“东方与彼南方”。

9. Byatihāralakkhaṇo [Pg.158] yathā – ‘‘tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ’’ti suttena samāse kate kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ kesākesī, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ daṇḍādaṇḍīti hoti. Ettha ca ‘‘cī vītihāre’’ti cīpaccaye ‘‘cismiṃ’’ti ākāro, evaṃ muṭṭhāmuṭṭhī.

9. 相互作用的特征，例如——根据“于彼处抓取，以彼攻击，战斗如是”此句构成复合词时，“抓住彼此的头发而战斗”为“发相搏”(kesākesī)；“用棍棒互相攻击而战斗”为“棒相击”(daṇḍādaṇḍī)。于此，根据“cī vītihāre”（cī表相互）这条规则，在添加cī后缀时，（词根元音）变为长音ā。同样地，还有“拳相击”(muṭṭhāmuṭṭhī)。

Sobhaṇo gandho sugandho, so assa atthīti sugandhīhi atthiatthe īpaccayena siddhaṃ. Yasmā ca bhaddāya kāpilāniyā apadāne ‘‘puno pattaṃ gahetvāna, sodhayitvā sugandhinā’’ti vuttaṃ, tasmā vuttiyaṃ ikārantassa abhāvadīpanatthaṃ ‘‘sugandhi duggandhīti payogā na dissatī’’ti vuttaṃ. Sugandhināti ekavacane rasso.

“美好的香气”(sobhaṇo gandho)即“妙香”(sugandho)；在“拥有此物”(so assa atthi)的意义上，通过添加ī后缀构成“具妙香者”(sugandhī)。又因在跋陀·迦毗罗尼(Bhaddā Kāpilānī)的《本行》(Apadāna)中说：“复取钵已，以妙香净之”，因此，为在注疏(vutti)中表明不存在以i结尾的词形，才说：“未见sugandhi、duggandhi之用法”。“sugandhinā”是单数格中的短音形式。

19. Catthe

19. 论ca(与)的意义

Anekaṃsyādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā hoti. Samuccayo anvācayo itarītarayogo samāhāroti casaddassa attho catubbidho.

多个词在“与”(ca)的意义上，或者合为一义。“与”(ca)字的意义有四种：集聚(samuccaya)、连接(anvācaya)、相互结合(itarītarayoga)和总合(samāhāra)。

Tattha samuccayā+nvācayesu samāso na hoti, kriyāsāpekkhatāya nāmānaṃ aññamaññaṃ ayuttatthattā, yathā-cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ adāsi, dānañca dehi, sīlañcarakkhāhi. Itarītarayoge samāhāre ca aññamaññāpekkhattā samāso.

于此，在集聚(samuccaya)与连接(anvācaya)中不构成复合词(samāsa)，因为名词各自依赖于动词，彼此意义不相连。例如：“他布施了衣、食、资具和卧具”；“应行布施，亦应守护戒律”。但在相互结合(itarītarayoga)和总合(samāhāra)中，因（名词间）相互关联，故构成复合词。

Ubhayatthapadhāne catthe katha+mekatthībhāvo sambhave+ti ce, vuttañhi –

若问：在“与”(ca)的意义上，当两者皆为主要成分时，如何能合为一义呢？答曰：诚如所说——

Sappadhānāpi yattha+tthā, mitho sāpekkhatā iva;

Kriyāsambandhasāmaññā, catthe+katthaṃ ta+duccateti.

诸义纵使皆为主，亦复犹如互依存；由其共连于动词，于“与”义中说为一。

Yasmā [Pg.159] ekatthībhāvepi satīyasatīyatthe padhānaṃ, tasmā idaṃ vuccate –

正因为即使合为一义时，各别之义仍是主要，所以才如是说——

Na+ññamaññaṃ visesenti, catthe atthā padāniva;

Satthavutyī ato tesaṃ, padhānatthaṃ+bhiyujjate.

于“与”义中诸义，如词不相互限定；是故依导师所说，取其各别主要义。

Itarītarayogo ca, samāhārotya+yaṃ dvidhā;

Samāso tu imaṃ aññe, jānante dvandanāmato.

此复合词有二种，相互结合与总合；其他智者知此词，称之为双合(dvanda)。

Itarītarayogasmiṃ+vayavatthassa sambhavo;

Samudāyatirobhāvo, paraṃva liṅga+massa ca.

于相互结合复词，各别成分义显现，集合整体义则隐，其性依于末后词。

Samudāyabbhavo yasmiṃ+vayavā ca tirohitā;

Samāhārotya+yaṃ cattho, so ca hoti napuṃsake.

其中集合义显现，各别成分义则隐，此即总合之“与”义，其词常为中性语。

Itarītarayogo yathā-sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, bho sāriputtamoggallānā iccādi. Avayavapadhānattā bahuvacanameva. Samaṇā ca brāhmaṇā ca samaṇabrāhmaṇā, evaṃ brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā.

相互结合(itarītarayoga)的例子，如：舍利弗(Sāriputta)与目犍连(Moggallāna)合为“舍利弗目犍连”(sāriputtamoggallānā)；称呼时说“诸位舍利弗目犍连”(bho sāriputtamoggallānā)等。因各别成分是主要的，故恒为复数。沙门与婆罗门合为“沙门婆罗门”(samaṇabrāhmaṇā)，同样地，还有“婆罗门与居士”(brāhmaṇagahapatikā)、“刹帝利与婆罗门”(khattiyabrāhmaṇā)、“天与人”(devamanussā)、“月与日”(candimasūriyā)。

64. Vijjāyonisambandhīna+mā tatra cattheti

64. 与明和胎藏相关的词，在表示'和'的意义时，（词尾）为ā

Vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca catthe ā hotīti ukārassa ā, hotā ca potā ca hotāpotāro. Evaṃ mātāpitaro.

与明相关的词和与胎藏相关的词，在表示'和'的意义时，（词尾）为ā，即u变为ā。例如：hotā（祭主）与potā（净者）成为hotāpotāro。同样地，mātāpitaro（父母）。

65. Putteti

65. 在putta（儿子）一词中

Putte uttarapade pitādīna+mā hoti catthe. Pitā ca putto ca pitāputtā, evaṃ mātāputtā.

当putta（儿子）为后分词时，pitā（父亲）等词在表示'和'的意义时，（词尾）为ā。例如：pitā（父亲）与putto（儿子）成为pitāputtā。同样地，mātāputtā。

78. Jāyāya jayaṃ patimhi

78. 当后接pati（丈夫）时，jāyā（妻子）变为jayaṃ

Patimhi [Pg.160] pare jāyāya jayaṃ hoti. Jāyā ca pati ca jayampatayo. Jānipatīti pakatantarena siddhaṃ, jāni ca pati ca jānipati. Evaṃ jampati dampatīti.

当pati（丈夫）在后时，jāyā（妻子）变为jayaṃ。jāyā（妻子）与pati（丈夫）成为jayampatayo（夫妇）。jānipati一词由另一规则构成，即jāni（妻子）与pati（丈夫）成为jānipati。同样地，还有jampati、dampati。

Kvaci appasaraṃ pubbaṃ nipatati, yathā-cando ca sūriyo ca candasūriyā, nigamā ca janapadā ca nigamajanapadā. Evaṃ surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā.

有时，音节较少的词置于前面。例如：cando（月）与sūriyo（日）成为candasūriyā；nigamā（城镇）与janapadā（地区）成为nigamajanapadā。同样地，surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā（天、阿修罗、金翅鸟、人、蛇、乾闼婆）。

Kvaci ivaṇṇu+vaṇṇantānaṃ pubbanipāto, yathā-aggidhumā, gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā, dhātuliṅgāni.

有时，以i或u结尾的词置于前面。例如：aggidhumā（火与烟），gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā，dhātuliṅgāni（词根与性）。

Kvaci sarādiakārantaṃ pubbaṃ nipatati, yathā-atthadhammā, atthasaddā, saddatthā vā.

有时，以元音开头且以a结尾的词置于前面。例如：atthadhammā（义与法），atthasaddā（义与声），或saddatthā（声与义）。

Aññamaññasāpekkhānameva tirohitāvayavabhedo samudāyapadhāno samāhāro, yathā-chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ.

Samāhāra（总合）是彼此相待的词，其各部分的区别被隐藏，而以集合体为主。例如：chatta（伞）与upāhanā（鞋）成为chattupāhanaṃ。

20. Samāhāre napuṃsakanti

20. 在总合（复合词）中，（词性）为中性

Samāhāre sabbattha napuṃsakaliṅgaṃ bhavati, samāhārasse+kattā ekavacanameva.

在总合（samāhāra）中，（词性）总是中性；并且由于其单一性，（数）也仅为单数。

23. Syādīsu rassoti

23. 在si等（格位）中为短音

Napuṃsake vattamānassa syādīsu rasso. Bho chattupāhana, chattupāhanaṃ, chattupāhanena iccādi.

中性词在si等（格位）中（词尾）为短音。例如：Bho chattupāhana（喂，伞鞋！），chattupāhanaṃ（伞鞋），chattupāhanena（以伞鞋）等。

Te [Pg.161] ca samāhāritarītarayogā bahulaṃvidhānā niyatavisayāyeva honti, tatrā+yaṃ visayavibhāgo-niruttipiṭakāgato-pāṇi+tūriya+yogga+senaṅgānaṃ, niccaverīnaṃ, saṅkhyāparimāṇasaññānaṃ, khuddajantukānaṃ, pacanacaṇḍālānaṃ, caraṇasādhāraṇānaṃ, ekajjhāyanapāvacanānaṃ, liṅgavisesānaṃ, vividhaviruddhānaṃ, disānaṃ, nadīnañca niccasamāhārekatthaṃ bhavati.

这些总合（samāhāra）与互相结合（itarītarayoga）的复合词，其构成多有变化，且仅有固定的适用范围。其范围的划分，出自《语源藏》(Niruttipiṭaka)：生物的肢体、乐器、农具、军队组成、宿敌、数与量的名称、微小生物、屠夫与贱民、共通的行为、共同的学习与教言、性别差异、各种对立者、方向以及河流，恒常形成总合而为一义。

Pāṇaṅgānaṃ-cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘‘syādīsu rasso’’ti napuṃsake vattamānassa rasso. Hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ, kaṇṇā ca nāsā ca kaṇṇanāsaṃ, pāṇi ca pādo ca pāṇipādaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ, nāmañca rūpañca nāmarūpaṃ, jarā ca maraṇañca jarāmaraṇaṃ.

生物的肢体：cakkhu（眼）与sota（耳）成为cakkhusotaṃ；mukha（口）与nāsikā（鼻）成为mukhanāsikaṃ。根据“在si等（格位）中为短音”，中性词（词尾）为短音。hanu（颚）与gīvā（颈）成为hanugīvaṃ；kaṇṇā（耳）与nāsā（鼻）成为kaṇṇanāsaṃ；pāṇi（手）与pādo（足）成为pāṇipādaṃ；chavi（皮）、maṃsa（肉）与lohita（血）成为chavimaṃsalohitaṃ；nāma（名）与rūpa（色）成为nāmarūpaṃ；jarā（老）与maraṇa（死）成为jarāmaraṇaṃ。

Tūriyaṅgānaṃ-alaso ca tālambaro ca alasatālambaraṃ, murajo ca gomukho ca murajagomukhaṃ, saṃkho ca paṇavo ca deṇḍimo ca, saṃkhā ca paṇavā ca deṇḍimā cāti vā saṃkhapaṇavadeṇḍimaṃ, paṇavādayo dvepi bherivisesā, maddaviko ca pāṇaviko ca maddavikapāṇavikaṃ, gītañca vāditañca gītavāditaṃ, sammañca tāḷañca sammatāḷaṃ, sammaṃti kaṃsatālaṃ, tāḷaṃti hatthatāḷaṃ.

乐器：alasa与tālambara成为alasatālambaraṃ；muraja（鼓）与gomukha（牛角号）成为murajagomukhaṃ；saṃkha（螺）、paṇava（小鼓）与deṇḍima（小鼓）成为saṃkhapaṇavadeṇḍimaṃ；paṇava与deṇḍima都是bheri（大鼓）的一种；maddavika（maddava鼓手）与pāṇavika（paṇava鼓手）成为maddavikapāṇavikaṃ；gīta（歌）与vādita（乐）成为gītavāditaṃ；samma（铙）与tāḷa（拍）成为sammatāḷaṃ；samma是铜钹，tāḷa是拍手。

Yoggaṅgānaṃ-phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ.

农具：phāla（犁头）与pācana（赶牛棒）成为phālapācanaṃ；yuga（轭）与naṅgala（犁）成为yuganaṅgalaṃ。

Senaṅgānaṃ-hatthino ca assā ca hatthiassaṃ, rathā ca pattikā ca rathapattikaṃ, asi ca satti ca tomarañca piṇḍañca asisattitomarapiṇḍaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ, cammanti saravāraṇa-phalakaṃ[Pg.162]. Dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, kalāpo=tuṇīraṃ. Paharaṇañca āvaraṇañca paharaṇāvaraṇaṃ.

军队组成：hatthino（象）与assā（马）成为hatthiassaṃ；rathā（车）与pattikā（步兵）成为rathapattikaṃ；asi（剑）、satti（矛）、tomara（标枪）与piṇḍa（棍棒）成为asisattitomarapiṇḍaṃ；asi（剑）与camma（盾）成为asicammaṃ；camma是防箭的板。dhanu（弓）与kalāpo（箭袋）成为dhanukalāpaṃ；kalāpo即tuṇīra（箭筒）。paharaṇa（攻击武器）与āvaraṇa（防御装备）成为paharaṇāvaraṇaṃ。

Niccaverīnaṃ-ahi ca nakulo ca, ahī ca nakulā cāti vā ahinakulaṃ. Evaṃ biḷāramūsikaṃ, antassa rassattaṃ. Kākolukaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, garuḷasappaṃ, nāgasupaṇṇaṃ.

宿敌：ahi（蛇）与nakulo（那拘罗），或ahī与nakulā，成为ahinakulaṃ。同样地，biḷāramūsikaṃ（猫与鼠），其词尾变短。kākolukaṃ（乌鸦与猫头鹰），sappamaṇḍūkaṃ（蛇与蛙），garuḷasappaṃ（金翅鸟与蛇），nāgasupaṇṇaṃ（龙与金翅鸟）。

Saṅkhyāparimāṇasaññānaṃ-ekakañca dukañca ekakadukaṃ. Evaṃ, dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ. Dasakañca ekādasakañca dasekādasakaṃ, ‘‘titālīsa’’ iti caka-bhāgalopaniddesena kakārassa lopo.

数与量的名称：ekaka（一）与duka（二）成为ekakadukaṃ。同样地，dukatikaṃ（二与三），tikacatukkaṃ（三与四），catukkapañcakaṃ（四与五）。dasaka（十）与ekādasaka（十一）成为dasekādasakaṃ。在titālīsa（四十三）一词中，根据“caka的部分省略”的解释，ka被省略。

Khuddajantukānaṃ-kīṭā ca paṭaṅgā ca kīṭapaṭaṅgaṃ, kīṭā=kapālapiṭṭhikapāṇā. Evaṃ kunthakipillikaṃ, ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ, makkhikā ca kipillikā ca makkhikakipillikaṃ, kīṭā ca sariṃsapā ca kīṭasariṃsapaṃ. Tattha kunthā=sukhumakipillikā.

微小生物：kīṭā（昆虫）与paṭaṅgā（飞蛾）成为kīṭapaṭaṅgaṃ；kīṭā是有背壳的生物。同样地，kunthakipillikaṃ（小虫与蚂蚁），ḍaṃsā（虻）与makasā（蚊）成为ḍaṃsamakasaṃ，makkhikā（蝇）与kipillikā（蚂蚁）成为makkhikakipillikaṃ，kīṭā（昆虫）与sariṃsapā（爬虫）成为kīṭasariṃsapaṃ。其中，kunthā是微小的蚂蚁。

Khuddajantu anaṭṭhī vā, atha kho khuddakopi vā;

Sataṃ vā pasato yesaṃ, keci ānatulā iti.

微小生物，或无骨，或体小；或一把可握百只，或有些不可称量。

Pacanacaṇḍālānaṃ-orabbhikā ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ, evaṃ sākuntikamāgavikaṃ. Sapāko ca caṇḍālo ca sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ, venarathakāraṃ, tattha venā=tacchakā, rathakārā=cammakārā.

屠夫与贱民：orabbhikā（屠羊者）与sūkarikā（屠猪者）成为orabbhikasūkarikaṃ。同样地，sākuntikamāgavikaṃ（捕鸟者与猎鹿者）。sapāko（煮狗者）与caṇḍālo（贱民）成为sapākacaṇḍālaṃ；pukkusachavaḍāhakaṃ（清道夫与焚尸者）；venarathakāraṃ（竹匠与车匠）。其中，venā是木匠，rathakārā是皮匠。

Caraṇasādhāraṇānaṃ-atiso ca bhāradvājo ca atisabhāradvājaṃ, kaṭṭho ca kapālo ca kaṭṭhakapālaṃ, sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ, evaṃ nāmarūpaṃ, hirottappaṃ, satisampa-jaññaṃ[Pg.163], lobhamohaṃ, dosamohaṃ, ahirikānottappaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkucca+miccādi.

共通的行为：Atiso与Bhāradvāja（巴罗多迦）成为atisabhāradvājaṃ；kaṭṭho（木）与kapālo（钵）成为kaṭṭhakapālaṃ；sīla（戒）与paññāṇa（慧）成为sīlapaññāṇaṃ；samatho（止）与vipassanā（观）成为samathavipassanaṃ；vijjā（明）与caraṇa（行）成为vijjācaraṇaṃ。同样地，nāmarūpaṃ（名色），hirottappaṃ（惭愧），satisampajaññaṃ（念与正知），lobhamohaṃ（贪与痴），dosamohaṃ（嗔与痴），ahirikānottappaṃ（无惭与无愧），thinamiddhaṃ（昏沉与睡眠），uddhaccakukkuccaṃ（掉举与恶作）等。

Ekajjhāyanapāvacanānaṃ-dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ, evaṃ ekuttara saṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ.

共同的学习与教言：dīgho（长部）与majjhimo（中部）成为dīghamajjhimaṃ。同样地，ekuttarasaṃyuttakaṃ（增支部与相应部），khandhakavibhaṅgaṃ（犍度与分别）。

Liṅgavisesānaṃ-itthī ca pumā ca itthipumaṃ, dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, cīvarañca piṇḍapāto ca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhāro ca cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tiṇañca kaṭṭho ca sākhā ca palāsañca tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ. ‘‘Lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ’’tipi dissati.

不同性别的词：“女”与“男”为“男女”；“女仆”与“男仆”为“仆役”；“衣”、“乞食”、“卧具”与“病缘医药资具”为“衣食卧具病缘医药资具”；“草”、“木”、“枝”与“叶”为“草木枝叶”。“得衣食卧具病缘医药资具”亦可见。

Vividhaviruddhānaṃ-kusalañca akusalañca kusalākusalaṃ, evaṃ sāvajjānavajjaṃ, hīnapaṇītaṃ, kaṇhasukkaṃ, chekapāpakaṃ, sukhadukkhaṃ, adhamuttamaṃ, paṭighānunayaṃ, chāyātapaṃ, ālokandhakāraṃ. Rattiñca divā ca rattindivaṃ, ‘‘rattindivadāragavacaturassā’’ti apaccaye kate numaāgamo. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, ‘‘dīghā+hovassekadesehi ca ratyā’’ti apaccaye kate ‘‘manādyāpādīna+mo maye ce’’ti okāro.

各种对立的词：“善”与“不善”为“善不善”；同样地，“有罪无罪”、“劣胜”、“黑白”、“巧拙”、“乐苦”、“下上”、“逆顺”、“荫阳”、“明暗”。“夜”与“昼”为“昼夜”(rattindivaṃ)，在无后缀时有鼻音增益。“昼”与“夜”为“日夜”(ahorattaṃ)，在无后缀时依文法规则变为o音。

Disānaṃ-pubbā ca aparā ca pubbāparaṃ, evaṃ puratthimapacchimaṃ, dakkhiṇuttaraṃ, pubbadakkhiṇaṃ, pubbuttaraṃ, aparadakkhiṇaṃ, aparuttaraṃ.

方向：“东”与“西”为“东西”；同样地，“东西”、“南北”、“东南”、“东北”、“西南”、“西北”。

Nadīnaṃ-gaṅgā ca yamunā ca gaṅgāyamunaṃ, evaṃ mahīsarabhū.

诸河：“恒河”(Gaṅgā)与“亚穆纳河”(Yamunā)为“恒河亚穆纳”；同样地，“摩醯河”(Mahī)与“萨拉布河”(Sarabhū)为“摩醯萨拉布”。

Tiṇa+rukkha+pasu+sakuṇa+dhana+khañña+byañjana+janapadānaṃ vā. Tiṇavisesānaṃ-usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ usīrabīraṇāni vā. Evaṃ muñjapabbajaṃ muñjapabbajāni vā, kāsakusaṃ kāsakusā vā.

或关于草、树、牲畜、鸟、财物、谷物、菜肴、国土的词。各种草：“优尸罗草”(usīra)与“毗兰那草”(bīraṇa)为“优尸罗毗兰那”或“优尸罗毗兰那”(复数)；同样地，“文邪草”(muñja)与“婆跋阇草”(pabbaja)为“文邪婆跋阇”或“文邪婆跋阇”(复数)；“迦奢草”(kāsa)与“俱舍草”(kusa)为“迦奢俱舍”或“迦奢俱舍”(复数)。

Rukkhavisesānaṃ-assatthā [Pg.164] ca kapiṭṭhā ca assatthakapiṭṭhaṃ assatthakapiṭṭhā vā, evaṃ ambapanasaṃ ambapanasā, khadirapalāsaṃ khadirapalāsā, dhavāssakaṇṇaṃ dhavāssakaṇṇā, pilakkhanigrodhaṃ pilakkhanigrodhā, sākasālaṃ sākasālā.

各种树：“菩提树”(assattha)与“迦毗他树”(kapiṭṭha)为“菩提迦毗他”或“菩提迦毗他”(复数)；同样地，“芒果树”(amba)与“波罗蜜树”(panasa)为“芒果波罗蜜”(复数)；“儿茶树”(khadira)与“波罗奢树”(palāsa)为“儿茶波罗奢”(复数)；“陀婆树”(dhava)与“阿娑建那树”(assakaṇṇa)为“陀婆阿娑建那”(复数)；“毕钵罗树”(pilakkha)与“尼拘律树”(nigrodha)为“毕钵罗尼拘律”(复数)；“娑迦树”(sāka)与“娑罗树”(sāla)为“娑迦娑罗”(复数)。

Pasuvisesānaṃ-gajā ca gavajā ca gajagavajaṃ gajagavajā vā, ajā ca eḷakā ca ajeḷakaṃ ajeḷakā, hatthī ca gāvo ca assā ca vaḷavā ca hatthīgavassavaḷavaṃ hatthīgavassavaḷavā, rassattaṃ. Evaṃ gomahisaṃ gomahisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeyyavarāhā, sīhabyagghataracchaṃ sīhabyagghataracchā, kukkuṭasūkaraṃ kukkuṭasūkarā, eṇeyyagomahisaṃ eṇeyyagomahisā.

各种牲畜：“象”与“牛”为“象牛”或“象牛”(复数)；“山羊”与“绵羊”为“山羊绵羊”或“山羊绵羊”(复数)；“象”、“牛”、“马”与“母马”为“象牛马母马”，此处有元音短化。同样地，“牛”与“水牛”为“牛水牛”(复数)；“羚羊”与“野猪”为“羚羊野猪”(复数)；“狮”、“虎”与“豹”为“狮虎豹”(复数)；“鸡”与“猪”为“鸡猪”(复数)；“羚羊”、“牛”与“水牛”为“羚羊牛水牛”(复数)。

Sakuṇavisesānaṃ-haṃsā ca bakā ca haṃsabakaṃ haṃsabakā. Evaṃ kāraṇḍavacakkavākaṃ kāraṇḍavacakkavākā, mayūrakoñcaṃ mayūrakoñcā, sukasālikaṃ sukasālikā, bakabalākaṃ bakabalākā.

各种鸟：“天鹅”与“鹭”为“天鹅鹭”或“天鹅鹭”(复数)。同样地，“鸳鸯”与“赤麻鸭”为“鸳鸯赤麻鸭”(复数)；“孔雀”与“苍鹭”为“孔雀苍鹭”(复数)；“鹦鹉”与“八哥”为“鹦鹉八哥”(复数)；“鹭”与“鹤”为“鹭鹤”(复数)。

Dhanānaṃ-hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ hiraññasuvaṇṇāni. Evaṃ jātarūparajataṃ jātarūparajatāni, maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā.

财物：“金”与“金饰”为“金与金饰”或“金与金饰”(复数)。同样地，“黄金”与“白银”为“金银”或“金银”(复数)；“摩尼、螺、珍珠、琉璃”为“摩尼螺珍珠琉璃”或“摩尼螺珍珠琉璃”(复数)。

Dhaññānaṃ-sālī ca yavā ca sāliyavaṃ sāliyavā vā. Evaṃ tilamuggamāsaṃ tilamuggamāsāni, nippāvakulatthaṃ nippāvakulatthā.

谷物：“稻”与“麦”为“稻麦”或“稻麦”(复数)。同样地，“芝麻、绿豆、黑豆”为“芝麻绿豆黑豆”或“芝麻绿豆黑豆”(复数)；“豌豆”与“马豆”为“豌豆马豆”或“豌豆马豆”(复数)。

Byañjanānaṃ-sāko ca suvā ca sākasuvaṃ sākasuvā. Evaṃ gabyamāhisaṃ gabyamāhisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeya, varāhā. Migamayūraṃ migamayūrā.

菜肴：“蔬菜”与“汤”为“蔬菜汤”或“蔬菜汤”(复数)。同样地，“牛肉”与“水牛肉”为“牛肉水牛肉”(复数)；“羚羊肉”与“野猪肉”为“羚羊野猪肉”(复数)；“鹿肉”与“孔雀肉”为“鹿孔雀肉”(复数)。

Janapadānaṃ-kāsi [Pg.165] ca kosalā ca kāsikosalaṃ kāsikosalā, vajjī ca mallā ca vajjimallaṃ vajjimallā, aṅgā ca magadhā ca aṅgamagadhaṃ aṅgamagadhā, evaṃ cetivaṃsaṃ cetivaṃsā, macchasūrasenaṃ macchasūrasenā, kurupañcālaṃ kurupañcālā. Nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanāmarūpanti caturekapañcavokāravasena vattabbe bahulādhikārā sarūpekasesaṃ katvā nāmarūpanti vuttaṃ.

诸国：“迦尸”(Kāsi)与“憍萨罗”(Kosala)为“迦尸憍萨罗”(复数)；“跋耆”(Vajjī)与“末罗”(Malla)为“跋耆末罗”(复数)；“鸯伽”(Aṅga)与“摩揭陀”(Magadha)为“鸯伽摩揭陀”(复数)；同样地，“支提跋蹉”、“摩蹉苏罗西那”、“俱卢般遮罗”。“名”与“色”为“名色”。当应说“名色与名色”时，在四蕴、一蕴、五蕴的情况下，因用法广，作同形存一后，说为“名色”。

Etasmiṃ ekatthībhāvakaṇḍe yaṃ vuttaṃ pubbaṃ, tadeva pubbaṃ nipatati, kamātikkame payojanassā+bhāvā. Kvaci vipallāsopi hoti, bahulādhikārato, dantānaṃ rājā rājadanto. Catthe samāhāre ‘‘sabhāparisāyā’’ti ñāpakā kvaci napuṃsakaliṅgaṃ na bhavati, ādhipaccañca parivāro ca ādhipaccaparivāro. Evaṃ chandapārisuddhi, paṭisandhipavattiyaṃ.

在此复合词品中，先说者即先置，因无颠倒顺序之必要。有时亦有倒置，因其重要性，如“齿中之王”(dantānaṃ rājā)为“王齿”(rājadanto)。在表示集合义的“与”格复合词中，由“集会与会众”(sabhāparisā)为例可知，有时不作中性，如“主权”与“眷属”为“主权眷属”。同样地，如“欲清净”(chandapārisuddhi)、“结生与相续”(paṭisandhipavatti)。

40. Samāsantva

40. 复合词尾

Upari aya+madhikarīyati.

以下对此进行阐述。

41. Pāpādīhi bhūmiyā

41. 以“恶”等为首的“地”

Pāpādīhi parā yā bhūmi, tassā samāsanto a hoti. Pāpā bhūmi yasminti pāpabhūmaṃ, jātiyā upalakkhitā bhūmi jātibhūmaṃ.

在以“恶”(pāpa)等为首的“地”(bhūmi)复合词中，其复合词尾变为“a”。例如，有恶之地，是为“恶地”(pāpabhūmaṃ)；以种姓为特征之地，是为“生地”(jātibhūmaṃ)。

42. Saṃkhyāhiti

42. 以数为首

Saṃkhyāhi parāya bhūmiyā a hoti. Dve bhūmiyo assa dvibhūmaṃ. Evaṃ tibhūmaṃ.

在以数为首的“地”(bhūmi)复合词中，其复合词尾变为“a”。例如，有二地者，是为“二地”(dvibhūmaṃ)。同理，亦有“三地”(tibhūmaṃ)。

43. Nadīgodhāvarīnaṃ

43. 关于“河”与“戈达瓦里”

Saṃkhyāhi parāsaṃ nadīgodhāvarīnaṃ samāsanto a hoti. Pañcannaṃ nadīnaṃ samāhāro pañcanadaṃ. Evaṃ sattagodhāvaraṃ.

在以数为首的“河”(nadī)和“戈达瓦里”(godhāvarī)复合词中，其复合词尾变为“a”。例如，五条河的汇集，称为“五河”(pañcanadaṃ)。同理，亦有“七戈达瓦里”(sattagodhāvaraṃ)。

44. Asaṃkhyehi cā+ṅgulyā+nāññāsaṃkhyatthesuti

44. 关于以非数词等为首的“指”，及非他数之义

Asaṃkhyehi [Pg.166] saṃkhyāhi ca parāya aṅguliyā samāsanto a hoti. Niggata+maṅgulīhi niraṅgulaṃ, dve aṅguliyo samāhaṭā dvaṅgulaṃ. Anaññāsaṃkhyatthesūti kiṃ, pañca aṅguliyo asmiṃ hattheti pañcaṅguli, aṅguliyā samīpaṃ upaṅguli.

在以非数词或数词为首的“指”(aṅguli)复合词中，其复合词尾变为“a”。例如，没有手指的，称为“无指”(niraṅgulaṃ)；两指的集合，称为“二指”(dvaṅgulaṃ)。何谓“非他数之义”？例如，“此手有五指”，是为“五指”(pañcaṅguli)；临近于指，是为“近指”(upaṅguli)。

45. Dīghāhovassekadesehi ca rattyāti

45. 关于以“长”、“昼”、“雨”、“一分”为首的“夜”

Dīghādīhi parāya rattiyā a hoti. Dīghā ca sā ratti cāti dīgharattaṃ. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, āpādittā o. Vassāsu ratti vassārattaṃ. Pubbā ca sā ratti cāti pubbarattaṃ. Evaṃ apararattaṃ, aḍḍharattaṃ, atikkanto rattiṃ atiratto. Dve rattiyo samāhaṭā dvirattaṃ. Anaññāsaṃkhyatthesu tveva, dīghā ratti asminti dīgharatti, hemanto. Rattiyā samīpaṃ uparatti. Bahulaṃvidhānā kvaci hoteva, rattiparimāṇānurūpaṃ yathārattaṃ.

在以“长”(dīgha)等为首的“夜”(ratti)复合词中，其复合词尾变为“a”。例如，长时之夜，是为“长夜”(dīgharattaṃ)。昼与夜，是为“昼夜”(ahorattaṃ)，此处“o”是替换而来。雨季之夜，是为“雨夜”(vassārattaṃ)。前半之夜，是为“前夜”(pubbarattaṃ)。同理，亦有“后夜”(apararattaṃ)、“半夜”(aḍḍharattaṃ)。超越夜晚者，是为“超夜”(atiratto)。二夜之合集，是为“二夜”(dvirattaṃ)。然而，在非他数之义中则有例外，例如“长夜”(dīgharatti)指冬季(hemanto)。临近于夜，是为“近夜”(uparatti)。依通则故，亦有例外，例如“如其夜长”(yathārattaṃ)。

46. Gotva+catthe cā+lope

46. 关于“牛”：非“与”义及无脱落

Gosaddā alopavisaye samāsanto a hoti na ce catthādīsu samāso. Rañño go rājagavo. Paramo ca so go cāti paramagavo. Pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro pañcagavaṃ, ‘‘gossā+vaṅa’’ti avaṅa. Taṃ dhana+massāti pañcagavadhano. Dasagavaṃ.

“牛”(go)一词，在无脱落的情况下构成复合词时，其复合词尾为“a”，除非该复合词是表示“与”(ca)义等的复合词。国王的牛是“王牛”(rājagavo)。最殊胜的牛是“胜牛”(paramagavo)。五头牛的集合是“五牛”(pañcagavaṃ)，依“gossāvaṅa”规则，（go）变为ava。拥有那（五牛）财富的人是“五牛富者”(pañcagavadhano)。同理，亦有“十牛”(dasagavaṃ)。

47. Rattindiva+dāragava+caturassā

47. 昼夜、妻与牛、四马者

Ete saddā a-antā nipaccante. Ratti ca divā ca rattindivaṃ, imināva numāga mā. Dārā ca gavo ca dāragavaṃ. Catasso assiyo assa caturasso.

这些词以“a”为尾，不规则地形成。夜晚和白天合为“昼夜”(rattindivaṃ)，依此规则，无“n”之增益。妻子和牛合为“妻牛”(dāragavaṃ)。拥有四匹母马者，是为“四马者”(caturasso)。

48. Āyāme+nugavaṃ

48. Anugavaṃ：于长度义

Anugavaṃti [Pg.167] nipaccate āyāmegamyamāne. Gavassa āyāmo anugavaṃ sakaṭaṃ, asaṅkhyasamāso.

于长度义被理解时，[语基]不变化而作`anugavaṃ`。`gavassa āyāmo`（牛的长度）[之义，作]`anugavaṃ sakaṭaṃ`（与牛等长之车），此为`asaṅkhyasamāso`（非数复合词）。

49. Akkhismā+ññatthe

49. 从`akkhi`，于他义中

Akkhismā samāsanto a hoti aññatthe. Visālāni akkhīni yassa so visālakkho.

于他义中，在以`akkhi`结尾的复合词中，其词尾作`a`。例：`visālāni akkhīni yassa so visālakkho`（其眼宽大者，是为广眼者）。

50. Dārumya+ṅgulyā

50. 于`dāru`（木）义中，从`aṅguli`（指）

Aṅgulantā aññatthe dārumhi samāsanto a hoti. Dve aṅguliyo avayavā asseti dvaṅgulaṃ dāru, evaṃ pañcaṅgulaṃ. Aṅgulisadisāvayavaṃ dhaññādīnaṃ vikkhepakaṃ dārūti vuccate.

于他义中，当指`dāru`（木）时，以`aṅguli`结尾的复合词，其词尾作`a`。例：`dve aṅguliyo avayavā assā ti dvaṅgulaṃ dāru`（其有二指为部分，是为二指木），同理作`pañcaṅgulaṃ`（五指木）。此处所谓`dāru`，是指具有指状部分、用以播撒谷物等的木器。

54. Uttarapade

54. 于后分中

Idaṃ sabbattha adhikātabbaṃ.

此[规则]于各处皆当随引。

55. Imassi+danti

55. `imassa`作`idaṃ`

Uttarapade imassa idaṃ, imāya attho idamaṭṭho, thassa ṭho, idamaṭṭho assa atthīti idamaṭṭhī, idamaṭṭhino bhāvo idamaṭṭhitā. Imesaṃ paccayā idappaccayā, niggahītalopo passa ca dvibhāvo.

于后分中，`imassa`作`idaṃ`。例：`imāya attho`（此之义）作`idamaṭṭho`，其中`th`作`ṭh`。`idamaṭṭho assa atthīti idamaṭṭhī`（有此义者），`idamaṭṭhino bhāvo idamaṭṭhitā`（有此义之状态）。又如`imesaṃ paccayā`（缘于此等）作`idappaccayā`，其中有`niggahīta`的脱落及`p`的重叠。

57. Ṭa ntantūnanti

57. 于-ntu与-nta结尾者，作`ṭa`

Ntantūnaṃ uttarapade ṭa hoti. Bhavanto patiṭṭhā amhanti bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ, niggahītāgamo, vagganto, yossa ṭā ca. Bhagavā mūlaṃ etesaṃti bhagavaṃmūlakā no dhammā.

于后分中，以`-nta`与`-ntu`结尾者，其词尾作`aṃ`（由`ṭa`代表）。例：`bhavanto patiṭṭhā amhan ti bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ`（我等以诸尊者为皈依处）。又如：`bhagavā mūlaṃ etesan ti bhagavaṃmūlakā no dhammā`（我等之法以世尊为根本）。

58. A

58. `A`（元音）

Iti [Pg.168] ntantūnaṃ a hoti. Guṇavanto patiṭṭhā mamāti guṇavantapatiṭṭho+smi.

同样，以`-nta`与`-ntu`结尾者，其词尾作`a`。例：`guṇavanto patiṭṭhā mamā ti guṇavantapatiṭṭho'smi`（我以具德者为皈依处）。

60. Parassa saṃkhyāsuti

60. 于数词中，`para`[的变化]

Saṃkhyāsu parassa o, paro satasmā adhikā parosataṃ.

于数词中，`para`作`o`。例：`paro satasmā adhikā`（多于一百）作`parosataṃ`（百余）。

61. Jane puthassuti

61. 于`jana`（人）义中，`puthu`[的变化]

Puthassa jane u hoti. Puthagevā+yaṃ janoti puthujjano, jassa dvittaṃ.

于`jana`（人）义中，`puthu`作`u`。`puthageva ayaṃ janoti puthujjano`（此人乃种种生，故为凡夫），其中`j`重叠。

62. So chassā+hā+yatane vā

62. 于`aha`与`āyatana`前，`cha`或作`so`

Ahe āyatane ca uttarapade chassa so hoti vā. Sāhaṃ chāhaṃ, saḷāyatanaṃ chaḷāyatanaṃ. (Sambaraṃ)

当`aha`（日）与`āyatana`（处）为后分时，`cha`（六）或作`so`。例：`sāhaṃ`或`chāhaṃ`（六日）；`saḷāyatanaṃ`或`chaḷāyatanaṃ`（六处）。（Sambaraṃ）

63. Ltu+pitādīna+māravaraṅa

63. 于以`-tu`结尾者及`pitu`等，[作]`āra`、`vara`、`aṅa`

Ltupaccayantānaṃ pitādīnañca yathākkama+māravaraṅa vā hontu+ttarapade. Satthuno dassanaṃ satthāradassanaṃ, kattāraniddeso. Mātarapitaro. Vātveva, satthudassanaṃ, mātujāyo.

于后分中，以`-tu`后缀结尾者及`pitu`（父）等，其词尾依次或作`āra`、`vara`、`aṅa`。例：`satthuno dassanaṃ`（导师之见）作`satthāradassanaṃ`；`kattuno niddeso`（作者的解释）作`kattāraniddeso`；`mātarapitaro`（父母）。若不作此变化，则如：`satthudassanaṃ`（导师之见），`mātujāyo`（母所生者）。

68. Kvaci paccayeti

68. 有时于后缀中

Paccaye pumabhāve atisayena byattā byattatarā, byattatamā. ‘‘Tassaṃ tatra, tāya tato, tassaṃ velāyaṃ tadā’’

有时于后缀前[亦有变化]。于阳性中，表程度之`atisayena`时，`byattā`（明了）作`byattatarā`（更明了）、`byattatamā`（最明了）。又如引文：“`tassaṃ`作`tatra`（于彼处），`tāya`作`tato`（从彼），`tassaṃ velāyaṃ`作`tadā`（于彼时）。”

71. Saññāya+mudo+dakassa

71. 于`saññā`（名称）义中，`udaka`[的变化]

Saññāya+mudakassu+ttarapade [Pg.169] udādeso hoti. Udadhi, udapānaṃ.

当复合词为一`saññā`（名称）时，其后分`udaka`（水）被替换为`uda`。例：`udadhi`（海洋），`udapānaṃ`（水井）。

72. Kumbhādīsu vā

72. 于瓮等词中，或

Kumbhādīsu+ttarapadesu udakassa udādeso vā hoti. Udakumbho, udakakumbho. Udapatto udakapatto. Udabindu udakabindu. Ākatigaṇo+yaṃ.

于瓮(kumbha)等词为后置词时，udaka或作uda。如：udakumbho、udakakumbho（水瓮）；udapatto、udakapatto（水钵）；udabindu、udakabindu（水滴）。此为不定式组。

73. Sotādīsū+lopo

73. 于流等词中，省略

Sotādīsu+ttarapadesu udakassa ussa lopo hoti. Dakasotaṃ, dakarakkhaso.

于流(sota)等词为后置词时，udaka的u被省略。如：dakasotaṃ（水流），dakarakkhaso（水夜叉）。

26. Itthiya+matvā

26. 于阴性，ā

Itthiyaṃ vattamānato akārantato nāmasmā āpaccayo hoti. Dhammadinnā.

表示阴性时，a-词基名词后加后缀ā。如：法施(Dhammadinnā)。

27. Nadādito ṅī

27. 于河等词，ṅī

Nadādīhi itthiyaṃ vīpaccayo hoti. Nadī mahī kumārī taruṇī vāruṇī gotamī.

于河(nadī)等词，在阴性中，加后缀ī。如：nadī（河）、mahī（地）、kumārī（少女）、taruṇī（年轻女子）、vāruṇī（瓦儒尼）、乔达弥(Gotamī)。

Goto vā

于牛，或

Gāvī go. Ākatigaṇo+yaṃ. Va-kāro ‘‘ntantūnaṃ vīmhi to vā’’ti visesanattho.

gāvī（母牛）即go。此为不定式组。于“ntantūnaṃ vīmhi to vā”句中，v字为限定之用。

28. Yakkhāditvi+nī ca

28. 于夜叉等词，inī及ī

Yakkhādito [Pg.170] itthiyaṃ inī hoti vī ca. Yakkhinī yakkhī, nāginī nāgī, sīhinī sīhī.

于夜叉(Yakkha)等词，在阴性中，加inī及ī。如：yakkhinī、yakkhī（女夜叉）；nāginī、nāgī（女那伽）；sīhinī、sīhī（母狮）。

29. Ārāmikādīhi

29. 于净人等词

Ārāmikādito inī hoti+tthiyaṃ. Ārāmikinī, anantarāyikinī.

于净人(ārāmika)等词，在阴性中，加inī。如：ārāmikinī（女净人），anantarāyikinī（无障碍者）。

Saññāyaṃ mānuso mānusinī, aññatra mānusī.

作为专名时，mānuso（人）作mānusinī；其他情况作mānusī。

30. Yuvaṇṇehi nī

30. 于i、u-词尾，nī

Itthiya+mivaṇṇuvaṇṇantehi nī hoti bahulaṃ. Sadāpayatapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, khattabandhunī, paracittavidunī. Mātuādito kasmā na hoti, itthipaccayaṃ vināpi itthattābhidhānato.

于阴性中，i、u-词尾后，多加nī。如：sadāpayatapāṇinī（常持净手者）、daṇḍinī（持杖者）、比丘尼、khattabandhunī（刹帝利亲属）、paracittavidunī（知他心者）。问：为何不于母(mātu)等词后加？答：因其无阴性后缀亦可表阴性义。

31. Ttimhā+ññatthe

31. 于tti，于他义

Ttimhā+ññattheyeva itthiyaṃ nī hoti bahulaṃ. Sā+haṃ ahiṃsāratinī, tassā muṭṭhassatiniyā, sā gāvī vacchagiddhinī. Aññattheti kiṃ, dhammarati.

于tti，仅于他义，在阴性中，多加nī。如：sā'haṃ ahiṃsāratinī（我乐于不害），tassā muṭṭhassatiniyā（于彼失念者），sā gāvī vacchagiddhinī（彼母牛贪恋其犊）。“于他义”作何解？如：dhammarati（法乐）。

32. Gharaṇyādayoti

32. Gharaṇī等

Gharaṇipabhutayo nīpaccayantā sādhavo honti. Ghara+massā atthīti īmhi ‘‘yuvaṇṇehi nī’’ti nī, gharaṇī. Iminā nassa ṇo, īssa attañca.

Gharaṇī等以nī为后缀的词是正确的形式。由“彼有家(Gharaṃ assā atthi)”义，依“于i、u-词尾，nī”规则，得nī，成gharaṇī（主妇）。依此，n作ṇ，及ī作a。

Ācariyā [Pg.171] vā yalopo ca iti gaṇasuttena niyāmitattā imināva nīmhi yalopo ca, ācarinī ācariyā.

因受“Ācariyā或，及y省略”此组经所限，依此，于nī中亦有y的省略，故有ācarinī、ācariyā（女教师）二形。

33. Mātulāditvā+nī bhariyāyanti

33. 于舅等词，于妻义，ānī

Mātulādito bhariyāya+mānī hoti. Mātulānī, varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī.

于舅(mātula)等词，于妻义，加ānī。如：mātulānī（舅母），varuṇānī（瓦儒那尼），gahapatānī（家主妇），ācariyānī（师母）。

Abhariyāyaṃ khattiyā vā iti gaṇasuttena niyamitattā iminā vā ānī, khattiyānī. Nadādipāṭhā bhariyāyantu ī, khattiyī.

因受“非妻义，khattiyā或”此组经所限，依此或加ānī，成khattiyānī（刹帝利女）。而依河等词的念法，于妻义，则加ī，成khattiyī（刹帝利妻）。

34. Upamā+saṃhita+sahita+saññata+saha+sapha+vāma+lakkhaṇāditū+rutūti

34. 在upamā、saṃhita、sahita、saññata、saha、sapha、vāma、lakkhaṇa等词之后，ūru的[阴性后缀]为ū

Ūrusaddato itthiya+mū hoti. Karabho viya ūru yassā sā karabhorū, saṃhito ūru assāti saṃhitorū, evaṃ sahitorū, saññatorū, sahorū, saphorū, vāmorū, lakkhaṇorū. Ūti yogavibhāgā brahmabandhū.

从ūru（腿）一词，在阴性中，[后缀]为ū。其腿如象鼻者(karabho viya ūru yassā sā)，是为karabhorū；其腿紧合者(saṃhito ūru assā'ti)，是为saṃhitorū。同样地，[有]sahitorū、saññatorū、sahorū、saphorū、vāmorū、lakkhaṇorū。通过规则切分(yogavibhāga)，由ū[规则可得]brahmabandhū（婆罗门之亲）。

35. Yuvāti

35. 由yuva[派生，后缀为]ti

Yuvasaddatoti hoti+tthiyaṃ. Yuvati.

从yuva一词，在阴性中，[后缀]为ti。[得]yuvati（年轻女子）。

36. Ntantūnaṃ vīmhi to vāti

36. 在vī[后缀]前，-nt与-ntu[词尾]可选择性地变为t

Vīmhi ntantūnaṃ to vā hoti. Gacchatī gacchantī, sīlavata sīlavantī.

在vī[后缀]前，-nt与-ntu[词尾]可选择性地变为t。例如：gacchatī或gacchantī（去者，阴性）；sīlavatī或sīlavantī（具戒者，阴性）。

37. Bhavato bhototi

37. bhavant[词干]变为bhota

Vīmhi [Pg.172] bhavato bhotādeso vā hoti. Bhotī bhavantī.

在vī[后缀]前，bhavant[词干]可选择性地替换为bhota。例如：bhotī或bhavantī（尊者，阴性）。

39. Puthussa pathavaputhavāti

39. puthu[词干]变为pathava或puthava

Vīmhi puthussa pathavaputhavā honti. Pathavī puthavī, ṭhe pathavī.

在vī[后缀]前，puthu[词干]变为pathava或puthava。例如：pathavī或puthavī（大地）；[又如]ṭhe pathavī。

Iti payogasiddhiyaṃ samāsakaṇḍo catuttho.

如是，《用法成就论》中，复合词品第四章终。

5. Ṇādikaṇḍa

5. ṇ等后缀品

Samāso [Pg.173] padasaṃkhepo, padapaccayasaṃhitaṃ;

Taddhitaṃ nāma hotīti, viññeyyaṃ tesa+mantaraṃ.

复合词是词语的缩略，词与后缀相连者，名为派生词(taddhita)；应知此二者之差别。

1. Ṇo vā+pacce

1. 在后代义中，[可]选择性地[使用]ṇa[后缀]

Chaṭṭhīyantā nāmasmā vā ṇapaccayo hoti apacce+bhidheyye. Apaccasaddasambandhittena apaccavantato katasarapaccayo samatthyato chaṭṭhyantato hotīti ‘‘chaṭṭhīyantā nāmasmā’’ti sutte avuttampi vuttaṃ. Ṇādīnaṃ taddhitanti pubbācariyasaññā. Ṇakāro vuddhyattho. Eva+maññatrāpi. Ṇādivuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopo.

从第六格结尾的名词之后，当表后代义时，可选择性地添加ṇa后缀。因与“后代”一词相关，故从有能力[表达此义]的第六格结尾[之词]派生，是故，虽未于经中明言，“从第六格结尾的名词之后”之义亦已含摄。ṇa等[后缀]为派生词(taddhita)，此乃古阿阇梨之名相。ṇ字表增长(vuddhi)义，其他[带ṇ之后缀]亦然。因是ṇa等[后缀]之释，故[于复合释义词如]“ekatthatāyaṃ”中，格尾省略。

124. Sarāna+mādissā+yuvaṇṇassā+eo ṇānubandhe

124. 当以ṇ为标示的[后缀]跟随其后时，词首的a、i、u元音[分别]变为ā、e、o

Sarāna+mādibhūtā ye akāri+vaṇṇu+vaṇṇā, tesaṃ ā+e+o vā honti yathākkamaṃ ṇānubandheti akārassa ākāro. Ā+e+onaṃ vuddhītipi pubbācariyasaññā. Vasiṭṭhassā+paccaṃ vāsiṭṭho. Vīmhi vāsiṭṭhī. Veti vasiṭṭhassā+paccaṃti vākyassa ca vasiṭṭhāpaccaṃti samāsassa ca vikappatthaṃ. So ca vāsaddo yāva ‘‘sakatthe’’ti adhikarīyati.

作为词首的a元音、i元音、u元音，当以ṇ为标示的[后缀]跟随其后时，它们可分别依次变为ā、e、o。即a元音变为ā元音。ā、e、o亦名增长(vuddhi)，此乃古阿阇梨之名相。Vasiṭṭha之后代为Vāsiṭṭho；[加]vī[后缀，阴性为]Vāsiṭṭhī。“vā”(或)字，是为了表示“vasiṭṭhassa apaccaṃ”此一句子及“vasiṭṭhāpaccaṃ”此一复合词的[构成]是可选择的。此“vā”字的作用范围，延续至“sakatthe”(于自义中)这一[规则]。

Napuṃsakena liṅgena, saddo+dāhu pumena vā;

Niddissatīti ñātabba+mavisese pani+cchiteti –

当不欲指定[特定性别]时，应知词语可以中性或阳性指代。

Vuttatthā apaccasaddassa napuṃsakatthepi puttaputtīnaṃ dvinnampi vācako hoti.

如前所述，apacca（后代）一词，即使作中性使用，亦可指代儿子与女儿二者。

Ṇādayo+bhidheyyaliṅgā[Pg.174], apacce tva+napuṃsakā;

Napuṃsake sakatthe ṇyo, bhiyyo bhāvasamūhajā;

Tā tu+tthiya+masaṃkhyāne, tvādicīpaccayantakā.

ṇa等[后缀派生词]随所指之物的性别而定，然在后代义中则非中性；在中性[词]、于自义中，[用]ṇya[后缀]，多[用于]表示状态或集合；tā[后缀]则用于阴性、非计数[义]，以及以tva等和cī后缀结尾者。

Bhāradvājassa apaccaṃ=putto bhāradvājo, evaṃ vessāmitto, gotamo. Ettha ca a+yuvaṇṇantābhāvā ā+e+onaṃ na vuddhi. Vāsudevassa apaccaṃ vāsudevo, baladevo. Cittakotiādīsu pana saṃyogantattā ‘‘saṃyoge kvacī’’ti kvaci na vuddhi. Upaguno apaccaṃ opagavo opagavī. Ettha ‘‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’’ti ukārassa avaṅa.

Bhāradvāja(巴罗多迦)之后代(子)为Bhāradvājo；同样地，[有]Vessāmitto、Gotamo(乔达摩)。此处因[词首]非a、i、u元音，故无ā、e、o之增长(vuddhi)。Vāsudeva(瓦素迭瓦)之后代为Vāsudevo、Baladevo。然于Cittakoṭi等词，因其为辅音连结结尾，依“于辅音连结中，有时[不增长]”(saṃyoge kvaci)之规，有时不增长。Upagu之后代为Opagavo、Opagavī。此处依“于元音前，u元音[变为]ava”(uvaṇṇassāvaṅa sare)之规，u元音变为ava。

Vacchassā+paccanti viggayha pubbasuttena ṇapaccaye kate puna vacchassā+paccaṃti viggaho.

分析“Vaccha之后代”，依前述经则加ṇa后缀后，可再分析为“[彼]Vaccha之后代”。

2. Vacchādito ṇāna+ṇāyanā

2. 由伐蹉等词派生ṇāna与ṇāyana

Vacchādīhi apaccapaccayantehi gottādīhi ca saddehi ṇāna+ṇāyanapaccayā vā honti apacce. Vacchāno, vacchāyano, ‘‘saṃyoge kvacī’’ti na vuddhi. Katissā+paccaṃ kacco, ‘‘ṇya diccādīhī’’ti ṇyo, ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti akāralope cavaggapubbarūpāni. Kaccassā+paccaṃ kaccāno, kaccāyano, yāgame kātiyāno. Muggassā+paccaṃ=nattādīti vākye vuddhi+ikāralopa+pubbarūpāni. Moggallassā+paccaṃti punaṇāna+ṇāyanā honti, moggallāno moggallāyano. Ime cattāro apaccapaccayantā. Gottādito yathāsakaṭassā+paccaṃ nattādīhi sakaṭāno sakaṭāyano. Kaṇhassā+paccaṃ nattādi kaṇhāno kaṇhāyano. Evaṃ aggivessāno aggivessāyano[Pg.175], muñjāno muñjāyano, kuñjāno kuñjāyano. Sabbattha saṃyogattā na vuddhi. Ākatigaṇo+yaṃ.

由伐蹉(Vaccha)等词，以及以“后裔”后缀结尾的姓氏等词，在表示“后裔”时，可选择性地加上ṇāna与ṇāyana后缀。如：Vacchāno、Vacchāyano。依“saṃyoge kvaci”（在辅音结合处，有时）规则，不发生元音增長。Katī的后裔是Kacca，依“ṇya diccādīhi”规则，加ṇya后缀；依“lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ”规则，a音脱落并同化为前方的颚音。Kacca的后裔是Kaccāno、Kaccāyano；加入y音后，成迦旃延(Kātiyāno)。Mugga的后裔，依“nattādi”等规则，在句中发生元音增長、i音脱落及同化为前方音。目犍连(Moggalla)的后裔，再次加上ṇāna与ṇāyana后缀，成为Moggallāno、Moggallāyano。这四个词都以“后裔”后缀结尾。由姓氏等词，如Sakaṭa的后裔，依“nattādi”等规则，成为Sakaṭāno、Sakaṭāyano。Kaṇha的后裔，依“nattādi”等规则，成为Kaṇhāno、Kaṇhāyano。同样地，有Aggivessāno、Aggivessāyano，Muñjāno、Muñjāyano，Kuñjāno、Kuñjāyano。在所有情况中，因有辅音结合，故不发生元音增長。此为不定类组。

3. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā

3. 由Kattikā与Vidhavā等词派生ṇeyya与ṇera

Kattikādīhi vidhavādīhi ca ṇeyyaṇerappaccayā honti vā yathākkamaṃ. Kattikāya apaccaṃ kattikeyyo, garuḷo vinatāya=supaṇṇamātuyā apaccaṃ venateyyo. Rohiṇiyā apaccaṃ rohiṇeyyo, gaṅgāya apaccaṃ gaṅgeyyo. Evaṃ bhāgineyyo, nādeyyo, anteyyo, āheyyo, kāpeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, bāleyyo. Ṇere-vidhavāya apaccaṃ vedhavero. Bandhakiyā=abhisārikāya apaccaṃ bandha-kero. Samaṇassa upajjhāyassā+paccaṃ sāmaṇero, nāḷikero iccādi.

由Kattikā等词与Vidhavā等词，可选择性地依次加上ṇeyya与ṇera后缀。Kattikā的后裔是Kattikeyyo；金翅鸟(garuḷa)，即Vinatā（善翼之母）的后裔，是Venateyyo。罗希尼(Rohiṇī)的后裔是Rohiṇeyyo；恒河(Gaṅgā)的后裔是Gaṅgeyyo。同样地，有Bhāgineyyo（外甥）、Nādeyyo、Anteyyo、Āheyyo、Kāpeyyo。Suci的后裔是Soceyyo、Bāleyyo。使用ṇera后缀时：Vidhavā的后裔是Vedhavero。Bandhakī（即abhisārikā，妓女）的后裔是Bandhakero。沙门(samaṇa)的戒师(upajjhāya)的后继者是沙弥(sāmaṇero)；以及Nāḷikero等。

4. Ṇya diccādīhi

4. 由底提等词派生ṇya

Ditippabhutīhi ṇyo hoti apacce.

由底提(Diti)等词，在表示后裔时，加上ṇya后缀。

125. Saṃyoge kvaci

125. 在辅音结合处，有时

Saṃyogavisaye kvaci ā+e+ovuddhiyo honti ṇānubandhe.

在辅音结合的情况下，当ṇ为标示字母时，有时会发生ā、e、o的元音增長。

131. Lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ

131. 元音的脱落

Avaṇṇi+vaṇṇānaṃ lopo hoti yakārādo paccaye. Ditiyā=asuramātuyā apaccaṃ decco ādicco. Kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño, nassa ññe pubbarūpaṃ. Aditīti devamātā.

在以y开头的后缀前，（词根末尾的）元音发生脱落。底提(Diti，阿修罗之母)的后裔是Decco、Ādicco。Kuṇḍanī的后裔是Koṇḍañño（拘那含），n音同化为ññ。阿底提(Aditi)是天神之母。

Bhātuno [Pg.176] apaccaṃ bhātabyo, ‘‘yamhi gossa cā’’ti yamhi ussa avaṅa akāralopapubbarūpāni.

兄弟(bhātu)的后裔是bhātabyo。依“yamhi gossa cā”规则，u音替换为avaṅa，并发生a音脱落及同化为前方音。

5. Ā ṇi

5. 自ā，ṇi后缀

Akārantato ṇi vā hota+pacce bahulaṃ. Ā=ti nāmavisesanattā a-kārantatoti vuttaṃ. Dakkhassā+paccaṃ dakkhi, datti, doṇi, vāsavi, vāruṇi. Jinadattassā+paccaṃ jenadatti, suddhodani, ānuruddhi iccādi.

自以a结尾的词，于后裔义，常可选用ṇi后缀。之所以说“自ā”，是因ā为名词限定语，故称“自以a结尾的词”。达刹(Dakkha)之裔为达奇(Dakkhi)、达帝(Datti)、多尼(Doṇi)、婆私毗(Vāsavi)、婆楼尼(Vāruṇi)。耆那达多(Jinadatta)之裔为耆那达帝(Jenadatti)、净饭裔(Suddhodani)、阿那律陀裔(Ānuruddhi)等。

6. Rājato ñño jātiyaṃ

6. 自王(rājan)词，于种姓义，ñya后缀

Rājato ñño vā hota+pacce khatthiyajātiyaṃ gamyamānāyaṃ. Rañño apaccaṃ rājañño. Jātīyanti kiṃ, rājāpaccaṃ.

自王(rājan)词，于后裔义，当解为刹帝利种姓时，可选用ñya后缀。王之裔为王裔(rājañña)。为何说“于种姓义”？为区别于“王之后裔”(rājāpaccaṃ)。

7. Khattā yi+yā

7. 自刹帝利(khatta)，yi、yā后缀

Tijātiyaṃ apacce ya+iyā honti. Khattassā+paccaṃ khatyo khattiyo. Jātiyaṃ tveva, khatti.

自刹帝利(khatta)，于后裔义，加ya与iyā后缀。刹帝(khatta)之裔为刹帝耶(khatya)、刹帝利(khattiya)。然于种姓义，则为刹帝(khatti)。

8. Manuto ssa+saṇa

8. 自摩奴(manu)，ssa、saṇa后缀

Manuto jātisamudāye ssa+saṇa hontu+pacce. Manuno apaccaṃ manusso mānuso, manussī mānusī. Jātiyaṃ tveva, mānavo, nassa ṇo, māṇavo.

自摩奴(manu)词，于种姓集合之后裔义，加ssa与saṇa后缀。摩奴之裔为“人”(manussa)、“人”(mānusa)；其女裔为“人女”(manussī)、“人女”(mānusī)。然于种姓义，则为“摩那婆”(mānava)；n变为ṇ，成“摩那婆”(māṇava)。

9. Janapadanāmasmā khattiyā raññe ca ṇo

9. 自国名，于刹帝利与王义，ṇo后缀

Janapadassa yaṃ nāmaṃ, taṃ nāmasmā khattiyā apacce raññe ca ṇo hoti. Pañcālānaṃ apaccaṃ rājā vā pañcālo, kosalo[Pg.177], māgadho, okkāko. Janapadanāmasmāti kiṃ, dāsarathi. Khattiyāti kiṃ, pañcālassa brāhmaṇassā+paccaṃ pañcāli.

凡国土之名，自其名，于刹帝利之后裔与王义，加ṇo后缀。般遮罗(Pañcāla)之裔或王为般遮罗(Pañcālo)，（亦如）憍萨罗(Kosalo)、摩揭陀(Māgadho)、奥嘎咖(Okkāko)。为何说“自国名”？为区别于“十车王之裔”(Dāsarathi)。为何说“刹帝利”？为区别于般遮罗婆罗门之裔“般遮利”(Pañcāli)。

10. Ṇya kurusivīhi

10. 自俱卢(Kuru)、湿毗(Sivi)，ṇya后缀

Kurusivīhi apacce raññe ca ṇyo hoti. Kurūnaṃ apaccaṃ rājā vā korabyo. ‘‘Yamhi gossa cā’’timinā avaṅa, bakārapubbarūpāni. Sebbo, ilopo. (Apaccataddhitaṃ).

自俱卢(Kuru)与湿毗(Sivi)词，于后裔与王义，加ṇya后缀。俱卢之裔或王为俱卢裔(Korabya)。依“yamhi gossa ca”此一规则，发生avaṅa音变，及与前行之b音同化。（湿毗之裔为）湿毗裔(Sebba)，此中有i音的脱落。（后裔派生词章）

11. Ṇa rāgā tena rattaṃ

11. 自颜色词，于“为彼所染”义，ṇa后缀

Rāgavācītatiyantato ratta+micce+tasmiṃ atte ṇo hoti. Kusumbhādīhi vaṇṇantarapattaṃ rattaṃ nāma. Kasāvena rattaṃ kāsāvaṃ. Evaṃ kusumbhena rattaṃ kosumbhaṃ, hāliddaṃ, pattaṅgaṃ, mañjeṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. Idha na hoti nīlaṃ pītanti, guṇavacanattā ṇena vināpi dabbassā+bhidhānato.

自表示染料的第三格词，于“为彼所染”(rattaṃ)义，加ṇo后缀。由红花等物染成他色，名为“所染”(rattaṃ)。为袈裟色(kasāva)所染，是为“袈裟”(kāsāvaṃ)。同理，为红花(kusumbha)所染，是为“红花色”(kosumbhaṃ)；（亦如）“姜黄色”(hāliddaṃ)、“苏木色”(pattaṅgaṃ)、“茜草色”(mañjeṭṭhaṃ)、“藏红色”(kuṅkumaṃ)。此处不（以此规）生成“蓝色”(nīlaṃ)、“黄色”(pītaṃ)等，因其为性质词，无ṇo后缀亦可表其物。

12. Nakkhatteni+nduyuttena kāle

12. 自与月合之星宿，于时间义

Tatiyantato nakkhattā tena lakkhite kāle ṇo hoti, taṃ ce nakkhatta+minduyuttaṃ hoti. Phussena induyuttena lakkhitā puṇṇamāsī phussī ratti, phusso aho, maghāya induyuttāya lakkhitā puṇṇamāsī māghī, māgho.

自表示星宿的第三格词，于“为彼所记之时”义，加ṇo后缀，倘若该星宿与月合。为与月合之弗沙(Phussa)星所记之满月为弗沙夜(phussī ratti)、弗沙日(phusso aho)。为与月合之摩伽(Maghā)星所记之满月为摩伽之夜(māghī)、摩伽之日(māgho)。

13. Sā+ssa devatā puṇṇamāsī

13. 彼为其天神，或为满月

Seti paṭhamantā asseti chaṭṭhiyatthe ṇo hoti, yaṃ paṭhamantaṃ, sā ce devatā puṇṇamāsī vā. Sugato devatā assa sogato, māhindo, yāmo, vāruṇo. Buddho assa devatāti [Pg.178] buddho. Phussī puṇṇamāsī assa sambandhinīti phusso māso. Evaṃ māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsāḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro. Puṇṇamāsī ca bhatakamāsasambandhinī na hoti, puṇṇo mā assanti nibbacanā, ato eva nipātanā ṇo, sāgamo ca.

从以'sa'结尾的第一格词，当其义为'assa'（他的）之第六格义时，加ṇo后缀，条件是该词为天神或满月。例：善逝(Sugato)是其天神，故为sogato；摩醯因陀(Māhindo)、夜摩(Yāmo)、婆楼那(Vāruṇo)亦然。佛陀是其天神，故为buddho。弗沙(Phussī)满月与其相关，故为弗沙月(Phusso māso)。同样地，有摩伽月(Māgho)、法尔根尼月(Phagguṇo)、支多罗月(Citto)、卫塞月(Vesākho)、逝瑟吒月(Jeṭṭhamūlo)、萨哈月(Āsāḷho)、舍罗婆那月(Sāvaṇo)、脯吒婆陀月(Poṭṭhapādo)、阿湿毗离月(Assayujo)、迦刺底迦月(Kattiko)、末伽始罗月(Māgasiro)。而满月(puṇṇamāsī)与月(māsa)不相关，因为不能说“puṇṇo mā assa”，所以这是通过不规则变化加ṇo后缀，并插入sa而形成的。

14. Ta+madhīte taṃ jānāti ka+ṇikā ca

14. 学习它，了知它，以及ka、ṇika后缀

Dutiyantato ta+madhīte taṃ jānātīti etesva+tthesu ṇo hoti ko ṇiko ca. Ettha casaddo ko caṇiko ca hotīti samuccino, no ṇapaccayaṃ. Byākaraṇa+madhīte jānātīti vā veyyākaraṇo, vi+ā+karaṇanti vicchijja katayādesassi+kārassa ‘‘tadādesā tadīva bhavantī’’ti ñāyā ‘‘sarāna’’miccādinā ekāre yāgamadvittāni. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, vatthuvijjo, chandaso, ‘‘manā, dīnaṃ saka’’ iti sakāgamo. Kamako, padako, venayiko, suttantiko, ābhidhammiko. Dvitaggahaṇaṃ ajjhenajānane ca visuṃ visuṃ paccayavidhānatthaṃ, ajjhenavisayadassanatthaṃ, pasiddhupasaṃharaṇatthañca.

从第二格词，在“学习它”、“了知它”这些意义上，加ṇo、ko和ṇiko后缀。在此，ca词是集合义，表示ko和ṇiko都会发生，而不是指ṇo后缀。学习或了知语法(Byākaraṇa)者，为veyyākaraṇo（语法家）。同样地，有mohutto（占星家）、nemitto（占相家）、aṅgavijjo（相术家）、vatthuvijjo（宅地术家）、chandaso（韵律家）；根据“manādīnaṃ saka”的规则，有sa的插入。又如kamako（业处研习者）、padako（句法研习者）、venayiko（律师）、suttantiko（经师）、ābhidhammiko（论师）。提及第二格是为了：分别规定学习和了知这两种情况的后缀，指明学习的对象，以及总摄已成立的用法。

15. Tassa visaye dese

15. 在其区域、地方

Chaṭṭhiyantā visaye desasarūpe ṇo hoti. Vasātīnaṃ visayo deso vāsāto. Deseti kiṃ, cakkhussa visayo rūpaṃ, devadattassa visayo+nuvāko.

从第六格词，当表示作为其区域的地方时，加ṇo后缀。例：Vasāti等（部族）的区域是vāsāto。为何要限定“地方”？（为了排除）眼的所缘是色，提婆达多(Devadatta)的范围是章节。

16. Nivāse tannāme

16. 在以其为名的住处

Ti tannāme [Pg.179] nivāse dese ṇo hoti. Sivīnaṃ nivāso deso sebbo. Ettha ‘‘yavā sare’’ti yakāre bakārapubbarūpāni. Vāsāto.

从（第六格词），当表示以其为名的住处、地方时，加ṇo后缀。例：尸毗(Sivī)人的住处是sebbo。Vāsāto亦然。

17. Adūrabhaveti

17. 在不远处

Ṇo, vidisāya adūrabhavaṃ vedisaṃ.

加ṇo后缀。例：在毗提舍(Vidisā)不远处者，为vedisaṃ。

18. Tena nibbatteti

18. 由彼所成

Tatiyantā nibbattatthe ṇo hoti. Kusambena nibbattā kosambī nagaraṃ, evaṃ kākandī, mākandī, sahassena nibbattā sāhassī parikhā, hetumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ tatiyā.

从第三格词，当表示“由彼所成”义时，加ṇo后缀。例：由拘睒婆(Kusamba)所建成的城为憍赏弥(Kosambī)；迦干提(Kākandī)、摩干提(Mākandī)亦然。由一千（钱）所造的壕沟为sāhassī parikhā。此处第三格可酌情用于因由、作者或工具等义。

19. Ta+midha+tthi

19. 它在此处存在

Tanti paṭhamantā idhāti sattamyatthe dese tannāme ṇo hoti, yaṃ taṃ paṭhamanta+matthi ce. Udumbarā asmiṃ dese santīti odumbaro, bādaro, pabbajo.

从以第一格结尾的词，若其在此处（即第七格义的处所）存在，则于其名称附加ṇo。此地有无花果树(udumbarā)，故名“无花果地”(odumbaro)；同理，有“枣树地”(bādaro)、“山地”(pabbajo)。

20. Tatra bhaveti

20. 于彼处存在

Sattamyantā bhavatthe ṇo. Udake bhavo odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo, manasi bhavaṃ mānasaṃ sukhaṃ, sakāgamo. Sāraso sakuṇo, sārasī sakuṇī, sārasaṃ pupphaṃ. Mitte bhavā mettā mettī vā. Pure bhavā porī vācā. Pāvuse bhavo pāvuso megho. Pāvusā [Pg.180] ratti, pāvusaṃ abbhaṃ. Sārado, sāradā, sāradaṃ pupphaṃ. Mādhuro jano, mādhurā gaṇikā, mādhuraṃ vatthaṃ.

从以第七格结尾的词，于“存在”(bhavattha)义，则附加ṇo。生于水(udake)者为“水生”(odako)；“亲生”(oraso)；“地方”(jānapado)的；摩揭陀(Māgadha)的(māgadho)；迦毗罗卫(Kāpilavatthu)的(kāpilavatthavo)；憍赏弥(Kosambī)的(kosambo)；生于意(manasi)者为“意生”(mānasaṃ)之乐；“自宗”(sakāgamo)。“鹤”(sāraso)为雄鸟，“雌鹤”(sārasī)为雌鸟，“莲花”(sārasaṃ)为花。从友(mitte)而生者为“慈”(mettā)或“友爱”(mettī)。从昔(pure)而生者为“古语”(porī vācā)。生于雨季(pāvuse)者为“雨季云”(pāvuso megho)；“雨季夜”(pāvusā ratti)；“雨季云”(pāvusaṃ abbhaṃ)。“秋”(sārado)的；“秋”(sāradā)的；“秋花”(sāradaṃ pupphaṃ)。“甜美之人”(mādhuro jano)；“甜美之妓女”(mādhurā gaṇikā)；“甜美之衣”(mādhuraṃ vatthaṃ)。

21. Ajjādīhi tanoti

21. 从“今日”(ajja)等词附加tano

Bhavatthe tano. Ajja bhavo ajjatano, svātano, hiyyatano. ‘‘Eona+ma vaṇṇe’’ti eonaṃ a hoti.

于“存在”(bhavattha)义，则附加tano。今日存在者为“今日的”(ajjatano)；“明日的”(svātano)；“昨日的”(hiyyatano)。于‘eona+ma vaṇṇe’中，eonaṃ成a。

22. Purāto ṇo cati

22. 从“昔”(purā)附加ṇo与tano

Bhavatthe ṇo tano ca. Ettha ṇakāro avayavo, nevā+nubandho. Purāṇo, purātano.

于“存在”(bhavattha)义，附加ṇo与tano。此处，ṇakāra是组成部分，而非随附音。“古老的”(purāṇo)，“往昔的”(purātano)。

23. Amātva+ccoti

23. 从“一同”(amā)等词附加acco

Bhavatthe acco hoti. Amā=saha bhavo amacco.

于“存在”(bhavattha)义，附加acco。与“一同”(amā=saha)存在者为“大臣”(amacco)。

24. Majjhāditvi+moti

24. 从“中”(majjha)等词附加imo

Bhavatthe imo, majjhe bhavo majjhimo. Evaṃ antimo, heṭṭhimo, uparimo, orimo, pārimo, pacchimo, abbhantaridho, paccantimo.

于“存在”(bhavattha)义，附加imo。于中存在者为“中等”(majjhimo)。同理：“最后”(antimo)的，“最下”(heṭṭhimo)的，“最上”(uparimo)的，“此岸”(orimo)的，“彼岸”(pārimo)的，“最后”(pacchimo)的，“内部”(abbhantarimo)的，“边远”(paccantimo)的。

25. Kaṇa+ṇeyya+ṇeyyaka+yi+yāti

25. 附加ka、ṇa、ṇeyya、ṇeyyaka、iya、ya

Bhavatthe kaṇaādayo honti. Kaṇa-kusinārāyaṃ bhavo kosinārako, māgadhako, āraññako vihāro, rājagahako, kosambako, indapattako, kāpilako, bhārukacchako, nāgarako. Aṅgesu jāto aṅgako, kosalako, vedehako, kambojako, gandhārako, sovīrako, sindhavako, assako iccādi. Ṇeyya-gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyyo. Ṇeyyaka-kosaleyyako[Pg.181], bārāṇaseyyako, campeyyako, silāya jātaṃ seleyyakaṃ, mithileyyako. Bārāṇaseyyakotyādīsu ‘‘dissanta+ññepi paccayā’’ti eyyako, evaṃ upari sutte dassitapaccayato visuṃ paccaye dassite iminā suttenāti daṭṭhabbaṃ. Ya-gammo, yamhi akāralope pubbarūpaṃ rasso ca. Dibbo. Iya-udariyo, diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo.

于“存在”(bhavattha)义，附加ka、ṇa等后缀。Ka：生于古西那罗(Kusinārā)者为kosinārako；摩揭陀的(māgadhako)；阿兰若处(āraññako vihāro)；王舍城(Rājagaha)的(rājagahako)；憍赏弥(Kosambī)的(kosambako)；因陀钵多(Indapatta)的(indapattako)；迦毗罗(Kapila)的(kāpilako)；跋入咖恰(Bhārukaccha)的(bhārukacchako)；城市的(nāgarako)。生于鸯伽(Aṅga)国者为aṅgako；憍萨罗(Kosala)的(kosalako)；维德哈(Vedeha)的(vedehako)；剑波阇(Kamboja)的(kambojako)；犍陀罗(Gandhāra)的(gandhārako)；苏维罗(Sovīra)的(sovīrako)；信度(Sindhava)的(sindhavako)；阿湿婆迦(Assaka)的(assako)等。Ṇeyya：恒河的(gaṅgeyyo)；山的(pabbateyyo)；林的(vāneyyo)。Ṇeyyaka：憍萨罗的(kosaleyyako)；波罗奈(Bārāṇasī)的(bārāṇaseyyako)；瞻波城(Campā)的(campeyyako)；从石(silā)而生者为石制的(seleyyakaṃ)；弥提罗(Mithilā)的(mithileyyako)。于“波罗奈的”(bārāṇaseyyako)等词中，依“亦可见其他后缀”之规，故为eyyako。如是，当知此经除上经所示后缀外，亦示余异后缀。Ya：村的(gammo)，其中a被省略，且有前形与短音化。天的(dibbo)。Iya：腹的(udariyo)；天的(diviyo)；般遮罗(Pañcāla)的(pañcāliyo)；菩提分的(bodhipakkhiyo)；世间的(lokiyo)。

26. Ṇiko

26. 尼格

Sattamyantā bhavatthe ṇiko hoti. Sarade bhavo sāradiko divaso, sāradikā ratti.

第七格词尾在“存在”(bhava)义时，使用尼格(ṇika)后缀。例如：存在于秋季(sarade)的，是秋日(sāradiko divaso)、秋夜(sāradikā ratti)。

27. Ta+massa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ

27. “彼之技艺、行持、商品、武器、用途”等义

Paṭhamantā sippādivācakā asseti chaṭṭhyatthe ṇiko hoti. Vīṇāvādanaṃ sippa+massa veṇiko, vīṇāvādanaṃ abhedopacārena vīṇā nāma. Modiṅgiko, vaṃsiko. Paṃsukūladhāraṇaṃ sīla+massa paṃsukūliko, tecīvariko. Gandho paṇya+massa gandhiko, teliko, goḷiko, pūviko, paṇṇiko, tambuliko, loṇiko. Cāpopaharaṇa+massa cāpiko, tomariko, muggariko, mosaliko. Upadhi=kkhandhādi payojana+massa opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ.

第一格词尾表示技艺等的词，在第六格“彼之”(assa)义时，使用尼格(ṇika)后缀。例如：维那琴师(veṇiko)，其义为“维那琴演奏(vīṇāvādanaṃ)是彼之技艺(sippa)”；此处“维那琴演奏”通过无分别转喻(abhedopacāra)而称“维那琴”(vīṇā)。又如：击鼓者(modiṅgiko)、吹笛者(vaṃsiko)。粪扫衣者(paṃsukūliko)，其义为“受持粪扫衣(paṃsukūladhāraṇaṃ)是彼之行持(sīla)”；又如：三衣者(tecīvariko)。香商(gandhiko)，其义为“香(gandho)是彼之商品(paṇya)”；又如：油商(teliko)、糖商(goḷiko)、饼商(pūviko)、叶商(paṇṇiko)、蒌叶商(tambuliko)、盐商(loṇiko)。弓手(cāpiko)，其义为“弓(cāpo)是彼之武器(paharaṇa)”；又如：矛手(tomariko)、槌手(muggariko)、杵手(mosaliko)。有取(opadhikaṃ)，其义为“取(upadhi，即蕴等)是彼之用途(payojana)”；又如：sātikaṃ、sāhassikaṃ。

28. Taṃ hanta+rahati gacchatu+ñchati+carati

28. “杀彼、值得彼、去往彼、拾取彼、行于彼”等义

Dutiyantā hantīti evamādīsva+tthesu ṇiko hoti. Pakkhino hantīti pakkhiko, sākuṇiko, māyūriko, macche hantīti macchiko, meniko. Mige hantīti māgaviko, vakārāgamo[Pg.182]. Migassa ‘‘tadaminā’’dinā magavādesepi māgaviko. Orabbhiko, hāriṇiko. Sūkarikoti iko. Sata+marahatīti sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ, ehi passa vidhiṃ arahatīti ehipassiko. Ettha tyādyantasamudāyato anukaraṇattā vā taddhitassa abhidhānalakkhaṇattā vā bahulaṃvidhānena vā paccayo. Sāhassiko, kumbhiko, doṇiko, addhamāsiko, kahāpaṇiko, āsītikā gāthā, nāvutikā. Sahassiyoti iyo. Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko, pathiko. Badare uñchatīti bādariko, sāmākiko. Dhammaṃ caratīti dhammiko, adhammiko.

从第二格词尾，在“杀”(hanti)等义时，使用尼格(ṇika)后缀。例如：“杀鸟(pakkhi)”者，是捕鸟者(pakkhiko, sākuṇiko, māyūriko)；“杀鱼(macche)”者，是渔夫(macchiko, meniko)；“杀鹿(mige)”者，是猎鹿者(māgaviko)，此处有v音增补。即使`miga`(鹿)由`tadaminā`等规则变为`magava`，派生词仍是`māgaviko`。又如：屠羊者(orabbhiko)、猎鹿者(hāriṇiko)。在屠猪者(sūkariko)中，后缀是`ika`。“值得一百(sataṃ)”，是值百者(sātikaṃ)；现见(sandiṭṭhikaṃ)；“值得“来见”(ehi-passa)之法”，是来见法(ehipassiko)。此处，后缀的形成，或因从`ti`等结尾的整个词组派生，或因模仿，或因派生词本身具有表义的特性，或因构词规则的广泛适用性。又如：值千者(sāhassiko)、值一瓮者(kumbhiko)、值一多那者(doṇiko)、值半月者(addhamāsiko)、值一钱者(kahāpaṇiko)、八十颂(āsītikā gāthā)、九十(nāvutikā)。在千(sahassiyo)中，后缀是`iya`。“去往他人之妻(paradāraṃ)”者，是通奸者(pāradāriko)；行路者(maggiko)、行五十由旬者(paññāsayojaniko)、旅客(pathiko)。“拾取枣子(badare)”者，是拾枣者(bādariko)；拾稗者(sāmākiko)。“奉行法(dhammaṃ)”者，是如法者(dhammiko)；不如法者(adhammiko)。

29. Tena kataṃ kītaṃ baddha+mabhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khanati tarati carati vahati jīvatiti

29. “由彼所做、所买、所缚、所整治、所混合、所杀”；“杀、胜、戏、掘、渡、行、运、活”等义

Katādīsva+tthesu ṇiko. Kāyena kataṃ kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃti sakāgamo. Vātena kato ābādho vātito, semhiko, pittiko. Satena kītaṃ sātikaṃ, sāhassikaṃ, vatthena kītaṃ vatthikaṃ, kumbhikaṃ, sovaṇṇikaṃ, ghātikaṃ. Mūlatova paccayo, amūlavācittā devadattena kītoti na hoti, tadatthāppatītiyā. Varatthāya baddho vārattiko, āyasiko, pāsiko, suttiko. Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ, goḷikaṃ, dadhikaṃ, mārīcikaṃ. Jālena hato hantīti vā jāliko, bālisiko. Akkhehi jitaṃ akkhikaṃ dhanaṃ, sālākikaṃ, tindukiko, ambaphaliko. Akkhehi jayati dibbati vā akkhiko. Khaṇittiyā khanatīti [Pg.183] khāṇittiko, kuddāliko. Devadattena jitaṃ, aṅgulyā khanatīti na hoti, tadatthānavagamā. Uḷumpena taratīti oḷumpiko, uḷumpikoti iko. Kulliko, gopucchiko, nāviko. Sakaṭena caratīti sākaṭiko, rathiko. Parappikoti iko. Khandhena vahatīti khandhiko. Aṃsiko, sīsikoti iko. Vetanena jīvatīti vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko, kayavikkayikoti iko.

在“所做”(kata)等义上使用尼格(ṇika)后缀。由身所做(kāyikaṃ)，由语所做(vācasikaṃ)，由意所做(mānasikaṃ)，此处有s音增补。由风引起的病(vātiko)，由痰引起的病(semhiko)，由胆汁引起的病(pittiko)。用一百买的(sātikaṃ)，用一千买的(sāhassikaṃ)；用布买的(vatthikaṃ)，用瓮买的(kumbhikaṃ)，用金买的(sovaṇṇikaṃ)，用刀买的(ghātikaṃ)。后缀仅用于根本因；若非根本因，则不说“由提婆达多(Devadatta)所买”，因为没有那个意义。用皮带捆绑的(vārattiko)，用铁捆绑的(āyasiko)，用绳套捆绑的(pāsiko)，用线捆绑的(suttiko)。用酥油准备或混合的(ghatikaṃ)，糖蜜制品(goḷikaṃ)，酸奶制品(dadhikaṃ)，胡椒制品(mārīcikaṃ)。用网捕杀或捕猎者(jāliko)，钓鱼者(bālisiko)。用骰子赢的钱(akkhikaṃ dhanaṃ)，用筹码赢的(sālākikaṃ)，用黑檀果玩的(tindukiko)，用芒果玩的(ambaphaliko)。用骰子赢钱或赌博的人(akkhiko)。用铲子挖掘的(khāṇittiko)，用锄头挖掘的(kuddāliko)。“由提婆达多(Devadatta)所胜”或“用手指挖掘”则不成，因为没有那个意义。用筏子渡河的(oḷumpiko)，或筏夫(uḷumpiko)，此处使用`ika`后缀。小船夫(kulliko)，牛尾舟夫(gopucchiko)，船夫(nāviko)。用车行走的(sākaṭiko)，战车夫(rathiko)。寄食者(parappiko)，此处使用`ika`后缀。用肩膀扛的(khandhiko)，用肩胛扛的(aṃsiko)，用头顶的(sīsiko)，此处使用`ika`后缀。靠工资生活的(vetaniko)，雇工(bhatiko)，买者(kayiko)，卖者(vikkayiko)，买卖者(kayavikkayiko)，此处使用`ika`后缀。

30. Tassa saṃvattati

30. 为彼而转

Catutthyantā saṃvattatīti asmiṃ attheṇiko hoti. Punabbhavāya saṃvattatīti ponobbhaviko, itthiyaṃ ponobbhavikā. Lokāya saṃvattatīti lokiko. Suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggiko, sasso+vaka tadaminādīpāṭhā. Dhanāya saṃvattatīti dhaññaṃ.

于第四格（为格）词，当表“为……而转”之义时，加ṇika后缀。为再生而转者，是为ponobbhaviko，其阴性为ponobbhavikā。为世间而转者，是为lokiko。“极善”为sagga（天界），为天界而转者，是为sovaggiko，此词由sasso+vaka组成，依tadaminādi等例而读。为财富而转者，是为dhaññaṃ。

31. Tato sambhūta+māgataṃ

31. 从彼而生，或从彼而来

Pañcamyantā sambhūta+māgatanti etesva+tthesu ṇiko hoti. Mātito sambhūta+māgataṃvā+ti ettha ‘‘mātito ca bhaginiyaṃccho’’ti ‘‘mātito’’ti bhāgena ussa imhi vākyaṃ, rassadvittesu mattikaṃ, pettikaṃ. Ṇya+riyaṇa+ryapaccayāpi dissanti. Surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ. Yamhi thaññaṃ. Ubhayattha ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti lopo. Riyaṇa-pituto sambhūto pettiyo, mātiyo, ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti ulopo, mattiyo. Ryamhi-ulopo, cavaggapubbarūpāni, macco vā.

于第五格（从格）词，当表“从……而生”或“从……而来”之义时，加ṇika后缀。例如“从母而生或从母而来”，……经短化与重叠后，成mattikaṃ、pettikaṃ。亦可见ṇya、riyaṇa、rya等后缀。从Surabhi而生者，是为sorabhyaṃ。……于此二处，依“lopo vaṇṇi vaṇṇānaṃ”而有音之省略。加riyaṇa后缀：从父而生者，是为pettiyo；从母而生者，是为mātiyo；依“rānubandhe antasarādissā”，u音被省略，而成mattiyo。加rya后缀：u音被省略，发生颚音同化（cavaggapubbarūpāni），或成macco。

32. Tattha vasati vidito bhatto niyutto

32. 于彼处住、知名、受食、被委任

Sattamyantā [Pg.184] vasatītvevamādīsva+tthesu ṇiko hoti. Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko, āraññiko, rājagahiko, māgadhiko, sosāniko. Loke vidito lokiko. Catumahārājesu bhattā cātummahārājikā. Dvāre niyutto dovāriko, dassoka tadaminādipāṭhā. Bhaṇḍāgāriko. Ike-navakammiko, ādikammiko. Kiye-jātikiyo, andhakiyo.

于第七格（依格）词，当表“住”等义时，加ṇika后缀。例如，住于树下者，是为rukkhamūliko（树下住者）；āraññiko（林住者）；住于王舍城(Rājagaha)者，是为rājagahiko；māgadhiko（摩揭陀人）；sosāniko（冢间住者）。于世间知名者，是为lokiko（世间的）。于四天王天受食者，是为cātummahārājikā（四天王天众）。于门口被委任者，是为dovāriko（守门人）；dassoka依tadaminādi等例而读。Bhaṇḍāgāriko（库管员）。加ika后缀：navakammiko（营新人）、ādikammiko（初业者）。加kiya后缀：jātikiyo（同族的）、andhakiyo（安达罗人）。

33. Tassi+daṃ

33. 彼之所有

Chaṭṭhiyantā ida+micca+smiṃ atthe ṇiko hoti. Saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāṭaputtiko, jenadattiko. Kiye-sassa idaṃ sakiyo, parakiyo. Niyeattaniyaṃ. Ke-sako, rañño idaṃ rājakaṃ bhaṇḍaṃ.

于第六格（属格）词，当表“此乃彼之所有”义时，加ṇika后缀。僧伽所有者，是为saṅghikaṃ（僧物）；个人所有者，是为puggalikaṃ（私人物）；释迦子所有者，是为sakyaputtiko；尼乾子所有者，是为nāṭaputtiko；耆那达多所有者，是为jenadattiko。加kiya后缀：己所有者，是为sakiyo（自己的）；他人所有者，是为parakiyo（他人的）。加niya后缀：attaniyaṃ（自己的）。加ka后缀：sako（自己的）；国王所有之物，是为rājakaṃ bhaṇḍaṃ（王物）。

34. Ṇo

34. ṇo后缀

Chaṭṭhiyantā ida+micca+smiṃ atthe ṇo hoti. Kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ, byākaraṇaṃ, sogataṃ sāsanaṃ, māhisaṃ maṃsādi.

于第六格（属格）词，当表“此乃彼之所有”义时，加ṇo后缀。例如，迦旃延(Kaccāyana)所有者，是为kaccāyanaṃ（迦旃延之作），即byākaraṇaṃ（语法）；善逝所有者，是为sogataṃ sāsanaṃ（善逝之教）；水牛所有者，是为māhisaṃ maṃsādi（水牛肉等）。

35. Gavādīhi yo

35. 于牛等词加yo后缀

Gavādīhi chaṭṭhiyantehi ida+micca+smiṃ atthe yo hoti. Gunnaṃ idaṃ gabyaṃ, avaṅa, maṃsādi. Ilope kabbaṃ. Duno idaṃ dabbaṃ.

于牛等词之第六格（属格），当表“此乃彼之所有”义时，加yo后缀。牛所有者，是为gabyaṃ、avaṅa、maṃsādi（肉等）。……木所有者，是为dabbaṃ。

36. Pitito bhātari reyyaṇa

36. 于父亲的兄弟义，加 reyyaṇa 词缀

‘‘Pitito [Pg.185] mātito’’ti tena tena suttanipāteneva ussa i. Pitusaddā tassa bhātari reyyaṇa. Pitu bhātā petteyyo.

“Pitito”(从父亲)、“mātito”(从母亲)等，其用法依各经文而定。从“父亲”(pitu)一词，于其兄弟义，加 reyyaṇa 词缀。父亲的兄弟(pitu bhātā)为 petteyyo。

37. Mātito ca bhaginiyaṃ ccho

37. 于母亲的姐妹义，加 ccha 词缀

Mātuto ca pituto ca tesaṃ bhaginiyaṃ ccho hoti. Mātu bhagini mātucchā, pitu bhagini pitucchā. Kathaṃ ‘‘mātu bhātā mātulo’’ti, ‘‘mātulāditvānī’’ti nipātanā lapaccayo.

于母亲或父亲的姐妹义，加 ccha 词缀。母亲的姐妹(mātu bhagini)是 mātucchā(姨母)，父亲的姐妹(pitu bhagini)是 pitucchā(姑母)。那么，“母亲的兄弟(mātu bhātā)是 mātulo(舅舅)”是如何形成的呢？这是通过不规则词(nipātanā)“mātulādi”等而加 la 词缀形成的。

38. Mātāpitūsvā+maho

38. 于父母的父母义，加 āmaha 词缀

Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitūsvā+maho hoti. Mātu mātā mātāmahī, mātu pitā mātāmaho. Pitu mātā pitāmahī, pitu pitā pitāmaho. Na yathāsaṅkhyaṃ paccekābhisambandhato visuṃ visuṃ mātāpitusaddehi tesaṃ mātāpitunnaṃ atthe paccayo hoti.

从“父母”(mātāpitu)一词，当指他们的父母时，加 āmaha 词缀。母亲的母亲(mātu mātā)是 mātāmahī(外祖母)，母亲的父亲(mātu pitā)是 mātāmaho(外祖父)。父亲的母亲(pitu mātā)是 pitāmahī(祖母)，父亲的父亲(pitu pitā)是 pitāmaho(祖父)。此词缀的生成并非依照顺序，而是通过与“母亲”(mātā)和“父亲”(pitu)这两个词各自的单独关联，来表示其父母的含义。

39. Hite reyyaṇa

39. 于利益义，加 reyyaṇa 词缀

Mātāpitūhi hite reyyaṇa hoti. Mātu hito matteyyo, petteyyo.

从“父母”(mātāpitu)一词，当表示有益于他们时，加 reyyaṇa 词缀。对母亲有益的(mātu hito)称为 matteyyo，对父亲有益的(pitu hito)称为 petteyyo。

40. Nindā+ññāta+ppa paṭibhāga rassa dayā saññāsu ko

40. 于贬低、未知、少量、相似、变小、悲愍、名称等义，加 ka 词缀

Nindādīsva+tthesu nāmasmā ko hoti. Nindāyaṃ-nindito muṇḍo muṇḍako, evaṃ samaṇako, paṇḍitako, brāhmaṇako[Pg.186], veyyākaraṇako. Aññāte-kassā+yaṃ asso assako, payogasāmatthiyā sambandhivisesānāvagamo+vagamyate. Appatthe-appakaṃ telaṃ telakaṃ, ghatakaṃ. Paṭibhāgatthe-hatthī viya hatthiko, assako, balībaddhako. ‘‘Ime no hatthikā assā, balībaddhā ca no ime’’tyādipāṭhe ‘‘lopo’’ti kapaccayalopena vā abhedopacārena vā daṭṭhabbaṃ, ime ca dāruādīhi katarūpāni. Rasserasso mānuso mānusako, rukkhako, pilakkhako. Dayāyaṃ-dayito=nukampito putto puttako, vacchako. Saññāyaṃ-moro viya morako, katako, bhatako.

于贬低等义，于名词后加 ka 词缀。于贬低义：受贬斥的光头(nindito muṇḍo)为 muṇḍako(秃头佬)，同样地，有 samaṇako(沙门佬)、paṇḍitako(学者佬)、brāhmaṇako(婆罗门佬)、veyyākaraṇako(语法家佬)。于未知义：此是谁马(kassa ayaṃ asso)，为 assako(某马)；通过用法的能力，应理解为所有者关系不明确。于少量义：少量油(appakaṃ telaṃ)为 telakaṃ，ghatakaṃ(少量酥油)。于相似义：如象(hatthī viya)为 hatthiko(象形物)；assako(马形物)；balībaddhako(牛形物)。在“此等是我等之象(hatthikā)、马(assā)，此等亦是我等之牛(balībaddhā)”等文中，应理解为 ka 词缀的省略(ka-paccaya-lopena)，或作无差别譬喻(abheda-upacārena)；此等乃木材等所造之形。于变小(或亲昵)义：人(mānuso)为 mānusako(小人儿)，树(rukkho)为 rukkhako(小树)，毗罗叉树(pilakkho)为 pilakkhako(小毗罗叉树)。于悲愍义：可爱的、受悲愍的儿子(dayito/anukampito putto)为 puttako(小儿)，vacchako(小牛犊)。于名称义：如孔雀(moro viya)为 morako(孔雀)；katako(垫子)；bhatako(佣人)。

41. Ta+massa parimāṇaṃ ṇiko ca

41. 于“此为其量”义，加 ṇika 与 ka 词缀

Paṭhamantā asseti asmiṃ atthe ṇiko hoti ko ca, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Doṇādīnaṃ parimitavīhādīnaṃ karaṇattā ‘‘parimīyantya+nenāti parimāṇa’’nti hoti. Doṇo parimāṇa+massāti doṇiko vīhi, khārasatiko, khārasahassiko, āsītiko vayo, upaḍḍhakāyo parimāṇa+massa upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ. Pañcakaṃ, chakkaṃ.

从第一格词，于“此为其量”义，加 ṇika 与 ka 词缀，若该第一格词为量词。因“斗”(doṇa)等为测量稻谷等限量物之工具，故云：“以此测量，是为量(parimāṇa)”。一斗为其量(doṇo parimāṇaṃ assa)，故为 doṇiko vīhi(一斗之稻)；百佉梨(khāri)量为 khārasatiko；千佉梨量为 khārasahassiko；八十岁(āsīti vayo)为 āsītiko vayo；半身为其量(upaḍḍhakāyo parimāṇaṃ assa)为 upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ(半身大小之枕)。(其他例子如) pañcakaṃ(五数组)、chakkaṃ(六数组)。

42. Ya+te+tehi+ttako

42. 由ya、ta、eta等词，加ttako后缀

Yādīhi paṭhamantehi asseti chaṭṭhyatthe ttako hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Yaṃ parimāṇa+massa yattakaṃ, tattakaṃ, ‘‘etasseṭa ttake’’ti etassa eṭa, ettakaṃ. Āvatake-yaṃ parimāṇa+massa yāvatako, tāvatako.

由处于第一格的ya等词，在“此乃彼之”的第六格义上，若表示度量(parimāṇa)，则加ttako后缀。其量为几何，是为yattakaṃ；其量为若干，是为tattakaṃ。“etasseṭa ttake”即由etassa eṭa，成ettakaṃ。又如：其量为几何，是为yāvatako；其量为若干，是为tāvatako。

43. Sabbā cā+vantu

43. 由sabba等词，亦加āvantu后缀

Sabbato [Pg.187] paṭhamantā yādīhi ca asseti chaṭṭhyatthe āvantu hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Sabbaṃ parimāṇa+massa sabbāvantaṃ, ‘‘aṃṅaṃ napuṃsake’’ti aṃ. Yāvantaṃ, tāvantaṃ.

由处于第一格的sabba词，以及ya等词，在“此乃彼之”的第六格义上，若表示度量(parimāṇa)，则加āvantu后缀。其量为全部，是为sabbāvantaṃ；依“中性词词尾为aṃ”之规，作aṃ。又如：yāvantaṃ，tāvantaṃ。

44. Kimhā rati+rīva+rīvataka+rittakā

44. 由kiṃ，加rati、rīva、rīvataka、rittakā等后缀

Kimhā paṭhamantā asseti chaṭṭhyatthe rati+rīva+rīvataka+rittakā honti. Kiṃsaṅkhyānaṃ parimāṇa+mesaṃ kati, rānubandhattā iṃbhāgalopo. Kīva, kīvatakaṃ, kittakaṃ. Rīvanto sabhāvato asaṃkhyo.

由处于第一格的kiṃ，在“此乃彼之”的第六格义上，加rati、rīva、rīvataka、rittakā等后缀。彼等之数或量为几何？是为kati；因后缀带指示性字母r，词根kiṃ中iṃ的部分被省略。又如：kīva，kīvatakaṃ，kittakaṃ。以rīva结尾之词，其自性为不可数。

45. Sañjātaṃ tārakāditvi+toti

45. 由tārakā（星宿）等词，在“已生起”(sañjāta)义上，加ita后缀

Sañjātatthe ito. Tārakā sañjātā assa tārakitaṃ gaganaṃ, pupphāni sañjātāni assa pupphito rukkho, pallavitā latā.

在“已生起”(sañjāta)义上，加ita后缀。例如：tārakā sañjātā assa（彼有星辰生起），是为tārakitaṃ gaganaṃ（星辰密布的天空）。pupphāni sañjātāni assa（彼有花朵生起），是为pupphito rukkho（繁花盛开的树）。又如pallavitā latā（已发芽的藤蔓）。

46. Māne matto

46. 在“量度”(māna)义上，加matta后缀

Paṭhamantā mānavuttito asseti asmiṃ atthe matto hoti. Palaṃ ummāna+massa palamattaṃ. Hattho paṇāma+massa hatthamattaṃ. Sataṃ māna+massa satamattaṃ. Doṇo parimāṇa+massa doṇamattaṃ. Abhedopacārā doṇotipi hoti. Mīyate+nenāti mānaṃ, mānassa sambandhittā chaṭṭhyantabhūtānameva vidhi hoti. Ettha ca –

由表示量度的第一格词，在“此乃彼之（量度）”义上，加matta后缀。例如：其称量为一pala，是为palamattaṃ。其长度为一手，是为hatthamattaṃ。其数量为一百，是为satamattaṃ。其容量为一doṇa，是为doṇamattaṃ。因无差别之转用，亦可作doṇo。“以此测量”，故为māna（量度）；此法乃基于与“量度”相关的第六格关系而成立。于此——

Uddhamānantu [Pg.188] ummānaṃ, parimāṇantu sabbato;

Pamāṇaṃ hoti āyāmo, saṃkhyāseso tu sabbato.

垂直量是为称量(ummāna)，周遍量是为容量(parimāṇa)；长度是为尺度(pamāṇa)，数(saṅkhyā)及其余则遍通一切。

47. Taggho cu+ddhaṃ

47. 亦加taggha后缀，表高度(uddhamāna)

Uddhamānavuttito taggho hoti matto ca. Jaṇṇu parimāṇa+massa jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

由表示高度(uddhamāna)之词，加taggha及matta后缀。例如：其量度为一膝(jaṇṇu)，是为jaṇṇutagghaṃ（及膝高），或jaṇṇumattaṃ（及膝之量）。

48. Ṇo ca purisāti

48. 由purisa等词，亦加ṇa后缀

Purisā ṇo hoti mattādayo ca. Puriso parimāṇa+massa porisaṃ, purisamattaṃ+purisatagghaṃ.

由purisa，加ṇa后缀，亦加matta等后缀。例如：其量度为一人(purisa)，是为porisaṃ（一人高），或purisamattaṃ（一人之量），或purisatagghaṃ（一人高）。

49. Ayu+bhadvitīhaṃ+se

49. 由ubha、dvi、ti等词，在“部分”(aṃsa)义上，加aya后缀

Ubhadvitīhi avayavavuttīhi ayo hoti. Ubho aṃsā assa ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ. Aṃsasambandhena samudāye vidhi hotīti na ubhayādito bahuvacananti ce, ‘‘rāhuno siro’’ tyādo abhedepi bhedavivakkhāya labbhamānato bahuvacanaṃ hoteva.

由表示部分(avayava)的ubha、dvi、ti等词，加aya后缀。例如：其有二部分(ubho aṃsā)，是为ubhayaṃ（两者）；又如dvayaṃ（二者），tayaṃ（三者）。若论：“此法乃就与部分相关之整体而言，故ubhaya等词后不应有复数。”（此论不然），犹如“罗睺之头”(rāhuno siro)等例，虽无差别，然为表述差别，复数亦可成立。

50. Saṅkhyāya saccu+tī+sā+sa+dasantāyā+dhikā+smiṃ satasahasse ḍo

50. 对于以“sati”、“uti”、“īsa”、“āsa”、“dasa”结尾的数词，当其表示“多于一百、一千或十万”之义时，使用“ḍo”后缀

Satyantāya utyantāya īsantāya āsantāya dasantāya saṅkhyāya paṭhamantāya asminti sattamyatthe ḍo hoti, sā ce [Pg.189] saṅkhyā adhikā hoti, ya+dasminti, taṃ ce sataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā hoti. Vīsati adhikā asmiṃ sateti vīsaṃsataṃ.

对于以“sati”、“uti”、“īsa”、“āsa”、“dasa”结尾的第一格数词，当其在“asmiṃ”（于此）的第七格（处格）意义上表示增益，且其所增益的对象为一百、一千或十万时，使用“ḍo”后缀。例如：“vīsati adhikā asmiṃ sate”（二十多于此一百），即成“vīsaṃsataṃ”（一百二十）。

139. Ḍe satissa tissati

139. 当“ḍo”后缀出现时，“sati”变为“tissa”

Ḍe pare satyantassa tikārassa lopo hoti. Ekavīsaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Tiṃsati adhikā asmiṃ satādiketi tiṃsasataṃ ekatiṃsasataṃ iccādi. Utyantāyanavuti adhikā asmiṃ satādiketi navutaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Īsantāya-cattālīsaṃ adhikā asmiṃ sate sahasse satasahasseti cattālīsasata+miccādi. Āsantāya evaṃ, paññāsaṃsata+miccādi. Dasantāya-ekādasaṃsata+miccādi.

当“ḍo”后缀紧随时，以“sati”结尾的数词，其“ti”音节被省略。例如：“ekavīsaṃsataṃ”（一百二十一）。又如，三十多于一百等，成“tiṃsasataṃ”（一百三十）、“ekatiṃsasataṃ”（一百三十一）等。以“uti”结尾者，如九十多于一百等，成“navutaṃsataṃ”（一百九十）。以“īsa”结尾者，如四十多于一百等，成“cattālīsasataṃ”（一百四十）等。以“āsa”结尾者同理，如“paññāsaṃsataṃ”（一百五十）等。以“dasa”结尾者，如“ekādasaṃsataṃ”（一百一十一）等。

51. Tassa pūraṇe+kādasādito vā

51. 从十一及以上的数词构成序数词时，（后缀的使用）为可选项

Chaṭṭhiyantāye+kādasādikāya saṃkhyāya ḍo hoti pūraṇatthe vibhāsā. Sā saṃkhyā pūriyate yena taṃ pūraṇaṃ. Ekādasannaṃ pūraṇo ekādaso. Aññatra ‘‘ma pañcādikatīhī’’ti mo, ekādasamo. Vīsatiyā pūraṇo vīso vīsatimo, tiṃso, tiṃsatimo. Vāsaddassa vavatthitavibhāsattā niccaṃ cattālīso paññāso.

对于十一及以上、处于第六格（属格）的数词，在表示序数意义时，可选择性地使用“ḍo”后缀。所谓序数，即用以补足该数者。例如，十一（ekādasannaṃ）的序数是“ekādaso”（第十一）；另一种选择是，依据“ma pañcādikatīhī”规则使用“mo”后缀，构成“ekādasamo”（第十一）。二十（vīsatiyā）的序数是“vīso”（第二十）或“vīsatimo”（第二十）；三十的序数是“tiṃso”（第三十）或“tiṃsatimo”（第三十）。由于“vā”（或）字在此是限定选择（vavatthitavibhāsā），因此四十和五十的序数固定是“cattālīso”（第四十）和“paññāso”（第五十）。

52. Ma pañcādikatīhiti

52. “ma”后缀用于五等词

Mapaccaye pañcamo, pañcamī. Sattamo, sattamī. Aṭṭhamo, aṭṭhamī. Katimo, katimī iccādi.

使用“ma”后缀时，例如：pañcamo（第五，阳性），pañcamī（第五，阴性）；sattamo（第七，阳性），sattamī（第七，阴性）；aṭṭhamo（第八，阳性），aṭṭhamī（第八，阴性）；katimo（第几，阳性），katimī（第几，阴性）等等。

53. Sathādīna+mi cati

53. 于“sata”等词，亦有“m”与“i”后缀

Satādīnaṃ [Pg.190] mo ca antādeso i ca. Satassa pūraṇo satimo, sahassimo.

对于“sata”（百）等词，使用“mo”和“i”作为词尾替换。例如：百的序数是“satimo”（第一百），千的序数是“sahassimo”（第一千）。

54. Chā ṭṭha+ṭṭhamāti

54. “cha”（六）的“ṭṭha”和“ṭṭhamā”后缀

Chasaddā pūraṇatthe ṭṭha+ṭṭhamā. Channaṃ pūraṇo chaṭṭho, chaṭṭhamo. Itthiyaṃ chaṭṭhī, chaṭṭhamī. ‘‘Catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā’’ti nipātanā pūraṇatthe dvito tiyo dvissa du ca, ticatūhi tissa a, tiya+tthā ca yathākkamaṃ, dutiyo tatiyo, catuttho.

从“cha”（六）一词，在表示序数意义时，加“ṭṭha”和“ṭṭhamā”后缀。六的序数是“chaṭṭho”（第六，阳性）或“chaṭṭhamo”（第六，阳性）；其阴性形式为“chaṭṭhī”（第六）或“chaṭṭhamī”（第六）。此外，依据不规则构成法（nipātana），“dvi”（二）、“ti”（三）、“catu”（四）的序数分别为“dutiyo”（第二）、“tatiyo”（第三）、“catuttho”（第四）。

55. Ekā kā+kya+sahāye

55. “eka”词在表示“无伴侣”时，使用“ka”和“kya”后缀

‘‘Sati byabhicāre visesanaṃ sātthakaṃ’’ti ñāyā saṃkhyāto visesetuṃ ‘‘asahāye’’ti vuttaṃ. Ekasmā asahāyatthe ka+ākī honti vā. Ekova ekako, ekākī, eko vā.

依据“当有歧义时，限定词才有意义”（Sati byabhicāre visesanaṃ sātthakaṃ）的准则，为与数词（一）相区别，故说“无伴侣”（asahāye）。当‘eka’表示“无伴侣”之义时，可选择使用‘ka’或‘ākī’后缀。例如：‘ekako’（独自一人），‘ekākī’（孤独者），或‘eko’（单独一人）。

56. Vacchādīhi tanutte taro

56. “vaccha”等词在表示“瘦弱”时，使用“tara”后缀

Vacchādīnaṃ sabhāvassa tanutte=kiñcimattāvasese taro hoti. So=sako bhāvo sabhāvo attaniyapavattinimittaṃ. Susuttassa tanutte vacchataro, itthiyaṃ vacchatarī. Yobbanassa tanutte okkhataro. Okkhā=dutiyavayaṭṭhagoṇo. Assabhāvassa tanutte assataro. Gāvoti jātisāmatthiyassa tanutte usabhataro. Ettha tanuttaṃ appabalatā.

对于“vaccha”等词，当其自性减损，所剩无几时，使用“tara”后缀。此自性（sabhāvo）即自身的状态，是其自身（词语）得以运用的原因。熟睡者的（状态）减损时，（作）“vacchataro”（幼犊），阴性为“vacchatarī”（幼母犊）。青春减损时，（作）“okkhataro”（幼公牛）。“Okkhā”是处在第二年龄阶段的公牛。马的自性减损时，（作）“assataro”（骡）。牛的种类能力减损时，（作）“usabhataro”（劣等公牛）。此处“减损”（tanuttaṃ）意为力量微弱。

57. Kimhā niddhāraṇe ratara+ratamā

57. “kiṃ”词在表示“抉择”时，使用“ratara”和“ratamā”后缀

Kiṃsaddā [Pg.191] niddhāraṇe ratara+ratamā honti. Ko evāti kataro bhavataṃ devadatto, kataro bhavataṃ kaṭṭho. Katamo bhavataṃ devadatto, katamo bhavataṃ kaṭṭho. Bhāradvājānaṃ katamo+si brahme.

“kiṃ”词在表示“抉择”时，使用“ratara”和“ratamā”后缀。例如：“你们之中谁是提婆达多？你们之中谁是迦特（Kaṭṭha）？”（使用“kataro”）；“你们之中谁是提婆达多？你们之中谁是迦特？”（使用“katamo”）。“婆罗门啊，你是巴罗多迦族中的哪一位？”

58. Tena datte li+yāti

58. 在“彼所施”义上，（使用）“li”和“yā”后缀

Datte+bhidheyye la+iyā honti bahulādhikārā manussasaññāyaṃ. Devena datto devalo deviyo, brahmalo brahmiyo. Sīvalo sīviyo sissa dīgho. Deva+brahma+sivāti tannāmakā manussā. (Rattamiccādianekatthataddhitaṃ).

在“所施”义上，（使用）“la”和“iyā”后缀，在人类的观念中，其适用范围广泛。“天所施”（Devena datto）为“devalo”、“deviyo”；（梵所施为）“brahmalo”、“brahmiyo”。西瓦罗（Sīvalo）、西维约（sīviyo），（其中）“i”作长音（成“sīvalī”）。天、梵、湿婆（Siva）是这些同名的人。（此为如“ratta”等具有多种含义的次生语缀）。

59. Tassa bhāvakammesutta+tā+ttana+ṇya+ṇeyya+ṇi+ya+ṇiyā

59. 表其状态与行为，（用）tta、tā、ttana、ṇya、ṇeyya、ṇi、ya、ṇiyā（等后缀）

Chaṭṭhiyantā bhāve kamme ca ttādayo honti bahulaṃ. Na sabbe paccayā sabbato honti aññatratta+tāhi. Bhavanti etasmā buddhisaddāti bhāvo saddapavattinimittaṃ. Vuttañca –

从第六格词尾，在表状态和行为义上，通常使用 tta 等后缀。并非所有后缀都可用于所有词，tta 和 tā 除外。由此而生起认知与词语，故“状态”（bhāvo）是词语运用的原因。又说：

Hontya+smā saddabuddhīti, bhāvo taṃ saddavuttiyā;

Nimittabhūtaṃ nāmañca, jāti dabbaṃ kriyā guṇoti.

由此而生词语与认知，彼“状态”为词语之运用；成为原因之名，以及种类、实体、行为、品质。

Nīlassa paṭassa bhāvo nīlattaṃ nīlatāti guṇo bhāvo. Ettha nīlaguṇavasena paṭe nīlasaddassa vuttiyā paṭabuddhiyā nimittaṃ bhāvo nāma. Nīlassa guṇassa bhāvo nīlattaṃ nīlatāti nīlaguṇajāti, ettha nīlaguṇajāti nimittaṃ hutvā nīlasaddassa guṇavuttiyā [Pg.192] nīlaguṇajāti nimittaṃ. Gottaṃ gotāti gojāti, ettha jātisaddānaṃ dabbavuttiyā sati jāti nimittaṃ. Pācakassa bhāvo pācakattaṃti kriyāsambandhittaṃ bhāvo, ettha pacanakriyāsambandhittaṃ bhāvo. Daṇḍittaṃ visāṇittaṃ rājapurisattaṃti daṇḍa+visāṇa+rājadabbānaṃ sambandhittaṃ bhāvo, daṇḍītyādisaddapavattiyā nimittattā.

“蓝布的状态”（Nīlassa paṭassa bhāvo）是“蓝色性”（nīlattaṃ）或“蓝色”（nīlatā），此为“品质的状态”（guṇo bhāvo）。此处，凭借蓝色品质，当“蓝”一词运用于布上时，此“状态”即是产生“布之认知”的原因。“蓝色品质的状态”（Nīlassa guṇassa bhāvo）是“蓝色性”（nīlattaṃ）或“蓝色”（nīlatā），此即“蓝色品质之种类”（nīlaguṇajāti）。此处，“蓝色品质之种类”成为原因，是“蓝”一词运用于品质的原因。“牛性”（gottaṃ, gotā）即“牛之种类”（gojāti）。此处，当种类词运用于实体时，种类即是原因。“烹饪者的状态”（Pācakassa bhāvo）是“烹饪性”（pācakattaṃ），此状态即“与行为相关”。此处，与烹饪行为相关即是状态。“持杖性”（Daṇḍittaṃ）、“有角性”（visāṇittaṃ）、“王臣性”（rājapurisattaṃ）是指与杖、角、王等实体相关的状态，因为它们是“持杖者”（daṇḍī）等词语得以运用的原因。

Devadattassa bhāvo devadattattaṃ, candattaṃ, sūriyattaṃti tadavatthā visesasāmaññaṃ, devadattassa bālatādiavatthābhedo, candassa kalādiavatthabhedo ca, sūriyassa mandapaṭutādiavatthābhedo ca sāmaññaṃ, tadettha nimittaṃ. Ettha vijjamānapadatthānaṃ visayabhūtasaññāsaddānaṃ pavattinimittaṃ vuttaṃ. Ākāsattaṃ abhāvattaṃti, tattha ghaṭākāsa+pīṭharākāsa, paṭābhāva+ghaṭābhāvādinā upacaritabhedasāmaññaṃ bhāvo.

提婆达多的状态是“提婆达多性”（devadattattaṃ），（同样有）“月亮性”（candattaṃ）、“太阳性”（sūriyattaṃ），此即彼特定状态之共相。提婆达多的童年等不同状态，月亮的圆缺等不同状态，以及太阳的明暗等不同状态，（这些差异之上的）共相，在此即是（词语运用的）原因。此处所说，是对于以存在事物为对象的概念词语，其运用的原因。至于“虚空性”（Ākāsattaṃ）、“非有性”（abhāvattaṃ），其中如“瓶中虚空”与“座上虚空”、“布之非有”与“瓶之非有”等，由假说而区分的共相，即是“状态”。

Ttana-puthujjanattanaṃ. Vedanāya bhāvo vedanattanaṃ, rasso. Evaṃ jāyattanaṃ, jārattanaṃ.

（后缀）-ttana：“凡夫的状态”（puthujjanassa bhāvo）是“凡夫性”（puthujjanattanaṃ）。“受的状态”（Vedanāya bhāvo）是“受性”（vedanattanaṃ），（词尾元音作）短音。同样地，（有）“妻性”（jāyattanaṃ）、“情人性”（jārattanaṃ）。

Ṇya-alasassa bhāvo kammaṃ vā ālasyaṃ, ettha ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti a-lope ‘‘sarāna+mādissā’’dinā ākāro, eva+mupari ca. Brāhmaṇassa bhāvo brahmaññaṃ, ññakārapubbarūpāni. Cāpalyaṃ, nepuññaṃ, pesuññaṃ, rañño bhāvo rajjaṃ, ādhipaccaṃ, dāyajjaṃ, vesammaṃ, vesamaṃ, ṇapaccayo. Sakhino bhāvo sakhyaṃ, vāṇijjaṃ, ārogyaṃ, odagyaṃ, ānaṇyaṃ, dubbalyaṃ, balyaṃ, paṇḍiccaṃ, bāhussaccaṃ, porohiccaṃ. Muṭṭhassatissa bhāvo muṭṭhassaccaṃ, ilopo. Kosallaṃ, vepullaṃ. Samānassa bhāvo sāmaññaṃ, perissaṃ, somanassaṃ, domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ, nipakassa [Pg.193] bhāvo nepakkaṃ, ādhikkaṃ, dubhagassa bhāvo dobhaggaṃ, sarūpassa bhāvo sāruppaṃ, opammaṃ, sokhummaṃ, tathassa bhāvo tacchaṃ. Dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ. Bhesajassa bhāvo bhesajjaṃ, byāvaṭassa kammaṃ veyyāvaccaṃ yathā veyyākaraṇaṃ.

（后缀）-ṇya：“懈怠者的状态或行为”（alasassa bhāvo kammaṃ vā）是“懈怠”（ālasyaṃ）。此处，根据“异音节前元音省略”规则，当不省略时，依“元音之首（增长）”等规则，（首元音）变为“ā”。以上（例子）亦同。“婆罗门的状态”（Brāhmaṇassa bhāvo）是“梵行”（brahmaññaṃ），（此处有）“ññ”音之先行变化。（其他例子如：）“轻躁”（Cāpalyaṃ）、“善巧”（nepuññaṃ）、“离间语”（pesuññaṃ）。“国王的状态”（rañño bhāvo）是“王权”（rajjaṃ）、“主权”（ādhipaccaṃ）、“继承权”（dāyajjaṃ）、“不均”（vesammaṃ, vesamaṃ），（此处为）ṇ后缀。“友的状态”（Sakhino bhāvo）是“友谊”（sakhyaṃ）、“商业”（vāṇijjaṃ）、“健康”（ārogyaṃ）、“喜悦”（odagyaṃ）、“无债”（ānaṇyaṃ）、“羸弱”（dubbalyaṃ）、“强壮”（balyaṃ）、“智慧”（paṇḍiccaṃ）、“博学”（bāhussaccaṃ）、“祭司职”（porohiccaṃ）。“失念者的状态”（Muṭṭhassatissa bhāvo）是“失念”（muṭṭhassaccaṃ），（此处有）i音省略。“善巧”（Kosallaṃ）、“广大”（vepullaṃ）。“同等者的状态”（Samānassa bhāvo）是“平等”（sāmaññaṃ）、“过度”（perissaṃ）、“喜”（somanassaṃ）、“忧”（domanassaṃ）、“顺从”（sovacassaṃ）、“不顺从”（dovacassaṃ）。“智者的状态”（nipakassa bhāvo）是“智慧”（nepakkaṃ）、“优越”（ādhikkaṃ）。“不幸者的状态”（dubhagassa bhāvo）是“不幸”（dobhaggaṃ）。“相似者的状态”（sarūpassa bhāvo）是“相似”（sāruppaṃ）、“譬喻”（opammaṃ）、“精妙”（sokhummaṃ）。“如实者的状态”（tathassa bhāvo）是“真实”（tacchaṃ）。“劣慧者的状态”（Dummedhassa bhāvo）是“愚痴”（dummejjhaṃ）。“药的状态”（Bhesajassa bhāvo）是“医药”（bhesajjaṃ）。“服务者的行为”（byāvaṭassa kammaṃ）是“服务”（veyyāvaccaṃ），如同“语法”（veyyākaraṇaṃ）。

Ṇeyya-sucino bhāvo soceyyaṃ, ādhipateyyaṃ, kapissa bhāvo kāpeyyaṃ. Saṭhassa bhāvo kammaṃ vā sāṭheyyaṃ.

（后缀）-ṇeyya：“清净者的状态”（sucino bhāvo）是“清净”（soceyyaṃ）、“主权”（ādhipateyyaṃ）。“猴的状态”（kapissa bhāvo）是“猴性”（kāpeyyaṃ）。“狡诈者的状态或行为”（Saṭhassa bhāvo kammaṃ vā）是“狡诈”（sāṭheyyaṃ）。

Ṇa-garūnaṃ bhāvo gāravaṃ, u avaṅa. Pāṭavaṃ, ajjavaṃ, maddavaṃ, ‘‘kosajjā’’dinā ussa attaṃ dvittañca. Paramānaṃ bhāvo pāramī, vīpaccayo. Samaggānaṃ bhāvo sāmaggī.

（后缀）-ṇa：“尊重者的状态”（garūnaṃ bhāvo）是“尊重”（gāravaṃ），（此处）u音变为ava。“机敏”（Pāṭavaṃ）、“正直”（ajjavaṃ）、“柔和”（maddavaṃ）。依“kosajja”等（规则），u音变为a并（使后字）双写。“至上者的状态”（Paramānaṃ bhāvo）是“波罗蜜”（pāramī），（此处为）vī后缀。“和合者的状态”（Samaggānaṃ bhāvo）是“和合”（sāmaggī）。

Iya-adhipatino bhāvo adhipatiyaṃ, paṇḍitiyaṃ, bahussutiyaṃ, naggiyaṃ, sūriyaṃ.

（后缀）-iya：“主宰者的状态”（adhipatino bhāvo）是“主宰性”（adhipatiyaṃ）、“智慧”（paṇḍitiyaṃ）、“多闻”（bahussutiyaṃ）、“裸体”（naggiyaṃ）、“太阳性”（sūriyaṃ）。

Ṇiya-alasassa bhāvo kammaṃ vā ālasiyaṃ, tālusiyaṃ, mandiyaṃ, dakkhiyaṃ, porohitiyaṃ, veyyattiyaṃ.

（后缀）-ṇiya：“懈怠者的状态或行为”（alasassa bhāvo kammaṃ vā）是“懈怠”（ālasiyaṃ）、“倦怠”（tālusiyaṃ）、“迟钝”（mandiyaṃ）、“灵巧”（dakkhiyaṃ）、“祭司职”（porohitiyaṃ）、“明了”（veyyattiyaṃ）。

Kathaṃ rāmaṇīyakaṃti, sakatthe kantā ṇena siddhā. Kammaṃ=kriyā, tattha alasassa kammaṃ alasattaṃ alasatā alasattanaṃ ālasyaṃ ālasiyaṃ vā.

“如何是‘可爱性’（rāmaṇīyakaṃ）？”（答：）是在其自身义上，由 ka 后缀形成。业（kamma）即是行为（kriyā）。就此而言，懈怠者的行为（kammaṃ）是“alasattaṃ”、“alasatā”、“alasattanaṃ”、“ālasyaṃ”或“ālasiyaṃ”。

122. Sakattheti

122. 于自义

Sakatthepi yathāyogaṃ ttādayo honti. Yathābhūtameva yathābhuccaṃ, kāruññaṃ, pattakallaṃ. Ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, ettha akāralopo, tassa ce pubbarūpe ca kate ‘‘tadaminā’’dinā nassa ñño ca lopo ca hoti, kāyapāguññatā.

于自义中，亦适宜地有-tta等（后缀）。如：“如实”(yathābhūtam)即是“如实性”(yathābhuccaṃ)，“悲悯”(kāruññaṃ)，“适时”(pattakallaṃ)。“无边空”(ākāsānantam)即是“空无边处”(ākāsānañcaṃ)，此处有a的省略，并且当其作前置词形时，依“tadaminā”等（规则），n变为ñ，且有省略。“身练达”(kāyapāguññatā)。

60. Bya vaddhadāsā vā

60. 于vaddha与dāsa（之后，可加）bya

Chaṭṭhiyantā [Pg.194] vaddhā dāsā ca byo hoti bhāvakammesu. Vaddhassa bhāvo kammaṃ vā vaddhabyaṃ, vaddhatā. Dāsassa bhāvo kammaṃ vā dāsabyaṃ, dāsyaṃ, dāsatā. Kathaṃ vaddhavaṃti, ṇe vāgamo.

于结于第六格的“被缚者”(vaddha)与“奴隶”(dāsa)之后，于“状态”与“所为”义，有bya（后缀）。“被缚者”的状态或所为是“被缚性”(vaddhabyaṃ)、“被缚状态”(vaddhatā)。“奴隶”的状态或所为是“奴役性”(dāsabyaṃ)、“奴役状态”(dāsyaṃ)、“奴隶状态”(dāsatā)。“Vaddhavaṃ”如何（形成）？于ṇa（后缀）时，有va的增益。

61. Nasa yuvā bo ca vassa

61. 于yuvan（之后），无sa、bo与vassa

Chaṭṭhiyantā yuvasaddā bhāvakammesu naṇa vā hoti vassa bo ca. Yuvassa bhāvo yobbanaṃ, yuvattaṃ yuvatā vā.

于结于第六格的“年轻”(yuva)一词之后，于“状态”与“所为”义，ṇa（后缀）为任选，而无vassa与bo（后缀）。“年轻者”(yuva)的状态是“青春”(yobbanaṃ)，或“少壮”(yuvattaṃ)、“年少”(yuvatā)。

62. Aṇvāditvi+moti

62. 于aṇu等词后（加）ima

Bhāve vā imo. Aṇuno bhāvo aṇimā, laghimā, mahato bhāvo mahimā. Kisassa bhāvo kasimā.

于“状态”义，可（加）ima（后缀）。“微小者”(aṇu)的状态是“微小性”(aṇimā)，“轻快性”(laghimā)。“伟大者”(mahant)的状态是“伟大性”(mahimā)。“瘦弱者”(kisa)的状态是“瘦弱性”(kasimā)。

133. Kisa+mahata+mime kasa, mahāti

133. 于ima（后缀）前，kisa、mahat成kasa、maha

Imamhi mahato maho ca kisassa kasādeso ca hoti.

当ima（后缀）于后时，mahat变为maha，且kisa被替换为kasa。

63. Bhāvā tena nibbatteti

63. 由彼（行为）所成

Kriyāvācakasaddato imo, pākena nibbattaṃ pākimaṃ, sekimaṃ.

从表示行为的词（派生）ima（后缀）。由烹煮(pāka)所成的是pākimaṃ，（由）灌溉（所成的是）sekimaṃ。

127. Kosajjā+jjava+pārisajja+sohajja+maddavā+rissā+sabhā+jañña+theyya+ bāhusaccā

127. 懈怠、正直、众会性、友情、柔软、仙人性、牛王性、良种性、偷盗、博学

Ete saddā nipaccante ṇānubandhe. Kusītassa bhāvoti bhāve ṇyo hoti, iminā īssa akāre ca tassa je ca [Pg.195] kate yassa pubbarūpaṃ, kosajjaṃ. Ujuno bhāve ajjavaṃti ṇo, iminā ussa attaṃ, ‘‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’’ti avaṅaādese jassa dvittaṃ. Parisāsu sādhūti vākye ‘‘ṇyo tattha sādhū’’ti ṇyo, iminā jāgamo ca, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti āssa rasse ca kate jassa pubbarūpaṃ, pārisajjo. Iminā kamena vākyeneva saddasiddhi veditabbā. Suhadayova suhajjo, tassa bhāvo sohajjaṃ, iminā ayalopo. Muduno bhāvo maddavaṃ, iminā ussa attaṃ. Isino idaṃ bhāvo vā ārissaṃ, ṇyapaccaye iminā ārañāgame ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti antaikāralopo ca. Usabhassa idaṃ bhāvo vā āsabhaṃ, iminā ussa ā. Ājānīyassa bhāvo ājaññaṃ, iminā yalope ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti īkāralopo. Thenassa bhāvo theyyaṃ, iminā nassa yakāro. Bahussutassa bhāvo bāhusaccaṃ, iminā ussa akāro saṃyogādilopo. (Bhāvataddhitaṃ).

这些词是依特殊规则构成，以ṇ为附标。“懒惰者”(kusīta)的状态，于“状态”义，有ṇya后缀，依此（规则），ī成a，t成j，y与前（音）同化，（成）kosajjaṃ。“正直者”(uju)的状态是ajjavaṃ，（加）ṇo（后缀），依此，u成a，依“uvaṇṇassāvaṅa sare”（规则），作avaṅa替换，j双写。于“于众会中善”(parisāsu sādhu)句，依“ṇyo tattha sādhū”（规则），（加）ṇya（后缀），依此（规则），有j的增益，且依“byañjane dīgharassā”（规则），ā变短，y与j同化，（成）pārisajjo。应依此顺序，由句子本身了知词的构成。“善心者”(suhadaya)即是“朋友”(suhajja)，其状态是sohajjaṃ（友情），依此（规则），aya被省略。“柔软者”(mudu)的状态是maddavaṃ，依此，u成a。“此是仙人之物”(isino idaṃ)或（仙人）的状态是ārissaṃ，于ṇya后缀（之后），依此（规则），有ārañ的增益，且依“lopovaṇṇivaṇṇānaṃ”（规则），末尾的i被省略。“此是牛王之物”(usabhassa idaṃ)或（牛王）的状态是āsabhaṃ，依此，u成ā。“良马”(ājānīya)的状态是ājaññaṃ，依此，ya被省略，且依“lopovaṇṇivaṇṇānaṃ”（规则），ī被省略。“盗贼”(thena)的状态是theyyaṃ，依此，n成y。“多闻者”(bahussuta)的状态是bāhusaccaṃ，依此，u成a，且辅音连缀的首音被省略。（状态增语）。

64. Tara+tami+ssiki+yi+ṭṭhā+tisaye

64. 后缀tara、tama、issika、iya、iṭṭha表示最高级义

Atisaye vattamānato honte+te paccayā. Atisayena pāpo pāpataro pāpatamo pāpissito pāpiyo pāpiṭṭho, itthiyaṃ pāpatarā iccādi. Atisayappaccayantāpi atisayappaccayo, atisayena pāpiṭṭho pāpiṭṭhataro pāpiṭṭhatamo. Evaṃ paṭutaro paṭutamo, paṭissiko, paṭiyo, paṭiṭṭho, varataro iccādi paṇītataro iccādi ca.

当表示最高级义时，使用这些后缀。极恶者为pāpataro（更恶）、pāpatamo（最恶）、pāpissito（最恶）、pāpiyo（最恶）、pāpiṭṭho（最恶）；阴性为pāpatarā等。带有最高级后缀的词，也可再加最高级后缀，例如极恶的pāpiṭṭho可变为pāpiṭṭhataro、pāpiṭṭhatamo。同样地，paṭutaro（更敏锐）、paṭutamo（最敏锐）、paṭissiko（最敏锐）、paṭiyo（最敏锐）、paṭiṭṭho（最敏锐），varataro（更好）等，以及paṇītataro（更精妙）等也是如此。

135. Jo vuddhassi+yi+ṭṭhesu

135. Vuddha于后缀iya、iṭṭha前变为ja

Vuddhassa [Pg.196] jo hoti iyaiṭṭhesu. Atisayena vuddho jeyyo jeṭṭho, jādese pubbasaralope luttā sarā issa ekāre ca yassa dvittaṃ.

Vuddha于后缀iya和iṭṭha前变为ja。极其年长者为jeyyo（更尊贵）、jeṭṭho（最尊贵）。其构成为：当ja替代时，其元音a与后缀的i合音为e，且y被双写。

136. Bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā

136. Bāḷha、antika、pasattha分别变为sādha、neda、sā

Iyaiṭṭhesu bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā honti yathākkamaṃ. Atisayena bāḷho sādhiyo sādhiṭṭho. Atisayena antiko nediyo nediṭṭho. Atisayena pasattho seyyo seṭṭho, pubbeva sare lutte issa e dvittañca.

在后缀iya和iṭṭha前，bāḷha、antika、pasattha分别变为sādha、neda、sā。极其强壮者是sādhiyo、sādhiṭṭho。极其接近者是nediyo、nediṭṭho。极其受赞扬者是seyyo、seṭṭho，其构成如前例：省略前元音，i变为e，且辅音双写。

137. Kaṇa+kana+ppa+yuvānaṃ

137. Appa和yuvan分别变为kaṇa和kana

Iyaiṭṭhesu appayuvānaṃ kaṇa+kanā honti yathākkamaṃ. Atisayena appo kaṇiyo kaṇiṭṭho. Atisayena yuvā kaniyo kaniṭṭho.

在后缀iya和iṭṭha前，appa和yuvan分别变为kaṇa和kana。极其小者是kaṇiyo、kaṇiṭṭho。极其年轻者是kaniyo、kaniṭṭho。

138. Lopo vī+mantu+vantūnanti

138. 省略vī、mantu、vantu

Iyaiṭṭhesu vī+mantu+vantūnaṃ lopo. Atisayena medhāvī medhiyo medhiṭṭho. Atisayena satimā satiyo satiṭṭho. Atisayena guṇavā guṇiyo guṇiṭṭho. Ettha yathākkamaṃ mantvatthe vī+mantu+vantu hoti.

在后缀iya和iṭṭha前，省略vī、mantu、vantu。极其智慧者(medhāvī)是medhiyo、medhiṭṭho。极其具念者(satimā)是satiyo、satiṭṭho。极其具德者(guṇavā)是guṇiyo、guṇiṭṭho。在此，vī、mantu、vantu依次表示“具有”之义。

65. Tannissite llo

65. 后缀lla用于“依止于彼”义

Llapaccayo [Pg.197] hoti dutiyantā tannissitatthe. Vedaṃ nissitaṃ vedallaṃ. Duṭṭhu nissitaṃ duṭṭhullaṃ. Vedanti tuṭṭhi. Ille saṅkhāraṃ nissitaṃ saṅkhārillaṃ.

后缀lla用于第二格词后，表示“依止于彼”之义。依止于吠陀(veda)为vedalla。依止于恶(duṭṭhu)为duṭṭhulla。（此词义为：他们因此了知而满足。）依止于行(saṅkhāra)为saṅkhārilla。

66. Tassa vikārāvayavesu ṇa+ṇika+ṇeyya+mayā

66. 后缀ṇa、ṇika、ṇeyya、maya用于“其变化或部分”义

Pakatiyā uttara+mavatthantaraṃ vikāro. Chaṭṭhiyantā nāmasmā vikāre+vayave ca ṇādayo honti bahulaṃ. Ṇa-ayaso vikāro āyasaṃ bandhanaṃ, sakāgamo. Udumbarassa avayavo vikāro vā odumbaraṃ bhasmaṃ paṇṇaṃ vā. Kāpotaṃ maṃsaṃ satti vā. Ṇika-kappāsassa vikāro kappāsikaṃ vatthaṃ. Ṇeyya-eṇissa vikāro+vayavo vā eṇeyyaṃ. Kosānaṃ vikāro koseyyaṃ vatthaṃ. Maya-tiṇānaṃ vikāro tiṇamayaṃ, dārumayaṃ, naḷamayaṃ, mattikāmayaṃ, suvaṇṇamayo ratho, rūpiyamayaṃ. ‘‘Aññasmiṃ’’ti mayo, gunnaṃ karīsaṃ gomayaṃ.

自然状态后的变化称为变异。第六格名词后，为表示变化或部分，常加上ṇa等后缀。ṇa（后缀）：铁(ayasa)的变化是āyasaṃ（铁制的），例如bandhanaṃ（铁链），此处有s的增益。优昙跋罗树(udumbara)的部分或变化是odumbaraṃ，例如灰烬或树叶。鸽(kapota)的变化是kāpotaṃ，例如肉或矛。ṇika（后缀）：棉花(kappāsa)的变化是kappāsikaṃ（棉布）。ṇeyya（后缀）：羚羊(eṇi)的变化或部分是eṇeyyaṃ。蚕茧(kosa)的变化是koseyyaṃ（丝绸）。maya（后缀）：草(tiṇa)的变化是tiṇamayaṃ（草制），以及dārumayaṃ（木制）、naḷamayaṃ（芦苇制）、mattikāmayaṃ（泥制）、suvaṇṇamayo ratho（金车）、rūpiyamayaṃ（银制）。后缀maya亦用于其他意义，例如：牛(go)的粪(karīsa)为gomayaṃ。

67. Jatuto ssaṇa vā

67. 或从树胶派生ssaṇa

Vikārāvayavesu jatuto ssaṇa vā hoti. Ettha ‘‘vikārāvayavesū’’ti vattantesupi bahulādhikārā vikāreyeva hoti. Jatuno vikāro jātussaṃ jatumayaṃ.

在变异与部分义中，或从树胶(jatu)派生ssaṇa。此处，虽说“在变异与部分中”，但因多数情况的管辖，仅用于变异义。树胶的变异是jātussaṃ，即jatumayaṃ。

123. Lopoti

123. 脱落

Bahulaṃ paccayalopopi. ‘‘Phalitassa rukkhassa phala+mavayavo vikāro ca, pallavitasseva pallavaṃ’’ti vuttattā phalādayo [Pg.198] avayavā vikārā ca honti, tasmā idaṃ vuccati phalapupphamūlesu vikārāvayavesu-piyālassa phalāni piyālāni, mallikāya pupphāni mallikā, usīrassa mūlaṃ usīraṃ. Taṃsaddena vā tadabhidhānaṃ abhedopacārena, tasmā paccayalopaṃ vināpi sijjhati.

后缀也常脱落。如言：“已结果之树的果实，既是部分也是变异；已发芽者的嫩芽亦然”，故果实等既是部分也是变异。因此说“在果、花、根等变异与部分义中”——毗耶罗(piyāla)树的果实是piyālāni，茉莉(mallikā)的花是mallikā，香根草(usīra)的根是usīraṃ。或者，通过无差别譬喻，以该词指称其物，因此即便没有后缀脱落也能成立。

68. Samūhe kaṇa+ṇa+ṇikā

68. 在集合义中，（使用）kaṇa、ṇa、ṇikā后缀

Chaṭṭhiyantā samūhe kaṇa+ṇa+ṇikā honti. Gottapaccayantā kaṇa-rājaññānaṃ samūho rājaññakaṃ, mānusakaṃ. Ukkhādīhi ukkhānaṃ samūho okkhakaṃ, ‘‘saṃyoge kvacī’’ti okāro. Oṭṭhakaṃ. Urabbhānaṃ samūho orabbhakaṃ. Rājakaṃ, rājaputtakaṃ, hatthikaṃ, dhenukaṃ, māyūrakaṃ, kāpotakaṃ, māhisakaṃ. Ṇa-kākānaṃ samūho kākaṃ, bhikkhaṃ. Ṇika acittā-apūpānaṃ samūho āpūpikaṃ, saṃkulikaṃ.

从属格（第六格）词尾的词，在集合义中加kaṇa、ṇa、ṇikā后缀。从有氏族后缀的词加kaṇa后缀：刹帝利(rājañña)的集合是rājaññakaṃ，人的集合是mānusakaṃ。从ukkha等词：ukkha的集合是okkhakaṃ，依据“在结合中，有时”的规则，（u）变成o。Oṭṭhakaṃ。公羊(urabbha)的集合是orabbhakaṃ。Rājakaṃ、rājaputtakaṃ、hatthikaṃ、dhenukaṃ、māyūrakaṃ、kāpotakaṃ、māhisakaṃ。加ṇa后缀：乌鸦的集合是kākaṃ，比丘的集合是bhikkhaṃ。加ṇika后缀：无情物与糕饼(acittā-apūpa)的集合是āpūpikaṃ、saṃkulikaṃ。

69. Janādīhi tāti

69. 从jana等词派生tā后缀

Samūhatthe tā. Janānaṃ samūho janatā, gajatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nāgaratā. Tāntā sabhāvato itthiliṅgā.

在集合义中，（使用）tā后缀。人的集合是janatā（人群），象的集合是gajatā（象群），亲属的集合是bandhutā（亲族），村庄的集合是gāmatā（村落），朋友的集合是sahāyatā（友伴），市民的集合是nāgaratā（市民）。以tā结尾的词，本质上是阴性词。

Madanīyanti karaṇe+dhikaraṇe vā anīyena siddhaṃ. Dhūmāyitattantiktantā nāmadhātuto ttena siddhaṃ, dhūmo viya ācaratīti ‘‘kattutā+yo’’ti āye ‘‘gamanatthākammakādhāre cā’’ti ktapaccaye ūāgame ca kate dhūmāyitassa bhāvoti dhūmāyitattaṃ.

Madanīyaṃ一词，是在工具格或处所格义中，由anīya后缀构成。Dhūmāyitattaṃ一词，是从名动词派生，由tta后缀构成。其义为“如烟般行事”(dhūmo viya ācarati)，依据“kattutā+yo”规则加āye后缀，再依据“gamanatthākammakādhāre ca”规则加kta后缀，并作ū音增益，而dhūmāyita的状态即是dhūmāyitattaṃ。

70. Iyo hiteti

70. 在利益义中，（使用）iyo后缀

Hitatthe [Pg.199] iyo. Upādānānaṃ hitaṃ upādāniyaṃ.

在利益义中，（使用）iyo后缀。对执取(upādāna)有益的是upādāniyaṃ（执取之物）。

71. Cakkhādito ssoti

71. 从cakkhu等词派生sso后缀

Hitatthe sso. Cakkhuno hitaṃ cakkhussaṃ, āyussaṃ.

在利益义中，（使用）sso后缀。对眼(cakkhu)有益的是cakkhussaṃ，对寿命(āyu)有益的是āyussaṃ。

72. Ṇyo tattha sādhu

72. 在“于彼处善”义中，（使用）ṇyo后缀

Sattamyantā tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇyo hoti. Sādhūti kusalo yoggo hito vā. Sabhāyaṃ kusalo sabbho, ākāralopo. Parisāyaṃ sādhu pārisajjo, ‘‘kosajjā’’dinā jāgame akāravuddhi. Medhāya hitaṃ mejjhaṃ ghataṃ. Pādānaṃ hitaṃ pajjaṃ telaṃ. ‘‘Aññasmiṃ’’ti ṇyo, rathaṃ vahatīti racchā.

从第七格（处格）词尾的词，在“于彼处善”此义中，派生ṇyo后缀。“善”(sādhu)指善巧、适合或有益。于集会(sabhā)中善巧者是sabbho，此处有ā的脱落。于团体(parisā)中善者是pārisajjo，依据“kosajjā”等规则，有jā的增益与a的音变增长。有益于智慧(medhā)的酥油(ghata)是mejjhaṃ。有益于足(pāda)的油(tela)是pajjaṃ。在“其他”义中亦用ṇyo后缀，如：运载车(ratha)者是racchā（道路）。

73. Kammā niya+ññāti

73. 由kamma（业）派生

Kammasaddā sādhvatthe niya+ññā honti. Kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ.

kamma一词在“善巧”义中，使用niya和ñña后缀。于业善巧，是为kammaniyaṃ（适业）、kammaññaṃ（能作业）。

74. Kathāditvi+koti

74. 由kathā（语）等词派生

Iko. Kathāyaṃ kusalo kathiko. Dhammakathiko, saṅgāmiko, pavāsiko, upavāsiko.

使用iko后缀。于言谈善巧者，是为kathiko（言谈者）。Dhammakathiko（说法者），saṅgāmiko（善辩者），pavāsiko（旅居者），upavāsiko（持斋者）。

75. Pathādīhi ṇeyyoti

75. 由patha（路）等词派生

Ṇeyyo. Pathe hitaṃ pātheyyaṃ, sapatismiṃ hitaṃ sāpateyyaṃ dhanaṃ. Padīpeyyaṃ telaṃ.

使用ṇeyyo后缀。于路有益者，是为pātheyyaṃ（资粮）。于自有物有益者，是为sāpateyyaṃ（财产）。于灯有益者，是为padīpeyyaṃ（灯油）。

76. Dakkhiṇāyā+raheti

76. 于dakkhiṇā（供养）的araha（值得）义中

Arahatthe [Pg.200] ṇeyyo. Dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo.

在“值得”的意义中，使用ṇeyyo后缀。值得接受供养，因此是dakkhiṇeyyo（应供）。

77. Rāyo tumantāti

77. rāya和tumanta后缀

Arahatthe tumantā rāyo vā. Ghātetuṃ arahatīti ghātetāyaṃ, ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti uṃlopo. Jāpetāyaṃ, pabbājetāyaṃ. Vāti kiṃ, ghātetuṃ. (Saṃkiṇṇataddhitaṃ).

在“值得”的意义中，使用tumanta或rāya后缀。值得杀戮，故为ghātetāyaṃ（应杀者），依据“rānubandhe+ntasarādissā”规则，uṃ音脱落。又如jāpetāyaṃ（应点燃者）、pabbājetāyaṃ（应出家者）。“或”（vā）指什么？指（亦可作）ghātetuṃ。（杂类派生词）

78. Ta+mettha+ssa+tthīti mantu

78. 于“此有彼”义中使用mantu

Paṭhamantā ettha assa atthīti etesva+tthesu mantu hoti. Gāvo ettha dese assa vā purisassa santīti gomā, gomanto iccādi guṇavantusamaṃ.

于第一格（主格）词后的“此有”或“彼有”等义中，使用mantu后缀。“此地有牛”或“此人有牛”，故为gomā（有牛者），gomanto等词与guṇavantu（有德者）类似。

Atthīti vattamānakālopādānato bhūtāhi bhavissantīhi vā gohi na gomā. Kathaṃ gomā āsi, gomā bhavissatīti. Tadāpi vattamānāhiyeva gohi gomā, āsi bhavissatīti padantarā kālantaraṃ. Itisaddato visayaniyamo. Vuttañhi –

“有”（atthi）是取现在时，故不因过去有或将来有牛而称其为gomā（有牛者）。然则，如何说“曾为有牛者”（gomā āsi）、“将为有牛者”（gomā bhavissati）呢？即便如此，仍是因其现在有牛而称gomā，“曾是”（āsi）、“将是”（bhavissati）乃是表示不同时间的其它词。由iti一词，其义域受限。诚如所说——

Pahūte ca pasaṃsāyaṃ, nindāyañcā+tisāyane;

Niccayoge ca saṃsagge, honti+me mantuādayoti.

于众多、赞叹、谴责、超胜义，亦于恒常、关连、相应义，是为mantu等后缀所用之处。

134. Āyussā+yasa mantumhi

134. 当后接mantu时，āyu作āyasa

Mantumhi āyussa āyasādeso hoti. Āyu assa atthīti āyasmā. Go assoti jātisaddānaṃ dabbābhidhāna- sāmatthiyā [Pg.201] mantvādayo na honti, tathā guṇasaddānaṃ seto paṭoti. Yesaṃ tu guṇasaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tehi honteva, buddhi assa atthīti buddhimā. ‘‘Vantva+vaṇṇā’’ti vantumhi rūpavā rasavā gandhavā saddavā. ‘‘Daṇḍāditvi+kaī vā’’ti ika+ī, rasī rasiko, rūpī rūpiko, gandhī gandhikoti.

后接mantu后缀时，āyu被替换为āyasa。“彼有寿”，故为āyasmā（具寿）。如“有牛”（go asso）等种类词，因其自身即能指称实体，故不加mantu等后缀；同样地，如“白布”（seto paṭo）等性质词也是如此。然而，对于自身不能指称实体的性质词，则可使用此等后缀，如“彼有慧”（buddhi assa atthi），故为buddhimā（有慧者）。依“Vantva+vaṇṇā”规则，后接vantu后缀时，有rūpavā（有色者）、rasavā（有味者）、gandhavā（有香者）、saddavā（有声者）。依“Daṇḍādito ika ī vā”规则，使用ika和ī后缀，则有rasī、rasiko（有味者），rūpī、rūpiko（有色者），gandhī、gandhiko（有香者）。

79. Vantva+vaṇṇāti

79. Vantva+vaṇṇā（规则）

Vantu. Pasatthaṃ sīla+massa atthīti sīlavā. Pahutā pasatthā vā paññā assa atthīti paññavā.

使用vantu后缀。“彼有值得称赞之戒”，故为sīlavā（持戒者）。“彼有众多或值得称赞之慧”，故为paññavā（有慧者）。

80. Daṇḍāditvi+ka+ī vāti

80. 从daṇḍa等词，或用ika、ī后缀

Ika+ī honti vā mantatthe. Bahulaṃvidhānā kutocisaddato dve honti, kuto ce+kamekaṃva. Niccayutto daṇḍo assa atthīti daṇḍiko daṇḍī. Gandhiko gandhī. Vātveva, daṇḍavā.

或以ika、ī为后缀，表示拥有义。因规则多样，故某些词有两种形式，某些词仅有一种。恒常持杖者，是为daṇḍiko（持杖者）、daṇḍī（持杖者）。有香者，是为gandhiko（有香者）、gandhī（有香者）。或亦作daṇḍavā（持杖者）。

‘‘Uttamiṇeva dhanā iko’’ti gaṇasuttena iko dhaniko. Añño dhanī dhanavā.

依据组经“Uttamiṇeva dhanā iko”，从dhana（财富）派生出iko，成为dhaniko（债主）。其他（形式）则为dhanī、dhanavā（富有者）。

‘‘Asannihite atthā’’ asannihito attho assa atthīti atthiko atthī. Sannihite atthavā. ‘‘Tadantā ca’’ puññattho assa atthīti puññatthiko puññatthī.

从“Asannihite atthā”（在未达成之目的义中）：有未达成之目的者，是为atthiko（求索者）、atthī（有目的者）。在已达成（之目的义）中，则为atthavā（有利者）。从“Tadantā ca”（以及以彼为结尾者）：有以福德为目的者，是为puññatthiko（求福者）、puññatthī（有福者）。

‘‘Vaṇṇantā īyeva’’. Brahmavaṇṇaṃ assa atthīti brahmavaṇṇī, devavaṇṇī.

从“Vaṇṇantā īyeva”（以vaṇṇa为词尾者唯用ī后缀）：具足梵天之色者，是为brahmavaṇṇī（梵色者）；具足天人之色者，是为devavaṇṇī（天色者）。

‘‘Hatthadantehi [Pg.202] jātiyaṃ’’. Hattha+massa atthīti hatthī, dantī. Aññatra hatthavā dantavā.

从“Hatthadantehi jātiyaṃ”（从hattha、danta，于种类义中）：有（长）鼻者，是为hatthī（象）；有牙者，是为dantī（象）。在其他情况下，则用hatthavā（有手者）或dantavā（有牙者）。

‘‘Vaṇṇato brahmacārimhi’’. Vaṇṇo assa atthīti vaṇṇiko brahmacārī.

从“Vaṇṇato brahmacārimhi”（从vaṇṇa，于梵行者义中）：有容色者，是为vaṇṇiko（具容色者），指梵行者。

‘‘Pokkharādito dese’’. Pokkharaṃ jalaṃ padumaṃ vā assa atthīti pokkharī, ‘‘yuvaṇṇehi nī’’ti nīmhi ‘‘gharaṇyādayo’’ti īssa attaṃ, nassa ṇo ca, pokkharaṇī, uppalinī, kumudinī, bhisinī, mulālinī, sālukinī.

从“Pokkharādito dese”（从pokkhara等词，于处所义中）：有莲花或水之处，是为pokkharī（莲池）。依据“yuvaṇṇehi nī”，当后缀为nī时，并依“gharaṇyādayo”等（规则），ī变为a，n变为ṇ，故有pokkharaṇī（莲池）、uppalinī（青莲池）、kumudinī（睡莲池）、bhisiṇī（莲茎池）、mulālinī（藕根池）、sālukinī（块茎池）。

‘‘Kvacā+desepi’’. Paduma+massa atthīti padumī paduminī paduminīpaṇṇaṃ. Desato+ññatra pokkharavā hatthī.

从“Kvacādesepi”（或于非处所义中）：有莲花者，是为padumī、paduminī；（如）paduminīpaṇṇaṃ（莲叶）。于处所义之外，（则有）pokkharavā（有莲花者）、hatthī（象）。

‘‘Nāvāyi+ko’’ nāviko. Sikhī, bālī, sīlī, balī.

从“Nāvāyiko”（从nāvā用iko后缀），成nāviko（船夫）。（又如）sikhī（有髻者）、bālī（愚者）、sīlī（有戒者）、balī（有力者）。

‘‘Sukhadukkhā ī’’. Sukhī dukkhī. ‘‘Balā bāhūrupubbā ca’’. Bāhubalī, ūrubalī.

从“Sukhadukkhā ī”（从sukha、dukkha用ī后缀）：sukhī（快乐者）、dukkhī（痛苦者）。从“Balā bāhūrupubbā ca”（从bala，且以bāhu、ūru为首）：bāhubalī（臂力强者）、ūrubalī（腿力强者）。

81. Tapādīhi ssīti

81. 从tapa等词，用ssī后缀

Ssī. Tapo assa atthīti tapassī, yasassī, tejassī, manassī, payassī. Vātveva, yasavā.

用ssī后缀。有苦行者，是为tapassī（苦行者）；（亦有）yasassī（有名声者）、tejassī（有光辉者）、manassī（有心意者）、payassī（有活力者）。或亦作yasavā（有名声者）。

82. Mukhādito roti

82. 从mukha等词，用ro后缀

Ro. Ninditaṃ mukha+massa atthīti mukharo. Susi=chiddaṃ assa atthīti susiro. Ūso=khāramattikā asmiṃ atthīti ūsaro[Pg.203]. Madhuro guḷo, madhurā sakkharā, madhuraṃ khīraṃ. Khaṃ=gīvāya vivaraṃ assa atthīti kharo gadrabho. Kuñjo=hanu assa atthīti kuñjaro. Nagaro.

用ro后缀。有应被呵责之口者，是为mukharo（多言者）。有孔洞（susi=chiddaṃ）者，是为susiro（多孔者）。此中有盐碱土（ūso=khāramattikā）者，是为ūsaro（盐碱地）。madhuro guḷo（糖蜜是甜的），madhurā sakkharā（糖是甜的），madhuraṃ khīraṃ（乳是甜的）。有喉部孔洞（khaṃ=gīvāya vivaraṃ）者，是为kharo（粗声者），指驴。有下颚（kuñjo=hanu）者，是为kuñjaro（象）。nagaro（城市）。

‘‘Dantassa ca unnatadante’’ti gaṇasuttena dantassa u ca, unnataṃ danta+massa atthīti danturo.

依据组经“Dantassa ca unnatadante”（于高齿义中，danta亦然），danta（词尾）变为u，有高齿者，是为danturo（龅牙者）。

83. Tuṭṭhyādīhi bhoti

83. 从喜悦等词（派生）bho（后缀）

Bho vā. Tuṭṭhi assa atthīti tuṭṭhibho, sālibho, vālibho.

或（后缀）bho。有喜悦者，故称“tuṭṭhibho”（喜悦者）；（亦有）“sālibho”（有稻谷者）、“vālibho”（有沙者）。

84. Saddhāditva

84. 从信心等词（派生）a（后缀）

Iti vā a hoti. Atisayā saddhā assa atthīti saddho, pañño, paññavā, saddhā kaññā, saddhaṃ kulaṃ.

或（后缀）a。有殊胜信心者，故称“saddho”（信者）；（亦有）“pañño”（有慧者）、“paññavā”（有慧者）、“saddhā kaññā”（信女）、“saddhaṃ kulaṃ”（信家）。

85. Ṇo tapāti

85. 从苦行等词（派生）ṇo（后缀）

Ṇo, tāpaso, sakāgamo. Tāpasī.

（后缀）ṇo。（故有）“tāpaso”（苦行者），（此有）增音（sakāgamo）。“tāpasī”（女苦行者）。

86. Ālva+bhijjhādīhiti

86. 从贪欲等词（派生）ālu（后缀）

Ālu vā. Abhijjhā assa atthīti abhijjhālu, sītālu, dhajālu, dayālu, dayāvā. Abhijjhālu eva abhijjhāluko.

或（后缀）ālu。有贪欲者，故称“abhijjhālu”（贪欲者）；（亦有）“sītālu”（畏寒者）、“dhajālu”（有旗帜者）、“dayālu”（有慈悲者）、“dayāvā”（有慈悲者）。“abhijjhālu”亦可作“abhijjhāluko”。

87. Picchāditvi+loti

87. 从粘液等词（派生）ilo（后缀）

Ilo vā. Piccha+massa atthīti picchilo, picchavā. Pheṇilo, jaṭilo, tuṇḍilo. Ninditā vācā assa atthīti vācāloti parassaralopo.

或（后缀）ilo。有粘液者，故称“picchilo”（粘腻者）或“picchavā”（具粘液者）。（亦有）“pheṇilo”（有泡沫者）、“jaṭilo”（有结发者）、“tuṇḍilo”（有大腹者）。有应被呵责之言语者，故称“vācālo”（多语者），此为后继元音的省略（parassaralopo）。

88. Sīlādito voti

88. 从戒等词（派生）vo（后缀）

Vo [Pg.204] hoti vā. Sīlavo, sīlavā. Kesavo, kesavā.

或（后缀）vo。（故有）“sīlavo”（有戒者）、“sīlavā”（有戒者）。（亦有）“kesavo”（有发者）、“kesavā”（有发者）。

‘‘Aṇṇā niccaṃ’’ aṇṇavo. ‘‘Gaṇḍīrājīhi saññāyaṃ’’ gaṇḍī=meṇḍasiṅgaṃ assa atthīti gaṇḍīvaṃ dhanu, rājīvaṃ paṅkajaṃ.

“从aṇṇa（水）恒常（派生）”，（故有）“aṇṇavo”（海洋）。“从Gaṇḍī、Rājī（派生，表示）名称（义）”：有“gaṇḍī”（羊角）者，故称“gaṇḍīvaṃ”（弓）；“rājīvaṃ”（莲花）即“paṅkajaṃ”（莲花）。

89. Māyā medhāhi vīti

89. 从幻术、智慧（派生）vī（后缀）

Vī. Māyāvī, medhāvī pumā. Nīmhi medhāvinī. Medhāvī kulaṃ, ‘‘ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti simhi rasso. Evaṃ māyāvī.

（后缀）vī。（故有）“māyāvī”（幻术者）、“medhāvī”（有智慧者），（此指）阳性。当为阴性时，（则有）“medhāvinī”（有智慧的女子）。“medhāvī kulaṃ”（有智慧的家族），依据“ekavacanayosvagho naṃ”规则，在单数主格（si）中，（其元音）缩短。“māyāvī”亦同。

90. Si+ssare āmyu+vāmī

90. 从sa（自）等词在主宰义上（派生）āmī、uvāmī（后缀）

Issare+bhidheyye sasaddā āmī+uvāmī honti mantvatthe. Saṃ=āyattaṃ assa atthīti sāmī suvāmī. Suvāminī kaññā.

在表示“主宰”（issara）之义时，从“sa”（自）词派生“āmī”、“uvāmī”后缀，表示拥有义（mantvatthe）。有自主权者，故称“sāmī”（主人）或“suvāmī”（好主人）。“suvāminī kaññā”（女主人）。

91. Lakkhyā ṇo a ca

91. 从吉祥（lakkhī）（派生）ṇo（后缀）及a（词尾）

Lakkhīsaddā ṇo hoti mantvatthe a ca+ntassa. Lakkhī assa atthīti lakkhaṇo.

从“lakkhī”词派生“ṇo”后缀，表示拥有义（mantvatthe），且“a”亦为词尾。有吉祥者，故称“lakkhaṇo”（具相者）。

92. Aṅgā no kalyāṇeti

92. 从肢体（aṅga）（派生）ṇo（后缀）于美好义

Aṅgasmā no hoti. Kalyāṇāni sobhaṇāni aṅgāni assā atthīti aṅganā.

从“aṅga”派生“ṇo”后缀。有美好、优美肢体者，故称“aṅganā”（美女）。

93. So lomāti

93. 从毛发（loma）（派生）so（后缀）

Lomā [Pg.205] so, pahūtā lomā assa atthīti lomaso, lomasā kaññā.

从毛发（loma）（派生）so（后缀）。有大量毛发者，故称“lomaso”（多毛者）；“lomasā kaññā”（多毛的女子）。

94. Imi+yāti

94. （后缀）ima、iya

Ima+iyā honti, putto assa atthīti puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo, hānabhāgiyo, seniyo. (Atthyatthataddhitaṃ).

（后缀）ima、iya。有儿子者，故称“puttimo”（有子者）；（亦有）“kittimo”（有声誉者）、“puttiyo”（有子者）、“kappiyo”（适宜者）、“jaṭiyo”（有发髻者）、“hānabhāgiyo”（有衰损分者）、“seniyo”（有军队者）。（此为有义增语。）

95. To pañcamyā

95. 从第五格（派生）to（后缀）

Pañcamyantā bahulaṃ to hoti vā. Toādipaccayantā nipphannanipātā, tehi parāsaṃ vibhattīnaṃ ‘‘asaṃkhyehi sabbāsaṃ’’ti lopova. Gāmato āgacchatīti gāmasmā āgacchati, corato bhāyatīti corehi bhāyati, satthato parihīno satthā parihīno. Evaṃ purisato, rājato, aggito, hatthito, hetuto, yuttito, itthito, bhikkhunito, yāguto, jambuto, cittato, āyuto. Sabbādito-sabbato, yato, tato iccādi.

从第五格（词尾）常派生to（后缀），或（不派生）。由to等后缀构成的词为不变词（nipāta），其后的格根据“asaṃkhyehi sabbāsaṃ”（在非数词后，所有格尾省略）规则而省略。例如“gāmato āgacchati”（从村庄来）即“gāmasmā āgacchati”（从村庄来），“corato bhāyati”（害怕盗贼）即“corehi bhāyati”（害怕盗贼），“satthato parihīno”（从导师处退失）。同样地，有purisato（从男人处）、rājato（从国王处）、aggito（从火处）、hatthito（从象处）、hetuto（从因处）、yuttito（从理处）、itthito（从女人处）、bhikkhunito（从比丘尼处）、yāguto（从粥处）、jambuto（从阎浮树处）、cittato（从心处）、āyuto（从寿处）。从sabba（一切）等词（派生）——sabbato（从一切处）、yato（从何处）、tato（从彼处）等。

96. Ito+te+tto kuto

96. 从此，从彼，从何处

Tomhi imassa ṭi nipaccate etassa ṭa+eṭa kiṃ saddassa kuttañca. Ito imasmā, ato etto etasmā, kuto kasmā.

于`to`后缀，`ima`（此）不规则地作`i`；`eta`（彼）不规则地作`a`、`eta`；`kiṃ`（何）词不规则地作`kutta`。因此，`ito`即`imasmā`（从此）；`ato`、`etto`即`etasmā`（从彼）；`kuto`即`kasmā`（从何）。

97. Abhyādīhiti

97. 由`abhi`等词

To. Abhito, parito, pacchato, heṭṭhato.

（加）`to`后缀。例如：`abhito`（从周围），`parito`（从四周），`pacchato`（从后面），`heṭṭhato`（从下面）。

98. Ādyādīhiti

98. 由`ādi`等词

Sattamyantehi [Pg.206] to hoti. Ādo ādito, majjhato, antato, piṭṭhito, passato, mukhato. Paṭhamantā yato+dakaṃ ta+dādittaṃ, yaṃ udakaṃ, tadevā+dittanti attho.

从第七格词尾可加`to`后缀。例如：`ādo`（在开始处）成`ādito`（从开始），以及`majjhato`（从中间），`antato`（从末尾），`piṭṭhito`（从背后），`passato`（从旁边），`mukhato`（从前面）。亦可从第一格词尾加，如`yato dakaṃ`、`tad ādittaṃ`，其义为：`yaṃ udakaṃ, tad eva ādittan'ti`（是水，彼即燃烧）。

99. Sabbādito sattamyā tra+tthā

99. 于`sabba`等词的第七格后，（加）`tra`、`tthā`后缀

Sabbādīhi sattamyantehi tra+tthā vā honti. Sabbatra sabbattha sabbasmiṃ, yatra yattha, tatra tattha iccādi. Bahulādhikārā na tumhaamhehi.

从`sabba`等第七格词尾的词，可选择性地（`vā`）加`tra`、`tthā`后缀。例如：`sabbatra`、`sabbattha`即`sabbasmiṃ`（在一切处），`yatra`、`yattha`（在何处），`tatra`、`tattha`（在彼处）等。依`bahula`（多样性）原则，此规则不适用于`tumha`（你）和`amha`（我）。

100. Katthe+ttha+kutrā+tra kve+hi+dha

100. `kattha`、`ettha`、`kutra`、`atra`、`kva`、`iha`、`idha`

Etehi ‘‘sabbādito’’tiādinā tra+tthā. Sesādesā ca paccayā ca imināva nipaccante. Iminā kissa ka+ku ca, etassa ṭe+ṭā ca, vapaccaye kissa ilopo ca, ha+dhapaccayesu imassa ṭi ca nipaccate. Kasmiṃ kattha kutra kva, etasmiṃ ettha atra, imasmiṃ iha idha.

由`sabbādito`等规则，（于此等代词后）加`tra`、`tthā`后缀。其余的替换式和后缀则依此（规则）不规则地形成。依此，`kiṃ`（何）不规则地变为`ka`、`ku`；`eta`（彼）不规则地变为`e`、`a`；于`va`后缀，`kiṃ`之`i`脱落；于`ha`、`dha`后缀，`ima`（此）不规则地变为`i`。`kasmiṃ`（在何处）作`kattha`、`kutra`、`kva`；`etasmiṃ`（在彼处）作`ettha`、`atra`；`imasmiṃ`（在此处）作`iha`、`idha`。

101. Dhi sabbā vāti

101. 于`sabba`（一切）后，可（加）`dhi`（后缀）

Sabbasmā dhi vā. Sabbasmiṃ sabbadhi sabbatra.

从`sabba`（一切）词，可选择性地（`vā`）加`dhi`后缀。例如：`sabbadhi`、`sabbatra`即`sabbasmiṃ`（在一切处）。

102. Yā hinti

102. 于`ya`（关系代词）后，（加）`hiṃ`（后缀）

Yasaddā hiṃ, yasmiṃ yahiṃ yatra.

从`ya`词，（加）`hiṃ`后缀。例如：`yahiṃ`、`yatra`即`yasmiṃ`（在何处）。

103. Tā hañcati

103. 于`ta`（彼）后，（加）`haṃ`及（`hiṃ`后缀）

Tasaddā haṃ hoti hiñca. Tahaṃ tahiṃ tatra.

从`ta`词，可加`haṃ`后缀，亦可加`hiṃ`。例如：`tahaṃ`、`tahiṃ`、`tatra`（在彼处）。

104. Kuhiṃ kahanti

104. （不规则地形成）`kuhiṃ`、`kahaṃ`

Hiṃ [Pg.207] haṃ nipaccante kissa ku+kā ca. Kuhiṃ kahaṃ. Kuhiñcanaṃti nipātantaraṃ.

`hiṃ`、`haṃ`（后缀）不规则地（连接），且`kiṃ`（何）之（词基）不规则地变为`ku`、`ka`。例如：`kuhiṃ`（何处），`kahaṃ`（何处）。`kuhiñcanaṃ`是另一个不变词。

105. Sabbe+ka+ñña+ya+tehi kāle dā

105. 于`sabba`、`eka`、`añña`、`ya`、`ta`后，表时间义时，（加）`dā`（后缀）

Etehi kāle dā hoti vā. Sabbasmiṃ kāle sabbadā, ekadā, aññadā, yadā, tadā.

于此等词后，表时间义时，可选择性地（`vā`）加`dā`后缀。例如：`sabbadā`即`sabbasmiṃ kāle`（在一切时），`ekadā`（一时），`aññadā`（在另一时），`yadā`（何时），`tadā`（彼时）。

106. Kadā kudā sadā+dhune+dāni

106. `kadā`、`kudā`、`sadā`、`adhunā`、`idāni`

Ete saddā nipaccante. Kasmiṃkāle kadā kudā, sabbasmiṃ kāle sadā, imasmiṃ kāle adhunā idāni.

此等词为不规则形成。`kadā`、`kudā`即`kasmiṃ kāle`（在何时）；`sadā`即`sabbasmiṃ kāle`（在一切时）；`adhunā`、`idāni`即`imasmiṃ kāle`（在此时）。

107. Ajja sajjva+parajjve+tarahi karahā

107. `ajja`、`sajju`、`aparajju`、`etarahi`、`karahā`

Pakati paccayo ādeso kālavisesoti sabba+metaṃ nipātanā labbhati. Imassa ṭo jjo cā+hani nipaccante, asmiṃ ahani ajja. Samānassa sa-bhāvo jju cā+hani. Samāne ahani sajju. Aparasmā jju, aparasmiṃ ahani aparajju. Imassa eto, kāle rahi ca, imasmiṃkāle etarahi. Kiṃ saddassa ko, raha cā+najjatane. Kasmiṃ kāle karaha.

词基、后缀、替换、特定时间等，所有这一切都通过不规则形成（`nipātana`）而获得。对于`ima`（此），于`ahani`（日），不规则地变为`a`和`jja`：`asmiṃ ahani`（在此日）成`ajja`（今日）。对于`samāna`（同），变为`sa`，且于`ahani`（日）加`jju`：`samāne ahani`（在同日）成`sajju`（即日）。从`apara`（另一），加`jju`：`aparasmiṃ ahani`（在另一日）成`aparajju`（他日）。对于`ima`（此），变为`eta`，且于时间义时加`rahi`：`imasmiṃ kāle`（在此时）成`etarahi`（现在）。对于`kiṃ`（何）词，变为`ka`，且于非未来时加`raha`：`kasmiṃ kāle`（在何时）成`karahā`（何时）。

108. Sabbādīhi pakāre thā

108. 由sabba等词，于方式义，加thā后缀

Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tasmiṃ thāpaccayo hoti. Sabbena pakārena sabbathā, yathā, tathā.

区分共相的特性即是方式(pakāra)，于此义，为thā后缀。例如：sabbena pakārena（以一切方式）则成sabbathā，yathā（如何），tathā（如是）。

109. Katha+mitthaṃ

109. kathaṃ, itthaṃ

Ki+mimehi [Pg.208] thaṃpaccayo, ka+ittaṃ tesaṃ yathākkamaṃ. Kena pakārena kathaṃ, iminā pakārena itthaṃ.

由kiṃ与ima，加thaṃ后缀，其词根分别变为ka与itta。例如：kena pakārena（以何种方式）则成kathaṃ，iminā pakārena（以此方式）则成itthaṃ。

110. Dhā saṅkhyāhiti

110. 由数词，加dhā后缀

Pakāre dhā hoti. Dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti dvidhā karoti, bahudhā karoti, ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti pañcadhā karoti. Pañcappakāra+mekappakāraṃ karoti ekadhā karoti.

于方式义，为dhā后缀。例如：dvīhi pakārehi（以两种方式）或dve vā pakāre karoti（做成两种方式），则为dvidhā karoti（做成两份）；bahudhā karoti（做成多份）；ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti（将一堆做成五种），则为pañcadhā karoti（做成五份）；pañcappakāraṃ ekappakāraṃ karoti（将五种做成一种），则为ekadhā karoti（做成一份）。

111. Ve+kā+jjhanti

111. 由eka，或加jjhaṃ后缀

Ekasmā pakāre jjhaṃ vā hoti. Ekena pakārena ekaṃ vā pakāraṃ karoti ekajjhaṃ karoti, ekadhā karoti vā.

由eka，于方式义，或为jjhaṃ后缀。例如：ekena pakārena（以一种方式）或ekaṃ vā pakāraṃ karoti（做成一种方式），则为ekajjhaṃ karoti（合为一处），或ekadhā karoti（合为一份）。

112. Dvitīhe+dhāti

112. 由dvi与ti，加edhā后缀

Edhā vā. Dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti dvedhā, tedhā. Dvidhā tidhā.

或为edhā后缀。例如：dvīhi pakārehi（以两种方式）或dve vā pakāre karoti（做成两种方式），则成dvedhā（两样）、tedhā（三样）。亦可作dvidhā、tidhā。

113. Tabbati jātiyo

113. 于种类义，加jātiyo后缀

Pakāravati taṃsāmaññavācakā saddā jātiyo hoti. Paṭujātiyo, mudujātiyo.

由表示具有某种方式之共相的词，加jātiyo后缀。例如：paṭujātiyo（粗劣种类），mudujātiyo（柔软种类）。

114. Vārasaṅkhyāya kkhattuṃ

114. 由表示次数的数词，加kkhattuṃ后缀

Vārasambandhiniyā saṃkhyāya kkhattuṃ hoti. Dve vāre bhuñjati dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati. Vāraggahaṇaṃ kiṃ, pañca bhuñjati. Saṅkhyāyāti kiṃ, pahūte vāre bhuñjati.

由与次数相关的数词，加kkhattuṃ后缀。例如：dve vāre bhuñjati（吃两次）则为dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati（一天吃两次）。问：为何言“次数”(vāra)？答：如pañca bhuñjati（吃五个）。问：为何言“数词”(saṅkhyā)？答：如pahūte vāre bhuñjati（吃很多次）。

115. Katimhāti

115. 由kati

Kkhattuṃ [Pg.209] hoti. Kati vāre bhuñjati katikkhattuṃ bhuñjati.

为kkhattuṃ后缀。例如：Kati vāre bhuñjati（吃几次？）则成katikkhattuṃ bhuñjati（吃多少次？）。

116. Bahumhā dhā ca paccāsattiyaṃ

116. 由bahu，于邻近义，亦加dhā后缀

Vārasambandhiniyā bahusaṃkhyāya dhā hoti kkhattuñca, vārānaṃ ce paccāsatti hoti. Bahuvāre bhuñjati bahudhā divasassa bhuñjati, bahukkhattuṃ vā. Paccāsattiyaṃti kiṃ, bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati.

由与次数相关的数词bahu，于邻近义，加dhā与kkhattuṃ后缀。例如：Bahuvāre bhuñjati（吃很多次）则为bahudhā divasassa bhuñjati（一天内吃很多次），或bahukkhattuṃ（很多次）。问：为何言“邻近义”(paccāsatti)？答：（若非邻近）如bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati（一个月吃很多次）。

117. Sa kiṃ vāti

117. 由eka，或加kiṃ后缀，并变为sa

Kiṃpaccayo ekassa sādeso ca nipaccate. Ekaṃ vāraṃ bhuñjati sakiṃ bhuñjati, ekakkhattuṃ vā.

加kiṃ后缀，且eka变为sa。例如：Ekaṃ vāraṃ bhuñjati（吃一次）则成sakiṃ bhuñjati，或ekakkhattuṃ。

118. So vicchā+pakāresu

118. 于遍数义与方式义，加so后缀

Vicchāyaṃ pakāre ca so hoti. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti khaṇḍaso karoti. Puthuppakārena puthuso. Sabbena pakārena sabbaso.

于遍数义(vicchā)与方式义(pakāra)，为so后缀。例如：Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti（一块一块地做）则成khaṇḍaso karoti（分成多块）；Puthuppakārena（以各种方式）则成puthuso（种种）；Sabbena pakārena（以一切方式）则成sabbaso（全部）。

119. Abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārā cī

119. 于“非有变有”义，当与kar、as、bhū连用时，由表示变化的词，加cī后缀

Avatthāvato+vatthantarenā+bhūtassa tāyā+vatthāya bhāve karā+sa+bhūhi sambandhe sati vikāravācakācī hoti. Adhavalaṃ dhavalaṃ karoti dhavalī karoti. Adhavalo dhavalo siyā dhavalī siyā. Adhavalo dhavalo bhavati dhavalī bhavati. Abhūtatabbhāveti kiṃ, ghaṭaṃ karoti, dadhi atthi, ghaṭo bhavati[Pg.210]. Karāsabhūyogeti kiṃ, adhavalo dhavalo jāyate. Vikārāti kiṃ, pakatiyā mā hotu, suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti. (Nipātataddhitaṃ).

当一物从未有之状态转变为该状态，且与kar、as、bhū（三动词）连用时，由表示该变化的词，加cī后缀。例如：adhavalaṃ dhavalaṃ karoti（使不白者变白），则为dhavalī karoti（使之变白）；adhavalo dhavalo siyā（不白者或变白），则为dhavalī siyā（或变白）；adhavalo dhavalo bhavati（不白者成为白），则为dhavalī bhavati（成为白）。问：为何言“非有变有”(abhūtatabbhāva)？答：（若非此义）如ghaṭaṃ karoti（造罐），dadhi atthi（有酸奶），ghaṭo bhavati（有罐）。问：为何言“与kar、as、bhū连用”？答：（若非此三者）如adhavalo dhavalo jāyate（不白者生为白）。问：为何言“表示变化的词”(vikāra)？答：（为排除非变化者）如suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti（将黄金做成耳环）。（不变格派生词品）

120. Dissanta+ññepi paccayāti

120. 其他后缀亦可见

Vuttato+ññepi paccayā dissanti. Vividhā mātaro vimātaroti visesanasamāso, tāsaṃ puttā vemātikāti rikaṇapaccaye rānubandhattā ulope vuddhimhi kate vemātikā. Pathaṃ gacchantīti pathāvino, āvī. Issā assa atthīti issukī, ukī. Dhuraṃ vahantīti dhorayhā, yhaṇa.

已说之外，亦可见其他后缀。如：“Vividhā mātaro”是“vimātaro”(继母)，此为限定复合词(visesanasamāso)；其子为“vemātikā”。于“rikaṇa”后缀，因“r”为标示字母，作元音省略与增长后，成“vemātikā”。“Pathaṃ gacchanti”是“pathāvino”(行路者)，后缀为“āvī”。“Issā assa atthi”是“issukī”(嫉妒者)，后缀为“ukī”。“Dhuraṃ vahanti”是“dhorayhā”(负重者)，后缀为“yhaṇa”。

Sāmaññañca viseso ca, bhāvajo ca nipātajo;

Iti viññūhi viññeyyo, taddhito tu catubbidho.

普通与特别，状态与从不变词所生；智者应如是了知，派生词实有四种。

Iti payogasiddhiyaṃ ṇādikaṇḍo pañcamo.

《应用成就》中ṇā等篇第五终。

6. Tyādikaṇḍa

6. ti等篇

Atha [Pg.211] tyādayo kriyāvācīhi dhātūhi vuccante.

于是，ti等后缀由表达动作的动词根来说明。

Kriyaṃ ācikkhatīti ākhyātanti kriyāpadassa pubbācariyasaññā. Kāla+kāraka+purisaparidīpakaṃ kriyālakkhaṇaṃ tyādyantaṃ aliṅgañca, vuttampi ce+taṃ –

说明动作，故为动词(ākhyāta)，此乃古代阿阇梨对动词之称谓。动词的特征为：揭示时、作用者与人称，以“ti”等为结尾，且无性。对此亦有言——

Yaṃ tikālaṃ tipurisaṃ, kriyāvācī tikārakaṃ;

Atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, ta+dākhyātanti vuccati.

具三时、三人称，表达动作，具三种作用；超乎于性，无有双数，此被称为动词。

14. Kriyatthā bahulaṃ –ti

14. 多用于行为义

Ca sabbattha vattate. Kriyā attho etassāti kriyattho dhātu, so ca duvidho sakammakā+kammakavasena. Tattha yasmiṃ kriyatthe kattuvācimhā kammaṃ gavesīyate, so sakammako. Itaro akammako.

“且”字通用于各处。其义为行为者，是为行为义动词根，它分为及物与不及物二种。其中，于行为义，若需从施事者寻找受事，则为及物动词；反之则为不及物动词。

Tatra sakammakā kammāpekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā kaṭaṃ karoti, gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati. Akammakā kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā acchati seti tiṭṭhati. Kriyāti ca gamanapacanādiko asattasammato kattari kamme vā patiṭṭhito kārakasamūhasādhiyo padattho vuccati. Api ca –

其中，及物动词表达期待受事的行为，如：作席(kaṭaṃ karoti)、往村(gāmaṃ gacchati)、炊饭(odanaṃ pacati)。不及物动词表达不期待受事的行为，如：坐(acchati)、卧(seti)、立(tiṭṭhati)。而所谓“行为”，即行走、烹饪等，非被视为实体，而是安立于作者或所作业上，由诸作用者集合而成之词义。此外——

Karaṇaṃ bhavanaṃ cāpi, kara+bhūhi kathīyate;

Tato kriyādivācattaṃ, pākādīnaṃ kathaṃ bhave.

造作与存在，亦由“kar”与“bhū”二根宣说；是故烹饪等，如何表行为等义？

Kara+bhūdhātūhi karaṇañca bhavanañca vuccati, pāka+gamanādīhi tesaṃ kriyābhavanānaṃ vāccattaṃ kathaṃ bhavatīti vuttaṃ hoti. Punapi –

由“kar”与“bhū”动词根宣说造作与存在，而烹饪、行走等词如何能表达那些行为与存在之义，此即（前颂所）言之义。

Pākādīnañhi [Pg.212] vāccattaṃ, karabhūsu na yujjati;

Taṃ bahutaravāccattaṃ, pākādīsu na yujjati.

烹饪等词的表达性，于“kar”与“bhū”不相应；彼更普遍的表达性，于烹饪等亦不相应。

Taṃ nāma –

此即——

Kāriyarūpā hi dhātvatthā, sattāyuttā ca te+khilā;

Tato kriyā ca bhāvo ca, sāmaññaṃ tesu gamyate.

动词根义实为待成之作用，彼等皆与实体相关且完整；是故，行为与状态之共相于其中可知。

1. Vattamāneti anti si tha mi ma te ante se vhe e mhe.

1. 现在时（vattamāna）是ti、anti、si、tha、mi、ma、te、ante、se、vhe、e、mhe。

Vattamāne āraddhāparisamatte atthe vattamānato kriyatthā tyādayo honti. Kriyādhikārattā ‘‘kriyatthā’’ti vuttaṃ. Tesa+maniyame –

于现在时，在已开始而未完成之义中，ti等（词尾）为行为义而有。因以行为为主，故说“为行为义”。于其非限定（用法）——

14. Pubbaparacchakkāna+mekānekesu tumhā+mha+sesesu dve dve majjhimu+ttama+paṭhamā

14. 于前六组与后六组，于单复数，于你格（tumha）、我格（amha）及其他格中，中人称（majjhima）、上人称（uttama）、第一人称（paṭhama）各有二（词尾）

Ekānekesu tumhaamhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesu pubbacchakkānaṃ paracchakkānañca majjhimu+ttama+paṭhamā dve dve honti yathākkamaṃ. Tatthati antīti paṭhamapuriso, ādo niddiṭṭhattā. Si tha iti majjhimapuriso, majjhe niddiṭṭhattā. Mi ma iti uttamapuriso. Uttamasaddo+yaṃ sabhāvato tipabhutīna+manta+māha. Paracchakkepi te antetiādinā evaṃ yojetabbaṃ. Evaṃ sesesu bhavissatiādīsu sattasu paccayavidhānasuttesupi yojetabbaṃ.

于单复数，于由你格（tumha）、我格（amha）词及其他词所表达的作用格（kāraka）中，前六组与后六组的中人称、上人称、第一人称各有二（词尾），依次而定。其中，ti、anti为第一人称，因其最先被指出。si、tha为中人称，因其在中间被指出。mi、ma为上人称。此“上”（uttama）一词，依其自性，指ti等（词尾）的末尾。于后六组中，te、ante等亦应如是组合。如是，于其余“将有”（bhavissati）等七个语尾规定经中，亦应（如是）组合。

Idāni bhūvādīna+maṭṭhagaṇānaṃ bhūvādigaṇesu bhū=sattāya+miti paṭhamadhātuto parā tyādayo yojīyante. Tattha ‘‘ekamhi vattabbe [Pg.213] ekavacanaṃ’’ti tyādīsu parabhūtesu kattu+kamma+bhāvesuyeva kyavikaraṇalavikaraṇā hontīti ‘‘kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsu’’ ‘‘kattari lo’’ iccādinā tesaṃ vikaraṇānaṃ vidhānā tyādayo kattu+kamma+bhāvesveva viññāyantīti kattari timhilo. Ke te vikaraṇā –

现在，于以bhū为首的八组（语根）中，从第一语根，即意为“存在”（sattāyaṃ）的bhū之后，接续ti等（词尾）。其中，因由“kyo用于状态与所作业，于非过去时，与māna、nta、ti等”、“lo用于能作者”等（规则）规定了彼等变语（vikaraṇa），故可知ti等（词尾）仅用于能作者、所作业、状态（三者）。因此，于能作者，有ti、mhi、lo。彼等变语为何？

Pubbāparabhāgaṭṭhānā, bhinnadhātuvibhattiyo;

Nissāya paccayā honti, ete vikaraṇā siyuṃ.

立于前后分位，异于语根、语尾；依缘而生之语缀，此等当为变语。

5,82. Yuvaṇṇāna+me, o paccaye

5,82. i类与u类元音，当语缀在后时，（依次变为）e与o

Ivaṇṇu+vaṇṇantānaṃ kriyattānaṃ e+o honti yathākkamaṃ paccayeti ūsso+kāro.

以i类元音与u类元音结尾的动词，当语缀在后时，依次变为e与o。如：u变为o。

5,89. Eona+maya+vā sare

5,89. e与o，于元音（前），（可任选）变为aya与ava

Sare pare eona+mayavā honti yathākkamaṃti ossa avādeso. So puriso sādhu bhavati, sā itthī sādhu bhavati, cittaṃ sādhu bhavati.

当元音在后时，e与o依次变为aya与ava。如：o替换为ava。那男子是善，那女子是善，那心是善。

Uttattā kattu ākhyāte, tatiyā na ca kattari;

Paṭhamāvibhatti hoteva, atthamattaṃ apekkhiya.

因能作者已由动词表述，故能作者不用第三格；仅依于（词根）义，而用第一格。

Satipi kriyāyekatte kattūnaṃ bahuttā ‘‘bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ’’ti anti.

虽然行为是单一的，但因能作者是多数，故依“于应说多数时，用多数（语尾）”（之规定），（用）anti。

161. Kvaci vikaraṇānanti

161. 有时，活用词缀（省略）

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hotīti lavikaraṇassa lopo, sesaṃ purimasadisaṃ. Te purisā bhavanti. Majjhimapuri- sekavacanaṃ [Pg.214] si, tvaṃ bhavasi. Bahuvacanaṃ thapaccayo, tumhe bhavatha. Uttamapurisekavacanaṃ mipaccayo.

活用词缀有时会省略，如la活用词缀的省略，其余与前面相似。那些人存在。第二人称单数是si，你存在。复数是tha词缀，你们存在。第一人称单数是mi词缀。

57. Himimesva+ssa

57. 在hi、mi、me（词缀）前，a（音延长）

Akārassa dīgho hoti himimesu. Ahaṃ bhavāmi. Bahuvacanaṃ mapaccayo, mayaṃ bhavāma. Evaṃ paracchekkepi-bhavate, bhavante. Bhavase, bhavavhe. Bhave, bhavamhe. Keci dīghaṃ katvā paṭhanti, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīgho, bhavāmhe.

在hi、mi、me（词缀）前，a音变为长音。我存在(Ahaṃ bhavāmi)。复数是ma词缀，我们存在(mayaṃ bhavāma)。同样，在为自言中也是：bhavate, bhavante。bhavase, bhavavhe。bhave, bhavamhe。有些人读作长音，依据“于辅音前或长或短”之规则，故为长音，作bhavāmhe。

Ettha ca –

于此——

Lajjā sattā ṭhiti jāgaraṇaṃ,Vuddhi kkhaya jīvita maraṇaṃ;

Kīḷā ruci rocate ityevaṃ,Vuttā akammakadhātu sabbe.

羞耻、存在、住立、觉醒， 增长、衰退、生命、死亡； 游戏、喜好、喜爱，如此等等， 所有这些都被称为不及物语根。

–Ti vuttattā kammaṃ dutiyā na.

——如是说故，（此等语根）无第二格（宾格）的业（宾语）。

Paca=pāke, akāro uccāraṇattho, eva+muparipi. Paca iti ṭhite lavikaraṇaṃ, vikaraṇalopādi purimasamaṃ. So odanaṃ pacati, te pacanti. Tvaṃ pacasi, tumhe pacatha. Ahaṃ pacāmi, mayaṃ pacāma. Paracchakke-pacate, pacante. Pacase, pacavhe. Pace, pacāmhe.

Paca，意为烹调。a音是为了发音，以上亦然。Paca成立时，加la活用词缀，活用词缀的省略等与前面相同。他煮饭(So odanaṃ pacati)，他们煮(te pacanti)。你煮(Tvaṃ pacasi)，你们煮(tumhe pacatha)。我煮(Ahaṃ pacāmi)，我们煮(mayaṃ pacāma)。在为自言中：pacate, pacante。pacase, pacavhe。pace, pacāmhe。

1,22. Vippaṭisedhe

1,22. 于相违时

Vippaṭisedhanaṃ=aññamaññapaṭisedhanaṃ vippaṭisedho. Paṭhamamajjhimapurisānaṃ dvinnaṃ ekattha pasaṅge majjhimapurisabahuvacanaṃ thapaccayo. So [Pg.215] ca pacati, tvañca pacasi, tumhe pacatha. Tulyabalavirodhino hi vippaṭisedhā paṭhamamajjhimauttamapurisānaṃ tiṇṇaṃ ekattha pasaṅge uttamapurisabahuvacanaṃ hoti, so ca pacati, tvañca pacasi, ahañca pacāmi mayaṃ pacāmāti bhavati.

相互否定为相违。当第三人称与第二人称两者同时出现时，（动词）用第二人称复数tha词缀。如：他煮(so ca pacati)，与你煮(tvañca pacasi)，（合为）你们煮(tumhe pacatha)。若势均力敌而相违，当第三、第二、第一人称三者同时出现时，则用第一人称复数。如：他煮(so ca pacati)，与你煮(tvañca pacasi)，与我煮(ahañca pacāmi)，则成我们煮(mayaṃ pacāma)。

Ama+gama=gamane –

Gama，意为行——

5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa

5,173. （语根）gam、yam、sā、sa、dis等，或作ccha

Etesaṃ dhātūnaṃ cchaṅa vā hoti nta+māna+tyādīsu. So gāmaṃ gacchati. Anti –

此等语根在nta、māna、ti等（词缀）前，或变为ccha。彼前往村庄。Anti——

74. Garupubbā rassā re+ntentīnaṃ

74. 于重音节后之短元音，re、nte、ntī（之变化）

Garupubbasmā rassā nte+ntīnaṃ re vā hoti.

于重音节所前导之短元音后，nte与ntī或变为re。

Akkharaniyamo chandaṃ,Garulahuniyamo bhave vutti;

Dīgho saṃyogādipubbo,Rasso garu lahu tu rasso.

字母之规则为韵律(chanda)， 重轻之规则为韵文(vutti)； 长元音，或位于辅音结合前之（元音），其音节为重； 短元音（之音节亦可为）重，然轻音节则必为短元音。

Gacchare gacchanti. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. Cchādesābhāvapakkhe ‘‘ū lasse’’ti ekāre gameti. Paralope gamenti. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema. Paracchakkepi so gacchate, gacchare gacchante. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe.

Gacchare、gacchanti。你行走(Tvaṃ gacchasi)，你们行走(tumhe gacchatha)。我行走(Ahaṃ gacchāmi)，我们行走(mayaṃ gacchāma)。在无ccha替代之情况下，依“ū lasse”规则，于e音中作gameti。后音省略后作gamenti。Gamesi, gametha。Gamemi, gamema。在为自言中亦然：so gacchate, gacchare, gacchante。Gacchase, gacchavhe。Gacche, gacchāmhe。

Pure adhammo dibbati, purā marāmīti ca taṃsamīpe tabbohārūpacārena vattamānavacanaṃ. Vuttañhi –

“往昔非法昌盛”，以及“我死之前”等句，于临近之时，依其惯用之譬喻，而用现在时态。诚如所言——

Āraddhā+niṭṭhitaṃ [Pg.216] kiccaṃ, vattamānanti vuccati;

Vattamānasamīpañca, vattamānanti vuccati.

已开始而未终之作为， 被称为现在时； 以及临近现在之时， 亦被称为现在时。

Kimiva te –

此为何喻？

Gaṅgāca taṃsamīpañca, yato gaṅgāti ñāyate;

Gaṅgāyaṃ pātu+māgaccha, ghoso gaṅgāya+mityapi.

恒河及其附近， 皆被称为恒河； “来恒河饮水”， “恒河岸上之声”亦复如是。

Mukhyā+mukhyatthabhedena, vattamānaṃ tato dvidhā;

Mukhyañhi ruḷhi+māpannaṃ, ta+dāropā amukhyatāti.

依主要义与非主要义之别， 现在时因此有二种； 主要义乃约定俗成者， 依彼之转用则为非主要义。

Pure+purāsaddehi vā anāgatatā gamyate, tadā tassa vattamānattā. Kālabyattayo vā eso, bhavantyeva hi kālantarepi tyādayo bāhulakā ‘‘santesu parigūhāmi’’ ‘‘kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, sahabyataṃ gacchati vāsavassa’’ ‘‘ativelaṃ namassissaṃ’’ti. ‘‘Kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmī’’tiādīsu pana paccuppannasamīpe vattamānavacanaṃ.

或者，当通过pure与purā二词表示未来时，（动词）仍使用现在时。或者，此为时态之互换，因为ti等（现在时词缀）亦常见于其他时态中，例如：“我于圣者中守护”、“身坏命终后，与帝释天(Vāsava)为伴”、“我将过度礼敬”。至于“汝从何来？我从王舍城(Rājagaha)来”等句，则是在临近现在时中使用现在时态。

5,175. Gama vada dānaṃ ghamma vajja dajjā

5,175. 词根gam言布施，词根gham言过失，应予

Gamādīnaṃ ghammādayo vā honti nta+māna+tyādīsu. Ghammati, ghammanti iccādi.

当后接nta、māna、tya等后缀时，以gam开头的词根等或变为以gham开头。例如：ghammati、ghammanti等。

Kamme –

于被动语态中——

Upasaggavasā koci, akammopi sakammako;

Yathā+bhibhūyate rāgo, tāpasena mahiddhināti –

因前缀之力，有不及物动词亦成及物；犹如贪欲为具大神通之苦行者所降伏。

Vuttattā akammakato kammani anupubbā bhūdhātuto tyādayo honti.

因已说故，于不及物动词之被动语态中，从bhū词根次第产生tya等后缀。

5,17. Kyo [Pg.217] bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsu

5,17. 于状态与被动语态中，在非远过去时的māna、nta、tya等后缀之前，加kyo

Bhāvakammavihitesu parokkhāvajjitesu māna+nta+tyādīsu paresu kyo hoti kriyatthā. Kakāro+nubandhakāriyattho. ‘‘Na te kānubandha+nāgamesū’’ti paṭisedhā okārābhāvo. Anubhūyati sukhaṃ devadattena.

于为状态与被动语态而规定，且除远过去时外之māna、nta、tya等后缀之后，为表行为义而使用kyo后缀。其中k为随附音，有其作用。因“Na te kānubandha+nāgamesu”之禁令，故无o音。乐为提婆达多所感受。

Ettha ca –

于此——

Ākhyātena avuttattā, kattuto tatiyā na tu;

Dutiyā hoti kammassa, vuttattā paṭhamāpi+dha.

因未被动词表述，作者（kattu）用第三格；业（kamma）用第二格，然于此（被动句中），因被表述，故用第一格。

Anubhūyanti sampattiyo tayā. Anubhūyasi tvaṃ devadattena. Anubhūyatha tumhe. Ahaṃ anubhūyāmi, tayā mayaṃ anubhūyāma. Dvitte anubhuyyati+ccādi. Evaṃ paracchakke.

成就为汝所感受。汝为提婆达多所感受。汝等被感受。我被感受，我等为汝所感受。于双数中，作anubhuyyati等。于被动语态中亦如是。

Bhāve adabbavuttino bhāvassa ekattā ekavacanameva. Tañca paṭhamapurisekavacaneyeva sambhavati, neva+ññaṃ, bahulaṃvidhānā. Bhūyati bhūyate devadattena, sampati bhavanantyattho.

于状态（bhāva）中，因状态非指实体且为单数，故唯用单数。其亦仅见于第三人称单数，不用于其他，此为通则。“Bhūyati bhūyate devadattena”（提婆达多有在），其义为“正在成为”。

Pacadhātuto kamme kyo.

从词根pac（烹煮），于被动语态中加kyo。

37. Kyassati

37. Kyo之后加ī

Kriyatthā kyassa īña vā hoti. Ño ādyāvayavattho. Devadattena odano pacīyati paccati, reādese odanā pacīyare pacīyanti, paccare paccanti. Cavaggapubbarūpāni. Tvaṃ pacīyasi paccasi, tumhe pacīyatha paccatha. Ahaṃ pacīyāmi paccāmi, mayaṃ pacīyāma paccāma. Paracchakke devadattena odano pacīyate iccādi.

为表行为义，kyo后缀或变为īña。其中ñ为标示首音之用。饭为提婆达多所煮（pacīyati, paccati）；当替换为re时，（复数）饭被煮（pacīyare pacīyanti, paccare paccanti）。此为颚音组前之变体。你被煮（pacīyasi, paccasi），你们被煮（pacīyatha, paccatha）。我被煮（pacīyāmi, paccāmi），我们被煮（pacīyāma, paccāma）。于他分（paracchakka）中，饭为提婆达多所煮（devadattena odano pacīyate）等。

Gamito [Pg.218] kamme cchaṅa ca īñaāgame ca kate tena gāmo gacchīyati, gāmā gacchīyanti. Gacchīyasi, gacchīyatha. Gacchīyāmi, gacchīyāma. Evaṃ paracchakke. Gamīyati gammati, gamīyanti gammanti. Gamīyasi gammasi, gamīyatha gammatha, gamīyāmi gammāmi, gamīyāma gammāma paracchakkepi evaṃ. Tathā ghammīyati, ghammīyanti iccādi.

从gam，于被动语态中，作ccha及īña增音，故有“村庄被前往”（gāmo gacchīyati），“村庄（复数）被前往”（gāmā gacchīyanti）。你被前往（gacchīyasi），你们被前往（gacchīyatha）。我被前往（gacchīyāmi），我们被前往（gacchīyāma）。于他分（paracchakka）中亦如是。又作：被前往（gamīyati, gammati），（复数）被前往（gamīyanti, gammanti）。你被前往（gamīyasi, gammasi），你们被前往（gamīyatha, gammatha），我被前往（gamīyāmi, gammāmi），我们被前往（gamīyāma, gammāma），于他分中亦如是。同样地，（有）ghammīyati、ghammīyanti等。

Kriyatthā kattari tyādi, kammasmiñca sakammakā;

Bhāve vā+kammakā kammā+vacanicchāya maññate.

为表行为义，作者用tya等；于业中则由不及物（词根引出）；或于状态中，不及物动词被认为是不欲言说其业所致。

Tathā hi vijjamānassāpi kammāssa avacanicchāyaṃ idaṃ vuccati –

诚然，即使业存在，因不欲言说，故说此偈：

Satopi na vivakkhā+ssa, asatopi ca sā bhave;

Taṃ yathā+nudarā kaññā, vañjhāvaddhitako yathā.

有亦不欲说，无亦可言说；犹如少女之无胎，亦如石女之有子。

Vivakkhā lokikā esā, asakya+mativattituṃ;

Katha+mesa vipariyāso, loko evā+nayujjate.

此乃世俗言说欲，实难超脱；此颠倒何以故？世人自缚于此。

(Vattamānapaccayanayo).

（现在时态后缀法）

2. Bhavissati ssati ssanti ssati ssatha ssāmi ssāma ssate ssante ssase ssavhe ssaṃ ssāmhe

2. （他）将是（bhavissati），（他们）将是（bhavissanti），（你）将是（bhavissasi），（你们）将是（bhavissatha），（我）将是（bhavissāmi），（我们）将是（bhavissāma）；（中动语态）（他）将是（bhavissate），（他们）将是（bhavissante），（你）将是（bhavissase），（你们）将是（bhavissavhe），（我）将是（bhavissaṃ），（我们）将是（bhavissāmhe）

Bhavissati=anāraddhe atthe vattamānato kriyatthā ssatyādayo honti.

Bhavissati（将是）= 对于尚未开始的意义，从现在时语基之后，有表示行为意义的ssati等（后缀）。

35. A+ī+ssādīnaṃ byañjanassiña

35. a、ī、ssa等（后缀）之辅音的i、ña（变化）

Kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādīnaṃ ssādīnañca byañjanassi+ña hoti vibhāsā. Vavatthitavibhāsā+yaṃ. Sseti ssādīnaṃ ssatiādīnañcāvayavo gahito, ‘‘ūbyañjanassā’’ti siddhepi [Pg.219] tyādīsu etesamevāti niyamattho+ya+mārambho. Lassākāralope o+avādese bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe.

在表示行为意义的词根之后，对于a等、ī等、以及ssa等（后缀）的辅音，可选择性地有i与ña。此为特定选择（vavatthitavibhāsā）。通过“ssa”，取ssa等和ssati等（后缀）的组成部分。虽然通过“ūbyañjanassa”这条规则已经成立，但制定本规则是为了进行限定，即仅用于tya等（后缀）的情况。当la（未来时态标志）的a音被省略，o被替换为ava时，（形成）bhavissati, bhavissanti。Bhavissasi, bhavissatha。Bhavissāmi, bhavissāma。Bhavissate, bhavissante。Bhavissase, bhavissavhe。Bhavissaṃ, bhavissāmhe。

Kamme –

于业格（被动语态）——

49. Kyassa sse

49. kya（后缀）之sse（变化）

Kyassa vā lopo hoti sse. Sukhaṃ tayā anubhavissati, anubhavissanti. Anubhavissasi, anubhavissatha. Anubhavissāmi, anubhavissāma. Aññatra anubhūyissati, anubhūyissanti iccādi. Evaṃ paracchakke. Bhāve-bhūyissati bhūyissate.

kya（后缀）在sse之前可选择性地被省略。快乐将被你所体验（anubhavissati），（快乐）将被他们所体验（anubhavissanti）。（快乐）将被你体验（anubhavissasi），（快乐）将被你们体验（anubhavissatha）。（快乐）将被我体验（anubhavissāmi），（快乐）将被我们体验（anubhavissāma）。在其他情况下，则是anubhūyissati, anubhūyissanti等等。于他六法（paracchakka，即被动语态）中也是如此。于 भाव（bhāva，状态，无人称被动）中，则是bhūyissati, bhūyissate。

Kattari-pacissati, pacissanti iccādi. Kamme-pacissati odano devadattena, pacīyissati, paccissati. Paccissanti odanā pacīyissanti, pacīyissare, paccissare, paccissanti.

于能动者（主动语态）——（他）将烹煮（pacissati），（他们）将烹煮（pacissanti）等等。于业格（被动语态）——饭将被提婆达多烹煮（pacissati odano devadattena），（或作）pacīyissati，paccissati。饭（复数）将被烹煮（paccissanti odanā），（或作）pacīyissanti，pacīyissare，paccissare，paccissanti。

Gamito kattari-so gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. Gacchissate, gacchissante. Gacchissase, gacchissavhe. Gacchissaṃ, gacchissāmhe. Saggaṃ gamissati, gamissanti. Gamissasi, gamissatha. Gamissāmi, gamissāma iccādi. Kamme-gacchiyissati, gacchiyissanti iccādi. Kyalope gamissati, gamissanti iccādi. Tathā ghammissati ghammīyissati, ghammissanti, ghammīyissanti iccādi.

从gam（词根），于能动者（主动语态）——他将去（so gacchissati），他们将去（te gacchissanti）。你将去（tvaṃ gacchissasi），你们将去（tumhe gacchissatha）。我将去（ahaṃ gacchissāmi），我们将去（mayaṃ gacchissāma）。（中动语态：）gacchissate, gacchissante。gacchissase, gacchissavhe。gacchissaṃ, gacchissāmhe。他将去天界（saggaṃ gamissati），他们将去（gamissanti）。你将去（gamissasi），你们将去（gamissatha）。我将去（gamissāmi），我们将去（gamissāma）等等。于业格（被动语态）——（某处）将被去到（gacchiyissati），（某处）将被去到（gacchiyissanti）等等。当kya被省略时——（某处）将被去到（gamissati），（某处）将被去到（gamissanti）等等。同样地，（他）将流汗（ghammissati），（他）将被加热（ghammīyissati）；（他们）将流汗（ghammissanti），（他们）将被加热（ghammīyissanti）等等。

3. Nāme garahāvimhayesu

3. 当nāma（不变词）用于责备与惊奇时

Nāmasadde [Pg.220] nipāte sati garahāyaṃ vimhaye ca gamyamāne ssatyādayo honti. Ime hi nāma kalyāṇadhammā paṭijānissanti. Ettha ‘‘jyādīhi knā’’ti knāvikaraṇe ‘‘ñāssane jā’’ti jādeso. Na hi nāma bhikkhave tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā bhavissati. Kathañhi nāma so bhikkhave moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati. Vimhaye-acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti, yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhiti, na pana saddaṃ sossati. Acchariyaṃ andho nāma pabbata+mārohissati, badhiro nāma saddaṃ sossati. (Bhavissantipaccayanayo).

当不变词（nipāta）nāma出现，且其义可理解为责备或惊奇时，使用ssati等（后缀）。“这些人竟然自称是善法者。”此处，根据“jyādīhi knā”规则，有knā词缀；根据“ñāssane jā”规则，有jā的替换。“诸比丘，那个愚人实在不会对众生有怜悯之心。”“诸比丘，那个愚人怎么会建造一座完全由泥土做的小孤邸呢？”用于惊奇时——“朋友，真是奇哉！朋友，真是稀有！朋友，出家人竟能如此寂静地安住！他竟然在有知觉、清醒的状态下，对擦身而过的五百辆车，既没有看见，也没有听到声音。”“奇哉！盲人竟然能登山，聋人竟然能闻声。”（未来时态后缀的用法）。

4. Bhūte ī uṃ o ttha iṃ mhā ā ū se vhaṃ a mhe

4. 于过去时：ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, a, mhe

Bhūte parisamatte atthe vattamānato kriyatthā īādayo honti. Bhūtānajjatane upari vakkhamānattā ime īādayo bhūtajjatane. ‘‘Suvo ahosi ānando’’tiādīsu bhūtasāmaññeva bhavanti.

于过去时，当意义为完全结束时，动词词尾有ī等。因非今日过去时将于后文述及，故此等ī等（词尾）用于今日过去时。于“昨日阿难曾是”等例中，则仅为一般过去时。

Ahassu+bhayato aḍḍha-rattaṃ vā tadupaḍḍhataṃ;

Antokatvāna viññeyyo, aho ajjatano iti;

Tadañño pana yo kālo, so+najjatanasaññito.

从白昼两端至半夜，或其一半；包含于此，智者应知，是为“今日”(ajjatana)。而其他时间，则名为“非今日”(anajjatana)。

Iti paṭhamapurisekavacanaṃ ī,

如是，ī是第三人称单数。

15. Ā+ī+ssādīsva+ña vā

15. 于ā、ī、ssā等（词尾），或（加）aña

Āādo [Pg.221] īādo ssādo ca kriyatthassa vā aña hotīti dhātuto pubbaṃ aña. ‘‘Kattari lo’’ti lo, ekāra+avādesā ca.

动词词尾ā、ī、ssā等或可有aña，故于语根前（加）aña。依“于主动态（加）lo”而有lo，以及e（元音）替换为ava。

38. Eyyātha+sse+a+ā+ī+thānaṃ o+a+aṃ+ttha+ttho+vhoka

38. Eyyātha、sse、a、ā、ī、tha之（位），（替换为）o、a、aṃ、ttha、ttho、vhoka

Eyyāthādīnaṃ oādayo vā honti yathākkamaṃti īssattho, abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho. ‘‘Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā’’ti īssa rassattaṃ. So abhavi bhavi, abhavī bhavī.

eyyātha等（词尾）可依次替换为o等，如：īssattho、abhavittho、bhavittho、abhavattho、bhavattho。依“ā、ī、ū、mhā、ssā、ssamhānaṃ或（可短音）”之（规则），ī短音化。故有abhavi、bhavi；abhavī、bhavī。

39. Uṃssiṃ+svaṃ+su

39. uṃ、siṃ、svaṃ（替换为）su

Tiuṃssa iṃsu+aṃsu vā honti. Abhaviṃsu bhaviṃsu, abhavaṃsu bhavaṃsu, abhavuṃ bhavuṃ.

ti、uṃ、ssa或可为iṃsu、aṃsu。如：abhaviṃsu、bhaviṃsu；abhavaṃsu、bhavaṃsu；abhavuṃ、bhavuṃ。

42. Ossa a+i+ttha+ttho

42. o之（位，替换为）a、i、ttha、ttho

Ossa aādayo vā honti. Abhava bhava, abhavi bhavi, iñāgame abhavittha bhavittha, abhavattha bhavattha, abhavittho bhavittho, abhavattho bhavattho.

o或可为a等。如：abhava、bhava；abhavi、bhavi。当有i增音时，（则为）abhavittha、bhavittha；abhavattha、bhavattha；abhavittho、bhavittho；abhavattho、bhavattho。

43. Si

43. si

Ossa si vā hoti. Abhavisi bhavisi, abhavasi bhavasi. Abhavo bhavo.

o或可为si。如：abhavisi、bhavisi；abhavasi、bhavasi；abhavo、bhavo。

45. Mhātthāna+muña

45. mhā、ttha之（位，替换为）uña

Esaṃ [Pg.222] uña vā hoti. Īādisambandhīnameva gahaṇaṃ. Abhavuttha bhavuttha.

此等（词尾）或可为uña。仅取与ī等（词尾）相关者。如：abhavuttha、bhavuttha。

46. Iṃssa ca siña

46. 以及iṃ之（位，替换为）siña

Iṃssa ca siña vā hoti mhātthānañca bahulaṃ. Ikāraññakārā uccāraṇaādyāvayavatthā. Abhavasittha bhavasittha, abhavittha bhavittha, abhavattha bhavattha, abhavisiṃ bhavisiṃ, abhavasiṃ bhavasiṃ, abhaviṃ bhaviṃ. Uñāgame āssa rasso. Abhavumha bhavumha abhavumhā bhavumhā. Siñāgame abhavasimha bhavasimha abhavasimhā bhavasimhā abhavimha bhavimha abhavimhā bhavimhā abhavamha bhavamha abhavamhā bhavamhā. Paracchakke – ‘‘eyyāthā’’dinā tthe abhavittha bhavittha abhavattha bhavattha. Rasse abhavatha bhavatha, abhavā bhavā, abhavu bhavu. Abhavise bhavise, abhavase bhavase, abhavivhaṃ bhavivhaṃ abhavavhaṃ bhavavhaṃ, assa a+mādese abhavaṃ bhavaṃ abhava bhava, abhavimhe bhavimhe abhavamhe bhavamhe. Kamme sukhaṃ tayā anubhūyittho anvabhūyattho anubhūyattho anvabhūsi anubhūsī anvabhūyī anubhūyī, anvabhūyiṃsu anubhūyiṃsu anvabhūyaṃsu anubhūyaṃsu anvabhūyuṃ anubhūyuṃ iccādi. Bhāve-tena abhūyittho bhūyittho abhūyattho bhūyattho abhūyi bhūyi abhūyī bhūyī. Tena abhūyattha bhūyattha abhūya bhūya abhūyā bhūyā.

iṃ或可为siña，mhā与ttha也多如此。其中的i与ñ是为了方便发音和作为标记。如：abhavasittha、bhavasittha；abhavittha、bhavittha；abhavattha、bhavattha；abhavisiṃ、bhavisiṃ；abhavasiṃ、bhavasiṃ；abhaviṃ、bhaviṃ。当有uña增音时，ā短音化。如：abhavumha、bhavumha；abhavumhā、bhavumhā。当有siña增音时：abhavasimha、bhavasimha；abhavasimhā、bhavasimhā；abhavimha、bhavimha；abhavimhā、bhavimhā；abhavamha、bhavamha；abhavamhā、bhavamhā。于另一组（词尾）中：依“eyyāthā”等（规则），于ttha（之位，有）abhavittha、bhavittha；abhavattha、bhavattha。短音化时：abhavatha、bhavatha；abhavā、bhavā；abhavu、bhavu。abhavise、bhavise；abhavase、bhavase；abhavivhaṃ、bhavivhaṃ；abhavavhaṃ、bhavavhaṃ。当a替换se时：abhavaṃ、bhavaṃ；abhava、bhava；abhavimhe、bhavimhe；abhavamhe、bhavamhe。于被动态：‘乐为汝所感受’：anubhūyittho、anvabhūyattho、anubhūyattho、anvabhūsi、anubhūsī、anvabhūyī、anubhūyī、anvabhūyiṃsu、anubhūyiṃsu、anvabhūyaṃsu、anubhūyaṃsu、anvabhūyuṃ、anubhūyuṃ等。于非人称态：‘彼曾是’：abhūyittho、bhūyittho；abhūyattho、bhūyattho；abhūyi、bhūyi；abhūyī、bhūyī。彼（曾是）：abhūyattha、bhūyattha；abhūya、bhūya；abhūyā、bhūyā。

So apacittho pacittho iccādi kattusamaṃ. Kamme-apacīyittho pacīyittho apacīyattho pacīyattho. Cavaggapubba- rūpe [Pg.223] apaccittho paccittho apaccattho paccattho apacīyi pacīyi apacīyī pacīyī apacci pacci apaccī paccī, apacīyiṃsu pacīyiṃsu apaciṃsu paciṃsu apacīyaṃsu pacīyaṃsu apaccaṃsu paccaṃsu apacīyuṃ pacīyuṃ apaccuṃ paccuṃ iccādi kattusamaṃ, pubbarūpova viseso.

（主动态：）彼曾烹，apacittho、pacittho等，与主动语态（形式）同。于被动态：apacīyittho、pacīyittho；apacīyattho、pacīyattho。于前有c组（辅音）之形：apaccittho、paccittho；apaccattho、paccattho；apacīyi、pacīyi；apacīyī、pacīyī；apacci、pacci；apaccī、paccī；apacīyiṃsu、pacīyiṃsu；apaciṃsu、paciṃsu；apacīyaṃsu、pacīyaṃsu；apaccaṃsu、paccaṃsu；apacīyuṃ、pacīyuṃ；apaccuṃ、paccuṃ等，与主动语态（形式）同，差别仅在于前形。

So gāmaṃ agacchittho gacchittho iccādi purimasamaṃ.

彼至村，agacchittho、gacchittho等，与前述相同。

30. Ḍaṃsassa ca ñchaṅa

30. 以及“ḍaṃs”的“ñchaṅa”

Ḍaṃsassa ca gamissa ca ñchaṅa vā hoti ā+īādīsu. Agañchittho gañchittho agañchattho gañchattho agañchi gañchi agañchī gañchī iccādi.

对于“ḍaṃs”和“gam”，在以“ā”、“ī”等开头的（词缀）中，可选择性地发生“ñchaṅa”变化。例如：agañchittho、gañchittho、agañchattho、gañchattho、agañchi、gañchi、agañchī、gañchī等。

29. Gamissā

29. “gam”的变化

Āādo īādo ca gamissa ā hoti vā. So agā agami gami agamittho gamittho agamattho gamattho. Īpaccaye lassākārassa ‘‘himimesva+ssā’’ti ettha ‘‘assā’’ti yogavibhāgā dīghe ‘‘dīghā īssā’’ti īssa siādeso, agamāsi agami gami agamī gamī, agamiṃsu gamiṃsu agamaṃsu gamaṃsu agamuṃ gamuṃ. Ossa aādese ajjhaguṃ. Tvaṃ ajjhagā parassa lopo. Tumhe ajjhaguttha. Ahaṃ ajjhagaṃ, mayaṃ ajjhagamha. Paracchakke – ‘‘eyyāthā’’dinā tthe so agacchittha gacchittha agañchittha gañchittha agamittha gamittha agama gama agamā gamā. Te agamū gamū, ossa āādese ajjhaguṃ. Tvaṃ agamise gamise. Tumhe agamivhaṃ. ‘‘Eyyāthā’’ dinā a+mādese ahaṃ agamaṃ gamaṃ ajjhagaṃ. Mayaṃ agamimhe gamimhe. Kammeagacchīyi agamīyi, agacchiyuṃ agamiyuṃ iccādi. Tathā aghammī ghammī iccādi.

对于“gam”，在以“ā”或“ī”开头的（词缀）前，（词根）可选择性地变为“ā”。他（的形式为）：agā、agami、gami、agamittho、gamittho、agamattho、gamattho。在“ī”词缀中，由于对“himimesva+ssā”中的“assā”进行规则分割(yogavibhāga)，以及根据“dīghā īssā”规则，“ī”被“si”替换，（因此有）：agamāsi、agami、gami、agamī、gamī；agamiṃsu、gamiṃsu、agamaṃsu、gamaṃsu、agamuṃ、gamuṃ。当“o”被“a”替换时，（形式为）ajjhaguṃ。你（的形式为）ajjhagā，其后（的词缀）被省略。你们（的形式为）ajjhaguttha。我（的形式为）ajjhagaṃ，我们（的形式为）ajjhagamha。在远过去时(Paracchakke)中，根据“eyyāthā”等规则，他（的形式为）：agacchittha、gacchittha、agañchittha、gañchittha、agamittha、gamittha、agama、gama、agamā、gamā。他们（的形式为）：agamū、gamū；当“o”被“ā”替换时，（形式为）ajjhaguṃ。你（的形式为）agamise、gamise。你们（的形式为）agamivhaṃ。根据“eyyāthā”等规则，当“a”被“ṃ”替换时，我（的形式为）：agamaṃ、gamaṃ、ajjhagaṃ。我们（的形式为）：agamimhe、gamimhe。在被动态(Kamme)中：agacchīyi、agamīyi、agacchiyuṃ、agamiyuṃ等。同样地，（有）aghammī、ghammī等。

13. Māyoge ī+āādī

13. 与“mā”共用时的“ī”等和“ā”等（词缀）

Māyoge [Pg.224] sati īādayo āādayo ca vā honti. Sakakālato kālantarepi paccayavidhānattho+yaṃ. Mā bhavaṃ abhavittho iccādi. Vāvidhānāssatyādi+eyyādi+tvādayopi honti, mā bhavaṃ bhavissati, mā bhavaṃ bhaveyya, mā bhavaṃ bhavatu iccādi. (Īādipaccayanayo).

当与“mā”共用时，“ī”等和“ā”等（词缀）也可选择性地出现。此（规则）是为了规定从其自身时态到其他时态的词缀。例如：Mā bhavaṃ abhavittho等。由于有“可选择性”的规定，将来时(ssati-ādi)、祈愿式(eyya-ādi)、命令式(tu-ādi)等形式也会出现，例如：mā bhavaṃ bhavissati、mā bhavaṃ bhaveyya、mā bhavaṃ bhavatu等。（“ī”等词缀的用法）。

5. Anajjatane ā ūo ttha a mhā ttha tthuṃ se vhaṃ iṃ mhase

5. 不定过去时(Anajjatane)：ā, ū, o, ttha, a, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase

Avijjamānajjatane bhūtatthe vattamānato kriyatthā āādayo honti vā. ‘‘Eyyāthā’’dinā tthe ‘‘ā ī ū mhā’’ iccādinā rasse ca so abhavattha bhavattha abhava bhava abhavā bhavā, te abhavu bhavu abhavū bhavū. O, ‘‘ossā’’tiādinā aādayo, abhava bhava abhavi bhavi abhavattha bhavattha abhavattho bhavattho, siādese abhavasi bhavasi abhavo bhavo. Tumhe abhavattha bhavattha. Ahaṃ abhavaṃ bhavaṃ abhava bhava, mayaṃ abhavamha bhavamha abhavamhā bhavamhā. So abhavattha bhavattha. Te abhavatthuṃ bhavatthuṃ. Tvaṃ abhavase bhavase. Tumhe abhavavhaṃ bhavavhaṃ. ‘‘Issa ca siña’’ti siṃ, ahaṃ abhavasiṃ bhavasiṃ abhaviṃ bhaviṃ. Mayaṃ abhavamhase bhavamhase. Kamme-tthe sukhaṃ tayā anubhūyittha, iñāgamābhāve anubhūyattha iccādi. Bhāve-abhūyattha bhūyattha iccādi.

在非今日的过去义(avijjamānajjatane bhūtatthe)中，从现在时（词根）可选择性地使用“ā”等（词缀）来表达动作。根据“eyyāthā”等规则，以及“ā ī ū mhā”等（规则）进行短音化，他（的形式为）：abhavattha、bhavattha、abhava、bhava、abhavā、bhavā；他们（的形式为）：abhavu、bhavu、abhavū、bhavū。对于“o”，根据“ossā”等规则，有“a”等（替换），（形式为）：abhava、bhava、abhavi、bhavi、abhavattha、bhavattha、abhavattho、bhavattho；当有“si”替换时，（形式为）：abhavasi、bhavasi、abhavo、bhavo。你们（的形式为）：abhavattha、bhavattha。我（的形式为）：abhavaṃ、bhavaṃ、abhava、bhava；我们（的形式为）：abhavamha、bhavamha、abhavamhā、bhavamhā。他（的中间语态形式为）：abhavattha、bhavattha。他们（的中间语态形式为）：abhavatthuṃ、bhavatthuṃ。你（的中间语态形式为）：abhavase、bhavase。你们（的中间语态形式为）：abhavavhaṃ、bhavavhaṃ。根据“issa ca siṃ”规则，有“siṃ”，我（的形式为）：abhavasiṃ、bhavasiṃ、abhaviṃ、bhaviṃ。我们（的中间语态形式为）：abhavamhase、bhavamhase。在被动态(Kamme)中：sukhaṃ tayā anubhūyittha（乐为汝所感受），在无“i”增音(āgama)时，为anubhūyattha等。在无人称句(Bhāve)中：abhūyattha、bhūyattha等。

So [Pg.225] odanaṃ apacattha pacattha iccādi kattusamaṃ. Kamme-apacīyattha pacīyattha apaccattha paccattha apacīya pacīya apacīyā pacīyā apacca pacca apaccā paccā. Apacīyu pacīyu apacīyū pacīyū apaccu paccu apaccū paccū iccādi. ‘‘Māyoge ī+āādī’’ti māyogepi āādayo, mā bhavaṃ apaccattha iccādi.

他煮饭(So odanaṃ)：apacattha、pacattha等，与主动语态(kattusamaṃ)相同。在被动态(Kamme)中：apacīyattha、pacīyattha、apaccattha、paccattha、apacīya、pacīya、apacīyā、pacīyā、apacca、pacca、apaccā、paccā；apacīyu、pacīyu、apaccū、pacīyū、apaccu、paccu、apaccū、paccū等。根据“与‘mā’共用时的‘ī’等和‘ā’等（词缀）”规则，与“mā”共用时也有“ā”等（词缀），例如：mā bhavaṃ apaccattha等。

Tathā agacchattha gacchattha iccādi purimasamaṃ. Tathā agamattha gamattha iccādipi aghammattha ghammattha iccādipi. (Anajjatanapaccayanayo).

同样地，agacchattha、gacchattha等，与前面相同。同样地，也有agamattha、gamattha等，以及aghammattha、ghammmattha等。（不定过去时词缀的用法）。

6. Parokkhe a u e ttha a mha ttha re ttho vho i mhe

6. 远过去时的后缀：a, u, e, ttha, a, mha, ttha, re, ttho, vho, i, mhe

Apaccakkhe bhūtānajjatane vattamānato kriyatthā aādayo honti. Akkhānaṃ=indriyānaṃ paraṃ parokkhaṃ. Tasmiṃ. ‘‘Aparokkhesū’’ti vacanā kya+lādivikaraṇā na honti.

于非亲见之过去未定日时，为表动词义，从现在时（词根）而有a等（后缀）。超越诸根（感官）者，为远过去。于此（时态中），因有“于非远过去时”之说，故无kya与lā等变化词缀。

5,71. Parokkhāyañca

5,71. 以及于远过去时

Parokkhāyaṃ paṭhama+mekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati. ‘‘Bhūssa vuka’’ itiādīsu vuka, bhūva bhūva iti dvitte –

于远过去时，第一个单音节词形被重复。于“Bhūssa vuka”等（规则）中，（有）vuka，以及于bhūva bhūva这样的重复中——

5,75. Lopo+nādibyañjanassa

5,75. 非首辅音的省略

Dvitte pubbassa ādito+ññassa byañjanassa lopo hoti.

于重复时，前一部分中首辅音之外的辅音被省略。

18. Pubbassa a

18. 前一部分作a

Aādīsu dvitte pubbassa bhūssa a hoti.

于a等（后缀）中，重复时，前一部分的bhū变为a。

5,78. Catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā

5,78. 第四、第二（辅音）变为第三、第一（辅音）

Dvitte [Pg.226] pubbesaṃ catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā honti yathākkamaṃti bakāre so babhūva kira, te babhuvu kira. Tvaṃ babhuve kira, iña tumhe babhuvittha kira. Ahaṃ babhuva kira, mayaṃ babhuvimha kira. So babhuvittha kira, te babhuvire kira. Tvaṃ babhuvittho kira, tumhe babhuvivho kira. Ahaṃ babhuvi kira, mayaṃ babhuvimhe kira. Kamme-anupabhuva kira iccādi. Bhāvebabhuva babhuvittha kira.

于重复时，前一部分的第四、第二（辅音）依次变为第三、第一（辅音）。就b音而言：他 babhūva kira，他们 babhuvu kira。你 babhuve kira，iña 你们 babhuvittha kira。我 babhuva kira，我们 babhuvimha kira。他 babhuvittha kira，他们 babhuvire kira。你 babhuvittho kira，你们 babhuvivho kira。我 babhuvi kira，我们 babhuvimhe kira。于被动态：anupabhuva kira 等。于无人称被动态：babhuva, babhuvittha kira。

Papaca, papacu. Papace, iñāgame papacittha. Aññatra ‘‘saṃyogādilopo’’ti lopo, papacittha. Papaca, papacimha. Papacittha, papacire. Papacittho papacitho, papacivho. Papaci, papacimhe. Evaṃ kamme.

Papaca, papacu。Papace，于iñ增音时，作papacittha。于其他情况，依“saṃyogādilopo”（辅音丛首音省略）规则而省略，作papacittha。Papaca, papacimha。Papacittha, papacire。Papacittho papacitho, papacivho。Papaci, papacimhe。被动态亦如是。

Aādipaccaye dvibhāve anādibyañjanalope pubbassa ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti cavaggajakāre ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīghe ca kate so gāmaṃ jagāma kira, jagamu. Jagame, jagamittha. Jagama, jagamimha. Jagamittha, jagamire. Jagamittho, jagamivho. Jagami, jagamimhe. Evaṃ kamme.

于a等后缀中，当重复且非首辅音省略时，前一部分的喉音组（kavagga）依“kavaggahānaṃ cavaggajā”规则变为颚音组（cavaggaja），并且依“byañjane dīgharassā”规则变为长音后，（则有）：他去了村庄，jagāma kira，jagamu。Jagame, jagamittha。Jagama, jagamimha。Jagamittha, jagamire。Jagamittho, jagamivho。Jagami, jagamimhe。被动态亦如是。

Mūḷhavikkhittabyāsattacittena attanāpi kriyā katā abhinibbattikāle+nupaladdhāsamānā phalenā+numīyamānā parokkhāva vatthuto. Tena uttamavisayepi payogasambhavo. (Parokkhāpaccayanayo).

由迷惑、散乱、执着之心，自己所做之行为，于其发生之时，如同未被觉察，而由其结果推知，从事理上说（vatthuto），实为远过去。因此，即使于最高领域，亦有使用之可能。（远过去时后缀法）。

7. Yyodo [Pg.227] vā+tipattiyaṃ ssā ssaṃsu sse ssatha ssaṃ ssamhā ssatha ssiṃsussasessavhessiṃ ssāmhase.

7. 或者，在未实现条件句中，有ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssamhā, ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase等词尾。

Eyyādo visaye kriyātipattiyaṃ ssādayo honti. Vidhurapaccayopanipātato kāraṇavekallato vā kriyātipatana+manipphatti kriyātipatti. Ete ca ssādayo sāmatthiyā atītānāgatesveva honti, na vattamāne, tatra kriyātipatyasambhavā. Iñāgame ssāssa vā rasse ca sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissa, arahā abhavissa bhavissa abhavissā bhavissā vā, te ca taṃ alabhissaṃsu, arahanto abhavissaṃsu bhavissaṃsu. ‘‘Eyyāthā’’dinā ssessa vā akāre tvaṃ abhavissa bhavisse. Tumhe abhavissatha. Ahaṃ abhavissaṃ. Rasse mayaṃ abhavissamha bhavissamha abhavissamhā bhavissamhā. Paracchakke-so abhavissatha, abhavissiṃsu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase.

论及eyya等词尾后，于未实现条件句中，有ssā等词尾。由于助缘不具或因有残缺，行为未能完成，即是未实现条件句。这些ssā等词尾，依其功能，仅用于过去时与未来时，不用于现在时，因为在现在时中不可能有行为未实现的情况。有i增音，且ssā的ā可选择性地作短音，例如：“sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissa, arahā abhavissa (bhavissa, abhavissā, bhavissā) vā”（如果他在青年时得以出家，他本会成为阿罗汉）。“te ca taṃ alabhissaṃsu, arahanto abhavissaṃsu (bhavissaṃsu)”（如果他们得以出家，他们本会成为阿罗汉）。依据“Eyyāthā”等规则，sse的e可选择性地变为a，例如：“tvaṃ abhavissa (bhavisse)”（你本会成为）。“Tumhe abhavissatha”（你们本会成为）。“Ahaṃ abhavissaṃ”（我本会成为）。（词尾）作短音时：“mayaṃ abhavissamha (bhavissamha, abhavissamhā, bhavissamhā)”（我们本会成为）。在自言态中：“so abhavissatha”（他本会成为），“abhavissiṃsu”（他们本会成为）。“Abhavissase”（你本会成为），“abhavissavhe”（你们本会成为）。“Abhavissiṃ”（我本会成为），“abhavissāmhase”（我们本会成为）。

Kamme-tena sukhaṃ anvabhavissa, anvabhavissaṃsu kyalopo. Anvabhūyissa anvabhūyissā iccādi. Bhāve-tena abhūyissa bhūyissa abhūyissā bhūyissā. Abhūyissatha bhūyissatha.

被动态中：“tena sukhaṃ anvabhavissa”（快乐本会被他体验到），“anvabhavissaṃsu”（快乐本会被他们体验到）。（此二例中）kya被省略。或作“Anvabhūyissa”、“anvabhūyissā”等。非人称句中：“tena abhūyissa (bhūyissa, abhūyissā, bhūyissā)”（他本会存在）。“Abhūyissatha (bhūyissatha)”（你们本会存在）。

Evaṃ taṇḍulādisādhanaṃ alabhissa, odanaṃ apacissa pacissa iccādi. Kamme-tena odano apacissa pacissa apacissā pacissā apacīyissa pacīyissa apacīyissā pacīyissā apaccissa paccissa apaccissā paccissā iccādi.

同样地，“taṇḍulādisādhanaṃ alabhissa, odanaṃ apacissa (pacissa) iccādi”（如果获得米等工具，本会煮饭等）。被动态中：“tena odano apacissa (pacissa, apacissā, pacissā, apacīyissa, pacīyissa, apacīyissā, pacīyissā, apaccissa, paccissa, apaccissā, paccissā) iccādi”（饭本会被他煮熟等）。

So agacchissa gacchissa agacchissā gacchissā iccādi. Cchādesā+bhāve agamissa gamissa agamissā gamissā iccādi. Kamme-agacchissa [Pg.228] gacchissa agacchīyissa iccādi. Agamissa gamissa agamīyissa iccādi. Tathā aghammissa iccādi. (Kriyātipattipaccayanayo).

“So agacchissa (gacchissa, agacchissā, gacchissā) iccādi”（他本会去等）。在没有ccha替代式时：“agamissa (gamissa, agamissā, gamissā) iccādi”。被动态中：“agacchissa (gacchissa, agacchīyissa) iccādi”。以及“Agamissa (gamissa, agamīyissa) iccādi”。同样地，“aghammissa iccādi”。（未实现条件句词尾法）。

8. Hetuphalesve+yya eyyuṃ eyyāsi eyyātha eyyāmi eyyāma etha eraṃ etho eyyāvho eyyaṃ eyyāmhe.

8. 在因果关系中，有eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe等词尾。

Hetubhūtāyaṃ phalabhūtāyañca kriyāyaṃ vattamānato kriyatthā eyyādayo honti vā. Lavikaraṇavuddhiādi pubbasamaṃ. Parikappe –

在作为因与作为果的行动中，为表行动之目的，可选择性地使用eyya等词尾代替现在时词尾。人称词尾、语根变化、元音增强等与前述相同。在假设中——

75. Eyye+yyāse+yyannaṃ ṭe

75. 于`eyye`、`yyāse`、`yyannaṃ`，为`ṭe`

Eyya+eyyāsi+eyya+miccesa+me vā hoti. So dāni kinnu kho bhave, yadi so paṭhamavaye pabbajeyya, arahā bhaveyya.

于`eyya`、`eyyāsi`、`eyya`等，或为`me`。那么，他现在会成为什么呢？如果他在年轻时出家，他本会成为阿罗汉。

47. Eyyuṃssuṃ

47. 于`eyyuṃ`，为`ssuṃ`

Eyyu+miccassa ñuṃ vā hoti. Sace saṃkhārā niccā bhavuṃ bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ. Yadi tvaṃ bhave bhaveyyāsi. ‘‘Eyyāthā’’ dinā assa okāre tumhe bhaveyyātho bhaveyyātha katha+mahaṃ devo bhaveyyāmi.

`eyyuṃ`或为`ñuṃ`。如果诸行是常，它们就会恒存（bhavuṃ, bhaveyyuṃ），不会坏灭。如果你存在（bhave, bhaveyyāsi）。由“eyyāthā”等，（词尾的a）作o，（如）你们存在（bhaveyyātho, bhaveyyātha）。我如何能成为天神呢？

78. Eyyāmasse+mu ca

78. 于`eyyāma`，为`e`与`mu`

Eyyāmassa emu vā hoti u ca. Kinnu kho mayaṃ bhavemu bhaveyyāmu bhaveyyāma. Paracchakke-bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhave bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. Kamme-sukhaṃ [Pg.229] tayā anubhuyye anubhuyyeyya, anubhuyyuṃ anubhūyeyyuṃ. Tena tvaṃ anubhūye anubhūyeyyāsi, tumhe anubhūyeyyātho anubhūyeyyātha. Tenā+haṃ anubhūyeyyāmi, mayaṃ anubhūyemu anubhūyeyyāmu anubhūyeyyāma. Paracchakke-anubhūyetha iccādi. Bhāve-bhūye bhūyeyya bhūyetha.

`eyyāma`或为`emu`，亦为`u`。我们究竟会如何？（bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma）。主动语态(Parassapada)中：`bhavetha`，`bhaveraṃ`。`bhavetho`，`bhaveyyāvho`。`bhave`，`bhaveyyaṃ`，`bhaveyyāmhe`。被动语态(Kammavācaka)中：乐应被你所感受（anubhuyye, anubhuyyeyya），应被他们所感受（anubhuyyuṃ, anubhūyeyyuṃ）。因此，你应感受（anubhūye, anubhūyeyyāsi），你们应感受（anubhūyeyyātho, anubhūyeyyātha）。因此，我应被感受（anubhūyeyyāmi），我们应被感受（anubhūyemu, anubhūyeyyāmu, anubhūyeyyāma）。被动语态中：`anubhūyetha`（应被感受）等等。非人称语态(Bhāvavācaka)中：`bhūye`，`bhūyeyya`，`bhūyetha`（应存在）。

Vidhimhi-so odanaṃ pace paceyya iccādi. Kamme-pacīye pacīyeyya pacce pacceyya iccādi.

于规定式中：他应煮饭（pace, paceyya）等等。于被动语态中：应被煮（pacīye, pacīyeyya, pacce, pacceyya）等等。

Anumatiyaṃ-so gāmaṃ gacche gaccheyya iccādi. Aññatra game gameyya iccādi. Tathā ghamme ghammeyya iccādi.

在允许的情况下：他应去村庄（gacche, gaccheyya）等等。在其他情况下：他应去（game, gameyya）等等。同样地，他应热（ghamme, ghammeyya）等等。

Pāto paceyya ce bhuñje, icce+ttha pacanakriyā;

Hetubhūtāti viññeyyā, phalaṃ tva+nubhavakriyā.

若能晓起自烹煮，此中“煮”字意为因。须知此因能生果，“受用”二字果中寻。

11. Sattya+rahesve+yyādī

11. 在能力与应得之处等（语境中）

Sattiyaṃ arahate ca kriyatthā eyyādayo honti. Bhavaṃ khalu pattaṃ paceyya, bhavaṃ satto, bhavaṃ araho.

于能力与应得义中，为表动词义，有`eyya`等词尾。您确实能煮此钵，您有能力，您是应得者。

12. Sambhāvane vā

12. 或于可能性义中

Sambhāvane gamyamāne dhātunā vuccamāne ca eyyādayo honti vibhāsā. Api bhavaṃ gilitaṃ pāsāṇaṃ paceyya udaragginā, sambhāvemi saddahāmi bhavaṃ paceyya, bhavaṃ pacissati, bhavaṃ apaci.

当表示可能性或由词根表达时，eyya等词尾可选地出现。即使尊者吞下石头，也能用腹火消化，我推测、我相信尊者能消化，尊者将会消化，尊者已经消化。

9. Pañha+patthanā+vidhīsu

9. 在疑问、愿求与规则之中

Pañhādīsu kriyatthato eyyādayo honti.

于疑问等义中，为表动词义，有`eyya`等词尾。

Pañhā [Pg.230] saṃpucchanaṃ, iṭṭhā-siṃsanaṃ yācanaṃ duve;

Patthanā, bhattiyā vā+tha, na vā byāpāraṇā vidhi.

疑问是探询，愿求与请托，实分作两端；祈愿或虔敬，此法非强迫。

Pañhe-kiṃ so bhattaṃ paceyya, udāhu byañjanaṃ. Patthanāyaṃ-aho vata so paceyya ce. Vidhimhi-bhavaṃ pattaṃ paceyya. (Eyyādipaccayanayo).

于疑问义中：他应煮饭，还是菜？于愿求义中：啊，但愿他能煮！于规定式中：您应煮钵食。（此为`eyya`等后缀之理路）。

10. Tu antu hi tha mi ma taṃ antaṃ ssu vho e āmase

10. （他）应，（他们）应，（你）应，（你们）应，（我）应，（我们）应；（他为己）应，（他们为己）应，（你为己）应，（你们为己）应，（我为己）应，（我们为己）应

Pañhapatthanāvidhisve+te honti kriyatthato. Āsiṃsanatthe-so sukhī bhavatu, te sukhitā bhavantu.

在询问、愿求、规定等用法中，这些（词尾）是出于动词的意义。在祝福的意义上，（例如：）愿他快乐，愿他们快乐。

48. Hissa+to lopo

48. hi的删略

Ato parassa hissa vā lopo hoti. Tvaṃ sukhī bhava bhavāhi, himhi dīgho. ‘‘Eyyāthā’’dinā vhoka, tumhe sukhitā bhavathavho bhavatha. Ahaṃ sukhī bhavāmi, mayaṃ sukhino bhavāma. Paracchakke-tathā bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave bhavāmase. Kamme-tayā anubhūyatu, anubhūyantu iccādi. Bhāve-bhūyatu, bhūyataṃ.

在a之后，hi或有删略。“你当快乐”（tvaṃ sukhī bhava或bhavāhi）。当有hi时，（词根末元音）成长音。根据“Eyyāthā”等规则，vho（变为tha），（如：）“你们当快乐”（tumhe sukhitā bhavathavho或bhavatha）。“我当快乐”（ahaṃ sukhī bhavāmi），“我们当快乐”（mayaṃ sukhino bhavāma）。在为己态中，同样地有bhavataṃ、bhavantaṃ、bhavassu、bhavavho、bhave、bhavāmase。在被动态中，（如：）“愿它被你所体验”（tayā anubhūyatu）、“愿它们被体验”（anubhūyantu）等。在非人称构式中，（如：）bhūyatu、bhūyataṃ。

Āṇattiyaṃ-devadatto dāni odanaṃ pacatu, pacantu iccādi. Kamme-tena odano paccatu iccādi. Tathā so gāmaṃ gacchatu iccādi. ‘‘Ū lasse’’ti lasse+kāre gametu, gamentu iccādi. Ghammādese ghammatu, ghammantu iccādi. Kamme-gacchīyatu iccādi. Tathā gamīyatu iccādi.

在命令义中：“现在提婆达多当煮饭”（devadatto dāni odanaṃ pacatu），“（他们）当煮饭”（pacantu）等。在被动态中：“饭当被他所煮”（tena odano paccatu）等。同样地，“他当去村庄”（so gāmaṃ gacchatu）等。根据“Ū lasse”规则，在lasse的情况下，有gametu（使去）、gamentu（使他们去）等。当（gam）被替换为ghamma时，有ghammatu（去）、ghammantu（他们去）等。在被动态中：gacchīyatu（当被去）等。同样地，gamīyatu（当被去）等。

Vidhimhi-lassa lope lutte vuddhi, idha pabbato hotu.

在规定义中：“当la被删略时，有元音增长”。（例如：）“愿此处有山”（idha pabbato hotu）。

Nimantane-adhivāsetha [Pg.231] tumhe bhante bhagavā bhojanaṃ, vasatissa ‘‘curādito ṇī’’ti ṇimhi ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā, ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti e ca hoti. Idha nissīdatu bhavaṃ, sadassa ‘‘jara+sadāna+mīma vā’’ti īma, manubandhattā antasarato īma.

在邀请义中：“尊者们，世尊，请接受斋饭”（adhivāsetha tumhe bhante bhagavā bhojanaṃ）。对于vasati，根据“curādito ṇī”规则，在有ṇī时，根据“assā ṇānubandhe”规则变为ā，再根据“yuvaṇṇānaṃ eo paccaye”规则变为e。“请尊者在此就座”（idha nissīdatu bhavaṃ）。对于sad，根据“jara+sadānaṃ īma vā”规则变为īma；因m为随附字母，（词根）末音节变为īma。

Ajjhesane-desetu bhante bhagavā dhammaṃ, ettha curādittā purimasamaṃ.

在祈请义中：“尊者，世尊，请开示法”（desetu bhante bhagavā dhammaṃ）。此处因（dis）属curādi（第十组）语基，（构词法）同前。

Anumatiyaṃ-puccha vāsava maṃ pañhaṃ, pavisatu bhavaṃ. Ettha pucchato hissa lopo. Evaṃ nisīda.

在允许义中：“帝释(Vāsava)，你问我问题吧”（puccha vāsava maṃ pañhaṃ），“请尊者进来”（pavisatu bhavaṃ）。此处pucchati的（词尾）hi被删略。同样地，（有）nisīda（坐下）。

Patthanā=yācanā, tatra-dada=dāne, dadāhi me gāmavarāni pañca, dāto lassa ekāre ca ekaṃ me nayanaṃ dehi.

愿求即是请求。在此义中，dada（词根）用于“布施”义，（如：）“请给我五个最好的村庄”（dadāhi me gāmavarāni pañca）。又如，对于dā（词根），（根据规则）la变为e，（例：）“请给我一只眼睛”（ekaṃ me nayanaṃ dehi）。

Pattakāle-sampatto te kālo kaṭakaraṇe, kaṭaṃ karotu bhavaṃ. Ettha ‘‘tanāditvo’’ti o.

在适时义中：“你制作草席的时候到了”（sampatto te kālo kaṭakaraṇe），“请尊者制作草席”（kaṭaṃ karotu bhavaṃ）。此处根据“tanādito o”规则，（词干元音）为o。

Tvādī eyyādayo vatta-mānā sampati,+nāgate;

Bhavissati, parokkhādi-cattāro+tītakālikā.

现在时（词尾ti等）与祝福式（词尾eyya等）用于现在与未来；将来时（用于未来）；完成时等四种时态则用于过去。

5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa

5,173. 对于gam、yam、sā、is、dis（等语基），或变为ccha

Etesaṃ vā cchaṅa hotinta+māna+tyādīsu. So saggaṃ gacchati gameti, gacchanti iccādi. Kamme-gacchīyati gamīyati iccādi. Yama=uparame, parokkhāanajjatanarūpāni sabbattha payoga+manugamma yojetabbāni. Nipubbo, niyacchati niyamati, niyacchanti niyamanti. Saṃpubbo, ‘‘ye saṃssā’’ti ññattaṃ, saññamati, saññamanti. Kamme-niyacchīyati niyamīyati niyammati, saññamīyati vā. Tathā [Pg.232] niyacchissati, saññamissati. Niyacchi, saṃyami. Niyacchissa, saṃyamissa. Niyaccheyya, saṃyameyya. Niyacchatu, saññamatu. Isa+siṃsa=icchāyaṃ, so saggaṃ icchati, icchanti iccādi. ‘‘Lahussupantassā’’ti vuddhimhi esati, esanti iccādi. Kamme-icchīyati, ‘‘vā kvacī’’ti vuddhimhi esīyati. Pubbarūpe issati issate iccādi. Icchissati esissati iccādi. Icchi esi. Icchissa esissa. Iccheyya eseyya. Icchatu esatu iccādi. Āsa=upavesane, so āsane acchati iccādi. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti rasso, upapubbo, tathā upāsati. Acchissati upāsissati. Acchi upāsi. Acchissa upāsissa. Accheyya upāseyya. Acchatu upāsatu iccādi. Disa=pekkhane, dicchati dicchanti iccādi sabbaṃ purimasamaṃ. Labha=lābhe, ito paraṃ visesaṭṭhānamevavakkhāma, sabbavāro vuttānusārena gahetabbo. Labhati, labhanti iccādi. Kamme-kyassa pubbarūpādimhi kate labbhati iccādi.

对于这些（语基），在ti、māna等（词尾）前，或变为ccha。（gam=去）：“他去天界”（so saggaṃ gacchati）或（gamati）。被动态：gacchīyati、gamīyati等。（yam=止息）：完成时、不定过去时等形式，皆应随用法配合。前缀ni-：niyacchati或niyamati（他抑制）。前缀saṃ-：根据“ye saṃssā”规则，saññamati（他自制）。被动态：niyacchīyati、niyamīyati或niyammati，saññamīyati。同样地，（将来时：）niyacchissati、saññamissati；（不定过去时：）niyacchi、saṃyami；（条件式：）niyacchissa、saṃyamissa；（祝福式：）niyaccheyya、saṃyameyya；（命令式：）niyacchatu、saññamatu。（is=意欲）：“他意欲天界”（so saggaṃ icchati）等。发生元音增长时，（作）esati等。被动态：icchīyati；发生元音增长时，（作）esīyati。发生（辅音）同化时，（作）issati、issate等。（其他时态：）将来时icchissati、esissati等；不定过去时icchi、esi；条件式icchissa、esissa；祝福式iccheyya、eseyya；命令式icchatu、esatu等。（ās=坐）：“他坐在座位上”（so āsane acchati）等。前缀upa-，同样地（有）upāsati（他侍奉）。（其他时态：）将来时acchissati、upāsissati；不定过去时acchi、upāsi；条件式acchissa、upāsissa；祝福式accheyya、upāseyya；命令式acchatu、upāsatu等。（dis=见）：dicchati、dicchanti等，一切同前。（labh=得）：此后仅说特殊之处，所有变化皆应依前述类推。labhati（他得），labhanti（他们得）等。被动态：当对kya（被动语态词缀）作辅音同化等（音变）后，（成）labbhati（被得）等。

73. Labhā iṃ+īnaṃ thaṃ thā vā

73. 于(词根)labha之后，(不定过去时词尾)为iṃ、īnaṃ、thaṃ、thā，或(其它)

Labhasmā iṃ īnaṃ thaṃ+thā vā honti. So alabhittha labhittha alabhi labhi iṃ paccaye alatthaṃ alabhiṃ iccādi.

于(词根)labha之后，(不定过去时词尾)为iṃ、īnaṃ、thaṃ、thā，或(其它)。例如：so alabhittha (他获得了)、labhittha (他获得了)、alabhi (他获得了)、labhi (他获得了)。当词尾为iṃ时，(例如：)alatthaṃ (我获得了)、alabhiṃ (我获得了)等等。

26. Labha vasa+cchida bhida rudānaṃ cchaṅa

26. 于labha、vasa、cchida、bhida、ruda(等词根)，(将来时词基)作cchaṅa

Labhādīnaṃ cchaṅa hoti ssena saha. Lacchati labhissati, lacchanti labhissanti iccādi. Kriyātipattiyaṃ ssābhāgassa cchaṅādese alacchā alabhissa iccādi. Vasa=nivāse, vacchati vasissati. Kamme-bahulādhikārā ‘‘assū’’ti ukāro[Pg.233], pubbarūpe vussati vussissati iccādi. Tathā avacchā avasissā. Chida=dvedhākaraṇe, checchati chindissati, ‘‘mañca rudhādīnaṃ’’ti maṃ lo ca. Lassa lopo ca. Bhida=vidāraṇe, bhecchati bhindissati. Abhecchā abhindissā. Ruda=rodane, rucchati rodissati. Arucchā arodissā iccādi.

于labha等(词根)，cchaṅa(词基)与ssa(词基)同样(为将来时词基)。例如：lacchati (他将获得)、labhissati (他将获得)；lacchanti (他们将获得)、labhissanti (他们将获得)等等。于条件式(kriyātipatti)，当ssa部分被cchaṅa替换时，(形式为)alacchā (他本应获得)、alabhissa (他本应获得)等等。Vasa意为居住(nivāse)，(例如：)vacchati (他将居住)、vasissati (他将居住)。于被动态(kamme)，依“多数情况”(bahulādhikāra)之通则，(词根元音)作u(如assū)，再经前置音同化(pubbarūpa)，(而有)vussati、vussissati等(形式)。同样地，(条件式为)avacchā、avasissā。Chida意为切为两半(dvedhākaraṇe)，(例如：)checchati (他将切)、chindissati (他将切断)。依“mañca rudhādīnaṃ”(之规则)，(有)maṃ与lo，且la被省略。Bhida意为破坏(vidāraṇe)，(例如：)bhecchati (他将破坏)、bhindissati (他将击破)。(条件式为)abhecchā、abhindissā。Ruda意为哭泣(rodane)，(例如：)rucchati (他将哭泣)、rodissati (他将哭泣)。(条件式为)arucchā、arodissā等等。

Aññapaccayepi chidassa ‘‘cchaṅa’’ iti yogavibhāgā cchaṅa, bhūte ūṃ paccaye acchecchuṃ acchindiṃsu. Vuttato aññadhātūnañca, gama=gamane, gacchaṃ gacchissaṃ. Aññapaccayepi vaca=byattavacane iccādi, kamme-bahulādhikārā tyādīsu parabhūtesupi yathāgamaṃ vacādīnañcassa ‘‘vacādīnaṃ vassuṭa vā’’ti kamme uṭa ca ‘‘assū’’ti assa u ca, tena dhammo uccati vuccati, vuccanti iccādi, yassa ca pubbarūpaṃ.

于其它词尾，对chid(词根)，依“规则切分”(yogavibhāgā)之法，亦作cchaṅa。于过去时(bhūte)，接ūṃ词尾时，(如)acchecchuṃ (他们切了)、acchindiṃsu (他们切断了)。于已述者外的其它词根，(如)gama意为行(gamane)，(将来时作)gacchaṃ (我将行)、gacchissaṃ (我将行)。于其它词尾，(如)vaca意为明说(byattavacane)等。于被动态(kamme)，依“多数情况”(bahulādhikārā)之通则，纵然ti等(词尾)在后，亦如所传，于vaca等(词根)，依“vacādīnaṃ vassuṭa vā”(之规则)，于被动态(词根之va)作uṭa，且依“assū”(之规则)，(词根之a)作u，是故(有)dhammo uccati (法被说)、vuccati、vuccanti等(形式)，且(被动词缀)ya经前置音同化(pubbarūpa)。

27. Bhuja muca vaca visānaṃ kkhaṅa

27. 于bhuja、muca、vaca、visa(等词根)，(将来时词基)作kkhaṅa

Bhujādīnaṃ kkhaṅa hoti ssena saha. Vakkhati vacissati, vakkhanti vacissanti iccādi.

于bhuja等(词根)，kkhaṅa(词基)与ssa(词基)同样(为将来时词基)。例如：vakkhati (他将说)、vacissati (他将说)；vakkhanti (他们将说)、vacissanti (他们将说)等等。

21. Īādo vacassoma

21. 于ī等(不定过去时词尾)之前，vac(词根)作oma

Īādīsu vacassa oma hoti. Makārānubandhattā ‘‘mānubandho sarāna+mantā paro’’ti paribhāsato sarā paro. Avoci, avocuṃ, avoco iccādi. Anajjatane-avaca avacā vacā iccādi. Kriyātipattiyaṃ-avakkhā avacissā, avakkhiṃsu avacissiṃsu iccādi. Vaceyya iccādi. Kamme-vucceyya iccādi. Tathā vacatu, vuccatu iccādi.

于ī等(词尾)前，vac(词根)作oma。因其有指示性字母m(makārānubandhattā)，故依“mānubandho sarānamantā paro”之诠释规则(paribhāsā)，位于元音之后。例如：avoci (他说了)、avocuṃ (他们说了)、avoco (你说了)等等。于不定过去时(anajjatanī)：avaca、avacā、vacā等等。于条件式(kriyātipatti)：avakkhā (他本应说)、avacissā (他本应说)；avakkhiṃsu (他们本应说)、avacissiṃsu (他们本应说)等等。Vaceyya (他应说)等等。于被动态(kamme)：vucceyya (应被说)等等。同样地，vacatu (让他说)、vuccatu (让他被说)等等。

Bhuja=pālanajjhohāresu[Pg.234], ‘‘bhujā’’ dinā kkhavādese bhokkhati bhuñjissati.

Bhuja(词根)用于保护(pālana)与食用(ajjhohāra)等义。依以“bhujā”开头之规则，(将来时词基)或作kkha，(故有)bhokkhati (他将受用)、bhuñjissati (他将吃)。

Kusa=akkose, āpubbo, tassa rasso ca, akkosati iccādi ñeyyaṃ, lavikaraṇalopavuddhiyo.

Kusa(词根)意为辱骂(akkose)，前置ā，且其(元音)被缩短，应知(其形式为)akkosati等等，(此中涉及)a词缀(vikaraṇa)、省略(lopa)与增强(vuddhi)。

34. Kusa+ruhehī+ssa chi

34. 于Kus、ruh二根之后，ssa作chi

Kusā ruhā ca parassa īssa chi vā hoti. Pararūpapaṭhamakkharāni, akkocchi akkosi iccādi. Abhipubbo ruha=rohane, abhirucchi abhiruhi iccādi.

于Kus与ruh二根之后，īssa有时作chi。例如akkocchi、akkosi（皆为“辱骂”）等。前缀abhi加ruh（词根）=生长义，例如abhirucchi、abhiruhi（皆为“登上”）等。

Vaha=pāpuṇane, vahati, vahanti. Kamme-kye ‘‘hassa vipallāso’’ti vipariyāso, tena so vuyhati, ‘‘assū’’ti uttaṃ. Vahissati, vuyhissati. Avahi, avuyhittha, avuhi. Avahissā, vuyhīssā iccādi. Vaheyya, vuyheyya. Vahatu, vuyhatu iccādi.

Vah（词根）=到达、运载义。Vahati（他运载），vahanti（他们运载）。被动态（kamme）中，加kya时，“h颠倒（vipallāso）”，即转换（vipariyāso），因此作vuyhati（他被运载），此谓“assū”。Vahissati（他将运载），vuyhissati（他将被运载）。Avahi（他运载了），avuyhittha（他被运载了），avuhi（他运载了）。Avahissā（他将运载），vuyhīssā（他将被运载）等。Vaheyya（他应运载），vuyheyya（他应被运载）。Vahatu（让他运载），vuyhatu（让他被运载）等。

Jara=jīraṇe,

Jara（词根）=衰老义。

5,174. Jara marāna+mīyaṅa

5,174. 于Jara、mara之后加īyaṅa

Jara marānaṃ īyaṅa vā hoti māna+nta+tyādīsu. Jīyati. ‘‘Jara sadāna+mīma’’ti īmaāgamo lo ca, jīrati. Kamme-jīrīyati jīyīyati. Evaṃ jīyissati jīrissati, jīyīyissati jīrīyissati. Ajīyi ajīri, ajīyīyi ajīrīyi. Ajīyissā ajīrissā, ajīyīyissā ajīrīyissā ajīyissā ajīrīyissā iccādi. Mara=pāṇacāge, īyaṅa, mīyati marati, mīyanti maranti iccādi.

于Jara与mara二根之后，在māna、nta、ti等（后缀）前，有时加īyaṅa。Jīyati（他衰老）。依“Jara sadāna+mīma”一节，增音īma并有省略（lo），作jīrati。被动态（kamme）作jīrīyati、jīyīyati。同理，未来时作jīyissati、jīrissati，jīyīyissati、jīrīyissati。不定过去时作ajīyi、ajīri，ajīyīyi、ajīrīyi。条件式作ajīyissā、ajīrissā，ajīyīyissā、ajīrīyissā等。Mara（词根）=舍弃生命义。加īyaṅa，作mīyati或marati，mīyanti或maranti等。

Disa=pekkhane,

Disa（词根）=观察义。

5,124. Disassa [Pg.235] passa dassa dasa da dakkhāti

5,124. Disa（词根）作passa、dassa、dasa、da、dakkha

Ete ādesā disassa vā honti. Anekavaṇṇattā sabbādeso. Passati passanti, dakkhati dakkhanti. Kamme-kye pubbarūpo, dissati dissanti, vipassīyati dakkhīyati iccādi.

此等为disa（词根）之有时（vā）替换形（ādesā）。因其为多音节，故为全替换（sabbādeso）。Passati（他看见）、passanti（他们看见），dakkhati（他将看见）、dakkhanti（他们将看见）。被动态（kamme）中，加kya时，作前形（pubbarūpa），dissati（被看见）、dissanti（他们被看见），vipassīyati（被彻见）、dakkhīyati（将被看见）等。

6,69. Dakkha+kha+heti+hohīti lopo

6,69. 于Dakkha等之后，（未来时态标志ssa）省略

Dakkhādīhi ādesehi parassa ssassa lopo vā hoti. Dakkhati dakkhissati. Apassi passi, apassiṃsu passiṃsu apasso passo, apassittha passittha. Apassiṃ passiṃ, apassimha passimha. Tathā adassī dassī, adassiṃsu dassiṃsu iccādi. Anajjatane dasādeso, addasā addasa. Addā adda iccādi. Apassissa dakkhissa iccādi. Passeyya dakkheyya, passatu dakkhatu iccādi.

于Dakkha等替换形之后，其后的ssa有时省略。例如：dakkhati或dakkhissati（他将看见）。Apassi或passi（他看见了），apassiṃsu或passiṃsu（他们看见了），apasso或passo（你看见了），apassittha或passittha（你们看见了）。Apassiṃ或passiṃ（我看见了），apassimha或passimha（我们看见了）。同理，adassī或dassī（他看见了），adassiṃsu或dassiṃsu（他们看见了）等。不定过去时（anajjatane）中，作dasa替换形，（变为）addasā或addasa，addā或adda等。Apassissa、dakkhissa（他将看见）等。Passeyya或dakkheyya（他应看见），passatu或dakkhatu（让他看见）等。

Sada=visaraṇagatyāvasādanādānesu, nipubbo, ‘‘jarasadāna+mīma vā’’ti īmaāgamo. Nisīdati, nisīdanti iccādi. Bhāve-nisajjati, nisajjate.

Sada（词根）=散播、行进、沉降、拿取义。前缀为ni，依“jarasadāna+mīma vā”一节，有时增音īma。Nisīdati（他坐），nisīdanti（他们坐）等。非人称/被动态（bhāve）作nisajjati、nisajjate。

Yaja=devapūjāsaṃgatikaraṇadānesu, yajati, yajanti iccādi. Kamme –

Yaja（词根）=供养天神、集会、作为、布施义。Yajati（他祭祀），yajanti（他们祭祀）等。被动态（kamme）中——

5,113. Yajassa yassa ṭi+yīti

5,113. 于Yaj（词根），（有）ya、ṭi、ī（后缀）

Yajassa yassa ṭi+yī honti kānubandheti bahulādhikārā tyādivisayepi kye pubbarūpe ca ijjati yijjati mayā buddho. So yajissati, tena ijjissate yijjissate. So yajī[Pg.236], tena ijji yijji. So yajissā, tena ijjissā yijjissā. So yajeyya, tena ijjeyya yijjeyya. So yajatu, tena ijjatu yijjatu iccādi.

于Yaj（词根），有ya、ṭi、ī（后缀）。因其有k（随音），由“bahulaṃ”（不定）之规定力，在ti等（后缀）的范围内，当kya（被动语态后缀）和前音（pubbarūpa）结合时，（词形）成ijjati、yijjati。例如：mayā buddho ijjati/yijjati（佛陀为我所祭祀）。So yajissati（他将祭祀），tena ijjissate/yijjissate（他将被祭祀）。So yajī（他已祭祀），tena ijji/yijji（他已被祭祀）。So yajissā（他将祭祀的话），tena ijjissā/yijjissā（他将被祭祀的话）。So yajeyya（他应祭祀），tena ijjeyya/yijjeyya（他应被祭祀）。So yajatu（让他祭祀），tena ijjatu/yijjatu（让他被祭祀）等。

Vada=vacane, ‘‘gamavadā’’ dinā vadassa vajjādeso vā, lassa ‘‘ūlasse’’ti kvaci e ca, vajjati vadeti vadati, vajjenti vadenti iccādi. Kamme – ‘‘kyassā’’ti īña, vajjīyati vajjati vadīyati, vajjīyanti vajjanti vadīyanti. Vadissati, vadissanti. Avadī vadī, avadiṃsu vadiṃsu. Avadissa vadissa. Vajje vajjeyya vade vadeyya, vajjeyyuṃ vadeyyuṃ. Vajjetu vadetu vadatu iccādi yathāgamaṃ ñeyyaṃ.

Vada（词根），义为“说”。根据“gamavadā”等（规则），vad（词根）或作vajja（替代式）；又，根据“ūlasse”（规则），la有时作e。vajjati、vadeti、vadati（他说），vajjenti、vadenti（他们说）等。于被动语态（kamme），由“kyassā”（规则），（kya后缀）作īña，（词形）成vajjīyati、vajjati、vadīyati（被说），vajjīyanti、vajjanti、vadīyanti（他们被说）。Vadissati（他将说），vadissanti（他们将说）。Avadī、vadī（他已说），avadiṃsu、vadiṃsu（他们已说）。Avadissa、vadissa（他将说的话）。Vajje、vajjeyya、vade、vadeyya（他应说），vajjeyyuṃ、vadeyyuṃ（他们应说）。Vajjetu、vadetu、vadatu（让他说）等，应随（语法）传承而知。

Kamu=padavikkhepe, ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena kama kama iti dvitte anādibyañjanalope lavikaraṇe ‘‘kavaggahā’’ dinā kassa ce niggahītāgame ca kate caṃkamati kamati iccādi. Cala=kampane, caṃcalati. Jala+dala=dittiyaṃ, dvitte daddallati iccādi. (Savuddhikabhūvādinayo).

Kamu（词根），义为“行走”。由“parokkhāyañca”（规则）中“ca”一词之力，kama kama重叠，非首辅音脱落，lavikaraṇa，并根据“kavaggahā”等（规则），于ka（音）后增入鼻音（niggahīta），（词形）成caṃkamati（经行）、kamati（行走）等。Cala（词根），义为“动摇”，（词形）caṃcalati（摇动）。Jala、Dala（词根），义为“发光”，重叠后（词形）成daddallati（闪耀）等。（具增音之Bhū等词根之法）。

Hū+bhū=sattāyaṃ, tyādīsu ‘‘kattari lo’’ti lo, tassa lope ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti okāro. So hoti, te honti. Hosi, hotha. Homi, homa iccādi. Bhāve-tena hūyati hūyate.

Hū、Bhū（词根），义为“存在”。于ti等（后缀），根据“kattari lo”（规则），（有）lo（后缀）；其脱落后，根据“yuvaṇṇānaṃ eo paccaye”（规则），（词根元音）作o（音）。So hoti（他是），te honti（他们是）。Hosi（你是），hotha（你们是）。Homi（我是），homa（我们是）等。于非人称/被动语态（bhāve），（词形）tena hūyati/hūyate（有...，存在...）。

31. Hūssa he+hehi+hohi ssatyādo

31. 于Hū（词根），于ssa等（后缀）前，（词根）作he、hehi、hohi

Hūssa heādayo honti ssaccādo. Hessati hehi ssati hohissati.

于Hū（词根），于ssa等（后缀）前，（词根）作he等。例如：hessati、hehissati、hohissati。

69. Dakkha+kha+hehi+hohīhi lopoti

69. 于Dakkha、kha、hehi、hohi（等词）后，（有）脱落

Dakkhādīhi [Pg.237] ādesehi parassa ssassa vā lopo hoti. Hehiti hehissati, hohiti hohissati. Hehinti hehissanti, hohinti hohissanti iccādi. Anajjatane īmhi añāgamo, ‘‘paro kvacī’’ti īssa lopo, so ahu. Vuddhimhi ‘‘dīghā īssa’’ iti īssa siādeso, suvo ahosi ānando.

于Dakkha等替代式后，其后的ssa或有脱落。例如：hehiti（或hehissati），hohiti（或hohissati）。Hehinti（或hehissanti），hohinti（或hohissanti）等。于非今日过去时（anajjatane），于īṃ（后缀）前，有a（增音）；根据“paro kvaci”（规则），ī脱落，（词形）so ahu（他曾是）。于增音（vuddhi）时，根据“dīghā īssa”（规则），ī作si（替代），（词形）ahosi。例如：suvo ahosi ānando（阿难曾是...）。

41. Hūto resuṃ

41. （语根）Hū之后，（uṃ）作resuṃ

Hūto parassa u+miccassa resuṃ vā hoti. Rakārānubandho ‘‘rānubandhentasarādissā’’ti antasarādissa lopo. Ahesuṃ. Okāravuddhi avādese ahavuṃ. Ossa siādese ahosi.

（语根）Hū之后，uṃ有时作resuṃ。r为随附音。依“rānubandhentasarādissā”之规，（语根）末元音等被省略。例如：ahesuṃ。o发生增音并作av替换，（成）ahavuṃ。o作si替换，（成）ahosi。

46. Iṃssa ca siña

46. （iṃ）亦作siña

Imiccassa siña hoti mhātthānañca bahulaṃ. Ñākāro ākhyāvayavattho (ukāro) ikāro uccāraṇattho. ‘‘Aīssā’’ dinā iñāgame tumhe ahosittha, ahosi. Parassaralope rasse ca ahuṃ, ahosimha, ahumha, rasso. Bhāve-abhavi, āssatthādeso, abhavittha. Anajjatane āūādipaccaye kate ‘‘yuvaṇṇāna+miya ṅuvaṅa sare’’ti uvaṅādese ahuvā, ahuvu, ahuvo, ahuvattha. Assa amādese ahuṃ ahuvaṃ, ahumha iccādi. Bhāve-tena ahuyi ahuyittha. Ahavissā, ahavissaṃsu iccādi. Bhāve-ahuyissa, ahuyissatha. Pubbassaralopo, heyya[Pg.238], heyyuṃ iccādi. Bhāve-hūyeyya, hūyetha. Hotu, hontu iccādi. Bhāve-hūyatu, hūyataṃ. Anupubbe anubhoti iccādi sabbavāresu yojetabbaṃ. Bhāve rūpābhāvā. Kamme-anubhūyati iccādi viseso.

iṃ常作siña，亦多用于mhā处。ñ为动词变化（ākhyāta）的组成部分，i为发音之用。依“Aīssā”等规则，iñ为增益元音时，（成）tumhe ahosittha、ahosi。后元音省略且短化时，（成）ahuṃ、ahosimha、ahumha，（以及）短音化。状态语态中，（有）abhavi；ā作ttha替换，（成）abhavittha。不定过去时（anajjatanī）中，加ā、ū等后缀时，依“yuvaṇṇānaṃ iyaṅuvaṅa sare”之规，作uvaṅ替换，（成）ahuvā、ahuvu、ahuvo、ahuvattha。a作am替换时，（成）ahuṃ、ahuvaṃ、ahumha等。状态语态中，（有）tena ahuyi、ahuyittha。将来时中，（有）ahavissā、ahavissaṃsu等。状态语态中，（有）ahuyissa、ahuyissatha。前元音省略时，（成）heyya、heyyuṃ等。状态语态中，（有）hūyeyya、hūyetha。命令式中，（有）hotu、hontu等。状态语态中，（有）hūyatu、hūyataṃ。带前缀anu时，anubhoti等适用于所有时态语态。因状态语态无此（带前缀的）形式。被动语态中，anubhūyati等为例外。

Si=saye, lassa lopo vuddhi, seti. Ayādese sayati, senti sayanti iccādi. Kamme-atipubbo, kye ‘‘dīgho sarassā’’ti issa dīghe ca kate tena atisīyati, atisīyanti iccādi. Bhāve-tena sīyati, sīyate. Tathā bhavissatiādīsu.

（语根）Si，义为“卧”。la（后缀）省略，（元音）增音，（成）seti。作aya替换时，（成）sayati、senti、sayanti等。被动语态中，带前缀ati，加kya（后缀）时，依“dīgho sarassā”之规，i长音化，（成）tena atisīyati、atisīyanti等。状态语态中，（有）tena sīyati、sīyate。将来时等亦同。

Nī=pāpane, dvikammako+yaṃ, ajaṃ gāmaṃ neti nayati, nenti nayanti iccādi. Kamme-nīyate gāmaṃ ajo devadattena iccādi. Tathā sesesupi yojetabbaṃ.

（语根）Nī，义为“引导、使到达”，此为双宾格动词。例如：ajaṃ gāmaṃ neti（他引导山羊到村庄）、nayati、nenti、nayanti等。被动语态中，例如：ajo gāmaṃ devadattena nīyate（山羊被提婆达多引导到村庄）等。其余亦应如是组合。

Ṭhā=gatinivattiyaṃ –

（语根）Ṭhā，义为“停止运动”——

5,175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā

5,175. （语根）Ṭhā与Pā（分别）作tiṭṭha与piva

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivāhonti vā nta+māna+tyādīsu. Lassa lope tiṭṭhati, tiṭṭhanti, ṭhāti, ṭhānti.

（语根）Ṭhā与Pā，在nta、māna、tya等（后缀）前，有时（分别）作tiṭṭha与piva。la（后缀）省略后，（成）tiṭṭhati、tiṭṭhanti；（不作替换时，则成）ṭhāti、ṭhānti。

5,131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti

5,131. （前缀）pa等之后，ṭhā有时作ṭhaha

Pādito parassa ṭhāssa kvaci ṭhaho hoti vā. Saṇṭhahati, saṇṭhahanti. Lasse, adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti. Kamme –

（前缀）pa等之后，ṭhā有时作ṭhaha。例如：saṇṭhahati、saṇṭhahanti。（不作替换时，）e替换la（后缀）时，（成）adhiṭṭheti、adhiṭṭhenti。被动语态中——

5,137. Aññādissā+ssī kye

5,137. （属于）ñā等（词根的ā），在kya（语基）前变为ī

Ñādito+ññassa ākārantassa kriyatthassa ī hoti kye. Upaṭhīyati, upaṭhīyanti. Ṭhahādese ‘‘kyassā’’ti īña[Pg.239], tena patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti. Bhāve-īmhi ṭhīyati, ṭhīyate. Tathā papubbe patiṭṭhissati patiṭṭhahissati. Īssa simhi aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu, saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu. Patiṭṭhissa patiṭṭhahissa. Tiṭṭhe tiṭṭheyya, saṇṭhe saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ, saṇṭhahe saṇṭhaheyya. Tiṭṭhatu ṭhātu, saṇṭhahatu iccādi.

在ñā等（词根）之后，以ā结尾的动词词根的（ā），在kya（语基）前变为ī。例如：upaṭhīyati、upaṭhīyanti。当（ṭhā）被替换为ṭhaha时，根据“kyassā”ti īña”（的规则），因此有patiṭṭhahīyati、patiṭṭhahīyanti。在状态义（bhāve）中，（有）ṭhīyati、ṭhīyate。同样，当有pa前缀时，（有）patiṭṭhissati、patiṭṭhahissati。在ī（不定过去时）的si等（语尾）中，（有）aṭṭhāsi、aṭṭhaṃsu、saṇṭhahi、saṇṭhahiṃsu。（以及）patiṭṭhissa、patiṭṭhahissa。在愿望式中，（有）tiṭṭhe、tiṭṭheyya、saṇṭhe、saṇṭheyya、saṇṭheyyuṃ、saṇṭhahe、saṇṭhaheyya。在命令式中，（有）tiṭṭhatu、ṭhātu、saṇṭhahatu等。

Pā=pāne, pivādese pivati. ‘‘Tavaggavaraṇā’’ do ‘‘bayañā’’ti yogavibhāgena vassa bakāro, pibati. Kammepīyati, pīyanti iccādi.

词根pā，义为“饮”（pāne）；当被替换为piva时，（作）pivati。根据“Tavaggavaraṇā”……“bayañā”等（规则）的分立（yogavibhāgena），v变为b，（作）pibati。在被动态（kamme）中，（作）pīyati、pīyanti等。

Asa=bhuvi,

词根as，义为“存在”（bhuvi），

52. Tassa thoti

52. （其后的t）变为th

Atthito parassa tassa tho hoti. Pararūpe paṭhamakkharatakāre ca atthi. ‘‘Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopo’’ti assa lopo, santi.

在as（词根）之后，其后的t变为th。通过后音同化（pararūpe）及首字母t（的作用），（作）atthi。根据“Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopo”（的规则），（as的）a被省略（lopo），（作）santi。

53. Sihisva+ṭa

53. （在）si、hi、sva（等语尾前，as变为）aṭa

Atthissa aṭa hoti sihisu. Ṭo sabbādesattho. Tvaṃ asi. Pararūpādimhi kate idāni tumhe attha.

（词根）as在si、hi等（语尾）前变为aṭa。ṭ（字母）表示完全替换（sabbādesattho）。（例如：）tvaṃ asi。当后音同化等（规则）作用后，现在（有）tumhe attha。

54. Mimānaṃ vā mhimhā ca

54. （mi、māna语尾）或（变为）mhi、mhā

Asasmā paresaṃ mimānaṃ mhimhā vā honti taṃsanniyogena asassa aṭa ca. Amhi.

在as（词根）之后，mi、māna（语尾）或变为mhi、mhā，并与此关联，as也变为aṭa。（例如：）amhi。

55. Esu sa

55. 在这些（语尾前，as变为）s

Esu [Pg.240] mimesu asassa so hoti, pararūpabādhanatthaṃ. Asmi, amha asma. Bhavissatipaccaye –

在这些mi等（语尾）前，as变为s，这是为了阻止后音同化（pararūpa）。（例如：）asmi、amha、asma。在未来时语基（bhavissatipaccaye）中——

5,129. A+ā+ssaādīsu

5,129. 在a、ā、ssa等（语基）前

Parokkhā a-ādo anajjatana ā-ādo kriyātipattissā-ādo bhavissatissatyādo ca atthissa bhu hoti. Ādesavidhānaṃ asassāpayogatthaṃ, kismiñci paccayavisese, tasmā asitabbantiādi na bhavati. Bhavissati, bhavissanti. Abhavā, abhavu. Kriyātipattiyaṃ bhuādese abhavissa, abhavissaṃsu iccādi. Eyyādimhi –

在完成时（parokkhā）的a等（语基）、不定过去时（anajjatanā）的ā等（语基）、条件式（kriyātipatti）的ssā等（语基）以及未来时（bhavissati）的ssati等（语基）中，as（词根）变为bhu。此替换规则（Ādesavidhānaṃ）是为了在某些特定的语基（paccayavisese）中不使用as（词根），因此asitabba等形式不会出现。（例如：）bhavissati、bhavissanti；abhavā、abhavu。在条件式（kriyātipattiyaṃ）中，当替换为bhu时，（有）abhavissa、abhavissaṃsu等。在愿望式（eyyādi）中——

50. Atthite+yyādicchannaṃ sa+su+sa+satha+saṃ+sāma

50. （as之后）eyya等六（语尾）变为ssa、ssu、ssa、ssatha、ssaṃ、ssāma

Asa=bhuvi+ccasmā paresaṃ eyyādicchannaṃ sādayo honti yathākkamaṃ. Pararūpe so assa, te assu. Tvaṃ assa, tumhe assatha. Ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma. Tvādimhi so atu, assa lope santhu, ayādese tvaṃ ahi, tumhe attha. Amhi, amha, sādese asmi asma. Bahulādhikārā ajjatane āsi, āsiṃsu, āsuṃ iccādīpi honti.

从此义为“存在”（bhuvi）的as（词根）之后，eyya等六（愿望式语尾）依序变为ssa等。经后音同化（pararūpe），（有）assa（他应是），te assu（他们应是）；tvaṃ assa（你应是），tumhe assatha（你们应是）；ahaṃ assaṃ（我应是），mayaṃ assāma（我们应是）。在命令式（tu-ādi）中，（有）atthu；（as的）a被省略（lope）后，（有）santu；经ayādesa（替换）后，（有）tvaṃ ahi，tumhe attha。amhi、amha；当（as）被替换为s时，（作）asmi、asma。根据“多样性”（bahula）的权限，在不定过去时（ajjatane）中，也有āsi、āsiṃsu、āsuṃ等形式。

Brū=vacane,

词根brū，义为“说”（vacane），

36. Brūto tissīña

36. 于语根brū后，ti替换为īña

Brūto parassa tissa īña vā hoti. Vuddhiavādese lassa lope bravīti.

于语根brū后，其后的ti可选择性地替换为īña。经元音增强(vuddhi)、av替换(avādesa)及la的省略，则成bravīti。

5,97. Na brūsso

5,97. brū不作o变

Brūssa [Pg.241] o na hoti byañjane. Brūti. Uvaṅādese brūvanti.

当有辅音相随时，brū不发生o替换。例如：brūti。经uvaṅ替换(uvaṅādesa)后，则成brūvanti。

20. Tya+ntīnaṃ ṭa+ṭū

20. ti、anti替换为ṭa、ṭū

Āhā paresaṃ ti+antīnaṃ ṭa+ṭū honti. Ṭakārā sabbādesatthā. Atoyeva āhā paresaṃ tiantīnaṃ ṭaṭūvidhānañāpakā tiantīsu brūssa āho. Āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma iccādi. Bravissati. Abravi abravī, abravuṃ. Anajjatane abravā, abravu. Parokkhāyaṃ –

（语法家）说，其后的ti、anti替换为ṭa、ṭū。字母ṭa表示完全替换。因此，（语法家）说，为ti与anti规定ṭa与ṭū替换的规则，也表明了在ti与anti之前，brū变为āha。例如：āha（他说），āhu（他们说）。又如：brūsi（你说），brūtha（你们说）；brūmi（我说），brūma（我们说）等。将来时(bhavissantī)：bravissati。不定过去时(ajjatanī)：abravi、abravī，abravuṃ。过去未完成时(anajjatanī)：abravā，abravu。完成时(parokkhā)——

16. Aādīsvā+ho brūssa

16. 于a等（完成时语尾）前，brū替换为āha

Brūssa āho hoti parokkhāaādīsu. Supine kira so āha, te āhu iccādi. Abravissa. Brave braveyya. Vuddhippaṭisedhe brūtu, bravantu iccādi.

于以a等开头的完成时语尾前，brū替换为āha。例如：supine kira so āha, te āhu（据说他在梦中说，他们说）等。条件式(kālātipatti)：abravissa。愿望式(sattamī)：brave、braveyya。当元音增强被禁止时，（命令式为）brūtu、bravantu等。

Hana=hiṃsāyaṃ, timhi vikaraṇalope so hanati hanti. Te hananti iccādi. Kamme-ye nassa ññe pubbarūpaṃ, tena haññati, haññanti haññare. Tathā hanissati iccādi.

语根han(hana)，意为“伤害”(hiṃsāyaṃ)。于ti（第三人称单数）语尾前，省略语干构成成分(vikaraṇa)后，成hanati或hanti（他击杀）。Te hananti（他们击杀）等。被动态(kamme)中，因后缀ya，n变为ññ，故成haññati（他被击杀），haññanti或haññare（他们被击杀）。同样地，hanissati（他将击杀）等。

67. Hanā cha+khā

67. 于han后，ssa替换为cha、kha

Hanā ssāssa cha+khā vā honti. Paṭihaṃkhāmi paṭihanissāmi. Haṃchema hanissāma. Ahani, ahaniṃsūtiādi sabbattha yojetabbaṃ. Huvādayo

于han后，ssa可选择性地替换为cha、kha。例如：paṭihaṃkhāmi或paṭihanissāmi（我将反击）；haṃchema或hanissāma（我们将击杀）。Ahani、ahaniṃsu等形式应在各处相应运用。Huvādi组——

Hu=havane[Pg.242]. Tyādīsu lo. ‘‘Parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena hu huti dvittaṃ, ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti hassa jo, lalopo vuddhi ca, juhoti aggiṃ, aññatra ‘‘yavā sare’’ti vakāro, juhvati. Juhonti. Juhvanti. Juhosi juhvasi, juhotha juhvatha. Iccādi. Kamme – ‘‘dīgho sarassā’’ti dīghe hūyati tena aggi iccādi. Juhissati, juhissanti. Ajuhavi ajuhosi, ajuhavuṃ ajuhaviṃsu ajuhavaṃsu ajuhosuṃ. Ajuhissa, ajuhissaṃssu. Juhe juheyya. Juhotu, juhontu iccādi.

语根hu(hu)，意为“祭祀”(havane)。于tyādi（现在时语尾）前，（语干构成成分）被省略(lo)。根据规则‘Parokkhāyañcā’中ca的作用，hu重复(dvittaṃ)；根据规则‘kavaggahānaṃ cavaggajā’，h变为j；并经语干构成成分的省略(lalopa)和元音增强(vuddhi)，成juhoti aggiṃ（他祭祀火）。在其他情况下，根据规则‘yavā sare’出现v，成juhvati。Juhonti、juhvanti（他们祭祀）。Juhosi、juhvasi（你祭祀），juhotha、juhvatha（你们祭祀）等。被动态(kamme)中，根据规则‘dīgho sarassā’元音长化，成hūyati tena aggi（火被他祭祀）等。将来时：juhissati、juhissanti。不定过去时：ajuhavi、ajuhosi，ajuhavuṃ、ajuhaviṃsu、ajuhavaṃsu、ajuhosuṃ。条件式：ajuhissa、ajuhissaṃssu。愿望式：juhe、juheyya。命令式：juhotu、juhontu等。

Hā=cāge, pure viya dvebhāvachādesalope ‘‘rasso pubbassā’’ti pubbassa āssa rasso. Jahāti iccādi. Kamme – ‘‘aññādissā+ssī kye’’ti kye āssa ī, hīyati iccādi. Jahissati. Ajahāsi, ‘‘dīghā īssa’’ iti si, pajahi, ajahiṃsu ajahaṃsu, pajahiṃsu pajahuṃ. Kamme-pahīyi pahīyittha. Ssādi+eyyādi+tvādīsupi ñeyyā.

语根hā(hā)，意为“舍弃”(cāge)。如前例，经重复(dvebhāva)及对重叠部分的变换，并根据规则‘rasso pubbassā’使前一个ā短化，成jahāti（他舍弃）等。被动态(kamme)中，根据规则‘aññādissā+ssī kye’，于kya前，ā变为ī，成hīyati（他被舍弃）等。将来时：jahissati。不定过去时：ajahāsi、pajahi、ajahiṃsu、ajahaṃsu、pajahiṃsu、pajahuṃ。被动态不定过去时：pahīyi、pahīyittha。于ssādi、eyyādi、tvādi等语尾前也应如是理解。

Dā=dāne, dvibhāvarassattāni, lalopo, dadāti, dadanti iccādi. ‘‘Gamavadā’’ dinā dajjādese dajjati, dajjanti iccādi. Lasse+kāre dānaṃ deti iccādi.

语根dā(dā)，意为“布施”(dāne)。经重复(dvibhāva)、短化(rassatta)、语干构成成分省略(lalopa)后，成dadāti（他布施），dadanti（他们布施）等。根据规则‘Gamavadā’等，经dajjā替换后，成dajjati、dajjanti等。当语根作e变时，则成dānaṃ deti（他作布施）等。

22. Dāssa daṃ vā mimesva+dvitte

22. 于非重叠形(advitte)中，（词根）dā于mi、me词尾前，可选择性地变为daṃ

Advitte vattamānassa dāssa daṃ hoti vā mimesu. Vaggantaṃ, dammi demi, damma dema. Īkāre dīyati iccādi. Anāgatatthe iñāgame saraṇopādi, dadissati, dadissanti. Dajjissati, dajjissanti. Lavikaraṇe [Pg.243] dassati, dassanti. Ajjatane-adadi, adadiṃsu, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu. Anajjatane-adadā, adadu. Kālātipattiyaṃ-adadissa adajjissa, le adassa, dassaṃsu. Eyyādimhi-dade dadeyya dajje dajjeyya. ‘‘Ṭā’’ti bahulādhikārā dajjādesā parassa eyyassa ṭā, dajjā, dajjuṃ dajjeyyaṃ dadeyyuṃ. Tvādīsu-dadātu, dadantu, dajjatu, dajjantu, lasse+kāre detu, dentu iccādi. Sabbattha kammepi yojanīyaṃ.

于非重叠形(advitte)的现在时中，（词根）dā于mi、me词尾前，可选择性地变为daṃ。经词尾鼻音化(vagganta)，（得）dammi、demi（我施），damma、dema（我等施）。于ī（词尾）时，（得）dīyati（被施）等。于将来时(anāgata)中，加iñāgama，并经元音相连等（规则），（得）dadissati、dadissanti；或dajjissati、dajjissanti。以la为语干成分时，（得）dassati、dassanti。不定过去时(ajjatanī)：adadi、adadiṃsu；adajji、adajjiṃsu；adāsi、adaṃsu。过去时(hiyyattanī)：adadā、adadu。条件式(kālātipatti)：adadissa、adajjissa；经省略(lopa)后为adassa、dassaṃsu。愿望式(eyyādi)：dade、dadeyya；dajje、dajjeyya。根据“bahula”的通用规则，于dajjā的替换之后，其后的eyya（词尾）可变为ṭā（即ā），（故得）dajjā、dajjuṃ；或dajjeyyaṃ、dadeyyuṃ。于tvādi（命令式词尾）中：（得）dadātu、dadantu；dajjatu、dajjantu；当（词根的）ā作e时，（得）detu、dentu等。所有这些亦适用于被动语态(kamma)。

Dhā=dhāraṇe, tyādimhi caggahaṇena dvitte pubbākārassa rassatte lalope ‘‘catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti pubbadhakārassa dakāre ca kate dadhāti, dadhanti. Pipubbo, ‘‘tadaminā’’ dinā āssa lopo, ‘‘dhāssa ho’’ti dvitte parassa dhāssa hakāro, dvāraṃ pidahati, pidahanti. Lasse+kāre nidheti, nidhenti. Kamme-vidhīyati, vidhīyanti iccādi. Dhassati, pidahissati, paridahessati. Adhāsi, pidahi. Adhassa, pidahissa. Dadhe dadheyya, pidahe pidaheyya. Dadātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu iccādi. (Juhotyādayo).

（词根）dhā，义为“支持”(dhāraṇa)。于tyādi（词尾）前，由ca之作用，经重叠(dvitta)、前ā短化、la省略(lopa)，并依“catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā”（之规则）使前一dhकार(dhakāra)作dकार(dakāra)，而成dadhāti（他放置）、dadhanti（他们放置）。前接pi时，依“tadaminā”等（规则），ā被省略(lopa)；依“dhāssa ho”（之规则），重叠后，其后的dhā变为ha，（得）dvāraṃ pidahati（他关门）、pidahanti。当（词根的）ā作e时，（得）nidheti（他放下）、nidhenti。被动语态(kamma)：vidhīyati、vidhīyanti等。将来时：dhassati、pidahissati、paridahessati。不定过去时：adhāsi、pidahi。条件式：adhassa、pidahissa。愿望式：dadhe、dadheyya；pidahe、pidaheyya。命令式：dadātu、pidahatu；nidhetu、nidhentu等。（此属Juhotyādi类）。

Bhūvādi ca juhādi ca, huvādidhātavo ci+me;

Savuddhikabhūvādīhi, tidhā bhedaṃ upenti te.

Bhūvādi组与Juhādi组，此等Huvādi类词根，连同有增益(vuddhi)之Bhūvādi类，彼等共分为三类。

(Bhūvādinayo.)

（Bhūvādi类之规则）

Adhunā [Pg.244] vikaraṇapabhedapakāsanatthaṃ rudhādīnaṃ aṭṭhagaṇānaṃ kānici rūpāni udāhariyante –

现为阐明语干成分(vikaraṇa)之差别，兹举Rudhādi等八组的一些形式为例——

Rudha=āvaraṇe, tyādayo honti. Eva+muparipi sabbagaṇesu.

（词根）rudh，义为“遮障”(āvaraṇa)。其后接tyādi（等词尾）。此后各组亦复如是。

5,19. Mañca rudhādīnaṃ

5,19. 于Rudhādi等（词根后加）ṃ

Rudhādiko aparokkhesu kattuvihitamāna+nta+tyādīsu lo hoti mañca+ntasarā paro. Niggahītassa vaggantaṃ, ‘‘lahussupantassā’’ti saṃyogattā na vuddhi. So maggaṃ rundhati, rundhanti iccādi. Kamme-nipubbo kyo dhassa cavagga+pubbarūpa+tatiyakkharajakārā, tena maggo nirujjhati iccādi. Iñāgame rundhissati, nirujjhissati. Arundhi, arundhiṃsu. Nirujjhittho, nirujjhi, nirujjhiṃsu. Arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissa, nirujjhissaṃsu. Rundhe rundheyya, nirujjhe nirujjheyya. Rundhatu, rundhantu. Tvaṃ rundha rundhāhi. Nirujjhatu, nirujjhantu iccādi.

于Rudhādi类（词根）后，于非完成时(aparokkha)、主动语态(kattu)之māna、nta、tyādi等（词尾）前，（词根）最终元音之后，置入中缀ṃ(mañca)。niggahīta(ṃ)变为（其后辅音之）同类鼻音(vagganta)；依“lahussupantassā”（之规则），因（后有）辅音丛(saṃyoga)故，无有增益(vuddhi)。如：So maggaṃ rundhati（他阻碍道路）、rundhanti（他们阻碍道路）等。被动语態(kamma)中：前接ni，（被动语态后缀）ya（之后），dh变为颚音类(cavagga)之第三字母ja，并经前置同化(pubbarūpa)，故（得）maggo nirujjhati（道路被阻碍）等。加iñāgama时，（将来时为）rundhissati、nirujjhissati。不定过去时：arundhi、arundhiṃsu；（被动语态）nirujjhittho、nirujjhi、nirujjhiṃsu。条件式：arundhissa、arundhissaṃsu；（被动语态）nirujjhissa、nirujjhissaṃsu。愿望式：rundhe、rundheyya；（被动语态）nirujjhe、nirujjheyya。命令式：rundhatu、rundhantu；tvaṃ rundha、rundhāhi；（被动语态）nirujjhatu、nirujjhantu等。

Chida=dvedhākaraṇe, chindati, chindanti. Kamme-chijjati, chijjanti. Bhavissatipaccaye – ‘‘labha vasacchidā’’ dinā cchaṅādese checchati chindissati. Kamme-pubbarūpaṃ, chijjissati, chijjissanti. Achindi chindi, acchejji, acchejjiṃsu. Acchindissā achijjissā. Chinde chindeyya, chijje chijjeyya, chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantu iccādi.

（词根）chid，义为“二分”(dvedhākaraṇa)，（得）chindati、chindanti。被动语态(kamma)：chijjati、chijjanti。于将来时词尾(bhavissatipaccaya)——依“labha vasacchidā”等（规则），作cchaṅ之替换，（得）checchati、chindissati。被动语态中，经前置同化(pubbarūpa)，（得）chijjissati、chijjissanti。不定过去时：achindi、chindi；acchejji、acchejjiṃsu。条件式：acchindissā、achijjissā。愿望式：chinde、chindeyya；（被动语态）chijje、chijjeyya。命令式：chindatu、chindantu；（被动语态）chijjatu、chijjantu等。

Bhuja=pālanajjhohāresu, bhuñjati, bhuñjanti iccādi. Bhavissatimhi ‘‘bhuja+muca+vaca+visānaṃ kkhaṅa’’ti dhātvantena saha ssassa [Pg.245] kkhaṅādese vuddhi, bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhuñjissanti iccādi.

（词根）bhuj，义为“保护”(pālana)与“食用”(ajjhohāra)，（得）bhuñjati、bhuñjanti等。于将来时(bhavissati)中，依“bhuja+muca+vaca+visānaṃ kkhaṅa”（之规则），（将来时词尾）ssa连同词根末尾，被替换为kkhaṅa，并有增益(vuddhi)，（得）bhokkhati、bhuñjissati；bhokkhanti、bhuñjissanti等。

Muca=mocane, muccati, muccanti iccādi. Kamme-muccati, muccanti iccādi. (Rudhādinayo).

（词根）muc，义为“解脱”(mocana)，（得）muccati、muccanti等。被动语态(kamma)：muccati、muccanti等。（此属Rudhādi类之规则）。

Diva=kīḷā vijigiṃsā vohāra juti thuti gatīsu,

（词根）div，义为游戏(kīḷā)、求胜(vijigiṃsā)、交易(vohāra)、光辉(juti)、赞叹(thuti)、行进(gati)。

5,21. Divādīhi yaka

5,21. 五、二一 Divādi语基组的yaka词缀

Divādīhi kattari lavisaye yaka hoti. Kakāro kānubandhakāriyattho, eva+mupari ca. Vassa bakāre pubbarūpaṃ, so jutaṃ dibbati, dibbanti iccādi. Kamme-kye tena dibbati, dibbanti iccādi. Dibbissati, tena dibbissati. Adibbi dibbi. Tena adibbi dibbi. Adibbissa. Tena adibbissa. Dibbe dibbeyya. Tena dibbe dibbeyya. Dibbatu. Tena dibbatu iccādi.

于Divādi语基组，在主动语态的现在时态中，使用yaka词缀。其中的k为随附字母，用于标识其功能，此后亦然。v作b，并与前音同化，如：so jutaṃ dibbati（他发光）、dibbanti（他们发光）等。于被动态，加ya，作tena dibbati、dibbanti等。将来时：dibbissati，被动态：tena dibbissati。过去时：adibbi、dibbi，被动态：tena adibbi、dibbi。条件式：adibbissa，被动态：tena adibbissa。祈愿式：dibbe、dibbeyya，被动态：tena dibbe、dibbeyya。命令式：dibbatu，被动态：tena dibbatu等。

Siva=tantusantāne, sibbati, sibbanti iccādi. Pada=gamane, upubbo, cavaggapubbarūpāni, uppajjati, uppajjare uppajjanti iccādi. Kammekye tena paṭipajjate iccādi. Bhāve-uppajjate tayā. Budha=avagamane, jhakārapubbarūpāni yakkharesu. Dhammaṃ bujjhati, bujjhare bujjhanti iccādi. Kamme-mayā dhammo bujjhate iccādi. Yudha=sampahāre, yujjhati+ccādi. Naha=bandhane, ‘‘hassa vipallāso’’ti ye vipallāso, sannayhati+ccādi. Mana=ñāṇe, ññakāra+pubbarūpāni, maññati+ccādi. Tusa=tuṭṭhimhi, pubbarūpe tussati+ccādi. Sama=upasame, sammati+ccādi.

词根Siv意为“缝纫、编织”，如sibbati、sibbanti等。词根Pada意为“行”，加前缀u(d)，与颚音组前音同化，如uppajjati、uppajjare、uppajjanti等。于被动态，如tena paṭipajjate等。于非人称态，如uppajjate tayā（由汝而生）。词根Budha意为“觉悟”，dh与y同化为jjh，如Dhammaṃ bujjhati（觉悟法）、bujjhare、bujjanti等。于被动态，如mayā dhammo bujjhate（法为我所觉悟）等。词根Yudha意为“战斗”，如yujjhati等。词根Naha意为“捆绑”，依“hassa vipallāso”规则，h与y音位互换，如sannayhati等。词根Mana意为“知”，与前音同化为ññ，如maññati等。词根Tusa意为“喜悦”，与前音同化，如tussati等。词根Sama意为“止息”，如sammati等。

Jana=janane[Pg.246], ‘‘janissā’’ti ā hoti kānubandhe bahulādhikārā, so jāyati, jāyanti+ccādi. Kamme-janituṃ payojetīti ‘‘payojakabyāpāre ṇāpi ce’’ti ṇimhi ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedhe kyamhi ‘‘dīgho sarassā’’ti dīghe ca kate tena janīyati, janīyanti iccādi. So jāyissati. Tena janissati. So ajāyi, tena ajanīyi. So ajāyissa, tena ajanīyissa. So jāye jāyeyya, tena janīyeyya. So jāyatu, tena janīyatu iccādi. (Divādinayo).

词根Jana意为“生”。依“janissā”规则，因“随处”之通则，于k随附字母后，a变ā，如：so jāyati（他出生）、jāyanti（他们出生）等。于被动态，为“使出生”之义时，依“payojakabyāpāre ṇāpi ce”规则，于使役词缀ṇi后，再依“aññatrāpī”规则，不作增音；于被动词缀ya后，依“dīgho sarassā”规则，元音作长音，成tena janīyati（由他而使之生）、janīyanti等。将来时：so jāyissati，被动态：tena janīyissati。过去时：so ajāyi，被动态：tena ajanīyi。条件式：so ajāyissa，被动态：tena ajanīyissa。祈愿式：so jāye、jāyeyya，被动态：tena janīyeyya。命令式：so jāyatu，被动态：tena janīyatu等。（Divādi语基组之法）

Tuda=byathane,

词根Tuda意为“刺、伤害”。

5,22. Tudādīhi ko

5,22. 五、二二 Tudādi语基组的ko词缀

Tudādīhi kattari lavisaye ko hoti. Tudati, tudanti iccādi. Kamme-tudyati tujjati, tudyare tudyanti, tujjare tujjanti+ccādi. Tathā tudissati tujjissati. Atudi, atudiṃsu, atujji. Atudissa atujjissa, tudeyya tujjeyya. Tudatu, tudantu, tujjatu iccādi.

于Tudādi语基组，在主动语态的现在时态中，使用ko词缀。如：tudati、tudanti等。于被动态，作tudyati、tujjati、tudyare、tudyanti、tujjare、tujjanti等。同样，将来时作tudissati、tujjissati。过去时作atudi、atudiṃsu、atujji。条件式作atudissa、atujjissa。祈愿式作tudeyya、tujjeyya。命令式作tudatu、tudantu、tujjatu等。

Visa=pavesane, papubbo. So gāmaṃ pavisati iccādi. Kamme-pavisīyati iccādi. Pavisissati. Pavisīyissati. Pāvisi, īmhi ‘‘bhujamucā’’ dinā yogavibhāgā kkhaṅa. Pāvisi, pavisi pāvekkhi, pathaviṃ pāvisiṃsu pavisiṃsu. Pāvisīyi. Pāvisissa pavisissa. Pāvisīyissa. Pavise paviseyya, vikaraṇalopo [Pg.247] pavisīyeyya. Pavisatu, pavisīyatu iccādi. Nudati. Disa=uccāraṇe, uddissati, likhati, tusati iccādi. (Tudādinayo).

词根Visa意为“进入”，加前缀pa。如：so gāmaṃ pavisati（他进入村庄）等。于被动态，作pavisīyati等。将来时：pavisissati。被动态将来时：pavisīyissati。过去时：pāvisi。于ī后，依“bhujamucā”等规则，通过规则分析，亦有aṅa词缀，故亦作pāvisi、pavisi、pāvekkhi。如pathaviṃ pāvisiṃsu、pavisiṃsu（他们进入大地）。被动态过去时：pāvisīyi。条件式：pāvisissa、pavisissa。被动态条件式：pāvisīyissa。祈愿式：pavise、paviseyya；词缀a脱落，被动态作pavisīyeyya。命令式：pavisatu，被动态：pavisīyatu等。又如：nudati。词根Disa意为“言说”，如uddissati。又如：likhati、tusati等。（Tudādi语基组之法）

Ji=jaye,

词根Ji意为“胜利”。

5,23. Jyādīhi knā

5,23. 从jyā等（词根）加knā

Jyādīhi kattari lavisaye knā hoti. Na vuddhi. Kilese jināti, jinanti. Tena kileso jīyati, jīyanti, kye dīgho. Jinissati, jinissanti. Ajini jini. Ajīyi, ajīyittha. Ajinissa. Ajīyissa. Jineyya. Jinātu iccādi. Ci=caye, tathā cināti, cinanti iccādi.

从jyā等（词根）在主动语态中，加knā（后缀）。无增益。他战胜烦恼，他们战胜烦恼。因此烦恼被战胜，它们被战胜，在kya（被动语态标记）时，（元音）变长。他将战胜，他们将战胜。他战胜了，他战胜了。他被战胜了，他被战胜了。他将战胜（条件式），他将被战胜（条件式）。他应战胜。让他战胜等等。Ci（词根）意为“积聚”，同样有cināti（他积聚），cinanti（他们积聚）等等。

Ñā=avabodhane,

Ñā（词根）意为“了知”。

5,120. Ñāssa ne jā

5,120. 在na（后缀）前，ñā变为jā

Ñādhātussa jā hoti nakāre. Vijānāti.

Ñā（词根）在n音前变为jā。他明了。

61. Ñāssa sanāssa nāyo timhi

61. （属于）nā（词根组）的ñā（词根）在ti（后缀）前变为nāya

Sanāssa ñāssa nāyo vā hoti timhi. Nāyati, vijānāti iccādi. Kamme-viññāyati iccādi. Kye ‘‘āsse cā’’ti ettha ‘‘āsse’’ti yogavibhāgā āssa e hoti, yassa dvitte ñeyyati, ñeyyanti iccādi. Vijānissati, vijānissanti. Kamme – ‘‘kyassa sse’’ti kyalope rasse ca kate ñāssati, ñāssanti, viññāyissati, paññāyissati.

带nā（后缀）的ñā（词根）在ti（后缀）前可选择性地变为nāya。例如：nāyati（他了知），vijānāti（他了知）等等。被动语态：viññāyati（被了知）等等。当加kya（被动语态标记）时，于“āsse ca”此处，通过“āsse”的规则分离，ā变为e，当ya双写时，（形成）ñeyyati，ñeyyanti等等。他将了知，他们将了知。被动语态：根据“kyassa sse”（这条规则），在kya被省略且（元音）缩短后，（形成）ñāssati，ñāssanti，viññāyissati，paññāyissati。

65. Ssassa hi kamme

65. 在被动语态中，ssa变为hi

Ñāto parassa ssassa hi vā hoti kamme, paññāyihiti, paññāyihinti. Añāgame samajāni, saṃjāni, saṃjāniṃsu. Samajā- niṃsu[Pg.248]. Kamme-paññāyi, paññāyiṃsu. Ajānissa. Kamme-aññāyissa.

在ñā（词根）之后，ssa（后缀）在被动语态中可选择性地变为hi。例如：paññāyihiti（他将被了知），paññāyihinti（他们将被了知）。当有a增益时，（不定过去时为）samajāni（他完全了知），saṃjāni（他完全了知），saṃjāniṃsu（他们完全了知）。Samajāniṃsu（他们完全了知）。被动语态：paññāyi（他被了知），paññāyiṃsu（他们被了知）。（条件式为）Ajānissa（他将了知）。被动语态：（条件式为）aññāyissa（他将被了知）。

63. Eyyassi+yāñā vā

63. eyya（后缀）可选择性地变为iyā或ñā

Ñāto parassa eyyassa iyā+ñā honti vā. Jāniyā.

在ñā（词根）之后，eyya（后缀）可选择性地变为iyā或ñā。例如：Jāniyā（他应了知）。

62. Ñāmhi jaṃ

62. 在ñā（的替代形式）前，（后缀）变为jaṃ

Ñādese sanāssa ñāssa jaṃ vā hoti. Jaññā, jāneyya, jāneyyuṃ. Kamme-paññāyeyya, paññāyeyyuṃ. Vijānātu, vijānanthu. Kamme-viññāyatu iccādi.

当ñā（词根）有替代形式时，其nā（后缀）可选择性地变为jaṃ。例如：（他）应了知（jaññā），（他）应了知（jāneyya），（他们）应了知（jāneyyuṃ）。被动语态：（他）应被了知（paññāyeyya），（他们）应被了知（paññāyeyyuṃ）。让他了知（vijānātu），让他们了知（vijānanthu）。被动语态：让他被了知（viññāyatu）等等。

Mā=māne, ‘‘ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña’’ iti iñaiti yogavibhāgā iñāgame pubbasaralopo, mināti, minanti. Kamme-mīyati iccādi. Lū=chedane, ‘‘kṇāknāsu rasso’’ti dhātussa rasso, lunāti, lunanti. Kamme-lūyati iccādi. Dhu=kampane, dhunāti iccādi. (Jyādinayo).

Mā（词根）意为“衡量”。根据“ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña”这条规则，通过对“iñā iti”的规则分离，当iñā（后缀）加入时，前元音脱落，（形成）mināti（他衡量），minanti（他们衡量）。被动语态：mīyati（他被衡量）等等。Lū（词根）意为“切断”。根据“kṇāknāsu rasso”这条规则，词根（元音）缩短，（形成）lunāti（他切割），lunanti（他们切割）。被动语态：lūyati（他被切割）等等。Dhu（词根）意为“摇动”，dhunāti（他摇动）等等。（此为jyā等词根之法）。

Kī=dabbavinīmaye,

Kī（词根）意为“买卖”。

24. Kyādīhi kṇā

24. 从kī等（词根）加kṇā

Kyādīhi lavisaye kṇā hoti. ‘‘Kṇāknāsu rasso’’ti rasse kiṇāti, kiṇanti iccādi. Kamme-vikkīyati, vikkīyanti. Vikkiṇissati, vikkiṇissanti. Vikkīyissati, vikkīyissanti. Akiṇi, vikkiṇi, vikkīyi. Akiṇissa, vikkiṇissa. Vikkiṇe vikkiṇeyya.

从kī等（词根）在动词活用中，加kṇā（后缀）。根据“kṇāknāsu rasso”这条规则，（元音）缩短后，（形成）kiṇāti（他买），kiṇanti（他们买）等等。被动语态：vikkīyati（他被卖），vikkīyanti（他们被卖）。他将卖，他们将卖。他将被卖，他们将被卖。他买了，他卖了，他被卖了。他将买（条件式），他将卖（条件式）。他应卖，他应卖。

Vikkīye[Pg.249]. Vikkīyeyya. Vikkiṇātu, vikkiṇantu, vikkīyatu, vikkīyantu iccādi. Su=savane, suṇāti, suṇanti iccādi.

他应被卖，他应被卖。让他卖，让他们卖，让他被卖，让他们被卖等等。Su（词根）意为“听闻”，suṇāti（他听闻），suṇanti（他们听闻）等等。

Saka=sattiyaṃ,

Saka（词根）意为“能够”。

5,121. Sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe

5,121. 于`saka`（词根）后，`ṇā`与`pā`（后缀）于`ṇe`（后缀）前，作`kuka`与`ku`

Saka+āpānaṃ kuka+kuiccete āgamā honti ṇe. Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Sakkunāti, sakkunanti.

于`saka`（词根）后，`ṇā`与`pā`（后缀）于`ṇe`（后缀）前，`kuka`与`ku`此二者为增益(āgama)。例如：`Sakkuṇāti`（他能），`sakkuṇanti`（他们能）；`Sakkunāti`（他能），`sakkunanti`（他们能）。

53. Sse vā

53. 于`sse`（后缀）前，或（作变化）

Sakasmā kṇāssa kkho vā hoti sse. Sakkhissati, sakkhissanti.

于`saka`（词根）后，`kṇā`（后缀）于`sse`（后缀）前，或变为`kkho`。例如：`Sakkhissati`（他将能），`sakkhissanti`（他们将能）。

58. Sakā kṇāssa kha īādo

58. 于`saka`（词根）后，`kṇā`（后缀）于`ī`等（后缀）前，（变为）`kha`

Sakasmā kṇāssa kho vā hoti īādīsu. Asakkhi sakkhi, sakkhiṃsu. Asakkhissa, asakkhissaṃsu. Sakkuṇe sakkuṇeyya. Sakkuṇātu, sakkuṇantu.

于`saka`（词根）后，`kṇā`（后缀）于`ī`等（后缀）前，或变为`kho`。例如：`Asakkhi`（他曾能）、`sakkhi`（他曾能），`sakkhiṃsu`（他们曾能）。`Asakkhissa`（他将能，条件式），`asakkhissaṃsu`（他们将能，条件式）。`Sakkuṇe`（他应能）、`sakkuṇeyya`（他应能）。`Sakkuṇātu`（让他能），`sakkuṇantu`（让他们能）。

Apa=pāpuṇane, papubbo, ‘‘sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe’’ti kukate sampatti pāpuṇāti, pāpuṇanti iccādi. Kammepāpīyati, pāpīyanti. Pāpuṇissati, pāpuṇissanti. Kamme-pāpīyissati, pāpīyissanti. Pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. Kamme-pāpīyi, pāpīyittha. Apāpuṇissa. Kamme-apāpīyissa. Pāpuṇe, pāpuṇeyya. Kamme-pāpīyeyya. Pāpuṇātu, pāpuṇantu. Kamme-pāpīyatu iccādi. (Kyādinayo).

`āp`（词根），义为`pāpuṇana`（到达），带`pa`前缀。依“`sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe`”等规则，构成`pāpuṇāti`（他到达）、`pāpuṇanti`（他们到达）等。于被动态(kamme)，作`pāpīyati`（他被到达）、`pāpīyanti`（他们被到达）。`Pāpuṇissati`（他将到达），`pāpuṇissanti`（他们将到达）。于被动态，作`pāpīyissati`（他将被到达），`pāpīyissanti`（他们将被到达）。`Pāpuṇi`（他到达了），`pāpuṇiṃsu`（他们到达了）。于被动态，作`pāpīyi`（他被到达了），`pāpīyittha`（你们被到达了）。`Apāpuṇissa`（他将到达，条件式）。于被动态，作`apāpīyissa`（他将被到达，条件式）。`Pāpuṇe`（他应到达），`pāpuṇeyya`（他应到达）。于被动态，作`pāpīyeyya`（他应被到达）。`Pāpuṇātu`（让他到达），`pāpuṇantu`（让他们到达）。于被动态，作`pāpīyatu`（让他被到达）等。（此为`kyādi`类动词之法）。

Su=savane,

`su`（词根），义为`savana`（听闻）。

25. Svādīhi kṇo

25. 于`su`等（词根）后，（加）`kṇo`（后缀）

Suādīhi [Pg.250] lavisaye kṇo hoti. Kānubandhattā na vuddhi. Dhammaṃ suṇoti. Parassaralope suṇonti. Kamme-kye dīghe sūyati, sūyanti. Dvitte suyyati suyyanti+ccādi. Iñāgame suṇissati, suṇissanti. Kamme-kyalope vuddhi. Sossati, sossanti iccādi. Asuṇi suṇi, asuṇiṃsu suṇiṃsu.

于`su`等（词根）后，在动词语域中，加`kṇo`（后缀）。因`k`为附标(anubandha)，故无`vuddhi`（音增）。例如：`Dhammaṃ suṇoti`（他听闻法）。后一元音省略，作`suṇonti`（他们听闻）。于被动态(kamme)，加`kya`（后缀），（词根元音）长音化，作`sūyati`（法被听闻）、`sūyanti`（法被听闻）。（`y`）重叠，作`suyyati`、`suyyanti`等。将来时作`suṇissati`（他将听闻）、`suṇissanti`（他们将听闻）。于被动态，`kya`（后缀）省略时，发生`vuddhi`（音增），作`sossati`（法将被听闻）、`sossanti`（法将被听闻）等。`Asuṇi`（他曾听闻）、`suṇi`（他曾听闻），`asuṇiṃsu`（他们曾听闻）、`suṇiṃsu`（他们曾听闻）。

60. Tesu suto kṇo+kṇānaṃ roṭa

60. 于此等（时态）中，`su`（词根）后的`kṇo`与`kṇā`（后缀）变为`roṭa`

Tesu īādīsu suto paresaṃ kṇo+kṇānaṃ roṭa vā hoti. Rakāro anubandho. Ṭo sabbādesattho. Ussa lope dvittaṃ īssa si ca. Assosi, assosiṃsu. ‘‘Iṃssa ca siña’’ti yogavibhāgā siña, assosiṃsu, paccassosuṃ. Asuyi, asuyittha. Asuṇissa, tena asuyissa. Suṇe suṇeyya, suṇeyyaṃ. Tena sūye sūyeyya. Suṇātu, suṇantu. Sūyatu, sūyantu iccādi.

于此等`ī`等（后缀）前，`su`（词根）后的`kṇo`与`kṇā`（后缀）或变为`roṭa`。`ra`为附标(anubandha)。`ṭo`表示完全替换(sabbādesattha)。`u`省略，（辅音）重叠，`ī`（后缀）变为`si`。例如：`Assosi`（他曾听闻），`assosiṃsu`（他们曾听闻）。依“`Iṃssa ca siña`”规则之分系(yogavibhāga)，（`iṃ`变为）`siña`，作`assosiṃsu`（他们曾听闻）、`paccassosuṃ`（他们曾回答）。`Asuyi`（他曾被听闻），`asuyittha`（你们曾被听闻）。`Asuṇissa`（他将听闻，条件式），由此（构成被动态）`asuyissa`。`Suṇe`（他应听闻）、`suṇeyya`（他应听闻）、`suṇeyyaṃ`（我应听闻）。由此（构成被动态）`sūye`、`sūyeyya`。`Suṇātu`（让他听闻），`suṇantu`（让他们听闻）。`Sūyatu`（让他被听闻），`sūyantu`（让他们被听闻）等。

Gi=sadde, giṇoti. Giṇanti. Tvaṃ giṇosi. Giṇissati, giṇissanti. Agiṇissa. Giṇeyya. Giṇotu iccādi. Vu=saṃvaraṇe, āvuṇoti, āvuṇanti. Āvuṇosi iccādi. Sesesupi yojetabbaṃ. (Svādinayo).

`gi`（词根），义为`sadda`（声音）。例如：`giṇoti`（他发声），`giṇanti`（他们发声），`Tvaṃ giṇosi`（你发声）。`Giṇissati`（他将发声），`giṇissanti`（他们将发声）。`Agiṇissa`（他将发声，条件式）。`Giṇeyya`（他应发声）。`Giṇotu`（让他发声）等。`vu`（词根），义为`saṃvaraṇa`（遮蔽）。例如：`āvuṇoti`（他遮蔽），`āvuṇanti`（他们遮蔽），`āvuṇosi`（你遮蔽）等。其余（词形）亦应类推。（此为`svādi`类动词之法）。

Tana=vitthāre,

`tana`（词根），义为`vitthāra`（扩展）。

26. Tanāditvo

26. Tanādi组

Tanādito kattari lavisaye o hoti. Kittiṃ tanoti, tanonti iccādi.

Tanādi组（的动词）在主动语态现在时中，（词根后）有`o`（作为语基附加成分）。例如：kittiṃ tanoti（他散播名声），tanonti（他们散播）等。

76. Ovikaraṇassu paracchakke

76. O-vikaraṇa在中间语态中变为u

Ovikaraṇassa [Pg.251] u hoti paracchakkavisaye. Tanute, tanvante. Tanuse, tanuvhe. Tanve, tanvamhe. Kamme –

O-vikaraṇa在中间语态中变为`u`。例如：Tanute, tanvante。Tanuse, tanuvhe。Tanve, tanvamhe。在被动语态中——

5,138. Tanassā vā

5,138. 对于tanu，或作ā

Tanassa vā ā hoti kye. Papubbo, patāyati. Pataññati, patāyare patāyanti pataññare pataññanti+ccādi. Tathā vikaraṇalope iñāgame ca tanissati, tanissanti. Patāyissati. Atani, ataniṃsu. Atanissa. Patāyissa. Taneyya, taneyyuṃ. Tanotu, tanontu iccādi.

对于tanu，在kya（被动语态附加成分）后，或变为ā。当有前缀pa时，（作）patāyati。Pataññati, patāyare, patāyanti, pataññare, pataññanti等。同样，在语基附加成分省略和iñ-增音时，（作）tanissati, tanissanti。Patāyissati。Atani, ataniṃsu。Atanissa。Patāyissa。Taneyya, taneyyuṃ。Tanotu, tanontu等。

Kara=karaṇe,

Kara（词根），在造作义中，

5,177. Karassa sossa kubba+kuru+kayirā

5,177. 对于kara连同其o，（变为）kubba、kuru、kayirā

Karassa sa okārassa kubbādayo vā honti nta+māna+tyādīsu. Kubbati, kubbanti. Karoti, karonti. Karosi, karotha.

对于kara（词根），连同其o（语基附加成分），在nta、māna、ti等（后缀）前，或变为kubba等。例如：Kubbati, kubbanti。（或作）Karoti, karonti。Karosi, karotha。

23. Karassa sossa kuṃ

23. 对于kara连同其o，（变为）kuṃ

Karassa sa okārassa kuṃ vā hoti mimesu. Kummi karomi. Kumma karoma. Paracchakke kurute kubbate, kubbante iccādi. Kayirati, kayiranti iccādi. Kamme-kyassa dvitte īssa rasso, kariyyati, karīyati vā iccādi. ‘‘Tavaggavaraṇā’’ dinā [Pg.252] ye rassa yakāre kayyati, kayyanti. Bahulādhakārā kamme kvaci iminā kayirādese tena kayirati, kayiranti iccādi. Bhavissatimhi –

对于kara连同其o，在mi和me（后缀）前，或变为kuṃ。例如：Kummi, karomi。Kumma, karoma。在中间语态中，（作）kurute, kubbate, kubbante等。Kayirati, kayiranti等。在被动语态中，当kya双写时，ī缩短为短音，（作）kariyyati，或karīyati等。根据“Tavaggavaraṇā”等（规则），ya中的y（双写），（作）kayyati, kayyanti。由于Bahula（规则）的效力，在被动语态中，有时通过此kayirā替换，因此（作）kayirati, kayiranti等。在将来时中——

25. Hāssa cā+haṅa ssena

25. （将来时后缀）ssa（变为）hā和āhaṅa

Karassa sossa hāssa ca āhaṅa vā hoti ssena saha. Kāhati, kāhanti iccādi. Iñāgame kāhiti, kāhinti iccādi. Āhaṅādesābhāvapakkhe karissati, karissanti iccādi. Ajjatane –

对于kara（词根），（将来时后缀）ssa或变为hā及āhaṅa。例如：Kāhati, kāhanti等。有iñ-增音时，（作）kāhiti, kāhinti等。在没有āhaṅa替换的情况下，（作）karissati, karissanti等。在不定过去时中——

24. Kā īādīsu

24. （Kara）在ī等（后缀）前变为kā

Karassa sa okārassa kā hoti vā īādīsu.

对于kara连同其o，在ī等（后缀）前，或变为kā。

44. Dīghā īssa

44. 长元音后的ī（变为si）

Dīghato parassa īssa si vā hoti. Akāsi. Īlope akā, akaṃsu. Ossa siādese akāsi. Siñāgame akāsittha. Akāsi, akāsiṃ, akāsimha. Aññatra akarikari, akariṃsu kariṃsu akaṃsu iccādi. Tena akarīyi iccādi. Akarissa iccādi. Kamme-akarīyissa iccādi. Eyyādimhi ‘‘kvaci vikaraṇānaṃ’’ti ovikaraṇalope karekareyya, kareyyuṃ iccādi. Kubbe kubbeyya iccādi.

在长元音之后，ī或变为si。例如：Akāsi。当ī省略时，（作）akā, akaṃsu。当o替换为si时，（作）akāsi。有si-增音时，（作）akāsittha。Akāsi, akāsiṃ, akāsimha。在其他情况下，（作）akari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu等。因此，（有）akarīyi等。Akarissa等。在被动语态中，（作）akarīyissa等。在eyya等（后缀）前，根据“kvaci vikaraṇānaṃ”（规则），o-语基附加成分省略，（作）kare, kareyya, kareyyuṃ等。Kubbe, kubbeyya等。

71. Ṭā

71. Ṭā

Kayirā parassa eyyassa ṭā hoti. So kayirā.

在（词根）kayira之后，eyya变为ā。因此（作）kayirā。

70. Kayire+yyasse+yyumādīnaṃ

70. 论 `kayire`、`eyyassa`、`eyyuṃ` 等

Kayirā [Pg.253] parassa eyyumādīnaṃ eyyassa lopo hoti. Kayiruṃ. Tvaṃ kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma.

`kayirā` 之后，`eyyuṃ` 等后缀中的 `eyya` 省略。如：`Kayiruṃ`。`Tvaṃ kayirāsi`、`kayirātha`。`Kayirāmi`、`kayirāma`。

72. Ethassā

72. 论 `etha` 之 `e` 作 `ā`

Kayirā parasse+thassa ā hotītiādissa essa ā hoti. Kayirātha dhīro. Kamme-kariyeyya, kariyeyyu+miccādi. Karotu kurutu vā, kubbantu karontu iccādi. Paracchakke-kurutaṃ, kubbantaṃ. Kurussu karassu iccādi. ‘‘Eona+ma vaṇṇe’’ti akāro. Kuruvho, kubbe, kubbāmase. Kamme-karīyatu iccādi.

`kayirā` 之后，`etha` 之 `e` 变为 `ā`，由此 `e` 亦变为 `ā`。如：`Kayirātha dhīro`（智者应作）。被动语态：`kariyeyya`、`kariyeyyuṃ` 等。`Karotu` 或 `kurutu`，`kubbantu`、`karontu` 等。为自语态：`kurutaṃ`、`kubbantaṃ`。`Kurussu`、`karassu` 等。依 “`Eona+ma vaṇṇe`” 规则，作 `a`（`akāra`）。`Kuruvho`、`kubbe`、`kubbāmase`。被动语态：`karīyatu` 等。

5,133. Karotissa kho

5,133. 论 `karoti` 作 `kho`

Pādito parassa karassa kvaci kha hoti. Abhisaṅkharoti iccādi. Sabbattha yojetabbaṃ. ‘‘Tadaminā’’dinā khādese abhisaṃkhāsīti viseso. Saka=sattiyaṃ, sakkoti iccādi. Apa=pāpuṇane, papubbo, pappoti iccādi. (Tanādinayo).

在 `pa` 等前缀之后，词根 `kar` 有时变为 `kha`。例如 `Abhisaṅkharoti` 等。此规则应处处适用。依 “`Tadaminā`” 等规则，当以 `kha` 替代时，有特殊形式 `abhisaṃkhāsi`。`Saka`=能力义，例如 `sakkoti` 等。`Apa`=到达义，前缀为 `pa`，例如 `pappoti` 等。（`Tanādi` 类动词规则）。

Cura=theyye,

`Cura`=偷盗义，

1,15. Curādito ṇi

1,15. `Curādi` 类动词后加 `ṇi`

Curādīhi kriyatthehi sakatthe ṇi paro hoti. ‘‘Ṇiṇāpyāpīhi vā’’ti vikappena lo. Dhanaṃ corayati coreti iccādi. Kamme-corīyati iccādi. Corayissati coressati [Pg.254] iccādi. Kamme-corīyissati iccādi. Acorayi corayi acoresi coresi iccādi. Acorayissa iccādi. Kamme-acorīyissa iccādi. Coraye corayeyya iccādi. Coretu corentu iccādi.

`Curādi` 类动词后，于其本身之行动义，加 `ṇi` 后缀。依 “`Ṇiṇāpyāpīhi vā`” 规则，可选择性地省略（元音）。例如：`Dhanaṃ corayati, coreti`（盗取财物）等。被动语态：`corīyati` 等。将来时：`corayissati, coressati` 等。被动语态将来时：`corīyissati` 等。不定过去时：`acorayi, corayi, acoresi, coresi` 等。`Acorayissa` 等。被动语态不定过去时：`acorīyissa` 等。祈愿式：`coraye, corayeyya` 等。命令式：`coretu, corentu` 等。

Cinta=cintāyaṃ, saṃyogattā na vuddhi, cinteti cintayati, cintenti. Kamme-cintīyati, cintīyanti iccādi. Manta=guttabhāsane, manteti mantayati iccādi. Pāla=rakkhaṇe, so dhammaṃ pāleti pālayati. Tena pālīyati+ccādi. (Curādinayo).

`Cinta`=思惟义，因（词根后有）辅音连结，故无元音增强。例如 `cinteti, cintayati, cintenti`。被动语态：`cintīyati, cintīyanti` 等。`Manta`=秘密说义，例如 `manteti, mantayati` 等。`Pāla`=守护义，例如 `so dhammaṃ pāleti, pālayati`（他守护法）。被动语态：`pālīyati`（为彼所护）等。（`Curādi` 类动词规则）。

Bhūvādi ca rudhādi ca, divādi ca tudādayo;

Jyādī kiyādī svādī ca, tanādī ca curādayo.

`Bhūvādi` 与 `rudhādi`，`divādi` 与 `tudādayo`；`Jyādī`、`kiyādī`、`svādī`，以及 `tanādī` 与 `curādayo`。

(Vikaraṇavidhānaṃ).

（语干构成法）。

5,1. Tija+mānehi kha+sā khamā+vīmaṃsāsu

5,1. 于 `khamā`（忍耐）及 `vīmaṃsā`（审察）义，词根 `tij` 与 `māna` 后，各加 `kha` 与 `sa` 后缀

Khantiyaṃ tijā, vīmaṃsāyaṃ mānā ca kha+sapaccayā honti yathākkamaṃ. Tija=nisāne, akārassā+payogo. Khe ‘‘lahussupantassā’’ti patte+kārassa ‘‘aññatrāpī’’ti paṭisedho. Yakāravajjitabyañjanassa ‘‘pararūpa+mayakāre byañjane’’ti pararūpañca. ‘‘Catutthadutiyā’’ dinā paṭhamakkharakakāre ca ‘‘khachasāna+mekassaro+di dve’’ti tikkha tikkha iti dvibhāve ‘‘lopo+nādibyañjanassā’’tiādito+ññassa byañjanassa lope ca kate titikkhādhātuto tyādipaccaya+lavikaraṇāni. Titikkhati iccādi purimasamaṃ[Pg.255]. Kamme-titikkhīyati iccādi. Ito paraṃ kammodāharaṇaṃ na karissāma.

于 `khanti`（忍耐）义，由 `tij`（派生）；于 `vīmaṃsā`（审察）义，由 `māna`（派生），依次各加 `kha` 与 `sa` 后缀。`Tija`=磨砺义，不使用 `a`。当 `kha` 在后时，依 “`lahussupantassa`” 规则本应得 `a`，但依 “`aññatrāpi`” 规则禁止。除 `y` 外的辅音，依 “`pararūpaṃ ayakāre byañjane`” 规则同化为后字。再依 “`Catutthadutiyā`” 等规则，首字母作 `k`，并依 “`khachasānam ekassaro'di dve`” 规则，作 `tikkha tikkha` 双重形式，复依 “`lopo'nādibyañjanassa`” 等规则省略非首辅音后，由词根 `titikkhā` 加 `ti` 等后缀及 `a` 语干助词构成。`Titikkhati` 等，与前述相同。被动语态：`titikkhīyati` 等。此后，不再举被动语态之例。

Māna=pūjāyaṃ+timasmā sapaccaya, dvittādimhi kate ‘‘mānassa vī parassa ca maṃ’’ti pubbamānassa vī ca paramānassa mañca hoti. Vīmaṃsadhātuto tipaccayādimhi kate vīmaṃsati iccādi. Titikkhissati, vīmaṃsissati iccādi. Eva+muparipi ajjatanādīsupi yojetabbaṃ. Payojakattā ṇi, ‘‘ṇiṇāpyāpīhi vā’’ti lavikaraṇaṃ, tejayati tejeti. Tathā curādittā na lavikaraṇaṃ, mānayati māneti.

词根 `Māna`=恭敬义，其后加 `sa` 后缀。当行双重法等时，依 “`mānassa vī parassa ca maṃ`” 规则，前分 `māna` 变为 `vī`，后分 `māna` 变为 `maṃ`。由词根 `vīmaṃsa` 加 `ti` 等后缀，得 `vīmaṃsati` 等。`Titikkhissati`、`vīmaṃsissati` 等。同样，以上亦适用于不定过去时等。使役态时，（`tij`）加 `ṇi` 后缀，依 “`ṇiṇāpyāpīhi vā`” 规则加 `a` 语干助词，得 `tejayati, tejeti`。同样，（`māna`）因属 `curādi` 类，不加 `a` 语干助词，得 `mānayati, māneti`。

5,2. Kitā tikicchā+saṃsayesu cho

5,2. 二、于治疗与疑惑义，语根Kitā为cho

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca vattamānā kitā cho hoti. Kita=nivāse, chapaccaye pubbeva pararūpādimhi ca kate ‘‘kitassā+saṃsaye vā’’ti dvitte pubbassa tiādese tikicchadhātuto tyādayo. Tikicchati, tikicchanti+ccādi. Vipubbato kitā chappaccayādimhi kate ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti dvitte pubbassa kassa co. Vicikicchati, vicikicchanti+ccādi. Payojakattā ketayati+ccādi purimasamaṃ.

于治疗(tikicchā)与疑惑(saṃsaya)义，现行之语根Kitā为cha。Kitā义为“居住”(nivāse)，加cha后缀，并如前完成连声等后，依“kitassā+saṃsaye vā”，于重叠中，前分节置换为ti，从语根tikiccha，加ti等[语尾]。如：tikicchati（他治疗）、tikicchanti（他们治疗）等。语根Kitā加前缀vi，加cha后缀等后，依“kavaggahānaṃ cavaggajā”，于重叠中，前分节之ka为ca。如：vicikicchati（他怀疑）、vicikicchanti（他们怀疑）等。作使役动词时，ketayati等同前。

5,3. Nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca

5,3. 三、于谴责义，于语根gup、badh后为cha，且ba为bha

Nindāyaṃ gupa+badhehi cho hoti bassa bho ca. Gupa=rakkhane+tīmasmā chappaccaye ‘‘aññatrāpī’’ti ottābhāve ca pararūpādimhi ‘‘kavaggahā’’ dinā gassa je ca kate ‘‘gupissussā’’ti dvitte pubbassa ussa i hoti. Tyādi+lavikaraṇādimhi [Pg.256] jigucchati iccādi. Nindāyaṃ-badha=bandhane+tīmasmā chappaccaye ca imināva bassa bhakāre ca pararūpe paṭhamakkhare bhacchabhacchaiti dvitte anādibyañjanassa lope ‘‘catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti dvitte pubbassa bhassa bakāre ‘‘khachasesvassī’’ti ikāre dīghe ca kate bībhacchadhātuto tyādayo honti. Bībhacchati, bībhacchanti iccādi. Aññatra gopeti+ccādi.

于谴责(nindā)义，于语根gup、badh后为cha，且ba为bha。语根Gup义为“保护”(rakkhane)，从此加cha后缀，依“aññatrāpi”，于无otta[音变]及连声后，依“kavaggahā”等[经]，g为j，依“gupissussā”[经]，于重叠中，前分节之u为i。加ti等及a等语干元音后，[成]jigucchati等。于谴责义，语根badh义为“束缚”(bandhane)，从此加cha后缀，并依此[经]，ba为bha，并作连声，于首字母重叠为bhaccha-bhaccha时，非首辅音脱落，依“catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā”[经]，于重叠中，前分节之bha为ba，依“khachasesvassī”[经]，i音长音化，从语根bībhaccha，加ti等[语尾]。如：bībhacchati（他厌恶）、bībhacchanti（他们厌恶）等。于他处，则为gopeti等。

5,4. Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te

5,4. 四、于希求义，从tuṃ有省略，并[加]te[等后缀]

Tumantato icchāya+matthe te kha+sa+chā honti bahulaṃ, tuṃpaccayassa lopo ca hoti, sutattā. Bhuja=pālana+jjhohāresu. Bhojanāyāti viggayha ‘‘tuṃ+tāye’’ccādinā tuṃpaccaye ‘‘lahussupantassā’’ti okāre pararūpe ca kate bhottu+micchatīti viggayha iminā khapaccaye tuṃpaccayassa iminā ca lope ‘‘nimittābhāve nemittikassāpi ca abhāvo’’ti ñāyā pararūpaokārānaṃ abhāve khassa pararūpa+khakārādimhi ca kate bhukkha bhukkha iti dvitte tatiyabakāro hoti, bubhukkhadhātuto tyādayo honti, bubhukkhati, bubhukkhanti iccādi.

从以tum结尾之词(tumanta)，于希求(icchā)义，常加te、kha、sa、chā等后缀，且因经中所说(sutattā)，tuṃ后缀脱落。语根Bhuja义为“保护”(pālana)与“食”(ajjhohāra)。分析为bhojanāya（为了吃），依“tuṃ+tāye”等[经]加tuṃ后缀，依“lahussupantassā”[经]，o音与连声完成后，再分析为bhottu+micchati（想要吃），依此[经]加kha后缀，并依此[经]脱落tuṃ后缀。依据“因无故果亦无”(nimittābhāve nemittikassāpi ca abhāvo)之理，连声与o音亦无。于kha连声与kha音等完成后，重叠为bhukkha bhukkha，[重叠音节之辅音]成第三字母ba。从语根bubhukkha，加ti等[语尾]。如：bubhukkhati（他渴望吃）、bubhukkhanti（他们渴望吃）等。

Ji=jaye, jayanāya iti viggayha pure viya tumādimhi kate jetu+micchatīti viggayha sappaccaye jisa jisa iti dvitte anādibyañjanalope dvitte parassa jissa ‘‘jiharānaṃ giṃ’’ti giṃ. Jigiṃsadhātuto tyādīsu jigiṃsati, jigiṃsanti iccādi.

语根Ji义为“战胜”(jaye)，分析为jayanāya（为胜利），如前，完成tuṃ等[后缀]后，再分析为jetu+micchati（想要战胜），加sa后缀，重叠为“jisa jisa”，非首辅音脱落，后分节之jisa依“jiharānaṃ giṃ”[经]为giṃ。从语根jigiṃsa，加ti等[语尾]，[成]jigiṃsati（他想要战胜）、jigiṃsanti（他们想要战胜）等。

Ghasa=adane[Pg.257], ghasitu+micchati chappaccayādimhi pure viya kate ghassa ‘‘kavaggahā’’dinā jhe jhassa ‘‘catutthadutiyā’’ dinā jakāre ‘‘khachasesvassī’’ti ikāre ca kate jighacchadhātuto tyādayo honti. Jighacchati, jighacchanti+ccādi.

语根Ghasa义为“食”(adane)，[分析为]ghasitu+micchati（想要吃）。如前，加cha后缀等后，依“kavaggahā”等[经]，gha为jha；依“catutthadutiyā”等[经]，jha为ja；依“khachasesvassī”[经]，[重叠音节之a]为i。从语根jighaccha，加ti等[语尾]。如：jighacchati（他想吃）、jighacchanti（他们想吃）等。

5,5. Īyo kammā

5.5. 从业[生]īya

Icchākammato icchāya+matthe īyapaccayo hoti. Putta+micchatīti īyapaccaye īyādivuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopo. Puttīyati, puttīyanti+ccādi.

从欲求之业，于欲求义，有īya后缀。如“欲求其子”(puttaṃ icchati)，加īya后缀时，因īya等已述其义，依“同一义”规则，格位被省略。成puttīyati、puttīyanti等。

5,6. Upamānā+cāre

5.6. 从譬喻[词]，于行义

Kammato upamānā ācāratthe īyo hoti. Putta+mivā+carati puttīyati sissaṃ, puttīyanti+ccādi.

从业处之譬喻词，于行义，有īya后缀。如“待弟子如子”(puttaṃ iva ācarati sissaṃ)，成puttīyati sissaṃ、puttīyanti等。

5,7. Ādhārāti

5.7. 从依处[词]

Īyo hoti. Kuṭiya+mivā+carati kuṭīyati pāsāde. Pāsādevā+carati pāsādīyati kuṭiyaṃ, pāsādīyanti+ccādi.

有īya后缀。如“于殿堂中如孤邸行”(kuṭiyaṃ iva ācarati pāsāde)，成kuṭīyati pāsāde。“于孤邸中如殿堂行”(pāsāde iva ācarati kuṭiyaṃ)，成pāsādīyati kuṭiyaṃ、pāsādīyanti等。

5,8. Kattutā+yo

5.8. 从作者[词生]āyo

Kattuto+pamānā ācāratthe āyo hoti. Pabbato ivā+carati sīlādiguṇayogatoti pabbatāyati yogī, pabbatāyadhātuto tyādayo.

从作者之譬喻词，于行义，有āyo后缀。如“因具足戒等功德，其行如山”(pabbato iva ācarati)，故瑜伽士(yogī)pabbatāyati。从pabbatāya语基，加ti等后缀。

5,9. Cyatthe

5.9. 于成为义

Kattuto [Pg.258] abhūtatabbhāve āyo hoti bahulaṃ. Bhusoti paṭhamantato abhuso bhuso bhavatīti bhusāyati, bhusāyanti iccādi. ‘‘Vicchābhikkhaññesu dve’’ti ābhikkhaññatthe dvitte apaṭapaṭā paṭapaṭā bhavatīti āye paṭapaṭāyati, paṭapaṭāyanti+ccādi. Alohito lohito bhavati lohitāyati.

从作者词，于“非曾是而是”义，多有āyo后缀。如从第一格词“bhuso”，“非甚为甚”(abhuso bhuso bhavati)，故成bhusāyati、bhusāyanti等。依“于欲求、重复义，成二”规则，于重复义而重叠时，“非paṭapaṭā为paṭapaṭā”(apaṭapaṭā paṭapaṭā bhavati)，加āya后缀成paṭapaṭāyati、paṭapaṭāyanti等。“非红为红”(alohito lohito bhavati)，成lohitāyati。

5,10. Saddādīni karoti

5.10. 作声等[义]

Saddādīhi dutiyantehi karotīti asmiṃ atthe āyo hoti. Saddaṃ karoti saddāyati. Evaṃ verāyati, kalahāyati, dhūpāyati+ccādi.

从“声”等第二格词，于“作”义，有āyo后缀。如“作声”(saddaṃ karoti)，成saddāyati。如是，verāyati（作敌意）、kalahāyati（作争吵）、dhūpāyati（作烟）等。

5,11. Namotva+sso

5.11. 从Namo[生]asso

Namoiccasmā karotīti asmiṃ atthe asso hoti. Namo karotīti asmiṃ atthe assapaccaye tyādayo honti, tathāgataṃ namassati, namassanti iccādi.

从“namo”此词，于“作”义，有asso后缀。于“作礼敬”(namo karoti)义，加asso后缀，并接ti等后缀，成tathāgataṃ namassati（礼敬如来）、namassanti等。

5,12. Dhātvatthe nāmasmi

5.12. 从名词，于语基义

Nāmasmā dhātvatthe bahula+mi hoti. Hatthinā atikkamatīti ipaccaye lavikaraṇa+ekāra+ayādesesu katesu atihatthayati. Evaṃ vīṇāya upagāyati upavīṇāyati, vinayaṃ daḷhaṃ karoti daḷhayati, visuddhā hoti ratti visuddhāyati, kusalaṃ pucchati kusalāyati+ccādi.

从名词，于语基义，多有i后缀。如“以象超越”(hatthinā atikkamati)，加i后缀，作la-vikaraṇa、ekāra、ayādesa后，成atihatthayati。如是，“以琴近歌”(vīṇāya upagāyati)，成upavīṇāyati；“令律坚固”(vinayaṃ daḷhaṃ karoti)，成daḷhayati；“夜变清净”(visuddhā hoti ratti)，成visuddhāyati；“问善”(kusalaṃ pucchati)，成kusalāyati等。

5,13. Saccādīhā+pi

5.13. 从“谛”等词亦然

Saccādīhi [Pg.259] dhātvatthe āpi hoti. Sacca+mācikkhatīti āpimhi tyādipaccaye ‘‘ṇi+ṇāpyā+dīhi vā’’ti lavikaraṇa+e+ayādesā. Saccāpayati, saccāpeti iccādi. Attha+mācikkhati atthāpayati. Evaṃ vedāpayati. Sukkhaṃ karotīti sukkhāpayati sukkhāpeti iccādi.

从“谛”等词，于语基义，有āpi后缀。如“说谛”(saccaṃ ācikkhati)，加āpi及ti等后缀时，依“ṇi+ṇāpyā+dīhi vā”规则，作la-vikaraṇa、e、ayādesa。成saccāpayati、saccāpeti等。“说义”(atthaṃ ācikkhati)，成atthāpayati。如是，vedāpayati。“令干”(sukkaṃ karoti)，成sukkhāpayati、sukkhāpeti等。

5,16. Payojakabyāpāre ṇāpi ca

5,16. 且于使役行为中，亦有ṇāpi

Kattāraṃ yo payojeti, tassa byāpāre kriyatthā ṇi+ṇāpī honti bahulaṃ.

于促使作者行动者(kattāraṃ yo payojeti)之行为中，为表动词义，常有ṇi与ṇāpī二后缀。

Ṇipaccayo uvaṇṇantā, āto ṇāpeva hoti+ha;

Dve dve+ko hoti vā sese, bahulaṃtyanuvuttiyā.

ṇi后缀于u、o音结尾(之语根)后，于ā音结尾后则唯有ṇāpi；其余情况，依“常”(bahulaṃ)之延续，或有二者，或有其一。

Akammakāpi honteva, ṇi+ṇāpyantā sakammakā;

Sakammakā dvikammā+ssu, dvikammā ca tikammakā.

不及物动词加ṇi、ṇāpi后缀后，即成及物动词；及物动词成双宾语动词，双宾语动词则成三宾语动词。

Tasmā kattari kamme ca, ṇi+ṇāpīnaṃ tu sambhavo;

Na bhāve suddhakattā tu, kammaṃ hoti payojake.

是故，ṇi与ṇāpī二后缀可用于主动语态与被动语态；然应说，不可用于非人称语态，因于使役句中存在宾语。

Nayādīnaṃ padhānañca, apadhānaṃ duhādinaṃ;

Suddhakattā ṇi+ṇāpīsu, kamma+makkhyāta gocaraṃ.

于nī等动词，原作者为主要宾语；于duh等动词，则为非主要宾语。于ṇi、ṇāpī(使役句)中，原作者被称为宾语。

Bhavituṃ payojayatīti atthe iminā ṇippaccayo. Ṇakāro ṇānubandhakāriyattho. ‘‘Yuvaṇṇāna+me+o paccaye’’ti okāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti ṇānubandhe āvādeso. Tyādimhi ‘‘ṇi+ṇāpyā+pīhi vā’’ti lavikaraṇe ekāre ‘‘eona+mayavā sare’’ti ayādeso. So samādhiṃ bhāvayati bhāveti[Pg.260], bhāvayanti bhāventi+ccādi. Kamme-tena samādhi bhāvīyati+ccādi. Ettha ‘‘dīgho sarassā’’ti kye ikārassa dīgho. Bhāvayissati bhāvessati, bhāvayissanti bhāvessanti+ccādi. Ajjatane īssa simhi abhāvesi bhāvesi, abhāvayi bhāvayi, abhāvayiṃsu bhāvayiṃsu. Parassaralope abhāvesuṃ bhāvesuṃ, abhāvayaṃsu bhāvayaṃsu, abhāvayuṃ bhāvayuṃ iccādi. Kamme-abhāvīyi bhāvīyi iccādi. Abhāvissa abhāvayissa, abhāvissaṃsu abhāvayissaṃsu. Kamme-abhāvayissaṃ iccādi. Bhāve bhāveyya iccādi. Kamme-bhāvīyeyya iccādi. Bhāvayatu bhāvetu iccādi. Kamme-bhāvīyatu iccādi.

于“使之成为”(bhavituṃ payojayati)之义，依此(规则)加ṇi后缀。ṇ字母用作指示语(anubandha)以引生特定作用。依“Yuvaṇṇānam e o paccaye”(规则)变为o后，当此ṇ指示语在后时，依“Āyāvā ṇānubandhe”(规则)替换为āv。当ti等(后缀)在后时，依“Ṇiṇāpyāpīhi vā”(规则)，a-词干元音或变为e；再依“Eonamayavā sare”(规则)替换为ay。如：So samādhiṃ bhāvayati bhāveti (他修习定)，bhāvayanti bhāventi (他们修习定)等。被动语态：Tena samādhi bhāvīyati (定被他所修习)等。此处，依“Dīgho sarassa”(规则)，于ya后缀中之i音变为长音。Bhāvayissati bhāvessati (他将修习)，bhāvissanti bhāvessanti (他们将修习)等。近过去时：abhāvesi bhāvesi, abhāvayi bhāvayi, abhāvayiṃsu bhāvayiṃsu。省略尾音时：abhāvesuṃ bhāvesuṃ, abhāvayaṃsu bhāvayaṃsu, abhāvayuṃ bhāvayuṃ等。被动语态：abhāvīyi bhāvīyi等。Abhāvissa abhāvayissa, abhāvissaṃsu abhāvayissaṃsu。被动语态：abhāvayissaṃ等。愿望式：bhāveyya等。被动语态：bhāvīyeyya等。命令式：bhāvayatu bhāvetu等。被动语态：bhāvīyatu等。

Pacituṃ payojetīti atthe ṇi+ṇāpī honti. So devadattena odanaṃ pācayati pāceti iccādi, tathā pācāpayati pācāpeti+ccādi. Kamme-so tena devadattena odano pācīyati pācāpīyati+ccādi, bhavissatyādīsupi yojetabbaṃ.

于“使之煮”(pacituṃ payojeti)之义，有ṇi与ṇāpī二后缀。如：他使提婆达多(Devadatta)煮饭(so devadattena odanaṃ pācayati pāceti)等，同样地，亦有pācāpayati pācāpeti等。被动语态：饭被他让提婆达多所煮(so tena devadattena odano pācīyati pācāpīyati)等，未来时等亦应准此配合。

Gantuṃ payojetīti atthe so taṃ purisaṃ gāmaṃ gamayati gameti gacchāpayati gacchāpeti+ccādi. Kamme-tena so gāmaṃ gamīyati gacchāpīyati+ccādi.

于“使之去”(gantuṃ payojeti)之义：他使那人去村庄(so taṃ purisaṃ gāmaṃ gamayati gameti gacchāpayati gacchāpeti)等。被动语态：那人被他使去村庄(tena so gāmaṃ gamīyati gacchāpīyati)等。

Guha=saṃvaraṇe, guhituṃ payojetīti ṇimhi ‘‘guhissa sare’’ti dīgho. Gūhayati, gūhayanti iccādi.

Guha意为“遮蔽”(saṃvaraṇe)。于“使之遮蔽”(guhituṃ payojeti)之义，加ṇi后缀时，依“guhissa sare”(规则)，(元音)变长。如：gūhayati, gūhayanti等。

Disa+dusa=appītiyaṃ, dusituṃ payojetīti ṇimhi ‘‘ṇimhi dīgho dusassā’’ti dīghe dūsayati+ccādi.

Disa、dusa意为“不喜”(appītiyaṃ)。于“使之不喜”(dusituṃ payojeti)之义，加ṇi后缀时，依“ṇimhi dīgho dusassā”(规则)，(元音)变长，如dūsayati等。

Tathā icchantaṃ payojayati icchāpayati icchāpeti, esayati eseti. Niyacchantaṃ payojayati niyamayati niyameti. Tathā āsayati [Pg.261] āseti, acchāpayati acchāpeti. Lābhayati lābheti, evaṃ vāsayati vāseti, vāsāpayati vāsāpeti. Vāhayati vāheti, vāhāpayati vāhāpeti+ccādi. Evaṃ jīrayati, mārayati, dassayati iccādi. Hū=sattāyaṃ, pahontaṃ payojayati pahāvayati pahāveti iccādi. Sāyayati sāyāpayati sāyāpeti. Nāyāpayati nāyāpeti. Patiṭṭhāpayati patiṭṭhāpeti. Rasse patiṭṭhapeti. Hantuṃ payojayatīti ṇi+ṇāpī, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādese ghātayati ghāteti. Tathā juhāvayati juhāveti, jahāpayati jahāpeti. Hāpayati hāpeti. Dāpayati dāpeti. Vidhāpayati vidhāpeti, pidahāpayati pidahāpeti. (Bhūvādinayo).

同样地，使之欲求(icchantaṃ payojayati)，(作)icchāpayati icchāpeti, esayati eseti。使之约束(niyacchantaṃ payojayati)，(作)niyamayati niyameti。同样地，āsayati āseti, acchāpayati acchāpeti。Lābhayati lābheti，同样地，vāsayati vāseti, vāsāpayati vāsāpeti。Vāhayati vāheti, vāhāpayati vāhāpeti等。同样地，jīrayati (使衰老), mārayati (使死), dassayati (使见)等。Hū意为“存在”(sattāyaṃ)，使之能够(pahontaṃ payojayati)，(作)pahāvayati pahāveti等。Sāyayati sāyāpayati sāyāpeti。Nāyāpayati nāyāpeti。Patiṭṭhāpayati patiṭṭhāpeti。短音时(rasse)，(作)patiṭṭhapeti。于“使之杀”(hantuṃ payojayati)之义，加ṇi、ṇāpī后缀，依“hanassa ghāto ṇānubandhe”(规则)，han替换为ghāta，(作)ghātayati ghāteti。同样地，juhāvayati juhāveti, jahāpayati jahāpeti。Hāpayati hāpeti。Dāpayati dāpeti。Vidhāpayati vidhāpeti, pidahāpayati pidahāpeti。(此为bhūvādi类动词之法)。

Idāni rudhādiaṭṭhagaṇā dassīyante-rodhayati rodheti. Devayati deveti. Todayati todeti. Jayāpayati jayāpeti. Vikkayati vikkayāpeti. Sāvayati sāveti. Vitānayati vitāneti. Corāpayati corāpeti iccādi.

现展示rudhādi等八类动词：rodhayati rodheti (使哭泣)。Devayati deveti (使嬉戏)。Todayati todeti (使刺痛)。Jayāpayati jayāpeti (使战胜)。Vikkayati vikkayāpeti (使卖)。Sāvayati sāveti (使听闻)。Vitānayati vitāneti (使伸展)。Corāpayati corāpeti (使偷盗)等。

Khādīhi paccayantehi, api honti ṇi+ṇāpayo;

Ṇi+ṇāpinā+nakānānaṃ, dassanañcettha sādhanaṃ.

于以kha等后缀结尾(之动词)后，亦有ṇi与ṇāpi后缀；于此，其实例即是证明。

Titikkhantaṃ payojayati titikkheti titikkhāpeti, tikicchayati tikiccheti tikicchāpayati tikicchāpeti. Evaṃ bubhukkheti bubhukkhāpeti. Pabbatāyayati. Puttīyayati iccādi. (Khādipaccayanayo).

使之忍耐(titikkhantaṃ payojayati)，(作)titikkheti titikkhāpeti, tikicchayati tikiccheti tikicchāpayati tikicchāpeti (使治疗)。同样地，bubhukkheti bubhukkhāpeti (使饥饿)。Pabbatāyayati (使如山)。Puttīyayati (使如子)等。(此为kha等后缀之法)。

Iti payogasiddhiyaṃ tyādikaṇḍo chaṭṭho.

《用法成就》(Payogasiddhi)第六品“ti等词”终。

7. Khādikaṇḍa

7. 可食篇

Atha [Pg.262] dhātūhiyeva bhāva+kamma+kattu+karaṇādisādhanasahitaṃ khādividhānaṃ ārabhīyate –

于是，现在开始讲述以词根为基础，包含状态、业、作者、工具等作用的“可食”的规定——

‘‘Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu’’ iccādīhi paccayavidhānañca pararūpadvittādikāriyañca tyādikaṇḍe vuttanayeneva ñātabbaṃ. Titikkhanaṃ titikkhā, ‘‘itthiya+maṇaktikayakayā ca’’ iti suttena apaccayo ca ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccayo ca hoti. Tathā vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā. ‘‘Kitā tikicchāsaṃsayesu cho’’ti chappaccayādimhi kate tikicchanaṃ tikicchā, vicikicchanaṃ vicikicchā. Gupa=gopane, badha=bandhaneti imehi dhātūhi ‘‘nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca’’ iti chapaccayādimhi ca dvitte parabakārassa iminā bhakāre ca kate apaccayādi hoti. Jigucchanaṃ jigucchā, bībhacchanaṃ bībhacchā. ‘‘Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te’’ iti icchāya+matthe kha+sa+chappaccayā honti. Bhuja=pālanajjhohāresu, bubhukkhanaṃ bubhukkhā. Ji=jaye, jigiṃsanaṃ, jigiṃsā. Ghasa=adane, jighacchanaṃ jighacchā.

“通过‘tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu’等规则，后缀的规定以及后字同化、重复等作用，应如在tyādi篇中所述那样了知。忍耐（titikkhanaṃ）是titikkhā，根据‘itthiyam aṇaktikayakayā ca’此经，有a后缀，以及根据‘itthiyam atvā’，有ā后缀。同样，审察（vīmaṃsanaṃ）是vīmaṃsā。根据‘kitā tikicchāsaṃsayesu cho’此经，在cha等后缀作用下，治疗（tikicchanaṃ）是tikicchā，疑惑（vicikicchanaṃ）是vicikicchā。由gupa（守护）、badha（束缚）这些词根，根据‘nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca’此经，在cha等后缀作用下，且在重复时，后一个b变为bh，并加上a后缀等。厌恶（jigucchanaṃ）是jigucchā，憎恶（bībhacchanaṃ）是bībhacchā。根据‘tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te’此经，在愿望义中，有kha、sa、cha等后缀。Bhuja（护持与饮食），饥饿（bubhukkhanaṃ）是bubhukkhā。Ji（胜利），想要求胜（jigiṃsanaṃ）是jigiṃsā。Ghasa（吃），饥饿（jighacchanaṃ）是jighacchā。”

27. Bhāvakammesu tabbānīyā

27. 状态与业之tabba与anīya后缀

Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bhavanti, bahulaṃvidhānā kattukaraṇādīsupi. Bhū=sattāyaṃ, ‘‘yuvaṇṇāna+me opaccaye’’ti okāre ‘‘ūbyañjanassā’’ti ūāgamo, ññakāro ādyāvayavattho. Ossa ‘‘eona+ mayavā [Pg.263] sare’’ti avādeso, bhūyateti bhavitabbaṃ bhavatā bhavanīyaṃ. Bhāvasse+kattā ekavacanameva, tañca napuṃsakaliṅgaṃ.

tabba与anīya后缀用于动词后，表状态与业；因规则的广泛适用，亦用于作者、工具等。以bhū（存在）为例：根据“yuvaṇṇānam e o paccaye”，（词根元音）变为o；根据“e o nam ay avā sare”，o被替换为av。因此，由bhūyate（被存在）形成bhavitabbaṃ（应被存在）、bhavanīyaṃ（应被存在）。状态的作者仅为单数，且是中性。

Tabbādyabhihito bhāvo,Dabbamiva pakāsatīti-bahuvacanañca hoti.

由tabba等所表达的状态，如物质般显现，因此亦可为复数。

Kamme-abhipubbo, abhibhūyate abhibhūyittha abhibhūyissateti abhibhavitabbo kodho paṇḍitena, abhibhavitabbā taṇhā, abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ. Evaṃ abhibhavanīyo abhibhavanīyā abhibhavanīyaṃ, kamme abhidheyyasseva liṅgavacanāni.

在业中，以abhi为前缀，（如）abhibhūyate（被克服）、abhibhūyittha（曾被克服）、abhibhūyissate（将被克服），因此kodho abhibhavitabbo paṇḍitena（愤怒应被智者克服），taṇhā abhibhavitabbā（贪爱应被克服），dukkhaṃ abhibhavitabbaṃ（痛苦应被克服）。同样，abhibhavanīyo、abhibhavanīyā、abhibhavanīyaṃ，在业中，（其）性、数与所指称者一致。

Visessaliṅgātabbādī, tatthā+do pañca bhāvajā;

Napuṃsake siyuṃ bhāve, kto cā+no akattari.

tabba等的性随所饰词而定，其中开头的五种由状态而生；在状态义中，它们是中性；kta与ana后缀用于非作者。

Bhāvasmiṃ ghaṇa pume evaṃ, iyuvaṇṇā gahādijo;

Apaccayopi vā+saṃkhyā, tu+māditvantakā siyuṃ.

在状态义中，gha、ṇa等后缀（构成的词）是阳性；同样，由gaha等词根形成的i、u结尾的词也是。无后缀词、数词，以及以tu、mā等结尾的词亦可表状态。

Ito paraṃ upasaggapubbatā ca kālattayassa vākyagahaṇañca vuttanayena ñātabbaṃ, tasmā anurūpavākyameva dassayissāma –

此后，前缀的用法以及对三时语句的理解，也应按照前述方法了知。因此，我们仅展示相应的例句——

Āsa=upavesane, āsane āsitabbaṃ tayā āsanīyaṃ. Kamme-upāsīyatīti upāsitabbo guru upāsanīyo. Sī=saye, e+ayādesā, sayanaṃ sayitabbaṃ sayanīyaṃ tayā. Atisīyatīti atisayitabbo kaṭo te atisayanīyo. Pada=gamane, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, kakāro kānubandhakāriyattho, ukāro uccāraṇattho, dassajo pubbarūpañca, uppajjanaṃ uppajjitabbaṃ uppajjanīyaṃ. Paṭipajjīyatīti paṭipajjitabbo maggo paṭipajjanīyo. Budha=ñāṇe, bujjhateti bujjhitabbo [Pg.264] dhammo bujjhanīyo. Su=savane, sūyateti sotabbo dhammo, ññimhi nāgame ‘‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’’ti ṇe ca kate ‘‘na te kānubandha+nāgamesū’’ti okārābhāvo. Suṇitabbo, savanīyo. Kara=karaṇe –

Āsa（坐），（状态义：）āsitabbaṃ tayā（应由你坐），āsanīyaṃ。（业义：）upāsīyati（被侍奉），因此guru upāsitabbo（师长应被侍奉），upāsanīyo。Sī（睡），e替换为ay，（状态义：）sayanaṃ sayitabbaṃ tayā（应由你睡），sayanīyaṃ。（业义：）atisīyati（被超越），因此kaṭo atisayitabbo te（草席应被你超越），atisayanīyo。Pada（行），根据“padādīnaṃ kvacī”，有yuka后缀，k是为了k-anubandha的作用，u是为了发音，以及有前字同化等。Uppajjanaṃ（生起），uppajjitabbaṃ，uppajjanīyaṃ。（业义：）paṭipajjīyati（被行），因此maggo paṭipajjitabbo（道应被行），paṭipajjanīyo。Budha（知），bujjhati（被觉知），因此dhammo bujjhitabbo（法应被觉知），bujjhanīyo。Su（闻），sūyati（被听闻），因此dhammo sotabbo（法应被听闻）；在ññimhi nāgame中，根据“tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā”，n变为ṇ，但根据“na te kānubandha+nāgamesū”，o音不现，故亦作suṇitabbo；或作savanīyo。Kara（作）——

95. Pararūpa+mayakāre byañjane

95. 于非y之辅音，成后字相

Kriyatthāna+mantabyañjanassa pararūpaṃ hoti yakārato aññasmiṃ byañjane. Karīyatīti kattabbo dhammo, kattabbā pūjā, kattabbaṃ kusalaṃ.

在y以外的辅音前，动词词根的尾辅音变为后续形式。〔例如：〕因为被做，所以法应被做，供养应被做，善业应被做。

119. Tuṃ+tuna+tabbesu vā

119. 于tuṃ、tuna、tabba后缀，或

Tumādīsu karassā hoti vā. Kātabbaṃ hitaṃ.

在tuṃ等后缀前，词根kar（的元音）有时变为ā。〔例如：〕利益应被做。

171. Rā nassa ṇo

171. r之后，n变为ṇ

Rantato kriyatthā paccayanakārassa ṇa hoti. Karaṇīyo.

在以r结尾的动词词根之后，后缀的n变为ṇ。〔例如：〕应被做。

Bhara=bharaṇe, bharīyatīti bharitabbo bharaṇīyo. Gaha=upādāne ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti antasarā paromaṃ vā hoti. Makāro+nubandho. ‘‘Ṇo niggahītassā’’ti niggahītassa ṇo, saṃgayhatīti saṃgaṇhitabbo saṃgaṇhanīyo, ‘‘tathanarā’’dinā ṇakāre gahaṇīyo. Rama=kīḷāyaṃ, ramīyatīti ramaṇīyo vihāro. Āpa=pāpuṇane, ‘‘sakāpānaṃ kukakū ṇe’’ti ettha ‘sakāpānaṃ kuka+kū’ti yogavibhāgā ku, ūāgame nāgamassa ṇe ca kate pāpīyatīti pāpuṇitabbo. Pararūpe pattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyo.

（词根）bhara意为“支持”；因为被支持，所以是应被支持的（bharitabbo）、可支持的（bharaṇīyo）。（词根）gaha意为“执取”；根据“rudhādi之后或为maṃ”（maṃ vā rudhādīnaṃ）的规则，尾元音之后有时加上m。m是随附字母（anubandha）。根据“niggahīta之后为ṇo”（Ṇo niggahītassā）的规则，niggahīta变为ṇ；因为被执持，所以是应被执持的（saṃgaṇhitabbo）、可执持的（saṃgaṇhanīyo）；根据“tathanarā”等规则，当有ṇ时，（也作）gahaṇīyo。（词根）rama意为“喜乐”；因为令人喜乐，所以住处是可喜乐的（ramaṇīyo）。（词根）āpa意为“到达”；在“sakāpānaṃ kukakū ṇe”这条规则中，通过规则切分（yogavibhāga）为“sakāpānaṃ kuka+kū”，得到ku，加上增音ū，以及增音n变为ṇ，因为被到达，所以是应被到达的（pāpuṇitabbo）。当为后续形式时，作pattabbo；亦作pāpuṇanīyo、pāpanīyo。

96. Manānaṃ niggahītaṃ

96. m与n变为niggahīta

Makāra+nakārantānaṃ [Pg.265] kriyatthānaṃ niggahītaṃ hotya+yakāre byañjane. Vaggantaṃ, gamiyatīti gantabbo. Gamitabbaṃ gamanīyaṃ. Khana=khaṇa=avadāraṇe, niggahītaṃ vaggantattañca, khaññateti khantabbaṃ āvāṭaṃ khanitabbaṃ khananīyaṃ. Hana=hiṃsāyaṃ, haññateti hantabbaṃ hanitabbaṃ hananīyaṃ. Mana=ñāṇe, maññateti mantabbo manitabbo. ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, cavaggādimhi kate maññitabbaṃ maññanīyaṃ.

以m和n结尾的动词词根，在辅音y前，（其尾音）变为niggahīta。（niggahīta再）变为同类鼻音（vagganta）。〔例如，词根gam：〕因为去，所以是应去的（gantabbo）；亦作gamitabbaṃ、gamanīyaṃ。〔词根〕khana意为“挖掘”；（其尾音）变为niggahīta及同类鼻音。因为被挖掘（khaññate），所以坑（āvāṭaṃ）是应被挖掘的（khantabbaṃ）；亦作khanitabbaṃ、khananīyaṃ。〔词根〕hana意为“伤害”；因为被伤害（haññate），所以是应被伤害的（hantabbaṃ）；亦作hanitabbaṃ、hananīyaṃ。〔词根〕man意为“知晓”；因为被知晓（maññate），所以是应被知晓的（mantabbo）；亦作manitabbo。根据“pada等之后时或”（Padādīnaṃ kvaci）的规则，加上yu，当形成颚音等时，作maññitabbaṃ、maññanīyaṃ。

Pūja=pūjāyaṃ, ‘‘curādito ṇī’’ti ṇimhi ñukārassa guruttā okārāvutti ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti ekāre pūjetabbo ūmhi ayādese pūjayitabbo pūjanīyo bhagavā.

（词根）pūja意为“崇敬”。依“curādi之后加ṇi”（curādito ṇī）等规则，形成词干pūje或pūjaya，故有：应被崇敬的（pūjetabbo）、应被崇敬的（pūjayitabbo）、应被崇敬的世尊（pūjanīyo bhagavā）。

Kattari-yā=pāpuṇane, nīyatīti niyyāniyo maggo, gacchantīti gamanīyā bhogā. Karaṇe-naha=soceyye, nahāyantya+nenāti nahānīyaṃ cuṇṇaṃ. Sampadāne-dā=dāne, saṃ+papubbo, sammā padīyate assāti sampadāniyo brāhmaṇo.

在主动者义（kattari）中：〔词根yā意为“去”〕因为（它）引导，所以是引导出离的道路（niyyāniyo maggo）；因为（它们）会逝去，所以是会逝去的财富（gamanīyā bhogā）。在工具义（karaṇe）中：〔词根naha意为“沐浴”〕因为人们用它来沐浴，所以是沐浴粉（nahānīyaṃ cuṇṇaṃ）。在为格义（sampadāne）中：〔词根dā意为“给与”〕，带前缀saṃ和pa；因为（供品）被很好地给予他，所以是应受供养的婆罗门（sampadāniyo brāhmaṇo）。

28. Ghyaṇa

28. ghyaṇa后缀

Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ. Ūmhi kattabbaṃ kāriyaṃ. Hara=haraṇe, harīyatīti hāriyaṃ. Bhara=bharaṇe, bharitabbaṃ bhāriyaṃ. Labha=lābhe, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpabhakāre ‘‘catutthadutiyā’’ dinā tatiyakkhare ca kate labhitabbaṃ labbhaṃ.

在被动和作业义中，动词词根之后通常有ghyaṇa后缀。在“ū”中，“应做”（kattabbaṃ）为kāriyaṃ。Hara（词根，意为“拿取”），“被拿取”（harīyati）为hāriyaṃ。Bhara（词根，意为“承担”），“应承担”（bharitabbaṃ）为bhāriyaṃ。Labha（词根，意为“获得”），根据“vaggalasehi te”的规则对前形的“bha”音，以及根据“catutthadutiyā”等规则对第三个字母进行处理后，“应获得”（labhitabbaṃ）成为labbhaṃ。

Vaca=byattavacane,

Vaca（词根），意为“清晰言语”（byattavacane）。

98. Kagā cajānaṃ ghānubandhe

98. 当后接ghyaṇa时，c与j变为k与g

Ghānubandhe [Pg.266] cakāra+jakārantānaṃ kriyatthānaṃ ka+gā honti yathākkamaṃ.

当后接带指示字母“gha”的后缀时，以“c”与“j”结尾的动词词根依次变为“k”与“g”。

84. Assā ṇānubandhe

84. 当后接带指示字母“ṇ”的后缀时，a变为ā

Ṇakārānubandhe paccaye pare upantassa akārassa ā hoti. Vacanaṃ vuccateti vākyaṃ. Bhaja=sevāyaṃ, bhajanīyaṃ bhāgyaṃ, jassa gakāro. Ci=caye, cayanaṃ cīyatīti vā ceyyaṃ. Yassa dvittaṃ.

当后接带指示字母“ṇ”的后缀时，倒数第二音节的“a”音变为“ā”。“言说”（vacanaṃ）或“被言说”（vuccati）则为vākyaṃ（语句）。Bhaja（词根），意为“服务”（sevāyaṃ），“应被服务”（bhajanīyaṃ）为bhāgyaṃ，其中“j”变为“g”。Ci（词根），意为“积累”（caye），“积累”（cayanaṃ）或“被积累”（cīyati）则为ceyyaṃ，其中“y”音重复。

5,122. Nito cissa cho

5,122. 在ni之后，c变为ch

Nito parassa cissa cho hotītiādicakārassa cho. Vinicchayatīti viniccheyyaṃ, nāgame vinicchinitabbaṃ. E+ayādesesu vinicchetabbaṃ vinicchanīyaṃ. Nī=pāpane, nīyatīti neyyo neyyā neyyaṃ, netabbaṃ.

在“ni”之后，其后的“c”变为“ch”。“辨别”（vinicchayati）则成viniccheyyaṃ；有“n”增音时，为vinicchinitabbaṃ。在“e”与“aya”替换时，为vinicchetabbaṃ、vinicchanīyaṃ。Nī（词根），意为“引导”（pāpane），“被引导”（nīyati）则为neyyo（阳性）、neyyā（阴性）、neyyaṃ（中性），或“应被引导”（netabbaṃ）。

29. Āsse+ca

29. Ā亦变为e

Ākārantato kriyatthā ghyaṇa hoti bhāvakammesu āssa e ca. Dā=dāne, dātabbaṃ deyyaṃ. Pā=pāne, pīyatīti peyyaṃ. Mā=māne, mīyatīti meyyaṃ. Ñā=avabodhane, ñāyatīti ñeyyaṃ ñātabbaṃ, ūmhi nāgamo ‘‘ñāssa ne+jā’’ti ñāssa jādese jānitabbaṃ, vijāniyaṃ. Khā=pakathane, saṃkhātabbaṃ saṃkheyyaṃ.

对于以“ā”结尾的动词词根，在被动和作业义中后接ghyaṇa后缀，且词根的“ā”变为“e”。Dā（词根），意为“布施”（dāne），“应布施”（dātabbaṃ）为deyyaṃ。Pā（词根），意为“饮用”（pāne），“被饮用”（pīyati）为peyyaṃ。Mā（词根），意为“测量”（māne），“被测量”（mīyati）为meyyaṃ。Ñā（词根），意为“觉知”（avabodhane），“被觉知”（ñāyati）为ñeyyaṃ或ñātabbaṃ；在“ū”中，无“n”增音，根据“ñāssa ne+jā”的规则，当“ñā”被“jā”替换时，成为jānitabbaṃ、vijāniyaṃ。Khā（词根），意为“讲述”（pakathane），“应讲述”（saṃkhātabbaṃ）为saṃkheyyaṃ。

30. Vadādīhi yo

30. 从vada等词根后，加yo后缀

Vadādīhi [Pg.267] kriyatthehi yo hoti bahulaṃ bhāvakammesu. Vada=vacane, vadanaṃ vajjatīti vā vajjaṃ. Mada=ummāde, madanaṃ majjate anenāti vā majjaṃ. Gamanaṃ gammateti vā gammaṃ. Gada=vacane, gajjate gadanīyaṃ vāti gajjaṃ. Pada=gamane, pajjanīyaṃ pajjaṃ gāthā. Ada+khāda=bhakkhane, khajjatīti khajjaṃ khādanīyaṃ. Dama=damane, dammateti dammo damanīyo.

从vada等动词词根，在被动和作业义中通常加yo后缀。Vada（词根），意为“言说”（vacane），“言说”（vadanaṃ）或“被言说”（vajjati）则为vajjaṃ。Mada（词根），意为“迷醉”（ummāde），“迷醉”（madanaṃ）或“使人迷醉之物”（majjate anena）则为majjaṃ。“行进”（gamanaṃ）或“被行进”（gammati）则为gammaṃ。Gada（词根），意为“言说”（vacane），“被言说”（gajjate）或“应言说”（gadanīyaṃ）则为gajjaṃ。Pada（词根），意为“行走”（gamane），“应行至”（pajjanīyaṃ）为pajjaṃ（偈颂，gāthā）。Ada与khāda（词根），意为“吃”（bhakkhane），“被吃”（khajjati）为khajjaṃ，即嚼食（khādanīyaṃ）。Dama（词根），意为“调伏”（damane），“被调伏”（dammati）为dammo，或“应调伏”（damanīyo）。

Bhujā+nneti gaṇasuttena anne vattabbe yapaccayo.

根据“bhujā...”等组经（gaṇasutta），当意为“食物”（anna）时，使用ya后缀。

83. Lahussupantassati

83. 轻倒数第二音节的……

Lahubhūtassa upantassa iyuvaṇṇassa eo honti yathākkamaṃ. Yassa pubbarūpe bhuñjitabboti bhojjo odano, bhojjā yāgu.

轻倒数第二音节的“i”与“u”音依次变为“e”与“o”。当后接“ya”后缀时，“应食用”（bhuñjitabbo）成为bhojjo odano（应食用的米饭）、bhojjā yāgu（应食用的粥）。

31. Kicca ghacca bhacca bhabba leyyā

31. 应做之事、应被杀害之事、应被扶养之人、能成之事、应被舔尝之物

Ete saddā yapaccayantā nipaccante. Kara=karaṇe, iminā nipātanā ye kicādese ca kate pubbarūpaṃ, kattabbaṃ kiccaṃ. Hana=hiṃsāyaṃ, ghaccādesādimhi kate hananaṃ haññateti vā ghaccaṃ. Bhara=bharaṇe, bhaccādesādimhi kate bharaṇīyo bhacco. Bhū=sattāyaṃ, yamhi okāre iminā avādese bhavatīti bhabbo. Liha=assādane, yamhi iminā hassa yakāre lehitabbaṃ leyyaṃ, ekāravuddhi.

这些词语以`ya`后缀结尾，为不规则构词。词根`Kar`，义为“作”(karaṇe)，通过此特殊构词法，当对`ya`后缀作`kica`替换并进行前形同化时，`kattabbaṃ`（应作的）成为`kiccaṃ`。词根`Han`，义为“伤害”(hiṃsāyaṃ)，当进行`ghacca`等替换时，`hananaṃ`（杀害）或`haññate`（被杀害）成为`ghaccaṃ`。词根`Bhar`，义为“养育”(bharaṇe)，当进行`bhacca`等替换时，`bharaṇīyo`（应被养育者）成为`bhacco`。词根`Bhū`，义为“存在”(sattāyaṃ)，当后接`ya`后缀时，通过此规则，`o`音被替换为`av`，成为`bhabbo`。词根`Lih`，义为“舔尝”(assādane)，当后接`ya`后缀时，通过此规则，`h`被替换为`y`，`lehitabbaṃ`（应被舔尝的）成为`leyyaṃ`，并有`e`音增长。

32. Guhādīhi yaka

32. `guha`等（词根）之后（加）`yaka`后缀

Guhādīhi [Pg.268] kriyatthehi bhāvakammesu yaka hoti. Guha=saṃvaraṇe, ‘‘lahussupantassā’’ti sampattassa okārassa ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti paṭisedho. ‘‘Hassa vipallāso’’ti vipallāse guhanaṃ guhitabbaṃ guyhaṃ. Duha=papūraṇe, dohanaṃ duyhatīti vā duyhaṃ. Sāsa=anusiṭṭhiyaṃ –

`guha`等动词词根之后，在非人称构式与被动态中，使用`yaka`后缀。词根`Guh`，义为“遮蔽”(saṃvaraṇe)，根据“lahussupantassā”规则本应获得的`o`音，被“na te kānubandhanāgamesū”规则所禁止。根据“hassa vipallāso”（`h`的换位）规则，通过换位，`guhanaṃ`（隐藏）或`guhitabbaṃ`（应被隐藏的）成为`guyhaṃ`。词根`Duh`，义为“充满”(papūraṇe)，`dohanaṃ`（挤奶）或`duyhati`（被挤奶）成为`duyhaṃ`。词根`Sās`，义为“教导”(anusiṭṭhiyaṃ)——

117. Sāsassa sisa vā

117. `Sās`或作`sisa`

Sāsassa sisa vā hoti kānubandhe. Pubbarūpaṃ, sāsīyatīti sisso.

当后接带`k`标记的后缀时，`sās`或作`sisa`。经过前形变化（同化），由`sāsīyati`（被教导）成为`sisso`（弟子）。

Siddhā eve+te tabbādayo pesā+tisagga+ppattakālesu gamyamānesupi, sāmaññena vidhānato. Pesanaṃ – ‘‘kattabba+midaṃ bhavatā’’ti āṇāpanaṃ ajjhesanañca. Atisaggo nāma ‘‘ki+midaṃ mayā kattabbaṃ’’ti puṭṭhassa ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā paṭipattidassanamukhena kattabbassa anuññā. Pattakālo nāma sampattasamayo. Yo kiccakaraṇasamayaṃ upaparikkhitvā karoti, tassa samayārocanaṃ, na tattha ajjhesana+matthi. Bhotā khalu kaṭo kattabbo karaṇīyo kāriyo kicco’’ evaṃ tvayā kaṭo kattabbo, bhoto hi patto kālo kaṭakaraṇe.

这些以`tabba`等（后缀）结尾的（未来被动分词），即使在表达命令(pesa)、允许(atisagga)和适时(pattakāla)的意义时，也通常是根据一般规则构成的。命令(pesanaṃ)是指“此事应由您完成”这样的命令(āṇāpanaṃ)与请求(ajjhesanañca)。允许(atisaggo)是指，对于“我该做什么？”这样的提问，通过开示“不应杀生”等行为准则，来准许应做之事。适时(pattakālo)是指时机已到。对于考察做事时机而行事者，这是告知时机，其中并无请求。“先生，您确实应做此席(kaṭo)，应办，应为，是职责。”应如是说：“您应做席，因做席之时机于您已到。”

Evaṃ uddhamuhuttepi vattamānato pesādīsu siddhā eva. Tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne, āvassakā+dhamīṇatāvisiṭṭhe ca bhāvādo siddhā. Uddhaṃ muhuttato-bhotā kaṭo kattabbo. Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho. Bhotā [Pg.269] bhāro vahitabbo, bhavaṃ sakko. Bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo. Bhotā nikkho dātabbo.

如是，（这些分词）在指未来片刻的命令等（意义）中也同样成立。同样，当行为者被理解为是“值得的”(araha)或“有能力的”(sattivisiṭṭha)时，以及在表达“必须”(āvassaka)和“负债”(adhamīṇatā)等意义时，（这些分词）也成立。指未来片刻：“先生，您稍后应做席。”（表值得：）“先生，您应治理国家，您是堪能者。”（表能力：）“先生，您应承担重担，您有此能力。”（表必须：）“先生，您必须做席。”（表负债：）“先生，您应给予金币。”

33. Kattari ltu+ṇkā

33. 施事格之ltu与ṇkā

Kattari kārake kriyatthā ltu+ṇkā honti. Kara=karaṇe, pararūpe ‘‘ltu+pitādīna+mā simhī’’ti ā silopo ca. Karotīti kattā. Evaṃ bharatīti bhattā. Haratīti hattā. Bhidatīti bhettā, ekāro, ūmhi bheditā. Chindatīti chettā. Bhojanassa dātā bhojanadātā. Sandhātīti sandhātā. Vacatīti vattā. Okārapararūpesu bhuñjatīti bhottā. ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yukāgamo, bujjhatīti bujjhitā. Jānātīti ñātā. Chindatīti chetā. Suṇātīti sotā. ‘‘Ū+lasse’’ti ūssa ekāre gaṇhātīti gahetā. Bhavatīti bhavitā. Saratīti saritā. ‘‘Manānaṃ niggahītaṃ’’ti massa niggahīte vaggante ca gacchatīti gantā. Nakārantānampi niggahītaṃ, khanatīti khantā. Sanatīti santā. Maññatīti mantā. Pāletīti pālayitā pāletā, ettha curādittā ṇi.

在施事格中，为表行为义，有ltu与ṇkā后缀。kara意为“做”；在异形中，根据“ltu、pita等词后simhi不存”的规则，ā也被省略。做者是作者(kattā)。同样，扶养者是bhattā。拿取者是hattā。破坏者是bhettā，[此处]有e音；在[加]ū[后缀]时，成bheditā。切割者是chettā。食物的给予者是施食者(bhojanadātā)。连接者是sandhātā。说者是vattā。在o音异形中，食者是bhottā。根据“pada等词有时[加]”的规则，加入yu；觉悟者是bujjhitā。知者是ñātā。切割者是chetā。听者是sotā。根据“ū+lasse”的规则，ū变成e；拿取者是gahetā。生成者是bhavitā。忆念者是saritā。根据“manānaṃ niggahītaṃ”的规则，m音变为鼻音或同类鼻音；去者是gantā。n结尾的[词根]也变成鼻音；挖掘者是khantā。获得者是santā。思惟者是mantā。守护者是pālayitā或pāletā；此处因为属于curādi词根组而加ṇi。

Ṇiṇāpīsu-bhāvayatīti bhāvayitā bhāvetā. Evaṃ sārayitā sāretā, dāpayitā dāpetā, hāpayitā hāpetā, nirodhayitā nirodhetā, bodhayitā bodhetā, ñāpayitā ñāpetā, sāvayitā sāvetā, gāhayitā gāhetā, kārayitā kāretā, kārāpayitā kārāpetā iccādi.

在ṇi与ṇāpi后缀中：使生起者是生起者(bhāvayitā)或培育者(bhāvetā)。同样地，使忆念者是忆念者(sārayitā, sāretā)，使给予者是给予者(dāpayitā, dāpetā)，使舍弃者是舍弃者(hāpayitā, hāpetā)，使止息者是止息者(nirodhayitā, nirodhetā)，使觉醒者是觉醒者(bodhayitā, bodhetā)，使知晓者是知晓者(ñāpayitā, ñāpetā)，使听闻者是听闻者(sāvayitā, sāvetā)，使拿取者是拿取者(gāhayitā, gāhetā)，使作者是作者(kārayitā, kāretā)，使……使作者是使作者(kārāpayitā, kārāpetā)，等等。

Ṇkapaccaye-ṇakāro [Pg.270] vuddhyattho. Rathaṃ karotīti rathakārako, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā amādisamāso ca. Annaṃ dadātīti annadāyako. ‘‘Adhātussa kā+syādito ghe+ssī’’ti ghe pare assa iādeso, annadāyikā, annadāyakaṃ kulaṃ. ‘‘Āssā+ṇāpimhi yuka’’ itiṇāpito+ññatra yuka. Lokaṃ netīti lokanāyako, ekāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti āyādeso. Evaṃ vinetīti vināyako.

在ṇka后缀中，ṇ字母用于vuddhi（元音增级）。造车者是造车者(rathakārako)，根据“assā ṇānubandhe”的规则，并且是amādi复合词。施食者是施食者(annadāyako)。根据“Adhātussa kā+syādito ghe+ssī”的规则，可构成阴性与中性，如：施食女(annadāyikā)，施食者家族(annadāyakaṃ kulaṃ)。根据“Āssā+ṇāpimhi yuka”的规则，除了ṇāpi之外，都加上yu。引导世间者是世间引导者(lokanāyako)，在e音前，根据“āyā+vā ṇānubandhe”的规则，e被替换为āy。同样，调伏者是vināyako。

Akammupapade-karotīti kārako, evaṃ dāyako nāyako, okāre āvādese suṇātīti sāvako. Pure viya ikāre sāvikā. Lunātīti lāvako. Pu=pavane, punātīti pāvako. Bhavatīti bhāvako, upāsatīti upāsako. Gaṇhātīti gāhako pāvako, yājako. Vadha=hiṃsāyaṃ, vadhetīti vadhako, ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedho. ‘‘Hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso, hanatīti ghātako. ‘‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, rundhako, guruttā na vuddhi. Tathā bhuñjatīti bhuñjako. Āyassa rasse kiṇātīti kayako. Pāletīti pālako. Pūjetīti pūjako.

当没有宾语作为前缀时：做者是kārako，同样有dāyako（施予者）、nāyako（引导者）；o被替换为āv，听者是sāvako。如同前面，加ikā成sāvikā（女听者）。收割者是lāvako。pu意为“净化”，净化者是pāvako。生成者是bhāvako，亲近者是优婆塞(upāsako)。拿取者是gāhako；[其他例子如]pāvako（净化者）、yājako（祭祀者）。vadha意为“伤害”，杀害者是vadhako；根据“aññatrāpi”的规则，禁止元音增级。根据“在带ṇ的后缀前，han变成ghāta”的规则，han被替换为ghāta；杀者是ghātako。根据“rudhādi词根组前可加maṃ”的规则，[插入]maṃ；障碍者是rundhako；因为音节重，没有元音增级。同样，食者是bhuñjako。āy被缩短，买者是kayako。守护者是pālako。供养者是pūjako。

Khādīsu-titikkhatīti titikkhako. Vīmaṃsatīti vīmaṃsako iccādi. Panudatīti panūdako, ‘‘byañjane’’ccādinā dīgho. ‘‘Bhītvā+nako’’ti ettha ‘ānako’ti yogavibhāgā ānako, āssa rasse nakārāgame ca ‘‘ñāssa ne jā’’ti jādeso, jānanako. Ṇāpimhi –

在khādi等词根中：忍受者是titikkhako。考察者是vīmaṃsako，等等。驱逐者是panūdako；根据“byañjane”等规则，[元音]延长。在“Bhītvā+nako”中，通过规则切分(yogavibhāga)得出ānako；ā缩短，加入n，并且根据“ñā在na前变成jā”的规则，ñā被替换为jā，[得出]jānanako（知者）。在ṇāpi后缀中——

Aṇa-iti [Pg.271] daṇḍakadhātu, āṇāpetīti āṇāpako. Tathā saññāpako, patiṭṭhāpako. Saṃ+pa pubbo āpa=pāpuṇane, nibbānaṃ sampāpetīti nibbānasampāpako. Kārāpako, kārāpikā iccādi.

Aṇa是daṇḍaka词根；命令者是āṇāpako。同样有saññāpako（使知者）、patiṭṭhāpako（建立者）。saṃ与pa在前，āpa意为“达到”；使达到涅槃者是nibbānasampāpako（使达涅槃者）。kārāpako（使……使作者），kārāpikā（女使……使作者），等等。

Bahulaṃvidhānā kammepi-pādehi harīyatīti pādahārako. Cupa=mandagamane, gale cuppatīti galacopako.

根据多样的规则，也可用于业格：用脚运送的东西是pādahārako（足运物/脚凳）。cupa意为“缓行”；在喉咙中轻动者是galacopako。

Siddhova ltu arahādīsu ‘‘bhavaṃ khalu kaññāya pariggahāraho’’ti (pariggahitā). Sīlatthe-upādānasīloti upādātā. Sādhu gacchatīti gantā. Muṇḍanadhammā muṇḍanācārāti muṇḍayitāro, ettha ‘‘dhātvatthe nāmasmī’’ti imhi ūāgame e+ayādese muṇḍayitusaddamhi āraṅādese ca kate yossa ṭo.

ltu后缀在araha（值得）等义中也是成立的，如：“尊者确实值得娶此少女”(bhavaṃ khalu kaññāya pariggahāraho)，此中(pariggahāraho)即“能娶者”(pariggahitā)之义。在“习性”义中：有执取习性者是upādātā（执取者）。善走者是gantā（行者）。有剃头天性或习惯者是muṇḍayitāro（剃头者）；此处，根据“dhātvatthe nāmasmī”的规则，经过加入增音ū、e替换为ay、在词muṇḍayitu中进行āraṅ替换等步骤而形成。

34. Āvī

34. Āvī后缀

Kriyatthā āvī hoti bahulaṃ kattari. ‘‘Disassa passa+dassa=dasa+da+dakkhā’’ti dassādeso, bhayaṃ passatīti bhayadassāvī. Nīmhi bhayadassāvinī. Bhayadassāvi cittaṃ. Appavisayatāñāpanatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ. Sāmaññavihitattā sīlādīsu ca hoteva.

从动词词根，在作格义中，通常有āvī后缀。“Disassa passa+dassa=dasa+da+dakkhā”是dassa的替代形式。“见恐怖者”，是为bhayadassāvī（见怖者）。在阴性中为bhayadassāvinī。〔中性为〕bhayadassāvi cittaṃ（见怖之心）。为表示其适用范围有限，故作分别阐述。由于是一般性规定，因此在习性等义中也同样适用。

35. Āsiṃsāya+mako

35. Ako后缀（祝福义）

Āsiṃsāyaṃ gammamānāyaṃ kriyatthā ako hoti kattari. Jīva=pāṇadhāraṇe, jīvatūti jīvako. Nanda=samiddhiyaṃ, nandatūti nandako. Bhavatūti bhavako.

当表示祝福义时，从动词词根，在作格义中有ako后缀。词根Jīva（活）义为“维持生命”，“愿他活”，是为耆婆(Jīvako)。词根Nanda（喜）义为“繁荣”，“愿他欢喜”，是为南达咖(Nandako)。“愿他存在”，是为bhavako（存在者）。

36. Karā ṇano

36. 从Kar，无ṇa后缀

Karato [Pg.272] kattari ṇa no hoti. Karotīti kāraṇaṃ. Kattarīti kiṃ, karoti anenāti karaṇaṃ.

从词根kar，在作格义中，无ṇa后缀。“作者”，是为kāraṇaṃ（因，作者）。为何说“在作格义中”？“凭借它而作”，是为karaṇaṃ（工具）。

37. Hāto vīhi+kālesu

37. 从Hā（谷物、时间义）

Hāto vīhismiṃ kāle ca ṇano hoti. ‘‘Āssā’’tyādinā yuka, jahanti udakaṃti hāyanā vīhayo. Jahāti bhāve padattheti hāyano saṃvaccharo. Vīhikālesūti kiṃ, jahātīti hātā.

从词根hā，在谷物与时间义中，有ṇana后缀。通过“Āssā”等规则，与yu结合，“它们舍弃水”，是为hāyanā vīhayo（hāyana稻谷）。“它舍弃存在与词义”，是为hāyano saṃvaccharo（hāyana年）。为何说“在谷物与时间义中”？“舍弃者”，是为hātā。

38. Vidā kū

38. 从Vid，Kū后缀

Vidasmā kū hoti kattari. Kakāro ‘‘kūto’’ti visesanattho. Vidatīti vidū, lokavidū.

从词根vid，在作格义中有kū后缀。字母k用作限定。“知者”，是为vidū（知者），如lokavidū（世间知者）。

39. Vito ñāto

39. 从Vi+Ñā

Vipubbā ñāicca+smā kū hoti kattari. Vijānātīti viññū.

从前缀vi与词根ñā，在作格义中有kū后缀。“了知者”，是为viññū（智者）。

40. Kammā

40. 从业宾格

Kammato parā ñāicca+smā kū hoti kattari. Sabbaṃ jānātīti sabbaññū. Evaṃ mattaññū, dhammaññū, atthaññū kālaññū, kataññū iccādi. (Bhikkhūti pana ‘‘bharādi’’ ṇvādisuttena siddhaṃ).

从业宾格之后，从词根ñā，在作格义中有kū后缀。“知一切者”，是为sabbaññū（一切知者）。同样地，有mattaññū（知量者）、dhammaññū（知法者）、atthaññū（知义者）、kālaññū（知时者）、kataññū（知恩者）等。（至于比丘(bhikkhu)，则是由“bharādi”等经的ṇu等后缀规则所构成）。

41. Kvacaṇa

41. Aṇa后缀（有时）

Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari. Kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, amādisamāso. Itthiyaṃ kumbhakārī. Evaṃ kammakāro, māsākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro suvaṇṇakāro[Pg.273], suttakāro, vuttikāro, ṭīkākāro. Saraṃ lunātīti saralāvoti o+avādesā. Mante ajjhāyatīti manthajjhāyo, i=ajjhenagatīsu, adhipubbo, e+ayādesā, adhino issa yakāra+cavaggādayo ca.

从业宾格之后，从动词词根，在作格义中有时有aṇa后缀。“造罐者”，是为kumbhakāro（陶工），此为amādi复合词。其阴性为kumbhakārī。同样地，有kammakāro（工匠）、māsākāro（历算家）、kaṭṭhakāro（木匠）、rathakāro（车匠）、suvaṇṇakāro（金匠）、suttakāro（经作者）、vuttikāro（释词作者）、ṭīkākāro（复注作者）。“割芦苇者”，是为saralāvo，此处有o到av的替代。“诵咒者”，是为manthajjhāyo，此处词根i义为“研读”，前缀为adhi，e被替代为ay，adhi的i被替代为y，以及颚音等规则亦适用。

Bahulādhikārā iha na hoti ‘‘ādiccaṃ passati, himavantaṃ suṇoti, gāmaṃ gacchati’’. Kvacīti kiṃ, kammakaro, ettha apaccayo.

由于这是个或然规则，所以此规则不适用于“ādiccaṃ passati”（看见太阳）、“himavantaṃ suṇoti”（听到雪山）、“gāmaṃ gacchati”（去村庄）等情况。为何说“有时”？如kammakaro（工匠），此处的后缀是a。

42. Gamā rū

42. 从Gam，Rū后缀

Kammato parā gamā rū hoti kattari. Rānubandhattā amabhāgalopo. Vedaṃ gacchatīti vedagū, evaṃ pāragū.

从业宾格之后，从词根gam，在作格义中有rū后缀。由于r是附标字母，gam的am部分被省略。“通达吠陀者”，是为vedagū（通晓吠陀者）。同样地，有pāragū（到达彼岸者）。

Sāmaññavidhānato sīlādīsupi hoti. Bhavapāraṃ gacchati sīlenāti bhavapāragū. Antagamanasīlo antagū, evaṃ addhagū.

依据一般性规定，此后缀在表示习性等义时也同样适用。“以戒行到达有之彼岸者”，是为bhavapāragū（到达有之彼岸者）。“有行至终点之习性者”，是为antagū（到达终点者）。同样地，有addhagū（行路者）。

43. Samāna+ñña+bhavanta+yāditū+pamānā disā kamme rī+rikkha+kā

43. 从samāna、añña、bhavanta、yādi、upamāna之后，disā在业格中变为rī、rikkha、kā

Samānādīhi yādīhi co+pamānehi parā disā kammakārake rī+rikkha+kā honti. ‘‘Syādi syādine+katthaṃ’’ti samāse ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti disassa isabhāgalope ‘‘rīrikkhakesū’’ti samānassa sādese ca samāno viya dissatīti sadī, sadikkho. Ke – ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti ettābhāvo, sadiso.

在samāna等、yādi等及upamāna之后，disā于业格中变为rī、rikkha、kā。在复合词中，当disa的isa部分因“rānubandhe+ntasarādissā”而省略，并且samāna在“rīrikkhakesū”中被替换为sa时，因其“显现如samāna”，故为sadī、sadikkho。至于ke：根据“na te kānubandhanāgamesu”，因无此替换，故形式为sadiso。

125. Samānā ro rī+rikkha+kesu

125. 在samāna之后，（disa）于rī、rikkha、kesu之前变为ra

Samānasaddato [Pg.274] parassa disassa ra hoti vā rī+rikkha+kesūti pakkhe dassa rādese sarī, sarikkho, sariso.

在samāna一词之后，disa于rī、rikkha、kesu之前，可选择地变为ra。当（disa的）da被替换为ra时，形式是sarī、sarikkho、sariso。

3,86. Sabbādīna+mā

3,86. sabbādi等变为ā

Rī+rikkha+kesu sabbādīna+mā hoti. Añño viya dissatīti aññādī, aññādikkho, aññādiso.

于rī、rikkha、kesu之前，sabbādi等（代词）变为ā。因其“显现如añña（另一个）”，故成aññādī、aññādikkho、aññādiso。

3,87. Nta+ki+mi+mānaṃ ṭā+kī+ṭī

3,87. nta、kiṃ、ima变为ṭā、kī、ṭī

Rī+rikkha+kesu nta+kiṃ+imasaddānaṃ ṭā+kī+ṭī honti yathākkamaṃ. Ṭakārā sabbādesatthā. Bhavādī bhavādikkho bhavādiso, kīdī kīdikkho kīdiso, ayamiva dissatīti īdī īdikkho īdiso. Ākāre yādī yādikkho yādiso, tyādī tyādikkho tyādiso iccādi.

于rī、rikkha、kesu之前，nta、kiṃ、ima诸词依次变为ṭā、kī、ṭī。ṭa字母表示完全替换。例如bhavādī、bhavādikkho、bhavādiso；kīdī、kīdikkho、kīdiso；因其“显现如ayaṃ（此）”，故成īdī、īdikkho、īdiso。当替换为ā时，则有yādī、yādikkho、yādiso；tyādī、tyādikkho、tyādiso等。

3,88. Tumhāmhānaṃ tāme+kasmiṃ

3,88. tumha与amha分别变为tā与mā

Rī+rikkha+kesu tumhāmhānaṃ tāmā honte+kasmiṃ yathākkamaṃ. Tvaṃ viya dissati, ayaṃ viya dissatīti tādī mādī iccādi. Ekasminti kiṃ, tumhādiso amhādiso.

于rī、rikkha、kesu之前，tumha与amha分别依次变为tā与mā。因其“显现如tvaṃ（你）”，故成tādī；因其“显现如ahaṃ（我）”，故成mādī等。为何说“ekasmiṃ”（分别地）？是为了（排除）tumhādiso、amhādiso（等形式）。

3,89. Taṃ+ma+maññatra

3,89. 在其他（复合词）中变为taṃ与maṃ

Rīrikkhakantato+ññasmiṃ uttarapade tumhāmhāna+mekasmiṃ taṃ+maṃ honti yathākkamaṃ. Tvaṃ dīpo esaṃ, ahaṃ dīpo esaṃti aññapadatthe taṃdīpā maṃdīpā. Tvaṃ saraṇa+mesaṃ, ahaṃ saraṇa+ mesanti [Pg.275] taṃsaraṇā maṃsaraṇā. Tayā yogo tayyogo, mayā yogo mayyogoti amādisamāse niggahītalopo.

当复合词的后半部分非以rī、rikkha、ka结尾时，tumha与amha分别依次变为taṃ与maṃ。例如，在表示其他词义的复合词中：“Tvaṃ dīpo esaṃ”（你是他们的明灯）成taṃdīpā；“ahaṃ dīpo esaṃ”（我是他们的明灯）成maṃdīpā。“Tvaṃ saraṇaṃ esaṃ”（你是他们的皈依）成taṃsaraṇā；“ahaṃ saraṇaṃ esaṃ”（我是他们的皈依）成maṃsaraṇā。“Tayā yogo”（与你结合）成tayyogo；“mayā yogo”（与我结合）成mayyogo。在amādi等复合词中，鼻音（niggahīta）被省略。

3,90. Ve+tasse+ṭa

3,90. etassa可选择地变为eṭa

Rī+rikkha+kesu etassa eṭa vā hoti. Edī etādī, edikkho etādikkho, ediso etādiso.

于rī、rikkha、kesu之前，etassa可选择地变为eṭa。例如：edī或etādī，edikkho或etādikkho，ediso或etādiso。

44. Bhāvakārake sva+ghaṇa gha kā

44. 在状态（bhāva）与作者（kāraka）之义上，（使用后缀）a、gha、ṇa、gha、kā

Bhāve kārake ca kriyatthā a ghaṇa gha kā honti bahulaṃ.

在状态（bhāva）、作者（kāraka）与动作（kriyā）的意义上，常使用a、gha、ṇa、gha、ka等后缀。

Apaccayo-paggaṇhanaṃ paggaho, evaṃ niggaho, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, evaṃ vinayadharo. Tathā taṃ karotīti takkaro, dvittaṃ. Evaṃ hitakaro, divasakaro, dinakaro, divākaro, nisākaro, dhanuṃ gaṇhīti dhanuggaho. Evaṃ kavacaggaho. Dada=dāne, sabbakāmaṃ dadātīti sabbakāmadado, sabbadado. Āto ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena dvitte ‘‘rasso pubbassā’’ti rasse ca annaṃ dadātīti annadado, evaṃ dhanado. Saṃpubbo dhā=dhāraṇe, sabbaṃ sandhahatīti sabbasandho. Nī=pāpane, vipubbo, vinesi vineti vinessati etena etthāti vā vinayo, e+ayādesā. Nayanaṃ nayo. Si=sevāyaṃ, nipubbo, nissīyatīti nissayo. Si=saye, anusayi anuseti anusessatīti anusayo. I=gatimhi, patipubbo, paṭicca etasmā phala+metīti paccayo. Saṃ+upubbo, dāgame samudayo[Pg.276]. Ci=caye, vinicchayate+nena vinicchayanaṃ vā vinicchayo, ‘‘nito cissa cho’’ti cissa cho. Uccayanaṃ uccayo, saṃcayo. Khi=khaye, khayanaṃ khayo. Ji=jaye, vijayanaṃ vijayo, jayo. Kī=dabbavinīmaye, vikkayanaṃ vikkayo, kayo. Lī=silesane, allīyanti etthāti ālayo, layo. (Ivaṇṇantā).

后缀a（apaccayo）：paggaṇhanaṃ（摄取）成paggaho（摄取）；同样地，niggaho（抑制）。“dhammaṃ dhāreti”（他持有法），故为dhammadharo（持法者）；同样地，vinayadharo（持律者）。“taṃ karoti”（他做那个），故为takkaro（作者），此处有辅音重复（dvittaṃ）。同样地，hitakaro（行善者）、divasakaro（造日者）、dinakaro（造日者）、divākaro（造日者）、nisākaro（造夜者）。“dhanuṃ gaṇhāti”（他拿起弓），故为dhanuggaho（持弓者）；同样地，kavacaggaho（持甲者）。词根dada（=dā，给予）：“sabbakāmaṃ dadāti”（他给予一切所欲），故为sabbakāmadado（给予一切所欲者）、sabbadado（给予一切者）。从以ā结尾的词根，依据“parokkhāyañca”中ca的用法，使词根重复，并依据“rasso pubbassā”缩短元音，“annaṃ dadāti”（他施予食物），故为annadado（施食者）；同样地，dhanado（施财者）。带前缀saṃ的词根dhā（=dhāraṇa，持有）：“sabbaṃ sandhahati”（他连接一切），故为sabbasandho（总持）。词根nī（=pāpana，达到），带前缀vi：“vinesi, vineti, vinessati etena, etthāti vā”（通过它来调伏、正在调伏、将要调伏），故为vinayo（律），此处e被替换为ay（e+ayādesā）。nayanaṃ（引导）成nayo（引导）。词根si（=sevā，服务），带前缀ni：“nissīyati”（被依靠），故为nissayo（依靠）。词根si（=saya，躺卧）：“anusayi, anuseti, anusessati”（随眠、正在随眠、将要随眠），故为anusayo（随眠）。词根i（=gati，去），带前缀paṭi：“paṭicca etasmā phalaṃ eti”（缘此而得果），故为paccayo（缘）。带前缀saṃ和u，加上增音d，成samudayo（集）。词根ci（=caya，积聚）：“vinicchayate anena”（通过它来决择）或vinicchayanaṃ（决择），成vinicchayo（决择），依据“nito cissa cho”，c变为ch。uccayanaṃ（堆积）成uccayo（堆积）、saṃcayo（积聚）。词根khi（=khaya，毁坏）：khayanaṃ（毁坏）成khayo（毁坏）。词根ji（=jaya，胜利）：vijayanaṃ（征服）成vijayo（胜利）、jayo（胜利）。词根kī（=dabbavinimaya，物品交换）：vikkayanaṃ（销售）成vikkayo（销售）、kayo（购买）。词根lī（=silesana，黏著）：“allīyanti ettha”（他们于此黏著），故为ālayo（执著处）、layo（执著）。（以上为i段音结尾的词根）。

Āsuṇantīti assavā, āssa rasso. Paṭissavanaṃ paṭissavo. Su=passavane, ābhavaggā savantīti āsavā. Ru=saddo ravatīti ravo. Bhavatīti bhavo. Pabhavati etasmāti pabhavo. Lū=chedane, lavanaṃ lavo. (Uvaṇṇantā).

“āsuṇanti”（他们听），故为assavā（听者），此处ā被缩短。paṭissavanaṃ（回应）成paṭissavo（回应）。词根su（=passavana，流动）：“ābhavaggā savanti”（它们流到有顶），故为āsavā（漏）。词根ru（=sadda，声音）：“ravati”（它发声），故为ravo（声音）。“bhavati”（它存在），故为bhavo（有）。“pabhavati etasmā”（它从此产生），故为pabhavo（起源）。词根lū（=chedana，切断）：lavanaṃ（切断）成lavo（切断）。（以上为u段音结尾的词根）。

Cara=caraṇe, saṃcaraṇaṃ saṃcaro. Dara=vidāraṇe, ādaranaṃ ādaro. Āgacchati āgamanaṃti vā āgamo. Sappa=gamane, sappatīti sappo. Dibbatīti devo. Pakkamanaṃ pakkamatīti vā pakkamo, evaṃ vikkamo. Cara=caraṇe, vanaṃ caratīti vanacaro. Kāmo avacarati etthāti kāmāvacaro loko, kāmāvacarā paññā, kāmāvacaraṃ cittaṃ. Gāvo caranti etthāti gocaro. Pādena pivatīti pādapo. Evaṃ kacchapo. Sirasmiṃ ruhatīti siroruho, manādittā o. Guhāyaṃ sayatīti guhāsayaṃ cittaṃ, evaṃ kucchisayā vātā. Pabbate tiṭṭhatīti pabbataṭṭho puriso, pabbataṭṭhā nadī, pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ. Evaṃ thalaṭṭhaṃ jalaṭṭhaṃ.

词根cara（=caraṇa，行走）：saṃcaraṇaṃ（行走）成saṃcaro（行走）。词根dara（=vidāraṇa，撕裂）：ādaranaṃ（重视）成ādaro（重视）。“āgacchati”（他来）或āgamanaṃ（来），故为āgamo（来，圣典）。词根sappa（=gamana，行进）：“sappati”（他爬行），故为sappo（蛇）。“dibbati”（他闪耀），故为devo（天）。pakkamanaṃ（离去）或“pakkamati”（他离去），故为pakkamo（离去）；同样地，vikkamo（迈进）。词根cara（=caraṇa，行走）：“vanaṃ carati”（他在林中行走），故为vanacaro（林行者）。“kāmo avacarati ettha”（欲于此中行），故为kāmāvacaro loko（欲界）、kāmāvacarā paññā（欲界慧）、kāmāvacaraṃ cittaṃ（欲界心）。“gāvo caranti ettha”（牛群于此中行走），故为gocaro（牧场）。“pādena pivati”（以足饮），故为pādapo（树）；同样地，kacchapo（龟）。“sirasmiṃ ruhati”（在头上生长），故为siroruho（头发），因属manas等词组，尾音变为o。“guhāyaṃ sayati”（在洞穴中卧），故为guhāsayaṃ cittaṃ（潜藏于洞穴之心）；同样地，kucchisayā vātā（腹中之风）。“pabbate tiṭṭhati”（立于山上），故为pabbataṭṭho puriso（山中人）、pabbataṭṭhā nadī（山中河）、pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ（山中灰）。同样地，thalaṭṭhaṃ（陆上）、jalaṭṭhaṃ（水上）。

Kicchatthe dumhi akicchatthe su+īsaṃ+sukha upapadesu-dukkhena karīyati karaṇaṃ vā dukkaraṃ. Evaṃ dussayo, dukkhena bharīyatīti dubbharo mahiccho. Evaṃ durakkhaṃ cittaṃ, duddaso dhammo, duranubodho dhammo. Īsaṃ sayatīti īsaṃsayo, evaṃ [Pg.277] sukhasayo. Īsaṃ karīyatīti īsakkaraṃ kammaṃ. Sukhena karīyatīti sukaraṃ pāpaṃ bālena. Evaṃ subharo appiccho, sudassaṃ paravajjaṃ, subodha+miccādi. Sabbattha pādiamādisamāsā.

在困难义上，用前缀du；在不困难义上，用前缀su、īsaṃ、sukha。——“dukkhena karīyati karaṇaṃ vā”（以困难所做或所行），即是dukkaraṃ（难行）。同样地，dussayo（难共住）。“dukkhena bharīyati”（以困难所支持），即是dubbharo（难养），指大欲者（mahiccho）。同样地，durakkhaṃ cittaṃ（难守护之心）、duddaso dhammo（难见之法）、duranubodho dhammo（难觉悟之法）。“īsaṃ sayati”（稍微躺卧），即是īsaṃsayo（微卧）；同样地，sukhasayo（安卧）。“īsaṃ karīyati”（稍微所做），即是īsakkaraṃ kammaṃ（易行业）。“sukhena karīyati”（以安乐所做），即是“sukaraṃ pāpaṃ bālena”（愚人易行恶）。同样地，subharo（易养），指少欲者（appiccho）；sudassaṃ paravajjaṃ（易见他人之过）；subodha（易觉悟）等。所有这些都是以pa等（前缀）开头的复合词。

Ghaṇa-bhavatīti bhāvo, o+āvādesā. Aya=iti daṇḍakadhātu, ayati itoti āyo, āharatīti āhāro. Upahanatīti upaghāto, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso. Rañjatīti rāgo, ‘‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’’ti jassa go. Rañjanti anenāti rāgo. ‘‘Assā ṇānubandhe’’ti ā, pajjate+nenāti pādo. Tuda=byathane, patujjate+nenāti patodo. Jarīyati anenāti jāro, evaṃ dāro. Bhajīyatīti bhāgo. Evaṃ bhāro. Labbhatīti lābho. Vi+opubbo, voharīyatīti vohāro. Diyyatīti dāyo, yuka. Vihaññati etasmāti vighāto. Viharanti etthāti vihāro. Āramanti etasminti ārāmo. Pacanaṃ vā pāko, cassa ko. Cajanaṃ cāgo. Yajanaṃ yāgo. Rajanaṃ rāgo.

（后缀）ṇa——“存在”(bhavatīti)是为“有”(bhāvo)，（词根的）u被替换为āv。（词根）Aya=iti daṇḍakadhātu（丹达吉类动词），“行进”(ayati itoti)是为“收入”(āyo)；“拿来”(āharatīti)是为“食物”(āhāro)。“伤害”(upahanatīti)是为“危害”(upaghāto)，根据“hanassa ghāto ṇānubandhe”（规则），han被替换为ghāta。“染着”(rañjatīti)是为“贪”(rāgo)，根据“kagā cajānaṃ ghānubandhe”（规则），j被替换为g。“人因之而染着”(rañjanti anena iti)，故为“贪”(rāgo)。根据“assā ṇānubandhe”（规则），（词根的）a变为ā；“人因之而行”(pajjate anena iti)，故为“足”(pādo)。（词根）Tuda=byathane（刺痛），“人因之被刺”(patujjate anena iti)，故为“刺棒”(patodo)。“人因之而衰败”(jarīyati anena iti)，故为“情人”(jāro)；同样地，有“妻”(dāro)。“被分割”(bhajīyatīti)是为“份”(bhāgo)。同样地，有“负荷”(bhāro)。“被获得”(labbhatīti)是为“利得”(lābho)。Vi与o为前缀，“被使用”(voharīyatīti)是为“惯例”(vohāro)。“被给予”(diyyatīti)是为“继承”(dāyo)。“人因此而苦恼”(vihaññati etasmā iti)，故为“恼害”(vighāto)。“人于此中住”(viharanti ettha iti)，故为“住处”(vihāro)。“人于此中喜乐”(āramanti etasmiṃ iti)，故为“园林”(ārāmo)。“烹煮”(pacanaṃ)或为“成熟”(pāko)，c被替换为k。“舍弃”(cajanaṃ)是为“舍”(cāgo)。“祭祀”(yajanaṃ)是为“祭品”(yāgo)。“染色”(rajanaṃ)是为“色彩”或“贪”(rāgo)。

127. Ana+ghaṇasvā+parīhi ḷo

127. 在ana、ṇa、su、ā、pari之后，（后缀）为ḷo

Ā+parīhi parassa dahassa ḷo hota+na+ghaṇasu. Paridahanaṃ pariḷāho. Evaṃ dāho. Bhañjanaṃ saṅgo. Evaṃ saṅgo. Saṃkharanaṃ saṃkhāro, ‘‘karotissa kho’’ti kassa kho. Evaṃ parikkhāro. ‘‘Purasmā’’ti karassa kho, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā. Evaṃ upakāro, gāho.

在（前缀）ā与pari之后，随后的（词根）dah变为ḷa，当a、na、ṇa后缀紧随时。“遍烧”(paridahanaṃ)是为“热恼”(pariḷāho)。同样地，有“燃烧”(dāho)。“破坏”(bhañjanaṃ)是为“执着”(saṅgo)。同样地，有“执着”(saṅgo)。“组合”(saṃkharanaṃ)是为“行”(saṃkhāro)，根据“karotissa kho”（规则），ka变为kha。同样地，有“资具”(parikkhāro)。根据“purasmā”（规则），kar的k变为kh，（得）“尊敬”(purekkhāro)。同样地，有“助益”(upakāro)、“执取”(gāho)。

Gha-vacatīti [Pg.278] vako. Sica=paggharaṇe, secanaṃ seko. Evaṃ soko, eovuddhiyo. Yuñjanaṃ yogo.

（后缀）a——“说者”(vacatīti)是为“狼”(vako)。（词根）Sica=paggharaṇe（流出），“洒水”(secanaṃ)是为“洒水”(seko)。同样地，有“忧”(soko)，（此为）e、o的增强(vuddhi)。“结合”(yuñjanaṃ)是为“瑜伽”(yogo)。

Ka-pī=tappane, pīnetīti pīyo, kānubandhattā na vuddhi, ‘‘yuvaṇṇāna+miyaṅuvaṅa sare’’ti iyaṅa. Khipa=peraṇe, khipatīti khipo. Bhuñjantya+nenāti bhujo. Yudha=sampahāre āyujjhanti anenāti āyudhaṃ.

（后缀）Ka——（词根）pī=tappane（使满足），“使人满足者”(pīnetīti)是为“可爱者”(piyo)，因有标音k(kānubandha)，故无元音增强(vuddhi)；根据“yuvaṇṇānaṃ iyaṅuvaṅā sare”（规则），（ī）被替换为iyaṅa。（词根）Khipa=peraṇe（投掷），“投掷者”(khipatīti)是为“投掷”(khipo)。“人因之而食”(bhuñjanti anena iti)，故为“手臂”(bhujo)。（词根）Yudha=sampahāre（战斗），“人因之而战”(āyujjhanti anena iti)，故为“武器”(āyudhaṃ)。

45. Dādhātvi

45. 从（词根）dā与dhā（加后缀）i

Dādhāto bahula+mi hoti bhāvakārakesu. Dā=dāne, ādiyatītiādi. Evaṃ upādi. Dhā=dhāraṇe, udakaṃ dadhātīti udadhi, ‘‘saññāya+mudo+dakassā’’ti udakassa udādeso. Jalaṃ dhiyate asminti jaladhi. Vālāni dhīyanti asminti vāladhi. Sandhīyati sandhātīti vā sandhi. Dhīyatīti dhi. Vidhīyati vidhāti vidhānaṃ vā vidhi. Sammā samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti samādhi.

从词根dā与dhā，在表示状态(bhāva)或施事者(kāraka)时，多用（后缀）i。（词根）dā=dāne（施与），“他拿取”(ādiyati iti)是为“ādi”(取，等等)。同样，有“upādi”(取)。（词根）dhā=dhāraṇe（执持），因其“容纳水”(udakaṃ dadhāti)，故称“udadhi”(海洋)；根据规则“saññāyamudodakassā”，udaka被替换为uda。因“水被容纳于此”(jalaṃ dhīyate asmiṃ)，故称“jaladhi”(海洋)。因“毛发被容纳于此”(vālāni dhīyanti asmiṃ)，故称“vāladhi”(尾巴)。“它被连接”(sandhīyati)或“它连接”(sandhāti)，是为“sandhi”(连接)。“它被执持”(dhīyati)，是为“dhi”(智慧)。“它被安排”(vidhīyati)、“它安排”(vidhāti)或“安排”(vidhānaṃ)，是为“vidhi”(规则)。“它正确地(sammā)或平静地(samaṃ)集中(ādadhāti)心”，是为“samādhi”(三摩地)。

46. Vamādīhya+thu

46. 由vam等词根加thu后缀

Vamādīhi bhāvakārakesva+thu hoti. Vama=uggiraṇe, vamanaṃ vamīyatīti vā vamathu. Vepa+kampa=calane, vepanaṃ vepathu.

由vam等词根，于状态或作者义，（加）thu后缀。（词根）vam于“吐出”义；“呕吐”（vamanaṃ）或“被吐出”（vamīyati），是为vamathu（呕吐）。（词根）vepa与kampa于“摇动”义；“摇动”（vepanaṃ），是为vepathu（战栗）。

47. Kvi

47. Kvi（零后缀）

Kriyatthā kvi hoti bahulaṃ bhāvakārakesu. Kakāro kānubandhakāriyattho.

由行动义（词根），于状态或作者义，多（加）kvi后缀。k字母（kakāro）用于k指示字母（k-anubandha）的功能。

159. Kvissa

159. kvi的（省略）

Kriyatthā [Pg.279] parassa kvissa lopo hoti. Sambhavatīti sambhū. Evaṃ vibhavatīti vibhū, abhibhū, sayambhū. Tathā dhu=kampane, sandhunātīti sandhu. Vibhātīti vibhā. Pabhātīti pabhā. Saṃgamma bhāsanti etthāti sabhā, ‘‘kvimhi lopo+ntabyañjanassā’’ti antabyañjanassa lopo. Bhujena gacchatīti bhujago. Evaṃ urago. Turaṃ=sīghaṃ gacchatīti turaṅgo. Khena gacchatīti khago. Vihāyase gacchatīti vihago, tadaminādipāṭhā vihādeso. Na gacchatīti nago. Evaṃ ago, ‘‘nago vā+ppāṇinī’’ti vikappena nañasamāse ṭādesanisedho. Jana=janane, kammato jātoti kammajo, amādisamāso, kammajo vipāko, kammajā paṭisandhi, kammajaṃ rūpaṃ. Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Attajo putto, vārimhi jāto vārijo. Evaṃ thalajo. Paṅkajaṃ. Jalajaṃ. Aṇḍajaṃ. Sarasijaṃ, upapadasamāse bahulaṃvidhānā vibhatyalope ‘‘manādīhī’’tiādinā siādeso. Dvikkhattuṃ jāto dvijo, ‘‘tadaminā’’ dinā kkhattuṃlopo. Pacchā jāto anujo. Sañjānātīti saññā. Pajānātīti paññā. Evaṃ patiṭṭhātīti patiṭṭhā. Jhā=cintāyaṃ, parasampattiṃ abhijjhāyatīti abhijjhā. Hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyatīti upajjhā. So eva upajjhāyo, ‘‘sakatthe’’ti yo. Sammā jhāyanti etthāti saṃjhā. Kvidantā dhātvatthaṃ na jahanti, liṅgatthaṃ paṭipādayanti.

于行动义词根后，kvi后缀被省略。“出生”（sambhavati），是为sambhū（能生者）。同样，“显现”（vibhavati），是为vibhū（大能者）、abhibhū（征服者）、sayambhū（自生者）。同样，（词根）dhu于“摇动”义；“彻底摇动”（sandhunāti），是为sandhu。“照耀”（vibhāti），是为vibhā（光辉）。“发光”（pabhāti），是为pabhā（光明）。“于此聚集交谈”（saṃgamma bhāsanti ettha），是为sabhā（集会所）；依“kvimhilopontabyañjanassā”（规则），词尾辅音被省略。“以弯曲（之身）而行”（bhujena gacchati），是为bhujago（蛇）。同样，urago（蛇）。“快速而行”（turaṃ=sīghaṃ gacchati），是为turaṅgo（马）。“于空中行”（khena gacchati），是为khago（鸟）。“于天空行”（vihāyase gacchati），是为vihago（鸟）；依tadaminādi的读法，（vihāyasa）被替换为vihā。“不行”（na gacchati），是为nago（山）。同样，ago（山）；依“nagovāppāṇinī”（规则），于否定复合词中，对无情物，（此形）为可选项，且禁止ṭa替换。（词根）jana于“产生”义；“从业而生”（kammato jāto），是为kammajo（业生的），此为amādi复合词；业生的果报，业生的结生，业生的色。同样，cittajaṃ（心生的），utujaṃ（时节生的），āhārajaṃ（食生的）。“从自身所生”（attajo）是儿子。“于水中生”（vārimhi jāto），是为vārijo（水生的）。同样，thalajo（陆生的）。Paṅkajaṃ（泥中生的）。Jalajaṃ（水生的）。Aṇḍajaṃ（卵生的）。Sarasijaṃ（湖中生的）；于依属复合词（upapadasamāsa）中，因规则的广泛适用，于格（vibhatti）省略后，依“manādīhi”等（规则），（词尾）被替换为si。“出生两次”（dvikkhattuṃ jāto），是为dvijo（二生者）；依“tadaminā”等（规则），kkhattuṃ被省略。“于后出生”（pacchā jāto），是为anujo（弟弟）。“认知”（sañjānāti），是为saññā（想）。“了知”（pajānāti），是为paññā（慧）。同样，“安住”（patiṭṭhāti），是为patiṭṭhā（安住处）。（词根）jhā于“思考”义；“贪求他人成就”（parasampattiṃ abhijjhāyati），是为abhijjhā（贪欲）。“确立利益而教导”（hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyati），是为upajjhā（戒师）。他就是upajjhāyo（戒师）；依“sakatthe”（规则），（加）yo（后缀）。“于此正确地思考”（sammā jhāyanti ettha），是为saṃjhā（黄昏）。以kvi结尾的词不舍弃词根义，而表达性（liṅga）义。

48. Ano

48. Ana（后缀）

Kriyatthā [Pg.280] bhāvakārakesu ano hoti. Nanda=samiddhiyaṃ, bhāve-nandiyate nandanaṃ. Kamme-anandīyittha nandīyati nandīyissati nanditabbanti vā nandanaṃ vanaṃ. Gahanaṃ gahanīyaṃ vā gahaṇaṃ, ‘‘tathanarā’’ dinā nassa ṇo. Gaṇhanaṃ, niggahītassa no. Caritabbaṃ caraṇaṃ. Bhuyate bhavanaṃ. Huyate havanaṃ. Rundhitabbaṃ rundhanaṃ rodhanaṃ vā. Bhuñjitabbaṃ bhuñjanaṃ bhojanaṃ vā. Bujjhitabbaṃ bujjhanaṃ, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka. Bodhanaṃ vā. Suti suyyati vā savanaṃ. Pāpīyatīti pāpuṇanaṃ, ‘‘sakāpānaṃ kuka+kū’’ti yogavibhāgā kuāgame nāgame ca tassa ṇo ca. Pālīyatīti pālanaṃ iccādi.

由行动义（词根），于状态或作者义，（加）ana后缀。（词根）nand于“昌盛”义；于状态义：“被喜乐”（nandiyate），是为nandanaṃ（欢喜）。于所作业（kamma）：“曾被喜乐、正被喜乐、将被喜乐或应被喜乐”，是为nandanaṃ vanaṃ（令人欢喜的林苑）。“难行处”（gahanaṃ）或“应执取”（gahanīyaṃ），是为gahaṇaṃ（执取）；依“tathanarā”等（规则），n成ṇ。Gaṇhanaṃ（把握）；于niggahīta（被抑制）中，n不变。“应行”（caritabbaṃ），是为caraṇaṃ（行）。“被生成”（bhuyate），是为bhavanaṃ（有，存在）。“被祭祀”（huyate），是为havanaṃ（祭祀）。“应阻碍”（rundhitabbaṃ），是为rundhanaṃ（阻碍）或rodhanaṃ（障碍）。“应受用”（bhuñjitabbaṃ），是为bhuñjanaṃ（受用）或bhojanaṃ（食物）。“应觉悟”（bujjhitabbaṃ），是为bujjhanaṃ（觉悟）；依“padādīnaṃ kvacī”（规则），有yuka。或作bodhanaṃ（觉悟）。“听”（suti）或“被听”（suyyati），是为savanaṃ（听闻）。“被达到”（pāpīyati），是为pāpuṇanaṃ（到达）；依“sakāpānaṃ kuka+kū”的规则分立（yogavibhāga），以及ku增益（āgama）和nā增益，其n成ṇ。“被守护”（pālīyati），是为pālanaṃ（守护）等。

Kattari-rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ. Vijānātīti viññāṇaṃ. Ghā=gandhopādāne, ghāyatīti ghānaṃ. Jhā=cintāyaṃ, jhāyatīti jhānaṃ. Karoti anenāti kāraṇaṃ, dīgho. Viākarīyanti etenāti byākaraṇaṃ. Pūrati+nenāti pūraṇaṃ. Dīyate+nenāti dānaṃ. Pamīyate+nenāti pamāṇaṃ. Vuccate+nenāti vacanaṃ. Panudati panujjate+nenāti vā panudanaṃ. Sūda=pagaraṇe, sūdati sujjate+nenāti vā sūdano. Suṇāti suyate+neneti vā savanaṃ. Luyati luyate+neneti vā lavanaṃ. Evaṃ nayanaṃ. Punāti puyate+neneti vā pavano. Sametīti samaṇo samanaṃ vā. Tathā bhāveti bhāvīyati etāyāti vā bhāvanaṃ. Evaṃ pācanaṃ pācāpanaṃ iccādi. ‘‘Ana+saṇasvā parīhi ḷo’’ti ḷo, āḷāhanaṃ.

于作者（kattari）义：“去除尘垢”（rajaṃ harati），是为rajoharaṇaṃ toyaṃ（除尘之水）。“了知”（vijānāti），是为viññāṇaṃ（识）。（词根）ghā于“取香”义；“嗅”（ghāyati），是为ghānaṃ（鼻）。（词根）jhā于“思考”义；“禅思”（jhāyati），是为jhānaṃ（禅）。“以此造作”（karoti anena），是为kāraṇaṃ（因），（词根元音）长音化。“以此解释”（viākarīyanti etena），是为byākaraṇaṃ（解释）。“以此充满”（pūrati anena），是为pūraṇaṃ（充满）。“以此施与”（dīyate anena），是为dānaṃ（布施）。“以此衡量”（pamīyate anena），是为pamāṇaṃ（量）。“以此言说”（vuccate anena），是为vacanaṃ（言）。“以此驱逐或被驱逐”（panudati panujjate anena vā），是为panudanaṃ（驱逐）。（词根）sūd于“流出”义；“以此流出或被流出”（sūdati sujjate anena vā），是为sūdano（厨师）。“以此听闻或被听闻”（suṇāti suyate anena vā），是为savanaṃ（耳）。“以此收割或被收割”（luyati luyate anena vā），是为lavanaṃ（收割）。同样，nayanaṃ（眼）。“以此净化或被净化”（punāti puyate anena vā），是为pavano（风）。“平息”（sameti），是为samaṇo（沙门）或samanaṃ（平息）。同样，“修习”（bhāveti）或“依此被修习”（bhāvīyati etāya vā），是为bhāvanaṃ（修习）。同样，pācanaṃ（烹煮）、pācāpanaṃ（使之烹煮）等。依“Ana+saṇasvā parīhi ḷo”（规则），ana成ḷo，如āḷāhanaṃ（火葬场）。

Adhikaraṇe-tiṭṭhati asinti ṭhānaṃ. Evaṃ sayanaṃ, senaṃ vā āsanaṃ. Adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ.

于处所（adhikaraṇa）义：“于此停留”（tiṭṭhati asmiṃ），是为ṭhānaṃ（处所）。同样，sayanaṃ（卧具）、senaṃ（卧具）或āsanaṃ（坐具）。“于此作为基础”（adhikarīyati ettha），是为adhikaraṇaṃ（处所）。

Sampadānāpādānesu-sammā [Pg.281] padīyate yassa taṃ sampadānaṃ. Apecca etasmā ādadātīti apādānaṃ. Bahulādhikārā calanādīhipi sīlasādhudhammesupi ano, calati sīlenāti calano evaṃ jalano, kodhano, kopano. Maṇḍa=bhusane, maṇḍeti sīlenāti maṇḍano. Evaṃ bhūsano. ‘‘Aññātrapī’’ti okāranisedho.

于为格（sampadāna）与从格（apādāna）义：“正确地施与的对象”，是为为格。“从此离开而取”，是为从格。因“多（bahula）”之权力，由cal等（词根），以及于性情（sīla）、善法（sādhudhamma）义，亦（加）ana（后缀）。“因性情而动”（calati sīlena），是为calano（动摇者）。同样，jalano（燃烧者）、kodhano（易怒者）、kopano（易怒者）。（词根）maṇḍ于“装饰”义；“因性情而装饰”（maṇḍeti sīlena），是为maṇḍano（装饰者）。同样，bhūsano（庄严者）。“Aññātrapī”是禁止o元音的（规则）。

49. Itthiya+ma+ṇa+kti+ka+yaka+yā ca

49. 阴性，以及a、ṇa、kti、ka、yaka、yā等后缀

Itthiliṅge bhāve kārake ca kriyatthā aādayo honti ano ca bahulaṃ.

于阴性，在状态、作用者和行为的意义上，有a等后缀，且常有ana后缀。

A-jara=vayohāniyaṃ, jirati jiraṇaṃ vā jarā. ‘‘Itthiya+ma+tvā’’ti āpaccayo. Paṭisambhijjatīti paṭisambhidā. Paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Evaṃ sampadā, āpadā. Upādīyatīti upādā. Ikkha+cakkha=dassane, upaikkhatīti upekkhā. ‘‘Yuvaṇṇāna+meo luttā’’ti ekāro. Cintanaṃ cintā. Sikkha=vijjopādāne, sikkhanaṃ sikkhīyantīti vā sikkhā. Evaṃ bhikkhā. Icchanaṃ icchā. ‘‘Gamayami’’ccādinā cchaṅādeso. Puccha=pucchane, pucchanaṃ pucchā. Midha+medha=saṅgame, apaṭhitadhātu, medhanaṃ medhā. Evaṃ gudha=pariveṭhane, godhanaṃ godhā. Titikkhanaṃ titikkhā. Evaṃ vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttiyā. Īhanaṃ īhā.

A- `jarā`(老)是年龄的衰损，即`jirati`(衰老)或`jiraṇaṃ`(老朽)。依“Itthiyam atvā”，为ā后缀。`paṭisambhijjati`(被分析)即`paṭisambhidā`(无碍解)。`etāya paṭipajjati`(依此而行)即`paṭipadā`(道)。同样地，有`sampadā`(成就)、`āpadā`(灾难)。`upādīyati`(被执取)即`upādā`(取)。`Ikkha`、`cakkha`义为见，`upaikkhati`(旁观)即`upekkhā`(舍)。依“Yuvaṇṇānam e o luttā”，为e字母。`cintanaṃ`(思惟)即`cintā`(思)。`Sikkha`义为获知，`sikkhanaṃ`(学习)或`sikkhīyanti`(被学习)即`sikkhā`(学)。同样地，有`bhikkhā`(乞食)。`icchanaṃ`(希望)即`icchā`(欲)。依“Gamayam…”等，有cch的替换。`Puccha`义为问，`pucchanaṃ`(询问)即`pucchā`(问)。`Midha`、`medha`义为交合，是未记载的词根，`medhanaṃ`(思量)即`medhā`(慧)。同样地，`gudha`义为缠绕，`godhanaṃ`(缠绕)即`godhā`(蜥蜴)。`titikkhanaṃ`(忍受)即`titikkhā`(忍耐)。同样地，有`vīmaṃsā`(审察)、`jigucchā`(厌恶)、`pipāsā`(渴)、`puttiyā`(爱子之心)。`īhanaṃ`(努力)即`īhā`(追求)。

Ṇa-karaṇaṃ kārā, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā hoti, eva+muparipi. Haraṇaṃ hārā muttāvali. Taraṇaṃ tārā, dharaṇaṃ dhārā. Araṇaṃ ārā.

Ṇa- `karaṇaṃ`(作)即`kārā`。依“assā ṇānubandhe”，出现`ā`，以下亦然。`haraṇaṃ`(取)即`hārā`(项链)，如珍珠项链。`taraṇaṃ`(渡)即`tārā`(星)，`dharaṇaṃ`(持)即`dhārā`(流)。`araṇaṃ`(无诤)即`ārā`(锥子)。

Yathākathañci saddamhi, ruḷhiyā atthanicchayo.

无论如何，在词语中，词义是通过约定俗成来确定的。

Kti-sambhuvanaṃ [Pg.282] sambhuti. ‘‘Na te’’ccādinā na vuddhi. Savanaṃ suti. Nayanaṃ nayati etāyāti vā nīti. Maññatīti mati, ‘‘gamādirānaṃ lopontabyañjanassā’’ti gamādittā nalopo. Gamanaṃ gantabbāti vā gati. Upahananaṃ upahati. Ramanti etāya ramanaṃ vā rati. Tananaṃ tati. Niyamanaṃ niyati. Bhuñjanaṃ bhutti. Yuñjanaṃ yutti, pararūpaṃ. Evaṃ samāpajjanaṃ samāpajjateti samāpatti. Sampatti. Yaja=devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, yajanaṃ iṭṭhi, ‘‘yajassa yassa ṭiyī’’ti ṭiādeso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho, pararūpapaṭhamakkharā ca. Sāsanaṃ siṭṭhi, ‘‘sāsassa sisa vā’’ti sisa, sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhādeso. Bhedanaṃ bhijjateti vā bhitti. Bhaja=sevāyaṃ, bhajanaṃ bhatti. Tana=vitthāre, tanotīti tanti, nassa niggahītādi.

Kti- `sambhuvanaṃ`(生起)即`sambhuti`(生起)。依“Na te”等，无元音增强。`savanaṃ`(听闻)即`suti`(闻)。`nayanaṃ`(引导)或`etāya nayati`(依此而引导)即`nīti`(引导、方针)。`maññati`(思惟)即`mati`(思)，依“gamādirānaṃ lopontabyañjanassā”，因属gamādi类，故n脱落。`gamanaṃ`(行走)或`gantabbā`(应行)即`gati`(去向)。`upahananaṃ`(伤害)即`upahati`(恼害)。`etāya ramanti`(于此中欢乐)或`ramanaṃ`(欢乐)即`rati`(乐)。`tananaṃ`(伸展)即`tati`(行列)。`niyamanaṃ`(约束)即`niyati`(定数)。`bhuñjanaṃ`(食用)即`bhutti`(食)。`yuñjanaṃ`(结合)即`yutti`(正当)，有后音同化。同样地，`samāpajjanaṃ`(进入)或`samāpajjati`(他进入)即`samāpatti`(等至)。还有`sampatti`(成就)。`Yaja`义为供神、集会、行事、布施，`yajanaṃ`(祭祀)即`iṭṭhi`(祭品)，依“yajassa yassa ṭiyī”，（词根）替换为`ṭi`；依“pucchādito”，`t`变为`ṭh`，并有后音同化及首字母变化。`sāsanaṃ`(教诫)即`siṭṭhi`(教导)，依“sāsassa sisa vā”，`sās`变为`sis`；依“sānantarassa tassa ṭho”，`t`替换为`ṭh`。`bhedanaṃ`(破坏)或`bhijjati`(被破坏)即`bhitti`(墙)。`Bhaja`义为侍奉，`bhajanaṃ`(侍奉)即`bhatti`(虔信)。`Tana`义为伸展，`tanoti`(他伸展)即`tanti`(线、教典)，n变为鼻音等。

Ka-guhantī etthāti guhā, okāranivutti. Rujatīti rujā. Modanti etāyāti mudā nāma muditā.

Ka- `ettha guhanti`(他们于此中隐藏)即`guhā`(洞窟)，o音消失。`rujati`(毁坏)即`rujā`(病痛)。`etāya modanti`(他们依此而喜悦)即`mudā`，亦名`muditā`(喜)。

Yaka-vida=ñāṇe, vidanaṃ vidanti etāyāti vā vijjā, dassa je pubbarūpaṃ. Yajanaṃ ijjā, ṭiādeso.

Yaka- `vida`义为知，`vidanaṃ`(认知)或`etāya vidanti`(依此而认知)即`vijjā`(明)，d变为j，并有前音同化。`yajanaṃ`(祭祀)即`ijjā`(祭祀)，（另）有`ṭi`的替换。

Ya-sayanti etthāti seyyā, dvittaṃ. Aja=vaja=gamane, samajanaṃ samajanti etthāti vā samajjā. Papubbo, pabbajanaṃ pabbajjā. Tavaggavaraṇā’’dimhi ‘‘cavaggabayañā’’ti yogavibhāgena vassa be dvittaṃ. Ūmhi paricaraṇaṃ paricariyā. Jāgaraṇaṃ jāgariyā.

Ya- `ettha sayanti`(他们于此中躺卧)即`seyyā`(卧具)，有辅音重叠。`Aja`、`vaja`义为行走，`samajanaṃ`(共同行走)或`ettha samajanti`(他们于此中聚集)即`samajjā`(集会)。`pa`在前，`pabbajanaṃ`(出离)即`pabbajjā`(出家)。在Tavaggavaraṇādi中，通过对“cavaggabayañā”一颂的分别适用，v变为b并重叠。当词根后为ū时，`paricaraṇaṃ`(服侍)即`paricariyā`(服侍)。`jāgaraṇaṃ`(醒觉)即`jāgariyā`(觉醒)。

Ana-payojake [Pg.283] kāriyadhātuto kattuṃ payojanaṃ kāraṇaṃ, ekāranisedho nassa ṇo ca. Evaṃ harituṃ payojanaṃ hāraṇaṃ. Vida=anubhave, vitti vedayatīti vā vedanā. Vanda=abhivādanathutīsu, vandanaṃ vandanā. Upāsanaṃ upāsanā. Cita=saṃcetanāyaṃ, cetayatīti cetanā. Desiyatīti desanā. Bhāviyatīti bhāvanā.

Ana- 于使役态，从使役词根构成`kāraṇaṃ`(因)，即作者的工具；禁止e音，且n变为ṇ。同样地，`harituṃ payojanaṃ`(使拿取的工具)即`hāraṇaṃ`。`Vida`义为体验，`vitti`(感受)或`vedayati`(他感受)即`vedanā`(受)。`Vanda`义为礼敬和赞叹，`vandanaṃ`(礼敬)即`vandanā`(礼敬)。`upāsanaṃ`(亲近)即`upāsanā`(侍奉)。`Cita`义为思量，`cetayati`(他思量)即`cetanā`(思)。`desiyati`(被开示)即`desanā`(开示)。`bhāviyati`(被培育)即`bhāvanā`(修习)。

50. Jāhāhi ni

50. 由（词根）jā与hā派生ni后缀

Jā=vayohānimhi, hā=cāge, imehi itthiyaṃ ni hoti. Jānaṃ=vayaparipāko jāni. Hānaṃ hāni.

Jā意为“年岁的衰损”，hā意为“舍弃”。由这些词根构成阴性词时，使用ni后缀。衰老（jānaṃ）即年岁的衰熟，由此构成jāni（衰老，损失）。舍弃（hānaṃ）即是hāni（损失）。

51. Karā ririyo

51. 由（词根）kar派生ririyo后缀

Karato ririyo hoti+tthiyaṃ. Rānubandhattā aralope karaṇaṃ kiriyā. ‘‘Kriyā’’ti ‘‘tuṃtāye’’ccādimhi ‘‘kriyāyaṃ’’ti yogavibhāgā riyaramhi aralopo, rikāro kakāre+nubandho hoti.

由（词根）kar于阴性词中，置ririyo后缀。因r为附标，省略a，karaṇaṃ（作）成为kiriyā（行为）。（另一说法是：）对于“kriyā”，在“tuṃtāye”等（规则）中，通过对“kriyāyaṃ”进行句义切分，当后接riyara时，省略a，且ri音附于k音之后。

52. I+ki+tī sarūpe

52. 后缀i、ki、tī用于表示（词根）自体

Dhātussa sarūpe+bhidheyye ete honti. Vacaicca+yaṃ dhātu eva vaci. Evaṃ yudhi. ‘‘Karotissa kho’’ti vikaraṇassa ñāpitattā ‘‘kattari lo’’ti lo, pacati. Akāro kakāroti ghaṇantena kārasaddena chaṭṭhīsamāso.

这些（后缀）用于表示词根的自体与意义。“vac”此词根即是vaci。yudhi亦然。在“Karotissa kho”一例中，因其显示了词干构成缀（vikaraṇa），故依据“kattari lo”（主动语态中省略）规则，该构成缀被省略，如pacati。“akāro”（a音）与“kakāro”（k音）等词，是由（所指称的字母）与以ghaṇa为后缀的词“kāra”构成的第六格（属格）复合词。

53. Sīlā+bhikkhaññā+vassakesu ṇī

53. 在表示习性、重复与必然的意义时，用ṇī后缀

Kriyatthā [Pg.284] ṇī hoti sīlādīsu. Saṃsa=pasaṃsane, piyapubbo, piyaṃ pasaṃsati sīlenāti piyapasaṃsī rājā. Atha vā piyaṃ pasaṃsati sīlena vā dhammena vā tasmiṃ sādhu vāti piyapasaṃsī, piyapasaṃsanī, piyapasaṃsi kulaṃ, āvuddhimhi tathā saccavādī, dhammavādī. Sīghayāyīti ‘‘assā+ṇāpimhī yuka’’ iti yuka. Pāpakārī, mālakārī iccādi. Uṇhaṃ bhuñjati sīlenāti uṇhabhojī, ‘‘lahussupantassā’’ti okāro.

为表行为义，于sīla（习性）等义中，置ṇī后缀。Saṃsa（词根）意为“赞美”，前置piya，“习惯性地赞美可爱事物者”即是piyapasaṃsī（喜爱赞美者），如国王。或者，（某人）习惯性地或自然地赞美可爱事物，且于此擅长，即是piyapasaṃsī、piyapasaṃsanī、piyapasaṃsi kulaṃ。在不增强（元音）的情况下，同样有saccavādī（说谛实者）、dhammavādī（说法者）。在sīghayāyī（速行者）一词中，依据“assāṇāpimhī yuka”规则，加入yuka。又如pāpakārī（作恶者）、mālakārī（作花环者）等。“习惯性地吃热食者”即是uṇhabhojī（食热者），依据“lahussupantassā”规则，（元音）变为o。

Ābhikkhaññe-punappuna khīraṃ pivatīti khīrapāyī, yuka. Avassaṃ karotīti avassakārī. ‘‘Syādi syādine+katthaṃ’’ti samāse vibhattilope ca kate ‘‘lopo’’ti niggahītalopo. Satandāyīti ettha bahulaṃvidhānā vibhattialope amādisamāsapaṭisedhe ca kate vaggantaṃ.

于重复（ābhikkhaññe）义中：“反复饮奶者”即是khīrapāyī（饮奶者），加入yuka。于必然义中：“必然做者”即是avassakārī（必做者）。依据“Syādi syādine katthaṃ”等规则，于构成复合词并省略格尾后，通过“lopo”规则，省略鼻音符号（niggahīta）。于satandāyī（常施与者）一词，依据“多样适用”（bahulaṃ）之规定，在不省略格尾并禁止am-ādi复合词的情况下，（鼻音）变为同类鼻音（vagganta）。

Aññasmiṃ atthepi ‘‘ṇī’’ti yogavibhāgena siddhaṃ. Sādhukārī, brahmacārī, assaddhabhojī. Paṇḍitaṃ attānaṃ maññatīti paṇḍitamānī, bahussutadhārī iccādi.

于其他意义上，通过对“ṇī”（规则）进行句义切分（yogavibhāga）亦可成立。例如：sādhukārī（行善者）、brahmacārī（梵行者）、assaddhabhojī（食无信施者）。“自认为博学者”即是paṇḍitamānī（自认博学的人），bahussutadhārī（多闻受持者）等。

Sādhukaraṇaṃ sādhukāro, so assa atthīti sādhukārīti ghaṇantā ī.

行善（sādhukaraṇaṃ）即是sādhukāro（善行）。“彼有此（善行）”，故为sādhukārī（行善者）。此乃由以ghaṇa为后缀的词（sādhukāra）再加ī后缀构成。

54. Thāvari+ttara bhaṅgura bhidura bhāsura bhassarā

54. Thāvara、ittara、bhaṅgura、bhidura、bhāsura、bhassara

Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne. Iminā nipātanā varapaccayo ca thāssa tho ca, tiṭṭhati sīlenāti thāvaro. I=ajjhenagatīsu[Pg.285], ttarapaccayo, gacchati sīlenāti ittaro. Bhañja=omaddane, bhajjate sayameva bhajjati vā attanā attānanti bhaṅguro, kamme kattari vā gurapaccayo. Bhijjate sayameva bhindati vā attānanti bhidūro, ettha kūrapaccayo, kakāro+nubandho. Parabhañjanavisayesupi udāharaṇesu na hoti. Tatthāpi keci ‘‘dosandhakārabhidūro’’ti idaṃ sandhāya icchanti. Bhāsati dippatīti bhāsuro, urapaccayo. Sarapaccaye bhassaro, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti rasso. (Tekālikappaccayā).

当表示“习性”（sīla）之义时，这些词是不规则构成的。通过此不规则构成法，（词根）ṭhā的ṭh变为th，且后接vara后缀：“习惯性地站立者”即是thāvaro（稳固者）。（词根）i意为“去”，后接ttara后缀：“习惯性地去者”即是ittaro（短暂者）。（词根）bhañj意为“压碎”，“自己被压碎”或“自己压碎自己”即是bhaṅguro（易碎者），gura后缀用于被动或主动义。（词根）bhid意为“破裂”，“自己破裂”或“自己破坏自己”即是bhidūro（易裂者），此处用kūra后缀，k为附标。此法不用于破坏他物的例子。尽管如此，有些人援引“dosandhakārabhidūro”（破除过患与黑暗者）一例，希望（此规则亦可适用）。“照耀”即是bhāsuro（光辉者），用ura后缀。用sara后缀则成bhassaro，依据“byañjane dīgharassā”规则，（元音）变短。（三时态后缀）。

55. Kattari bhūte ktavantu+ktāvī

55. 于能动者、过去时，（为）ktavantu与ktāvī

Bhūte atthe vattamānato kriyatthā ktavantu+ktāvī honti kattari. Vijinīti vijitavā vijitāvī, kānubandhattā na vuddhi. Guṇavantu daṇḍisamaṃ. Hu=havane, aggiṃ ahavīti hutavā hutāvī, hutāvinī hutavānī. ‘‘Bhūte’’ti yāva ‘‘āhāratthā’’ti adhikāro.

于过去时义，从现在时动词，于能动者，有ktavantu与ktāvī二后缀。（从）vijinīti（他征服）得vijitavā、vijitāvī；因有k为随附音(anubandha)，故无元音增益(vuddhi)。Guṇavantu（具德者）之（变格）同于daṇḍī（持杖者）。Hu（词根）意为“献祭”；（从）aggiṃ ahavī（他向火献祭）得hutavā、hutāvī、hutāvinī、hutavānī。“Bhūte”（于过去时）为管辖规则(adhikāra)，直至“āhāratthā”（为食物）为止。

56. Kto bhāvakammesuti

56. 于非人称构式与被动语态，（为）kta（后缀）

Bhāve kamme ca bhūte kto hoti. Asanaṃ āsitaṃ bhavatā, ñi. Karīyitthāti kato kaṭo bhavatā, ‘‘gamādirānaṃ’’ tyādinā ralopo. Eva+muparipi.

于非人称构式(bhāva)与被动语态(kamma)，于过去时，有kta（后缀）。（非人称构式如：）Āsanaṃ（坐），（即）āsitaṃ bhavatā（您已坐下）；（词根有）ñi（为随附音）。（被动语态如：从）karīyittha（它被做了）得kato kaṭo bhavatā（罐被您做了）；依“gamādirānaṃ”等（规则），r被省略。以上亦然。

57. Kattari cā+rambhe

57. 于能动者，并于开始义

Kriyārambhe kattarikto hoti yathāpattañca, pakarīti pakato bhavaṃ kaṭaṃ. Pakarīyitthāti pakato kaṭo bhavatā. Pasupīti [Pg.286] pasutto bhavaṃ. Pasupīyitthāti pasuttaṃ bhavatā, pararūpaṃ.

于动作开始义，kta（后缀）用于能动者，亦用于相应语态。（从）pakarīti（他开始做）则成pakato bhavaṃ kaṭaṃ（您已开始做罐子）。（从）pakarīyittha（它开始被做）则成pakato kaṭo bhavatā（罐子已开始被您制作）。（从）pasupīti（他入睡）则成pasutto bhavaṃ（您已入睡）。（从）pasupīyittha（开始睡）则成pasuttaṃ bhavatā（您已入睡）；（此为）后形(pararūpa)。

58. Ṭhā+sa vasa silisa sī ruha jara janīhi

58. 由ṭhā、āsa、vasa、silisa、sī、ruha、jara、janī（等词根）

Ṭhādīhi kattari kto hoti yathāpattañca. Upaṭṭhāsīti upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ. Upaṭṭhīyitthāti upaṭṭhito guru bhotā, ‘‘ṭhāssī’’ti ṭhāssa i. Evaṃ upāsīti upāsito. Upāsīyitthāti upāsito. ‘‘Ñi byañjanassā’’ti ñi. Anuvusi anuvusīyitthāti vā anuvusīto. ‘‘Assū’’ti assa ukāro. Āpubbo silisa=āliṅgane, āsilesi āsilesīyitthāti vā āsiliṭṭho. ‘‘Sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhe pararūpaṃ paṭhamakkharañca. Adhisayi adhisīyitthāti vā adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā. Evaṃ āruhi āruhīyitthāti vā āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhotā, ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa hakāro pubbahakārassa ca ḷo. Anujīri anujīrīyitthāti vā anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ, anujiṇṇā vasalī bhotā, ‘‘tarādīhi riṇṇo’’ti ktassa riṇṇādeso ‘‘rānubandhe’’tyādinā arabhāgassa lopo ca. Anvajāyi anvajāyitthāti vā anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena, ‘‘janissā’’ti nassa ā.

由ṭhā等（词根），kta（后缀）用于能动者，亦用于相应语态。（从）upaṭṭhāsīti（他侍奉）则成upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ（您侍奉了导师）。（从）upaṭṭhīyitthāti（他被侍奉）则成upaṭṭhito guru bhotā（导师被您侍奉了）；依“ṭhāssī”（规则），ṭhā变为i。同样，（从）upāsīti（他亲近）则成upāsito；（从）upāsīyittha（他被亲近）则成upāsito。（从）anuvusi（他随住）或anuvusīyittha（它被随住）则成anuvusīto；依“assū”（规则），（词根之）a变为u。前缀ā加silisa（词根）意为“拥抱”；（从）āsilesi（他拥抱）或āsilesīyittha（它被拥抱）则成āsiliṭṭho；依“sānantarassa tassa ṭho”（规则），（s后之）t变为ṭh，且（s）同化为后形（ṭ）。（从）adhisayi（他躺卧）或adhisīyittha（它被躺卧）则成adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ（您躺卧在床上），adhisayitā khaṭopikā bhotā（床被您躺卧）。同样，（从）āruhi（他攀登）或āruhīyittha（它被攀登）则成āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ（您攀登了树），āruḷho rukkho bhotā（树被您攀登了）；依“ruhādīhi ho ḷa cā”（规则），（kta之）t变为h，词根之h则变为ḷ。（从）anujīri（他随之衰老）或anujīrīyittha（她随之被衰老）则成anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ（您随从一贱民女而衰朽），anujiṇṇā vasalī bhotā（一贱民女被您随从着而衰朽）；依“tarādīhi riṇṇo”（规则），kta被替换为riṇṇa，且依“rānubandhe”等（规则），ara部分被省略。（从）anvajāyi（他随之出生）或anvajāyittha（她随之出生）则成anujāto māṇavako māṇavikaṃ（男孩随从女孩而生），anujātā māṇavikā māṇavakena（女孩被男孩随从而生）；依“janissā”（规则），n变为ā。

59. Gamanatthā+kammakā+dhāre ca

59. 于行进义、无作业义及处所义时

Gamanatthato [Pg.287] akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca. Yā=pāpuṇane, yātavanto asminti yātaṃ ṭhānaṃ. Yātavanto yātā, yānaṃ yātaṃ. Ettha santampi kammaṃ anicchitaṃ. Yāyitāti yāto patho. ‘‘Ye gatyatthā, te buddhyatthā. Ye buddhyatthā, te gatyatthā’’ti vuttattā tathalakkhaṇaṃ yāthāvato āgato abhisambuddhoti tathāgato itipi hoti. Āsitavanto asminti āsitaṃ. Āsitavanto āsitā. Āsana+māsitaṃ.

从表示行进义、无作业义的动词，以及在表示处所义时，kta后缀用于能动者，并依其所应得。Yā(词根)义为“到达”，(例如)他们于此到达，故称“已到之处”(yātaṃ ṭhānaṃ)。已行之人是“行者”(yātā)，行是“已行”(yānaṃ yātaṃ)。于此，即使存在所作业，亦非意愿所指。路被行走，故为“已行之路”(yāto patho)。由于有“凡有行进义者，即有知解义；凡有知解义者，即有行进义”的说法，因此，如实而来，已正觉其真实之相，故亦为“如来”(tathāgato)。他们于此而坐，故称“已坐之处”(āsitaṃ)。已坐之人是“坐者”(āsitā)，坐(āsanaṃ)是“已坐”(āsitaṃ)。

60. Āhāratthā

60. 于饮食义时

Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca. Bhuttavanto+sminti bhuttaṃ. Evaṃ pītaṃ, ‘‘gāpāna+mī’’ti ī. Bhuñjanaṃ bhuttaṃ pānaṃ pītaṃ. Bhuñjīyitthāti bhutto odano. Evaṃ pītaṃ udakaṃ. Akattatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ. Bahulādhikārā kattaripi ‘‘apiviṃsūti pītā gāvo’’ti hoteva. Sida=pāke, passijjīti passanno, ‘‘gamanattha’’ dinā kto, ‘‘bhidā’’ dinā tassa no pararūpañca. Amaññitthāti mato. Icchīyitthāti iṭṭho. Abujjhitāti buddho, ‘‘dho dhahabhehī’’ti tassa dho. Pūjīyitthāti pūjito, curādittā ṇi. Evaṃ sīlīyitthāti sīlito. Rakkhīyitthāti rakkhito. Khamīyitthāti khanto, massa niggahītaṃ. Akkocchīyitthāti akkuṭṭho, āssa rasso. Rusa=rose, arosīti ruṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto. Ñimhi rusito. Hara=haraṇe, abhi+ vi+āpubbo[Pg.288], abhibyāharīyitthāti abhibyāhaṭo. Daya=dānagatihiṃsādānesu, adayīyitthāti dayito. Hasa=ālikye, ahasīti haṭṭho. Kāmīyitthāti kanto, ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇiṇāpīnaṃ’’ti yogavibhāgā curādiṇilopo. Saṃyamīti saṃyato. Nañapubbo, na marīti amato, nañasamāse nassa ṭo.

从表示饮食义的动词，在表示处所义时，使用kta后缀，并依其所应得。“他们于此而食”(bhuttavanto asmiṃ)，故为“已食之处”(bhuttaṃ)。同样地，“已饮之处”(pītaṃ)。食(bhuñjanaṃ)是“已食”(bhuttaṃ)，饮(pānaṃ)是“已饮”(pītaṃ)。“饭被吃了”(bhuñjīyittha)，故为“已食之饭”(bhutto odano)。同样地，“水被喝了”(pītaṃ udakaṃ)。非能动者义由分立规则而成。依“bahula”(多样性)的权限，亦用于能动者，如‘牛饮毕’(apiviṃsu)，故为“已饮之牛”(pītā gāvo)。Sida(词根)义为‘烹煮’，如“它被煮了”(passijjī)，故为passanno；依‘gamanattha’等规则，得kta后缀；依‘bhidā’等规则，其(ta)变为na，并有后音同化。“它被思考了”(amaññittha)，故为mato。“它被希望了”(icchīyittha)，故为iṭṭho。“他觉悟了”(abujjhittha)，故为buddho；依‘dho dhahabhehī’规则，其(ta)变为dho。“它被供养了”(pūjīyittha)，故为pūjito；因属curādi(盗窃)词组，故有ṇi。同样地，“它被持守了”(sīlīyittha)，故为sīlito。“它被守护了”(rakkhīyittha)，故为rakkhito。“它被忍耐了”(khamīyittha)，故为khanto；m变为鼻音。“它被辱骂了”(akkocchīyittha)，故为akkuṭṭho；ā变为短音。Rusa(词根)义为‘忿怒’，“他忿怒了”(arosī)，故为ruṭṭho；依‘gamanattha’等规则，kta后缀用于能动者。有ñi时，作rusito。Hara(词根)义为‘拿取’，前缀为abhi+vi+ā，“它被言说了”(abhibyāharīyittha)，故为abhibyāhaṭo。Daya(词根)义为‘给予、行进、伤害、拿取’，“它被慈爱了”(adayīyittha)，故为dayito。Hasa(词根)义为‘嬉笑’，“他笑了”(ahasī)，故为haṭṭho。“它被爱了”(kāmīyittha)，故为kanto；在‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’中，通过对‘ṇiṇāpīnaṃ’的规则分离，curādi词组的ṇi被省略。“他自我约束”(saṃyamī)，故为saṃyato。前有nañ(否定)者，“他不死”(na marī)，故为amato(不死)；在nañ复合词中，n变为a。

Kaṭṭhaṃ dukkhaṃ āpannoti phalabhūte dukkhe kaṭṭhasaddassa vattanato phalassa bhāvittā bhūteyeva kto. Kasa=gatihiṃsāvilekhanesu, akasi=hiṃsīti kaṭṭhaṃ.

“kaṭṭhaṃ”意为“遭受痛苦”(dukkhaṃ āpanno)。由于kaṭṭha一词用于指已成结果的痛苦，且因其是结果的状态，故kta后缀仅用于过去时。Kasa(词根)义为“行进、伤害、刮削”，(例如)‘他伤害了’(akasi=hiṃsī)，故为kaṭṭhaṃ。

150. Bhidādito no kta+ktavantūnaṃ

150. 于bhid等（词根）后，kta与ktavantu后缀变为no

Bhidādīhi paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa no hoti. Ākatigaṇo+yaṃ. ‘‘Kto bhāvakammesū’’ti kamme upari sabbattha kto. Bhijjitthoti bhinno, tassa ne pararūpaṃ. Abhindīti bhinnavā, ‘‘kattari bhūte’’ ccādinā ktavantu. Eva+muparipi. Chijjitthāti chinno. Achindīti chinnavā. Chada=apavāraṇe, chādīyitthāti channo. Achādayīti channavā, curādittā ṇi, tassa ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇi’’ iti yogavibhāgā lopo. Khida=asahane, khijjīti khinno khinnavā, kattari. Eva+muparipi. Uppajjīti uppanno uppannavā. Sida=pāke, asijjīti sinno sinnavā. Sada=visaraṇagatya vasādanādānesu, sidīti sanno sannavā. Pīnīti pīno pīnavā. Sū=pasave, sūnīti sūno. Pasavīti sūnavā. Dī=khaye, dīyīti dīno dīnavā. Ḍī+lī=ākāsagamane, ḍīyīti ḍīno ḍīnavā. Līyi [Pg.289] leyi alīyīti līno līnavā. Aluyīti lūno lūnavā.

于bhid等（词根）后，其后的kta与ktavantu后缀，其t变为n。这是一个不定类组。根据“Kto bhāvakammesū”（kta用于状态与被动），在下文的被动义中，处处都使用kta后缀。`Bhijjittha`（被劈裂）是`bhinno`（已劈裂），其（词根尾音d）同化为后行的n。`Abhindī`（劈裂）是`bhinnavā`（已劈裂的），这是根据“kattari bhūte”（用于主动语态的过去时）等规则使用ktavantu后缀。以下亦然。`Chijjittha`（被切断）是`chinno`（已断）。`Achindī`（切断）是`chinnavā`（已切断的）。`Chada`（词根）意为`apavāraṇa`（覆盖），`chādīyittha`（被覆盖）是`channo`（已覆盖）。`Achādayī`（覆盖）是`channavā`（已覆盖的），因为属于`curādi`（第十组词根），所以带有`ṇi`后缀，而根据“ṇiṇāpīnaṃ tesū”中的“ṇi”，通过规则分离（yogavibhāga）而省略。`Khida`（词根）意为`asahana`（疲惫），`khijjī`（疲惫）是`khinno`（已疲惫），`khinnavā`（已疲惫的），用于主动语态。以下亦然。`Uppajjī`（生起）是`uppanno`（已生起），`uppannavā`（已生起的）。`Sida`（词根）意为`pāka`（煮熟），`asijjī`（被煮熟）是`sinno`（已熟），`sinnavā`（已熟的）。`Sada`（词根）意为`visaraṇa`（扩散）、`gati`（行进）、`avasādana`（沉降）、`ādāna`（取用），`sidī`（沉降）是`sanno`（已沉），`sannavā`（已沉的）。`Pīnī`（饱满）是`pīno`（已饱满），`pīnavā`（已饱满的）。`Sū`（词根）意为`pasava`（生育），`sūnī`（生育）是`sūno`（已生育）。`Pasavī`（生育）是`sūnavā`（已生育的）。`Dī`（词根）意为`khaya`（消亡），`dīyī`（消亡）是`dīno`（已消亡），`dīnavā`（已消亡的）。`Ḍī`与`Lī`（词根）意为`ākāsagamana`（空中飞行），`ḍīyī`（飞行）是`ḍīno`（已飞行），`ḍīnavā`（已飞行的）。`Līyi`、`leyi`、`alīyī`（黏附）是`līno`（已黏附），`līnavā`（已黏附的）。`Aluyī`（切割）是`lūno`（已切割），`lūnavā`（已切割的）。

151. Dātvi+nno

151. 于dā（词根）后，kta与ktavantu后缀变为inno

Dāto kta+ktavantūnaṃ tassa inno hoti. Adāyitthāti dinno. Addīti dinnavā.

于dā（词根）后，kta与ktavantu后缀变为inna。`Adāyittha`（被给予）是`dinno`（已给予）。`Addī`（给予）是`dinnavā`（已给予的）。

152. Kirādīhi ṇoti

152. 于kira等（词根）后，kta与ktavantu后缀变为ṇo

Ṇo. Upari sabbattha kta+ktavantūnaṃti yojetabbaṃ. Kira=vikiraṇe, akirīyitthāti kiṇṇo. Akirīti kiṇṇavā. Apurīti puṇṇo puṇṇavā. Akhīyitthāti khīṇo. Akhīyīti khīṇavā.

（后缀的t）变为ṇ。在以下各处，都应与kta和ktavantu后缀关联。`Kira`（词根）意为`vikiraṇa`（散布），`akirīyittha`（被散布）是`kiṇṇo`（已散布）。`Akirī`（散布）是`kiṇṇavā`（已散布的）。`Apurī`（充满）是`puṇṇo`（已充满），`puṇṇavā`（已充满的）。`Akhīyittha`（被耗尽）是`khīṇo`（已耗尽）。`Akhīyī`（耗尽）是`khīṇavā`（已耗尽的）。

153. Tarādīhi riṇṇoti

153. 于tara等（词根）后，kta与ktavantu后缀变为riṇṇo

Tassa riṇṇo. Rakāro antasarādilopattho. Atarīti tiṇṇo tiṇṇavā. Ajīrīti jiṇṇo jiṇṇavā. Paricīyitthāti ciṇṇo. Paricīyīti ciṇṇavā. Ettha cissa vikappavidhānattā pana paricita+upacitādayopi siddhā eva.

其（后缀）变为riṇṇa。字母r用于标识省略（词根）尾元音等。`Atarī`（渡过）是`tiṇṇo`（已渡过），`tiṇṇavā`（已渡过的）。`Ajīrī`（衰老）是`jiṇṇo`（已衰老），`jiṇṇavā`（已衰老的）。`Paricīyittha`（被实践）是`ciṇṇo`（已实践）。`Paricīyī`（实践）是`ciṇṇavā`（已实践的）。在此，由于对ci（词根）有另选规则，因此`paricita`（已熟习）和`upacita`（已积聚）等形式也同样成立。

154. Go bhañjādīhiti

154. 于bhañj等（词根）后，kta与ktavantu后缀变为go

Bhañjādito tassa ga hoti. Abhañjīti bhaggo bhaggavā. ‘‘Gamanatthā’’ dinā kattari ktapaccaye tassa iminā gakāre pararūpaṃ niggahītalopo ca. Laga=saṅge, alagīti laggo laggavā. Mujja=mujjane, nimujjīti nimuggo nimuggavā, ettha saṃyogādilopo. Vīja+bhayacalanesu, saṃpubbo, saṃvijjīti saṃviggo saṃviggavā.

于bhañj等（词根）后，其（后缀的t）变为g。`Abhañjī`（折断）是`bhaggo`（已折断），`bhaggavā`（已折断的）。根据“gamanatthā”等规则，kta后缀可用于主动义；（词根尾音）因其后的g而发生后行同化，且鼻音（niggahīta）被省略。`Laga`（词根）意为`saṅga`（结合），`alagī`（结合）是`laggo`（已结合），`laggavā`（已结合的）。`Mujja`（词根）意为`mujjana`（沉没），`nimujjī`（沉没）是`nimuggo`（已沉没），`nimuggavā`（已沉没的），此处发生了辅音丛首音省略。`Vīja`（词根）意为`bhaya`（恐惧）与`calana`（震动），加上前缀`saṃ`，`saṃvijjī`（震动/恐惧）是`saṃviggo`（已震动/已恐惧），`saṃviggavā`（已震动/已恐惧的）。

155. Susā khoti

155. 词根susa作kho

Susato [Pg.290] paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa kho hoti. Susa=sose. Sussīti sukkho sukkhavā.

从词根susa，对于其后的后缀kta和ktavantu，其（词根末音）s作kho。Susa意为sose（干燥）。Sussīti（被干燥）成为sukkho（已干燥的），sukkhavā（已干燥的）。

156. Pacā ko

156. 词根paca作ko

Pacā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko hoti. Paccīti pakko. Pacīti pakkavā.

从词根paca，对于其后的后缀kta和ktavantu，其（词根末音）c作ko。Paccīti（被煮熟）成为pakko（已煮熟的）；pacīti（煮熟）成为pakkavā（已煮熟的）。

157. Mucā vāti

157. 词根muc，或然

Mucā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko vā hoti. Muca=mocane, muccīti mukko mutto. Amucīti mukkavā muttavā. Sakko-tiṇvādīsu ‘‘i bhī kā’’ dinā siddhaṃ. Asakkhīti sakko. Kta+ktavantūsu satto sattavātveva hoti.

从词根muc，对于其后的后缀kta和ktavantu，其（词根末音）或作ko。Muca意为mocane（解脱），muccīti（被解脱）成为mukko（已解脱的）、mutto（已解脱的）。Amucīti（解脱）成为mukkavā（已解脱的）、muttavā（已解脱的）。在Sakko-tiṇvādi（词组）中，通过“i bhī kā”等规则形成。Asakkhīti（能够）成为sakko（有能力的）。（词根sak）接续kta和ktavantu时，则成为satto和sattavā。

106. Muha+bahānañca te kānubandhe+tve

106. 于muha与baha，于带k指示符且非tvā之（后缀）前

Muha+bahānaṃ duhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhe tvāna+tvāvajjite. Muha=vecitte, baha+braha+brūha vuddhiyaṃ. Muyhitta bayhitthāti mūḷho bāḷho, ‘‘gamanatthā’’ dinā akammakattā kattari kte dīgho ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa ho ca hassa ḷo ca hoti. Evaṃ gūḷho. ‘‘Kānubandhe+tve’’ti yāva ‘‘sāsassa sisa vā’’ tya+dhikāro.

对于词根muha、baha以及duhi，当接续以ta开头、带k指示符且非tvāna或tvā的后缀时，其元音变长。Muha意为vecitte（迷乱），baha、braha、brūha意为vuddhiyaṃ（增长）。Muyhitta（迷乱）和bayhitthā（增长）成为mūḷho（已迷乱的）、bāḷho（已增长的）；根据“gamanatthā”等规则，因其为不及物动词，故kta用于主动义；并且根据“ruhādīhi ho ḷa cā”的规则，其（后缀之t）变为h，而（词根之）h变为ḷ。同样地，gūḷho（已隐藏的）。“Kānubandhe atve”这一条是管辖规则，直到“sāsassa sisa vā”为止。

107. Vahassu+ssa

107. 词根vaha作ussa

Vahassa ussa dīgho hoti te. Vuyhitthāti vūḷho, ‘‘assū’’ti ukāre iminā dīgho.

对于vaha，（其替换形式）ussa于te（kta/ktavantu）前，元音变长。Vuyhitthāti（被运载）成为vūḷho（已运载的），此即依本规则使“ussa”中之u音变长。

108. Dhāssa hi

108. 词根dhā作hi

Dhā=dhāraṇe+timassa [Pg.291] hi hoti vā te. Nidhīyitthāti nihito. Nidahīti nihitavā nihitāvī.

词根dhā意为dhāraṇe（持有），于te（kta/ktavantu）前，其形式或变为hi。Nidhīyitthāti（被放置）成为nihito（已放置的）。Nidahīti（放置）成为nihitavā（已放置的）、nihitāvī（已放置的）。

109. Gamādirānaṃ lopo+ntassa

109. Gama等（词根）：尾音脱落

Gamādīnaṃ rakārantānañca antassa lopo hoti te. Agamīti gato. Khaññitthāti khato, kamme. Evaṃ haññitthāti hato. Tana=vitthāre, taññitthāti tato. Yama=uparame, saṃyamīti saññato, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto, ‘‘ye saṃssā’’ti niggahītassa ño pubbarūpañca. Evaṃ aramīti rato. Karīyitthāti kato.

对于gama等词根以及以ra结尾的词根，当接续te（kta/ktavantu）时，其尾音脱落。Agamīti（去）成为gato（已去的）。Khaññitthāti（被挖掘）成为khato（已挖掘的），用于被动义。同样地，haññitthāti（被杀害）成为hato（已杀害的）。Tana意为vitthāre（扩展），taññitthāti（被扩展）成为tato（已扩展的）。Yama意为uparame（止息），saṃyamīti（自制）成为saññato（已自制的）；根据“gamanatthā”等规则，kta用于主动义；根据“ye saṃssā”的规则，niggahīta（ṃ）变为ñ，并发生前置同化。同样地，aramīti（喜爱）成为rato（已喜爱的）。Karīyitthāti（被作）成为kato（已作的）。

110. Vacādīnaṃ vassu+ṭa vā

110. Vaca等（词根）：va有时作u

Vacādīnaṃ vassa uṭa vā hoti kānubandhe atve. Vuccitthāti uttaṃ. Assa u vuttaṃ, ubhayattha pararūpaṃ. Vasa=nivāse, vasanaṃ avasi vasiṃsu etthāti vā utthaṃ vutthaṃ, ‘‘gamanatthā’’ dinā kto, ‘‘sāsa vasa saṃsa saṃsā tho’’ti tassa tho.

对于vaca等词根，当接续带k指示符且非tvā的后缀时，其va有时变为u。Vuccitthāti（被说）成为uttaṃ（已说的）。若其va不变，则成vuttaṃ（已说的）；两种情况下都发生后置同化。Vasa意为nivāse（居住），（其过去分词）或成为utthaṃ、vutthaṃ（已居住的）；根据“gamanatthā”等规则使用kta；根据“sāsa vasa saṃsa saṃsā tho”的规则，其（后缀的t）变为th。

112. Vaddhassa vā

112. Vaddh，或

Vaddhassa assa vā u hoti kānubandhe atve. Avaddhīti vuddho vaddho, kattari kte ‘‘dho dha+habhehī’’ti tassa dho, tatiyakkharado ca saṃyogādilopo ca. Vuttīti ‘‘sabbādayo vuttimatte’’ti yogavibhāgā assa u. Vattītipi yathālakkhaṇaṃ.

于带有k随附(kānubandha)的kta后缀，vaddh之a或变为u。由avaddhi（他增长了）而有vuddho、vaddho。于主动语态(kattari)的kta，依“dho dha+habhehī”，其(dha)变为dho，并有第三字母之d化(tatiyakkharado)及连接音首之省略(saṃyogādilopo)。Vutti（语）是依“sabbādayo vuttimatte”之经句分离(yogavibhāga)，其a变为u。Vatti（说）亦如其规则。

113. Yajassa yassa ṭi+yī

113. Yaj与ya，作ṭi、yī

Yajassa [Pg.292] yassa ṭi+yī honti kānubandhe atve. Yajanaṃti kto, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭhe pararūpādimhi kate iṭṭhaṃ yiṭṭhaṃ.

于带有k随附(kānubandha)的kta后缀，yaj与ya变为ṭi与yī。由Yajanaṃ（祭祀）加kta，依“pucchādito”，其ta变为ṭha，经他形(pararūpa)等变化后，作iṭṭhaṃ、yiṭṭhaṃ。

114. Ṭhāssi

114. Ṭhā，作i

Ṭhāssa i hoti kānubandhe atve. Aṭṭhāsīti ṭhito.

于带有k随附(kānubandha)的kta后缀，ṭhā变为i。由aṭṭhāsi（他站立了）而有ṭhito（已站立）。

115. Gā+pāna+mī

115. Gā、pāna、mī

Gā+pāna+mī hoti kānubandhe atve. Gānaṃ gītaṃ. Pānaṃ pītaṃ. Bahulādhikārā pitvā.

于带有k随附(kānubandha)的kta后缀，gā、pā、mī等(词根)发生变化。由gānaṃ（歌唱）而有gītaṃ（已唱）。由pānaṃ（饮用）而有pītaṃ（已饮）。依多样适用(bahula)之权力，亦作pitvā（饮后）。

116. Janissā

116. Jan，作ā

Janissa ā hoti kānubandhe atve. Ajanīti jāto, ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti antassa ā hoti.

于带有k随附(kānubandha)的kta后缀，jan之(a)变为ā。由ajani（他出生了）而有jāto（已生）。依“chaṭṭhiyantassā”，其结尾变为ā。

117. Sāsassa sisa vā

117. Sās，或作sisa

Sāsassa sisa hoti kānubandhe atve. Sāsanaṃti kto, tassa ‘‘sāsa vasa saṃsa sasā tho’’ti the pararūpaṃ paṭhamakkharo ca, ‘‘ta+tha+na+rā’’ dinā tassa ṭo. Thassa ṭho, siṭṭhaṃ. Aññatra satthaṃ. ‘‘Guhādīhi yaka’’ iti yakapaccaye sāsīyatīti sisso. Umhi sāsiyo.

于带有k随附(kānubandha)的kta后缀，sās或变为sisa。由sāsanaṃ（教诫）加kta，依“sāsa vasa saṃsa sasā tho”，当后缀为tha时，有他形(pararūpa)及首字母(变化)；又依“ta+tha+na+rā”等，其ta变为ṭo，tha变为ṭho，而有siṭṭhaṃ（已教诫）。其他情况作satthaṃ（教导；武器）。依“Guhādīhi yaka”，于ya后缀，由sāsīyati（被教导）而有sisso（弟子）。于u后缀，作sāsiyo。

140. Sānantarassa tassa ṭho

140. S后之ta，作ṭha

Sakārantā kriyatthā parassā+nantarassa tassa ṭha hoti. Tussīti tuṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kte iminā tassa ṭhe [Pg.293] pararūpādi. Evaṃ tuṭṭhavā. Tabba+ktīsu tosanaṃ tuṭṭhabbaṃ, ‘‘aññatrāpī’’ti okārābhāvo. Evaṃ tuṭṭhi, kānubandhattā na vuddhi.

于以s结尾的动词义之后，紧随的ta变为ṭha。由tussati（他满足）而有tuṭṭho（已满足）；依“gamanatthā”等，于kta，依此(规则)其ta变为ṭha，并有他形(pararūpa)等。同样地，有tuṭṭhavā（已满足者）。于tabba与kti后缀，由tosanaṃ（使满足）而有tuṭṭhabbaṃ（应满足）；依“aññatrāpi”，无o元音。同样地，有tuṭṭhi（满足）；因有k随附，故无增音(vuddhi)。

141. Kasassi+ma ca vā

141. Kas，或作ima

Kasasmā parassā+nantarassa tassa ṭha hoti kasassa vā ima ca. Kasīyitthāti kiṭṭhaṃ. Kiṭṭhādiṃ viya duppasuṃ, kamme kto. Imābhāve kaṭṭhaṃ, akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ.

于kas之后，紧随的ta变为ṭha，且kas或变为ima。由kasīyittha（它被耕种）而有kiṭṭhaṃ（已耕种），此为被动态(kamme)之kta。于无ima时，作kaṭṭhaṃ（已耕种），如akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ（不耕而熟的稻米）。

142. Dhasto+trastā

142. Dhasto、trasto

Ete saddā nipaccante. Dhaṃsa+dhaṃsane, dhaṃsīyitthāti dhasto, bindulopo. Utrasīti otrasto.

此等词为特例构成(nipaccante)。由词根dhaṃs（破坏义），从dhaṃsīyittha（它被破坏）而有dhasto（已破坏），此处有鼻音点(bindu)的省略。由utrāsi（他惊恐了）而有otrasto（已惊恐）。

143. Pucchādito

143. Pucchādi等

Pucchādīhi parassā+nantarassa tassa ṭha hoti. Pucchīyitthāti puṭṭho. Bhajja=pāke, bhajīyitthāti bhaṭṭho, saṃyogādilopo. Yajitthāti yiṭṭho, ‘‘yajassa yassa ṭi+yī’’ti yi.

于pucchādi等(词根)之后，紧随的ta变为ṭha。由pucchīyittha（他被问）而有puṭṭho（已问）。由词根bhajj（烹饪义），从bhajīyittha（它被烘烤）而有bhaṭṭho（已烘烤），此处有连接音首之省略(saṃyogādilopo)。由yajittha（它被祭祀）而有yiṭṭho（已祭祀），依“yajassa yassa ṭi+yī”，(yaj)变为yi。

144. Sāsa vasa saṃsa sasā tho

144. 于sāsa、vasa、saṃsa、sasa之后，[ta]为tha

Etehi parassā+nantarassa tassa tha hoti. Sāsanaṃ sāsīyitthāti vā satthaṃ. Vasanaṃ vutthaṃ, ‘‘assū’’ti u. Pasaṃsanaṃ pasaṃsīyitthāti vā pasatthaṃ. Sasa=gati+hiṃsā+pāṇanesu, sasanaṃ gamanaṃ hiṃsanaṃ jīvanañca satthaṃ. Anusāsīyitthāti anusiṭṭho, tthassa ṭṭho.

于此等[语根]之后，无间之ta作tha。`Sāsanaṃ`或`sāsīyittha`，为`satthaṃ`。`Vasanaṃ`为`vutthaṃ`，依`assū`[之规则]，[a]为u。`Pasaṃsanaṃ`或`pasaṃsīyittha`，为`pasatthaṃ`。语根`sasa`用于`gati`(行)、`hiṃsā`(害)、`pāṇana`(活命)之义，`sasanaṃ`即`gamanaṃ`(行)、`hiṃsanaṃ`(害)与`jīvanaṃ`(活命)，为`satthaṃ`。`Anusāsīyittha`为`anusiṭṭho`，ttha作ṭṭho。

145. Dho dha+ha+tehi

145. 于dha、ha、bha之后，[ta]为dha

Dhakāra [Pg.294] hakāra bhakārantehi parassa tassa dha hoti. Vaddhitthāti kamme kte tassa dhakārādimhi ca ‘‘vaddhassa vā’’ti ukāre kate saṃyogādilopo, vuddho. Duyhitthāti duddhaṃ. Labhīyitthāti laddhaṃ.

于以dha、ha、bha为尾之[语根]后，无间之ta作dha。`Vaddhittha`：于被动态，当[接]kta时，[ta]作dha，又依`vaddhassa vā`[之规则]，[语根元音]作u，并[发生]复辅音首音之省略，[成]`vuddho`。`Duyhittha`为`duddhaṃ`。`Labhīyittha`为`laddhaṃ`。

146. Dahā ḍho

146. 于dah之后，[ta]为ḍha

Dahā parassā+nantarassa tassa ḍha hoti. Dayhitthāti daḍḍho, pararūpādimhi kate ‘‘catutthadutiye’’ ccādinā ḍakāro.

于dah之后，无间之ta作ḍha。`Dayittha`为`daḍḍho`；当[发生]他形等[音变]时，依`catutthadutiye`等[规则]，[h]作ḍa。

147. Bahassu+ma ca

147. 于baha，[元音]亦为u、ma

Bahā parassā+nantarassa tassa ḍha hoti bahassu+ma ca ḍhasanniyogena. Baha+braha+brūha=vuddhiyaṃ. Abahīti buḍḍho.

于baha之后，无间之ta作ḍha，且当与ḍha结合时，baha[之元音]亦作u、ma。语根`baha`、`braha`、`brūha`用于`vuddhi`(增长)之义。`Abahī`为`buḍḍho`。

148. Ruhādīhi ho ḷa ca

148. 于ruh等[语根]之后，[ta]为ha，[语根]尾音亦为ḷa

Ruhādīhi parassā+nantarassa tassa ha hoti ḷo ca+ntassa. Āruhīti āruḷho. Guyhitthāti guḷho. Abahīti bāḷho. Dvīsu ‘‘muhabahā’’ dinā dīgho.

于ruh等[语根]之后，无间之ta作ha，且[语根]之尾音作ḷa。`Āruhī`为`āruḷho`。`Guyittha`为`guḷho`。`Abahī`为`bāḷho`。于后二例中，依`muhabahā`等[规则]，[元音]长音化。

149. Muhā vāti

149. 于muh，[此规则]为任选

Ktatassa hakāro antassa vā ḷo ca. Amohīti muḷho, muddho, tassa dho. (Atītakālikapaccayavidhānaṃ).

kta之ta作ha，且[语根]尾音任选作ḷa。`Amohī`为`muḷho`，或为`muddho`，其ta作dho。(过去时态后缀规则章)。

64. Nto kattari vattamāne

64. 于现在时主动语态，[用]nta

Vattamānatthe [Pg.295] vattamānato kriyatthā nto hoti kattari. Tiṭṭhatīti tiṭṭhanto, ‘‘kattari lo’’ti lo, ‘‘ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā’’ti tiṭhādeso. Kattari māna+nta+tyādisu imināva lo.

于现在时义，从现在时[动词]为表行为，于主动语态用nta。`Tiṭṭhati`为`tiṭṭhanto`；依`kattari lo`[之规则]，[用]lo；依`ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā`[之规则]，[ṭhā]替换为tiṭṭha。于主动语态，对māna、nta、tyādi等，亦依此[规则用]lo。

65. Mānoti

65. [用]māna

Kattari māno. Tiṭṭhamāno.

于主动语态，[用]māna。如：`Tiṭṭhamāno`。

66. Bhāvakammesuti

66. 于状态与被动态

Bhāvakammesu māno. Ṭhānaṃ ṭhīyamānaṃ. ‘‘Kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsū’’ti bhāve kamme ca kyo. ‘‘Kyassā’’ti īma. Pacīyatīti paccamā no. Kye pubbarūpaṃ.

于状态与被动态，[用]māna。`Ṭhānaṃ`为`ṭhīyamānaṃ`。依`Kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsū`[之规则]，于状态与被动态，[用]kyo。依`Kyassā`[之规则]，[kya]作īma。`Pacīyati`为`paccamāno`。当[接]kyo时，[发生]前形[音变]。

67. Te ssapubbā+nāgate

67. 于未来时，彼等以ssa为首

Anāgate atthe vattamānato kriyatthā tentamānā ssapubbā honti, le āssa lopo, ṭhassatīti ṭhassanto ṭhassamāno. Ṭhīyissatīti ṭhīyissamānaṃ, kye ī, ‘‘ñibyañjanassā’’ti ñi. Assa tyādivisayattā ‘‘āīssā’’ dinā iña na hoti, aīhi sahacaritattā ssāssa. Paccissatīti paccissamāno odano. ‘‘Rā nassa ṇo’’ti ṇe patte –

于未来时义，从现在时[动词]为表行为，ta(nta)、māna以ssa为首。如从`ṭhassati`[派生]`ṭhassanto`、`ṭhassamāno`。从`ṭhīyissati`[派生]`ṭhīyissamānaṃ`；当[接]kya时，[作]ī；依`ñibyañjanassa`[之规则]，[作]ñi。因`ssa`属于`tyādi`之范围，故依`āīssā`等[规则]，不作`iña`，因`ssa`与a、ī相随故。从`paccissati`[派生]`paccissamāno odano`。当依`rā nassa ṇo`[之规则]，应作ṇe时——

5,172. Na nta+māna+tyādīnaṃ

5,172. -nta、-māna、-ti等（词缀）之n不作ṇ

Rantato [Pg.296] paresaṃ nta+māna+tyādīnaṃ nassa ṇo na hoti. Karotīti karonto kurumāno, ‘‘tanāditvo’’ti o.

在r之后，其后的-nta、-māna、-ti等词缀之n不作ṇ。例如，从karoti（他做）派生出karonto、kurumāno；根据“tanāditvo”规则，（词根元音）作o。

5,173. Gama yami+sāsa disānaṃ vā cchaṅa

5,173. gam、yam、sās、dis或作ccha

Etesaṃ vā cchaṅa hoti nta+māna+tyādīsu. Ṅa-nubandhattā antassa hoti, gacchanto gacchamāno. Yama=uparame, yacchanto yacchamāno. Icchanto icchamāno. Āsa=upavesane, acchanto acchamāno, ‘‘byañjane’’ccādinā rasso. Disa=atisajjane, dicchanto dicchamāno. Vavatthitavibhāsattā vāsaddassa aññapaccayesu ca kvaci, icchīyatīti icchitabbaṃ, icchanaṃ icchā, ‘‘itthiya+maṇā’’ dinā appaccayo. Icchitaṃ, icchitabbaṃ, icchituṃ. Aññesañca yogavibhāgā, pavecchanto.

这些（词根）在-nta、-māna、-ti等（词缀）前，或作ccha。因有指示字母ṅa，故为全（词根）替换。例如：gacchanto、gacchamāno（从gam）。Yama（义为止息），作yacchanto、yacchamāno。Icchanto、icchamāno（从is/sās）。Āsa（义为坐），作acchanto、acchamāno；根据“byañjane”等规则，（ā）作短元音。Disa（义为施与），作dicchanto、dicchamāno。由于是限定选择（vavatthitavibhāsā），规则中的vā字有时也适用于其他词缀。例如，从icchīyati派生出icchitabbaṃ、icchanaṃ、icchā（根据“itthiyamaṇā”等规则，加a词缀）、icchitaṃ、icchitabbaṃ、icchituṃ。通过规则剖解（yogavibhāga），也适用于其他（词根），例如：pavecchanto。

174. Jara+marāna+mīyaṅa

174. jar、mar作mīya

Etesa+mīyaṅa vā hoti nta+māna+tyādīsu. Jīyanto. ‘‘Jarasadā’’ diccādinā īma. Jīranto. Jīyamāno jīramāno. Mīyanto maranto, mīyamāno maramāno.

这些（词根）在-nta、-māna、-ti等（词缀）前，或作mīya。例如：jīyanto。根据“Jarasadā”等规则，（jar）作īra，故有jīranto。又如：jīyamāno、jīramāno。Mīyanto、maranto；mīyamāno、maramāno。

175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā

175. ṭhā、pā作tiṭṭha、piva

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā honti vā ntādīsu. Tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno. Pivanto pivamāno.

ṭhā与pā在-nta等（词缀）前，或作tiṭṭha与piva。例如：tiṭṭhanto、tiṭṭhamāno；pivanto、pivamāno。

176. Gama+vada+dānaṃ ghamma+vajja+dajjā

176. gam、vad、dā作ghamma、vajja、dajja

Gamādīnaṃ [Pg.297] ghammādayo vā honti ntādīsu. Ghammanto gacchanto, vajjanto vadanto, dajjanto dadanto.

gam等（词根）在-nta等（词缀）前，或作ghamma等。例如：ghammanto或gacchanto；vajjanto或vadanto；dajjanto或dadanto。

177. Karassa sossa kubba kuru kayirā

177. 带o的kar作kubba、kuru、kayirā

Karassa saokārassa kubbādayo vā honti ntādīsu. Kubbanto kayiranto karonto, evaṃ kubbamāno iccādi. Aññatra ‘‘mānassa massā’’ti mānassa massa lope karāṇo. ‘‘Sossā’’ti vuttattā kattariyeva.

带o的kar词根在-nta等（词缀）前，或作kubba等。例如：kubbanto、kayiranto、karonto；同样地，kubbamāno等。在别处，根据“mānassa massā”规则，māna的massa脱落，作karāṇo。由于规定了“带o”，故仅用于主动语态。

178. Gahassa gheppo

178. gah作gheppa

Gahassa vā gheppo hoti ntādīsu. Gheppanto gheppamāno.

gah（词根）在-nta等（词缀）前，或作gheppa。例如：gheppanto、gheppamāno。

179. Ṇo niggahītassa

179. （gah词根之）niggahīta作ṇ

Gahassa niggahītassa ṇo hoti, ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

gah（词根）的niggahīta作ṇ。根据“maṃ vā rudhādīnaṃ”规则，插入maṃ。例如：gaṇhitabbaṃ、gaṇhituṃ、gaṇhanto。

130. Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopoti

130. -nta、-māna、-nti、-yi、-yuṃ、-svā等（词缀）的首（元音）脱落

Ādilopo. Asa=bhuvi, bhavatīti santo samāno.

首（元音）脱落。As（义为存在），如bhavati；由此派生出santo、samāno。

131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti

131. 在pa等（前缀）后，ṭhā有时或作ṭhaha

Ṭhāssa pādīsu ṭhaho. Saṇṭhahanto. Santiṭṭhanto.

在pa等（前缀）后，ṭhā或作ṭhaha。例如：saṇṭhahanto。（另一形式为）santiṭṭhanto。

(Vattamānapaccayantanayo).

（现在时词缀品）

61. Tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ

61. 为表示有目的的未来行为，于动词后附加-tuṃ、-tāye、-tave

Bhavissatiatthe [Pg.298] vattamānato kriyatthā bhāve tumādayo honti kriyāyaṃ tadatthāyaṃ patīyamānāyaṃ. Karaṇāya gacchati kātuṃ gacchati. ‘‘Tuṃtunatabbesu vā’’ti karassa vā ā hoti, pubbarūpe kattāye. ‘‘Karassā tave’’ti niccaṃ ā, kātave. Nipātattā ‘‘asaṅkhyehi sabbāsaṃ’’ti catutthīsassa lopo. Eva+mupari tunādīsu. Kattuṃ kāmetīti kattukāmo, abhisaṅkharitu+mākaṅkhati. Saddhammaṃ suṇituṃ, ñimhi nāgame tassa ṇo, nāgamattā na vuddhi. Sotave sotuṃ suṇituṃ vā patthehi. Evaṃ anubhavituṃ, pacituṃ. Gantuṃ, ‘‘manānaṃ niggahītaṃ’’ti niggahītaṃ. Gamituṃ, khantuṃ, khanituṃ, hantuṃ, hanituṃ, mantuṃ, manituṃ, harituṃ, anussarituṃ icchati. Tathā tudituṃ, pavisituṃ, uddisituṃ, bhottuṃ, sayituṃ, netuṃ, juhotuṃ, pajahituṃ, pahātuṃ, dātuṃ, roddhuṃ, rundhituṃ, bhottuṃ, bhuñjītuṃ, chettuṃ, chindituṃ, sibbituṃ, ūmhi vassa bo, dvittaṃ, buddhuṃ, tassa dho. Bujjhituṃ, yuka. Jānituṃ ñā=avabodhane. Janituṃ. Jetuṃ jinituṃ. Pattuṃ pāpuṇituṃ. Ketuṃ kiṇituṃ. Vinicchetuṃ, issa e, vinicchinituṃ. Gahetuṃ gaṇhituṃ. Corituṃ coretuṃ corayituṃ, pāletuṃ pālayituṃ. Payojake-bhāvetuṃ bhāvayituṃ, kāretuṃ kārayituṃ kārāpetuṃ kārāpayituṃ icchati+ccādi.

在未来时义中，从现在时词根派生，为表有目的之行为，当此目的行为被认知时，于动词后加-tuṃ等词缀。例如：“karaṇāya gacchati”（为做而去）即“kātuṃ gacchati”（为做而去）。根据“tuṃtunatabbesu vā”，kar词根或作“ā”，与前音合为kattāye。根据“karassā tave”，恒作“ā”，成kātave。因其为不变词，根据“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”，第四格的格尾脱落。以上同样适用于-tunā等。“Kattuṃ kāmeti”（他想做）即kattukāmo（想做者）；abhisaṅkharitumākaṅkhati（他意欲行作）。Saddhammaṃ suṇituṃ（为了听闻正法）；在ṇā增益中，其ṇ不作（ cerebral ṇ），且因n增益之故，不发生元音增长。Sotave、sotuṃ或suṇituṃ patthehi（你当愿闻）。同样，anubhavituṃ（为体验）、pacituṃ（为烹煮）。Gantuṃ（为去），根据“manānaṃ niggahītaṃ”，作niggahīta。Gamituṃ（为去）、khantuṃ（为忍耐）、khanituṃ（为挖掘）、hantuṃ（为杀）、hanituṃ（为杀）、mantuṃ（为思考）、manituṃ（为思考）、harituṃ（为运送）、anussarituṃ（为忆念）icchati（他意欲）。同样，tudituṃ（为刺）、pavisituṃ（为进入）、uddisituṃ（为指出）、bhottuṃ（为食）、sayituṃ（为卧）、netuṃ（为引导）、juhotuṃ（为祭祀）、pajahituṃ（为舍断）、pahātuṃ（为舍断）、dātuṃ（为给与）、roddhuṃ（为阻止）、rundhituṃ（为阻止）、bhottuṃ（为食）、bhuñjituṃ（为食）、chettuṃ（为切断）、chindituṃ（为切断）、sibbituṃ（为缝纫）。关于buddhuṃ的形成：发生辅音重叠（dvittaṃ），且其-t-音变为-dh-。Bujjhituṃ（为觉悟），[加]yuka。Jānituṃ（为知），从ñā（义为觉知）。Janituṃ（为生）。Jetuṃ、jinituṃ（为战胜）。Pattuṃ、pāpuṇituṃ（为到达）。Ketuṃ、kiṇituṃ（为购买）。Vinicchetuṃ（为辨别），i作e；vinicchinituṃ。Gahetuṃ、gaṇhituṃ（为执取）。Corituṃ、coretuṃ、corayituṃ（为偷盗）；pāletuṃ、pālayituṃ（为守护）。在使役态中：bhāvetuṃ、bhāvayituṃ（为使生起）；kāretuṃ、kārayituṃ、kārāpetuṃ、kārāpayituṃ（为使做）icchati（他意欲）等。

Evaṃ kriyatthakriyāyaṃ gamyamānāyaṃ, yathā suboddhuṃ vakkhāmi, evaṃ daṭṭhuṃ gacchati, gantu+mārabhati, gantuṃ payojeti, dassetu+māha iccādi.

如是，当有目的之行为被认知时，例如：suboddhuṃ vakkhāmi（我将说以便易于理解）；evaṃ daṭṭhuṃ gacchati（他去以便看）；gantumārabhati（他开始去）；gantuṃ payojeti（他促使去）；dassetumāha（他说以便展示）等。

Arahasakkādīsupi [Pg.299] siddhaṃ, tathā kāla samayavelāsu. Ko taṃ ninditu+marahati, rājā bhavitu+marahati, araho bhavaṃ vattuṃ, sakkā jetuṃ dhanena vā, sakkā laddhuṃ, bhassa dho. Kattuṃ sakkhissati. Bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ, abhabbo kātuṃ. Anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ, idaṃ kātuṃ anurūpaṃ, dānaṃ dātuṃ yuttaṃ, dātuṃ vattuñca labhati. Evaṃ vaṭṭati bhāsituṃ, chindituṃ na ca kappati iccādi. Tathākālo bhuñjituṃ, samayo bhuñjituṃ, velā bhuñjituṃ.

与arah（值得）、sakkā（能够）等词，以及kāla（时）、samaya（时节）、velā（时刻）等词连用亦可。例如：Ko taṃ ninditumarahati?（谁值得谴责你？）；Rājā bhavitumarahati（他值得为王）；Araho bhavaṃ vattuṃ（尊者值得说）；Sakkā jetuṃ dhanena vā（能够以财富征服）；Sakkā laddhuṃ（能够获得），bh作dh；Kattuṃ sakkhissati（他将能够做）；Bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ（他堪能进入正道）；Abhabbo kātuṃ（他不堪能做）；Anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ（尊者不适宜接受布施）；Idaṃ kātuṃ anurūpaṃ（做此事是相称的）；Dānaṃ dātuṃ yuttaṃ（布施是正当的）；Dātuṃ vattuñca labhati（他得以布施和言说）；Evaṃ vaṭṭati bhāsituṃ（如是说为宜）；Chindituṃ na ca kappati（不许切断）等。同样，Kālo bhuñjituṃ（是吃饭的时候）；Samayo bhuñjituṃ（是吃饭的时节）；Velā bhuñjituṃ（是吃饭的时刻）。

Alamatthepi siddhaṃ, alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ.

在alam（足够）的意义上也成立。例如：Alameva dānāni dātuṃ（行布施已足够）；Alameva puññāni kātuṃ（作福德已足够）。

62. Paṭisedhe+laṃkhalūnaṃ ktuna ktvāna ktvā vā

62. 当`alaṃ`与`khalu`为遮止义时，或用`ktuna`、`ktvāna`、`ktvā`

Alaṃ+khalusaddānaṃ paṭisedhanatthānaṃ payoge ktunādayo vā honti bhāve. Alaṃpubbo, su=savane, alaṃ savanaṃ katvā khalu savanaṃ katvāti alaṃ sotuna khalu sotuna alaṃ sutvāna khalu sutvāna alaṃ sutvā khalu sutvā. Nipātattā silopo.

当使用具遮止义的`alaṃ`与`khalu`二词时，`ktuna`等（后缀）或可用于表述行为（bhāve）。`alaṃ`在前，语根`su`用于`savane`（听闻）义，如`alaṃ savanaṃ katvā`、`khalu savanaṃ katvā`，（由此构成）`alaṃ sotuna`、`khalu sotuna`、`alaṃ sutvāna`、`khalu sutvāna`、`alaṃ sutvā`、`khalu sutvā`。因其为小品词（nipāta），故`si`被省略。

63. Pubbe+kakattukānaṃ

63. 同一行为者之先前（行为）

Eko kattā yesaṃ byāpārānaṃ, tesu yo pubbo, tadatthato kriyatthā tunādayo honti bhāve. ‘‘Tuṃtunā’’ dinā karassa ā, so kātuna kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilissanti. Ralope kammaṃ katvāna bhadrakaṃ, puññāni katvā saggaṃ gacchati. Abhisaṅkharaṇaṃ katvā abhisaṅkharitvā karitvā vā[Pg.300]. Tathā sibbitvā chādayitvā jānitvā dhammaṃ sutvā sutvāna dhammaṃ modati, suṇitvā, patvā pāpuṇitvā, kinitvā, jetvā jinitvā jitvā, coretvā corayitvā, pūjetvā pūjayitvā, tathā mettaṃ bhāvetvā bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā kārayitvā kārāpetvā kārāpayitvā saggaṃ gamissanti+ccādi. Pubbeti kiṃ, bhuñjati ca pacati ca. ‘‘Apatvā nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadī’’tiādīsu bhūdhātussa sambhavā ekakattukatā pubbakālatā ca gamyate. ‘‘Bhutvā bhutvā gacchatī’’ti imināva siddhaṃ, ābhikkhaññantu dvibbacanāva gamyate. Kathaṃ ‘‘jīvaggāhaṃ agāhayi, kāyappacālakaṃ gacchatī’’ti, ghaṇantena kriyāvisesanena siddhaṃ, yathā odanapākaṃ sayatīti.

诸行为若只有一个行为者，其中有先行者，则为表述其义或行为之义，`tuna`等（后缀）可用于表述行为（bhāve）。由“tuṃtunā”等（规则），语根`kar`变为`ā`，如：“so kātuna kammaṃ gacchati”（他作业已而去），“akātuna puññaṃ kilissanti”（不作福业则受苦）。省略`r`后，如：“kammaṃ katvāna bhadrakaṃ”（作善业已），“puññāni katvā saggaṃ gacchati”（作福业已生天）。“abhisaṅkharaṇaṃ katvā”（作行）、“abhisaṅkharitvā”或“karitvā”。同样地，有“sibbitvā”（缝制后）、“chādayitvā”（覆盖后）、“jānitvā”（知晓后）、“dhammaṃ sutvā”（听法后）、“sutvāna dhammaṃ modati”（听法后欢喜）、“suṇitvā”（听闻后）、“patvā”（到达后）、“pāpuṇitvā”（获得后）、“kinitvā”（购买后）、“jetvā”（战胜后）、“jinitvā”（征服后）、“jitvā”（胜出后）、“coretvā”（偷盗后）、“corayitvā”（使偷盗后）、“pūjetvā”（供养后）、“pūjayitvā”（使供养后），以及“mettaṃ bhāvetvā”（修习慈心后）、“bhāvayitvā”（培育慈心后），“vihāraṃ kāretvā”（建造精舍后）、“kārayitvā”（使建造后）、“kārāpetvā”（令人建造后）、“kārāpayitvā”（令人使人建造后），他们将生天等等。“Pubbe”（先前）一词为何？（是为了排除同时发生的行为，）例如“bhuñjati ca pacati ca”（他既吃又煮）。在“apatvā nadiṃ pabbato”（山未至河）、“atikkamma pabbataṃ nadī”（河越过山）等句中，由于（隐含了）语根`bhū`（存在），可以理解出单一行为者和时间上的先行。“Bhutvā bhutvā gacchati”（吃完又吃才走）本身即已成立，其重复之义则由词语的重复来表示。那么“jīvaggāhaṃ agāhayi”（活捉）、“kāyappacālakaṃ gacchati”（身体摇晃地行走）又如何解释呢？这通过以`-aṃ`结尾的动词状语（kriyāvisesana）来完成，如同“odanapākaṃ sayati”（在饭被煮时睡觉）。

164. Pyo vā tvāssa samāse

164. 于复合词中，`tvā`或可变为`pya`

Tvāssa vā pyo hoti samāse. Pakāro ‘‘pye sissā’’ti visesanattho. Abhipubbo pādisamāso, abhivadanaṃ katvā abhivādiya bhāsissaṃ. Tathā abhibhuyya, dvittarassāni. Si=saye –

于复合词中，`tvā`或可变为`pya`。字母`p`是为（应用）“pye sissā”此规则而作的特殊标识。以`abhi`为前缀的`pādi`复合词，如`abhivadanaṃ katvā`（行礼后）变为`abhivādiya`，（例句：）`abhivādiya bhāsissaṃ`（行礼后我将说话）。同样地，（有）`abhibhuyya`（征服后），（此中发生了）辅音双写及前置元音短化。语根`si`用于`saye`（躺卧）义——

88. Pye sissā

88. 当后接`pya`时，`si`（语根）变为`ā`

Sissa ā hoti pyādese. Nissayanaṃ katvā nissāya. Pubbarūpe vibhajja vibhajiya. Disa=atisajjane, uddissa. Pavissa pavisiya pavisitvā, upanaya, atiseyya atisayitvā, ohāya ohitvā. Ādāya, dāssi+yaṅa, ādiya. Paṭṭhāya, viceyya, viññāya vijānitvā, samāseti kiṃ, patvā. Kvacā+ samāsepi [Pg.301] bahulādhikārā, lataṃ dantehi chindiya. Tathā bhuñjitvā.

当`pya`为替换形式时，`si`（语根）变为`ā`。例如`Nissayanaṃ katvā`（作依止）变为`nissāya`（依靠）。依前置形式（pubbarūpa），有`vibhajja`、`vibhajiya`（分别后）。语根`disa`用于`atisajjane`（指向）义，如`uddissa`（为了）。（其他例子：）`pavissa`、`pavisiya`、`pavisitvā`（进入后）；`upanaya`（带来后）；`atiseyya`、`atisayitvā`（超越后）；`ohāya`、`ohitvā`（舍弃后）。`ādāya`（拿取后）；`ādiya`（拿取后）。`paṭṭhāya`（从……开始）；`viceyya`（分辨后）；`viññāya`、`vijānitvā`（了知后）。为何说“于复合词中”？（反例是）`patvā`（到达后）。有时由于“任选”原则（bahulādhikārā），即使不在复合词中（也发生替换），如`lataṃ dantehi chindiya`（用牙齿咬断藤蔓后）。同样地，（也有不替换的例子，如）`bhuñjitvā`（吃后）。

165. Tuṃ+yānā

165. Tuṃ+yānā

Tvāssa vā tuṃ+yānā honti samāse kvaci. Abhiharaṇaṃ katvā abhihaṭṭhuṃ, abhiharitvā, pādisamāso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho pararūpādi ca. Anumodanaṃ katvā anumodiyāna anumoditvā vā, kānubandhepi ‘‘vā kvacī’’ti vikappattā ‘‘lahussupantassā’’ti okāro. Kvacā+samāsepi bahulādhikārā, daṭṭhuṃ, disato tvāssa tumādese disassa dasa. Aññatra ‘‘disā vāna+vā sa cā’’ti tvāssa vāna+vā sa honti, disvā. Evaṃ labhanaṃ katvā laddhā dhanaṃtiādīsu tassa dho bhavati.

在某些复合词中，“tvā”或可变为“tuṃ”或“yāna”。“Abhiharaṇaṃ katvā”（作供养），即“abhihaṭṭhuṃ”或“abhiharitvā”；此为`pādi`复合词，依‘`pucchādito`’规则，其`ṭha`及后分等[发生变化]。“Anumodanaṃ katvā”（作随喜），可变为“anumodiyāna”或“anumoditvā”；即使有`kā`为随附音，因‘`vā kvacī`’（或有时）为任选，故依‘`lahussupantassā`’（短音结尾的）规则作`o`音。在某些非复合词中，因“多适用”规则，亦可适用，如“daṭṭhuṃ”（看见）；从词根“dis”，“tvā”被“tuṃ”替换，“dis”变为“daṭṭha”。此外，依‘`disā vāna vā sa ca`’规则，“tvā”可变为“vāna”、“vā”或“sa”，如“disvā”（看见）。同样，“labhanaṃ katvā”（作获得），在“laddhā dhanaṃ”（获得财富）等词中，其“ta”变为“dha”。

Iti payogasiddhiyaṃ khādikaṇḍo sattamo.

如是，《用法成就》第七食品终。

Payogasiddhi nigamanaṃ

《用法成就》结语

1.

1.

Ye [Pg.302] nantatantaratanākaramanthanena,Manthācalollasitañāṇavarena laddhā;

Sārāmatā+tisukhitā sukhayanti ca+ññe,Te me jayanti guravo guravo guṇehi.

彼等以搅动无尽教理之宝藏海洋，以晃动曼陀罗山(Manthācala)般的殊胜智慧而有所得；于精髓甘露中极为喜乐，亦令他人安乐。我此诸师，功德厚重，恒常胜利。

2.

2.

Yassa sādhuguṇubbhūta-kitti sabbatta patthaṭā;

Moggallāno mahāpañño, jayatī so ha sabbadā.

其善德所生之名声，遍布一切处；大智慧之目犍连，彼恒常胜利。

3.

3.

Paramappicchatā+neka-santosūpasamesinaṃ;

Sucisalekhavuttīnaṃ, sadā+raññanivāsinaṃ.

（致）彼等极为少欲，寻求种种知足与寂静者；品行清净，修持磨砺，常住于阿兰若者。

4.

4.

Sāsanujotakārīna+māceratta+mupāgataṃ;

Udumbaragirīkhyātā+yatanaṃ yatipuṅgavaṃ.

（致）彼使教法光耀，已达师范之境，住于名为优昙婆罗山(Udumbaragiri)圣处之僧中之杰。

5.

5.

Medhaṅkaroti ākhyāta-nāmadheyyaṃ tapodhanaṃ;

Theraṃ thiradayā medhā-nidhānaṃ sādhu pūjitaṃ.

（致）彼名为弥僧伽罗(Medhaṅkara)之苦行者，心志坚定之长老，智慧之宝藏，为善人所恭敬者。

6.

6.

Sissaṃ sahāya+māgamma, kalyāṇamitta+mattano;

Sodhetuṃ sāsanaṃ satthu, parakkama+makāsi yo.

彼依靠自己之弟子、同伴与善友，为净化导师之教法而作努力。

7.

7.

Saṅgharakkhitanāmena, mahātherena dhīmatā;

Nivāsabhūtenā+neka-guṇāna+ppicchatādinaṃ.

由名为僧护之具慧大长老，彼乃少欲等诸多功德之住处。

8.

8.

Moggallānabyākaraṇa-payogakkamasādhakā;

Ettāvatā katā esā, payogasiddhi niṭṭhitā.

此成就目犍连语法(Moggallānabyākaraṇa)用法次第之《用法成就》，至此撰作，终。

9.

9.

Teneva [Pg.303] racitā sādhu, sāsanodayakārinā;

Khuddasikkhāya ṭīkā ca, tathā sambandhacintanā.

亦由彼令教法兴盛者，善作《小戒学》之疏钞，以及《关系思择》(Sambandhacintanā)。

10.

10.

Susaddasiddhiṃ yo yoga-nicchayaṃ sabbhi vaṇṇitaṃ;

Akā subodhālaṅkāraṃ, tathā sambandhacintanaṃ.

彼作《善语成就》(Susaddasiddhi)与《瑜伽抉择》(Yoganicchaya)，此为善人所称赞；亦作《善解庄严》(Subodhālaṅkāra)与《关系思择》(Sambandhacintanā)。

11.

11.

Satthasañcitapuññena, nibbānasādhakaṃ hitaṃ;

Sādhento lokanāthassa, saddhammo tiṭṭhataṃ ciranti.

愿以此作者所积之功德，令成就涅槃利益之世间怙主正法，长久住世。

Iti saṅgharakkhitamahāsāmitherapādaviracitā

如是，僧护大僧主长老尊者所造。

Payogasiddhi niṭṭhitā.

《用法成就》终。

(Visesalakkhaṇaṃ). Yathāvuttānaṃ pana payogasiddhinigamana gāthānaṃ ekādasannaṃ pubbeyeva vakkhamānā imā gāthāyo dissanti porāṇe sīhaḷamūlapayogasiddhipāṭhe. Tā ca gāthāyo pacchā sīhaḷamūlapayogasiddhisaṃsodhakena medhaṅkaroti garūhi gahitanāmadheyyena therena pakkhittāti veditabbā, tasmā mayaṃ tā gāthāyo sabbapacchāyeva imasmiṃ-ṭhāne ṭhapema. Tā pana gāthāyo katamāti ce –

（特别记号）然，于上述《用法成就》十一首结语偈之前，于古锡兰(Sīhaḷa)根本《用法成就》读本中，可见以下将述之偈。当知，此等偈颂乃后由一长老所增补，彼为锡兰根本《用法成就》之校订者，其名弥僧伽罗(Medhaṅkara)乃从诸师所受。是故，我等将此等偈颂置于此处最末。若问：彼等偈颂为何？——

1.

1.

Cāgavikkamasaddhānu-sampannaguṇasāmino;

Parakkamanarindassa, sīhaḷindassa dhīmato.

（致）具足布施、勇猛、信心等功德之主君，智慧之锡兰(Sīhaḷa)主，波罗迦罗摩(Parakkama)人君。

2.

2.

Atrajenā+nujātena, bhūpālakulaketunā;

Disantapatthaṭodāra-vikkamena yasassinā.

由彼嫡子，王室之旗帜，其崇高勇猛遍布四方，声名远扬者。

3.

3.

Bhuvanekabhujavhena, mahārājena dhīmatā;

Catupaccayadānena, satataṃ samupaṭṭhito.

恒为名为普婆内迦跋护(Bhuvanekabhuja)之智慧大王，以四事资具之布施所奉事。

4.

4.

‘‘Jambudoṇī’’ti [Pg.304] vikhyātā –Vāse nivasato sato;

Sumaṅgalamahatthera –Sāmino sucivuttino.

（致）彼住于名为瞻部多尼(Jambudoṇī)之住所，行为清净之善士，苏曼伽罗(Sumaṅgala)大长老尊长。

5.

5.

Vaṃse visuddhe saṃjāto,Panthasenāsane rato;

Pariyattimahāsindhu –Niyyāmakadhurandharo.

生于清净族姓，乐于边鄙坐卧处；为教理大海之舵手，荷负重担。

5.

5.

Appicchādiguṇūpeto, jinasāsanamāmako;

Vaneratamahatthero, medhaṅkarasamavhayo.

具足少欲等功德，爱乐胜者之教法；乐于林居之大长老，其名为弥僧伽罗(Medhaṅkara)。

6.

6.

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, vinaye suvisārado;

Payogasiddhiṃ sodhayi, sadā sappaññagocaraṃ.

彼精通于律，为令比丘熟练，修订《用法成就》——此书常为具慧者之行境。

7.

7.

Imaṃ likhitapuññena, mettekyaṃ upasaṃkami;

Patiṭṭhahitvā saraṇe, suppatiṭṭhāmi sāsaneti.

以此书写之功德，愿我得遇弥勒(Metteyya)；已立于归依，愿我善住于教法。

Payogasiddhisiddhaṃ.

《用法成就》成。