Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者
Lokanīti
世间智语
1. Paṇḍitakaṇḍo
1. 智者篇
1.
1.
Lokanītiṃ [Pg.1] pavakkhāmi,Nānāsatthasamuddhaṭaṃ;
Māgadheneva saṅkhepaṃ,Vanditvā ratanatthayaṃ.
我今宣说世间规范，撷采众典之粹英；以巴利语简要述之，顶礼三宝而为始。
2.
2.
Nītiloke purisassa sāro,Mātā pitā ācariyoca mitto;
Tasmā hi nītiṃ puriso vijaññā,Ñāṇī mahā hoti bahussutoca.
母亲、父亲、老师与朋友，是人在世间规范中的核心；是故人应明规范，从而博学多闻、智慧增长。
3.
3.
Alasassa kuto sippaṃ,Asippassa kuto dhanaṃ;
Adhanassa kuto mittaṃ,Amittassa kuto sukhaṃ;
Asukhassa [Pg.2] kuto puññaṃ,Apuññassa kuto varaṃ.
懒惰之人技艺无，无技之人财富无；无财之人友朋无，无友之人安乐无；无乐之人功德无，无德之人善报无。
4.
4.
Sippā samaṃ dhanaṃ natthi,Sippaṃ corā nagaṇhare;
Idha loke sippaṃ mittaṃ,Paraloke sukhāvahaṃ.
无有财富能等同技艺，技艺亦不为盗贼所夺；技艺于此世是友，于他世带来安乐。
5.
5.
Appakaṃ nātimaññeyya,Citte sutaṃ nidhāpaye;
Vammikodakabindūva,Cirena paripūrati.
莫轻于微少，所闻存于心；犹如蚁垤与水滴，日久乃盈满。
6.
6.
Khuddoti nātimaññeyya,Vijjaṃ vā sippameva vā;
Ekampi pariyodātaṃ,Jīvitakappakāraṇaṃ.
勿因微小而轻视，无论是知识或技艺；纵然仅精通其一，亦可作为维生之因。
7.
7.
Sele sele na māṇikaṃ,Gaje gaje na muttikaṃ;
Vane vane na candanaṃ,Ṭhāne ṭhāne na paṇḍitaṃ.
非一一山皆有摩尼宝，非一一象皆有珍珠；非一一林皆有旃檀木，非一一处皆有智者。
8.
8.
Paṇḍito sutasampanno,Yattha atthīti ce suto;
Mahussāhena [Pg.3] taṃ ṭhānaṃ,Gantabbaṃva sutesinā.
若闻某处有博学多闻之智者，求学者当以大精进前往彼处。
9.
9.
Sine sippaṃ sine dhanaṃ,Sine pabbatamāruhaṃ;
Sine kāmassa kodhassa,Ime pañca sine sine.
技艺缓缓得，财富缓缓聚，山岳缓缓登，贪欲与嗔恚缓缓（息），此五事皆应缓缓进行。
10.
10.
Suti sammuti saṅkhyāca,Yogā nīti visesakā;
Gandhabbā gaṇikā ceva,Dhanu bedā ca pūraṇā.
圣典、世俗学与算数，瑜伽、政术与辨别学；音乐、艺妓之术，弓术、吠陀及古籍。
11.
11.
Tikicchā itihāsā ca,Joti māyā ca chandati;
Ketu mantā ca saddā ca,Sippāṭṭhārasakā ime.
医术、史传与占星，幻术、韵律与因明；咒语及声明，此为十八种技艺。
12.
12.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,Pajjunno me hoti pucchito;
Bālo puṭṭho apuṭṭhopi,Bahumpi bhaṇate sadā.
智者未被问时如大鼓（寂静），被问时则如雨云；愚者无论被问与否，总是喋喋不休。
13.
13.
Potthakesu ca yaṃ sippaṃ,Parahatthesu yaṃ dhanaṃ;
Yathākicce [Pg.4] samuppanne,Na taṃ sippaṃ na taṃ dhanaṃ.
技艺仅存于书中，财富仅存于他人之手；当要事发生时，那技艺非真技艺，那财富非真财富。
14.
14.
Jalappamāṇaṃ kumuddanālaṃ,Kulappamāṇaṃ vinayo pamāṇaṃ;
Byattippamāṇaṃ kathītavākyaṃ,Pathaviyā pamāṇaṃ tiṇa milātaṃ.
睡莲之茎是水之量度，律仪是家族之量度；言说是智慧之量度，枯草是土地之量度。
15.
15.
Appassuto sutaṃ appaṃ,Bahuṃ maññati mānavā;
Sindhūdakaṃ apassanto,Kūpe toyaṃva maṇḍuko.
寡闻之人所闻甚少，却傲慢地自以为多；犹如井蛙未见大海之水，而以为井水为多。
16.
16.
Pathamaṃ parājaye sippaṃ,Dutiyaṃ parājaye dhanaṃ;
Tatiyaṃ parājaye dhammaṃ,Catutthaṃ kiṃ karissati.
初败于技艺，再败于财富；三败于正法，至第四（败）时将如何？
17.
17.
Byatta putra kimalaso,Abyatto bhārahārako;
Byattako pūjito loke,Byatta putra dine dine.
聪慧之子岂会懒惰？愚钝之人（仅为）负重者。聪慧者于世间受敬，聪慧之子日日（受敬）。
18.
18.
Mātā verī pitā satru,Kena bāle na sikkhitā;
Sabhāmajjhe [Pg.5] na sobhanti,Haṃsamajjhe bakoyathā.
母亲为敌，父亲为仇，因其未教导幼子；彼于会中不庄严，犹如鹭处天鹅群。
19.
19.
Kaṇṭakaṃ giri ko tikkhati,Ko añjanaṃ migakkhikaṃ;
Uppathaṃ pallale ko sugandhaṃ,Kula-putta-rūpo ko pavattati;
Sāmaṃ-bhāvo.
于荆棘之山，何者为锐利？于鹿之眼，何者为眼药？于歧路泥沼，何者为芬芳？于贵族之子，何者为仪表？皆是其自性。
20.
20.
Na rasaṃ akotambulaṃ,Adhanassa, laṅkatampi;
Alonakantu byañjanaṃ,Byākaraṇaṃ asippassa.
无灰之槟榔无味，贫者之装饰无益；无盐之菜肴无味，无艺者之言语无趣。
21.
21.
Sussusā sutasampanno,Sutāpaññāya pavaḍḍhati;
Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.
乐闻者具足多闻，由闻而智慧增长；以智慧了知义理，已知之义理带来安乐。
22.
22.
Bhojanaṃ methunaṃ niddā,Goṇe posepi vijjati;
Vijjā viseso posassa,Taṃ hīno gosamo bhave.
饮食、淫欲与睡眠，于牛于人皆存在；智慧乃人之殊胜处，无智慧者如牛畜。
23.
23.
Natthi vijjāsamaṃmittaṃ,Naca byādhisamo ripu;
Naca [Pg.6] attasamaṃ pemaṃ,Naca kammasamaṃ balaṃ.
无友如智慧，无敌如疾病；无爱如自爱，无力如业力。
24.
24.
Haṃso majjhe na kākānaṃ,Sīho gunnaṃ na sobhate;
Gadrabhamajjhe turaṅgo,Bālamajjhe ca paṇḍito.
天鹅在乌鸦中不显，狮子在牛群中不显；骏马在驴群中（不显），智者在愚人中（不显）。
25.
25.
Yāvajīvampi ce bālo,Paṇḍitaṃ payirupāsati;
Na so dhammaṃ vijānāti,Dabbi sūparasaṃ yathā.
愚人虽终生亲近智者，亦不了知正法，犹如汤勺不知汤味。
26.
26.
Muhuttamapi ce viññū,Paṇḍitaṃ payirupāsati;
Khippaṃ dhammaṃ vijānāti,Jivhā sūparasaṃ yathā.
智者虽片刻亲近贤者，能速了知正法，犹如舌头能知汤味。
27.
27.
Vinā satthaṃ na gaccheyya,Sūro saṅgāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitvāddhagū vāṇijo,Videsagamano tathā.
勇士赴战场，智者、旅人、商人，以及远赴异国者，皆不应无伴而行。
28.
28.
Dhananāsaṃ manotāpaṃ,Ghare duccaritāni ca;
Vañcanañca [Pg.7] avamānaṃ,Paṇḍito na pakāsaye.
财富之失、心中之忧、家中之恶行，以及所受之欺骗与轻辱，智者不应向外宣说。
29.
29.
Pattānurūpakaṃ vākyaṃ,Sabhāvarūpakaṃ piyaṃ;
Attānurūpakaṃ kodhaṃ,Yo jānāti sa paṇḍito.
了知言语应契合对象，爱语应契合集会，愤怒应契合自身者，彼是智者。
30.
30.
A-dhanassa rasaṃ khādā,A-balassa hathā narā;
A-paññassa vākya-kathā,Ummattaka-samā ime.
无财者贪食，无力者逞强；无慧者多言，此等同狂人。
31.
31.
Anavhāyaṃ gamayanto,A-pucchā bahu-bhāsako;
Atta-guṇaṃ pakāsento,Ti-vidhaṃ hīna-lakkhaṇaṃ.
不请自来，不问多言，自夸其德，此三为劣相。
32.
32.
Appa-rūpo bahuṃ bhāso,Appa-pañño pakāsito;
Appa-pūro ghaṭo khobhe,Appa-khīrā gāvī cathe.
形小而多言，慧浅而好扬；半满之罐多晃，少乳之牛多鸣。
33.
33.
Maṇḍūkepi ukre sīhe,Kākaggahe piye piye;
A-paṇḍīpi [Pg.8] paṇḍī hutvā,Dhīrā pucche vaye vaye.
蛙于水蛇前如狮，鸦得食物唤同伴；愚者自充为智者，贤者待问而后言。
34.
34.
Maṇḍūkepi ukre sīhe,Sūkarepi uhe dīpe;
Biḷāre sadise byagghe,Sabba dhīre sippa-same.
蛙于水蛇前如狮，猪在高岛仍为猪；猫与猛虎有相似，诸贤技艺亦皆同。
35.
35.
Na titti rājā dhanamhi,Paṇḍitopi su-bhāsite;
Cakkhuṃpi piya-dassane,Jale sāgaro na titti.
君王于财不知足，智者于妙语亦不厌；眼于美色看不厌，大海于众水亦不饱。
36.
36.
Rūpa-yobbana-sampannā,Visātha-kutha-sambhavā;
Vijjā-hīnā na sobhanti,Nigandhā iva kiṃsukā.
容色青春虽具足，出身高贵大家族；若无学识则不耀，犹如无香之赤花。
37.
37.
Hīne putto rājāmacco,Bāla-putto ca paṇḍito;
A-dhanassa dhanaṃ bahu,Purisānaṃ na maññatha.
卑贱之子为王臣，愚者之子为智者，贫者之财虽众多，世人不以为然。
38.
38.
Yo sippa-lobhena,Bahuṃ gaṇhāti taṃ sippaṃ;
Mūgova [Pg.9] supinaṃ passaṃ,Kathetumpi na ussahe.
若人出于贪心，虽习诸多技艺，却如哑人见梦，无法与人言说。
39.
39.
Bhijjetuṃ kumbhakāro,Sobhetuṃ kumbha ghaṭṭati;
Na khipituṃ apāyesu,Sissānaṃ vuḍḍhi-kāraṇā.
陶工击打陶器，非为破碎，乃为美观；教诲弟子非为抛入恶趣，实为令其增长。
40.
40.
Taggarañca palāsena,Yo naro upanayhati;
Pattāpi surabhi vāyanti,Evaṃ dhīrūpasevanā.
若人以香末裹叶，叶片亦随之芬芳；亲近贤者亦复如是。
Paṇḍitakaṇḍo niṭṭhito.
智者品终。
Sujanakaṇḍo
善人品
41.
41.
Sabbhireva samāsetha,Sabbhi kubbetha santhavaṃ;
Sataṃ saddhammamaññāya,Seyyo hoti na pāpiyo.
当与善士交往，当与善士亲近；了知善士之正法，能增善德不堕恶。
42.
42.
Caja dujjana saṃsaggaṃ,Bhaja sādhu samāgamaṃ;
Kara puññamahorattiṃ,Sara niccamaniccataṃ.
舍离恶人交往，亲近善士集会；日夜勤修福德，恒常忆念无常。
43.
43.
Yathā [Pg.10] udumbarapakkā,Bahirattakamevaca;
Anto kimīhi sampuṇṇā,Evaṃ dujjanahaddayā.
犹如优昙钵果熟，外表虽红赤，内里实满虫；恶人之心亦如是。
44.
44.
Yathāpi panasāpakkā,Bahi kaṇḍakameva ca;
Anto amatasampannā,Evaṃ sujanahadayā.
犹如菠萝蜜果熟，外表虽多刺，内里实满甘露；善人之心亦如是。
45.
45.
Sukkhopi candanataru na jahāti gandhaṃ,Nāgo gato naramukhe na jahāti līḷaṃ;
Yantāgato madhurasaṃ na jahāti ucchu,Dukkhopi paṇḍitajano na jahāti dhammaṃ.
檀香树虽枯干，其香不失；大象虽入人手，其威不减；甘蔗虽入机器，其甜不失；智者虽遭苦厄，其法不舍。
46.
46.
Sīho nāma jighacchāpi,Paṇṇādīni na khādati;
Sīho nāma kisocāpi,Nāgamaṃsaṃ na khādati.
狮子虽饥饿，不食草叶等；狮子虽瘦弱，不食大象肉。
47.
47.
Kula-jāto kula-putto,Kula-vaṃsa-surakkhato;
Attanā dukkha-pattopi,Hīna-kammaṃ na kāraye.
出身高贵之子，善护家族之脉；自身虽遭苦难，亦不作卑劣之行。
48.
48.
Candanaṃ [Pg.11] sītalaṃ loke,Tato candaṃva sītalaṃ;
Canda-candanasītamhā,Sādhu vākyaṃ subhāsitaṃ.
世间檀香清凉，月光比之更清凉；然比月光与檀香更清凉者，乃善士之善说。
49.
49.
Udeyya bhāṇu pacchime,Merurājā nameyyapi;
Sītalā narakaggipi,Pabbatagge ca uppalaṃ.Vikase na viparītaṃ,Sādhuvāyyaṃ kudācanaṃ.
纵使太阳西升，须弥山王倾倒，地狱之火变凉，莲花山顶绽放，善士之言，也绝无颠倒之时。
50.
50.
Sukhā rukkhassa chāyāva,Tato ñāti mātā pitu;
Tato ācariyo rañño,Tato buddhassanekadhā.
树荫安乐，亲属父母之庇荫更安乐；师长国王之庇荫又更安乐，佛陀之庇荫则为无量安乐。
51.
51.
Bhamarā pupphamicchanti,Guṇamicchanti sujanā;
Makkhikā pūtimicchanti,Dosamicchanti dujjanā.
蜜蜂欲求花朵，善人欲求功德；苍蝇欲求腐臭，恶人欲求过失。
52.
52.
Mātāhīnassa dubbhāsā,Pitāhīnassa dukriyā;
Ubho [Pg.12] mātā pitā hīnā,Dubbhasāca dukīriyā.
无母者多恶语，无父者多恶行；父母俱无者，恶语恶行兼具。
53.
53.
Mātā seṭṭhassa subhāsā,Pitā seṭṭhassa sukriyā;
Ubho mātā pitā seṭṭhā,Subhāsāca sukīriyā.
有贤母者多善语，有贤父者多善行；父母俱贤者，善语善行兼具。
54.
54.
Saṅgāme sūra-micchanti,Mantīsu akūtūhalaṃ;
Piyañca annapānesu,Atthe jāte ca paṇḍitaṃ.
战场上需要勇士，议事中需要沉着者；饮食时需要亲爱者，事发时需要智者。
55.
55.
Sunakho sunakhaṃ disvā,Dantaṃ dasseti hiṃsituṃ;
Dujjano sujanaṃ disvā,Rosayaṃ hiṃsamicchati.
狗见到狗，露牙欲相害；恶人见到善人，生嗔欲加害。
56.
56.
Mā ca vegena kiccāni,Karosi kārāpesi vā;
Sahasā kāritaṃ kammaṃ,Mando pacchānutappati.
莫急速行事，亦莫使人急速行事；仓促所作之业，愚者事后必追悔。
57.
57.
Kodhaṃ vihitvā na kadācinasoce,Makkhappahānaṃ isayo avaṇṇayuṃ;
Sabbesa [Pg.13] phārusa-vacaṃ khametha,Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo.
舍弃嗔怒则永不忧愁，诸仙赞叹舍离抹杀；当忍一切粗恶之语，圣者说此为最上忍。
58.
58.
Dukkho nivāso sambādhe,Ṭhāne asucisaṅkate;
Tato arimhi appiye,Tatopi akataññunā.
居于狭窄处是苦，于不净可疑处是苦；与怨敌、不悦之人相处更苦，与忘恩负义者相处则最苦。
59.
59.
Ovādeyyānusāseyya,Gāpakā ca nivāraye;
Satañhi so piyo hoti,Asataṃ hoti appiyo.
应劝诫与教导，并制止恶行；他因此为善人所爱，为恶人所不喜。
60.
60.
Uttamattanivātena,Sūraṃ bhedena nijjaye;
Nīcaṃ appaka dānena,Vīriyena samaṃ jaye.
以谦下征服高贵者，以离间征服勇士；以微薄布施征服卑劣者，以精进征服与己相等者。
61.
61.
Na visaṃ visamiccāhu,Dhanaṃ saṅghassa uccate;
Visaṃ ekaṃva hanati,Sabbaṃ saṅghassa santakaṃ.
人们不说毒是毒，僧伽之财物被称为毒；毒仅能害一人，僧伽之所有物则毁灭一切。
62.
62.
Javane bhadraṃ jānanti,Baliddañca vāhenā;
Duhena [Pg.14] dhenuṃ jānanti,Bhāsamānena paṇḍitaṃ.
以奔跑识良马，以负重识力牛；以挤奶识乳牛，以言谈识智者。
63.
63.
Dhanamappampi sādhūnaṃ,Kūpe vāriva nissayo;
Bahuṃ api asādhūnaṃ,Naca vārīva aṇṇave.
善人之财虽少，亦如井水可为依怙；恶人之财虽多，却如海水不可取用。
64.
64.
Najjo pivanti no āpaṃ,Rukkhā khādanti no phalaṃ;
Vassanti kvaci no meghā,Paratthāya sataṃ dhanaṃ.
河流不饮自身之水，树木不食自身之果；云朵不为己处降雨，善人之财富乃为利他。
65.
65.
Apattheyyaṃ na pattheyya,A cinteyyaṃ na cintaye;
Dhammameva sucinteyya,Kālaṃ moghaṃ na accaye.
不应希求不当求者，不应思惟不当思者；唯应善思正法，莫使光阴虚度。
66.
66.
Acintitampi bhavati,Cintitampi vinassati;
Na hi cintāmayā bhogā,Itthiyā purisassavā.
未曾思虑之事亦会发生，已然思虑之事亦会消逝；财富并非由思虑而得，无论男女皆是如此。
67.
67.
Asantassa piyo hoti,Sante na kurute piyaṃ;
Asataṃ [Pg.15] dhammaṃ roceti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.
喜爱恶人，不亲善人；乐于恶法，此乃败亡之门。
Sujanakaṇḍo niṭṭhito.
善人品终。
4. Bāladujjanakaṇḍo
4. 愚恶人品
68.
68.
Atippiyo na kātabbo,Khalo kotūhalaṃ karo;
Sirasā vahyamānopi,Aḍḍhapūro ghaṭo yathā.
莫与恶人过于亲近，恶人会制造喧嚣；犹如半满之水壶，即便顶在头上亦会晃荡作响。
69.
69.
Sappo duṭṭho khalo duṭṭho,Sappo duṭṭhataro khalo;
Mantosadhehi so sappo,Khalo kenupasammati.
蛇恶，恶人亦恶；恶人比蛇更恶。蛇可以咒语和药物平息，恶人又能以何平息？
70.
70.
Yo bālo maññati bālyaṃ,Paṇḍito vāpi tena so;
Bālova paṇḍitamānī,So ve bāloti vuccati.
若愚者自知其愚，彼因此实为智者；若愚者自以为智，彼实被称为愚者。
71.
71.
Madhuṃva maññatī bālo,Yāva pāpaṃ na paccati;
Yadāca [Pg.16] paccatī pāpaṃ,Atha dukkhaṃ nigacchati.
愚者视恶如蜜，直至其恶未熟；当恶业成熟时，愚者即遭受痛苦。
72.
72.
Na sādhu balavā bālo,Sahasā vindate dhanaṃ;
Kāyassa bhedā duppañño,Nirayaṃ sopapajjati.
愚而有力非善事，他以暴力获取财富；身坏命终时，此无慧者堕入地狱。
73.
73.
Ghare duṭṭho ca mūsīko ca,Vane duṭṭho ca vānaro;
Sakuṇe ca duṭṭho kāko,Nare duṭṭhoca brāhmaṇo.
家中之恶者是鼠，林中之恶者是猴；鸟中之恶者是乌鸦，人中之恶者是婆罗门。
74.
74.
Dīghā jāgarato ratti,Dīghaṃ santassa yojanaṃ;
Dīgho bālāna saṃsāro,Saddhammaṃ a-vijānataṃ.
于不眠者夜漫长，于疲惫者路漫长；于不知正法之愚者，轮回漫长。
75.
75.
Tila mattaṃ paresaṃva,Appa dosañca passati;
Nāḷikerampi sadosaṃ,Khala-jāto na passati.
他见他人芝麻许，些微过失亦能见；于己之过如椰子，恶人却视而不见。
76.
76.
Nattadosaṃ pare jaññā,Jaññā dosaṃ parassatu;
Guyhe [Pg.17] kummo aṅgāni,Para dosañca lakkhaye.
不知自身之过，反知他人之过；如龟藏匿肢体，却窥他人之失。
77.
77.
Paṇḍitassa pasaṃsāya,Daṇḍo bālena dīyate;
Paṇḍito paṇḍiteneva,Vaṇṇitova suvaṇṇito.
因赞扬智者，愚者施以杖击；智者由智者所赞，方为善赞。
78.
78.
Luddhaṃ atthena gaṇheyya,Thaddhaṃ añjali kammunā;
Chandānuvattiyā mūḷhaṃ,Yathābhūtena paṇḍitaṃ.
以财物摄贪婪者，以合掌摄骄慢者；以顺意摄愚痴者，以如实摄智慧者。
Bāladujjanakaṇḍo niṭṭhito.
愚恶人品终。
4. Mittakaṇḍo
4. 亲友品
79.
79.
Hitakāro paro bandhu,Bandhūpi ahito paro;
A hito dehajo byādhi,Hitaṃ araññamosadhaṃ.
行善之外人是亲属，无益之亲属是外人；身生之疾为害，林中之药为益。
80.
80.
Parokkhe guṇa-hantāraṃ,Paccakkhe piyavādinaṃ;
Vajjeyya [Pg.18] tādisaṃ mittaṃ,Visakumbhe yathā madhuṃ.
背后毁其德，当面说爱语；应远离如是友，如毒瓶中蜜。
81.
81.
Dhanahīne caje mitto,Puttadārā sahodarā;
Dhanavantaṃva sevanti,Dhanaṃ loke mahā sakhā.
贫困者，友、妻、子、兄弟皆舍离；而富裕者，彼等皆追随。财富乃世间大友。
82.
82.
Jāneyya pesena bhaccaṃ,Bandhuṃ vāpi bhayāgate;
Appakāsu tathā mittaṃ,Dārañca vibhavakkhaye.
以使命了知仆人，于怖畏来时了知亲属，于匮乏时了知朋友，于财富尽时了知妻子。
83.
83.
So bandhu yo hite yutto,Pitaro honti posako;
Taṃ mittaṃ yattha vissāso,Sā bhariyā ca yassa nibbūti.
致力于利益者是亲属；养育者是父母；可信赖者是朋友；带来安宁者是妻子。
84.
84.
Na vissase a-vissattaṃ,Mittañcāpi na vissase;
Kadāci kupito mito,Sabbaṃ dosaṃ pakāsaye.
莫信不亲信者，亦莫尽信于友；朋友一旦愤怒，将揭露所有过失。
85.
85.
Sakiṃ duṭṭhañca yo mittaṃ,Puna sandhitumicchati;
So [Pg.19] maccuṃ upagaṇhāti,Gabbhamassatarī yathā.
于一度加害之友，而复欲与之和好者，彼乃自取其死，犹如母骡之怀胎。
86.
86.
Vahe a-mittaṃ khandhena,Yāva kālo anāgato;
Tameva āgate kāle,Sele bhinde ghaṭaṃ iva.
当以肩负敌，直至时机未至；时机到来时，应摧毁之，如砸瓶于岩石。
87.
87.
Iṇaseso aggiseso,Satruseso tatheva ca;
Punappunaṃ vivaḍḍhanti,Tasmā sesaṃ na kāraye.
债之余、火之余，以及敌之余，彼等将一再增长。是故，不应留有残余。
88.
88.
Padumaṃva mukhaṃ yassa,Vācā candana sītalā;
Tādisaṃ nopaseveyya,Hadayetu halāhalaṃ.
其面如莲花，其语清凉如栴檀；然心怀剧毒，如是之人不应亲近。
89.
89.
Na seve pharusaṃ sāmiṃ,Naca seveyya macchariṃ;
Tato apaggaṇhaṃ sāmiṃ,Neva niggahitaṃ tato.
莫侍奉粗暴之主，亦莫侍奉悭吝之主；从彼等处，既无摄受，亦无折伏。
90.
90.
Siṅgī paññāsa hatthena,Vajje satena vājinaṃ;
Hatthiṃ [Pg.20] dantiṃ sahassena,Desa cāgena dujjanaṃ.
有角者避五十肘，马避一百肘，有牙之象避一千肘，恶人则舍国而避之。
91.
91.
Kudesañca kumittañca,Kukulañca kubandhavaṃ;
Kudārañca kudāsañca,Dūrato parivajjaye.
恶国、恶友、恶家庭、恶亲属、恶妻、恶仆，皆应远远避之。
92.
92.
Rogāture ca dubbhikkhe,Byasane sattu viggahe;
Rājadvāre susāne ca,Ye tiṭṭhanti sumittakā.
于病苦时、于饥馑时、于灾难时、于敌对时、于王门、于冢间，能站立身旁者，是为善友。
93.
93.
Sītavāco bahumitto,Pharuso appamittako;
Upamaṃ ettha ñātabbā,Canda-sūriya-rājūnaṃ.
言语温和者多友，言语粗暴者少友；于此当知月、日、诸王之譬喻。
Mittakaṇḍo niṭṭhito.
亲友品终。
5. Itthikaṇḍo
5. 妇女品
94.
94.
Kokilānaṃ saddaṃ rūpaṃ,Nārīrūpaṃ patibbatā;
Vijjā [Pg.21] rūpaṃ a-rūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassinaṃ.
杜鹃之美在声音，妇女之美在贞节；无形者之美在智慧，苦行者之美在忍辱。
95.
95.
Itthīnañca dhanaṃ rūpaṃ,Purisānaṃ vijjā dhanaṃ;
Bhikkhūnañca dhanaṃ sīlaṃ,Rājānañca dhanaṃ balaṃ.
妇女之财是美貌，男人之财是智慧；比丘之财是戒行，国王之财是力量。
96.
96.
Tapassino kisā sobhā,Thūlā sobhā catuppadā;
Purisā vijjavā sobhā,Itthī sobhāsa sāmikā.
苦行者瘦为美，四足兽肥为美；男子有智为美，妇女有夫为美。
97.
97.
Pañca ratyā sugandhabbā,Satta ratyā dhanuggahā;
Eka māsā subhariyā,Aḍḍha māsā sissā malā.
香过五夜，弓手过七夜，贤妻过一月，弟子过半月，皆成垢。
98.
98.
Hiṃ ramati paṅa,Haṅa ramati poka.Thī ramati pu,Khu ramati dhaṃ.
蛇乐于泥，鹅乐于池，女乐于男，鸦乐于尸。
99.
99.
Jiṇṇamannaṃ pasaṃseyya,Dārañca gatayobbanaṃ;
Raṇā punāgatā sūraṃ,Sassañca gehamāgataṃ.
当赞叹陈旧之食，与青春已逝之妻，从战场归来之勇士，以及收成归家之谷物。
100.
100.
Dvatti-patikā [Pg.22] nārī ca,Bhikkhu dvatti-vihāriko;
Dvatti-pāsa-mutto pakkhī,Kata-māyā bahūtharaṃ.
有三十二夫之妇女，住三十二寺之比丘，脱三十二网之飞鸟，彼等多行诡计。
101.
101.
Dujjanaṃ pahārādame,Mittaṃ dame a-bhāṇikā;
Itthiñca byasanā dame,Rāginaṃ appa bhojanā.
以打击调伏恶人，以不语调伏朋友，以灾患调伏妇女，以少食调伏贪者。
102.
102.
Na ratti vinā candimā,Vīciṃ vinā ca aṇṇavo;
Haṃsaṃ vinā pokkharaṇī,Patiṃ kaññāca sobhate.
无月之夜不美，无浪之海不美，无鹅之莲池不美，有夫之女方美。
103.
103.
Patinā janito bhogo,Itthiyāva saṃgoppito;
Purisova hi padhāno,Itthī suttaṃva sūciyā.
财富由夫所生，由妻所守护；男子实为主导，妇女如针之线。
104.
104.
Sabbānadī vaṅkanadī,Sabbe kaṭṭhamayā vanā;
Sabbitthiyo kare pāpaṃ,Labhamāne nivātake.
所有河流皆弯曲，所有森林皆是木；所有妇女，若得隐蔽处，皆会作恶。
105.
105.
Vivādasīliṃ [Pg.23] usūyabhāṇiniṃ,Sampassataṇhiṃ bahupākabhuttiniṃ;
Aggantabhuttiṃ paragehavāsiniṃ,Nāriṃ caje puttasatampi pūmā.
好争论、言嫉妒、见欲、多食、先食、好访他家之妇女，纵有百子，男人亦应舍弃。
106.
106.
Bhuttesu maṇḍesu janīva kantinī,Guyheca ṭhāne bhaginīva hiriṇī;
Kammesu pattesu karoti dāsīva,Bhayesu mantī sayanesu rāmaye;
Rūpīsu sikkhī kupanesu khantinī,Sā nārī seṭṭhāti vadanti paṇḍitā;
Kāyassa bhedāca divebhaveyya sā.
于饮食妆饰，如母般可爱；于私密之处，如姐妹般羞怯；于工作事务，如女仆般勤劳；于危难之时，如谋士般献策；于卧榻之上，令夫欢喜；于容貌善于修饰，于愤怒时能忍耐。智者说，此女最为殊胜。身坏之后，她将投生天界。
107.
107.
Sāmā migakkhī tanumajjhagattā,Sūrū sukesī samadantapantī;
Gambhīranābhī yuvatī susīlī,Hīne kule jātāpi vivāhyā.
肤色健康，眼如小鹿，身材苗条，体态优美，秀发美丽，牙齿整齐，肚脐深邃，品德良好的年轻女子，即使出身低微，亦适合娶为妻子。
108.
108.
Saradaṃratu-kālānaṃ,Bhariyānaṃ rūpavatī;
Jeṭṭho padhānaṃ puttānaṃ,Disānaṃ uttarādisā.
于诸季节中，秋季最胜；于诸妻子中，美貌者最胜；于诸子中，长子最胜；于诸方向中，北方最胜。
109.
109.
Yā icche puriso hotuṃ,Jāti jāti punappunaṃ;
Sāmikaṃ [Pg.24] apacāyeyya,Indaṃva pāricārikā.
若有女子欲生生世世为男子，当恭敬其夫，如侍女恭敬帝释。
110.
110.
Yo icche puriso hotuṃ,Jāti jāti punappunaṃ;
Paradānaṃ vivajjeyya,Dhotapādova kaddamaṃ.
若有男子欲生生世世为男子，当避免他人之妻，如净足避污泥。
111.
111.
Atikkanta vayo poso,Āneti timbaruttaniṃ;
Tassā issā asaddhāti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.
年华老去的男人，娶了像丁巴鲁(timbaru)果一样娇嫩的少女为妻；出于对她的嫉妒与不信任，那是他败亡的开端。
Itthikaṇḍo niṭṭhito.
妇女篇终。
6. Rājakaṇḍo
6. 国王篇
112.
112.
Ekayāmaṃ saye rājā,Dviyāmaññeva paṇḍito;
Gharāvāso tiyāmaṃva,Catuyāmaṃ tu yācako.
君王一更眠，智者二更眠；家主三更眠，乞者四更眠。
113.
113.
Dhanavā sutavā rājā,Nadī vejjo cimepañca;
Yattha [Pg.25] dese na vijjanti,Na tattha divasaṃ vase.
富者、博学者、国王、河流、医师此五者，若某地无此等，不应居留一日。
114.
114.
Yasmiṃ padese na māno,Na pemaṃ naca bandhavā;
Naca vijjāgamo koci,Na tattha divasaṃ vase.
若某地无尊敬、无爱、无亲友，亦无任何学问可得，不应居留一日。
115.
115.
Aputtakaṃ gharaṃ suññaṃ,Raṭṭhaṃ suññaṃ arājakaṃ;
A sippassa mukhaṃ suññaṃ,Sabba suññaṃ daliddakā.
无子之家空，无王之国空；无技艺之口空，贫者一切皆空。
116.
116.
Dhanamiccheyya vāṇijjo,Vijjamicche bhajesutaṃ;
Puttamicche taruṇitthiṃ,Rājāmaccaṃ vasaṃ game.
商人欲求财富，求知者当亲近博学之人；求子者当娶年轻女子，为王臣者当顺从君主。
117.
117.
Naṭṭhoyati asantuṭṭho,Santuṭṭho ca mahīpati;
Lajjā ca gaṇikā naṭṭhā,Nillajjā kuladhītikā.
不满足者会毁灭，知足者则成为大地之主；知耻的妓女会毁灭，无耻的良家女也会毁灭。
118.
118.
Pakkhīnaṃ balamākāso,Macchānamudakaṃ balaṃ;
Dubbalassa [Pg.26] balaṃ rājā,Kumārānaṃ rudaṃ balaṃ.
鸟之力是天空，鱼之力是水；弱者之力是国王，孩童之力是哭泣。
119.
119.
Khamā jāgariyuṭṭhānaṃ,Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;
Nāyakassa guṇā ete,Icchitabbā sataṃ guṇā.
忍耐、警觉、精进、分享、慈悲，此等是领袖之德；善人当求此等德。
120.
120.
Sakiṃ vadanti rājāno,Sakiṃ samaṇabrāhmaṇā;
Sakiṃ sappurisā loke,Esa dhammo sanantano.
国王只说一次，沙门与婆罗门只说一次；世间善人只说一次，此是永恒之法。
121.
121.
Alaso gihī kāmabhogī na sādhu,Asaññato pabbajito na sādhu;
Rājā anisammakārī na sādhu,Paṇḍito kodhano taṃpi na sādhu.
懒惰、享乐之居家者不好；不自制之出家者不好；不经思虑而行之国王不好；易怒之智者亦不好。
122.
122.
Bahavo yattha nettāro,Sabbe paṇḍitamānino;
Sabbe mahattamicchanti,Tesaṃ kammaṃ vinassati.
若有许多领导者，皆自以为是智者；皆欲求尊大，彼等之事业将毁灭。
123.
123.
Āyaṃ khayaṃ sayaṃ jaññā,Rājā sayaṃ katākataṃ;
Niggahe [Pg.27] niggahetabbaṃ,Paggahe paggahārahaṃ.
国王当自知收入与支出，当自知所作与未作；应惩罚者当惩罚，应赞扬者当赞扬。
124.
124.
Piṭṭhitokkaṃ niseveyya,Kucchināva hutāsanaṃ;
Sāmikaṃ sabbabhāgena,Paralokaṃ amohavā.
应当背朝太阳，腹朝火堆；应当全身心地侍奉主人；应当无迷惑地对待来世。
125.
125.
Aggi āpo itthimūḷho,Sappo rāja-kulānica;
Apayantena gantabbā,Acceka-pāṇahārakā.
火、水、愚痴的女人、蛇以及王族——应当远离这些，因为它们会突然夺去生命。
126.
126.
Paduṭṭha-bhariya-saṃvāso,Paduṭṭha citta dāsako;
Sa-sappe ca ghare vāso,Maccu eva na saṃsayo.
与恶妻同住，与心怀恶意的仆人同住，与有蛇之家同住，无疑是死亡。
127.
127.
Mūḷha sisso padesena,Kunārī bharaṇena ca;
Asatā sampayogena,Paṇḍitoppavasīdati.
因教导愚痴的弟子、因供养坏女人、因与恶人交往，即使是智者也会沉沦。
128.
128.
Mātā puttakaraṃ pāpaṃ,Sissapāpaṃ gurukatā;
Rājā [Pg.28] raṭṭhakaraṃ pāpaṃ,Rājapāpaṃ purohito.
儿子所造之恶，归于母亲；弟子所造之恶，归于老师；国家所造之恶，归于国王；国王所造之恶，归于国师。
129.
129.
Akodhena jine kodhaṃ,Asādhuṃ sādhunā jine;
Jine macchariṃ dānena,Saccenālīkavādinaṃ;
以无嗔战胜嗔怒，以善战胜不善；以布施战胜悭吝，以真实战胜妄语者。
130.
130.
Adantaṃ damanaṃ dānaṃ,Dānaṃ sabbattha sādhakaṃ;
Dānena piya vācāya,Unnamanti namanti ca;
布施能调伏未调伏者，布施在一切处皆能成就；通过布施和爱语，能使高傲者谦卑，使谦卑者高尚。
131.
131.
Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,Maccheraṃ dosanosadhaṃ;
Dānaṃ yasassī bhesajjaṃ,Maccheraṃ kapaṇosadhaṃ.
布施是爱之药，悭吝是恨之药；布施是名声之药，悭吝是贫穷之药。
132.
132.
Bahūnamappasārānaṃ,Sāmaggiyā jayaṃ jaye;
Tiṇehi vattate yottaṃ,Tena nāgopi bajjhate.
众多微弱者，以团结而获胜；草能拧成绳，以此亦能缚象。
133.
133.
Sahāyo asamatthopi,Tejasā kiṃkarissati;
Nivāte [Pg.29] jalito aggi,Sayame vūpasampati.
即使是有能力的人，若没有朋友相助，凭其威力又能做什么呢？就像在无风之处点燃的火，自己就会熄灭。
134.
134.
Na raññā samakaṃ bhuñje,Kāmabhogaṃ kudācanaṃ;
Ākappaṃ rasa bhuttiṃvā,Mālā gandha vilepanaṃ;
Vatthaṃ sabbaalaṅkāraṃ,Na raññā sadisaṃ kare.
不应与国王同食，绝不应共享欲乐；在举止、口味、饮食、花鬘、香、涂油、衣物及一切饰品上，皆不应与国王相似。
135.
135.
Na me rājā sakhā hoti,Na rājā hoti methuno;
Eso sāmiko mayhanti,Citte niṭṭhaṃ suthāpaye.
国王非我友，国王非我伴侣；此是我的主人，当在心中确立此念。
136.
136.
Nātidūre bhaje rañño,Nāccāsannopavātake;
Ujuke nātininne ca,Na bhaje uccamāsane.Chadose vajje sevako,Tiṭṭhe aggiṃva saṃyato.
不应离国王太远，不应太近或在上风处；不应在正前方或过低处，也不应坐于高座。侍者当避免此六种过失，如对火般保持克制。
137.
137.
Guṇī sabbaññu tulyopi,Nasobhati anissayo;
Anagghamopi [Pg.30] maṇiseṭṭho,Hemaṃ nissāya sobhati.
有德者即使等同于一切知者，若无所依凭亦不显耀；无价之宝珠，依附于黄金方显光彩。
Rājakaṇḍo niṭṭhito.
王篇终。
7. Pakiṇṇakakaṇḍo
7. 杂篇
138.
138.
Itthimisse kutosīlaṃ,Maṃsa bhakkhe kutodayā;
Surā pāne kutosaccaṃ,Mahālobhe kutohirī;
Mahātande kutosippaṃ,Mahā kodhe kutodhanaṃ.
与女人厮混何来戒行？食肉者何来慈悲？饮酒者何来真诚？大贪者何来惭愧？大懒者何来技艺？大怒者何来财富？
139.
139.
Surā yogo vikālo ca,Samajja caraṇālasaṃ;
Khiḍḍādhutto pāpamitto,Bhoganāsamukhā ime.
沉溺于酒、非时游荡、流连聚会、懒惰、赌博、结交恶友，这些是财富毁灭之门。
140.
140.
Divā nādikkhā vattabbaṃ,Ratto nāvacanena ca;
Sañcareyya bhayā bhīto,Vane vanacarī yathā.
白日不应显露，夜晚不应出声；当因恐惧而行动，如同林中之兽。
141.
141.
Jīvantāpi matāpañca,Byāsena parikittitā;
Dukkhito [Pg.31] byādhitomūḷho,Iṇavā nityasevako.
毗耶娑(Byāsa)宣说，有五种人虽生犹死：痛苦者、患病者、愚痴者、负债者及恒常为人仆役者。
142.
142.
Anāgataṃ bhayaṃ disvā,Dūrato parivajjaye;
Āgatañca bhayaṃ disvā,A bhīto hoti paṇḍito.
预见未来之危险，当远远避开；面对已至之危险，智者则无所畏惧。
143.
143.
Niddāluko pamattoca,Sukhatto rogavālaso;
Mahiccho kammārāmoca,Satte te satthavajjitā.
嗜睡者、放逸者、贪乐者、病人、懒惰者、大欲者及乐于俗务者，此七种人为导师所舍离。
144.
144.
Duggataṃ gaccha he lābha,Lābhī lābhena pūrati;
Thale pavassa pajjunna,Sindhu āpena pūrati;
Natthidaṃ kammappadhānakaṃ.
利益啊，请去往不幸者之处！然而，得利者为利所充满。雨神(Pajjunna)啊，请降雨于旱地！然而，大海为水所充满。此非业力所主导。
145.
145.
Na hi koci kate kicce,Kattāraṃ samupekkhate;
Tasmā sabbāni kiccāni,Sāva sesena kāraye.
事情一旦完成，便无人再理会其作者；因此，办理一切事务，都应留有余地。
146.
146.
Tūlaṃ sallahukaṃ loke,Tato cāpalla-jātiko;
Tato [Pg.32] vuḍḍha manovādo,Pamatto buddhasāsane.
世间棉花甚为轻，比它更轻浮躁人；比他更轻老者言，佛法之中放逸人。
147.
147.
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,Tato devānacikkhaṇaṃ;
Tato vuḍḍhānamovādo,Tato buddhassa sāsanaṃ.
石伞沉重，比其更重者是天神之教诫；比其更重者是长者之训诫；比其更重者是佛陀之教法。
148.
148.
Kāyassa dakkhiṇa hattho,Doso ettha kaniṭṭhako;
Kaṇṇa ghānāna-makkhīnaṃ,Vāmo tu pāda-pāsako.
身体的右手；于此，瞋恚为小。耳、鼻与眼；左足则为罗网。
149.
149.
Tambūlassa majjha patte,Kuvero rakkhatī sadā;
Mūlamhi rakkhati yakkho,Aggamhi kālakaṇṇikā;
Tāni bhuñjeyya chinditvā,Sirī evaṃ pavaḍḍhati.
槟榔叶之中部，俱毗罗(Kuvera)常守护；其根部由夜叉守护，其尖端则有黑耳女鬼(Kālakaṇṇikā)。切除这些部分后食用，如是则吉祥增长。
150.
150.
Sampuṇṇarakkho brahmāva,Accurakkho ca bissaṇo;
Tasmā hi te pūjayantu,Sadā mānenti taṃ naraṃ.
圆满守护似梵天，不朽守护是毗湿奴(Bissaṇo)；是故众人当敬奉，恒常尊崇彼贤人。
151.
151.
Goṇā [Pg.33] hi sabbagihīnaṃ,Posakā bhogadāyakā;
Tasmā hi mātā pitūva,Mānaye sakkareyya ca.
牛实为所有居家者之滋养者与财富给予者；是故，应如父母般敬爱与尊重。
152.
152.
Yeca khādanti gomaṃsaṃ,Mātu maṃsaṃva khādare;
Matesu tesu gijjhānaṃ,Dade sote ca vāhaye.
凡食牛肉者，如食母亲肉；彼等命终后，秃鹫啄其耳，血流不止。
153.
153.
Gurusiddho sippārambho,Ravi sokrā ca majjhimo;
Na sippo buddhacandaro,Sorī aṅgāca maraṇaṃ.
周四开启技艺则成功，周日与周五则中等；周三与周一不宜学艺，周六与周二则致死。
154.
154.
Aṭṭhamiyaṃ guruṃ hanti,Sissaṃ hanti catuddasiṃ;
Sippaṃ hanti dasa sippaṃ,Mātāpitā ca puṇṇamiṃ.
初八日伤害老师，十四日伤害学生；初十日伤害技艺，月圆日伤害父母。
155.
155.
Nāḷikaṃ satta nabhuñje,Na lābuṃ navamaṃ tathā;
Dvādasa prinnaṃtriminaṃ,Bhuñje sippaṃ vinassati.
初七不应食椰子，初九亦不应食葫芦；十二日若食，则技艺将因此而毁坏。
156.
156.
Ekaṃ [Pg.34] caje kulaatthaṃ,Gāmassatthaṃ kuvaṃ caje;
Gāma caje janapadatthaṃ,Attatthaṃ pathaviṃ caje.
为家族当舍一人，为村庄当舍家族；为国家当舍村庄，为自我当舍大地。
157.
157.
Desaṃ ossajja gacchanti,Sīho sappuriso gajo;
Tattheva nidhanaṃ yanti,Kāko kāpuriso migo.
狮子、贤人、大象，舍弃故土而远行；乌鸦、卑劣者、鹿，则在原地死去。
158.
158.
Yamhi padese na māno,Na pemaṃ na ca bandhavā;
Na ca vijjāgāho koci,Na tattha vasanaṃ kare.
在某地若无尊敬，无情谊亦无亲友，又无任何知识可学，则不应居住于彼处。
159.
159.
Caratyekena pādena,Tiṭṭhatyekena paṇḍito;
A nisamma paraṃ ṭhānaṃ,Na pubbamālayaṃ jahe.
智者一足移动，一足站稳；未探明他处，不弃旧居。
160.
160.
Dhana dhañña payogesu,Tathā vijjāgamesu ca;
Dūtesu apacāresu,Cajjā lajjā tadā bhave.
在运用钱财谷物时，以及在求取知识时；在执行使命与处理不当行为时，皆应舍弃羞耻心。
161.
161.
Dvi [Pg.35] guṇo thīnamāhāro,Buddhicāpi catugguṇo;
Chagguṇo hoti vāyāmo,Kāmotvaṭṭha-guṇo bhave.
女人的食量是两倍，智慧是四倍，毅力是六倍，而爱欲则是八倍。
162.
162.
Pabbe pabbe kamenucchu,Visesarasavāggato;
Tathā sumettiko sādhu,Viparītova dujjano.
甘蔗节节渐甜，从顶端起其味愈佳；善友亦是贤善，恶人则与此相反。
163.
163.
Kassako vāṇijo macco,Samaṇo suta sīlavā;
Tesu vipula jātesu,Raṭṭhampi vipulaṃ siyā.
农夫、商人、世人，沙门、有学识者、有戒德者；若彼等繁盛，国家亦将繁荣。
164.
164.
Asajjhāya malā mantā,Anuṭṭhāna malā gharā;
Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ,Pamādo rakkhato malaṃ.
不研习是圣典之垢，不勤奋是家宅之垢；懈怠是容色之垢，放逸是守护者之垢。
165.
165.
Hīnānaṃ gacchate vittaṃ,Vīrānaṃ santakattanaṃ;
Vadanti ca hīnā janā,Pubba-kammappadhānakā.
财富流向卑劣者，勇者则以自身为财产；而卑劣之人说：“宿业是主要的。”
166.
166.
Na [Pg.36] vadanti cevaṃdhīrā,Vāyamiṃsu sabbakamme;
Na ce sijjhati taṃ kammaṃ,A-phalaṃ eva ko doso.
智者不作如是语，于一切业勤努力；若业不成而无果，于此又有何过咎？
167.
167.
Nīcaṃ kulaṃ nipaññaṃ vā,Nirūpaṃ nibalaṃ samaṃ;
Imaṃ kālaṃ chuttakālaṃ,Dhanameva visesakaṃ.
出身卑贱或无智慧，无形貌、无力量，皆是相同；在此饥馑之时，唯有财富是出众的。
Pakiṇṇakakaṇḍo niṭṭhito.
杂篇终。
Paṇḍito sujano kaṇḍo,Dujjano mitta-itthi ca;
Rājā pakiṇṇako cāti,Satta-kaṇḍa-vibhūsitaṃ.
智者篇、善人篇，恶人篇、朋友篇、女人篇；国王篇、杂篇，以此七篇所庄严。
Visuddhā cāra-therena,Visuddhārāma-vāsinā;
Sabba-kulānamatthāya,Visodhitaṃ pathakkhaye.
由居住于净园(Visuddhārāma)的净行长老(Visuddhācāra-thera)，为一切家族之利益，校订于书末。