| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ. 目犍连(语法)释义疏。 ဝုတ္တိသမေတာ. 附有释义。 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ 礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者 သဒ္ဓမိဒ္ဓဂုဏံ သာဓု နမဿိတွာ တထာဂတံ,သဓမ္မသံဃံ ဘာသိဿံ မာဂဓံ သဒ္ဒလက္ခဏံ. 善礼敬具足正法功德之如来、正法与僧伽后,我将宣说摩揭陀(Māgadha)语之语法。 အကာရာဒယော နိဂ္ဂဟီတန္တာ တေစတ္တာလီသက္ခရာ ဝဏ္ဏာ နာမ ဟောန္တိ, အ အာ ဣ ဤ ဥ ဦ ဧ ऐ ဩ औ က ခ ဂ ဃ င စ ဆ ဇ ဈ ဉ ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ တ ထ ဒ ဓ န ပ ဖ ဗ ဘ မ ယ ရ လ ဝ သ ဟ ဠ အံ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဉောနမ ဝဏ္ဏေ‘‘. တိတာလီသာတိ ဝစနံ ကတ္ထဝိ ဝဏ္ဏလောပံ ဉာပေတိ; တေန-ပဋိသင်္ခါယောနိ သောတိ-အာဒိ သိဒ္ဓံ. 从“a”(akāra)开始至鼻音符(niggahīta)为止,此四十三字母称为“vaṇṇa”(字母):a, ā, i, ī, u, ū, e, ai, o, au, ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ。因此,“ñonama vaṇṇe”此一规则有何作用?“四十三”之说示知于某些地方有字母之省略;由此,“paṭisaṅkhāyoniso”等形式得以成立。 ဒသာဒေါ သရာ-. 开端十音是元音。 တတ္ထာဒိမှိ ဒသ ဝဏ္ဏာ သရာ နာမ ဟောန္တိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘သရော လောပေါ သရေ‘‘. စ္စာဒိ. 其中,开端十字母称为元音;因此,“saro lopo sare”等规则有何作用? ဒွေဒွေ သဝဏ္ဏာ-. 两两为同类音。 တေသု ဒွေဒွေ သရာ သဝဏ္ဏာ နာမ ဟောန္တိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဝဏ္ဏပရေဏ သဝဏ္ဏောပိ‘‘ 其中,两两元音称为同类音;因此,“vaṇṇapareṇa savaṇṇopi”此一规则有何作用? ၁.၂. 1. 2. ပုဗ္ဗော ရဿော-. 前者为短音。 တေသု ဒွီသု ယော ယော ပုဗ္ဗော သော သော ရဿသညော ဟောတိ; တေသု ဧ ဩ သံယောဂတော ပုဗ္ဗာဝ ဒိဿန္တိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ရဿော ဝေ‘‘.စ္စာဒိ. 于此二音中,凡为前者,即名为短音。其中,e、o于结合辅音前亦视同前者;因此,“rasso ve”等规则有何作用? ပရော ဒီဃော-. 后者为长音。 တေသွေဝ ဒွီသု ယော ယော ပရော သော သော ဒီဃသညော ဟောတိ; တေန ကွတ္ထော’ယောလောပနိသု ဒီဃော‘‘.စ္စာဒိ. 于此二音中,凡为后者,即名为长音;因此,“yolopanisu dīgho”等规则有何作用? ကာဒယော ဗျဇနာ-. “ka”等为辅音。 ကကာရာဒယော ဝဏ္ဏာ နိဂ္ဂဟီတပရိယန္တာ ဗျဇနသညာ ဟောန္တိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဗျဇနေ ဒီဃရဿာ‘‘.စ္စာဒိ. 从“ka”(kakāra)开始至鼻音符(niggahīta)为止之字母,名为辅音;因此,“byajane dīgharassā”等规则有何作用? ပဉ္စ ပဉ္စကာ ဝဂ္ဂါ-. 五个五音组是为“组”(vagga)。 ကာဒယော ပဉ္စကာ ပဉ္စ ဝဂ္ဂါ နာမ ဟောန္တီ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော‘‘. စ္စာဒိ. 以“ka”开始的五个五音组,称为“组”(vagga);因此,“vagge vagganto”等规则有何作用? ဗိန္ဒု နိဂ္ဂဟီတံ-. 圆点是为鼻音符(niggahīta)。 ယွာယံ ဝဏ္ဏေ ဗိန္ဒုမတ္တော သော နိဂ္ဂဟီတသညော ဟောတိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘နိဂ္ဂဟီတမိ‘‘. စ္စာဒိ; ဂရုသညာ ကရဏံ အနွတ္ထသညတ္ထံ. 字母中此圆点符号,即名为鼻音符(niggahīta);因此,“niggahītami”等规则有何作用?将其命名为“garu”(重音节)是为了名副其实。 ဣယုဝဏ္ဏာ ဇ္ဈလာ နာမဿန္တေ-. 名词词末之i、u音为“jhala”。 နာမံ ပါဋိပဒိကံ တဿ အန္တေ ဝတ္တမာနာ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ဈလသညာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တေန ကွတ္ထော‘‘ဈလာ ဝေ‘‘. စ္စာဒိ. 名词即词基(pāṭipadika),其末尾之i、u二音,依次名为“jhala”;因此,“jhalā ve”等规则有何作用? ပိတ္ထိယံ-. 于阴性词。 ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနဿ နာမဿန္တေ ဝတ္တမာနာ ဣဝဏ္ဏု ဝဏ္ဏာ ပသညာ ဟောန္တိ; တေန ကွတ္ထာ ‘‘ယေ ပဿိဝဏ္ဏဿ‘‘. ဣစ္စာဒိ. 表阴性之名词,其末尾之i、u二音,名为“pa”;因此,“ye passivaṇṇassa”等规则有何作用? ဃာ-. “ā”为“gha”。 ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနဿ နာမဿန္တေ ဝတ္တမာနော အာကာရော ဃသဉေညာ ဟောတိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဃဗြဟ္မာဒိတေ‘‘.စ္စာဒိ. 表阴性之名词,其末尾之“ā”(ākāra)音,名为“gha”;因此,“ghabrahmādite”等规则有何作用? ဂေါသျာလပနေ-. 于“go”词之呼格。 အာလပနေ သိ ဂသညော ဟောတိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဂေ ဝေ‘‘.စ္စာဒိ. 于呼格中,“si”名为“ga”;因此,“ge ve”等规则有何作用? သညာဓိကာရော. 术语章。 ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿ-. 规则施于由限定语所限定者之末。 ယံ ဝိသေသနံ တဒန္တဿ ဝိဓိ ဉာတဗ္ဗော; ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ‘‘. နရာ နရေ. 凡为限定语,当知规则施于以其为末尾者;例如规则“ato yonaṃ ṭāṭe”,(得出)narā、nare等(形式)。 သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿ-. 由第七格所指定者,(规则)施于其前者。 သတ္တမီနိဒ္ဒေသေ ပုဗ္ဗဿေဝ ကာရိယံ ဉတဗ္ဗံ; ‘‘သရော လောပေါ သရေ‘‘. ဝေဠဂ္ဂံ; တမဟန္တီဓ ကသ္မာ န ဟောတိ; သရေတောပသိလေသိကာဓာရော တတ္ထေတာဝ ဝုစ္စတေ ပုဗ္ဗဿေဝ ဟောတိ န ပရဿာတိ. 在第七格的解释中,当知其作用关乎前者;如“saro lopo sare”。例:Veḷaggaṃ。此处为何不是“tamahantī”?因为在作为紧密连接之所依的元音中,只说其作用关乎前者,而不关乎后者。 ပဉ္စမိယံ ပရဿ-. 在第五格中,关乎后者。 ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသေ ပရဿ ကာရိယံ ဉတဗ္ဗံ; ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ‘‘. နရာ နရေ; ဣဓ န ဟောတိ ဇန္တုယော အနန္တာ; ဣဓ ကသ္မာ န ဟောတိ; ဩသဓျော အနန္တရေ ကတတ္ထတာယ န ဝျဝ ဟိတဿ ကာရိယံ. 在第五格的解释中,当知其作用关乎后者;如“ato yonaṃ ṭāṭe”。例:Narā nare。此处不发生于“jantuyo anantā”;此处为何不发生?因为其作用已在无间隔者上完成,故不适用于有间隔者。 အာဒိဿ-. 关乎首部。 ပရဿ သိဿမာနံ ကာရိယမာဒိဝဏ္ဏဿ ဉာတဗ္ဗံ; ‘‘ရ သင်္ချာတော ဝါ‘‘. ရာဇိနာ. 为后者所规定的作用,当知是针对其首个字母的;如“ra saṅkhyāto vā”。例:Rājinā。 ဆဋ္ဌိယန္တဿ-. 关乎以第六格结尾者。 ဆဋ္ဌိနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ယံ ကာရိယံ တဒန္တဿ ဝဏ္ဏဿ ဝိညေယျံ ‘‘ရာဇဿိ နာမှိ‘‘. ရာဇိနာ. 由第六格所规定的任何作用,都应理解为是针对其末尾字母的;如“rājassi nāmhi”。例:Rājinā。 ငနုဗန္ဓော-. 以ṅa为附标。 ငကာရော’နုဗန္ဓော ယဿ သော’န္တဿ ဟောတိ; ‘‘ဂေါဿာဝငိ‘‘. ဂဝါဿံ. 凡以ṅa字母为附标者,其作用发生于词尾;如“gossāvaṅi”。例:Gavāssaṃ。 ဋနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿ-. 以ṭa为附标且为多字母者,关乎其全部。 ဋကာရော’နုဗန္ဓော ယဿ သော’နေကက္ခရော စာဒေသော သဗ္ဗဿ ဟောတိ; ‘‘ဣမဿာနိတ္ထိယံ ဋေ‘‘. ဧသု ‘‘နာမှနိမိ‘‘. အနေန. 凡以ṭa字母为附标,且为多音节的替代词(ādeso),其作用关乎全部;如“imassānitthiyaṃ ṭe”。例:Esu,“nāmhanimi”。Anena。 ဉကာနုဗန္ဓာဒျန္တာ-. 以ñ、k为附标者,在首尾。 ဆဋ္ဌိနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဉာနုဗန္ဓကာနုဗန္ဓာ အာဒျန္တာ ဟောန္တိ; ‘‘ဗြုတော တိဿီဉ‘‘. ဗြဝီတိ, ‘‘ဘုဿ ဝုက‘‘. ဗဘုဝ. 对于由第六格所规定者,以ñ为附标和以k为附标者,分别作用于其首尾;如“bruto tissīña”,得Bravīti;以及“bhussa vuka”,得Babhuva。 မနုဗန္ဓော သရာနမန္တာ ပရော-. 以m为附标者,在最后一个元音之后。 မကာရော’နုဗန္ဓော ယဿ သော သရာနမန္တာ သရာ ပရော ဟောတီ; ‘‘မဉ္စ ရုဓာဒီနံ‘‘. ရုန္ဓတိ. 凡以m字母为附标者,它位于(词根)诸元音的最后一个之后;如“mañca rudhādīnaṃ”。例:Rundhati。 ဝိပ္ပဋိသေဓေ-. 当冲突时。 ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ပုရိသာနံ သဟပ္ပတ္တိယံ ပရော; သော စ ဂစ္ဆတိ တွဉ္စ ဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ; သော စ ဂစ္ဆတိ တွဉ္စ ဂစ္ဆသိ အဟဉ္စ ဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ. 当两种或三种人称同时出现时,以后者为准;例如:“so ca gacchati tvañca gacchasi”(他去,你也去),则为“tumhe gacchatha”(你们去);“so ca gacchati tvañca gacchasi ahañca gacchāmi”(他去,你去,我也去),则为“mayaṃ gacchāma”(我们去)。 သင်္ကေတော’နဝယဝေါ’နုဗန္ဓော-. 无组成部分的约定符号即是附标。 ယော’နဝယဝဘုတော သင်္ကေတော သော’နုဗန္ဓောတိ ဉတဗ္ဗော;လတုပိတာဒီနမာသိမှိ. ကတ္တာ, သင်္ကေတဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ပကတီယာဒိသမုဒါယဿာနုဗန္ဓတာ မာ ဟောတုတိ; အနဝယဝေါ ဟိ သမုဒါယော သမုဒါယရူပတ္တာယေဝ; အနဝယဝဂ္ဂဟဏံ ကိံ?’အတေန’. ဇနေန; ဣမိနာဝ လောပဿာဝဂတတ္တာ နာနုဗန္ဓလောပါယ ဝစနမာရဒ္ဓံ. 凡是不构成组成部分的约定符号,当知其为附标;例如在“latupitādīnamāsimhi”中。例:Kattā。为何要纳入“约定符号”一词?是为了避免词基等集合体具有附标的性质。因为集合体就其集合体的形态而言,本身即非组成部分。为何要纳入“无组成部分”一词?例如“Atena”。Janena。因为由此即可了知其省略,故无需再为附标的省略而另立规则。 ဝဏ္ဏပရေန သဝဏ္ဏော’ပိ-. (某字母的指称)若后接“vaṇṇa”一词,则亦指其同类字母。 ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပရော ယသ္မာ တေန သဝဏ္ဏော’ပိ ဂယှတိ သံဝ ရူပံ; ယုဝဏ္ဏာနမ္ဉော လုတ္တာ‘‘. ဝါတေရိတံ, သမောနာ. 若某词后接“vaṇṇa”一词,则该词亦指与其同类的字母,如同其自身形式一样;如规则“yuvaṇṇānamño luttā”。例:Vāteritaṃ, samonā。 န္တု ဝန္တုမနတွာဝန္တုတဝန္တုသမ္ဗန္ဓိ-. “ntu”是与“vantu”、“mantu”、“tavantu”等相关者。 ဝန္တွာဒိသမ္ဗန္ဓိယေဝ န္တု ဂယှတိ, ‘‘န္တန္တုနံ န္တော ယောမှိ ပဌမေ‘‘. ဂုဏဝန္တော; ဝန္တွာဒိသမ္ဗန္ဓီတိ ကိံ; ဇန္တု တန္တု. 仅取与“vantu”等相关的“ntu”;如“ntantunaṃ nto yomhi paṭhame”。例:Guṇavanto。为何说“与vantu等相关”?(是为了排除)Jantu, tantu(等词)。 ပရိဘာသာယော. 释义规则。 သရော လောပေါ သရေ-. 当后接元音时,前一元音被省略。 သရေ သရော လောပနီယော ဟောတိ; တတြိမေ, သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, နော ဟေတံ, ဘိက္ခုနောဝါဒေါ, သမေတာယသ္မာ, အဘိဘာယတနံ, ပုတ္တာ မတ္ထိ, အသန္တေတ္ထ. 当后接元音时,前一元音应被省略;例如:tatrime, saddhindriyaṃ, no hetaṃ, bhikkhunovādo, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, puttā matthi, asantettha。 ပရော ကွစိ လောပနီယော ဟောတိ; သော’ပိ, သာဝ, ယတောဒကံ, တတောဝ; ကွဝီတိ ကိံ? သဒ္ဓိန္ဒုယံ အယမဓိကာရော အာပရိစ္ဆေဒါဝသာနာ တေန နာတိပ္ပသင်္ဂေါ. 有时,后一(元音)应被省略;例如:so”pi, sāva, yatodakaṃ, tatova。为何说“有时”?此权限(adhikāro)直至本章结束,因此不会有过度适用的过失。 နဒွေဝါ-. 或两者皆不。 ပုဗ္ဗပရသရာ ဒွေ’ပိ ဝါ ကွစိ န လုပျန္တေ; လတာ ဣဝ လတေဝ လတာဝ. 有时,前后的两个元音或皆不被省略;例如:latā iva, lateva, latāva。 ယုဝဏ္ဏနမ္ဉော လုတ္တာ-. 对于被省略的i、u类元音,代之以ñ。 လုတ္တာ သရာ ပရေသံ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဉော ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; တဿေဒံ, ဝါတေရိတံ, နောပေတိ, ဝါမောရု, အတေဝ’ညေ, ဝေါဒကံ; ကထံ ပစ္စောရသ္မန္တိ; ယောဂဝိဘဂါ, ဝါတွေဝ တဿိဒံ; လုတ္တေတိ ကိံ? လတာ ဣဝ. 于后行的i元音与u元音前,(前行词的)元音有时被省略;例如:tassedaṃ (tassa + idaṃ)、vāteritaṃ (vātena + iritaṃ)、nopeti (na + upeti)、vāmoru (vāmā + ūru)、ateva”ññe (ati + eva + aññe)、vodakaṃ (va + udakaṃ)。问:paccorasmanti 如何形成?答:通过规则剖解(yogavibhāga)。例如:vātveva、tassidaṃ。问:何为“省略”(lutta)?答:如 latā iva。 ယဝါ သရေ-. y与v二音,于后行元音前。 သရေ ပရေ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ယကာရဝကာရာ ဟောန္တိဝ ယထာက္ကမံ; ဝျာကတော, ဣစ္စဿ, အဇ္ဈိဏမုတ္တော, သွာဂတံ, ဘဝါပနလာနီလံ; ဝါတ္ထေဝ-ဣတိဿ; ကွစီတွေဝ-ယာနီဓ, သူပဋ္ဌိတံ. 于后行元音前,i元音与u元音有时依次变为y音与v音;例如:vyākato (vi + ākato)、iccassa (iti + assa)、ajjhiṇamutto、svāgataṃ (su + āgataṃ)、bhavāpanalānīlaṃ。又如:yānīdha (yāni + idha)、sūpaṭṭhitaṃ (su + upaṭṭhitaṃ)。 ဉောနံ-. e、o二音之变化。 ဉောနံ ယဝါ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ယထာက္ကမံ; တျဇ္ဇ တေ’ဇ္ဇ သွာဟံ သော’ဟံ,ကွစိတွေဝ-ပုတ္တာမတ္ထိ အသန္တေတ္ထ. 于后行元音前,e音与o音有时依次变为y音与v音;例如:tyajja (te + ajja) 或 te”jja (te + ajja)、svāhaṃ (so + ahaṃ) 或 so”haṃ (so + ahaṃ)。又如:puttāmatthi (puttā me + atthi)、asantettha (asante + ettha)。 ဂေါဿာဝငိ-. `go`音变为`ava`。 သရေ ဂေါဿ အဝငိ ဟောတိ; ဂဝါဿံ; ယထရိဝ တထရိဝေတိနိပါတာဝ; ဘုသာမိဝေတိ ဣဝသဒ္ဒေါ ဧဝတ္ထော. 于后行元音前,`go`音变为`ava`音;例如:gavāssaṃ (go + assaṃ)。`yathā iva`、`tathā iva`为不变词。于`bhusāmiva`中,`iva`一词作`eva`义。 ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ-. 于辅音前,长短元音之互换。 ရဿဒီဃာနံ ကွစိ ဒီဃရဿာ ဟောန္တိ ဗျဉ္ဇနေ; တတြာယံ, မုနီဝရေ, သမ္မဒေဝ, မာလဟာရီ. 于辅音前,短元音与长元音有时会依次变为长元音与短元音;例如:tatrāyaṃ、munīvare (muni + vare)、sammadeva (sammā + deva)、mālahārī (mālā + hārī)。 သရမှာ ဒွေ- 元音后,辅音重叠。 သရမှာ ပရဿ ဗျဉ္ဇနဿ ကွစိ ဒွေ ရူပါ ဟောန္တိ; ပဂ္ဂဟော; သရမှာတိ-ကိံ? တံခဏံ. 元音后的辅音有时会被重叠;例如:paggaho (pa + gaho)。问:为何言“元音后”?答:为排除 taṃkhaṇaṃ。 စတုတ္ထဒုတိယေသွေယံ တတိယပဌာမာ-. (前行之)第四、二(送气)音变为第三、一(不送气)音。 စတုတ္ထဒုတိယေသု ပရေသွေသံ စတုတ္ထဒုတိယာနံ တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာ ဟောန္တိ ပစ္စာသတ္တျ; မဟဒ္ဓနော, ယသ တ္ထေရော, အပ္ဖုဋံ, အဗ္ဘုဂ္ဂတော; ဧသွိတိ-ကိံ? ထေရော; ဧသန္တိကိံ?ပတ္ထော. 于后行之第四类或第二类辅音前,(前行之)第四类与第二类辅音因邻近故,相应地变为其同类之第三类与第一类辅音;例如:mahaddhano、yasa tthero、apphuṭaṃ、abbhuggato。问:为何言“于此等(辅音)前”?答:为排除 thero。问:为何言“(前行之)此等(辅音)”?答:为排除 pattho。 ဝိတိဿေဝေ ဝါ-. `iti`于`eva`前之变化。 ဧဝသဒ္ဒေ ပရေ ဣတိဿ ဝေါ ဟောတိ ဝါ; ဣတ္ထေဝ ဣစ္စေဝ; ဧဝေတိ-ကိံ,ဣစ္စာဟ. 于后行词`eva`前,`iti`之`t`音有时变为`v`音;例如:ittheva (iti + eva)、icceva (iti + eva)。问:为何限定于`eva`?答:为排除 iccāha (iti + āha)。 ဉောနမ ဝဏ္ဏေ-. e、o二音于元音前变为a。 ဉောနံ ဝဏ္ဏေ ကွစိ အ ဟောတိ ဝါ; ဒိသွာ ယာစကမာဂတေ, အကရမ္ဘသတေ,ဧသအတ္ထော, ဧသဓမ္မော, မဂ္ဂေါ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, သွာယတနံ, ဟိယျတ္တနံ, ကရဿု; ဝါတွေဝ-ယာစကေ အာဂတေ, ဧသော ဓမ္မော; ဝဏ္ဏေတိ ကိံ?သော. 于元音前,e音与o音有时变为a音;例如:esaattho (eso + attho)、hiyyattanaṃ (hiyo + attanaṃ)。其他例子:disvā yācakamāgate、akarambhasate、maggo aggamakkhāyati、karassu。有时则无变化,例如:yācake āgate、eso dhammo。问:为何言“于元音前”?答:为排除 so。 နိဂ္ဂဟီတံ-. 鼻音(niggahīta)。 နိဂ္ဂဘီတမာဂမော ဟောတိ ဝါ ကွစိ; စက္ခုံ ဥဒပါဒိ စက္ခု ဥဒပါဒိ, ပုရိမံဇာတိ ပုရိမဇာတိ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟုံ. အဝံ သိရောတိ-အာဒိသု နိစ္စံ ဝဝတ္ထီတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿ; သာမတ္ထီ ယေနာဂမောဝ သ စ ရဿသရဿေဝ ဟောတိ တဿ ရဿာနုဂတတ္တာ. 鼻音(niggahīta)有时作为增音出现;例如:cakkhuṃ udapādi (相对于 cakkhu udapādi)、purimaṃjāti (相对于 purimajāti)、kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ。于`avaṃ siro`等情况中,此增音恒常出现,此乃因“任选”(vā)之首章规则具限定性任选之性质。依规则之力,此为增音,且仅现于短元音后,因其随附于短元音。 လောပေါ-. 省略。 နိဂ္ဂဟီတဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ကွစိ; ကျာဟံ ကီမဟံ, သာ ရတ္တော သံရတ္တော; သလ္လေခေါ-ဂတ္တုကာမော-ဂန္တုမနောတိအာဒိသု နိစ္စံ. 鼻音有时被省略;例如:kyāhaṃ (kiṃ + ahaṃ)、kīmahaṃ (kiṃ + ahaṃ)、sa ratto (相对于 saṃratto)。于`sallekho`、`gantukāmo`、`gantumano`等词中,省略是恒常的。 ပရသရဿ- 后行元音之省略。 နိဂ္ဂဟီတမှာ ပရဿ သရဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ကွစိ; တွံသိ တွမသိ. 于鼻音后,后行元音有时被省略;例如:tvaṃsi (tvaṃ + asi),相对于 tvamasi。 ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော- 随同类辅音变为类尾鼻音。 နိဂ္ဂဟီတဿ ခေါ ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော ဝါ ဟောတိ ပစ္စာ သတျာ; တင်္ကရောတိ တံ ကရောတိ, တဉ္စရတိ တံ စရတိ, တဏ္ဌာနံ တံ ဌာနံ, တန္ဓနံ တံ ဓနံ, တမ္ပာတိ တံ ပါတိ; နိစ္စံ ပဒ မဇ္ဈေ, ဂန္တွာ; ကွစညတြာပိ, သန္တိဋ္ဌတိ. 于同类辅音前,鼻音有时因邻近而变为该类之鼻音;例如:taṅkaroti (taṃ karoti)、tañcarati (taṃ carati)、taṇṭhānaṃ (taṃ ṭhānaṃ)、tandhanaṃ (taṃ dhanaṃ)、tampāti (taṃ pāti)。于词中则恒常如此,例如:gantvā;有时于他处亦然,例如:santiṭṭhati。 ယေဝဟိသုညော-. 于ya、eva、hi前变为ñ音。 ယဧဝဟိသဒ္ဒေသု နိဂ္ဂဟီတဿ ဝါ ဉော ဟောတိ; ယယညဒေဝ, တညေဝ, တဉ္ဘိ; ဝါတွေဝ-ယံယဒေဝ. 于`ya`、`eva`、`hi`等词前,鼻音有时变为`ñ`音;例如:yayaññadeva、taññeva (taṃ + eva)、tañhi (taṃ + hi)。有时则无变化,例如:yaṃ yadeva。 ယေ သံဿ- 前缀`saṃ`于y音前。 သံသဒ္ဒဿ ယံ နိဂ္ဂဟီတံ တဿ ဝါ ဉော ဟောတိ ယကာရေ; သညမော သံယမော. 前缀`saṃ`中之鼻音,于`y`音前有时变为`ñ`音;例如:saññamo,相对于 saṃyamo。 မယဒါ သရေ-. 于元音前,m、y、d之增音。 နိဂ္ဂဟီတဿ မယဒါ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ကွစိ; တမဟံ, တယိဒံ, တဒလံ; ဝါတွေဝ-တံ အဟံ. 鼻音 `ṃ` 在元音前有时会变成 `m`、`y`、`d`;例如:`tamahaṃ`(`taṃ ahaṃ`)、`tayidaṃ`(`taṃ idaṃ`)、`tadalaṃ`(`taṃ alaṃ`);或者,(不变时)则如:`taṃ ahaṃ`。 ဝနတရဂါ စာဂမာ-. 辅音插入。 ဧတေ မယဒါ စာဂမာ ဟောန္တိ သရေ ဝါ ကွစိ; တိဝင်္ဂီကံ, ဣတော နာယတိ, စိနိတွာ, တသ္မာတိဟ, နိရောဇံ, ပုထဂေဝ, ဣဓမာဟု, ယထယိဒံ, အတ္တဒတ္ထံ; ဝါတွေဝ-အတ္တတ္ထံ; အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝါတိ-ပဌမန္တော ပဂသဒ္ဒေါဝ. 这些辅音 `m`、`y`、`d` 等有时会作为插入音出现在元音前;例如:`tivaṅgīkaṃ`(三部分的)、`ito nāyati`(从此处引导)、`cinitvā`(积聚后)、`tasmātiha`(因此在此)、`nirojaṃ`(无病的)、`puthageva`(单独地)、`idhamāhu`(在此说)、`yathayidaṃ`(即,就像这样)、`attadatthaṃ`(为自己的利益);或者,(不变时)则如:`attatthaṃ`(为自己的利益);在 `atippago kho tāvāti`(确实太早了)中,开头的 `paga` 是一个独立的词。 ဆာ ဠော-. `cha` 之后插入 `ḷ`。 ဆသဒ္ဒါ ပရဿ သရဿ ဠကာရော အာဂမော ဟောတိ ဝါ; ဆဠဟံ, ဆဠာယတနံ; ဝါတွေဝ-ဆ အဘိညာ. 在 `cha` 词之后,元音前有时会插入 `ḷ`;例如:`chaḷahaṃ`(六天)、`chaḷāyatanaṃ`(六处);或者,(不变时)则如:`cha abhiññā`(六神通)。 တဒမိနာဒီနိ- `tadaminā` 等词。 တဒမိနာဒီနိ သာဓူနိ ဘဝန္တိ? တံ ဣမိနာ တဒမိနာ, သကိံ အာဂါမီ သကဒါဂါမီ, ဧကံ ဣဓ အဟံ ဧကမိဒါဟံ, သံဝိဓာယ အဝဟာရော သံဝိဒါဝဟာရော, ဝါရိနော ဝါဟကော ဝလာဟကော, ဇီဝနဿ မူတော ဇီမူတော, ဆဝဿ သယနံ သုသာနံ, ဥဒ္ဓံ ခမဿ ဥဒုက္ခလံ, ပိသိ တာသော ပိသာစော, မဟိယံ ရဝတီတိ မယူရော; ဧဝမညေပိ ပယောဂ တော’နုဂန္တဗ္ဗာ; ပရေသံ ပိသောဒရာဒိဝေဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. `tadaminā` 等词是如何正确形成的呢?例如:`taṃ iminā` 变成 `tadaminā`(以此);`sakiṃ āgāmī` 变成 `sakadāgāmī`(一来者);`ekaṃ idha ahaṃ` 变成 `ekamidāhaṃ`(我在此);`saṃvidhāya avahāro` 变成 `saṃvidāvahāro`(安排分配);`vārino vāhako`(运水者)变成 `valāhako`(云);`jīvanassa mūto`(生命之云)变成 `jīmūto`(云);`chavassa sayanaṃ`(尸体躺卧处)变成 `susānaṃ`(墓地);`uddhaṃ khamassa` 变成 `udukkhalaṃ`(臼);`pisi tāso`(食肉者)变成 `pisāco`(毕舍遮);`mahiyaṃ ravatīti`(在大地上鸣叫者)变成 `mayūro`(孔雀)。其他用法也应依此理推知。其余的应视作如 `pisodara`(杂色腹)等词例来理解。 တဝဂ္ဂဝရဏာနံ ယေ စဝဂ္ဂဗယဉာ-. `t`-组辅音在 `y` 前的变化。 တဝဂ္ဂဝရဏာနံ စဝဂ္ဂဗယဉာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ယကာရေ; အပူစ္စဏ္ဍကာယံ, တစ္ဆံ, ယဇ္ဇေဝံ, အဇ္ဈတ္တံ, ထဉညံ, ဒိဗ္ဗံ, ပယျေသနာ, ပေါက္ခရညော; ကွစီတွေဝ-ရတျာ. `t`-组的辅音在 `y` 前时,按顺序变成 `c`-组的辅音、`b`、`y`、`ñ`;例如:`apūccaṇḍakāyaṃ`(未成熟的身体)、`tacchaṃ`(真实的)、`yajjevaṃ`(如果这样)、`ajjhattaṃ`(内在的)、`thañaññaṃ`(乳房)、`dibbaṃ`(天界的)、`payyesanā`(寻求)、`pokkharañño`(莲花池的);但有时例外,如:`ratyā`(在夜里)。 ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ- 在 `v`、`g`、`l`、`s` 之后 `y` 的变化。 ဝဂ္ဂလသေဟိ ပရဿ ယကာရဿ ကွစိ တေ ဝဂ္ဂလသာ ဟောန္တိ; သက္ကတေ, ပစ္စတေ, အဋ္ဋတေ, ကုပ္ပတေ, ဖလ္လတေ, အဿတေ, ကွစီ တွေစ-ကျာဟံ. 在 `v`、`g`、`l`、`s` 之后,随后的 `y` 有时会被同化;例如:`sakkate`、`paccate`、`aṭṭate`、`kuppate`、`phallate`、`assate`;但有时例外,如:`kyāhaṃ`。 ဟဿ ဝိပလ္လာသော- `h` 的音位换置。 ဟဿ ဝိပလ္လာသော ဟောတိ ယကာရေ; ဂုယှံ. `h` 与随后的 `y` 发生音位换置;例如:`guyhaṃ`(秘密)。 ဝေ ဝါ-. 与 `v` 亦然,可选择。 ဟဿ ဝိပလ္လာသော ဟောတိ ဝါ ဝကာရေ; ဗဝှာဗာဓော ဗဟွာ ဗာဓော. `h` 与随后的 `v` 有时会发生音位换置;例如:`bavhābādho`,或作 `bahvābādho`(多病)。 တထနရာနံ ဋဌဏလာ-. `t`、`th`、`n`、`r` 变成 `ṭ`、`ṭh`、`ṇ`、`l`。 တထနရာနံ ဋဌဏလာ ဟောန္တီ ဝါ; ဒုက္ကဋံ, အဋ္ဌကထာ, ဂဟဏံ, ပလိဃော, ပလာယတိ, ဝါတွေစ-ဒုက္ကတံ; ကွစီတွေဝ-သုဂတော. `t`、`th`、`n`、`r` 有时会变成 `ṭ`、`ṭh`、`ṇ`、`l`;例如:`dukkaṭaṃ`(恶作)、`aṭṭhakathā`(义注)、`gahaṇaṃ`(执取)、`paligho`(门闩)、`palāyati`(逃走);或者,(不变时)则如:`dukkataṃ`;但有时例外,如:`sugato`(善逝)。 သံယောဂါဒိလောပေါ- 辅音簇首音的省略。 သံယောဂဿ ယော အာဒိဘုတော’ဝယဝေါ တဿ ဝါ ကွစီ လောပေါ ဟောတိ; ပုပ္ဖံသာ, ဇာယတေ’ဂိနိ. 辅音簇的第一个成分有时会被省略;例如:`pupphaṃsā`(花的一部分)、`jāyate”gini`(火生起)。 ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသု ဒွေ- 在 `vīcchā`(遍及)和 `ābhikkhañña`(重复)中,词语重复。 ဝီစ္ဆာယမာဘိက္ခညေ စ ယံ ဝတ္တတေ တဿ ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တိ, ကြိယာယ ဂုဏေန ဒဗ္ဗေန ဝါ ဘိန္နေ အတ္ထေ ဝျာပိတု မိစ္ဆာ ဝီစ္ဆာ; ရုက္ခံရုက္ခံ သိဉ္စတိ, ဂါမောဂါမော ရမဏီယော, ဂါမေ ဂါမေ ပါနီယံ, ဂေဟေ ဂေဟေ ဣဿရော, ရသံ ရသံ ဘက္ခယတီ, ကိရိယံ ကိရိယမာရဟတေ. 在表示遍及(vīcchā)和重复(ābhikkhañña)时,所用的词语会重复。遍及是指希望以行为、性质或事物来遍及不同的对象;例如:`rukkhaṃrukkhaṃ siñcati`(一棵棵地浇灌树木)、`gāmogāmo ramaṇīyo`(村村皆可爱)、`gāme gāme pānīyaṃ`(村村有饮水)、`gehe gehe issaro`(家家有主人)、`rasaṃ rasaṃ bhakkhayatī`(遍尝各种味道)、`kiriyaṃ kiriyamārahate`(一次次地努力)。 အတ္ထိယေဝါနုပုဗ္ဗိယေ’ပိ ဝီစ္ဆာ, မူလေ ထူလာ, အဂ္ဂေ အဂ္ဂေ သုခုမာ; ယဒိ ဟိ ဧတ္ထ မူလဂ္ဂဘေဒေါ န သိယာ အာနုပုဗ္ဗိယမ္ပိ န ဘဝေယျ, (ဇေဋ္ဌံ ဇေဋ္ဌမနုပ္ပဝေသယ) မာသကံ မာသကံ ဣမမှာ ကဟာပဏာ ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဒေဟီတိ- မာသကံ မာသကမိစ္စေတသ္မာ ဝီစ္ဆာဝဂမျတေ သဒ္ဒန္တရတော ပန ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ အဝဓာရဏံ; ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗံ ပုပ္ဖန္တိ, ပဌမံ ပဌမံ ပစ္စန္တီတိ ဝီစ္ဆာဝ; ဣမေ ဥဘော အဍ္ဎာ ကတရာ ကတရာ ဧသံ ဒွိန္နမဍ္ဎတာ, သဗ္ဗေ ဣမေ အဍ္ဎာ ကတမာ ကတမာ ဣမေသံ အဍ္ဎတာ, ဣဟာပိ ဝီစ္ဆာဝ; အာဘိက္ခညံ-ပေါနောပုညံ, ပစတိ ပစတိ ပပစတိ ပပစတိ, လုနာဟိ လုနာဟိတွေဝါယံ လုနာတိ, ဘုတွာ ဘုတွာ ဂစ္ဆတိ, ပဋပဋာ ကရောတိ, ပဋပဋာယတိ. 在次第(ānupubbiya)中也确实有遍及,(如一棵树)根部粗,尖端则一节节地细;如果此处没有根与尖的区别,也就不会有次第了。(例如:`jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesaya`,让年长者依次进入。)“请从这枚咖哈巴那(kahāpaṇa)中,一枚一枚摩沙迦地分给你们二位。”——从“一枚一枚摩沙迦地”可以理解为遍及;而从“从这枚咖哈巴那中”一语则可理解为限定。“花一朵朵地先后开放”、“果实一颗颗地首先成熟”,这也是遍及。“这两者都是一半,其中哪一些是这两者的‘半’?”“所有这些都是一半,其中哪一些是这些的‘半’?”这里也是遍及。重复(ābhikkhañña)即是反复(ponopuññaṃ),例如:`pacati pacati`(他煮了又煮)、`papacati papacati`(他不停地煮)、`lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti`(“割吧!割吧!”——他就是这样割)、`bhutvā bhutvā gacchati`(他吃了又吃才走)、`paṭapaṭā karoti`(发出啪嗒啪嗒声)、`paṭapaṭāyati`(噼啪作响)。 သျာဒိလောပေါ ပုဗ္ဗဿေကဿ-. 重复的前一词,其格结尾等省略。 ဝီစ္ဆာမေကဿ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ သျာဒိလောပေါ ဟောတိ, ဧကေကဿ, ကထံ မတ္ထကမတ္ထကေနာတိ? သျာဒိလောပေါ ပုဗ္ဗဿာတိ ယောဂဝိဘာဂါ; န စာတိပ္ပင်္ဂေါ ယောဂဝိဘာဂါ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓီတိ. 在表示遍及而重复一个词时,前一个词的格结尾等会被省略,例如:`ekekassa`(每一个的)。那么 `matthakamatthakenāti`(头顶对着头顶)又是如何呢?“前一词的格结尾等省略”是由于规则的拆分适用(yogavibhāga);规则的拆分适用并非过度引申,因为这是为了达成符合使用惯例的语形。 သဗ္ဗာဒီနံ ဝီတိဟာရေ-. 在 `sabba` 等词表示相互关系时。 သဗ္ဗာဒီနံ ဝီတိဟာရေ ဒွေ ဘဝန္တိ ပုဗ္ဗဿ သျာဒိလောပေါ စ; အညမညဿ ဘောဇကာ, ဣတရီတရဿ ဘောဇကာ. 当 `sabba` 等词表示相互关系时,词语会重复,并且前一个词的格结尾等会被省略;例如:`aññamaññassa bhojakā`(互相的布施者)、`itarītarassa bhojakā`(彼此的布施者)。 ယာဝ ဗောဓံ သမ္ဘမေ-. 在惊慌中,重复词语直到对方理解为止。 တုရိတေနာပါယဟေတုပဒဿနံ သမ္ဘမော, တသ္မိံ သတိ ဝတ္တု ယာဝန္တေဟ သဒ္ဒေဟိ သော’တ္ထော ဝိညာယတေ တာဝန္တော သဒ္ဒါ ပယုဇ္ဇန္တေ; သပ္ပော သပ္ပော သပ္ပော, ဗုဇ္ဈဿု ဗုဇ္ဈဿု ဗုဇ္ဈဿု, ဘိန္နော ဘိက္ခုသံဃော ဘိန္နော ဘိက္ခုသံဃော. 惊慌(sambhama)是指急速地指出危险的缘由。发生这种情况时,说话者会使用尽可能多的词语,直到意思被理解为止。例如:`sappo sappo sappo`(蛇!蛇!蛇!)、`bujjhassu bujjhassu bujjhassu`(注意!注意!注意!)、`bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho`(比丘僧团分裂了!比丘僧团分裂了!)。 ဗဟုလံ-. 普遍适用。 အယမဓိကာရော အာသတ္ထပရိသမတ္တိယာ တေန နာတိပ္ပသင်္ဂေါ ဣဋ္ဌသိဒ္ဓိ စ. 此“普遍适用”的原则效力直至本论结束。因此,(规则)不会被过度引申,又能达成所期望的语形。 ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနဝျာကရဏေ ဝုတ္တီယံ ပဌမော ကဏ္ဍော. 如是,《目犍连文法释论》第一章。 ဒွေဒွေကာနေကေသု နာမသ္မာ သိယောအံယောနာဘိသနံ သ္မာဟိသနံသ္မိံသု-. 于单复数义中,名词之后,格尾成双而有:si, yo;aṃ, yo;nā, bhi;sa, naṃ;smā, hi;sa, naṃ;smiṃ, su。 ဧတေသံ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တိ ဧကာနေကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ; မုနိ မုနယော, မုနိံ မုနယော, မုနိနာ မုနီဟိ, မုနိဿ မုနီနံ, မုနိသ္မာ မုနီဟိ, မုနိဿ မုနီနံ, မုနိသ္မိံ မုနီသု, ဧဝံ ကုမာရီ ကုမာရိယော, ကညာ ကညာယောတိ; ဧတာနိ သတ္တ ဒုကာနိ သတ္တဝိဘတ္တိယော; ဝိဘာဂေါ ဝိဘတ္တီတိ ကတွာ-ဧတ္ထ သိအမိတီကာရာ ကာရာ ‘‘ကိမံသိသူ‘‘တိ. သံကေတတ္ထာ. 由于名词用于单数和复数义,这些格尾成对出现。例如圣者(muni):muni(第一格单数)、munayo(第一格复数),muniṃ(第二格单数)、munayo(第二格复数),muninā(第三格单数)、munīhi(第三格复数),munissa(第四格单数)、munīnaṃ(第四格复数),munismā(第五格单数)、munīhi(第五格复数),munissa(第六格单数)、munīnaṃ(第六格复数),munismiṃ(第七格单数)、munīsu(第七格复数)。同样地,少女(kumārī):kumārī、kumāriyo;少女(kaññā):kaññā、kaññāyo。这七对形式即是七种格。所谓“格”(vibhatti)即是“区分”(vibhāga)。此处的引文仅为术语之便。 ကမ္မေ ဒုတိယာ-. 业用第二格。 ကရီယတိ ကတ္တုကြိယာယာဘီသမ္ဗန္ဓီယတီတိ ကမ္မံ, တသ္မိံ ဒုတိယာ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ကဋံ ကရောတိ, ဩဒနံ ပဝတိ, အာဒိစ္စံ ပဿတိ, ဩဒနော ပစ္စတီတိ-ဩဒနသဒ္ဒတော ကမ္မတာ နပ္ပတီယတေ, ကိံ စရဟိ? အာချာတတော; ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ဒဿနီယန္တိ- အတ္ထေဝ ဂုဏ ယုတ္တဿ ကမ္မတာ; ဣစ္ဆိတေ’ပိ ကမ္မတ္တာဝ ဒုတိယာ သိဒ္ဓ; ဂါဝုံ ပယော ဒေါဟတိ, ဂေါမန္တံ ဂါဝံ ယာဝတိ, ဂဝမဝရုန္ဓတိ ဝဇံ, မာဏဝကံ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆတိ, ဂေါမန္တံ ဂါဝံ ဘိက္ခတေ, ရုက္ခမဝ စိနာတိ ဖလာနိ, သိဿံ ဓမ္မံ ဗြူတေ, သိဿံ ဓမ္မမနုသာသတိ. 所谓“业”(kamma),即所作之事,与作者的行为相关联者。于此义中,用第二格。例如:“作席”,“煮饭”,“见日”。在“饭被煮熟”一句中,从“饭”一词无法得知其业性;然则从何而知?从动词而知。在“作一张宽大美观的席子”中,与属性相结合者才具有业性。即使是意欲之业,也因其业性而成立第二格。例如:“从牛挤奶”,“向牛主求牛”,“将牛关入牛栏”,“向青年问路”,“向牛主乞牛”,“从树上摘果”,“对弟子说法”,“教导弟子法”。 ဧဝမနိစဆိတေ’ပိ; အဟိံ လင်္ဃယတိ, ဝီသံ ဘက္ခေတိ; ယန္နေ ဝိစ္ဆိတံ နာပိ အနိစ္ဆိတံ တတ္ထာပိ ဒုတီယာ သိဒ္ဓါ; ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ရုက္ခမူလမုပသပ္ပတိ, ပထဝိံ အဓိသေဿတိ, ဂါမမဓိတိဋ္ဌတိ, ရုက္ခ မဇ္ဈာသတေတိ-အဓိသီဌာသာနံ ပယောဂေ’ဓိကရဏေ ကမ္မဝစနိစ္ဆာ. 同样,在非意欲的情况下也是如此,例如:“跨过蛇”,“吞食毒药”。对于既非意欲亦非不意欲之事,第二格也同样成立。例如:“去往村庄时走近树根”,“卧于地上”,“住于村中”,“坐于树上”。在使用 adhi-sī(卧)、adhi-ṭhā(立)、adhi-ās(坐)等动词时,其处所(adhikaraṇa)可依语者意愿而转为业格。 ဝတ္တိစ္ဆာတော ဟိ ကာရကာနိ ဟောန္တိ; တံ ယထာ- ဝလာဟကာ ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကဿ ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကော ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေ ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေန ဝိဇ္ဇောတတေတိ. 实则,格关系(kāraka)取决于语者意图。例如:“闪电从云发出”,“云之闪电”,“云在闪电”,“云中有闪电”,“以云而闪电”。 ဧဝမဘိနဝိသဿ ဝါ, ဓမ္မမဘိနိဝိသတေ ဓမ္မေ ဝါ, တထာ ဥပနွဇ္ဈာဝသဿာဘောဇနနဝုတ္တိစနဿ; ဂါမမုပဝသတိ, ဂါမ မနုဝသတိ, ပဗ္ဗတမဓိဝသတိ, ဃရမာဝသတိ; အဘောဇနနိဝုတ္တိဝစ နဿာတိ-ကိံ? ဂါမေ ဥပဝသတိ-ဘောဇနနိဝုတ္တိံ ကရောတီတိ အတ္ထော. တပ္ပာနာစာရေ’ပိ ကမ္မတ္တာဝ ဒုတိယာ သိဒ္ဓါ, နဒိမ္ပိဝတိ, ဂါမံ စရတိ; ဧဝံ သစေ မံ နာလပိဿတီတိ-အာဒိသုပိ. 同样,对于动词 abhi-ni-vis(进入),任选用“进入法”(第二格)或“在法中”(第七格)。同样,对于带有前缀 upa-, anu-, adhi-, ā- 的动词 vas(居住),当不作“断食”义时,其处所也用第二格。例如:“邻村而居”,“沿村而居”,“依山而居”,“住于家中”。为何要说“不作断食义”?因为当“在村中斋戒”时,其义为“实行断食”,此时处所用第七格。在表示行至、持续等行为时,也因其业性而成立第二格,例如:“饮河中水”,“周游村庄”。同样,在“如果他不对我说话”等句中也是如此。 ဝိဟိတာဝ ပဋိယောဂေ ဒုတိယာ, ပဋိဘန္တု တံ စုန္ဒ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ-တံ ပဋိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာသန္တူတိ အတ္ထော; ယဒါ တု ဓာတုနာ ယုတ္တော ပတိ တဒါ တေနာယောဂါ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ စ တဿ နပ္ပဋိ ဘာတီတိ? အက္ခေ ဒိဗ္ဗတိ, အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗတိ, အက္ခေသု ဒိဗ္ဗတီတိကမ္မကရဏာဓိကရဏဝစနိစ္ဆာ. 与“paṭi”(向)连用时,规定使用第二格。例如“纯陀,愿觉支显现于你!”,其义为“愿觉支朝向你而说”。然而,当 paṭi 与动词词根结合时,由于没有直接关联,难道关系义的第六格不会出现吗?例如在“法不向他显现”一句中?又如:“玩骰子”,“用骰子玩”,“在骰子上玩”,此乃依语者意愿,可表达为业、具或处所。 ကာလဒ္ဓါနမစ္စန္တသံယောဂေ-. 于时间与路程的持续连接中。 ကြိယာဂုဏဒဗ္ဗေဟိ သာကလ္လေန ကာလဒ္ဓါနံ သမ္ဗန္ဓော အစ္စန္တသံယောဂေ, တသ္မိံ ဝိညာယမာနေ ကာလသဒ္ဒေဟိ အဒ္ဓ သဒ္ဒေဟိ စ ဒုတိယာ ဟောတိ; မာသမဓီတေ, မာသံ ကလျာဏိ. မာသံ ဂုဠဓာနာ, ကောသမဓီတေ, ကောသံ ကုဋိလာ နဒီ, ကောသံ ပဗ္ဗတော; အစ္စန္တသံယေဂေတိ ကိံ? မာသဿ ဒွီဟမဓီတေ; ကောသဿေက ဒေသေ ပဗ္ဗတော; ပုဗ္ဗနှသမယံ နိဝါသေတွာ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ, ဣမံ ရတ္တိံ စတ္တာရော မဟာရာဇာတိ; ဧဝမာဒိသု ကာလဝါစီဟိ အစ္စန္တသံယေဂတ္တာဝ ဒုတိယာ သိဒ္ဓါ, ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေန ဝါ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ- “持续连接”(accantasaṃyoga)是指时间或路程与行为、性质或物质的完全结合。当此义被理解时,表示时间或路程的词语使用第二格。例如:“一月勤学”,“一月之美丽”,“一月之糖谷”;“一俱卢舍(kosa)勤学”,“一俱卢舍之曲河”,“绵延一俱卢舍之山”。为何要说“持续连接”?若非持续,则不用第二格,例如:“一月中学习两日”;“山在一俱卢舍的某个区域”。在“清晨时分著衣已”、“一时,世尊……”、“今夜,四大天王……”等句中,表示时间的词语因持续连接而用第二格,或因格的转换而广泛使用。 ဖလပ္ပတ္တိယံ ကြိယာပရိသမတ္တျပဝဂ္ဂေါ တသ္မိံ ဝိညာယ မာနေ ကာလဒ္ဓါနံ ကြိယာယာစ္စန္တသံယောဂေ တတိယာဘိမတာ သာပိ ကရဏတ္တာဝ သိဒ္ဓါ; မာသေနာနုဝါကော’ဓီတော, ကောသေနာနုဝါ ကော’ဓီတောတိ; အနပဝဂ္ဂေတု အသာဓကတမတ္တာ ကရဏတ္တာဘဝေ ဒုတိယာဝ မာသမဓီတော’နုဝါကော, န စာနေန ဂဟိတောတိ. 当获得结果时,行为的完成称为“终结”(apavagga)。当此义被理解时,在时间或路程与行为的持续连接中,倾向于使用第三格(工具格),此用法因其工具性质而成立。例如:“用一个月学完一章”,“用一俱卢舍的路程学完一章”。然而,在未终结的情况下,由于时间或路程并非最有效的工具,不具工具性,故只用第二格。例如:“此章读了一月,仍未掌握”。 ကာရကမဇ္ဈေ ယေ ကာလဒ္ဓါနဝါစိနော တတော သတ္တမီပပဉ္စမိယော အဘိမတာ; အဇ္ဇ ဘုတွာ ဒေဝဒတ္တော ဒွီဟေ ဘုဉ္ဇိဿတိ ဒွီဟာ ဘုဉ္ဇိဿတိ, အတြဋ္ဌော’ယမိဿာသော ကောသေ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ, ကောသာ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတီတိ-တာပီဟ သကသကကာရကဝစနိစ္ဆာယေဝ သိဒ္ဓါ. 在格关系中,对于表示时间与路程的词,倾向于使用第七格和第五格。例如:“提婆达多今天吃过后,将于两日后吃,或离两日后吃。”又如:“此处的弓箭手射中一俱卢舍(kosa)距离外的目标”,或“从一俱卢舍距离外射中目标”。这些用法也是通过表达各自格关系的意图而成立的。 ဂတိဗောဓာဟာရသဒ္ဒတ္ထကမ္မကဟဇ္ဇာဒီနံ ပယောဇ္ဇေ-. 于运动、知晓、食用、发声义、不及物、hṛ(运送)等动词的使役式中。 ဂမနတ္ထာနံ ဗောဓတ္ထာနံ အာဟာရတ္ထာနံ သဒ္ဒတ္ထာနမကမ္မကာနံ ဘဇ္ဇာဒီနဉ္စ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ ဟောတိ, သာမတ္ထိယာ စ ပယောဇကဝျာပါရေန ကမ္မတာဝဿ ဟောတီတိ ပတီယတေ; ဂမ ယတိ မာဏဝကံ ဂါမံ, ယာပယတိ မာဏဝကံ ဂါမံ, ဗောဓယတိ မာဏဝကံ ဓမ္မံ, ဝေဒယတိ မာဏဝကံ ဓမ္မံ, ဘောဇယတိ မာဏဝကမောဒနံ, အာသယတိ မာဏဝကမောဒနံ, အဇ္ဈာပယတိ မာဏဝကံ ဝေဒံ ပါဌယတိ မာဏဝကံ ဝေဒံ, အာသယတိ ဒေဝဒတ္တံ, သာယယတိ ဒေဝ ဒတ္တံ, အညံ ဘဇ္ဇာပေတိ, အညံ ကောဋ္ဋာပေတိ, အဉညံ သန္ထရာပေတိ. ဧတေသမေဝါတိ ကိံ?ပါစယတိ ဩဒနံ ဒေဝဒတ္တေန ယဉညဒတ္တော; ပယေ ပ္ပောတိ ကိံ?ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တော, ယဒါ စရဟိဂမယတိ ဒေဝဒတ္တံ ယည ဒတ္တော, တမပရော ပယောဇယတိ တဒါ ဂမယတိ ဒေဝဒတ္တံ ယညဒတ္တေနေတိ - ဘဝိတဗ္ဗံ ဂမယတိဿာဂမနတ္ထတ္တာ. 于表示行走、了知、饮食、发声、不及物以及“破坏”等义的动词,其使役式中,(原)主动者用第二格。并且可以理解,由于使役者行为的作用,(原主动者)获得了业的地位。例如:使少年去村庄,让少年前往村庄;使少年了知法,让少年感受法;给少年喂饭,让少年吃饭;教少年吠陀,让少年读吠陀;使提婆达多坐下,令提婆达多睡觉;使他人破坏,令他人捶打,使他人铺开。为何只说这些呢?(例如,)雅那达多让提婆达多煮饭(此中提婆达多用第三格)。为何说“在使役式中”呢?(例如,)提婆达多去。但是,当雅那达多使提婆达多去时,若有另一人驱使(雅那达多),那么就应是“以雅那达多使提婆达多去”,因为“gamayati”本身具有“去”的意义。 ဟရာဒီနံ ဝါ-. 于 hṛ(运送)等动词,则任选。 ဟရာဒီနံ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ ဟောတိ ဝါ; ဟာရေတိ ဟာရံ ဒေဝဒတ္တံ ဒေဝဒတ္တေနေတိ ဝါ, အဇ္ဈောဟာရေတိ သတ္တုံ ဒေဝဒတ္တံ ဒေဝဒတ္တေနေတိ ဝါ, ကာရေတိ ဒေဝဒတ္တံ ဒေဝဒတ္တေနေတိ ဝါ, ဒဿယတေ ဇနံ ရာဇာ ဇနေနေတိ ဝါ, အဘိဝါဒယတေ ဂုရုံ ဒေဝဒတ္တံ ဒေဝဒတ္တေနေတိ ဝါ. 于 hṛ(运送)等动词的使役式中,(原)主动者任选用第二格。例如:使提婆达多运送花环,或由提婆达多运送;使提婆达多吞下麦粉,或由提婆达多吞下;使提婆达多做事,或由提婆达多做事;国王让人们看,或由人们看;使提婆达多礼敬老师,或由提婆达多礼敬。 န ခါဒါဒီနံ-. 不用于 khād(吃)等动词。 ခါဒါဒီနံ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ န ဟောတိ; ခါဒယတိ ဒေဝဒတ္တေန, အာဒယတိ ဒေဝဒတ္တေန, အဝှာပယတိ ဒေဝဒတ္တေန, သဒ္ဒါယတိ ဒေဝဒတ္တေန, ကန္ဒယတိ ဒေဝဒတ္တေန, နာယယတိ ဒေဝဒတ္တေန. 于“食”等(动词)的使役(用法)中,其(原)主事者不用第二格。例如:使提婆达多食,使提婆达多取,使提婆达多唤,使提婆达多出声,使提婆达多哭,使提婆达多引导。 ဝဟိဿာနိယန္တုကေ-.() 于“运”(vah),当(主事者)非驾驭者时。 ဝါဟယတိ ဘာရံ ဒေဝဒတ္တေန; အနိယန္တုကေတိ-ကိံ?ဝါဟယတိ ဂါရံ ဗလိဝဒ္ဒေ. 使提婆达多运载重物。为何说“当非驾驭者时”?(反例为:)使众牛运载重物。 ဘက္ခိဿာဟိံသာယံ-.() 于“食”(bhakkha),当无伤害义时。 ဘက္ခယတိ မောဒကေ ဒေဝဒတ္တေန; အဟိံသာယန္တိ ကိံ? ဘက္ခယတိ ဗလိဝဒ္ဒေ သဿံ. 使提婆达多食糕点。为何说“当无伤害义时”?(反例为:)使众牛食庄稼。 ဓျာဒီဟိ ယုတ္တာ-. 与“dhi”等(词)连用。 ဓိအာဒီဟိ ယုတ္တတော ဒုတိယာ ဟောတိ? ဓိရတ္ထုမံ ပူတိကာယံ, အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ, အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ, သမာဓာနမန္တရေန, မုစလိန္ဒမဘိတော သရမိစ္စာဒိ-ဆဋ္ဌိယာပဝါဒေါ ယံ. 与“dhi”等(词)连用时,用第二格。例如:可鄙!此腐臭之身。于王舍城与那烂陀之间。无有禅定。围绕目支邻陀湖等等。此为第六格之例外。 လက္ခဏိတ္ထမ္ဘုတဝီစ္ဆာသွဘိနာ-. 与“abhi”连用,于表征、如是存在、遍及义中。 လက္ခဏာဒိသွတ္ထေသွဟိနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; ရုက္ခ မဘိဝိဇ္ဇေတတေ ဝိဇ္ဇု, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘိ, ရုက္ခံ ရုက္ခမဘိတိဋ္ဌတိ. 与“abhi”连用,于表征等义中,用第二格。例如:电光照向树木;提婆达多善待其母;(他)逐树而立。 ပတိပရီဟိ ဘာဂေ စ-. 与“pati”、“pari”连用,亦于“分”义中。 ပတိပရီဟိ ယုတ္တမှာ လက္ခဏာဒိသု ဘာဂေ ဝတ္ထေ ဒုတိယာ ဟောတိ; ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရံ ပတိ, ရုက္ခံ ရုက္ခံ ပတိ တိဋ္ဌတိ, ယဒေတ္ထ မံ ပတိ သိယာ, ရုက္ခံ ပရိဝိဇ္ဇေတတေ ဝိဇ္ဇု, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရံ ပရိ, ရုက္ခံ ရုက္ခံ ပရိ တိဋ္ဌတိ, ယဒေတ္ထ မံ ပရိ သိယာ. 与“pati”、“pari”连用,于表征等义及“分”义中,用第二格。例如:电光照向树木;提婆达多善待其母;(他)逐树而立;此处若有我分。电光环绕树木闪耀;提婆达多善待其母;(他)逐树环绕而立;此处若有我分。 အနုနာ-. 与“anu”连用。 လက္ခဏာဒိသွတ္ထေသွနုနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; ရုက္ခ မနုဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, သစ္စကိရိယမနုပဝဿိ; ဟေတု စ လက္ခဏံ ဘဝတိ, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမနု, ရုက္ခံ ရုက္ခမနု တိဋ္ဌတိ, ယဒေတ္ထ မံ အနုသိယာ. 与“anu”连用,于表征等义中,用第二格。例如:电光沿树闪耀;雨随真实誓言而降——因亦是表征;提婆达多善待其母;(他)逐树而立;此处若有我分。 သဟတ္ထေ- 于“俱”义中。 သဟတ္ထေ’နုနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; ပဗ္ဗတမနုတိဋ္ဌတိ. 与“anu”连用,于“俱”义中,用第二格。例如:(军队)沿山而住。 ဟီနေ- 于“劣”义中。 ဟီနတ္ထေ’နုနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; အနုသာရိပုတ္တံ ပညာဝန္တော. 与“anu”连用,于“劣”义中,用第二格。例如:诸有慧者次于舍利弗。 ပညဝန္တော-မ. 诸有慧者。 ဥပေန-. 与“upa”连用。 ဟိနတ္ထေ ဥပေန ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; ဥပသာရိပုတ္တ ပညာဝန္တော. 与“upa”连用,于“劣”义中,用第二格。例如:诸有慧者次于舍利弗。 သတ္တမျာဓိကျေ-. 于“优越”义中,用第七格。 အာဓိကျတ္ထေ ဥပေန ယုတ္တမှာ သတ္တမီ ဟောတိ; ဥပခါရယံ ဒေါဏော. 与“upa”连用,于“优越”义中,用第七格。例如:一斗(doṇa)不及一佉梨(khārī)。 သာမိတ္တေ’ဓိနာ-. 与“adhi”连用,于“主权”义中。 သာမိဘာဝတ္ထေ’ဓိနာ ယုတ္တမှာ သတ္တမီ ဟောတိ; အဓိဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာ, အဓိပဉ္စာလေသု ဗြဟ္မဒတ္တော. 与“adhi”连用,于“主权”义中,用第七格。例如:般遮罗(Pañcāla)在梵授(Brahmadatta)王治下;梵授王为般遮罗之主。 ကတ္တုကရဏေသု တတိယာ-. 于主事者与工具,用第三格。 ကတ္တရိ ကရဏ စ္ैအ ကာရကေ တတိယာ ဟောတိ; ပုရိသေန ကတံ, အသိနာ ဆိန္ဒတိ, ပကတိယာဘိရူပေါ, ဂေါတ္တေန ဂေါတမော’သုမေဓော နာမ နာမေန, ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကောတိ-ဘူဓာတုဿ သမ္ဘဝါ ကရဏေ ဧဝ တတိယာ; ဧဝံ သမေန ဓာဝတိ, ဝိသမေန ဓာဝတိ, ဒွိဒေါဏေန ဓညံ ကိဏာတိ, ပဉ္စကေန ပသဝေါ ကိဏာတီတိ. 于主事者与工具作用者中,用第三格。例如:由人所作;以刀切割;天性美丽;以氏族为乔达摩;以名为须弥陀(Asumedha);以出身为七岁——因有“是”(bhū)词根存在,(此)第三格实为工具格。同样地:平稳地跑;不平稳地跑;以二斗(doṇa)买谷物;以五(钱)买牲畜。 သဟတ္ထေန- 于“俱”(saha)义中。 သဟတ္ထေန ယောဂေ တတိယာ သိယာ; ပုတ္တေန သဟာဂတော, ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ အာဂတော? တတိယာပိ ဆဋ္ဌီဝ အပ္ပဓာနေ ဧဝ ဘဝတိ. 与表“俱”义之词连用时,用第三格。例如:与子同来,与子偕来。第三格亦如第六格,仅用于非主要者。 လက္ခဏေ-. 于表征义中。 လက္ခဏေ ဝတ္တမာနတော တတိယာ သိယာ; တိဒဏ္ဍကေန ပရိဗ္ဗာဇကမဒ္ဒက္ခိ, အက္ခိနာ ကာဏော, တေန ဟိ အင်္ဂေန အင်္ဂိနော ဝိကာရော လက္ခီယတေ. 于表征义中,用第三格。例如:以三杖(认出)是云游者;以眼(辨其)盲。因为正是通过那个肢体,才标识出有肢体者的缺陷。 ဟေတုမှိ-. 于因义—— တက္ကိရိယာယောဂ္ဂေ တတိယာ သိယာ; အန္နေန ဝသတိ, ဝိဇ္ဇာယ ယသော. 于彼作用相应时,应为第三格;以食维生(annena vasati),以明得誉(vijjāya yaso)。 ပဉ္စမီဏေ ဝါ-. 第五格或用于原因—— ဣဏေ ဟေတုမှီ ပဉ္စမီ ဟောတိ ဝါ;ဇဠတ္တာ ဗဒ္ဓေါ သတေန ဝါ. 在原因义中,可选择使用第五格;例如:因愚痴而被束缚(jaḷattā baddho),或因一百(的债务)而被束缚(satena vā)。 ဂုဏေ- 于性质义—— ပရာင်္ဂဘုတေ ဟေတုမှိ ပဉ္စမီ ဟောတိ ဝါ; ဇဠတ္တာ ဗဒ္ဓေါ ဇဠတ္တေန ဝါ, ပညာယ မုတ္တော, ဟုတွာ အဘာဝတော’နိစ္စာ, သင်္ခါရ နိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော. 当原因是一种属性时,可选择使用第五格;例如:因愚痴而被束缚(jaḷattā baddho),或因愚痴而被束缚(jaḷattena vā);因智慧而解脱(paññāya mutto);由于生起后不存在,故是无常(hutvā abhāvato”niccā);诸行灭则识灭(saṅkhāra nirodhā viññāṇanirodho)。 ဆဋ္ဌီ ဟေတွတ္ထေဟိ-. 第六格与表示原因的词连用—— ဟေတွတ္ထဝစီဟိ ယေဂေ ဟေတုမှိ ဆဌီ သိယယာ; ဥဒရဿ ဟေတု, ဥဒရဿ ကာရဏာ. 与表示原因义的词连用时,在原因义中可使用第六格;例如:为了肚子(udarassa hetu),因为肚子(udarassa kāraṇā)。 သဗ္ဗာဒိတော သဗ္ဗာ-. 与“sabba”等词连用时,所有格位都适用—— ဟေတွတ္ထေဟိ ယောဂေ သဗ္ဗာဒီဟိ သဗ္ဗာ ဝိဘတ္တိယော ဟောန္တိ; ကော ဟေတု, ကံ ဟေတုံ, ကေန ဟေတုနာ, တဿ ဟေတုဿ, ကသ္မာ ဟေတုသ္မာ, ကဿ ဟေတုဿ, ကသ္မိံ ဟေတုသ္မိံ; ကိံ ကာရဏံ, ကေန ကာရဏေန; ကိံ နိမိတ္တံ, ကေန နိမိတ္တေန; ကိံ ပယောဇနံ, ကေန ပယောဇနေနေစ္စေဝမာဒိ –ဟေတွတ္ထေဟီတွေဝ-ကေန ကတံ. 与表示原因的词连用时,“sabba”等(代词)可使用所有格位;例如:何因(ko hetu)、何因(kaṃ hetuṃ)、由何因(kena hetunā)、为彼因(tassa hetussa)、从何因(kasmā hetusmā)、何因之(kassa hetussa)、在何因中(kasmiṃ hetusmiṃ);何原因(kiṃ kāraṇaṃ)、由何原因(kena kāraṇena);何缘(kiṃ nimittaṃ)、由何缘(kena nimittena);何目的(kiṃ payojanaṃ)、由何目的(kena payojaneneccevamādi)。此规则仅适用于与表示原因的词连用,(不适用于单纯的工具格,)例如“由谁所作?”(kena kataṃ)。 စတုတ္ထိ သမ္ပဒါနေ-. 第四格用于受与格—— ယဿ သမ္မာ ပဒီယတေ တသ္မိံ စတုတ္ထိ သိယာ; သံဃဿ ဒဒါတိ, အာဓာရဝိစက္ခာယံ သတ္တမီပိ သိယာ, သံဃေ ဒေဟိ. 对善为施与的对象,使用第四格;例如:布施僧团(saṅghassa dadāti)。在想表示依处义时,也可以使用第七格;例如:布施于僧团(saṅghe dehi)。 တာဒတ္ထျေ-. 于为彼义—— တဿေဒံ တဒတ္ထံ တဒတ္ထဘာဝေ ဇောတနီယေ နာမသ္မာ စတုတ္ထီ သိယာ; သီတဿ ပဋိဃာတာယ, အတ္ထာယ ဟိတာယ ဒေဝမနုဿာနံ, နာလံ ဒါရဘရဏာယ, ယူပါယ ဒါရု, ပါကာယ ဝဇတီတွေဝမာဒိ. 当需要阐明“为彼”之义,即为某目的时,名词可使用第四格;例如:为了抵御寒冷(sītassa paṭighātāya),为了天人与人类的利益和安乐(atthāya hitāya devamanussānaṃ),不足以养活妻子(nālaṃ dārabharaṇāya),用于献祭柱的木材(yūpāya dāru),为了烹煮而去(pākāya vajati)等等。 ကဿ သာဒုံ န ရုစ္စတိ, မာ အာယသ္မန္တာနမ္ပိ သံဃဘေဒေါ ရုစ္စတ္ထ, ခမတိ သံဃဿ, ဘတ္တမဿ နစ္ဆာဒေတီတိ-ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓ ဝစနိစ္ဆာယံ; န စေဝံ ဝိရောဓော သိယာ သဒိသရူပတ္တာ ဧဝံ ဝိဓေသု စ သမ္ဗန္ဓဿ သဒ္ဒိကာနုမတတ္တာ ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီတိ-အတ္ထမတ္တေ ပဌမာ. 谁不喜爱美味呢?(Kassa sāduṃ na ruccati);愿具寿们也不要喜爱僧团分裂!(mā āyasmantānampi saṅghabhedo ruccattha);僧团认可(khamati saṅghassa);食物不满足他(bhattamassa nacchādeti)。——(这些是)在想表达关联义时使用第六格。如此并无矛盾,因为形式相似,并且在这种情况下,语法学家也认可这种关联用法。例如:你喜爱谁的法?(kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti)——(此处的“法”)仅就其义而言是主格。 ဧဝမညာပိ ဝိညေယျာ ပရတော’ပိ ယထာဂမံ. 其余亦应如是依圣教于后文中知。 ရညော သတံ ဓာရေတိ, ရညော ဆတ္တံ ဓာရေတီတိ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ; ဧဝံ ရညော သိလာဃတေ, ရညော ဟနုတေ, ရညော ဥပ တိဋ္ဌတေ, ရညော သပတေ, ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော, တဿ ကုဇ္ဈ မဟာဝီရ, ယဒိတံ တဿ ပကုပ္ပေယျံ, ဒုဘယတိ ဒိသာနံ မေဃော, ယော မိတ္တာနံ န ဒူဟတီ,[ ] ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ, ကျာဟံ အယျာနံ အပရဇ္ဈာမိ, ဣဿယန္တိ သမဏာနံ တိတ္ထိယာ, ဓမ္မေန နယမာနာနံ ကာ ဥသူယ, [ ] ရညော ဘာဂျမာ ရဇ္ဈတိ, ရညော ဘာဂျမိက္ခတေ, တေန ယာစိတော အယာစိတော ဝါ တဿ ဂါဝေါ ပဋိသုဏာတိ, ဂါဝေါ အာသုဏာတိ, ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ, ဟောတု ပတိဂိဏာတိ, ဟောတွနုဂိဏာတိ, အာရောဝယာမိ ဝေါ, ပတိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဓမ္မ တေ ဒေသိဿာမိ, ယထာ နော သတ္ထာ ဝျာကရေယျ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေန, ကိံ တေ ဇဋာဟိ ဒုမ္မေဓ, အရဟတိ မလ္လော မလ္လဿာတိ –ဇီဝိတံ တိဏာယပိ န မညမနောတိ တာဒတ္ထျေ စတုတ္ထိ; တိဏေန ယော အတ္ထော တဒတ္ထာယပီတိ အတ္ထော; 他欠国王一百(Rañño sataṃ dhāreti),为国王持伞盖(rañño chattaṃ dhāreti)——这是关联义的第六格;同样地,赞美国王(rañño silāghate),对国王隐瞒(rañño hanute),侍奉国王(rañño upatiṭṭhate),向国王发誓(rañño sapate);天神也羡慕那样的他(devāpi tassa pihayanti tādino);大英雄啊,对他发怒吧!(tassa kujjha mahāvīra);如果我对他发怒(yaditaṃ tassa pakuppeyyaṃ);云敌对于诸方(dubhayati disānaṃ megho);不敌对朋友的人(yo mittānaṃ na dūhatī);冒犯无过之人的人(yo appaduṭṭhassa narassa dussati);我如何冒犯了尊者们呢?(kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi);外道们嫉妒沙门(issayanti samaṇānaṃ titthiyā);对如法而行的人,有何可嫉妒的呢?(dhammena nayamānānaṃ kā usūya);喜爱国王的幸运(rañño bhāgyamā rajjhati),看待国王的幸运(rañño bhāgyamikkhate);无论是否为他所求,都承诺给他牛(tena yācito ayācito vā tassa gāvo paṭisuṇāti),承诺给牛(gāvo āsuṇāti);他们回答了世尊(bhagavato paccassosuṃ);他接受“诚然”(hotu patigiṇāti),他认可“诚然”(hotvanugiṇāti);我向你们宣告(ārovayāmi vo),我向你们禀告(pativedayāmi vo);我将为你说法(dhamma te desissāmi);如我等导师所会开示的那样(yathā no satthā vyākareyya);你住在这里够了(alaṃ te idha vāsena);愚人啊,你留着发髻有何用?(kiṃ te jaṭāhi dummedha);勇士堪配勇士(arahati mallo mallassāti)。——“认为生命尚不及一根草”(jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamanoti),这是“为彼”义的第四格;其义为:为了那草的用途(tiṇena yo attho tadatthāyapīti attho)。 ‘‘ယော စ သိတစ ဥဏှစ တိဏာ ဘိယျော န နမညတိ‘‘ “他视寒暑,尚不及草。”(Yo ca sitaca uṇhaca tiṇā bhiyyo na namaññati) တိဏမိဝ ဇီဝိတံ မညမာနောတိ-သဝိသယာဝ ဝိဘတ္တိယော; သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတီတိ-တာဒတ္ထျေ စတုတ္ထိ, ယော ဟိ သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ တဒတ္ထံ တဿ ဂမနန္တိ–-ကမ္မဝဝနိစ္ဆာယံ တု ဒုတိယာဝ - သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ; အာယုံ ဘောတော ဟောတု, စိရံ ဇီဝိတံ ဘဒ္ဒံ ကလျာဏံ အတ္ထံ ပယောဇနံ ကုသလံ အနာမယံ ဟိတံ ပထျံ သုခံ သာတံ ဘောတော ဟောတု; သာဓု သမ္မုတိ မေတဿ, ပုတ္တဿာဝိကရေယျ ဂုယှမတ္ထံ, တဿ မေ သက္ကော ပါတုရဟောသိ, တဿ ပဟိဏေယျ, ဘိက္ခူနံ ဒူတံ ပါဟေသိ, ကပ္ပတိ သမဏာနံ အာယောဂေါ, ဧကဿ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ပဟောတိ, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ, အဉ္ဇလိံ တေ ပဂဏှာမိ, တဿ ဖာသု, လောကဿတ္ထော, နမော တေ ပုရိသာဇည, သောတ္ထိ တဿ, အလံ မလ္လော မလ္လဿ, သမတ္ထော မလ္လော မိလ္လဿ, တဿ ဟိတံ တဿ သုခံ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇာတိ-သဗ္ဗတ္ထ ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓေ. 认为生命如草(Tiṇamiva jīvitaṃ maññamāno)——这些是依各自情况而定的格的变化;去到天界(saggāya gacchati)——这是为彼义的第四格,因为去到天界就是为了那个目的——然而在想表达业格义时,则用第二格:去到天界(saggaṃ gacchati);愿您长寿(āyuṃ bhoto hotu)、长久生存(ciraṃ jīvitaṃ)、幸运(bhaddaṃ)、吉祥(kalyāṇaṃ)、有意义有目的(atthaṃ payojanaṃ)、善(kusalaṃ)、无病(anāmayaṃ)、有益(hitaṃ)、适宜(pathyaṃ)、安乐(sukhaṃ)、愉悦(sātaṃ)——愿这些都属于您;善哉,我同意他(sādhu sammuti metassa);他应为儿子揭示秘密义(puttassāvikareyya guyhamatthaṃ);帝释为他而向我显现(tassa me sakko pāturahosi);应派遣(信使)给他(tassa pahiṇeyya);他派遣使者给比丘们(bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi);沙门的努力是适当的(kappati samaṇānaṃ āyogo);对一人、两人或三人都足够(ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti);我将为你作譬喻(upamaṃ te karissāmi);我向你合掌(añjaliṃ te pagaṇhāmi);他感到舒适(tassa phāsu);为了世间的利益(lokassattho);礼敬您,人中良马(namo te purisājañña);愿他安好(sotthi tassa);勇士足以匹敌勇士(alaṃ mallo mallassa),勇士有能力对付勇士(samattho mallo mallassa);为了他的利益(tassa hitaṃ),为了他的安乐(tassa sukhaṃ);欢迎您,大王(svāgataṃ te mahārājāti)——所有这些地方都用第六格表示关联。 ဧဝံ ဝိဓမညမ္ပေဝံ ဝိညေယယျံ ယထာဂမံ. 其他此类亦应如是依圣教而理解。 ပဉ္စမျဝဓိသ္မာ-. 第五格,在离格义中—— ပဒတ္ထာဝဓိသ္မာ ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ဂါမသ္မာ အာဂစ္ဆတိ ဧဝံ စောရသ္မာ ဘာယတိ, စောရသ္မာ ဥတ္တသတိ, စောရသ္မာ တာယတိ စောရသ္မာ ရက္ခတီတိ. 在表示从某处分离时,使用第五格;例如:从村庄来(gāmasmā āgacchati),以及害怕盗贼(corasmā bhāyati),惊恐盗贼(corasmā uttasati),躲避盗贼(corasmā tāyati),防备盗贼(corasmā rakkhati)。 သဝေဘာယထ ဒုက္ခဿ, ပမာဒေ ဘယဒဿိဝါ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿာတိ,-ဆဋ္ဌိသတ္တမိယော’ပိ ဟောန္တေဝ သမ္ဗန္ဓာဓာရဝဝနိစ္ဆာယံ အဇ္ဈေနာ ပရာဇေတိ, ပဋိပက္ခေ ပရာဇေတီတိ-သဝီသယာဝ ဝိဘတ္တိယော; သစေ ကေဝဋ္ဋဿ ပရဇ္ဇိဿာမီတိ- ဆဋ္ဌီပိ ဟောတိ သမ္ဗန္ဓဝဝနိစ္ဆာယံ, ယဝေဟိ ဂါဝေါ ဝါရေတိ, ပါပါ စိတ္တံ နိဝါရယေ, ကာကေ ရက္ခတိ တဏ္ဍုလာတိ-သဝိသယေဝ ပဉ္စမီ? စိတ္တံ ရက္ခေထ မေဓာဝီတိ-ဒုတိယာဝ ဒိဿတိ ကမ္မတ္ထေ; ဥပဇ္ဈာယာ အန္တရဓာယတိ, ဥပဇ္ဈာယာ အဓီတေ; ကာမတော ဇာယတီ သောကောတိ-သဝိသယေဝ ပဉ္စမီ; တတ္ထေမိဆဒ္ဓယော’ပိ ဟောန္တေဝ သဝိသယေ; ဟိမစန္တာ ပဘဝတိ ဂင်္ဂါ, ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, အညော ဒေဝဒတ္တာ, ဘိန္နော ဒေဝဒတ္တာတိ-သမိသယေဝ ပဉ္စမီ; အညော ဒေဝဒတ္တာ, ဘိန္နော ဒေဝဒတ္တာတိ-သဝိသယေဝ ပဉ္စမိ; ဧဝံ အာရာ သော [ ] အာသဝက္ခယာ, ဣတရော ဒေဝဒတ္တာ, ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ, အဓော ကေသမတ္ထကာ, ပုဗ္ဗော ဂါမာ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ, တတော ပရံ, တတော အပရေန သမယေန, တတုတ္တရိန္တိ, သမ္ဗန္ဓ ဝစနိစ္ဆာယံ ဆဋ္ဌီပိ; ပုရတော ဂါမဿ, ဒက္ခိဏတော ဂါမဿ, ဥပရိ ပဗ္ဗတဿ, ဟေဋ္ဌာ ပါသာဒဿာတိ;ပါသာဒမာရုယှ ပေက္ခတိ, ပါသာဒါ ပေက္ခတိ, အာသနေ ဥပဝိသိတွာ ပေက္ခတိ အာသနာ ပေက္ခတီတိ-အဝဓိ ဝစနိစ္ဆာယံ ပဉ္စမီ; ပုစ္ဆနချာနေသုပိ; ကုတော ဘဝံ, ပါဋလိပုတ္တ သ္မာတိ; တထာ ဒေသကာလမာနေ’ပိ; ပါဋလိပုတ္တသ္မာ ရာဇဂဟံ သတ္တ ယောဇနာနိ သတ္တသု ယောဇနေသူတိ ဝါ; ဧဝမိတော တိဏ္ဏံ မာသာ နမစ္စယေနာတိ; ကိစ္ဆာ လဒ္ဓန္တီ-ဂုဏေ ပဉ္စမီ; ကစ္ဆေန မေ အဓိ ဂတန္တိ ဟေတုမှိ ကရဏေ ဝါ တတိယာ; ဧဝံ ထောကာ မုတ္တော, ထော ကေန မုတ္တောတိ, ထောကံ ဝလတီတိ-ကြိယာဝိသေသနေ ကမ္မနိ ဒုတိယာ; ဒူရန္တိကတ္ထယောဂေ’ပိ သဝိသယေဝ ပဉ္စမီဆဋ္ဌိယော သိယုံ; ဒူရံဂါမသ္မာ, အန္တိကံ ဂါမသ္မာ, ဒူရံ ဂါမဿ, အန္တိကံ ဂါမဿာတိ-ဒူရန္တိ ကတ္ထေ ဟီ တု သဗ္ဗာဝ သဝိသယေ သိယုံ ဗာဓကာဘာဝါ; ဒူရော ဂါမော, အန္တိကော ဂါမောတွေဝမာဒိ; ကေစိ ပနာဟု အသတ္တဝစနေဟေတေဟိ ပါဋိပဒိကတ္ထေ ဒုတိယာတတိယာပဉ္စမီသတ္တမိယော သတ္တဝစနေဟိ တု သဗ္ဗာဝ သဝိသယေတိ; တေ ပနညေဟေဝ ပဋိက္ခိတ္တာ; ဒူရံ မဂ္ဂေါ, အန္တိကံ မဂ္ဂေါတိ- ကြိယာဝိသေသနံ ဘုဓာတုဿ ဂမ္မ မာနတ္တာ; သုဒ္ဓေါ လောဘနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ, ပရိမုတ္တော ဒုက္ခသ္မာ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ, ဂမ္ဘီရတော စ ပုထုလတော စ ယောဇနံ, အာယာမေန ယောဇနံ, တတောပ္ပဘုတိ, ယတော သရာမိ အတ္တာနန္တီ-သဝိသယေဝ ဝိဘတ္တိယော. “你们都怖畏苦”(Savebhāyatha dukkhassa),“见放逸为畏途者,怖畏惩罚”(pamāde bhayadassivā tasanti daṇḍassāti)——在表达关联和依止的意愿中,第六格和第七格也可以使用;“因学习而胜”(ajjhenā parājeti),“战胜对手”(paṭipakkhe parājetīti)——这些是依各自情况而定的格的变化;若说“我将被渔夫击败”(sace kevaṭṭassa parajjissāmīti)——在表达关联的意愿中,第六格也可以使用;例如:“防止牛吃大麦”(yavehi gāvo vāreti),“应使心远离恶”(pāpā cittaṃ nivāraye),“防鸦护米”(kāke rakkhati taṇḍulāti)——这些是第五格依各自情况而定;“智者应守护心”(Cittaṃ rakkhetha medhāvīti)——在业格义中,只见到第二格;“从戒师前隐没”(upajjhāyā antaradhāyati),“向戒师学习”(upajjhāyā adhīte);“由欲爱而生忧愁”(kāmato jāyatī soko)——这些是第五格依各自情况而定;在这些地方,第六格也可以依各自情况而定;“恒河发源于雪山”(himacantā pabhavati gaṅgā),“你应迅速地戒除杀生”(pāṇātipātā viramassu khippaṃ),“不同于提婆达多”(añño devadattā),“有别于提婆达多”(bhinno devadattāti)——这些是第五格依各自情况而定;同样地,“他远离漏尽”(ārā so āsavakkhayā),“提婆达多之外的另一个人”(itaro devadattā),“从足底向上”(uddhaṃ pādatalā),“从发顶向下”(adho kesamatthakā),“村庄的东面”(pubbo gāmā),“正觉之前”(pubbeva sambodhā),“此后”(tato paraṃ),“在那之后的一段时间”(tato aparena samayena),“自此以后”(tatuttarinti)——在表达关联的意愿中,也可以用第六格;例如:“村前”(purato gāmassa),“村南”(dakkhiṇato gāmassa),“山顶上”(upari pabbatassa),“殿堂下”(heṭṭhā pāsādassāti);“登上殿堂观看”(pāsādamāruyha pekkhati),“从殿堂观看”(pāsādā pekkhati),“坐在座位上观看”(āsane upavisitvā pekkhati),“从座位观看”(āsanā pekkhatīti)——在表示界限的意愿中,使用第五格;在问答中也是如此;例如:“您从何处来?”(kuto bhavaṃ),“从华氏城来”(pāṭaliputtasmāti);同样,在表示空间和时间的度量时也是如此;例如:“从华氏城到王舍城有七由旬”(pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni),或“在七由旬处”(sattasu yojanesūti vā);同样地,“从现在起三个月后”(evamito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena);“艰难地获得”(kicchā laddhantī)——第五格表示性质;“我通过努力而获得”(kacchena me adhigatanti)——在原因或工具义中,使用第三格;同样地,“稍许解脱”(thokā mutto),“因稍许而解脱”(thokena mutto),“稍微转动”(thokaṃ valatīti)——在作状语时,第二格用为业格;在与表示远近的词连用时,第五格和第六格也可以依各自情况使用;例如:“离村远”(dūraṃgāmasmā),“离村近”(antikaṃ gāmasmā),“村庄的远处”(dūraṃ gāmassa),“村庄的近处”(antikaṃ gāmassa)——在表示远近的词中,所有格都可以依各自情况使用,因为没有阻碍;例如:“遥远的村庄”(dūro gāmo),“邻近的村庄”(antiko gāmo)等等;然而一些人说:对于非实词,在仅表达词干义时,用第二、三、五、七格;对于实词,则所有格都依各自情况使用;但他们已被其他人驳斥了;“路途遥远”(dūraṃ maggo),“路途邻近”(antikaṃ maggo)——这是状语,因为‘是’这个动词(词根bhū)被理解了;“于可贪法得清净”(suddho lobhanīyehi dhammehi),“从苦中完全解脱”(parimutto dukkhasmā),“已远离诸欲”(vivicceva kāmehi),“深与宽各一由旬”(gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ),“长一由旬”(āyāmena yojanaṃ),“从那时起”(tatoppabhuti),“自我记忆以来”(yato sarāmi attānaṃ)——这些都是依各自情况而定的格的变化。 အပပရီဟိ ဝဇ္ဇနေ-. 与“apa”和“pari”连用表示远离—— ဝဇ္ဇနေ ဝတ္တမာနေဟိ အပပရီဟိ ယောဂေ ပဉ္စမီ ဟောတိ; အပသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, ပရိသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, သာလံ ဝဇ္ဇေတွာတိ အတ္ထော; ဝဇ္ဇနေတိ ကိံ? ရုက္ခံ ပရိဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, အာပါဋလိပုတ္တသ္မာ ဝဿိ ဒေဝေါတိ-မရိယာဒါဘိဝိဓိမှိယေဝ ပဉ္စမ, ဝိနာ ပါဋလပုတ္တေန သဟ ဝေတိ-ဝိသေသော; ဧဝံ ယာဝ ပါဋလိပုတ္တသ္မ ဝဿိ ဒေဝေါတိ. 在表示“排除”时,与“apa”和“pari”连用则使用第五格。例如:“商人们从客栈外来”,“商人们从客栈周围来”,意思是“避开客栈”。为何要限定“排除”呢?(为了区别于:)“闪电环绕着树闪耀”。“雨下至华氏城”——在此,第五格仅表示界限和范围,(即)不包括华氏城或包括它,这是区别所在。同样,(如)“雨下至华氏城”。 ပဋိနိဓိပဋိဒါနေသု ပတိနာ-. 在替代与回报的意义上,与“pati”连用时—— ပဋိနိဓိမှိ ပဋိဒါနေ စ ဝတ္တမာနေန ပတိနာ ယောဂေ နာမသ္မာ ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ဗုဒ္ဓသ္မာ ပတိ သာရိပုတ္တော, ဃတမဿ တေလသ္မာ ပတိ ဒဒါတိ, ပဋိနိဓိပဋိဒါနေသူတိ-ကိံ? ရုက္ခံ ပတိ ဝိပ္ပောတတေ. 在表示“代表”或“代替”以及“回报”的意义上,与“pati”连用时,名词使用第五格。例如:“舍利弗是佛陀的代表”,“他以酥油回报油”。为何要限定“代表和回报”呢?(为了区别于:)“闪电击向树”。 ရိတေ ဒုတိယာ စ- 与“rite”(离)连用,也使用第二格—— ရိတေ သဒ္ဒေန ယောဂေ နာမသ္မာ ဒုတိယာ ဟောတိ ပဉ္စမီ စ ရိတေ သဒ္ဓမ္မံ, ရိတေ သဒ္ဓမ္မာ. 与“rite”(离)一词连用时,名词使用第二格和第五格。例如:“离正法”(rite saddhammaṃ),“离正法”(rite saddhammā)。 ဝိနာညတြ တတိယာ စ-. 与“vinā”(无)和“aññatra”(除……之外)连用时,也使用第三格—— ဝိနာညတြသဒ္ဒေဟိ ယောဂေ နာမသ္မာ တတိယာ စ ဟောတိ, ဒုတိယာပဉ္စမိယော စ; ဝိနာ ဝါတေန, ဝိနာ ဝါတံ, ဝိနာ ဝါတသ္မာ, အညတြ ဧကေန ပိဏ္ဍပါတနီဟာရကေန, အညတြ ဓမ္မံ, အညတြ ဓမ္မာ. 与“vinā”(无)、“aññatra”(除……之外)等词连用时,名词使用第三格,也使用第二格和第五格。例如:“无风”(vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā),“除了一位带回托钵食物者外”(aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena),“除了法之外”(aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā)。 ပုထနာနာဟိ-. 与“putha”(各别)和“nānā”(种种)连用时—— ဧတေဟိ ယောဂေ တတိယာ ဟောတိ ပဉ္စမီ စ; ပုထဂေဝ ဇနေန, ပုထဂေဝ ဇနသ္မာ, ဇနေန နာနာ, ဇသန္မာ နာနာ. 与这些词连用时,使用第三格和第五格。例如:“与人各别”(puthageva janena),“离人各别”(puthageva janasmā);“与人不同”(janena nānā),“离人不同”(jasanmā nānā)。 သတ္တမျာဓာရေ-. 第七格,在表示依处时—— ကြိယာဓာရဘုတကတ္တုကမ္မာနံ ဓာရဏေန ယော ကြိယာယာဓာရော တသ္မိံ ကာရကေ နာမသ္မာ သတ္တမိ ဟောတိ; ကဋေ နိသီဒတိ, ထာလိယံ ဩဒနံ ပစတိ, အာကာသေ သကုဏာ, တိလေသု တေလံ, ဂင်္ဂါယံ ဝဇော. 作为行动之主事和所事的依处,从而成为行动的支撑者,在此作用格中,名词使用第七格。例如:“他坐在席垫上”,“她在锅里煮饭”,“鸟在空中”,“油在芝麻中”,“牛群在恒河中”。 နိမိတ္တေ-. 在表示原因时—— နိမိတ္တတ္ထေ သတ္တမီ ဟောတိ; အဇိနမှိ ဟညတေ ဒီပိ, မုသာ ဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ. 在表示原因的意义上,使用第七格。例如:“为了兽皮而杀死豹”,“说妄语,犯波逸提”。 ယဗ္ဘာဝေါ ဘာဝလက္ခဏံ-. 由一状态表另一状态时—— ယဿ ဘာဝေါ ဘာဝန္တရဿ လက္ခဏံ ဘဝတိ တတော သတ္တမီ ဟောတိ; ဂါဝီသု ဒုယှမာနာသု ဂတော, ဒုဒ္ဓါသု အာဂတော; ဘာဝေါတိ ကိံ? ယော ဇဋာဟိ သ ဘုဉ္ဇတိ; ဘာဝလက္ခဏန္တိ ကိံ;ယော ဘုဇတေ သော ဒေဝဒတ္တော? အကာလေ ဝဿတိ တဿ, ကာလေ တဿ န ဝဿတီတိ-ဝိသယသတ္တမီ. 当一个(人或物)的状态成为另一个状态的特征时,前者使用第七格。例如:“当牛群正在被挤奶时,他去了”,“当牛群被挤完奶时,他回来了”。为何说“状态”?(为了区别于:)“彼以发髻(为特征),彼食。”为何说“状态的特征”?(为了区别于:)“正在吃饭的那个人,他是提婆达多。”“于不适时为彼下雨,于适时则不为彼下雨”——这是范围第七格。 ဆဋ္ဌီ စာနာဒရေ-. 在表示漠视时,也使用第六格—— ယဿ ဘာဝေါ ဘာဝန္တရဿ လက္ခဏံ ဘဝတိ တတော ဆဋ္ဌီ ဘဝတိ သတ္တမီ စာနာဒရေ ဂမျာနေ. 当一个(人或物)的状态成为另一个状态的特征,且其中含有漠视的意义时,前者使用第六格和第七格。 ‘‘အာကောဋယန္တော သော နေတိ သိဝိရာဇဿ ပေက္ခတော; မစ္စု ဂစ္ဆတိ အာဒါယ ပေက္ခမာနေ မဟာဇနေ. “彼敲击着将他带走,斯毗王(Sivirāja)在一旁看着;死神将人带走,广大群众在一旁看着。” ဂုန္နံ သာမီတိ-သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဂေံသု သာမီတိ ဝိသယသတ္တမီ, ဧဝံ ဂုန္နမိဿရော ဂေါသိဿရော, ဂုန္နံ အဓိပတိ ဂေါသု အဓိပတိ, ဂုန္နံ ဒါယာဒေါ ဂေါသု ဒါယာဒေါ ဂုန္နံ သက္ခိ ဂေါသု သက္ခိ, ဂုန္နံ ပတိဘု ဂေါသုပတိဘု, ဂုန္နံ ပသူတော ဂေါသု ပသူတော, ကုသလာ နစ္စဂီတဿ ကုသလာ နစ္စဂီတေ, အာယုတ္တော ကဋကရဏဿ အာယုတ္တော ကဋကရဏေ, တထာဓာရဝစနိစ္ဆာယံ ပတ္တမီ; ဘိက္ခုသု အဘိဝါဒေန္တိ, မုဒ္ဓနိ စုမ္ဗိတွာ, ဗာဟာသု ဂဟေတွာ, ဟတ္ထေသု ပိဒ္ဓါယ စရန္တိ, ပထေသု ဂစ္ဆန္တိ, ကဒလီသု ဂဇေ ရက္ခန္တီတိ; ဉာဏသ္မိံ ပသန္နောတိဝိသယသတ္တမီ; ဉာဏေန ပသန္နောတိ-ကရဏေ တတိယာ; ဧဝံ ဉာဏသ္မိံ ဥဿုက္ကော ဉာဏေန ဥဿုက္ကောတိ. “牛群的主人”(gunnaṃ sāmī)——此为关系第六格;“于牛群中为主人”(gosu sāmī)——此为范围第七格。同样地,“牛群之主”(gunnamissaro)或“于牛群中为之主”(gosu issaro);“牛群之主宰”(gunnaṃ adhipati)或“于牛群中为主宰”(gosu adhipati);“牛群的继承者”(gunnaṃ dāyādo)或“于牛群中为继承者”(gosu dāyādo);“牛群的见证者”(gunnaṃ sakkhi)或“于牛群中为见证者”(gosu sakkhi);“牛群的担保人”(gunnaṃ patibhu)或“于牛群中为担保人”(gosu patibhu);“生于牛群者”(gunnaṃ pasūto)或“于牛群中出生者”(gosu pasūto)。“善巧于歌舞”(kusalā naccagītassa)或“于歌舞中善巧”(kusalā naccagīte);“致力于席垫制作”(āyutto kaṭakaraṇassa)或“于席垫制作中致力”(āyutto kaṭakaraṇe)。同样,在希望表达依处时,使用第七格,如:“礼敬诸比丘”(bhikkhusu abhivādenti),“亲吻头顶”(muddhani cumbitvā),“抓住手臂”(bāhāsu gahetvā),“手牵手行走”(hatthesu piddhāya caranti),“在路上行走”(pathesu gacchanti),“在芭蕉林中守护大象”(kadalīsu gaje rakkhanti)。“于智慧中喜乐”(ñāṇasmiṃ pasanno)——此为范围第七格;“以智慧而喜乐”(ñāṇena pasanno)——此为工具第三格。同样,“于智慧中热心”(ñāṇasmiṃ ussukko)与“以智慧而热心”(ñāṇena ussukko)。 ယတော နိဒ္ဓါရဏံ-. 所从决择。 ဇာတိဂုဏကြိယာဟိ သမုဒါယတေကဒေသဿ ပုထက္ကရဏံ နိဒ္ဓါရဏံ ယတော တံ ကရီယတိ တတော ဆဋ္ဌီသတ္တမိယော ဟောန္တိ; သာလိယော သူကဓညာနံ ပထျတမာ သာလိယော သူကဓညေသု ပထျ တမာ,ကဏ္ဘာ ဂါဝီနံ သမ္ပန္နခီရတမာ ကဏှာ ဂါဝီသု သမ္ပန္န ခီရတမာ, ဂစ္ဆတံ ဓာဝန္တော သီဃတမာ ဂစ္ဆန္တေသု ဓာဝန္တော သီဃတမာ –- သီလမေဝ သုတာ သေယျောတိ-အဝဓိမှိယေဝ ပဉ္စမီ. 依种类、品质、行为,从整体中分离出某一部分,称为“决择”。于所从决择之整体,用第六格与第七格。例如:“稻米是带壳谷物中最有益的”(sāliyo sūkadhaññānaṃ pathyatamā),或“稻米在带壳谷物中最有益”(sāliyo sūkadhaññesu pathyatamā);“黑牛是母牛中产奶最多的”(kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā),或“黑牛在母牛中产奶最多”(kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā);“在行走者中,奔跑者最快”(gacchataṃ dhāvanto sīghatamā),或“在行走者中,奔跑者最快”(gacchantesu dhāvanto sīghatamā)。于“戒比所闻更为殊胜”(sīlameva sutā seyyo)一句,其第五格仅为分限义。 ပဌမာတ္ထမန္တေ -. 第一格:仅表词义。 နာမသ္မာဘိဓေယျမတ္တေ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ရုက္ခော, ဣတ္ထိ, ပုမာ နပုံသကန္တိ-လိင်္ဂမ္ပိ သဒ္ဒေါတ္ထောဝ, တထာ ဒေါဏော, ခါရီ အာဠဟကန္တိ-ပရိမာဏမ္ပိ သဒ္ဒတ္ထောဝ, ဧကော, ဒွေ, ဗဟဝေါတိ-သံချျာပိ သဒ္ဒတ္ထောဝ. 当名词仅表其所指称之义时,用第一格。例如:“树”、“女人”、“男人”、“中性”——(表示)性(liṅga)亦仅是词义;同样,“多那”(doṇa)、“卡丽”(khārī)、“阿罗诃”(āḷahaka)——(表示)量(parimāṇa)亦仅是词义;“一”、“二”、“多”——(表示)数(saṅkhyā)亦仅是词义。 အာမန္တဏေ -. 称呼。 ယတော သဒ္ဒေနာဘိမုခီကရဏမာမန္တဏံ တသ္မိံ ဝိသယေ ပဌမာ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ဘော ပုရိသ, ဘော ဣတ္ထိ, ဘော နပုံသက. ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓေ-. 以言语令彼面向于己,是为“称呼”;于此情况用第一格。例如:“喂,男人!”(bho purisa)、“喂,女人!”(bho itthi)、“喂,中性者!”(bho napuṃsaka)。第六格:表关联。 ကြိယာကာရကသဉ္ဇာတော အဿေဒမ္ဘာဝဟေတုကော သမ္ဗန္ဓော နာမ တသ္မိံ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ရညော ပုရိသော, သရတိ ရဇ္ဇဿာတိ- သမ္ဗန္ဓေ က္ဋ္ဌီ, ရဇဇ္ဇသမ္ဗန္ဓိနိံ သတိံ ကရောတီတိ အတ္ထော; ကမ္မဝစနိစ္ဆာယန္တု ဒုတိယာဝ; သရတိ ရဇ္ဇံ, တထာ ရဇကဿ ဝတ္ထံ ဒဒါတိ, ပဟရတောပိဋ္ဌိံ ဒဒါတိ ပူရတိ ဗာလော ပါပဿ, 由行为与能作所生,以“此乃彼之所有”的状态为原因,是名为“关联”(sambandha),于此关联用第六格。例如:“国王的臣子”(rañño puriso);“他忆念王国”(sarati rajjassa)——此为关联第六格,义为“他对与王国相关之事生起忆念”;但当意欲表达业(宾语)时,则用第二格,如“他忆念王国”(sarati rajjaṃ)。同样,“他给洗衣工衣服”(rajakassa vatthaṃ dadāti),“他任由人打背”(paharatopiṭṭhiṃ dadāti),“愚人充满罪恶”(pūrati bālo pāpassa)。 ‘‘အမစ္စေ တာတ ဇာနာဟိ ဓီရေ အတ္ထဿ ကောဝိဒေ’’ “孩子,你当知晓此等智慧、通晓义利之大臣。” ဒိဝသဿ တိဈတ္တုံ, သကိံ ပက္ခဿ, ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ကုမ္ဘိံ တွေဝမာဒိ. 一日三次,半月一次,一罐满是金银,等等。 ကိတကပ္ပယောဂေ ကတ္တုကမ္မေသု ဗဟုလံ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယံ ဆဋ္ဌီ; သာဓု သမ္မတော ဗဟုဇနဿ, သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါနံ ဓမ္မဓာတု, ဓမ္မဿ ဂုတ္တော မေဓာဝီ, အမတံ တေသံ ပရိဘုတ္တံ, တဿဘဝန္တိ ဝတ္တာရော, အဝိသံဝါဒကော လောကဿ, အလဇ္ဇီနံ နိဿာယ, စတုန္နံ မဟာဘူတာနံဥပါဒါယ ပသာဒေါတွေဝမာဒိ; ကတ္တုကမ္မ ဝစနိစ္ဆာယန္တု တတိယာဒုတိယာယောဝ သဉ္စတ္တော ပိတရာ အဟံ, သရသိ တွံ ဧဝရူပိံ ဝါစာ ဘာသိတာ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယတ္ထေမာဒိ. 与分词连用时,于能作与所作,当意欲表达关联时,多用第六格。例如:为众人所认可(sādhu sammato bahujanassa),法界为诸佛所善通达(suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu),具慧者守护法(dhammassa gutto medhāvī),不死为他们所受用(amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ),他们是彼之宣说者(tassa bhavanti vattāro),不欺骗世间(avisaṃvādako lokassa),依靠无惭者(alajjīnaṃ nissāya),以四大种为所缘而有净信(catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo),等等。但当意欲表达能作与所作时,则用第三格与第二格。例如:我由父亲所养育(sañcatto pitarā ahaṃ),你记得此语曾被说(sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā),为见世尊(bhagavantaṃ dassanāya),等等。 တုလျတ္ထေန ဝါ တတိယာ-. 于等同义,或用第三格。 တုလျတ္ထေန ယောဂေ ဆဋ္ဌီ ဟောတိ တတိယာ ဝါ; တုလျော ပိတု, တုလျော ပိတရာ; သဒိသော ပိတု, သဒိသော ပိတရာ –-ဣဟ ကထံ တတိယယာ န ဟောတိ; အဇ္ဇုနဿ တုလာ နတ္ထိ, ကေသဝဿုပမာ နစေတိနေတေ လျတ္ထာ ကိံ စရဟိ; တုလျာနမောပမ္မတ္ထာ. 与等同义词连用时,用第六格或第三格。例如:“与父亲相等”(tulyo pitu, tulyo pitarā);“与父亲相似”(sadiso pitu, sadiso pitarā)。——于此“阿周那(Ajjuna)无与伦比”、“若无与凯舍瓦(Kesava)的譬喻”句中,为何不用第三格?(答:)这些并非(纯粹的)等同义。然则为何义?乃等同与譬喻之义。 အအတော ယောနံ ဋာဋေ-. 于“a”后,复数“yo”成“┓e”。 အကာရန္တတော နာမသ္မာ ယောနံ ဋာဋေ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ဋကာရာ သဗ္ဗာဒေသတ္ထာ; ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓေ, အတောတိ-ကိံ? ကညာယော ဣတ္ထိယော, ဝဓုယော –- ဣဓ ကသ္မာ န ဘဝတိ အဂ္ဂယော, အဝိဓာန သာမတ္ထိယာ. 以“a”字母结尾的名词之后,复数主格与宾格的“yo”分别变为“ā”与“e”,其中的“ṭ”字母表示完全替代。例如:“诸佛”(buddhā),“诸佛”(buddhe)。为何限定“于a后”?(为排除)如:“少女们”(kaññāyo),“女人们”(itthiyo),“新妇们”(vadhuyo)。——于此例“诸火”(aggayo)中,为何不发生变化?因规定之力所不及。 နီနံ ဝါ-. 于“ni”众,或可。 ကာရန္တတော နာမသ္မာ နီနံ ဋာဋေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္က မံ; ရူပါ, ရူပေ, ရူပါနိ; အတောတ္ထေဝ-အဋ္ဌီနိ. 以“a”字母结尾的名词之后,复数词尾“ni”可分别变为“ā”与“e”。例如:“诸色”(rūpā, rūpe, rūpāni)。限定“于a后”,是为了排除如“诸骨”(aṭṭhīni)。 သ္မာသ္မိန္နံ-. 于“sm┓smiṃ”之后。 အကာရန္တတော နာမသ္မာ သ္မာသ္မိန္နံ ဋာဋေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓသ္မာ, ဗုဒ္ဓေ, ဗုဒ္ဓသ္မိံ; အတောတွေဝ-အဂ္ဂီသ္မာ အဂ္ဂိသ္မိံ. 以“a”字母结尾的名词之后,离格“smā”与处格“smiṃ”的词尾可分别变为“ā”与“e”。例如:“从佛”(buddhā, buddhasmā),“于佛”(buddhe, buddhasmiṃ)。限定“于a后”,是为了排除如“从火”(aggīsmā)、“于火”(aggismiṃ)。 သဿာယ စတုတ္ထိယာ-. 第四格“ssa”成“āya”。 အကာရန္တတော ပရဿ သဿ စတုတ္ထိယာ အာယော ဟောတိ ဝါ; ဗုဒ္ဓါယ, ဗုဒ္ဓဿ, ဘိယျော တာဒတ္ထျေယေဝါယမာယော ဒိဿတေ ကွဝိ ဒေဝညတ္ထ; အတောတွေဝ-ဣသိဿ; စတုတ္ထိယာတိ-ကိံ? ဗုဒ္ဓဿ မုခံ –- အတ္တတ္ထန္တိ အတ္ထသဒ္ဒေန သမာသော; သဗ္ဗာဒိတော’ပိ သ္မာသ္မိံ သာနံ ဋာဋ္ဉာယာ ဟောန္တေဝ. နိရုတ္တိကာရာနုမတတ္တာ ဗုဒ္ဓ ဝစနေ သန္ဒဿနတော ဝ-တတြေဒမုဒါဟရဏံ?- 以“a”字母结尾的名词之后,第四格的“ssa”可变为“āya”;例如:“为佛陀故”(buddhāya, buddhassa)。此“āya”多见于表“为彼目的”义,鲜见于他处。限定“于a后”,是为了排除如“仙人之”(isissa);限定“第四格”,是为了排除(第六格的)“佛陀之面”(buddhassa mukhaṃ)。从“sabba”等词,“sm┓smiṃ”“sa”“naṃ”亦成“┓e”“āya”。因词源学家所许,且见于佛陀之语,故于此有如下范例: ‘‘အသ္မာ လောကာ ပရမှာ စ ဥဘယာ ဓံသတေ နရော‘‘တျာဟံ မန္တေ ပရတ္ထဒ္ဓေါ; ယာယေဝ ခေါ ပနတ္ထာယ အာဂစ္ဆေယျာထော; တမေဝတ္ထံ သာဓုကံ မနသိ ကရေယျာထောတိ. “‘人从此世与他世,从两者中失落。’——诸君,我说,此人对他人顽固不化。然而,你们是为何目的而来,就应当善于作意彼目的。” ဃပတေကသ္မိံ သာဒီနံ ယယာ-. 于阴性单数,“sa”等成“yā”。 ဃပတော နာဒီနမေကသ္မိံ ယယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ကညာယ, ရတ္တိယာ, ဣတ္ထိယာ, ဓေနုယာ, ဝဓုယာ; ဧကသ္မိန္တိကိံ?ကညာဟိ, ရတ္တီဟိ. 阴性名词之后,单数格的“sa”等词尾变为“yā”。例如:“少女的”(kaññāya),“夜晚的”(rattiyā),“女人的”(itthiyā),“母牛的”(dhenuyā),“新妇的”(vadhuyā)。为何限定“单数”?(为排除)如:“被少女们”(kaññāhi),“被夜晚们”(rattīhi)。 ဿာ ဝါ တေတိမာမူဟိ-. 从“ta”“eta”“ima”“amu”,或成“ssā”。 ဃပသညေဟိ တေတိမာမူဟိ နာဒီနမေကသ္မိံ ဿာ ဝါ ဟောတိ; တဿာ ကတံ, တဿာ ဒီယတေ, တဿာ နိဿဋံ, တဿာ ပရိဂ္ဂဟော, တဿာ ပတိဋ္ဌိတံ, တာယ ဝါ; ဧဝံ ဧတိဿာ, ဧတာယ, ဣမိဿာ, ဣမာယ, အမုဿာ, အမုယာ; ဧတေဟီတိ-ကိံ? သဗ္ဗာယ, နာဒီနံတွေဝ-သာ, ဃပတောတွေဝတေန, ဧကသ္မိံတွေစ-တာဟိ, အမူဟိ. 于阴性代词“ta”“eta”“ima”“amu”后,其单数格词尾(“sa”等)可变为“ssā”;例如:“为她所作”(tassā kataṃ),“施予她”(tassā dīyate),“从她而出”(tassā nissaṭaṃ),“她的所有物”(tassā pariggaho),“在她之中建立”(tassā patiṭṭhitaṃ),或用“tāya”。同样地,有“etissā”与“etāya”,“imissā”与“imāya”,“amussā”与“amuyā”。限定“从这些(代词)”,是为了排除“sabbāya”;限定“sa等(格)”,是为了排除(主格)“sā”;限定“阴性”,是为了排除(阳性/中性)“tena”;限定“单数”,是为了排除“tāhi”与“amūhi”。 နမှိ နုက ဒွါဒနံ သတ္တရသန္နံ-. 于二至十八数后,“naṃ”前加“nuka”。 ဒွါဒီနံ သတ္တရသန္နံ သံချာနံ နုက ဟောတိ နမှိ ဝိဘတ္တိမှိ; ဒွိန္နံ, စတုန္နံ, ပဉ္စန္နံ, ဧဝံ ယာဝ အဋ္ဌာရသန္နံ; ဥကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော, ကကာရော အန္တာဝယဝတ္ထော, တေနနမှိ န ဒီဃော. 从二到十八的数词,于属格复数词尾“naṃ”前,插入“nuka”。例如:“二的”(dvinnaṃ),“四的”(catunnaṃ),“五的”(pañcannaṃ),如此直到“十八的”(aṭṭhārasannaṃ)。“u”字母为发音故,“k”字母为词尾成分,因此“naṃ”前不长音化。 ဗဟုကတိန္နံ-. 于“bahu”“kati”亦然。 နမှိ ဗဟုနော ကတိဿ စ သုကက ဟောတိ? ဗဟုန္နံ, ကတိန္နံ. 于“bahu”与“kati”二词,其属格复数词形为“bahunnaṃ”与“katinnaṃ”。 ဏ္ဏံဏ္ဏန္နံ တိတောဇ္ဈာ-. 于“jha”类及“ti”(三)之后,(属格复数词尾“naṃ”)作“ṇṇaṃ”与“ṇṇannaṃ”。 ဈသညာ တိတော နံဝစနဿ ဏ္ဏံဏ္ဏန္နံ ဟောန္တိ; တိဏ္ဏံ, တိဏ္ဏန္နံ, ဈာတိ-ကိံ?တိဿန္နံ. 于“jha”类词与“ti”(三)之后,属格复数词尾“naṃ”变为“ṇṇaṃ”与“ṇṇannaṃ”;例如:“tiṇṇaṃ”、“tiṇṇannaṃ”。为何要说“jha”类?为了(排除)“tissannaṃ”。 ဥဘိန္နံ-. 关于“ubhinnaṃ”。 ဥဘာ နံဝစနဿ ဣန္နံ ဟောတိ; ဥဘိန္နံ. 于“ubha”(二)之后,属格复数词尾“naṃ”变为“innaṃ”;如:“ubhinnaṃ”。 သုဉ္သဿ-. (属格单数词尾)“sa”作“ssa”。 နာမသ္မာ သဿ သုဉ ဟောတိ; ဗုဒ္ဓဿ–-ဒွိသကာရပါဌေန သိဒ္ဓေ လာဃဝတ္ထမိဒံ. 名词之后,属格单数词尾“sa”变为“ssa”(规则中以“suña”表示);例如:“buddhassa”。——当通过双“s”的读法已经确立时,此规则是为了简洁。 ဿံဿာဿာယေသွိတရေကညေတိမာနမိ-. 于“itarā”、“ekā”、“aññā”、“etā”、“imā”,在“ssaṃ”、“ssā”、“ssāya”与“esu”之前,(词干末尾的“ā”)变为“i”。 ဿမာဒိသွိတရာဒီနမိ ဟောတိ; ဣတရိဿံ, ဣတရိဿာ, ဧကိဿံ, ဧကိဿာ, အညဿံ, အညဿာ, ဧတိဿံ, ဧတိဿာယ, ဣမိဿံ, ဣမိဿာ, ဣမဿာယ; ဧသွိတိ-ကိံ? ဣတရာယ, ဧသန္တိ-ကိံ? သဗ္ဗဿံ, သဗ္ဗဿာ. 于“ssaṃ”等格之前,“itarā”等词的(词干元音)变为“i”。例如:itarissaṃ、itarissā、ekissaṃ、ekissā、aññassaṃ、aññassā、etissaṃ、etissāya、imissaṃ、imissā、imassāya。为何说“esu”等格?(为了排除)“itarāya”。为何说“这些”(代词)?(为了排除)“sabbassaṃ”、“sabbassā”。 တာယ ဝါ -. 于“tā”,或(适用此规则)。 ဿမာဒိသု တဿာ ဝါ ဣ ဟောတိ; တိဿံ, တဿံ, တိဿာ, တဿာ, တိဿာယ, တဿာယ; ဿံဿာဿာယေသွိတွေဝ-တာယ. 在“ssaṃ”等格中,“tā”的(词干元音)或变为“i”。例如:tissaṃ、tassaṃ;tissā、tassā;tissāya、tassāya。此规则仅适用于“ssaṃ”、“ssā”、“ssāya”、“esu”等格中的“tā”。 တေတိမာတော ယဿ ဿာယ-. 于“tā”、“etā”、“imā”之后,(具格单数)词尾“sa”作“ssāya”。 တာဧတာဣမာတော သဿဿာယော ဟောတိ ဝါ; တဿာယ, တာယ, ဧတိဿာယ, ဧတာယ, ဣမိဿာယ, ဣမာယ. 于“tā”、“etā”、“imā”之后,具格单数词尾“sa”或作“ssāya”。例如:“tassāya”、“tāya”;“etissāya”、“etāya”;“imissāya”、“imāya”。 ရတျာဒီဟိ ဋော သ္မိနော-. 于“ratti”等词之后,所格单数词尾“smin”作“ṭo”。 ရတျာဒီဟိ သ္မိနော ဋော ဟောတိ ဝါ; ရတ္တော, ရတ္တိယံ, အာဒေါ, အာဒိသ္မိံ. 于“ratti”等词之后,所格单数词尾“smin”或变为“ṭo”。例如:ratto、rattiyaṃ;ādo、ādismiṃ。 သုဟိသုဘဿော-. 于“ubha”,在“su”与“hi”(二词尾)前,(词干末音)作“o”。 ဥဘဿ သုဟိသွော ဟောတိ; ဥဘောသု, ဥဘောဟိ. 于“ubha”,在(所格复数)“su”与(具格复数)“hi”二词尾之前,(词干末音“a”)变为“o”。例如:“ubhosu”、“ubhohi”。 လ္တုပိတာဒီနမာ သိမှိ-. 于以“-tu”结尾的词及“pitu”等词,在主格单数“si”之后,(词尾元音)变为长音“ā”。 လတုပ္ပစ္စယန္တာနံ ပိတာဒီနဉ္စာ ဟောတိ သိမှိ; ကတ္တာ ပိတာ; ပိတု မာတု ဘာတု ဓီတု ဒုဟိတု ဇာမာတု နတ္တု ဟောတု ပေါတု. 于以“-tu”后缀结尾的词以及“pitu”等词,在主格单数“si”之后,(词尾元音)变为“ā”。例如:kattā、pitā。“pitu”等词包括:pitu、mātu、bhātu、dhītu、duhitu、jāmātu、nattu、hotu、potu。 ဂေ အ စ-. 在呼格中,也(变为)“a”。 လတုပိတာဒီနံ အ ဟောတိ ဂေ အာ စ; ဘော ကတ္တ, ဘော ကတ္တာ, ဘော ပိတ, ဘော ပိတာ. 于以“-tu”结尾的词和“pitu”等词,在呼格中,(词尾元音)变为“a”,也变为“ā”。例如:bho katta、bho kattā;bho pita、bho pitā。 အယူနံ ဝါ ဒီဃော-. “a”、“i”、“u”或变长音。 အ ဣ ဥ ဣစ္စေသံ ဝါ ဒီဃော ဟောတိ ဂေ ပရေ တိလိင်္ဂေ; ဘော ပုရိသာ, ဘော ပုရိသ, ဘော အဂ္ဂီ, ဘော အဂ္ဂိ, ဘော ဘိက္ခူ, ဘော ဘိက္ခူ. “a”、“i”、“u”这些元音,在呼格中,于三性中或变为长音。例如:bho purisā、bho purisa;bho aggī、bho aggi;bho bhikkhū、bho bhikkhu。 ဃဗြဟ္မာဒိတေ-. 于“gha”类词和“brahmā”等词,(呼格单数)变为“e”。 ဃတော ဗြဟ္မာဒိတော စ ဂဿေ ဝါ ဟောတိ; ဟောတိ ကညေ, ဟောတိ ကညာ, ဘော ဗြဟ္မေ, ဘော ဗြဟ္မ, ဘော ကတ္တေ, ဘော ကတ္တ,ဘော ဣသေ, ဘော ဣသိ, ဘော သခေ, ဘော သခ –- သခိ သခီတိ-ဣတ္ထိယံ သိဒ္ဓမေဝ; အာကတိဂဏောယံ; ဧဝမညတြာပိ. 于“gha”类词和“brahmā”等词,呼格的(后缀)或变为“e”。例如:hoti kaññe、hoti kaññā;bho brahme、bho brahma;bho katte、bho katta;bho ise、bho isi;bho sakhe、bho sakha。——“sakhi”和“sakhī”在阴性中是既成形式。这是一个不定类(ākatigaṇa);其他情况也同样(适用)。 နာမ္မာဒီဟိ-. 不适用于“ammā”等词。 အမ္မာဒီဟိ ဂဿေန ဟောတိ; ဘောတိ အမ္မာ; ဘောတိ အန္နာ, ဘောတိ အမ္ဗာ. 对于“ammā”等词,呼格的(后缀)不变为“e”。例如:bhoti ammā、bhoti annā、bhoti ambā。 ရဿော ဝါ-. 或变短音。 အမ္မာဒီနံ ဂေ ရဿော ဟောတိ ဝါ; ဘောတိ အမ္မ, ဘောတိ အမ္မာ. 对于“ammā”等词,在呼格中,(词尾元音)或变为短音。例如:bhoti amma、bhoti ammā。 ဃော ဿံဿာဿာယံတိံသု-. “gha”类词在“ssaṃ”、“ssā”、“ssāya”、“aṃ”、“tiṃ”、“su”等后缀前(变短音)。 ဿမာဒိသု ဃော ရဿော ဟောတိ; တဿံ, တဿာ, တဿာယ, တံ, သဘတိံ –-ဧသွိတိ-ကိံ? တာယ, သဟာယ. 于`ssaṃ`等格尾中,`gha`类词(的词尾元音)变为短音。例如:`tassaṃ`、`tassā`、`tassāya`、`taṃ`、`sabhatiṃ`。——为何说“于此等中”?(反例是)`Tāya`、`sahāya`。 ဧကဝစနယောသွဃောနံ-. 于单数(格)及`yo`(格)中,非`gha`类词(变短音)。 ဧကဝစနေ ယောသုဝ ဃဩကာရန္တဝဇ္ဇိတာနံ နာမာနံ ရဿောဟောတိ တိလိင်္ဂေ; ဣတ္ထိံ, ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထိယော, ဝဓုံ, ဝဓုယာ, ဝဓုယော; ဒဒ္ဓိံ, ဒဒ္ဓိနာ, ဒဒ္ဓိနော, သယမ္ဘုံ, သယမဘုနာ, သယမဘုဝေါ –- အဃောနန္တိ-ကိံ? ကညာယ, ကညာယော; ဩဂ္ဂဟဏမုတ္တရတ္ထံ. 于单数(格)及`yo`(格)中,除`gha`类词及以`o`为尾音的名词外,(其余)名词于三性中(的词尾元音)皆变为短音。例如:`itthiṃ`、`itthiyā`、`itthiyo`;`vadhuṃ`、`vadhuyā`、`vadhuyo`;`daddhiṃ`、`daddhinā`、`daddhino`;`sayambhuṃ`、`sayamabhunā`、`sayamabhuvo`。——为何说“非`gha`类词”?(反例是)`Kaññāya`、`kaññāyo`。提及`o`(词)是为了下一条规则。 ဂေ ဝါ-. 于呼格中,或(变短音)。 အဃောနံ ဂေ ဝါ ရဿော ဟောတိ တိလိင်္ဂေ?ဣတ္ထိ, ဣတ္ထိ, ဝဓု, ဝဓု,ဒဒ္ဓိ, ဒဒ္ဓီ, သယမ္ဘု, သယမ္ဘု –- အဃောနံတွေဝ-ဟောတိ ကညာ, ဘော ဂေါ. 非`gha`类词于呼格中,在三性中或变为短音。例如:`itthi`、`itthī`;`vadhu`、`vadhū`;`daddhi`、`daddhī`;`sayambhu`、`sayambhū`。——此规则确实仅适用于非`gha`类词。(反例是)`kaññā`、`bho go`。 သိသ္မိံ နာနပုံသကဿ-. 于`si`及`smiṃ`(格)中,非中性词不(变短音)。 နပုံသကဝဇ္ဇိတဿ နာမဿ သိသ္မိံ ရဿော န ဟောတိ. ဣတ္ထိ, ဒဒ္ဓီ, ဝဓူ, သယမ္ဘု –-သိသ္မိန္တိ-ကိံ?ဣတ္ထိံ, အနပုံသကဿာတိ-ကိံ. ဒဒ္ဓိ, ကုလံ. 非中性名词于`si`及`smiṃ`(格)中,(词尾元音)不变为短音。例如:`Itthī`、`daddhī`、`vadhū`、`sayambhū`。——为何说“于`si`及`smiṃ`中”?(反例是)`Itthiṃ`。为何说“非中性词”?(反例是)`Daddhi`、`kulaṃ`。 ဂေါဿာဂသိဟိနံသု ဂါဝဂဝါ-. 于非`gasi`(咝音格尾)中,`go`(词)变为`gāva`及`gava`。 ဂသိဟိနံ စဇ္ဇိတာသု ဝိဘတ္တိသု ဂေါသဒ္ဒဿ ဂါဝဂဝါ ဟောန္တိ; ဂါဝေါ, ဂဝေါ, ဂါဝေန, ဂဝေန, ဂါဝဿ, ဂဝဿ, ဂါဝသ္မာ, ဂဝသ္မာ, ဂါဝေ, ဂဝေ; အဂသိဟိနံသူတိ-ကိံ? ဘော ဂေါ ဂေါ တိဋ္ဌတိ, ဂေါဟိ, ဂေါနံ. 于除`gasi`(咝音格尾)外的格尾中,`go`一词变为`gāva`及`gava`。例如:`gāvo`、`gavo`、`gāvena`、`gavena`、`gāvassa`、`gavassa`、`gāvasmā`、`gavasmā`、`gāve`、`gave`。——为何说“于非`gasi`中”?(反例是)`Bho go`、`go tiṭṭhati`、`gohi`、`gonaṃ`。 သုမှိ ဝါ-. 于`su`(格)中,或(适用)。 ဂေါဿ သုမှိ ဂါဝဂဝါ ဟောန္တိ ဝါ; ဂါဝေသု, ဂဝေသု, ဂေါသု. `go`(词)于`su`(格)中,或变为`gāva`及`gava`。例如:`gāvesu`、`gavesu`、`gosu`。 ဂဝံ သေန-. (与)`sa`(格)结合,(变为)`gavaṃ`。 ဂေါဿ သေ ဝါ ဂဝံ ဟောတိ သဟ သေန; ဂဝံ, ဂါဝဿ, ဂဝဿ. `go`(词)与`sa`(格)结合时,或变为`gavaṃ`。例如:`gavaṃ`、`gāvassa`、`gavassa`。 ဂုန္နဝ နံနာ-. (与)`naṃ`(格)结合,(变为)`gunnaṃ`及`gavaṃ`。 နံဝစနေန သဟ ဂေါဿ ဂုန္နံ ဟောတိ ဂဝဉ္စ ဝါ; ဂုန္နံ, ဂဝံ, ဂေါနံ. 与`naṃ`格尾结合时,`go`(词)或变为`gunnaṃ`及`gavaṃ`。例如:`gunnaṃ`、`gavaṃ`、`gonaṃ`。 နာဿာ-. (`go`词后的)`nā`(格)变为`ā`。 ဂေါတော နာဿ အာ ဟောတိ ဝါ; ဂါဝါ, ဂဝါ, ဂါဝေန, ဂဝေန. `go`(词)之后的格尾`nā`,或变为`ā`。例如:`gāvā`、`gavā`、`gāvena`、`gavena`。 ဂါဝုမှိ-. (于`aṃ`格中,变为)`gāvu`。 အံဝစနေ ဂေါဿ ဂါဝု ဝါ ဟောတိ; ဂါဝုံ, ဂါဝံ, ဂဝံ–-ဂေါဿ ဂေါဏာဒေသော န ကတော သဒ္ဒန္တရတ္တာ. 于`aṃ`格尾中,`go`(词)或变为`gāvu`。例如:`gāvuṃ`、`gāvaṃ`、`gavaṃ`。——`go`一词不作`goṇa`的替换,因其是另一词。 ယံ ပိတော-. 从`pa`类词,(`aṃ`格)变为`yaṃ`。 ပသညီတော အံဝစနဿ ယံ ဝါ ဟောတိ; ဣတ္ထိယံ, ဣတ္ထိံ–-ပိတောတိ-ကိံ?ဒဒ္ဓိံ, ရတ္တိံ. 对于标记为`pa`的词,其`aṃ`格尾或变为`yaṃ`。例如:`itthiyaṃ`、`itthiṃ`。——为何说“从`pa`(类词)”?(反例是)`daddhiṃ`、`rattiṃ`。 နံ ဈီတော-. 从以`ī`结尾的`jha`类词,(`aṃ`格)变为`naṃ`。 ဈသညီတော အံဝစနဿ နံ ဝါ ဟောတိ; ဒဒ္ဓိနံ, ဒဒ္ဓိံ–- ကထံ? ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနန္တိ-ယောဂဝိဘာဂါ; ဈာတိ-ကိံ? ဣတ္ထိံ, ဤတောတိ -ကိံ?အဂ္ဂိံ 对于标记为`jha`的词,其`aṃ`格尾或变为`naṃ`。例如:`daddhinaṃ`、`daddhiṃ`。——问:如何得知?答:由`Buddhaṃ ādiccabandhunaṃ`一例的用法分析(`yogavibhāga`)而知。——为何说“`jha`(类词)”?(反例是)`Itthiṃ`。为何说“(以)`ī`(结尾)”?(反例是)`Aggiṃ`。 ယောနံ နောနေ ပုမေ-. 于阳性中,`yo`(格)变为`no`及`ne`。 ဈိတော ယောနံ နောနေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ, ဒဒ္ဓိနော, ဒဒ္ဓိနေ, ဒဒ္ဓီ–-ဈီတောတွေဝ အဂ္ဂီ; ပုမေတိ-ကိံ?ဒဒ္ဓီနိ, ကုလာနိ. 从`jha`类词,于阳性中,`yo`(格)或依序变为`no`及`ne`。例如:`daddhino`、`daddhine`;(常规形式为)`daddhī`。——此规则仅适用于`jhī`(类词),(反例是)`aggī`。——为何说“于阳性中”?(反例是)`daddhīni`、`kulāni`。 နော-. (`yo`格)变为`no`。 ဈိတော ယောနံ နော ဝါ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ; ဒဒ္ဓိနော တိဋ္ဌန္တိ, ဒဒ္ဓိနော ပဿ, ဒဒ္ဓီ ဝါ. 从`jha`类词,于阳性中,`yo`(格)或变为`no`。例如:`daddhino tiṭṭhanti`(主格)、`daddhino passa`(宾格);或作`daddhī`。 သ္မိနော နိ-. (从`jha`类词,)`smiṃ`(格)变为`ni`。 ဈိတော သ္မိံဝစနဿ နိ ဟောတိ ဝါ; ဒဒ္ဓိနီ, ဒဒ္ဓိသ္မိံ, ဈိတော တွေဝ-အဂ္ဂိသ္မိံ. 从`jha`类词,`smiṃ`格尾或变为`ni`。例如:`daddhinī`、`daddhismiṃ`。——此规则仅适用于`jha`类词,(反例是)`aggismiṃ`。 အမ္ဗဝါဒီဟိ-. 从`ambu`等词。 အမ္ဗုအာဒီဟိ သ္မိနော နိ ဟောတိ ဝါ; ဖလံ ပတတိ အမ္ဗုနိ,’ပဒုမံ ယထာ ပံသုနိ အာတပေ ကတံ’, ဝါတွေဝ-အမ္ဗုမှ, ပံသုမှိ. 从“ambu”等词,其处格单数“smiṃ”或变为“ni”;例如:“phalaṃ patati ambuni”(果实落入水中),“padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ”(如莲花在阳光下于尘土中)。(其他形式)亦如:“ambumha”、“paṃsumhi”。 ကမ္မာဒိတော-. 从“kamma”等词。 ကမ္မာဒိတော သ္မိနော နိ ဟောတိ ဝါ; ကမ္မနီ, ကမ္မေ; ကမ္မ စမ္မ ဝေသ္မ ဘသ္မ ဗြဟ္မ အတ္တ အာတုမ ဃမ္မ မုဒ္ဓ–-ကမ္မာဒိတောတိ-ကိံ? ဗုဒ္ဓေ. 从“kamma”等词,其处格单数“smiṃ”或变为“ni”;例如:“kammanī”、“kamme”。属于此类的词有:“kamma”、“camma”、“vesma”、“bhasma”、“brahma”、“atta”、“ātuma”、“ghamma”、“muddha”。为何要说“从kamma等词”呢?(是为了排除如)“Buddhe”。 နာဿေနော-. (具格单数)“nā”作“ena”。 ကမ္မာဒိတော နာဝဝနဿ ဧနော ဝါ ဟောတိ; ကမ္မေန, ကမ္မနာ, စမ္မေန, စမ္မနာ–-ကမ္မာဒိတောတွေဝ-ဗုဒ္ဓေန. 从“kamma”等词,其具格单数“nā”或作“ena”;例如:“kammena”、“kammanā”;“cammena”、“cammanā”。仅限于“kamma”等词,(其他词如)“buddhena”(则不适用)。 ဈလာ သဿ နော-. 从“jha”、“la”类,(属格单数)“sa”作“no”。 ဈလတော သဿ နော ဝါ ဟောတိ; အဂ္ဂိနော, အဂ္ဂိဿ, ဒဒ္ဓိနော ဒဒ္ဓိဿ, ဘိက္ခုနော, ဘိက္ခုဿ, သယမ္ဘုနော, သယမ္ဘုဿ–-ကထံ?’ယော ဝါ သိဿော မဟာမုနေ’တိ. 从“jha”、“la”类词,其属格单数“sa”或作“no”;例如:“aggino”、“aggissa”;“daddhino”、“daddhissa”;“bhikkhuno”、“bhikkhussa”;“sayambhuno”、“sayambhussa”。问:如何(得知)?答:如在“Yo vā sisso mahāmune”ti(‘或谁是弟子,大牟尼?’)一句中。 ဣတော ကွဝီ သဿ ဋာနုဗန္ဓေတိ -() 于此,属格单数“sa”有时带有标示“ṭa”。 ဗြဟ္မာဒိသု ပါဌာ သဿ ဧ ဋာနုဗန္ဓော. 根据“brahmā”等词的读法,属格单数“sa”作“e”,且带有标示“ṭa”。 နာ သ္မာဿ-. (夺格单数)“smā”作“nā”。 ဈလတော သ္မာဿ နာ ဟောတိ ဝါ; အအဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိသ္မာ ဒဒ္ဓိနာ, ဒဒ္ဓိသ္မာ, ဘိက္ခုနာ, ဘိက္ခုသ္မာ, သယမ္ဘုနာ, သယမ္ဘုသ္မာ. 从“jha”、“la”类词,其夺格单数“smā”或作“nā”;例如:“agginā”、“aggismā”;“daddhinā”、“daddhismā”;“bhikkhunā”、“bhikkhusmā”;“sayambhunā”、“sayambhusmā”。 လာ ယောနံ ဝေါ ပုမေ-. 从“la”类,于阳性中,(复数格)“yo”作“vo”。 လတော ယောနံ ဝေါ ဟောတိ ဝါ ပလ္လိင်္ဂေ; ဘိက္ခဝေါ, ဘိက္ခူ, သယမ္ဘုဝေါ, သယမ္ဘု–-ပုမေတိ-ကိံ?အာယူနိ. 从“la”类词,于阳性中,复数格“yo”或作“vo”;例如:“bhikkhavo”、“bhikkhū”(比丘们);“sayambhuvo”、“sayambhu”。为何说“于阳性中”?(是为了排除如中性的)“āyūni”。 ဇနတွာဒိတော နော စ-. 从“jantu”等词,亦作“no”。 ဇန္တွာဒိတော ယောနံ နော ဟောတိ ဝေါ စ ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေ; ဇန္တုနော, ဇန္တဝေါ, ဇန္တုယော, ဂေါတြဘုနော, ဂေါတြဘုဝေါ, ဂေါတြဘအ, သဟဘုနော, သဟဘုဝေါ, သဟဘု. 从“jantu”等词,于阳性中,复数格“yo”或作“no”,亦或作“vo”;例如:“jantuno”、“jantavo”、“jantuyo”(众生);“gotrabhuno”、“gotrabhuvo”、“gotrabhu”(得姓者);“sahabhuno”、“sahabhuvo”、“sahabhu”(同生者)。 ကုတော-. 从“ku”(后缀)。 ကုပ္ပစ္စယန္တတော ယောနံ နော ဝါ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ; ဝိဒုနော, ဝိဒူ, ဝိညုနော, ဝိည, သဗ္ဗညုနော, သဗ္ဗည. 从以“ku”后缀结尾的词,于阳性中,复数格“yo”或作“no”;例如:“viduno”、“vidū”(智者);“viññuno”、“viññū”(识者);“sabbaññuno”、“sabbaññū”(一切知者)。 လောပေါ’မုသ္မာ-. 从“amu”(彼),(发生)省略。 အမုသဒ္ဒတော ယောနံ လောပေါဝ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ; အမူ ပုမေတွေဝ-အမုယော,အမူနိ; ဝေါ’ပဝါဒါ’ယံ. 从“amu”(彼)一词,于阳性中,复数格“yo”仅作省略;(其形为)“amū”。仅限于阳性,(阴性为)“amuyo”,(中性为)“amūni”。此为“vo”(规则)之例外。 န နော သဿ-. (属格单数)“sa”不作“no”。 အမုသ္မာ သဿ နော န ဟောတိ; အမုဿ, နောတိ-ကိံ? အမုယာ. 从“amu”,属格单数“sa”不作“no”;(其形为)“amussa”。为何说“不作no”?(例如阴性形式为)“amuyā”。 ယောလောပနိသု ဒီဃော-. 于“yo”省略时及“ni”前,(发生)长音化。 ယောနံ လောပေ နိသုဝ ဒီဃော ဟောတိ; အဋ္ဌိ, အဋ္ဌီနိ; ယောလောပ နိသူတိ-ကိံ? ရတ္တိယော. 于复数格“yo”省略时及“ni”前,(元音)发生长音化;例如:“aṭṭhi”(骨)、“aṭṭhīni”。为何说“于yo省略时及ni前”?(是为了排除如)“rattiyo”(的情况)。 သုနံဟိသု-. 于“su”、“naṃ”、“hi”前。 ဧသု နာမဿ ဒီဃော ဟောတိ; အဂ္ဂီသု, အဂ္ဂီနံ, အဂ္ဂီဟနိ. 于此等(格)前,名词(元音)发生长音化;例如:“aggīsu”(于诸火中)、“aggīnaṃ”(诸火之)、“aggīhi”(以诸火)。 ပဉ္စာဒီနံ စုဒ္ဒသန္နမ-. 于“pañca”等十四(数词),(末音节)作“a”。 ပဉ္စာဒီနံ ဝဒ္ဒသန္နံ သုနံဟိသွ ဟောတိ; ပဉ္စသု, ပဉ္စန္နံ, ပဉ္စဟိ, ဆသု, ဆန္န, ဆဟိ; ဧဝံ ယာဝ အဋ္ဌာရသာ. 于“pañca”(五)至“aṭṭhārasa”(十八)之数词,于“su”、“naṃ”、“hi”前,(末音节)作“a”;例如:“pañcasu”、“pañcannaṃ”、“pañcahi”;“chasu”、“channaṃ”、“chahi”;乃至“aṭṭhārasa”亦然。 ယဝါဒေါ န္တုဿ-. 于“ya”等(格)前,“ntu”(后缀的变化)。 ယဝါဒိသု န္တုဿ အ ဟောတိ; ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တံ, ဂုဏဝန္တေ, ဂုဏဝန္တေန, ဣစ္စာဒိ–-ယွာဒေါတိ-ကိံ? ဂုဏဝါ တိဋ္ဌတိ. အမုဿာ-မ. 于“ya”等(格)前,“ntu”后缀作“a”;例如:“guṇavantā”、“guṇavantaṃ”、“guṇavante”、“guṇavantena”等等。为何说“于ya等前”?(是为了排除如)“Guṇavā tiṭṭhati”(有德者站立)之(主格单数)情况。 န္တဿ စ ဋ ဝံသေ-. “nta”有时亦作“ṭa”。 အံသေသု န္တပ္ပစ္စယယဿ ဋ ဟောတိ ဝါ န္တုဿ စိ;’ ယံ ယံ ဟိရာဇ ဘဇတိ သတံ ဝါ ယဒိ ဝါ အသံ’’ ကိစ္စာနိ ကုဗ္ဗဿ ကရေယျ ကိစ္စံ’’ဟိမဝံစ ပဗ္ဗတံ’,’သုဇာတိ မန္တော’ပိ အဇာတိမဿ’ ယောဂဝိဘာဂေနာညတြာပိ’စက္ခုမာ အန္ဓိတာ ဟောန္တိ’’ ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယာ ပန ဘိက္ခူ ဝဏ္ဏဝါ ဟောန္တိ.’ 在某些情况下,“nta”后缀可选择性地变为“ṭa”。例如:“国王无论亲近善人或不善人”;“应为做事者做其所应做之事”;“以及雪山”;“即使出身高贵者(sujātimanto)……”;通过规则分析,也适用于他处:“有眼者变得盲目”;“而瓦古穆达(Vaggumudā)河岸的比丘们是容色端正的”。 ယောသုဇ္ဈိဿ ပုမေ-. 在复数格“yo”前,对于“jhi”(即“i”音),在阳性中。 ဈသညဿ ဣဿ ယောသု ဝါ ဋ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ;အဂ္ဂသော အဂ္ဂီ–-ဈဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ဣကာရန္တသမုဒါယဿ ဋော မာ သိယာတိရတ္တိယော; ဣဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ဒဏ္ဍိနော; ပုဝေတိ-ကိံ; အဋ္ဌိ. 对于名为“jha”的词干的“i”音,在阳性中,于复数格“yo”前可选择性地变为“o”。例如:aggayo、aggī。问:为何要指明“jha”?答:为了避免整个以“i”结尾的复合词都变化,例如 rattiyo。问:为何要指明“i”?答:例如 daṇḍino。问:为何要指明“阳性”?答:例如 aṭṭhi。 ဝေဝေါသု လုဿ-. 在两种“vo”(呼格复数)前,对于“lu”(即“u”音)。 လသညဿ ဥဿ ဒွေဝေါသု ဋ ဟောတိ; ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခဝေါ, ဝေဝေါသူတိ-ကိံ?စန္တုယော; ဥဂ္ဂဟဏံ ကိံ; သယမ္ဘုဝေါ. 对于名为“la”的词干的“u”音,在两种呼格复数(-ve, -vo)前变为“a”。例如:bhikkhave、bhikkhavo(比丘们)。问:为何说“两种vo前”?答:(例如)jantuyo。问:为何说“u”音?答:(例如)sayambhuvo。 ယောမှိ ဝါ ကွဝိ-. 有时,在复数格“yo”前可选择性地(变化)。 ယောမှီ ကွစိ လသညဿ ဝါ ဋ ဟောတိ; ဟေတယော,’နန္ဒန္တိ တံ ကုရယော ဒဿနေန အဇ္ဇေဝ တံ ကုရယော ပါပယာတု’ ဝါတိ-ကိံ ဟေတုယော. 在复数格“yo”前,有时对于名为“la”的词干,(其“u”音)可选择性地变为“a”。例如:hetayo。“库鲁人(kurayo)因见到他而欢喜,今天就让库鲁人使他到达”。问:为何说“可选择性地”?答:(因为也有)hetuyo。 ပုမာလပနေ ဝေဝေါ-. 阳性呼格的ve、vo。 လသညတော ဥတော ယောဿာလပနေ ဝေဝေါ ဟောန္တိ ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေ; ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခဝေါ, ဘိက္ခူ–-ပုမေတိ-ကိံ; အာယူနိ; အာလပနေတိ-ကိံ?စန္တုယော တိဋ္ဌန္တိ; လုတာတွေဝ္ै-ဓေနုယော,သယမ္ဘုဝေါ. 对于以u结尾、标记为“la”的阳性词干,其后的呼格复数词尾“yo”可选择地变为“ve”或“vo”。例如:bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū(比丘们)。——为何说“阳性”?(反例是:)āyūni(寿命,中性)。——为何说“呼格”?(反例是:)jantuyo tiṭṭhanti(诸生物站立)。对于标记为“lu”的,则有(这些形式):dhenuyo(母牛们),sayambhuvo(自生者们)。 သ္မာဟိသ္မိန္နံ မှာဘိမှိ-. (词尾)smā、hi、smiṃ 分别变为 mhā、bhi、mhi。 နာမသ္မာ ပရေသံ သ္မာဟိသ္မိန္နံ မှာဘိမှိ ဝါ ဟောန္တိ ယထာ က္ကမံ; ဗုဒ္ဓမှာ, ဗုဒ္ဓသ္မာ, ဗုဒ္ဓေဟိ, ဗုဒ္ဓမှိ, ဗုဒ္ဓသ္မိံ–-ဗဟုလာဓိကာရာပဝါဒဝီသယေ’ပိ; ဒသသဟဿိမှိ ဓာတုယာ. 在名词之后,(词尾)smā、hi、smiṃ 可选择地依次变为 mhā、bhi、mhi。例如:buddhamhā, buddhasmā(从佛);buddhehi(以诸佛);buddhamhi, buddhasmiṃ(于佛)——由于规则的普遍适用性,也(适用于)例外和特殊情况;(例如)dasasahassimhi dhātuyā(于万千世界)。 သုဟိသွဿေ-. 对于a(词干),在su和hi(词尾)之前(变为)e。 အကာရန္တဿ သုဟိသွေ ဟောတိ; ဗုဒ္ဓေသု, ဗုဒ္ဓေဟိ. 对于以a结尾的(词干),在(词尾)su和hi之前,(词干的a)变为e。例如:buddhesu(于诸佛中),buddhehi(以诸佛)。 သဗ္ဗာဒီနံ နမှိ စ-. 对于sabba等词,在naṃ(词尾)前也(是如此)。 အကာရန္တာနံ သဗ္ဗာဒီနံ ဧ ဟောတိ နမှိ သုဟိသုစ; သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗေသု, သဗ္ဗေဟိ–-သဗ္ဗာဒီနန္တိ-ကိံ?ဗုဒ္ဓါနံ; အဿေတွေဝ အမူသံ. 对于以a结尾的sabba等词,在(词尾)naṃ、su和hi之前,(词干的a)变为e。例如:sabbesaṃ(一切的),sabbesu(于一切中),sabbehi(以一切)。——为何说“sabba等”?(反例是:)Buddhānaṃ(诸佛的)。对于amu,则是amūsaṃ。 သဗ္ဗ ကတရ ကတမ ဥဘယ ဣတရ အည အညတရ အညတမ; sabba(一切)、katara(两者中的哪一个)、katama(众者中的哪一个)、ubhaya(两者)、itara(另一个)、añña(其他)、aññatara(两者中的另一个)、aññatama(众者中的另一个); ပုဗ္ဗပရာပရဒက္ခိဏုတ္တရာဓရာနိ ဝဝတ္ထာယမသညာယံ-(). pubba(东,前)、para(另一,后)、apara(西,另一)、dakkhiṇa(南)、uttara(北)、adhara(下)——当不作为专名并表示确定方位时; ယတျ တ ဧတ ဣမ အမု ကိံ ဧက တုမှ အမှ (ဣစ္စေတေ သဗ္ဗာဒယော ) ya(关系代词)、ta(那)、eta(这)、ima(这)、amu(那)、kiṃ(什么)、eka(一)、tumha(你)、amha(我)。(以上是sabba等词。) သံသာနံ-. (词尾)saṃ和sānaṃ。 သဗ္ဗာဒိတော နံဝစနဿ သံသာနံ ဟောန္တိ; သဗ္ဗေသံ, သဗ္ဗေသာနံ. 在sabba等词之后,属格复数词尾naṃ变为saṃ或sānaṃ。例如:sabbesaṃ, sabbesānaṃ(一切的)。 ဃပါ သဿ ဿာ ဝါ-. 对于标记为gha和pā的(词干),(属格单数词尾)sa可选择地变为ssā。 သဗ္ဗာဒီနံ ဃပတော သဿ ဿာ ဝါ ဟောတိ; သဗ္ဗဿာ, သဗ္ဗာယ, ပဂ္ဂဟဏမုတ္တရတ္ထံ. 对于标记为gha和pā的sabba等词,其后的属格单数词尾sa可选择地变为ssā。例如:sabbassā, sabbāya(一切的,阴性)。提及(此规则)是为了下一条规则。 သ္မိနော ဿံ-. (处格单数词尾)smiṃ 变为 ssaṃ。 သဗ္ဗာဒီနံ ဃပတော သ္မိနော ဿံ ဝါ ဟောတိ; သဗ္ဗဿံ, သဗ္ဗာယ; အမုဿံ, အမုယာ. 对于标记为gha和pā的sabba等词,其后的处格单数词尾smiṃ可选择地变为ssaṃ。例如:sabbassaṃ, sabbāya;amussaṃ, amuyā。 ယံ-. (变为)yaṃ。 ဃပတော သ္မိနော ယံ ဝါ ဟောတိ; ကညာယံ, ဒညာယ, ရတ္တိယံ, ရတ္တိယာ, ဝဓုယံ, ဝဓုယာ, သဗ္ဗာယံ, သဗ္ဗာယ, အမုယံ, အမုယာ. 在标记为gha和pā的(词干)之后,处格单数词尾smiṃ可选择地变为yaṃ。例如:kaññāyaṃ, kaññāya;rattiyaṃ, rattiyā;vadhuyaṃ, vadhuyā;sabbāyaṃ, sabbāya;amuyaṃ, amuyā。 တိံ သဘာပရိသာယ-. 对于sabhā和parisā,(词尾变为)tiṃ。 သဘာပရိသာဟိ သ္မိနော တိံ ဝါ ဟောတိ; သဘတိံ, သဟာယ, ပရိသတိံ, ပရိသာယ. 在sabhā(集会)和parisā(团体)之后,处格单数词尾smiṃ可选择地变为tiṃ。例如:sabhatiṃ, sabhāya;parisatiṃ, parisāya。 ပဒါဒီဟိ သိ-. 对于pada等词,(词尾变为)si。 ဧဟိ သ္မိနော သိ ဟောတိ ဝါ, ပဒသိ, ပဒသ္မိံ, ဗိလသိ, ဗိလသ္မိံ. 在pada等词之后,处格单数词尾smiṃ可选择地变为si。例如:padasi, padasmiṃ;bilasi, bilasmiṃ。 နာဿ သာ-. (具格单数词尾)nā 变为 sā。 ပဒါဒီဟိ နာဿ သာ ဟောတိ ဝါ; ပဒသာ, ပဒေန, ဗိလသာ, ဗိလေန. 于 pada 等词之后,具格单数词尾 nā 可选择地变为 sā。例如:padasā, padena;bilasā, bilena。 ကောဓာဒီဟိ-. 于 kodha 等词(也是如此)。 ဧဟိ နာဿ သာ ဟောတိ ဝါ; ကောဓသာ, ကောဓေန, အတ္ထသာ, အတ္ထေန. 于此等(kodha 等词)之后,具格单数词尾 nā 可选择地变为 sā。例如:kodhasā, kodhena;atthasā, atthena。 အတေန-. (词干尾音)a 之后(的 nā 变为)ena。 အကာရန္တတော ပရဿ နာဝဝနဿ ဧနာဒေသော ဟောတိ; ဗုဒ္ဓေန; အတောတိ-ကိံ?အဂ္ဂိနာ. 于 a-词干之后,具格单数词尾 nā 变为 ena。例如:buddhena。——为何说“于 a(词干)之后”?(反例是:)Agginā。 သိဿော-. (主格单数词尾)si 变为 o。 အကာရန္တတော နာမသ္မာ သိဿ ဩ ဟောတိ; ဗုဒ္ဓေါ; အတော တွေဝ-အဂ္ဂိ. 于 a-词干的名词之后,si 格尾变为 o。例如:buddho。——(为何说)“于 a 之后”?(反例是:)aggi。 ကွစေ ဝါ-. (si)有时或变为 e。 အကာရန္တတော နာမသ္မာ သိဿ ဧ ဟောတိ ဝါ ကွစိ;’ဝနပ္ပ ဂုမ္ဗေ ယထာ ဖုဿိတဂ္ဂေ’ အပဝါဒဝိသယေ’ပိ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ, သုခေ, ဒုက္ခေ–-ဝါတိ-ကိံ? ဝနပ္ပဂုမ္ဗော; ကွစီတိ-ကိံ? ပက္ခေ သဗ္ဗတ္ထ မာ ဟောတု. 于 a-词干的名词之后,si 格尾有时或变为 e。例如:“vanappa gumbe yathā phussitagge”(犹如林丛花满枝头)。此规定亦多适用于例外情况,例如:sukhe, dukkhe。——(经文中的)“vā”(或)是为何?(为了说明尚有)vanappagumbo(的形式)。(经文中的)“kvaci”(有时)是为何?为了(此规则)不在所有情况下都发生。 အံ နပုံသကေ-. 于中性(词,si 变为)aṃ。 အကာရန္တတော နာမသ္မာ သဿ အံ ဟောတိ နပုံသကလိင်္ဂေ ရူပံ. 于 a-词干的中性名词之后,si 格尾变为 aṃ。例如:rūpaṃ。 ယောနံ နိ-. (复数格尾)yo 变为 ni。 အကာရန္တတော နာမသ္မာ ယောနံ နိ ဟောတိ နပုံသကေ; သဗ္ဗာနိ, ရူပါနိ –-နိစ္စဝိဓာနေ ဖလမေကစ္စာဒိသဗ္ဗာဒနံ ပဌမာယ. 于 a-词干的中性名词之后,yo 格尾变为 ni。例如:sabbāni, rūpāni。——此为常规定则,适用于 phala, ekacca, sabba 等词的第一格(复数)。 ဈလာ ဝါ-. 于 jha-la(词干)之后,或然。 ဈလတော ယောနံ နိ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ; အဋ္ဌိနိ, အဋ္ဌီ, အာယူနိ, အာယူ. 于中性 jha-la 词干之后,yo 格尾或变为 ni。例如:aṭṭhini, aṭṭhī;āyūni, āyū。 လောပေါ-. (格尾)省略。 ဈလတော ယောနံ လောပေါ ဟောတိ; အဋ္ဌီ, အာယူ, အဂ္ဂီ, ဘိက္ခူ, ဈလာတွေဝ-အဂ္ဂယော; ပဂေဝ ကသ္မာ န ဟောတိ; အန္တရင်္ဂတ္တာ အာကရဿ. 于 jha-la 词干之后,yo 格尾被省略。例如:aṭṭhī, āyū, aggī, bhikkhū。——(为何说)“于 jha-la 之后”?(为了排除)aggayo。(问:)为何此(规则)不先于(元音增长)?(答:)因为长元音的内在性。 ဇန္တုတွီဃေပေဟိ ဝါ-. 于 jantu、hetu、ī-词尾、gha-pa 类(词干)之后,或然。 ဇန္တုဟေတူဟိ ဤကာရန္တေဟိ ဃပသညောဟိဝ ပရေသံ ယောနံ ဝါ လောပေါ ဟောတိ; ဇန္တု ဇန္တုယော, ဟေတု ဟေတုယော, ဒဒ္ဓီ ဒဒ္ဓီယော, ကညာ ကညာယော, ရတ္တီ ရတ္တိယော, ဣတ္ထီ ဣတ္ထိယော, ဒေဏူ ဒေဏုယာ, ဝ္ैဓူ ဝဓုယော. 于 jantu、hetu、ī-词尾、以及 gha-pa 类的名词之后,其后的 yo 格尾或被省略。例如:jantu 或 jantuyo, hetu 或 hetuyo, daddhī 或 daddhīyo, kaññā 或 kaññāyo, rattī 或 rattiyo, itthī 或 itthiyo, dhenu 或 dhenuyo, vadhū 或 vadhuyo。 ယေပဿိဝဏ္ဏဿ-. 于 y 之前,pa 类(词干)的 i 元音(省略)。 ပသညဿ ဣဝဏ္ဏဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ယကာရေ; ရတျော ရတျာ ရတျံ, ပေါက္ခရညော ပေါက္ခရည္ဉာ ပေါက္ခရညံ–-ဝါတွေဝ-ရတ္တိယော; ပဿာတိ-ကိံ?ဒဒ္ဓိယော; ဣဝဏ္ဏဿာတိ-ကိံ? ဓေနုယော ဝဓုယာ; က္ैထံ; အနုညာတော အဟံ မတျာတိ?’ ယေ ပဿာ’တိ-ယောဂဝိဘာဂါ. pa 类(词干)的 i 元音,于 y 之前或被省略。例如:ratyo, ratyā, ratyaṃ (从 ratti);pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ (从 pokkharaṇī)。——(为何说)“或”?(为了包含)rattiyo。(为何说)“pa 类”?(为了排除)daddhiyo。(为何说)“i 元音”?(为了排除)dhenuyo, vadhuyā。(问:)“anuññāto ahaṃ matyā”ti 一句如何解释?(答:)通过对“ye passā”(规则)进行分解(yogavibhāga)而得。 ဂသီနံ-. (呼格)ga 与(主格)si(的省略)。 နာမသ္မာ ဂသီနံ လောပေါ ဟောတိ ဝိဇ္ဈန္တရာဘာဝေ; ဘော ပုရိသ, အယံ ဒဒ္ဓီ. 于名词之后,在无其他变化时,ga 与 si 格尾被省略。例如:bho purisa, ayaṃ daddhī。 အသံချေဟိ သဗ္ဗာသံ-. 于不变词之后,所有(格尾省略)。 အဝိဇ္ဇမာနသင်္ချေဟိ ပရာသံ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါဟောတိ;ဝ ဝါ ဧဝဧဝံ. ဧတသ္မာယေဝ လိင်္ဂါ [ ] အသင်္ချေဟိ သျာထုပ္ပတ္တျနုမီယတေ. 于无确定数之词(即不变词)后,所有格尾都被省略。例如:va, vā, eva, evaṃ。正是根据此一标记,我们推断在不变词之后有 si 等格尾的生成(然后被省略)。 ဧကတ္ထတာယံ-. 于(复合词的)单一意义中(格尾省略)。 ဧကတ္ထီဘာဝေ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ ဟောတိ ဗဟုလံ; ပုတ္တီယတိ, ရာဇပုရိသော, ဝါသိဋ္ဌော–- ကွဝိ န ဟောတိ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ; ပရန္တပေါ. ဘဂန္ဒရော, ပရဿပဒံ, အတ္တနောပဒံ, ဂဝမ္ပတိ, ဒေဝါနမ္ပိယတိဿော, အန္တေဝါသီ, ဇနေသုတော, မမတ္တံ, မာမကော. 当(词语复合)成为单一意义时,所有格尾通常被省略。例如:puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho。——但由于规定众多,有时也不省略。例如:parantapo, bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, 天爱帝须, antevāsī, janesuto, mamattaṃ, māmako。 ပုဗ္ဗသ္မာမာဒိတော-. 于前(部分为)am 等(不变词)的(复合词)之后。 အမာဒေကတ္ထာ ပုဗ္ဗံ ယဒေကတ္ထံ တတော ပရာသံ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ ဟောတိ; အဓိတ္ထီ–-ဣဓ န ဟောတိ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ, ယထာပတ္တိယာ, ယယထာပရိသာယ; ပုဗ္ဗသ္မာတိ-ကိံ?ဂါမံ ဂတော. 当 am 等(不变词)作为复合词的前一部分时,其后词语的所有格尾被省略。例如:adhitthī。——但由于规定众多,此处有时也不省略。例如:yathāpattiyā, yayathāparisāya。——(为何说)“于前一部分之后”?(为了排除非复合词的情况,如)gāmaṃ gato。 နာတောမပဉ္စမိယာ-. 非第五格时,由“a”(尾)作“am”。 အမာဒေကတ္ထာ ပုဗ္ဗံ ယဒေကတ္ထမကာရန္တံ တတော ပရာသံ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ န ဟောတိ အသ္တု ဘဝတျပဉ္စမျာ; ဥပကုမ္ဘံ, အပဉ္စမိယာတိ-ကိံ? ဥပကုမ္ဘာ အာနယ. 当“am”等(不变词)为前分词,后分词以“a”结尾时,其后的所有格尾不被省略,而作“am”,然第五格除外;例如:upakumbhaṃ(近罐处)。——(规则中)“apañcamiyā”(非第五格)是为何?(例如:)Upakumbhā ānaya(从罐旁拿来)。 ဝါ တနိယာသတ္တမိနံ- 第三格与第七格(格尾),或(作“am”)。 အမာဒေကတ္ထာ ပုဗ္ဗံ ယဒေကတ္ထမကာရန္တံ တတော ပရာသံ တတိယာသတ္တမိနံ ဝါ အံ ဟောတိ; ဥပကုမ္ဘေန ကတံ, ဥပကုမ္ဘံ ကတံ, ဥပကုမ္ဘေ နိဓေဟိ, ဥပကုမ္ဘံ နိဓေဟိ. 当“am”等(不变词)为前分词,后分词以“a”结尾时,其后的第三格与第七格格尾或作“aṃ”;例如:upakumbhena kataṃ 或 upakumbhaṃ kataṃ(在罐旁所做),upakumbhe nidhehi 或 upakumbhaṃ nidhehi(放置在罐旁)。 ရာဇဿိ နာမှိ-. 于“nā”与“mhi”前,“rāja”(尾音变为)“i”。 နာမှိ ရာဇဿိ ဝါ ဟောတိ; သဗ္ဗဒတ္တေန ရာဇိနာ; ဝါတွေ ဝရညာ. 于“nā”与“mhi”(格尾)前,“rāja”(词干尾音)或变为“i”;例如:sabbadattena rājinā(由萨婆达多王)。——“或”字表示另一形式为`raññā`。 သုနံဟိသူ-. 于“su”、“naṃ”、“hi”(格尾)前,(作)“ū”。 ရာဇဿ ဦ ဟောတိ ဝါ သုနံဟိသု; ရာဇူသု ရာဇေသု, ရာဇူနံ ရညံ, ရာဇူဘိ ရာဇေဘိ. 对于“rāja”(王),于“su”、“naṃ”、“hi”等格尾前,(词干元音)或变为“ū”;例如:rājūsu、rājesu(在诸王中),rājūnaṃ、raññaṃ(诸王的),rājūbhi、rājebhi(以诸王)。 ဣမဿာနိတ္ထိယံ ဋေ-. 对于“ima”,于非阴性中,(于“su”等格尾前)作“e”。 ဣမသဒ္ဒဿာနိတ္ထိယံ ဋေ ဟောတိ ဝါ သုနံဟိသု; ဧသု ဣမေသု, ဧသံ ဣမေသံ, ဧဟိ ဣမေဟိ–-အနိတ္ထိယန္တိ-ကိံ? ဣမာသု, ဣမာယံ, ဣမာဟိ. 对于“ima”一词,于非阴性中,在“su”、“naṃ”、“hi”等格尾前,或变为“e”等形式;例如:esu、imesu(在这些中),esaṃ、imesaṃ(这些的),ehi、imehi(以这些)。——为何说“非阴性”?(反例如:)imāsu、imāyaṃ、imāhi。 နာမ္ဘနိမိ-. 于“nā”(格尾)前,(词干作)“ana”、“imi”。 ဣမသဒ္ဒဿာနိတ္ထိယံ နာမှိ အန္ैမိ ဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ; အနေန, ဣမိနာ; အနိတ္ထိယံတွေဝ-ဣမာယ. 对于“ima”一词,于非阴性中,在“nā”(工具格单数)格尾前,(词干)有“an”与“imi”等替代;例如:anena、iminā(以此)。此(规则)仅适用于非阴性;(阴性形式为)imāya。 သီမ္ဘနပုံသကဿာယံ-. 于“si”(主格单数格尾)前,非中性(的“ima”)作“ayaṃ”。 ဣမသဒ္ဒဿာနပုံသကဿ အယံ ဟောတိ သိမှိ; အယံ ပုရိသော, အယံ ဣတ္ထီ; အနပုံသကဿာတိ-ကိံ?ဣမံ. 对于“ima”一词,在非中性中,于“si”(主格单数)格尾前,作“ayaṃ”;例如:ayaṃ puriso(此男),ayaṃ itthī(此女)。——为何说“非中性”?(因为中性是:)imaṃ。 တျတေတာနံ တဿ သော- 对于“tya”、“ta”、“eta”,(阳性主格单数)作“so”。 တျတေတာနမနပုံသကာနံ တဿ သော ဟောတိ သိမှိ; သျော ပုရိသော, သျာ ဣတ္ထိ; ဧဝံ သော, သာ, ဧသော, ဧသာ –-အနပုံသက ဿေတွ္ैဝ-တျံ, တံ, ဧတံ. 对于“tya”、“ta”、“eta”,在非中性中,于“si”(主格单数)格尾前,作“so”;例如:syo puriso(彼男),syā itthi(彼女);同样地,so(彼,阳性),sā(彼,阴性),eso(此,阳性),esā(此,阴性)。——此(规则)仅适用于非中性;(中性形式为:)tyaṃ、taṃ、etaṃ。 မဿာမုဿ-. 对于“amu”,其“m”作“s”。 အနပုံသကဿာမုဿ မကာရဿ သော ဟောတိ သိမှိ; အသု ပုရိသော, အသု ဣတ္ထိ. 对于非中性的“amu”,其“m”音在“si”(主格单数)格尾前变为“s”;例如:asu puriso(彼男),asu itthi(彼女)。 ကေ ဝါ-. 或加“ka”。 အမုဿ မဿ ကေ ဝါ သော ဟောတိ; အသုကော အမုကော, အသုကာ အမုကာ, အသုကံ အမုကံ, အသုကာနိ အမုကာနိ. 对于“amu”,或可添加“ka”后缀,(其“m”亦可变为“s”);例如:asuko、amuko(某某,阳性),asukā、amukā(某某,阴性),asukaṃ、amukaṃ(某某,中性单数),asukāni、amukāni(某某,中性复数)。 တတဿ နော သဗ္ဗာသု-. 对于“ta”,在所有格位中,(可)作“no”。 တသဒ္ဒဿ တဿ နော ဝါ ဟောတိ သဗ္ဗာသုဝိဘတ္တီသု; နေ, တေ, နာယော, တာယော, နံ, တံ, နာနိ, တာနိ ဣစ္စာဒိ. 对于“ta”一词,在所有格位中,(词首“t”)或变为“n”;例如:ne、te;nāyo、tāyo;naṃ、taṃ;nāni、tāni 等等。 ဋ သသ္မာသ္မိံဿာယယဿံဿာသံမ္ဘာမှိသဝိမဿ စ-. 于“sa”、“smā”、“smiṃ”、“ssā”、“ya”、“yaṃ”、“ssā”、“saṃ”、“mhi”、“sa”等(格尾)前,(“ima”与“ta”之后,格尾)首音脱落。 သာဒိသွိမဿ တတဿ စ ဋော ဝါ ဟောတိ; အဿ္ैမဿ, အသ္မာ, ဣမသ္မာ, အသ္မိံ ဣမသ္မိံ,အဿာယ ဣမိဿာယ, အဿံ ဣမဿံ, အဿာ ဣမိဿာ, အာသံ ဣမာသံ, အမှာ ဣမမှာ, အမှိ ဣမမှိ; အဿ တဿ, အသ္မာ တသ္မာ, အသ္မိံ တသ္မိံ, အဿာယ တဿာယ, အဿံ တဿံ, အဿာ တဿာ, အာသံ တာသံ, အမှာ တမှာ, အမှိ တမှိ. ဿာယာဒိဂ္ဂဟဏ မာဒေသန္တရေ မာ ဟောတုတီ. 对于“ima”和“ta”,在“sa”等格尾前,(格尾首音)或可脱落;例如(“ima”的变格):assa、imassa;asmā、imasmā;asmiṃ、imasmiṃ;assāya、imissāya;assaṃ、imassaṃ;assā、imissā;āsaṃ、imāsaṃ;amhā、imamhā;amhi、imamhi。又如(“ta”的变格):assa、tassa;asmā、tasmā;asmiṃ、tasmiṃ;assāya、tassāya;assaṃ、tassaṃ;assā、tassā;āsaṃ、tāsaṃ;amhā、tamhā;amhi、tamhi。提及“ssāya”等是为了(此规则)不发生在其他替代形式中。 ဋာ သိဿိသိသ္မာ-. 对于“isi”,于“si”、“smiṃ”、“smā”前,(发生)“ṭe”(变化)。 ဣသိသ္မာ သိဿ ဋေ ဝါ ဟောတိ;’ ယောနဇ္ဇ ဝိနယေ ကင်္ခံ အတ္ထဓမ္မဝိဒူ ဣသေ’ ဝါတွေဝ-ဣသိ. 在“isi”(圣者)之后,“si”(主格单数)格尾或变为“e”;例如:“……义法之知者,圣者(ise)……”。“或”字表示“isi”的形式也存在。 ဒုတိယဿ ယောဿ-. 对于第二(格,即宾格)的“yo”(复数格尾)。 ဣသိသ္မာ ပရဿ ဒုယာယောဿ ဋေ ဝါ ဟောတိ;’ သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝန္ဒေ သမ္ပန္နစရဏေ ဣသေ’ ဝါတွေဝ-ဣသယော ပဿ; ဒုတိယဿာတိ-ကိံ?ဣသယော တိဋ္ဌန္တိ. 在“isi”(圣者)之后,第二(格,即宾格)的“yo”(复数)格尾或变为“e”;例如:“我礼敬具足行仪的沙门、婆罗门、圣者(ise)”。“或”字表示“isayo”的形式也可见;为何说“第二格”?(因为主格是:)Isayo tiṭṭhanti(圣者们站立)。 ဧကစ္စာဒိဂတော-. 对于以“a”结尾的“ekacca”等词。 အကာရန္တေဟိ ဧကစ္စာဒီဟိ ယောနံ ဋေ ဟောတိ; ဧကစ္စေ တိဋ္ဌန္တိ, ဧကစ္စေ ပဿ–-အတောတိ-ကိံ? ဧကစ္စာယော; ဧဝံ ဧသသ ပဌမ. 对于以“a”结尾的“ekacca”(一些)等词,其“yo”(复数)格尾变为“e”;例如:ekacce tiṭṭhanti(一些人站立),ekacce passa(看见一些人)。——为何说“以a结尾”?(反例是:)ekaccāyo(一些,阴性)。同样地,(此规则适用于)“esa”(此)、“sa”(彼)、“paṭhama”(第一)等词。 န နိဿ ဋာ-. 于`ni`,前不为`ā`。 ဧကစ္စာဒီဟိ ပရဿ နိဿ ဋာ န ဟောတိ; ဧကစ္စာနိ. 于`ekacca`等词之后,`ni`(中性复数格)前(的元音)不为长`ā`。例如:`ekaccāni`。 သဗ္ဗာဒီဟိ ပရဿ နိဿ ဋာ န ဟောတိ; သဗ္ဗာနိ. 于`sabba`等词之后,`ni`(中性复数格)前(的元音)不为长`ā`。例如:`sabbāni`。 ယေယာနမေဋ-. 于`yo`,为`e`。 အကာရန္တေဟိ သဗ္ဗာဒီဟိ ယောနမေဋ ဟောတိ; သဗ္ဗေ တိဋ္ဌန္တိ သဗ္ဗေ ပဿ; အတောတွေဝ-သဗ္ဗာယော. 于以`a`结尾的`sabba`等词,`yo`(复数格)为`e`。例如:`sabbe tiṭṭhanti`(一切站立),`sabbe passa`(见一切)。此规则仅适用于以`a`结尾者;(反例为)`sabbāyo`。 နာညဉ္စ နာမပ္ပဓာနာ-. 为名称或非主要词时,则不然。 နာမဘုတေဟိ အပ္ပဓာနေဟိ စ သဗ္ဗာဒီဟိ ယံ ဝုတ္တံ ယံ စညံ သဗ္ဗာဒိကာရိယန္တံ န ဟောတိ; တေ သဗ္ဗာ, တေ ပိယသဗ္ဗာ, တေ အတိ သဗ္ဗာ. 当`sabba`等词成为名称,或在复合词中非主要时,对其所述及其他的`sabba`等词之作用则不适用。例如:`te sabbā`(Sabba为名称时),`te piyasabbā`(`sabba`为`piyasabba`的次要部分时),`te atisabbā`(`sabba`为`atisabba`的次要部分时)。 တတိယတ္ထယောဂေ-. 于第三格义连用中。 တတိယတ္ထေန ယောဂေ သဗ္ဗာဒီဟိ ယံ ဝုတ္တံ ယံ စညံ သဗ္ဗာဒိ ကာရိယန္တံ န ဟောတိ; မာသေနပုဗ္ဗာနံ မာသပုဗ္ဗာနံ. 与第三格义连用时,对`sabba`等词所述及其他的`sabba`等词之作用则不适用。例如:`māsenapubbānaṃ`、`māsapubbānaṃ`。 စတ္ထသမာသေ-. 于与义复合词中。 စတ္ထသမာသဝိသယေ သဗ္ဗာဒီဟိ ယံ ဝုတ္တံ ယံ စညံ သဗ္ဗာဒိ ကာရိယန္တံ န ဟောတိ; ဒက္ခိဏုတ္တရပုဗ္ဗာနံ–-သမာသေတိ-ကိံ?အမုသဉ္စ တေသဉ္စ ဒေဟိ. 于与义复合词中,对`sabba`等词所述及其他的`sabba`等词之作用则不适用。例如:`dakkhiṇuttarapubbānaṃ`。——为何说“于复合词中”?(反例:)`Amusañca tesañca dehi`(请给那个和那些)。 ဝေဋ-. 或为`e`。 စတ္ထသမာသဝိသယေ သဗ္ဗာဒီဟိ ယဿေဋ ဝုတ္တော တဿ ဝါ ဟောတိ; ပုဗ္ဗုတ္တရေ, ပုဗ္ဗုတ္တရာ. 于与义复合词中,`sabba`等词中规定为`e`者,则为任选。例如:`pubbuttare`、`pubbuttarā`(东北方)。 ပုဗ္ဗာဒီဟိ ဇဟိ- 于`pubba`等词…… ဧတေဟိ ပုဗ္ဗာဒီဟိ ဆဟိ သဝိသယေ ဧဋ ဝါ ဟောတိ?ပုဗ္ဗေ ပုဗ္ဗာ, ပရေ ပရာ, အပရေ အပရာ,ဒက္ခိဏေ ဒက္ခိဏာ, ဥတ္တရေ ဥတ္တရာ, အဓရေ အဓရာ–-ဆဟီတိ-ကိံ?ယေ.[ ] 于此`pubba`等六词,在其各自领域,(`yo`)为`e`是任选的。例如:`pubbe`、`pubbā`(前者);`pare`、`parā`(后者);`apare`、`aparā`(另外的);`dakkhiṇe`、`dakkhiṇā`(南方);`uttare`、`uttarā`(北方);`adhare`、`adharā`(下方)。——为何说“六个”?(为了排除)`ye`。 မနာဒီဟိ သ္မိံသံနာသ္မာနံ သိသောဩသာသာ-. 于`manas`等词,`smiṃ`、`sa`、`nā`、`smā`、`naṃ`,依次为`si`、`so`、`o`、`sā`、`sā`。 မနာဒီဟိ သမီမာဒီနံ သိသောဩသာသာ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကံ; မနသိ မနသ္မိံ, မနသော မနဿ, မနော မနံ, မနသာ မနေန, မနသာ မနသ္မာ–-ကထံ? ပုတ္တော ဇာတော အဝေတသော, ဟိတွာ ယာတိ သုမေဓသော; သုဒ္ဓုတ္တရဝါသသာ, ဟေမကပက္ပဏဝါသသေတိ-သကတ္ထေ ဏန္တာ. 于`manas`等词,`smiṃ`等(格位后缀)可任选地、依次地变为`si`、`so`、`o`、`sā`、`sā`。例如:`manasi`或`manasmiṃ`(于意),`manaso`或`manassa`(意之),`mano`或`manaṃ`(意),`manasā`或`manena`(以意),`manasā`或`manasmā`(从意)。——如何(见于实际)?(如偈颂:)“Putto jāto avetaso, hitvā yāti sumedhaso; suddhuttaravāsasā, hemakapakpaṇavāsaseti”。——此等为自义之`sa`结尾词。 မန တမ တပ တေဇ သိရ ဥရ ဝစ ဩဇ ရဇ ယသ ပယ mana(意)、tama(黑暗)、tapa(苦行)、teja(光辉)、sira(头)、ura(胸)、vaca(语)、oja(力)、raja(尘)、yasa(名誉)、paya(乳)。 သရဝယယာယဝါသစေတာ ဇလာသယာက္ခယလောဟပဋမနေသု-(). (此规则适用于)`sara`、`vaya`、`yāya`、`vāsa`、`ceta`诸词,当其义分别为`jalāsaya`(湖)、`akkhaya`(不朽)、`loha`(金属)、`paṭa`(布)、`mana`(意)时。 သတော သဗ္ဘေ-. 于`sant`,于`bhi`前为`sab`。 သန္တသဒ္ဒဿ သဗ ဘဝတိ ဘကာရေ; သဗ္ဘိ. 于`sant`词,于`bha`字前,变为`saba`。例如:`sabbhi`。 ဘဝတော ဝါ ဟောန္တော ဂယောနာသေ-. 于`bhavant`,于`gayonāse`(某些格)中,或为`bhonta`。 ဘဝန္တသဒ္ဒဿ ဘောန္တာဒေသော ဝါ ဟောတိ ဂယောနာသေ; ဘောန္တ, ဘဝံ, ဘောန္တော, ဘဝန္တော, ဘောတာ, ဘဝတာ, ဘောတော, ဘဝတော–-ဘော ဣတိ-အာမန္တဏေ နိပါတော’ကုတောနု အာဂစ္ဆထ ဘော တယော ဇနာ’ဧဝံ ဘန္တေတိ-ဘဒ္ဒေတိ-သဒ္ဒန္တရေန သိဒ္ဓံ;ဘဒ္ဒန္တ ဣတိ-ဒဿ ဒွိဘာဝေန. 于`bhavant`词,于`gayonāse`(某些格)中,可任选地作`bhonta`替代。例如:`bhonta`或`bhavaṃ`;`bhonto`或`bhavanto`;`bhotā`或`bhavatā`;`bhoto`或`bhavato`。——`bho`为呼格不变语,如:“kutonu āgacchatha bho tayo janā”(喂!三位,从何而来?)。同样,`bhante`、`bhadde`由其他词形成。于`bhaddanta`中,`da`为重叠。 သိဿာဂ္ဂိတော နိ-. 于`aggi`后,`si`为`nī`。 အဂ္ဂိသ္မာ သိဿ နိ ဟောတိ ဝါ; အဂ္ဂိနီ,အဂ္ဂိ. 于`aggi`词后,`si`(主格单数)或为`nī`。例如:`agginī`、`aggi`。 န္တဿံ-. 于`nta`,为`aṃ`。 သိမှိ န္တပ္ပစ္စယဿ အံ ဟောတိ ဝါ; ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တော. 于`si`(主格单数)后,`nta`后缀或为`aṃ`。例如:`gacchaṃ`、`gacchanto`。 ဘုတော-. 于`bhū`(词根)。 ဘုဓာတုတော န္တဿ အံ ဟောတိ သိမှိ နိစ္စံ ပုနဗ္ဗိဓာနာ; ဘဝံ. 由`bhū`词根所成之`nta`,于`si`后,因重说故,恒为`aṃ`。例如:`bhavaṃ`。 မဟန္တရဟတ္တာနံ ဋာ ဝါ-. 于`mahant`与`arahant`,或为长`ā`。 သိမှိ မဟန္တာရဟန္တာနံ န္တဿ ဋာ ဝါ ဟောတိ; မဟာ, မဟံ, အရဟာ, အရဟံ. 于si,mahant与arahant之nta,或变为ā;如:mahā、mahaṃ、arahā、arahaṃ。 န္တုဿ-. 关于ntu。 သိမှိ န္တုဿဋာ ဟောတိ; ဂုဏဝါ. 于si,ntu变为ā;如:guṇavā。 အံငံ နပုံသကေ-. 于中性,(变为)aṃ、ṅaṃ。 န္တုဿ အံငံ ဟောန္တိ သိမှိ နပုံသကေ; ဂုဏဝံ ကုလံ, ဂုဏဉ္စ န္တံ ကုလံ–-နပုံသကေတိ ကိံ? သီလဝါ ဘိက္ခု. 于si,中性之ntu,变为aṃ或ṅaṃ;如:guṇavaṃ kulaṃ(有德的家族)。——为何说“于中性”?(为排除阳性等,)如:Sīlavā bhikkhu(具戒比丘)。 ဟိမဝတော ဝါ ဩ-. Himavant或为o。 ဟိမဝတော သိမှိ န္တုဿ ဩ ဝါ ဟောတိ; ဟိမဝန္တော, ဟိမဝါ. 于si,Himavant之ntu,或变为o;如:himavanto、himavā。 ရာဇာဒိယုဝါဒိတွာ -. 由rāja等与yuva等。 ရာဇာဒီဟိ ယယုဝါဒီဟိ စ သိဿ အာ ဟောတိ; ရာဇာ, ယယုဝါ–-ရာဇ ဗြဟ္မ သခ အတ္တ အာတုမ. 由rāja等与yuva等,si变为ā;如:rājā、yuvā。——(rāja等词是:)rāja、brahma、sakha、atta、ātuma。 ဓမ္မော ဝါညတ္ထေ-(). 或dhamma于他义。 ဒဠှဓမ္မာ; (ဒဠှဓမ္မော) အသ္မာ. Daḷhadhammā;(即daḷhadhammo)由此(规则)而来。 ဣမော ဘာဝေ-(). ima于bhāva(状态)义。 အဏိမာ, လဃိမာ–-ယုဝ သာ သုဝါ မဃဝ ပုမ ဝတ္တဟ. aṇimā(微小性)、laghimā(轻快性)。——(yuva等词是:)yuva、sā、suvā、maghavā、puma、vattaha。 ဝါမ္ဘာနဒ္ဓ -. 或于aṃ,(增)ānaṅ。 ရာဇာဒီနံ ယုဝါဒီနံ စာနငိ ဟောတိ ဝါမှိ; [ ] ရာဇာနံ, ရာဇံ, ယုဝါနံ, ယုဝံ. 于aṃ,rāja等与yuva等,或增ānaṅ;如:rājānaṃ、rājaṃ、yuvānaṃ、yuvaṃ。 ယောနမာနော-. 关于yo、no、āno。 ရာဇာဒီဟိ ယုဝါဒီဟိ စ ယောနမာနော ဝါ ဟောတိ; ရာဇာနော, ယုဝါနော–-ဝါတွေဝ-ရာဇာ,ရာဇေ, ယုဝါ, ယုဝေ. 由rāja等与yuva等,yo或变为āno;如:rājāno、yuvāno。——或亦作:rājā、rāje、yuvā、yuve。 အာယော နော စ သခါ-. 由sakha,(yo变为)āyo、ino。 သခတော ယောနမာယောနော ဟောန္တိ ဝါ အာနော စ; သခါယော, သခိနော, သခါနော?ဝါတွေဝ-သခါ, သခေ. 由sakha,yo或变为āyo、ino、āno;如:sakhāyo、sakhino、sakhāno。或亦作:sakhā、sakhe。 ဋေ သ္မိနော-. 于smiṃ,(变为)e。 သခတော သ္မိနော ဋေ ဟောတိ; သခေ နိစ္စတ္ထော’ယမာရမ္ဘော. 由sakha,于smiṃ,(词干末音)变为e;如:sakhe。此为常法。 နောနာသေသွိ-. 于no、nā、sa等,(变为)i。 သခဿ ဣ ဟောတိ နောနာသေသု; သခိနော, သခိနာ, သခိဿ. sakha之(词干末音)于no、nā、sa前变为i;如:sakhino、sakhinā、sakhissa。 သ္မာနံသု ဝါ-. 或于smā、naṃ、su。 သခဿ ဝါ ဣ ဟောတီ သ္မာနံသု; သခိသ္မာ, သခသ္မာ, သခီနံ, သခါနံ. sakha之(词干末音)于smā、naṃ、su前,或变为i;如:sakhismā、sakhasmā;sakhīnaṃ、sakhānaṃ。 ယောသွံဟိသု စာရငိ-. 于yo、su、aṃ、hi等,及(增)āraṅi。 သခဿ ဝါ အာရငိ ဟောတိ ယောသွံဟိသုသ္မာနံသု စ; သခါရော သခါယော, သခါရေသု, သခေသု,သခါရံ, သခံ, သခါရေဟိ, သခေဟိ, သခါရာ, သခါရသ္မာ, သခါရာနံ, သခါနံ. 于yo、su、aṃ、hi、smā、naṃ,sakha或(词干)增āra;如:sakhāro、sakhāyo;sakhāresu、sakhesu;sakhāraṃ、sakhaṃ;sakhārehi、sakhehi;sakhārā、sakhasmā;sakhārānaṃ、sakhānaṃ。 လတုပိတာဒိနမသေ-. 于-tu结尾及pitar等词,除sa格之外。 လတုပ္ပစ္စယန္တာနံ ပိတာဒီနံ စာရငိ ဘောတိ သတော’ညတြ; ကတ္တာရော, ပိတရော, ကတ္တာရံ, ပိတရံ, ကတ္တာရာ, ပိတရာ, ကတ္တရိ, ပိတရိ–-အသေတိ-ကိံ?ကတ္တုနော, ပိတုနော. 于以-tu后缀结尾及pitar等词,除sa格之外,(词干)增āra;如:kattāro、pitaro;kattāraṃ、pitaraṃ;kattārā、pitarā;kattari、pitari。——为何说“除sa格之外”?(答曰:)kattuno、pituno。 နမှိ ဝါ-. 或于naṃ。 နမှိ လတုပိတာဒီနမာရငိ ဝါ ဟောတိ; ကတ္တာရာနံ, ကတ္တုနံ, ပိတရာနံ, ပိတုန္နံ. 于`naṃ`格前,对于以`-tu`结尾的词与`pitar`等词,或(词干)变为`āraṅi`;例如:`kattārānaṃ`、`kattunaṃ`;`pitarānaṃ`、`pitunnaṃ`。 အာ-၁ Ā-1 . . နမှိ လတုပိတာဒီနမာ ဝါ ဟောတိ; ကတ္တာနံ, ကတ္တူနံ, ပိတာနံ, ပိတုန္နံ. 于`naṃ`格前,对于以`-tu`结尾的词与`pitar`等词,或(词干末音)变为`ā`;例如:`kattānaṃ`、`kattūnaṃ`;`pitānaṃ`、`pitunnaṃ`。 သလောပေါ-. `sa`的省略。 လတုပိတာဒီဟိ သဿ လောပေါ ဝါ ဟောတိ; ကတ္တု, ကတ္တုနော, သကမန္ဓာတု, သကမန္ဓာတုနော, ပိတု, ပိတုနော. 对于以`-tu`结尾的词与`pitar`等词,`sa`格或被省略;例如:`kattu`、`kattuno`;`sakamandhātu`、`sakamandhātuno`;`pitu`、`pituno`。 သုဟိသွာရငိ-. 于`su`与`hi`格前,或有`āraṅi`。 သုဟိသု လတုပိတာဒီနမရငိ ဝါ ဟောတိ; ကတ္တာရေသု, ကတ္တုသု, ပိတရေသု, ပိတုသု, ကတ္တာရေဟိ, ကတ္တုဟိ, ပိတရေဟိ, ပိတုဟိ. 于`su`与`hi`格前,对于以`-tu`结尾的词与`pitar`等词,或(词干)变为`āraṅi`;例如:`kattāresu`、`kattusu`;`pitaresu`、`pitusu`;`kattārehi`、`kattuhi`;`pitarehi`、`pituhi`。 နဇ္ဇာယောသွာမ-. 对于`nadī`,于`yo`与`su`格前,有`āma`。 ယောသု နဒီသဒ္ဒဿ အာမိ ဝါ ဟောတိ; နဇ္ဇာယော, နဒိယော. 对于`nadī`(河)一词,其后的复数格位`yo`或变为`āyo`;例如:`najjāyo`、`nadiyo`。 ဋိ ကတိမှာ-. 于`kati`之后,(格位标记)被替换为`ṭi`。 ကတိမှာ ယောနံ ဋိ ဟောတိ; ကတိ တိဋ္ဌန္တိ, ကတိ ပဿ. 于`kati`(多少)一词后,复数格位`yo`被替换为`ṭi`(即被删除);例如:`kati tiṭṭhanti`(有多少站着?),`kati passa`(看见多少?)。 ဋ ပဉ္စာဒိဟိ စုဒ္ဒသဟိ-. 于`pañca`(五)至`cuddasa`(十四)等数词后,(格位标记)被替换为`ṭa`。 ပဉ္စာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟိ သံချာဟိ ယောနံ ဋော ဟောတိ; ပဉ္စ ပဉ္စ, ဧဝံ ယာဝ အဋ္ဌာရသာ–-ပဉ္စာဒီဟီကိ-ကိံ? ဒွေ တယော စတ္တာရော; စုဒ္ဒသဘီတိ-ကိံ? ဒွေဝီသတိယော. 于从`pañca`(五)至`cuddasa`(十四)的数词后,复数格位`yo`被替换为`ṭo`(即被删除);例如:`pañca`、`pañca`,如此直至`aṭṭhārasa`(十八)。——为何说“从五开始”?是为了排除`dve`(二)、`tayo`(三)、`cattāro`(四)。——为何说“至十四”?是为了排除`dvevīsatiyo`(二十二)。 ဥဘဂေါဟိ ဋော-. 于`ubha`与`go`之后,(格位标记)被替换为`ṭo`。 ဥဘဂေါဟိ ယောနံ ဋော ဟောတိ; ဥဘော, ဥဘော, ဂါဝေါ, ဂါဝေါ–-ကထံ? ဣမေကရတ္တိံ ဥဘယော ဝသာမာတိ- ဋောမှိ ယကာရာဂမော. 于`ubha`与`go`之后,复数格位`yo`被替换为`ṭo`;例如:`ubho`(两者),`ubho`;`gāvo`(诸牛),`gāvo`。——如何解释`Imekarattiṃ ubhayo vasāmā`(今晚我们两者同住)?在`ṭo`(替换)中,增添了字母`y`。 အာရငိသ္မာ-. 于`āraṅi`之后。 အာရငါဒေသတော ပရေသံ ယောနံ ဋော ဟောတိ; သခါရော, ကတ္တာရော, ပတရော. 于`āraṅ`替换后,其后的复数格位`yo`被替换为`o`;例如:`sakhāro`(诸友),`kattāro`(诸作者),`pataro`(诸保护者)。 ဋောဋေ ဝါ-. 或(替换为)`ṭo`、`ṭe`。 အာရငါဒေသမှာ ယောနံ ဋောဋေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; သခါရော, သခါရေ, သခါရော–-ဋောဂ္ဂဟဏံ လာဃဝတ္ထံ. 于`āraṅ`替换后,复数格位`yo`可选择性地依次变为`o`或`e`;例如:`sakhāro`、`sakhāre`、`sakhāro`。——(前一经)采用`ṭo`是为了简洁。 ဋာ နာသ္မာနံ-. (格位标记)`nā`、`smā`、`naṃ`被替换为`ṭā`。 အာရငါဒေသမှာ နာသ္မာနံ ဋာ ဟောတိ; ကတ္တာရာ, ကတ္တာရာ, ကွစိ ဝါ ဟောတိ ဗဟကုလာဓိကာရာ; ဧတာဒိသာ သခါရသ္မာ 于`āraṅ`替换后,格位标记`nā`、`smā`、`naṃ`被替换为`ṭā`(即`ā`);例如:`kattārā`、`kattārā`。因诸派之说,此(规则)有时亦可选;例如(不替换时):`sakhārasmā`。 ဋိ သ္မိနော-. (格位标记)`smiṃ`被替换为`ṭi`。 အာရငါဒေသမှာ သ္မိနော ဋိ ဟောတိ; ကတ္တရိ, ပိတရိ. 于`āraṅ`替换后,格位标记`smiṃ`被替换为`ṭi`(即`i`);例如:`kattari`(于作者),`pitari`(于父亲)。 ဒိဝါဒိတော-. 于`diva`(天)等词后。 ဒိဝါဒီဟိ နာမေဟိ သ္မိနော ဋိ ဟောတိ; ဒိဝိ, ဘုဝိ–-နိစ္စံ ဝကာရာဂမော. 于`diva`(天)等名词后,格位标记`smiṃ`被替换为`ṭi`(即`i`);例如:`divi`(于天),`bhuvi`(于地)——(`bhuvi`一例)总是增添字母`v`。 ရဿာရငိ-. `āraṅ`被缩短。 သ္မိမှိ အာရော ရဿော ဟောတိ; ကတ္တရိ, နတ္တရိ. 于`smiṃ`(处格单数)格前,`āro`被缩短;例如:`kattari`、`nattari`。 ပိတာဒီနမနတ္တွာဒီနံ-. 对于`pitar`(父)等词,而非`nattar`(孙)等词。 နတ္တွာဒိဝဇ္ဇိတာနံ ပိတာဒီနမာရော ရဿော ဟောတိ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တိသု; ပိတရော, ပိတရံ–-အနတ္တွာဒီနန္တိ ကိံ? နတ္တာရော. 对于除`nattar`(孙)等词外的`pitar`(父)等词,其`āro`在所有格位中都被缩短;例如:`pitaro`、`pitaraṃ`。——为何说“而非nattar等词”?是为了允许`Nattāro`。 ယုဝါဒီနံ သုဟိသွာနငိ-. 对于`yuvan`(青年)等词,于`su`与`hi`格前,有`ānaṅ`替换。 သုဟိသု ယုဝါဒီနံ အာနငိ ဟောတိ; ယယုဝါနေသု, ယုဝါနေဟိ. 于`su`与`hi`格前,`yuvan`(青年)等词发生`ānaṅ`替换(词干变为`yuvāna`);例如:`yayuvānesu`(于诸青年),`yuvānehi`(以诸青年)。 နောနာနေသွာ-. 论no、nā、ne及ā(等变化)。 ဧသု ယုဝါဒီနမာ ဟောတိ; ယုဝါနော, ယုဝါနာ, ယုဝါနေ. 于此等(格)中,“yuvan”(青年)等词之(词干元音)变为“ā”;如:yuvāno, yuvānā, yuvāne。 သ္မာသ္မိန္နံ နာနေ-. “smā”与“smiṃ”转成“nā”与“ne”。 ယုဝါဒီဟိံ သ္မာသ္မိန္နံ နာနေ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ယုဝါနာ, ယုဝါနေ. 于“yuvan”(青年)等词后,格位标记“smā”与“smiṃ”依次转为“nā”与“ne”;如:yuvānā, yuvāne。 ယောနံ နောနေ ဝါ-. 复数格“yo”或转为“no”或“ne”。 ယုဝါဒီဟိ ယောနံ နောနေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမိံ; ယုဝါနော ယုဝါနေ–-ဝါတိ-ကိံ?ယုဝေ ပဿ;နောဂ္ဂဟဏံ လာဃဝတ္ထံ. 于“yuvan”(青年)等词后,主格与宾格复数之“yo”可选择性地依次转为“no”与“ne”;如:yuvāno, yuvāne。——言“或”(vā)何为?见“yuve”。——(前经中)取“no”,为简洁故。 ဣတော’ညတ္ထေ ပုမေ-. 于此之后,论阳性(名词)于他义中(之变化)。 အညပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနာ ဣကာရန္တတော နာမသ္မာ ယောနံ နောနေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ, တောမရံကုသ ပါဏိနော, တောမရံကုသပါဏိနေ, ဝါတွေဝ-တောမရံကုသပါဏယော; အညတ္ထေတိ-ကိံ?ပါဏယော. 用于他词义时,以“i”结尾之阳性名词,其主格与宾格复数之“yo”可选择性地依次转为“no”与“ne”;如:tomaraṃkusapāṇino(持矛钩者)、tomaraṃkusapāṇine(持矛钩者);或亦作tomaraṃkusapāṇayo。——言“于他义中”何为?为(除外)pāṇayo(有情)。 နေ သ္မိနော ကွဝိ-. 处格单数“smiṃ”有时转为“ne”。 အညပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနာ ဣကာရန္တတော နာမသ္မာ သ္မိနော နေ ဟောတိ ဝါ ကွစိ;’ ကတညုမှိ စ ပေါသမှိ သီလဝန္တေ အရိယဝုတ္တိနေ’ ဝါတွေဝ-အရိယဝုတ္တိမှိ; ပုမေတွေဝ-အရိယယဝုတ္တိယာ. 用于他词义时,以“i”结尾之名词,其处格单数“smiṃ”可选择性地、有时转为“ne”;如:“...kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine”(于知恩、具戒、圣行之人)。或亦作“ariyavuttimhi”。仅用于阳性;(若为阴性)则如“ariyavuttiyā”。 ပုမာ-. 论“puman”(男人)。 ပုမသဒ္ဒတော သ္မိနော ယံ ဝုတ္တံ တံ ဝါ ဟောတိ; ပုမာနေပုမေ. 于“puman”(男人)词,就处格单数“smiṃ”,前所说者或适用;如:pumāne, pume。 နာမှိ-. 于具格(nā)中。 ပုမဿ နာမှိ ယံ ဝုတ္တံ တံ ဝါ ဟောတိ; ပုမာနာ ပုမေန. 于“puman”(男人)词,于具格(nā)中,前所说者或适用;如:pumānā, pumena。 သုမှာ စ-. 以及于处格复数(su)中。 ပုမဿ သုမှိ ယံ ဝုတ္တံ တံ အာ စ ဝါ ဟောတိ; ပုမာနေသု, ပုမေသု, ပုမာသု. 于“puman”(男人)词,于处格复数(su)中,前述之变化及“ā”可选择性地出现;如:pumānesu, pumesu, pumāsu。 ဂဿံ-. 呼格(ga)转为“aṃ”。 ပုမသဒ္ဒတော ဂဿ အံ ဝါ ဟောတိ; ဘော ပုမံ, ဘော ပုမ, ဘော ဣတ္ထိပုမံ, ဘော ဣတ္ထိပုမ. 于“puman”(男人)词,其呼格(ga)或转为“aṃ”;如:bho pumaṃ(喂,男子!), bho puma(喂,男子!), bho itthipumaṃ(喂,女丈夫!), bho itthipuma(喂,女丈夫!)。 သာဿံသေ စာနငိ-. 论“sā”(狗)于宾格与呼格中成“ānaṅ”。 သာသဒ္ဒဿ အာနငိ ဟောတိ အံသေ ဂေ စ; သာနံ, သာနဿ, ဘော သာန. 于“sā”(狗)词,于宾格单数(aṃ)与呼格单数(ga)中,(词干)成“ānaṅ”;如:sānaṃ, sānassa, bho sāna。 ဝတ္တဟာ သနန္နံ နောနာနံ-. “vattahā”与“sanannaṃ”转为“no”与“nānaṃ”。 ဝတ္တဟာ သနန္နံ နောနာနံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမ; ဝတ္တဟာ နော, ဝတ္တဟာနာနံ. “vattahā”与“sanannaṃ”依次转为“no”与“nānaṃ”;如:vattahā no, vattahānānaṃ。 ဗြဟ္မဿု ဝါ-. 论“brahman”(梵天)之“u”(音变),或。 ဗြဟ္မဿု ဝါ ဟောတိ သနံသု; ဗြဟ္မုနော, ဗြဟ္မဿ, ဗြဟ္မူနံ ဗြဟ္မာနံ. 于“brahman”(梵天)词,于属格单数(sa)、属格复数(naṃ)、处格复数(su)中,或转为“u”;如:brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ。 နာမှိ-. 于具格(nā)中。 ဗြဟ္မဿု ဟောတိ နာမှိ; ဗြဟ္မုနာ, 于“brahman”(梵天)词,于具格单数(nā)中,转为“u”;如:brahmunā。 ပုမကမ္မထာမဒ္ဓါနံ ဝါ သသ္မာသု စ-. 于“puman”、“kamman”、“ṭhāman”、“addhan”等词,于离格(smā)与处格复数(su)中,或有变化。 ပုဒီနမု ဟောတိ ဝါ သသ္မာသု နာမှိ စ; ပုမုနော, ပုမဿ; ပုမုနာ, ပုမာနာ, ပုမုနာ, ပုမာနာ; ကမ္မုနော, ကမ္မဿ; ကမ္မုနာ ကမ္မသ္မာ; ကမ္မုနာ, ကမ္မနာ; ဌာမုနော, ဌာမဿ;ဌာမုနာ, ဌာမသ္မာ; ဌာမုနာ, ဌာမေန; အဒ္ဓုနော, အဒ္ဓဿ; အဒ္ဓုနာ, အဒ္ဓသ္မာ;အဒ္ဓုနာ, အဒ္ဓနာ. 于“puman”(男人)等词,于离格单数(smā)、处格复数(su)与具格单数(nā)中,或转为“u”;如:pumuno, pumassa; pumunā, pumānā; kammuno, kammassa; kammunā, kammasmā; kammunā, kammanā; ṭhāmuno, ṭhāmassa; ṭhāmunā, ṭhāmasmā; ṭhāmunā, ṭhāmena; addhuno, addhassa; addhunā, addhasmā; addhunā, addhanā。 ယုဝါ သဿနော-. 论“yuvan”(青年)之属格单数(sa/ssa)。 ယုဝါ သဿဝါ ဣနော ဟောတိ, ယုဝိနော, ယုဝဿ. 于“yuvan”(青年)词,其属格单数(sa)或转为“ino”;如:yuvino, yuvassa。 နောတ္တာတုမာ-. 不适用于“attan”和“ātuman”。 အတ္တာတုမေဟိ သဿ နော ဟောတိ ဝါ; အတ္တနော, အတ္တဿ; အာတုမနော, အာတုမဿ. 对于“attan”和“ātuman”二词,其属格单数词尾“sa”可选择性地变为“no”;例如:attano, attassa;ātumano, ātumassa。 သုဟိသု နက-. 在处格复数(su)和具格复数(hi)中,增添“naka”。 အတ္တအာတုမာနံ သုဟိသု ဝါ နက ဟောတိ; အတ္တနေသု, အတ္တေသု, အာတုမနေသု, အာတုမေသု; အတ္တနေဟိ, အတ္တေဟိ; အာတုမနေဟိ, အာတုမေဟိ–-ကထံ?ဝေရိနေသူတိ-နက ဣတိ ယောဂဝိဘာဂါ. 对于“attan”和“ātuman”二词,在处格复数(su)和具格复数(hi)中,可选择性地增添“naka”;例如:attanesu, attesu, ātumanesu, ātumesu; attanehi, attehi; ātumanehi, ātumehi。——如何解释verinesu?通过规则分解(yogavibhāga),可将“naka”视为独立规则。 သ္မာဿနာ ဗြဟ္မာ စ-. 对于“brahman”等,离格(smā)词尾变为“nā”。 ဗြဟ္မ အတ္တအာတုမေဟိ စ သ္မာဿ နာ ဟောတိ; ဗြဟ္မုနာ, အတ္တနာ, အာတုမနာ. 对于“brahman”、“attan”和“ātuman”这几个词,其离格单数(smā)词尾变为“nā”;例如:brahmunā, attanā, ātumanā。 ဣမေတာနမေနာဏွာဒေသေ ဒုတိယာယံ-. 在复指(aṇvādesa)的用法中,对于“ima”和“eta”二词,其第二格(宾格)形式可由“ena”替代。 ဣမဧတသဒ္ဒါနံ ကထိတာနုကထနဝိသယေ ဒုတိယာယမေနာဒေသော ဟောတိ; ဣမံ ဘိက္ခုံ ဝိနယမဇ္ဈာပယအထော ဧနံ ဓမ္မမဇ္ဈာပယ, ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိနယမဇ္ဈာပယ အထော ဧနေ ဓမ္မမဇ္ဈာပယ; ဧဝမေ တဿ စ ယောဇနီယံ. 对于代词“ima”和“eta”,在重复叙述的语境中,第二格中会发生“ena”的替换;例如:“imaṃ bhikkhuṃ vinayamajjhāpaya atho enaṃ dhammamajjhāpaya”(教导这位比丘戒律,然后教导他法),“ime bhikkhū vinayamajjhāpaya atho ene dhammamajjhāpaya”(教导这些比丘戒律,然后教导他们法);同样地,这也适用于代词“eta”。 ကိဿ ကော သဗ္ဗာသု-. 代词“ki”在所有格中都替换为“ko”。 သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တိသုကိဿကော ဟောတိ; ကော, ကေ, ကာ, ကာယော, ကံ, ကာနိ, ကေနေစ္စာဒိ. 在所有格位中,代词“ki”都替换为“ko”;例如:ko, ke, kā, kāyo, kaṃ, kāni, kena等等。 ကိ သသ္မိံသုဝါနိတ္ထိယံ-. 代词“ki”在后接格尾“sa”、“smiṃ”、“su”时,于非阴性中,可选择性地不替换。 အနိတ္ထိယံ ကိဿ ကိ ဝါ ဟောတိ သသ္မိံသု; ကိဿ, ကဿ, ကိသ္မိံ, ကသ္မိံ; အနိတ္ထိယန္တိ-ကိံ? ကော, ကံ. 在非阴性中,代词“ki”在后接格尾“sa”、“smiṃ”、“su”时,可选择性地保留“ki”;例如:kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ。——“非阴性中”(此限定)为何?(为排除阴性,如)ko, kaṃ。 ဣမဿိဒံ ဝါ-. 代词“ima”可选择性地作“idaṃ”。 အံသိသု သဟ တေဟိဣမဿိဒံ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ; ဣဒံ, ဣမံ; ဣဒံ,ဣမံ. 在中性中,代词“ima”在主格和宾格单数格尾“si”和“aṃ”前,可选择性地替换为“idaṃ”;例如:(主格:)idaṃ, imaṃ;(宾格:)idaṃ, imaṃ。 အမုဿာဒုံ-. 代词“amu”作“aduṃ”。 အံသိသု သဟ တေဟိ အမုဿ အဒုံ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ; အဒုံ, အမုံ; အဒုံ, အမုံ. 在中性中,代词“amu”在主格和宾格单数格尾“si”和“aṃ”前,可选择性地替换为“aduṃ”;例如:(主格:)aduṃ, amuṃ;(宾格:)aduṃ, amuṃ。 သုမ္ဘာမ္ဘဿာသ္မာ- 代词“amha”在“su”格尾前作“asmā”。 အဟ္မဿ အသ္မာ ဟောတိ ဝါ သုမှိ; ဘတ္တီရသ္မာသု သာ တဝ; ဝါတွေဝ-အမှေသု. 于后接`su`(第七格复数格尾)时,`amha`可选择性地变为`asmā`;例如:“bhattīrasmāsu sā tava”。因规定为选择性的,亦作`amhesu`。 နမှိ တိစတုန္တမိတ္ထိယံ တိဿစတဿာ-. 在阴性中,数词“ti”和“catu”在第六格复数格尾“naṃ”前,分别替换为“tissa”和“catassā”。 နမှိ တိစတုန္နံ တိဿဝတဿာ ဟောန္တိတ္ထိယံ ယထာက္ကမံ; တိဿန္နံ, ဝတဿန္နံ; ဣတ္ထိယန္တိ-ကိံ? တိဏ္ဏံ, စတုန္နံ. 在阴性中,数词“ti”和“catu”在第六格复数格尾“naṃ”前,分别替换为“tissa”和“catassā”;例如:tissannaṃ, catassannaṃ。——“在阴性中”(此限定)为何?(若非阴性,则为:)tiṇṇaṃ, catunnaṃ。 တိဿောစတဿော ယောမှိ သဝိဘတ္တီနံ-. ဝိဘတ္တိသဟိတာနံ တိဝတုန္နံ ယောမှိ တိဿော စတဿော ဟောန္တိတ္ထိယံ ယထာက္ကမံ; တိဿော,စတဿော 在阴性中,数词“ti”和“catu”连同第一、二格复数格尾“yo”,分别替换为“tisso”和“catasso”;例如:tisso, catasso。 တီဏိစတ္တာရိ နပုံသကေ-. 在中性中,“ti”和“catu”作“tīṇi”和“cattāri”。 ယောမှိသဝိဘတ္တီနံ တိစတုန္နံ ယထာက္ကမံတီဏိ စတ္တာရိ ဟောန္တိ နပုံသကေ; တီဏိ, စတ္တာရိ. 在中性中,数词“ti”和“catu”连同第一、二格复数格尾“yo”,分别替换为“tīṇi”和“cattāri”;例如:tīṇi, cattāri。 ပုမေ တယောစတ္တာရော-. 在阳性中,“ti”和“catu”作“tayo”和“cattāro”。 ယောမှိ သဝိဘတ္တီနံ တိစတုန္နံ တယောစတ္တာရော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ; တယော, စတ္တာရော. 在阳性中,数词“ti”和“catu”连同第一格复数格尾“yo”,分别替换为“tayo”和“cattāro”;例如:tayo, cattāro。 စတုရောဝါ စတုဿ-. 数词“catu”可选择性地作“caturo”。 စတုသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ယောမ္ဘိ စတုရော ဝါ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ; စတုရော ဇနာ သံဝိဓာယ; ကထံ? စတုရော နိမိတ္တေနာဒ္ဒသာသိန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသာ. 在阳性中,数词“catu”连同第二格复数格尾“yo”,可选择性地替换为“caturo”;例如:“caturo janā saṃvidhāya”(四人约定)。(问:)为何(有不合文法的用法,如)“caturo nimittenāddasāsiṃ”(我看见四相)?(答:)这是由于性的转换。 မယမသ္မာမှဿ-. 代词`amha`于主格复数时,作`mayam`及`asmā`。 ယေယာသွမှဿ သဝိဘတ္တိဿအသ္မာကံမမံ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; အသ္မာကံ, အမှာကံ; မမံ, မမ. 对于代词`amha`,其第六格复数形式为`asmākaṃ`或`amhākaṃ`;其第六格单数形式为`mamaṃ`或`mama`。 သိမ္ဘဟံ-. 代词“amha”在第一格单数格尾“si”前作“ahaṃ”。 သိမှိ အမှဿ သဝိဘတ္တိဿ အဟံ ဟောတိ; အဟံ. 于`si`(第一格单数)后,`amha`连同其格尾成为`ahaṃ`;例如:`ahaṃ`。 တုမှဿ တုဝံတွမမှိ စ-. 于`si`(第一格单数)后,`tumha`也成为`tuvaṃ`和`tvaṃ`。 အမှီ သိမှိ စ တုဟ္မဿ သဝိဘတ္တိဿ တုဝံတွံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တုဝံ, တွံ. 于`si`(第一格单数)后,`tumha`连同其格尾成为`tuvaṃ`和`tvaṃ`;例如:`tuvaṃ`, `tvaṃ`。 တယာတယီနံ တွံ ဝါ တဿ-. 于`tayā`和`tayi`中,其`t`音可选择性地成为`tv`。 တုမှဿတယာတယီနံ တကာရဿတွ ဟောတိ ဝါ; တွယာ, တယာ; တွယိ, တယိ. 于`tumha`之`tayā`(第三格单数)和`tayi`(第七格单数)中,其`t`音可选择性地成为`tva`;例如:`tvayā`, `tayā`;`tvayi`, `tayi`。 သ္မာမှိ တွမှာ-. 于`smā`(第五格单数)后,`tumha`成为`tvamhā`。 သ္မာမှိ တုမှဿ သဝိဘတ္တိဿ တွမှာ ဟောတိ ဝါ; ပတ္တာ နိဿံသယံ [ ] တွမှာ–-ဝါတွေဝ-တွယာ. 于`smā`(第五格单数)后,`tumha`连同其格尾可选择性地成为`tvamhā`;例如:`pattā nissaṃsayaṃ tvamhā`(无疑从你处获得);另一形式为`tumhā`。 န္တန္တုနံ န္တော ယောမှိ ပဌမေ-. 于`yo`(第一格复数)后,`-nt`结尾之词成为`nto`。 ပဌမေ ယောမှိ န္တန္တုနံ သဝိဘတ္တိနံ န္တော ဣစ္စာဒေသော ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆန္တော, ဂစ္ဆန္တာ; ဂုဏဝန္တော, ဂုဏဝန္တာ. 于`yo`(第一格复数)后,`-nt`结尾之词连同其格尾可选择性地成为`nto`;例如:`gacchanto`或`gacchantā`(诸行者);`guṇavanto`或`guṇavantā`(诸具德者)。 တံ နမှိ-. 于`naṃ`(第六格复数)后,`-nt`结尾之词成为`taṃ`。 နမှိ န္တန္တုနံ သဝိဘတ္တိနံ တံ ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆတံ, ဂစ္ဆန္တာနံ; ဂုဏဝတံ, ဂုဏဝန္တာနံ. 于`naṃ`(第六格复数)后,`-nt`结尾之词连同其格尾可选择性地成为`taṃ`;例如:`gacchataṃ`, `gacchantānaṃ`;`guṇavataṃ`, `guṇavantānaṃ`。 တောတာတိတာ သသ္မာသ္မိံနာသု-. 于`sa`、`smā`、`smiṃ`、`nā`后,`-nt`结尾之词依次成为`to`、`tā`、`ti`、`tā`。 သာဒိသုန္တန္တုနံ သဝိဘတ္တိနံ တောတာတိတာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; ဂစ္ဆတော, ဂစ္ဆန္တဿ; ဂုဏဝတော, ဂုဏဝန္တဿ; ဂစ္ဆတာ, ဂစ္ဆန္တမှာ; ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တမှာ; ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တေ;ဂုဏဝတိ, ဂုဏဝန္တေ; ဂစ္ဆတာ, ဂစ္ဆန္တေန; ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တေန. 于`sa`(第六格单数)、`smā`(第五格单数)、`smiṃ`(第七格单数)和`nā`(第三格单数)后,`-nt`结尾之词连同其格尾可选择性地依次成为`to`、`tā`、`ti`、`tā`;例如:`gacchato`, `gacchantassa`;`guṇavato`, `guṇavantassa`;`gacchatā`, `gacchantamhā`;`guṇavatā`, `guṇavantamhā`;`gacchati`, `gacchante`;`guṇavati`, `guṇavante`;`gacchatā`, `gacchantena`;`guṇavatā`, `guṇavantena`。 ဋဋာအံ ဂေ-. 于呼格单数后,`-nt`结尾之词成为`a`、`ā`、`aṃ`。 ဂေ ပရေ န္တန္တုနံ သဝိဘတ္တီနံ ဋဋာအံ ဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ; ဘော ဂစ္ဆ, ဘော ဂစ္ဆာ, ဘောက ဂစ္ဆံ; ဘော ဂုဏဝ, ဘော ဂုဏဝါ, ဘော ဂုဏဝံ. 于呼格后,`-nt`结尾之词连同其格尾成为`a`、`ā`、`aṃ`;例如:`bho gaccha`(喂,行者!),`bho gacchā`(喂,行者!),`bho gacchaṃ`(喂,行者!);`bho guṇava`(喂,具德者!),`bho guṇavā`(喂,具德者!),`bho guṇavaṃ`(喂,具德者!)。 ယောမှိ ဒွိန္နံ ဒုဝေဉ္စေ-. 于`yo`(第一格复数)后,`dvi`(二)成为`duve`和`dve`。 ယောမှိ ဒွိဿ သဝိဘတ္တိဿ ဒုဝေဒွေ ဟောန္တိ ပစ္စေကံ; ဒုဝေ, ဒွေ. 于`yo`(第一格复数)后,`dvi`(二)连同其格尾成为`duve`或`dve`;例如:`duve`, `dve`。 ဒုဝိန္နံ နမှိ ဝါ-. 于`naṃ`(第六格复数)后,`dvi`(二)可选择性地成为`duvinnaṃ`。 နမှိ ဒွိဿ သဝိဘတ္တိဿ ဒုဝိန္နံ ဟောတိ ဝါ; ဒုဝိန္နံ, ဒွိန္နံ. 于`naṃ`(第六格复数)后,`dvi`(二)连同其格尾可选择性地成为`duvinnaṃ`;例如:`duvinnaṃ`, `dvinnaṃ`。 ရာဇဿ ရညံ-. 于`naṃ`(第六格复数)后,`rājan`(王)成为`raññaṃ`。 နမှိ ရာဇသဒ္ဒဿသဝိဘတ္တိဿရညံ ဟောတိ ဝါ; ရညံ, ရဇာနံ 于`naṃ`(第六格复数)后,`rājan`(王)一词连同其格尾可选择性地成为`raññaṃ`;例如:`raññaṃ`, `rājānaṃ`。 နာသ္မာသု ရညာ-. 于`nā`(第三格单数)和`smā`(第五格单数)后,`rājan`(王)成为`raññā`。 နာသ္မာသု ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿရညာ ဟောတိ, ရညာ ကတံ, ရညာနိဿဋံ. 于`nā`(第三格单数)和`smā`(第五格单数)后,`rājan`(王)连同其格尾成为`raññā`;例如:`raññā kataṃ`(由王所作),`raññā nissaṭaṃ`(从王而出)。 ရညောရညဿရာဇိနော သေ-. 于`sa`(第六格单数)后,`rājan`(王)成为`rañño`、`raññassa`、`rājino`。 သေ ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညောရညဿရာဇိနော ဟောန္တီ; ရညော, ရညဿ, ရာဇိနော. 于`sa`(第六格单数)后,`rājan`(王)连同其格尾成为`rañño`、`raññassa`、`rājino`;例如:`rañño`, `raññassa`, `rājino`。 သ္မိမှိ ရညေရာဇိနိ-. 于`smiṃ`(第七格单数)后,`rājan`(王)成为`raññe`和`rājini`。 သ္မိမှိ ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညေရာဇိနိ ဟောန္တိ; ရညေ,ရာဇိနိ. 于`smiṃ`(第七格单数)后,`rājan`(王)连同其格尾成为`raññe`和`rājini`;例如:`raññe`, `rājini`。 သမာသေ ဝါ-. 于复合词中,(上述替换)为可选项。 သမာသဝိသယေ ဧတေ အာဒေသာ ရာဇဿဝါ ဟောန္တိ; ကာသိရညာ, ကာသိရာဇေန; ကာသိရညာ, ကာသိရာဇသ္မာ; ကာသိရညော, ကာသိရာဇဿ; ကာသိရညေ, ကာသိရာဇေ. 于复合词中,上述对`rājan`的替换是可选择性的;例如:`kāsiraññā`, `kāsirājena`;`kāsiraññā`, `kāsirājasmā`;`kāsirañño`, `kāsirājassa`;`kāsiraññe`, `kāsirāje`。 သ္မိမှိ တုမှာမှာနံတယိမယိ-. 于`smiṃ`(第七格单数)后,`tumha`(你)与`amha`(我)依次成为`tayi`、`mayi`。 သ္မိမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယိမယိ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တယိ,မယယိ. 对于`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在处格单数中,其带格的变化形式依次变为`tayi`、`mayi`;例如:`tayi`、`mayi`。 အမှိ တံမံတဝံမမံ-. 对于`tumha`(你)与`amha`(我),在业格单数中为`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。 အမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တံမံတဝံမမံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တံ, မံ, တဝံ, မမံ. 对于`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在业格单数中,其带格的变化形式依次变为`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`;例如:`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。 နာသ္မာသုတယာမယာ-. 对于`tumha`(你)与`amha`(我),在具格和离格单数中为`tayā`、`mayā`。 နာသ္မာသု တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယာမယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တယာ ကတံ, မယာ ကတံ; တယာ နိဿဋံ, မယာ နိဿဋံ. 对于`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在具格和离格单数中,其带格的变化形式依次变为`tayā`、`mayā`;例如:`tayā kataṃ`(由你所作),`mayā kataṃ`(由我所作);`tayā nissaṭaṃ`(从你而出),`mayā nissaṭaṃ`(从我而出)。 တဝမမတုယှံမယှံ သေ-. 对于`tumha`(你)与`amha`(我),在属格单数中为`tava`、`mama`、`tuyhaṃ`、`mayhaṃ`。 သေတုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တဝမမတုယှံမယှံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တဝ, တုယှံ; မမ,မယှံ. 对于`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在属格单数中,其带格的变化形式依次变为`tava`、`mama`、`tuyhaṃ`、`mayhaṃ`;例如:`tava`、`tuyhaṃ`;`mama`、`mayhaṃ`。 ငံငကံ နမှိ-. 于属格复数(namhi),作`ṅaṃ`、`ṅākaṃ`。 နမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ငံငါကံ ဟောန္တိ ပစ္စေကံ; တုမှံ, တုမှာကံ, အမှံ, အမှာကံ–-ယထာသင်္ချမတြ န ဝိဝစ္ဆတေ. 对于带格的`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在属格复数(namhi)中,各别作`ṅaṃ`、`ṅākaṃ`;即`tumhaṃ`、`tumhākaṃ`、`amhaṃ`、`amhākaṃ`——此处不欲按序对应。 ဒုတိယေ ယောမှိ ဝါ-. 于第二格(业格)复数(yomhi),或(作前形)。 တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ပစ္စေကံ ငံငါကံ ဝါ ဟောန္တိ ယောမှိ ဒုတိယေ; တုမှံ’တုမှာကံ, တုမှေ; အမှံ,အမှာကံ,အမှေ. 对于带格的`tumha`(你)与`amha`(我)二词,于第二格复数(yomhi),各别或作`ṅaṃ`、`ṅākaṃ`;即`tumhaṃ`、`tumhākaṃ`、`tumhe`;`amhaṃ`、`amhākaṃ`、`amhe`。 အပါဒါဒေါ ပဒတေကဝါကျေ-. 于非句首(apādādo)、于一词之后(padato)、于单句(ekavākye)中。 ဣဒမဓိကတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ; ပဇ္ဇတေ’နေနတ္ထောတိ-ပဒံ, သျာဒျန္တံ တျာဒျာန္တဉ္စ; ပဒသမူဟော ဝါကျံ. 此应知为总摄(adhikataṃ)规则;依此而至义者为“词”(pada),其以si等(名词格)或ti等(动词格)为结尾;词之集合为“句”(vākya)。 ယောနံဟိသွပဉ္စမျာ ဝေါနော-. 于非第五格(apañcamyā)的复数格(yonaṃhisu)中,作`vo`、`no`。 အပဉ္စမိယာ ယောနံဟိသွပါဒါဒေါ ဝတ္တမာနာနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ ဧကဝါကျေ ဌိတာနံ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ဝေါ နော ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; တိဋ္ဌထ ဝေါ, တိဋ္ဌထ တုမှေ; တိဋ္ဌာမ နော, တိဋ္ဌာမ မယံ; ပဿတိ ဝေါ, ပဿတိ တုမှေ; ပဿတိ နော, ပဿတိအမှေ; ဒီယတေ ဝေါ, ဒီယတေ တုမှံ; ဒီယတေ နော, 对于非句首(apādādo)、位于一词之后、处于单句(ekavākye)中,且非第五格(apañcamyā)复数(yonaṃhisu)的带格`tumha`(你)与`amha`(我)二词,可有选择地(vā)依次(yathākkamaṃ)变为`vo`和`no`;例如:`tiṭṭhatha vo`(你们站立),`tiṭṭhatha tumhe`(你们站立);`tiṭṭhāma no`(我们站立),`tiṭṭhāma mayaṃ`(我们站立);`passati vo`(他看见你们),`passati tumhe`(他看见你们);`passati no`(他看见我们),`passati amhe`(他看见我们);`dīyate vo`(给予你们),`dīyate tumhaṃ`(给予你们);`dīyate no`, ဒီယတေ အမှံ; ဓနံ ဝေါ, ဓနံ တုမှံ; ဓနံ နော, ဓနံ အမှံ; ကတံ ဝေါ, ကတံ တုမှေဟိ; ကတံ နော, ကတံ အမှေဟိ–-အပဉ္စမျာတိ-ကိံ?နိဿဋံ တုမှေဟိ, နိဿဋံ အမှေဟိ; အပါဒါဒေါတွေဝ `dīyate amhaṃ`(给予我们);`dhanaṃ vo`, `dhanaṃ tumhaṃ`(财富是你们的);`dhanaṃ no`, `dhanaṃ amhaṃ`(财富是我们的);`kataṃ vo`, `kataṃ tumhehi`(由你们所做);`kataṃ no`, `kataṃ amhehi`(由我们所做)。——为何说“非第五格”(apañcamyā)?(例如:)`Nissaṭaṃ tumhehi`, `nissaṭaṃ amhehi`(从你们处离去,从我们处离去)。——为何说“仅限非句首”(apādādo)? ‘‘ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ,တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကံ’’; 已施予诸比丘力量, 你们已积无量功德。 ပဒတောတွေဝ- တုမှေ တိဋ္ဌထ; ဧကဝါကျေတွေဝ- ဒေဝဒတ္တော တိဋ္ဌတိ ဂါမေ, တုမှေ တိဋ္ဌထနဂရေ; သဝိဘတ္တီနံတွေဝ- အရဟတိ ဓမ္မော တုမှာဒိနံ; အရဟတိ ဓမ္မော အမှာဒိသာနံ. 为何说“于一词之后”(padato)?(例如:)`tumhe tiṭṭhatha`(你们站立)。为何说“于单句”(ekavākye)?(例如:)提婆达多住在村里,你们住在城里。为何说“带格的”(savibhattīnaṃ)?(例如:)法适合像你们这样的人;法适合像我们这样的人。 တေမေ နာသေ-. 于(第二、三、六)单数格(nāse)中,作`te`、`me`。 နာမှိ သေ စ အပါဒါဒေါ ဝတ္တမာနာနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ ဧက ဝါကျေ ဌိတာနံ တုမှအမ္ဘသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တေမေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ကတံ တေ, ကတံ တယာ; ကတံမေ, ကတံ မယာ; ဒီယတေ တေ, ဒီယတေ တဝ; ဒီယတေ မေ, ဒီယယတေ မမ; ဓနံ တေ, ဓနံမေ, ဓနံ မမ. 对于非句首(apādādo)、位于一词之后、处于单句(ekavākye)中的带格`tumha`(你)与`amha`(我)二词,于第二格、第三格、第六格等单数格中,可有选择地(vā)依次(yathākkamaṃ)作`te`、`me`;例如:`kataṃ te`, `kataṃ tayā`(由你所做);`kataṃ me`, `kataṃ mayā`(由我所做);`dīyate te`, `dīyate tava`(给予你);`dīyate me`, `dīyate mama`(给予我);`dhanaṃ te`(财富是你的),`dhanaṃ me`, `dhanaṃ mama`(财富是我的)。 အနွာဒေသေ-. 于随说(anvādesa)时。 ကထိတာနုကထနဝိသယေ တုမှအမှသဒ္ဒါနမာဒေသာ နိစ္စံ ဘဝန္တိ ပုနဗ္ဗိဓာနာ; ဂါမော တုမှံ ပရိဂ္ဂဟော, အထော ဇနပဒေါ ဝေါ ပရိဂ္ဂဟော. 于已说复说(kathitānukathana)的情况,因重申此规,`tumha`(你)与`amha`(我)二词的替代形是强制性(niccaṃ)的;例如:村庄是你们的财产,再者国土也是你们的财产(vo)。 သပုဗ္ဗာ ပဌမန္တာ ဝါ-. 若主格词(paṭhamantā)前有他词(sapubbā),则其后的代词替换为可选项(vā)。 ဝိဇ္ဇမာနပုဗ္ဗသ္မာ ပဌမန္တာ ပရေသံ တုမှအမှသဒ္ဒါနမာ ဒေသာ ဝါ ဟောန္တိ အနွာဒေသေ’ပိ; ဂါမေ ပဋော တုမှာကံ, အထော နဂရေ ကမ္ဗလော ဝေါ; အထော နဂရေ ကမ္ဗလော တုမှာကံ; သပုဗ္ဗာတိ-ကိံ? ပဋော တုမှာကံ, အထော ကမ္ဗလော ဝေါ; ပဌ မန္တာတိ-ကိံ-ပဋော နဂရေ တုမှာကံ, အထော ကမ္ဗလော ဂါမေ ဝေါ. 于随说(anvādesa)时,若`tumha`(你)、`amha`(我)二词位于一主格(paṭhamantā)词之后,且该主格词前尚有他词(sapubbā),则其替代形为可选项(vā);例如:`gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo`; `atho nagare kambalo tumhākaṃ`(村里的布是你们的,再者城里的毛毯是你们的)。——为何说“前有他词”(sapubbā)?(例如:)`Paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo`(布是你们的,再者毛毯是你们的)。——为何说“主格”(paṭhamantā)?(例如:)`paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo`(城里的布是你们的,再者村里的毛毯是你们的)。 န ဝဝါဟာဟေဝယောဂေ-. 于与`ca`、`vā`、`aha`、`heva`等小品词连接时,不发生替换。 စာဒီဟိ ယောဂေ တုမှအမှသဒ္ဒါနမာဒေသာ န ဟောန္တိ; ဂါမော တဝ စ ပရိဂ္ဂဟော, မမ စ ပရိဂ္ဂဟော; ဂါမော တဝ ဝါ ပရိဂ္ဂဟော, မမ ဝါ ပရိဂ္ဂဟော; ဂါမော တဝဟ ပရိဂ္ဂဟော, မမဟ ပရိဂ္ဂဟော; ဂါမော တဝါဟ ပရိဂ္ဂဟော, မမာဟ ပရိဂ္ဂ ဟော; ဂါမာ တဝေဝ ပရိဂ္ဂဟော, မမေဝ ပရိဂ္ဂဟော; ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဥဒါဟရရိတဗ္ဗံ–-ယောဂေတိ ကိံ? ဂါမောစ တေ ပရိဂ္ဂဟော, နဂရဉ္စ မေ ပရိဂ္ဂဟော. 与`ca`等小品词连接时,`tumha`(你)、`amha`(我)二词的替代形不出现;例如:`gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho`(村庄是你的财产,也是我的财产);`gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho`(村庄是你的财产,或是我的财产);`gāmo tavaha pariggaho, mamaha pariggaho`(村庄确实是你的财产,确实是我的财产);`gāmo tavāha pariggaho, mamāha pariggaho`(村庄确实是你的财产,确实是我的财产);`gāmo taveva pariggaho, mameva pariggaho`(村庄唯独是你的财产,唯独是我的财产);应如此处处举例。——为何说“连接”(yoge)?(例如:)`Gāmo ca te pariggaho, nagarañca me pariggaho`(村庄也是你的财产,城市也是我的财产)。 ဒဿနတ္ထေနာလောစနေ-. 当动词为“见”义(dassanattha)而非“告知”义(anālocana)时,不发生替换。 ဒဿနတ္ထေသု အာလောစနဝဇ္ဇိတေသု ပယုဇ္ဇမာနေသု တုမှ အမှသဒ္ဒါနမာဒေသာ န ဟောန္တိ; ဂါမော တုမှေ ဥဒ္ဒိဿာဂတော, ဂါမော အမှေ ဥဒ္ဒိဿာဂတော–-အနာလောစနေတိ-ကိံ? ဂါမော ဝေါ အာလောဝေတိ, ဂါမော နော အာလောစေတိ. 当使用具“见”义(dassanattha)而非“告知”义(anālocana)的动词时,`tumha`(你)、`amha`(我)二词的替代形不出现;例如:`gāmo tumhe uddissāgato, gāmo amhe uddissāgato`(村民为见你们而来,村民为见我们而来)。——为何说“非告知”(anālocane)?(例如:)`Gāmo vo āloceti, gāmo no āloceti`(村民告知你们,村民告知我们)。 အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံဝ-. 前行之呼格(āmantaṇa)如同不存在(asantaṃ iva)。 အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမဝိဇ္ဇမာနံ ဝိယ ဟောတိ တုမှအမှသဒ္ဒါန မာဒေသဝိသယေ; ဒေဝဒတ္တ တဝ ပရိဂ္ဂဟော–-အာမန္တဏန္တိကိံ? ကမ္ဗလော တေ ပရိဂ္ဂဟော; ပုဗ္ဗန္တိ-ကိံ?’မယေတံ သဗ္ဗ မက္ခာတံ တုမှာကံ ဒွိဇပုင်္ဂဝါ’ ပရဿ ဟိ [ ] အဝိဇ္ဇမာနန္တာ အပါဒါဒေါတိ-ပဋိသေဓောန သိယာ? ဣဝါတိ-ကိံ? သဝနံ[ ] ယထာ သိယာ. 于`tumha`(你)、`amha`(我)二词的替代形之事,前行之呼格(āmantaṇa)如同不存在(asantaṃ iva);例如:提婆达多,`tava pariggaho`(这是你的财产)。——为何说“呼格”?(反例:)`Kambalo te pariggaho`(毛毯是你的财产)。——为何说“前行”(pubbaṃ)?(例如:)“Mayetaṃ sabbaṃ akkhātaṃ tumhākaṃ dvijapuṅgavā”(婆罗门中的佼佼者们啊,我已对你们说完这一切)。 န သာမညဝစနမေကတ္ထေ-. 于同义中,总称词不(被视为不存在)。 သမာနာဓိကရဏေ ပရတော သာမညဝစနမာမန္တဏမသန္တံ ဝိယ န ဟောတိ; မာဏဝက ဇဋိလက တေပရိဂ္ဂဟော–-ပရဿာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ’ပိ ပုဗ္ဗရူပမုပါဒါယာဒေသော ဟောတိ; သာမည ဝစနန္တိ-ကိံ? ဒေဝဒတ္တ မာဏဝက တဝ ပရိဂ္ဂဟော; ဧကတ္ထေတိကိံ? ဒေဝဒတ္တ ယညဒတ္တ တုမှံ ပရိဂ္ဂဟော. 于同格关系中,后行的呼格若为总称词,则不被视为不存在;例如:“青年啊,苦行者啊,这是你的财产”。即使后语存在,亦根据前形发生替代。——为何说“总称词”?(例如:)“提婆达多,青年啊,这是你的财产”。——为何说“于同义中”?(例如:)“提婆达多、雅那达多,这是你们的财产”。 ဗဟုသု ဝါ-. 于复数中,则为任选。 ဗဟုသု ဝတ္တမာနမာမန္တဏံ သာမညဝစနမေကတ္ထေ အဝိဇ္ဇမာနံ ဝိယ ဝါ န ဟောတိ; ဗြာဟ္မဏာ ဂုဏဝန္တော တုမှာကံ ပရိဂ္ဂဟော; ဗြာဟ္မဏာ ဂုဏဝန္တော ဝေါ ပရိဂ္ဂဟော. 于同义中,指称多数之总称词呼格,或可不被视为不存在;例如:“具德的婆罗门们,你们的财产”;“具德的婆罗门们,你们的财产”。 ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ သျာဒိကဏ္ဍော ဒုတိယော. 如是,目犍连语法注,Syādi品第二章终。 သျာဒိ သျာဒိနေကတ္ထံ-. 名言与名言合为一义。 သျာဒျန္တံ သျာဒျာန္တေန သဟေကတ္ထံ ဟောတီတိ-ဣဒမဓိကတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ; သော စ ဘိန္နတ္ထာနမေကတ္ထိဘာဝေါ သမာသောတိ ဝုစ္စတေ. “以名言词尾结尾之词与以名言词尾结尾之词合为一义”,此应知为总则。而不同意义之词合为一义的状态,称为“复合”。 အသံချံ ဝိဘတ္တိသမ္ပတ္တိသမီပသာကလျာဘာဝယထာ ပစ္ဆာယုဂပဒတ္ထေ-. 不变化词于格、成就、邻近、全部、不存在、如同、在后、同时等义中(与名言词复合)。 အသံချံ သျျာဒျန္တံ ဝိဘတျာဒီနမတ္ထေ ဝတ္တမာနံ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထံ ဘဝတိ; တတ္ထ ဝိဘတျတ္ထေ တာဝ-ဣတ္ထိသု ကထာ ပဝတ္တာ အဓိတ္ထိ–-သမ္ပတ္တိ ဒွိဓာ အတ္တသမ္ပတ္တိ သမိဒ္ဓိ စသမ္ပန္နံ ဗြဟ္မံ သဗြဟ္မံ, လိစ္ဆဝီနံ; သမိဒ္ဓိ ဘိက္ခာနံ သုဘိက္ခံ. သမီပေ-ကုမ္ဘဿ သမီပမုပကုမ္ဘံ–-သာကလျေ-သတိဏမဇ္ဈော ဟရတိ; သာဂ္ဂျဓီတေ–-အဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓိဘေဒါ ဗဟုဝိဓော; တတြ ဣဒ္ဓါဘာဝေ-ဝိဂတာ ဣဒ္ဓိ သဒ္ဒိကာနံ ဒုဿဒ္ဒိကံ; အတ္ထာဘာဝေ-အဘာဝေါ မက္ခိကာနံ နိမ္မက္ခိကံ; အတိက္ကမာဘာဝေ-အတိဂတာနိ တိဏာနိ နိတ္တိဏံ; သမ္ပတာဘာဝေ-အတိဂတံ လဟုပါပုရဏံ အတိ လဟုပါပုရဏံ; လဟုပါပုရဏဿ နာယမုပဘောဂကာလောတိ အတ္ထော. ယယထာတ္ထော’နေကဝိဓော; တတြ ယောဂ္ဂတာယံ-အနုရူပံ သုရူပေါ ဝဟတိ; ဝိစ္ဆာယံ -အနွဒ္ဓမာသံ; အတ္ထာနတိဝတ္တိယံ- ယထာသတ္တိ; သဒိသတ္တေ- သဒိသော ကိခိယာ[ ] သကိခိ; အာနုပုဗ္ဗိယံ- အနုဇေဋ္ဌံ; ပစ္ဆာတ္ထေ [ -]အနုရထံ; ယုဂပဒတ္ထေ-သစက္ကံ နိဓိ. 不变化词,当用于格等意义时,与名言词合为一义。其中,于格义:“于诸女中言说”,为“关于女性”(adhitthi)。于成就义,有两种:自身成就与丰裕。例如:“具足梵”,为“与梵共”(sabrahmaṃ),如离车人之成就;“比丘之丰裕”,为“善食”(subhikkhaṃ)。于邻近义:“罐之附近”,为“近罐”(upakumbhaṃ)。于全部义:“连草而食”;“连火祭文同习”。于无义,依所关之事而有多种。其中,于神通无:“信者神通已逝”,为“恶信”(dussaddikaṃ)。于事物无:“蝇之不存在”,为“无蝇”(nimmakkhikaṃ)。于超越无:“已超越草”,为“无草”(nittiṇaṃ)。于不适时:“轻衣已过时”,为“过轻衣”(atilahupāpuraṇaṃ),意为“非享用轻衣之时”。于如同义,有多种。其中,于适合义:“随顺于色”(anurūpaṃ)。于遍及义:“每半月”(anvaddhamāsaṃ)。于不超越义:“尽力”(yathāsatti)。于相似义:“与猴相似”,为“似猴”(sakikhi)。于次第义:“随长”(anujeṭṭhaṃ)。于后义:“随车”(anurathaṃ)。于同时义:“连轮之宝藏”(sacakkaṃ nidhi)。 ယထာ န တုလျေ-. Yathā于相等义中,不(构成复合词)。 ယထာသဒ္ဒေါတုလျတ္ထေ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထော န ဘဝတိ; ယထာ ဒေဝဒတ္တော တထာ ယညဒတ္တော. yathā一词,当用于相等义时,不与名言词合为一义;例如:提婆达多如何,雅那达多亦如何。 ယာဝါဝဓာရဏေ-. Yāva于限定义中(构成复合词)。 ယာဝသဒ္ဒေါ’ဝဓာရဏေ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထော ဘဝတိ; အဝဓာရဏမေတ္တကတာ ပရိစ္ဆေဒေါ; ယာဝါမတ္တံ ဗြာဟ္မဏေ အာမန္တယ; ယာဝဇီဝံ–-အဝဓာရဏေတိ-ကိံ, ယာဝ ဒိန္နံတာဝ ဘုတ္တံ နာဝဓာရယာမိ ကိတ္တကံ မယာ ဘုတ္တန္တိ. yāva一词,当用于限定义时,与名言词合为一义;限定即是“仅此而已”的规定。例如:“随量邀请婆罗门”(yāvāmattaṃ);“终生”(yāvajīvaṃ)。——为何说“于限定义中”?(是为了排除如下用法:)“给了多少就吃了多少,我无法确定我吃了多少。” ပယျပါဗဟိတိရောပုရေပစ္ဆာဝါ ပဉ္စမျာ-. Pari、apa、ā、bahi、tiro、pure、pacchā等词,或可与第五格(结尾之词构成复合词)。 ပရိအာဒယော ဝဉ္စမျန္တေန သဟေကတ္ထာ ဟောန္တိ ဝါ; ပရိ ပဗ္ဗတံ ဝဿိ ဒေဝေါ, ပရိပဗ္ဗတာ; အပပဗ္ဗတံ ဝဿိ ဒေဝေါ, အပ ပဗ္ဗတာ; အာပါဋလိပုတ္တံ ဝဿိဒေဝေါ, အာပါဋလိပုတ္တာ; ဗဟိဂါမံ, ဗဟိဂါမာ; တိရောပဗ္ဗတံ, တိရောပဗ္ဗတာ; ပုရေဘတ္တံ, ပုရေဘတ္တာ; ပစ္ဆာဘတ္တံ, ပစ္ဆာဘတ္တာ–-ဝေတာဓိကာရော Pari等词或可与以第五格结尾之词合为一义。例如:天神降雨“遍山”(paripabbataṃ),或“从山”(pari pabbatā);天神降雨“离山”(apapabbataṃ),或“从山”(apa pabbatā);天神降雨“至华氏城”(āpāṭaliputtaṃ),或“从华氏城”(āpāṭaliputtā);“村外”(bahigāmaṃ),或“从村外”(bahigāmā);“山那边”(tiropabbataṃ),或“从山那边”(tiropabbatā);“饭前”(purebhattaṃ),或“从饭前”(purebhattā);“饭后”(pacchābhattaṃ),或“从饭后”(pacchābhattā)。——“或”为总则。 သမီပါယာမေသွနု-. Anu于邻近与延伸义中(构成复合词)。 အနုသဒ္ဒေါ သာမီပျေ အာယာမေ စ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထော ဟောတီ ဝါ; အနုဝနမသနိ ဂတာ; အနုဂင်္ဂံ ဗာရာဏသီ–-သမီပါယာမေသွိတိ-ကိံ, ရုက္ခမနုဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု. anu一词,当用于邻近和延伸义时,或可与名言词合为一义。例如:“雷电沿林而去”(anuvanam);“波罗奈城沿恒河而建”(anugaṅgaṃ)。——为何说“于邻近和延伸义中”?(是为了排除如下用法:)“闪电顺树而耀”。 တိဋ္ဌဂွာဒိနိ-. Tiṭṭhagu等词。 တိဋ္ဌဂုပ္ပဘုတီနိ, ဧကတ္ထိဘာဝဝိသယေ နိပါတီယန္တေ;’တိဋ္ဌန္တီ ဂါဝေါ ယသ္မိံ ကာလေ’တိဋ္ဌဂု, ကာလော; ဝဟဂ္ဂု, ကာလော; အာယတိဂဝံ, ခလေယဝံ, လူနယဝံ, လူယမာနယဝမိစ္စာဒိ–-ဝျန္တော’ပေတ္ထ; ကေသာကေသိ; ဒဏ္ဍာဒဏ္ဍိ–-တထာ ဝေလာပ္ပဘာဝနတ္ထော’ပိ; ပါတော နဟာနံ ပါတနဟာနံ; သာယံ နဟာနံ သာယနဟာနံ; ပါတကာလံ, သာယကာလံ; ပါတမေဃံ, သာယမေဃံ; ပါတမဂ္ဂံ, သာယမဂ္ဂံ. Tiṭṭhagu等词,于合为一义时,作为不规则形式而成。“牛站立之时”,为“tiṭṭhagu”,指时间;“vahaggu”,指时间;“āyatigavaṃ”、“khaleyavaṃ”、“lūnayavaṃ”、“lūyamānayavaṃ”等亦然。此处亦包含以i结尾者:“发对发”(kesākesi);“杖对杖”(daṇḍādaṇḍi)。同样,亦用于表示时间之义:“晨浴”(pāto nahānaṃ)为“pātanahānaṃ”;“暮浴”(sāyaṃ nahānaṃ)为“sāyanahānaṃ”;以及“pātakālaṃ”、“sāyakālaṃ”、“pātameghaṃ”、“sāyameghaṃ”、“pātamaggaṃ”、“sāyamaggaṃ”。 ဩရေပရိပဋိပါရေမဇ္ဈေဟေဌုဒ္ဓါဓောန္တော ဝါ ဆဋ္ဌီယာ-. Ora、pari、paṭi、pāra、majjhe、heṭṭhā、uddhaṃ、adho、anto等词,或可与第六格(结尾之词构成复合词)。 ဩရာဒယော သဒ္ဒါ ဆဋ္ဌိယန္တေန သဟေကတ္ထာ ဝါ ဟောန္တိ; ဧကာရန္တတ္တံ နိပါတနတော–-ဩရေဂင်္ဂံ; ဥပရိသိခရံ; ပဋိ သောတံ; ပါရေယမုနံ; မဇ္ဈေဂင်္ဂံ; ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ; ဥဒ္ဓဂင်္ဂံ; အဓောဂင်္ဂံ; အန္တောပါသာဒံ–-ပုန ဝါဝိဓာနာ ဂင်္ဂါဩရမိစ္စာ ဒိပိ ဟောတိ. Ora等词或可与以第六格结尾之词合为一义;其以a结尾乃不规则构成所致。例如:“恒河此岸”(oregaṅgaṃ);“山峰之上”(uparisikharaṃ);“逆流”(paṭisotaṃ);“亚穆纳河彼岸”(pāreyamunaṃ);“恒河之中”(majjhegaṅgaṃ);“宫殿之下”(heṭṭhāpāsādaṃ);“恒河之上”(uddhagaṅgaṃ);“恒河之下”(adhogaṅgaṃ);“宫殿之内”(antopāsādaṃ)。——又因“或”之规定,亦可有“gaṅgāoraṃ”等(词序颠倒的)形式。 တံ နပုံသကံ-. 该(复合词)为中性。 ယဒေတမတက္ကန္တမေကတ္ထံ တံ နပုံသကလိင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ; တထာ ဝေဝေါဒါဟဋံ; ဝါ ကွစိ ဗဟုလာဓိကာရာ–-ယထာပရိသံ, ယထာ ပရိသာယ; သကာယ သကာယ ပရိသာယာတိ အတ္ထော. 如是合为一义之(不变化词复合词),当知为中性。以上已举例说明。然依“多门”之总则,于某些情况下或有例外:例如“yathāparisaṃ”(复合形式),或“yathā parisāya”(非复合形式);其义为“根据各自的会众”。 အမာဒိ-. 以Am等(格位结尾之词复合)。 အမာဒိသျာဒျန္တံ သျာဒျာန္တေန သဟ ဗဟုလမေကတ္ထံ ဟောတိ;’ဂါမံ ဂတော’ ဂါမဂတော;’မုဟုတ္တံ သုခံ’ မုဟုတ္တသုခံ. ဝုတ္တိယေ ဝေါပပဒသမာသေ-ကုမ္ဘကာရော; သပါကော; တန္တဝါယော; စရာ ဟရော–-န္တမာနက္တဝန္တုဟိ ဝါကျမေဝ; ဓမ္မံ သုဏန္တော; ဓမ္မံ သုဏမာနော; ဩဒနံ ဘုတ္တဝါ.’ 以Am等结尾之名言词,多与另一名言词合为一义;例如:“gāmaṃ gato”(往村去)成“gāmagato”(去村者);“muhuttaṃ sukhaṃ”(片刻乐)成“muhuttasukhaṃ”(片刻之乐)。于依主复合词中亦然,例如:“kumbhakāro”(陶工);“supakāro”(厨师);“tantavāyo”(织工);“caro, haro”(行者,运者)。而与以-nta、-māna、-tavant结尾之词,则仅构成句子;例如:“dhammaṃ suṇanto”(闻法者);“dhammaṃ suṇamāno”(正在闻法者);“odanaṃ bhuttavā”(已食饭者)。 ရညာ ဟတော’ ရာဇဟတော;’အသိနာ ဆိန္နော’ အသိစ္ဆိန္နော; ပိတုသဒိသော; ပိတုသမော; သုခသဟဂတံ;’ဒဓိနာ ဥပသိတ္တံ ဘောဇနံ’ဒဓိဘောဇနံ;’ဂုဠေန မိဿော ဩဒနော’ ဂုဠောဒနော. ဝုတ္တိ ပဒေနေဝေါပသိတ္တာဒိကြိယာယာချာပနတော နတ္ထာယုတ္တတ္ထတာ. “为王所杀”(Raññā hato)为“王所杀”(rājahato);“为剑所斩”(asinā chinno)为“剑所斩”(asicchinno);“似父”(pitusadiso);“同父”(pitusamo);“与乐俱行”(sukhasahagataṃ);“以酪浇食”(dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ)为“酪食”(dadhibhojanaṃ);“杂糖之饭”(guḷena misso odano)为“糖饭”(guḷodano)。因复合词本身已说明“浇”等作用,故于义无所不当。 ကွဝိ ဝုတ္တိယေဝ; ဥရဂေါ ပါဒပေါ–-ကွဝိ ဝါကျမေဝ; ဖရသုနာ ဆိန္နဝါ; ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ.’ 有时仅有复合形式,例如:“urago”(蛇)、“pādapo”(树);有时则仅有句子形式,例如:“pharasunā chinnavā”(以斧斩断)、“dassanena pahātabbā”(当以见断除)。 ဗုဒ္ဓဿဒေယျံ’ ဗုဒ္ဓဒေယျံ;’ယူပါယ ဒါရု’ ယူပဒါရု;’ရဇနာယ ဒေါဏိ’ ရဇနဒေါဏိ; ဣဓ န ဟောတိ-သံဃဿ ဒါတဗ္ဗံ–-ကထံ, ဧတဒတ္ထော ဧတဒတ္ထန္တိ-အညပဒတ္ထေ ဘဝိဿတိ.’ “应施予佛陀者”(Buddhassa deyyaṃ)为“佛施物”(buddhadeyyaṃ);“为祭柱之木”(yūpāya dāru)为“祭柱木”(yūpadāru);“为染色之槽”(rajanāya doṇi)为“染色槽”(rajanadoṇi)。此处则不复合:“应施予僧团者”(saṅghassa dātabbaṃ)。——何以故?若作复合,则成“此为此义”之他句复合词故。 သဝရေဟိ ဘယံ’ သဝရဘယံ; ဂါမနိဂ္ဂတော, မေထုနာပေတော. ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ; ကမ္မဇံ, စိတ္တဇံ–-ဣဓ န ဟောတိ-ရုက္ခာ ပတိတော.’ “Savarehi bhayaṃ”(源于猎人之怖畏)成为“savarabhayaṃ”(猎人怖畏);“gāmaniggato”(已出村者);“methunāpeto”(远离淫行者)。有时仅是复合词,例如:“kammajaṃ”(业生)、“cittajaṃ”(心生)。此处则不构成复合词:“rukkhā patito”(从树上掉落者)。 ရညော ပုရိသော’ ရာဇပုရိသော–-ဗဟုလာဓိကာရာ န္တမာန နိဒ္ဓါရိယပူရဏဘာဝတိတ္တတ္ထေဟိ န ဟောတိ; မမာနုကုဗ္ဗံ; မမာနု ကုရုမာနော; ဂုန္နံ ကဏှာ သမ္ပန္နခီရတမာ; သိဿာနံ ပဉ္စမော; ပဋဿ သုက္ကတာ–-ကွစိ ဟောတေဝ; ဝတ္တမာနသာမီပျံ–-ကထံ ဗြာဟ္မဏဿ သုက္ကာ ဒန္တာတိ-သာပေက္ခတာယ န ဟောတိ–-ဣဓ ပနဟောတေဝ စန္ဒနဂန္ဓော; နဒီဃောသော; ကညာရူပံ; ကာယသမ္ဖဿော?ဖလရသောတိ [ –-]ဖလာနံတိတ္တော; ဖလာနမာသိတော[ ] ဖလာနံ သုဟိတော; ဗြာဟ္မဏဿ္ौစ္စံ ဂေဟန္တိ; သာပေက္ခ တာယ န ဟောတိ–-ရညောပါဋလိပုတ္တကဿဓနန္တိ–-ဓန သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီတိ ပါဋလိပုတ္တက္ैနသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ နဟေဿတိ; ရညော’ဂေါဝ အဿော စ ပုရိသော စာ’တိ ဘီန္နတ္ထတာယံ [ ] ဝါကျ မေဝ–-’ရညော ဂဝါဿပုရိသာ ရာဇဂဝါဿပုရိသာတိ ဝုတ္တိ ဟောတေဝေကတ္ထိဘာဝေ.’ဒါနေသောဏ္ဍော’ ဒါနသောဏ္ဍော; ဓမ္မရတော; ဒါနဘိရတော–-ကွစိဝုတ္တိယေဝ; ကုစ္ဆိသယော; ထလဋ္ဌော; ပင်္ကဇံ; သရောရုဟံ ဣဓ န ဟောတိ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ; ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ; အာသနေ နိသိန္နော အာသနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. “Rañño puriso”(国王的臣子)成为“rājapuriso”(国王臣子)。根据“多数”规则,属格不与以“-nta”、“-māna”结尾的词,以及表示“抉择”、“序数”、“状态”、“满足”等意义的词构成复合词。例如:“mamānukubbaṃ”(随我而行者)、“mamānu kurumāno”(正随我而行者)、“gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā”(牛群中的黑牛产奶最多)、“sissānaṃ pañcamo”(弟子中的第五位)、“paṭassa sukkatā”(布的白净)。但有时也会构成复合词,例如:“vattamānasāmīpyaṃ”(近现在时)。“brāhmaṇassa sukkā dantā”(婆罗门的牙齿是白的)一句,为何不构成复合词?因为有待尽之义(sāpekkhatā),故不构成。但在此处却可以构成复合词:“candanagandho”(檀香)、“nadīghoso”(河声)、“kaññārūpaṃ”(少女之形)、“kāyasamphasso”(身触)。“Phalaraso”(果味):“phalānaṃ titto”(对果实满足)、“phalānaṃ āsito”(饱食果实)、“phalānaṃ suhito”(对果实满足)。“brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ”(婆罗门的高屋):因为有待尽之义,故不构成复合词。“rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ”(华氏城(Pāṭaliputta)王之财):此处属格与“财”相关,而与“华氏城的”不相关,故不构成复合词。“rañño go ca asso ca puriso ca”(国王的牛、马和人):因为意义各别,故只是句子。“rañño gavāssapurisā”(国王的牛马人)在意义统一时,则可构成复合词“rājagavāssapurisā”。“Dāne soṇḍo”(乐于布施)成为“dānasoṇḍo”(乐施者);“dhammarato”(乐于法);“dānabhirato”(乐于布施)。有时仅是复合词,例如:“kucchisayo”(卧于腹中者)、“thalaṭṭho”(立于陆地者)、“paṅkajaṃ”(泥生者,即莲花)、“saroruhaṃ”(池生者,即莲花)。此处则不构成复合词:“bhojane mattaññutā”(于食知量)、“indriyesu guttadvāratā”(于诸根护门)、“āsane nisinno”(坐在座位上)、“āsane nisīditabbaṃ”(应坐在座位上)。 ဝိသေသနမေကတ္ထေန-. 修饰语与被修饰语合为一义。 ဝိသေသနံ သျာဒျန္တံ ဝိသေဿေန သျာဒျာန္တေန သမာနာဓိကရဏေနသဟေကတ္ထံ ဟောတိ;’နီလဉ္စ တံ ဥပ္ပလဉ္စေ’တိ နိလုပ္ပလံ,’ဆိန္နဉ္စ တံ ပရူဠှဉ္စေ’တိ ဆိန္နပရူဠှံ; သတ္ထိဝ သတ္ထီ,’သတ္ထီ စ သာသာမာ စေ’တိ သတ္ထိသာမာ; သီဟောဝ သီဟော,’မုနိ စ သောသီဟော ဝါ’တိမုနိသီဟော;’သီလမေဝ ဓနံ’ သီလဓနံ–-က္စိ ဝါကျမေဝ, ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော; စိတ္တော ဂဟပတိ.–-ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ; ကဏှသပ္ပော; လောဟိတသာလိ. ဝိသေသနန္တိ-ကိံ? တစ္ဆကော သပ္ပော. ဧကတ္ထေနေတိ-ကိံ? ကာဠမှာ အညော–-ကထံ, ပတ္တ ဇီဝိကော အာပန္နဇီဝိကော[ ] မာသဇာတောတိ-အညပဒတ္ထေ ဘဝိဿတိ. 修饰语(格位词)与被修饰语(格位词)在同格时结合为一义。例如:“nīlañca taṃ uppalañce”ti”(青色的那朵莲花)成为“nīluppalaṃ”(青莲);“chinnañca taṃ parūḷhañce”ti”(被砍断又长出的)成为“chinnaparūḷhaṃ”(断后复生);“satthī ca sā sāmā ce”ti”(那位黑肤色的女弟子)成为“satthīsāmā”(黑肤女弟子);“muni ca so sīho vā”ti”(那位如狮子的牟尼)成为“munisīho”(牟尼狮);“sīlameva dhanaṃ”(戒即是财)成为“sīladhanaṃ”(戒财)。有时仅是句子,例如:“Puṇṇo mantāṇiputto”(富楼那·弥多罗尼子)、“Citto gahapati”(质多居士)。有时仅是复合词,例如:“kaṇhasappo”(黑蛇)、“lohitasāli”(红米)。问:为何要说“修饰语”?答:为了排除“tacchako sappo”(木匠蛇)之类。问:为何要说“结合为一义”?答:为了排除“kāḷamhā añño”(异于黑色者)之类。问:那么“pattajīviko”(以钵维生者)、“āpannajīviko”(已得生计者)、“māsajāto”(一月生者)如何解释?答:这些将在他句复合词(bahubbīhi)中说明。 နဉ-. 否定词na。 နဉိစ္စေတံ သျာဒျန္တံ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထံ ဟောတိ; န ဗြာဟ္မဏော အဗြာဟ္မဏော–-ဗဟုလာဓိကာရတော အသမတ္ထေဟိပိ ကေဟိစိ ဟောတိ; အပုနဂေယျာ, ဂါထာ–-အနောကာသံ ကာရေတွာ အမူလာမူလံ ဂန္တွာ–-ဤသကဠာရော ဤသပိင်္ဂလောတိ-သျာဒိ သျာဒိနေကတ္ထန္တိ သမာသော; ဝါကျမေဝ ဝါတိပ္ပသင်္ဂါဘာဝါ. 否定词na(格位词)与另一格位词结合为一义。例如:“na brāhmaṇo”(非婆罗门)成为“abrāhmaṇo”(非婆罗门)。根据“多数”规则,有时也与某些不相应的词结合,例如:“apunageyyā gāthā”(不应再诵之偈)、“anokāsaṃ kāretvā”(不予许可后)、“amūlāmūlaṃ gantvā”(去至无根之根)。像“īsakaḷāro”(微黑)、“īsapiṅgalo”(微黄)这样的词,也是格位词与格位词结合为一义而构成的复合词。若不构成复合词,则只是句子,并无不当。 ကုပါဒယော နိစ္စမသျာဒိဝိဓိမှိ-. Ku等词总是与词干构成复合词。 ကုသဒ္ဒေါ ပါဒယော စ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထာ ဟောန္တိ နိစ္စံ သျဒိဝိဓိဝိသယတော’ညတ္ထ;’ကုစ္ဆိတော ဗြာဟ္မဏော’ ကုဗြာဟ္မဏော,’ဤသကံ ဥဏှံ’ ကဒုဏှံ; ပနာယကော, အဘိသေကော, ပကရိတ္တွာ, ပကတံ, ဒုပ္ပုရိသော, ဒုက္ကတံ, သုပုရိသော, သုကတံ, အဘိတ္ထုတံ, အတိတ္ထုတံ, အာကဠာရော, အာဗဒ္ဓေါ. ပါဒယော ဂတာဒျတ္ထေ ပဌမာယ()’ ပဂတော အာစရိယော’ ပါစရိယော; ပန္တေဝါသီ–-အစ္စာဒယော ကန္တာဒျတ္ထေ ဒုတိယာယ;()’အတိက္ကန္တော မစ’မတိမဉ္စော; အတိမာလော. အဝါဒယော ကုဋ္ဌာဒျတ္ထေ တတိယာယ;()’အဝကုဋ္ဌံ ကောကိလာယ ဝန’မဝကောကိလံ; အဝမယယူရံ. ပရိယာဒယော ဂိလာနာဒျတ္ထေ စတုတ္ထိယာ; ()’ပရိဂိလ နော’ဇ္ဈေနာယ’ ပရိယဇ္ဈေနော–-နျာဒယော ကန္နာဒျတ္ထေ ပဉ္စမိယာ()’နိက္ခန္တောကောသမ္ဗိယာ’ နိက္ကောသမ္ဗိ–-အသျာဒိဝိဓိမှီတိ ကိံရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ. 词ku及pa等(前缀),与带格结尾的词恒为一义,但格的规则范围除外;例如“被鄙视的婆罗门”(kucchito brāhmaṇo)是“kubrāhmaṇo”(恶婆罗门),“微热”(īsakaṃ uṇhaṃ)是“kaduṇhaṃ”(微热);以及“panāyako”(引导者),“abhiseko”(灌顶),“pakarittvā”(做了),“pakataṃ”(已做),“duppuriso”(恶人),“dukkataṃ”(恶业),“supuriso”(善人),“sukataṃ”(善业),“abhitthutaṃ”(赞扬),“atitthutaṃ”(过度赞扬),“ākaḷāro”(粗糙),“ābaddho”(被束缚)。pa等(前缀)在“去”等义中,与第一格(结合);例如“已离去的老师”(pagato ācariyo)是“pācariyo”(离去的老师);“pantevāsī”(弟子)。ati等(前缀)在“超越”等义中,与第二格(结合);例如“超越床”(atikkanto mañcaṃ)是“atimañco”(超越床);“atimālo”(过多的花环)。ava等(前缀)在“啼叫”等义中,与第三格(结合);例如“杜鹃啼叫的森林”(avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ)是“avakokilaṃ”(杜鹃啼叫的森林);“avamayūraṃ”(孔雀啼叫的森林)。pari等(前缀)在“厌倦”等义中,与第四格(结合);例如“厌倦学习”(parigilāno ajjhenāya)是“pariyajjheno”(厌倦学习者)。ni等(前缀)在“出去”等义中,与第五格(结合);例如“已离开憍赏弥(Kosambī)”(nikkhanto kosambiyā)是“nikkosambi”(离开憍赏弥者)。为何说“在格的规则中”呢?(例如:)“rukkhaṃ pati vijjotate”(朝向树木而闪耀)。 စီ ကြိယတ္ထေဟိ-. 后缀cī用于动词义。 စီပ္ပစ္စယန္တော ကြိယတ္ထေဟိ သျဒျန္တေဟိ သဟေကတ္ထော ဟောတိ; မလိနီ ကရိယ. 以cī后缀结尾的词,与具有动词义的、带格结尾的词合为一义;例如:“malinīkariya”(使之污秽)。 ဘုသနာဒရာနာဒရေသွလံသာသာ-. alaṃ、sā、sā用于装饰、恭敬、不恭敬义。 ဘုသနာဒိသွတ္ထေသွလမာဒယော သဒ္ဒါ ကြိယာတ္ထေဟိ သျာဒျန္တေဟိ သဟေကတ္ထာ ဟောန္တိ; အလံကရိယ; သက္ကစ္စ; အသက္ကစ္စ–-ဘုသနာဒီသူတိ-ကိံ? အလံ ဘုတွာ ဂတော; သက္ကတွာ ဂတော; အသက္ကတွာ ဂတော; ပရိယတ္တံ သောဘနမသောဘနန္တိ အတ္ထော. 在“装饰”等义中,alaṃ等词与具有动词义的、带格结尾的词合为一义;例如:“alaṃkariya”(装饰);“sakkacca”(恭敬地);“asakkacca”(不恭敬地)。——为何说“装饰等”呢?(例如:)“alaṃ bhutvā gato”(吃够了才走);“sakkatvā gato”(恭敬之后才走);“asakkatvā gato”(不恭敬之后才走);意思是“足够”、“善”或“不善”。 အညေ စ-. 以及其他。 အညေ စ သဒ္ဒါ ကြိယတ္ထေဟိ သျာဒျန္တေဟိ သဟ ဗဟုလမေကတ္ထာ ဘဝန္တိ; ပုရောဘုယ; တိရောဘုယ;တိရောကရိယ; ဥရသိကရိယ; မနသိကရိယ; မဇ္ဈေကရိယ; တုဏှိဘုယ. 其他词与具有动词义的、带格结尾的词结合时,大多合为一义;例如:“purobhuya”(显现);“tirobhuya”(消失);“tirokariya”(遮蔽);“urasikariya”(接受);“manasikariya”(作意);“majjhekariya”(置于中间);“tuṇhibhuya”(默然)。 ဝါနေကညတ္ထေ-. 或,多词于他义中。 အနေကံ သျာဒျန္တမညဿ ပဒဿတ္ထေ ဧကတ္ထံ ဝါ ဟောတိ; ဗဟူနိ ဓနာနိ ယဿသော’ဗဟုဓနော;’လမ္ဗာ ကဏ္ဏာ ယဿ သော’ လမ္ဗကဏ္ဏော;’ဝဇိရံ ပါဏိမှိ ယဿသော’ယံ’ ဝဇိရပါဏိ;’မတ္တာဗဟဝေါ မာတင်္ဂါ ဧတ္ထ’ မတ္တဗဟုမာတင်္ဂံ, ဝနံ;’အာရူဠှော ဝါနရောယံ ရုက္ခံ သော’ အာရူဠှဝါနရော;’ဇိတာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ယေနသော’ ဇိတိန္ဒြိယော;’ဒိန္နံ ဘောဇနံ ယဿသော’ ဒိန္နဘောဇနော;’အပဂတံ ကာဠကံ ယသ္မာ ပဋာ သော’ယ’ မပဂတကာဠကော;’ဥပဂတာဒသ ယေသံ တေ’ ဥပဒသာ; အာသန္နဒသာ; အဒူရဒသာ? အဓိက ဒသာ;’တယော ဒသ ပရိမာဏမေသံ) တိဒသာ–-ကထံ, ဒသသဒ္ဒေါသံ ချာနေ ဝတ္တတေ ပရိမာဏသဒ္ဒသန္နိဓာနာ, ယထာ-ပဉ္စပရိမာဏ မေသံ’ ပဉ္စကာ သကုဏာတိ; ဒွေ ဝါ တယော ဝါပရိမာဏမေသ’ဒွတ္တယော;ဝါသဒ္ဒတ္ထေ ဝါ-’ဝေ ဝါ တယော ဝါ’ ဒွတ္တယော–-’ဒက္ခိဏဿာ စ ပုဗ္ဗဿာ စ ဒိသာယ ယဒန္တရာဠံ’ ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာ, ဒိနာ;’ဒက္ခိဏာ ဝသာ ပုဗ္ဗာ စာ’တိ ဝါ;’သဟ ပုတ္တေနာဂတော’ သပုတ္တော သလောမကော, ဝိဇ္ဇမာနလောမကောတိ အတ္ထော ဧဝံ သပက္ခကော; အတ္ထိခီရာ, ဗြာဟ္မဏိတိ-အတ္ထိသဒ္ဒေါ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထေ နိပါတော–-ကွစိ ဂတတ္ထတာယ ပဒန္တရာနမပ္ပယောဂေါ, ကဏ္ဌဋ္ဌာ ကာဠာ အဿ ကဏ္ဌေကာဠော; [ ] ဩဋ္ဌမုခမိစ မုခမဿဩဋ္ဌမုခေါ; ကေသသံဃာတော စူဠာ အဿ ကေသစူဠော; သုဝဏ္ဏဝိကာရော အလင်္ကာရော အဿသုဝဏ္ဏာလင်္ကာရော;’ ပပတိတံ ပဏ္ဏမဿ’ ပပတိတပဏ္ဏော, ပပဏ္ဏော;’အဝိဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာ အဿ’ အဝိဇ္ဇမာနပုတ္တော;’န သန္တိ ပုတ္တာ အဿ’ အပုတ္တော–-ကွစိ န ဟောတိပဉ္စဘုတ္တဝန္တော အဿ, ဘာတုနော ပုတ္တော အဿ အတ္ထိတိ ဗဟုလာဓိကာရတော. 多个带格结尾的词,在他词之义中,或可合为一义;例如:“其有众多财富”(bahūni dhanāni yassa so)是`bahudhano`(多财者);“其耳长”(lambā kaṇṇā yassa so)是`lambakaṇṇo`(长耳者);“其手中有金刚杵”(vajiraṃ pāṇimhi yassa so)是`vajirapāṇi`(金刚手);“此处有众多醉象的森林”(mattā bahavo mātaṅgā ettha)是`mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ`(多醉象林);“猴子已爬上的树”(ārūḷho vānaro yaṃ rukkhaṃ so)是`ārūḷhavānaro`(猴已登之树);“其已调伏诸根”(jitāni indriyāni yena so)是`jitindriyo`(调伏诸根者);“其已得食物”(dinnaṃ bhojanaṃ yassa so)是`dinnabhojano`(已得食者);“其黑色已从布上脱离”(apagataṃ kāḷakaṃ yasmā paṭā so)是`apagatakāḷako`(已褪黑之布);“他们已接近十”(upagatā dasa yesaṃ te)是`upadasā`(近十者);`āsannadasā`(近十者);`adūradasā`(不远于十者);`adhikadasā`(过十者);“其量为三十”(tayo dasa parimāṇaṃ esaṃ)是`tidasā`(三十天神)。——为何`dasa`一词用于计数?因与数量词邻近之故。例如:“其量为五的鸟”(pañca parimāṇaṃ esaṃ)是`pañcakā sakuṇā`(五只鸟);“其量为二或三”(dve vā tayo vā parimāṇaṃ esaṃ)是`dvattayo`(二或三者);或在`vā`词之义中,“二或三”(dve vā tayo vā)是`dvattayo`(二三)。——“南与东二方之间”(dakkhiṇassā ca pubbassā ca disāya yadantarāḷaṃ)是`dakkhiṇapubbā`(东南);或“南与东”(dakkhiṇā ca pubbā ca)。“与子同来”(saha puttena āgato)是`saputto`(有子者);`salomako`(有毛者),义为“有毛存在”,`sapakkhako`(有翼者)亦同;`atthikhīrā brāhmaṇī`(有乳汁的婆罗门女)——`atthi`一词为不变词,表“存在”义。——有时因义已明而不用他词,(例如:)“其颈处黑”(kaṇṭhe ṭṭhā kāḷā assa)是`kaṇṭhekāḷo`(颈黑者);“其面如驼口”(oṭṭhamukham iva mukham assa)是`oṭṭhamukho`(驼口面者);“其发髻为发束”(kesasaṅghāto cūḷā assa)是`kesacūḷo`(发髻者);“其饰物为金所造”(suvaṇṇavikāro alaṅkāro assa)是`suvaṇṇālaṅkāro`(金饰者);“其叶已落”(papatitaṃ paṇṇaṃ assa)是`papatitapaṇṇo`或`papaṇṇo`(落叶者);“其无子”(avijjamānā puttā assa)是`avijjamānaputto`(无子者);“其无有诸子”(na santi puttā assa)是`aputto`(无子者)。——有时则不(复合),(例如)`pañca bhuttavanto assa`(他有五个已食者),`bhātuno putto assa atthi`(他有兄弟的儿子),这是因为`bahula`(通常)的权限。 တတ္ထ ဂဟေတွာ တေန ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓေ သရူပံ-. 于战斗中,执彼而击,词形相同。 သတ္တမျန္တံ တတိယန္တဉ္စ သရူပမနေကံ တတ္ထ ဂဟေတွာ တေန ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓေ’ညပဒတ္ထေ ဧကတ္ထံ ဝါ ဟောတိ;’ကေသေသု စ ကေသေသု စ ဂဟေတွာ ယုဒ္ဓမ္ပဝတ္တံ’ ကေသာကေသိ;’ဒဏ္ဍေဟိ စ ဒဏ္ဍေဟိ စ ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓမ္ပဝတ္တံ’ ဒဏ္ဍာဒဏ္ဍိ; မုဋ္ဌာမုဋ္ဌိ ‘‘စိ ဝီတိ ဟာရေ’တိ. စိ သမာသန္တော [’]စိသ္မိ. န္တျာကာရော–-တတ္ထ တေနေတိ-ကိံ? ကာယဒွ ကာယဒွ [ ] ဂဟေတွာ ယုဒ္ဓံ ပဝတ္တံ; ဂဟေတွာ ပဟရိတွာတိ- ကိံ? ရထေ စ ရထေ စ ဌတွာ ယုဒ္ဓံပဝတ္တံ; ယုဒ္ဓေတိကိံ? ဟတ္ထေ စ ဟတ္ထေ စ ဂဟေတွာ သချံ ပစတ္တံ; သရူပန္တိကိံ? ဒဏ္ဍေဟိ စ မုသလေဟိစ ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓံ ပဝတ္တံ. 第七格和第三格的多个相同形式的词,在表示“抓住并用其击打”的战斗时,在他词之义中,或可合为一义。例如:“kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ”(互相抓住头发战斗)成为“kesākesi”(头发互搏);“daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ”(用棍子互相击打战斗)成为“daṇḍādaṇḍi”(棍棒互击);以及“muṭṭhāmuṭṭhi”(拳头互击)。这是根据“ci vītihāre”(ci用于相互行为)的规则。“ci”是复合词的结尾。为何要说“在那里用那个”?[反例是]“kāyaṃ ca kāyaṃ ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ”。为何要说“抓住并击打”?[反例是]“rathe ca rathe ca ṭhatvā yuddhaṃ pavattaṃ”。为何要说“在战斗中”?[反例是]“hatthe ca hatthe ca gahetvā sakhyaṃ pavattaṃ”。为何要说“相同形式”?[反例是]“daṇḍehi ca musalehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ”。 စတ္ထေ-. 连接义。 အနေကံ သျာဒျန္တံ စတ္ထေ ဧကတ္ထံ ဝါ ဘဝတိ–-သမုစ္စယော’ဏွာစယော ဣတရီတရယောဂေါ သမာဟာရော စ စသဒ္ဒတ္ထာ, တတ္ထ သမုစ္စယာဏွာစယေသု နေကတ္ထိဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ- တေသု ဟိ သမုစ္စယော အညမညနိရပေက္ခာနမတ္တပ္ပဓာနာနံ ကတ္ထစိ ကြိယာဝိသေသေ စီယမာနတာ-ယထာ-ဓဝေ စ ခဒိရေ စ ပလာသေ စ ဆိန္ဒာတိ; အနွာစယောဝ ယတ္ထေကော ပဓာနဘာဝေန ဝိဓိယတေ အပရော စဂုဏဘာဝေန-ယထာ-ဘိက္ခံ စရ ဂါဝေါ ဝါနယေတိ–-ဣတရဉ္စယယ တု သမ္ဘဝတိ, တေသု ဟိ အညမညသာပေက္ခာနမဝ ယဝဘေဒါနုဂတော ဣတရီတရယောဂေါ- ယထာ- သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာတိအဿာဝယဝပ္ပဓာနတ္တာ ဗဟုဝစနမေဝ; အညမည သာပေက္ခာနမေဝ တိရောဟိတာဝယဝဘေဒေါ သမုဒါယပ္ပဓာနော သမာဟာရော-ယထာ-ဆတ္တုပါဟနန္တိ-အဿ ပန သမုဒါယပ္ပဓာနတ္တာ ဧကဝစနမေဝ; တေ စ သမာဟာရီတရီတရယောဂါ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ နိယတဝိသယာယေဝ ဟောန္တိ, တတြာယံ ဝိသယဝိဘာဂေါ နိရုတ္တိ ပိဋကာဂတော. 多个已变格的词,在连接义(catthe)中,或可合为一义。集聚(samuccaya)、相随(anvācaya)、互相连接(itarītarayoga)及集合(samāhāra)是连接词“ca”的含义。其中,在集聚和相随中,不可能合为一义。因为集聚是指多个互相独立、各自为首的事物,在某个特定行为中被聚集在一起,例如:“砍伐陀婆(dhava)树、佉陀罗(khadira)树和波罗奢(palāsa)树”。相随是指一个事物被规定为主要,另一个为次要,例如:“去乞食,并赶牛”。然而,在互相连接和集合中则可能构成复合词。其中,互相连接是指各个组成部分互相依赖,且其各自的区别得以保留,例如:“舍利弗与目犍连”(sāriputtamoggallānā);由于其组成部分是主要的,所以只用复数。集合是指多个互相依赖的事物,其组成部分的区别被隐藏,而以整体为主要,例如:“伞与鞋”(chattupāhanaṃ);由于其整体是主要的,所以只用单数。集合与互相连接这两种复合词,其用法大多有规定,只用于特定范围。这个范围的划分来自《词源学藏》(Nirutti Piṭaka)。 ပါဏိတုရိယယောဂ္ဂသေနင်္ဂါနံ; နိစ္စဝေရီနံ; သံချာပရိ မာဏသညာနံ; ခုဒ္ဒဇန္တုကာနံ; ပစနဝဒ္ဓါလာနံ; စရဏသာဓာရဏာနံ; ဧက္ဈာယနပါဝစနာနံ; လိင်္ဂဝိသေသာနံ; ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓါနံ; ဒိသာနံ; နဒီနဉ္စ; နိစ္စံ သမာဟာရေကတ္ထံ ဘဝတိ. 生物的肢体、乐器的部件、车乘的部件、军队的组成部分;天敌;数、量、名;微小生物;从事烹饪与屠宰者;有共同行仪者;共同研习的圣典;不同性别;种种对立之物;方向与河流;恒常构成集合(samāhāra)复合词。 တိဏရုက္ခပသုသကုဏဓနဓညဝျဉ္ဇနဇနပဒါနံဝါ အညေ သမိတရီတရယောဂေါဝ. 草、树、牲畜、鸟、财富、谷物、调味品、国土,以及其他同类事物,则构成互相连接(itarītarayoga)复合词。 ပါဏျင်္ဂါနံ–-စက္ခုသောတံ; မုခနာသိက; ဟနုဂီဝံ; ဆဝိ မံသလောဟိတံ; နာမရူပံ; ဇရာမရဏံ;–-တုရိယင်္ဂါနံ–-အလသတာဠမ္ဗရံ;မုရဇဂေါမုခံ; သံခဒေဒ္ဓိမံ; [ ] မဒ္ဒဝိကပါဏဝိကံ; ဂီတဝါဒတံ?သမ္မတာဠံ–-ယောဂ္ဂင်္ဂါနံ–-ဖာလပါစနံ; ယုဂနင်္ဂလံ–-သေနင်္ဂါနံ–-အသိသတ္တိတောမရပိဏ္ဍံ;[ ] အသိစမ္မံ; ဗီဠာရမူသိကံ; ကာကောလူကံ; နာဂသုပဏ္ဏံ–-သံချာပရိမာဏ သညာနံ–-ဧကကဒုကံ, ဒုကတိကံ; တိကစတုက္ကံ, စတုက္ကပဉ္စကံ; ဒသေကာဒသကံ –- ခုဒ္ဒဇန္တုကာနံ–-ကီဋပဋင်္ဂံ; ကုတ္ထကိပိလ္လိကံ; ဍံသမကသံ; မက္ခိကကိပိလ္လိကံ–-ပဝနဝဒ္ဓါလာနံ–-ဩရရဗ္ဂိကသုကရိကံ; သာကုန္တိကမာဂဝိကံ;သပါကဝဒ္ဓါလံ;ဝေန 生物的肢体——眼与耳;口与鼻;颚与颈;皮、肉、血;名与色;老与死。乐器的部件——阿罗娑(alasa)鼓、多罗(tāḷa)鼓与阿兰跋罗(āḷambara)鼓;牟罗阇(muraja)鼓与牛口(gomukha)角;螺与丁迪摩(diṇḍima)鼓;玛达维迦(maddavika)与波那维迦(pāṇavika);歌与乐;铙与钹。车乘的部件——犁铧与赶牛棒;轭与犁。军队的组成部分——刀、矛、标枪、棍;刀与盾。天敌——猫与鼠;鸦与枭;龙与金翅鸟。数与量——一与二,二与三;三与四,四与五;十与十一。微小生物——昆虫与飞蛾;白蚁与蚂蚁;虻与蚊;蝇与蚁。从事烹饪与屠宰者——屠羊者与屠猪者;捕鸟人与猎鹿人;旃陀罗与屠夫;竹匠。 ရထကာရံ; ပုက္ကုသဆဝဍာဟကံ–-စရဏသာဓာရဏာနံ–-အတိသဘာရဒွါဇံ; ကဌကာလာပံ; သီလပညာဏံ; သမထဝိပဿနံ; ဝိဇ္ဇာစရဏံ–-ဧကဇ္ဈာယနပါဝစနာနံ–-ဒီဃမဇ္ဈိမံ; ဧကုတ္တရသံယုတ္တကံ; ခန္ဓကဝိဘင်္ဂံ–-လိင်္ဂဝိသေသာနံ–-ဣတ္ထိပုမံ; ဒါသိဒါသံ; စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရရိက္ခာရံ; တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ; ‘‘လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန‘‘န္တိပိ ဒိဿတိ–-ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓါနံ–-ကုသလာကုသလံ; သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ; ဟီနပ္ပဏိတံ; ကဏ္ဘသုက္ကံ; ဆေကပါပကံ; အဓရုတ္တရံ–-ဒိသာနံ–-ပုဗ္ဗာပရံ; ဒက္ခိဏုတ္တရံ; ပုဗ္ဗဒက္ခိဏံ; ပုဗ္ဗုတ္တရံ; အပရ ဒက္ခိဏံ; အပရုတ္တရံ–-နဒီနံ–-ဂင်္ဂါယမုနံ, မဟီသရဘု. 车匠;补羯娑(pukkusa)与火葬者(chavaḍāhaka)。有共同行仪者——阿提萨(Atisa)与巴罗多迦;迦塔(Kaṭha)与迦罗波(Kālāpa);戒与慧;止与观;明与行。共同研习的圣典——《长部》与《中部》;《增支部》与《相应部》;犍度与《分别》。不同性别——女与男;婢女与奴隶;衣、食、住、病缘医药资具;草、木、枝、叶;也可见到作并列复合词的用法,如:“lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ”(他获得衣、食、住、病缘医药资具)。种种对立之物——善与不善;有罪与无罪;低劣与胜妙;黑与白;善巧与邪恶;下与上。方向——东与西;南与北;东南;东北;西南;西北。河流——恒河与亚穆纳河;摩醯(Mahī)河与萨拉布河。 တိဏဝိသေသာနံ–-ကာသကုသံ, ကာသကုသာ; ဥသီရဗီရဏံ, ဥသီ ရဗီရဏာ; မုဇဗဗ္ဗဇံ, မုဉ္ဇဗဗ္ဗဇာ–-ရုက္ခဝသေသာနံ–-ခဒိရပလာသံ, ခဒိရပလာသာ; ဓဝါဿကဏ္ဏံ, ဓဝါဿကဏ္ဏာ; ပိလက္ခနိဂြောဓံ, ပိလက္ခနဂြောဓာ; အဿတ္ထကပိတ္ထနံ, အဿတ္ထ ကပိတ္ထနာ; သာကသာလံ, သာကသာလာ–-ပသုဝိသေသာနံ–-ဂဇ ဂဝဇံ,ဂဇဂဝဇာ; ဂေါဝဟိသံ, ဂေါမဟိသာ;ဧဏေယျဂေါမဟိသံ, ဧဏေယျဂေါမဟိသာ; ဧဏေယျဝရာဟံ, ဧဏေယျဝရာဟာ; အဇေ 各种草类:迦舍草(kāsa)与俱舍草(kusa);香根草(usīra)与毗罗那草(bīraṇa);文叉草(muñja)与巴拔草(babbaja)。各种树木:佉陀罗树(khadira)与波罗奢树(palāsa);檀婆树(dhava)与阿湿健拏树(assakaṇṇa);波罗叉树(pilakkha)与尼拘律树(nigrodha);阿说他树(assattha)与迦毗他树(kapittha);娑迦树(sāka)与娑罗树(sāla)。各种野兽:象与野牛;家牛与水牛;羚羊、家牛与水牛;羚羊与野猪;山羊 ဠကံ, အဇေဠကာ; ကုက္ကုရသူကရံ, ကုက္ကုရသူကရာ; ဟတ္ထိဂဝါဿ ဝဠဝံ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝါ–-သကုဏဝိသေသာနံ–-ဟံသဗလာဝံ, ဟံသဗလာဝါ; ကာရဏ္ဍဝဝက္ကဝါကံ, ကာရဏ္ဍဝဝက္ကဝါကာ; ဗကဗလာကံ, ဗကဗလာကာ–-ဓနာနံ–-ဟိရညသုဝဏ္ဏံ, ဟိရည သုဝဏ္ဏာ;မဏိသံခမုတ္တာဝေဖဖရိယံ, မဏိသံခမုတ္တာဝေဠုရိယာ; ဇာတရူပရဇတံ, ဇာတရူပရဇတာ–-ဓညာနံ–-သာလိယဝကံ, သာလိယဝကာ; တိလမုဂ္ဂမာသံ, တိလမဂ္ဂမာသာ; နိပ္ဖာဝကုလတ္ထံ, နိပ္ဖာဝကုလတ္ထာ–-ဗျဉ္ဇနာနံ–-သာကသုဝံ, သာကသုဝါ; ဂဗျမာဟိသံ, ဂဗျမာဟိသာ; ဧဏေယျဝါရာဟံ, ဧဏေယျဝါရာဟာ; မိဂမာယူရံ, မိဂမာယူရာ–-ဇနပဒါနံ–ကာသိကောသလံ, ကာသိကောသလာ; ဝဇ္ဇိမလ္လံ, ဝဇ္ဇိမလ္လာ; စေတိဝီသံ, စေတိဝီသာ; မစ္ဆသုရသေနံ, မစ္ဆသူရသေနာ; ကုရုပဉ္စာလံ, ကုရုပဉ္စာလာ. 与绵羊;狗与猪;象、牛、马与母马。各种鸟类——鸿雁与鹤;迦兰陀鸭(kāraṇḍava)与婆迦婆迦鸟(vakkavāka);鹭与鹤。各种财富——金银;宝石、螺、珍珠与琉璃;黄金与白银。各种谷物——稻米与大麦;芝麻、绿豆与豆;无壳豆与马豆。各种菜肴——蔬菜与羹汤;牛肉与水牛肉;鹿肉与猪肉;野兽肉与孔雀肉。各个国家——迦尸(Kāsi)与憍萨罗;跋耆(Vajji)与末罗(Malla);支提(Ceti)与毗舍(Vīsa);摩蹉(Maccha)与苏罗娑(Sūrasena);俱卢(Kuru)与般遮罗。 ဣတရီတရယောဂေါ-ယထာ-ဝန္ဒိမသူရိယာ, သမဏဗြာဟ္မဏာ, မာတာပိတရော, ဣစ္စာဒိ, ဧတသ္မိံ ဧကတ္ထိဘာဝကဏ္ဍေ ယံ ဝုတ္တံ ပုဗ္ဗံ တဒေဝ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ ကမာတိက္ကမေ ပယောဇနာဘာဝါ ကွဝိ ဝိပလ္လာသော’ပိ ဟောတိ ဗဟုလာဓိကာရတော.’ ဒန္တာနံ ရာဇာ’ ရာဇဒန္တော. ကတ္ထစိ ကမမ္ပစ္စနာဒရာ ပုဗ္ဗကာလဿာပိ ပရနိပါတော. လိတ္တဝါသိတော, နဂ္ဂမုသိတော, သိတ္တသမ္မဋ္ဌော, ဘဋ္ဌလုဉ္စိတော–-စတ္ထေ ယဒေကတ္ထံ တတ္ထ ကေစိ ပုဗ္ဗပဒံ ဗဟုဓာ နိယမေန္တိ တဒိဟ ဝျဘိဝါရဒဿနာ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 相互组合,例如月亮与太阳、沙门与婆罗门、父母等等。在关于“合为一义”的这一章中,先说的词就先置,因为颠倒顺序没有意义。但有时由于通则的缘故,也会有倒置。例如,“诸牙之王”作“王牙”(rājadanto)。有时由于不注重顺序,表示时间的先时词也会后置。例如:涂油与熏香者(littavāsito)、裸体与剃发者(naggamusito)、洒水与清扫者(sittasammaṭṭho)、烤炙与拔除者(bhaṭṭhaluñcito)。在表示“与”的意义而合为一义时,有些人对前一词有多种规定,但此处因见到有例外,故不予说明,当知此理。 သမာဟာရေ သပုံသကံ-. 总集复合词为中性。 ဝတ္ထေ သမာဟာရေ ယဒေကတ္ထံ တန္နပုံသကလိင်္ဂမှဝတိ; တထာ ဝေဝေါဒါဟဋံ–-ကတ္ထစိ န ဟောတိ သဘာပရိသာယာတိ ဉာပကာ; အာဓိ ပစ္စပရိဝါရော; ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ; ပဋိသန္ဓိပ္ပဝတ္တိယံ. 在总集复合词中,凡合为一义者,即为中性;此已举例说明。但有时不然,由“集会”(sabhāparisā)一词可知。又如:主权与眷属(ādhipaccaparivāro)、欲之清净(chandapārisuddhi)、结生与相续(paṭisandhippavatti)。 သံချာဒိ-. 数词等。 ဧကတ္ထေ သမာဟာရေ သံချာဒိ နပုံသကလိင်္ဂမ္ဘဝတိ; ပဉ္စဂဝံ; စတုပ္ပထံ–-သမာဟာရဿေကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ ဟောတိ; သမာဟာရေတွေဝ-ပဉ္စကပါလော, ပူဝေါ; တိပုတ္တော. 在总集复合词中,以数词开头的词为中性,如五牛(pañcagavaṃ)、四衢(catuppathaṃ)。由于总集为一,故只用单数。此仅限于总集复合词,(反例为非总集复合词,)例如:五盏糕(pañcakapālo pūvo);有三子者(tiputto)。 ကွစေကတ္တဉ္စ ဆဋ္ဌိယာ-. 有时第六格复合词也为单数。 ဆဋ္ဌိယေကတ္ထေ ကွစိ နပုံသကတ္တံ ဟောတေကတ္တဉ္စ;’သလဘာနံ ဆာယာ’ သလဟစ္ဆာယံ; ဧဝံ’သကုန္တာနံ ဆာယာ’ သကုန္တစ္ဆာယံ; 第六格复合词在合为一义时,有时为中性且为单数;如“蝗虫的影子”(salabhānaṃ chāyā)作salabhacchāyaṃ;同样,“鸟的影子”(sakuntānaṃ chāyā)作sakuntacchāyaṃ。 ပါသာဒစ္ဆာယယံ, ပါသာဒစ္ဆာယယာ; ဃရစ္ဆာယယံ, ဃရစ္ဆာယာ. အမနုဿာ သဘာယ နပုံသကေကတ္တမ္ဘဝတိ; ဗြဟ္မသဘံ; ဒေဝသဘံ; ဣန္ဒသဘံ; ယက္ခသဘံ; သရဘသဘံ–-မနုဿသဘာယံ–-ခတ္တိယသဘာ, ရာဇသဘာ ဣစ္စေဝမာဒိ–-ကွစီတိ ကိံ?ရာဇပုရိသော. (但也有例外,如:)“宫殿之影”(pāsādacchāyā)的(处格与具格),“房屋之影”(gharacchāyā)的(处格与主格复数)。非人之集会为中性单数,如:梵天集会(brahmasabhaṃ)、天神集会(devasabhaṃ)、因陀罗集会(indasabhaṃ)、夜叉集会(yakkhasabhaṃ)、萨拉布集会(sarabhasabhaṃ)。而人类之集会(则不然),如:刹帝利集会(khattiyasabhā)、国王集会(rājasabhā)等。为何说“有时”?(是为了涵盖如)“国王的仆人”(rājapuriso)(这类情况)。 သျာဒိသု ရဿော-. 在诸格位后缀前,(词干末音)变短。 နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ ရဿော ဟောတိ သျာဒိသု; သလဘစ္ဆာယံ–-သျာဒိသူတိ-ကိံ?သလဘစ္ဆာယေ. 中性词在诸格位后缀前,(词干末音)变短。例如:salabhacchāyaṃ(蝗虫之影)。为何说“在诸格位后缀前”?(是为了排除如)salabhacchāye(“哦,蝗虫之影啊!”,此呼格形式中-ā-未变短)。 ဃပဿာန္တဿာပ္ပဓာနဿ-. 非主要且居于末位的ghapa词干(变短)。 အန္တဘုတဿာပ္ပဓာနဿဃပဿသျာဒိသုရဿောဟောတိ; ဗဟုမာလော, ပေါသော; နိက္ကောသမ္ဗိ; အတိဝါမောရု–-အန္တဿာတိ-ကိံ? ကညာပိယော; အပ္ပဓာနဿာတိ-ကိံ? ရာဇကုမာရီ; ဗြဟ္မဗန္ဓူ. 作为(复合词)末尾部分的非主要ghapa词干,在诸格位后缀前变短。例如:多花环之人(bahumālo);出离憍赏弥者(nikkosambi);有极美之腿者(ativāmoru)。为何说“末尾部分”?(是为了排除如)为少女所爱者(kaññāpiyo)。为何说“非主要”?(是为了排除如)公主(rājakumārī)、婆罗门亲族(brahmabandhū)。 ဂေါဿု-. go变为u。 အန္တဘုတဿာပ္ပဓာနဿ ဂေါဿ သျာဒိသု ဥ ဟောတိ; စိတ္တဂု–-အပ္ပဓာနဿာတွေဝ - သုဂေါ;အန္တဿာတွေစဂေါကုလံ. 作为(复合词)末尾部分的非主要go词干,在诸格位后缀前变为u。例如:有杂色牛者(cittagu)。此仅限于“非主要”(的go词干),(反例如)好牛(sugo)。此仅限于“末尾部分”,(反例如)牛群(gokulaṃ)。 ဣတ္ထိယမတွာ-. a尾(阳性词干)转为阴性时加ā。 ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနတော အကာရန္တတော နာမသ္မာ အာပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ဓမ္မဒိန္နာ. 表示阴性的a尾名词后,加后缀ā。例如:法施(dhammadinnā)。 နဒါဒိတော ဏ္ဍီ-. 从nadī等词干后加ī。 နဒါဒီဟိ ဣတ္ထိယံ ဏ္ဍီပ္ပစ္စယော ဟောတိ; နဒီ, မဟီ, ကုမာရီ, တရုဏီ, ဝါရုဏီ, ဂေါတမီ. 从nadī等词干后,在阴性中加ī后缀;如:河(nadī)、地(mahī)、少女(kumārī)、年轻女子(taruṇī)、婆楼那之妻(vāruṇī)、乔达弥(gotamī)。 ဂေါတော ဝါ(). 或从go词干。 ဂါဝီ, ဂေါ; အာကတိဂဏော’ယံ–-ငကာရော ‘‘န္တန္တုနံ ငိမှိ တော ဝါ‘‘တိ. ဝိသေသနတ္ထော. (例如)gāvī(母牛),(阳性为)go(牛)。此为类推词组。(后缀中的)ṅ字母有其特殊作用,如在“ntantunaṃ ṅimhi to vā”一颂中所示,其作用在于限定。 ယက္ခာဒိတ္တွိတီ စ-. 从夜叉等词干后加inī以及ī。 ယက္ခာဒိတော ဣတ္ထိယမိနီ ဟောတိ ငီ စ; ယက္ခိနီ, ယက္ခိ; နာဂိနီ, နာဂီ; သီဟိနီ, သီဟီ. 从夜叉(yakkha)等词,在阴性中加上inī和ī后缀;例如:yakkhinī、yakkhi(夜叉女);nāginī、nāgī(龙女);sīhinī、sīhī(狮子女)。 အာရာမိကာဒီဟိ-. 从园丁(ārāmika)等词。 အာရာမိကာဒိတော ဣနီ ဟောတိတ္ထိယံ; အာရာမိကိနီ; အနန္တရာသိကိနီ; ရာဇိနီ. 从园丁(ārāmika)等词,在阴性中加上inī后缀;例如:ārāmikinī(园丁女);anantarāsikinī(近邻女);rājinī(王后)。 သညာယံ မာနုသော(). 对于人(mānusa)一词,当其为专名时。 မာနုသိနီ; အညတြ မာနုသီ. (其阴性形式为)mānusinī(人女);在其他情况下则为mānusī(人女)。 ယုဝဏ္ဏောဟိ နီ-. 从以i和u结尾的词加上nī后缀。 ဣတ္ထိယမိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တေဟိ နီ ဟောတိ ဗဟုလံ; သဒါပယတ ပါဏိနီ; ဒဏ္ဍိနီ; ခတ္တဗန္ဓုနီ; ပရစိတ္တဝိဒုနီ–-မာတု အာဒိတော ကသ္မာ န ဟောတိ? ဣတ္ထိပ္ပစ္စယံ ဝိနာပိ ဣတ္ထတ္တာဟိ ဓာနတော. 在阴性中,从以i和u结尾的词,多数加上nī后缀;例如:sadāpayata pāṇinī(常施予之女);daṇḍinī(持杖女);khattabandhunī(刹帝利亲族女);paracittavidunī(知他心者女)。——为什么不从“母”(mātu)等词加上此后缀?因为即使没有阴性后缀,其词根也已表明是女性。 က္တိမှာညတ္ထေ-. 从kti后缀,在其他意义中。 က္တိမှာညတ္ထေယေဝ ဣတ္ထိယံ နီ ဟောတိ ဗဟုလံ; သာဟံ အဟိံသာရတိနီ; တဿာ မုဋ္ဌဿတိနိယာ; သာ ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနီ–-အညတ္ထေတိ-ကိံ? ဓမ္မရတိ. 从kti后缀,仅在其他意义中,在阴性中多数加上nī后缀;例如:sāhaṃ ahiṃsāratinī(我,喜好不害者);tassā muṭṭhassatiniyā(她的,失念者的);sā vacchagiddhinī(她,贪爱牛犊者)。——“在其他意义中”是什么意思?(例如)Dhammarati(法乐)。 ဃရဏျာဒယော-. “主妇”(gharaṇī)等词。 ဃရဏီပ္ပဘုတယော နီပ္ပစ္စယန္တာ သာဓဝေါ ဘဝန္တိ; ဃရဏီ; ပေါက္ခရဏီ; ဤဿတ္တံ နိပါတနာ. “主妇”(gharaṇī)等词,以nī后缀结尾,是正确的形式;例如:gharaṇī(主妇);pokkharaṇī(莲池);长音ī的出现是作为特例。 အာစရိယာ ဝါ ယလောပေါ စ(); အာစရိနီ; အာစရိယာ. 从“阿阇梨”(ācariya)一词,(其阴性形式)或为ācariyā,或(加上inī后缀时)省略y;例如:ācarinī(女阿阇梨);ācariyā(女阿阇梨)。 မာတုလာဒိတွာနီ ဘရိယာယံ-. 从“舅父”(mātula)等词,在“妻子”的意义中(加上)ānī后缀。 မာတုလာဒိတော ဘရိယာယမာနီ ဟောတိ; မာတုလာနီ; ဝရုဏာနီ; ဂဟပတာနီ; အာစရိယာနီ. 从“舅父”(mātula)等词,在“妻子”的意义中加上ānī后缀;例如:mātulānī(舅母);varuṇānī(瓦儒那之妻);gahapatānī(家主之妻);ācariyānī(阿阇梨之妻)。 အဘရိယာယံ ခတ္တိယာ ဝါ() ခတ္တိယာနီ; ခတ္တိယာ –-နဒါ ဒီပါဌာ ဘရိယာယန္တု ခတ္တိယီ. 对于“刹帝利”(khattiya)一词,在非“妻子”的意义中,其阴性形式或为khattiyānī,或为khattiyā。——但根据nadādi(“河”等词)类的读法,在“妻子”的意义中则为khattiyī(刹帝利之妻)。 ဥပမာသံဟိတသဟိတသညတသဟသဖဝါမလက္ခဏာဒိတုရုတု-. 当“腿”(ūru)一词前有“譬喻”(upamā)、“连接”(saṃhita)、“伴随”(sahita)、“约束”(saññata)、“强健”(saha)、“美妙”(sapha)、“美妙”(vāma)、“特征”(lakkhaṇa)等词时。 ဦရုသဒ္ဒါ ဥပမာနာဒိပုဗ္ဗာ ဣတ္ထိယမူ ဟောတိ; ကရဟောရူ; သံဟိတောရူ; သဟိတောရူ; သညတောရူ; သဟောရူ; သဖောရူ; ဝါမော ရူ; လက္ခဏောရူ–-’ဦ’တိ-ယောဂဝိဘာဂါ ဦ; ဗြဟ္မဗန္ဓု. “腿”(ūru)一词,当以譬喻等词为前缀时,在阴性中变为ū;例如:karahorū(象腿女);saṃhitorū(合拢双腿的女子);sahitorū(并拢双腿的女子);saññatorū(约束双腿的女子);sahorū(强健双腿的女子);saphorū(美腿女子);vāmorū(美腿女子);lakkhaṇorū(具相好之腿的女子)。——通过规则切分,“ū”也可用于他处;例如:brahmabandhū(婆罗门女亲属)。 ယုဝါတိ -. 从“青年”(yuva)一词。 ယုဝသဒ္ဒတောတိ ဟောတိတ္ထိယံ; ယုဝတိ. 从“青年”(yuva)一词,在阴性中加上ti后缀;(成为)yuvati(少女)。 န္တန္တုနံ ငီမှိ တော ဝါ-. 当加上ṅī后缀时,以nt和ntu结尾的词,其词尾或变为t。 ငီမှိ န္တန္တုနံ တော ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆတီ, ဂစ္ဆန္တီ; သီလဝတီ, သီလဝန္တီ. 当加上ṅī后缀时,以nt和ntu结尾的词,其词尾或变为t;例如:gacchatī、gacchantī(去者[女]);sīlavatī、sīlavantī(具戒者[女])。 ဘဝတော ဘောတော-. 从“尊者”(bhavant)一词,(词干)变为bhota。 ငီမှိ ဘဝတော ဘောတာဒေသော ဟောတိ ဝါ; ဘောတီ; ဘဝန္တီ. 当加上ṅī后缀时,“尊者”(bhavant)一词的词干或被替换为bhota;例如:bhotī、bhavantī(尊贵的女士)。 ဂေါဿာဝငိ-. 从“牛”(go)一词,(词干)替换为gāva。 ဂေါသဒ္ဒဿ ငီမှာဝငိ ဟောတိ; ဂါဝီ. 当加上ṅī后缀时,“牛”(go)一词的词干被替换为gāva;例如:gāvī(母牛)。 ပုထုဿပထဝပုထဝါ-. 从“宽阔”(puthu)一词,(词干)变为pathava或puthava。 ငီမှိ ပုထုဿ ပထဝပုထဝါ ဟောန္တိ; ပထဝီ; ပုထဝီ.–-ဌေ ပထဝီ. 当加上ṅī后缀时,“宽阔”(puthu)一词的词干变为pathava或puthava;例如:pathavī、puthavī(大地)。——在某些情况下,(仅作)pathavī。 သမာသန္တွ- 复合词尾。 သမာသန္တော အ ဣတိ ဝါဓိကရီယန္တိ. “复合词尾为a”:此为管辖规则。 ပါပါဒီဟိ ဘုမိယာ-. 从以“恶”(pāpa)等词为前缀,以“地”(bhūmi)为后缀的复合词。 ပါပါဒီဟိ ပရာ ယာ ဘုမိ တဿာ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ပါပ ဘုမိံ; ဇာတိဘုမံ. 与pāpa(恶)等词结合的bhumi(地),其复合词的词尾变为a;例如:pāpabhumiṃ(恶地);jātibhumaṃ(生地)。 သံချာဟိ-. 与数词结合。 သံချာဟိ ပရာ ယာ ဘုမိ တဿာ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ဒွိဘုမံ; တိဘုမံ 与数词结合的bhumi(地),其复合词的词尾变为a;例如:dvibhumaṃ(两地);tibhumaṃ(三地)。 နဒီဂေါဒါဝရီနံ-. Nadī(河)与Godāvarī(戈达瓦里河)。 သံချာဟိ ပရာသံ နဒီဂေါဒါဝရီနံ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ပဉ္စနဒံ, သတ္တဂေါဒါဝရံ. 与数词结合的nadī(河)和godāvarī(戈达瓦里河),其复合词的词尾变为a;例如:pañcanadaṃ(五河);sattagodāvaraṃ(七戈达瓦里河)。 အသံချေဟိ စာင်္ဂုလျာနညာသံချတ္ထေသု-. 从前接非数词的`aṅguli`(指),且不在另一数词的意义中。 အသံချေဟိ သံချာဟိ စ ပရာယ အင်္ဂုလျာ သမာသန္တော အဟောတိ နော စေ အညပဒတ္ထေ အသံချတ္ထေဝ သမာသော ဝတ္တိတေ.’နိဂ္ဂတမင်္ဂုလီဟိ’ နိရင်္ဂုလံ; အစ္စင်္ဂုလံ; ဒွေ အင်္ဂုလိယော သမာဟဋာ’ဒွင်္ဂုလံ–-အနညာသံချတ္ထေသူတိ-ကိံ? ပဉ္စင်္ဂုလိဟတ္ထော; ဥပင်္ဂုလိ–-ကထံ, ဒွ္ဉင်္ဂုလီ ပမာဏမဿာတိ ဒွင်္ဂုလန္တိ-နာတု သမာသော’ညပဒတ္ထေ ဝိဟိတော မတ္တာဒီနံ လောပေ ကတေ တတ္ထဝတ္တတေ; အင်္ဂုလသဒ္ဒေါဝါ ပမာဏဝါစီသဒ္ဒန္တရံ–-ယထာသေနာင်္ဂုလပ္ပမာဏေန အင်္ဂုလာနံ သတံ ပုဏ္ဏံ စတုဒ္ဒသ ဝါ အင်္ဂုလာနီတိ. 若`aṅguli`(指)跟在非数词和数词之后,其复合词的词尾变为`a`,只要该复合词不是在他称(aññapadattha)或非数词之义中构成。例如:由“niggatam aṅgulīhi”(无指)构成`niraṅgulaṃ`;`accaṅgulaṃ`(超指);由“dve aṅguliyo samāhaṭā”(两指之合)构成`dvaṅgulaṃ`。——“在非他称与非数词之义中”是何义?[此为排除]:`pañcaṅgulihattho`(五指之手);`upaṅguli`(近指)。——那么,由“dve aṅgulī pamāṇam assā”(其量为二指)构成的`dvaṅgulaṃ`是如何形成的呢?此复合词并非规定用于他称之义;当“量”(`matta`)等词被省略时,它就在此义中运作。或者,`aṅgula`一词本身就是另一个表示度量的词。例如:“以军指(senāṅgula)为量”,“满一百指”或“十四指”。 ဒီဃာဟောဝဿေကဒေသေဟိ စ ရတျာ-. 与`dīgha`(长)、`aho`(日)、`vassa`(雨季)及表示部分的词结合的`ratti`(夜)。 ဒီဃာဒီဟိ အသံချေဟိ သံချာဟိ စ ပရာယ ရတ္တိယာ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ဒီဃရတ္တံ; အဟောရတ္တံ; ဝဿာရတ္တံ; ပုဗ္ဗရတ္တံ; အပရရတ္တံ; အဍ္ဎရတ္တံ;’အတိက္ကန္တော ရတ္တိံ’ အတိရတ္တော;’ဒွေ ရတ္တီ သမာဟဋာ’ ဒွိရတ္တံ–-ဝါ ကွစိ ဗဟုလာဓိကာရာဧကရတ္တံ; ဧကရတ္တိ–-အနညာသံချတ္ထေသုတွေဝ-ဒီဃရတ္တိ, ဟေမန္တော; ဥပရတ္တိ–-ကွစိ ဟောတေဝ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ;ယထာရတ္တံ. 若`ratti`(夜)跟在`dīgha`(长)等词、非数词或数词之后,其复合词的词尾变为`a`;例如:`dīgharattaṃ`(长夜);`ahorattaṃ`(昼夜);`vassārattaṃ`(雨季之夜);`pubbarattaṃ`(前夜);`apararattaṃ`(后夜);`aḍḍharattaṃ`(半夜);由“atikkanto rattiṃ”(超越夜晚)构成`atiratto`;由“dve rattī samāhaṭā”(两夜之合)构成`dvirattaṃ`。——根据“多样性”(`bahula`)的通用规则,有时也作`ekarattaṃ`或`ekaratti`(一夜)。——但这仅限于非他称与非数词之义中,[反例是]:`dīgharatti`(长夜,即`hemanto`“冬季”);`uparatti`(近夜)。——根据“多样性”的规定,有时也会发生;例如:`yathārattaṃ`(如其夜)。 ဂေါတွစတ္ထေ စာလောပေ-. 关于`go`(牛):在非布料义且无省略时。 ဂေါသဒ္ဒါ အလောပဝိသယာ သမာသန္တော အဟောတိ န ဝေ ဝတ္ထေ သမာသော အညပဒတ္ထေ အသံချျတ္ထေ စ; ရာဇဂဝေါ; ပရမဂဝေါရ ပဉ္စဂဝဓနော; ဒသဂဝံ–-အလောပေတိ-ကိံ?ပဉ္စဟိ ဂေါဟိ ကီတော ပဉ္စဂု; အစတ္ထေတိ-ကိံ? အဇဿဂါဝေါ –-အနညာသံချတ္ထေသုတွေဝ-စိတ္တဂု;ဥပဂု. `go`(牛)一词在无省略的情况下,其复合词的词尾变为`a`,但如果复合词表示布料、他称(aññapadattha)或具有非数词之义时则不然。例如:`rājagavo`(王牛);`paramagavo`(最胜牛);`pañcagavadhano`(有五牛之财者);`dasagavaṃ`(十牛)。——“无省略”是何义?[反例是]:由“pañcahi gohi kīto”(以五牛所购)构成的`pañcagu`。——“非布料义”是何义?[反例是]:`ajassagāvo`(山羊、马与牛)。——这仅限于非他称与非数词之义中,[反例是]:`cittagu`(杂色牛);`upagu`(近牛)。 ရတ္တိန္ဒိဝဒါရဂဝစတုရဿာ-. `rattindiva`(昼夜)、`dāragava`(妻与牛)、`caturassa`(四马)。 ဧတေ သဒ္ဒါ အ အန္တာ နိပစ္စန္တေ;’ရတ္တော စ ဒိဝါ စ’ ရတ္တိန္ဒိဝံ;’ ရတ္တိ စ ဒိဝါ စ’ရတ္တိန္ဒိဝံ;’ဒါရာ စ ဂါဝေါ စ’ ဒါရဂဝံ;’ ဝတဿော အဿိယော အဿ’ စတုရဿော. 这些词不规则地以`a`为词尾;由“ratti ca divā ca”(夜与昼)构成`rattindivaṃ`;由“dārā ca gāvo ca”(妻与牛)构成`dāragavaṃ`;由“catasso assiyo assā ca”(四匹母马与公马)构成`caturasso`。 အာယာမေ’နုဂဝံ-. 在长度的意义上,`anugavaṃ`。 အနုဂဝန္တိ နိပစ္စတေ အာယာမေ ဂမျမာနေ; အနုဂဝံ, သကဋံ–-အာယာမေတိ-ကိံ? ဂုန္နံ ပစ္ဆာ အနုဂု. 当表示长度时,不规则地形成`anugavaṃ`;例如:`anugavaṃ sakaṭaṃ`(随牛而行的车)。——“在长度的意义上”是何义?[反例是]:由`gunnaṃ pacchā`构成的`anugu`(在牛群之后)。 အက္ခိသ္မာညတ္ထေ-. 从`akkhi`(眼),在他称之义中。 အက္ခိသ္မာ သမာသန္တော အ ဟောတိ အညတ္ထေ စေ သမာသော; ဝိသာလက္ခော. 从`akkhi`(眼),如果复合词用于他称之义,其词尾变为`a`;例如:`visālakkho`(广眼者)。 ဒါရုမ္ဘျင်္ဂုလျာ-. 关于`aṅguli`(指),在木头的意义上。 အင်္ဂုလန္တာ အညပဒတ္ထေ ဒါရုမှိ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ဒွင်္ဂုလံ, ဒါရု; ပဉ္စင်္ဂုလံ–-အင်္ဂုလိသဒိသာဝယဝံ ဓညာဒီနံ ဝီက္ခေပကံ ဒါရူတိ ဝုစ္စတေ–-ပမာဏေ တု ပုဗ္ဗေ ဝိယ သိဒ္ဓံ; သခရာဇသဒ္ဒါအကာရန္တာဝ, သိဿော’ပိ န ဒိဿတိ–-ဂါဏ္ဍီဝဓတွာတိ ပကတန္တရေနသိဒ္ဓံ. 若以`aṅguli`(指)结尾的复合词是他称复合词且意为木头时,其复合词的词尾变为`a`;例如:`dvaṅgulaṃ dāru`(二指木);`pañcaṅgulaṃ`。——此处所谓的“木头”,是指用于播撒谷物等、具有类似手指部件的器具。——但在表示度量时,则如前述规则成立。——`sakhi`和`rāja`二词[在复合词中]是`a`结尾的,但`sisso`则未见此用法。——`gāṇḍīvadhanvā`(持甘狄瓦弓者)一词则由其他规则成立。 ဒွိ ဝီတိဟာရေ-. 在相互行为中,[词语]重复。 ကြိယာဝျတိဟာရေ ဂမျမာနေ အညပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနတော စိ ဟောတိ; ကေသာကေသိ; ဒဏ္ဍာဒဏ္ဍိ–-စကာရော’စိသ္မိ’န္တိ. ဝိသေသနတ္ထော; သုဂန္ဓိ ဒုဂ္ဂန္ဓီတိ-ပယောဂေါ နဒိဿတေ. 当表示相互行为,且复合词用于他称之义时,词尾变为`i`;例如:`kesākesi`(互相抓头发);`daṇḍādaṇḍi`(棍棒相击)。——`ci`中的`c`字有特定作用。——`sugandhi`(香)和`duggandhi`(臭)的用法在这里不可见。 လတွိတ္ထိယူဟိ ကော-. 从以`vantu`为后缀的词,以及阴性`ī`、`ū`结尾的词,加`ka`后缀。 လတုပ္ပစ္စယန္တေဟိ ဣတ္ထိယမီကာရူကာရန္တေဟိ စဗဟုလံ ကပ္ပစ္စယော ဟောတိ အညပဒတ္ထေ; ဗဟုကတ္တုကော; ဗဟုကုမာရိကော; ဗဟုဗြဟ္မဗန္ဓုကော, ဗဟုလံတွေဝ-သုဗ္ဘု. 从以`vantu`为后缀的词,以及阴性`ī`、`ū`结尾的词,当复合词指代其他事物时,通常加上`ka`后缀;例如:`bahukattuko`(多作者的);`bahukumāriko`(多少女的);`bahubrahmabandhuko`(多婆罗门亲属的)。——但根据“多样性”规则,有时也不加,例如:`subbhū`(美眉的)。 ဝါညတော-. 或者从其他词。 အညေဟိ အညပဒတ္ထေ ကော ဝါ ဗဟုလံ ဟောတိ; ဗဟု မာလကော; ဗဟုမာလော. 从其他词,当复合词指代其他事物时,`ka`后缀可选择性地、通常地加上;例如:`bahumālako`(多花环的);`bahumālo`(多花环的)。 ဥတ္တရပဒေ-. 在后分词中。 ဧတမဓိကတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 这应被理解为管辖标题。 ဣမဿိဒံ-. `imassa`(此)作`idaṃ`。 ဥတ္တရပဒေ ပရတော ဣမဿ ဣဒံ ဟောတိ; ဣဒမဋ္ဌိတာ; ဣဒပ္ပစ္စယာ; နိဂ္ဂဟီတလောပေါ ပဿ စ ဒွိဘာဝေါ. 当有后分词时,`imassa`(此)变为`idaṃ`;例如:`idamaṭṭhitā`(此之存在);`idappaccayā`(此缘)。(此中发生了)鼻音的省略以及`p`的重叠。 ပုံ ပုမဿ ဝါ-. `pumassa`(阳性)任选作`puṃ`。 ပုမဿ ပုံဟောတုတ္တရပဒေ ဝိဘာသာ; ပုလ္လိင်္ဂံ; ပုံလိင်္ဂံ. `pumassa`在后分词中任选作`puṃ`;例如:`pulliṅgaṃ`;`puṃliṅgaṃ`(阳性)。 ဋ န္နန္တုနံ-. 对于以`nna`和`ntu`结尾的词,[词尾变为]`ṭa`。 ဧသံ ဋ ဟောတုတ္တရပဒေကွစိ ဝါ; ဘဝမ္ပတိဋ္ဌာ မယံ; ဘာဂဝမမူလကာ နော ဓမ္မာ–-ဗဟုလာဓိကာရာ တရာဒိသု စ; ပဂေဝ မဟတ္တရီ; ရတ္တညုမဟတ္တံ. 这些词在后分词中,有时任选作`ṭa`;[例如:]`bhavampatiṭṭhā mayaṃ`(我们以尊者为依处);`bhāgavamamūlakā no dhammā`(我们的法以世尊为根本)。——根据“多样性”的通用规则,在`tara`等词中也是如此;`pageva mahattarī`(何况更伟大者);`rattaññumahattaṃ`(长老之伟大)。 အ-၅ A-5 . . ဧသံ အ ဟောတုတ္တရပဒေ; ဂုဏဝန္တပတိဋ္ဌော’သ္မိ. 这些词在后分词中变为`a`;例如:`guṇavantapatiṭṭho”smi`(我立于具德者之中)。 [ဟှွ ပဂေ ] မနာဒျာပါဒီနမော မယေ စ-. 以`manas`等词和`āpas`等词,其词尾在后分词和`maya`之前变为`o`。 မနာဒီနမာပါဒီနဉ္စ ဩ ဟောတုတ္တရပဒေ မယေ စ; မနော သေဋ္ဌာ; မနောမယာ; ရဇောဇလ္လံ; ရဇောမယံ; အာပေါဂတံ; အာပေါမယံ; အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ. “manas”等词与“āpas”等词,其尾音在后接词前及“maya”前变为“o”;mano seṭṭhā(心为首);manomayā(心所成);rajojallaṃ(尘垢);rajomayaṃ(尘所成);āpogataṃ(入于水);āpomayaṃ(水所成);anuyanti disodisaṃ(他们随行于各方各向)。 ပရဿသံချာသု-. “para”在数词前。 သံချာသုတ္တရပဒေသု ပရဿ ဩ ဟောတိ; ပရောသတံ, ပရောသဟဿံ–-သံချာသူတိ-ကိံ?ပရဒတ္တုပဇီဝိနော. “para”在后接的数词前变为“o”;例如:parosataṃ(一百以上),parosahassaṃ(一千以上)。——为什么要说“在数词前”呢?反例是:paradattupajīvino(依靠他人所施而活命的人)。 ဇနေ ဥတ္တရပဒေ ဖုထဿ ဥ ဟောတိ; အရိယေဟိ ပုထဂေဝါယံ ဇနောတိ ပုထုဇ္ဇနော. 在后接词“jana”前,“puthu”的尾音为“u”;此人与圣者相异,故名为凡夫(puthujjano)。 သော ဆဿာဟာယတနေ ဝါ-. “cha”在“aha”与“āyatana”前可选择地变为“so”。 အဟေ အာယတနေ ဝုတ္တရပဒေ ဆဿ သော ဝါ ဟောတိ; သာဟံ, ဆာဟံ; သဠာယတနံ, ဆဠာယတနံ. 在后接词“aha”与“āyatana”前,“cha”可选择地变为“so”;例如:sāhaṃ, chāhaṃ;saḷāyatanaṃ, chaḷāyatanaṃ。 လ္တုပိတာဒီနမာရငရငိ-. 以“-tu”结尾的词与“pitar”等词,其尾音变为“āraṃ”与“araṃ”。 လတုပ္ပစ္စယန္တာနံ ပိတာဒီနဉ္စ ယထာက္ကမမာရငရငိ ဝါ ဟောန္တုတ္တရပဒေ; သတ္ထာရဒဿနံ; ကတ္တာရနိဒ္ဒေသော; မာရတ ပိတရော–-ဝါတွေဝ-သတ္ထုဒဿနံ; မာတာပိတရော. 以“-tu”为后缀的词与“pitar”等词,在后接词前可选择地依次变为“āraṃ”与“araṃ”;例如:satthāradassanaṃ(见导师);kattāraniddeso(作者的解释);mātāpitaro(父母)。——因为是“可选择地”,(不变时则为):satthudassanaṃ;mātāpitaro。 ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗာန္ဓနမာ တတြ စတ္ထေ-. 与知识和血缘相关者,当后接词亦是此类词,且在“与”的意义上时,其尾音变为“ā”。 လတုပိတာဒီနံ ဝိဇ္ဇာသမ္ဗန္ဓီနံ ယောနိသမ္ဗန္ဓီနဉ္စ တေသွေဝ လတုပိတာဒိသု ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓိသုတ္တရပဒေသု စတ္ထဝိသယေ အာ ဟောတိ; ဟောတာပေါတာရော; မာတာပိတရော–-လတုပိတာဒီနန္တွေဝပုတ္တဘာတရော; တတြေတိ-ကိံ? ပိတုပိတာမဟာ; စတ္ထေတိ-ကိံ; မာတု ဘာတာ; ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနန္တိ-ကိံ?ဒါတုဘာတရော. 以“-tu”结尾与“pitar”等词,若与知识或血缘相关,当其后所接的词亦是此类与知识或血缘相关的词,且在表达“与”的意义时,其尾音变为“ā”;例如:hotāpotāro(hotar祭司与potar祭司);mātāpitaro(母亲与父亲)。——仅限于“以“-tu”结尾与“pitar”等词”,(反例是)puttabhātaro(儿子与兄弟)。为什么要说“当其后所接的词亦是此类词”呢?反例是:pitupitāmahā(父亲与祖父)。为什么要说“在表达‘与’的意义时”呢?反例是:mātu bhātā(母亲的兄弟)。为什么要说“与知识或血缘相关”呢?反例是:dātubhātaro(施者与兄弟)。 ပုတ္တေ-. 在“putta”(子)前。 ပုတ္တေ ဥတ္တရပဒေ ဝတ္ထဝိသယေ လတုပိတာဒီနံဝိဇ္ဇာယောနိ သမ္ဗန္ဓာနမာ ဟောတိ; ပိတာပုတ္တာ; မာတာပုတ္တာ. 当后接词为“putta”时,与知识或血缘相关的、以“-tu”结尾或“pitar”等词,其尾音变为“ā”;例如:pitāputtā(父子);mātāputtā(母子)。 စိသ္မိံ-. 在“ci”前。 စိပ္ပစ္စယန္တေ ဥတ္တရပဒေ အာ ဟောတိ; ကေသာကေသိ; မုဋ္ဌာမုဋ္ဌိ. 当后接词是以“ci”为后缀的词时,前一词的尾音变为“ā”;例如:kesākesi(头发对头发地);muṭṭhāmuṭṭhi(拳头对拳头地)。 ဣတ္ထိယမှာသိတပုမိတ္ထိ ပုမေဝေကတ္ထေ-. 在同义复合词中,有对应阳性形式的阴性词,变为阳性形式。 ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေ ဧကတ္ထေ သမာနာဓိကရဏေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ ဘာသိတပုမာ ဣတ္ထိ ပုမေဝ ဟောတိ; ကုရဘရိယော; ဒီဃ 在指代阴性事物的同格复合词中,当有后接词时,有对应阳性形式的阴性词变为阳性形式;例如:kurarabhariyo;dīghajaṅgho; ဇင်္ဃော; ယုဝဇာယော–-ဣတ္ထိယန္တိ-ကိံ?’ကလျာဏီ ပဓာနမေသံ’ ကလျျာဏိပ္ပဓာနာ; ဘာသိတပုမေတိ- ကိံ? ကညာဘရိယော; ဣတ္ထိတိ-ကိံ? ဂါမဏိကုလံ ဒိဋ္ဌိ အဿ’ ဂါမဏိဒိဋ္ဌိ; ဧကတ္ထေတိ-ကိံ?’ကလျာဏိယာ မာတာ’ ကလျာဏီမာတာ. yuvajāyo。——为什么要说“指代阴性事物”呢?例如:“Kalyāṇī是她们的首要者”,即kalyāṇippadhānā。为什么要说“有对应阳性形式”呢?反例是:kaññābhariyo(以少女为妻的人)。为什么要说“阴性词”呢?例如:“他的见解是村长家族的”,即gāmaṇidiṭṭhi(村长家族之见)。为什么要说“同义”呢?反例是:“Kalyāṇī的母亲”,即kalyāṇīmātā。 ကွစိပ္ပစ္စယေ-. 在某些后缀前。 ဘာသိတပုမိတ္ထိ ပစ္စယေ ကွစိ ပုမေဝ ဟောတိ; ဝျတ္တတရာ, ဝျတ္တတမာ. 有对应阳性形式的阴性词,在某些后缀前,会变为阳性形式;例如:vyattatarā(更明显),vyattatamā(最明显)。 သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ-. “sabba”等词在复合或派生形式中。 ဣတ္ထိဝါစကာ သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ ပုမေဝ ဟောန္တိ; တဿာ မုခံ’ တမ္မုခံ; တဿံ တတြ; တာယ တတော; တဿံဝေလာယံ တဒါ. 表示阴性的“sabba”等代词,在复合或派生形式中仅使用阳性词干;例如:“tassā mukhaṃ”(她的脸)变为tammukhaṃ(那脸);“tassaṃ”(在她那里)变为tatra(在那里);“tāya”(从她)变为tato(从那里);“tassaṃ velāyaṃ”(在那个时候)变为tadā(那时)。 ဆာယာယ ဇယံ ပတိမှိ-. 在“pati”(夫)前,“jāyā”(妻)变为“jayaṃ”。 ပတိမှိ ပရေ ဇာယာယ ဇယံ ဟောတိ; ဇယမ္ပတီ–-ဇာနိပတီတိပကတန္တရေန သိဒ္ဓံ; တထာ ဒမ္ပတီ ဇမ္ပတီတိ. 当后接词为“pati”(夫)时,“jāyā”(妻)变为“jayaṃ”;例如:jayampatī(夫妻)。——jānipatī一词由其他规则确立;dampatī、jampatī亦是如此。 သညာယမုဒေါဒကဿ-. 在专名中,(作为后接词的)“udaka”(水)变为“uda”。 သညာယမုဒကဿုတ္တရပဒေ ဥဒါဒေသော ဟောတိ; ဥဒဓီ; ဥဒပါနံ. 在专名中,当“udaka”(水)作为后接词时,被替换为“uda”;例如:udadhī(海洋);udapānaṃ(水井)。 ကုမ္ဘာဒိသုဝါ-. 在“kumbha”(罐)等词之后,可选择地。 ကုမ္ဘာဒသုတ္တရပဒေသု ဥဒကဿ ဥဒါဒေသော ဝါ ဟောတိ; ဥဒကုမ္ဘော, ဥဒကကုမ္ဘော; ဥဒပတ္တော, ဥဒကပတ္တော; ဥဒဗိန္ဒု, ဥကဗိန္ဒု–-အာကတိဂဏော’ယံ. 在后接词“kumbha”(罐)等词前,“udaka”(水)可选择地被替换为“uda”;例如:udakumbho 或 udakakumbho(水罐);udapatto 或 udakapatto(水碗);udabindu 或 udakabindu(水滴)——这是一个例示类(ākatigaṇa)。 သောတာဒိသူလောပေါ-. 在“sota”(流)等词前,(“udaka”的)“u”被省略。 သောတာဒိသုတ္တရပဒေသုဥဒကဿ ဥဿလောပေါ ဟောတိ; ဒကသောတံ; ဒကရက္ခသော. 当“sota”(流)等词作为后接词时,“udaka”(水)的“u”被省略;例如:dakasotaṃ(水流);dakarakkhaso(水妖)。 ဋ နဉ္ဿ-. “nañ”(否定前缀)变为“a”。 ဥတ္တရပဒေနဉ္သဒ္ဒဿ ဋ ဟောတိ; အဗြာဟ္မဏော –-ဉကာရော ကိံ, ကေဝလဿမာ ဟောတု; ပါမနပုတ္တော. 当有后分时,`nañ`变为`a`;例如`abrāhmaṇo`(非婆罗门)。——为何有`ñ`字?莫要仅对`na`发生;`pāmanaputto`(卑贱者之子)。 အန သရေ-. `an`,于元音前。 သရာဒေါ ဥတ္တရပဒေ နဉ္သဒ္ဒဿအန ဟောတိ; အနက္ခာတံ. 当后分以元音为首时,`nañ`变为`an`;例如:`anakkhātaṃ`(未被讲述的)。 ၂ ဉကာရောတိ-သဗ္ဗတ္ထ. 2. `ñ`字[作为指示符]:遍于一切处。 နခါဒယော-. `nakha`(指甲)等词。 နခါဒယော သဒ္ဒါ အကတဋာဒေသာ နိပစ္စန္တေ;’နာဿ ခမတ္ထိတိ’ နခေါ; အခမညံ–-သညာသဒ္ဒေသု စ နိပ္ဖတ္တိမတ္တံ ယထာကထစိ ကတ္တဗ္ဗံ.’ `nakha`(指甲)等词,是在不作`a`替换的情况下不规则地构成的。由“`nāssa khamaṃ atthi`”(“于彼无忍耐”)而有`nakho`(指甲);`akhamaññaṃ`(其他不堪忍者)。于此等名言中,其构成仅需以某种方式完成即可。 နာဿ ကုလမတ္ထိ’တိ နကုလော; အကုလမညံ; နခ နကုလ နပုံသက နက္ခတ္တ နာက ဧဝမာဒိ. 由“`nāssa kulaṃ atthi`”(“于彼无家族”)而有`nakulo`(那拘罗);`akulamaññaṃ`(其他无家族者)。例如:`nakha`(指甲)、`nakula`(那拘罗)、`napuṃsaka`(中性)、`nakkhatta`(星宿)、`nāka`(天界)等等。 နဂေါ ဝါပ္ပာဏိနိ-. `nago`,或于无生命者。 နဂ္ैစ္စပ္ပာဏိနိ ဝါ နိပစ္စတေ; နဂါ, ရုက္ခာ; နဂါ, ပဗ္ဗတာ; အဂါ, ရုက္ခာ; အဂါ ပဗ္ဗတာ–-အပ္ပာဏိနီတိ -ကိံ? အဂေါ ဝသလော သီတေန. `nago`一词,于无生命者义,或不规则地构成;例如:`nagā`(诸树),即`rukkhā`(诸树);`nagā`(诸山),即`pabbatā`(诸山)。同样,`agā`(诸树),即`rukkhā`(诸树);`agā`(诸山),即`pabbatā`(诸山)。——为何说“无生命者”?[反例是:]`ago vasalo sītena`(一个贱民因寒冷而不能动弹)。 သဟဿ သော’ညတ္ထေ-. `saha`之`so`[替代式],于他义。 အညပဒတ္ထဝုတ္တိမှိ သမာသေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ သဟဿ သော ဝါ ဟောတိ; သပုတ္တော, သဟပုတ္တော; အညတ္ထေတိ-ကိံ? သဟကတွာ သဟယုဇ္ဈိတွာ. 于表他义(bahubbīhi)之复合词中,当有后分时,`saha`(与)或变为`so`;例如:`saputto`或`sahaputto`(有子者)。——为何说“于他义”?[反例是:]`sahakatvā`(一起做后),`sahayujjhitvā`(一起战斗后)。 သညာယံ-. 于名言中。 သဟဿုတ္တရပဒေ သော ဟေတိ သညာယံ; သာဿတ္ထံ; သပလာသံ. 于名言中,当有后分时,`saha`变为`so`;例如:`sāssatthaṃ`(有圣菩提树的[地方]);`sapalāsaṃ`(有波罗奢树的[地方])。 အပစ္စက္ခေ-. 于非现前义。 အပစ္စက္ခေ ဂမျမာနေ သဟဿ သော ဟောတုတ္တရပဒေ; သာဂ္ဂိ, ကပေါတော; သပိသာဝါ, ဝါတမဏ္ဍလိကာ. 当“非现前”义被理解时,当有后分时,`saha`变为`so`;例如:`sāggi kapoto`(带火之鸽);`sapisācā vātamaṇḍalikā`(带毕舍遮女之旋风)。 အကာလေ သကတ္ထေ-. 于非时[词]及自义中。 သကတ္ထပ္ပဓာနဿ သဟသဒ္ဒဿ အကာလေ ဥတ္တရပဒေ သော ဟောတိ; သမ္ပန္နံ ဗြဟ္မံ သဗြဟ္မံ; သစက္ကံ နိဓေဟိ, သဓုရံ–-အကာလေတိ-ကိံ? သဟပုဗ္ဗနဟံ, သဟာပရနှံ. 当`saha`以其自义为主,且后分为非时间词时,它变为`so`。例如:`sabrahmaṃ`(与梵天一起);`sacakkaṃ nidhehi`(放下带轮子的[车]),`sadhuraṃ`(带轭的)。——为何说“非时间词”?[反例是:]`sahapubbanahaṃ`(与上午一起),`sahāparanhaṃ`(与下午一起)。 ဂန္ထာန္တာဓိကျေ-. 于全书及增益义中。 ဂန္ထာန္တေ အာဓိကျ စ္ैအ ဝတ္တမာနဿ သဟဿ သော ဟောတုတ္တရပဒေ; သကလံ ဇောတိမဓီတေ; သမုဟုတ္တံ–-ကာလတ္ထော အာရမ္ဘော; အာဓိကျေ-သဒေါဏာ ခါရီ; သမာသကော ကဟာပဏော; နိစ္စတ္ထော’ယမာရမှော. 当`saha`(与)用于全书(ganthante)及增益(ādhikye)义时,当有后分时,它变为`so`。例如:`sakalaṃ jotimadhīte`(他学习全部天文学);`samuhuttaṃ`(一须臾)。——此乃时间义之开端。于增益义中:`sadoṇā khārī`(一`khārī`加一`doṇa`);`samāsako kahāpaṇo`(一`kahāpaṇa`加一摩沙迦)。——此乃恒常义之开端。 သမာနဿ ပက္ခာဒိသု ဝါ-. `samāna`(相同)于`pakkha`(派别)等词后,或[被替换]。 ပက္ခာဒိသုတ္တရပဒေသု သမာနဿသော ဟောတိ ဝါ; သပက္ခော, သမာနပက္ခော; သဇောတိ, သမာနဇောတိ–-ပက္ခာဒိသူတိ-ကိံ? သမာနသီလော; ပက္ခ ဇောတိ ဇနပဒ ရတ္တိ ပတ္တိနီ ပတ္တီ နာဘီ ဗန္ဓု ဗြဟ္မစာရီ နာမ ဂေါတ္တ ရူပ ဌာနဝဏ္ဏ ဝယော ဝစန ဓမ္မ ဇာတိယ ဃစ္စ. 当`pakkha`(派别)等词作为后分时,`samāna`(相同)或变为`so`;例如:`sapakkho`或`samānapakkho`(同党);`sajoti`或`samānajoti`(同光)。——为何说“于`pakkha`等词后”?[反例是:]`samānasīlo`(同戒者)。此类词包括:`pakkha`(派别)、`joti`(光)、`janapada`(地区)、`ratti`(夜晚)、`pattinī`(妻子)、`pattī`(步兵)、`nābhī`(肚脐)、`bandhu`(亲属)、`brahmacārī`(梵行者)、`nāma`(名)、`gotta`(姓)、`rūpa`(色)、`ṭhāna`(处)、`vaṇṇa`(种姓)、`vayo`(年龄)、`vacana`(言语)、`dhamma`(法)、`jātiya`(出身)、`ghacca`(家系)。 ဥဒရေ ဣယေ-. 于`udara`(腹)后,当`iya`[后缀]紧随时。 ဥဒရေ ဣယပရေ ပရတော သမာနဿ သော ဝါ ဟောတိ; သောဒရိယော; သမာနောဒရိယော–-ဣယေတိ-ကိံ? သမာနောဒရတံ. 当`udara`(腹)之后紧随`iya`后缀时,`samāna`(相同)或变为`so`;例如:`sodariyo`或`samānodariyo`(同胞的)。——为何说“当`iya`紧随时”?[反例是:]`samānodarataṃ`(同胞关系)。 ရီရိက္ခကေသု-. 于`rī`、`rikkha`、`ka`等[后缀]中。 ဧတေသုသမာနဿ သော ဟောတိ; သရီ; သရိက္ခော; သရိသော. 于此等[后缀]前,`samāna`(相同)变为`so`;例如:`sarī`、`sarikkho`、`sariso`。 သဗ္ဗာဒိနမာ-. `sabba`(一切)等词之`ā`[替代式]。 ရီရိက္ခကေသုသဗ္ဗာဒီနမာ ဟောတိ; ယာဒီ, ယာဒိက္ခော, ယာဒိသော. 于`rī`、`rikkha`、`ka`[后缀]前,`sabba`(一切)等词变为`ā`;例如:`yādī`、`yādikkho`、`yādiso`。 န္တကိမိမာနံ ဋာကီဋီ-. `nta`、`kiṃ`、`ima`之`ā`、`kī`、`ī`[替代式]。 ရီရိက္ခကေသု န္တသဒ္ဒကိံသဒ္ဒ္ैမသဒ္ဒါနံ ဋာကီဋီ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ဘဝါဒီ, ဘဝါဒိက္ခော, ဘဝါဒိသော; ကီဒီ, ကီဒိက္ခော, ကီဒိသော; ဤဒီ, ဤဒိက္ခော, ဤဒိသော. 于`rī`、`rikkha`、`ka`[后缀]前,`nta`词、`kiṃ`词、`ima`词依次变为`ā`、`kī`、`ī`;例如:`bhavādī`、`bhavādikkho`、`bhavādiso`;`kīdī`、`kīdikkho`、`kīdiso`;`īdī`、`īdikkho`、`īdiso`。 တုမှာမ္ဘာနံ တာမေကသ္မိံ-. `tumha`(你)与`amha`(我)于单数中变为`tā`与`mā`。 ရီရိက္ခကေသု တုမှာမှာနံ တာမာ ဟောန္တေကသ္မိံ ယထာက္ကမံ; တာဒီ, တာဒိက္ခော, တာဒိသော;မာဒီ, မာဒိက္ခော, မာဒိသော; –-ဧကသ္မိန္တိ-ကိံ? တုမှာဒီ, အမှာဒီ, တုမှာဒိက္ခော, အမှာဒိက္ခော, တုမှာဒိသော, အမှာဒိသော. 在后缀`rī`、`rikkha`、`ka`之前,`tumha`与`amha`于单数时依次变为`tā`与`mā`;例如:`tādī`、`tādikkho`、`tādiso`;`mādī`、`mādikkho`、`mādiso`。——为何说“于单数时”(`ekasmiṃ`)?(答:)`tumhādī`、`amhādī`、`tumhādikkho`、`amhādikkho`、`tumhādiso`、`amhādiso`(于复数时则不然)。 တံမမညတြ-. 于其他处,(`tumha`与`amha`)变为`taṃ`与`maṃ`。 ရီရိက္ခကန္တတော’ညသ္မိံ ဥတ္တရပဒေ တုမှာမှာနမေ ကသ္မိံ တံမံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တန္ဒီပါ; မန္ဒီပါ; တံ သရဏာ, မံသရဏာ; တယျောဂေါ မယျောဂေါတိ-ဗိန္ဒုလောပေါ. 当后分位词非`rī`、`rikkha`、`ka`时,`tumha`与`amha`于单数中依次变为`taṃ`与`maṃ`;例如:`tandīpā`(汝洲)、`mandīpā`(我洲);`taṃ saraṇā`(以汝为归依)、`maṃsaraṇā`(以我为归依);`tayyogo`(与汝相应)、`mayyogo`(与我相应)——此处为鼻音点(`bindu`)的省略。 ဝေတဿေဋ-. `eta`(此)或变为`eṭa`。 ရီရိက္ခကေသွေတဿေဋ ဝါ ဟောတိ; ဧဒီ, ဧတာဒီ; ဧဒိက္ခော, ဧတာဒိက္ခော; ဧဒိသော, ဧတာဒိသော. 于后缀`rī`、`rikkha`、`ka`之前,`eta`(此)或变为`eṭa`;例如:`edī`、`etādī`;`edikkho`、`etādikkho`;`ediso`、`etādiso`。 ဝိဓာဒိသု ဒွိဿ ဒု-. 于`vidhā`(种类)等词之前,`dvi`(二)变为`du`。 ဒွိဿ ဒု ဟောတိ ဝိဓာဒိသု; ဒုဝိဓော, ဒုပဋ္ဋံ; ဧဝမာဒိ. `dvi`(二)于`vidhā`(种类)等词之前变为`du`;例如:`duvidho`(二种的)、`dupaṭṭaṃ`(双层的);等等。 ဒိ ဂုဏာဒိသု-. 于`guṇa`(倍)等词之前,(`dvi`)变为`di`。 ဂုဏာဒိသု ဒွိဿ ဒိ ဟောတိ; ဒိဂုဏံ, ဒိရတ္တံ, ဒိဂု; ဧဝမာဒိ 于`guṇa`(倍)等词之前,`dvi`(二)变为`di`;例如:`diguṇaṃ`(二倍)、`dirattaṃ`(二夜)、`digu`(二牛,或指二数复合词);等等。 တိသွ-. 于`ti`(三)之前,(`dvi`的`i`)变为`a`。 တီသု ဒွိဿ အ ဟောတိ; ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ, ဒွတ္တိပတ္တပူရာ. 于`ti`(三)之前,`dvi`(二)的`i`变为`a`;例如:`dvattikkhattuṃ`(二或三次)、`dvattipattapūrā`(满二或三钵)。 အာ သံချာယာသတာဒေါ’နညတ္ထေ-. 于数词前,(`dvi`)变为`ā`,然`sata`(百)等词前及有他义时则不然。 သံချာယမုတ္တရပဒေ ဒွိဿအာ ဟောတသဒါဒေါ’နညတ္ထေ; ဒွါဒသ, ဒွါဝီသတိ, ဒွတ္တိံသ; သံချာယန္တိ-ကိံ?’ဒိရတ္တံ; အသတာဒေါတိ-ကိံ? ဒွိသတံ, ဒွိသဟဿံ; အနညတ္ထေတိ-ကိံ?ဒွိဒသာ. 当后分位词为数词时,`dvi`(二)变为`ā`,然`sata`(百)等词前及有他义时则不然;例如:`dvādasa`(十二)、`dvāvīsati`(二十二)、`dvattiṃsa`(三十二)。——为何说“当为数词时”(`saṃkhyāyaṃ`)?(答:)`dirattaṃ`(二夜)。——为何说“`sata`等词前则不然”(`asatādo`)?(答:)`dvisataṃ`(二百)、`dvisahassaṃ`(二千)。——为何说“有他义时则不然”(`anaññatthe`)?(答:)`dvidasā`(两个十)。 တိဿေ-. (于同样条件下)`ti`(三)变为`e`。 သံချာယမုတ္တရပဒေ တိဿ ဧဟောတသတာဒေါ’နညတ္ထေ; တေရသ, တေဝိသ, တေတ္တိံသ–-သံချာယန္တွေဝ-တိရတ္တံ; အသတာဒေါတွေဝ-တိသတံ; အနညတ္ထေတွေဝ-တိဝတုကာ. 当后分位词为数词时,`ti`(三)变为`e`,然`sata`(百)等词前及有他义时则不然;例如:`terasa`(十三)、`tevisa`(二十三)、`tettiṃsa`(三十三)。——为何说“当为数词时”?(答:)`tirattaṃ`(三夜)。——为何说“`sata`等词前则不然”?(答:)`tisataṃ`(三百)。——为何说“有他义时则不然”?(答:)`tivatukā`(有三葫芦者)。 စတ္တာလိသာဒေါ ဝါ-. 于`cattālīsā`(四十)等词之前,(此变化)或然。 တိဿေဝါ ဟောတိ စတ္တာလီသာဒေါ; တေစတ္တာလီသ, တိစတ္တာလီသ; တေပညာသ, တိပညာသ; တေသဋ္ဌိ, တိသဋ္ဌိ; တေသတ္တတိ, တီသတ္တတီ; တ္ဉသီတိ, တိယာသီတိ; တေနဝုတိ, တိနဝုတိ–-အသတာဒေါတွေဝ-တိသတံ. 于`cattālīsā`(四十)等词之前,`ti`(三)或变为`e`;例如:`tecattālīsa`或`ticattālīsa`(四十三);`tepaññāsa`或`tipaññāsa`(五十三);`tesaṭṭhi`或`tisaṭṭhi`(六十三);`tesattati`或`tīsattati`(七十三);`tñasīti`或`tiyāsīti`(八十三);`tenavuti`或`tinavuti`(九十三)。——“`sata`等词前则不然”的规定依然适用,例如:`tisataṃ`。 ဒွိဿာ စ-. `dvi`(二)亦或变为`ā`。 အသတာဒေါ’နညတ္ထေ စတ္တာလီသာဒေါ ဒွိဿေ ဝါ ဟောတိ အာဝ ဒွေစတ္တာလီသံ, ဒွါစတ္တာသံ, ဒွိစတ္တာလီသံ; ဒွေပညာသံ, ဒွါပညာသံ, ဒွိပညာသံ; ဣစ္စာဒိ. 于`sata`(百)等词前及有他义时除外,在`cattālīsā`(四十)等词之前,`dvi`(二)或变为`e`或`ā`;例如:`dvecattālīsaṃ`、`dvācattāsaṃ`或`dvicattālīsaṃ`(四十二);`dvepaññāsaṃ`、`dvāpaññāsaṃ`或`dvipaññāsaṃ`(五十二);等等。 ဗာစတ္တာလိသာဒေါ-. (`dvi`)或变为`bā`,然`cattālīsā`(四十)等词之前除外。 ဒွိဿ ဗာ ဝါ ဟောတစတ္တာလီသာဒေါ’နညတ္ထေ; ဗာရသ, ဒွါဒသ; ဗာဝီသတိ, ဒွါဝီသတိ; ဗတ္တိံသ, ဒွတ္တိံသ–-အစတ္တာလီသာဒေါတိ-ကိံ? ဒွိစတ္တာလီသ. `dvi`(二)于`cattālīsā`(四十)等词之前以外、且无他义时,或变为`bā`;例如:`bārasa`(或`dvādasa`,十二);`bāvīsati`(或`dvāvīsati`,二十二);`battiṃsa`(或`dvattiṃsa`,三十二)。——为何说“`cattālīsā`等词之前除外”(`acattālīsādo`)?(答:)`dvicattālīsa`(四十二)。 ဒွိသတိဒသေသု ပဉ္စဿ ပဏ္ဏုပန္နာ -. 于`vīsati`(二十)与`dasa`(十)之前,`pañca`(五)依次变为`paṇṇu`与`paṇṇa`。 ဝီသတိဒသေသု ပရေသု ပဉ္စဿ ပဏ္ဏုပန္နာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; ပဏ္ဏုဝီသတိ, ပဉ္စဝီသတိ;ပန္နရသ, ပဉ္စဒသ. 当`vīsati`(二十)与`dasa`(十)在后时,`pañca`(五)或依次变为`paṇṇu`与`paṇṇa`;例如:`paṇṇuvīsati`(或`pañcavīsati`,二十五);`pannarasa`(或`pañcadasa`,十五)。 စတုဿ စုတော ဒသေ-. 于`dasa`(十)之前,`catu`(四)变为`cu`或`co`。 စတုဿ စုစော ဟောန္တိ ဝါ ဒသသဒ္ဒေ ပရေ; စုဒ္ဒသ, စောဒ္ဒသ, စတုဒ္ဒသ. 当`dasa`(十)词在后时,`catu`(四)或变为`cu`、`co`;例如:`cuddasa`、`coddasa`、`catuddasa`(十四)。 ဆဿ သော-. (于`dasa`之前)`cha`(六)变为`so`。 ဆဿ သော ဣစ္စယမာဒေသော ဟောတိ ဒသသဒ္ဒေ ပရေ; သောဠသ. 当`dasa`(十)词在后时,`cha`(六)有`so`之替换式;例如:`soḷasa`(十六)。 ဧကဋ္ဌာနမာ-. (于`dasa`之前)`eka`(一)与`aṭṭha`(八)的(尾音)变为`ā`。 ဧကအဋ္ဌာနံ အာ ဟောတိ ဒသေ ပရေ; ဧကာဒသ, အဋ္ဌာရသ. 当`dasa`(十)在后时,`eka`(一)与`aṭṭha`(八)的(尾音)变为`ā`;例如:`ekādasa`(十一)、`aṭṭhārasa`(十八)。 ရ သံချာတော ဝါ-. 于数词后,(`dasa`)或变为`rasa`。 သံချာတော ပရဿ ဒသဿရ ဟောတိ ဝိဘာသာ; ဧကာရသ, ဧကာဒသ; ဗာရသ, ဒွါဒသ; ပန္နရသ, ပဉ္စဒသ; သတ္တရသ, သတ္တဒသ; အဋ္ဌာရသ, အဋ္ဌာဒသ–-ပန္နဗာဒေသေသု နိစ္စံ, ဣဓ န ဟောတိ စတုဒ္ဒသ. 在数词之后,“dasa”(十)可选择性地变为“rasa”;例如:ekārasa、ekādasa(十一);bārasa、dvādasa(十二);pannarasa、pañcadasa(十五);sattarasa、sattadasa(十七);aṭṭhārasa、aṭṭhādasa(十八)。在以“panna-”和“bā-”等开头的词中,此变化是必然的,但此处在“catuddasa”(十四)中则不发生。 ဆတီဟိ ဠော စ- 在“cha”(六)和“ti”(三)之后,(“dasa”的“da”)也变为“ḷa”。 ဆတီဟိ ပရဿ ဒသဿ ဠော ဟောတိ ရော စ; သောဠသ, သောရသ; တေဠသ, တေရသ. 在“cha”(六)和“ti”(三)之后,“dasa”(十)的“da”变为“ḷa”或“ra”;例如:soḷasa、sorasa(十六);teḷasa、terasa(十三)。 စတုတ္ထတတိယာနမဍ္ဎုဍ္ဎတိယာ-. “aḍḍha”(半)与“catuttha”(第四)、“tatiya”(第三)的复合形式。 အဍ္ဎာ ပရေသံ စတုတ္ထတတိယာနံ ဥဍ္ဎတိယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ;’အဍ္ဎန စတုတ္ထော’ အဍ္ဎုဍ္ဎော,’အဍ္ဎေန တတိယော’ အဍ္ဎတိယော–-ကထံ?အဍ္ဎတေယျောတိ-သကတ္ထေ ဏျေ ဥတ္တရ ပဒဝုဒ္ဓိ. 在“aḍḍha”(半)之后,“catuttha”(第四)和“tatiya”(第三)依次变为“uḍḍha”和“tiya”,构成复合词;例如:“aḍḍhena catuttho”(三又二分之一)作“aḍḍhuḍḍho”;“aḍḍhena tatiyo”(二又二分之一)作“aḍḍhatiyo”。问:“aḍḍhateyyo”一词如何形成?答:在其自身意义上加“ṇya”后缀,并令后一成员(的元音)增长。 ဒုတိယဿ သဟ ဒိယဍ္ဎဒိဝဍ္ဎာ-. “aḍḍha”(半)与“dutiya”(第二)的复合形式。 အဍ္ဎာ ပရဿ ဒုတိယဿ သဟအဍ္ဎသဒ္ဒေန ဒိယဍ္ဎဒိဝဍ္ဎာ ဟောန္တိ;’ အဍ္ဎေန ဒုတိယော’ ဒိယဍ္ဎော, ဒိဝဍ္ဎော ဝါ. 在“aḍḍha”(半)之后,“dutiya”(第二)连同“aḍḍha”一词可变为“diyaḍḍha”或“divaḍḍha”;例如:“aḍḍhena dutiyo”(一又二分之一)作“diyaḍḍho”或“divaḍḍho”。 သရေ ကဒ ကုဿုန္တရတ္ထေ-. 当后接词以元音开头时,表示“劣”义的“ku-”变为“kad-”。 ကုဿုတ္တရပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနဿ သရာဒေါ ဥတ္တရပဒေ ကဒါ ဒေသောဟောတိ; ကဒန္နံ, ကဒသနံ–-သရေတိ-ကိံ? ကုပုတ္တော; ဥတ္တရတ္ထေတိ-ကိံ? ကုဩဋ္ဌော; ရာဇာ. 当表示“劣”义的“ku-”之后是元音开头的后接词时,“ku-”变为“kad-”;例如:kadannaṃ(劣食),kadasanaṃ(劣座)。问:为何要说“元音开头的”?答:反例是 kuputto(恶子)。问:为何要说“表示劣义”?答:反例是 kuoṭṭho(丑陋的嘴唇)。 ကာပ္ပတ္ထေ-. 表示“少”义时,“ku-”变为“kā-”。 အပ္ပတ္ထေ ဝတ္တမာနဿ ကုဿကာ ဟောတုတ္တရပဒတ္ထေ;’အပ္ပကံ လဝဏံ’ ကာလဝဏံ. 当表示“少”义时,“ku-”在后接词前变为“kā-”;例如:“appakaṃ lavaṇaṃ”(少许盐)即是“kālavaṇaṃ”。 ပုရိသေဝါ-. 在“purisa”(人)一词前,此变化是可选的。 ကုဿ ပုရိသေကာ ဟောတိ ဝါ; ကာပုရိသော, ကုပုရိသော–-အယမပ္ပတ္တဝိဘာသာ–-အပ္ပတ္ထေ တုပုဗ္ဗေနနိစ္စံဟောတိ;’ဤသံ ပုရိသော’ ကာပုရိသော. 在“purisa”(人)一词前,“ku-”可选择性地变为“kā-”;例如:kāpuriso、kupuriso(恶人)。此为未得之事的可选规则。然而,若表示“少”义,则根据前一规则,此变化是必然的;例如:“īsaṃ puriso”(卑微之人)即是“kāpuriso”。 ပုဗ္ဗာဒီဟုတ္တရပဒဿအဟဿ အနှာဒေသော ဟောတိ; ပုဗ္ဗနှော; အပရနှော; အဇဇနှော; သာယနှော; မဇ္ဈနှော. 在“pubba”(前)等词之后,后接的“aha”(日)一词变为“anha”;例如:pubbanho(上午);aparanho(下午);ajajanho;sāyanho(傍晚);majjhanho(中午)。 ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ သမာသကဏ္ဍော တတိယော. 如是,在目犍连(Moggallāna)语法注释中,复合词品第三章终。 ဆဋ္ဌိယန္တာ နာမသ္မာ ဝါ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတပစ္စေ’ဘိဓေယေ; ဏကာရော ဝုဒ္ဓျတ္ထော; ဧဝမညတြာပိ,’ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စံ’ ဝါသိဋ္ဌော, ဝါသိဋ္ဌီ ဝါ; ဩပဂဝေါ, ဩပဂဝီ ဝါ –-ဝေတိ-ဝါကျ သမာသဝိကပ္ပတ္ထံ တဿာဓိကာရော သကတ္ထာဝဓိ. 从第六格结尾的名词,在表示“后代”之义时,可选择性地加“ṇa”后缀;“ṇ”标示元音增长;其他地方也是如此。例如:“vasiṭṭhassa apaccaṃ”(婆私吒(Vasiṭṭha)的后代)即是“vāsiṭṭho”(阳性)或“vāsiṭṭhī”(阴性);又如 opagavo(阳性)或 opagavī(阴性)。“vā”(或)一词的作用是表示可在(分析)句和(派生)词之间选择,其效力范围持续至本主题结束。 ဝစ္ဆာဒိတောဏာနဏာယနာ-. 从“vaccha”等词之后,加“ṇa”和“ṇāyana”后缀。 ဝစ္ဆာဒီဟိ အပစ္စပ္ပစ္စယန္တေဟိ ဟောတ္တာဒီဟိစ သဒ္ဒေဟိ ဏာနဏာယနပ္ပစ္စယာ ဝါ ဟောန္တပစ္စေ. ဝစ္ဆာနော ဝစ္ဆာယနော; ကစ္စာနော, ကစ္စာယနော–-ယာဂမေ-ကာတိယာနော; မောဂ္ဂလ္လာနော, မောဂ္ဂလ္လာယနော; သာကဋာနော, သာကဋာယနော; ကဏ္ဘာနော, ကဏ္ဘာယနော; ဣစ္စာဒိ. 从以“后代”后缀结尾的“vaccha”等词以及“hotta”等词之后,在表示“后代”之义时,可选择性地加“ṇa”和“ṇāyana”后缀。例如:Vacchāno、vacchāyano(Vaccha的后代);kaccāno、kaccāyano(Kacca的后代);若有“y”的增音,则成 kātiyāno(迦旃延);moggallāno、moggallāyano(目犍连的后代);sākaṭāno、sākaṭāyano(Sākaṭa的后代);kaṇbhāno、kaṇbhāyano(Kaṇbha的后代);等等。 ကတ္တိကာဒီဟိ ဝိဓဝါဒီဟိ စ ဏေယျဏေရာ ဝါ ယထာက္ကမံ ဟောန္တပစ္စေ. ကတ္တိကေယျော. ဝေနတေယျော; ဘာဂီနေယျော ဣစ္စာဒိ–-ဝေဓဝေရော; ဝန္ဓကေရော; နာဠိကေရော; သာမဏေရော ဣစ္စာဒိ. 从“Kattikā”等词以及“vidhavā”(寡妇)等词之后,在表示“后代”之义时,可依次选择性地加“ṇeyya”和“ṇera”后缀。例如:Kattikeyyo(Kattikā的后代);Venateyyo(Vinatā的后代);bhāgīneyyo(姐妹的后代);等等。又如:vedhavero(寡妇的后代);vandhakero(Vandhaka的后代);nāḷikero(Nāḷika的后代);sāmaṇero(沙弥,即 samaṇa 的后代);等等。 ဏျ ဒိစ္စာဒီဟိ-. 从“diti”等词之后,加“ṇya”后缀。 ဒိတိပ္ပဘုတီဟိ ဏျော ဝါ ဟောတပစ္စေ. ဒေစ္စော; အာဒိစ္စော; ကောဏ္ဍညော; ဂဂ္ဂျော; ဘာတဗ္ဗော; ဣစ္စာဒိ 从“diti”等词之后,在表示“后代”之义时,可选择性地加“ṇya”后缀。例如:Decco(Diti的后代);Ādicco(Aditi的后代);Koṇḍañño(憍陈如,Koṇḍa的后代);Gaggyo(Gagga的后代);bhātabbo(兄弟的后代);等等。 အာ ဏိ-. 从“a”尾词干后,加“ṇi”后缀。 အကာရန္တတော ဏိ ဝါ ဟောတပစ္စေ ဒက္ခိ; ဒေါဏိ; ဝါသဝိ; ဝါရုဏိစ္စာဒိ. 从以“a”音结尾的词干之后,在表示“后代”之义时,可选择性地加“ṇi”后缀。例如:dakkhi、doṇi、vāsavi、vāruṇi 等。 ရာဇတော ညော ဇာတိယံ-. 从“rājan”(王)一词,在表示“出身”之义时,加“ñña”后缀。 ရာဇသဒ္ဒတော ညော ဝါ ဟောတပစ္စေ ဇာတိယံ ဂမျမာနာယံ. ရာဇညော–-ဇာတိယန္တိ ကိံ?ရာဇာပစ္စံ. 从“rāja”(王)一词,在表示出身的意义上,可选择性地加“ñña”后缀。例如:Rājañño(王裔)。——“出身”(jātiyaṃ)是什么意思?国王的后裔。 ခတ္တာ ယိယာ-. ခတ္တသဒ္ဒါ ယေယာ ဟောန္တပစ္စေ ဇာတိယံ ခတျော; ခတ္တိယော ဇာတိယယန္တွေ-ခတ္တိ. 从“khatta”(刹帝利)一词,在表示出身的意义上,加“iya”或“ya”后缀。例如:khatyo、khattiyo(刹帝利)。——“出身”在此即指刹帝利。 မနုတော ဿသဏိ-. 从“manu”(人)一词,加“ssa”和“ṇa”后缀。 မနုသဒ္ဒတော ဇာတိယံ ဿသဏ ဟောန္တပစ္စေ. မနုဿော; မာနုသော? ဣတ္ထိယံ-မနုဿာ; မာနုသီ–-ဇာတိယန္တွေဝ-မာဏဝေါ. 从“manu”(人)一词,在表示出身的意义上,加“ssa”或“ṇa”后缀。例如:manusso、mānuso(人)。其女性形式为:manussā、mānusī(女人)。——“出身”在此仅指“青年”(māṇavo)。 ဇနပဒနာမသ္မာ ခတ္တိယာ ရညော စ ဏော-. 从国名,为表示刹帝利或国王时,加“ṇa”后缀。 ဇနပဒဿ ယံ နာမံ တန္နာမသ္မာ ခတ္တိယာပစ္စေ ရညောဝ ဏော ဟောတိ. ပဉ္စာလော; ကောသလော; မာဂဓော; ဩက္ကာကော–-ဇနပဒနာမသ္မာတိ-ကိံ? ဒါသရထိ; ခတ္တိယာတိ-ကိံ?’ပဉ္စာလဿ ဗြာဟ္မဏဿာပစ္စံ’ ပဉ္စာလ. 从国名,为表示其刹帝利后裔或国王时,加“ṇa”后缀。例如:般遮罗人(Pañcālo)、憍萨罗人(Kosalo)、摩揭陀人(Māgadho)、奥嘎咖人(Okkāko)。——为何限定“从国名”?(为了排除人名,)例如:十车王之子(Dāsarathi)。——为何限定“刹帝利”?(为了排除其他种姓,)例如:“一位般遮罗婆罗门的后裔”是“pañcāla”。 ဏျ ကုရုသိဝီဟီ-. 从“俱卢”(Kuru)和“尸毗”(Sivi),加“ṇya”后缀。 ကုရုသိဝီဟပစ္စေ ရညေ စ ဏျော ဟောတိ; ကောရဗျော သေဗျော. 从“俱卢”(Kuru)和“尸毗”(Sivi),为表示其后裔或国王时,加“ṇya”后缀。例如:俱卢人(Korabyo);尸毗人(Sebyo)。 ဏ ရာဂါ တေန ရတ္တံ-. 从表示“染料”的词,在“被其染色”的意义上,加“ṇa”后缀。 ရာဂဝါစိတတိယန္တတော ရတ္တမိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဏော ဟောတိ’ကသာဝေန ရတ္တံ’ ကာသာဝံ;ကောသုမ္ဘံ; ဟာလိဒ္ဒံ–-ရာဂါတိ ကိံ? ဒေဝဒတ္တေန ရတ္တံ ဝတ္ထံ; ဣဓ ကသ္မာ နဟောတိ? နီလံ ပီတန္တိ–-ဂုဏဝစနတ္တာ ဝိနာပိ ဏေန ဏတ္ထဿာဘိဓာနတော. 从表示染料的第三格词,在“被其染色”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“被袈裟色染料所染”即“袈裟色的”(kāsāvaṃ);红花色的(kosumbhaṃ);姜黄色的(hāliddaṃ)。——为何限定“染料”?(为了排除施事者,)例如:“提婆达多所染的衣服”(Devadattena rattaṃ vatthaṃ)。——此处为何不加后缀?(又如)“蓝色的”(nīlaṃ)、“黄色的”(pītaṃ)等,因为它们是性质词,即使没有“ṇa”后缀也能表达其义。 နက္ခတ္တေနိန္ဒုယုတ္တေန ကာလေ-. 从与月亮结合的“星宿”,在表示“时间”的意义上,(加后缀)。 တတိယန္တတော နက္ခတ္တာ တေန လက္ခိတေ ကာလေ ဏော ဟောတိ; တံ စေ နက္ခန္တမိန္ဒုယုတ္တံ ဟောတိ. ဖုဿီ, ရတ္တီ; ဖုဿော, အဟော–-နက္ခတ္တေနေတိ-ကိံ? ဂုရုနာ လက္ခိတာ ရတ္တိ; ဣန္ဒု ယနုတ္တေနေတိ-ကိံ? ကတ္တိကာယ လက္ခိတော မုဟုတ္တော; ကာလေတိ-ကိံ? ဖုဿေနလက္ခိတာ အတ္ထသိဒ္ဓိ–-အဇ္ဇကတ္တိကာတိ ကတ္တိကာ ယုတ္တေ စန္ဒေ ကတ္တိကာသဒ္ဒေါ ဝတ္တတေ. 从第三格的星宿词,在表示“由其标记的时间”的意义上,加“ṇa”后缀,条件是该星宿与月亮结合。例如:富沙之夜(Phussī rattī);富沙之日(Phusso aho)。——为何限定“以星宿”?(为了排除其他标记物,)例如:“由导师标记的夜晚”(Gurunā lakkhitā ratti)。——为何限定“与月亮结合”?(为了排除短暂时间,)例如:“由迦底迦(Kattikā)标记的片刻”(muhutto)。——为何限定“在时间上”?(为了排除其他被标记的事物,)例如:“由富沙(Phussa)标记的义利成就”(atthasiddhi)。——“今日是迦底迦”(ajjakattikā)是指当月亮与迦底迦星宿结合时,使用“迦底迦”一词。 သာဿ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမံသိ-. 在“彼为其天神”或“彼为其满月”的意义上,(加后缀)。 သေတိ ပဌမန္တာ အဿာတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ ဏော ဘဝတိ ယံ ပဌမန္တံ သာ ဝေ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမာသီ ဝါ.’သုဂတော ဒေဝတာ အဿာ’တိ သောဂတော; မာဟိန္ဒော; ယာမော; ဝါရုဏော; ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အဿ သမ္ဗန္ဓိနီ’တိ ဖုဿော, မာဃော; မာဃော; ဖဂ္ဂုနော; စိတ္တော; ဝေသာခေါ;ပေဋ္ဌမုလော; အာသာဠှော; သာဝဏော; ပေါဋ္ဌပါဒေါ; အဿယုဇော; ကတ္တိကော; မာဂသိရော–-ပုဏ္ဏမာသီတိ-ကိံ, ဖုဿိ ပဉ္စမီ အဿ–-ပုဏ္ဏမာသီဝ ဂတကမာသသမ္ဗန္ဓိနီ န ဟောတိ;’ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ’ နိဗ္ဗစနာ–-အတော ဧဝ နိပါတနာ ဏော, သာဂမော စ, မာသသုတီယာဝ နပပဉ္စဒသရတ္တာဒေါ ဝိဓိ. 从第一格词,在“彼为其…”的第六格意义上,加“ṇa”后缀,条件是该第一格词为天神或满月。例如:“善逝(Sugata)为其天神”,即“善逝信徒”(sogato);摩哂陀(Mahinda)信徒(māhindo);阎摩(Yama)信徒(yāmo);伐楼拿(Varuṇa)信徒(vāruṇo)。——“富沙(Phussa)满月与此相关”,即富沙月(Phusso);摩伽月(Māgho);法古那月(Phagguno);质多月(Citto);卫塞月(Vesākho);祇陀月(Jeṭṭho);萨哈月(Āsāḷho);沙婆那月(Sāvaṇo);普吒婆陀月(Poṭṭhapādo);阿湿毗尼月(Assayujo);迦底迦月(Kattiko);鹿首月(Māgasiro)。——为何限定“满月”?(为了排除其他日期,)例如:“富沙月的第五日是它的”。——“满月”(puṇṇamāsī)本身与过去的月份无关;它是由“愿月圆满”(puṇṇo mā assa)通过不规则变化而来,因此有“ṇa”后缀和“sa”的增音,而(通常的)从(月相)第三天到第十五天的构词规则不适用。 တမဓီတေ တံ ဇာနာတိ ကဏိကာ စ-. 在“学习它”或“了知它”的意义上,(加后缀)。 ဒုတိယန္တတော တမဓီတေ တံ ဇာနာတီတိ ဧတေသ္ဖတ္ထေသုဏော ဟောတိ ကော ဏိကောဝ.’ ဝျာကရဏမဓီတေ ဇာနာတိ ဝါ’ ဝေယျာကရဏော; ဆာန္ဒသော; ကမကော; ပဒကော; ဝေနယိကော; သုတ္တန္တိကော–-ဒွိတဂ္ဂဟဏံ ပုထဂေဝ ဝိဓာနတ္ထံ ဇာနနဿစ အဇ္ဈေနဝိသယဘာဝဒဿနတ္ထံ ပသိမ္ဗုပသံဂဟတ္ထဉ္စ. 从第二格词,在“学习它”或“了知它”的意义上,加“ṇa”后缀(有时也用“ka”或“ṇika”)。例如:“学习或了知文法(vyākaraṇa)”者,即“文法家”(veyyākaraṇo);(了知)“声律”(chandas)者,即“声律家”(chāndaso);(了知)“业”(kamma)者,即“业论师”(kamako);(了知)“文句”(pada)者,即“句法家”(padako);(了知)“律”(vinaya)者,即“持律者”(venayiko);(了知)“经”(suttanta)者,即“持经者”(suttantiko)。——(规则中)两次提及(“它”)是为了分别规定,并表明“了知”也是以“学习”为对象,以及为了总摄后续内容。 တဿ ဝိသယေ ဒေသေ.-. 在“彼之领域”或“地方”的意义上,(加后缀)。 ဆဌိယန္တာ ဝိသယေ ဒေသရူပေ ဏော ဟောတိ.’ဝသာတီနံ ဝိသယော ဒေသော’ဝါသာတော–-ဒေသေတိ ကိံ? စက္ခုဿ ဝိသယော ရူပံ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝိသယော’နုဝါကော. 从第六格词,在表示“作为地方的领域”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“瓦萨人(Vasāti)的领域,即其地方”,是“瓦萨国”(vāsāto)。——为何限定“地方”?(为了排除非地方的领域,)例如:“眼的领域是色”(Cakkhussa visayo rūpaṃ);“提婆达多的领域是随诵”(anuvāko)。 နိဝါသေ တန္နာမေ-. 在表示“以其为名的住处”的意义上,(加后缀)。 ဆဋ္ဌိယန္တာ နိဝါသေ ဒေသေ တန္နာမေ ဏော ဟောတိ;’သိဝီနံ နိဝါသော ဒေသောသေဗျော; ဝါသာတော. 从第六格词,在表示“以其为名的住处地方”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“尸毗人(Sivi)的住处地方”,即“尸毗国”(sebyo);(又如)“瓦萨国”(vāsāto)。 အဒူရဘဝေ-. 在“不远处存在”的意义上,(加后缀)。 ဆဋ္ဌိယန္တာ အဒူရဘဝေ ဒေသေတန္နာမေ ဏော ဟောတိ;’ဝိဒသာယ အဒုရဘဝံ’ ဝေဒိသံ. 从第六格词,在表示“离之不远而存在,并以其为名的地方”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“离毗提萨(Vidasā)不远的地方”,即“毗提萨城”(vedisaṃ)。 တေနတိဗ္ဗတ္တေ-. 在“由其所造”的意义上,(加后缀)。 တတိယန္တာ နိဗ္ဗတ္တေ ဒေသေတန္နာမေ ဏော ဟောတိ; ကုသမ္ဗေန နိဗ္ဗတ္တာ ကောသမ္ဗီ, နဂရီ; ကာကန္ဒီ, မာကန္ဒီ,’သဟဿေန နိဗ္ဗတ္တာ’ သာဟဿီ, ပရိခါ–-ဟေတုမှိ ကတ္တရိကရဏေ စ ယထာယောဂံ တတိယာ. 从第三格词,在表示“由其所造,并以其为名的地方”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:由拘赏波(Kusamba)所建的“憍赏弥”(Kosambī)城;(又如)“迦 kandī”(kākandī)城、“摩 kandī”(mākandī)城;“以一千(钱)所造”的“千钱”(sāhassī)护城河。——第三格可酌情用于表示原因、作者或工具。 တမိဓတ္ထိ-. 在“此中有彼”的意义上,(加后缀)。 တန္တိ ပဌမန္တာ ဣဓာတိ သတ္တမျတ္ထေ ဒေသေ တန္နာမေ ဏော ဟောတိ, ယန္တံ ပဌမန္တမတ္ထိ စေ;’ဥဒုမ္ဗရာ အသ္မိံ ဒေသေ သန္တီ’တိ ဩဒုမ္ဗရော, ဗာဒရော, ဗဗ္ဗဇော. 从第一格词,在“此中有彼”的第七格意义上,为表示“以其为名的地方”时,加“ṇa”后缀,条件是该第一格词所指之物存在于彼处。例如:“此地有优昙跋罗树(udumbara)”,即“优昙跋罗林”(odumbaro);(又如)“枣树林”(bādaro)、“香草地”(babbajo)。 တတြ ဘဝေ-. 在“存在于彼处”的意义上,(加后缀)。 သတ္တမျန္တာ ဘဝတ္ထေ ဏော ဟောတိ;’ဥဒကေ ဘဝေါ’ဩဒကော, ဩရသော, ဇာနပဒေါ, မာဂဓော, ကာပိလဝတ္ထဝေါ, ကောသမ္ဗော. 从第七格词,在“存在”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“在水中存在”,即“水生的”(odako);“在胸中存在”,即“亲生的”(oraso);“在国土中存在”,即“地方的”(jānapado);摩揭陀的(māgadho);迦毗罗卫的(kāpilavatthavo);憍赏弥的(kosambo)。 အဇ္ဇာဒီဟိ တတော-. 从“今日”(ajja)等词,加“tana”后缀。 ဘဝတ္ထေ အဇ္ဇာဒီဟိ တနော ဟောတိ;’အဇ္ဇ ဘဝေါ’ အဇ္ဇတနော, သွာတနော, ဟိယျတ္တနော. 在“存在”的意义上,从“今日”(ajja)等词,加“tana”后缀。例如:“今日存在”,即“今日的”(ajjatano);明日的(svātano);昨日的(hiyyattano)。 ပုရာတော ဏော စ-. 从“purā”(从前),(加)“ṇo”等后缀。 ပုရာ ဣစ္စသ္မာ ဘဝတ္ထေ ဏော ဟောတိ တနော စ; ပုရာဏော, ပုရာတနော. 从“purā”(从前)一词,在“存在”的意义上,加“ṇo”和“tano”后缀。例如:purāṇo(古老的),purātano(古老的)。 အမာတ္ထစ္စော-. အမာသဒ္ဒတော အစ္စော ဟောတိ ဘဝတ္ထေ; အမစ္စော. 从“amā”(一起)。从“amā”一词,在“存在”的意义上,加“acco”后缀。例如:amacco(大臣)。 မဇ္ဈာဒိတွိမော-. 从“majjha”(中间)等词,(加)“imo”后缀。 မဇ္ဈာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ ဘဝတ္ထေ ဣမော ဟောတိ; မဇ္ဈိမော, အန္တိမော–-မဇ္က္ဇ္ဓအန္တ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ဩရ ပါရ ပစ္ဆာ အဗ္ဘန္တရ ပစ္စန္တ. 从“majjha”(中间)等第七格词,在“存在”的意义上,加“imo”后缀。例如:majjhimo(中间的),antimo(最后的)。这些词是:majjha(中间)、anta(末端)、heṭṭhā(下方)、upari(上方)、ora(此岸)、pāra(彼岸)、pacchā(后方)、abbhantara(阿邦答勒)、paccanta(边远地区)。 ကဏ္ဏေယျဏေယျကယိယာ-. (加)“ka”、“ṇṇa”、“eyya”、“ṇeyyaka”、“ya”、“iya”等后缀。 သတ္တမျန္တာ ဧတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဘဝတ္ထေ; ကဏ-’ကုသိနာရာယံ ဘဝေါ’ ကောသိနာရကော, မာဂဓကော, အာရညကေ, ဝိဟာရော–-ဏေယျ-ဂင်္ဂေယျော, ပဗ္ဗတေယျော, ဝါနေယေယျာ–-ဏေယျက-ကောလေယျကော, ဗာရာဏသေယျကော, စမ္ပေယျကော; မိထိလေယျကောတိ-ဧယျကော–-ယ-ဂမ္မော, ဒိဗ္ဗော; ဣယဂါမိယော, ဥဒရိယော, ဒိဝိယော, ပဉ္စာလိယော, ဗောဓပက္ခီယော, လောကိယော. 从第七格词,在“存在”的意义上,加这些后缀。“ka”与“ṇa”后缀:“kusinārāyaṃ bhavo”(在古西那罗(Kusinārā)存在),即 kosinārako(古西那罗人);māgadhako(摩揭陀人);āraññako(林住者);vihārako(住寺者)。“ṇeyya”后缀:gaṅgeyyo(恒河的);pabbateyyo(山地的);vāneyyo(森林的)。“ṇeyyaka”后缀:koleyyako(拘利人);bārāṇaseyyako(波罗奈人);campeyyako(瞻波城(Campā)人);mithileyyako(弥提罗(Mithilā)人)。(注:mithileyyako 是“eyyako”的例子)。“ya”后缀:gammo(乡村的);dibbo(天界的)。“iya”后缀:gāmiyo(村民);udariyo(腹中的);diviyo(天界的);pañcāliyo(般遮罗(Pañcāla)人);bodhipakkhiyo(菩提分法的);lokiyo(世间的)。 ဏိကော-. (加)“ṇika”后缀。 သတ္တမျန္တာ ဘဝတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ; သာရဒိကော, ဒိဝသော; သာရဒိကာ, ရတ္တိ. 从第七格词,在“存在”的意义上,加“ṇika”后缀。例如:sāradiko divaso(秋日);sāradikā ratti(秋夜)。 တမဿ သိပ္ပံ သီလံ ပဏျံ ပဟရဏံ ပယောဇနံ-. (在表示)“那是他的技艺、德行、商品、武器、用途”(的意义上)。 ပဌမန္တာ သိပ္ပာဒိဝါစကာ အဿေတိ ဆဎတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ;’ဝီဏာဝါဒနံ သိပ္ပမဿ’ ဝေဏိကော, မောဒင်္ဂိကော, ဝံသိကော;’ပံသုကူလဓာရဏံ သီလမဿ’ ပံသုကူလိကော, တေစီဝရိကော;’ဂန္ဓောပဏျမဿ’ ဂန္ဓိကော, တေလိကော, ဂေါဠိကော’စာပေါ ပဟရဏမဿ’ စာပိကော, တောမရိကော, မုဂ္ဂရိကော;’ဥပဓိပ္ပ ယောဇနမဿ’ ဩပဓိကံ, သာတိကံ, သာဟဿိကံ. 从表示“技艺”等的第一格词,在“(那是)他的”(第六格)意义上,加“ṇika”后缀。例如:“vīṇāvādanaṃ sippamassa”(弹奏维那琴是他的技艺),即 veṇiko(维那琴师)、modaṅgiko(鼓手)、vaṃsiko(笛手);“paṃsukūladhāraṇaṃ sīlamassa”(穿粪扫衣是他的德行),即 paṃsukūliko(粪扫衣者)、tecīvariko(三衣者);“gandho paṇyamassa”(香料是他的商品),即 gandhiko(香料商)、teliko(油商)、goḷiko(糖商);“cāpo paharaṇamassa”(弓是他的武器),即 cāpiko(弓箭手)、tomariko(持矛者)、muggariko(持槌者);“upadhi payojanamassa”(执取是他的用途),即 opadhikaṃ(与执取有关的)、sātikaṃ(与愉悦有关的)、sāhassikaṃ(与暴力有关的)。 တံ ဟန္တရဟတိ ဂစ္ဆတုဉ္ဆတိ စရတိ-. ဒုတိယန္တာ ဟန္တီတိ ဧဝမာဒိသွတ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ; ပက္ခီဟိ-’ပက္ခိနော ဟန္တီ’တိ ပက္ခိကော, သာကုဏိကော, မာယုရိကော–-မစ္ဆေဟိ- မစ္ဆိကော, မေနိကော–-မိဂေဟိ မာဂဝိကော, ဟာရိဏိကော, - သူကရိကောတိ- ဣကော;’သတမရဟတီ’တိ သာတိကံ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ;’ဧဟိ ပဿ ဝိဓိံ ရဟတီ’တိ ဧဟိပဿိကော, သာဟဿိကော–-သဟဿိယောတီဓ ဣယော;’ပရဒါရံ ဂစ္ဆတီ’တိ ပါရဒါရိကော, မဂ္ဂိကော, ပညာသယောဇနိကော;’ ဗဒရေ ဥဉ္ဆတီ’တိ ဗာဒရိကော, သာမာကိကော;’ဓမ္မံ စရတီ’တိ ဓမ္မိကော, အဓမ္မိကော. (在表示)“杀彼、值得彼、去往彼、拾取彼、行于彼”(的意义上)。从第二格词,在“杀”等意义上,加“ṇika”后缀。例如:“pakkhino hantī”ti(他杀鸟),即 pakkhiko(捕鸟者)、sākuṇiko(捕鸟者)、māyuriko(捕孔雀者);macchiko(渔夫)、meniko(渔夫);māgaviko(猎鹿者)、hāriṇiko(猎鹿者);sūkariko(屠猪者)(注:此处是“ika”后缀)。“satam arahatī”ti(它值一百),即 sātikaṃ(值一百的);sandiṭṭhikaṃ(现见的);“ehi passa vidhiṃ arahatī”ti(它值得“来看”之法),即 ehipassiko(欢迎来看的)。(注:sahassiyo 一词中是“iyo”后缀)。“paradāraṃ gacchatī”ti(他去他人之妻处),即 pāradāriko(通奸者);maggiko(行路者);paññāsayojaniko(走五十由旬者)。“badare uñchatī”ti(他拾取枣子),即 bādariko(拾枣者);sāmākiko(拾萨玛卡谷者)。“dhammaṃ caratī”ti(他行于法),即 dhammiko(如法的);adhammiko(不如法的)。 တေန ကတံ ကီတံ ဗဒ္ဓမဟိသင်္ခတံ သံသဎံ ဟတံ ဟန္တိ ဇိတံ ဇယတိ ဒိဗ္ဗတိ ခဏတိ တရတိ စရတိ ဝဟတိ ဇိဝတိ-. (在表示)“由彼所作、所买、所缚、所准备、所混合、所杀、杀、所胜、胜、游戏、挖掘、渡过、行、运载、维生”(的意义上)。 တတိယန္တာ ကတာဒိသွတ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ;’ကာယေန ကတံ’ ကာယိကံ, ဝါစသိကံ, မာနသိကံ;’ဝါတေနကတော အာဗာဓော’ ဝါတိကော–-’သတေန ကီတံ’ သာတိကံ, သာဟဿိကံ, မူလတောဝ-ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတိ န ဟောတိ တဒတ္ထာပ္ပတီတိယာ–-’ဝရတ္တာယ ဗဒ္ဓေါ’ ဝါရတ္တိကော, အာယသိကော, ပါသိကော; –-’ဃတေန အဘိသင်္ခတံ သံသဋ္ဌံ ဝါ’ ဃာတိကံ, ဂေါဠိကံ, ဒါဓိကံ, မာရိစိကံ–-’ဇာလေန ဟတော ဟန္တီတိ ဝါ’ ဇာလိကော, ဗာဠိသိကော–-’အက္ခောဟိ ဇိတ’မက္ခိကံ, သာလာကိကံ–-’အက္ခေဟိ ဇယတိ ဒိဗ္ဗတိ ဝါ’ အက္ခိကော–-’ခဏိတ္တိယာ ခဏတီ’တိ ခါဏိတ္တိကော, ကုဒ္ဒါလိကော-ဒေဝဒတ္တေန ဇိတမင်္ဂုလျာ ခဏတီတိ န ဟောတိ တဒတ္ထာ နဝဂမာ–-’ဥဠုမ္ပေန တရတီ’တိ ဩဠုမ္ပိကော; ဥဠုမ္ပိကောတိ-ဣကော; ဂေါပုစ္ဆိကော; နာဝိကော–-’သကဋေန စရတီ’တိ သာကဋိကော. ရထိကော–-ပရပ္ပိကောတိ ဣကော-’ခန္ဓေန ဝဟတီ’တိ ခန္ဓိကော, အံသိကော; သီသိကောတိ-ဣကော–-’ဝေတတေန ဇီဝတီ’တိ ခန္ဓိကော, အံသိကော; သီသိကောတိ-ဣကော–-’ဝေတနေန ဇီဝတီ’တိ ဝေတနိကော, ဘတိကော, ကယိကော, ဝိက္ကယိကော; ကယဝိက္ကယယိကောတိ-ဣကော. 从第三格词,在“所作”等意义上,加“ṇika”后缀。例如:“kāyena kataṃ”(以身所作),即 kāyikaṃ(身的)、vācasikaṃ(语的)、mānasikaṃ(意的);“vātena kato ābādho”(由风所致的病),即 vātiko(风病)。“satena kītaṃ”(以百(钱)所买),即 sātikaṃ(值一百的)、sāhassikaṃ(值一千的)。(注:不说“devadattena kīto”(由提婆达多(Devadatta)所买),因为此义不成立)。“varattāya baddho”(以皮带所缚),即 vārattiko(被皮带所缚者)、āyasiko(被铁所缚者)、pāsiko(被套索所缚者)。“ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā”(以酥油所准备或混合),即 ghātikaṃ(酥油制的)、goḷikaṃ(糖蜜制的)、dādhikaṃ(凝乳制的)、māricikaṃ(胡椒制的)。“jālena hato hantīti vā”(以网所杀或杀),即 jāliko(网捕者)、bāḷisiko(钓鱼者)。“akkhehi jitaṃ”(以骰子所胜),即 akkhikaṃ(与骰子有关的)、sālākikaṃ(以筹决定的)。“akkhehi jayati dibbati vā”(以骰子胜或游戏),即 akkhiko(骰戏者)。“khaṇittiyā khaṇatī”ti(以锄挖掘),即 khāṇittiko(持锄者)、kuddāliko(持铲者)。(注:不说“devadattena jitaṃ”(由提婆达多所胜)或“aṅgulyā khaṇati”(以指挖掘),因为此新义不成立)。“uḷumpena taratī”ti(以筏渡过),即 oḷumpiko(筏夫)(注:此处是“ika”后缀);gopucchiko;nāviko(船夫)。“sakaṭena caratī”ti(以车行),即 sākaṭiko(车夫)、rathiko(御者)。(注:parappiko 是“ika”后缀的例子)。“khandhena vahatī”ti(以肩运载),即 khandhiko(以肩运载者)、aṃsiko(以肩运载者)。(注:sīsiko(以头顶负者)是“ika”后缀的例子)。“vetanena jīvatī”ti(以薪水维生),即 vetaniko(受薪者)、bhatiko(佣工)、kayiko(买者)、vikkayiko(卖者)。(注:kayavikkayiko(买卖者)是“ika”后缀的例子)。 တဿ သံဝတ္တတိ-. (在表示)“导致于彼”(的意义上)。 စတုတ္ထျန္တာ သံဝတ္တတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ;’ပုနဗ္ဘဝါယ သံဝတ္တတီ’တိ ပေါနောဘဝိကော, ဣတ္ထိယံ-ပေါနောဘဝိကာ;’လောကာယ သံဝတ္တတီ’တိ လောကိကော,’ သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါ’တိ သဂ္ဂေါ,’သဂ္ဂါယ သံဝတ္တတီ’တိ သောဝဂ္ဂိကော, သဿာဝ္ैက တဒမိနာဒိ ပါဌာ–-’ဓနာယ သံဝတ္တတီ’တိ ဓညံ-ယော. 从第四格词,在“导致于彼”的意义上,加“ṇika”后缀。例如:“punabbhavāya saṃvattatī”ti(导致再生),即 ponobhaviko(导向再生的),其阴性形式为 ponobhavikā。“lokāya saṃvattatī”ti(导致世间),即 lokiko(世间的)。“suṭṭhu aggo”ti saggo(“极佳”即天界),“saggāya saṃvattatī”ti(导致天界),即 sovaggiko(导向天界的)。(注:sassāvैka tadaminādi pāṭhā 句义不明)。“dhanāya saṃvattatī”ti(导致财富),即 dhaññaṃ(富有的)(注:此处后缀为“ya”)。 တတော သမ္ဘုတမာဂတံ-. (在表示)“从彼处生起、从彼处来”(的意义上)。 ပဉ္စမျန္တာ သမ္ဘုတမာဂတန္တိဧတေသွတ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ;’မာတိတော သမ္ဘုတမာဂတန္တိ ဝါ’ မတ္တိကံ, ပေတ္တိကံ–-ဏျရိယဏြျာပိ ဒိဿန္တိ–-’သုရဘိတော သမ္ဘုတံ’ သောရဘျံ;’ထနတော သမ္ဘုတံ’ ထညံ;’ပိတိတော သမ္ဘုတော’ ပေတ္တိယော, မာတိယော, မတ္တိယော; မစ္စော ဝါ. 从第五格词,在“从彼处生起”或“从彼处来”的意义上,加“ṇika”后缀。例如:“mātito sambhutaṃ/āgataṃ vā”(从母亲生起或来),即 mattikaṃ(母方的)、pettikaṃ(父方的)。(注:“ṇya”、“riya”、“ṇrya”等后缀也可见)。又如:“surabhito sambhutaṃ”(从香气生起),即 sorabhyaṃ(芳香的);“thanato sambhutaṃ”(从乳房生起),即 thaññaṃ(乳汁);“pitito sambhuto”(从父亲生起),即 pettiyo(父方的)、mātiyo(母方的)、mattiyo(母方的)。或者如 macco(凡人)。 တတ္ထ ဝသတိ ဝိဒိတော ဘတ္တော နိယုတ္တော-. (在表示)“住于彼处、于彼处被知晓、于彼处受供养、于彼处被委任”(的意义上)。 သတ္တမျန္တာ ဝသတီတွေဝမာဒိသွတ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ;’ရုက္ခမူလေ ဝသတီ’တိ ရုက္ခမုလိကော,အာရညိကော, သောသာနိကော;’လောကေ ဝိဒိတော’ လောကိကော;’စတုမဟာရာဇေသု ဘတ္တာ’ စာတုမ္မဟာရာဇိကာ;;ဒွါရေ နိယုတ္တော’ ဒေါဝါရိကော; ဒဿောက တဒမိနာဒိပါဌာ,ဘဏ္ဍာဂါရိကော;-ဣကော နဝကမ္မိကော–-ကိယော-ဇာတိကိယော, အန္ဓကိယော. 从第七格词,在“住于”等意义上,加“ṇika”后缀。例如:“rukkhamūle vasatī”ti(住于树下),即 rukkhamūliko(树下住者)、āraññiko(林住者)、sosāniko(冢间住者);“loke vidito”ti(为世间所知),即 lokiko(世间的);“catumahārājesu bhattā”ti(于四大王处受供养),即 cātummahārājikā(四大王众天);“dvāre niyutto”ti(于门处被委任),即 dovāriko(守门人)。又如 bhaṇḍāgāriko(仓库管理者)。“iko”后缀,如 navakammiko(新工程者)。“kiyo”后缀,如 jātikiyo(属于种族的)、andhakiyo(属于安达迦人的)。 တဿိဒံ-. (在表示)“这是他的”(的意义上)。 ဆဋ္ဌိယန္တာ ဣဒမိစ္စသ္မိံအတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ;’သံဃဿ ဣဒံ’ သံဃိကံ, ပုဂ္ဂလိကံ, သကျပုတ္တိကော, နာထပုတ္တိကော, ဇေနဒတ္တိကော–-ကိယေ-သကိယော, ပရကိယော; နိယေ-အတ္တနိယံ;ကေ-သကော, ရာဇကံ, ဘဒ္ဓံ. 从第六格词,在“这是他的”意义上,加“ṇika”后缀。例如:“saṅghassa idaṃ”(这是僧团的),即 saṅghikaṃ(僧团所有)、puggalikaṃ(个人所有)、sakyaputtiko(释迦子弟)、nāthaputtiko(尼乾子弟)、jinadattiko(耆那达多子弟)。“kiya”后缀,如 sakiyo(自己的)、parakiyo(他人的)。“niya”后缀,如 attaniyaṃ(自身的)。“ka”后缀,如 sako(自己的)、rājakaṃ(国王的)、bhaddaṃ(贤善的)。 ဏော-. (加)“ṇa”后缀。 ဆဋ္ဌိယန္တာ ဣဒမိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ ဏော ဟောတိ;’ကစ္စာယနဿ္ैဒံ’ ကစ္စာယနံ, ဝျာကရဏံ; သောဂတံ, သာသနံ; မာဟိသံ, မံသာဒိ. 从第六格词,在“这是他的”意义上,加“ṇa”后缀。例如:“kaccāyanassa idaṃ”(这是迦旃延(Kaccāyana)的),即 kaccāyanaṃ(迦旃延的著作)、vyākaraṇaṃ(语法);sogataṃ(善逝的),即 sāsanaṃ(教法);māhisaṃ(水牛的),即 maṃsādi(肉等)。 ဂဝါဒီဟိ ယော-. 从“go”等词,(加)“yo”后缀。 ဂဝါဒီဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ ဣဒမိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ ယော ဟောတိ;’ဂုန္နံ ဣဒံ’ဂဗျံ, မံသာဒိ; ကဗျံ, ဒဗ္ဗံ. 从以第六格结尾的“go”等词,在“这是他的”意义上,加“yo”后缀。例如:“gunnaṃ idaṃ”(这是牛的),即 gabyaṃ(牛的),如肉等;以及 kabyaṃ,即 dabbaṃ(东西)。 ပိတိတော ဘာတရိ ရေယျဏ-. 从“pitu”(父亲)一词,在“兄弟”的意义上,(加)“reyyaṇa”后缀。 ပိတုသဒ္ဒါ တဿ ဘာတရိ ရေယျဏ ဟောတိ;’ပိတုဘာတာ’ ပေတ္တေယျော. 从“pitu”(父亲)一词,在“他的兄弟”的意义上,加“reyyaṇa”后缀。例如:“pitubhātā”(父亲的兄弟),即 petteyyo(伯父或叔父)。 မာတိတော စ ဘဂိနိယံ ဆော-. 从“mātu”(母亲)等词,在“姐妹”的意义上,(加)“cha”后缀。 မာတိတော ပိတိတော စ တေသံ ဘဂိနီယံ ဆော ဟောတိ;’မာတု ဘဂိနိ’ မာတုစ္ဆာ;’ပိတုဘဂိနီ’ ပိတုစ္ဆာ–-ကထံ မာတုလောတု?’မာတုလာဒိတွာနီ’တိ နိပါတနာ. 从“mātu”(母亲)和“pitu”(父亲)二词,在“他们的姐妹”的意义上,加“cha”后缀。例如:“mātu bhaginī”(母亲的姐妹)成为 mātucchā(姨母);“pitubhaginī”(父亲的姐妹)成为 pitucchā(姑母)。——那么,mātulo(舅舅)一词是如何构成的呢?它是通过“mātula”等词的特殊构成法(nipātana)而成的。 မာတာပိတုသွာမဟော-. 从“mātā”(母亲)和“pitu”(父亲),(加)“āmaha”后缀。 မာတာပိတူဟိ တေသံ မာတာပိတုသွာမဟော ဟောတိ;’မာတုမာတာ’ မာတာမဟီ;’မာတုပိတာ’ မာတာမဟော;’ပိတုမာတာ’ ပတာမဟီ;’ပိတုပိတာ’ ပိတာမဟော–-န ယထာသံချံ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓာ. 从“mātā”(母亲)和“pitu”(父亲)二词,在“他们的父母”的意义上,加“āmaha”等后缀。例如:“mātumātā”(母亲的母亲),即 mātāmahī(外祖母);“mātupitā”(母亲的父亲),即 mātāmaho(外祖父);“pitumātā”(父亲的母亲),即 pitāmahī(祖母);“pitupitā”(父亲的父亲),即 pitāmaho(祖父)。——这些称谓并非按照一定的顺序,而是各自独立的对应关系。 နဟိတေ ရေယျဏ-. 在“有益于”的意义上,(加)“reyyaṇa”后缀。 မာတာပိတုဟိ ဟိတေ ရေယျဏ ဟောတိ; မတ္တေယျော, ပေတ္တေယျော. 从“mātā”(母亲)和“pitu”(父亲)二词,在“有益于”的意义上,加“reyyaṇa”后缀;例如 matteyyo(对母亲有益的)、petteyyo(对父亲有益的)。 နိန္ဒာညာတပ္ပပဋိဘာဂရဿဒယာသညာသု ကော-. 在“指责”、“未知”、“少量”、“相似”、“短小”、“慈悲”、“名称”等意义上,(加)“ka”后缀。 နိန္ဒာဒီသွတ္ထေသု နာမသ္မာ ကော ဟောတိ; နိန္ဒာယံ-မုဏ္ဍကော, သမဏကော; အညာတေ-’ကဿာယံ အဿော’တိ အဿကော–- 于“斥责”等义中,于名词后增添`ka`。于斥责义中,如`muṇḍako`(秃头者)、`samaṇako`(劣沙门)。于未知义中,如由`kassa ayaṃ asso`(此是谁马)得`assako`(某马)。 ပယောဂသာမတ္ထိယာ သမ္ဗန္ဓိဝိသေသာနဝဂမော’ဝဂမျတေ–-အပ္ပတ္ထေ-တေလကံ, ဃတကံ–-ပဋိဘာဂတ္ထေ-’ဟတ္ထိ ဝိယ’ ဟတ္ထိကော, အဿကော, ဗလိဝဒ္ဒကော–-ရဿေ-မာနုသကော, ရုက္ခကော, ပိလက္ခကော–-ဒယာယံ-ပုတ္တကော, ဝစ္ဆကော–-သညာယံ-’မောရောဝိယ’ မောရကော. 其特定关联由用法之力而得知。于少量义中,如`telakaṃ`(少许油)、`ghatakaṃ`(少许酥油)。于相似义中,如由`hatthi viya`(如象)得`hatthiko`(似象者)、`assako`(似马者)、`balivaddako`(似牛者)。于短小义中,如`mānusako`(矮小之人)、`rukkhako`(小树)、`pilakkhako`(小波浪果树)。于慈爱义中,如`puttako`(爱子)、`vacchako`(爱犊)。于名号义中,如由`moro viya`(如孔雀)得`morako`(孔雀)。 တမဿ ပရိမာဏံ ဏိကော စ-. 于“彼为其量”义中,增添`ṇika`及`ka`。 ပဌမန္တာ အဿေတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ ကော စ, တံ စေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ;’ပရိမိယတေ’တေနေ’တိ ပရိမာဏံ–-’ဒေါဏော ပရိမာဏမဿ’ ဒေါဏိကော, ဝီဟိ; ခါရသတိကော, ခါရသဟဿိကော, အာသီတိကော, ဝယော; ဥပဍ္ဎကာယိကံ, ဗိမ္ဗောဟနံ; ပဉ္စကံ,ဆက္ကံ. 于第一格位之词后,若其为量度,则于“为其所有”之义中,增添`ṇika`及`ka`。“以此测量”,故为`parimāṇa`(量度)。——例如:由`doṇo parimāṇamassa`(一多那为其量)得`doṇiko`(一多那量之)`vīhi`(稻谷);`khārasatiko`(百佉梨量者)、`khārasahassiko`(千佉梨量者);`āsītiko`(八十岁者),`vayo`(年龄);`upaḍḍhakāyikaṃ`(半身量者)、`bimbohanaṃ`(枕量者);`pañcakaṃ`(五数组)、`chakkaṃ`(六数组)。 သတေတေဟိ တ္တကော-. 由`ya`等词(增添)`ttaka`。 ယာဒီဟိ ပဌမန္တေဟိအဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေတ္တကော ဟောတိ, တံ ဝေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ;’ယံ ပရမာဏမဿ ယန္တကံ, တတ္တကံ, ဧတ္တကံ; အာဝတကေ-ယာဝတကော, တာဝတကော. 于以第一格位结尾之`ya`等词后,若其为量度,则于“为其所有”(第六格)义中,增添`ttaka`。例如:由`yaṃ parimāṇamassa`(其量为何)得`yantakaṃ`(若干)、`tattakaṃ`(彼量)、`ettakaṃ`(此量)。又如`yāvatako`(若干)、`tāvatako`(彼量)。 သဗ္ဗာ စာဝန္တု-. 由`sabba`等词及(`ya`等词增添)`āvantu`。 သဗ္ဗတော ပဌမန္တေဟိ ယာဒီဟိ စ အဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ အာဝန္တု ဟောတိ, တံ ဝေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ;’သဗ္ဗံ ပရိမာဏမဿ’ သဗ္ဗာဝန္တံ, ယာဝန္တံ, တာဝန္တံ, ဧတာဝန္တံ. 于以第一格位结尾之`sabba`及`ya`等词后,若其为量度,则于“为其所有”(第六格)义中,增添`āvantu`。例如:由`sabbaṃ parimāṇamassa`(一切为其量)得`sabbāvantaṃ`(全部)、`yāvantaṃ`(若干)、`tāvantaṃ`(彼量)、`etāvantaṃ`(此量)。 ကိမှာ ရတိရိဝရီဝတကရိတ္တကာ-. 由`kiṃ`(增添)`rati`、`rī`、`varī`、`vataka`、`rittaka`。 ကိမှာ ပဌမန္တာ အဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ ရတိရီဝရီဝတကရိတ္တကာ ဟောန္တိ, တံ စေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ;’ကိံ သံချာနံ ပရိမာဏမေသံ’ ကတိ, ဧတေ; ကိဝ, ကီဝတကံ, ကိတ္တကံ–-ရီဝန္တော သဘာဝတော အသံချော. 于以第一格位结尾之`kiṃ`后,若其为量度,则于“为其所有”(第六格)义中,增添`rati`、`rī`、`varī`、`vataka`、`rittaka`。例如:由`kiṃ saṃkhyānaṃ parimāṇamesaṃ`(此等之量为何数)得`kati`(几何);又如`kiva`(几何)、`kīvatakaṃ`(若干)、`kittakaṃ`(几何)。——以`rī`结尾者,其自性为不定数。 သံဇာတံ တာရကာဒိတွိတော-. 于“已生”义中,由`tārakā`等词(增添)`ita`。 တာရကာဒီဟိ ပဌမန္တေဟိအဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေဣတော ဟောတိ, တေ ဝေ သံဇာတာ ဟောန္တိ;’တာရကာသံဇာတာ အဿ’ တာရကိတံ, ဂဂနံ; ပုပ္ဖီတော, ရုက္ခော; ပလ္လဝိတာ, လတာ. 于以第一格位结尾之`tārakā`等词后,于“为其所有”(第六格)义中,增添`ita`,若彼等为“已生”者。例如:由`tārakā saṃjātā assa`(星已为其而生)得`tārakitaṃ`(有星的)`gaganaṃ`(天空);`pupphito`(已开花的)`rukkho`(树);`pallavitā`(已发芽的)`latā`(藤)。 မာနေ မတ္တော-. 于“量度”义中,(增添)`matta`。 ပဌမန္တာ မာနဝုတ္တိတော အဿေတိ အသ္မိံ အတ္ထေ မတ္တောဟောတိ;’ပလံ ဥမ္မာနမဿ’ ပလမတ္တံ,’ဟတ္ထော ပမာဏမဿ’ ဟတ္ထမတ္တံ,’သတံ မာနမဿ’ သတမတ္တံ,’ဒေါဏော ပရိမာဏမဿ’ ဒေါဏမတ္တံ–-အဘေဒေါပဝါရာ ဒေါဏောတိပိ ဟောတိ. 于表量度且以第一格位结尾之词后,于“为其所有”义中,增添`matta`。由`palaṃ ummānamassa`(一巴拉为其称量)得`palamattaṃ`(一巴拉量);由`hattho pamāṇamassa`(一肘为其度量)得`hatthamattaṃ`(一肘量);由`sataṃ mānamassa`(一百为其数量)得`satamattaṃ`(一百之量);由`doṇo parimāṇamassa`(一多那为其容量)得`doṇamattaṃ`(一多那量)。——由无差别假立,亦可作`doṇo`。 တဂ္ဃော ဝုဒ္ဓံ-. 于“向上(量度)”义中,(增添)`taggha`。 ဥဒ္ဓမာနဝုတ္တိတော အဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ တဂ္ဃာ ဟောတီမ္ैတ္တော စ; ဇဏ္ဏုတဂ္ဃံ, ဇဏ္ဏုမတ္တံ. 于表向上量度之词后,于“为其所有”(第六格)义中,增添`taggha`及`matta`。例如:`jaṇṇutagghaṃ`(及膝高)、`jaṇṇumattaṃ`(及膝高)。 ဏော စ ပုရိသာ-. 由`purisa`(增添)`ṇa`及(其他)。 ပုရိသာ ပဌမန္တာ ဥဒ္ဓမာနဝုတ္တိတော ဏော ဟောတိ မတ္တာဒယော စ; ပေါရိသံ, ပုရိသမတ္တံ, ပုရိသတဂ္ဃံ. 于以第一格位结尾之`purisa`后,若其表向上量度,则增添`ṇa`以及`matta`等。例如:`porisaṃ`(一人高)、`purisamattaṃ`(一人高)、`purisatagghaṃ`(一人高)。 အယုဘဝီတီဟံသေ-. 于“部分”义中,由`ubha`及`vīti`(增添)`aya`。 ဥဗဝိတီဟိ အဝယဝဝုတ္တီဟိ ပဌမန္တေဟိ အဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ အယော ဟောတိ;’ ဥဘော အံသာ အဿ’ ဥဘယံ, ဒွယံ, တယံ. 于表部分且以第一格位结尾之`ubha`及`vīti`后,于“为其所有”(第六格)义中,增添`aya`。例如:由`ubho aṃsā assa`(二部分为其所有)得`ubhayaṃ`(两者);又如`dvayaṃ`(二者)、`tayaṃ`(三者)。 သံချာယ သစ္စုတီသသဒသန္တာဓကာသ္မိံ သတသဟဿေဍော-. 于以`sat`、`uti`、`īsa`、`āsa`、`dasa`结尾之数词后,若其义为“多于”,且于“于此百”或“于此千”义中,则增添`ḍa`。 သတျန္တာယ ဥတျန္တာယ ဤသန္တာယ အာသန္တာယ ဒသန္တာယ စ သံချာယ ပဌမန္တာယ အသ္မိန္တိ သတ္တမျတ္ထေ ဍော ဟောတိ, သာ စေ သံချာ အဓိကာ ဟောတိ, ယဒသ္မိန္တိ တံ စေ သတံ သဟဿံသတ 于以`sat`、`uti`、`īsa`、`āsa`或`dasa`结尾且以第一格位结尾之数词后,于“于此”(第七格)义中,增添`ḍa`,若该数词为“多余”者,且“于此”所指为百、千或十万。 သဟဿံ ဝါ ဟောတိ;’ဝီသတိ အဓိကာ အသ္မိံ သတေ’တိ ဝီသံသတံ, ဧကဝီသံသတံ, သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ–-တိံသံသတံ, ဧကတိံသံ သတံ –-ဥတျန္တာယ -နဝုတံသတံ, သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ –-ဤသန္တိယ-စတ္တာရီသံသတံ, သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ–-အာသန္တာယ-ပညာသံသတံ သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ–-ဒသန္တာယ-ဧကာဒသံ သတံ, သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ–-သစ္စုတီသာသဒသန္တေတိ ကိံ?ဆာဓိကာ အသ္မိံ သတေ; အဓိကေတိ ကိံ? ပဉ္စဒသဟီနာ အသ္မိံ သတေ; အသ္မိန္တိ ကိံ? ဝီသတျဓိကာ ဧတသ္မာသတာ; သတသဟဿေတိ ကိံ? ဧကာဒသအဓိကာ အဿံ ဝီသတိယံ. 或为千。由`vīsati adhikā asmiṃ sate`(于此百中多二十)得`vīsaṃsataṃ`(一百二十)、`ekavīsaṃsataṃ`(一百二十一),或(多于)千、十万。——以`uti`结尾者:`navutaṃsataṃ`(一百九十),或(多于)千、十万。——以`īsa`结尾者:`cattārīsaṃsataṃ`(一百四十),或(多于)千、十万。——以`āsa`结尾者:`paññāsaṃsataṃ`(一百五十),或(多于)千、十万。——以`dasa`结尾者:`ekādasaṃ sataṃ`(一百一十一),或(多于)千、十万。——(规定)“以`sat`、`uti`、`īsa`、`āsa`、`dasa`结尾”为何?如`chādhikā asmiṃ sate`(于此百中多六)。(规定)“多余”为何?如`pañcadasahīnā asmiṃ sate`(于此百中少十五)。(规定)“于此”为何?如`vīsatyadhikā etasmā satā`(从此百多二十)。(规定)“百、千”为何?如`ekādasa adhikā assaṃ vīsatiyaṃ`(于此二十中多十一)。 တဿ ပူရေဏေကာဒသာဒိတော ဝါ-. 于其“补足数”义中,由十一等(数词后增添`ḍa`),任选。 ဆဋ္ဌီယန္တာယေကာဒသာဒိကာယ သံချာယ ဍော ဟောတိ ပူရဏတ္ထေ ဝိဘာသာ; သာ သံချာပူရီယတေယေနတံ ပူရဏံ’ဧကာဒသန္နံ ပူရဏော’ဧကာဒသော, ဧကာဒသမော; ဝီသော, ဝီသတိမော; တိံသော, တီံသတိမော; စတ္တာလီသော, ပညာသော. 于以第六格位结尾之十一以上数词后,于“补足数”义中,任选增添`ḍa`。“彼数以此而补足”,故为`pūraṇa`(补足数)。例如:由`ekādasannaṃ pūraṇo`(十一之补足者)得`ekādaso`或`ekādasamo`(第十一);`vīso`或`vīsatimo`(第二十);`tiṃso`或`tīṃsatimo`(第三十);`cattālīso`(第四十);`paññāso`(第五十)。 မ ပံစာဒိကတီဟိ-. 由五等及`kati`(增添)`ma`。 ဆဋ္ဌီယန္တာယ ပံစာဒိကာယ သံချာယကတိသ္မာ စ မော ဟောတိ ပူရဏတ္ထေ; ပဉ္စမော, သတ္တမော, အဋ္ဌမော; ကတိမော, ကတိမီ. 于以第六格位结尾之五以上数词及`kati`后,于“补足数”义中,增添`ma`。例如:`pañcamo`(第五)、`sattamo`(第七)、`aṭṭhamo`(第八);`katimo`(第几?)、`katimī`([阴性]第几?)。 သတာဒီနမိ စ-. 由`sata`等词(增添`ma`),且(词尾)替换为`i`。 သတာဒိကာယ သံချာယ ဆဋ္ဌိယန္တာယ ပုရဏတ္ထေ မော ဟောတိ, သတာဒိနမိစာန္တာဒေသော; သတိမော, သဟဿိမော. 于以第六格位结尾之百以上数词后,于“补足数”义中,增添`ma`,且`sata`等词之末尾替换为`i`。例如:`satimo`(第一百)、`sahassimo`(第一千)。 ဆာ ဒ္ဓဒ္ဓမာ -. 由`cha`(增添)`ṭha`及`ṭhama`。 ဆသဒ္ဒါဋ္ဌဋ္ဌမာဟောန္တိ တဿ ပူရဏတ္ထေ; ဆဋ္ဌော, ဆဋ္ဌမော; ဣတ္ထီယ-ဆဋ္ဌိ ဆဋ္ဌမိ–-ကထံ,ဒုတိယံ တတိယံ စတုတ္ထန္တိ? ဒုတိယဿ-စတုတ္ထတတိယာနန္တိ-နိပါတနာ. 从词“cha”(六),于“序数”义,使用后缀“ṭha”和“ṭhama”。例如:“chaṭṭho”、“chaṭṭhamo”(第六);阴性为“chaṭṭhī”、“chaṭṭhamī”。——问:那么“dutiyaṃ”(第二)、“tatiyaṃ”(第三)、“catutthaṃ”(第四)是如何构成的?答:“dutiya”、“catuttha”和“tatiya”是例外词(nipātana)。 ဧကာ ကာကျသဟာယေ-. 从“eka”,于“无伴”义,加后缀“ka”和“āki”。 ဧကသ္မာ အသဟာယတ္ထေ ကအာကိ ဟောန္တိ ဝါ; ဧကကော, ဧကာကိ, ဧကော. 从词“eka”,于“无伴”义,可任选使用后缀“ka”和“āki”。例如:“ekako”(独自的)、“ekāki”(独自的)、“eko”(独自的)。 ဝစ္ဆာဒီဟိ တနုတ္တေ တရော-. 从“vaccha”等词,于“纤弱”义,加后缀“tara”。 ဝစ္ဆာဒီနံ သဘာဝဿ တနုတ္တေ ဂမျမာနေတရော ဟောတိ; သုသုတ္တဿ တနုတ္တေ-ဝစ္ဆတရော; ဣတ္ထိယံ-ဝစ္ဆတရီ; ယောဗ္ဗနဿတနုတ္တ္ै-ဩက္ခတရော; အဿဘာဝဿ တနုတ္တေ-အဿတရော; သာမတ္ထိယဿ တနုတ္တ္ै-ဥသဘတရော. 当“vaccha”等词的自性被理解为“纤弱”或“幼小”时,使用后缀“tara”。例如:“vacchataro”(小牛犊);阴性为“vacchatarī”(小母牛);“ukkhataro”(小公牛);“assataro”(骡);“usabhataro”(小公牛)。 ကိမှာ နိဓာရဏေ ရတရရတမာ-. 从“kiṃ”,于“抉择”义,加后缀“tara”和“tama”。 ကိံသဒ္ဒါ နိဒ္ဓါရဏေ ရတရရတမာ ဟောန္တီ; ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော; ကတရော ဘဝတံ ကဌော; ကတမော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော; ကတမော ဘဝတံ ကဌော; ဘာရဒွါဇာနံ ကတမော’သိ ဗြဟ္မေ. 从词“kiṃ”,于“抉择”义,使用后缀“tara”和“tama”。例如:“kataro bhavataṃ devadatto?”(你们两位中哪一位是提婆达多?);“kataro bhavataṃ kaṭho?”(你们两位中哪一位是迦他?);“katamo bhavataṃ devadatto?”(你们诸位中哪一位是提婆达多?);“katamo bhavataṃ kaṭho?”(你们诸位中哪一位是迦他?);“bhāradvājānaṃ katamo”si brahme?”(婆罗门,你是巴罗多迦族中的哪一位?)。 တေန ဒတ္တေ လိယာ-. 从第三格,于“所予”义,加后缀“la”、“iya”、“ya”。 တတိယန္တာ ဒတ္တေ’ဘိဓေယေ လ္ैယာ ဟောန္တိ;’ဒေဝေနဒတ္တော; ဒေဝလော; ဒေဝိယော; ဗြဟ္မလော; ဗြဟ္မယော–-သိဝါ-သီဝလော; သီဝိယော; သိဿ ဒီဃော. 从以第三格结尾的词,于“所予”义,使用后缀“la”、“iya”、“ya”。例如:“devena datto”(天神所予),作“devalo”或“deviyo”;“brahmanā datto”(梵天所予),作“brahmalo”或“brahmayo”;从“siva”(湿婆),作“sīvalo”(西瓦离)或“sīviyo”,“i”音被长音化。 တဿ ဘာဝကမ္မေသု တ္တတာတ္တနဏျဏေယျ ဏိယဏိယယာ-. 于“状态”或“行为”义,加后缀“tta”、“tā”、“ttana”、“ṇya”、“ṇeyya”、“ṇiya”、“ya”。 ဆဋ္ဌိယန္တာ ဘာဝေ ကမ္မေ စ တ္တာဒယော ဟောန္တိ ဗဟုလံ; န စ သဗ္ဗေ သဗ္ဗတော ဟောန္တိ,အဉညတြ တ္တတာဟိ–-’ဘဝန္တိ ဧတသ္မာဗုဒ္ဓိသဒ္ဒါ’တိ ဘာဝေါ, သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိတ္တံ–-’နီလဿပဋဿ ဘာဝေါ’ နီလတ္တံ, နီလတာတိ ဂုဏော ဘာဝေါ–-’နီလဿဂုဏဿ ဘာဝေါ နီလတ္တံ, နီလတာတီ နီလဂုဏဇာတိ; ဂေါတ္တံ ဂေါတာတိ, ဂေါဇာတိ–-ပါစကတ္တံ ဒဏ္ဍိတ္တံ ဝိသာဏိတ္တံ ရာဇပုရိသတ္တန္တိ ကြိယာဒိသမ္ဗန္ဓိတ္တံ–-ဒေဝဒတ္တတ္တ စန္ဒတ္တံ သူရိယတ္တန္တီတဒဝတ္ထာဝိသေသသာမညံ–-အာကာသတ္တံ အဘာစတ္တန္တိ ဥပစရိတဘေဒသာမညံ–-တ္တန-ပုထုဇ္ဇနတ္တနံ; ဝေဒနတ္တနံ; ဇာယတ္တနံ ဇာရတ္တနံ–-ဏျ-အာလသျံ ဗြဟ္မညံ စာပလျံ နေပုညံပေသုညံ ရဇ္ဇံ အာဓိပစ္စံ ဒါယဇ္ဇံ ဝေသမ္မံ; ဝေသမန္တိ ကေစိ, သချံ ဝါဏိဇ္ဇံ–-ဏေယျ-သောစေယျံ, အာဓိပတေယျံ–-ဏ-ဂါရဝံ ပါဋဝံ အဇ္ဇဝံ မဒ္ဒဝံ–-ဣယ-အဓိပတိယံ ပဏ္ဍိတိယံ ဗဟုဿုတိယံနဂ္ဂိယံ သူရိယံ –-ဏိယ-အာလသိယံ ကာလုသိယံ မန္ဒိယံ ဒက္ခိယံ ပေါရောဟိတိယံ ဝေယျတ္တိယံ–-ကထံ, ရာမဏီယကန္တိ-သကတ္ထေ ကန္တာဏေန သိဒ္ဓံ–-ကမ္မံ ကြိယာ; တတ္ထ.’အလသဿ ကမ္မံ’ အလသတ္တံ, အလသတာ, အလသတ္တနံ; အာလသျံ အာလသိယံဝါ–-’သကတ္ထေ’တိ. သကတ္ထေ’ပိ ယထာဘုစ္စံကာရုညံ ပတ္တကလ္လံ အာကာသာနဉ္စံ, ကာယပဂုညတာ. 从以第六格结尾的词,于“状态”和“行为”义,多用tta等后缀;但并非所有后缀都适用于所有词,tta和tā除外——‘由此产生概念与词语’,此为状态(bhāvo),即词语的生起之缘——‘青布的状态’即青性(nīlattaṃ),青性(nīlatā),此为属性的状态——‘青色属性的状态’即青性(nīlattaṃ),青性(nīlatā),即青色属性的种类;gottaṃ(种姓),gotā(种姓),gojāti(牛类)——pācakattaṃ(烹饪者性)、daṇḍittaṃ(持杖者性)、visāṇittaṃ(有角者性)、rājapurisattaṃ(王臣性),此为与行为等相关的状态——提婆达多性、月性、日性,此为该特定状态的普遍性——空性、无性,此为譬喻性区别的普遍性——ttana:凡夫性(puthujjanattanaṃ);受性(vedanattanaṃ);妻性(jāyattanaṃ);奸夫性(jārattanaṃ)——ṇya:懒惰(ālasyaṃ)、梵行(brahmaññaṃ)、轻浮(cāpalyaṃ)、善巧(nepuññaṃ)、离间语(pesuññaṃ)、王权(rajjaṃ)、主权(ādhipaccaṃ)、继承(dāyajjaṃ)、不平等(vesammaṃ);有人说vesamaṃ;友谊(sakhyaṃ)、商业(vāṇijjaṃ)——ṇeyya:清净(soceyyaṃ)、统领权(ādhipateyyaṃ)——ṇa:恭敬(gāravaṃ)、娴熟(pāṭavaṃ)、正直(ajjavaṃ)、柔和(maddavaṃ)——iya:主权(adhipatiyaṃ)、智慧(paṇḍitiyaṃ)、多闻(bahussutiyaṃ)、裸体状态(naggiyaṃ)、太阳相关(sūriyaṃ)——ṇiya:懒惰(ālasiyaṃ)、污秽(kālusiyaṃ)、迟钝(mandiyaṃ)、灵巧(dakkhiyaṃ)、司祭职(porohitiyaṃ)、辩才(veyyattiyaṃ)——问:rāmaṇīyakaṃ(可喜)是如何构成的?答:由`ramaṇīya`于自身义加`ka`后缀而成——kammaṃ(业)即kriyā(行为);于此,‘懒惰者的行为’即alasattaṃ、alasatā、alasattanaṃ;或ālasyaṃ、ālasiyaṃ——‘于自身义’。于自身义亦有:如实(yathābhuccaṃ)、悲悯(kāruññaṃ)、适时(pattakallaṃ)、空无边处(ākāsānañcaṃ)、身体的练达(kāyapaguññatā)。 ဗျ ဝဒ္ဓဒါသာ ဝါ-. 从vaddha和dāsa,可选地加bya后缀。 ဆဋ္ဌယန္တာ ဝဒ္ဓါ ဒါသာ စ ဗျော ဝါဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု; ဝဒ္ဓချံ, ဝဒ္ဓတာ; ဒါသဗျံ; ဒါသတာ–-ကထံ, ဝဒ္ဓဝန္တိ ဏေ ဝါဂမော. 从第六格的vaddha和dāsa,于“状态”和“行为”义,可选地加bya后缀;vaddhakhyaṃ(增长性),vaddhatā(增长状态);dāsabyaṃ(奴隶身份);dāsatā(奴隶状态)——问:vaddhavanti是如何构成的?答:在ṇe前,有v的增音。 နဏ ယုဝါ ခေါ စဝဿ-. 从yuvan,加ṇa后缀,且有vassa的替换。 ဆဋ္ဌိယန္တာ ယုဝသ္ဒါ ဘာဝကမ္မေသုနဏ ဝါ ဟောတိ, ဝဿဗော စ; ယောဗ္ဗနံ; ဝါတွေဝ-ယုဝတ္တံ, ယုဝတာ. 从第六格的yuvan,于“状态”和“行为”义,可选地加ṇa后缀,且词干替换为vassa;yobbanaṃ(青春);或者,yuvattaṃ(青年状态),yuvatā(青年特质)。 အဏွာဒိတွိမော-. 从aṇu等词,加ima后缀。 အဏုအာဒီဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ ဘာဝေ ဝါ ဣမေ ဟောတိ; အဏိမာ; လဃိမာ; မဟိမာ;ကသိမာ–-ဝါတွေဝ-အဏုတ္တံ; အဏုတာ. 从第六格的aṇu等词,于“状态”义,可选地加ima后缀;aṇimā(微小性);laghimā(轻快性);mahimā(伟大性);kasimā(纤细性)——或者,aṇuttaṃ(微小状态);aṇutā(微小特质)。 ဘာဝါ တေန နိဗ္ဗတ္တေ-. 从状态词,于“由彼所成”义。 ဘာဝဝါစကာ သဒ္ဒါ တေန နိဗ္ဗတ္တေ’ဘိဓေယေ ဣမော ဟောတိ;’ပါကေန နိဗ္ဗတ္တံ’ ပါကိမံ; သေကိမံ. 从表示状态的词,于“由彼所成”义,加ima后缀;“由烹煮所成”(pākena nibbattaṃ)则成pākimaṃ(煮熟的);sekimaṃ(浸湿的)。 တရတမိဿိကိယိဋ္ဌာတိသယေ-. 于卓越义,加tara、tama、issika、iya、iṭṭha后缀。 အတိသယေ ဝတ္တမာနတော ဟောန္တေတေ ပစ္စယာ;’အတိသယေန ပါပေါ’ ပါပတရော; ပါပတမော, ပါပိဿိကော, ပါပိယော, ပါပိဋ္ဌော–-ဣတ္ထိယံ-ပါပတရာ–-အတိသယန္တာပိ အတိသယပ္ပစ္စယော;’အတိသယေန ပါပိဋ္ဌော’ ပါပိဋ္ဌတရော. 从表示卓越义的词,加这些后缀;“极其恶”(atisayena pāpo)则成pāpataro(更恶)、pāpatamo(最恶)、pāpissiko(极恶)、pāpiyo(更恶)、pāpiṭṭho(最恶)——阴性:pāpatarā——从已带卓越后缀的词,亦可再加卓越后缀;“极其最恶”(atisayena pāpiṭṭho)则成pāpiṭṭhataro(更最恶的)。 တန္နိဿိတေ လ္လော-. 于“依附于彼”义,加lla后缀。 ဒုတိယန္တာ လ္လပ္ပစ္စယော ဟောတိ နိဿိတတ္ထေ;’ဝေဒနိဿိတံ’ ဝေဒလ္လံ;’ ဒုဌုနိဿိတံ’ ဒုဋ္ဌုလ္လံ–-ဣလ္လေ-သင်္ခါရိလ္လံ. 从第二格词,于“依附”义,加lla后缀;“依于受”(vedanissitaṃ)则成vedallaṃ(广说);“依于恶”(duṭṭhunissitaṃ)则成duṭṭhullaṃ(粗重)——ille:saṅkhārillaṃ(与行相关者)。 တဿ ဝိကာရာဝယဝေသု ဏ္ဏိကဏေယျမယာ-. 于“彼之变异”和“彼之部分”义,加ṇa、ṇika、ṇeyya、maya后缀。 ပကတိယာ ဥတ္တရမဝတ္ထန္တရံ ဝိကာရော–-ဆဋ္ဌိယန္တာ နာမသ္မာ ဝိကာရေ’ဝယဝေ စ ဏာဒယောဟောန္တိဗဟုလံ; ဏ-အာယသံ, ဗန္ဓနံ; ဩဒုမ္ဗရံ, ပဏ္ဏံ; ဩဒုမ္ဗရံ, ဘသ္မံ; ကာပါတ္ैံ, မံသံ; ကာပေါတံ, သတ္ထိ –-ဏိက-ကပ္ပာသိကံ, ဝတ္ထံ; ဏေယျ-ဧဏေယျံ,မံသံ; ဧဏေယျံ, သတ္ထိ; ကောသေယျံ, ဝတ္ထံ–-မယ-တိဏမယံ; ဒါရုမယံ, နဠမယံ; မတ္တိကာမယံ–-’အညသ္မိန္တိ’. ဂုန္နံကရီသေ’ပိ မယော; ဂေါမယံ. 变异是超越原质的另一种状态——从第六格名词,于“变异”和“部分”义,常用ṇa等后缀;ṇa:āyasaṃ(铁制的),bandhanaṃ(束缚);odumbaraṃ(优昙钵罗树的),paṇṇaṃ(叶子);odumbaraṃ(优昙钵罗树的),bhasmaṃ(灰);kāpotaṃ(鸽子的),maṃsaṃ(肉);kāpotaṃ(鸽子的),satthi(腿)——ṇika:kappāsikaṃ(棉制的),vatthaṃ(衣)——ṇeyya:eṇeyyaṃ(鹿的),maṃsaṃ(肉);eṇeyyaṃ(鹿的),satthi(腿);koseyyaṃ(丝制的),vatthaṃ(衣)——maya:tiṇamayaṃ(草制的);dārumayaṃ(木制的),naḷamayaṃ(芦苇制的);mattikāmayaṃ(土制的)——“于另一者”。于牛粪亦加maya后缀;gomayaṃ(牛粪)。 ဇတုတော ဿဏွာ-. 从jatu(树脂),可选地加ssa和ṇa后缀。 ဆဋ္ဌိယန္တာ နာမသ္မာဇတုတော ဝိကာရဝယဝေသုဿဏွာ ဟောတိ;’ဇတုနော ဝိကာရော’ ဇာတုဿံဇာတုမယံ–-‘‘လောပေါ‘‘တိ. ဗဟုလံ ပစ္စယလောပေါ’ပိ ဖလပုပ္ဖမူလေသုဝိကာရာဝယဝေသု;’ ပိယာလဿ ဖလာနိ’ ပိယာလာနိ;’မလ္လိကာယ ပုပ္ဖာနိ’ ပလ္လိကာ;’ဥသီရဿ မူလံ’ဥသီရံ–-တံသဒ္ဒေနဝါ တဒဘိဓာနံ. 从第六格名词jatu(树脂),于“变异”和“部分”义,可选地加ssa和ṇa后缀;“树脂的变异”则成jātussaṃ、jātumayaṃ——“省略”。于果、花、根等变异或部分,亦常省略后缀;“毕亚拉(piyāla)树的果实”则成piyālāni;“茉莉(mallikā)花的花朵”则成mallikā;“香根草(usīra)的根”则成usīraṃ——或以该(原质)词本身来指称。 သမူဟေ ကဏ္ဏဏိကာ-. 于“集合”义,加ka、ṇa和ṇikā后缀。 ဆဋ္ဌိယန္တာ သမူဟေ ကဏ္ဏဏိကာ ဟောန္တိ; ဂေါတ္တပ္ပစ္စယန္တာ ကဏ-ရာဇညကံ; မာနုဿကံ–-ဥက္ခာဒီဟိ-ဩက္ခကံ; ဩဋ္ဌကံ; ဩရဗ္ဘကံ; ရာဇကံ; ရာဇပုတ္တကံ; ဟတ္ထိကံ; ဓေနုကံ–-ဏ-ကာကံ; ဘိက္ခံ; ဏိက-အစိတ္တာ-အာပူပိကံ; သံကုလိကံ. 从第六格词,于“集合”义,加ka、ṇa和ṇikā后缀;从以氏族后缀结尾的词,加ka、ṇa后缀:rājaññakaṃ(刹帝利众);mānussakaṃ(人群)——从okkha等词:okkhakaṃ(公牛群);oṭṭhakaṃ(骆驼群);orabbhakaṃ(绵羊群);rājakaṃ(国王众);rājaputtakaṃ(王子众);hatthikaṃ(象群);dhenukaṃ(母牛群)——ṇa:kākaṃ(鸦群);bhikkhaṃ(比丘众)——ṇika:从无心之物:āpūpikaṃ(糕饼堆);saṃkulikaṃ(饼饵堆)。 ဇနာဒီဟိ တာ-. 从jana等词,加tā后缀。 ဇနာဒီဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ သမူဟေ တာ ဟောတိ; ဇနတာ; ဂဇတာ; ဗန္ဓုတာ; ဂါမတာ; သဟာယတာ; နာဂရတာ–-တာန္တာ သဘာဝတော ဣတ္ထိလိင်္ဂါ–-မဒနီယန္တိ-ကရဏေ’ဓိကရဏေ ဝါ အနီယေနသိဒ္ဓံ –-ဓုမာယိတတ္တန္တိ-က္တာန္တာ နာမဓာတုတော တေတ္တန သိဒ္ဓံ. 从`jana`(人)等第六格词,于集合之义,加`tā`后缀;例如:`janatā`(人群)、`gajatā`(象群)、`bandhutā`(亲属)、`gāmatā`(村民)、`sahāyatā`(友伴)、`nāgaratā`(市民)。以`tā`结尾的词本质上是阴性。——`madanīyaṃ`(令人陶醉的)是在工具格或处所格的意义上,由`anīya`构成。——`dhumāyitattaṃ`(烟雾弥漫的状态)是从以`kta`结尾的名物动词,由`ttana`后缀构成。 ဣယော ဟိတေ-. 于“有益于”之义,加`iyo`后缀。 ဆဋ္ဌိယန္တာ ဟိတေ ဣယော ဟောတိ; ဥပါဒါနိယံ–-အညတြာပိ’သမာနာဒ္ैရေ သယိတော’ သောဒရိယော. 从第六格词,于“有益于”之义,加`iyo`后缀;例如:`upādāniyaṃ`(可被执取的)。于他处亦然,例如由“卧于同一母胎”(`samānudare sayito`)构成`sodariyo`(同胞兄弟)。 စက္ခဝါဒိတော ဿော-. 从`cakkhu`(眼)等词,加`sso`后缀。 ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ စက္ခုအာဒီဟိ ဟိတေ ဿောဟောတိ; စက္ခူဿံ; အာယုဿံ. 从`cakkhu`(眼)等第六格词,于“有益于”之义,加`sso`后缀;例如:`cakkhussaṃ`(有益于眼的)、`āyussaṃ`(有益于长寿的)。 ဏျော တတ္ထ သာဓု-. 于“于彼善巧”之义,加`ṇyo`后缀。 သတ္တမျန္တာ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏျျော ဟောတိ; သဗ္ဘော; ပါရိသဇ္ဇော–-သာဓူတိ-ကုသလော ယောဂ္ဂေါ ဟိတော ဝါ–-အညတြာပိ-’ရထံ ဝဟန္တီ’တိ ရစ္ဆာ. 从第七格词,于“于彼善巧”之义,加`ṇyyo`后缀;例如:`sabbho`(适合集会的,有礼的)、`pārisajjo`(属于集会的)。——`sādhu`(善巧)意为熟练(`kusala`)、合适(`yogga`)或有益(`hita`)。——于他处亦然,例如`racchā`(街道)源于“拉车之处”(`rathaṃ vahanti`)。 ကမ္မာ နိယညာ-. 从`kamma`(业),加`niya`和`ññā`后缀。 သတ္တမျန္တာ ကမ္မသဒဒါ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ နိယညာ ဟောန္တိ;’ ကမ္မေ သာဓု’ ကမ္မနိယံ; ကမ္မညံ. 从第七格词`kamma`(业),于“于彼善巧”之义,加`niya`和`ññā`后缀;例如:由“于业善巧”(`kamme sādhu`)构成`kammaniyaṃ`(适合作业的)、`kammaññaṃ`(适合作业的)。 ကထာဒိတွိကော-. 从`kathā`(谈论)等词,加`iko`后缀。 ကထာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဣကော ဟောတိ; ကထိကော; ဓမ္မကထိကော; သင်္ဂါမိကော; ပဝါသိကော; ဥပဝါသိကော. 从`kathā`(谈论)等第七格词,于“于彼善巧”之义,加`iko`后缀;例如:`kathiko`(论师)、`dhammakathiko`(说法师)、`saṅgāmiko`(战士)、`pavāsiko`(旅居者)、`upavāsiko`(持斋者)。 ပထာဒီဟိ ဏေယျော-. 从`patha`(道路)等词,加`ṇeyyo`后缀。 ပထာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏေယျော ဟောတိ; ပါထေယျံ; သာပတေယျံ. 从`patha`(道路)等第七格词,于“于彼善巧”或“有益于彼”之义,加`ṇeyyo`后缀;例如:`pātheyyaṃ`(旅资)、`sāpateyyaṃ`(财富)。 ဒက္ခိဏာယာရဟေ-. 于“值得接受供养”(`dakkhiṇāya arahe`)之义中(亦加`ṇeyyo`后缀)。 ဒက္ခိဏာသဒ္ဒတော အရဟတ္ထေ ဏေယျော ဟောတိ;’ဒက္ခိဏံ အရဟတီ’တိ ဒက္ခိဏေယျော. 从`dakkhiṇā`(供养)一词,于“值得”之义,加`ṇeyyo`后缀;例如:“值得接受供养”(`dakkhiṇaṃ arahati`),故为`dakkhiṇeyyo`(应受供养者)。 ရာယော တုမန္တာ-. 从以`tum`结尾的词,加`rāyo`后缀。 တုမန္တတော အရဟတ္ထေ ရာယောဟောတိ; ‘‘ဃာတေတာယံ ဝါ ဃာတေတုံ, ဇာပေတာယံ ဝါ ဇာပေတုံ, ပဗ္ဗာဇေတာယံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ‘‘. 从以`tum`结尾的词,于“值得”之义,加`rāyo`后缀;例如:“此人应被杀或当杀”(`ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ`)、“此人应被生或当生”(`jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ`)、“此人应被驱逐或当驱逐”(`pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ`)。 တမေတ္ထဿတ္ထိတိ မန္တု-. 于“彼物于此,或为彼所有”(`taṃ ettha assa atthi`)之义,加`mantu`后缀。 ပဌမန္တာ ဧတ္ထ အဿ အတ္ထိတိ ဧတေသွတ္ထေသု မန္တု ဟောတိ;’ဂါမော ဧတ္ထ ဒေသေ အဿ ဝါ ပုရိသဿ သန္တီတိ’ ဂေါမာ–-အတ္ထိတိ ဝတ္တမာနကာလောပါဒါနတော ဘုတာဟိ ဘဝိဿန္တီဟိ ဝါ ဂေါဟိ န ဂေါမာ. ကထံ ဂေါမာ အာသိ ဂေါမာ ဘဝိဿတီတိ? တဒါပိ ဝတ္တမာနာဟိယေဝ ဂေါဟိ ဂေါမာ; အာသိ ဘဝိဿတီတိ ပဒန္တရာ ကာလန္တရံ; ဣတိကရဏတော ဝိသယနိယမော. 从第一格词,于“彼物于此,或为彼所有”之义,加`mantu`后缀;例如:由“牛在此地,或为某人所有”(`gāvo ettha dese assa vā purisassa santi`)构成`gomā`(有牛者)。——因为`atthi`(有)表示现在时,所以不能因过去或未来的牛而被称为`gomā`。那么,如何说`gomā āsi`(他曾是有牛者)或`gomā bhavissati`(他将是有牛者)呢?那时也是因当时存在的牛而被称为`gomā`;`āsi`(曾是)和`bhavissati`(将是)是表示其他时间的另外的词。——由于`iti`(如是)一词的作用,(意义的)范围受到了限定。 ပဟူတေ စ ပသံသာယံ နိန္ဒာယဉ္စာတိသာယနေ နိစ္စယောဂေ စ သံသဂ္ဂေ ဟောန္တိမေ မန္တုအာဒယော. 这些`mantu`等后缀亦用于表示:丰富、赞扬、责难、过度、恒常联系以及关联。 ဂေါအဿောတိ-ဇာတိသဒ္ဒါနံ ဒဗ္ဗာဘိဓာနသာမတ္ထိယာ မန္တွာ ဒယော နဟောန္တိ; တထာ ဂုဏသဒ္ဒါနံ သေတော ပဋောတိ; ယေ သတ္တု ဂုဏသဒ္ဒါနံ ဒဗ္ဗာဘိဓာနသာမတ္ထိယံ နတ္ထိ တေဟိ ဟောန္တေဝ–-ဗုဓိမာ ရူပဝါ ရသဝါ ဂန္ဓဝါ ဧဿဝါ သဒ္ဒဝါ; ရသီရသိကော; ရူပိ ရူပိကော; ဂန္ဓီ ဂန္ဓိကောတိ. 对于`go`(牛)、`assa`(马)这类表示种类的词,因其本身就能指称实体,故不加`mantu`等后缀。同样,对于`seto paṭo`(白布)这类(已与实体结合的)品质词也是如此。但是,对于那些本身不能指称实体的品质词,则会加上这些后缀。例如:`buddhimā`(有智慧的)、`rūpavā`(有色/形的)、`rasavā`(有味的)、`gandhavā`(有香的)、`yasavā`(有名声的)、`saddavā`(有声音的);以及`rasī`、`rasiko`(有味的);`rūpī`、`rūpiko`(有色/形的);`gandhī`、`gandhiko`(有香的)。 ဝန္တွဝဏ္ဏာ-. 从以`a`音结尾的词,加`vantu`后缀。 ပဌမန္တတော အဝဏ္ဏန္တာ မန္တွတ္ထေ ဝန္တု ဟောတိ; သီလဝါ; ပညဝါ–-အဝဏ္ဏာတိ-ကိံ? သတိမာ; ဗန္ဓုမာ. 从以`a`音结尾的第一格词,于“拥有”之义,加`vantu`后缀;例如:`sīlavā`(有戒的)、`paññavā`(有慧的)。——问:非`a`音结尾的词如何?答:如`satimā`(有念的)、`bandhumā`(有亲族的)。 ဒဏ္ဍာဒိတွိကဤ ဝါ-. 从`daṇḍa`(杖)等词,可选择加`ika`和`ī`后缀。 ဒဏ္ဍာဒီဟိ ဣကဤ ဟောန္တိ ဝါ မန္တ္တွတ္ထေ; ဗဟုလံ ဝိဓာနာ ကုတောဝိ ဒွေ ဟောန္တိ; ကုတောစေကမေကံဝ. ဒဏ္ဍကော, ဒဏ္ဍိ, ဒဏ္ဍဝါ; ဂန္ဓိကော, ဂန္ဓီ, ဂန္ဓဝါ; ရူပိကော, ရူပီ, ရူပဝါ–-ဥတ္တမိဏေဝ ဓနာ ဣကော () ဓနိကော; ဓနီ ဓနဝါညော –-အသန္နိတ္ဉတ္ထာ () အတ္ထိကော အတ္ထိ; အညတြ အတ္ထဝါ 从`daṇḍa`(杖)等词,于“拥有”之义,可选择加`ika`和`ī`后缀。由于此规定是多样的(`bahulaṃ`),有时可用两个后缀,有时只用一个。例如:`daṇḍako`、`daṇḍī`、`daṇḍavā`(有杖者);`gandhiko`、`gandhī`、`gandhavā`(有香者);`rūpiko`、`rūpī`、`rūpavā`(有色者)。——从`dhana`(财富)一词,仅于“债主”(`uttama-iṇa`)之义加`iko`后缀,构成`dhaniko`;于其他情况用`dhanī`、`dhanavā`(富有者)。——于“有需求”之义,构成`atthiko`、`atthī`(需求者);于其他情况用`atthavā`(有财富/意义者)。 –-တဒန္တာ စ;() ပုညတ္ထိကော, ပုညတ္ထိ–-ဝဏ္ဏန္တာ ဤယေဝ() ဗြဟ္မဝဏ္ဏီ ဒေဝဝဏ္ဏီ–-ဟတ္ထဒန္တေဟိ ဇာတိယံ () ဟတ္ထီ; ဒန္တီ; အညတြ ဟတ္ထဝါ; ဒန္တဝါ–-ဝဏ္ဏတော ဗြဟ္မစာရိမှိ; () ဝဏ္ဏီ, ဗုဟ္မစာရီ; ဝဏ္ဏဝါညော–-ပေါက္ခရာဒိတော ဒေသေ() ပေါက္ခရဏီ ဥပ္ပလိနီ ကုမုဒိနီ ဘိသိနီ မုဠာလိနီ သာလုကိနီ –-ကွာဝါဒေသေ’ပိ-ပဒုမနီ, ပဒုမိနီပဏ္ဏံ; အညတြ ပေါက္ခရဝါ, ဟတ္ထိ–-နာဝါယိကော () နာဝိကော; –-သုခဒုက္ခာ ဤ() သုခ ဒုက္ခီ–-(သိခါဒိဟီ ဝါ)() သိခိ သိခါဝါ မာလီ မကာလာဝါ သီလိ သီလဝါ ဗလီ ဗလဝါ –-ဗလာ ဗာဟူရုပုဗ္ဗာ စ() ဗာဟုဗလီ; ဦရုဗလီ. ——亦用于以此结尾的词,例如:`puññatthiko`、`puññatthi`(求功德者)。——以`vaṇṇa`(颜色,种姓)结尾的词,只加`ī`后缀;例如:`brahmavaṇṇī`(梵色者,婆罗门种姓者)、`devavaṇṇī`(天色者)。——从`hattha`(手,象鼻)和`danta`(牙,象牙),于种类之义(加`ī`后缀);例如:`hatthī`(象)、`dantī`(有牙者,象);于其他情况则为`hatthavā`(有手者)、`dantavā`(有牙者)。——从`vaṇṇa`(外表,阶层),于梵行者之义(加`ī`后缀);例如:`vaṇṇī`(有良好仪表的,学生)、`brahmacārī`(梵行者);于其他情况则为`vaṇṇavā`(有颜色的)。——从`pokkhara`(莲花)等词,于地方之义(加`ī`后缀,词形为阴性);例如:`pokkharaṇī`(莲池)、`uppalinī`(青莲池)、`kumudinī`(白莲池)、`bhisinī`(多藕根处)、`muḷālinī`(多莲茎处)、`sālukinī`(多莲藕处)。——于某些情况亦然,例如`paduminī`(莲花丛)、`paduminīpaṇṇaṃ`(莲叶);于其他情况则为`pokkharavā`(有莲花的)、`hatthī`(象)。——从`nāvā`(船),加`iko`后缀;例如:`nāviko`(船夫)。——从`sukha`(乐)和`dukkha`(苦),加`ī`后缀;例如:`sukhī`(有乐者)、`dukkhī`(有苦者)。——从`sikhā`(顶髻)等词,可选择(加`ī`或`vantu`);例如:`sikhī`、`sikhāvā`(有顶髻者);`mālī`、`mālāvā`(有花环者);`sīlī`、`sīlavā`(有戒行者);`balī`、`balavā`(有力者)。——从`bala`(力),当`bāhu`(臂)和`ūru`(腿)在前时(加`ī`后缀);例如:`bāhubalī`(臂力强者)、`ūrubalī`(腿力强者)。 တပါဒီဟိ ဿီ-. 从`tapa`(苦行)等词,加`ssī`后缀。 တပါဒိတော မန္တွတ္ထေ ဝါ ဿိ ဟောတိ; တပဿိ, ယသဿီ, တေဇဿီ, မနဿီ, ပယဿီ –-ဝါတွေဝ-ယသဝါ. 从`tapa`(苦行)等词,于“拥有”之义,可选择加`ssī`后缀;例如:`tapassī`(苦行者)、`yasassī`(有名声的)、`tejassī`(有威力的)、`manassī`(有意的)、`payassī`(产乳的)。——或者(加`vantu`后缀),例如`yasavā`(有名声的)。 မုခါဒိတော ရော-. 从`mukha`(口)等词,加`ro`后缀。 မုခါဒီဟိ မန္တွတ္ထ ရော ဟ္ैဩတိ; မုခရော, သုသိရော ဦသရော, မဓုရော, ခရော, ကုဇရော, နဂရော –-ဒန္တဿု စ ဥတ္တတဒန္တေ () ဒန္တုရော. 从`mukha`(口)等词,于“拥有”之义,加`ro`后缀;例如:`mukharo`(多嘴的)、`susiro`(有孔的)、`ūsaro`(贫瘠的)、`madhuro`(甜的)、`kharo`(粗糙的)、`kujaro`(象)、`nagaro`(城市)。——从`danta`(牙),于“牙齿突出”之义(亦加`ro`后缀),构成`danturo`(牙齿突出的)。 တုဏ္ဍျာဒီဟိ ဘော-. 由Tuṇḍi等词,加bho后缀。 တုဏ္ဍိအာဒီဟိ မန္တွတ္ထေ ဘော ဝါ ဟောတိ; တုဏ္ဍိဘော, သာဠိဘော,ဝလိဘော, ဝါတွေဝ-တုဏ္ဍိမာ. 由Tuṇḍi等词,于“拥有”义,可选择加bho后缀;例如:tuṇḍibho(有喙者)、sāḷibho(有稻谷者)、valibho(有皱纹者)。“或”字亦表示可加-mant后缀,故有tuṇḍimā。 သဒ္ဓါဒိတွ-. 由Saddhā等词,加a后缀。 သဒ္ဓါဒီဟိ မန္တွတ္ထေ အ ဟောတိ ဝါ; သန္ဒ္ဓေါ, ပညော; ဣတ္ထိယံ-သဒ္ဓါ; ဝါတွေဝ-ပညဝါ. 由Saddhā(信)等词,于“拥有”义,可选择加a后缀;例如:saddho(有信者)、pañño(有慧者)。于女性,作saddhā。“或”字亦表示可加-vant后缀,故有paññavā。 ဏော တပါ-. 由tapa(苦行),加ṇo后缀。 တပါ ဏော ဟောတိ မန္တွတ္ထေ; တာပသော; ဣတ္ထိယံ-တာပသီ. 由tapa(苦行),于“拥有”义,加ṇo后缀。例如:tāpaso(苦行者)。于女性,作tāpasī。 အာလွာဟိဇ္ဈာဒီဟိ-. အဘိဇ္ဈာဒီဟိ အာလု ဟောတိမန္တွတ္ထေ; အဘိဇ္ဈာလု, သီတာလု, ဓဇာလု, ဒယာလု–-ဝါတွေဝ-ဒယာဝါ. 由abhijjhā(贪欲)等词,于“拥有”义,加ālu后缀;例如:abhijjhālu(贪婪者)、sītālu(畏寒者)、dhajālu(喜爱旗帜者)、dayālu(慈悲者)。“或”字亦表示可加-vant后缀,故有dayāvā。 ပိစ္ဆာဒိတွိလော-. 由piccha等词,加ilo后缀。 ပိစ္ဆာဒီဟိ ဣလော ဟောတိ စာ မန္တွတ္ထေ; ပိစ္ဆိလော, ပိစ္ဆဝါ; ဖေဏိလော, ဖေဏဝါ; ဇဋိလော, ဇဋာဝါ;–-ကထံ ဝါဝါလောတိ? နိန္ဒာယမိလဿာဒိလောပေ ‘‘ပရော ကွစီ‘‘တိ. 由piccha等词,于“拥有”义,亦加ilo后缀;例如:picchilo与picchavā(有黏滑者);pheṇilo与pheṇavā(有泡沫者);jaṭilo与jaṭāvā(有结发者)。——问:vāvālo如何形成?答:于斥责义,依“paro kvacī”(他处有时)之规,省略ila之首音而形成。 သိလာဒိတာ ဝေါ-. 由sīla等词,加vo后缀。 သီလာဒိဟိ ဝေါ ဟောတိ ဝါ မ္ैန္တွတ္ထေ; သီလဝေါ, သီလဝါ; ကေသဝေါ, ကေသဝါ–-အဏ္ဏာ နိစ္စံ;() အဏ္ဏဝေါ–-ဂါဏ္ဍိ ရာဇီဟိ သညာယံ; () ဂါဏ္ဍိဝံ, ဓနု; ရာဇိဝံ, ပင်္ကဇံ. 由sīla等词,于“拥有”义,可选择加vo后缀;例如:sīlavo、sīlavā(有戒德者);kesavo、kesavā(有头发者)。由aṇṇa(水)则恒常加此后缀;例如:aṇṇavo(海洋)。由gāṇḍi与rājī,于专名义,亦加此后缀;例如:gāṇḍivaṃ,即dhanu(弓);rājivaṃ,即paṅkajaṃ(莲花)。 မာယာမေဓာဟိ ဝီ-. 由māyā(幻术)与medhā(智慧),加vī后缀。 ဧတေဟိ ဒွီဟိ ဝီ ဟောတိ မန္တွတ္ထေ; မာယာဝိ, မေဓာဝီ. 由此二者(māyā与medhā),于“拥有”义,加vī后缀。例如:māyāvī(有幻术者)、medhāvī(有智慧者)。 သိဿရေ အာမျုဝါမီ-. 由sa,于“主人”义,加āmī与uvāmī后缀。 သသဒ္ဒါ အာမျုဝါမီ ဟောန္တိဿရေ’ဘိဓေယေ မန္တွတ္ထေ;’သမဿတ္ထိတိ’ သာမီ, သုဝါမီ. 由sa词,于“拥有”义中,当表达“主人”义时,加āmī与uvāmī后缀。例如:sāmī,其释义为“saṃ assa atthīti”(他拥有自己的财富);以及suvāmī。 လက္ချာ ဏော အ စ-. 由lakkhī(祥瑞),加ṇo后缀,且词尾转为a。 လက္ခီသဒ္ဒါဏော ဟောတ မန္တွတ္ထေ; အ စန္တဿ; ဏကာရော’ဝ သဝေါ; လက္ခဏော. 由lakkhī词,于“拥有”义,加ṇo后缀,且其词尾为a。ṇakāro”va savo(ṇ音仅为音)[此句义不明]。例如:lakkhaṇo(具祥瑞者)。 အင်္ဂါ နော ကလျာဏေ-. 由aṅga(肢体),于“美好”义,加no后缀。 ကလျာဏေ ဂမျမာန္ဉင်္ဂသ္မာနောဟောတိ မန္တွတ္ထေ; အင်္ဂနာ. 当“美好”之义可解时,由aṅga(肢体),于“拥有”义,加no后缀。例如:aṅganā(女人,即有美好肢体者)。 သော လောမာ-. 由loma(毛发),加so后缀。 လောမာ သောဟောတိ မန္တွတ္ထေ; လောမသော; ဣတ္ထိယံ-လောမသာ. 由loma(毛发),于“拥有”义,加so后缀。例如:lomaso(多毛者)。于女性,作lomasā。 ဣမိယာ-. 加ima与iyā后缀。 မန္တွတ္ထေ ဣမ္ैယာ ဟောန္တိ ဗဟုလံ; ပုတ္တိမော, ကိတ္တိမော, ပုတ္တိယော, ကပ္ပိယော, ဇဋိယော,ဟာနဘာဂိယော, သေနိယော. 于“拥有”义,多加ima与iyā后缀。例如:puttimo(如子者,养子)、kittimo(人造者,养子)、puttiyo(有子者)、kappiyo(适宜者)、jaṭiyo(有结发者)、hānabhāgiyo(有份于衰损者)、seniyo(属于军队者)。 တော ပဉ္စမျာ-.- 于第五格(从格)义,加to后缀。 ပဉ္စဝျန္တာ ဗဟုလံ တော ဟောတိ ဝါ; ဂါမတော အာဂစ္ဆတိ, ဂါမသ္မာအာဂစ္ဆတိ; စောရတော ဘာယတိ, စောရေဟိ ဘာယတိ; သတ္ထတောပရိဟီနော, သတ္ထာ ပရိဟီနော. 由第五格(从格)词,多可选择加to后缀。例如:gāmato āgacchati(从村庄来),同gāmasmā āgacchati;corato bhāyati(害怕盗贼),同corehi bhāyati;satthatoparihīno(从导师处退失),同satthārā parihīno。 ဣတောတေတ္တောကုတော-. 关于ito、etto、kuto的形成。 တောမှိ ဣမဿ ဋိ နိပစ္စတေ ဧတဿ ဋ ဧတ ကိံသဒ္ဒဿ ကုတ္တစ; ဣတော, ဣမသ္မာ; အတော, ဧတ္တော, ဧတသ္မာ; ကုတော, ကသ္မာ. 加to后缀时,代词ima转为i,eta转为a或e,kiṃ转为ku。例如:ito,同imasmā(从此);ato、etto,同etasmā(从彼);kuto,同kasmā(从何)。 အဘျာဒီဟိ-. 由abhi等词。 အဘိအာဒီဟိ တော ဟောတိ; အဘိတော, ပရိတော, ပစ္ဆတော, ဟေဋ္ဌတော. 由abhi等词,加to后缀。例如:abhito(在前面)、parito(在周围)、pacchato(在后面)、heṭṭhato(在下面)。 အာဒျာဒီဟိ-. 由ādi等词。 အာဒိပ္ပဘုတီဟိ တော ဝါ ဟောတိ; အာဒေါ, အာဒိတော; မဇ္ဈတော, အန္တတော, ပိဋ္ဌိတော, ပဿတော, မုခတော–-ယတောဒကံ တဒါ ဒိတ္တံ, ယံ ဥဒကံ တဒေဝါဒိတ္တန္တိ အတ္ထော. 从`ādi`(开始)等词,可加后缀`to`。例如:`ādo`、`ādito`(从开始);`majjhato`(从中间)、`antato`(从末端)、`piṭṭhito`(从后面)、`passato`(从旁边)、`mukhato`(从前面)。——例如,`yatodakaṃ tadā dittaṃ`(水从何处来,彼处即燃烧),其义为`yaṃ udakaṃ tadevādittaṃ`(那水即是燃烧之物)。 သဗ္ဗာဒိတော သတ္တမျာ တြတ္ထာ-. 从`sabba`等词,其第七格(处格)可加后缀`tra`和`ttha`。 သဗ္ဗာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ တြတ္ထာ ဝါ ဟောန္တိ; သဗ္ဗတြ, သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗသ္မိံ; ယတြ, ယတ္ထ, ယသ္မိံ–-ဗဟုလာဓိကာရာ န တုမှာမှေဟိ. 从`sabba`等以第七格结尾的词,可加后缀`tra`和`ttha`。例如:`sabbatra`、`sabbattha`、`sabbasmiṃ`(在一切处);`yatra`、`yattha`、`yasmiṃ`(在何处)。——根据“多途”(bahula)规则,此法不适用于`tumha`(你)和`amha`(我)。 ကတ္ထေတ္ထ ကုတြာတြကွေဟိဓ-. `kattha`、`ettha`、`kutra`、`atra`、`kva`、`iha`、`idha`。 ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ; ကသ္မိံ ကတ္ထ, ကုတြ, ကွ; ဧတသ္မိံ ဧတ္ထ, အတြ; အသ္မိံ ဣဟ, ဣဓ. 这些词是不规则派生的。`kasmiṃ`(在何处)可作`kattha`、`kutra`、`kva`;`etasmiṃ`(在此处)可作`ettha`、`atra`;`asmiṃ`(在此处)可作`iha`、`idha`。 ဓိ သဗ္ဗာ ဝါ- 从`sabba`,可加后缀`dhi`。 သတ္တမျန္တတော သဗ္ဗသ္မာဓိ ဝါ ဟောတိ; သဗ္ဗဓိ; သဗ္ဗတ္ထ. 从以第七格结尾的`sabba`,可加后缀`dhi`。例如:`sabbadhi`;或作`sabbattha`。 ယာ ဟိံ-. 从`ya`,可加后缀`hiṃ`。 သတ္တမျန္တာ ယတော ဟိံ ဝါ ဟောတိ; ယဟိံ, ယတြ. 从以第七格结尾的`ya`,可加后缀`hiṃ`。例如:`yahiṃ`;或作`yatra`。 တာ ဟံ စ-. 从`ta`,可加后缀`haṃ`和`hiṃ`。 သတ္တမျန္တာ တတော ဝါ ဟံ ဟောတိ ဟိဉ္စ; တဟံ, တဟိံ, တတြ. 从以第七格结尾的`ta`,可加后缀`haṃ`或`hiṃ`。例如:`tahaṃ`、`tahiṃ`;或作`tatra`。 ကုဟိံကဟံ-. `kuhiṃ`、`kahaṃ`。 ကိံသဒ္ဒါ သတ္တမျန္တာ ဟိံဟံ နိပစ္စန္တေ ကိဿ ကုကာ စ; ကိဟိံ, ကဟံ, ကထံ ကုဟိဒွနန္တိ? စနံ ဣတိ နိပါတန္တရံ; ကိဟိဒွီတိ-ဧတ္ထ ဝိသဒ္ဒေါဝိယ. 从以第七格结尾的`kiṃ`词,不规则地加上后缀`hiṃ`和`haṃ`,并且`kiṃ`的`ki`变为`ku`。例如:`kihiṃ`、`kahaṃ`、`kathaṃ`(如何)、`kuhidvaṃ`(在何处)?`canaṃ`是另一个不变词。在`kihidvīti`中,它就像一个清晰的词。 သဗ္ဗေကညယတေဟိ ကာလေ ဒါ-. 从`sabba`、`eka`、`añña`、`ya`、`ta`,在表示时间时,可加后缀`dā`。 ဧတေဟိ သတ္တမျန္တေဟိ စတ္တမာနေဟိ ကာလေ ဒါ ဟောတိ; သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗဒါ; ဧကဒါ, အညဒါ, ယဒါ, တဒါ–-ကာလေတိ-ကိံ? သဗ္ဗတ္ထဒေသေ. 从这些以第七格结尾、表示时间的词,可加后缀`dā`。例如:`sabbadā`(总是)即`sabbasmiṃ kāle`(在一切时);`ekadā`(一时)、`aññadā`(另一时)、`yadā`(何时)、`tadā`(那时)。——为何说“在时间上”?为了与`sabbattha`(在一切处)相区别。 ကဒါကုဒါသဒါဓုနေဒါတိ-. `kadā`、`kudā`、`sadā`、`adhunā`、`idāni`。 ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ; တသ္မိံ ကာလေ ကဒါ, ကုဒါ; သမ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဒါ; ဣမသ္မိံ ကာလေ အဓုနာ, ဣဒါနိ. 这些词是不规则派生的:`tasmiṃ kāle`(在那时)作`kadā`、`kudā`;`sabbasmiṃ kāle`(在一切时)作`sadā`;`imasmiṃ kāle`(在此时)作`adhunā`、`idāni`。 အဇ္ဇသဇ္ဇဝပရဇ္ဇွေတရဟိကရဟာ-. `ajja`、`sajju`、`aparajju`、`etarahi`、`karahā`。 ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ; ဧကတိပ္ပစ္စယော အာဒေသော ကာလ ဝိသေသောတိ သဗ္ဗမေတံ နိပါတနာ လဗ္ဘတိ; ဣမဿ ဝေါ ဇ္ဇော စာဟနိ နိပစ္စတေ; အသ္မိံ အဟနိ အဇ္ဇ–-သမာနဿ သဘာဝေါဇ္ဇု စာဟနိ–-သမာနေ အဘနိ သဇ္ဇု–-အပရသ္မာ ဇ္ဇု–-အပရသ္မိံ အဟနိအပရဇ္ဇု–-ဣမဿေတောကာလေ ရဟိ ဝ–-ဣမသ္မိံ ကာလေ ဧတရဟိ–-ကိံသဒ္ဒဿ ကော ရဟ စာနဇ္ဇတနေ–-တသ္မိံ ကာလေ ကရဟ. 这些词是不规则派生的。某个后缀或替代形式表示特定的时间,这一切都通过不规则派生获得。从`ima`(此)派生,在“日”的意义上加`jja`:`asmiṃ ahani`(在今日)成为`ajja`(今天)。从`samāna`(相同)派生,词干变为`sa`,在“日”的意义上加`jju`:`samāne ahani`(在同日)成为`sajju`(立即)。从`apara`(其他)派生,加`jju`:`aparasmiṃ ahani`(在另一日)成为`aparajju`(后天)。从`ima`或`eta`(此)派生,在“时”的意义上加`rahi`:`imasmiṃ kāle`(在此时)成为`etarahi`(现在)。从`kiṃ`(何)词派生,词干变为`ka`,在“非今日”的意义上加`raha`:`tasmiṃ kāle`(在那时)成为`karaha`(何时)。 သဗ္ဗာဒီဟိ ပကာရေ ထာ-. 从`sabba`等词,在表示方式时,可加后缀`thā`。 သာမညဿ ဘေဒကော ဝိသေသော ပကာရော, တတ္ထ ဝတ္တမာနေဟိ သဗ္ဗာဒီဟိ ထာ ဟောတိ သဗ္ဗေနပကာရေန သဗ္ဗထာ; ယထာ, တထာ. `pakāra`(方式)是区分普遍性的特殊性。当表示此义时,从`sabba`等词可加后缀`thā`。`sabbathā`即`sabbena pakārena`(以一切方式);例如:`yathā`(怎样)、`tathā`(那样)。 ကထမိတ္ထံ-. `kathaṃ`、`itthaṃ`。 ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ ပကာရေ; ကိမိမေဟိ ထံ ပစ္စယော, က္ैစ္စ တေသံ ယထာက္ကမံ; ကထမိတ္ထံ. 这些词在表示方式时是不规则派生的。从`kiṃ`和`ima`,可加后缀`thaṃ`,其词干也相应变化,分别成为:`kathaṃ`、`itthaṃ`。 ဓာ သင်္ချာဟိ-. 从数词,可加后缀`dhā`。 သင်္ချာဝါစီဟိ ပကာရေ ဓာ ပရော ဟောတိ;’ဒွီဟိ ပကာရေဟိ ဒွေ ဝါ ပကာရေကရောတိ’ ဝိဓာကရောတိ; ဗဟုဓာ ကရောတိ;’ဧကံ ရာသိံ ပဉ္စပ္ပကာရံ ကရောတိ’ ပဉ္စဓာ ကရောတိ?ပဉ္စပ္ပကာရမေကပ္ပကာရံ ကရောတိ’ ဧကဓာကရောတိ. 从表示数目的词,在表示方式时,可加后缀`dhā`。例如:`dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti`(以两种方式或做成两种)即`dvidhā karoti`(做成两份);`bahudhā karoti`(做成多份);`ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti`(将一堆做成五种)即`pañcadhā karoti`(做成五份);`pañcappakāram ekappakāraṃ karoti`(将五种做成一种)即`ekadhā karoti`(做成一份)。 ဝေကာဇ္ဈံ-. 从`eka`,可加后缀`jjhaṃ`。 ဧကသ္မာ ပကာရေ ဇ္ဈံ ဝါ ဟောတိ; ဧကဇ္ကွင်္ကရောတိ; ဧကဓာ ကရောတိ. 从`eka`,在表示方式时,可加后缀`jjhaṃ`。例如:`ekajjhaṃ karoti`(做成一份);或作`ekadhā karoti`(做成一份)。 ဒွိတီဟေဓာ-. 从`dvi`(二)和`ti`(三),可加后缀`edhā`。 ဒွီတိဟိ ပကာရေ ဧဓာဝါ ဟောတိ; ဝေဓာ, တေဓာ; ဒွိဓာ, တိဓာ. 从`dvi`和`ti`,在表示方式时,可加后缀`edhā`。例如:`vedhā`、`tedhā`;或作`dvidhā`、`tidhā`。 တဗ္ဗတိ ဇာတိယော-. 可加后缀`jātiyo`表示种类。 ပကာရဝတိ တံသာမညဝါစကာ သဒ္ဒါဇာတိယော ဟောတိ; ပဋု ဇာတိယော, မုဒုဇာတိယော. 词语 jātiyo 用于表示具有某种特性的种类;例如:paṭu-jātiyo(敏锐的种类)、mudu-jātiyo(柔和的种类)。 ဝါရသံချာယ က္ခတ္တုံ- 后缀 kkhattuṃ 用于表示次数。 ဝါရသမ္ဗန္ဓိနိယာ သံချာယ က္ခတ္တုံ ဟောတိ;’ဒွေ ဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ’ ဒွိက္ခတ္တုံ ဒိဝသဿ ဘုဉ္ဇတိ; ဝါရဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ပဉစ ဘိဉ္ဇတိ; သင်္ချာယာတိ-ကိံ? ပဟူတေ ဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ. 后缀 kkhattuṃ 用于与次数相关的数词;例如:“dve vāre bhuñjati”(吃两次)即“dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati”(一天吃两次)。为什么要提及“vāra”(次)呢?例如:“pañca bhuñjati”(吃五个)。为什么要提及“saṃkhyā”(数词)呢?例如:“pahūte vāre bhuñjati”(吃很多次)。 ကတိမှာ-. 也用于 kati。 ဝါရသမ္ဗန္ဓိနိယာ ကတိသံချာယ က္ခတ္တုံ ဟောတိ;’ကတိ ဝါရေ ဘုဉ္ဇနိ’ကတိက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇတိ. 后缀 kkhattuṃ 用于与次数相关的数词 kati(多少);例如:“kati vāre bhuñjati”(吃几次)即“katikkhattuṃ bhuñjati”(吃几次)。 ဗဟုမ္ဘာ ဓာ စ ပစ္စာသတ္တိယံ-. bahu 后接 dhā,以及在邻近义中。 ဝါရသမ္ဗန္ဓိနိယာ ဗဟုသံချာယ ဓာဟောတိ က္ခတ္တုဉ္စ; ဝါရာနဉ္စေ ပစ္စာသတ္တိ ဟောတိ; ဗဟုဓာ ဒိဝသဿ ဗုဉ္ဇတိ ဗဟုက္ခတ္တုံ–-ပစ္စာသတ္တိယန္တိ ကိံ? ဗဟုက္ခတ္တုံ မာသဿ ဘုဉ္ဇတိ. 与次数相关的数词 bahu 后接 dhā 和 kkhattuṃ;如果次数具有邻近性,例如:“bahudhā divasassa bhuñjati”(一天多次进食)或“bahukkhattuṃ”(多次)。“paccāsatti”(邻近性)是什么意思?(反例是)“bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati”(一个月多次进食)。 သကိံ ဝါ-. 或者作 sakiṃ。 ဧကံ ဝါရမိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ သကိန္တိ ဝါ နိပစ္စတေ;’ဧကံ ဝါရံ ဘုဉ္ဇတိ’–-ဝါတိ ကိံ?ဧကက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇတိ. 在“ekaṃ vāraṃ”(一次)的意义上,可选择使用不变词 sakiṃ。例如:“ekaṃ vāraṃ bhuñjati”(吃一次)。规则中的“vā”(或)是什么意思?因为也可以是“ekakkhattuṃ bhuñjati”(吃一次)。 သော ဝိစ္ဆာပ္ပကာရေသု-. so 用于重复和方式义。 ဝီစ္ဆာယံ ပကာရေ စ သော ဟောတိ ဗဟုလံ; ဝီစ္ဆာယံ-ခဏ္ဍသော, ဗိလသော; ပကာရေ-ပုထုသော,သဗ္ဗသော. 后缀 so 常用于表示重复和方式;在重复的意义上,例如:khaṇḍaso(逐部分地)、bilaso(逐少量地);在方式的意义上,例如:puthuso(各别地)、sabbaso(完全地)。 အဘိတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘုယောဂေ ဝိကာရာ စီ-. 在“成为其先前所不是的状态”的意义上,当与 kar、as、bhū 连用时,表示变化的词后接 cī。 အဝတ္ထာဝတော ဝတ္ထန္တရေနာဘုတဿ တာယာဝတ္ထာယ ဘာဝေ ကရာသဘုဟိ သမ္ဗန္ဓေသတိ ဝိကာရဝါစကာစီ ဟောတိ;’အဓဝလံ ဓဝလံ ကရောတိ’ ဓဝလီ ကရောတိ; အဓဝလော ဓဝလော သိယာ ဓဝလီ သိယာ; အဓဝလော ဓဝလော ဘဝတိ ဓဝလီ ဘဝတိ–-အဘတတဗ္ဘာဝေတိ-ကိံ? ဃဋံ ကရောတိ, ဒဓိအတ္ထိ, ဃဋော ဘဝတိ–-ကရာသဘုယောဂေတိ ကိံ? အဓဝလာ ဓွအဣလော ဇာယတေ–-ဝိကာရာတိ-ကိံ? ပကတိယာ မာ ဟောတု; သုဝဏ္ဏံ ကုဏ္ဍလီ ကရောတိ. 当某物从未有过的状态变为那个状态,并与 kar、as、bhū 等动词连用时,表示变化的词后接后缀 cī。例如:“adhavalaṃ dhavalaṃ karoti”(使非白变白)即“dhavalī karoti”(使之变白);“adhavalo dhavalo siyā”(非白者可变白)即“dhavalī siyā”(可变白);“adhavalo dhavalo bhavati”(非白者成为白)即“dhavalī bhavati”(成为白色)。为什么要限定“成为其先前所不是的状态”(abhūtatabbhāve)呢?例如:“ghaṭaṃ karoti”(造一个罐子),“dadhi atthi”(有酸奶),“ghaṭo bhavati”(罐子生成)。为什么要限定“与 kar、as、bhū 连用”呢?例如:“adhavalo dhavalo jāyate”(非白者生为白者)。为什么要限定“变化”(vikārā)呢?为了不用于其自然状态的构成;例如:“suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti”(把黄金做成耳环)。 ဒိဿန္တညေ’ပိ ပစ္စယာ-. 也可见到其他后缀。 ဝုတ္တတော’ညေ’ပိ ပစ္စယာ ဒိဿန္တိ ဝုတ္တာဝုတ္တတ္ထေသု;’ဝိဝိဓာ မာတရော’ ဝိမာတရော,’တာသံ ပုတ္တာ’ ဝေမာတီကာ-ရိကဏ;’ပထံ ဂစ္ဆန္တီတိ’ ပထာဝိနော-အာဝီ;’ ဣဿာ အဿ အတ္ထိတိ’ ဣဿုကီ-ဥကီ?’ဓုရံ ဝဟန္တီတိ’ ဓောရယှာ-ယှဏ.- 在已说和未说的意义上,也可见到其他未提及的后缀;例如:“vividhā mātaro”(不同的母亲)即“vimātaro”(继母);“tāsaṃ puttā”(她们的儿子)即“vemātīkā”(异母兄弟),后缀 rikaṇa;“pathaṃ gacchanti”(在路上行走者)即“pathāvino”(行路人),后缀 āvī;“issā assa atthi”(他有嫉妒)即“issukī”(嫉妒者),后缀 ukī;“dhuraṃ vahanti”(负轭者)即“dhorayhā”(负重者),后缀 yhaṇa。 အညသ္မိံ-. 在其他意义上。 ဝုတ္တတော’ညသ္မိမ္ပိ အတ္ထေ ဝုတ္တပ္ပစ္စယာ ဒိဿန္တိ;’မဂဓာနံ ဣဿရော’ မာဂဓော-ဏော;’ကာသီတိ သဟဿံ, တမဂ္ဃတီတိ ကာသိယော-ဣယော. 在已说之外的意义上,也可见到已说过的后缀;例如:“magadhānaṃ issaro”(摩揭陀的主宰)即“māgadho”(摩揭陀王),后缀 ṇa;“kāsīti sahassaṃ, tamagghatīti”(它价值一千迦尸)即“kāsiyo”(迦尸的),后缀 iya。 သကတ္ထ-. 在自身意义上。 သကတ္ထေ’ပိ ပစ္စယာ ဒိဿန္တိ; ဟီနကော, ပေါတကော, ကိစစယယံ. 在自身意义上,也可见到后缀(即,不改变词义的后缀);例如:hīnako(低劣者)、potako(幼兽)、kicacayayaṃ。 လောပေါ-. 省略。 ပစ္စယာနံ လောပေါ’ပိ ဒိဿတိ; ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ, စက္ခုံ သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေယန ဝါတိ ဘာဝပ္ပစ္စယ လောပေါ. 也可见到后缀的省略;例如:“buddhe ratanaṃ paṇītaṃ”(佛是殊胜的宝),“cakkhuṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā”(眼空无我或我所)——这是表示“状态”(bhāva)的后缀的省略。 သရာနမာဒိဿာယုဝဏ္ဏဿာဉော ဏာနုဗန္ဓေ-. 当后缀带有标示字母 ṇ 时,首元音 a、i、u 增长为 ā、e、o。 သရာနမာဒိဘုတာ ယေ အကာရိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ တေသံ အာဉော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ဏာနုဗန္ဓေ; ရာဃဝေါ, ဝ္ैနတေယျော, မေနိကော, ဩဠုမ္ပိကော, ဒေါဟဂ္ဂံ–-ဏာနုဗန္ဓေတိ-ကိံ? ပုရာတနော. 当后缀带有标示字母 ṇ 时,作为词首的元音 a、i、u 分别增长为 ā、e、o;例如:rāghavo、venateyyo、meniko、oḷumpiko、dohaggaṃ。为什么要限定“带有标示字母 ṇ”呢?例如:purātano。 သံယောဂေ ကွစိ-. 在辅音丛前,有时…… သရာနမာဒိဘုတာ ယေ အယုဝဏ္ဏာ တေသံ အာဉော ဟောန္တိ ကွစိ ဒေဝ သံယောဂဝိသယေ ဏာနုဗန္ဓေ;ဒေစ္စော, ကောဏ္ဍညော –-ကွစီတိ-ကိံ? ကတ္တိကေယျော. 当后缀带有标示字母 ṇ 时,即使在辅音丛前,词首的元音 a、i、u 有时也会增长为 ā、e、o;例如:decco、koṇḍañño。为什么要说“有时”呢?例如:kattikeyyo。 မဇ္ဈေ-. 在中间。 မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနာနမ္ပိ အယုဝဏ္ဏာနံ အာဉော ဟောန္တိ ကွစိ; အဍ္ဎတေယျာ, ဝါသေဋ္ဌော. 有时,在词中间的元音 a、i、u 也会增长为 ā、e、o;例如:aḍḍhateyyā、vāseṭṭho。 ကောသ္ဇ္ैဇာဇ္ဇဝပါရိသဇ္ဇသုဘဇ္ဇမဒ္ဒဝါရိဿာသဘာဇည ထေယျဗာဟုသစ္စာ-. kosajja、ajjava、pārisajja、sohajja、maddava、ārissa、āsabha、ājañña、theyya、bāhusacca。 ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ ဏာနုဗန္ဓေ;’ကုသီတဿ ဘာဝေါ’ ကောသဇ္ဇဇံ;’ ဥဇုနော ဘာဝေါ’ အပ္ပဝံ;’ပရိသာသု သာဓု’ ပါရိသဇ္ဇော;’သုဟဒယောစ’ သုဟဇ္ဇော,’တဿ ပန ဘာဝေါ သောဟဇ္ဇံ;’မုဒုနော ဘာဝေါ’မဒ္ဒဝံ;’ဣသိနော ဣဒံ, ဘာဝေါ ဝါ’ အာရိဿံ;’ဥသဘဿ ဣဒံ, ဘာဝေါ ဝါ’ အာသဘံ;’အာဇာနီယဿ ဘာဝေါ’ သော ဧဝ ဝါ’ အာဇညံ;’ထေနဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ’ ထေယျံ;’ဗဟုဿုတဿ ဘာဝေါ’ ဗာဟုသစ္စံ–-ဧတေသု ယမလက္ခဏိကံ တံ နိပါတနာ. 这些词是在后缀带标示字母 ṇ 时不规则构成的:“kusītassa bhāvo”(懒惰者的状态)即 kosajjaṃ(懈怠);“ujuno bhāvo”(正直者的状态)即 ajjavaṃ(正直);“parisāsu sādhu”(于会众中为善)即 pārisajjo(属于会众者);“suhadayo”(善心者)即 suhajjo(朋友),而“tassa bhāvo”(他的状态)即 sohajjaṃ(友谊);“muduno bhāvo”(柔软的状态)即 maddavaṃ(柔和);“isino idaṃ, bhāvo vā”(此乃圣者之物,或其状态)即 ārissaṃ(圣者的);“usabhassa idaṃ, bhāvo vā”(此乃公牛之物,或其状态)即 āsabhaṃ(公牛的);“ājānīyassa bhāvo, so eva vā”(良马的状态,或良马本身)即 ājaññaṃ(良种的);“thenassa bhāvo, kammaṃ vā”(盗贼的状态或行为)即 theyyaṃ(偷盗);“bahussutassa bhāvo”(多闻者的状态)即 bāhusaccaṃ(博学)。——在这些词中,凡具有重叠辅音特征者,皆为不规则形式。 မနာဒီနံ သက-. manas 等词…… မနာဒီနံ သက ဟောတိ ဏာနုဗန္ဓေ;’မနသိ ဘဝံ’ မာနသံ;’ဒုမ္မနသော ဘာဝေါ’ ဒေါမနဿံ; သောမနဿံ. 对于`mana`等词,当后缀带有指示性的`ṇ`时,发生(首元音)增长;“存在于心中”是`mānasaṃ`(意);“不乐之心境”是`domanassaṃ`(忧);`somanassaṃ`(喜)。 ဥဝဏ္ဏဿာဝငိ ဟောတိ; ရာဃဝေါ, ဇာမ္ဗဝံ. u元音变为`avaṅ`;例如:`rāghavo`,`jāmbavaṃ`。 ယမှိ ဂေါဿ စ-. 以及对于`go`,当`y`(在后时)…… ယကာရာဒေါ ပစ္စယ ဂ္ैဩဿုဝဏ္ဏဿ စ အဝငိ ဟောတိ; ဂဗျံ, ဂါတဗျော. 当后缀以`y`开头时,`go`的元音也变为`avaṅ`;例如:`gabyaṃ`,`gātabyo`。 လောပေါ’ဝဏ္ဏိဝဏ္ဏာနံ-. `a`元音和`i`元音的省略。 ယကာရာဒေါ ပစ္စယေ အဝဏ္ဏိဝဏ္ဏာနံ လာပေါ ဟောတိ, ဒါယ္ဇ္ैဇံ, ကာရုညံ, အာဓိပစ္စံ, ဒေပ္ပံ–-ဗဟကုလံဝိဓာနံ ကွစိ န ဟောတိ; ကိစ္စယံ. 当后缀以`y`开头时,`a`元音和`i`元音会发生省略;例如:`dāyajjaṃ`,`kāruññaṃ`,`ādhipaccaṃ`,`deppaṃ`。——此为多样性规则,有时不适用;例如:`kiccayaṃ`。 ရာနုဗန္ဓေ’န္တသရာဒိဿ-. 当后缀带有指示性的`r`时,(省略)以词尾元音开头的(部分)…… အန္တော သရော အာဒိ ယဿာဝယဝဿ တဿ လောပေါ ဟောတိ ရာနုဗန္ဓေ; ကိတ္တကံ, ပေတ္တေယျံ. 当后缀带有指示性的`r`时,以词尾元音开头的部分会被省略;例如:`kittakaṃ`,`petteyyaṃ`。 ကိသမဟတမိမေ ကသ္မဟာ-. `kisa`和`mahat`的(替代形式是)`kas`和`mah`…… ကိသဿ မဟတော ဣမေ ကသ္မဟာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ကသိမာ, မဟိမာ. `kisa`和`mahat`依次变为`kas`和`mah`;例如:`kasimā`,`mahimā`。 အာယုဿာယသ မန္တုမှိ-. 当后缀为`mantu`时,`āyu`的(替代形式是)`āyasa`。 အာယုဿ အာယသာဒေသော ဟောတိ မန္တုမှိ; အာယသ္မာ. 当后缀为`mantu`时,`āyu`的替代形式是`āyasa`;例如:具寿(āyasmā)。 ဇော ဝုဒ္ဓဿိယိဎေသု-. 当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`vuddha`的(替代形式是)`ja`。 ဝုဒ္ဓဿ ဇော ဟောတိ ဣယ္ैဋ္ဌေသု; ဇေယျော, ဇေဋ္ဌော. 当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`vuddha`变为`ja`;例如:`jeyyo`,`jeṭṭho`。 ဗာဠှန္တိကပသတ္ထာနံ သာဓနေဒသာ-. `bāḷha`、`antika`、`pasattha`的(替代形式是)`sādha`、`neda`、`sa`。 ဣယေဋ္ဌေသု ဗာဠှန္တိကပသတ္ထာနံ သာဓနေဒသာ ဟောန္တီ ယထာက္ကမံ; သာဓိယော, သာဓိဋ္ဌော; နေဒိယော, နေဒိဋ္ဌော; သေယျော, သေဋ္ဌော 当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`bāḷha`、`antika`、`pasattha`依次变为`sādha`、`neda`、`sa`;例如:`sādhiyo`,`sādhiṭṭho`;`nediyo`,`nediṭṭho`;`seyyo`,`seṭṭho`。 ကဏ္ကနာပ္ပယုဝါနံ-. 对于`appa`和`yuvan`,(替代形式是)`kaṇ`和`kana`。 ဣယေဋ္ဌေသု အပ္ပယုဝါနံ ကဏ္ကနာ ဟောန္တိ ယယထာက္ကမံ; ကဏိယော, ကဏိဋ္ဌော; ကနိယော, ကနိဋ္ဌော. 当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`appa`和`yuvan`依次变为`kaṇ`和`kana`;例如:`kaṇiyo`,`kaṇiṭṭho`;`kaniyo`,`kaniṭṭho`。 လောပေါ ဝီမန္တုဝတ္တုနံ-. `vī`、`mantu`、`vantu`的省略。 ဝီမန္တုဝန္တုနံ လောပေါ ဟောတိ ဣယ္ैဋ္ဌေသု?’အတိသယေန မေဓာဝီ’ မေဓိယော, မေဓိဋ္ဌော;’အတိသယေနသတိမာ’သတိယော, သတိဋ္ဌော;’အတိသယေန ဂုဏဝါ’ ဂုဏိယာ, ဂုဏိဋ္ဌော. 当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`vī`、`mantu`、`vantu`会发生省略;例如:“极为聪慧者”(`atisayena medhāvī`)是`medhiyo`、`medhiṭṭho`;“极为具念者”(`atisayena satimā`)是`satiyo`、`satiṭṭho`;“极为具德者”(`atisayena guṇavā`)是`guṇiyo`、`guṇiṭṭho`。 သေ သ္တိအဣဿ တိဿ-. 当`sa`在后时,`sati`的`ti`…… သေ ပရေ သတျန္တဿ တိကာရဿ လောပေါ ဟောတိ; ဝီသံ သတံ, တိံသံ သတံ. 当`sa`跟在后面时,以`sati`结尾的(数词)的`ti`音节会发生省略;例如:`vīsaṃ sataṃ`,`tiṃsaṃ sataṃ`。 ဧတဿေဋ တ္တကေ-. 当后缀为`ttaka`时,`eta`的(替代形式是)`eṭa`。 တ္တကေ ပရေ ဧတဿ ဧဋ ဟေနာတိ; ဧတ္တကံ. 当`ttaka`在后时,`eta`变为`eṭa`;例如:`ettakaṃ`。 ဏိကဿိယော ဝါ-. `ṇika`或者变为`iya`。 ဏိကဿဝါ ဣယော ဟောတိ; သကျပုတ္တိယော, သကျပုတ္တိကော. `ṇika`或者变为`iya`;例如:`sakyaputtiyo`,`sakyaputtiko`。 အဓာတုဿ ကေ’သျာဒိတော ဃေ’ဿီ-. 对于非词根的`ka`,若其不跟在`syādi`等之后,当`gha`在后时,其(前面的)`a`元音变为`ī`。 ဃေ ပရေ အဓာတုဿ ယော ကကာရော တတော ပုဗ္ဗဿ အကာရဿ ဗကဟုလံ ဣ ဟောတိ, သဝေ ဃောန သျာဒိတော ပရော ဟောတိ; ဗာလိကာ, ကာရိကာ–-အဓာတုဿာတိ-ကိံ? သကာ; ကေတိ-ကိံ?နန္ဒနာ; အသျာဒိတောတိ-ကိံ? ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကာ, မဓုရာ –-ဗဟုစမ္မိကာတိ ကကာရေန သျာဒိနော ဗျဝဟိတတ္တာ သိဒ္ဓံ–-ဃေတိ-ကိံ? ဗာလကော; အဿာတိ-ကိံ? ဗဟုကတ္တုကာ,သာလာ. 当`gha`(女性后缀)在后时,对于非词根的`ka`音节,其前面的`a`元音多样地变为`i`,条件是它不跟在`syādi`(格的词尾)等之后;例如:`bālikā`,`kārikā`。——说“非词根的”,是为什么?(反例是)`Sakā`。——说“`ka`”,是为什么?(反例是)`Nandanā`。——说“不跟在`syādi`之后”,是为什么?(反例是)`Bahuparibbājakā`,`madhurā`。——在`bahucammikā`一词中,因为`ka`音节与`syādi`被隔开,所以(规则)成立。——说“`gha`”,是为什么?(反例是)`Bālako`。——说“`a`(元音)”,是为什么?(反例是)`Bahukattukā`,`sālā`。 ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ ဏာဒိကဏ္ဍော စတုတ္ထော. 目犍连语法注,第四ṇādi品终。 တိဇမာနေဟိ ခသာ ခမာဝီမံသာသု-. 当义为`khamā`(忍耐)和`vīmaṃsā`(考察)时,(词根)`tij`和`mān`分别变为`kha`和`sa`。 ခန္တိယံ တိဇာ ဝီမံသာယံ မာနာ စ ခသပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တိတိက္ခာ, ဝီမံသာ–-တိတိက္ခတိ, ဝီမံသတိ. ခမာဝီမံသာ သုတိ-ကိံ? တေဇနံ, တေဇော, တေဇယတိ, မာနနံ, မာနော, မာနေတိ. 于`khanti`(忍耐)义,从词根`tij`;于`vīmaṃsā`(考察)义,从词根`mān`,依次加`khasa`后缀,(构成:)`titikkhā`、`vīmaṃsā`——(动词为)`titikkhati`(彼忍耐)、`vīmaṃsati`(彼考察)。(问:)关于`kham`与`mān`所闻为何?(答:)`tejanaṃ`、`tejo`、`tejayati`;`mānanaṃ`、`māno`、`māneti`。 ကိတာ တိကိစ္ဆာသံသယေသု ဇော-. 于`tikicchā`(治疗)与`saṃsaya`(疑惑)义,从词根`kita`生`jo`。 တိကိစ္ဆာယံ သံသယေ စ ဝတ္တမာနာ ကိတာ ဇော ဟောတိ–-တိကိစ္ဆာ, ဝိစိကိစ္ဆာ–-တိကိစ္ဆတိ, ဝိစိကိစ္ဆတိ–-အညတြနိကေတော, သံကေတော, ကေတနံ, ကေတော, ကေတယတိ. 于`tikicchā`(治疗)与`saṃsaya`(疑惑)义中,从词根`kita`生`jo`;例如:`tikicchā`、`vicikicchā`(疑惑)。——(动词为)`tikicchati`、`vicikicchati`。——于他处则(不变,如):`niketo`、`saṃketo`、`ketanaṃ`、`keto`、`ketayati`。 နိန္ဒာယံ ဂုပဗဓာ ဗဿဘော စ-. 于`nindā`(诃责)义,从词根`gupa`与`badh`(亦然),且(`badh`之首音节)`ba`变为`bī`。 နိန္ဒာယံ ဝတ္တမာနေဟိ ဂုပဗဓေဟိ ဇော ဟောတိ; ဗဿ ဘော စ–-ဇိဂုစ္ဆာ, ဗီဘစ္ဆာ–-ဇိဂုစ္ဆတိ, ဗီဘစ္ဆတိ–-အညတြဂေါပနံ, ဂေါပေ, ပေါပေတိ, ဗဓကော. 于诃责义,从词根`gupa`与`badh`生`jo`;且(`badh`之首音节)`ba`变为`bī`。例如:`jigucchā`(厌恶)、`bībhacchā`(憎恶)。——(动词为)`jigucchati`(彼厌恶)、`bībhacchati`(彼憎恶)。——于他处则(不变,如):`gopanaṃ`、`gope`、`popeti`、`badhako`。 တုံသ္မာ လောပေါ ဝိစ္ဆာယံတေ-. 从`tuṃ`(后缀),于`icchā`(欲求)义,(`tuṃ`)被省略,而代之以`te`(等后缀)。 တုမန္တတော ဣစ္ဆာယမတ္ထေ တေ ခသဆာ ဟောန္တိဗဟကုလံ; လောပေါ စ တုံပစ္စယဿဟောတိ သုတတ္တာ–-ဗုဘုက္ခာ, ဇိဂိံသာ, ဇိဃစ္ဆာ–-ဗုဘုက္ခတိ, ဇိဂိံသတိ, ဇိဃစ္ဆတိ–-ဣဓကသ္မာ န ဟောတိဘောတ္တုမိစ္ဆတီတိ? ပဒန္တရေနာဘိဓာနာ. တုံသ္မာတိ-ကိံ? ဘောဇနမိစ္ဆတိ. ဣစ္ဆာယန္တိ ကိံ? ဘုဉ္ဇိတုံ ဂစ္ဆတိ. ကထံ ကုလံ ပိပတိသတီတိ? ယထာ ကုလံ ပတိတုမိစ္ဆတီတိဝါကျံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝုတ္တိပိ ဟေဿတိ; ဝါကျမေဝစရဟိ ကထံ ဟောတိ? လောကဿ တထာ ဝစနိစ္ဆာယ. 从以`tuṃ`结尾(的词),于欲求义,不一而足地有`te`、`khasa`、`chā`后缀。且`tuṃ`后缀因听闻(即依惯例)而被省略——(例如:)`bubhukkhā`(食欲)、`jigiṃsā`(求胜欲)、`jighacchā`(饥饿)。——(动词为)`bubhukkhati`(彼想吃)、`jigiṃsati`(彼想赢)、`jighacchati`(彼感到饥饿)。——(问:)此处为何不成`bhottumicchati`(彼想要吃)?(答:)因其已由另一词组表达。(问:)为何说“从`tuṃ`”?(答:为了排除)`bhojanamicchati`(彼想要食物)。(问:)为何说“于欲求义”?(答:为了排除)`bhuñjituṃ gacchati`(彼为食而去)。(问:)`kulaṃ pipatisati`(家族将要衰败)一语又如何解释?(答:)犹如`kulaṃ patitumicchati`(家族意欲衰败)是(合法的)句子,此语(`pipatisati`)亦可成立。然则此句究竟如何成立?因世人有如是言说之意愿。 ဤယော ကမ္မာ-. 从`kamma`(宾语),(加)`īya`(后缀)。 ဣစ္ဆာကမ္မတော ဣစ္ဆာယမတ္ထေ ဤယပ္ပစ္စယော ဟောတိ;’ပုတ္တမိစ္ဆတိ’ ပုတ္တီယတိ–-ကမ္မာတိ-ကိံ? အအသိနေစ္ဆတိ; ဣဓ ကသ္မာ န ဟောတိ ရညော ပုတ္တမိစ္ဆတီတိ? သာပေက္ခတ္တာ; န ဟိ အညမပေက္ခမာနော အညေနသဟေကတ္ထိဘာဝမနုဘဝိတုံ သက္ကောတိ; ဣဓာပိ စရဟိ န သိယာ အတ္တနောပုတ္တမိစ္ဆတီတိ; နေဝေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗံ; န ဟိ ဘဝတိ အတ္တနောပုတ္တိယတီတိ; ကထံ စရဟိ ဝုတ္တဿ အတ္တတိယတာဝဂမျတေ? အညဿာသုတတ္တာ, ဣစ္ဆာယ စ တဗ္ဗိသယတ္တာ. 从欲求(动词)的宾语,于欲求义,生`īya`后缀;`puttaṃ icchati`(彼想要儿子)作`puttīyati`。(问:)为何说“从宾语”?(答:如)`asiṃ icchati`(彼想要剑)。(问:)此处为何不(适用于)`rañño puttaṃ icchati`(彼想要国王的儿子)?(答:)因其有所依赖(`sāpekkhattā`)。依赖于一者,实不能与另一者体验到义理的统一。然则,此处`attano puttaṃ icchati`(彼想要自己的儿子)亦应不成立。(答:)此处不应如此;因为不会有`attanoputtiyati`的形式。然则,所言之事如何被理解为“为自己”(`attatiyatā`)?(答:)因未闻有他者,且欲求以其(自身)为对象。 ဥပမာနာစာရေ-. 从`upamāna`(譬喻),于`ācāra`(行仪)义。 ကမ္မတော ဥပမာနာ အာဝါရတ္ထေ ဤယော ဟောတိ;’ပုတ္တမဝါ စရတိ’ ပုတ္တီယတိ မာဏဝကံ; ဥပမာနာတိ ကိံ? ပုတ္တမာစရတိ. 从作为譬喻的宾语,于行仪义,生`īya`(后缀);`puttaṃ iva carati māṇavakaṃ`(彼待摩纳瓦如子)作`puttīyati māṇavakaṃ`。(问:)为何说“从譬喻”?(答:为了排除)`puttaṃ ācarati`(彼对待儿子)。 အာဓာရာ-. 从`ādhāra`(依处)。 အာဓာရတုပမာနာအာဝါရတ္ထေ ဤယော ဟောတိ;’ကုဋိယမိဝါစရတိ’ ကုဋိယတိ ပါသာဒေ, ပါသာဒီယတိ ကုဋိယံ. 从作为譬喻的依处,于行仪义,生`īya`(后缀);`kuṭiyaṃ iva ācarati pāsāde`(彼在宫殿中行事如在孤邸中)作`kuṭiyati pāsāde`;(反之亦然,)`pāsādīyati kuṭiyaṃ`(彼在孤邸中行事如在宫殿中)。 ကတ္တုတာယော-. 从`kattu`(作者),(加)`āyo`(后缀)。 ကတ္တတုပမာနာ အာစာရတ္ထေ အာယော ဟောတိ;’ပဗ္ဗတောဝါ စရတိ’ပဗ္ဗတာယတိ. 从作为譬喻的作者,于行仪义,生`āyo`(后缀);`pabbato iva carati`(彼行事如山)作`pabbatāyati`。 စျတ္ထေ-. 于`cvi`(转变)义。 ကတ္တုတော အဘုတတဗ္ဘာဝေ အာယော ဟောတိ ဗဟုလံ; ဘုသာယတိ, ပဋပဋာယတိ, လောဟိတာယတိ–-ကတ္တုတောတွေဝ-ဘုသံကရောတီတိ; ဣဟ ကသ္မာ န ဟောတိ ဘုသိ ဘဝတီတိ? ဝုတ္တတ္ထတာယ. 从作者,于`abhūtatabbhāva`(非曾有之转变)义,不一而足地生`āyo`(后缀);(例如:)`bhusāyati`(变得猛烈)、`paṭapaṭāyati`(发出噼啪声)、`lohitāyati`(变红)。(问:)为何说“从作者”?(答:为了排除)`bhusaṃ karoti`(使之猛烈)。(问:)此处为何不(用)`bhusi bhavati`(变得猛烈)?(答:)因其义已被(`bhusāyati`)言说。 သဒ္ဒါဒီတိ ကရောတိ-. 从`sadda`(声)等词,于`karoti`(作)义。 သဒ္ဒါဒီဟိ ဒုတိယန္တေဟိ ကရောတီတိ အသ္မိံ အတ္ထေ အာယော ဟောတိ; သဒ္ဒါယတိ, ဝေရာယတိ, ကလဟာယတိ, ဓူပါယတိ. 从`sadda`(声)等以第二格(宾格)结尾的词,于`karoti`(作)此义,生`āyo`(后缀);(例如:)`saddāyati`(作声)、`verāyati`(结怨)、`kalahāyati`(争吵)、`dhūpāyati`(熏蒸)。 နမောတွဿော-. 从`namo`(礼敬),(加)`asso`(后缀)。 နမော ဣစ္စသ္မာ ကရောတီတိ အသ္မိံ အတ္ထေ အဿော ဟောတိ; နမဿတိ တထာဂတံ. 从此(不变词)`namo`,于`karoti`(作)此义,生`asso`(后缀);(例如:)`namassati tathāgataṃ`(彼礼敬如来)。 ဓာတွတ္ထေ နာမသ္မိ-. 从`nāma`(名词),于`dhātvattha`(词根义)。 နာမသ္မာ ဓာတွတ္ထေ ဗဟုလမိ ဟောတိ;’ဟတ္ထိနာ အတိက္ကမတိ’အတိ ဟတ္ထယတိ;’ ဝီဏာယ ဥပဂါယတိ’ ဥပဝီဏယတိ;’ဒဠဟံ ကရောတိ’ ဝိနယံ ဒဠဟယတိ;’ ဝိသုဒ္ဓါ ဟောတိ’ ရတ္တိ ဝိသုဒ္ဓယတိ;’ကုသလံ ပုစ္ဆတိ’ကုသလယတိ. 从名词,于词根义,不一而足地生`i`(后缀);`hatthinā atikkamati`(以象超越)作`atihatthayati`;`vīṇāya upagāyati`(以维那琴(vīṇā)伴唱)作`upavīṇayati`;`daḷhaṃ karoti vinayaṃ`(使律坚固)作`vinayaṃ daḷahayati`;`visuddhā hoti ratti`(夜晚清净)作`ratti visuddhayati`;`kusalaṃ pucchati`(问安)作`kusalayati`。 သစ္စာဒီဟာပိ-. 从`sacca`(真实)等词,(加)`āpe`(后缀)。 သစ္စာဒီဟိ ဓာတွတ္ထေ အာပိ ဟောတိ; သစ္စာပေတိ, အတ္ထာပေတိ, ဝေဒါပေတိ, သုက္ခာပေတိ သုခါပေတိ, ဒုက္ခာပေတိ. 从`sacca`(真实)等词,于词根义,生`āpe`(后缀);(例如:)`saccāpeti`(证实)、`atthāpeti`(设置)、`vedāpeti`(告知)、`sukkhāpeti`(使干燥)、`sukhāpeti`(使快乐)、`dukkhāpeti`(使痛苦)。 ကြိယတ္ထာ-. 为`kriyā`(动)义。 အယမဓိကာရော အာ သတ္ထပရိသမတ္တိယာ;’ကြိယာ အတ္ထော ယဿသော ကြိယတ္ထော’,ဓာတု. 此标题(adhikāra)的作用范围直至本论(sattha)结束。“其义为动,是为`kriyattha`”,即`dhātu`(词根)。 စုရာဒိတော ဏိ-. 从`cur`(偷)等(词根),(加)`ṇi`(后缀)。 စုရာဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ သကတ္ထေ ဏိ ပရော ဟောတိ ဗဟုလံ; ဏကာရော ဝုဒ္ဓျတ္ထော–-ဧဝမညတြာပိ–-စောရယတိ, လာဠယတိ. ကထံ ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ? ယောဂဝိဘာဂတော. 从`cur`等为动义者,于其自身义,不一而足地后加`ṇi`(后缀)。`ṇ`字母为致`vuddhi`(增长)——他处亦然。(例如:)`corayati`(彼偷盗)、`lāḷayati`(彼爱抚)。(问:)`rajjaṃ kāreti`(使……统治国家)一语如何解释?(答:)由`yogavibhāga`(规则切分)而(成立)。 ပယောဇကဗျာပါရေ ဏာပိ စ-. 于`payojakabyāpāra`(使役者行为)义,亦(加)`ṇāpe`(后缀)。 ကတ္တာရံ ယော ပယောဇယတိ တဿ ဗျာပါရေ ကြိယတ္ထာ ဏိဏာပီ ဟောန္တိ ဗဟုလံ; ကာရေတိ, ကာရာပေတိ–-နနု စ ကတ္တာပိ ကရဏာဒီနံပယောဇကောတိ တဗျာပါရေ?ပိ ဏိဏာပီ ပါပုဏန္တိ? ပယောဇကဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယာ န ဘဝိဿန္တိ, စုရာဒီဟိ ဝိသုံ ဝစနသာမတ္ထိယာ စ–-အာတော ဘိယျော ဏာပိယေဝ, ဏိယေ ဝုဝဏ္ဏတော, ဒွယမေဝညေဟိ. 当驱使作者时,在其行为中,为表“行为目的”(kriyattha),通常使用“ṇi”和“ṇāpi”后缀;例如:kāreti、kārāpeti。——难道作者不也是工具(karaṇa)等的驱使者吗?那么,在其行为中,“ṇi”和“ṇāpi”也适用吗?(不适用),因为(此处)特指“驱使者”(payojaka)的效力,也因为对curādi(“偷盗”等)词根有单独的规定。从以“ā”结尾的词根起,多用“ṇāpi”;由于有特别规定,(有时)用“ṇi”;从其他词根起,两者皆可。 ကျော ဘာဝကမ္မေသွပရောက္ခေသု မာနန္တတျာဒိသု- “kya”后缀用于“状态”(bhāva)与“业”(kamma)义中,不用于“过去完成时”(parokkha),以及“māna”、“anta”等(分词)之后。 ဘာဝကမ္မဝိဟိတေသု ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသု မာနန္တတျာဒိသု ပရေသုကျော ဟောတိ ကြယတ္ထာ–-န္တဂ္ဂဟဏမုတ္တရတ္ထံ; ကကာရော အဝုဒ္ဓျတ္ထော; ဧဝမုတ္တရတြာပိ–-ဌိယမာနံ, ဌိယတေ; သူယမာနံ, သူယတေ–-အပရောက္ခေသူတိ-ကိံ? ဗဘုဝ ဒေဝဒတ္တေန; ဗိဘိဒ ကုသူလော. ဘိဇ္ဇတေ ကုသူလော သယမေဝါတိဘိဇ္ဇတေတိ သဝနာ ကမ္မတာဝဂမျတေ, သယမေဝါတိ သဝနတော ကတ္တုတာ; ကတ္တုတာဝစနိစ္ဆာယန္တု-ဘိန္ဒတိကုသုလော အတ္တာနန္တိ ဘဝတိ; ဧဝမညမ္ပိ ယထာဂမမနုဂန္တဗ္ဗံ. ‘‘အပရောက္ခေသု မာနန္တတျာဒိသူ’တိ-အယမဓိကာရော အာ‘‘တနာဒိတွော‘‘အပိဝဧတေ တျာဒယော တျာဒိသု ပရဘုတေသု ကတ္တုကမ္မဘာဝဝိဟိတေသု ကျလာဒီနံ ဝိဓာနတော တေသွေဝ ဝိညယန္တီတိ-အကမ္မကေဟိ ဓာတုဟိ ကတ္တုဘာဝေသု သကမ္မကေဟိ ကတ္တုကမ္မေသုကမ္မာဝစနိစ္ဆာယံ ဘာဝေဝ ဘဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ–-ယဿပနဓာတုဿ ကြိယာ ကမ္မမပေက္ခတေ သောသကမ္မကော? ယဿ တု ကြိယာ ကတ္တုမတ္တမပေက္ခတေ သော အကမ္မကောတိ ဉာတဗ္ဗံ. “kya”后缀用于“状态”(bhāva)与“业”(kamma)所规定的(动词),不用于“过去完成时”(parokkha),以及在“māna”、“anta”等(分词)之后,为表“行为目的”(kriyattha)而生起。——“nta”的提及是为了后续的规则;“ka”音是为了表示不(使语根元音)增长;后续亦当如是了知。——例如:ṭhiyamānaṃ(正在站立)、ṭhiyate(被站立);sūyamānaṃ(正在缝制)、sūyate(被缝制)。——“不用于过去完成时”(aparokkhesu)指什么?例如:babhuva devadattena(由提婆达多所成);bibhida kusūlo(谷仓破裂了)。听到“bhijjate kusūlo”(谷仓被破裂),可理解为“业性”(kammatā);从“sayameva”(自行)一词,可理解为“作者性”(kattutā);如果想要表达作者,则会说“bhindati kusūlo attānaṃ”(谷仓劈开自身)。其余的也应当依此道理类推。“不用于过去完成时,以及māna、anta等(分词)之后”——此管辖规则(adhikāra)直至“tanādito”。并且这些“tyādi”等形式,当在“作者”(kattu)、“业”(kamma)、“状态”(bhāva)所规定的(动词)之后出现时,因“kya”等(后缀)的规定,只在这些意义中被理解。——应当知道,无业动词用于“作者”和“状态”义;有业动词用于“作者”和“业”义;当欲表达业(被动)义时,则仅用于状态义。——那么,哪个动词的行为需要依靠“业”(kamma)呢?那便是“有业动词”(sakammaka)。哪个动词的行为只需要依靠“作者”(kattu)本身呢?那便是“无业动词”(akammaka),应当如此了知。 ကတ္တရိ လော-. 在“作者”(kattari)义中,(加)“lo”(后缀)。 ကတ္တရိ လော-. 在“作者”(kattari)义中,(加)“lo”(后缀)。 ကြိယတ္ထတော အပရောက္ခေသု ကတ္တုဝိတမာနန္တတျာဒိသု လော ဟောတိ; လကာရော ‘‘ဉိလဿေ’တိ. ဝိသေသနတ္ထော–-ပစမာနော, ပစန္တော; ပဝတိ. 为表“行为目的”(kriyattha),在非过去完成时(aparokkhesu),以及在“作者”(kattu)义中所规定的“māna”、“anta”等(分词)之后,使用“lo”后缀。“la”音是为了特指,如在“ñilasse”中。例如:pacamāno(正在煮)、pacanto(煮着);pavati(他流动)。 မဉ္စ ရုဓာဒီနံ-. 以及于rudhādi(词根类)(加maṃ)。 ရုဓာဒိတော ကတ္တုဝိဟိတမာနာဒိသု လော ဟောတိ; မံ ဝါန္တ သရာ ပရော; မကာရော’နုဗန္ဓော; အကာရော ဥစ္စာရဏတွော–-ရုန္ဓမာနော, ရုန္ဓန္တော, ရုန္ဓတိ. 从rudhādi(词根类)起,在作者义所规定的māna等(分词)之后,使用lo后缀;maṃ置于(词根)最后的元音之后;m为随音,a是为了发音。——例如:rundhamāno(正在阻碍)、rundhanto(阻碍着)、rundhati(他阻碍)。 ဏဏာပျာပီဟိ ဝါ-. 或从“ṇi”、“ṇāpi”、“āpi”后缀起。 ဏိဏာပျာဖီဟိ ကတ္တုဝိဟိတမာနာဒိသု လော ဟောတိ ဝိဘာသာ; စောရယန္တော, စောရေန္တော; ကာရယန္တာ, ကာရေန္တော; ကာရာပ္ैယန္တော, ကာရာပေန္တော; သစ္စာပယန္တော, သစ္စာပေန္တော; စောရယတိ, စောရေတိ; ကာရယတိ, ကာရေတိ; ကာရာပယတိ, ကာရာပေတိ; သစ္စာပယတိ, သစ္စာပေတိ–-ဝစတ္ထိတဝိဘာသတ္ထော’ယံ ဝါ သဒ္ဒေါ; တေန မာနေ နိစ္စံ; စောရယမာနော, ကာရယမာနော, ကာရာပယမာနော, သစ္စာပယမာနော. 从“ṇi”、“ṇāpi”、“āpi”后缀起,在“作者”(kattu)义所规定的“māna”等(分词)之后,“lo”后缀可选择地出现。例如:corayanto 或 corento(使偷窃者);kārayanto 或 kārento(使令者);kārāpayanto 或 kārāpento(使令安排者);saccāpayanto 或 saccāpento(使相信者);corayati 或 coreti(他使偷窃);kārayati 或 kāreti(他使令);kārāpayati 或 kārāpeti(他使令安排);saccāpayati 或 saccāpeti(他使相信)。——这里的“或”(vā)字表示“固定选择”(vavatthitavibhāsā);因此在“māna”(分词)中总是出现。例如:corayamāno(正在使偷窃)、kārayamāno(正在使令)、kārāpayamāno(正在使令安排)、saccāpayamāno(正在使相信)。 ဒိပါဒီဟိ ယယက-. 从divādi(词根类)起,(加)“ya”后缀。 ဒိဝါဒီဟိ လဝီသယေ ယက ဟောတိ; ဒိဗ္ဗန္တော; ဒိဗ္ဗတိ. 从divādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“ya”后缀。例如:dibbanto(正在闪耀);dibbati(他闪耀)。 တုဒါဒီဟိ ကော-. 从tudādi(词根类)起,(加)“a”后缀。 တုဒါဒီဟိ လဝီသယေ ကော ဟောတိ; တုဒမာနော, တုဒန္တော; ကုဒတိ. 从tudādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“a”后缀。例如:tudamāno(正在刺击)、tudanto(刺击着);tudati(他刺击)。 ဇျာဒီဟိ က္နာ-. 从jyādi(词根类)起,(加)“knā”后缀。 ဇိအာဒီဟိ လဝိသယေ က္နာ ဟောတိ; ဇိနန္တော, ဇိနာတိ–-ကထံ ဇယန္တော, ဇယတီနိ? ဘုဝါဒိပါဌာ. 从jiādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“knā”后缀。例如:jinanto(征服着)、jināti(他征服)。——如何(有)jayanto、jayati(的形式)呢?因其亦被读诵于bhūvādi(词根类)中。 ကျာဒီဟီ က္ဏာ-. 从kīādi(词根类)起,(加)“kṇā”后缀。 ကီအာဒီဟိ လဝိသယေ က္ဏာ ဟောတိ; ကိဏန္တော, ကိဏာတိ. 从kīādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“kṇā”后缀。例如:kiṇanto(购买着)、kiṇāti(他购买)。 သွာဒီဟီ က္ဏော-. 从suādi(词根类)起,(加)“kṇo”后缀。 သုအာဒီဟိ လဝိသယေ က္ဏော ဟောတိ; သုဏမာနော, သုဏန္တော, သုဏောတိ; ကထံ သုဏာတီတိ? ကျာဒိပါဌာ. 从suādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“kṇo”后缀。例如:suṇamāno(正在听闻)、suṇanto(听闻着)、suṇoti(他听闻)。——如何(有)suṇāti(的形式)呢?因其亦被读诵于kyādi(词根类)中。 တနာဒိတွော-. 从tanādi(词根类)起,(加)“o”后缀。 တနာဒိတော လဝိသယေ ဩ ဟောတိ; တနောတိ. 从tanādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“o”后缀。例如:tanoti(他伸展)。 ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာနီယာ-. 在“状态”(bhāva)和“业”(kamma)义中,(加)“tabba”和“anīya”。 တဗ္ဗအနီယာ ကြိယတ္ထာ ပရေ ဘာဝကမ္မေသု ဗဟုလမ္ဘဝန္တိ; ကတ္တဗ္ဗံ, ကရဏီယံ; ကတ္တဗ္ဗော ကဋော; ကရဏီယော–-ဗဟုလာ “tabba”和“anīya”后缀在表示行为的词根之后,常用于“状态”(bhāva)和“业”(kamma)义中。例如:kattabbaṃ(应作)、karaṇīyaṃ(应行);kattabbo kaṭo(草席应被制作);karaṇīyo(应作)。 ဓိကာရာ ကရဏာဒိသုပိ ဘဝန္တိ–-သိနာနီယံ, စုဏ္ဏံ; ဒါနီယော, ဗြာဟ္မဏော; သမာဝတ္တနီယော, ဂုရု; ပဝစနီယော, ဥပဇ္ဈာယော; ဥပဋ္ဌာနီယော, သိဿော. 依管辖规则,(这些后缀)也用于“工具”(karaṇa)等义。例如:sinānīyaṃ cuṇṇaṃ(沐浴用的粉末);dānīyo brāhmaṇo(应受布施的婆罗门);samāvattanīyo guru(应受尊敬的老师);pavacanīyo upajjhāyo(应受教诫的戒师);upaṭṭhānīyo sisso(应受侍奉的弟子)。 ဃျဏ-. (加)“ghyaṇa”后缀。 ဘာဝကမ္မေသု ကြိယတ္ထာ ပရော ဃျဏ ဟောတိ ဗဟုလံ; ဝါကျံ, ကာရိယံ, ဝေယျံ, ဇေယျံ. 在“状态”(bhāva)和“业”(kamma)义中,为表“行为目的”(kriyattha),“ghyaṇa”后缀常在(词根)之后使用。例如:vākyaṃ(语句)、kāriyaṃ(应作之事)、veyyaṃ(应知之事)、jeyyaṃ(应征服之事)。 အာဿေ စ-. 以及“ā”作“e”。 အာတော ဃျဏ ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု အာဿ ဧ စ; ဒေယျံ. 从以“ā”结尾的(词根)起,在“状态”(bhāva)和“业”(kamma)义中,使用“ghyaṇa”后缀,并且“ā”变为“e”。例如:deyyaṃ(应施予)。 ဝဒါဒီဟိ ယော-. 从vadādi(词根类)起,(加)“yo”后缀。 ဝဒါဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ ယော ဟောတိ ဗဟုလမှာဝကမ္မေသု; ဝဇ္ဇံ, မဇ္ဇံ, ဂမ္မံ–-ဘုဇာန္တေ () ဘောဇ္ဇော, ဩဒနော; ဘောဇ္ဇာ, ယာဂု; ဘောဂ္ဂမညံ. 从`vad`等词根,于行动义,`ya`后缀多用于状态与所为;例如:`vajjaṃ`(应说)、`majjaṃ`(应饮)、`gammaṃ`(应去)。从`bhuj`词根有`bhojjo`(应食的),如`odano`(饭);`bhojjā`(应食的),如`yāgu`(粥);以及其他应享用之物。 ကိစ္စဃစ္စဘစ္စဘဗ္ဗလေယျာ-. `kicca`、`ghacca`、`bhacca`、`bhabba`、`leyya`等词。 ဧတေ သဒ္ဒါ ယပ္ပစ္စယန္တာ နိပစ္စန္တေ. 这些以`ya`为后缀的词是不规则构成的。 ဂုဟာဒီဟိ ယက-. 从`guh`等词根,加`yaka`后缀。 ဂုဟာဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ ဘာဝကမ္မေသု ယက ဟောတိ; ဂုယှံ, ဒုယှံ, သိဿော; သိဒ္ဓါ ဧဝေတေ တဗ္ဗာဒယော ပေသာတိသဂ္ဂပတ္တကာလေသုပိ ဂမျမာနေသု သာမညေန ဝိဓာနတော–-ဟောတာ ခလု ကဋော ကတ္တဗ္ဗော, ကရဏီယော, ကာရိယော, ကိစ္စော-ဧဝံ တွယာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော; ဟောတာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော, ဟောတော ဟိ ပတ္တော ကာလော ကဋကရဏေ–-ဧဝံ ဥဒ္ဓမုဟုတ္တိကေ’ပိ ဝတ္တမာနတော ပေသာဒိသု သိဒ္ဓါ ဧဝ–-တထာ အရဟေ ကတ္တရိ သတ္တိဝိသိဋ္ဌေ စ ပတီယမာနေ အာဝဿကာဓမိဏတာဝိသိဋ္ဌေဝ ဘာဝါဒေါ သိဒ္ဓါ–-ဥဒ္ဓ မုဟုတ္တိကတော-ဘောတာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော; ဘောတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗံ, ဘဝံ အရဟော; ဘောတာ ဘာရော ဝဟိတဗ္ဗော, ဘဝံ သတ္တော; ဘောတာ အဝဿံ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော; ဘောတာ နိက္ခော ဒါတဗ္ဗော. 从`guh`等词根,于行动义,`yaka`后缀用于状态与所为;例如:`guyhaṃ`(应隐藏的)、`duyhaṃ`(应挤奶的)、`sisso`(弟子)。这些以`tabba`等为后缀的词,根据一般规则,在表示命令、允许和适时等情况下也成立。例如:`hotā khalu kaṭo kattabbo`(草席的确应由尊者制作),或用`karaṇīyo`、`kāriyo`、`kicco`。又如:`tvayā kaṭo kattabbo`(草席应由你制作);`hotā kaṭo kattabbo, hoto hi patto kālo kaṭakaraṇe`(草席应由尊者制作,因为尊者制作草席的时间已到)。同样,即使指即将发生的片刻,由于其被视为现在,这些词在命令等情况下也成立。同样,当作者被理解为堪任者或有能力者时,这些词在表示必要性或负有义务的状态等情况下也成立。例如,指即将发生的片刻:`bhotā kaṭo kattabbo`(草席应由尊者制作);`bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho`(王国应由尊者治理,您是堪任者);`bhotā bhāro vahitabbo, bhavaṃ satto`(重担应由尊者背负,您是有能力者);`bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo`(草席必须由尊者制作);`bhotā nikkho dātabbo`(金币应由尊者布施)。 ကတ္တရိ လတုဏကာ-. 于作者义,加`la`、`tu`、`ṇa`、`ka`等后缀。 ကတ္တရိ ကာရကေ ကြိယတ္ထာ လတုဏကာ ဘောန္တီ; ပဌိတာ, ပါဌကော–-ဗဟုလမိတွေဝ-ပါဒေဟိ ဟရီယတီ’တိ ပါဒဟာရကေ;’ဂလေစုပ္ပတီ’တိ ဂလေစောပကော–-သဒ္ဓေါ ဧဝ လတုအရဟေ သီလသာဓု ဓမ္မေသု စ သာမညဝိဟိတတတ္တာ; ဘဝံ ဗလု ကညာယ ပရိဂ္ဂယိတာ, ဘဝမေတံ အရဟတိ; သီလာဒိသု-ခလွပိ ဥပါဒါတာ ကုမာရကေ; ဂန္တာခေလော; မုဏ္ဍယိတာရော သာဝိဋ္ဌာယနာ ဝဓုံ ကတပရိဂဟံ. 于作者格,从表示行动的词根后,加`la`、`tu`、`ṇa`、`ka`等后缀。例如:`paṭhitā`(诵者)、`pāṭhako`(读诵者)。根据“多”的规则,例如:由`pādehi harīyati`(用脚搬运)得`pādahāraka`(用脚搬运者);由`gale cuppati`(在喉咙里咂食)得`galecopaka`(贪吃者)。`tu`后缀也用于表示“堪任”,因为对于有信者,它通常被规定用于戒行等善法。例如:`bhavaṃ khalu kaññāya pariggahītā, bhavam etaṃ arahati`(尊者的确是少女的接受者,您堪任此事);在戒行等方面也是如此:`upādātā kumārake`(男孩的接受者);`gantā khelo`(吐痰者);`muṇḍayitāro sāviṭṭhāyanā vadhuṃ kataparigahaṃ`(Sāviṭṭhāyana家的剃头师们……已接受的媳妇)。 အာဝီ-. 加`āvī`后缀。 ကြိယယတ္ထာ အာဝီ ဟောတိ ဗဟုလံ ကတ္တရိ; ဘယဒဿာဝီ–-အပ္ပဝီသယတာဉာပနတ္ထံ ဘိန္နယောဂကရဏံ; သာမညဝိဟိတတ္တာ သီလာဒိသု စ ဟောတေဝ. 从表示行动的词根后,`āvī`后缀多用于作者义;例如:`bhayadassāvī`(见怖者)。制定此单独的规则是为了表明其非普遍适用性。由于它是一般性规定,所以在表示习性等方面也使用。 အာသိံသာယမကော-. အာသိံသာယံ ဂမျမာနာယံ ကြိယတ္ထာ အကော ဟောတိ ကတ္တရိ;’ဇီဝတုတိ’ ဇီဝကော; နန္ဒတုတိ’ နန္ဒကော;’ဘဝတုတိ’ ဘဝကော. 于希求义加`ako`后缀。当理解为希求义时,从表示行动的词根后,于作者义加`ako`后缀。例如:因“愿他活”(jīvatu)而名为耆婆(Jīvaka);因“愿他喜”(nandatu)而名为南达咖(Nandaka);因“愿他有”(bhavatu)而名为“有者”(bhavako)。 ကရာ ဏနော-. 从`kar`词根加`ṇana`后缀。 ကရတော ကတ္တရိ ဏနော ဟောတိ;’ကရောတီ’တိ ကာရဏံ; ကတ္တရီတိ-ကိံ? ကရဏံ. 从`kar`词根,于作者义加`ṇana`后缀。例如:因“他做”(karoti)而有`kāraṇaṃ`(作者,因)。为何要说“于作者义”?是为了排除工具义的`karaṇaṃ`(工具)。 ဟာတော ဝီဟိကာလေသု-. 从`hā`词根,于稻米与时间义。 ဟာတော ဝီဟိသိံ ကာလေ စဏနော ဟောတီ ကတ္တရိ; ဟာယနာ နာမ ဝီဟယော; ဟာယနော သံဝစ္ဆရော; ဝီဟိကာလေသူတိ - ကိံ? ဟာတာ. 从`hā`词根,于稻米与时间义,在作者义中加`ṇana`后缀。例如:名为`hāyanā`的稻米;`hāyano`指年份。为何要说“于稻米与时间义”?是为了排除`hātā`(舍弃者)等情况。 ဝီဒါ ကု -. 从`vid`词根加`ku`后缀。 ဝိဒသ္မာ ကူ ဟောတိ ကတ္တရိ; ဝိဒူ, လောကဝိဒူ. 从`vid`词根,于作者义加`ku`后缀。例如:`vidū`(知者)、`lokavidū`(世间解)。 ဝိတော ဉာတော-. 从前缀`vi`之后的`ñā`词根。 ဝိပုဗ္ဗာ ဉာဣစ္စသ္မာ ကု ဟောတိ ကတ္တရိ; ဝိည; ဝိတောတိ-ကိံ? ပညော. 从前缀`vi`之后的`ñā`词根,于作者义加`ku`后缀。例如:`viññū`(明辨者)。为何要说“从前缀`vi`之后”?是为了排除`pañño`(慧者)等情况。 ကမ္မာ-. 于所为(宾语)词之后。 ကမ္မတော ပရာ ဉာဣစ္စသ္မာ ကူ ဟောတိ ကတ္တရိ; သဗ္ဗည, ကာလည. 于所为(宾语)词之后,从`ñā`词根,在作者义中加`ku`后缀。例如:`sabbaññū`(一切知者)、`kālaññū`(知时者)。 ကွစဏ-. 有时加`aṇa`后缀。 ကမ္မတော ပရာ ကြိယတ္ထာ ကွစိ အဏ ဟောတိ ကတ္တရိ; ကုမ္ဘကာရော, သရလာဝေါ, မဝ္တဇ္ဈာယော–-ဗဟကုလာဓိကာရာ ဣဟ န ဟောတိ, အာဒိစ္စံ ပဿတိ, ဟိမဝန္တံ သုဏောတိ, ဂါမံ ဂစ္ဆတိ. ကွစီတိ ကိံ? ကမ္မကရော. 于所为(宾语)词之后,从表示行动的词根,有时在作者义中加`aṇa`后缀。例如:`kumbhakāro`(陶工)、`saralāvo`(造箭者)、`mantajjhāyo`(诵咒者)。“多”的规则在此不适用,例如:`ādiccaṃ passati`(他看见太阳)、`himavantaṃ suṇoti`(他听闻雪山)、`gāmaṃ gacchati`(他去村庄)。为何要说“有时”?是为了涵盖`kammakaro`(劳动者)等情况。 ဂမာ ရူ-. 从`gam`词根加`rū`后缀。 ကမ္မတော ပရံ ဂမာ ရူ ဟောတိ ကတ္တရိ; ဝေဒဂု, ပါရဂု. 于所为(宾语)词之后,从`gam`词根,在作者义中加`rū`后缀。例如:`vedagū`(通晓吠陀者)、`pāragū`(到彼岸者)。 သမာနညဘဝန္တယာဒိတုပမာနာ ဒိသာ ကမ္မေ ရီရိက္ခကာ-. 从`samāna`、`añña`、`bhavant`、`ya`等、`ta`以及表示譬喻的词之后的`dis`词根,于所为义加`rī`、`rikkha`、`aka`等后缀。 သမာနာဒီဟိ ယာဒီဟိစောပမာနေဟိ ပရာ ဒိသာ ကမ္မကာရကေ ရီရိက္ခကာ ဟောန္တိ;’ သမာနော ဝိယ ဒိဿတီ’တိ သဒီ, သဒိက္ခော, သဒိသော; အညာဒီ, အညာဒိက္ခော, အညာဒိသော; ဘဝါဒီ, ဘဝါဒိက္ခော, ဘဝါဒိသော; ယာဒီ, ယာဒိက္ခော, ယာဒိသော; တျာဒီ, တျျာဒိက္ခော, တျာဒိသော –-သမာနာဒီဟီတိ ကိံ? ရုက္ခော ဝိယ ဒိဿတိ. ဥပမာနာတိ ကိံ? သော ဒိဿတိ ကမ္မေတိ ကိံ? သော ဝိယ ပဿတီ–-ရကာရာ အန္တသရာဒိလောပတ္ထာ. ကကာရော ဧကာရာဘာဝတ္ထော. 于`samāna`等词、`ya`等词以及表示譬喻的词之后,从`dis`词根,在所为格中加`rī`、`rikkha`、`aka`等后缀。例如:由`samāno viya dissati`(他看起来像同等者)得`sadisī`、`sadikkho`、`sadiso`(相似者);`aññādiso`(像另一者);`bhavādiso`(像尊者您);`yādiso`(像何者);`tādiso`(像彼者)。为何要说“从`samāna`等词”?是为了排除`rukkho viya dissati`(他看起来像树)。为何要说“譬喻”?是为了排除`so dissati`(他被看见)。为何要说“于所为义”?是为了排除`so viya passati`(他像……一样看见)。(后缀中的)`ra`是为了(连接时)省略末尾和开头的元音。(后缀中的)`ka`是为了防止(词根元音)变成`e`。 ဘာဝကာရကေသွဃဏ္ဃကာ-. 于状态与作用者义,加`a`、`gha`、`ṇa`、`gha`、`ka`等后缀。 ဘာဝေ ကာရကေ စ ကြိယတ္ထာ အဃဏ္ဃကာ ဟောန္တိ ဗဟကုလံ; အပဂ္ဂဟော, နိဂ္ဂဟော, ကရော, ဂရော, စယော, ဇယော, ရဝေါ, ဘဝေါ, ပစော, ဝစော, အန္နဒေါ, ပုရိန္ဒဒေါ, ဤသက္ကရော, ဒုက္ကရော, သုကရော–-ဃဏ-ဘာဝေ-ပါကော- ဝါဂေါ, ဘာဝေါ. ကာရကေ’ပိ သညာယံ တာဝ-’ပဇ္ဇတေ’နေနေ’တိ ပါဒေါ;’ရုဇတီ’တိ ရောဂေါ;’ဝီသတီတိ ဝေသော;’သရတိ ကာလန္တရ’န္တိ သာရော, ထိရတ္ထော;’ဒရီယန္တေ ဧတေဘီ’တိ ဒါရာ;’ဇီရယတိ ဧတေနာ’တိ ဇာရော–-အသညာယမ္ပိ-ဒါယော, ဒတ္တော; လာဘော, လဒ္ဓေါ–-ဃ-ဝကောနိပကော–-က-ပိယော, ခိပေါ, ဘုဇော, အာယုဓံ. 于状态与作用者义,从表示行动的词根后,多加`a`、`gha`、`ṇa`、`gha`、`ka`等后缀。例如:`apaggaho`(执取)、`niggaho`(制伏)、`karo`(作者)、`garo`(重)、`cayo`(积聚)、`jayo`(胜利)、`ravo`(声)、`bhavo`(有)、`paco`(煮者)、`vaco`(说者)、`annado`(施食者)、`purindado`(破城者)、`īsakkaro`(易作者)、`dukkaro`(难作者)、`sukaro`(善作者)。后缀`ṇa`(也称`ghaṇa`)用于状态义:`pāko`(成熟)、`vāgo`(舍离)、`bhāvo`(存在)。于作用者义,当表示特定名称时:由`pajjate anena`(以此行走)得`pādo`(足);由`rujati`(使生病)得`rogo`(病);由`visati`(进入)得`veso`(房舍);由`sarati kālantaraṃ`(长时持续)得`sāro`(核心),意为“坚固”;由`darīyante etebhi`(他们因此而分裂)得`dārā`(妻子);由`jīrayati etena`(因此而衰老)得`jāro`(情夫)。于非特定名称时:`dāyo`(布施)、`lābho`(得)。后缀`gha`、`vaka`、`nipaka`。后缀`ka`:`piyo`(喜爱)、`khipo`(投掷)、`bhujo`(手臂)、`āyudhaṃ`(武器)。 ဒါဓာတွိ-. 从`dā`、`dhā`词根加`i`后缀。 ဒါဓာဟိ ဗဟုလမိ ဟောတိဘာဝကာရကေသု; အာဒိ, နိဓိ. ဝါလဓိ. 从词根`dā`(给)与`dhā`(放),于状态和作用者义,多用后缀`i`;例如:`ādi`(开始)、`nidhi`(宝藏)、`vāladhi`(尾巴)。 ဝမာဒီဟထု-. 由vam等词根,加athu后缀—— ဝမာဒိဟိ ဘာဝကာရကေသွထု ဟောတိ; ဝမထု, ဝေပထု. 由vam等词根,于状态与作者义,加athu后缀;如:vamathu(呕吐)、vepathu(颤抖)。 ကွိ-. kvi后缀—— ကြိယတ္ထာ ကွိ ဟောတိ ဗဟုလံ ဘာဝကာရကေသု–-ကကာရော ကာနု ဗန္ဓကာရိယတ္ထော–-အဘိဘု, သယမ္ဘု, ဘတ္တဂ္ဂံ, သလာကဂ္ဂံ, သဘာ, ပဘာ. 由动词词根,于状态与作者义,多加kvi后缀;k为随附音,表功能之用;如:abhibhu(征服者)、sayambhu(自生者)、bhattaggaṃ(斋食堂)、salākaggaṃ(筹签堂)、sabhā(会堂)、pabhā(光明)。 အနော-.. ana后缀—— ကြိယတ္ထာ ဘာဝကာရကေသွနော ဟောတိ; ဂမနံ, ဒါနံ, သမ္ပဒါနံ, အပါဒါနံ, အဓိကရဏံ, စလနော, ဇလနော, ကောဓနော, ကောပနော, မဏ္ဍနော, ဘုသနော. 由动词词根,于状态与作者义,加ana后缀;如:gamanaṃ(去)、dānaṃ(施)、sampadānaṃ(与格)、apādānaṃ(离格)、adhikaraṇaṃ(处格)、calano(动摇)、jalano(燃烧)、kodhano(易怒者)、kopano(易怒者)、maṇḍano(装饰)、bhūsano(庄严)。 ဣတ္ထိယမဏက္တိကယကျာ. စ-. 于阴性,亦加a、ṇa、kti、ka、yaka、yā后缀—— ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဘာဝေ ကာရကေ စ ကြိယတ္ထာ အအာဒယော ဟောန္တ နော စ ဗဟုလံ–-အ-တိတိက္ခာ. ဝီမံသာ, ဇိဂုစ္ဆာ, ပိပါသာ, ပုတ္တီယာ, ဤဟာ, ဘိက္ခာ, အာပဒါ, မေဓာ, ဂေါဓာ–-ဏ-ကာရာ, ဟာရာ, တာရာ, ဓာရာ, အာရာ–-က္တိ-ဣဋ္ဌိ, သိဋ္ဌိ, ဘိတ္တိ, ဘတ္တိ, တန္တိ, ဘုတိ –-က- ဥဟာ, ရုဇာ, မုဒါ,–-ယက-ဝိဇ္ဇာ, ဣဇ္ဇာ–-ယ-သေယျာ, သမဇ္ဇာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ပရိစရိယာ, ဇာဂရိယာ–-အန-ကာရဏာ, ဟာရဏာ, ဝေဒနာ, ဝန္ဒနာ, ဥပါသနာ. 于阴性,于状态与作者义,由动词词根加a等后缀,但不普遍。——a后缀:titikkhā(忍耐)、vīmaṃsā(伺察)、jigucchā(厌离)、pipāsā(渴)、puttīyā(求子)、īhā(努力)、bhikkhā(乞食)、āpadā(灾难)、medhā(慧)、godhā(巨蜥)。——ṇa后缀:kārā(作为)、hārā(运送)、tārā(渡)、dhārā(忆持)、ārā(远离)。——kti后缀:iṭṭhi(祭祀)、siṭṭhi(教诲)、bhitti(墙)、bhatti(信)、tanti(圣典)、bhūti(有)。——ka后缀:uhā(思考)、rujā(病)、mudā(喜)。——yaka后缀:vijjā(明)、ijjā(祭祀)。——yā后缀:seyyā(卧具)、samajjā(集会)、pabbajjā(出家)、paricariyā(奉事)、jāgariyā(觉醒)。——ana后缀:kāraṇā(因)、hāraṇā(运送)、vedanā(受)、vandanā(礼敬)、upāsanā(承事)。 ဇာဟာဟ-. 由jā与hā词根—— ဇာဟာ ဣစ္စေတေဟိ နိ ဟောတိတ္ထိယံ; ဇာနိ, ဟာနိ. 由jā与hā此等词根,于阴性,加ni后缀;如:jāni(衰耗)、hāni(损失)。 ကရာ ရိရိယော-. 由kara词根,加iriya后缀—— ကရတော ရိရိယော ဟောတိတ္ထိယံ;’ကရဏံ’ ကိရိယာ–-ကထံ ကြိယာတိ?’ကြိယာယ’န္တိ နိပါတနာ. 由kara词根,于阴性,加iriya后缀;karaṇaṃ(作)即kiriyā(所作)。——kriyā如何形成?由不规则法而成。 ဣကိတီ သရူပေ-. 于自体,加iki与ti后缀—— ကြိယတ္ထဿ သရူပေ’ဘိဓေယေ ကြိယတ္ထာ ပရေ ဣကိတီ ဟောန္တိ; ဝစိ, ယုဓိ. ပစတိ.–-အကာရော ကကာရောတိအာဒိသု ကာရသဒ္ဒေန သမာသော, ယထာ ဧဝကာရောတိ. 当表述动词词根之自体时,于其后加iki与ti后缀;如:vaci、yudhi。pacati。——于akāro、kakāro等词中,是与kāra一词的复合,犹如evakāro。 သီလာဘိက္ခညာဝဿကေသု ဏိ-. 于惯行、重复、必须义,加ṇi后缀—— ကြိယတ္ထာ ဏီ ဟောတိ သီလာဒိသု ပတီယမာနေသု; ဥဏှဘောဇိ, ခီရပါယီ, အဝဿကာရီ, သတတ္ဒါယီ. 由动词词根,当了知惯行等义时,加ṇī后缀;如:uṇhabhojī(食热食者)、khīrapāyī(饮乳者)、avassakārī(作必须事者)、satatadāyī(常施者)。 ထာဝရိတ္တရဘင်္ဂုရဘိဒုရဘာသုရဘဿရာ-. thāvara、ittara、bhaṅgura、bhidura、bhāsura、bhassara—— ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ သီလေ ဂမျမာနေ. 当了知其本性义时,此等词由不规则法而成。 ကတ္တရိ ဘုတေ က္တဝန္တုက္တာဝီ-. 于作者与过去时,加ktavantu与ktāvī后缀—— ဘုတတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ က္တဝန္တုက္တာဝီ ဟောန္တီ ကတ္တရိ; ဝိဇိတဝါ, ဝိဇိတာဝီ; ဘုတေတိ အဓိကာရော ယာဝ အာဟာရတ္ထာတိ. 于过去时义,由动词词根,于作者义,加ktavantu与ktāvī后缀;如:vijitavā(已征服者)、vijitāvī(已征服者)。bhute(于过去时)之管辖,直至āhāratthā为止。 က္တော ဘာဝကမ္မေသု-. 于状态与业,加kta后缀—— ဘာဝေ ကမ္မေ စ ဘုတေ က္တော ဟောတိ; အာသိတံ ဘဝတာ; ကတော ကဋော ဘဝတာ. 于状态与业,并于过去时,加kta后缀;如:āsitaṃ bhavatā(您已坐下);kato kaṭo bhavatā(席为您所作)。 ကတ္တရီ စာရမှေ-. 于作者,并于开始时—— ကြိယာရမ္ဘေ ကတ္တရိ က္တော ဟောတ, ယထာပတ္တဉ္စ; ပကတော ဘဝံ ကဋံ; ပကတော ကဋော ဘဝတာ; ပသုတ္တော ဘဝံ; ပသုတ္တံ ဘဝတာ. 于作业开始时,于作者义,加kta后缀,亦随所应尔;如:pakato bhavaṃ kaṭaṃ(您开始作席);pakato kaṭo bhavatā(席为您所开始作);pasutto bhavaṃ(您开始睡眠);pasuttaṃ bhavatā(您已开始睡眠)。 ဌာသဝသသိလိသဃိရုဟဇရဇနီဟိ-. 由ṭhā、āsa、vasa、silisa、si、ruha、jara、jani等词根—— ဌာဒီဟိ ကတ္တရိ က္တော ဟောတိ ယထာပတ္တဉ္စ; ဥပဋ္ဌိတော ဂုရုမ္ဘဝံ, ဥပဋ္ဌိတော ဂုရု ဘောတာ; ဥပါသိတော ဂုရုမ္ဘဝံ, ဥပါသိတော ဂုရု ဘောတာ; အနုဝုသိတော ဂုရုမ္ဘဝံ, အနုဝုသိတော ဂုရု ဘောတာ; အာသိလိဋ္ဌော ဂုရုမ္ဘဝံ, အာသိလိဋ္ဌော ဂုရု ဘောတာ; 由ṭhā等词根,于作者义,加kta后缀,亦随所应尔;如:upaṭṭhito gurum bhavaṃ(您已侍奉导师),upaṭṭhito guru bhotā(导师为您所侍奉);upāsito gurum bhavaṃ(您已亲近导师),upāsito guru bhotā(导师为您所亲近);anuvusito gurum bhavaṃ(您已随住导师),anuvusito guru bhotā(导师为您所随住);āsiliṭṭho gurum bhavaṃ(您已拥抱导师),āsiliṭṭho guru bhotā(导师为您所拥抱); အဓိသယိတော ခဋောပိကံ ဘဝံ, အဓိသယိတာ ခဋောပိကာ ဘောတာ; အာရုဠှော ရုက္ခံ ဘဝံ, အာရုဠှော ရုက္ခော ဘာတာ; အနုဇိဏ္ဏော ဝသလိံ ဒေဝဒတ္တော, အနုဇိဏ္ဏာ ဝသလီ ဒေဝဒတ္တေန; အနုဇာတော မာဏဝကော မာဏဝိကံ, အနုဇာတာ မာဏဝိကာ မာဏဝကေန. adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ(您已卧于床上),adhisayitā khaṭopikā bhotā(床为您所卧);āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ(您已登上树),āruḷho rukkho bhātā(树为兄长所登上);anujiṇṇo vasaliṃ devadatto(提婆达多随贱民女而衰老),anujiṇṇā vasalī devadattena(贱民女为提婆达多所随而衰老);anujāto māṇavako māṇavikaṃ(少年随少女而生),anujātā māṇavikā māṇavakena(少女为少年所随而生)。 ဂမနတ္ထာကမ္မကာဓာရေ စ-. 于行义与无业动词,并于处所—— ဂမနတ္ထတော အကမ္မကတော စ ကြိယတ္ထာ အာဓာရေ က္တော ဟောတိ ကတ္တရိ စ ယထာပတ္တဉ္စ; ဣဒမေသံ ယာတံ, ဣဟ တေ ယာတံ, ဣဟတေဟိ ယာတံ, အယံ တေဟိ ယာတော ပထော, ဣဒမေသမာသိတံ, ဣဟ တေ အာသိတာ, ဣဟ တေဟိ အာသိတံ, ဒေဝေါ စေ ဝဋ္ဌော သမ္ပန္နာ သာလယောတိ -ကာရဏ သာမဂ္ဂိသမ္ပတ္တိ ဧတ္ထာဘိမတာ. 由行义与无业动词之词根,于处所义,加kta后缀,亦于作者义,随所应尔;如:idamesaṃ yātaṃ(此是彼等所行处),iha te yātaṃ(此是汝所行处),iha tehi yātaṃ(此是彼等所行处),ayaṃ tehi yāto patho(此路为彼等所行);idamesamāsitaṃ(此是彼等所坐处),iha te āsitā(汝已于此坐),iha tehi āsitaṃ(此是彼等所坐处);devo ce vaṭṭho sampannā sālayo'ti(若天已雨,则稻谷丰收)——此处意为因缘和合圆满。 အာဟာရတ္ထာ-. 由食义词根—— အဇ္ဈောဟာရတ္ထာ အာဓာရေ က္တော ဟောတိ ယထာပတ္တဉ္စ; ဣဒမေသံ ဘုတ္တံ, ဣဒမေသံ ပီတံ, ဣဟ တေဟိ ဘုတ္တံ, ဣဟ တေဟိ ပီတံ, ဩဒနော တေဟိ ဘုတ္တော, ပီတမုဒကံ–-အကတ္တတ္ထော ယောဂဝိဘာဂေါ; ကထံ ပီတာ ဂါဝေါတိ?’ပီတမေသံ ဝိဇ္ဇတီ’တိပီတာ?ဗာဟုလကာ ဝါ–-ပဿိန္နောတိ ယာ ဧတ္ထ ဘုတကာလတာ တနြ က္တော; ဧဝံ ရညမ္မတော, ရညမိဋ္ဌော,ရညမ္ဗုဒ္ဓေါ, ရညံ ပူဇိတော–-ဧဝံ သီလိတော, ရက္ခိတော, ခန္တော, အာကုဋ္ဌော, ရုဋ္ဌော, ရုသိတော, အဘိဝျာဟဋော, ဒယိတော, ဟဋ္ဌော, ကန္တော, သံယတော,အမတော–-ကဋ္ဌန္တိ ဘုတတာယမေဝ; ဟေတုနော ဖလံ တွတြ ဘာဝိ. 于食义,`kta`(后缀)用于处所格,亦依其所应;例如:`idamesaṃ bhuttaṃ`(此是彼等所食),`idamesaṃ pītaṃ`(此是彼等所饮),`iha tehi bhuttaṃ`(彼等于此已食),`iha tehi pītaṃ`(彼等于此已饮),`odano tehi bhutto`(饭已为彼等所食),`pītamudakaṃ`(水已被饮)——此乃非主事者义之规则分离;“pītā gāvo”(牛已饮)云何?“Pītamesaṃ vijjati”(彼等有饮),故为“pītā”耶?抑或因“bāhulakā”(多)耶?——于“passinno”(已出汗),此处之过去时由`kta`(后缀)表;如是,“raññammato”(王所知),“raññamiṭṭho”(王所欲),“raññambuddho”(王所觉),“raññaṃ pūjito”(王所敬)——如是,“sīlito”(已持戒)、“rakkhito”(已守护)、“khanto”(已忍耐)、“ākuṭṭho”(已辱骂)、“ruṭṭho”(已发怒)、“rusito”(已激怒)、“abhivyāhaṭo”(已言说)、“dayito”(已爱)、“haṭṭho”(已欢喜)、“kanto”(已喜爱)、“saṃyato”(已自制)、“amato”(已不死)——“kaṭṭhaṃ”(已耕作)仅表过去时;然此处,因之果为未来。 တုံတာယေတဝေ ဘာဝေ ဘဝိဿတိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယံ-. 后缀“tuṃ”、“tāye”、“tave”用于状态义,于为某目的之未来动作—— ဘဝိဿတိအတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြယတ္ထာ ဘာဝေ တုံတာယေ တဝေ ဟောန္တိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယံ ပတီယမာနာယံ; ကာတုံ ဂစ္ဆတိ; ကတ္တာယေ ဂစ္ဆတိ; ကာတဝေ ဂစ္ဆတိ–-ဣစ္ဆတိ ဘောတ္တုံ ကာမေတိ ဘောတ္တုန္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓံပုနဗ္ဗိဓာနေတွိဟာပိ သိယာ ဣစ္ဆန္တော ကရောတီတိ–-ဧဝံ သက္ကောတိဘောတ္တုံ, ဇာနာတိ ဘောတ္တုံ, ဂိလာယတိ ဘောတ္တုံ, ဃဋတေ ဘောတ္တုံ, အာရဘတေ ဘောတ္တုံ, လဘတေ ဘောတ္တုံ, ပက္ကမတိ ဘောတ္တုံ, ဥဿဟတီ ဘောန္တုံ, အရဟတိ ဘောတ္တုံ, အတ္ထိ ဘောတ္တုံ, ဝိဇ္ဇတိ ဘောတ္တုံ, ဝဋ္ဋတိ ဘောတ္တုံ, ကပ္ပတိ ဘောတ္တုန္တိ–-တထာ ပါရယတိ ဘောတ္တုံ, ပဟု ဘောတ္တုံ, သမတ္ထော ဘောတ္တုံ, ပရိယတ္တော ဘောတ္တုံ, အလံ ဘောတ္တုန္တိ; ဘဝတိဿ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘဝါ–-တထာ ကာလော ဘောတ္တုံ, သမယော ဘောတ္တုံ, ဝေလာ ဘောတ္တုန္တိ–-ယထာ-ဘောတ္တုမနော, သောတုံ သောတော, ဒဋ္ဌုံ စက္ခု. ယုဇ္ဈိတုံ ဓနု, ဝတ္တု ဇဠော, ဂန္တုံ မနော, ကတ္တုမလသောတိ–-ဥစ္စာရဏန္တု ဝတ္တာယတ္တံ–-ဘာဝေတိ ကိံ? ကရိဿာမိတိ ဂစ္ဆတိ; ကြိယာယန္တိ ကိံ? ဘိက္ခိဿံ ဣစ္စဿ ဇဋာ; တဒတ္ထာယန္တိ ကိံ ဂစ္ဆိဿတော တေ ဘဝိဿတိ ဘတ္တံ ဘောဇနာယ. 于未来义,从动词义,当为某目的之动作可解时,后缀“tuṃ”、“tāye”、“tave”用于状态义;例如:“kātuṃ gacchati”(为做而去)、“kattāye gacchati”(为做而去)、“kātave gacchati”(为做而去)——“icchati bhottuṃ”(欲食)、“kāmeti bhottuṃ”(乐食)即依此而成。复说此规则,此处亦可有“icchanto karoti”(怀欲而作)——如是,“sakkoti bhottuṃ”(能食)、“jānāti bhottuṃ”(知食)、“gilāyati bhottuṃ”(厌食)、“ghaṭate bhottuṃ”(勤食)、“ārabhate bhottuṃ”(始食)、“labhate bhottuṃ”(得食)、“pakkamati bhottuṃ”(往食)、“ussahati bhottuṃ”(励食)、“arahati bhottuṃ”(应食)、“atthi bhottuṃ”(有食)、“vijjati bhottuṃ”(存在食)、“vaṭṭati bhottuṃ”(宜食)、“kappati bhottuṃ”(适食)——又,“pārayati bhottuṃ”(能竟食)、“pahu bhottuṃ”(能食)、“samattho bhottuṃ”(有力食)、“pariyatto bhottuṃ”(善食)、“alaṃ bhottuṃ”(足食);因“bhavati”(是)于一切处皆可能故——又,“kālo bhottuṃ”(食之时)、“samayo bhottuṃ”(食之节)、“velā bhottuṃ”(食之刻)——例如:“bhottumano”(欲食之心)、“sotuṃ soto”(欲闻之耳)、“daṭṭhuṃ cakkhu”(欲见之眼)。“yujjhituṃ dhanu”(战之弓)、“vattu jaḷo”(言之拙者)、“gantuṃ mano”(欲往之心)、“kattuṃ alaso”(作之惰者)——而发音则依言者——何谓“状态义”?(为除)“Karissāmiti gacchati”(思“我将作”而去)。何谓“有动作时”?(为除)“Bhikkhissaṃ iccassa jaṭā”(彼之结发为“我将乞食”)。何谓“为了那个目的”?(为除)“gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya”(于将行之汝,将有食为食)。 ပဋိသေဓေ’လံခလူနံ တူနက္တွာနက္တွာ ဝါ-. 于禁止义,与“alaṃ”、“khalu”共用时,(动词)或用后缀“tūna”、“tvāna”、“tvā”—— အလံခလုသဒ္ဒါနံ ပဋိသေဓတ္ထာနံပယောဂေ တုနာဒယော ဝါ ဟောန္တိ ဘာဝေ; အလံ သောတုန, ခလု သောတုန; အလံ သုတွာန, ခလု သုတွာန; အလံ သုတွာ, ခလု သုတွာ; လံ သုတေန, ခလု သုတေန–-အလံ ခလူနန္တိ ကိံ? မာ ဟောတု; ပဋိသေဓေတိ ကိံ? အလံကာရော. 当词“alaṃ”、“khalu”用于禁止义时,后缀“tūna”等或用于状态义;例如:“alaṃ sotuna”(勿听),“khalu sotuna”(实勿听);“alaṃ sutvāna”(勿听),“khalu sutvāna”(实勿听);“alaṃ sutvā”(勿听),“khalu sutvā”(实勿听);“alaṃ sutena”(听足矣),“khalu sutena”(实听足矣)——何谓“alaṃ”、“khalu”?(为除)“Mā hotu”(莫有)。何谓“于禁止义”?(为除)“Alaṃkāro”(庄严)。 ပုဗ္ဗေကကတ္တုကာနံ-. 于同一主事者及先前(动作)—— ဧကော ကတ္တာ ယေသံ ဝျာပါရာနံ တေသုယော ပုဗ္ဗော တဒတ္ထတော ကြိယတ္ထာ တုနာဒယော ဟောန္တိ ဘာဝေ; သောတုန ယာတိ, သုတွာန, သုတွာဝါ–-ဧကကတ္တုကာနန္တိ ကိံ ဘုတ္တသ္မိံ ဒေဝဒတ္တေ ယညဒတ္တော ဝဇတိ; ပုဗ္ဗာတိ ကိံ? ဘုဉ္ဇတိ စ ပစတိ စ–-အပ္ပတ္တွာ နဒိံ ပဗ္ဗတော, အတိက္ကမ္မ ပဗ္ဗတံ နဒီတိ ဘုဓာတုဿ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘဝါ ဧကကတ္တုကတာ ပုဗ္ဗကာလတာ စ ဂမျတေ. ဘုတွာ ဘုတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓမာဘိက္ခညန္တု ဒိဗ္ဗစနာဝဂမျတေ–-ကထံ ဇီဝဂါဟံ အဂါဟသိ, ကာယပ္ပစာလကံ ဂစ္ဆန္တီတိအာဒိ? ဃဏန္တေန ကြိယာဝိသေသနေန သိဒ္ဓံ; ယထာ ဩဒနပါကံ သယတီတိ. 诸作用若有同一主事者,于其中,从先前者之义,由动词义生之后缀“tūna”等用于状态义;例如:“sotuna yāti”(闻后而去)、“sutvāna”(闻后)、“sutvā vā”(或闻后)。——何谓“同一主事者”?(为除)“bhuttasmiṃ devadatte yaññadatto vajati”(提婆达多食时,雅那达多离去)。何谓“先前”?(为除)“Bhuñjati ca pacati ca”(既食亦煮)。——于“appattvā nadiṃ pabbato”(未至河而山现)、“atikkamma pabbataṃ nadī”(越山而河现)等句,因“bhu”词根(意为“是”)于一切处皆可能,故同一主事者及时间先后可解。“Bhutvā bhutvā gacchati”(食已复食而去)即依此而成;而重复义则由词之重叠可知。——然则“jīvagāhaṃ agāhasi”(汝活捉之)、“kāyappacālakaṃ gacchanti”(彼等摇身而去)等云何?此由含“ghaṇa”之后缀及动作之状语而成;例如“odanapākaṃ sayati”(彼煮饭而卧)。 န္တော ကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ-. “nta”用于主事者之现在时—— စတ္တမာနတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ န္တော ဟောတိ ကတ္တရိ; တိဋ္ဌန္တော. 于现在义,从动词义,“nta”用于主事者;例如:“tiṭṭhanto”(站立者)。 မာနော-. “māna”—— ဝတ္တမာနတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ မာနော ဟောတိ ကတ္တရိ; တိဋ္ဌမာနော. 于现在义,从动词义,“māna”用于主事者;例如:“tiṭṭhamāno”(站立者)。 ဘာဝကမ္မေသု -. 于状态义与作业义—— ဝတ္တမာနတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဘာဝေ ကမ္မေ စ မာနော ဟောတိ; ဌီယမာနံ, ပစ္စမာနော ဩဒနော. 于现在义,从动词义,“māna”用于状态义与作业义;例如:“ṭhīyamānaṃ”(正被站立),“paccamāno odano”(饭正被煮)。 တေ ဿပုဗ္ဗာနာဂတေ-. 彼等(后缀)于未来时前置“ssa”—— အနာဂတတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယန္ထာ တေ န္တမာနာ ဿပုဗ္ဗာ ဟောန္တိ; ဌဿန္တော, ဌဿမာနော, ဌိသိဿမာနံ, ပစ္စဿမာနော ဩဒနော. 于未来义,从动词义,彼“nta”、“māna”后缀前置“ssa”;例如:“ṭhassanto”(将站立者),“ṭhassamāno”(将站立者),“ṭhīyissamānaṃ”(将被站立),“paccassamāno odano”(饭将被煮)。 ဏွာဒယော-. “ṇvu”等—— ကြိယတ္ထာ ပရေ ဗဟကုလံ ဏွာဒယော ဟောန္တိ; စာရု, ဒါရု. 于动词义后,“ṇvu”等后缀多现;例如:“cāru”(美),“dāru”(木)。 ခဇယာနမေကဿရောဒိ ဒွေ-. “khaj”等(词根)之首单音节重叠—— ခဆသပ္ပစ္စယန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ ပဌမမေကဿရံ သဒ္ဒရူပံ ဒွေ ဘဝတိ; တိတိက္ခာ, ဇိဂုစ္ဆာ, ဝီမံသာ. 以“kha”、“cha”、“sa”为后缀之动词义,其首个单音节之音形重叠;例如:“titikkhā”(忍耐),“jigucchā”(厌恶),“vīmaṃsā”(审察)。 ပရောက္ခာယဉ္စ-. 及于远过去时—— ပရောက္ခာယံ ပဌမမေကဿရံ သဒ္ဒရူပံ ဒွေ ဘဝတိ; ဇဂါမ–-စကာရော အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော; တေနညတြာပိ ယထာဂမံ. 于远过去时,首个单音节之音形重叠;例如:“jagāma”(彼已去)。——“ca”字有未说总括之义;故于他处亦应依传承。 ဇဟာတိ, ဇဟိတဗ္ဗံ, ဇဟိတုံ, ဒဒ္ဒလ္လတိ, ဝင်္ကမတိ–-လောလုပေါ, မောမုဟောတိ ဩတ္တံ’တဒမိနာဒိ’ ပါသာ. “jahāti”(舍)、“jahitabbaṃ”(应舍)、“jahituṃ”(为舍);“daddallati”(闪耀)、“vaṅkamati”(曲行)——“lolupo”(贪婪者)、“momuho”(极愚痴者);“‘此我所’等(取),是为罗网”。 အာဒိသ္မာ သရာ-. 从首元音—— အာဒိဘုတာ သရာ ပရမေကဿရံ ဒွေ ဟောတိ; အသိသိသတိ–-အာဒိသ္မာတိ ကိံ? ဇဇာဂါရ; သရာတိ ကိံ? ပပါစ. 首元音及其后(辅音)构成之单音节重叠;例如:“asisisati”(欲食)。——何谓“从首”?(为除)“jajāgāra”(彼已醒)。何谓“元音”?(为除)“papāca”(彼已煮)。 န ပုန-. 不复—— ဂံ ဒွိဘုတံ န တံ ပုန ဒွတ္တမာပဇ္ဇတေ; တိတိက္ခသတိ, ဇိဂုစ္ဆိသတိ. 已重叠者,不复重叠;例如:“titikkhasati”、“jigucchisati”。 ယထိဋ္ဌံ သျာဒိနော-. 于“sya”等(后缀),可任意(重叠)—— သျာဒျန္တဿ ယထိဋ္ဌမေကဿရမာဒိဘုတမညံ ဝါ ယထာဂမံ ဒွိတ္တမာပဇ္ဇတေ; ပုပုတ္တိယိသတိ, ပုတိတ္တီယိသတီ, ပုတ္တီယိယိသတိ. 以“sya”等结尾者,其首个单音节或另一音节,可任意依传承重叠;例如:“puputtiyisati”、“putittīyisatī”、“puttīyiyisati”(彼欲有子)。 ရဿော ပုဗ္ဗဿ-. 前者短(元音)—— စိတ္တေ ပုဗ္ဗဿလရော ရဿော ဟောတိ; ဒဒါတိ. 于重叠中,前一音节之元音变短;例如:“dadāti”(彼施)。 လောပေါ’နာဒိဗျဉ္ဇနဿ-. 非首辅音被省略。 ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿာဒိတော’ညဿဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ ဟောတိ; အသိသိသတိ. 于叠音时,前一音节中非首之辅音被省略;例如:asisisati。 ခဇသေသွဿိ -. 于“khaj”与“sa”等(词根),“a”作“i”。 ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ အဿ ဣ ဟောတိ ခဆသေသု; ပိပါသတိ–-ခဆ သေသူတိ ကိံ? ဇဟာတိ; အဿာတိ ကိံ? ဗုဘုက္ခတိ. 于叠音时,在前一音节中,当涉及“khacha”与“sa”等(词根)时,“a”变为“i”;例如:pipāsati(他想喝)。——为何说“于khacha与sa等”?(反例是)jahāti(他舍弃)。——为何说“a”?(反例是)bubhukkhati(他想吃)。 ဂုပိဿုဿ -. 于(词根)“gup”,“u”作“i”。 ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဂုပိဿ ဥဿ ဣ ဟောတိ ခဆသေသု; ဇိဂုစ္ဆတိ. 于叠音时,在前一音节中,当涉及“khacha”与“sa”等(词根)时,“gup”的“u”变为“i”;例如:jigucchati(他感到厌恶)。 စတုတ္ထဒုတိယယာနံ တတိယပဌမာ-. 第四(辅音)与第二(辅音)变为第三(辅音)与第一(辅音)。 ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗေသံ စတုတ္ထဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ ဟောန္တိ; ဗုဘုက္ခတိ. စိစ္ဆေဒ. 于叠音时,前一音节的第四与第二(辅音)分别变为第三与第一(辅音);例如:bubhukkhati(他想吃)、ciccheda(他切断)。 ကဝဂ္ဂဟာနံ စဝဂ္ဂဇာ-. 喉音(ka行)与“ha”变为颚音(ca行)与“ja”。 ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗေသံ ကဝဂ္ဂဟာနံ ဝဝဂ္ဂဇာဟောန္တိ ယထာ က္ကမံ; စုကောပ, ဇဟာတိ. 于叠音时,前一音节的喉音(ka行)与“ha”,依次变为颚音(ca行)与“ja”;例如:cukopa(他生气)、jahāti(他舍弃)。 မာနဿဝီ ပရဿ စ မံ-. 于(词根)“māna”,前分作“vī”,后分作“maṃ”。 ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿမာနဿ ဝီ ဟောတိ, ပရဿစ မံ; ဝီမံသတိ. 于叠音时,对于词根“māna”,其前一部分变为“vī”,后一部分变为“maṃ”;例如:vīmaṃsati(他考察)。 ကိတဿာသံသယေတိ ဝါ-. 于非疑惑义之(词根)“kit”,(其叠音音节)可选择性地变为“ti”。 သံသယတော’ညသ္မိံ စတ္တမာနဿဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ကိတဿဝါတိ ဟောတိ; တိကိစ္ဆတိ. စိကိစ္ဆတိ–-အသံသယေတိ ကိံ? ဝိစိကိစ္ဆတိ. 于非疑惑义中,于叠音时,词根“kit”的前一音节可选择性地变为“ti”;例如:tikicchati、cikicchati(他治疗)。——为何说“非疑惑义”?(答:)vicikicchati(他疑惑)。 ယုဝဏ္ဏာနမ္ဉောပ္ပစ္စယေ-. 于后缀后,i、u元音发生“ño”(guṇa)变。 ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ ဉော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပစ္စယေ; စေတဗ္ဗံ, နေတဗ္ဗံ, သောတဗ္ဗံ, ဘဝိတဗ္ဗံ. 于后缀后,以i元音和u元音结尾的动词词根,其元音依序发生“ño”(guṇa)变;例如:cetabbaṃ(应被思考)、netabbaṃ(应被引导)、sotabbaṃ(应被听闻)、bhavitabbaṃ(应存在)。 လဟုဿုပန္တဿ-. 于轻之倒数第二音节。 လဟုဘုတဿ ဥပန္တဿ ယုဝဏ္ဏဿ ဉော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ဧသိတဗ္ဗံ, ကောသိတဗ္ဗံ–-လဟုဿာတိကိံ? ဓူပိတာ; ဥပန္တဿာတိ-ကိံ? ရုန္ဓတိ. 倒数第二音节之轻i、u元音,依序发生“ño”(guṇa)变;例如:esitabbaṃ(应被寻求)、kositabbaṃ(应被责骂)。——为何说“轻”?(反例是)dhūpitā。——为何说“倒数第二音节”?(反例是)rundhati。 အဿာ ဏာနုဗန္ဓေ -. 于带“ṇ”随附音的后缀后,“a”变为“ā”。 ဏကာရာနုဗန္ဓေ ပစ္စယေ ပရေ ဥပန္တဿ အကာရဿ အာဟောတိ; ကာရကော. 于带“ṇ”随附音的后缀后,倒数第二音节的“a”元音变为“ā”;例如:kārako(作者)。 န တေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသု-. 于带“k”随附音的后缀及“n”增益时,彼等(guṇa与vṛddhi)变化不发生。 တေ ဉောအာ ကာနုဗန္ဓေ နာဂမေ စ န ဟောန္တိ; စိတော, သုတော, ဒိဋ္ဌော, ပုဋ္ဌော–-နာဂမေ ဝနာဒိနာ. –-စိနိတဗ္ဗံ, ဝိနိတုံ; သုဏိတဗ္ဗံ, သုဏိတုံ; ပါပုဏိတဗ္ဗံ, ပါပုဏိတုံ; ဓုနိတဗ္ဗံ, ဓုနိတုံ, ဓုနနံ, ဓုနယိတဗ္ဗံ, ဓုနာပေတဗ္ဗံ, ဓုနယိတုံ,ဓုနာပေတုံ, ဓုနယနံ, ဓုနာပနံ, ဓုနယတိ, ဓုနာပေတိ; ပီနေတဗ္ဗံ, ပီနယိတုံ, ပီနနံ, ပီနိတုံ, ပီနယတိ; သုနောတိ; သိနောတိ; ဒုနောတိ; ဟိနောတိ; ပဟိဏိတဗ္ဗံ, ပဟိဏိတုံ, ပဟိဏနံ. 彼等“ño”(guṇa)与“ā”(vṛddhi)变化,于带“k”随附音的后缀及“n”增益时则不发生;例如:cito(被积聚)、suto(被听闻)、diṭṭho(被看见)、puṭṭho(被询问)。——于“n”增益,如vanādi(vana等词)。——cinitabbaṃ(应积聚)、vinituṃ(为了训练);suṇitabbaṃ(应听)、suṇituṃ(为了听);pāpuṇitabbaṃ(应获得)、pāpuṇituṃ(为了获得);dhunitabbaṃ(应摇动)、dhunituṃ(为了摇动)、dhunanaṃ(摇动)、dhunayitabbaṃ(应使摇动)、dhunāpetabbaṃ(应令摇动)、dhunayituṃ(为了使摇动)、dhunāpetuṃ(为了令摇动)、dhunayanaṃ(使摇动)、dhunāpanaṃ(令摇动)、dhunayati(他使摇动)、dhunāpeti(他令摇动);pīnetabbaṃ(应使丰满)、pīnayituṃ(为了使丰满)、pīnanaṃ(丰满)、pīnituṃ(为了丰满)、pīnayati(他使丰满);sunoti(他听);sinoti(他捆绑);dunoti(他燃烧);hinoti(他送出);pahiṇitabbaṃ(应送出)、pahiṇituṃ(为了送出)、pahiṇanaṃ(送出)。 ဝါ ကွဝိ-. 于某些情况则可选择。 တေ ကွစိ ဝါ န ဟောန္တိ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသု; မုဒိတော မောဒိတော; ရုဒိတံ, ရောဒိတံ. 于带“k”随附音的后缀及“n”增益时,彼等(元音转换)有时可选择性地不发生;例如:mudito、modito(欢喜的);ruditaṃ、roditaṃ(哭泣)。 အညတြာပိ-. 于他处亦然。 ကာနုဗန္ဓနာဂမတော’ညသ္မိမ္ပိ တေ ကွစိ န ဟောန္တိ; ခိပကော, ပနုဒနံ, ဝဓကော. 于带“k”随附音的后缀及“n”增益之外的他处,彼等(元音转换)有时亦不发生;例如:khipako(投掷者)、panudanaṃ(驱逐)、vadhako(杀害者)。 ပျေ သိဿာ-. “sissa”替换为“pya”。 သိဿ အာတိ ပျာဒေသေ; နိဿာယ. 当“sissa”被替换为“pya”时;例如:nissāya(依靠)。 ဉောနမယဝါ သရေ-. 于元音前,发生“ño”、“na”、“ma”、“ya”、“va”等替换。 သရေ ပရေ ဉောနမယဝါ ဟောန္တိ; ဇယော, ဘဝေါ–-သရေတိ ကိံ? ဇေတိ; အနုဘောတိ. 当元音跟随其后时,发生“ño”、“na”、“ma”、“ya”、“va”等替换;例如:jayo(胜利)、bhavo(存在)。——为何说“当元音跟随其后时”?(反例是)jeti(他征服)、anubhoti(他体验)。 အာယာဝါ ဏာနုဗန္ဓေ-. 于标示ṇ之语尾前,有āya及āva(之变化)。 ဉောနမာယာဝါ ဟောန္တိ သရာဒေါဏာနုဗန္ဓေ; နာယယတိ, ဘာဝယတိ. သယာပေတွာတိအာဒိသုရဿတ္တံ. 于元音开头之标示ṇ之语尾前,(词根)作ño、na、ma、āya、āva(之变化);例如:nāyayati(彼引导)、bhāvayati(彼修习)。于sayāpetvā等词中,元音缩短。 အာဿာဏာပိမှိ ယုက-. 于ā(音)后,于非ṇāpi之(语尾)时,加yuka。 အာကာရန္တဿ ကြိယတ္ထဿ ယုက ဟောတိ ဏာပိတော’ညသ္မိံ ဏာနုဗန္ဓေ; ဒါယကော–-ဏာနုဗန္ဓေတွေဝ? ဒါနံ. အဏာပိမှီတိ ကိံ? ဒါပယတိ. 于以ā结尾之动词词根,于ṇāpi以外之标示ṇ之语尾前,加yuka;例如:dāyako(施者)。——何以言“于标示ṇ之语尾前”?(例:)Dānaṃ(布施)。——何以言“非ṇāpi”?(例:)Dāpayati(彼使施)。 ပဒါဒီနံ ကွစိ-. 于pada等(词根),有时(亦然)。 ပဒါဒီနံ ယုက ဟောတိ ကွစိ; နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, နိပဇ္ဇိတုံ, နိပဇ္ဇနံ, ပမဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ပမဇ္ဇိတုံ, ပမဇ္ဇနံ–-ကွစီတိ ကိံ? ပါဒေါ. 于pada等(词根),有时加yuka;例如:nipajjitabbaṃ(应躺卧)、nipajjituṃ(为躺卧)、nipajjanaṃ(躺卧),pamajjitabbaṃ(应放逸)、pamajjituṃ(为放逸)、pamajjanaṃ(放逸)。——何以言“有时”?(例:)pādo(足)。 မံ ဝါ ရုဓာဒီနံ-. 于rudh等(词根),或(插入)ṃ。 ရုဓာဒီနံ ကွစိ မံ ဝါ ဟောတိ; ရုန္ဓိတုံ, ရုဇ္ဈိတုံ–-ကွစိတွေဝ? နိရောဓော. 于rudh等(词根),有时或加ṃ;例如:rundhituṃ(为阻碍)、rujjhituṃ(为阻碍)。——何以言“有时”?(例:)Nirodho(灭)。 ကွမှိ လောပေါ’န္တဗျဉ္ဇနဿ-. 于kvaṃ(语尾)前,末辅音省略。 အန္တဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ ဟောတိ ကွမှိ;’ဘတ္တံ ဃသန္တိ, ဂဏှန္တိ ဝါဧတ္ထာ’တိ ဘတ္တဂ္ဂံ. 于kvaṃ(语尾)前,末辅音被省略;例如:bhattaggaṃ(食堂),(释义:)“bhattaṃ ghasanti, gaṇhanti vā ettha”(于此处食或取食物)。 ပရရူပမယကာရေ ဗျဉ္ဇနေ-. 于非y之辅音前,(末辅音)同化为后音。 ကြိယတ္ထာနမန္တဗျဉ္ဇနဿ ပရရူပံ ဟောတိ ယကာရတော’ညသ္မိံ ဗျဉ္ဇနေ; ဟေတ္တဗ္ဗံ; ဗျဉ္ဇနေတိ ကိံ? ဘိန္ဒိတဗ္ဗံ. အယကာရေတိ ကိံ? ဘိဇ္ဇတိ. 动词词根之末辅音,于y以外之辅音前,同化为后音;例如:hettabbaṃ(应被取)。——何以言“于辅音前”?(例:)bhinditabbaṃ(应被破坏)。——何以言“非y”?(例:)bhijjati(被破坏)。 မနာနံ နိဂ္ဂဟီတံ-. (词根末之)m、n作niggahīta(ṃ)。 မကာရနကာရန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ နိဂ္ဂဟီတံ ဟောတယယကာရေ ဗျဉ္ဇနေ; ဂန္တဗ္ဗံ, ဇင်္ဃာ. ဗျဉ္ဇနေတွေဝ? ဂမနံ; အယ ကာရေတွေဝ? ဂမျတေ. 以m、n结尾之动词词根,于y以外之辅音前,(其尾音)作niggahīta(ṃ);例如:gantabbaṃ(应去)、jaṅghā(小腿)。——何以言“于辅音前”?(例:)gamanaṃ(去)。——何以言“非y”?(例:)gamyate(被去)。 န ဗြူဿော-. 于brū,(ū)不作o。 ဗြူဿ ဩ န ဟောတိ ဗျဉ္ဇနေ; ဗြူမိ. ဗျဉ္ဇနေတွေဝ? အဗြဝိ. 于brū,于辅音前,(ū)不作o;例如:brūmi(我言)。——何以言“于辅音前”?(例:)abravi(彼言)。 ကဂါ စဇာနံ ဃာနုဗန္ဓေ-. 于标示gh之语尾前,c、j(各)作k、g。 ဃာနုဗန္ဓေ စကာရဇကာရန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ ကဂါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ဝါကျံ, ဘာဂျံ. 于标示gh之语尾前,以c、j结尾之动词词根,依次作k、g;例如:vākyaṃ(语)、bhāgyaṃ(分)。 ဟနဿ ဃာတော ဏာနုဗန္ဓေ-. 于标示ṇ之语尾前,han作ghāta。 ဟနဿ ဃာတော ဟောတိ ဏာနုဗန္ဓေ; အာဃာတော. 于标示ṇ之语尾前,han作ghāta;例如:āghāto(撞击)。 ကွိမှီ ဃော ပရိပစ္စသမောဟိ-. 于pari、paṭi、saṃ、o后,(han)于kvi(语尾)前作gha。 ပဌျာဒီဟိ ပရဿဟနဿဃော ဟောတိ ကွိမှိ; ပလိဃော, ပဋိဃော, အဃံ-ရဿတ္တံ နိပါတနာ;သံဃော, ဩဃော. 于pari等(前缀)后,han于kvi(语尾)前作gha;例如:paligho(门闩)、paṭigho(撞击,嗔恚)、aghaṃ(恶)——(此中)依随说而成短音;saṅgho(僧伽)、ogho(暴流)。 ပရဿ ဃံ သေ-. 于(重叠词根之)后者,于sa(语尾)前作gha。 ဒွိတ္တေ ပရဿ ဟနဿ ဃံ ဟောတိ သေ; ဇိဃံသာ. 于重叠时,后分之han于sa(语尾)前作gha;例如:jighaṃsā(杀害欲)。 ဇိဟရာနံ ဂိံ-. 于ji、har,(后分)作gi。 ဒွိတ္တေ ပရေသံ ဇိဟရာနံ ဂိံ ဟောတိ သေ; ဝိဇိဂိံသာ, ဇိဂိံသာ. 于重叠时,后分之ji、har于sa(语尾)前作gi;例如:vijigiṃsā(征服欲)、jigiṃsā(征服欲)。 ဓာဿ ဟော-. 于dhā,(后分)作ha。 ဒွိတ္တေ ပရဿ ဓာဿ ဟ ဟောတိ; ဒဟတိ. 于重叠时,后分之dhā作ha;例如:dahati(彼放置)。 ဏိမှိ ဒီဃော ဒုသဿ-. 于ṇi(语尾)前,度西(dus)之元音成长音。 ဒုသဿဒီဃော ဟောတိ ဏိမှီ; ဒူသိတော–-ဏိမှီတိ ကိံ? ဒုဋ္ဌော. 于ṇi(语尾)前,度西(dus)之元音成长音;例如:dūsito(被污染的)。——何以言“于ṇi前”?(例:)duṭṭho(被污染的)。 ဂုဟိဿ သရေ- 对于`guh`词根,于元音前。 ဂုဟိဿ ဒီဃော ဟောတိ သရေ; နိဂုဟနံ–-သရေတိ ကိံ? ဂုယှံ. 于元音前,`guh`词根(的元音)长音化。例如:`nigūhanaṃ`(隐藏)。为何说“于元音前”?(为了排除)`guyhaṃ`(秘密)。 မုဟဗဟာနဉ္စ တေ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ-. 对于`muh`和`bah`词根,于带`ka`标记且非`tvā`的`ta`字首后缀前。 မုဟဗဟာနံ ဂုဟိဿ စ ဒီဃော ဟောတိ တကာရာဒေါ ကာနုဗန္ဓေတွာနတွာဝဇ္ဇိတေ; မူဠှော, ဗာဠေဟာ, ဂုဠှော–-နေတိ ကိံ? မုယဟတိ. ကာနုဗန္ဓေတိ ကိံ? မု-ဟိတဗ္ဗံ. အတွေတိ ကိံ? မုယှိတွာန, မုယှိတွာ, ကာနုဗန္ဓေတွေတိ အယမဓိကာရော ယာဝ သာသဿသိသွေ‘‘တိ. 对于`muh`、`bah`和`guh`词根,当后接以`ta`开头、带`ka`标记且排除`tvāna`和`tvā`的后缀时,其元音长音化。例如:`mūḷho`(愚昧的)、`bāḷho`(强烈的)、`gūḷho`(隐藏的)。为何说“以`ta`开头”?(为了排除)`muyahati`(他感到困惑)。为何说“带`ka`标记”?(为了排除)`muhitabbaṃ`(应被困惑)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`muyhitvāna`(困惑后)、`muyhitvā`(困惑后)。“带`ka`标记且排除`tvā`”这一管辖规则,延续至“`sāsassa sisve`”规则。 ဝဟဿုဿ-. 对于`vah`词根,其`va`变为`u`。 ဝဟဿ္ौဿ ဒီဃော ဟောတိ တေ ကာနုဗန္ဓေ တွာနတွာဝဇ္ဇိတေ; စူဠှော. 对于`vah`词根,其`va`变为`u`;当后接以`ta`开头、带`ka`标记且排除`tvāna`和`tvā`的后缀时,此`u`长音化。例如:`ūḷho`(被运载的)。 ဓာဿ ဟိ-. 对于`dhā`词根,变为`hi`。 ဓာ ဓာရဏေနိမဿ ဟိ ဟောတိ တေ ကာနုဗန္ဓေ တွာနတွာ ဝဇ္ဇိတေ; နိဟိတော, နိဟိတဝါ. 意为“持有”(dhāraṇa)的`dhā`词根,当后接以`ta`开头、带`ka`标记且排除`tvāna`和`tvā`的后缀时,变为`hi`。例如:`nihito`(已放置)、`nihitavā`(已放置者)。 ဟမာဒိရာနံ လောပေါ’န္တဿ -. 对于`gam`等词根,省略其尾音。 ဟမာဒီနံ ရကာရန္တာနံ ဝါန္တဿလောပေါ ဟောတိ တေ ကာနုဗန္ဓေ တွာနတွာဝဇ္ဇိတေ; ဂတော, ခတော, ဟတော, မတော, တတော, သညတော, ရတော, ကတော–-တေတွေစ? ဂမျတေ. ကာနုဗန္ဓေတွေဝ. ဂန္တဗ္ဗံ. အတွေတွေဝ? ဂန္တွာန, ဂန္တွာ. 对于`gam`等词根及以`ra`结尾的词根,当后接以`ta`开头、带`ka`标记且排除`tvāna`和`tvā`的后缀时,其尾音被省略。例如:`gato`(已去)、`khato`(已掘)、`hato`(已杀)、`mato`(已思)、`tato`(已伸展)、`saññato`(已自制)、`rato`(已喜乐)、`kato`(已作)。为何说“于`ta`字首后缀前”?(为了排除)`gamyate`(被去)。为何说“带`ka`标记”?(为了排除)`gantabbaṃ`(应去)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`gantvāna`(去后)、`gantvā`(去后)。 ဝစာဒိနံ ဝဿုဋ ဝါ-. 对于`vac`等词根,其`va`或变为`u`。 ဝစာဒီနံ ဝဿ ဝါ ဥဋ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဥတ္တာ, ဝုတ္တံ; ဥတ္ထံ, ဝုတ္ထံ; အတွေတွေဝ? ဝတွာန, ဝတွာ. 对于`vac`等词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`va`或变为`u`。例如:`uttaṃ`(已说)、`vuttaṃ`(已说);`utthaṃ`(已住)、`vutthaṃ`(已住)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`vatvāna`(说过后)、`vatvā`(说过后)。 အဿု-. (`vac`等词根的`a`)变为`u`。 ဝစာဒီနမဿ ဥ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဝုတ္တံ, ဝုတ္ထံ. 对于`vac`等词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`a`变为`u`。例如:`vuttaṃ`(已说)、`vutthaṃ`(已住)。 ဝဒ္ဓဿ ဝါ-. 对于`vadh`词根,可选择性地(变化)。 ဝဒ္ဓဿ အဿ ဝါ ဥ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဝုဒ္ဓေါ, ဝဒ္ဓေါ–-အတွေတွဝ? ဝဒ္ဓိတွာန; ဝဒ္ဓိတွာ. ကထံ ဝုတ္တီတိ?’ဝုတ္တိ မတ္တေ’တိ. နိပါတနာ; ဝတ္တီတိ ဟောတေဝ ယထာလက္ခဏံ. 对于`vadh`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`a`或变为`u`。例如:`vuddho`(被杀的)、`vaddho`(被杀的)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`vaddhitvāna`(杀害后)、`vaddhitvā`(杀害后)。问:`vutti`(语词)一词如何形成?答:此为不规则词形(nipātanā);依规则本应作`vatti`。 ယဇဿယဿ ဋိယီ-. 对于`yaj`词根,其`ya`作`i`,`j`作`ṭ`。 ယဇဿ ယဿ ဋိယီ ဟောန္တီ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဣဋ္ဌံ, သိဋ္ဌံ, အတွေတွေဝ? ယဇိတွာန, ယဇိတွာ. 对于`yaj`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`ya`变为`i`,`j`变为`ṭ`。例如:`iṭṭhaṃ`(已祭祀)、`siṭṭhaṃ`(已教诫)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`yajitvāna`(祭祀后)、`yajitvā`(祭祀后)。 ဌာဿိ-. 对于`ṭhā`词根,(其`ā`)变为`i`。 ဌာဿိ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဌိတော. အတွေတွေဝ? ဌတွာန, ဌတွာ. 对于`ṭhā`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`ā`变为`i`。例如:`ṭhito`(已站立)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`ṭhatvāna`(站立后)、`ṭhatvā`(站立后)。 ဂါပါနမိ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဂီတံ, ပီတံ. အတွေတွေဝ? ဂါယိတွာ; နိစ္စံ ယာဂမော; ပါဿ တု ပီတွာနိ ဗဟုလာဓိကာရာ. 对于`gā`(歌唱)和`pā`(饮)词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`ā`变为`ī`。例如:`gītaṃ`(已歌唱)、`pītaṃ`(已饮)。为何说“排除`tvā`”?(例如)`gāyitvā`(歌唱后),此中恒增`y`音。但对于`pā`词根,依“多式性”(bahula)管辖规则,亦可作`pītvā`(饮后)。 ဇနိဿာ-. 对于`jan`词根,作`ā`。 ဇနိဿ အာ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဇာတော. အတွေတွေဝ? ဇနိတွာ. 对于`jan`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`a`变为`ā`。例如:`jāto`(已生)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`janitvā`(生了以后)。 သာသဿသိသွာ-. 对于`sās`词根,或作`sis`。 သာသဿ ဝါ သိသှောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; သိဋ္ဌံ, သတ္ထံ; သိဿော, သာသိယော. အတွေတွေဝ? အနုသာသိတွာန. 对于`sās`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,或变为`sis`。例如:`siṭṭhaṃ`(已教诫)、`satthaṃ`(教义);`sisso`(学生)、`sāsiyo`(应教诫者)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`anusāsitvāna`(教诫之后)。 ကရဿာတဝေ-. 对于`kar`词根,于`tave`前作`ā`。 ကရဿအာ ဟောတိ တဝေ; ကာတဝေ. 对于`kar`词根,当后接`tave`后缀时,其`a`变为`ā`。例如:`kātave`(为了做)。 တုံတုနတဗ္ဗေသုဝါ-. 于`tuṃ`、`tuna`、`tabba`等后缀前,或(如此)。 တုမာဒိသု ဝါ ကရဿာ ဟောတိ; ကာတုံ, ကတ္တုံ, ကာတုန, ကတ္တုန; ကာတဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ. 对于`kar`词根,当后接`tuṃ`等后缀时,其`a`或变为`ā`。例如:`kātuṃ`、`kattuṃ`(为了做);`kātuna`、`kattuna`(做了以后);`kātabbaṃ`、`kattabbaṃ`(应做)。 ဉဿ နေ ဇာ-. 对于`ñā`词根,于`ne`前作`jā`。 ဉဓာတုဿ ဇာ ဟောတိ နကာရေ; ဇာနိတုံ, ဇာနတ္တော. နေတိ ကိံ? ဉာတော. ñā词根在n前变为jā;例如:jānituṃ(为知),jānanto(知者)。为何说“在n前”?(因在其他情况下不变,)例如:ñāto(已知)。 သကာပါနံ ကုက္ကု ဏေ-. sak词根与āp词根,在ṇe前,分别增益ku与kku。 သကအာပါနံ ကုက္ကု ဣစ္စေတေ အာဂမာ ဟောန္တိ ဏကာရေ. သက္ကုဏန္တော, ပါပုဏန္တော; သက္ကုဏောတိ, ပါပုဏောတိ. ဏေတိ ကိံ? သက္ကောတိ, ပါပေတိ. sak词根与āp词根,在ṇ前,有ku与kku的增益;例如:sakkuṇanto(能者),pāpuṇanto(到达者);sakkuṇoti(能),pāpuṇoti(到达)。为何说“在ṇ前”?(因在其他情况下不增益,)例如:sakkoti(能),pāpeti(使到达)。 နိတော စိဿ ဇော-. 在ni之后,ci词根的c变为ch。 နိသ္မာ ပရဿ စိဿ ဆော ဟောတိ; နိစ္ဆယော. 在ni之后,其后的ci词根的c变为ch;例如:nicchayo(决断)。 ဇရသဒါနမိမ ဝါ-. jar词根与sad词根或变为ī。 ဇရသဒါနမန္တသရာ ပရော ဤမ ဟောတိ ဝိဘာသာ; ဇီရဏာ, ဇီရတိ, ဇီရာပေတိ; နိသီဒိတဗ္ဗံ, နိသီဒနံ, နိသီဒိတုံ, နိသီဒတိ–-ဝါတိ ကိံ? ဇရာ, နိသဇ္ဇာ;’ဤမ ဝေတိ ယောဂဝိဘာဂါ အညေသမ္ပိ?အဘိရထ, သံယောဂါဒိလောပေါ’တ္ထဿ. jar词根与sad词根的尾元音或变为ī;例如:jīraṇā(衰老),jīrati(衰老),jīrāpeti(使衰老);nisīditabbaṃ(应坐),nisīdanaṃ(坐具),nisīdituṃ(为坐),nisīdati(坐)。为何说“或”?(因有不变的情况,)例如:jarā(衰老),nisajjā(坐)。通过对“ī vā”进行句法切分,(此规则)是否也适用于其他情况?(是的,)例如:Abhiratha(阿毗罗陀),为了(表达)意义,有辅音连缀首音的省略。 ဒိသဿ ပဿဒဿဒသ္ဒဒက္ခာ-. dis词根变为passa、dassa、das、da、dakkhā。 ဒိသဿ ပဿာဒယော ဟောန္တိ ဝိဘာသာ; ဝိပဿနာ, ဝိပဿိတုံ, ဝိပဿတိ; သုဒဿီ, ပိယဒဿီ, ဓမ္မဒဿီ, သုဒဿံ, ဒဿနံ, ဒဿေတိ; ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဒဋ္ဌာ, ဒဋ္ဌုံ, ဒုဒ္ဒသော, အဒ္ဒသ; အဒ္ဒါ, အဒ္ဒံ; အဒ္ဒက္ခိ, ဒက္ခိဿတိ–-ဝါတွေဝ? ဒိဿန္တိ ဗာလာ. dis词根或变为passa等;例如:vipassanā(观),vipassituṃ(为观),vipassati(观);sudassī(善现天),piyadassī(喜见),dhammadassī(法见者),sudassaṃ(善见),dassanaṃ(见),dasseti(令见);daṭṭhabbaṃ(应被见),daṭṭhā(见后),daṭṭhuṃ(为见),duddaso(难见),addasa(已见);addā(已见),addaṃ(我已见);addakkhi(已见),dakkhissati(将见)。为何说“或”?(因有不变的情况,)例如:Dissanti bālā(愚人被看见)。 သမာနာ ရော ရီရိက္ခကေသု -. 在samāna之后,(dis词根)在rī、rikkha、ka前变为ra。 သမာနသဒ္ဒတော ပရဿ ဒိသဿ ရ ဟောတိ ဝါ ရီရိက္ခကေသု; သရီ, သဒီ; သရိက္ခော, သဒိက္ခော; သရိသော, သဒိသော. 在samāna(相同)一词之后,其后的dis词根,在rī、rikkha、ka等后缀前,或变为ra;例如:sarī、sadī(相似的);sarikkho、sadikkho(相似的);sariso、sadiso(相似的)。 ဒဟဿ ဒဿဍော-. dah词根的d变为ḍ。 ဒဟဿ ဒဿဍော ဟောတိ ဝါ; ဍာနေဟာ, ဒါဟော; ဍဟတိ, ဒဟတိ. dah词根的d或变为ḍ;例如:ḍāho、dāho(燃烧);ḍahati、dahati(燃烧)。 အနဃဏ္သွာပရီဟိ ဠော-. 在ā与pari之后,(dah词根的d)变为ḷ(但在aghaṇsu中除外)。 အာပရီဟိ ပရဿ ဒဟဿ ဒဿ ဠော ဟောတနဃဏ္သု; အာဏာဟနံ, ပရိဠာဟော. 在ā与pari之后,其后的dah词根的d变为ḷ,但在aghaṇsu中除外;例如:āṇāhanaṃ(执着),pariḷāho(遍烧)。 အတျာဒိန္တေသွတ္ထိဿ ဘု-. 除tya等结尾的(后缀)外,as词根变为bhū。 တျာဒိန္နဝဇ္ဇိတေသု ပစ္စယေသု အသ ဘုဝိစ္စဿ ဘု ဟောတိ; ဘဝိတဗ္ဗံ. 在排除了tya等后缀后,as(存在)词根变为bhū;例如:bhavitabbaṃ(应有,应是)。 အာဒေသဝိဓာနမသဿာပ္ပယောဂတ္ထမေတသ္မိံ ဝိသယေ–-ဧတေန ကတ္ထစိ ကဿစိ ဓာတုဿာပ္ပယောဂေါ’ပိ ဉာပိတော ဟောတိ–-အတျာဒိန္တေသူတိ ကိံ? အတ္ထိ, သန္တော. အတ္ထိဿာတိ ကိံ? အဿတိဿ မာ ဟောတု. 在此范围内,制定替换规则是为了(规定)as词根的不使用——由此也指明,在某些情况下,某些词根不被使用。为何说“除tya等结尾的(后缀)外”?(因在这些后缀前as词根仍被使用,)例如:atthi(是),santo(是者)。为何要指明“as词根”?是为了(此规则)不适用于asat(非有)。 အအာဿအာဒိသု -. 在a、ā、ssa等前。 အအာဒေါ အာအာဒေါ ဿအာဒေါ စ အတ္ထဿ ဘု ဟောတိ; ဗဘုဝ, အဘဝါ, အဘဝိဿာ, ဘဝိဿတိ. 在a、ā、ssa等(时态标记)前,as词根变为bhū;例如:babhuva(已是),abhavā(曾是),abhavissā(将会是),bhavissati(将会是)。 န္တမာနာန္တိယိယုံသွာဒိလောပေါ-. 在nta、māna、anti、iyuṃ前,或有词首省略。 န္တာဒီသွတ္ထိဿာဒိလောပေါ ဟောတိ; သန္တော, သမာနော, သန္တိ, သန္တု, သိယာ, သိယုံ–-ဧတေသွိတိ ကိံ? အတ္ထိ. 在nta等(后缀)前,as词根的词首元音被省略;例如:santo、samāno、santi、santu、siyā、siyuṃ。——为何要限定“在这些之中”?(是为了排除)atthi。 ပါဒိတော ဌာဿ ဝါ ဌဂေါ ကွစိ-. 在pa等(前缀)之后,ṭhā有时变为ṭhaho。 ပါဒီဟိ ကြိယာဝိသေသဇောတကေဟိ သဒ္ဒေဟိ ပရဿ ဌာဿ ကွစိ ဌဟော ဝါ ဟောတိ; သဏ္ဌဟန္တော, သန္တိဋ္ဌန္တော; သဏ္ဌဟတိ, သန္တိဋ္ဌတိ–-ပ ပရာ အပ သံအနု အဝ ဩ နိ ဒု ဝိ အဓိ အပိ အတိ သု ဥအဘိပတိ ပရိ ဥပ အာ ပါဒိ; ကွစီတိ ကိံ? သဏ္ဌိတိ. 在表示动作特征的pa等词之后,ṭhā有时可选择地变为ṭhaho。例如:saṇṭhahanto、santiṭṭhanto;saṇṭhahati、santiṭṭhati。——pādi(pa等)是指:pa、parā、apa、saṃ、anu、ava、o、ni、du、vi、adhi、api、ati、su、u、abhi、pati、pari、upa、ā。——为何说“有时”(kvaci)?(是为了排除)saṇṭhiti。 ဒါဿိယငိ-. dā变为iyaṅ。 ပါဒိတော ပရဿ ဒါဿ ဣယငိ ဟေနာတိ ကွစိ; အနာဒိသိတွာ, သမာဒိယတိ; ကွစီတွေဝ? အာဒါယ. 在pa等(前缀)之后,dā有时变为iyaṅ。例如:anādisitvā、samādiyati。——为何说“有时”(kvaci)?(是为了排除)ādāya。 ပါဒိတော ပရဿကရဿ ကွစိခ ဟောတိ; သင်္ခါရော, သင်္ခရီ ယတိ –-ကရဿာတိ အဝတွာ ကရောတိဿာတိ ဝစနံ တိမှိ စ ဝိကရဏုပ္ပတ္တိ ဉာပေတုံ. 在pa等(前缀)之后,kar有时变为kha。例如:saṅkhāro、saṅkharīyati。——不说“karassa”而说“karotissa”,是为了也指明在ti(等后缀)前词干元音的产生。 ပုရသ္မာ-. 在pura之后。 ပုရ ဣစ္စသ္မာ နိပါတာ ပရဿ ကရဿခ ဟောတိ; ပုရက္ခတွာ, ပုရေက္ခာရော, ဧတ္တံ တဒမိနာဒိပါဌာ. 在pura此一小品词之后,kar变为kha。例如:purakkhatvā、purekkhāro。此为ettaṃ、tadaminādi等的读法。 တိတော ကမဿ-. 在ti之后,kam的(变化)。 နိသ္မာ ပရဿ ကမဿ ကွစိ ခ ဟောတိ; ပုရက္ခတွာ, ပုရေက္ခာရော, ဧတ္တံ တဒမိနာဒိပါဌာ. 于`nis`之后,`kam`有时作`kha`。例如:`purakkhatvā`、`purekkhāro`。此为`ettaṃ`、`tadaminādi`等之读法。 နိတော ကမဿ-. 于`ni`之后,`kam`... နိသ္မာ ပရဿ ကမဿ ကွစိ ခ ဟောတိ; နိက္ခမတိ; ကွစိတွေဝ? နိက္ကမော. 于`nis`之后,`kam`有时作`kha`。例如:`nikkhamati`。——为何说“有时”(`kvaci`)?答:为排除`nikkamo`。 ယုဝဏ္ဏာနမိယငုဝငိ သရေ-. 于元音后,`i`元音与`u`元音作`iyaṅ`与`uvaṅ`。 ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တာနံ ကြိယတ္ထာနမိယငုဝငိ ဟောန္တိ သရေ ကွဝိ;ဝေဒိယတိ, ဗြုဝန္တိ; သရေတိ ကိံ? နိဝေဒေတိ, ဗြူတိ; ကွစီတွေဝ? ဇယတိ, ဘဝတိ. 以`i`元音、`u`元音结尾之动词词根,于元音后,有时作`iyaṅ`、`uvaṅ`。例如:`vediyati`、`bruvanti`。——为何说“于元音后”?答:为排除`nivedeti`、`brūti`。——为何说“有时”?答:为排除`jayati`、`bhavati`。 အညာဒိဿာဿီ ကျေ-. 除`ñā`等外,`ā`于`ya`前作`ī`。 ဉာဒိတော’ညဿ အာကာရန္တဿ ကြိယတ္ထဿ ဤ ဟောတိ ကျေ; ဒိယတိ; အညာဒိဿာတိ ကိံ? ဉာယတိ, တာယတိ. 除`ñā`等之外,以`ā`结尾之动词词根,其`ā`于`ya`[后缀]前作`ī`。例如:`dīyati`。——为何说“除`ñā`等之外”?答:为排除`ñāyati`、`tāyati`。 တနဿာ ဝါ-. `tan`[词根]或作`ā`。 တနဿ အာ ဟောတိ ဝါ ကျေ; တာယတေ, တညတေ. `tan`[词根]于`ya`[后缀]前或作`ā`。例如:`tāyate`、`taññate`。 ဒီဃော သရဿ-. 元音长化。 သရန္တဿ ကြိယတ္ထဿဒီဃော ဟောတိ ကျေ; စီယတေ, သူယတေ. သာနန္တရဿ တဿ ဌော-. 以元音结尾之动词词根,其元音于`ya`[后缀]前长化。例如:`cīyate`、`sūyate`。 သကာရန္တတော ကြိယတ္ထာ ပရဿာနန္တရဿတကာရဿ ဌ ဟောတိ; ကုဋ္ဌော, တုဋ္ဌဝါ, တုဋ္ဌဗ္ဗံ, တုဋ္ဌီ; အနနတရသာတိ ကိံ? တုဿိတွာ. 于以`s`结尾之动词词根后,无间之`t`作`ṭh`。例如:`kuṭṭho`、`tuṭṭhavā`、`tuṭṭhabbaṃ`、`tuṭṭhī`。——为何说“无间”(`anantara`)?答:为排除`tussitvā`。 ကသဿိမ စ ဝါ-. `kas`之元音或作`i`。 ကသသ္မာ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ဌ ဟောတိ, ကသဿ ဝါ ဣမ စ; ကိဋ္ဌံ, ကဋ္ဌံ–-အနန္တရဿာတွေဝ? ကသိတဗ္ဗံ. 于`kas`[词根]后,无间之`t`作`ṭh`,且`kas`之元音或作`i`。例如:`kiṭṭhaṃ`、`kaṭṭhaṃ`。——为何说“无间”?答:为排除`kasitabbaṃ`。 ဓသ္တောတြသ္တာ -. `dhasto`、`trasto`、`tā`。 ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ. 此等词为特殊构成。 ပုစ္ဆာဒိတော-. 于`pucchā`等后... ပုစ္ဆာဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ ပရဿာနန္တရဿ တကာရဿဌ ဟောတိ; ပုဋ္ဌော, ဘဋ္ဌော, ယိဋ္ဌော–-အနန္တရဿာတွေဝ? ပုစ္ဆိတွာ. 于`pucchā`等动词词根后,无间之`t`作`ṭh`。例如:`puṭṭho`、`bhaṭṭho`、`yiṭṭho`。——为何说“无间”?答:为排除`pucchitvā`。 သာသဝသသံသသသာ ထော-. 于`sāsa`、`vasa`、`saṃsa`、`sā`后,[`ta`]作`tha`。 ဧတေဟိ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ထ ဟောတိ; သတ္ထံ, ဝုတ္ထံ, ပသတ္ထံ, သတ္ထံ–-ကထမနုသိဋ္ဌောတိ? ‘‘ကထနရာနံ ဋဌဏလာ‘‘တိ. ဌော. အနန္တရဿာတွေဝ? သာသတုံ. 于此等[词根]后,无间之`t`作`tha`。例如:`satthaṃ`、`vutthaṃ`、`pasatthaṃ`、`satthaṃ`。——问:`anusiṭṭho`如何形成?答:依“Kathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā”规则作`ṭh`。——为何说‘无间’?答:为排除`sāsatuṃ`。 ဓော ဒဟဘေဟိ-. 于`dha`、`ha`、`bha`后,[`ta`]作`dha`。 ဓကာရဟကာရဘကာရန္တေဟိ ကြိယတ္ထေဟိ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ဓ ဟောတိ; ဝုဒ္ဓေါ, ဒုဒ္ဓံ,လဒ္ဓံ. 于以`dha`、`ha`、`bha`结尾之动词词根后,无间之`t`作`dha`。例如:`vuddho`、`duddhaṃ`、`laddhaṃ`。 ဒဟာ ဎော-. 于`dah`后,[`ta`]作`ḍha`。 ဒဟာ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ဎ ဟောတိ; ဒင်္ဎော. 于`dah`[词根]后,无间之`t`作`ḍha`。例如:`daṅḍho`。 ဗဟဿုမ စ-. 以及`bahassuma`。 ဗဟာ ပရဿာနန္တရဿ တဿ သော ဟောတိ, ဗဟဿုမ စ သသန္တယောဂေန; ဗုဍ္ဎော. 于`bah`[词根]后,无间之`t`作`ḍha`,且其元音作`u`。例如:`buḍḍho`。 ရုဟာဒီဟိ ဟော ဠ စ -. 于`ruh`等后,[`ta`]作`ha`,且[末音]作`ḷa`。 ရုဟာဒီဟိ ပရဿာနန္တရဿတဿ ဟ ဟောတိ, ဠော စာန္တဿ; အာရုဠှော, ဂုဠှော, ဝုဠှော, ဗာဠှော; အနန္တရဿာတွေဝ? အာရောဂတုံ. 于`ruh`等[词根]后,无间之`t`作`ha`,且[词根]末音作`ḷa`。例如:`āruḷho`、`guḷho`、`vuḷho`、`bāḷho`。——为何说“无间”?答:为排除`ārogatuṃ`。 မုဟာ ဝါ-. 于`muh`后,或[适用前规]。 မုဟာ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ဟ ဟောတိ ဝါ, ဠော စာန္တဿ ဟသန္တိယောဂေန; မုဠှော, မုဒ္ဓေါ. 于`muh`[词根]后,无间之`t`或作`ha`,且[词根]末音作`ḷa`。例如:`muḷho`、`muddho`。 ဘိဒါဒိတော နော က္တက္ကဝန္တုနံ-. ဘိဒါဒိတော ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿနော ဟောတိ; ဘိန္နော, ဘိန္နဝါ, ဆိန္နော, ဆိန္နဝါ, ဆန္နော, ဆန္နဝါ, ခိန္နော, ခိန္နဝါ, ဥပ္ပန္နော, ဥပ္ပနနဝါ, သိန္နော, သိန္နဝါ, သနေနာ, သန္နဝါ, ပီနော, ပီနဝါ, သူနော, သူနဝါ, ဒီနော, ဒီနဝါ, ဍီနော, ဍီနဝါ, လီနော, လီနဝါ, လူနော, လူနဝါ–-က္တက္တဝန္တုနတ္တိ ကိံ? ဘိတ္တိ; ဆိတ္တိ, ဘောတ္တုံ, ဆေတ္တုံ. 于`bhid`等(词根),`kta`与`ktavantu`(之`ta`)为`na`。于`bhid`等词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`na`。例如:`bhinno`、`bhinnavā`、`chinno`、`chinnavā`、`channo`、`channavā`、`khinno`、`khinnavā`、`uppanno`、`uppannavā`、`sinno`、`sinnavā`、`sanno`、`sannavā`、`pīno`、`pīnavā`、`sūno`、`sūnavā`、`dīno`、`dīnavā`、`ḍīno`、`ḍīnavā`、`līno`、`līnavā`、`lūno`、`lūnavā`。为何言`kta`与`ktavantu`?(答曰:)`bhitti`、`chitti`、`bhottuṃ`、`chettuṃ`。 ဒါတ္ထီန္နော-. 于`dā`(词根),(`ta`)为`inna`。 ဒါတော ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿ ဣန္နော ဟောတိ; ဒိန္နော, ဒိန္နဝါ. 于`dā`词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`inna`。例如:`dinno`、`dinnavā`。 ကိရာဒီဟိ ဏော-. 于`kir`等(词根),(`ta`)为`ṇa`。 ကိရာဒီဟိ ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿာနန္တရဿ ဏ ဟောတိ; ကိဏ္ဏော, ကိဏ္ဏဝါ, ပုဏ္ဏော, ပုဏ္ဏဝါ, ခီဏော, ခီဏဝါ. 于`kir`等词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`ṇa`。例如:`kiṇṇo`、`kiṇṇavā`、`puṇṇo`、`puṇṇavā`、`khīṇo`、`khīṇavā`。 တရာဒီဟ ရိဏ္ဏော-. 于`tar`等(词根),(`ta`)为`iṇṇa`。 တရာဒီဟိ ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿရဏ္ဏော ဟောတိ; တိဏ္ဏော, တိဏ္ဏဝါ, ဇိဏ္ဏော, ဇိဏ္ဏဝါ, စိဏ္ဏော, စိဏ္ဏဝါ. 于`tar`等词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`iṇṇa`。例如:`tiṇṇo`、`tiṇṇavā`、`jiṇṇo`、`jiṇṇavā`、`ciṇṇo`、`ciṇṇavā`。 ဂေါ ဘဉ္ဇာဒီဟိ-. 于`bhañj`等(词根),(`ta`)为`ga`。 ဘဉ္ဇာဒီဟိ ပရေသံက္တက္တဝန္တုနံ တဿာနန္တရဿဂ ဟောတိ; ဘဂ္ဂေါ, ဘဂ္ဂဝါ, လဂ္ဂေါ, လဂ္ဂဝါ, နိမုဂ္ဂေါ, နိမုဂ္ဂဝါ, သံဝိဂ္ဂေါ, သံဝိဂ္ဂဝါ. 于`bhañj`等词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`ga`。例如:`bhaggo`、`bhaggavā`、`laggo`、`laggavā`、`nimuggo`、`nimuggavā`、`saṃviggo`、`saṃviggavā`。 သုသာ ခေါ-. 于`sus`(词根),(`ta`)为`kha`。 သုသာ ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿ ခေါ ဟောတိ; သုက္ခေံ, သုက္ခဝါ. 于`sus`词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`kha`。例如:`sukkho`、`sukkhavā`。 ပစာ ကော-. 于`pac`(词根),(`ta`)为`ka`。 ပစာ ပရေသံ က္တက္ကဝန္တုနံ တဿ ကော ဟောတိ; ပက္ကော, ပက္ကဝါ. 于`pac`词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`ka`。例如:`pakko`、`pakkavā`。 မုစာ ဝါ-. 于`muc`(词根),(`ta`为`ka`,)任选。 မုစာ ပရေသံက္တက္တဝန္တုနံ တဿ ကော ဝါ ဟောတိ; မုက္ကော, မုတ္တော; မုက္ကဝါ, မုတ္တဝါ–-သက္ကောတိ ဏွာဒိသု သိဒ္ဓံ–-က္တက္တဝန္တုသု သတ္တော သတ္တဝါတွေဝ ဟောတိ. 于`muc`词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`任选变为`ka`。例如:`mukko`、`mutto`;`mukkavā`、`muttavā`。(于`sak`词根,)于`ṇva`等(语干构成语素)中,(形式如)`sakkoti`已成立;于`kta`与`ktavantu`(后缀)中,则成`satto`与`sattavā`。 လောပေါ ဝဍ္ဎာ က္တိဿ-. 于`vaḍḍh`(词根),`kti`之`t`被省略。 ဝဍ္ဎာ ပရဿက္တိဿ တဿ လောပေါ ဟောတိ; ဝဍ္ဎိ. 于`vaḍḍh`词根之后,`kti`后缀之`t`被省略。例如:`vaḍḍhi`。 ကွိဿ-. (省略)`kvi`(后缀)。 ကြိယတ္ထာ ပရဿ ကွိဿ လောပေါ ဟောတိ; အဘိဘု. 于动词词根之后,`kvi`后缀被省略。例如:`abhibhu`。 ဏိဏာပီနံ တေသု-. 于彼等(情况),`ṇi`与`ṇāpi`(被省略)。 ဏိဏာပီနံ လောပေါ ဟောတိ တေသု ဏိဏာပီသု;’ကာရေန္တံ ပယောဇယယတိ’ကာရေတိ, ကာရာပေတိ. 于彼等`ṇi`与`ṇāpi`(后缀)中,`ṇi`与`ṇāpi`被省略。`kāreti`(使作)义为`kārentaṃ payojayati`(驱使作者);(又如)`kārāpeti`。 ကွစီ ဝိကရဏာနံ-. 有时,语干构成语素(被省略)。 ဝိကရဏာနံ ကွစိ လောပေါ ဟောတ; ဥဒပါဒိ, ဟန္တိ. 语干构成语素有时被省略。例如:`udapādi`、`hanti`。 မာနဿ မဿ-. (省略)`māna`之`ma`。 ကြိယတ္ထာ ပရဿ မာနဿ မကာရဿ လောပေါ ဟောတိ ကွစိ; ကရာဏော; ကွစတိ ကိံ? ကုရုမာနော. 于动词词根之后,`māna`之`ma`音有时被省略。例如:`karāṇo`。为何言`kvaci`(有时)?(答曰:)`kurumāno`。 ဧဣလဿေ-. `i`音为`e`。 ဧဣလာနမေ ဟောတ ကွစီ; ဂဟေတွာ, အဒေန္တိ; ကွစီတွေဝ? ဝပိတွာ. `i`音有时变为`e`音。例如:`gahetvā`、`adenti`。为何言`kvaci`(有时)?(答曰:)`vapitvā`。 ပျော ဝါ တွာဿ သမာသေ-. 于复合词中,`tvā`任选为`ya`。 တွာဿဝါ ပျော ဟောတ သမာသေ; ပကာရော’ပျေ သဿာ’တိ. ဝိသေသနတ္ထာ; အဘိဘူယ, အဘိဘဝိတွာ–-သမာသေတိ ကိံ? ပတွာ; ကွဝါသမာသေ’ပိ ဗဟကုလာဓိကာရာ?လတံ ဒန္တေဟိ ဆိန္ဒိယ. 于复合词中,`tvā`任选变为`ya`。例如:`abhibhūya`,(亦作)`abhibhavitvā`。为何言`samāse`(于复合词中)?(答曰:)`patvā`。有时虽非复合词亦可(适用),是依`bahula`(广泛适用)之原则吗?(例如:)`Lataṃ dantehi chindiya`。 တုံယာနာ-. (关于)`tuṃ`与`āna`。 တွာဿ ဝါ တုံယာနာ ဟောန္တိ သမာသေ ကွစိ; အဘိဟဌူံ, အဘိဟရိတွာ; အနုမောဒိယာန, အနုမောဒိတွာ–-အသမာသေ-ပိ ဗဟုလာဓိကာရာ? ဒဌုံ; ဒိသွာ–-ဧသမပ္ပဝိသယတာဉာပနတ္ထော ယောဂဝိဘာဂေါ. 在复合词中,`tvā`有时变为`tuṃ`或`yāna`;例如:`abhihaṭhūṃ`(为带来),相对于`abhiharitvā`(带来后);`anumodiyāna`(随喜后),相对于`anumoditvā`(随喜后)。——在非复合词中,也因“广为适用”之 अधिकार (adhikāra) 而适用吗?例如:`daṭhuṃ`(为看);`disvā`(看过后)。——规则的划分是为了表明其各自有限的适用范围。 ဟနာ ရစ္စော-. 于`han`后,`tvā`成`cca`。 ဟနသ္မာ ပရဿ တွာဿ ရစ္စော ဝါ ဟောတိ သမာသေ; အဟစ္စ, အဟနိတွာ. 在复合词中,于`han`后,`tvā`有时变为`cca`;例如:`ahacca`,相对于`ahanitvā`(击打后)。 သာသာဓိကရာ စစရိစ္စာ-. 于`sa`、`adhi`与`kar`,成`cca`、`icca`。 သာသာဓီဟိ ပရာ ကရာ ပရဿ တွာဿ စစရိစ္စာ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; သက္ကစ္စ, သက္ကရိတွာ, အသက္ကစ္စ, အသက္ကရိတွာ, အဓိကိစ္စ, အဓိကရိတွာ, 于`sa-`与`adhi-`后,`kar`之后的`tvā`有时依序变为`cca`与`icca`;例如:`sakkacca`(恭敬地),相对于`sakkaritvā`(恭敬地);`asakkacca`(不恭敬地),相对于`asakkaritvā`(不恭敬地);`adhikicca`(关于),相对于`adhikaritvā`(关于)。 ဣတော စ္စော-. 于`i`后,成`cca`。 ဣဣစ္စသ္မာ ပရဿ တွာဿ စ္စော ဝါ ဟောတိ; အဓိစ္စ, အဓိယိတွာ, သမေစ္စ, သမေတွာ. 于动词词根`i`之后,`tvā`有时变为`cca`;例如:`adhicca`(学习后),相对于`adhiyitvā`(学习后);`samecca`(集合后),相对于`sametvā`(集合后)。 ဒိသာ ဝါနဝါ သ စ-. 于`dis`,成`vāna`、`vā`,并存`sa`。 ဒိသတော တွာဿ ဝါနဝါ ဟောန္တိ ဝါ, ဒိသဿ စ သကာရော တံ သန္တိယောဂေန; သဿ သဝိဓာနံ ပရရူပဗာဓနတ္ထံ; ဒိသွာန, ဒိသွာ, ပဿိတွာ–-ကထံ နာဒဋ္ဌာ ပရတော ဒေါသန္တိ? ဉာပကာတွာဿ ဝလောပေါ; ဧဝံ လဒ္ဓါ(န) ဓနန္တိအာဒိသု. 于词根`dis`(看)后,`tvā`有时变为`vāna`或`vā`,且`dis`之`sa`音保留;(关于`sa`的)规定是为了防止其变为其他形式。例如:`disvāna`(看过后)、`disvā`(看过后)、`passitvā`(看过后)。——(问:)如何解释“nādaṭṭhā parato dosaṃ”(不见他人过)中的`nādaṭṭhā`?(答:)此乃`tvā`中`va`省略之标识。同样情况亦见于`laddhā(na) dhanaṃ`(获得财富后)等例。 ဧဣ ဗျဉ္ဇနဿ-. 于辅音前之`e`、`i`。 ကြိယတ္ထာ ပရဿ ဗျဉ္ဇနာဒိပ္ပစ္စယဿ ဉိ ဝါ ဟောတိ; ဘုဉ္ဇိတုံ, ဟောတ္တု; ဗျဉ္ဇနဿာတိ ကိံ? ပါစကော. 于动词后,辅音开头的后缀有时增益`i`;例如:`bhuñjituṃ`(为食),`hottu`(愿其成)。“辅音开头”是为何?(反例为)`Pācako`(厨师)。 ရာ နဿ ဏော-. 于`r`后,`n`成`ṇ`。 ရာန္တတော ကြိယတ္ထာ ပရဿ ပစ္စယနကာရဿ ဏော ဟောတိ; အရဏံ, သရဏံ. 于以`r`结尾的动词词根后,后缀之`na`变为`ṇa`;例如:`araṇaṃ`(无诤),`saraṇaṃ`(归依处)。 န န္တမာနတျျာဒိနံ-. 于`nta`、`māna`、`ti`等不然。 ရာန္တတော ပရေသံ န္တမာနတျာဒီနံ နဿ ဏော န ဟောတိ; ကရောန္တော, ကုရုမာနော; ကရောန္တိ. 于以`r`结尾的词根后,其后的`nta`、`māna`、`ti`等后缀中之`na`不变为`ṇa`;例如:`karonto`(作者)、`kurumāno`(作者)、`karonti`(彼等作)。 ဂမယမိသာသဒိသာနံ ဝါ စ္ဆငိ-. `gam`、`yam`、`is`、`ās`、`dis`等,有时成`ccha`。 ဧတေသံ ဝါ စ္ဆငိ ဟောတိ န္တမာနတျာဒိသု; ဂစ္ဆန္တော, ဂစ္ဆမာနော, ဂစ္ဆတိ; ယစ္ဆန္တော, ယစ္ဆမာနော, ယစ္ဆတိ; ဣစ္ဆန္တော, ဣစ္ဆမာနော, ဣစ္ဆတိ; အစ္ဆန္တော, အစ္ဆမာနော, အစ္ဆတိ; ဒိစ္ဆန္တော, ဒိစ္ဆမာနော, ဒိစ္ဆတိ. ဝါတိ ကိံ? ဂမိဿတိ; ဝဝတ္ထိတ ဝိဟာသတ္တေနညေသု စ ကွစိ? ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဣစ္ဆာ, ဣစ္ဆိတုံ; အစ္ဆိတဗ္ဗံ, အစ္ဆတုံ; အညေသဉ္စ ယောဂဝိဘာဂါ? ပဝေစ္ဆတိ. 此等词根于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`ccha`。例如:`gacchanto`(行者)、`gacchamāno`(行者)、`gacchati`(彼行);`yacchanto`(与者)、`yacchamāno`(与者)、`yacchati`(彼与);`icchanto`(欲者)、`icchamāno`(欲者)、`icchati`(彼欲);`acchanto`(坐者)、`acchamāno`(坐者)、`acchati`(彼坐);`dicchanto`(欲见者)、`dicchamāno`(欲见者)、`dicchati`(彼欲见)。“有时”是为何?(反例为)`Gamissati`(彼将行)。(问:)因其为选择性规则,亦偶可用于他处否?(答:然也,)例如:`icchitabbaṃ`(所应欲)、`icchā`(欲)、`icchituṃ`(为欲);`acchitabbaṃ`(所应坐)、`acchatuṃ`(为坐)。(问:)亦可因规则划分而用于其他词根否?(答:然也,)例如:`Pavecchati`(彼进入)。 ဇရမရာနမီယငိ-. `jara`、`mara`二者,成`īya`。 ဧတေသမီယငိ ဝါ ဟောတိ န္တမာနတျာဒိသု; ဇီယန္တော, ဇီရန္တော; ဇီယမာနော, ဇီရမာနော; ဇီယတိ, ဇီရတိ; မီယန္တော, မရန္တော; မီယမာနော, မရမာနော; မီယတိ, မရတိ. 此等词根于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`īya`。例如:`jīyanto`或`jīranto`(衰老者);`jīyamāno`或`jīramāno`(衰老者);`jīyati`或`jīrati`(彼衰老)。又如:`mīyanto`或`maranto`(死亡者);`mīyamāno`或`maramāno`(死亡者);`mīyati`或`marati`(彼死亡)。 ဌာပါနံ တိဋ္ဌပိဝါ-. `ṭhā`、`pā`二者,成`tiṭṭha`、`piva`。 ဌပါနံ တိဋ္ဌပိဝါ ဟောန္တိ ဝါ န္တမာနတျာဒိသု; တိဋ္ဌန္တော, တိဋ္ဌမာနော, တိဋ္ဌတိ; ပိဝန္တော, ပိဝတိ; ဝါတွေဝ? ဌာတိ, ပါတိ. `ṭhā`(站立)与`pā`(饮用)于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时分别变为`tiṭṭha`与`piva`。例如:`tiṭṭhanto`(站立者)、`tiṭṭhamāno`(站立者)、`tiṭṭhati`(彼站立);`pivanto`(饮者)、`pivati`(彼饮)。“有时”是为何?(反例为)`Ṭhāti`(彼站立)、`Pāti`(彼饮)。 ဂမဝဒဒါနံ ဃမ္မဝဇ္ဇဒဇ္ဇာ-. `gam`、`vad`、`dā`三者,成`ghamma`、`vajja`、`dajja`。 ဂမာဒီနံ ဃမ္မာဒယော ဝါ ဟောန္တိ န္တမာနတျျာဒိသု; ဃမ္မန္တော, ဂစ္ဆန္တော; ဝဇ္ဇန္တော, ဝဒန္တော; ဒဇ္ဇန္တော, ဒဒန္တော. `gam`等词根于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`ghamma`等形式;例如:`ghammanto`,相对于`gacchanto`(行者);`vajjanto`,相对于`vadanto`(说者);`dajjanto`,相对于`dadanto`(与者)。 ကရဿ သောဿ ကုဗ္ဗကုရုကယိရာ-. 于`kar`,其`sa`、`o`成`kubba`、`kuru`、`kayira`。 ကရဿ သဩကာရဿ ကုဗ္ဗာဒယော ဝါ ဟောန္တိ န္တမာနတျာဒိသု; ကုဗ္ဗန္တော, ကယိရန္တော, ကရောန္တော; ကုဗ္ဗမာနော, ကုရုမာနော, ကယိရမာနော, ကရာဏော; ကုဗ္ဗတိ, ကယိရတိ, ကရောတိ; ကုဗ္ဗတေ, ကုရုတေ, ကယိရတေ–-ဝစတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿ ဘိယျော မာနပရစ္ဆက္ကေသုကုရု, ကွဝိဒေဝ ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ? အဂ္ဃံ ကုရုတု နော ဘဝံ; သောဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ ကတ္တရိ ယေဝိမေ. 于`kar`(作)词根,其`sa`、`o`[语基]于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`kubba`等形式;例如:`kubbanto`、`kayiranto`、`karonto`(作者);`kubbamāno`、`kurumāno`、`kayiramāno`、`karāṇo`(作者);`kubbati`、`kayirati`、`karoti`(彼作);`kubbate`、`kurute`、`kayirate`(彼为己作)。——因是约定俗成的选择性规则,且`vā`之 अधिकार (adhikāra) 存在,`kuru`此形于现在时之后的六时态中更多见,于前六时态中则少见,是吗?例如:`Agghaṃ kurutu no bhavaṃ`(尊者请为我等估价)。因经中言`so`(即`sa`、`o`),故此等变化仅用于能动态。 ဂဟဿ ဃေပ္ပော-. 于`gah`,成`gheppa`。 ဂဟဿ ဝါ ဃေပ္ပောတိ န္တမာနတျာဒိသု; ဃေပ္ပန္တော, ဃေပ္ပမာနော, ဃေပ္ပတိ–-ဝါတွေဝ? ဂဏှာတိ. 于`gah`(取)词根,于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`gheppa`;例如:`gheppanto`(取者)、`gheppamāno`(取者)、`gheppati`(彼取)。——“有时”是为何?(反例为)`Gaṇhāti`(彼取)。 ဏော နိဂ္ဂဟိတဿ-. 鼻音`ṃ`成`ṇ`。 ဂဟဿ နိဂ္ဂဟတဿ ဏော ဟောတိ; ဂဏှိတဗ္ဗံ, ဂဏှိတုံ, ဂဏှန္တော. 于`gah`(取)词根,其鼻音`ṃ`变为`ṇ`;例如:`gaṇhitabbaṃ`(所应取)、`gaṇhituṃ`(为取)、`gaṇhanto`(取者)。 ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ ခါဒိကဏ္ဍော ပဉ္စမော. 此为目犍连语法论释中,第五食部竟。 ဝတ္တမာနေ တိအန္တိသိထမိမတ္ဉန္တေ သေဝှ္ဉေမှေ-. 现在时:“ti”、“anti”、“si”、“tha”、“mi”、“ma”、“te”、“ante”、“se”、“vhe”、“e”、“mhe”。 ဝတ္တမာန္ဉာရဒ္ဓါပရိသမတ္တေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ တျာဒယော ဟောန္တီ; ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တိ, ဂစ္ဆသိ, ဂစ္ဆထ, ဂစ္ဆာမိ, ဂစ္ဆာမ; ဂစ္ဆတေ, ဂစ္ဆန္တေ, ဂစ္ဆသေ, ဂစ္ဆဝှေ, ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆမှေ –-ကထံ ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ပုရာ မရာမိတိ? ဝတ္တမာနဿေဝ ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာ, တံသမီပဿတဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏာ; ပုရေပုရာသဒ္ဒေဟိ ဝါ အနာဂတတ္တာဝဂမျတေ, တဒါ တဿ ဝတ္တမာနတ္တာ; ကာလဝျတ္တယော ဝါ ဧသော; ဘဝန္တေဝ ဟိ ကာလန္တရေ’ပိ တျာဒယော ဗာဟုလကာ?‘‘သန္တေသု ပရိဂုဟာမိ မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒံ, ကာယယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ သဟဝျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿ, အနေကဇာတိသံသာရံ သန္ဓာဝိဿံ, အတိဝေလံ နမဿိဿန္တိ‘‘. 在表示现在时、已开始而未完成的意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“ti”等词尾;例如:“gacchati”(他去),“gacchanti”(他们去),“gacchasi”(你去),“gacchatha”(你们去),“gacchāmi”(我去),“gacchāma”(我们去);“gacchate”(他去),“gacchante”(他们去),“gacchase”(你去),“gacchavhe”(你们去),“gacche”(我去),“gacchamhe”(我们去)。——为何(会说)“pure adhammo dippati”(以前恶法兴盛),“purā marāmi”(以前我将死)?因为现在时本身就是所欲表达的,通过其临近的意义来理解;或者通过“pure”、“purā”等词来理解其非未来性,那时它就是现在时;或者这是一种时态的交替。难道“ti”等词尾不也常用于其他时态吗?例如:“Santesu pariguhāmi”(我将在寂静处守护自己),“mā ca kiñci ito adaṃ”(不要从这里拿走任何东西),“kāyayassa bhedā abhisamparāyaṃ sahavyataṃ gacchati vāsavassa”(身体破灭后,在来世将与帝释天共住),“anekajātisaṃsāraṃ sandhāvissaṃ”(我将经历无数次轮回),“ativelaṃ namassissanti”(他们将过度地顶礼)。 ဘဝဿတိ ဿတိဿန္တိဿသိဿထဿာမိဿာမဿတေဿန္တေ ဿသေဿဝှေဿံဿာမှေ-. 将来时:“ssati”、“ssanti”、“ssasi”、“ssatha”、“ssāmi”、“ssāma”、“ssate”、“ssante”、“ssase”、“ssavhe”、“ssaṃ”、“ssāmhe”。 ဘဝိဿတိ အနာရဒ္ဓေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဿတျာဒယော ဟောန္တိ; ဂမိဿတိ, ဂမိဿန္တိ, ဂမိဿသိ, ဂမိဿထ, ဂမိဿာမိ, ဂမိဿာမ; ဂမိဿတေ, ဂမိဿန္တေ, ဂမိဿသေ, ဂမိဿဝှေ, ဂမိဿံ, ဂမိဿာမှေ. 在表示尚未开始的将来时意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“ssati”等词尾;例如:“gamissati”(他将去),“gamissanti”(他们将去),“gamissasi”(你将去),“gamissatha”(你们将去),“gamissāmi”(我将去),“gamissāma”(我们将去);“gamissate”(他将去,自为),“gamissante”(他们将去,自为),“gamissase”(你将去,自为),“gamissavhe”(你们将去,自为),“gamissaṃ”(我将去,自为),“gamissāmhe”(我们将去,自为)。 နာမေ ဂရဟာဝိမ္ဘယေသု-. 当使用“nāma”(助词)表示责备与惊奇时。 နာမသဒ္ဒေ နိပါတေ သတိ ဂရဟာယံ ဝိမ္ဘယေ စ ဂမျမာနေဿတျာဒယော ဟောန္တိ; ဣမေ ဟိ နာမ ကလျာဏဓမ္မာ ပဋိဇာနိဿန္တိ; န ဟိ နာမ ဘိက္ခဝေ တဿ မောဃပုရိသဿပါဏေသု အနုဒ္ဒယာ ဘဝိဿတိ; ကထဉှိ နာမ သော ဘိက္ခဝေ မောဃပုရိသော သဗ္ဗမတ္တိကာမယံ ကုဋိကံ ကရိဿတိ; တတ္ထ နာမ တွံ မောဃပုရိသမယာ ဝိရာဂါယ ဓမ္မေ ဒေသိတေ သရာဂါယ ဝေတေဿသိ, အတ္ထိ နာမတာတ သုဒိန္န အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ ပရိဘုဉ္ဇိဿသိ, အတ္ထိယေဝိဟာပိ နိန္ဒာဝဂမော. ဝိမ္ဘယေ?- အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော အဗ္ဘူတံ ဝတ ဘော သန္တေန ဝတ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေနဝိရန္တိ, ယတြ ဟိ နာမ သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနီ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ ဒက္ခိတိ, န ပန သဒ္ဒံ သောဿတိ; အစ္ဆရိယံ အန္ဓော နာမ ပဗ္ဗတမာရောဟိဿတိ; ဗဓိရော နာမ သဒ္ဒံ သောဿတိ. 当“nāma”(助词)出现,且可理解为责备或惊奇的意义时,使用“ssati”等将来时词尾。例如(责备):他们竟然自称有善法!诸位比丘,那个无用之人难道会对众生没有怜悯之心吗?诸位比丘,那个无用之人怎么会建造完全用泥土做成的孤邸(kuṭi)呢?你这个无用之人,我为你教导离欲之法,你竟然将它导向贪染!苏定那(Sudinna),你真的会吃隔夜的粗糙食物吗?即使如此,也难免会遭到责备。例如(惊奇):真是稀奇啊!真是未曾有啊!出家众安住于寂静的住处,真是稀有啊!在此,一个有知觉、清醒的人,竟然没有看见也没有听见五百辆牛车从旁经过的声音。真是稀奇,盲人竟然能爬山!聋子竟然能听见声音! ဘုတေ ဤဥံဩတ္ထေမ္ဘာအာဦသေဝှံအမ္ဘေ-. 过去时:“ī”、“uṃ”、“o”、“ttha”、“iṃ”、“mhā”、“ā”、“ū”、“se”、“vhaṃ”、“a”、“imhe”。 ဘုတေ ပရိသမတ္တ္ဉတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဤအာဒယော ဟောန္တိ; အဂမီ, အဂမုံ, အဂမော, အဂမိတ္ထ, အဂမိံ, အဂမိမှာ; အဂမာ, အဂမူ, အဂမိသေ, အဂမိဝှံ, အဂမ, အဂမိမှေ–-ဘုတ သာမညဝစနိစ္ဆာယမနဇ္ဇတနေပိ? သုဝေါ အဟောသိ အာနန္ဒော. 在表示过去已完成的意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“ī”等词尾;例如:“agamī”(他去了),“agamuṃ”(他们去了),“agamo”(你去),“agamittha”(你们去了),“agamiṃ”(我去了),“agamimhā”(我们去了);“agamā”(他去了,自为),“agamū”(他们去了,自为),“agamise”(你去,自为),“agamivhaṃ”(你们去了,自为),“agama”(我去了,自为),“agamimhe”(我们去了,自为)。——在表示一般过去和非今日过去时中也是如此吗?例如:阿难(Ānanda)昨天是快乐的。 အနဇ္ဇတနေ အာဦဩတ္ထအမှာတ္ထတ္ထုံသေဝှံဣံမ္ဘသေ-. 非今日过去时:“ā”、“ū”、“o”、“ttha”、“aṃ”、“mhā”、“ttha”、“tthuṃ”、“se”、“vhaṃ”、“iṃ”、“mhase”。 အဝိဇ္ဇမာနဇ္ဇတနေ ဘုတေ’တ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ အာအာဒယော ဟောန္တိ. 在不存在今日的过去时意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“ā”等词尾。 အာဉာယျာ စ ဥဋ္ဌာနာ အာဉာယျာ စ သံဝေသနာ,ဧသဇ္ဇတနော ကာလော အဟရူဘယတဍ္ဎရတ္တံ ဝါ; 应知而起,应知而卧,此为今日之时,即白昼及其前后之半夜。 အဂမာ, အဂမူ, အဂမော, အဂမတ္ထ, အဂမ, အဂမမှာ; အဂမိတ္ထ, အဂမတ္ထုံ, အဂမသေ, အဂမဝှံ, ဂမိံ, အဂမမှသေ; အညပဒတ္ထော ကိံ? အဇ္ဇ ဟိယျော ဝါ အဂမာသိ. “agamā”(他去了),“agamū”(他们去了),“agamo”(你去),“agamattha”(你们去了),“agama”(我去了),“agamamhā”(我们去了);“agamittha”(他去了,自为),“agamatthuṃ”(他们去了,自为),“agamase”(你去了,自为),“agamavhaṃ”(你们去了,自为),“gamiṃ”(我去了,自为),“agamamhase”(我们去了,自为)。其他用法为何?例如:“Ajja hiyyo vā agamāsi”(你今天或昨天去了)。 ပရောက္ခေ ဩဧတ္ထအမ္ဘတ္ထရေတ္ထောဝှောဣမှေ-. 远过去时:“a”、“u”、“e”、“ttha”、“a”、“mha”、“ttha”、“re”、“ttho”、“vho”、“i”、“mhe”。 အပစ္စက္ခေ ဘုတာနဇ္ဇတနေ’တ္ထေ စတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ အအာဒယော ဟောန္တိ; ဇဂါမ, ဇဂမု, ဇဂမေ, ဇဂမိတ္ထ, ဇဂမ, ဇဂမိမှ; ဇဂမိတ္ထ, ဇဂမိရေ, ဇဂမိတ္ထော, ဇဂမိဝှော, ဇဂမိ, ဇဂမိမှေ. –––––––––––––––––––- 在非亲见的、非今日的过去时意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“a”等词尾;例如:“jagāma”、“jagamu”、“jagame”、“jagamittha”、“jagama”、“jagamimha”;“jagamittha”、“jagamire”、“jagamittho”、“jagamivho”、“jagami”、“jagamimhe”。 မူဠှဝိက္ခိတ္တဗျာသတ္တစိတ္တောနတ္တနာပိ ကြိယာ ကတာဘိနိဗ္ဗတ္တိကာလေ’နုပလဒ္ဓါ သမာနာ ဧလေနာနုမီယမာနာ ပရောက္ခာစ ဝတ္ထုတော; တေနုတ္တမဝ္သယေ’ပိ ပယောဂသမ္ဘဝေါ. 即使是自己所做之行为,若因心识愚昧、散乱、执著,于其发生之时未能察觉,而需由迹象推断而知,此行为在本质上亦属“非亲见”(parokkha);因此,(此种时态)亦可用于第一人称。 ဧယျာဒေါ ဝါတိပတ္တိယယံ ဿာဿံသုဿေဿထဿံဿမှာဿထ ဿိံသုဿသေဿဝှေဿိံဿာမ အသေ-. 于行为逾越(条件式)中:“ssā”、“ssaṃsu”、“sse”、“ssatha”、“ssaṃ”、“ssamhā”、“ssatha”、“ssiṃsu”、“ssase”、“ssavhe”、“ssiṃ”、“ssāmhase”。 ဧယျာဒေါ ဝိသယေ ကြိယာတိပတ္တိယံ ဿာဒယော ဟောန္တိ ဝိဘာသာ; ဝိဓုရပ္ပစ္စယောပနိပါတတော ကာရဏဝေကလ္လတော ဝါ ကြိယာယာတိ ပတနမနိပ္ဖတ္တိ ကြိယာတိပတ္တိ; ဧတေ စ ဿာဒယော သာမတ္ထိယာတီတာနာဂတေသွေဝ ဟောန္တိ, န ဝတ္တမာနေ, တတြ ကြိယာတိပတ္တျ သမ္ဘဝါ. 在祈愿式(eyya等)的范畴中,于行为逾越(条件式)的意义上,“ssā”等词尾可选择性地出现。由于助缘不具或原因有缺,导致行为的错失或未完成,称为“行为逾越”。这些“ssā”等词尾仅用于表示有能力成就的过去和未来时中,不用于现在时,因为在现在时中不可能有行为逾越。 သစေ ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘိဿာ, အရဟာ အဘဝိဿာ; ဒက္ခိဏေန စေ အဂမိဿာ, န သကဋံ ပရိယာဘဝိဿာ- ဒက္ခိဏေန စေ အဂမိဿံသု, အဂမိဿေ, အဂမိဿထ, အဂမိဿံ, အဂမိဿမှာ, အဂမိဿထ, အဂမိဿိံသု, အဂမိဿသေ, အဂမိဿဝှေ,အဂမိဿိံ, အဂမိဿာမ အသေ- န သကဋံ ပရိယာဘဝိဿာ. ဝါတိ ကိံ? ဒက္ခိဏေန စေ ဂမိဿတိ, န သကဋံ ပရိယာဘဝိဿတိ. “sace paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā”(若他于青年时出家,本可成为阿罗汉);“dakkhiṇena ce agamissā, na sakaṭaṃ pariyābhavissā”(若他从右边走,车本不会撞到他)。(同样地,可活用)“dakkhiṇena ce agamissaṃsu... na sakaṭaṃ pariyābhavissā”(若他们从右边走...车本不会撞到他们)。(规则中说)“或”(vā)是为何?(是为了说明也可用将来时,如:)“dakkhiṇena ce gamissati, na sakaṭaṃ pariyābhavissati”(如果他从右边走,车将不会撞到他)。 ဟေတုဖလေသွေယျဧယျုံဧယျာသဧယျာထဧယျာမိဧယျာမဧထ ဧရံဧထောဧယျဝှောဧယျံဧယျာမှေ-. 于因果中(使用祈愿式):“eyya”、“eyyuṃ”、“eyyāsi”、“eyyātha”、“eyyāmi”、“eyyāma”、“etha”、“eraṃ”、“etho”、“eyyavho”、“eyyaṃ”、“eyyāmhe”。 ဟေတုဘုတာယံ ဖလဘုတာယဉ္စ ကြိယာယံ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာဧယျာဒယော ဝါ ဟောန္တိ. 在作为原因的行为和作为结果的行为中,从动词的现在时态,可选择性地产生表示动作的“eyya”等词尾。 သစေ သံခါရာ နိစ္စာ ဘဝေယျုံ, န နိရုဇ္ဈေယျုံ; ဒက္ခိနေဏန စေ ဂစ္ဆေယျ, န သကဋံ ပရိယာဘဝေယျ-ဒက္ခိဏေန စေ ဂစ္ဆေယျုံ, ဂစ္ဆေယျာသိ, ဂစ္ဆေယျာထ, ဂစ္ဆေယျာမိ, ဂစ္ဆေယယျာမ; ဂစ္ဆေထ, ဂစ္ဆေရံ, ဂစ္ဆေထော, ဂစ္ဆေယျဝှော, ဂစ္ဆေယျံ, ဂစ္ဆေယျာမှေ- န သကဋံ ပရိယာဘဝေယျ; ဘဝနံ ဂမနဉ္စ ဟေတု, အနိရုဇ္ဈနံ ပရိယာဘဝနဉ္စ ဖလံ–-ဣဟ ကသ္မာ န ဟောတိ?- ဟန္တီတိ ပလာယတိ, ဝဿတီတိ ဓာဝတိ, ဟနိဿတီတိ ပလာယိဿတီတိ? ဣတိသဒ္ဒေနေဝ ဟေတုဟေတုမန္တတာယယ ဇောတိတတ္တာ ဝါတိ ကိံ ဒက္ခိဏေန စေ ဂမိဿတိ, န သကဋံ ပရိယာ ဘဝိဿတိ. 如果诸行是常,就不会灭;如果向右边走,车就不会坏——如果向右边走,(他们)当行,你当行,你们当行,我当行,我们当行;你们当行,我当行,你们俩当行,你们众人当行,我当行,我们当行——车就不会坏;存在和行走是因,不灭和不坏是果——为何在此不成立呢?“(因为)要打”所以逃跑,“(因为)要下雨”所以奔跑,“(因为)将要打”所以“将要逃跑”吗?正因“iti”一词已阐明因果关系,为何还要说“如果向右边走,车就不会坏”呢? ပဉှပတ္ထနာဝိဓိသူ-. 在提问、祈愿与规定中。 ပဉှော-သမ္ပုစ္ဆနံ သမ္ပဓာရဏာ နိရူပနာ ကာရိယနိစ္ဆယနံ; ပတ္ထနာ-ယာဝနမိဋ္ဌာသိံသနဉ္စ; ဝိဓာနံ ဝိဓိ နိယောဇနံ ကြိယာသု ဝျာပါရဏာ; သာ စ ဒုဝိဓာဝ?- သာဒရာနာဒရဝသေန, ဝိသယဘေဒေန ဘိန္နာယပိ တဒုဘယာနတိဝတ္တနတော. 问:询问、考察、辨别、确定应做之事;愿:请求乃至希求可意之事;规定:规则、命令、于诸行中的运用。而这有二种吗?——依尊重与不尊重故,即使因对象不同而有差异,亦不超越此二者。 ဧတေသု ပဉှာဒိသု ကြိယတ္ထတော ဧယျာဒယော ဟောန္တိ; ပဉှေ?-ကိမာယသ္မာ ဝိနယမ္ပရိယာပုဏေယျ,ဥဒါဟု ဓမ္မံ?; ဂစ္ဆေယျံ ဝါဟံ ဥပေါသထံ, န ဝါ ဂစ္ဆေယျံ?, ပတ္ထနာယံ?- လဘေယျာဟကကမ္ဘန္တေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒံ; ပဿေယျံ တံ ဝဿသတံ အရောဂံ. ဝိဓိမှိ?-ဘဝံ ပတ္တံ ပစေယျ, ဘဝံ ပုညံ ကရေယျ, ဣဟ ဘဝံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဣဟ ဘဝံ နိသီဒေယျ, မာဏဝကံ ဘဝံ အဇ္ဈာပေယျ–-အနုညာပတ္တကာလေသုပိ သိဒ္ဓါဝ, တတ္ထာပိ ဝိဓိပ္ပတီတိတော; အနုညာယံ?ဧဝံကရေယျာသိ. ပတ္တကာလေ?- ကဋံ ကရေယျာသိ, ပတ္တော တေ ကာလော ကဋကရဏေ; ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ; ဧတဿ ဘဂဝါ ကာလော, ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယမ္ဘဂဝါ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ–-ပေသနေ’ပိစ္ဆန္တိ?- ဂါမံ တွံ ဘဏေ ဂစ္ဆေယျာသိ. 在这些提问等语境中,就行为义而言,使用“eyya”等(词尾)。提问时:‘具寿当学律,抑或当学法?’‘我当行布萨,或不当行?’祈愿时:‘尊者,愿我得于世尊座下出家,愿我得受具足戒。’‘愿我见您百年无恙。’规定时:‘您当准备钵食,您当行福德,您当于此处食,您当于此处坐,您当教导少年。’——在允许和适时中亦可成立,因于彼处亦可见规定之义。允许时:‘你当如是做。’适时:‘你当做席,此乃你做席之时。’‘若僧团时机成熟,僧团当行布萨。’‘世尊,是时矣!善逝,是时矣!世尊当为诸声闻制立学处。’在派遣时亦如是吗?‘喂,你当去村庄。’ တုအတ္တုဟိထမိမတံအန္တံဿုဝှောဉာမသေ-. (动词词尾:)tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase。 ပဉှာဒိသွေတေ ဟောန္တိ ကြိယတ္ထတော; ကြိယတ္ထတော; ယစ္ဆတု, ဂစ္ဆန္တု, ဂစ္ဆာဟိ, ဂစ္ဆထ, ဂစ္ဆာမိ, ဂစ္ဆာမ, ဂစ္ဆတံ, ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆဿု, ဂစ္ဆဝှော, ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆာမသေ–-ပဉှေ?- ကိန္နု ဗလု ဟော ဝျာကရဏမဓိယဿု?. ပတ္ထနာယံ?- ဒဒါဟိ မေ, ဇိဝတု ဘဝံ. ဝိသိမှိ?-ကဋံ ကရောတု ဘဝံ, ပုညံ ကရောတု ဘဝံ, ဣဟ ဘဝံ ဘုဉ္ဇတု, ဣဟဘဝံ နိသီဒတု, ဥဒ္ဒိသတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ပါတိမောက္ခာ. ပေသနေ?- ဂစ္ဆ ဘဏေ ဂါမံ. အနုမတိယံ?ဧဝံ ကရောဟိ. ပတ္တကာလေ?-ကာလော’ယံ တေ မဟာဝီရ ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆိယံ. 在提问等语境中,就行为义而言,使用这些(词尾)。(例如:)让他给,让他们去,你去,你们去,我去,我们去,让他们俩去,让他们去,你去,你们去,我当去,我们当去。提问时:“喂,你何不学习声明(语法)?”祈愿时:“请给我,愿您长寿。”规定时:“愿您做席,愿您行福德,愿您于此处食,愿您于此处坐。尊者,愿世尊诵说波罗提木叉。”派遣时:“喂,去村庄。”允许时:“如是做。”适时:“大雄,是时你当生于母胎。” သတ္တျရဟေသွေယျာဒိ-. 在能力与应得义中,(使用)“eyya”等(词尾)。 သတ္တိယံ အရဟတ္ထေ စ ကြိယတ္ထာ. ဧယျာဒယော ဟောန္တိ; ဘဝံ ခလု ရဇ္ဇံ ကရေယျ, ဘဝံ သတ္တော; အရဘော. 于能力义与应得义中,就行为义而言,(使用)“eyya”等(词尾)。(例如:)您确实能够统治王国,(此即)您是能者;(您是)应供者。 သမ္ဘာဝနေ ဝါ-. 或于可能性义中。 သမ္ဘာဝနေ ဂမျမာနေ ဓာတုနာ ဝုစ္စမာနေ စ ဧယျာဒယောဟောန္တိ ဝိဘာသာ; အပိ ပဗ္ဗတံ သိရသာ ဘိန္ဒေယျ. ကြိယာတိပတ္တိယန္တုဿာဒိ?- အသနိယာပိ ဟတော နာပတိဿာ သမ္ဘာဝေမိ သဒ္ဒဟာမိအဝကပ္ပေမိ ဘုဉ္ဇေယျ ဘဝံ; ဘုဇိဿတိ ဘဝံ, အဘုဉ္ဇိ ဘဝံ. ကြယာတိပတ္တိယန္တုဿာဒိ-သမ္ဘာဝေမိ နာဘုဇိဿံ ဘဝံ. 当可能性之义被理解或由词根表达时,可选择使用“eyya”等(词尾)。(例如:)他或能以头碎山。于行为违越(kriyātipatti)义中,(使用)“ssa”等(词尾)吗?(例如:)‘纵为雷击,亦不堕。’(又,于可能性义中,)‘我推测、我相信、我断定您会吃;您将吃;您已吃。’于行为违越义中,(使用)“ssa”等(词尾)——‘我推测:“您,我本不会吃。”’ မာယောဂေ ဤအာအာဒိ-. 与“mā”(禁止词)连用时,(使用)“ī”、“ā”等(词尾)。 မာယောဂေ သတိ ဤအာဒယော အာအာဒယော စ ဝါ ဟောန္တိ; မာဿုပုနပိ ဧဝရူပမကာသိ, မာ ဘဝံ အဂမာ ဝနံ; ဝါတိ ကိံ? မာ တေကာမဂုဏေ ဘမဿု စိတ္တံ, မာ တွံ ကရိဿသိ, မာ တွံ ကရေယျာသိ–-အသကကာလတ္ထော’ယမာရမ္ဘော; ဗုဒ္ဓေါ’ဘဝိဿတီတိ ပဒန္တရ သမ္ဗန္ဓေန အနာဂတကာလတာ ပတိယတေ, ဧဝံ ကတော ကဋော သွေဘဝိဿတိ, ဘာဝိ ကစ္စမာသီတိ; လုနာဟိ လုနာဟိတွေဝါယံ လုနာတိ, လုနဿု လုနဿုတွေဝါယံ လုနာတီတိ တွာဒီနမေဝေတံ မဇ္ဈိမပုရိ သေကဝစနာနမာဘိက္ခညေ ဝိဗ္ဗဝနံ; ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ?-ဧဝမေသ တုရိတော အညေ’ပိ နိယောဇေန္တော ဝိယ ကိရိယံ ကရောတီတိ; ဧဝံ လုနာထ လုနာထာတွေဝါယံ လုနာတိ, လုနဝှော လုနဝှော တွေဝါယံ လုနာတိ; တထာ ကာလတ္တရေသုပိ လုနာဟိ လုနာဟိတွေဝါယံ အလုနိ, အလုနာ, လုလာဝ, လုနိဿတီတိ; ဧဝံ ဿုမှိ စ ယောဇနီယံ–-တထာ သမုစ္စယေ’ပိ မဌမဋ, ဝိဟာရမဋေတွေဝါယမဋတိ; မဌမဋဿု, ဝိဟာရမဋဿုတွေဝါယမဋတိ–-ဗျာပါရဘေဒေ တု သာမညဝစနဿေဝ ဗျာပကတ္တာ အနုပ္ပယောဂေါ ဘဝတိ? ဩဒနံ ဘုဉ္ဇ, ယာဂုမ္ပိဝ, ဓာနာ ခါဒေတွာဝါယမဇ္ဈောဟရတိ. 与“mā”连用时,“ī”等(无增音时)与“ā”等(有增音时)之(不定过去时词尾)可选择性使用。(例如:)你切勿再做此事,您切勿去森林。为何说“可选择性”?(因为亦可说:)‘莫让你的心于诸欲中徘徊’,‘你将不要做’,‘你不应做’。此乃用于非本时态义之用法。(例如:)‘他将成佛’,是通过与其他词语的关联而了知其为未来时;同样,‘已造之瓶,明日将有’,‘未来之作为曾有’。‘割,割!’即是说‘他正在割’;‘割啊,割啊!’即是说‘他正在割’——此即第二人称单数“tu”等(词尾)于重复义中的阐释。此是何义?即是说:‘此人如是急速,仿佛亦在命令他人行此行为。’同样,‘你们割,你们割!’即是说‘他正在割’;‘你们割啊,你们割啊!’即是说‘他正在割’。同样,于三时中亦可说:‘割,割!’即是说‘他已割、他曾割、他割了、他将割’。于“ssu”(词尾)亦应如是配合。同样,于并列义中亦(可重复):‘走来走去,在寺院中走来走去’,即是说‘他正在走’。‘走来走去,在寺院中走来走去’,即是说‘他正在走’。但在行为有差别时,因总说之词已具普遍性,故不重复使用。(例如:)‘吃饭,喝粥,嚼谷’,(总说为)‘他咽下’。 ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာနမေကာနေကေသု တုမှာမှသေသေသု ဒွေဒွေ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ-. 于前六组与后六组(词尾)中,于单数与复数中,于你、我及其他(人称)中,中、上、初(三个人称)各为二种。 ဧကနေကေသုတုမှာမှသဒ္ဒဝစနီယေသု တဒညသဒ္ဒဝစနီယေသု စ ကာရကေသုပုဗ္ဗစ္ဆက္ကာနံ ပရစ္ဆက္ကာနံ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ကြိယတ္ထာ; ဥတ္တမသဒ္ဒေါ’ယံ သဘာဝတော တတိယဒုကေ ရုဠှော–-တွံ ဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ, တွံ ဂစ္ဆသေ, တုမှေ ဂစ္ဆဝှေ; တွံဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ, တွံ ဂစ္ဆသေ, တုမှေ ဂစ္ဆဝှေ; အဟံဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ,အဟံ ဂစ္ဆေ, မယံ ဂစ္ဆာမှေ; သော ဂစ္ဆတိ, တေ ဂစ္ဆန္တိ, သော ဂစ္ဆတေ, တေ ဂစ္ဆန္တေ. 于单数与复数中,于“你”、“我”所说及其他词所说之作者中,前六组与后六组(词尾)之中、上、初(三个人称)各为二种,依次为行为义。此“上”(uttama)一词,依其自性,已用于第三双联中。(例如:)你走,你们走;你为自己走,你们为自己走。你走,你们走;你为自己走,你们为自己走。我走,我们走;我为自己走,我们为自己走。他走,他们走;他为自己走,他们为自己走。 သာမတ္ထိယာ လဒ္ဓန္တာ အပ္ပဌုဇ္ဇမာနေသုပိ တုမှာမှသေသေသု ဘဝန္တိ–-ဂစ္ဆသီ, ဂစ္ဆထ, ဂစ္ဆသေ, ဂစ္ဆဝှေ; ဂစ္ဆာမိ, ဂစ္ဆာမ, ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆာမှေ; ဂစ္ဆတိ,ဂစ္ဆန္တိ, ဂစ္ဆတေ, ဂစ္ဆန္တေ. 即使在第二人称和第一人称代词未被使用时,(动词)也能通过其功能(后缀)来获得(意义)——(你)去,(你们)去,(你)去,(你们)去;(我)去,(我们)去,(我)去,(我们)去;(他)去,(他们)去,(他)去,(他们)去。 အာဤဿာဒိသွဉ ဝါ-. 于ā、ī、ssā等(时态标记)之后,或(加)añña(后缀)。 အာအာဒေါ ဤအာဒေါ ဿာအာဒေါ စ ကြိယတ္ထဿ ဝါ အဉ ဟောတိ, ဉကာရော’နုဗန္ဓော–-အဂမာ, ဂမာ; အဂမီ, ဂမီ; အဂမိဿာ, ဂမိဿာ. 于ā、ī、ssā之后,为表动作义,或有añña(后缀),ñ为附随字母。——agamā,gamā(他去了);agamī,gamī(他去了);agamissā,gamissā(他本应去)。 အအာဒိသွာဟော ဗြူဿ-. ဗြူဿ အာဟော ဟောတိ အအာဒိသု; အာဟ, အာဟု. 于ā等(后缀)之后,brū(语根)作āho。brū(语根)于ā等(后缀)之后作āho;例如:āha(他说),āhu(他们说)。 ဘုဿ စုက-. bhū(语根)作cuka。 အအာဒိသု ဘုဿ စုက ဟောတိ; ကကာရော’နုဗန္ဓော; ဥကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော; ဗဘုဝ. 于ā等(后缀)之后,bhū(语根)作cuka;k为附随字母;u为发音之用;例如:babhuva(他曾是)。 ပုဗ္ဗဿ အ-. 前(音节)作a。 အအာဒိသု ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဘုဿအ ဟောတိ; ဗဘုဝ. 于ā等(后缀)之后,当重复时,bhū(语根)的前(音节)作a;例如:babhuva(他曾是)。 ဥဿံသွာဟာ ဝါ-. (uṃ)或作uṃsu、āhā。 အာဟာဒေသာ ပရဿ္ौဿအံသုဝါ ဟောတိ; အာဟံသု အာဟု. 于(语根brū的)替代形式āha之后,(uṃ)或作uṃsu。例如:āhaṃsu,āhu(他们说)。 တျန္တီနံ ဋဋူ-. ti、anti作ṭa、ṭū。 အာဟာ ပရေသံ တိအန္တီနံ ဋဋူ ဟောန္တိ; ဋကာရာ သဗ္ဗာဒေသတ္ထာ; အာဟ, အာဟု. အတောယေဝ စ ဉာပကာ တိအန္တိသု စ ဗြူဿာဟော. 于āha之后,ti、anti作ṭa、ṭū;ṭ为全替代之义;例如:āha(他说),āhu(他们说)。正因此(规则)亦可知,于ti、anti之后,brū(语根)亦作āho。 ဤအာဒေါဝစဿောမ-. 于ī等(后缀)之后,vac(语根)作oma。 ဤအာဒိသုဝစဿ ဩမ ဟောတိ; မကာရော’နုဗန္ဓာ; အဝေါစ; ဤအာဒေါတိ ကိံ? အဝစ. 于ī等(后缀)之后,vac(语根)作oma;m为附随字母;例如:avoca(他说)。(问:)“于ī等之后”是为何?(答:为了排除)avaca。 ဒါဿ ဒံ ဝါ မမေသွဒွိတ္တေ-. 于mi、ma(后缀)之前,不重复之dā(语根)或作daṃ。 အဒွိတ္တေ ဝတ္တမာနဿ ဒါဿ ဒံ ဝါ ဟောတိ မိမေသု; ဒမ္မိ,ဒေမိ; ဒမ္မ, ဒေမ. အဉ္စိတ္တေတိ ကိံ? ဒဒါမိ. ဒဒါမ. 不重复之现在时dā(语根),于mi、ma(后缀)之前或作daṃ。例如:dammi、demi(我给);damma、dema(我们给)。(问:)“不重复时”是为何?(答:为了排除)dadāmi、dadāma。 ကရဿ သောဿကုံ-. kar(语根)连o(音)作kuṃ。 ကရဿ သဩကာရဿ ကုံ ဝါ ဟောတိ မိမေသု; ကုမ္မိ, ကုမ္မ; ကရောမိ, ကရောမ. kar(语根)连o(音),于mi、ma(后缀)之前或作kuṃ。例如:kummi、kumma;karomi、karoma(我做,我们做)。 ကာ ဤအာဒိသု-. 于ī等(后缀)之后,(kar连o音)作kā。 ကရဿ သဩကာရဿကာ ဟောတိ ဝါ ဤအာဒိသု; အကာသိ, အကရိ; အကံသု, အကရိံသု; အကာ, အကရာ. kar(语根)连o(音),于ī等(后缀)之后或作kā。例如:akāsi、akari(他做了);akaṃsu、akariṃsu(他们做了);akā、akarā(他做了)。 ဟာဿစာဟငိ ဿေန-. (kar连o音及hā语根)与ssa(时态标记)共(用)āhaṅi(替代式)。 ကရဿသောဿဟာဿစ အာဟငိ ဝါ ဟောတိ ဿေန သဟ; ကာဟတိ, ကရိဿတိ; အကာဟာ, အကရိဿာ;ဟာဟတီ, ဟာယိဿတိ; အာဟာဟာ, အဟာယိဿာ. kar(语根)连o(音)及hā(语根),与ssa(时态标记)共(用)时,或作āhaṅi(替代式)。例如:kāhati、karissati(他将做);akāhā、akarissā(他本应做);hāhati、hāyissati(他将舍弃);āhāhā、ahāyissā(他本应舍弃)。 လဘဝသစ္ဆိဒဘိဒရုဒါနံ စ္ဆငိ-. labha、vasa、chid、bhid、rud(等语根)作cchaṅi。 လဘာဒီနံ စ္ဆငိ ဝါ ဟောတိ ဿေန သဟ; အလစ္ဆာ, အလဘိဿာ, လစ္ဆတိ, လဘိဿတိ; အဝစ္ဆာ, အဝသိဿာ; ဝစ္ဆတိ, ဝသိဿတိ; စ္ဆေစ္ဆာ, အစ္ဆိန္ဒိဿာ; ဆေစ္ဆတိ. ဆိန္ဒိဿတိ; ဟေစ္ဆာ, ဘိန္ဒိဿာ; ဘေစ္ဆတိ,ဘိန္ဒိဿတိ; အရုစ္ဆာ, အရောဒိဿာ; ရုစ္ဆတိ, ရောဒိဿတိ. အညသ္မိမ္ပိ ဆိဒဿ ဝါ စ္ဆငိ ယောဂဝိဘာဂါ?- အစ္ဆေစ္ဆုံ, အစ္ဆိန္ဒိံသု. အညေသံ ဝ?-ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆိဿံ. labha等(语根)与ssa(时态标记)共(用)时,或作cchaṅi。例如:alacchā、alabhissā(他本应得);lacchati、labhissati(他将得);avacchā、avasissā(他本应住);vacchati、vasissati(他将住);acchecchā、acchindissā(他本应断);checchati、chindissati(他将断);abhecchā、abhindissā(他本应破);bhecchati、bhindissati(他将破);arucchā、arodissā(他本应哭);rucchati、rodissati(他将哭)。通过规则分析(yogavibhāga),chid(语根)于他处亦或作cchaṅi吗?例如:acchecchuṃ、acchindiṃsu(他们断了)。亦用于其他(语根)吗?例如:agacchaṃ、agacchissaṃ(我本应去)。 ဘုဇမုစဝစဝိသာနံ က္ခငိ-. bhuj、muc、vac、vis(等语根)作kkhaṅi。 ဘုဇာဒီနံ က္ခငိ ဝါ ဟောတိ ဿေန သဟ; အဘောက္ခာ, အဘုဉ္ဇိဿာ; ဘောက္ခတိ, ဘုဇိဿတိ; အမောက္ခာ, အမုဉ္စိဿာ; မောက္ခတိံ မုဉ္စိဿတိ; အစက္ခာ, အဝစိဿာ; စက္ခတိ. ဝစိဿတိ; ပါဝေက္ခာ, ပါဝိသိဿာ; ပဝေက္ခတိ, ပဝိသိဿတိ. ဝိသဿာညသ္မိမ္ပိ ဝါ က္ခငိ ယောဂဝိဘာဂါ?-ပါဝေက္ခိ, ပါဝိသိ. bhuj等(语根)与ssa(时态标记)共(用)时,或作kkhaṅi。例如:abhokkhā、abhuñjissā(他本应食);bhokkhati、bhuñjissati(他将食);amokkhā、amuñcissā(他本应解脱);mokkhati、muñcissati(他将解脱);acakkhā、avacissā(他本应说);cakkhati、vacissati(他将说);pāvekkhā、pāvisissā(他本应入);pavekkhati、pavisissati(他将入)。通过规则分析(yogavibhāga),vis(语根)于他处亦或作kkhaṅi吗?例如:pāvekkhi、pāvisi(他入了)。 အာဤအာဒိသု ဟရဿာ-. 于ā、ī等(后缀)之后,har(语根)作ā。 အာအာဒေါဤအာဒေါ စ ဟရဿအာ ဟောတိစာ; အဟာ, အဟရာ; အဘာသိ, အဘရိ. 于ā、ī之后,har(语根)亦作ā。例如:ahā、aharā(他拿了);abhāsi、abhari(他说了,他带了)。 ဂမိဿ-. gam(语根亦然)。 အာအာဒေါဤအာဒေါ စ ဂမိဿာ ဟောတိ ဝါ; အဂါ, အဂမာ; အဂါ,အဂမိ. သံသဿ စ ဆငိ-. 于ā、ī之后,gam(语根)或作ā。例如:agā、agamā(他去了);agā、agami(他去了)。saṃs(语根)则作chaṅi。 သံသဿ စ ဂမိဿ စ ဆငိ ဝါ ဟောတိ အာဤအာဒိသု; အဍဉ္ဆာ, အဍံသာ; အဍဉ္ဆိ,အဍံသိ; အဂဉ္ဆာ, အဂစ္ဆာ, အဂဉ္ဆိ, အဂစ္ဆိ. 词根saṃs和gam,在ā、ī等(后缀)前,(其末尾辅音)或变为ch。例如:aḍañchā、aḍaṃsā(他曾咬);aḍañchi、aḍaṃsi(他曾咬);agañchā、agacchā(他曾去);agañchi、agacchi(他曾去)。 ဟူဿဟေဟေဟိဟောဟီ ဿစ္စာဒေါ-. 词根hū,在ssa等(后缀)前,变为he、hehi、ho、hī。 ဟူဿ ဟ္ဉာဒယော ဟောန္တိ ဿစ္စာဒေါ; ဟေဿတိ, ဟေဟိဿတိ, ဟောဟိဿတိ. 词根hū,在ssa等(后缀)前,变为he等。例如:hessati、hehissati、hohissati(他将是)。 ဏာနာသု ရဿော-. 在ṇā、nā(后缀)前,(元音)缩短。 ကဏကနာသု ကြိယတ္ထဿရဿော ဟောတိ; ကိဏာတိ, ဓုနာတိ. 在使用ṇā、nā等后缀时,动词词根的元音被缩短。例如:kiṇāti(他买),dhunāti(他摇动)。 အာဤဦမှာဿာဿမှာနံ ဝါ-. 后缀ā、ī、ū、mhā、ssā、ssamhā或被缩短。 ဧသံ ဝါ ရဿော ဟောတိ; ဂမ, ဂမာ; ဂမိ, ဂမီ; ဂမု; ဂမိမှ, ဂမိမှာ; ဂမိဿ, ဂမိဿာ; ဂမိဿမှ, ဂမိဿမှာ. 这些(后缀)或被缩短。例如:gama、gamā(我曾去);gami、gamī(他曾去);gamu(他们曾去);gamimha、gamimhā(我们曾去);gamissa、gamissā(我将去);gamissamha、gamissamhā(我们将去)。 ကုသရုဟေဟိဿ ဆိ-. 词根kus和ruh的后缀ī变为chi。 ကုသာ ရုဟာ စ ပရဿ ဤဿ ဆိ ဝါ ဟောတိ; အက္ကောစ္ဆိ, အက္ကောသိ; အဘိရုစ္ဆိ, အဘိရုဟိ. 在词根kus和ruh之后,后缀ī或变为chi。例如:akkocchi、akkosi(他曾责骂);abhirucchi、abhiruhi(他曾登上)。 အဤဿအာဒီနံ ဗျဉ္ဇနဿိဉ-. 后缀a、ī、ssa等的辅音变为iña。 ကြိယတ္ထာ ပရေသံ အအာဒီနံ ဤအာဒိနံ ဿအာဒီနဝ ဗျဉ္ဇနဿ္ैဉ ဟောတိ ဝိဘာသာ; ဗဘုဝိတ္ထ,အဘဝိတ္ထ, အဘဝိဿာ, အနုဘဝိဿာ, အနုဘဝိဿတိ, အနုဘောဿတိ, (ဟရိဿတိ) ဟဿတိ. ဧတေသန္တိ ကိံ? ဘဝတိ; ဗျဉ္ဇနဿာတိ ကိံ? ဗဘုဝ. 在动词词根之后,后缀a、ī、ssa等的辅音或变为iña。例如:babhuvittha、abhavittha(你曾是),abhavissā(你将是),anubhavissā(你将体验),anubhavissati、anubhossati(他将体验),(harissati) hassati(他将带走)。为何说“这些(后缀)”?(反例是)bhavati。为何说“辅音的”?(反例是)babhuva。 ဗြူတော တိဿီဉ-. 词根brū的后缀ti变为īña。 ဗြူတော ပရဿ တိဿ ဤဉ ဝါ ဟောတိ; ဗြဝီတိ, ဗြူတိ. 在词根brū之后,后缀ti或变为īña。例如:bravīti、brūti(他说)。 ကျဿ-. 关于kya(后缀)。 ကြိယတ္ထာ ပရဿကျဿ ဤဉွာ ဟောတိ; ပစီယတိ ပစ္စတိ. 在动词词根之后,后缀kya或变为īya。例如:pacīyati(被烹煮),paccati(烹煮)。 ဧယျာထဿ္ဉအာဤထာနံ ဩအအံတ္ထတ္ထောဝှောက-. 后缀eyyātha、isse、aṃ、ittha、ī、tha等,(可分别)变为o、a、aṃ、ttha、ttho、vho等。 ဧယျာထာဒီနံ ဩအာဒယော ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တုမှေ ဘဝေယျာထော, ဘဝေယျာထ; တွံ အဘဝိဿ, အဘဝိဿေ; အဟံ အဘဝံ, အဘဝ; သော အဘဝိတ္ထ, အဘဝါ; သော အဘဝိတ္ထော, အဘဝီ; တုမှေ ဘဝထဝှော, ဘဝထ–-အာသဟဝရိတောဝ အကာရော ဂယှတေ–-ထော ပနန္တေ နိဒ္ဒေသာ တွာဒိသမ္ဗန္ဓီယေဝ, တဿေဝ ဝါ နိဿီတတ္တာ; နိဿယယကရဏမ္ပိ ဟိ သုတ္တကာရာဝိဏ္ဏံ. 后缀eyyātha等或依次变为o等。例如:tumhe bhaveyyātho或bhaveyyātha(你们应是);tvaṃ abhavissa或abhavisse(你曾是);ahaṃ abhavaṃ或abhava(我曾是);so abhavittha或abhavā(他曾是);so abhavittho或abhavī(他曾是);tumhe bhavathavho或bhavatha(你们是)。——a字母是从āsahavarito中取出的——词尾的tho的解释与tvā等相关,或因其依赖于此;诚然,经作者们也知晓此种依附关系。 ဥံဿိံသွံသု -. 后缀uṃ的变体iṃsu、aṃsu。 ဥမိစ္စဿ ဣံသုအံသု ဝါ ဟောန္တိ; အဂမိံသု, အဂမံသု, အဂမုံ. 后缀uṃ或变为iṃsu、aṃsu。例如:agamiṃsu、agamaṃsu、agamuṃ(他们去了)。 ဧမန္တာ သုံ-. (经替换)以e结尾的(词根)之后,(uṃ变为)suṃ。 ဉာဒေသတော ဩအာဒေသတော စ ပရဿ ဥမိစ္စဿ သုံ ဝါ ဟောတိ; နေသုံ, နယိံသု; အဿောသုံ, အဿုံ–-အာဒေသတ္တာချာ ပနတ္ထံ တ္တဂ္ဂဟဏံ. 在经过e-替换和o-替换的(词根)之后,后缀uṃ或变为suṃ。例如:nesuṃ、nayiṃsu(他们曾引导);assosuṃ、assuṃ(他们曾听闻)。——然而,为表替换之名,故取tta。 ဟူတော ရေသုံ-. 从词根hū之后,(uṃ变为)resuṃ。 ဟူတော ပရဿ ဥမိစ္စဿ ရေသုံ ဝါ ဟောတိ; အဟေသုံ, အဟဝုံ. 在词根hū之后,后缀uṃ或变为resuṃ。例如:ahesuṃ、ahavuṃ(他们曾是)。 ဩဿ ऐတ္ထတ္ထော-. 后缀o(变为)a、ttha、ttho。 ဩဿ အအာဒယော ဝါ ဟောန္တိ; တွံ အဘဝ, အဘဝိ, အဘဝိတ္ထ, အဘဝိတ္ထော, အဘဝေါ. 后缀o或变为a等。例如:tvaṃ abhava、abhavi、abhavittha、abhavittho、abhavo(你曾是)。 သိ-. 关于si(后缀)。 ဩဿ သိ ဝါ ဟောတိ; အဟောသိ တွံ အဟုဝေါ. 后缀o或变为si。例如:ahosi、tvaṃ ahuvo(你曾是)。 ဒီဃာ ဤဿ-. 从长元音之后,关于ī(后缀)。 ဒီဃတော ပရဿ ဤဿ သိ ဝါ ဟောတိ; အကာသိ, အကာ; အဒါသိ, အဒါ. 在长元音之后,后缀ī或变为si。例如:akāsi、akā(他做了);adāsi、adā(他给了)。 မှာတ္ထာနမုဉ-. 后缀mhā和ttha变为muñ。 မှာတ္ထာနမုဉ္ဒွါ ဟောတိ; အဂမုမှာ, အဂမိမှာ; အဂမုတ္ထ, အဂမိတ္ထ. 词尾mhā与ttha之前,可选择性地加u;例如:agamumhā(我们去了),agamimhā(我们去了);agamuttha(你们去了),agamittha(你们去了)。 ဣံဿ စ သိဉ-. iṃ亦作siña。 ဣမိစ္စဿ သိဉ ဝါ ဟောတိ မှာတ္ထာနဉ္စ ဗဟုလံ; အကာသိံ, အကရိံ; အအကာသိမှာ, အကရိမှာ;အကာသိတ္ထ, အကရိတ္ထ. 不定过去时词尾iṃ可选择性地作siña(si);且(前述)mhā与ttha之规则亦多见。例如:akāsiṃ(我做了),akariṃ(我做了);akāsimhā(我们做了),akarimhā(我们做了);akāsittha(你们做了),akarittha(你们做了)。 ဧယျုံဿုံ-. eyyuṃ作uṃ。 ဧယျုမိစ္စဿ ဥံ ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆုံ, ဂစ္ဆေယျုံ. 词尾eyyuṃ可选择性地作uṃ;例如:gacchuṃ(他们应去),gaccheyyuṃ(他们应去)。 ဟိဿတော လောပေါ-. a后之hi的省略。 အတော ပရဿ ဟိဿ လောပေါ ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆ, ဂစ္ဆာဟိ–-အတောတိ ကိံ? ကရောဟိ. 于a之后,词尾hi可选择性地省略;例如:gaccha(去!),gacchāhi(去!)。为何说“于a之后”?(例如:)karohi(做!)。 ကျဿ ဿေ-. kya作sse。 ကျဿ ဝါ လောပေါ ဟောတိ ဿေ; အန္ဓဘဝိဿာ, အနွဘုယိဿာ, အနုဘဝိဿတိ, အနုဘုယိဿတိ. 条件式词缀kya可选择性地作sse;例如:andhabhavissā(你将会是盲人),anvabhuyissā(你将会体验),anubhavissati(他将会体验),anubhuyissati(他将会体验)。 အတ္ထိတေယျာဒိစ္ဆန္တံ ဿုသသထသံသာမ -. 于as(atthi)后,eyya等(愿望式词尾)作ssa, su, sa, tha, saṃ, sāma。 အသ-ဘုဝီစ္စသ္မာ ပရေသံဧယျာဒိစ္ဆန္နံ သာဒယော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; အဿ, အဿု, အဿ, အဿထ, အဿံ, အဿာမ. 于语根asa(是)与bhū(是)之后,其后的eyya等(愿望式词尾)依次作sa等;例如:assa(他应是),assu(他们应是),assa(你应是),assatha(你们应是),assaṃ(我应是),assāma(我们应是)。 အာဒိဒွီန္နမိယာဣယုံ-. 首二者作iyā, iyuṃ。 အတ္ထိတေယျာဒိစ္ဆန္နံ အာဒိဘူတာနံ ဒွိန္နံ ဣယာဣသုံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; သိယာ, သိယုံ. 于as(atthi)之后,eyya等(愿望式词尾)之首二者依次作iyā与iyuṃ;例如:siyā(他应是),siyuṃ(他们应是)。 တဿထော-. ta作tho。 အတ္ထိတော ပရဿ တကာရဿ ထော ဟောတိ; အတ္ထ, အတ္ထု. 于as(atthi)之后,其后的t音作th;例如:attha(你们是),atthu(愿他/它是)。 သိဟိသွဋ-. 于si与hi前,(as)作a。 အတ္ထိဿ အဋ ဟောတိ သိဟိသု; ဋော သဗ္ဗာဒေသတ္ထော; အသိ, အဟိ. 于si与hi前,as(atthi)作a(aṭa);ṭa表示完全替换。例如:asi(你是),ahi(你是)。 မိမာနံ ဝါ မှိမှာ စ-. mi, ma亦可选择性地作mhi, mhā。 အတ္ထိသ္မာ ပရေသံ မိမာနံ မှိမှာ ဝါ ဟောန္တိ, တံသန္တိယော ဂေန တ္ထိဿ အဋ စ; အမှိ,အသ္မိ; အမှ, အသ္မ. 于as(atthi)之后,其后的mi与ma可选择性地作mhi与mhā,且as亦作a(aṭa);例如:amhi, asmi(我是);amha, asma(我们是)。 ဧသု သ-. 于此等(词尾)前,(有)sa。 ဧသု မိမေသုအတ္ထိဿ သကာရော ဟောတိ; အသ္မိ, အသ္မ; ပရရူပဗာဓနတ္ထံ. 于此等mi与ma(词尾)前,as(atthi)之s音保留;例如:asmi(我是),asma(我们是);此为阻止后音合并(pararūpa)。 ဤအာဒေါ ဒီဃော-. 于ī等(词尾)前,(元音)长化。 အတ္ထိဿ ဒီဃော ဟောတိ ဤအာဒိမှိ; အာသိ, အာသုံ, အာသိ, အာသိတ္ထ, အာသိံ, အာသိမှာ. 于ī等(词尾)前,as(atthi)之元音长化;例如:āsi(他曾是),āsuṃ(他们曾是),āsi(你曾是),āsittha(你们曾是),āsiṃ(我曾是),āsimhā(我们曾是)。 ဟိမိမေသွဿ-. အကာရဿ ဒီဃော ဟောတိ ဟိမိမေသု; ပဝါဟိ, ပဝါမိ, ပဝါမ; မုယှာမိ. 于hi, mi, ma前,a音长化;例如:pavāhi(你流淌),pavāmi(我流淌),pavāma(我们流淌);muyhāmi(我迷惑)。 သကာ ဏာဿ ခ ဤအာဒေါ-. 于ī等(词尾)前,sak(能)之词干作sakkh-。 သကသ္မာ ကဏာဿ ခေါ ဟောတိ ဤ အာဒိသု; အသက္ခိ, အသက္ခိံသု. 于ī等(词尾)前,sak(能)之词干(sakkuṇā)作sakkh-;例如:asakkhi(他曾能),asakkhiṃsu(他们曾能)。 ဿေ ဝါ-. 于sse前,亦可选择性地(如此)。 သကသ္မာ ကဏာဿ ခေါ ဝါ ဘောတိ ဿေ; သက္ခိဿာ, သက္ကုဏိဿာ; သက္ခိဿတိ, သက္ကုဏိဿတိ. 于sse(将来时或条件式词尾)前,sak(能)之词干(sakkuṇā)可选择性地作sakkh-;例如:sakkhissā(他将能),sakkuṇissā(他将能);sakkhissati(他将能),sakkuṇissati(他将能)。 တေသု သုတော ကေဏာကဏာနံ ရောဋ-. 于此等(词尾)前,su(听)之词干作soss-。 တေသု ဤအာဒိဿေသု သုတော ပရေသံ ကေဏာကဏာနံ ရောဋ ဟောတိ; အဿောသိ, အသုဏိ; အဿောဿာ, အသုဏိဿာ; သောဿတိ, သုဏိဿတိ. 于此等ī等与sse(词尾)前,su(听)之词干(suṇā)可选择性地作soss-;例如:assosi(他曾听),asuṇi(他曾听);assossā(他将听),asuṇissā(他将听);sossati(他将听),suṇissati(他将听)。 ဉာဿ သနာဿ နာယော တိမှိ-. 当后接ti时,(词根)ñā的sanā变为nāyo。 သနာဿ ဉာဿ နာယော ဝါ ဟောတိ တိမှိ; နာယတိ. ဇာနာတိ. 当后接后缀ti时,(词根)ñā的sanā任选地变为nāyo;例如:nāyati(他知),jānāti(他知)。 ဉမှိ ဇံ-. (词根)ñā作jaṃ(的替换)。 ဉာဒေသေ သနာဿ ဉာဿ ဇံ ဝါ ဟောတိ; ဇညာ, ဇာနေယျ. 带nā的(词根)ñā任选地变为jaṃ;例如:jaññā(他应知),jāneyya(他应知)。 ဧယျဿိယာဉာ ဝါ-. (后缀)eyya任选地变为iyā或ñā。 ဉာတော ဧယျဿ ဣယာဉာ ဟောန္တိ ဝါ; ဇာနိယာ, ဇညာ, ဇာနေယျ. (词根)ñā之后,(后缀)eyya任选地变为iyā或ñā;例如:jāniyā(他应知),jaññā(他应知),jāneyya(他应知)。 ဤဿစ္စာဒိသု ကနာ လောပေါ-. 于ī、ssacca等(语尾)中,删略kanā。 ဤအာဒေါ ဿစ္စာဒေါ စ ဉာတော ကနာ လောပေါ ဝါ ဟောတိ; အညသိ, အဇာနိ; ဉဿတိ, ဇာနိဿတိ. 当后接以ī、ā或ssacca等开头的(语尾)时,(词根)ñā之后的kanā任选地被删略;例如:aññasi(他已知),ajāni(他已知);ñassati(他将知),jānissati(他将知)。 ဿဿ ဟိ ကမ္မေ-. 于被动态中,ssa变为hi。 ဉာတော ပရဿဿဿ ဟိ ဝါ ဟောတိ ကမ္မေ; ပညာယိဟိတိ, ပညာယိဿတီ, (词根)ñā之后,于被动态中,ssa任选地变为hi;例如:paññāyihiti(它将被知),paññāyissatī(它将被知)。 ဧတိသ္မာ-. 从eta。 ဧတိသ္မာ ပရဿဿဿဟိ ဟောတိ ဝါ; ဧဟိတိ, ဧဿတိ. eta之后,ssa任选地变为hi;例如:ehiti(他将去),essati(他将去)。 ဟနာ ဆေခါ-. (词根)han之后,(ssa)作cha、khā。 ဟနာ ဿဿ ဆေခါ ဝါ ဟောန္တိ; ဟဉ္ဆေမ, ဟနိဿာမ; ပဋိဟံခါမိ, ပဋိဟနိဿာမိ. (词根)han之后,ssa任选地变为cha或khā;例如:hañchema(我们应杀),hanissāma(我们将杀);paṭihaṃkhāmi(我将拒绝),paṭihanissāmi(我将拒绝)。 ဟာတော ဟ-. (词根)hā之后,(ssa)作ha。 ဟာတော ပရဿ ဿဿ ဟ ဟောတိ ဝါ; ဟာဟတိ, ဆဟိဿတိ. (词根)hā之后,ssa任选地变为ha;例如:hāhati(他将舍弃),chahissati(他将舍弃)。 ဒက္ခခဟေဟိဟောဟီဟိ လောပေါ-. 由dakkha、kha、heha、hohi等(替换),(ssa被)删略。 ဒက္ခာဒီဟိ အာဒေသေဟိ ပရဿဿဿ လောပေါ ဝါ ဟောတိ; ဒက္ခတိ. ဒက္ခိဿတိ; သက္ခတိ, သက္ခိဿတိ; ဟေဟိတိ, ဟေဟိဿတိ; ဟောဟိတိ, ဟောဟိဿတိ. 当有dakkha等替换时,其后的ssa任选地被删略;例如:dakkhati(他将见),dakkhissati(他将见);sakkhati(他将能),sakkhissati(他将能);hehiti(他将是),hehissati(他将是);hohiti(他将有),hohissati(他将有)。 ကယိရေယျဿေယျုမာဒီနံ-. 于kayirā、eyya、eyyuṃ等,(作)ṭe(的变化)。 ကယိရာ ပရဿေယျုမာဒီနမေယျဿ လောပေါ ဟောတိ; ကယိရုံ, ကယိရာသိ, ကယိရာထ, ကယိရာမိ, ကယိရာမ. kayirā之后,能愿法后缀eyya于uṃ等语尾之前被删略;例如:kayiruṃ(他们应做),kayirāsi(你应做),kayirātha(你们应做),kayirāmi(我应做),kayirāma(我们应做)。 ဋာ-. Ṭā-. ကယိရာ ပရဿ ဧယျဿဋာ ဟောတိ; သောကယိရာ. kayirā之后,eyya变为aṭā;例如:sokayirā(他应做)。 ဧထဿာ-. etha作ā。 ကယိရာ ပရဿေထဿ အာ ဟောတိ; ကယိရာထ. kayirā之后,etha变为ā;例如:kayirātha(你们应做)。 လဘာ ဣံဤနံ ထံထာ ဝါ-. (词根)labh之后,iṃ、ī任选地变为thaṃ、thā。 လဘသ္မာ ဣံဤဣစ္စေသံ ထံထာ ဟောန္တိ ဝါ; အလတ္ထံ, အလဘိံ; အလတ္ထ, အလဘိ. (词根)labh之后,(不定过去时后缀)iṃ、ī任选地变为thaṃ、thā;例如:alatthaṃ(我曾获得),alabhiṃ(我曾获得);alattha(他曾获得),alabhi(他曾获得)。 ဂုရုပုဗ္ဗာ ရဿာ ရေ န္တေန္တီနံ-. 于重音节前、短元音后,nte、ntī作re。 ဂုရုပုဗ္ဗသ္မာ ရဿာ ပရေသံ န္တေန္တီနံ ရေ ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆရေ, ဂစ္ဆန္တိ; ဂစ္ဆရေ, ဂစ္ဆန္တေ; ဂမိဿရေ, ဂမိဿန္တိ; ဂမိဿရေ, ဂမိဿန္တေ–-ဂုရုပုဗ္ဗာတိ ကိံ? ပစန္တိ. ရဿာတိ ကိံ? ဟောန္တိ 于重音节前、短元音后,其后的nte、ntī任选地变为re;例如:gacchare(他们去),gacchanti(他们去);gacchare(他们去),gacchante(他们去);gamissare(他们将去),gamissanti(他们将去);gamissare(他们将去),gamissante(他们将去)。——何谓“重音节前”?如:pacanti。何谓“短(元音)”?如:honti。 ဧယျေယျာသေယျန္တံ ဋေ-. 于eyya、eyyāsi、eyyaṃ等,(作)ṭe(的变化)。 ဧယျာဒီနံ ဋေ ဝါ ဟောတိ; သော ကရေ, သော ကရေယျ; တွံ, ကရေ, တွံ ကရေယျာသိ; အဟံ ကရေ, အဟံ ကရေယျံ. eyya等(后缀)任选地作ṭe(的变化);例如:so kare(他应做),so kareyya(他应做);tvaṃ kare(你应做),tvaṃ kareyyāsi(你应做);ahaṃ kare(我应做),ahaṃ kareyyaṃ(我应做)。 ဩဝိကရဏဿု ပရစ္ဆက္ကေ-. 于paracchakka(六时态)中,o(语基附加成分)作u。 ဩဝိကရဏဿ ဥ ဟောတိ ပရစ္ဆက္ကဝိသယေ; တနုတေ. 在第二、三人称语域中,o-vikaraṇa 的 o 变为 u;例如:tanute。 ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ ဝါ ကွစိ-. 或,有时在第一人称语域中亦然。 ဩဝိကရဏဿ ဥ ဟောတိ ဝါ ကွစိ ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ; ဝနုတိ, ဝနောတိ. 有时在第一人称语域中,o-vikaraṇa 的 o 可选择性地变为 u;例如:vanuti, vanoti。 ဧယျာမဿေမု စ-. eyyāma 亦作 emu。 ဧယျာမဿေမု ဝါ ဟောတိ, ဥ စ; ဘဝေမု, ဘဝေယျာမု, ဘဝေယျာမ. eyyāma 可选择性地变为 emu,其尾音 a 亦可变为 u;例如:bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma。 ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ တျာဒိကဏ္ဍော ဆဋ္ဌော. 如是,于目犍连(Moggallāna)语法之释论中,第六品“ti等品”终。 သမတ္တာ စာယံ မောဂ္ဂလ္လာနဝုတ္တိ ဆဟိ ဘာဏဝါရေဟိ. 此目犍连释论,以六诵品完结。 ယဿ ရညော ပဘာဝေန ဘာဝိတတ္တသမာကုလံ,အနာကုလံ ဒုလဒ္ဓီဟိ ပါပဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗသော; 依彼王威力,圣教满行者,邪见恶比丘,全然不娆乱。 လင်္ကာယ မုနိရာဇဿ သာသနံ သာဓု သဏ္ဌိတံ,ပုဏ္ဏဝန္ဒသမာယောဂါ ဝါရိဓီစ ဝိဝဒ္ဓတေ; 于楞伽(Laṅkā),牟尼王之教法善安住,如大海因满月而增长。 ပရက္ကမဘုဇေ တသ္မိံ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဂုဏောဒိတေ,မနုဝံသဒ္ဓဇာကာရေ လင်္ကာဒီပံ ပသာသတိ; 彼勇臂王(Parakkamabhuja),信与慧德具足,如摩奴(Manu)王朝之旗帜,正统治楞伽岛。 မာဂ္ဂလ္လာနေန ထေရေန ဓီမတာ သုစိဝုတ္တိနံ,ရစိတံ ယံ သုဝိညေယျမသန္ဒိဒ္ဓမနာကုလံ; 具慧、净行之目犍连(Moggallāna)长老所造此论,易解、无疑、不乱。 အသေသဝိသယဝျာပိ ဇိနဝျပ္ပထနိဿယံ,သဒ္ဒသတ္ထမနာယာသသာဓိယံ ဗုဒ္ဓိဝဒ္ဓနံ; 此声明论(Saddasattha)遍及一切领域,依止胜者之教言,易于成就,能增智慧。 တဿ ဝုတ္တိ သမာသေန ဝိပုလတ္ထပ္ပကာသနီ,ရစိတာ ပုန တေနေဝ သာသနုဇ္ဇောတကာရိနာတိ; 其释论简明扼要,阐明广义,复由彼——圣教光大者——所造。 | |||
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |