| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ 礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者 သုတ္တန္တပိဋက 经藏 အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ 增支部 သံဂါယနဿ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇနာ 结集问答 ပုစ္ဆာ – ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ [Pg.1] အာဝုသော ဓမ္မသံဂါဟကာ မဟာကဿပါဒယော မဟာထေရဝရာ ပေါရာဏသံဂီတိကာရာ ပဌမံ ဝိနယပိဋကံ သံဂါယိတွာ သုတ္တန္တပိဋကေ စ ဒီဃမဇ္ဈိမသံယုတ္တသင်္ခါတေ တယော နိကာယေ သံဂါယိတွာ တဒနန္တရံ ကိံ နာမ ပါဝစနံ သံဂါယိံသု. 问:贤友,在第一次大结集时,法结集者大迦叶等诸大长老、古代结集者们,首先结集了律藏,然后在经藏中结集了长部、中部、相应部这三个尼柯耶之后,接着结集了什么圣典呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ ဘန္တေ ဓမ္မသံဂါဟကာ မဟာကဿပါဒယော မဟာထေရဝရာ ပေါရာဏသံဂီတိကာရာ ပဌမံ ဝိနယံ သံဂါယိတွာ သုတ္တန္တပိဋကေ စ ဒီဃမဇ္ဈိမသံယုတ္တသင်္ခါတေ တယော နိကာယေ သံဂါယိတွာ တဒနန္တရံ နဝဟိ စ သုတ္တသဟဿေဟိ ပဉ္စဟိ စ သုတ္တသတ္တေဟိ သတ္တပညာသာယ စ သုတ္တေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတံ ဝီသတိဘာဏဝါရသတပရိမာဏံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယံ နာမ ပါဝစနံ သံဂါယိံသု. 答:在第一次大结集时,尊者,法结集者大迦叶等诸大长老、古代结集者们,首先结集了律藏,然后在经藏中结集了长部、中部、相应部这三个尼柯耶,之后结集了名为《增支部》的圣典,此圣典由九千五百五十七部经庄严,总计一百二十诵(bhāṇavāra)。 ပုစ္ဆာ – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေပိ [Pg.2] အာဝုသော ဧကကနိပါတော ဒုကနိပါတော တိကနိပါတောတိအာဒိနာ နိပါတပကရဏပရိစ္ဆေဒဝသေန ဧကာဒသဝိဓာ. တတ္ထ ကတရံ နိပါတပကရဏံ သံဂါယိံသု. 问:贤友,在《增支部》中,也根据《一集》、《二集》、《三集》等,以集品(nipāta)与章(pariccheda)划分,共有十一种。他们结集了哪一集品? ဝိဿဇ္ဇနာ – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဘန္တေ ဧကာဒသသု နိပါတပကရဏပရိစ္ဆေဒေသု ဧကကနိပါတံ ပဌမံ သံဂါယိံသု. 答:尊者,在《增支部》的十一种集品与章的划分中,他们最先结集了《一集》。 ၁. ရူပါဒိဝဂ္ဂ 1. 色等品 ပုစ္ဆာ – ဧကကနိပါတေပိ [Pg.3] အာဝုသော ရူပါဒိဝဂ္ဂေါ နီဝရဏပ္ပဟာနဝဂ္ဂေါ အကမ္မနိယဝဂ္ဂေါတိအာဒိနာ ဝဂ္ဂဘေဒဝသေန ဗဟုဝိဓာ. တတ္ထ ကတရံ ဝဂ္ဂံ ပဌမံ သံဂါယိံသု. 问:贤友,在《一集》中,也有《色等品》、《断盖品》、《不堪作品》等,以品(vagga)划分而有多种。其中哪一品最先结集? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧကကနိပါတေ ဘန္တေ ရူပါဒိဝဂ္ဂေါ နီဝရဏပ္ပဟာနဝဂ္ဂေါတိအာဒိနာ ဝီသတိယာ ဝဂ္ဂေသု ရူပါဒိဝဂ္ဂံ ပဌမံ သံဂါယိံသု. 答:尊者,在《一集》中,于《色等品》、《断盖品》等二十品中,他们最先结集了《色等品》。 ပုစ္ဆာ – သာဓု သာဓု အာဝုသော, မယမ္ပိ ဒါနိ အာဝုသော တတောယေဝ ပဋ္ဌာယ သံဂါဟနတ္ထာယ သံဂီတိပုဗ္ဗင်္ဂမာနိ ဓမ္မပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနကိစ္စာနိ အာဝဟိတုံ သမာရဘာမ. တေနာဝုသော ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဧကကနိပါတေ ရူပါဒိဝဂ္ဂေ ပုရိမာနိ ပဉ္စ သုတ္တာနိ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတာနိ. 问:善哉,善哉,贤友!现在我们也从此处开始,为了结集,发起作为结集前导的法之问答。那么,贤友,那知者、见者、阿拉汉、正自觉者的世尊,在《增支部》的《一集》中,《色等品》的前五部经,是在何处、缘何人、如何宣说的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ [Pg.4] ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ရူပါဒိဂရုကာနံ ပဉ္စန္နံ ပုရိသာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ ဣတ္ထိရူပံ, ဣတ္ထိရူပံ ဘိက္ခဝေ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答:尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊针对众多比丘,依于五位重色等(rūpādigaruka)的男子之意乐(ajjhāsaya),以“诸比丘,我不见有任何其他一种色,能像这样完全占据男子的心,如同女色。诸比丘,女色完全占据男子的心。”等句而说。 နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ ဣတ္ထိရူပံ, ဣတ္ထိရူပံ ဘိက္ခဝေ ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. 诸比丘,我不见有任何其他一种色,能像这样完全占据男子的心,如同女色。诸比丘,女色完全占据男子的心。 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.5] အာဝုသော ပစ္ဆိမာနိ ပဉ္စ သုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတာနိ. 问:贤友,于同一处,最后的五部经,世尊是在何处、缘何人、又如何宣说的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – တသ္မိံယေဝ ဘန္တေ သာဝတ္ထိယံ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ရူပါဒိဂရုကာနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထီနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ ဣတ္ထိယာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ ပုရိသရူပံ, ပုရိသရူပံ ဘိက္ခဝေ ဣတ္ထိယာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答:尊者,就在那舍卫城,世尊针对众多比丘,依于五位重色等(rūpādigaruka)的女子之意乐(ajjhāsaya),以“诸比丘,我不见有任何其他一种色,能像这样完全占据女子的心,如同男色。诸比丘,男色完全占据女子的心。”等句而说。 နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ ဣတ္ထိယာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ ပုရိသရူပံ, ပုရိသရူပံ ဘိက္ခဝေ ဣတ္ထိယာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ. 诸比丘,我不见有任何其他一种色,能像这样完全占据女子的心,如同男色。诸比丘,男色完全占据女子的心。 နီတတ္ထဝသေန, နေယျတ္ထဝသေန 以了义与隐义 ပုစ္ဆာ – ဣမသ္မိံ [Pg.6] အာဝုသော ရူပါဒိဝဂ္ဂေ ဘဂဝတာ နီတတ္ထဝသေန ကိံ ကထိတံ, နေယျတ္ထဝသေန ပန ကိံ ဉာပိတံ. 问:贤友,在此《色等品》中,世尊以了义宣说了什么?又以隐义开示了什么呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣမသ္မိံ ဘန္တေ ရူပါဒိဝဂ္ဂေ ဘဂဝတာ နီတတ္ထဝသေန ဝဋ္ဋံ ကထိတံ. နေယျတ္ထဝသေန ပန ဝိဝဋ္ဋမ္ပိ ဉာပိတံ. 答:尊者,在此《色等品》中,世尊以了义宣说轮回,以隐义也开示解脱。 ၂. နီဝရဏပ္ပဟာနဝဂ္ဂ 2. 断盖品 ပုစ္ဆာ – ဒုတိယော [Pg.7] ပန အာဝုသော နီဝရဏပ္ပဟာနဝဂ္ဂေါ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကထဉ္စ ဘာသိတော. 问:贤友,世尊在何处以何种方式宣说了第二《断盖品》? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယေန အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒော ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ သံဝတ္တတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ သုဘနိမိတ္တံ, သုဘနိမိတ္တံ ဘိက္ခဝေ အယောနိသော မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နောစေဝ ကာမစ္ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော စ ကာမစ္ဆန္ဒော ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတော. 答:尊者,在舍卫城。“诸比丘,我不见有任何其他一法,能令未生的欲贪生起,已生的欲贪增长广大,如同诸比丘,美妙之相。诸比丘,不如理作意美妙之相,未生的欲贪就会生起,已生的欲贪就会增长广大。”世尊如此宣说。 ပုစ္ဆာ – ဣမသ္မိံ [Pg.8] ပန အာဝုသော ဒုတိယေ နီဝရဏပ္ပဟာနဝဂ္ဂေ ဘဂဝတာ ကိံ ကထိတံ. 问:贤友,在这第二《断盖品》中,世尊宣说了什么? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣမသ္မိံ ပန ဘန္တေ ဒုတိယေ နီဝရဏပ္ပဟာနဝဂ္ဂေ ဘဂဝတာ ဝဋ္ဋမ္ပိ ဝိဝဋ္ဋမ္ပိ ကထိတံ. 答:尊者,在这第二《断盖品》中,世尊宣说了轮回与解脱两者。 ၃. အကမ္မနိယဝ 3. 难以调伏品 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော…ပေ… [Pg.9] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဧကကနိပါတေ တတိယေ အကမ္မနိယဝဂ္ဂေ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 问:贤友,正等觉者在《增支部·一集》的第三《难以调伏品》中,宣说了怎样的法教? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတိယေ ဘန္တေ အကမ္မနိယဝဂ္ဂေ ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ အဘာဝိတံ အကမ္မနိယံ ဟောတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ စိတ္တံ, စိတ္တံ ဘိက္ခဝေ အဘာဝိတံ အကမ္မနိယံ ဟောတိ. နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ကမ္မနိယံ ဟောတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ စိတ္တံ. စိတ္တံ ဘိက္ခဝေ ဘာဝိတံ ကမ္မနိယံ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 答:尊者,在第三《难以调伏品》中,世尊宣说了如此等法教:“诸比丘,我不见有任何其他一法,像这心一样,未经修习就如此难以调伏。诸比丘,心若未经修习,就难以调伏。诸比丘,我不见有任何其他一法,像这心一样,经过修习就如此适合作业。诸比丘,心若经修习,就适合作业。” ၄. အဒန္တဝဂ္ဂ 4. 难调御品 ပုစ္ဆာ – စတုတ္ထေ [Pg.10] ပနာဝုသော အဒန္တဝဂ္ဂေ ဘဂဝတာ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 问:贤友,在第四《难调御品》中,世尊宣说了怎样的法教? ဝိဿဇ္ဇနာ – စတုတ္ထေ ဘန္တေ အဒန္တဝဂ္ဂေ ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ အဒန္တံ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ စိတ္တံ, စိတ္တံ ဘိက္ခဝေ အဒန္တံ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ ဒန္တံ မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ စိတ္တံ, စိတ္တံ ဘိက္ခဝေ ဒန္တံ မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဧဝမာဒိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 答:尊者,在第四《难调御品》中,世尊宣说了如此等法教:“诸比丘,我不见有任何其他一法,未经调伏时会导致如此巨大的损害,即此心。诸比丘,心未经调伏,会导致巨大的损害。诸比丘,我不见有任何其他一法,经过调伏时会导致如此巨大的利益,即此心。诸比丘,心若经调伏,会导致巨大的利益。” ၅. ပဏိဟိတအစ္ဆဝဂ္ဂ 5. 导向品 ပုစ္ဆာ – ပဉ္စမေ [Pg.11] အာဝုသော ပဏိဟိတအစ္ဆဝဂ္ဂေ ဘဂဝတာ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 提问——贤友,在第五《导向品》中,世尊宣说了怎样的法? ဝိဿဇ္ဇနာ – ပဉ္စမေ ဘန္တေ ပဏိဟိတအစ္ဆဝဂ္ဂေ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ သာလိသူကံ ဝါ ယဝသူကံ ဝါ မိစ္ဆာပဏိဟိတံ ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အက္ကန္တံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ ဘေစ္ဆတိ, လောဟိတံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ နေတံ ဌာန ဝိဇ္ဇတိ. တံ ကိဿဟေတု, မိစ္ဆာပဏိဟိတတ္တာ ဘိက္ခဝေ သူကဿ. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ သော ဝတ ဘိက္ခု မိစ္ဆာပဏိဟိတေန စိတ္တေန အဝိဇ္ဇံ [Pg.12] ဘေစ္ဆတိ, ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, တံ ကိဿ ဟေတု, မိစ္ဆာပဏိဟိတတ္တာ ဘိက္ခဝေ စိတ္တဿာ’’တိ ဧဝမာဒိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 答复——尊者,在第五《导向品》中,世尊宣说了如此等等的法要:“诸比丘,譬如稻芒或麦芒,若被错误地放置,当被手或脚踩踏时,它会刺破手或脚,或使其流血,这是不可能的。是何原因?诸比丘,因为芒被错误地放置了。同样地,诸比丘,比丘以错误导向的心,会破除无明、生起明、证悟涅槃,这是不可能的。是何原因?诸比丘,因为心被错误地导向了。” ၆. အစ္ဆရာသံဃာတဝဂ္ဂ 6. 弹指品 ပုစ္ဆာ – အစ္ဆရာသံဃာတဝဂ္ဂေ [Pg.13] အာဝုသော ပဌမ ဒုတိယသုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 提问——贤友,在《弹指品》中,世尊是如何宣说第一经与第二经的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အစ္ဆရာသံဃာတဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ‘‘ပဘဿရမိဒံ ဘိက္ခဝေ စိတ္တံ, တဉ္စ ခေါ အာဂန္တုကေဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ, တံ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, တသ္မာ ‘အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ စိတ္တဘာဝနာ နတ္ထီ’တိ ဝဒါမိ. ပဘဿရမိဒံ ဘိက္ခဝေ စိတ္တံ, တဉ္စ ခေါ အာဂန္တုကေဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, တံ သုဘဝါ အရိယသာဝကော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တသ္မာ ‘သုတပတော [Pg.14] အရိယသာဝကဿ စိတ္တဘာဝနာ အတ္ထီ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答复——尊者,在《弹指品》中,世尊如此说道:“诸比丘,此心是光明的,但它被外来的杂染所污染。未闻法的凡夫不如实了知,因此我说:‘未闻法的凡夫没有心的修习。’诸比丘,此心是光明的,且它从外来的杂染中解脱。已闻法的圣弟子如实了知,因此我说:‘已闻法的圣弟子有心的修习。’”世尊如此宣说。 တတိယသုတ္တ 第三经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.15] အာဝုသော တတိယသုတ္တာဒီနိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 提问——贤友,就在那里,世尊是如何宣说第三经等的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ တတိယသုတ္တာဒီနိ ပဉ္စသုတ္တာနိ ‘‘အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု မေတ္တာစိတ္တံ အာသေဝတိ, ဘာဝေတိ, မနသိကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု အရိတ္တဇ္ဈာနော ဝိဟရတိ သတ္ထုသာသနကရော ဩဝါဒပတိကရော အမောဃံ ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ယေ နံ ဗဟုလီကရောန္တိ. ယေကေစိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလဘာဂိယာ အကုသလပက္ခိကာ, သဗ္ဗေတေ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ, မနော တေသံ ဓမ္မာနံ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနွဒေဝ အကုသလာဓမ္မာ, ယေကေစိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ ကုသလာ ကုသလဘာဂိယာ ကုသလပက္ခိကာ, သဗ္ဗေတေ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ, မနော တေသံ ဓမ္မာနံ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနွဒေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答复——尊者,就在那里,世尊在第三经等五部经中如此宣说:“诸比丘,即使比丘仅于一弹指顷修习、培育、作意慈心,诸比丘,这位比丘亦被称为住不空禅者,是导师教诫的奉行者、教诲的遵从者,他不空食国中信施。更何况是多修习者呢?诸比丘,凡所有不善法,属不善分,归不善品,皆以意为先导;意在其中先生,不善法随之而起。诸比丘,凡所有善法,属善分,归善品,皆以意为先导;意在其中先生,善法随之而起。”世尊是如此宣说的。 အဋ္ဌမသုတ္တ 第八经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.17] အာဝုသော အဋ္ဌမ နဝမ ဒသမသုတ္တာနိ စ ဝီရိယာရမ္ဘာဒိဝဂ္ဂေ ဒသသုတ္တာနိ စ ကလျာဏမိတ္တာဒိဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တဉ္စ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 问——贤友,世尊在那里是如何宣说第八、第九、第十经,以及精勤品中的十经,与善友品中的第一经的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ အဋ္ဌမ နဝမ ဒသမသုတ္တာနိ စ ဝီရိယာရမ္ဘာဒိဝဂ္ဂေ ဒသသုတ္တာနိ စ ကလျာဏမိတ္တာဒိဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တဉ္စ ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယေန အနုပ္ပန္နာ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ ဝါ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ ပမာဒေါ, ပမတ္တဿ ဘိက္ခဝေ အနုပ္ပန္နာ စေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答——尊者,世尊在那里以“诸比丘,我不见另有任何一法,能令未生之不善法生起,已生之善法退失,此即是放逸。诸比丘,于放逸者,未生之不善法生起,已生之善法退失”等语,宣说了第八、第九、第十经,以及精勤品中的十经,与善友品中的第一经。 ဒုတိယသုတ္တ 第二经 ပုစ္ဆာ – ကလျာဏမိတ္တာဒိဝဂ္ဂေ [Pg.19] အာဝုသော ဒုတိယ တတိယသုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 问——贤友,在善友品中,世尊是如何宣说第二与第三经的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကလျာဏမိတ္တာဒိဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဒုတိယ တတိယသုတ္တာနိ ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယေန အနုပ္ပန္နာ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ ဝါ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ အနုယောဂေါ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနနုယောဂေါ ကုသလာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答——尊者,在善友品中,世尊以“诸比丘,我不见另有任何一法,能令未生之不善法生起,已生之善法退失,此即是勤行不善法、不勤行善法”等语,宣说了第二与第三经。 ဆဋ္ဌသုတ္တ 第六经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.20] အာဝုသော ဆဋ္ဌသုတ္တာဒီနိ စ ပမာဒါဒိဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တဉ္စ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 问——贤友,世尊在那里是如何宣说第六经等经,以及放逸品的第一经的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဆဋ္ဌသုတ္တာဒီနိ စ ပမာဒါဒိဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တဉ္စ ‘‘အပ္ပမတ္တိကာ ဧသာ ဘိက္ခဝေ ပရိဟာနိ ယဒိဒံ ဉာတိပရိဟာနိ. ဧတံ ပတိကိဋ္ဌံ ဘိက္ခဝေ ပရိဟာနီနံ ယဒိဒံ ပညာပရိဟာနီတိ. အပ္ပမတ္တိကာ ဧသာ ဘိက္ခဝေ ဝုဒ္ဓိ ယဒိဒံ ဉာတိဝုဒ္ဓိ. ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ ဝုဒ္ဓီနံ ယဒိဒံ ပညာဝုဒ္ဓိ[Pg.21]. တသ္မာတိဟ ဘိက္ခဝေ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘ပညာဝုဒ္ဓိယာ ဝဒ္ဓိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答——尊者,世尊在那里以“诸比丘,亲属的衰退是微小的衰退,智慧的衰退才是诸衰退中最下劣者。诸比丘,亲属的增长是微小的增长,智慧的增长才是诸增长中最上者。是故,诸比丘,你们应当这样学习:‘我们将以智慧而增长。’诸比丘,你们应当这样学习”等语,宣说了第六经等经,以及放逸品的第一经。 ပမာဒါဒိဝဂ္ဂ 放逸品 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော…ပေ… [Pg.22] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပမာဒါဒိဝဂ္ဂေ ဒုတိယသုတ္တာဒီနိ ကထံ ဘာသိတာနိ. 问——贤友,那位世尊、正等觉者在放逸品第二经等中是如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယော ဧဝံ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ ပမာဒေါ. ပမာဒေါ ဘိက္ခဝေ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ, ယော ဧဝံ မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ အပ္ပမာဒေါ, အပ္ပမာဒေါ ဘိက္ခဝေ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တတီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答——诸比丘,我不见有任何一法,能导致如此巨大的损害,如这放逸。诸比丘,放逸会导致巨大的损害。诸比丘,我也不见有任何一法,能导致如此巨大的利益,如这不放逸。诸比丘,不放逸会导致巨大的利益。尊者,世尊是如此这般宣说的。 ဒုတိယ ပမာဒါဒိဝဂ္ဂ 第二放逸品 ပုစ္ဆာ – ဒုတိယေ [Pg.24] ပနာဝုသော ပမာဒါဒိဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တာဒီနိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 问——贤友,在第二放逸品中,世尊是如何宣说第一经等的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒုတိယေ ဘန္တေ ပမာဒါဒိဝဂ္ဂေ အဇ္ဈတ္တိကံ ဘိက္ခဝေ အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ နာညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ ပမာဒေါ. ပမာဒေါ ဘိက္ခဝေ မဟတော အနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. အဇ္ဈတ္တိကံ ဘိက္ခဝေ အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ နာညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ အပ္ပမာဒေါ. အပ္ပမာဒေါ ဘိက္ခဝေ မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答——尊者,在第二放逸品中,世尊是如此这般宣说的:“诸比丘,就内在因素而言,我不见任何其他单一因素能导致如此巨大的损害,如这放逸。诸比丘,放逸会导致巨大的损害。诸比丘,就内在因素而言,我不见任何其他单一因素能导致如此巨大的利益,如这不放逸。诸比丘,不放逸会导致巨大的利益。” ဒသသုတ္တ 十经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.26] အာဝုသော တေတ္တိံသမာဒီနိစ ဒသသုတ္တာနိ အဓမ္မဝဂ္ဂေ စ ဒသသုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 问——贤友,世尊在彼处是如何宣说以三十三(天)为首的十经,以及非法品中的十经的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ တေတ္တိံသမာဒီနိ ဒသသုတ္တာနိ စ အဓမ္မဝဂ္ဂေ ဒသသုတ္တာနိ စ ယေ တေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ အဓမ္မံ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဒီပေန္တိ, တေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ ဗဟုဇနအဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဗဟုဇနအသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဗဟုဉ္စ တေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ အပုညံ ပသဝန္တိ, တေ စိမံ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေန္တီတိ ဧဝမာဒိနာ စ, ယေ တေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ အဓမ္မံ ‘‘အဓမ္မော’’တိ ဒီပေန္တိ, တေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုဇနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဗဟုဉ္စ တေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ ပုညံ ပသဝန္တိ, တေ စိမံ သဒ္ဓမ္မံ ဌပေန္တီတိ ဧဝမာဒိနာ စ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答——尊者,在彼处,关于以三十三(天)为首的十经以及非法品中的十经,世尊是如此这般宣说的:“诸比丘,那些宣说非法为‘法’的比丘,他们是为众人的无益、众人的不安乐,为天人大众的无义、无益与痛苦而行道。诸比丘,那些比丘产生众多非福,并令此正法隐没。”又如此宣说:“诸比丘,那些宣说非法为‘非法’的比丘,他们是为众人的利益、众人的安乐,为天人大众的意义、利益与安乐而行道。诸比丘,那些比丘产生众多福德,并令此正法住立。” ဧကပုဂ္ဂလဝဂ္ဂ 一人品 ပုစ္ဆာ – ဧကပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ [Pg.29] အာဝုသော ဘဂဝတာ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 问:贤友,世尊在《一人品》中宣说了什么样的法? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧကပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧကပုဂ္ဂလော ဘိက္ခဝေ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော, တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အယံ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဧကပုဂ္ဂလော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဧဝမာဒိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 答:尊者,在《一人品》中,世尊说:“诸比丘,有一人出现于世间,是为了众生的利益,为了众生的安乐,为了怜悯世间,为了天人的福祉、利益与安乐。是哪一人呢?即如来、阿罗汉、正等觉者。诸比丘,此一人出现于世间,是为了众生的利益,为了众生的安乐,为了怜悯世间,为了天人的福祉、利益与安乐。”世尊宣说了如是等法。 ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂ 第一品 အညာသိကောဏ္ဍည ဝတ္ထု 阿若憍陈如事 ပုစ္ဆာ – ဧတဒဝဂ္ဂေ [Pg.30] အာဝုသော အာဂတေသု ဧကစတ္တာလီသာယ ထေရေသု အာယသ္မာ အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရော ကထံ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 问:贤友,在《第一品》的四十一位长老中,具寿阿若憍陈如长老是如何被世尊置于第一之位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ ဘန္တေ အာဂတေသု ဧကစတ္တာလီသာယ မဟာထေရေသု ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ရတ္တညူနံ ယဒိဒံ အညာသိကောဏ္ဍညော’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ အာယသ္မာ အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရော ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 答:尊者,在《第一品》的四十一位大长老中,世尊说:“诸比丘,在我的声闻比丘中,最早证悟者,即阿若憍陈如。”尊者,具寿阿若憍陈如长老就是这样被世尊置于第一之位的。 အဂ္ဂသာဝကဝတ္ထု 上首弟子的故事 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.36] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဧကကနိပါတေ ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ အာဂတေသု ဧကစတ္တာလီသာယ မဟာထေရေသု အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဓမ္မသေနာပတိ ပဌမော အဂ္ဂသာဝကော အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ဒုတိယော အဂ္ဂသာဝကော ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 问:贤友,那位世尊……乃至……正等觉者,在《增支部·一集·第一品》的四十一位大长老中,法将、第一上首弟子具寿舍利弗长老,以及第二上首弟子具寿大目犍连长老,是如何被置于第一之位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာယသ္မာ ဘန္တေ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဓမ္မသေနာပတိ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တော’’တိ. အာယသ္မာ ပန မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 答:尊者,关于法将具寿舍利弗长老,世尊说:“诸比丘,在我的声闻比丘中,大智慧第一者,即是舍利弗。”而关于具寿大目犍连长老,世尊说:“诸比丘,在我的声闻比丘中,神通第一者,即是大目犍连。”尊者,他们就是这样被世尊置于第一之位的。 ဣဒံ [Pg.40] တေ အာသနံ ဝီရ, ပညတ္တံ တဝနုစ္ဆဝိံ; မမ စိတ္တံ ပသာဒေန္တော, နိသီဒ ပုပ္ဖမာသနေ. 勇者,此座为你设,与你相称;为令我心生欢喜,请坐花座。 ယေ [Pg.44] ဝတ လောကေ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ, အယံ တေသံ ဘိက္ခု အညတရော. 世间凡是阿罗汉,或已证入阿罗汉道者,这位比丘就是他们中的一位。 ယံနူနာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျံ. 我何不前往那位比丘处,向他请教问题呢? ယေ ဓမ္မာ ဟေတုပ္ပဘဝါ,တေသံ ဟေတုံ တထာဂတော; အာဟ တေသဉ္စ ယော နိရောဓော,ဧဝံဝါဒီ မဟာသမဏော – 诸法因缘生,如来说其因;彼法亦复灭,大沙门如是说。 လဘေယျာမ [Pg.46] မယံ ဘန္တေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒံ. 尊者,愿我们得在世尊座下出家,得受具足戒。 ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.47] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တော. 诸比丘,在我的声闻比丘中,大智慧第一者,即是舍利弗。 ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော. 诸比丘,在我的声闻比丘中,神通第一者,即是大目犍连。 မဟာကဿပဝတ္ထု 摩诃迦叶事 ပုစ္ဆာ – အာယသ္မာ [Pg.48] ပန အာဝုသော မဟာကဿပတ္ထေရော ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ ပါမောက္ခသံဃနာယကဘူတော ဘဂဝတာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 问:贤友,具寿摩诃迦叶长老在第一次大结集(paṭhamamahāsaṃgīti)时成为僧团首脑,世尊是如何将他安置于第一(etadagga)之位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာယသ္မာ ဘန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ သံဃပါမောက္ခဘူတော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဓုတဝါဒါနံ ယဒိဒံ မဟာကဿပေါ’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 答:尊者,具寿摩诃迦叶长老在第一次大结集时,是僧团的首座。世尊曾这样说:“诸比丘,于我声闻比丘中,行头陀行者,即是摩诃迦叶。”尊者,世尊正是这样将他安置于第一之位。 အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဝတ္ထု 阿那律长老事 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော…ပေ… [Pg.51] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဧကကနိပါတေ ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ အာဂတေသု ဧကစတ္တာလီသာယ မဟာထေရေသု အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 问:贤友,……乃至……正等觉者,在《增支部》(Aṅguttaranikāya)一集《第一品》(Etadaggavagga)中所述的四十一位大长老中,具寿阿那律长老是如何被安置于第一之位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာယသ္မာ [Pg.52] ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ ယဒိဒံ အနုရုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 答:尊者,具寿阿那律长老,世尊曾说:“诸比丘,于我声闻比丘中,具天眼者,即是阿那律。”尊者,世尊正是这样将他安置于第一之位。 သီဝလိဝတ္ထု 西瓦离事 ပုစ္ဆာ – အာယသ္မာ [Pg.54] ပန အာဝုသော သီဝလိတ္ထေရော ဘဂဝတာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 问:贤友,世尊是如何将具寿西瓦离长老安置在第一之位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာယသ္မာ ဘန္တေ သီဝလိတ္ထေရော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ လာဘီနံ ယဒိဒံ သီဝလီ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 答:尊者,具寿西瓦离长老,世尊说:“诸比丘,于我声闻比丘中,得利养者,即是西瓦离。”尊者,世尊正是这样将他安置于第一之位。 သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.56] ဝတ သော ဘဂဝါ, ယော ဣမဿ ဧဝရူပဿ ဒုက္ခဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. 那位世尊确实是正等觉者,他宣说为了断除此等痛苦之法。 သုပ္ပဋိပန္နော ဝတ တဿ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယော ဣမဿ ဧဝရူပဿ ဒုက္ခဿ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော. 那位世尊的声闻僧团确实是善行道者,为断除此等痛苦而行道。 သုသုခံ ဝတ နိဗ္ဗာနံ, ယတ္ထိဒံ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ န သံဝိဇ္ဇတိ – 涅槃确实是至乐,于彼处此等痛苦不复存在。 ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.58] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ လာဘီနံ ယဒိဒံ သီဝလိ’’ ဟု – “诸比丘,于我声闻比丘中,得利养第一者,即是西瓦离。” အာနန္ဒာထေရဝတ္ထု 阿难长老事 ပုစ္ဆာ – အာယသ္မာ ပန အာဝုသော အာနန္ဒတ္ထေရော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ ဓမ္မဝိဿဇ္ဇကထေရဘူတော ကထံ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 问:贤友,具寿阿难长老是法藏守护者(dhammabhaṇḍāgārika),也是第一次大结集时解答法义的上座(dhammavissajjakathera),世尊是如何将他安置于第一之位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာယသ္မာ [Pg.59] ဘန္တေ အာနန္ဒတ္ထေရော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ ဓမ္မဝိဿဇ္ဇကဘူတော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော. ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ သတိမန္တာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော. ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဂတိမန္တာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော. ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဓိတိမန္တာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော. ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ပဉ္စသု ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေသု ဌပိတော. 答:尊者,具寿阿难长老,作为法藏守护者,在第一次大结集时担当法义解答者。世尊说:“诸比丘,于我声闻比丘中,多闻第一者,即是阿难。诸比丘,于我声闻比丘中,具念第一者,即是阿难。诸比丘,于我声闻比丘中,具足行仪第一者,即是阿难。诸比丘,于我声闻比丘中,坚毅第一者,即是阿难。诸比丘,于我声闻比丘中,侍者第一者,即是阿难。”尊者,世尊正是这样将他安置在这五个第一之位。 သတသဟဿေန [Pg.61] မေ ကီတံ,သတသဟဿေန မာပိတံ; သောဘနံ နာမ ဥယျာနံ; ပဋိဂ္ဂဏှ မဟာမုနိ – 我以十万金购得,我以十万金建成;此园名为“善见”,大牟尼(mahāmuni)请纳受。 ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.64] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ. သတိမန္တာနံ. ဂတိမန္တာနံ. ဓိတိမန္တာနံ. ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’ – “诸比丘,于我声闻比丘中,多闻者、具念者、具足行仪者、坚毅者、侍者第一者,即是阿难。” ဥပါလိဝတ္ထု 优波离事 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.65] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဧကကနိပါတေ ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ အာဂတေသု ဧကစတ္တာလီသာယ မဟာထေရေသု အာယသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရော ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ ဝိနယဝိဿဇ္ဇကဘူတော ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 问:贤友,世尊……(中略)……正等觉者在《增支部·一集·最胜品》中所述的四十一位大长老中,具寿优波离长老在第一次大结集时作为律藏的解答者,是如何被置于最胜之位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာယသ္မာ ဘန္တေ ဥပါလိတ္ထေရော ပဌမမဟာသံဂီတိကာလေ ဝိနယဝိဿဇ္ဇကဘူတော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 答:尊者,具寿优波离长老在第一次大结集时作为律藏的解答者,世尊是这样将他安立于最胜之位的:“诸比丘,于我声闻比丘中,持律第一者,即是优波离。” ဝိနယော ဝါသယော မယှံ,ဝိနယော ဌာနစင်္ကမံ; ကပ္ပေမိ ဝိနယေ ဝါသံ,ဝိနယော မမ ဂေါစရော. 律为我住所,律为我行处;我于律中住,律为我行境。 မဟာပဇာပတိဂေါတမီထေရီဝတ္ထု 摩诃波阇波提·乔达弥长老尼事 ပုစ္ဆာ – ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ [Pg.68] အာဝုသော အာဂတာသု တေရသသု ထေရီသု မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီထေရီ ကထံ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,在《最胜品》中所述的十三位长老尼中,摩诃波阇波提·乔达弥长老尼是如何被世尊置于最胜之位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ [Pg.69] ဘန္တေ အာဂတာသု တေရသသု ထေရီသု မဟာပဇာပတိဂေါတမီထေရီ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ရတ္တညူနံ ယဒိဒံ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,在《最胜品》中所述的十三位长老尼中,世尊是这样将摩诃波阇波提·乔达弥长老尼安立于最胜之位的:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,长老第一者,即是摩诃波阇波提·乔达弥。” ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.73] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ရတ္တညူနံ ယဒိဒံ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ’’ – “诸比丘,于我声闻比丘尼中,长老第一者,即是摩诃波阇波提·乔达弥。” ပုစ္ဆာ – ခေမာထေရီ ပန အာဝုသော အဂ္ဂသာဝိကာ ဘဂဝတာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,谶摩长老尼作为上首女弟子,是如何被世尊置于最胜之位的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ခေမာထေရီ ဘန္တေ ပဌမာ အဂ္ဂသာဝိကာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ ခေမာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,第一上首女弟子谶摩长老尼,世尊是这样将她安立于最胜之位的:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,大慧第一者,即是谶摩。” ‘‘ယေ ရာဂရတ္တာနုပတန္တိ သောတံ,သယံကတံ မက္ကဋောဝ ဇာလံ,ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ဝဇန္တိ ဓီရာ; အနပေက္ခိနော သဗ္ဗဒုက္ခံ ပဟာယ’’ – “贪染随逐欲流者,如蜘蛛自投网;智者断此无欲求,舍离众苦而远行。” ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.77] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ ခေမာ’’ – “诸比丘,于我声闻比丘尼中,大慧第一者,即是谶摩。” ပုစ္ဆာ – ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ပန အာဝုသော ထေရီ ဒုတိယအဂ္ဂသာဝိကာ ဘဂဝတာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,莲花色长老尼作为第二上首女弟子,是如何被世尊置于最胜之位的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘန္တေ ထေရီ ဒုတိယအဂ္ဂသာဝိကာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဣဒ္ဓိမန္တီနံ ယဒိဒံ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,第二上首女弟子莲花色长老尼,世尊是这样将她安立于最胜之位的:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,神通第一者,即是莲花色。” ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဣဒ္ဓိမန္တီနံ ယဒိဒံ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ’’ – “诸比丘,于我声闻比丘尼中,神通第一者,即是莲花色。” ပဋာစာရာထေရီဘိက္ခုနီမဝတ္ထု 芭达嘉拉长老尼的故事 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဧကကနိပါတေ ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ အာဂတာသု တေရသသု ထေရီသု ပဋာစာရာနာမ ထေရီ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,世尊……(中略)……正自觉者在《增支部·一集·最上位品》中所列的十三位长老尼中,名为芭达嘉拉的长老尼是如何被置于最上位的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ ဘန္တေ အာဂတာသု တေရသသု ထေရိကာသု ပဋာစာရာ ထေရီ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ပဋာစာရာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,在《最上位品》中所列的十三位长老尼中,世尊曾这样安立芭达嘉拉长老尼:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,持律第一者,即是芭达嘉拉。”尊者,世尊正是如此将她置于最上位的。 ‘‘ဥဘော ပုတ္တာ ကာလင်္ကတာ,ပန္ထေ မယှံ ပတီ မတော; မာတာပိတာ စ ဘာတာ စ,ဧကစိတကသ္မိံ ဍယှရေ’’ – “二子皆亡故,我夫命丧途;父母与兄弟,同冢共焚烧。” ‘‘စတူသု သမုဒ္ဒေသု ဇလံ ပရိတ္တကံ,တတော ဗဟုံ အဿုဇလံ အနပ္ပကံ; ဒုက္ခေန ဖုဋ္ဌဿ နရဿ သောစနာ,ကိံ ကာရဏာ အမ္မ တုဝံ ပမဇ္ဇသိ’’ – “四海之水少,汝泪多无量;为苦所触恼,母何故放逸?” ‘‘န [Pg.83] သန္တိ ပုတ္တာ တာဏာယ,န ပိတာ နာပိ ဗန္ဓဝါ; အန္တကေနာဓိပန္နဿ,နတ္ထိ ဉာတီသု တာဏတာ; ဧတမတ္ထဝသံ ဉတွာ, ပဏ္ဍိတော သီလသံဝုတော; နိဗ္ဗာနဂမနံ မဂ္ဂံ, ခိပ္ပမေဝ ဝိသောဓယေ’’ – “子女非庇护,父母非庇护,亲族亦非是;死神所制时,亲族无庇护。智者知此义,持戒善守护,速净涅槃道。” ‘‘ယော [Pg.84] စ ဝဿသတံ ဇီဝေ,အပဿံ ဥဒယဗ္ဗယံ; ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော,ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယံ’’ – “若人寿百岁,不见生灭法,不如生一日,得见生灭法。” ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ပဋာစာရာ’’ – “诸比丘,于我声闻比丘尼中,持律第一者,即是芭达嘉拉。” ဓမ္မဒိန္နာထေရီဘိက္ခုနီမဝတ္ထု 法施长老尼的故事 ပုစ္ဆာ – ဓမ္မဒိန္နာ [Pg.85] ပန အာဝုသော ထေရီ ဘဂဝတာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,法施长老尼是如何被世尊置于最上位的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဓမ္မဒိန္နာ ဘန္တေ ထေရီ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မကထိကာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဒိန္နာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,世尊曾这样安立法施长老尼:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,说法第一者,即是法施。”尊者,世尊正是如此将她置于最上位的。 ‘‘ယဿ [Pg.88] ပုရေ စ ပစ္ဆာ စ,မဇ္ဈေစ နတ္ထိ ကိဉ္စနံ; အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ,တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ’’ – “于前于后于中间,彼无任何之障碍,无著无取无挂念,我称彼为婆罗门。” ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မကထိကာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဒိန္နာ’’ – “诸比丘,于我声闻比丘尼中,说法第一者,即是法施。” ယသောဓရာထေရီဘိက္ခုနီမဝတ္ထု 耶输陀罗长老尼的故事 ပုစ္ဆာ – ဘဒ္ဒကစ္စာနာနာမ အာဝုသော ယသောဓရာထေရီ ဘဂဝတာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,名为跋陀迦旃延(Bhaddakaccānā)的耶输陀罗长老尼是如何被世尊置于最上位的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဘဒ္ဒကစ္စာနာ [Pg.89] ဘန္တေ ယသောဓရာထေရီ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ မဟာဘိညပတ္တာနံ ယဒိဒံ ဘဒ္ဒကစ္စာနာ’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,跋陀迦旃延耶输陀罗长老尼被世尊如此置于最上位:“诸比丘,于我声闻比丘尼中,得大神通第一者,即是跋陀迦旃延。”尊者,她确实是如此被置于最上位的。 ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.90] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ မဟာဘိညပတ္တာနံ ယဒိဒံ ဘဒ္ဒကစ္စာနာ’’ – “诸比丘,于我声闻比丘尼中,得大神通第一者,即是跋陀迦旃延。” တပုဿဘလ္လိကဝတ္ထု 提婆娑跋梨迦事 ပုစ္ဆာ – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.91] အာဝုသော ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ အာဂတေသု ဧကာဒသသု ဥပါသကေသု တပုဿဘလ္လိကာနာမ ဝါဏိဇာ ဘဂဝတာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 提问:贤友,在增支部《最胜品》中所记载的十一位优婆塞中,世尊如何将名为提婆娑(Tapussa)和跋梨迦(Bhallika)的商人安置于最胜地位? ဝိဿဇ္ဇနာ – တပုဿဘလ္လိကာ ဘန္တေ ဝါဏိဇာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ ပဌမံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တာနံ ယဒိဒံ တပုဿဘလ္လိကာ ဝါဏိဇာ’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 回答:尊者,世尊如此将提婆娑和跋梨迦商人安置于最胜地位:“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,最初归依者,即是提婆娑和跋梨迦商人。”尊者,世尊确实如此将他们安置于最胜地位。 ‘‘ဧတေ [Pg.93] ဘန္တေ မယံ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ, ဥပါသကေ နော ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’ ဟု – “尊者,我们归依世尊和法。愿世尊忆持我们为优婆塞,从今日起,终身归依。” ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ ပဌမံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တာနံ ယဒိဒံ တပုဿဘလ္လိကာ ဝါဏိဇာ’’ – “诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,最初归依者,即是提婆娑和跋梨迦商人。” အနာထပိဏ္ဍကဝတ္ထု 给孤独事 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.94] ဘဂဝတာ အရဟတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဧကကနိပါတေ ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ အာဂတေသု ဧကာဒသသု ဥပါသကေသု သုဒတ္တော ဂဟပတိ အနာထပိဏ္ဍိကော ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 提问:贤友,那位世尊、阿罗汉……乃至……正自觉者,在增支部一集《最胜品》中所记载的十一位优婆塞中,是如何将善施(Sudatta)长者给孤独安置于最胜地位的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ ဘန္တေ အာဂတေသု ဧကာဒသသု ဥပါသကေသု သုဒတ္တော ဂဟပတိ အနာထပိဏ္ဍိကော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ ဒါယကာနံ ယဒိဒံ သုဒတ္တော ဂဟပတိ အနာထပိဏ္ဍိကော’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 回答:尊者,在《最胜品》中提到的十一位优婆塞中,世尊如此将善施长者给孤独安置于最胜地位:“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,布施第一者,即是善施长者给孤独。”尊者,世尊确实如此将他安置于最胜地位。 ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.97] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ ဒါယကာနံ ယဒိဒံ သုဒတ္တော ဂဟပတိ အနာထပိဏ္ဍိကော– “诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,布施第一者,即是善施长者给孤独。” သူရမ္ဗဋ္ဌဥပါသကာဝတ္ထု 苏罗安巴塔优婆塞事 ပုစ္ဆာ – သူရမ္ဗဋ္ဌော နာမ အာဝုသော ဥပါသကော ဘဂဝတာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 提问:贤友,世尊如何将名为苏罗安巴塔(Sūrambaṭṭha)的优婆塞安置于最胜地位? ဝိဿဇ္ဇနာ – သူရမ္ဗဋ္ဌော ဥပါသကော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ အဝေစ္စပ္ပသန္နာနံ ယဒိဒံ သူရမ္ဗဋ္ဌော’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော. 回答:尊者,世尊如此将苏罗安巴塔优婆塞安置于最胜地位:“诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,具不坏信第一者,即是苏罗安巴塔。”尊者,世尊确实如此将他安置于最胜地位。 ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.100] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ အဝေစ္စပ္ပသန္နာနံ ယဒိဒံ သူရမ္ဗဋ္ဌော’’ ဟု – “诸比丘,于我优婆塞声闻弟子中,具不坏信第一者,即是苏罗安巴塔。” သုဇာတာ ဥပါသိကာဝတ္ထု 善生优婆夷事 ပုစ္ဆာ – ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ [Pg.101] အာဝုသော အာဂတာသု ဒသသု ဥပါသိကာသု သုဇာတာနာမ ဥပါသိကာ သေနိယဓီတာ ကထံ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,在《最胜品》中提到的十位优婆夷中,世尊如何将名为善生(Sujātā)的优婆夷,即斯尼耶之女,置于最胜之位? ဝိဿဇ္ဇနာ – သုဇာတာ ဘန္တေ သေနိယဓီတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ပဌမံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တီနံ ယဒိဒံ သုဇာတာ သေနိယဓီတာ’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,善生,斯尼耶之女,世尊如此将她置于最胜之位:“诸比丘,于我最初归依的优婆夷声闻弟子中,此即善生,斯尼耶之女。”尊者,世尊确实如此将她置于最胜之位。 ‘‘ဧတာ [Pg.104] မယံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ, ဥပါသိကာယော နော ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတာ သရဏံ ဂတာ’’ ဟု – “尊者,我们归依世尊、法、比丘僧。愿世尊忆持我们为优婆夷,从今日起,终身归依。” ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ပဌမံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တီနံ ယဒိဒံ သုဇာတာ သေနိယဓီတာ’’ – “诸比丘,于我最初归依的优婆夷声闻弟子中,此即善生,斯尼耶之女。” ဝိသာခါ ဥပါသိကာဝတ္ထု 毘舍佉优婆夷事 ပုစ္ဆာ – ဝိသာခါ [Pg.105] ပန အာဝုသော ဥပါသိကာ ကထံ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,世尊如何将毘舍佉优婆夷置于最胜之位? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဝိသာခါ ဘန္တေ ဥပါသိကာ မိဂါရမာတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ဒါယိကာနံ ယဒိဒံ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,鹿母毘舍佉优婆夷,世尊如此将她置于最胜之位:“诸比丘,于我布施第一的优婆夷声闻弟子中,此即鹿母毘舍佉。”尊者,世尊确实如此将她置于最胜之位。 ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.107] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ဒါယိကာနံ ယဒိဒံ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ’’ ဟု – “诸比丘,于我布施第一的优婆夷声闻弟子中,此即鹿母毘舍佉。” ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဥပါသိကာဝတ္ထု 库竹达拉优婆夷事 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.108] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဧကကနိပါတေ ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ အာဂတာသု ဒသသု ဥပါသိကာသု ခုဇ္ဇုတ္တရာနာမ ဥပါသိကာ ကထံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,那位世尊……乃至……正自觉者,在《增支部·一集·最胜品》中提到的十位优婆夷中,如何将名为库竹达拉的优婆夷置于最胜之位? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧတဒဂ္ဂဝဂ္ဂေ ဘန္တေ အာဂတာသု ဒသသု ဥပါသိကာသု ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဥပါသိကာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,在《最胜品》中提到的十位优婆夷中,库竹达拉优婆夷,世尊如此将她置于最胜之位:“诸比丘,于我多闻第一的优婆夷声闻弟子中,此即库竹达拉。”尊者,世尊确实如此将她置于最胜之位。 ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.111] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဥပါသိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ’’ ဟု – “诸比丘,于我多闻第一的优婆夷声闻弟子中,此即库竹达拉。” ကာဠီဥပါသိကာဝတ္ထု 迦梨优婆夷事 ပုစ္ဆာ – ကာဠီနာမ အာဝုသော ဥပါသိကာ ကုရရဃရိကာ ကထံ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 问:贤友,世尊如何将名为迦梨的优婆夷,拘楼罗家女,置于最胜之位? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကာဠီ ဘန္တေ ဥပါသိကာ ကုရရဃရိကာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ အနုဿဝပ္ပသန္နာနံ ယဒိဒံ ကာဠီ ဥပါသိကာ ကုရရဃရိကာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတာ. 答:尊者,迦梨优婆夷,拘楼罗家女,世尊如此将她置于最胜之位:“诸比丘,于我因听闻而信乐第一的优婆夷声闻弟子中,此即迦梨优婆夷,拘楼罗家女。”尊者,世尊确实如此将她置于最胜之位。 ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ [Pg.112] ဘိက္ခဝေ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ အနုဿဝပ္ပသန္နာနံ ယဒိဒံ ကာဠီ ဥပါသိကာ ကုရရဃရိကာ’’ – “诸比丘,于我因听闻而信乐第一的优婆夷声闻弟子中,此即迦梨优婆夷,拘楼罗家女。” အဋ္ဌာနပါဠိ 不可能品 ပုစ္ဆာ – သကလာပိ [Pg.113] အာဝုသော အဋ္ဌာနပါဠိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာ. 提问——贤友,全部《不可能品》是如何为世尊所宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အဋ္ဌာနမေတံ ဘိက္ခဝေ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိသင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဘိက္ခဝေ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိသင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ သကလာပိ အဋ္ဌာနပါဠိ ဘာသိတာ. 答复——“诸比丘,具见之人视任何行为常,此事无有是处,无有可能;此理不存在。诸比丘,而凡夫视任何行为常,此事有是处;此理实有。”尊者,世尊以如是等方式宣说了全部《不可能品》。 ဧကဓမ္မပါဠိ ပဌမဝဂ္ဂ 一法品·初品 ပုစ္ဆာ – ဧကဓမ္မပါဠိယံ [Pg.114] အာဝုသော ပဌမဝဂ္ဂေ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာ ဘဂဝတာ ဒေသိတာ. 提问——贤友,在《一法品》初品中,世尊宣说了怎样的法教? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဧကဓမ္မပါဠိယံ ဘန္တေ ပဌမဝဂ္ဂေ ‘‘ဧကဓမ္မော ဘိက္ခဝေ ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ကတမော ဧကဓမ္မော, ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, အယံ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဧကဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဧဝမာဒိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာ ဒေသိတာ. 答复——尊者,在《一法品》初品中,世尊宣说了如此等法教:“诸比丘,有一法,若修习、多修习,则导向完全的厌离、离贪、灭尽、止息、证智、觉悟、涅槃。是哪一法?即佛随念。诸比丘,此一法,若修习、多修习,则导向完全的厌离、离贪、灭尽、止息、证智、觉悟、涅槃。” ပုစ္ဆာ – ဒုတိယဝဂ္ဂေ [Pg.115] ပန အာဝုသော ဘဂဝတာ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 提问——贤友,那么在第二品中,世尊宣说了怎样的法教? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒုတိယဝဂ္ဂေ [Pg.116] ဘန္တေ ဘဂဝတာ ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယေန အနုပ္ပန္နာ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ သံဝတ္တန္တိ, ယထယိဒံ ဘိက္ခဝေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဘိက္ခဝေ အနုပ္ပန္နာ စေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဧဝမာဒိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 答复——尊者,在第二品中,世尊宣说了如此等法教:“诸比丘,我不见有其他任何一法,能令未生之不善法生起、已生之不善法增长广大者,此即邪见。诸比丘,于具邪见者,未生之不善法生起,已生之不善法亦增长广大。” တတိယဝဂ္ဂ 第三品 ပုစ္ဆာ – တတိယဝဂ္ဂေ [Pg.117] ပန အာဝုသော ပဉ္စမာဒီနိ အဋ္ဌ သုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 提问——贤友,在第三品中,世尊是如何宣说第五经等八部经的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတိယဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဉ္စမာဒီနိ အဋ္ဌသုတ္တာနိ ‘‘ဒုရက္ခာတေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဝိနယေ ယော စ သမာဒပေတိ, ယဉ္စ သမာဒပေတိ, ယော စ သမာဒပိတော တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇတိ. သဗ္ဗေတေ ဗဟုံ အပုညံ ပသဝန္တိ. တံကိဿဟေတု, ဒုရက္ခာဘတ္တာ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဿ. သွာက္ခာတေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဝိနယေ ယော စ သမာဒပေတိ, ယဉ္စ သမာဒပေတိ, ယော စ သမာဒပိတော, တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗေတေ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ. တံကိဿဟေတု သွာက္ခာတတ္တာ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဿာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答复——尊者,在第三品中,第五经等八部经,世尊是以如是等方式宣说的:“诸比丘,于不善说之法与律中,其劝导者、被劝导者、及被劝导后如实修行者,此等一切人皆产生众多非福。何以故?诸比丘,因其法为不善说故。诸比丘,于善说之法与律中,其劝导者、被劝导者、及被劝导后如实修行者,此等一切人皆产生众多福德。何以故?诸比丘,因其法为善说故。” အပရ အစ္ဆရာသံဃာတဝဂ္ဂ 其他弹指品 ပုစ္ဆာ – အပရအစ္ဆရာသံဃာတဝဂ္ဂေ [Pg.120] ပန အာဝုသော ဘဂဝတာ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 问:贤友,世尊在其他弹指品中说了怎样的法教? ဝိဿဇ္ဇနာ – အပရအစ္ဆရာသံဃာတဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ‘‘အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ပဌမံ ဈာနံ ဘာဝေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု အရိတ္တဇ္ဈာနော ဝိဟရတိ သတ္ထုသာသနကရော ဩဝါဒပတိကရော အမောဃံ ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ယေ နံ ဗဟုလီကရောန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိကာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 答:尊者,在其他弹指品中,世尊曾如此开示:“诸比丘,如果比丘即使只修习了弹指顷的初禅,此比丘就被称为住于不空禅者,遵行导师教诫,随顺教诲,不虚受国土供养。更何况那些多修习的人呢!”尊者,世尊宣说了如此等法教。 ကာယဂတာသတိဝဂ္ဂ 身至念品 ပုစ္ဆာ – သကလောပိ [Pg.122] အာဝုသော ကာယဂတာသတိဝဂ္ဂေါ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတော. 问:贤友,世尊是如何完整地宣说身至念品的内容的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခဝေ မဟာသမုဒ္ဒေါ စေတသာ ဖုဋော, အန္တောဂဓာ တဿ ကုန္နဒိယော ယာကာစိ သမုဒ္ဒင်္ဂမာ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခဝေ ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အန္တောဂဓာ တဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ယေကေစိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ သကလောပိ ကာယဂတာသတိဝဂ္ဂေါ ဘာသိတော. 答:诸比丘,无论谁,如果大海为其心所遍满,则一切流入大海的江河,皆已包含其中。诸比丘,同样地,无论谁,如果身至念已修习、已多修习,则一切善法、所有属于明分之法,皆已包含其中。尊者,世尊以如此等方式开示了整个身至念品。 အမတဝဂ္ဂ 甘露品 ပုစ္ဆာ – သကလောပိ [Pg.123] အာဝုသော အမတဝဂ္ဂေါ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသတော. 问:贤友,世尊是如何完整地宣说《甘露品》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အမတံ တေ ဘိက္ခဝေ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေ ဘိက္ခဝေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေ ဘိက္ခဝေ အပရိဘုတ္တံ, ယေသံ ကာယဂတာသတိ အပရိဘုတ္တာ. အမတံ တေ ဘိက္ခဝေ ပရိဘုတ္တံ, ယေသံ ကာယဂတာသတိ ပရိဘုတ္တာတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ သကလောပိ အမတဝဂ္ဂေါ ဘာသိတော. 答:诸比丘,不修习身至念者,不享用甘露。诸比丘,修习身至念者,享用甘露。诸比丘,未修习身至念者,甘露未被享用。诸比丘,已修习身至念者,甘露已被享用。尊者,世尊如是完整地宣说了《甘露品》。 ကမ္မကရဏဝဂ္ဂ, ဝဇ္ဇသုတ္တ 业行品·过失经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.125] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဒုကနိပါတေ ကမ္မကရဏဝဂ္ဂေ ပဌမံ ဝဇ္ဇသုတ္တံ ကတ္ထ ကဿ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊、正等觉者,在《增支部》二集《业行品》中,最初的《过失经》是在哪里、为谁、如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ‘‘ဒွေမာနိ ဘိက္ခဝေ ဝဇ္ဇာနိ. ကတမာနိ ဒွေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စ ဝဇ္ဇံ သမ္ပရာယိကဉ္စ ဝဇ္ဇ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,在舍卫城,世尊对众多比丘说:“诸比丘,有两种过失。哪两种呢?现法过失和后世过失。”世尊如是宣说。 တသ္မာတိဟ [Pg.127] ဘိက္ခဝေ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘာယိဿာမ, သမ္ပရာယိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘာယိဿာမ, ဝဇ္ဇဘီရုနော ဘဝိဿာမ ဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော’’တိ. ဧဝဉှိ ခေါ ဘိက္ခဝေ သိက္ခိတဗ္ဗံ. 因此,诸比丘,应如是学习:“我们将畏惧现法过失,将畏惧后世过失,我们将成为畏惧过失者,见于过失之怖畏者。”诸比丘,确实应如是学习。 ပဓာနသုတ္တ 精勤经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.128] အာဝုသော ဒုတိယံ ပဓာနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကဿ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在何处、为谁、以何种方式宣说了第二部《精勤经》? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံယေဝ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ‘‘ဒွေမာနိ ဘိက္ခဝေ ပဓာနာနိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ လောကသ္မိံ. ကတမာနိ ဒွေ, ယဉ္စ ဂိဟီနံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပာဒနတ္ထံ ပဓာနံ, ယဉ္စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာနံ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂတ္တံ ပဓာနံ. ဣမာနိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ ပဓာနာနိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ လောကသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在舍卫城(Sāvatthī)对众多比丘说:“诸比丘,世间有两种难以达成的精勤。哪两种呢?一是在家者为获得衣、食、住处、医药等资具而精勤;二是从在家生活出家者为完全舍弃一切执著而精勤。诸比丘,这两种精勤,在世间确实难以达成。”世尊如是宣说。 တပနီယသုတ္တ 热恼经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.130] အာဝုသော တပနီယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在那里是如何宣说《热恼经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ တပနီယာ. ကတမေ ဒွေ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စဿ ကာယဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယ သုစရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ဝစီသုစရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောသုစရိတံ. သော ‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ မေ ကတ’’န္တိ တပ္ပတိ, ‘‘အကတံ မေ ကာယသုစရိတ’’န္တိ တပ္ပတိ. ဝစီဒုစ္စရိတံ (ပ) ‘‘မနောဒုစ္စရိတံ မေ ကတ’’န္တိ တပ္ပတိ, ‘‘အကတံ မေ မနောသုစရိတ’’န္တိ တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာတိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊宣说:“诸比丘,有两种法是热恼的。哪两种呢?诸比丘,在此,某人做了身恶行,未做身善行;做了语恶行,未做语善行;做了意恶行,未做意善行。他因‘我做了身恶行’而热恼,因‘我未做身善行’而热恼;因‘我做了语恶行……’因‘我做了意恶行’而热恼,因‘我未做意善行’而热恼。诸比丘,这两种法是热恼的。”尊者,世尊如是宣说。 အတပနီယသုတ္တ 不热恼经 ပုစ္ဆာ – စတုတ္ထံ [Pg.131] ပန အာဝုသော အတပနီယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊是如何宣说第四部《不热恼经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – စတုတ္ထံ ဘန္တေ အတပနီယသုတ္တံ ‘‘ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ အတပနီယာ. ကတမေ ဒွေ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စဿ ကာယသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဝစီသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ဝစီဒုစ္စရိတံ. မနောသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောဒုစ္စရိတံ. သော ‘ကာယသုစရိတံ မေ ကတ’န္တိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ကာယဒုစ္စရိတ’န္တိ နတပ္ပတိ. ‘ဝစီသုစရိတံ…ပေ… မနောသုစရိတံ မေ ကတ’န္တိ န တပ္ပတိ. ‘အကတံ မေ မနောဒုစ္စရိတ’န္တိ န တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ ဓမ္မာ အတပနီယာ’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,第四部《不热恼经》说:“诸比丘,有两种法是不热恼的。哪两种呢?诸比丘,在此,某人做了身善行,未做身恶行;做了语善行,未做语恶行;做了意善行,未做意恶行。他因‘我做了身善行’而不热恼,因‘我未做身恶行’而不热恼;因‘我做了语善行……’因‘我做了意善行’而不热恼,因‘我未做意恶行’而不热恼。诸比丘,这两种法是不热恼的。”尊者,世尊如是宣说。 ဥပညာတသုတ္တ 策励经 ပုစ္ဆာ – ပဉ္စမံ [Pg.132] ပန အာဝုသော ဥပညာတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊是如何宣说第五《策励经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ပဉ္စမံ ဘန္တေ ဥပညာတသုတ္တံ ‘‘ဒွိန္နာဟံ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာနံ ဥပညာသိံ. ယာ စ အသန္တုဋ္ဌိတာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ယာ စ အပ္ပဋိဝါနိတာ ပဓာနသ္မိံ. အပ္ပဋိဝါနိ သုဒါဟံ ဘိက္ခဝေ ပဒဟာမိ ‘ကာမံ-တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု ဥပသုဿတု သရီရေ မံသလောဟိတံ, ယံ [Pg.133] တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ, န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,第五《策励经》说:“诸比丘,我了知两种法:于诸善法不满足,以及于精勤不退转。诸比丘,我确实不退转地精勤:‘宁可只剩下皮肤、筋与骨,身体中的血肉都干枯,凡是以人的毅力、人的精进、人的努力所应达到的,若不达到,我的精进决不停止。’”尊者,世尊如是宣说。 စရိယသုတ္တ 行经 ပုစ္ဆာ – နဝမံ [Pg.134] ပန အာဝုသော စရိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊是如何宣说第九《行经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – နဝမံ ဘန္တေ စရိယသုတ္တံ ‘‘ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ သုက္ကာ လောကံ ပါလေန္တိ. ကတမေ ဒွေ, ဟိရီစ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုံ, နယိဓ ပညာယေထ ‘မာတာ’တိဝါ ‘မာတုစ္ဆာ’တိဝါ ‘မာတုလာနီ’တိဝါ ‘အာစရိယဘရိယာ’တိဝါ ‘ဂရူနံ ဒါရာ’တိ’’ဝါတိ, ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,第九《行经》说:“诸比丘,有两种白法守护世间。是哪两种呢?惭与愧。诸比丘,如果这两种白法不守护世间,那么在此就不会有‘这是母亲’、‘这是姨母’、‘这是舅母’、‘这是师母’、‘这是尊长之妻’这样的分别了。”尊者,世尊如是宣说。 အဓိကရဏဝဂ္ဂ, သတ္တမသုတ္တ 诤事品第七经 ပုစ္ဆာ – အဓိကရဏဝဂ္ဂေ [Pg.136] ပန အာဝုသော သတ္တမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,关于《诤事品》第七经,世尊是在何处,针对何人,因何事,以及如何宣说的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ဇာဏုဿောဏိံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဇာဏုဿောဏိ ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကော နု ခေါ ဘော ဂေါတမ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံမရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ကတတ္တာ စ ဗြာဟ္မဏ အကတတ္တာ စ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံမရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,此经是在舍卫城(Sāvatthī),针对阇奴索尼(Jāṇussoṇi)婆罗门而说。尊者,阇奴索尼婆罗门对世尊说:“乔达摩尊者,是何因何缘,令此处某些有情身坏命终后,投生于恶趣、恶道、堕处、地狱呢?”尊者,世尊就此事说:“婆罗门,因已作与未作,此处某些有情身坏命终后,投生于恶趣、恶道、堕处、地狱。”尊者,世尊如是宣说。 ကော [Pg.137] နု ခေါ ဘော ဂေါတမ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. 乔达摩尊者,是何因何缘,令此处某些有情身坏命终后,投生于恶趣、恶道、堕处、地狱呢? ‘‘ကတတ္တာစ ဗြာဟ္မဏ အကတတ္တာစ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ’’ – 婆罗门,因已作与未作,此处某些有情身坏命终后,投生于恶趣、恶道、堕处、地狱。 ကော [Pg.138] ပန ဘော ဂေါတမ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ – 乔达摩尊者,又是何因何缘,令此处某些有情身坏命终后,投生于善趣、天界呢? ကတတ္တာ စ ဗြာဟ္မဏ အကတတ္တာ စ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. 婆罗门,因已作与未作,此处某些有情身坏命终后,投生于善趣、天界。 န ခေါ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ – 我实未能了知尊者乔达摩此番简说而未详尽解释的义理。 သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု. 善哉!愿乔达摩尊者为我详细说法。 အဋ္ဌမသုတ္တ 第八经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.140] အာဝုသော အဋ္ဌမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကဿ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 提问——贤友,这第八经,世尊在哪里、为谁、如何宣说的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ‘‘ဧကံသေနာဟံ အာနန္ဒ အကရဏီယံ ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊对具寿阿难说:“阿难,我断言,身恶行、意恶行是不应作的。”世尊就是这样开示的。 ‘‘ဧကံသေနာဟံ [Pg.141] အာနန္ဒ ကရဏီယံ ဝဒါမိ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ’’ – “阿难,我断言,应当实行身善行、语善行、意善行。” နဝမသုတ္တ 第九经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.142] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဒုကနိပါတေ အဓိကရဏဝဂ္ဂေ နဝမသုတ္တံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,这是世尊……正自觉者在增支部二集诤事品第九经中所说的吗? ဝိဿဇ္ဇနာ – အကုသလံ [Pg.143] ဘိက္ခဝေ ပဇဟထ, သက္ကာ ဘိက္ခဝေ အကုသလံ ပဇဟိတုံ. နောစေဒံ ဘိက္ခဝေ သက္ကာ အဘဝိဿ အကုသလံ ပဇဟိတုံ, နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ ‘‘အကုသလံ ဘိက္ခဝေ ပဇဟထာ’’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ ဘိက္ခဝေ သက္ကာ အကုသလံ ပဇဟိတုံ, တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ ‘‘အကုသလံ ဘိက္ခဝေ ပဇဟထာ’’တိ. အကုသလဉ္စ ဟိဒံ ဘိက္ခဝေ ပဟီနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တေယျ, နာဟံ ဧဝံဝဒေယျံ ‘‘အကုသလံ ဘိက္ခဝေ ပဇဟထာ’’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ ဘိက္ခဝေ အကုသလံ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ ‘‘အကုသလံ ဘိက္ခဝေ ပဇဟထာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——诸比丘,舍弃不善法吧!诸比丘,确实能够舍弃不善法。诸比丘,如果不能舍弃不善法,我就不会这样说:“诸比丘,舍弃不善法吧!”正因为诸比丘能够舍弃不善法,所以我才这样说:“诸比丘,舍弃不善法吧!”诸比丘,如果舍弃不善法会导致不利与痛苦,我就不会这样说:“诸比丘,舍弃不善法吧!”正因为诸比丘舍弃不善法会带来利益与安乐,所以我才这样说:“诸比丘,舍弃不善法吧!”尊者,世尊就是这样开示的。 ဒသမသုတ္တ, ဧကာဒသမသုတ္တ 第十经、第十一经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.145] အာဝုသော ဒသမဧကာဒသမသုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 提问——贤友,世尊在那里是怎样讲述第十和第十一经的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဒသမဧကာဒသမသုတ္တာနိ ‘‘ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ, ဒုန္နိက္ခိတ္တဉ္စ ပဒဗျဉ္ဇနံ အတ္ထော စ ဒုန္နီတော, ဒုန္နိက္ခိတ္တဿ ဘိက္ခဝေ ပဒဗျဉ္ဇနဿ အတ္ထောပိ ဒုန္နယော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ စ. ‘‘ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ, သုနိက္ခိတ္တဉ္စ ပဒဗျဉ္ဇနံ အတ္ထော စ သုနီတော, သုနိက္ခိတ္တဿ ဘိက္ခဝေ ပဒဗျဉ္ဇနဿ အတ္ထောပိ သုနယော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ စ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答复——尊者,在那里,第十和第十一经是这样说的:“诸比丘,有两种法会导致正法混淆和隐没。哪两种呢?就是错误的安立词句和错误的理解含义。诸比丘,如果词句被错误地安立,那么含义也会被错误地理解。诸比丘,这两种法确实会导致正法混淆和隐没。”又说:“诸比丘,有两种法会导致正法住立、不混淆和不隐没。哪两种呢?就是正确的安立词句和正确的理解含义。诸比丘,如果词句被正确地安立,那么含义也会被正确地理解。诸比丘,这两种法确实会导致正法住立、不混淆和不隐没。”尊者,世尊就是这样开示的。 ဗာလဝဂ္ဂ 愚人品 ဒုတိယသုတ္တ 第二经 ပုစ္ဆာ – ဗာလဝဂ္ဂေ [Pg.147] ပန အာဝုသော ဒုတိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,在愚人品中,世尊是如何宣说第二经的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဗာလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဒုတိယံ သုတ္တံ ‘‘ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ, ဒုဋ္ဌော ဝါ ဒေါသန္တရော သဒ္ဓေါ ဝါ ဒုဂ္ဂဟိတေန. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,在愚人品中,第二经由世尊如是宣说:“诸比丘,有两种人诽谤如来。是哪两种呢?心怀嗔恚而有恶意者,或有信心而错误执取者。诸比丘,此即两种诽谤如来者。”尊者,此乃世尊所说。 တတိယသုတ္တ 第三经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.148] အာဝုသော တတိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,在那里,世尊是如何宣说第三经的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ တတိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ‘‘ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ, ယော စ အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေန ‘ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေနာ’တိ ဒီပေတိ. ယော စ ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေန ‘အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေနာတိ’ [Pg.149] ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ, ယော စ အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေန ‘အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေနာ’တိ ဒီပေတိ. ယော စ ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေန ‘ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေနာ’တိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,在那里,第三经由世尊如是宣说:“诸比丘,有两种人诽谤如来。是哪两种呢?即把如来未说、未言者开示为‘如来所说、所言’,以及把如来已说、已言者开示为‘如来未说、未言’。诸比丘,此即两种诽谤如来者。诸比丘,有两种人不诽谤如来。是哪两种呢?即把如来未说、未言者开示为‘如来未说、未言’,以及把如来已说、已言者开示为‘如来所说、所言’。诸比丘,此即两种不诽谤如来者。”尊者,此乃世尊所说。 စတုတ္ထဝဂ္ဂ, ပဉ္စမသုတ္တ 第四经与第五经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.150] အာဝုသော စတုတ္ထပဉ္စမသုတ္တာနိ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတာနိ. 问——贤友,在那里,世尊是如何宣说第四经与第五经的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ စတုတ္ထပဉ္စမသုတ္တာနိ ‘‘ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ, ယော စ နေယျတ္ထံ သုတ္တန္တံ ‘နီတတ္ထော သုတ္တန္တော’တိ [Pg.151] ဒီပေတိ, ယော စ နီတတ္ထံ သုတ္တန္တံ ‘နေယျတ္ထော သုတ္တန္တော’တိ ဒီပေတီ’’တိ, ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答——尊者,在那里,第四经与第五经由世尊以“诸比丘,有两种人诽谤如来。是哪两种呢?即把不了义经(neyyatthaṃ suttantaṃ)开示为了义经(nītattho suttanto),以及把了义经开示为不了义经者。”等文句宣说。 သမစိတ္တဝဂ္ဂ, ပဌမသုတ္တ 等心品 ပုစ္ဆာ – သမစိတ္တဝဂ္ဂေ [Pg.153] အာဝုသော ပဌမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,在等心品中,世尊是如何宣说第一经的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သမစိတ္တဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမသုတ္တံ ‘‘အသပ္ပုရိသဘူမိဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ သပ္ပုရိသဘူမိဉ္စ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ, ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,在等心品中,第一经由世尊以“诸比丘,我将为你们宣说非善人地(asappurisabhūmi)与善人地(sappurisabhūmi)。你们当谛听,善作意,我将宣说。”等文句宣说。 ဒုတိယသုတ္တ 第二经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.156] အာဝုသော ဒုတိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在那里所说的《第二经》是怎样说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဒုတိယသုတ္တံ ‘‘ဒွိန္နာဟံ ဘိက္ခဝေ န သုပ္ပတိကာရ ဝဒါမိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ, မာတု စ ပိတု စာ’’တိ, ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在那里宣说了《第二经》:“诸比丘,我说有二者难以回报。是哪二者?母亲与父亲。”世尊是这样宣说的。 သမစိတ္တသုတ္တ 等心经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.157] အာဝုသော ပဉ္စမံ သမစိတ္တသုတ္တံ ကတ္ထ ကဿ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,这第五《等心经》是在哪里、对谁、由谁、怎样说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ‘‘အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ အာဝုသော ပုဂ္ဂလံ ဒေသေဿာမိ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ, တံသုဏာထ 答:尊者,在舍卫城(Sāvatthī),对众多比丘说:“贤友们,我将为你们讲说内结人与外结人,你们且听。 သာဓုကံ [Pg.158] မနသိကရောထာ’’တိ, ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ဘာသိတံ. “善加作意。”尊者,如是等语,为法将具寿舍利弗长老所说。 ဩဝါဒ 教诫 ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စ [Pg.161] အာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝါ ဩဝါဒံ အဒါသိ. 问:贤友,世尊在那里是怎样给予教诫的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထ ဘန္တေ ဘဂဝါ ‘‘တသ္မာတိဟ သာရိပုတ္တ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘သန္တိန္ဒြိယာ ဘဝိဿာမ သန္တမာနသာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ သာရိပုတ္တ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဩဝါဒမဒါသိ. 答:尊者,世尊在那里以“是故,舍利弗,当如是学:‘我等将为诸根寂静者、意寂静者。’舍利弗,你们当如是学”等语而给予教诫。 ‘‘ဧသော ဘန္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာ ဒေ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ ပုဂ္ဂလံ ဒေသေတိ ဗဟိဒ္ဓါ သံယောဇနဉ္စ’’ – “尊者,这位具寿舍利弗在东园(Pubbārāma)鹿母讲堂(Migāramātupāsāde),为诸比丘讲说内结人与外结人。” သာဓု [Pg.162] ဘန္တေ ဘဂဝါ ယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ. 善哉,尊者!愿世尊出于慈愍,前往具寿舍利弗之处。 တာ ခေါ ပန သာရိပုတ္တ ဒေဝတာ ဒသပိ ဟုတွာ ဝီသမ္ပိ ဟုတွာ တိံသမ္ပိ ဟုတွာ စတ္တာလီသမ္ပိ ဟုတွာ ပညာသမ္ပိ ဟုတွာ သဋ္ဌိပိ ဟုတွာ အာရဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တေပိ တိဋ္ဌန္တိ, န စ အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ– 舍利弗,那些天神,纵使有十位、二十位、三十位、四十位、五十位、六十位,站立于针尖大小之处,亦不互相妨碍。 တသ္မာတိဟ [Pg.163] သာရိပုတ္တ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ သန္တိန္ဒြိယာ ဘဝိဿာမ သန္တမာနသာ. 是故,舍利弗,当如是学:“我等将为诸根寂静者、意寂静者。” ပရိသဝဂ္ဂ 众品 ဥတ္တာနသုတ္တ 浅显经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.165] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဒုကနိပါတေ ပရိသဝဂ္ဂေ ပဌမံ ဥတ္တာနသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,彼世尊……乃至……正等觉者,于《增支部》(Aṅguttaranikāya)《二集》(Dukanipāte)《众品》(Parisavagge)中,最初所说的《浅显经》是怎样说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ပဌမံ ဘန္တေ ဥတ္တာနသုတ္တံ ‘‘ဒွေမာ သိက္ခဝေ ပရိသာ, ကတမာ ဒွေ, ဥတ္တာနာ စ ပရိသာ ဂမ္ဘီရာ စ ပရိသာ, ကတမာ စ ဘိက္ခဝေ ဥတ္တာနာ ပရိသာ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဥဒ္ဓတာ ဟောန္တိ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ဥတ္တာနာ ပရိသာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,最初的《浅显经》中,世尊如是说:“诸比丘,有两种众。是哪两种?浅显之众与深奥之众。诸比丘,什么是浅显之众?诸比丘,于此,在某个众中,比丘们掉举、傲慢、轻浮、饶舌、言语散乱、失念、无正知、心无等持、心惑乱、诸根放逸。诸比丘,这被称为浅显之众。”世尊是这样宣说的。 သောပရိသတ္တက 具会七法 ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ဂမ္ဘီရာ ပရိသာ. 诸比丘,在这两种集会中,深奥集会是其中最殊胜的。 အနဂ္ဂဝတီသုတ္တ 无火经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.167] အာဝုသော တတိယံ အနဂ္ဂဝတီသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在那里是如何宣说第三《无火经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ တတိယံ အနဂ္ဂဝတီသုတ္တံ ‘‘ဒွေမာ ဘိက္ခဝေ ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ, အနဂ္ဂဝတီ စ ပရိသာ အဂ္ဂဝတီ စ ပရိသာ. ကတမာ စ ဘိက္ခဝေ အနဂ္ဂဝတီ ပရိသာ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ယဿံ ပရိသာယံ ထေရာ ဘိက္ခူ ဗာဟုလိကာ ဟောန္တိ သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, န ဝီရိယံ အာရဘန္တိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကဘဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在那里如此宣说第三《无火经》:“诸比丘,有两种集会。是哪两种呢?无火的集会和有火的集会。诸比丘,什么是无火的集会?诸比丘,于此,在某个集会中,长老比丘们生活奢侈、懈怠,带头退堕,放弃远离的责任,不为达到未达、通达未通达、作证未作证而发起精进。”世尊如此等宣说。 ဩက္ကာစိတဝိနီတသုတ္တ 呵责调伏经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.170] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ ဩက္ကာစိတဝိနီတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在那里是如何宣说第六《呵责调伏经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဆဋ္ဌံ ဩက္ကာစိတဝိနီတသုတ္တံ ‘‘ဒွေမာ ဘိက္ခဝေ ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ, ဩက္ကာစိတဝိနီတာ ပရိသာ နော ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ, ပဋိပုစ္ဆာ ဝိနီတာ ပရိသာ နော ဩက္ကာစိတဝိနီတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在那里如此宣说第六《呵责调伏经》:“诸比丘,有两种集会。是哪两种呢?被呵责而调伏的集会,而非由诘问而调伏;由诘问而调伏的集会,而非被呵责而调伏。”世尊如此等宣说。 ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂ 人品 အသန္တသန္နိဝါသသုတ္တ 与非善人共住经 ပုစ္ဆာ – ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ [Pg.173] အာဝုသော ဧကာဒသမံ အသန္တသန္နိဝါသသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,在人品中,世尊是如何宣说第十一《与非善人共住经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဧကာဒသမံ အသန္တသန္နိဝါသသုတ္တံ ‘‘အသန္တသန္နိဝါသဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ သန္တသန္နိဝါသဉ္စ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ ဘာသိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在人品中如此宣说第十一《与非善人共住经》:“诸比丘,我将为你们宣说与非善人共住以及与善人共住,你们当谛听,善加作意,我将宣说。”世尊如此等宣说。 သုခဝဂ္ဂ 乐品 ပုစ္ဆာ – သုခဝဂ္ဂေ [Pg.176] ပန အာဝုသော ဘဂဝတာ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 问:贤友,在乐品中,世尊宣说了怎样的法义呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – သုခဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ‘‘ဒွေမာနိ ဘိက္ခဝေ သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ, ဂိဟိသုခဉ္စ ပဗ္ဗဇိတသုခဉ္စ, ဣမာနိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ ပဗ္ဗဇိတသုခ’’န္တိ ဧဝမာဒိကာ ဓမ္မဒေသနာယော ဒေသိတာ. 答:尊者,世尊在乐品中如此宣说:“诸比丘,有两种乐。是哪两种呢?在家之乐与出家之乐。诸比丘,这便是两种乐。诸比丘,在这两种乐之中,出家之乐最为殊胜。”世尊如此宣说了种种法义。 အာယာစနဝဂ္ဂ 祈请品 ပုစ္ဆာ – အာယာစနဝဂ္ဂေ [Pg.178] ပန အာဝုသော ဘဂဝတာ ပဌမာဒီနိ စတ္တာရိ သုတ္တာနိ ကထံ ဘာသိတာနိ. 问:贤友,在祈请品中,世尊最初的四部经是如何宣说的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာယာစနဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမာဒီနိ စတ္တာရိ သုတ္တာနိ ‘‘သဒ္ဓေါ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနော အာယာစေယျ တာဒိသော ဟောမိ, ယာဒိသာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ, ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတာနိ. 答:尊者,世尊在祈请品中如此宣说了最初的四部经:“诸比丘,有信心的比丘,若如理祈请,则应如此祈请:‘愿我成为像舍利弗、目犍连那样的人。’” အဝဏ္ဏာရဟသုတ္တ 应呵责经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.180] အာဝုသော ပဉ္စမံ အဝဏ္ဏာရဟသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在那里是如何宣说第五《应呵责经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ပဉ္စမံ အဝဏ္ဏာရဟသုတ္တံ ‘‘ဒွီဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ဧတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ, ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在那里如此宣说了第五《应呵责经》:“诸比丘,愚人、无能者、非善士,具足二法,便带着一个被毁伤的自己而行,他是有过失的,为智者所谴责,并产生许多非福。” အပ္ပသာဒနီယသုတ္တ 不应生信经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.182] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဒုကနိပါတေ အာယာစနဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌံ အပ္ပသာဒနီယသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊、正自觉者于《增支部》二集《祈请品》中,是如何宣说第六《不应生信经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဆဋ္ဌံ ဘန္တေ အပ္ပသာဒနီယသုတ္တံ ‘‘ဒွီဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ဧတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ, အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ, အနနုဝိစ္စ အပရိယော ဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသေတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊如此宣说了第六《不应生信经》:“诸比丘,愚人、无能者、非善士,具足二法,便带着一个被毁伤的自己而行,他是有过失的,为智者所谴责,并产生许多非福。是哪二法呢?未经审察、未经辨别,于不应生信之处生起信心;未经审察、未经辨别,于应生信之处不生起信心。” မာတာပိတုသုတ္တ 父母经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.184] အာဝုသော သတ္တမံ မာတာပိတုသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在那里是如何宣说第七《父母经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ သတ္တမံ မာတာပိတုသုတ္တံ ‘‘ဒွီသု ဘိက္ခဝေ မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ဧတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောဟိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု, မာတရိ စ ပိတရိ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在那里如此宣说了第七《父母经》:“诸比丘,愚人、无能者、非善士,于二者行邪行,便带着一个被毁伤的自己而行,他是有过失的,为智者所谴责,并产生许多非福。是于哪二者呢?于母亲与父亲。” တထာဂတသုတ္တ 如来经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.185] အာဝုသော အဋ္ဌမံ တထာဂတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,就在那里,第八《如来经》是世尊如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ [Pg.186] ဘန္တေ အဋ္ဌမံ တထာဂတသုတ္တံ ‘‘ဒွီသု ဘိက္ခဝေ မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ဧတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု, တထာဂတေ စ တထာဂတသာဝကေ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,就在那里,第八《如来经》,世尊如此宣说:“诸比丘,愚人、无能者、非善士于二者行邪行,则带来自我伤害,他是有罪过的,为智者所呵责,且产生众多非福。于哪二者呢?于如来及如来弟子。”世尊以如是等语而说。 တိကနိပါတ 三集 ဗာလဝဂ္ဂ, ဘယသုတ္တ 愚人品,怖畏经 ပုစ္ဆာ – တိကနိပါတေ [Pg.189] ပန အာဝုသော ပဌမံ ဘယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကဿ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问——贤友,于《三集》中,第一《怖畏经》是世尊在何处、对何人、如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလာနံ ‘‘ယာနိ ကာနိစိ ဘိက္ခဝေ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ နော ပဏ္ဍိတတော. ယေ ကေစိ ဥပ္ပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေတေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ နော ပဏ္ဍိတတော. ယေကေစိ ဥပသဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေတေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ နော ပဏ္ဍိတတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊对众多比丘如此宣说:“诸比丘,任何怖畏生起,皆从愚人生,不从智者生;任何灾祸生起,皆从愚人生,不从智者生;任何危难生起,皆从愚人生,不从智者生。”世尊以如是等语而说。 စိန္တီသုတ္တ 思虑经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.190] အာဝုသော တတိယံ စိန္တီသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,就在那里,第三《思虑经》是世尊如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ စိန္တီသုတ္တံ ‘‘တီဏိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနိ [Pg.191] ဗာလနိမိတ္တာနိ ဗာလာပဒါနာနိ. ကတမာနိ တီဏိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဗာလော ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,就在那里,《思虑经》,世尊如此宣说:“诸比丘,此为愚人的三种愚相、愚兆、愚行。是哪三种呢?诸比丘,于此,愚人思惟恶思、言说恶说、造作恶作。”世尊以如是等语而说。 အစ္စယသုတ္တ 过失经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.193] အာဝုသော စတုတ္ထံ အစ္စယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,就在那里,第四《过失经》是世尊如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ စတုတ္ထံ အစ္စယသုတ္တံ ‘‘တီဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကတမေဟိ တီဟိ, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ နပ္ပဋိကရောတိ, ပရဿ ခေါ ပန အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,就在那里,第四《过失经》,世尊如此宣说:“诸比丘,具足三法者,当知为愚人。是哪三法呢?见到过失后,不作如法悔改;又,当他人表白过失时,不作如法接受。”世尊以如是等语而说。 မလသုတ္တ 垢经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.195] အာဝုသော ဒသမံ မလသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第十部《垢经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဒသမံ မလသုတ္တံ ‘‘တီဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော တယော မလေ အပ္ပဟာယ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ တီဟိ, ဒုဿီလော စ ဟောတိ, ဒုဿီလျမလဉ္စဿ အပ္ပဟီနံ ဟောတိ. ဣဿုကီ စ ဟောတိ, ဣဿာမလဉ္စဿ အပ္ပဟီနံ ဟောတိ. မစ္ဆရီ စ ဟောတိ, မစ္ဆရမလဉ္စဿ အပ္ပဟီနံ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,就在那里,世尊宣说了第十部《垢经》:“诸比丘,具足三种法,不舍弃三种垢,就会像被扔掉一样堕入地狱。是哪三种呢?他是破戒的,而且没有舍弃破戒的垢;他是嫉妒的,而且没有舍弃嫉妒的垢;他是悭吝的,而且没有舍弃悭吝的垢。”世尊是如此宣说的。 ရထကာရဝဂ္ဂ, ဉာတသုတ္တ 车匠品,知名经 ပုစ္ဆာ – ရထကာရဝဂ္ဂေ [Pg.197] ပန အာဝုသော ပဌမံ ဉာတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,在车匠品中,世尊是如何宣说第一部《知名经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ပဌမံ ဘန္တေ ဉာတသုတ္တံ ‘‘တီဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဉာတော ဘိက္ခု ဗဟုဇနအဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ ဗဟုဇန ဒုက္ခာယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေဟိ တီဟိ, အနနုလောမိကေ ကာယကမ္မေ သမာဒပေတိ, အနနုလောမိကေ ဝစီကမ္မေ သမာဒပေတိ, အနနုလောမိကေသု ဓမ္မေသု သမာဒပေတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,世尊宣说了第一部《知名经》:“诸比丘,具足三种法的知名比丘,是为了众多人的不利与痛苦,是为了天人大众的无益、不利与痛苦而行。是哪三种呢?劝导不顺应的身业,劝导不顺应的语业,劝导不顺应的法。”世尊是如此宣说的。 အာသံသသုတ္တ 希望经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.199] အာဝုသော တတိယံ အာသံသသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,就在那里,世尊是如何宣说第三部《希望经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ တတိယံ အာသံသသုတ္တံ ‘‘တယောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော နိရာသော အာသံသော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,就在那里,世尊宣说了第三部《希望经》:“诸比丘,世间存在这三种人。哪三种呢?绝望者、希望者……”世尊是如此宣说的。 သစေတနသုတ္တ 有思经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.203] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိပါတေ ရထကာရဝဂ္ဂေ ပဉ္စမံ သစေတနသုတ္တံ ကတ္ထ ကဿ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 提问——贤友,那位世尊、正等觉者在《增支部》三集中车匠品里,于何处、为谁、如何宣说第五部《有思经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဗာရာဏသိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ အာရဗ္ဘ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ ရာဇာ အဟောသိ သစေတနော နာမ, အထ ခေါ ဘိက္ခဝေ ရာဇာ သစေတနော ရထကာရံ အာမန္တေသိ ဣတော မေ သမ္မ ရထကာရ ဆန္နံ မာသာနံ ပစ္စယေန သင်္ဂါမော ဘဝိဿတိ သက္ခိဿသိ မေ သမ္မ ရထကာရ နဝံ စက္ကယုဂံ ကာတု’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,在波罗奈城(Bārāṇasī),世尊针对众多比丘宣说:“诸比丘,过去曾有位国王,名叫有思(Sacetana)。诸比丘,有思国王召见车匠说:‘贤友车匠,从现在起六个月后将爆发战争,你能够为我制作一副新的车轮吗?’”世尊是如此宣说的。 အပဏ္ဏကသုတ္တ 不谬经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.208] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ အပဏ္ဏကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第六《不谬经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဆဋ္ဌံ ဘန္တေ အပဏ္ဏကသုတ္တံ ‘‘တီဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အပဏ္ဏကပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယ. ကတမေဟိ တီဟိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, ဇာဂရိယမနုယုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,第六《不谬经》:“诸比丘,具足三种法的比丘,就是行于不谬之道(apaṇṇakapaṭipadā),并且已奠定根基,能灭尽诸漏。是哪三种呢?诸比丘,在此,比丘守护根门,于食知量,勤于觉醒。”世尊是这样宣说的。 ဒေဝလောကသုတ္တ 天界经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.210] အာဝုသော အဋ္ဌမံ ဒေဝလောကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第八《天界经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ အဋ္ဌမံ ဒေဝလောကသုတ္တံ ‘‘သစေ ဝေါ ဘိက္ခဝေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ ‘‘ဒေဝလောကူပပတ္တိယာ အာဝုသော သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿထာ’တိ. နနု တုမှေ ဘိက္ခဝေ [Pg.211] ဧဝံ ပုဋ္ဌာ အဋ္ဋီယေယျာထ ဟရာယေယျာထ ဇိဂုစ္ဆေယျာထာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,第八《天界经》就在那里:“诸比丘,如果有其他外道游行者这样问你们:‘贤友,你们在沙门乔达摩这里修梵行,是为了往生天界吗?’诸比丘,如果你们被这样问,难道不会感到苦恼、惭愧和厌恶吗?”世尊是这样宣说的。 ပဌမ ပါပဏိကသုတ္တ 初商贾经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.212] အာဝုသော နဝမံ ပဌမပါပဏိကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第九《初商贾经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ နဝမံ ပဌမပါပဏိကသုတ္တံ ‘‘တီဟိ ဘိက္ခဝေ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ပါပဏိကော အဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ တီဟိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ပါပဏိကော ပုဗ္ဗဏှသမယံ န သက္ကစ္စံ ကမ္မန္တံ အဓိဋ္ဌာတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,第九《初商贾经》就在那里:“诸比丘,具足三法的商贾,不能获得未获得的财富,也不能使已获得的财富增长。是哪三法呢?诸比丘,在此,商贾在上午不认真从事工作。”世尊是这样宣说的。 ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂ 人品 ဂိလာနသုတ္တ 病者经 ပုစ္ဆာ – ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ [Pg.215] ပန အာဝုသော ဒုတိယံ ဂိလာနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,在人品(Puggalavagga)中,世尊是如何宣说第二《病者经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဒုတိယံ ဂိလာနသုတ္တံ ‘‘တယောမေ ဘိက္ခဝေ ဂိလာနာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ဂိလာနော လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ, လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, လဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ အလဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,在人品中,世尊以“诸比丘,世间存在此三种病者。是哪三种呢?诸比丘,在此,有一种病者,无论得到或得不到适宜的食物,得到或得不到适宜的医药,得到或得不到合适的照料者,都能从疾病中痊愈。”等文句宣说了第二《病者经》。 ဗဟုကာရသုတ္တ 多所饶益经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.217] အာဝုသော စတုတ္ထံ ဗဟုကာရသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,世尊在那里是如何宣说第四《多所饶益经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ [Pg.218] ဘန္တေ စတုတ္ထံ ဗဟုကာရသုတ္တံ ‘‘တယော မေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုကာရာ. ကတမေ တယော, ယံ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. အယံ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုကာရော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,世尊在那里如此宣说第四《多所饶益经》:“诸比丘,有三种人对另一人多所饶益。是哪三种呢?诸比丘,由于某人的缘故,另一人归依佛、归依法、归依僧。诸比丘,此人对彼人多所饶益。”此经由世尊以如是等语宣说。 ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗသုတ္တ 应厌恶经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.220] ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိပါတေ ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ သတ္တမံ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,那位知者、见者、世尊、正等觉者,在《增支部·三集·人品》中是如何宣说第七《应厌恶经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သတ္တမံ ဘန္တေ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗသုတ္တံ ‘‘တယောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,世尊如此宣说第七《应厌恶经》:“诸比丘,世间存在此三种人。是哪三种呢?诸比丘,有一种人应被厌恶,不应亲近、不应交往、不应侍奉;诸比丘,有一种人应被舍置,不应亲近、不应交往、不应侍奉;诸比丘,有一种人应被亲近、应交往、应侍奉。” ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.221] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော ပုဂ္ဂလော နသေဝိတဗ္ဗော နဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော ပကာသိတော. 提问——贤友,世尊在此如何宣说应被厌恶、不应亲近、不应交往、不应侍奉的人? ဝိဿဇ္ဇနာ – ‘‘ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရော ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော အဿမဏော သမဏပဋိညော အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော အန္တောပူတိ အဝဿုတော ကသမ္ဗုဇာတော, ဧဝရူပေါ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော ပုဂ္ဂလော ပကာသိတော. 答复——“诸比丘,什么样的人应被厌恶,不应亲近、不应交往、不应侍奉呢?诸比丘,在此,有人恶戒、具恶法、行不净、行为可疑、行为隐秘、非沙门而自称沙门、非梵行者而自称梵行者、内心腐烂、欲漏未尽、如垃圾般。诸比丘,这样的人应被厌恶,不应亲近、不应交往、不应侍奉。”尊者,世尊如此宣说了应被厌恶、不应亲近、不应交往、不应侍奉的人。 ပုစ္ဆာ – ကထံ [Pg.223] ပနာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော ပကာသိတော. 提问——贤友,世尊在那里是如何宣说应被舍置、不应亲近、不应交往、不应侍奉的人的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ တတ္ထ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော ပုဂ္ဂလော ပကာသိတော. 答复——“诸比丘,什么样的人应被舍置,不应亲近、不应交往、不应侍奉呢?诸比丘,在此,有人易怒、多恼,稍被言说,即感冒犯、忿怒、嗔恨、顽固,并显露其愤怒、憎恨与不悦。”尊者,世尊如此宣说了在那里应被舍置、不应亲近、不应交往、不应侍奉的人。 ပုစ္ဆာ – ကထံ [Pg.224] ပနာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ သေဝိတဗ္ဗော ပုဂ္ဂလော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော ပကာသိတော. 提问——贤友,世尊在那里是如何宣说应亲近、应交往、应侍奉的人的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ‘‘ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော, ဧဝရူပေါ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော [Pg.225] ပယိရုပါသိတဗ္ဗော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ သေဝိတဗ္ဗော ပုဂ္ဂလော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော ပကာသိတော. 答复——“诸比丘,什么样的人应亲近、交往与侍奉呢?诸比丘,在此,有人持戒,具足善法。诸比丘,这样的人应亲近、交往与侍奉。”尊者,世尊如此宣说了在那里应亲近、交往与侍奉的人。 ဂူထဘာဏီသုတ္တ 粪语经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.226] အာဝုသော ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ အဋ္ဌမံ ဂူထဘာဏီသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在那《人品》的第八《粪语经》中是如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ အဋ္ဌမံ ဂူထဘာဏီသုတ္တံ ‘‘တယော မေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော, ဂူထဘာဏီ ပုပ္ဖဘာဏီ မဓုဘာဏီ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在那《人品》的第八《粪语经》中如此宣说:“诸比丘,世间有三种人存在。哪三种呢?粪语者、花语者、蜜语者。” ဂူထဘာဏီပုဂ္ဂလ 粪语之人 ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.227] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဂူထဘာဏီပုဂ္ဂလော ပကာသိတော. 问:贤友,世尊在那里是如何阐明粪语之人的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော ဂူထဘာဏီ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတောဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတောဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတောဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော ‘‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ ယံ ဇာနာသိ, တံ ဝဒေဟီ’’တိ. သော အဇာနံ ဝါ အာဟ ‘‘ဇာနာမီ’’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ ‘‘ပဿာမီ’’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ ‘‘န ပဿာမီ’’တိ. ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော ဂူထဘာဏီတိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဂူထဘာဏီပုဂ္ဂလော ပကာသိတော. 答:诸比丘,何种人是粪语者?诸比丘,于此,某人前往集会、团体、亲族、社团或王族中,被带去作证,被询问:“来,善人,你所知道的,就说出来。”他不知道却说“我知道”,知道却说“我不知道”;没看见却说“我看见”,看见却说“我没看见”。如此,为了自己、为了他人或为了些微的利益,明知故犯地说妄语。诸比丘,此人被称为粪语者。尊者,世尊就是这样阐明粪语之人的。 ပုပ္ဖဘာဏီပုဂ္ဂလ 花语之人 ပုစ္ဆာ – ကထံ [Pg.228] ပနာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ ပုပ္ဖဘာဏီပုဂ္ဂလော ပကာသိတော. 问:贤友,世尊在那里是如何阐明花语之人的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော ပုပ္ဖဘာဏီ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတောဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော ‘‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ ယံ ပဇာနာသိ, တံ ဝဒေဟီ’’တိ. သော အဇာနံ ဝါ အာဟ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ ‘‘ဇာနာမီ’’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ ‘‘န ပဿာမီ’’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ ‘‘ပဿာမီ’’တိ, ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ န သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော ပုပ္ဖဘာဏီတိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ပုပ္ဖဘာဏီပုဂ္ဂလော ပကာသိတော. 答:诸比丘,何种人是花语者?诸比丘,于此,某人前往集会、团体、亲族、社团或王族中,被带去作证,被询问:“来,善人,你所知道的,就说出来。”他不知道就说“我不知道”,知道就说“我知道”;没看见就说“我没看见”,看见就说“我看见”。如此,他不会为了自己、为了他人或为了些微的利益而明知故犯地说妄语。诸比丘,此人被称为花语者。尊者,世尊就是这样阐明花语之人的。 မဓုဘာဏီပုဂ္ဂလ 蜜语之人 ပုစ္ဆာ – ကထံ [Pg.229] ပနာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ မဓုဘာဏီ ပုဂ္ဂလော ပကာသိတော. 问:贤友,世尊在那里是如何阐明蜜语之人的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော မဓုဘာဏီ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော 答:诸比丘,何种人是蜜语之人?诸比丘,于此,有某人舍弃粗恶语,远离粗恶语。 ဟောတီတိ [Pg.230] ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ တတ္ထ မဓုဘာဏီ ပုဂ္ဂလော ပကာသိတော. 尊者,世尊即是以如是等语,在此阐明了蜜语之人。 အန္ဓသုတ္တ 盲经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.231] အာဝုသော ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ နဝမံ အန္ဓသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在那《人品》的第九《盲经》中是如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ နဝမံ အန္ဓသုတ္တံ ‘‘တယောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော အန္ဓော ဧကစက္ခု ဒွိစက္ခူ’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,世尊在那《人品》的第九《盲经》中如此宣说:“诸比丘,世间有这三种人存在。哪三种呢?盲者、独眼者、双眼者。” ပုစ္ဆာ – ကီဒိသော အာဝုသော ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘဂဝတာ အန္ဓော အက္ခာတော. 问:贤友,世尊在那里所说的盲者是怎样的人呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ယဿ ဘန္တေ ဘောဂေသု စေဝ ဓမ္မေသု စ ပညာစက္ခု နတ္ထိ, ဧဒိသော ဘန္တေ ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘဂဝတာ အန္ဓော အက္ခာတော. 答:尊者,若有人于财富和法都没有智慧之眼,尊者,世尊称这样的人为盲者。 ပုစ္ဆာ – ကီဒိသော [Pg.232] ပန အာဝုသော ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘဂဝတာ ဧကစက္ခု အက္ခာတော. 问:贤友,世尊在那里所说的独眼者是指怎样的人呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ယဿ ဘန္တေ ဘောဂေသုယေဝ ပညာစက္ခု အတ္ထိ န ဓမ္မေသု. ဤဒိသော ဘန္တေ ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘဂဝတာ ဧကစက္ခု အက္ခာတော. 答:尊者,若有人仅有财富上的智慧之眼,而无法上的智慧之眼,尊者,世尊称这样的人为独眼者。 ပုစ္ဆာ – ကီဒိသော [Pg.233] ပန အာဝုသော ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒွိစက္ခု အက္ခာတော. 问:贤友,那么世尊在那里所说的双眼者是怎样的人呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ယဿ ဘန္တေ ဘောဂေသု စေဝ ဓမ္မေသု စ ပညာစက္ခု အတ္ထိ, ဤဒိသော ဘန္တေ ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒွိစက္ခု အက္ခာတော. 答:尊者,若有人于财富和法都具有智慧之眼,尊者,世尊称这样的人为双眼者。 အဝကုဇ္ဇသုတ္တ 覆钵经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.234] ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိပါတေ ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ ဒသမံ အဝကုဇ္ဇသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,那位知者、见者……乃至……正等觉者的世尊,在《增支部》三集《人品》的第十《覆钵经》中是如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒသမံ ဘန္တေ အဝကုဇ္ဇသုတ္တံ ‘‘တယော မေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော, အဝကုဇ္ဇပညော ပုဂ္ဂလော ဥစ္ဆင်္ဂပညော ပုဂ္ဂလော ပုထုပညော ပုဂ္ဂလော. ကတမော စ ဘိက္ခဝေ အဝကုဇ္ဇပညော ပုဂ္ဂလော. ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝနာယ, တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိအာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ [Pg.235] ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ နေဝါဒိံ မနသိကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိကရောတိ, ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝါဒိံ မနသိကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိကရောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,关于第十《覆钵经》,世尊是以如下等文句宣说的:“诸比丘,世间有三种人存在。哪三种呢?覆钵慧之人、怀抱慧之人、广慧之人。诸比丘,何种人是覆钵慧之人?诸比丘,于此,有某人常去僧园,到比丘们跟前听闻正法。比丘们为他宣说初善、中善、后善,义妙文妙之法,开示完全圆满、遍净的梵行。他坐在那个座位上时,对那说法,既不作意其开端,不作意其中间,也不作意其结尾;从那个座位起身之后,对那说法,也既不作意其开端,不作意其中间,也不作意其结尾。” ဒေဝဒူတဝဂ္ဂ, သဗြဟ္မကသုတ္တ 天使品·俱梵天经 ပုစ္ဆာ – ဒေဝဒူတဝဂ္ဂေ [Pg.239] ပန အာဝုသော ပဌမံ သဗြဟ္မကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 请问,贤友,在天使品中,世尊最初是如何宣说《俱梵天经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒေဝဒူတဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ သဗြဟ္မကသုတ္တံ ‘‘သဗြဟ္မကာနိ ဘိက္ခဝေ တာနိ ကုလာနိ, ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. သပုဗ္ဗစရိယကာနိ ဘိက္ခဝေ တာနိ ကုလာနိ, ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. အာဟုနေယျာနိ ဘိက္ခဝေ တာနိ ကုလာနိ, ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. ဗြဟ္မာတိ ဘိက္ခဝေ မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဘိက္ခဝေ မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. အာဟုနေယျာတိ ဘိက္ခဝေ ဧတံ မာတာပိတူနံ အဓိဝစနံ. တံ ကိဿ ဟေတု, ဗဟုကာရာ ဘိက္ခဝေ မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 回答——尊者,在天使品中,第一部《俱梵天经》是这样说的:“诸比丘,那些子女在家中恭敬父母的家庭,是与梵天同住的家庭。诸比丘,那些子女在家中恭敬父母的家庭,是有初师的家庭。诸比丘,那些子女在家中恭敬父母的家庭,是应被供养的家庭。诸比丘,‘梵天’,这是父母的同义词。诸比丘,‘初师’,这是父母的同义词。诸比丘,‘应供养者’,这是父母的同义词。此为何因?诸比丘,父母对子女多所资助,是其生养者、抚养者,是此世间的开示者。”尊者,世尊是这样说的。 ဗြဟ္မာတိ [Pg.241] မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ; အာဟုနေယျာ စ ပုတ္တာနံ, ပဇာယ အနုကမ္ပကာ; တသ္မာ ဟိ နေ နမဿေယျ, သက္ကရေယျ စ ပဏ္ဍိတော; အန္နေန အထ ပါနေန, ဝတ္ထေန သယနေန စ; ဥစ္ဆာဒနေန နှာပနေန, ပါဒါနံ ဓောဝနေန စ; တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ. 父母名为梵天,亦称作初师;怜悯其后代,应受子女供养。是故智者应礼敬、恭敬他们;以食物、饮料、衣服、卧具,以涂油、沐浴、为之洗足;智者以此奉事父母。 ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီတိ – 他于今生受人称赞,死后于天界欢喜。 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ အာဝုသော ပဉ္စမံ ဟတ္ထကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 请问,贤友,在那里,世尊是如何宣说第五《手经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ပဉ္စမံ ဘန္တေ ဟတ္ထကသုတ္တံ အာဠဝိယံ ဟတ္ထကံ အာဠဝကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဟတ္ထကော ဘန္တေ အာဠဝကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကစ္စိ ဘန္တေ ဘဂဝါ သုခမသယိတ္ထာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဧဝံ ကုမာရ သုခမသယိတ္ထ ယေ စ ပန လောကေ သုခံ သေန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 回答——尊者,第五《手经》是世尊在阿拉威(Āḷavī)针对阿拉威人手(Hatthaka Āḷavaka)所说。尊者,阿拉威人手对世尊说了这番话:“尊者,世尊睡得安稳吗?”尊者,关于此事,世尊这样说:“是的,年轻人,我睡得安稳。世间睡得安稳的人,我是其中之一。”尊者,世尊就是这样说的。 ‘‘ကစ္စိ [Pg.242] ဘန္တေ ဘဂဝါ သုခမသယိတ္ထ’’. “尊者,世尊睡得安稳吗?” ‘‘ဧဝံ ကုမာရ သုခမသယိတ္ထ, ယေ စ ပန လောကေ သုခံ သေန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော’’. “是的,年轻人,我睡得安稳。世间睡得安稳的人,我是其中之一。” ‘‘ဧဝံ [Pg.244] ကုမာရ သုခမသယိတ္ထ, ယေ စ ပန လောကေ သုခံ သေန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော’’. “是的,年轻人,我睡得安稳。世间睡得安稳的人,我是其中之一。” ‘‘သဗ္ဗဒါ [Pg.247] ဝေ သုခံ သေတိ,ဗြာဟ္မဏော ပရိနိဗ္ဗုတော; ယော န လိမ္ပတိ ကာမေသု,သီတိဘူတော နိရူပဓိ; 已般涅槃的婆罗门,恒常安稳地睡眠;他不执着于诸欲,清凉无所依。 သဗ္ဗာ အာသတ္တိယော ဆေတွာ,ဝိနေယျ ဟဒယေ ဒရံ; ဥပသန္တော သုခံ သေတိ; သန္တိံ ပပ္ပုယျ စေတသော’’ ဟု – 斩断一切执着,调伏心中忧惧;寂静者安稳地睡眠,内心已得寂止。 ဒေဝဒူတသုတ္တ 天使经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိပါတေ ဒေဝဒူတဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌံ ဒေဝဒူတသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,那位世尊……乃至……正自觉者,在《增支部·三集·天使品》中如何宣说第六《天使经》? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဆဋ္ဌံ [Pg.248] ဘန္တေ ဒေဝဒူတသုတ္တံ ‘‘တီဏိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဒေဝဒူတာနိ. ကတမာနိ တီဏိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. တမေနံ ဘိက္ခဝေ နိရယပါလာ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ ယမဿ ရညော ဒဿေန္တိ-အယံ ဒေဝ ပုရိသော အမတ္တေယျော အပေတ္တေယျော အသာမညော အဗြဟ္မညော, န ကုလေ ဇေဋ္ဌပစာယီ, ဣမဿ ဒေဝေါ ဒဏ္ဍံ ပဏေတူ’’တိ. ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,第六《天使经》是这样被世尊宣说的:“诸比丘,有这三种天使。是哪三种呢?诸比丘,在此,有人身行恶行,语行恶行,意行恶行。他身行恶行,语行恶行,意行恶行后,身坏命终,投生到恶趣、恶道、堕处、地狱。诸比丘,地狱的看守们抓住他的四肢,带到阎摩王面前说:‘大王,此人不孝母,不孝父,不敬沙门,不敬婆罗门,在家族中不敬年长者,请大王对他处以刑罚!’” ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.251] တတ္ထ ဘဂဝတာ ယမဿ ရညော ပဌမဒေဝဒူတ သမနုယုဉ္ဇနာ ပကာသိတာ. 问——贤友,世尊如何开示阎摩王对第一位天使的审问? ဝိဿဇ္ဇနာ – တမေနံ ဘိက္ခဝေ ယမော ရာဇာ ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ပဌမံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ယမဿ ရညော ပဌမဒေဝဒူတသမနုယုဉ္ဇနာ ပကာသိတာ. 答——尊者,世尊是这样开示阎摩王对第一位天使的审问的:“诸比丘,阎摩王审问、查究、讯问那个人:‘喂,你这人,你难道没在人间看见第一个出现的天使吗?’”等等。 ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ပဌမံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတံ’’. “喂,你这人,你难道没在人间看见第一个出现的天使吗?” ဒုတိယ ဒေဝဒူတ 第二天使 ပုစ္ဆာ – ကထံ [Pg.252] ပနာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ ယမဿ ရညော ဒုတိယဒေဝဒူတ သမနုယုဉ္ဇနာ ပကာသိတာ. 问——贤友,世尊又如何开示阎摩王对第二位天使的审问? ဝိဿဇ္ဇနာ – တမေနံ ဘိက္ခဝေ ယမော ရာဇာ ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ယမဿ ရညော ဒုတိယာ ဒေဝဒူတသမနုယုဉ္ဇနာ ပကာသိတာ. 答——尊者,世尊是这样开示阎摩王对第二位天使的审问的:“诸比丘,阎摩王审问、查究、讯问了关于第一位天使后,再审问、查究、讯问关于第二位天使:‘喂,你这人,你难道没在人间看见第二个出现的天使吗?’”等等。 ‘‘အမ္ဘော [Pg.255] ပုရိသ န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဒုတိယ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတံ’’. “喂,你这人,你难道没在人间看见第二个出现的天使吗?” ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထီံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ အညေဟိ သံဝေသိယမာနံ’’ – “喂,你这人,你难道没在人间见过女人或男人,身患疾病,痛苦不堪,病情沉重,在自己的大小便中倒卧,被人扶起,被人扶着躺下吗?” တတိယ ဒေဝဒူတ 第三天使 ပုစ္ဆာ – ကထံ [Pg.256] ပနာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ ယမဿ ရညော တတိယဒေဝဒူတ သမနုယုဉ္ဇနာ ပကာသိတာ. 问:贤友,世尊在那里是如何阐明阎摩王对第三天使的质问的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တမေနံ ဘိက္ခဝေ ယမော ရာဇာ ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ တတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ နတွံ မနုဿေသု တတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတန္တိ’’ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ယမဿ ရညော တတိယာ ဒေဝဒူတသမနုယုဉ္ဇနာ ပကာသိတာ. 答:诸比丘,阎摩王在就第二天使之事质问、详询、善告之后,又就第三天使之事质问、详询、善告道:“喂,你这人!难道你在人间没有看见第三天使显现吗?”大德,世尊在那里就是以如此等等方式,开示了阎摩王对第三天使的质问。 ‘‘အမ္ဘော ပုရိသ န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု တတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတံ’’. “喂,你这人!你难道没有看见在人间出现的第三天使吗?” ‘‘အမ္ဘော [Pg.257] ပုရိသ န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ’’ – “喂,你这人啊,你难道没见过人间死去一天、两天或三天的女人或男人,其尸体肿胀、青瘀、腐烂流脓吗?” ‘‘နာသက္ခိဿံ ဘန္တေ ပမာဒဿံ ဘန္တေ’’ – “我没能,大德。我放逸了,大德。” ပုစ္ဆာ – ကထံ [Pg.258] ပနာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ နေရယိကဿ သတ္တဿ နိရယ ဒုက္ခပဋိသံဝေဒနာ ပကာသိတာ. 问:贤友,世尊在那里是如何开示地狱有情感受地狱之苦的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – တမေနံ ဘိက္ခဝေ ‘‘ယမော ရာဇာ တတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ တုဏှီ ဟောတိ. တမေနံ ဘိက္ခဝေ နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကာရဏံ ကရောန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယသ္မိံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယသ္မိံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ မဇ္ဈေဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ, ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ နေရယိကဿ နိရယဒုက္ခပဋိသံဝေဒနာ ပကာသိတာ. 答:诸比丘,阎摩王在就第三天使之事质问、详询、善告之后,便沉默不语。诸比丘,狱卒们对他施以名为“五花绑”的酷刑:将烧红的铁桩钉入一只手,将烧红的铁桩钉入第二只手,将烧红的铁桩钉入一只脚,将烧红的铁桩钉入第二只脚,将烧红的铁桩钉入胸口中央。他在那里感受着痛苦、剧烈、粗厉、苦楚的感受,但只要那恶业尚未穷尽,他就不会死去。大德,世尊在那里就是以如此等等方式,开示了地狱有情感受地狱之苦。 သံဝေဇနီယကထာ 警策之语 ပုစ္ဆာ – ကထံ [Pg.261] ပနာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ သံဝေဇနီယကထာ ကထိတာ. 问:贤友,世尊在那里是如何宣说警策之语的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ ယမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ ‘‘ယေ ကိရ ဘော လောကေ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ, တေ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကရဏာ ကရီယန္တိ, အဟောဝတာဟံ မနုဿတ္တံ လဘေယျံ, တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ သံဝေဇနီယကထာ ကထိတာ. 答:诸比丘,过去阎摩王曾这样想:“唉!在世间造作恶业的人,竟会遭受如此种种的刑罚。但愿我能获得人身,而如来、阿罗汉、正等觉者出现于世!”大德,世尊在那里就是以如此等等方式宣说了警策之语。 ‘‘ယေ [Pg.262] ကိရ ဘော လောကေ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ’’. “唉!在世间造作恶业的人们啊!” ‘‘စောဒိတာ [Pg.263] ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ; တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ. 天使所警策,世人仍放逸,长夜陷忧悲,投生卑劣身。 ယေ စ ခေါ ဒေဝဒူတေဟိ, သန္တော သပ္ပုရိသာ ဣဓ; စောဒိတာ န ပမဇ္ဇန္တိ, အရိယဓမ္မေ ကုဒါစနံ. 于此善贤士,为天使警策,于圣法之中,从不稍放逸。 ဥပါဒါနေ ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေ; အနုပါဒါ ဝိမုစ္စန္တိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယေ. 见取为怖畏,生死之根源,无取则解脱,灭尽生与死。 တေ အပ္ပမတ္တာ သုခိနော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ; သဗ္ဗဝေရဘယာတီတာ, သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂုံ’’ ဟု – 彼等不放逸,安乐住于此,现法得寂灭,超越诸怨惧,一切苦已息。 စတုမဟာရာဇသုတ္တ 四大王经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိပါတေ ဒေဝဒူတဝဂ္ဂေ အဋ္ဌမံ စတုမဟာရာဇသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊……乃至……正自觉者于《增支部·三集·天使品》中,是如何宣说第八《四大王经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အဋ္ဌမံ ဘန္တေ စတုမဟာရာဇသုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌမိယံ ဘိက္ခဝေ ပက္ခဿ စတုန္နံ မဟာရာဇာနံ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ဣမံ လောကံ အနုဝိစရန္တိ ကစ္စိ ဗဟူ မနုဿာ မနုဿေသု မတ္တေယျာ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌပစာယိနော, ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ပဋိဇာဂရောန္တိ, ပုညာနိ ကရောန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,第八《四大王经》是世尊如此宣说的,其开篇为:“诸比丘,于半月之第八日,四大天王之大臣、眷属巡行此世间,[察看]‘世间人中,是否有多人孝敬父母、恭敬沙门与婆罗门、于家中尊敬长辈、守持布萨、保持觉醒、行诸福德?’” အပ္ပကာ [Pg.265] ခေါ မာရိသာ မနုဿာ မနုဿေသု မတ္တေယျာ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌပစာယိနော, ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ပဋိဇာဂရောန္တိ, ပုညာနိ ကရောန္တိ. 贤友们,世间人中,孝敬父母、恭敬沙门与婆罗门、于家中尊敬长辈、守持布萨、保持觉醒、行诸福德者,实为稀少。 ‘‘ဒိဗ္ဗာ [Pg.266] ဝတ ဘော ကာယာ ပရိဟာယိဿန္တိ, ပရိပူရိဿန္တိ အသုရ ကာယာ’’ – “诸位,天众之身必将衰损,阿修罗众之身必将充满。” ဗဟူ ခေါ မာရိသာ မနုဿာ မနုဿေသု မတ္တေယျာ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌပစာယိနော, ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ ပဋိဇာဂရောန္တိ, ပုညာနိ ကရောန္တိ. 贤友们,世间人中,孝敬父母、恭敬沙门与婆罗门、于家中尊敬长辈、守持布萨、保持觉醒、行诸福德者,确实众多。 ‘‘ဒိဗ္ဗာ [Pg.267] ဝတ ဘော ကာယာ ပရိပူရိဿန္တိ, ပရိဟာယိဿန္တိ အသုရ ကာယာ’’ – “诸位,天众之身必将充满,阿修罗众之身必将衰损。” အာဓိပတေယျာသုတ္တ 增上经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ အာဝုသော ဒသမံ အာဓိပတေယျသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,于彼处,世尊是如何宣说第十《增上经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဒသမံ အာဓိပတေယျသုတ္တံ ‘‘တီဏိမာနိ ဘိက္ခဝေ အာဓိပတေယျာနိ. ကတမာနိ တီဏိ, အတ္တာဓိပတေယျံ လောကာဓိပတေယျံ ဓမ္မာဓိပတေယျံ. ကတမဉ္စ ဘိက္ခဝေ အတ္တာဓိပတေယျံ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,于彼处,第十《增上经》是世尊如此宣说的,其开篇为:“诸比丘,有此三增上。是哪三者?自增上、世间增上、法增上。诸比丘,何为自增上?诸比丘,于此,比丘或往林中,或往树下,或往空屋,如是省察……” ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂ, ပရိဗ္ဗာဇကသုတ္တ 婆罗门品,遍行者经 ပုစ္ဆာ – ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ [Pg.272] အာဝုသော စတုတ္ထံ ပရိဗ္ဗာဇကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,于婆罗门品中,世尊是缘于谁,于何事,以及如何宣说第四《遍行者经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ ဘန္တေ စတုတ္ထံ ပရိဗ္ဗာဇကသုတ္တံ အညတရံ ဗြာဟ္မဏ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သန္နိဋ္ဌိကော ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မောတိ ဘော ဂေါတမ ဝုစ္စတိ, ကိတ္တာဝတာနု ခေါ ဘော ဂေါတမ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ရတ္တော ခေါ ဗြာဟ္မဏ ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယ ဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ရာဂေ ပဟီနေ နေဝတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, နပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, နဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, နစေတသိကံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,于婆罗门品中,第四《遍行者经》是缘于某位婆罗门遍行者而宣说的。尊者,某位婆罗门遍行者对世尊说此言:“贤者乔达摩,人们说‘法是现见的,法是现见的’,那么,贤者乔达摩,法在何种程度上是现见的、无时的、来见的、能引导的、智者们各别自知的呢?”尊者,关于此事,世尊如是说:“婆罗门,为贪所染、被贪所胜、心被占据者,思惟自害,亦思惟他害,亦思惟俱害,感受心之苦、忧。贪断时,则不思惟自害,不思惟他害,亦不思惟俱害,不感受心之苦、忧。” ဝစ္ဆဂေါတ္တသုတ္တ 瓦差种经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.275] အာဝုသော သတ္တမံ ဝစ္ဆဂေါတ္တသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,世尊在此,第七《瓦差种经》是针对谁、关于什么事、以什么方式宣说的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – သတ္တမံ ဘန္တေ ဝစ္ဆဂေါတ္တသုတ္တံ ဝစ္ဆဂေါတ္တံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဘန္တေ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သုတံ မေတံ ဘော ဂေါတမ သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟ ‘‘မယှမေဝ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, နာညေသံ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ. (ပေယျာလ) အနဗ္ဘက္ခာ တုကာမာဟိ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယေ တေ ဝစ္ဆ ဧဝမာဟံသု သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟ မယှမေဝ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, နာညေသံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,第七《瓦差种经》是针对游方者瓦差种所说。尊者,游方者瓦差种对世尊说了这些:“乔达摩尊者,我听闻沙门乔达摩这样说:‘只应布施给我,不应布施给他人。’(省略)我们不愿诬谤乔达摩尊者。”尊者,关于此事,世尊以“瓦差,那些对你这样说‘沙门乔达摩这样说:只应布施给我,不应布施给他人’……”等语宣说。 သင်္ဂါရဝသုတ္တ 桑伽罗瓦经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.278] အာဝုသော ဒသမံ သင်္ဂါရဝသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,就在那里,世尊针对谁、关于什么事、以什么方式宣说了第十《桑伽罗瓦经》? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒသမံ [Pg.279] ဘန္တေ သင်္ဂါရဝသုတ္တံ သင်္ဂါရဝံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. သင်္ဂါရဝေါ ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘မယမဿု ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏာ နာမ ယညံ ယဇာမပိ ယဇာပေမပိ, တတြ ဘော ဂေါတမ ယော စေဝ ယဇတိ ယော စ ယဇာပေတိ, သဗ္ဗေ တေ အနေကသာရီရိကံ ပုညပ္ပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ, ယဒိဒံ ယညာဓိကရဏံ, ယောပနာယံ ဘော ဂေါတမ ယဿ ဝါ ကုလာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဧကမတ္တာနံ ဒမေတိ, ဧကမတ္တာနံ သမေတိ, ဧကမတ္တာနံ ပရိနိဗ္ဗာပေတိ, ဧဝမဿာယံ ဧကသာရီရိကံ ပုညပ္ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ယဒိဒံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဓိကရဏ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တေနဟိ ဗြာဟ္မဏ တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,第十《桑伽罗瓦经》是针对婆罗门桑伽罗瓦所说。尊者,婆罗门桑伽罗瓦对世尊这样说:“乔达摩尊者,我们婆罗门,自己举行祭祀,也让他人举行祭祀。乔达摩尊者,在此,无论是自己举行祭祀者,还是让他人举行祭祀者,他们都行持着涉及多人的功德行,此即因于祭祀。然而,乔达摩尊者,若有人从某家出家,过无家生活,他只调伏自己,只平息自己,只使自己般涅槃,如此,他行持着涉及一人的功德行,此即因于出家。”尊者,关于此事,世尊以“那么,婆罗门,我将就此反问你,你认为怎样好,就怎样回答。”等语宣说。 ‘‘ဣစ္စာယပိ [Pg.282] ဘော ဂေါတမ ဧဝံ ဘန္တေ အနေကသာရီရိကာ ပုညပ္ပဋိပဒါ ဟောတိ’’ – “乔达摩尊者,诚然如此。尊者,这是涉及多人的功德行。” ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ အာဝုသော ဒုတိယ အနုသန္ဓိမှိ ဘဂဝတာ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာ ဒေသိတာ. 问:贤友,世尊在那里第二次连贯地开示时,说了什么样的法? ဝိဿဇ္ဇနာ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဒုတိယေ အနုသန္ဓိမှိ တိဝိဓာ ပါဋိဟာရိယာ ပဋိသံယုတ္တာ ဓမ္မဒေသနာ ဘဂဝတာ ဒေသိတာ. 答——尊者,就在那第二次的连结中,世尊宣说了与三神变相应的法。 ‘‘သေယျထာပိ [Pg.283] ဘဝံ ဂေါတမော ဘဝဉ္စာနန္ဒော, ဧတေ မေ ပုဇ္ဇာ ဧတေ မေ ပါသံသာ’’ – “就好像乔达摩尊者和阿难尊者,这些人是我所尊敬的,是我所称赞的。” ‘‘သေယျထာပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဘဝဉ္စာနန္ဒော, ဧတေ မေ ပုဇ္ဇာ ဧတေ မေ ပါသံသာ’’ – “就好像乔达摩尊者和阿难尊者,这些人是我所尊敬的,是我所称赞的。” မဟာဝဂ္ဂ, ဝေနာဂပုရသုတ္တ 大品,韦那伽补罗经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.287] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိမာတေ မဟာဝဂ္ဂေ တတိယံ ဝေနာဂပုရသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问——贤友,世尊、阿罗汉、正等觉者,于《增支部》·三集·大品中之第三《韦那伽补罗经》,是在何处,针对何人,于何事,以何方式而说? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသလေသု ဘန္တေ ဝေနာဂပုရေ နာမ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂါမေ ဝေနာဂပုရိကံ ဝစ္ဆဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဝေနာဂပုရိကော ဘန္တေ ဝစ္ဆဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အစ္ဆရိယံ ဘော ဂေါတမ, အဗ္ဘုတံ ဘော ဂေါတမ, ယာဝဉ္စိဒံ ဘောတော ဂေါတမဿ ဝိပ္ပသန္နာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော (ပေယျာလ) ဧဝရူပါနံ နူန ဘဝံ ဂေါတမော ဥစ္စာသယန မဟာသယနာနံ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ဗြာဟ္မဏ ဥစ္စာသယန မဟာသယနာနိ. သေယျထိဒံ, အာသန္ဒိ ပလ္လင်္ကော ဂေါနကော စိတ္တကော [Pg.288] ပဋိကာ ပဋလိကာ တူလိကာ ဝိကတိကာ ဥဒ္ဒလောမီ ဧကန္တလောမီ ကဋ္ဋိဿံ ကောသေယျံ ကုဋ္ဋကံ ဟတ္ထတ္ထရံ အဿတ္ထရံ ရထတ္ထရံ အဇိနပ္ပဝေဏီ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏံ သဥတ္တရစ္ဆဒံ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနံ. ဒုလ္လဘာနိ တာနိ ပဗ္ဗဇိတာနံ, လဒ္ဓါ စ ပန နကပ္ပန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,在憍萨罗(Kosala)国一个名为韦那伽补罗(Venāgapura)的婆罗门村,世尊针对韦那伽补罗的婆罗门瓦差种(Vacchagotta)而说。尊者,韦那伽补罗的瓦差种婆罗门对世尊说了这样的话:“真是稀有啊,乔达摩(Gotama)!真是未曾有啊,乔达摩!尊者乔达摩的诸根如此清净,肤色如此纯净明亮。(中略)想必尊者乔达摩定能随意、轻易地获得此等高广大床。”尊者,关于此事,世尊这样说道:“婆罗门,那些所谓的高广大床,即:高脚凳、沙发床、长毛毯、彩花毯、白羊毛毯、缀花毛毯、棉垫、图案毛毯、双面长毛毯、单面长毛毯、镶金丝毯、丝绸毯、大毛毯、象褥、马褥、车褥、羚羊皮铺垫、上等羚羊皮铺垫、带华盖的床、两头有红枕的床。这些对于出家人来说很难得到,即使得到了也不适合使用。”世尊以如是等方式宣说。 ‘‘အစ္ဆရိယံ ဘော ဂေါတမ အဗ္ဘုတံ ဘော ဂေါတမ’’. “真是稀有啊,乔达摩!真是未曾有啊,乔达摩!” ဒိဗ္ဗ ဥစ္စာသယနမဟာသယန 天界的高广大床 ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.290] တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒိဗ္ဗံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ဒေသိတံ. 问——贤友,世尊在那里如何开示天界的高广大床? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣဓာဟံ ဗြာဟ္မဏ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ, သော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တမေဝ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသာမိ, သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝနန္တညေဝ ပဝိသာမီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒိဗ္ဗံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ဒေသိတံ. 答——“婆罗门,我于此处,依止某个村庄或市镇而住。我于上午时分,穿好衣,持衣钵,进入那个村庄或市镇乞食。饭后,从托钵返回,便进入林中。”尊者,世尊在那里以如是等方式开示了天界的高广大床。 ဗြဟ္မ ဥစ္စာသယနမဟာသယန 梵天的高广大床 ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ ဗြဟ္မံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ဒေသိတံ. 问——贤友,世尊在那里如何开示梵天的高广大床? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣဓာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ, သော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တမေဝ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ [Pg.293] ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသာမီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဗြဟ္မဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ဒေသိတံ. 答——“婆罗门,我于此处,依止某个村庄或市镇而住。我于上午时分,穿好衣,持衣钵,进入那个村庄或市镇乞食。”尊者,世尊在那里以如是等方式开示了梵天的高广大床。 ကတမံ ပန တံ ဘော ဂေါတမ ဗြဟ္မဥစ္စာသယနမဟာသယနံ. 那么,乔达摩,什么是梵天的高广大床呢? အရိယ ဥစ္စာသယနမဟာသယန 圣者高广大床 ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.294] တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ဒေသိတံ. 问:贤友,世尊在那里如何开示圣者的高广大床? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဣဓာဟံ [Pg.295] ဗြာဟ္မဏ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမိ, သော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တမေဝ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသာမိ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတ ပဋိက္ကန္တော ဝနန္တညေဝ ပဝိသာမီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ဒေသိတံ. 答:婆罗门,我住在这里,依靠某个村庄或市镇。上午时分,我穿着好下衣,取了衣钵,进入那个村庄或市镇乞食。饭后,从乞食返回,我便进入林野。尊者,世尊在那里如此开示了圣者的高广大床。 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.297] အာဝုသော မဟာဝဂ္ဂေ ပဉ္စမံ ကေသမုတ္တိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,在大品中的第五《凯萨穆迪经》,是世尊在何处、针对何人、于何事、以及如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသလေသု ဘန္တေ ကေသမုတ္တေနာမ ကာလာမာနံ နိဂမေ ကေသမုတ္တိယေ ကာလာမေ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ကေသမုတ္တိယာ ဘန္တေ ကာလာမာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘သန္တိ ဘန္တေ ဧကေ သမဏ ဗြာဟ္မဏာ ကေသမုတ္တံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေ သကံယေဝ ဝါဒံ ဒီပေန္တိ, ဇောတေန္တိ, ပရပ္ပဝါဒံ ပန ခုံသေန္တိ ဝမ္ဘေန္တိ ပရိဘဝန္တိ, ဩမက္ခိံ ကရောန္တိ, အပရေပိ ဘန္တေ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကေသမုတ္တံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေပိ သကံယေဝ ဝါဒံ ဒီပေန္တိ ဇောတေန္တိ, ပရပ္ပဝါဒံ ပန ခုံသေန္တိ ဝမ္ဘေန္တိ ပရိဘဝန္တိ, ဩမက္ခိံ ကရောန္တိ. တေသံ နော ဘန္တေ အမှာကံ ဟောတေဝ ကင်္ခါ, ဟောတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ကော သု နာမ ဣမေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ အာဟ, ကော မုသာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အလဉှိ ဝေါ ကာလာမာ ကင်္ခိတုံ အလံ ဝိစိကိစ္ဆိတုံ, ကင်္ခီယေဝ ပန ဝေါ ဌာနေ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဧဝ မာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,在憍萨罗(Kosala)国,一个名叫凯萨穆迪(Kesamutti)的卡拉玛(Kālāmā)人市镇,(此经是)世尊针对凯萨穆迪的卡拉玛人所说。尊者,凯萨穆迪的卡拉玛人对世尊说了这话:“尊者,有些沙门、婆罗门来到凯萨穆迪,他们只阐明、光显自己的学说,却斥责、毁谤、轻蔑、贬抑他人的学说。尊者,又有另一些沙门、婆罗门来到凯萨穆迪,他们也只阐明、光显自己的学说,却斥责、毁谤、轻蔑、贬抑他人的学说。尊者,我们对他们实在有所困惑,有所怀疑:这些可敬的沙门、婆罗门中,谁说的是真实,谁说的是妄语呢?”尊者,于此事,世尊以如是等语宣说:“卡拉玛人啊,你们的困惑是适当的,你们的怀疑是适当的。你们确实在值得怀疑之处生起了怀疑。” ဥပေါသတသုတ္တ 布萨经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.303] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိပါတေ မဟာဝဂ္ဂေ ဒသမံ ဥပေါသထသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,那位世尊……乃至……正自觉者,于《增支部》“三集”的“大品”中,第十《布萨经》是在何处、针对何人、以及如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ဝိသာခံ မိဂါရမာတရံ အာရဗ္ဘ ‘‘တယော ခေါ မေ ဝိသာခေ ဥပေါသထာ. ကတမေ တယော. ဂေါပါလကုပေါသထော နိဂဏ္ဌုပေါသထော အရိယုပေါသထော’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊针对鹿母毘舍佉(Visākhā Migāramātā)如此宣说:“毘舍佉,有三种布萨。是哪三种呢?牧牛者布萨、尼乾陀布萨与圣者布萨。” ဟန္ဒ ကုတော နု တွံ ဝိသာခေ အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿ. 那么,毘舍佉,你这大白天的从何处来? ‘‘တယော [Pg.304] ခေါ မေ ဝိသာခေ ဥပေါသထာ. ကတမေ တယော, ဂေါပါလကုပေါသထော နိဂဏ္ဌုပေါသထော အရိယုပေါသထော’’ – “毘舍佉,有三种布萨。是哪三种呢?牧牛者布萨、尼乾陀布萨与圣者布萨。” ဂေါပါလကဥပုဂ္ဂလ 牧牛人 ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော တတ္ထ ဘဂဝတာ ဂေါပါလကုပေါသထော ပကာသိတော. 问:贤友,世尊在那里是如何宣说牧牛人布萨的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကထဉ္စ ဝိသာခေ ဂေါပါလကုပေါသထော ဟောတိ, သေယျထာပိ ဝိသာခေ ဂေါပါလကော သာယနှသမယေ သာမိကာနံ ဂါဝေါ နိယျာတေတွာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘‘အဇ္ဇ ခေါ ဂါဝေါ အမုကသ္မိဉ္စ အမုကသ္မိဉ္စ ပဒေသေ စရိံသု, အမုကသ္မိဉ္စ အမုကသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပါနီယာနိ ပိဝိံသု. 答:毘舍佉,牧牛人布萨是怎样的呢?毘舍佉,譬如牧牛人在傍晚时分将牛群交还给主人后,如此思惟:“今天牛群在某处某处吃草,在某处某处喝水。 သွေ [Pg.305] ဒါနိ ဂါဝေါ အမုကသ္မိဉ္စ အမုကသ္မိဉ္စ ပဒေသေ စရိဿန္တိ, အမုကသ္မိဉ္စ အမုကသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပါနီယာနိ ပိဝိဿန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဂေါပါလကုပေါသထော ပကာသိတော. 明天牛群将在某处某处吃草,在某处某处饮水。”尊者,世尊正是以这样的方式在那里宣说了牧牛人布萨。 နိဂဏ္ဌဥပုဂ္ဂလ 尼乾陀 ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.306] တတ္ထ ဘဂဝတာ နိဂဏ္ဌုပေါသထော ပကာသိတော. 问:贤友,世尊在那里是如何宣说尼乾陀布萨的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကထဉ္စ ဝိသာခေ နိဂဏ္ဌုပေါသထော ဟောတိ, အတ္ထိ ဝိသာခေ နိဂဏ္ဌာနာမ သမဏဇာတိကာ, တေ သာဝကံ ဧဝံ သမာဒပေန္တိ, ‘‘ဧဟိတွံ အမ္ဘောပုရိသ ယေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပါဏာ ပရံ ယောဇနသတံ, တေသု ဒဏ္ဍံ နိက္ခိပါဟိ, ယေ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ. ယေ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ. ယေ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ပါဏာ ပရံ ယောဇနသတံ, တေသု ဒဏ္ဍံ နိက္ခိပါဟီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ နိဂဏ္ဌုပေါသထော ပကာသိတော. 答:毘舍佉,尼乾陀布萨是怎样的呢?毘舍佉,有一种名为尼乾陀的沙门,他们如此教导弟子:“来,善男子!对东方一百由旬(yojana)之外的众生,放下惩罚;对西方……对北方……对南方一百由旬之外的众生,放下惩罚。”尊者,世尊正是以这样的方式在那里宣说了尼乾陀布萨。 ဧဟိ [Pg.307] တွံ အမ္ဘော ပုရိသ. 来,善男子! ဧဟိ တွံ အမ္ဘော ပုရိသ သဗ္ဗစေလာနိ နိက္ခိပိတွာ ဧဝံ ဝဒေဟိ. 来,善男子!放下所有衣物,如此说。 နာဟံ [Pg.308] ကွစနိ ကဿစိ ကိဉ္စနတသ္မိံ, န စ မမ ကွစနိ ကတ္ထစိ ကိဉ္စန တတ္ထိ. 我于任何处不为任何人所有,亦无任何物于任何处为我所有。 အရိယာ ဥပေါသထော 圣布萨 ပုစ္ဆာ – ကထဉ္စာဝုသော [Pg.309] တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယုပေါသထော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘဇိတွာ ပကာသိတော. 问:贤友,世尊在那里是如何详细分别解说圣布萨的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကထဉ္စ ဝိသာခေ အရိယုပေါသထော ဟောတိ, ဥပက္ကိလိဋ္ဌဿ ဝိသာခေ စိတ္တဿ ဥပက္ကမေန ပရိယောဒပနာ ဟောတိ. ကထဉ္စ ဝိသာခေ ဥပက္ကိလိဋ္ဌဿ စိတ္တဿ ဥပက္ကမေန ပရိယောဒပနာ ဟောတိ. ဣဓ ဝိသာခေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ. တဿ တထာဂတံ အနုဿရတော စိတ္တံ ပသီဒတိ, ပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယေ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသာ တေ ပဟီယန္တီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယော ဥပေါသထော ဝိတ္ထာရေတွာ ပကာသိတော. 答:毘舍佉,圣布萨是怎样的呢?毘舍佉,对已染污的心,通过努力使之清净。毘舍佉,如何通过努力使已染污的心清净呢?于此,毘舍佉,圣弟子随念如来:“彼世尊亦即是阿罗汉、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”当他随念如来时,心便清净,喜悦生起,凡是心的随烦恼即被断除。尊者,世尊正是以这样的方式在那里详细分别解说了圣布萨。 ပုစ္ဆာ – ဧဝံ [Pg.316] ဥပဝုတ္ထဿ ပန အာဝုသော အရိယုပေါသထဿ ကထံ မဟပ္ဖလတာ မဟာနိသံသတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. 问:贤友,如此受持的圣布萨,世尊是如何说它有大果、大功德的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကီဝမဟပ္ဖလာ ဟောတိ, ကီဝမဟာနိသံသော, ကီဝမဟာဇုတိကော, ကီဝမဟာဝိပ္ဖာရော, သေယျထာပိ ဝိသာခေ ယော ဣမေသံ သောဠသန္နံ မဟာဇနပဒါနံ ပဟူတရတ္တဇနပဒါနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေယျ, သေယျထိဒံ ‘‘အင်္ဂါနံ မဂဓာနံ ကာသီနံ ကောသလာနံ ဝဇ္ဇီနံ မလ္လာနံ စေတီနံ ဝင်္ဂါနံ ကုရူနံ ပဉ္စာလာနံ မစ္ဆာနံ သူရသေနာနံ အဿကာနံ အဝန္တီနံ ဂန္ဓာရာနံ ကမ္ဗောဇာနံ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတဿ ဥပေါသထဿ ဧတံ ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဥပဝုတ္ထဿ အရိယုပေါသထဿ မဟပ္ဖလတာ မဟာနိသံသတာ ဝုတ္တာ. 答:它具有大果、大功德、大光辉、大广布。譬如,毘舍佉,有人统治此十六个财富丰饶的大国,即:鸯伽(Aṅga)、摩揭陀、迦尸(Kāsī)、憍萨罗、跋耆(Vajjī)、末罗(Malla)、支提(Ceti)、文伽(Vaṅga)、俱卢(Kuru)、般遮罗、摩差(Maccha)、苏罗先那(Sūrasena)、阿湿波(Assaka)、阿槃提、犍陀罗(Gandhāra)、剑浮沙(Kamboja),其王权亦不及具足八支的布萨的十六分之一。尊者,世尊正是以这样的方式,宣说了如此受持的圣布萨所具有的大果与大功德。 အာနန္ဒဝဂ္ဂ 阿难品 အာဇီဝကသုတ္တ 裸行顺命外道经 ပုစ္ဆာ – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.319] အာဝုသော တိကနိပါတေ အာနန္ဒဝဂ္ဂေ ဒုတိယံ အာဇီဝကသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问——贤友,在《增支部·三集·阿难品》中,第二《裸行顺命外道经》是在何处、缘于谁、于何事、被谁、如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသမ္ဗိယံ ဘန္တေ အညတရံ အာဇီဝကသာဝကံ ဂဟပတိံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ. အညတရော ဘန္တေ အာဇီဝကသာဝကော ဂဟပတိ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကေသံ နော ဘန္တေ အာနန္ဒ ဓမ္မော သွာက္ခာတော, ကေ လောကေ သုပ္ပဋိပန္နာ, ကေ လောကေ သုကတာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တေန ဟိ ဂဟပတိ တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ. 答——尊者,在憍赏弥(Kosambī),是法藏持者具寿阿难长老缘于一位裸行顺命外道的信徒居士而说。尊者,某位裸行顺命外道的信徒居士对具寿阿难说:“尊者阿难,谁的法是善说的?谁在世间是善行道者?谁在世间是善作者?”尊者,于此事,法藏持者具寿阿难长老以“那么,居士,我将就此反问你,你认为怎样合适,就怎样回答。”等文句宣说。 ‘‘ကေသံ [Pg.321] နော ဘန္တေ အာနန္ဒ ဓမ္မော သွာက္ခာတော, ကေ လောကေ သုပ္ပဋိပန္နာ, ကေ လောကေ သုကတာ’’. “尊者阿难,谁的法是善说的?谁在世间是善行道者?谁在世间是善作者?” ‘‘တံ [Pg.322] ကိံ မညသိ ဂဟပတိ’’ – “居士,你对此怎么想?” ‘‘ဣတိ [Pg.323] ခေါ ဂဟပတိ တယာဝေတံ ဗျာကတံ’’ – “居士,此事已由你解说。” ‘‘အဘိက္ကန္တံ [Pg.324] ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ, သေယျထာပိ ဘန္တေ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ’’ – “殊胜啊,尊者!殊胜啊,尊者!尊者,就像有人把倒扣的东西翻过来一样。” ဂန္ဓဇာတသုတ္တ 香类经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.325] အာဝုသော နဝမံ ဂန္ဓဇာတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问——贤友,就在那里,第九《香类经》是世尊缘于谁、于何事、如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာယသ္မန္တံ ဘန္တေ အာနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘တီဏိမာနိ ဘန္တေ ဂန္ဓဇာတာနိ, ယေသံ အနုဝါတံယေဝ ဂန္ဓော ဂစ္ဆတိ နော ပဋိဝါတံ…ပေ… အတ္ထိ နု ခေါ ဘန္တေ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ, ယဿ အနုဝါတမ္ပိ ဂန္ဓော ဂစ္ဆတိ ပဋိဝါတမ္ပိ ဂန္ဓော ဂစ္ဆတိ, အနုဝါတပဋိဝါတမ္ပိ ဂန္ဓော ဂစ္ဆတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အတ္ထာနန္ဒ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ, ယဿ အနုဝါတမ္ပိ ဂန္ဓော ဂစ္ဆတိ, ပဋိဝါတမ္ပိ ဂန္ဓော ဂစ္ဆတိ, အနုဝါတပဋိဝါတမ္ပိ ဂန္ဓော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,是缘于具寿阿难而说。尊者,具寿阿难对世尊说:“尊者,有这三种香,其香气只能顺风飘散,不能逆风飘散……尊者,是否有某种香,其香气既能顺风飘散,也能逆风飘散,顺风逆风都能飘散呢?”尊者,于此事,世尊以“阿难,确实有某种香,其香气既能顺风飘散,也能逆风飘散,顺风逆风都能飘散。”等文句宣说。 န [Pg.327] ပုပ္ဖဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ; န စန္ဒနံ တဂရမလ္လိကာ ဝါ; သတဉ္စ ဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ; သဗ္ဗာ ဒိသာ သပ္ပုရိသော ပဝါယတိ; 花香难逆风,旃檀茉莉同;善者德香远,四方美名颂。 ဂဒြဘသုတ္တ 驴经 ပုစ္ဆာ – သမဏဝဂ္ဂေ [Pg.328] အာဝုသော ဒုတိယံ ဂဒြဘသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,于沙门品中,世尊是如何宣说第二《驴经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သမဏဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဒုတိယံ ဂဒြဘသုတ္တံ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ဂဒြဘော ဂေါဂဏံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓော ဟောတိ ‘အဟမ္ပိ ဒမ္မော အဟမ္ပိ ဒမ္မော’တိ, တဿ န တာဒိသော ဝဏ္ဏော ဟောတိ သေယျထာပိ ဂုန္နံ, န တာဒိသော သရော ဟောတိ သေယျထာပိ ဂုန္နံ, န တာဒိသံ ပဒံ ဟောတိ သေယျထာပိ ဂုန္နံ, သော ဂေါဂဏံယေဝ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓော ဟောတိ အဟမ္ပိ ဒမ္မော အဟမ္ပိ ဒမ္မော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,于沙门品中,第二《驴经》,世尊如是说:“诸比丘,犹如一头驴子跟在一群牛后面,叫道:‘我也是公牛!我也是公牛!’它的颜色不像牛,声音不像牛,步态也不像牛。它只是跟在牛群后面,叫道:‘我也是公牛!我也是公牛!’”世尊以如是等语而说。 တသ္မာတိဟ [Pg.329] ဘိက္ခဝေ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ. 是故,诸比丘,于此,你们应当如是学。 ‘‘တိဗ္ဗော နော ဆန္ဒော ဘဝိဿတိ အဓိသီလသိက္ခာသမာဒါနေ…ပေ… အဓိပညာသိက္ခာသမာဒါနေ’’ – “我等将于受持增上戒学……乃至……于受持增上慧学,生起猛利之欲。” သင်္ကဝါသုတ္တ 僧伽婆经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.330] အာဝုသော ဧကာဒသမံ သင်္ကဝါသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问——贤友,于彼处,第十一《僧伽婆经》是世尊在何处、缘何人、于何事、如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကောသလေသု ဘန္တေ သင်္ကဝါယံ နာမ ကောသလာနံ နိဂမေ ကဿပဂေါတ္တံ နာမ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ကဿပ ဂေါတ္တော ဘန္တေ ဘိက္ခု ဘဂဝတိ မနောပဒူသိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒေသေသိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ထေရော စေပိ ကဿပ ဘိက္ခု န သိက္ခာကာမော န သိက္ခာသမာဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န သိက္ခာကာမာ, တေ စ န သိက္ခာယ သမာဒပေတိ, ယေ စညေ ဘိက္ခူ သိက္ခာကာမာ တေသဉ္စ န ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေနာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,是在憍萨罗国(Kosala)一个名为僧伽婆(Saṅkavā)的市镇,缘一位迦叶(Kassapa)族的比丘而说。尊者,那位迦叶族的比丘对世尊心怀恶意后,便在世尊面前承认其过。尊者,关于此事,世尊以如是等语而说:“迦叶,即使是长老比丘,若不乐于修学,不赞叹受持修学;对其他不乐于修学的比丘,亦不鼓励其修学;对其他乐于修学的比丘,亦不如实、适时地称赞他们。” လောဏကပလ္လဝဂ္ဂ 盐块品 အစ္စာယိကသုတ္တ 紧急经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော…ပေ… [Pg.334] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိပါတေ လောဏကပလ္လဝဂ္ဂေ ပဌမံ အစ္စာယိကသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,彼……正等觉者于《增支部》三集中《盐块品》的第一《紧急经》是如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – လောဏကပလ္လဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ အစ္စာယိကသုတ္တံ ‘‘တီဏိမာနိ ဘိက္ခဝေ ကဿကဿ ဂဟပတိဿ အစ္စာယိကာနိ ကရဏီယာနိ. ကတမာနိ တီဏိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ကဿကော ဂဟပတိ သီဃံ သီဃံ ခေတ္တံ သုကဋ္ဌံ ကရောတိ သုမတိကတံ. သီဃံ သီဃံ ခေတ္တံ သုကဋ္ဌံ ကရိတွာ သုမတိကတံ သီဃံ သီဃံ ဗီဇာနိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. သီဃံ သီဃံ ဗီဇာနိ [Pg.335] ပတိဋ္ဌာပေတွာ သီဃံ သီဃံ ဥဒကံ အဘိနေတိပိ အပနေတိပိ. ဣမာနိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တီဏိ ကဿကဿ ဂဟပတိဿ အစ္စာယိကာနိ ကရဏီယာနိ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,于《盐块品》中,第一《紧急经》,世尊如是说:“诸比丘,农夫居士有此三项紧急要务。是哪三项呢?诸比丘,于此,农夫居士须迅速将田地善加耕犁、善加平整。善加耕犁、平整后,须迅速播下种子。播下种子后,须迅速灌溉或排水。诸比丘,此即农夫居士的三项紧急要务。”尊者,世尊以如是等语而说。 သမ္ဗောဓဝဂ္ဂ 觉悟品 ရုဏ္ဏသုတ္တ 哭泣经 ပုစ္ဆာ – သမ္ဗောဓဝဂ္ဂေ [Pg.337] ပနာဝုသော ပဉ္စမံ ရုဏ္ဏသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,在觉悟品中,世尊是如何宣说第五《哭泣经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သမ္ဗောဓဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဉ္စမံ ရုဏ္ဏသုတ္တံ ‘‘ရုဏ္ဏမိဒံ ဘိက္ခဝေ အရိယဿ ဝိနယေ ယဒိဒံ ဂီတံ, ဥမ္မတ္တကမိဒံ ဘိက္ခဝေ အရိယဿ ဝိနယေ ယဒိဒံ နစ္စံ, ကောမာရကမိဒံ ဘိက္ခဝေ အရိယဿ ဝိနယေ ယဒိဒံ အတိဝေလံ ဒန္တဝိဒံသကဟသိတံ. တသ္မာတိဟ ဘိက္ခဝေ သေတုဃာတော ဂီတေ သေတုဃာတော နစ္စေ, အလံ ဝေါ ဓမ္မပ္ပမောဒိတာနံ သတံ သိတံ သိတမတ္တာယာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,关于觉悟品第五《哭泣经》,世尊如是说:“诸比丘,于圣者之律中,歌即是哭泣;诸比丘,于圣者之律中,舞即是癫狂;诸比丘,于圣者之律中,过度露齿而笑即是幼稚。是故,诸比丘,当断绝于歌,当断绝于舞。汝等乐法、具念者,仅微笑足矣。”尊者,世尊是这样说的。 အရက္ခီကသုတ္တ 无护经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.338] အာဝုသော သတ္တမံ အရက္ခိတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问——贤友,世尊在何处,对谁,以何方式说了第七《无护经》? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ အနာတပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ အာရဗ္ဘ ‘‘စိတ္တေ ဂဟပတိ အရက္ခိတေ ကာယကမ္မမ္ပိ အရက္ခိတံ ဟောတိ, ဝစီကမ္မမ္ပိ. မနောကမ္မမ္ပိ အရက္ခိတံ ဟောတိ. တဿ အရက္ခိတကာယကမ္မန္တဿ အရက္ခိတဝစီကမ္မန္တဿ အရက္ခိတမနောကမ္မန္တဿ ကာယကမ္မမ္ပိ အဝဿုတံ [Pg.339] ဟောတိ, ဝစီကမ္မမ္ပိ အဝဿုတံ ဟောတိ, မနောကမ္မမ္ပိ အဝဿုတံ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊对给孤独长者说:“居士,心不被守护时,身业亦不被守护,语业亦不被守护,意业亦不被守护。对于身业、语业、意业不被守护者,其身业亦有漏,语业亦有漏,意业亦有漏。”世尊说了以此为开端的法。 အာပါယိကဝဂ္ဂ 恶趣品 အပဏ္ဏကသုတ္တ 无疑经 ပုစ္ဆာ – အာပါယိကဝဂ္ဂေ [Pg.341] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ အပဏ္ဏကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问——贤友,在恶趣品中,世尊是如何宣说第六《无疑经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အာပါယိကဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဆဋ္ဌံ အပဏ္ဏကသုတ္တံ ‘‘တိဿော ဣမာ ဘိက္ခဝေ ဝိပတ္တိယော. ကတမာ တိဿော သီလဝိပတ္တိ, စိတ္တဝိပတ္တိ, ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ. ကတမာ စ ဘိက္ခဝေ သီလဝိပတ္တိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ သီလဝိပတ္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,关于恶趣品第六《无疑经》,世尊如是说:“诸比丘,有此三败坏。是哪三者?戒败坏、心败坏、见败坏。诸比丘,何为戒败坏?于此,诸比丘,有人行杀生……乃至……行绮语。诸比丘,此谓戒败坏。”世尊说了以此为开端的法。 ကုသိနာရဝဂ္ဂ 古西那罗品 ကုသိနာရသုတ္တ 古西那罗经 ပုစ္ဆာ – ကုသိနာရဝဂ္ဂေ [Pg.344] ပနာဝုသော ပဌမံ ကုသိနာရသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问——贤友,在古西那罗品中,世尊在何处,对谁,以何方式说了第一《古西那罗经》? ဝိဿဇ္ဇနာ – ကုသိနာရာယံ ဘန္တေ ဗလိဟရဏေ ဝနသဏ္ဍေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု အညတရံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, တမေနံ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တေတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答——尊者,在古西那罗的巴利哈罗林苑,世尊对众多比丘说:“诸比丘,于此,有比丘依止某村落或市镇而住。有长者或长者子前来,邀请他明日受食……”世尊说了以此为开端的法。 ဟတ္ထကသုတ္တ 哈特卡经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.347] အာဝုသော ပဉ္စမံ ဟတ္ထကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကေန သဒ္ဓိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 提问——贤友,同品第五《哈特卡经》是世尊在何处、与何人、如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ ဟတ္ထကေန ဒေဝပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ‘‘ယေ တေ ဟတ္ထက ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ပဝတ္တိနော အဟေသုံ, အပိနု တေ တေ ဓမ္မာ ဧတရဟိ ပဝတ္တိနော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 回答——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊对天子哈特卡(Hatthaka)说:“哈特卡,你过去为人时所行的那些法,如今是否也行此等法?”世尊如是说。 အနုရုဒ္ဓသုတ္တ 阿那律经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.350] အာဝုသော အဋ္ဌမံ အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ ကံ အာရဗ္ဘ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 提问——贤友,同品第八《阿那律经》,是针对谁、由谁、以及如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – အဋ္ဌမံ ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဓမ္မသေနာပတိနာ ‘‘ယံ ခေါ တေ အာဝုသော အနုရုဒ္ဓံ ဧဝံ ဟောတိ ‘အဟံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သဟဿံ လောကံ ဝေါလောကေမီ’တိ, ဣဒံ တေ မာနသ္မိံ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘာသိတံ. 回答——尊者,第八《阿那律经》,是法将具寿舍利弗长老针对具寿阿那律长老所说:“贤友阿那律,你作是念:‘我以清净、超人之天眼观见千世界’,此是于汝之慢。”如是说。 ‘‘သာဓု [Pg.352] ဝတာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣမေ တယော ဓမ္မေ ပဟာယ ဣမေ တယော ဓမ္မေ အမနသိကရိတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတု’’ – “善哉!具寿阿那律,你应舍弃此三法,不作意此三法,将心专注于不死界。” ကုသိနာရဝဂ္ဂ 古西那罗品 ပဋိစ္ဆန္နသုတ္တ 覆经 ပုစ္ဆာ – တေနာဝုသော [Pg.353] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ တိကနိပါတေ ကုသိနာရဝဂ္ဂေ နဝမံ ပဋိစ္ဆန္နသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,彼世尊……正等觉者在《增支部》三集中〈古西那罗品〉的第九《覆经》是如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – နဝမံ ဘန္တေ ပဋိစ္ဆန္နသုတ္တံ ‘‘တီဏိမာနိ ဘိက္ခဝေ ပဋိစ္ဆန္နာနိ အာဝဟန္တိ နော ဝိဝဋာနိ. ကတမာနိ တီဏိ, မာတုဂါမော ဘိက္ခဝေ ပဋိစ္ဆန္နော အာဝဟတိ နော ဝိဝဋော, ဗြာဟ္မဏာနံ ဘိက္ခဝေ မန္တာ ပဋိစ္ဆန္နာ အာဝဟန္တိ နော ဝိဝဋာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဘိက္ခဝေ ပဋိစ္ဆန္နာ အာဝဟတိ နော ဝိဝဋာ. ဣမာနိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တီဏိ ပဋိစ္ဆန္နာနိ အာဝဟန္တိ နော ဝိဝဋာနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 回答——尊者,第九《覆经》:“诸比丘,此三者,隐蔽则兴,非显露。是哪三者?诸比丘,女人隐蔽则兴,非显露;诸比丘,婆罗门之明咒隐蔽则兴,非显露;诸比丘,邪见隐蔽则兴,非显露。诸比丘,此三者,隐蔽则兴,非显露。”世尊如是说。 လေခသုတ္တ 刻文经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထေဝ [Pg.355] အာဝုသော ဒသမံ လေခသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 提问——贤友,世尊在同处是如何宣说第十《刻文经》的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒသမံ ဘန္တေ လေခသုတ္တံ ‘‘တယောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော, ပါသာဏလေခူပမော ပုဂ္ဂလော ပထဝိလေခူပမော ပုဂ္ဂလော ဥဒကလေခူပမော ပုဂ္ဂလော. ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ပါသာဏ လေခူပမော ပုဂ္ဂလော, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ, သော စ ခွဿ ကောဓော ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ပါသာဏလေခါ န ခိပ္ပံ လုဇ္ဇတိ ဝါတေန ဝါ ဥဒကေန ဝါ, စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ, သော စ ခွဿ ကောဓော ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ပါသာဏလေခူပမော ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,世尊以“诸比丘,世间有此三种人存在。是哪三种?如石刻的人,如地刻的人,如水刻的人。诸比丘,何为如石刻的人?诸比丘,于此,有某个人常忿怒,其忿怒长时潜伏。诸比丘,譬如石上刻文,不易为风或水所抹去,长久存续;同样地,诸比丘,于此,有某个人常忿怒,其忿怒长时潜伏。诸比丘,此谓如石刻的人。”等文句宣说了第十《刻文经》。 ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂ 战士品 ကေသကမ္ဗလသုတ္တ 毛发衣经 ပုစ္ဆာ – ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေ [Pg.358] ပန အာဝုသော ပဉ္စမံ ကေသကမ္ဗလသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,在战士品中,第五《毛发衣经》世尊是如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဉ္စမံ ကေသကမ္ဗလသုတ္တံ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော ဘိက္ခဝေ သီတေ သီတော ဥဏှေ ဥဏှော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ယာနိကာနိစိ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏဝါဒါနံ, မက္ခလိဝါဒေါ တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတီတိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,在战士品中,第五《毛发衣经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,譬如,在所有纺织的衣物中,毛发衣被认为是最低劣的。诸比丘,毛发衣在寒冷时冷,在炎热时热,颜色难看,气味难闻,触感粗糙。诸比丘,同样地,在所有种种沙门婆罗门的学说中,末伽梨(Makkhali)的学说被认为是最低劣的。” မင်္ဂလဝဂ္ဂ 吉祥品 ဝန္ဒနာသုတ္တ 礼敬经 ပုစ္ဆာ – မင်္ဂလဝဂ္ဂေ [Pg.360] ပနာဝုသော နဝမံ ဝန္ဒနာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,在吉祥品中,第九《礼敬经》世尊是如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – မင်္ဂလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ နဝမံ ဝန္ဒနာသုတ္တံ ‘‘တိဿော ဣမာ ဘိက္ခဝေ ဝန္ဒနာ. ကတမာ တိဿော, ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. ဣမာ ခေါ ဘိက္ခဝေ တိဿော ဝန္ဒနာ’’တိ, ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,在吉祥品中,第九《礼敬经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,有这三种礼敬。是哪三种呢?以身、以语、以意。诸比丘,这就是这三种礼敬。”尊者,世尊就是这样宣说的。 ‘‘တိဿော ဣမာ ဘိက္ခဝေ ဝန္ဒနာ. ကတမာ တိဿော, ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. ဣမာ ခေါ ဘိက္ခဝေ တိဿော ဝန္ဒနာ’’. “诸比丘,有这三种礼敬。是哪三种呢?以身、以语、以意。诸比丘,这就是这三种礼敬。” ပုဗ္ဗဏှသုတ္တ 午前经 ပုစ္ဆာ – တတ္ထော [Pg.361] အာဝုသော ဒသမံ ပုဗ္ဗဏှသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问:贤友,那么,世尊是如何宣说这第十《午前经》的呢? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဒသမံ ဘန္တေ ပုဗ္ဗဏှသုတ္တံ ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ. သုပုဗ္ဗဏှော ဘိက္ခဝေ တေသံ သတ္တာနံ. ယေ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ မဇ္ဈနှိကသမယံ…ပေ… သာယနှသမယံ ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ. သုသာယနှော ဘိက္ခဝေ တေသံ သတ္တာန’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,第十《午前经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,若有众生在午前时分以身行善行,以语行善行,以意行善行,诸比丘,那些众生就有美好的午前。诸比丘,若有众生在正午时分……乃至……在傍晚时分以身行善行,以语行善行,以意行善行,诸比丘,那些众生就有美好的傍晚。” သုနက္ခတ္တံ [Pg.362] သုမင်္ဂလံ, သုပ္ပဘာတံ သုဟုဋ္ဌိတံ; သုခဏော သုမုဟုတ္တော စ, သုယိဋ္ဌံ ဗြဟ္မစာရိသု. 善星宿善吉祥,善黎明善升起;善刹那善时分,善供于梵行者。 ဘဏ္ဍဂါမဝဂ္ဂ 盘陀伽摩品 အနုဗုဒ္ဓသုတ္တ 随觉经 ပုစ္ဆာ – စတုက္ကနိပါတေ [Pg.1] ပန အာဝုသော ဘဏ္ဍဂါမဝဂ္ဂေ ပဌမံ အနုဗုဒ္ဓသုတ္တံ ဘဂဝတာ သတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 问:贤友,在《增支部》第四集中,盘陀伽摩品的第一《随觉经》,世尊是针对何人,以及如何宣说的? ဝိဿဇ္ဇနာ – ဝဇ္ဇီသု ဘန္တေ ဘဏ္ဍဂါမေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘စတုန္နံ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ကတမေသံ စတုန္နံ, အရိယဿ ဘိက္ခဝေ သီလဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. အရိယဿ ဘိက္ခဝေ သမာဓိဿ…. အရိယာယ ဘိက္ခဝေ ပညာယ…. အရိယာယ ဘိက္ခဝေ ဝိမုတ္တိယာ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答:尊者,在跋耆国(Vajjī)的盘陀伽摩村(Bhaṇḍagāma),世尊针对众多比丘是这样宣说的:“诸比丘,由于对四法不随觉、不通达,我和你们才如此长久地流转轮回。是哪四法呢?诸比丘,由于对圣戒不随觉、不通达,我和你们才如此长久地流转轮回。诸比丘,由于对圣定……由于对圣慧……诸比丘,由于对圣解脱不随觉、不通达,我和你们才如此长久地流转轮回。”尊者,世尊就是这样宣说的。 အပ္ပဿုတသုတ္တ 寡闻经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.3] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ အပ္ပဿုတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问曰——贤友,在那里,世尊是如何宣说第六《寡闻经》的? ဝိ – တတ္ထ ဘန္တေ ဆဋ္ဌံ အပ္ပဿုတသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, အပ္ပဿုတော သုတေန အနုပပန္နော, အပ္ပဿုတော သုတေန ဥပပန္နော, ဗဟုဿုတော သုတေန အနုပပန္နော, ဗဟုဿုတော သုတေန ဥပပန္နော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答曰——尊者,在那里,第六《寡闻经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,世间存在这四种人。是哪四种呢?寡闻而不随顺法,寡闻而随顺法,多闻而不随顺法,多闻而随顺法。”世尊是这样宣说的。 စရဝဂ္ဂ 行品 စရသုတ္တ 行经 ပု – စရဝဂ္ဂေ [Pg.7] ပန အာဝုသော ပဌမံ စရသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 问曰——贤友,在行品中,世尊是如何宣说第一《行经》的? ဝိ – စရဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ စရသုတ္တံ ‘‘စရတော စေပိ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိဘတ္တော ဝါ, တံ စေ ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答曰——尊者,在行品中,第一《行经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,若比丘在行进时生起欲寻思、瞋寻思或害寻思,而该比丘容忍、不舍弃、不去除、不令其止息——”世尊是这样宣说的。 ဥရုဝေလဝဂ္ဂ 优楼频螺品 လောကသုတ္တ 世间经 ပု – တေနာဝုသော…ပေ… [Pg.9] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ စတုက္ကနိပါတေ ဥရုဝေလဝဂ္ဂေ တတိယံ လောကသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 问曰——贤友,那么,正自觉者在《增支部》第四集优楼频螺品中,是如何宣说第三《世间经》的呢? ဝိ – ဥရုဝေလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ တတိယံ လောကသုတ္တံ ‘‘လောကော ဘိက္ခဝေ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော, လောကသမုဒယော ဘိက္ခဝေ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော, လောကနိရောဓော ဘိက္ခဝေ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဘိက္ခဝေ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနိ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答曰——尊者,在优楼频螺品中,第三《世间经》世尊是这样宣说的:“诸比丘,如来已现正觉世间,如来已从世间解脱。诸比丘,如来已现正觉世间之集,如来已舍断世间之集。诸比丘,如来已现正觉世间之灭,如来已作证世间之灭。诸比丘,如来已现正觉导向世间灭尽之道,如来已修习导向世间灭尽之道。”尊者,世尊是这样宣说的。 ဒန္တော [Pg.12] ဒမယတံ သေဋ္ဌော,သန္တော သမယတံ ဣသိ; မုတ္တော မောစယတံ အဂ္ဂေါ,တိဏ္ဏော တာရယတံ ဝရော– 已调御者,调御者中胜;已寂静者,寂静者中仙;已解脱者,解脱者中上;已度脱者,度脱者中优。 သဗ္ဗံ လောကံ အဘိညာယ,သဗ္ဗံ လောကေ ယထာတထံ; သဗ္ဗံ လောကံ ဝိသံယုတ္တော,သဗ္ဗလောကေ အနူပယော. 遍知一切世间,如实知世间一切;解脱一切世间缚,不执著世间一切。 သ ဝေ သဗ္ဗာဘိဘူ ဓီရော,သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနော; ပုဋ္ဌ’ဿ ပရမာ သန္တိ,နိဗ္ဗာနံ အကုတော ဘယံ. 彼实胜一切,智者解诸缚;所触最上寂,涅槃无所畏。 ဧသ ခီဏာသဝေါ ဗုဒ္ဓေါ,အနီဃော ဆိန္နသံသယော; သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ [Pg.13] ပတ္တော,ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေ; 此是漏尽之佛陀,无恼断疑者;已达一切业尽,于诸依止解脱。 ဧသ သော ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ,ဧသ သီဟော အနုတ္တရော; သဒေဝကဿ လောကဿ,ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တယီ. 此即彼世尊佛陀,此即无上之狮子;为天人世间,转动梵轮。 ဣတိ ဒေဝါ မနုဿာ စ,ယေ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ; သင်္ဂမ္မ တံ နမဿန္တိ,မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ. 如是诸天与人类,凡皈依佛陀者;皆汇集而礼敬,彼伟大无畏者。 ဒန္တော ဒမယတံ သေဋ္ဌော,သန္တော သမယတံ ဣသိ; မုတ္တော မောစယတံ အဂ္ဂေါ,တိဏ္ဏော တာရယတံ ဝရော. 已调御者,调御者中胜;已寂静者,寂静者中仙;已解脱者,解脱者中上;已度脱者,度脱者中优。 ဣတိ ဟေတံ နမဿန္တိ,မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ; သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ,နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော– 如是彼等礼敬,彼伟大无畏者;于天人世间中,无有与我匹敌者。 ဗြဟ္မစရိယသုတ္တ 梵行经 ပု – တတ္ထေဝ အာဝုသော ပဉ္စမံ ဗြဟ္မစရိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说第五《梵行经》的呢? ဝိ – ပဉ္စမံ ဘန္တေ ဗြဟ္မစရိယသုတ္တံ ‘‘နယိဒံ ဘိက္ခဝေ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ ဇနကုဟနတ္ထံ, န ဇနလပနတ္ထံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသုတ္တံ[Pg.14], န ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသတ္ထံ, န ‘ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ. အထ ခေါ ဣဒံ ဘိက္ခဝေ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ သံဝရတ္ထံ ပဟာနတ္ထံ ဝိရာဂတ္ထံ နိရောဓတ္ထ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第五《梵行经》如下:“诸比丘,此梵行并非为了欺骗民众而修,并非为了与人攀谈而修,并非为了获得利养、恭敬与名声而修,并非为了摆脱非议而修,并非为了‘让众人认识我’而修。诸比丘,此梵行实是为了律仪、为了舍断、为了离贪、为了灭尽而修。”世尊如是宣说。 အရိယဝံသသုတ္တ 圣种经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.15] အာဝုသော အဋ္ဌမံ အရိယဝံသသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说第八《圣种经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ အဋ္ဌမံ အရိယဝံသသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ အရိယဝံသာ အဂ္ဂညာ ရတ္တညာ ဝံသညာ ပေါရာဏာ, အသံကိဏ္ဏာ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာန သံကီယိဿန္တိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမေ စတ္တာရော, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, န စ စီဝရဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ, အလဒ္ဓါ စ စီဝရံ န ပရိတဿတိ, လဒ္ဓါ စ စီဝရံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈောပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ, တာယ စ ပန ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ နော ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခော အနလသော သမ္ပဇာနော ပဋိဿဘော, အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ပေါရာဏေ အဂ္ဂညေ အရိယဝံသေ ဌိတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第八《圣种经》如下:“诸比丘,有这四种圣种,是殊胜的、古老的、传承的、传统的,未曾混杂,过去未曾混杂,未来也不会被混杂,不为有智的沙门、婆罗门所呵责。是哪四种呢?诸比丘,在此,比丘对于任何粗劣的衣服都能满足,并且赞叹对任何粗劣衣服的满足;不会为了衣服而作不适宜的寻求;没有得到衣服也不会焦虑,得到了衣服也不会贪婪、迷恋、执着,能见到过患,以出离的智慧来使用。又因着那份对任何粗劣衣服的满足,他既不自赞,也不毁他。诸比丘,凡是于此娴熟、不懈怠、有正知、有正念者,就被称为安住于古老、殊胜圣种的比丘。”世尊如是宣说。 စက္ကဝဂ္ဂ 轮品 စက္ကသုတ္တ 轮经 ပု – စက္ကဝဂ္ဂေ [Pg.19] ပန အာဝုသော ပဌမံ စက္ကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在轮品中,世尊是如何宣说第一《轮经》的呢? ဝိ – စက္ကဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ စက္ကသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ စက္ကာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနံ စတုစက္ကံ ဝတ္တတိ, ယေဟိ သမန္နာဂတာ ဒေဝမနုဿာ နစိရဿေဝ မဟန္တတ္တံ ဝေပုလ္လတ္တံ ပါပုဏန္တိ ဘောဂေသု. ကတမာနိ စတ္တာရိ, ပတိရူပဒေသဝါသော သပ္ပုရိသာဝဿယော အတ္တသမ္မာပဏိဓိ ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊在轮品中宣说第一《轮经》如下:“诸比丘,有这四种轮,天人与人具足此四轮,四轮得以运转;具足此四轮的天人与人,不久就能在财富上获得广大的增长。是哪四种呢?居住在适宜的地方、亲近善人、自我端正、以及过去所造的善业。”世尊如是宣说。 သင်္ဂဟသုတ္တ 摄事经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.21] အာဝုသော ဒုတိယံ သင်္ဂဟသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说第二《摄事经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဒုတိယံ သင်္ဂဟသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ, ဒါနံ ပေယျဝဇ္ဇံ အတ္ထစရိယာ သမာနတ္တတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第二《摄事经》如下:“诸比丘,有这四种摄事。是哪四种呢?布施、爱语、利行、同事。”世尊如是说。 သီဟသုတ္တ 狮子经 ပု – ဘတ္ထေဝ [Pg.23] အာဝုသော တတိယံ သီဟသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说第三《狮子经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ တတိယံ သီဟသုတ္တံ ‘‘သီဟော ဘိက္ခဝေ မိဂရာဇာ သာယနုသမယံ အာသယာ နိက္ခမတိ, အာသယာ နိက္ခမိတွာ ဝိဇမ္ဘတိ, ဝိဇမ္ဘိတွာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ, သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒတိ, တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဂေါစရာယ ပက္ကမတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第三《狮子经》如下:“诸比丘,兽王狮子在傍晚时分从住所出来,出来后伸展身体,伸展身体后环顾四方,环顾四方后作三次狮子吼,作三次狮子吼后前去觅食。”世尊如是说。 ဒေါဏသုတ္တ 多那经 ပု – တေနာဝုသော [Pg.25] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ စတုက္ကနိပါတေ စက္ကဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌံ ဒေါဏသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,世尊……正等觉者在《增支部》四集《轮品》中,是在何处、针对何人、因何事宣说了第六《多那经》呢? ဝိ – အန္တရာ [Pg.26] စ ဘန္တေ ဥက္ကဋ္ဌံ အန္တရာ စ သေတဗျံ ဒေါဏံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဒေါဏော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဒေဝေါ နော ဘဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘န ခေါ အဟံ ဗြာဟ္မဏ ဒေဝေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,此经是在乌伽吒(Ukkaṭṭhā)与塞达卞(城)之间,针对多那婆罗门而说的。尊者,多那婆罗门对世尊说了这番话:“您会是天神吗?”尊者,关于此事,世尊是这样说的:“婆罗门,我不会成为天神。” ‘‘အစ္ဆရိယံ [Pg.27] ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, န ဝတိမာနိ မနုဿဘူတဿ ပဒါနိ ဘဝိဿန္တိ’’. “啊,真是奇妙!啊,真是未曾有!这必不是人类的足迹!” ‘‘ဒေဝေါ နော ဘဝံ ဘဝိဿတိ’’. “您会是天神吗?” ‘‘န ခေါ အဟံ ဗြာဟ္မဏ ဒေဝေါ ဘဝိဿမိ’’. “婆罗门,我不会成为天神。” ‘‘ဂန္ဓဗ္ဗော နော ဘဝံ ဘဝိဿတိ’’. “您会是乾闼婆(gandhabba)吗?” ‘‘န ခေါ အဟံ ဗြာဟ္မဏ ဂန္ဓဗ္ဗော ဘဝိဿာမိ’’. “婆罗门,我不会成为乾闼婆。” ဥဇ္ဇယသုတ္တ 乌迦亚经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.30] အာဝုသော နဝမံ ဥဇ္ဇယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说第九《乌迦亚经》的呢? ဝိ – နဝမံ ဘန္တေ ဥဇ္ဇယသုတ္တံ ‘‘န ခေါ အဟံ ဗြာဟ္မဏ သဗ္ဗံ ယညံ ဝဏ္ဏေမိ, န ပနာဟံ ဗြာဟ္မဏ သဗ္ဗံ ယညံ န ဝဏ္ဏေမိ. ယထာရူပေ ခေါ ဗြာဟ္မဏ ယညေ ဂါဝေါ ဟညန္တိ, အဇေဠကာ ဟညန္တိ, ကုက္ကုဋသူကရာ ဟညန္တိ, ဝိဝိဓာ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第九《乌迦亚经》如下:“婆罗门,我并非赞叹所有祭祀,也并非不赞叹所有祭祀。婆罗门,在这样的祭祀中,牛被杀害,山羊与绵羊被杀害,鸡与猪被杀害,各种生物遭受屠戮……”世尊如是说。 ‘‘ဘဝမ္ပိ [Pg.31] နော ဂေါတမော ယညံ ဝဏ္ဏေတိ’’. “尊者乔达摩也称赞祭祀。” ရောဟိတဿဝဂ္ဂ 卢醯多舍品 သမာဓိဘာဝနာသုတ္တ 定修习经 ပု – ရောဟိတဿဝဂ္ဂေ [Pg.33] ပန အာဝုသော ပဌမံ သမာဓိဘာဝနာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在卢醯多舍品中,世尊是如何宣说第一《定修习经》的呢? ဝိ – ရောဟိတဿဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ သမာဓိဘာဝနာသုတ္တံ ‘‘စတဿော ဣမာ ဘိက္ခဝေ သမာဓိဘာဝနာ, ကတမာ စတဿော, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဉာဏဒဿနပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတိ, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ အာသဝါနံ ခယာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在卢醯多舍品中,世尊如此宣说第一《定修习经》:“比丘们,有这四种定修习。哪四种呢?比丘们,有一种定修习,修习并多修习后,能带来现法乐住;比丘们,有一种定修习,修习并多修习后,能带来智见的获得;比丘们,有一种定修习,修习并多修习后,能带来正念正知;比丘们,有一种定修习,修习并多修习后,能带来诸漏尽。” ပဉှဗျာကရဏသုတ္တ 解答问题经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.37] အာဝုသော ဒုတိယံ ပဉှဗျာကရဏသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,那么,世尊是怎样宣说第二个《解答问题经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဒုတိယံ ပဉှဗျာကရဏသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ ပဉှဗျာကရဏာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပဉှော ဧကံသဗျာကရဏီယော, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပဉှော ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပဉှော ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏီယော, အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပဉှော ဌပနီယော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在那里,世尊如此宣说第二个《解答问题经》:“比丘们,有这四种解答问题的方式。哪四种呢?比丘们,有一种问题应当直接解答,比丘们,有一种问题应当分别解答,比丘们,有一种问题应当反问后解答,比丘们,有一种问题应当搁置。” ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂ 福流品 ပဌမသံဝါသသုတ္တ 初共住经 ပု – ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေ [Pg.39] ပန အာဝုသော တတိယံ သံဝါသသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,在福流品中,第三《共住经》,世尊在何处为了谁以何种方式宣说的呢? ဝိ – ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေ ဘန္တေ တတိယံ သံဝါသသုတ္တံ အန္တရာ စ မဓုရံ အန္တရာ စ ဝေရဉ္ဇံ သမ္ဗဟုလေ ဂဟပတယော စ ဂဟပတာနိယော စ အာရဗ္ဘ ‘‘စတ္တာရောမေ ဂဟပတယော သံဝါသာ. ကတမေ စတ္တာရော, ဆဝေါ ဆဝါယ သဒ္ဓိံ သံဝသတိ, ဆဝေါ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ သံဝသတိ, ဒေဝေါ ဆဝါယ သဒ္ဓိံ သံဝသတိ, ဒေဝေါ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ သံဝသတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在福流品中,世尊在摩偷罗(Madhura)与维兰迦(Verañja)之间,针对许多居士和居士妇们,如此宣说第三《共住经》:“居士们,有四种共同生活。哪四种呢?死尸与死尸共同生活,死尸与天女共同生活,天人与死尸共同生活,天人与天女共同生活。” ပဌမသမဇီဝီသုတ္တ 第一等命经 ပု – တေနာဝုသော [Pg.43] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ စတုက္ကနိပါတေ ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေ ပဉ္စမံ သမဇီဝိသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊……乃至……正等觉者,于《增支部》第四集〈福流品〉中,第五《等命经》是如何宣说的呢? ဝိ – ပဉ္စမံ ဘန္တေ သမဇီဝိသုတ္တံ ‘‘အာကင်္ခေယျုံ စေ ဂဟပတယော ဥဘော ဇာနိပတယော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အညမညံ ပဿိတုံ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အညမညံ ပဿိတုံ, ဥဘောဝ အဿု သမသဒ္ဓါ သမသီလာ သမစာဂါ သမပညာ, တေ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အညမညံ ပဿန္တိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အညမညံ ပဿန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊如此宣说第五《等命经》:“居士们,如果夫妇双方期望在现法中彼此相见,在来世中也能彼此相见,那么他们双方都应当具足同等的信、同等的戒、同等的施、同等的慧。他们就能在现法中彼此相见,在来世中也能彼此相见。” ပတ္တကမ္မဝဂ္ဂ 业品 အာနဏျသုခသုတ္တ 无债乐经 ပု – ပတ္တကမ္မဝဂ္ဂေ [Pg.46] ပန အာဝုသော ဒုတိယံ အာနဏျသုခသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,于〈业品〉中,第二《无债乐经》,世尊是在何处、针对谁,以及如何宣说的呢? ဝိ – ပတ္တကမ္မဝဂ္ဂေ [Pg.47] ဘန္တေ ဒုတိယံ အာနဏျသုခသုတ္တံ သာဝတ္ထိယံ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ အာရဗ္ဘ ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဂဟပတိ သုခါနိ အဓိဂမနီယာနိ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ကာလေန ကာလံ သမယေန သမယံ ဥပါဒါယ. ကတမာနိ စတ္တာရိ, အတ္ထိသုခံ ဘောဂသုခံ အနဏျသုခံ အနဝဇ္ဇသုခ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,于〈业品〉中,世尊在舍卫城(Sāvatthī),针对给孤独(Anāthapiṇḍika)居士,如此宣说第二《无债乐经》:“居士,有这四种乐,是享受欲乐的在家者应当时时获得的。是哪四种呢?拥有之乐、受用之乐、无债之乐、无过失之乐。” အာနဏျသုခံ [Pg.50] ဉတွာန, အထော အတ္ထိသုခံ ပရံ; ဘုဉ္ဇံ ဘောဂသုခံ မစ္စော, တတော ပညာ ဝိပဿတိ; ဝိပဿမာနော ဇာနာတိ, ဥဘော ဘာဂေ သုမေဓသော; အနဝဇ္ဇသုခဿေတံ, ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိံ– 了知无债乐,更知拥有乐,世人享财富,而后以慧观。智者善观察,了知此二者,然此诸乐总,不及无过乐,十六分之一。 အပ္ပဏ္ဏကဝဂ္ဂ 决定品 သပ္ပုရိသသုတ္တ 善人经 ပု – အပဏ္ဏကဝဂ္ဂေ ပန အာဝုသော တတိယံ သပ္ပုရိသသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,于〈决定品〉中,第三《善人经》,世尊是如何宣说的? ဝိ – အပဏ္ဏကဝဂ္ဂေ [Pg.51] ဘန္တေ တတိယံ သပ္ပုရိသသုတ္တံ ‘‘စတူဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အသပ္ပုရိသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကတမေဟိ စတူဟိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ အသပ္ပုရိသော ယော ဟောတိ ပရဿ အဝဏ္ဏော တံ အပုဋ္ဌောပိ ပါတု ကရောတိ ကော ပန ဝါဒေါ ပုဋ္ဌဿာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,于〈决定品〉中,世尊如此宣说第三《善人经》:“比丘们,当知非善人具足四法。是哪四种呢?比丘们,于此,非善人对于他人之过,即使未被询问也会揭露,更何况被询问时。” အဓုနာဂတဝဓုကာသမေန [Pg.55] စေတသာ ဝိဟရိဿာမ’’ – 我们将以新到媳妇般的心境安住。 အစိန္တေယျသုတ္တ 不可思议经 ပု – တတ္ထေဝ အာဝုသော သတ္တမံ အစိန္တေယျသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是如何宣说第七部不可思议经的? ဝိ – သတ္တမံ ဘန္တေ အစိန္တေယျသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ အစိန္တေယျာနိ န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿ. ကတမာနိ စတ္တာရိ, ဗုဒ္ဓါနံ ဘိက္ခဝေ ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော, ယံ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,第七部不可思议经。世尊如是说:“诸比丘,有这四种不可思议之事,不应思量。思量者,将陷入疯狂与苦恼。哪四种呢?诸比丘,诸佛的佛境界是不可思议的,不应思量。思量者,将陷入疯狂与苦恼。” မစလဝဂ္ဂ 悭吝品 တမောတမသုတ္တ 重暗经 ပု – မစလဝဂ္ဂေ [Pg.57] ပန အာဝုသော ပဉ္စမံ တမောတမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在悭吝品中,世尊是如何宣说第五部重暗经的? ဝိ – မစလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဉ္စမံ တမောတမသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, တမောတမပရာယဏော, တမောဇောတိပရာယဏော, ဇောတိတမပရာယဏော, ဇောတိဇောတိပရာယဏော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在悭吝品第五部重暗经中,世尊如是说:“诸比丘,世间有这四种人存在。哪四种呢?从黑暗趋向黑暗者,从黑暗趋向光明者,从光明趋向黑暗者,从光明趋向光明者。” အသုရဝဂ္ဂ 阿修罗品 အသုရသုတ္တ 阿修罗经 ပု – တေနာဝုသော [Pg.61] ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ စတုက္ကနိပါတေ အသုရဝဂ္ဂေ ပဌမံ အသုရသုတ္တံ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊……乃至……正等觉者在《增支部·四集·阿修罗品》中是如何宣说第一部阿修罗经的? ဝိ – အသုရဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ အသုရသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, အသုရော အသုရပရိဝါရော, အသုရော ဒေဝပရိဝါရော, ဒေဝေါ အသုရပရိဝါရော, ဒေဝေါ ဒေဝပရိဝါရော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在阿修罗品第一部阿修罗经中,世尊如是说:“诸比丘,世间有这四种人存在。哪四种呢?阿修罗及阿修罗眷属,阿修罗及天神眷属,天神及阿修罗眷属,天神及天神眷属。” သမာဓိသုတ္တ 定经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.64] အာဝုသော စတုတ္ထံ သမာဓိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,就在那里,世尊是如何宣说第四部定经的? ဝိ – စတုတ္ထံ ဘန္တေ သမာဓိသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ. ဣဓ ပန ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, န လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ. ဣဓ ပန ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော န စေဝ လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န စ လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ. ဣဓ ပန ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ စေဝ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,第四部定经。世尊如是说:“诸比丘,世间有这四种人存在。哪四种呢?诸比丘,于此,有某人获得内心寂止,不获得增上慧法观。诸比丘,于此,有某人获得增上慧法观,不获得内心寂止。诸比丘,于此,有某人既不获得内心寂止,也不获得增上慧法观。诸比丘,于此,有某人既获得内心寂止,也获得增上慧法观。” ရာဂဝိနယသုတ္တ 调伏贪欲经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.68] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ ရာဂဝိနယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是如何宣说第六《调伏贪欲经》的呢? ဝိ – ဆဋ္ဌံ ဘန္တေ ရာဂဝိနယသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော နော ပရဟိတာယ, ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော နော အတ္တဟိတာယ, နေဝတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော နော ပရဟိတာယ, အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ပရဟိတာယ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,世尊以“诸比丘,世间有此四种人存在。是哪四种呢?为自利行而非为他利行者,为他利行而非为自利行者,既不为自利行亦不为他利行者,既为自利行亦为他利行者。”等文句宣说了第六《调伏贪欲经》。 ဝလာဟကဝဂ္ဂ 云品 ပဌမဝလာဟကသုတ္တ 初云经 ပု – ဝလာဟကဝဂ္ဂေ [Pg.71] ပန အာဝုသော ပဌမံ ဝလာဟကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,那么在《云品》中,世尊是在哪里、针对谁、以及如何宣说第一《云经》的呢? ဝိ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ဝလာဟကာ. ကတမေ စတ္တာရော, ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, ဝဿိတာ နော ဂဇ္ဇိတာ, နေဝ ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ဝလာဟကာ. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇာမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, ဝဿိတာ နော ဂဇ္ဇိတာ, နေဝ ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊针对众多比丘,以“诸比丘,有此四种云。是哪四种呢?雷鸣而不雨者,雨而不雷鸣者,既不雷鸣亦不雨者,雷鸣亦雨者。诸比丘,此即四种云。诸比丘,正如此,世间有此四种如云的人存在。是哪四种呢?雷鸣而不雨者,雨而不雷鸣者,既不雷鸣亦不雨者,雷鸣亦雨者。”等文句宣说。 ဥဒကရဟဒသုတ္တ 水池经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.73] အာဝုသော စတုတ္ထံ ဥဒကရဟဒသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是如何宣说第四《水池经》的呢? ဝိ – စတုတ္ထ ဘန္တေ ဥဒကရဟဒသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ဥဒကရဟဒါ. ကတမေ စတ္တာရော, ဥတ္တာနော ဂမ္ဘီရောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောဘာသော, ဥတ္တာနော ဥတ္တာနောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဂမ္ဘီရောဘာသော, ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ဥဒကရဟဒါ. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, ဥတ္တာနော ဂမ္ဘီရောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောဘာသော, ဥတ္တာနော ဥတ္တာနောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဂမ္ဘီရောဘာသော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,世尊以“诸比丘,有此四种水池。是哪四种呢?浅而显深者,深而显浅者,浅而显浅者,深而显深者。诸比丘,此即四种水池。诸比丘,正如此,世间有此四种如水池的人存在。是哪四种呢?浅而显深者,深而显浅者,浅而显浅者,深而显深者。”等文句宣说了第四《水池经》。 မူသိကသုတ္တ 鼠经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.76] အာဝုသော သတ္တမံ မူသိကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是如何宣说第七《鼠经》的呢? ဝိ – သတ္တမံ ဘန္တေ မူသိကသုတ္တံ ‘‘စတဿော ဣမာ ဘိက္ခဝေ မူသိကာ. ကတမာ စတဿော, ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, ဝသိတာ နော ဂါဓံ ကတ္တာ, နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဝသိတာ စ. ဣမာ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတဿော မူသိကာ. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, ဝသိတာ နော ဂါဓံ ကတ္တာ, နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဝသိတာ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 答复——尊者,世尊以“诸比丘,有此四种鼠。是哪四种呢?造穴而不居者,居住而不造穴者,既不造穴亦不居住者,既造穴亦居住者。诸比丘,此即四种鼠。诸比丘,正如此,世间有此四种如鼠的人存在。是哪四种呢?造穴而不居者,居住而不造穴者,既不造穴亦不居住者,既造穴亦居住者。”等文句宣说了第七《鼠经》。 ဗလီဗဒ္ဓသုတ္တ 力牛经 ပု – သံဂီတာပိ [Pg.79] အာဝုသော အင်္ဂုတ္တရနိကာယတော ကာနိစိ သုတ္တာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ ဗဟုဇနဿ သုတဝုဍ္ဎိယာ. သံဂီတေ အာဝုသော အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ စတုက္ကနိပါတေ ဝလာဟကဝဂ္ဂေ အဋ္ဌမံ ဗလီဗဒ္ဓသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,为了大众听闻增长,我也会从增支部选取一些经文来提问。贤友,在增支部第四集云品中,第八部《力牛经》世尊是如何宣说的? ဝိ – ဝလာဟကဝဂ္ဂေ ဘန္တေ အဋ္ဌမံ ဗလီဗဒ္ဓသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ဗလီဗဒ္ဓါ. ကတမေ စတ္တာရော, သဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, ပရဂဝစဏ္ဍော နော သဂဝစဏ္ဍော, သဂဝစဏ္ဍော စ ပရဂဝစဏ္ဍော စ, နေဝ သဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဓါ. ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဓူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在云品中,第八部《力牛经》,世尊如此宣说:“诸比丘,有这四种力牛。是哪四种呢?一种是对自群凶猛,而非对异群凶猛;一种是对异群凶猛,而非对自群凶猛;一种是对自群与异群皆凶猛;一种是对自群与异群皆不凶猛。诸比丘,这就是四种力牛。同样地,诸比丘,世间有四种像力牛的人。”世尊以如是等方式宣说。 ကေသိသုတ္တ 克西经 ပု – ကေသိဝဂ္ဂေ [Pg.82] ပန အာဝုသော ပဌမံ ကေသိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,在克西品中,第一部《克西经》是世尊针对谁,在什么事情上,以及如何宣说的呢? ဝိ – ကေသိံ ဘန္တေ အဿဒမ္မသာရထိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ကေသိ ဘန္တေ အဿဒမ္မသာရထိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဘဂဝါ ပန ဘန္တေ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ, ကထံ ပန ဘန္တေ ဘဂဝါ ပုရိသဒမ္မံ ဝိနေတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အဟံ ခေါ ကေသိ ပုရိသဒမ္မံ သဏှေနပိ ဝိနေမိ, ဖရုသေနပိ ဝိနေမိ, သဏှဖရုသေနပိ ဝိနေမိ. တတြိဒံ ကေသိ သဏှသ္မိံ – ဣတိ ကာယသုစရိတံ ဣတိ ကာယသုစရိတဿ ဝိပါကော, ဣတိ ဝစီသုစရိတံ ဣတိ ဝစီသုစရိတဿ [Pg.83] ဝိပါကော, ဣတိ မနောသုစရိတံ ဣတိ မနောသုစရိတဿ ဝိပါကော, ဣတိ ဒေဝါ ဣတိ မနုဿာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,这是针对调马师克西所宣说的。尊者,调马师克西对世尊说:“尊者,世尊您是无上的调御丈夫之师,尊者,世尊您是如何调御丈夫的呢?”尊者,关于这件事,世尊说:“克西,我以柔软调伏,以粗暴调伏,以柔软和粗暴兼施来调伏。克西,柔软调伏是这样:这是身善行,这是身善行之果报;这是语善行,这是语善行之果报;这是意善行,这是意善行之果报;这是诸天,这是人类。”世尊以如是等方式宣说。 ‘‘တွံ ခေါသိ ကေသိ ပညာတော အဿဒမ္မသာရထီတိ, ကထံ ပန တွံ ကေသိ အဿဒမ္မသာရထိ’’ – “克西,你被称为调马师,那么,克西,你如何调伏马呢?” ‘‘အဟံ ခေါ ဘန္တေ အဿဒမ္မံ သဏှေနပိ ဝိနေမိ, ဖရုသေနပိ ဝိနေမိ, သဏှဖရုသေနပိ ဝိနေမိ’’ – “尊者,我调伏马的时候,以柔软调伏,以粗暴调伏,以柔软和粗暴兼施来调伏。” ‘‘သစေ [Pg.84] တေ ကေသိ အဿဒမ္မော သဏှေန ဝိနယံ န ဥပေတိ, ဖရုသေန ဝိနယံ န ဥပေတိ, သဏှဖရုသေန ဝိနယံ န ဥပေတိ, ကိန္တိ နံ ကရောသိ’’ – “克西,如果有一匹劣马,以柔软调伏不能调伏,以粗暴调伏不能调伏,以柔软和粗暴兼施来调伏也不能调伏,你将如何处置它呢?” ‘‘ဘဂဝါ ပန ဘန္တေ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ, ကထံ ပန ဘန္တေ ဘဂဝါ ပုရိသဒမ္မံ ဝိနေတိ’’ – “尊者,世尊您是无上的调御丈夫之师,尊者,世尊您是如何调御丈夫的呢?” န ၀.၀၀၈၇ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတော ပါဏာတိပါတော ကပ္ပတိ, အထ စ ပန ဘဂဝါ ဧဝမာဟ ‘‘ဟနာမိ နံ ကေသီ’’တိ. “尊者,世尊确实不允许杀生,但世尊却这样说:‘我要杀死他,克西!’” အတ္တာနုဝါဒသုတ္တ 自责经 ပု – ဘယဝဂ္ဂေ [Pg.89] ပန အာဝုသော ပဌမံ အတ္တာနုဝါဒသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在怖畏品中,世尊是如何宣说第一部《自责经》的? ဝိ – ဘယဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ အတ္တာနုဝါဒသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဘယာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ, အတ္တာနုဝါဒဘယံ ပရာနုဝါဒဘယံ ဒဏ္ဍဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在怖畏品中,第一部《自责经》世尊如此宣说:“诸比丘,有这四种怖畏。哪四种呢?自责的怖畏、他责的怖畏、刑罚的怖畏、恶趣的怖畏。”世尊如此宣说。 ဓမ္မကထိကသုတ္တ 说法者经 ပု – ဣဒါနိ [Pg.92] အာဝုသော ဗဟုဇနဿ သုတဝုဍ္ဎိယာ သံဂီတာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယတောပိ ကာနိစိ သုတ္တာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, သံဂီတေ အာဝုသော အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ စတုက္ကနိပါတေ ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ နဝမံ ဓမ္မကထိကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,现在为了大众的听闻增长,我要从增支部选取一些经文来提问。贤友,在增支部第四集人品中,第九部《说法者经》世尊是如何宣说的? ဝိ – ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ နဝမံ ဓမ္မကထိကသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မကထိကာ. ကတမေ စတ္တာရော, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော ဓမ္မကထိကော အပ္ပဉ္စ ဘာသတိ အသဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ န ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在人品中,第九部《说法者经》世尊如此宣说:“诸比丘,有四种说法者。是哪四种呢?诸比丘,于此,有一种说法者,说得少且不连贯,而他的听众也不能善巧地分辨连贯与不连贯。诸比丘,这样的说法者对于这样的听众来说,就算作是说法者了。”世尊如此宣说。 ရောဂသုတ္တ 病经 ပု – ဣန္ဒြိယဝဂ္ဂေ [Pg.95] ပန အာဝုသော သတ္တမံ ရောဂသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在根品中,世尊是如何宣说第七部《病经》的呢? ဝိ – သတ္တမံ ဘန္တေ ရောဂသုတ္တံ ‘‘ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ ရောဂါ. ကတမေ ဒွေ, ကာယိကော စ ရောဂေါ, စေတသိကော စ ရောဂေါ. ဒိဿန္တိ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ ကာယိကေန ရောဂေန ဧကမ္ပိ ဝဿံ အာရောဂျံ ပဋိဇာနမာနာ ဒွေပိ ဝဿာနိ တီဏိပိ ဝဿာနိ စတ္တာရိပိ ဝဿာနိ ပဉ္စပိ ဝဿာနိ ဒသပိ ဝဿာနိ ဝီသမ္ပိ ဝဿာနိ တိံသမ္ပိ ဝဿာနိ စတ္တာရီသမ္ပိ ဝဿာနိ ပညာသမ္ပိ ဝဿာနိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနမာနာ ဝဿသတမ္ပိ ဘိယျောပိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနမာနာ. တေ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ သုဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ယေ စေတသိကေန ရောဂေန မုဟုတ္တမ္ပိ အာရောဂျံ ပဋိဇာနန္တိ အညတြ ခီဏာသဝေဟီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,第七部《病经》世尊如此宣说:“诸比丘,这有两种病。哪两种?身体的病和心的病。诸比丘,可见有众生自称身体无病一年、两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年,乃至一百年或更久。诸比丘,然而在这世间,除了诸漏已尽者,能自称心无病哪怕片刻的众生,也极其难得。”世尊如此宣说。 စတ္တာရောမေ ၀.၀၀၉၆ ဘိက္ခဝေ ပဗ္ဗဇိတဿ ရောဂါ. 诸比丘,出家者有四种病。 ယုဂနဒ္ဓသုတ္တ 双轭经 ပု – ပဋိပဒါဝဂ္ဂေ [Pg.98] အာဝုသော ဒသမံ ယုဂနဒ္ဓသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,在行道品中,第十《双轭经》是在何处、针对何人、由谁,并以何种方式说的呢? ဝိ – ကောသမ္ဗိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ယော ဟိ ကောစိ အာဝုသော ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ မမ သန္တိကေ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဗျာကရောတိ, သဗ္ဗော သော စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ဧတေသံ ဝါ အညတရေနာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတံ. 尊者,在憍赏弥(Kosambī),具寿阿难长老,作为法藏守护者,针对众多比丘这样说道:“贤友们,无论哪位比丘或比丘尼在我面前宣称证得阿罗汉果,都是通过四道,或其中之一。” ပါဋိဘောဂသုတ္တ 保证经 ပု – ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ [Pg.101] ပန အာဝုသော ဒုတိယံ ပါဋိဘောဂသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在婆罗门品中,世尊是如何宣说第二《保证经》的呢? ဝိ – ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဒုတိယံ ပါဋိဘောဂသုတ္တံ ‘‘စတုန္နံ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာနံ နတ္ထိ ကောစိ ပါဋိဘောဂေါ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在婆罗门品中,第二《保证经》是世尊这样说的:“诸比丘,对于四法,没有沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世间任何者能作保证。” သုတသုတ္တ 闻经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.103] အာဝုသော တတိယံ သုတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,就在那里,世尊是在何处、针对何人、因何事,并以何种方式说了这第三《闻经》呢? ဝိ – ရာဇဂဟေ ဘန္တေ ဝဿကာရံ ဗြာဟ္မဏံ မဂဓမဟာမတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဝဿကာရော ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အဟဉှိ ဘော ဂေါတမ ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ယော ကောစိ ဒိဋ္ဌံ ဘာသတိ ‘ဧဝံ မေ ဒိဋ္ဌ’န္တိ, နတ္ထိ တတော ဒေါသော. ယော ကောစိ သုတံ ဘာသတိ ‘ဧဝံ မေ သုတ’န္တိ, နတ္ထိ တတော ဒေါသော’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘နာဟံ ဗြာဟ္မဏ သဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌံ ‘ဘာသိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ, န ပနာဟံ ဗြာဟ္မဏ သဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌံ ‘န ဘာသိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ, နာဟံ ဗြာဟ္မဏ သဗ္ဗံ သုတံ ‘ဘာသိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမိ, န ပနာဟံ ဗြာဟ္မဏ သဗ္ဗံ သုတံ ‘န ဘာသိတဗ္ဗ’န္တိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,此经是在王舍城(Rājagaha),针对摩揭陀(Magadha)大臣婆罗门雨行(Vassakāra)所说。尊者,摩揭陀大臣婆罗门雨行对世尊这样说:“贤者乔达摩,我持此说、此见:任何人说其所见‘我如是见’,于此无过。任何人说其所闻‘我如是闻’,于此无过。”尊者,关于此事,世尊这样说:“婆罗门,我不说一切所见‘皆应说’;婆罗门,我也不说一切所见‘皆不应说’。婆罗门,我不说一切所闻‘皆应说’;婆罗门,我也不说一切所闻‘皆不应说’。” အဘယသုတ္တ 无畏经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.106] အာဝုသော စတုက္ကနိပါတေ ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ စတုတ္ထံ အဘယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,在《增支部》四集的婆罗门品中,世尊是针对何人、因何事,并以何种方式宣说第四《无畏经》的呢? ဝိ – ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ ဘန္တေ စတုတ္ထံ အဘယသုတ္တံ ဇာဏုဿောဏိံ ဗြာဟ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဇာဏုဿောဏိ ဘန္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘နတ္ထိ ယော မရဏဓမ္မော သမာနော န ဘာယတိ, န သန္တာသံ အာပဇ္ဇတိ မရဏဿာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘အတ္ထိ ဗြာဟ္မဏ မရဏဓမ္မော သမာနော ဘာယတိ, သန္တာသံ အာပဇ္ဇတိ မရဏဿ. အတ္ထိ ပန ဗြာဟ္မဏ မရဏဓမ္မော သမာနော န ဘာယတိ, န သန္တာသံ အာပဇ္ဇတိ မရဏဿာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在婆罗门品中,第四《无畏经》是针对生闻(Jāṇussoṇi)婆罗门所说。尊者,生闻婆罗门对世尊这样说:“没有哪个有死法者,于死不害怕、不恐惧。”尊者,关于此事,世尊这样说:“婆罗门,有具死法者,于死会害怕、会恐惧。婆罗门,但也有具死法者,于死不害怕、不恐惧。” သောတာနုဂတသုတ္တ 随顺听闻经 ပု – မဟာဝဂ္ဂေ [Pg.113] ပန အာဝုသော ပဌမံ သောတာနုဂတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在大品中,世尊是如何宣说第一《随顺听闻经》的呢? ဝိ – မဟာဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ သောတာနုဂတသုတ္တံ ‘‘သောတာနုဂတာနံ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာနံ ဝစသာ ပရိစိတာနံ မနသာနုပေက္ခိတာနံ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနံ စတ္တာရော အာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在大品中,第一《随顺听闻经》是世尊这样说的:“诸比丘,对于随顺听闻之法,以言语熟习,以心随观,以见善通达,有四种功德可以预期。” အယံ [Pg.115] ဝါ သော ဓမ္မဝိနယော, ယတ္ထာဟံ ပုဗ္ဗေ ဗြဟ္မစရိယံ အစရိံ. 这就是那法与律,我过去曾在其中修梵行。 ဘဒ္ဒိယသုတ္တ 跋提经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.118] အာဝုသော စတုက္ကနိပါတေ မဟာဝဂ္ဂေ တတိယံ ဘဒ္ဒိယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,在《增支部》四集大品中,世尊是在哪里、为了谁、基于什么事、以及如何宣说第三《跋提经》的呢? ဝိ – ဝေသာလိယံ ဘန္တေ ဘဒ္ဒိယံ လိစ္ဆဝိ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဘဒ္ဒိယော ဘန္တေ လိစ္ဆဝိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သုတံ မေတံ ဘန္တေ ‘မာယာဝီ သမဏော ဂေါတမော အာဝဋ္ဋနိံ မာယံ ဇာနာတိ, ယာယ အညတိတ္ထိယာနံ သာဝကေ အာဝဋ္ဋေတီ’တိ. ယေ တေ ဘန္တေ ဧဝမာဟံသု ‘မာယာဝီ သမဏော ဂေါတမော အာဝဋ္ဋနိံ မာယံ ဇာနာတိ, ယာယ အညတိတ္ထိယာနံ သာဝကေ အာဝဋ္ဋေတီ’တိ…ပေ… အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာ [Pg.119] ဟိ မယံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဧထ တုမှေ ဘဒ္ဒိယ မာ အနုဿဝေန မာ ပရမ္ပရာယ မာ ဣတိကိရာယ မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေန မာ တက္ကဟေတု မာ နယဟေတု မာ အာကာရဝိတက္ကေန မာ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ မာ ဘဗ္ဗရူပတာယ မာ သမဏော နော ဂရူတိ. ယဒါ တုမှေ ဘဒ္ဒိယ အတ္တနာဝ ဇာနေယျာထ ‘ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ ဝိညူ ဂရဟိတာ, ဣမေ ဓမ္မာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. အထ တုမှေ ဘဒ္ဒိယ ပဇဟေယျာထာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,此法是在毗舍离(Vesālī)为跋提(Bhaddiya)利车人而说。尊者,跋提利车人对世尊这样说:“尊者,我听说:‘沙门乔达摩是个幻术师,他知道一种转变人心的幻术,用它来转变其他教派的弟子。’尊者,那些如此说‘沙门乔达摩是个幻术师……’的人……”尊者,关于此事,世尊如此开示:“来,跋提,你们不要因随闻、不要因传承、不要因传说、不要因合乎经藏、不要因逻辑、不要因推论、不要因对表象的思考、不要因审虑后接受某个见解、不要因看似可能、也不要因为‘此沙门是我们的导师’而接受。跋提,当你们自己知道:‘这些法是不善的,这些法是有过失的,这些法是智者所谴责的,这些法若被奉行,会导致不利与痛苦’,那时,跋提,你们就应舍弃它们。”世尊就是这样说的。 ပု – ဣမိဿာ [Pg.126] စ ပန အာဝုသော ဒေသနာယ ဒေသိတာယ ဘဒ္ဒိယဿ လိစ္ဆဝိဿ ကီဒိသော ဓမ္မသဝနာနိသံသော အဓိဂတော. ကထဉ္စ နံ ဘဂဝါ အနုယုဉ္ဇိတွာ တံ ဝစနံ ဝိနိဝေဌေသိ. 贤友,听闻此开示后,跋提利车人获得了什么样的听法功德?世尊又是如何诘问,使他去除那种说法的呢? ဝိ – ဣမိဿာ ဘန္တေ ဓမ္မဒေသနာယ ဒေသိတာယ ဘဒ္ဒိယဿ လိစ္ဆဝိဿ သောတာပတ္တိဖလသင်္ခါတော ဓမ္မသဝနာနိသံသော အဓိဂတော. အပိ နု တာဟံ ဘဒ္ဒိယ ဧဝံ အဝစံ ‘‘ဧဟိ မေ တွံ ဘဒ္ဒိယ သာဝကော ဟောဟိ, အဟံ သတ္ထာ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ စ နံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ပဋိပုစ္ဆိတွာ အနုယုဉ္ဇိတွာ တံ ဝစနံ ဝိနိဝေဌေသိ. 尊者,听闻此法说后,跋提利车人获得了名为须陀洹果的听法功德。尊者,世尊通过反问与诘问,如:“跋提,我可曾对你这样说:‘来,跋提,做我的弟子,我来做你的导师’?”等,使他去除了那种说法。 မလ္လိကာဒေဝီသုတ္တ 茉莉夫人经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.129] အာဝုသော သတ္တမံ မလ္လိကာဒေဝီသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,第七《茉莉夫人经》是世尊在哪里、为了谁、于何事、以及如何宣说的呢? ဝိ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ မလ္လိကာဒေဝိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. မလ္လိကာ ဘန္တေ ဒေဝီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကော နု ခေါ ဘန္တေ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော မာတုဂါမော ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ စ ဟောတိ ဒုရူပါ သုပါပိကာ ဒဿနာယ, ဒလိဒ္ဒါ စ ဟောတိ အပ္ပဿကာ အပ္ပဘောဂါ အပ္ပေသက္ခာ စ…ပေ… ကော ပန ဘန္တေ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော မာတုဂါမော အဘိရူပါ စ ဟောတိ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ, အဍ္ဎာ စ ဟောတိ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ မဟေသက္ခာ စာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဣဓ မလ္လိကေ မာတုဂါမော ကောဓနာ ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,是在舍卫城(Sāvatthī)针对茉莉夫人所说。尊者,茉莉夫人对世尊这样说:“尊者,是何因何缘,世间有些女人相貌丑陋、形象难看、令人不悦,并且贫穷、少财、少福、没有势力……尊者,又是何因何缘,世间有些女人相貌美丽、端庄、令人喜爱,具备最上等的姿色,并且富裕、大富、大贵、有大势力呢?”尊者,关于此事,世尊以‘茉莉,于此,有女人易怒、多恼……’等文句开始宣说。 ဒသကမ္မသုတ္တ 十业经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.134] အာဝုသော စတုက္ကနိပါတေ သပ္ပုရိသဝဂ္ဂေ စတုတ္ထံ ဒသကမ္မသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《增支部·四集·善士品》中,世尊是如何宣说第四《十业经》的? ဝိ – သပ္ပုရိသဝဂ္ဂေ [Pg.135] ဘန္တေ စတုတ္ထံ ဒသကမ္မသုတ္တံ ‘‘အသပ္ပုရိသဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ အသပ္ပုရိသေန အသပ္ပုရိသတရဉ္စ သပ္ပုရိသဉ္စ သပ္ပုရိသေန သပ္ပုရိသတရဉ္စ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在善士品中,世尊以“诸比丘,我将为你们宣说非善士与比非善士更非善士者,以及善士与比善士更善士者。你们当听,当善作意。”等文句,宣说了第四《十业经》。 ပရိသာသုတ္တ 会众经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.137] အာဝုသော ပရိသာဝဂ္ဂေ ပဌမံ ပရိသာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,就在那会众品中,世尊是如何宣说第一《会众经》的? ဝိ – ပရိသာဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ ပရိသာသုတ္တံ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ပရိသဒူသနာ. ကတမေ စတ္တာရော, ဘိက္ခု ဘိက္ခဝေ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော ပရိသဒူသနော, ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခဝေ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ ပရိသဒူသနာ, ဥပါသကော ဘိက္ခဝေ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော ပရိသဒူသနော, ဥပါသိကာ ဘိက္ခဝေ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ ပရိသဒူသနာ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ပရိသဒူသနာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在会众品中,世尊以“诸比丘,有此等四种会众的污染者。是哪四种呢?诸比丘,恶戒、恶法的比丘是会众的污染者;诸比丘,恶戒、恶法的比丘尼是会众的污染者;诸比丘,恶戒、恶法的优婆塞是会众的污染者;诸比丘,恶戒、恶法的优婆夷是会众的污染者。诸比丘,此即四种会众的污染者。”等文句,宣说了第一《会众经》。 သေခဗလဝဂ္ဂ 有学力品 သံခိတ္တသုတ္တ 略说经 ပု – ပဉ္စကနိပါတေ [Pg.139] ပန အာဝုသော ပဌမေ သေခဗလဝဂ္ဂေ ပဌမံ သံခိတ္တသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友!在《增支部》第五集第一有学力品中,世尊在何处、缘何人、以何方式宣说了第一部《略说经》? ဝိ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ သေခဗလာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ, သဒ္ဓါဗလံ ဟိရီဗလံ ဩတ္တပ္ပဗလံ ဝီရိယဗလံ ပညာဗလံ. ဣမာနိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ သေခဗလာနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在舍卫城(Sāvatthī),世尊缘于众多比丘,宣说了:“诸比丘,有五种有学力。是哪五种呢?信力、惭力、愧力、精进力、慧力。诸比丘,此即五种有学力。” ဒုက္ခသုတ္တ 苦经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.140] အာဝုသော တတိယံ ဒုက္ခသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说那第三部《苦经》的呢? ဝိ – တတိယံ ဘန္တေ ဒုက္ခသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ ကာယဿ စ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု အသဒ္ဓေါ ဟောတိ အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,第三部《苦经》中,世尊宣说:“诸比丘,具足五法的比丘,于现法中住于痛苦,有恼害、有忧愁、有热恼,身坏命终后,可预期会到恶趣。是哪五法呢?诸比丘,于此,比丘无信、无惭、无愧、懈怠、无慧。” သမာပတ္တိသုတ္တ 等至经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.142] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ သမာပတ္တိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说那第六部《等至经》的呢? ဝိ – ဆဋ္ဌံ ဘန္တေ သမာပတ္တိသုတ္တံ ‘‘န တာဝ ဘိက္ခဝေ အကုသလဿ သမာပတ္တိ ဟောတိ, ယာဝ သဒ္ဓါ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ယတော စ ခေါ ဘိက္ခဝေ သဒ္ဓါ အန္တရဟိတာ ဟောတိ အသဒ္ဓိယံ ပရိယုဋ္ဌာယ တိဋ္ဌတိ, အထ အကုသလဿ သမာပတ္တိ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,第六部《等至经》中,世尊宣说:“诸比丘,只要于善法中的信心还现前,不善法就不会生起。诸比丘,但当信心消失,不信占据内心时,不善法就会生起。” ကာမသုတ္တ 欲经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.143] အာဝုသော သတ္တမံ ကာမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说那第七部《欲经》的呢? ဝိ – သတ္တမံ ဘန္တေ ကာမသုတ္တံ ‘‘ယေဘုယျေန ဘိက္ခဝေ သတ္တာ ကာမေသု လဠိတာ. အသိတဗျာဘင်္ဂိံ ဘိက္ခဝေ ကုလပုတ္တော ဩဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတော ကုလပုတ္တောတိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,第七部《欲经》中,世尊宣说:“诸比丘,大部分众生都耽于欲乐。诸比丘,若有良家子舍弃乌黑的头发,从在家出家,过无家生活,就足以称他为‘因信出家的良家子’了。” ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တ 解脱处经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.146] ပဉ္စကနိပါတေ ပဉ္စင်္ဂိကဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌံ ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 在《增支部》五集五支品中,世尊如何宣说第六部《解脱处经》的呢? ဝိ – ပဉ္စင်္ဂိကဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဆဋ္ဌံ ဝိမုတ္တာယတနသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဝိမုတ္တာယတနာနိ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ ဝါ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在五支品中,第六部《解脱处经》宣说:“诸比丘,有五种解脱处,比丘于此不放逸、勇猛、精勤而住,未解脱的心得以解脱,未灭尽的诸漏得以灭尽,未证得的无上安稳得以证得。” စင်္ကမသုတ္တ 经行经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.150] အာဝုသော နဝမံ စင်္ကမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是如何宣说第九《经行经》的呢? ဝိ – နဝမံ ဘန္တေ စင်္ကမသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ စင်္ကမေ အာနိသံသာ. ကတမေ ပဉ္စ, အဒ္ဓါနက္ခမော ဟောတိ, ပဓာနက္ခမော ဟောတိ, အပ္ပာဗာဓော [Pg.151] ဟောတိ, အသိတံ ပီတံ ခါယိတံ သာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ, စင်္ကမာဓိဂတော သမာဓိ စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ စင်္ကမေ အာနိသံသာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,第九《经行经》是这样说的:“诸比丘,经行有这五种利益。哪五种呢?能耐长途跋涉,能耐精勤修行,少病,吃喝嚼尝之物善能消化,经行所证得的禅定能保持长久。诸比丘,这就是经行的五种利益。”尊者,世尊就是这样说的。 သုမနသုတ္တ 苏摩那经 ပု – သုမနဝဂ္ဂေ [Pg.152] ပန အာဝုသော ပဌမံ သုမနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,在《苏摩那品》中,世尊在何处、为了谁、基于何事、如何宣说了第一《苏摩那经》? ဝိ – သာဝတ္ထိယံ ဘန္တေ သုမနံ ရာဇကုမာရိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. သုမနာ ဘန္တေ ရာဇကုမာရီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဣဓဿု ဘန္တေ ဘဂဝတော ဒွေ သာဝကာ သမသဒ္ဓါ သမသီလာ သမပညာ ဧကော ဒါယကော ဧကော အဒါယကော. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျုံ. ဒေဝဘူတာနံ ပန နေသံ ဘန္တေ သိယာ ဝိသေသော သိယာ နာနာကရဏ’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယော သော သုမနေ ဒါယကော, သော အမှံ အဒါယကံ ဒေဝဘူတော သမာနော ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှာတိ, ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန ဒိဗ္ဗေန သုခေန ဒိဗ္ဗေန ယသေန ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန. ယော သော သုမနေ ဒါယကော, သော အမှံ အဒါယကံ ဒေဝဘူတော သမာနော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှာတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,这是在舍卫城时,针对苏摩那公主(Sumanā rājakumārī)所说的。尊者,苏摩那公主对世尊这样说:“世尊,这里有两位弟子,他们有相同的信、相同的戒、相同的智慧,一位是布施者,一位不是布施者。他们身坏命终之后,都投生到善趣天界。尊者,他们成为天神之后,会有差别吗?会有不同吗?”尊者,关于这件事,世尊这样说:“苏摩那,那位布施者成为天神后,会在五个方面胜过非布施者,即天寿、天色、天乐、天名声、天主权。苏摩那,那位布施者成为天神后,会在这五个方面胜过非布施者。”尊者,世尊就是这样说的。 ‘‘ယထာပိ [Pg.156] စန္ဒော ဝိမလော, ဂစ္ဆံ အာကာသဓာတုယာ; သဗ္ဗေ တာရာဂဏေ လောကေ, အာဘာယ အတိရောစတိ; တထေဝ သီလသမ္ပန္နော, သဒ္ဓေါ ပုရိသပုဂ္ဂလော; သဗ္ဗေ မစ္ဆရိနော လောကေ, စာဂေန အတိရောစတိ’’– “正如皎洁无瑕的月亮,在虚空中运行,以其光辉超越世间所有星辰;同样地,具足戒行、有信心的个人,以其布施超越世间所有悭吝之人。” ဥဂ္ဂဟသုတ္တ 优伽诃经 ပု – တတ္ထေဝ အာဝုသော တတိယံ ဥဂ္ဂဟသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里,在何处、为了谁、基于何事、如何宣说了第三《优伽诃经》? ဝိ – တတိယံ ဘန္တေ ဥဂ္ဂဟသုတ္တံ ဘဒ္ဒိယေ ဥဂ္ဂဟံ မေဏ္ဍကနတ္တာရံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. ဥဂ္ဂဟော ဘန္တေ မေဏ္ဍကနတ္တာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဣမာ မေ ဘန္တေ ကုမာရိယော ပတိကုလာနိ ဂမိဿန္တိ, ဩဝဒတု တာသံ ဘန္တေ ဘဂဝါ, အနုသာသတု တာသံ ဘန္တေ ဘဂဝါ, ယံ တာသံ အဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘တသ္မာတိဟ ကုမာရိယော ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ’’ ယဿ ဝေါ မာတာပိတရော ဘတ္တုနော ဒဿန္တိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော အနုကမ္ပကာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, တဿ ဘဝိဿာမ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနော [Pg.157] ပစ္ဆာနိပါတိနိယော ကိံ ကာရပဋိဿာဝိနိယော မနာပစာရိနိယော ပိယဝါဒိနိယော’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ ကုမာရိယော သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,第三《优伽诃经》是在跋提耶,针对门达迦之孙优伽诃(Uggaha Meṇḍakanattā)所说的。尊者,门达迦之孙优伽诃对世尊这样说:“世尊,我的这些女儿们将前往夫家,愿世尊教诫她们,愿世尊训示她们,那将为她们带来长久的利益和安乐。”尊者,关于这件事,世尊这样说:“因此,女儿们,你们应当这样学习:‘我们的父母出于善意、为了利益、出于怜悯而慈悲地将我们嫁给哪位丈夫,对于他,我们将早起晚睡,听从吩咐,行为举止令人愉悦,言语亲切。’女儿们,你们应当这样学习。”尊者,世尊就是这样说的。 သီဟသေနာပတိသုတ္တ 师子将军经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.160] အာဝုသော ပဉ္စကနိပါတေ သုမနဝဂ္ဂေ စတုတ္ထံ သီဟသေနာပတိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,在《增支部》五集中《善贤品》里,世尊在何处、针对谁、于何事、如何宣说了第四《师子将军经》? ဝိ – ဝေသာလိယံ ဘန္တေ သီဟံ သေနာပတိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. သီဟော ဘန္တေ သေနာပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘သက္ကာ နု ခေါ ဘန္တေ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဒါနဖလံ ပညာပေတု’’န္တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘သက္ကာ သီဟ, ဒါယကော သီဟ ဒါနပတိ ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,此乃世尊在毗舍离(Vesālī)针对师子将军所说。尊者,师子将军对世尊如是说:“尊者,布施的果报能够被当世亲自见到吗?”尊者,关于此事,世尊宣说了“师子,是可能的。师子,布施者、施主为众人所喜爱、所悦意。”等语。 ကာလဒါနသုတ္တ 适时布施经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.164] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ ကာလဒါနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是如何宣说第六《适时布施经》的呢? ဝိ – ဆဋ္ဌံ [Pg.165] ဘန္တေ ကာလဒါနသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ ကာလဒါနာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ, အာဂန္တုကဿ ဒါနံ ဒေတိ, ဂမိကဿ ဒါနံ ဒေတိ, ဂိလာနဿ ဒါနံ ဒေတိ, ဒုဗ္ဘိက္ခေ ဒါနံ ဒေတိ, ယာနိ တာနိ နဝသဿာနိ နဝဖလာနိ, တာနိ ပဌမံ သီလဝန္တေသု ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဣမာနိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ ကာလဒါနာနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说了第六《适时布施经》,内容如下:“诸比丘,有此五种适时布施。是哪五种呢?布施给来客,布施给远行者,布施给病人,在饥荒时布施,以及将新谷、新果首先供养给具戒者。诸比丘,这即是五种适时布施。”等语。 ဘောဇနသုတ္တ 食物经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.166] အာဝုသော သတ္တမံ ဘောဇနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是如何宣说第七《食物经》的呢? ဝိ – သတ္တမံ ဘန္တေ ဘောဇနသုတ္တံ ‘‘ဘောဇနံ ဘိက္ခဝေ ဒဒမာနော ဒါယကော ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဒေတိ. ကတမာနိ ပဉ္စ, အာယုံ ဒေတိ, ဝဏ္ဏံ ဒေတိ, သုခံ ဒေတိ, ဗလံ ဒေတိ, ပဋိဘာနံ ဒေတိ. အာယုံ ခေါ ပန ဒတွာ အာယုဿ ဘာဂီ ဟောတိ ဒိဗ္ဗဿ ဝါ မာနုသဿ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说了第七《食物经》,内容如下:“诸比丘,布施食物者,是给予领受者五事。是哪五事呢?给予寿命,给予容色,给予安乐,给予力量,给予辩才。他因给予寿命,而得以分享天上或人间的寿命。”等语。 ပုတ္တသုတ္တ 子经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.167] အာဝုသော နဝမံ ပုတ္တသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是如何宣说第九《子经》的呢? ဝိ – နဝမံ ဘန္တေ ပုတ္တသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဌာနာနိ သမ္ပဿန္တော မာဘာပိတရော ပုတ္တံ ဣစ္ဆန္တိ ကုလေ ဇာယမာနံ. ကတမာနိ ပဉ္စ, 尊者,世尊宣说了第九《子经》,内容如下:“诸比丘,父母因看到此五事,而希望儿子在家中出生。是哪五事呢? ဘတော [Pg.168] ဝါ နော ဘရိဿတိ, ကိစ္စံ ဝါ နော ကရိဿတိ, ကုလဝံသော စိရံ ဌဿတိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. “曾受我等抚养,他将回报奉养;或为我等服务,家系长久存续,继承家业。”等语。 နာရဒသုတ္တ 那罗达经 ပု – မုဏ္ဍရာဇဝဂ္ဂေ [Pg.169] ပနာဝုသော ဒသမံ နာရဒသုတ္တံ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကေန ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,在蒙达王品中,第十部《那罗达经》是在哪里,为了什么人,关于什么事,被谁以什么方式讲述的呢? ဝိ – ပါဋလိပုတ္တေ ဘန္တေ မုဏ္ဍံ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. မုဏ္ဍဿ ဘန္တေ ရညော ဘဒ္ဒါ ဒေဝီ ကာလင်္ကတာ ဟောတိ ပိယာ မနာပါ. သော ဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ကာလင်္ကတာယ ပိယာယ မနာပါယ နေဝ နှာယတိ န ဝိလိမ္ပတိ န ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, န ကမ္မန္တံ ပယောဇေတိ, ရတ္တိန္ဒိဝံ ဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ သရီရေ အဇ္ဈောမုစ္ဆိတော. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ မဟာရာဇ အလဗ္ဘနီယာနိ ဌာနာနိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ အာယသ္မတာ နာရဒတ္ထေရေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဘဂဝတာ ဒေသိတနိယာမေန ဒေသိတံ. 尊者,在华氏城,这是缘于蒙达王而说的。尊者,蒙达王心爱、可意的跋陀王后去世了。因其王后去世,国王既不沐浴也不涂香,不进食,也不处理公务,日夜都执着于跋陀王后的遗体。尊者,就此事,具寿那罗达长老依照世尊为憍萨罗国波斯匿王所教导的法要,宣说了:“大王,有五处是沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世间的任何人都无法获得的”等等。 ကော [Pg.175] နာမော အယံ ဘန္တေ ဓမ္မပရိယာယော. 尊者,这部法门叫什么名字? တဂ္ဃ ဘန္တေ သောကသလ္လဟရဏော. 确实,尊者,这是拔除忧愁之箭的法门。 သမယသုတ္တ 时经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.176] အာဝုသော ပဉ္စကနိပါတေ နီဝရဏဝဂ္ဂေ စတုတ္ထံ သမယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在增支部五集《盖品》中,第四部《时经》是世尊如何讲述的? ဝိ – နီဝရဏဝဂ္ဂေ ဘန္တေ စတုတ္ထံ သမယသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အသမယာ ပဓာနာယ. ကတမေ ပဉ္စ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဇိဏ္ဏော ဟောတိ ဇရာယာဘိဘူတော. အယံ ဘိက္ခဝေ ပဌမော အသမယော ပဓာနာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《盖品》第四《时经》中,世尊如此宣说:“诸比丘,有五种不适合精勤的时机。是哪五种呢?在此,诸比丘,比丘年老,为衰老所征服。诸比丘,这是第一种不适合精勤的时机。”等等。 ဌာနသုတ္တ 处经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.180] အာဝုသော သတ္တမံ ဌာနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里宣说的第七部《处经》是怎样的? ဝိ – သတ္တမံ ဘန္တေ ဌာနသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဌာနာနိ အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာနိ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသေန ဝါ ဂဟဋ္ဌေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန ဝါ. ကတမာနိ ပဉ္စ, ဇရာဓမ္မောမှိ ဇရံ အနတီတောတိ အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသေန ဝါ ဂဟဋ္ဌေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在第七《处经》中,世尊如此宣说:“诸比丘,有五处应当常常省察,无论是女人或男人,在家者或出家者。是哪五种呢?‘我身有老法,未能超越老’,无论是女人或男人,在家者或出家者,都应当常常如此省察。”等等。 ဓမ္မဝိဟာရီသုတ္တ 法住者经 ပု – ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေ [Pg.185] ပနာဝုသော တတိယံ ဓမ္မဝိဟာရိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《战士品》中,世尊是如何宣说第三部《法住者经》的呢? ဝိ – ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေ ဘန္တေ တတိယံ ဓမ္မဝိဟာရိသုတ္တံ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဒုတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ, သော တာယ ဓမ္မပရိယတ္တိယာ ဒိဝသံ အတိနာမေတိ, ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ, နာနုယုဉ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခု ဘိက္ခု ပရိယတ္တိဗဟုလော နော ဓမ္မဝိဟာရီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《战士品》第三《法住者经》中,世尊如此宣说:“在此,有比丘学习法,即:契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、广解。他以学习此法度日,舍弃独处,不勤修内心的止息。此比丘被称为多闻者,而非法住者。”等等。 ဓမ္မဝိဟာရီ ဓမ္မဝိဟာရီတိ ဘန္တေ ဝုစ္စတိ, ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ ဘန္တေ ဘိက္ခု ဓမ္မဝိဟာရီ ဟောတိ. 尊者,被称为“法住者”,到底比丘如何才是法住者呢? ဒုတိယအနာဂတဘယသုတ္တ 第二未来怖畏经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.188] အာဝုသော ပဉ္စကနိပါတေ ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေ အဋ္ဌမံ ဒုတိယအနာဂတဘယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友!在增支部(Aṅguttara Nikāya)五集(Pañcaka Nipāta)战士品(Yodhājīva Vagga)第八经中,世尊如何宣说第二未来怖畏经呢? ဝိ – ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေ ဘန္တေ အဋ္ဌမံ ဒုတိယအနာဂတဘယသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ အနာဂတဘယာနိ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ အပ္ပမတ္တေန အာတာပိနာ ပဟိတတ္တေန ဝိဟရိတုံ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者!在战士品第八经第二未来怖畏经中,世尊宣说了以如下文句为开头的经文:“比丘们!比丘通过如实看见这五种未来的怖畏,就足以不放逸、热忱、精勤地安住,为了证得未证得的、通达未通达的、现证未现证的。” တတိယအနာဂတဘယသုတ္တ 第三未来怖畏经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.193] အာဝုသော နဝမံ တတိယအနာဂတဘယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友!在那里,世尊如何宣说第九经第三未来怖畏经呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ နဝမံ ကတိယအနာဂတဘယသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ အနာဂတဘယာနိ ဧတရဟိ အသမုပ္ပန္နာနိ အာယတိံ သမုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, တာနိ ဝေါ ပဋိဗုဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ, ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ စ တေသံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. ကတမာနိ ပဉ္စ, ဘဝိဿန္တိ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အဘာဝိတကာယာ အဘာဝိတသီလာ အဘာဝိတစိတ္တာ အဘာဝိတပညာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者!在那里,第九经第三未来怖畏经中,世尊宣说了以如下文句为开头的经文:“比丘们!有这五种未来怖畏,现在尚未生起,将来会生起。你们应当觉知它们,觉知后当努力断除它们。是哪五种呢?比丘们!在未来之时,将有比丘们身未修习、戒未修习、心未修习、慧未修习。” စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တ 第四未来怖畏经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.199] အာဝုသော ပဉ္စကနိပါတေ ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေ ဒသမံ စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友!在增支部(Aṅguttara Nikāya)五集(Pañcaka Nipāta)战士品(Yodhājīva Vagga)第十经第四未来怖畏经中,世尊如何宣说呢? ဝိ – ယောဓာဇီဝဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဒသမံ စတုတ္ထအနာဂတဘယသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ အနာဂတဘယာနိ ဧတရဟိ အသမုပ္ပန္နာနိ အာယတိံ သမုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, တာနိ ဝေါ ပဋိဗုဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ, ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ စ တေသံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者!在战士品第十经第四未来怖畏经中,世尊宣说了以如下文句为开头的经文:“比丘们!有这五种未来怖畏,现在尚未生起,将来会生起。你们应当觉知它们,觉知后当努力断除它们。” ကကုဓဝဂ္ဂ 迦俱陀品 သီဟသုတ္တ 狮子经 ပု – ကကုဓဝဂ္ဂေ [Pg.202] အာဝုသော နဝမံ သီဟသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友!世尊在迦俱陀品第九经狮子经中如何宣说呢? ဝိ – ကကုဓဝဂ္ဂေ ဘန္တေ နဝမံ သီဟသုတ္တံ ‘‘သီဟော ဘိက္ခဝေ မိဂရာဇာ သာယနှသမယံ အာသယာ နိက္ခမတိ, အာသယာ နိက္ခမိတွာ ဝိဇမ္ဘတိ, ဝိဇမ္ဘိတွာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသံ အနုဝိလောကေတိ, သမန္တာ စတုဒ္ဒိသံ အနုဝိလောကေတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者!在迦俱陀品第九经狮子经中,世尊宣说了以如下文句为开头的经文:“比丘们!狮子,兽中之王,在傍晚时分从住处出来;从住处出来后打呵欠;打呵欠后环顾四方;环顾四方后作三次狮子吼。” အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂ 安达咖文达品 ကုလူပကသုတ္တ 亲近家经 ပု – အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂေ [Pg.204] ပန အာဝုသော ‘‘ပဌမံ ကုလူပကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在安达咖文达品中,世尊是如何宣说第一亲近家经的呢? ဝိ – အန္ဓကဝိန္ဒဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ ကုလူပကသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ကုလူပကော ဘိက္ခု ကုလေသု အပ္ပိယော စ ဟောတိ အမနာပေါ စ အဂရု စ အဘာဝနီယော စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在安达咖文达品中,世尊宣说第一亲近家经:“诸比丘,具备五种法的亲近家比丘,在俗家是不受欢迎、不合意、不被尊重、不被敬奉的。”世尊如是宣说。 အန္ဓကဝိန္ဒသုတ္တ 安达咖文达经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.206] အာဝုသော စတုတ္ထံ အန္ဓကဝိန္ဒသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是在哪里、为了谁、以什么方式宣说第四安达咖文达经的呢? ဝိ – မဂဓေသု ဘန္တေ အန္ဓကဝိန္ဒေ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာရဗ္ဘ ‘‘ယေ တေ အာနန္ဒ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, တေ ဝေါ အာနန္ဒ ဘိက္ခူ ပဉ္စသု ဓမ္မေသု သမာဒပေတဗ္ဗာ နိဝေသေတဗ္ဗာ ပတိဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在摩揭陀(Magadha)的安达咖文达,世尊就具寿阿难而说:“阿难,那些新出家、出家不久、刚来到这正法律中的比丘们,你们应当在五法中劝导他们、引导他们、安立他们。”世尊如是宣说。 ဂိလာနဝဂ္ဂ 病品 သတိသူပဋ္ဌိတသုတ္တ 正念现起经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.208] အာဝုသော ပဉ္စကနိပါတေ ဂိလာနဝဂ္ဂေ ဒုတိယံ သတိသူပဋ္ဌိတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在增支部·五集·病品中,世尊是如何宣说第二正念现起经的呢? ဝိ – ဂိလာနဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဒုတိယံ သတိသူပဋ္ဌိတသုတ္တံ ‘‘ယော ဟိ ကောစိ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ပဉ္စ ဓမ္မေ ဘာဝေတိ, ပဉ္စ ဓမ္မေ ဗဟုလီကရောတိ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’. ကတမေ ပဉ္စ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနော အဇ္ဈတ္တညေဝ သတိသူပဋ္ဌိတာ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在病品中,世尊宣说第二正念现起经:“诸比丘,任何比丘或比丘尼,修习五种法,勤修五种法,他有望获得两种果中的一种:在现法中得究竟智,或于有余依时证不还果。是哪五种呢?在此,诸比丘,比丘于内正念善立。”世尊如是宣说。 ဥပဋ္ဌာကသုတ္တ 照料者经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.209] အာဝုသော တတိယံ ဥပဋ္ဌာကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊在那里是怎样宣说第三照料者经的呢? ဝိ – တတိယံ [Pg.210] ဘန္တေ ဥပဋ္ဌာကသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဂိလာနော ဒူပဋ္ဌာကော ဟောတိ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ, အသပ္ပာယကာရီ ဟောတိ, သပ္ပာယေ မတ္တံ န ဇာနာတိ, ဘေသဇ္ဇံ နပ္ပဋိသေဝိတာ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第三照料者经:“诸比丘,具备五种法的病人难以照料。是哪五种呢?做不适宜的事,对适宜之物不知分量,不服用药物。”世尊如是宣说。 အနာယုဿာသုတ္တ 不减寿经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.212] အာဝုသော ပဉ္စမံ အနာယုဿာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说第五《不减寿经》的呢? ဝိ – ပဉ္စမံ ဘန္တေ အနာယုဿာသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ အနာယုဿာ. ကတမေ ပဉ္စ, အသပ္ပာယကာရီ ဟောတိ, သပ္ပာယေ မတ္တံ န ဇာနာတိ, အပရိဏတဘောဇီ စ ဟောတိ, အကာလစာရီ စ ဟောတိ, အဗြဟ္မစာရီ စ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အနာယုဿာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第五《不减寿经》:“诸比丘,有此五法,能使人不减寿。是哪五法呢?即:作适宜事,于适宜事知量,食已消化之食,非时不行,以及修持梵行。诸比丘,此五法能使人不减寿。”世尊如是宣说。 သမဏသုခသုတ္တ 沙门乐经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.213] အာဝုသော အဋ္ဌမံ သမဏသုခသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说第八《沙门乐经》的呢? ဝိ – အဋ္ဌမံ ဘန္တေ သမဏသုခသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ သမဏဒုက္ခာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု အသန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန စီဝရေန, အသန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန, အသန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန သေနာသနေန, အသန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, အနဘိရတော စ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ. ဣမာနိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ သမဏဒုက္ခာနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第八《沙门乐经》:“诸比丘,有此五种沙门之苦。是哪五种呢?于此,比丘不满足于任何衣服,不满足于任何饮食,不满足于任何住处,不满足于任何病缘医药资具,并且不乐于修习梵行。诸比丘,此即五种沙门之苦。”世尊如是宣说。 ဗျသနသုတ္တ 衰损经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.215] အာဝုသော ဒသမံ ဗျသနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,世尊是如何宣说第十《衰损经》的呢? ဝိ – ဒသမံ ဘန္တေ ဗျသနသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဗျသနာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ, ဉာတိဗျသနံ ဘောဂဗျသနံ ရောဂဗျသနံ သီလဗျသနံ ဒိဋ္ဌိဗျသန’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,世尊宣说第十《衰损经》:“诸比丘,有此五种衰损。是哪五种呢?即:亲属衰损、财富衰损、疾病衰损、戒衰损、见衰损。”世尊如是宣说。 ရာဇဝဂ္ဂ 王品 ပတ္ထနာသုတ္တ 愿求经 ပု – ရာဇဝဂ္ဂေ [Pg.217] ပန အာဝုသော ဆဋ္ဌံ ပတ္ထနာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《王品》中,世尊是如何宣说第六《愿求经》的呢? ဝိ – ရာဇဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဆဋ္ဌံ ပတ္ထနာသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ဇေဋ္ဌော ပုတ္တော ဩပရဇ္ဇံ ပတ္ထေတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《王品》中,世尊宣说第六《愿求经》:“诸比丘,刹帝利灌顶王的长子,若具足五种特质,则可愿求副王之位。”世尊如是宣说。 သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တ 善士施经 ပု – တိကဏ္ဍကီဝဂ္ဂေ [Pg.221] အာဝုသော အဋ္ဌမံ သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《三迦基品》(Tikaṇḍakīvagga)中,世尊是如何宣说第八《善士施经》的呢? ဝိ – တိကဏ္ဍကီဝဂ္ဂေ ဘန္တေ အဋ္ဌမံ သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ သပ္ပုရိသဒါနာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ, သဒ္ဓါယ ဒါနံ ဒေတိ, သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေတိ, ကာလေန ဒါနံ ဒေတိ, အနုဂ္ဂဟိတစိတ္တော ဒါနံ ဒေတိ, အတ္တာနဉ္စ ပရဉ္စ အနုပဟစ္စ ဒါနံ ဒေတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《三迦基品》中,世尊宣说第八《善士施经》:“诸比丘,有此五种善士之施。是哪五种呢?即:具信而施,恭敬而施,适时而施,以饶益心而施,不损害自他而施。”世尊如是宣说。 သဒ္ဓမ္မဝဂ္ဂ 正法品 ပဌမသမ္မတ္တနိယာမသုတ္တ 第一正性必至经 ပု – သဒ္ဓမ္မဝဂ္ဂေ [Pg.224] ပန အာဝုသော ပဌမံ သမ္မတ္တနိယာမသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《正法品》中,世尊是如何讲述第一《正性必至经》的呢? ဝိ – သဒ္ဓမ္မဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ သမ္မတ္တနိယာမသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုနက္ခောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ, ကထံ ပရိဘောတိ, ကထိကံ ပရိဘောတိ, အတ္တာနံ ပရိဘောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《正法品》中,第一《正性必至经》世尊如此说:“比丘们,具足五法者,即使是善宿(Sunakkhatta),也不能进入正法的确定性,不能在善法中获得正性。是哪五种呢?轻慢言说,轻慢说法者,轻慢自己。” ပဌမသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တ 第一正法隐没经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.226] အာဝုသော စတုတ္ထံ ပဌမသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第四《第一正法隐没经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ စတုတ္ထံ ပဌမသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ န သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ သုဏန္တိ, န သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, န သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ ဓာရေန္တိ, န သက္ကစ္စံ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခန္တိ, န သက္ကစ္စံ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,就在那里,第四《第一正法隐没经》世尊如此说:“比丘们,有这五种法会导致正法的隐没和消失。是哪五种呢?在此,比丘们不认真听闻佛法,不认真学习佛法,不认真受持佛法,不认真思维已受持佛法的意义,不认真领会意义和法义后依法随法修行。比丘们,这五种法会导致正法的隐没和消失。” ဒုတိယသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တ 第二正法隐没经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.228] အာဝုသော ပဉ္စမံ ဒုတိယသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第五《第二正法隐没经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ပဉ္စမံ ဒုတိယသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ န ပရိယာပုဏန္တိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. အယံ ဘိက္ခဝေ ပဌမော ဓမ္မော သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,就在那里,第五《第二正法隐没经》世尊如此说:“比丘们,有这五种法会导致正法的隐没和消失。是哪五种呢?在此,比丘们不学习法,即:经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。比丘们,这是第一种会导致正法的隐没和消失的法。” တတိယသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တ 第三正法隐没经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.231] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ တတိယသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第六《第三正法隐没经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ ဆဋ္ဌံ တတိယသဒ္ဓမ္မသမ္မောသသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ, ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ ဒုဂ္ဂဟိတံ သုတ္တန္တံ ပရိယာပုဏန္တိ ဒုန္နိက္ခိတ္တဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ. ဒုန္နိက္ခိတ္တဿ ဘိက္ခဝေ ပဒဗျဉ္ဇနဿ အတ္ထောပိ ဒုန္နယော ဟောတိ. အယံ ဘိက္ခဝေ ပဌမော ဓမ္မော သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,就在那里,第六《第三正法隐没经》世尊如此说:“比丘们,有此五法,会导致正法的隐没和消失。是哪五种呢?在此,比丘们错误地受持经文,词句错置。比丘们,词句错置,其义理也难以被正确引导。比丘们,这是第一种会导致正法的隐没和消失的法。” ဒုက္ကတာသုတ္တ 恶说经 ပု – အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ [Pg.237] အာဝုသော ပဉ္စကနိပါတေ သဒ္ဓမ္မဝဂ္ဂေ သတ္တမံ ဒုက္ကထာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《增支部》五集《正法品》中,世尊是如何宣说第七《恶说经》的呢? ဝိ – သဒ္ဓမ္မဝဂ္ဂေ ဘန္တေ သတ္တမံ ဒုက္ကထာသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာနံ ကထာ ဒုက္ကထာ ပုဂ္ဂလေ ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဓာယ. ကတမေသံ ပဉ္စန္နံ, အဿဒ္ဓဿ ဘိက္ခဝေ သဒ္ဓါကထာ ဒုက္ကထာ, ဒုဿီလဿ သီလကထာ ဒုက္ကထာ, အပ္ပဿုတဿ ဗာဟုသစ္စကထာ ဒုက္ကထာ, မစ္ဆရိဿ စာဂကထာ ဒုက္ကထာ, ဒုပ္ပညဿ ပညာကထာ ဒုက္ကထာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《正法品》中,第七《恶说经》世尊如此说:“比丘们,有五种人的谈话是恶说,是就人而言。是哪五种呢?比丘们,对无信者说信心是恶说,对毁戒者说戒行是恶说,对寡闻者说博学是恶说,对悭吝者说舍施是恶说,对劣慧者说智慧是恶说。” ဥဒါယီသုတ္တ 优陀夷经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.240] အာဝုသော နဝမံ ဥဒါယိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 贤友,就在那里,世尊是在哪里、为了谁、因为什么事、怎样宣说了第九《优陀夷经》? ဝိ – ကောသမ္ဗိယံ ဘန္တေ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ ဥဒါယီ မဟတိယာ ဂီဟိပရိသာယ ပရိဝုတော [Pg.241] ဓမ္မံ ဒေသေန္တော နိသိန္နော ဟောတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ ပရိဝုတံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ နိသိန္နံ. ဒိသွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အာယသ္မာ ဘန္တေ ဥဒါယီ မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘န ခေါ အာနန္ဒ သုကရံ ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, ပရေသံ အာနန္ဒ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေန ပဉ္စ ဓမ္မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပရေသံ ဓမ္မော ဒေသေတဗ္ဗော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,此经是在憍赏弥(Kosambī),因具寿优陀夷(Udāyī)而说的。尊者,当时具寿优陀夷被一大群在家众围绕而坐,正在说法。具寿阿难(Ānanda)看见具寿优陀夷被一大群在家众围绕说法,便前往世尊处,礼敬世尊后坐于一旁。坐于一旁的具寿阿难对世尊说:“世尊,具寿优陀夷正被一大群在家众围绕说法。”尊者,关于此事,世尊如此开示道:“阿难,为人说法并非易事。阿难,为人说法者应当在自身中确立五法,然后才应为人说法。” အာဃာတဝဂ္ဂ 忿恨品 ပဌမအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တ 第一调伏忿恨经 ပု – အာဃာတဝဂ္ဂေ [Pg.243] ပန အာဝုသော ပဌမံ အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 普:贤友,在《忿恨品》中,世尊是如何讲说第一《调伏忿恨经》的呢? ဝိ – အာဃာတဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ, ယသ္မိံ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, မေတ္တာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဧဝံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 维:尊者,在《忿恨品》中,第一《调伏忿恨经》,世尊是这样说的:“诸比丘,有这五种调伏忿恨之法,若比丘生起忿恨,当完全调伏。是哪五种呢?诸比丘,若对某个人生起忿恨,应在那个人身上修习慈心,如此,对那个人的忿恨就能被调伏。”世尊是以如此等等的方式宣说的。 ဥပါသကဝဂ္ဂ 优婆塞品 စဏ္ဍာလသုတ္တ 旃陀罗经 ပု – ဥပါသကဝဂ္ဂေ [Pg.245] ပန အာဝုသော ပဉ္စမံ စဏ္ဍာလသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 普:贤友,在《优婆塞品》中,世尊是如何讲述第五《旃陀罗经》的呢? ဝိ – ဥပါသကဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဉ္စမံ စဏ္ဍာလသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကစဏ္ဍာလော စ [Pg.246] ဟောတိ ဥပါသကမလဉ္စ ဥပါသကပတိကုဋ္ဌော စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 维:尊者,在《优婆塞品》中,第五《旃陀罗经》,世尊是这样说的:“诸比丘,具足五法的优婆塞,是优婆塞中的旃陀罗,是优婆塞中的污垢,也是为优婆塞所鄙弃的。”世尊是以如此等等的方式宣说的。 ပီတိသုတ္တ 喜经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.247] အာဝုသော ဆဋ္ဌံ ပီတိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 普:贤友,关于那部第六《喜经》,世尊是在哪里、针对谁、以及如何宣说的呢? ဝိ – ဆဋ္ဌံ ဘန္တေ ပီတိသုတ္တံ သာဝတ္ထိယံ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ အာရဗ္ဘ ‘‘တုမှေ ခေါ ဂဟပတိ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရ ပိဏ္ဍပါတ သေနာသန ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန[Pg.248]. န ခေါ ဂဟပတိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိ ကရဏီယာ ‘‘မယံ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာန ပစ္စယ ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေနာ’’တိ. တသ္မာတိဟ ဂဟပတိ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ကိန္ဒိ မယံ ကာလေန ကာလံ ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာမာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 维:尊者,第六《喜经》是在舍卫城(Sāvatthī),针对给孤独(Anāthapiṇḍika)长者说的:“居士,你们以衣、食、住、医药资具供养比丘僧伽。居士,不应仅仅如此而满足,心想:‘我们以衣、食、住、医药资具供养比丘僧伽。’因此,居士,应如此学习:‘我们如何才能时时进入并安住于远离的喜悦中呢?’”世尊是以如此等等的方式宣说的。 ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တ 贸易经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.251] အာဝုသော သတ္တမံ ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 普:贤友,关于那部第七《贸易经》,世尊是如何宣说的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ သတ္တမံ ဝဏိဇ္ဇာသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမာ ဘိက္ခဝေ ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ. ကတမာ ပဉ္စ, သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ သတ္တဝဏိဇ္ဇာ မံသဝဏိဇ္ဇာ မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ ဝိသဝဏိဇ္ဇာ. ဣမာ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 维:尊者,关于那部第七《贸易经》,世尊是这样说的:“诸比丘,有此五种贸易,优婆塞不应从事。是哪五种?兵器贸易、有情贸易、肉类贸易、酒类贸易、毒药贸易。诸比丘,此五种贸易,优婆塞不应从事。”尊者,世尊确实是这样宣说的。 ဂဝေသီသုတ္တ 寻求经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.252] အာဝုသော ဒသမံ ဂဝေသီသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကတ္ထ ကံ အာရဗ္ဘ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကထဉ္စ ဘာသိတံ. 普:贤友,世尊在何处、关于谁、因何事、如何宣说了这第十《寻求经》? ဝိ – ဒသမံ ဘန္တေ ဂဝေသီသုတ္တံ ကောသလေသု အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကံ အာရဗ္ဘ ဘာသိတံ. အာယသ္မာ ဘန္တေ အာနန္ဒတ္ထေရော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ကော နု ခေါ ဘန္တေ ဟေတု ကော ပစ္စယော ဘဂဝတော သိတဿ ပါတုကမ္မာယ, န အကာရဏေန တထာဂတာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ. တသ္မိံ ဘန္တေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ အာနန္ဒ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ နဂရံ အဟောသိ [Pg.253] ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဗဟုဇနံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ, တံ ခေါ ပနာနန္ဒ နဂရံ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပနိဿာယ ဝိဟာသီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 维:尊者,第十《寻求经》是在憍萨罗,关于具寿阿难长老——法藏守护者而说。具寿阿难长老——法藏守护者对世尊这样说:“尊者,是何因何缘,世尊显现微笑?如来不会无故显现微笑。”尊者,关于此事,世尊以“阿难,往昔在此地有一座城市,既繁荣又富庶,人口众多,人烟稠密。阿难,迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者,曾依止那座城市居住”等语而说。 ဝါစာသုတ္တ 语经 ပု – ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ [Pg.260] အာဝုသော အဋ္ဌမံ ဝါစာသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 普:贤友,世尊在婆罗门品中是如何宣说第八《语经》的? ဝိ – ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ ဘန္တေ အဋ္ဌမံ ဝါစာသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ နော ဒုဗ္ဘာသိတာ, အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ, ကာလေန ဘာသိတာ ဟောတိ, သစ္စာ စ ဘာသိတာ ဟောတိ, သဏှာ စ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထသံဟိတာ စ ဘာသိတာ ဟောတိ, မေတ္တာစိတ္တေန စ ဘာသိတာ ဟောတိ, ဣမေဟိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ နော ဒုဗ္ဘာသိတာ, အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူန’’န္တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 维:尊者,在婆罗门品中,世尊如此宣说了第八《语经》:“诸比丘,具备五法的言语,是善说而非恶说,无过失,不为智者所非难。是哪五种呢?适时而说,真实而说,柔和而说,有益而说,以慈心而说。诸比丘,具备此五支的言语,是善说而非恶说,无过失,不为智者所非难。”尊者,世尊是这样宣说的。 ကုလသုတ္တ 家族经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.261] အာဝုသော နဝမံ ကုလသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 普:贤友,世尊于彼处是如何宣说第九《家族经》的? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ နဝမံ ကုလသုတ္တံ ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ သီလဝန္တော ပဗ္ဗဇိတာ ကုလံ ဥပသင်္ကမန္တိ, တတ္ထ မနုဿာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ, ယသ္မိံ ဘိက္ခဝေ သမယေ သီလဝန္တေ ပဗ္ဗဇိတေ ကုလံ ဥပသင်္ကမန္တေ မနုဿာ ဒိသွာ စိတ္တာနိ ပသာဒေန္တိ, သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ ဘိက္ခဝေ တံ ကုလံ တသ္မိံ သမယေ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နံ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 维:尊者,于彼处,世尊以“诸比丘,凡有持戒的出家人前往拜访的家族,那里的人们就在五个方面产生许多福德。是哪五个方面呢?诸比丘,当人们看见持戒的出家人前来拜访家族,内心生起净信时,诸比丘,那个家族在那个时候就已行于导向天界的道路”等语而宣说了第九《家族经》。 ကိမိလဝဂ္ဂ 金毗罗品 ဓမ္မဿဝနသုတ္တ 闻法经 ပု – ကိမိလဝဂ္ဂေ [Pg.263] ပန အာဝုသော ဒုတိယံ ဓမ္မဿဝနသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《金毗罗品》中,世尊是怎样宣说第二《闻法经》的呢? ဝိ – ကိမိလဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ဒုတိယံ ဓမ္မဿဝနသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာနိသံသာ ဓမ္မဿဝနေ. ကတမေ ပဉ္စ, အဿုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒါပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ, စိတ္တမဿ ပသီဒတိ, ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ အာနိသံသာ ဓမ္မဿဝနေ’’တိ ဧဝံ ခေါ ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《金毗罗品》中,世尊宣说第二《闻法经》时,这样说道:“诸比丘,听闻法有这五种利益。是哪五种呢?听闻未曾听闻的法,已听闻的法得以明净,超越疑惑,使见解正直,其心生起净信。诸比丘,这就是听闻法的五种利益。”尊者,世尊是这样说的。 အက္ကောသကဝဂ္ဂ 诃骂品 အက္ခန္တိသုတ္တ 不忍经 ပု – အက္ကောသကဝဂ္ဂေ [Pg.264] ပန အာဝုသော ပဉ္စမံ အက္ခန္တိသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《诃骂品》中,世尊是如何宣说第五《不忍经》的呢? ဝိ – အက္ကောသကဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဉ္စမံ အက္ခန္တိသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာဒီနဝါ အက္ခန္တိယာ. ကတမေ ပဉ္စ, ဗဟုနော ဇနဿ [Pg.265] အပ္ပိယော ဟောတိ အမနာပေါ, ဝေရဗဟုလော စ ဟောတိ, ဝဇ္ဇဗဟုလော စ, သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《诃骂品》中,世尊宣说第五《不忍经》时,这样说道:“诸比丘,不忍有这五种过患。哪五种呢?为多数人所不喜、不悦,多怨恨,多过失,临终时迷乱,身坏命终之后,堕入苦界、恶趣、险处、地狱。”世尊宣说了如此等内容。 အပါသာဒိကသုတ္တ 不净信经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.266] အာဝုသော အဋ္ဌမံ အပါသာဒိကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在那里,世尊是如何宣说第八《不净信经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ အဋ္ဌမံ အပါသာဒိကသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာဒီနဝါ အပါသာဒိကေ. ကတမေ ပဉ္စ, အပ္ပသန္နာ နပ္ပသီဒန္တိ, ပသန္နာနဉ္စ ဧကစ္စာနံ အညထတ္တံ ဟောတိ, သတ္ထုသာသနံ အကတံ ဟောတိ, ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ, စိတ္တမဿ နပ္ပသီဒတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ အာဒီနဝါ အပါသာဒိကေ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在那里,世尊宣说第八《不净信经》时,这样说道:“诸比丘,于不令人净信者有这五种过患。哪五种呢?未生净信者不会生起净信,已生净信者中有些人会变异,导师的教诫不被实行,后代之人会随从其见,其心不会生起净信。诸比丘,于不令人净信者有这五种过患。”世尊宣说了如此等内容。 အာဝါသိကဝဂ္ဂ 常住品 အာဝါသိကသုတ္တ 常住比丘经 ပု – အာဝါသိကဝဂ္ဂေ [Pg.268] ပနာဝုသော ပဌမံ အာဝါသိကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,在《常住品》中,世尊是如何宣说第一《常住比丘经》的呢? ဝိ – အာဝါသိကဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ အာဝါသိကသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အာဝါသိကော ဘိက္ခု အဘာဝနီယော ဟောတိ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ, န အာကပ္ပသမ္ပန္နော ဟောတိ န ဝတ္တသမ္ပန္နော, န ဗဟုဿုတော ဟောတိ န သုတဓရော, န ပဋိသလ္လေခိတာ ဟောတိ န ပဋိသလ္လာနာရာမော, န ကလျာဏဝါစော ဟောတိ န ကလျာဏဝါက္ကရဏော, ဒုပ္ပညော ဟောတိ ဇဠော ဧဠမူဂေါ. ဣမေဟိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အာဝါသိကော ဘိက္ခု အဘာဝနီယော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,在《常住品》中,世尊宣说第一《常住比丘经》时,这样说道:“诸比丘,具备五法的常住比丘是不堪培养的。哪五种呢?不具足威仪,不具足行仪;不多闻,不忆持所闻法;不省察,不乐于独处;不善言语,不善言说;劣慧、愚钝、痴呆。诸比丘,具备这五法的常住比丘是不堪培养的。”世尊宣说了如此等内容。 အဝဏ္ဏာရဟသုတ္တ 应受毁谤经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.270] အာဝုသော သတ္တမံ အဝဏ္ဏာရဟသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,于彼处,世尊是如何宣说第七《应受毁谤经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ ဘန္တေ သတ္တမံ အဝဏ္ဏာရဟသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဟိ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အာဝါသိကော ဘိက္ခု ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ, အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, အာဝါသမစ္ဆရီ ဟောတိ အာဝါသပလိဂေဓီ, ကုလမစ္ဆရီ ဟောတိ ကုလပလိဂေဓိ, သဒ္ဓါဒေယျံ ဝိနိပါတေတိ. ဣမေဟိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အာဝါသိကော [Pg.271] ဘိက္ခု ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,于彼处,世尊如是宣说了第七《应受毁谤经》:“诸比丘,具备五法的常住比丘,犹如被抬着投入地狱。是哪五法?不经审查、不经遍查而称赞应受毁谤者;不经审查、不经遍查而毁谤应受称赞者;于住处悭吝、贪着;于俗家悭吝、贪着;毁坏信施。诸比丘,具备此五法的常住比丘,犹如被抬着投入地狱。” ဒုစ္စရိတဝဂ္ဂ 恶行品 ပဌမဒုစ္စရိတသုတ္တ 第一恶行经 ပု – ဒုစ္စရိတဝဂ္ဂေ [Pg.273] ပန အာဝုသော ပဌမံ ဒုစ္စရိတသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,于《恶行品》中,世尊是如何宣说第一《恶行经》的呢? ဝိ – ဒုစ္စရိတဝဂ္ဂေ ဘန္တေ ပဌမံ ဒုစ္စရိတသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာဒီနဝါ ဒုစ္စရိတေ. ကတမေ ပဉ္စ, အတ္တာပိ အတ္တာနံ ဥပဝဒတိ, အနုဝိစ္စ ဝိညူ ဂရဟန္တိ, ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ အာဒီနဝါ ဒုစ္စရိတေ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,于《恶行品》中,世尊如是宣说了第一《恶行经》:“诸比丘,恶行有五种过患。是哪五种?自己谴责自己;智者经审察后而谴责;恶名远扬;昏昧而死;身坏命终后,投生于恶处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘,此为恶行的五种过患。” သိဝထိကသုတ္တ 尸陀林经 ပု – တတ္ထေဝ [Pg.274] အာဝုသော နဝမံ သိဝထိကသုတ္တံ ဘဂဝတာ ကထံ ဘာသိတံ. 贤友,于彼处,世尊是如何宣说第九《尸陀林经》的呢? ဝိ – တတ္ထေဝ [Pg.275] ဘန္တေ နဝမံ သိဝထိကသုတ္တံ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာဒီနဝါ သိဝထိကာယ. ကတမေ ပဉ္စ, အသုစိ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ, သပ္ပဋိဘယာ, ဝါဠာနံ အမနုဿာနံ အာဝါသော, ဗဟုနော ဇနဿ အာရောဒနာ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ အာဒီနဝါ သိဝထိကာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ. 尊者,于彼处,世尊如是宣说了第九《尸陀林经》:“诸比丘,尸陀林有五种过患。是哪五种?不净;恶臭;可怖畏;为猛兽与非人所居;为众人哀号之处。诸比丘,此为尸陀林的五种过患。” | |||
| မြန်မာ | |||
| ပဠိ | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အည |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| සිංහල | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Español | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |