เตลกฏาหคาถา
油锅偈
นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส
礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者
๑.
1.
ลํกิสฺสโร ชยตุ วารณราชคามีโภคินฺทโภค รุจิรายต ปีณ พาหุ,สาธุปจารนิรโต คุณสนฺนิวาโสธมฺเม ฐิโต วีคตโกธมทาวเลโป;
愿兰卡之主(Laṃkissaro)胜利,其步态如象王;其臂膀丰满修长,光彩夺目如蛇王之身;他乐于善行,是众德之所居;安住于法,远离了忿怒、骄慢与傲慢。
๒.
2.
โย สพฺพโลกมหิโต กรุณาธิวาโสโมกฺขากโร รวิกุลมฺพร ปุณฺณ จนฺโท,เญยฺโยทธึ สุวิปุลํ สกลํ วิพุทฺโธโลกุตฺตมํ นมถ ตํ สิรสา มุนินฺทํ;
他为一切世间所崇敬,是慈悲的居所;是解脱的造作者,是日族天空中的一轮满月;他遍知了所有广阔无垠的所知之海;你们当头面顶礼那位世间至上者、牟尼之主。
๓.
3.
โสปานมาลมมลํ ติทสาลยสฺสสํสาร สาครสมุตฺตรณาย เสตุํ,สพฺพาคตีภย วิวชฺชิต เขม มคฺคํธมฺมํ นมสฺสถ สทา มุนินา ปณีตํ;
你们当恒常礼敬由牟尼所阐明的法,它是通往三十三天居所的无垢阶梯,是跨越轮回海洋的桥梁,是远离一切恶趣之畏惧的安稳之道。
๔.
4.
เทยฺยํ ตทปฺปมปิ ยตฺถ ปสนฺน จิตฺตาทตฺวา นรา ผลมุฬารตรํ ลภนฺเต,ตํ สพฺพทา ทสพเลนปิ สุปฺปสตฺถํสงฺฆํ นมสฺสถ สทามิตปุญฺญเขตฺตํ;
人们于此以虔敬之心,纵使施予微少之物,亦能获得极为殊胜的果报;你们当恒常礼敬僧伽,他恒常为十力者所善赞,是无量的福田。
๕.
5.
เตโช พเลน มหตา รตนตฺตยสฺสโลกตฺตยํ สมธิคจฺฉติ เยน โมกฺขํ,รกฺขา น จตฺถิ จ สมา รตนตฺตยสฺสตสฺมา สทา ภชถ ตํ รตนตฺตยํ โภ;
凭借三宝的巨大威力,三界得以获得解脱;没有任何护佑能与三宝相等;是故,诸位,你们当恒常皈依那三宝。
๖.
6.
ลํกิสฺสโร ปรหิเตกรโต นิราโสรตฺติมฺปิ ชาครรโต กรุณาธิวาโส,โลกํ วิโพธยติ โลกหิตาย กามํธมฺมํ สมาจรถ ชาคริยานุยุตฺตา;
兰卡之主唯乐利他,无所希求;他彻夜保持醒觉,是慈悲的居所;他为了世间的利益而欲唤醒世人;你们当奉行正法,保持警醒。
๗.
7.
สตฺโตปการ นิรตา กุสเล สหายาโภ ทุลฺลภา ภุวิ นรา วิหตปฺปมาทา,ลํกาธิปํ คุณธนํ กุสเล สหายํอาคมฺม สํจรถ ธมฺมมลํ ปมาทํ;
诸位,乐于利益众生、于善法中为友、已断除放逸之人,于此世间实为难得。你们当亲近具足功德之财、于善法中为友的兰卡之主,奉行正法,切勿放逸!
๘.
8.
ธมฺโม ติโลก สรโณ ปรโม รสานํธมฺโม มหคฺฆรตโน รตเนสุ โลเก,ธมฺโม ภเว ติภวทุกฺข วินาสเหตุธมฺมํ สมาจรถ ชาคริยานุยุตฺตา;
法是三界的皈依处,是诸味中的无上味;法是世间众宝中的大宝;法是摧毁三有之苦的因由。你们当奉行正法,保持警醒。
๙.
9.
นิทฺทํ วิโนทยถ ภาวยถปฺปเมยฺยํทุกฺขํ อนิจฺจมฺปิ เจห อนตฺตตญฺจ,เทเห รตึ ชหถ ช ชชฺชรภาชนาโภธมฺมํ สมาจรถ ชาคริยานุยุตฺตา;
你们当驱除睡眠,修习无量心,并于此身思惟苦、无常与无我;当舍弃对身体的贪著,它犹如一个破旧的器皿。你们当奉行正法,保持警醒。
๑๐.
10.
โอกาส มชฺช มม นตฺถิ สุเว กริสฺสํธมฺมํ อิตีหลสตา กุสลปฺปโยเค,นา’ลํ ติยทฺธสุ ตถา ภุวนตฺตเย จกามํ น จตฺถิ มนุโช มรณา ปมุตฺโต;
“我今天没空,明天再修法”——如此懈怠之人,于善业的修行中,终究无法胜任。无论是在三时之中,还是在三界之内,都没有人能免于死亡。
๑๑.
11.
ขิตฺโต ยถา นภสิ เกนจิเทว เลฑฺฑุภูมึ สมาปตฺติ ภารตยา ขเณน,ชาตตฺตเมว ขลุ การณเมกมตฺรโลกํ สทา นนุ ธุวํ มรณาย คนฺตุํ;
犹如被某人抛向空中的土块,瞬间便因其重量而落回地面;同样,于此世间,出生乃是唯一的因,使众生必然、恒常地走向死亡。
๑๒.
12.
กามํ นรสฺส ปตโต คิริมุทฺธนาโตมชฺเฌ น กิญฺจิ ภยนิสฺสรณาย เหตุ,กามํ วชนฺติ มรณํ ติภเวสุ สตฺตาโภเค รตึ ปชหถาปิ จ ชีวิเต จ;
诚然,当人从山顶坠落时,中途没有任何因缘可以让他逃离恐惧;同样,三有中的众生也必然走向死亡。因此,你们当舍弃对享乐与生命的贪著。
๑๓.
13.
กามํ ปตนฺติ มหิยา ขลุ วสฺสธาราวิชฺชุลฺลตา วิตตเมฆ มุขา ปมุตฺตา,เอวํ นรา มรณภีม ปปาตมชฺเฌกามํ ปตนฺติ นหิ โกจิ ภเวสุ นิจฺโจ;
诚然,雨流从布满闪电的辽阔云端释出,必然落向大地;同样,人们也必然坠入死亡的恐怖深渊之中。在诸有之中,无有常住者。
๑๔.
14.
เวลาตเฏ ปฏุตโรรุ ตรํคมาลานาสํ วชนฺติ สตตํ สลิลาลยสฺส,นาสํ ตถา สมุปยนฺติ นรามรานํปาณานิ ทารุณตเร มรโณทธิมฺหิ;
在海岸边,大海中汹涌的巨浪接连不断地碎灭;同样,人与天人的生命,也在更可怕的死亡之海中走向毁灭。
๑๕.
15.
รุทฺโธปิ โส รถวรสฺสคชาธิเปหิโยเธหิ จาปิ สพเลหิ จ สายุเธหิ,โลกํ วิวํจิย สทา มรณูสโภ โสกามํ นิหนฺติ ภุวนตฺตย สาลิ ทณฺฑํ;
即使被最胜的战车、骏马、象王,以及全副武装的勇士和军队所阻挡,那死亡之牛也总是欺瞒世间,随意地摧毁三界中如稻秆般的生命。
๑๖.
16.
โภ มารุเตน มหตา วิหโต ปทีโปขิปฺปํ วินาส มุขเมติ มหปฺปโภปิ,โลเก ตถา มรณจณฺฑ สมีรเณนขิปฺปํ วินสฺสติ นรายุมหา ปทีโป;
诸位,一盏灯,即使光芒万丈,一旦被强风吹袭,也会迅速熄灭;同样,在这世间,人类寿命的大灯,也被死亡的烈风迅速摧毁。
๑๗
17
รามชฺชุนปฺปภูติ ภูปติ ปุํควา จสูรา ปุเร รณมุเข วิชิตาริ สงฺฆา,เตปีห จณฺฑ มรโณฆ นิมุคฺคเทหานาสํ คตา ชคติ เก มรณา ปมุตฺตา?
往昔如罗摩(Rāma)、阿周那(Ajjuna)等最杰出的国王,以及在战场上战胜敌军的英雄们,他们也在此被死亡的暴流所吞噬,走向了毁灭。世间又有谁能免于死亡呢?
๑๘.
18.
ลกฺขี จ สาครปฏา สธราธรา จสมฺปตฺติโย จ วิวิธา อปิ รูปโสภา,สพฺพา จ ตา อปิ จ มิตฺตสุตา จ ทาราเก จาปิ กํ อนุคตา มรณํ วชนฺตํ?
幸运、由海洋环绕并拥有山脉的大地、种种成就与美貌——所有这一切,连同朋友、子女与妻子,当一个人走向死亡时,又有谁能跟随他呢?
๑๙.
19.
พฺรหฺมาสุราสุรคณา จ มหานุภาวาคนฺธพฺพกินฺนรมโหรครกฺขสา จ,เต จา ปเร จ มรณคฺคิสิขาย สพฺเพอนฺเต ปตนฺติ สลภา อิว ขีณปุญฺญา;
大威力的梵天、天神众、阿修罗,以及乾闼婆(gandhabba)、紧那罗(kinnara)、大腹行(mahoraga)与罗刹(rakhasa),他们和其他所有众生,在福报耗尽时,最终都像飞蛾一般,投入死亡之火的烈焰中。
๒๐.
20.
เย สาริปุตฺตปมุขา มุนิสาวกา จสุทฺธา สทาสวนุทา ปรมิทฺธิปตฺตา,เต จาปิ มจฺจุวฬภา มุข สนฺนิมุคฺคาทีปานิวานลหตา ขยตํ อุเปตา;
即使是那些以舍利弗为首的牟尼弟子,他们清净无染,恒断诸漏,已证得最上神通,也同样沉入了死亡之口,如同被风吹灭的灯火,走向了灭尽。
๒๑.
21.
พุทฺธาปิ พุทฺธกมลามลจารุเนตฺตาพตฺตึสลกฺขณ วิราชิต รูปโสภา,สพฺพาสจกฺขยกราปิ จ โลกนาถาสมฺมทฺทิตา มรณมตฺตมหาคเชน;
诸佛,其眼眸美如无垢莲花,其身相因三十二相而庄严辉煌;即使是能断尽一切漏的世间怙主,也被死亡这头狂象所践踏。
๒๒.
22.
โรคาตุเรสุ กรุณา น ชราตุเรสุขิฑฺฑาปเรสุ สุกุมารกุมารเกสุ,โลกํ สทา หนติ มจฺจุ มหาคชินฺโททวานโล วนมิวาวรตํ อเสสํ;
对病苦者、老苦者,以及沉溺于嬉戏的娇嫩孩童,死亡都无有悲悯;死神这头象王恒常摧毁世间,如同林火不断地将森林焚烧殆尽。
๒๓.
23.
อาปุณฺณตา น สลิเล น ชลาสยสฺสกฏฺฐสฺส จาปิ พหุตา น หุตาสนสฺส,ภุตฺวาน โส ติภูวนมฺปิ ตถา อเสสํโภ นิทฺทโย น ขลุ ปีติมุเปติ มจฺจุ;
水满足不了水池,众多的薪柴也满足不了火焰;同样地,诸位,那无情的死神吞噬了整个三界,也绝不感到满足。
๒๔.
24.
โภ โมห โมหิตตยา วิวโส อธญฺโญโลโก ปตตฺยปิปิ มจฺจุมุเข สุภีเม,โภเค รตึ สมุปยาติ นิหีนปญฺโญโทลา ตรงฺคจปเล สุปิโนปเมยฺเย;
诸位,世人因被愚痴所迷惑,无助而无福,坠入极可怖的死亡之口;智慧低劣者却对那如秋千与波浪般动摇、可比作梦的欲乐生起爱着。
๒๕.
25.
เอโกปิ มจฺจุรภิหนฺตุมลํ ติโลกํกึ นิทฺทยา อปิ ชรามรณานุยายี,โก วา กเรยฺย วิภสุเวสุ จ ชีวิตาสํชาโต นโร สุปิน สํคม สนฺนิเภสุ;
仅一个死神就足以摧毁三界,更何况还有无情的老死跟随着。对于如梦中相会般短暂的生命,谁还会生起存活的渴望呢?
๒๖.
26.
นิจฺจาตุรํ ชคทิทํ สภยํ สโสกํทิสฺวา จ โกธมทโมหชราภิภูตํ,อุพฺเพคมตฺตมปิ ยสฺส น วิชฺชตี เจโส ทารุโณน มรณํ วต ตํ ธิรตฺถุ!โภ โภ น ปสฺสถ ชราสิธรญฺหิ มจฺจุมาหญฺญมานมขิลํ สตตํ ติโลกํ,กึ นิทฺทยา นยถ วีตภยา ติยามํธมฺมํ สทา’สวนุทํ จรถ’ปฺปมตฺตา;
此世间恒常病苦、充满怖畏与忧愁,且被嗔、慢、痴、老所征服;若有人见此却连一丝悚惧心都未生起,唉,此人可耻!他才是残酷者,而非死亡。诸位,诸位!难道你们没看到手持老之剑的死神,正恒常地打击着整个三界吗?为何你们无所畏惧、无情地度过日夜?你们当不放逸地,恒常修行能驱除诸漏之法!
๒๘.
28.
ภาเวถ โภ มรณมารวิวชฺชนายโลเก สทา มรณ สญฺญมิมํ ยตตฺตา,เอวญฺหิ ภาวนรตสฺส นรสฺส ตสฺสตณฺหา ปหียติ สรีรคตา อเสสา;
诸位,为避免死魔,当于世间恒常修习此死随念,摄持自心;如此,于彼乐于修习之人,其身中一切渴爱皆被断除。
๒๙.
29.
รูปํ ชรา ปิยตรํ มลินีกโรติสพฺพํ พลํ หรติ อตฺตนิ โฆรโรโค,นานูปโภค ปริรกฺขิต มตฺตภาวํโภ มจฺจุ สํหรติ กึ ผลมตฺตภาเว?
衰老使更可爱的色身变得污秽;可怕的疾病夺走自身的一切力量;诸位,即使是被各种受用所保护的自身,死亡也会将之夺走——自身又有何益处呢?
๓๐.
30.
กมฺมานิลาปหตโรคตรํคภํเคสํสาร สาคร มุเข วิตเต วิปนฺนา,มา มาปมาทมกริตฺถ กโรถ โมกฺขํทุกฺโขทโย นนุ ปมาทมยํ นรานํ;
于业风所吹袭、疾病之浪所破碎中,坠入广阔的轮回大海之口;切勿放逸,当求取解脱;人类的苦生起,难道不是源于放逸吗?
๓๑.
31.
โภคา จ มิตฺตสุตโปริส พนฺธวา จนารี จ ชีวิตสมา อปิ เขตฺตวตฺถุ,สพฺพานิ ตานิ ปรโลกมิโต วชนฺตํนานุพฺพชนฺติ กุสลากุสลํว โลเก;
财富、朋友、子女、仆从、亲属、妻子,以及如生命般珍贵的田地与地产;所有这些,当人从此世走向他世时,都不能跟随,唯有善与不善业于世间跟随。
๓๒.
32.
โภ วิชฺชุจํจลตเร ภวสาครมฺหิขิตฺตา ปุรา กตมหาปวเนน เตน,กามํ วิภิชฺชติ ขเณน สรีรนาวาหตฺเถ กโรถ ปรมํ คุณหตฺถสารํ;
诸位,于比闪电更变幻无常的有海中,被往昔所造之大业风抛掷,身体这艘船必然瞬间破碎;当掌握最上的功德珍宝。
๓๓.
33.
นิจฺจํ วิภิชฺชติห อามก ภาชนํวสํรกฺขิโตปิ พหุธา อิห อตฺตภาโว,ธมฺมํ สมาจรถ สคฺคปติปฺปติฏฺฐํธมฺโม สุจิณฺณมิหเมว ผลํ ททาติ;
此自身,即使于此受到多方保护,亦如未烧制的陶器般,恒常破碎;当行持导向天界的正法;善行之法,于此世即能给予果报。
๓๔.
34.
รนฺตฺวา สทา ปิยตเร ทิวิ เทวรชฺเชนมฺหา จวนฺติ วิพุธา อปิ ขีณปุญฺญา,สพฺพํ สุขํ ทิวิ ภุวีห วิโยคนิฏฺฐํโก ปญฺญวา ภวสุเขสุ รตึ กเรยฺย?
即使是诸天神,于天界最可爱的天国里恒常享乐后,亦会因福报耗尽而从彼处堕落;天上人间的一切安乐,最终都以分离告终;有智慧者谁会对三有之乐生起爱着呢?
๓๕.
35.
พุทฺโธ สสาวกคโณ ชคเทกนาโถตาราวลีปริวุโตปิ จ ปุณฺณจนฺโท,อินฺโทปิ เทวมกุฏํกิต ปาทกญฺโชโก เผณปิณฺฑ-น-สโม ติภเวสุ ชาโต?
佛陀(Buddha)与其声闻弟子众是世间唯一的怙主,如众星围绕的满月;即使是帝释天(Inda),其莲足亦为诸天神的顶冠所触及;三有之中所生者,谁不似一团泡沫呢?
๓๖.
36.
ลีลาวตํสมปิ โยพฺพน รูปโสภํอตฺตูปมํ ปิยชเนน จ สมฺปโยคํ,ทิสฺวาปิ วิชฺชุจปลํ กุรุเต ปมาทํโภ โมหโมหิตชโน ภวราครตฺโต;
青春美貌如游戏的花环,与视如自身的爱人相聚——诸位,被愚痴所迷惑、贪爱三有的人,即使见到这一切都如闪电般短暂,却依然放逸。
๓๗.
37.
ปุตฺโต ปิตา ภวติ มาตุ ปตีห ปุตฺโตนารี กทาจิ ชนนี จ ปิตา จ ปุตฺโต,เอวํ สทา วิปริวตฺตติ ชีวโลโกจิตฺเต สทาติจปเล ขลุ ชาติรงฺเค;
儿子成为父亲,母亲的丈夫于此世成为儿子;女人有时成为母亲、父亲或儿子;如此,有情世间恒常轮转,确实,于出生此舞台上,心总是极不稳定。
๓๘.
38.
รนฺตฺวา ปุเร วิวิธผุลฺลลตากุเลหิเทวาปิ นนฺทนวเน สุรสุนฺทรีหิ,เต เว’กทา วิตตกณฺฏกสํกเฏสุโภ โกฏิสิมฺพลิวเนสุ ผุสนฺติ ทุกฺขํ;
往昔诸天神于遍布各种盛开藤蔓的欢喜园(Nandanavana)中,与天女们嬉戏后;诸位,他们有时却于遍布荆棘的险隘处,在剑叶林中感受痛苦。
๓๙.
39.
ภุตฺวา สุธนฺนมปิ กญฺจนภาชเนสุสคฺเค ปุเร สุรวรา ปรมิทฺธิปตฺตา,เต จาปิ ปชฺชลิตโลหคุลํ คิลนฺติกามํ กทาจิ นรกาลย วาสภูตา;
往昔于天界,已达最上神通的最胜天神,于金盘中享用天食后;他们有时亦必然成为地狱的居民,吞咽燃烧的铁丸。
๔๐.
40.
ภุตฺวา นริสฺสรวรา จ มหึ อเสสํเทวาธิปา จ ทิวิ ทิพฺพสุขํ สุรมฺมํ,วาสํ กทาจิ ขุรสญฺจิตภูตเลสุเต วา มหารถคณานุคตา ทิวีห;
最胜的人王享用整个大地,天主于天上享用极愉悦的天界之乐后,彼等于此世或于天上曾为大车(mahāratha)众所跟随,有时却居住于蹄迹遍布的地面。
๔๑.
41.
เทวงฺคนา ลลิตภินฺนตรงฺคมาเลรงฺเค มหิสฺสรชฏามกุฏานุยาเต,รนฺตฺวา ปุเร สุรวรา ปมทาสหายาเต จาปิ โฆรตรเวตรณึ ปตนฺติ;
往昔,最胜的天神们以美女为伴,于天女们优雅变幻如波浪行列、并有大王发髻宝冠辉映的场所享乐之后,他们亦会堕入更可怕的灰河(Vetaraṇī)。
๔๒.
42.
ผุลฺลานิ ปลฺลวลตาผลสํกุลานิรมฺมานิ นนฺทนวนานิ มโนรมานิ,ทิพฺพจฺฉราลลิตปุณฺณทรีมุขานิเกลาสเมรุสิขรานิ จ ยนฺติ นาสํ;
繁花、嫩叶、藤蔓与果实遍布,悦意迷人的欢喜园(nandanavana),天女娇媚遍满的洞口,以及凯拉萨(Kelāsa)与须弥(Meru)的山峰,都走向坏灭。
๔๓.
43.
โทลา’นิลา’นลตรํคสมา หิ โภคาวิชฺชุปฺปภาติจปลานิ จ ชีวิตานิ,มายามรีจิชลโสมสมํ สรีรํโก ชีวิเต จ วิภเว จ กเรยฺย ราคํ?
财富确实如秋千、风、火与波浪;生命如闪电之光般极不稳定;身体如同幻象、阳焰与水中之月。谁会对生命与财富生起贪爱呢?
๔๔.
44.
กึ ทุกฺขมตฺถิ น ภเวสุ จ ทารุเณสุสตฺโตปิ ตสฺส วิวิธสฺส น ภาชโน โก,ชาโต ยถา มรณโรคชราภิภูโตโก สชฺชโน ภวรตึ ปิหเยยฺย’พาโล?
于可怕的诸有中,有何苦不存在呢?又有何众生不承受那种种苦呢?既然生者为死亡、疾病与衰老所征服,哪个非愚之善人会渴求三有之乐呢?
๔๕.
45.
เก วาปิ ปชฺชลิตโลหคุลํ คิลนฺติสกฺกา กถญฺจิทปิ ปาณิตเลน ภีมํ,ทุกฺโขทยํ อสุจินิสฺสวนํ อนนฺตํโก กามเยถ ขลุ เทหมิมํ อพาโล?
谁会吞下燃烧的铁丸?谁又能以手掌承受那可怕之物?此身是苦的生起处,不净的流出口,无穷无尽。哪个非愚者会贪爱此身呢?
๔๖.
46.
โลเก น มจฺจุสมมตฺถิ ภยํ นรานํน วฺยาธิทุกฺขสมมตฺถิ จ กึจิ ทุกฺขํ,เอวํ วิรูปกรณํ น ชราสมานํโมเหน โภ รติมุเปติ ตถาปิ เทเห;
于世间,对人类而言,无有恐惧与死相等;无有任何痛苦与病苦相等;亦无有丑化作用与衰老相等。诸位,然而人们却因愚痴而于此身生起贪爱。
๔๗.
47.
นิสฺสารโต นลกลีกทลีสมานํอตฺตานเมว ปริหญฺญติ อตฺตเหตุ,สมฺโปสิโตปิ กุสหาย อิวากตญฺญูกาโย น ยสฺส อนุคจฺฉติ กาลเกรา;
由于无有实质,如同芦苇与芭蕉树,人却为了自身而伤害自己。此身即使被善加滋养,亦如忘恩负义的恶友,于死亡之时,它并不跟随其主。
๔๘.
48.
ตํ เผณปิณฺฑสทิสํ วิสสูลกปฺปํโตยา’นิลา’นลมหีอุรคาธิวาสํ,ชิณฺณาลยํว ปริทุพฺพลมตฺตภาวํทิสฺวา นโร กถมุเปติ รตึ สปญฺโญ?
此身如泡沫团,如毒刺,是水、风、火、地与诸蛇的住所,如破旧的房屋,是极其虚弱的自身。有智慧的人见到后,怎会生起喜爱呢?
๔๙.
49.
อายุกฺขยํ สมุปยาติ ขเณ ขเณปิอนฺเวติ มจฺจุ หนนาย ชราสิปาณี,กาลํ ตถา น ปริวตฺตติ ตํ อตีตํทุกฺขํ อิทํ นนุ ภเวสุ อจินฺตนียํ?
寿命于刹那刹那间耗尽,死神手持衰老之剑追随而来,意图杀戮。逝去的时间不会复返,于诸有中,此苦难道不是不可思议的吗?
๕๐.
50.
อปฺปายุกสฺส มรณํ สุลภํ ภเวสุทีฆายุกสฺส จ ชรา วฺยสนํ จ’เนกํ,เอวํ ภเว อุภยโตปิ จ ทุกฺขเมวธมฺมํ สมาจรถ ทุกฺขวินาสนาย;
于诸有中,短命者易于死亡,长寿者则有衰老与众多不幸。如此,于三有中,两方面都唯有是苦。为摧毁痛苦,你们当修习正法。
๕๑.
51.
ทุกฺขคฺคินา สุมหตา ปริปีฬิเตสุโลกตฺตยสฺส วสโต ภววารเกสุ,สพฺพตฺตตา สุจริตสฺส ปมาทกาโลโภ โภ น โหติ ปรมํ กุสลํ จิณาถ;
诸君!当三界众生为巨大的苦火所折磨,居住于轮回牢狱中时,此绝非于善行放逸之时!你们当积集最上的善业。
๕๒.
52.
อปฺปํ สุขํ ชลลวํ วิย โภ ติณคฺเคทุกฺขนฺตุ สาครชลํ วิย สพฺพโลเก,สํกปฺปนา ตทปิ โหติ สภาวโต หิสพฺพํ ติโลกมปิ เกวลทุกฺขเมว;
诸君,快乐微少,如草尖上的一滴水;而痛苦,则如遍布全世界的海洋之水。就连那快乐,其本质亦只是一种构想,整个三界确实唯有是苦。
๕๓.
53.
กาโย น ยสฺส อนุคจฺฉติ กายเหตุพาโล อเนกวิธมาจรตีห ทุกฺขํ,กาโย สทา กลิ มลากลิลญฺหิ โลเกกาเย รโต’นวรตํ วฺยสนํ ปเรติ
为了这个不跟随自己的身体,愚人于此世造作种种痛苦。此身于世间确实总是充满罪垢与污秽;贪爱此身者,将不断遭遇不幸。
๕๔.
54.
มีฬฺหากรํ กลิมลากรมามคนฺธํสูฬาสิสลฺลวิสปนฺนคโรคภูตํ,เทหํ วิปสฺสถ ชรามรณาธิวาสํตุจฺฉํ สทา วิคตสารมิมํ วินินฺทฺยํ;
你们当审观此身:它是粪秽之源、罪垢之源、生臭之源;它如同毒刺、利剑、尖箭、剧毒、毒蛇与疾病;它是老死的住所,恒常空虚,毫无实质,应受鄙弃。
๕๕.
55.
ทุกฺขํ อนิจฺจมสุภํ วต อตฺตภาวํมา สํกิเลสย น วิชฺชติ ชาตุ นิจฺโจ,อมฺโภ น วิชฺชติ หิ อปฺปมปีห สารํสารํ สมาจรถ ธมฺมมลํ ปมาทํ;
此自身确实是苦、无常、不净;不要染污它,它绝非恒常。嗨!于此连微少的实质都找不到。你们当修习那作为实质的正法,够了,切勿放逸!
๕๖.
56.
มายามรีจิกทลีนลเผณปุญฺช-คํคาตรงฺคชลพุพฺพุลสนฺนิเภสุ,ขนฺเธสุ ปญฺจสุ ฉฬายตเนสุ เตสุอตฺตา น วิชฺชติ หิ โก น วเทยฺย’พาโล?
于如幻、如阳焰、如芭蕉、如芦苇、如泡沫、如恒河之浪与水泡的五蕴六处中,实无有我。智者岂会说其中有我?
๕๗.
57.
วญฺฌาสุโต สสวิสาณมเย รเถ ตุ,ธาเวยฺย เจ จิรตรํ สธุรํ คเหตฺวา,ทีปจฺจิมาลมิว ตํ ขณภงฺคภูตํอตฺตาติ ทุพฺพลตรนฺตุ วเทยฺย เทหํ;
倘若石女之子能手持车轭,驾着兔角所制的车长久奔驰,那么他或许会说这如灯焰般刹那坏灭、极其虚弱的身体是“我”。
๕๘.
58.
พาโล ยถา สลิลพุพฺพุลภาชเนนอากณฺฐโต วต ปิเพยฺย มรีจิโตยํ,อตฺตานิ สารรหิตํ กทลีสมานํโมหา ภเณยฺย ขลุ เทหมิมํ อนตฺตํ;
犹如愚人欲以水泡为器,饮阳焰之水以至满足;同样,他会因愚痴而说这如芭蕉树般毫无实质的非我之身为“我”。
๕๙.
59.
โย’ทุมฺพรสฺส กุสุเมน มรีจิโตยํวาสํ ยทิจฺฉติ ส เขทมุเปติ พาโล,อตฺตานเมว ปริหญฺญติ อตฺตเหตุอตฺตา น วิชฺชติ กทาจิทปีห เทเห;
若有愚人欲以优昙钵花为住,或饮阳焰之水,他唯得疲惫。为我而伤害自己,然我于此身中绝不存在。
๖๐.
60.
โปโส ยถา หิ กทลี สุวินิพฺภุชนฺโตสารํ ตทปฺปมฺปิ โนปลเภยฺย กามํ,ขนฺเธสุ ปํจสุ ฉฬายตเนสุ เตสุสุญฺเญสุ กิญฺจิทปิ โนปลเภยฺย สารํ;
犹如有人剥开芭蕉树,于其中找不到丝毫实质;同样地,于空无的五蕴与六处中,也找不到任何实质。
๖๑.
61.
สุตฺตํ วินา น ปฏภาวมิหตฺถิ กึจิเทหํ วินา น ขลุ โกจิ มิหตฺถิ สตฺโต,เทโห สภาวรหิโต ขณภํคยุตฺโต,โก อตฺตเหตุ อปโร ภุวิ วิชฺชตีห?
无有线,则无有布;无有身,则无有众生。此身无有自性,与刹那坏灭相应。于此世间,复有何别异之我因存在?
๖๒.
62.
ทิสฺวา มรีจิสลิลญฺหิ สุทูรโต โภพาโล มิโค สมุปธาวติ โตยสญฺญี,เอวํ สภาวรหิเต วิปรีตสิทฺเธเทเห ปเรติ ปริกปฺปนยา หิ ราคํ;
诸君,愚鹿远见阳焰,作水想而奔赴。同样,人于此无有自性、由颠倒而成之身,亦因构想而生起贪爱。
๖๓.
63.
เทเห สภาวรหิเต ปริกปฺปสิทฺเธอตฺตา น วิชฺชติ หิ วิชฺชุมิวนฺตลิกฺเข,ภาเวถ ภาวนรตา วิคตปฺปมาทาสพฺพาสวปฺปหนนาย อนตฺตสญฺญํ;
于此无自性、由构想而成之身中,实无有我,犹如空中闪电。汝等乐于修习、远离放逸者,当为断尽一切漏而培育无我之想。
๖๔.
64.
ลาลากรีสรุธิรสฺสุวสานุลิตฺตํเทหํ อิมํ กลิมลากลิลํ อสารํ,สตฺตา สทา ปริหรนฺติ ชิคุจฺฉนียํนานาสุจีหิ ปริปุณฺณฆฏํ ยเถว;
此身涂满唾液、粪便、血液、泪水与脂肪,充满污垢、不净、无实质。众生恒常厌离此身,犹如避开装满种种不净之罐。
๖๕.
65.
ณหาตฺวา ชลญฺหิ สกลํ จตุสาครสฺสเมรุปฺปมาณมปิ คนฺธมนุตฺตรญฺจ,ปปฺโปติ เนว มนุโช หิ สุจึ กทาจิกึ โภ วิปสฺสถ คุณํ กิมุ อตฺตภาเว?
纵以四海之水沐浴,纵涂须弥山量最上之香,人亦绝不能得清净。诸君,于此身中,汝等见何功德?
๖๖.
66.
เทโห ส เอว วิวิธาสุจิสนฺนิธาโนเทโห ส เอว วธพนฺธนโรคภูโต,เทโห ส เอว นวธา ปริภินฺนคณฺโฑเทหํ วินา ภยกรํ น สุสานมตฺถิ;
此身即是种种不净之储藏处,此身即是杀戮、束缚与疾病之根源,此身即是九窍常流之疮口。若无此身,则无恐怖之冢间。
๖๗.
67.
อนฺโตคตํ ยทิว มุตฺตกรีสภาโคเทหา พหึ อติจเรยฺย วินิกฺขมิตฺวา,มาตา ปิตา วิกรุณา จ วินฏฺฐเปมากามํ ภเวยฺยุ กิมุ พนฺธุสุตา จ ทารา?
倘若体内之尿与粪,自此身中漫流而出,父母亦将变得无有悲悯、爱意尽失,更何况亲属、子女与妻子?
๖๘.
68.
เทหํ ยถา นวมุขํ กิมิสงฺฆเคหํมํสฏฺฐิเสทรุธิรากลิลํ วิคนฺธํ,โปเสนฺติ เย วิวิธปาปมิหาจริตฺวาเต โมหิตา มรณธมฺมมโห วเตวํ!
此身犹如九窍虫舍,充满血、肉、骨、汗,臭秽不堪。彼等于此造作种种恶业以滋养之,实为愚痴所惑,不见死亡之法。呜呼,诚然如是!
๖๙.
69.
คณฺฑูปเม วิวิธโรค นิวาสภูเตกาเย สทา รุธิรมุตฺตกรีสปุณฺเณ,โย เอตฺถ นนฺทติ นโร สสิคาลภกฺเขกามญฺหิ โสจติ ปรตฺถ ส พาลพุทฺธิ;
于此身中——其犹如痈疮,为众病之住所,恒常充满血、尿与粪,终为犬、豺所食——若有愚人于此欢喜,彼于来世必将忧悲。
๗๐.
70.
โภ เผณปิณฺฑสทิโส วิย สารหีโนมีฬฺหาลโย วิย สทา ปฏิกูลคนฺโธ,อาสีวิสาลยนิโภ สภโย สทุกฺโขเทโห สทา สวติ โลณฆโฏว ภินฺโน;
诸君,此身无有实质,犹如泡沫;恒具秽气,犹如厕所;充满怖畏与痛苦,犹如毒蛇之穴;恒常渗漏,犹如破裂之盐罐。
๗๑.
71.
ชาตํ ยถา น กมลํ ภุวิ นินฺทนียํปงฺเกสุ โภ อสุจิโตย สมากุเลสุ,ชาตํ ตถา ปรหิตมฺปิ จ เทหภูตํตํ นินฺทนียมิห ชาตุ น โหติ โลเก;
诸君,犹如莲花,虽生于污泥浊水之中,于世间却无可谴责;同样,为利他而有之身,在此世间亦绝无可谴责。
๗๒.
72.
ทฺวตฺตึสภาคปริปูรตโร วิเสโสกาโย ยถา หิ นรนาริ คณสฺส โลเก,กาเยสุ กึ ผลมิหตฺถิ จ ปณฺฑิตานํกามํ ตเทว นนุ โหติ ปโรปการํ;
于此世间男女众中,此身虽由三十二分所成,然于智者,此身有何果利?无非是利益他人而已。
๗๓.
73.
โปโสน ปณฺฑิตตเรน ตถาปิ เทโหสพฺพตฺตนา จิรตรํ ปริปาลนีโย,ธมฺมํ จเรยฺย สุจิรํ ขลุ ชีวมาโนธมฺเม หเว มณิวโร อิว กามโท โภ
是故,智者仍应竭尽全力,长久维护此身。盖因若能长久存活,便可长久修习正法。诸君,正法实如能满诸愿之摩尼宝珠。
๗๔.
74.
ขีเร ยถา สุปริภาวิตโมสธมฺหิสฺเนเหน โอสธพลํ ปริภาสเตว,ธมฺโม ตถา อิห สมาจริโต หิ โลเกฉายาว ยาติ ปรโลก มิโต วชนฺตํ;
犹如良药,于牛乳中善加调制,其药力便因乳脂而增辉;同样,于此世间善行之法,亦如影随形,伴随逝者前往他世。
๗๕.
75.
กายสฺส โภ วิรจิตสฺส ยถานุกูลํฉายา วิภาติ รุจิรามลทปฺปเณ ตุ,กตฺวา ตเถว ปรมํ กุสลํ ปรตฺถสมฺภูสิตา อิว ภวนฺติ ผเลน เตน;
诸君,犹如精心装饰之身,其影像于明净无瑕之镜中辉映相称;同样,行持至上善业者,于来世亦为其果报所庄严。
๗๖.
76.
เทเห ตถา วิวิธทุกฺข นิวาสภูเตโมหา ปมาทวสคา สุขสญฺญมูฬฺหา,ติกฺเข ยถา ขุรมุเข มธุเลหมาโนพาฬฺหญฺจ ทุกฺขมนุคจฺฉติ หีนปญฺโญ;
同样,于此众苦所居之身,彼等为愚痴、放逸所支配,为乐想所迷惑,犹如舔舐锋利刀刃之蜜,此劣慧之人必将遭受剧苦。
๗๗.
77.
สํกปฺปราควิคเต นิรตตฺตภาเวทุกฺขํ สทา สมธิคจฺฉติ อปฺปปญฺโญ,มูฬฺหสฺส เจว สุขสญฺญมิหตฺถิโลเกกึปกฺกเมว นนุ โหติ วิจารมาเน;
于此无我之身,纵然意念之贪已逝,少慧者依然恒常遭受痛苦。于此世间,愚者之乐想,经审察后,岂不犹如毒果?
๗๘.
78.
สพฺโพปโภค ธนธญฺญวิเสสลาภีรูเปน โภ ส มกรทฺธชสนฺนิโภปิ,โย โยพฺพเนปิ มรณํ ลภเต อกามํกามํ ปรตฺถปรปาณหโร นโร หิ;
诸君,纵然获得一切受用、财富、谷物等殊胜利益,容貌亦如爱神(Makaraddhaja),然若此人于青春之时非自愿而亡,实因此人曾于他世夺取他者生命。
๗๙.
79.
โส ยาจโก ภวติ ภินฺนกปาลหตฺโถมุณฺโฑ ธิคกฺขรสเตหิ จ ตชฺชยนฺโต,ภิกฺขํ สทาริภวเน สกุเจลวาโสเทเห ปรตฺถิ ปรจิตฺตหโร นโร โย;
若人曾于他世盗取他人财物,彼将沦为乞丐,手持破碗,头被剃光,衣衫褴褛,常于仇敌之家乞食,并遭百般辱骂。
๘๐.
80.
อิตฺถี นมุญฺจติ สทา ปุน อิตฺถิภาวานารี สทา ภวติ โส ปุริโส ปรตฺถ,โย อาจเรยฺย ปรทารมลงฺฆนียํโฆรญฺจ วินฺทติ สทา วฺยสนญฺจ เนกํ;
若有男子侵犯他人之妻,彼于来世将恒为女人;而女人亦恒难脱离女身。彼将恒常遭受怖畏与多种不幸。
๘๑.
81.
ทีโน วิคนฺธวทโน จ ชโฬ อปญฺโญมูโค สทา ภวติ อปฺปิยทสฺสโน จ,ปปฺโปติ ทุกฺขมตุลญฺจ มนุสฺสภูโตวาจํ มุสา ภณติ โย หิ อปญฺญสตฺโต;
若有无慧众生说不实语,则当其生而为人时,将变得悲惨、口臭、愚钝、无智、恒常喑哑、面目可憎,并遭受无量之苦。
๘๒.
82.
อุมฺมตฺตกา วิคตลชฺชคุณา ภวนฺติทีนา สทา วฺยสนโสกปรายณา จ,ชาตา ภเวสุ วิวิเธสุ วิรูปเทหาปีตฺวา หลาหลวิสํว สุรํ วิปญฺญา;
无慧者饮酒,犹如饮致命毒药。彼等将变得癫狂,丧失惭愧之德,恒常悲惨,沉溺于不幸与忧愁;于种种轮回中,生为畸形之身。
๘๓.
83.
ปาปานิ เยน อิห อาจริตานิ ยานิโย วสฺสโกฏินหุตานิ อนปฺปกานิ,ลทฺธาน โฆรมตุลํ นรเกสุ ทุกฺขํปปฺโปติ เจตฺถ วิวิธวฺยสนญฺจ เนกํ;
若人于此世间造作诸恶业,彼将于地狱中遭受怖畏、无量之苦,历时无数俱胝那由他年,复于此世遭受种种不幸。
๘๔.
84.
โลกตฺตเยสุ สกเลสุ สมํ น กึจิโลกสฺส สนฺติกรณํ รตนตฺตเยน,ตํเตชสา สุมหตา ชิตสพฺพปาโปโสหํ สทาธิคตสพฺพสุโข ภเวยฺยํ;
于一切三界中,无一物能与三宝等同,其为世间带来寂静。愿我藉由其巨大威力,已降伏一切恶,恒常获得一切安乐。
๘๕.
85.
โลกตฺตเยสุ สกเลสุ จ สพฺพสตฺตามิตฺตา จ มชฺฌริปุพนฺธุชนา จ สพฺเพ,เต สพฺพทา วิคตโรคภยา วิโสกาสพฺพํ สุขํ อธิคตา มุทิตา ภวนฺตุ;
愿于一切三界中,所有朋友、中立者、敌人及一切亲属等一切有情,恒常远离疾病与恐惧,无有忧愁,获得一切安乐,并充满喜悦。
๘๖.
86.
กาโย กรีสภริโต วิย ภินฺนกุมฺโภกาโย สทา กลิมลวฺยสนาธิวาโส,กาเย วิหญฺญติ จ สพฺพสุขนฺติ โลโกกาโย สทา มรณโรคชราธิวาโส;
此身如满粪之破瓮,此身恒为争斗、垢染、灾患之所依。世人于此身中受恼,却思“一切安乐于此”;此身恒为死、病、老之所依。
๘๗.
87.
โส โยพฺพโนติ ถวิโรติ จ พาลโกติสตฺเต น เปกฺขติ วิหญฺญติเรว มจฺจุ,โสหํ ฐิโตปิ สยิโตปิ จ ปกฺกมนฺโตคจฺฉามิ มจฺจุวทนํ นิยตํ ตถา หิ;
死亡不顾众生是年轻、年老或孩童,而一概摧毁。无论我站立、躺卧或行走,我皆必然趣向死口。
๘๘.
88.
เอวํ ยถา วิหิตโทสมิทํ สรีรํนิจฺจํว ตคฺคตมนา หทเย กโรถ,เมตฺตํ ปริตฺตมสุภํ มรณสฺสติญฺจภาเวถ ภาวนรตา สตตํ ยตตฺตา;
如是,此身充满过患,汝等当恒置心中,意念专注。汝等当恒常自制,乐于修行,培育慈心、护卫、不净与死随念。
๘๙.
89.
ทานาทิ ปุญฺญกิริยานิ สุขุทฺรยานิกตฺวา จ ตมฺผลมเสส มิหปฺปเมยฺยํ,เทยฺยํ สทา ปรหิตาย สุขาย เจวกิมฺโภ ตเทว นนุ หตฺถคตญฺหิ สารํ?
行布施等能引生安乐之福业,其果报于此世无尽无量。当为他人之利益与安乐而恒常布施。诸君!此举岂非手中所握之精华?
๙๐.
90.
เหตุํ วินา น ภวตี หิ จ กึจิ โลเกสทฺโทว ปาณิตลฆฏฺฏนเหตุชาโต,เอวญฺจ เหตุผล ภาววิภาคภินฺโนโลโก อุเทติ จ วินสฺสติ ติฏฺฐตี จ;
世间实无一物无因自生,犹如声音由两掌相击之因而生。如是,世间由因与果之状态分别而有生、住、灭。
๙๑.
91.
กมฺมสฺส การณามยญฺหิ ยถา อวิชฺชาโภ กมฺมนา สมธิคจฺฉติ ชาติเภทํ,ชาตึ ปฏิจฺจ จ ชรามรณาทิทุกฺขํสตฺตา สทา ปฏิลภนฺติ อนาทิกาเล;
诸君!正如无明实为业之因,众生因业而得种种生。又缘于生,众生于无始时来,恒得老、死等苦。
๙๒.
92.
กมฺมํ ยถา น ภวตีห จ โมหนาสากมฺมกฺขยาปิ จ น โหติ ภเวสุ ชาติ,ชาติกฺขยา อิห ชรามรณาทิทุกฺขํสพฺพกฺขโย ภวติ ทีเปวานิเลน;
如是,因痴灭尽,于此业便不生;因业灭尽,于诸有中则无生。因生灭尽,于此世间老、死等一切苦皆灭尽,犹如灯火为风所灭。
๙๓.
93.
โย ปสฺสตีห สตตํ มุนิธมฺมกายํพุทฺธํ ส ปสฺสติ นโร อิติ โส อโวจ,พุทฺธญฺจ ธมฺมมมลญฺจ ติโลกนาถํสมฺปสฺสิตุํ วิจินถา’ปิ จ ธมฺมตํ โภ;
彼言:“若人于此恒见牟尼之法身,彼即见佛。”诸君!为得彻见三界之主佛陀及无垢之法,当探究法性。
๙๔.
94.
สลฺลํว โภ สุนิสิตํ หทเย นิมุคฺคํโทสตฺตยํ วิวิธปาปมเลน ลิตฺตํ,นานาวิธพฺยสนภาชนมปฺปสนฺนํปญฺญามเยน พลิเสน นิรากโรถ;
诸君!三毒如同深陷于心之利箭,为种种恶垢所涂,为种种灾患之器,且不清净。汝等当以智慧之钩拔除之。
๙๕.
95.
นากมฺปยนฺติ สกลาปิ จ โลกธมฺมาจิตฺตํ สทาปคตปาปกิเลสสลฺลํ,รูปาทโย จ วิวิธา วิสยา สมคฺคาผุฏฺฐํว เมรุสิขรํ มหตานิเลน;
一切世间法,及色等种种境界,皆不能动摇恒离恶烦恼箭之心,犹如大风不能动摇其所吹拂之须弥山顶。
๙๖.
96.
สํสารทุกฺขมคเณยฺย ยถา มุนินฺโทคมฺภิรปารมิต สาครมุตฺตริตฺวา,เญยฺยํ อโพธิ นิปุณํ หตโมหชาโลตสฺมา สทา ปรหิตํ ปรมํ จิณาถ;
犹如牟尼之主,度过甚深波罗蜜海,破除愚痴之网,证悟了无量轮回之苦及微细应知之法。是故,汝等当恒行至上之利他事。
๙๗.
97.
โอหาย โส’ธิคตโมกฺขสุขํ ปเรสํอตฺถาย สํจริ ภเวสุ มหพฺภเยสุ,เอวํ สทา ปรหิตํ ปุรโต กริตฺวาธมฺโม มยานุจริโต ชคทตฺถเมว;
彼舍已证之解脱乐,为他人利,于大怖畏诸有中游行。如是,我恒将利他置于首位,我所行之法,唯为世间利。
๙๘.
98.
ลทฺธาน ทุลฺลภตรญฺจ มนุสฺสโยนึสพฺพํ ปปญฺจรหิตํ ขณสมฺปทญฺจ,ญตฺวาน อาสวนุเทกหิตญฺจ ธมฺมํโก ปญฺญวา อนวรํ น ภเชยฺย ธมฺมํ?
既得甚难得之人身,及离一切戏论之暇满,又知能除诸漏之善法,何有智者不恒常修习此法?
๙๙.
99.
ลทฺธาน พุทฺธสมยํ อติทุลฺลภํจสทฺธมฺม มคฺคมสมํ สิวทํ ตเถว,กลฺยาณมิตฺตปวเร มติสมฺปทญฺจโก พุทฺธิมา อนวรํ น ภเชยฺย ธมฺมํ?
既得至为难得之佛世,及无与伦比、赐予安稳之正法道,复得殊胜善友与智慧成就,何有智者不恒常修习此法?
๑๐๐.
100.
เอวมฺปิ ทุลฺลภตรํ วิภเว สุลทฺธามจฺเฉรโทส วิรตา อุภยตฺถกามา,สทฺธาทิธมฺมสหิตา สตตปฺปมตฺตาโภ! โภ! กโรถ อมตาธิคมาย ปุญฺญํ;
诸君!诸君!既善得此难得之机缘,当远离悭吝之过,希求自他二利,具足信等诸法,恒常不放逸,为证不死而修福业!