Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者
Dhammanīti
法义
1.
1.
Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ[Pg.1], nissāya pubbake garuṃ;
Nitidhammaṃpavakkhāmi, sabbalokasukhāvahaṃ.
礼敬殊胜宝，依止先贤师；宣说正法理，饶益世间人。
2.
2.
Ācariyocasippañca, paññāsutaṃkathādhanaṃ;
Desocanissayomittaṃ, dujjanosujanobalaṃ.
师长、技艺、智慧、学问、言语、财富；国土、庇护、善友；恶人、善人、力量。
3.
3.
Itthīputtocadāsoca[Pg.2], gharāvāsokatākato;
Ñātabbocaalaṅkāro, rājadhammopasevako;
Dukādimissakoceva, pakiṇṇakotimātikā.
妻、子、仆，居家已作与未作；应知、装饰，王法、侍者；苦等杂篇，杂集为纲目。
4.
4.
Kintehipādasussasā[Pg.3], yesaṃnatthigarūniha;
Yetappādarajokiṇṇā, tevasādhūvivekino.
若人此世无师长，谁会侍奉其足下？唯有足沾师尘者，彼等贤者善远离。
5.
5.
Vināgarūpadesantaṃ, bālolaṅkattumicchati;
Sampāpuṇenaviññūhi, hasabhāvaṃkathaṃnuso.
无师教导者，愚者欲自饰；智者见此态，岂不发笑哉？
6.
6.
Uṭṭhānāupaṭṭhānāca, sussusāparicārikā;
Sakkaccaṃsippuggahaṇaṃ, garuṃārādhayebudho.
起身与侍立，顺从与服侍；恭敬习技艺，智者悦师长。
7.
7.
Upajjhācariyānañca[Pg.4], mātāpitūnamevaca;
Sakkaccaṃyonupaṭṭhāti, sutopitassatādiso.
于亲教师与师长，以及父母亲；若人恭敬而侍奉，其所学亦得成就。
8.
8.
Upajjhācariyānañca, mātāpitūnamevaca;
Sakkaccaṃyoupaṭṭhāti, sutopitassatādiso;
于亲教师与师长，以及父母亲；若人恭敬而侍奉，其所学亦得成就。
9.
9.
Sammāupaparikkhitvā;
Akkharesupadesuca;
Coraghātosissosiyā,Garucoraṭṭakārako.
善审文字与句义，弟子当为除过者；而师若为盗法者，则兴诉讼。
10.
10.
Paṇḍitosutasampanno[Pg.5], yatthaatthīti cesuto;
Mahussāhenataṃṭhānaṃ, gantabbaṃvasutesinā.
若闻何处有，博学之智者；求学者应当，勤勉而往诣。
11.
11.
Sukhaṃrukkhassachāyāva, tatoñātimātāpitu;
Tatoācariyorañño, tatojinassasāsanaṃ.
树荫为安乐，亲族父母胜于彼；师长君王又胜之，佛陀教法乃最胜。
12.
12.
Pāsāṇachattaṃgarukaṃ, tatodevānacikkhanaṃ;
Tatovuḍḍhānamovādo, tatojinassasāsanaṃ.
石伞为沉重，天神指示胜于彼；长老教诲又胜之，佛陀教法乃最重。
13.
13.
Tulaṃsallahukaṃloke[Pg.6], tatocapalajātiko;
Tatovuḍḍhānanovādo, yatidhammepamādako.
世间棉絮轻，浮躁之人更轻于彼；于僧人之法放逸者，视长老教诲为最轻。
14.
14.
Sutisammutisaṅkhyāca, yogānitivisesakā;
Gandhabbāgaṇikāceva, dhanubedācapūraṇā.
圣典、传统、算学，瑜伽、伦理、胜论；音乐、数学，弓术、古事记。
15.
15.
Tikicchāitihāsāca[Pg.7], jotimāyācachandati;
Ketumantācasaddāca, sippāṭṭhārasakāime.
医方、史传，星象、幻术、韵律；征兆、咒术、声明。此为十八技艺。
16.
16.
Alasassakutosippaṃ, asippassakutodhanaṃ;
Adhanassakutomittaṃ, amittassakutosukhaṃ;
Asukhassakutopuññaṃ, apuññassakutonibbānaṃ.
懈怠之人何来技艺？无技艺之人何来财富？无财富之人何来朋友？无朋友之人何来安乐？无安乐之人何来福德？无福德之人何来涅槃？
17.
17.
Sippaṃsamaṃdhanaṃnatthi, sippaṃcorānagaṇhanti;
Idhalokesippaṃmittaṃ, paralokesukhāvahaṃ.
无有财富能等于技艺，盗贼亦无法将之夺取；技艺于此世为友，于他世引至安乐。
18.
18.
Bodhaputrasadāvityaṃ[Pg.8], mākhedācariyaṃgaruṃ;
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
智慧之子应常学，莫恼德高之师长；国王唯于己国受敬，智者则于处处受敬。
19.
19.
Bodhaputrakimālasse, abodhobhāravāhako;
Bodhakopūjito loke, bodhaputradinedine.
智慧之子何懈怠？无智之人如负重；有智之士世间受敬，智慧之子应日日学。
20.
20.
Rūpayobbannasampannā, visālakulasambhavā;
Vityāhīnānasobhanti, nigandhāivakiṃsukā.
容貌姣好、青春焕发，出身于高贵家族；然若缺少学问，则不显耀，犹如无香之甄叔迦花。
21.
21.
Mātāsatrurupitāca[Pg.9], bālakālenasikkhita;
Na sobhatisabhāmajjhe, haṃsamajjhebakoyathā.
不令子女幼时学者，母是怨家父是仇；彼于众中不显耀，如鹭处天鹅群中。
22.
22.
Guṇoseṭṭhaṅgataṃyāti, nauccesayanevase;
Pāsādasīkharevāso, kākokiṃgaruḷosiyā.
德行达卓越，非因卧高床；鸦居宫殿顶，岂能成金翅鸟？
23.
23.
Sabbasutamadhiyate, hīnamukkaṭṭhamajjhime;
Sabbassaatthaṃjāneyya, nacasabbaṃpayojaye.
一切所闻皆应学，无论下等、上等或中等；应知一切之义理，然非一切皆应用。
24.
24.
Nalokesobhatemuḷho[Pg.10],Kevalattapasaṃsako;
Apisampihitokūpe,Katavijjopakāsito.
愚者于世不显耀，唯自赞者亦复然；纵使深藏于井中，有学者仍放光芒。
25.
25.
Madantadamanaṃsatthaṃ, khalānaṃkurutemadaṃ;
Cakkhusaṅkhārakaṃtejaṃ, ulūkānamivandhakaṃ.
能调伏醉象之法，反令恶人增骄慢；犹如令眼明亮之光，于猫头鹰则使其盲。
26.
26.
Bhojanaṃmethunaṃniddā,Gaveposecavijjati;
Vijjāvisesoposassa,Taṃhīnogosamobhave.
饮食、交合与睡眠，牛与人皆同有之；学问乃人之殊胜处，无此则与牛相等。
27.
27.
Yosissosippalobhena[Pg.11], bahuṃbahuṃvagaṇhāti;
Mugovasupinaṃpassaṃ, nasakkākathituṃ paraṃ.
若有学子贪技艺，虽学甚多不消化；犹如哑人梦中所见，无法向他人言说。
28.
28.
Sussusāsutavaḍḍhanā, paññāyavaḍḍhanaṃsutaṃ;
Paññāyaatthaṃjānanti, ñātoatthosukhāvaho.
乐闻能增广见闻，见闻能增长智慧；以智慧了知义理，了知义理引安乐。
29.
29.
Anāgataṃbhayaṃdisvā[Pg.12], dūratoparivajjaye;
Āgatañcabhayaṃdisvā, abhitohotipaṇḍito.
预见未至之危险，应从远处而规避；已至之危险当前，智者应当无所畏。
30.
30.
Lobhaṃkodhaṃmadaṃmānaṃ, tandiṃissaṃpamattakaṃ;
Soṇḍaṃniddālukaṃmakkhaṃ, maccherañcajahebudho.
贪、瞋、憍、慢、昏沉、嫉妒、放逸、醉酒、嗜睡、虚伪以及悭吝，智者应舍弃。
31.
31.
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
具足信、惭、愧、多闻、精进、念与慧此七法者，被认为是智者。
32.
32.
Diṭṭhedhammecayoattho[Pg.13],Yocatthosamparāyiko;
Atthābhisamayādhīro,Paṇḍitotipavuccati.
于现世之利益，以及来世之利益，智者通达此二利，故被称为智者。
33.
33.
Sabhāvasadisaṃvākyaṃ, sabhāvasadisaṃpiyaṃ;
Sabhāvasadisaṃkodhaṃ, yojānātisapaṇḍito.
与本性相应的言语，与本性相应的喜爱，与本性相应的嗔怒；能知此者，彼即是智者。
34.
34.
Bhūpālopaṇḍitoniccaṃ, nevatulyokudācanaṃ;
Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.
国王与智者，永不相等同；国王唯于其国受尊崇，智者则处处受尊崇。
35.
35.
Paṇḍitassapasaṃsāya[Pg.14], daṇḍobālenadiyyate;
Paṇḍitopaṇḍiteneva, vaṇṇitovasuvaṇṇito.
因赞扬智者，愚者施以惩罚；智者唯由智者所赞扬，方为善赞。
36.
36.
Attanāyadiekena, vinithenamahājanā;
Vinayaṃyantisabbepi, kodhaṃnāseyyapaṇḍito.
若有一人自我调伏，则一切大众皆趣向律仪；智者应消除愤怒。
37.
37.
Sarīrassaguṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;
Sarīraṃkhaṇaviddhaṃsi, guṇātukappaṭhāyino.
身体与功德之间，有极大之差别；身体刹那即坏，功德住立一劫。
38.
38.
Atthaṃmahantamāpajjaṃ, vijjaṃsampattimevaca;
Vicareyyāmānathaddho, paṇḍitosopavuccati.
获得巨富、学问与成就，仍住于无慢不傲者，彼被称为智者。
39.
39.
Nālabbhamatipatthenti[Pg.15], naṭṭhampinacasocare;
Vippatyañcanamuyhanti, yenarātevapaṇḍitā.
不强求不可得者，不为已失者悲伤，于灾祸中亦不迷惑，彼等人实为智者。
40.
40.
Gaṇṭhiṭhāneekapade, nātimaññeyyapaṇḍito;
Kimakkoveḷupabbhāro, timahādīpabhānudo.
智者不应轻视关键处之一字。对于照耀三洲之日轮，竹丛又算得了什么？
41.
41.
Guṇadosesunekena, atthikocivivajjito;
Sukhumālapadumassa, naḷaṃbhavatikakkhaḷaṃ.
谁人能全无功德，或全无过失？娇嫩莲花之茎，亦是粗糙。
42.
42.
Sumahantānisatthāni, dhārayantābahussutā;
Chedāyosaṃsayānantu, klissantilobhamohitā.
博学多闻者，虽受持伟大论典，然为断除疑惑时，却因贪痴所惑而苦恼。
43.
43.
Dosaṃpisaguṇedisvā[Pg.16], guṇavādīvadantina;
Nalokovijjamānampicandepassatilañjanaṃ.
称赞功德者，即使见有德者之过，亦不言说；世人亦不见月亮上既存之斑点。
44.
44.
Sakiṃpiviññūdhīrena, karotisahasaṅgamaṃ;
Attatthañcaparatthañca, nibbānantaṃsukhaṃlabhe.
若明智者与贤者为伴，即使仅有一次，亦能获得自利、他利与以涅槃为究竟之乐。
45.
45.
Nadītīreṭṭhitekūpe, araṇitālavaṇḍake;
Navadāpādinatthīti, namukhevacanaṃtathā.
河岸有井，有钻木与棕榈苗。莫言“一无所有”，口中亦莫出此言。
46.
46.
Paṇḍitoapuṭṭhobherī[Pg.17], pajjunnohotipucchito;
Bālopuṭṭhoapuṭṭhopi, bahuṃvikatthatesadā.
智者未被问时如鼓，被问时则如雨云(pajjunna)；愚者无论被问与否，总是夸夸其谈。
47.
47.
Guṇasampannalaṅkāro, sabbasattahitāvaho;
Parattatthaṃnacareyya, kutosopaṇḍitobhave.
具足功德以为庄严，能为一切有情带来利益。若不为他利而行，彼岂能为智者？
48.
48.
Saparatthaṃcaredhīro, asakkontosakaṃcare;
Tampicevaasakkonto, pāpāttānaṃviyojaye.
智者应为自他二利而行；若不能及，则为己利而行；若此亦不能，则应使自己远离罪恶。
49.
49.
Sabbaṃsuṇātisotena[Pg.18], sabbaṃpassaticakkhunā;
Nacadiṭṭhaṃsutaṃdhīro, sabbicchitumarahati.
以耳闻一切，以眼见一切；然智者不应欲求一切所见所闻。
50.
50.
Cakkhumāssayathāandho, sotavābadhiroyathā;
Paññāvāpiyathāmugo, balavādubbaloriva;
Athaatthesamuppanne, sayeyyamatasāyitaṃ.
有眼者当如盲，有耳者当如聋；有慧者当如哑，有力者当如弱；然当要事生起时，应如死者般安卧。
51.
51.
Atijātaṃmanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
智者欲求胜己或等己之子；不欲求劣己之子，彼乃断绝家族者。
52.
52.
Tayovapaṇḍitāsatthe[Pg.19], ahamevātivādica;
Ahamapitivādīca, nāhanticaimetayo;
教法中有三类智者：说“唯我”者，说“我亦”者，以及说“非我”者，此为三类。
53.
53.
Nasāsabhāyatthanasantisanto,Natesantoyenavadantidhammaṃ;
Rāgañcadosañcapahāyamohaṃ,Dhammaṃbhaṇantāvabhavantisanto.
若无圣者，彼非善集会；若不宣说正法，彼非圣者。舍离贪、嗔与痴，宣说正法者方为圣者。
54.
54.
Bālecummattakebhūpe, gurumātāpitūsvapi;
Saṅghejeṭhecabhātari, nadosākariyābudhā.
智者不应向愚人、疯子、国王、师长、父母、僧伽与兄长犯错。
55.
55.
Attanāmanotāpañca[Pg.20], ghareduccaritānica;
Vañcanañcaavamānaṃ, matimānapakāsaye.
有智者不应揭露：自己的心苦、家中的恶行、所受的欺骗与轻蔑。
56.
56.
Paradāraṃjanettiṃva, leḍḍuṃvaparasantakaṃ;
Attāvasabbasattānaṃ, yopassatisapaṇḍito.
视他人之妻如母，视他人之物如土块，视一切有情如自己，能如是见者，彼为智者。
57.
57.
Saṭhenamittaṃkalusenadhammaṃ,Paropatāpenasamiddhibhāvaṃ;
Sukhenavijjaṃpharusenanāriṃ,Icchantiyetenacevapaṇḍitā.
智者不欲求：与奸诈者为友，以不净得法，以害他得富，以安逸得学，以粗暴得妻。
58.
58.
Nipuṇesuhameseyya[Pg.21], vicinitvāsutatthiko;
Sattaṃhukkhaliyaṃpakkaṃ, bhājanepitathābhave.
求法义者，应于善巧者中寻求，并善加审查。犹如检验锅中已熟之饭，于（心）器中亦当如是。
59.
59.
Vasuṃgaṇhantidūraṭṭhā, pabbateratanocite;
Namilakkhāsamīpaṭṭhā, evaṃbālābahussute.
人们远道从积宝之山中获取财富，而附近的蛮人却不能得。愚人对待身边的博学者，亦复如是。
60.
60.
Hiraññenamigānaṃva[Pg.22], susīlenaasīlino;
Adhammikassadhamena, bālānampisutenakiṃ.
黄金于鹿无用，善戒于无戒者无用；正法于不法者无用，学问于愚者何益？
61.
61.
Appassutāyaṃpuriso, balibaddhovajīvati;
Maṃsānitassavaḍḍhanti, paññātassanavaḍḍhati.
此寡闻之人，如牛一般长大；其肉身增长，智慧却不增长。
62.
62.
Appassutosutaṃappaṃ, bahumaññatimāniko;
Sindhūdakaṃapassanto, kūpesoyaṃvamaṇḍuko.
寡闻之人，自以为是，视其少学为多；犹如不见大海之水，而居井中之蛙。
63.
63.
Tadamināpijānātha[Pg.23], sobbhesupatīresuca;
Saṇantāyantikusobbhā, tuṇhīyantimahodadhī.
由此亦当知：小溪流淌喧嚣，大海则寂静无声。
64.
64.
Subhāsitaṃuttamamāhusanto,Dhammaṃbhaṇenādhammaṃ, taṃdutiyaṃ;
Piyaṃbhaṇenāpiyaṃtaṃtatiyaṃ,Saccaṃbhaṇenālikaṃtaṃcatutthaṃ.
圣者言善语为最上。应说法而非非法，此为第二；应说悦耳语而非不悦耳语，此为第三；应说真实语而非虚妄语，此为第四。
65.
65.
Sīhamedāsuvaṇṇeva[Pg.24], nacatiṭṭhantiracate;
Paṇḍitānaṃkathāvākyaṃ nacatiṭṭhatidujjane.
犹如狮脂不留于金银器中，智者之言亦不留于恶人。
66.
66.
Mahātejopitejoyaṃ, mattikaṃnamuduṃkare;
Āpopāpetimudukaṃ, sādhuvācācakakkhaḷaṃ;
即使大火亦不能使陶土柔软，水却能使其柔软；善语亦能使刚硬者柔软。
67.
67.
Mudunāvaripuṃjeti, mudunājetidāruṇaṃ;
Nāsiddhimudunākiñci, yatotomudunājaye.
以柔能胜敌，以柔能胜刚；以柔无不成，故当以柔胜。
68.
68.
Candanaṃ [Pg.25] sītalaṃ loke, tato candaṃva sītalaṃ;
Candana canda sītamhā, sādhuvākyaṃ subhāsitaṃ.
世间檀香清凉，月亮比其更清凉；然而，善人所说之善语，比檀香和月亮更清凉。
69.
69.
Sītavāco bahumitto, pharusotu amittako;
Upamaṃ ettha ñātabbā, candasūriyarājunaṃ.
言语温和者多友，言语粗暴者无友；此中当知月与日之喻。
70.
70.
Pattakalloditaṃappaṃ, vākyaṃsubhāsitaṃbhave;
Khudditassakadannampi, bhuttaṃsādurasobhave.
适时所说之少语，即是善语；饥饿者所食之粗食，亦能美味。
71.
71.
Satthakāpibahuvācā[Pg.26], nādarābahubhāṇino;
Sopakārampyudāsīnaṃ, nanudiṭṭhaṃnadījalaṃ.
多言者之言，虽有益，若无敬意，则不为人所重；犹如河水，虽有助益，却漠不关心。
72.
72.
Nātivelaṃpabhāseyya, natuṇhisabbadāsiyā;
Avikiṇṇaṃmitaṃvākyaṃ, pattakāleudīraye.
不应言语过度，亦不应总是沉默；应于适时，说出不散乱、有分寸之语。
73.
73.
Icchitabbesukammesu, vācāyakusalaṃmūlaṃ;
Vācāyakusalenaṭṭhe, icchitabbaṃnasijjhati.
在所欲求之行中，善语是其根本；若言语不善，所欲求者则不成就。
74.
74.
Hatthapādāsiropiṭṭhi, kucchipañcaimejanā;
Mukhamevūpasevanti, sadāvaanusāsitā.
手、足、头、背、腹，此五者；常侍奉口，受其训示。
75.
75.
Saddhādhanaṃsīladhanaṃ[Pg.27], hiriottappiyaṃdhanaṃ;
Sutadhanañcacāgoca, paññāvesattamaṃdhanaṃ.
信是财富，戒是财富，惭与愧是财富；闻是财富，布施是财富，智慧是第七财富。
76.
76.
Itthīnañcadhanaṃrūpaṃ, purisānaṃdhanaṃkulaṃ;
Uragānaṃdhanaṃvisaṃ, bhūpālānaṃdhanaṃbalaṃ;
Bhikkhūnañcadhanaṃsīlaṃ, brahmaṇānaṃdhanaṃvijjā.
女子财富是容颜，男子财富是宗亲；蛇类财富是毒，君王财富是力量；比丘财富是戒，婆罗门财富是学问。
77.
77.
Narūpaṃnacapaññāṇaṃ[Pg.28], nacakulañcasambhavo;
Kālavippattisampatte, dhanamevavisesakaṃ.
无容貌，无智慧，无家族，无出身；当不幸降临时，唯有财富最为重要。
78.
78.
Dhanahīnaṃcajemittā, puttadārāsahodarā;
Dhanavantaṃvasevanti, dhanaṃlokemahāsakhā.
朋友舍弃无财者，妻儿兄弟亦复如是；彼等侍奉有财者，财富是世间之大友。
79.
79.
Sattāsadūpasevanti, sodakaṃvāpiādikaṃ;
Sabhogaṃsadhanañceva, tucchātecejahantite.
人们亲近有财有物者；若彼等一无所有，则被舍弃。
80.
80.
Attanāvakatālakkhī[Pg.29], alakkhīattanākatā;
Nahilakkhiṃalakkhiñca, aññoaññassakārito.
吉祥由己造，不祥亦由己；他人不能为他人造吉祥或不祥。
81.
81.
Dhanavājotiyorājā, nadīvejjotathāime;
Pañcayatthanavijjanti, natatthadivasaṃvase.
富人、有影响力者、国王、河流与医生，此五者若不存在，则不应久居彼地。
82.
82.
Yatthadesenasamāno[Pg.30], napītinacabandhavo;
Nacavijjāgamokoci, natatthadivasaṃvase.
若彼地无同等者，无喜悦无亲友，亦无学问可学，则不应久居彼地。
83.
83.
Amānanāyatthasiyā, santānaṃavamānanaṃ;
Hīnasamānanāvāpi, natatthadivasaṃvase.
若彼地有不敬，对贤善者有轻蔑，或对卑劣者有尊敬，则不应久居彼地。
84.
84.
Desamosajjagacchanti, sīhāsappurisāgajā;
Tattevanidhanaṃyanti, kākākāpurisāmigā.
狮子、贤人与大象，离乡远行；乌鸦、懦夫与鹿，死于原地。
85.
85.
Yatthālasocadakkhoca[Pg.31], sūrobhirusamapūjā;
Nasantotatthavasanti, avisesakarenako.
若懒惰者与勤奋者，勇者与懦夫受到同等尊敬，贤者不居彼地，因其无所区别。
86.
86.
Calatyekenapādena, tiṭṭhatyekenapaṇḍito;
Nāsamikkhyaparaṃṭhānaṃ, pubbamāyatanaṃcaje.
智者以一足移动，以一足站立；不经深思熟虑另一个地方，不应舍弃旧的住处。
87.
87.
Ṭhānabhaṭṭhānasobhante, dantākesānakhānarā;
Itiviññāyamatimā, saṭhānaṃnalahuṃcaje.
牙齿、头发、指甲与人，离开其位置则不显光彩；有智慧者如此了知，不应轻易舍弃其位置。
88.
88.
Guṇosabbaññutulyopi, sīdatyekoanissayo;
Anagghaṃratanaṃmaṇi, hemaṃnissāyasobhate.
即使功德与一切智者相等，若无依止亦会衰颓；无价的宝珠、摩尼宝，依止黄金方显光彩。
89.
89.
Nasevepharusaṃsāmiṃ, taṃpisevenamacchariṃ;
Tatoniggaṇhikaṃsāmiṃ, nevāpaggaṇhikaṃtato.
不应亲近粗暴的主人，也不应亲近悭吝的主人；不应亲近总是责难的主人，也不应亲近总是赞扬的主人。
90.
90.
Parokkheguṇahantāraṃ[Pg.33], paccakkhepiyabhāṇinaṃ;
Tādisaṃnopaseveyya, visakumbhaṃpalobhitaṃ.
背后毁坏功德，面前甜言蜜语者；不应亲近这样的人，犹如涂蜜的毒罐。
91.
91.
Piṭṭhitokkaṃniseveyya, niseveaggikucchinā;
Sāmīnaṃsabbakāyena, paralokaṃamuḷhako.
应从背后亲近火，勿亲近腹有怒火者；于来世无迷惑者，应以全身事奉主人。
92.
92.
Nasevekatapāpamhi, na sevālikavādane;
Naseveattadatthamhi, naseveatisantake.
不应亲近已造恶者，不应亲近说谎者；不应亲近自利之人，不应亲近过于亲昵者。
93.
93.
Mahantaṃnissayaṃkatvā[Pg.34], khuddakopimahābhave;
Hemapabbataṃnissāya, hemapakkhībhavantite.
依止大者，小者亦能成其大；依止金山，（众鸟）亦变为金翅。
94.
94.
Asahāyosamattopi, tejasīkiṃkarissati;
Nivātasaṇṭhitoaggi, sayamevūpasammati.
即使有威力者，若无伴侣又能做什么呢？处于无风处的火，自己就会熄灭。
95.
95.
Rukkhāsubhūminissāya, pupphaphalaṃpavaḍḍhati;
Sappūrisūpanissāya, mahāpuññaṃpavaḍḍhati.
树木依止好土地，花果得以增长；依止贤善之人，大福德得以增长。
96.
96.
Analasoacaṇḍikko[Pg.35], asaṭṭhosucisaccavā;
Aluddhoatthakāmoca, tamuttaṃuttamonaro.
不懒惰、不暴躁、不狡猾、清净、说真话、不贪婪、追求善法者，是最上之人。
97.
97.
Ahitepaṭisedhoca, hitesucaniyojako;
Byasanecāpariccāgo, saṅkhepaṃmittalakkhaṇaṃ.
阻止不利益之事，引导利益之事，于逆境中不舍弃，简言之，此乃朋友之相。
98.
98.
Āturebyasanesace[Pg.36], dubbhikkheparaviggahe;
Rājadvāresusāneca, saṅkhepaṃmittalakkhiṇaṃ.
于病时、于难时、于饥馑时、于敌对时、于王门前、于墓地中（亦不舍弃），简言之，此乃朋友之相。
99.
99.
Hitesanosumittoca, viññūcadullabhojano;
Yathosadhañcasāduñca, rogahārīcasajjano.
寻求福利的善友，既是智者，亦是难得之人；善人犹如良药，既味美又能除病。
100.
100.
Yodhuvāniparicajja, adhuvānopasevati;
Dhuvānitassanassanti, adhuvesukathāvakā.
谁舍弃恒常之物，而亲近不恒常之物，他的恒常之物会失去，于不恒常之物中又有何可言？
101.
101.
Luddhamatthenagaṇheyya[Pg.37], thaddhamañjathikammunā;
Chandānuvattiyāmuḷhaṃ, yathābhūtenapaṇḍitaṃ.
应以财物收服贪婪者，以合掌（礼敬）收服顽固者，以顺从其意收服愚痴者，以如实（之言）收服智者。
102.
102.
Saccābhikkhaṇasaṃsaggā, asamosaraṇenaca;
Etenamittājiranti, akāleyācanenaca.
因交往过于频繁，或久不相见，以及不合时宜的请求，友谊会因此衰退。
103.
103.
Tasmānābhikkhaṇaṃgacche, nacagacchecirāciraṃ;
Kālenayācaṃyāceyya, evaṃmittānajīyare.
因此不应频繁前往，也不应久不往来；应在适当时候提出请求，如此友谊不会衰退。
104.
104.
Yenamittenasaṃsaggā[Pg.38], yogakkhemovihīyati;
Pubbevajjhabhavaṃtassa, rakkheyyaggiṃvapaṇḍito.
与哪个朋友交往会使安稳衰退，智者应从一开始就避开他，如同避火一般。
105.
105.
Yenamittenasaṃsaggā, yogakkhemopavaḍḍhati;
Kareyyattasamaṃvuttiṃ, sabbakiccesupaṇḍito.
与哪个朋友交往会使安稳增长，智者应在所有事情上像对待自己一样对待他。
106.
106.
Pabbepabbekamenucchu, visesarasavāggato;
Tathāsumettikosādhu, viparittovadujjano.
甘蔗一节一节地，从顶端到根部味道愈来愈佳；善友亦是如此，恶人则反之。
107.
107.
Tenevamunināvuttaṃ[Pg.39], dhammāyekecilokiyā;
Tatālokuttarāceva, dhammānibbānagāmino.
圣者如是说：有世间诸法，亦有导向涅槃之出世间法。
108.
108.
Kalyāṇamittamāgamma, sabbetehontipāṇinaṃ;
Tasmākalyāṇamittesu, kātabbaṃhisadādaraṃ.
依止善友，所有这些（法）皆为众生而有；因此对善友，应常怀敬意。
109.
109.
Yohavekataññūkatavedidhīro,Kalyāṇamittedaḷhabhatticahoti;
Dukkhitassasakkaccaṃkarotikiccaṃ,Tabbhāvaṃsappurisaṃvadantiloke.
知恩报恩的智者，对善友有坚固的信爱，并认真为受苦者做事，世人称此等人为善人。
110.
110.
Hitakāroparobandhu[Pg.40], bandhūpiahitoparo;
Ahitodehajobyādhi, hitamāraññamosadhaṃ.
行利益的他人是亲人，行不利益的亲人是他人；身体的疾病是不利益的，林中的药物是利益的。
111.
111.
Padumaṃvamukhayassa, vācācandanasītalaṃ;
Madhutiṭṭhatijivhagge, hadayesuhalāhalaṃ;
Tādisaṃnopaseveyya, taṃmittaṃparivajjaye.
谁的脸如莲花，言语如旃檀清凉，舌尖有蜜，心中有剧毒；不应亲近这样的人，应避开这样的朋友。
112.
112.
Katvānakusalaṃkammaṃ[Pg.41], katvāna, kusalaṃpure;
Sukhitaṃdukkhitaṃhontaṃ, sobāloyonapassati.
造作不善业，或往昔曾造善业，（众生）随之或乐或苦，不能见此（因果）者，彼是愚人。
113.
113.
Kālakkhepenahāpeti, dānasīlādikaṃjaḷo;
Athiraṃpithiraṃmaññe, attānaṃsassatīsamaṃ.
愚人因虚度光阴而荒废布施、持戒等；他将不坚固的视为坚固，将自己视为永恒。
114.
114.
Bālodhapāpakaṃkatvā, nataṃchaṭṭitumussahe;
Kiṃbyagghaādigacchanto, padaṃmakkhetumussahe.
愚人作恶后，不能舍弃之；猛虎行过处，谁能抹其足迹？
115.
115.
Niddhanopicakāmeti[Pg.42], dubbaloverikaṃkaro;
Mandasatthovivādatthī, tividhaṃmuḷhalakkhaṇaṃ.
虽贫穷却贪求，虽软弱却树敌，虽无知却好争论，此乃愚者的三种特征。
116.
116.
Anavhāyaṃgamayanto, apucchābahubhāsako;
Attagguṇaṃpasaṃsanti, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
不请自来，不问而多言，自夸其德，此乃卑劣者的三种特征。
117.
117.
Yathācuṭṭamparāpakkā, bahirattakamevaca;
Antokimilapūraṇo, evaṃdujjanadhammatā.
犹如未烧透的陶罐，外表看似完好，内部却充满秽虫；恶人的本性就是如此。
118.
118.
Yadūnakaṃsaṇatitaṃ, yaṃpūraṃsantamevataṃ;
Aḍḍhakumbhupamobālo, yaṃpūrakumbhovapaṇḍito.
未满的会发出声响，已满的则沉静；愚者如半满之瓶，智者如满盈之瓶。
119.
119.
Budhehisāsamānopi[Pg.43], khalobahutaketavo;
Ghaṃsiyamānopaṅgāro, nilamattaṃnigacchati.
恶人虽受智者教导，仍多行欺诈；木炭虽经摩擦，只会变得更黑。
120.
120.
Muḷhasissopadesena, kunārībharaṇenaca;
Khalasattūhisaṃyogā, paṇḍitopyavasīdati.
因教导愚弟子，因供养恶女，以及与恶人、敌人交往，智者亦会沉沦。
121.
121.
Cārutāparadārāya, dhanaṃlokatapattiyā;
Pasutaṃsādhunāsāya, khalekhalatarāguṇā.
美貌用于染指他人之妻，财富用于恼害世间，致力于毁灭善人——于恶人，此为更恶劣之特质。
122.
122.
Itohāsataraṃloke[Pg.44], kiñcitassanavijjati;
Dujjanoticayaṃāha, sujanaṃdujjanosayaṃ.
世间无有比此更可笑之事：恶人竟称善人为恶人，而他自己正是恶人。
123.
123.
Navināparavādena, ramantidujjanākhalu;
Nasāsabbarasebhutvā, vināsuddhenatussati.
恶人实无诽谤则不乐；犹如苍蝇尝遍百味，非秽物而不欢。
124.
124.
Tappateyātisambandhaṃ, dravaṃbhavatyavanataṃ;
Mududujjanacittaṃna kiṃlohenapamīyate.
（金属）受热则相连，熔化而下垂；恶人之心不柔软，岂能与铁相比？
125.
125.
Tasmādujjanasaṃsaggaṃ[Pg.45], āsivīsamivoragaṃ;
Ārakāparivajjeyya, bhūtakāmovicakkhaṇo.
是故，欲求福祉之智者，应远离与恶人交往，犹如远离毒蛇。
126.
126.
Dujjanenahisaṃsaggaṃ, sattutāpinayujjati;
Tattovaḍayhatyaṅgāro, santokāḷāyataṃkaro;
与恶人交往乃至结怨，皆非所宜；犹如热炭灼人，冷炭亦污手。
127.
127.
Dujjanovajjanīyova, vijjāyālaṅkatopice;
Maṇinālaṅkatosanto, sabbokiṃnubhayaṃkaro.
恶人实应远离，纵有学识庄严；犹如饰以宝珠之蛇，岂不令人畏惧？
128.
128.
Agginodahatodāyaṃ, sakhābhavatimāluto;
Soevadīpaṃnāseti, khalenatthevamittatā.
当火焚烧森林时，风成为其友；彼风亦能熄灭油灯；与恶人之友谊亦复如是。
129.
129.
Sabboduṭṭhokhaloduṭṭho[Pg.46], sabbāduṭṭhatarokhalo;
Mantosadhehisosabbo, khalokenupasammati.
蛇恶，恶人亦恶，恶人比蛇更为恶。蛇可由咒语、药物平息，恶人以何能平息？
130.
130.
Hadayaṭṭhenasutena, khalonevasusīlavā;
Madhunākoṭaraṭṭhena, nimbokiṃmadhurobhave.
纵然心中有听闻之法，恶人亦无善戒；犹如苦楝树洞中纵有蜂蜜，其树岂能变甜？
131.
131.
Asataṃsampayogena, santopiasantobhave;
Maggokacavarayutto, ujumpiasādhubhave.
因与恶人交往，善人亦成不善；犹如道路杂有秽物，纵然笔直亦非善道。
132.
132.
Putimacchaṃkusaggena[Pg.47], yonaroupanayhati;
Kusāpiputiṃvāyanti, evaṃbālupasevanā.
若人以吉祥草包裹腐鱼，吉祥草亦随之发臭；亲近愚人亦复如是。
133.
133.
Bālaṃnapassenasuṇe, nacabāsenasaṃvase;
Bālenālāpasallāpaṃ, nakarenacarocaye.
不应见愚人，不应闻愚人，不应与愚人同住；不应与愚人交谈，亦不应乐于此。
134.
134.
Anayaṃnetidummedho, adhurāyaniyuñjati;
Dunnayoseyyasohoti, sammāvuttopikuppati;
Vinayaṃsonajānāti, sādhusenaadassanaṃ.
愚者引导至毁灭，从事不正当事；彼实难以引导，纵被善说亦嗔怒；彼不知晓律仪，是故不见彼为善。
135.
135.
Yāvajīvaṃpicebālo[Pg.48], paṇḍitaṃpayirūpāsi;
Nasodhammaṃvijānāti, dabbisūparasaṃyathā.
愚人虽终生亲近智者，亦不了解正法，犹如汤勺不知汤味。
136.
136.
Phalaṃvekadaliṃhanti, hantiveḷunaḷaṃphalaṃ;
Sakkārokāpurisaṃhanti, gabbhoassatariṃyathā.
果实毁灭芭蕉，果实毁灭竹与芦苇；名利毁灭恶人，犹如怀孕毁灭母骡。
137.
137.
Sunakhosunakhaṃdisvā, dantaṃdassetihiṃsituṃ;
Dujjanodujjanaṃdisvā, rosayaṃhiṃsamicchati.
狗见到狗，则露牙欲相害；恶人见到恶人，则嗔怒而欲相害。
138.
138.
Maṇḍūkopinukkosīho[Pg.49], sukaropinukkodīpi;
Bilārosadisobyaggho, duppaññopinapaññavā.
青蛙不是狮子，猪不是豹；猫相似于虎，愚人不是智者。
139.
139.
Maṇḍūkopisīhoviya,Kākogaṇhepiññepiññe;
Bālocapaṇḍitoviya,Dhīropucchevayevaye.
蛙鸣犹如狮吼，鸦取食则聒噪；愚人貌似智者，智者受问则审思。
140.
140.
Kākoduṭṭhosakuṇesu, ghareduṭṭhocamūsiko;
Vānarocavaneduṭṭho, manussesucabrahmaṇo.
鸟类中乌鸦为恶，屋舍中老鼠为恶，森林中猴子为恶，人类中婆罗门为恶。
141.
141.
Tiṇānibhūmicodakaṃ[Pg.50], catutthaṃvākyasuṭṭhutaṃ;
Etānihisataṃgehe, nochijjantekadācipi.
草、地、水，以及第四善言；此四者于善人家中，永不匮乏。
142.
142.
Ambuṃpivantinonajjo, rukkhākhādantinophalaṃ;
Meghokadācinosassaṃ, paratthāyasataṃdhanaṃ.
江河不饮其水，树木不食其果，雨云不食庄稼；善人之财富，皆为利他。
143.
143.
Guṇākubbantidūtattaṃ[Pg.51], dūrepivasataṃsataṃ;
Keṭakegandhamāghāya, gacchantibhamarāsayaṃ.
善人纵然居于远处，其德行亦能充当信使；犹如蜂群嗅得翅橧花香，自会前来。
144.
144.
Ākiṇṇopiasabbhīdha, asaṃsaṭṭhovabhaddako;
Bahunāsannajātena, gacche naummattakena.
纵然身处恶人群中，不与之为伍实为善；不应与众人乃至狂人为伍。
145.
145.
Pāpamittevivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;
Ovādecassatiṭṭheyya, patthantoacalaṃsukhaṃ.
应舍离恶友，亲近至上之人；应安住其教诫，以求不动之乐。
146.
146.
Yathācapanasāpakkā, bahisaṇḍakamevaca;
Antoamatapūraṇo, evaṃ sujanadhammatā.
犹如成熟之波罗蜜果，外壳多刺，内部充满甘露；善人之本性亦复如是。
147.
147.
Taggarañjapalāsena[Pg.52], yonaroupanayhati;
Pattāpigandhaṃvāyanti, evaṃdhīrupasevanā.
若人以树叶包裹多伽罗香木，树叶亦随之芬芳；亲近智者亦复如是。
148.
148.
Dhīraṃpassesuṇedhīraṃ, dhīrenasahasaṃvase;
Dhīrenālāpasallāpaṃ, taṃkaretañcarocaye.
应见智者，应闻智者，应与智者同住；应与智者交谈，且应乐于此。
149.
149.
Nayaṃnayati medhāvī, adhurāyanayujjati;
Sunayoseyyasohoti, sammāvuttonakuppati;
Vinayaṃsopajānāti, sādhutenasamāgamo.
智者引导至正道，不从事不正当事；彼实易于引导，纵被善说亦不嗔怒；彼善知晓律仪，是故与彼交往为善。
150.
150.
Appakenapiceviññū[Pg.53], paṇḍitaṃpayirūpāsi;
Khippaṃdhammaṃvijānāti, jivhāsūparasaṃyathā.
有智者若亲近贤者，虽仅少分，亦能速知正法，犹如舌尝羹味。
151.
151.
Bāhubalañcaamaccaṃ, bhogaṃabhijaccaṃbalaṃ;
Imehicatubalehi, paññāveseṭhataṃbalaṃ.
臂力、臣力、财力、出身力，于此四力中，智慧力最胜。
152.
152.
Balaṃpakkhīnamākāso[Pg.54], macchānaṃudakaṃbalaṃ;
Dubbalassabalaṃrājā, kumārānaṃrudaṃbalaṃ.
虚空是鸟之力，水是鱼之力；国王是弱者之力，哭泣是孩童之力。
153.
153.
Balaṃcandobalaṃsūro, balaṃsamaṇabrahmaṇā;
Balaṃvelaṃsamuddassa, balaṃtibalamitthiyā.
月亮是力，太阳是力，沙门与婆罗门是力；海岸是海之力，忍耐是妇女之力。
154.
154.
Sapādānaṃbalaṃsīho, tatopuḷuvakobalaṃ;
Tatokippilikonaro, rājāsabbesamantato.
狮子是有足者之力，其次蠕虫是力，其次蚂蚁，其次是人；国王于一切中为究竟之力。
155.
155.
Gatimigānaṃpavanaṃ, ākāsopakkhinaṃgati;
Virāgogatidhammānaṃ, nibbānārahataṃgati.
森林是野兽之归宿，虚空是鸟禽之归宿；离欲是诸法之归宿，涅槃是阿罗汉之归宿。
156.
156.
Careyyakulajaṃpañño[Pg.55], virūpamavikaññakaṃ;
Hīnāyapisurūpāya, vivāhasadisaṃkare.
智者应娶出身高贵之女，纵其貌丑而德无瑕；不应与出身低微而貌美者婚配。
157.
157.
Sāmāmigakkhīsukesī, tanumajjhimadantavā;
Dassanīyāmukhavaṇṇā, gambhīranābhivācakā;
Susīlāvāyamatica, hīnakulaṃpivāhaye.
肤色黝黑，眼如鹿，发秀美，腰肢纤细，牙齿整齐；容貌美丽，脐深，言语温雅；若具善戒且精进，虽出身低微亦可娶之。
158.
158.
Suttomātāvabhojesi[Pg.56], bharaṇesucadhātiyo;
Kammesusakapanti ca, katakammesudhātinaṃ.
于夫主食饮给养如母，资助扶持如乳母；于家务事中灵巧，于已办之事中谦恭如婢女。
159.
159.
Dhammesupatiṭṭhāniccaṃ, sayanesucavaṇṇibhā;
Kulesubhātaraṃvācī, yānārīseṭṭhasammatā.
恒常安住于正法，于卧榻时容色佳；于家族中言语和顺如姊妹，如是女子为最上。
160.
160.
Yonaṃbharatisabbadā[Pg.57], niccaṃātāpiussuko;
Sabbakāmaharaṃposaṃ, bhattāraṃnātimaññati.
于恒常热忱、精勤供养自己、满足一切所求之夫主，为妻者不应轻慢。
161.
161.
Nacāpisvatthibhattāraṃ, icchācārenarosaye;
Bhattucagarunosabbe, patipūjetipaṇḍitā.
不应随己欲行事而激怒夫主；于夫主及所有可敬重者，贤妻皆应恭敬。
162.
162.
Uṭṭhāhikāanalassā, saṅgāhikāparijane;
Bhattumanāpaṃcarati, sambhatamanurakkhati.
奋起不懈怠，善于统理家眷；行夫主之所喜，守护其所得财。
163.
163.
Evaṃvattatiyānārī, bhattuchandavasānugā;
Manāpānāmatedevā, yatthasāupapajjati.
如是行仪、随顺夫主意愿之女子，命终之后，当生于悦意天中。
164.
164.
Itthiyekacciyovāpi[Pg.58], seyyāvuttāvamuninā;
Bhaṇḍānaṃuttamāitthī, aggupaṭṭhāyikātipi.
亦有某些女子，为牟尼所赞为贤善；女子是财物中之最上者，亦是第一侍者。
165.
165.
Mātarādhītarāvāpi, bhaginiyāvicakkhaṇo;
Navivittāsanemante, nārīmāyāvinīnanu.
智者不应与母、女或姊妹独坐密语；当知女子实为诡诈。
166.
166.
Vijjutānañcalolattaṃ, satthānañcātitikkhaṇaṃ;
Siṅghataṃvāyutejānaṃ, anukubbantināriyo.
闪电之轻浮，利刃之锋锐，风火之迅疾，女子仿效此三者。
167.
167.
Diguṇothīnamāhāro[Pg.59],Buddhicāpicatugguṇo;
Chaguṇohotivāyāmo,Kāmotvaṭṭhaguṇobhave.
女子之食量为男子两倍，心智为四倍，勤勉为六倍，而贪欲则为八倍。
168.
168.
Ekamekāyaitthiyā, aṭṭhaaṭṭhapatinosiyuṃ;
Sūrocapalavantoca, sabbakāmarasāharā;
Kareyyanavamechandaṃ, unnattāhinapūrati.
一女若有八夫，皆勇健有力，能予一切欲乐，彼仍欲求第九人；其心高慢，实难满足。
169.
169.
Vivādasīlīussuyā[Pg.60], passantataṇhikāgatā;
Amitābhuñjanāniddā, sataṃputtaṃpitaṃjahe.
好争讼，性嫉妒，见则生贪爱；饮食睡眠无度，纵有百子亦弃其父。
170.
170.
Lapantīsaddhimaññena, passantaññaṃsavibbhamā;
Cittakaṃcintayantaññaṃ, nārīnaṃnāmakopiyo.
与此人言谈，却媚眼看彼人，而心中又思量另一人；于女子而言，谁是可爱者？
171.
171.
Gaṇheyyavātaṃjālena, sāgaramekapāṇinā;
Osiñceyyacatāḷena, sakenajanayeravaṃ;
Pamādāsuvisajjeyya, itthiyesāvadhammatā.
或可以网捕风，或可以手量海，或可以棕叶舀干海洋，但无人能解女子之心。
172.
172.
Jivhāsahassikoyohi[Pg.61], jīvevassasataṃnaro;
Tenanikammunāvutto, thidosokiṃkhayaṃgato.
纵有一人具千舌，住世百年，亦难言尽女子之过失。
173.
173.
Pañcaṭhānānisampassaṃ[Pg.62], puttamicchantipaṇḍitā;
Bhatovānobharissati, kiccaṃvānokarissati.
智者观于五事而求子：一者，我等所养，彼将养我等；二者，彼将为我等操持事务。
174.
174.
Kulavaṃsociraṃtiṭṭhe, dāyajjaṃpatipajjati;
Athavāpanapetānaṃ, dakkhiṇānupadassati.
三者，家族世系得以长存；四者，彼将继承家业；五者，或将为亡者行布施。
175.
175.
Atijātamanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;
Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.
智者欲求胜生子(atijāta)或随生子(anujāta)，不欲劣生子(avajāta)，彼为家族之断绝者。
176.
176.
Ekūdarasamuppannā, nabhavantisamassamā;
Nānāvaṇṇānānācarā, yathābadarakaṇḍakā.
同生于一母腹，然非皆相同；形色与行为各异，犹如枣树之刺。
177.
177.
Adammebahavodose[Pg.63], dammetubahavoguṇe;
Tasmāputtañcasissañca, dammakālevadammaye.
未调伏者多过失，已调伏者多功德；是故于子与弟子，应于适时而调伏。
178.
178.
Ovādeyyānusāseyya,Asappāyānivāraye;
Dantohiyopiyohoti,Adantohotiappiyo.
应劝诫，应教导，制止不善行；已调伏者为人所爱，未调伏者为人所不爱。
179.
179.
Puttaṃvābhātaraṃduṭṭhaṃ, anusāseyyanojahe;
Kiṃnuchejjaṃhatthapādaṃ, littaasucināsiyā.
于作恶之子或兄弟，应教诲而不舍弃；手足若为不净所染，岂能断之？
180.
180.
Antojātodhanakkito[Pg.64], dāsabyopagatosayaṃ;
Dāsākaramarānito, iccevaṃcatudhāsiyuṃ.
家生奴、财买奴、自愿为奴者、怖畏为奴者，如是为四种奴。
181.
181.
Dāsāpañcevacorayya, sakhañātattasadisā;
Tathāviññūhiviññeyya, mittādārācabandhavā.
五种仆人会偷盗，（其他则）如友、如亲、如己。智者亦应如是了知朋友、妻子与亲属。
182.
182.
Duṭṭhadārenaamityā[Pg.65], dāsocuttaravācako;
Sasappecagharevāso, maccumevanasaṃsayo.
与恶妻、恶友、忤逆之仆同住，如同与蛇共居一室，死亡无疑。
183.
183.
Yasaṃlābhaṃpatthayantaṃ, naraṃvajjantidūrato;
Tasmāanapekkhitvāna, taṃmaggaṃmaggayebudho.
贪求名利者，世人远避之。是故，智者应不顾彼道，而寻求正道。
184.
184.
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ[Pg.66], gantācassaabhikkhaṇaṃ;
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
谷场、屋舍、牲畜、田地，应常巡视。谷物应适量储藏，家中烹煮亦应有节。
185.
185.
Añjanānaṃkhayaṃdisvā, vammikānañcasañcayaṃ;
Madhūnañcasamāhāraṃ, paṇḍitogharamāvase.
智者应观察眼药之耗尽、蚁丘之堆积以及蜂蜜之收集，然后安住家中。
186.
186.
Sayaṃāyaṃvayaṃjaññā, sayaṃjaññākatākataṃ;
Niggaṇheniggaṇhārahaṃ, paggaṇhepaggaṇhārahaṃ.
自身收支自身知，所作未作自了知；应制止者当制止，应扶持者当扶持。
187.
187.
Ekayāmonarādhippo[Pg.67],Dviyāmopaṇḍitonaro;
Tayoyāmogharāvāsoca,Catuyāmocaduggato.
一人行如君王，二人行为智者；三人行为居家，四人行则困苦。
188.
188.
Yocabandhuhiteyutto,Sopitāyocaposako;
Taṃmittaṃyatthavisāso,Bhariyāyatthanibbuti.
若人致力于亲属之福利，彼即是父亲，亦是赡养者。可信赖者方为友，能得安宁者方为妻。
189.
189.
Saddhāpemesusantesu, nagaṇemāsakaṃsataṃ;
Saddhāpemeasantesu, māsakaṃpisataṃgaṇe.
信爱具足时，百摩沙迦亦不计较；信爱不具足时，一摩沙迦亦视同百数。
190.
190.
Yācakoapiyohoti[Pg.68], yācaṃadadamappiyaṃ;
Tasmāseṭṭhanaroloke, dhanaṃsippaṃpariggahe.
乞者令人不悦，不施予乞者亦令人不悦。是故，世间贤者应获取财富与技艺。
191.
191.
Sabbadāpidhanaṃrakkhe, dāraṃrakkhedhanaṃpica;
Dāraṃdhanañcaattānaṃ, rakkhāyevasadābhave.
应恒常守护财富，亦应守护妻子与财富。妻子、财富与自身，应恒常守护。
192.
192.
Nasādhāraṇadārassa, nabhuñjesādumekako;
Nasevelokāyatikaṃ, netaṃpaññāyavaḍḍhanaṃ.
莫与他人妻交往，莫独自享用美味。莫亲近顺世论者，此非增长智慧之道。
193.
193.
Sīlavāvattasampanno[Pg.69], appamattovicakkhaṇo;
Nivātavuttiathaddho, sūratosakhilomudu.
具戒、行圆满、不放逸、明辨、谦逊、不傲慢、勇敢、友善、柔和。
194.
194.
Saṅgahetāvamittānaṃ, saṃvibhāgīvijānavā;
Tappeyyaannapānena, sadāsamaṇabrahmaṇā.
善于摄受亲友、乐于分享、具辨别力者，应恒常以饮食供养沙门与婆罗门。
195.
195.
Dhammakāmosutaddharo, bhaveyyaparipucchāko;
Sakkaccaṃpayirūpāse, sīlavantebahussute.
爱好于法、善于闻持、乐于提问者，应殷勤恭敬地亲近具戒多闻者。
196.
196.
Pubbasirosimedhāvī[Pg.70], dīghāyudakkhiṇaṃsiro;
Pacchimocittasantosi, maraṇaṃuttarobhave.
头朝东方者得智慧，头朝南方者得长寿；头朝西方者心满意足，头朝北方者则死亡。
197.
197.
Āyumāpācinaṃmūkhaṃ, dhanavādakkhiṇaṃbhave;
Pacchimaṃyasasībhuñje, nobhuñjeuttaraṃmukhaṃ;
面向东方进食得长寿，面向南方得财富；面向西方享声名，莫向北方进食。
198.
198.
Bhutvānisīdanaṃthūlaṃ, tiṭṭhantobalavaḍḍhano;
Āyumācaṅkamosiyā, dhāvantorogavajjito.
食后坐卧令人肥胖，站立能增长气力；经行者得长寿，奔跑者无病。
199.
199.
Yocasitañcauṇhañca[Pg.71], tiṇābhiyyonamaññati;
Karaṃpurisakiccāni, sosukhānavihāyati.
若人视寒暑如草芥，勤行丈夫之事，彼将不失诸安乐。
200.
200.
Visamhāmatamādeyya, asuddhamhāpikañcanaṃ;
Nīcamhāpyuttamovijjaṃ, ratanathiṃpidukkulā.
应从毒中取甘露，应从不净取黄金，应从卑贱者处取胜智，应从恶族中取宝女。
201.
201.
Guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayatiyonaro;
Mantabhedabhayātassa, dāsabhūtotitikkhati.
若人将秘密告知于人，则因惧怕密谋泄露，而如奴仆般忍受于彼。
202.
202.
Aññātavāsavasatā, jātavedasamenapi;
Khamitabbaṃsapaññena, apidāsassatajjitaṃ.
智者旅居异乡时，纵然自身如烈火，亦应忍受奴仆之呵斥。
203.
203.
Dhanadhaññapayogesu[Pg.72], tathāvijjāgamesuca;
Dūtecabyāhāresu, cattolajjaṃsadābhave.
于财富谷物之用，于知识技艺之学，于信使交涉之言，应恒常舍弃羞耻。
204.
204.
Nahikocikatekicce, kattāraṃsamapekkhate;
Tasmāsabbānikammāni, sāvasesānikāraye.
事成之后，无人问津行事之人；是故，一切事务皆应彻底完成。
205.
205.
Upakāraṃhiteneva, sattunāsattumuddhare;
Pādalaggaṃkaraṭṭhena, kaṇḍakenevakaṇḍakaṃ.
应以一敌制另一敌，如同以一刺拔除足中之刺。
206.
206.
Namenamantassabhajebhajantaṃ[Pg.73],Kiccānikubbassakareyyakiccaṃ;
Nānatthakāmassakareyyaatthaṃ,Asambhajantaṃpinasambhajeyya.
莫与不敬者交往，当与恭敬者交往；当为尽责者尽责，莫为无益者行益；莫与不相往来者往来。
207.
207.
Vajecajantisinehākiriyā,Apemacittena nasambhajeyya;
Dijovadumaṃkhiṇaphalaṃñatvā,Aññaṃapekkheyyamahāhiloko.
应远离舍弃慈爱之行者，莫与无爱心者交往。如同鸟儿知树无果实，便去寻求他处，智者亦然。
208.
208.
Cajeekaṃkulassatthaṃ, gāmassatthaṃkulaṃcaje,Gāmaṃjanapadassatthaṃ, attatthaṃpathaviṃcaje.
为家族当舍弃一人，为村落当舍弃家族；为国邦当舍弃村落，为自身当舍弃大地。
209.
209.
Dhanaṃcajeaṅgaṃvarassahetu[Pg.74],Aṅgaṃcajejīvitaṃrakkhamāno;
Dhanaṃaṅgaṃjīvitañcāpisabbaṃ,Cajenarodhammamanussaranto.
为护肢体当舍弃财富，为护生命当舍弃肢体；若能忆念正法，则财富、肢体乃至生命皆可舍弃。
210.
210.
Ahāgacchantihāyantā, sattānamihajīvitaṃ;
Tasmāhimāpamattataṃ, gacchantujinasāsane.
日夜流逝，众生生命亦然；是故，于胜者教法中，当不放逸。
211.
211.
Etesiyyosamāyanti[Pg.75], santitesaṃnajīrati;
Yoadhippannaṃsahati, yocajānātidesanaṃ.
于此会集者，其寂静不衰；彼能忍受强加之苦，亦能了知教法。
212.
212.
Aggiāpoitthīmuḷho, sapporājakulānica;
Payatanovagantabbo, maccupāṇaharāniti.
火、水、女人、愚者、毒蛇以及王族，应谨慎避之，因其如死神夺命。
213.
213.
Satthaṃsunicchitamapītivicintanīyaṃ,Sārādhitopyavanipoparisaṅkanīyo;
Hatthaṅgatāpiyuvatīparirakkhanīyā,Satthāvanīpayuvatīsukutovasītaṃ.
教典虽已善决，亦应再三思维；国王虽已善近，亦应有所提防；少女虽已入手，亦应善加守护；武器、国王与少女，岂能善加掌控？
214.
214.
Ussāhoripuvamittaṃ[Pg.76], alasomittaṃvaripu,Visaṃviyāmataṃvijjā, pamādoamataṃvisaṃ.
精勤如敌实为友，懒惰如友实为敌；智慧如毒实甘露，放逸于不死实为毒。
215.
215.
Vaheamittaṃkhandhena, yāvakāleanāgate;
Tamevaāgatekāle, bhindekumbhaṃvasilāyaṃ.
应将敌人扛于肩，直至时机未至；时机一旦到来，便如以石击罐般将其摧毁。
216.
216.
Siṅgiṃpaññāsahatthena[Pg.77], satenavāhanaṃcaje;
Hatthīnantusahassena, desacajjenadujjanaṃ.
应以五十肘远离有角之兽，以百肘远离车马；以千肘远离大象，而对恶人则应远离一国之遥。
217.
217.
Paccakkhegaravosaṃse, parokkhemittabandhave;
Kammantecadāsabhacce, puttadāresaṃsemate.
于面前者当恭敬，于背后者当信任亲友；于工作上当监督仆役，于妻儿则当信任。
218.
218.
Sinesippaṃsinedhanaṃ, sinepabbatamāruhe;
Sinekāmocakodhoca, imepañcasinesine.
技艺渐习，财富渐聚，山峦渐登；贪欲渐生，嗔恚渐起；此五者皆是渐进。
219.
219.
Sataṃcakkhusataṃkaṇṇā[Pg.78], nāyakassasutosadā;
Tathāpiandhabadhiro, esānāyakadhammatā.
领导者虽有百眼百耳，恒常听闻；然亦需时而盲聋，此乃为君之道。
220.
220.
Bahūnaṃappasārānaṃ, sāmaggiyātidujjayo;
Tiṇenavaṭṭaterajju, tenanāgopibandhate.
众多微弱之物，若能团结，则极难战胜；以草搓绳，亦能捆缚大象。
221.
221.
Uppajjatesacekodho, āvajjekakacūpamaṃ;
Uppajjaterasetaṇhā, puttamaṃsūpamaṃsare.
若嗔恚生起，当忆念锯喻；若味贪生起，当忆念食子肉喻。
222.
222.
Dānaṃsinehabhesajjaṃ, maccheraṃdosanosadhaṃ;
Dānaṃyasassibhesajjaṃ, maccheraṃkappanosadhaṃ.
布施为对治贪爱之药，悭吝为增长嗔恚之药；布施为获取声誉之药，悭吝为招致毁灭之药。
223.
223.
Dhanamicchevaṇijjeyya[Pg.79], sippamicchebahussute;
Puttamicchenārikaññe, rājāmaccaṃicchāgate.
若欲求财，当经商；若欲求艺，当多闻；若欲求子，当娶妻；君王若欲有成，当求贤臣。
224.
224.
Mahantaṃvaṭṭarukkhādiṃ, khuddabījaṃbahupphalaṃ;
Sakkhiṃkatvāudikkheyya, puññapāpaṃkaronaro.
巨大榕树等，种子虽微小，果实甚丰硕；人当以此为证，观察所造善恶之业。
225.
225.
Garukātabbaposesu, nīcavuttiṃkarotiyo;
Nīcattaṃsopahantvāna, uttamatthepatiṭṭhati.
于应敬之人中，若有行卑劣事者，彼当断除其卑劣，安住于至上之境。
226.
226.
Uttamaṃpaṇipātena[Pg.80], sūraṃbhedenavijaye;
Hīnamappapadānena, vikkamenasamaṃjaye.
以礼敬胜过尊者，以离间胜过勇者；以微施胜过劣者，以威力胜过同等者。
227.
227.
Nattadosaṃparejaññā, jaññādosaṃparassatu;
Kummoguyhāivaṅgāni, parabhāvañcalakkhaye.
莫令他人知己过，但当知晓他人失；如龟藏六肢，亦当察他人情状。
228.
228.
Ussūraseyyaṃālasyaṃ[Pg.81], caṇḍikkaṃdīghasuttiyaṃ;
Ekassaddhānagamanaṃ, paradārupasevanaṃ;
Etaṃbrahmaṇassevassu, anatthāyabhavissati.
日出后卧、懒惰、暴躁、拖延、独自无信而行、以及亲近他人之妻；此等对婆罗门而言，实为不幸之因。
229.
229.
Surāyogovikāloca, samajjānagharaṅgato;
Khiḍḍadhuttopāpamitto, alasosoimejanā;
Mahābhogāvinassanti, hīnabhāvassidaṃphalaṃ.
沉湎于酒、非时游荡、流连集会、嬉戏赌博、结交恶友、以及懒惰之人；纵有巨大财富，亦将毁灭，此乃卑劣之果。
230.
230.
Atisītaṃatiuṇhaṃ, atisāyamidaṃahu;
Itivissaṭṭhakammante, khaṇāaccantimāṇave.
“太冷！”“太热！”“太晚！”——如此推诿工作者，良机将从彼流逝。
231.
231.
Paranāsanatonaṭṭho[Pg.82], purevaparanāsako;
Siṅghaṃvaānasaṃyāti, tiṇopāsādajhāpako.
害人者终将自毁，其害人在先；如狮子自取灭亡，如草火焚烧宫殿。
232.
232.
Navisāseamittassa, mittañcāpinavisāse;
Kadācikuppitomitto, sabbadosapakāsako.
莫信任敌人，亦莫信任朋友；因朋友一旦发怒，便会揭露所有过失。
233.
233.
Kudesañcakumittañca, kusambandhaṃkubandhavaṃ;
Kudārañcakurājānaṃ, dūratoparivajjaye.
恶国、恶友、恶缘、恶亲、恶妻以及恶王，皆应远远避之。
234.
234.
Kakkaṭoasīsoyāti[Pg.83], sabbāpadovagacchati;
Athanīkukkuṭīputtā, purisenāvamaññare.
螃蟹、利剑、远行者，一切灾祸皆远离；然而鸡雏，却为世人所轻视。
235.
235.
Hīnaputtorājāmacco, bālaputtopipaṇḍito;
Adhanassaputtoseṭṭhi, purisenāvamaññare.
出身卑贱之王臣，愚者之子为智者，贫者之子成富豪，皆为世人所轻视。
236.
236.
Yenamicchatisambandhaṃ, tenatīṇinakāraye;
Vivādamatthasambandhaṃ, parokkhedāradassanaṃ.
若欲与人维系关系，则不应做三事：争论、财务往来、以及背后见其妻。
237.
237.
Iṇasesoaggiseso[Pg.84],Satrusesotathevaca;
Punappunampivaḍḍhanti,Tasmāsesaṃnakāraye.
债务之余、火之余、以及敌人之余，此等会一再增长；是故，切勿留下残余。
238.
238.
Kulajātokulaputto, kulavaṃsasurakkhito;
Attanādukkhapattopi, hīnakammaṃnakāraye.
良家子(kulaputta)出身高贵，善护家族传承；即使自身遭受痛苦，亦不做卑劣之事。
239.
239.
Samiddhodhanadhaññena, nakaṭṭhodatiṇaggihi;
Sabbatoduggatonaṭṭho, tasmānadukkaṭaṃkare.
财富丰裕者，不为薪草之火所毁；而诸事困顿者，则会毁灭；是故，切勿造作恶作(dukkaṭa)。
240.
240.
Nagaṇassaggathogacche[Pg.85], siddhekammesamaṃphalaṃ;
Kammavippatticehoti, pharusaṃtassabhāsaye.
独行者应趋至上，业成则果报亦然；倘若业有失，恶语将加诸其身。
241.
241.
Bālakkopetadhūmoca, vuḍḍhitthipallalodakaṃ;
Āyukkhayakaraṃniccaṃ, rattocadadhibhojanaṃ.
幼童、尸林之烟、老妇、沼泽之水，以及夜食凝乳，此等常损寿命。
242.
242.
Itthīnaṃdujjanānañca, visāsonopapajjate;
Visesigimhinadiyaṃ, rogerājakulamhica.
于诸女人及恶人，不应生起信任；尤其于夏日之河、疾病之时及王室之中。
243.
243.
Ayuttakammārabhanaṃvirodho[Pg.86],Saṅghassayuddhañcamahābalehi;
Visāsakammaṃpamadāsuniccaṃ,Dvārānimaccussavadantividvā.
从事不当之业、与团体为敌、与强力者争斗、恒常信任妇女——智者说此等为死亡之门。
244.
244.
Thiyoseveyyanaccantaṃ, sādubhuñjeyyanāhitaṃ;
Pūjayemānayevuḍḍhe, garuṃmāyāyanobhaje.
不应过度亲近妇女，应食美味而非无益之物；应供养、尊敬长者，不应以欺诈侍奉师长。
245.
245.
Vināsatthaṃnagaccheyya, sūrosaṅgāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitvaddhagūvāṇijjo, videsagamanotathā.
勇士不应为毁灭而赴战场，智者、行旅者、商人亦不应为毁灭而前往异国。
246.
246.
Dehītivacanadvārā[Pg.87], dehaṭṭhāpañcadevatā;
Sajjaniyyantidhikitti, matihīrisirīpica.
因说“请施予我”之言，身中所住五神即离去：坚毅、声誉、智慧、惭愧与吉祥。
247.
247.
Natthītivacanaṃdukkhaṃ, dehītivacanaṃtathā;
Vākyanatthītidehīti, mābhaveyyabhavābhave.
“无有”之言是苦，“请施予”之言亦然；愿于生死轮回中，永无此二言。
248.
248.
Yatthavosaṃnajānanti, jātiyāvinayenavā;
Natatthamānaṃkiriyā, janevasamaññātake.
若人不知其住处，亦不知其种姓或戒行；在不相识者中，则不应生起我慢。
249.
249.
Mātāhīnassadubbhāsā[Pg.88], pitāhīnassadukriyā;
Ubhomātāpitāhīnā, dubbhāsācadukkiriyā.
无母者言语粗恶，无父者行为不善；父母俱无者，言行皆粗恶不善。
250.
250.
Mātāseṭṭhassasubhāsā,Pitāseṭṭhassasukiriyā;
Ubhomātāpitāseṭṭhā,Subhāsācasukiriyā.
有贤母者言语善，有贤父者行为善；父母俱贤者，言行皆善。
251.
251.
Atidīghomahāmuḷho[Pg.89], majjhimocavicakkhaṇo;
Vāsudevaṃpurekkhitvā, sabbevāmanakāsaṭhā.
过高者大愚，中等者明智；以瓦素迭瓦(Vāsudeva)为例，所有矮小者皆狡诈。
252.
252.
Ācārokulamakkhāti, desamakkhatibhāsitaṃ;
Sambhavopemamakkhāti, dehamakkhātibhojanaṃ.
品行显露家族，言谈显露地域；情意显露敬意，饮食显露身体。
253.
253.
Jalappamāṇaṃkumudanāḷaṃ,Kulappamāṇaṃkaraṇakammaṃ;
Paññāpamāṇaṃkathitavākyaṃ,Bhūmippamāṇaṃbhajjalatiṇaṃ.
莲梗衡量水量，行为衡量家族；言语衡量智慧，草木衡量土地。
254.
254.
Javenabhadraṃjānanti[Pg.90], vahenacabalibaddhaṃ;
Duhenadhenujānanti, bhāsamānenapaṇḍitaṃ.
由速度知良马，由负重知壮牛；由产乳知奶牛，由言谈知智者。
255.
255.
Jāneyyapesanebhaccaṃ bandhavaṃpibhayāgame,Byasanecatathāmittaṃ, dārañcavibhavakkhaye.
于使命中知仆人，于怖畏时知亲属；于灾难中知朋友，于财富尽时知妻子。
256.
256.
Vināsatthaṃnajānanti, kālaṃsabbepijotikā;
Kukkuṭāpanajānanti, tatorukkhātatobhvāpā.
诸星辰皆不知毁灭之时，然雄鸡知之，其后树木、鸟兽亦知之。
257.
257.
Pathavībhūsanaṃmeru[Pg.91], rattiyābhūsanaṃsasī;
Janānaṃbhūsanaṃrājā, senānaṃbhūsanaṃgajo.
须弥山乃大地之庄严，明月乃夜晚之庄严；君王乃人民之庄严，大象乃军队之庄严。
258.
258.
Sīlatāsobhaterūpaṃ,Cāritāsobhatekulaṃ;
Sapupphāsobhateraññaṃ,Sagajāsobhatebalaṃ.
戒行庄严形貌，品行庄严家族；繁花庄严森林，大象庄严军队。
259.
259.
Kokilānaṃsaddaṃrūpaṃ[Pg.92], nārīrūpaṃpatibbataṃ;
Vijjārūpaṃarūpānaṃ, khamārūpaṃtapassinaṃ.
杜鹃之美在于其声，女人之美在于忠贞；智慧乃无形者之美，忍辱乃苦行者之美。
260.
260.
Kisāsobhātapassīca,Thūlāsobhācatuppadā;
Vijjāsobhāmanussāca,Itthīsobhācasāmikā.
消瘦乃苦行者之庄严，肥壮乃四足者之庄严；智慧乃人类之庄严，有夫乃女人之庄严。
261.
261.
Rattihīnonacandaro, ūmihīnonasāgaro;
Haṃsahīnonasaṃphullo, itthihīnonapuriso.
无月则夜不美，无浪则海不美；无鹅则莲池不美，无妻则男子不美。
262.
262.
Vatthahīnaṃnalaṅkāraṃ[Pg.93], patihīnānanārikā;
Sippahīnonapuriso, dhenuhīnaṃnabhojanaṃ.
无衣则无庄严，无夫则非淑女；无艺则非丈夫，无牛则非美食。
263.
263.
Dīpakedīpakocando, nārikedīpakopati;
Tilokedīpakodhammo, suputtokuladīpako.
月亮是夜晚之灯，丈夫是女人之灯；正法是三界之灯，善子是家族之灯。
264.
264.
Aputtakaṃgharaṃsuññaṃ, desaṃsuññaṃarājikaṃ;
Apaññassamukhaṃsuññaṃ, sabbasuññaṃdaliddakaṃ.
无子之屋是空，无王之国是空；无慧之言是空，贫匮之人一切皆空。
265.
265.
Sotaṃsutenevanakuṇḍalena[Pg.94],Dānenapāṇīnatukaṅkaṇena;
Ābhātikāyopurisuttamassa,Paropakārenanacandanena.
耳以闻法为庄严，非以耳环；手以布施为庄严，非以手镯；至上之人身放光彩，因利他行，非因旃檀。
266.
266.
Dānaṃsīlaṃpariccāgaṃ[Pg.95], ajjavaṃmaddavaṃtapaṃ;
Akodhaṃavihiṃsañca, khantīcaavirodhanaṃ;
Dasetedhammerājāno, appamattenadhāreyyuṃ.
布施、持戒与舍离，正直、柔和与苦行；无嗔、无害与忍辱，以及无违逆；君王应不放逸地受持此十法。
267.
267.
Dānaṃatthacariyāpiya, vācāattasamaṃpica;
Saṅgahācaturoime, munindenapakāsitā.
布施、利行、爱语，以及待人如己；此四摄法，乃牟尼之主所宣说。
268.
268.
Vanemigānalabhanti, matābhayāniddasukhaṃ;
Rājānopinalabhanti, uttarathāmabhītato;
Saṃsārabhayabhitena, naramantiyepaṇḍitā.
林中野兽因惧死而不得安眠之乐；诸王亦因惧怕强权而不得安乐。智者为怖畏轮回之人说此法要。
269.
269.
Khamājāgariyuṭṭhānaṃ[Pg.96], saṃvibhāgodayikkhanā;
Nāyakassaguṇāete, icchitabbāhitatthino.
忍耐、警觉、精进，分享、慈悲，此乃领袖之德，求福祉者所应希求。
270.
270.
Paribhūtomuduhoti, atitikkhañcaveravā;
Etañcaubhayaṃñatvā, anumajjhaṃsamācare.
过于柔和者受轻蔑，过于刚强者结怨；了知此二者，当行中道。
271.
271.
Nekantamudunāsakkā, ekantatikhiṇenavā;
Mahatteṭṭhapituattaṃ, tasmāubhayamācare.
过于柔和者不能成事，过于刚强者亦不能；欲确立自身于伟大，因此当兼顾两者而行。
272.
272.
Kassakovāṇijomacco[Pg.97], samaṇosutasīlavā;
Tesuvipulajātesu, raṭṭhaṃpivipulaṃsiyā.
农夫、商人、大臣，以及闻法持戒之沙门；若此等人兴盛，则国土亦将繁荣。
273.
273.
Tesudubbalajātesu, raṭṭhaṃpidubbalaṃsiyā;
Saraṭṭhaṃvipulaṃtasmā, dhāreyyaraṭṭhabhāravā.
若彼等衰弱，则国土亦将衰弱；因此，肩负国之重任者，当护持其国昌盛。
274.
274.
Mahārukkhassaphalino, āmaṃchindatiyophalaṃ;
Rasañcassanajānāti, bījañcassavinassati.
硕果累累之大树，若有人采摘未熟之果；则不知其味，其种籽亦将毁坏。
275.
275.
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, adhammenapasāsati;
Rasañcassanajānāti, raṭṭhañcāpivinassati.
国土犹如大树，若以非法治理；则不知其精髓，国土亦将毁坏。
276.
276.
Mahārukkhassaphalino[Pg.98], pakkaṃchindatiyophalaṃ;
Rasañcassavijānāti, bījañcassananassati.
硕果累累之大树，若有人采摘成熟之果；则知其味，其种籽亦不毁坏。
277.
277.
Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, dhammena yopasāsati;
Rasañcassavijānāti, raṭṭhañcāpinanassati.
国土犹如大树，若以正法治理；则知其精髓，国土亦不毁坏。
278.
278.
Yocarājājanapadaṃ, adhammenapasāsati;
Sabbosadhīhisorājā, viruddhohotikhattiyo.
若有国王以非法治理国土；彼刹帝利王，与所有药草相悖。
279.
279.
Tathevanegamehiṃsaṃ[Pg.99], yeyuttākayavikkaye;
Ojādānabalikāre, sakosenavirujjhati.
同样地，若伤害从事买卖的城镇居民，榨取其精华，征收重税，他便与自己的国库相悖。
280.
280.
Pahāravarakhettaññū, saṅgāmekatanissame;
Ussitehiṃsayaṃrājā, sabalenavirujjhati.
若伤害那些知晓最佳攻击地点、在战斗中已尽力的卓越将士，国王便与自己的全军相悖。
281.
281.
Tathevaisayohiṃsaṃ, saṃyamebrahmacāriyo;
Adhammacārikhattiyo, sasaggenavirujjhati.
同样，行非法之刹帝利，若伤害仙人与持守禁戒的梵行者，便与自己的天界相悖。
282.
282.
Sayaṃkatānaparena[Pg.100], mahānajjojuvaṅkatā;
Issarenatathāraññā, saraṭṭheadhipaccattā.
犹如大河，自成非他造，笔直无弯曲；国王亦然，以其权威，于自国行使主权。
283.
283.
Puttopāpaṃkatomātā,Sissopāpaṃkatogaru;
Nāgarehikatorājā,Rājāpāpaṃpurohito.
稚子为恶，慈母忧；顽徒不悛，严师愁；黎庶不靖，君王忧；人主为恶，国师羞。
284.
284.
Puññāpuññaṃkarontesu, chabhāgoekadesakaṃ;
Rājālabhatisabbehi, tasmāpāpānivāraye;
Puññamevapavaḍḍhento, janakāyaṃpasāsaye.
在作善作恶者中，国王从所有（人）那里获得六分之一（的果报）；因此当阻止恶行，唯应增长善行以治理民众。
285.
285.
Bālassajīvitaṃappaṃ[Pg.101], paṇḍitassabahutaraṃ;
Janakāyassarājāva, rājadhammovarājunaṃ.
愚者的生命短暂，智者的（生命）更长；对于民众，国王是主宰，（然而）王法胜于国王。
286.
286.
Anāyakāvinassanti, nassantibahunāyakā;
Thināyakāvinassanti, nassantisusunāyakā.
无领导者将灭亡，多领导者亦将灭亡；以女为首者将灭亡，以童为首者亦将灭亡。
287.
287.
Kacchapīnañcamacchīnaṃ, kukkuṭīnañcadhenunaṃ;
Puttaposoyathāhoti, tathāmaccesurājunaṃ.
犹如母龟、母鱼、母鸡与母牛，养育其子嗣；国王亦应如此对待其大臣。
288.
288.
Nahirājakulaṃpatto[Pg.102], aññātolabhateyasaṃ;
Nāsūronātidummedho, napamattokudācanaṃ.
非因出身王族，乃由智慧获得名声；非（仅凭）勇武，非极愚钝，亦非恒常放逸者（能得）。
289.
289.
Yadāsīlañcapaññañca[Pg.103], soceyyañcādhigacchati;
Athavisāsitotamhi, guyhañcassanarakkhati.
若人获得戒、慧与清净；则彼可被信任，（君王）亦不向其隐瞒秘密。
290.
290.
Divāvāyadivārattiṃ, rājakiccesupaṇḍito;
Ajjhiṭṭhonavikappeyya, sarājavasatiṃvase.
昼夜精勤于王事，智者受命不应犹豫；彼应安住王室。
291.
291.
Naraññāsamakaṃvatthaṃ, namālaṃnavilepanaṃ;
Ākappaṃsarakuttiṃvā, naraññāsadisamācare.
不穿与国王同等的衣服，不佩花鬘不涂香；不作矫饰或奇特发型，不应像国王一样行事。
292.
292.
Kiḷerājāamaccehi[Pg.104], bhariyāparivārito;
Nāmaccorājabhariyā, bhāvaṃkubbethapaṇḍito.
国王与大臣嬉戏，为妻室所围绕；智者不应如（普通）大臣或王妻般行事。
293.
293.
Anuddhatoacapalo, nipakosaṃvutindriyo;
Manopaṇidhisampanno, sarājavasatiṃvase.
不傲慢亦不轻躁，谨慎且根门善防护；心意坚定具愿力，彼应安住王室。
294.
294.
Nāssabhariyākiḷeyya, namanteyyarahogato;
Nāssakosedhanaṃgaṇhe, sarājavasatiṃvase.
莫与（王之）妻室嬉戏，莫于私下商议；莫取其国库之财物，彼应安住王室。
295.
295.
Na [Pg.105] niddaṃbahuṃmaññeyya, namadāyasuraṃpive;
Nāsadāyemigehaññe, sarājavasatiṃvase.
莫贪多睡眠，莫为醉酒而饮酒；莫为不当的馈赠而猎杀动物，彼应安住王室。
296.
296.
Nāssapiṭṭhaṃnapallaṅkaṃ, nakocchaṃnanāvaṃrathaṃ;
Sammatomhītiāruḷhe, sarājavasatiṃvase.
莫登其背、其床、其椅、其舟、其车，莫因自谓“我受敬重”而乘坐；彼应安住王室。
297.
297.
Nātidūrebhajerañño, naccāsannevicakkhaṇo;
Samukhācassatiṭṭheyya, santasantosabhattuno.
智者事君，不应过远，亦不应过近；应于其前站立，安详且满足于主君。
298.
298.
Namerājāsakhāhoti [Pg.106]6, narājāhotimethuno;
Khippaṃkujjhantirājāno, sulenakkhivaghaṭṭitaṃ.
国王非我友，国王非我密友；国王易怒，犹如眼被尖刺所触。
299.
299.
Napūjitomaññamāno, medhāvīpaṇḍitonaro;
Pharusaṃpatimanteyya, rājānaṃparisaṃgataṃ.
有智慧的贤者，不应因受尊敬而骄慢，亦不应于集会中，以粗言回应国王。
300.
300.
Laddhadvārolabhedvāraṃ, nevarājūsuvīsaye;
Aggiṃvasaṃyatotiṭṭhe, sarājavasatiṃvase.
已得其门，勿毁其门；莫信赖国王；应如火般自制而立，彼应安住王室。
301.
301.
Puttaṃvābhātaraṃvāpi[Pg.107], sampaggaṇhātikhattiyo;
Gāmehinigamehivā, raṭṭhehijanapadehi;
Tuṇhibhūtovudikkheyya, nabhaṇechekapāpakaṃ.
刹帝利以村庄、城镇、国土、地区，支持其子或其弟；（臣子）应默然观察，不语善恶之言。
302.
302.
Hatthāroheanikaṭṭhe, rathikepattikārake;
Tesaṃkammāvadhānena, rājāvaḍḍhetivettanaṃ;
Natesaṃantarāgacche, sarājavasatiṃvase.
于象师、近卫、车兵、步卒，国王依其功绩，增加其俸禄；（臣子）不应干预其中，彼应安住王室。
303.
303.
Cāpovūnūdarocassa[Pg.108], vaṃsovāpipakampayye;
Paṭilomaṃnavatteyya, sarājavasatiṃvase.
若王软弱如细腰之弓，或其宗族动摇不定；（臣子）不应违逆，彼应安住王室。
304.
304.
Cāpovūnūdarocassa, macchovassaajivhako;
Abhāsaṃnipakosūro, sarājavasatiṃvase.
应如细腰之弓（食有节制），应如无舌之鱼（言语谨慎）；寡言、审慎、勇敢，彼应安住王室。
305.
305.
Nabāḷhaṃitthiṃgaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;
Kāsaṃsāsaṃthaddhābalaṃ, khīṇamedhonigacchati.
莫过度亲近女色，当观精力日渐衰竭；咳嗽气喘，体力僵硬，髓竭之人终将逝去。
306.
306.
Nātivelaṃpabhāseyya[Pg.109], natuṇhisabbadāsiyā;
Avitiṇṇaṃmitaṃvācaṃ, patthakāleudīraye.
莫言之过时，亦莫恒时静默；应于适当时机，言语简洁适度。
307.
307.
Akodhanoasaṅghaṭṭo,Saccosaṇhoapesuṇo;
Samphaṃgiraṃnabhāseyya,Sarājavasatiṃvase.
不嗔不争，真实、温和、不诽谤；不应说无益语，彼应安住王室。
308.
308.
Mātāpitubharoassa[Pg.110], kulejeṭṭhāpacāyiko;
Hiriottappasampanno, sarājavasatiṃvase.
应孝养父母，尊敬家中长者；具足惭与愧，彼应安住王室。
309.
309.
Vinitosippavādanto, yatattoniyatomudu;
Appamattosucidakkho, sarājavasatiṃvase.
已调伏、具技艺、善克制，精勤、自制、柔和；不放逸、清净、敏捷，彼应安住王室。
310.
310.
Nivātavuttivuḍḍhesu[Pg.111], sappatissosagāravo;
Sūratosukhasaṃvāso, sarājavasatiṃvase.
对长者谦逊，具恭敬心与敬意；勇猛且易于相处，彼应安住王室。
311.
311.
Ārakāparivajjeyya, saññituṃpahitaṃjanaṃ;
Bhattāramevudikkheyya, nacaaññassarājino.
应远离被派来刺探之人；应只忠于其主，而不忠于其他国王。
312.
312.
Samaṇebrahmaṇecāpi, sīlavantebahussute;
Sakkaccaṃpayirūpāse, annapānenatappayye;
Āsajjapañhepuccheyya, ākaṅkhaṃvuḍḍhimattano.
应恭敬亲近沙门、婆罗门、持戒者与多闻者；以饮食令其满足；欲求自身增长，应向他们请教问题。
313.
313.
Dinnapubbaṃnahāpeyya[Pg.112], dānaṃsamaṇabrahmaṇe;
Nacakiñcinivāreyya, dānakālevaṇibbake.
不应减少先前对沙门、婆罗门所作之布施；布施之时，不应拒绝任何乞求者。
314.
314.
Paññāvāvuḍḍhisampanno, vidhānavidhikovido;
Kālaññūsamayaññūca, sarājavasatiṃvase.
具足智慧与成就，精通规程与谋划；知时知机，彼应安住王室。
315.
315.
Uṭṭhātākammaceresu, appamattovicakkhaṇo;
Susaṃvihitakammanto, sarājavasatiṃvase.
精勤于其职责，不放逸且具辨识力；其工作安排妥善，彼应安住王室。
316.
316.
Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ[Pg.113], gantācassaabhikkhaṇaṃ;
Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.
应时常前往禾场、厅堂、牲畜处与田地；应储存有度之谷物，在家中亦应烹煮有度。
317.
317.
Puttaṃvābhātaraṃvāpi, sīlesuasamāhitaṃ;
Anaṅgavāhitebālā, yathāpetātathevate;
Coḷañcanesaṃpiṇḍañca, āsanañcapadāpare.
若有子弟于戒行未能善住，彼等愚人无所依怙，犹如亡者；应施予彼等衣服、食物与座位。
318.
318.
Dāsekammakarepose[Pg.114], sīlesususamāhite;
Dakkheuṭṭhānasampanne, adhipaccamhiṭhāpaye.
仆使佣工若于戒行中善住，精勤敏捷具才干，应委以重任。
319.
319.
Sīlavācaalobhoca, anuruttocarājino;
Āvīrahohitocassa, sarājavasatiṃvase.
具戒不贪，忠于国王；坦诚有益，彼应安住王室。
320.
320.
Chandaññūrājinoassa, cittaṭṭhocassarājino;
Asaṅkusakavuttissa, sarājavasatiṃvase.
应知国王之意愿，应合王之心意；行为坚定不移，彼应安住王室。
321.
321.
Ucchādanenhāpaneca[Pg.115], dhotepādeadosiraṃ;
Āhatopinakuppeyya, sarājavasatiṃvase.
为王涂身沐浴、洗足之时，纵遭打击亦不嗔，彼应安住王室。
322.
322.
Kumbhiñhipañjaliṃkriyā, cātañcāpipadakkhiṇaṃ;
Kimevasabbakāmānaṃ, nadādaṃdhīramuttamaṃ.
捧钵合掌，右绕行礼；为何不将所有欲求之物，施予最上智者？
323.
323.
Yodetisayanaṃvatthaṃ, yānaṃāvasataṃgharaṃ;
Pajjunnorivabhūtānaṃ, bhogehiabhivassati.
若人施予床榻、衣物、车乘、住所、房屋；如雨神(Pajjunna)一般，为众生降下财富之雨。
324.
324.
Dvevimekaṇḍakātikkhā[Pg.116], sarīraparisositā;
Kāmetiniddhanoyoca, yocakuppatyanissaro.
此二者为利刺，能令身体枯槁：一为贫穷者之贪欲，二为无权者之瞋怒。
325.
325.
Adhanassarasaṃkhādā, abalassahatāhatā;
Apaññassakathāvākyā, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.
贫穷者的口腹之欲，弱者的争斗，无慧者的言语，此乃三种低劣之相。
326.
326.
Pathabyāmadhurātīṇi[Pg.117], ucchunārīsubhāsitaṃ;
Ucchunārīsutappanti, natappantisubhāsitaṃ.
世间有三甜：甘蔗、女人与善语。甘蔗与女人能使人满足，善语却永不满足。
327.
327.
Pathabyātīṇiratanāni, saṅgahānimahītale;
Sippaṃdhaññañcamittañca, bhavantiratanāime.
世间有三宝，于此大地可得：技艺、谷物与朋友，此等即为珍宝。
328.
328.
Kalyāṇamittaṃkantāraṃ, yuddhaṃsabhāyabhāsituṃ;
Asatthāgantumicchanti, muḷhātecaturojanā.
无善友而入旷野，无武器而赴战场，无智慧而于会中发言，无准备而行远路，此四者乃愚人。
329.
329.
Jīvantopimatāpañca[Pg.118], byāsenaparikittitā;
Dukkhitobyādhitopakkho, iṇavānityasevako.
有五种人，虽生犹死，毗耶娑(Byāsa)曾说：受苦者、病者、依附党羽者、负债者、常侍奉者。
330.
330.
Cakkhudvārādikaṃchakkaṃ, saṃvutosapaññonaro;
Chabbidhohotisīlena, asīlenāpichabbidho.
有智慧的人守护眼等六门；因持戒而有六种（善行），因不持戒亦有六种（恶行）。
331.
331.
Niddālukopamādoca, sukhitorogavālaso;
Nicchandocakammārāmo, sattetesatthavajjitā.
嗜睡者、放逸者、贪乐者、有病者、懒惰者、无志者、乐于（世俗）业者，此七种人被导师舍弃。
332.
332.
Kulajopaññavāchando[Pg.119], hirottapposutaddharo;
Atthakāmosurakkhoca, aṭṭhetesatthayujjitā.
出身高贵者、有智慧者、有志者、知惭知愧者、多闻者、求义利者、善护己者，此八种人与导师相应。
333.
333.
Kulaseṭṭhosapaññoca, vuḍḍhisūrocasīlavā;
Bahussutovuṭṭhānoca, mīrosugatigāmiko;
Navetesujanāseṭṭhā, pāpāttānaṃnivāraye.
族姓最上者、有智慧者、增长者、勇者、持戒者、多闻者、精进者、贤者、趣向善趣者，此九种善人最为殊胜，能令自己远离罪恶。
334.
334.
Buddhopaccekabuddhoca, arahāaggasāvako;
Mātāpitāgarusatthā, dāyakodhammadesako;
Paṇḍitehiimedasa, na dubbhantītijāniyā.
佛陀与独觉佛，阿罗汉、上首弟子；母亲、父亲、师长、导师，施主、说法者；智者应知，此十者不可伤害。
335.
335.
Dhammatthakāmamokkhānaṃ[Pg.120], pāṇosaṃsiddhikāraṇaṃ;
Taṃnighātokiṃnihato, rakkhitokiṃnarakkhati.
生命是成就法、义、欲、解脱之因。若生命被毁，何物不毁？若生命被护，何物不护？
336.
336.
Sathaṃdīghāyukosabba[Pg.121], sattānaṃsukhakāraṇaṃ;
Asathaṃpanasabbesaṃ, dukkhahetunasaṃsayo.
导师长寿，是所有众生之乐因；无有导师，无疑是所有众生之苦因。
337.
337.
Yantagatoucchurasaṃ, najahātigajotathā;
Saṅgāmesugatoliḷaṃ, sussutenāpicandanaṃ.
甘蔗入压榨机而不失其味，大象亦然；善逝于战场不失其仪态，多闻者亦如旃檀（不失其香）。
338.
338.
Sāragandhaṃnajahāti, dukkhapattopipaṇḍito;
Najahātisataṃdhammaṃ, sukhakālekathāvakā.
智者虽遭痛苦，不舍其本质之香；于正法亦不舍离，何况于安乐之时？
339.
339.
Attābandhumanussānaṃ, ripuattāvajantunaṃ;
Attāvaniyatoñāti, attāvaniyatoripu.
自己是人类的亲友，自己亦是众生的敌人；自己是确定的亲友，自己亦是确定的敌人。
340.
340.
Attānaṃpariccāgena[Pg.122], yaṃnissitānurakkhanaṃ;
Karontisajjanāyeva, nataṃnitimātāmataṃ.
善人通过牺牲自己来守护其所依附者，此非寻常之策。
341.
341.
Satthakabbavicārena, kālogacchatidhīmataṃ;
Byasanenaasādhūnaṃ, niddāyakalahenavā.
智者以经论诗歌为思惟，时光流逝；恶人则因灾祸、睡眠或争吵而虚度光阴。
342.
342.
Bhamarāpupphamicchanti, putimicchantimakkhikā;
Sujānāguṇamicchanti, dosamicchantidujjanā.
蜜蜂喜好花朵，苍蝇喜好腐物；善人喜好功德，恶人喜好过失。
343.
343.
Namantiphalinorukkhā[Pg.123], namatevabudhājanā;
Sukkhakaṭṭhañcamuḷhoca, nevanamantibhijjate.
结果实的树木会垂首，有智慧的人也同样谦恭；干枯的木头与愚人，从不弯曲，只会折断。
344.
344.
Sacesantovivādati, khippasandhiyarepuna;
Bālopattāvabhijjanti, natesamatamāgamuṃ.
倘若善人争论，他们会很快和解；愚人则如瓦器般破碎，无法复归和谐。
345.
345.
Appampisādhūnaṃdhanaṃ, kūpāvārivanissayo;
Bahukaṃpiasādhūnaṃ, nacavārivaaṇṇave.
善人之财虽少，亦如井水可为依怙；恶人之财虽多，却如海水不可为依怙。
346.
346.
Sokaṭhānasahassāni[Pg.124], bhayaṭhānasatānica;
Divasedivasemuḷhaṃ, āvīsantinapaṇḍitaṃ.
千种忧愁之源，百种恐惧之由，日复一日侵扰愚者，而非智者。
347.
347.
Duṭṭhacittopanāhissa, kodhopāsāṇalekhito;
Kucchitabbosujanassa, jalelekhāciraṭṭhitā.
恶意怨恨者之怒，犹如铭刻于石；善人之怒，犹如书画于水，不久即逝。
348.
348.
Nidulukoasantuṭṭho, akataññūcabhiruko;
Sakkontinasamācāraṃ, sikkhituṃtekadācipi.
嗜睡者、不知足者、忘恩者、胆怯者，彼等永不能学习善行。
349.
349.
Sādhuttaṃsujanasamāgamākhalānaṃ[Pg.125],Sādhūnaṃnakhalasamāgamākhalattaṃ;
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,Bhūgandhaṃnacakusumānidhārayanti.
恶人因与善人交往而生善，善人不因与恶人交往而生恶。大地带有花之芬芳，花朵却不带有地之气息。
350.
350.
Guṇamaddhisamaṃmakkhe, parenakalahesati;
Addhisamaṃpakāsentaṃ, anumattaṃpidosakaṃ.
与人争吵之时，（恶人）贬抑他人功德，宣扬自己平等，却不见自身丝毫过失。
351.
351.
Dosaṃparassapassanti, attadosaṃnapassati;
Tilamattaṃparadosaṃ, nāḷikeraṃnapassati.
常观他人之过，不见自身之失；见他人芝麻之过，不见自身椰子之失。
352.
352.
Kodhoatthaṃnajānāti[Pg.126], kodhodhammaṃnapassati;
Andhatamaṃtadāhoti, yaṃkodhosahatenaraṃ.
愤怒者不知义利，愤怒者不见正法；当人被愤怒征服，彼时即是无明黑暗。
353.
353.
Kodhoabbhantarejāto, dhuvaṃnāsetikodhanaṃ;
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ, mañjusāyaṃsikhīyathā.
愤怒生于内心，必将毁灭愤怒者；犹如火焰生于装满衣饰之宝箱，（必将其焚毁）。
354.
354.
Rāgonāmamanosallaṃ, guṇavarattacorako;
Rāhuvijjāsasaṅkissa, tapodhanahutāsano.
贪欲是心之箭，是盗取功德绳之贼，是智慧明月之罗睺，是苦行财富之烈火。
355.
355.
Natittirājādhanena[Pg.127], paṇḍitopisubhāsite;
Cakkhūpipiyadassane, sāgaropimahājale.
国王不满足于财富，智者不满足于善说，眼不满足于喜见之色，大海不满足于众水。
356.
356.
Asantuṭṭhoyatinaṭṭho, santuṭṭhopimahīpati;
Sasajjāgaṇikānaṭṭhā, nilajjāsukulagatā.
不知足的修行者会毁灭，知足的国王会毁灭；有羞耻的妓女会毁灭，出身高贵而无耻的女人（亦会毁灭）。
357.
357.
Bhūpāṇṇavaggithīsippī, abhijjhālucapuggalo;
Etesaṃmahicchantānaṃ, mahicchatāanicchitā.
国王、海洋、火、女人、工匠以及贪婪之人，此等皆是大欲者，其大欲是不可取的。
358.
358.
Ārogyaṃparamaṃlābhaṃ[Pg.128], santuṭṭhīparamaṃdhanaṃ;
Visāsoparamaṃñāti, nibbānaṃparamaṃsukhaṃ.
健康是最佳之利，知足是最佳之财，信任是最佳之亲，涅槃是最终之乐。
359.
359.
Duggataṃgacchabholābha, lābholābhenapūrati;
Thalepavuṭṭhapajjunna, āpoāpenapūrati.
哦，利得！汝当去往不幸者之处！（然）利得为利得所满。哦，雨神！汝当降雨于旱地！（然）水为水所满。
360.
360.
Bodhayantinayācanti, dehītipacchimājanā;
Passavatthuṃadānassa, mābhavatūtiīdiso.
觉者不求，临终者言施。见不施之事，愿勿如是。
361.
361.
Seleselenamāṇikaṃ[Pg.129], gajegajenamuttikaṃ;
Vanevanenacandanaṃ, ṭhāneṭhānenapaṇḍitaṃ.
非山山皆有宝珠，非象象皆有明珠；非林林皆有栴檀，非处处皆有智者。
362.
362.
Satesujāyatesūro, sahassesucapaṇḍito;
Vākyaṃsatasahassesu, cāgobhavativānavā.
百人中生一勇士，千人中生一智者；十万人中一善言者，布施者或有或无。
363.
363.
Jinenaāgataṃsūraṃ, dhanañcagehamāgataṃ;
Jiṇṇaannaṃpasaṃseyya, dārañcagatayobbanaṃ.
当赞叹胜利归来之勇士，当赞叹已入家门之财富；当赞叹陈年之食，以及青春已逝之妻子。
364.
364.
Potthakesucayaṃsippaṃ[Pg.130], parahatthesuyaṃdhanaṃ;
Yadāicchesamuppanne, nataṃsippaṃnataṃdhanaṃ.
技艺若仅在书中，财富若仅在他人手中；当需要生起时，彼既非技艺，亦非财富。
365.
365.
Vācāvudhācarājāno, saccāvudhācasamaṇā;
Dhanāvudhāseṭṭhinoca, goṇāvudhādaliddakā.
国王以言语为武器，沙门以真理为武器；富商以财富为武器，贫者以牛为武器。
366.
366.
Ukkaṭṭhesūramicchanti, kolāhalesubhāsitaṃ;
Piyaṃannañcapānañca, atthakiccesupaṇḍitaṃ.
于紧要关头，人求勇士；于喧嚣之时，人求善语；人求美食佳饮；于要事之中，人求智者。
367.
367.
Kapaṇetārayemittaṃ[Pg.131], dubbhikkhedhaññaṃdhāraye;
Sabhāyaṃdhārayesippaṃ, saṅgahānimahītale.
于困厄时当救助朋友，于饥荒时当储存谷物；于集会中当展现技艺，于世间上当行摄持。
368.
368.
Dubbhikkheannadānañca, subhikkhecahiraññadaṃ;
Bhayecabhayadhātāraṃ, sabbesaṃvaramaṃvaraṃ.
饥荒时施食，丰饶时施金；怖畏时施无畏，此为一切施中之最上。
369.
369.
Haṃsomajjhenakākānaṃ, sīhogunnaṃnasobhate;
Gadrabhānaṃnaturaṅgo, bālānañcanapaṇḍito.
天鹅在乌鸦中不显耀，狮子在牛群中不显耀；骏马在驴群中不显耀，智者在愚人中不显耀。
370.
370.
Nasorājāyoajeyyaṃ[Pg.132], jinātinasosakhāraṃ;
Yoayuttenajināti, nasābhariyāpatino;
Virodhatinateputtā, yenabharanti jiṇṇa.
征服不应征服者，彼非国王；以不义取胜者，彼非朋友；违逆丈夫者，彼非妻子；不奉养年迈者，彼非子女。
371.
371.
Natthivijjāsamaṃmittaṃ, natthibyādhisamoripu;
Natthiattasamaṃpemaṃ, natthikammaparaṃbalaṃ.
无友等同于智慧，无敌等同于疾病；无爱等同于自身，无有力量能胜业。
372.
372.
Itthimissokutosīlaṃ,Maṃsabhakkhokutodayaṃ;
Surāpānokutosaccaṃ,Mahākodhokutotapaṃ.
沉溺女色者，何来戒行？啖食血肉者，何来慈悲？饮酒放逸者，何来谛语？怀大嗔恚者，何来苦行？
373.
373.
Kvātibhārosamatthānaṃ[Pg.133], kiṃdūrobyavahārinaṃ;
Kovidesosavijjānaṃ, koparopiyavādinaṃ.
于有能者，何为重负？于经商者，何为远方？于有识者，何为异国？于善语者，何为外人？
374.
374.
Dubbhikkhokasinonatthi, santānaṃnatthipāpako;
Mugassakalahonatthi, natthijāgaratobhayaṃ.
于农耕者，无有饥荒；于寂静者，无有恶人；于喑哑者，无有争吵；于警醒者，无有怖畏。
375.
375.
Bālitthīmakkhikātuṇḍi, isīnañcakamaṇḍalu;
Setambuphalaṃtambulaṃ, nojjhiṭṭhamupajāyato.
愚妇、蝇喙、仙人之水瓶、白莲果与槟榔叶，此等事物不生残余。
376.
376.
Pañcaratyāsugandhabbā[Pg.134], sattaratyādhanuggahā;
Ekamāsāsubhariyā, aḍḍhamāsāsissāmalā.
善乐师悦人五夜，善弓手悦人七夜；贤妻悦人一月，弟子半月即成垢。
377.
377.
Malitthiyāduccaritaṃ, maccheraṃdadatomalaṃ;
Malāvelāmakādhammā, asmiṃlokeparamhica;
Malaṃmalataraṃtato, avijjāparamaṃmalaṃ.
恶行是妇女之垢，悭吝是布施者之垢；于此世及他世，诸恶法实为垢。然比此等垢更甚者，无明是为至上之垢。
378.
378.
Sutassarakkhāsabbadābhiyogo,Kulassavatthaṃpurisassavijjā;
Raññopamādopasamodhanassa,Itthīnantunatthevajāturakkhā.
恒常勤勉守护所闻，男子学识为家族基石；国王放逸令财富消亡，然于妇女，实无守护。
379.
379.
Sattānaṃjaratāhanti[Pg.135], taṇhāhantisabbasukhaṃ;
Sabbabalaṃcintāhanti, dayāhantisakaṃdhanaṃ.
衰老毁灭众生，渴爱毁灭一切安乐；忧虑毁灭一切力量，悲悯毁灭自身财富。
380.
380.
Nīcevāsosiriṃhanti, hantigaruṃcayācako;
Pasaṃsāsuguṇaṃhanti, hanticittaṃasaññatā.
与下劣者共住毁坏吉祥，乞求者毁坏可敬之人；赞誉毁坏善德，不自制毁坏心。
381.
381.
Asanaṃbhayamantānaṃ[Pg.136], maccānaṃmaraṇaṃbhayaṃ;
Uttamānantusabbesaṃ, avamānaṃparaṃbhayaṃ.
于贤善者，食物是怖畏；于凡夫，死亡是怖畏；然于一切至上者，轻慢是最大怖畏。
382.
382.
Sūriyotapanaṃtapo, nasantiparivāritā;
Candaraṃsītalaṃjātaṃ, tārakāparivāritā;
Upamāetthañātabbā, sūriyacandarājunaṃ.
日轮炎热如苦行，无有眷属围绕；月轮清凉而生，有诸星辰围绕。于此当知，此是日、月与国王之譬喻。
383.
383.
Alasomandabuddhica, sukhitorogapīḷito;
Niddāromaṃsavaḍḍhano, subhakkhocaviluddhako.
懒惰者智慧迟钝，享乐者为疾病所苦；多眠者增长肌肉，美食者生起贪婪。
384.
384.
Pamādojāyatemadā, pamādājāyatekhayo;
Khayādosāpavaḍḍhanti, madaṃkiṃnajahebudho.
由骄慢生放逸，由放逸生损耗；由损耗增诸过，智者何不舍骄慢？
385.
385.
Yādisaṃvappatebījaṃ[Pg.137], tādisaṃphalaṃsampatto;
Kalyāṇakārikalyāṇaṃ, pāpakārīcapāpakaṃ.
播下何种之种子，即得何种之果实；行善者得善果，作恶者得恶果。
386.
386.
Puññāpāpaphalaṃyoce, nasaddahatisaccato;
Sovesakānanaṃkhippaṃ, ādāsatalamānaye.
若人于善恶之果报，不生真实之信解，彼将速携疑惑之林，至于明镜之台面。
387.
387.
Samparāyikattheyo[Pg.138], nasaddahaticepiso;
Āvāsesappagāmīnaṃ, mokkhabhekiṃnapassati.
若人实不信有来世利益，彼如蛇窟之蛙，不见解脱道。
388.
388.
Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;
Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.
信、惭、愧、多闻、精进、念与慧，具足此七法者，当知是智者。
389.
389.
Ravimūlaṃsasīkhandhaṃ, soriaṅgācapattikaṃ;
Buddhaṃpupphaṃgarubījaṃ, bharaguphalamevaca.
日为根，月为茎，土星火星为枝叶；水星为花，木星为籽，金星为果实。
390.
390.
Potthakādīnikhettaṃva[Pg.139], lekhāniyuganaṅgalaṃ;
Akkharānibījaṃkatvā, carantopaṇḍitobhave.
书籍等同于田地，文字等同于轭与犁；以字母为种子，行者便能成为智者。
391.
391.
Akkharaṃekamekañca, buddharūpaṃsamaṃsiyā;
Tasmāhipaṇḍitoposo, likheyyapiṭakattayaṃ.
每一个字母都应等同于佛陀的形象；因此，智者应书写三藏。
392.
392.
Duggatiṃnābhijāyeyya, piṭakattayakārako;
Bahukkhattuṃcakkavatti, rājācatudīpādhipo.
书写三藏者，不生于恶趣；多次成为转轮王，四洲之主。
393.
393.
Padesarajjaṃvipulaṃ, gaṇanātoasaṅkhyeyo;
Chakāmāvacarodeva, rājāhotibahukkhattuṃ.
得享广阔国土，其数不可计量；多次成为六欲天之天王。
394.
394.
Dānādīnicapuññāni[Pg.140], karontobodhiaṅkuro;
Bhavāsabbaṅgasampanno, tilokapūjitobhave.
菩提苗行布施等福德，具足一切支分，当为三界所供养。
395.
395.
Addhemahaddhanephite, jāyarekulamuttame;
Uttamenevasaṃvāso, piṭakattayavācako.
三藏诵读者，得生富裕、大富、昌隆之殊胜家族，与最胜者同住。
396.
396.
Ekakkharaphalenahi, piṭakattayakārako;
Caturāsītisahassaṃ, labhantipavaraṃsukhaṃ.
仅一字之果报，书写三藏者即能获得八万四千种殊胜安乐。
397.
397.
Appakenāpimedhāvī, pābhatenavicakkhaṇo;
Samuṭṭhāpetiattānaṃ, anumaggivasandhamaṃ.
智者与明辨者，虽以微少资粮，能令自身振兴，犹如煽点小火。
398.
398.
Dukkhaṃpāpassapuññassa[Pg.141], sukhaṃmissassamissakaṃ;
Sabbaṃsadisakaṃyāti, ñātabbaṃkammunophalaṃ.
恶业得苦，福业得乐，杂业得苦乐交杂。一切皆随其类而行，当知此为业之果报。
399.
399.
Codentocatubhāgāca, kammakārātayobhāgā;
Sāminosamabhāgāca, ekabhāgānumodanā.
教唆者得四分，作业者得三分，所有者得二分，随喜者得一分。
400.
400.
Anattassavākyāparamaṃtuṇhi[Pg.142],Asantamittāparamaṃekaṃ;
Surūpadārāvaramandhā,Dūrekalābhāvaramassasukkhaṃ.
于无我者，寂默为最上语；独处胜于恶友；盲妻胜于美妻；远离利养，是为最上乐。
401.
401.
Hīnacajjopice hoti, uṭṭhātādhītimānaro;
Sīlaācārasampanno, niseaggivabhāsati.
人虽出身低贱，若奋勉有毅力，具足戒与行，如夜火般照耀。
402.
402.
Nacajjavasalohoti,Nacajjahotibrahmaṇo;
Kammunāvasalohoti,Kammunāhotibrahmaṇo.
非由生为贱民，非由生为婆罗门；由业成贱民，由业成婆罗门。
403.
403.
Pathavīveḷukaṃpattaṃ[Pg.143], cakkavāḷaṃsucipphalaṃ;
Sineruvammikaṃkhuddaṃ, samuddopātitaṃyathā.
大地如竹叶，轮围如针尖；须弥山若小蚁丘，大海如一滴水。
404.
404.
Ekenevacakappena, mātukhīraṃnasañcayaṃ;
Tatotusamuddocāpi, atirekataraṃbahuṃ.
一人于一劫中所饮母乳，其量胜过四海水。
405.
405.
Brahmātimātāpītaro, pubbācariyāvuccate;
Āhuneyyācaputtānaṃ, pajānamanukampakā.
父母被称为“梵天”，被称为“先师”；是子女的“应供者”，是怜悯后代者。
406.
406.
Tasmāhinenamasseyya[Pg.144], sakkareyyacapaṇḍito;
Annenaathopānena, vatthenasayanenaca.
是故智者应，礼敬并尊重；以饮食、衣服与卧具供养。
407.
407.
Ucchādanenanhāpena, pādānaṃdhovanenaca;
Uṭṭhāyapādacariyā, upaṭṭhāpeyyapaṇḍito;
Idhevanaṃpasaṃsanti, paccasaggepamodati.
以涂油、沐浴与洗足，智者应为之服务。此人于现世受赞誉，死后于天界欢喜。
408.
408.
Ekassekenakappena[Pg.145], puggalassaṭṭhisañcayo;
Samaṃpabbatarāsimhi, itivuttaṃmahesinā.
一个人在一劫中所积聚的骸骨，可堆成一座山，大仙如是说。
409.
409.
Sabbadānaṃdhammadānaṃjināti;
Sabbarasaṃdhammarasojināti,Sabbaratiṃdhammaratijināti;
Sabbadukkhaṃtaṇhakkhayojināti.
法施胜一切施，法味胜一切味，法乐胜一切乐，爱尽胜一切苦。
410.
410.
Appamādaratāhotha, sacittamanurakkhatha;
Dukkhāuddharathattānaṃ, paṅkesannaṃvakuñjaraṃ.
当乐于不放逸，善护于自心；拔自身出苦，如象出泥沼。
411.
411.
Cajadujjanasaṃsaggaṃ[Pg.146], bhajasādhusamāgamaṃ;
Karapuññamahorattiṃ, saraniccamaniccataṃ.
屏弃恶友，亲近贤善；昼夜修福，常念无常。
412.
412.
Aniccāvatasaṅkhārā, uppādavayadhammino;
Uppajjitvānirujjhanti, tesaṃvūpasamosukho.
诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。
413.
413.
Nahidhammoadhammoca, ubhosamavipākino;
Adhammonirayaṃneti, dhammopāpetisuggatiṃ.
正法与非法，二者果报不同；非法导向地狱，正法导向善趣。
414.
414.
Samasīsaṃsamapādaṃ[Pg.147], antarañcasamaṃsamaṃ;
Idaṃmanasinidhāya, likheyyapiṭakattayanti.
首尾当等齐，行间亦等齐；心中谨记此，书写三藏经。