বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母


Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者

Kaccāyanabyākaraṇaṃ

迦旃延语法

1. Sandhi

1. 连音

1, 1. Attho [Pg.1] akkharasaññāto.

1, 1. 义由字知。

2, 2. Akkharāpādayo ekacattālisaṃ.

2, 2. 字母等有四十一。

3, 3 Tatthodantā sarā aṭṭha.

3, 3. 其中元音字母有八个。

4, 4. Lahumattā tayo rassā.

4, 4. 三短元音,其量为轻。

5, 5. Aññe dīghā.

5, 5. 余者为长元音。

6, 8. Sesā byañjanā.

6, 8. 其余的是辅音。

7, 9. Vaggā pañcapañcaso mantā.

7, 9. 诸组各五字。

8, 10. Aṃiti niggahitaṃ.

8, 10. “aṃ”,名为“niggahita”。

9, 11. Parasamaññā payoge.

9, 11. 于运用时,随他称。

10, 12. Pubbamadhoṭhitamassaraṃ sarena viyojaye.

10, 12. 居下无元音之前行辅音,当与元音分离。

11, 14. Naye paraṃ yutte.

11, 14. 结合时,当引辅音至后方元音。

Iti sandhikappe paṭhamo kaṇḍo.

连声品第一章。

12, 13. Sarā [Pg.2] sare lopaṃ.

12, 13. 元音之后有元音,则前音省略。

13, 15. Vā paro asarūpo.

13, 15. 后有异形元音,则(前音)或省略。

14, 16. Kvacāsavaṇṇaṃ lutte.

14, 16. 有时,于省略异类元音时。

15, 17. Dīghaṃ.

15, 17. 为长音。

16, 18. Pubbo ca.

16, 18. 前音亦然。

17, 19. Yamedantassādeso.

17, 19. 尾音“e”,代为“y”。

18, 20. Vamodudantānaṃ.

18, 20. 尾音“o”、“u”,代为“v”。

19. 22. Sabbo caṃ ti.

19. 并且,(元音)皆变为“aṃ”。

20, 27. Do dhassa ca.

20, 27. 亦以“d”代“dh”。

21, 22. Ivaṇṇo yaṃ navā.

21, 22. “i”音或变为“y”。

22, 28. Evādissa ri pubbo ca rasso.

22, 28. “e”等音代之以“ri”,且前音节为短音。

Iti sandhikappe dutiyo kaṇḍo.

连声品第二章。

23, 36. Sarā pakati byañjane.

23, 36. 元音于辅音前,保持原形。

24, 35. Sare kvaci.

24, 35. 有时于元音前亦然。

25, 37. Dīghaṃ.

25, 37. 为长音。

26, 38. Rassaṃ.

26, 38. 为短音。

27, 39. Lopañca tatrākāro.

27, 39. 亦有省略,且彼处作“ā”音。

28, 40. Para dvebhāvo ṭhāne.

28, 40. 后辅音有时双重化。

29, 42. Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā.

29, 42. 于组中,第三、第一音各为浊音、清音。

Iti sandhikappe tatiyo kaṇḍo.

连声品第三章。

30, 58. Aṃ [Pg.3] byañjane niggahitaṃ.

30, 58. 在辅音前,作鼻音符ṃ。

31. 49. Vaggantaṃ vā vagge.

31. 在同组(辅音)前,或作同组鼻音。

32, 50. Ehe ñaṃ.

32, 50. 在e及h前,(鼻音符)作ñ。

33. 51. Sa ye ca.

33. 与y(结合)时亦然。

34, 52. Madā sare.

34, 52. m与d在元音前(为增音)。

35, 34. Ya va ma da na ta ra lā cāgamā.

35, 34. y, v, m, d, n, t, r, l亦为增音。

36, 47. Kvaci o byañjane.

36, 47. 有时,o在辅音前(为增音)。

37, 57. Niggahitañca.

37, 57. 鼻音符亦然。

38, 53. Kvaci lopaṃ.

38, 53. 有时省略。

39, 54. Byañjane ca.

39, 54. 在辅音前亦然。

40, 55. Paro vā saro.

40, 55. 或后方元音(省略)。

41, 56. Byañjano ca visaññogo.

41, 56. 及辅音之分离。

Iti sandhikappe catuttho kaṇḍo.

如是,连音章第四篇终。

42, 32. Gosare puthassāgamo kvaci.

42, 32. 有时,go后增添puthu。

43, 33. Pāssa canto rasso.

43, 33. pā的尾元音亦作短音。

44, 24 Abbho abhi.

abhi作abbho。

45, 25. Ajjho adhi.

45, 25. adhi作ajjho。

46, 26. Te na vā ivaṇṇe.

46, 26. 或在i元音前,彼等(变化)不生。

47, 23. Atissa cantassa.

47, 23. ati亦然。

48, 43. Kvaci [Pg.4] paṭi patissa.

48, 43. 有时,pati作paṭi。

49, 44. Puthassu byañjane.

49, 44. 在辅音前,puthu(尾音)作u。

50, 45. O avassa.

50, 45. ava作o。

51, 59. Anupadiṭṭhānaṃ vuttayogato.

51, 59. 未说者,依已说之理(推知)。

Iti sandhikappe pañcamo kaṇḍo.

如是,连音章第五篇终。

Sandhisuttaṃ niṭṭhitaṃ.

连音经终。

2. Nāma

2. 名品

52, 60. Jinavacanayuttaṃ hi.

52, 60. 实与胜者之语相应故。

53, 61. Liṅgañca nippajjate.

53, 61. 性亦由是生。

54, 62. Tato ca vibhattiyo.

54, 62. 其后则为诸格。

55, 63. Si yo aṃ yo nā hi sa naṃ smā hi sanaṃ smiṃ su.

55, 63. si, yo, aṃ, yo, nā, hi, sa, naṃ, smā, hi, sa, naṃ, smiṃ, su.

56, 64. Tadanuparodhena.

56, 64. 与此不相违。

57, 71. Ālapane si gasañño.

57, 71. 在呼格中,`si`名为`ga`。

58, 29. Ivaṇṇuvaṇṇā jhalā.

58, 29. 以`i`和`u`结尾者为`jhalā`。

59, 182. Te itthidhyā po.

59, 182. 彼等在阴性中为`po`。

60, 177. Ā gho.

60, 177. 以`ā`结尾者为`gho`。

61, 86. Sāgamo se.

61, 86. 在`se`前,有`sa`增音。

62, 206. Saṃsāsvekavacanesu ca.

62, 206. 以及在`ssa`、`sāsu`与诸单数格中。

63, 217. Etimāsami[Pg.5].

63, 217. 或者,`etissā`作`aṃ`。

64, 216. Tassā vā.

64, 216. 或者,对于`tassā`亦然。

65, 215. Tato sassa ssāya.

65, 215. 其后,`sassa`作`ssāya`。

66, 205. Gho rassaṃ.

66, 205. `gho`(的尾音)作短音。

67, 229. No ca dvādito naṃmhi.

67, 229. 以及,在`dvi`等之后,于`naṃ`前,则不然。

68, 184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā.

68, 184. 或者,`am`、`ā`、`pato`替代`smiṃ`、`smā`、`naṃ`。

69, 186. Ādito o ca.

69, 186. 以及,`o`替代首部。

70, 30. Jhalānamiyuvā sare vā.

70, 30. 或者,在元音前,`jhalā`的`i`、`u`变为`y`、`v`。

71, 489. Yavakārā ca.

71, 489. 以及`y`和`v`字母。

72, 185. Pasaññassa ca.

72, 185. 以及名为`pa`者亦然。

73, 174. Gāva se.

73, 174. 在`se`前,`go`作`gāva`。

74, 169. Yosu ca.

74, 169. 以及在`yo`和`su`前。

75, 170. Avaṃmhi ca.

75, 170. 以及在`mhi`前,作`avaṃ`。

76, 171. Āvassu vā.

76, 171. 或者,作`āvassu`。

77, 175, Tato namaṃ patimhālutte ca samāse.

其后,于`pati`一词,当格未省略时,以及在复合词中。

78, 31. O sare ca.

78, 31. 以及`o`,于元音前。

79, 46. Tabbiparītūpapade byañjane ca.

79, 46. 并且,在其相反情况(即辅音在后)下,以及在近位词(upapada)中。

80, 173. Goṇa naṃmhi vā.

80, 173. 或者,于`goṇa`一词,于`naṃ`前。

81, 172. Suhināsu ca.

81, 172. 以及`sakhi`(友)一词,在`nā`与`su`格中。

82, 149. Aṃmo [Pg.6] niggahitaṃ jhalapehi.

82, 149. 鼻音(`ṃ`)于`jh`、`l`、`p`等字母前,作`o`。

83, 67. Saralopo mādesapaccayādimhi saralope tu pakati.

83, 67. 于替代、后缀等之前,不作元音省略;然于元音省略后,(前行词)则保持原貌。

84, 144. Agho rassamekavacanayosvapi ca.

84, 144. 并且,非`gho`类(名词的元音),于诸单数格以及`yo`、`su`格中,亦作短音。

85, 150. Na sismimanapuṃsakāni.

85, 150. 不适用于非中性词的`si`格和`smiṃ`格。

86, 227. Ubhādito naminnaṃ.

86, 227. 于`ubha`(二)等词之后,`naṃ`作`innaṃ`。

87, 231. Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhi.

87, 231. 于三数词之后,(属格复数后缀)作`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`。

88, 147. Yāsu katanikāralopesu dīghaṃ.

88, 147. 于彼等格中,当已作用的格缀被省略时,(元音)变长。

89, 87. Sunaṃhisu ca.

89, 87. 并且,于`su`、`naṃ`、`hi`、`su`格中。

90, 252. Pañcādīnamattaṃ.

90, 252. 于`pañca`(五)等词,(尾音)作`a`。

91, 194. Patissinīmhi.

91, 194. 于`patissinī`(顺从女)的`mhi`格中。

92, 100. Ntussanto yosu ca.

92, 100. 并且,于`yo`、`su`格中,此(规则)亦适用于`-ntu`与`-santa`(分词后缀)。

93, 106. Sabbassa vā aṃsesu.

93, 106. 或者,于`sabba`(一切),于`aṃ`、`se`、`su`格中。

94, 105. Simhi vā.

94, 105. 或者,于`si`与`mhi`格中。

95, 145. Aggissini.

95, 145. 持火女。

96, 148. Yosvakatarasso jho.

96, 148. 于`yo`、`su`格中,(前置元音)变短。

97, 156. Vevosu lo ca.

97, 156. 并且,于`ve`、`vo`、`su`中,`lo`(即省略)。

98, 189. Mātulādīnamānattamīkāre.

98, 189. 于`mātula`(舅父)等词,于`ī`音之前,作`ānatta`。

99, 81. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā.

99, 81. 或者,`smā`、`hi`、`smiṃ`等格可分别变为`mhā`、`bhi`、`mhi`。

100, 214. Na timehi katākārehi.

100, 214. 不适用于由彼等(规则)所造之形式。

101, 80. Suhisvakāro [Pg.7] e.

101, 80. 于`su`、`hi`、`su`(等格)之前,`ā`音变为`e`。

102, 202. Sabbanāmānaṃ naṃmhi ca.

102, 202. 并且,于所有代词,于`naṃ`与`mhi`格中。

103, 79. Ato nena.

103, 79. 于`a`(尾音)之后,(具格)作`ena`。

104, 66. So.

104, 66. `si`(主格单数)作`o`。

105, 0. So vā.

105, 0. 或者,`si`(主格单数)作`o`。

106, 302. Dīghorehi.

106, 302. 于长音、`o`、`re`、`hi`。

107, 69. Sabbayonīnamāe.

107, 69. 于一切`yoni`(生类)词,(格尾)作`āya`、`e`。

108, 90. Smāsmiṃnaṃ vā.

108, 90. 或者,于`smā`、`smiṃ`、`naṃ`格中。

109, 295. Āya catutthekavacanassa tu.

109, 295. 然而,`āya`为第四格(与格)单数之后缀。

110, 201. Tayo neva ca sabbanāmehi.

110, 201. 并且,(此规则)不适用于所有代词中的三者。

111, 179. Ghato nādīnaṃ.

111, 179. 于`gha`类名词,(离格)作`to`;不用于`nadī`(河)等词。

112, 173. Pato yā.

112, 173. 于`pa`类名词,(离格)作`to`与`yā`。

113, 132. Sakhato gasse vā.

113, 132. 于`sakha`(友)一词,其离格作`to`,或其属格作`ssa`。

114, 178. Ghate ca.

114, 178. 并且,于`gha`类(名词亦然)。

115, 181. Na ammādito.

115, 181. 不用于`amma`(母亲)等词。

116, 157. Akatarassā lato yvālapanassavevo.

116, 157. 于语基`kattar`,呼格单数(词尾)作`ā`与`o`;于语基`yuvan`,其呼格(词尾)任选作`ā`。

117, 124. Jhalato sassa no vā.

117, 124. 于`jh`或`l`之后,`s`任选变为`n`。

118, 146. Ghapato ca yonaṃ lopo.

118, 146. 并且,于`gha`与`pa`类词之后,复数词尾`yo`被省略。

119, 115. Lato vokāro ca.

119, 115. 并且,[词尾]亦作`o`。

Iti nāmakappe paṭhamo kaṇḍo.

名物篇第一章竟。

120, 243. Amhassa [Pg.8] mamaṃ savibhattissa se.

120, 243. 于语基`amha`,其所有格单数(`sa`),连同格尾变为`mamaṃ`。

121, 233. Mayaṃ yomhi paṭhame.

121, 233. 于第一格(`paṭhama`)复数(`yo`),[词形为]`mayaṃ`。

122, 99. Ntussa nto.

122, 99. 于后缀`ntu`,[第一格单数词形为]`nto`。

123, 103. Ntassa se vā.

123, 103. 于`nta`语基,其所有格(`sa`),(变化)任选。

124, 98. Ā simhi.

124, 98. 于第一格单数(`si`),[词尾]作`ā`。

125, 198. Aṃ napuṃsake.

125, 198. 于中性词,[词尾]作`aṃ`。

126, 101. Avaṇṇā ca ge.

126, 101. 并且,于呼格(`ge`),在`a`元音后,[词尾]作`ā`。

127, 102. To titā sasmiṃnāsu.

127, 102. 于所有格(`sa`)、方位格(`smiṃ`)、工具格(`nā`)、方位格复数(`su`),[词形]作`to`。

128, 104. Naṃmhi taṃ vā.

128, 104. 于所有格复数(`naṃ`),[词形]任选为`taṃ`。

129, 222. Imassidamaṃsisu napuṃsake.

129, 222. 于`ima`,在中性、第一格与第二格单数(`si`, `aṃ`),[词形为]`idaṃ`。

130, 225. Amussāduṃ.

130, 225. 于`amu`,[中性单数词形为]`aduṃ`。

131, 0. Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ.

131, 0. 阴性、阳性、中性数词。

132, 228. Yosu dvinnaṃ dve ca.

132, 228. 并且,于`dvi`(二),在复数(`yo`)中,[词形为]`dve`。

133, 230. Ticatunnaṃ tisso catasso tayocattāro tīṇi cattāri.

133, 230. 于`ti`(三)与`catu`(四),[词形分别为]:阴性`tisso`、`catasso`;阳性`tayo`、`cattāro`;中性`tīṇi`、`cattāri`。

134, 251. Pañcādīnamakāro.

134, 251. 五以上之数词以`a`结尾。

135, 118. Rājassā rañño rājino se.

135, 118. 于`rājan`,其所有格单数(`sa`),[词形为]`rañño`与`rājino`。

136, 119. Raññaṃ naṃmhi vā.

136, 119. 于所有格复数(`naṃ`),[词形]任选为`raññaṃ`。

137, 116. Nāmhi raññā vā.

137, 116. 于工具格单数(`nā`),[词形]任选为`raññā`。

138, 121. Smiṃmhi raññe rājini.

138, 121. 于方位格单数(`smiṃ`),[词形为]`raññe`与`rājini`。

139, 245. Tumhamhākaṃ [Pg.9] tayi mayi.

139, 245. 于`tumha`与`amha`,[方位格单数词形分别为]`tayi`与`mayi`。

140, 232. Tvamahaṃ simhi ca.

140, 232. 并且,于第一格单数(`si`),[词形为]`tvaṃ`与`ahaṃ`。

141, 241. Tava mama se.

141, 241. 于所有格单数(`sa`),[词形为]`tava`与`mama`。

142, 242. Tuyhaṃ mayhañca.

142, 242. 并且,[词形]亦作`tuyhaṃ`与`mayhaṃ`。

143, 235. Taṃmamaṃmhi.

143, 235. 于第二格单数(`aṃ`),[词形为]`taṃ`与`maṃ`。

144, 234. Tavaṃmamañca na vā.

144, 234. 并且,[词形]亦任选为`tavaṃ`与`mamaṃ`。

145, 238. Nāmhi tayā mayā.

145, 238. 于具格单数(`nā`)中,(词形为)`tayā`、`mayā`。

146, 236. Tumhassa tuvaṃtvamamhi.

146, 236. 于业格单数(`aṃ`)中,`tumha`(汝)作`tuvaṃ`、`tvaṃ`。

147, 246. Padato dutiyācatutthīchaṭṭhīsu vo no.

147, 246. 于另一词之后,于业格、为格、属格中,(替代词形为)`vo`、`no`。

148, 247. Hemekavacanesu ca.

148, 247. 并且,于彼等格的单数中,(替代词形为)`te`、`me`。

149, 248. Na aṃmhi.

149, 248. 于业格单数(`aṃ`)中则不(然)。

150, 249. Vā tatiye ca.

150, 249. 于具格中亦或(然)。

151, 250. Bahuvacanesu vo no.

151, 250. 于诸复数中,(替代词形为)`vo`、`no`。

152, 136. Pumantassā simhi.

152, 136. 于主格单数(`si`)中,`puman`之尾作`ā`。

153, 138. Amālapanekavacane.

153, 138. 于呼格单数中,(词基)作`aṃ`。

154, 0. Samāse ca vibhāsā.

154, 0. 于复合词中亦或(然)。

155, 137. Yosvāno.

155, 137. `yo`(语尾)作`āno`。

156, 142. Āne smiṃmhi vā.

156, 142. `smiṃ`、`mhi`(二语尾)或作`āne`。

157, 140. Hivibhatthimhi ca.

157, 140. 于`hi`语尾前亦然。

151, 143. Susmimā [Pg.10] vā.

151, 143. `su`、`smiṃ`(二语尾)或作`mā`。

159, 139. U nāmhi ca.

159, 139. 于`nā`、`mhi`(二语尾)前,`u`(元音)亦长。

160, 197. Akammantassa ca.

160, 197. 于`a`(元音)结尾者亦然。

Iti nāmakappe dutiyo kaṇḍo.

如是,名品第二章终。

161, 244. Tumhamhehi namākaṃ.

161, 244. 于`tumha`(汝)、`amha`(我)之后,`naṃ`(语尾)作`ākaṃ`。

162, 237. Vā yvappaṭhamo.

162, 237. 非主格之`yo`(语尾)或(然)。

163, 240. Sassaṃ.

163, 240. `ssa`(语尾)作`aṃ`。

164, 200. Sabbanāmakārate paṭhamo.

164, 200. 代词作法,初品。

165, 208. Dvandaṭṭhā vā.

165, 208. 于并列复合词中或(然)。

166, 209. Nāññaṃ sabbanāmikaṃ.

166, 209. `añña`(一词)非代词(性)。

167, 210. Bahubbīhimhi ca.

167, 210. 于持主复合词中亦然。

168, 203. Sabbato naṃ saṃsānaṃ.

168, 203. 于`sabba`(一词)后,`sa`、`sānaṃ`(二语尾)作`naṃ`。

169, 117. Rājassa rāju sunaṃ hisu ca.

169, 117. 于`su`、`naṃ`、`hi`(等语尾)前,`rājan`(一词)作`rāju`。

170, 220. Sabbassimasse vā.

170, 220. `sabba`、`ima`(二词)之`ssa`(语尾)或作`e`。

171, 219. Animi nāmhi ca.

171, 219. 于`nā`、`mhi`(二语尾)前,`ima`(一词)亦作`an`。

172, 218. Anapuṃsakassā yaṃ simhi.

172, 218. 于`si`(语尾)前,非中性之`ima`(一词)作`ayaṃ`。

173, 223. Amussa mo saṃ.

173, 223. 于`aṃ`(业格语尾)前,`amu`(一词)增`m`。

174, 211. Etatesaṃ to.

174, 211. 于`eta`与`ta`之后,加`to`后缀。

175, 212. Tassa vā nattaṃ sabbattha.

175, 212. 于`ta`之后,于所有格位,可选用`na`或`tta`后缀。

176, 213. Sasmāsmiṃsaṃsāsvattaṃ 0.0011.

176, 213. 于`ta`之后,`smā`、`smiṃ`、`saṃ`、`su`等语尾变为`attaṃ`。

177, 221. Imasaddassa ca.

177, 221. `ima`亦变为`ida`。

178, 224. Sabbato ko.

178, 224. 于所有格位,`kiṃ`变为`ka`。

179, 204. Ghapato smiṃ sānaṃ saṃsā.

179, 204. 于`gha`与`pa`类词之后,`smiṃ`与`sānaṃ`语尾分别变为`saṃ`与`sā`。

180, 207. Netāhi smimāyayā.

180, 207. 于`eta`,(前述规则)不适用于`smiṃ`、`nānaṃ`、`āya`、`yā`等格位。

181, 95. Manogaṇādito smiṃnānamiā.

181, 95. 于`manogaṇa`等词之后,`smiṃ`语尾变为`i`,`nānaṃ`语尾变为`ā`。

182, 97. Sassa co.

182, 97. `sa`词干亦变为`o`。

183, 48. Etesamo lope.

183, 48. 此等词之`o`元音,在随后的元音前被省略。

184, 96. Sa sare vāgamo.

184, 96. 于`sa`词干之后,元音前,可选择性地增补`v`。

185, 112. Santasaddassā so bhe bo cante.

185, 112. `sant`一词的尾音变为`ā`,且词尾亦可作`so`、`bhe`、`bho`。

186, 107. Simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ.

186, 107. 于`si`语尾前,`gacchanta`等词的`nta`变为`aṃ`。

187, 108. Sesesu ntuva.

187, 108. 于其余格位,或变为`ntu`。

188, 155. Brahmatta sakha rājādito amānaṃ.

188, 155. 于`brahman`、`attan`、`sakhan`、`rājan`等词之后,涉及`am`与`ānaṃ`二语尾。

189, 113. Syā ca.

189, 113. `sant`亦可变为`syā`。

190, 114. Yonamāno.

190, 114. `yo`语尾不变为`na`或`māno`。

191, 130. Sakhato cāyo no.

191, 130. 于`sakha`之后,亦可变为`āyo`与`no`。

192, 135. Smime.

192, 135. `smiṃ`语尾变为`e`。

193, 122. Brahmato vassa ca.

193, 122. 于`brahman`之后,`ssa`语尾亦同。

194, 131. Sakhantassi nonānaṃsesu.

194, 131. 于以`sakhi`结尾之词,在`nā`、`naṃ`及其他格位,其`i`音不变为`o`。

195, 134. Āro [Pg.12] himhi vā.

195, 134. 于`hi`与`mhi`二语尾,或可变为`āro`。

196, 133. Sunamaṃsu vā.

196, 133. 或可使用`su`、`naṃ`、`aṃ`、`su`等语尾。

197, 125. Brahmato tu smiṃni.

197, 125. 然于`brahman`,`smiṃ`格变为`ni`。

198, 123. Uttaṃ sanāsu.

198, 123. 于`sa`、`nā`、`su`等格位前,`u`变为`aṃ`。

199, 158. Satthupitādīnamā sismiṃ silopo ca.

199, 158. 于`satthar`、`pitar`等词,在`si`与`smiṃ`二格位前,词干元音变为`ā`,且`si`语尾被省略。

200, 196. Aññesvārattaṃ.

200, 196. 于其他格位,词干变为`āra`。

201, 163. Vā naṃmhi.

201, 163. 于`naṃ`与`mhi`二格位,前述变化可选择性适用。

202. 164. Satthunattañca.

202. 于`satthar`,其`r`亦可变为`n`。

203, 162. U sasmiṃ salopo ca.

203, 162. 于`sa`与`smiṃ`二格位前,词干元音变为`u`,且`sa`语尾被省略。

204, 167. Sakkamandhātādīnañca.

204, 167. 以及,对于帝释(Sakka)、真言王(Mandhātu)等词。

205, 160. Tato yonamo tu.

205, 160. 但于其后,则为yo、naṃ、o。

206, 165. Tato smimi.

206, 165. 于其后,smiṃ格作i。

207, 161. Nā ā.

207, 161. nā格作ā。

208, 166. Āro rassamikāre.

208, 166. (替代为)āro,且(词干元音)短化为i。

209, 168. Pitādīnamasimhi.

209, 168. 对于pitar等词,在si格与mhi格中,(词干末音节)作a。

210, 239. Tayātayinaṃ takāro tvattaṃ vā.

210, 239. 对于taya与tayi,其t字母或作tva。

Iti nāmakappe tatiyo kaṇḍo.

如是,名词篇第三章。

211, 126. Attanto hismimanattaṃ.

211, 126. 对于attan,在hi格与smiṃ格之前,(词干)作an。

212, 129. Tato smiṃ ni.

212, 129. 于其后,smiṃ格作ni。

213, 127. Sassano.

213, 127. 为sa、ssa、no格。

214, 128. Smā [Pg.13] nā.

214, 128. 为smā、nā格。

215, 141. Jhalato ca.

215, 141. 以及,从jhala(辅音)之后。

216, 180. Ghapato smiṃyaṃ vā.

216, 180. 从gha与pa之后,smiṃ格或作yaṃ。

217, 199. Yonaṃ ni napuṃsakehi.

217, 199. 对于中性词,yo格与naṃ格作ni。

218, 196. Ato niccaṃ.

218, 196. 从a之后,恒常(如此)。

219, 195. Siṃ.

219, 195. 为siṃ格。

220, 74. Sesato lopaṃ gasipi.

220, 74. 其余的则省略,于ga格与si格中亦然。

221, 282. Sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca.

221, 282. 以及,由sabba、贤友、前缀、不变化词等。

222, 327. Pumassa liṅgādīsu samāsesu.

222, 327. 在关于性等的复合词中,对于阳性词……

223, 188. Aṃ yamīto pasaññato.

223, 188. 从yaṃ与ī之后,aṃ格由pasaññā决定。

224, 153. Naṃ jhato katarassā.

224, 153. 从jha之后,naṃ格用于katarā。

225, 151. Yonaṃ no.

225, 151. 为yo、naṃ、no格。

226, 154. Smiṃni.

226, 154. smiṃ格作ni。

227, 270. Kissa ka ve ca.

227, 270. 对于kissa,(替代为)ka与ve。

228, 272. Ku hiṃ haṃsu ca.

228, 272. 以及,为ku、hiṃ、haṃ、su。

229, 226. Sesesu ca.

229, 226. 以及,在其余的格中。

230, 262. Tra to thesu ca.

230, 262. 以及,在tra、to、tha等(格或后缀)中。

231, 263. Sabbassetassākāro vā.

231, 263. 对于sabba与eta,或(使用)ā字母。

232, 267. Tre niccaṃ.

232, 267. 在tra(后缀)中,恒常(如此)。

233, 264. E tothesu ca.

233, 264. 于 `to`、`tha` 之前,亦为 `e`。

234, 265. Imassi [Pg.14] thaṃ dāni ha to dhesu ca.

234, 265. 于 `thaṃ`、`dāni`、`ha`、`to`、`dha` 等后缀前,`ima` [之语基]亦作 `i`。

235, 281. A dhunāmhi ca.

235, 281. 于 `dhunā` 之前,[语基]亦作 `a`。

236, 280. Eta rahimhi.

236, 280. 于 `rahi` 之前,[语基为] `eta`。

237, 176. Itthiyamato āpaccayo.

237, 176. 于女性义,于 `a` 之后,[加] `ā` 后缀。

238, 187. Nadādito vā ī.

238, 187. 或于 `nadī` 等词后,[用] `ī`。

239, 190. Ṇava ṇika ṇeyya ṇantuhi.

239, 190. 用 `ṇava`、`ṇika`、`ṇeyya`、`ṇa`、`ntu` [等后缀]。

240, 193. Patibhikkhurājīkārantehi inī.

240, 193. 于 `pati`、比丘、`rāja` 及以 `ī` 结尾的词之后,[用] `inī`。

241, 191. Ntussa tadhīkāre.

241, 191. 于 `taddhita`(派生词)章,[论] `ntu` 后缀。

242, 192. Bhavato bhoto.

242, 192. `bhavant` 的呼格作 `bhoto`。

243, 110. Bho ge tu.

243, 110. [不变词] `bho`、`ge`、`tu`。

244, 72. Akārapitādyantānamā.

244, 72. 于 `pitar` 等词,其尾音 `a` 作 `ā`。

245, 152. Jhalapā rassaṃ.

245, 152. 于 `jhala`、`pa` [辅音组]前,[元音]作短音。

246, 73. Ākāro vā.

246, 73. 或作 `ā`。

Iti nāmakappe catuttho kaṇḍo.

名章第四篇,如是终。

247, 261. Tvādayo vibhattisaññāyo.

247, 261. `tvā` 等是格之名。

248, 260. Kvaci to pañcamyatthe.

248, 260. 有时 `to` [后缀]用于第五格(离格)义。

249, 266. Tratha sattamiyā sabbanāmehi.

249, 266. 由诸代词,[加] `tra`、`tha` [后缀],用于第七格(处格)义。

250, 268. Sabbato dhi.

250, 268. 由 `sabba` [派生] `dhi`。

251, 269. Kiṃsmā vo.

251, 269. 或由 `kiṃ` [派生]。

252, 271. Hiṃhaṃhiñcanaṃ

252, 271. [后缀] `hiṃ`、`haṃ`、`hiñcanaṃ`。

253, 273. Tamhā [Pg.15] ca.

253, 273. 以及由彼。

254, 274. Imasmā hadhā ca.

254, 274. 以及由此[派生] `ha`、`dhā`。

255, 275. Yato hiṃ.

255, 275. 由 `ya` [派生] `to`、`hiṃ`。

256, 0. Kāle.

256, 0. 于时间义。

257, 276. Kiṃsabbaññekayakuhi dādācanaṃ.

257, 276. 由 `kiṃ`、`sabba`、`añña`、`eka`、`ya`、`ku` [等],[派生] `dā`、`dācanaṃ`。

258, 278. Tamhā dāni ca.

258, 278. 以及由彼[派生] `dāni`。

259, 279. Imasmā rahidhunādāni ca.

259, 279. 以及由此[派生] `rahi`、`dhunā`、`dāni`。

260, 277. Sabbassa so dāmhi vā.

260, 277. 于 `dā` 之前,`sabba` 或作 `sa`。

261, 369. Avaṇṇo ye lopañca.

261, 369. 于 `ya` 之前,`a` 元音亦省略。

262, 391. Vuḍḍhassa jo iyiṭṭhesu.

262, 391. vuḍḍha于īya与iṭṭha[二后缀]前,作jya。

263, 392. Pasatthassa so ca.

263, 392. pasattha亦作sya。

264, 393. Antikassa nedo.

264, 393. antika作neda。

265, 394. Bāḷhassa sādho.

265, 394. bāḷha作sādha。

266, 395. Appassa kaṇa.

266, 395. appa作kaṇa。

267, 396. Yuvānañca.

267, 396. yuvan亦然。

268, 397. Vantumantuvīnañca lopo.

268, 397. vantu、mantu、vī[等后缀]亦省略。

269, 41. Yavataṃ talaṇadakārānaṃ byañjanāni calañajakārattaṃ.

269, 41. 因ya、va等,辅音ṭa、la、ṇa、da变为ca、la、ña、ja。

270, 120. Amha tumha ntu rāja brahmatta sakha satthu– pitādīhi smā nāva.

270, 120. amha、tumha、ntu、rāja、brahma、atta、sakha、satthu、pitar等词之后,smā与nā[二缀]任选。

Iti nāmakappe pañcamo kaṇḍo.

如是,名篇第五章终。

Nāmasuttaṃ niṭṭhitaṃ.

《名经》终。

3. Kāraka

3. 格

271, 88. Yasmā [Pg.16] dapetiṃ bhayamādatte vā tadapādānaṃ. (308)

271, 88. 所从离去、取物,或所从生怖者,彼为离格(apādāna)。

272, 309. Dhātunāmānamupasaggayogādīsvapi ca.

272, 309. 亦用于语基、名词、前缀等之连结。

273, 310. Rakkhaṇatthānamicchitaṃ.

273, 310. 于保护义[之动词],用于所欲防范之事物。

274, 311. Yena vā dassanaṃ

274, 311. 或用于所从隐藏之事物。

275, 312. Dūrantikaddhakāla nimmāna tvālopa disā yoga vibhattārappayoga suddhappamocanahetu vivittappamāṇapubbayoga bandhanaguṇavacana pañhakathana thokātattūsu ca.

275, 312. 亦用于距离、附近、路程、时间、创造、“tvā”之省略、方向之连结、分别、起始、清净、解脱、因由、远离、衡量、先前之连结、束缚、形容词、询问、些少、非本质等义。

276, 302. Yassa dātukāmo rocate dhārayate pā taṃ sampadānaṃ.

276, 302. 彼,欲施与者、所喜乐者、所负欠者,是为与格(sampadāna)。

277, 303. Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duhisso ssūya rādhikkha paccāsuṇa anupatigiṇa pubbakattārocanattha tadattha tumatthālamattha maññānādarappāṇini gatyatthakammaniāsisatthasammutibhiyyasattamyatthesu ca.

277, 303. 亦用于对…称赞、隐藏、等候、诅咒、负欠、渴望、愤怒、敌对、嫉妒、妒忌、察看、承诺、同意、不定式之先前作者、告知、为此目的、“tuṃ”不定式、“足够”、认为、不敬、无生命者、行动所向之业、祝福、同意、“更”,以及在第七格的意义中。

278, 320. Yodhāro tamokāsaṃ.

278, 320. 彼,为所依处者,是为处格(okāsa)。

279, 292. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ.

279, 292. 彼,藉以完成者,是为具格(karaṇa)。

280, 285, Yaṃ karoti taṃ kammaṃ.

彼,所作者,是为业格(kamma)。

281, 294. Yo karoti sa kattā.

281, 294. 彼,行事者,是为主格(kattā)。

282, 295. Yo kārehi sa hetu.

282, 295. 彼,使役行事者,是为因(hetu)。

283, 316. Yassa [Pg.17] vā pariggaho taṃ sāmī.

283, 316. 彼,为所有者,是为属主(sāmī)。

284, 283. Liṅgatthe paṭhamā.

284, 283. 第一格用于表示词语本身(liṅga)之义。

285, 70. Ālapane ca.

285, 70. 亦用于呼格(ālapana)。

286, 291. Karaṇe tatiyā.

286, 291. 第三格用于具格(karaṇa)。

287, 296, Sahādiyoge ca.

亦用于与saha等词之连结。

288, 293. Kattari ca.

288, 293. 亦用于主格(kattā)。

289, 297. Hetvatthe ca.

289, 297. 亦用于因由义。

290, 298. Sattamyatthe ca.

290, 298. 亦用于第七格义。

291, 299. Yenaṅgavikāro.

291, 299. 用于表示肢体残缺。

292, 300. Visesane ca.

292, 300. 亦用于表示特征。

293, 301. Sampadāne catutthī.

293, 301. 第四格用于与格。

294, 305. Namoyogādīsvapi ca.

294, 305. 亦用于与“namo”等词的连结中。

295, 307. Apādāne pañcamī.

295, 307. 第五格用于从格。

296, 314. Kāraṇatthe ca.

296, 314. 亦用于因缘义。

297, 284. Kammatthe dutiyā.

297, 284. 第二格用于业格。

298. 287. Kāladdhānamaccantasaṃyoge.

298. 用于表示时间的持续和路程的延伸。

299, 288. Kammappavacanīyayutte.

299, 288. 用于与关系词的连结中。

300, 286. Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃkā rite vā.

300, 286. 行、知、食、诵、运、作、卧等动词,其主事者在使役态中或变为业格。

301, 315. Sāmismiṃ chaṭṭhī

301, 315. 第六格用于属主义。

302, 319. Okāse [Pg.18] sattamī.

302, 319. 第七格用于处格。

303, 321. Sāmissarādhipati dāyāda sakkhī pathibhū pasuta kusalehi ca.

303, 321. 亦用于与“主、自在、主宰、继承人、见证者、保证人、勤奋者、善巧者”等词的连结中。

304, 322. Niddhāraṇe ca.

304, 322. 亦用于拣别。

305, 323. Anādare ca.

305, 323. 亦用于不顾义。

306, 289. Kvaci dutiyā chaṭṭhīnamatthe.

306, 289. 有时,第二格用于第六格义。

307, 290. Tatiyāsattamīnañca.

307, 290. 第三格与第七格亦然。

308, 317. Chaṭṭhī ca.

308, 317. 第六格亦然。

309, 318. Dutiyāpañcamīnañca.

309, 318. 第二格与第五格亦然。

310, 324. Kammakaraṇanimittatthesu sattamī.

310, 324. 第七格用于业、作具、因缘义中。

311, 325. Sampadāne ca.

311, 325. 亦用于与格。

312, 326. Pañcamyatthe ca.

312, 326. 亦用于第五格义。

313, 327. Kālabhāvesu ca.

313, 327. 亦用于时间与情状。

314, 328. Upa’dhyādhikissaravacane.

314, 328. 用于与“upa”、“adhi”等词连用,表示优越或主宰义。

315, 329. Maṇḍitussukkesu tatiyā ca.

315, 329. 于装饰、渴望义,亦用第三格。

Iti nāmakappe kārakakappo chaṭṭho kaṇḍo.

如是,名篇中格篇为第六章。

Kārakasuttaṃ niṭṭhitaṃ.

格经终。

4. Samāsa

4. 复合词

316, 331. Nāmāna samāso yuttattho.

316, 331. 名词之复合,其义相应。

317, 332. Tesaṃ vibhattiyo lopā ca.

317, 332. 以及彼等格位之省略。

318, 333. Pakati cassa sarantassa.

318, 333. 以及元音结尾词之原形。

319, 330. Upasagganipātapubbako [Pg.19] abyayībhāvo.

319, 330. 以不变词或前缀为首者,是邻近释。

320, 335. So napuṃsakaliṅgo.

320, 335. 彼为中性。

321. 349. Digussekattaṃ.

321. 349. 带数释为单数。

322, 359. Tathā dvande pāṇi tūriye yogga senaṅga khuddajantuka vividha viruddha visabhāgatthādīnañca.

322, 359. 同样,在双合释中,由肢体、乐器、车辆、军队部分、小动物、多样、对立、异义等词语构成者,亦然。

323, 360. Vibhāsā rukkha tiṇa pasu dhana dhañña janapadā dīnañca.

323, 360. 以及由树、草、畜、财、谷、国土等词语构成者,可任选。

324, 339. Dvipade tulyādhikaraṇe kammadhārayo.

324, 339. 二词同格位者,是持业释。

325, 348. Saṅkhyāpubbo digu.

325, 348. 以数词为首者,是带数释。

326, 341. Ubhe tappurisā.

326, 341. 彼二者是依主释。

327, 351. Amādayo parapadebhi.

327, 351. 以业格(aṃ)等格位之词与后词复合者,亦然。

328, 352. Aññapadatthesu bahubbīhi.

328, 352. 表他词义者,是多财释。

329, 357. Nāmānaṃ samuccayo dvando.

329, 357. 名词之集合,是双合释。

330, 340. Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade.

330, 340. 在同格位词中,“mahant”成“mahā”。

331, 353. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce.

331, 353. 若阴性词有对应阳性词,则如同阳性词。

332, 343. Kammadhārayasaññe ca.

332, 343. 在名为持业释者中亦然。

333, 344. Attaṃ nassa tappurise.

333, 344. 在依主释中,“na”成“a”。

334, 345. Sare ana.

334, 345. 后接元音时,成“ana”。

335, 346. Kadi kussa.

335, 346. “ku”成“kad”。

336, 347. Kā’ppatthesu ca.

336, 347. 以及“kā”用于轻蔑义。

337, 350. Kvaci [Pg.20] samāsanta gatānamakāranto.

337, 350. 有时,复合词之结尾部分成“a”尾。

338, 356. Nadimhā ca.

338, 356. “nadī”等词亦然。

339, 358. Jāyāya tudaṃ jāni patimhi.

339, 358. 当“pati”在后时,“jāyā”成“jāni”。

340, 355. Dhanumhā ca.

340, 355. “dhanu”等词亦然。

341, 336. Aṃvibhattīnamakārantā abyāyitāvā.

341, 336. “a”尾之邻近释,其格成“aṃ”。

342, 337. Saro rasso napuṃsake.

342, 337. 在中性中,元音变短。

343, 338. Aññasmā lopo ca.

343, 338. 其他格则省略。

Iti nāmakappe samāsakappo sattamo kaṇḍo.

如是,名品中,复合品为第七章。

Samāsasutthaṃ niṭṭhitaṃ.

复合品终。

5. Taddhita

5. 派生词

244, 361. Vā ṇā’pacce.

244, 361. 在“后裔”义中,可加后缀ṇa。

345, 366. Ṇāyana ṇāna vacchādito.

345, 366. 于vaccha等词后,加后缀ṇāyana、ṇāna。

346, 367. Ṇeyyo kattiyādīhi.

346, 367. 于kattiya等词后,加后缀ṇeyya。

347, 368. Ato ṇi vā.

347, 368. 于以-a结尾的词基后,可加后缀ṇi。

348, 371. Ṇavopakvādīhi.

348, 371. 于upaka等词后,加后缀ṇa。

349, 372. Ṇera vidhavādito.

349, 372. 于vidhavā等词后,加后缀ṇera。

350, 373. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ tarati carati vahati ṇiko.

350, 373. 在“与之混合”、“渡过”、“从事”、“运载”等义中,可加后缀ṇika。

351, 374. Tamadhīte tenakatādhi sannidhānaniyoga sippa bhaṇḍa jīvikatthesu ca.

351, 374. 亦在“学习彼”、“由彼所作”、“储藏”、“受雇”、“技艺”、“商品”、“生计”等义中(加后缀ṇika)。

352, 376. Ṇa [Pg.21] rāgā tassedamaññatthesu ca.

352, 376. 于rāga(染色)等词后,以及在“此属于彼”和其他意义中,亦加后缀ṇa。

353, 378. Jātādīnamimiyā ca.

353, 378. 于jāta等词后,亦加后缀ima、iya。

354, 379. Samūhatthe kaṇa ṇā.

354, 379. 在“集合”义中,加后缀kaṇa、ṇā。

355, 380. Gāma jana bandhu sahāyādīhi tā.

355, 380. 于gāma、jana、bandhu、sahāya等词后,加后缀tā。

356, 381. Tadassa ṭhānamiyo ca.

356, 381. 在“此乃其处”义中,亦加后缀iya。

357, 382. Upamatthāyitattaṃ.

357, 382. 在“譬喻”义中,加后缀itatta。

358, 383. Tannissitatthe lo.

358, 383. 在“依附于彼”义中,加后缀la。

359, 384. Ālu tabbahule.

359, 384. 在“多有彼”义中,加后缀ālu。

360, 387. Ṇuttatā bhāve tu.

360, 387. 在“状态”义中,则加后缀ṇa、tta、tā。

361, 388. Ṇa visamādīhi.

361, 388. 于visama等词后,加后缀ṇa。

362, 389. Ramaṇīyādito kaṇa

362, 389. 于ramaṇīya等词后,加后缀kaṇa。

363, 390. Visese taratamisikiyiṭṭhā.

363, 390. 在“比较”义中,加后缀tara、tama、isika、iya、iṭṭha。

364, 398. Tadassatthīti vī ca.

364, 398. 在“彼拥有此”义中,亦加后缀vī。

365, 399. Tapādito sī.

365, 399. 于tapa等词后,加后缀sī。

366, 400. Daṇḍādito ika ī.

366, 400. 于daṇḍa等词后,加后缀ika、ī。

367, 401. Madhvādito ro.

367, 401. 于madhu等词后,加后缀ra。

368, 402. Guṇādito vantu.

368, 402. 于guṇa等词后,加后缀vantu。

369, 403. Satyādīhi mantu.

369, 403. 于satya等词后,加后缀mantu。

370, 405. Saddhādito ṇa.

370, 405. 于saddhā等词后,加后缀ṇa。

371, 404. Āyussukārāsa mantumhi.

371, 404. 当后缀mantu紧随时,āyus中的u变为ā。

372, 385. Tappakativacane [Pg.22] mayo.

372, 385. 在“彼之所成”义中,加后缀maya。

373, 406. Saṅkhyāpūraṇe mo.

373, 406. 为表序数义,加后缀mo。

374, 408. Sa chassa vā.

374, 408. 于cha(六)之后,或加后缀sa。

375, 412. Ekādito dasassī.

375, 412. 于ekādi(一等)之后的dasa(十),加后缀ī。

376, 257. Dase so niccañca.

376, 257. 于dasa(十),其d恒常变为s。

377, 0. Ante niggahitañca.

377, 0. 且于词尾有随韵(niggahita)。

378, 414. Ti ca.

378, 414. 亦加后缀ti。

379, 258. La da rānaṃ.

379, 258. 论la、da、ra之音变。

380, 255. Vīsati dasesu bā dvissa tu.

380, 255. 于vīsati(二十)及(其后之)十位数,dvi则变为bā。

381, 254. Ekādito dassa ra saṅkhyāne.

381, 254. 计数时,于ekādi(一等)之后,dasa之da变为ra。

382, 259. Aṭṭhādito ca.

382, 259. 于aṭṭhādi(八等)之后亦然。

383, 353. Dvekaṭṭhānamākāro vā.

383, 353. dvi(二)与eka(一),或变为长音ā(ākāra)。

384, 407. Catucche hi tha ṭhā.

384, 407. 于catu(四)与cha(六),加后缀tha与ṭha。

385, 409. Dvitīhi tiyo.

385, 409. 于dvi(二)、ti(三)之后,加后缀tiya。

386, 410. Tiye dutāpi ca.

386, 410. 词根ti与du亦可构成序数。

387, 411. Tesamaḍḍhūpapadena aḍḍhuḍḍhadivaḍḍha diyaḍḍha’ ḍḍhatiyā.

387, 411. 彼等以aḍḍha(半)为前缀,形成aḍḍhuḍḍha(三又二分之一)、divaḍḍha(一又二分之一)、diyaḍḍha(一又二分之一)、aḍḍhatiya(二又二分之一)。

388, 68. Sarūpāna mekasesvasakiṃ.

388, 68. 当同形词(sarūpa)重复使用时,仅保留其一(ekasesa)。

389, 413. Gaṇanedasassa dvi ti catu pañca cha satta aṭṭhanavakānaṃ vī ti cattāra paññā cha sattāsanavā yosu yonañcīsamāsaṃṭhiritītuti.

389, 413. 计数时,于以dasa(十)构成的复合词中,dvi、ti、catu、pañca、cha、satta、aṭṭha、nava,各变为vī、ti、cattāra、paññā、cha、sattā、asī、navā。

390, 256. Catūpapadassa [Pg.23] lopo tu’ttarapadādicassa cu copi navā.

390, 256. 于前缀catu,其后接词之首音节则被省略;catu自身亦有cu、co等变化。

391, 423. Yadanupapannā nipātanā sijjhanti.

391, 423. 凡不合语法常规者(anupapanna),由不规则法(nipātana)成就。

392, 418. Dvādito ko’nekatthe ca.

392, 418. 于dvi(二)等数词,及为表“集合”义(anekattha)时,加后缀ka。

393, 415. Dasadasakaṃ sataṃ dasakānaṃ sataṃ sahassañca yomhi.

393, 415. 十个十(dasadasakaṃ)为一百(sata),一百个十(sataṃ dasakānaṃ)为一千(sahassa)。

394, 416. Yāva taduttari dasaguṇitañca.

394, 416. 乃至其后,亦十倍递增。

395, 417. Sakanāmehi.

395, 417. 以其自名。

396, 363. Tesaṃ ṇo lopaṃ.

396, 363. 彼等之ṇo音被省略。

397, 420. Vibhāge dhā ca.

397, 420. 为表区分义(vibhāga),亦加后缀dhā。

398, 421. Sabbanāmehi pakāravacane tu thā.

398, 421. 于一切代词(sabbanāma),为表种类(pakāravacana)义,则加后缀thā。

399, 422. Kimimehi thaṃ.

399, 422. 于kim与ima,加后缀thaṃ。

400, 364. Vuddhādisarassa vā’saṃyogantassa saṇe ca.

400, 364. 于非复辅音结尾(asaṃyoganta)之词,当后接saṇa时,其首元音或发生增长(vuddhi)。

401, 375. Māyūnamāgamo ṭhāne.

401, 375. 于适当之处,可插入(āgama)māyu。

402. 377. Āttañca.

402. 亦加后缀ātta。

403, 354. Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassa paccayesu ca.

403, 354. 有时于词首、词中、词尾,及于后缀中,有长短音之变。

404, 370. Tesu vuddhi lopāgama vikāra viparitādesā ca.

404, 370. 于此等中,有增长、省略、增音、音变及颠倒替换。

405, 365. Ayuvaṇṇānañcāyo vuddhi.

405, 365. a、i、u元音之增长。

Iti nāmakappe taddhitakappo aṭṭhamo kaṇḍo.

如是,于名称篇中,派生词章为第八节。

Taddhitasuttaṃ niṭṭhitaṃ.

派生词章终。

6. Ākhyāti

6. 动词

406, 429. Atha [Pg.24] pubbāni-vibhattīnaṃ cha parassapadāni.

406, 429. 其次,前述语尾中,六种为为他语(parassapada)。

407, 439. Parāṇuttanopadāni.

407, 439. 其余为为己语(attanopada)。

408, 430. Dve dve paṭhamamajjhimuttamapurisā.

408, 430. 初士(第三人称)、中士(第二人称)、上士(第一人称)各有二种。

409, 441. Sabbesamekābhidhāne paro puriso.

409, 441. 当(不同人称)并列称谓时,使用后者之人称。

410, 432. Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo.

410, 432. 当名词作主语时,用初士(第三人称)。

411, 436. Tumhe majjhimo.

411, 436. (主语为)`tumhe`(你)时,用中士(第二人称)。

412, 437. Amhe uttamo.

412, 437. (主语为)`amhe`(我)时,用上士(第一人称)。

413, 426. Kāle.

413, 426. 时态

414, 428. Vattamānā paccuppanne.

414, 428. 现在时(vattamānā)用于当下。

415, 451. Āṇātyāsiṭṭhe’nuttakāle pañcamī.

415, 451. 于命令及祝愿义,(且)非特定时间,用第五式(pañcamī)。

416, 454. Anumatiparikappetthesu sattamī.

416, 454. 于允许、假定之义,用第七式(sattamī)。

417, 460. Apaccakkhe parokkhā’tīte.

417, 460. 于非亲见之过去时,用远过去时(parokkhā)。

418, 456. Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī.

418, 456. 从昨日起,于亲见(事件),用昨日过去时(hiyyattanī)。

419, 469. Samīpe’jjatanī.

419, 469. 于临近(过去时),用今日过去时(ajjatanī)。

420, 471. Māyoge sabbakāle ca.

420, 471. 与`mā`连用时,亦可用于所有时间。

421, 473. Anāgate bhavissantī.

421, 473. 于未来时,用将来时(bhavissantī)。

422, 475. Kriyātipanne’tīte kālātipatti.

422, 475. 于已过而未成之行为,用条件时(kālātipatti)。

423, 426. Vattamānā tī anti, si tha, mi ma te ante, sevhe, e mhe.

423, 426. 现在时(vattamānā)语尾为:ti, anti, si, tha, mi, ma;te, ante, se, vhe, e, mhe。

424, 450. Pañcamī [Pg.25] tu antu, hi tha, mi ma, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase.

424, 450. 第五式(pañcamī)语尾为:tu, antu, hi, tha, mi, ma;taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase。

425, 453. Sattamī eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe.

425, 453. 第七式(sattamī)语尾为:eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma;etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe。

426, 459. Parokkhā a u, e ttha, aṃ mha, ttha re, ttho vho, iṃ mhe.

426, 459. 远过去时(parokkhā)语尾为:a, u, e, ttha, aṃ, mha;ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe。

427, 455. Hiyyattanī ā ū, o ttha, aṃ mhā, ttha tthuṃ, sevhaṃ, iṃ mhase.

427, 455. 昨日过去时(hiyyattanī)语尾为:ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā;ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase。

428, 468. Ajjatanī īñaṃ ottha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe.

428, 468. 今日过去时(ajjatanī)语尾为:ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā;ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe。

429, 472. Ssavissantī ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe.

429, 472. 将来时(bhavissantī)语尾为:ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma;ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe。

430, 474. Kālātipatti ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase.

430, 474. 条件式(词尾为):ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase。

431, 428. Hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātukaṃ.

431, 428. 不定过去时、愿望式、命令式、现在时(的词尾)通用于所有词根。

Iti ākhyātakappe paṭhamo kaṇḍo.

动词章第一节终。

432, 362. Dhātuliṅgehi parā paccayā.

432, 362. 后缀接于词根与词干之后。

433, 528. Tijagupakitamānehi khachasā vā.

433, 528. 于`tij`、`gup`、`kit`、`mān`(等词根)后,可选用`kha`、`cha`、`sa`(等后缀)。

434, 534. Bhujaghasaharasupādīhitumicchatthesu.

434, 534. (此后缀)用于`bhuj`、`ghas`、`har`、`sup`等词根,表达“想要做……”之义。

435, 536. Āya [Pg.26] nāmato kattūpamānādācāre.

435, 536. 从名词(派生动词时),在表达比拟或行为之义时,加后缀`āya`。

436, 537. Īyū’pamānā ca.

436, 537. 从作为譬喻的(名词派生动词时),亦加`īya`。

437, 538. Nāmamhā’tticchatthe.

437, 538. 从名词(派生动词时),可表达为自己欲求某物之义。

438, 540. Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe.

438, 540. 从词根加`ṇe`、`ṇaya`、`ṇāpe`、`ṇāpayā`等后缀,构成使役动词,表达使役之义。

439, 539. Dhāturūpe nāmasmā ṇa yo ca.

439, 539. 从名词(派生动词)使其具有词根形式时,亦加`ṇa`和`yo`。

440, 445. Bhāvakammesu yo.

440, 445. 在非人称构式与被动态中,加`yo`。

441, 447. Tassa cavaggayakāravakārattaṃ sadhātvantassa.

441, 447. (`yo`的`y`)与词根的尾辅音一起,可变为`ca`组字母、`y`或`v`。

442, 448. Ivaṇṇāgamo vā.

442, 448. 或可插入元音`i`。

443, 449. Pubbarūpañca.

443, 449. 亦可(音变为)前形。

444, 511. Tathā kattari ca.

444, 511. 在主动态中亦然。

445, 433. Bhūvādito a.

445, 433. 从`bhū`等(词根)加`a`。

446, 509. Rudhādito niggahitapubbañca.

446, 509. 从`rudh`等(词根),于(词根尾辅音)前插入`niggahīta`。

447, 510. Divādito yo.

447, 510. 从`div`等(词根)加`yo`。

448, 512. Svādito ṇuṇā uṇā ca.

448, 512. 从`su`等(词根)加`ṇu`、`ṇā`或`uṇā`。

449, 513. Kiyādito nā.

449, 513. 从`kī`等(词根)加`nā`。

450, 517. Gahādito ppaṇhā.

450, 517. 从`gah`等(词根)加`ppa`或`ṇhā`。

451, 520. Tanādito oyirā.

451, 520. 从`tan`等(词根)加`o`或`yirā`。

452, 525. Curādito ṇe ṇayā.

452, 525. 从`cur`等(词根)加`ṇe`或`ṇayā`。

453, 444. Attanopadāni bhāve ca kammani.

453, 444. 为己格(词尾)用于非人称构式与被动态。

454, 440. Kattari ca.

454, 440. 亦用于主动态。

455, 530. Dhātuppaccayehi [Pg.27] vibhattiyo.

455, 530. (人称)词尾接于词根与(活用)后缀之后。

456, 420. Kattari parassapadaṃ.

456, 420. 为他格(词尾)用于主动态。

457, 424. Bhūvādayo dhātavo.

457, 424. `bhū`等(词)是词根。

Iti ākhyātakappe dutiyo kaṇḍo.

动词章第二节终。

458, 461. Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo.

458, 461. kvaci等单母音(词根)发生重叠。

459, 462. Pubbo’ bbhāso.

459, 462. 前者为重叠(音节)。

460, 506. Rasso.

460, 506. (母音)缩短。

461, 464. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā.

461, 464. 第二、四(辅音)变为第一、三(辅音)。

462, 467. Kavaggassa cavaggo.

462, 467. k-组(辅音)变为c-组(辅音)。

463, 532. Mānakitānaṃ va tattaṃ vā.

463, 532. māna与kita或分别变为va与tatta。

464, 504. Hassa jo.

464, 504. h变为j。

465, 463. Antassivaṇṇākāro vā.

465, 463. 结尾的i母音或变为ā。

466, 489. Niggahitañca.

466, 489. 以及niggahīta(ṃ)。

467, 533. Tato pāmānānaṃ vāmaṃ sesu.

467, 533. 此后,当sa等后缀在后时,pā与māna变为vāma。

468, 492. Ṭhā tiṭṭho.

468, 492. (词根)ṭhā变为tiṭṭha。

469, 494. Pā pivo.

469, 494. (词根)pā变为piva。

470, 514. Ñāssa jājaṃnā.

470, 514. (词根)ñā变为jānā。

471, 483. Disassa passa dissa dakkhā vā.

471, 483. (词根)dis或变为passa、dissa、dakkhā。

472, 531. Byañjanantassa co chappaccayesu ca.

472, 531. 并且,于辅音结尾的(词根)后,当六种后缀随后者,(插入)o。

473, 529. Ko khe ca.

473, 529. 并且,k变为kh。

474, 535. Harassa gī se.

474, 535. 当sa(后缀)在后时,(词根)har变为gī。

475, 465. Brūbhūnamāhabhūvā [Pg.28] parokkhāyaṃ.

475, 465. 在完成时中,brū和bhū(分别)变为āha和bhūva。

476, 442. Gamissanto ccho vā sabbāsu.

476, 442. (词根)gam在所有(时态)中或变为gaccha。

477, 479. Vacassa’jjatanimhi makārā o.

477, 479. 在不定过去时中,(词根)vac的(a)母音变为o。

478, 438. Akāro dīghaṃ himimesu.

478, 438. 在(动词结尾)hi、mi、ma之前,(前面的)a母音变长。

479, 452. Hi lopaṃ vā.

479, 452. (结尾)hi或被省略。

480, 490. Hotissare’ ho’he bhavissantimhi ssassa ca.

480, 490. 在将来时中,(词根hū的)ho变为he,并且保留ssa。

481, 524. Karassa sappaccayassa kāho.

481, 524. 带后缀的(词根)kar变为kāha。

Iti ākhyātakappe tatiyo kaṇḍo.

如是,动词章第三篇终。

482, 508. Dādantassaṃ mimesu.

482, 508. 在(结尾)mi和ma前,(词根)dā变为daṃ。

483, 527. Asaṃyogantassa vuddhi kārite.

483, 527. 在使役态中,不以辅音丛结尾的(词根母音)发生增长。

484, 542. Ghaṭādīnaṃ vā.

484, 542. 对于ghaṭa等(词根),(增长)为或然。

485, 434. Aññesu ca.

485, 434. 以及在其他(情况)中。

486, 543. Guhadusānaṃ dīghaṃ.

486, 543. 对于guh和dus(二词根),(母音)变长。

487, 478. Vaca vasa vahādīnamukāro vassaye.

487, 478. 于`vac`、`vas`、`vah`等语根,其`va`转为`u`。

488, 481. Ha vipariyayo lo vā.

488, 481. 字母`h`与`l`或可互换。

489, 519. Gahassa ghe ppe.

489, 519. 当`ppa`在后时,语根`gah`转为`ghe`。

490, 518. Halopo ṇhāmhi.

490, 518. 当`ṇhā`在后时,`h`脱落。

491, 523. Karassa kāsattamajjatanimhi.

491, 523. 于不定过去时中,语根`kar`转为`kāsa`。

492, 499. Asasmā mimānaṃ mimhā’ntalopo ca.

492, 499. 于语根`as`之后,`mi`与`ma`分别转为`mhi`与`mha`,且语根的尾音脱落。

493, 498. Thassa tthatthaṃ.

493, 498. (结尾)`tha`转为`ttha`或`tthaṃ`。

494, 495. Tissa [Pg.29] tissa tthitthaṃ.

494, 495. (结尾)`ti`转为`ssa`、`ttha`或`itthaṃ`。

495, 500. Tussa tthuttaṃ.

495, 500. (结尾)`tu`转为`tthu`或`ttaṃ`。

496, 497. Simhi ca.

496, 497. 于`si`(结尾)亦然。

497, 477. Labhasmā īaṃnaṃ tthattaṃ.

497, 477. 于语根`labh`之后,(后缀)`īyaṃ`转为`ttha`或`ttaṃ`。

498, 480. Kusasmā dī cchi.

498, 480. 于语根`kus`之后,`dī`转为`cchi`。

499, 480. Dā dhātussa dajjaṃ.

499, 480. 语根`dā`(于祈愿式中)变为`dajj`。

500, 486. Vadassa vajjaṃ.

500, 486. 语根`vad`(于祈愿式中)变为`vajj`。

501, 443. Gamissa ghammaṃ.

501, 443. 语根`gam`转为`ghammaṃ`。

502, 493. Yamhi dā dhā mā ṭhā hā pā maha mathādīnamī.

502, 493. 当`ya`在后时,`dā`、`dhā`、`mā`、`ṭhā`、`hā`、`pā`、`maha`、`matha`等语根的尾音转为`ī`。

503, 485. Yajassādissi.

503, 485. 语根`yaj`的首部增益`i`。

504, 470. Sabbato uṃ iṃsu.

504, 470. 于所有语根之后,使用后缀`uṃ`与`iṃsu`。

505, 482. Jaramarānaṃ jīra jīyya mīyyā vā.

505, 482. 语根`jara`或转为`jīra`、`jīyya`;`mara`或转为`mīyya`。

506, 496. Sabbatthā’sassādilopo ca.

506, 496. 并且,于所有时态中,语根`as`的首元音脱落。

507, 501. Asabbadhātuke ñā.

507, 501. 于非通用语缀前,语根变为`ñā`。

508, 515. Yeyyassa ñāto iyā ñā.

508, 515. 于语根`ñā`之后,(祈愿式后缀)`eyya`转为`iyā`。

509, 516. Nāssa lopo yakārattaṃ.

509, 516. 其`y`不脱落。

510, 487. Lopañcettamakāro.

510, 487. 并且,其尾音`ā`脱落。

511, 521. Uttamokāro.

511, 521. 第一人称(单数后缀)为`o`。

512, 522. Karassākāro ca.

512, 522. 并且,语根`kar`的元音转为`ā`。

513, 435. O ava sare.

513, 435. 当元音在后时,`o`转为`ava`。

514, 491. E aya.

514, 491. `e`转为`aya`。

515, 541. Te [Pg.30] āvāyā kārite.

515, 541. 于使役式中,彼二(`o`与`e`)分别转为`āv`与`āy`。

516, 466. Ikārāgamo asabbadhātukamhi.

516, 466. 于非通用语缀前,增益元音`i`。

517, 488. Kvaci dhātuvibhattippaccayānaṃ dīghaviparītādesa lopāgamā ca.

517, 488. 有时,于语基、语尾及后缀,亦发生长音化、逆转、替换、脱落及增益。

518, 446. Attanopadāni parassapadattaṃ.

518, 446. 为己语格语尾转为为他语格。

519, 457. Akārāgamo hiyyatthanīajjatanīkālātipattīsu.

519, 457. 在过去时、不定过去时和条件式中,于语基前增益元音 a。

520, 502. Brūto ī timhi.

520, 502. 于语基 brū 之后,当 ti 紧随时,ū 转为 ī。

521, 425. Dhātussanto lopo’ nekasarassa.

521, 425. 多音节语基的尾音节脱落。

522, 476. Isuyamūnamanto ccho vā.

522, 476. 语基 isu 和 yamu 的尾音可选择性地转为 ccha。

523, 526. Kāritānaṃ ṇo lopaṃ.

523, 526. 使役词缀脱落。

Iti ākhyātakappe catuttho kaṇḍo.

如是,动词章第四节。

Ākhyātasuttaṃ niṭṭhitaṃ.

动词章终。

7. Kibbidhāna

7. 初级派生法

524, 561. Dhātuyā kammādimhi ṇo.

524, 561. 在表示业格等义时,于语基后加后缀 ṇa。

525, 565. Saññāyama nu.

525, 565. 在表示专名时,加后缀 ṇu。

526, 567. Pure dadā ca iṃ.

526, 567. 于 pura 之后,从语基 dā 加后缀 i。

527, 568. Sabbato ṇvutvā’vī vā.

527, 568. 于所有语基之后,可加后缀 ṇvu、tu、āvī。

528, 577. Visa ruja padādito ṇa.

528, 577. 于语基 vis、ruj、pad 等之后,加后缀 ṇa。

529, 580. Bhāve ca.

529, 580. 并且,在表示状态时亦然。

530, 584. Kvi ca.

530, 584. 并且,加后缀 kvi。

531, 589. Dharādīhi [Pg.31] rammo.

531, 589. 于语基 dhar 等之后,加后缀 ramma。

532, 590. Tassīlādīsu ṇī tvā vī ca.

532, 590. 并且,在表示“彼之习性”等义时,加后缀 ṇī、tu 及 āvī。

533, 591. Sadda kudha cala maṇḍattha rucādīhi yu.

533, 591. 于语基 sadd、kudh、cal、maṇḍ、atth、ruc 等之后,加后缀 yu。

534, 592. Pārādigamimhā rū.

534, 592. 于 pāra 等词及语基 gam 之后,加后缀 rū。

535, 593. Bhikkhādito ca.

535, 593. 从 bhikkha 等词后亦然。

536, 594. Hanatyādīnaṃ ṇuko.

536, 594. 于 han 等语基后,加后缀 ṇu。

537, 566. Nu niggahitaṃ padante.

537, 566. 在词尾,后缀 ṇu 转为鼻音(ṃ)。

538, 595. Saṃhanā’ññāya vā ro gho.

538, 595. 在表示“结合”或“了知”时,可选择加后缀 ro 或 gho。

539, 558. Ramhi ranto rādino.

539, 558. 于语基 ram 之后,加 anta 和 in 后缀。

540, 545. Bhāvakammesu tabbā’nīyā.

540, 545. 在状态或作业(被动)义中,加 tabba 和 anīya 后缀。

541, 552. Ṇyo ca.

541, 552. 以及 ṇya。

542, 557. Karamhā ricca.

542, 557. 于语基 kar 之后,加 ricca 后缀。

543, 555. Bhūto’bba.

543, 555. 于语基 bhū 之后,加 abba 后缀。

544, 556. Vada mada gamu yuja garahākārādīhi jja mmaggayheyyāvāro vā.

544, 556. 于`vad`、`mad`、`gam`、`yuj`、`garahā`、`ākāra`等(词根)后,或加`jja`、`magga`、`gayha`、`eyya`、`avāra`(后缀)。

545, 548. Te kiccā.

545, 548. 彼等为`kicca`(未来被动分词)后缀。

546, 562. Aññe kita.

546, 562. 其他为`kita`(初级)后缀。

547, 596. Nandādīhi yu.

547, 596. 从难陀(Nanda)等词后,加`yu`后缀。

548, 597. Kattukaraṇapadesesu ca.

548, 597. 以及在作者与工具之义上。

549, 550. Rahādito ṇa.

549, 550. 从`raha`等词后,加`ṇa`后缀。

Iti kibbidhānakappe paṭhamo kaṇḍo.

如是,构词法章第一篇终。

550, 549. Ṇādayo [Pg.32] tekālikā.

550, 549. `ṇa`等后缀通用于三时。

551, 598. Saññāyaṃ dādhāto i.

551, 598. 在表示名称的意义上,从`dā`词根后加`i`后缀。

552, 609. Ti kiccā’siṭṭhe.

552, 609. 于不欲之义,`ti`(后缀)同`kicca`(未来被动分词)。

553, 599. Itthiyamatiyavo vā.

553, 599. 在阴性词中,可选择使用`a`、`ti`、`yu`后缀。

554, 601. Karato ririya.

554, 601. 从`kar`词根后,加`ririya`后缀。

555, 612. Atīte ta tavantu tāvī.

555, 612. 在过去时中,使用`ta`、`tavantu`、`tāvī`后缀。

556, 622. Bhāvakammesu ta.

556, 622. 在状态或作业(被动)的意义上,使用`ta`后缀。

557, 606. Budhagamāditthe kattari.

557, 606. 从`budh`、`gam`等词根后,(`ta`后缀)用于作者的意义上。

558, 602. Jito ina sabbattha.

558, 602. 从`ji`词根后,在所有情况下皆加`ina`后缀。

559, 603. Supato ca.

559, 603. 从`sup`词根后亦然。

560, 604. Īsaṃdusūhi kha.

560, 604. 从`īsaṃ`、`du`、`su`之后,加`kha`后缀。

561, 636. Icchatthesu samānakattukesu tave tuṃ vā.

561, 636. 在表示愿望且作者相同的意义上,可选择使用`tave`或`tuṃ`后缀。

562, 638. Arahasakkādīsu ca.

562, 638. 以及在`araha`、`sakkā`等词后。

563, 639. Pattavacane alamatthesu ca.

563, 639. 以及在表示“适时”和“适合”的意义上。

564, 640. Pubbakāle’kakattukānaṃ tuna tvāna tvā vā.

564, 640. 当有同一作者且表示前一动作时,可选择使用`tuna`、`tvāna`或`tvā`后缀。

565, 646. Vattamāne māna’ntā.

565, 646. 在现在时中,使用`māna`和`anta`后缀。

566, 574. Sāsādīhi ratthu.

566, 574. 从`sās`等词根后,加`ratthu`后缀。

567, 575. Pātito ritu.

567, 575. 从`pā`词根后,加`ritu`后缀。

568, 576. Mānādīhi [Pg.33] rātu.

568, 576. 从`mān`等词根后,加`rātu`后缀。

569, 610. Āgamā tuko.

569, 610. 从`āgam`词根后,加`tuka`后缀。

570, 611. Bhabbe ika.

570, 611. 在表示“可能”或“未来”的意义上,使用`ika`后缀。

Iti kibbidhānakappe dutiyo kaṇḍo.

如是,构词法章第二篇终。

571, 624. Paccayādaniṭṭhā nipātanā sijjhanti.

571, 624. 不由后缀所成者,依特别规定而成立。

572, 625. Sāsadisato tassa riṭṭho ca.

572, 625. 于(词根)`sās`与`dis`之后,其(后缀`ta`)亦作`riṭṭha`。

573, 626. Sādisanta puccha bhanja hantādīhi ṭṭho.

573, 626. 于以`s`与`h`结尾的(词根),以及`pucch`、`bhañj`、`han`等(词根)之后,(后缀`ta`)作`ṭṭha`。

574, 613. Vasato uttha.

574, 613. 于(词根)`vas`之后,(后缀`ta`)作`uttha`。

575, 614. Vasa vāvu.

575, 614. (词根)`vas`之`a`,或作`u`。

576, 607. Dha ḍha bha he hi dhaḍḍhā ca.

576, 607. 于(词根尾的)`dh`、`ḍh`、`bh`、`h`之后,(后缀`ta`)亦作`dha`与`ḍḍha`。

577, 628. Bhanjato ggo ca.

577, 628. 于(词根)`bhañj`之后,(后缀`ta`)亦作`gga`。

578, 560. Bhujādīnamanto no dvi ca.

578, 560. `bhuj`等(词根)之尾(音)亦不重叠。

579, 629. Vaca vā vu.

579, 629. (词根)`vac`之`a`,或作`u`。

580, 630. Gupādīnañca.

580, 630. `gup`等(词根)亦然。

581, 616. Tarādīhi iṇṇo.

581, 616. 于`tar`等(词根)之后,(后缀`ta`)作`iṇṇa`。

582, 631. Bhidādito inna anna īṇā vā.

582, 631. 于`bhid`等(词根)之后,(后缀`ta`)或作`inna`、`anna`或`īṇa`。

583, 617. Susa paca sakato kkha kkā ca.

583, 617. 于(词根)`sus`、`pac`、`sak`之后,(后缀`ta`)亦作`kkha`与`kkā`。

584, 618. Pakkamādīhi nto ca.

584, 618. 于`pakkam`等(词根)之后,(后缀`ta`)亦作`nta`。

585, 619. Janādīna mā timhi ca.

585, 619. 于`jan`等(词根),当`ta`(后缀)在后时,(其母音`a`)亦作`ā`。

586, 600. Gama khana hana ramādīnamanto.

586, 600. `gam`、`khan`、`han`、`ram`等(词根)之尾(音被省略)。

587, 632. Rakāro ca.

587, 632. (词根尾的)`r`字亦(被省略)。

588, Ṭhāpānamiī [Pg.34] ca.

`ṭhā`、`pā`、`mā`、`i`、`ī`(等词根)亦(加`ita`后缀)。

589, 621. Hantehi ho hassa ḷo vā adahanahānaṃ.

589, 621. 于以`h`结尾的(词根),除`dah`与`nah`外,`h`或作`ḷ`。

Iti kibbidhānakappe tatiyo kaṇḍo.

如是,构词法章第三篇终。

590, 579. Ṇamhi ranjassa jo bhāvakaraṇesu.

590, 579. 当`ṇa`(后缀)在后,于状态或工具义中,`rañj`(词根)之`j`作`g`。

591, 544. Hanassa ghāto.

591, 544. (词根)`han`作`ghāta`。

592, 503. Vadho vā sabbattha.

592, 503. 或于一切(义)中,(`han`)作`vadha`。

593, 564. Ākārantānamāyo.

593, 564. 于以`ā`结尾的(词根),(`ṇa`后缀)作`āya`。

594, 582. Purasamupaparīhi karotissa kha kharā vā tappaccayesu ca.

594, 582. 于`pura`、`saṃ`、`upa`、`pari`之后,且当`ta`等后缀在后时,`kar`(词根)或作`kha`与`khara`。

595, 637. Tavetunādīsu kā.

595, 637. 于`tave`、`tuṃ`等(后缀)前,(`kar`)作`kā`。

596, 551. Gamakhanahanādīnaṃ tuṃtabbādīsu na.

596, 551. 于`tuṃ`、`tabba`等(后缀)前,`gam`、`khan`、`han`等(词根)之(尾)鼻音不(被省略)。

597, 641. Sabbehi tunādīnaṃ yo.

597, 641. 于所有(词根)之后,`tūna`等(后缀)可作`ya`。

598, 643. Canantehi raccaṃ.

598, 643. 于以`c`与`j`结尾的(词根)之后,`ya`作`cca`。

599, 644. Disā svānasvantalopo ca.

599, 644. 于(词根)`dis`之后,(`ya`)作`svāna`,且(词根)尾`s`被省略。

600, 645. Mahadabhehi mma yha jja bbha ddhā ca.

600, 645. 于以`m`、`h`、`d`、`bh`结尾的(词根)之后,(词根尾音与`ya`后缀)亦变为`mma`、`yha`、`jja`、`bbha`、`ddha`。

601, 334. Taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā’tavetunādīsu ca.

601, 334. 词缀派生词、复合词、词根派生词,以及由`tave`、`tuṃ`等后缀构成的词,皆称为“名”。

602, 6. Dumhi garu.

602, 6. 在复辅音前,(音节为)重。

603, 7. Dīgho [Pg.35] ca.

603, 7. 长(元音)也(使音节为重)。

604, 684. Akkharehi kāra.

604, 684. (称呼)字母时加`kāra`。

605, 547. Yathāgamamikāro.

605, 547. `i`字母的增音,依教典而定。

606, 642. Dadhantato yo kvaci.

606, 642. 在以`d`、`dh`结尾的(词根)之后,有时用`ya`。

Iti kibbidhānakappe catuttho kaṇḍo.

如是,构词法章第四篇终。

607, 578. Niggahita saṃyogādi no.

607, 578. 鼻音(`ṃ`)不(被视为)复辅音之首。

608, 623. Sabbattha ge hī.

608, 623. `ge`(后缀)可用于所有(词根)。

609, 484. Sadassa sīdatthaṃ.

609, 484. (词根)`sad`有`sīd`(沉陷)之义。

610, 627. Yajassa sarassi ṭṭhe.

610, 627. 对于词根`yaj`,当`saras`在前时,接`ṭṭha`后缀。

611, 608. Hacatutthānamantānaṃ do dhe.

611, 608. 对于以`h`及第四类字母结尾的词根,其尾音与后缀`t`音变为`ddh`。

612, 615. Ḍho ḍhakāre.

612, 615. 在`ḍha`音前,(前音)变为`ḍha`。

613, 583. Gahassa ghara ṇe vā.

613, 583. 词根`gah`在`ṇa`后缀前,可选择性地变为`ghara`。

614, 581. Dahassa do ḷaṃ.

614, 581. 词根`dah`变为`daḷa`。

615, 586. Dhātvantassa lopo kvimhi.

615, 586. 当后缀为`kvi`时,词根的尾音脱落。

616, 587. Vidante ū.

616, 587. 词根`vid`的元音变为`ū`。

617, 633. Na ma ka rānamantānaṃ niyuttatamhi.

617, 633. 在`niyuttata`的情况下,(此规则)不适用于以`na`、`ma`、`ka`、`ra`结尾的词根。

618, 571. Na ka vatthaṃ ca jā ṇvumhi.

618, 571. 在`ṇvu`后缀前,词根`jā`的`j`不被替换为`k`。

619, 573. Karassa ca tattaṃ thusmiṃ.

619, 573. 并且,词根`kar`在`thu`后缀前,变为`tatta`。

620, 549. Tuṃtunatabbesu vā.

620, 549. (前述规则)在`tuṃ`、`tuna`、`tabba`后缀前,可选择性地适用。

621, 553. Kāritaṃ [Pg.36] viya ṇānubandho.

621, 553. 有指示字母`ṇ`的(后缀),其作用如同使役态。

622, 570. Anakā yu ṇvūnaṃ.

622, 570. 后缀`yu`和`ṇvu`,分别变为`ana`和`aka`。

623, 554. Ka gā ca jānaṃ.

623, 554. 词根`jā`(jñā)可变为`ka`或`gā`。

Iti kibbidhānakappe pañcamo kaṇḍo.

如是,构词法章第五篇终。

Kibbidhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ.

《构词法经》终。

8. Uṇādikappa

8. 优那地等品

624, 563. Kattari kitta.

624, 563. `kitta`(后缀)用于主动者义。

625, 605. Bhāvakammesu kiccattakkhatthā.

625, 605. `kicca`、`tta`、`kkhattha`(等后缀)用于状态义或所动者义。

626, 634. Kammani dutiyāya tto.

626, 634. `ta`(后缀)用于所动者义,(此义)由第二格(表示)。

627, 652. Khyādīhi mana ma ca to vā.

627, 652. 于`khyā`等词根后,可选择地接`mana`、`ma`及`ta`后缀。

628, 653. Samādīhi thamā.

628, 653. 于`sam`等词根后,接`thama`后缀。

629, 569. Gahassu’padhasse vā.

629, 569. 词根`gah`的倒数第二音节元音,可选择地变为`i`。

630, 654. Masussa sussa ccharaccherā.

630, 654. 词根`mas`及`sus`,变为`cchara`及`cchera`。

631, 655. Āpubbacarassa ca.

631, 655. 并且,此规则亦适用于前置`ā`的`car`词根。

632, 656. Ala kala salehi la yā.

632, 656. 于`al`、`kal`、`sal`等词根后,接`la`及`ya`后缀。

633, 657. Yāṇa lāṇā.

633, 657. 亦接`yāṇa`及`lāṇa`后缀。

634, 658. Mathissa thassa lo ca.

634, 658. 并且,词根`math`的`th`变为`l`。

635, 559. Pesātisaggapattakālesu kiccā.

635, 559. `kicca`类后缀用于表示命令、允许及适时。

636, 659. Avassakādhamiṇesu ṇī ca.

636, 659. 并且,`ṇī`后缀用于表示必然及负债者。

637, 0. Arahasakkādīhi tuṃ.

637, 0. 于`araha`、`sakkā`等词后,接`tuṃ`后缀。

638, 668. Vajādīhi pabbajjādayo nippajjante.

638, 668. `pabbajjā`等词由`vaj`等词根派生。

639, 585. Kvilopo [Pg.37] ca.

639, 585. 并且,`kvi`后缀脱落。

640, 0. Sacajānaṃ ka gā ṇānubandhe.

640, 0. 当后缀附有指示字母`ṇ`时,词根`jā`(源自`jñā`)变为`ka`或`gā`。

641, 572. Nudādīhi yu ṇvūna manā na nā kā na na kā sakāritehi ca.

641, 572. 于`nud`等词根及使役词根后,`yu`及`ṇvu`后缀变为`mana`、`ana`、`nā`、`aka`、`ana`、`akā`。

642, 588. I ya ta ma kiṃ esānamantassaro dīghaṃ kvaci dusassa guṇaṃ doraṃ sa kkhī ca.

642, 588. 于某些情况下,`i`、`ya`、`ta`、`ma`、`kiṃ`的尾元音变长;`dus`词根发生`guṇa`音变,或变为`do`、`ra`;并且`sa`变为`kkhī`。

643, 635. Bhyādīhi mati budhi pūjādīhi ca tto.

643, 635. 于`bhyā`等词根后,及于`mati`、`budhi`、`pūjā`等名词后,接`tta`后缀。

644, 661. Vepu sī dava vamu ku dā bhūtvādīhi thuttima ṇimā nibbatte.

644, 661. 于`vepu`、`sī`、`dava`、`vamu`、`ku`、`dā`、`bhū`等词根后,为表“所成”义,接`thu`、`ima`、`ṇima`后缀。

645, 662. Akkose namhāni.

645, 662. 为表“辱骂”义,使用`na`、`mha`、`āni`后缀。

646, 419. Ekādito sakissa kkhattuṃ.

646, 419. 于`eka`等数词及`sakiṃ`后,接`kkhattuṃ`后缀。

647, 663. Sunassunasso ṇa vānuvānūnanakhunānā.

647, 663. 于`suṇa`、`assu`、`nassa`后,接`ṇa`、`vānu`、`vāna`、`ūna`、`na`、`khu`、`nānā`后缀。

648, 664. Taruṇassa susu ca.

648, 664. 并且,于`taruṇa`后,接`su`、`su`后缀。

649, 665. Yuvassuvassuvuvānanūnā.

649, 665. 于`yuva`后,接`su`、`vassu`、`vu`、`vāna`、`anūna`后缀。

650, 651. Kāle vattamānātīte ṇvādayo.

650, 651. 为表现在时及过去时义,使用`ṇva`等后缀。

651, 647. Bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa.

651, 647. 为表将来时义,于`gam`等词根后,接`ṇī`及`ghiṇa`后缀。

652, 648. Kriyāyaṃ ṇvu tavo.

652, 648. 为表行为义,接`ṇvu`及`tavo`后缀。

653, 307. Bhāvavācimhi catutthī.

653, 307. 于表示状态的词,使用第四格。

654, 649. Kammani ṇo.

654, 649. 为表业格义,接`ṇa`后缀。

655, 650. Sese ssaṃ ntu mānānā.

655, 650. 于其余义,接`ssaṃ`、`ntu`、`māna`、`āna`后缀。

656, 666. Chadādīhi ta traṇa.

656, 666. 于`chad`等词根后,接`ta`及`traṇa`后缀。

657, 667. Vadādīhi ṇitto gaṇe.

657, 667. 于vad等词根组,为ṇitta后缀。

658, 668. Midādīhi tti tiyo.

658, 668. 于mid等词根后,为tti、ti后缀。

659, 669. Usuranjadasānaṃ [Pg.38] daṃsassa daḍḍho ḍhaṭhā ca.

659, 669. usu、rañj、das及daṃs(词根),(其词形)为daḍḍha,亦为ḍha、ṭha。

660, 670. Sūvusānamūvusānamato tho ca.

660, 670. 于sū、vu、sāna、mū、vusāna、mata后,亦为tha后缀。

661, 671. Ranjudādīhi dhadiddakirā kvaci jadalopo ca.

661, 671. 于rañj、ud等(词根)后,为dha、didda、kira(后缀),且ja、da有时被省略。

662, 672. Paṭito hissa heraṇa hīraṇa.

662, 672. Paṭita。于hi(词根),为heraṇa、hīraṇa。

663, 673. Kaḍhādīhi ko.

663, 673. 于kaḍh等(词根)后,为ka后缀。

664, 674. Khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā.

664, 674. khād、am、gam(词根),(其词形)分别为khandha、andha、gandha。

665, 675. Paṭādīlyalaṃ.

665, 675. 于paṭa等(词根)后,为alaṃ后缀。

666, 676. Puthassa puthu pathā mo vā.

666, 676. puthu(词根),(其词形)为puthu、patha,或为ma后缀。

667, 677. Sasvādīhi tu davo.

667, 677. 于sas、va等(词根)后,为tu、dava后缀。

668, 678. Cyādīhi īvaro.

668, 678. 于ci等(词根)后,为īvara后缀。

669, 679. Munādīhi ci.

669, 679. 于mun等(词根)后,为ci后缀。

670, 680. Vidādīlyūro.

670, 680. 于vid等(词根)后,为ūra后缀。

671, 681. Hanādīhi nu ṇu tavo.

671, 681. 于han等(词根)后,为nu、ṇu、tavo后缀。

672, 682. Kuṭādīhi ṭho.

672, 682. 于kuṭ等(词根)后,为ṭha后缀。

673, 683. Manupūrasuṇādīhi ussanusisā.

673, 683. 于man、pūr、suṇ等(词根)后,为ussa、nu、sisā后缀。

Iti kibbidhānakappe uṇādikappo chaṭṭho kaṇḍo.

如是,于《构词法品》中,《乌那地品》为第六章。

Uṇādisuttaṃ niṭṭhitaṃ.

《乌那地经》终。

Mahākaccāyanasaddāpāṭha

摩诃迦旃延声论

1. Sandhikappa

1. 连音章

Paṭhamakaṇḍa

第一章

(Ka)

(甲)

Seṭṭhaṃ [Pg.39] tilokamahitaṃ abhivandiyaggaṃ,Buddhañca dhammamamalaṃ gaṇamuttamañca;

Satthussa tassa vacanatthavaraṃ subuddhuṃ,Vakkhāmi suttahitamettha susandhikappaṃ.

礼敬三界所尊崇、至高无上之佛陀,以及无垢之法与最上之僧团。为善解彼导师言教之胜义,我今于此宣说有益于经之《善连接品》。

(Kha)

(kha)

Seyyaṃ jineritanayena budhā labhanti,Tañcāpi tassa vacanatthasubodhanena;

Atthañca akkharapadesu amohabhāvā,Seyyatthiko padamato vividhaṃ suṇeyyaṃ.

智者依胜者所说之法而得卓越,此亦由善解其言教义理而得。又因于文句中无有迷惑而得义理,是故求卓越者应谛听种种词语之基。

1, 1. Attho akkharasaññāto.

1, 1. 义由字显。

Sabbavacanānamattho akkhareheva saññāyate. Akkharavipattiyaṃ hi atthassa dunnayathā hoti, tasmā akkharakosallaṃ bahūpakāraṃ suttantesu.

一切言语之义皆由文字而显明。若文字有误,则义理难解,是故,通晓文字于诸经中大有助益。

2, 2. Akkharāpādayo [Pg.40] ekacattālīsaṃ.

2, 2. 字母共有四十一。

Te ca kho akkharā api akārādayo ekacattā līsa suttantesu sopakārā.

彼等文字,即以“a”等音为首的四十一个字母,于诸经中有所助益。

Taṃ yathā? A ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, iti akkharā nāma.

云何为是?A ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ,此等名为文字。

Tena kvattho? Attho akkharasaññāto.

其义云何?义由字显。

3, 3. Tatthodantā sarā aṭṭha.

3, 3. 其中,元音有八。

Tattha akkharesu akārādīsu odantā aṭṭha akkharā sarā nāma honti.

于诸字母中,从“a”开始至“o”结尾的八个字母,称为元音。

Taṃ yathā? A ā i ī u ū e o, iti sarā nāma.

是哪些呢?a、ā、i、ī、u、ū、e、o,此等称为元音。

Tena kvattho? Sarā sare lopaṃ.

那是什么?在元音之后的元音会脱落。

4, 4. Lahumattā tayo rassā.

4, 4. 三轻音量者为短音。

Tattha aṭṭhasu saresu lahumattā tayo sarā rassā nāma honti.

于此八元音中,三个轻音量元音,称为短元音。

Taṃ yathā? A i u, iti rassā nāma.

是哪些呢?a、i、u,此等称为短音。

Tena kvattho? Rassaṃ.

其应用为何?(例如:)rassaṃ(短)。

5, 5. Aññe [Pg.41] dīghā.

5, 5. 其余为长音。

Tattha aṭṭhasu saresu rassehi aññe pañca sarā dīghā nāma honti.

于此八元音中,短元音之外的其余五个元音,称为长元音。

Taṃ yathā? Ā ī ū e o, iti dīghā nāma.

是哪些呢?ā、ī、ū、e、o,此等称为长音。

Tena kvattho? Dīghaṃ.

其应用为何?(例如:)dīghaṃ(长)。

6, 8. Sesā byañjanā.

6, 8. 其余的是辅音。

Ṭhapetvā aṭṭha sare sesā akkharā kakārādayo niggahitantā byañjanā nāma honti.

除八个元音外,其余从“ka”开始至鼻音(niggahita)结尾的字母,称为辅音(byañjana)。

Taṃ yathā? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, iti byañjanā nāma.

是哪些呢?ka、kha、ga、gha、ṅa,ca、cha、ja、jha、ña,ṭa、ṭha、ḍa、ḍha、ṇa,ta、tha、da、dha、na,pa、pha、ba、bha、ma,ya、ra、la、va、sa、ha、ḷa、aṃ,此等称为辅音。

Tena kvattho? Sarā pakati byañjane.

其应用为何?(例如在规则中:)“Sarā pakati byañjane”(元音在辅音前保持原状)。

7, 9. Vaggā pañcapañcaso mantā.

7, 9. 诸组,当知五字一组。

Tesaṃ kho byañjanānaṃ kakārādayo makārantā pañcapañcaso akkharavanto vaggā nāma honti.

于此等辅音中,从“ka”开始至“ma”结尾,每五个字母为一组者,称为组(vagga)。

Taṃ yathā? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, iti vaggā nāma.

是哪些呢?ka、kha、ga、gha、ṅa,ca、cha、ja、jha、ña,ṭa、ṭha、ḍa、ḍha、ṇa,ta、tha、da、dha、na,pa、pha、ba、bha、ma,此等称为组。

Tena kvattho? Vaggantaṃ vā vagge.

其应用为何?(例如在规则中:)“Vaggantaṃ vā vagge”(于同组辅音前,或可变为该组之鼻音)。

8, 10. Aṃ [Pg.42] iti niggahitaṃ.

8, 10. “aṃ”即是鼻音(niggahita)。

Aṃ iti niggahitaṃ nāma hoti.

“aṃ”称为鼻音(niggahita)。

Tena kvattho? Aṃ byañjane niggahitaṃ.

其应用为何?(例如在规则中:)“Aṃ byañjane niggahitaṃ”(在辅音前,“aṃ”为鼻音)。

9, 11. Parasamaññā payoge.

9, 11. 其他学派之术语亦可使用。

Yā ca pana paresu sakkataganthesu samaññā ghosāti vā aghosāti vā, tā payoge sati etthāpi yujjante.

再者,于其他梵语(Sakkata)论典中之术语,如“有声”(ghosa)或“无声”(aghosa),当有应用时,于此处亦适用。

Tattha ghosā nāma-ga gha ṅa, ja jha ña, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la va ha ḷa, iti ghosā nāma. Aghosā nāma-ka kha, ca cha, ṭa ṭha, ta tha, pa pha, sa, iti aghosā nāma.

其中,有声(ghosa)者为:ga、gha、ṅa,ja、jha、ña,ḍa、ḍha、ṇa,da、dha、na,ba、bha、ma,ya、ra、la、va、ha、ḷa,此等称为有声。无声(aghosa)者为:ka、kha,ca、cha,ṭa、ṭha,ta、tha,pa、pha,sa,此等称为无声。

Tena kvattho? Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā.

其应用为何?(例如在规则中:)“Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā”(前字尾音于有声与无声组辅音前,各变为其组之第三与第一字母)。

10, 12. Pubbamadhoṭhita massaraṃ sarena viyojaye.

10, 12. 应将前(辅音)从元音分离,使之无元音而置于下方。

Tattha sandhiṃ kattukāmo pubbabyañjanaṃ adhoṭhitaṃ assaraṃ katvā sarañca upari katvā sarena viyojaye.

于此,欲作连声(sandhi)者,应将前辅音与元音分离,使辅音无元音而置于下,元音置于上。

Tatrāyamādi.

此为其中之始例。

11, 14. Naye [Pg.43] paraṃ yutte.

11, 14. 应引至后(字母)而连接。

Assaraṃ kho byañjanaṃ adhoṭhataṃ parakkharaṃ naye yutte. Tatrābhiratimiccheyya.

无元音、置于下方的辅音,当连接时,应引至后一字母。例如:Tatrābhiratimiccheyya。

Yuttetikasmā? Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me. Ettha pana yuttaṃ na hoti.

为何说“yutte”(当连接时)?于“Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me”(他辱骂我,他殴打我,他战胜我,他掠夺我)中,则不连接。

Iti sandhikappe paṭhamo kaṇḍo.

如是,连音章第一节终。

Dutiyakaṇḍa

第二节

12, 13. Sarā sare lopaṃ.

12, 13. 元音于元音后,得省略。

Sarā kho sare pare lopaṃ papponti.

确实,前元音于后随元音时,得省略。

Yassindriyāni samathaṅgatāni. No hetaṃ bhante sametāyasmā saṅghena.

例如:Yassindriyāni samathaṅgatāni(其诸根已达寂静)。No hetaṃ bhante sametāyasmā saṅghena(不,尊者,具寿未与僧团和合)。

13, 15. Vā paro asarūpā.

13, 15. 或,后随非同类元音。

Saramhā asarūpā paro saro lopaṃ pappoti vā.

于一元音后,后随之非同类元音,或得省略。

Cattāro’me bhikkhave dhammā, kinnu’ māvasamaṇiyo. Vāti kasmā? Pañcindriyāni, tayassu dhammā jahitā bhavanti.

例如:Cattāro”me bhikkhave dhammā(诸比丘,此四法),kinnu”māvasamaṇiyo(这些女沙门究竟如何?)。为何说“vā”(或)?因为有时不省略,如:Pañcindriyāni(五根);tayassu dhammā jahitā bhavanti(彼舍断三法)。

14, 16. Kvacāsacaṇṇaṃ [Pg.44] lutte.

14, 16. 有时,前元音省略后,后元音异化。

Saro kho paro pubbasare lutte kvaci asavaṇṇaṃ pappoti.

确实,当前元音被省略时,后随元音有时会发生异化。

Saṅkhyaṃ nopeti vedagū, bandhusseva samāgamo.

例如:Saṅkhyaṃ nopeti vedagū(通达者不落入算计),bandhusseva samāgamo(犹如亲友之会遇)。

Kvacīti kasmā? Yassindriyāni, tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi.

为何说“有时”?因为有时不异化,如:Yassindriyāni(彼之诸根),tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi(他开示了那样的譬喻与最上之法)。

15, 17. Dīghaṃ.

15, 17. 长音化。

Saro kho paro pubbasare lutte kvaci dīghaṃ pappoti. Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, anāgārehi cūbhayaṃ.

确实,当前元音被省略时,后随元音有时会变长。例如:Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ(于此,信为人之最上财),anāgārehi cūbhayaṃ(对无家者而言,两者皆是)。

Kvacīti kasmā? Pañcahupāli aṅgehi samannāgato. Natthaññaṃ kiñci.

为何说“有时”?因为有时不变长,如:Pañcahupāli aṅgehi samannāgato(优波离,具足五支……)。Natthaññaṃ kiñci(没有任何其他事物)。

16, 18. Pubbo ca.

16, 18. 及前(元音)。

Pubbo ca saro parasaralope kate kvaci dīghaṃ pappoti.

当省略后随元音时,前元音有时会变长。

Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, sādhūti paṭissuṇitvā, kvacīti kasmā? Itissa muhuttampi.

例如:Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ(究竟于此,何为人之最上财?),sādhūti paṭissuṇitvā(回答“善哉”之后)。为何说‘有时’?因为有时不变长,如:Itissa muhuttampi(他即使片刻……)。

17, 19. Yamedantassādeso[Pg.45].

17, 19. 尾音e替代为y。

Ekārassa antabhūtassa sare pare kvaci yakārādeso hoti.

尾音e,于后随元音时,有时替代为y。

Adhigato kho myāyaṃ dhammo, tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ, tyāssa pahīnā honti.

例如:Adhigato kho myāyaṃ dhammo(我确实已证得此法),tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ(我对你如是说),tyāssa pahīnā honti(他的那些已被断除)。

Kvacīti kasmā? Ne’nāgatā, iti nettha.

为何说“有时”?因为有时不替代,如:Ne”nāgatā, iti nettha。

18, 20. Vamodudantānaṃ.

18, 20. 尾音o、u替代为v。

Okārukārānaṃ antabhūtānaṃ sare pare kvaci vakārādeso hoti.

尾音o或u,于后随元音时,有时替代为v。

Atha khvassa, svassa hoti, bahvābādho, vatthvettha vihitaṃ niccaṃ cakkhāpāthamāgacchati.

例如:Atha khvassa(然而,对他来说),svassa hoti(彼有),bahvābādho(多病),vatthvettha vihitaṃ niccaṃ cakkhāpāthamāgacchati(此处的物品被安排好,恒常进入视线范围)。

Kvacītikasmā? Cattāro’me bhikkhave dhammā, kinnumāva samaṇiyo.

为何说“有时”?因为有时不替代,如:Cattāro”me bhikkhave dhammā(诸比丘,此等四法),kinnumāva samaṇiyo(这些女沙门究竟如何?)。

19, 22. Sabbo caṃti.

19, 22. 整个ti变为c。

Sabbo icceso tisaddo byañjano sare pare kvaci cakāraṃ pappoti.

整个“ti”音,当其后随元音时,有时会变成“c”音。

Iccetaṃ [Pg.46] kusalaṃ, iccassa vacanīyaṃ, paccuttaritvā, paccāharati.

例如:Iccetaṃ kusalaṃ(此即是善),iccassa vacanīyaṃ(对他应如是说),paccuttaritvā(回答之后),paccāharati(取回)。

Kvacīti kasmā? Itissa muhuttampi.

为何说“有时”?因为有时不变,如:Itissa muhuttampi(对他来说,即使是片刻……)。

20, 27. Do dhassa ca.

20, 27. dh亦作d。

Dhaiccetassa sare pare kvaci dakārādeso hoti.

“dha”字,于元音前,有时作“d”。

Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ.

诸比丘,一时,我于此……

Kvacīti kasmā? Idheva maraṇaṃ bhavissati.

为何说“有时”?(例如:)‘死亡将就在此处发生。’

Vaggahaṇena dhakārassa hakārādeso hoti sāhu dassana mariyānaṃ.

由同类取,dh字亦作h字,例如在“sāhu dassana mariyānaṃ”(善哉,得见圣者)中。

Suttavibhāgena bahudhā siyā-

依规则之分别,可有多种(变化)。

To dassa, yathā? Sugato.

d作t,例如:Sugato(善逝)。

Ṭo tassa, yathā? Dukkaṭaṃ.

t作ṭ,例如:Dukkaṭaṃ(恶作)。

Dho tassa, yathā? Gandhabbo.

t作dh,例如:Gandhabbo(乾闼婆)。

Tro ttassa, yathā? Atrajo.

tt作tr,例如:Atrajo(己生子)。

Ko gassa, yathā? Kulūpako.

g作k,例如:Kulūpako(亲近族姓者)。

Lo [Pg.47] rassa, yathā? Mahāsālo.

r作l,例如:Mahāsālo(大富)。

Jo yassa, yathā? Gavajo.

y作j,例如:Gavajo(野牛)。

Bbo vassa, yathā? Kubbato.

v作bb,例如:Kubbato(行事者)。

Ko yassa, yathā? Sake.

y作k,例如:Sake(自己的)。

Yo jassa, yathā? Niyaṃputtaṃ.

j作y,例如:Niyaṃputtaṃ(自己的儿子)。

Ko tassa, yathā? Niyako.

t作k,例如:Niyako(自己的)。

Cco ttassa, yathā bhacco.

ty作cc,例如:bhacco(仆人)。

Pho passa, yathā? Nipphatti.

sp作ph,例如:Nipphatti(成就)。

Kho kassa, yathā? Nikkhamati. Iccevamādī yojetabbā.

sk作kh,例如:Nikkhamati(出去)。如此等等,应当连贯理解。

21, 21. Ivaṇṇo yaṃ navā.

21, 21. i元音或作y。

Pubbo ivaṇṇo sare pare yakāraṃ pappoti navā. Paṭisunthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate.

前置i元音,于元音前,或作y字。例如:Paṭisunthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate。

Navāti kasmā? Pañcahaṅgehi samannāgato, muttacāgī anuddhato.

为何说“或”?(例如:)Pañcahaṅgehi samannāgato, muttacāgī anuddhato(具足五支,舍离悭吝,不掉举)。

22, 28. Evādissa ri pubbo ca rasso.

22, 28. eva等之首作ri,前元音亦短。

Saramhā parassa evassa ekārassa ādissa rikāro hoti, pubbo ca saro rasso hoti navā.

元音之后,eva之首e元音或作ri,前元音亦变短。

Yathariva [Pg.48] vasudhātalañca sabbaṃ, tathariva guṇavā supūjaniyo.

犹如整个大地,具德者亦如是,极应受崇敬。

Navāti kasmā? Yathā eva, tathā eva.

为何说“或”?(例如:)yathā eva, tathā eva。

Iti sandhikappe dutiyo kaṇḍo.

如是,连音章第二篇终。

Tatiyakaṇḍa

第三篇

23, 26. Sarā pakati byañjane.

23, 26. 元音于辅音前,保持原貌。

Sarā kho byañjane pare pakatirūpāni honti.

当辅音在后时,元音确实保持其自然形态。

Manopubbaṅgamā dhammā, pamādo maccuno padaṃ, tiṇṇo pāraṅgato ahu.

诸法意先导,放逸是死路,他已渡过,抵达彼岸。

24, 35. Sare kvaci.

24, 35. 当元音在后时,有时〔保持原形〕。

Sarā kho sare pare kvaci pakatirūpāni honti.

当元音在后时,元音确实有时保持其自然形态。

Ko imaṃ pathaviṃ vicessati.

谁将审察此大地?

Kvacīti kasmā? Appassutāyaṃ puriso.

为何说“有时”?〔例如:〕此人少闻。

25, 37. Dīghaṃ.

25, 37. 长音化。

Sarā kho byañjane pare kvaci dīghaṃ papponti.

当辅音在后时,元音确实有时会变长。

Sammā [Pg.49] dhammaṃ vipassato, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā.

〔例如:〕对如理观察法者,牟尼如是于村中行,忍耐、堪忍是最高的苦行。

Kvacīti kasmā? Idha modati pecca modati, patilīyati, paṭihaññati.

为何说“有时”?〔例如:〕于此乐,死后乐;退缩;被击退。

26, 38. Rassaṃ.

26, 38. 短音化。

Sarā kho byañjane pare kvaci rassaṃ papponti.

当辅音在后时,元音确实有时会变短。

Bhovādināma so hoti, yathābhāvi guṇena so.

〔例如:〕他被称为说“bho”者;他因其如实的品德而如此。

Kvacīti kasmā? Sammāsamādhi, sāvittī chandaso mukhaṃ, upanīyati jīvitamappamāyu.

为何说“有时”?〔例如:〕正定(sammāsamādhi);萨维提(sāvittī)是韵律之首;生命被引着走,寿命短促。

27, 39. Lopañca tatrākāro.

27, 39. 及其脱落,彼处则为a字。

Sarā kho byañjane pare kvaci lopaṃ papponti. Tatra ca lope kate akārāgamo hoti.

当辅音在后时,元音确实有时会脱落。而在其脱落之处,则增补a字。

Sa sīlavā. Sa paññavā esa dhammo sanantano, sa ve kasāvamarahati, sa mānakāmopi bhaveyya, sa ve muni jātibhayaṃ adassi.

〔例如:〕他具戒;他具慧;此是永恒的法;他实堪受袈裟;他或有求敬之心;那位牟尼确实见到了生的怖畏。

Kvacīti [Pg.50] kasmā? So muni, eso dhammo padissati, na so kāsāvamarahati.

为何说“有时”?〔例如:〕那位牟尼;此法被见到;他不堪受袈裟。

28, 40. Para dvebhāvo ṭhāne.

28, 40. 后者有时双写。

Saramhā parassa byañjanassa dvebhāvo hoti ṭhāne.

元音之后的辅音有时会双写。

Idhappamādo, purisassa jantuno, pabbajjaṃ kittayissāmi, cātuddasi, pañcaddasi, abhikkantataro cando.

〔例如:〕于此不放逸;对那个人、那众生;我将宣说出家;第十四日,第十五日;月亮更明亮。

Ṭhāneti kasmā? Idha modati pecca modati.

为何说“有时”?〔例如:〕于此乐,死后乐。

29, 42. Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā.

29, 42. 于同品中,浊音与清音〔双写时〕,其前一部分各为第三与第一字母。

Vagge kho pubbesaṃ byañjanānaṃ ghosāghosabhūtānaṃ saramhā yathāsaṅkhyaṃ tatiyapaṭhamakkharā dvebhāvaṃ gacchanti ṭhāne.

确实,元音后同品之浊音与清音,双写时,其前一字有时各成其品之第三与第一字母。

Eseva cajjhānapphalo, yatraṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu, sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, cattāriṭṭhānāni naro pamatto.

〔例如:〕这正是禅那的果报;死神无法战胜安住于此者;犹如安立于岩山之顶;放逸之人〔去到〕四个地方。

Ṭhāneti kasmā? Idha cetaso daḷhaṃ gaṇhāti thāmasā.

为何说“有时”?〔例如:〕于此以强力坚固地把握心。

Iti sandhikappe tatiyo kaṇḍo.

如是,连音章第三篇终。

Catutthakaṇḍa

第四篇

30, 58. Aṃ [Pg.51] byañjane niggahitaṃ.

30, 58. 鼻音(niggahita)于辅音前成aṃ。

Niggahitaṃ kho byañjane pare aṃ iti hoti.

确实,于辅音前,鼻音(niggahita)成为aṃ。

Evaṃ vutte, taṃ sādhūti paṭissuṇitvā.

如是说已,彼应诺“善哉”。

31, 49. Vaggantaṃ vā vagge.

31, 49. 于同类辅音前,(随韵)或成其类之鼻音。

Vaggabhūte byañjane pare niggahitaṃ kho vaggantaṃ vā pappoti.

当后接属于某个类的辅音时,随韵(ṃ)确实可变为该类的鼻音。

Tanniccutaṃ, dhammañcare sucaritaṃ, cirappavāsiṃ purisaṃ. Santantassa manaṃ hoti, taṅkāruṇikaṃ, evaṅkho bhikkhave sikkhitabbaṃ.

彼已出离;应行善行之法;久住异乡之人;彼心寂静;彼具悲悯者;诸比丘,确实应如是学。

Vāggahaṇenaniggahitaṃ kho lakārādeso hoti. Puggalaṃ.

由于采用了“或”(vā)的说法,随韵(ṃ)确实会被替换为字母l。例如:个人(puggalaṃ)。

Vāti kasmā? Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu.

为何说“或”(vā)?彼业非善作。

32, 50. Ehe uṃ.

32, 50. 于e、h前,(随韵)成ñ。

Ekārahakāre pare niggahitaṃ kho ñakāraṃ pappoti vā.

当后接字母e或h时,随韵(ṃ)确实可变为字母ñ。

Paccattaññeva parinibbāyissāmi, taññevettha paṭipucchissāmi, evañhi vo bhikkhave sikkhitabbaṃ. Tañhi tassa musā hoti.

我将亲自般涅槃;我将即于此处反问此事;诸比丘,你们确实应如是学。因为那对他而言是虚妄。

ti [Pg.52] kasmā? Evametaṃ abhiññāya, evaṃ hoti subhāsitaṃ.

为何说“或”(vā)?如是了知此,如是为善说。

33, 50. Saye ca.

33, 50. 于y前亦然。

Niggahitaṃ kho yakāre pare saha yakārena ñakāraṃ pappoti vā.

当后接字母y时,随韵(ṃ)确实可与y结合而转变为ññ。

Saññogo, saññuttaṃ.

结合,相应。

ti kasmā? Saṃyogo, saṃyuttaṃ.

为何说“或”(vā)?结合,相应。

34, 52. Madā sare.

34, 52. 在元音前,(随韵)成m或d。

Niggahitassa kho sare pare makāradakārādesā honti vā.

当后接元音时,随韵(ṃ)确实可被替换为字母m或d。

Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ, etadavoca satthā.

我称他为婆罗门;导师如是说。

ti kasmā? Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me.

为何说“或”(vā)?他辱骂我,他殴打我,他战胜我,他掠夺我。

35, 34. Ya va ma da na ta ra lā cāgamā.

35, 34. y、v、m、d、n、t、r、l亦为增音。

Sare pare yakāro vakāro makāro dakāro nakāro takāro rakāro lakāro ime āgamā honti vā.

在元音之后,于另一元音前,y、v、m、d、n、t、r、l这些字母可作为增音插入。

Nayimassa vijjā, yathayidaṃ cittaṃ. Migī bhantā vudikkhati, sittā te lahu messati, asittā te garu messati. Asso [Pg.53] bhadro kasāmiva, sammadaññā vimuttānaṃ. Manasādaññā vimuttānaṃ, attadatthamabhiññāya. Ciraṃnāyati, ito nāyati. Yasmātiha bhikkhave, tasmātiha bhikkhave, ajjatagge pāṇupetaṃ. Sabbhireva samāsetha, āraggeriva sāsapo, sāsaporiva āraggā. Chaḷabhiññā, saḷāyatanaṃ.

彼无明;即,此心。迷乱的母鹿张望;你若洒水,它将轻快,你若不洒水,它将沉重。良马如见鞭影;于正知解脱者;于意正知解脱者;了知自利后。长久不来;从此不来。诸比丘,是故于此;诸比丘,是故于此;从今日起,乃至命终。只应与善士交往;如针尖上之芥子;如芥子在针尖上。六神通;六处。

ti kasmā? Evaṃ mahiddhiyā esā, akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me, ajeyyo anugāmiko.

为何说“或”(vā)?此乃大神通;他辱骂我,他殴打我,他战胜我,他掠夺我;不可战胜的、随行者。

Caggahaṇena idheva makārassa pakāro hoti. Cirappavāsiṃ purisaṃ.

由于采用了“亦”(ca),在此处字母m变为p。久住异乡之人。

Kakārassa ca dakāro hoti. Sadatthapasuto siyā.

并且字母k变为d。他当致力于真实义。

Dakārassa ca takāro hoti, sugato.

并且字母d变为t。善逝。

36, 47. Kvaci o byañjane.

36, 47. 在辅音前,有时(增)o。

Byañjane pare kvaci okārāgamo hoti.

当后接辅音时,有时会增入字母o。

Atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ. Parosahassaṃ.

在舍卫城(Sāvatthī)乞食确实还太早;超过一千。

Kvacīki [Pg.54] kasmā? Etha passathimaṃ lokaṃ, andhībhūto ayaṃ loko.

为何说“有时”(kvaci)?你们来看这个世界;此世间已盲目。

37, 57. Niggahitañca.

37, 57. 以及随韵(ṃ)。

Niggahitañcāgamo hoti sare vā byañjane vā pare kvaci.

后接元音或辅音时,有时亦增添随韵(niggahita)。

Cakkhuṃudapādi, avaṃsiro, yāvañcidha bhikkhave purimaṃ jātiṃ sarāmi, aṇuṃthūlāni sabbaso, manopubbaṅgamā dhammā.

眼已生起(Cakkhuṃudapādi);头向下(avaṃsiro);诸比丘,于此我忆起过去生(yāvañcidha bhikkhave purimaṃ jātiṃ sarāmi);一切微细与粗大(aṇuṃthūlāni sabbaso);诸法意先行(manopubbaṅgamā dhammā)。

Kvacīti kasmā? Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodati, na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ.

为何说“有时”(kvaci)?人们即于此世赞誉他,离世后于天界喜悦;确实不以此等车乘,能去到未曾去过之方所。

Caggahaṇena visaddassa ca pakāro hoti. Pacessati, vicessati vā.

由取“ca”字,“visadda”亦变为“p”。如:pacessati(他将烹煮),或vicessati(他将辨别)。

38, 53. Kvaci lopaṃ.

38, 53. 有时省略。

Niggahitaṃ kho sare pare kvaci lopaṃ pappoti.

当后接元音时,随韵(niggahita)有时会脱落。

Tāsāhaṃ santike, vidūnaggamiti.

我在她们面前;智者之首。

Kvacīti kasmā? Ahameva nūna bālo etamatthaṃ viditvāna.

为何说“有时”(kvaci)?我确实是愚人,了知此义后。

39, 54. Byañjane [Pg.55] ca.

39, 54. 于辅音前亦然。

Niggahitaṃ kho byañjane pare kvaci lopaṃ pappoti.

当后接辅音时,随韵(niggahita)有时会脱落。

Ariyasaccānadassanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ.

见诸圣谛,此是诸佛的教诫。

Kvacīti kasmā? Etaṃ maṅgalamuttamaṃ, taṃ vo vadāmi bhaddante.

为何说“有时”(kvaci)?此是最上吉祥,诸位贤友,我为汝等说。

40, 55. Paro vāsaro.

40, 55. 或后元音。

Niggahitamhā paro saro lopaṃ pappoti vā.

随韵(niggahita)之后的元音,或有脱落。

Bhāsitaṃ abhinandunti, uttattaṃva, yathābījaṃva, yathādhaññaṃva.

欢喜所说;如炽热;如种子;如谷物。

Vāti kasmā? Ahameva nūna bālo, etadahosi.

为何说“或”(vā)?我确实是愚人,曾有此念。

41, 56. Byañjano ca visaññogo.

41, 56. 辅音亦分离。

Niggahitamhā parasmiṃ sare lutte yadi byañjano sasaññogo visaññogo hoti.

随韵(niggahita)后的元音脱落时,若其后的辅音是结合辅音,则使其分离。

Evaṃsa te āsavo, pupphaṃsā uppajji.

如此,彼之漏;花为她生起。

Lutteti kasmā? Evamassa vidūnaggamiti.

为何说“脱落时”(lutte)?Evamassa;vidūnaggamiti。

Caggahaṇena [Pg.56] tiṇṇaṃ byañjanānamantare ye sarūpā, tesampi lopo hoti. Agyāgāraṃ, paṭisanthāravutyassa.

由取“ca”字,处于两个相同辅音与另一辅音之间的元音,亦会脱落。例如:Agyāgāraṃ, paṭisanthāravutyassa。

Iti sandhikappe catuttho kaṇḍo.

如是,连音品第四章终。

Pañcamakaṇḍa

第五章

42, 32. Gosare puthassāgamo kvaci.

42, 32. “putha”一词于元音前,有时增添“g”音。

Puthaiccetassa ante sare pare kvaci gakārāgamo hoti.

“putha”一词,当其后有元音时,词尾有时增添“g”音。

Puthage va.

Puthageva。

43, 33. Pāssa canto rasso.

43, 33. “pā”字尾音亦变短。

iccetassa ante sare pare kvaci gakārāgamo hoti, anto ca saro rasso hoti.

“pā”一词,当其后有元音时,有时增添“g”音,且尾音变短。

Pageva vutyassa.

Pageva vutyassa (如是说)。

Kvacīti kasmā? Pā eva vutyassa.

为何说“有时”(kvaci)?Pā eva vutyassa。

44, 24. Abbho abhi.

44, 24. Abhi作abbho。

Abhiiccetassa sare pare abbhādeso hoti. Abbhudīritaṃ, abbhuggacchati.

此`abhi`,于后接元音时,替代为`abbha`。例如:`Abbhudīritaṃ`、`abbhuggacchati`。

45, 25. Ajjho [Pg.57] adhi.

45, 25. Adhi作ajjho。

Adhiiccetassa sare pare ajjhādeso hoti.

此`adhi`,于后接元音时,替代为`ajjha`。

Ajjhokāse, ajjhāgamā.

例如:`Ajjhokāse`、`ajjhāgamā`。

46, 26. Te na vā ivaṇṇe.

46, 26. 彼二,于`i`元音在后时,或不变。

Te ca kho abhiadhiiccete ivaṇṇe pare abbho ajjhoitivuttarūpā naṃ honti vā.

此`abhi`与`adhi`,于`i`元音在后时,或不成前述之`abbho`、`ajjho`等形。

Abhicchitaṃ, adhīritaṃ.

例如:`Abhicchitaṃ`、`adhīritaṃ`。

ti kasmā? Abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto.

为何说`vā`(有时)?例如:`Abbhīritaṃ`、`ajjhiṇamutto`。

47, 23. Atissa cantassa.

47, 23. 于`ati`之末音节。

Atiiccetassa antabhūtassa tisaddassa ivaṇṇe pare ‘‘sabbo caṃ tī’’ti vuttarūpaṃ na hoti.

此`ati`之末音节`ti`,于`i`元音在后时,不成前述“sabbo caṃ tī”之形。

Atīsigaṇo, atīritaṃ.

例如:`Atīsigaṇo`、`atīritaṃ`。

Ivaṇṇeti kasmā? Accantaṃ.

为何说`ivaṇṇe`(于`i`元音)?例如:`Accantaṃ`。

48, 43. Kvaci paṭi patissa.

48, 43. `Pati`有时作`paṭi`。

Patiiccetassa sare vā byañjane vā pare kvaci paṭiādeso hoti.

此`pati`,于元音或辅音在后时,有时替代为`paṭi`。

Paṭaggi dātabbo, paṭihaññati.

例如:`Paṭaggi dātabbo`、`paṭihaññati`。

Kvacīti [Pg.58] kasmā? Paccantimesu janapadesu, patilīyati, patirūpadesavāso ca.

为何说`kvaci`(有时)?例如:`Paccantimesu janapadesu`、`patilīyati`、`patirūpadesavāso ca`。

49, 44. Puthassu byañjane.

49, 44. `Putha`于辅音在后时,末元音作`u`。

Puthaiccetassa anto saro byañjane pare ukāro hoti.

此`putha`之末元音,于辅音在后时,变为`u`。

Puthujjano, puthubhūtaṃ.

例如:`Puthujjano`、`puthubhūtaṃ`。

Antaggahaṇena aputhassāpi sare pare antassa ukāro hoti, manuññaṃ.

由取“末”字故,非`putha`者,于元音在后时,其末(元音)亦作`u`。例如:`manuññaṃ`。

50, 45. O avassa.

50, 45. Ava作o。

Avaiccetassa byañjane pare kvaci okāro hoti.

此`ava`,于辅音在后时,有时作`o`。

Andhakārena onaddhā.

例如:`Andhakārena onaddhā`。

Kvacīti kasmā? Avasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ.

为何说`kvaci`(有时)?例如:`Avasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ`。

51, 59. Anupadiṭṭhānaṃ vuttayogato.

51, 59. 未指明者,依已说之法连结。

Anupadiṭṭhānaṃ upasagganipātānaṃ sarasandhīhi byañjanasandhīhi vuttasandhīhi ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ.

未指明的诸前缀与不变词,应依元音连声、辅音连声及已说之连声,如其所应地连结。

Pāpanaṃ[Pg.59], parāyaṇaṃ, upāyanaṃ, upāhanaṃ, nyāyogo, nigupadhi, anubodho, duvūpasantaṃ, suvūpasantaṃ, dvālayo, svālayo, durākhyātaṃ, svākhyāto, udīritaṃ, samuddiṭṭhaṃ, viyaggaṃ, vijjhaggaṃ, byaggaṃ, avayāgamanaṃ, anveti, anupaghāto, anacchariyaṃ, pariyesanā, parāmāso, evaṃ sare ca honti.

`Pāpanaṃ`、`parāyaṇaṃ`、`upāyanaṃ`、`upāhanaṃ`、`nyāyogo`、`nigupadhi`、`anubodho`、`duvūpasantaṃ`、`suvūpasantaṃ`、`dvālayo`、`svālayo`、`durākhyātaṃ`、`svākhyāto`、`udīritaṃ`、`samuddiṭṭhaṃ`、`viyaggaṃ`、`vijjhaggaṃ`、`byaggaṃ`、`avayāgamanaṃ`、`anveti`、`anupaghāto`、`anacchariyaṃ`、`pariyesanā`、`parāmāso`,如是等亦于元音(连结)。

Pariggaho, paggaho, pakkamo, parakkamo, nikkamo, nikkasāvo, nillayanaṃ, dullayanaṃ, dumbhikkhaṃ, dubbuttaṃ, sandiṭṭhaṃ, duggaho, viggaho, niggato, abhikkamo, paṭikkamo, evaṃ byañjane ca. Sesā sabbe yojetabbā.

`Pariggaho`、`paggaho`、`pakkamo`、`parakkamo`、`nikkamo`、`nikkasāvo`、`nillayanaṃ`、`dullayanaṃ`、`dumbhikkhaṃ`、`dubbuttaṃ`、`sandiṭṭhaṃ`、`duggaho`、`viggaho`、`niggato`、`abhikkamo`、`paṭikkamo`,如是等亦于辅音(连结)。其余一切皆应连结。

Iti sandhikappe pañcamo kaṇḍo.

如是,连声章第五节终。

Sandhikappo niṭṭhito.

连音章终。

2. Nāmakappa

2. 名法章

Paṭhamakaṇḍa

第一篇

52, 60. Jinavacanayuttaṃ [Pg.60] hi.

52, 60. 确实与佛言相应。

‘‘Jinavacanayuttaṃ hi’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ.

“确实与佛言相应”,当知此为标题之义。

53, 61. Liṅgañca nippajjate.

53, 61. 性亦产生。

Yathā yathā jinavacanayuttaṃ hi liṅgaṃ, tathā tathā idha liṅgañca nippajjate.

性如何与佛言相应,于此亦如是产生性。

Taṃ yathā? Eso no satthā, brahmā attā, sakhā, rājā.

此云何?彼为我等之导师、梵天、我、友、王。

54, 62. Tato ca vibhattiyo.

54, 62. 其后为格。

Tato jinavacanayuttehi liṅgehi vibhattiyo parā honti.

其后,格于与佛言相应之性后。

55, 63. Si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su.

55, 63. Si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su.

Kā ca pana tāyo vibhattiyo? Si, yo iti paṭhamā, aṃ, yoiti dutiyā, nā hi iti tatiyā, sa, naṃiti catutthī, smā, hi iti pañcamī, sa, naṃ iti chaṭṭhī, smiṃ, su iti sattamī.

然则,彼格为何?Si, yo为第一格;aṃ, yo为第二格;nā, hi为第三格;sa, naṃ为第四格;smā, hi为第五格;sa, naṃ为第六格;smiṃ, su为第七格。

Vibhattiiccanena [Pg.61] kvattho? Amhassa mamaṃ savibhattissa se.

言“格”有何义?如“amha”之“mamaṃ”,有格之“se”。

56, 64. Tadanuparodhena.

56, 64. 不违于彼。

Yathā yathā tesaṃ jinavacanānaṃ anuparodho. Tathā tathā idha liṅgañca nippajjate.

如何不违彼佛言,于此亦如是产生性。

57, 71. Ālapane si ga sañño.

57, 71. 呼格中,si名为ga。

Ālapanatthe si gasañño hoti.

于呼格义,si名为ga。

Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye.

贤贵女,贤童女,贤Kharādiya。

Ālapaneti kimatthaṃ? Sā ayyā.

言“呼格”者何?(如:)彼为贵女。

ti kimatthaṃ? Bhotiyo ayyāyo.

言“si”者何?(如:)诸贤贵女。

Gaiccanena kvattho? Ghate ca.

言“ga”有何义?(用于)“ghate ca”(等经)。

58, 29. Ivaṇṇuvaṇṇā jhalā.

58, 29. i、u二音为jhala。

Ivaṇṇuvaṇṇāiccete jhalasaññā honti yathāsaṅkhyaṃ.

此i、u二音,次第名为jhala。

Isino[Pg.62], aggino, gahapatino, daṇḍino. Setuno, ketuno, bhikkhuno. Sayambhuno, abhibhuno.

仙人之、火之、家主之、持杖者之。桥之、旗之、比丘之。自生者之、克服者之。

Jhalaiccanena kvattho? Jhalato sassa no vā.

言“jhala”有何义?(用于)“jhalato sassa no vā”(等经)。

59, 182. Te itthikhyā po.

59, 182. 彼等为女性时,名为pa。

Te ivaṇṇuvaṇṇā yadā itthikhyā, tadā pasaññā honti.

彼i、u二音,若为女性,则名为pa。

Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā.

夜之、女之、母牛之、媳之。

Itthikhyāti kimatthaṃ? Isinā, bhikkhunā.

言“女性”者何?(如:)以仙人、以比丘。

Saiccanena [Pg.63] kvattho? Pato yā.

言“pa”有何义?(用于)“pato yā”(等经)。

60, 177. Ā gho.

60, 177. Ā名为gho。

Ākāro yadā itthikhyo, tadā ghasañño hoti.

当Ā音表女性时,则名为gho。

Saddhāya, kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, disāya sālāya, mālāya, tulāya, dolāya, pabhāya, sobhāya, paññāya, karuṇāya nāvāya, kapālikāya.

信、少女、琵琶、恒河、方、会堂、花环、天平、摇篮、光、美、慧、悲、船、迦波利迦。

Āti kimatthaṃ? Rattiyā, itthiyā.

言“Ā”者何为?(如:)夜(rattiyā)、女(itthiyā)。

Itthikhyoti kimatthaṃ? Satthārā desito ayaṃ dhammo.

言“表女性”者何为?(如:)“此法乃师所说”(Satthārā desito ayaṃ dhammo)。

Ghaiccanena kvattho? Ghato nādīnaṃ.

称之为“gha”有何用?(用于)“Ghato nādīnaṃ”等规则中。

61, 86. Sāgamo se.

61, 86. Se前增sa。

Sakārāgamo hoti se vibhattimhi.

于se语尾,有sa音之增。

Purisassa, aggissa, isissa, daṇḍissa, bhikkhussa, sayambhussa, abhibhussa.

男人、火、仙人、杖、比丘、自觉者、降伏者。

Seti kimattaṃ? Purisasmiṃ.

言“se”者何为?(如:)purisasmiṃ。

62, 206. Saṃsāsvekavacanesu ca.

62, 206. 亦于saṃ、sā等单数格中。

Saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu sakārāgamo hoti.

于saṃ、sā等格、单数、语尾替代中,有sa音之增。

Etissaṃ, etissā imissaṃ, imissā, tissaṃ, tissā,

于此(女)(etissaṃ),此(女)之(etissā);于此(女)(imissaṃ),此(女)之(imissā);于彼(女)(tissaṃ),彼(女)之(tissā)。

Tassaṃ tassā, yassaṃ, yassā, amussaṃ, amussā.

于彼(女)(tassaṃ),彼(女)之(tassā);于何(女)(yassaṃ),何(女)之(yassā);于彼(女)远者(amussaṃ),彼(女)远者之(amussā)。

Saṃsāsvīti kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā.

言“saṃsā”者何为?(如:)火(agginā)、手(pāṇinā)。

Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Tāsaṃ, sabbāsaṃ.

言“单数”者何为?(如:)彼女等之(tāsaṃ)、一切(女)之(sabbāsaṃ)。

Vibhattādesesvīti kimatthaṃ? Manasā, vacasā, thāmasā.

言“语尾替代”者何为?(如:)以意(manasā)、以语(vacasā)、以力(thāmasā)。

63, 217. Etimāsami.

63, 217. Etā、imā之末元音为i。

Etāimāiccetesamanto saro ikāro hoti saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu.

当后接saṃ、sā等单数语尾替代格时,etā与imā之末元音变为i音。

Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā.

于此(女)(etissaṃ),此(女)之(etissā);于此(女)(imissaṃ),此(女)之(imissā)。

Saṃsāsvīti [Pg.64] kimatthaṃ? Etāya, imāya.

言“saṃsā”者何为?(如:)etāya(以此女)、imāya(以此女)。

Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Etāsaṃ, imāsaṃ.

言“单数”者何为?(如:)etāsaṃ(此等女之)、imāsaṃ(此等女之)。

64, 216. Tassā vā.

64, 216. Tā之末元音或为i。

Tassā itthiyaṃ vattamānassa antassa ākārassa ikāro hoti vā saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu.

当后接saṃ、sā等单数语尾替代格时,表女性之tā,其末ā音或变为i音。

Tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā.

tissaṃ(于彼女)、tissā(彼女之);tassaṃ(于彼女)、tassā(彼女之)。

65, 215. Tato sassa ssāya.

65, 215. 于彼等后,sa为ssāya。

Tato tā etā imāto sassa vibhattissa ssāyādeso hoti vā.

于tā、etā、imā之后,sa语尾或替代为ssāya。

Tissāya, etissāya, imissāya.

tissāya(彼女之)、etissāya(此女之)、imissāya(此女之)。

ti kimatthaṃ? Tissā, etissā, imissā.

言“或”者何为?(如:)tissā、etissā、imissā。

66, 205. Gho rassaṃ.

66, 205. Gho作短音。

Gho rassamāpajjate saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu.

于`saṃsā`等词、单数、格之替代式中,`gho`变为短音。

Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, sabbassaṃ, sabbassā.

于彼,由彼;于某,由某;于一切,由一切。

Saṃsāsvīti kimatthaṃ? Tāya, sabbāya.

“saṃsāsu”是为何?(例如:)以彼(女),以一切(女)。

Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Tāsaṃ, sabbāsaṃ.

“ekavacanesu”是为何?(例如:)彼女等的,一切(女)的。

67, 229. No [Pg.65] ca dvādito naṃmhi.

67, 229. 于`dvi`(二)等之后,于`naṃ`格,亦有`na`增音。

Dviiccevamādito saṅkhyāto nakārāgamo hoti naṃmhi vibhattimhi.

从`dvi`(二)等数词之后,于`naṃ`格,有`na`之增音。

Dvinnaṃ, tinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, channaṃ, sattannaṃ, aṭṭhannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ.

二(者)的,三(者)的,四(者)的,五(者)的,六(者)的,七(者)的,八(者)的,九(者)的,十(者)的。

Dvāditoti kimatthaṃ? Sahassānaṃ.

“dvādito”是为何?(例如:)千(众)的。

Naṃmhīti kimatthaṃ? Dvīsu, tīsu.

“naṃmhi”是为何?(例如:)于二(者)中,于三(者)中。

Caggahaṇenassañcāgamo hoti. Catassannaṃ itthīnaṃ tissannaṃ vedanānaṃ.

由`ca`字,亦有`ssa`增音。(例如:)四(女)的,三(受)的。

68, 184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā.

68, 184. 于`pa`等之后,`aṃ`与`ā`可选择地替代`smiṃ`与`smā`。

Paiccetasmā smiṃsmāiccetesaṃ aṃāādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ.

于`pa`等之后,`smiṃ`与`smā`二者,可选择地、并依其次第,由`aṃ`与`ā`替代。

Matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā, nikatyaṃ. Nikatiyaṃ, nikatyā, nikatiyā, vikatyaṃ, vikatiyaṃ, vikatyā, vikatiyā, viratyaṃ, viratiyaṃ, viratyā, viratiyā, ratyaṃ, ratiyaṃ, ratyā, ratiyā, puthabyaṃ, puthaviyaṃ, puthabyā, puthaviyā, pavatyaṃ, pavatyā, pavattiyaṃ, pavattiyā.

`matyaṃ`, `matiyaṃ`(于慧中),`matyā`, `matiyā`(由慧);`nikatyaṃ`, `nikatiyaṃ`(于欺诈中),`nikatyā`, `nikatiyā`(由欺诈);`vikatyaṃ`, `vikatiyaṃ`(于变化中),`vikatyā`, `vikatiyā`(由变化);`viratyaṃ`, `viratiyaṃ`(于远离中),`viratyā`, `viratiyā`(由远离);`ratyaṃ`, `ratiyaṃ`(于乐中),`ratyā`, `ratiyā`(由乐);`puthabyaṃ`, `puthaviyaṃ`(于地中),`puthabyā`, `puthaviyā`(由地);`pavatyaṃ`, `pavattiyaṃ`(于转起中),`pavatyā`, `pavattiyā`(由转起)。

69, 186. Ādito o ca.

69, 186. 于`ādi`之后,亦有`o`。

Ādiiccetasmā smiṃvacanassa aṃoādesā honti vā.

于`ādi`一词,`smiṃ`格可选择地由`aṃ`与`o`替代。

Ādīṃ[Pg.66], ādo.

于初,于初。

ti kimatthaṃ? Ādismiṃ, ādimhi nāthaṃ namassitvāna,

“vā”是为何?(例如:)`ādismiṃ`, `ādimhi`。(如颂:)礼敬救护主已,

Caggahaṇena aññasmāpi smiṃ vacanassa ā o aṃādesā honti. Divā ca ratto ca haranti ye bali. Bārāṇasiṃ ahu rājā.

由`ca`字,于其他词,`smiṃ`格亦有`ā`、`o`、`aṃ`之替代。(例如:)`divā ca ratto ca haranti ye bali`(彼等于日于夜献上供品),`Bārāṇasiṃ ahu rājā`(于波罗奈(Bārāṇasī)曾有一王)。

70, 30. Jhalānamiyuvā sare vā.

70, 30. `jhala`(`i`, `ī`, `u`, `ū`)于元音前,可选择地有`iya`与`uva`之替代。

Jhalaiccetesaṃ iya uvaiccete ādesā honti vā sare pare yathāsaṅkhyaṃ.

对于`jhala`(`i`, `ī`, `u`, `ū`),当元音在后时,可选择地、并依其次第,有`iya`与`uva`之替代。

Tiyantaṃ pacchiyāgāre, aggiyāgāre, bhikkhuvāsane nisīdati, vuthuvāsane nisīdati.

于后室,于火室,坐于比丘座,坐于住处。

Sareti kimatthaṃ? Timalaṃ, tiphalaṃ, ticatukkaṃ, tidaṇḍaṃ, tilokaṃ, tinayanaṃ, tipāsaṃ, tihaṃsaṃ, tibhavaṃ, tikhandhaṃ, tipiṭakaṃ, tivedanaṃ, catuddisaṃ, puthubhūtaṃ.

“sare”是为何?(例如:)`timalaṃ`(三垢)、`tiphalaṃ`(三果)、`ticatukkaṃ`(三与四)、`tidaṇḍaṃ`(三杖)、`tilokaṃ`(三界)、`tinayanaṃ`(三眼)、`tipāsaṃ`(三缚)、`tihaṃsaṃ`(三鹅)、`tibhavaṃ`(三有)、`tikhandhaṃ`(三蕴)、`tipiṭakaṃ`(三藏)、`tivedanaṃ`(三受)、`catuddisaṃ`(四方)、`puthubhūtaṃ`(广大)。

ti kimatthaṃ? Pañcahaṅgehi tīhākārehi. Cakkhāyatanaṃ.

“vā”是为何?(例如:)`Pañcahaṅgehi tīhākārehi`(以五支与三行相)。`Cakkhāyatanaṃ`(眼处)。

ti vikappanatthaṃ, ikārassa ayādeso hoti, vatthuttayaṃ.

`vā`是为表选择。`i`音有`ay`之替代。(例如:)`vatthuttayaṃ`(三事)。

71, 505. Yavakārā ca.

71, 505. 亦有`y`与`v`之替代。

Jhalānaṃ yakāra vakārādesā honti sare pare yathāsaṅkhyaṃ.

对于`jhala`(`i`, `ī`, `u`, `ū`),当元音在后时,依其次第,有`y`与`v`之替代。

Agyāgāraṃ[Pg.67], pakkhāyatanaṃ, svāgataṃ, te mahāvīra.

`agyāgāraṃ`(火室),`pakkhāyatanaṃ`(处),`svāgataṃ`(善来),`te mahāvīra`(大雄!)。

Caggahaṇaṃ sampiṇḍanatthaṃ.

`ca`字是为总括义。

72, 185. Pasaññassa ca.

72, 185. 于`pasañña`亦然。

Pasaññassa ca ivaṇṇassa vibhattādese sare pare yakārādeso hoti.

对于`pasañña`一词的`i`音,当其后为以元音开头的格替代式时,有`y`之替代。

Puthabyā, ratyā, matyā.

由地,由喜,由慧。

Sareti kimatthaṃ? Puthaviyaṃ.

“于元音后”是为何义?如“puthaviyaṃ”。

73, 174. Gāva se.

73, 174. 于se后,go成gāva。

Goiccetassa okārassa āvādeso hoti se vibhattimhi.

于se格后,go词之o音,作āvā置换。

Gāvassa.

牛的。

74, 169. Yosu ca.

74, 169. 于yo等格后亦然。

Goiccetassa okārassa āvādeso hoti yoiccetesu paresu.

于yo等格后,go词之o音,作āvā置换。

Gāvo gacchanti, gāvo passanti, gāvī gacchanti, gāvī passanti.

牛群走,牛群看;母牛群走,母牛群看。

Caggahaṇaṃ kimatthaṃ? Nāsmāsmiṃsu vacanesu āvā deso hoti.

“ca”字是为何义?于nā、smā、smiṃ等语,不作āvā置换。

Gāvena, gāvā, gāve, gāvesu.

以牛,从牛,于牛,于牛群。

75, 170. Avamhi [Pg.68] ca.

75, 170. 于aṃ后,亦作ava。

Goiccetassa okārassa āvaavaiccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi.

于aṃ格后,go词之o音,作āva、ava此等置换。

Gāvaṃ, gavaṃ.

牛,牛。

Caggahaṇena sādisesesu pubbuttavacanesu goiccetassa okārassa avādeso hoti.

由ca字之力,于前述其它相似语中,go词之o音,作ava置换。

Gavassa, gavo, gavena, gavā, gave, gavesu.

牛的,牛群,以牛,从牛,于牛,于牛群。

76, 171. Āvassu vā.

76, 171. āva之尾音或作u。

Āvaiccetassa gāvādesassa anta sarassa ukārādeso hoti vā aṃmhi vibhattimhi.

于aṃ格后,此āva置换式之尾元音,或作u音置换。

Gāvuṃ, gāvaṃ.

牛,牛。

Āvasseti kimatthaṃ? Gāvo tiṭṭhanti.

“āvassa”(āva之)是为何义?如:gāvo tiṭṭhanti(牛群站立)。

77, 175. Tato namaṃ patimhā lutte ca samāse.

77, 175. 此后,因pati,及于已省略格之复合词中,naṃ作aṃ。

Tato gosaddato naṃvacanassa aṃādeso hoti, goiccetassa okārassa avādeso hoti patimhi pare alutte ca samāse.

此后,于pati后,及于未省略格之复合词中,go词之naṃ语作aṃ置换,且go词之o音作ava置换。

Gavapati.

牛主。

Alutteti [Pg.69] kimatthaṃ? Gopati.

“于未省略格”是为何义?如:gopati(牛主)。

Caggahaṇena asamāsepi naṃvacanassa aṃādeso hoti, goiccetassa okārassa avādeso hoti.

由ca字之力,即便于非复合词中,naṃ语亦作aṃ置换,go词之o音亦作ava置换。

Gavaṃ.

诸牛之。

78, 3. Osare ca.

78, 3. o音于元音后亦然。

Goiccetassa okārassa avādeso hoti samāse ca sare pare.

于复合词中,当元音在后,go词之o音作ava置換。

Gavassakaṃ, gaveḷakaṃ, gavājinaṃ.

牛马,牛羊,牛皮。

Caggahaṇena uvaṇṇaiccevamantānaṃ liṅgānaṃ uvaavaurādesā honti smiṃyoiccetesu kvaci.

由ca字之力,于smiṃ、yo等格后,以u音等结尾之词,其词尾有时作uv、ava、ur置换。

Bhuvi, pasavo, guravo, caturo.

于地,牲畜,诸师,四。

Sareti kimatthaṃ? Godhano, govindo.

为何说“元音在后时”?(例如:)Godhano(牛财主)、govindo(牛的发现者)。

79, 46. Tabbiparītūpapade byañjane ca.

79, 46. 并且,当其作为前缀且后接辅音时,则相反。

Tassa avasaddassa yadā upapade tiṭṭhamānassa tassa okārassa viparīto hoti byañjane pare.

当作为前缀的`o`音后接辅音时,不发生`ava`音替换。

Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā.

(例如:)Uggate sūriye(当太阳升起时),uggacchati(上升),uggahetvā(拿起后)。

Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Avasāne, avakiraṇe, avakirati.

采用`ca`是为了限定。(例如:)Avasāne(在终点),avakiraṇe(在散播中),avakirati(他散播)。

80, 173. Goṇa [Pg.70] naṃmhi vā.

80, 173. 在后缀`naṃ`前,`go`可变为`goṇa`。

Sabbasseva gosaddassa goṇādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi.

在格后缀`naṃ`前,整个词`go`可被替换为`goṇa`。

Goṇānaṃ sattannaṃ.

(例如:)Goṇānaṃ sattannaṃ(七头牛的)。

ti kimatthaṃ?

为何说`vā`(可选择)?

Gonañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo.

(例如:)Gonañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo(当牛群渡河时,公牛径直前行)。

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati.

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati(当领头者正直地走时,所有的牛也都正直地走)。

Yogavibhāgena aññatrāpi goṇādeso hoti. Goṇabhūtānaṃ.

通过规则拆分,`goṇa`的替换也发生在其他地方。(例如:)Goṇabhūtānaṃ(已变成牛者们的)。

81, 172. Suhināsu ca.

81, 172. 并且在后缀`su`、`hi`、`nā`之前。

Suhināiccetesu sabbassa gosaddassa goṇādeso hoti vā.

在`su`、`hi`、`nā`这些后缀之前,整个词`go`可被替换为`goṇa`。

Goṇesu, goṇehi, goṇebhi, goṇena.

(例如:)Goṇesu(在牛群中),goṇehi(以牛),goṇebhi(以牛),goṇena(以一头牛)。

ti kimatthaṃ? Gosu, gohi, gobhi, gavena.

为何说`vā`(可选择)?(因为也有:)Gosu、gohi、gobhi、gavena。

Caggahaṇena syādisesesu pubbuttaravacanesupi goṇa gu gavayādesā honti. Goṇo, goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇassa, goṇamhā. Goṇamhi, gunnaṃ, gavayehi, gavayebhi.

由于采用`ca`,在`si`等其余格中,也发生`goṇa`、`gu`、`gavaya`等替换。例如:goṇo、goṇā、goṇaṃ、goṇe、goṇassa、goṇamhā、goṇamhi、gunnaṃ、gavayehi、gavayebhi。

82, 149. Aṃmo [Pg.71] niggahitaṃ jhalapehi.

82, 149. 在`jha`、`la`、`pa`类词干后,`aṃ`和`m`变为niggahita(ṃ)。

Aṃvacanassa makārassa ca jhalapaiccetehi niggahitaṃ hoti

在`jha`、`la`、`pa`这些词干之后,后缀`aṃ`和字母`m`变为niggahita(ṃ)。

Aggiṃ, isiṃ, gahapatiṃ, daṇḍiṃ, mahesiṃ, bhikkhuṃ, paṭuṃ, sayambhuṃ, abhibhuṃ, rattiṃ, itthiṃ, vadhuṃ, pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo.

(例如:)Aggiṃ(火),isiṃ(仙人),gahapatiṃ(家主),daṇḍiṃ(持杖者),mahesiṃ(大仙),bhikkhuṃ(比丘),paṭuṃ(能干者),sayambhuṃ(自生者),abhibhuṃ(征服者),rattiṃ(夜),itthiṃ(女人),vadhuṃ(新妇),pulliṅgaṃ(阳性),pumbhāvo(男性),puṅkokilo(雄杜鹃)。

Aṃmoti kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā, bhikkhunā, rattiyā, itthiyā, vadhuyā.

为何说`aṃ`和`m`?(因为此规则不适用于:)agginā(以火)、pāṇinā(以手)、bhikkhunā(以比丘)、rattiyā(于夜)、itthiyā(以女人)、vadhuyā(以新妇)。

Jhalapehīti kimatthaṃ? Sukhaṃ, dukkhaṃ.

为何说在`jha`、`la`、`pa`类词干后?(因为此规则不适用于:)sukhaṃ(乐)、dukkhaṃ(苦)。

Punārambha haṇaṃ vibhāsānivattanatthaṃ. Aggiṃ, paṭuṃ, buddhiṃ, vadhuṃ.

再次阐明是为了取消选择性。(例如:)aggiṃ(火)、paṭuṃ(能干者)、buddhiṃ(觉)、vadhuṃ(新妇)。

83, 67. Saralopo’ mādesa paccayādimhi saralope tu pakati.

83, 67. 在以元音开头的非替换性后缀前,(词干的)元音被省略;但在元音省略后,(词干)则保持其自然形态。

Saralopo hoti amādesapaccayādimhi sara lope tu pakati hoti.

在以元音开头的非替换性后缀前,会发生元音省略;但在元音省略后,(词干)则保持其自然形态。

Purisaṃ, purise, pāpaṃ, pāpe, pāpiyo, pāpiṭṭho.

(例如:)Purisaṃ(男人),purise(男人们),pāpaṃ(恶),pāpe(诸恶),pāpiyo(更恶的),pāpiṭṭho(最恶的)。

Amādesapaccayādimhīti ki tthaṃ? Appamādo amataṃ padaṃ.

为何说“在以元音开头的非替换性后缀前”?(例如:)Appamādo amataṃ padaṃ(不放逸是无死之道)。

Saralopeti kimatthaṃ? Purisassa, daṇḍinaṃ.

为何说“当元音被省略时”?(例如:)Purisassa(男人的)、daṇḍinaṃ(持杖者们的)。

Tuggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Bhikkhunī, gahapatānī.

采用`tu`是为了限定。(例如:)Bhikkhunī(比丘尼)、gahapatānī(女主妇)。

Pakatiggahaṇasāmatthena [Pg.72] puna sandhibhāvo ca hoti. Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho.

凭借采用“pakati”(自然形态)一词的效力,也再次发生连声。(例如:)seyyo(更好的)、seṭṭho(最好的)、jeyyo(更优的)、jeṭṭho(最优的)。

84, 144. Aghorassamekavacanayosvapi ca.

84, 144. 于非`gho`者,于单数及`yo`格中,亦得为短。

Agho saro rassamāpajjate ekavacanayoiccetesu.

非`gho`之元音,于单数及`yo`格中变短。

Itthiṃ, itthiyo, itthiyā. Vadhuṃ, vadhuyo, vadhuyā. Daṇḍiṃ, daṇḍino, daṇḍinā. Sayambhuṃ, sayambhuvo, sayambhunā.

女人(宾格),诸女人,以女人。新娘(宾格),诸新娘,以新娘。持杖者(宾格),诸持杖者,以持杖者。自在者(宾格),诸自在者,以自在者。

Aghoti kimatthaṃ? Kaññaṃ, kaññāyo, kaññāya.

为何说“非`gho`”?(例如:)少女(宾格),诸少女,以少女。

Ekavacanayosvīti kimatthaṃ? Itthīhi, sayambhūhi.

为何说“于单数及`yo`格中”?(例如:)以诸女人,以诸自在者。

Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Nadiṃ, nadiyo, nadiyā.

`ca`之用,是为限定。(例如:)河(宾格),诸河,以河。

Apiggahaṇena na rassamāpajjate. Itthī, bhikkhunī.

因`api`之用,有时不变短。(例如:)itthī(女人),比丘尼。

85, 150. Na sismimanapuṃsakāni.

85, 150. 于`si`、`smiṃ`,非中性者不尔。

Sismiṃ anapuṃsakāni liṅgāni na rassamāpajjante. Itthī, bhikkhunī, vadhū, daṇḍī, sayambhū.

于`si`与`smiṃ`格中,非中性词不变短。(例如:)itthī(女人),比丘尼,vadhū(新娘),daṇḍī(持杖者),sayambhū(自在者)。

Sismiṃnti kimatthaṃ? Bhoti itthi, bhoti vadhu, bho daṇḍi, bho sayambhu.

为何说“于`si`、`smiṃ`中”?(例如,于呼格中则变短:)bhoti itthi, bhoti vadhu, bho daṇḍi, bho sayambhu。

Anapuṃsakānīti [Pg.73] kimatthaṃ? Sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ, sīghayāyi cittaṃ.

为何说“非中性者”?(例如,中性词则变短:)引乐之布施,引乐之戒,速行之心。

86, 227. Ubhādito naminnaṃ.

86, 227. 从`ubha`等,`naṃ`为`innaṃ`。

Ubhaiccevamādito saṅkhyāto naṃvacanassa innaṃ hoti.

从`ubha`等数词,`naṃ`格语尾变为`innaṃ`。

Ubhinnaṃ, duvinnaṃ.

二者之,两者之。

Ubhāditoti kimatthaṃ? Ubhayesaṃ.

为何说“从`ubha`等”?(例如:)ubhayesaṃ(两者之)。

87, 231. Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhi.

87, 231. 于数词“三”,(`naṃ`)为`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`。

Naṃvacanassa iṇṇaṃ iṇṇannaṃ iccete ādesā honti tīhi saṅkhyāhi.

于数词“三”,`naṃ`格语尾有`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`此二替代形式。

Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ.

三者之,三者之。

Tīhīti kimatthaṃ? Dvinnaṃ.

为何说“于三”?(例如:)dvinnaṃ(二者之)。

88, 147. Yosu katanikāralopesu dīghaṃ.

88, 147. 于`yo`格,于`ni`删除后,为长。

Sabbe sarā yosu katanikāralopesu dīghamāpajjante.

于`yo`格,当`ni`被删除后,一切元音皆变长。

Aggī, bhikkhū, rattī, yāgū, aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni, sabbāni, yāni, tāni, kāni, katamāni, etāni, apūni, imāni.

(例如:)aggī(诸火)、诸比丘、rattī(诸夜)、yāgū(诸粥)、aṭṭhī与aṭṭhīni(诸骨)、āyū与āyūni(诸寿)、sabbāni(一切)、yāni(凡是)、tāni(那些)、kāni(哪些)、katamāni(哪些)、etāni(这些)、amūni(那些)、imāni(这些)。

Yosvīti [Pg.74] kimatthaṃ? Aggi, bhikkhu, ratti, yāgu, sabbo, yo, so, ko, amuko.

为何说“于`yo`格中”?(例如:)aggi(火),比丘,ratti(夜),yāgu(粥),sabbo(一切),yo(凡是),so(彼),ko(谁),amuko(某某)。

Katanikāralopesvīti kimatthaṃ? Itthiyo, vadhuyo, sayambhuvo.

为何说“当`ni`被删除后”?(例如:)itthiyo(诸女人),vadhuyo(诸新娘),sayambhuvo(诸自在者)。

Punārambhaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Niccadīpanatthaṃ. Aggī, bhikkhū, rattī, yāni, tāni, katamāni.

为何重立此规?为示此为定则。(例如:)aggī(诸火),诸比丘,rattī(诸夜),yāni(凡是),tāni(那些),katamāni(哪些)。

89, 87. Sunaṃhisu ca.

89, 87. 于`su`、`naṃ`、`hi`中亦然。

Sunaṃhiiccetesu sabbe sarā dīghamāpajjante.

于`su`、`naṃ`、`hi`之前,一切元音皆变长。

Aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi, rattīsu, rattīnaṃ, rattīhi. Bhikkhūsu, bhikkhūnaṃ, bhikkhūhi. Purisānaṃ.

于诸火中,诸火之,以诸火;于诸夜中,诸夜之,以诸夜;于诸比丘中,诸比丘之,以诸比丘;诸人之。

Etesvītī kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā, daṇḍinā.

为何说“于此等之前”?(例如:)agginā(以火),pāṇinā(以手),daṇḍinā(以持杖者)。

Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Sukhettesu brahmacārisu, dhammamakkhāsi bhagavā bhikkhunaṃ datvā sakehi pāṇibhi.

`ca`之用,是为限定。(例如,有时不变长:)世尊以自己的双手布施给比丘们后,为善田中的梵行者们宣说了法。

90, 252. Pañcādīnamattaṃ.

90, 252. 五等数词的尾音作a。

Pañcādīnaṃ saṅkhyānaṃ anto attamāpajjate sunaṃhiiccetesu.

五等数词,在su、naṃ、hi等格尾后,其尾音变为a。

Pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi, sattasu, sattannaṃ, sattahi, aṭṭhasu, aṭṭhannaṃ, aṭṭhahi, navasu, navannaṃ, navahi, dasasu, dasannaṃ, dasahi.

在五个中,五个的,以五个;在六个中,六个的,以六个;在七个中,七个的,以七个;在八个中,八个的,以八个;在九个中,九个的,以九个;在十个中,十个的,以十个。

Pañcādīnamīti kimatthaṃ? Dvīsu, dvinnaṃ, dvīhi.

为何说“从五开始的”?(例如:)在二者中,二者的,以二者。

Attamitibhāvaniddeso [Pg.75] ubhayassāgamanatthaṃ, anto ukāro attamāpajjate. Catassannaṃ itthīnaṃ. Tissannaṃ vedanānaṃ.

“作a”是状态的解释(bhāvaniddesa),是为了涵盖两种情况,即尾音u变为a。例如:四位女性的(catassannaṃ itthīnaṃ),三种感受的(tissannaṃ vedanānaṃ)。

91, 194. Patissinīmhi.

91, 194. 在inī后,pati的尾音作a。

Patissanto attamāpajjate inīmhi paccaye pare.

当后缀inī在后时,pati的尾音变为a。

Gahapatānī.

女家主。

Inīmhīti kimatthaṃ? Gahapati.

为何说“在inī后”?(例如:)gahapati(家主)。

92, 100. Ntussanto yosuca.

92, 100. 在yo、su等后,ntu的尾音亦作a。

Ntupaccayassa anto attamāpajjate sunaṃhiyoiccetesu paresu.

当su、naṃ、hi、yo等格尾在后时,-ntu后缀的尾音变为a。

Guṇavantesu, guṇavantānaṃ, guṇavantehi, guṇavantā, guṇavante.

在具德者们中,具德者们的,以具德者们,具德者们啊,具德者们。

Ntusseti kimatthaṃ? Isīnaṃ.

为何说“-ntu”?(例如:)isīnaṃ(仙人们的)。

Etesvīti kimatthaṃ? Guṇavā.

为何说“在这些(格尾)中”?(例如:)guṇavā(具德者)。

Caggahaṇena aññesu vacanesu attañca hoti. Guṇavantasmiṃ, guṇavantena.

因规则中有“ca”字,在其他格中,尾音亦变为a。例如:guṇavantasmiṃ、guṇavantena。

Antaggahaṇena ntupaccayassa anto attamāpajjate, yonañca ikāro hoti. Guṇavanti.

因规则中提及“anta”(尾音),-ntu后缀的尾音变为a,并且yo变为i。例如:Guṇavanti。

93, 106. Sabbassa [Pg.76] vā aṃsesu.

93, 106. 在aṃ、sa等后,整个-ntu后缀或变为a。

Sabbasseva ntupaccayassa attaṃ hoti vā aṃsaiccetesu.

在aṃ、sa等格尾后,整个-ntu后缀可选择性地变为a。

Satimaṃ bhikkhu, satimantaṃ bhikkhuṃ vā, bandhumaṃ rājānaṃ, bandhumantaṃ rājānaṃ vā, satimassa bhikkhuno, satimato bhikkhuno vā, bandhumassa rañño suṅkaṃ, bandhumato rañño vā suṅkaṃ deti.

对有念的比丘(satimaṃ bhikkhu),或作satimantaṃ bhikkhuṃ;对有亲族的国王(bandhumaṃ rājānaṃ),或作bandhumantaṃ rājānaṃ;有念比丘的(satimassa bhikkhuno),或作satimato bhikkhuno;有亲族国王的税(bandhumassa rañño suṅkaṃ),或向有亲族的国王纳税(bandhumato rañño vā suṅkaṃ deti)。

Etesvīti kimatthaṃ? Satimā bhikkhu, bandhumā rājā.

为何说“在这些(格尾)中”?(例如:)satimā bhikkhu(有念的比丘),bandhumā rājā(有亲族的国王)。

94, 105. Simhi vā.

94, 105. 在si(主格单数格尾)后,或然。

Ntupaccayassa antassa attaṃ hoti vā simhi vibhattimhi.

当格尾为si时,-ntu后缀的尾音可选择性地变为a。

Himavanto pabbato.

Himavanto pabbato(雪山)。

ti kimatthaṃ? Himavā pabbato.

为何说“或”?(因为亦有)Himavā pabbato(雪山)的形式。

95, 145. Aggissini[Pg.77].

95, 145. aggi的尾音作ini。

Aggissantassa ini hoti vā simhi vibhattimhi.

在si格尾后,aggi的尾音可选择性地变为ini。

Purato aggini, pacchato aggini, dakkhiṇato aggini, vāmato aggini.

前方是火,后方是火,右方是火,左方是火。

Vāti kimatthaṃ? Aggi.

为何说“或”?(因为亦有)Aggi(火)的形式。

96, 148. Yosvakatarasso jho.

96, 148. 在yo等(复数格尾)后,长元音变为jho(即a)。

Yosu akatarasso jho attamāpajjate.

当yo等(复数格尾)在后时,长元音变为jho,即变为a。

Aggayo munayo, isayo, gahapatayo.

诸火、诸牟尼、诸仙人、诸家主。

Yosvīti kimatthaṃ? Aggīsu.

为何说“于`yo`”?答曰:`aggīsu`(于诸火中)。

Akatarassoti kimatthaṃ? Daṇḍino.

为何说“非短元音”?答曰:`daṇḍino`(持杖者们)。

Jhoti kimatthaṃ? Rattiyo.

为何说“jho”?答曰:`rattiyo`(诸夜)。

97, 156. Vevosu lo ca.

97, 156. 于`ve`、`vo`之后,亦作`lo`(`o`)。

Vevoiccetesu akatarasso lo attamāpajjate.

于`ve`、`vo`等之后,非短元音变为`lo`(即`o`)。

Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo.

`bhikkhave`(诸比丘)、`bhikkhavo`(诸比丘)、`hetave`(诸因)、`hetavo`(诸因)。

Akatarassoti kimatthaṃ? Sayambhuvo, vessabhuvo, parābhibhuvo.

为何说“非短元音”?答曰:`sayambhuvo`(自主者)、`vessabhuvo`(毗舍浮)、`parābhibhuvo`(征服者)。

Vevosvīti kimatthaṃ? Hetunā, ketunā, setunā.

为何说“于`ve`、`vo`”?答曰:`hetunā`(以因)、`ketunā`(以旗)、`setunā`(以桥)。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

采纳`ca`是为了沿续前文。

98, 186. Mātulādīnamānattamīkāre.

98, 186. 于`ī`音之后,`mātula`等词的词尾变为`ānatta`(即`āna`)。

Mātulaiccevamādīnaṃ anto ānattamāpajjate īkāre paccaye pare.

当后缀`ī`在后时,`mātula`等词的词尾变为`ānatta`(即`āna`)。

Mātulānī[Pg.78], ayyakānī, varuṇānī.

`mātulānī`(舅母),`ayyakānī`(祖母),`varuṇānī`(瓦儒那之妻)。

Īkāreti kimatthaṃ? Bhikkhunī, rājinī, jālinī, gahapatānī.

为何说“于`ī`音”?答曰:`bhikkhunī`(比丘尼)、`rājinī`(王后)、`jālinī`(持网女)、`gahapatānī`(女家主)。

Ānattaggahaṇena nadīiccetassa saddassa jjojjā ādesā honti saha vibhattiyā yonāsaiccetesu. Najjo sandanti, najjā kataṃ taraṅgaṃ, najjā nerañjarāya tīre.

由采纳`ānatta`可知,于`yo`、`nā`、`sa`等格之后,`nadī`一词的`dī`音节连同格尾被替换为`jjo`和`jjā`。例如:`Najjo sandanti`(诸河流淌),`najjā kataṃ taraṅgaṃ`(河水造起的波浪),`najjā nerañjarāya tīre`(在尼连禅河的岸边)。

99, 81. Smāhismiṃnaṃmhābhimhivā.

99, 81. `smā`、`hi`、`smiṃ`亦可作`mhā`、`bhi`、`mhi`。

Sabbato liṅgato smāhismiṃ iccetesaṃ mhābhimhiiccete ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ.

于所有性,`smā`、`hi`、`smiṃ`等格尾,可选择性地依次替换为`mhā`、`bhi`、`mhi`。

Purisamhā, purisasmā, purisebhi, purisehi, purisamhi, purisasmiṃ.

`purisamhā`或`purisasmā`(从人);`purisebhi`或`purisehi`(以诸人);`purisamhi`或`purisasmiṃ`(于人)。

Smāhismiṃnamiti kimatthaṃ? Vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ viruḷhapupphaṃ, mahantaṃ chattaṃ mahāchattaṃ, mahantaṃ dhajaṃ mahādhajaṃ.

为何说“`smā`、`hi`、`smiṃ`”?答曰:`vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ viruḷhapupphaṃ`(一朵盛开的有色无香之花),`mahantaṃ chattaṃ mahāchattaṃ`(大伞),`mahantaṃ dhajaṃ mahādhajaṃ`(大旗)。

100, 214. Na timehi katākārehi.

100, 214. 由`ta`与`ima`所成之形则不适用。

Ta imaiccetehi katākārehi smāsmiṃ naṃmhāmhiiccete ādesā neva honti.

由`ta`、`ima`等所成之形,`smā`、`smiṃ`等不作`mhā`、`mhi`等替换。

Asmā ṭhānā bhayaṃ uppajjati, asmiṃ ṭhāne bhayaṃ tiṭṭhati, asmā, asmiṃ.

`Asmā ṭhānā bhayaṃ uppajjati`(怖畏从此处生起),`asmiṃ ṭhāne bhayaṃ tiṭṭhati`(怖畏在此处存续)。此即`asmā`、`asmiṃ`。

Katākārehīti [Pg.79] kimatthaṃ? Tamhā, tamhi, imamhā, imamhi.

为何说“所成之形”?答曰:`tamhā`、`tamhi`、`imamhā`、`imamhi`。

101, 80. Suhisvakāro e.

101, 80. 于`su`、`hi`二格尾前,`a`音作`e`。

Suhiiccetesu akāro ettamāpajjate.

于`su`、`hi`二格尾前,`a`音变为`e`。

Sabbesu, yesu, tesu, kesu, purisesu, imesu, kusalesu, tumhesu, amhesu, sabbehi, yehi, tehi, kehi, purisehi, imehi, kusalehi, tumhehi, amhehi.

`sabbesu`、`yesu`、`tesu`、`kesu`、`purisesu`、`imesu`、`kusalesu`、`tumhesu`、`amhesu`、`sabbehi`、`yehi`、`tehi`、`kehi`、`purisehi`、`imehi`、`kusalehi`、`tumhehi`、`amhehi`。

102, 202. Sabbanāmānaṃ naṃmhi ca.

102, 202. 一切代名,于`naṃ`格尾前亦然。

Sabbesaṃ sabbanāmānaṃ anto akāro ettamāpajjate naṃmhi vibhattimhi.

一切代名之末`a`音,于`naṃ`格尾前,变为`e`。

Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, yesaṃ, yesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, kesaṃ, kesānaṃ, itaresaṃ, itaresānaṃ, katamesaṃ, katamesānaṃ. Sabbanāmānamiti kimatthaṃ? Buddhānaṃ bhagavantānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo.

`sabbesaṃ`、`sabbesānaṃ`、`yesaṃ`、`yesānaṃ`、`tesaṃ`、`tesānaṃ`、`imesaṃ`、`imesānaṃ`、`kesaṃ`、`kesānaṃ`、`itaresaṃ`、`itaresānaṃ`、`katamesaṃ`、`katamesānaṃ`。为何说“一切代名”?答曰:(为排除)`Buddhānaṃ bhagavantānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo`(诸佛世尊所常行者)。

Akāroti kimatthaṃ? Amūsaṃ, amūsānaṃ.

为何说“`a`音”?答曰:`amūsaṃ`、`amūsānaṃ`。

Naṃmhīti kimatthaṃ? Sabbe, ime.

为何要限定“在`naṃ`前”?(例如:)`Sabbe`、`ime`。

Caggahaṇa manukaḍḍhanatthaṃ.

采用`ca`(“以及”)一词是为了连接(前一规则的效力)。

103, 79. Ato [Pg.80] nena.

103, 79. 在`a`音后,`nā`作`ena`。

Tasmā akārato vacanassa enādeso hoti.

因此,在`a`音之后,`nā`这个格位后缀被替代为`ena`。

Sabbena, yena, tena, kena, anena, purisena, rūpena.

`Sabbena`(以一切)、`yena`(以其)、`tena`(以彼)、`kena`(以何)、`anena`(以此)、`purisena`(以人)、`rūpena`(以色)。

Atoti kimatthaṃ? Muninā, amunā, bhikkhunā.

为何要限定“在`a`之后”?(例如:)`Muninā`、`amunā`、`bhikkhunā`。

ti kimatthaṃ? Tasmā.

为何要限定“`nā`”?(例如:)`Tasmā`。

104, 66. So.

104, 66. (在`a`后)`si`作`o`。

Tasmā akārato sivacanassa okārādeso hoti.

因此,在`a`音之后,`si`这个格位后缀被替代为`o`。

Sabbo, yo, so, ko, amuko, puriso.

`Sabbo`(一切)、`yo`(任何…的)、`so`(彼)、`ko`(谁)、`amuko`(某某)、`puriso`(人)。

ti kimatthaṃ? Purisānaṃ.

为何要限定“`si`”?(例如:)`Purisānaṃ`。

Atoti kimatthaṃ? Sayambhū.

为何要限定“在`a`之后”?(例如:)`Sayambhū`(自生者)。

105, 0. So vā.

105, 0. `nā`或作`so`。

Tasmā akārato vacanassa soādeso hoti vā.

因此,在`a`音之后,`nā`这个格位后缀被有选择地替代为`so`。

Atthaso dhammaṃ jānāti, byañjanaso atthaṃ jānāti, akkharaso, suttaso, padaso, yasaso. Upāyaso, sabbaso, thāmaso, ṭhānaso.

他依义而知法,依文而知义;以及`akkharaso`(逐字地)、`suttaso`(逐经地)、`padaso`(逐词地)、`yasaso`(因名声)。`Upāyaso`(依方便)、`sabbaso`(全面地)、`thāmaso`(依力量)、`ṭhānaso`(依处所)。

ti [Pg.81] kimatthaṃ? Pādena vā pādārahena vā atirekapādena vā yo bhikkhu theyyacittena parassa bhaṇḍaṃ gaṇhāti, so bhikkhu pārājiko hoti asaṃvāso.

为何说“有选择地”?(因为也有`ena`的形式,例如:)若有比丘,以盗心取他人之物,值一足、或值一足之物、或值一足以上,彼比丘则犯波罗夷罪,不可共住。

106, 313. Dīghorehi.

106, 313. 从`dīgha`和`ora`。

Dīghaoraiccetehi smāvacanassa soādeso hoti vā.

在`dīgha`和`ora`这两个词之后,`smā`这个格位后缀被有选择地替代为`so`。

Dīghaso, oraso, dīghamhā, oramhā.

`Dīghaso`、`oraso`、`dīghamhā`、`oramhā`。

Dīghorehiti kimatthaṃ? Saramhā, vacanamhā.

为何要限定“`dīgha`和`ora`”?(例如:)`Saramhā`、`vacanamhā`。

107, 69. Sabbayonīnamāe.

107, 69. 对所有`yo`格,(替代为)`ā`和`e`。

Tasmā akārato sabbesaṃ yonīnaṃāe ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ.

因此,在`a`音之后,所有的`yo`格位后缀,依其次第,被有选择地替代为`ā`和`e`。

Purisā, purise, rūpā, rūpe.

`Purisā`(诸人,主格)、`purise`(诸人,宾格)、`rūpā`(诸色,主格)、`rūpe`(诸色,宾格)。

ti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo.

为何说“有选择地”?(例如:)`Aggayo`、`munayo`、`isayo`。

Yonīnanti kimatthaṃ? Purisassa, rūpassa.

为何要限定“`yo`格”?(例如:)`Purisassa`、`rūpassa`。

Akāratoti kimatthaṃ? Daṇḍino, aṭṭhīni, aggī pajjalanti, munī caranti.

为何要限定“在`a`音之后”?(例如:)`Daṇḍino`、`aṭṭhīni`、`aggī pajjalanti`(火焰燃烧)、`munī caranti`(牟尼行走)。

108, 90. Smāsmiṃnaṃvā.

108, 90. `smā`和`smiṃ`或(被替代)。

Tasmā akārato sabbesaṃ smāsmiṃiccetesaṃ ā e ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ.

因此,在`a`音之后,`smā`和`smiṃ`这两个格位后缀,依其次第,被有选择地替代为`ā`和`e`。

Purisā[Pg.82], purisasmā, purise, purisasmiṃ.

`Purisā`、`purisasmā`(从人);`purise`、`purisasmiṃ`(在人中)。

Akāratoti kimatthaṃ? Daṇḍinā, daṇḍismiṃ, bhikkhunā, bhikkhusmiṃ.

为何要限定“在`a`音之后”?(例如:)`Daṇḍinā`、`daṇḍismiṃ`、`bhikkhunā`、`bhikkhusmiṃ`。

109, 304. Āya catutthekavacanassatu.

109, 304. Āya为第四格单数格尾之替换式。

Tasmā akārato catutthekavacanassa āyādeso hoti vā.

是故,于a字尾词,第四格单数格尾可选择性地替换为āya。

Atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ buddho loke uppajjati.

为诸天与人之义利、利益和安乐,佛陀出现于世。

Atoti kimatthaṃ? Isissa.

为何言“从a[-词干]”?[例如:]isissa(仙人之)。

Catutthīti kimatthaṃ? Purisassa mukhaṃ.

为何言“第四格”?[例如:]purisassa mukhaṃ(人之脸)。

Ekavacanasseti kimatthaṃ? Purisānaṃ dadāti.

为何言“单数”?[例如:]purisānaṃ dadāti(他施与众人)。

ti kimatthaṃ? Dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā.

为何言“或”?[例如:]dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā(他是沙门或婆罗门的布施者)。

Tuggahaṇenatthañca hoti. Atthatthaṃ, hitatthaṃ, sukhatthaṃ.

由[经中]tu字,亦有此义:atthatthaṃ(为义利故),hitatthaṃ(为利益故),sukhatthaṃ(为安乐故)。

110, 201. Tayo neva ca sabbanāmehi.

110, 201. 于一切代词,此三者绝不适用。

Tehi sabbanāmehi akārantehi smāsmiṃ saiccetesaṃ tayo ā e āyādesā neva honti.

于彼等a字尾之代词,smā、smiṃ、sa等格尾绝不作ā、e、āya此三替换。

Sabbasmā[Pg.83], sabbasmiṃ, sabbassa. Yasmā, yasmiṃ, yassa. Tasmā, tasmiṃ, tassa. Kasmā, kasmiṃ, kassa. Imasmā, imasmiṃ, imassa.

Sabbasmā(从一切),sabbasmiṃ(于一切中),sabbassa(一切的)。Yasmā(从何者),yasmiṃ(于何者中),yassa(何者的)。Tasmā(从彼),tasmiṃ(于彼中),tassa(彼的)。Kasmā(从谁),kasmiṃ(于谁中),kassa(谁的)。Imasmā(从此),imasmiṃ(于此中),imassa(此的)。

Sabbanāmehīti kimatthaṃ? Pāpā, pāpe, pāpāya.

为何言“于代词”?[例如,名词pāpa(恶)则有:]pāpā, pāpe, pāpāya。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

[经中]ca字,用以承接前文。

111, 179. Ghato nādīnaṃ.

111, 179. nādī等词之Gha组格位。

Tasmā ghato dīnamekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ āyādeso hoti.

是故,nādī等词之后,Gha组单数格尾替换为āya。

Kaññāya kataṃ kammaṃ, kaññāya dīyate, kaññāya nissaṭaṃ vatthaṃ. Kaññāya pariggaho, kaññāya patiṭṭhitaṃ sīlaṃ.

Kaññāya kataṃ kammaṃ(少女所造之业),kaññāya dīyate(给予少女),kaññāya nissaṭaṃ vatthaṃ(少女所舍之衣),kaññāya pariggaho(少女的所有物),kaññāya patiṭṭhitaṃ sīlaṃ(少女所安住之戒)。

Ghatoti kimatthaṃ? Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā.

为何言“Gha组”?[此为排除]rattiyā(夜),itthiyā(女),dhenuyā(母牛),vadhuyā(新妇)。

Nādīnamiti kimatthaṃ? Kaññaṃ passati, vijjaṃ, vīṇaṃ, gaṅgaṃ.

为何言“nādī等”?[例如,于其他格:]Kaññaṃ passati(他看见少女),vijjaṃ(明),vīṇaṃ(琴),gaṅgaṃ(恒河)。

Ekavacanānamiti kimatthaṃ? Sabbāsu, yāsu, tāsu, kāsu, imāsu, pabhāsu.

为何言“单数”?[例如,于复数:]sabbāsu, yāsu, tāsu, kāsu, imāsu, pabhāsu。

112, 183. Pato yā.

112, 183. Pa组之后为yā。

Tasmā pato dīnamekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ ādeso hoti.

是故,于nādī等词类中,Pa组词之单数格尾替换为yā。

Rattiyā[Pg.84], itthiyā, deviyā, dhenuyā, yāguyā, vadhuyā.

Rattiyā(夜),itthiyā(女),deviyā(天女),dhenuyā(母牛),yāguyā(粥),vadhuyā(新妇)。

Nādīnamiti kimatthaṃ? Rattī, rattiṃ, itthī, itthiṃ.

为何言“nādī等”?[例如,于其他格:]rattī(夜),rattiṃ(夜[宾格]),itthī(女),itthiṃ(女[宾格])。

Patoti kimatthaṃ? Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, pabhāya, sobhāya.

为何言“Pa组”?[此为排除]kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, pabhāya, sobhāya。

Ekavacanānamiti kimatthaṃ? Rattīnaṃ, itthīnaṃ.

为何言“单数”?[例如,于复数:]rattīnaṃ(诸夜之),itthīnaṃ(诸女之)。

113, 132. Sakhato gasse vā.

113, 132. sakha之后,呼格单数格尾可为e。

Tasmā sakhato gassa akāra ākāra ikāra īkāra ekārādesā honti vā.

是故,sakha之后,呼格单数格尾可选择性地替换为a, ā, i, ī, e。

Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe.

Bho sakha(朋友啊), bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe。

114, 178. Ghate ca.

114, 178. Gha组亦然。

Tasmā ghato gassa ekārādeso hoti.

是故,Gha组之后,呼格单数格尾替换为e。

Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye.

尊贵的女士啊,少女啊,Kharādiya啊。

Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ, sanniṭṭhānaṃ.

ca字用于限定,此为定论。

115, 181. Na ammādito.

115, 181. 不用于ammā等词。

Tato ammādito gassa ekārattaṃ na hoti.

因此,对于ammā等词,其呼格单数语尾ga不转为e。

Bhoti [Pg.85] ammā, bhoti annā, bhoti ambā, bhoti tātā.

尊贵的母亲啊,尊贵的母亲啊,尊贵的母亲啊,尊贵的父亲啊。

Ammāditoti kimatthaṃ? Bhoti kaññe.

为何说“ammā等词”?例如:尊贵的少女啊。

116, 157. Akatarassā lato yvālapanassa vevo.

116, 157. 于短u后,呼格语尾yo转为ve或vo。

Tasmā akatarassā lato yvālapanassa vevoādesā honti.

因此,于短u后,呼格语尾yo替换为ve或vo。

Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo.

比丘们啊(bhikkhave, bhikkhavo),因缘们啊(hetave, hetavo)。

Akatarassāti kimatthaṃ? Sayambhuvo.

为何说“短u”?例如:诸自觉者(sayambhuvo)。

Latoti kimatthaṃ? Nāgiyo, dhenuyo, yāguyo.

为何说“于u后”?例如:诸母龙(nāgiyo),诸母牛(dhenuyo),诸米粥(yāguyo)。

Ālapanasseti kimatthaṃ? Te hetavo, te bhikkhavo.

为何说“呼格”?例如:那些因缘(te hetavo),那些比丘(te bhikkhavo)。

117, 124. Jhalato sassano vā.

117, 124. 于jhala后,ssa或作no。

Tasmā jhalato sassa vibhattissa no ādeso hoti vā.

因此,于jhala后,语尾ssa或替换为no。

Aggino, aggissa, sakhino, sakhissa, daṇḍino, daṇḍissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa.

火的(aggino, aggissa);朋友的(sakhino, sakhissa);持杖者的(daṇḍino, daṇḍissa);比丘的(bhikkhuno, bhikkhussa);自觉者的(sayambhuno, sayambhussa)。

Sasseti kimatthaṃ? Isinā, bhikkhunā.

为何说“ssa”?例如:以仙人(isinā),以比丘(bhikkhunā)。

Jhalatoti kimatthaṃ? Purisassa.

为何说“于jhala后”?例如:男子的(purisassa)。

118, 146. Ghapato [Pg.86] ca yonaṃ lopo.

118, 146. 于ghapa后,yo亦省略。

Tehi ghapajhalaiccetehi yonaṃ lopo hoti vā.

于ghapa与jhala后,yo或省略。

Kaññā, kaññāyo. Rattī, rattiyo, itthī, itthiyo, yāgū, yāguyo, vadhū, vadhuyo. Aggī, aggayo. Bhikkhū, bhikkhavo. Sayambhū, sayambhuvo. Aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni.

诸少女(kaññā, kaññāyo);诸夜(rattī, rattiyo);诸女人(itthī, itthiyo);诸米粥(yāgū, yāguyo);诸新妇(vadhū, vadhuyo);诸火(aggī, aggayo);诸比丘(bhikkhū, bhikkhavo);诸自觉者(sayambhū, sayambhuvo);诸骨(aṭṭhī, aṭṭhīni);诸寿(āyū, āyūni)。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

ca字用于承前。

119, 155. Lato vokāro ca.

119, 155. 于la后,yo亦作vo。

Tasmā lato yonaṃ vokāro hoti vā.

因此,于la后,yo或作vo。

Bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhū.

诸比丘(bhikkhavo, bhikkhū);诸自觉者(sayambhuvo, sayambhū)。

Kāraggahaṇaṃ kimatthaṃ? Yonaṃ no ca hoti. Jantuno.

为何使用kāra?是为了yo不作no。例如:众生之(jantuno)。

Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ, amū purisā tiṭṭhanti, amū purise passatha.

ca字用于限定。例如:那些男子站立着(amū purisā tiṭṭhanti),你们看见那些男子(amū purise passatha)。

Iti nāmakappe paṭhamo kaṇḍo.

名词篇第一章竟。

Dutiyakaṇḍa

第二章

120, 243. Amhassa mamaṃ sapibhattissa se.

120, 243. 于se后,amha连同语尾替换为mamaṃ。

Sabbasseva amhasaddassa savibhattissa mamaṃ ādeso hoti se vibhattimhi.

当语尾为se时,整个amha词连同其语尾替换为mamaṃ。

Mamaṃ [Pg.87] dīyate purisena, mamaṃ pariggaho.

为男人所给予我;我的所有物。

121, 233. Mayaṃ yomhi paṭhame.

121, 233. 于第一格yo,(amha)作mayaṃ。

Sabbasseva amhasaddassa savibhattissa mayaṃādeso hoti yomhi paṭhame.

于第一格yo,整个amha词连同其格尾被替换为mayaṃ。

Mayaṃ gacchāma, mayaṃ dema.

我们去,我们给。

Amhasseti kimatthaṃ? Purisā tiṭṭhanti.

为何是“amhassa”?(例:)诸人站立。

Yomhīti kimatthaṃ? Ahaṃ gacchāmi.

为何是“yomhi”?(例:)我去。

Paṭhameti kimatthaṃ? Amhākaṃ passasi tvaṃ.

为何是“第一格”?(例:)你看见我们。

122, 99. Ntussa nto.

122, 99. ntussa作nto。

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntoādeso hoti yomhi paṭhame.

于第一格yo,整个ntu后缀连同其格尾被替换为nto。

Guṇavanto tiṭṭhanti.

有德者们站立。

Ntusseti kimatthaṃ? Sabbe sattā gacchanti.

为何是“ntussa”?(例:)一切众生行走。

Paṭhameti kimatthaṃ? Guṇavante passanti janā.

为何是“第一格”?(例:)人们看见有德者们。

123, 103. Ntassa se vā.

123, 103. 于sa格,ntu或作nta。

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntassādeso hoti vā se vibhattimhi.

于sa格,整个ntu后缀连同其格尾或被替换为nta。

Sīlavantassa jhāyino, sīlavato jhāyino vā.

sīlavantassa jhāyino,或sīlavato jhāyino(具戒禅修者的)。

Seti kimatthaṃ? Sīlavā tiṭṭhati.

为何是“se”?(例:)具戒者站立。

124, 98. Ā [Pg.88] simhi.

124, 98. 于si格,(ntu)作ā。

Sabbassevantupaccayassa savibhattissa āādeso hoti simhi vibhattimhi.

于si格,整个ntu后缀连同其格尾被替换为ā。

Guṇavā, paññavā, sīlavā, balavā, dhanavā, matimā, satimā, dhitimā.

guṇavā(有德者),paññavā(有慧者),sīlavā(具戒者),balavā(有力者),dhanavā(有财者),matimā(有智者),satimā(具念者),dhitimā(有决意者)。

Ntusseti kimatthaṃ? Puriso tiṭṭhati.

为何是“ntussa”?(例:)人站立。

Simhīti kimatthaṃ? Sīlavanto tiṭṭhanti.

为何是“simhi”?(例:)有德者们站立。

125, 198. Aṃ napuṃsake.

125, 198. 于中性,(ntu)作aṃ。

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa aṃādeso hoti simhi vibhattimhi napuṃsake vattamānassa.

当用于中性时,于si格,整个ntu后缀连同其格尾被替换为aṃ。

Guṇavaṃ cittaṃ tiṭṭhati, rucimaṃ pupphaṃ virocati.

有德之心安住,悦意之花闪耀。

Simhiti kimatthaṃ? Vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ virūḷhapupphaṃ passasi tvaṃ.

为何是“simhi”?(例:)你看见一朵色彩鲜艳、没有香气、已绽放的花。

126, 101. Avaṇṇā ca ge.

126, 101. 于呼格,亦作a、vaṇṇā。

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa aṃ avaṇṇā ca honti ge pare.

于呼格(ge),整个ntu后缀连同其格尾变为aṃ、a或ā。

Bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā.

哦,有德者(bho guṇavaṃ)!哦,有德者(bho guṇava)!哦,有德者(bho guṇavā)!

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

ca的摄入是为了引入(前一规则的aṃ)。

127, 102. To [Pg.89] ti tā sa smiṃ nāsu.

127, 102. 于sa、smiṃ、nā、su格,(ntu后缀)作to、ti、tā。

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa totitāādesā honti vā sasmiṃ nāiccetesu yathāsaṅkhyaṃ.

所有以-ntu为后缀的词,连同其格语尾,于sa、smiṃ、nā诸格,可分别选择性地替换为to、ti、tā。

Guṇavato, guṇavantassa, guṇavati, guṇavantasmiṃ, guṇavatā, guṇavantena, satimato, satimantassa, satimati, satimantasmiṃ, satimatā, satimantena.

例如:guṇavato、guṇavantassa(有德者之,属格);guṇavati、guṇavantasmiṃ(于有德者,依格);guṇavatā、guṇavantena(以有德者,具格)。同样地,satimato、satimantassa(具念者之);satimati、satimantasmiṃ(于具念者);satimatā、satimantena(以具念者)。

Etesvīti kimatthaṃ? Guṇavā. Satimā.

“于此等格”是为何义?例如:guṇavā(有德者)、satimā(具念者)。

128, 104. Naṃmhi taṃ vā.

128, 104. 于naṃ格,可作taṃ。

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa taṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi.

所有以-ntu为后缀的词,连同其格语尾,于naṃ格,可选择性地替换为taṃ。

Guṇavataṃ, guṇavantānaṃ, satimataṃ, satimantānaṃ.

例如:guṇavataṃ、guṇavantānaṃ(有德者们之);satimataṃ、satimantānaṃ(具念者们之)。

Naṃmhīti kimatthaṃ? Guṇavanto tiṭṭhanti, satimanto tiṭṭhanti.

“于naṃ格”是为何义?例如:Guṇavanto tiṭṭhanti(有德者们站立),satimanto tiṭṭhanti(具念者们站立)。

129, 222. Imassidamaṃsisu napuṃsake.

129, 222. 于中性,ima于aṃ、si格作idaṃ。

Sabbasseva imasaddassa savibhattissa idaṃādeso hoti vā aṃsisu napuṃsake vattamānassa.

整个ima(此)词,连同其格语尾,当用于中性且于aṃ、si格时,可选择性地替换为idaṃ。

Idaṃ cittaṃ passasi, idaṃ cittaṃ tiṭṭhati, imaṃ cittaṃ passasi. Imaṃ cittaṃ tiṭṭhati.

例如:idaṃ cittaṃ passasi(你看见此心),idaṃ cittaṃ tiṭṭhati(此心安住);imaṃ cittaṃ passasi(你看见此心),imaṃ cittaṃ tiṭṭhati(此心安住)。

Nathuṃsaketi [Pg.90] kimatthaṃ? Imaṃ purisaṃ passasi. Ayaṃ puriso tiṭṭhati.

“于中性”是为何义?例如:Imaṃ purisaṃ passasi(你看见此男子),Ayaṃ puriso tiṭṭhati(此男子站立)。

138, 225. Amussāduṃ.

138, 225. amu作aduṃ。

Sabbasseva amusaddassa savibhattissa aduṃādeso hoti aṃsisu napuṃsake vattamānassa.

整个amu(彼)词,连同其格语尾,当用于中性且于aṃ、si格时,替换为aduṃ。

Aduṃ pupphaṃ passasi, aduṃ pupphaṃ virocati.

例如:Aduṃ pupphaṃ passasi(你看见那朵花),aduṃ pupphaṃ virocati(那朵花闪耀)。

Napuṃsaketi kimatthaṃ? Amuṃ rājānaṃ passasi, asu rājā tiṭṭhati.

“于中性”是为何义?例如:Amuṃ rājānaṃ passasi(你看见那位国王),asu rājā tiṭṭhati(那位国王站立)。

131, 0. Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ.

131, 0. 性与数。

‘‘Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ.

“Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ”(性与数),此应知为标题句。

132, 228. Yosu dvinnaṃ dve ca.

132, 228. 于yo格,dvi作dve等。

Dvinnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattīnaṃ dve hoti yoiccetesu.

数词dvi(二),连同其格语尾,当用于阴、阳、中性,于yo格时,变为dve。

Dve itthiyo, dve dhammā. Dve rūpāni.

例如:Dve itthiyo(二位女性),dve dhammā(二法),dve rūpāni(二色)。

Yosvīti kimatthaṃ? Dvīsu.

“于yo格”是为何义?例如:dvīsu(于二者中)。

Caggahaṇena duve dvaya ubha ubhaya duvi ca honti yonāanamiccetesu. Duve samaṇā. Duve brāhmaṇā[Pg.91], duve janā, dvayena, dvayaṃ, ubhinnaṃ, ubhayesaṃ duvinnaṃ.

由取“ca”故,于yo、nā、ānaṃ等格,亦可作duve、dvaya、ubha、ubhaya、duvi。例如:duve samaṇā(二沙门),duve brāhmaṇā(二婆罗门),duve janā(二人),dvayena(以二),dvayaṃ(一对),ubhinnaṃ(二者之),ubhayesaṃ(双方之),duvinnaṃ(二者之)。

133, 230. Ti catunnaṃ tisso catasso tayo cattāro tīṇi cattāri.

133, 230. ti与catu作tisso、catasso、tayo、cattāro、tīṇi、cattāri。

Ticatunnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattīnaṃ tisso catasso tayo cattāro tīṇi cattāriiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ yoiccetesu.

数词ti(三)与catu(四),连同其格语尾,当用于阴、阳、中性,于yo格时,分别替换为tisso与catasso(阴性)、tayo与cattāro(阳性)、tīṇi与cattāri(中性)。

Tisso vedanā catasso disā, tayo janā, jane, cattāro purisā, purise, tīṇi āyatanāni, cattāri ariyasaccāni.

例如:tisso vedanā(三受),catasso disā(四方);tayo janā或jane(三人),cattāro purisā或purise(四人);tīṇi āyatanāni(三处),cattāri ariyasaccāni(四圣谛)。

Yosvīti kimatthaṃ? Tīsu, catūsu.

“于yo格”是为何义?例如:tīsu(于三者中)、catūsu(于四者中)。

134, 251. Pañcādīnamakāro.

134, 251. 五等数词,末音作a。

Pañcādīnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattissa antassa sarassa akāro hoti yoiccetesu.

五等数词,连同其格语尾,当用于阴、阳、中性,于yo格时,其末尾元音变为a。

Pañca, pañca, cha, cha, satta, satta, aṭṭha, aṭṭha, nava, nava, dasa, dasa.

例如:pañca, pañca(五);cha, cha(六);satta, satta(七);aṭṭha, aṭṭha(八);nava, nava(九);dasa, dasa(十)。

Pañcādīnamiti kimatthaṃ? Dve, tayo.

“五等数词”是为何义?是为了排除dve(二)、tayo(三)。

135, 118. Rājassa [Pg.92] rañño rājino se.

135, 118. 于属格单数(se)后,(rāja)作rañño、rājino。

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa rañño rājinoiccete ādesā honti se vibhattimhi.

整个带格位的rāja词,于属格单数格位(se)后,替代为rañño与rājino。

Rañño, rājino.

(例如:)rañño、rājino。

Seti kimatthaṃ? Raññā.

为何说“于se后”?(为了排除其他格,)例如:raññā。

136, 119. Raññaṃ naṃmhi vā.

136, 119. 于属格复数(naṃ)后,(rāja)或作raññaṃ。

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññaṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi.

整个带格位的rāja词,于属格复数格位(naṃ)后,或替代为raññaṃ。

Raññaṃ, rājūnaṃ idaṃ raṭṭhaṃ.

(例如:)Raññaṃ, rājūnaṃ idaṃ raṭṭhaṃ(此乃诸王之国)。

137, 116. Nāmhiraññā vā.

137, 116. 于工具格单数(nā)后,(rāja)或作raññā。

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññāādeso hoti vā mhi vibhattimhi.

整个带格位的rāja词,于工具格单数格位(nā)后,或替代为raññā。

Tena raññā kataṃ. Rājena vā kataṃ.

(例如:)Tena raññā kataṃ(为彼王所作)。Rājena vā kataṃ(或为王所作)。

Nāmhīti kimatthaṃ? Rañño santakaṃ.

为何说“于nā后”?(为了排除其他格,)例如:Rañño santakaṃ(国王的财产)。

138, 121. Smiṃmhi raññe rājini.

138, 121. 于方位格单数(smiṃ, mhi)后,(rāja)作raññe、rājini。

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññerājiniiccete ādesā honti smiṃmhivibhattimhi.

整个带格位的rāja词,于方位格单数格位(smiṃ, mhi)后,替代为raññe与rājini。

Raññe, rājini sīlaṃ tiṭṭhati.

(例如:)Raññe, rājini sīlaṃ tiṭṭhati(戒安住于王)。

139, 245. Tumhākaṃ [Pg.93] tayimayi.

139, 245. 于方位格单数后,(tumha、amha)作tayi、mayi。

Sabbesaṃ tumha amha saddānaṃ savibhattīnaṃ tayi mayiiccete ādeso honti yathāsaṅkhyaṃ smiṃmhi vibhattimhi.

带格位的tumha与amha二词,于方位格单数格位(smiṃ, mhi)后,依次替代为tayi与mayi。

Tayi, mayi.

(例如:)tayi(于汝),mayi(于我)。

Smiṃmhīti kimatthaṃ? Tvaṃ bhavasi, ahaṃ bhavāmi.

为何说“于smiṃ, mhi后”?(为了排除其他格,)例如:Tvaṃ bhavasi(汝是),ahaṃ bhavāmi(我是)。

140, 232. Tvamahaṃ simhi ca.

140, 232. 于主格单数(si)后,(tumha、amha)亦作tvaṃ、ahaṃ。

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tvaṃ ahaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ simhi vibhattimhi.

带格位的tumha与amha二词,于主格单数格位(si)后,依次替代为tvaṃ与ahaṃ。

Tvaṃ, ahaṃ.

(例如:)tvaṃ(汝),ahaṃ(我)。

Simhiti kimatthaṃ? Tayi, mayi.

为何说“于si后”?(为了排除其他格,)例如:tayi(于汝),mayi(于我)。

Caggahaṇena tuvaṃ ca hoti. Tuvaṃ satthā.

由取“ca”故,亦作tuvaṃ。例如:Tuvaṃ satthā(汝是导师)。

141, 241. Tava mamase.

141, 241. 于属格单数(se)后,(tumha、amha)作tava、mama。

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavamamaiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ se vibhattimhi.

带格位的tumha与amha二词,于属格单数格位(se)后,依次替代为tava与mama。

Tava, mama.

(例如:)tava(汝之),mama(我之)。

Seti kimatthaṃ? Tayi, mayi.

为何说“于se后”?(为了排除其他格,)例如:tayi(于汝),mayi(于我)。

142, 242. Tuyhaṃ [Pg.94] mayhañca.

142, 242. 于属格单数后,(tumha、amha)亦作tuyhaṃ、mayhaṃ。

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tuyhaṃ mayhaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ se vibhattimhi.

带格位的tumha与amha二词,于属格单数格位(se)后,依次替代为tuyhaṃ与mayhaṃ。

Tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate.

(例如:)Tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate(财富被给予汝/我)。

Seti kimatthaṃ? Tayā, mayā.

为何说“于se”?(是为了排除其他格,)如:tayā(由你),mayā(由我)。

143, 235. Taṃ mamaṃmhi.

143, 235. 于aṃ(第二格单数)中,(tumha、amha分别)成taṃ、maṃ。

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ maiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ aṃmhi vibhattimhi.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当语尾为aṃ(第二格单数)时,依序替换为taṃ与maṃ。

Taṃ, maṃ.

例如:taṃ(你),maṃ(我)。

Aṃmhīti kimatthaṃ? Tayā mayā.

为何说“于aṃ(第二格单数)中”?(是为了排除其他格,)如:tayā(由你),mayā(由我)。

144, 234. Tavaṃ mamañca navā.

144, 234. (于第二格单数中,tumha、amha)亦或成tavaṃ、mamaṃ。

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavaṃ mamaṃiccete ādesā honti navā yathāsaṅkhyaṃ aṃmhi vibhattimhi.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当语尾为aṃ(第二格单数)时,亦或依序替换为tavaṃ与mamaṃ。

Tavaṃ, mamaṃ passati.

例如:Tavaṃ passati(他看见你),mamaṃ passati(他看见我)。

Navāti kimatthaṃ? Taṃ, maṃ passati.

为何说“或”(navā)?(是为了说明前一规则的形式亦可使用,)如:Taṃ passati(他看见你),maṃ passati(他看见我)。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

(规则中的)ca字是为了承接前一规则。

145, 238. Nāmhī tayā mayā.

145, 238. 于nā(第三格单数)中,(tumha、amha分别)成tayā、mayā。

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā mayāiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ mhi vibhattimhi.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当语尾为nā(第三格单数)时,依序替换为tayā与mayā。

Tayā[Pg.95], mayā kataṃ.

例如:tayā kataṃ(由你所做),mayā kataṃ(由我所做)。

Nāmhiti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi.

为何说“于nā中”?(是为了排除复数,)如:tumhehi(由你们),amhehi(由我们)。

146, 236. Tumhassa tuvaṃ tvamaṃmhi.

146, 236. 于aṃ(第二格单数)中,tumha成tuvaṃ、tvaṃ。

Sabbassa tumhasaddassa savibhattissa tuvaṃ tvaṃ iccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi.

对于所有带语尾的tumha词,当语尾为aṃ(第二格单数)时,替换为tuvaṃ与tvaṃ。

Kaliṅgarassa tuvaṃ maññe, kaṭṭhassa tvaṃ maññe.

例如:kaliṅgarassa tuvaṃ maññe(我认为你是朽木),kaṭṭhassa tvaṃ maññe(我认为你是木头)。

147, 246. Padato dutiyā catutthī chaṭṭhīsu vono.

147, 246. 于词之后,于第二、第四、第六格复数中,(tumha、amha)成vo、no。

Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ vo noādesā honti navā yathāsaṅkhyaṃ dutiyā catutthīchaṭṭhīiccetesu bahuvacanesu.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当位于一词之后时,于第二、第四、第六格的复数中,或依序替换为vo与no。

Pahāya vo bhikkhave gamissāmi, mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase, evaṃ dutiyatthe.

“诸比丘,我将舍离你们(vo)而去。”“愿国王御厨今日不要宰割我们(no)。”此为第二格义。

Dhammaṃ vo bhikkhave desessāmi, saṃvibhajetha no rajjena, evaṃ catutthyatthe.

“诸比丘,我将为你们(vo)说法。”“请将王国分给我们(no)。”此为第四格义。

Tuṭṭhosmi vo bhikkhave pakatiyā, satthā no bhagavā anuppatto, evaṃ chaṭṭhyatthe.

“诸比丘,我因你们(vo)的本性而喜悦。”“我们的(no)导师,世尊,已经抵达。”此为第六格义。

Navāti [Pg.96] kimatthaṃ? Eso amhākaṃ satthā.

为何说“或”(navā)?(是为了说明亦可使用完整形式,)如:Eso amhākaṃ satthā(这位是我们的导师)。

Tumhamhākamiti kimatthaṃ? Ete isayo passasi.

为何要(限定)“tumha与amha”?(是为了排除其他代词,)如:Ete isayo passasi(你看见这些仙人)。

Padatoti kimatthaṃ? Tumhākaṃ satthā.

为何说“于词之后”(padato)?(是为了说明在句首时,须用完整形式,)如:Tumhākaṃ satthā(你们的导师)。

Etesvīti kimatthaṃ? Gacchatha tumhe.

为何说“于这些格中”(etesu)?(是为了排除其他格,)如主格:Gacchatha tumhe(你们去)。

148, 247. Temekavacanesu ca.

148, 247. 于(前述诸格的)单数中,亦成te、me。

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ te me ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ catutthīchaṭṭhīiccetesu ekavacanesu.

对于所有带语尾的tumha与amha词,当位于一词之后时,于第四、第六格的单数中,依序替换为te与me。

Dadāmi te gāmavarāni pañca, dadāhi me gāmavaraṃ, idaṃ te raṭṭhaṃ, ayaṃ me putto.

例如:“我赐予你(te)五个上等村庄”;“请赐予我(me)一个上等村庄”;“这是你的(te)国土”;“这是我的(me)儿子”。

Padatoti kimatthaṃ? Tava ñāti, mama ñāti.

为何说“于词之后”(padato)?(是为了说明在句首时,须用完整形式,)如:Tava ñāti(你的亲属),mama ñāti(我的亲属)。

149, 148. Na aṃmhi.

149, 148. 在`aṃ`格中则不(替换)。

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ te meādesā na honti aṃmhi vibhattimhi.

所有带格的`tumha`和`amha`词,当位于一词之后时,在`aṃ`格(即业格单数)中,不被替换为`te`和`me`。

Passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ, so maṃ bravīti.

愿他健康地见你一百年;他对我说。

150, 249. [Pg.97] tatiye ca.

150, 249. 在第三格(具格)中,也选择性地(替换)。

Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ temeādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ tatiyekavacane pare.

所有带格的`tumha`和`amha`词,当位于一词之后时,在第三格(具格)单数中,可依序选择性地被替换为`te`和`me`。

Kataṃ te pāpaṃ, kataṃ me pāpaṃ, kataṃ tayā pāpaṃ, kataṃ mayā pāpaṃ.

恶业为你所造,恶业为我所造;恶业由你所造,恶业由我所造。

Padatoti kimatthaṃ? Tayā kataṃ, mayā kataṃ.

为何说“在一词之后”?(因为在句首时,要用:)“由你所造”,“由我所造”。

151, 250. Bahuvacanesu vono.

151, 250. 在复数中,作`vo`、`no`。

Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ vonoādesā honti yathāsaṅkhyaṃ tatiyābahuvacanesu paresu.

所有带格的`tumha`和`amha`词,当位于一词之后时,在第三格(具格)复数中,依序被替换为`vo`和`no`。

Kataṃ vo kammaṃ, kataṃ no kammaṃ.

业为你们所造,业为我们所造。

Padatoti kimatthaṃ? Tumhehi kataṃ, amhehi kataṃ.

为何说“在一词之后”?(因为在句首时,要用:)“由你们所造”,“由我们所造”。

Bahuvacanaggahaṇena yomhi paṭhame vo noādesā honti. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ no gaccheyyāma.

根据“复数”的规定,在第一格(主格)复数中,也(可选择性地)被替换为`vo`和`no`。例如:你们当去村,我们当去村。

152, 236. Pumantassā simhi.

152, 236. 在`si`格中,以`puman`结尾者,(词尾)作`ā`。

Pumaiccevamantassa savibhattissa āādeso hoti simhi vibhattimhi.

以`puman`结尾的词,其词干末尾连同`si`格(即主格单数)语尾,被替换为`ā`。

Pumā [Pg.98] tiṭṭhati.

男人站立。

Simhīti kimatthaṃ? Pumāno tiṭṭhanti.

为何说“在`si`格中”?(为了排除复数:)“男人们站立”。

Antaggahaṇena maghava yuvaiccevamādīnamantassasavibhattissa āādeso hoti. Maghavā, yuvā.

根据“结尾”一词,以`maghavan`、`yuvan`等结尾的词,其词干末尾连同语尾,也被替换为`ā`。例如:`Maghavā`(摩伽婆),`yuvā`(青年)。

153, 138. Amālapanekavacane.

153, 138. 在呼格单数中,(词尾)作`aṃ`。

Pumaiccevamantassa savibhattissa aṃādeso hoti ālapanekavacane pare.

以`puman`结尾的词,其词干末尾连同呼格单数语尾,被替换为`aṃ`。

He pumaṃ.

嘿,男人!

Ālapaneti kimatthaṃ? Pumā.

为何说“在呼格中”?(为了区别于主格的)`Pumā`。

Ekavacaneti kimatthaṃ? He pumāno.

为何说“在单数中”?(为了排除复数的)`He pumāno`。

154, 0. Samāse ca vibhāsā.

154, 0. 并且在复合词中,是任选的。

Pumaiccevamantassa samāse ca aṃādeso hoti vibhāsā samāse kate.

对于以`puman`结尾的词,在构成复合词后,任选地发生`aṃ`的替换。

Itthī ca pumā ca napuṃsakaṃ ca itthipumanapuṃsakāni. Itthipumanapuṃsakānaṃ samūho itthipumanapuṃsakasamūho.

女性、男性与中性,(合为)`itthipumanapuṃsakāni`。`itthipumanapuṃsakānaṃ`的集合,是`itthipumanapuṃsakasamūho`。

Vibhāsāti kimatthaṃ? Itthipumanapuṃsakāni.

为何说“任选地”?为了(得到)`itthipumanapuṃsakāni`。

155, 137. Yosvāno[Pg.99].

155, 137. 在`yo`等格中,(词干连同语尾)替换为`āno`。

Pumaiccevamantassa savibhattissa ānoādeso hoti yosu vibhattīsu.

以`puman`结尾的词,其词干末尾连同`yo`等格的语尾,被替换为`āno`。

Pumāno, he pumāno.

`Pumāno`(男人们),`he pumāno`(噢,男人们)。

Yosvīti kimatthaṃ? Pumā.

为何说“在`yo`等格中”?(为了排除单数的)`Pumā`。

156, 142. Āne smiṃmhi vā.

156, 142. 于`smiṃ`与`mhi`格,或作`āne`。

Pumaiccevamantassa savibhattissa āne ādeso hoti vā smiṃmhi vibhattimhi.

以`puman`等结尾的词干,连同其格尾,于`smiṃ`与`mhi`格中,或替换为`āne`。

Pumāne, pume vā.

`Pumāne`,或`pume`。

157, 140. Hivibhattimhi ca.

157, 140. 于`hi`格中亦然。

Pumaiccevamantassa hivibhattimhi ca āneādeso hoti.

以`puman`等结尾的词干,于`hi`格中,亦替换为`āne`。

Pumānehi, pumānebhi.

`Pumānehi`、`pumānebhi`。

Puna vibhattiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Savibhattiggahaṇanivattanatthaṃ. Pumānehi.

再者,(此规则中)提及“格”(`vibhatti`)是为何?是为了中止(前续规则中)“连同格尾”(`savibhatti`)的效力。例如:`Pumānehi`。

Caggahaṇena maghava yuvaiccevamādīnamantassa ānaādeso hoti si yo aṃyo iccetesu vibhattīsu, pumakammathāmantassa cukāro hoti sasmā su vibhattīsu. Maghavāno, maghavānā. Maghavānaṃ, maghavāne[Pg.100]. Yuvāno, yuvānā, yuvānaṃ, yuvāne, pumuno, pumunā. Kammuno, kammunā, thāmuno, thāmunā.

由取`ca`故,于以`maghavan`、`yuvan`等结尾的词干,其词尾于`si`、`yo`、`aṃ`、`yo`格中替换为`āna`;又,于以`puman`、`kamman`、`thāman`结尾的词干,其(词尾元音)于`smā`与`su`格中变为`u`。例如:`Maghavāno`、`maghavānā`、`maghavānaṃ`、`maghavāne`;`yuvāno`、`yuvānā`、`yuvānaṃ`、`yuvāne`;`pumuno`、`pumunā`;`kammuno`、`kammunā`;`thāmuno`、`thāmunā`。

158, 143. Susmimā vā.

158, 143. 于`su`与`smiṃ`格,或为`ā`。

Pumaiccevamantassa suiccetasmiṃvibhattimhi āādeso hoti vā.

以`puman`等结尾的词干,于`su`格中,或替换为`ā`。

Pumāsu, pumesu vā.

`Pumāsu`,或`pumesu`。

156, 139. Unāmhi ca.

156, 139. 于`nā`与`mhi`格,亦为`ā`、`u`。

Pumaiccevamantassa āuādesā honti vā nāmhi vibhattimhi.

以`puman`等结尾的词干,于`nā`与`mhi`格中,或替换为`ā`与`u`。

Pumānā, pumunā, pumena vā.

`Pumānā`、`pumunā`,或`pumena`。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

取`ca`是为了向下沿用。

160, 167. A kammantassa ca.

160, 167. 以`kamman`结尾者,亦作`a`。

Kammaiccevamantassa ca ua ādesā honti vā nāmhi vibhattimhi.

又,以`kamman`等结尾的词干,于`nā`与`mhi`格中,或替换为`u`与`a`。

Kammunā, kammanā, kammena vā.

`Kammunā`、`kammanā`,或`kammena`。

Caggahaṇena maghavayuvaiccevamantassa āāde so hoti kvaci nāsuiccetesu vibhattīsu. Maghavānā, maghavāsu, maghavesu, maghavena vā. Yuvānā, yuvāsu, yuvesu, yuvena vā.

由取`ca`故,于以`maghavan`、`yuvan`等结尾的词干,其词尾于`nā`与`su`格中,有时替换为`ā`。例如:`Maghavānā`(或`maghavena`)、`maghavāsu`(或`maghavesu`);`Yuvānā`(或`yuvena`)、`yuvāsu`(或`yuvesu`)。

Iti nāmakappe dutiyo kaṇḍo.

名词篇第二品终。

Tatiyakaṇḍa

第三品

161, 244. Tumha’mhehi [Pg.101] namākaṃ.

161, 244. 于`tumha`与`amha`后,`naṃ`格替换为`ākaṃ`。

Tehi tumhaamhehi naṃvacanassa ākaṃ hoti.

于`tumha`与`amha`后,`naṃ`语尾作`ākaṃ`。

Tumhākaṃ, amhākaṃ.

`Tumhākaṃ`(你们的),`amhākaṃ`(我们的)。

Namiti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi.

“`naṃ`”是为何?为了(排除)`tumhehi`、`amhehi`。

162, 237. Vā yvappaṭhamo.

162, 237. 非主格之`yo`格,或然。

Tehi tumhaamhehi yo appaṭhamo ākaṃhoti vā.

于`tumha`与`amha`后,非主格之`yo`格,或替换为`ākaṃ`。

Tumhākaṃ passāmi, tumhe passāmi vā. Amhākaṃ passasi, amhe passasi vā.

`Tumhākaṃ passāmi`(我看见你们),或`tumhe passāmi`。`Amhākaṃ passasi`(你看见我们),或`amhe passasi`。

Yoti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi.

“`yo`”是为何?为了(排除)`tumhehi`、`amhehi`。

Appaṭhamoti kimatthaṃ? Gacchatha tumhe, gacchāma mayaṃ.

“非主格”(`appaṭhamo`)是为何?为了排除如`Gacchatha tumhe`(你们去)和`gacchāma mayaṃ`(我们去)句中的主格用法。

Vātivikappanatthena yonaṃ aṃ ānaṃ honti. Tumhaṃ tumhānaṃ. Amhaṃ, amhānaṃ.

由于是任选变化,故有 `aṃ` 和 `ānaṃ` 两种形式。例如:`tumhaṃ` 和 `tumhānaṃ`;`amhaṃ` 和 `amhānaṃ`。

163, 240. Sassaṃ.

163, 240. 属格(单数)格尾 `sa` 作 `aṃ`。

Tehi humhaamhehi sassa vibhattissa aṃ ādeso hoti vā.

于 `tumha` 与 `amha` 之后,属格(单数)格尾 `sa` 可任选地替换为 `aṃ`。

Tumhaṃ dīyate, tava dīyate. Tumhaṃ pariggaho, tava pariggaho. Amhaṃ dīyate, mama dīyate. Amhaṃ pariggaho, mama pariggaho.

给予你(`tumhaṃ`),给予你(`tava`)。你的所有物(`tumhaṃ pariggaho`),你的所有物(`tava pariggaho`)。给予我(`amhaṃ`),给予我(`mama`)。我的所有物(`amhaṃ pariggaho`),我的所有物(`mama pariggaho`)。

Sasseti [Pg.102] kimatthaṃ? Tumhesu, amhesu.

为何说 `sassa`(属格的)?(为了排除其他格,例如:)`tumhesu`(在你们中),`amhesu`(在我们中)。

164, 200. Sabbanāma’kārate paṭhamo.

164, 200. 于以`a`结尾的代词后,(适用)第一格(的变化)。

Sabbesaṃ sabbanāmānaṃ akārato yo paṭhamo ettamāpajjate.

于所有以`a`结尾的代词后,第一格(主格)复数格尾 `yo` 变为 `e`。

Sabbe, ye, te, ke, tumhe, amhe, ime.

(例如:)`sabbe`(一切),`ye`(凡是……的),`te`(那些),`ke`(谁),`tumhe`(你们),`amhe`(我们),`ime`(这些)。

Sabbanāmāti kimatthaṃ? Devā, asurā, nāgā, gandhabbā, manussā.

为何说 `sabbanāma`(代词)?(为了排除名词,例如:)`devā`(天神),`asurā`(阿修罗),`nāgā`(龙),`gandhabbā`(乾闼婆),`manussā`(人)。

Akāratoti kimatthaṃ? Amū purisā tiṭṭhanti.

为何说 `akārato`(在`a`之后)?(例如:)`amū purisā tiṭṭhanti`(那些人站着)。

Yoti kimatthaṃ? Sabbo, yo, so, ko, ayaṃ.

为何说 `yo`(主格复数格尾)?(为了排除其他格,例如主格单数:)`sabbo`(一切),`yo`(凡是……的),`so`(那个),`ko`(谁),`ayaṃ`(这个)。

Paṭhamaggahaṇaṃ uttarasuttatthaṃ.

采用 `paṭhama`(第一格)一词,是为了下一条经(规则)。

165, 208. Dvandaṭṭhā vā.

165, 208. 于并列复合词(`dvanda`)义,则可任选。

Tasmā sabbanāma’kārato dvandaṭṭhā yo paṭhamo ettamāpajjate vā.

因此,于以`a`结尾的代词后,当其为并列复合词义时,第一格(主格)复数格尾 `yo` 可任选地变为 `e`。

Katarakatame, katarakatamā vā.

(例如:)`katarakatame` 或 `katarakatamā`(哪两个和哪些?)。

Sabbanāmāti kimatthaṃ? Devāsuranāga gandhabbamanussā.

为何说 `sabbanāma`(代词)?(为了排除名词,例如:)`devāsuranāgagandhabbamanussā`(天、阿修罗、龙、乾闼婆、人)。

Dvandaṭṭhāti kimatthaṃ te, sabbe.

为何说 `dvandaṭṭhā`(在并列复合词的意义上)?(为了排除非并列复合词的情况,例如:)`te`(那些),`sabbe`(一切)。

166, 209. Nāññaṃ [Pg.103] sabbanāmikaṃ.

166, 209. 无其他代词性(变化)。

Sabbanāmikānaṃ dvandaṭṭhe nāññaṃ kāriyaṃ hoti,

当(代词)为并列复合词义时,不应进行其他代词性的(语法)作业。

Pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ.

(例如:)`pubbāparānaṃ`(先前与后来诸者的),`pubbuttarānaṃ`(先前与上方诸者的),`adharuttarānaṃ`(下方与上方诸者的)。

167, 210. Bahubbīhimhi ca.

167, 210. 于依主释(`bahubbīhi`)复合词中亦然。

Bahubbīhimhi ca samāse sabbanāmavidhānañca nāññaṃ kāriyaṃ hoti.

于依主释复合词中,亦不进行其他代词性的(语法)作业。

Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe, piyapubbassa.

(例如:)`piyapubbāya`(对以先为爱者),`piyapubbānaṃ`(以先为爱诸者的),`piyapubbe`(在以先为爱者中),`piyapubbassa`(以先为爱者的)。

Ceti kimatthaṃ? Sabbanāmavidhānaṃ hoti, dakkhiṇa pubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā, uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā.

为何说 `ca`(并且)?是为了(表明)代词的规则(有时也)适用。(例如:)`dakkhiṇapubbassaṃ` 或 `dakkhiṇapubbassā`(东南方的),`uttarapubbassaṃ` 或 `uttarapubbassā`(东北方的)。

168, 203. Sabbato naṃ saṃ sānaṃ.

168, 203. 于一切(代词)后,`naṃ` 作 `saṃ`、`sānaṃ`。

Sabbato sabbanāmato naṃvacanassa saṃsānaṃiccete ādesā honti.

于一切代词后,`saṃ` 与 `sānaṃ` 是格尾 `naṃ` 的替换形式。

Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ. Yesaṃ, yesānaṃ, yāsaṃ, yāsānaṃ. Tesaṃ, tesānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ. Kesaṃ, kesānaṃ, kāsaṃ, kāsānaṃ. Imesaṃ, imesānaṃ, imāsaṃ, imāsānaṃ. Amūsaṃ, amūsānaṃ.

例如:`sabbesaṃ` 或 `sabbesānaṃ`(一切的,阳/中),`sabbāsaṃ` 或 `sabbāsānaṃ`(一切的,阴);`yesaṃ` 或 `yesānaṃ`(凡是……的,阳/中),`yāsaṃ` 或 `yāsānaṃ`(凡是……的,阴);`tesaṃ` 或 `tesānaṃ`(那些的,阳/中),`tāsaṃ` 或 `tāsānaṃ`(那些的,阴);`kesaṃ` 或 `kesānaṃ`(谁的,阳/中),`kāsaṃ` 或 `kāsānaṃ`(谁的,阴);`imesaṃ` 或 `imesānaṃ`(这些的,阳/中),`imāsaṃ` 或 `imāsānaṃ`(这些的,阴);`amūsaṃ` 或 `amūsānaṃ`(那些的,阴)。

Namiti kimatthaṃ? Sabbassa, yassa, tassa, kassa. Evaṃ sabbattha.

为何说 `naṃ`?(为了排除其他格,例如属格单数:)`sabbassa`(一切的),`yassa`(凡是……的),`tassa`(那个的),`kassa`(谁的)。其他(代词)以此类推。

169, 117. Rājassa [Pg.104] rāju sunaṃhisu ca.

169, 117. 于 `su`、`naṃ`、`hi`(等格尾)前,`rājan` 作 `rāju`。

Sabbasseva rājasaddassa rājuādeso hoti sunaṃhiiccetesu.

于 `su`、`naṃ`、`hi` 这些(格尾)前,整个 `rājan` 一词被替换为 `rāju`。

Rājūsu, rājūnaṃ, rājūhi, rājūbhi.

`Rājūsu`(于诸王中),`rājūnaṃ`(诸王之),`rājūhi`、`rājūbhi`(以诸王)。

Sunaṃhisūti kimatthaṃ? Rājā.

为何说“于`su`、`naṃ`、`hi`之后”?[是为了排除他例,如:]`Rājā`(王)。

Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Rājesu, rājānaṃ, rājehi rājebhi.

取`ca`字是为限定义。[因此亦有此等形式:]`rājesu`(于诸王中),`rājānaṃ`(诸王之),`rājehi`、`rājebhi`(以诸王)。

170, 220. Sabbassimasse vā.

170, 220. `ima`之全部,或作`e`。

Sabbasseva imasaddassa ekāro hoti vā sunaṃhiiccetesu.

于`su`、`naṃ`、`hi`之后,`ima`之全部,或作`e`。

Esu, imesu, esaṃ, imesaṃ, ehi, ebhi, imehi, imebhi.

`Esu`、`imesu`(于此等中);`esaṃ`、`imesaṃ`(此等之);`ehi`、`ebhi`、`imehi`、`imebhi`(以此等)。

Imasseti kimatthaṃ? Etesu, etesaṃ, etehi, etebhi.

为何说`imassa`(`ima`之)?[是为了排除他例,如`eta`:]`Etesu`(于彼等中),`etesaṃ`(彼等之),`etehi`、`etebhi`(以彼等)。

171, 219. Animi nāmhi ca.

171, 219. 于`nā`后,(`ima`)亦作`an`、`im`。

Imasaddassa sabbasseva ana imiiccete ādesā honti nāmhi vibhattimhi.

于格后缀`nā`之后,`ima`之全部,替换为`an`、`im`。

Anena dhammadānena. Sukhitā hotu sā pajā.

`Anena dhammadānena`(以此法施)。`Sukhitā hotu sā pajā`(愿彼众生得安乐)。

Iminā buddhapūjena, patvāna amataṃ padaṃ.

`Iminā buddhapūjena`(以此佛陀供养),`patvāna amataṃ padaṃ`(已证不死位)。

Nāmhīti kimatthaṃ? Imesu, imesaṃ, imehi, imebhi.

为何说`nāmhi`(于`nā`后)?[是为了排除他例,如:]`Imesu`(于此等中),`imesaṃ`(此等之),`imehi`、`imebhi`(以此等)。

172, 218. Anapuṃsakassā [Pg.105] yaṃ simhi.

172, 218. 非中性(`ima`),于`si`后,作`ayaṃ`。

Imasaddassa sabbasseva anapuṃsakassa ayaṃādeso hoti simhi vibhattimhi.

于格后缀`si`之后,非中性`ima`之全部,替换为`ayaṃ`。

Ayaṃ puriso, ayaṃ itthī.

`Ayaṃ puriso`(此男人),`ayaṃ itthī`(此女人)。

Anapuṃsakasseti kimatthaṃ? Idaṃ cittaṃ tiṭṭhati.

为何说`anapuṃsakassa`(非中性)?`Idaṃ cittaṃ tiṭṭhati`(此心安住)。

Simhiti kimatthaṃ? Imaṃ purisaṃ passasi tvaṃ.

为何说`simhi`(于`si`后)?`Imaṃ purisaṃ passasi tvaṃ`(汝见此男人)。

173, 223. Amussa mo saṃ.

173, 223. `amu`之`m`作`s`。

Amusaddassa anapuṃsakassa makāro sakāramāpajjate vā simhi vibhattimhi.

于格后缀`si`之后,非中性`amu`词之`m`字,或变为`s`字。

Asu rājā, asu itthī, amuko rājā, amukā itthī.

`Asu rājā`(彼王),`asu itthī`(彼女人);`amuko rājā`(某王),`amukā itthī`(某女人)。

Anapuṃsakasseti kimatthaṃ? Aduṃ pupphaṃ virocati.

为何说`anapuṃsakassa`(非中性)?`Aduṃ pupphaṃ virocati`(彼花鲜艳)。

Amusseti kimatthaṃ? Ayaṃ puriso tiṭṭhati.

为何说`amussa`(`amu`之)?`Ayaṃ puriso tiṭṭhati`(此男人站立)。

Simhiti kimatthaṃ? Amhaṃ purisaṃ passasi.

为何说`simhi`(于`si`后)?`Amuṃ purisaṃ passasi`(汝见彼男人)。

174, 211. Etatesaṃ to.

174, 211. `eta`、`ta`之`t`作`s`。

Eta taiccetesaṃ anapuṃsakānaṃ takāro sakāramāpajjate simhi vibhattimhi.

于格后缀`si`之后,非中性`eta`、`ta`之`t`字,变为`s`字。

Eso puriso, esā itthī, so puriso, sā itthī.

`Eso puriso`(此男人),`esā itthī`(此女人);`so puriso`(彼男人),`sā itthī`(彼女人)。

Etatesamiti [Pg.106] kimatthaṃ? Itaro puriso, itarā itthī.

为何说`etatesaṃ`(`eta`、`ta`之)?`Itaro puriso`(另一男人),`itarā itthī`(另一女人)。

Anapuṃsakānamiti kimatthaṃ? Etaṃ cittaṃ, etaṃ rūpaṃ. Taṃ cittaṃ, taṃ rūpaṃ.

为何说`anapuṃsakānaṃ`(非中性)?`Etaṃ cittaṃ`(此心),`etaṃ rūpaṃ`(此色);`taṃ cittaṃ`(彼心),`taṃ rūpaṃ`(彼色)。

157, 212. Tassa vā nattaṃ sabbattha.

157, 212. `ta`之`t`,于一切处,或作`n`。

Tassa sabbanāmassa takārassa nattaṃ hoti vā sabbattha liṅgesu.

代词`ta`之`t`字,于一切性中,或变为`n`。

Nāya, tāya, naṃ, taṃ, ne, te, nesu, tesu, namhi, tamhi, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi.

(例如:)nāya或tāya,naṃ或taṃ,ne或te,nesu或tesu,namhi或tamhi,nāhi或tāhi,nābhi或tābhi。

176, 213. Sasmāsmiṃsaṃsāsvattaṃ.

176, 213. 于 smā、smiṃ、saṃ、sā 之后,ta 作 a。

Tassa sabbanāmassa takārassa sabbasseva attaṃ hoti vā sasmāsmiṃ saṃsāiccetesu sabbattha liṅgesu.

于一切性中,彼代词“ta”,于smā、smiṃ、saṃ、sā等格位标记之后,其整个词干可选择地作a。

Assa, tassa, asmā, tasmā, asmiṃ, tasmiṃ, assaṃ, tassaṃ, assā, tassā.

(例如:)assa或tassa,asmā或tasmā,asmiṃ或tasmiṃ,assaṃ或tassaṃ,assā或tassā。

Takārasseti kimatthaṃ? Amussaṃ, amussā.

(问:)“对于ta”一说是为何义?(答:)amussaṃ、amussā。

Etesvīti kimatthaṃ? Nesu, tesu.

(问:)“在这些格位标记之后”一说是为何义?(答:)nesu、tesu。

177, 221. Imasaddassa ca.

177, 221. Ima亦然。

Imasaddassa ca sabbasseva attaṃ hoti vā sasmāsmiṃ saṃ sāiccetesu sabbattha liṅgesu.

于一切性中,彼代词“ima”,于smā、smiṃ、saṃ、sā等格位标记之后,其整个词干亦可选择地作a。

Assa[Pg.107], imassa, asmā, imasmā, asmiṃ, imasmiṃ, assaṃ, imissaṃ, assā, imissā.

(例如:)assa或imassa,asmā或imasmā,asmiṃ或imasmiṃ,assaṃ或imissaṃ,assā或imissā。

Imasaddasseti kimatthaṃ? Etissaṃ, etissā.

(问:)“对于ima词”一说是为何义?(答:)etissaṃ、etissā。

178, 22. Sabbato ko.

178, 22. 于一切(代词)后,增ka。

Sabbato sabbanāmato kakārāgamo hoti vā simhi vibhattimhi.

于一切代词之后,于主格单数格位标记si,可选择地增补ka。

Sabbako, yako, sako, amuko, asuko.

(例如:)sabbako(一切的),yako(任何的),sako(那个),amuko(某个),asuko(某个)。

ti kimatthaṃ? Sabbo, yo, so, ko.

(问:)“可选择地”一说是为何义?(答:)sabbo、yo、so、ko。

Sabbanāmatoti kimatthaṃ? Puriso.

(问:)“在代词之后”一说是为何义?(答:)puriso(男人)。

Puna sabbatoggahaṇena aññasmāpi kakārāgamo hoti, hīnako, potako.

再者,通过(规则中)“所有”一词的涵盖,ka增补也发生于其他词之后,(例如:)hīnako(卑劣者)、potako(幼兽)。

179, 204. Yapato smiṃsānaṃ saṃsā.

179, 204. 于 gha 与 pa 类词之后,smiṃ 与 sā 分别变为 saṃ 与 sā。

Sabbato sabbanāmato ghapasaññato smiṃsaiccetesaṃ saṃsā ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ.

于一切有gha与pa称号的代词之后,格位标记smiṃ与sā,可选择地、依次地替换为saṃ与sā。

Sabbassaṃ, sabbassā, sabbāyaṃ, sabbāya, imissaṃ, imissā, imāyaṃ, imāya, amussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā.

(例如:)sabbassaṃ或sabbāyaṃ,sabbassā或sabbāya;imissaṃ或imāyaṃ,imissā或imāya;amussaṃ或amuyaṃ,amussā或amuyā。

Sabbanāmatoti kimatthaṃ? Itthiyaṃ, itthiyā.

(问:)“在代词之后”一说是为何义?(答:)itthiyaṃ(于女人中),itthiyā(女人之)。

Smiṃsānamiti kimatthaṃ? Amuyo.

(问:)“smiṃ、sā二者”一说是为何义?(答:)amuyo。

180, 207. Netāhi [Pg.108] smimāya yā.

180, 207. 于此等(代词),smiṃ不作āya、yā。

Etehi sabbanāmehi ghapasaññehi smiṃvacanassa neva āya yāādesā honti.

于此等有gha与pa称号的代词,smiṃ格的语尾既不替换为āya,也不替换为yā。

Etissaṃ, etāyaṃ, imissaṃ, imāyaṃ, amussaṃ, amuyaṃ.

(例如:)etissaṃ、etāyaṃ、imissaṃ、imāyaṃ、amussaṃ、amuyaṃ。

Smiṃnti kimatthaṃ? Tāya itthiyā mukhaṃ.

(问:)“smiṃ”一说是为何义?(答:)tāya itthiyā mukhaṃ(那女人的脸),此处的 tāya 非处格。

Etāhīti kimatthaṃ? Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, kapālikāya.

(问:)“etāhi”一说是为何义?(答:)kaññāya、vīṇāya、gaṅgāya、kapālikāya,此等名词不受此规则限制。

181, 95. Manogaṇādito smiṃnānamiā.

181, 95. 于manas组等词,smiṃ、nā二者作i、ā。

Tasmā manogaṇādito smiṃnāiccetesaṃ ikāraākārādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ.

是故,于manas组等词,smiṃ与nā二语尾,可选择地、依次地作i与ā。

Manasi, manusmiṃ, sirasi, sirasmiṃ, manasā, manena, vacasā, vacena, sirasā, sirena, sarasā, sarena, tapasā, tapena, vayasā, vayena, yasasā, yasena, tejasā, tejena, urasā, urena, thāmasā, thāmena.

(例如:)manasi或manusmiṃ(于意中),sirasi或sirasmiṃ(于头中),manasā或manena(以意),vacasā或vacena(以语),sirasā或sirena(以头),sarasā或sarena(以湖),tapasā或tapena(以苦行),vayasā或vayena(以年龄),yasasā或yasena(以名声),tejasā或tejena(以光辉),urasā或urena(以胸),thāmasā或thāmena(以力)。

Smiṃnānamiti kimatthaṃ? Mano, siro, tamo, tapo, tejo.

(问:)“smiṃnānam”一说是为何义?(答:)mano、siro、tamo、tapo、tejo,此等为其他格的范例。

Ādiggahaṇena aññāsmāpi smiṃnānaṃ ikāraākārādesā honti, bilasi, bilasā, padasi, padasā.

通过“等”(ādi)字,其他词的smiṃ和nā亦替换为i和ā。例如:bilasi、bilasā;padasi、padasā。

182, 97. Sassa [Pg.109] co.

182, 97. sa亦作o。

Tasmā manogaṇādito sassa ca okāro hoti.

因此,对于manas组等词,其属格单数语尾sa亦变为o。

Manaso, thāmaso, tapaso.

例如:manaso(意之),thāmaso(力之),tapaso(苦行之)。

183, 48. Etesamo lope.

183, 48. 于此等词,当格尾脱落时,尾音变为o。

Etesaṃ manogaṇādīnaṃ anto ottamāpajjate vibhattilope kate.

对于此等manas组词,当格尾脱落时,其尾音变为o。

Manomayaṃ, ayomayaṃ, tejosamena, tapoguṇena, siroruhena.

例如:manomayaṃ(意所成),ayomayaṃ(铁所成),tejosamena(以威力),tapoguṇena(以苦行之德),siroruhena(以顶发)。

Ādiggahaṇaṃkimatthaṃ? Aññesamanto ottamāpajjate. Āposamena, vāyosamena.

“等”(ādi)字是为何义?为令其他词的尾音亦变为o。例如:āposamena(以水),vāyosamena(以风)。

Lopeti kimatthaṃ? Padayā, tapasā, yasasā, vacasā, manasā, evamaññepi yojetabbā.

“lope”(当脱落时)是为何义?[是为了排除]padayā、tapasā、yasasā、vacasā、manasā[等格尾未脱落的情况]。如是,其他亦应适用。

184, 96. Sa sare vāgamo.

184, 96. 后接元音时,s为选择性增音。

Eteheva manogaṇādīhi vibhattādese sare pare sakārāgamo hoti vā.

对于此等manas组词,当后接作为格尾替换的元音时,可选择地加入s增音。

Manasā, vacasā, manasi, vacasi.

例如:manasā(以意),vacasā(以语),manasi(于意),vacasi(于语)。

ti kimatthaṃ? Manena, tejena, vasena,

“vā”(选择性)是为何义?为[包含]manena、tejena、vasena[等不加s的形式]。

Sareti [Pg.110] kimatthaṃ? Mano, tejo, yaso.

“sare”(当元音在后时)是为何义?[是为了排除]mano、tejo、yaso[等后非元音的情况]。

Puna ādiggahaṇena aññasmimpi paccaye pare sakārāgamo hoti. Mānasikaṃ, vācasikaṃ.

再者,通过“等”(ādi)字,可知当有其他后缀在后时,亦会加入s增音。例如:mānasikaṃ(意所生的),vācasikaṃ(语所生的)。

185, 112. Santasaddassa so te bo cante.

185, 112. santa作sa,且尾部增b(当bha在后时)。

Sabbassa santasaddassa sakārādeso hoti bhakāre pare, ante ca bakārāgamo hoti.

对于整个santa一词,当后接bha时,替换为sa,且尾部加入b增音。

Sabbhireva samāsetha,

只应与善士交往,

Sabbhikubbetha santhavaṃ.

应与善士建立友谊。

Sataṃ saddhammamaññāya,

了知圣者之正法,

Seyyo hoti na pāpiyo.

会变得更好而非更坏。

Jīranti ve rājarathā sucittā.

装饰华丽的王车会朽坏,

Atho sarīrampi jaraṃ upeti.

此身亦将趋于衰老。

Satañca dhammo na jaraṃ upeti,

然圣者之法绝不衰老,

Santo have sabbhi pavedayanti.

圣者实向善士们如是说。

Sabbhūto, sabbhāvo.

例如:sabbhūto(善士),sabbhāvo(善性)。

Bheti kimatthaṃ? Santehi pūjito bhagavā.

“bhe”(当bha在后时)是为何义?[是为了排除]santehi pūjito bhagavā(世尊为圣者所敬奉)[等情况]。

Caggahaṇaṃ kvaci sakārasseva pasiddhatthaṃ. Sakkāro, sakkato.

“ca”的提及,在某些情况下是为了确立s音。例如:sakkāro(恭敬),sakkato(被恭敬者)。

196, 107. Simhigacchantādīnaṃ [Pg.111] ntasaddo aṃ.

196, 107. 于smiṃ格,gacchant等词的nta音变为aṃ。

Simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo amāpajjate vā.

于smiṃ格,gacchant等词的nta音可选择地变为aṃ。

Gacchaṃ, gacchanto, mahaṃ, mahanto, caraṃ, caranto, khādaṃ, khādanto.

去者(对格),去者;大者(对格),大者;行者(对格),行者;食者(对格),食者。

Gacchantādīnamiti kimatthaṃ? Anto, danto, vanto, santo.

说“gacchanta等”是为何?是为了排除 anto(末端)、danto(牙齿)、vanto(已吐)、santo(存在者)。

187, 108. Sesesu ntuva.

187, 108. 于其余格,或作 ntu。

Gacchantādīnaṃntasaddontuppaccayova daṭṭhabbo sesesu vibhattippaccayesu.

于其余格缀前,gacchanta等词的nta应视为ntu。

Gacchato, mahato, gacchati, mahati, gacchatā, mahatā.

去者的,大者的;于去者,于大者;以去者,以大者。

Sesesūti kimatthaṃ? Gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, khādaṃ.

说“于其余格”是为何?是为了排除 gacchaṃ、mahaṃ、caraṃ、khādaṃ。

188, 115. Brahmatta sakha rājādito amānaṃ.

188, 115. 于 brahma、atta、sakha、rāja 等后,aṃ 作 ānaṃ。

Brahma atta sakha rājaiccevamādito aṃvacanassa ānaṃ hoti vā.

于 brahma、atta、sakha、rāja 等词之后,aṃ 格可选择作 ānaṃ。

Brahmānaṃ, brahmaṃ, attānaṃ, attaṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ, rājānaṃ, rājaṃ.

Brahmānaṃ, brahmaṃ;attānaṃ, attaṃ;sakhānaṃ, sakhaṃ;rājānaṃ, rājaṃ。

Amiti kimatthaṃ? Rājā.

说“aṃ”是为何?是为了排除 rājā。

189, 113. Syā [Pg.112] ca.

189, 113. Si 亦作 ā。

Brahma atta sakha rājaiccevamādito sivacanassa ā ca hoti.

于 brahma、atta、sakha、rāja 等词之后,si 格亦作 ā。

Brahmā, attā, sakhā, rājā, ātumā.

Brahmā, attā, sakhā, rājā, ātumā。

190, 114. Yonamāno.

190, 114. Yo 作 āno。

Brahmaatta sakha rājaiccevamādito yonaṃ ānoādeso hoti.

于 brahma、atta、sakha、rāja 等词之后,yo 格作 āno。

Brahmāno, attāno, sakhāno, rājāno, ātumāno.

Brahmāno, attāno, sakhāno, rājāno, ātumāno。

191, 130. Sakhato cāyo no.

191, 130. 于 sakha 后,yo 亦作 āyo、no。

Tasmā sakhato ca yonaṃ āyo no ādesā honti.

因此,于 sakha 之后,yo 格亦作 āyo 和 no。

Sakhāyo, sakhino.

Sakhāyo, sakhino。

Yonamiti kimatthaṃ? Sakhā.

说“yo”是为何?是为了排除 sakhā。

192, 135. Smime.

192, 135. Smiṃ 作 e。

Tasmā sakhato smiṃvacanassa ekāro hoti. Sakhe.

因此,于 sakha 之后,smiṃ 格作 e。如:sakhe。

193, 122. Brahmato [Pg.113] gassa ca.

193, 122. 于 brahma 后,ga 亦作 e。

Tasmā brahmato gassa ca ekāro hoti. He brahme.

因此,于 brahma 之后,ga 格亦作 e。如:he brahme。

194, 131. Sakhantassi no nā naṃ sesu.

194, 131. 于 no、nā、naṃ、sa 之前,sakha 的尾音作 i。

Tassa sakhantassa ikāro hoti nonānaṃsaiccetesu.

于 no、nā、naṃ、sa 等后缀前,该 sakha 的尾音作 i。

Sakhino, sakhinā, sakhīnaṃ, sakhissa.

Sakhino, sakhinā, sakhīnaṃ, sakhissa。

Etesvīti kimatthaṃ? Sakhārehi.

说“于此等后缀前”是为何?是为了排除 sakhārehi。

195, 134. Āro himhi vā.

195, 134. 于 hi、smiṃ 前,(尾音)可作 ār。

Tassa sakhantassa āro hoti vā himhi vibhattimhi. Sakhārehi, sakhehi.

于格后缀 hi 与 smiṃ 前,该 sakha 的尾音可选择作 ār。如:sakhārehi, sakhehi。

196, 133. Sunamaṃsu vā.

196, 133. 于su、naṃ、aṃ前,或(作此变化)。

Tassa sakhantassa āro hoti vā sunaṃ aṃiccetesu.

于su、naṃ、aṃ等格前,该sakha词的尾音或变为ār。

Sakhāresu, sakhesu, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ.

(处格复数:)sakhāresu、sakhesu;(属格复数:)sakhārānaṃ、sakhīnaṃ;(宾格单数:)sakhāraṃ、sakhaṃ。

197, 125. Brahmato tu smiṃ ni.

197, 125. 于brahma后,smiṃ则为ni。

Tasmā brahmato smiṃvacanassa niādeso hoti. Brahmani.

因此,于brahma后,smiṃ格替换为ni。如:brahmani。

Tuggahaṇena [Pg.114] abrahmatopi smiṃ vacanassa ni hoti. Kammani, cammani, muddhani.

因有tu一词,故于brahma之外的词后,smiṃ格亦为ni。如:kammani(于业中),cammani(于皮上),muddhani(于头上)。

198, 123. Uttaṃ sanāsu.

198, 123. 于sa、nā前,(尾音)为u。

Tassa brahmasaddassa anto uttamāpajjate sanāiccetesu.

于sa、nā等格前,该brahma词的尾音变为u。

Brahmuno, brahmunā.

brahmuno(梵天之),brahmunā(以梵天)。

Sanāsūti kimatthaṃ? Brahmā.

为何说“于sa、nā前”?是为了(排除如)brahmā(等情况)。

199, 158. Satthupitādīnamā sismiṃsilopoca.

199, 158. satthar、pitar等词于si格前,其尾音变为ā,且si被省略。

Satthupituādīnamanto attamāpajjate sismiṃ, silopo ca hoti.

satthar、pitar等词的尾音,于si格前变为ā,且si被省略。

Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā.

satthā(导师),pitā(父亲),mātā(母亲),bhātā(兄弟),kattā(作者)。

Sisminti kimatthaṃ? Satthussa, pitussa, mātussa, bhātussa, kattussa.

为何说“于si格前”?(是为了排除如:)satthussa(导师的)、pitussa(父亲的)、mātussa(母亲的)、bhātussa(兄弟的)、kattussa(作者的)。

200, 159. Aññesvārattaṃ.

200, 159. 于其他(格)中,(尾音)为ār。

Satthupituādīnamanto aññesu vacanesu ārattamāpajjate.

satthar、pitar等词的尾音,于其他格中变为ār。

Satthāraṃ, pitaraṃ, mātaraṃ, bhātaraṃ, kattāraṃ, satthārehi, pitarehi, mātarehi, bhātarehi, kattārehi.

(宾格单数:)satthāraṃ(导师)、pitaraṃ(父亲)、mātaraṃ(母亲)、bhātaraṃ(兄弟)、kattāraṃ(作者);(工具格复数:)satthārehi(以诸导师)、pitarehi(以诸父亲)、mātarehi(以诸母亲)、bhātarehi(以诸兄弟)、kattārehi(以诸作者)。

Aññesvīti [Pg.115] kimatthaṃ? Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā.

为何说“于其他(格)中”?(是为了排除如:)satthā(导师)、pitā(父亲)、mātā(母亲)、bhātā(兄弟)、kattā(作者)。

201, 163. Vā naṃmhi.

201, 163. 于naṃ格前,或(作此变化)。

Satthupituādīnamanto ārattamāpajjate vā naṃmhi vibhattimhi.

satthar、pitar等词的尾音,于naṃ格前,或变为ār。

Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ.

satthārānaṃ(诸导师的),pitarānaṃ(诸父亲的),mātarānaṃ(诸母亲的),bhātarānaṃ(诸兄弟的)。

ti kimatthaṃ? Satthānaṃ, pitūnaṃ, mātūnaṃ, bhātūnaṃ.

为何说“或”?(因为亦可作:)satthānaṃ(诸导师的)、pitūnaṃ(诸父亲的)、mātūnaṃ(诸母亲的)、bhātūnaṃ(诸兄弟的)。

202, 164. Satthunattañca.

202, 164. 并且,satthar(之尾音)为a。

Tassa satthusaddassa anto attamāpajjate vā naṃmhi vibhattimhi.

该satthar词的尾音,于naṃ格前,或变为a。

Satthānaṃ, pitānaṃ, mātānaṃ, bhātānaṃ, kattānaṃ.

satthānaṃ(诸导师的),pitānaṃ(诸父亲的),mātānaṃ(诸母亲的),bhātānaṃ(诸兄弟的),kattānaṃ(诸作者的)。

ti kimatthaṃ? Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ, dhītarānaṃ.

为何说“或”?(因为亦可作:)satthārānaṃ(诸导师的)、pitarānaṃ(诸父亲的)、mātarānaṃ(诸母亲的)、bhātarānaṃ(诸兄弟的)、dhītarānaṃ(诸女儿的)。

Caggahaṇaṃ aññesampi saṅgahaṇatthaṃ.

使用ca(并且)一词,是为了也包含其他(同类词语)。

203, 162. Usasmiṃ salopo ca.

203, 162. 于sa格前,(尾音)为u,且sa被省略。

Satthupituiccevamādīnamantassa uttaṃ hoti vā sasmiṃ, salopo ca.

satthar、pitar等词的尾音,于sa(属格单数)格前,或变为u,且sa被省略。

Satthu[Pg.116], satthussa, satthuno dīyate, pariggaho vā. Pitu, pitussa, pituno dīyate, pariggaho vā. Bhātu, bhātussa, bhātuno dīyate, pariggaho vā.

satthu、satthussa、satthuno:施予导师(与格),或为导师的所有物(属格)。pitu、pitussa、pituno:施予父亲,或为父亲的所有物。bhātu、bhātussa、bhātuno:施予兄弟,或为兄弟的所有物。

Caggahaṇaṃ dutiyasampiṇḍanatthaṃ.

取`ca`是为了总括第二项(即`sa`的省略)。

204, 167. Sakkamandhātādīnañca.

204, 167. 以及对于`sakka`(帝释)、`mandhātu`(真言王)等词。

Sakkamandhātuiccevamādīnamanto uttamāpajjate sasmiṃ, salopo ca hoti.

对于`sakka`(帝释)、`mandhātu`(真言王)等词,当后接`sa`(属格单数)时,其末音变为`u`,且`sa`被省略。

Sakkamandhātu iva assa rājino vibhavo. Evaṃ kattu, gantu, dātu iccevamādī.

此王的财富犹如帝释与真言王一般。同样地,亦有`kattu`(作者的)、`gantu`(去者的)、`dātu`(施者的)等形式。

Punārambhaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Niccadīpanatthaṃ. Sakkamandhātu.

为何重立此则?为了表明其为定则。如`sakkamandhātu`。

Caggahaṇaṃ dutiyasampiṇḍanatthaṃ.

取`ca`是为了总括第二项(即`sa`的省略)。

205, 160. Tato yonamo tu.

205, 160. 在此之后,`yo`(主格/宾格复数)则变为`o`。

Tato ārādesato sabbesaṃ yo naṃ okārādeso hoti.

在`ār`替换之后,所有的`yo`(主格/宾格复数)语尾都替换为`o`。

Satthāro, pitaro, mātaro, bhātaro, kattāro, vattāro.

`satthāro`(诸导师)、`pitaro`(诸父)、`mātaro`(诸母)、`bhātaro`(诸兄弟)、`kattāro`(诸作者)、`vattāro`(诸说者)。

Tuggahaṇena aññasmāpi yonaṃ okāro hoti. Caturo janā, gāvo, ubho purisā.

通过`tu`一词,其他词的`yo`(主格/宾格复数)语尾亦变为`o`。例如:`caturo janā`(四人)、`gāvo`(诸牛)、`ubho purisā`(二人)。

206, 165. Tato [Pg.117] smimi.

206, 165. 在此之后,`smiṃ`(处格单数)变为`i`。

Tato ārādesato smiṃvacanassa ikārādeso hoti.

在`ār`替换之后,`smiṃ`(处格单数)语尾替换为`i`。

Satthari, pitari, mātari, dhītari, bhātari, kattari, vattari.

`satthari`(于导师)、`pitari`(于父)、`mātari`(于母)、`dhītari`(于女)、`bhātari`(于兄弟)、`kattari`(于作者)、`vattari`(于说者)。

Puna tatogahaṇena aññasmāpi smiṃvacanassa ikāro hoti. Bhuvi.

复次,通过`tato`一词,其他词的`smiṃ`(处格单数)语尾亦变为`i`。例如:`bhuvi`(于地)。

207, 161. Nā ā.

207, 161. `nā`(工具格单数)变为`ā`。

Tato ārādesato vacanassa āādeso hoti.

在`ār`替换之后,`nā`(工具格单数)语尾替换为`ā`。

Satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā.

`satthārā`(以导师)、`pitarā`(以父)、`mātarā`(以母)、`bhātarā`(以兄弟)、`dhītarā`(以女)、`kattārā`(以作者)、`vattārā`(以说者)。

208, 166. Āro rassamikāre.

208, 166. `ār`在`i`前短化。

Ārādeso rassamāpajjate ikāre pare.

当`i`在后时,`ār`替换音短化。

Satthari, pitari, mātari, dhītari, kattari, vattari.

`satthari`(于导师)、`pitari`(于父)、`mātari`(于母)、`dhītari`(于女)、`kattari`(于作者)、`vattari`(于说者)。

209, 168. Pitādīnamasimhi.

209, 168. `pitar`等词于`asi`语尾。

Pitādīna mārādeso rassamāpajjate asimhi vibhattimhi.

在`asi`语尾中,`pitar`等词的`ār`替换音短化。

Pitarā, mātarā, bhātarā, mītarā pitaro, mātaro, bhātaro, dhītaro.

`pitarā`(以父)、`mātarā`(以母)、`bhātarā`(以兄弟)、`mītarā`(以友);`pitaro`(诸父)、`mātaro`(诸母)、`bhātaro`(诸兄弟)、`dhītaro`(诸女)。

Asimhiggahaṇaṃ [Pg.118] tomhi pare ikārādesañāpanatthaṃ. Mātito, pitito, bhātito, duhitito.

取`asimhi`是为了表明:当`to`在后时,有`i`之替换。例如:`mātito`(从母)、`pitito`(从父)、`bhātito`(从兄弟)、`duhitito`(从女)。

210, 239. Tayātayīnaṃ takāro tvattaṃ vā.

210, 239. `tayā`、`tayi`之`t`或作`tv`。

Tayātayi iccetesaṃ takāro tvattamāpajjate vā.

对于`tayā`和`tayi`这些词,其`t`音或可变为`tv`。

Tvayā, tayā, tvayi, tayi.

`tvayā`、`tayā`(以你),`tvayi`、`tayi`(于你)。

Etesamiti kimatthaṃ? Tuvaṃ, tavaṃ.

为何说“对于这些”?(是为了排除)`tuvaṃ`和`tavaṃ`。

Iti nādhakappe tatiyo kaṇḍo.

名品第三章竟。

Catutthakaṇḍa

第四章

211, 126. Attanto hismi’manattaṃ.

211, 126. `attan`的尾部在`hi`和`smiṃ`之后变为`anatta`。

Tassa attano anto anattamāpajjate himhi vibhattimhi.

该`attan`的尾部,在格后缀`hi`之后,变为`anatta`。

Attanehi, attanebhi.

Attanehi, attanebhi.

Attantoti kimatthaṃ? Rājehi, rājebhi.

为何说“`attan`的尾部”?(是为了排除)Rājehi, rājebhi。

Hisminti kimatthaṃ? Attano.

为何说“在`hi`和`smiṃ`之后”?(是为了排除)Attano。

Anattamitibhāvaniddesena attasaddassa sakādeso hoti sabbāsu vibhattīsu. Sako, sakā, sakaṃ, sake.

通过“成为`anatta`”这一状态的解释,`attan`一词在所有格位中都有`saka`的替换形式。Sako, sakā, sakaṃ, sake。

212, 329. Tato [Pg.119] smiṃni.

212, 329. 在它(`attan`)之后,`smiṃ`变为`ni`。

Tato attato smiṃvacanassa ni hoti. Attani.

由此`attan`,格后缀`smiṃ`变为`ni`。Attani。

213, 127. Sassa no.

213, 127. `sa`变为`no`。

Tatoattato sassa vibhattissa no hoti, attano.

由此`attan`,格后缀`sa`变为`no`。Attano。

214, 128. Smā nā.

214, 128. `smā`变为`nā`。

Tato attato smā vacanassa hoti. Attanā.

由此`attan`,格后缀`smā`变为`nā`。Attanā。

Puna tatogahaṇena tassa attano takārasseva rakāro hoti sabbesu vacanesu. Atrajo, atrajaṃ.

再者,通过再次使用`tato`一词,该`attan`的`t`音在所有(复合)词中都变为`r`音。Atrajo, atrajaṃ。

215, 141. Jhalato ca.

215, 141. 在`jhala`之后亦然。

Jhalaiccetehi smāvacanassa hoti.

在`jhala`(即以i, ī, u, ū结尾的词干)之后,格后缀`smā`变为`nā`。

Agginā, daṇḍinā, bhikkhunā, sayambhunā.

Agginā, daṇḍinā, bhikkhunā, sayambhunā.

Smāti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo.

为何说`smā`?(是为了排除)Aggayo, munayo, isayo。

216, 180. Ghapato smiṃ yaṃ vā.

216, 180. 在`ghapa`之后,`smiṃ`或变为`yaṃ`。

Tasmā ghapato smiṃ vacanassa yaṃ hoti vā.

因此,在`ghapa`(即以ā, i, ī, u, ū结尾的阴性词干)之后,格后缀`smiṃ`或变为`yaṃ`。

Kaññāyaṃ[Pg.120], kaññāya. Rattiyaṃ, rattiyā. Itthiyaṃ, itthiyā. Yāguyaṃ, yāguyā. Vakhuyaṃ, vadhuyā.

Kaññāyaṃ, kaññāya. Rattiyaṃ, rattiyā. Itthiyaṃ, itthiyā. Yāguyaṃ, yāguyā. Vakhuyaṃ, vadhuyā.

217, 199. Yonaṃ ni napuṃsakehi.

217, 199. 在中性词之后,诸`yo`变为`ni`。

Sabbesaṃ yonaṃ ni hoti vā napuṃsakehi liṅgehi.

在所有中性词之后,格后缀诸`yo`或变为`ni`。

Aṭṭhīni, aṭṭhī, āyūni, āyū.

Aṭṭhīni, aṭṭhī, āyūni, āyū.

Napuṃsakehīti kimatthaṃ? Itthiyo.

为何说“在中性词之后”?(是为了排除)Itthiyo。

218, 196. Ato niccaṃ.

218, 196. 在`a`(词干)之后,恒常(如此)。

Akārantehi napuṃsakaliṅgehi yonaṃ ni hoti niccaṃ.

在以`a`结尾的中性词之后,格后缀诸`yo`恒常变为`ni`。

Yāni, yāni. Tāni, tāni. Kāni, kāni. Bhayāni, bhayāni. Rūpāni, rūpāni.

Yāni, yāni. Tāni, tāni. Kāni, kāni. Bhayāni, bhayāni. Rūpāni, rūpāni.

219, 196. Siṃ.

219, 196. `si`变为`aṃ`。

Akārantehi napuṃsakaliṅgehi sivacanassa aṃ hoti niccaṃ.

在以`a`结尾的中性词之后,格后缀`si`恒常变为`aṃ`。

Sabbaṃ, yaṃ, taṃ, kaṃ, rūpaṃ.

Sabbaṃ, yaṃ, taṃ, kaṃ, rūpaṃ.

220, 74. Sesato lopaṃ pasipi.

220, 74. 其余的ga与si被省略。

Tato niddiṭṭhehi ligehi sesakhatā gasiiccete lopamāpajjante.

因此,在已指明的性相之外,其余的ga与si被省略。

Bhoti [Pg.121] itthi, sā itthī. Bho daṇḍi, so daṇḍī. Bho sattha, so satthā. Bho rāja, so rājā. Sesatoti kimatthaṃ? Puriso gacchati.

贤女,女人,即那位女人。贤友,持杖者,即那位持杖者。贤友,导师,即那位导师。贤友,国王,即那位国王。为何说“其余的”?如:Puriso gacchati。

Gasīti kimatthaṃ? Itthiyā, satthussa.

为何说“ga与si”?如:itthiyā(女人的),satthussa(导师的)。

221, 282. Sabbāsamāvuso pasagganipātādīhi ca.

221, 282. 于贤友(āvuso)、前缀、小品词等之后,亦省略所有[格尾]。

Sabbāsaṃ vibhattīnaṃ ekavacanabahuvacanānaṃ paṭhamā dutiyātatiyā catutthī pañcamī chaṭṭhī sattamīnaṃ lopo hoti, āvuso upasagga nipātaiccevamādīhi ca,

于贤友(āvuso)、前缀、小品词等之后,第一格至第七格的所有单数和复数格尾皆被省略。

Tvaṃ panāvuso, tumhe panāvuso, padaso dhammaṃ vāceyya, vihāraṃ sve upagaccheyya.

然,贤友(āvuso),你;然,贤友(āvuso),你们。应当逐字地教导法,明日应当去往寺院。

Pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa, pahāro, parābhavo, nihāro, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro, upahāro, evaṃ vīsati upasaggehi ca.

pa、parā、ni、nī、u、du、saṃ、vi、ava、anu、pari、adhi、abhi、pati、su、ā、ati、api、apa、upa。如:pahāro(打击)、parābhavo(衰败)、nihāro(取出)、nīhāro(引出)、uhāro(移开)、duhāro(难运)、saṃhāro(集合)、vihāro(住处)、avahāro(拿下)、anuhāro(模仿)、parihāro(避开)、adhihāro(主宰)、abhihāro(带来)、patihāro(反击)、suhāro(易运)、āhāro(食物)、atihāro(过度)、apihāro(覆盖)、apahāro(夺走)、upahāro(献礼)。以及此二十前缀。

Yathā, tathā, evaṃ, khalu, kho, tatra, atho, atha, hi, tu ca, vā, vo, haṃ, abhaṃ, alaṃ, eva, ho aho, he[Pg.122], ahe, re, are, evamādīhi nipātehi ca yojetabbāni.

亦当与如下等小品词连用:yathā(如)、tathā(如是)、evaṃ(这样)、khalu(确实)、kho(的确)、tatra(在那里)、atho(又)、atha(那么)、hi(因为)、tu(但是)、ca(和)、vā(或)、vo(你们)、haṃ(唉)、ambho(喂)、alaṃ(足够)、eva(仅)、ho(嗬)、aho(啊)、he(嘿)、ahe(喂)、re(咧)、are(啊咧)。

Caggahaṇama vadhāraṇatthaṃ.

“ca”之取用,是为了表示限定。

222, 342. Pumassa liṅgādīsu samāsesu.

222, 342. 于复合词中,当liṅga等[词]在后时,puma[的尾音被省略]。

Pumaiccetassa anto lopamāpajjate liṅgādīsu parapadesu samāsesu.

于复合词中,当liṅga等词作为后分词时,puma一词的尾音被省略。

Pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo.

pulliṅgaṃ(阳性),pumbhāvo(男性),puṅkokilo(雄杜鹃)。

Pumasseti kimatthaṃ? Itthiliṅgaṃ, napuṃsakaliṅgaṃ.

为何说“puma的”?如:itthiliṅgaṃ(阴性),napuṃsakaliṅgaṃ(中性)。

Liṅgādīsūti kimatthaṃ? Pumitthī.

为何说“当liṅga等在后时”?如:pumitthī(男女)。

Samāsesūti kimatthaṃ? Pumassa liṅgaṃ.

为何说“在复合词中”?如:pumassa liṅgaṃ(男人的性相)。

223, 188. Aṃ yamīto pasaññato.

223, 188. 于阴性词的ī之后,aṃ[变为]yaṃ。

Aṃ vacanassa yaṃ hoti vā īto pasaññato.

于阴性词的ī之后,格尾aṃ可选择地变为yaṃ。

Itthiyaṃ, itthiṃ.

itthiyaṃ, itthiṃ。(对女人)

Pasaññatoti kimatthaṃ? Daṇḍinaṃ, bhoginaṃ.

为何说“阴性词的”?如:daṇḍinaṃ(对持杖者),bhoginaṃ(对有财富者)。

Amiti kimatthaṃ? Itthīhi.

为何说“aṃ”?如:itthīhi(以女人们)。

224, 153. Naṃ jhato katarassā.

224, 153. 于jha之后,katara的[aṃ变为]naṃ。

Tasmā jhato katarassā aṃ vacanassa naṃ hoti.

因此,于jha之后,属于katara[类]的[词干]的格尾aṃ变为naṃ。

Daṇḍinaṃ[Pg.123], bhoginaṃ.

daṇḍinaṃ(持杖者),bhoginaṃ(有财富者)。

Jhatoti kimatthaṃ? Vessabhuṃ.

为何说“于jha之后”?如:Vessabhuṃ(毗舍浮)。

Katarassāti kimatthaṃ? Kucchiṃ.

为何说“katara的”?如:kucchiṃ(肚子)。

225, 151. Yonaṃ no.

225, 151. yo[格尾]变为no。

Sabbesaṃ yonaṃ jhato katarassā no hoti.

于属于katara类的jha[词干]之后,所有的yo格尾都变为no。

Daṇḍino bhogino, he daṇḍino, he bhogino.

daṇḍino(持杖者们),bhogino(有财富者们);嘿,daṇḍino(持杖者们),嘿,bhogino(有财富者们)。

Katarassāti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo.

为何说“katara的”?如:aggayo(火),munayo(牟尼),isayo(仙人)。

Jhatoti kimatthaṃ? Sayambhuno.

为何说“在jha之后”?例如:Sayambhuno(自在者的)。

Yonanti kimatthaṃ? Daṇḍinā, bhoginā.

为何说“yo”?例如:daṇḍinā(由持杖者),bhoginā(由富者)。

226, 154. Smiṃni.

226, 154. Smiṃ作ni。

Tasmā jhato katarassā smiṃvacanassa niāde so hoti.

因此,在jha与katara之后,smiṃ格变为ni。

Daṇḍini, bhogini.

Daṇḍini(于持杖者),bhogini(于富者)。

Katarassāti kimatthaṃ? Byādhimhi.

为何说“katara”?例如:byādhimhi(于疾病)。

227, 270. Kissa kaveca.

227, 270. kiṃ在va前亦作ka。

Kimiccetassa ko ca hoti vapaccaye pare.

此kiṃ在va后缀之后,变为ka。

Kva [Pg.124] gatosi tvaṃ devānaṃ piyatissa.

天爱帝须(Devānaṃpiyatissa),汝去往何处?

Caggahaṇena avapaccaye parepi ko ca hoti. Ko taṃninditu marahati, kathaṃ bodhayituṃ dhammaṃ.

由ca字,在非va后缀之后,kiṃ亦变为ko。例如:Ko taṃ nindituṃ arahati(谁能呵责他?),kathaṃ bodhayituṃ dhammaṃ(如何开示法?)。

Veti kimatthaṃ? Kuto āgatosi tvaṃ.

为何说“va”?例如:Kuto āgatosi tvaṃ(汝从何处来?)。

228, 272. Kuhiṃ haṃ su ca.

228, 272. 在hiṃ、haṃ、su之前,[kiṃ]作ku。

Kimiccetassa ku hoti hiṃ haṃiccetesu ca. Kuhiṃ gacchasi, kulaṃ gacchasi.

此kiṃ在hiṃ、haṃ等后缀前变为ku。例如:Kuhiṃ gacchasi(汝去何处?),kuhaṃ gacchasi(汝去何向?)。

Caggahaṇena hiñcanaṃdācanaṃ paccayesu paresu aññatthāpi ku hoti. Kuhiñcanaṃ, kudācanaṃ.

由ca字,在hiñcanaṃ、dācanaṃ等其他后缀之后,亦变为ku。例如:kuhiñcanaṃ(于任何处),kudācanaṃ(于任何时)。

229, 226. Sesesu ca.

229, 226. 在其余格中亦然。

Kimiccetassa ko hoti sesesu vibhattipaccayesu paresu.

此kiṃ在其余格后缀之后,变为ko。

Ko pakāro kathaṃ, kaṃ pakāraṃ kathaṃ.

Ko pakāro(何种方式)即kathaṃ(如何),kaṃ pakāraṃ(何种方式)即kathaṃ(如何)。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

ca字用于承前。

230, 262. Trabhothesu ca.

230, 262. 在tra、to、tha等后缀前亦然。

Kimiccetassa ku hoti tratotha iccetesu ca.

此kiṃ在tra、to、tha等后缀前,变为ku。

Kutra, kuto, kuttha.

Kutra(何处),kuto(从何处),kuttha(于何处)。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ,

ca字用于承前。

231, 263. Sabbassetassa[Pg.125], kāro vā.

231, 263. sabba与eta或变为a。

Sabbassa etasaddassa akāro hoti vā tothaiccetesu.

sabba与eta在to、tha等后缀前,或变为a。

Ato, attha, etto, ettha.

Ato(从彼处),attha(于彼处),etto(从此处),ettha(于此处)。

232, 267. Tre niccaṃ.

232, 267. 在tra前,则恒常[如此]。

Sabbassa etasaddassa akāro hoti niccaṃ trapaccaye pare.

sabba与eta在tra后缀之后,恒变为a。

Atra.

Atra(于彼处)。

233, 264. E tothesu ca.

233, 264. 在to、tha等后缀前,亦变为e。

Sabbassa etasaddassa ekāro hoti vā tothaiccetesu.

sabba与eta在to、tha等后缀前,或变为e。

Etto, ato, ettha, attha.

Etto(从此处),ato(从彼处),ettha(于此处),attha(于彼处)。

234, 265. Imassi thaṃ dāni ha to dhesu ca.

234, 265. `ima`于`thaṃ`、`dāni`、`ha`、`to`、`dha`等后缀前,变为`i`。

Imasaddassa sabbasseva ikāro hoti thaṃ dānihato dhaiccetesu.

整个`ima`词干,于`thaṃ`、`dāni`、`ha`、`to`、`dha`等后缀前,变为`i`。

Itthaṃ, idāni, iha, ito, idha.

Itthaṃ(如是),idāni(现在),iha(于此处),ito(从此处),idha(于此处)。

235, 281. Adhunāmhi [Pg.126] ca.

235, 281. 以及于`adhunā`、`amhi`后缀前。

Imasaddassa sabbasseva akāro hoti dhunāmhi paccaye pare.

整个`ima`词干,于`dhunā`、`amhi`后缀前,变为`a`。

Adhunā.

Adhunā(现在)。

Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ.

采用`ca`是为了起限定作用。

236, 280. Eta rahimhi.

236, 280. (`ima`)于`rahimhi`后缀前,变为`eta`。

Sabbasseva imasaddassa etādeso hoti rahimhi paccaye pare.

整个`ima`词干,于`rahimhi`后缀前,被替换为`eta`。

Etarahi.

Etarahi(现在)。

237, 176. Itthiyamato āpaccayo.

237, 176. 阴性中,于以`a`结尾的词干后加`ā`后缀。

Itthiyaṃ vattamānāya akārato āpaccayo hoti.

表示阴性时,于以`a`结尾的词干后加`ā`后缀。

Sabbā, yā, sā, kā. Katarā.

Sabbā(一切,阴性),yā(任一,阴性),sā(她),kā(谁,阴性),katarā(哪一个,阴性)。

238, 187. Nadādito vā ī.

238, 187. 于`nadī`等词类,或加`ī`。

Nadādito vāanadāditovā itthiyaṃ vattamānāya īpaccayo hoti.

表示阴性时,于`nadī`等词类及非`nadī`等词类,可加`ī`后缀。

Nadī, mahī, kumārī, taruṇī, sakhī, itthī.

Nadī(河),mahī(大地),kumārī(少女),taruṇī(年轻女子),sakhī(女性朋友),itthī(女人)。

239, 190. Ṇava [Pg.127] ṇika ṇeyya ṇa ntuhi.

239, 190. 于以`-ṇava`、`-ṇika`、`-ṇeyya`、`-ṇa`、`-ntu`结尾者。

Ṇava ṇika ṇeyya ṇa ntuiccetehi itthiyaṃ vattamānehi īpaccayo hoti.

于以`-ṇava`、`-ṇika`、`-ṇeyya`、`-ṇa`、`-ntu`结尾且表示阴性的词干,加`ī`后缀。

Māṇavī, paṇḍavī, nāvikī, venateyyī, kunteyyī, gotamī, guṇavatī, sāmāvatī.

Māṇavī(少女),paṇḍavī(畔达瓦族女),nāvikī(女船员),venateyyī(毗娜达裔女),kunteyyī(贡蒂裔女),gotamī(乔达弥),guṇavatī(具德女),sāmāvatī(萨玛瓦蒂)。

240, 193. Pati bhikkhurājīkārantehi inī.

240, 193. 于`pati`、`bhikkhu`、`rāja`及以`-in`结尾的词干,加`inī`。

Pati bhikkhu rājīkārantehi itthiyaṃ vattamānehi inīpaccayo hoti.

于`pati`、`bhikkhu`、`rāja`及以`-in`结尾且表示阴性的词干,加`inī`后缀。

Gahapatānī, bhikkhunī, rājinī, hatthinī, daṇḍinī, medhāvinī, tapassinī.

Gahapatānī(女家主),bhikkhunī(比丘尼),rājinī(王后),hatthinī(母象),daṇḍinī(持杖女),medhāvinī(有慧女),tapassinī(女苦行者)。

241, 191. Ntussa tamīkāre.

241, 191. `-ntu`于`ī`前,变为`t`。

Sabbasseva ntupaccayassa takāro hoti vā īkāre pare.

整个`-ntu`后缀,于`ī`前,可选择性地变为`t`。

Guṇavatī, guṇavantī, kulavatī, kulavantī, satimatī. Satimantī, mahatī, mahantī, gottamatī, gottamantī.

Guṇavatī, guṇavantī(具德女);kulavatī, kulavantī(具家世女);satimatī, satimantī(具念女);mahatī, mahantī(大女);gottamatī, gottamantī(具宗姓女)。

242, 192. Bhavato bhoto.

242, 192. `bhavant`变为`bho`。

Sabbasseva bhavantasaddassa bhotādeso hoti īkāre itthigate pare.

整个`bhavant`一词,当表示阴性的`ī`后缀在后时,被替换为`bho`。

Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye.

Bhoti ayye(尊贵的女士),bhoti kaññe(尊贵的少女),bhoti kharādiye(尊贵的Kharādiyā)。

243, 110. Bhoge [Pg.128] tu.

243, 110. 但于呼格中,(`bhavant`)作`bho`。

Sabbasseva bhavantasaddassa bhoādeso hoti ge pare.

当呼格后缀`ge`在后时,整个`bhavant`词被替换为`bho`。

Bho purisa, bho aggi, bho rāja, bho sattha, bho daṇḍi, bho sayambhu.

啊,男人!啊,火!啊,国王!啊,导师!啊,持杖者!啊,自在者!

Geti kimatthaṃ? Bhavatā, bhavaṃ.

为何说`ge`?(是为了排除其他格,)例如:`bhavatā`、`bhavaṃ`。

Tuggahaṇena aññasmimpi vacane sabbassa bhavantasaddassa bhonta bhante bhonto bhadde bhotā bho toiccete ādesā honti.

由于使用了`tu`,在呼格复数中,整个`bhavant`词也发生`bhonta`、`bhante`、`bhonto`、`bhadde`、`bhotā`、`bho`、`to`这些替换。

Bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā, bhoto.

`bhonta`、`bhante`、`bhonto`、`bhadde`、`bhotā`、`bhoto`。

244, 72. Akārapitādyantānamā.

244, 72. 以`a`结尾及`pitar`等词,其尾音(在呼格中)变为`ā`。

Akāro ca pitādīnamanto ca attamāpajjate ge pare.

当呼格后缀`ge`在后时,`a`及`pitar`等词的尾音变为`ā`。

Bho purisā, bho rājā, bho pitā, bho mātā, bho satthā.

啊,诸位男人!啊,国王!啊,父亲!啊,母亲!啊,导师!

245, 152. Jhalapā rassaṃ.

245, 152. (呼格中)长元音变短。

Jhalapaiccete rassamāpajjante ge pare.

当呼格后缀`ge`在后时,(词干末的)长元音变短。

Bho daṇḍi, bho sayambhu, bhoti itthi, bhotivadhu,

啊,持杖者!啊,自在者!啊,女士!啊,新妇!

246, 73. Ākāro [Pg.129] .

246, 73. `ā`可选择性地(变短)。

Ākāro rassamāpajjate vā ge pare.

当呼格后缀`ge`在后时,长元音`ā`可选择性地变短。

Bho rāja, bho rājā, bho atta, bho attā, bho sakha, bho sakhā, bho sattha, bho satthā.

啊,国王(`rāja`、`rājā`)!啊,自我(`atta`、`attā`)!啊,朋友(`sakha`、`sakhā`)!啊,导师(`sattha`、`satthā`)!

Iti nāmakappe catuttho kaṇḍo.

如是,名词篇第四章终。

Pañcamakaṇḍa

第五章

247, 261. Tvādayo vibhattisaññāyo.

247, 261. `tvā`等(后缀)名为`vibhatti`(词尾)。

Toādi yesaṃ paccayānaṃ, te honti tvādayo. Te paccayā tvādayo vibhattisaññāva daṭṭhabbā.

以`to`等为首的后缀,即是`tvā`等(后缀)。这些`tvā`等后缀,当知其名为`vibhatti`(词尾)。

Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito, sabbadā, yadā, tadā, kadā, idha, idāni.

从一切处、从何处、从彼处、从哪里?、从此、从这里、在一切时、当……时、那时、何时?、此处、现在。

248, 260. Kvaci to pañcamyatthe.

248, 260. 有时,`to`后缀用于第五格(从格)义。

Kvaci topaccayo hoti pañcamyatthe.

有时,`to`后缀用于第五格(从格)义。

Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito.

从一切处、从何处、从彼处、从哪里?、从此、从这里。

Kvacīti kimatthaṃ? Sabbasmā, imasmā.

为何说“有时”?(因为也使用常规从格,)如:`sabbasmā`(从一切)、`imasmā`(从这)。

249, 266. Tra [Pg.130] tha sattamiyā sabbanāmehi.

249, 266. 从诸代词后可加`tra`、`tha`后缀,以表第七格(处格)义。

Trathaiccete paccayā honti sattamyatthe sabba nāmehi.

从诸代词后,可加`tra`、`tha`这些后缀,以表第七格(处格)义。

Sabbatra, sabbattha, yatra, yattha, tatra, tattha.

在一切处(`sabbatra`、`sabbattha`),在何处(`yatra`、`yattha`),在彼处(`tatra`、`tattha`)。

250, 268. Sabbato dhi.

250, 268. 于`sabba`后加`dhi`后缀。

Sabbaiccetasmā dhipaccayo hoti kvaci sattamyatthe. Sabbadhi, sabbasmiṃ.

从`sabba`词,有时可加`dhi`后缀以表第七格(处格)义。如:`sabbadhi`(在一切处),(常规形式为)`sabbasmiṃ`(在一切中)。

251, 269. Kiṃ smā vo.

251, 269. 于`kiṃ`后加`va`后缀。

Kimiccetasmā vapaccayo hoti sattamyatthe.

从`kiṃ`词后,加`va`后缀以表第七格(处格)义。

Kva gatosi tva devānaṃpiyatissa.

天爱帝须(Devānaṃpiyatissa),你去了哪里?

252, 271. Hiṃ haṃ hiñcanaṃ.

252, 271. Hiṃ haṃ hiñcanaṃ。

Kimiccetasmā hiṃhaṃhiñcanaṃiccete paccayā honti sattamyatthe.

由“kiṃ”(何)一词,附加“hiṃ”、“haṃ”、“hiñcanaṃ”为后缀,表示第七格(处格)的意义。

Kuhiṃ, kulaṃ, kuhiñcanaṃ.

kuhiṃ(在何处),kuhaṃ(在何处),kuhiñcanaṃ(在任何地方)。

253, 273. Tamhā ca.

253, 273. 亦由“ta”。

Tamhā ca hi haṃiccete paccayā honti sattamyatthe. Tahiṃ, tahaṃ.

亦由“ta”(彼)一词,附加“hi”、“haṃ”为后缀,表示第七格(处格)的意义。例如:tahiṃ(在那里),tahaṃ(在那里)。

Caggahaṇaṃ [Pg.131] hiñcanaggahaṇanivattanatthaṃ.

采用“ca”是为了排除对“hiñcanaṃ”的沿用。

254, 274. Imasmā ha dhā ca.

254, 274. 由“ima”亦(附加)“ha”、“dhā”。

Imasmā hadhaiccete paccayā honti sattamyatthe. Iha, idha.

由“ima”(此)一词,附加“ha”、“dha”为后缀,表示第七格(处格)的意义。例如:iha(在此),idha(在此)。

Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ.

采用“ca”是为了起限定作用。

255, 275. Yato hiṃ.

255, 275. 由“ya”(附加)“hiṃ”。

Tasmā yato hiṃpaccayo hoti sattamyatthe. Yahiṃ.

由“ya”(所)一词,附加“hiṃ”为后缀,表示第七格(处格)的意义。例如:yahiṃ(在……之处)。

256, 0. Kāle.

256, 0. (论)时间。

‘‘Kāle’’iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ.

应知“kāle”(时间)一词是标题,统摄下文。

257, 279. Kiṃsabbaññekayakuhidādācanaṃ.

257, 279. 由“kiṃ”、“sabba”、“añña”、“eka”、“ya”、“ku”(附加)“dā”、“dācanaṃ”。

Kiṃ sabbaañña eka ya kuiccetehi dā dācanaṃiccete paccayā honti kāle sattamyatthe.

由“kiṃ”(何)、“sabba”(一切)、“añña”(其他)、“eka”(一)、“ya”(所)、“ku”(何)这些词,附加“dā”、“dācanaṃ”为后缀,表示时间义的第七格(处格)。

Kadā, sabbadā, aññadā, ekadā, yadā, kudācanaṃ.

kadā(何时),sabbadā(总是),aññadā(在其他时候),ekadā(有一次),yadā(当……时),kudācanaṃ(在任何时候)。

258, 278. Tamhā dāni ca.

258, 278. 由“ta”亦(附加)“dāni”。

Taiccetasmā dāni dāiccete paccayā honti, kāle sattamyatthe.

由“ta”(彼)一词,附加“dāni”、“dā”为后缀,表示时间义的第七格(处格)。

Tadāni[Pg.132], tadā.

tadāni(那时),tadā(那时)。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

采用“ca”是为了沿用(前一经文的“dā”)。

259, 279. Imasmā rahi dhunā dāni ca.

259, 279. 由“ima”亦(附加)“rahi”、“dhunā”、“dāni”。

Imasmā rahi dhunā dāniiccete paccayā honti kāle sattamyatthe.

由“ima”(此)一词,附加“rahi”、“dhunā”、“dāni”为后缀,表示时间义的第七格(处格)。

Terahi, adhunā, idāni.

terahi(那时),adhunā(如今),idāni(现在)。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

采用“ca”是为了沿用。

260, 277. Sabbassa so dāmhi vā.

260, 277. “sabba”于“dā”后,(首音节)亦可为“sa”。

Sabbaiccetassa sakārādeso hoti vā mhi paccaye pare.

当后缀“dā”在后时,“sabba”一词可选择地被替换为“sa”。

Sadā, sabbadā.

sadā(总是),sabbadā(总是)。

261, 369. Avaṇṇo ye lopañca.

261, 369. “a”元音于“ya”后,亦省略。

Avaṇṇo ye paccaye pare lopamāpajjate.

当后缀“ya”在后时,“a”元音被省略。

Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ.

博学、智慧、广大、悲悯、善巧、沙门性、友情。

262, 391. Vuḍḍhassa jo iyiṭṭhesu.

262, 391. “vuḍḍha”作“j”,于“iya”、“iṭṭha”[后缀]后。

Sabbasseva vuḍḍhasaddassa joādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“vuḍḍha”一词被替换为“j”。

Jeyyo[Pg.133], jeṭṭho.

jeyyo(更年长的),jeṭṭho(最年长的)。

263, 392. Pasatthassa so ca.

263, 392. “pasattha”作“s”与“j”。

Sabbasseva pasatthasaddassa soādeso hoti, deso ca iyaiṭṭhaiccetesu paccayesu.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“pasattha”一词被替换为“s”,亦被替换为“j”。

Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho.

seyyo(更佳的),seṭṭho(最佳的),jeyyo(更佳的),jeṭṭho(最佳的)。

264, 393. Antikassa nedo.

264, 393. “antika”作“neda”。

Sabbassa antikasaddassa nedādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“antika”一词被替换为“neda”。

Nediyo, nediṭṭho.

nediyo(更近的),nediṭṭho(最近的)。

265, 394. Bāḷhassa sādho.

265, 394. “bāḷha”作“sādha”。

Sabbassa bāḷhasaddassa sādhādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“bāḷha”一词被替换为“sādha”。

Sādhiyo, sādhiṭṭho.

sādhiyo(更强的),sādhiṭṭho(最强的)。

266, 395. Appassa kaṇa.

266, 395. “appa”作“kaṇa”。

Sabbassa appasaddassa kaṇa ādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“appa”一词被替换为“kaṇa”。

Kaṇiyo, kaṇiṭṭho.

kaṇiyo(更年幼的),kaṇiṭṭho(最年幼的)。

267, 396. Yuvānañca[Pg.134].

267, 396. “yuvan”亦作“kaṇa”。

Sabbassa yuvasaddassa kaṇa ādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,整个“yuvan”一词被替换为“kaṇa”。

Kaniyo, kaniṭṭho.

kaniyo(更年幼的),kaniṭṭho(最年幼的)。

Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ.

“ca”字用于承接前文。

268, 397. Vantumantu vīnañca lopo.

268, 397. “vantu”、“mantu”及“vī”脱落。

Vantumantuvīiccetesaṃ paccayānaṃ lopo hoti iyaiṭṭhaiccetesu paccayesu.

当后接“iya”、“iṭṭha”后缀时,“vantu”、“mantu”与“vī”等后缀脱落。

Guṇiyo, guṇiṭṭho, satiyo, satiṭṭho, medhiyo, medhiṭṭho.

guṇiyo(更有德者),guṇiṭṭho(最有德者);satiyo(更有念者),satiṭṭho(最有念者);medhiyo(更有慧者),medhiṭṭho(最有慧者)。

269, 401. Yavataṃ ta la ṇa dakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakārattaṃ.

269, 401. 与“y”相连的辅音“t”、“l”、“ṇ”、“d”,其状态分别转为“c”、“l”、“ñ”、“j”。

Yakāravantānaṃ ta la ṇa dakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakārattamāpajjante yathāsaṅkhyaṃ.

后接“y”的辅音“t”、“l”、“ṇ”、“d”,依序转成“c”、“l”、“ñ”、“j”的状态。

Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, nepuññaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ.

博学、智慧、广大、悲悯、善巧、精明、沙门性、友情。

Ya va tamiti kimatthaṃ? Tiṇadalaṃ.

为何说“后接y”?(例如)“tiṇadalaṃ”(草叶)。

Ta la ṇa dakārānamiti kimatthaṃ? Ālasyaṃ, ārogyaṃ.

为何说“t、l、ṇ、d”等辅音?(例如)“ālasyaṃ”(懒惰),“ārogyaṃ”(健康)。

Byañjanānamiti [Pg.135] kimatthaṃ? Maccunā.

为何说“诸辅音”?(例如)“maccunā”(以死亡)。

Kāraggahaṇaṃ kimatthaṃ? Yakārassa makārādesañāpanatthaṃ. Opammaṃ.

为何使用“kāra”?是为了说明“y”音可被替换为“m”音。(例如)“opammaṃ”(譬喻)。

270, 120. Amha tumhanturāja brahmatta sakhasatthu pitādīhismā nāva.

270, 120. 于`amha`、`tumha`、`-ntu`、`rājan`、`brahman`、`attan`、`sakhi`、`satthar`、`pitar`等之后,`smā`作`nā`。

Amha tumhanturāja brahma atta sakha satthu pituiccevamādīhi smāvacanaṃ nāva daṭṭhabbaṃ.

于`amha`、`tumha`、`-ntu`、`rājan`、`brahman`、`attan`、`sakhi`、`satthar`、`pitar`等词之后,应知第五格词尾`smā`作`nā`。

Mayā, tayā, guṇavatā, raññā, brahmunā, attanā, sakhinā, satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā.

由我,由你,由有德者,由国王,由梵天,由自己,由朋友,由导师,由父亲,由母亲,由兄弟,由女儿,由作者,由说者。

Etehīti kimatthaṃ? Purisā.

为何说“于此等之后”?(是为了排除)`purisā`(从人)。

Iti nāmakappe pañcamo kaṇḍo

如是,名章第五篇终。

Nāmakappo niṭṭhito.

名章终。

3. Kārakakappa

3. 格章

Chaṭṭhakaṇḍa

第六篇

271, 88, 308. Yasmā [Pg.136] dapeti bhayamādatte vā tadapādānaṃ.

271, 88, 308. 从之离去、恐惧或拿取者,是为离格。

Yasmā vā apeti, yasmā vā bhayaṃ jāyate, yasmā vā ādatte, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

从之离去者,或从之生起恐惧者,或从之拿取者,此作用格名为离格。

Taṃ yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā, corā bhayaṃ jāyate, ācariyupajjhāyehi sikkhaṃ gaṇhāti sisso.

此即如何?诸牟尼从村庄离去;国王从城市出走;从盗贼生起恐惧;弟子从阿阇梨(ācariya)与戒师处学习教诲。

Apādānamiccanena kvattho? Apādāne pañcamī.

称“离格”有何作用?于离格用第五格。

272, 309. Dhātunā mānamupasaggayogādvīsvapi ca.

272, 309. 于语根、名、前缀等结合中亦然。

Dhātunāmānaṃ payoge ca upasaggayogādīsvapi ca taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

在动词词根与名词的使用中,以及在与前缀等的结合中,该作用格亦被称为离格。

Dhātūnaṃ payoge tāva jiiccetassa dhātussa parāpubbassa payoge yo asaho, so apādānasañño hoti.

首先,在动词词根的用法中,当动词词根`ji`与前缀`parā`连用时,其所不能胜者,被称为离格。

Taṃ yathā? Buddhasmā parājenti aññatitthiyā.

此即如何?诸外道为佛陀所败。

Bhūiccetassa [Pg.137] dhātussa papubbassa payoge yato acchinnappabhavo, so apādānasañño hoti.

当动词词根`bhū`与前缀`pa`连用时,其源头处,被称为离格。

Taṃ yathā? Himavatā pabhavanti pañca mahānadiyo, anavatattamhā pabhavanti mahāsarā, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo.

此即如何?五大河发源于雪山(Himavā);诸大湖发源于无热恼池(Anavatatta);诸小河发源于阿致罗筏底河。

Nāmappayogepi taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

在名词的使用中,该作用格亦被称为离格。

Taṃ yathā? Urasmā jāto putto, bhūmito niggato raso, ubhato sujāto putto mātito ca pitito ca.

此即如何?从胸膛所生之子;从地里涌出之汁;从母亲与父亲双方善生之子。

Upasaggayoge taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

与前缀(upasagga)连用时,该作用格被称为离格。

Taṃ yathā? Apasālāya āyanti vāṇijā, ābrahmalokā saddo abbhuggacchati upari pabbatā devo vassati, buddhasmā pati sāriputto dhammadesanāya bhikkhū ālapati temāsaṃ, ghatamassa telasmā pati dadāti, uppalamassa padumasmā pati dadāti, kanakamassa hiraññasmā pati dadāti.

此即如何?商人们从市场(apasālā)来;声音上达梵天界(brahmaloka);天神从山顶降雨;舍利弗代替佛陀,在三个月里为比丘说法;他给他酥油以代替油;他给他青莲花以代替红莲花;他给他黄金以代替未铸造的金子。

Ādiggahaṇena kārakamajjhepi pañcamīvibhatti hoti. Ito pakkhasmā vijjhati migaṃ luddako, kosā vijjhati kuñjaraṃ, māsasmā bhuñjati bhojanaṃ.

由“等”字可知,在作用格之间亦用第五格。例如:猎人从此侧射鹿;(他)从鞘中(拔出武器)刺穿大象;(他)在一个月里享用食物。

Apiggahaṇena nipātapayogepi pañcamīvibhatti hoti dutiyā ca tatiyā ca. Rahitā mātujā puññaṃ katvā [Pg.138] dānaṃ deti, rahitā mātujaṃ, rahitā mātujena vā. Rite saddhammā kuto sukhaṃ labhati, rite saddhammaṃ, rite saddhammena vā. Te bhikkhū nānā kulā pabbajitā, vinā saddhammā natthañño koci nātho loke vijjati, vinā saddhammaṃ, vinā saddhammena vā. Vinā buddhasmā, vinā buddhaṃ, vinā buddhena vā.

由“亦”字可知,与不变词(nipāta)连用时,亦用离格,以及业格与具格。例如:离于母亲(离格),行福布施;或离于母亲(业格);或离于母亲(具格)。无有正法(离格),何处得乐?或无有正法(业格);或无有正法(具格)。彼等比丘从种种家而出家。无有正法(离格),世间无有他怙主;或无有正法(业格);或无有正法(具格)。无有佛陀(离格);或无有佛陀(业格);或无有佛陀(具格)。

Caggahaṇena aññatthāpi pañcamīvibhatti hoti. Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto. Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ, yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāsaveyyuṃ.

由“及”字可知,于他处亦用第五格。例如:姐妹啊,自从我生为圣裔。自从我忆起自己。自从我获得智慧。由于此因,当他住于眼根不防护时,贪与忧等邪恶不善法即会流入。

273, 310. Rakkhaṇatthānamicchitaṃ.

273, 310. 于有“保护”义的动词,其所欲(使之远离)的对象为离格。

Rakkhaṇatthānaṃ dhātūnaṃ payoge yaṃ icchitaṃ, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

使用有“保护”义的动词词根时,其所欲(使之远离)的对象,该作用格被称为离格。

Kāke rakkhanti taṇḍulā, yavā paṭisedhenti gāvo.

(人们)保护稻米免受乌鸦之害;(人们)阻止牛群接近大麦。

274, 311. Yena vā’ dassanaṃ.

274, 311. 或不欲为所见者。

Yena vā adassanamicchitaṃ, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

或欲不为所见之对象,该作用格被称为离格。

Upajjhāyā antaradhāyati sisso, mātarā ca pitarā ca antaradhāyati putto.

弟子从戒师处隐没;儿子从父母处隐没。

ti [Pg.139] kimatthaṃ? Sattamīvibhatyattaṃ. Jetavane antaradhāyati bhagavā.

为何说“或”?为了表示处格的意义。例如:世尊于祇陀林中隐没。

275, 312. Dūranti kaddha kāla nimmāna tvālopa disāyogavibhattārappayoga suddhappamocana hetu vivittappamāṇa pubbayogabandhana guṇavacana pañha kathana thokākattūsu ca.

275, 312. 以及在距离、附近、确定路程、确定时间、省略-tvā、方向关联、分别、禁绝、清净、解脱、原因、远离、衡量、先前关联、束缚、德说、提问、叙述、少量和非作者等(意义)时。

Dūratthe, antikatthe, addhanimmāne, kālanimmāne, tvālope, disāyoge, vibhatte, ārappayoge, suddhe, pamocane, hetvatthe, vivittatthe, pamāṇe, pubbayoge, bandhanatthe, guṇavacane, pañhe, kathane, thoke, akattari ca iccetesvatthesu, payogesu ca, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

在距离、附近、确定路程、确定时间、省略-tvā、方向关联、分别、禁绝、清净、解脱、原因、远离、衡量、先前关联、束缚、德说、提问、叙述、少量和非作者等意义及用法中,该作用者被称为离格。

Dūratthetāva – kīva dūro ito naḷakāragāmo, dūrato vā gamma, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā. Dutiyā ca tatiyā ca, dūraṃ gāmaṃ āvato, dūrena gāmena vā āgato. Ārakā imaṃ dhammavinayaṃ, anena dhammavinayena vā iccevamādi.

首先是距离义:芦苇匠村离这里多远?或从远处来。那些愚人远离此法与律。也可用业格和具格:(他)来到遥远的村庄(业格),或从遥远的村庄来(具格);远离此法与律(业格),或(远离)此法与律(具格),等等。

Antikatthe – antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā, samīpaṃ saddhammā. Dutiyā ca tatiyā ca, antikaṃ gāmaṃ, antikaṃ gāmena vā. Āsannaṃ gāmaṃ, āsannaṃ gāmena vā. Samīpaṃ gāmaṃ. Samīpaṃ gāmena vā. Samīpaṃ saddhammaṃ, samīpaṃ saddhammena vā iccevamādi.

附近义:村庄的附近(离格),村庄的邻近(离格),村庄的旁边(离格),正法的旁边(离格)。也可用业格和具格:村庄的附近(业格),或村庄的附近(具格);村庄的邻近(业格),或村庄的邻近(具格);村庄的旁边(业格),或村庄的旁边(具格);正法的旁边(业格),或正法的旁边(具格),等等。

Addhanimmāne [Pg.140] – ito mathurāya catūsu yojanesu saṅkassaṃ nāma nagaraṃ atthi, tattha bahū janā vasanti iccevamādi.

确定路程义:从此地往马图拉(Mathurā),于四由旬处,有一座名为桑咖萨的城市,那里有许多人居住,等等。

Kālanimmāne – ito bhikkhave ekanavutikappe vipassī nāma bhagavā loke udapādi, ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena parinibbāyissati iccevamādi.

确定时间义:诸比丘,从此(算起)第九十一劫,名为毗婆尸的世尊出现于世;从现在起三个月后,(他)将般涅槃,等等。

Tvālope kammādhikaraṇesu – pāsādā saṅkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā vā. Pabbatā saṅkameyya, pabbataṃ abhiruhitvā vā. Hatthikkhandhā saṅkameyya, hatthikkhandhaṃ abhiruhitvā vā. Āsanā vuṭṭhaheyya. Āsane nisīditvā vā iccevamādi.

省略-tvā时(用于业格与处格):从宫殿下来,(即)登上宫殿后(下来);从山下来,(即)登上山后(下来);从象肩下来,(即)登上象肩后(下来);从座位站起,(即)在座位上坐下后(站起),等等。

Disāyoge – avicito yāva uparibhavaggamantare bahū sattanikāyā vasanti, yato khemaṃ tato bhayaṃ, puratthimato, dakkhiṇato, pacchimato, uttarato aggī pajjalanti, yato assosuṃ bhagavantaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā iccevamādi.

方向关联义:从无间地狱(Avīci)乃至有顶天之间,有许多种类的众生居住;安稳之处即是怖畏之源;火从东方、南方、西方、北方燃起;他们从何处听闻世尊;从脚底向上,从头顶向下,等等。

Vibhatte – yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi. Chaṭṭhī ca, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ, dhammānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo iccevamādi.

分别义:没有比此更高超或更殊胜的了。也可用所有格:于九十六种外道中,善逝之律乃诸法中最胜者,等等。

Ārappayoge[Pg.141] gāmadhammā vasaladhammā asaddhammā ārati virati paṭivirati, pāṇātipātā veramaṇī iccevamādi.

禁绝义:远离、禁绝、戒除村俗法、贱民法、非正法;戒除杀生,等等。

Suddhe – lobhaniyehi dhammehi suddho asaṃsaṭṭho, mātito ca pitito ca suddho asaṃsaṭṭho anupakuddho agarahito iccevamādi.

清净义:于可贪法,(他)清净、不混杂;于母亲方面与父亲方面,(他)清净、不混杂、不被非难、不被指责,等等。

Pamocane – parimutto dukkhasmāti vadāmi, muttosmi mārabandhanā, na te muccanti maccunā iccevamādi.

解脱义:我说“(他)已从苦中彻底解脱”;我已从魔罗的束缚中解脱;他们不能从死亡中解脱,等等。

Hetvatthe – kasmā hetunā, kena hetunā, kissa hetunā, kasmā nu tumhaṃ daharā na mīyare, kasmā idheva maraṇaṃ bhavissati iccevamādi.

原因义:以何原由?以何原因?因何缘故?为何你们这些年轻人不死?为何死亡偏偏会在这里发生?等等。

Vivittatthe – vivitto pāpakā dhammā, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi iccevamādi.

远离义:远离诸恶法;远离诸欲,远离诸不善法,等等。

Pamāṇe – dīghaso navavidatthiyo sugatavidatthiyā pamāṇikā kāretabbā, majjhimassa purisassa aḍḍha teḷasahatthā iccevamādi.

衡量义:长度上,应以善逝张手为标准制作九张手(的物品);中等身材的人(身高)为十二肘半,等等。

Pubbayoge – pubbeva sammodhā iccevamādi.

先前关联义:在互相问候之前,等等。

Bandhanatthe – satasmā bandho naro. Tatiyā ca, satena bandho naro raññā iṇatthena iccevamādi.

束缚义:人因一百(金)而被束缚。也可用具格:人因一百(金)而被国王以债务束缚,等等。

Guṇavacane [Pg.142] – puññāya sugatiṃ yanti, cāgāya vipulaṃ dhanaṃ, paññāya vimuttimano, issariyāya janaṃ rakkhati rājā iccevamādi.

德说义:因福德而往生善趣;因布施而得广大财富;因智慧而心解脱;国王因权威而守护人民,等等。

Pañhe tvālope kammādhikaraṇesu – abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvā, abhidhamme ṭhatvā vā. Vinayā pucchanti, vinayaṃ sutvā, vinaye ṭhatvā vā. Dutiyā ca tatiyā ca, abhidhammaṃ, abhidhammena vā. Vinayaṃ, vinayena vā. Eva suttā, geyyā, gāthāya, veyyākaraṇā, udānā, itivuttakā, jātakā, abbhutadhammā, vedallā iccevamādi.

提问义(省略-tvā,用于业格与处格):(他们)从阿毗达摩提问,即“听闻阿毗达摩后”或“安住于阿毗达摩后”(提问);(他们)从律提问,即“听闻律后”或“安住于律后”(提问)。也可用业格和具格:阿毗达摩(业格),或以阿毗达摩(具格);律(业格),或以律(具格)。同样地,(可用于)经、应颂、伽陀、记说、自说、如是语、本生、未曾有法、广解,等等。

Kathane tvālope kammādhikaraṇesu – abhidhammā kathayanti, abhidhammaṃ sutvā, abhidhamme ṭhatvā vā. Vinayā kathayanti, vinayaṃ sutvā, vinaye ṭhatvā vā. Dutiyā ca tatiyā ca, abhidhammaṃ, abhidhammena vā. Vinayaṃ vinayena vā. Evaṃ suttā, geyyā, gāthāya, veyyākaraṇā, udānā, itivuttakā, jātakā, abbhutadhammā, vedallā iccevamādi.

叙述义(省略-tvā,用于业格与处格):(他们)从阿毗达摩叙述,即“听闻阿毗达摩后”或“安住于阿毗达摩后”(叙述);(他们)从律叙述,即“听闻律后”或“安住于律后”(叙述)。也可用业格和具格:阿毗达摩(业格),或以阿毗达摩(具格);律(业格),或以律(具格)。同样地,(可用于)经、应颂、伽陀、记说、自说、如是语、本生、未曾有法、广解,等等。

Thoke – thokā muccanti. Appamattakā muccanti, kicchā muccanti. Tatiyā ca. Thokena, appamattakena, kicchena vā iccevamādi.

少量义:(他们)险些解脱;(他们)勉强解脱;(他们)艰难地解脱。也可用具格:以少量、以微量或以艰难(而解脱),等等。

Akattarica – kammassa katattā upacitattā ussannattā vipulattā cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti iccevamādi.

非作者(表原因)义:由于业已造、已积、已盛、已广,眼识生起,等等。

Caggahaṇena [Pg.143] sesesupi ye mayā nopadiṭṭhā apādānapayogikā, te payogavicakkhaṇehi yathāyogaṃ yojetabbā.

通过使用“ca”(和)一词,其余我未曾指出的离格用法,应由精通用法者酌情运用。

276, 302. Yassa dātukāmo rocate dhārayate vā taṃ sampadānaṃ.

276, 302. 凡乐欲施予、或其所喜、或其所负者,是为与格。

Yassa vā dātukāmo yassa vārocate, yassa vā dhārayate, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti.

凡乐欲施予者,或其所喜者,或其所负者,该作用者被称为与格。

Samaṇassa cīvaraṃ dadāti, samaṇassa rocate saccaṃ, devadattassa suvaṇṇacchattaṃ dhārayate yaññadatto.

他布施衣给沙门;真理为沙门所喜;雅那达多欠提婆达多一把金伞。

Sampadānamiccanena kvattho? Sampadāne catutthī.

说“与格”有何用?(答:)与格用第四格(变化)。

ti vikappanatthaṃ, dhātunāmānaṃ payoge vā upasaggappayoge vā nipātappayoge vā sati atthavikappanatthaṃ ti padaṃ payujjati.

“vā”一词用于表示选项。当使用动词词根、名词、前置词或不变词时,为了表示意义上的选项,就使用“vā”一词。

277, 303. Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duhissosūya rādhikkha paccāsuṇa anupatigiṇa pubbakattārocanattha tadattha tumatthālamattha maññānādarappāṇini, gatyatthakammani, āsīsattha sammuti bhiyya sattamyatthesu ca.

277, 303. (与格用于)赞美、隐藏、侍立、诅咒、负债、渴望、愤怒、伤害、嫉妒、羡慕、取悦、看待、应答、随喜;先前作者、告知义、彼义、为了义、足够义;在“认为”表示不尊重且对象为无生命物时;移动义动词的业格;祝福义、同意义、更义,以及第七格义。

Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duha issaiccetesaṃ dhātūnaṃ payoge, usūyatthānañca payoge, rādhikkhappayoge, paccāsuṇaanupatigiṇānaṃ pubbakattari, ārocanatthe[Pg.144], tadatthe, tumatthe, alamatthe, maññatippayoge anādare appāṇini, gatyatthānaṃ dhātūnaṃ kammani, āsīsatthe ca sammuti bhiyya sattamyatthesu ca, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti.

在使用silāgh(赞美)、hanu(隐藏)、ṭhā(侍立)、sapa(诅咒)、dhāra(负债)、piha(渴望)、kudha(愤怒)、duha(伤害)、issa(嫉妒)这些动词词根时,以及在使用具有usūya(羡慕)义的词时,在使用rādh(取悦)和ikkh(看待)时,对于paccāsuṇa(应答)和anupatigiṇa(随喜)的先前作者,在告知义、彼义、为了义、足够义中,在maññati(认为)用于表示不尊重且对象为无生命物时,对于移动义动词的业格,以及在祝福义、同意义、更义和第七格义中,该作用格被称为“与格”(sampadāna)。

Silāghappayoge tāva – buddhassa silāghate, dhammassa silāghate, saṅghassa silāghate, sakaṃupajjhāyassa silāghate, tava silāghate mama silāghate iccevamādi.

首先,在赞美的用法中——他赞美佛陀,他赞美法,他赞美僧团,他赞美自己的戒师,他赞美你,他赞美我,等等。

Hanuppayoge – hanute tuyhameva, hanute mayhameva iccevamādi.

在隐藏的用法中——他只对你隐藏,他只对我隐藏,等等。

Ṭhāpayoge – upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya bhikkhunī iccevamādi.

在侍立的用法中——木匠应侍奉释迦子弟;比丘用餐时,比丘尼应用水或扇子侍奉,等等。

Sapappayoge – tuyhaṃ sapate, mayhaṃ sapate iccevamādi.

在诅咒的用法中——他诅咒你,他诅咒我,等等。

Dhārappayoge – suvaṇṇaṃ te dhārayate iccevamādi.

在负债的用法中——他欠你黄金,等等。

Pihappayoge – buddhassa aññatitthiyā pihayanti, devā dassanakāmā te, yato icchāmi bhaddantassa, samiddhānaṃ pihayanti daliddā iccevamādi.

在渴望的用法中——外道们羡慕佛陀;“诸天神渴望见到您”;“因为我渴望从尊者处获得”;穷人羡慕富人,等等。

Kudhaduhaissausūyappayoge – kodhayati deva dattassa, tassa kujjha mahāvīra, mā raṭṭhaṃ vinassa idaṃ. Duhayati [Pg.145] disānaṃ megho, titthiyā samaṇānaṃ issayanti guṇagiddhena, titthiyā samaṇānaṃ issayanti lābhagiddhena, dujjanā guṇavantānaṃ usūyanti guṇagiddhena, kā usūyā vijānataṃ iccevamādi.

在愤怒、伤害、嫉妒、羡慕的用法中——他对提婆达多发怒;“大雄啊,对他发怒吧!愿这个国家不致毁灭。”;云对四方造成伤害;外道因贪求德行而嫉妒沙门;外道因贪求利养而嫉妒沙门;恶人因贪求德行而羡慕有德者;“对于了知者,哪有羡慕可言?”,等等。

Rādha ikkha iccetesaṃ dhātūnaṃ payoge yassa akathitassa pucchanaṃ kammavikkhyāpanatthañca, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti, dutiyā ca.

在使用rādh(取悦)和ikkh(看待)这些动词词根时,当为了阐明(间接)宾语而询问未言及者时,该作用格被称为“与格”,也可用第二格(业格)。

Ārādhohaṃ rañño, ārādhohaṃ rājānaṃ, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, kyāhaṃ ayye aparajjhāmi, cakkhuṃ janassa dassanāya taṃ viya maññe, āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso, āyasmantaṃ vā iccevamādi.

我取悦国王,我取悦国王;我怎会冒犯诸位尊长?我怎会冒犯诸位尊长?“我视他如世人之眼,为使人得见”;伍巴谛萨是希求从具寿优波离长老受具足戒的人;或者从具寿处,等等。

Paccāsuṇa anupatigiṇānaṃ pubbakattari suṇotissa paccāyoge yassa kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti.

对于“应答”和“随喜”的先前作者:在使用带前缀paccā-的suṇoti时,先前行为的作者,被称为“与格”。

Taṃ yathā? Bhagavā bhikkhū etadavoca.

此例如何?世尊对诸比丘说了这番话。

Bhikkhūti akathīta kammaṃ, etanti kathitakammaṃ. Yassa kammuno pubbassa yo kattā, so‘bhagavā’ti ‘‘yo karoti sa kattā’’ti suttavacanena kattusañño. Evaṃ yassa [Pg.146] kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti.

在此,“比丘”是间接业格,“此”是直接业格。先前行为的作者是“世尊”,根据“作者即行为者”的规则,他被称为“作者格”。同样地,(在后续行为中)先前行为的作者,被称为“与格”。

Taṃ yathā? Te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū.

此例如何?那些比丘回应了世尊。诸比丘听从佛陀。

Giṇassa anupatiyoge yassa kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti.

在使用带前缀anu-或pati-的giṇā时,先前行为的作者,被称为“与格”。

Taṃ yathā? Bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti, tassa bhikkhuno jano anugiṇāti, tassa bhikkhuno jano patigiṇāti.

此例如何?比丘令人们听闻法。人们随喜那位比丘。人们信受那位比丘。

Yo vadeti sa‘kattā’ti,Vuttaṃ ‘kamma’nti vuccati;

Yo paṭiggāhako tassa,‘Sampadānaṃ’ vijāniyā.

说者是“作者”,所说是“业”;彼之领受者,当知是“与格”。

Iccevamādi.

等等。

Ārocanatthe – ārocayāmi vo bhikkhave, āmantayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo bhikkhave, ārocayāmi te mahārāja, āmantayāmi te mahārāja, paṭivedayāmi te mahārāja iccevamādi.

在告知义中——诸比丘,我向你们宣告;诸比丘,我呼唤你们;诸比丘,我向你们通告。大王,我向您宣告;大王,我呼唤您;大王,我向您通告,等等。

Tadatthe – ūnassa pāripūriyā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Buddhassa atthāya, dhammassa atthāya, saṅghassa atthāya, jīvitaṃ pariccajāmi iccevamādi.

在彼义中——为了补足欠缺,应将那件衣存放起来。为了佛陀,为了法,为了僧团,我舍弃生命,等等。

Tumatthe [Pg.147] -lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ buddho loke uppajjati. Bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya vinayo paññatto iccevamādi.

在为了义中——为了怜悯世间,为了天人的利益、福祉与安乐,佛陀出现于世。为了比丘们的安住,制定了律,等等。

Alamatthappayoge-alamiti arahati paṭikkhittesu. Alaṃ me buddho, alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa. Paṭikkhitte alaṃ te rūpaṃ karaṇīyaṃ, alaṃ me hiraññasuvaṇṇena iccevamādi.

在足够义的用法中——“足够”用于“堪能”和“禁止”义。佛陀于我已足够;王国于我已足够;比丘与钵相称;力士与力士堪能匹敌;力士能对抗力士。在禁止义中:够了,别再造作色相了!我不需要金银,等等。

Maññatippayoge anādare appāṇini-kaṭṭhassa tuvaṃ maññe, kaliṅgarassa tuvaṃ maññe.

在“认为”用于表示不尊重且对象为无生命物时——我认为你连一块木头都不如;我认为你连一根木屑都不如。

Anādareti kimatthaṃ? Suvaṇṇaṃ viya taṃ maññe.

为何说“不尊重”?我视他如黄金。

Appāṇinīti kimatthaṃ? Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe iccevamādi.

为何说“无生命物”?我认为你是一头驴,等等。

Gatyatthakammani-gāmassa pādena gato, nagarassa pādena gato, appo saggāya gacchati, saggassa gamanena vā, mūlāya paṭikasseyya saṅgho. Dutiyā ca, gāmaṃ pādena gato, nagaraṃ pādena gato, appo saggaṃ gacchati, saggaṃ gamanena vā, mūlaṃ paṭikasseyya saṅgho iccevamādi.

在表示移动的动词中——他步行到村庄;他步行到城市;少数人去往天界;或通过去往天界;僧团应回到根本。也可用第二格:他步行到村庄;他步行到城市;少数人去往天界;或通过去往天界;僧团应回到根本,等等。

Āsīsatthe-āyasmato dīghāyuko hotu, bhaddaṃ bhavato hotu, kusalaṃ bhavato hotu, anāmayaṃ [Pg.148] bhavato hotu, sukhaṃ bhavato hotu, svāgataṃ bhavato hotu, attho bhavato hotu, hitaṃ bhavato hotu iccevamādi.

在祝福义中——愿具寿长寿!愿您吉祥!愿您安好!愿您无恙!愿您安乐!欢迎您!愿您达成所愿!愿您获得利益!等等。

Sammutippayoge– aññatra saṅghasammutiyā bhikkhussa vippavatthuṃ na vaṭṭati, sādhu sammuti me tassa bhagavato dassanāya iccevamādi.

在表同意的用法中——未经僧团同意,比丘不应离住。善哉,我同意去见那位世尊,等等。

Bhiyyappayoge – bhiyyoso mattāyaṃ iccevamādi.

在更胜的用法中——其程度更甚,等等。

Sattamyatthe – tuyhañcassa āvi karomi, tassa me sakko pāturahosi iccevamādi.

在第七格义中——我向你显明此事;帝释向我显现,等等。

Atthaggahaṇena bahūsu akkharappayogesu dissati.

通过理解意义,(与格)亦见于许多词语的用法中。

Taṃ yathā? Upamaṃ mata karissāmi, dhammaṃ vo desessāmi.

此例如何?我将为你作一譬喻;我将为你们说法。

Sāratthe ca – desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ. Tassa phāsu vihārāya hoti, etassa pahiṇeyya, yathā no bhagavā byākareyya, tathāpi tesaṃ byākarissāma[Pg.149], kappati samaṇānaṃ āyogo, amhākaṃ maṇinā attho, kimattho me buddhena, seyyo me attho, bahūpakārā bhante mahāpajā patigotamī bhagavato, bahūpakārā bhikkhave mātāpitaro puttānaṃ iccevamādi.

以及在所为义中——尊者,愿世尊为诸比丘说法。这是为了他的安住。应派遣给他。世尊会如何为我们解说,我们也将那样为他们解说。努力适合于沙门。我们需要宝石。我需要佛陀何用?我的目标更殊胜。尊者,摩诃波阇波提·乔达弥对世尊多有助益。诸比丘,父母对子女多有助益,等等。

Sesesu akkharappayogesupi aññepi payogā payogavicakkhaṇehi yojetabbā.

在其余的词语用法中,其他用法也应由精通于用法者加以应用。

Caggahaṇaṃ vikappanatthavāggahaṇānukaḍḍhanatthaṃ. Ye keci saddā sampadānappayogikā mayā nopadiṭṭhā, tesaṃ gahaṇatthaṃ idha vikappīyati vāsaddo.

“ca”(与)的采用是为了引出有抉择义的“vā”(或)。任何我未曾指出的与格用法词,为了包含它们,在此用“vā”字来作抉择。

Taṃ yathā? Bhikkhusaṅghassa pabhū ayaṃ bhagavā, desassa pabhū ayaṃ rājā. Khettassa pabhū ayaṃ gahapati, araññassa pabhū ayaṃ luddako iccevamādi. Kvaci dutiyā tatiyā pañcamī chaṭṭhī sattamyatthesu ca.

此例如何?这位世尊是比丘僧团之主;这位国王是国土之主;这位家主是田地之主;这位猎人是森林之主,等等。有时(与格)也用于第二格、第三格、第五格、第六格和第七格义。

178, 320. Yodhāro tamokāsaṃ.

178, 320. 凡为所依,即是处所。

Yo ādhāro, taṃ okāsasaññaṃ hoti. Svādhāro catubbidho byāpiko, opasilesiko, vesayiko sāmīpiko cāti.

凡为所依,即被称为“处所”(okāsa)。此所依有四种:遍满的、依附的、领域的、邻近的。

Tattha [Pg.150] byāpiko tāva–jalesu khīraṃ tiṭṭhati, tilesu telaṃ, ucchūsu raso.

其中,遍满者如:水中有乳,芝麻中有油,甘蔗中有汁。

Opasilesiko–pariyaṅke rājā seti, āsane upaviṭṭho saṅgho.

依附者如:国王卧于榻上,僧团坐于座上。

Vesayiko–bhūmīsu manussā caranti, antalikkhe vāyū vāyanti. Ākāse sakuṇā pakkhandanti.

领域者如:人们在地上行走,风在空中吹动,鸟在天空中飞翔。

Sāmīpiko–vane hatthino caranti, gaṅgāyaṃ ghoso tiṭṭhati, vaje gāvo duhanti, sāvatthiyaṃ viharati jetavane.

邻近者如:大象在林中漫步,恒河边有牧人村落,在牛栏中挤牛奶,住在舍卫城(Sāvatthī)的祇陀林。

Okāsamiccanena kvattho? Okāse sattamī.

“处所”(okāsa)一词何用?在“处所”义中,使用第七格。

279, 292. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ.

279, 292. 造作所凭借者,即是工具。

Yena vā kayirate, yena vā passati, yena vā suṇāti, taṃ kārakaṃ karaṇasaññaṃ hoti.

凭借它而造作,或凭借它而看,或凭借它而听,该要素即名为“工具”(karaṇa)。

Dattena vihiṃ lunāti, vāsiyā kaṭṭhaṃ tacchati, pharasunā rukkhaṃ chindati, kudālena pathaviṃ khaṇati, satthena kammaṃ karoti. Cakkhunā rūpaṃ passati.

以镰刀割稻,以锛斧削木,以斧头砍树,以锄头掘地,以刀具劳作。以眼见色。

Karaṇamiccanena kvattho? Karaṇe tatiyā.

“工具”(karaṇa)一词何用?在“工具”义中,使用第三格。

280, 285. Yaṃ [Pg.151] karoti taṃ kammaṃ.

280, 285. 所作为者,即是业。

Yaṃ vā karoti, yaṃ vā passati, yaṃ vā suṇāti, taṃ kārakaṃ kammasaññaṃ hoti.

所做的、所看的或所听的,该要素即名为“业”(kamma)。

Chattaṃ karoti, rathaṃ karoti, rūpaṃ passati, saddaṃ suṇāti, kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati.

造伞,造车,见色,闻声,踩踏荆棘,吞食毒药。

Kammamiccanena kvattho? Kammatthe dutiyā.

“业”(kamma)一词何用?在“业”义中,使用第二格。

281, 294. Yo karoti sa kattā.

281, 294. 造作者,即是作者。

Yo karoti, so kattusañño hoti.

造作者,即名为“作者”(kattā)。

Ahinā daṭṭho naro, garuḷena hato nāgo. Buddhena jito māro, upaguttena māro bandho.

人被蛇所咬,龙为金翅鸟所杀。魔罗为佛陀所降伏,魔罗为优波毱多(Upagutta)所束缚。

Kattuiccanena kvattho? Kattari ca.

“作者”(kattā)一词何用?在“作者”义中亦然。

282, 295. Yo kāreti sa hetu.

282, 295. 使他人造作者,是为因。

Yo kattāraṃ kāreti, so hetusañño hoti, kattā ca.

令作者行动者,彼名为“因”;而(被使者)则为“作者”。

So puriso taṃ purisaṃ kammaṃ kāreti so puriso tena purisena kammaṃ kāreti, so puriso tassa purisassa kammaṃ kāreti. Evaṃ hāreti pāṭheti pāceti, dhāreti.

那人使那人做事,那人通过那人使做事,那人为那人使做事。像这样,有使带走、使读、使煮、使持有等用法。

Hetuiccanena kvattho? Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe.

“因”一词有何用?在“因”的意义上,从动词词根后接ṇe、ṇaya、ṇāpe、ṇāpayā等后缀构成使役动词。

283, 316. Yassa [Pg.152] vā pariggaho taṃ sāmī.

283, 316. 有其物者,是为主人。

Yassa vā pariggaho, taṃ sāmīsaññaṃ hoti.

有其物者,名为“主人”。

Tassa bhikkhuno paṭivīso, tassa bhikkhuno patto, tassa bhikkhuno cīvaraṃ, attano mukhaṃ.

那位比丘的份额,那位比丘的钵,那位比丘的僧衣,自己的脸。

Sāmīiccanena kvattho? Sāmismiṃ chaṭṭhī.

“主人”一词有何用?在“主人”的意义上,使用第六格。

284, 283. Liṅgatthe paṭhamā.

284, 283. 在表示名词词干意义时,使用第一格。

Liṅgatthābhidhānamatte paṭhamāvibhatti hoti.

第一格仅用于表达名词词干的意义。

Puriso, purisā, eko, dve, ca, vā, he, ahe, re, are.

男人、诸男人、一、二、以及、或者、嘿、哎、喂、啊喂。

285, 70. Ālapane ca.

285, 70. 在呼格中亦然。

Ālapanatthā dhike liṅgatthābhidhānamatte ca paṭhamāvibhatti hoti.

在仅表示名词词干意义时,以及在附加呼格意义时,皆使用第一格。

Bho purisa, bhavanto purisā, bho rāja, bhavanto rājāno, he sakhe, he sakhino.

喂,先生;诸位先生;喂,国王;诸位国王;嘿,朋友;嘿,朋友们。

286, 291. Karaṇe tatiyā.

286, 291. 在工具的意义上,使用第三格。

Karaṇakārake tatiyāvibhatti hoti.

在工具格中,使用第三格。

Agginā kuṭiṃ jhāpeti, manasā ce paduṭṭhena, manasā ce pasannena, kāyena kammaṃ karoti.

以火焚烧孤邸;以污染之心;以清净之心;以身造业。

287, 299. Sahādiyoge [Pg.153] ca.

287, 299. 在与“saha”等词连用时亦然。

Sahādiyogatthe ca tatiyāvibhatti hoti.

在与“saha”等词连用的意义上,亦使用第三格。

Sahāpi gaggena saṅgho uposathaṃ kareyya, vināpi gaggena, mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ, sahassena samaṃ mitā.

僧团可与伽伽(Gagga)一起举行布萨,亦可无伽伽而举行;与庞大的比丘僧团一起;朋友们与一千人一起。

288, 293. Kattari ca.

288, 293. 在施事者的意义上亦然。

Kattari ca tatiyāvibhatti hoti.

在施事者的意义上,亦使用第三格。

Raññā hato poso, yakkhena dinno varo, ahinā daṭṭho naro.

为国王所杀之人,为夜叉所赐之福,为蛇所咬之人。

289, 297. Hetvatthe ca.

289, 297. 在因由的意义上亦然。

Hetvatthe ca tatiyāvibhatti hoti.

第三格也用于表原因义。

Annena vasati, dhammena vasati, vijjāya vasati, sakkārena vasati.

以食而住,以法而住,以明而住,以恭敬而住。

290, 298. Sattamyatthe ca.

290, 298. 也用于第七格义。

Sattamyatthe ca tatiyāvibhatti hoti.

第三格也用于表第七格义。

Tena [Pg.154] kālena, tena samayena. (Yena kālena, yena samayena,) tena kho pana samayena.

在那个时候,在那个时节。(在何时,在何时节,)就在那个时候。

291, 299. Yenaṅgavikāro.

291, 299. 表肢体残缺。

Yena byādhimatā aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate. Tattha tatiyāvibhatti hoti.

由何患病之肢体而标示出身体的残缺,于此用第三格。

Akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, kāṇaṃ passati nettena, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo.

眼盲,手残,以眼见盲者,足跛,背驼。

292, 300. Visesane ca.

292, 300. 也用于表特征。

Visesanatthe ca tatiyāvibhatti hoti.

第三格也用于表特征义。

Gottena gotamo nātho, suvaṇṇena abhirūpo, tapasā uttamo.

保护主以乔达摩为姓,以金色而貌美,以苦行为至上。

293, 301. Sampadāne catutthī.

293, 301. 于与格,用第四格。

Sampadānakārake catutthīvibhatti hoti.

在与格中,用第四格。

Buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā dānaṃ deti, dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā.

他布施予佛、或法、或僧伽;他成为沙门或婆罗门的布施者。

294, 305. Namoyogādīsvapi ca.

294, 305. 也用于与“礼敬”等词连用。

Namoyogādīsvapi ca catutthīvibhatti hoti.

与“礼敬”等词连用时,也用第四格。

Namo [Pg.155] te buddha vīratthu, sotthi pajānaṃ, namo karohi nāgassa, svāgataṃ te mahārāja.

愿礼敬于您,勇者佛陀;愿众生安好;请礼敬龙;欢迎您,大王。

295, 307. Apādāne pañcamī.

295, 307. 于离格,用第五格。

Apādānakārake pañcamīvibhatti hoti.

在离格中,用第五格。

Pāpā cittaṃ nivāraye, abbhā muttova candimā, bhayā muccati so naro.

应使心远离恶,犹如月亮脱离云层,彼人得以解脱怖畏。

296, 314. Kāraṇatthe ḍha.

296, 314. 于原因义,ḍha。

Kāraṇatthe ca pañcamīvibhatti hoti.

第五格也用于表原因义。

Ananubodhā appaṭivedhā catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ adassanā.

由于未能觉悟、未能通达、未能如实知见四圣谛。

297, 284. Kammatthe dutiyā.

297, 284. 于宾格,用第二格。

Kammatthe dutiyāvibhatti hoti.

在宾格中,用第二格。

Gāvaṃ hanati, vīhayo lunāti, satthaṃ karoti, ghaṭaṃ karoti, rathaṃ karoti, dhammaṃ suṇāti, buddhaṃ pūjeti, vācaṃ bhāsatī, taṇḍulaṃ vacati, coraṃ ghāteti.

杀牛,割稻,造器,制罐,造车,闻法,礼敬佛陀,说话,煮饭,杀贼。

298, 287. Kāladdhānamaccantasaṃyoge.

298, 287. 于时间与路程的持续贯穿。

Kāladdhānaṃ accantasaṃyoge dutiyāvibhatti hoti.

在表示时间与路程的持续贯穿时,用第二格。

Māsaṃ [Pg.156] maṃsodanaṃ bhuñjati, saradaṃ ramaṇīyā nadī, māsaṃ sajjhāyati, yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati.

吃一月肉饭,秋季河流赏心悦目,背诵一月,一由旬的林带,一由旬长的山,背诵一拘卢舍。

Accantasaṃyogeti kimatthaṃ? Saṃvacchare bhojanaṃ bhuñjati.

为何说“持续贯穿”?(反例:)一年中吃一顿饭。

299, 288. Kammappavadhanīyayutte.

299, 288. 与业声词连用。

Kammappavacanīyayutte dutiyāvibhatti hoti.

与业声词连用时,用第二格。

Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato, pabbajitamanupabbajiṃsu.

关于那位乔达摩尊者,有这样美好的声誉传扬开来。他们跟随已出家者而出家。

300, 286. Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃ kārite vā.

300, 286. 于“去”、“知”、“食”等义的使役式,或(用第二格)。

Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃ payoge kārite dutiyāvibhatti hoti vā.

在使用“去”、“知”、“食”、“读”、“运”、“作”、“卧”等词根的使役式时,(原主事者)或用第二格。

Puriso purisaṃ (gāmaṃ) gāmayati, puriso purisena vā, puriso purisassa vā. Evaṃ bodhayati, bhojayati, pāṭhayati, hārayati, kārayati, sayāpayati. Evaṃ sabbattha kārite.

一人使另一人去(村庄),或由另一人(使之去),或对另一人(使之去)。同样地,使知、使食、使读、使运、使作、使卧。于所有使役式中,皆是如此。

301, 215. Sāmismiṃ chaṭṭhī.

301, 215. 于所有主,用第六格。

Sāmismiṃ chaṭṭhīvibhatti hoti.

于属主之义,为第六格。

Tassa [Pg.157] bhikkhuno paṭivīso, tassa bhikkhuno patto, tassa bhikkhuno cīvaraṃ, attano mukhaṃ.

那位比丘的份,那位比丘的钵,那位比丘的衣,自己的脸。

302, 319. Okāse sattamī.

302, 319. 于处所,为第七格。

Okāsakārake sattamīvibhatti hoti.

于处所格,为第七格。

Gambhīre odakantike, pāpasmiṃ ramati mano, bhagavati brahmacariyaṃ vussati kulaputto.

在深水的岸边,心乐于恶,良家子于世尊处修梵行。

303, 321. Sāmissarādhipati dāyāda sakkhīpatibhū pasutakusalehi ca.

303, 321. 以及与主人、主宰、支配者、继承人、见证人、保证人、专精者、善巧者连用。

Sāmī issara adhipati dāyāda sakkhīpatibhū pasutakusala iccetehi payoge chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca.

与“主人”、“主宰”、“支配者”、“继承人”、“见证人”、“保证人”、“专精者”、“善巧者”等词连用时,使用第六格,亦使用第七格。

Goṇānaṃ sāmī, goṇesu sāmī, goṇānaṃ issaro, goṇesu issaro. Goṇānaṃ adhipati, goṇesu adhipati. Goṇānaṃ dāyādo, goṇesu dāyādo. Goṇānaṃ sakkhī, goṇesu sakkhī, goṇānaṃ patibhū, goṇesu patibhū. Goṇānaṃ pasuto, goṇesu pasuto. Goṇānaṃ kusalo, goṇesu kusalo.

牛之主人,牛中之主人;牛之主宰,牛中之主宰;牛之支配者,牛中之支配者;牛之继承人,牛中之继承人;牛之见证人,牛中之见证人;牛之保证人,牛中之保证人;牛之专精者,牛中之专精者;牛之善巧者,牛中之善巧者。

304, 322. Niddhāraṇe ca.

304, 322. 以及于简别。

Niddhāraṇatthe ca chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca.

于简别之义,使用第六格,亦使用第七格。

Kaṇhā [Pg.158] gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā. Sāmā nārīnaṃ dassanīyatamā, sāmā nārīsu dassanīyatamā. Manussānaṃ khattiyo sūratamo, manussesu khattiyo sūratamo. Pathikānaṃ dhāvanto sīghatamo, pathikesu dhāvanto sīghatamo.

黑牛是牛群中最富乳的,黑牛在牛群中最富乳的。棕肤女子是女子中最美丽的,棕肤女子在女子中最美丽的。刹帝利是人中最勇猛的,刹帝利在人中最勇猛的。奔跑者是行旅者中最迅速的,奔跑者在行旅者中最迅速的。

305, 323. Anādare ca.

305, 323. 以及于无视。

Anādare chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca.

于无视之义,使用第六格,亦使用第七格。

Rudato dārakassa pabbaji, rudantasmiṃ dārake pabbaji.

不顾哭泣的孩子,他出家了;当孩子哭泣时,他出家了。

306, 289. Kvaci dutiyā chaṭṭhīnamatthe.

306, 289. 有时第二格用于第六格之义。

Chaṭṭhīnamatthe kvaci dutiyāvibhatti hoti.

于第六格之义,有时使用第二格。

Apissu maṃ aggivessana tisso upamā paṭibhaṃsu.

阿耆毗舍那(Aggivessana),又有三则譬喻向我显现。

307, 290. Tatiyāsattamīnañca.

307, 290. 以及用于第三格与第七格之义。

Tatiyāsattamīnaṃ atthe ca kvaci dutiyāvibhatti hoti.

于第三格与第七格之义,有时亦使用第二格。

Sace maṃ samaṇo gotamo ālapissati, tvañca maṃ nābhibhāsasi. Evaṃ tatiyatthe.

“如果沙门乔达摩对我说话,而你却不对我说话。”如此是为第三格之义。

Pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā. Evaṃ sattamyatthe.

“Pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā”(于上午时分着衣后),“ekaṃ samayaṃ bhagavā”(一时,世尊)。如此是为第七格之义。

308, 317. Chaṭṭhī [Pg.159] ca.

308, 317. 以及第六格。

Tatiyāsattamīnaṃ atthe ca kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti.

于第三格与第七格之义,有时亦使用第六格。

Kato me kalyāṇo, kataṃ me pāpaṃ. Evaṃ tatiyatthe.

“我已作善,我已作恶。”如此是为第三格之义。

Kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ. Evaṃ sattamyatthe.

“诸巧女善于歌舞且训练有素”,“你善于战车之各部分”。如此是为第七格之义。

Kvacīti kimatthaṃ? Yo vo ānanda mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, ānando atthesu vicakkhaṇo.

为何说“有时”?如:“阿难,我为你们所教导、制定的法与律”;“阿难于诸义理中善巧”。

309, 318. Dutiyāpañcamīnañca.

309, 318. 以及用于第二格与第五格之义。

Dutiyāpañcamīnañca atthe kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti.

于第二格与第五格之义,有时亦使用第六格。

Tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, evaṃ dutiyatthe.

“(人们)成为议论他者,成为造作鲁莽业者。”如此是为第二格之义。

Assavanatā dhammassa parihāyanti, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ, bhāyāmi ghoravisassa nāgassa. Evaṃ pañcamyatthe.

“因不听闻法而退失”;“我为何要害怕那快乐呢?”;“一切众生都害怕刑罚”;“一切众生都畏惧死亡”;“(他)害怕四条剧毒的毒蛇”;“我害怕剧毒的龙”。如此是为第五格之义。

310, 324. Kamma [Pg.160] karaṇa nimittatthesu sattamī.

310, 324. 第七格用于业格、具格、因格之义。

Kammakaraṇanimittatthesu sattamīvibhatti hoti.

于业格、具格、因格之义,用第七格。

Sundarāvuso ime ājīvakā bhikkhūsu abhivādenti. Evaṃ kammatthe.

“贤友孙陀罗,此等裸行顺命外道礼敬诸比丘。”此为业格之义。

Hatthesu piṇḍāya caranti, pattesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti. Evaṃ karaṇatthe.

“以手行乞,以钵行乞,于路而行。”此为具格之义。

Dīpi cammesu haññate, kuñjaro dantesu haññate, evaṃ nimittatthe.

“豹因皮被杀,象因牙被杀。”此为因格之义。

311, 325. Sampadāne ca.

311, 325. 及于为格。

Sampadāne ca sattamīvibhatti hoti.

于为格之义,亦用第七格。

Saṅghe dinnaṃ mahapphala, saṅghe gotamī dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi.

“于僧团施,有大果报”;“乔达弥,当施于僧团”;“汝施于僧团时,我亦将受供养”。

312, 326. Pañcamyatthe ca.

312, 326. 及于第五格之义。

Pañcamyatthe ca sattamīvibhatti hoti.

于第五格之义,亦用第七格。

Kadalīsu gaje rakkhanti.

从芭蕉林中守护诸象。

313, 327. Kālabhāvesu ca.

313, 327. 及于时间与状态。

Kālabhāvesu ca kattari payujjamāne sattamīvibhatti hoti.

于时间与状态,当述及作者时,用第七格。

Pubbaṇhasamaye [Pg.161] gato, sāyanhasamaye āgato. Bhikkhūsu bhojīyamānesu gato, bhuttesu āgato. Gosuduyhamānesu gato, duddhāsu āgato.

上午时去,傍晚时来。诸比丘正食时去,食已而来。诸牛正被挤乳时去,挤讫而来。

314, 328. Upa’jhādhikissaravacane.

314, 328. 于upa、adhi,表优越、主宰义。

Upaadhiiccetesaṃ payoge adhikaissaravacane sattamīvibhatti hoti.

当使用upa与adhi表优越、主宰之义时,用第七格。

Upa khāriyaṃ doṇo, upa nikkhe kahāpaṇaṃ. Adhi brahmadatte pañcālā, adhi naccesu gotamī, adhi devesu buddho.

一多那(doṇa)少于一卡利(khāri),一伽哈巴那(kahāpaṇa)少于一尼卡(nikkha)。梵授王(Brahmadatta)为般遮罗(Pañcāla)之主,乔达弥(Gotamī)于舞蹈中为优,佛陀于诸天中为尊。

315, 329. Maṇḍitu’ssukkesu tatiyā.

315, 329. 于庄严、热忱,用第三格。

Maṇḍitaussukkaiccetesvatthesu tatiyāvibhatti hoti, sattamī ca.

于庄严、热忱等义,用第三格,亦用第七格。

Ñāṇena pasīdito, ñāṇasmiṃ vā pasīdito, ñāṇena ussukko, ñāṇasmiṃ vā ussukko tathāgato vā tathāgatagotto vā.

以智慧而庄严,或于智慧中庄严;以智慧而热忱,或于智慧中热忱——如来或如来种姓者。

Iti nāmakappe kārakakappo chaṭṭho kaṇḍo.

如是,名篇中格篇为第六章。

Kārakakappo niṭṭhito.

格篇终。

4. Samāsakappa

4. 复合词篇

Sattamakaṇḍa

第七章

316, 331. Nāmānaṃ [Pg.162] samāso yuttattho.

316, 331. 意义相应之诸名,成复合词。

Tesaṃ nāmānaṃ payujjamānapadatthānaṃ yo yuttattho, so samāsasañño hoti.

此等正用之名,其义相应者,名为复合词。

Kathinadussaṃ, āgantukabhattaṃ, jīvitindriyaṃ, samaṇabrāhmaṇā, sāriputtamoggallānā, brāhmaṇa gahapatikā.

迦絺那衣,客食,命根,沙门与婆罗门,舍利弗与目犍连,婆罗门与居家者。

Nāmānamiti kimatthaṃ? Devadatto pacati, yaññadatto pacati.

为何言“诸名”?(如:)提婆达多烹煮,雅那达多烹煮。

Yuttatthoti kimatthaṃ? Bhato rañño putto devadattassa.

为何言“义相应”?(如:)国王之仆,提婆达多之子。

Samāsaiccanena kvattho? Kvaci samāsantagatānamakāranto.

言“复合词”,有何义?答曰:于某些复合词之末,转为阿(a)声。

317, 332. Tesaṃ vibhattiyo lopā ca.

317, 332. 彼等之格结尾亦省略。

Tesaṃ yuttatthānaṃ samāsānaṃ vibhattiyo lopā ca honti.

于意义相连之复合词,其格结尾亦省略。

Kathinadussaṃ[Pg.163], āgantukabhattaṃ.

迦絺那衣,客食。

Tesaṃgahaṇena samāsataddhitākhyātakitakānaṃ vibhattipaccayapadakkharāgamā ca lopā honti. Vāsiṭṭho, venateyyo.

通过“彼等”(Tesaṃ)一词的涵盖,复合词、派生词、动词和初级派生词的格结尾、后缀、词、字母和增音亦被省略。例如:婆悉吒(Vāsiṭṭho),毗那达耶(Venateyyo)。

Caggahaṇa mavadhāraṇatthaṃ, pabhaṅkaro, amataddado, medhaṅkaro, dīpaṅkaro.

“ca”字用于限定。例如:破暗者,施甘露者,增慧者,燃灯者。

318, 333. Pakati cassa sarantassa.

318, 333. 元音尾词亦呈自然形态。

Luttāsu vibhattīsu assa sarantassa liṅgassa pakatirūpāni honti.

当格结尾被省略时,此元音尾词呈其自然形态。

Cakkhusotaṃ, mukhanāsikaṃ, rājaputto, rājapuriso.

眼耳,口鼻,王子,王臣。

319, 330. Upasagganipātapubbako abyayībhāvo.

319, 330. 不变位复合词以接头词或小品词为首。

Upasagganipātapubbako samāso abyayībhāvasañño hoti.

以接头词或小品词为首的复合词,称为不变位复合词。

Nagarassa [Pg.164] samīpe pavattati kathā iti upanagaraṃ, darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ, makasānaṃ abhāvo nimmakasaṃ, vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi yathāvuḍḍhaṃ, ye ye vuḍḍhā vā yathāvuḍḍhaṃ, jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ, cittamadhikicca pavattanti te dhammāti adhicittaṃ, pabbatassa tiro tiropabbataṃ, sotassa pati pavattati nāvā iti patisotaṃ, pāsādassa anto antopāsādaṃ.

谈论在城市附近发生,是为“近城”(upanagaraṃ);苦恼的不存在,是为“无苦”(niddarathaṃ);蚊子的不存在,是为“无蚊”(nimmakasaṃ);依年长者的次序,是为“如其年长”(yathāvuḍḍhaṃ);或凡是年长者,是为“如其年长”(yathāvuḍḍhaṃ);生命的所有范围,是为“尽寿”(yāvajīvaṃ);那些以心为增上而转起的法,是为“增上心”(adhicittaṃ);在山的那边,是为“越山”(tiropabbataṃ);船逆流而行,是为“逆流”(patisotaṃ);在宫殿之内,是为“内殿”(antopāsādaṃ)。

Abyayībhāvamiccanena kvattho? Aṃvibhattīna makārantā abyayībhāvā.

为何要(定义)“不变位复合词”(abyayībhāva)?(答:)因为以“a”结尾的不变位复合词,其格结尾为“aṃ”。

320, 335. So napuṃsakaliṅgo.

320, 335. 彼为中性。

So abyayībhāvasamāso napuṃsakaliṅgova daṭṭhabbo.

该不变位复合词应被视为中性。

Kumārīsu adhikicca pavattati kathā iti adhikumāri, vadhuyā samīpe pavattati kathā iti upavadhu, gaṅgāya samīpe pavattati kathā iti upagaṅgaṃ, maṇikāya samīpe pavattati kathā iti upamaṇikaṃ.

谈论关于少女,是为“关于少女”(adhikumāri);谈论在新妇附近,是为“近新妇”(upavadhu);谈论在恒河(Gaṅgā)附近,是为“近恒河”(upagaṅgaṃ);谈论在水壶附近,是为“近水壶”(upamaṇikaṃ)。

321, 349. Digussekattaṃ.

321, 349. 数词复合词的单数性。

Digussa samāsassa ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca.

数词复合词是单数,并且是中性。

Tayo [Pg.165] lokā tilokaṃ, tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi nayanāni tinayanaṃ, tayo siṅgā tisiṅgaṃ. Catasso disā catuddisaṃ, pañca indriyāni pañcindriyaṃ.

三界(tayo lokā)为“三界”(tilokaṃ);三杖(tayo daṇḍā)为“三杖”(tidaṇḍaṃ);三眼(tīṇi nayanāni)为“三眼”(tinayanaṃ);三峰(tayo siṅgā)为“三峰”(tisiṅgaṃ);四方(catasso disā)为“四方”(catuddisaṃ);五根(pañca indriyāni)为“五根”(pañcindriyaṃ)。

322, 359. Tathā dvande pāṇi tūriya yoggasenaṅgakhuddajantuka vividhaviruddha visabhāgatthādīnañca.

322, 359. 同样地,在并列复合词中,由表示肢体、乐器、轭具、军队部分、小生物、各种对立或不同性质事物等的词构成时(亦为单数中性)。

Tathā dvande samāse pāṇi tūriya yogga senaṅgakhuddajantuka vividhaviruddha visabhāgatthaiccevamādīnaṃ ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca.

同样地,在并列复合词中,由表示肢体、乐器、轭具、军队部分、小生物、各种对立或不同性质事物等词构成时,其复合词为单数,并且是中性。

Taṃ yathā? Cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ. Evaṃ pāṇyaṅgatthe.

此云何?眼与耳为“眼耳”(cakkhusotaṃ);口与鼻为“口鼻”(mukhanāsikaṃ);皮、肉与血为“皮肉血”(chavimaṃsalohitaṃ)。此为身体部分之例。

Saṅkho ca paṇavo ca saṅkhapaṇavaṃ, gītañca vāditañca gītavāditaṃ, daddari ca ḍiṇḍimo ca daddariḍiṇḍimaṃ. Evaṃ tūriyaṅgatthe.

螺与铙为“螺铙”(saṅkhapaṇavaṃ);歌与乐为“歌乐”(gītavāditaṃ);达达利鼓(daddari)与丁迪玛鼓(ḍiṇḍima)为“达达利丁迪玛鼓”(daddariḍiṇḍimaṃ)。此为乐器之例。

Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ. Evaṃ yoggaṅgatthe.

犁头与赶牛棒为“犁头赶牛棒”(phālapācanaṃ);轭与犁为“轭犁”(yuganaṅgalaṃ)。此为轭具之例。

Asi ca cammañca asicammaṃ, dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, hatthī ca asso ca hatthiassaṃ, ratho ca pattiko ca rathapattikaṃ. Evaṃ senaṅgatthe.

剑与盾为“剑盾”(asicammaṃ);弓与箭囊为“弓箭囊”(dhanukalāpaṃ);象与马为“象马”(hatthiassaṃ);车与步兵为“车步兵”(rathapattikaṃ)。此为军队部分之例。

Ḍaṃsā [Pg.166] ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ, kuntho ca kipilliko ca kunthakipillikaṃ, kīṭo ca sarīsapo ca kīṭasarīsapaṃ. Evaṃ khuddajantukatthe.

虻与蚊为“虻蚊”(ḍaṃsamakasaṃ);小虫(kuntha)与蚂蚁(kipillika)为“小虫蚂蚁”(kunthakipillikaṃ);昆虫与爬虫为“昆虫爬虫”(kīṭasarīsapaṃ)。此为微小生物之例。

Ahi ca nakulo ca ahinakulaṃ, biḷāro ca mūsiko ca biḷāramūsikaṃ, kāko ca ulūko ca kākolūkaṃ. Evaṃ vividhaviruddhatthe.

蛇与那拘罗为“蛇那拘罗”(ahinakulaṃ);猫与鼠为“猫鼠”(biḷāramūsikaṃ);乌鸦与猫头鹰为“乌鸦猫头鹰”(kākolūkaṃ)。此为种种敌对者之例。

Sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ. Evaṃ visabhāgatthe.

戒与慧为“戒慧”(sīlapaññāṇaṃ);止与观为“止观”(samathavipassanaṃ);明与行为“明行”(vijjācaraṇaṃ)。此为不同性质者之例。

Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, itthī ca pumā ca itthipumaṃ, patto ca cīvarañca pattacīvaraṃ, chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ, tikañca catukkañca tikacatukkaṃ, veno ca rathakāro ca venarathakāraṃ, sākuṇiko ca māgaviko ca savakuṇikamāgavikaṃ, dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ iccevamādi.

“等”的涵义是什么?女奴与男奴为“女奴男奴”(dāsidāsaṃ);女人与男人为“男女”(itthipumaṃ);钵与衣为“衣钵”(pattacīvaraṃ);伞与鞋为“伞鞋”(chattupāhanaṃ);三与四为“三四”(tikacatukkaṃ);竹匠(vena)与车匠(rathakāra)为“竹车匠”(venarathakāraṃ);捕鸟人(sākuṇika)与猎人(māgavika)为“捕鸟猎人”(sākuṇikamāgavikaṃ);长与中为“长中”(dīghamajjhimaṃ),如此等等。

323, 360. Vibhāsā rukkha tiṇa pasukha na dhañña janapadādīnañca.

323, 360. 对于树、草、牲畜、财富、谷物、国土等,(复合是)有选择性的。

Rukkhatiṇa pasu dhana dhañña janapadaiccevamādīnaṃ vibhāsā ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca dvande samāse. Assattho [Pg.167] ca kapītano ca assatthakapītanaṃ, assatthakapītanā vā. Usīrañca bīraṇañca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇā vā. Ajo ca eḷako ca ajeḷakaṃ, ajeḷakā vā. Hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇā vā. Sāli ca yavo ca sāliyavaṃ, sāliyavā vā. Kāsī ca kosalā ca kāsikosalaṃ, kāsikosalā vā.

对于树、草、牲畜、财富、谷物、国土等,在并列复合词中,有选择性地成为单数、中性。阿说他树(Assattha)与迦毗陀那树(Kapītana)为“阿说他迦毗陀那”(assatthakapītanaṃ,中性单数),或“阿说他迦毗陀那”(assatthakapītanā,阳性复数)。香根草(Usīra)与毗罗那草(Bīraṇa)为“香根毗罗那草”(usīrabīraṇaṃ,中性单数),或“香根毗罗那草”(usīrabīraṇā,阳性复数)。山羊(Aja)与绵羊(Eḷaka)为“山羊绵羊”(ajeḷakaṃ,中性单数),或“山羊绵羊”(ajeḷakā,阳性复数)。金(Hirañña)与黄金(Suvaṇṇa)为“金黄金”(hiraññasuvaṇṇaṃ,中性单数),或“金黄金”(hiraññasuvaṇṇā,阳性复数)。稻米(Sāli)与大麦(Yava)为“稻米大麦”(sāliyavaṃ,中性单数),或“稻米大麦”(sāliyavā,阳性复数)。迦尸(Kāsī)与憍萨罗(Kosalā)为“迦尸憍萨罗”(kāsikosalaṃ,中性单数),或“迦尸憍萨罗”(kāsikosalā,阳性复数)。

Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Sāvajjañca anavajjañca sāvajjānavajjaṃ, sāvajjā navajjā vā. Hīnañca paṇītañca hīnapaṇītaṃ. Hīnapaṇītā vā. Kaṇho ca sukko ca kaṇhasukkaṃ, kaṇhasukkā vā.

“等”字作何义?有过的与无过的为“有过无过”(中性单数),或“有过无过”(复数)。低劣的与优胜的为“低劣优胜”(中性单数),或“低劣优胜”(复数)。黑的与白的为“黑白”(中性单数),或“黑白”(复数)。

324, 339. Dvipade tulyādhikaraṇe kammadhārayo.

324, 339. 二词同格,为持业释。

Dve padāni tulyādhikaraṇāni yadā samasyante, tadā so samāso kammadhārayasañño hoti.

当两个同格的词复合时,该复合词名为持业释。

Mahanto [Pg.168] ca so puriso cāti mahāpuriso, kaṇho ca so sappo cāti kaṇhasappo, nīlañca taṃ uppalañcāti nīluppalaṃ, lohitañca taṃ candanañcāti lohitacandanaṃ, brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, khattiyā ca sā kaññā cāti khattiyakaññā.

彼是伟大的,亦是人,故为“大士”;彼是黑的,亦是蛇,故为“黑蛇”;彼是青的,亦是莲,故为“青莲”;彼是赤的,亦是檀,故为“赤檀”;彼是婆罗门女,亦是少女,故为“婆罗门少女”;彼是刹帝利女,亦是少女,故为“刹帝利少女”。

Kammadhārayaiccanena kvattho? Kammadhārayasaññe ca.

“持业释”此语有何作用?为立“持业释”之名。

325, 348. Saṅkhyāpubbo digu.

325, 348. 数词在前,为带数释。

Saṅkhyāpubbo kammadhārayasamāso digusañño hoti.

数词在前的持业复合词,名为带数释。

Tīṇi malāni timalaṃ, tīṇi phalāni tiphalaṃ, tayo lokā tilokaṃ, tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, catasso disā catuddisaṃ, pañca indriyāni pañcindriyaṃ, satta godāvariyo sattagodāvaraṃ.

三垢为“三垢”,三果为“三果”,三界为“三界”,三杖为“三杖”,四方为“四方”,五根为“五根”,七哥达瓦里河为“七哥达瓦里河”。

Diguiccanena kvattho? Digusse kattaṃ.

“带数释”此语有何作用?为明带数释之单数性。

326, 341. Ubhe tappurisā.

326, 341. 二者皆为依主释。

Ubhe digukammadhārayasamāsā tappurisasaññā honti.

带数释与持业释这两种复合词,皆名为依主释。

Na brāhmaṇo abrāhmaṇo, na vasalo avasalo, na bhikkhu abhikkhu, na pañcavassaṃ apañcavassaṃ, na [Pg.169] pañcapūlī apañcapūlī, na sattagodāvaraṃasattagodāvaraṃ, na dasagavaṃ adasagavaṃ, na pañcagavaṃ apañcagavaṃ.

非婆罗门为“非婆罗门”,非贱民为“非贱民”,非比丘为“非比丘”,非五年为“非五年”,非五束为“非五束”,非七哥达瓦里河为“非七哥达瓦里河”,非十牛为“非十牛”,非五牛为“非五牛”。

Tappurisaiccanena kvattho? Attaṃ nassa tappurise.

“依主释”此语有何作用?在依主释中,否定词“na”于元音前变为“an”。

327, 351. Amādayo parapadebhi.

327, 351. 业格等与后词复合。

Tā amādayo nāmehi parapadebhi yadā samasyante, tadā so samāso tappurisasañño hoti.

当业格等与后面的名词复合时,该复合词名为依主释。

Bhūmiṃ gato bhūmigato, sabbarattiṃ sobhaṇo sabbarattisobhaṇo. Apāyaṃ gato apāyagato, issarena kataṃ issarakataṃ, sallena viddho sallaviddho, kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, āgantukassa bhattaṃ āgantukabhattaṃ, methunā apeto methunāpeto, corā bhayaṃ corabhayaṃ, rañño putto rājaputto, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, rūpe saññā rūpasaññā, saṃsāre dukkhaṃ saṃsāradukkhaṃ.

“去到地”为“至地”;“彻夜美”为“彻夜美”;“去到恶趣”为“至恶趣”;“自在天所作”为“自在天作”;“为箭所射”为“箭射”;“迦絺那之布”为“迦絺那布”;“客人之食”为“客食”;“离淫欲”为“离淫欲”;“从贼之惧”为“贼惧”;“王之子”为“王子”;“谷物之堆”为“谷堆”;“于色之想”为“色想”;“轮回中之苦”为“轮回苦”。

328, 352. Aññapadatthesu bahubbīhi.

328, 352. 表他词义,为多主释。

Aññesaṃ padānaṃ atthesu dve nāmāni bahūni nāmāni yadā samasyante, tadā so samāso bahubbīhi sañño hoti.

当二或多名词复合,而表他词之义时,该复合词名为多主释。

Āgatā [Pg.170] samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ soyaṃ āgatasamaṇo, saṅghārāmo. Jitāni indriyāni anena samaṇena soyaṃ jitindriyo, samaṇo. Dinno suṅko yassa rañño soyaṃ dinnasuṅko, rājā. Niggatā janā asmā gāmā soyaṃ niggatajano, gāmo. Chinno hatto yassa purisassa soyaṃ chinnahattho, puriso. Sampannāni sassāni yasmiṃ janapade soyaṃ sampannasasso, janapado.

沙门已来此僧伽蓝,故此僧伽蓝为“已来沙门”。此沙门已制伏诸根,故此沙门为“已制伏根”。税已献予此王,故此王为“已献税”。人民已离此村,故此村为“已离人”。此人之手已断,故此人为“断手”。此国土谷物丰饶,故此国土为“谷物丰饶”。

Nigrodhassa parimaṇḍalo nigrodhaparimaṇḍalo, nigrodhaparimaṇḍalo iva parimaṇḍalo yo rājakumāro soyaṃ nigrodhaparimaṇḍalo. Atha vā nigrodhaparimaṇḍalo iva parimaṇḍalo yassa rājakumārassa soyaṃ nigrodhaparimaṇḍalo, rājakumāro.

榕树的匀称为“榕树匀称”(依主释)。如榕树之匀称般匀称的王子,彼为“榕树匀称”(譬喻持业释)。或者,其匀称如榕树之匀称的王子,彼为“榕树匀称”(多主释)。

Cakkhuno bhūto cakkhubhūto, cakkhubhūto iva bhūto yo bhagavā soyaṃ cakkhubhūto, bhagavā.

眼之所成为“眼成”(依主释)。如眼之成般已成的世尊,彼为“眼成”世尊。

Suvaṇṇassa vaṇṇo suvaṇṇavaṇṇo, suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassa bhagavato soyaṃ suvaṇṇavaṇṇo, bhagavā.

黄金的色泽为“黄金色”(依主释)。其色泽如黄金之色的世尊,彼为“黄金色”世尊。

Brahmuno saro brahmassaro, brahmassaro viya saro yassa bhagavato soyaṃ brahmassaro, bhagavā.

梵天之声为“梵声”(依主释)。其声音如梵天之声的世尊,彼为“梵声”世尊。

Sayaṃ [Pg.171] patita paṇṇa pupphaphalavāyutoyāhārāti paṇṇañca pupphañca phalañca paṇṇapupphaphalāni, sayameva patitāni sayaṃpatitāni, sayaṃpatitāni ca tāni paṇṇapupphaphalāni ceti sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni vāyu ca toyañca vāyutoyāni, sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni ca vāyutoyāni ca sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni. Sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni āhārā yesaṃ te sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā, isayo. Yamettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Ayaṃ pana dvandakammadhārayagabbho tulyādhikaraṇapahubbīhi.

关于“以自落叶花果风水为食者”:叶、花、果即“叶花果”(等立释);自落即“自落”(依主释);自落且为叶花果,故为“自落叶花果”(持业释);风、水即“风水”(等立释);自落叶花果与风水,即“自落叶花果风水”(等立释)。以自落叶花果风水为食者,彼等即是“以自落叶花果风水为食者”,即仙人(isayo)。此处所应说者,已于下方说明。此乃含等立释与持业释的同格多主释。

Atha vā – sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyehi āhārā yesaṃ te sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi.

或者:以自落叶花果风水为食者,彼等即是“以自落叶花果风水为食者”。此乃异格多主释。

Nānā dumapatita pupphavāsita sānūti nānāpakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapati tāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānādumapatitapupphāni, nānādumapatitapupphehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitā sānū yassa pabbatarājassa soyaṃ nānādumapatitapupphavāsitasānu, pabbatarājā. Ayaṃ pana kammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“种种树落花所熏之山坡者”:种种树即“种种树”(持业释);从种种树落下即“种种树落”(依主释);种种树落且为花,故为“种种树落花”(持业释);为种种树落花所熏,即“种种树落花所熏”(依主释);其山坡为种种树落花所熏的山王,彼即是“种种树落花所熏之山坡者”山王。此乃含持业释与依主释的同格多主释。

Atha [Pg.172] vā – vāsitā sānū vāsitasānu, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Nānādumapatitapupphehi vāsitasānū yassa pabbatarājassa soyaṃ nānādumapatitapupphavāsitasānu, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi.

或者:“所熏之山坡”即“所熏山坡”,虽有待他性,然因能表义,故成复合词(samāso)。其山坡为种种树落花所熏的山王,彼即是“种种树落花所熏之山坡者”山王。此乃异格多主释。

Byālambambudharabinducumbitakūṭoti ambuṃ dhāretīti ambudharo, ko so? Pajjunno. Vividhā ālambo byālambo, byālambo ca so ambudharo cāti byālambambudharo, byālambambudharassa bindū byālambambudharabindū, byālambambudharabindūhi cumbito byālambambudharabinducumbito, byālambamburebinducumbito kūṭo yassa pabbatarājassa soyaṃ byālambambudharabinducumbitakūṭo. Ayaṃ pana kammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“垂云滴吻峰者”(Byālambambudharabinducumbitakūṭo):持水(ambuṃ dhāreti)者,是为“持水者”(ambudharo),是谁?是雨云(Pajjunna)。种种悬垂,是为“悬垂”(byālambo);既是悬垂又是持水者,是为“垂云”(byālambambudharo);垂云之滴,是为“垂云滴”(byālambambudharabindū);被垂云滴所吻,是为“垂云滴吻”(byālambambudharabinducumbito)。其峰被垂云滴所吻的山王,彼即是“垂云滴吻峰者”。此乃含持业复合词(kammadhāraya)与依主复合词(tappurisa)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

Atha vā – cumbito kūṭo cumbitakūṭo, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Byālambambudharabindūhi cumbitakūṭo yassa pabbatarājassa soyaṃ byālambambudharabinducumbitakūṭo. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi.

或者:“所吻之峰”(cumbito kūṭo)即“吻峰”(cumbitakūṭo),虽有待他性(sāpekkhatte sati),然因能表义(gamakattā)而成复合词(samāso)。其山峰为垂云滴所吻的山王,彼即是“垂云滴吻峰者”。此乃异格多主复合词(bhinnādhikaraṇabahubbīhi)。

Amita bala parakkamajutīti na mitā amitā, balañca parakkamo ca juti ca balaparakkamajutiyo, amitā balaparakkamajutiyo yassa soyaṃ amitabalaparakkamajuti, ayaṃ pana kammadhārayadvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“无量力精进光辉者”(Amitabalaparakkamajuti):不被测量(na mitā),是为“无量”(amitā)。力、精进与光辉,是为“力精进光辉”(balaparakkamajutiyo)。其力、精进与光辉无量者,彼即是“无量力精进光辉者”。此乃含持业复合词(kammadhāraya)与并列复合词(dvanda)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

Pīṇorakkhaṃsa [Pg.173] bāhūti uro ca akkhañca aṃso ca bāhu ca urakkhaṃsabāhavo, pīṇā urakkhaṃsabāhavo yassa bhagavato soyaṃ pīṇorakkhaṃsabāhu. Ayaṃ pana dvandavabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“胸锁骨肩臂丰满者”(Pīṇorakkhaṃsabāhu):胸、锁骨、肩与臂,是为“胸锁骨肩臂”(urakkhaṃsabāhavo)。其胸、锁骨、肩与臂丰满的世尊(bhagavato),彼即是“胸锁骨肩臂丰满者”。此乃含并列复合词(dvanda)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

Pīṇa gaṇḍa vadana thanūrujaghanāti gaṇḍo ca vadanañca thano ca ūru ca jaghanañca gaṇḍavadanathanūrujaghanā, pīṇā gaṇḍavadanathanūrujaghanā yassā sāyaṃ pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā. Ayampi dvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“颊面乳房腿臀丰满者”(Pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā):颊、面、乳房、腿与臀,是为“颊面乳房腿臀”(gaṇḍavadanathanūrujaghanā)。其颊、面、乳房、腿与臀丰满的她,彼即是“颊面乳房腿臀丰满者”。此亦为含并列复合词(dvanda)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

Vavara surāsura garuḍa manuja bhujaga gandhabba makuṭa kūṭa cumbita selasaṅghaṭṭita caraṇoti surā ca asurā ca garuḍā ca manujā ca bhujagā ca gandhabbā ca surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, pavarā ca te surāsuragaruḍamanujabhujaga gandhabbā ceti pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbānaṃ makuṭāni pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭāni, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭānaṃ kūṭāni pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭesu cumbitā pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā ca te selā cāti pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselā, pavarasurāsura garuḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi saṅghaṭṭitā pavarasurāsura garuḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā caraṇā yassa tathāgatassa soyaṃ [Pg.174] pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo, tathāgato, ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“足为胜天修罗金翅人龙乾闼婆冠顶所吻之岩所触者”(Vavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo):天、阿修罗、金翅鸟、人、龙与乾闼婆,是为“天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆”(surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā)。彼等卓越的天、阿修罗、金翅鸟、人、龙与乾闼婆,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā)。胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆之宝冠,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭāni)。胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠之顶尖,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni)。被胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā)。彼等被胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselā)。被胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩所触,是为“胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩所触”(pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā)。如来之足为胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩所触,彼如来即是“足为胜天修罗金翅人龙乾闼婆冠顶所吻之岩所触者”。此乃含并列复合词(dvanda)、持业复合词(kammadhāraya)与依主复合词(tappurisa)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

Atha vā–saṅghaṭṭitā caraṇā saṅghaṭṭitacaraṇā, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Pavarasurāsura garuḍamanujabhujaga gandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi saṅghaṭṭitacaraṇā yassa tathāgatassa soyaṃ pavarasurāsuragaruḍa manujabhujaga gandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭita caraṇo. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi.

或者:“所触之足”(saṅghaṭṭitā caraṇā)即“触足”(saṅghaṭṭitacaraṇā),虽有待他性(sāpekkhatte sati),然因能表义(gamakattā)而成复合词(samāso)。如来之足为胜天阿修罗金翅鸟人龙乾闼婆宝冠顶尖所吻之岩所触及,彼即是“足为胜天修罗金翅人龙乾闼婆冠顶所吻之岩所触者”。此乃异格多主复合词(bhinnādhikaraṇabahubbīhi)。

Catuddisoti catasso disā yassa soyaṃ catuddiso, bhagavā.

关于“四方者”(Catuddiso):其有四方,彼即是“四方者”,世尊。

Pañcacakkhūti pañca cakkhūni yassa tathāgatassa soyaṃ pañcacakkhu, tathāgato.

关于“五眼者”(Pañcacakkhu):如来有五眼,彼如来即是“五眼者”。

Dasabaloti dasa balāni yassa soyaṃ dasabalo, bhagavā.

关于“十力者”(Dasabalo):其有十力,彼即是“十力者”,世尊。

Anantañāṇoti nassa anto anantaṃ, anantaṃ ñāṇaṃ yassa tathāgatassa soyaṃ anantañāṇo, tathāgato.

关于“无边智者”(Anantañāṇo):无有其尽头(na assa anto),是为“无边”(anantaṃ)。其智无边的如来,彼如来即是“无边智者”。

Amita ghana sarīroti na mitaṃ amitaṃ, ghanaṃ eva sarīraṃ ghanasarīraṃ, amitaṃ ghanasarīraṃ yassa tathāgatassa soyaṃ amitaghanasarīro, tathāgato.

关于“无量坚实身者”(Amitaghanasarīro):不被测量(na mitaṃ),是为“无量”(amitaṃ)。坚实之身(ghanaṃ sarīraṃ),即“坚实身”(ghanasarīraṃ)。其坚实身无量的如来,彼如来即是“无量坚实身者”。

Amita bala parakkama pattoti na mitā amitā, balañca parakkamo ca balaparakkamā, amitā eva balaparakkamā amitabalaparakkamā[Pg.175], amitabalaparakkamā pattā yena soyaṃ amitabalaparakkamapatto, bhagavā. Ayaṃ pana kammadhārayadvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“已达无量力精进者”(Amitabalaparakkamapatto):不被测量(na mitā),是为“无量”(amitā)。力与精进,是为“力精进”(balaparakkamā)。无量之力精进,是为“无量力精进”(amitabalaparakkamā)。已达到无量力精进者,彼即是“已达无量力精进者”,世尊。此乃含持业复合词(kammadhāraya)与并列复合词(dvanda)的同格多主复合词(tulyādhikaraṇabahubbīhi)。

Matta bhamara gaṇa cumbita vikasitapupphavallināgarukkho pasobhita kandaroti mattā eva bhamarā mattabhamarā, mattabhamarānaṃ gaṇā mattabhamaragaṇā, mattabhamaragaṇehi cumbitāni mattabhamaraṇacumbitāni, vikasitāni eva pupphāni vikasitapupphāni, mattabhamaragaṇacumbitāni vikasitapupphāni yesaṃ tehi mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā, valli ca nāgarukkho ca mallināgarukkhā, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā ca te vallināgarukkhā ceti mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhā, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi upasobhitāni mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitāni, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitāni kandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ mattabhamaragaṇacumbitavikasitapuppha vallināgarukkho paso bhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“其山洞为醉蜂群所吻之盛开花朵的蔓藤与龙树所庄严者”:醉了的蜜蜂,即“醉蜂”。醉蜂之群,即“醉蜂群”。为醉蜂群所吻,即“为醉蜂群所吻”。盛开的花,即“盛开花”。其盛开之花为醉蜂群所吻者,即“其花为醉蜂群所吻”。蔓藤与龙树,即“蔓藤龙树”。其花为醉蜂群所吻的蔓藤与龙树,即“其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树”。为其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树所庄严,即“为其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树所庄严”。此山王的山洞为其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树所庄严,因此这位山王是“其山洞为其花为醉蜂群所吻之蔓藤龙树所庄严者”。此为含摄并列复合词、持业复合词与依主复合词的同格多主复合词。

Atha vā–upasobhitāni kandarāni upasobhitakandarāni, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi upasobhitakandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi.

或者,“被庄严的山洞”即“庄严山洞”,即使有待决成分,但因其能表达完整意义而构成复合词。山王的山洞为醉蜂群所吻之盛开花蔓藤龙树所庄严,因此这位山王是“其山洞为醉蜂群所吻之盛开花蔓藤龙树所庄严者”。此为异格多主复合词。

Nānā [Pg.176] rukkha tiṇa patita pupphopasobhita kandaroti rukkho ca tiṇañca rukkhatiṇāni, nānā pakārāni eva rukkhatiṇāni nānārukkhatiṇāni, nānārukkhatiṇehi patitāni nānārukkhatiṇapatitāni, nānārukkhatiṇapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānārukkhatiṇapatitapupphāni, nānārukkhatiṇapatitapupphehi upasobhitāni nānārukkhatiṇapatita pupphopasobhitāni, nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitāni kandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

关于“其山洞为种种树草之落花所庄严者”:树与草,即“树草”。种种树草,即“种种树草”。从种种树草落下,即“从种种树草所落”。从种种树草所落之花,即“种种树草落花”。为种种树草落花所庄严,即“为种种树草落花所庄严”。山王的山洞为种种树草落花所庄严,因此这位山王是“其山洞为种种树草落花所庄严者”。此为含摄并列复合词、持业复合词与依主复合词的同格多主复合词。

Atha vā–upasobhitāni eva kandarāni upasobhitakandarāni, (sāpekkhatte satipi gamakattā samāso.) Nānārukkhatiṇapatitapupphehi upasobhitakandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi.

或者,“被庄严的山洞”即“庄严山洞”。(即使有待决成分,但因其能表达完整意义而构成复合词。)山王的山洞为种种树草落花所庄严,因此这位山王是“其山洞为种种树草落花所庄严者”。此为异格多主复合词。

Nānā musala phāla pabbata taru kaliṅgara sara dhanugadāsi tomarahatthāti musalo ca phālo ca pabbato ca taru ca kaliṅgaro ca saro ca dhanu ca gadā caasi ca tomaro, ca musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā, nānā pakārā eva musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā, nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā hatthesu [Pg.177] yesaṃ te nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgara saradhanugadāsitomarahatthā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayagabbho bhinnādhikaraṇabahubbīhi.

关于“手持种种棍棒、犁头、山岩、树木、木块、箭、弓、槌、剑、矛者”:棍棒、犁头、山岩、树木、木块、箭、弓、槌、剑与矛,即“棍棒犁头山岩树木木块箭弓槌剑矛”。种种棍棒、犁头、山岩、树木、木块、箭、弓、槌、剑与矛,即“种种棍棒犁头山岩树木木块箭弓槌剑矛”。手中持有种种棍棒、犁头、山岩、树木、木块、箭、弓、槌、剑与矛者,即“手持种种棍棒犁头山岩树木木块箭弓槌剑矛者”。此为含摄并列复合词与持业复合词的异格多主复合词。

Bahubbīhi iccanena kvattho? Bahubbīhimhi ca.

“多主复合词”此言何义?亦用于多主复合词中。

329, 357. Nāmānaṃ samuccayo dvando.

329, 357. 名词的集合是并列复合词。

Nāmānaṃ ekavibhattikānaṃ yo samuccayo, so dvandasañño hoti.

具有相同格位的名词之集合,被称为并列复合词。

Candimā ca sūriyo ca candimasūriyā, samaṇo ca brāhmaṇo ca samaṇabrāhmaṇā, sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, brāhmaṇo ca gahapatiko ca brāhmaṇagahapatikā, yamo ca varuṇo ca yamavaruṇā, kuvero ca vāsavo ca kuveravāsavā.

月与日,即“日月”。沙门与婆罗门,即“沙门婆罗门”。舍利弗与目犍连,即“舍利弗目犍连”。婆罗门与家长,即“婆罗门家长”。阎摩与瓦儒那,即“阎摩瓦儒那”。俱毗罗与帝释,即“俱毗罗帝释”。

Dvandaiccanena kvattho? Dvandaṭṭhā vā.

“并列复合词”此言何义?或为并列复合词之义。

330, 340. Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade.

330, 340. 当后接同格词时,“mahant”变为“mahā”。

Tesaṃ mahantasaddānaṃ mahāādeso hoti tulyādhikaraṇe pade.

当后接同格词时,词“mahant”被替换为“mahā”。

Mahanto [Pg.178] ca so puriso cāti mahāpuriso, mahantī ca sā devī cāti mahādevī, mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahanto ca so nāgo cāti mahānāgo, mahanto ca so yaso cāti mahāyaso, mahantañca taṃ padumavanañcāti mahāpadumavanaṃ, mahantī ca sā nadī cāti mahānadī, mahanto ca so maṇi cāti mahāmaṇi, mahanto ca so gahapatiko cāti mahāgahapatiko, mahantañca taṃ dhanañcāti mahādhanaṃ, mahanto ca so puñño cāti mahāpuñño.

伟大的男子,故为大士(mahāpuriso);伟大的天女,故为大天(mahādevī);伟大的力量,故为大力(mahābalaṃ);伟大的那伽(nāga),故为大那伽(mahānāgo);伟大的名声,故为大名声(mahāyaso);伟大的莲林,故为大莲林(mahāpadumavanaṃ);伟大的河,故为大河(mahānadī);伟大的宝珠,故为大宝珠(mahāmaṇi);伟大的家长,故为大家长(mahāgahapatiko);伟大的财富,故为大财富(mahādhanaṃ);伟大的福德,故为大福德(mahāpuñño)。

Bahuvacanaggahaṇena kvaci mahanta saddassa mahādeso hoti. Mahantañca taṃ phalañcāti mahapphalaṃ, mahabbalaṃ, evaṃ mahaddhanaṃ, mahabbhayaṃ.

根据(规则的)广义解释,“mahanta”一词有时会发生音变。例如:伟大的果,故为大果(mahapphalaṃ);大力(mahabbalaṃ);同样地,大财(mahaddhanaṃ)、大畏(mahabbhayaṃ)。

331, 353. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce.

331, 353. 在阴性词中,若其亦有阳性语形,则视同阳性。

Itthiyaṃ tulyādhikaraṇe pade ce bhāsitapumitthī pumāva daṭṭhabbā.

在阴性词中,若于同格(即持业释)的词语中,(前一形容词)亦有阳性语形,则应视同阳性。

Dīghā jaṅghā yassa soyaṃ dīghajaṅgho, kalyāṇabhariyo, pahūtapañño.

其腿长者,此为长腿者(dīghajaṅgho);有贤妻者(kalyāṇabhariyo);具广慧者(pahūtapañño)。

Bhāsitapupeti [Pg.179] kimatthaṃ? Brāhmaṇabandhu ca sā bhariyā cātibrāhmaṇabandhubhariyā.

为何说“亦有阳性语形”?答:“她是婆罗门亲属,也是妻子”,故为“婆罗门亲属之妻”(brāhmaṇabandhubhariyā)。

332, 343. Kammadhārayasaññe ca.

332, 343. 于持业释(kammadhāraya)中亦然。

Kammadhārayasaññe ca samāse itthiyaṃ tulyādhikaraṇe pade pubbe bhāsitapumitthī ce, pumāva daṭṭhabbā. Brāhmaṇadārikā, khattiyakaññā, khattiyakumārikā.

于持业释复合词中,若在阴性同格词前,有具阳性词形之词,则应视为阳性。例如:婆罗门少女(brāhmaṇadārikā)、刹帝利少女(khattiyakaññā)、刹帝利公主(khattiyakumārikā)。

Bhāsitapumeti kimatthaṃ? Khattiyabandhudārikā, brāhmaṇabandhudārikā.

为何说“具阳性词形”?(答:)刹帝利亲族之女(khattiyabandhudārikā)、婆罗门亲族之女(brāhmaṇabandhudārikā)。

333, 344. Attaṃ nassa tappurise.

333, 344. 于依主释(tappurisa)中,na作a。

Nassa padassa tappurise uttarapade attaṃ hoti.

于依主释中,于后分之后,na词作a。

Nabrāhmaṇo abrāhmaṇo, avasalo, abhikkhu, apañcavassaṃ, apañcagavaṃ.

非婆罗门(na brāhmaṇo)为abrāhmaṇo,非首陀罗(avasalo),非比丘(abhikkhu),非五年(apañcavassaṃ),非五牛(apañcagavaṃ)。

334, 345. Sare ana.

334, 345. 于元音后,(na)作an。

Nassa padassa tappurise ana ādeso hoti sare pare.

于依主释中,当后接元音时,na词替换为an。

Na asso anasso, anissaro, anariyo.

非马(na asso)为anasso,非自在者(anissaro),非圣者(anariyo)。

335, 346. Kada [Pg.180] kussa.

335, 346. ku作kada。

Kuiccetassa kada hoti sare pare.

于元音后,此ku作kada。

Kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kucchitaṃ asanaṃ kadassanaṃ.

劣食(kucchitaṃ annaṃ)为kadannaṃ;劣食(kucchitaṃ asanaṃ)为kadassanaṃ。

Sareti kimatthaṃ? Kucchitā dārā yesaṃ (apuññakārānaṃ) te hontīti kudārā, kujanā. Evaṃ kuputtā, kugehā, kuvatthā, kudāsā.

为何说“于元音后”?(答:)彼等(无福者)有劣妻,故为恶妻(kudārā)、恶人(kujanā)。如是,恶子(kuputtā)、恶屋(kugehā)、恶衣(kuvatthā)、恶奴(kudāsā)。

336, 347. Kā’ppatthesu ca.

336, 347. 于微劣义中,(ku)亦作kā。

Kuiccetassa hoti appatthesu ca.

于微劣义中,此ku亦作kā。

Kālavaṇaṃ, kāpupphaṃ.

微咸(kālavaṇaṃ)、劣花(kāpupphaṃ)。

Bahuvacanaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Kuiccetassa anappatatthesupi kvaci hoti, kāpurisā.

为何用复数?(答:)此ku有时亦于非微劣义中作kā,例如:卑劣之人(kāpurisā)。

337, 350. Kvaci samāsantagatānamakāranto.

337, 350. 有时,复合词尾作a-词尾。

Samāsantagatānaṃ nāmānamanto saro kvaci akāro hoti.

有时,位于复合词尾之名词的末尾元音作a。

Devānaṃ rājā devarājo, devarājā, devānaṃ sakhā devasakho, devasakhā, pañca ahāni pañcāhaṃ, sattāhaṃ, pañcagavaṃ, chattupāhanaṃ, upasaradaṃ, visālakkho, vimukho.

诸天之王(devānaṃ rājā)为devarājo、devarājā;诸天之友(devānaṃ sakhā)为devasakho、devasakhā;五日(pañca ahāni)为pañcāhaṃ;七日(sattāhaṃ);五牛(pañcagavaṃ);伞与履(chattupāhanaṃ);近秋(upasaradaṃ);广眼者(visālakkho);转面者(vimukho)。

Kāraggahaṇaṃ [Pg.181] kimatthaṃ? Ākāranta ikārantā ca honti, paccakkhā dhammā yassa soyanti paccakkhadhammā, surabhino gandho surabhigandhi, sundaro gandho sugandhi, pūtino gandho pūtigandhi, kucchito gandho kugandhi, duṭṭhu gandho yassa soyanti dugandhi, pūti eva gandho pūtigandhi.

为何取a音?(答:)因亦有作ā-词尾与i-词尾者。其法可亲证者,为亲证法者(paccakkhadhammā);具芬芳香者,为芳香者(surabhigandhi);具妙香者,为妙香者(sugandhi);具腐臭者,为腐臭者(pūtigandhi);具恶臭者,为恶臭者(kugandhi);其气味恶者,为恶臭者(dugandhi);气味即腐臭,为腐臭者(pūtigandhi)。

Nadīantā ca kattuantā ca kapaccayo hoti samāsante.

于复合词尾,nadī-词组与kattu-词组之后,加ka后缀。

Bahū nadiyo yasmiṃ soyaṃ bahunadiko, janapado. Bahavo kattāro yassa soyaṃ bahukattuko, puriso.

有众多河流之国,为多河国(bahunadiko janapado)。有众多作者之人,为多作者之人(bahukattuko puriso)。

338, 356. Nadimhā ca.

338, 356. 于nadī-词组后亦然。

Nadimhā ca kapaccayo hoti samāsante.

于复合词尾,nadī-词组之后亦加ka后缀。

Bahū nadiyo yasmiṃ soyanti bahunadiko. Bahū kantiyo yassa soyanti bahukantiko. Bahunāriko.

有众多河流之处,为多河处(bahunadiko)。有众多美女之人,为多美女者(bahukantiko)。多女人者(bahunāriko)。

339, 358. Jāyāya tudaṃ jāni patimhi.

339, 358. 于pati(夫)前,jāyā(妻)作tudaṃ或jāni。

Jāyāiccetāya tudaṃ jāniiccete ādesā honti patimhi pare.

当pati(夫)在后时,此jāyā(妻)替换为tudaṃ或jāni。

Tudaṃpatī, jānipatī.

夫妇(tudaṃpatī)、夫妻(jānipatī)。

340, 355. Dhanumhā ca.

340, 355. 于dhanu(弓)后亦然。

Dhanumhā ca āpaccayo hoti samāsante.

于复合词尾,dhanu(弓)之后亦加ā后缀。

Gāṇḍīvo [Pg.182] dhanu yassa soyaṃ gāṇḍīvadhanvā.

其弓为甘狄拔(Gāṇḍīva)者,此为“gāṇḍīvadhanvā”(持甘狄拔弓者)。

341, 336. Aṃ vibhattīnamakārantā abyayībhāvā.

341, 336. 以“a”为尾的不变语复合词,其格结尾作“aṃ”。

Tasmā akārantā abyayībhāvasamāsā parāsaṃ vibhattīnaṃ kvaci aṃ hoti.

因此,于以“a”为尾的不变语复合词之后,其格结尾有时作“aṃ”。

Adhicittaṃ, yathāvuḍḍhaṃ, upakumbhaṃ, yāvajīvaṃ, tiropabbataṃ, tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ, antopāsādaṃ.

增上心,依年长,近罐,尽形寿,越山,越墙,越壁,在殿堂内。

Kvacīti kimatthaṃ? Adhicittassa bhikkhuno.

“有时”是何义?(例如:)“adhicittassa bhikkhuno”(有增上心的比丘)。

342, 337. Saro rasso napuṃsake.

342, 337. 在中性词中,元音变短。

Napuṃsake vattamānassa abyayībhāvasamāsassa liṅgassa saro rasso hoti.

当不变语复合词为中性词时,其词干的元音变短。

Kumārīsu adhikicca pavattati kathā iti adhikumāri. Upavadhu, upagaṅgaṃ, upamaṇikaṃ.

“关于少女们的谈论”,即是‘adhikumāri’(关于少女)。(例如:)upavadhu(近新妇),upagaṅgaṃ(近恒河),upamaṇikaṃ(近宝珠)。

343, 338. Aññasmā lopo ca.

343, 338. 从其他[词干],且有省略。

Aññasmā abyayībhāvasamāsā anakārantā parāsaṃ vibhattīnaṃ lopo ca hoti.

从其他不以“a”为尾的不变语复合词,其后的格结尾也被省略。

Adhitthi, adhikumāri, upavadhu.

adhitthi(关于女人),adhikumāri(关于少女),upavadhu(近新妇)。

Iti nāmakappe samāsakappo sattamo kaṇḍo.

如是,名词篇中,复合词章,第七品。

Samāsakappo niṭṭhito.

复合词章终。

5. Taddhitakappa

5. 派生词章

Aṭṭhamakaṇḍa

第八品

344, 361. Vāṇa’pacce[Pg.183].

344, 361. 在“后裔”义上,或[加]ṇa[-后缀]。

Ṇapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’ miccetasmiṃ atthe.

在“此为其后裔”之义上,或加ṇa后缀。

Vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa apaccaṃ vā, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭhī, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭhaṃ. Evaṃ bhāradvājo, bhāradvājī, bhāradvājaṃ. Gotamo, gotamī, gotamaṃ. Vāsudevo, vāsudevī, vāsudevaṃ. Bāladevo, bāladevī, bāladevaṃ. Vesāmitto, vesāmittī vesāmittaṃ.

婆私吒(Vasiṭṭha)的后裔是Vāsiṭṭho、Vāsiṭṭhī、Vāsiṭṭhaṃ。同样地,有巴罗多迦(Bhāradvājo)、Bhāradvājī、Bhāradvājaṃ;乔达摩(Gotamo)、乔达弥(Gotamī)、Gotamaṃ;瓦素迭瓦(Vāsudevo)、Vāsudevī、Vāsudevaṃ;巴拉提婆(Bāladevo)、Bāladevī、Bāladevaṃ;毗舍蜜多(Vesāmitto)、Vesāmittī、Vesāmittaṃ。

345, 366. Ṇāyana ṇāna vacchādito.

345, 366. 从vaccha等词,[加]ṇāyana、ṇāna[-后缀]。

Tasmā vacchādito gottagaṇato ṇāyanaṇānapaccayā honti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe.

因此,从以Vaccha等为首的氏族名,在“此为其后裔”之义上,或加ṇāyana、ṇāna后缀。

Vacchassa apaccaṃvacchāyano, vacchāno, vacchassa apaccaṃ vā, vacchassa apaccaṃ vacchāyanī, vacchānī, vacchassa apaccaṃ vacchāyanaṃ, vacchānaṃ. Sakaṭassa apaccaṃ sākaṭāyano, sākaṭāno[Pg.184], sakaṭassa apaccaṃ vā, sākaṭāyanī, sā kaṭānī, sākaṭāyanaṃ, sākaṭānaṃ. Evaṃ kaṇhāyano, kaṇhāno, kaṇhassa apaccaṃ vā. Kaṇhāyanī, kaṇhānī, kaṇhāyanaṃ, kaṇhānaṃ. Aggivessāyano, aggivessāno, aggivessāyanī, aggivessānī, aggivessāyanaṃ, aggivessānaṃ. Gacchāyano, gacchāno, gacchāyanī, gacchānī, gacchāyanaṃ, gacchānaṃ. Kappāyano, kappāno, kappāyanī, kappānī, kappāyanaṃ, kappānaṃ. Moggallāyano, moggallāno, moggallāyanī, moggallānī, moggallāyanaṃ, moggallānaṃ. Muñcāyano, muñcāno, muñcāyanī, muñcānī, muñcāyanaṃ, muñcānaṃ. Saṅghāyano, saṅghāno, saṅghāyanī, saṅghānī, saṅghāyanaṃ, saṅghānaṃ. Lomāyano, lomāno, lomāyanī, lomānī, lomāyanaṃ, lomānaṃ, sākamāyano, sākamāno, sākamāyanī, sākamānī, sākamāyanaṃ, sākamānaṃ. Nārāyano, nārāno, nārāyanī, nārānī, nārāyanaṃ, nārānaṃ. Corāyanocorāno, corāyanī, corānī, corāyanaṃ, corānaṃ, āvasālāyano, āvasālāno, āvasālāyanī, āvasālānī, āvasālāyanaṃ, āvasālānaṃ. Dvepāyano, dvepāno, dvepāyanī, dvepānī, dvepāyanaṃ, dvepānaṃ. Kuñcāyano, kuñcāno, kuñcāyanī, kuñcānī, kuñcāyanaṃ, kuñcānaṃ. Kaccāyano, kaccāno, kaccāyanī, kaccānī, kaccāyanaṃ, kaccānaṃ.

Vaccha的后裔是vacchāyano或vacchāno(阳性),vacchāyanī或vacchānī(阴性),vacchāyanaṃ或vacchānaṃ(中性)。Sakaṭa的后裔是sākaṭāyano或sākaṭāno等。同样地,有kaṇhāyano、kaṇhāno;aggivessāyano、aggivessāno;gacchāyano、gacchāno;kappāyano、kappāno;moggallāyano、moggallāno(目犍连之后裔);muñcāyano、muñcāno;saṅghāyano、saṅghāno;lomāyano、lomāno;sākamāyano、sākamāno;nārāyano、nārāno(那罗延之后裔);corāyano、corāno;āvasālāyano、āvasālāno;dvepāyano、dvepāno;kuñcāyano、kuñcāno;kaccāyano、kaccāno(迦旃延之后裔)。

346, 367. Ṇeyyo [Pg.185] kattikādīhi.

346, 367. 从kattikā等词,[加]ṇeyya[-后缀]。

Tehi gottagaṇehi kattikādīhi ṇeyyapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe.

从以Kattikā等为首的那些氏族名,在“此为其后裔”之义上,或加ṇeyya后缀。

Kattikāya apaccaṃ kattikeyyo, kattikāya apaccaṃ vā. Evaṃ venateyyo, rohiṇeyyo, gaṅgeyyo, kaddameyyo, nādeyyo, āleyyo, āheyo, kāmeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, sāleyyo, bāleyyo, māleyyo, kāleyyo.

Kattikā的后裔是kattikeyyo。同样地,有venateyyo、rohiṇeyyo(罗希尼之后裔)、gaṅgeyyo、kaddameyyo、nādeyyo、āleyyo、āheyo、kāmeyyo。Suci的后裔是soceyyo。还有sāleyyo、bāleyyo、māleyyo、kāleyyo。

347, 368. Ato ṇi vā.

347, 368. 从-a[词干],或[加]ṇi[-后缀]。

Tasmā akārato ṇipaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe.

因此,从以“a”为尾的词干,在‘此为其后裔’之义上,或加ṇi后缀。

Dakkhassa apaccaṃ dakkhi, dakkhassa apaccaṃ vā. Duṇassa apaccaṃ doṇi, duṇassa apaccaṃ vā, evaṃ vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāsavi, vāruṇi, gaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jenadatti, buddhi, dhammi, saṅghi, kappi, anuruddhi.

Dakkha的后裔是dakkhi。Duṇa的后裔是doṇi。同样地,有vāsavi、sakyaputti、nāṭaputti、dāsaputti、dāsavi、vāruṇi、gaṇḍi、bāladevi、pāvaki、jenadatti、buddhi、dhammi、saṅghi、kappi、anuruddhi(阿那律之后裔)。

Vāti vikappanatthena ṇikapaccayo hoti ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Sakyaputtassa apaccaṃ sakyaputtiko. Evaṃ nāṭaputtiko, jenadattiko.

“或”字表示选择,在‘此为其后裔’之义上,亦可加ṇika后缀。Sakyaputta的后裔是sakyaputtiko。同样地,有nāṭaputtiko、jenadattiko。

148, 371. Ṇavo’ [Pg.186] pakvādīhi.

348, 371. 从upaku等词,[加]ṇava[-后缀]。

Upakuiccevamādīhi ṇavapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe.

从Upaku等词,在“此为其后裔”之义上,或加ṇava后缀。

Upakussa apaccaṃ opakavo, upakussa apaccaṃ vā. Manuno apaccaṃ mānavo, manuno apaccaṃ vā. Bhaggussa apaccaṃ bhaggavo, bhaggussa apaccaṃ vā, paṇḍussa apaccaṃ paṇḍavo, paṇḍussa apaccaṃ vā, bahussa apaccaṃ bāhavo, bahussa apaccaṃ vā.

优波古(Upaku)的后裔是优波伽沃(opakavo),或说优波古的后裔。摩奴(Manu)的后裔是摩纳沃(mānavo),或说摩奴的后裔。巴古(Bhaggu)的后裔是巴伽瓦,或说巴古的后裔。班度(Paṇḍu)的后裔是畔达瓦,或说班度的后裔。巴护(Bahu)的后裔是巴哈沃(bāhavo),或说巴护的后裔。

349, 372. Ṇera vidhavādito.

349, 372. 从寡妇(vidhavā)等词,加ṇera后缀。

Tasmā vidhavādito ṇerapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe.

因此,从寡妇(vidhavā)等词,在“其后裔”此义上,或加ṇera后缀。

Vidhavāya apaccaṃ vedhavero, vidhavāya apaccaṃ vā. Bandhukiyā apaccaṃ bandhukero, bandhukiyā apaccaṃ vā. Samaṇassa apaccaṃ sāmaṇero, samaṇassa apaccaṃ vā. Evaṃ sāmaṇerī, sāmaṇeraṃ, nāḷikero, nāḷikerī, nāḷikeraṃ.

寡妇(vidhavā)的后裔是vedhavero,或说寡妇的后裔。亲族女(bandhukī)的后裔是bandhukero,或说亲族女的后裔。沙门(samaṇa)的后裔是沙弥,或说沙门的后裔。同样地,有沙弥尼、沙弥(中性,sāmaṇeraṃ),以及椰子(nāḷikero)、椰子(阴性,nāḷikerī)、椰子(中性,nāḷikeraṃ)。

350, 373. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ tarati carati vahati ṇiko.

350, 373. 在“与之混合”、“藉此而渡”、“藉此而行”、“藉此而运载”的意义上,或加ṇika后缀。

Yena vā saṃsaṭṭhaṃ, yena vā tarati, yena vā carati, yena vā vahati iccetesvatthesu ṇikapaccayo hoti vā.

在“与之混合”、“藉此而渡”、“藉此而行”、“藉此而运载”这些意义上,或加ṇika后缀。

Tilena [Pg.187] saṃsaṭṭhaṃ bhojanaṃ telikaṃ, tilena saṃsaṭṭhaṃ vā. Evaṃ goḷikaṃ, ghātikaṃ.

与芝麻(tila)混合的食物是telikaṃ,或说与芝麻混合的。同样地,有goḷikaṃ(与糖蜜混合的)、ghātikaṃ(与酥油混合的)。

Nāvāya taratīti nāviko, nāvāya tarati vā. Evaṃ oḷumpiko.

“以船(nāvā)而渡”者是船夫(nāviko),或说以船而渡。同样地,有筏夫(oḷumpiko)。

Sakaṭena caratīti sākaṭiko, sakaṭena carati vā. Evaṃ pattiko, daṇḍiko, dhammiko, pādiko.

“以车(sakaṭa)而行”者是车夫(sākaṭiko),或说以车而行。同样地,有徒步者(pattiko)、持杖者(daṇḍiko)、如法者(dhammiko)、步行者(pādiko)。

Sīsena vahatīti sīsiko, sīsena vahati vā. Aṃsena vahatīti aṃsiko, aṃsena vahati vā. Evaṃ khandhiko, aṅguliko.

“以头(sīsa)运载”者是头担者(sīsiko),或说以头运载。“以肩(aṃsa)运载”者是肩担者(aṃsiko),或说以肩运载。同样地,有身担者(khandhiko)、指担者(aṅguliko)。

Vāti vikappanatthena aññesupi ṇikapaccayo hoti. Rājagahe vasatīti rājagahiko, rājagahe vasati vā. Rājagahe jāto rājagahiko, rājagahe jāto vā. Evaṃ māgadhiko, sāvatthiko, kāpila vatthiko, pāṭaliputtiko, vesāliko.

“或”字表示选择,ṇika后缀也用于其他意义。“住在王舍城”者是王舍城人(rājagahiko),或说住在王舍城。“生于王舍城”者是王舍城人,或说生于王舍城。同样地,有摩揭陀(Magadha)人(māgadhiko)、舍卫城(Sāvatthī)人(sāvatthiko)、迦毗罗卫(Kāpilavatthu)人(kāpilavatthiko)、华氏城人(pāṭaliputtiko)、毗舍离人(vesāliko)。

351, 374. Tamadhīte tenakatādi sannidhāna niyoga sippa bhaṇḍa jīvikatthesu ca.

351, 374. 且在“学习它”、“由他所作等”、“储藏于此”、“受任于此”、“是其技能”、“是其商品”、“是其生计”诸义上,亦加ṇika后缀。

Tamadhīte, tenakatādiatthe, tamhi sannidhānā, tattha niyutto, tamassa sippaṃ, tamassa bhaṇḍaṃ, tamassa jīvikaṃ iccetesvatthesu ca ṇikapaccayo hoti vā.

在“学习它”、“由他所作等”、“储藏于此”、“受任于此”、“是其技能”、“是其商品”、“是其生计”这些意义上,也或加ṇika后缀。

Vinayamadhīte [Pg.188] venayiko, vinayamadhīte vā. Evaṃ suttantiko, ābhidhammiko, veyyākaraṇiko.

“研习律(Vinaya)”者是持律者(venayiko),或说研习律。同样地,有持经者(suttantiko)、持论者(ābhidhammiko)、语法家(veyyākaraṇiko)。

Kāyena kataṃ kammaṃ kāyikaṃ, kāyena kataṃ kammaṃ vā. Evaṃ vācasikaṃ, mānasikaṃ.

由身所造作的业是身业(kāyikaṃ),或说由身所造作的业。同样地,有语业(vācasikaṃ)、意业(mānasikaṃ)。

Sarīre sannidhānā vedanā sārīrikā, sarīre sannidhānā vā, evaṃ mānasikā.

于身中存在的感受是身受(sārīrikā),或说于身中存在的感受。同样地,有意受(mānasikā)。

Dvāre niyutto dovāriko, dvāre niyutto vā. Evaṃ bhaṇḍāgāriko, nāgariko, nāvakammiko.

于门(dvāra)受职者是守门人(dovāriko),或说于门受职。同样地,有库管员(bhaṇḍāgāriko)、市民(nāgariko)、造船工(nāvakammiko)。

Vīṇā assa sippaṃ veṇiko, vīṇā assa sippaṃ vā. Evaṃ pāṇaviko, modiṅgiko, vaṃsiko.

其技艺为鲁特琴(vīṇā)者是鲁特琴师(veṇiko),或说其技艺为鲁特琴。同样地,有手鼓师(pāṇaviko)、小鼓师(modiṅgiko)、笛师(vaṃsiko)。

Gandho assa bhaṇḍaṃ gandhiko, gandho assa bhaṇḍaṃ vā. Evaṃ teliko, goḷiko.

其商品为香料(gandha)者是香贩(gandhiko),或说其商品为香料。同样地,有油贩(teliko)、糖贩(goḷiko)。

Urabbhaṃ hantvā jīvatīti orabbhiko, urabbhaṃ hantvā jīvati vā. Magaṃ hantvā jīvatīti māgaviko, magaṃ hantvā jīvati vā. Evaṃ sokariko, sākuṇiko.

“以屠羊(urabbha)为生”者是屠羊夫(orabbhiko),或说以屠羊为生。“以猎鹿(maga)为生”者是猎鹿人(māgaviko),或说以猎鹿为生。同样地,有屠猪夫(sokariko)、捕鸟人(sākuṇiko)。

Ādiggahaṇena aññatthāpi ṇika paccayo yojetabbo. Jālena hato jāliko, jālena hato vā.

由“等”字可知,ṇika后缀也应适用于其他情况。“以网(jāla)捕杀”者是网捕者(jāliko),或说以网捕杀。

Suttena bandho suttiko, suttena bandho vā.

“以线(sutta)捆绑”者是线工(suttiko),或说以线捆绑。

Cāpo [Pg.189] assa āvudho cāpiko, cāpo assa āvudho vā. Evaṃ tomariko, muggariko, mosaliko.

其武器为弓(cāpa)者是弓箭手(cāpiko),或说其武器为弓。同样地,有持矛者(tomariko)、持槌者(muggariko)、持杵者(mosaliko)。

Vāto assa ābādho vātiko, vāto assa ābādho vā. Evaṃ semhiko, pittiko.

其病为风病(vāta)者是风病患者(vātiko),或说其病为风病。同样地,有痰病患者(semhiko)、胆病患者(pittiko)。

Buddhe pasanno buddhiko, buddhe pasanno vā. Evaṃ dhammiko, saṅghiko.

于佛有净信者是佛弟子(buddhiko),或说于佛有净信。同样地,有法弟子(dhammiko)、僧弟子(saṅghiko)。

Buddhassa santakaṃ buddhikaṃ, buddhassa santakaṃ vā. Evaṃ dhammikaṃ, saṅghikaṃ.

属于佛陀之物是佛物(buddhikaṃ),或说属于佛陀之物。同样地,有法物(dhammikaṃ)、僧物(saṅghikaṃ)。

Vatthena kītaṃ bhaṇḍaṃ vatthikaṃ, vatthena kītaṃ bhaṇḍaṃ vā. Evaṃ kumbhikaṃ, phālikaṃ, kiṃ kaṇikaṃ, sovaṇṇikaṃ.

以衣布(vattha)所购之货是衣布货(vatthikaṃ),或说以衣布所购之货。同样地,有瓶罐货(kumbhikaṃ)、犁头货(phālikaṃ)、谷糠货(kiṃkaṇikaṃ)、黄金货(sovaṇṇikaṃ)。

Kumbho assa parimāṇaṃ kumbhikaṃ, kumbho assa parimāṇaṃ vā.

其量为一罐(kumbha)者是一罐之量(kumbhikaṃ),或说其量为一罐。

Kumbhassa rāsi kumbhikaṃ, kumbhassa rāsi vā.

一堆罐子(kumbhassa rāsi)是一罐堆(kumbhikaṃ),或说一堆罐子。

Kumbhaṃ arahatīti kumbhiko, kumbhaṃ arahati vā.

“堪受一罐(kumbha)”者是受罐者(kumbhiko),或说堪受一罐。

Akkhena dibbatīti akkhiko, akkhena dibbati vā. Evaṃ sālākiko, tindukiko, ambaphaliko. Kapiṭṭhaphaliko, nāḷikeriko iccevamādi.

以骰子博戏,故称博戏者;或以骰子博戏。同样地,亦有以签、黑柿、芒果、木苹果、椰子等博戏者。

352, 376. Ṇa rāgā tasse damaññatthesu ca.

352, 376. 从`rāga`(染)等词,于“此乃彼之”及其他义,亦用`ṇa`后缀。

Ṇapaccayo hoti vā rāgamhā ‘‘tena rattaṃ’’ iccetasmiṃ atthe, ‘‘tassedaṃ’’ aññatthesu ca.

`ṇa`后缀,或从`rāga`(染)一词,用于“为彼所染”之义;亦用于“此乃彼之”及其他义。

Kasāvena [Pg.190] rattaṃ vatthaṃ kāsāvaṃ, kasāvena rattaṃ vatthaṃ vā. Evaṃ kosumbhaṃ, hāliddaṃ, pāṭaṅgaṃ, rattaṅga, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ.

以染汁所染之衣,是为袈裟;或以染汁所染之衣。同样地,有红花染、姜黄染、苏木染、红木染、茜草染、藏红花染等。

Sūkarassa idaṃ maṃsaṃ sokaraṃ, sūkarassa idaṃ maṃsaṃ vā. Evaṃ māhisaṃ.

此乃猪之肉,是为猪肉;或此乃猪之肉。同样地,有水牛肉。

Udumbarassa avidūre pavattaṃ vimānaṃ odumbaraṃ, udumbarassa avidūre pavattaṃ vimānaṃ vā.

近于优昙婆罗(Udumbara)树之天宫,是为优昙婆罗天宫;或近于优昙婆罗树之天宫。

Vidisāya avidūre nivāso vediso, vidisāya avidūre nivāso vā.

近于毗提舍(Vidisā)城之住所,是为毗提舍住所;或近于毗提舍城之住所。

Mathurāya jāto māthuro, mathurāya jāto vā.

生于摩偷罗(Mathurā)者,是为摩偷罗人;或生于摩偷罗者。

Mathurāya āgato māthuro, mathurāya āgato vā.

来自摩偷罗(Mathurā)者,是为摩偷罗人;或来自摩偷罗者。

Kattikāya niyutto māso kattiko, kattikāya niyutto māso vā. Evaṃ māgasiro, phusso, māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭho, āsaḷho, sāvaṇo, bhaddo, assayujo.

与迦提迦(Kattikā)星相应的月份,是为迦提迦月;或与迦提迦星相应的月份。同样地,有摩伽尸罗月、普沙月、摩伽月、颇古那月、质多月、卫塞月、逝瑟吒月、阿沙荼月、室罗伐拏月、婆陀罗钵陀月、阿湿缚庾阇月。

Na vuddhi nīlapītādo, paccaye saṇakārake.

于含`ṇa`之后缀,`nīla`(青)、`pīta`(黄)等词不增音。

Phakāro phussasaddassa, ‘‘siro’’ti sirasaṃ vade.

于月份名中,`phussa`作`phusso`;`sirasaṃ`则言`siro`。

Sikkhānaṃ [Pg.191] samūho sikkho, bhikkhānaṃ samūho bhikkho. Evaṃ kāpoto, māyūro, kokilo.

学人之众,是为学众;比丘之众,是为比丘众。同样地,有鸽群、孔雀群、杜鹃群。

Buddhe, assa devatā buddho. Evaṃ bhaddo, māro, māhindo, vessavaṇo, yāmo, somo, nārāyaṇo.

以佛陀为天神者,是为佛陀信徒。同样地,有跋陀罗信徒、魔罗信徒、摩哂陀信徒、毗沙门信徒、夜摩信徒、苏摩信徒、那罗延信徒。

Saṃvaccharamadhīte saṃvaccharo. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, veyyākaraṇo, chando, bhāsso, cando.

研习年历者,是为历法家。同样地,有时刻家、占相师、肢体相师、语法家、韵律家、语言家、月相家。

Vasādānaṃ visayo deso vāsādo. Evaṃ kumbho, sākunto, ātisāro.

住所聚集之区域,是为住宅区。同样地,有制陶处、群鸟处、痢疾处。

Udumbarā asmiṃ padese santīti odumbaro. Sāgarehi nibbatto sāgaro. Sāgalamassa nivāso sāgalo. Mathurā assa nivāso māthuro. Mathurāya issaro māthuro. Iccevamādayo yojetabbā.

此地有优昙婆罗(Udumbara)树,是为优昙婆罗林。由海洋所生,是为海洋之物。其住所为萨竭罗(Sāgala),是为萨竭罗人。其住所为摩偷罗(Mathurā),是为摩偷罗人。为摩偷罗之主,是为摩偷罗主。应如是等类推。

353, 378. Jātādīnamimiyā ca.

353, 378. 于“出生”等义,亦用`-ima`、`-iya`后缀。

Jātaiccevamādīnamatthe imaiyapaccayā honti.

于“出生”等义,用`-ima`、`-iya`后缀。

Pacchā jāto pacchimo. Evaṃ antimo, majjhimo, purimo, uparimo, heṭṭhimo, gopphimo. Bodhisattajātiyā jāto bodhisattajātiyo, evaṃ [Pg.192] assajātiyo, hatthijātiyo, manussajātiyo.

后生者,是为最后者。同样地,有最终者、中间者、最先者、上方者、下方者、踝部者。生于菩萨种姓者,是为菩萨种姓者;同样地,有马种姓者、象种姓者、人种姓者。

Ādiggahaṇena niyuttatthāditopi tadassatthāditopi ima iya ika iccete paccayā honti. Anto niyutto antimo. Evaṃ antiyo, antiko.

由“等”字可知,于“受任于”等义、“彼有此”等义,亦用`-ima`、`-iya`、`-ika`等后缀。受任于内部者,是为`antimo`(最终者)。同样地,有`antiyo`、`antiko`。

Putto assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti puttimo. Evaṃ puttiyeva, puttiko, kappimo, kappiyo, kappiko.

“彼有子”,或“于彼有子”,是为`puttimo`(有子者)。同样地,有`puttiyo`、`puttiko`。又如`kappimo`、`kappiyo`、`kappiko`。

Caggahaṇena kiyapaccayo hoti niyuttatthe. Jātiyaṃ niyutto jātikiyo, andhe niyutto andhakiyo, jātiyā andho jaccandho, jaccandhe niyutto jaccandhakiyo.

由`ca`字可知,于“关涉于”义,亦用`-kiya`后缀。关涉于种姓者,是为`jātikiyo`(种姓相关者);关涉于盲人者,是为`andhakiyo`(盲人相关者);生而为盲者,是为`jaccandho`(天生盲者);关涉于天生盲者,是为`jaccandhakiyo`(天生盲者相关者)。

354, 379. Samūhatthe kaṇa ṇā.

354, 379. 于集合义,用`-kaṇa`、`-ṇa`后缀。

Samūhatthe kaṇa ṇaiccete paccayā honti.

于集合义,用`-kaṇa`、`-ṇa`等后缀。

Rājaputtānaṃ samūho rājaputtako. Evaṃ rājaputto, mānussako, mānusso, māyūrako, māyūro, māhiṃsako, māhiṃso.

王子之众,是为`rājaputtako`(王子群)。同样地,有`rājaputto`;`mānussako`(人群)、`mānusso`(人群);`māyūrako`(孔雀群)、`māyūro`(孔雀群);`māhiṃsako`(水牛群)、`māhiṃso`(水牛群)。

355, 380. Gāma jana bandhu sahāyādīhitā.

355, 380. 从`gāma`(村庄)、`jana`(人)、`bandhu`(亲戚)、`sahāya`(朋友)等词,用`-tā`后缀。

Gāma jana bandhu sahāyaiccevamādīhi paccayo hoti samūhatthe.

从`gāma`(村庄)、`jana`(人)、`bandhu`(亲戚)、`sahāya`(朋友)等词,于集合义,用`-tā`后缀。

Gāmānaṃ [Pg.193] samūho gāmatā. Evaṃ janatā, bandhutā, sahāyatā, nagaratā.

村庄之众,是为`gāmatā`(村民群体)。同样地,有`janatā`(人群)、`bandhutā`(亲族)、`sahāyatā`(朋友群)、`nagaratā`(城镇群)。

356, 381. Tadassa ṭhānamiyo ca.

356, 381. 于“此乃其处”义,亦用`-iya`后缀。

‘‘Tadassa ṭhāna’’ miccetasmiṃ atthe iyapaccayo hoti.

于“此为其处”(tadassa ṭhāna)之义,有iya后缀。

Madanassa ṭhānaṃ madaniyaṃ, bandhanassa ṭhānaṃ bandhaniyaṃ, mucchanassa ṭhānaṃ mucchaniyaṃ, evaṃ rajaniyaṃ, kamaniyaṃ, gamaniyaṃ, dussaniyaṃ, dassaniyaṃ.

“沉醉之处”为madaniyaṃ(令人沉醉的);“束缚之处”为bandhaniyaṃ(令人束缚的);“昏迷之处”为mucchaniyaṃ(令人昏迷的)。如是,rajaniyaṃ(令人染爱的)、kamaniyaṃ(令人喜爱的)、gamaniyaṃ(可去的)、dussaniyaṃ(令人败坏的)、dassaniyaṃ(可看的)。

357, 382. Upamatthāyitattaṃ.

357, 382. 于譬喻义,为āyitatta后缀。

Upamatthe āyitattapaccayo hoti.

于譬喻义,有āyitatta后缀。

Dhūmo viya dissati aduṃ vanaṃ tadidaṃ dhūmāyitattaṃ, timiraṃ viya dissati aduṃ vanaṃ tadidaṃ timirāyitattaṃ.

“彼林看似如烟”,此即dhūmāyitattaṃ(烟状);“彼林看似如暗”,此即timirāyitattaṃ(暗状)。

358, 383. Tannissitatthe lo.

358, 383. 于“依附于彼”义,为la后缀。

‘‘Tannissitatthe, tadassa ṭhāna’’miccetasmiṃ atthe ca lapaccayo hoti.

于“依附于彼”(tannissita)及“此为其处”(tadassa ṭhāna)之义,亦有la后缀。

Duṭṭhu [Pg.194] nissitaṃ duṭṭhullaṃ, vedaṃ nissitaṃ vedallaṃ, duṭṭhu ṭhānaṃ duṭṭhullaṃ, vedassa ṭhānaṃ vedallaṃ.

“依附于恶”为duṭṭhullaṃ(粗恶);“依附于知”为vedallaṃ(智解);“恶之处”为duṭṭhullaṃ(粗恶);“知之处”为vedallaṃ(智解)。

359, 384. Ālu tabbahule.

359, 384. 于“彼为多”(tabbahula)义,为ālu后缀。

Ālupaccayo hoti tabbahulatthe.

于“彼为多”(tabbahula)之义,有ālu后缀。

Abhijjhā assa pakati abhijjhālu, abhijjhā assa bahulā vā abhijjhālu. Evaṃ sītālu, dhajālu, dayālu.

“贪欲为其本性”为abhijjhālu(贪欲者),或“其多有贪欲”亦为abhijjhālu。如是,sītālu(畏寒者)、dhajālu(多旗者)、dayālu(慈悲者)。

360, 387. Ṇya tta tā bhāve tu.

360, 387. 于状态(bhāva)义,则为ṇya、tta、tā后缀。

Ṇyattatāiccete paccayā honti bhāvatthe.

于状态义,有ṇya、tta、tā此等后缀。

Alasassa bhāvo ālasyaṃ, arogassa bhāvo ārogyaṃ. Paṃsukūlikassa bhāvo paṃsukūlikattaṃ, anodarikassa bhāvo anodarikattaṃ. Saṅgaṇikārāmassa bhāvo saṅgaṇikārāmatā, niddārāmassa bhāvo niddārāmatā.

懒惰者之状态为ālasyaṃ(懒惰),无病者之状态为ārogyaṃ(健康)。粪扫衣者之状态为paṃsukūlikattaṃ(粪扫衣行),不过量食者之状态为anodarikattaṃ(不过量食行)。乐于交往者之状态为saṅgaṇikārāmatā(乐于交往),乐于睡眠者之状态为niddārāmatā(乐于睡眠)。

Tuggahaṇena ttanapaccayo hoti. Puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ.

由取“tu”(则)字,有ttana后缀。如:puthujjanattanaṃ(凡夫性),vedanattanaṃ(感受性)。

361, 388. Ṇa [Pg.195] visamādīhi.

361, 388. 从visama(不平)等,为ṇa后缀。

Ṇapaccayo hoti visamādīhi ‘‘tassa bhāvo’’iccetasmiṃ atthe.

从visama(不平)等词,于“彼之状态”(tassa bhāvo)之义,有ṇa后缀。

Visamassa bhāvo vesamaṃ, sucissa bhāvo socaṃ.

不平者之状态为vesamaṃ(不平);清净者之状态为socaṃ(清净)。

362, 389. Ramaṇīyādito kaṇa.

362, 389. 从ramaṇīya(可喜)等,为ka、ṇa后缀。

Ramaṇīyaiccevamādito kaṇa paccayo hoti ‘‘tassa bhāvo’’iccetasmiṃ atthe.

从ramaṇīya(可喜)等词,于“彼之状态”(tassa bhāvo)之义,有ka、ṇa后缀。

Ramaṇīyassa bhāvo rāmaṇīyakaṃ, manuññassa bhāvo mānuññakaṃ.

可喜者之状态为rāmaṇīyakaṃ(可喜性);合意者之状态为mānuññakaṃ(合意性)。

363, 390. Visese taratamisikiyiṭṭhā.

363, 390. 于差别(visesa)义,为tara、tama、isika、iya、iṭṭha后缀。

Visesatthe tara tama isika iya iṭṭhaiccete paccayā honti.

于差别义,有tara、tama、isika、iya、iṭṭha此等后缀。

Sabbe ime pāpā, ayamimesaṃ visesena pāpoti pāpataro. Evaṃ pāpatamo, pāpisiko, pāpiyo, pāpiṭṭho.

“此等皆恶,此人于彼等中特别为恶”,故为pāpataro(更恶的)。如是,pāpatamo(最恶的)、pāpisiko(颇恶的)、pāpiyo(更恶的)、pāpiṭṭho(最恶的)。

364, 398. Tadassatthīti vī ca.

364, 398. 于“彼有此”(tadassa atthi)义,亦为vī后缀。

‘‘Tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe paccayo hoti.

于“彼有此”(tadassa atthi)之义,有vī后缀。

Medhā [Pg.196] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatītimedhāvī. Evaṃ māyāvī.

“彼有智慧”(medhā yassa atthi),或“智慧存于彼”(tasmiṃ vā vijjati),故为medhāvī(有慧者)。如是,māyāvī(有幻术者)。

Caggahaṇena sopaccayo hoti. Sumedhā yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti sumedhaso.

由取“ca”(亦)字,有sa后缀。“彼有善慧”(sumedhā yassa atthi),或“善慧存于彼”(tasmiṃ vā vijjati),故为sumedhaso(有善慧者)。

365, 399. Tapādito sī.

365, 399. 从tapas(苦行)等,为sī后缀。

Tapādito paccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe.

从tapas(苦行)等词,于“彼有此”(tadassa atthi)之义,有sī后缀。

Tapo yassa atthi tasmiṃ vā vijjatīti tapassī. Evaṃ yasassī, tejassī.

“彼有苦行”(tapo yassa atthi),或“苦行存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为tapassī(苦行者)。同样,yasassī(有名望者)、tejassī(有威力者)。

266, 400. Daṇḍādito ikaī.

266, 400. 从daṇḍa(杖)等词,加ika和ī后缀。

Daṇḍādito ika īiccete paccayā honti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe.

从daṇḍa(杖)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有ika和ī后缀。

Daṇḍo yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti daṇḍiko, daṇḍī. Evaṃ māliko, mālī.

“彼有杖”(daṇḍo yassa atthi),或“杖存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为daṇḍiko、daṇḍī(持杖者)。同样,māliko、mālī(持花环者)。

367, 401. Madhvādito ro.

367, 401. 从madhu(蜜)等词,加ra后缀。

Madhuiccevamādito rapaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe.

从madhu(蜜)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有ra后缀。

Madhu [Pg.197] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti madhuro. Evaṃ kuñjaro, muggaro, mukharo, susiro, (sīsaro, sukaro, suṅkaro), subharo, suciro, ruciro.

“彼有蜜”(madhu yassa atthi),或“蜜存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为madhuro(甜美的)。同样,kuñjaro(象)、muggaro(木槌)、mukharo(多言的)、susiro(中空的)、(sīsaro、sukaro、suṅkaro)、subharo(易养育的)、suciro(长久的)、ruciro(悦目的)。

368, 402. Guṇādito vantu.

368, 402. 从guṇa(德)等词,加vantu后缀。

Guṇaiccevamādito vantupaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe.

从guṇa(德)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有vantu后缀。

Guṇo yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti guṇavā. Evaṃ yasavā, dhanavā, paññavā, balavā, bhagavā.

“彼有德”(guṇo yassa atthi),或“德存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为guṇavā(具德者)。同样,yasavā(具名誉者)、dhanavā(具财富者)、paññavā(具智慧者)、balavā(具力量者)、bhagavā(世尊)。

369, 403. Satyādīhi mantu.

369, 403. 从sati(念)等词,加mantu后缀。

Satiiccevamādīhi mantupaccayohoti ‘‘tadassatthi’’ iccetasmiṃ atthe.

从sati(念)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有mantu后缀。

Sati yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti satimā, evaṃ jutimā, rucimā, thutimā, dhitimā, matimā, bhāṇumā.

“彼有念”(sati yassa atthi),或“念存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为satimā(具念者)。同样,jutimā(具光辉者)、rucimā(具光彩者)、thutimā(具赞誉者)、dhitimā(具毅力者)、matimā(具智慧者)、bhāṇumā(具光明者)。

370, 405. Saddhāditoṇa.

370, 405. 从saddhā(信)等词,加ṇa后缀。

Saddhāiccevamādito ṇa paccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe.

从saddhā(信)等词,在“彼有此”(tadassa atthi)的意义上,有ṇa后缀。

Saddhā [Pg.198] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatībhi saddho, evaṃ pañño, amaccharo.

“彼有信”(saddhā yassa atthi),或“信存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为saddho(具信者)。同样,pañño(具慧者)、amaccharo(无悭吝者)。

371, 404. Āyussukārāsa mantumhi.

371, 404. 于āyus(寿),当后接mantu时,其s变为u。

Āyussa anto ukāro asādeso hotimantumhi paccaye pare.

当mantu后缀在后时,āyus(寿)的尾音s被替换为u。

Āyu assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti āyasmā.

“彼有寿”(āyu assa atthi),或“寿存在于彼”(tasmiṃ vā vijjati),是为āyasmā(具寿)。

372, 385. Tappakativacane mayo.

372, 385. 在“由彼所造”的意义上,加maya后缀。

Tappakativacanatthe mayapaccayo hoti.

在“由彼所造”的意义上,有maya后缀。

Suvaṇṇena pakataṃ kammaṃ sovaṇṇamayaṃ. Evaṃ rūpiyamayaṃ jatumayaṃ, rajatamayaṃ, iṭṭhakamayaṃ, ayomayaṃ, mattikā mayaṃ, dārumayaṃ, gomayaṃ.

由黄金所造(suvaṇṇena pakataṃ),是为sovaṇṇamayaṃ(金所成)。同样,rūpiyamayaṃ(银所成)、jatumayaṃ(漆所成)、rajatamayaṃ(银所成)、iṭṭhakamayaṃ(砖所成)、ayomayaṃ(铁所成)、mattikāmayaṃ(土所成)、dārumayaṃ(木所成)、gomayaṃ(牛粪所成)。

373, 406. Saṅkhyāpūraṇe mo.

373, 406. 为构成序数,加ma后缀。

Saṅkhyāpūraṇatthe mapaccayo hoti.

于序数义,有ma后缀。

Pañcannaṃ pūraṇo pañcamo, evaṃ sattamo, aṭṭhamo, navamo, dasamo.

五的补足数是pañcamo(第五)。同样,sattamo(第七)、aṭṭhamo(第八)、navamo(第九)、dasamo(第十)。

374, 408. Sa [Pg.199] chassavā.

374, 408. cha(六)或作sa。

Chassa sakārādeso hoti vā saṅkhyāpūraṇatthe.

于序数义,cha(六)或被替换为sa。

Channaṃ pūraṇo saṭṭho, chaṭṭho vā.

六的补足数是saṭṭho或chaṭṭho(第六)。

375, 412. Ekādito dasassī.

375, 412. 从ekādasa(十一)等词,于dasa(十)后加ī后缀。

Ekādito dasassa ante īpaccayo hoti vā saṅkhyāpūraṇatthe.

于序数义,从ekādasa(十一)等词,在dasa(十)的末尾或加ī后缀。

Eko ca dasa ca ekādasa, ekādasannaṃ pūraṇī ekādasī. Pañcaca dasa ca pañcadasa, pañcadasannaṃ pūraṇī pañcadasī. Cattāro ca dasa ca catuddasa, catuddasannaṃ pūraṇī cātuddasī.

一与十为十一,十一的补足数是第十一。五与十为十五,十五的补足数是第十五。四与十为十四,十四的补足数是第十四。

Pūraṇeti kimatthaṃ? Ekādasa, pañcadasa.

为何说“构成序数时”(pūraṇe)?为排除十一(ekādasa)、十五(pañcadasa)。

376, 257. Dase so niccañca.

376, 257. 当“dasa”在后时,(“cha”)恒作“sa”。

Dasasadde pare niccaṃ chassa so hoti.

当“dasa”(十)一词在后时,“cha”(六)恒被替换为“sa”。

Soḷasa.

十六(soḷasa)。

377, 0. Ante niggahitañca.

377, 0. 且于词尾加鼻音符。

Tāsaṃ saṅkhyānaṃ ante niggahitāgamo hoti.

于该些数词的词尾,增添鼻音符(niggahita)。

Pañcadasi, cātuddasi.

第十五(pañcadasi)、第十四(cātuddasi)。

378, 414. Ti [Pg.200] ca.

378, 414. 且加“ti”。

Tāsaṃ saṅkhyānaṃ ante tikārāgamo hoti. Vīsati, tiṃsati.

于该些数词的词尾,增添“ti”。二十(vīsati)、三十(tiṃsati)。

379, 258. La darānaṃ.

379, 258. “d”与“r”作“l”。

Dakāra rakārānaṃ saṅkhyānaṃ lakārādeso hoti. Soḷasa, cattālīsaṃ.

于数词中,字母“d”与“r”被替换为“l”。十六(soḷasa)、四十(cattālīsaṃ)。

380, 255. Vīsati dasesu bā dvissa tu.

380, 255. 于“vīsati”、“dasa”等词前,“dvi”则作“bā”。

Vīsati dasaiccetesu dvissa bā hoti.

当“vīsati”(二十)、“dasa”(十)这些词在后时,“dvi”(二)变成“bā”。

Bāvīsatindriyāni, bārasa manussā.

二十二根(bāvīsatindriyāni),十二人(bārasa manussā)。

Tuggahaṇena dvissa du di do ādesā ca honti. Durattaṃ, dirattaṃ, diguṇaṃ, dohaḷinī.

通过“tu”一词,“dvi”亦有“du”、“di”、“do”等替代形式。两夜(durattaṃ)、两夜(dirattaṃ)、双倍的(diguṇaṃ)、有孕者(dohaḷinī)。

381, 254. Ekādito dassa ra saṅkhyāne.

381, 254. 于“一”等数词之后,“dasa”的“da”在计数时作“ra”。

Ekādito dasassa dakārassa rakāro hoti vā saṅkhyāne.

在计数时,于“一”等数词之后,“dasa”(十)的“da”音可选择性地变成“ra”音。

Ekārasa, ekādasa, bārasa, dvādasa.

十一(ekārasa)、十一(ekādasa),十二(bārasa)、十二(dvādasa)。

Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Dvādasāyatanāni.

为何说“在计数时”(saṅkhyāne)?为排除十二处(dvādasāyatanāni)。

382, 259. Aṭṭhādito [Pg.201] ca.

382, 259. 于“八”等数词之后也同前。

Aṭṭhaiccevamādito ca dasasaddassa dakārassa rakārādeso hoti vā saṅkhyāne.

于“八”等数词之后,在计数时,“dasa”(十)的“da”音也选择性地替代为“ra”音。

Aṭṭhārasa, aṭṭhadasa.

十八(aṭṭhārasa)、十八(aṭṭhadasa)。

Aṭṭhāditoti kimatthaṃ? Pañcadasa, soḷasa.

为何说“于八等之后”(aṭṭhādito)?为排除十五(pañcadasa)、十六(soḷasa)。

Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Aṭṭhadasiko.

为何说“在计数时”(saṅkhyāne)?为排除与十八相关的(aṭṭhadasiko)。

383, 253. Dvekaṭṭhānamākāro vā.

383, 253. “dvi”、“eka”、“aṭṭha”的尾音可作长音“ā”。

Dvi eka aṭṭhaiccetesamanto ākāro hoti vā saṅkhyāne.

在计数时,“dvi”(二)、“eka”(一)、“aṭṭha”(八)这些词的尾音可选择性地变成长音“ā”。

Dvādasa, ekādasa, aṭṭhārasa.

十二(dvādasa)、十一(ekādasa)、十八(aṭṭhārasa)。

Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Dvidanto, ekadanto, ekacchanno, aṭṭhatthambho.

为何说“在计数时”(saṅkhyāne)?为排除二牙者(dvidanto)、一牙者(ekadanto)、单顶盖(ekacchanno)、八柱殿(aṭṭhatthambho)。

384, 407. Catucchehī tha ṭhā.

384, 407. 于“catu”与“cha”后,加“tha”与“ṭha”。

Catu chaiccetehi tha ṭhaiccete paccayā honti saṅkhyāpūraṇatthe.

于数词“catu”(四)与“cha”(六)后,附加“tha”与“ṭha”后缀,以构成序数。

Catuttho, chaṭṭho.

Catuttho(第四),chaṭṭho(第六)。

385, 409. Dvitīhi [Pg.202] tiyo.

385, 409. 于“dvi”(二)与“ti”(三)后,〔加〕“tiya”。

Dvi tiiccetehi tiyapaccayo hoti saṅkhyāpūraṇatthe.

于数词“dvi”(二)与“ti”(三)后,附加“tiya”后缀,以构成序数。

Dutiyo, tatiyo.

Dutiyo(第二),tatiyo(第三)。

386, 410. Tiye dutāpi ca.

386, 410. 当“tiya”为后缀时,“dvi”与“ti”亦变为“du”与“ta”。

Dvi tiiccetesaṃ du taiccete ādesā honti tiyapaccaye pare.

当“tiya”后缀在后时,数词“dvi”与“ti”分别被替换为“du”与“ta”。

Dutiyo, tatiyo.

Dutiyo(第二),tatiyo(第三)。

Apiggahaṇena aññesupi dviiccetassa duādeso hoti. Durattaṃ.

由“api”一词可知,在其他情况下,“dvi”亦替换为“du”。例如:durattaṃ(两夜)。

Caggahaṇena dviiccetassa dikāro hoti. Dirattaṃ, diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupetvā.

由“ca”一词可知,“dvi”变为“di”。例如:dirattaṃ(两夜),diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupetvā(披上双叠的僧伽梨)。

387, 411. Tesamaḍḍhūpapadena aḍḍhuḍḍha divaḍḍha diyaḍḍhaḍḍhatiyā.

387, 411. 当以“aḍḍha”(半)为前缀时,彼等序数词变为 aḍḍhuḍḍha(三又二分之一)、divaḍḍha(一又二分之一)、diyaḍḍha(一又二分之一)、aḍḍhatiyā(二又二分之一)。

Tesaṃ [Pg.203] catuttha dutiya tatiyānaṃ aḍḍhūpapadānaṃ aḍḍhaḍḍhudivaḍḍha diyaḍḍha aḍḍhatiyādesā honti, aḍḍhūpapadena sahanippajjante.

当以“aḍḍha”(半)为前缀时,“catuttha”(第四)、“dutiya”(第二)、“tatiya”(第三)与该前缀共同构成时,其替代形式分别为 aḍḍhuḍḍha、divaḍḍha、diyaḍḍha 与 aḍḍhatiyā。

Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena dutiyo divaḍḍho, aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo.

半加第四是 aḍḍhuḍḍha(三又二分之一);半加第二是 divaḍḍha(一又二分之一);半加第二是 diyaḍḍha(一又二分之一);半加第三是 aḍḍhatiyo(二又二分之一)。

388, 68. Sarūpānamekasesvasakiṃ.

388, 68. 形式相同的多个词,只保留其一。

Sarūpānaṃ padabyañjanānaṃ ekaseso hoti asakiṃ. Puriso ca puriso ca purisā.

当多个形式相同的词出现时,只保留其一。例如:puriso ca puriso ca (一个男人和一个男人) 变为 purisā (男人们)。

Sarūpānamiti kimatthaṃ? Hatthī ca asso ca ratho ca pattiko ca hatthiassarathapattikā,

为何说“形式相同”?因为当形式不同时,如“hatthī ca asso ca ratho ca pattiko ca”(象、马、车、步兵),则合并为 hatthiassarathapattikā。

Asakinti kimatthaṃ? Puriso.

为何说“不止一次”?是为了排除只有一个的情况,例如:puriso(一个男人)。

389, 413. Gaṇane dasassa dviticatupañcachasattaaṭṭhanavakānaṃ vī ti cattāra paññā cha sattāsanavā yosu, yonañcīsamāsaṃ ṭhi ri tī tuti.

389, 413. 计数时,对于二、三、四、五、六、七、八、九个“十”,其词根分别变为 vī、ti、cattāra、paññā、cha、satta、asa、nava,并发生 yosu、yonañca、īsaṃ、āsaṃ、ṭhi、ri、ti、īti、uti 等变化。

Gaṇane dasassa dvika tika catukka pañcaka chakka sattakaaṭṭhaka navakānaṃ sarūpānaṃ katekasesānaṃ yathāsaṅkhyaṃ vī ti cattāra paññā cha satta asa navaiccādesā honti asakiṃ yosu, yonañca īsaṃ āsaṃ ṭhi ri ti īti utiiccādesā honti. Pacchā puna nippajjante.

计数时,对于由“二”(dvika)至“九”(navaka)与“十”(dasa)构成的数组合,在经过“保留其一”(ekasesa)处理后,其词根按顺序替换为 vī、ti、cattāra、paññā、cha、satta、asa、nava,并发生 yosu、yonañca、īsaṃ、āsaṃ、ṭhi、ri、ti、īti、uti 等变化,由此构成最终词形。

Vīsaṃ[Pg.204], tiṃsaṃ, cattālīsaṃ, paññāsaṃ, saṭṭhi, sattari, sattati, asīti, navuti.

Vīsaṃ(二十),tiṃsaṃ(三十),cattālīsaṃ(四十),paññāsaṃ(五十),saṭṭhi(六十),sattari(七十),sattati(七十),asīti(八十),navuti(九十)。

Asakinti kimatthaṃ? Dasa.

为何说“不止一次”?是为了排除“dasa”(十)本身。

Gaṇaneti kimatthaṃ? Dasadasakā purisā.

为何说“计数时”?是为了排除非计数的情况,例如:dasadasakā purisā(十人一组的男人们)。

390, 256. Catūpapadassa lopo tuttarapadādicassa cucopi navā.

390, 256. 当“catu”为前缀时,其“tu”被省略,其首音“ca”亦可选择性地变为“cu”或“co”。

Catūpapadassa gaṇane pariyāpannassa tukārassa lopo hoti, uttarapadādicakārassa cucopi ādesā honti navā.

在以“catu”为前缀的计数词中,其“tu”音节被省略,且其首音节“ca”可选择性地替换为“cu”或“co”,此为不定法。

Cuddasa, coddasa, catuddasa.

Cuddasa(十四),coddasa(十四),catuddasa(十四)。

Apiggahaṇena anupapadassāpi padādicakārassa. Lopohoti navā, cassa cucopi honti. Tālīsaṃ, cattālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ.

由“api”一词可知,即使不是前缀词,词首的“ca”音节亦可选择性地被省略,或变为“cu”、“co”。例如:tālīsaṃ、cattālīsaṃ、cuttālīsaṃ、cottālīsaṃ (皆为“四十”)。

391, 423. Yadanupapannā nipātanā sijjhanti.

391, 423. 凡不符合常规规则者,皆由例外规定(nipātana)而成。

Ye saddā aniddiṭṭhalakkhaṇā, akkharapadabyañjanato, itthipumanapuṃsakaliṅgato[Pg.205], nāmupasagganipātato, abyayībhāvasamāsataddhitākhyātato, gaṇanasaṅkhyākālakārakappayogasaññāto, sandhipakativuddhilopāgamavikāraviparitato, vibhattivibhajanato ca, te nipātanā sijjhanti.

凡其特征未被指明的词——无论关乎字母、词、辅音;阴性、阳性、中性;名词、前缀、小品词;不变复合词、复合词、派生词、动词;数、数目、时、格、用法、术语;连音、词基、元音增级、省略、增音、变化、音位变换;还是关乎屈折变化与分类——皆由例外规定(nipātana)而成。

392, 418. Dvādito ko’nekattheca.

392, 418. 于“dvi”等数词后,可加后缀“ka”,表集合等义。

Dviiccevamādito kapaccayo hoti anekatthe ca, nipātanā sijjhanti.

于“dvi”等数词后,可加“ka”后缀,表集合等义,此等形式由例外规定(nipātana)而成。

Satassa dvikaṃ dvisataṃ, satassa tikaṃ tisataṃ, satassa catukkaṃ catusataṃ, satassa pañcakaṃ pañcasataṃ, satassa chakkaṃ chasataṃ, satassa sattakaṃ sattasataṃ, satassa aṭṭhakaṃ aṭṭhasataṃ, satassa navakaṃ navasataṃ, satassa dasakaṃ dasasataṃ, sahassaṃ hoti.

一百的二倍为二百,一百的三倍为三百,一百的四倍为四百,一百的五倍为五百,一百的六倍为六百,一百的七倍为七百,一百的八倍为八百,一百的九倍为九百,一百的十倍为十百,即一千。

393, 415. Dasadasakaṃ sataṃ dasakānaṃ sataṃ sahassañca yomhi.

393, 415. 十个十为一百,一百个十为一千,于yo在后时。

Gaṇane pariyāpannassa dasadasakassa sataṃ hoti, satadasakassa sahassaṃ hoti yomhi pare.

于计数中,十个十为一百,一百个十为一千,当yo在后时。

Sataṃ, sahassaṃ.

一百,一千。

Dvikādīnaṃ taduttarapadānañca nippajjante yathāsaṅkhyaṃ. Satassa dvikaṃ (tadidaṃ hoti) dvisataṃ, evaṃ tisataṃ, catusataṃ[Pg.206], pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, dasasataṃ, sahassaṃ hoti.

由dvika等及其后续词依次构成。一百的二倍(即是)二百,同样地,有三百、四百、五百、六百、七百、八百、九百、十百,即一千。

394, 416. Yāva taduttari dasaguṇitañca.

394, 416. 乃至以上,亦乘以十。

Yāva tāsaṃ saṅkhyānaṃ uttari dasaguṇitañca kātabbaṃ.

乃至超过那些数目,都应乘以十。

Taṃ yathā? Dasassa gaṇanassa dasaguṇitaṃ katvā sataṃ hoti, satassa dasaguṇitaṃ katvā sahassaṃ hoti, sahassassa dasaguṇitaṃ katvā dasasahassaṃ hoti, dasasahassassa dasaguṇitaṃ katvāsatasahassaṃ hoti, satasahassassa dasaguṇitaṃ katvādasasatasahassaṃ hoti, dasasatasahassassadasaguṇitaṃ katvā koṭi hoti, koṭisatasahassassa sataguṇitaṃ katvā pakoṭi hoti. Evaṃ sesāpi yojetabbā.

此即如何?十乘以十为一百,一百乘以十为一千,一千乘以十为一万,一万乘以十为十万,十万乘以十为一百万,一百万乘以十为一俱胝(koṭi),十万俱胝乘以一百为一钵俱胝(pakoṭi)。其余亦应如是组合。

Caggahaṇaṃ visesanatthaṃ.

ca的加入是为了区别。

395, 417. Sakanāmehi.

395, 417. 以其各自的名称。

Yāsaṃ pana saṅkhyānaṃ aniddiṭṭhanāmadheyyānaṃ sakehi sakehi nāmehi nippajjante.

然而,那些名称未被(规则)指明的数目,则由其各自的名称构成。

Satasahassānaṃ sataṃ koṭi, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi, pakoṭisatasahassānaṃ sataṃ koṭipakoṭi[Pg.207], koṭipakoṭisatasahassānaṃ sataṃ nahutaṃ, nahutasatasahassānaṃ sataṃ ninnahutaṃ, ninnahutasatasahassānaṃ sataṃ akkhobhiṇī. Tathā bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogandhikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, padumaṃ, puṇḍarikaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyaṃ.

一百个十万为一俱胝(koṭi),一百个十万俱胝为一钵俱胝(pakoṭi),一百个十万钵俱胝为一俱胝钵俱胝(koṭipakoṭi),一百个十万俱胝钵俱胝为一那由他(nahuta),一百个十万那由他为一频那由他(ninnahuta),一百个十万频那由他为一阿閦婆(akkhobhiṇī)。同样地,还有频头(bindu)、阿浮陀(abbudaṃ)、尼罗浮陀(nirabbudaṃ)、呵呵(ahahaṃ)、阿婆婆(ababaṃ)、阿吒吒(aṭaṭaṃ)、索犍提(sogandhikaṃ)、优钵罗(uppalaṃ)、拘牟陀(kumudaṃ)、钵头摩(padumaṃ)、芬陀利(puṇḍarikaṃ)、迦他那(kathānaṃ)、摩诃迦他那(mahākathānaṃ)、阿僧祇耶(asaṅkhyeyyaṃ)。

396, 363. Tesaṃ ṇo lopaṃ.

396, 363. 它们的ṇ被省略。

Tesaṃ paccayānaṃ ṇo lopamāpajjate.

那些后缀的ṇ被省略。

Gotamassa apaccaṃ gotamo. Evaṃ vāsiṭṭho. Venateyyo, ālasyaṃ, ārogyaṃ.

乔达摩(Gotama)的后裔是乔达摩(Gotamo)。同样地,有婆私吒(Vāsiṭṭho)。还有毗那达耶(Venateyyo)、懒惰(ālasyaṃ)、健康(ārogyaṃ)。

397, 420. Vibhāge dhā ca.

397, 420. 于分别义,亦加dhā后缀。

Vibhāgatthe ca dhāpaccayo hoti.

于分别义,亦有dhā后缀。

Ekena vibhāgena ekadhā. Evaṃ dvidhā, tidhā, catudhā, pañcadhā, chadhā.

以一个部分为一份(ekadhā)。同样地,有二份(dvidhā)、三份(tidhā)、四份(catudhā)、五份(pañcadhā)、六份(chadhā)。

Ceti kimatthaṃ? Sopaccayo hoti. Suttaso, byañjanaso, padaso.

ca是为何义?是为了引出so后缀。例如:逐经(suttaso)、逐字(byañjanaso)、逐词(padaso)。

398, 421. Sabbanāmehi [Pg.208] pakāravacane tu thā.

398, 421. 从一切代词,于方式义,则加thā后缀。

Sabbanāmehi pakāravacanatthe thāpaccayo hoti.

从一切代词,于表方式义,有thā后缀。

So pakāro tathā, taṃ pakāraṃ tathā, tena pakārena tathā, tassa pakārassa tathā, tasmā pakārā tathā, tassa pakārassa tathā, tasmiṃ pakāre tathā. Evaṃ yathā, sabbathā, aññathā, itarathā.

tathā可表示“那种方式”(so pakāro)的各种格,如主格、宾格(taṃ pakāraṃ)、工具格(tena pakārena)、与格(tassa pakārassa)、离格(tasmā pakārā)、属格(tassa pakārassa)、处格(tasmiṃ pakāre)。同样地,还有yathā(如是)、sabbathā(以一切方式)、aññathā(以他法)、itarathā(以别法)。

Tuggahaṇaṃ kimatthaṃ? Tatthāpaccayo hoti. So pakāro tathatthā. Evaṃ yathatthā. Sabbathatthā, aññathatthā, itarathatthā.

tu是为何义?是为了引出tthā后缀。“那种方式”即tathatthā。同样地,有yathatthā、sabbathatthā、aññathatthā、itarathatthā。

399, 422. Kimimehi thaṃ.

399, 422. 从kiṃ和ima(代词),加thaṃ后缀。

Kiṃ imaiccetehi thaṃpaccayo hoti pakāravacanatthe.

从kiṃ和ima这些(代词),于表方式义,有thaṃ后缀。

Ko pakāro kathaṃ, kaṃ pakāraṃ kathaṃ, kena pakārena kathaṃ, kassa pakārassa kathaṃ, kasmā pakārā kathaṃ. Kassa pakārassa kathaṃ, kasmiṃ pakāre kathaṃ, ayaṃ pakāro itthaṃ, imaṃ pakāraṃ itthaṃ, iminā pakārena itthaṃ, imassa pakārassa itthaṃ, imasmā pakārā itthaṃ, imassa pakārassa itthaṃ, imasmiṃ pakāre itthaṃ.

kathaṃ(如何)可表示“何种方式”(ko pakāro)的各种格,如主格、宾格(kaṃ pakāraṃ)、工具格(kena pakārena)等。itthaṃ(如是)可表示“此种方式”(ayaṃ pakāro)的各种格,如主格、宾格(imaṃ pakāraṃ)、工具格(iminā pakārena)等。

400, 364. Vuddhādisarassa [Pg.209] vā’saṃyogantassa saṇe ca.

400, 364. 当saṇa等后缀在后时,不以辅音连结结尾的词,其首元音可选择性增级。

Ādisarassa vā asaṃyogantassa ādibyañjanassa vā sarassa vuddhi hoti saṇakārake paccaye pare.

当具有saṇa作用的后缀在后时,不以辅音连结结尾的词,其首元音或首辅音的元音,可有元音增级。

Ābhidhammiko, venateyyo, vāsiṭṭho, ālasyaṃ, ārogyaṃ.

阿毗达摩师(Ābhidhammiko)、毗那达耶(Venateyyo)、婆私吒(Vāsiṭṭho)、懒惰(ālasyaṃ)、健康(ārogyaṃ)。

Asaṃyogantasseti kimatthaṃ? Bhaggavo, manteyyo, kunteyyo.

“不以辅音连结结尾”是为何义?例如:巴伽瓦(Bhaggavo)、曼提亚(Manteyyo)、昆提亚(Kunteyyo)。

401, 375. Māyūnamāgamo ṭhāne.

401, 375. 于i与u,于其处无增音。

Iuiccetesaṃ ādibhūtānaṃ mā vuddhi hoti. Tesu ca e o vuddhāgamo hoti ṭhāne.

于词首之i与u,不发生增级。然于其处,则有e与o之增级增音。

Byākaraṇamadhīte veyyākaraṇiko, nyāyamadhīte neyyāyiko, byāvacchassa apaccaṃ veyyāvaccho, dvāre niyutto dovāriko.

学习声明(byākaraṇa)者是声明师(veyyākaraṇiko);学习正理(nyāya)者是正理师(neyyāyiko);管理者(byāvaccha)的后裔是veyyāvaccho;被任命于门口(dvāra)者是守门人(dovāriko)。

402, 377. Āttañca[Pg.210].

402, 377. 以及ātta。

Iuiccetesaṃ āttañca hoti, rikārāgamo ca ṭhāne.

于i、u等,有ātta之增添,并于其处有ri音之增添。

Isissa bhāvo ārisyaṃ, iṇassa bhāvo āṇyaṃ, usabhassa bhāvo āsabhaṃ, ujuno bhāvo ajjavaṃ, iccevamādī yojetabbā.

仙人(isi)的状态为圣洁(ārisyaṃ),负债(iṇa)的状态为负债性(āṇyaṃ),公牛(usabha)的状态为雄壮(āsabhaṃ),正直(uju)的状态为正直性(ajjavaṃ)。诸如此类,应配合理解。

Yūnamiti kimatthaṃ? Apāyesu jāto āpāyi ko.

“yūnaṃ”是为何?生于恶趣(apāya)者,为恶趣者(āpāyiko)。

Ṭhāneti kimatthaṃ? Vematiko, opanayiko, opamāyiko, opāyiko.

“ṭhāne”是为何?疑者(vematiko)、引导的(opanayiko)、譬喻的(opamāyiko)、方便的(opāyiko)。

403, 354. Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassā paccayesu ca.

403, 354. 于某些情形,词首、词中、词尾之音,于有后缀时,亦变为长音或短音。

Kvaci ādimajjhauttaraiccetesaṃ dīgharassā honti paccayesu ca apaccayesu ca.

在某些情况下,首、中、尾这些音节有长化和短化,无论有无后缀都是如此。

Ādidīgho tāva – pākāro, nīvāro, pāsādo, pākaṭo, pātimokkho, pāṭikaṅkho iccevamādi.

首音长化:如围墙(pākāro)、屏障(nīvāro)、殿堂(pāsādo)、显明(pākaṭo)、波罗提木叉(pātimokkho)、所期待者(pāṭikaṅkho),诸如此类。

Majjhedīgho [Pg.211] tāva – aṅgamāgadhiko, orabbhamāgavīko iccevamādi.

中音长化:如鸯伽与摩揭陀的(aṅgamāgadhiko)、orabbhamāgavīko,诸如此类。

Uttaradīgho tāva – khantī paramaṃ tapo titikkhā, añjanā giri, koṭarā vanaṃ, aṅgulī iccevamādi.

末音长化:如khantī(在“khantī paramaṃ tapo titikkhā”〔忍耐是最高苦行〕一句中)、Añjanā山(añjanā giri)、Koṭarā林(koṭarā vanaṃ)、手指(aṅgulī),诸如此类。

Ādirasso tāva – pageva iccevamādi.

首音短化:如先前(pageva),诸如此类。

Majjherasso tāva – sumedhaso suvaṇṇadharehi iccevamādi.

中音短化:如善慧者(sumedhaso)、由持金者(suvaṇṇadharehi),诸如此类。

Uttararasso tāva – bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so iccevamādi. Aññepi yathājinavacanānuparodhena yojetabbā.

末音短化:如bhovādi(在“bhovādi nāma so hoti”〔他被称为“bho”等〕一句中)、yathābhāvi(在“yathābhāvi guṇena so”〔他依其德行而存在〕一句中),诸如此类。其他例子也应不违背佛陀之言教而配合理解。

Caggahaṇena apaccayesu cāti atthaṃ samucceti,

通过使用ca字,总集了“亦于无后缀时”的义理。

404, 370. Tesu vuddhilopāgamavikāraviparītādesā ca.

404, 370. 于彼等,亦有增级、省略、增音、变异、倒置与替换。

Tesu ādimajjhuttaresu yathājinavacanānuparodhena kvaci vuddhi hoti, kvaci lopo hoti, kvaci āgamo hoti, kvaci vikāro hoti, kvaci viparīto hoti, kvaci ādeso hoti.

于彼等首、中、尾音,不违佛语,于某些情形有增级,于某些情形有省略,于某些情形有增音,于某些情形有变异,于某些情形有倒置,于某些情形有替换。

Ādivuddhi tāva – ābhidhammiko, venateyyo iccevamādi.

首音增级:如阿毗达摩论师(ābhidhammiko)、毗那达之子(venateyyo),诸如此类。

Majjhevuddhi [Pg.212] tāva – sukhaseyyaṃ, sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ iccevamādi.

中音增级:如舒适的卧具(sukhaseyyaṃ)、带来安乐的布施(sukhakāri dānaṃ)、带来安乐的戒行(sukhakāri sīlaṃ),诸如此类。

Uttaravuddhi tāva – kāliṅgo, māgadhiko, paccakkhadhammā iccevamādi.

末音增级:如迦陵伽人(kāliṅgo)、摩揭陀人(māgadhiko)、亲见法者(paccakkhadhammā),诸如此类。

Ādilopo tāva – tālīsaṃ iccevamādi.

首音省略:如四十(tālīsaṃ),诸如此类。

Majjhelopo tāva – kattukāmo, kumbhakāraputto, vedallaṃ iccevamādi.

中音省略:如想做者(kattukāmo)、陶工之子(kumbhakāraputto)、毗陀罗(vedallaṃ),诸如此类。

Uttaralopo tāva – bhikkhu, bhikkhunī iccevamādi.

末音省略:如比丘、比丘尼,诸如此类。

Ādiāgamo tāva – vutto bhagavatā iccevamādi.

首音增音:如世尊所说(vutto bhagavatā),诸如此类。

Majjheāgamo tāva – sasīlavā, sapaññavāiccevamādi.

中音增音:如有戒者(sasīlavā)、有慧者(sapaññavā),诸如此类。

Uttaraāgamo tāva – vedallaṃ iccevamādi.

末音增音:如毗陀罗(vedallaṃ),诸如此类。

Ādivikāro tāva – ārisyaṃ, āṇyaṃ, āsabhaṃ, ajjavaṃ iccevamādi.

首音变异:如圣洁(ārisyaṃ)、负债性(āṇyaṃ)、雄壮(āsabhaṃ)、正直性(ajjavaṃ),诸如此类。

Majjhevikāro tāva – varārisyaṃ, parārisyaṃ iccevamādi.

中音变异:如殊胜的圣洁(varārisyaṃ)、他人的圣洁(parārisyaṃ),诸如此类。

Uttaravikāro tāva – yāni, tāni, sukhāni iccevamādi.

末音变异:如 yāni(凡是那些)、tāni(那些)、sukhāni(诸乐),诸如此类。

Ādiviparīto [Pg.213] tāva – uggate sūriye uggacchati iccevamādi.

首音倒置:如 uggate sūriye(日已升时)、uggacchati(升起),诸如此类。

Majjheviparīto tāva – samuggacchati, samuggate sūriye iccevamādi.

中间音倒置:如 samuggacchati(升起)、samuggate sūriye(日已升时),诸如此类。

Uttaraviparīto tāva – digu, diguṇaṃ iccevamādi.

末音倒置:如 digu(二合词)、diguṇaṃ(二倍),诸如此类。

Ādiādeso tāva – yūnaṃ iccevamādi.

首音替换:如 yūnaṃ(青年),诸如此类。

Majjheādeso tāva – nyāyogā iccevamādi.

中间音替换:如 nyāyogā(由正理),诸如此类。

Uttaraādeso tāva – sabbaseyyo, sabbaseṭṭho, cittaṃ iccevamādi. Evaṃ yathājinavacanānuparodhena sabbattha yojetabbā.

末音替换:如 sabbaseyyo(一切中最好的)、sabbaseṭṭho(一切中最殊胜的)、cittaṃ(心),诸如此类。应如是,不违背佛陀之言教而于一切处配合运用。

405, 365. Ayuvaṇṇānañcāyo vuddhi.

405, 365. 四〇五、三六五。a、i、u元音的增强为ā、e、o。

A iti akāro, i īiti ivaṇṇo, u ūiti uvaṇṇo, tesaṃ akāraivaṇṇuvaṇṇānaṃ ā e ovuddhiyo honti yathāsaṅkhyaṃ, ā ī ūvuddhi ca.

“a”指a音,“i, ī”指i音,“u, ū”指u音。对于a音、i音、u音,其元音增强分别为ā、e、o。并且也有ā、ī、ū的增强。

Ābhidhammiko, venateyyo, oḷumpiko.

Ābhidhammiko(阿毗达摩论师)、venateyyo(毗那达之子)、oḷumpiko(舟人)。

Puna vuddhiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Uttarapadavuddhibhāvatthaṃ, aṅgamagadhehi āgatāti aṅgamāgadhikā. Nigamajanapadesu jātāti [Pg.214] negamajānapadā. Purimajanapadesu jātāti porimajānapadā. Sattāhe niyuttoti sattāhikā, catuvijje niyuttoti cātuvijjikā. Iccevamādī yojetabbā.

再问,为何要提及“元音增强”?是为了复合词后分词的元音增强。从鸯伽(Aṅga)和摩揭陀(Magadha)而来,故为 aṅgamāgadhikā(鸯伽-摩揭陀人)。生于城镇和地方,故为 negamajānapadā(城镇地方人)。生于东方国土,故为 porimajānapadā(东方国土人)。受雇七日,故为 sattāhikā(七日受雇者)。通晓四明,故为 cātuvijjikā(四明通晓者)。诸如此类,应配合理解。

Vuddhiiccanena kvattho? Vuddhādisarassa vā’saṃyogantassa saṇe ca.

“元音增强”一词有何作用?用于对已增强的元音,或对不以辅音丛结尾的音节,在加上 sa 等后缀时。

Iti nāmakappe taddhitakappo aṭṭhamo kaṇḍo.

如是,于名词篇中,派生词品为第八章。

Taddhitakappo niṭṭhito.

派生词品终。

6. Ākhyātakappa

6. 动词品

Paṭhamakaṇḍa

第一章

(Ka)

(甲)

Ākhyātasāgaramathajjatanītaraṅgaṃ[Pg.215],Dhātujjalaṃ vikaraṇāgamakālamīnaṃ;

Lopānubandhariyamatthavibhāgatīraṃ,Dhīrā taranti kavino puthubuddhināvā.

贤智的诗人们以广大的智慧为舟,渡过动词的海洋,此海洋以语根为水,以语干构成素、增音和时态为鱼,以省略、标示字母、所取之义和分别为岸,其波浪由不定过去时等所搅动。

(Kha)

(乙)

Vicittasaṅkhāraparikkhitaṃ imaṃ,Ākhyātasaddaṃ vipulaṃ asesato;

Paṇamya sambuddhamanantagocaraṃ,Sugocaraṃ yaṃ vadato suṇātha me.

顶礼了境界无边的正自觉者后,我将宣说这广大、完整、且以种种造作庄严的动词之学,愿你们谛听我所说的这易解之法。

(Ga)

(丙)

Adhikāre maṅgale ceva, nipphanne cāvadhāraṇe;

Anantare ca pādāne, athasaddo pavattati.

Atha一词用于表示标题、吉祥、完成、强调、紧接,以及开始新话题。

416, 429. Atha pubbāni vibhattīnaṃ cha parassapadāni.

416, 429. 四一六、四二九。现在,语尾的前六个是为他态(parassapada)。

Atha sabbāsaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni pubbakāni cha padāni, tāni tāni parassapadasaññāni honti.

现在,所有语尾中,前六个词形被称为“为他态”。

Taṃ yathā? Ti anti, si tha, mi ma.

例如:ti, anti; si, tha; mi, ma。

Parassapadamiccanena kvattho? Kattari parassapadaṃ.

“为他态”有何用?为他态用于主动者。

407, 439. Parāṇyattanopadāni[Pg.216].

407, 439. 四〇七、四三九。后面的(六个)是为己态(attanopada)。

Sabbāsaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni parāni cha padāni. Tāni tāni attanopadasaññāni honti.

所有语尾中,后六个词形被称为“为己态”。

Taṃ yathā? Te ante, se vhe, e mhe.

例如:te, ante; se, vhe; e, mhe。

Attanopadamiccanena kvattho? Attanopadāni bhāve ca kammani.

“为己态”有何用?为己态用于状态(无人称)和作业(被动)。

408, 431. Dve dve paṭhama majjhimuttamapurisā.

408, 431. 每两个(词尾)分别是第三、第二、第一人称。

Tāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ parassapadānaṃ, attanopadānañca dve dve padāni paṭhamamajjhimuttamapurisasaññāni honti.

在所有那些为他态和为己态的语尾中,每两个词形分别被称为第三人称、第二人称和第一人称。

Taṃ yathā? Ti anti iti paṭhamapurisā, si tha iti majjhimapurisā, mi ma iti uttamapurisā. Attanopadānampi te ante iti paṭhamapurisā, se vhe iti majjhimapurisā, e mhe iti uttamapurisā. Evaṃ sabbattha.

例如:(在为他态中,)ti, anti是第三人称;si, tha是第二人称;mi, ma是第一人称。同样,在为己态中,te, ante是第三人称;se, vhe是第二人称;e, mhe是第一人称。处处皆然。

Paṭhamamajjhimuttamapurisamiccanena kvattho? Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo, tumhe majjhimo, amhe uttamo.

“第三、第二、第一人称”此说有何用?与名词同格时,用第三人称;与“你”(tumha)同格时,用第二人称;与“我”(amha)同格时,用第一人称。

409, 441. Sabbesamekābhidhāne paro puriso.

409, 441. 当所有(人称)同时被指称时,用后者的人称。

Sabbesaṃ tiṇṇaṃ paṭhamamajjhimuttama purisānaṃ ekābhidhāne paro puriso gahetabbo.

当所有三者,即第三、第二、第一人称同时被指称时,应取后者的人称。

So [Pg.217] ca paṭhati, tvañca paṭhasi, tumhe paṭhatha. So ca pacati, tvañca pacasi. Tumhe pacatha. Evaṃ sesāsu vibhattīsu paro puriso yojetabbo.

他读,你也读;你们读。他煮,你也煮;你们煮。同样,在其余的语尾中,也应适用后者的人称。

410, 432. Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo.

410, 432. 当与名词同格时,(动词)用第三人称。

Nāmamhi payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamapuriso hoti.

当与名词同格时,无论该名词是否被使用,(动词)都用第三人称。

So gacchati, te gacchanti.

他去,他们去。

Appayujjamānepi – gacchati, gacchanti.

(名词)不使用时:(他)去,(他们)去。

Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Tena haññase tvaṃ devadattena.

为何说“同格”?(反例如:)你被他提婆达多所杀。

411, 436. Tumhe majjhimo.

411, 436. 与“你”(tumha)连用时,(动词)用第二人称。

Tumhe payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe majjhimapuriso hoti.

当与“你”同格时,无论“你”是否被使用,(动词)都用第二人称。

Tvaṃ yāsi, tumhe yātha.

你去,你们去。

Appayujjamānepi – yāsi, yātha.

(“你”)不使用时:(你)去,(你们)去。

Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Tayā paccate odano.

为何说“同格”?(反例如:)饭被你所煮。

412, 437. Amhe [Pg.218] uttamo.

412, 437. 与“我”(amha)连用时,(动词)用第一人称。

Amhe payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe uttamapuriso hoti.

当与“我”同格时,无论“我”是否被使用,(动词)都用第一人称。

Ahaṃ yajāmi, mayaṃ yajāma.

我祭祀,我们祭祀。

Appayujjamānepi – yajāmi, yajāma.

(“我”)不使用时:(我)祭祀,(我们)祭祀。

Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Mayā ijjate buddho.

为何说“同格”?(反例如:)佛陀被我所崇敬。

413, 427. Kāle.

413, 427. 时。

‘‘Kāle’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ.

“时”应被理解为标题。

414, 428. Vattamānā paccuppanne.

414, 428. 现在时用于现在。

Paccuppanne kāle vattamānāvibhatti hoti.

于现在时,使用现在时语尾。

Pāṭaliputtaṃ gacchati, sāvatthiṃ pavisati.

他去华氏城(Pāṭaliputta),进入舍卫城(Sāvatthī)。

415, 451. Āṇatyā siṭṭhe’nuttakāle pañcamī.

415, 451. 于命令与祝福,在非指定时间,用第五语尾。

Āṇatyatthe ca āsīsatthe ca anuttakāle pañcamī vibhatti hoti.

在命令义和祈愿义中,当时间未指定时,使用第五语尾。

Karotu kusalaṃ, sukhaṃ te hotu.

愿他行善,愿你快乐。

416, 454. Anumatiparikappatthesu sattamī.

416, 454. 于允许与假定之义,当用祈愿式。

Anumatyatthe ca parikappatthe ca anuttakāle sattamī vibhatti hoti.

于允许义和假定义中,当时间未指定时,使用祈愿式语尾。

Tvaṃ [Pg.219] gaccheyyāsi, kimahaṃ kareyyāmi.

你可去。我该做什么呢?

417, 460. Apaccakkhe parokkhātīte.

417, 460. 于非亲见之过去,当用完成时。

Apaccakkhe atīte kāle parokkhāvibhatti hoti.

于非亲见之过去时,使用完成时语尾。

Supine kilamāha, evaṃ kila porāṇāhu.

据说他在梦中说;据说古人如此说。

418, 456. Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī.

418, 456. 于始自昨日之亲见事,当用昨日时。

Hiyyopabhuti atīte kāle paccakkhe vā apaccakkhe vā hiyyattanī vibhatti hoti.

于始自昨日之过去时,无论是亲见或非亲见,皆使用昨日时语尾。

So agamā maggaṃ, te agamū maggaṃ.

他走上那条路,他们走上那条路。

419, 469. Samīpe’jjatanī.

419, 469. 于邻近之时,当用今日时。

Ajjappabhuti atīte kāle paccakkhe vā apaccakkhe vā samīpe ajjatanīvibhatti hoti.

于始自今日之邻近过去时,无论是亲见或非亲见,皆使用今日时语尾。

So maggaṃ agamī, te maggaṃ agamuṃ.

他走上那条路,他们走上那条路。

420, 471. Māyoge sabbakāle ca.

420, 471. 与“mā”连用,亦通一切时。

Hiyyattanīajjatanīiccetā vibhattiyo yadā yogā, tadā sabbakāle ca honti.

昨日时与今日时这些语尾,当与“mā”连用时,亦可用于一切时。

Mā gamā, mā vacā, mā gamī, mā vacī.

莫去,莫说;莫去,莫说。

Caggahaṇena [Pg.220] pañcamīvibhattipi hoti. Mā gacchāhi.

因(前一经中的)“ca”字,亦可使用命令式语尾。例如:莫去。

421, 473. Anāgate bhavissantī.

421, 473. 于未来时,当用未来时。

Anāgate kāle bhavissantī vibhatti hoti.

于未来时,使用未来时语尾。

So gacchissati, karissati. Te gacchissanti, karissanti.

他将去,将做。他们将去,将做。

422, 475. Kriyātipanne’tīte kālātipatti.

422, 475. 于已过未行之动,当用条件式。

Kriyātipannamatte atīte kāle kālātipatti vibhatti hoti.

于仅表示已过未行之动的过去时,使用条件式语尾。

So ce taṃ yānaṃ alabhissā, agacchissā. Te ce taṃ yānaṃ alabhissaṃsu, agacchissaṃsu.

倘若他获得那辆车,他本已去了。倘若他们获得那辆车,他们本已去了。

423, 426. Vattamānā ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe.

423, 426. 现在时者:ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe。

Vattamānā iccesā saññā hoti ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ.

“现在时”是 ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe 这十二个语基的名称。

Vattamānā iccanena kvattho? Vattamānā paccuppanne.

“现在时”此名何用?(答:)现在时用于现在。

424, 450. Pañcamī tu antu, hitha, mima, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase.

424, 450. 命令式者:tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase。

Pañcamīiccesā [Pg.221] saññā hoti tu antu, hi tha, mima, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ.

“命令式”是 tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase 这十二个语基的名称。

Pañcamīiccanena kvattho? Āṇatyāsiṭṭhe, nuttakāle pañcamī.

“命令式”此名何用?(答:)于命令与祝福义,及非特定时间,当用命令式。

425, 453. Sattamī eyya eyyuṃ, eyyā si eyyā tha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe.

425, 453. 第七时态(祈愿式)者:eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe。

Sattamī iccesā saññā hoti eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ.

“第七时态(sattamī)”是 eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe 这十二个语基的名称。

Sattamī iccanena kvattho? Anumatiparikappatthesu sattamī.

“祈愿式”此称何义?用于允许及假定之义。

426, 459. Parokkhā au ettha, aṃmha, tthare, ttho vho, iṃ mhe.

426, 459. 远过去时(语尾)为:a, u;e, ttha;aṃ, mha;ttha, re;ttho, vho;iṃ, mhe。

Parokkhā iccesā saññā hoti a u, ettha, aṃ mha, ttha re ttho vho, iṃ mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ.

“远过去时”是 a, u;e, ttha;aṃ, mha;ttha, re;ttho, vho;iṃ, mhe 此十二语尾的名称。

Parokkhā iccanena kvattho? Apaccakkhe parokkhātīte.

“远过去时”此称何义?用于非亲见之过去。

427, 455. Hiyyattanī [Pg.222] āū, ottha, aṃmhā, tthatthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase.

427, 455. 近过去时(语尾)为:ā, ū;o, ttha;aṃ, mhā;ttha, tthuṃ;se, vhaṃ;iṃ, mhase。

Hiyyattanī iccesā saññā hoti ā ū, o ttha, aṃ mhā, ttha tthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ.

“近过去时”是 ā, ū;o, ttha;aṃ, mhā;ttha, tthuṃ;se, vhaṃ;iṃ, mhase 此十二语尾的名称。

Hiyyattanī iccanena kvattho? Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī.

“近过去时”此称何义?用于始于昨日且亲见的(事件)。

428, 468. Ajjatanī ī uṃ, o ttha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe.

428, 468. 今日过去时(语尾)为:ī, uṃ;o, ttha;iṃ, mhā;ā, ū;se, vhaṃ;aṃ, mhe。

Ajjatanī iccesā saññā hoti ī uṃ, o ttha, iṃmhā, ā ū, sevhaṃ, aṃ mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ.

“今日过去时”是 ī, uṃ;o, ttha;iṃ, mhā;ā, ū;se, vhaṃ;aṃ, mhe 此十二语尾的名称。

Ajjatanī iccanena kvattho? Samīpejjatanī.

“今日过去时”此称何义?用于临近之(过去事件)。

429, 472. Bhavissantī ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe.

429, 472. 未来时(语尾)为:ssati, ssanti;ssasi, ssatha;ssāmi, ssāma;ssate, ssante;ssase, ssavhe;ssaṃ, ssāmhe。

Bhavissantī iccesā saññā hoti ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ.

“未来时”是 ssati, ssanti;ssasi, ssatha;ssāmi, ssāma;ssate, ssante;ssase, ssavhe;ssaṃ, ssāmhe 此十二语尾的名称。

Bhavissantī iccanena kvattho? Anāgate bhavissantī.

“未来时”此称何义?用于未来之事。

430, 373. Kālātipatti [Pg.223] ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha sissu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase.

430, 373. 条件时(语尾)为:ssā, ssaṃsu;sse, ssatha;ssaṃ, ssāmhā;ssatha, ssisu;ssase, ssavhe;ssiṃ, ssāmhase。

Kālātipatti iccesā saññā hoti ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ.

“条件时”是 ssā, ssaṃsu;sse, ssatha;ssaṃ, ssāmhā;ssatha, ssisu;ssase, ssavhe;ssiṃ, ssāmhase 此十二语尾的名称。

Kālātipatti iccanena kvattho? Kriyātipanne’ tīte kālātipatti.

“条件时”此称何义?用于过去未发生之行动。

431, 458. Hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātukaṃ.

431, 458. 近过去时、祈愿式、命令式、现在时,名为“遍根”(sabbadhātuka)。

Hiyyattanādayo catasso vibhattiyo sabbadhātuka saññā honti.

近过去时等四种时式,名为“遍根”。

Agamā, gaccheyya, gacchatu, gacchati.

他去了,他应去,让他去,他去。

Sabbadhātuka iccanena kvattho? Ikārāgamo asabbadhātukamhi.

“遍根”此称何义?于非遍根(asabbadhātuka)则有 i 元音之增益。

Iti ākhyātakappe paṭhamo kaṇḍo.

如是,动词章第一节终。

Dutiyakaṇḍa

第二节

432, 362. Dhātuliṅgehi [Pg.224] parā paccayā.

432, 362. 后缀接在词根和语基之后。

Dhātuliṅgaiccetehi parā paccayā honti.

后缀接在词根和语基之后。

Karoti, gacchati. Yo koci karoti, taṃ añño ‘‘karohi karohi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā karontaṃ payojayati = kāreti. Saṅgho pabbatamiva attānamācarati = pabbatāyati. Taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati = samuddāyati, saddo cicciṭamiva attānamācarati = cicciṭāyati, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭho. Evamaññepi yojetabbā.

他做,他去。无论谁在做,另一个人对他说:“做!做!”,或者策励正在做的人,此即“使做”(kāreti)。僧团行为如山(Saṅgho pabbatamiva attānamācarati),即是 pabbatāyati;湖泊行为如海(taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati),即是 samuddāyati;声音行为如吱喳声(saddo cicciṭamiva attānamācarati),即是 cicciṭāyati。婆私吒(Vasiṭṭha)的后代是婆私吒子(Vāsiṭṭho)。其他例子也应依此理类推。

433, 528. Tija gupa kita māne hi kha cha sā vā.

433, 528. 在语根 tij、gup、kit、mān 之后,可选择性地加 kha、cha、sa(后缀)。

Tija gupa kita mānu iccetehi dhātūhi kha cha sa iccete paccayā honti vā.

在 tij、gup、kit、mān 这些语根之后,可选择性地加上 kha、cha、sa 这些后缀。

Titikkhati, jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati.

他忍耐,他厌离,他治疗,他审察。

ti kimatthaṃ? Tejati, gopati, māneti.

为何说“可选择性地”?(因为也有这些形式:)tejati(他磨利),gopati(他守护),māneti(他尊敬)。

434, 534. Bhuja ghasa hara su pādīhi tumicchatthesu.

434, 534. 在语根 bhuj、ghas、har、su、pā 等之后,当表达“意欲做某事”之义时(可加后缀)。

Bhuja [Pg.225] ghasa hara su pāiccevamādīhi dhātūhi tumicchatthesu kha cha saiccete paccayā honti vā.

于语根 bhuj、ghas、har、su、pā 等之后,表“意欲”义时,可选择性地加 kha、cha、sa 等后缀。

Bhottumicchati=bubhukkhati, ghasitumicchati=jighacchati, haritumicchati=jigīsati, sotumicchati=sussusati, pātumicchati=pivāsati.

想吃(bhottumicchati) = bubhukkhati;想食(ghasitumicchati) = jighacchati;想取(haritumicchati) = jigīsati;想听(sotumicchati) = sussusati;想饮(pātumicchati) = pivāsati。

ti kimatthaṃ? Bhottumicchati.

为何说“可选择性地”?(因为)亦可作 bhottumicchati。

Tumicchatthesūti kimatthaṃ? Bhuñjati.

为何说“表意欲义时”?(是为排除)bhuñjati。

435, 536. Āya nāmato kattūpamānādācāre.

435, 536. 表“行为如……”义时,于作主语之喻体的名词后,加 āya 后缀。

Nāmato kattūpamānā ācāratthe āyapaccayo hoti.

于作主语之喻体的名词后,表“行为”义时,加 āya 后缀。

Saṅgho pabbatamiva attānamācarati = pabbatāyati, taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati = samuddāyati, saddo cicciṭamiva attānamācarati = cicciṭāyati. Evamaññepi yojetabbā.

僧团如山般行事(Saṅgho pabbatamiva attānamācarati),即是 pabbatāyati;湖泊如海般行事(taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati),即是 samuddāyati;声音如吱喳般作响(saddo cicciṭamiva attānamācarati),即是 cicciṭāyati。其他例子也应依此理类推。

436, 537. Īyūpamānā ca.

436, 537. 于喻体名词后,(表行为义时)亦加 īya 后缀。

Nāmato upamānā ācāratthe ca īyapaccayo hoti.

于喻体名词后,表“行为”义时,亦加 īya 后缀。

Achattaṃ [Pg.226] chattamiva ācarati =chattīyati, aputtaṃ puttamiva ācarati=puttīyati.

他待无伞者如伞(achattaṃ chattamiva ācarati),即是 chattīyati;他待无子者如子(aputtaṃ puttamiva ācarati),即是 puttīyati。

Upamānāti kimatthaṃ? Dhammaṃ ācarati.

为何说“于喻体”?(是为排除)Dhammaṃ ācarati。

Ācāreti kimatthaṃ? Achattaṃ chattamiva rakkhati. Evamaññepi yojetabbā.

为何说“表行为义时”?(是为排除)achattaṃ chattamiva rakkhati。其他亦应依此理类推。

437, 538. Nāmamhā’tticchatthe.

437, 538. 于名词后,表“为自己欲求”义时(加 īya 后缀)。

Nāmamhā attano icchatthe īyapaccayo hoti.

于名词后,表“为自己欲求”义时,加 īya 后缀。

Attano pattamicchati = pattīyati. Evaṃ vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, dhanīyati, ghaṭīyati.

为自己欲求钵,即是 pattīyati。同样地,vatthīyati(欲求布),parikkhārīyati(欲求资具),cīvarīyati(欲求袈裟),dhanīyati(欲求财富),ghaṭīyati(欲求罐)。

Atticchattheti kimatthaṃ? Aññassa pattamicchati. Evamaññepi yojetabbā.

为何说“为自己欲求”?(是为排除)aññassa pattamicchati。其他亦应依此理类推。

438, 540. Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe.

438, 540. 于诸语根后,表使役义时,加 ṇe、ṇaya、ṇāpe、ṇāpaya,此等名为“使役”(kārita)。

Sabbehi dhātūhi ṇeṇaya ṇāpe ṇāpayaiccete paccayā honti kāritasaññā ca hetvatthe.

于所有语根后,表使役义时,加 ṇe、ṇaya、ṇāpe、ṇāpaya 等后缀,且其名为“使役”(kārita)。

Yo koci karoti, taṃ añño ‘‘karohi karohi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā karontaṃ payojayati [Pg.227] = kāreti, kārayati, kārāpeti, kārā payati. Ye keci karonti, te aññe ‘‘karotha karotha’’ iccevaṃ bruvanti = kārenti, kārayanti, kārāpenti, kārāpayanti. Yo koci pacati, taṃ añño ‘‘pacāhi pacāhi’’iccevaṃ bravīti, atha vā pacantaṃ payojayati = pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati. Ye keci pacanti, te aññe ‘‘pacatha pacatha’’ iccevaṃ bruvanti = pācenti, pācayanti, pācāpenti. Pācāpayanti. Evaṃ bhaṇeti, bhaṇayati, bhaṇāpeti, bhaṇāpayati. Bhaṇenti, bhaṇayanti, bhaṇāpenti, bhaṇāpayanti. Tathariva aññepi yojetabbā.

若某人做,另一人对他说:“做!做!”,或策励正在做的人,即是 kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati(使……做)。若某些人做,另一些人对他们说:“你们做!你们做!”,即是 kārenti, kārayanti, kārāpenti, kārāpayanti(使……做)。若某人煮,另一人对他说:“煮!煮!”,或策励正在煮的人,即是 pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati(使……煮)。若某些人煮,另一些人对他们说:“你们煮!你们煮!”,即是 pācenti, pācayanti, pācāpenti, pācāpayanti(使……煮)。同样地,bhaṇeti, bhaṇayati, bhaṇāpeti, bhaṇāpayati(使……说);bhaṇenti, bhaṇayanti, bhaṇāpenti, bhaṇāpayanti(使……说)。其他动词也应依此理类推。

Hetvattheti kimatthaṃ? Karoti, pacati.

为何说“表使役义时”?(是为排除)karoti、pacati。

Atthaggahaṇena alapaccayo hoti, jotalati.

由“义”(attha)字可知,亦有 ala 后缀,如 jotalati。

439, 539. Dhāturūpe nāmasmā ṇayo ca.

439, 539. 于名词后,当其具语根形式时,亦加 ṇaya 后缀。

Tasmā nāmasmā ṇayapaccayo hoti kāritasañño ca dhāturūpe sati.

于名词后,当其具语根形式时,加 ṇaya 后缀,且其名为“使役”(kārita)。

Hatthinā atikkamati maggaṃ = atihatthayati, vīṇāya upagāyati gītaṃ = upavīṇayati, daḷhaṃ karoti vīriyaṃ [Pg.228] = daḷhayati, visuddhā hoti ratti = visuddhayati.

以象越路 = atihatthayati;以琴歌咏 = upavīṇayati;令精进坚固 = daḷhayati;夜变得清净 = visuddhayati。

Caggahaṇena āra ālaiccete paccayā honti. Santaṃ karoti = santārati, upakkamaṃ karoti = upakkamālati.

由“ca”字可知,亦有 āra、āla 等后缀。如:令其寂静 = santārati;作努力 = upakkamālati。

440, 445. Bhāvakammesu yo.

440, 445. 于状态义与被动义时,(于语根后)加 ya 后缀。

Sabbehi dhātūhi bhāvakammesu yapaccayo hoti.

于所有语根后,于状态义与被动义时,加 ya 后缀。

Ṭhīyate, bujjhate, paccate, labbhate, karīyate, yujjate, uccate.

ṭhīyate(被站立),bujjhate(被觉知),paccate(被烹煮),labbhate(被获得),karīyate(被做),yujjate(被结合),uccate(被说)。

Bhāvakammesūti kimatthaṃ? Karoti, pacati, paṭhati.

为何说“于状态义与被动义时”?(是为排除)karoti、pacati、paṭhati。

441, 447. Tassa cavaggayakāravakārattaṃ sadhātvantassa.

441, 447. 彼(ya)与语根之尾音结合而发生同化。

Tassa yapaccayassa cavaggayakāravakārattaṃ hoti dhātūnaṃ antena saha yathāsambhavaṃ.

该ya后缀,视情况与诸语根的尾音结合,而变为ca组字母、y字母或v字母。

Vuccate, vuccante, uccate, uccante, paccate, paccante. Majjate, majjante, yujjate, yujjante. Bujjhate, bujjhante, kujjhate, kujjhante, ujjhate, ujjhante. Haññate, haññante. Kayyate, kayyante. Dibbate, dibbante.

vuccate, vuccante(被说);uccate, uccante(被说);paccate, paccante(被烹煮);majjate, majjante(被沉醉);yujjate, yujjante(被结合);bujjhate, bujjhante(被觉知);kujjhate, kujjhante(被激怒);ujjhate, ujjhante(被舍弃);haññate, haññante(被杀害);kayyate, kayyante(被做);dibbate, dibbante(被嬉戏)。

442, 448. Ivaṇṇāgamo [Pg.229] .

442, 448. 或有i音的增添。

Sabbehi dhātūhi yamhi paccaye, pare ivaṇṇāgamo hoti vā.

所有语根后接ya后缀时,或有i音的增添。

Karīyate, karīyati, gacchīyate, gacchīyati.

karīyate, karīyati(被做);gacchīyate, gacchīyati(被去)。

ti kimatthaṃ? Kayyate.

为何说“或”?是为了(涵盖)kayyate此形。

443, 449. Pubbarūpañca.

443, 449. (ya后缀)亦变为前行式。

Sabbehi dhātūhi yapaccayo pubbarūpamāpajjate vā.

所有语根后的ya后缀,或变为前行式。

Vuḍḍhate, phallate, dammate, sakkate, labbhate, dissate.

vuḍḍhate(被增长),phallate(被破裂),dammate(被调伏),sakkate(是可能的),labbhate(被获得),dissate(被看见)。

444, 501. Tathā kattari ca.

444, 501. 在主动义中亦然。

Yathā heṭṭhā bhāvakammesu yapaccayassa ādeso hoti tathā kattaripi yapaccayassa ādeso kātabbo.

如前述在状态义与被动义中ya后缀有替代,同样地,在主动义中ya后缀亦应有此替代。

Bujjhati, vijjhati, maññati, sibbati.

bujjhati(他觉知),vijjhati(他刺穿),maññati(他认为),sibbati(他缝纫)。

445, 433. Bhūvādito a.

445, 433. 于bhū等(语根)后,加a后缀。

Bhūiccevamādito dhātugaṇato apaccayo hoti kattari.

于以bhū等开头的语根组后,在主动义中加a后缀。

Bhavati[Pg.230], paṭhati, pacati, jayati.

bhavati(他成为),paṭhati(他阅读),pacati(他烹煮),jayati(他征服)。

446, 509. Rudhādito niggahitapubbañca.

446, 509. 于rudh等(语根)后,(加a后缀,)且前置鼻音。

Rudhaiccevamādito dhātugaṇato apaccayo hoti kattari, pubbe niggahitāgamo hoti.

于以rudh等开头的语根组后,在主动义中加a后缀,且在语根最后一辅音前有鼻音的增添。

Rundhati, chindati, bhindati.

rundhati(他阻止),chindati(他切断),bhindati(他破坏)。

Caggahaṇena i ī e oiccete paccayā honti niggahitapubbañca.

通过(前一经中的)“ca”(一词),亦可加i、ī、e、o等后缀,且前置鼻音。

Rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, sumbhoti, parisumbhoti.

rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti(他阻止);sumbhoti(他压迫);parisumbhoti(他完全压迫)。

447, 510. Divādito yo.

447, 510. 于div等(语根)后,加ya后缀。

Divuiccevamādito dhātugaṇato yapaccayo hoti kattari.

于以div等开头的语根组后,在主动义中加ya后缀。

Dibbati, thibbati, yujjhati, vijjhati, bujjhati.

dibbati(他嬉戏),thibbati(他坚定),yujjhati(他战斗),vijjhati(他刺穿),bujjhati(他觉知)。

448, 512. Svādito ṇu ṇā uṇā ca.

448, 512. 于su等(语根)后,加ṇu、ṇā及uṇā(后缀)。

Suiccevamādito dhātugaṇato ṇu ṇā u ṇāiccete paccayā honti kattari.

于以su等开头的语根组后,在主动义中加ṇu、ṇā、uṇā等后缀。

Abhisuṇoti[Pg.231], abhisuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti, āvuṇoti, āvuṇāti, pāpuṇoti, pāpuṇāti.

abhisuṇoti, abhisuṇāti(他听闻);saṃvuṇoti, saṃvuṇāti(他覆盖);āvuṇoti, āvuṇāti(他穿上);pāpuṇoti, pāpuṇāti(他到达)。

449, 513. Kiyādito nā.

449, 513. 于kī等(语根)后,加nā(后缀)。

iccevamādito dhātugaṇato paccayo hoti kattari.

于以kī等开头的语根组后,在主动义中加nā后缀。

Kiṇāti, jināti, dhunāti, munāti, lunāti, punāti.

kiṇāti(他购买),jināti(他战胜),dhunāti(他摇动),munāti(他知道),lunāti(他收割),punāti(他净化)。

450, 517. Gahādito ppa ṇhā.

450, 517. 于gah等(语根)后,加ppa及ṇhā(后缀)。

Gahaiccevamādito dhātugaṇato ppaṇhāiccete paccayā honti kattari.

从以gah等为首的语根组,在主动语态中,有ppa和ṇhā这些后缀。

Gheppati, gaṇhāti.

gheppati(被拿取),gaṇhāti(他拿取)。

451, 520. Tanādito oyirā.

451, 520. 从tan等(语根)后,(加)o及yirā(后缀)。

Tanuiccevamādito dhātugaṇato o yiraiccete paccayā honti kattari.

从以tanu等为首的语根组,在主动语态中,有o和yira这些后缀。

Tanoti[Pg.232], tanohi, karoti, karohi, kayi rati, kayirāhi.

tanoti(他伸展),tanohi(你当伸展);karoti(他做),karohi(你当做);kayirati(他愿做),kayirāhi(你当做)。

452, 525. Curādito, ṇe ṇayā.

452, 525. 从cur等(语根)后,(加)ṇe及ṇaya(后缀)。

Curaiccevamādito dhātugaṇato ṇe ṇayaiccete paccayā honti kattari, kāritasaññā ca.

从以cura等为首的语根组,在主动语态中,有ṇe和ṇaya这些后缀,且名为使役(kārita)。

Coreti, corayati, cinteti, cintayati, manteti, mantayati.

coreti(他偷盗),corayati(他偷盗);cinteti(他思考),cintayati(他思考);manteti(他商议),mantayati(他商议)。

453, 444. Attanopadāni bhāve ca kammani.

453, 444. 为己语(attanopada)用于状态语态和被动语态。

Bhāve ca kammani ca attanopadāni honti.

在状态语态和被动语态中,使用为己语(attanopada)。

Uccate, uccante, majjate, majjante, yujjate, yujjante, kujjhate, kujjhante, labbhate, labbhante, kayyate, kayyante.

uccate(它被说),uccante(它们被说);majjate(它被擦亮),majjante(它们被擦亮);yujjate(它被结合),yujjante(它们被结合);kujjhate(他发怒),kujjhante(他们发怒);labbhate(它被获得),labbhante(它们被获得);kayyate(它被做),kayyante(它们被做)。

454, 440. Kattari ca.

454, 440. 也用于主动语态。

Kattari ca attanopadāni honti.

在主动语态中,也使用为己语(attanopada)。

Maññate, rocate, socate, bujjhate, jāyate.

maññate(他认为),rocate(他喜欢),socate(他悲伤),bujjhate(他觉悟),jāyate(他出生)。

455, 530. Dhātuppaccayehi vibhattiyo.

455, 530. 语根和后缀之后是语尾。

Dhātuniddiṭṭhehi paccayehi khādikāritantehi vibhattiyo honti.

在语根所指定的、以欲求式(khādika)和使役式(kārita)等结尾的后缀之后,是语尾(vibhatti)。

Titikkhati[Pg.233], jigucchati, vīmaṃsati, samuddāyati, puttīyati, kāreti, pāceti.

titikkhati(他忍受),jigucchati(他厌恶),vīmaṃsati(他考察),samuddāyati(他行为如海),puttīyati(他待如亲子),kāreti(他使做),pāceti(他使煮)。

456, 430. Kattari parassapadaṃ.

456, 430. 在主动语态中用为他语(parassapada)。

Kattari parassapadaṃ hoti.

在主动语态中用为他语(parassapada)。

Karoti, pacati, paṭhati, gacchati.

karoti(他做),pacati(他煮),paṭhati(他读),gacchati(他去)。

457, 424. Bhūvādayo dhātavo.

457, 424. bhū等是语根(dhātu)。

Bhūiccevamādayo ye saddagaṇā, te dhātusaññā honti.

以bhū等为首的语群,名为“语根”。

Bhavati, bhavanti, carati, caranti, pacati, pacanti, cintayati, cintayanti, hoti, honti, gacchati, gacchanti.

他成为,他们成为;他行走,他们行走;他烹煮,他们烹煮;他思考,他们思考;他是,他们是;他去,他们去。

Iti ākhyātakappe dutiyo kaṇḍo.

如是,动词章第二节终。

Tatiyakaṇḍa

第三节

458, 461. Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo.

458, 461. 有时,首个单音节的字母发生重叠。

Ādibhūtānaṃ vaṇṇānaṃ ekassarānaṃ kvaci dvebhāvo hoti.

首个单音节的字母,有时发生重叠。

Titikkhati[Pg.234], jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati, bubhukkhati, pivāsati, daddallati, dadāti, jahāti, caṅkamati.

他忍受,他厌恶,他治疗,他考察,他想吃,他想喝,它闪耀,他给予,他舍弃,他经行。

Kvacīti kimatthaṃ? Kampati, calati.

为何说“有时”?(例如在)kampati(他颤抖)、calati(他移动)中(就没有重叠)。

459, 462. Pubbo’bbhāso.

459, 462. 前者是重叠音节。

Dvebhūtassa dhātussa yo pubbo, so abbhāsasañño hoti.

对于已重叠的语基,其前一部分名为“重叠音节”。

Dadhāti, dadāti, babhūva.

例如:dadhāti(他放置),dadāti(他给予),babhūva(他曾是)。

460, 506. Rasso.

460, 506. (重叠音节的元音)变短。

Abbhāse vattamānassa sarassa rasso hoti. Dadhāti, jahāti.

重叠音节中的元音变短。例如:dadhāti, jahāti。

461, 464. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā.

461, 464. 第二与第四(字母)变为第一与第三(字母)。

Abbhāsagatānaṃ dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā honti.

在重叠音节中,(每一类字母的)第二与第四(字母)变为第一与第三(字母)。

Ciccheda, bubhukkhati, babhūva, dadhāti.

例如:ciccheda(他曾切断),bubhukkhati(他想吃),babhūva(他曾是),dadhāti(他放置)。

462, 476. Kavaggassa cavaggo.

462, 476. k组(字母)变为c组(字母)。

Abbhāse vattamānassa kavaggassa ca vaggo hoti.

在重叠音节中,k组(字母)变为c组(字母)。

Cikicchati[Pg.235], jigucchati, jighacchati, jigīsati, jaṅgamati, caṅkamati.

例如:cikicchati(他治疗),jigucchati(他厌恶),jighacchati(他想吃),jigīsati(他想征服),jaṅgamati(他行走),caṅkamati(他经行)。

463, 532. Mānakitānaṃ vatattaṃ vā.

463, 532. (语基)mān与kit(的重叠音节)或作va与ta。

Mānakitaiccetesaṃ dhātūnaṃ abbhāsagatānaṃ vakāra takārattaṃ hoti vā yathāsaṅkhyaṃ.

对于语基mān与kit,其重叠音节中的辅音分别或变为v与t。

Vīmaṃsati, tikicchati.

例如:vīmaṃsati(他考察),tikicchati(他治疗)。

ti kimatthaṃ? Cikicchati.

为何说“或”?(因为也有不变的情形,)例如:cikicchati。

464, 504. Hassa jo.

464, 504. h变为j。

Abbhāse vattamānassa hakārassa jo hoti.

在重叠音节中,字母h变为j。

Jahāti, juhvati, juhoti, jahāra.

例如:jahāti(他舍弃),juhvati(他祭献),juhoti(他祭献),jahāra(他拿了)。

465, 463. Antassivaṇṇākāro vā.

465, 463. (重叠音节)末尾的元音为i或a。

Abbhāsassa antassa ivaṇṇo hoti, akāro vā.

重叠音节的末尾元音为i或a。

Jigucchati, pivāsati, vīmaṃsati, jighacchati, babhūva, dadhāti.

例如:jigucchati(他厌恶),pivāsati(他想喝),vīmaṃsati(他考察),jighacchati(他想吃),babhūva(他曾是),dadhāti(他放置)。

ti kimatthaṃ? Bubhukkhati.

为何说“或”?(因为也有其他元音,)例如:bubhukkhati。

466, 489. Niggahitañca[Pg.236].

466, 489. 以及鼻音(ṃ)。

Abbhāsassa ante niggahitāgamo hoti vā.

在重叠音节之末,或有鼻音(ṃ)的增益。

Caṅkamati, cañcalati, jaṅgamati.

例如:caṅkamati(他经行),cañcalati(他摇动),jaṅgamati(他行走)。

ti kimatthaṃ? Pivāsati, daddallati.

为何说“或”?(因为也有不加的情形,)例如:pivāsati(他想喝),daddallati(他闪耀)。

467, 533. Tato pāmānānaṃ vā maṃ sesu.

467, 533. 于重叠之后,pā与māna二根,于sa等后缀前,各别替换为vā与maṃ。

Tato abbhāsato pāmānaiccetesaṃ dhātūnaṃ vāmaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ sapaccaye pare.

于重叠之后,当sa后缀在后时,语根pā与māna各别替换为vā与maṃ。

Pivāsati, vīmaṃsati.

例如:pivāsati(他想喝),vīmaṃsati(他考察)。

468, 462. Ṭhā tiṭṭho.

468, 462. 语根ṭhā变为tiṭṭha。

Ṭhāiccetassa dhātussa tiṭṭhādeso hoti vā.

语根ṭhā或替换为tiṭṭha。

Tiṭṭhati, tiṭṭhatu, tiṭṭheyya, tiṭṭheyyuṃ.

例如:tiṭṭhati(他站立),tiṭṭhatu(愿他站立),tiṭṭheyya(他应站立),tiṭṭheyyuṃ(他们应站立)。

ti kimatthaṃ? Ṭhāti.

为何说“或”?(因为也有不变的情形,)例如:ṭhāti。

469, 494. Pā pivo.

469, 494. 语根pā变为piva。

iccetassa dhātussa pivādeso hoti vā.

语根pā或替换为piva。

Pivati, pivatu, piveyya, piveyyuṃ.

例如:pivati(他喝),pivatu(愿他喝),piveyya(他应喝),piveyyuṃ(他们应喝)。

ti kimatthaṃ? Pāti.

为何说“或”?(因为也有不变的情形,)例如:pāti(他保护)。

470, 514. Ñāssa [Pg.237] jā jaṃ nā.

470, 514. 语根ñā(替换为)jā、jaṃ、nā。

Ñāiccetassa dhātussa jā jaṃ nāādesā honti vā.

语根ñā或替换为jā、jaṃ、nā。

Jānāti, jāneyya, jāniyā, jaññā, nāyati.

例如:jānāti(他知道),jāneyya(他应知道),jāniyā(他应知道),jaññā(他应知道),nāyati(他知道)。

471, 483. Disassa passa dissa dakkhā vā.

471, 483. 语根dis或(替换为)passa、dissa、dakkha。

Disaiccetassa dhātussa passa dissa dakkhaiccete ādesā honti vā.

语根dis或替换为passa、dissa、dakkha。

Passati, dissati, dakkhati, adakkha.

例如:passati(他看见),dissati(被看见),dakkhati(他将看见),adakkha(他看见了)。

ti kimatthaṃ? Addasa.

为何说“或”?(因为也有不变的情形,)例如:addasa(他看见了)。

472, 531. Byañjanantassa co chapaccayesu ca.

472, 531. 以辅音结尾(之语根的末尾辅音),于cha等后缀前,亦变为c。

Byañjanantassa dhātussa co hoti chapaccayesu paresu.

以辅音结尾的语根(之末尾辅音),当cha等后缀在后时,变为c。

Jigucchati, tikicchati, jighacchati.

例如:jigucchati(他厌恶),tikicchati(他治疗),jighacchati(他饥饿)。

473, 529. Ko khe ca.

473, 529. (末尾辅音)于kha(后缀)前,亦(变为)k。

Byañjanantassa dhātussa ko hoti khapaccaye pare.

以辅音结尾的语根(之末尾辅音),当kha后缀在后时,变为k。

Titikkhati[Pg.238], bubhukkhati.

例如:titikkhati(他忍耐),bubhukkhati(他想吃)。

474, 535. Harassa gīse.

474, 535. har(语根)于sa(后缀)前,(替换为)gī。

Haraiccetassa dhātussa sabbasseva ādeso hoti sapaccaye pare.

当sa后缀在后时,语根har整个替换为gī。

Jigīsati.

例如:jigīsati(他想要夺取)。

475, 565. Brūbhūnamāhabhūvā parokkhāyaṃ.

475, 565. (语根)brū和bhū,在远过去时中,(分别)变为āha和bhūva。

Brūbhūiccetesaṃ dhātūnaṃ āhabhūvaiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ parokkhāyaṃ vibhattiyaṃ.

对于brū和bhū这两个语根,在远过去时结尾中,依序发生āha和bhūva的替换。

Āha, āhu, babhūva, babhūvu.

例如:āha(他说),āhu(他们说),babhūva(他曾是),babhūvu(他们曾是)。

Parokkhāyamiti kimatthaṃ? Abracuṃ.

为何说“在远过去时中”?(因为在其他时态中并非如此,)例如:abravuṃ(他们说了)。

476, 442. Gamissanto ccho vā sabbāsu.

476, 442. (语根)gam的末尾,在所有(时态结尾)中,可选择地变为cch。

Gamuiccetassa dhātussa anto makāro ccho hoti vā sabbāsu paccayavibhattīsu.

此语根gam的末尾字母m,在所有的后缀和结尾中,可选择地变为cch。

Gacchamāno, gacchanto. Gacchati, gameti. Gacchatu, gametu. Gaccheyya. Gameyya. Agacchā, agamā. Agacchī, agamī. Gacchissati, gamissati. Agacchissā, agamissā.

例如:gacchamāno, gacchanto(走着);gacchati, gameti(他去);gacchatu, gametu(愿他去);gaccheyya, gameyya(他应去);agacchā, agamā(他去了);agacchī, agamī(他去了);gacchissati, gamissati(他将去);agacchissā, agamissā(他本该去)。

Gamisseti [Pg.239] kimatthaṃ? Icchati.

为何说“gam的”?(因为此规则不适用于其他语根,)例如:icchati(他欲求)。

477, 479. Vacassajjatanimhi makāro o.

477, 479. 于不定过去时,语根`vac`之`a`变为`o`。

Vacaiccetassa dhātussa akāro ottamāpajjate ajjatanimhi vibhattimhi.

此语根`vac`之`a`,于不定过去时语尾中,变为`o`。

Avoca. Avocuṃ.

`avoca`(他说了),`avocuṃ`(他们说了)。

Ajjatanimhīti kimatthaṃ? Avaca, avacū.

为何说“于不定过去时”?(例如)`avaca`、`avacū`。

478, 438. Akāro dīghaṃ hi mi mesu.

478, 438. 于`hi`、`mi`、`ma`语尾前,`a`变长音。

Akāro dīghamāpajjate himimaiccetesu vibhattīsu.

于`hi`、`mi`、`ma`这些语尾中,`a`变为长音。

Gacchāhi, gacchāmi, gacchāma, gacchāmhe.

`gacchāhi`(你去!),`gacchāmi`(我去),`gacchāma`(我们去),`gacchāmhe`(我们去)。

Mikāraggahaṇena hivibhattimhi akāro kvaci na dīghamāpajjate. Gacchahi.

提及`mi`,是为表明于`hi`语尾前,`a`有时不变长音。例如:`gacchahi`。

479, 452. Ha lopaṃ vā.

479, 452. 语尾`hi`可选择地脱落。

Hivibhatti lopamāpajjate vā.

语尾`hi`可选择地脱落。

Gaccha, gacchāhi, gama, gamāhi, gamaya, gamayāhi.

`gaccha`、`gacchāhi`(你去!);`gama`、`gamāhi`(你去!);`gamaya`、`gamayāhi`(你使之去!)。

ti kimatthaṃ? Gacchati, gamayati.

为何说“hi”?(例如)`gacchati`(他去),`gamayati`(他使之去)。

480, 490. Hotissarehohe bhavissantimhissassa ca.

480, 490. 于将来时,语根`hū`变为`he`或`ho`,且其将来时标记`ssa`亦可脱落。

iccetassa [Pg.240] dhātussa saro e ha oha ettamāpajja te bhavissantimhi, ssassa ca lopo hoti vā.

此语根`hū`,于将来时中,其元音变为`e`或`o`,且其将来时标记`ssa`可选择地脱落。

Hehiti, hehinti, hohiti, hohinti, heti, henti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti, hessati, hessanti.

(其形式如:)`hehiti`、`hehinti`、`hohiti`、`hohinti`、`heti`、`henti`、`hehissati`、`hehissanti`、`hohissati`、`hohissanti`、`hessati`、`hessanti`。

ti kimatthaṃ? Bhavissati, bhavissanti.

为何说“hū”?(例如)`bhavissati`(他将是),`bhavissanti`(他们将是)。

Bhavissantimhīti kimatthaṃ? Hoti.

为何说“于将来时”?(例如)`hoti`(他是)。

481, 524. Karassa sapaccayassa kāho.

481, 524. 带后缀之语根`kar`,变为`kāh`。

Karaiccetassa dhātussa sapaccayassa kāhādeso hoti vā bhavissantimhi vibhattimhi, sassa ca niccaṃ lopo hoti.

此带后缀之语根`kar`,于将来时语尾中,可选择地替换为`kāh`,且`s`(将来时标记`ssa`之`s`)恒常脱落。

Kāhati, kāhiti, kāhasi, kāhisi, kāhāmi, kāhāma.

`kāhati`、`kāhiti`(他将做),`kāhasi`、`kāhisi`(你将做),`kāhāmi`(我将做),`kāhāma`(我们将做)。

ti kimatthaṃ? Karissati, karissanti.

为何说“可选择地”?(例如)`karissati`(他将做),`karissanti`(他们将做)。

Sapaccayaggahaṇena aññehipi bhavissantiyā vibhattiyā khāmi khāma chāmi chāmaiccādayo ādesā honti. Vakkhāmi, vakkhāma, vacchāmi, vacchāma.

通过提及“带词缀的”,(可知)对于其他将来时语尾,亦可发生`khāmi`、`khāma`、`chāmi`、`chāma`等替换。例如:`vakkhāmi`(我将说)、`vakkhāma`(我们将说);`vacchāmi`(我将说)、`vacchāma`(我们将说)。

Iti ākhyātakappe tatiyo kaṇḍo.

如是,动词篇第三章终。

Catutthakaṇḍa

第四章

482, 508. Dādantassaṃ [Pg.241] mi mesu.

482, 508. 于`mi`、`ma`语尾前,`dā`语根之尾音`ā`变为`a`。

iccetassa dhātussa antassa aṃ hoti mimaiccetesu.

此`dā`语根之尾音,于`mi`、`ma`语尾前,变为`a`。

Dammi, damma.

`dammi`(我给),`damma`(我们给)。

483, 527. Asaṃyogantassa vuddhi kārite.

483, 527. 于使役态,非复合辅音结尾之(语根元音)发生音增。

Asaṃyogantassa dhātussa kārite vuddhi hoti.

于使役态,非复合辅音结尾之语根(元音)发生音增。

Kāreti, kārenti, kārayati, kārayanti, kārāpeti, kārāpenti, kārāpayati, kārāpayanti.

`kāreti`、`kārenti`、`kārayati`、`kārayanti`、`kārāpeti`、`kārāpenti`、`kārāpayati`、`kārāpayanti`(使做,令做)。

Asaṃyogantasseti kimatthaṃ? Cintayati, mantayati.

为何说“非复合辅音结尾的”?例如:cintayati(他思考),mantayati(他商议)。

484, 542. Ghaṭādīnaṃ vā.

484, 542. ghaṭ等(词根的音增)是任选的。

Ghaṭādīnaṃ dhātūnaṃ asaṃyogantānaṃ vuddhi hoti vā kārite.

对于ghaṭ等非复合辅音结尾的词根,在使役态中,音增是任选的。

Ghāṭeti, ghaṭeti, ghāṭayati, ghaṭayati, ghāṭāpeti, ghaṭāpeti, ghāṭāpayati, ghaṭāpayati, gāmeti, gameti, gāmayati, gamayati, gāmāpeti, gamāpeti. Gāmāpayati, gamāpayati.

ghāṭeti、ghaṭeti(使努力);ghāṭayati、ghaṭayati(使努力);ghāṭāpeti、ghaṭāpeti(使努力);ghāṭāpayati、ghaṭāpayati(使努力)。gāmeti、gameti(使去);gāmayati、gamayati(使去);gāmāpeti、gamāpeti(使去);gāmāpayati、gamāpayati(使去)。

Ghaṭādīnamiti kimatthaṃ? Kāreti.

为何说“ghaṭ等”?例如:kāreti(使做)。

485, 434. Aññesu [Pg.242] ca.

485, 434. 在其他词缀前亦然。

Aññesu ca paccayesu sabbesaṃ dhātūnaṃ asaṃyogantānaṃ vuddhi hoti.

在其他词缀前,所有非复合辅音结尾的词根发生音增。

Jayati, hoti, bhavati.

jayati(他征服),hoti(他是),bhavati(他变成)。

Caggahaṇena ṇupaccayassāpi vuddhi hoti. Abhisuṇoti.

由取“ca”(亦然)一词,(可知)在ṇu词缀前(词根元音)也发生音增。例如:abhisuṇoti(他听闻)。

486, 543. Guha dusānaṃ dīghaṃ.

486, 543. guh和dus(词根的元音)长音化。

Guha dusaiccetesaṃ dhātūnaṃ saro dīghamāpajjate kārite.

在使役态中,guh和dus这两个词根的元音发生长音化。

Gūhayati, dūsayati.

gūhayati(他使隐藏),dūsayati(他败坏)。

487, 478. Vaca vasa vahādīnamukāro vassa ye.

487, 478. 在ya词缀前,vac、vas、vah等(词根)的v作u。

Vaca vasa vahaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ vakārassa ukāro hoti yapaccaye pare.

当ya词缀在后时,vac、vas、vah等词根的辅音v作u。

Uccate, vuccati, gussati, vuyhati.

uccate、vuccati(被称为),vussati(被居住),vuyhati(被运载)。

488, 481. Ha vipariyayo lo vā.

488, 481. h与y换位,y任选地省略。

Hakārassa vipariyayo hoti yapaccaye pare, yapaccayassa ca lo hoti vā.

当ya词缀在后时,辅音h发生换位,且ya词缀任选地被省略。

Vulhati, vuyhati.

vuḷhati、vuyhati(被运载)。

489, 519. Gahassa [Pg.243] ghe ppe.

489, 519. 在ppa词缀前,gah(词根)作ghe。

Gahaiccetassa dhātussa sabbassa ghekāro hoti ppapaccaye pare.

当ppa词缀在后时,整个gah词根作ghe。

Gheppati.

gheppati(被拿取)。

490, 518. Halo po ṇhāmhi.

490, 518. 在ṇhā前,h音被省略。

Gahaiccetassa dhātussa hakārassa lopo hoti ṇhāmhi paccaye pare.

当后缀ṇhā在后时,gah此词根的h音被省略。

Gaṇhāti.

gaṇhāti(他拿取)。

491, 523. Karassa kāsattamajjatanimhi.

491, 523. 在不定过去时中,kar变为kāsa。

Karaiccetassa dhātussa sabbassa kāsattaṃ hoti vā ajjatanimhi vibhattimhi.

在不定过去时中,整个词根kar任选地变为kāsa。

Akāsi, akāsuṃ. Akari, akaruṃ.

akāsi(他做了),akāsuṃ(他们做了)。akari(他做了),akaruṃ(他们做了)。

Kāsattamitibhāvaniddesena aññatthāpi gamo hoti. Ahosi, adāsi.

根据“变为kāsa”的解释,在其他地方也有s的增音。例如:ahosi(他曾是),adāsi(他曾给)。

492, 499. Asasmā mimānaṃ mhimhā’ ntalopo ca.

492, 499. 在词根as后,mi和ma任选地变为mhi和mhā,且词根末音被省略。

Asaiccetāya dhātuyā mimaiccetesaṃ vibhattīnaṃ mhimhādesā honti vā, dhātvantassa lopo ca.

在词根as后,mi和ma这两个语尾任选地被替换为mhi和mhā,且词根的末音被省略。

Amhi[Pg.244], amha, asmi, asma.

Amhi、asmi(我是);amha、asma(我们是)。

493, 498. Thassa tthattaṃ.

493, 498. tha变为ttha。

Asaiccetāya dhātuyā thassa vibhattissa tthattaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca.

于as此语根后,语尾tha变为ttha,且语根末音被省略。

Attha.

Attha(你们是)。

494, 495. Tissa tthittaṃ.

494, 495. ti变为tthi。

Asaiccetāya dhātuyā tissa vibhattissa tthittaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca.

于as此语根后,语尾ti变为tthi,且语根末音被省略。

Atthi.

Atthi(有)。

495, 500. Tussa tthuttaṃ.

495, 500. tu变为tthu。

Asaiccetāya dhātuyā tussa vibhattissa tthuttaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca.

于as此语根后,语尾tu变为tthu,且语根末音被省略。

Atthu.

Atthu(愿有)。

496, 497. Simhi ca.

496, 497. 于si后亦然。

Asasseva dhātussa simhi vibhattimhi antassa lopo ca hoti.

于as此语根,当后接语尾si时,其末音亦被省略。

Ko nu tvamasi mārisa.

“朋友,你是谁?”

497, 477. Labhasmā [Pg.245] ī iṃnaṃ ttha tthaṃ.

497, 477. 于labh后,ī、iṃ变为ttha、tthaṃ。

Labhaiccetāya dhātuyā ī iṃnaṃ vibhattīnaṃ ttha tthaṃādesā honti, dhātvantassa lopo ca.

于labh(得)此语根后,语尾ī、iṃ被替换为ttha、tthaṃ,且语根末音被省略。

Alattha, alatthaṃ.

Alattha(他得到),alatthaṃ(我得到)。

498, 480. Kusasmā dī cchi.

498, 480. 于kus后,ī变为cchi。

Kusaiccetāya dhātuyā īvibhattissa cchihoti, dhātvantassa lopo ca.

于kus(叱骂)此语根后,语尾ī变为cchi,且语根末音被省略。

Akkocchi.

Akkocchi(他辱骂了)。

499, 507. Dādhātussa dajjaṃ.

499, 507. dā语根变为dajja。

iccetassa dhātussa sabbassa dajjādeso hoti vā.

语根dā(给)或可整体替换为dajja。

Dajjāmi, dajjeyya, dadāmi, dadeyya.

Dajjāmi, dajjeyya, dadāmi, dadeyya.

500, 486. Vadassa vajjaṃ.

500, 486. vad变为vajja。

Vadaiccetassa dhātussa sabbassa vajjādeso hoti vā.

语根vad(说)或可整体替换为vajja。

Vajjāmi, vajjeyya, vadāmi, vadeyya.

Vajjāmi, vajjeyya, vadāmi, vadeyya.

501, 443. Gamissa [Pg.246] ghammaṃ.

501, 443. gam变为ghamma。

Gamuiccetassa dhātussa sabbassa ghammādeso hoti vā.

语根gam(去)或可整体替换为ghamma。

Ghammatu. Ghammāhi, ghammāmi.

Ghammatu. Ghammāhi, ghammāmi.

ti kimatthaṃ? Gacchatu, gacchāhi, gacchāmi.

“或”字何义?[意谓亦可作:]Gacchatu, gacchāhi, gacchāmi.

502, 493. Yamhi dā dhā mā ṭhā hā pā mahamathādīnamī.

502, 493. 于ya后,dā、dhā、mā、ṭhā、hā、pā、maha、matha等语根的末音变为ī。

Yamhi paccaye pare dā dhā mā ṭhā hā pā maha matha iccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto īkāramāpajjate.

当`ya`后缀在后时,`dā`(给)、`dhā`(置)、`mā`(量)、`ṭhā`(站)、`hā`(舍)、`pā`(饮)、`maha`(敬)、`matha`(搅)等语根的尾音变为`ī`。

Dīyati, dhīyati, mīyati, ṭhīyati, hīyati, pīyati, mahīyati, mathīyati.

被给予,被放置,被测量,被站立,被舍弃,被饮用,被崇敬,被搅动。

503, 485. Yajassādissi.

503, 485. `yaj`之首音作`i`。

Yajaiccetassa dhātussa ādissa ikārādeso hoti yapaccaye pare.

语根`yaj`(祭祀),当`ya`后缀在后时,其首音被替换为`i`。

Ijjate mayā buddho.

佛陀为我所祭祀。

504, 470. Sabbato uṃ iṃsu.

504, 470. 于一切(语根)后,`uṃ`作`iṃsu`。

Sabbehi dhātūhi uṃvibhattissa iṃsuādeso hoti.

于一切语根后,语尾`uṃ`被替换为`iṃsu`。

Upasaṅkamiṃsu[Pg.247], nisīdiṃsu.

彼等走近,彼等坐下。

505, 482. Jara marānaṃ jīra jiyya miyyā vā.

505, 482. `jar`、`mar`或作`jīra`、`jiyya`、`miyya`。

Jara mara iccetesaṃ dhātūnaṃ jīra jiyya miyyādesā honti vā.

语根`jar`(衰老)、`mar`(死),或被替换为`jīra`、`jiyya`、`miyya`。

Jīrati, jīranti, jiyyati, jiyyanti, miyyati, miyyanti, marati, maranti.

彼衰老,彼等衰老;彼衰败,彼等衰败;彼死去,彼等死去;彼死,彼等死。

506, 496. Sabbatthā’ sassādilopo ca.

506, 496. 于一切处,`as`之首音亦被省略。

Sabbattha vibhattipaccayesu asaiccetassa dhātussa ādissa lopo hoti vā.

于一切语尾及后缀,语根`as`(在)之首音或被省略。

Siyā, santi, sante, samāno.

应是,彼等是,于存在时,存在着。

ti kimatthaṃ? Asi.

“或”字何义?[是为例外:]汝是。

507, 501. Asabbadhātuke bhū.

507, 501. 在非sabbadhātuka[词缀]前,`as`[词根]作`bhū`。

Asasseva dhātussa bhūhoti vā asabbadhātuke.

在非sabbadhātuka[词缀]前,语根`as`或作`bhū`。

Bhavissati. Bhavissanti.

彼将是。彼等将是。

ti kimatthaṃ? Āsuṃ.

“或”字何义?[是为例外:]彼等曾是。

508, 515. Eyyassa [Pg.248] ñāto iyā ñā.

508, 515. 在`ñā`[词根]后,`eyya`[词缀]作`iyā`与`ñā`。

Eyyassa vibhattissa ñāiccetāya dhātuyā parassa iyā ñāādesā honti vā.

在语根`ñā`(知)后,语尾`eyya`或替换为`iyā`和`ñā`。

Jāniyā, jaññā.

Jāniyā(他应知),jaññā(他应知)。

ti kimatthaṃ? Jāneyya.

“或”字何义?[是为例外:]jāneyya(他应知)。

509, 516. Nāssa lopo yakārattaṃ.

509, 516. 后缀`nā`被省略,或变为`y`。

Ñāiccetāya dhātuyā parassa paccayassa lopo hoti vā, yakārattañca.

于语根`ñā`之后,后缀`nā`或被省略,或变为`y`。

Jaññā, nāyati.

Jaññā(他应知),nāyati(他知道)。

ti kimatthaṃ? Jānāti.

“或”字何义?[是为例外:]jānāti(他知道)。

510, 487. Lopañcettamakāro.

510, 487. `a`后缀被省略,且(根母音)变为`e`。

Akārapaccayo lopamāpajjate, ettañca hoti vā.

后缀`a`被省略,且(语根的)母音或变为`e`。

Vajjemi, vademi, vajjāmi, vadāmi.

Vajjemi(我说)、vademi(我说)、vajjāmi(我说)、vadāmi(我说)。

511, 521. Uttamokāro.

511, 521. o转为u。

Okārapaccayo uttamāpajjate vā.

o音或转为u。

Kurute, karoti.

Kurute(他做),karoti(他做)。

Okāroti [Pg.249] kimatthaṃ? Hoti.

说o是为何义?[例如:]hoti(他是)。

512, 522. Karassākāro ca.

512, 522. 语基kar之a亦然。

Karaiccetassa dhātussa akāro uttamāpajjate vā.

语基kar之元音a,或转为u。

Kurute, taroti, tubbanti, kayirati.

Kurute(他做),taroti(他渡过),tubbanti(他们伤害),kayirati(被做)。

Karasseti kimatthaṃ? Sarati, marati.

说kar是为何义?[例如:]sarati(他记得),marati(他死去)。

513, 435. O ava sare.

513, 435. 于元音前,o转为ava。

Okārassa dhātvantassa sare pare avādeso hoti.

语基末之o,于后接元音时,替换为ava。

Cavati. Bhavati.

Cavati(他去世),bhavati(他存在)。

Oti kimatthaṃ? Jayati.

说o是为何义?[例如:]jayati(他征服)。

514, 491. E aya.

514, 491. e转为aya。

Ekārassa dhātvantassa sare pare ayādeso hoti.

语基末之e,于后接元音时,替换为aya。

Nayati, jayati.

Nayati(他引导),jayati(他征服)。

515, 541. Te [Pg.250] āvāyā kārite.

515, 541. 于使役[后缀]前,彼二[元音]转为āva及āya。

Te o eiccete āva āyādese pāpuṇanti kārite.

元音o与e,于使役后缀前,分别被替换为āva和āya。

Lāveti, nāyeti.

Lāveti(使收割),nāyeti(使引导)。

Yogavibhāgena aññasmimpi ekārassa āyādeso hoti. Gāyati, gāyanti.

依规则拆分,于其他情况,元音e亦可替换为āya。例如:gāyati(他唱),gāyanti(他们唱)。

516, 466. Ikārāgamo asabbadhātukamhi.

516, 466. 于非sabbadhātuka[后缀]前,增入元音i。

Sabbasmiṃ asabbadhātukamhi ikārāgamo hoti.

于所有非sabbadhātuka[后缀]前,增入元音i。

Gamissati, karissati, labhissati, pacissati.

Gamissati(他将去),karissati(他将做),labhissati(他将获得),pacissati(他将煮)。

Asabbadhātukamhīti kimatthaṃ? Gacchati, karoti, labhati, pacati.

说“asabbadhātukamhi”是为何义?[例如:]gacchati(他去),karoti(他做),labhati(他获得),pacati(他煮)。

517, 488. Kvaci dhātuvibhattipaccayānaṃ dīgha viparītādesalopāgamā ca.

517, 488. 有时,于语基、词尾及后缀,亦有长音化、转置、替换、脱落及增音。

Idha ākhyāte aniddiṭṭhesu sādhanesu kvaci dhātuvibhattipaccayānaṃ dīghaviparītādesalopāgamaiccetāni kāriyāni jinavacanānurūpāni kātabbāni.

于此动词章中,对于未指明的构词,有时应依循佛语,对语基、词尾及后缀施行长音化、转置、替换、脱落及增音等作业。

Jāyati[Pg.251], kareyya, jāniyā, siyā, kare, gacche, jaññā, vakkhetha, dakkhetha, dicchati, agacchi, agacchuṃ, ahosi, ahesuṃ iccevamādīni aññānipi sādhanāni yojetabbāni.

Jāyati(他出生),kareyya(他应作),jāniyā(他应知),siyā(他应是),kare(他应作),gacche(他应去),jaññā(他应知),vakkhetha(你们当说),dakkhetha(你们当见),dicchati(他欲给),agacchi(他曾去),agacchuṃ(他们曾去),ahosi(他曾是),ahesuṃ(他们曾是)等,其他诸如此类的构词亦应随宜应用。

518, 446. Attanopadāni parassapadattaṃ.

518, 446. 为己语态转为他语态。

Attanopadāni kvaci parassapadattamāpajjante.

有时,为己语态转为他语态。

Vuccati, labbhati, paccati.

Vuccati(被说),labbhati(被得),paccati(被煮)。

Kvacīti kimatthaṃ? Karīyate, labbhate, paccate.

为何说“有时”?[例如:]karīyate(被作),labbhate(被得),paccate(被煮)。

519, 457. Akārāgamo hiyyattanīajjatanīkālātipattīsu.

519, 457. 于昨日时、今日时及远过去时,有a增音。

Kvaci akārāgamo hoti hiyyattanī ajjatanīkālātipattiiccetāsu vibhattīsu.

有时,于昨日时、今日时及远过去时这些词尾中,有a增音。

Agamā, agamī, agamissā.

曾去(agamā),曾去(agamī),本应去。

Kvacīti kimatthaṃ? Gamā, gamī, gamissā.

为何说“有时”?Gamā, gamī, gamissā。

520, 502. Brūto ī timhi.

520, 502. 于brū后,于ti时,有ī。

Brūiccetāya dhātuyā īkārāgamo hoti timhi vibhattimhi.

于语基brū后,当词尾为ti时,有ī增音。

Bravīti.

说。

521, 425. Dhātussanto [Pg.252] lopo’nekasarassa.

521, 425. 多音节语基的末音脱落。

Dhātussa anto kvaci lopo hoti anekasarassa.

有时,多音节语基的末音脱落。

Gacchati, sarati, marati.

去,忆念,死去。

Anekasarasseti kimatthaṃ? Pāti, yāti, vāti.

为何说“多音节的”?饮,行,吹。

Kvacīti kimatthaṃ? Mahīyati, mathīyati.

为何说“有时”?被尊敬,被扰乱。

522, 476. Isuyamūnamanto ccho vā.

522, 476. isu及yamu的末尾,或变为ccha。

Isu yamu iccetesaṃ dhātūnaṃ anto ccho hoti vā. Icchati, niyacchati.

这些语基isu和yamu的末尾,或变为ccha。欲求,抑制。

ti kimatthaṃ? Esati, niyamati.

为何说“或”?欲求,抑制。

523, 526. Kāritānaṃ ṇo lopaṃ.

523, 526. 使役[后缀]的ṇ脱落。

Kāritaiccetesaṃ paccayānaṃ ṇo lopamāpajjate.

这些使役后缀的ṇ发生脱落。

Kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati.

使作(kāreti),使作(kārayati),使作(kārāpeti),使作(kārāpayati)。

Sāsanatthaṃ samuddiṭṭhaṃ, mayākhyātaṃ samāsato;

Sakaṃ buddhivisesena, cintayantu vicakkhaṇā.

我为教法故,已简要解说;愿诸睿智者,以己胜慧思量之。

Iti ākhyātakappe catuttho kaṇḍo.

如是,动词篇第四章终。

Ākhyātakappo niṭṭhito.

动词篇终。

7. Kibbidhānakappa

7. 派生词章

Paṭhamakaṇḍa

第一篇

(Ka)

(甲)

Buddhaṃ [Pg.253] ñāṇasamuddaṃ, sabbaññuṃ lokahetu’khīṇamatiṃ;

Vanditvā pubbamahaṃ, vakkhāmi sasādhanaṃ hi kitakappaṃ.

我先顶礼佛陀——智慧的海洋、一切知者、为世间利益而智慧无穷尽者,然后我将解说附有构词法的《派生词章》。

(Kha)

(乙)

Sādhanamūlaṃ hi payogaṃ,Āhu payogamūlamatthañca;

Atthesu visāradamatayo,Sāsanassudharā jinassa matā.

诚然,人们说应用的根本是构词法,而意义的根本是应用。于诸义理娴熟的智者,被认为是胜者教法的传承者。

(Ga)

(丙)

Andho desakavikalo,Ghatamadhutelāni bhājanena vinā;

Naṭṭho naṭṭhāni yathā,Payogavikalo tathā attho.

犹如盲人迷失方向,犹如酥油、蜜、油没有容器,犹如迷路者找不到失物,同样地,意义也因缺乏应用而失坏。

(Gha)

(丁)

Tasmā saṃrakkhaṇatthaṃ, munivacanatthassa dullabhassāhaṃ;

Vakkhāmi sissakahitaṃ, kitakappaṃ sādhanena yutaṃ.

是故,为守护难得的牟尼之语的意义,我将为学生的利益,解说此部配有构词规则的《派生词章》。

524, 561. Dhātuyā kammādimhi ṇo.

524, 561. 于语根后,于业格等义,加后缀`ṇa`。

Dhātuyā kammādimhi ṇapaccayo hoti.

于语根后,在业格等义上,有`ṇa`后缀。

Kammaṃ karotīti kammakāro, evaṃ kumbhakāro, mālākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro, rajatakāro[Pg.254], suvaṇṇakāro, pattaggāho, tantavāyo, dhaññamāyo, dhammakāmo, dhammacāro.

造作其业者,是为作业者。同样,有陶工、花匠、木匠、车匠、银匠、金匠、持钵者、织布工、量米者、爱法者、行法者。

525, 565. Saññāyama nu.

525, 565. 于名称义,(加后缀`a`),并增益`nu`。

Saññāyamabhidheyyāyaṃ dhātuyā kammādimhi akārapaccayo hoti, nāmamhi ca nukārāgamo hoti.

当表示名称之义时,于语根后,当其为业格等时,加`a`后缀,且于名词有`nu`之增益。

Ariṃ dametīti arindamo, rājā. Vessaṃ taratīti vessantaro, rājā. Taṇhaṃ karotīti taṇhaṅkaro, bhagavā. Medhaṃ karotīti medhaṅkaro, bhagavā. Saraṇaṃ karotīti saraṇaṅkaro, bhagavā. Dīpaṃ karotīti dīpaṅkaro, bhagavā.

降伏敌人者,是为阿邻达摩(Arindama),国王。超越商人者,是为韦桑达拉(Vessantara),国王。造作渴爱者,是为坦杭迦罗(Taṇhaṅkaro),世尊。造作智慧者,是为梅杭迦罗(Medhaṅkaro),世尊。造作归依者,是为萨兰杭迦罗(Saraṇaṅkaro),世尊。造作明灯者,是为提盘迦罗(Dīpaṅkaro),世尊。

526, 567. Pure dadā ca iṃ.

526, 567. 于`pura`之后,于`dā`语根,(`pura`的`a`)亦转为`i`。

Purasadde ādimhi dadaiccetāya dhātuyā akārapaccayo hoti, purasaddassa akārassa ca iṃ hoti.

当`pura`一词在前时,于`dā`此语根后,加`a`后缀,且`pura`的`a`转为`i`。

Pure dānaṃ adāsīti purindado devarājā.

因往昔曾行布施,是为普林达达(Purindado),天王。

527, 568. Sabbato ṇvu tvāvī vā.

527, 568. 于一切(语根),或(加)`ṇvu`、`tu`、`āvī`。

Sabbato dhātuto kammādimhi vā akammādimhi vā akāra ṇvu tu āvīiccete paccayā honti.

于一切语根,无论有业格等或无业格等,皆可加`a`、`ṇvu`、`tu`、`āvī`这些后缀。

Taṃ [Pg.255] karotīti takkaro, hitaṃ karotīti hitakaro, vineti ettha, etenāti vā vinayo nissāya naṃ vasatīti nissayo.

造作彼者,是为彼作者;造作利益者,是为利益者。于此调伏,或由此调伏,是为调伏;依靠而住,是为依止。

Ṇvumhi – rathaṃ karotīti rathakārako, annaṃ, dadātīti annadāyako, vineti satteti vināyako, karotīti kārako, dadātīti dāyako, netīti nāyako.

于`ṇvu`后缀:造车者,是为造车者;施食者,是为施食者;调伏有情者,是为调伏者;作者,是为作者;施者,是为施者;引导者,是为引导者。

Tumhi – taṃ karotīti takkattā, tassa kattāti vā takkattā. Bhojanaṃ dadātīti bhojanadātā, bhojanassa dātāti vā bhojanadātā. Karotīti kattā. Saratīti saritā.

于`tu`后缀:造作彼者,是为彼作者;或,彼之作者,是为彼作者。布施食物者,是为施食者;或,食物之施者,是为施食者。作者,是为作者。忆念者,是为忆念者。

Āvīmhi – bhayaṃ passatīti bhayadassāvī iccevamādi.

于`āvī`后缀:见怖畏者,是为见怖畏者,等等。

528, 577. Visa ruja padādito ṇa.

528, 577. 于`vis`、`ruj`、`pad`等(语根)后,(加)`ṇa`。

Visa ruja padaiccevamādīhi dhātūhi ṇa paccayo hoti.

于`vis`、`ruj`、`pad`等诸语根后,加`ṇa`后缀。

Pavisatīti paveso, rujatīti rogo, uppajjatīti uppādo, phusatīti phasso, ucatīti oko, bhavatīti bhāvo, ayatīti āyo, sammā bujjhatīti sambodho, viharatīti vihāro.

进入,是为入;致病,是为病;生起,是为生;触,是为触;乐住,是为住所;存在,是为有;来,是为入;正觉,是为正觉;住,是为住处。

529, 580. Bhāve [Pg.256] ca.

529, 580. 亦于状态义。

Bhāvatthābhidheyye sabbadhātūhi ṇapaccayo hoti.

当表示状态之义时,于一切语根后,皆可加`ṇa`后缀。

Paccate, pacanaṃ vā pāto, cajate, cajanaṃ vā cāgo, evaṃ yāgo, yogo, bhāgo, paridāho.

被烹煮,或烹煮,是为烹煮;被舍弃,或舍弃,是为舍。同样地,有祭祀、结合、部分、遍烧。

530, 584. Kvi ca.

530, 584. 亦加kvi。

Sabbadhātūhi kvipaccayo hoti.

于一切语根后,加kvi后缀。

Sambhavatīti sambhū, visesena bhavatīti vibhū, bhujena gacchatīti bhujago, saṃ attānaṃ khanati, saṃ saṭṭhu khanatīti vā saṅkho.

生起,是为自生者;殊胜地存在,是为尊主;以曲而行,是为蛇;自己挖掘,或为造者所掘,是为螺。

531, 589. Dharādīhi rammo.

531, 589. 于`dhara`等语根后,加`ramma`。

Dharaiccevamādīhi dhātūhi rammapaccayo hoti.

于`dhara`等诸语根后,加`ramma`后缀。

Dharati tenāti dhammo, karīyate tanti kammaṃ.

能持,是为法;被造作,是为业。

532, 590. Tassīlādīsu ṇītvāvī ca.

532, 590. 于“彼之习性”等义,亦加`ṇī`、`tu`、`āvī`。

Sabbehi dhātūhi tassīlādīsvatthesu ṇī tu āvī iccete paccayā honti.

于一切语根后,当表“彼之习性”等义时,加`ṇī`、`tu`、`āvī`这些后缀。

Piyaṃ pasaṃsituṃ sīlaṃ yassa rañño, so hoti rājā piyapasaṃsī, brahmaṃ carituṃ sīlaṃ yassa puggalassa so [Pg.257] hoti puggalo brahmacārī, pasayha pavattituṃ sīlaṃ yassa rañño, so hoti rājā pasayhapavatthā, bhayaṃ passituṃ sīlaṃ yassa samaṇassa, so hoti samaṇo bhayadassāvī iccevamādi.

若国王有喜爱赞美之习性,彼王即是喜爱赞美者;若人有修习梵行之习性,彼人即是梵行者;若国王有强行施政之习性,彼王即是强行施政者;若沙门有见怖畏之习性,彼沙门即是见怖畏者,等等如此。

533, 591. Sadda ku dha cala maṇḍattharudhādīhiyu.

533, 591. 于 sadd、kudh、cal、maṇḍ、atth、ruc 等词根后,加 yu。

Sadda kudha cala maṇḍatthehi ca rucādīhi ca dhātūhi yupaccayo hoti tassīlādīsvatthesu.

于 sadd、kudh、cal、maṇḍ、atth 及 ruc 等词根后,当表“彼之习性”等义时,加 yu 后缀。

Ghosanasīlo ghosano, bhāsanasīlo bhāsano. Evaṃ viggaho kātabbo. Kodhano, dosano, calano, kampano, phandano, maṇḍano, vibhūsano, rocano, jotano, vaḍḍhano.

有呼喊习性者,是为呼喊者;有言说习性者,是为言说者。应如是分析。易怒者、易嗔者、动摇者、颤动者、跳动者、装饰者、修饰者、发光者、照亮者、增长者。

534, 562. Pārādigamimhā rū.

534, 562. 于 pāra 等词后的 gam 词根,加 rū。

Gamuiccetamhā dhātumhā pārasaddādimhā paccayo hoti tassīlādīsvatthesu.

于 gam 此词根后,当其前有 pāra 等词时,于“彼之习性”等义,加 rū 后缀。

Bhavassa pāraṃ bhavapāraṃ, bhavapāraṃ gantuṃ sīlaṃ yassa purisassa, so hoti puriso bhavapāragū.

有之彼岸,即是“有彼岸”。若人有去到有之彼岸的习性,彼人即是“有彼岸行者”。

Tassīlādīsvīti kimatthaṃ? Pāraṅgato.

为何言“于‘彼之习性’等义”?为了(说明此规则不适用于)已到彼岸者(pāraṅgata)。

Pārādigamimhāti kimatthaṃ? Anugāmī.

为何言“于 pāra 等词后的 gam 词根”?为了(说明此规则不适用于)随行者(anugāmī)。

535, 593. Bhikkhādito [Pg.258] ca.

535, 593. 亦于 bhikkh 等词根后。

Bhikkhaiccevamādīhi dhātūhi rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu.

于 bhikkh 等诸词根后,当表“彼之习性”等义时,加 rū 后缀。

Bhikkhanasīlo yācanasīlo bhikkhu, vijānanasīlo viññū.

有行乞习性、有乞求习性者,是为比丘;有辨知习性者,是为识者。

536, 594. Tanatyādīnaṃ ṇuko.

536, 594. 于 han 等词根后,加 ṇuka。

Hanatyādīnaṃ dhātūnaṃ ante ṇukapaccayo hoti tassīlādīsvatthesu.

于 han 等诸词根后,当表“彼之习性”等义时,加 ṇuka 后缀。

Āhananasīlo āghātuko, karaṇasīlo kāruko.

有打击习性者,是为攻击者;有造作习性者,是为作者。

537, 566. Nu niggahitaṃ padante.

537, 566. 在词尾,nu 成 niggahita。

Padante nukārāgamo niggahitamāpajjate.

在词尾,增益的 nu 变成 niggahita。

Ariṃ dametīti arindamo, rājā. Vessaṃ taratīti vessantaro, rājā. Pabhaṃ karotīti pabhaṅkaro, bhagavā.

降伏敌人,故为降敌者(arindamo),国王。渡越商人,故为韦桑达拉(Vessantara),国王。创造光明,故为创光者(pabhaṅkaro),世尊。

538, 595. Saṃhanāññāya vā ro gho.

538, 595. 于 saṃ-han 或其他词根后,加 ra,han 变为 gha。

Saṃpubbāya hanaiccetāya dhātuyā, aññāya vā dhātuyā rapaccayo, hanassa ca gho hoti.

对于前缀为 saṃ 的词根 han,或对于其他词根,加 ra 后缀;并且 han 变为 gha。

Samaggaṃ [Pg.259] kammaṃ samupagacchatīti saṅgho, samantato nagarassa māhire khaññatīti parikhā, antaṃ karotīti antako.

和合行事,故为僧团(saṅgha)。于城外周遭被挖掘,故为护城河(parikhā)。作终结者,故为终结者(antako,死神)。

Saṃiti kimatthaṃ? Upahananaṃ upaghāto.

为何言“saṃ”?(例如)upahananaṃ 即是 upaghāto(伤害)。

539, 558. Ramhi ranto rādino.

539, 558. 当 ra 在后,(词根)末尾的 ra 等音省略。

Ramhi paccaye pare sabbo dhātvanto rakārādi lopo hoti.

当后缀 ra 在后时,所有词根末尾的 ra 等音皆被省略。

Antako, pāragū, satthā, diṭṭho iccevamādi.

例如:终结者(antako)、到彼岸者(pāragū)、导师(satthā)、已见者(diṭṭho)等等。

540, 545. Bhāvakammesu tabbānīyā.

540, 545. 于状态、所作义,(使用)tabba、anīya(后缀)。

Bhāvakammaiccetesvatthesu tabba anīyaiccete paccayā honti sabbadhātūhi.

为表示状态和所作之义,后缀 tabba 和 anīya 可用于所有词根。

Bhavitabbaṃ, bhavanīyaṃ, āsitabbaṃ, āsanīyaṃ, pajjitabbaṃ, pajjanīyaṃ, kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, gantabbaṃ, gamanīyaṃ.

应是,应是;应坐,应坐;应行,应行;应作,应作;应去,应去。

541, 552. Ṇyo ca.

541, 552. 以及 ṇya(后缀)。

Bhāvakammesu sabbadhātūhi ṇyapaccayo hoti.

于状态、所作义,所有词根皆可加后缀 ṇya。

Kattabbaṃ kāriyaṃ, jetabbaṃ jeyyaṃ, netabbaṃ neyyaṃ, iccevamādi.

应作的(kattabbaṃ)即“kāriyaṃ”;应胜的(jetabbaṃ)即“jeyyaṃ”;应引导的(netabbaṃ)即“neyyaṃ”,如是等。

Caggahaṇena [Pg.260] teyyapaccayo hoti. Ñātabbaṃ ñāteyyaṃ, daṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ iccevamādi.

由“ca”字,亦有“teyya”后缀。例如:应知的(ñātabbaṃ)即“ñāteyyaṃ”;“daṭṭheyyaṃ”(应见的);“patteyyaṃ”(应得的),如是等。

542, 557. Karamhā ricca.

542, 557. 从(语根)“kar”,(加)“ricca”(后缀)。

Karaiccetamhā dhātumhā riccapaccayo hoti bhāvakammesu.

从语根“kar”,于状态、所作义,加“ricca”后缀。

Kattabbaṃ kiccaṃ.

应作的(kattabbaṃ)即“kiccaṃ”(义务,要事)。

543, 555. Bhūto’bba.

543, 555. 从(语根)“bhū”,(“ū”与后缀)成“abba”。

Bhūiccetāya dhātuyā ṇyapaccayassa ūkārena saha abbādeso hoti bhāvakammesu.

从语根“bhū”,于状态、所作义,后缀“ṇya”与语根的“ū”音一同被替换为“abba”。

Bhavitabbo bhabbo, bhavitabbaṃ bhabbaṃ.

应成的(bhavitabbo)即“bhabbo”(可能的,适当的);应成的(bhavitabbaṃ)即“bhabbaṃ”。

544, 556. Vada mada gamu yuja garahākārādīhi jja mma gga yheyyā gāro vā.

544, 556. 从“vad”、“mad”、“gam”、“yuj”、“garahā”及以“ā”结尾等(语根),(“ṇya”后缀)成“jja”、“mma”、“gga”、“yha”、“eyya”;或“garahā”成“gāra”。

Vada mada gamu yuja garahākārantaiccevamādīhi dhātūhi ṇyapaccayassa yathāsaṅkhyaṃ jja mma gga yha eyyādesā honti vā dhātvantena saha, garassaṃ ca gāro hoti bhāvakammesu.

从“vad”、“mad”、“gam”、“yuj”、“garahā”及以“ā”结尾等语根,于状态、所作义,后缀“ṇya”(与语根末尾)可分别被替换为“jja”、“mma”、“gga”、“yha”、“eyya”;并且“garahā”可成“gāra”。

Vattabbaṃ vajjaṃ, madanīyaṃ majjaṃ, gamanīyaṃ gammaṃ, yojanīyaṃ yoggaṃ, garahitabbaṃ gārayhaṃ, dātabbaṃ deyyaṃ, pātabbaṃ peyyaṃ, hātabbaṃ [Pg.261] heyyaṃ, mātabbaṃ meyyaṃ, ñātabbaṃ ñeyyaṃ, iccevamādi.

应说的(vattabbaṃ)即“vajjaṃ”;应醉的(madanīyaṃ)即“majjaṃ”(酒);应去的(gamanīyaṃ)即“gammaṃ”;应结合的(yojanīyaṃ)即“yoggaṃ”(合适的);应受谴责的(garahitabbaṃ)即“gārayhaṃ”;应施的(dātabbaṃ)即“deyyaṃ”;应饮的(pātabbaṃ)即“peyyaṃ”;应舍的(hātabbaṃ)即“heyyaṃ”;应量的(mātabbaṃ)即“meyyaṃ”;应知的(ñātabbaṃ)即“ñeyyaṃ”,如是等。

545, 548. Te kiccā.

545, 548. 彼等(后缀)名为“kicca”。

Ye paccayā tabbādayo riccantā, te kiccasaññāti veditabbā.

从“tabba”到“ricca”的这些后缀,当知其名为“kicca”。

Kiccasaññāya kiṃpayojanaṃ? Bhāvakammesu kiccattakhatthā.

“kicca”之名有何用途?(是为了规定:)“kicca”、“tta”、“khattha”(等后缀)用于状态和所作的意义。

546, 562. Aññe kita.

546, 562. 其他(后缀)名为“kita”。

Aññe paccayā kita eva saññā honti.

其他后缀则名为“kita”。

Kita saññāya kiṃpayojanaṃ? Kattari kita.

“kita”之名有何用途?(是为了规定:)“kita”(后缀)用于能作者(之义)。

547, 596. Nandādīhi yu.

547, 596. 从“nand”等(语根),(加)“yu”(后缀)。

Nandādīhi dhātūhi yupaccayo hoti bhāvakammesu.

从“nand”等语根,于状态、所作义,加“yu”后缀。

Nandīyate nandanaṃ, ninditabbaṃ vā nandanaṃ, gahaṇīyaṃ gahaṇaṃ, caritabbaṃ caraṇaṃ, evaṃ sabbattha yojetabbā.

所喜悦(nandīyate)即“nandanaṃ”(喜悦);或应呵责的(ninditabbaṃ)亦是“nandanaṃ”;所应取的(gahaṇīyaṃ)即“gahaṇaṃ”(执取);所应行的(caritabbaṃ)即“caraṇaṃ”(行)。于一切处皆应如是配合。

548, 597. Kattukaraṇapadesesu ca.

548, 597. 以及在能作者、工具、处所等义上。

Kattukaraṇapadesaiccetesvatthesu ca yupaccayo hoti.

于能作者、工具、处所等义中,亦有“yu”后缀。

Kattari [Pg.262] tāva – rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ.

先说能作者义:“去除尘垢”(rajaṃ harati),故为“除垢者”(rajoharaṇaṃ),指水。

Karaṇe tāva – karoti tenāti karaṇaṃ.

先说工具义:“以它而作”(karoti tena),故为“作具”(karaṇaṃ)。

Padese tāva – tiṭṭhanti tasminti ṭhānaṃ. Evaṃ sabbattha yojetabbā.

先说处所义:“于其中站立”(tiṭṭhanti tasmiṃ),故为“处所”(ṭhānaṃ)。于一切处皆应如是配合。

549, 550. Rahādito ṇa.

549, 550. 于“ra”、“ha”等之后,“n”作“ṇ”。

Rakārahakārādyantehi dhātūhi anādesassa nassa ṇo hoti.

于以“r”或“h”为首或尾的语根之后,非替代的“n”作“ṇ”。

Karoti tenāti karaṇaṃ, pūreti tenāti pūraṇaṃ. Gahaṇīyaṃ tenāti gahaṇaṃ. Evamaññepi yojetabbā.

“以它而作”(karoti tena),故为“作具”(karaṇaṃ);“以它而充满”(pūreti tena),故为“充满”(pūraṇaṃ);“以它而执取”,故为“执取”(gahaṇaṃ)。其他亦应如是配合。

Iti kibbidhānakappe paṭhamo kaṇḍo.

如是,词根派生法品第一章终。

Dutiyakaṇḍa

第二章

550, 546. Ṇādayo tekālikā.

550, 546. Ṇa 等后缀通用于三时。

Ṇādayo paccayā yupaccayantā tekālikāti veditabbā.

应知从 ṇa 起始至 yu 结尾的诸后缀,皆通用于三时。

Kumbhaṃ karoti akāsi karissatīti kumbhakāro, karoti akāsi karissati tenāti karaṇaṃ. Evamaññepi yojetabbā.

“他制作、曾制作、将制作罐子”,故为‘陶工’;“以它制作、曾制作、将制作”,故为‘作具’。其他亦应如是配合。

551, 598. Saññāyaṃ [Pg.263] dā dhāto i.

551, 598. 为表名称,于 dā、dhā 语根后,加 i 后缀。

Saññāyamabhidheyyāyaṃ dā dhāto ipaccayo hoti.

为表名称义,于 dā、dhā 语根后,有 i 后缀。

Paṭhamaṃ ādīyatīti ādi, udakaṃ dadhātīti udami, mahodakāni dadhātīti mahodadhi, vālāni dadhāti tasminti vāladhi, sammā dhīyatīti sandhi.

“最先被取”,故为‘始’;“容纳水”,故为‘海’;“容纳大水”,故为‘大海’;“毛发置于其中”,故为‘箭筒’;“被妥善放置”,故为‘接合’。

552, 609. Ti kita cāsiṭṭhe.

552, 609. 于祝愿义,ti 后缀为词根派生。

Saññāyamabhidheyyāyaṃ sabbadhātūhi tipaccayo hoti, kita ca āsiṭṭhe.

为表名称义,于一切语根后有 ti 后缀;于祝愿义时,其为词根派生后缀。

Jino janaṃ bujjhatūti jinabuddhi, dhanaṃ assa bhavatūti dhanabhūti, bhavatūti bhūto, bhavatūti bhāvo, dhammo janaṃ dadātūti dhammadinno, vaḍḍhatūti vaḍḍhamāno. Evamaññepi yojetabbā.

“愿胜者令众生觉悟”,故名‘胜觉’;“愿彼有财富”,故名‘富裕’;“愿其生成”,故为‘已成者’;“愿其生成”,故为‘存在’;“愿法施予人”,故名‘法施’;“愿其增长”,故名‘增长者’。其他亦应如是配合。

553, 599. Itthiyamatiyavo vā.

553, 599. 于女性义,可选用 a、ti、yu 后缀。

Itthiyamabhidheyyāyaṃ sabbadhātūhi akāra ti yu iccete paccayā honti vā.

为表女性义,于一切语根后,可选用 a、ti、yu 此等后缀。

Jīratītī jarā, maññatīti mati, cetayatīti cetanā, vedayatīti vedanā. Evamaññepi yojetabbā.

“其衰老”,故为‘老’;“其思考”,故为‘意’;“其意图”,故为‘思’;“其感受”,故为‘受’。其他亦应如是配合。

554, 601. Karato [Pg.264] ririya.

554, 601. 于 kar 语根后,加 ririya 后缀。

Karato itthiyamanitthiyaṃ vā abhikheyyāyaṃ rirīyapaccayo hoti vā.

于 kar 语根后,为表女性或非女性义,可选用 ririya 后缀。

Kattabbā kiriyā, karaṇīyaṃ kiriyaṃ.

应作之事,即是“行”(阴性);应作之事,即是“行”(中性)。

555, 612. Atīte tatavantutāvī.

555, 612. 于过去时,用 ta、tavantu、tāvī 后缀。

Atīte kāle sabbadhātūhi tatavantutāvīiccete paccayā honti.

于过去时,于一切语根后,有 ta、tavantu、tāvī 此等后缀。

Huto, hutavā, hutāvī. Vusito, vusitavā, vusitāvī. Bhutto, bhuttavā, bhuttāvī.

已祭献者(三形式:huto, hutavā, hutāvī)。已居住者(三形式:vusito, vusitavā, vusitāvī)。已食者(三形式:bhutto, bhuttavā, bhuttāvī)。

556, 622. Bhāvakammesu ta.

556, 622. 于状态义与作业义,用 ta 后缀。

Bhāvakammesu atīte kāle tapaccayo hoti sabbadhātūhi.

于状态义与作业义,于过去时,于一切语根后,有 ta 后缀。

Bhāve tāva – tassa gītaṃ, naccaṃ, naṭṭaṃ, hasitaṃ.

先说状态义:彼之所歌、所舞、所演、所笑。

Kammani tāva – tena bhāsitaṃ, desitaṃ.

就作业而言:由彼所说、所教。

557, 606. Budhagamāditthe kattari.

557, 606. 于budh、gam等(语根),在作格(主动)义中。

Budhagamuiccevamādīhi dhātūhi tadatthe gamyamāne tapaccayo hoti kattari sabbakāle.

从budh、gam等语根,当其义被理解时,于一切时,在作格(主动)义中,有ta后缀。

Sabbe [Pg.265] saṅkhatāsaṅkhate dhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti buddho, saraṇaṅgato, samathaṅgato, amathaṅgato, jānāti ajāni jānissatīti ñāto, iccevamādi.

“彼觉悟、曾觉悟、将觉悟一切有为与无为法”,故为“佛陀”。已达归依者,已达寂止者,已达不死者。“彼知、曾知、将知”,故为“智者”。诸如此类。

558, 602. Jito ina sabbattha.

558, 602. 从ji(语根),于一切处,有ina(后缀)。

Jiiccetāya dhātuyā inapaccayo hoti sabbakāle kattari.

从此ji语根,于一切时,在作格(主动)义中,有ina后缀。

Pāpake akusale dhamme jināti ajini jinissatīti jino.

“彼战胜、曾战胜、将战胜诸邪恶不善法”,故为“胜者”。

559, 603. Supato ca.

559, 603. 从sup(语根)亦然。

Supaiccetāya dhātuyā inapaccayo hoti kattari, bhāve ca.

从此sup语根,在作格(主动)义与状态义中,有ina后缀。

Supatīti supinaṃ, supīyate supinaṃ.

因其睡,故为梦(主动义);因被睡,故为梦(被动义)。

560, 604. Īsaṃdusūhi kha.

560, 604. 于īsaṃ、du、su之后,有kha(后缀)。

Īsaṃdususaddādīhi sabbadhātūhi khapaccayo hoti.

于īsaṃ、du、su等词之后,从一切语根,有kha后缀。

Īsassayo, dussayo, sussayo bhavatā, īsakkaraṃ, dukkaraṃ, sukaraṃ, bhavatā.

由您,是微难卧、难卧、易卧;由您,是微难做、难做、易做。

561, 636. Icchatthesu [Pg.266] samānakattukesu tave tuṃ vā.

561, 636. 于愿望义中,当(动词)主语相同时,(可使用)tave或tuṃ(后缀)。

Icchatthesu samānakattukesu sabbadhātūhitavetuṃiccete paccayā honti sabbakāle kattari.

于愿望义中,当(动词)主语相同时,从一切语根,于一切时,在作格(主动)义中,有tave和tuṃ这些后缀。

Puññāni kātave, saddhammaṃ sotu micchati.

(他)想要行福德,(也)想要听闻正法。

562, 638. Arahasakkādīsu ca.

562, 638. 于“值得”、“能够”等义中亦然。

Arahasakkādīsu ca atthesu sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti.

于“值得”、“能够”等义中,从一切语根,亦有tuṃ后缀。

Ko taṃ ninditumarahati, sakkā jetuṃ dhanena vā. Evamaññepi yojetabbā.

谁能责备他呢?或能以财富战胜(他)吗?其他(例子)也应如是组合。

563, 639. Pattavacane alamatthesu ca.

563, 639. 于“适时”及“足够”义中亦然。

Pattavacane alamatthesu sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti.

于“适时”及“足够”义中,从一切语根,有tuṃ后缀。

Alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ.

实应行布施,实应作福德。

564, 640. Pubbakāle’ kakattukānaṃ tuna tvāna tvāvā.

564, 640. 于先时,当(动词)主语相同时,(可选择使用)tuna、tvāna或tvā(后缀)。

Pubbakāle ekakattukānaṃ dhātūnaṃ tunatvāna tvāiccete paccayā honti vā.

于先时,当诸语根的主语相同时,可选择使用tuna、tvāna和tvā这些后缀。

Kātuna [Pg.267] kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilissati, sattā sutvāna dhammaṃ modanti, ripuṃ jitvāna vasati, dhammaṃ sutvāna’ssa etadahosi, ito sutvāna amutra kathayanti, sutvā jānissāma. Evaṃ sabbattha yojetabbā.

作业后而去;未作福而受染;众生闻法后而喜;战胜敌后而住;听闻法后,他心生此念;于此处听闻后,于彼处言说;听闻后,我等将知。应如是遍处组合。

565, 646. Vattamāne mānantā.

565, 646. 于现在时,(使用)māna和anta(后缀)。

Vattamāne kāle sabbadhātūhi mānaantaiccete paccayā honti.

于现在时,从一切语根,有māna和anta这些后缀。

Saramāno rodati. Gacchanto gaṇhāti.

忆念着而哭泣。行走时而抓取。

566, 574. Sāsādīhi ratthu.

566, 574. 从sās等(语根),有ratthu(后缀)。

Sāsaiccevamādīhi dhātūhi ratthupaccayo hoti.

从sās等语根,有ratthu后缀。

Sāsatīti satthā, sāsati hiṃsatīti vā satthā.

他教导,故为“导师”;或,他训诫,故为“导师”。

567, 575. Pātitoritu.

567, 575. 于pā(词根)后,(加)-ritu(后缀)。

iccetāya dhātuyā ritupaccayo hoti.

从此 pā 语根,有 ritu 后缀。

Pāti puttanti pitā.

他保护儿子,故为“父亲”。

568, 576. Mānādīhi [Pg.268] rātu.

568, 576. 于mā等(词根)后,(加)-rātu(后缀)。

Mānaiccevamādīhi dhātūhi rātupaccayo hoti, ritu paccayo ca.

从 mā 等语根,有 rātu 后缀,亦有 ritu 后缀。

Dhammena puttaṃ mānetīti mātā, pubbe bhāsatīti bhātā, mātāpitūhi dhārīyatīti dhītā.

她以法尊敬其子,故为“母亲”;他先说,故为“兄弟”;她为父母所扶持,故为“女儿”。

569, 610. Āgamā tuko.

569, 610. 于(前缀ā-加)gam(词根)后,(加)-tuka(后缀)。

Āiccādimhā gamito tukapaccayo hoti.

从以 ā 为前缀的 gam 语根,有 tuka 后缀。

Āgacchatīti āgantuko, bhikkhu.

前来,故名“来客”,如比丘。

570, 611. Bhabbe ika.

570, 611. 于“适合”义,加ika后缀。

Gamuiccetamhā dhātumhā ikapaccayo hoti bhabbe. Gamissati gantuṃ bhabboti gamiko, bhikkhu.

于此gam词根后,于“适合”义,加ika后缀。“将去”、“适合去”,故为“行者”,如比丘。

Iti kibbidhānakappe dutiyo kaṇḍo.

如是,词根派生法品第二篇终。

Tatiyakaṇḍa

第三篇

571, 624. Paccayādaniṭṭhā nipātanā sijjhanti,

571, 624. 由后缀等形成的不规则词,依特殊规则而成。

Saṅkhyānāmasamāsataddhitākhyātakitakappamhi sappaccayā ye saddā aniṭṭhaṅgatā, te sādhanena nirakkhitvā sakehi sakehi nāmehi nipātanā sijjhanti.

在数词、名词、复合词、次生派生词、动词和原生派生词的章节中,那些带有后缀且形式不规则的词,不依循常规构成规则,而是以其各自的名称,依特殊规则而成立。

Saṅkhyāyaṃ [Pg.269] tāva – ekassa etā hoti, dasassa ca dakārassa rakārādeso hoti. Eko ca dasa ca ekārasa.

首先于数词中:eka的a音增长,且dasa的d字母被替换为r字母。eka(一)与dasa(十)合成ekārasa(十一)。

Dvissa hoti, dasassa ca dakārassa rakārādeso hoti, dve ca dasa ca bārasa.

dvi(二)变为bā,且dasa(十)的d字母被替换为r字母。dve与dasa合成bārasa(十二)。

Dvissa hoti, dasassa ca vīsaṃ hoti. Dve ca vīsañca bāvīsaṃ.

dvi(二)变为bā。dve与vīsaṃ(二十)合成bāvīsaṃ(二十二)。

Chassa so hoti, dasassa ca dakārassa ḷo hoti, cha ca dasa ca soḷasa.

cha(六)变为so,且dasa(十)的d字母变为ḷ。cha与dasa合成soḷasa(十六)。

Chaāyatanamhi chassa saḷo hoti, saḷāyatanaṃ. Evaṃ sesā saṅkhyā kātabbā.

在cha-āyatana(六处)一词中,cha(六)变为saḷa,得saḷāyatanaṃ。其余数词亦应如是构成。

Nāmike tāva-ima samāna aparaiccetehi jjajju paccayā honti, ima samānasaddānañca akārasakārādesā honti. Imasmiṃ kāle ajja, ajju, samāne kāle sajja, sajju, aparasmiṃ kāle aparajja, aparajju.

首先于名词中:于ima、samāna、apara这些词干后,加jja和jju后缀。并且ima和samāna二词分别被替换为a和sa。Imasmiṃ kāle(此时)作ajja、ajju;samāne kāle(同时)作sajja、sajju;aparasmiṃ kāle(他时)作aparajja、aparajju。

Samāse tāva – bhūmigato, apāyagato, issarakataṃ. Sallaviddho, kathinadussaṃ, corabhayaṃ, dhaññarāsi, saṃsāradukkhaṃ, pubbāparaṃ.

于复合词中:地居、堕恶趣、自在所作、为箭所射、迦絺那衣、盗贼之惧、谷堆、轮回之苦、前与后。

Taddhite [Pg.270] tāva – vāsiṭṭho, bhāradvājo, bhaggavo, paṇḍavo, kāleyyo.

于次生派生词中:婆私吒、巴罗多迦、巴伽瓦、畔达瓦、迦梨耶。

Ākhyāte tāva – ‘‘asa bhāve’’ti dhātuto vattamānesu ekavacanabahuvacanesu ekavacanassa tissa sso hoti antena saha, bahuvacanassa antissa ssu hoti antena saha. Evamassa vacanīyo, evamassu vacanīyā.

于动词中:从意为“存在”的as词根,于现在时单数与复数中,单数词尾ti连同词根尾音变为sso,复数词尾anti连同词根尾音变为ssu。如:evamassa vacanīyo,evamassu vacanīyā。

Āṇattiyaṃ hissa ssu hoti vā, gacchassu, gacchāhi.

于命令式中,hi可变为ssu。例如:gacchassu,gacchāhi(你去)。

Kitake tāva – vada hanaiccevamādīhi dhātūhi kapaccayo hoti, vadassa ca vādo hoti, hanassa ca ghāto hoti. Vādako, ghātako.

于原生派生词中:从vad(说)、han(杀)等词根,加ka后缀;并且vad变为vāda,han变为ghāta。例如:vādako(说者),ghātako(杀者)。

Naṭadhātuto tapañcayassa cca ṭṭādesā honti antena saha. Naccaṃ, naṭṭaṃ. Iccevamādayo nipātanā sijjhanti.

从naṭa(舞)词根,ta后缀连同词根尾音可变为cca和ṭṭa。例如:naccaṃ(舞蹈),naṭṭaṃ(戏剧)。诸如此类皆依特殊规则而成。

572, 625. Sāsa disato tassa riṭṭho ca.

572, 625. 从sās和dis词根,ta后缀亦作riṭṭha。

Sāsa disaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa riṭṭhādeso hoti ṭhāne.

从sās(教)、dis(见)等词根,ta后缀被替换为riṭṭha。

Anusiṭṭho so mayā, diṭṭhaṃ me rūpaṃ.

他为我所教诫,我已见到色。

Caggahaṇena [Pg.271] kiccatakārassa ca tuṃ paccayassa ca raṭṭharaṭṭhuṃādesā honti. Dassanīyaṃ daṭṭhabbaṃ. Daṭṭhuṃ vihāraṃ gacchanti samaṇānaṃ.

由ca字,于dis词根后,kicca后缀(如tabba)与tuṃ后缀亦变为ṭṭha与ṭṭhuṃ。例如:Dassanīyaṃ daṭṭhabbaṃ(应见,当见)。诸沙门为见寺院而去。

573, 626. Sādisanta puccha bhanja hansādīhiṭṭho.

573, 626. 从s尾词根,及pucch、bhañj、hans等词根,ta后缀变为ṭṭha。

Sakāranta puccha bhanja hansa iccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa sahādibyañjanena ṭṭhādeso hoti ṭhāne.

从s尾词根,及pucch(问)、bhañj(破)、hans(喜)等词根,ta后缀连同词根的末尾辅音被替换为ṭṭha。

Tuṭṭho, ahinā daṭṭho naro, mayā puṭṭho, bhaṭṭho, pabhaṭṭho, haṭṭho, pahaṭṭho, yiṭṭho. Evamaññepi dhātavo sabbattha yojetabbā.

Tuṭṭho(满足的),ahinā daṭṭho naro(被蛇所咬的人),mayā puṭṭho(为我所问的),bhaṭṭho(堕落的),pabhaṭṭho(败坏的),haṭṭho(欢喜的),pahaṭṭho(非常欢喜的),yiṭṭho(已祭祀的)。其他词根亦应在一切情况下如此运用。

574, 613. Vasato uṭṭha.

574, 613. 从vas词根,ta后缀变为uṭṭha。

Vasaiccetamhā dhātumhā takārapaccayassa sahādibyañjanena uṭṭhādeso hoti ṭhāne.

从此vas词根,ta后缀连同词根的末尾辅音被替换为uṭṭha。

Vassaṃvuṭṭho.

Vassaṃvuṭṭho(已过雨安居者)。

575, 614. Vassa vā vu.

575, 614. vas词根可变为vu。

Vasasseva dhātussa tapaccaye pare vakārassa ukārādeso hoti vā.

对于词根“vas”,当后缀“ta”在后时,其“va”可选择性地替换为“u”。

Vusitaṃ brahmacariyaṃ, uṭṭho. Vuṭho vā.

Vusitaṃ brahmacariyaṃ(梵行已住)。Uṭṭho(已住)。或作 vuṭho(已住)。

576, 607. Dha [Pg.272] ḍha bha ye hi dha ḍhā ca.

576, 607. 从以“dh”、“ḍh”、“bh”、“h”结尾的词根,(后缀“ta”)亦变为“dha”、“ḍha”。

Dha ḍha bha haiccevamantehi dhātūhi takārapaccayassa yathākkamaṃ dha ḍhādesā honti.

从以“dh”、“ḍh”、“bh”、“h”结尾的词根,后缀“ta”依次替换为“dha”、“ḍha”。

Yathā? Buddho bhagavā, vaḍḍho bhikkhu, laddhaṃ me patthacīvaraṃ, agginā daḍḍhaṃ vanaṃ.

例如:Buddho bhagavā(觉者世尊),vaḍḍho bhikkhu(年长比丘),laddhaṃ me patthacīvaraṃ(我已得衣钵),agginā daḍḍhaṃ vanaṃ(林为火所烧)。

577, 628. Bhanjato gvo ca.

577, 628. 从词根“bhañj”,(后缀“ta”)亦可变为“gga”。

Bhanjato dhātumhā takārapaccayassa ggo ādeso hoti sahādibyañjanena.

从词根“bhañj”,后缀“ta”连同词根的末尾辅音一起被替换为“gga”。

Bhaggo.

Bhaggo(已破)。

578, 560. Bhujādīnamanto no dvi ca.

578, 560. 对于“bhuj”等词根,其末尾(辅音)被省略,且(后缀“ta”)双写。

Bhujaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto no hoti, tapaccayassa ca dvitāvo hoti.

对于“bhuj”等词根,其末尾(辅音)被省略,且后缀“ta”被双写。

Bhutto, bhuttāvī, catto, satto, ratto, yutto, vivitto.

Bhutto(已食),bhuttāvī(已食者),catto(已舍),satto(已执着),ratto(已染),yutto(已结合),vivitto(已远离)。

579, 629. Vaca vāvu.

579, 629. 对于词根“vac”,可作“vu”变。

Vacaiccetassa [Pg.273] dhātvassa vakārassa ukārādeso hoti anto cakāro no hoti, tapaccayassa ca dvebhāvo hoti vā.

对于词根“vac”,其“va”替换为“u”,末尾的“ca”被省略,且后缀“ta”可选择性地双写。

Vuttaṃ bhagavatā, uttaṃ vā.

Vuttaṃ bhagavatā(世尊所说)。或作 uttaṃ(已说)。

580, 630. Gupādīnañca.

580, 630. “gup”等(词根)亦然。

Gupaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto ca byañjano no hoti, tapaccayassa ca dvebhāvo hoti.

对于“gup”(护)等词根,其末尾辅音被省略,且后缀“ta”被双写。

Sugutto, catto, litto, santatto, utto, vivitto, sitto. Evamaññepi yojetabbā.

Sugutto(善护),catto(已舍),litto(已涂),santatto(已烧热),utto(已播),vivitto(已远离),sitto(已缝)。其他(词根)亦应如是组合。

581, 616. Tarādīhi iṇṇo.

581, 616. 对于“tar”等词根,(后缀“ta”)变为“iṇṇa”。

Taraiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa iṇṇādeso hoti, anto ca byañjano no hoti.

对于“tar”(渡)等词根,后缀“ta”被替换为“iṇṇa”,且词根的末尾辅音被省略。

Taratīti tiṇṇo, uttaratīti uttiṇṇo, saṃpūratīti sampuṇṇo, turatīti tuṇṇo, parijīratīti parijiṇṇo, ākiratīti ākiṇṇo.

Taratīti tiṇṇo(因其渡,故为“已渡”);uttaratīti uttiṇṇo(因其超越,故为“已超越”);saṃpūratīti sampuṇṇo(因其充满,故为“已充满”);turatīti tuṇṇo(因其急速,故为“急速”);parijīratīti parijiṇṇo(因其衰老,故为“已衰老”);ākiratīti ākiṇṇo(因其遍撒,故为“遍满”)。

582, 631. Bhidādito [Pg.274] inna anna īṇāvā.

582, 631. 对于“bhid”等词根,(后缀“ta”)可变为“inna”、“anna”、“īṇa”。

Bhidiiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa inna anna īṇādesā honti vā, anto ca byañjano no hoti.

对于“bhid”等词根,后缀“ta”可选择性地被替换为“inna”、“anna”、“īṇa”,且词根的末尾辅音被省略。

Bhinditabboti bhinno, chindīyatīti chinno, ucchindīyitthāti ucchinno, dīyatīti dinno, nisīdatīti nisinno, suṭṭhu chādīyatīti suchanno, khidatīti khinno, rodatīti runno, khīṇā jāti.

Bhinditabboti bhinno(应破为已破);chindīyatīti chinno(被切断为已断);ucchindīyitthāti ucchinno(曾被断绝为已断绝);dīyatīti dinno(被给予为已给);nisīdatīti nisinno(坐下为已坐);suṭṭhu chādīyatīti suchanno(被善覆为善覆);khidatīti khinno(苦恼为已苦恼);rodatīti runno(哭泣为已哭泣)。Khīṇā jāti(生已尽)。

ti kimatthaṃ? Bhijjatīti bhitti.

为何说“或”(vā)?(因为有此形式:)Bhijjatīti bhitti(因为它被分开,所以是“墙壁”)。

583, 617. Susa paca sakato kkha kkā ca.

583, 617. 对于词根“sus”、“pac”、“sak”,(后缀“ta”)亦变为“kkha”、“kkā”。

Susa paca sakaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa kkhakkādesā honti, anto ca byañjano no hoti.

对于“sus”、“pac”、“sak”等词根,后缀“ta”被替换为“kkha”、“kkā”,且词根的末尾辅音被省略。

Sussatīti sukkhaṃ, kaṭṭhaṃ, paccatīti pakkaṃ, phalaṃ. Sakati samattheti, pūjetīti vā sakko, sujampati.

Sussatīti sukkhaṃ kaṭṭhaṃ(因为它干枯,所以是“干的”,如“木头”)。Paccatīti pakkaṃ phalaṃ(因为它成熟,所以是“熟的”,如“果实”)。Sakati samattheti, pūjetīti vā sakko, sujampati(“sakati”意为“能够”或“尊敬”,因此有“能者”Sakko,即“须阇之主”Sujampati)。

584, 618. Pakkamādīhi nto ca.

584, 618. 对于“pakkam”等词根,(后缀“ta”)亦变为“nto”。

Pakkamaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa ntoādeso hoti, anto ca no hoti.

对于“pakkam”等词根,后缀“ta”被替换为“nto”,且词根的末尾(辅音)被省略。

Pakkamatīti [Pg.275] pakkanto, vibbhamatīti vibbhanto, saṅkanto, khanto, santo, danto, vanto.

Pakkamatīti pakkanto(因其离去,故为“已离去”);vibbhamatīti vibbhanto(因其迷乱,故为“已迷乱”)。以及:saṅkanto(已跨越),khanto(已忍耐),santo(已寂静),danto(已调伏),vanto(已呕吐)。

Caggahaṇaṃ kimatthaṃ? Teheva dhātūhi tapaccayassanti hoti. Anto ca no hoti. Kanti, khanti. Evaṃ sabbattha.

为何要使用“与”(ca)?是为了说明,对于同样的那些语根,其尾音在-ti前也被删除。例如:“意欲”(kanti)、“忍耐”(khanti)。一切情况皆应类推。

585, 619. Janādīnamā timhi ca.

585, 619. 对于jan等语根,其尾音在-ta与-ti前变为ā。

Janaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ antassa byañjanassa āttaṃ hoti tapaccaye pare, timhi ca.

对于jan等语根,当后缀-ta或-ti在后时,其尾部辅音变为ā。

Ajanīti jāto, jananaṃ jāti.

因为它已生(ajanī),所以是“已生者”(jāto);“生的行为”(jananaṃ)是“生”(jāti)。

Timhīti kimatthaṃ? Aññasmimpi paccaye pare ākāranivattanatthaṃ. Janitvā, janitā, janituṃ, janitabbaṃ iccevamādi.

为何要说“在-ti前”(timhi)?是为了在有其他后缀时,防止其尾音变为ā。例如:“生后”(janitvā)、“生者”(janitā)、“为生”(janituṃ)、“应被生”(janitabbaṃ)等。

586, 600. Gama khana hana ramādīnamanto.

586, 600. 对于gam、khan、han、ram等语根,其尾音被删除。

Gama khana hana ramuiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto byañjano no hoti vā tapaccaye pare timhi ca.

对于gam、khan、han、ramu等语根,当后缀-ta或-ti在后时,其尾部辅音有选择地被删除。

Sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugato. Sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugati, khataṃ, khati. Upahataṃ, upahati. Rato, rati, mato, mati.

“去到美好的涅槃”(sundaraṃ nibbānaṃ gacchati),故为“善逝”(sugato)。“去往美好的涅槃”(sundaraṃ nibbānaṃ gacchati),故为“善趣”(sugati)。其他例子如:“已掘”(khataṃ)、“掘”(khati);“已毁”(upahataṃ)、“毁”(upahati);“已喜”(rato)、“喜”(rati);“已思”(mato)、“思”(mati)。

ti [Pg.276] kimatthaṃ? Ramato, ramati.

为何说“有选择地”(vā)?因为也有不省略的形式,如:ramato、ramati。

587, 632. Rakāro ca.

587, 632. 以及语根的尾音r。

Rakāro ca dhātūnamantabhūto no hoti tapaccaye, pare timhi ca.

语根末尾的字母r,当后缀-ta或-ti在后时,也被删除。

Pakārena karīyatīti pakato, paṭhamaṃ karīyatīti pakati, visarīyatīti visato, visati.

“以特殊方式被造作”(pakārena karīyati),故为“所作”(pakato);“首先被造作”(paṭhamaṃ karīyati),故为“本性”(pakati)。“被散布”(visarīyati),故为“已散布者”(visato)、“散布”(visati)。

588, 620. Ṭhāpānami ī ca.

588, 620. 对于语根ṭhā与pā,其尾音ā分别变为i与ī。

Ṭhā pāiccetesaṃ dhātūnaṃ antassa ākārassa ikāra īkārādesā honti yathāsaṅkhyaṃ tapaccaye pare, timhi ca.

对于ṭhā与pā这两个语根,当后缀-ta或-ti在后时,其尾音ā依序被替换为i与ī。

Yatra ṭhito, ṭhiti, pīto, pīti.

例如:“已站立”(ṭhito)、“站立”(ṭhiti);“已饮”(pīto)、“饮”(pīti)。

589, 621. Hantehi ho hassa ḷo vā adahanahānaṃ.

589, 621. 对于除dah与nah外以h结尾的语根,后缀-ta变为h,且语根的h有选择地变为ḷ。

Hakārantehi dhātūhi tapaccayassa hakārādeso hoti, hakārassa dhātvantassa ḷo hoti vā adahanahānaṃ.

对于除dah与nah外以字母h结尾的语根,后缀-ta被替换为h,并且语根尾部的h有选择地被替换为ḷ。

Āruhitthāti āruḷho. Gāḷho, bāḷho. Mūḷo.

“已攀登”(āruhittha),故为“已登上者”(āruḷho)。又如:“深”(gāḷho)、“强”(bāḷho)、“迷”(mūḷo)。

Adahanahānamiti [Pg.277] kimatthaṃ? Dayhatīti daḍḍho, saṃsuṭṭhu nayhatīti sannaddho.

为何要说“dah与nah除外”(adahanahānaṃ)?因为它们有不同变化:“被燃烧”(dayhati),故为“已燃”(daḍḍho);“被善捆绑”(saṃsuṭṭhu nayhati),故为“已束”(sannaddho)。

Iti kibbidhānakappe tatiyo kaṇḍo.

《造语篇》第三章竟。

Catutthakaṇḍa

第四章

590, 579. Ṇamhiranjassa jo bhāvakaraṇesu.

590, 579. 在状态义和工具义中,当后缀ṇa在后时,ranj的nj变为j。

Ṇamhi paccaye pare ranjaiccetassa dhātussa antabhūtassa njakārassa joādeso hoti bhāvakaraṇesu.

当后缀ṇa在后,且用于状态义或工具义时,语根ranj尾部的nj被替换为j。

Rañjanaṃ rāgo, ranjanti etenāti rāgo.

染着的状态(rañjanaṃ)是“染”(rāgo);“众生因此而染着”(ranjanti etena),此工具是“染”(rāgo)。

Bhāvakaraṇesūti kimatthaṃ? Ranjatīti raṅgo.

为何要说“在状态义和工具义中”(bhāvakaraṇesu)?因为在其他意义上,如“他染着”(ranjati),故为“染料”或“舞台”(raṅgo)。

591, 544. Hanassa ghāto.

591, 544. han变为ghāta。

Hanaiccetassa dhātussa sabbassa ghātādeso hoti ṇamhi paccaye pare.

当后缀ṇa在后时,整个语根han被替换为ghāta。

Upahanatīti upaghāto, gāvo hanatīti goghātako.

“他伤害”(upahanati),故为“伤害”(upaghāto);“他杀牛”(gāvo hanati),故为“屠牛夫”(goghātako)。

592, 503. Vadho [Pg.278] vā sabbattha.

592, 503. 语根han在一切情况下有选择地变为vadha。

Hanaiccetassa dhātussa vadhādeso hoti vā sabbattha ṭhānesu.

语根han在所有情况下都有选择地被替换为vadha。

Hanatīti vadho, vadhako, avadhi, ahani vā.

“他杀”,故为“杀”(vadho)、“杀者”(vadhako)、“他已杀”(avadhi),或“ahani”。

593, 564. Ākārantānamāyo.

593, 564. 以ā结尾的词根,其尾音变为āya。

Ākārantānaṃ dhātūnaṃ antassa ākārassa āyādeso hoti ṇamhi paccaye pare.

对于以ā结尾的词根,当后缀ṇa在后时,其尾音ā被替换为āya。

Dadātīti dāyako, dānaṃ dātuṃ sīlaṃ yassāti dānadāyī, majjaṃ dātuṃ sīlaṃ yassāti majjadāyī, nagaraṃ yātuṃ sīlaṃ yassāti nagarayāyī.

“他给予”,故为“施者”(dāyako);“以布施为习性者”,是为“常行布施者”(dānadāyī);“以施酒为习性者”,是为“常施酒者”(majjadāyī);“以进城为习性者”,是为“常进城者”(nagarayāyī)。

594, 582. Pura samupa parīhi karotissa kha kharā vā tappaccayesuca.

594, 582. 在前缀pura、saṃ、upa、pari之后,当ta等后缀在后时,词根kar有选择地变为kha或kharā。

Pura saṃ upa pariiccetehi karotissa dhātussa kha kharādesā honti vā tapaccaye pare, ṇamhi ca.

在前缀pura、saṃ、upa、pari之后,当ta后缀或ṇa后缀在后时,词根kar有选择地被替换为kha或kharā。

Pure karīyatīti purakkhato, sammā karīyatīti saṅkhato, upagantvā karīyatīti upakkhato, parisamantato karotīti parikkhāro, saṃkarīyatīti saṅkhāro.

“被置于前方所作”,故为“被崇敬者”(purakkhato);“被妥善造作”,故为“有为法”(saṅkhato);“走近后被作”,故为“已准备”(upakkhato);“周遍地作者”,故为“资具”(parikkhāro);“被共同造作”,故为“行”(saṅkhāro)。

ti kimatthaṃ? Upagantvā karotīti upakāro.

为何说“有选择地”(vā)?(因为有:)“走近后所作”,即是“帮助”(upakāro)。

595, 637. Tave [Pg.279] tunādīsu kā.

595, 637. 在tave、tuna等后缀前,词根kar变为kā。

Tave tunaiccevamādīsu paccayesu karotissa dhātussa ādeso hoti vā.

在tave、tuna等后缀前,词根kar有选择地被替换为kā。

Kātave, kātuṃ, kattuṃ vā, kātuna, kattuna vā.

kātave;kātuṃ,或kattuṃ;kātuna,或kattuna。

596, 551. Gama khana hanādīnaṃ tuṃ tabbādīsu na.

596, 551. gam、khan、han等词根的尾音,在tuṃ、tabba等后缀前,变为n。

Gama khana hanaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ antassa nakāro hoti vā tuṃ tabbādīsu paccayesu.

gam、khan、han等词根的尾音,在tuṃ、tabba等后缀前,有选择地变为n。

Gantuṃ, gamituṃ, gantabbaṃ, gamitabbaṃ. Khantuṃ. Khanituṃ, khantabbaṃ, khanitabbaṃ. Hantuṃ, hanituṃ, hantabbaṃ. Hanitabbaṃ. Mantuṃ, manituṃ, mantabbaṃ, manitabbaṃ.

gantuṃ或gamituṃ;gantabbaṃ或gamitabbaṃ;khantuṃ或khanituṃ;khantabbaṃ或khanitabbaṃ;hantuṃ或hanituṃ;hantabbaṃ或hanitabbaṃ;mantuṃ或manituṃ;mantabbaṃ或manitabbaṃ。

Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Tunaggahaṇatthaṃ. Gantuna, khantuna, hantuna, mantuna.

为何要包含“等”(ādi)?是为了包含tuna后缀。例如:gantuna、khantuna、hantuna、mantuna。

597, 641. Sabbehi tunādīnaṃ yo.

597, 641. 在所有词根之后,tuna等后缀可替换为ya。

Sabbehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ yakārādeso hoti vā.

在所有词根之后,tuna等后缀有选择地被替换为ya。

Abhivandiya, abhivanditvā, ohāya, ohitvā, upanīya, upanetvā, passiya, passitvā, uddissa, uddisitvā, ādāya, ādiyitvā.

abhivandiya或abhivanditvā;ohāya或ohitvā;upanīya或upanetvā;passiya或passitvā;uddissa或uddisitvā;ādāya或ādiyitvā。

598, 643. Canantehi [Pg.280] raccaṃ.

598, 643. 在以c和n结尾的词根之后,后缀变为racca。

Cakāranakārantehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ raccādeso hoti vā.

在以字母c或字母n结尾的词根之后,tuna等后缀有选择地被替换为racca。

Vivicca, āhacca, uhacca.

vivicca、āhacca、uhacca。

ti kimatthaṃ? Hantvā.

为何说“或”(vā)?(例如:)hantvā。

599, 644. Disā svāna svāntalopo ca.

599, 644. 于dis语根后,后缀成svāna、svā,且语根尾音被省略。

Disaiccetāya dhātuyā tunādīnaṃ paccayānaṃ svānasvādesā honti, antalopo ca.

于dis此语根后,tuna等后缀被替换为svāna、svā,且语根尾音被省略。

Disvāna, disvā.

disvāna、disvā。

600, 645. Ma ha da bhehi mma yha jja bbha ddhā ca.

600, 645. 于以m、h、d、bh结尾的语根后,后缀亦成mma、yha、jja、bbha、ddhā。

Ma ha da bha iccevamantehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ mma yha jja bbha ddhā ādesā honti vā antalopo ca.

于以m、h、d、bh结尾的诸语根后,tuna等后缀或替换为mma、yha、jja、bbha、ddhā,且语根尾音被省略。

Āgamma, āgamitvā, okkamma. Okkamitvā, paggayha, paggaṇhitvā, uppajja, uppajjitvā, ārabbha, ārabhitvā, āraddha, ārabhitvā.

āgamma或āgamitvā;okkamma或okkamitvā;paggayha或paggaṇhitvā;uppajja或uppajjitvā;ārabbha或ārabhitvā;āraddha或ārabhitvā。

601, 334. Taddhitasamāsakitakā [Pg.281] nāmaṃ vā’ tave tunādīsu ca.

601, 334. 派生词、复合词、造语词是名词,但以tave、tuna等后缀结尾者除外。

Taddhitasamāsakitakaiccevamantā saddānāmaṃva daṭṭhabbā tave tuna tvāna tvādipaccayante vajjetvā.

派生词、复合词、造语词,应视为名词,但以tave、tuna、tvāna、tvā等后缀结尾者除外。

Vāsiṭṭho, pattadhammo, kumbhakāro iccevamādi.

例如:Vāsiṭṭho(婆私吒)、pattadhammo(得法者)、kumbhakāro(陶工)等。

602, 6. Dumhi garu.

602, 6. 于辅音结合前(的音节为)重(音节)。

Dumhi akkhare yo pubbo akkharo, so garukova daṭṭhabbo.

于辅音结合的字母前,其前面的字母应视为重(音节)。

Bhitvā, chitvā, datvā, hutvā.

bhitvā(破坏已)、chitvā(切断已)、datvā(给予已)、hutvā(祭献已)。

603, 7. Dīgho ca.

603, 7. 长(音节)亦(重)。

Dīgho ca saro garukova daṭṭhabbo.

长元音亦应视为重(音节)。

Āhāro, nadī, vadhū, te dhammā, opanayiko.

āhāro(食物)、nadī(河)、vadhū(新妇)、te dhammā(彼诸法)、opanayiko(引导的)。

604, 684. Akkharehi kāra.

604, 684. 于诸字母后(加)kāra。

Akkharatthehi akkharābhidheyyehi kārapaccayo hoti payoge sati.

当在语用中为指称字母时,(其后)加 kāra 后缀。

A eva akāro, ā eva ākāro, ya eva yakāro.

a 即是 akāro,ā 即是 ākāro,ya 即是 yakāro。

605, 647. Yathāgamamikāro[Pg.282].

605, 647. 依传承(加入)i音。

Yathāgamaṃ sabbadhātūhi sabbapaccayesu ikārāgamo hoti.

依传承,于一切语根后、一切后缀前,有增益音 i。

Kāriyaṃ, bhavitabbaṃ, janitabbaṃ, viditabbaṃ, karitvā, icchitaṃ.

kāriyaṃ(应作的)、bhavitabbaṃ(应有的)、janitabbaṃ(应生的)、viditabbaṃ(应知的)、karitvā(作已)、icchitaṃ(所欲求的)。

606, 642. Dadhantato yo kvaci.

606, 642. 于 d、dh 结尾(之语根)后,有时(增入)y。

Dakāradhakārantāya dhātuyā yathāgamaṃ yakārāgamo hoti kvaci tunādīsu paccayesu.

于以 d、dh 结尾的语根后,于 tuna 等后缀前,有时依传承有增益音 y。

Buddho loke uppajjitvā, dhammaṃ bujjhitvā.

佛陀出现于世间后,觉悟了法。

Dadhantatoti kimatthaṃ? Labhitvā.

为何说“于 d、dh 结尾(之语根)后”?(例如:)labhitvā。

Kvacīti kimatthaṃ? Uppādetvā.

为何说“有时”?(例如:)uppādetvā。

Iti kibbidhānakappe catuttho kaṇḍo.

如是,造语词法品第四章。

Pañcamakaṇḍa

第五章

607, 578. Niggahita saṃyogādino.

607, 578. 连缀之首的 n(转为)鼻音(ṃ)。

Saṃyogādibhūto nakāro niggahitamāpajjate.

位于辅音连缀之首的 n,转为鼻音(ṃ)。

Raṅgo, bhaṅgo, saṅgo.

raṅgo(色彩)、bhaṅgo(破坏)、saṅgo(执著)。

608, 623. Sabbattha [Pg.283] ge gī.

608, 623. 词根 ge 于一切处作 gī。

Geiccetassa dhātussa ādeso hoti sabbattha ṭhāne.

此词根 ge,于一切处被替换为 gī。

Gītaṃ gāyati.

gītaṃ(歌)、gāyati(他唱歌)。

609, 484. Sadassa sīdattaṃ.

609, 484. 词根 sad 转为 sīda。

Sadaiccetassa dhātussa sīdādeso hoti sabbattha ṭhāne.

此词根 sad,于一切处被替换为 sīda。

Nisinno, nisīdati.

nisinno(已坐下)、nisīdati(他坐下)。

610, 627. Yajassa sarassi ṭṭhe.

610, 627. 当 ṭṭha 在后,词根 yaj 之元音转为 i。

Yajaiccetassa dhātussa sarassa ikārādeso hoti ṭṭhe pare.

语根 yaj 之元音,于 ṭṭha 在后时,替换为 i。

Yiṭṭho, yiṭṭhā.

Yiṭṭho(已祭祀),yiṭṭhā(已祭祀[阴性])。

Ṭṭheti kimatthaṃ? Yajanaṃ.

为何说“于 ṭṭha 在后时”?(答曰:)Yajanaṃ(祭祀)。

611, 608. Hacatutthānamantānaṃ do dhe.

611, 608. 以浊送气音结尾之语根,于 dh 在后时,其尾音转为 d。

Hacatutthānaṃ dhātvantānaṃ do ādeso hoti dhe pare.

以浊送气音结尾之语根,于 dh 在后时,其尾音替换为 d。

Sannaddho, kuddho, yuddho, siddho, laddho, āraddho.

Sannaddho(已武装),kuddho(已愤怒),yuddho(已战斗),siddho(已成就),laddho(已获得),āraddho(已开始)。

612, 615. Ḍo [Pg.284] ḍhakāre.

612, 615. 于 ḍh 在后时,(语根尾之浊送气音)转为 ḍ。

Hacatutthānaṃ dhātvantānaṃ ḍo ādeso hoti ḍhakāre pare.

以浊送气音结尾之语根,于 ḍh 在后时,其尾音替换为 ḍ。

Dayhatīti daḍḍho, vaḍḍhatīti vuḍḍho.

由 dayhati(燃烧)得 daḍḍho(已烧尽);由 vaḍḍhati(增长)得 vuḍḍho(已增长,年老的)。

Ḍhakāreti kimatthaṃ? Dāho.

为何说“于 ḍh 在后时”?(答曰:)Dāho(燃烧)。

613, 583. Gahassa ghara ṇe vā.

613, 583. 语根 gah,于 ṇa 在后时,有时转为 ghara。

Gahaiccetassa dhātussa sabbassa gharādeso hoti vā ṇapaccaye pare.

此语根 gah 之全部,于 ṇa 后缀在后时,有时替换为 ghara。

Gharaṃ, gharāni.

Gharaṃ(家),gharāni(诸家)。

ti kimatthaṃ? Gāho.

为何说“有时”?(答曰:)Gāho(执取)。

614, 581. Dahassa do ḷaṃ.

614, 581. 语根 dah 之 d 作 ḷ。

Dahaiccetassa dhātussa dakāro ḷattamāpajjate vā ṇapaccaye pare.

此语根 dah 之 d,于 ṇa 后缀在后时,有时转为 ḷ。

Paridahanaṃ pariḷāho.

Paridahanaṃ(遍烧),pariḷāho(热恼)。

ti kimatthaṃ? Paridāho.

为何说“有时”?(答曰:)Paridāho(遍烧)。

615, 586. Dhātvantassa lopo kvimhi.

615, 586. 于 kvi 在后时,语根之尾音脱落。

Dhātvantassa byañjanassa lopo hoti kvimhi paccaye pare.

于 kvi 后缀在后时,语根之尾辅音脱落。

Bhujena [Pg.285] gacchatīti, bhujago. Urena gacchatīti urago, turago, saṅkho.

以弯曲行走,故为 bhujago(蛇);以胸行走,故为 urago(爬行者)。Turago(马)、saṅkho(海螺)。

616, 587. Vidante ū.

616, 587. 于语根 vid 之末,增入 ū。

Vidaiccetassa dhātussa ante ūkārāgamo hoti kvimhi paccaye pare.

此语根 vid 之末,于 kvi 后缀在后时,增入 ū。

Lokaṃ vidati jānātīti lokavidū.

了知、洞悉世间,故为 lokavidū(世间解)。

617, 633. Na ma ka rānamantānaṃ niyuttatamhi.

617, 633. 以 na、ma、ka、ra 结尾之语根,于 i 所连之 ta 后,其尾音不脱落。

Nakāra makāra kakāra rakārānaṃ dhātvantānaṃ lopo na hoti ikārayutte tapaccaye pare.

以 na、ma、ka、ra 为尾音之语根,于其后接与 i 相连之 ta 后缀时,其尾音不脱落。

Hanibhuṃ, gamito, ramito, sakito, sarito, karitvā.

Hanibhuṃ(已伤),gamito(已去),ramito(已乐),sakito(已疑),sarito(已忆),karitvā(作已)。

Iyuttatamhīti kimatthaṃ? Gato, sato.

为何说“于 i 所连之 ta”?(答曰:)Gato(已去),sato(已忆)。

618, 571. Na ka gattaṃ ca jāṇvumhi.

618, 571. 于 ṇvu 后缀后,ca、ja 不转为 ka、ga。

Cakāra jakārā kakāra gakārattaṃ nāpajjante ṇvumhi paccaye pare.

于 ṇvu 后缀在后时,ca 字与 ja 字不转为 ka 字与 ga 字。

Pacatīti pācako, yajatīti yājako.

烹煮,故为厨师;祭祀,故为祭司。

619, 573. Karassa [Pg.286] ca tattaṃ tusmiṃ.

619, 573. 于`tu`(后缀)后,`kar`(语根)之尾音变为`t`。

Karaiccetassa dhātussa antassa rakārassa takārattaṃ hoti tupaccaye pare.

此`kar`语根的尾音`r`,当其后接`tu`后缀时,变为`t`。

Karotīti kattā, karontīti kattāro.

他做,故为作者;他们做,故为作者们。

620, 549. Tuṃ tuna tabbesu vā.

620, 549. 于`tuṃ`、`tuna`、`tabba`(后缀),则任选。

Karaiccetassa dhātussa antassa rakārassa takārattaṃ hoti vā tuṃ tuna tabbaiccetesu paccayesu.

此`kar`语根的尾音`r`,当其后接`tuṃ`、`tuna`、`tabba`这些后缀时,可任选变为`t`。

Kattuṃ, kātuṃ, kattuna. Kātuna, kattabbaṃ, kātabbaṃ.

kattuṃ、kātuṃ(为了做);kattuna、kātuna(作已);kattabbaṃ、kātabbaṃ(应作)。

621, 553. Kāritaṃ viya ṇānubandho.

621, 553. 带`ṇ`随标(的后缀),视同`kārita`(使役形)。

Ṇakārānubandho paccayo kāritaṃ viya daṭṭhabbo vā.

带`ṇ`随标的后缀,应任选地视为如同`kārita`(使役)形。

Dāho, deho, vāho, bāho, cāgo, vāro, cāro, parikkhāro, dāyako, nāyako, lāvako, bhāvako, kārī, ghātī, dāyī.

dāho(燃烧),deho(身体),vāho(运载),bāho(手臂),cāgo(舍弃),vāro(轮次),cāro(行境),parikkhāro(资具),dāyako(施者),nāyako(领导者),lāvako(收割者),bhāvako(培育者),kārī(作者),ghātī(杀害者),dāyī(给予者)。

ti kimatthaṃ? Upakkharo.

为何说“任选”?如`upakkharo`(助益)。

622, 570. Anakā [Pg.287] yu ṇvūnaṃ.

622, 570. `yu`、`ṇvu`替换为`ana`、`aka`。

Yuṇvuiccetesaṃ paccayānaṃ ana akaiccete ādesā honti.

`yu`与`ṇvu`这两个后缀,被替换为`ana`与`aka`。

Nandanaṃ, kārako.

nandanaṃ(欢喜),kārako(作者)。

623, 554. Ka gā ca jānaṃ.

623, 554. `ca`、`ja`替换为`ka`、`ga`。

Ca jaiccetesaṃ dhātvantānaṃ kakāragakārādesā honti ṇānubandhe paccaye pare.

当带`ṇ`随标的后缀在后时,语根尾音`ca`与`ja`被替换为`ka`与`ga`。

Pāko, yogo.

pāko(成熟),yogo(相应)。

Iti kibbidhānakappe pañcamo kaṇḍo.

如是,词根派生法品第五篇终。

Kitakappo niṭṭhito.

词根派生法品终。

8. Uṇādikappa

8. Uṇādi词缀品

Chaṭṭhakaṇḍa

第六篇

624, 563. Kattari [Pg.288] kita.

624, 563. `kita`(词缀)用于主动者义。

Kattuiccetasmiṃ atthe kita paccayā honti.

在“主动者”此义上,使用`kita`词缀。

Kāru, kāruko, kārako, pācako, kattā, janitā, pacitā, netā.

kāru(工匠),kāruko(工匠),kārako(作者),pācako(厨师),kattā(作者),janitā(生者),pacitā(煮者),netā(引导者)。

625, 605. Bhāvakammesu kiccatta khatthā.

625, 605. `kicca`、`tta`、`khattha`(等词缀)用于状态义与作业义。

Bhāvakammaiccetesvatthesu kicca tta khatthaiccete paccayā honti.

在“状态”与“作业”这些意义上,使用`kicca`、`tta`、`khattha`这些词缀。

Upasampādetabbaṃ upasampādanīyaṃ bhavatā, sayitabbaṃ bhavatā, kattabbaṃ bhavatā, bhottabbo odano bhavatā, asitabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, asitaṃ bhavatā, sayitaṃ bhavatā, pacitaṃ bhavatā, asitaṃ asanaṃ bhavatā, sayitaṃ sayanaṃ bhavatā, pacito odano bhavatā, kiñcissayo, īsassayo, dussayo, sussayo bhavatā.

应由您使之受具足戒(upasampādetabbaṃ);应由您使之受具足戒(upasampādanīyaṃ);应由您睡(sayitabbaṃ);应由您做(kattabbaṃ);饭应由您吃(bhottabbo odano);食物应由您吃(asitabbaṃ bhojanaṃ);由您吃了(asitaṃ);由您睡了(sayitaṃ);由您煮了(pacitaṃ);吃这件事由您做了(asitaṃ asanaṃ);睡这件事由您做了(sayitaṃ sayanaṃ);饭由您煮了(pacito odano);为您所难卧(kiñcissayo);为您所易卧(īsassayo);为您所恶卧(dussayo);为您所善卧(sussayo)。

626, 634. Kammani [Pg.289] dutiyāya tto.

626, 634. 当作业(受事)为第二格时,`ta`(词缀用于能作者义)。

Kammani iccetasmiṃ atthe dutiyāyaṃ vibhattiyaṃ kattari ttapaccayo hoti.

于有作业之义,当受词为第二格(宾格)时,`ta`词缀用于能作者义。

Dānaṃ dinno devadatto, sīlaṃ rakkhito devadatto, bhattaṃ bhutto devadatto, garuṃ upāsito devadatto.

提婆达多已行布施,提婆达多已守护戒,提婆达多已食用饭,提婆达多已承事上师。

627, 652. Khyādīhi māna ma ca to vā.

627, 652. 从“khyā”等词根,加“māna”后缀,其“ma”可任选变为“ta”。

Khi bhī su ru hu vā dhū hi lū pī adaiccevamādīhi dhātūhi mana paccayo hoti, massa ca to hoti vā.

从“khi”、“bhī”、“su”、“ru”、“hu”、“vā”、“dhū”、“hi”、“lū”、“pī”、“ad”等诸词根,加“mana”后缀,其“ma”可任选变为“ta”。

Khīyanti upaddavā etthāti khemo, bhāyitabboti bhemo, bhāyanti etasmāti vā bhemo, raṃsiyo abhissavetīti somo, ravati gacchatīti romo, huvati juhvati etenāti homo, paṭilomavasena vāti gacchatīti vāmo, lāmakavasena vāti gacchati pavattatīti vā vāmo, dhunāti kampatīti dhūmo, seṭṭhabhāvena hinoti pavattati cittaṃ etasminti hemo, lunitabboti lomo, maṃsacammāni lunāti chindatīti vā lomo, piyanaṃ pemo, piyāyitabboti vā pemo, sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, jātijarāmaraṇādīhi adīyate bhakkhīyateti vā attā, ātumā.

灾祸于此止息,故为安稳(khemo);应被怖畏,故为可怖(bhemo);或,有情因此而怖畏,故为可怖(bhemo)。放射光芒,故为月(somo)。鸣叫、移动,故为身毛(romo)。以此献供、祭祀,故为祭品(homo)。逆向吹动、行进,故为左(vāmo);或,以低劣方式吹动、行进、发生,故为左(vāmo)。摇动、颤动,故为烟(dhūmo)。以其殊胜,能驱动、策励心,故为金(hemo)。应被剪除,故为毛发(lomo);或,剪除、切断皮肉,故为毛发(lomo)。喜爱,是为爱(pemo);或,应被喜爱,故为爱(pemo)。吞食苦与乐,故为我(attā);或,被生、老、死等所吞食,故为我(attā);亦作ātumā。

628, 653. Samādīhi [Pg.290] tha mā.

628, 653. 由“sam”等词根,加“tha”和“ma”后缀。

Samu damu dara raha du hi si bhī dā yā sā ṭhābhasaiccevamādīhi dhātūhi tha ma paccayā honti.

由“sam(u)”、“dam(u)”、“dar(a)”、“rah(a)”、“du”、“hi”、“si”、“bhī”、“dā”、“yā”、“sā”、“ṭhā”、“bhasa”等词根,加“tha”和“ma”后缀。

Sametīti samatho, damatīti damatho, damanaṃ vā damatho, damitabboti vā damatho, daratīti daratho, jiṇṇabhāvaṃ rahissati gaṇhissatīti ratho, dabbasambhāre rahati gaṇhātīti vā ratho, davati gacchatīti dumo, davati vuddhi viruḷhi gacchati pavattatīti uddhaṃ vā dumo, pathavīpabbatādīsu gacchati patatīti himo, kammavācāya bandhati etthāti sīmā. Bandhitabbāti vā sīmā. Bhāyanti etasmāti bhīmo, satte avakhaṇḍenti nivārenti etenāti dāmo, mūsikādīhi khādīyati avakhaṇḍīyatīti vā dāmo, yāti gacchatīti yāmo, paresaṃ cittaṃ gaṇhituṃ samatthetīti sāmo, tiṭṭhanti etenāti thāmo, bhasati bhasmīkarīyatīti bhasmā.

止息,故为寂止(samatho);调伏,故为调御(damatho);或调伏即是调御(damatho);或应被调伏者即是调御(damatho)。忧恼,故为忧恼(daratho)。将舍弃衰老之态而执取,故为车(ratho);或执取物资,故为车(ratho)。奔走,故为树(dumo);或向上奔走、生长、发芽、进行,故为树(dumo)。于地、山等处行、落,故为霜(himo)。以羯磨语(kammavācā)在此处结缚,故为界(sīmā);或应被结缚者,故为界(sīmā)。人们于此感到恐惧,故为可怖(bhīmo)。以此砍断、阻止有情,故为绳索(dāmo);或被鼠等所食、所断,故为绳索(dāmo)。行进,故为夜分(yāmo)。能摄取他人之心,故为柔和(sāmo)。以此而站立,故为力量(thāmo)。吞噬或被烧成灰,故为灰(bhasmā)。

629, 569. Gahassu’padhasse vā.

629, 569. 对于“gah”的“upadhā”,或作“e”。

Gahaiccetassa dhātussa upadhassa akārassa etta hoti vā.

此词根“gah”的“upadhā”(倒数第二音节元音)“a”,或可变为“e”。

Dabbasambhāra gaṇhātīti gehaṃ, gahaṃ.

执取物资,故为家宅(gehaṃ),或家宅(gahaṃ)。

630, 654. Masussa [Pg.291] sussa cchara ccherā.

630, 654. “masu”的“su”作“cchara”、“cchera”。

Masuiccetassa pāṭipadikassa sussa ccharaccherādesā honti.

此词干“masu”的“su”,被替换为“cchara”和“cchera”。

Maccharatīti maccharo, evaṃ macchero.

吝啬,故为吝啬(maccharo);同样地,吝啬(macchero)。

631, 655. Āpubbacarassa ca.

631, 655. 以及前缀为“ā”的“car”。

Āpubbassa caraiccetassa dhātussa cchariyaccharaccherā desā honti, āpubbassa ca rasso hoti.

前缀为“ā”的此词根“car”,被替换为“cchariya”、“cchara”、“cchera”,并且前缀“ā”变短。

Ābhuso caritabbanti acchariyaṃ. Evaṃ accharaṃ, accheraṃ.

重复行之,故为稀有(acchariyaṃ)。同样地,稀有(accharaṃ),稀有(accheraṃ)。

Caggahaṇena masussa sussāpi cchariyādeso hoti, macchariyaṃ.

由于规则中的“ca”(以及),“masu”的“su”也被替换为“cchariya”,得悭吝(macchariyaṃ)。

632, 656. Ala kala salehi layā.

632, 656. 由“al(a)”、“kal(a)”、“sal(a)”,加“la”、“ya”。

Ala kala salaiccetehi dhātūhi la yapaccayā honti.

由“al(a)”、“kal(a)”、“sal(a)”这些词根,加“la”和“ya”后缀。

Alati samatthetīti allaṃ, kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kallaṃ, salati gacchati pavisatīti sallaṃ. Evaṃ alyaṃ, kalyaṃ, salyaṃ.

能胜任,故为湿润的(allaṃ);应被计算、应被数,故为适当的(kallaṃ);移动、行进、进入,故为箭(sallaṃ)。同样地,有湿润的(alyaṃ)、适当的(kalyaṃ)、箭(salyaṃ)。

633, 657. Yāṇa [Pg.292] lāṇā.

633, 657. “yāṇa”、“lāṇa”。

Tehi kala salaiccetehi dhātūhi yāṇa lāṇapaccayā honti.

由彼等词根“kal”与“sal”,加“yāṇa”与“lāṇa”为后缀。

Kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kalyāṇaṃ, gaṇato paṭikkamitvā salanti etthāti paṭisalyāṇaṃ. Evaṃ sallāṇo, paṭisallāṇo.

应被计算、应被数,故为善(kalyāṇaṃ);从团体中退出后于此行,故为退隐(paṭisalyāṇaṃ)。同样地,有“sallāṇo”、“paṭisallāṇo”。

634, 658. Mathissa thassa lo ca.

634, 658. “math”之“th”亦为“l”。

Mathaiccetassa dhātussa thassa desohoti. Aññamaññaṃ mathati viloḷatīti mallo, mallaṃ.

此词根“math”之“th”被替换为“l”。互相搅动、扰乱,故为摔跤手(mallo),摔跤(mallaṃ)。

Caggahaṇena lato ko ca āgamo hoti. Mallako, mallakaṃ.

由“ca”字,“l”后亦有增音“ka”,得:mallako, mallakaṃ。

635, 559. Pesātisaggapattakālesukiccā.

635, 559. 于命令、允许、适时义中,用应动分词。

Pesa atisagga pattakālaiccetesvatthesu kiccapaccayā honti.

于命令、允许、适时此等义中,用应动分词后缀。

Kattabbaṃ kammaṃ bhavatā, karaṇīyaṃ kiccaṃ bhavatā, bhottabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, bhojanīyaṃ bhojanaṃ bhavatā, ajjhayitabbaṃ ajjheyyaṃ bhavatā, ajjhayanīyaṃ ajjheyyaṃ bhavatā.

工作应由您完成(kattabbaṃ),事务应由您完成(karaṇīyaṃ)。食物应由您食用(bhottabbaṃ),食物应由您啖食(bhojanīyaṃ)。所学应由您学习(ajjhayitabbaṃ),所学应由您学习(ajjhayanīyaṃ)。

636, 659. Avassakā’dhamiṇesu [Pg.293] ṇī ca.

636, 659. 于必须与负债人义中,用“ṇī”及应动分词。

Avassaka adhamiṇaiccetesvatthesu ṇīpaccayo hoti, kiccā ca.

于必须与负债人此等义中,用“ṇī”后缀,亦用应动分词。

Avassate tāva – kārīsi me kammaṃ avassaṃ hārīsi me bhāraṃ avassaṃ.

先说必须义:你必须为我工作,你必须为我运载重负。

Adhamiṇe – dāyīsi me sataṃ iṇaṃ, dhārīsi me sahassaṃ iṇaṃ.

负债人义:你应付我一百的债务,你欠我一千的债务。

Kiccā ca – dātabbaṃ me bhavatā sataṃ iṇaṃ. Dhārayitabbaṃ me bhavatā sahassaṃ iṇaṃ, kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ, karaṇīyaṃ me bhavatā kiccaṃ, kāriyaṃ me bhavatā sayanaṃ.

以及应动分词之例:一百的债务应由您付给我。一千的债务应由您为我承担。房屋应由您为我建造。事务应由您为我处理。床座应由您为我制作。

637, 0. Arahasakkādīhi tuṃ.

637, 0. 与`araha`、`sakka`等词连用时,用`tuṃ`。

Araha sakka bhabbaiccevamādīhi payoge sati sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti.

当与`araha`(值得)、`sakka`(能够)、`bhabba`(适合)等词连用时,所有语基都可加`tuṃ`后缀。

Arahā bhavaṃ vattuṃ, arahā bhavaṃ kattuṃ, sakkā bhavaṃ hantuṃ, sakkā bhavaṃ janetuṃ, janituṃ, bhavituṃ, sakkā bhavaṃ dātuṃ, sakkā bhavaṃ gantuṃ, tabbo bhavaṃ janetuṃ iccevamādi.

尊者值得说(vattuṃ),尊者值得做(kattuṃ);尊者能够杀(hantuṃ),尊者能够生(janetuṃ, janituṃ, bhavituṃ);尊者能够给(dātuṃ),尊者能够去(gantuṃ);尊者适合生(janetuṃ),等等。

638, 660. Vajādīhipabbajjādayo [Pg.294] nippajjante.

638, 660. 由`vaj`等语基,派生出`pabbajjā`等词语。

Vajaiccevamādīhi dhātūhi, upasaggapaccayādīhi ca pabbajjādayo saddā nippajjante.

由`vaj`等语基,以及前缀、后缀等,派生出`pabbajjā`(出家)等词语。

Paṭhamameva vajitabbāti pabbajjā, iñjanaṃ ejjā, samajjanaṃ samajjā, nisīdanaṃ nisajjā, vijānanaṃ vijjā visajjanaṃ visajjā, padanaṃ pajjā, hananaṃ vajjhā, esanaṃ icchā, atiesanaṃ aticchā, sadanaṃ sajjā, sayanti etthāti seyyā, sammā cittaṃ nidheti etāyāti saddhā, caritabbā cariyā, karaṇaṃ kiriyā, rujanaṃ rucchā, padanaṃ pacchā, riñcanaṃ ricchā, tikicchanaṃ titicchā, saṃkocanaṃ saṃkucchā, madanaṃ macchā, labhanaṃ lacchā, radihabbāti racchā, radanaṃ vilekhanaṃ vāracchā, adho bhāgena gacchatīti tiracchā, tiracchāno, ajanaṃ acchā, titikkhatīti titikkhā, saha āgamanaṃ sāgacchā, duṭṭhu bhakkhanaṃ dobhacchā, duṭṭhu rosanaṃ durucchā, pucchanaṃ pucchā, muhanaṃ mucchā, vasanaṃ vacchā, kacanaṃ kacchā, saha kathanaṃ sākacchā, tudanaṃ tucchā, visanaṃ vicchā, pisanaṃ picchillā, sukhadukkhaṃ mudati bhakkhatīti maccho[Pg.295], sattānaṃ pāṇaṃ museti cajetīti maccu, satanaṃ saccaṃ, uddhaṃ dhunāti kampatīti uddhaccaṃ, naṭanaṃ naccaṃ, nitanaṃ niccaṃ, tathanaṃ tacchaṃ iccevamādi.

首先应前往,故为`pabbajjā`(出家);动摇为`ejjā`(动);集合为`samajjā`(集会);坐为`nisajjā`(坐具);了知为`vijjā`(明);回答为`visajjā`(回答);行为`pajjā`(道);杀害为`vajjhā`(杀戮);寻求为`icchā`(欲);过度寻求为`aticchā`(贪欲);沉陷为`sajjā`(准备);于此躺卧,故为`seyyā`(卧具);以此善安置心,故为`saddhā`(信);应行为`cariyā`(行);作为`kiriyā`(作用);病痛为`rucchā`(病);行为`pacchā`(后);舍弃为`ricchā`(舍);治疗为`titicchā`(忍耐);收缩为`saṃkucchā`(收缩);迷醉为`macchā`(沉醉);获得为`lacchā`(得);应被挖掘,故为`racchā`(街道);挖掘或刮削为`racchā`;以低下部分行走,故为`tiracchā`、`tiracchāno`(傍生);行为`acchā`(熊);忍耐,故为`titikkhā`(忍辱);一同前来为`sāgacchā`(交谈);恶意地食为`dobhacchā`(饥荒);恶意地怒为`durucchā`(恶怒);询问为`pucchā`(问);昏迷为`mucchā`(昏迷);居住为`vacchā`(犊);捆绑为`kacchā`(沼泽地);一同谈论为`sākacchā`(会谈);刺为`tucchā`(空);进入为`vicchā`(进入);研磨为`picchillā`(滑);吞食苦乐,故为`maccho`(鱼);偷走、使有情舍弃生命,故为`maccu`(死);属于善人,故为`saccaṃ`(谛);向上摇动、颤动,故为`uddhaccaṃ`(掉举);舞蹈为`naccaṃ`(舞);引导为`niccaṃ`(常);如是为`tacchaṃ`(真实),等等。

639, 585. Kvilopo ca.

639, 585. 以及`kvi`之脱落。

Kvilopo hoti, puna ca nippajjante.

`kvi`后缀脱落,并再次派生词语。

Vividhehi sīlādiguṇehi bhavatīti vibhū, visesena vā bhavatīti vibhū, sayaṃ attanā bhavatīti sayambhū, abhivitvā bhavatīti abhibhū, saṃ suṭṭhu dhunāti kampatīti sandhū, visesena bhāti dibbatīti vibhā, nissesena bhāti dibbatīti nibhā, pakārena bhāti dibbatīti pabhā, saha bhāsanti etthāti sabhā, ābhuso bhāti dibbatīti ābhā, bhujena kuṭilena gacchatīti bhujago, turitaturito gacchatīti turago, saṃ suṭṭhu pathaviṃ khanatīti saṅkho, visesena yamati uparamatīti viyo, suṭṭhu manati jānātīti sumo, pari samantato tanoti vitthāretīti parito iccevamādi.

以种种戒等功德而成,故为`vibhū`(主宰);或以殊胜而成,故为`vibhū`。由自己而成,故为`sayambhū`(自生者)。征服之后而成,故为`abhibhū`(征服者)。善摇动、颤动,故为`sandhū`。以殊胜方式发光、闪耀,故为`vibhā`(光辉)。无余地发光、闪耀,故为`nibhā`(光彩)。以某种方式发光、闪耀,故为`pabhā`(光明)。他们于此一同言说,故为`sabhā`(集会)。极度发光、闪耀,故为`ābhā`(光芒)。以弯曲之身行走,故为`bhujago`(蛇)。非常迅速地行走,故为`turago`(马)。善于挖掘大地,故为`saṅkho`(螺)。特别地抑制、止息,故为`viyo`。善于思考、了知,故为`sumo`。在周围伸展、扩展,故为`parito`(周围),等等。

640, 0. Sacajānaṃ kagā ṇānubandhe.

640, 0. 当有指示音`ṇa`时,`ca`、`ja`分别变为`ka`、`ga`。

Saca jānaṃ dhātūnamantānaṃ cajānaṃ kagādesā honti yathāsaṅkhyaṃ ṇānubandhe paccaye pare.

当带有指示字母`ṇ`的后缀跟随时,语基末尾的`c`与`j`分别被替换为`k`与`g`。

Oko[Pg.296], pāko, seko, soko, viveko, cāgo, yogo, bhogo, rogo, rāgo, bhāgo, bhaṅgo, raṅgo, saṅgo.

住所(oko),烹煮(pāko),洒水(seko),忧愁(soko),远离(viveko),舍离(cāgo),瑜伽(yogo),受用(bhogo),疾病(rogo),贪欲(rāgo),部分(bhāgo),破坏(bhaṅgo),舞台(raṅgo),执著(saṅgo)。

641, 572. Nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi ca.

641, 572. 在以`nud`等为首的语基以及使役语基之后,后缀`yu`、`ṇ`、`vū`被替换为`ana`、`ānana`、`aka`、`ānanaka`。

Nuda sūda jana su lū hu pu bhū ñā a sa samuiccevamādīhi dhātūhi, phanda citi āṇa iccevamādīhi sakāritehi ca yuṇvūnaṃ paccayānaṃ ana ānana aka ānanakādesā honti yathāsaṅkhyaṃ kattari, bhāvakaraṇesu ca.

在`nud`、`sūd`、`jan`、`su`、`lū`、`hu`、`pū`、`bhū`、`ñā`、`as`、`sam`等语基之后,以及在由`phand`、`cit`、`āṇ`等形成的使役语基之后,后缀`yu`、`ṇ`、`vū`在主动者、状态与工具义中,根据情况被替换为`ana`、`ānana`、`aka`与`ānanaka`。

Kattari tāva – panudatīti panūdano. Evaṃ sūdano, janano, savaṇo, lavano, havano, pavano, bhavano, ñāṇo, asano, samaṇo.

先说主动者义:`panudati`(他驱除),因此是`panūdano`(驱除者)。同样地:`sūdano`(杀者),`janano`(生者),`savaṇo`(闻者),`lavano`(割者),`havano`(祭者),`pavano`(净化者),`bhavano`(有者),`ñāṇo`(知者),`asano`(食者),`samaṇo`(沙门)。

Bhāve ca – panudate panūdanaṃ. Evaṃ sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavanaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhavanaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, samaṇaṃ, sañjānanaṃ, kuyate kānanaṃ.

以及状态义:`panudate`(驱除),即是`panūdanaṃ`(驱除)。同样地:`sūdanaṃ`(杀害),`jananaṃ`(出生),`savaṇaṃ`(听闻),`lavanaṃ`(收割),`havanaṃ`(祭祀),`pavanaṃ`(净化),`bhavanaṃ`(存在),`ñāṇaṃ`(智),`asanaṃ`(食),`samaṇaṃ`(平静),`sañjānanaṃ`(识知),`kuyate kānanaṃ`(……林)。

Kārite ca – phandāpīyate phandāpanaṃ, cetāpīyate cetāpanaṃ, āṇāpīyate āṇāpanaṃ.

以及使役义:`phandāpīyate`(被使摇动),即是`phandāpanaṃ`(使摇动);`cetāpīyate`(被使思考),即是`cetāpanaṃ`(使思考);`āṇāpīyate`(被使命令),即是`āṇāpanaṃ`(使命令)。

Karaṇe – nudanti anenāti nūdanaṃ, evaṃ sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavaṇaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhaganaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, savaṇaṃ.

在工具义中:`nudanti anena`(他们用此推动),因此是`nūdanaṃ`(推动的工具)。同样地:`sūdanaṃ`(杀的工具),`jananaṃ`(生的工具),`savaṇaṃ`(听的工具),`lavaṇaṃ`(割的工具),`havanaṃ`(祭的工具),`pavanaṃ`(净化的工具),`bhaganaṃ`(破坏的工具),`ñāṇaṃ`(知的工具),`asanaṃ`(食的工具),`savaṇaṃ`(流的工具)。

Puna [Pg.297] kattari – nudatīti nūdako, sūdatīti sūdadhakā, janetīti janako, suṇotīti sāvako, lunātīti lāvako, juhotīti hāvako, punātīti pāvako, bhavatīti bhāvako, jānātīti jānako, asatīti asako, upāsatīti upāsako, sametīti samako.

再于主动者义中:`nudatīti nūdako`(他推动,因此是推动者);`sūdatīti sūdako`(他杀害,因此是杀害者);`janetīti janako`(他生,因此是生者);`suṇotīti sāvako`(他听,因此是声闻);`lunātīti lāvako`(他割,因此是收割者);`juhotīti hāvako`(他祭祀,因此是祭祀者);`punātīti pāvako`(他净化,因此是净化者);`bhavatīti bhāvako`(他存在,因此是存在者);`jānātīti jānako`(他知,因此是知者);`asatīti asako`(他食,因此是食者);`upāsatīti upāsako`(他亲近,因此是优婆塞);`sametīti samako`(他平静,因此是平静者)。

Kārite tu – phandāpayatīti phandāpayako. Evaṃ āṇāpayako, cetāpayako, sañjānanako.

但在使役义中:`phandāpayatīti phandāpayako`(他使……摇动,因此是使摇动者)。同样地:`āṇāpayako`(使命令者),`cetāpayako`(使思考者),`sañjānanako`(使识知者)。

642, 588. I ya ta ma ki e sāna’mantassaro dīghaṃ kvaci du sa ssa guṇaṃ do raṃ sakkhī ca.

642, 588. i、ya、ta、ma、ki、esa等(代词)的尾元音变为长音;有时,dus(词根)发生guṇa音变,其d变为r,其s变为kkh与ī。

Iya ta ma ki e saiccetesaṃ sabbanāmānamanto saro dīghamāpajjate, kvaci dusaiccetassa dhātussa ukāro guṇamāpajjate, dakāro rakāramāpajjate, dhātvantassa sassa ca sa kkha īiccete ādesā honti yathāsambhavaṃ. Ete saddā sakena sakena nāmena yathānuparodhena buddhasāsane pacchā puna nippajjante.

i、ya、ta、ma、ki、esa这些代词的尾元音变为长音。有时,dus此词根的u元音发生guṇa音变,d字母变为r字母,而词根词尾的s则根据情况被替换为sa、kkha和ī。这些词语以其各自的名称,在不与(教法)冲突的情况下,之后在佛陀的教法中再次形成。

Imamiva naṃ passatīti īdiso, yamiva naṃ passatīti yādiso, tamiva naṃ passatīti tādiso, mamiva naṃ passatīti mādiso, kimiva naṃ passatīti kīdiso, etamiva naṃ passatīti ediso, samānamiva naṃ passatīti sādiso[Pg.298]. Imamiva naṃ passatīti īriso, yamiva naṃ passatīti yāriso, tamiva naṃ passatīti tāriso, mamiva naṃ passatīti māriso, kimiva naṃ passatīti kīriso, etamiva naṃ passatīti eriso, samānamiva naṃ passatīti sāriso. Imamiva naṃ passatīti īdikkho, yamiva naṃ passatīti yādikkho, tamiva naṃ passatīti tādikkho, evaṃ mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī.

“见彼如斯”,故为`īdiso`;“见彼如何”,故为`yādiso`;“见彼如彼”,故为`tādiso`;“见彼如我”,故为`mādiso`;“见彼如是何物”,故为`kīdiso`;“见彼如是”,故为`ediso`;“见彼如等”,故为`sādiso`。“见彼如斯”,故为`īriso`;“见彼如何”,故为`yāriso`;“见彼如彼”,故为`tāriso`;“见彼如我”,故为`māriso`;“见彼如是何物”,故为`kīriso`;“见彼如是”,故为`eriso`;“见彼如等”,故为`sāriso`。“见彼如斯”,故为`īdikkho`;“见彼如何”,故为`yādikkho`;“见彼如彼”,故为`tādikkho`;如是亦有`mādikkho`、`kīdikkho`、`edikkho`、`sādikkho`。以及`īdī`、`yādī`、`tādī`、`mādī`、`kīdī`、`edī`、`sādī`。

Caggahaṇena tesameva saddānaṃ iyaiccevamādīnamanto ca saro kvaci dīghatthamāhu. Īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Idiso, sadiso, sariso, sarikkho.

通过采用`ca`,他们说,`i`等词的尾元音有时会变长。例如:`īdikkho`、`yādikkho`、`tādikkho`、`mādikkho`、`kīdikkho`、`edikkho`、`sādikkho`。以及`idiso`、`sadiso`、`sariso`、`sarikkho`。

643, 635. Bhyādīhi mati budhi pūjādīhi ca tto.

643, 635. 于`bhī`等词根后,以及于义为思考、觉知、尊敬等的词根后,加`ta`后缀。

Bhīiccevamādīhi dhātūhi, mati. Budhi pūjādito ca tta paccayo hoti.

于`bhī`等词根后,以及于义为思考、觉知、尊敬等的词根后,有`ta`后缀。

Bhāyitabboti bhīto, supitabboti sutto, mijjitabbo sinehetabboti mitto, sammannitabboti sammato, saṃ suṭṭhu mānitabbo pūjetabboti sammato, sammānīyitthāti sammato, saṃkappīyateti saṅkappito[Pg.299], saṃkappīyitthāti saṅkappito, sampādīyateti sampādito, sampādīyitthāti sampādito, avadhārīyateti avadhārito, avadhārīyitthāti avadhārito, bujjhitabbo ñātabboti buddho, ajjhayitabboti ito, etabbo gantabboti ito, viditabbo ñātabboti vidito, takkīyateti takkito, pūjīyateti pūjito, pūjīyitthāti pūjito, apacāyitabboti apacāyito, mānitabbo pūjetabboti mānito, apacīyateti apacito, vandīyateti vandito, vandīyitthāti vandito, sakkarīyateti sakkārito, sakkarīyitthāti sakkārito.

“应被畏惧”,故为`bhīto`(被畏惧者);“应睡眠”,故为`sutto`(已睡者);“应被爱护,应被喜爱”,故为`mitto`(朋友);“应被尊重”,故为`sammato`(被尊重者);“应被善加尊敬,应被供养”,故为`sammato`(被尊重者);“曾被尊敬”,故为`sammato`(被尊重者);“被思量”,故为`saṅkappito`(被思量者);“曾被思量”,故为`saṅkappito`(被思量者);“被完成”,故为`sampādito`(被完成者);“曾被完成”,故为`sampādito`(被完成者);“被确定”,故为`avadhārito`(被确定者);“曾被确定”,故为`avadhārito`(被确定者);“应被觉悟,应被了知”,故为`buddho`(觉悟者);“应被学习”,故为`ito`(已学者);“应被前往”,故为`ito`(已去者);“应被了知”,故为`vidito`(已知者);“被推考”,故为`takkito`(被推考者);“被供养”,故为`pūjito`(被供养者);“曾被供养”,故为`pūjito`(被供养者);“应被尊敬”,故为`apacāyito`(被尊敬者);“应被尊敬,应被供养”,故为`mānito`(被尊敬者);“被敬奉”,故为`apacito`(被敬奉者);“被礼拜”,故为`vandito`(被礼拜者);“曾被礼拜”,故为`vandito`(被礼拜者);“被恭敬”,故为`sakkārito`(被恭敬者);“曾被恭敬”,故为`sakkārito`(被恭敬者)。

644, 661. Vepu sī dava vamu ku dā bhū hvādīhi thu ttima ṇimā nibbatte.

644, 661. 于`vep`、`sī`、`dav`、`vam`、`ku`、`dā`、`bhū`、`hu`等词根后,于“已产生”义,加`thu`、`ttima`、`ṇima`后缀。

Vepu sī dava vamu ku dā bhū huiccevamādīhi dhātūhi yathāsambhavaṃ thu ttima ṇimapaccayā honti nibbattatthe.

于`vep`、`sī`、`dav`、`vam`、`ku`、`dā`、`bhū`、`hu`等词根后,于“已产生”义,视情况可加`thu`、`ttima`、`ṇima`后缀。

Vepanaṃ vepo, tena nibbatto vepathu, sayanaṃ sayo, tena nibbatto sayathu, davanaṃ davo, tena nibbatto davathu. Vamanaṃ vamo, tena nibbatto vamathu. Kutti karaṇaṃ, tena nibbattaṃ kuttimaṃ. Dāti dānaṃ, tena nibbattaṃ dattimaṃ. Bhūti bhavanaṃ, tena nibbattaṃ bhottimaṃ. Avahuti avahanaṃ, tena nibbattaṃ ohāvimaṃ.

`vepanaṃ`(摇动)是为`vepo`,由此而生`vepathu`(颤抖);`sayanaṃ`(躺卧)是为`sayo`,由此而生`sayathu`(肿胀);`davanaṃ`(奔跑)是为`davo`,由此而生`davathu`(灼热)。`vamanaṃ`(呕吐)是为`vamo`,由此而生`vamathu`(呕吐)。`kutti`是为`karaṇaṃ`(造作),由此而生`kuttimaṃ`(人造物)。`dāti`(给予)是为`dānaṃ`(布施),由此而生`dattimaṃ`(给予物)。`bhūti`是为`bhavanaṃ`(存在),由此而生`bhottimaṃ`(食物)。`avahuti`是为`avahanaṃ`(运走),由此而生`ohāvimaṃ`(被运走者)。

645, 662. Akkose [Pg.300] namhāni.

645, 662. 于辱骂义,于`na`后加`āni`。

Akkosaiccetasmiṃ atthe namhi paṭisedhayutte ānipaccayo hoti dhātūhi.

于“辱骂”此义,当与否定词`na`连用时,于诸词根后有`āni`后缀。

Na gamitabbaṃ agamāni te jamma desaṃ, na kattabbaṃ akarāṇi te jamma kammaṃ.

“不应去”(`na gamitabbaṃ`),(辱骂说:)你这贱人,去了不该去的地方(`agamāni te jamma desaṃ`)!“不应做”(`na kattabbaṃ`),(辱骂说:)你这贱人,做了不该做的事(`akarāṇi te jamma kammaṃ`)!

Namhīti kimatthaṃ? Vipatti te jamma, vikati te jamma.

为何说“于`na`后”?(若无`na`,则说:)你这贱人,遭殃了(`vipatti te jamma`)!你这贱人,变样了(`vikati te jamma`)!

Akkoseti kimatthaṃ? Na gantabbā agati te.

为何说“于辱骂义”?(若非辱骂,则说:)你不应走上邪途(`na gantabbā agati te`)。

646, 419. Ekādito sakissa kkhattuṃ.

646, 419. 于`eka`(一)等数词及`sakiṃ`(一次)后,加`kkhattuṃ`。

Ekādito sakissa kkhattuṃ hoti.

于`eka`(一)等数词与`sakiṃ`(一次)后,有`kkhattuṃ`。

Ekassa padatthassa sakiṃ vāraṃ ekakkhattuṃ, dvinnaṃ padatthānaṃ sakiṃ vāraṃ dvikkhattuṃ, tiṇṇaṃ padatthānaṃ sakiṃ vāraṃ tikkhattuṃ, evaṃ catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, chakkhattuṃ, sattakkhattuṃ, aṭṭhakkhattuṃ, navakkhattuṃ, dasakkhattuṃ. Iccevamādayo saddā yojetabbā.

一物一次,是为`ekakkhattuṃ`(一次);二物一次,是为`dvikkhattuṃ`(两次);三物一次,是为`tikkhattuṃ`(三次)。如是,`catukkhattuṃ`(四次)、`pañcakkhattuṃ`(五次)、`chakkhattuṃ`(六次)、`sattakkhattuṃ`(七次)、`aṭṭhakkhattuṃ`(八次)、`navakkhattuṃ`(九次)、`dasakkhattuṃ`(十次)。“等等”此类词语应如是组合。

647, 663. Sunassunassoṇa vānuvānūnunakhunānā.

647, 663. `suna`的`una`部分,可被替换为`oṇa`、`vāna`、`uvāna`、`ūna`、`unakha`、`una`、`ā`、`āna`。

Sunaiccetassa pāṭipadikassa unassa oṇa vāna uvāna ūna unakha una ā ānādesā honti.

`suna`此一语基,其`una`部分有`oṇa`、`vāna`、`uvāna`、`ūna`、`unakha`、`una`、`ā`、`āna`等替换式。

Sāmikassa [Pg.301] saddaṃ suṇātīti soṇo, sāmikassa saddaṃ suṇātīti svāno, evaṃ suvāno, sūno, sunakho, suno, sā, sāno.

“听主人声”,是为`soṇo`(狗);“听主人声”,是为`svāno`(狗)。如是,`suvāno`、`sūno`、`sunakho`、`suno`、`sā`(母狗)、`sāno`。

648, 664. Taruṇassa susu ca.

648, 664. `taruṇa`(年轻)亦作`susu`。

Taruṇaiccetassa pāṭipadikassa susu ādeso hoti.

`taruṇa`此一语基有`susu`替换式。

Susu kāḷakeso.

`susu kāḷakeso`(黑发的年轻人)。

649, 665. Yuvassuvassuvuvānunūnā.

649, 665. `yuvan`的`uva`部分,可被替换为`uva`、`uvā`、`uvāna`、`una`、`ūna`。

Yuvaiccetassa pāṭipadikassa uvassa uvauvāna unaūnādesā honti.

`yuvan`此一语基,其`uva`部分有`uva`、`uvā`、`uvāna`、`una`、`ūna`等替换式。

Yuvā, yuvāno, yuno, yūno.

`yuvā`(青年)、`yuvāno`(青年们)、`yuno`(青年的)、`yūno`(青年的)。

650, 651. Kāle vattamānātīte ṇvādayo.

650, 651. 于现在与过去时义,加`ṇu`等后缀。

Kāle vattamānatthe ca atītatthe ca ṇu yu tapaccayā honti.

于现在时义与过去时义,有`ṇu`、`yu`、`ta`后缀。

Akāsi, karotīti kāru, agacchi, gacchatīti, vāyu, abhavi, bhavatīti bhūtaṃ.

`akāsi`(他曾做)、`karoti`(他做),是为`kāru`(作者);`agacchi`(他曾去)、`gacchati`(他去),是为`vāyu`(风);`abhavi`(他曾是)、`bhavati`(他是),是为`bhūtaṃ`(已存在者)。

651, 647. Tavissati [Pg.302] gamādīhi ṇī ghiṇa.

651, 647. 于将来时,于`gam`等词根后,加`ṇī`与`ghiṇa`后缀。

Bhavissatikālatthe gamu bhaja su ṭhāiccevamādīhi dhātūhi ṇī ghiṇa paccayā honti.

于将来时义,于`gam`(去)、`bhaj`(分享)、`su`(听)、`ṭhā`(站立)等词根后,有`ṇī`与`ghiṇa`后缀。

Āyatiṃ gamituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti gāmī, āyatiṃ bhajituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti bhājī, āyatiṃ passāpituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti passāvi, āyatiṃ paṭṭhāyituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti paṭṭhāyi.

将来要去是其习性,故为gāmī(去者);将来要分享是其习性,故为bhājī(分享者);将来要看是其习性,故为passāvī(见者);将来要出发是其习性,故为paṭṭhāyī(出发者)。

652, 648. Kriyāyaṃ ṇvu tavo.

652, 648. 于行为义,(有)ṇvu与tu(后缀)。

Kriyāyamatthe ṇvu tuiccete paccayā honti bhavissatikāle.

于未来时,于行为义,有ṇvu与tu此等后缀。

‘‘Karissa’’nti kārako vajati, ‘‘bhuñjissa’’nti bhottā vajati.

“我将做”,故作者(kārako)去;“我将吃”,故食者(bhottā)去。

653, 306. Bhāvavācimhi catutthī.

653, 306. 于表状态或行为之词,(用)第四格。

Bhāvavācimhi catutthīvibhatti hoti bhavissatikāle,

于未来时,表状态或行为之词用第四格。

Pacissate, pacanaṃ vā pāko, pākāya vajati. Bhuñjissate, bhojanaṃ vā bhogo, bhogāya vajati. Naccissate, naccanaṃ vā naccaṃ, naccāya vajati.

(他)将要烹煮(pacissate),其行为是烹煮(pacanaṃ)或烧煮(pāka),(故说)为烹煮而去(pākāya vajati)。(他)将要食用(bhuñjissate),其行为是食用(bhojanaṃ)或享用(bhoga),(故说)为享用而去(bhogāya vajati)。(他)将要跳舞(naccissate),其行为是跳舞(naccanaṃ)或舞蹈(naccaṃ),(故说)为舞蹈而去(naccāya vajati)。

654, 649. Kammani [Pg.303] ṇo.

654, 649. 于宾语(前置)时,(用)ṇa(后缀)。

Kammani upapade ṇapaccayo hoti bhavissatikāle.

于未来时,当宾语为前置词时,有ṇa后缀。

Nagaraṃ karissati nagarakāro vajati, sāliṃ lāvissati sālilāvo vajati, dhaññaṃ vapissati dhaññavāpo vajati, bhogaṃ dadissati bhogadāyo vajati, sindhuṃ pivissati sindhupāyo vajati.

(他)将要建造城市,造城者(nagarakāro)(为此)而去;(他)将要收割稻谷,割稻者(sālilāvo)(为此)而去;(他)将要播撒谷物,播种者(dhaññavāpo)(为此)而去;(他)将要施予财富,施与者(bhogadāyo)(为此)而去;(他)将要饮用河水,饮河者(sindhupāyo)(为此)而去。

655, 650. Sese ssaṃ ntumānānā.

655, 650. 于其余义,(用)ssaṃ、ntu、māna、āna(后缀)。

Sesaiccetasmiṃ atthe ssaṃ ntu māna āna iccete paccayā honti bhavissatikāle kammūpapade.

于未来时,当宾语为前置词时,于“其余”义,有ssaṃ、ntu、māna、āna此等后缀。

Kammaṃ karissati kammaṃ karissaṃ, evaṃ kammaṃ karonto, kammaṃ kurumāno, kammaṃ karāno vajati. Bhojanaṃ bhuñjissati bhojanaṃ bhuñjissaṃ, evaṃ bhojanaṃ bhuñjanto, bhojanaṃ bhuñjamāno, bhojanaṃ bhuñjāno vajati. Khādanaṃ khādissati khādanaṃ khādissaṃ, evaṃ khādanaṃ khādanto, khādanaṃ khādamāno, khādanaṃ khādāno vajati. Maggaṃ carissati maggaṃ carissaṃ, evaṃ maggaṃ caranto, maggaṃ caramāno, maggaṃ carāno vajati. Bhikkhaṃ bhikkhissati bhikkhaṃ bhikkhissaṃ, evaṃ bhikkhaṃ bhikkhanto, bhikkhaṃ bhikkhamāno, bhikkhaṃ bhikkhāno vajati.

为作业(kammaṃ karissati / kammaṃ karissaṃ)而去,如是,作业(kammaṃ karonto)、作业(kammaṃ kurumāno)、作业(kammaṃ karāno)而去。为进食(bhojanaṃ bhuñjissati / bhojanaṃ bhuñjissaṃ)而去,如是,进食(bhojanaṃ bhuñjanto)、进食(bhojanaṃ bhuñjamāno)、进食(bhojanaṃ bhuñjāno)而去。为吃硬食(khādanaṃ khādissati / khādanaṃ khādissaṃ)而去,如是,吃着硬食(khādanaṃ khādanto)、吃着硬食(khādanaṃ khādamāno)、吃着硬食(khādanaṃ khādāno)而去。为行道(maggaṃ carissati / maggaṃ carissaṃ)而去,如是,行于道(maggaṃ caranto)、行于道(maggaṃ caramāno)、行于道(maggaṃ carāno)而去。为乞食(bhikkhaṃ bhikkhissati / bhikkhaṃ bhikkhissaṃ)而去,如是,乞着食(bhikkhaṃ bhikkhanto)、乞着食(bhikkhaṃ bhikkhamāno)、乞着食(bhikkhaṃ bhikkhāno)而去。

656, 666. Chavādīti [Pg.304] tatraṇa.

656, 666. 于cha等(词根)后,(用)tra与ṇa(后缀)。

Cha da ci ti su nī vi da pada tanu yata ada mada yuja vatumida mā pu ka la vara ve pu gupa dā iccevamādīhi dhātūhi tatraṇa iccete paccayā honti yathāsambhavaṃ.

于cha、da、ci、ti、su、nī、vi、da、pada、tanu、yata、ada、mada、yuj、vatu、mid、mā、pu、ka、la、vara、ve、pu、gup、dā等词根后,视情况有tra与ṇa此等后缀。

Ātapaṃ chādetīti chattaṃ, chatraṃ. Ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ, citraṃ. Cintenti sampayuttadhammā ethenāti vā cittaṃ, citraṃ. Atthe abhissavetīti suttaṃ, sutraṃ. Atthe sūcetīti vā suttaṃ, sutraṃ. Satte netīti nettaṃ, netraṃ. Satte icchitaṭṭhānaṃ nenti etenāti vā nettaṃ, netraṃ. Pakārena vidatīti pavittaṃ, pavitraṃ. Vividhena ākārena maṅga pāpaṃ punāti, sodhetīti pavittaṃ, pavitraṃ. Sucibhāvaṃ vā pāpuṇātīti pavittaṃ, pavitraṃ. Padati pāpuṇātīti patto, patro. Āhārā patanti ettha bhājaneti pattaṃ, patraṃ. Padati pavattatīti vā pattaṃ, patraṃ. Tanoti vitthāretīti tantaṃ, tantraṃ, tanitabbaṃ vitthāretabbanti vā tantaṃ, tantra. Yatatīti yattaṃ, yatraṃ. Yatati vīriyaṃ karoti etenāti vā yattaṃ, yatraṃ. Yatanaṃ vā yattaṃ, yatraṃ. Sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, atrā. Madatīti mattaṃ, matraṃ. Vatthuṃ yujjanti etenāti yottaṃ, yotraṃ. Vattatīti vattaṃ, vatraṃ. Midati [Pg.305] sinehaṃ karotīti mittaṃ. Mitraṃ. Midati sinehati etāyāti mettā, metrā. Pari samanta to sabbākārena minanti etāyāti mattā, matrā. Mānanaṃ vā mattaṃ, matraṃ. Attano kulaṃ punāti sodhetīti putto, putro. Kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kalattaṃ, kalatraṃ. Saṃsuṭṭhu vāreti etenāti varattaṃ, varatraṃ. Vepati kampatīti vettaṃ, vetraṃ. Gopitabbaṃ rakkhitabbanti guttaṃ. Gutraṃ, gottaṃ, gotraṃ. Dāti avakhaṇḍati etenāti dāttaṃ, dātraṃ iccevamādi.

其遮蔽阳光,故为chattaṃ(伞)。其思虑所缘,故为cittaṃ(心)。或,相应法藉此而思虑,故为cittaṃ。其阐明义理,故为suttaṃ(经)。或,其指示义理,故为suttaṃ。其引导有情,故为nettaṃ(眼)。或,藉此引导有情至所欲之处,故为nettaṃ。其以种种方式净化、洗涤罪恶,故为pavittaṃ(净)。或,其达到清净状态,故为pavittaṃ。其行走、到达,故为patto(钵)。食物落入此容器中,故为pattaṃ。或,其持续行进,故为pattaṃ。其伸展、扩展,故为tantaṃ(线,续)。或,应伸展者被扩展,故为tantaṃ。其努力,故为yattaṃ(努力)。或,藉此而努力、精进,故为yattaṃ。或,努力(yatanaṃ)即是yattaṃ。其吞食苦乐,故为attā(我)。其令人沉醉,故为mattaṃ(醉)。藉此连接事物,故为yottaṃ(轭绳)。其转动,故为vattaṃ(轮)。其滋润、产生慈爱,故为mittaṃ(朋友)。藉此而慈爱,故为mettā(慈)。藉此而周遍、全面地衡量,故为mattā(量)。或,衡量(mānanaṃ)即是mattaṃ。其净化自家族,故为putto(儿子)。应被计算者,故为kalattaṃ(妻)。藉此而极好地防护,故为varattaṃ(皮带)。其摇动、颤动,故为vettaṃ(杖)。应被守护、保护者,故为guttaṃ(守护)或gottaṃ(氏族)。藉此而切割,故为dāttaṃ(镰刀)。诸如此类。

657, 667. Vadādīhi ṇitto gaṇe.

657, 667. 于vad等(词根)后,于集合义,(用)ṇitta(后缀)。

Vada cara varaiccevamādīhi dhātūhi ṇittapaccayo hoti gaṇatthe.

于说(vad)、行(car)、选择(var)等词根后,于集合义,有ṇitta后缀。

Vāditānaṃ gaṇo vādittaṃ. Evaṃ cārittaṃ, vārittaṃ, iccevamādi.

乐器(vāditānaṃ)的集合是vādittaṃ(音乐)。同样地,有cārittaṃ(行持的集合)、vārittaṃ(遮止的集合)等。

658, 668. Midādīhi ttitiyo.

658, 668. 于mid等(词根)后,(用)tti与ti(后缀)。

Mida pada ranja tanu dhāiccevamādīhi dhātūhi tti ti iccete paccayā honti.

于mid、pad、rañj、tan、dhā等词根后,有tti与ti此等后缀。

Midati sinehatīti metti, padati gacchatīti patti, ranjati etthāti ratti, tanoti vitthāretīti tanti, attano [Pg.306] kulaṃ tanoti vitthāretīti vā tanti, paresaṃ itthīnaṃ puttaṃ dhāretīti dhāti, khīraṃ dhāretīti vā dhāti, attano sabhāvaṃ dhāretīti vā dhāti iccevamādi.

因其慈爱,故为metti(慈)。因其行至,故为patti(得达)。于此中染着,故为ratti(夜)。因其扩展、伸展,故为tanti(线,传承)。或,因其扩展自家族,故为tanti。因其怀抱他人妇女之子,故为dhāti(乳母)。或,因其保持乳汁,故为dhāti。或,因其保持自性,故为dhāti(界)。诸如此类。

659, 669. Usu ranja daṃsānaṃ daṃsassa daḍḍhoḍha ṭhā ca.

659, 669. 于us、rañj、daṃs(三词根),daṃs(变为)daḍḍha,且(有)ḍha、ṭha(二后缀)。

Usu ranja daṃsaiccetesaṃ dhātūnaṃ daṃsassa daḍḍhādeso hoti, ḍha ṭhapaccayā ca honti.

于us(烧)、rañj(染)、daṃs(咬)此等词根,daṃs有daḍḍha之替换,且有ḍha与ṭha二后缀。

Usīyate uḍḍho, ranjanti etthāti raṭṭhaṃ, daṃsīyateti daḍḍho.

被烧,故为uḍḍho(已烧);于此中染着,故为raṭṭhaṃ(国土);被咬,故为daḍḍho(被咬/被烧)。

660, 670. Sūvusānamūvusānamatothoca.

660, 670. 于sū、vu、as(三词根),其(元音)ū、u、a(变为)a,且(有)tha(后缀)。

Sūvu asaiccetesaṃ dhātūnaṃ ūuasānaṃ atādeso hoti, thapaccayo ca.

于sū、vu、as此等词根,其ū、u、a有a之替换,且有tha后缀。

Savati hiṃsati etenāti satthaṃ, hirottappaṃ saṃvarati etenātivatthaṃ, saddānurūpaṃ asatibhavatīti attho,

藉此而流动、伤害,故为satthaṃ(武器)。藉此而遮护惭与愧,故为vatthaṃ(衣)。其存在与词语相应,故为attho(义)。

661, 671. Ranjudādīhi [Pg.307] dha didda kirā kvaci jadalopoca.

661, 671. 于rañj、ud等(词根)后,(有)dha、da、idda、ka、ira(等后缀),且有时ja与da脱落。

Ranja uda idi cadi madi khuda chidi rudi dala susa suca vaca vaja iccevamādīhi dhātūhi dha da idda ka iraiccete paccayā honti, kvaci ja da lopo ca, puna nippajjante.

从`rañj`、`ud`、`id`、`cad`、`mad`、`khud`、`chid`、`rud`、`dal`、`sus`、`suc`、`vac`、`vaj`等词根后,接`dha`、`da`、`idda`、`ka`、`ira`这些后缀,有时`ja`与`da`会脱落,词形由此生成。

Rañjitabbanti randhaṃ, ranjayitthāti vā randhaṃ, attani sannissitānaṃ macchamakarānaṃ pītisomanassaṃ undati pasavati janetīti samuddo, indati paramissariyaṃ karotīti indo, indattaṃ adhipatibhāvaṃ karotīti vā indo, canditabbo icchitabboti cando, mandati hāsetīti mando, maditabbo hāsetabboti vā mando, khudati pipāsetīti khuddo, chinditabboti chiddo, rudati hiṃsatīti ruddo, dalati duggatabhāvaṃ gacchatīti daliddo, sussatīti sukkaṃ, sucatītisoko, vacitabbanti vakkaṃ, appaṭihato hutvā vajati gacchatīti vajiraṃ iccevamādi.

应被染着,故为`randhaṃ`(过失);或能使之染着,故为`randhaṃ`。能滋润、产生、生起依附于自身的鱼、摩羯罗等的喜与乐,故为`samuddo`(海洋)。能行使最高主权,故为`indo`(因陀罗);或能行使主权,故为`indo`。应被喜爱、应被期望,故为`cando`(月亮)。其迟钝、衰退,故为`mando`(愚者);或应被轻慢、应被嘲笑,故为`mando`。其饥饿、干渴,故为`khuddo`(卑小者)。应被切断,故为`chiddo`(孔洞)。其哭泣、伤害,故为`ruddo`(楼陀罗)。其陷入、走向不幸的状态,故为`daliddo`(贫穷者)。其干枯,故为`sukkaṃ`(干)。其悲伤,故为`soko`(愁)。应被言说,故为`vakkaṃ`(肾)。无碍而行,故为`vajiraṃ`(金刚)。诸如此类。

662, 672. Paṭito hissa heraṇa hīraṇa.

662, 672. `paṭi`之后的词根`hi`,变为`heraṇa`与`hīraṇa`。

Paṭiiccetasmā hissa dhātussa heraṇa hīraṇa ādesā honti.

在前缀`paṭi`之后,词根`hi`被替换为`heraṇa`与`hīraṇa`。

Paṭipakkhemadditvāgacchati pavattatīti pāṭiheraṃ, pāṭihīraṃ.

能压伏敌对者而发生,故为`pāṭiheraṃ`或`pāṭihīraṃ`(神变)。

663, 673. Kaḍyādīhi [Pg.308] ko.

663, 673. 从`kaḍi`等词根后,加`ka`后缀。

Kaḍi ghaḍi vaḍi karaḍi maḍi saḍi kuṭhi bhaḍi paḍi daḍi raḍi taḍi isiḍi caḍi gaḍi aḍi laḍi meḍi eraḍi khaḍi iccevamādīhi dhātūhi kapaccayo hoti saha paccayena ca nippajjante yathāsambhavaṃ.

从`kaḍi`、`ghaḍi`、`vaḍi`、`karaḍi`、`maḍi`、`saḍi`、`kuṭhi`、`bhaḍi`、`paḍi`、`daḍi`、`raḍi`、`taḍi`、`isiḍi`、`caḍi`、`gaḍi`、`aḍi`、`laḍi`、`meḍi`、`eraḍi`、`khaḍi`等词根后,接`ka`后缀,并依情况构成词形。

Kaṇḍitabbo chinditabboti kaṇḍo, ghaṇḍitabbo ghaṭetabboti ghaṇḍo, vaṇḍanti etthāti vaṇḍo, karaṇḍitabbo bhājetabboti karaṇḍo, maṇḍīyate vibhūsīyate etenāti maṇḍo, saṇḍanti gumbanti etthāti saṇḍo, aṅgamaṅgāni kuṇṭhati chindatīti kuṭṭhaṃ, bhaṇḍitabbanti bhaṇḍaṃ, paṇḍati liṅgavekallabhāvaṃ gacchatīti paṇḍako. Daṇḍati āṇaṃ karoti etenāti daṇḍo, raṇḍati hiṃsatīti raṇḍo, visesena taṇḍati cāleti paresaṃ viññūnaṃ hadayaṃ kampetīti vitaṇḍo, isiṇḍati paresaṃ maddatīti isiṇḍo, caṇḍati caṇḍikkabhāvaṃ karotīti caṇḍo, gaṇḍati sannicayati samūhaṃ karoti etthāti gaṇḍo, aṇḍīyati nibbattīyatīti aṇḍo, laṇḍitabbo jigucchitabboti laṇḍo, meṇḍati [Pg.309] kuṭilabhāvaṃ gacchatīti meṇḍo, eraṇḍati rogaṃ hiṃsatīti eraṇḍo, khaṇḍitabbo chinditabboti khaṇḍo iccevamādi.

应被砍、应被切,故为`kaṇḍo`(箭,节)。应被敲、应被组合,故为`ghaṇḍo`(铃)。于此中分割,故为`vaṇḍo`(群)。应被分割,故为`karaṇḍo`(篮)。藉此而装饰、庄严,故为`maṇḍo`(饰)。于此中丛聚,故为`saṇḍo`(丛林)。能切割肢体,故为`kuṭṭhaṃ`(麻风病)。应被言说,故为`bhaṇḍaṃ`(物品)。能陷入性别不全的状态,故为`paṇḍako`(黄门)。藉此行使命令,故为`daṇḍo`(杖,罚)。能伤害,故为`raṇḍo`(恶棍)。能特别地冲击、动摇、撼动他人及智者之心,故为`vitaṇḍo`(诡辩者)。能压迫他人,故为`isiṇḍo`(压迫者)。能行暴恶,故为`caṇḍo`(暴恶者)。于此中积聚、成群,故为`gaṇḍo`(肿块)。其被产生,故为`aṇḍo`(卵)。应被厌恶,故为`laṇḍo`(粪)。能陷入弯曲的状态,故为`meṇḍo`(公羊)。能伤害疾病,故为`eraṇḍo`(蓖麻)。应被破碎、应被切断,故为`khaṇḍo`(碎片)。诸如此类。

664, 674. Khādāmagamānaṃ kha ndha’ndha gandhā.

664, 674. 词根`khād`、`am`、`gam`分别变为`khandha`、`andha`、`gandha`。

Khāda ama gamuiccetesaṃ dhātūnaṃ khandha andha gandhādesā honti, kapaccayo ca hoti.

词根`khād`(食)、`am`(去)、`gam`(去)等,被替换为`khandha`、`andha`、`gandha`,并加`ka`后缀。

Jātijarāmaraṇādīhi saṃsāradukkhehi khāditabboti khandho, amati aṅgamaṅgassa rujjanabhāvaṃ gacchatīti andho, cakkhunā amati rujjatīti vā andho, taṃ taṃ ṭhānaṃ vātena gacchatīti gandho. Evaṃ khandhako, andhako, gandhako.

因其应被生、老、死等轮回之苦所吞食,故为`khandho`(蕴);因其走向肢体败坏的状态,故为`andho`(盲);或因眼根走向败坏,故为`andho`(盲);因其随风去至彼彼之处,故为`gandho`(香)。由此而有`khandhako`(蕴者)、`andhako`(盲者)、`gandhako`(香者)。

665, 675. Paṭādīhyalaṃ.

665, 675. 从`paṭa`等词后,加`ala`后缀。

Paṭa kala kusa kada bhaganda mekha vakka takka palla sadda mūla bila vida caḍaṃ pañca vā vasa paci maca musa gotthu puthu bahu maṅga baha kamba samba aggaiccevamādīhi dhātūhi pāṭi padikehi ca uttarapadesu alapaccayo hoti, pacchā puna nippajjante.

从`paṭa`、`kala`、`kusa`、`kada`、`bhaganda`、`mekha`、`vakka`、`takka`、`palla`、`sadda`、`mūla`、`bila`、`vida`、`caḍaṃ`、`pañca`、`vā`、`vasa`、`paci`、`maca`、`musa`、`gotthu`、`puthu`、`bahu`、`maṅga`、`baha`、`kamba`、`samba`、`agga`等词根或体词后,接`ala`后缀,由此构成新词。

Paṭe alanti paṭalaṃ, kale alanti kalalaṃ, pāpake akusale dhamme kusati chindatīti kusalaṃ, kusabhūte yathāsabhāvadhamme alanti vā kusalaṃ, kuse uddissa dāne alanti vā kusalaṃ, kuse sañcaye dhammasamudāye alanti [Pg.310] vā kusalaṃ, kadde madde alanti kadalaṃ, bhagande secane alanti bhagandalaṃ, bhagande muttakarīsaharaṇe alanti vā bhagandalaṃ, mekhe kaṭivicitte alanti mekhalaṃ, vakke rukkhatace alanti vakkalaṃ, takke rukkhasilese alanti takkalaṃ, palle ninnaṭṭhāne alanti pallalaṃ, sadde harite alanti saddalaṃ, mūle patiṭṭhāne alanti mulālaṃ, biḷe nissaye alanti bilālaṃ, vide vijjamāne alanti vidalaṃ, caṇḍe alanti caṇḍālo, pañcannaṃ rājūnaṃ alanti pañcālo, vā gatigandhanesu alanti vālaṃ, vā padagamane alanti vā vāḷo, vase acchādane alanti vasalo, pace vitthāre alanti pacalo, mace corakamme alanti macalo, muse theyye, muse pāṇacāge vā alanti musalo, gotte vaṃse siṅgālajātiyaṃ alanti gotthulo, puthumhi vitthāre alanti puthulo, bahumhi saṅkhyāne alanti bahulo, bahumhi vuddhimhi alanti vā bahulo, maṅgamhi gamane alanti maṅgalaṃ, bahumhi vuddhimhi alanti bahalaṃ, kambamhi sañcalane alanti [Pg.311] kambalaṃ. Sambamhi maṇḍale alanti sambalaṃ, agge gatikoṭille alanti aggaḷaṃ. Iccevamādayo aññepi saddā bhavanti.

适于布,故为`paṭalaṃ`(膜);适于微粒,故为`kalalaṃ`(胚胎);能斩断邪恶不善法,故为`kusalaṃ`(善);或适于如实存在的诸法,故为`kusalaṃ`;或适于为吉祥草而布施,故为`kusalaṃ`;或适于吉祥草的积聚、法的积聚,故为`kusalaṃ`;适于泥,故为`kadalaṃ`(芭蕉);适于漏病,故为`bhagandalaṃ`(漏);或适于在漏病中运走大小便,故为`bhagandalaṃ`;适于作为腰部饰物,故为`mekhalaṃ`(腰带);适于树皮,故为`vakkalaṃ`(树皮衣);适于树胶,故为`takkalaṃ`(树胶);适于低洼处,故为`pallalaṃ`(池塘);适于青草,故为`saddalaṃ`(草地);适于根基,故为`mulālaṃ`(莲藕);适于洞穴为依止,故为`bilālaṃ`(猫);适于存在,故为`vidalaṃ`(剖开的竹片);适于暴恶,故为`caṇḍālo`(旃陀罗);适于五王,故为`pañcālo`(般遮罗);适于行与香,故为`vālaṃ`(毛发);或适于疾行,故为`vāḷo`(猛兽);适于遮蔽,故为`vasalo`(贱民);适于扩展,故为`pacalo`(摇晃);适于偷盗,故为`macalo`(Macala鱼);适于偷盗,或适于夺取生命,故为`musalo`(杵);适于宗族、豺狼之种,故为`gotthulo`(豺);适于宽广,故为`puthulo`(宽阔);适于数量多,故为`bahulo`(众多);或适于增长多,故为`bahulo`;适于行进,故为`maṅgalaṃ`(吉祥);适于增长多,故为`bahalaṃ`(厚);适于摇动,故为`kambalaṃ`(毛毯);适于圆,故为`sambalaṃ`(资粮);适于顶端弯曲,故为`aggaḷaṃ`(门闩)。如此等等,亦有其他词语。

666, 676. Puthassa puthu pathā mo vā.

666, 676. `putha`被替换为`puthu`或`patha`,或加`ma`后缀。

Puthaiccetassa pāṭipadikassa puthu pathādesā honti, kvaci amapaccayo hoti.

对于体词`putha`,其被替换为`puthu`或`patha`,有时加`ama`后缀。

Putha hutvā jātanti puthavī pathame jāto pathamo, pathavī, paṭhamo vā, puthu kilese janetīti puthujjano, puthu hutvā jātanti pathavī, pathavī vā.

因其分离而生,故为`puthavī`(地);生为第一,故为`pathamo`(第一);或为`pathavī`,或为`paṭhamo`。因其产生种种烦恼,故为`puthujjano`(凡夫);因其种种而生,故为`pathavī`,或为`pathavī`。

667, 677. Sasvādīhi tu davo.

667, 677. 从`sasu`等词根后,加`tu`、`du`后缀。

Sasu dada ada madaiccevamādīhi dhātūhi tu duiccete paccayā honti.

从`sasu`、`dada`、`ada`、`mada`等词根后,接`tu`、`du`这些后缀。

Aññe satte sasati hiṃsatīti sattu, dukkhaṃ dadātīti daddu, dukkhena adati bhakkhati etthāti addu, dukkhaṃ adati anubhavati jano etenāti vā addu, dukkhaṃ bhājanaṃ [Pg.312] ādhāraṃ bhāvatīti vā addu, madati ummattaṃ karotīti maddu, madati maddabhāvaṃ karotīti vā maddu.

因其伤害其他有情,故为敌人(sattu);因其给予痛苦,故为癣(daddu);于此以痛苦而食或被食,故为addu;或人因此而感受痛苦,故为addu;或痛苦成为其容器、基础,故为addu;因其使人沉醉、疯狂,故为醉物(maddu);或因其造成沉醉状态,故为醉物(maddu)。

668, 678. Jhādīhi īvaro.

668, 678. 由ci等(词根后加)īvara(后缀)。

Ci pā dhāiccevamādīhi dhātūhi īvarapaccayohoti.

对于语根ci、pā、dhā等,加上īvara后缀。

Cīyatīti cīvaraṃ, pivatīti pīvaro, pātabbaṃ rakkhitabbanti vā pīvaraṃ. Dhāreti dhāretvā jīvitaṃ kappetīti dhīvaro, dhīvaraṃ.

因其被积聚(或穿戴),故为衣(cīvara);因其能饮,故为肥胖(pīvara);或因其当被守护、饮用,故为肥胖。因其执持(鱼网)并以此维生,故为渔夫(dhīvara)。

669, 679. Munādīhi ci.

669, 679. 由mun等(词根后加)i(后缀)。

Muna yata agga pata kava suca ruca mahāla bhaddāla manaiiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ipaccayo hoti.

对于语根或体词如muna、yata、agga、pata、kava、suca、ruca、mahāla、bhaddāla、mana等,加上i后缀。

Atthānatthaṃ munāti, ñeyyadhammaṃ lakkhaṇādivasena vā jānātīti muni, yatati vīriyaṃ karotīti yati, aggati kuṭilabhāvaṃ gacchatīti aggi, patati seṭṭho hutvā purato gacchatīti pati, kabyaṃ bandhatīti kavi, kantaṃ manāpavacanaṃ vadatīti vā kavi. Sucati parisuddhaṃ bhavatīti suci, rucati dibbatīti ruci, mahantaṃ vibhāvaṃ bhogakkhandhaṃ lātīti mahāli, bhaddaṃ yasaṃ lātīti bhaddāli, manaṃ tattha ratane nayatīti maṇi.

了知利益与非利益,或依特征等方式了知所应知法,故为牟尼(muni);努力、精进,故为行者(yati);以弯曲之势而去,故为火(aggi);作为最胜者前行,故为主(pati);创作诗歌,故为诗人(kavi);或说可爱、悦意之言,故为诗人。清净、纯净,故为净(suci);闪耀、发光,故为光(ruci);获得大威力、大财富,故为摩诃离(mahāli);获得吉祥名声,故为跋陀利(bhaddāli);将心引向彼宝,故为宝珠(maṇi)。

670, 680. Vidādīhyūro[Pg.313].

670, 680. 由vid等(词根后加)ūra(后缀)。

Vida valla masa sida dukukapu maya udi khajja kuraiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ūrapaccayohoti.

对于语根或体词如vida、valla、masa、sida、duku、kapu、maya、udi、khajja、kura等,加上ūra后缀。

Vidituṃ alanti vidūro, vidūraṭṭhāne jāto vedūro, vallati vallabhāvena bhavatīti vallūro, vallati aññamaññaṃ bandhatīti vā vallūro, āmasitabboti masūro, sindati siṅgārabhāvaṃ gacchatīti sindūro, sindati virocatīti vā sindūro, gamituṃ alaṃ anāsannattāti dūro, kuti saddaṃ karotīti kūro, attano gandhena aññaṃ gandhaṃ kapati hanati hiṃsatīti kappūro, kappati rogāpanayane samatthetīti vā kappūro, mahiyaṃ ravatīti mayūro, mahiyaṃ yāti gacchatīti mayūro, paṃsuṃ undati pasavatīti undūro, khajjitabbo khāditabboti khajjūro, kurati akkosatīti kurūro.

能知,故为智者(vidūra);生于远处,故为吠琉璃(vedūra);因其攀附、可爱,故为干肉(vallūra);或因其互相缠绕,故为干肉;当被触碰,故为扁豆(masūra);流动、趋于庄严,故为红丹(sindūra);或流动、闪耀,故为红丹;能去,因其不近,故为远(dūra);发出“咕”声,故为熟饭(kūra);以自身气味压服、摧毁、伤害他香,故为樟脑(kappūra);或适于、能于去除疾病,故为樟脑;于地上鸣叫,故为孔雀(mayūra);于地上行走,故为孔雀;润湿、产生尘土,故为鼠(undūra);当被嚼食,故为枣椰(khajjūra);叫喊、辱骂,故为残酷(kurūra)。

671, 681. Hanādīhi nu ṇutavo.

671, 681. 由han等(词根后加)nu、ṇu、tu(后缀)。

Hana jana bhāri khanu ama ve vedhā siki hi iccevamādīhi dhātūhi nu ṇu kuiccete paccayā honti.

对于语根han、jan、bhā、ri、khan、am、ve、dhā、si、hi等,加上nu、ṇu、tu等后缀。

Bhojanaṃ [Pg.314] hanati hiṃsati etenāti haṇu, hanu vā. Gamanaṃ janetītī jāṇu, bhāṇu dibbatīti bhāṇu, nivāte riti gacchatītī reṇu, khaṇitabbo avadāritabboti khāṇu. Aṅgamaṅgassa rujjanabhāvaṃ vijjhanabhāvaṃ amati gacchatīti aṇu, veṇu, veti tantasantāne bhavatītī veṇu, bahisārealantivāveṇu vacchaṃ, pāyetītī dhenu, atthaṃ dhāretītī dhātu, gamanapacanādikaṃ kriyaṃ dhāretītī vā dhātu, sīyatī bandhīyatītī setu, uddhaṃ gacchati pavattatītī ketu, attano phalaṃ hinoti pavattatītī hetu.

人以此伤害食物,故为颚(haṇu或hanu);产生行走,故为膝(jāṇu);光芒闪耀,故为光(bhāṇu);在无风处飘动,故为尘(reṇu);当被挖掘、劈开,故为树桩(khāṇu);趋向肢体败坏、穿刺的状态,故为微(aṇu);因其被编织成连续不断,故为竹(veṇu);或适于外在的精华,故为竹;使(犊)饮,故为乳牛(dhenu);执持义理,故为界(dhātu);或执持行、煮等作用,故为界;被捆绑,故为桥(setu);向上行、生起,故为旗(ketu);促使其自身的果,故为因(hetu)。

672, 682. Kuṭādīhi ṭho.

672, 682. 由kuṭ等(词根后加)ṭha(后缀)。

Kuṭa kusa kaṭaiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ṭhapaccayo hotī.

对于语根或体词如kuṭa、kusa、kaṭa等,加上ṭha后缀。

Aṅgamaṅgaṃ kuṭati chindatītī kuṭṭhaṃ, dhaññena chādetabbo pūretabbotī koṭṭho, kaṭitabbaṃ madditabbanti, kaṭṭhaṃ.

毁伤肢体,故为麻风病(kuṭṭha);当以谷物覆盖、充满,故为谷仓(koṭṭha);当被切割、粉碎,故为木材(kaṭṭha)。

673, 683. Manu pūra suṇādīhi ussa nusisā.

673, 683. 由man、pūr、suṇ等(词根后加)usa、nusa、isa(后缀)。

Manu pūra suṇa kusu ila ala maha si ki iccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca usa nusa isaiccete paccayā honti, puna nippajjante.

对于语根或体词如manu、pūra、suṇa、kusu、ila、ala、maha、si、ki等,加上usa、nusa、isa等后缀,由此构成新词。

Kusalākusale [Pg.315] dhamme manati jānātīti manusso, mānuso. Kāraṇā kāraṇaṃ manati jānātīti vā manusso, mānusso. Atthānatthaṃ manati jānātīti vā manusso, mānusso. Mātāpitūnaṃ hadayaṃ pūretīti puriso, attano manorathaṃ pūretīti vā puriso, pūretīti vā poso, sasurehi suṇitabbā hiṃsitabbāti suṇisā, dvinnaṃ jānānaṃ kulasantānaṃ karotīti vā suṇisā, kucchitabbanti karīsaṃ, gabbhaṃ vimocetīti suriso, tamandhakāravidhamanena sattānaṃ bhayaṃ surati hiṃsatīti sūriyo, rogaṃ hiṃsatīti sirīso, ilati kampatīti illiso, taṇhāya dubbalo hutvā ilati kampatīti vā illigho, pāpakaraṇe alati samatthetīti alaso, mahitabbo pūjetabboti mahiso, sīyati bandhīyatīti sīsaṃ, kitabbaṃ hiṃsitabbanti kisaṃ, iccevamādi.

了知善与不善法,故为人(manussa)或人(mānusa);或了知因与非因,故为人;或了知利益与非利益,故为人。充满父母之心,故为男子(purisa);或充满自己心愿,故为男子;或充满(他人心愿),故为人(posa)。当为公婆所闻或所害,故为媳妇(suṇisā);或延续两家之血脉,故为媳妇。因其可厌,故为粪(karīsa);因其释放胎儿,故为苏利索(suriso);以其驱散黑暗而消除有情之怖畏,故为太阳(sūriya);伤害疾病,故为合欢树(sirīsa);摇动、颤抖,故为伊利萨(illisa);或因贪爱而衰弱、颤抖,故为伊利伽(illigha);能于作恶,故为懒惰(alasa);当被尊敬、供养,故为水牛(mahisa);被捆绑,故为头(sīsa);当被伤害,故为瘦(kisa)。如此等等。

Iti kibbidhānakappe uṇādikappo chaṭṭho kaṇḍo.

如是,在词根派生法品中,邬那迪品为第六篇。

Uṇādikappo niṭṭhito.

邬那迪品终。

Kaccāyanapakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

迦旃延论终。


English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
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6104 Itivuttaka Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
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6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
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6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
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7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
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1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
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1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
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8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi