Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယော

Anguttara-Nikāya

ဆက္ကနိပါတပါဠိ

Das Buch der Sechser-Gruppen

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Die ersten fünfzig Lehrreden

၁. အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ

1. Das Kapitel über den, der Gaben würdig ist

၁. ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တံ

1. Die erste Lehrrede über den, der Gaben würdig ist

၁. ဧဝံ [Pg.247] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

1. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī, im Jeta-Hain, dem Garten des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ.

„Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist der Gaben würdig, ist der Gastfreundschaft würdig, ist der Opfergaben würdig, ist des respektvollen Grußes würdig, ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Mit welchen sechs? Hier, Mönche, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Körper eine Berührung fühlt, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Ausgestattet mit diesen sechs Dingen, Mönche, ist ein Mönch der Gaben würdig, ist der Gastfreundschaft würdig, ist der Opfergaben würdig, ist des respektvollen Grußes würdig, ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ပဌမံ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen. Die Erste.

၂. ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တံ

2. Die zweite Lehrrede über den, der Gaben würdig ist

၂. ‘‘ဆဟိ[Pg.248], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ; ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

2. „Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist der Gaben würdig, ... (wie oben) ... ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Mit welchen sechs? Hier, Mönche, erfährt ein Mönch verschiedene Arten von übernormalen Kräften: Obwohl er einer ist, wird er zu vielen; obwohl er viele ist, wird er zu einem; er erscheint und verschwindet; er geht ungehindert durch Wände, Mauern und Berge, als ob sie Luft wären; er taucht in die Erde ein und wieder auf, als ob sie Wasser wäre; er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, als ob es fester Boden wäre; er fliegt mit verschränkten Beinen durch die Luft wie ein gefiederter Vogel; er berührt und streichelt mit seiner Hand den Mond und die Sonne, die so mächtig und gewaltig sind; er übt mit seinem Körper Einfluss aus bis hinauf zur Welt der Brahmas.

‘‘ဒိဗ္ဗာယ, သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ.

Mit dem göttlichen Gehör, das geläutert ist und das menschliche Gehör übersteigt, hört er beide Arten von Tönen: göttliche und menschliche, ob in der Ferne oder in der Nähe.

‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ.

Er durchdringt mit seinem eigenen Geist den Geist anderer Wesen und anderer Personen und erkennt ihn. Einen Geist mit Leidenschaft erkennt er als einen Geist mit Leidenschaft; einen Geist ohne Leidenschaft erkennt er als einen Geist ohne Leidenschaft; ...pe... einen Geist mit Hass; einen Geist ohne Hass; einen Geist mit Verblendung; einen Geist ohne Verblendung; einen gesammelten Geist; einen zerstreuten Geist; einen erhabenen Geist; einen nicht-erhabenen Geist; einen übertreffbaren Geist; einen unübertreffbaren Geist; einen konzentrierten Geist; einen unkonzentrierten Geist; einen befreiten Geist; einen unbefreiten Geist erkennt er als einen unbefreiten Geist.

‘‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ…. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

Er erinnert sich an viele verschiedene frühere Existenzen, nämlich: an eine Geburt, an zwei Geburten, ...pe... . So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielen verschiedenen früheren Existenzen.

‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ [Pg.249] ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

Mit dem göttlichen Auge, das geläutert ist und das menschliche Sehvermögen übersteigt, sieht er die Wesen beim Sterben und Wiedergeborenwerden – niedrige und vornehme, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen: ‚Diese werten Wesen wahrlich waren dem körperlichen Fehlverhalten, dem sprachlichen Fehlverhalten und dem geistigen Fehlverhalten ergeben; sie schmähten die Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten aufgrund falscher Ansichten. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie an einen Ort des Leidens gelangt, in eine unglückliche Daseinsfährte, in den Untergang, in die Hölle. Jene werten Wesen hingegen waren dem rechten körperlichen Verhalten, dem rechten sprachlichen Verhalten und dem rechten geistigen Verhalten ergeben; sie schmähten die Edlen nicht, hatten rechte Ansichten und handelten aufgrund rechter Ansichten. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in eine glückliche Daseinsfährte gelangt, in eine himmlische Welt.‘ So sieht er mit dem göttlichen Auge, das geläutert ist und das menschliche Sehvermögen übersteigt, die Wesen beim Sterben und Wiedergeborenwerden ... er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen.

‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

Durch die Vernichtung der Triebe verweilt er in der trieblosen Befreiung des Geistes und der Befreiung durch Weisheit, nachdem er sie noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat.

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ဒုတိယံ.

Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist der Gaben würdig, ...pe... ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Die Zweite.

၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တံ

3. Die Lehrrede über die Fähigkeiten

၃. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? သဒ္ဓိန္ဒြိယေန, ဝီရိယိန္ဒြိယေန, သတိန္ဒြိယေန, သမာဓိန္ဒြိယေန, ပညိန္ဒြိယေန, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. တတိယံ.

3. ‘Ihr M nche, ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist w rdig der Gaben, w rdig der Gastfreundschaft, w rdig der Opfergaben, w rdig des ehrerbietigen Gru es, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Mit der F higkeit des Vertrauens, der F higkeit der Tatkraft, der F higkeit der Achtsamkeit, der F higkeit der Konzentration, der F higkeit der Weisheit, und indem er durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, darin eintritt und verweilt. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben, w rdig der Gastfreundschaft, w rdig der Opfergaben, w rdig des ehrerbietigen Gru es, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das dritte."

၄. ဗလသုတ္တံ

4. Balasutta – Die Lehrrede ber die Kr fte

၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? သဒ္ဓါဗလေန, ဝီရိယဗလေန, သတိဗလေန, သမာဓိဗလေန, ပညာဗလေန, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

4. ‘Ihr M nche, ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Mit der Kraft des Vertrauens, der Kraft der Tatkraft, der Kraft der Achtsamkeit, der Kraft der Konzentration, der Kraft der Weisheit, und indem er durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, darin eintritt und verweilt. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das vierte."

၅. ပဌမအာဇာနီယသုတ္တံ

5. Paṭhamajānġyasutta – Die erste Lehrrede ber das edle Ross

၅. ‘‘ဆဟိ[Pg.250], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

5. ‘Ihr M nche, ein mit sechs Faktoren ausgestattetes edles Ross eines K nigs ist des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt."

‘‘ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist das edle Ross eines K nigs geduldig gegen ber Formen, geduldig gegen ber T nen, geduldig gegen ber Ger chen, geduldig gegen ber Geschmackseindr cken, geduldig gegen ber Ber hrungen und es ist ausgestattet mit Sch nheit. Ausgestattet mit diesen sechs Faktoren, ihr M nche, ist ein edles Ross eines K nigs des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt."

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

Ebenso, ihr M nche, ist ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist ein M nch geduldig gegen ber Formen, geduldig gegen ber T nen, geduldig gegen ber Ger chen, geduldig gegen ber Geschmackseindr cken, geduldig gegen ber Ber hrungen, geduldig gegen ber Geistobjekten. Ausgestattet mit diesen sechs Dingen, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das f nfte."

၆. ဒုတိယအာဇာနီယသုတ္တံ

6. Dutiyajānġyasutta – Die zweite Lehrrede ber das edle Ross

၆. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဗလသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

6. ‘Ihr M nche, ein mit sechs Faktoren ausgestattetes edles Ross eines K nigs ist des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist das edle Ross eines K nigs geduldig gegen ber Formen, geduldig gegen ber T nen, geduldig gegen ber Ger chen, geduldig gegen ber Geschmackseindr cken, geduldig gegen ber Ber hrungen und es ist ausgestattet mit Kraft. Ausgestattet mit diesen sechs Faktoren, ihr M nche, ist ein edles Ross eines K nigs des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt."

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ …ပေ… ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

Ebenso, ihr M nche, ist ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist ein M nch geduldig gegen ber Formen... geduldig gegen ber Geistobjekten. Ausgestattet mit diesen sechs Dingen, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das sechste."

၇. တတိယအာဇာနီယသုတ္တံ

7. Tatiyajānġyasutta – Die dritte Lehrrede ber das edle Ross

၇. ‘‘ဆဟိ[Pg.251], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

7. ‘Ihr M nche, ein mit sechs Faktoren ausgestattetes edles Ross eines K nigs ist des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist das edle Ross eines K nigs geduldig gegen ber Formen, geduldig gegen ber T nen, geduldig gegen ber Ger chen, geduldig gegen ber Geschmackseindr cken, geduldig gegen ber Ber hrungen und es ist ausgestattet mit Schnelligkeit. Ausgestattet mit diesen sechs Faktoren, ihr M nche, ist ein edles Ross eines K nigs des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt."

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ…ပေ… ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. သတ္တမံ.

Ebenso, ihr M nche, ist ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist ein M nch geduldig gegen ber Formen... geduldig gegen ber Geistobjekten. Ausgestattet mit diesen sechs Dingen, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das siebte."

၈. အနုတ္တရိယသုတ္တံ

8. Anuttariyasutta – Die Lehrrede ber die Un bertrefflichkeiten

၈. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုတ္တရိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုတ္တရိယာနီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

8. ‘Sechs Dinge, ihr M nche, sind un bertrefflich. Welche sechs? Die Un bertrefflichkeit des Sehens, die Un bertrefflichkeit des H rens, die Un bertrefflichkeit des Erlangens, die Un bertrefflichkeit der Schulung, die Un bertrefflichkeit des Dienstes, die Un bertrefflichkeit des Gedenkens – dies, ihr M nche, sind die sechs Un bertrefflichkeiten.’ Das achte."

၉. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တံ

9. Anussatiṭṭānasutta – Die Lehrrede ber die Grundlagen des Gedenkens

၉. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. နဝမံ.

9. ‘Es gibt diese sechs Grundlagen des Gedenkens, ihr M nche. Welche sechs? Das Gedenken an den Buddha, das Gedenken an die Lehre (Dhamma), das Gedenken an die Gemeinschaft (Sangha), das Gedenken an die Tugend (Sila), das Gedenken an die Freigebigkeit (Caga), das Gedenken an die Himmelswesen (Devata). Dies, ihr M nche, sind die sechs Grundlagen des Gedenkens.’ Das neunte."

၁၀. မဟာနာမသုတ္တံ

10. Mahānāmasutta – Die Lehrrede an Mahānāma

၁၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော, ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ကတမေန ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတီ’’တိ?

10. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu, im Nigrodha-Park. Da begab sich der Sakyer Mahānāma dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Sakyer Mahānāma zum Erhabenen: „Herr, ein edler Schüler, der die Frucht erreicht hat und die Lehre erkannt hat – in welcher Weise verweilt dieser zumeist?“

‘‘ယော [Pg.252] သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတိ. ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တထာဂတံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

„Ein edler Schüler, Mahānāma, der die Frucht erreicht hat und die Lehre erkannt hat, verweilt zumeist in dieser Weise: Hier, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an den Vollendeten: ‚So ist er, der Erhabene: Er ist ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, vollkommen in Wissen und Wandel, der Glückselige, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Führer für Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Wann immer, Mahānāma, sich der edle Schüler an den Vollendeten erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr geradeaus auf den Vollendeten gerichtet. Ein edler Schüler mit geradeaus gerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für den Sinn, erlangt Begeisterung für die Lehre und erlangt Freude, die mit der Lehre verbunden ist. Bei dem, der Freude empfindet, entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, beruhigt sich der Körper; wer körperlich beruhigt ist, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Davon, Mahānāma, wird gesagt: ‚Der edle Schüler verweilt friedvoll inmitten einer unruhigen Menschheit; er verweilt frei von Unheil inmitten einer von Unheil geplagten Menschheit; in den Strom der Lehre eingetreten, entfaltet er die Vergegenwärtigung des Buddha.‘“

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဓမ္မာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

„Des Weiteren, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an die Lehre: ‚Gut verkündet ist die Lehre durch den Erhabenen, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, hinführend, von den Weisen individuell zu erfahren.‘ Wann immer, Mahānāma, sich der edle Schüler an die Lehre erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr geradeaus auf die Lehre gerichtet. Ein edler Schüler mit geradeaus gerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für den Sinn, erlangt Begeisterung für die Lehre und erlangt Freude, die mit der Lehre verbunden ist. Bei dem, der Freude empfindet, entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, beruhigt sich der Körper; wer körperlich beruhigt ist, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Davon, Mahānāma, wird gesagt: ‚Der edle Schüler verweilt friedvoll inmitten einer unruhigen Menschheit; er verweilt frei von Unheil inmitten einer von Unheil geplagten Menschheit; in den Strom der Lehre eingetreten, entfaltet er die Vergegenwärtigung der Lehre.‘“

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ ဘဂဝတော [Pg.253] သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သံဃံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော သံဃာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

„Des Weiteren, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an den Sangha: ‚Gut gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen, aufrichtig gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen, methodisch gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen, gebührend gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen; nämlich die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Dies ist die Jüngerschaft des Erhabenen: würdig der Opfergaben, würdig der Gastgeschenke, würdig der Gaben für die künftige Welt, würdig des ehrfürchtigen Grußes, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.‘ Wann immer, Mahānāma, sich der edle Schüler an den Sangha erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr geradeaus auf den Sangha gerichtet. Ein edler Schüler mit geradeaus gerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für den Sinn, erlangt Begeisterung für die Lehre und erlangt Freude, die mit der Lehre verbunden ist. Bei dem, der Freude empfindet, entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, beruhigt sich der Körper; wer körperlich beruhigt ist, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Davon, Mahānāma, wird gesagt: ‚Der edle Schüler verweilt friedvoll inmitten einer unruhigen Menschheit; er verweilt frei von Unheil inmitten einer von Unheil geplagten Menschheit; in den Strom der Lehre eingetreten, entfaltet er die Vergegenwärtigung des Sangha.‘“

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော သီလံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သီလံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော သီလာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

„Des Weiteren, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an seine eigenen Tugendregeln: unverletzt, unzerbrochen, ungefleckt, unbefleckt, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangetastet, zur Konzentration führend. Wann immer, Mahānāma, sich der edle Schüler an die Tugend erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr geradeaus auf die Tugend gerichtet. Ein edler Schüler mit geradeaus gerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für den Sinn, erlangt Begeisterung für die Lehre und erlangt Freude, die mit der Lehre verbunden ist. Bei dem, der Freude empfindet, entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, beruhigt sich der Körper; wer körperlich beruhigt ist, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Davon, Mahānāma, wird gesagt: ‚Der edle Schüler verweilt friedvoll inmitten einer unruhigen Menschheit; er verweilt frei von Unheil inmitten einer von Unheil geplagten Menschheit; in den Strom der Lehre eingetreten, entfaltet er die Vergegenwärtigung der Tugend.‘“

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ! ယောဟံ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတာယ ပဇာယ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသာမိ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော စာဂံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ[Pg.254], န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ စာဂံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော စာဂါနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

„Weiterhin, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an seine eigene Freigebigkeit: ‚Es ist ein Gewinn für mich, es ist ein wahrer Segen für mich! Unter Geschöpfen, die vom Makel des Geizes besessen sind, verweile ich zu Hause mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist; ich bin freigebig, meine Hände sind zum Geben bereit, ich erfreue mich am Verzicht, ich bin ansprechbar für Bitten und finde Freude am Geben und am Teilen.‘ Mahānāma, zu einer Zeit, in der ein edler Schüler an die Freigebigkeit denkt, ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit im Hinblick auf die Freigebigkeit ganz geradlinig ausgerichtet. Ein edler Schüler mit geradlinig ausgerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für die Bedeutung, erlangt Begeisterung für den Dhamma, erlangt mit dem Dhamma verbundene Freude. In dem Erfreuten entsteht Verzückung; wer Verzückung im Geist hat, dessen Körper wird gestillt; wer einen gestillten Körper hat, erfährt Glück; wer glücklich ist, dessen Geist wird konzentriert. Von einem solchen edlen Schüler, Mahānāma, sagt man: ‚Er verweilt im Gleichgewicht unter unbeständigen Geschöpfen, er verweilt frei von Bedrängnis unter bedrängten Geschöpfen; in den Strom des Dhamma eingetreten, entfaltet er die Betrachtung der Freigebigkeit.‘“

‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဒေဝတာနုဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, သန္တိ ဒေဝါ ယာမာ, သန္တိ ဒေဝါ တုသိတာ, သန္တိ ဒေဝါ နိမ္မာနရတိနော, သန္တိ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော, သန္တိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပံ သီလံ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သုတေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပံ သုတံ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန စာဂေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပေါ စာဂေါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပါယ ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တာ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ[Pg.255], သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဒေဝတာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’.

„Weiterhin, Mahānāma, entfaltet der edle Schüler die Betrachtung der Gottheiten: ‚Es gibt die Götter der vier Himmelskönige, es gibt die Götter der Dreiunddreißig, es gibt die Yāma-Götter, die Tusita-Götter, die Götter, die sich am Erschaffenen erfreuen, die Götter, welche über die Schöpfungen anderer verfügen, es gibt die Götter aus dem Gefolge Brahmas und es gibt Götter darüber hinaus. Ausgestattet mit solchem Vertrauen sind jene Gottheiten, nachdem sie von dieser Welt verschieden sind, dort wiedererschienen; auch in mir findet sich ein solches Vertrauen. Ausgestattet mit solcher Sittlichkeit sind jene Gottheiten... dort wiedererschienen; auch in mir findet sich eine solche Sittlichkeit. Ausgestattet mit solchem Wissen... auch in mir findet sich ein solches Wissen. Ausgestattet mit solcher Freigebigkeit... auch in mir findet sich eine solche Freigebigkeit. Ausgestattet mit solcher Weisheit sind jene Gottheiten, nachdem sie von dieser Welt verschieden sind, dort wiedererschienen; auch in mir findet sich eine solche Weisheit.‘ Mahānāma, zu einer Zeit, in der ein edler Schüler an das Vertrauen, die Sittlichkeit, das Wissen, die Freigebigkeit und die Weisheit von sich selbst und jenen Gottheiten denkt, ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit im Hinblick auf jene Gottheiten ganz geradlinig ausgerichtet. Ein edler Schüler mit geradlinig ausgerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für die Bedeutung, erlangt Begeisterung für den Dhamma, erlangt mit dem Dhamma verbundene Freude. In dem Erfreuten entsteht Verzückung; wer Verzückung im Geist hat, dessen Körper wird gestillt; wer einen gestillten Körper hat, erfährt Glück; wer glücklich ist, dessen Geist wird konzentriert. Von einem solchen edlen Schüler, Mahānāma, sagt man: ‚Er verweilt im Gleichgewicht unter unbeständigen Geschöpfen, er verweilt frei von Bedrängnis unter bedrängten Geschöpfen; in den Strom des Dhamma eingetreten, entfaltet er die Betrachtung der Gottheiten.‘“

‘‘ယော သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတီ’’တိ. ဒသမံ.

„Mahānāma, jener edle Schüler, der die Frucht erreicht hat und die Lehre versteht, verweilt oft in diesem Zustand.“ Das zehnte (Sutta).

အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Das erste Kapitel über die Verehrungswürdigen (Āhuneyyavaggo).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung dazu:

ဒွေ အာဟုနေယျာ ဣန္ဒြိယ, ဗလာနိ တယော အာဇာနီယာ;

အနုတ္တရိယ အနုဿတီ, မဟာနာမေန တေ ဒသာတိ.

Zwei über die Verehrungswürdigen, die Fähigkeiten, die Kräfte, drei über die Edlen; die Unübertrefflichkeit, die Betrachtungen und Mahānāma – das sind diese zehn.

၂. သာရဏီယဝဂ္ဂေါ

2. Das Kapitel über die Qualitäten der Eintracht (Sāraṇīyavaggo).

၁. ပဌမသာရဏီယသုတ္တံ

1. Das erste Sutta über die Qualitäten der Eintracht.

၁၁. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ. ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

11. „Ihr Mönche, es gibt diese sechs Qualitäten, die der Eintracht dienen. Welche sechs? Da, ihr Mönche, zeigt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben liebevolle körperliche Handlungen, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

„Weiterhin, ihr Mönche, zeigt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben liebevolle sprachliche Handlungen, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

„Weiterhin, ihr Mönche, zeigt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben liebevolle geistige Handlungen, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

„Weiterhin, ihr Mönche, was immer ein Mönch an rechtmäßig erlangten Gaben empfängt, und sei es nur der Inhalt seiner Almosenschale, solche Gaben genießt er, ohne sie für sich zu behalten, und teilt sie mit seinen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ [Pg.256] တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော.

„Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in jener Sittlichkeit, die unversehrt, makellos, ungefleckt und rein ist, die befreiend ist, von Weisen gepriesen, die nicht fälschlich ergriffen wird und die zur Konzentration führt; in solcher Sittlichkeit verweilt er gemeinsam mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သာရဏီယာ’’တိ. ပဌမံ.

„Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in jener Ansicht, die edel und befreiend ist und die denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt; in solcher Ansicht verweilt er gemeinsam mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht. Dies sind, ihr Mönche, die sechs Qualitäten, die der Eintracht dienen.“ Das erste (Sutta).

၂. ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တံ

2. Das zweite Sutta über die Qualitäten der Eintracht.

၁၂. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

12. „Sechs Dinge gibt es, ihr Mönche, die des Gedenkens würdig sind, die Zuneigung und Respekt schaffen und die zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führen. Welche sechs? Da, ihr Mönche, ist ein Mönch gegenüber seinen Mitbrüdern sowohl öffentlich als auch privat in seinen körperlichen Handlungen von liebevoller Güte geleitet. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ…ပေ… မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch gegenüber seinen Mitbrüdern sowohl öffentlich als auch privat in seinen verbalen Handlungen von liebevoller Güte geleitet ... in seinen geistigen Handlungen von liebevoller Güte geleitet. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“

„Wiederum, ihr Mönche, teilt ein Mönch alle rechtmäßig erworbenen Gaben, die im Einklang mit der Lehre stehen, und seien es nur die Speisen, die er in seiner Almosenschale erhalten hat, ohne Unterschied und genießt sie gemeinsam mit seinen tugendhaften Mitbrüdern. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Wiederum, ihr Mönche, weilt ein Mönch in der Übereinstimmung der Tugend mit seinen Mitbrüdern, sowohl öffentlich als auch privat, indem er jene Tugendregeln besitzt, die unversehrt, unbeschädigt, makellos, ungefleckt, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangetastet und der Sammlung förderlich sind. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“

‘‘ပုန [Pg.257] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ.

„Wiederum, ihr Mönche, weilt ein Mönch in der Übereinstimmung der Ansicht mit seinen Mitbrüdern, sowohl öffentlich als auch privat, indem er jene edle Ansicht besitzt, die hinausführend ist und denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt. Diese sechs Dinge, ihr Mönche, sind des Gedenkens würdig, schaffen Zuneigung und Respekt und führen zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit.“ Dies sprach der Erhabene. Die zweite Lehrrede ist beendet.

၃. နိဿာရဏီယသုတ္တံ

3. Die Lehrrede über die Befreiung (Nissāraṇīyasutta)

၁၃. ‘‘ဆယိမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော. ကတမာ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ ယဒိဒံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

13. „Sechs Elemente der Befreiung, ihr Mönche, gibt es. Welche sechs? Da könnte, ihr Mönche, ein Mönch wie folgt sagen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Güte entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet; dennoch bemächtigt sich Übelwollen meines Geistes und bleibt bestehen.‘ Einem solchen sollte man sagen: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdiger! Verleumde nicht den Erhabenen; denn die Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas niemals sagen. Es ist unmöglich, Freund, es kann nicht sein, dass bei einem Mönch, der die Gemütsbefreiung durch Güte entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet hat, das Übelwollen den Geist weiterhin beherrscht; dies ist ausgeschlossen. Denn dies, Freund, ist die Befreiung vom Übelwollen: eben die Gemütsbefreiung durch Güte.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ကရုဏာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ ကရုဏာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဟေသာယ ယဒိဒံ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

„Da könnte, ihr Mönche, ein Mönch wie folgt sagen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet; dennoch bemächtigt sich Grausamkeit meines Geistes und bleibt bestehen.‘ Einem solchen sollte man sagen: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdiger! Verleumde nicht den Erhabenen; denn die Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas niemals sagen. Es ist unmöglich, Freund, es kann nicht sein, dass bei einem Mönch, der die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet hat, die Grausamkeit den Geist weiterhin beherrscht; dies ist ausgeschlossen. Denn dies, Freund, ist die Befreiung von der Grausamkeit: eben die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl.‘“

‘‘ဣဓ [Pg.258] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မုဒိတာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ မုဒိတာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, အရတိယာ ယဒိဒံ မုဒိတာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

„Da könnte, ihr Mönche, ein Mönch wie folgt sagen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet; dennoch bemächtigt sich Missvergnügen meines Geistes und bleibt bestehen.‘ Einem solchen sollte man sagen: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdiger! Verleumde nicht den Erhabenen; denn die Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas niemals sagen. Es ist unmöglich, Freund, es kann nicht sein, dass bei einem Mönch, der die Gemütsbefreiung durch Mitfreude entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet hat, das Missvergnügen den Geist weiterhin beherrscht; dies ist ausgeschlossen. Denn dies, Freund, ist die Befreiung vom Missvergnügen: eben die Gemütsbefreiung durch Mitfreude.‘“

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဥပေက္ခာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ ဥပေက္ခာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ရာဂဿ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

"Hier nun, ihr Mönche, könnte ein Mönch wie folgt sagen: 'Die Gemütsbefreiung durch Gleichmut ist von mir entfaltet, geübt, als Fahrzeug genutzt, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl begonnen worden; dennoch aber bemächtigt sich die Gier meines Geistes und verweilt darin.' Er sollte so angesprochen werden: 'Sprecht nicht so, Ehrwürdiger! Bezichtigt den Erhabenen nicht der Unwahrheit, denn eine falsche Anschuldigung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass, dass bei der entfalteten, geübten, als Fahrzeug genutzten, zur Grundlage gemachten, gefestigten, vertraut gemachten und wohl begonnenen Gemütsbefreiung durch Gleichmut dennoch die Gier sich des Geistes bemächtigt und darin verweilt; dieser Fall tritt nicht ein. Denn dies, Freund, ist das Entrinnen aus der Gier, nämlich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut.'"

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အနိမိတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ ယဒိဒံ အနိမိတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ.

"Hier nun, ihr Mönche, könnte ein Mönch wie folgt sagen: 'Die zeichenlose Gemütsbefreiung ist von mir entfaltet, geübt, als Fahrzeug genutzt, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl begonnen worden; dennoch aber folgt mein Bewusstsein den Zeichen.' Er sollte so angesprochen werden: 'Sprecht nicht so, Ehrwürdiger! Bezichtigt den Erhabenen nicht der Unwahrheit, denn eine falsche Anschuldigung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass, dass bei der entfalteten, geübten, als Fahrzeug genutzten, zur Grundlage gemachten, gefestigten, vertraut gemachten und wohl begonnenen zeichenlosen Gemütsbefreiung dennoch das Bewusstsein den Zeichen folgt; dieser Fall tritt nicht ein. Denn dies, Freund, ist das Entrinnen aus allen Zeichen, nämlich die zeichenlose Gemütsbefreiung.'"

‘‘ဣဓ [Pg.259] ပန ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အသ္မီတိ ခေါ မေ ဝိဂတံ, အယမဟမသ္မီတိ စ န သမနုပဿာမိ; အထ စ ပန မေ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ အသ္မီတိ ဝိဂတေ အယမဟမသ္မီတိ စ န သမနုပဿတော; အထ စ ပနဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လဿ ယဒိဒံ အသ္မီတိ မာနသမုဂ္ဃာတော’တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော’’တိ. တတိယံ.

"Hier nun, ihr Mönche, könnte ein Mönch wie folgt sagen: 'Der Dünkel „Ich bin“ ist von mir gewichen, und ich betrachte nicht: „Dies bin ich“; dennoch aber bemächtigt sich der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit meines Geistes und verweilt darin.' Er sollte so angesprochen werden: 'Sprecht nicht so, Ehrwürdiger! Bezichtigt den Erhabenen nicht der Unwahrheit, denn eine falsche Anschuldigung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass, dass bei gewichenem „Ich bin“-Dünkel und bei dem, der nicht mehr betrachtet: „Dies bin ich“, dennoch der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit sich des Geistes bemächtigt und darin verweilt; dieser Fall tritt nicht ein. Denn dies, Freund, ist das Entrinnen aus dem Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit, nämlich die Entwurzelung des „Ich bin“-Dünkels.' Dies, ihr Mönche, sind die sechs Elemente des Entrinnens. Drittes Sutta."

၄. ဘဒ္ဒကသုတ္တံ

4. Das Bhaddaka-Sutta (Die Lehrrede über das gute Sterben)

၁၄. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

14. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: "Freunde, Mönche!" – "Freund!", antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sagte dies:

‘‘တထာ တထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ?

"In welcher Weise auch immer, Freunde, ein Mönch sein Leben gestaltet, so dass sein Sterben nicht gut ist und sein Verscheiden nicht glücklich ist, in ebensolcher Weise gestaltet jener Mönch sein Leben. Und wie, Freunde, gestaltet ein Mönch sein Leben so, dass sein Sterben nicht gut und sein Verscheiden nicht glücklich ist?"

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကမ္မာရာမော ဟောတိ ကမ္မရတော ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဘဿာရာမော ဟောတိ ဘဿရတော ဘဿာရာမတံ အနုယုတ္တော, နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ နိဒ္ဒါရတော နိဒ္ဒါရာမတံ အနုယုတ္တော, သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ သံသဂ္ဂရတော သံသဂ္ဂါရာမတံ အနုယုတ္တော, ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ ပပဉ္စရတော ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု သက္ကာယာဘိရတော နပ္ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ’’’.

"Da, Freunde, findet ein Mönch Gefallen an Geschäftigkeit, ist der Geschäftigkeit ergeben, befleißigt sich der Freude an Geschäftigkeit; er findet Gefallen an Geschwätz, ist dem Geschwätz ergeben, befleißigt sich der Freude am Geschwätz; er findet Gefallen an Schlaf, ist dem Schlaf ergeben, befleißigt sich der Freude am Schlaf; er findet Gefallen an Gesellschaft, ist der Gesellschaft ergeben, befleißigt sich der Freude an Gesellschaft; er findet Gefallen an Geselligkeit, ist der Geselligkeit ergeben, befleißigt sich der Freude an Geselligkeit; er findet Gefallen an begrifflicher Ausweitung (papañca), ist der begrifflichen Ausweitung ergeben, befleißigt sich der Freude an begrifflicher Ausweitung. So gestaltet ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben nicht gut und sein Verscheiden nicht glücklich ist. Von einem solchen sagt man, Freunde: 'Ein Mönch, der an der Persönlichkeit (sakkāya) Gefallen findet, hat die Persönlichkeit nicht aufgegeben, um das Leiden gänzlich zu beenden.'"

‘‘တထာ [Pg.260] တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ?

"In welcher Weise auch immer, Freunde, ein Mönch sein Leben gestaltet, so dass sein Sterben gut ist und sein Verscheiden glücklich ist, in ebensolcher Weise gestaltet jener Mönch sein Leben. Und wie, Freunde, gestaltet ein Mönch sein Leben so, dass sein Sterben gut und sein Verscheiden glücklich ist?"

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ကမ္မာရာမော ဟောတိ န ကမ္မရတော န ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဘဿာရာမော ဟောတိ န ဘဿရတော န ဘဿာရာမတံ အနုယုတ္တော, န နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ န နိဒ္ဒါရတော နိဒ္ဒါရာမတံ အနုယုတ္တော, န သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ န သင်္ဂဏိကရတော န သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, န သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ န သံသဂ္ဂရတော န သံသဂ္ဂါရာမတံ အနုယုတ္တော, န ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ န ပပဉ္စရတော န ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနာဘိရတော ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’’တိ.

"Da, Freunde, findet ein Mönch kein Gefallen an Geschäftigkeit, ist der Geschäftigkeit nicht ergeben, befleißigt sich nicht der Freude an Geschäftigkeit; er findet kein Gefallen an Geschwätz... an Schlaf... an Gesellschaft... an Geselligkeit... an begrifflicher Ausweitung, ist der begrifflichen Ausweitung nicht ergeben, befleißigt sich nicht der Freude an begrifflicher Ausweitung. So gestaltet ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben gut und sein Verscheiden glücklich ist. Von einem solchen sagt man, Freunde: 'Ein Mönch, der am Nibbāna Gefallen findet, hat die Persönlichkeit aufgegeben, um das Leiden gänzlich zu beenden.' Dies sagte er."

‘‘ယော ပပဉ္စမနုယုတ္တော, ပပဉ္စာဘိရတော မဂေါ;

ဝိရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ.

"Wer der begrifflichen Ausweitung ergeben ist, einem Tier gleich, der an der Ausweitung Freude hat; der verfehlt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor der Gebundenheit."

‘‘ယော စ ပပဉ္စံ ဟိတွာန, နိပ္ပပဉ္စပဒေ ရတော;

အာရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. စတုတ္ထံ;

"Wer aber die begriffliche Ausweitung aufgegeben hat und an der Stätte ohne Ausweitung Freude findet; der erlangt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor der Gebundenheit. Viertes Sutta."

၅. အနုတပ္ပိယသုတ္တံ

5. Das Anutappiya-Sutta (Die Lehrrede über das, was Reue bringt)

၁၅. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တထာ တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ?

15. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: „In eben der Weise, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben von Reue begleitet ist, wenn er sein Leben auf jene Weise führt. Und wie, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben in einer Weise, dass sein Sterben von Reue begleitet ist?“

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကမ္မာရာမော ဟောတိ ကမ္မရတော ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဘဿာရာမော ဟောတိ…ပေ… နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ… သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ… သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ… ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ ပပဉ္စရတော ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ[Pg.261]. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု သက္ကာယာဘိရတော နပ္ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ’’’.

„Da ist, ihr Freunde, ein Mönch, der Gefallen an Geschäftigkeit findet, an Geschäftigkeit hängen bleibt und der Hingabe zur Geschäftigkeit ergeben ist; er findet Gefallen an Geschwätz … an Schlaf … an Geselligkeit … an weltlichem Umgang … er findet Gefallen an begrifflicher Vielfalt (Papañca), bleibt an begrifflicher Vielfalt hängen und ist der Hingabe zur begrifflichen Vielfalt ergeben. In dieser Weise, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben von Reue begleitet ist. Von einem solchen Mönch sagt man, ihr Freunde: ‚Der Mönch ergötzt sich an der bestehenden Persönlichkeit (Sakkāya) und lässt nicht von der Persönlichkeit ab, um das Leiden vollständig zu beenden.‘“

‘‘တထာ တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ?

„In eben der Weise, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben ohne Reue ist, wenn er sein Leben auf jene Weise führt. Und wie, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben in einer Weise, dass sein Sterben ohne Reue ist?“

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ကမ္မာရာမော ဟောတိ န ကမ္မရတော န ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဘဿာရာမော ဟောတိ…ပေ… န နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ… န သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ… န သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ… န ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ န ပပဉ္စရတော န ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနာဘိရတော ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’’တိ.

„Da ist, ihr Freunde, ein Mönch, der kein Gefallen an Geschäftigkeit findet, nicht an Geschäftigkeit hängen bleibt und nicht der Hingabe zur Geschäftigkeit ergeben ist; er findet kein Gefallen an Geschwätz … an Schlaf … an Geselligkeit … an weltlichem Umgang … er findet kein Gefallen an begrifflicher Vielfalt, bleibt nicht an begrifflicher Vielfalt hängen und ist nicht der Hingabe zur begrifflichen Vielfalt ergeben. In dieser Weise, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben ohne Reue ist. Von einem solchen Mönch sagt man, ihr Freunde: ‚Der Mönch ergötzt sich am Nibbāna und lässt von der Persönlichkeit ab, um das Leiden vollständig zu beenden.‘“

‘‘ယော ပပဉ္စမနုယုတ္တော, ပပဉ္စာဘိရတော မဂေါ;

ဝိရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ.

„Wer der begrifflichen Vielfalt ergeben ist und an ihr Gefallen findet wie ein Wildtier, der verfehlt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden.“

‘‘ယော စ ပပဉ္စံ ဟိတွာန, နိပ္ပပဉ္စပဒေ ရတော;

အာရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. ပဉ္စမံ;

„Wer aber die begriffliche Vielfalt aufgegeben hat und am Zustand ohne begriffliche Vielfalt Gefallen findet, der erreicht das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden.“

၆. နကုလပိတုသုတ္တံ

6. Nakulapitu-Sutta

၁၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နကုလပိတာ ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ –

16. Einst weilte der Erhabene im Lande der Bhaggas auf dem Krokodilsberg (Suṃsumāragira) im Wildpark des Bhesakaḷā-Waldes. Zu jener Zeit war der Hausvater Nakulapitā krank, leidend und schwerkrank. Da sprach die Hausfrau Nakulamātā zum Hausvater Nakulapitā:

‘‘မာ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ. သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန သက္ခိဿတိ ဒါရကေ ပေါသေတုံ, ဃရာဝါသံ သန္ဓရိတု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလာဟံ, ဂဟပတိ, ကပ္ပာသံ [Pg.262] ကန္တိတုံ ဝေဏိံ ဩလိခိတုံ. သက္ကောမဟံ, ဂဟပတိ, တဝစ္စယေန ဒါရကေ ပေါသေတုံ, ဃရာဝါသံ သန္ဓရိတုံ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

„Stirb nicht voller Sorge und Verlangen, Hausvater. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen. Es könnte dir der Gedanke kommen, Hausvater: ‚Nakulamātā wird nach meinem Tod nicht in der Lage sein, die Kinder zu ernähren und den Haushalt zu führen.‘ Doch so darfst du es nicht sehen, Hausvater. Ich bin geschickt im Spinnen von Baumwolle und im Kämmen von Wolle. Ich werde fähig sein, nach deinem Tod die Kinder zu ernähren und den Haushalt zu führen. Deshalb, Hausvater, stirb nicht voller Sorge. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen.“

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန အညံ ဃရံ ဂမိဿတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တွဉ္စေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဇာနာသိ အဟဉ္စ, ယံ နော သောဠသဝဿာနိ ဂဟဋ္ဌကံ ဗြဟ္မစရိယံ သမာစိဏ္ဏံ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

„Es könnte dir der Gedanke kommen, Hausvater: ‚Nakulamātā wird nach meinem Tod zu einem anderen Mann gehen (wieder heiraten).‘ Doch so darfst du es nicht sehen, Hausvater. Du weißt es so gut wie ich, dass wir sechzehn Jahre lang das heilige Leben im Hausstand (Lay-Celibacy) geführt haben. Deshalb, Hausvater, stirb nicht voller Sorge. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen.“

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန န ဒဿနကာမာ ဘဝိဿတိ ဘဂဝတော န ဒဿနကာမာ ဘိက္ခုသံဃဿာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟဉှိ, ဂဟပတိ, တဝစ္စယေန ဒဿနကာမတရာ စေဝ ဘဝိဿာမိ ဘဂဝတော, ဒဿနကာမတရာ စ ဘိက္ခုသံဃဿ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

„Es könnte dir der Gedanke kommen, Hausvater: ‚Nakulamātā wird nach meinem Tod kein Verlangen mehr haben, den Erhabenen zu sehen oder die Gemeinschaft der Mönche zu besuchen.‘ Doch so darfst du es nicht sehen, Hausvater. Ich werde nach deinem Tod den Erhabenen noch sehnsüchtiger sehen wollen und die Gemeinschaft der Mönche noch sehnsüchtiger besuchen wollen. Deshalb, Hausvater, stirb nicht voller Sorge. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen.“

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန သီလေသု ပရိပူရကာရိနီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနိယော, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

„Es könnte dir der Gedanke kommen, Hausvater: ‚Nakulamātā wird nach meinem Tod ihre Tugendregeln (Sīla) nicht mehr vollkommen erfüllen.‘ Doch so darfst du es nicht sehen, Hausvater. Soweit es weißgekleidete weibliche Laienanhänger des Erhabenen gibt, die ihre Tugendregeln vollkommen erfüllen, gehöre ich zu ihnen. Wer daran einen Zweifel oder eine Unsicherheit hegt — jener Erhabene, der Vollendete, vollkommen Erwachte, weilt bei den Bhaggas auf dem Krokodilsberg im Wildpark des Bhesakaḷā-Waldes — der möge zu jenem Erhabenen gehen und ihn fragen. Deshalb, Hausvater, stirb nicht voller Sorge. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen.“

‘‘သိယာ [Pg.263] ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ လာဘိနီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ လာဘိနိယော အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ.

„Es mag dir wohl so vorkommen, Hausvater: ‚Die Hausfrau Nakulamātā hat in ihrem Inneren keine Ruhe des Geistes (Konzentration) erlangt.‘ Doch so, Hausvater, sollte man das nicht sehen. Soweit es nämlich, Hausvater, weißgekleidete weibliche Laienanhängerinnen jenes Erhabenen gibt, die Ruhe des Geistes in ihrem Inneren erlangt haben, gehöre ich zu ihnen. Wem aber darüber Zweifel oder Unsicherheit aufkommen sollte – dieser Erhabene, der Vollendete, vollkommen Erwachte, weilt im Lande der Bhaggas bei Sumsumāragira im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark – der möge zu jenem Erhabenen hingehen und ihn fragen. Darum also, Hausvater, stirb nicht mit Anhänglichkeit. Leidvoll, Hausvater, ist das Sterben dessen, der noch Anhänglichkeit hegt; und das Sterben mit Anhänglichkeit wird vom Erhabenen getadelt.“

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ ဂဟပတိ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ’’တိ.

„Es mag dir wohl so vorkommen, Hausvater: ‚Die Hausfrau Nakulamātā lebt in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) nicht als eine, die festen Grund gefunden hat, die Sicherheit erlangt hat, die Trost gefunden hat, die den Zweifel überwunden hat, die frei von Ungewissheit ist, die Furchtlosigkeit erreicht hat und in der Lehre des Meisters nicht mehr von anderen abhängig ist.‘ Doch so, Hausvater, sollte man das nicht sehen. Soweit es nämlich, Hausvater, weißgekleidete weibliche Laienanhängerinnen jenes Erhabenen gibt, die in dieser Lehre und Disziplin festen Grund gefunden haben, Sicherheit erlangt haben, Trost gefunden haben, den Zweifel überwunden haben, frei von Ungewissheit sind, Furchtlosigkeit erreicht haben und in der Lehre des Meisters nicht mehr von anderen abhängig sind, gehöre ich zu ihnen. Wem aber darüber Zweifel oder Unsicherheit aufkommen sollte – dieser Erhabene, der Vollendete, vollkommen Erwachte, weilt im Lande der Bhaggas bei Sumsumāragira im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark – der möge zu jenem Erhabenen hingehen und ihn fragen. Darum also, Hausvater, stirb nicht mit Anhänglichkeit. Leidvoll, Hausvater, ist das Sterben dessen, der noch Anhänglichkeit hegt; und das Sterben mit Anhänglichkeit wird vom Erhabenen getadelt.“

အထ ခေါ နကုလပိတုနော ဂဟပတိဿ နကုလမာတရာ ဂဟပတာနိယာ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိယမာနဿ သော အာဗာဓော ဌာနသော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. ဝုဋ္ဌဟိ စ နကုလပိတာ ဂဟပတိ တမှာ အာဗာဓာ; တထာ ပဟီနော စ ပန နကုလပိတုနော ဂဟပတိဿ သော အာဗာဓော အဟောသိ. အထ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ [Pg.264] ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Als nun der Hausvater Nakulapitā von der Hausfrau Nakulamātā mit dieser Unterweisung belehrt wurde, legte sich jene Krankheit auf der Stelle. Der Hausvater Nakulapitā erhob sich von jener Krankheit; und so wurde jene Krankheit des Hausvaters Nakulapitā vollständig überwunden. Dann begab sich der Hausvater Nakulapitā, der sich von der Krankheit erholt hatte, kurz nach seiner Genesung, gestützt auf einen Stab, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Hausvater Nakulapitā sprach der Erhabene folgendes:

‘‘လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ! ယဿ တေ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒိကာ အနုသာသိကာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနိယော, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ လာဘိနိယော အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရန္တိ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ! ယဿ တေ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒိကာ အနုသာသိကာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

„Ein Gewinn ist es für dich, Hausvater, ein Segen ist es für dich, Hausvater, dass du die Hausfrau Nakulamātā hast, die voller Mitgefühl ist, die dein Wohl wünscht, die dich belehrt und unterweist! Soweit es, Hausvater, meine weißgekleideten weiblichen Laienanhängerinnen gibt, die in den Tugendregeln vollkommen sind, gehört die Hausfrau Nakulamātā zu ihnen. Soweit es, Hausvater, meine weißgekleideten weiblichen Laienanhängerinnen gibt, die in ihrem Inneren Ruhe des Geistes erlangt haben, gehört die Hausfrau Nakulamātā zu ihnen. Soweit es, Hausvater, meine weißgekleideten weiblichen Laienanhängerinnen gibt, die in dieser Lehre und Disziplin festen Grund gefunden haben, Sicherheit erlangt haben, Trost gefunden haben, den Zweifel überwunden haben, frei von Ungewissheit sind, Furchtlosigkeit erreicht haben und in der Lehre des Meisters nicht mehr von anderen abhängig sind, gehört die Hausfrau Nakulamātā zu ihnen. Ein Gewinn ist es für dich, Hausvater, ein Segen ist es für dich, Hausvater, dass du die Hausfrau Nakulamātā hast, die voller Mitgefühl ist, die dein Wohl wünscht, die dich belehrt und unterweist!“ Das sechste Sutta.

၇. သောပ္ပသုတ္တံ

7. Das Sutta über den Schlaf

၁၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော…ပေ… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကဿပေါ… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကစ္စာယနော… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကောဋ္ဌိကော … အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာစုန္ဒော… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကပ္ပိနော… အာယသ္မာပိ ခေါ အနုရုဒ္ဓေါ… အာယသ္မာပိ ခေါ ရေဝတော… အာယသ္မာပိ ခေါ အာနန္ဒော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. တေပိ ခေါ အာယသ္မန္တော [Pg.265] အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ယထာဝိဟာရံ အဂမံသု. ယေ ပန တတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ တေ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနာ သုပိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တေ ဘိက္ခူ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနေ သုပန္တေ. ဒိသွာ ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

17. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da nun begab sich der Erhabene am Abend, nachdem er sich aus der Zurückgezogenheit erhoben hatte, zur Versammlungshalle; dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch der ehrwürdige Sāriputta begab sich am Abend, nachdem er sich aus der Zurückgezogenheit erhoben hatte, zur Versammlungshalle, erwies dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Auch der ehrwürdige Mahāmoggallāna … der ehrwürdige Mahākassapa … der ehrwürdige Mahākaccāyana … der ehrwürdige Mahākoṭṭhika … der ehrwürdige Mahācunda … der ehrwürdige Mahākappina … der ehrwürdige Anuruddha … der ehrwürdige Revata … auch der ehrwürdige Ānanda begab sich am Abend, nachdem er sich aus der Zurückgezogenheit erhoben hatte, zur Versammlungshalle, erwies dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Nachdem der Erhabene einen großen Teil der Nacht im Sitzen verbracht hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat sein Gemach. Auch jene Ehrwürdigen erhoben sich kurz nach dem Weggang des Erhabenen von ihren Sitzen und begaben sich in ihre jeweiligen Unterkünfte. Jene Mönche dort aber, die neu waren, erst vor kurzem ordiniert und erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gekommen waren, schliefen bis zum Sonnenaufgang und schnarchten dabei laut. Der Erhabene sah mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Sehvermögen übersteigt, jene Mönche, die bis zum Sonnenaufgang schliefen und schnarchten. Nachdem er dies gesehen hatte, begab er sich zur Versammlungshalle und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche:

‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော? ကဟံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော? ကဟံ မဟာကဿပေါ? ကဟံ မဟာကစ္စာယနော? ကဟံ မဟာကောဋ္ဌိကော? ကဟံ မဟာစုန္ဒော? ကဟံ မဟာကပ္ပိနော? ကဟံ အနုရုဒ္ဓေါ? ကဟံ ရေဝတော? ကဟံ အာနန္ဒော? ကဟံ နု ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ထေရာ သာဝကာ ဂတာ’’တိ? ‘‘တေပိ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ယထာဝိဟာရံ အဂမံသူ’’တိ. ‘‘ကေန နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ထေရာ ဘိက္ခူ နာဂတာတိ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနာ သုပထ? တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဇနပဒဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဇနပဒဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ.

„Wo ist denn, ihr Mönche, Sāriputta? Wo ist Mahāmoggallāna? Wo ist Mahākassapa? Wo ist Mahākaccāyana? Wo ist Mahākoṭṭhika? Wo ist Mahācunda? Wo ist Mahākappina? Wo ist Anuruddha? Wo ist Revata? Wo ist Ānanda? Wohin sind denn diese ehrwürdigen Schüler gegangen?“ „Auch jene Ehrwürdigen, Herr, sind kurz nach dem Fortgang des Erhabenen von ihren Plätzen aufgestanden und zu ihren jeweiligen Wohnungen gegangen.“ „Warum schlaft ihr, ihr Mönche, während ihr laut wie Krähen schnarcht, bis zum Sonnenaufgang, in der Annahme: ‚Die älteren Mönche sind noch nicht zurückgekehrt‘? Was meint ihr, ihr Mönche, habt ihr je gesehen oder gehört: ‚Ein edler, gesalbter König, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt und sein Leben lang herrscht, ist er seinem Volk lieb und angenehm?‘“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Auch ich, ihr Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Ein edler, gesalbter König, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt und sein Leben lang herrscht, ist seinem Volk lieb und angenehm.‘“

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ရဋ္ဌိကော…ပေ… ပေတ္တဏိကော… သေနာပတိကော… ဂါမဂါမဏိကော … ပူဂဂါမဏိကော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ပူဂဂါမဏိကတ္တံ ကာရေန္တော ပူဂဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ပူဂဂါမဏိကော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ပူဂဂါမဏိကတ္တံ ဝါ ကာရေန္တော ပူဂဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, habt ihr je gesehen oder gehört: ‚Ein Bezirksvorsteher... oder ein Erbe des väterlichen Amtes... ein Heerführer... ein Dorfvorsteher... oder ein Anführer einer Gilde, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt und sein Leben lang die Führung der Gilde ausübt, ist er seiner Gilde lieb und angenehm?‘“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Auch ich, ihr Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Ein Anführer einer Gilde, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt und sein Leben lang die Führung der Gilde ausübt, ist seiner Gilde lieb und angenehm.‘“

‘‘တံ [Pg.266] ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တော အဝိပဿကော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တော အဝိပဿကော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တော’’’တိ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, habt ihr je gesehen oder gehört: ‚Ein Asket oder Brahmane, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt, dessen Sinnespforten unbewacht sind, der unmäßig im Essen ist, der Wachsamkeit nicht pflegt, der die heilsamen Dinge nicht betrachtet und sich nicht der Entfaltung der zum Erwachen führenden Dinge (bodhipakkhiya dhamma) in der ersten und letzten Nachtwache widmet – dass dieser durch die Versiegung der Triebe (āsava) die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt?‘“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Auch ich, ihr Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Ein Asket oder Brahmane, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt, dessen Sinnespforten unbewacht sind, der unmäßig im Essen ist, der Wachsamkeit nicht pflegt, der die heilsamen Dinge nicht betrachtet und sich nicht der Entfaltung der zum Erwachen führenden Dinge in der ersten und letzten Nachtwache widmet – dass dieser durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt.‘“

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ ဘဝိဿာမ, ဘောဇနေ မတ္တညုနော, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ, ဝိပဿကာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ, ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သတ္တမံ.

„Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen solche sein, deren Sinnespforten bewacht sind, die das rechte Maß beim Essen kennen, der Wachsamkeit hingegeben sind, Betrachter der heilsamen Dinge sind und in der ersten und letzten Nachtwache der Entfaltung der zum Erwachen führenden Dinge hingegeben verweilen.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das siebte Sutta.

၈. မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တံ

8. Das Sutta über den Fischer.

၁၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော အညတရသ္မိံ ပဒေသေ မစ္ဆိကံ မစ္ဆဗန္ဓံ မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနံ. ဒိသွာ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အမုံ မစ္ဆိကံ မစ္ဆဗန္ဓံ မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာန’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

18. Zu einer Zeit wanderte der Erhabene zusammen mit einer großen Schar von Mönchen durch das Land der Kosaler. Als der Erhabene auf der Fernstraße unterwegs war, sah er an einem gewissen Ort einen Fischer, der Fische tötete und tötete, um sie zu verkaufen. Nachdem er ihn gesehen hatte, bog er vom Weg ab und setzte sich am Fuße eines Baumes auf einen vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Seht ihr, ihr Mönche, jenen Fischer dort, der Fische tötet und tötete, um sie zu verkaufen?“ „Ja, Herr.“

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘မစ္ဆိကော မစ္ဆဗန္ဓော မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’[Pg.267]. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘မစ္ဆိကော မစ္ဆဗန္ဓော မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မစ္ဆေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, habt ihr je gesehen oder gehört: ‚Ein Fischer, der Fische tötet und tötete, um sie zu verkaufen, ist durch diese Tat, durch diesen Lebensunterhalt jemand geworden, der auf Elefanten reitet, auf Pferden reitet, in Wagen fährt, in Sänften reist, Reichtümer genießt oder über einen großen Haufen an Besitztümern verfügt?‘“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Auch ich, ihr Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Ein Fischer, der Fische tötet und tötete, um sie zu verkaufen, ist durch diese Tat, durch diesen Lebensunterhalt jemand geworden, der auf Elefanten reitet, auf Pferden reitet, in Wagen fährt, in Sänften reist, Reichtümer genießt oder über einen großen Haufen an Besitztümern verfügt.‘ Und warum ist das so? Denn, ihr Mönche, er betrachtet jene Fische, die zum Töten bestimmt und zur Schlachtung herbeigeführt wurden, mit einem schlechten Geisteszustand. Darum reitet er weder auf Elefanten, noch auf Pferden, noch fährt er in Wagen, noch reist er in Sänften, noch genießt er Reichtümer, noch verfügt er über einen großen Haufen an Besitztümern.“

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ဂေါဃာတကော ဂါဝေါ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ဂေါဃာတကော ဂါဝေါ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝေါ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ’’.

„Was denkt ihr, Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Ein Rinderschlächter, der Rinder tötet und tötet und sie verkauft, fährt infolge dieser Arbeit, infolge dieses Lebensunterhalts auf einem Elefanten, auf einem Pferd, auf einem Wagen oder auf einem (anderen) Fahrzeug, oder er ist ein Genießer von Reichtum oder besitzt eine große Menge an Besitztümern‘?“ – „Dies ist nicht der Fall, Herr.“ – „Gut, Mönche! Auch ich habe, Mönche, dies weder gesehen noch gehört – dass ein Rinderschlächter, der Rinder tötet und tötet und sie verkauft, infolge dieser Arbeit, infolge dieses Lebensunterhalts auf einem Elefanten fährt, auf einem Pferd fährt, auf einem Wagen fährt, auf einem Fahrzeug fährt, ein Genießer von Reichtum ist oder eine große Menge an Besitztümern besitzt. Warum ist das so? Denn, Mönche, er betrachtet jene Rinder, die zur Schlachtung und Tötung herangeführt werden, mit einem bösen Geist; darum fährt er weder auf einem Elefanten, noch auf einem Pferd, noch auf einem Wagen, noch auf einem Fahrzeug, noch genießt er Reichtum, noch besitzt er eine große Menge an Besitztümern.“

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ဩရဗ္ဘိကော…ပေ… သူကရိကော …ပေ… သာကုဏိကော…ပေ… မာဂဝိကော မဂေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘မာဂဝိကော မဂေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဂေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ [Pg.268] န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ. တေ ဟိ (နာမ) သော, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတေ ပါဏေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခမာနော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဘဝိဿတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသိဿတိ. ကော ပန ဝါဒေါ ယံ မနုဿဘူတံ ဝဇ္ဈံ ဝဓာယုပနီတံ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ! တဉှိ တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

„Was denkt ihr, Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Ein Schafschlächter ... ein Schweineschlächter ... ein Vogelfänger ... ein Jäger, der Wild tötet und tötet und es verkauft, fährt infolge dieser Arbeit, infolge dieses Lebensunterhalts auf einem Elefanten, auf einem Pferd, auf einem Wagen oder auf einem (anderen) Fahrzeug, oder er ist ein Genießer von Reichtum oder besitzt eine große Menge an Besitztümern‘?“ – „Dies ist nicht der Fall, Herr.“ – „Gut, Mönche! Auch ich habe, Mönche, dies weder gesehen noch gehört – dass ein Jäger, der Wild tötet und tötet und es verkauft, infolge dieser Arbeit, infolge dieses Lebensunterhalts auf einem Elefanten fährt ... oder eine große Menge an Besitztümern besitzt. Warum ist das so? Denn, Mönche, er betrachtet jenes Wild, das zur Schlachtung und Tötung herangeführt wird, mit einem bösen Geist; darum fährt er weder auf einem Elefanten, noch auf einem Pferd, noch auf einem Wagen, noch auf einem Fahrzeug, noch genießt er Reichtum, noch besitzt er eine große Menge an Besitztümern. Wenn er schon Tiere, die zur Schlachtung und Tötung herangeführt werden, mit einem bösen Geist betrachtet und deshalb weder auf einem Elefanten fahren wird, noch auf einem Pferd, noch auf einem Wagen, noch auf einem Fahrzeug, noch Reichtum genießen wird, noch eine große Menge an Besitztümern besitzen wird, wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, der einen Menschen, der zur Hinrichtung und Tötung herangeführt wird, mit einem bösen Geist betrachtet! Wahrlich, das gereicht ihm für lange Zeit zum Unheil und zum Leid. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in einen Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle gelangen.“ Die achte (Lehrrede).

၉. ပဌမမရဏဿတိသုတ္တံ

9. Die erste Lehrrede über die Vergegenwärtigung des Todes

၁၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မရဏဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ. ဘာဝေထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ’’န္တိ?

19. Einst weilte der Erhabene in Nātika im Ziegelhaus. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Die Vergegenwärtigung des Todes, Mönche, ist, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, von großer Frucht und von großem Segen; sie mündet in das Unsterbliche ein und hat das Unsterbliche zum Ziel. Entfaltet ihr, Mönche, die Vergegenwärtigung des Todes?“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Nachdem dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich: ‚O dass ich doch noch einen Tag und eine Nacht leben möge, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wahrlich wäre dann von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein anderer Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich: ‚O dass ich doch noch einen Tag leben möge, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wahrlich wäre dann von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ[Pg.269]? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein anderer Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie ich eine einzige Almosenspeise zu mir nehme, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wahrlich wäre dann von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Auch ein anderer Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie ich vier oder fünf Bissen zerkaue und schlucke, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wahrlich wäre dann von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Ein gewisser Mönch sagte zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Wie aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, einen einzigen Bissen Nahrung zu kauen und hinunterzuschlucken; ich würde die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“

အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ.

Ein gewisser Mönch sagte zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Wie aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, einzuatmen und auszuatmen oder auszuatmen und einzuatmen; ich würde die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch einen Tag und eine Nacht lang leben möge, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘,“

‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ.

„Und jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch einen Tag lang leben möge, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘,“

‘‘ယော [Pg.270] စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ.

„Und jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, eine einzige Almosenspeise zu essen, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘,“

‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ ဒန္ဓံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ.

„Und jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, vier oder fünf Bissen Nahrung zu kauen und hinunterzuschlucken, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘ – von diesen Mönchen sagt man, ihr Mönche, sie verweilen nachlässig und entfalten die Vergegenwärtigung des Todes nur träge zur Versiegung der Triebe.“

‘‘ယော စ ခွာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ.

„Jener Mönch aber, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, einen einzigen Bissen Nahrung zu kauen und hinunterzuschlucken, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘,“

‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ.

„Und jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, einzuatmen und auszuatmen oder auszuatmen und einzuatmen, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘ – von diesen Mönchen sagt man, ihr Mönche, sie verweilen achtsam und entfalten die Vergegenwärtigung des Todes intensiv zur Versiegung der Triebe.“

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿာမ, တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝေဿာမ အာသဝါနံ ခယာယာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. နဝမံ.

„Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen achtsam verweilen, wir wollen die Vergegenwärtigung des Todes intensiv zur Versiegung der Triebe entfalten.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Neunte.

၁၀. ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တံ

10. Die zweite Lehrrede über die Vergegenwärtigung des Todes.

၂၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘မရဏဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ. ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ?

20. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Ñātika im Backsteinhaus. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, die Vergegenwärtigung des Todes, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großem Frucht und großem Segen, sie mündet in das Todlose ein und hat das Todlose als ihr Ziel. Und wie, Mönche, ist die Vergegenwärtigung des Todes entfaltet und wie häufig geübt, von großem Frucht und großem Segen, mündet in das Todlose ein und hat das Todlose als ihr Ziel?“

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဝသေ နိက္ခန္တေ ရတ္တိယာ ပတိဟိတာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ – အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ[Pg.271], သော မမဿ အန္တရာယော. ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ, သော မမဿ အန္တရာယော’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’’’တိ.

„Hierbei, Mönche, erwägt ein Mönch, wenn der Tag vergangen und die Nacht angebrochen ist, Folgendes: ‚Es gibt viele Ursachen für meinen Tod: Eine Schlange könnte mich beißen, ein Skorpion könnte mich stechen oder ein Tausendfüßler könnte mich beißen; dadurch könnte mein Ende kommen, und das wäre ein Hindernis für mich. Oder ich könnte stolpern und stürzen, oder die Speise, die ich gegessen habe, könnte mir schaden, oder die Galle könnte in mir erregt werden, oder der Schleim könnte in mir erregt werden, oder schneidende Winde könnten in mir aufgewühlt werden; dadurch könnte mein Ende kommen, und das wäre ein Hindernis für mich.‘ Jener Mönch, ihr Mönche, sollte so reflektieren: ‚Gibt es in mir noch unaufgegebene, böse, unheilsame Geisteszustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in dieser Nacht sterben würde?‘“

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တစေလော ဝါ အာဒိတ္တသီသော ဝါ တဿေဝ စေလဿ ဝါ သီသဿ ဝါ နိဗ္ဗာပနာယ အဓိမတ္တံ ဆန္ဒဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ဥဿာဟဉ္စ ဥဿောဠှိဉ္စ အပ္ပဋိဝါနိဉ္စ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေန ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ.

„Wenn nun, Mönche, ein Mönch bei der Untersuchung erkennt: ‚Es gibt in mir noch unaufgegebene, böse, unheilsame Geisteszustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in dieser Nacht sterben würde‘, dann, Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Geisteszustände ein außerordentliches Verlangen, Bemühen, Eifer, Tatkraft, Unermüdlichkeit sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbringen. So wie man, Mönche, wenn die Kleider brennen oder das Haupt brennt, zum Löschen eben jener Kleider oder jenes Hauptes außerordentliches Verlangen, Bemühen, Eifer, Tatkraft, Unermüdlichkeit sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbringen würde; ebenso, Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Geisteszustände ein außerordentliches Verlangen, Bemühen, Eifer, Tatkraft, Unermüdlichkeit sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbringen.“

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

Wenn aber, ihr Mönche, ein Mönch bei der Reflexion so erkennt: 'Es gibt bei mir keine unüberwundenen bösen, unheilsamen Zustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in der Nacht stürbe', dann, ihr Mönche, sollte dieser Mönch mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရတ္တိယာ နိက္ခန္တာယ ဒိဝသေ ပတိဟိတေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ – အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ သော မမဿ အန္တရာယော. ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ သော မမဿ အန္တရာယော’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’’’တိ.

Hier nun, ihr Mönche, reflektiert ein Mönch, wenn die Nacht vergangen ist und der Tag angebrochen ist, wie folgt: 'Vielfältig sind für mich die Ursachen des Todes – eine Schlange könnte mich beißen, ein Skorpion könnte mich stechen oder ein Tausendfüßler könnte mich beißen; dadurch könnte mein Ende eintreten, das wäre mir ein Hindernis. Oder ich könnte stolpern und stürzen, oder das gegessene Mahl könnte mir nicht bekommen, oder die Galle könnte in Aufruhr geraten, oder der Schleim könnte in Aufruhr geraten, oder messerscharfe Winde könnten in Aufruhr geraten; dadurch könnte mein Ende eintreten, das wäre mir ein Hindernis.' Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte so reflektieren: 'Gibt es wohl bei mir unüberwundene böse, unheilsame Zustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich am Tage stürbe?'

‘‘သစေ[Pg.272], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တစေလော ဝါ အာဒိတ္တသီသော ဝါ တဿေဝ စေလဿ ဝါ သီသဿ ဝါ နိဗ္ဗာပနာယ အဓိမတ္တံ ဆန္ဒဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ဥဿာဟဉ္စ ဥဿောဠှိဉ္စ အပ္ပဋိဝါနိဉ္စ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေန ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ.

Wenn, ihr Mönche, ein Mönch bei der Reflexion so erkennt: 'Es gibt bei mir unüberwundene böse, unheilsame Zustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich am Tage stürbe', dann, ihr Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Zustände außerordentliches Verlangen, Anstrengung, Eifer, Bemühen, Unermüdlichkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufwenden. Gleichwie, ihr Mönche, jemand, dessen Kleider brennen oder dessen Haupt brennt, zum Löschen eben dieser Kleider oder dieses Hauptes außerordentliches Verlangen, Anstrengung, Eifer, Bemühen, Unermüdlichkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufwenden würde; ebenso, ihr Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Zustände außerordentliches Verlangen, Anstrengung, Eifer, Bemühen, Unermüdlichkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufwenden.

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ’’တိ. ဒသမံ.

Wenn aber, ihr Mönche, ein Mönch bei der Reflexion so erkennt: 'Es gibt bei mir keine unüberwundenen bösen, unheilsamen Zustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich am Tage stürbe', dann, ihr Mönche, sollte dieser Mönch mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. Die so entfaltete und so häufig geübte Vergegenwärtigung des Todes, ihr Mönche, ist von großer Frucht und großem Segen, sie mündet in das Todlose ein und hat das Todlose zum Ziel.

သာရဏီယဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel: Über das Gedenken.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon:

ဒွေ သာရဏီ နိသာရဏီယံ, ဘဒ္ဒကံ အနုတပ္ပိယံ;

နကုလံ သောပ္ပမစ္ဆာ စ, ဒွေ ဟောန္တိ မရဏဿတီတိ.

Zwei über das Gedenken, eine über das Entkommen, über das Gute, über die Reue; Nakula, Schlaf und Fische, sowie zwei über die Vergegenwärtigung des Todes.

၃. အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ

3. Das Kapitel über die Vortrefflichkeit.

၁. သာမကသုတ္တံ

1. Die Sāma-Lehrrede.

၂၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သာမဂါမကေ ပေါက္ခရဏိယာယံ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ[Pg.273]; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

21. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Sakyern in Sāmagāma am Pokkharaṇī-Teich. Da begab sich eine gewisse Gottheit, als die Nacht schon weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Pokkharaṇī-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen wie folgt:

‘‘တယောမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, တယော ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

„Diese drei Dinge, Herr, führen zum Verfall eines Mönchs. Welche drei? Die Freude an Geschäftigkeit, die Freude am Gerede und die Freude am Schlaf – diese drei Dinge, Herr, führen zum Verfall eines Mönchs.“ Dies sprach jene Gottheit. Der Meister stimmte zu. Da dachte jene Gottheit: „Der Meister stimmt mir zu“, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘တယောမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, တယော ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အလာဘာ တေသံ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယေ ဝေါ ဒေဝတာပိ ဇာနန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယမာနေ’’.

Nachdem die Nacht vergangen war, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit, als die Nacht schon weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Pokkharaṇī-Hain erleuchtend, dorthin, wo ich war. Nachdem sie sich genähert und mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zu mir wie folgt: ‚Diese drei Dinge, Herr, führen zum Verfall eines Mönchs. Welche drei? Die Freude an Geschäftigkeit, die Freude am Gerede und die Freude am Schlaf – diese drei Dinge, Herr, führen zum Verfall eines Mönchs.‘ Dies sprach jene Gottheit, ihr Mönche. Nachdem sie dies gesagt, mich gegrüßt und rechtsherum umwandelt hatte, verschwand sie sogleich an Ort und Stelle. Es ist ein Verlust für jene unter euch, ihr Mönche, es ist ein Unglück für sie, von denen selbst die Gottheiten wissen, dass sie in den heilsamen Dingen verfallen.“

‘‘အပရေပိ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ? သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဒေါဝစဿတာ, ပါပမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ’’.

„Noch drei weitere Dinge, ihr Mönche, die zum Verfall führen, will ich verkünden. Hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Und welches, ihr Mönche, sind die drei zum Verfall führenden Dinge? Die Freude an Gesellschaft, die Schwererziehbarkeit und schlechter Umgang – dies, ihr Mönche, sind die drei zum Verfall führenden Dinge.“

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အတီတမဒ္ဓါနံ ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ [Pg.274] ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ. ပဌမံ.

„Mönche, wer auch immer in der fernen Vergangenheit an heilsamen Dingen Einbuße erlitt, sie alle erlitten eben wegen dieser sechs Dinge eine Einbuße an heilsamen Dingen. Mönche, wer auch immer in der Zukunft an heilsamen Dingen Einbuße erleiden wird, sie alle werden eben wegen dieser sechs Dinge eine Einbuße an heilsamen Dingen erleiden. Mönche, wer auch immer gegenwärtig an heilsamen Dingen Einbuße erleidet, sie alle erleiden eben wegen dieser sechs Dinge eine Einbuße an heilsamen Dingen.“ Das Erste.

၂. အပရိဟာနိယသုတ္တံ

2. Aparihāniyasutta – Das Unterweisung über die Bedingungen für das Nicht-Abfallen

၂၂. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ…ပေ… ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ? န ကမ္မာရာမတာ, န ဘဿာရာမတာ, န နိဒ္ဒါရာမတာ, န သင်္ဂဏိကာရာမတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ.

22. „Diese sechs Dinge, Mönche, die nicht zum Verfall führen, werde ich lehren. Hört zu … und was sind, Mönche, die sechs Dinge, die nicht zum Verfall führen? Kein Gefallen an Geschäftigkeit, kein Gefallen an Geschwätz, kein Gefallen an Schlaf, kein Gefallen an Geselligkeit, Gelehrigkeit (Leichtigkeit in der Ermahnung) und gute Freundschaft – dies, Mönche, sind die sechs Dinge, die nicht zum Verfall führen.“

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အတီတမဒ္ဓါနံ န ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ န ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ န ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ. ဒုတိယံ.

„Mönche, wer auch immer in der fernen Vergangenheit nicht an heilsamen Dingen Einbuße erlitt, sie alle erlitten eben wegen dieser sechs Dinge keine Einbuße an heilsamen Dingen. Mönche, wer auch immer in der Zukunft nicht an heilsamen Dingen Einbuße erleiden wird, sie alle werden eben wegen dieser sechs Dinge keine Einbuße an heilsamen Dingen erleiden. Mönche, wer auch immer gegenwärtig nicht an heilsamen Dingen Einbuße erleidet, sie alle erleiden eben wegen dieser sechs Dinge keine Einbuße an heilsamen Dingen.“ Das Zweite.

၃. ဘယသုတ္တံ

3. Bhayasutta – Die Unterweisung über die Gefahr

၂၃. ‘‘‘ဘယ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ဒုက္ခ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ရောဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ဂဏ္ဍော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘သင်္ဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ပင်္ကော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ.

23. „‚Gefahr‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Leid‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Krankheit‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Geschwür‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Fessel‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Sumpf‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse.“

‘‘ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘယ’န္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ‘ဘယ’န္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခန္တိ…ပေ… ရောဂေါတိ… ဂဏ္ဍောတိ… သင်္ဂေါတိ… ပင်္ကောတိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ပင်္ကာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ပင်္ကာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ‘ပင်္ကော’တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

„Und warum, Mönche, ist ‚Gefahr‘ eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse? Ein Wesen, Mönche, das an Sinneslust berauscht und durch Wunsch und Gier gefesselt ist, ist weder von der Gefahr in diesem Leben noch von der Gefahr im zukünftigen Leben befreit. Deshalb ist ‚Gefahr‘ eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse. Und warum, Mönche, ist ‚Leid‘ … ‚Krankheit‘ … ‚Geschwür‘ … ‚Fessel‘ … ‚Sumpf‘ eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse? Ein Wesen, Mönche, das an Sinneslust berauscht und durch Wunsch und Gier gefesselt ist, ist weder vom Sumpf in diesem Leben noch vom Sumpf im zukünftigen Leben befreit. Deshalb ist ‚Sumpf‘ eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse.“

‘‘ဘယံ ဒုက္ခံ ရောဂေါ ဂဏ္ဍော, သင်္ဂေါ ပင်္ကော စ ဥဘယံ;

ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တိ, ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော.

„Gefahr, Leid, Krankheit, Geschwür, Fessel und Sumpf – diese beiden; Diese werden als Sinnengenüsse bezeichnet, worin der Weltling verstrickt ist.“

‘‘ဥပါဒါနေ [Pg.275] ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေ;

အနုပါဒါ ဝိမုစ္စန္တိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယေ.

„Nachdem sie die Gefahr im Ergreifen gesehen haben, im Entstehen von Geburt und Tod; Befreien sie sich ohne Ergreifen im Versiegen von Geburt und Tod.“

‘‘တေ ခေမပ္ပတ္တာ သုခိနော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

သဗ္ဗဝေရဘယာတီတာ, သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. တတိယံ;

„Sie haben Sicherheit erlangt und sind glücklich, bereits in diesem Leben erloschen; Sie haben alle Feindschaft und Gefahr überwunden und alles Leid hinter sich gelassen.“ Das Dritte.

၄. ဟိမဝန္တသုတ္တံ

4. Himavantasutta – Die Unterweisung über den Himalaya

၂၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ ပဒါလေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဆဝါယ အဝိဇ္ဇာယ! ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ ပဒါလေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဆဝါယ အဝိဇ္ဇာယာ’’တိ! စတုတ္ထံ.

24. „Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, könnte den Himalaya, den König der Berge, zerspalten – wie viel mehr erst die elende Unwissenheit! Mit welchen sechs? Hier, Mönche, ist ein Mönch geschickt im Eintreten in die Konzentration, geschickt im Verweilen in der Konzentration, geschickt im Aussteigen aus der Konzentration, geschickt in der Bereitschaft zur Konzentration, geschickt im Bereich der Konzentration und geschickt im Ausrichten der Konzentration. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, könnte ein Mönch den Himalaya, den König der Berge, zerspalten – wie viel mehr erst die elende Unwissenheit!“ Das Vierte.

၅. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တံ

5. Anussatiṭṭhānasutta – Die Unterweisung über die Grundlagen der Vergegenwärtigung

၂၅. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

25. „Es gibt diese sechs Grundlagen der Vergegenwärtigung, Mönche. Welche sechs? Hier, Mönche, vergegenwärtigt sich ein edler Schüler den Vollendeten: ‚So ist er, der Erhabene … Lehrer der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Mönche, zu der Zeit, da ein edler Schüler sich des Vollendeten erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit ganz aufrichtig, herausgetreten aus der Begehrlichkeit, von ihr befreit und über sie erhoben. ‚Begehrlichkeit‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten des Sinnenvergnügens. Indem sie dies als Objekt nehmen, reinigen sich hier manche Wesen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော…ပေ… ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ[Pg.276]; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

„Wiederum, Mönche, vergegenwärtigt sich ein edler Schüler die Lehre: ‚Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen … von den Weisen individuell zu erfahren.‘ Mönche, zu der Zeit, da ein edler Schüler sich der Lehre erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit ganz aufrichtig, herausgetreten aus der Begehrlichkeit, von ihr befreit und über sie erhoben. ‚Begehrlichkeit‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten des Sinnenvergnügens. Indem sie dies als Objekt nehmen, reinigen sich hier manche Wesen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

Wiederum, ihr Mönche, erinnert sich der edle Schüler an den Sangha: ‚Wohlgeübt ist die Schülerschaft des Erhabenen... ein unvergleichliches Feld für Verdienste für die Welt.‘ Zu jener Zeit, ihr Mönche, zu der sich der edle Schüler an den Sangha erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘ (Sinnenhaftigkeit), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen auf diese Weise gereinigt.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော သီလံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

Wiederum, ihr Mönche, erinnert sich der edle Schüler an seine eigenen Tugendregeln, die unverletzt... zur Konzentration führend sind. Zu jener Zeit, ihr Mönche, zu der sich der edle Schüler an die Tugend erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen auf diese Weise gereinigt.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ! သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ…ပေ… ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ…ပေ… ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ.

Wiederum, ihr Mönche, erinnert sich der edle Schüler an seine eigene Großzügigkeit: ‚Ein Gewinn ist es für mich! Wohl erlangt ist es von mir... bereit zum Geben, am Schenken und Teilen Freude findend.‘ Zu jener Zeit... werden hier manche Wesen auf diese Weise gereinigt.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဒေဝတာ အနုဿရတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, သန္တိ ဒေဝါ ယာမာ, သန္တိ ဒေဝါ တုသိတာ, သန္တိ ဒေဝါ နိမ္မာနရတိနော, သန္တိ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော, သန္တိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’’’ တိ.

Wiederum, ihr Mönche, erinnert sich der edle Schüler an die Gottheiten: ‚Es gibt die Gottheiten der vier Himmelskönige, es gibt die Gottheiten der Dreiunddreißig, es gibt die Yāma-Götter, es gibt die Tusita-Götter, es gibt die Götter, die sich am Selbstgeschaffenen erfreuen, es gibt die Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten, es gibt die Götter der Brahma-Schar und es gibt Götter darüber hinaus. Ausgestattet mit solchem Glauben sind jene Gottheiten, von hier geschieden, dort wiedergeboren worden; auch in mir findet sich ein solcher Glaube. Ausgestattet mit solcher Tugend... Gelehrsamkeit... Großzügigkeit... Weisheit sind jene Gottheiten, von hier geschieden, dort wiedergeboren worden; auch in mir findet sich eine solche Weisheit.‘

‘‘ယသ္မိံ[Pg.277], ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

Zu der Zeit, ihr Mönche, da sich der edle Schüler an den Glauben, die Tugend, die Gelehrsamkeit, die Großzügigkeit und die Weisheit sowohl von sich selbst als auch von jenen Gottheiten erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen auf diese Weise gereinigt. Dies, ihr Mönche, sind die sechs Grundlagen der Vergegenwärtigung. (Fünftes Sutta).

၆. မဟာကစ္စာနသုတ္တံ

6. Die Lehrrede von Mahākaccāna

၂၆. တတြ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော; အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ.

26. Dort nun sprach der ehrwürdige Mahākaccāna zu den Mönchen: ‚Freunde, Mönche!‘ – ‚Freund!‘, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahākaccāna. Der ehrwürdige Mahākaccāna sprach dies: ‚Erstaunlich ist es, Freunde; wunderbar ist es, Freunde! Wie doch von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, inmitten der Beengtheit das Erlangen einer Öffnung durchschaut wurde zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Schwinden von Schmerz und Trübsal, zum Erlangen des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nibbānas, nämlich diese sechs Grundlagen der Vergegenwärtigung.

‘‘ကတမာနိ ဆ? ဣဓာဝုသော, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ …ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

Welche sechs? Hier, Freunde, erinnert sich der edle Schüler an den Vollendeten: ‚So ist er, der Erhabene... Lehrer von Göttern und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Zu der Zeit, Freunde, da sich der edle Schüler an den Vollendeten erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘, Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Jener edle Schüler, Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem Raum gleicht, weitläufig, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen von Natur aus rein.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော…ပေ… ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ [Pg.278] စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

Wiederum, Freunde, erinnert sich der edle Schüler an die Lehre: ‚Wohl verkündet ist die Lehre vom Erhabenen... von den Weisen jeder für sich selbst zu erkennen.‘ Zu der Zeit, Freunde, da sich der edle Schüler an die Lehre erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘, Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Jener edle Schüler, Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem Raum gleicht, weitläufig, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen von Natur aus rein.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

Wiederum, ihr Freunde, erinnert sich der edle Schüler an den Sangha: ‘Wohlgeübt ist der Jüngersangha des Erhabenen ... er ist das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.’ Zu der Zeit, ihr Freunde, zu der der edle Schüler sich an den Sangha erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr völlig aufgerichtet, entkommen, gelöst und herausgehoben aus der Verhaftung (Gedha). ‘Gedha’, ihr Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge des Sinnenvergnügens. Jener edle Schüler, ihr Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem weiten Raum gleicht, ausgedehnt, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie eben dies zum Objekt machen, werden manche Wesen hier in dieser Welt auf diese Weise von reiner Natur.‐

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

Wiederum, ihr Freunde, erinnert sich der edle Schüler an seine eigene Sittlichkeit, die ungebrochen, unverletzt, unbefleckt und makellos ist ... die zur Konzentration führt. Zu der Zeit, ihr Freunde, zu der der edle Schüler sich an seine eigene Sittlichkeit erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr völlig aufgerichtet, entkommen, gelöst und herausgehoben aus der Verhaftung (Gedha). ‘Gedha’, ihr Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge des Sinnenvergnügens. Jener edle Schóler, ihr Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem weiten Raum gleicht, ausgedehnt, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie eben dies zum Objekt machen, werden manche Wesen hier in dieser Welt auf diese Weise von reiner Natur.‐

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ…ပေ… ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န [Pg.279] ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

Wiederum, ihr Freunde, erinnert sich der edle Schóler an seine eigene Großzügigkeit: ‘Ein Gewinn ist es für mich, ein großes Glück ist es für mich ... ich bin bereit zum Geben, erfreue mich am Spenden und Teilen.’ Zu der Zeit, ihr Freunde, zu der der edle Schóler sich an seine eigene Großzügigkeit erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr völlig aufgerichtet, entkommen, gelöst und herausgehoben aus der Verhaftung (Gedha). ‘Gedha’, ihr Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge des Sinnenvergnügens. Jener edle Schóler, ihr Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem weiten Raum gleicht, ausgedehnt, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie eben dies zum Objekt machen, werden manche Wesen hier in dieser Welt auf diese Weise von reiner Natur.‐

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဒေဝတာ အနုဿရတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ…ပေ… တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန…ပေ… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ.

Wiederum, ihr Freunde, erinnert sich der edle Schóler an die Gottheiten: ‘Es gibt die Gottheiten der Vier Großkönige, es gibt die Gottheiten der DreiunddreiÑig ... und solche darüber hinaus. Ausgestattet mit solchem Glauben sind jene Gottheiten, als sie aus dieser Welt verschieden waren, dort wiedererschienen; auch in mir ist solch ein Glaube vorhanden. Ausgestattet mit solcher Sittlichkeit ... solcher Gelehrsamkeit ... solcher Großzügigkeit ... solcher Weisheit sind jene Gottheiten, als sie aus dieser Welt verschieden waren, dort wiedererschienen; auch in mir ist solch eine Weisheit vorhanden.’ Zu der Zeit, ihr Freunde, zu der der edle Schóler sich an den Glauben, die Sittlichkeit, die Gelehrsamkeit, die Großzügigkeit und die Weisheit von sich selbst und jenen Gottheiten erinnert, ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr völlig aufgerichtet, entkommen, gelöst und herausgehoben aus der Verhaftung (Gedha). ‘Gedha’, ihr Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge des Sinnenvergnügens. Jener edle Schóler, ihr Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem weiten Raum gleicht, ausgedehnt, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie eben dies zum Objekt machen, werden manche Wesen hier in dieser Welt auf diese Weise von reiner Natur.‐

‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော; အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

Erstaunlich, ihr Freunde! Wunderbar, ihr Freunde! Wie doch von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, inmitten der Beengtheit das Erlangen eines Freiraums durchschaut wurde zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Schwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nibbāna – nämlich diese sechs Stätten der Erinnerung. Sechstes Sutta.‐

၇. ပဌမသမယသုတ္တံ

7. Erstes Lehrgedicht über die rechten Zeitpunkte

၂၇. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ [Pg.280] သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ? ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခု, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ’’.

27. Dann begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: ‘Wie viele Zeitpunkte gibt es wohl, o Herr, um einen ehrwürdigen Mönch, der den Geist entfaltet, aufzusuchen?’ ‘Es gibt diese sechs Zeitpunkte, o Mönch, um einen ehrwürdigen Mönch, der den Geist entfaltet, aufzusuchen.’

‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဌမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

„Welches sind die sechs? Hier, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Sinnenlust besessenen und von Sinnenlust überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile wahrlich mit einem von Sinnenlust besessenen und von Sinnenlust überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung der Sinnenlust verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung der Sinnenlust. Dies, Mönch, ist der erste Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဒုတိယော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

„Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Übelwollen besessenen und von Übelwollen überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus dem entstandenen Übelwollen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile wahrlich mit einem von Übelwollen besessenen und von Übelwollen überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus dem entstandenen Übelwollen nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung des Übelwollens verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung des Übelwollens. Dies, Mönch, ist der zweite Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ [Pg.281] ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, တတိယော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

„Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Starrheit und Mattigkeit besessenen und von Starrheit und Mattigkeit überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Starrheit und Mattigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile wahrlich mit einem von Starrheit und Mattigkeit besessenen und von Starrheit und Mattigkeit überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Starrheit und Mattigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung der Starrheit und Mattigkeit verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung der Starrheit und Mattigkeit. Dies, Mönch, ist der dritte Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, စတုတ္ထော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

„Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe besessenen und von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Aufgeregtheit und Gewissensunruhe nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile wahrlich mit einem von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe besessenem und von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe überwältigtem Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Aufgeregtheit und Gewissensunruhe nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung der Aufgeregtheit und Gewissensunruhe verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung der Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Dies, Mönch, ist der vierte Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဉ္စမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

„Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Zweifelsucht besessenen und von Zweifelsucht überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Zweifelsucht nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile mit einem von Zweifelsucht besessenen und von Zweifelsucht überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Zweifelsucht nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung der Zweifelsucht verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung der Zweifelsucht. Dies, Mönch, ist der fünfte Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ တံ နိမိတ္တံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တံ နိမိတ္တံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဆဋ္ဌော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ဆ သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

„Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch jenes Zeichen nicht erkennt, aufgrund dessen und durch dessen Aufmerksamkeit die Versiegung der Triebe unmittelbar erfolgt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich erkenne wahrlich jenes Zeichen nicht, aufgrund dessen und durch dessen Aufmerksamkeit die Versiegung der Triebe unmittelbar erfolgt. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Versiegung der Triebe verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Versiegung der Triebe. Dies, Mönch, ist der sechste Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen. Dies, Mönch, sind wahrlich die sechs Anlässe, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“ Das siebte Sutta.

၈. ဒုတိယသမယသုတ္တံ

8. Die zweite Lehrrede über die Anlässe

၂၈. ဧကံ [Pg.282] သမယံ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ တေသံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ကော နု ခေါ, အာဝုသော, သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ?

28. Zu einer Zeit verweilten viele ältere Mönche bei Benares in Isipatana im Wildpark. Da entstand unter jenen älteren Mönchen, als sie nach dem Mahl von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren und sich in der Rundhalle versammelt hatten und zusammensaßen, dieses Gespräch während einer Pause: „Was, Freunde, ist wohl der Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen?“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Freunde, zu welcher Zeit ein ehrwürdiger Mönch nach dem Mahl, zurückgekehrt vom Almosengang, sich die Füße gewaschen hat und mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt – das ist die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, စာရိတ္တကိလမထောပိဿ တသ္မိံ သမယေ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဘတ္တကိလမထောပိဿ တသ္မိံ သမယေ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach ein anderer Mönch zu jenem Mönch: „Freunde, das ist nicht die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, zu jener Zeit, wenn ein ehrwürdiger Mönch nach dem Mahl, zurückgekehrt vom Almosengang, sich die Füße gewaschen hat und mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt, ist seine Erschöpfung vom Umherwandern noch nicht zur Ruhe gekommen, und auch seine Erschöpfung vom Mahl ist noch nicht zur Ruhe gekommen. Daher ist das keine rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, wenn jedoch ein ehrwürdiger Mönch am Abend, aus der Zurückgezogenheit erhoben, im Schatten des Klosters mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt – das ist die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, ယဒေဝဿ ဒိဝါ သမာဓိနိမိတ္တံ မနသိကတံ ဟောတိ တဒေဝဿ တသ္မိံ သမယေ သမုဒါစရတိ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ [Pg.283] ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach ein anderer Mönch zu jenem Mönch: „Freunde, das ist nicht die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, zu jener Zeit, wenn ein ehrwürdiger Mönch am Abend, aus der Zurückgezogenheit erhoben, im Schatten des Klosters mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt, beschäftigt ihn in jener Zeit genau das Meditationsobjekt weiter, das er tagsüber erwogen hat. Daher ist das keine rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, wenn jedoch ein ehrwürdiger Mönch in der Morgendämmerung der Nacht früh aufsteht und mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt – das ist die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, ဩဇဋ္ဌာယိဿ တသ္မိံ သမယေ ကာယော ဟောတိ ဖာသုဿ ဟောတိ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ဆယိမေ, ဘိက္ခု, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ’’’.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Mahākaccāna zu den älteren Mönchen: „Freunde, ich habe dies persönlich aus dem Munde des Erhabenen gehört, persönlich habe ich es so empfangen: ‚Mönche, es gibt diese sechs Gelegenheiten, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.‘“

‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ အာယသ္မာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဌမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

„Welche sechs? Hier, Mönche, wenn ein Mönch mit einem von Sinnenlust besessenen und überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt – zu einer solchen Zeit sollte er einen ehrwürdigen Mönch aufsuchen und zu ihm so sprechen: ‚Freund, ich verweile mit einem von Sinnenlust besessenen und überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigerweise die Lehre verkünden, um die Sinnenlust aufzugeben.‘ Jener ehrwürdige Mönch lehrt ihn dann die Lehre zur Überwindung der Sinnenlust. Dies, Mönche, ist die erste Gelegenheit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ [Pg.284] ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာမိ န ပဿာမိ. သာဓု ဝတ မေ အာယသ္မာ အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဆဋ္ဌော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ.

„Und ferner, Mönche, wenn ein Mönch mit einem von Übelwollen besessenen Geist verweilt … von Starrheit und Trägheit besessenen Geist verweilt … von Unruhe und Gewissensbissen besessenen Geist verweilt … von Zweifelsucht besessenen Geist verweilt … [oder wenn] er jenes Zeichen nicht kennt und nicht sieht, aufgrund dessen bei dessen Erwägung die sofortige Versiegung der Triebe erfolgt – zu einer solchen Zeit sollte er einen ehrwürdigen Mönch aufsuchen und zu ihm so sprechen: ‚Freund, ich kenne und sehe jenes Zeichen nicht, aufgrund dessen bei dessen Erwägung die sofortige Versiegung der Triebe erfolgt. Möge der Ehrwürdige mir gütigerweise die Lehre verkünden, damit die Triebe versiegen.‘ Jener ehrwürdige Mönch lehrt ihn dann die Lehre zur Versiegung der Triebe. Dies, Mönche, ist die sechste Gelegenheit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ဆ သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

„Freunde, ich habe dies persönlich aus dem Munde des Erhabenen gehört, persönlich habe ich es so empfangen: ‚Dies, Mönche, sind die sechs Gelegenheiten, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.‘“ Achte (Lehrrede).

၉. ဥဒါယီသုတ္တံ

9. Das Udāyī-Sutta

၂၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ.

29. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Udāyi: „Wie viele Grundlagen der Vergegenwärtigung, Udāyi, gibt es wohl?“ Als dies gesagt worden war, blieb der ehrwürdige Udāyi stumm. Ein zweites Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Udāyi: „Wie viele Grundlagen der Vergegenwärtigung, Udāyi, gibt es wohl?“ Auch ein zweites Mal blieb der ehrwürdige Udāyi stumm. Ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Udāyi: „Wie viele Grundlagen der Vergegenwärtigung, Udāyi, gibt es wohl?“ Auch ein drittes Mal blieb der ehrwürdige Udāyi stumm.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော ဥဒါယိ, အာမန္တေသီ’’တိ. ‘‘သုဏောမဟံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝတော. ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ – သေယျထိဒံ ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ…. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာန’’န္တိ.

Da sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Udāyi: „Freund Udāyi, der Lehrer ruft dich.“ Udāyi antwortete: „Ich höre den Erhabenen, Freund Ānanda. — Hier, Herr, erinnert sich ein Mönch an vielfältige frühere Daseinsstätten — nämlich an eine Geburt, zwei Geburten … usw. So erinnert er sich in allen Einzelheiten und Umständen an seine vielfältigen früheren Daseinsstätten. Dies, Herr, ist eine Grundlage der Vergegenwärtigung.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အညာသိံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ – ‘နေဝါယံ ဥဒါယီ မောဃပုရိသော အဓိစိတ္တံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’တိ. ကတိ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ?

Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Ich wusste wohl, Ānanda: ‚Dieser Udāyi, dieser törichte Mensch, weilt nicht der Schulung des höheren Geistes (adhicitta) hingegeben.‘ Wie viele Grundlagen der Vergegenwärtigung, Ānanda, gibt es denn?“

‘‘ပဉ္စ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ.

„Es gibt fünf Grundlagen der Vergegenwärtigung, Herr. Welche fünf? Hier, Herr, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinneslüsten … usw. in die dritte Vertiefung (jhāna) ein und verweilt darin. Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာလောကသညံ မနသိ ကရောတိ, ဒိဝါ သညံ အဓိဋ္ဌာတိ, ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိံ, ယထာ ရတ္တိံ တထာ ဒိဝါ; ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာ [Pg.285] အပရိယောနဒ္ဓေန သပ္ပဘာသံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ဉာဏဒဿနပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ.

„Wiederum, Herr, lenkt ein Mönch seine Aufmerksamkeit auf die Wahrnehmung des Lichts; er festigt die Wahrnehmung des Tages — wie am Tag, so in der Nacht; wie in der Nacht, so am Tag. So entfaltet er mit offenem und unverhülltem Geist ein lichtvolles Gemüt. Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zur Erlangung von Wissen und Schau (ñāṇadassana).“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ သံဝတ္တတိ.

„Wiederum, Herr, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, umschlossen von der Haut und voll von mancherlei Unreinheiten: ‚Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.‘ Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zur Überwindung der Sinnenlust.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’’’တိ.

„Wiederum, Herr, als ob ein Mönch einen auf dem Friedhof weggeworfenen Körper sähe, einen Tag tot, zwei Tage tot oder drei Tage tot, aufgedunsen, bläulich verfärbt und in Fäulnis übergegangen. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: ‚Auch dieser mein Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘“

‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’’’တိ.

„Oder als ob er einen auf dem Friedhof weggeworfenen Körper sähe, der von Krähen zerfressen wird, von Falken zerfressen, von Geiern zerfressen, von Hunden zerfressen, von Schakalen zerfressen oder von verschiedenen Arten von Gewürm zerfressen wird. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: ‚Auch dieser mein Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘“

‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမ္မံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ. အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာဝိဒိသာဝိက္ခိတ္တာနိ, အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ [Pg.286] အညေန ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တကဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ, အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပ္ပဋိဘာဂါနိ အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယ သံဝတ္တတိ.

„Oder als ob er einen auf dem Friedhof weggeworfenen Körper sähe: ein Skelett mit Fleisch- und Blutresten, durch Sehnen zusammengehalten … ein Skelett ohne Fleisch, blutbeschmiert, durch Sehnen zusammengehalten … ein Skelett ohne Fleisch und Blut, durch Sehnen zusammengehalten. Oder die Knochen, nicht mehr zusammenhängend, in alle Himmelsrichtungen verstreut: hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen, dort ein Schienbeinknochen, dort ein Oberschenkelknochen, dort ein Beckenknochen, dort ein Rippenknochen, dort ein Rückgratknochen, dort ein Schulterknochen, dort ein Halsknochen, dort ein Kieferknochen, dort ein Zahn, dort die Schädelkapsel; die Knochen weiß, von der Farbe einer Seemuschel, oder zu einem Haufen aufgetürmt, über ein Jahr alt, oder verfault und zu Staub zerfallen. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: ‚Auch dieser mein Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘ Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zur restlosen Ausmerzung des Eigendünkels (asmimāna).“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ အနေကဓာတုပဋိဝေဓာယ သံဝတ္တတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ.

„Wiederum, Herr, tritt ein Mönch durch das Schwinden von Glück … usw. in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zum Durchdringen der vielfältigen Elemente. Dies, Herr, sind die fünf Grundlagen der Vergegenwärtigung.“

‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! တေန ဟိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣဒမ္ပိ ဆဋ္ဌံ အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဓာရေဟိ. ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတောဝ အဘိက္ကမတိ သတောဝ ပဋိက္ကမတိ သတောဝ တိဋ္ဌတိ သတောဝ နိသီဒတိ သတောဝ သေယျံ ကပ္ပေတိ သတောဝ ကမ္မံ အဓိဋ္ဌာတိ. ဣဒံ, အာနန္ဒ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတီ’’တိ. နဝမံ.

„Gut so, gut so, Ānanda! Dann merke dir, Ānanda, auch noch diese sechste Grundlage der Vergegenwärtigung: Hier, Ānanda, geht ein Mönch achtsam voran, er kehrt achtsam zurück, er steht achtsam, er sitzt achtsam, er legt sich achtsam nieder, er verrichtet seine Arbeit achtsam. Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Ānanda, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zu Achtsamkeit und Wissensklarheit.“ Das neunte (Sutta).

၁၀. အနုတ္တရိယသုတ္တံ

10. Die Lehrrede über die Vortrefflichkeiten (Anuttariya-Sutta).

၃၀. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုတ္တရိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယန္တိ.

30. „Mönche, es gibt diese sechs Unübertrefflichkeiten. Welche sechs? Die Unübertrefflichkeit des Sehens, die Unübertrefflichkeit des Hörens, die Unübertrefflichkeit des Gewinns, die Unübertrefflichkeit der Schulung, die Unübertrefflichkeit des Dienens und die Unübertrefflichkeit des Gedenkens.“

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနုတ္တရိယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဟတ္ထိရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, အဿရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, မဏိရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနံ; နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနံ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ [Pg.287] နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ.

„Und was, Mönche, ist die Unübertrefflichkeit des Sehens? Da geht, Mönche, jemand hin, um ein kostbares Elefanten-Juwel zu sehen, ein kostbares Pferde-Juwel zu sehen, ein kostbares Edelstein-Juwel zu sehen, oder er geht hin, um vielerlei Erhabenes oder Niedriges zu betrachten; oder er geht hin, um einen Asketen oder Brahmanen zu sehen, der falsche Ansichten hat und einen falschen Weg beschreitet. Es gibt dieses Sehen, Mönche; ich sage nicht, dass es dieses Sehen nicht gibt. Doch dieses Sehen, Mönche, ist niedrig, gemein, gewöhnlich, unedel und nicht mit dem Wahren Nutzen verbunden; es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu direktem Wissen, nicht zum Erwachen und nicht zum Nirvana. Wer aber, Mönche, mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe hingeht, um den Vollendeten oder einen Jünger des Vollendeten zu sehen – dies, Mönche, ist die Unübertrefflichkeit unter allen Arten des Sehens zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirvanas; nämlich, wenn man mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe hingeht, um den Vollendeten oder einen Jünger des Vollendeten zu sehen. Dies, Mönche, nennt man die Unübertrefflichkeit des Sehens. So ist die Unübertrefflichkeit des Sehens.“

‘‘သဝနာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဘေရိသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဝီဏာသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဂီတသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာပဋိပန္နဿ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနံ; နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနံ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဝနာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ.

„Und wie verhält es sich mit der Unübertrefflichkeit des Hörens? Da geht, Mönche, jemand hin, um den Klang von Trommeln zu hören, den Klang von Lauten zu hören, den Klang von Gesängen zu hören, oder er geht hin, um vielerlei Erhabenes oder Niedriges zu hören; oder er geht hin, um die Lehre eines Asketen oder Brahmanen zu hören, der falsche Ansichten hat und einen falschen Weg beschreitet. Es gibt dieses Hören, Mönche; ich sage nicht, dass es dieses Hören nicht gibt. Doch dieses Hören, Mönche, ist niedrig, gemein, gewöhnlich, unedel und nicht mit dem Wahren Nutzen verbunden; es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu direktem Wissen, nicht zum Erwachen und nicht zum Nirvana. Wer aber, Mönche, mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe hingeht, um die Lehre des Vollendeten oder eines Jüngers des Vollendeten zu hören – dies, Mönche, ist die Unübertrefflichkeit unter allen Arten des Hörens zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirvanas; nämlich, wenn man mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe hingeht, um die Lehre des Vollendeten oder eines Jüngers des Vollendeten zu hören. Dies, Mönche, nennt man die Unübertrefflichkeit des Hörens. So ist die Unübertrefflichkeit des Sehens und die Unübertrefflichkeit des Hörens.“

‘‘လာဘာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုတ္တလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဒါရလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဓနလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန လာဘံ လဘတိ, သမဏေ ဝါ ဗြာဟ္မဏေ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. အတ္ထေသော, ဘိက္ခဝေ, လာဘော; နေသော နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သော စ ခေါ ဧသော, ဘိက္ခဝေ, လာဘော ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေ ဝါ တထာဂတသာဝကေ ဝါ [Pg.288] သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, လာဘာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတေ ဝါ တထာဂတသာဝကေ ဝါ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, လာဘာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ.

„Und wie verhält es sich mit der Unübertrefflichkeit des Gewinns? Da erlangt, Mönche, jemand den Gewinn von Söhnen, den Gewinn einer Ehefrau, den Gewinn von Reichtum, oder er erlangt vielerlei Erhabenes oder Niedriges als Gewinn; oder er gewinnt Vertrauen zu einem Asketen oder Brahmanen, der falsche Ansichten hat und einen falschen Weg beschreitet. Es gibt diesen Gewinn, Mönche; ich sage nicht, dass es diesen Gewinn nicht gibt. Doch dieser Gewinn, Mönche, ist niedrig, gemein, gewöhnlich, unedel und nicht mit dem Wahren Nutzen verbunden; es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu direktem Wissen, nicht zum Erwachen und nicht zum Nirvana. Wer aber, Mönche, mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe Vertrauen zum Vollendeten oder zu einem Jünger des Vollendeten erlangt – dies, Mönche, ist die Unübertrefflichkeit unter allen Arten des Gewinns zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirvanas; nämlich, wenn man mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe Vertrauen zum Vollendeten oder zu einem Jünger des Vollendeten erlangt. Dies, Mönche, nennt man die Unübertrefflichkeit des Gewinns. So ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, die Unübertrefflichkeit des Hörens und die Unübertrefflichkeit des Gewinns.“

‘‘သိက္ခာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဟတ္ထိသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, အဿသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ရထသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ဓနုသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ထရုသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန သိက္ခတိ, သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာပဋိပန္နဿ သိက္ခတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ, နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ.

Und wie, ihr Mönche, verhält es sich mit der Unvergleichlichkeit der Schulung (sikkhānuttariya)? Da, ihr Mönche, lernt jemand die Kunst der Elefantenführung, die Kunst der Pferdekunde, die Kunst des Wagenlenkens, die Kunst des Bogenschießens, die Kunst des Schwertkampfes, oder er lernt verschiedene andere hohe oder niedrige Künste; oder er lernt die falsche Praxis eines Asketen oder Brahmanen mit falscher Ansicht und falschem Wandel. Es gibt diese Schulungen, ihr Mönche; ich sage nicht, dass es sie nicht gibt. Doch diese Schulungen sind niedrig, gewöhnlich, weltlich, nicht-edel und führen nicht zum Heil; sie führen nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna. Wer aber, ihr Mönche, in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin die höhere Tugend (adhisīla) übt, den höheren Geist (adhicitta) übt und die höhere Weisheit (adhipañña) übt, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, mit unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen – dies, ihr Mönche, ist das Höchste unter den Schulungen zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nibbāna; nämlich, dass man in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin die höhere Tugend übt, den höheren Geist übt und die höhere Weisheit übt, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Unvergleichlichkeit der Schulung. So gibt es die Unvergleichlichkeit des Sehens, die Unvergleichlichkeit des Hörens, die Unvergleichlichkeit des Gewinnens und die Unvergleichlichkeit der Schulung.

‘‘ပါရိစရိယာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ခတ္တိယမ္ပိ ပရိစရတိ, ဗြာဟ္မဏမ္ပိ ပရိစရတိ, ဂဟပတိမ္ပိ ပရိစရတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန ပရိစရတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ ပရိစရတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ပရိစရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော[Pg.289], ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ပရိစရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ.

Und wie, ihr Mönche, verhält es sich mit der Unvergleichlichkeit des Dienens (pāricariyānuttariya)? Da, ihr Mönche, dient jemand einem Adligen (Khattiya), einem Brahmanen, einem Hausvater, oder er dient verschiedenen anderen hohen oder niedrigen Personen; oder er dient einem Asketen oder Brahmanen mit falscher Ansicht und falschem Wandel. Es gibt dieses Dienen, ihr Mönche; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Doch dieses Dienen ist niedrig, gewöhnlich, weltlich, nicht-edel und führt nicht zum Heil; es führt nicht zur Abkehr... und nicht zum Nibbāna. Wer aber, ihr Mönche, dem Tathāgata oder einem Jünger des Tathāgata dient, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, mit unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen – dies, ihr Mönche, ist das Höchste unter den Arten des Dienens zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nibbāna; nämlich, dass man dem Tathāgata oder einem Jünger des Tathāgata dient, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Unvergleichlichkeit des Dienens. So gibt es die Unvergleichlichkeit des Sehens, des Hörens, des Gewinnens, der Schulung und des Dienens.

‘‘အနုဿတာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုတ္တလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဒါရလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဓနလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန လာဘံ အနုဿရတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ အနုဿရတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ အနုဿရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတီနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ အနုဿရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုတ္တရိယာနီ’’တိ.

Und wie, ihr Mönche, verhält es sich mit der Unvergleichlichkeit der Vergegenwärtigung (anussatānuttariya)? Da, ihr Mönche, erinnert sich jemand an den Gewinn von Söhnen, erinnert sich an den Gewinn einer Ehefrau, erinnert sich an den Gewinn von Reichtum, oder er erinnert sich an verschiedene andere hohe oder niedrige Gewinne; oder er erinnert sich an einen Asketen oder Brahmanen mit falscher Ansicht und falschem Wandel. Es gibt diese Arten der Vergegenwärtigung, ihr Mönche; ich sage nicht, dass es sie nicht gibt. Doch diese Vergegenwärtigung ist niedrig, gewöhnlich, weltlich, nicht-edel und führt nicht zum Heil; sie führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna. Wer aber, ihr Mönche, sich an den Tathāgata oder einen Jünger des Tathāgata erinnert, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, mit unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen – dies, ihr Mönche, ist das Höchste unter den Arten der Vergegenwärtigung zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nibbāna; nämlich, dass man sich an den Tathāgata oder einen Jünger des Tathāgata erinnert, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Unvergleichlichkeit der Vergegenwärtigung. Dies, ihr Mönche, sind die sechs Unvergleichlichkeiten."

‘‘ယေ ဒဿနာနုတ္တရံ လဒ္ဓါ, သဝနဉ္စ အနုတ္တရံ;

လာဘာနုတ္တရိယံ လဒ္ဓါ, သိက္ခာနုတ္တရိယေ ရတာ.

Diejenigen, die das höchste Sehen und das höchste Hören erlangt haben, die den höchsten Gewinn erlangt haben und in der höchsten Schulung Freude finden,

‘‘ဥပဋ္ဌိတာ ပါရိစရိယာ, ဘာဝယန္တိ အနုဿတိံ;

ဝိဝေကပ္ပဋိသံယုတ္တံ, ခေမံ အမတဂါမိနိံ.

im höchsten Dienen gefestigt sind und die Vergegenwärtigung entfalten, die mit der Abgeschiedenheit verbunden ist, sicher ist und zum Todlosen (Nibbāna) führt,

‘‘အပ္ပမာဒေ ပမုဒိတာ, နိပကာ သီလသံဝုတာ;

တေ ဝေ ကာလေန ပစ္စေန္တိ, ယတ္ထ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. ဒသမံ;

die in der Achtsamkeit frohlocken, weise und in Tugend gezügelt sind, sie erkennen wahrlich zur rechten Zeit jenen Ort, an dem alles Leiden aufhört. (Das zehnte Sutta)

အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Das dritte Kapitel über die Unvergleichlichkeiten (Anuttariyavagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung (Udāna) dazu:

သာမကော [Pg.290] အပရိဟာနိယော, ဘယံ ဟိမဝါနုဿတိ;

ကစ္စာနော ဒွေ စ သမယာ, ဥဒါယီ အနုတ္တရိယေနာတိ.

Sāmako, Aparihāniyo, Bhayaṃ, Himavā, Anussati, Kaccāno, zwei Suttas über Gelegenheiten (Samaya), Udāyī und über die Unvergleichlichkeiten (Anuttariya).

၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

4. Kapitel der Devas (Devatāvagga)

၁. သေခသုတ္တံ

1. Sekhasutta (Das Sutta über den Übenden)

၃၁. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ, သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ.

31. „Sechs Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der noch in der Schulung steht (sekha). Welche sechs? Das Gefallen an geschäftiger Arbeit, das Gefallen am Reden, das Gefallen am Schlafen, das Gefallen an Gesellschaft, mangelnde Beherrschung der Sinnestore und Unmäßigkeit beim Essen – diese sechs Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der noch in der Schulung steht.“

‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? န ကမ္မာရာမတာ, န ဘဿာရာမတာ, န နိဒ္ဒါရာမတာ, န သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ပဌမံ.

„Diese sechs Dinge, ihr Mönche, führen dazu, dass ein übender Mönch nicht zurückfällt. Welche sechs? Keine Freude an Geschäftigkeit, keine Freude an Geschwätz, keine Freude an Schlaf, keine Freude an Gesellschaft, Bewachung der Sinnespforten und Maßhalten beim Essen – diese sechs Dinge, ihr Mönche, führen dazu, dass ein übender Mönch nicht zurückfällt.“ Das Erste.

၂. ပဌမအပရိဟာနသုတ္တံ

2. Erste Lehrrede über das Nicht-Zurückfallen

၃၂. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

32. Da begab sich eine gewisse Gottheit in vorgeschrittener Nacht mit strahlender Schönheit, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrerbietig begrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, အပ္ပမာဒဂါရဝတာ, ပဋိသန္ထာရဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

„‚Sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt. Welche sechs? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor der Wachsamkeit und Ehrfurcht vor der Gastfreundschaft – diese sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit. Der Lehrer stimmte zu. Da dachte jene Gottheit: ‚Der Lehrer stimmt mir zu‘, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.“

အထ [Pg.291] ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, အပ္ပမာဒဂါရဝတာ, ပဋိသန္ထာရဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

Dann, nach Ablauf jener Nacht, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit in vorgeschrittener Nacht mit strahlender Schönheit, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo ich mich befand. Nachdem sie mich ehrerbietig begrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zu mir: ‚Sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt. Welche sechs? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor der Wachsamkeit und Ehrfurcht vor der Gastfreundschaft – diese sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit, ihr Mönche. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrerbietig begrüßt und rechtsherum umwandelt hatte, verschwand sie sogleich an Ort und Stelle.“

‘‘သတ္ထုဂရု ဓမ္မဂရု, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝေါ;

အပ္ပမာဒဂရု ဘိက္ခု, ပဋိသန္ထာရဂါရဝေါ;

အဘဗ္ဗော ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. ဒုတိယံ;

„Wer Ehrfurcht hat vor dem Lehrer und der Lehre, und wer der Gemeinschaft tiefe Verehrung zollt; wer Ehrfurcht hat vor der Wachsamkeit und wer Gastfreundschaft ehrt – ein solcher Mönch kann nicht zurückfallen; er ist dem Nibbāna nahe.“ Das Zweite.

၃. ဒုတိယအပရိဟာနသုတ္တံ

3. Zweite Lehrrede über das Nicht-Zurückfallen

၃၃. ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, ဟိရိဂါရဝတာ, ဩတ္တပ္ပဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

33. „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit in vorgeschrittener Nacht mit strahlender Schönheit, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo ich mich befand. Nachdem sie mich ehrerbietig begrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zu mir: ‚Sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt. Welche sechs? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor Schamgefühl und Ehrfurcht vor moralischer Scheu – diese sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit, ihr Mönche. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrerbietig begrüßt und rechtsherum umwandelt hatte, verschwand sie sogleich an Ort und Stelle.“

‘‘သတ္ထုဂရု ဓမ္မဂရု, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝေါ;

ဟိရိဩတ္တပ္ပသမ္ပန္နော, သပ္ပတိဿော သဂါရဝေါ;

အဘဗ္ဗော ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. တတိယံ;

„Wer Ehrfurcht hat vor dem Lehrer und der Lehre, und wer der Gemeinschaft tiefe Verehrung zollt; wer mit Schamgefühl und moralischer Scheu ausgestattet ist, respektvoll und ehrerbietig – ein solcher Mönch kann nicht zurückfallen; er ist dem Nibbāna nahe.“ Das Dritte.

၄. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ

4. Lehrrede über Mahāmoggallāna

၃၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ရဟောဂတဿ [Pg.292] ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ကတမေသာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? တေန ခေါ ပန သမယေန တိဿော နာမ ဘိက္ခု အဓုနာကာလင်္ကတော အညတရံ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပန္နော ဟောတိ. တတြပိ နံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘‘တိဿော ဗြဟ္မာ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိ.

34. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Da stieg im ehrwürdigen Mahāmoggallāna, während er allein in der Abgeschiedenheit weilte, folgender Gedanke auf: „Welche Götter wohl besitzen solches Wissen: ‚Die Stromeingetretenen sind vor dem Verfall bewahrt, sicher in ihrer Bestimmung, dem Erwachen zugewandt‘?“ Zu jener Zeit war ein Mönch namens Tissa gerade erst verstorben und in einer bestimmten Brahma-Welt wiedergeboren worden. Dort kannte man ihn als: „Brahma Tissa ist von großer Macht und großer Herrlichkeit.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ တိဿော ဗြဟ္မာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; သွာဂတံ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; စိရဿံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; ဣမံ ပရိယာယမကာသိ, ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပညတ္တေ အာသနေ. တိဿောပိ ခေါ ဗြဟ္မာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တိဿံ ဗြဟ္မာနံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ –

Da verschwand der ehrwürdige Mahāmoggallāna im Jetavana – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien in jener Brahma-Welt. Brahma Tissa sah den ehrwürdigen Mahāmoggallāna von weitem kommen. Als er den ehrwürdigen Mahāmoggallāna sah, sprach er zu ihm: „Komm, lieber Moggallāna; willkommen, lieber Moggallāna; es ist schon lange her, lieber Moggallāna, seit du diese Gelegenheit wahrgenommen hast, hierher zu kommen. Setz dich, lieber Moggallāna; hier ist ein Platz bereitgestellt.“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna setzte sich auf den bereitgestellten Platz. Auch Brahma Tissa begrüßte den ehrwürdigen Mahāmoggallāna ehrerbietig und setzte sich an eine Seite. Als Brahma Tissa zur Seite saß, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zu ihm:

‘‘ကတမေသာနံ ခေါ, တိဿ, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘စာတုမဟာရာဇိကာနံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ.

„Welche Götter, Tissa, besitzen solches Wissen: ‚Die Stromeingetretenen sind vor dem Verfall bewahrt, sicher in ihrer Bestimmung, dem Erwachen zugewandt‘?“ „Bei den Göttern der Vier Großkönige, lieber Moggallāna, ist solches Wissen vorhanden: ‚Die Stromeingetretenen sind vor dem Verfall bewahrt, sicher in ihrer Bestimmung, dem Erwachen zugewandt.‘“

‘‘သဗ္ဗေသညေဝ နု ခေါ, တိဿ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘န ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သဗ္ဗေသံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ [Pg.293] အသမန္နာဂတာ န တေသံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ စ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ, တေသံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ.

„Tissa, besitzen wirklich alle Götter im Reich der vier Großkönige die folgende Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘?“ „Ehrwürdiger Moggallāna, nicht alle Götter im Reich der vier Großkönige besitzen diese Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘. Jene Götter im Reich der vier Großkönige, ehrwürdiger Moggallāna, die nicht über unerschütterliches Vertrauen in den Buddha verfügen, nicht über unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma verfügen, nicht über unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha verfügen und nicht über die Tugenden verfügen, die den Edlen lieb sind – diese Götter besitzen nicht diese Erkenntnis. Jene Götter im Reich der vier Großkönige jedoch, ehrwürdiger Moggallāna, die über unerschütterliches Vertrauen in den Buddha verfügen, über unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma verfügen, über unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha verfügen und über die Tugenden verfügen, die den Edlen lieb sind – diese besitzen die Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘.“

‘‘စာတုမဟာရာဇိကာနညေဝ နု ခေါ, တိဿ, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ ဥဒါဟု တာဝတိံသာနမ္ပိ ဒေဝါနံ…ပေ… ယာမာနမ္ပိ ဒေဝါနံ… တုသိတာနမ္ပိ ဒေဝါနံ… နိမ္မာနရတီနမ္ပိ ဒေဝါနံ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနမ္ပိ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနမ္ပိ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ.

„Tissa, besitzen nur die Götter im Reich der vier Großkönige diese Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘, oder besitzen auch die Götter der Dreißigrei … die Yāma-Götter … die Tusita-Götter … die Nimmānarati-Götter … die Paranimmitavasavatti-Götter diese Erkenntnis?“ „Ehrwürdiger Moggallāna, auch die Paranimmitavasavatti-Götter besitzen diese Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘.“

‘‘သဗ္ဗေသညေဝ နု ခေါ, တိဿ, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘န ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သဗ္ဗေသံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ အသမန္နာဂတာ, န တေသံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ စ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ တေသံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ.

„Tissa, besitzen wirklich alle Paranimmitavasavatti-Götter die folgende Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘?“ „Ehrwürdiger Moggallāna, nicht alle Paranimmitavasavatti-Götter besitzen diese Erkenntnis. Jene Paranimmitavasavatti-Götter, ehrwürdiger Moggallāna, die nicht über unerschütterliches Vertrauen in den Buddha verfügen, nicht über unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma verfügen, nicht über unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha verfügen und nicht über die Tugenden verfügen, die den Edlen lieb sind – diese Götter besitzen nicht diese Erkenntnis. Jene Paranimmitavasavatti-Götter jedoch, ehrwürdiger Moggallāna, die über unerschütterliches Vertrauen in den Buddha verfügen, über unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma verfügen, über unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha verfügen und über die Tugenden verfügen, die den Edlen lieb sind – diese besitzen die Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တိဿဿ ဗြဟ္မုနော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ – ‘‘သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ – ‘ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဇေတဝနေ ပါတုရဟောသီ’’’တိ. စတုတ္ထံ.

Da erfreute sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna an den Worten des Brahma Tissa und hieß sie gut. So wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien im Jetavana-Kloster wieder. Das vierte [Sutta].

၅. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တံ

5. Vijjābhāgiyasutta (Das Sutta über die Anteile am Wissen)

၃၅. ‘‘ဆယိမေ[Pg.294], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ကတမေ ဆ? အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

35. „Mönche, diese sechs Dinge gehören zum wahren Wissen. Welche sechs? Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit und die Wahrnehmung des Aufhörens. Dies sind die sechs Dinge, Mönche, die zum wahren Wissen gehören.“ Das fünfte [Sutta].

၆. ဝိဝါဒမူလသုတ္တံ

6. Vivādamūlasutta (Das Sutta über die Wurzeln des Streits)

၃၆. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ, ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ.

36. „Mönche, es gibt diese sechs Wurzeln des Streits. Welche sechs? Hierbei ist ein Mönch zornig und nachtragend. Ein solcher Mönch, der zornig und nachtragend ist, lebt ohne Ehrfurcht und ohne Rücksicht gegenüber dem Lehrer, ohne Ehrfurcht und ohne Rücksicht gegenüber dem Dhamma, ohne Ehrfurcht und ohne Rücksicht gegenüber dem Saṅgha, und er erfüllt die Schulung nicht. Ein Mönch, der so ohne Ehrfurcht und ohne Rücksicht gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Saṅgha lebt und die Schulung nicht erfüllt, erzeugt Streit im Saṅgha; dieser Streit gereicht zum Unheil und zum Unglück vieler Menschen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leid für Götter und Menschen. Wenn ihr, Mönche, eine solche Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen wahrnehmt, dann solltet ihr euch bemühen, eben diese böse Wurzel des Streits aufzugeben. Wenn ihr, Mönche, eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen wahrnehmt, dann solltet ihr so üben, dass eben diese böse Wurzel des Streits künftig nicht mehr entsteht. So geschieht das Aufgeben dieser bösen Wurzel des Streits; so wird das künftige Entstehen dieser bösen Wurzel des Streits verhindert.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ…ပေ… ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ… သဌော ဟောတိ မာယာဝီ… ပါပိစ္ဆော ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ, သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ, ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ [Pg.295] ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဝိဝါဒမူလာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

„Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch herabwürdigend (makkhī), streitsüchtig (paḷāsī)... pe... missgünstig (issukī), geizig (maccharī)... falsch (saṭho), betrügerisch (māyāvī)... von bösen Wünschen beseelt (pāpiccho), von falscher Ansicht (micchādiṭṭhi)... er hält starr an der eigenen Ansicht fest (sandiṭṭhiparāmāsī), klammert sich fest daran (ādhānaggāhī) und lässt nur schwer davon ab (duppaṭinissaggī). Ihr Mönche, jener Mönch, der starr an der eigenen Ansicht festhält, sich fest daran klammert und nur schwer davon ablässt, der lebt ohne Ehrfurcht (agāravo) und Ehrerbietung (appatisso) gegenüber dem Lehrer, auch gegenüber dem Dhamma lebt er ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung, auch gegenüber dem Sangha lebt er ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung, und auch in der Schulung ist er nicht zur Vollendung strebend. Ihr Mönche, jener Mönch, der ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer lebt, gegenüber dem Dhamma... pe... gegenüber dem Sangha ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung lebt und die Schulung nicht vollendet, der erzeugt Zwietracht im Sangha. Eine solche Zwietracht geschieht zum Unheil vieler, zum Unglück vieler, zum Nachteil, zum Unheil und zum Leiden vieler Menschen, für Götter und Menschen. Wenn ihr, ihr Mönche, eine solche Wurzel des Streits (vivādamūlaṃ) entweder in euch selbst oder außerhalb bemerkt, dann solltet ihr euch, ihr Mönche, um die Überwindung ebendieser unheilsamen Wurzel des Streits bemühen. Wenn ihr, ihr Mönche, eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch außerhalb bemerkt, dann solltet ihr, ihr Mönche, so üben, dass ebendiese unheilsame Wurzel des Streits in der Zukunft nicht mehr einfließt. So geschieht die Überwindung dieser unheilsamen Wurzel des Streits. So wird der zukünftige Einfluss dieser unheilsamen Wurzel des Streits unterbunden. Dies, ihr Mönche, sind die sechs Wurzeln des Streits.“ Das Sechste.

၇. ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တံ

7. Die Lehrrede über die sechsfache Gabe (Chaḷaṅgadānasuttaṃ)

၃၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေဠုကဏ္ဍကီ နန္ဒမာတာ ဥပါသိကာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ဝေဠုကဏ္ဍကိံ နန္ဒမာတရံ ဥပါသိကံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေန္တိံ. ဒိသွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဠုကဏ္ဍကီ နန္ဒမာတာ ဥပါသိကာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ’’.

37. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit bereitete die Laienanhängerin Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka eine mit sechs Faktoren ausgestattete Gabe für die Mönchsgemeinschaft vor, mit Sāriputta und Moggallāna an der Spitze. Der Erhabene sah mit dem göttlichen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, wie die Laienanhängerin Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka die mit sechs Faktoren ausgestattete Gabe für die Mönchsgemeinschaft mit Sāriputta und Moggallāna an der Spitze darbrachte. Nachdem er dies gesehen hatte, wandte er sich an die Mönche: „Ihr Mönche, diese Laienanhängerin Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka bringt eine mit sechs Faktoren ausgestattete Gabe für den Sangha der Mönche mit Sāriputta und Moggallāna an der Spitze dar.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာ ဒက္ခိဏာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ကတမာနိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကော ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော ဟောတိ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ. ဣမာနိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist eine Gabe mit sechs Faktoren ausgestattet? Hierbei, ihr Mönche, gibt es drei Faktoren des Gebers (dāyaka) und drei Faktoren der Empfänger (paṭiggāhaka). Welches sind die drei Faktoren des Gebers? Hierbei, ihr Mönche, ist der Geber schon vor dem Geben frohen Herzens (sumano), während des Gebens klärt er seinen Geist (cittaṃ pasādeti), und nach dem Geben ist er erfreut (attamano). Dies sind die drei Faktoren des Gebers.“

‘‘ကတမာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဝီတရာဂါ ဝါ ဟောန္တိ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဟောန္တိ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ ဟောန္တိ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ. ဣမာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ဣတိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာ ဒက္ခိဏာ ဟောတိ.

„Welches sind die drei Faktoren der Empfänger? Hierbei, ihr Mönche, sind die Empfänger entweder frei von Gier (vītarāgā) oder sie üben zur Überwindung der Gier; sie sind entweder frei von Hass (vītadosā) oder sie üben zur Überwindung des Hasses; sie sind entweder frei von Verblendung (vītamohā) oder sie üben zur Überwindung der Verblendung. Dies sind die drei Faktoren der Empfänger. So sind es drei Faktoren des Gebers und drei Faktoren der Empfänger. In dieser Weise, ihr Mönche, ist eine Gabe mit sechs Faktoren ausgestattet.“

‘‘ဧဝံ [Pg.296] ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခိဏာယ န သုကရံ ပုညဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတီ’တိ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာပုညက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

„Bei einer solchen mit sechs Faktoren ausgestatteten Gabe, ihr Mönche, ist es nicht leicht, das Maß des Verdienstes zu erfassen, etwa so: ‚So groß ist die Flut des Verdienstes, die Flut des Heilsamen, die Glück bringt, himmlisch ist, Glück als Reife hat, in den Himmel führt und zum Erwünschten, Geliebten, Angenehmen, zum Wohlergehen und zum Glück führt.‘ Vielmehr wird es als eine unzählbare, unermessliche, große Menge an Verdienst (mahāpuññakkhandho) bezeichnet.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ န သုကရံ ဥဒကဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသဟဿာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတသဟဿာနီ’တိ ဝါ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ န သုကရံ ပုညဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတီ’တိ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာပုညက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

„Gleichwie, ihr Mönche, es im großen Ozean nicht leicht ist, das Maß des Wassers zu erfassen, etwa so: ‚So viele Maßeinheiten Wasser sind es‘ oder ‚so viele hundert Maßeinheiten‘ oder ‚so viele tausend Maßeinheiten‘ oder ‚so viele hunderttausend Maßeinheiten‘; vielmehr wird es einfach als eine unzählbare, unermessliche, große Wassermasse bezeichnet. Ebenso, ihr Mönche, ist es bei dieser mit sechs Faktoren ausgestatteten Gabe nicht leicht, das Maß des Verdienstes zu erfassen... pe... Vielmehr wird es als eine unzählbare, unermessliche, große Menge an Verdienst bezeichnet.“

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ.

„Schon vor dem Geben frohen Herzens, beim Geben kläre man den Geist; nach dem Geben ist man erfreut – dies ist die Vollkommenheit des Opfers.“

‘‘ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ, ဝီတမောဟာ အနာသဝါ;

ခေတ္တံ ယညဿ သမ္ပန္နံ, သညတာ ဗြဟ္မစာရယော.

„Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, ohne Triebe; ein vollkommenes Feld für das Opfer sind jene Gezügelten, die den heiligen Wandel führen.“

‘‘သယံ အာစမယိတွာန, ဒတွာ သကေဟိ ပါဏိဘိ;

အတ္တနော ပရတော စေသော, ယညော ဟောတိ မဟပ္ဖလော.

„Nachdem man sich selbst gereinigt hat und mit eigenen Händen gibt, ist dieses Opfer für einen selbst und für andere von großer Frucht.“

‘‘ဧဝံ ယဇိတွာ မေဓာဝီ, သဒ္ဓေါ မုတ္တေန စေတသာ;

အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကံ, ပဏ္ဍိတော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တမံ;

„Wer so opfert, klug und vertrauensvoll, mit befreitem Geiste, der Weise gelangt in eine leidfreie, glückliche Welt.“ Das Siebte.

၈. အတ္တကာရီသုတ္တံ

8. Die Lehrrede über den Eigenwirker (Attakārīsuttaṃ)

၃၈. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ [Pg.297] ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော, နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ. ‘‘မာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံဝါဒိံ ဧဝံဒိဋ္ဌိံ အဒ္ဒသံ ဝါ အဿောသိံ ဝါ. ကထဉှိ နာမ သယံ အဘိက္ကမန္တော, သယံ ပဋိက္ကမန္တော ဧဝံ ဝက္ခတိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော, နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ!

38. Da begab sich ein gewisser Brahmane dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er herangetreten war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach Beendigung dieser freundlichen und erinnerungswürdigen Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Brahmane zum Erhabenen: „Ich, Herr Gotama, vertrete eine solche Lehre und eine solche Ansicht: ‚Es gibt kein eigenes Wirken (attakāra), es gibt kein Wirken anderer (parakāra)‘.“ – „Ich habe, o Brahmane, noch nie jemanden gesehen oder von jemandem gehört, der eine solche Lehre und eine solche Ansicht vertritt. Wie kann man denn, während man selbst vorwärtsschreitet und selbst zurückweicht, sagen: ‚Es gibt kein eigenes Wirken, es gibt kein Wirken anderer‘?“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထိ အာရဗ္ဘဓာတူ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘အာရဗ္ဘဓာတုယာ သတိ အာရဗ္ဘဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာရဗ္ဘဓာတုယာ သတိ အာရဗ္ဘဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တိ, အယံ သတ္တာနံ အတ္တကာရော အယံ ပရကာရော’’.

„Was meinst du, Brahmane, gibt es ein Element der Tatkraft (ārabbhadhātu)?“ – „Ja, Herr.“ – „Wenn es ein Element der Tatkraft gibt, werden dann Wesen erkannt, die Tatkraft an den Tag legen?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass nun, Brahmane, bei bestehendem Element der Tatkraft Wesen erkannt werden, die Tatkraft zeigen, dies ist das eigene Wirken der Wesen, dies ist das Wirken anderer.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထိ နိက္ကမဓာတု…ပေ… အတ္ထိ ပရက္ကမဓာတု… အတ္ထိ ထာမဓာတု… အတ္ထိ ဌိတိဓာတု… အတ္ထိ ဥပက္ကမဓာတူ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ဥပက္ကမဓာတုယာ သတိ ဥပက္ကမဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပက္ကမဓာတုယာ သတိ ဥပက္ကမဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တိ, အယံ သတ္တာနံ အတ္တကာရော အယံ ပရကာရော’’.

„Was meinst du, Brahmane, gibt es ein Element des Aufbruchs (nikkamadhātu) …pe… ein Element des Strebens (parakkamadhātu) … ein Element der Willenskraft (thāmadhātu) … ein Element der Beständigkeit (ṭhitidhātu) … ein Element des Unterfangens (upakkamadhātu)?“ – „Ja, Herr.“ – „Wenn es ein Element des Unterfangens gibt, werden dann Wesen erkannt, die ein Unterfangen an den Tag legen?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass nun, Brahmane, bei bestehendem Element des Unterfangens Wesen erkannt werden, die ein Unterfangen zeigen, dies ist das eigene Wirken der Wesen, dies ist das Wirken anderer.“

‘‘မာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံဝါဒိံ ဧဝံဒိဋ္ဌိံ အဒ္ဒသံ ဝါ အဿောသိံ ဝါ. ကထဉှိ နာမ သယံ အဘိက္ကမန္တော သယံ ပဋိက္ကမန္တော ဧဝံ ဝက္ခတိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ.

„Ich habe, o Brahmane, noch nie jemanden gesehen oder von jemandem gehört, der eine solche Lehre und eine solche Ansicht vertritt. Wie kann man denn, während man selbst vorwärtsschreitet und selbst zurückweicht, sagen: ‚Es gibt kein eigenes Wirken, es gibt kein Wirken anderer‘?“, so sprach der Erhabene.

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ! အဋ္ဌမံ.

„Vortrefflich, Herr Gotama! …pe… Von heute an möge mich der Herr Gotama als einen Laienanhänger (upāsaka) ansehen, der für sein ganzes Leben Zuflucht gesucht hat.“ Das Achte.

၉. နိဒါနသုတ္တံ

9. Nidānasutta (Die Lehrrede über die Ursachen)

၃၉. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. ကတမာနိ တီဏိ? လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, ဒေါသော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, မောဟော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. န, ဘိက္ခဝေ, လောဘာ အလောဘော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘာ လောဘောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, ဒေါသာ အဒေါသော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါသာ ဒေါသောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, မောဟာ အမောဟော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မောဟာ မောဟောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန ဒေါသဇေန ကမ္မေန မောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန ဒေါသဇေန ကမ္မေန မောဟဇေန ကမ္မေန [Pg.298] နိရယော ပညာယတိ တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ.

39. „Es gibt, ihr Mönche, diese drei Ursachen für das Entstehen von Taten (Kamma). Welche drei? Gier ist eine Ursache für das Entstehen von Taten, Hass ist eine Ursache für das Entstehen von Taten, Verblendung ist eine Ursache für das Entstehen von Taten. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Gier die Nicht-Gier; vielmehr entsteht aus Gier, ihr Mönche, wiederum nur Gier. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Hass der Nicht-Hass; vielmehr entsteht aus Hass, ihr Mönche, wiederum nur Hass. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Verblendung die Nicht-Verblendung; vielmehr entsteht aus Verblendung, ihr Mönche, wiederum nur Verblendung. Nicht durch Taten, die aus Gier geboren sind, nicht durch Taten, die aus Hass geboren sind, nicht durch Taten, die aus Verblendung geboren sind, werden Götter offenbar, werden Menschen offenbar, oder irgendwelche andere glückliche Daseinsformen (sugati). Vielmehr werden, ihr Mönche, durch Taten, die aus Gier geboren sind, durch Taten, die aus Hass geboren sind, durch Taten, die aus Verblendung geboren sind, die Hölle offenbar, das Tierreich offenbar, das Reich der hungrigen Geister (pettivisaya) offenbar, oder irgendwelche andere unglückliche Daseinsformen (duggati). Dies sind, ihr Mönche, die drei Ursachen für das Entstehen von Taten.“

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. ကတမာနိ တီဏိ? အလောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, အဒေါသော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, အမောဟော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. န, ဘိက္ခဝေ, အလောဘာ လောဘော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အလောဘာ အလောဘောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အဒေါသာ ဒေါသော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒေါသာ အဒေါသောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အမောဟာ မောဟော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အမောဟာ အမောဟောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အလောဘဇေန ကမ္မေန အဒေါသဇေန ကမ္မေန အမောဟဇေန ကမ္မေန နိရယော ပညာယတိ တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အလောဘဇေန ကမ္မေန အဒေါသဇေန ကမ္မေန အမောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိ. နဝမံ.

„Es gibt, ihr Mönche, diese drei Ursachen für das Entstehen von Taten. Welche drei? Nicht-Gier ist eine Ursache für das Entstehen von Taten, Nicht-Hass ist eine Ursache für das Entstehen von Taten, Nicht-Verblendung ist eine Ursache für das Entstehen von Taten. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Nicht-Gier die Gier; vielmehr entsteht aus Nicht-Gier, ihr Mönche, wiederum nur Nicht-Gier. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Nicht-Hass der Hass; vielmehr entsteht aus Nicht-Hass, ihr Mönche, wiederum nur Nicht-Hass. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Nicht-Verblendung die Verblendung; vielmehr entsteht aus Nicht-Verblendung, ihr Mönche, wiederum nur Nicht-Verblendung. Nicht durch Taten, die aus Nicht-Gier geboren sind, nicht durch Taten, die aus Nicht-Hass geboren sind, nicht durch Taten, die aus Nicht-Verblendung geboren sind, werden die Hölle offenbar, das Tierreich offenbar, das Reich der hungrigen Geister offenbar, oder irgendwelche andere unglückliche Daseinsformen offenbar. Vielmehr werden, ihr Mönche, durch Taten, die aus Nicht-Gier geboren sind, durch Taten, die aus Nicht-Hass geboren sind, durch Taten, die aus Nicht-Verblendung geboren sind, Götter offenbar, werden Menschen offenbar, oder irgendwelche andere glückliche Daseinsformen offenbar. Dies sind, ihr Mönche, die drei Ursachen für das Entstehen von Taten.“ Das Neunte.

၁၀. ကိမိလသုတ္တံ

10. Kimilasutta

၄၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကိမိလာယံ ဝိဟရတိ နိစုလဝနေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ကိမိလ, တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, ဓမ္မေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သံဃေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သိက္ခာယ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, အပ္ပမာဒေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ. အယံ ခေါ, ကိမိလ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ’’.

40. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Kimilā im Niculavana-Hain. Da begab sich der ehrwürdige Kimila dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Kimila zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Ursache dafür, dass nach dem Heimgang des Vollendeten (Tathāgata) die wahre Lehre (Saddhamma) nicht lange Bestand hat?“ – „Hierbei, Kimila, wenn der Vollendete vollkommen verschieden ist, verweilen Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber dem Lehrer, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Lehre, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Gemeinde (Saṅgha), ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Übung (sikkhā), ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Achtsamkeit (appamāda), ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Gastfreundschaft (paṭisanthāra). Dies ist, Kimila, der Grund, dies die Ursache dafür, dass nach dem Heimgang des Vollendeten die wahre Lehre nicht lange Bestand hat.“

‘‘ကော [Pg.299] ပန, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ကိမိလ, တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, ဓမ္မေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သံဃေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သိက္ခာယ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, အပ္ပမာဒေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, ပဋိသန္ထာရေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ. အယံ ခေါ, ကိမိလ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ.

„Was aber ist, Herr, die Ursache, was der Grund, weshalb der wahre Dhamma lange Bestand hat, nachdem der Tathāgata vollkommen erloschen ist?“ „Hier, Kimila, leben Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen nach dem vollkommenen Erlöschen des Tathāgata mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Sangha, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Schulung, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Achtsamkeit, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Gastfreundschaft. Dies ist, Kimila, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb der wahre Dhamma lange Bestand hat, nachdem der Tathāgata vollkommen erloschen ist.“ Zehntes [Sutta].

၁၁. ဒါရုက္ခန္ဓသုတ္တံ

11. Das Sutta über den Holzstamm

၄၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ. ဒိသွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော, အာဝုသော, တုမှေ အမုံ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓ’’န္တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ.

41. So habe ich gehört – Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Sāriputta in Rājagaha auf dem Geierberg. Da bekleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Vormittag, nahm Schale und Obergewand und stieg zusammen mit vielen Mönchen vom Geierberg herab, wobei er an einer gewissen Stelle einen großen Holzstamm sah. Als er ihn sah, wandte er sich an die Mönche: „Seht ihr, Freunde, diesen großen Holzstamm dort?“ – „Ja, Freund.“

‘‘အာကင်္ခမာနော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ပထဝီတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထိ, အာဝုသော, အမုမှိ ဒါရုက္ခန္ဓေ ပထဝီဓာတု, ယံ နိဿာယ ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ပထဝီတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. အာကင်္ခမာနော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ အာပေါတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ …ပေ… တေဇောတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… ဝါယောတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… သုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… အသုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထိ, အာဝုသော, အမုမှိ ဒါရုက္ခန္ဓေ အသုဘဓာတု, ယံ နိဿာယ ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ အသုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျာ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

„Wenn er es wünschte, Freunde, könnte ein Mönch, der über magische Kräfte verfügt und Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, diesen Holzstamm als bloße Erde auffassen. Warum ist das so? Es gibt, Freunde, in diesem Holzstamm das Erd-Element, worauf gestützt ein Mönch, der über magische Kräfte verfügt und Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, diesen Holzstamm als bloße Erde auffassen könnte. Wenn er es wünschte, Freunde, könnte ein Mönch, der über magische Kräfte verfügt und Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, diesen Holzstamm als bloßes Wasser auffassen ... als bloßes Feuer ... als bloßen Wind ... als bloß das Schöne ... als bloß das Unschöne auffassen. Warum ist das so? Es gibt, Freunde, in diesem Holzstamm das Element des Unschönen, worauf gestützt ein Mönch, der über magische Kräfte verfügt und Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, diesen Holzstamm als bloß das Unschöne auffassen könnte.“ Elftes [Sutta].

၁၂. နာဂိတသုတ္တံ

12. Das Nāgita-Sutta

၄၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ [Pg.300] ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. အဿောသုံ ခေါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အနုပ္ပတ္တော ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ…ပေ… အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ. အထ ခေါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌံသု ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ.

42. So habe ich gehört – Zu einer Zeit wanderte der Erhabene durch das Land der Kosaler zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde und gelangte zu einem Brahmanendorf der Kosaler namens Icchānaṅgala. Dort verweilte der Erhabene bei Icchānaṅgala im Icchānaṅgala-Waldhain. Die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala hörten: „Der Asket Gotama, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist in Icchānaṅgala angekommen und verweilt im Icchānaṅgala-Waldhain. Über diesen Herrn Gotama ist solch ein guter Ruf erschallt: ‚So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel ... ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Er hat diese Welt mit ihren Göttern unmittelbar durchschaut ... Einen solchen Heiligen zu sehen, ist wahrlich ein Segen.“ Da nahmen die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala nach Ablauf jener Nacht reichlich feste und weiche Speisen mit und begaben sich zum Icchānaṅgala-Waldhain; dort stellten sie sich vor dem Torbau auf, laut lärmend und geräuschvoll.

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နာဂိတော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နာဂိတံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကေ ပန တေ, နာဂိတ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ကေဝဋ္ဋာ မညေ မစ္ဆဝိလောပေ’’တိ? ‘‘ဧတေ, ဘန္တေ, ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတာ ဘဂဝန္တံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. ‘‘မာဟံ, နာဂိတ, ယသေန သမာဂမံ, မာ စ မယာ ယသော. ယော ခေါ, နာဂိတ, နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အဿ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, သော တံ မီဠှသုခံ မိဒ္ဓသုခံ လာဘသက္ကာရသိလောကသုခံ သာဒိယေယျာ’’တိ.

Zu jener Zeit war der ehrwürdige Nāgita der persönliche Betreuer des Erhabenen. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdige Nāgita: „Wer sind diese Leute, Nāgita, mit ihren lauten und gellenden Stimmen? Man könnte meinen, es seien Fischer, die einen Fischfang plündern.“ – „Das sind, Herr, die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala, die mit reichlich festen und weichen Speisen vor dem Torbau stehen, eigens für den Erhabenen und die Mönchsgemeinde.“ – „Ich will nichts zu tun haben mit Ruhm, Nāgita, und der Ruhm nicht mit mir. Wer immer, Nāgita, dieses Glück der Entsagung, Glück der Abgeschiedenheit, Glück der inneren Ruhe, Glück der Erleuchtung nicht nach Wunsch erlangt, nicht ohne Mühe, nicht ohne Beschwerde erlangt – für welches ich doch ein Empfänger nach Wunsch bin, ohne Mühe, ohne Beschwerde – der mag sich an jenem unsauberen Glück, an jenem Glück der Schläfrigkeit, an dem Glück aus Gewinn, Verehrung und Ruhm erfreuen.“

‘‘အဓိဝါသေတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; အဓိဝါသေတု, သုဂတော; အဓိဝါသနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ယေန ယေနေဝ ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂမိဿတိ, တန္နိန္နာဝ ဘဝိဿန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ထုလ္လဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ယထာနိန္နံ ဥဒကာနိ ပဝတ္တန္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘန္တေ, ယေန ယေနေဝ ဒါနိ ဘဂဝါ ဂမိဿတိ, တန္နိန္နာဝ ဘဝိဿန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သီလပညာဏ’’န္တိ.

„Möge der Erhabene nun zustimmen, Herr; möge der Glückselige zustimmen; jetzt ist für den Erhabenen die Zeit der Zustimmung. Wohin auch immer der Erhabene nun gehen mag, dorthin werden auch die Brahmanen und Hausväter aus den Marktflecken und vom Lande hinstreben. Gerade so, Herr, wie bei heftigem Regen das Wasser dem Gefälle nach abfließt, genau so, Herr, werden die Brahmanen und Hausväter aus den Marktflecken und vom Lande dorthin hinstreben, wohin auch immer der Erhabene nun gehen mag. Warum ist das so? Weil, Herr, die Tugend und Weisheit des Erhabenen so groß ist.“

‘‘မာဟံ, နာဂိတ, ယသေန သမာဂမံ, မာ စ မယာ ယသော. ယော ခေါ, နာဂိတ, နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ [Pg.301] နိကာမလာဘီ အဿ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, သော တံ မီဠှသုခံ မိဒ္ဓသုခံ လာဘသက္ကာရသိလောကသုခံ သာဒိယေယျ.

„Ich will nichts zu tun haben mit Ruhm, Nāgita, und der Ruhm nicht mit mir. Wer immer, Nāgita, dieses Glück der Entsagung, Glück der Abgeschiedenheit, Glück der inneren Ruhe, Glück der Erleuchtung nicht nach Wunsch erlangt, nicht ohne Mühe, nicht ohne Beschwerde erlangt – für welches ich doch ein Empfänger nach Wunsch bin, ohne Mühe, ohne Beschwerde – der mag sich an jenem unsauberen Glück, an jenem Glück der Schläfrigkeit, an dem Glück aus Gewinn, Verehrung und Ruhm erfreuen.“

‘‘ဣဓာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ ဂါမန္တဝိဟာရိံ သမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိမံ အာယသ္မန္တံ အာရာမိကော ဝါ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ သမဏုဒ္ဒေသော ဝါ တံ တမှာ သမာဓိမှာ စာဝေဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော န အတ္တမနော ဟောမိ ဂါမန္တဝိဟာရေန. ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ ပစလာယမာနံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ ဣမံ နိဒ္ဒါကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အရညသညံယေဝ မနသိ ကရိဿတိ ဧကတ္တ’န္တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

„Nāgita, ich sehe hier einen Mönch, der in der Nähe eines Dorfes lebt und in Konzentration versunken dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Gleich wird ihn ein Klosterdiener oder ein Novize bedienen und ihn so aus dieser Konzentration reißen.‘ Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts in Dorfnähe nicht zufrieden. Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald im Sitzen einnickt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Gleich wird dieser Ehrwürdige diese Schläfrigkeit und Ermüdung vertreiben und nur noch die Wahrnehmung der Waldeinsamkeit als Einheit geistig bearbeiten.‘ Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts im Wald zufrieden.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ အသမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဒဟိဿတိ, သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ အနုရက္ခိဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

„Weiterhin, Nāgita, sehe ich hier einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald unkonzentriert dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Gleich wird dieser Ehrwürdige seinen unkonzentrierten Geist sammeln oder seinen bereits gesammelten Geist bewahren.‘ Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts im Wald zufrieden.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ သမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမောစေဿတိ, ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အနုရက္ခိဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန.

„Weiterhin, Nāgita, sehe ich hier einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald konzentriert dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Gleich wird dieser Ehrwürdige seinen noch nicht befreiten Geist befreien oder seinen bereits befreiten Geist bewahren.‘ Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts im Wald zufrieden.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ ဂါမန္တဝိဟာရိံ လာဘိံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော တံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနော ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ ရိဉ္စတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ; ဂါမနိဂမရာဇဓာနိံ ဩသရိတွာ ဝါသံ ကပ္ပေတိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော န အတ္တမနော ဟောမိ ဂါမန္တဝိဟာရေန.

„Weiterhin, Nāgita, sehe ich hier einen Mönch in Dorfnähe, der Gaben von Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Arznei für Kranke erhält. Da er nach Gewinn, Verehrung und Ruhm verlangt, vernachlässigt er die Abgeschiedenheit und vernachlässigt abgelegene Wohnsitze in der Wildnis und im Wald; er begibt sich in Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte, um dort zu verweilen. Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts in Dorfnähe nicht zufrieden.“

‘‘ဣဓ [Pg.302] ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ လာဘိံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော တံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဋိပဏာမေတွာ န ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ န ရိဉ္စတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန. ယသ္မာဟံ, နာဂိတ, သမယေ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော န ကဉ္စိ ပဿာမိ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ, ဖာသု မေ, နာဂိတ, တသ္မိံ သမယေ ဟောတိ အန္တမသော ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မာယာ’’တိ. ဒွါဒသမံ.

„Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Waldbewohner-Mönch, der Gaben von Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Arznei für Kranke erhält. Indem er diesen Gewinn, diese Verehrung und diesen Ruhm zurückweist, vernachlässigt er die Abgeschiedenheit nicht und vernachlässigt die abgelegenen Wohnsitze in der Wildnis und im Wald nicht. Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts im Wald zufrieden. Wenn ich, Nāgita, zu einer Zeit auf einer Fernstraße unterwegs bin und niemanden vor mir oder hinter mir sehe, dann empfinde ich zu dieser Zeit Wohlbehagen, und sei es nur, um meine Notdurft zu verrichten.“ Zwölftes (Sutta).

ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel über die Gottheiten (Devatāvaggo) ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

သေခါ ဒွေ အပရိဟာနိ, မောဂ္ဂလ္လာန ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ;

ဝိဝါဒဒါနတ္တကာရီ နိဒါနံ, ကိမိလဒါရုက္ခန္ဓေန နာဂိတောတိ.

Sekhā, zwei über das Nicht-Abnehmen, Moggallāna, die dem Wissen angehörenden Faktoren, Streit, Geben, der Eigenwirksame, die Ursache, Kimila, das Baumstamm-Gleichnis und Nāgita.

၅. ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ

5. Dhammika-Kapitel

၁. နာဂသုတ္တံ

1. Das Sutta über den Elefanten (Nāga-Sutta)

၄၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

43. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Garten des Anāthapiṇḍika. Da nun kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem er in Sāvatthī um Almosen gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Komm, Ānanda, wir wollen zum Pubbārāma, dem Palast von Migāras Mutter, gehen, um dort den Tag zu verbringen.‘ ‚Ja, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတု’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ [Pg.303] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော.

Da begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda zum Pubbārāma, dem Palast von Migāras Mutter. Am Abend erhob sich der Erhabene aus seiner Einsamkeit und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Komm, Ānanda, wir wollen zum östlichen Badeplatz gehen, um die Glieder zu waschen.‘ ‚Ja, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Da begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda zum östlichen Badeplatz, um die Glieder zu waschen. Nachdem er sich am östlichen Badeplatz gewaschen hatte und aus dem Wasser gestiegen war, blieb er mit nur einem Gewand bekleidet stehen, während er seinen Körper trocknen ließ.

တေန ခေါ ပန သမယေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ သေတော နာမ နာဂေါ မဟာတူရိယ တာဠိတဝါဒိတေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကာ ပစ္စုတ္တရတိ. အပိဿု တံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဘိရူပေါ ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ဒဿနီယော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ပါသာဒိကော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ကာယုပပန္နော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ’’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟတ္ထိမေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ, ဥဒါဟု အညမ္ပိ ကဉ္စိ မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’’’တိ? ‘‘ဟတ္ထိမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ! အဿမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ဂေါဏမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ဥရဂမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ရုက္ခမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… မနုဿမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ! အပိ စ, ဥဒါယိ, ယော သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အာဂုံ န ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တမဟံ ‘နာဂေါ’တိ ဗြူမီ’’တိ.

Zu jener Zeit stieg der Elefant namens Seto des Königs Pasenadi von Kosala unter dem Klang großer Musikinstrumente vom östlichen Badeplatz herauf. Als die Menschen ihn sahen, sagten sie: „O wie schön ist doch der Elefant des Königs! Wie ansehnlich ist doch der Elefant des Königs! Wie vertrauenerweckend ist doch der Elefant des Königs! Wie vollkommen gewachsen ist doch der Elefant des Königs!“ Da sprach der ehrwürdige Udāyi zum Erhabenen: „Herr, sagt das Volk ‚Wahrhaftig, ein Nāga!‘ nur, wenn es einen großen, gewaltigen, vollkommen gewachsenen Elefanten sieht, oder sagen sie es auch, wenn sie andere große, gewaltige, vollkommen gewachsene Wesen sehen?“ „Udāyi, die Menschen sagen ‚Wahrhaftig, ein Nāga!‘, wenn sie einen großen, gewaltigen, vollkommen gewachsenen Elefanten sehen; ebenso bei einem Pferd, einem Ochsen, einer Schlange, einem Baum und auch bei einem Menschen. Doch, Udāyi, wer in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, kein Unheil begeht mit Körper, Rede und Geist, den nenne ich einen ‚Nāga‘.“

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – အပိ စ, ဥဒါယိ, ယော သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အာဂုံ န ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တမဟံ ‘နာဂေါ’တိ ဗြူမီ’’တိ. ဣဒဉ္စ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သုဘာသိတံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒါမိ –

„Erstaunlich, Herr! Wunderbar, Herr! Wie wohlgesprochen ist dies doch vom Erhabenen: ‚Doch, Udāyi, wer in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, kein Unheil begeht mit Körper, Rede und Geist, den nenne ich einen „Nāga“‘. Ich möchte dieses wohlgesprochene Wort des Erhabenen mit diesen Versen preisen:“

‘‘မနုဿဘူတံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, အတ္တဒန္တံ သမာဟိတံ;

ဣရိယမာနံ ဗြဟ္မပထေ, စိတ္တဿူပသမေ ရတံ.

„Den zum Menschen gewordenen vollkommen Erwachten, der sich selbst bezähmt hat und gesammelt ist, der auf dem Pfad des Höchsten wandelt und sich an der Stillung des Geistes erfreut;“

‘‘ယံ [Pg.304] မနုဿာ နမဿန္တိ, သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂုံ;

ဒေဝါပိ တံ နမဿန္တိ, ဣတိ မေ အရဟတော သုတံ.

„den die Menschen verehren, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat; auch die Götter verehren ihn – so habe ich es von dem Heiligen gehört.“

‘‘သဗ္ဗသံယောဇနာတီတံ, ဝနာ နိဗ္ဗန မာဂတံ;

ကာမေဟိ နေက္ခမ္မရတံ, မုတ္တံ သေလာဝ ကဉ္စနံ.

„Er hat alle Fesseln überwunden, ist aus dem Wald der Begierden in die Waldfreiheit gelangt; er erfreut sich an der Entsagung von den Sinnenlüsten und ist wie geläutertes Gold, das vom Gestein befreit ist.“

‘‘သဗ္ဗေ အစ္စရုစီ နာဂေါ, ဟိမဝါညေ သိလုစ္စယေ;

သဗ္ဗေသံ နာဂနာမာနံ, သစ္စနာမော အနုတ္တရော.

„Wie der Himālaya die anderen Gebirge überragt, so überstrahlt der Nāga alle Wesen; unter allen, die den Namen Nāga tragen, ist er der Wahrhaft-Nāga, der Unvergleichliche.“

‘‘နာဂံ ဝေါ ကိတ္တယိဿာမိ, န ဟိ အာဂုံ ကရောတိ သော;

သောရစ္စံ အဝိဟိံသာ စ, ပါဒါ နာဂဿ တေ ဒုဝေ.

„Ich werde euch den Nāga preisen, denn er begeht kein Unheil. Sanftmut und Gewaltlosigkeit sind die beiden Vorderfüße des Nāga.“

‘‘တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယံ, စရဏာ နာဂဿ တျာပရေ;

သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ, ဥပေက္ခာသေတဒန္တဝါ.

„Selbstzucht und heiliger Wandel sind die anderen beiden Hinterfüße des Nāga. Der große Nāga hat den Glauben als Rüssel und den Gleichmut als weiße Stoßzähne.“

‘‘သတိ ဂီဝါ သိရော ပညာ, ဝီမံသာ ဓမ္မစိန္တနာ;

„Achtsamkeit ist sein Nacken, Weisheit sein Haupt, und das Ergründen der Lehre ist die Spitze seines Rüssels.“

ဓမ္မကုစ္ဆိသမာတပေါ, ဝိဝေကော တဿ ဝါလဓိ.

„Sein Leib ist die Glut der Vertiefung in der Lehre, und die Abgeschiedenheit ist sein Schweif.“

‘‘သော ဈာယီ အဿာသရတော, အဇ္ဈတ္တံ သုသမာဟိတော ;

ဂစ္ဆံ သမာဟိတော နာဂေါ, ဌိတော နာဂေါ သမာဟိတော.

„Er ist vertieft in Meditation, findet Freude in der Ein- und Ausatmung und ist in seinem Inneren wohl gesammelt. Gehend ist der Nāga gesammelt, stehend ist der Nāga gesammelt.“

‘‘သေယျံ သမာဟိတော နာဂေါ, နိသိန္နောပိ သမာဟိတော;

သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော နာဂေါ, ဧသာ နာဂဿ သမ္ပဒါ.

„Liegend ist der Nāga gesammelt, und auch sitzend ist er gesammelt. Überall ist der Nāga gezügelt; dies ist die Vollkommenheit des Nāga.“

‘‘ဘုဉ္ဇတိ အနဝဇ္ဇာနိ, သာဝဇ္ဇာနိ န ဘုဉ္ဇတိ;

ဃာသမစ္ဆာဒနံ လဒ္ဓါ, သန္နိဓိံ ပရိဝဇ္ဇယံ.

„Er genießt das Tadellose und genießt nicht das Tadelnswerte; wenn er Nahrung und Kleidung erhalten hat, vermeidet er das Aufhäufen von Vorräten.“

‘‘သံယောဇနံ အဏုံ ထူလံ, သဗ္ဗံ ဆေတွာန ဗန္ဓနံ;

ယေန ယေနေဝ ဂစ္ဆတိ, အနပေက္ခောဝ ဂစ္ဆတိ.

„Nachdem er alle Fesseln, ob klein oder groß, alle Bande zerschnitten hat, geht er, wohin er auch geht, ohne jegliches Verlangen.“

‘‘ယထာပိ ဥဒကေ ဇာတံ, ပုဏ္ဍရီကံ ပဝဍ္ဎတိ;

နုပလိပ္ပတိ တောယေန, သုစိဂန္ဓံ မနောရမံ.

„Wie eine im Wasser geborene weiße Lotosblume emporwächst und vom Wasser unbenetzt bleibt, duftend und lieblich;“

‘‘တထေဝ လောကေ သုဇာတော, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဟရတိ;

နုပလိပ္ပတိ လောကေန, တောယေန ပဒုမံ ယထာ.

„ebenso verweilt der in der Welt wohlgeborene Buddha in der Welt und wird von der Welt nicht befleckt, so wie der Lotos nicht vom Wasser benetzt wird.“

‘‘မဟာဂိနီဝ [Pg.305] ဇလိတော, အနာဟာရူပသမ္မတိ;

သင်္ခါရေသူပသန္တေသု, နိဗ္ဗုတောတိ ပဝုစ္စတိ.

„Wie ein loderndes großes Feuer erlischt, wenn es keine Nahrung mehr findet, so wird er, wenn die Gestaltungen zur Ruhe gekommen sind, als ‚erloschen‘ bezeichnet.“

‘‘အတ္ထဿာယံ ဝိညာပနီ, ဥပမာ ဝိညူဟိ ဒေသိတာ;

ဝိညဿန္တိ မဟာနာဂါ, နာဂံ နာဂေန ဒေသိတံ.

„Dieses Gleichnis zur Verdeutlichung des Sinns wurde von den Wissenden dargelegt; die großen Nāgas werden den Nāga verstehen, wie er vom Nāga dargelegt wurde.“

‘‘ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော, ဝီတမောဟော အနာသဝေါ;

သရီရံ ဝိဇဟံ နာဂေါ, ပရိနိဗ္ဗိဿတိ အနာသဝေါ’’တိ. ပဌမံ;

„Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, ohne Triebverschlackung; wenn er den Körper ablegt, wird der Nāga, frei von Trieben, vollkommen verlöschen.“},{

၂. မိဂသာလာသုတ္တံ

2. Migasālā-Sutta

၄၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ မိဂသာလာ ဥပါသိကာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ –

44. Dann kleidete sich der ehrwürdige Ānanda am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus der Laienanhängerin Migasālā; dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Dann kam die Laienanhängerin Migasālā dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war, verneigte sich vor dem ehrwürdigen Ānanda und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach die Laienanhängerin Migasālā zum ehrwürdigen Ānanda Folgendes:

‘‘ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယံ? ပိတာ မေ, ဘန္တေ, ပုရာဏော ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. သော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ပေတ္တေယျောပိ မေ, ဘန္တေ, ဣသိဒတ္တော အဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ သဒါရသန္တုဋ္ဌော. သောပိ ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, ဘဂိနိ, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’န္တိ.

„Wie, o Herr Ānanda, wie ist diese Lehre vom Erhabenen zu verstehen, dass sowohl einer, der den heiligen Wandel führt, als auch einer, der den heiligen Wandel nicht führt, nach dem Tode das absolut gleiche Ziel im Jenseits haben werden? Mein Vater, Herr, Purāṇa, führte den heiligen Wandel, lebte fern vom Unheilsamen und enthielt sich des geschlechtlichen Verkehrs, der Sitte der Dörfler. Als er verstarb, wurde er vom Erhabenen als ein Einmalwiederkehrer erklärt, der im Tusita-Himmel wiedergeboren wurde. Aber auch mein Onkel, Herr, Isidatta, führte den heiligen Wandel nicht, sondern war mit seiner eigenen Gattin zufrieden. Auch er wurde nach seinem Tod vom Erhabenen als ein Einmalwiederkehrer erklärt, der im Tusita-Himmel wiedergeboren wurde. Wie, o Herr Ānanda, wie ist diese Lehre vom Erhabenen zu verstehen, dass sowohl einer, der den heiligen Wandel führt, als auch einer, der den heiligen Wandel nicht führt, nach dem Tode das absolut gleiche Ziel haben werden?“ — „In der Tat, Schwester, genau so wurde es vom Erhabenen erklärt.“

အထ [Pg.306] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနေ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Daraufhin nahm der ehrwürdige Ānanda im Hause der Laienanhängerin Migasālā Almosen entgegen, erhob sich von seinem Platz und ging fort. Nach dem Mahl, als der ehrwürdige Ānanda vom Almosenrundgang zurückgekehrt war, begab er sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ, ဘန္တေ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယံ. ပိတာ မေ, ဘန္တေ, ပုရာဏော ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. သော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ပေတ္တေယျောပိ မေ, ဘန္တေ, ဣသိဒတ္တော အဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ သဒါရသန္တုဋ္ဌော. သောပိ ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယ’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, မိဂသာလံ ဥပါသိကံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, ဘဂိနိ, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’’န္တိ.

„Hier, Herr, habe ich mich am Vormittag angekleidet, nahm Schale und Obergewand und begab mich zum Haus der Laienanhängerin Migasālā; dort setzte ich mich auf den bereiteten Platz. Da kam die Laienanhängerin Migasālā zu mir, grüßte mich ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach sie zu mir: ‚Wie nur, Herr Ānanda, ist diese vom Erhabenen gelehrte Lehre zu verstehen, wenn sowohl ein Keuschlebender als auch ein Nicht-Keuschlebender in der künftigen Existenz genau die gleiche Bestimmung haben? Mein Vater, Herr, namens Purāṇa, lebte keusch, fernab von Sinneslüsten und mied den Beischlaf, die Sitte der Dörfler. Nach seinem Tod erklärte der Erhabene, er habe die Frucht des Einmalwiederkehrers erlangt und sei im Tusita-Himmel wiedergeboren worden. Aber auch mein Onkel, Herr, namens Isidatta, lebte nicht keusch, sondern war mit seiner eigenen Gattin zufrieden. Auch er wurde nach seinem Tod vom Erhabenen als Einmalwiederkehrer erklärt, der im Tusita-Himmel wiedergeboren wurde. Wie nur, Herr Ānanda, ist diese vom Erhabenen gelehrte Lehre zu verstehen, wenn sowohl ein Keuschlebender als auch ein Nicht-Keuschlebender in der künftigen Existenz die genau gleiche Bestimmung haben?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprach ich zur Laienanhängerin Migasālā: ‚So wahrlich, Schwester, wurde es vom Erhabenen erklärt.‘“

‘‘ကာ စာနန္ဒ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အမ္မကာ အမ္မကသညာ, ကေ စ ပုရိသပုဂ္ဂလပရောပရိယဉာဏေ? ဆယိမေ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

„Wer ist schon, Ānanda, die Laienanhängerin Migasālā, diese törichte, unerfahrene Frau, die nur das Verständnis einer Frau hat, um zu urteilen, wo doch das Wissen über die Verschiedenheit der geistigen Fähigkeiten der Personen nur den Buddhas eigen ist? Diese sechs Personen, Ānanda, sind in der Welt anzutreffen.

‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.307] မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ.

Welche sechs? Da, Ānanda, ist eine Person sanftmütig und angenehm im Umgang; die Gefährten im heiligen Leben freuen sich über das Zusammenleben mit ihr. Aber durch das Hören der Lehre hat sie nichts erreicht, durch Gelehrsamkeit hat sie nichts erreicht, durch Einsicht hat sie die Wahrheit nicht durchdrungen und sie erlangt keine zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Verfall, nicht zum Fortschritt; sie ist jemand, der dem Verfall entgegengeht, nicht dem Fortschritt.

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိသေသာယ ပရေတိ နော ဟာနာယ, ဝိသေသဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဟာနဂါမီ.

Da ist aber, Ānanda, eine Person sanftmütig und angenehm im Umgang; die Gefährten im heiligen Leben freuen sich über das Zusammenleben mit ihr. Durch das Hören der Lehre hat sie das Nötige getan, durch Gelehrsamkeit hat sie das Nötige getan, durch Einsicht hat sie die Wahrheit durchdrungen und sie erlangt zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Fortschritt, nicht zum Verfall; sie ist jemand, der dem Fortschritt entgegengeht, nicht dem Verfall.

‘‘တတြာနန္ဒ, ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ – ‘ဣမဿပိ တေဝ ဓမ္မာ အပရဿပိ တေဝ ဓမ္မာ, ကသ္မာ တေသံ ဧကော ဟီနော ဧကော ပဏီတော’တိ! တဉှိ တေသံ, အာနန္ဒ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ.

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန, တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော အမုနာ ပုရိမေန ပုဂ္ဂလေန အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလံ ဓမ္မသောတော နိဗ္ဗဟတိ, တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတေန! တသ္မာတိဟာနန္ဒ, မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏိကာ အဟုဝတ္ထ; မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှိတ္ထ. ခညတိ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှန္တော. အဟံ ဝါ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှေယျံ, ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော.

Dabei, Ānanda, ist diejenige Person, die sanftmütig ist, angenehm im Umgang, über deren Zusammenleben sich die Gefährten freuen, die durch Hören der Lehre gewirkt hat, durch Gelehrsamkeit gewirkt hat, durch Einsicht die Wahrheit durchdrungen hat und zeitweilige Befreiung erlangt – diese Person, Ānanda, ist weit besser und vorzüglicher als die erstgenannte Person. Aus welchem Grund? Denn, Ānanda, der Strom des Dhamma trägt diese Person fort zur Ebene der Edlen; wer könnte diesen Unterschied erkennen, außer dem Vollendeten! Darum, Ānanda, seid keine Urteilsfäller über Personen; maßt euch kein Urteil über Personen an. Wer über Personen urteilt, Ānanda, gräbt sich selbst ein Grab. Entweder ich, Ānanda, könnte über Personen urteilen, oder wer mir gleich ist.

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ.

Wiederum, Ānanda, ist da eine Person, bei der Zorn und Stolz vorherrschen, und von Zeit zu Zeit steigen in ihr gierige Zustände auf. Durch das Hören der Lehre hat sie nichts erreicht, durch Gelehrsamkeit hat sie nichts erreicht, durch Einsicht hat sie die Wahrheit nicht durchdrungen und sie erlangt keine zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Verfall, nicht zum Fortschritt; sie ist jemand, der dem Verfall entgegengeht, nicht dem Fortschritt.

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ…ပေ… နော ဟာနဂါမီ.

Wiederum, Ānanda, ist da eine Person, bei der Zorn und Stolz vorherrschen, und von Zeit zu Zeit steigen in ihr gierige Zustände auf. Durch das Hören der Lehre hat sie jedoch das Nötige getan, durch Gelehrsamkeit hat sie das Nötige getan, durch Einsicht hat sie die Wahrheit durchdrungen und sie erlangt zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Fortschritt, nicht zum Verfall; sie ist jemand, der dem Fortschritt entgegengeht, nicht dem Verfall.

‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.308], ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ…ပေ… ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော.

Dabei, Ānanda, urteilen die Urteilsfäller: ‚Diese Person hat dieselben Eigenschaften wie jene andere Person; warum ist dann von ihnen einer geringer und der andere vorzüglicher?‘ Dies gereicht ihnen für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. Wer über Personen urteilt, Ānanda, gräbt sich selbst ein Grab. Entweder ich, Ānanda, könnte über Personen urteilen, oder wer mir gleich ist.

‘‘ဣဓ, ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ…ပေ… သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ.

Wiederum, Ānanda, ist da eine Person, bei der Zorn und Stolz vorherrschen, und von Zeit zu Zeit steigen in ihr unheilsame verbale Gestaltungen auf. Durch das Hören der Lehre hat sie nichts erreicht, durch Gelehrsamkeit hat sie nichts erreicht, durch Einsicht hat sie die Wahrheit nicht durchdrungen und sie erlangt keine zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Verfall, nicht zum Fortschritt; sie ist jemand, der dem Verfall entgegengeht, nicht dem Fortschritt.

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိသေသာယ ပရေတိ နော ဟာနာယ, ဝိသေသဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဟာနဂါမီ.

Wiederum, Ānanda, ist da eine Person, bei der Zorn und Stolz vorherrschen, und von Zeit zu Zeit steigen in ihr unheilsame verbale Gestaltungen auf. Durch das Hören der Lehre hat sie jedoch das Nötige getan, durch Gelehrsamkeit hat sie das Nötige getan, durch Einsicht hat sie die Wahrheit durchdrungen und sie erlangt zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Fortschritt, nicht zum Verfall; sie ist jemand, der dem Fortschritt entgegengeht, nicht dem Verfall.

‘‘တတြာနန္ဒ, ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ – ‘ဣမဿပိ တေဝ ဓမ္မာ, အပရဿပိ တေဝ ဓမ္မာ. ကသ္မာ တေသံ ဧကော ဟီနော, ဧကော ပဏီတော’တိ? တဉှိ တေသံ, အာနန္ဒ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ.

Hierbei, Ānanda, urteilen jene, die nach Maßstäben messen: 'Sowohl diese Person hat jene Eigenschaften als auch die andere Person hat jene Eigenschaften. Warum ist dann von ihnen einer geringer und einer edler?' Wahrlich, Ānanda, dieses Urteilen nach Maßstäben gereicht jenen Beurteiler für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden.

‘‘တတြာနန္ဒ, ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော အမုနာ ပုရိမေန ပုဂ္ဂလေန အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလံ ဓမ္မသောတော နိဗ္ဗဟတိ. တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတေန! တသ္မာတိဟာနန္ဒ, မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏိကာ အဟုဝတ္ထ; မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှိတ္ထ. ခညတိ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှန္တော. အဟံ ဝါ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှေယျံ, ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော.

Hierbei, Ānanda, ist bei einer Person Zorn und Stolz noch nicht gewichen, und von Zeit zu Zeit treten bei ihr verbale Gestaltungen auf; sie hat aber durch das Hören des Dhamma das zu Hörende gelernt, hat durch große Gelehrsamkeit das zu Tuende getan, hat durch rechte Einsicht das zu Durchdringende durchdrungen und erlangt zeitweilig Befreiung. Diese Person, Ānanda, ist jener ersteren Person gegenüber vorzüglicher und edler. Aus welchem Grunde? Ānanda, den Strom des Dhamma trägt diese Person zur Ebene der Edlen (Ariyabhūmi). Wer außer dem Tathāgata könnte diesen Unterschied kennen? Darum, Ānanda, seid keine Beurteiler von Personen; nehmt kein Maß an Personen. Wer an Personen Maß nimmt, Ānanda, gräbt sich selbst eine Grube. Entweder ich, Ānanda, könnte an Personen Maß nehmen, oder einer, der mir gleich ist.

‘‘ကာ စာနန္ဒ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အမ္မကာ အမ္မကသညာ, ကေ စ ပုရိသပုဂ္ဂလပရောပရိယဉာဏေ! ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Wer ist schon, Ānanda, die Laienanhängerin Migasālā, töricht, unerfahren, bloß eine Frau mit dem Verstand einer Frau? Und was ist das Wissen des Tathāgata um die Verschiedenheit der Fähigkeiten der Menschen! Diese sechs Personen, Ānanda, sind in der Welt als existent anzutreffen.

‘‘ယထာရူပေန, အာနန္ဒ, သီလေန ပုရာဏော သမန္နာဂတော အဟောသိ, တထာရူပေန သီလေန ဣသိဒတ္တော သမန္နာဂတော အဘဝိဿ. နယိဓ ပုရာဏော ဣသိဒတ္တဿ ဂတိမ္ပိ အညဿ. ယထာရူပါယ စ, အာနန္ဒ, ပညာယ ဣသိဒတ္တော သမန္နာဂတော အဟောသိ, တထာရူပါယ ပညာယ ပုရာဏော သမန္နာဂတော [Pg.309] အဘဝိဿ. နယိဓ ဣသိဒတ္တော ပုရာဏဿ ဂတိမ္ပိ အညဿ. ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဣမေ ပုဂ္ဂလာ ဥဘော ဧကင်္ဂဟီနာ’’တိ. ဒုတိယံ.

Wäre Isidatta, Ānanda, mit einer solchen Tugend ausgestattet gewesen, wie sie Purāṇa besaß, dann hätte Purāṇa hier nicht den Bestimmungsort von Isidatta erkennen können. Und wäre Purāṇa, Ānanda, mit einer solchen Weisheit ausgestattet gewesen, wie sie Isidatta besaß, dann hätte Isidatta hier nicht den Bestimmungsort von Purāṇa erkennen können. So sind, Ānanda, diese beiden Personen jeweils an einem Faktor mangelhaft. Das zweite Sutta.

၃. ဣဏသုတ္တံ

3. Die Lehrrede über Schulden (Iṇasuttaṃ)

၄၅. ‘‘ဒါလိဒ္ဒိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဣဏံ အာဒိယတိ, ဣဏာဒါနမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဣဏံ အာဒိယိတွာ ဝဍ္ဎိံ ပဋိဿုဏာတိ, ဝဍ္ဎိပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဝဍ္ဎိံ ပဋိဿုဏိတွာ ကာလာဘတံ ဝဍ္ဎိံ န ဒေတိ, စောဒေန္တိပိ နံ; စောဒနာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော စောဒိယမာနော န ဒေတိ, အနုစရန္တိပိ နံ; အနုစရိယာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော အနုစရိယမာနော န ဒေတိ, ဗန္ဓန္တိပိ နံ; ဗန္ဓနမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

45. „Mönche, ist Armut in der Welt für jemanden, der Sinnesgenüsse genießt, ein Leiden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer, Mittelloser, Bedürftiger Schulden aufnimmt, ist auch das Schuldenaufnehmen, Mönche, in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden ein Leiden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer... Schulden aufnimmt und Zinsen verspricht, sind auch die Zinsen, Mönche, ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer... die Zinsen zur fälligen Zeit nicht zahlt und man ihn mahnt, ist auch die Mahnung, Mönche, ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer... bei Mahnung nicht zahlt und man ihn verfolgt, ist auch das Verfolgtwerden, Mönche, ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer... bei Verfolgung nicht zahlt und man ihn fesselt, ist auch das Gefesseltwerden, Mönche, ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒါလိဒ္ဒိယမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဣဏာဒါနမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဝဍ္ဎိပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, စောဒနာပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, အနုစရိယာပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဗန္ဓနမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ သဒ္ဓါ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရီ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပံ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝီရိယံ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ပညာ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဿ ဝိနယေ ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော.

„Ebenso nun, Mönche: Armut ist ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden, Schuldenaufnahme ist ein Leiden, Zinsen sind ein Leiden, Mahnung ist ein Leiden, Verfolgtwerden ist ein Leiden, Fesselung ist ein Leiden. Ebenso, Mönche, wer auch immer kein Vertrauen in heilsame Zustände hat, keine Scham, keine Gewissensscheu, keine Tatkraft und keine Weisheit – dieser wird, Mönche, in der Disziplin des Edlen als arm, mittellos und bedürftig bezeichnet.“

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော သဒ္ဓါယ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရိယာ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပေ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝီရိယေ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ပညာယ အသတိ [Pg.310] ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. ဣဒမဿ ဣဏာဒါနသ္မိံ ဝဒါမိ.

„Und jener Arme, Mittellose und Bedürftige begeht, da es ihm an Vertrauen, Scham, Gewissensscheu, Tatkraft und Weisheit in Bezug auf heilsame Zustände mangelt, schlechten Wandel mit dem Körper, schlechten Wandel mit der Rede und schlechten Wandel mit dem Geist. Dies bezeichne ich in seinem Fall als das Aufnehmen von Schulden.“

‘‘သော တဿ ကာယဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု ပါပိကံ ဣစ္ဆံ ပဏိဒဟတိ. ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဣစ္ဆတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ သင်္ကပ္ပတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဝါစံ ဘာသတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. သော တဿ ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု…ပေ… သော တဿ မနောဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု…ပေ… ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. ဣဒမဿ ဝဍ္ဎိယာ ဝဒါမိ.

„Um diesen körperlichen Fehlwandel zu verbergen, hegt er ein schlechtes Verlangen: ‚Möge man mich nicht erkennen‘, wünscht er; ‚Möge man mich nicht erkennen‘, plant er; ‚Möge man mich nicht erkennen‘, spricht er; ‚Möge man mich nicht erkennen‘, bemüht er sich mit dem Körper. Um seinen sprachlichen Fehlwandel zu verbergen... um seinen geistigen Fehlwandel zu verbergen... bemüht er sich mit dem Körper. Dies bezeichne ich in seinem Fall als das Anwachsen der Zinsen.“

‘‘တမေနံ ပေသလာ သဗြဟ္မစာရီ ဧဝမာဟံသု – ‘အယဉ္စ သော အာယသ္မာ ဧဝံကာရီ ဧဝံသမာစာရော’တိ. ဣဒမဿ စောဒနာယ ဝဒါမိ.

„Ihn tadeln dann tugendhafte Mitbrüder im geistlichen Leben so: ‚Dieser Ehrwürdige handelt so, er verhält sich so.‘ Dies bezeichne ich in seinem Fall als die Mahnung.“

‘‘တမေနံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ ဝိပ္ပဋိသာရသဟဂတာ ပါပကာ အကုသလဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တိ. ဣဒမဿ အနုစရိယာယ ဝဒါမိ.

„Wenn er sich dann in den Wald, unter einen Baum oder in eine leere Hütte zurückgezogen hat, bedrängen ihn böse, unheilsame Gedanken, die mit Gewissensbissen verbunden sind. Dies bezeichne ich in seinem Fall als das Verfolgtwerden.“

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယဗန္ဓနေ ဝါ ဗဇ္ဈတိ တိရစ္ဆာနယောနိဗန္ဓနေ ဝါ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဗန္ဓနမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံဒါရုဏံ ဧဝံကဋုကံ ဧဝံအန္တရာယကရံ အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယဗန္ဓနံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဗန္ဓနံ ဝါ’’တိ.

Wahrlich, ihr Mönche, jener Arme, der nichts besitzt und nicht wohlhabend ist, wird, nachdem er körperlich, sprachlich und geistig unheilsam gehandelt hat, beim Zerfall des Körpers nach dem Tode entweder in den Fesseln der Hölle oder in den Fesseln des Tierreichs gebunden. Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Fessel, die so grausam, so bitter und so hinderlich für das Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Jochen (Nibbāna) ist, wie eben diese Fesseln der Hölle oder die Fesseln des Tierreichs.

‘‘ဒါလိဒ္ဒိယံ ဒုက္ခံ လောကေ, ဣဏာဒါနဉ္စ ဝုစ္စတိ;

ဒလိဒ္ဒေါ ဣဏမာဒါယ, ဘုဉ္ဇမာနော ဝိဟညတိ.

Armut gilt in der Welt als Leiden, und auch das Aufnehmen von Schulden wird so genannt; der Arme, der Schulden aufnimmt, wird beim Verzehr derselben geplagt.

‘‘တတော အနုစရန္တိ နံ, ဗန္ဓနမ္ပိ နိဂစ္ဆတိ;

ဧတဉှိ ဗန္ဓနံ ဒုက္ခံ, ကာမလာဘာဘိဇပ္ပိနံ.

Danach verfolgen sie ihn, und er gerät in Gefangenschaft; denn diese Gefangenschaft ist Leiden für jene, die nach dem Erlangen von Sinnesgenüssen dürsten.

‘‘တထေဝ အရိယဝိနယေ, သဒ္ဓါ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ;

အဟိရီကော အနောတ္တပ္ပီ, ပါပကမ္မဝိနိဗ္ဗယော.

Ebenso ist es in der Disziplin der Edlen, wenn bei jemandem kein Glaube vorhanden ist; schamlos, ohne Furcht vor Unrecht und das schlechte Kamma mehrend,

‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ;

မနောဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဣစ္ဆတိ.

begeht er körperliches Fehlverhalten sowie sprachliche Verfehlungen; und nachdem er geistiges Fehlverhalten begangen hat, wünscht er: 'Möge mich niemand erkennen'.

‘‘သော [Pg.311] သံသပ္ပတိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ပါပကမ္မံ ပဝဍ္ဎေန္တော, တတ္ထ တတ္ထ ပုနပ္ပုနံ.

Er windet sich mit dem Körper, der Sprache oder auch dem Geiste, während er das schlechte Kamma hier und da immer wieder vermehrt.

‘‘သော ပါပကမ္မော ဒုမ္မေဓော, ဇာနံ ဒုက္ကဋမတ္တနော;

ဒလိဒ္ဒေါ ဣဏမာဒါယ, ဘုဉ္ဇမာနော ဝိဟညတိ.

Jener Übeltäter, der Unverständige, der um seine eigenen Verfehlungen weiß, wird – wie der Arme, der Schulden aufnimmt – beim Verzehr derselben geplagt.

‘‘တတော အနုစရန္တိ နံ, သင်္ကပ္ပာ မာနသာ ဒုခါ;

ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, ယဿ ဝိပ္ပဋိသာရဇာ.

Danach verfolgen ihn schmerzvolle geistige Absichten, die aus Gewissensnot geboren sind, sei es im Dorf oder im Wald.

‘‘သော ပါပကမ္မော ဒုမ္မေဓော, ဇာနံ ဒုက္ကဋမတ္တနော;

ယောနိမညတရံ ဂန္တွာ, နိရယေ ဝါပိ ဗဇ္ဈတိ.

Jener Übeltäter, der Unverständige, der um seine eigenen Verfehlungen weiß, gelangt in einen bestimmten [tierischen] Mutterschoß oder wird in der Hölle gebunden.

‘‘ဧတဉှိ ဗန္ဓနံ ဒုက္ခံ, ယမှာ ဓီရော ပမုစ္စတိ;

ဓမ္မလဒ္ဓေဟိ ဘောဂေဟိ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယံ.

Denn diese Bindung ist leidvoll, von der sich der Weise befreit; indem er mit rechtmäßig erworbenem Besitz Gaben spendet und sein Herz erfreut,

‘‘ဥဘယတ္ထ ကဋဂ္ဂါဟော, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယသုခါယ စ;

ဧဝမေတံ ဂဟဋ္ဌာနံ, စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ.

erringt der gläubige Haussuchende den Sieg in beiden Welten: zum Wohle in der gegenwärtigen Welt und für das Glück in der zukünftigen; so mehrt sich für den Hausvater das Verdienst des Gebens.

‘‘တထေဝ အရိယဝိနယေ, သဒ္ဓါ ယဿ ပတိဋ္ဌိတာ;

ဟိရီမနော စ ဩတ္တပ္ပီ, ပညဝါ သီလသံဝုတော.

Ebenso ist es in der Disziplin der Edlen, wenn bei jemandem der Glaube fest gegründet ist; wer gewissenhaft ist und Furcht vor Unrecht hat, weise und durch Tugend gezügelt,

‘‘ဧသော ခေါ အရိယဝိနယေ, ‘သုခဇီဝီ’တိ ဝုစ္စတိ;

နိရာမိသံ သုခံ လဒ္ဓါ, ဥပေက္ခံ အဓိတိဋ္ဌတိ.

der wird in der Disziplin der Edlen wahrlich als einer bezeichnet, der glücklich lebt; nachdem er das von materiellen Dingen freie Glück erlangt hat, verweilt er in Gleichmut.

‘‘ပဉ္စ နီဝရဏေ ဟိတွာ, နိစ္စံ အာရဒ္ဓဝီရိယော;

ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, ဧကောဒိ နိပကော သတော.

Nachdem er die fünf Hindernisse abgelegt hat, stets von unermüdlicher Tatkraft, die Vertiefungen (Jhānas) erreichend, geeint im Geiste, besonnen und achtsam,

‘‘ဧဝံ ဉတွာ ယထာဘူတံ, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယေ;

သဗ္ဗသော အနုပါဒါယ, သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ.

indem er dies so weiß, wie es wirklich ist, wird sein Geist beim Versiegen aller Fesseln durch das völlige Nicht-Anhaften rechtmäßig befreit.

‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ စေ ဟောတိ တာဒိနော;

‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီ’တိ, ဘဝသံယောဇနက္ခယေ.

Dem so rechtmäßig Befreiten, einem Solchen, erwächst wahrlich die Erkenntnis: 'Unerschütterlich ist meine Befreiung', wenn die Fesseln des Werdens versiegt sind.

‘‘ဧတံ ခေါ ပရမံ ဉာဏံ, ဧတံ သုခမနုတ္တရံ;

အသောကံ ဝိရဇံ ခေမံ, ဧတံ အာနဏျမုတ္တမ’’န္တိ. တတိယံ;

Dies ist wahrlich das höchste Wissen, dies das unübertreffliche Glück; kummerlos, staubfrei, sicher – dies ist die höchste Schuldenfreiheit.

၄. မဟာစုန္ဒသုတ္တံ

4. Das Mahācunda-Sutta

၄၆. ဧဝံ [Pg.312] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော စေတီသု ဝိဟရတိ သယံဇာတိယံ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာစုန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော ဧတဒဝေါစ –

46. So habe ich gehört: Einst weilte der ehrwürdige Mahācunda im Lande der Cetis bei Sayaṃjāti. Dort wandte sich der ehrwürdige Mahācunda an die Mönche: 'Ihr Freunde, ihr Mönche!' – 'Freund!', antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahācunda. Der ehrwürdige Mahācunda sprach folgendes:

‘‘ဣဓာဝုသော, ဓမ္မယောဂါ ဘိက္ခူ ဈာယီ ဘိက္ခူ အပသာဒေန္တိ – ‘ဣမေ ပန ဈာယိနောမှာ, ဈာယိနောမှာတိ ဈာယန္တိ ပဇ္ဈာယန္တိ နိဇ္ဈာယန္တိ အဝဇ္ဈာယန္တိ. ကိမိမေ ဈာယန္တိ, ကိန္တိမေ ဈာယန္တိ, ကထံ ဣမေ ဈာယန္တီ’တိ? တတ္ထ ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

'Hier, Freunde, setzen die dem Dhamma-Studium hingebungsvoll gewidmeten Mönche die meditierenden Mönche herab, indem sie sagen: „Diese da behaupten: 'Wir sind Meditierende, wir sind Meditierende', und sie brüten, grübeln, sinnen nach und stieren vor sich hin. Was meditieren diese, warum meditieren diese, wie meditieren diese?“ Dabei sind weder die dem Dhamma-Studium Hingebungsvollen noch die Meditierenden erfreut, und sie wirken nicht zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, zum Nutzen, Wohl und Glück der großen Menschenmenge, der Götter und Menschen.'

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဈာယီ ဘိက္ခူ ဓမ္မယောဂေ ဘိက္ခူ အပသာဒေန္တိ – ‘ဣမေ ပန ဓမ္မယောဂမှာ, ဓမ္မယောဂမှာတိ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. ကိမိမေ ဓမ္မယောဂါ, ကိန္တိမေ ဓမ္မယောဂါ, ကထံ ဣမေ ဓမ္မယောဂါ’တိ? တတ္ထ ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

'Hier aber, Freunde, setzen die meditierenden Mönche die dem Dhamma-Studium hingebungsvoll gewidmeten Mönche herab, indem sie sagen: „Diese da behaupten: 'Wir sind dem Dhamma Hingebungsvolle, wir sind dem Dhamma Hingebungsvolle', doch sie sind aufgeregt, stolz, flatterhaft, geschwätzig, wirr redend, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit schweifendem Geist und unbeherrschten Sinnen. Wie sind diese dem Dhamma hingebungsvoll gewidmet, warum sind sie dem Dhamma gewidmet, wie sind sie dem Dhamma gewidmet?“ Dabei sind weder die Meditierenden noch die dem Dhamma-Studium Hingebungsvollen erfreut, und sie wirken nicht zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, zum Nutzen, Wohl und Glück der großen Menschenmenge, der Götter und Menschen.'

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဓမ္မယောဂါ ဘိက္ခူ ဓမ္မယောဂါနညေဝ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, နော ဈာယီနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတ္ထ ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

'Hier ferner, Freunde, sprechen die dem Dhamma-Studium hingebungsvoll gewidmeten Mönche nur das Lob der dem Dhamma hingebungsvoll gewidmeten Mönche aus, doch nicht das Lob der meditierenden Mönche. Dabei sind weder die dem Dhamma-Studium Hingebungsvollen noch die Meditierenden erfreut, und sie wirken nicht zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, zum Nutzen, Wohl und Glück der großen Menschenmenge, der Götter und Menschen.'

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဈာယီ ဘိက္ခူ ဈာယီနညေဝ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, နော ဓမ္မယောဂါနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတ္ထ ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ [Pg.313] ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

'Hier ferner, Freunde, sprechen die meditierenden Mönche nur das Lob der meditierenden Mönche aus, doch nicht das Lob der dem Dhamma-Studium hingebungsvoll gewidmeten Mönche. Dabei sind weder die Meditierenden noch die dem Dhamma-Studium Hingebungsvollen erfreut, und sie wirken nicht zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, zum Nutzen, Wohl und Glück der großen Menschenmenge, der Götter und Menschen.'

‘‘တသ္မာတိဟာဝုသော, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဓမ္မယောဂါ သမာနာ ဈာယီနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာဝုသော, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အစ္ဆရိယာ ဟေတေ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ယေ အမတံ ဓာတုံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရန္တိ. တသ္မာတိဟာဝုသော, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဈာယီ သမာနာ ဓမ္မယောဂါနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာဝုသော, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အစ္ဆရိယာ ဟေတေ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ ယေ ဂမ္ဘီရံ အတ္ထပဒံ ပညာယ အတိဝိဇ္ဈ ပဿန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

„Deshalb, ihr Freunde, sollte man sich so üben: ‚Obwohl wir uns dem Studium der Lehre widmen, werden wir das Lob jener Mönche sprechen, die Meditierende sind.‘ So solltet ihr euch üben, ihr Freunde. Aus welchem Grund? Außergewöhnlich sind diese Personen, ihr Freunde, und selten in der Welt zu finden, die das Element der Todeslosigkeit mit dem Körper berührend verweilen. Deshalb, ihr Freunde, sollte man sich so üben: ‚Obwohl wir Meditierende sind, werden wir das Lob jener Mönche sprechen, die sich dem Studium der Lehre widmen.‘ So solltet ihr euch üben, ihr Freunde. Aus welchem Grund? Außergewöhnlich sind diese Personen, ihr Freunde, und selten in der Welt zu finden, die den tiefgründigen Sinn der Lehre mit Weisheit durchdringend schauen.“ Das Vierte.

၅. ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ

5. Das erste Sutra über das unmittelbar Sichtbare

၄၇. အထ ခေါ မောဠိယသီဝကော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မောဠိယသီဝကော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ?

47. Dann begab sich der Wanderer Moḷiyasīvaka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Begrüßungsworte aus. Nach dem Austausch von freundlichen und erinnerungswürdigen Worten setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Moḷiyasīvaka zum Erhabenen: „Herr, es heißt: ‚Die Lehre ist unmittelbar sichtbar, die Lehre ist unmittelbar sichtbar‘. Inwiefern, Herr, ist die Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?“

‘‘တေန ဟိ, သီဝက, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝမ္ပိ ခေါ, သီဝက, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ…ပေ….

„Nun denn, Sīvaka, dazu werde ich dich wiederum befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, Sīvaka: Wenn Gier in deinem Inneren vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist Gier in meinem Inneren vorhanden‘? Und wenn Gier in deinem Inneren nicht vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist keine Gier in meinem Inneren vorhanden‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass du, Sīvaka, erkennst, wenn Gier in deinem Inneren vorhanden ist, dass sie vorhanden ist, und wenn sie nicht vorhanden ist, dass sie nicht vorhanden ist – insofern, Sīvaka, ist die Lehre unmittelbar sichtbar...“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘဓမ္မံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသဓမ္မံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ [Pg.314] ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝံ ခေါ, သီဝက, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ.

„Was meinst du, Sīvaka: Wenn Hass in deinem Inneren vorhanden ist... wenn Verblendung in deinem Inneren vorhanden ist... wenn ein Zustand der Gier in deinem Inneren vorhanden ist... wenn ein Zustand des Hasses in deinem Inneren vorhanden ist... wenn ein Zustand der Verblendung in deinem Inneren vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist ein Zustand der Verblendung in meinem Inneren vorhanden‘, und wenn ein Zustand der Verblendung in deinem Inneren nicht vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist kein Zustand der Verblendung in meinem Inneren vorhanden‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass du, Sīvaka, erkennst, wenn ein Zustand der Verblendung in deinem Inneren vorhanden ist, dass er vorhanden ist, und wenn er nicht vorhanden ist, dass er nicht vorhanden ist – so, Sīvaka, ist die Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.“

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ…ပေ… ဥပါသကံ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

„Vortrefflich, Herr! Vortrefflich, Herr! ... Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.“ Das Fünfte.

၆. ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ

6. Das zweite Sutra über das unmittelbar Sichtbare

၄၈. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော’တိ, ဘော ဂေါတမ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ?

48. Dann begab sich ein gewisser Brāhmaṇa dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Begrüßungsworte aus. Nach dem Austausch von freundlichen und erinnerungswürdigen Worten setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Brāhmaṇa zum Erhabenen: „Verehrter Gotama, es heißt: ‚Die Lehre ist unmittelbar sichtbar, die Lehre ist unmittelbar sichtbar‘. Inwiefern, verehrter Gotama, ist die Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?“

‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ…ပေ….

„Nun denn, Brāhmaṇa, dazu werde ich dich wiederum befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, Brāhmaṇa: Wenn Leidenschaft in deinem Inneren vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist Leidenschaft in meinem Inneren vorhanden‘? Und wenn Leidenschaft in deinem Inneren nicht vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist keine Leidenschaft in meinem Inneren vorhanden‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass du, Brāhmaṇa, erkennst, wenn Leidenschaft in deinem Inneren vorhanden ist, dass sie vorhanden ist, und wenn sie nicht vorhanden ist, dass sie nicht vorhanden ist – insofern, Brāhmaṇa, ist die Lehre unmittelbar sichtbar...“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာယသန္ဒောသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝစီသန္ဒောသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ [Pg.315] ပဇာနာသိ – ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ.

„Was meinst du, Brāhmaṇa: Wenn Hass in deinem Inneren vorhanden ist... wenn Verblendung in deinem Inneren vorhanden ist... wenn eine Verunreinigung durch den Körper... wenn eine Verunreinigung durch die Rede... wenn eine Verunreinigung durch den Geist in deinem Inneren vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist eine Verunreinigung durch den Geist in meinem Inneren vorhanden‘, und wenn eine Verunreinigung durch den Geist in deinem Inneren nicht vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist keine Verunreinigung durch den Geist in meinem Inneren vorhanden‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass du, Brāhmaṇa, erkennst, wenn eine Verunreinigung durch den Geist in deinem Inneren vorhanden ist, dass sie vorhanden ist, und wenn sie nicht vorhanden ist, dass sie nicht vorhanden ist – so, Brāhmaṇa, ist die Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.“

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

„Vortrefflich, verehrter Gotama! Vortrefflich, verehrter Gotama! ... Möge der verehrte Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.“ Das Sechste.

၇. ခေမသုတ္တံ

7. Das Khema-Sutra

၄၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ ခေမော အာယသ္မာ စ သုမနော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တိ အန္ဓဝနသ္မိံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ ခေမော အာယသ္မာ စ သုမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ခေမော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

49. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit weilten der ehrwürdige Khema und der ehrwürdige Sumana bei Sāvatthī im Andhavana-Wald. Da begaben sich der ehrwürdige Khema und der ehrwürdige Sumana dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie angekommen waren, begrüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Khema zum Erhabenen:

‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အတ္ထိ မေ သေယျောတိ ဝါ အတ္ထိ မေ သဒိသောတိ ဝါ အတ္ထိ မေ ဟီနောတိ ဝါ’’’တိ. ဣဒမဝေါစာယသ္မာ ခေမော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ခေမော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

„Ehrwürdiger Herr, ein Mönch, der ein Heiliger ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vollständig vernichtet sind und der durch vollkommenes Wissen befreit ist – einem solchen kommt nicht der Gedanke: ‚Ich bin besser‘ oder ‚Ich bin gleichgestellt‘ oder ‚Ich bin geringer‘.“ Dies sagte der ehrwürdige Khema. Der Lehrer stimmte zu. Da erhob sich der ehrwürdige Khema von seinem Sitz, im Bewusstsein: „Der Lehrer hat mir zugestimmt“, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သုမနော အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ ခေမေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘နတ္ထိ မေ သေယျောတိ ဝါ နတ္ထိ မေ သဒိသောတိ ဝါ နတ္ထိ မေ ဟီနောတိ ဝါ’’’တိ. ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သုမနော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုမနော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

Kurz nach dem Fortgang des ehrwürdigen Khema sprach der ehrwürdige Sumana zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ein Mönch, der ein Heiliger ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vollständig vernichtet sind und der durch vollkommenes Wissen befreit ist – einem solchen kommt nicht der Gedanke: ‚Es gibt für mich kein Bessersein‘ oder ‚Es gibt für mich kein Gleichgestelltsein‘ oder ‚Es gibt für mich kein Geringersein‘.“ Dies sagte der ehrwürdige Sumana. Der Lehrer stimmte zu. Da erhob sich der ehrwürdige Sumana von seinem Sitz, im Bewusstsein: „Der Lehrer hat mir zugestimmt“, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေသု အာယသ္မန္တေ စ ခေမေ အာယသ္မန္တေ စ သုမနေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ အညံ ဗျာကရောန္တိ[Pg.316]. အတ္ထော စ ဝုတ္တော အတ္တာ စ အနုပနီတော. အထ စ ပန ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဟသမာနကာ မညေ အညံ ဗျာကရောန္တိ. တေ ပစ္ဆာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

Kurz nach dem Fortgang des ehrwürdigen Khema und des ehrwürdigen Sumana wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, so verkünden Edelsöhne die höchste Erkenntnis. Das Ziel wird genannt, ohne dass das Selbst hervorgehoben wird. Doch es gibt hier einige törichte Menschen, die die höchste Erkenntnis gleichsam scherzhaft verkünden. Diese geraten später in Bedrängnis.“

‘‘န ဥဿေသု န ဩမေသု, သမတ္တေ နောပနီယရေ ;

ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရန္တိ သံယောဇနဝိပ္ပမုတ္တာ’’တိ. သတ္တမံ;

„Weder unter den Höheren noch unter den Niedrigeren, noch unter den Gleichen ordnen sie sich ein. Die Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt; befreit von den Fesseln ziehen sie dahin.“ (Das siebte Sutta).

၈. ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တံ

8. Das Sutta über die Zügelung der Sinne

၅၀. ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ဘိက္ခဝေ, အသတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သီလံ; သီလေ အသတိ သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ; သမ္မာသမာဓိမှိ အသတိ သမ္မာသမာဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ; ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ အသတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေါ; နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေ အသတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသဝိပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, ဖေဂ္ဂုပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, သာရောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယသံဝရေ အသတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သီလံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

50. „Mönche, wenn die Zügelung der Sinne fehlt, ist für jemanden, dem es an Sinneszügelung mangelt, die Grundlage für die Tugend zerstört. Wenn die Tugend fehlt, ist für jemanden, dem es an Tugend mangelt, die Grundlage für die rechte Konzentration zerstört. Wenn die rechte Konzentration fehlt, ist für jemanden, dem es an rechter Konzentration mangelt, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, zerstört. Wenn das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, fehlt, ist für jemanden, dem es an Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, mangelt, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit zerstört. Wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit fehlen, ist für jemanden, dem es an Überdruss und Leidenschaftslosigkeit mangelt, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung zerstört. Ganz so, Mönche, wie bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter beschädigt sind: auch seine äußere Rinde kommt nicht zur Vollendung, seine innere Rinde kommt nicht zur Vollendung, sein Splintholz kommt nicht zur Vollendung, sein Kernholz kommt nicht zur Vollendung. Ebenso, Mönche, wenn die Zügelung der Sinne fehlt, ist für jemanden, dem es an Sinneszügelung mangelt, die Grundlage für die Tugend zerstört ...pe... die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung zerstört.“

‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သီလံ; သီလေ သတိ သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ; သမ္မာသမာဓိမှိ သတိ သမ္မာသမာဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ; ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ သတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေါ; နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေ သတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသသမ္ပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, ဖေဂ္ဂုပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, သာရောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ[Pg.317]. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယသံဝရေ သတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သီလံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

„Mönche, wenn die Zügelung der Sinne vorhanden ist, ist für jemanden, der die Sinneszügelung besitzt, die Grundlage für die Tugend vollkommen. Wenn die Tugend vorhanden ist, ist für jemanden, der die Tugend besitzt, die Grundlage für die rechte Konzentration vollkommen. Wenn die rechte Konzentration vorhanden ist, ist für jemanden, der die rechte Konzentration besitzt, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, vollkommen. Wenn das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden ist, ist für jemanden, der das Wissen und Schauen der Dinge besitzt, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vollkommen. Wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vorhanden sind, ist für jemanden, der Überdruss und Leidenschaftslosigkeit besitzt, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung vollkommen. Ganz so, Mönche, wie bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter prächtig gedeihen: auch seine äußere Rinde kommt zur Vollendung, seine innere Rinde kommt zur Vollendung, sein Splintholz kommt zur Vollendung, sein Kernholz kommt zur Vollendung. Ebenso, Mönche, wenn die Zügelung der Sinne vorhanden ist, ist für jemanden, der die Sinneszügelung besitzt, die Grundlage für die Tugend vollkommen ...pe... die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung vollkommen.“ (Das achte Sutta).

၉. အာနန္ဒသုတ္တံ

9. Das Ānanda-Sutta

၅၁. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ –

51. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war; nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche Worte aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Sāriputta:

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အဿုတဉ္စေဝ ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတာ စဿ ဓမ္မာ န သမ္မောသံ ဂစ္ဆန္တိ, ယေ စဿ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ စေတသာ သမ္ဖုဋ္ဌပုဗ္ဗာ တေ စ သမုဒါစရန္တိ, အဝိညာတဉ္စ ဝိဇာနာတီ’’တိ? ‘‘အာယသ္မာ ခေါ အာနန္ဒော ဗဟုဿုတော. ပဋိဘာတု အာယသ္မန္တံယေဝ အာနန္ဒ’’န္တိ. ‘‘တေနဟာဝုသော သာရိပုတ္တ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတဒဝေါစ –

„Inwiefern, Freund Sāriputta, hört ein Mönch eine Lehre, die er zuvor noch nicht gehört hat; seine gehörten Lehren gehen nicht verloren; jene Lehren, die er zuvor geistig berührt hat, sind ihm gegenwärtig; und er erkennt, was er zuvor nicht verstanden hat?“ „Der ehrwürdige Ānanda ist vielwissend. Möge es dem ehrwürdigen Ānanda selbst einfallen, die Antwort zu geben.“ „Nun denn, Freund Sāriputta, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „So sei es, Freund“, antwortete der ehrwürdige Sāriputta dem ehrwürdigen Ānanda. Der ehrwürdige Ānanda sagte Folgendes:

‘‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဝါစေတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. ယသ္မိံ အာဝါသေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပေတိ. တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’တိ? တေ တဿ အာယသ္မတော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အဿုတဉ္စေဝ ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတာ စဿ ဓမ္မာ န သမ္မောသံ ဂစ္ဆန္တိ, ယေ စဿ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ စေတသာ သမ္ဖုဋ္ဌပုဗ္ဗာ တေ စ သမုဒါစရန္တိ, အဝိညာတဉ္စ ဝိဇာနာတီ’’တိ.

„Hier, Freund Sāriputta, lernt ein Mönch die Lehre – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Er lehrt anderen die Lehre ausführlich, so wie er sie gehört und gelernt hat; er unterweist andere ausführlich in der Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat; er rezitiert die Lehre ausführlich, so wie er sie gehört und gelernt hat; er durchdenkt und erwägt die Lehre im Geiste, so wie er sie gehört und gelernt hat, und betrachtet sie prüfend mit dem Verstand. Er verbringt die Regenzeit in einem Kloster, in dem erfahrene ältere Mönche leben, die gelehrt sind, die Überlieferung kennen, Kenner der Lehrreden (Dhamma), des Ordensrechts (Vinaya) und der Zusammenfassungen (Mātikā) sind. Er sucht sie von Zeit zu Zeit auf, befragt sie und erkundigt sich: ‚Wie verhält es sich hiermit, Ehrwürdiger? Was ist der Sinn hiervon?‘ Diese enthüllen jenem Ehrwürdigen das noch nicht Enthüllte, machen das Unklare klar und beseitigen Zweifel in Bezug auf verschiedene zweifelhafte Punkte der Lehre. Insofern, Freund Sāriputta, hört ein Mönch die zuvor noch nicht gehörte Lehre, und die bereits gehörten Lehren gehen ihm nicht verloren; die Lehren, die er zuvor im Geiste berührt hat, treten ihm klar vor Augen, und er erkennt das noch Unverstandene.“

‘‘အစ္ဆရိယံ[Pg.318], အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန. ဣမေဟိ စ မယံ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဓာရေမ. အာယသ္မာ ဟိ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဝါစေတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယသ္မိံ အာဝါသေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပေတိ. တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’တိ? တေ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တီ’’တိ. နဝမံ.

„Erstaunlich, Freund, wunderbar, Freund, wie gut dies vom ehrwürdigen Ānanda gesprochen wurde! Wir betrachten den ehrwürdigen Ānanda als jemanden, der mit diesen sechs Qualitäten ausgestattet ist. Der ehrwürdige Ānanda lernt nämlich die Lehre – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Der ehrwürdige Ānanda lehrt anderen die Lehre ausführlich, so wie er sie gehört und gelernt hat; der ehrwürdige Ānanda unterweist andere ausführlich in der Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat; der ehrwürdige Ānanda rezitiert die Lehre ausführlich, so wie er sie gehört und gelernt hat; der ehrwürdige Ānanda durchdenkt und erwägt die Lehre im Geiste, so wie er sie gehört und gelernt hat, und betrachtet sie prüfend mit dem Verstand. Der ehrwürdige Ānanda verbringt die Regenzeit in einem Kloster, in dem erfahrene ältere Mönche leben, die gelehrt sind, die Überlieferung kennen, Kenner der Lehrreden, des Ordensrechts und der Zusammenfassungen sind. Er sucht diese von Zeit zu Zeit auf, befragt sie und erkundigt sich: ‚Wie verhält es sich hiermit, Ehrwürdiger? Was ist der Sinn hiervon?‘ Diese enthüllen dem ehrwürdigen Ānanda das noch nicht Enthüllte, machen das Unklare klar und beseitigen Zweifel in Bezug auf verschiedene zweifelhafte Punkte der Lehre.“ Das Neunte.

၁၀. ခတ္တိယသုတ္တံ

10. Khattiyasutta – Die Lehrrede über die Adligen

၅၂. အထ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

52. Dann begab sich der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen; nach seiner Ankunft begrüßte er den Erhabenen freundlich. Nachdem er diese höflichen und denkwürdigen Worte gewechselt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ခတ္တိယာ, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ခတ္တိယာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ ဗလာဓိဋ္ဌာနာ ပထဝီဘိနိဝေသာ ဣဿရိယပရိယောသာနာ’’တိ.

„Was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Adligen, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Adligen, o Brahmane, streben nach Reichtum, beschäftigen sich mit Weisheit, stützen sich auf Macht, sind auf Landbesitz bedacht und haben die Herrschaft als Ziel.“

‘‘ဗြာဟ္မဏာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ မန္တာဓိဋ္ဌာနာ ယညာဘိနိဝေသာ ဗြဟ္မလောကပရိယောသာနာ’’တိ.

„Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Brahmanen, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Brahmanen, o Brahmane, streben nach Reichtum, beschäftigen sich mit Weisheit, stützen sich auf Mantras, sind auf das Opferwesen bedacht und haben die Brahma-Welt als Ziel.“

‘‘ဂဟပတိကာ [Pg.319] ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဂဟပတိကာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ သိပ္ပာဓိဋ္ဌာနာ ကမ္မန္တာဘိနိဝေသာ နိဋ္ဌိတကမ္မန္တပရိယောသာနာ’’တိ.

„Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Hausväter, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Hausväter, o Brahmane, streben nach Reichtum, beschäftigen sich mit Weisheit, stützen sich auf Handwerk, sind auf ihre Arbeit bedacht und haben den Abschluss ihrer Arbeit als Ziel.“

‘‘ဣတ္ထီ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဣတ္ထီ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသာဓိပ္ပာယာ အလင်္ကာရူပဝိစာရာ ပုတ္တာဓိဋ္ဌာနာ အသပတီဘိနိဝေသာ ဣဿရိယပရိယောသာနာ’’တိ.

„Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Frauen, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Frauen, o Brahmane, streben nach einem Ehemann, beschäftigen sich mit Schmuck, stützen sich auf Söhne, sind darauf bedacht, keine Mitbuhlerin zu haben, und haben die Vorherrschaft im Haus als Ziel.“

‘‘စောရာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘စောရာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာဒါနာဓိပ္ပာယာ ဂဟနူပဝိစာရာ သတ္ထာဓိဋ္ဌာနာ အန္ဓကာရာဘိနိဝေသာ အဒဿနပရိယောသာနာ’’တိ.

„Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Diebe, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Diebe, o Brahmane, streben nach Wegnahme des Besitzes anderer, beschäftigen sich mit Dickichten, stützen sich auf Waffen, sind auf die Dunkelheit bedacht und haben das Nicht-Gesehen-Werden als Ziel.“

‘‘သမဏာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘သမဏာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ခန္တိသောရစ္စာဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ သီလာဓိဋ္ဌာနာ အာကိဉ္စညာဘိနိဝေသာ နိဗ္ဗာနပရိယောသာနာ’’တိ.

„Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Asketen, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Asketen, o Brahmane, streben nach Geduld und Sanftmut, beschäftigen sich mit Weisheit, stützen sich auf Tugend, sind auf Besitzlosigkeit bedacht und haben das Nibbāna als Ziel.“

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ဂေါတမ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ဂေါတမ! ခတ္တိယာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ အဓိပ္ပာယဉ္စ ဥပဝိစာရဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဉ္စ အဘိနိဝေသဉ္စ ပရိယောသာနဉ္စ. ဗြာဟ္မဏာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ…ပေ… ဂဟပတီနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ… ဣတ္ထီနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ… စောရာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ … သမဏာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ အဓိပ္ပာယဉ္စ ဥပဝိစာရဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဉ္စ အဘိနိဝေသဉ္စ ပရိယောသာနဉ္စ. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဒသမံ.

„Erstaunlich, o Herr Gotama, wunderbar, o Herr Gotama! Der verehrte Gotama kennt der Khattiyas Absicht, Wirkungsbereich, Standpunkt, Bestreben und Ziel. Der verehrte Gotama kennt auch der Brahmanen ... der Hausväter ... der Frauen ... der Diebe ... der Asketen Absicht, Wirkungsbereich, Standpunkt, Bestreben und Ziel. Vortrefflich, o Herr Gotama! ... Möge der verehrte Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der bis zum Ende seines Lebens Zuflucht genommen hat.“ Das Zehnte.

၁၁. အပ္ပမာဒသုတ္တံ

11. Die Lehrrede über die Nicht-Nachlässigkeit (Appamādasutta)

၅၃. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ [Pg.320] ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

53. Da begab sich ein gewisser Brahman dorthin, wo der Erhabene verweilte; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nachdem er das freundliche und denkwürdige Gespräch beendet hatte, setzte er sich an eine Seite. Beiseite sitzend sprach dieser Brahman zum Erhabenen wie folgt:

‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ.

„Gibt es wohl, o Herr Gotama, eine einzige Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen?“ „Es gibt, o Brahman, eine einzige Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“

‘‘ကတမော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ? ‘‘အပ္ပမာဒေါ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’.

„Welches ist aber, o Herr Gotama, diese eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen?“ „Es ist die Nicht-Nachlässigkeit, o Brahman, jene eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ; ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေန. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော.

„Gleichwie, o Brahman, welche Fußspuren auch immer von landbewohnenden Lebewesen stammen mögen, sie alle im Fußabdruck des Elefanten zusammenkommen; der Fußabdruck des Elefanten gilt aufgrund seiner Größe als der vorzüglichste unter ihnen. Ebenso, o Brahman, ist es die Nicht-Nachlässigkeit, jene eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ကူဋာဂါရဿ ယာ ကာစိ ဂေါပါနသိယော သဗ္ဗာ တာ ကူဋင်္ဂမာ ကူဋနိန္နာ ကူဋသမောသရဏာ, ကူဋံ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ …ပေ….

„Gleichwie, o Brahman, bei einem Giebelhaus welche Dachsparren auch immer vorhanden sein mögen, sie alle zum Giebel hinführen, zum Giebel geneigt sind und im Giebel zusammenlaufen, wobei der Giebel als der vorzüglichste unter ihnen gilt; ebenso, o Brahman ... (wie oben) ...“

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ပဗ္ဗဇလာယကော ပဗ္ဗဇံ လာယိတွာ အဂ္ဂေ ဂဟေတွာ ဩဓုနာတိ နိဓုနာတိ နိစ္ဆာဒေတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ….

„Gleichwie, o Brahman, ein Pabbaja-Grasschneider, nachdem er das Pabbaja-Gras geschnitten hat, es am Ende packt und es ausschüttelt, hin und her schüttelt und abklopft; ebenso, o Brahman ... (wie oben) ...“

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, အမ္ဗပိဏ္ဍိယာ ဝဏ္ဋစ္ဆိန္နာယ ယာနိ ကာနိစိ အမ္ဗာနိ ဝဏ္ဋူပနိဗန္ဓနာနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ တဒနွယာနိ ဘဝန္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ….

„Gleichwie, o Brahman, wenn bei einem Mango-Büschel der Hauptstiel abgeschnitten ist, alle Mangos, die an den Stielen hängen, diesem folgen; ebenso, o Brahman ... (wie oben) ...“

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ယေ ကေစိ ခုဒ္ဒရာဇာနော သဗ္ဗေတေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ, ရာဇာ တေသံ စက္ကဝတ္တီ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ….

„Gleichwie, o Brahman, welche Kleinkönige es auch geben mag, sie alle Gefolgsleute des Weltbeherrschers sind, und der Weltbeherrscher als der vorzüglichste unter ihnen gilt; ebenso, o Brahman ... (wie oben) ...“

‘‘သေယျထာပိ[Pg.321], ဗြာဟ္မဏ, ယာ ကာစိ တာရကရူပါနံ ပဘာ သဗ္ဗာ တာ စန္ဒဿ ပဘာယ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, စန္ဒပ္ပဘာ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော.

„Gleichwie, o Brahman, was für ein Licht auch immer von den Sternen ausgehen mag, all das erreicht nicht den sechzehnten Teil des Mondlichts; das Mondlicht gilt als das vorzüglichste unter ihnen. Ebenso, o Brahman, ist es die Nicht-Nachlässigkeit, jene eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“

‘‘အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ.

„Dies ist, o Brahman, die eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဧကာဒသမံ.

„Vortrefflich, o Herr Gotama, vortrefflich, o Herr Gotama! ... Möge der verehrte Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der bis zum Ende seines Lebens Zuflucht genommen hat.“ Das Elfte.

၁၂. ဓမ္မိကသုတ္တံ

12. Die Lehrrede über Dhammika (Dhammikasutta)

၅၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဇာတိဘူမိယံ အာဝါသိကော ဟောတိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တသု အာဝါသေသု. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ.

54. Einst weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Dhammika der residierende Mönch in seinem Geburtsort, und zwar in allen sieben Klöstern dort. Dort pflegte der ehrwürdige Dhammika die ankommenden Mönche zu beschimpfen, zu schmähen, zu kränken, mit Worten zu verletzen und zu belästigen. Diese ankommenden Mönche, vom ehrwürdigen Dhammika beschimpft, geschmäht, gekränkt, mit Worten verletzt und belästigt, zogen weiter, blieben nicht dort und verließen das Kloster.

အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ[Pg.322], န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမာ’’တိ.

Da kam den Laienanhängern des Geburtsortes dieser Gedanke: „Wir versorgen die Mönchsgemeinde mit Roben, Almosenspeise, Lagestätten und Heilmitteln für Kranke. Dennoch ziehen die ankommenden Mönche weiter, bleiben nicht hier und verlassen das Kloster. Was mag wohl die Ursache sein, was der Grund dafür, dass die ankommenden Mönche weiterziehen, nicht bleiben und das Kloster verlassen?“ Dann kam den Laienanhängern des Geburtsortes dieser Gedanke: „Dieser ehrwürdige Dhammika beschimpft, schmäht, kränkt, verletzt und belästigt mit Worten die ankommenden Mönche. Und diese ankommenden Mönche ziehen, von ihm so behandelt, weiter und verlassen das Kloster. Wie wäre es, wenn wir den ehrwürdigen Dhammika ausweisen würden?“

အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေန အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဣမမှာ အာဝါသာ; အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တမှာ အာဝါသာ အညံ အာဝါသံ အဂမာသိ. တတြပိ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ.

Da begaben sich die Laienanhänger seines Geburtsortes dorthin, wo der Ehrwürdige Dhammika war. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, sprachen sie zum Ehrwürdigen Dhammika: „Möge der Ehrwürdige Dhammika aus diesem Kloster wegziehen, Herr; genug des hiesigen Verweilens für dich.“ Daraufhin begab sich der Ehrwürdige Dhammika von diesem Kloster zu einem anderen Kloster. Aber auch dort beschimpfte, beleidigte, belästigte, peinigte und bedrängte der Ehrwürdige Dhammika die ankommenden Mönche mit Worten. Und jene ankommenden Mönche, vom Ehrwürdigen Dhammika beschimpft, beleidigt, belästigt, gepeinigt und mit Worten bedrängt, zogen fort, blieben nicht dort und verließen das Kloster.

အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမာ’’တိ.

အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေနာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဣမမှာပိ အာဝါသာ; အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တမှာပိ အာဝါသာ အညံ အာဝါသံ အဂမာသိ. တတြပိ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ.

Da begaben sich die Laienanhänger seines Geburtsortes dorthin, wo der Ehrwürdige Dhammika war. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, sprachen sie zum Ehrwürdigen Dhammika: „Möge der Ehrwürdige Dhammika auch aus diesem Kloster wegziehen, Herr; genug des hiesigen Verweilens für dich.“ Daraufhin begab sich der Ehrwürdige Dhammika auch von diesem Kloster zu einem anderen Kloster. Aber auch dort beschimpfte, beleidigte, belästigte, peinigte und bedrängte der Ehrwürdige Dhammika die ankommenden Mönche mit Worten. Und jene ankommenden Mönche, vom Ehrwürdigen Dhammika beschimpft, beleidigt, belästigt, gepeinigt und mit Worten bedrängt, zogen fort, blieben nicht dort und verließen das Kloster.

အထ [Pg.323] ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ…ပေ…. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေနာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဓမ္မိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဗ္ဗာဇိတော ခေါမှိ ဇာတိဘူမကေဟိ ဥပါသကေဟိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟိ. ကဟံ နု ခေါ ဒါနိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မတော ဓမ္မိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ.

Da dachten die Laienanhänger seines Geburtsortes: „Wir dienen dem Mönchsorden mit Gewändern, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmitteln für Kranke. Dennoch ziehen die ankommenden Mönche fort, bleiben nicht dort und verlassen das Kloster. Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund, weshalb die ankommenden Mönche fortziehen, nicht dort bleiben und das Kloster verlassen?“ Da dachten die Laienanhänger seines Geburtsortes: „Dieser Ehrwürdige Dhammika beschimpft, beleidigt, belästigt, peinigt... (wie oben) ... Wie wäre es, wenn wir den Ehrwürdigen Dhammika gänzlich von allen sieben Klöstern an seinem Geburtsort vertreiben würden?“ Da begaben sich die Laienanhänger seines Geburtsortes dorthin, wo der Ehrwürdige Dhammika war, und sprachen: „Herr, möge der Ehrwürdige Dhammika gänzlich von den sieben Klöstern an seinem Geburtsort wegziehen.“ Da dachte der Ehrwürdige Dhammika: „Ich bin von den Laienanhängern meines Geburtsortes gänzlich aus den sieben Klöstern meines Geburtsortes vertrieben worden. Wohin soll ich nun gehen?“ Da dachte der Ehrwürdige Dhammika: „Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Erhabene weilt?“

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ရာဇဂဟံ တေန ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန ယေန ရာဇဂဟံ ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ ကုတော နု တွံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အာဂစ္ဆသီ’’တိ? ‘‘ပဗ္ဗာဇိတော အဟံ, ဘန္တေ, ဇာတိဘူမကေဟိ ဥပါသကေဟိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ကိံ တေ ဣမိနာ, ယံ တံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇေန္တိ, သော တွံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇိတော မမေဝ သန္တိကေ အာဂစ္ဆသိ’’.

Daraufhin nahm der Ehrwürdige Dhammika Schale und Gewand und zog nach Rājagaha. Er gelangte nach Rājagaha zum Geierberg, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Ehrwürdigen Dhammika sprach der Erhabene: „Nun, Brahman Dhammika, woher kommst du?“ – „Herr, ich wurde von den Laienanhängern meines Geburtsortes gänzlich aus den sieben Klöstern an meinem Geburtsort vertrieben.“ – „Es ist genug, Brahman Dhammika. Was nützt dir jenes Verweilen dort, wenn sie dich von dort und da vertreiben? So kommst du nun, von dort und da vertrieben, zu mir.“

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သာမုဒ္ဒိကာ ဝါဏိဇာ တီရဒဿိံ သကုဏံ ဂဟေတွာ နာဝါယ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟန္တိ. တေ အတီရဒက္ခိဏိယာ နာဝါယ တီရဒဿိံ သကုဏံ မုဉ္စန္တိ. သော ဂစ္ဆတေဝ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသံ. သစေ သော သမန္တာ တီရံ ပဿတိ, တထာဂတကောဝ ဟောတိ. သစေ ပန သော သမန္တာ [Pg.324] တီရံ န ပဿတိ တမေဝ နာဝံ ပစ္စာဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ယံ တံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇေန္တိ သော တွံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇိတော မမေဝ သန္တိကေ အာဂစ္ဆသိ.

„Einst, Brahman Dhammika, nahmen seefahrende Kaufleute einen landspähenden Vogel mit und stachen mit dem Schiff in das Weltmeer. Wenn sie kein Ufer mehr sehen konnten, ließen sie den landspähenden Vogel frei. Er fliegt nach Osten, er fliegt nach Westen, er fliegt nach Norden, er fliegt nach Süden, er fliegt nach oben, er fliegt in die Zwischenhimmelsrichtungen. Wenn er ringsum das Ufer sieht, dann fliegt er dorthin. Wenn er aber ringsum das Ufer nicht sieht, kehrt er genau zu diesem Schiff zurück. Ebenso ist es, Brahman Dhammika: Wenn sie dich von dort und da vertreiben, so kommst du, von dort und da vertrieben, zu mir.“

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ရညော ကောရဗျဿ သုပ္ပတိဋ္ဌော နာမ နိဂြောဓရာဇာ အဟောသိ ပဉ္စသာခေါ သီတစ္ဆာယော မနောရမော. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ ဒွါဒသယောဇနာနိ အဘိနိဝေသော အဟောသိ, ပဉ္စ ယောဇနာနိ မူလသန္တာနကာနံ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ တာဝ မဟန္တာနိ ဖလာနိ အဟေသုံ; သေယျထာပိ နာမ အာဠှကထာလိကာ. ဧဝမဿ သာဒူနိ ဖလာနိ အဟေသုံ; သေယျထာပိ နာမ ခုဒ္ဒံ မဓုံ အနေလကံ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ ဧကံ ခန္ဓံ ရာဇာ ပရိဘုဉ္ဇတိ သဒ္ဓိံ ဣတ္ထာဂါရေန, ဧကံ ခန္ဓံ ဗလကာယော ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧကံ ခန္ဓံ နေဂမဇာနပဒါ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧကံ ခန္ဓံ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧကံ ခန္ဓံ မိဂါ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ န ကောစိ ဖလာနိ ရက္ခတိ, န စ သုဒံ အညမညဿ ဖလာနိ ဟိံသန္တိ.

„Vor langer Zeit, o Brahmane Dhammika, gab es einen König der Banyan-Bäume namens Suppatiṭṭha, der dem König Korabya gehörte. Er hatte fünf Hauptäste, spendete kühlen Schatten und war höchst ergötzend. Die Ausdehnung der Äste des Banyan-Königs Suppatiṭṭha betrug zwölf Yojanas, und die Ausbreitung der Wurzeln betrug fünf Yojanas. Die Früchte des Banyan-Königs Suppatiṭṭha waren überaus groß, etwa so wie ein Reiskochtopf. Ebenso waren seine Früchte süß, vergleichbar mit reinem Wildhonig. Einen Ast des Banyan-Königs Suppatiṭṭha nutzte der König zusammen mit seinem Harem, einen Ast nutzte das Heer, einen Ast nutzten die Bürger der Städte und des Landes, einen Ast nutzten die Asketen und Brahmanen, und einen Ast nutzten die Tiere. Niemand bewachte die Früchte des Banyan-Königs Suppatiṭṭha, und auch schadeten sie einander nicht wegen der Früchte.“

‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အညတရော ပုရိသော သုပ္ပတိဋ္ဌဿ နိဂြောဓရာဇဿ ယာဝဒတ္ထံ ဖလာနိ ဘက္ခိတွာ သာခံ ဘဉ္ဇိတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ယာဝ ပါပေါ မနုဿော, ယတြ ဟိ နာမ သုပ္ပတိဋ္ဌဿ နိဂြောဓရာဇဿ ယာဝဒတ္ထံ ဖလာနိ ဘက္ခိတွာ သာခံ ဘဉ္ဇိတွာ ပက္ကမိဿတိ, ယံနူန သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ အာယတိံ ဖလံ န ဒဒေယျာ’တိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ အာယတိံ ဖလံ န အဒါသိ.

„Da geschah es, o Brahmane Dhammika, dass ein gewisser Mann die Früchte des Banyan-Königs Suppatiṭṭha nach Herzenslust aß, einen Ast abbrach und dann wegging. Da kam der im Banyan-König Suppatiṭṭha wohnenden Gottheit dieser Gedanke: ‚Erstaunlich, wahrlich! Außergewöhnlich, wahrlich! Was für ein böser Mensch, dass er die Früchte des Banyan-Königs Suppatiṭṭha nach Herzenslust isst, dann einen Ast abbricht und weggeht! Wie wäre es, wenn der Banyan-König Suppatiṭṭha in Zukunft keine Frucht mehr gäbe?‘ Daraufhin gab der Banyan-König Suppatiṭṭha, o Brahmane Dhammika, in Zukunft keine Frucht mehr.“

‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ရာဇာ ကောရဗျော ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ ဖလံ န ဒေတီ’တိ? အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ သုပ္ပတိဋ္ဌံ နိဂြောဓရာဇံ ပဝတ္တေသိ [Pg.325] ဥမ္မူလမကာသိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ.

„Dann, o Brahmane Dhammika, begab sich der König Korabya dorthin, wo sich Sakka, der Herr der Götter, befand. Nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er zu Sakka, dem Herrn der Götter: ‚Wisse wohl, o Herr, der Banyan-König Suppatiṭṭha trägt keine Frucht mehr.‘ Da bewirkte Sakka, der Herr der Götter, eine solche übernatürliche Erscheinung, dass ein gewaltiger Sturmwind mit Regen aufzog, den Banyan-König Suppatiṭṭha umwarf und ihn mitsamt den Wurzeln nach oben kehrte. Daraufhin stand die im Banyan-König Suppatiṭṭha wohnende Gottheit betrübt, niedergeschlagen, mit tränenüberströmtem Gesicht weinend beiseite.“

‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ နု တွံ, ဒေဝတေ, ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဧကမန္တံ ဌိတာ’တိ? ‘တထာ ဟိ ပန မေ, မာရိသ, ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ. ‘အပိ နု တွံ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတာယ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ? ‘ကထံ ပန, မာရိသ, ရုက္ခော ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’တိ? ‘ဣဓ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဿ မူလံ မူလတ္ထိကာ ဟရန္တိ, တစံ တစတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ပတ္တံ ပတ္တတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ပုပ္ဖံ ပုပ္ဖတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ဖလံ ဖလတ္ထိကာ ဟရန္တိ. န စ တေန ဒေဝတာယ အနတ္တမနတာ ဝါ အနဘိနန္ဒိ ဝါ ကရဏီယာ. ဧဝံ ခေါ, ဒေဝတေ, ရုက္ခော ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’တိ. ‘အဋ္ဌိတာယေဝ ခေါ မေ, မာရိသ, ရုက္ခဓမ္မေ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ. ‘သစေ ခေါ တွံ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဓမ္မေ တိဋ္ဌေယျာသိ, သိယာ တေ ဘဝနံ ယထာပုရေ’တိ? ‘ဌဿာမဟံ, မာရိသ, ရုက္ခဓမ္မေ, ဟောတု မေ ဘဝနံ ယထာပုရေ’’’တိ.

„Dann begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo die im Banyan-König Suppatiṭṭha wohnende Gottheit war, und sprach zu ihr: ‚Warum stehst du, o Gottheit, betrübt, niedergeschlagen, mit tränenüberströmtem Gesicht weinend beiseite?‘ – ‚Wegen des gewaltigen Sturms und Regens, o Herr, der mein Heim umgeworfen und entwurzelt hat.‘ – ‚Warst du denn, o Gottheit, in der Tugend der Bäume (rukkhadhamma) gefestigt, als der gewaltige Sturm und Regen kam und dein Heim umwarf und entwurzelte?‘ – ‚Wie aber, o Herr, ist ein Baum in der Tugend der Bäume gefestigt?‘ – ‚Hierbei, o Gottheit, nehmen jene, die Wurzeln benötigen, die Wurzeln des Baumes; jene, die Rinde benötigen, nehmen die Rinde; jene, die Blätter benötigen, nehmen die Blätter; jene, die Blüten benötigen, nehmen die Blüten; jene, die Früchte benötigen, nehmen die Früchte. Deswegen sollte die Gottheit weder Unmut noch Unzufriedenheit empfinden. So, o Gottheit, ist ein Baum in der Tugend der Bäume gefestigt.‘ – ‚Wahrlich, o Herr, ich war nicht in der Tugend der Bäume gefestigt, als der gewaltige Sturm und Regen mein Heim umwarf und entwurzelte.‘ – ‚Wenn du nun, o Gottheit, in der Tugend der Bäume gefestigt wärst, könnte dein Heim wieder so sein wie zuvor.‘ – ‚Ich werde mich in der Tugend der Bäume festigen, o Herr; möge mein Heim wieder so sein wie zuvor!‘“

‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ သုပ္ပတိဋ္ဌံ နိဂြောဓရာဇံ ဥဿာပေသိ, သစ္ဆဝီနိ မူလာနိ အဟေသုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အပိ နု တံ သမဏဓမ္မေ ဌိတံ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ပဗ္ဗာဇေသုံ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ? ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သမဏော သမဏဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သမဏော အက္ကောသန္တံ န ပစ္စက္ကောသတိ, ရောသန္တံ န ပဋိရောသတိ, ဘဏ္ဍန္တံ န ပဋိဘဏ္ဍတိ. ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သမဏော သမဏဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌိတံယေဝ မံ, ဘန္တေ, သမဏဓမ္မေ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ပဗ္ဗာဇေသုံ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ.

„Da bewirkte Sakka, der Herr der Götter, eine solche übernatürliche Erscheinung, dass ein gewaltiger Sturmwind mit Regen aufzog, der den Banyan-König Suppatiṭṭha wieder aufrichtete, und seine Wurzeln festigten sich in der Erde. Genauso auch, o Brahmane Dhammika: Wurdest du, der du in der Tugend der Asketen (samaṇadhamma) gefestigt warst, etwa von den dort geborenen Laienanhängern aus allen sieben Klöstern deiner Heimat vertrieben?“ – „Wie aber, o Herr, ist ein Asket in der Tugend der Asketen gefestigt?“ – „Hierbei, o Brahmane Dhammika, schimpft ein Asket nicht zurück, wenn er beschimpft wird; er wird nicht zornig zurück, wenn man ihn erzürnt; er schlägt nicht zurück, wenn man ihn schlägt. So, o Brahmane Dhammika, ist ein Asket in der Tugend der Asketen gefestigt.“ – „Wahrlich, o Herr, ich war nicht in der Tugend der Asketen gefestigt, als mich die dort geborenen Laienanhänger aus allen sieben Klöstern meiner Heimat vertrieben.“

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.326], ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ တိတ္ထကရော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ. သုနေတ္တဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သတ္ထုနော အနေကာနိ သာဝကသတာနိ အဟေသုံ. သုနေတ္တော သတ္ထာ သာဝကာနံ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ န ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိံသု.

Einst, Brahmane Dhammika, gab es einen Lehrer namens Sunetta, einen Religionsstifter, der frei von sinnlichem Verlangen war. Der Lehrer Sunetta, Brahmane Dhammika, hatte viele hunderte Jünger. Der Lehrer Sunetta lehrte seinen Jüngern den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt. Diejenigen, Brahmane Dhammika, die gegenüber dem Lehrer Sunetta, während er den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, keine gläubige Zuversicht im Geist hegten, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leids, auf einer unglücklichen Fährte, in Verderbnis und in der Hölle wiedergeboren. Diejenigen jedoch, Brahmane Dhammika, die gegenüber dem Lehrer Sunetta, während er den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, gläubige Zuversicht im Geist hegten, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, မူဂပက္ခော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ…ပေ… အရနေမိ နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ကုဒ္ဒါလကော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ဟတ္ထိပါလော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ဇောတိပါလော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ တိတ္ထကရော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ. ဇောတိပါလဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သတ္ထုနော အနေကာနိ သာဝကသတာနိ အဟေသုံ. ဇောတိပါလော သတ္ထာ သာဝကာနံ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဇောတိပါလဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ န ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဇောတိပါလဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိံသု.

Einst, Brahmane Dhammika, gab es einen Lehrer namens Mūgapakkha ... ferner einen Lehrer namens Aranemi ... einen Lehrer namens Kuddālaka ... einen Lehrer namens Hatthipāla ... einen Lehrer namens Jotipāla, einen Religionsstifter, der frei von sinnlichem Verlangen war. Der Lehrer Jotipāla, Brahmane Dhammika, hatte viele hunderte Jünger. Der Lehrer Jotipāla lehrte seinen Jüngern den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt. Diejenigen, Brahmane Dhammika, die gegenüber dem Lehrer Jotipāla, während er den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, keine gläubige Zuversicht im Geist hegten, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leids, auf einer unglücklichen Fährte, in Verderbnis und in der Hölle wiedergeboren. Diejenigen jedoch, Brahmane Dhammika, die gegenüber dem Lehrer Jotipāla, während er den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, gläubige Zuversicht im Geist hegten, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ယော ဣမေ ဆ သတ္ထာရေ တိတ္ထကရေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ, အနေကသတပရိဝါရေ သသာဝကသံဃေ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသေယျ ပရိဘာသေယျ, ဗဟုံ သော အပုညံ ပသဝေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဣမေ ဆ သတ္ထာရေ တိတ္ထကရေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ အနေကသတပရိဝါရေ သသာဝကသံဃေ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသေယျ ပရိဘာသေယျ, ဗဟုံ သော အပုညံ ပသဝေယျ. ယော ဧကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, အယံ တတော ဗဟုတရံ အပုညံ ပသဝတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဧဝရူပိံ ခန္တိံ ဝဒါမိ, ယထာမံ သဗြဟ္မစာရီသု. တသ္မာတိဟ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက[Pg.327], ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န နော သမသဗြဟ္မစာရီသု စိတ္တာနိ ပဒုဋ္ဌာနိ ဘဝိဿန္တီ’’’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.

Was meinst du, Brahmane Dhammika? Wenn jemand diese sechs Lehrer, diese Religionsstifter, die frei von sinnlichem Verlangen waren und ein Gefolge von vielen hunderten Jüngern hatten, mit böswilligem Geist beschimpfen und schmähen würde, würde er nicht viel Unheil anhäufen?" – – "Gewiss, Herr." – – "Brahmane Dhammika, wer diese sechs Lehrer, diese Religionsstifter, die frei von sinnlichem Verlangen waren und ein Gefolge von vielen hunderten Jüngern hatten, mit böswilligem Geist beschimpft und schmäht, der häuft viel Unheil an. Wer jedoch eine einzelne Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, mit böswilligem Geist beschimpft und schmäht, der häuft noch viel mehr Unheil an. Aus welchem Grund? Brahmane Dhammika, ich erkläre eine solche Nachsicht außerhalb dieser Lehre nicht für gleichwertig mit jener gegenüber den Mitstrebenden. Deshalb, Brahmane Dhammika, sollte man sich so üben: 'Unsere Geister sollen gegenüber unseren Mitstrebenden nicht böswillig werden.' So, Brahmane Dhammika, solltest du dich üben."

‘‘သုနေတ္တော မူဂပက္ခော စ, အရနေမိ စ ဗြာဟ္မဏော;

ကုဒ္ဒါလကော အဟု သတ္ထာ, ဟတ္ထိပါလော စ မာဏဝေါ.

Sunetta und Mūgapakkha, der Brahmane Aranemi, der Lehrer Kuddālaka und der Jüngling Hatthipāla,

‘‘ဇောတိပါလော စ ဂေါဝိန္ဒော, အဟု သတ္တပုရောဟိတော;

အဟိံသကာ အတီတံသေ, ဆ သတ္ထာရော ယသဿိနော.

sowie Jotipāla und Govinda, der Priester der sieben Könige war; diese sechs Lehrer der Vergangenheit, die großen Ruhm besaßen, waren gewaltlos.

‘‘နိရာမဂန္ဓာ ကရုဏေဓိမုတ္တာ, ကာမသံယောဇနာတိဂါ ;

ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟုံ.

Frei von Groll, dem Mitgefühl hingegeben, überschritten sie die Fesseln der Sinnlichkeit; nachdem sie die Lust an den Sinnen überwunden hatten, gelangten sie in die Brahma-Welt.

‘‘အဟေသုံ သာဝကာ တေသံ, အနေကာနိ သတာနိပိ;

နိရာမဂန္ဓာ ကရုဏေဓိမုတ္တာ, ကာမသံယောဇနာတိဂါ;

ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟုံ.

Auch ihre Jünger waren viele hunderte; frei von Groll, dem Mitgefühl hingegeben, überschritten sie die Fesseln der Sinnlichkeit; nachdem sie die Lust an den Sinnen überwunden hatten, gelangten sie in die Brahma-Welt.

‘‘ယေတေ ဣသီ ဗာဟိရကေ, ဝီတရာဂေ သမာဟိတေ;

ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော, ယော နရော ပရိဘာသတိ;

ဗဟုဉ္စ သော ပသဝတိ, အပုညံ တာဒိသော နရော.

Welcher Mensch auch immer jene Weisen außerhalb der Lehre, die leidenschaftslos und gefasst sind, mit böswilligen Gedanken schmäht, ein solcher Mensch häuft viel Unheil an.

‘‘ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ, ဘိက္ခုံ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကံ;

ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော, ယော နရော ပရိဘာသတိ;

အယံ တတော ဗဟုတရံ, အပုညံ ပသဝေ နရော.

Wer aber einen einzelnen Mönch, einen Jünger des Buddha, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, mit böswilligen Gedanken schmäht, dieser Mensch häuft noch viel mehr Unheil an.

‘‘န သာဓုရူပံ အာသီဒေ, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနပ္ပဟာယိနံ;

သတ္တမော ပုဂ္ဂလော ဧသော, အရိယသံဃဿ ဝုစ္စတိ.

Man sollte einen Tugendhaften, der die Grundlagen der falschen Ansichten aufgegeben hat, nicht kränken; dieser wird die siebte Person in der Gemeinschaft der Edlen genannt.

‘‘အဝီတရာဂေါ ကာမေသု, ယဿ ပဉ္စိန္ဒြိယာ မုဒူ;

သဒ္ဓါ သတိ စ ဝီရိယံ, သမထော စ ဝိပဿနာ.

Auch wenn er noch nicht frei von sinnlichem Verlangen ist, so sind seine fünf Fähigkeiten doch sanft entwickelt: Vertrauen, Achtsamkeit, Tatkraft, Ruhe und Hellblick.

‘‘တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ပုဗ္ဗေဝ ဥပဟညတိ;

အတ္တာနံ ဥပဟန္တွာန, ပစ္ဆာ အညံ ဝိဟိံသတိ.

Wer einen solchen Mönch angreift, schadet sich selbst zuerst; nachdem er sich selbst geschadet hat, fügt er erst dem anderen Leid zu.

‘‘ယော [Pg.328] စ ရက္ခတိ အတ္တာနံ, ရက္ခိတော တဿ ဗာဟိရော;

တသ္မာ ရက္ခေယျ အတ္တာနံ, အက္ခတော ပဏ္ဍိတော သဒါ’’တိ. ဒွါဒသမံ;

Wer sich selbst schützt, der schützt auch das Äußere; darum sollte der Weise stets sich selbst schützen, ohne seine Tugend zu verletzen. – Dies war das zwölfte Sutta.

ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Die fünfte Gruppe: Die Dhammika-Gruppe.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung dazu:

နာဂမိဂသာလာ ဣဏံ, စုန္ဒံ ဒွေ သန္ဒိဋ္ဌိကာ ဒုဝေ;

ခေမဣန္ဒြိယ အာနန္ဒ, ခတ္တိယာ အပ္ပမာဒေန ဓမ္မိကောတိ.

Nāga, Migasālā, Schulden (Iṇa), Cunda, zwei über das Sichtbare (Sandiṭṭhika), Khema, Fähigkeiten (Indriya), Ānanda, Khattiyā, durch Achtsamkeit (Appamādena) und Dhammika.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

Das erste Buch der Fünfzig (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. Das zweite Buch der Fünfzig (Dutiyapaṇṇāsaka).

၆. မဟာဝဂ္ဂေါ

6. Die Große Gruppe (Mahāvagga).

၁. သောဏသုတ္တံ

1. Das Soṇa-Sutta.

၅၅. ဧဝံ, [Pg.329] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သောဏော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သီတဝနသ္မိံ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သောဏဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ယေ ခေါ ကေစိ ဘဂဝတော သာဝကာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော. အထ စ ပန မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ ကုလေ ဘောဂါ, သက္ကာ ဘောဂါ စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇေယျံ ပုညာနိ စ ကရေယျ’’န္တိ.

55. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Soṇa bei Rājagaha im Sītavana. Als der ehrwürdige Soṇa sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, stieg in seinem Geist folgende Überlegung auf: ‘Unter jenen Jüngern des Erhabenen, die mit entschlossener Tatkraft leben, bin ich einer von ihnen. Dennoch ist mein Geist nicht durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. In meiner Familie gibt es jedoch Reichtümer; man kann Reichtümer genießen und Verdienste wirken. Wie wäre es, wenn ich die Schulung aufgäbe, zum niederen Leben zurückkehrte, Reichtümer genöße und Verdienste wirkte?’

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော သောဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမ္မိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမ္မိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ ခေါ – ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အန္တရဟိတော သီတဝနေ အာယသ္မတော သောဏဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အာယသ္မာပိ ခေါ သောဏော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သောဏံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Soṇa – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwand er vom Berg Gijjhakūṭa und erschien im Sītavana direkt vor dem ehrwürdigen Soṇa. Der Erhabene setzte sich auf den bereitgestellten Platz. Auch der ehrwürdige Soṇa grüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Als er zur Seite saß, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Soṇa:

‘‘နနု တေ, သောဏ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ဘဂဝတော သာဝကာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော. အထ စ ပန မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ ကုလေ ဘောဂါ, သက္ကာ ဘောဂါ စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇေယျံ ပုညာနိ စ ကရေယျ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

„Soṇa, stieg in dir, als du in die Abgeschiedenheit zurückgezogen warst, nicht dieser Gedanke auf: ‚Was immer es an Schülern des Erhabenen gibt, die mit unermüdlicher Tatkraft leben, ich gehöre zu ihnen. Dennoch ist mein Geist nicht durch Nicht-Anhaften von den Trieben (Āsavas) befreit. In meiner Familie ist jedoch Reichtum vorhanden; es ist möglich, Reichtum zu genießen und Verdienste zu erwerben. Wie wäre es, wenn ich die Übung aufgäbe, zum niederen Leben (als Laie) zurückkehrte, Reichtum genösse und Verdienste erwürbe‘?“ – „So ist es, Herr.“

‘‘တံ [Pg.330] ကိံ မညသိ, သောဏ, ကုသလော တွံ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော ဝီဏာယ တန္တိဿရေ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, သောဏ, ယဒါ တေ ဝီဏာယ တန္တိယော အစ္စာယတာ ဟောန္တိ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

„Was meinst du, Soṇa, warst du früher, als du noch ein Hausbewohner warst, geschickt im Spiel der Saiten der Laute?“ – „Ja, Herr.“ – „Was meinst du, Soṇa, wenn die Saiten deiner Laute zu straff gespannt sind, ist die Laute dann zu jener Zeit wohlklingend oder zum Spielen geeignet?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, သောဏ, ယဒါ တေ ဝီဏာယ တန္တိယော အတိသိထိလာ ဟောန္တိ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

„Was meinst du, Soṇa, wenn die Saiten deiner Laute zu locker sind, ist die Laute dann zu jener Zeit wohlklingend oder zum Spielen geeignet?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘ယဒါ ပန တေ, သောဏ, ဝီဏာယ တန္တိယော န အစ္စာယတာ ဟောန္တိ နာတိသိထိလာ သမေ ဂုဏေ ပတိဋ္ဌိတာ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’.

„Wenn aber, Soṇa, die Saiten deiner Laute weder zu straff gespannt noch zu locker sind, sondern auf ein gleichmäßiges Maß abgestimmt sind, ist die Laute dann zu jener Zeit wohlklingend oder zum Spielen geeignet?“ – „Ja, Herr.“

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, သောဏ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ, အတိသိထိလဝီရိယံ ကောသဇ္ဇာယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာတိဟ တွံ, သောဏ, ဝီရိယသမထံ အဓိဋ္ဌဟံ, ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတံ ပဋိဝိဇ္ဈ, တတ္ထ စ နိမိတ္တံ ဂဏှာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သောဏံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ ခေါ – သီတဝနေ အန္တရဟိတော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ပါတုရဟောသိ.

„Ebenso, Soṇa, führt allzu angespannte Tatkraft zu Unruhe, und allzu schlaffe Tatkraft führt zu Trägheit. Darum, Soṇa, bestimme das rechte Maß an Tatkraft, erkenne die Ausgewogenheit der Fähigkeiten (Indriyas) und erfasse dort das Zeichen (der Meditation).“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Soṇa dem Erhabenen. Nachdem der Erhabene den ehrwürdigen Soṇa mit dieser Unterweisung belehrt hatte, verschwand er – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – aus dem Sītavana und erschien wieder auf dem Berg Gijjhakūṭa.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော အပရေန သမယေန ဝီရိယသမထံ အဓိဋ္ဌာသိ, ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတံ ပဋိဝိဇ္ဈိ, တတ္ထ စ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနာဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ သောဏော အရဟတံ အဟောသိ.

Danach stellte der ehrwürdige Soṇa das rechte Maß an Tatkraft her, erkannte die Ausgewogenheit der Fähigkeiten und erfasste dort das Zeichen. Daraufhin lebte der ehrwürdige Soṇa allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen; und nach nicht langer Zeit verwirklichte er noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis das unvergleichliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden mehr für diesen Zustand.“ Und der ehrwürdige Soṇa wurde einer der Arahants.

အထ ခေါ အာယသ္မတော သောဏဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ယေန ဘဂဝါ [Pg.331] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Da kam dem ehrwürdige Soṇa, der das Arahanttum erreicht hatte, dieser Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich mich zum Erhabenen begäbe und in der Gegenwart des Erhabenen meine höchste Erkenntnis (Aññā) verkündete?“ Da begab sich der ehrwürdige Soṇa zum Erhabenen, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Soṇa zum Erhabenen:

‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, သော ဆ ဌာနာနိ အဓိမုတ္တော ဟောတိ – နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

„Herr, ein Mönch, der ein Arahant ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt, das wahre Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist, der ist sechs Dingen zugeneigt: Er ist der Entsagung zugeneigt, der Abgeschiedenheit zugeneigt, der Nicht-Schädigung zugeneigt, der Versiegung des Begehrens zugeneigt, der Versiegung des Anhaftens zugeneigt und der Unverwirrtheit zugeneigt.“

‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘ကေဝလံသဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ နိဿာယ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

„Es könnte aber sein, Herr, dass mancher ehrwürdige Bruder hier so denkt: ‚Gewiss ist dieser Ehrwürdige allein aufgrund von bloßem Glauben der Entsagung zugeneigt.‘ Doch so, Herr, darf man das nicht sehen. Ein Mönch, Herr, dessen Triebe versiegt sind, der getan hat, was zu tun war, sieht für sich selbst nichts mehr zu tun und keinen Zuwachs an Getanem mehr; durch das Versiegen von Gier, weil er frei von Gier ist, ist er der Entsagung zugeneigt; durch das Versiegen von Hass, weil er frei von Hass ist, ist er der Entsagung zugeneigt; durch das Versiegen von Verblendung, weil er frei von Verblendung ist, ist er der Entsagung zugeneigt.“

‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘လာဘသက္ကာရသိလောကံ နူန အယမာယသ္မာ နိကာမယမာနော ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

„Es könnte aber sein, Herr, dass mancher ehrwürdige Bruder hier so denkt: ‚Gewiss ist dieser Ehrwürdige im Verlangen nach Gewinn, Verehrung und Ruhm der Abgeschiedenheit zugeneigt.‘ Doch so, Herr, darf man das nicht sehen. Ein Mönch, Herr, dessen Triebe versiegt sind, der getan hat, was zu tun war, sieht für sich selbst nichts mehr zu tun und keinen Zuwachs an Getanem mehr; durch das Versiegen von Gier, weil er frei von Gier ist, ist er der Abgeschiedenheit zugeneigt; durch das Versiegen von Hass, weil er frei von Hass ist, ist er der Abgeschiedenheit zugeneigt; durch das Versiegen von Verblendung, weil er frei von Verblendung ist, ist er der Abgeschiedenheit zugeneigt.“

‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘သီလဗ္ဗတပရာမာသံ နူန အယမာယသ္မာ သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆန္တော အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

„Es könnte jedoch sein, o Herr, dass ein gewisser ehrwürdiger Bruder hier so denken würde: ‚Sicherlich ist dieser Ehrwürdige, indem er an Regeln und Riten als dem Kern festhält, der Nicht-Schädigung zugeneigt.‘ Doch so, o Herr, sollte man dies nicht betrachten. Ein Mönch, Herr, dessen Triebe versiegt sind, der das Ziel erreicht hat, der getan hat, was zu tun war, der für sich selbst nichts mehr zu tun sieht und keinen Zuwachs an bereits Getanem wahrnimmt, ist durch das Versiegen der Gier und durch die Gierlosigkeit der Nicht-Schädigung zugeneigt, durch das Versiegen des Hasses und durch die Hasslosigkeit der Nicht-Schädigung zugeneigt, durch das Versiegen der Verblendung und durch die Verblendungslosigkeit der Nicht-Schädigung zugeneigt.“

‘‘ခယာ [Pg.332] ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

„Durch das Versiegen der Gier und durch die Gierlosigkeit ist er dem Versiegen des Durstes zugeneigt, durch das Versiegen des Hasses und durch die Hasslosigkeit ist er dem Versiegen des Durstes zugeneigt, durch das Versiegen der Verblendung und durch die Verblendungslosigkeit ist er dem Versiegen des Durstes zugeneigt.“

‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

„Durch das Versiegen der Gier und durch die Gierlosigkeit ist er dem Versiegen des Ergreifens zugeneigt, durch das Versiegen des Hasses und durch die Hasslosigkeit ist er dem Versiegen des Ergreifens zugeneigt, durch das Versiegen der Verblendung und durch die Verblendungslosigkeit ist er dem Versiegen des Ergreifens zugeneigt.“

‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ.

„Durch das Versiegen der Gier und durch die Gierlosigkeit ist er der Nicht-Verblendung zugeneigt, durch das Versiegen des Hasses und durch die Hasslosigkeit ist er der Nicht-Verblendung zugeneigt, durch das Versiegen der Verblendung und durch die Verblendungslosigkeit ist er der Nicht-Verblendung zugeneigt.“

‘‘ဧဝံ သမ္မာ ဝိမုတ္တစိတ္တဿ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော ဘုသာ စေပိ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. ဘုသာ စေပိ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ မနဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, သေလော ပဗ္ဗတော အစ္ဆိဒ္ဒေါ အသုသိရော ဧကဂ္ဃနော. အထ ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ, အထ ပစ္ဆိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ…ပေ… အထ ဥတ္တရာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ… အထ ဒက္ခိဏာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သမ္မာဝိမုတ္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဘုသာ စေပိ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. ဘုသာ စေပိ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ မနဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ.

„Bei einem Mönch, o Herr, dessen Geist so recht befreit ist, können selbst sehr intensive Formen, die durch das Sehbewusstsein wahrnehmbar sind, in den Bereich des Auges treten, ohne seinen Geist zu überwältigen. Sein Geist bleibt ungetrübt, gefestigt, zur Unerschütterlichkeit gelangt, und er betrachtet deren Schwinden. Selbst wenn sehr intensive Töne ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... Geistesobjekte in den Bereich des Geistes treten, überwältigen sie seinen Geist nicht. Sein Geist bleibt ungetrübt, gefestigt, zur Unerschütterlichkeit gelangt, und er betrachtet deren Schwinden. Gleichwie, Herr, ein Felsenberg ohne Risse, ohne Höhlungen, ein massiver Block ist. Wenn nun aus dem Osten ein heftiger Wind und Regen käme, könnte er ihn weder erschüttern noch bewegen noch zum Zittern bringen. Und wenn er aus dem Westen käme ... aus dem Norden ... aus dem Süden ... ebenso ist es, Herr, bei einem Mönch, dessen Geist recht befreit ist: Selbst wenn sehr intensive Formen ... Töne ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... Geistesobjekte in den Bereich der Sinne treten, überwältigen sie seinen Geist nicht. Sein Geist bleibt ungetrübt, gefestigt, zur Unerschütterlichkeit gelangt, und er betrachtet deren Schwinden.“

‘‘နေက္ခမ္မံ [Pg.333] အဓိမုတ္တဿ, ပဝိဝေကဉ္စ စေတသော;

အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တဿ, ဥပါဒါနက္ခယဿ စ.

„Wer der Entsagung zugeneigt ist und der Abgeschiedenheit des Geistes, wer der Nicht-Schädigung zugeneigt ist und dem Versiegen des Ergreifens,“

‘‘တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တဿ, အသမ္မောဟဉ္စ စေတသော;

ဒိသွာ အာယတနုပ္ပာဒံ, သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ.

„Wer dem Versiegen des Durstes zugeneigt ist und der Nicht-Verblendung des Geistes – nachdem er das Entstehen der Grundlagen gesehen hat, wird sein Geist recht befreit.“

‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

ကတဿ ပဋိစယော နတ္ထိ, ကရဏီယံ န ဝိဇ္ဇတိ.

„Für jenen recht befreiten Mönch mit friedvollem Geist gibt es keine Anhäufung des Getanen mehr, und nichts zu Tuendes findet sich mehr vor.“

‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ;

ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ.

„Wie ein massiver Fels nicht durch den Wind bewegt wird, so können Formen, Geschmäcker, Töne, Gerüche und Berührungen insgesamt,“

‘‘ဣဋ္ဌာ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, နပ္ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော;

ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. ပဌမံ;

„Sowie erwünschte und unerwünschte Dinge, einen Solchen nicht zum Zittern bringen; sein Geist ist gefestigt und befreit, und er betrachtet deren Schwinden.“ Das Erste.

၂. ဖဂ္ဂုနသုတ္တံ

2. Phagguna-Sutta

၅၆. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, ဖဂ္ဂုနော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေနာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန မဉ္စကေ သမဓောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဖဂ္ဂုန, မာ တွံ မဉ္စကေ သမဓောသိ. သန္တိမာနိ အာသနာနိ ပရေဟိ ပညတ္တာနိ, တတ္ထာဟံ နိသီဒိဿာမီ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဧတဒဝေါစ –

56. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Phagguna krank, leidend und schwer erkrankt. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich dorthin begeben hatte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda so zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Phagguna ist krank, leidend und schwer erkrankt. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin ginge, wo der ehrwürdige Phagguna ist.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Dann erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Phagguna war. Der ehrwürdige Phagguna sah den Erhabenen schon von weitem kommen. Als er ihn sah, regte er sich auf seinem Lager, um aufzustehen. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Phagguna: „Genug, Phagguna, rühr dich nicht von deinem Lager. Hier stehen Sitze bereit, die von anderen vorbereitet wurden; dort werde ich mich niedersetzen.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereitgestellten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Phagguna:

‘‘ကစ္စိ တေ, ဖဂ္ဂုန, ခမနီယံ ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ? ‘‘န မေ, ဘန္တေ[Pg.334], ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော.

„Geht es dir, Phagguna, einigermaßen? Ist es auszuhalten? Lassen die schmerzhaften Empfindungen nach und nehmen nicht zu? Ist ein Nachlassen derselben erkennbar und keine Zunahme?“ „Herr, es ist mir nicht erträglich, es ist nicht auszuhalten. Meine schmerzhaften Empfindungen nehmen heftig zu und lassen nicht nach; eine Zunahme derselben ist erkennbar und kein Nachlassen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော.

„Gleichwie, Herr, ein kräftiger Mann mit einer scharfen Spitze den Scheitel durchbohren würde, ebenso wüten bei mir, Herr, übermäßige Winde im Scheitel. Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Heftige Schmerzensgefühle nehmen bei mir zu, sie nehmen nicht ab; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသဝေဌနံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော.

„Gleichwie, Herr, ein kräftiger Mann mit einem starken Lederriemen eine Kopfumschnürung anlegen würde, ebenso habe ich, Herr, übermäßige Kopfschmerzen im Kopf. Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Heftige Schmerzensgefühle nehmen bei mir zu, sie nehmen nicht ab; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော.

„Gleichwie, Herr, ein geschickter Rinderschlächter oder ein Schlächterlehrling mit einem scharfen Schlachtmesser den Bauch aufschlitzen würde, ebenso schlitzen bei mir, Herr, übermäßige Winde den Bauch auf. Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Heftige Schmerzensgefühle nehmen bei mir zu, sie nehmen nicht ab; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

„Gleichwie, Herr, zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an den Armen fassen und über einer Grube mit glühenden Kohlen erhitzten und rösten würden, ebenso habe ich, Herr, eine übermäßige Hitze im Körper. Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Heftige Schmerzensgefühle nehmen bei mir zu, sie nehmen nicht ab; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen.“ Daraufhin belehrte der Erhabene den ehrwürdigen Phagguna mit einer Lehrrede, regte ihn an, feuerte ihn an und erfreute ihn, erhob sich von seinem Sitz und ging fort.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ကာလမကာသိ. တမှိ စဿ သမယေ မရဏကာလေ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသီဒိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, ဖဂ္ဂုနော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော [Pg.335] ကာလမကာသိ. တမှိ စဿ သမယေ မရဏကာလေ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသီဒိံသူ’’တိ.

Kurz nachdem der Erhabene fortgegangen war, verstarb der ehrwürdige Phagguna. Zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, waren seine geistigen Fähigkeiten überaus klar und rein. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Phagguna ist kurz nach dem Fortgang des Erhabenen verstorben. Zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, waren seine Fähigkeiten überaus klar und rein.“

‘‘ကိံ ဟာနန္ဒ, ဖဂ္ဂုနဿ ဘိက္ခုနော ဣန္ဒြိယာနိ န ဝိပ္ပသီဒိဿန္တိ! ဖဂ္ဂုနဿ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ အဟောသိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ.

„Warum sollten, Ānanda, die Fähigkeiten des Mönchs Phagguna nicht überaus klar sein? Ānanda, der Geist des Mönchs Phagguna war noch nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Nachdem er jene Lehrrede gehört hatte, wurde sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit.“

‘‘ဆယိမေ, အာနန္ဒ, အာနိသံသာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ. ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပဌမော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ.

„Diese sechs Segnungen, Ānanda, gibt es beim zeitgerechten Hören der Lehre und beim zeitgerechten Untersuchen des Sinns. Welche sechs? Da ist, Ānanda, der Geist eines Mönchs noch nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Er erhält zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, die Gelegenheit, den Vollendeten zu sehen. Der Vollendete lehrt ihm die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohlformuliert; er verkündet das vollkommen erfüllte und ganz reine heilige Leben. Indem er jene Lehrrede hört, wird sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit. Dies, Ānanda, ist der erste Segen beim zeitgerechten Hören der Lehre.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, အပိ စ ခေါ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတသာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ဒုတိယော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ.

„Weiterhin, Ānanda, ist der Geist eines Mönchs noch nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Er erhält zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, zwar nicht die Gelegenheit, den Vollendeten zu sehen, aber er erhält die Gelegenheit, einen Jünger des Vollendeten zu sehen. Ein Jünger des Vollendeten lehrt ihm die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohlformuliert; er verkündet das vollkommen erfüllte und ganz reine heilige Leben. Indem er jene Lehrrede hört, wird sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit. Dies, Ānanda, ist der zweite Segen beim zeitgerechten Hören der Lehre.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, နပိ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ; အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. တဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ [Pg.336] ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော မနသာနုပေက္ခတော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, တတိယော အာနိသံသော ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ.

„Weiterhin, Ānanda, ist der Geist eines Mönchs noch nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Er erhält zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, weder die Gelegenheit, den Vollendeten zu sehen, noch einen Jünger des Vollendeten zu sehen; doch er überdenkt und erwägt im Geiste die Lehre, wie er sie gehört und gelernt hat, und betrachtet sie mit dem Verstand. Während er die Lehre, wie er sie gehört und gelernt hat, im Geiste überdenkt, erwägt und mit dem Verstand betrachtet, wird sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit. Dies, Ānanda, ist der dritte Segen beim zeitgerechten Untersuchen des Sinns.“

‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, စတုတ္ထော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ.

„Hier, Ānanda, ist der Geist eines Mönchs bereits von den fünf niederen Fesseln befreit, aber noch nicht befreit hinsichtlich der unübertrefflichen Versiegung der Daseinsgrundlagen. Er erhält zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, die Gelegenheit, den Vollendeten zu sehen. Der Vollendete lehrt ihm die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist... verkündet das heilige Leben. Indem er jene Lehrrede hört, wird sein Geist hinsichtlich der unübertrefflichen Versiegung der Daseinsgrundlagen befreit. Dies, Ānanda, ist der vierte Segen beim zeitgerechten Hören der Lehre.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, အပိ စ ခေါ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတသာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပဉ္စမော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ.

„Ferner, Ānanda: Der Geist eines Mönchs ist von den fünf niederen Fesseln befreit, aber hinsichtlich des unvergleichlichen Versiegens der Lebensgrundlagen (Nirvana) ist der Geist noch nicht befreit. Er hat zur Zeit seines Todes nicht die Gelegenheit, den Tathāgata zu sehen, aber er hat die Gelegenheit, einen Schüler des Tathāgata zu sehen. Diesem lehrt der Schüler des Tathāgata das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist... er legt das vollkommen reine heilige Leben dar. Wenn er diese Lehrrede hört, wird sein Geist hinsichtlich des unvergleichlichen Versiegens der Lebensgrundlagen befreit. Dies, Ānanda, ist der fünfte Segen des zeitgemäßen Hörens des Dhamma.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, နပိ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ; အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. တဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော မနသာနုပေက္ခတော အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ဆဋ္ဌော အာနိသံသော ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ အာနိသံသာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယာ’’တိ. ဒုတိယံ.

„Ferner, Ānanda: Der Geist eines Mönchs ist von den fünf niederen Fesseln befreit, aber hinsichtlich des unvergleichlichen Versiegens der Lebensgrundlagen ist der Geist noch nicht befreit. Er hat zur Zeit seines Todes weder die Gelegenheit, den Tathāgata zu sehen, noch hat er die Gelegenheit, einen Schüler des Tathāgata zu sehen. Doch er sinnt im Geiste über das Dhamma nach, so wie er es gehört und gelernt hat, erwägt es und betrachtet es geistig. Während er im Geiste über das Dhamma nachsinnt, es erwägt und betrachtet, wie er es gehört und gelernt hat, wird sein Geist hinsichtlich des unvergleichlichen Versiegens der Lebensgrundlagen befreit. Dies, Ānanda, ist der sechste Segen der zeitgemäßen Untersuchung der Bedeutung. Dies sind, Ānanda, die sechs Segen des zeitgemäßen Hörens des Dhamma und der zeitgemäßen Untersuchung der Bedeutung.“ Zweites (Sutta).

၃. ဆဠဘိဇာတိသုတ္တံ

3. Chaḷabhijātisutta – Die Lehrrede über die sechs Arten der Abstammung

၅၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ [Pg.337] အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပူရဏေန, ဘန္တေ, ကဿပေန ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ – ကဏှာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နီလာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, လောဟိတာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ ပညတ္တာ, သုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ပရမသုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ.

57. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfürchtig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, Pūraṇa Kassapa hat sechs Arten der Abstammung dargelegt: die schwarze Abstammung, die blaue Abstammung, die rote Abstammung, die gelbe Abstammung, die weiße Abstammung und die höchste weiße Abstammung.“

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ကဏှာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဩရဗ္ဘိကာ သူကရိကာ သာကုဏိကာ မာဂဝိကာ လုဒ္ဒါ မစ္ဆဃာတကာ စောရာ စောရဃာတကာ ဗန္ဓနာဂါရိကာ ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ.

„Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die schwarze Abstammung die Schafschlächter, Schweineschlächter, Vogelfänger, Jäger, Fischer, Diebe, Henker, Gefängniswärter und alle anderen dargelegt, die grausame Taten vollbringen.“

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန နီလာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဘိက္ခူ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကမ္မဝါဒါ ကြိယဝါဒါ.

„Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die blaue Abstammung jene Mönche dargelegt, die ein dorniges Leben führen (im Sinne von Sinnesgier), und auch alle anderen, die die Lehre vom Wirken (Kamma) und der Wirksamkeit (Kriya) vertreten.“

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန လောဟိတာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာ.

„Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die rote Abstammung die Nigaṇṭhas dargelegt, die nur ein einziges Gewand tragen.“

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ.

„Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die gelbe Abstammung die weißgekleideten Laienanhänger der nackten Asketen dargelegt.“

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန သုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော.

„Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die weiße Abstammung die Ājīvakas und Ājīvakinīs dargelegt.“

‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ပရမသုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နန္ဒော ဝစ္ဆော ကိသော သံကိစ္စော မက္ခလိ ဂေါသာလော. ပူရဏေန, ဘန္တေ, ကဿပေန ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ’’တိ.

„Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die höchste weiße Abstammung Nanda Vaccha, Kisa Saṃkicca und Makkhali Gosāla dargelegt. Diese sechs Arten der Abstammung, Herr, wurden von Pūraṇa Kassapa dargelegt.“

‘‘ကိံ ပနာနန္ဒ, ပူရဏဿ ကဿပဿ သဗ္ဗော လောကော ဧတဒဗ္ဘနုဇာနာတိ ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညာပေတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပုရိသော ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော, တဿ အကာမကဿ ဗိလံ ဩလဂ္ဂေယျုံ – ‘ဣဒံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, မံသဉ္စ ခါဒိတဗ္ဗံ, မူလဉ္စ အနုပ္ပဒါတဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပူရဏေန ကဿပေန အပ္ပဋိညာယ ဧတေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ, ယထာ တံ ဗာလေန အဗျတ္တေန အခေတ္တညုနာ အကုသလေန.

„Aber Ānanda, stimmt denn die ganze Welt dem Pūraṇa Kassapa zu, diese sechs Arten der Abstammung festzulegen?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Angenommen, Ānanda, ein armer Mann, besitzlos und mittellos, bekäme gegen seinen Willen ein Stück Fleisch aufgezwungen: ‚He Mann, du musst dieses Fleisch essen und auch den Preis dafür bezahlen!‘ Ebenso, Ānanda, hat Pūraṇa Kassapa ohne die Zustimmung dieser Asketen und Brahmanen diese sechs Arten der Abstammung dargelegt, wie ein törichter, unfähiger Mann, der das rechte Feld nicht kennt und ungeschickt ist.“

‘‘အဟံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော ပညာပေမိ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမာ စာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော[Pg.338]? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ.

„Ich aber, Ānanda, lege sechs Arten der Abstammung dar. Höre zu und richte deine Aufmerksamkeit gut darauf; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Und welche, Ānanda, sind die sechs Arten der Abstammung? Da ist, Ānanda, jemand, der von schwarzer Abstammung ist und einen schwarzen Zustand hervorbringt. Da ist aber auch jemand, der von schwarzer Abstammung ist und einen weißen Zustand hervorbringt. Da ist aber auch jemand, der von schwarzer Abstammung ist und zum weder schwarzen noch weißen Nirvana gelangt. Da ist jemand, der von weißer Abstammung ist und einen schwarzen Zustand hervorbringt. Da ist jemand, der von weißer Abstammung ist und einen weißen Zustand hervorbringt. Und da ist jemand, der von weißer Abstammung ist und zum weder schwarzen noch weißen Nirvana gelangt.“

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ, ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ.

„Und wie, Ānanda, bringt einer, der von dunkler Geburt ist, einen dunklen Zustand hervor? Hier, Ānanda, ist jemand in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Parias, Jägern, Korbflechtern, Wagenbauern oder Müllsammlern –, in Armut, mit wenig Speise und Trank, ein mühsames Leben führend, wo man nur unter Schwierigkeiten Nahrung und Kleidung erhält. Und er ist unansehnlich, von schlechtem Aussehen, verwachsen, oft krank, blind, verkrümmt, lahm oder gelähmt; er erhält weder Speise noch Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Düfte und Salben noch Lagerstatt, Obdach und Beleuchtung. Er begeht körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Nachdem er körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten begangen hat, gelangt er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf einen Abweg, eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. So, Ānanda, bringt einer, der von dunkler Geburt ist, einen dunklen Zustand hervor.“

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ.

„Und wie, Ānanda, bringt einer, der von dunkler Geburt ist, einen hellen Zustand hervor? Hier, Ānanda, ist jemand in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Parias ... (wie oben) ... Beleuchtung. Er pflegt guten körperlichen Wandel, guten sprachlichen Wandel und guten geistigen Wandel. Nachdem er guten körperlichen Wandel, guten sprachlichen Wandel und guten geistigen Wandel gepflegt hat, gelangt er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. So, Ānanda, bringt einer, der von dunkler Geburt ist, einen hellen Zustand hervor.“

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ [Pg.339] ဝါ…ပေ… သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော. သော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ.

„Und wie, Ānanda, verwirklicht einer, der von dunkler Geburt ist, das weder dunkle noch helle Nirvāna? Hier, Ānanda, ist jemand in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Parias ... (wie oben) ... und er ist unansehnlich, von schlechtem Aussehen, verwachsen. Er schert Haar und Bart ab, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Haus in die Hauslosigkeit. In die Hauslosigkeit gezogen, überwindet er die fünf Hemmnisse, jene Trübungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, festigt sein Herz wohl in den vier Grundlagen der Achtsamkeit, entfaltet die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend und verwirklicht so das weder dunkle noch helle Nirvāna. So, Ānanda, verwirklicht einer, der von dunkler Geburt ist, das weder dunkle noch helle Nirvāna.“

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ.

„Und wie, Ānanda, bringt einer, der von heller Geburt ist, einen dunklen Zustand hervor? Hier, Ānanda, ist jemand in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer einflussreichen Adelsfamilie, einer einflussreichen Brahmanenfamilie oder einer einflussreichen Hausvaterfamilie –, reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Inventar, viel Geld und Getreide. Er ist wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit höchster Schönheit des Teints begabt; er erhält reichlich Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Düfte und Salben sowie Lagerstatt, Obdach und Beleuchtung. Er begeht körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Nachdem er körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten begangen hat, gelangt er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf einen Abweg, eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. So, Ānanda, bringt einer, der von heller Geburt ist, einen dunklen Zustand hervor.“

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ.

„Und wie, Ānanda, bringt einer, der von heller Geburt ist, einen hellen Zustand hervor? Hier, Ānanda, ist jemand in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer einflussreichen Adelsfamilie ... (wie oben) ... Beleuchtung. Er pflegt guten körperlichen Wandel, guten sprachlichen Wandel und guten geistigen Wandel. Nachdem er guten körperlichen Wandel, guten sprachlichen Wandel und guten geistigen Wandel gepflegt hat, gelangt er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. So, Ānanda, bringt einer, der von heller Geburt ist, einen hellen Zustand hervor.“

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ [Pg.340] ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော’’တိ. တတိယံ.

„Und wie, Ānanda, verwirklicht einer, der von heller Geburt ist, das weder dunkle noch helle Nirvāna? Hier, Ānanda, ist jemand in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer einflussreichen Adelsfamilie, einer einflussreichen Brahmanenfamilie oder einer einflussreichen Hausvaterfamilie –, reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Inventar, viel Geld und Getreide. Er ist wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit höchster Schönheit des Teints begabt; er erhält reichlich Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Düfte und Salben sowie Lagerstatt, Obdach und Beleuchtung. Er schert Haar und Bart ab, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Haus in die Hauslosigkeit. In die Hauslosigkeit gezogen, überwindet er die fünf Hemmnisse, jene Trübungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, festigt sein Herz wohl in den vier Grundlagen der Achtsamkeit, entfaltet die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend und verwirklicht so das weder dunkle noch helle Nirvāna. So, Ānanda, verwirklicht einer, der von heller Geburt ist, das weder dunkle noch helle Nirvāna. Dies, Ānanda, sind die sechs Arten der Geburt.“ Das Dritte.

၄. အာသဝသုတ္တံ

4. Lehrrede über die Triebe (Āsavasutta)

၅၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ.

58. „Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“

ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ယေ အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

Welches sind die sechs? Hier, ihr Mönche, hat ein Mönch jene Triebe (āsavā), die durch Beherrschung zu überwinden sind, durch Beherrschung überwunden; jene Triebe, die durch Gebrauch zu überwinden sind, durch Gebrauch überwunden; jene Triebe, die durch Ertragen zu überwinden sind, durch Ertragen überwunden; jene Triebe, die durch Meiden zu überwinden sind, durch Meiden überwunden; jene Triebe, die durch Beseitigen zu überwinden sind, durch Beseitigen überwunden; jene Triebe, die durch Entfaltung zu überwinden sind, durch Entfaltung überwunden.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုန္ဒြိယသံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, စက္ခုန္ဒြိယသံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သောတိန္ဒြိယ…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယ… ဇိဝှိန္ဒြိယ… ကာယိန္ဒြိယ… မနိန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော [Pg.341] ဝိဟရတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, မနိန္ဒြိယသံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, မနိန္ဒြိယသံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ.

Welches aber, ihr Mönche, sind die Triebe, die durch Beherrschung zu überwinden sind und durch Beherrschung überwunden wurden? Hier, ihr Mönche, lebt ein Mönch nach weiser Überlegung beherrscht in der Zügelung des Sehorgans. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er ohne Beherrschung des Sehorgans lebte, diese entstehen nicht, wenn er in der Beherrschung des Sehorgans lebt. Nach weiser Überlegung lebt er [beherrscht in der Zügelung] des Hörorganes ... des Riechorganes ... des Geschmacksorganes ... des Körperorganes ... des Denkorganes. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er ohne Beherrschung des Denkorganes lebte, diese entstehen nicht, wenn er in der Beherrschung des Denkorganes lebt. Diese nennt man, ihr Mönche, die Triebe, die durch Beherrschung zu überwinden sind und durch Beherrschung überwunden wurden.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတိ – ‘နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ, ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ, ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သေနာသနံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဥတုပရိဿယဝိနောဒနပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထံ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝေယျာဗာဓိကာနံ ဝေဒနာနံ ပဋိဃာတာယ, အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယာ’တိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပဋိသေဝတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပဋိသေဝတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

Welches aber, ihr Mönche, sind die Triebe, die durch Gebrauch zu überwinden sind und durch Gebrauch überwunden wurden? Hier, ihr Mönche, gebraucht ein Mönch nach weiser Überlegung das Gewand nur, um Kälte abzuwehren, um Hitze abzuwehren, um die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechendem Getier abzuwehren, und nur um die Schamteile zu bedecken. Nach weiser Überlegung gebraucht er die Almosenspeise nicht zum Vergnügen, nicht zum Rausch, nicht zum Putz, nicht zur Verschönerung, sondern nur zum Bestand und Erhalt dieses Körpers, zur Beendigung von Beschwerden und zur Unterstützung des heiligen Lebens, indem er denkt: 'So werde ich das alte Gefühl [des Hungers] beseitigen und kein neues Gefühl entstehen lassen; so wird mein Fortbestehen gesichert sein, ich werde tadellos bleiben und in Wohlbefinden leben.' Nach weiser Überlegung gebraucht er die Wohnstätte nur, um Kälte abzuwehren, um Hitze abzuwehren, um die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechendem Getier abzuwehren, und nur um die Gefahren der Witterung zu beseitigen und die Freude an der Zurückgezogenheit zu genießen. Nach weiser Überlegung gebraucht er Heilmittel und Arzneien für Kranke nur, um entstandene schmerzhafte Gefühle abzuwehren und für das höchste Wohl der Leidfreiheit. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er diese Dinge nicht gebrauchte, diese entstehen nicht, wenn er sie gebraucht. Diese nennt man, ihr Mönche, die Triebe, die durch Gebrauch zu überwinden sind und durch Gebrauch überwunden wurden.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿ, ဇိဃစ္ဆာယ, ပိပါသာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ, ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ[Pg.342], အနဓိဝါသတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အဓိဝါသတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

Welches aber, ihr Mönche, sind die Triebe, die durch Ertragen zu überwinden sind und durch Ertragen überwunden wurden? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch nach weiser Überlegung standhaft gegenüber Kälte und Hitze, Hunger und Durst, gegenüber der Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechendem Getier; er ist standhaft gegenüber bösartig gesprochenen, beleidigenden Worten und gegenüber entstandenen körperlichen Gefühlen, die schmerzhaft, heftig, scharf, stechend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er diese nicht ertrüge, diese entstehen nicht, wenn er sie erträgt. Diese nennt man, ihr Mönche, die Triebe, die durch Ertragen zu überwinden sind und durch Ertragen überwunden wurden.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ အဿံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ ဂေါဏံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ ကုက္ကုရံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, အဟိံ ခါဏုံ ကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ သောဗ္ဘံ ပပါတံ စန္ဒနိကံ ဩဠိဂလ္လံ, ယထာရူပေ အနာသနေ နိသိန္နံ, ယထာရူပေ အဂေါစရေ စရန္တံ, ယထာရူပေ ပါပကေ မိတ္တေ ဘဇန္တံ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ ပါပကေသု ဌာနေသု ဩကပ္ပေယျုံ, သော တဉ္စ အနာသနံ တဉ္စ အဂေါစရံ တေ စ ပါပကေ မိတ္တေ ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပရိဝဇ္ဇေတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဝဇ္ဇယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပရိဝဇ္ဇယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

Welches aber, ihr Mönche, sind die Triebe, die durch Meiden zu überwinden sind und durch Meiden überwunden wurden? Hier, ihr Mönche, meidet ein Mönch nach weiser Überlegung einen wilden Elefanten, ein wildes Pferd, einen wilden Stier, einen wilden Hund, eine Schlange, einen Baumstumpf, ein dorniges Gelände, eine Grube, einen Abgrund, eine Jauchegrube und einen Abwassergraben. Plätze, an denen er nicht sitzen sollte, Orte, die er nicht aufsuchen sollte, und schlechte Freunde, bei deren Umgang ihn verständige Mitbrüder im heiligen Leben verdächtigen würden, sich an unheilsamen Orten aufzuhalten – solche unpassenden Sitze, solche ungeeigneten Orte und solche schlechten Freunde meidet er nach weiser Überlegung. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er diese Dinge nicht miede, diese entstehen nicht, wenn er sie meidet. Diese nennt man, ihr Mönche, die Triebe, die durch Meiden zu überwinden sind und durch Meiden überwunden wurden.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ, ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အဝိနောဒယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဝိနောဒယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

„Und welche Asavas, ihr Mönche, sind durch Beseitigung aufzugeben, die durch Beseitigung aufgegeben worden sind? Da, ihr Mönche, lässt ein Mönch nach weiser Erwägung ein entstandenes sinnliches Denken nicht zu; er gibt es auf, beseitigt es, vernichtet es und bringt es zum Verschwinden. Er lässt ein entstandenes Denken des Übelwollens … [usw.] … ein entstandenes Denken der Grausamkeit nicht zu … er lässt immer wieder entstandene böse, unheilsame Dinge nicht zu, sondern gibt sie auf, beseitigt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Verschwinden. Denn wenn bei ihm, ihr Mönche, während er diese nicht beseitigt, Asavas der Bedrängnis und des brennenden Fiebers entstehen würden, so entstehen bei ihm, wenn er sie beseitigt, diese Asavas der Bedrängnis und des brennenden Fiebers nicht. Diese werden, ihr Mönche, Asavas genannt, die durch Beseitigung aufzugeben sind und durch Beseitigung aufgegeben werden.“

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘာဝယတော [Pg.343] ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဘာဝယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ.

„Und welche Asavas, ihr Mönche, sind durch Entfaltung aufzugeben, die durch Entfaltung aufgegeben worden sind? Da, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch nach weiser Erwägung das Erleuchtungsglied Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit gestützt ist, auf Leidenschaftslosigkeit gestützt ist, auf Erlöschen gestützt ist und im Loslassen mündet. Er entfaltet nach weiser Erwägung das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung … [usw.] … das Erleuchtungsglied der Energie … das Erleuchtungsglied des Entzückens … das Erleuchtungsglied der Gestilltheit … das Erleuchtungsglied der Sammlung … das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit gestützt ist, auf Leidenschaftslosigkeit gestützt ist, auf Erlöschen gestützt ist und im Loslassen mündet. Denn wenn bei ihm, ihr Mönche, während er diese nicht entfaltet, Asavas der Bedrängnis und des brennenden Fiebers entstehen würden, so entstehen bei ihm, wenn er sie entfaltet, diese Asavas der Bedrängnis und des brennenden Fiebers nicht. Diese werden, ihr Mönche, Asavas genannt, die durch Entfaltung aufzugeben sind und durch Entfaltung aufgegeben werden.“

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

„Ein Mönch, ihr Mönche, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist opferwürdig, gastwürdig, der Gaben würdig, der ehrerbietigen Begrüßung würdig und ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ Dies war die vierte Lehrrede.

၅. ဒါရုကမ္မိကသုတ္တံ

5. Die Lehrrede von Dārukammika

၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. အထ ခေါ ဒါရုကမ္မိကော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဒါရုကမ္မိကံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ နု တေ, ဂဟပတိ, ကုလေ ဒါနံ ဒီယတီ’’တိ? ‘‘ဒီယတိ မေ, ဘန္တေ, ကုလေ ဒါနံ. တဉ္စ ခေါ ယေ တေ ဘိက္ခူ အာရညိကာ ပိဏ္ဍပါတိကာ ပံသုကူလိကာ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ, တထာရူပေသု မေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူသု ဒါနံ ဒီယတီ’’တိ.

59. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Nātika im Ziegelhaus. Da begab sich der Hausvater Dārukammika dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Als der Hausvater Dārukammika zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Werden wohl in deiner Familie, Hausvater, Gaben dargebracht?“ – „Es werden in meiner Familie Gaben dargebracht, Herr. Und zwar an jene Mönche, die Waldbewohner sind, die Almosengänger sind, die Lumpengewandträger sind, die Arahants sind oder den Pfad zur Arahantschaft erreicht haben; an solche Mönche, Herr, werden in meiner Familie Gaben dargebracht.“

‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, ဂဟပတိ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန ဣမေ ဝါ အရဟန္တော ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာတိ.

„Hausvater, das ist für dich schwer zu wissen – als Laie, der du Sinnesfreuden genießt, in einem Haus voller Kinder lebst, Sandelholz aus Kasi verwendest, Kränze, Düfte und Salben trägst und Gold und Silber annimmst –, ob diese nun Arahants sind oder ob diese den Pfad zur Arahantschaft erreicht haben.“

‘‘အာရညိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော စပလော မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. အာရညိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော အနုန္နဠော အစပလော အမုခရော အဝိကိဏ္ဏဝါစော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

„Wenn ein Mönch, Hausvater, ein Waldbewohner ist, aber aufgeregt, hochmütig, leichtfertig, vorlaut, geschwätzig, unachtsam, ohne klares Bewusstsein, ungesammelt, mit verwirrtem Geist und unbeherrschten Sinnen, dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, ein Waldbewohner ist und nicht aufgeregt, nicht hochmütig, nicht leichtfertig, nicht vorlaut, nicht geschwätzig, sondern achtsam, mit klarem Bewusstsein, gesammelt, mit einspitzigem Geist und gezügelten Sinnen, dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“

‘‘ဂါမန္တဝိဟာရီ စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ဂါမန္တဝိဟာရီ စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

„Wenn ein Mönch, Hausvater, in der Nähe eines Dorfes wohnt, aber aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, in der Nähe eines Dorfes wohnt und nicht aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“

‘‘ပိဏ္ဍပါတိကော [Pg.344] စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ပိဏ္ဍပါတိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

„Wenn ein Mönch, Hausvater, ein Almosengänger ist, aber aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, ein Almosengänger ist und nicht aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“

‘‘နေမန္တနိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. နေမန္တနိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

„Wenn ein Mönch, Hausvater, Einladungen zu Mahlen annimmt, aber aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, Einladungen zu Mahlen annimmt und nicht aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“

‘‘ပံသုကူလိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ပံသုကူလိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

„Wenn ein Mönch, Hausvater, ein Lumpengewandträger ist, aber aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, ein Lumpengewandträger ist und nicht aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“

‘‘ဂဟပတိစီဝရဓရော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော စပလော မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ဂဟပတိစီဝရဓရော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော အနုန္နဠော အစပလော အမုခရော အဝိကိဏ္ဏဝါစော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော.

„Wenn ein Mönch, Hausvater, von Hausvätern dargebrachte Gewänder trägt, aber aufgeregt, hochmütig, leichtfertig, vorlaut, geschwätzig, unachtsam, ohne klares Bewusstsein, ungesammelt, mit verwirrtem Geist und unbeherrschten Sinnen ist, dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, von Hausvätern dargebrachte Gewänder trägt und nicht aufgeregt, nicht hochmütig, nicht leichtfertig, nicht vorlaut, nicht geschwätzig, sondern achtsam, mit klarem Bewusstsein, gesammelt, mit einspitzigem Geist und gezügelten Sinnen ist, dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“

‘‘ဣင်္ဃ တွံ, ဂဟပတိ, သံဃေ ဒါနံ ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒါနံ ဒဒတော စိတ္တံ ပသီဒိဿတိ. သော တွံ ပသန္နစိတ္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿသီ’’တိ. ‘‘ဧသာဟံ, ဘန္တေ, အဇ္ဇတဂ္ဂေ သံဃေ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

„Wohlan, Hausvater, gib dem Sangha Gaben. Wenn du dem Sangha Gaben gibst, wird dein Geist Vertrauen finden. Mit solch vertrauensvollem Geist wirst du nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren werden.“ – „So werde ich denn, Herr, von heute an dem Sangha Gaben darbringen.“ Dies war die fünfte Lehrrede.

၆. ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တံ

6. Die Lehrrede von Hatthisāriputta

၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ [Pg.345] ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေသိ, ယာဝ ကထာပရိယောသာနံ အာယသ္မာ စိတ္တော အာဂမေတူ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မတော စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ အပသာဒေသိ, ပဏ္ဍိတော အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော. ပဟောတိ စာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေတု’’န္တိ.

60. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī in Isipatana im Wildpark. Zu jener Zeit saßen zahlreiche ehrwürdige ältere Mönche nach dem Mahl, von der Almosenrunde zurückgekehrt, im Rundpavillon zusammengekommen und führten ein Gespräch über den Abhidhamma. Dabei fiel der ehrwürdige Citta Hatthisāriputto den älteren Mönchen, während sie das Abhidhamma-Gespräch führten, immer wieder ins Wort. Da sagte der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Citta Hatthisāriputto: „Der ehrwürdige Citta Hatthisāriputto möge den älteren Mönchen nicht immer wieder ins Wort fallen, während sie das Abhidhamma-Gespräch führen. Der ehrwürdige Citta möge warten, bis das Gespräch beendet ist.“ Als dies gesagt wurde, sprachen die befreundeten Mönche des ehrwürdigen Citta Hatthisāriputto zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „Der ehrwürdige Mahākoṭṭhika möge den ehrwürdigen Citta Hatthisāriputto nicht zurechtweisen. Der ehrwürdige Citta Hatthisāriputto ist weise. Der ehrwürdige Citta Hatthisāriputto ist fähig, mit den älteren Mönchen ein Gespräch über den Abhidhamma zu führen.“

‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရဿ စေတောပရိယာယံ အဇာနန္တေဟိ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော တာဝဒေဝ သောရတသောရတော ဟောတိ, နိဝါတနိဝါတော ဟောတိ, ဥပသန္တုပသန္တော ဟောတိ, ယာဝ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ. ယတော စ ခေါ သော ဝပကဿတေဝ သတ္ထာရာ, ဝပကဿတိ ဂရုဋ္ဌာနိယေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ, သော သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

„Das ist schwer zu erkennen, Freunde, für jene, die die Herzensvorgänge eines anderen nicht kennen. Hier, Freunde, ist eine bestimmte Person nur solange überaus sanftmütig, überaus bescheiden und überaus friedvoll, wie sie in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem anderen respektablen Mitbruder im geistlichen Leben verweilt. Sobald sie sich jedoch vom Lehrer entfernt und sich von den respektablen Mitbrüdern absondert, lebt sie im Umgang mit Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Jüngern. Bei ihr, die so im Umgang lebt, die unachtsam geworden ist, die ihre Sinne entblößt hat und sich in Geschwätz verliert, überwältigt die Leidenschaft das Herz. Mit einem von Leidenschaft überwältigten Herzen gibt sie die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück.“

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ဒါမေန ဝါ ဗဒ္ဓေါ ဝဇေ ဝါ ဩရုဒ္ဓေါ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနာယံ ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ပုနဒေဝ ကိဋ္ဌံ ဩတရိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ဒါမံ ဝါ ဆေတွာ ဝဇံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ, အထ ပုနဒေဝ ကိဋ္ဌံ ဩတရေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တာဝဒေဝ သောရတသောရတော ဟောတိ, နိဝါတနိဝါတော ဟောတိ, ဥပသန္တုပသန္တော ဟောတိ ယာဝ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ. ယတော စ ခေါ သော ဝပကဿတေဝ သတ္ထာရာ, ဝပကဿတိ ဂရုဋ္ဌာနိယေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ, သော သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ[Pg.346]. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

„Gleichwie, Freunde, ein getreidefressender Ochse entweder mit einem Strick angebunden oder in einer Hürde eingesperrt ist. Wenn nun jemand sagen würde: ‚Dieser getreidefressende Ochse wird nun nimmermehr das Getreidefeld betreten‘, würde er, Freunde, damit die Wahrheit sagen?“ – „Gewiss nicht, Freund.“ – „Denn die Möglichkeit besteht, Freunde, dass jener getreidefressende Ochse den Strick zerreißt oder die Hürde durchbricht und dann doch wieder das Getreidefeld betritt. Ebenso, Freunde, ist hier eine bestimmte Person nur solange überaus sanftmütig, überaus bescheiden und überaus friedvoll, wie sie in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem anderen respektablen Mitbruder im geistlichen Leben verweilt. Sobald sie sich jedoch vom Lehrer entfernt und sich von den respektablen Mitbrüdern absondert, lebt sie im Umgang mit Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Jüngern. Bei ihr, die so im Umgang lebt, die unachtsam geworden ist, die ihre Sinne entblößt hat und sich in Geschwätz verliert, überwältigt die Leidenschaft das Herz. Mit einem von Leidenschaft überwältigten Herzen gibt sie die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück.“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ပဌမဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, စာတုမဟာပထေ ထုလ္လဖုသိတကော ဒေဝေါ ဝဿန္တော ရဇံ အန္တရဓာပေယျ, စိက္ခလ္လံ ပါတုကရေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ စာတုမဟာပထေ ပုနဒေဝ ရဇော ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အမုသ္မိံ စာတုမဟာပထေ မနုဿာ ဝါ အတိက္ကမေယျုံ, ဂေါပသူ ဝါ အတိက္ကမေယျုံ, ဝါတာတပေါ ဝါ သ္နေဟဂတံ ပရိယာဒိယေယျ, အထ ပုနဒေဝ ရဇော ပါတုဘဝေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ပဌမဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

„Hier aber, Freunde, verweilt eine bestimmte Person, fern von den Sinnengenüssen... (und so weiter)... nachdem sie die erste Vertiefung (Jhāna) erreicht hat. Sie denkt: ‚Ich habe die erste Vertiefung erlangt‘, und lebt im Umgang mit Mönchen... (und so weiter)... gibt die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück. Gleichwie, Freunde, an einer Kreuzung ein grobtropfiger Regenguss den Staub verschwinden lassen und Schlamm hervorbringen würde. Wenn nun jemand sagen würde: ‚An dieser Kreuzung wird nun nimmermehr Staub entstehen‘, würde er, Freunde, damit die Wahrheit sagen?“ – „Gewiss nicht, Freund.“ – „Denn die Möglichkeit besteht, Freunde, dass an jener Kreuzung entweder Menschen vorbeikommen oder Rinder und Kleinvieh vorbeikommen oder Wind und Hitze die Feuchtigkeit aufzehren, und dann doch wieder Staub entsteht. Ebenso, Freunde, verweilt hier eine bestimmte Person, fern von den Sinnengenüssen... (und so weiter)... nachdem sie die erste Vertiefung erreicht hat. Sie denkt: ‚Ich habe die erste Vertiefung erlangt‘, und lebt im Umgang mit Mönchen... (und so weiter)... gibt die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück.“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ဒုတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟန္တံ တဠာကံ. တတ္ထ ထုလ္လဖုသိတကော ဒေဝေါ ဝုဋ္ဌော သိပ္ပိသမ္ဗုကမ္ပိ သက္ခရကဌလမ္ပိ အန္တရဓာပေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ တဠာကေ ပုနဒေဝ သိပ္ပိသမ္ဗုကာ ဝါ သက္ခရကဌလာ ဝါ ပါတုဘဝိဿန္တီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အမုသ္မိံ တဠာကေ မနုဿာ ဝါ ပိဝေယျုံ, ဂေါပသူ ဝါ ပိဝေယျုံ, ဝါတာတပေါ ဝါ သ္နေဟဂတံ ပရိယာဒိယေယျ, အထ ပုနဒေဝ သိပ္ပိသမ္ဗုကာပိ သက္ခရကဌလာပိ ပါတုဘဝေယျုန္တိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ဒုတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

Hier wiederum, ihr Freunde, gibt es eine Person, die durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Überlegen ... das zweite Jhana erreicht und darin verweilt. Er denkt: 'Ich habe das zweite Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Gleichwie, ihr Freunde, wenn sich unweit eines Dorfes oder einer Kleinstadt ein großer Teich befindet. Wenn es dort heftig mit großen Tropfen regnet, würden die Muscheln und Schnecken sowie die Kieselsteine und Tonscherben darin verschwinden. Wenn nun jemand, ihr Freunde, sagen würde: 'In diesem Teich werden fortan keine Muscheln oder Schnecken, keine Kieselsteine oder Tonscherben mehr zum Vorschein kommen' – würde er da richtig sprechen?" "Sicherlich nicht, ihr Freunde." "Denn es ist möglich, ihr Freunde, dass Menschen daraus trinken oder Rinder und Ziegen daraus trinken, oder dass Wind und Sonne die Feuchtigkeit aufzehren; dann würden die Muscheln und Schnecken sowie die Kieselsteine und Tonscherben wieder zum Vorschein kommen. Ebenso, ihr Freunde, erreicht hier eine Person durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Überlegen ... das zweite Jhana und verweilt darin. Er denkt: 'Ich habe das zweite Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück.

‘‘ဣဓ [Pg.347] ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ တတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသံ ပဏီတဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိံ အာဘိဒေါသိကံ ဘောဇနံ နစ္ဆာဒေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုံ ပုရိသံ ပုနဒေဝ ဘောဇနံ ဆာဒေဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, အမုံ ပုရိသံ ပဏီတဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိံ ယာဝဿ သာ ဩဇာ ကာယေ ဌဿတိ တာဝ န အညံ ဘောဇနံ ဆာဒေဿတိ. ယတော စ ခွဿ သာ ဩဇာ အန္တရဓာယိဿတိ, အထ ပုနဒေဝ တံ ဘောဇနံ ဆာဒေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ တတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

Hier wiederum, ihr Freunde, gibt es eine Person, die durch das Verblassen der Entzückung ... das dritte Jhana erreicht und darin verweilt. Er denkt: 'Ich habe das dritte Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Gleichwie, ihr Freunde, wenn einem Mann, der eine köstliche Speise verzehrt hat, eine am Vorabend zubereitete, einfache Mahlzeit nicht zusagen würde. Wenn nun jemand, ihr Freunde, sagen würde: 'Diesem Mann wird fortan keine Mahlzeit mehr zusagen' – würde er da richtig sprechen?" "Sicherlich nicht, ihr Freunde." "Denn es ist möglich, ihr Freunde, dass diesem Mann, der eine köstliche Speise verzehrt hat, solange deren nahrhafte Kraft in seinem Körper verbleibt, keine andere Mahlzeit zusagt. Sobald aber jene nahrhafte Kraft schwindet, würde ihm jene Mahlzeit wieder zusagen. Ebenso, ihr Freunde, erreicht hier eine Person durch das Verblassen der Entzückung ... das dritte Jhana und verweilt darin. Er denkt: 'Ich habe das dritte Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück.

‘‘ဣဓ, ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ စတုတ္ထဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပဗ္ဗတသင်္ခေပေ ဥဒကရဟဒေါ နိဝါတော ဝိဂတဦမိကော. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ပုနဒေဝ ဦမိ ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ. သာ တသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ဦမိံ ဇနေယျ. ယာ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ…ပေ… ယာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ… ယာ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ. သာ တသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ဦမိံ ဇနေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ စတုတ္ထဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ.

Hier wiederum, ihr Freunde, gibt es eine Person, die durch das Aufgeben von Glück und Schmerz ... das vierte Jhana erreicht und darin verweilt. Er denkt: 'Ich habe das vierte Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Gleichwie, ihr Freunde, wenn es in einer Bergschlucht einen windgeschützten Wasserteich gibt, der frei von Wellen ist. Wenn nun jemand, ihr Freunde, sagen würde: 'In diesem Wasserteich werden fortan keine Wellen mehr entstehen' – würde er da richtig sprechen?" "Sicherlich nicht, ihr Freunde." "Denn es ist möglich, ihr Freunde, dass aus östlicher Richtung ein heftiger Windsturm käme; dieser würde in jenem Wasserteich Wellen erzeugen. Wenn aus westlicher Richtung ... aus nördlicher Richtung ... aus südlicher Richtung ein heftiger Windsturm käme, würde dieser in jenem Wasserteich Wellen erzeugen. Ebenso, ihr Freunde, erreicht hier eine Person durch das Aufgeben von Glück und Schmerz ... das vierte Jhana und verweilt darin. Er denkt: 'Ich habe das vierte Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück.

‘‘ဣဓ, ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ အနိမိတ္တဿ စေတောသမာဓိဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ[Pg.348]. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဧကရတ္တိံ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆေယျ. တတြ ဟတ္ထိသဒ္ဒေန အဿသဒ္ဒေန ရထသဒ္ဒေန ပတ္တိသဒ္ဒေန ဘေရိပဏဝသင်္ခတိဏဝနိန္နာဒသဒ္ဒေန စီရိကသဒ္ဒေါ အန္တရဓာယေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ပုနဒေဝ စီရိကသဒ္ဒေါ ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ တမှာ ဝနသဏ္ဍာ ပက္ကမေယျ, အထ ပုနဒေဝ စီရိကသဒ္ဒေါ ပါတုဘဝေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ အနိမိတ္တဿ စေတောသမာဓိဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတီ’’တိ.

„Hier nun, Freunde, verweilt eine gewisse Person, die durch das Nicht-Beachten aller Merkmale die merkmallose Sammlung des Geistes (animitta cetosamādhi) erreicht hat. Er denkt: ‚Ich bin ein Erlangender der merkmallosen Sammlung des Geistes‘ und verweilt in Gesellschaft von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Königen, Ministern, Sektierern und deren Schülern. Da er so vergesellschaftet, leichtfertig, offenherzig und dem Geschwätz hingegeben verweilt, überwältigt die Leidenschaft (Rāga) seinen Geist. Mit einem von Leidenschaft überwältigten Geist gibt er die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Gleichwie, Freunde, ein König oder ein Minister mit einer viergliedrigen Armee auf einer Fernreise in einem Waldstück für eine Nacht Halt machen würde. Dort würde das Geräusch der Zikaden durch den Lärm der Elefanten, Pferde, Wagen und Fußsoldaten sowie durch den Schall von Trommeln, Kesselpauken, Muschelhörnern und kleinen Trommeln übertönt werden. Wenn nun jemand sagen würde: ‚In diesem Waldstück wird das Geräusch der Zikaden nie wieder auftauchen‘, würde er dann richtig sprechen, Freunde?“ – „Nein, Freunde.“ – „Es ist nämlich möglich, Freunde, dass dieser König oder Minister das Waldstück wieder verlässt und dann das Geräusch der Zikaden wieder auftaucht. Ebenso verhält es sich, Freunde, mit jener Person: Er verweilt in der merkmallosen Sammlung des Geistes, denkt, er habe sie dauerhaft erlangt, und gibt sich dem geselligen Umgang hin. Da er so vergesellschaftet, leichtfertig, offenherzig und dem Geschwätz hingegeben verweilt, überwältigt die Leidenschaft seinen Geist. Mit einem von Leidenschaft überwältigten Geist gibt er die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော အပရေန သမယေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. အထ ခေါ စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကိံ နု ခေါ အာယသ္မတာ မဟာကောဋ္ဌိကေန စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’တိ; ဥဒါဟု ဒေဝတာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’’’တိ? ‘‘စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော မေ, အာဝုသော – ‘စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’တိ. ဒေဝတာပိ မေ ဧတမတ္ထံ [Pg.349] အာရောစေသုံ – ‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’’တိ.

Daraufhin gab der ehrwürdige Citta Hatthisāriputta nach einiger Zeit die Schulung auf und kehrte zum niederen Leben zurück. Da begaben sich die befreundeten Mönche des Citta Hatthisāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika; dort angekommen, sagten sie zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „Hat der ehrwürdige Mahākoṭṭhika durch die Durchschauung des Geistes mit seinem eigenen Geist gewusst: ‚Citta Hatthisāriputta ist ein Erlangender dieser und jener geistigen Zustände und Erreichungen, doch er wird die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren‘? Oder haben Gottheiten diesen Umstand mitgeteilt: ‚Herr, Citta Hatthisāriputta ist ein Erlangender dieser und jener Erreichungen, doch er wird die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren‘?“ – „Sowohl habe ich es durch die Durchschauung des Geistes mit meinem eigenen Geist gewusst, Freunde, dass Citta Hatthisāriputta diese Zustände erlangt hat und dennoch zurückkehren wird, als auch haben mir Gottheiten diesen Umstand mitgeteilt: ‚Herr, Citta Hatthisāriputta ist ein Erlangender dieser und jener Erreichungen, doch er wird die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren.‘“

အထ ခေါ စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတီ’’တိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တော စိရံ သရိဿတိ နေက္ခမ္မဿာ’’တိ.

Dann begaben sich die befreundeten Mönche des Citta Hatthisāriputta zum Erhabenen; dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagten jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, Citta Hatthisāriputta war ein Erlangender dieser und jener geistigen Erreichungen, doch er hat die Schulung aufgegeben und ist zum niederen Leben zurückgekehrt.“ – „Mönche, Citta wird sich bald wieder an den Wert der Entsagung (Nekkhamma) erinnern.“

အထ ခေါ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော နစိရဿေဝ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော အရဟတံ အဟောသီတိ. ဆဋ္ဌံ.

Und schon bald darauf schor sich Citta Hatthisāriputta Haar und Bart, legte die safrangelben Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinaus. Der ehrwürdige Citta Hatthisāriputta verweilte allein, abgeschieden, unermüdlich, eifrig und entschlossen und verwirklichte schon bald – wofür Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Hausleben in die Hauslosigkeit ziehen – das unübertroffene Ziel des heiligen Lebenswandels, indem er es in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannte und erreichte. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden für diesen Zustand.“ Und der ehrwürdige Citta Hatthisāriputta wurde einer der Arahants. Sechstes Sutta.

၇. မဇ္ဈေသုတ္တံ

7. Das Sutta über die Mitte (Majjhesutta).

၆၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာနံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ပါရာယနေ မေတ္တေယျပဉှေ –

61. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Wildpark Isipatana. Zu jener Zeit entstand unter zahlreichen älteren Mönchen, die nach dem Almosengang von ihrer Mahlzeit zurückgekehrt waren und sich in der Rundhalle versammelt hatten, folgendes Gespräch: „Freunde, dies wurde vom Erhabenen im Pārāyana-Abschnitt, in den Fragen des Metteyya, gesagt:“

‘‘ယော ဥဘောန္တေ ဝိဒိတွာန, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ ;

တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သောဓ သိဗ္ဗိနိ မစ္စဂါ’’တိ.

„Wer beide Enden erkannt hat und in der Mitte durch Weisheit nicht anhaftet, den nenne ich einen Großen Menschen; er ist hier über die ‚Näherin‘ (das Begehren) hinausgegangen.“

‘‘ကတမော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ကတမော ဒုတိယော အန္တော, ကိံ မဇ္ဈေ, ကာ သိဗ္ဗိနီ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ [Pg.350] ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဖဿော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ဖဿသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, ဖဿနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

„Was, ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, was das zweite Ende, was ist die Mitte, wer ist die Näherin?“ Als dies gefragt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Kontakt (phassa), ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, die Entstehung von Kontakt das zweite Ende, das Aufhören von Kontakt die Mitte, und Begehren (taṇhā) ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတီတံ ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, အနာဂတံ ဒုတိယော အန္တော, ပစ္စုပ္ပန္နံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော, ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Die Vergangenheit, ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, die Zukunft das zweite Ende, die Gegenwart die Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုခါ, အာဝုသော, ဝေဒနာ ဧကော အန္တော, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုတိယော အန္တော, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော, ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Angenehmes Gefühl, ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, schmerzhaftes Gefühl das zweite Ende, weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl die Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နာမံ ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ရူပံ ဒုတိယော အန္တော, ဝိညာဏံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Name (Geistiges), ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, Form (Körperliches) das zweite Ende, das Bewusstsein ist in der Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဆ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဧကော အန္တော, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဒုတိယော အန္တော, ဝိညာဏံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ အာဝုသော[Pg.351], ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Die sechs inneren Sinnesbereiche, ihr Ehrwürdigen, sind das eine Ende, die sechs äußeren Sinnesbereiche das zweite Ende, das Bewusstsein ist in der Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, သက္ကာယသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, သက္ကာယနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Die Persönlichkeit (sakkāyo), ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, die Entstehung der Persönlichkeit das zweite Ende, das Aufhören der Persönlichkeit die Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော, အမှေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. အာယာမာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ တဿ ဘိက္ခုနော ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ယာဝတကော အဟောသိ သဗ္ဗေဟေဝ သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ, တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, သုဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ ယံ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ ပါရာယနေ မေတ္တေယျပဉှေ –

Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Wir alle haben nun unsere jeweilige Einsicht dargelegt. Lasst uns, ihr Ehrwürdigen, dorthin gehen, wo der Erhabene weilt; dort angekommen, wollen wir dem Erhabenen diesen Sachverhalt vortragen. Wie der Erhabene uns antworten wird, so wollen wir es bewahren.“ – „Gut, ihr Ehrwürdigen“, antworteten die älteren Mönche jenem Mönch. Da begaben sich die älteren Mönche zum Erhabenen; dort angekommen, grüßten sie ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend, berichteten die älteren Mönche dem Erhabenen das gesamte Gespräch, so wie es mit allen stattgefunden hatte: „Herr, wessen Wort war nun wohlgesprochen?“ – „Das Wort von euch allen, ihr Mönche, war in gewisser Hinsicht wohlgesprochen. Doch hört nun, worauf ich mich bezog, als ich im Pārāyana-Abschnitt bei den Fragen des Metteyya sprach:“

‘‘ယော ဥဘောန္တေ ဝိဒိတွာန, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ;

တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သောဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’တိ.

„Wer beide Enden erkannt hat und in der Mitte nicht anhaftet durch Weisheit; den nenne ich einen großen Mann, er hat hier die Näherin überwunden.“

‘‘တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဖဿော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကော အန္တော, ဖဿသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, ဖဿနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော [Pg.352] ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. သတ္တမံ.

„Hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten die älteren Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Kontakt, ihr Mönche, ist das eine Ende, die Entstehung von Kontakt das zweite Ende, das Aufhören von Kontakt die Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Mönche, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“ Das Siebte.

၈. ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တံ

8. Sutta über das Wissen bezüglich der Fähigkeiten der Personen

၆၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဒဏ္ဍကပ္ပကံ နာမ ကောသလာနံ နိဂမော တဒဝသရိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. တေ စ ဘိက္ခူ ဒဏ္ဍကပ္ပကံ ပဝိသိံသု အာဝသထံ ပရိယေသိတုံ.

62. So habe ich gehört. Einst wanderte der Erhabene im Lande der Kosaler zusammen mit einer großen Schar von Mönchen umher und gelangte zu einer Ortschaft der Kosaler namens Daṇḍakappaka. Dort verließ der Erhabene den Weg, setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes auf einen vorbereiteten Sitz nieder. Und jene Mönche betraten Daṇḍakappaka, um eine Herberge zu suchen.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အစိရဝတီ နဒီ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အစိရဝတိယာ နဒိယာ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ နု ခေါ ဒေဝဒတ္တော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ, ဥဒါဟု ကေနစိဒေဝ ပရိယာယေနာ’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’န္တိ.

Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zusammen mit vielen Mönchen zum Fluss Aciravatī, um seinen Körper zu waschen. Nachdem er seinen Körper im Fluss Aciravatī gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, blieb er, nur mit einem Untergewand bekleidet, stehen, um seinen Körper trocknen zu lassen. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er zum ehrwürdigen Ānanda wie folgt: „Wie verhält es sich, Freund Ānanda, hat der Erhabene Devadatta mit Bestimmtheit so erklärt, nachdem er alles mit seinem Geist gründlich erwogen hatte: ‚Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar‘, oder wurde dies nur in einer bestimmten Hinsicht erklärt?“ „Genauso, Freund, wurde dies vom Erhabenen erklärt.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အစိရဝတီ နဒီ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အစိရဝတိယာ နဒိယာ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, အာနန္ဒ သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ နု ခေါ ဒေဝဒတ္တော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆောတိ, ဥဒါဟု ကေနစိဒေဝ ပရိယာယေနာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’’န္တိ.

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich beiseite nieder. Während er beiseite saß, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen wie folgt: „Hier begab ich mich, Herr, zusammen mit vielen Mönchen zum Fluss Aciravatī, um meinen Körper zu waschen. Nachdem ich meinen Körper im Fluss Aciravatī gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, blieb ich, nur mit einem Untergewand bekleidet, stehen, um meinen Körper trocknen zu lassen. Da begab sich, Herr, ein gewisser Mönch dorthin, wo ich war; nachdem er sich mir genähert hatte, sprach er zu mir: ‚Wie verhält es sich, Freund Ānanda, hat der Erhabene Devadatta mit Bestimmtheit so erklärt, nachdem er alles mit seinem Geist gründlich erwogen hatte: Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar, oder wurde dies nur in einer bestimmten Hinsicht erklärt?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprach ich zu jenem Mönch: ‚Genauso, Freund, wurde dies vom Erhabenen erklärt.‘“

‘‘သော [Pg.353] ဝါ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု နဝေါ ဘဝိဿတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော, ထေရော ဝါ ပန ဗာလော အဗျတ္တော. ကထဉှိ နာမ ယံ မယာ ဧကံသေန ဗျာကတံ တတ္ထ ဒွေဇ္ဈံ အာပဇ္ဇိဿတိ! နာဟံ, အာနန္ဒ, အညံ ဧကပုဂ္ဂလမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယော ဧဝံ မယာ သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဗျာကတော, ယထယိဒံ ဒေဝဒတ္တော. ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, အာနန္ဒ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ အဒ္ဒသံ; နေဝ တာဝါဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ. ယတော စ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ န အဒ္ဒသံ; အထာဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ.

„Dieser Mönch, Ānanda, wird wohl entweder ein Neuer sein, der erst vor kurzem ordiniert wurde, oder ein älterer Mönch, der töricht und unkundig ist. Wie kann er nur an dem zweifeln, was von mir mit Bestimmtheit erklärt wurde! Ich sehe, Ānanda, keine andere Einzelperson, die ich, nachdem ich alles mit meinem Geist gründlich erwogen habe, so erklärt hätte wie Devadatta. Solange ich, Ānanda, bei Devadatta auch nur ein helles Element im Ausmaß des Einstichs einer Haarspitze sah, erklärte ich Devadatta nicht als: ‚Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar.‘ Erst als ich, Ānanda, bei Devadatta nicht einmal mehr ein helles Element im Ausmaß des Einstichs einer Haarspitze sah, da erst erklärte ich Devadatta als: ‚Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar.‘“

‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဂူထကူပေါ သာဓိကပေါရိသော ပူရော ဂူထဿ သမတိတ္တိကော. တတြ ပုရိသော သသီသကော နိမုဂ္ဂေါ အဿ. တဿ ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အတ္ထကာမော ဟိတကာမော ယောဂက္ခေမကာမော တမှာ ဂူထကူပါ ဥဒ္ဓရိတုကာမော. သော တံ ဂူထကူပံ သမန္တာနုပရိဂစ္ဆန္တော နေဝ ပဿေယျ တဿ ပုရိသဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ ဂူထေန အမက္ခိတံ, ယတ္ထ တံ ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓရေယျ. ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ယတော ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ န အဒ္ဒသံ; အထာဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ. သစေ တုမှေ, အာနန္ဒ, သုဏေယျာထ တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏာနိ ဝိဘဇိဿာမီ’’တိ ?

„Stell dir vor, Ānanda, es gäbe eine Mistgrube, die mehr als mannstief und bis zum Rand mit Exkrementen gefüllt wäre. Darin wäre ein Mann mitsamt seinem Kopf untergetaucht. Nun käme ein Mann herbei, der sein Bestes will, der sein Wohl wünscht, der um seine Sicherheit besorgt ist und ihn aus dieser Mistgrube herausziehen möchte. Während dieser die Mistgrube von allen Seiten umgeht, würde er an jenem Mann nicht einmal eine Stelle im Ausmaß des Einstichs einer Haarspitze finden, die nicht mit Mist beschmiert ist und an der er ihn fassen könnte, um ihn herauszuziehen. Ebenso ist es, Ānanda: Da ich bei Devadatta auch nicht ein helles Element im Ausmaß des Einstichs einer Haarspitze sah, erklärte ich Devadatta als: ‚Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar.‘ Möchtet ihr, Ānanda, hören, wie ich die Erkenntnisse des Tathāgata über die geistigen Fähigkeiten der Menschen erläutere?“

‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏာနိ ဝိဘဇေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

„Es ist an der Zeit, Erhabener, es ist an der Zeit, Sugata, dass der Erhabene die Erkenntnisse über die geistigen Fähigkeiten der Menschen erläutert. Wenn die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es sich einprägen.“ „Nun denn, Ānanda, höre zu und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach wie folgt:

‘‘ဣဓာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ[Pg.354]. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ ကုသလာ ကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ အခဏ္ဍာနိ အပူတီနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရဒါနိ သုခသယိတာနိ သုခေတ္တေ သုပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ ကုသလာ ကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

„Hier, Ananda, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind wahrlich sowohl heilsame Zustände als auch unheilsame Zustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind die heilsamen Zustände verschwunden und die unheilsamen Zustände sind gegenwärtig geworden. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte heilsame Wurzel; aus diesem Heilsamen wird in ihr wieder Heilsames erscheinen. So wird diese Person in der Zukunft von der Natur des Nicht-Verfalls sein.‘ Genauso wie, Ananda, unbeschädigte, unverrottete, nicht durch Wind und Sonne geschädigte, kernhafte, gut gelagerte Samen in ein gutes Feld auf wohl vorbereitetem Boden gesät werden. Würdest du wissen, Ananda: ‚Diese Samen werden zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen‘?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, Ananda, erkenne ich hier eine gewisse Person... (Wiederholung der Erkenntnis)... So wird diese Person in der Zukunft von der Natur des Nicht-Verfalls sein. Auf diese Weise, Ananda, wird die menschliche Person vom Tathagata erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst. Auf diese Weise, Ananda, wird das Wissen des Tathagata über die Fähigkeiten der Personen erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst. Auf diese Weise, Ananda, wird das künftige Entstehen von Zuständen vom Tathagata erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ အကုသလာ အကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ အခဏ္ဍာနိ အပူတီနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရဒါနိ သုခသယိတာနိ ပုထုသိလာယ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ အကုသလာ အကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ[Pg.355]. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

„Hier aber, Ananda, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind sowohl heilsame Zustände als auch unheilsame Zustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind die unheilsamen Zustände verschwunden und die heilsamen Zustände sind gegenwärtig geworden. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte unheilsame Wurzel; aus diesem Unheilsamen wird in ihr wieder Unheilsames erscheinen. So wird diese Person in der Zukunft von der Natur des Verfalls sein.‘ Genauso wie, Ananda, unbeschädigte, unverrottete, nicht durch Wind und Sonne geschädigte, kernhafte, gut gelagerte Samen auf eine große Felsplatte gelegt werden. Würdest du wissen, Ananda: ‚Diese Samen werden nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen‘?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, Ananda, erkenne ich hier eine gewisse Person... (Wiederholung der Erkenntnis)... So wird diese Person in der Zukunft von der Natur des Verfalls sein. Auf diese Weise, Ananda, wird die menschliche Person vom Tathagata erkannt... wird das Wissen über die Fähigkeiten der Personen erkannt... wird das künftige Entstehen von Zuständen vom Tathagata erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ သုက္ကော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ ခဏ္ဍာနိ ပူတီနိ ဝါတာတပဟတာနိ သုခေတ္တေ သုပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ သုက္ကော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတီ’’တိ.

„Hier aber, Ananda, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person gibt es nicht einmal so viel reinen Zustand, wie man mit der Spitze eines Haares berühren könnte. Diese Person ist ausgestattet mit ausschließlich schwarzen, unheilsamen Zuständen; beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird sie in eine Welt des Leidens gelangen, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle.‘ Genauso wie, Ananda, zerbrochene, verrottete, durch Wind und Sonne geschädigte Samen in ein gutes Feld auf wohl vorbereitetem Boden gesät werden. Würdest du wissen, Ananda: ‚Diese Samen werden nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen‘?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, Ananda, erkenne ich hier eine gewisse Person... (Wiederholung der Erkenntnis)... wird sie beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Hölle gelangen. Auf diese Weise, Ananda, wird die menschliche Person vom Tathagata erkannt... wird das Wissen über die Fähigkeiten der Personen erkannt... wird das künftige Entstehen von Zuständen vom Tathagata erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ အပရေပိ တယော ပုဂ္ဂလာ သပ္ပဋိဘာဂါ ပညာပေတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, အာနန္ဒာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ [Pg.356] အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ သဇောတိဘူတာနိ ပုထုသိလာယ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန, အာနန္ဒ, သာယနှသမယံ သူရိယေ ဩဂစ္ဆန္တေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အာလောကော အန္တရဓာယိဿတိ အန္ဓကာရော ပါတုဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ, ပနာနန္ဒ, အဘိဒေါ အဒ္ဓရတ္တံ ဘတ္တကာလသမယေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အာလောကော အန္တရဟိတော အန္ဓကာရော ပါတုဘူတော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, ist es möglich, neben diesen drei Personen noch drei weitere Personen darzulegen, die ihnen ähnlich sind?“ – „Es ist möglich, Ānanda“, sagte der Erhabene. „Hier, Ānanda, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Diese Person besitzt wahrlich sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Bei dieser Person sind die heilsamen Zustände verschwunden und die unheilsamen Zustände sind hervorgetreten. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte heilsame Wurzel, doch auch diese geht gänzlich der Vernichtung entgegen. So wird diese Person in Zukunft von der Natur des Verfalls sein.‘ Gleichwie, Ānanda, glühende, lodernde, hell brennende Kohlen, die auf eine große Steinplatte gelegt wurden. Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Diese Kohlen werden weder an Größe noch an Stärke noch an Fülle zunehmen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Oder gleichwie, Ānanda, wenn am Abend die Sonne untergeht: Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Das Licht wird verschwinden und die Dunkelheit wird erscheinen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Oder gleichwie, Ānanda, tief in der Nacht zur Zeit der Mahlzeit: Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Das Licht ist verschwunden und die Dunkelheit ist erschienen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Ānanda, erkenne ich hier eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Diese Person besitzt wahrlich sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Bei dieser Person sind die heilsamen Zustände verschwunden und die unheilsamen Zustände sind hervorgetreten. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte heilsame Wurzel, doch auch diese geht gänzlich der Vernichtung entgegen. So wird diese Person in Zukunft von der Natur des Verfalls sein.‘ In dieser Weise, Ānanda, wird eine Person vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. In dieser Weise, Ānanda, wird das Wissen des Tathāgata über die geistigen Fähigkeiten einer Person erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. In dieser Weise, Ānanda, wird das zukünftige Entstehen von Zuständen vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ သဇောတိဘူတာနိ သုက္ခေ တိဏပုဉ္ဇေ ဝါ ကဋ္ဌပုဉ္ဇေ ဝါ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ [Pg.357] ပနာနန္ဒ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိဿတိ, အာလောကော ပါတုဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပနာနန္ဒ, အဘိဒေါ မဇ္ဈနှိကေ ဘတ္တကာလသမယေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အန္ဓကာရော အန္တရဟိတော အာလောကော ပါတုဘူတော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

„Hier aber, Ānanda, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Diese Person besitzt wahrlich sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Bei dieser Person sind die unheilsamen Zustände verschwunden und die heilsamen Zustände sind hervorgetreten. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte unheilsame Wurzel, doch auch diese geht gänzlich der Vernichtung entgegen. So wird diese Person in Zukunft von der Natur des Nicht-Verfalls sein.‘ Gleichwie, Ānanda, glühende, lodernde, hell brennende Kohlen, die in einen Haufen trockenen Grases oder einen Haufen Holzes gelegt wurden. Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Diese Kohlen werden an Größe, Stärke und Fülle zunehmen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Oder gleichwie, Ānanda, wenn in der Nacht zur Zeit der Morgendämmerung die Sonne aufgeht: Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Die Dunkelheit wird verschwinden und das Licht wird erscheinen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Oder gleichwie, Ānanda, um die Mittagszeit zur Zeit der Mahlzeit: Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Die Dunkelheit ist verschwunden und das Licht ist erschienen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Ānanda, erkenne ich hier eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Diese Person besitzt wahrlich sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Bei dieser Person sind die unheilsamen Zustände verschwunden und die heilsamen Zustände sind hervorgetreten. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte unheilsame Wurzel, doch auch diese geht gänzlich der Vernichtung entgegen. So wird diese Person in Zukunft von der Natur des Nicht-Verfalls sein.‘ In dieser Weise, Ānanda, wird eine Person vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. In dieser Weise, Ānanda, wird das Wissen des Tathāgata über die geistigen Fähigkeiten einer Person erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. In dieser Weise, Ānanda, wird das zukünftige Entstehen von Zuständen vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt.“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ အကုသလော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တသုက္ကေဟိ အနဝဇ္ဇေဟိ ဓမ္မေဟိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ သီတာနိ နိဗ္ဗုတာနိ သုက္ခေ တိဏပုဉ္ဇေ ဝါ ကဋ္ဌပုဉ္ဇေ ဝါ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ အကုသလော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တသုက္ကေဟိ အနဝဇ္ဇေဟိ ဓမ္မေဟိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ [Pg.358] စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ.

„Hier nun, Ānanda, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚In dieser Person sind sowohl heilsame als auch unheilsame Geisteszustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚In dieser Person gibt es nicht einmal im Ausmaß eines Stichs mit einer Haarspitze einen unheilsamen Zustand; diese Person ist ausgestattet mit ausschließlich hellen, fehlerfreien Zuständen und wird noch in diesem gegenwärtigen Leben vollkommen erlöschen (parinibbāyissati).‘ Ānanda, wie wenn kalte, erloschene glühende Kohlen auf einen trockenen Haufen Gras oder Holz gelegt würden – würdest du wissen, Ānanda: ‚Diese Kohlen werden nicht mehr wachsen, gedeihen oder sich ausbreiten‘?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso erkenne ich, Ānanda, hier eine gewisse Person auf diese Weise, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚In dieser Person sind sowohl heilsame als auch unheilsame Geisteszustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚In dieser Person gibt es nicht einmal im Ausmaß einer Haarspitze einen unheilsamen Zustand; diese Person ist ausgestattet mit ausschließlich hellen, fehlerfreien Zuständen und wird noch in diesem gegenwärtigen Leben vollkommen erlöschen.‘ So, Ānanda, wird eine Person vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. So, Ānanda, wird dem Tathāgata das Wissen um die geistigen Fähigkeiten (purisindriyañāṇaṃ) durch das Durchdringen des Geistes mit dem Geist bekannt. So, Ānanda, wird dem Tathāgata das zukünftige Entstehen von Zuständen (āyatiṃ dhammasamuppādo) durch das Durchdringen des Geistes mit dem Geist bekannt.“

‘‘တတြာနန္ဒ, ယေ တေ ပုရိမာ တယော ပုဂ္ဂလာ တေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧကော အပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော ပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော အာပါယိကော နေရယိကော. တတြာနန္ဒ, ယေမေ ပစ္ဆိမာ တယော ပုဂ္ဂလာ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧကော ပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော အပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော ပရိနိဗ္ဗာနဓမ္မော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

„Unter jenen, Ānanda, von den ersten drei Personen: Eine ist vom Wesen her nicht rückfällig, eine ist vom Wesen her rückfällig und eine ist dem Verderben und der Hölle geweiht. Unter jenen, Ānanda, von den letzten drei Personen: Eine ist vom Wesen her rückfällig, eine ist vom Wesen her nicht rückfällig und eine ist vom Wesen her zum vollkommenen Erlöschen (parinibbāna) bestimmt.“ (Die Achte).

၉. နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တံ

9. Die Lehrrede über die Durchbrechung (Nibbedhika-Sutta)

၆၃. ‘‘နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

63. „Mönche, ich werde euch eine Darlegung des Dhamma lehren, die als Methode der Durchbrechung bekannt ist. Hört zu und schenkt ihr wohlbedächtig Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ကတမော စ သော, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယော ဓမ္မပရိယာယော? ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Und was, Mönche, ist diese Darlegung des Dhamma zur Durchbrechung? Mönche, die sinnlichen Begehren müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung der sinnlichen Begehren muss verstanden werden, die Verschiedenheit der sinnlichen Begehren muss verstanden werden, die Auswirkung der sinnlichen Begehren muss verstanden werden, das Aufhören der sinnlichen Begehren muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören der sinnlichen Begehren führt, muss verstanden werden.

‘‘ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Mönche, die Empfindungen müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung der Empfindungen muss verstanden werden, die Verschiedenheit der Empfindungen muss verstanden werden, die Auswirkung der Empfindungen muss verstanden werden, das Aufhören der Empfindungen muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören der Empfindungen führt, muss verstanden werden.

‘‘သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သညာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Mönche, die Wahrnehmungen müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung der Wahrnehmungen muss verstanden werden, die Verschiedenheit der Wahrnehmungen muss verstanden werden, die Auswirkung der Wahrnehmungen muss verstanden werden, das Aufhören der Wahrnehmungen muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören der Wahrnehmungen führt, muss verstanden werden.

‘‘အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အာသဝါနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Mönche, die Triebe (āsavā) müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung der Triebe muss verstanden werden, die Verschiedenheit der Triebe muss verstanden werden, die Auswirkung der Triebe muss verstanden werden, das Aufhören der Triebe muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören der Triebe führt, muss verstanden werden.

‘‘ကမ္မံ[Pg.359], ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Mönche, das Kamma (Handlung) muss verstanden werden, die Ursache und Entstehung des Kammas muss verstanden werden, die Verschiedenheit des Kammas muss verstanden werden, die Auswirkung des Kammas muss verstanden werden, das Aufhören des Kammas muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören des Kammas führt, muss verstanden werden.

Mönche, das Leiden muss verstanden werden, die Ursache und Entstehung des Leidens muss verstanden werden, die Verschiedenheit des Leidens muss verstanden werden, die Auswirkung des Leidens muss verstanden werden, das Aufhören des Leidens muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören des Leidens führt, muss verstanden werden.

‘‘‘ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ ? ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ – စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. အပိ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေတေ ကာမာ ကာမဂုဏာ နာမေတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ –

‚Mönche, die sinnlichen Begehren müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung... der Weg, der zum Aufhören führt, muss verstanden werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt diese fünf Arten von Sinnesobjekten: Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit sinnlichem Begehren verbunden und reizvoll; Töne... Gerüche... Geschmäcker... Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit sinnlichem Begehren verbunden und reizvoll. Doch, Mönche, diese sind nicht die sinnlichen Begehren; in der Disziplin des Edlen werden sie lediglich als Objekte des sinnlichen Genusses (kāmaguṇā) bezeichnet.

‘‘သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော,နေတေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ;

သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော,တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ;

အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ.

Die leidenschaftliche Absicht ist des Menschen Begehren, nicht die schönen Dinge, die in der Welt sind; die leidenschaftliche Absicht ist des Menschen Begehren, die schönen Dinge bleiben in der Welt einfach so bestehen. Weise Menschen jedoch überwinden diesbezüglich das Verlangen danach.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

Und was, Mönche, ist die Ursache und Entstehung der sinnlichen Begehren? Kontakt (phasso), Mönche, ist die Ursache und Entstehung der sinnlichen Begehren.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ? အညော, ဘိက္ခဝေ, ကာမော ရူပေသု, အညော ကာမော သဒ္ဒေသု, အညော ကာမော ဂန္ဓေသု, အညော ကာမော ရသေသု, အညော ကာမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ.

Und was, Mönche, ist die Verschiedenheit der sinnlichen Begehren? Es gibt ein anderes Begehren in Bezug auf Formen, ein anderes Begehren in Bezug auf Töne, ein anderes Begehren in Bezug auf Gerüche, ein anderes Begehren in Bezug auf Geschmäcker und ein anderes Begehren in Bezug auf Berührungen. Dies, Mönche, wird die Verschiedenheit der sinnlichen Begehren genannt.

‘‘ကတမော [Pg.360] စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာမယမာနော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝိပါကော.

Und was, ihr Mönche, ist die Auswirkung der sinnlichen Begierden? Wenn jemand, ihr Mönche, der nach Sinnlichkeit verlangt, eine entsprechende Existenzform hervorbringt, sei sie verdienstvoll oder unverdienstvoll, so wird dies, ihr Mönche, als die Auswirkung der sinnlichen Begierden bezeichnet.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ကာမနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ.

Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören der sinnlichen Begierden? Das Aufhören von Kontakt, ihr Mönche, ist das Aufhören der sinnlichen Begierden. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der sinnlichen Begierden führt, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ကာမေ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ကာမနိရောဓံ. ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Schüler die sinnlichen Begierden so versteht, deren Ursprung so versteht, deren Verschiedenartigkeit so versteht, deren Auswirkung so versteht, deren Aufhören so versteht und den zum Aufhören führenden Weg so versteht, dann erkennt er dieses durchdringende heilige Leben als das Ende der sinnlichen Begierden. Was somit gesagt wurde: 'Die sinnlichen Begierden, ihr Mönche, sollen erkannt werden ... der zum Aufhören der sinnlichen Begierden führende Weg soll erkannt werden', so wurde dies in Bezug darauf gesagt.

‘‘ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ.

'Die Gefühle, ihr Mönche, sollen erkannt werden ... der zum Aufhören der Gefühle führende Weg soll erkannt werden', so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt diese drei Arten von Gefühlen, ihr Mönche: angenehmes Gefühl, unangenehmes Gefühl und weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung der Gefühle? Kontakt, ihr Mönche, ist der Ursprung der Gefühle.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သာမိသာ သုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ သုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ သာမိသာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အတ္ထိ သာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ.

Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenartigkeit der Gefühle? Es gibt, ihr Mönche, ein weltliches angenehmes Gefühl, es gibt ein spirituelles angenehmes Gefühl; es gibt ein weltliches unangenehmes Gefühl, es gibt ein spirituelles unangenehmes Gefühl; es gibt ein weltliches weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl, es gibt ein spirituelles weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Dies, ihr Mönche, wird die Verschiedenartigkeit der Gefühle genannt.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိယမာနော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော.

Und was, ihr Mönche, ist die Auswirkung der Gefühle? Wenn jemand, ihr Mönche, während er ein Gefühl empfindet, eine entsprechende Existenzform hervorbringt, sei sie verdienstvoll oder unverdienstvoll, so wird dies, ihr Mönche, als die Auswirkung der Gefühle bezeichnet.

‘‘ကတမော [Pg.361] စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören der Gefühle? Das Aufhören von Kontakt, ihr Mönche, ist das Aufhören der Gefühle. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der Gefühle führt, nämlich: rechte Erkenntnis ... rechte Konzentration.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဝေဒနံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ဝေဒနာနိရောဓံ. ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Schüler das Gefühl so versteht, dessen Ursprung so versteht, dessen Verschiedenartigkeit so versteht, dessen Auswirkung so versteht, dessen Aufhören so versteht und den zum Aufhören führenden Weg so versteht, dann erkennt er dieses durchdringende heilige Leben als das Ende der Gefühle. Was somit gesagt wurde: 'Die Gefühle, ihr Mönche, sollen erkannt werden ... der zum Aufhören der Gefühle führende Weg soll erkannt werden', so wurde dies in Bezug darauf gesagt.

‘‘သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဆယိမာ, ဘိက္ခဝေ, သညာ – ရူပသညာ, သဒ္ဒသညာ, ဂန္ဓသညာ, ရသသညာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဓမ္မသညာ.

'Die Wahrnehmung, ihr Mönche, soll erkannt werden ... der zum Aufhören der Wahrnehmung führende Weg soll erkannt werden', so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt diese sechs Arten von Wahrnehmung, ihr Mönche: Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen, Wahrnehmung von Düften, Wahrnehmung von Geschmack, Wahrnehmung von Berührung, Wahrnehmung von geistigen Objekten.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung der Wahrnehmungen? Kontakt, ihr Mönche, ist der Ursprung der Wahrnehmungen.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝေမတ္တတာ? အညာ, ဘိက္ခဝေ, သညာ ရူပေသု, အညာ သညာ သဒ္ဒေသု, အညာ သညာ ဂန္ဓေသု, အညာ သညာ ရသေသု, အညာ သညာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု, အညာ သညာ ဓမ္မေသု. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝေမတ္တတာ.

Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenartigkeit der Wahrnehmungen? Es gibt, ihr Mönche, eine Wahrnehmung in Bezug auf Formen, eine andere Wahrnehmung in Bezug auf Töne, eine andere Wahrnehmung in Bezug auf Düfte, eine andere Wahrnehmung in Bezug auf Geschmack, eine andere Wahrnehmung in Bezug auf Berührung und eine andere Wahrnehmung in Bezug auf geistige Objekte. Dies, ihr Mönche, wird die Verschiedenartigkeit der Wahrnehmungen genannt.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝိပါကော? ဝေါဟာရဝေပက္ကံ, ဘိက္ခဝေ, သညံ ဝဒါမိ. ယထာ ယထာ နံ သဉ္ဇာနာတိ တထာ တထာ ဝေါဟရတိ, ဧဝံ သညီ အဟောသိန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝိပါကော.

Und was, ihr Mönche, ist die Auswirkung der Wahrnehmungen? Die Auswirkung der Wahrnehmung, ihr Mönche, bezeichne ich als den sprachlichen Ausdruck. Je nachdem, wie man etwas wahrnimmt, so drückt man es sprachlich aus: 'Ich hatte eine solche Wahrnehmung'. Dies, ihr Mönche, wird die Auswirkung der Wahrnehmungen genannt.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, သညာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören der Wahrnehmungen? Das Aufhören von Kontakt, ihr Mönche, ist das Aufhören der Wahrnehmungen. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der Wahrnehmungen führt, nämlich: rechte Erkenntnis ... rechte Konzentration.

‘‘ယတော [Pg.362] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ သညံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ သညာနိရောဓံ. သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Schüler die Wahrnehmung so versteht, deren Ursprung so versteht, deren Verschiedenartigkeit so versteht, deren Auswirkung so versteht, deren Aufhören so versteht und den zum Aufhören führenden Weg so versteht, dann erkennt er dieses durchdringende heilige Leben als das Ende der Wahrnehmung. Was somit gesagt wurde: 'Die Wahrnehmung, ihr Mönche, soll erkannt werden ... der zum Aufhören der Wahrnehmung führende Weg soll erkannt werden', so wurde dies in Bezug darauf gesagt.

‘‘အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

'Die Triebe, ihr Mönche, sollen erkannt werden ... der zum Aufhören der Triebe führende Weg soll erkannt werden', so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt diese drei Arten von Trieben, ihr Mönche: der Trieb der Sinnlichkeit, der Trieb des Werdens und der Trieb der Unwissenheit.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung der Triebe? Unwissenheit, ihr Mönche, ist der Ursprung der Triebe.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂမနီယာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit der Triebe? Es gibt, ihr Mönche, Triebe, die zur Hölle führen; es gibt Triebe, die zum Tierreich führen; es gibt Triebe, die zum Bereich der Hungergeister führen; es gibt Triebe, die zur Menschenwelt führen; es gibt Triebe, die zur Götterwelt führen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenheit der Triebe.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာဂတော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝိပါကော.

„Und was, ihr Mönche, ist die Reifung der Triebe? Wenn man, ihr Mönche, von Unwissenheit beeinflusst ist, bringt man eine entsprechende Daseinsform hervor, sei sie verdienstvoll oder nicht verdienstvoll. Dies, ihr Mönche, nennt man die Reifung der Triebe.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝနိရောဓော? အဝိဇ္ဇာနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, အာသဝနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Erlöschen der Triebe? Das Erlöschen der Unwissenheit, ihr Mönche, ist das Erlöschen der Triebe. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen der Triebe führt, nämlich: rechte Erkenntnis … [pe] … rechte Sammlung.“

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ အာသဝေ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ အာသဝနိရောဓံ. အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… အာသဝနိရောဓဂါမိနီ [Pg.363] ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Jünger die Triebe so versteht, den Ursprung der Triebe so versteht, die Verschiedenheit der Triebe so versteht, die Reifung der Triebe so versteht, das Erlöschen der Triebe so versteht und den zum Erlöschen der Triebe führenden Weg so versteht, dann versteht er dieses durchdringende heilige Leben, das zum Erlöschen der Triebe führt. Wenn gesagt wurde: ‚Ihr Mönche, die Triebe müssen erkannt werden … [pe] … der zum Erlöschen der Triebe führende Weg muss erkannt werden‘, so wurde dies in Bezug darauf gesagt.“

‘‘ကမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ…ပေ… ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ. စေတယိတွာ ကမ္မံ ကရောတိ – ကာယေန ဝါစာယ မနသာ.

„‚Ihr Mönche, das Kamma muss erkannt werden … [pe] … der zum Erlöschen des Kammas führende Weg muss erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Die Absicht (cetanā), ihr Mönche, nenne ich das Kamma; denn hat man eine Absicht gebildet, so vollbringt man eine Tat durch Körper, Rede oder Geist.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung des Kammas? Die Berührung (phasso), ihr Mönche, ist der Ursprung des Kammas.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ နိရယဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ တိရစ္ဆာနယောနိဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ပေတ္တိဝိသယဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ မနုဿလောကဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဒေဝလောကဝေဒနီယံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit des Kammas? Es gibt, ihr Mönche, Kamma, das in der Hölle zu erfahren ist; es gibt Kamma, das im Tierreich zu erfahren ist; es gibt Kamma, das im Bereich der Hungergeister zu erfahren ist; es gibt Kamma, das in der Menschenwelt zu erfahren ist; es gibt Kamma, das in der Götterwelt zu erfahren ist. Dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenheit des Kammas.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော? တိဝိဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ဝဒါမိ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ, ဥပပဇ္ဇေ ဝါ, အပရေ ဝါ ပရိယာယေ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော.

„Und was, ihr Mönche, ist die Reifung des Kammas? Dreifach, ihr Mönche, erkläre ich die Reifung des Kammas: entweder noch in diesem Leben, oder bei der nächsten Wiedergeburt, oder in einer späteren Zeitfolge. Dies, ihr Mönche, nennt man die Reifung des Kammas.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Erlöschen des Kammas? Das Erlöschen der Berührung, ihr Mönche, ist das Erlöschen des Kammas. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen des Kammas führt, nämlich: rechte Erkenntnis … [pe] … rechte Sammlung.“

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ကမ္မံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ကမ္မနိရောဓံ. ကမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ…ပေ… ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Jünger das Kamma so versteht, den Ursprung des Kammas so versteht, die Verschiedenheit des Kammas so versteht, die Reifung des Kammas so versteht, das Erlöschen des Kammas so versteht und den zum Erlöschen des Kammas führenden Weg so versteht, dann versteht er dieses durchdringende heilige Leben, das zum Erlöschen des Kammas führt. Wenn gesagt wurde: ‚Ihr Mönche, das Kamma muss erkannt werden … [pe] … der zum Erlöschen des Kammas führende Weg muss erkannt werden‘, so wurde dies in Bezug darauf gesagt.“

‘‘ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ[Pg.364], ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, ဗျာဓိပိ ဒုက္ခော, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ.

„‚Das Leiden, ihr Mönche, muss erkannt werden; der Ursprung des Leidens muss erkannt werden; die Verschiedenheit des Leidens muss erkannt werden; die Reifung des Leidens muss erkannt werden; das Erlöschen des Leidens muss erkannt werden; der zum Erlöschen des Leidens führende Weg muss erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung sind Leiden; wenn man nicht bekommt, was man begehrt, so ist auch das Leiden; kurz gesagt: die fünf Gruppen des Anhaftens sind Leiden.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? တဏှာ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ.

„Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung des Leidens? Das Begehren (taṇhā), ihr Mönche, ist der Ursprung des Leidens.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အဓိမတ္တံ, အတ္ထိ ပရိတ္တံ, အတ္ထိ ဒန္ဓဝိရာဂိ, အတ္ထိ ခိပ္ပဝိရာဂိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit des Leidens? Es gibt, ihr Mönche, Leiden, das intensiv ist; es gibt geringfügiges; es gibt solches, das langsam schwindet; und es gibt solches, das schnell schwindet. Dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenheit des Leidens.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ယေန ဒုက္ခေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ, ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ယေန ဝါ ပန ဒုက္ခေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇတိ – ‘ကော ဧကပဒံ ဒွိပဒံ ဇာနာတိ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိရောဓာယာ’တိ? သမ္မောဟဝေပက္ကံ ဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ဝဒါမိ ပရိယေဋ္ဌိဝေပက္ကံ ဝါ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော.

„Und was, ihr Mönche, ist die Reifung des Leidens? Da, ihr Mönche, ist jemand von Leiden überwältigt, sein Geist ist davon eingenommen; er grämt sich, sorgt sich, beklagt sich, schlägt sich an die Brust, weint und gerät in Verwirrung. Oder aber, von Leiden überwältigt, sein Geist davon eingenommen, begibt er sich außerhalb auf die Suche: ‚Wer kennt ein Wort oder zwei Worte [einen Zauberspruch], um diesem Leiden ein Ende zu setzen?‘ Die Reifung des Leidens, ihr Mönche, so sage ich, besteht entweder in der Verwirrung oder in der Suche. Dies, ihr Mönche, nennt man die Reifung des Leidens.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော? တဏှာနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခဿ နိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Erlöschen des Leidens? Das Erlöschen des Begehrens, ihr Mönche, ist das Erlöschen des Leidens. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen des Leidens führt, nämlich: rechte Erkenntnis … [pe] … rechte Sammlung.“

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဒုက္ခံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ဒုက္ခနိရောဓံ. ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Mönche, wenn der edle Schüler das Leiden so versteht, die Entstehung des Leidens so versteht, die Verschiedenheit des Leidens so versteht, die Reifung des Leidens so versteht, das Aufhören des Leidens so versteht und den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg so versteht, dann versteht er dieses durchdringende heilige Leben, das zum Aufhören des Leidens führt. ‚Mönche, das Leiden ist zu erkennen, die Entstehung des Leidens ist zu erkennen, die Verschiedenheit des Leidens ist zu erkennen, die Reifung des Leidens ist zu erkennen, das Aufhören des Leidens ist zu erkennen, der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg ist zu erkennen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf eben dieses gesagt.“

‘‘အယံ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယော ဓမ္မပရိယာယော’’တိ. နဝမံ.

„Dies wahrlich, Mönche, ist die Darlegung der Lehre über die Durchdringung.“ Neuntes.

၁၀. သီဟနာဒသုတ္တံ

10. Sīhanādasutta (Die Lehrrede vom Löwenruf)

၆၄. ‘‘ဆယိမာနိ[Pg.365], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

64. „Sechs, Mönche, sind die Kräfte eines Tathāgata; ausgestattet mit diesen Kräften beansprucht der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt, stößt in den Versammlungen seinen Löwenruf aus und setzt das Rad der Lehre in Gang. Welche sechs? Da, Mönche, erkennt der Tathāgata das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend erkennt – auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

„Und weiter noch, Mönche, erkennt der Tathāgata die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend erkennt – auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော…ပေ… ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

„Und weiter noch, Mönche, erkennt der Tathāgata die Verunreinigung, die Läuterung und das Auftauchen bezüglich der Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und geistigen Sammlungen der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata... [pe]... auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

„Und weiter noch, Mönche, erinnert sich der Tathāgata an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten... [pe]... so erinnert er sich mit ihren Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen. Dass der Tathāgata sich an vielfältige frühere Daseinsformen erinnert... [pe]... auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော [Pg.366] ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

„Und weiter noch, Mönche, erkennt der Tathāgata mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Sehvermögen übersteigende... [pe]... die Wesen, wie sie gemäß ihren Taten weiterziehen. Dass der Tathāgata mit dem himmlischen Auge... [pe]... die Wesen gemäß ihren Taten weiterziehen sieht, auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ.

„Und weiter noch, Mönche, weilt der Tathāgata nach der Vernichtung der Triebe, indem er noch in diesem Leben die trieblose Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht und erlangt hat. Dass der Tathāgata nach der Vernichtung der Triebe... [pe]... selbst verwirklicht hat und darin verweilt, auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt. Dies wahrlich, Mönche, sind die sechs Kräfte eines Tathāgata, ausgestattet mit welchen Kräften der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

„Wenn dort, Mönche, andere zum Tathāgata kommen und ihn über das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend mit einer Frage prüfen: So wie der Tathāgata durch sein Wissen das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat, genau so erklärt der Tathāgata jenen auf Befragung hin mit seinem Wissen das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend.“

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

„Wenn dort, Mönche, andere zum Tathāgata kommen und ihn über die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend mit einer Frage prüfen: So wie der Tathāgata durch sein Wissen die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat, genau so erklärt der Tathāgata jenen auf Befragung hin mit seinem Wissen die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend.“

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

„Wenn dort, ihr Mönche, andere zum Tathāgata kommen und eine Frage zur Verunreinigung, Läuterung und zum Hervortreten aus den Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen stellen, wie sie der Wirklichkeit entsprechen: In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, dem Tathāgata das Wissen über die Verunreinigung, Läuterung und das Hervortreten aus den Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen der Wirklichkeit entsprechend bekannt ist, in genau dieser Weise beantwortet der Tathāgata die an ihn gerichtete Frage über die Verunreinigung, Läuterung und das Hervortreten aus den Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen mit dem Wissen, wie es der Wirklichkeit entspricht.“

‘‘တတြ [Pg.367] စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

„Wenn dort, ihr Mönche, andere zum Tathāgata kommen und eine Frage zur Erinnerung an frühere Daseinsformen stellen, wie sie der Wirklichkeit entspricht: In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, dem Tathāgata das Wissen über die Erinnerung an frühere Daseinsformen der Wirklichkeit entsprechend bekannt ist, in genau dieser Weise beantwortet der Tathāgata die an ihn gerichtete Frage über die Erinnerung an frühere Daseinsformen mit dem Wissen, wie es der Wirklichkeit entspricht.“

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

„Wenn dort, ihr Mönche, andere zum Tathāgata kommen und eine Frage über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen stellen, wie es der Wirklichkeit entspricht: In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, dem Tathāgata das Wissen über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen der Wirklichkeit entsprechend bekannt ist, in genau dieser Weise beantwortet der Tathāgata die an ihn gerichtete Frage über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen mit dem Wissen, wie es der Wirklichkeit entspricht.“

‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ.

„Wenn dort, ihr Mönche, andere zum Tathāgata kommen und eine Frage über die Vernichtung der Triebe ... und so weiter ... stellen, wie sie der Wirklichkeit entspricht: In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, dem Tathāgata das Wissen über die Vernichtung der Triebe ... und so weiter ... der Wirklichkeit entsprechend bekannt ist, in genau dieser Weise beantwortet der Tathāgata die an ihn gerichtete Frage über die Vernichtung der Triebe ... und so weiter ... mit dem Wissen, wie es der Wirklichkeit entspricht.“

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမ္ပိဒံ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ မဂ္ဂေါ, အသမာဓိ ကုမ္မဂ္ဂေါ’’တိ. ဒသမံ.

„Dabei sage ich, ihr Mönche, dass dieses Wissen darüber, was eine Ursache ist und was keine Ursache ist, der Wirklichkeit entsprechend, nur für einen Gesammelten gilt, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über die Wirkung von Taten aus Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach ihrer Bedingung und Ursache, der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über die Verunreinigung, Läuterung und das Hervortreten aus den Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen, der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über die Erinnerung an frühere Daseinsformen, der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen, der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über die Vernichtung der Triebe ... und so weiter ... der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. So ist, ihr Mönche, die Sammlung der rechte Weg, die Nicht-Sammlung der falsche Weg.“ Das Zehnte.

မဟာဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Die Sechste Große Abteilung (Mahāvaggo).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu –

သောဏော [Pg.368] ဖဂ္ဂုနော ဘိဇာတိ, အာသဝါ ဒါရုဟတ္ထိ စ;

မဇ္ဈေ ဉာဏံ နိဗ္ဗေဓိကံ, သီဟနာဒေါတိ တေ ဒသာတိ.

Soṇa, Phagguna, Die Geburten, Die Triebe, Holz und Elephant; In der Mitte, Wissen, Das Durchdringende und Der Löwenruf – das sind diese zehn.

၇. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ

7. Abteilung der Himmelswesen (Devatāvaggo)

၁. အနာဂါမိဖလသုတ္တံ

1. Lehrrede über die Frucht der Nichtwiederkehr

၆၅. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? အဿဒ္ဓိယံ, အဟိရိကံ, အနောတ္တပ္ပံ, ကောသဇ္ဇံ, မုဋ္ဌဿစ္စံ, ဒုပ္ပညတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ.

65. „Sechs Dinge, ihr Mönche, muss man aufgeben, um fähig zu sein, die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen. Welche sechs? Mangel an Vertrauen, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Trägheit, Unachtsamkeit und Weisheitslosigkeit – indem man diese sechs Dinge nicht aufgibt, ihr Mönche, ist man unfähig, die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen.“

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? အဿဒ္ဓိယံ, အဟိရိကံ, အနောတ္တပ္ပံ, ကောသဇ္ဇံ, မုဋ္ဌဿစ္စံ, ဒုပ္ပညတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဌမံ.

„Indem man sechs Dinge aufgibt, ihr Mönche, ist man fähig, die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen. Welche sechs? Mangel an Vertrauen, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Trägheit, Unachtsamkeit und Weisheitslosigkeit – indem man diese sechs Dinge aufgibt, ihr Mönche, ist man fähig, die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen.“ Das Erste.

၂. အရဟတ္တသုတ္တံ

2. Lehrrede über die Arahantschaft

၆၆. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? ထိနံ, မိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, ကုက္ကုစ္စံ, အဿဒ္ဓိယံ, ပမာဒံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ.

66. „Sechs Dinge, ihr Mönche, muss man aufgeben, um fähig zu sein, die Arahantschaft zu verwirklichen. Welche sechs? Starrheit, Trägheit, Aufgeregtheit, Gewissensunruhe, Mangel an Vertrauen und Nachlässigkeit – indem man diese sechs Dinge nicht aufgibt, ihr Mönche, ist man unfähig, die Arahantschaft zu verwirklichen.“

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? ထိနံ, မိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, ကုက္ကုစ္စံ, အဿဒ္ဓိယံ, ပမာဒံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

„Indem man sechs Dinge aufgibt, ihr Mönche, ist man fähig, die Arahantschaft zu verwirklichen. Welche sechs? Starrheit, Trägheit, Aufgeregtheit, Gewissensunruhe, Mangel an Vertrauen und Nachlässigkeit – indem man diese sechs Dinge aufgibt, ihr Mönche, ist man fähig, die Arahantschaft zu verwirklichen.“ Das Zweite.

၃. မိတ္တသုတ္တံ

3. Lehrrede über den Umgang

၆၇. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော, ပါပမိတ္တေ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပယိရုပါသမာနော, တေသဉ္စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ [Pg.369] အပရိပူရေတွာ သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သေခံ ဓမ္မံ အပရိပူရေတွာ သီလာနိ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သီလာနိ အပရိပူရေတွာ ကာမရာဂံ ဝါ ရူပရာဂံ ဝါ အရူပရာဂံ ဝါ ပဇဟိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

67. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, dass ein Mönch, der schlechte Freunde hat, schlechte Gefährten hat, schlechten Umgang pflegt, indem er schlechte Freunde aufsucht, ihnen folgt und sich ihnen hingibt, und indem er ihrem Beispiel nacheifert, die Regeln des rechten Anstandes vollkommen erfüllen wird. Ohne die Regeln des rechten Anstandes vollkommen erfüllt zu haben, ist es unmöglich, dass er die Schulung eines Übenden erfüllen wird. Ohne die Schulung eines Übenden erfüllt zu haben, ist es unmöglich, dass er die Tugendregeln vollkommen erfüllen wird. Ohne die Tugendregeln erfüllt zu haben, ist es unmöglich, dass er entweder Sinneslust, Formlust oder formlose Lust überwinden wird.“

‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော, ကလျာဏမိတ္တေ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပယိရုပါသမာနော, တေသဉ္စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ သီလာနိ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သီလာနိ ပရိပူရေတွာ ကာမရာဂံ ဝါ ရူပရာဂံ ဝါ အရူပရာဂံ ဝါ ပဇဟိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ.

„Es ist möglich, ihr Mönche, dass jener Mönch, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten, einen edlen Umgang hat, indem er edle Freunde aufsucht, ihnen folgt und sie verehrt und indem er ihrem Beispiel nacheifert, die Übung des guten Verhaltens vollenden wird. Es besteht die Möglichkeit, dass er, nachdem er die Übung des guten Verhaltens vollendet hat, die Übung des Lernenden vollenden wird. Es besteht die Möglichkeit, dass er, nachdem er die Übung des Lernenden vollendet hat, die Tugendregeln vollenden wird. Es besteht die Möglichkeit, dass er, nachdem er die Tugendregeln vollendet hat, entweder das Begehren nach Sinnesvergnügen, das Begehren nach feinstofflichem Dasein oder das Begehren nach unstofflichem Dasein überwinden wird.“ Drittes.

၄. သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တံ

4. Saṅgaṇikārāma-Sutta (Die Lehrrede über das Vergnügen an Gesellschaft)

၆၈. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဧကော ပဝိဝေကေ အနဘိရမန္တော စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဟေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘စိတ္တဿ နိမိတ္တံ အဂဏှန္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အပရိပူရေတွာ သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာသမာဓိံ အပရိပူရေတွာ သံယောဇနာနိ ပဇဟိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သံယောဇနာနိ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

68. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, dass jener Mönch, der sich an Gesellschaft erfreut, Gefallen an Gesellschaft findet und der Freude an Gesellschaft ergeben ist, der sich an Gruppen erfreut, Gefallen an Gruppen findet und der Freude an Gruppen ergeben ist, allein in der Abgeschiedenheit Freude finden wird. Dass jemand, der allein in der Abgeschiedenheit keine Freude findet, das Merkmal des Geistes erfassen wird, ist unmöglich. Dass jemand, der das Merkmal des Geistes nicht erfasst, die rechte Ansicht vollenden wird, ist unmöglich. Dass jemand, ohne die rechte Ansicht vollendet zu haben, die rechte Konzentration vollenden wird, ist unmöglich. Dass jemand, ohne die rechte Konzentration vollendet zu haben, die Fesseln ablegen wird, ist unmöglich. Dass jemand, ohne die Fesseln abgelegt zu haben, das Nibbāna verwirklichen wird, ist unmöglich.“

‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သင်္ဂဏိကာရာမော န သင်္ဂဏိကရတော န သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဂဏာရာမော န ဂဏရတော န ဂဏာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမန္တော စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဟေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေတွာ သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေတွာ သံယောဇနာနိ ပဇဟိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သံယောဇနာနိ ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

„Es ist möglich, ihr Mönche, dass jener Mönch, der sich nicht an Gesellschaft erfreut, kein Gefallen an Gesellschaft findet und der Freude an Gesellschaft nicht ergeben ist, der sich nicht an Gruppen erfreut, kein Gefallen an Gruppen findet und der Freude an Gruppen nicht ergeben ist, allein in der Abgeschiedenheit Freude finden wird. Dass jemand, der allein in der Abgeschiedenheit Freude findet, das Merkmal des Geistes erfassen wird, ist möglich. Dass jemand, der das Merkmal des Geistes erfasst, die rechte Ansicht vollenden wird, ist möglich. Dass jemand, nachdem er die rechte Ansicht vollendet hat, die rechte Konzentration vollenden wird, ist möglich. Dass jemand, nachdem er die rechte Konzentration vollendet hat, die Fesseln ablegen wird, ist möglich. Dass jemand, nachdem er die Fesseln abgelegt hat, das Nibbāna verwirklichen wird, ist möglich.“ Viertes.

၅. ဒေဝတာသုတ္တံ

5. Devatā-Sutta (Die Lehrrede über die Gottheit)

၆၉. အထ [Pg.370] ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

69. Da begab sich eine gewisse Gottheit in tiefer Nacht mit überstrahlender Schönheit, das gesamte Jeta-Wäldchen erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich genähert hatte, grüßte sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen: ‚Ehrwürdiger Herr, diese sechs Dinge führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs. Welche sechs? Die Ehrfurcht vor dem Lehrer, die Ehrfurcht vor der Lehre, die Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, die Ehrfurcht vor der Übung, die Sanftmut und die gute Freundschaft. Diese sechs Dinge, ehrwürdiger Herr, führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs.‘ Dies sprach die Gottheit. Der Lehrer stimmte zu. Da erkannte die Gottheit: ‚Der Lehrer hat mir zugestimmt‘, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand genau dort.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

Nach dem Vergehen jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit in tiefer Nacht mit überstrahlender Schönheit, das gesamte Jeta-Wäldchen erleuchtend, dorthin, wo ich war; nachdem sie sich genähert hatte, grüßte sie mich ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend, ihr Mönche, sprach jene Gottheit zu mir: „Ehrwürdiger Herr, diese sechs Dinge führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs. Welche sechs? Die Ehrfurcht vor dem Lehrer, die Ehrfurcht vor der Lehre, die Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, die Ehrfurcht vor der Übung, die Sanftmut und die gute Freundschaft. Diese sechs Dinge, ehrwürdiger Herr, führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs.“ Dies sprach jene Gottheit, ihr Mönche. Nachdem sie dies gesagt hatte, grüßte sie mich ehrfurchtsvoll, umwandelte mich rechtsherum und verschwand genau dort.‘

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အတ္တနာ စ သတ္ထုဂါရဝေါ ဟောတိ သတ္ထုဂါရဝတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န သတ္ထုဂါရဝါ တေ စ သတ္ထုဂါရဝတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ သတ္ထုဂါရဝါ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. အတ္တနာ စ ဓမ္မဂါရဝေါ ဟောတိ…ပေ… သံဃဂါရဝေါ ဟောတိ… သိက္ခာဂါရဝေါ ဟောတိ … သုဝစော ဟောတိ… ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏမိတ္တတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န ကလျာဏမိတ္တာ တေ စ ကလျာဏမိတ္တတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ ကလျာဏမိတ္တာ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန[Pg.371]. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, grüßte der ehrwürdige Sāriputta den Erhabenen ehrfurchtsvoll und sprach zu ihm: ‚Ehrwürdiger Herr, ich verstehe die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, ausführlich wie folgt: Hier, ehrwürdiger Herr, ist ein Mönch selbst ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer und spricht lobend über die Ehrfurcht vor dem Lehrer. Jene anderen Mönche, die nicht ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer sind, spornt er zur Ehrfurcht vor dem Lehrer an. Und über jene anderen Mönche, die ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer sind, spricht er zu gegebener Zeit wahres und sachgerechtes Lob aus. Er ist selbst ehrfürchtig gegenüber der Lehre … ehrfürchtig gegenüber der Gemeinschaft … ehrfürchtig gegenüber der Übung … sanftmütig … er ist selbst ein guter Freund und spricht lobend über die gute Freundschaft. Jene anderen Mönche, die keine gute Freundschaft pflegen, spornt er zur guten Freundschaft an. Und über jene anderen Mönche, die gute Freunde sind, spricht er zu gegebener Zeit wahres und sachgerechtes Lob aus. Ehrwürdiger Herr, die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, verstehe ich auf diese Weise ausführlich.‘

‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အတ္တနာ စ သတ္ထုဂါရဝေါ ဟောတိ သတ္ထုဂါရဝတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န သတ္ထုဂါရဝါ တေ စ သတ္ထုဂါရဝတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ သတ္ထုဂါရဝါ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. အတ္တနာ စ ဓမ္မဂါရဝေါ ဟောတိ…ပေ… သံဃဂါရဝေါ ဟောတိ… သိက္ခာဂါရဝေါ ဟောတိ… သုဝစော ဟောတိ… ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏမိတ္တတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န ကလျာဏမိတ္တာ တေ စ ကလျာဏမိတ္တတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ ကလျာဏမိတ္တာ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. ပဉ္စမံ.

„Gut, gut, Sāriputta! Es ist gut, Sāriputta, dass du die Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, so ausführlich verstehst. Hier, Sāriputta, ist ein Mönch selbst ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer und spricht lobend über die Ehrfurcht vor dem Lehrer. Andere Mönche, die nicht ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer sind, regt er zur Ehrfurcht vor dem Lehrer an. Und jenen anderen Mönchen, die ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer sind, deren Lob spricht er zur rechten Zeit wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. Er ist selbst ehrfürchtig gegenüber der Lehre (Dhamma) ... gegenüber der Gemeinschaft (Saṅgha) ... gegenüber der Schulung (Sikkhā) ... er ist folgsam (suvaco) ... er hat edle Freunde (kalyāṇamitto) und spricht lobend über die Freundschaft mit Edlen. Andere Mönche, die keine edlen Freunde haben, regt er zur Freundschaft mit Edlen an. Und jene anderen Mönche, die edle Freunde haben, deren Lob spricht er zur rechten Zeit wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. Auf diese Weise, Sāriputta, ist die Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, ausführlich zu betrachten.“ Fünftes (Sutta).

၆. သမာဓိသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über die Sammlung (Samādhisutta).

၇၀. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သန္တေန သမာဓိနာ န ပဏီတေန န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန န ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေန အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဘဝိဿတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဘဝိဿတိ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏိဿတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနိဿတိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတိ …ပေ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿိဿတိ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

70. „Es ist wahrlich unmöglich, ihr Mönche, dass jener Mönch mit einer Sammlung, die nicht friedvoll ist, nicht erhaben, nicht durch Stillwerden erlangt und nicht zur Einmütigkeit des Geistes gelangt ist, die vielfältigen Arten der Wunderkräfte ausübt – als einer wird er vielgestaltig, als vielgestaltig wird er einer ... bis hin zur Brahma-Welt wird er mit dem Körper Macht ausüben – dies ist nicht möglich. Dass er mit dem göttlichen Gehör, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, beide Arten von Tönen hört – die göttlichen und die menschlichen, ob in der Ferne oder in der Nähe – dies ist nicht möglich. Dass er die Herzen anderer Wesen und anderer Personen mit dem eigenen Geist durchdringt und erkennt – einen Geist mit Gier als einen Geist mit Gier erkennt ... einen befreiten Geist als einen befreiten Geist erkennt – dies ist nicht möglich. Dass er sich an vielfältige frühere Dasein erinnert, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten ... so in all ihren Aspekten und Einzelheiten an vielfältige frühere Dasein erinnert – dies ist nicht möglich. Dass er mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, die Wesen sieht ... die Wesen erkennt, wie sie gemäß ihrem Kamma weiterziehen – dies ist nicht möglich. Dass er durch die Versiegung der Triebe ... verwirklicht, darin eintritt und verweilt – dies ist nicht möglich.“

‘‘‘သော [Pg.372] ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တေန သမာဓိနာ ပဏီတေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေန အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏိဿတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနိဿတိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတိ…ပေ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿိဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

„Es ist wahrlich möglich, ihr Mönche, dass jener Mönch mit einer Sammlung, die friedvoll ist, erhaben, durch Stillwerden erlangt und zur Einmütigkeit des Geistes gelangt ist, die vielfältigen Arten der Wunderkräfte ausübt ... bis hin zur Brahma-Welt mit dem Körper Macht ausübt – dies ist möglich. Dass er mit dem göttlichen Gehör, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, beide Arten von Tönen hört – die göttlichen und die menschlichen, ob in der Ferne oder in der Nähe – dies ist möglich. Dass er die Herzen anderer Wesen und anderer Personen mit dem eigenen Geist durchdringt und erkennt – einen Geist mit Gier als einen Geist mit Gier erkennt ... einen befreiten Geist als einen befreiten Geist erkennt – dies ist möglich. Dass er sich an vielfältige frühere Dasein erinnert, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten ... so in all ihren Aspekten und Einzelheiten an vielfältige frühere Dasein erinnert – dies ist möglich. Dass er mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, die Wesen sieht, wie sie abscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen, und erkennt, wie die Wesen gemäß ihrem Kamma weiterziehen – dies ist möglich. Dass er durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Herzens ... verwirklicht, darin eintritt und verweilt – dies ist möglich.“ Dies sagte der Erhabene. Sechstes (Sutta).

၇. သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တံ

7. Die Lehrrede über die Fähigkeit zur Verwirklichung (Sakkhibhabbasutta).

၇၁. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣမေ ဟာနဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဌိတိဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဝိသေသဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အသက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, အသပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ.

71. „Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, gerade dort zur Verwirklichung zu gelangen, selbst wenn die entsprechende Grundlage gegeben ist. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, erkennt ein Mönch nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zum Niedergang führen‘; er erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zum Stillstand führen‘; er erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zum Fortschritt führen‘; er erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zur Durchdringung führen‘; zudem handelt er ohne Sorgfalt und handelt unpassend. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, gerade dort zur Verwirklichung zu gelangen, selbst wenn die entsprechende Grundlage gegeben ist.“

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣမေ ဟာနဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဌိတိဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဝိသေသဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, သက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ [Pg.373] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ’’တိ. သတ္တမံ.

„Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, gerade dort zur Verwirklichung zu gelangen, wenn die entsprechende Grundlage gegeben ist. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, erkennt ein Mönch der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zum Niedergang führen‘; er erkennt: ‚Dies sind Dinge, die zum Stillstand führen‘; er erkennt: ‚Dies sind Dinge, die zum Fortschritt führen‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zur Durchdringung führen‘; zudem handelt er mit Sorgfalt und handelt passend. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, gerade dort zur Verwirklichung zu gelangen, wenn die entsprechende Grundlage gegeben ist.“ Dies sagte der Erhabene. Siebtes (Sutta).

၈. ဗလသုတ္တံ

8. Die Lehrrede über die Kräfte (Balasutta).

၇၂. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, အသက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, အသာတစ္စကာရီ စ, အသပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ.

72. Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, Stärke in der Konzentration zu erlangen. Welche sechs? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch nicht geschickt im Eintreten in die Konzentration, nicht geschickt im Verweilen in der Konzentration und nicht geschickt im Hervorgehen aus der Konzentration; er handelt unachtsam, er handelt nicht beharrlich und er handelt unzuträglich. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, Stärke in der Konzentration zu erlangen.

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, သက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သာတစ္စကာရီ စ, သပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတု’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, Stärke in der Konzentration zu erlangen. Welche sechs? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch geschickt im Eintreten in die Konzentration, geschickt im Verweilen in der Konzentration und geschickt im Hervorgehen aus der Konzentration; er handelt achtsam, er handelt beharrlich und er handelt zuträglich. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, Stärke in der Konzentration zu erlangen. Das achte Sutta.

၉. ပဌမတဇ္ဈာနသုတ္တံ

9. Sutta über die erste Vertiefung

၇၃. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမစ္ဆန္ဒံ, ဗျာပါဒံ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဝိစိကိစ္ဆံ. ကာမေသု ခေါ ပနဿ အာဒီနဝေါ န ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ.

73. Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche sechs? Sinnesbegehren, Böswilligkeit, Starrheit und Mattigkeit, Rastlosigkeit und Gewissensunruhe, Zweifel; und zudem ist die Gefahr in den Sinnesvergnügen nicht gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit klar erkannt worden. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမစ္ဆန္ဒံ, ဗျာပါဒံ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, ကာမေသု ခေါ ပနဿ အာဒီနဝေါ န ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတု’’န္တိ. နဝမံ.

Mönche, nach dem Aufgeben von sechs Dingen ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche sechs? Sinnesbegehren, Böswilligkeit, Starrheit und Mattigkeit, Rastlosigkeit und Gewissensunruhe, Zweifel; und die Gefahr in den Sinnesvergnügen ist gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit klar erkannt worden. Mönche, nach dem Aufgeben dieser sechs Dinge ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Das neunte Sutta.

၁၀. ဒုတိယတဇ္ဈာနသုတ္တံ

10. Das zweite Sutta über die Vertiefung

၇၄. ‘‘ဆ[Pg.374], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ကာမသညံ, ဗျာပါဒသညံ, ဝိဟိံသာသညံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ.

74. Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche sechs? Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Böswilligkeit, Gedanken an Grausamkeit, Wahrnehmung von Sinneslust, Wahrnehmung von Böswilligkeit und Wahrnehmung von Grausamkeit – Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ကာမသညံ, ဗျာပါဒသညံ, ဝိဟိံသာသညံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဒသမံ.

Mönche, nach dem Aufgeben von sechs Dingen ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche sechs? Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Böswilligkeit, Gedanken an Grausamkeit, Wahrnehmung von Sinneslust, Wahrnehmung von Böswilligkeit und Wahrnehmung von Grausamkeit – Mönche, nach dem Aufgeben dieser sechs Dinge ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Das zehnte Sutta.

ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

Die siebte Vagga über die Gottheiten ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

အနာဂါမိ အရဟံ မိတ္တာ, သင်္ဂဏိကာရာမဒေဝတာ;

သမာဓိ သက္ခိဘဗ္ဗံ ဗလံ, တဇ္ဈာနာ အပရေ ဒုဝေတိ.

Nicht-Wiederkehrer, Arahant, Freunde, Freude an Geselligkeit, Gottheit; Konzentration, Zeugnisfähigkeit, Stärke, und zwei weitere über jene Vertiefungen.

၈. အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ

8. Die Vagga über die Arhatschaft

၁. ဒုက္ခသုတ္တံ

1. Das Sutta über das Leiden

၇၅. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ကာမဝိတက္ကေန, ဗျာပါဒဝိတက္ကေန, ဝိဟိံသာဝိတက္ကေန, ကာမသညာယ, ဗျာပါဒသညာယ, ဝိဟိံသာသညာယ – ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ.

75. Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, verweilt schon im gegenwärtigen Leben in Leiden, bedrängt, gequält und voller Qual; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglückliches Schicksal zu erwarten. Welche sechs? Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Böswilligkeit, Gedanken an Grausamkeit, Wahrnehmung von Sinneslust, Wahrnehmung von Böswilligkeit und Wahrnehmung von Grausamkeit – Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, verweilt schon im gegenwärtigen Leben in Leiden, bedrängt, gequält und voller Qual; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglückliches Schicksal zu erwarten.

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.375] မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ဆဟိ? နေက္ခမ္မဝိတက္ကေန, အဗျာပါဒဝိတက္ကေန, အဝိဟိံသာဝိတက္ကေန, နေက္ခမ္မသညာယ, အဗျာပါဒသညာယ, အဝိဟိံသာသညာယ – ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ပဌမံ.

Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, verweilt schon im gegenwärtigen Leben glücklich, ohne Bedrängnis, ohne Qual und ohne Pein; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten. Welche sechs? Gedanken der Entsagung, Gedanken der Nicht-Böswilligkeit, Gedanken der Nicht-Grausamkeit, Wahrnehmung der Entsagung, Wahrnehmung der Nicht-Böswilligkeit und Wahrnehmung der Nicht-Grausamkeit – Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, verweilt schon im gegenwärtigen Leben glücklich, ohne Bedrängnis, ohne Qual und ohne Pein; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten. Das erste Sutta.

၂. အရဟတ္တသုတ္တံ

2. Das Sutta über die Arhatschaft

၇၆. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မာနံ, ဩမာနံ, အတိမာနံ, အဓိမာနံ, ထမ္ဘံ, အတိနိပါတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ.

76. Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die Arhatschaft zu verwirklichen. Welche sechs? Stolz, Unterlegenheitsdünkel, Überheblichkeit, Eigendünkel, Starrsinn und extreme Selbsterniedrigung. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die Arhatschaft zu verwirklichen.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မာနံ, ဩမာနံ, အတိမာနံ, အဓိမာနံ, ထမ္ဘံ, အတိနိပါတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

Mönche, nach dem Aufgeben von sechs Dingen ist man fähig, die Arhatschaft zu verwirklichen. Welche sechs? Stolz, Unterlegenheitsdünkel, Überheblichkeit, Eigendünkel, Starrsinn und extreme Selbsterniedrigung. Mönche, nach dem Aufgeben dieser sechs Dinge ist man fähig, die Arhatschaft zu verwirklichen. Das zweite Sutta.

၃. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသုတ္တံ

3. Das Sutta über Zustände übermenschlicher Natur

၇၇. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မုဋ္ဌဿစ္စံ, အသမ္ပဇညံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ, ကုဟနံ, လပနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ.

77. Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, Zustände übermenschlicher Natur zu verwirklichen, die eine vorzügliche edle Wissensschau ermöglichen. Welche sechs? Unachtsamkeit, Mangel an Wissensklarheit, Unbewachtheit der Sinnespforten, Unmäßigkeit beim Essen, Heuchelei und Prahlerei. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, Zustände übermenschlicher Natur zu verwirklichen, die eine vorzügliche edle Wissensschau ermöglichen.

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မုဋ္ဌဿစ္စံ, အသမ္ပဇညံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ, ကုဟနံ, လပနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. တတိယံ.

„Mönche, wenn man sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, den übermenschlichen Zustand, das hervorragende Wissen und die Schau, die der Edlen würdig ist, zu verwirklichen. Welche sechs? Unachtsamkeit, Mangel an Wissensklarheit, Unbewachtheit der Sinnespforten, Unmäßigkeit beim Essen, Heuchelei und Geschwätz. Diese sechs Dinge, Mönche, muss man aufgeben, um fähig zu sein, den übermenschlichen Zustand, das hervorragende Wissen und die Schau, die der Edlen würdig ist, zu verwirklichen.“ Das Dritte.

၄. သုခသောမနဿသုတ္တံ

4. Sukhasomanassa Sutta – Die Lehrrede über Glück und Freude

၇၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မာရာမော ဟောတိ, ဘာဝနာရာမော ဟောတိ, ပဟာနာရာမော ဟောတိ, ပဝိဝေကာရာမော ဟောတိ[Pg.376], အဗျာပဇ္ဈာရာမော ဟောတိ, နိပ္ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

78. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen verweilt ein Mönch in diesem gegenwärtigen Leben voller Glück und Freude, und er hat die rechte Ursache zur Versiegung der Triebe begründet. Welche sechs? Da, Mönche, findet ein Mönch Freude am Dhamma, Freude an der Geistesentfaltung, Freude am Aufgeben, Freude an der Abgeschiedenheit, Freude an der Friedfertigkeit und Freude an der Nicht-Vervielfältigung. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, verweilt ein Mönch in diesem gegenwärtigen Leben voller Glück und Freude, und er hat die rechte Ursache zur Versiegung der Triebe begründet.“ Das Vierte.

၅. အဓိဂမသုတ္တံ

5. Adhigama Sutta – Die Lehrrede über das Erlangen

၇၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အာယကုသလော စ ဟောတိ, န အပါယကုသလော စ ဟောတိ, န ဥပါယကုသလော စ ဟောတိ, အနဓိဂတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဓိဂမာယ န ဆန္ဒံ ဇနေတိ, အဓိဂတေ ကုသလေ ဓမ္မေ န အာရက္ခတိ, သာတစ္စကိရိယာယ န သမ္ပာဒေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ.

79. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist ein Mönch unfähig, einen noch nicht erlangten heilsamen Zustand zu erlangen oder einen bereits erlangten heilsamen Zustand zu mehren. Welche sechs? Da, Mönche, ist ein Mönch nicht geschickt hinsichtlich des Entstehens (heilsamer Zustände), nicht geschickt hinsichtlich des Schwindens (unheilsamer Zustände) und nicht geschickt hinsichtlich der Mittel; er erweckt kein Wollen zum Erlangen noch nicht erlangter heilsamer Zustände, er bewahrt die bereits erlangten heilsamen Zustände nicht und führt sie nicht durch beharrliches Handeln zur Vollendung. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch unfähig, einen noch nicht erlangten heilsamen Zustand zu erlangen oder einen bereits erlangten heilsamen Zustand zu mehren.“

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာယကုသလော စ ဟောတိ, အပါယကုသလော စ ဟောတိ, ဥပါယကုသလော စ ဟောတိ, အနဓိဂတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဓိဂမာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, အဓိဂတေ ကုသလေ ဓမ္မေ အာရက္ခတိ, သာတစ္စကိရိယာယ သမ္ပာဒေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတု’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

„Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist ein Mönch fähig, einen noch nicht erlangten heilsamen Zustand zu erlangen oder einen bereits erlangten heilsamen Zustand zu mehren. Welche sechs? Da, Mönche, ist ein Mönch geschickt hinsichtlich des Entstehens, geschickt hinsichtlich des Schwindens und geschickt hinsichtlich der Mittel; er erweckt das Wollen zum Erlangen noch nicht erlangter heilsamer Zustände, er bewahrt die bereits erlangten heilsamen Zustände und führt sie durch beharrliches Handeln zur Vollendung. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch fähig, einen noch nicht erlangten heilsamen Zustand zu erlangen oder einen bereits erlangten heilsamen Zustand zu mehren.“ Das Fünfte.

၆. မဟန္တတ္တသုတ္တံ

6. Mahantatta Sutta – Die Lehrrede über die Größe

၈၀. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု နစိရဿေဝ မဟန္တတ္တံ ဝေပုလ္လတ္တံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသု. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာလောကဗဟုလော စ ဟောတိ ယောဂဗဟုလော စ ဝေဒဗဟုလော စ အသန္တုဋ္ဌိဗဟုလော စ အနိက္ခိတ္တဓုရော စ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဥတ္တရိ စ ပတာရေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု နစိရဿေဝ မဟန္တတ္တံ ဝေပုလ္လတ္တံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

80. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen erreicht ein Mönch in Kürze Größe und Fülle in den heilsamen Dingen. Welche sechs? Da, Mönche, ist ein Mönch reich an Licht (des Wissens), reich an Bemühung, reich an Freude, reich an Unzufriedenheit (mit dem bisher Erreichten) in heilsamen Dingen, er legt seine Bürde nicht ab und strebt über seine Fähigkeiten hinaus. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, erreicht ein Mönch in Kürze Größe und Fülle in den heilsamen Dingen.“ Das Sechste.

၇. ပဌမနိရယသုတ္တံ

7. Paṭhamaniraya Sutta – Die erste Lehrrede über die Hölle

၈၁. ‘‘ဆဟိ[Pg.377], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပါပိစ္ဆော စ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ.

81. „Mönche, mit sechs Dingen ausgestattet, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren. Welche sechs? Man tötet Lebewesen, man nimmt Nichtgegebenes, man begeht sexuelles Fehlverhalten, man lügt, man hat schlechte Wünsche und man hat falsche Ansichten. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren.“

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အပ္ပိစ္ဆော စ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. သတ္တမံ.

„Mönche, mit sechs Dingen ausgestattet, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren. Welche sechs? Man hält sich vom Töten von Lebewesen fern, man hält sich vom Nehmen des Nichtgegebenen fern, man hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern, man hält sich vom Lügen fern, man ist genügsam und man hat rechte Ansicht. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren.“ Das Siebte.

၈. ဒုတိယနိရယသုတ္တံ

8. Dutiyaniraya Sutta – Die zweite Lehrrede über die Hölle

၈၂. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, လုဒ္ဓေါ စ, ပဂဗ္ဘော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ.

82. „Mönche, mit sechs Dingen ausgestattet, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren. Welche sechs? Man tötet Lebewesen, man nimmt Nichtgegebenes, man begeht sexuelles Fehlverhalten, man lügt, man ist gierig und man ist unverschämt. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren.“

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အလုဒ္ဓေါ စ, အပ္ပဂဗ္ဘော စ. ဣမေဟိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

„Mönche, mit sechs Dingen ausgestattet, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren. Welche sechs? Man hält sich vom Töten von Lebewesen fern, man hält sich vom Nehmen des Nichtgegebenen fern, man hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern, man hält sich vom Lügen fern, man ist nicht gierig und man ist nicht unverschämt. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren.“ Das Achte.

၉. အဂ္ဂဓမ္မသုတ္တံ

9. Aggadhamma Sutta – Die Lehrrede über den höchsten Zustand

၈၃. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော [Pg.378] ဟောတိ, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ သာပေက္ခော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ.

83. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist ein Mönch unfähig, den höchsten Zustand, die Arahantschaft, zu verwirklichen. Welche sechs? Da, Mönche, ist ein Mönch ohne Glauben, ohne Scham, ohne Gewissensfurcht, träge, ohne Weisheit und er hegt Verlangen nach dem Körper und dem Leben. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch unfähig, den höchsten Zustand, die Arahantschaft, zu verwirklichen.“

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. နဝမံ.

"Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, die höchste Lehre, die Arahatschaft, zu verwirklichen. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch gläubig, er hat Schamgefühl, er hat moralische Scheu, er ist tatkräftig, er ist weise und er ist ohne Verlangen in Bezug auf den Körper und das Leben. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, die höchste Lehre, die Arahatschaft, zu verwirklichen." Neuntes (Sutta).

၁၀. ရတ္တိဒိဝသသုတ္တံ

10. Rattidivasasutta - Die Lehrrede über Nacht und Tag.

၈၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မဟိစ္ဆော ဟောတိ, ဝိဃာတဝါ, အသန္တုဋ္ဌော, ဣတရီတရစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ.

84. "Bei einem Mönch, ihr Mönche, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist bei jeder Nacht oder jedem Tag, die vergehen, nur eine Abnahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht eine Zunahme. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch von großem Begehren, er ist bedrückt (von Gier), er ist unzufrieden mit jeglicher Art von Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte und Arznei für Kranke; er ist glaubenslos, sittenlos, träge, unachtsam und ohne Weisheit. Bei einem Mönch, ihr Mönche, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist bei jeder Nacht oder jedem Tag, die vergehen, nur eine Abnahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht eine Zunahme."

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န မဟိစ္ဆော ဟောတိ, အဝိဃာတဝါ, သန္တုဋ္ဌော, ဣတရီတရစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, သတိမာ ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု နော ပရိဟာနီ’’တိ. ဒသမံ.

"Bei einem Mönch, ihr Mönche, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist bei jeder Nacht oder jedem Tag, die vergehen, nur eine Zunahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht eine Abnahme. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch nicht von großem Begehren, er ist nicht bedrückt (von Gier), er ist zufrieden mit jeglicher Art von Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte und Arznei für Kranke; er ist gläubig, tugendhaft, tatkräftig, achtsam und weise. Bei einem Mönch, ihr Mönche, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist bei jeder Nacht oder jedem Tag, die vergehen, nur eine Zunahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht eine Abnahme." Zehntes (Sutta).

အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Das achte Kapitel über die Arahatschaft (Arahattavagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dessen Zusammenfassung:

ဒုက္ခံ [Pg.379] အရဟတ္တံ ဥတ္တရိ စ, သုခံ အဓိဂမေန စ;

မဟန္တတ္တံ ဒွယံ နိရယေ, အဂ္ဂဓမ္မဉ္စ ရတ္တိယောတိ.

Leiden, Arahatschaft und darüber hinaus, Glück und Erlangung; Großartigkeit, zwei über die Hölle, die höchste Lehre und über die Nacht.

၉. သီတိဝဂ္ဂေါ

9. Sītivagga - Das Kapitel über das Kühlwerden.

၁. သီတိဘာဝသုတ္တံ

1. Sītibhāvasutta - Die Lehrrede über den Zustand des Kühlwerdens.

၈၅. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န နိဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န ပဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န သမ္ပဟံသေတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကော စ ဟောတိ, သက္ကာယာဘိရတော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ.

85. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, das unübertreffliche Kühlwerden zu verwirklichen. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, zügelt ein Mönch den Geist nicht zu der Zeit, zu der er gezügelt werden sollte; er spornt den Geist nicht zu der Zeit an, zu der er angespornt werden sollte; er erfreut den Geist nicht zu der Zeit, zu der er erfreut werden sollte; er betrachtet den Geist nicht mit Gleichmut zu der Zeit, zu der er mit Gleichmut betrachtet werden sollte; er ist dem Niedrigen zugeneigt und erfreut sich an der Persönlichkeit (Sakkāya). Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, das unübertreffliche Kühlwerden zu verwirklichen."

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ပဏီတာဓိမုတ္တိကော စ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနာဘိရတော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဌမံ.

"Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, das unübertreffliche Kühlwerden zu verwirklichen. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, zügelt ein Mönch den Geist zu der Zeit, zu der er gezügelt werden sollte; er spornt den Geist zu der Zeit an, zu der er angespornt werden sollte; er erfreut den Geist zu der Zeit, zu der er erfreut werden sollte; er betrachtet den Geist mit Gleichmut zu der Zeit, zu der er mit Gleichmut betrachtet werden sollte; er ist dem Hohen zugeneigt und erfreut sich am Nibbāna. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, das unübertreffliche Kühlwerden zu verwirklichen." Erstes (Sutta).

၂. အာဝရဏသုတ္တံ

2. Āvaraṇasutta - Die Lehrrede über die Hindernisse.

၈၆. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ[Pg.380]? ကမ္မာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ကိလေသာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဝိပါကာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အဿဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, အစ္ဆန္ဒိကော စ, ဒုပ္ပညော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ.

86. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, selbst wenn man die wahre Lehre hört, unfähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit (den Pfad) in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen sechs? Er ist behaftet mit dem Hindernis des Wirkens (Kamma), er ist behaftet mit dem Hindernis der Befleckung (Kilesa), er ist behaftet mit dem Hindernis der Reifung (Vipāka), er ist glaubenslos, ohne das Streben (nach dem Heilsamen) und ohne Weisheit. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, selbst wenn man die wahre Lehre hört, unfähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten."

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? န ကမ္မာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, န ကိလေသာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, န ဝိပါကာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, ဆန္ဒိကော စ, ပညဝါ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

"Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, wenn man die wahre Lehre hört, fähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen sechs? Er ist nicht behaftet mit dem Hindernis des Wirkens, er ist nicht behaftet mit dem Hindernis der Befleckung, er ist nicht behaftet mit dem Hindernis der Reifung, er ist gläubig, besitzt das Streben und ist weise. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, wenn man die wahre Lehre hört, fähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten." Zweites (Sutta).

၃. ဝေါရောပိတသုတ္တံ

3. Voropitasutta - Die Lehrrede über das Berauben (des Lebens).

၈၇. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ ဟောတိ, ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, အရဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ ဟောတိ, သံဃော ဘိန္နော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ ဇဠော ဧဠမူဂေါ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ.

87. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, selbst wenn man die wahre Lehre hört, unfähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen sechs? Die Mutter wurde ums Leben gebracht, der Vater wurde ums Leben gebracht, ein Arahant wurde ums Leben gebracht, mit böser Absicht wurde Blut eines Tathāgata vergossen, der Orden wurde gespalten, und man ist ohne Weisheit, dumm und stumpfsinnig. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, selbst wenn man die wahre Lehre hört, unfähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten."

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? န မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ ဟောတိ, န ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, န အရဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, န တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ ဟောတိ, န သံဃော ဘိန္နော ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ အဇဠော အနေဠမူဂေါ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော [Pg.381] သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. တတိယံ.

„Mönche, wer mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, beim Hören der wahren Lehre (Saddhamma) in die feste Ordnung (Niyāma), in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten. Mit welchen sechs? Er hat weder seine Mutter getötet, noch seinen Vater getötet, noch einen Arahant getötet; er hat nicht mit bösartiger Absicht Blut des Tathāgata vergossen; er hat die Gemeinschaft (Saṅgha) nicht gespalten; er ist weise, nicht dumm oder geistesschwach. Mönche, wer mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, beim Hören der wahren Lehre in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten.“ Das Dritte.

၄. သုဿူသတိသုတ္တံ

4. Sussūsati-Sutta (Über das Zuhören-Wollen)

၈၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အနတ္ထံ ဂဏှာတိ, အတ္ထံ ရိဉ္စတိ, အနနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ.

88. „Mönche, wer mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, selbst wenn er die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten. Mit welchen sechs? Wenn die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) gelehrt wird, will er nicht zuhören, leiht ihr kein Ohr, richtet seinen Geist nicht auf das Verstehen aus; er ergreift das Unnütze, verwirft das Nützliche und ist mit einer Geisteshaltung ausgestattet, die nicht im Einklang mit der Lehre steht. Mönche, wer mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, selbst wenn er die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten.“

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ သုဿူသတိ, သောတံ ဩဒဟတိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အတ္ထံ ဂဏှာတိ, အနတ္ထံ ရိဉ္စတိ, အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

„Mönche, wer mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, beim Hören der wahren Lehre in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten. Mit welchen sechs? Wenn die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin gelehrt wird, will er zuhören, leiht ihr sein Ohr, richtet seinen Geist auf das Verstehen aus; er ergreift das Nützliche, verwirft das Unnütze und ist mit einer Geisteshaltung ausgestattet, die im Einklang mit der Lehre steht. Mönche, wer mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, beim Hören der wahren Lehre in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten.“ Das Vierte.

၅. အပ္ပဟာယသုတ္တံ

5. Appahāya-Sutta (Über das Nicht-Aufgeben)

၈၉. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ.

89. „Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die Vollkommenheit der Einsicht (Sotāpattimagga) zu verwirklichen. Welche sechs? Den Persönlichkeitsglauben, den Zweifel, das Hängen an Regeln und Ritualen sowie Gier, Hass und Verblendung, die zu den niederen Welten führen. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die Vollkommenheit der Einsicht zu verwirklichen.“

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

„Mönche, indem man sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, die Vollkommenheit der Einsicht zu verwirklichen. Welche sechs? Den Persönlichkeitsglauben, den Zweifel, das Hängen an Regeln und Ritualen sowie Gier, Hass und Verblendung, die zu den niederen Welten führen. Mönche, indem man diese sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, die Vollkommenheit der Einsicht zu verwirklichen.“ Das Fünfte.

၆. ပဟီနသုတ္တံ

6. Pahīna-Sutta (Über das Aufgegebene)

၉၀. ‘‘ဆယိမေ[Pg.382], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော, အပါယဂမနီယော ရာဂေါ, အပါယဂမနီယော ဒေါသော, အပါယဂမနီယော မောဟော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

90. „Mönche, diese sechs Dinge sind von einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist (einem Stromingetretenen), aufgegeben worden. Welche sechs? Der Persönlichkeitsglaube, der Zweifel, das Hängen an Regeln und Ritualen sowie Gier, Hass und Verblendung, die zu den niederen Welten führen. Mönche, diese sechs Dinge sind von einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, aufgegeben worden.“ Das Sechste.

၇. အဘဗ္ဗသုတ္တံ

7. Abhabba-Sutta (Über das Unmögliche)

၉၁. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒေတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒေတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

91. „Mönche, eine Person, die mit Einsicht vollkommen ist, ist unfähig, sechs Dinge (wieder) entstehen zu lassen. Welche sechs? Den Persönlichkeitsglauben, den Zweifel, das Hängen an Regeln und Ritualen sowie Gier, Hass und Verblendung, die zu den niederen Welten führen. Mönche, eine Person, die mit Einsicht vollkommen ist, ist unfähig, diese sechs Dinge entstehen zu lassen.“ Das Siebte.

၈. ပဌမအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ

8. Paṭhamaabhabbaṭṭhāna-Sutta (Erstes Sutta über unmögliche Zustände)

၉၂. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သိက္ခာယ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂမနီယံ ဝတ္ထုံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌမံ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

92. „Mönche, es gibt diese sechs Gegebenheiten, die unmöglich sind. Welche sechs? Es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber dem Lehrer zu leben; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Lehre zu leben; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Gemeinschaft zu leben; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Schulung zu leben; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, zu einer unzulässigen Grundlage zurückzukehren; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ein achtes Mal wiedergeboren zu werden. Dies sind, Mönche, die sechs unmöglichen Gegebenheiten.“ Das Achte.

၉. ဒုတိယအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ

9. Dutiyaabhabbaṭṭhāna-Sutta (Zweites Sutta über unmögliche Zustände)

၉၃. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာနန္တရိယံ ကမ္မံ ကာတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကောတူဟလမင်္ဂလေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စာဂန္တုံ[Pg.383], အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ဂဝေသိတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. နဝမံ.

93. „Mönche, es gibt diese sechs Gegebenheiten, die unmöglich sind. Welche sechs? Es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, irgendeine bedingte Gestaltung (Saṅkhāra) als beständig anzusehen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, irgendeine bedingte Gestaltung als Glück anzusehen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, irgendeine Erscheinung (Dhamma) als Selbst anzusehen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, eine Tat mit unmittelbarer Folge (Ānantariya-Kamma) zu begehen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, durch abergläubische Omen nach Reinigung zu suchen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, außerhalb dieser Lehre nach einem würdigen Empfänger für Gaben zu suchen. Dies sind, Mönche, die sechs unmöglichen Gegebenheiten.“ Das Neunte.

၁၀. တတိယအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ

10. Tatiyaabhabbaṭṭhāna-Sutta (Drittes Sutta über unmögliche Zustände)

၉၄. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃံ ဘိန္ဒိတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသိတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဒသမံ.

94. „Es gibt diese sechs Dinge, Mönche, die für einen Stromeingetretenen unmöglich sind. Welche sechs? Es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, ihre Mutter vorsätzlich tötet; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, ihren Vater vorsätzlich tötet; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, einen Arahant tötet; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, mit bösartiger Absicht das Blut eines Tathāgata vergießt; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, die Sangha spaltet; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, einen anderen als ihren Lehrer anerkennt. Dies, Mönche, sind die sechs Dinge, die unmöglich sind.“ Zehnte Lehrrede.

၁၁. စတုတ္ထအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ

11. Vierte Lehrrede über Unmöglichkeiten

၉၅. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သယံကတံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပရံကတံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အသယံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အသယံကာရဉ္စ အပရံကာရဉ္စ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟေတု စ သုဒိဋ္ဌော ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

95. „Es gibt diese sechs Dinge, Mönche, die unmöglich sind. Welche sechs? Es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid selbstverursacht seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid von anderen verursacht seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid sowohl selbst als auch von anderen verursacht seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid unbewusst und zufällig entstanden seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid durch fremde Einwirkung zufällig entstanden seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid weder durch eigenes noch durch fremdes Zutun zufällig entstanden seien. Warum ist das so? Weil, Mönche, eine solche Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, die Ursache klar erkannt hat und auch die aus der Ursache entstandenen Phänomene klar erkannt hat. Dies, Mönche, sind die sechs Dinge, die unmöglich sind.“ Elfte Lehrrede.

သီတိဝဂ္ဂေါ နဝမော.

Das neunte Kapitel – Die Kühle (Sītivaggo).

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Zusammenfassung:

သီတိဘာဝံ အာဝရဏံ, ဝေါရောပိတာ သုဿူသတိ;

အပ္ပဟာယ ပဟီနာဘဗ္ဗော, တဋ္ဌာနာ စတုရောပိ စာတိ.

Die Kühle, die Hinderung, das Töten, das Hörenwollen; das Nicht-Aufgeben, die Aufgabe, die Unmöglichkeit, und viermal Unmöglichkeit.

၁၀. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ

10. Das Kapitel über Segnungen (Ānisaṃsavaggo)

၁. ပါတုဘာဝသုတ္တံ

1. Lehrrede über das Erscheinen

၉၆. ‘‘ဆန္နံ[Pg.384], ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ. ကတမေသံ ဆန္နံ? တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဝိနယဿ ဒေသေတာ ပုဂ္ဂလော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, အရိယာယတနေ ပစ္စာဇာတိ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ဣန္ဒြိယာနံ အဝေကလ္လတာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, အဇဠတာ အနေဠမူဂတာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ကုသလေ ဓမ္မေ ဆန္ဒော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နံ ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိ’’န္တိ. ပဌမံ.

96. „Das Erscheinen von sechs Dingen, Mönche, ist selten in der Welt. Welche sechs? Das Erscheinen eines Tathāgata, eines Heiligen, eines vollkommen Erwachten ist selten in der Welt; eine Person, die den vom Tathāgata verkündeten Dhamma und Vinaya lehrt, ist selten in der Welt; die Wiedergeburt in einem edlen Land ist selten in der Welt; die Unversehrtheit der Sinnesfähigkeiten ist selten in der Welt; nicht dumm und nicht stumpfsinnig zu sein, ist selten in der Welt; das Verlangen nach heilsamen Zuständen ist selten in der Welt. Das Erscheinen dieser sechs Dinge, Mönche, ist selten in der Welt.“ Erste Lehrrede.

၂. အာနိသံသသုတ္တံ

2. Lehrrede über die Segnungen

၉၇. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ. ကတမေ ဆ? သဒ္ဓမ္မနိယတော ဟောတိ, အပရိဟာနဓမ္မော ဟောတိ, ပရိယန္တကတဿ ဒုက္ခံ ဟောတိ, အသာဓာရဏေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဟေတု စဿ သုဒိဋ္ဌော, ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ. ဒုတိယံ.

97. „Es gibt diese sechs Segnungen bei der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts, Mönche. Welche sechs? Man ist im wahren Dhamma gefestigt; man ist unaufhaltsam im Fortschritt; das Leiden ist begrenzt; man ist mit einem Wissen ausgestattet, das nicht mit gewöhnlichen Weltlingen geteilt wird; die Ursache ist klar erkannt und auch die aus der Ursache entstandenen Phänomene sind klar erkannt. Dies, Mönche, sind die sechs Segnungen bei der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts.“ Zweite Lehrrede.

၃. အနိစ္စသုတ္တံ

3. Lehrrede über die Unbeständigkeit

၉၈. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ အသမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ အနောက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

98. „Dass ein Mönch, Mönche, irgendeine Gestaltung als beständig betrachten und dabei mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet sein könnte – das ist unmöglich. Dass er, ohne mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet zu sein, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintreten könnte – das ist unmöglich. Dass er, ohne in die feste Bahn der Rechtschaffenheit einzutreten, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arahant-Schaft verwirklichen könnte – das ist unmöglich.

‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသင်္ခါရေ အနိစ္စတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ [Pg.385] ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ.

Dass ein Mönch, Mönche, alle Gestaltungen als unbeständig betrachten und dabei mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet sein könnte – das ist möglich. Dass er, mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintreten könnte – das ist möglich. Dass er, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintretend, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arahant-Schaft verwirklichen könnte – das ist möglich.“ Dritte Lehrrede.

၄. ဒုက္ခသုတ္တံ

4. Lehrrede über das Leiden

၉၉. ‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော သမနုပဿန္တော…ပေ… သဗ္ဗသင်္ခါရေ ဒုက္ခတော သမနုပဿန္တော…ပေ… ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ’’. စတုတ္ထံ.

99. „Dass ein Mönch, Mönche, irgendeine Gestaltung als glückhaft betrachten … (wie oben) … alle Gestaltungen als leidvoll betrachten … (wie oben) … das ist möglich.“ Vierte Lehrrede.

၅. အနတ္တသုတ္တံ

5. Lehrrede über das Nicht-Selbst

၁၀၀. ‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော သမနုပဿန္တော…ပေ… သဗ္ဗဓမ္မေ အနတ္တတော သမနုပဿန္တော…ပေ… ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ’’. ပဉ္စမံ.

100. „Dass ein Mönch, Mönche, irgendein Ding als Selbst betrachten … (wie oben) … alle Dinge als Nicht-Selbst betrachten … (wie oben) … das ist möglich.“ Fünfte Lehrrede.

၆. နိဗ္ဗာနသုတ္တံ

6. Lehrrede über das Nibbāna

၁၀၁. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနံ ဒုက္ခတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ အသမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ အနောက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

101. „Dass ein Mönch, Mönche, das Nibbāna als leidvoll betrachten und dabei mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet sein könnte – das ist unmöglich. Dass er, ohne mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet zu sein, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintreten könnte – das ist unmöglich. Dass er, ohne in die feste Bahn der Rechtschaffenheit einzutreten, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arahant-Schaft verwirklichen könnte – das ist unmöglich.

‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနံ သုခတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

Dass ein Mönch, Mönche, das Nibbāna als glückhaft betrachten und dabei mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet sein könnte – das ist möglich. Dass er, mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintreten könnte – das ist möglich. Dass er, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintretend, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arahant-Schaft verwirklichen könnte – das ist möglich.“ Sechste Lehrrede.

၇. အနဝတ္ထိတသုတ္တံ

7. Lehrrede über die Instabilität

၁၀၂. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနိစ္စသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? ‘သဗ္ဗသင်္ခါရာ စ မေ အနဝတ္ထိတာ ခါယိဿန္တိ, သဗ္ဗလောကေ စ မေ မနော နာဘိရမိဿတိ [Pg.386], သဗ္ဗလောကာ စ မေ မနော ဝုဋ္ဌဟိဿတိ, နိဗ္ဗာနပေါဏဉ္စ မေ မာနသံ ဘဝိဿတိ, သံယောဇနာ စ မေ ပဟာနံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ပရမေန စ သာမညေန သမန္နာဂတော ဘဝိဿာမီ’တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနိစ္စသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

102. „Mönche, wenn ein Mönch sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (Anicca-Saññā) in allen Gestaltungen ohne Abgrenzung zu begründen. Welche sechs? ‚Alle Gestaltungen werden mir als unbeständig erscheinen, an der ganzen Welt wird mein Geist kein Gefallen mehr finden, aus der ganzen Welt wird sich mein Geist erheben, mein Denken wird dem Nibbāna zugeneigt sein, die Fesseln werden bei mir zur Aufgabe gelangen, und ich werde mit der höchsten Jüngerschaft (dem Edlen Pfad) ausgestattet sein.‘ Mönche, wenn ein Mönch diese sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit in allen Gestaltungen ohne Abgrenzung zu begründen.“ Siebtes Sutta.

၈. ဥက္ခိတ္တာသိကသုတ္တံ

8. Ukkhittāsikasuttaṃ (Sutta über das erhobene Schwert)

၁၀၃. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ ဒုက္ခသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? ‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု စ မေ နိဗ္ဗိဒသညာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဘဝိဿတိ, သေယျထာပိ ဥက္ခိတ္တာသိကေ ဝဓကေ. သဗ္ဗလောကာ စ မေ မနော ဝုဋ္ဌဟိဿတိ, နိဗ္ဗာနေ စ သန္တဒဿာဝီ ဘဝိဿာမိ, အနုသယာ စ မေ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ကိစ္စကာရီ စ ဘဝိဿာမိ, သတ္ထာ စ မေ ပရိစိဏ္ဏော ဘဝိဿတိ မေတ္တာဝတာယာ’တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ ဒုက္ခသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

103. „Mönche, wenn ein Mönch sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung des Leidens (Dukkha-Saññā) in allen Gestaltungen ohne Abgrenzung zu begründen. Welche sechs? ‚In allen Gestaltungen wird mir die Wahrnehmung des Überdrusses gegenwärtig sein, so wie vor einem Mörder mit erhobenem Schwert. Aus der ganzen Welt wird sich mein Geist erheben, im Nibbāna werde ich den Frieden schauen, meine verborgenen Neigungen (Anusayas) werden zur Ausrottung gelangen, ich werde meine Pflicht erfüllen, und der Lehrer wird von mir mit Liebe bedient worden sein.‘ Mönche, wenn ein Mönch diese sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung des Leidens in allen Gestaltungen ohne Abgrenzung zu begründen.“ Achtes Sutta.

၉. အတမ္မယသုတ္တံ

9. Atammayasuttaṃ (Sutta über die Unbeeinflussbarkeit)

၁၀၄. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနတ္တသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? သဗ္ဗလောကေ စ အတမ္မယော ဘဝိဿာမိ, အဟင်္ကာရာ စ မေ ဥပရုဇ္ဈိဿန္တိ, မမင်္ကာရာ စ မေ ဥပရုဇ္ဈိဿန္တိ, အသာဓာရဏေန စ ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဘဝိဿာမိ, ဟေတု စ မေ သုဒိဋ္ဌော ဘဝိဿတိ, ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနတ္တသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. နဝမံ.

104. „Mönche, wenn ein Mönch sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst (Anatta-Saññā) in allen Dingen ohne Abgrenzung zu begründen. Welche sechs? ‚In der ganzen Welt werde ich unbeeinflusst (von Gier und Ansichten) sein, das Ich-Sagen (Ahaṅkārā) wird bei mir aufhören, das Mein-Sagen (Mamaṅkārā) wird bei mir aufhören, ich werde mit außergewöhnlichem Wissen ausgestattet sein, die Ursache wird von mir klar erkannt werden und ebenso die aus Ursachen entstandenen Dinge.‘ Mönche, wenn ein Mönch diese sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst in allen Dingen ohne Abgrenzung zu begründen.“ Neuntes Sutta.

၁၀. ဘဝသုတ္တံ

10. Bhavasuttaṃ (Sutta über das Werden)

၁၀၅. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ, တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ. ကတမေ တယော ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ? ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ [Pg.387] – ဣမေ တယော ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ. ကတမာသု တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ? အဓိသီလသိက္ခာယ, အဓိစိတ္တသိက္ခာယ, အဓိပညာသိက္ခာယ – ဣမာသု တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေ တယော ဘဝါ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ဣမာသု စ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတသိက္ခော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ. ဒသမံ.

105. „Diese drei Daseinsformen (Bhavā), Mönche, müssen aufgegeben werden, und in drei Schulungen (Sikkhā) muss man sich üben. Welche drei Daseinsformen müssen aufgegeben werden? Das Sinnesdasein, das feinstoffliche Dasein und das unstoffliche Dasein – diese drei Daseinsformen müssen aufgegeben werden. In welchen drei Schulungen muss man sich üben? In der Schulung der höheren Sittlichkeit, in der Schulung des höheren Geistes und in der Schulung der höheren Weisheit – in diesen drei Schulungen muss man sich üben. Wenn nun, Mönche, bei einem Mönch diese drei Daseinsformen aufgegeben sind und er in diesen drei Schulungen die Schulung vollendet hat, dann sagt man von diesem Mönch: ‚Er hat den Durst (Taṇhā) abgeschnitten, die Fessel abgeworfen und durch die vollkommene Überwindung des Eigendünkels (Māna) dem Leiden ein Ende gemacht.‘“ Zehntes Sutta.

၁၁. တဏှာသုတ္တံ

11. Taṇhāsuttaṃ (Sutta über den Durst)

၁၀၆. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ, တယော စ မာနာ. ကတမာ တိဿော တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ? ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – ဣမာ တိဿော တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော မာနာ ပဟာတဗ္ဗာ? မာနော, ဩမာနော, အတိမာနော – ဣမေ တယော မာနာ ပဟာတဗ္ဗာ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမာ တိဿော တဏှာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ဣမေ စ တယော မာနာ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

106. „Drei Arten von Durst, Mönche, müssen aufgegeben werden, und drei Arten von Eigendünkel. Welche drei Arten von Durst müssen aufgegeben werden? Der Sinnen-Durst, der Daseins-Durst und der Selbstvernichtungs-Durst – diese drei Arten von Durst müssen aufgegeben werden. Welche drei Arten von Eigendünkel müssen aufgegeben werden? Der Stolz, die Unterlegenheit und der Hochmut – diese drei Arten von Eigendünkel müssen aufgegeben werden. Wenn nun, Mönche, bei einem Mönch diese drei Arten von Durst aufgegeben sind und diese drei Arten von Eigendünkel, dann sagt man von diesem Mönch: ‚Er hat den Durst abgeschnitten, die Fessel abgeworfen und durch die vollkommene Überwindung des Eigendünkels dem Leiden ein Ende gemacht.‘“ Elftes Sutta.

အာနိသံသဝဂ္ဂေါ ဒသမော.

Das zehnte Kapitel über den Segen ist beendet.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Zusammenfassung:

ပါတုဘာဝေါ အာနိသံသော, အနိစ္စဒုက္ခအနတ္တတော;

နိဗ္ဗာနံ အနဝတ္ထိ, ဥက္ခိတ္တာသိ အတမ္မယော;

ဘဝါ တဏှာယေကာ ဒသာတိ.

Erscheinen, Segen, Unbeständigkeit, Leid und Nicht-Selbst; Nibbāna, das Unstete, das erhobene Schwert, die Unbeeinflussbarkeit; Dasein und Durst – das sind die elf Suttas.

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

Die zweiten fünfzig Suttas (Dutiyapaṇṇāsakaṃ) sind abgeschlossen.

၁၁. တိကဝဂ္ဂေါ

11. Tikavaggo (Das Kapitel der Dreier-Gruppen)

၁. ရာဂသုတ္တံ

1. Rāgasuttaṃ (Sutta über die Gier)

၁၀၇. ‘‘တယောမေ[Pg.388], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ရာဂေါ, ဒေါသော, မောဟော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ရာဂဿ ပဟာနာယ အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဒေါသဿ ပဟာနာယ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, မောဟဿ ပဟာနာယ ပညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဌမံ.

107. „Es gibt diese drei Dinge, Mönche. Welche drei? Gier, Hass und Verblendung. Dies sind die drei Dinge, Mönche. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, müssen drei andere Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Gier aufzugeben, muss die Betrachtung der Unreinheit entfaltet werden. Um Hass aufzugeben, muss liebende Güte entfaltet werden. Um Verblendung aufzugeben, muss Weisheit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, müssen diese drei Dinge entfaltet werden.“ Erstes Sutta.

၂. ဒုစ္စရိတသုတ္တံ

2. Duccaritasuttaṃ (Sutta über das Fehlverhalten)

၁၀၈. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒုတိယံ.

108. „Es gibt diese drei Dinge, Mönche. Welche drei? Schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede und schlechtes Verhalten mit dem Geist. Dies sind die drei Dinge, Mönche. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, müssen drei andere Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um schlechtes körperliches Verhalten aufzugeben, muss gutes körperliches Verhalten entfaltet werden. Um schlechtes sprachliches Verhalten aufzugeben, muss gutes sprachliches Verhalten entfaltet werden. Um schlechtes geistiges Verhalten aufzugeben, muss gutes geistiges Verhalten entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, müssen diese drei Dinge entfaltet werden.“ Zweites Sutta.

၃. ဝိတက္ကသုတ္တံ

3. Vitakkasuttaṃ (Sutta über das Denken)

၁၀၉. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော, ဗျာပါဒဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ အဗျာပါဒဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. တတိယံ.

109. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Das Denken an Sinneslust, das Denken an Übelwollen und das Denken an Grausamkeit. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um das Denken an Sinneslust aufzugeben, sollte das Denken an Entsagung entfaltet werden; um das Denken an Übelwollen aufzugeben, sollte das Denken an Wohlwollen entfaltet werden; um das Denken an Grausamkeit aufzugeben, sollte das Denken an Nicht-Grausamkeit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Dritte.

၄. သညာသုတ္တံ

4. Die Lehrrede über die Wahrnehmung

၁၁၀. ‘‘တယောမေ[Pg.389], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမသညာ, ဗျာပါဒသညာ, ဝိဟိံသာသညာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမသညာယ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဗျာပါဒသညာယ ပဟာနာယ အဗျာပါဒသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာသညာယ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

110. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Die Wahrnehmung von Sinneslust, die Wahrnehmung von Übelwollen und die Wahrnehmung von Grausamkeit. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um die Wahrnehmung von Sinneslust aufzugeben, sollte die Wahrnehmung von Entsagung entfaltet werden; um die Wahrnehmung von Übelwollen aufzugeben, sollte die Wahrnehmung von Wohlwollen entfaltet werden; um die Wahrnehmung von Grausamkeit aufzugeben, sollte die Wahrnehmung von Nicht-Grausamkeit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Vierte.

၅. ဓာတုသုတ္တံ

5. Die Lehrrede über die Elemente

၁၁၁. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမဓာတု, ဗျာပါဒဓာတု, ဝိဟိံသာဓာတု. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမဓာတုယာ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဗျာပါဒဓာတုယာ ပဟာနာယ အဗျာပါဒဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာဓာတုယာ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

111. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Das Element der Sinneslust, das Element des Übelwollens und das Element der Grausamkeit. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um das Element der Sinneslust aufzugeben, sollte das Element der Entsagung entfaltet werden; um das Element des Übelwollens aufzugeben, sollte das Element des Wohlwollens entfaltet werden; um das Element der Grausamkeit aufzugeben, sollte das Element der Nicht-Grausamkeit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Fünfte.

၆. အဿာဒသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über den Genuss

၁၁၂. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အဿာဒဒိဋ္ဌိ, အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အဿာဒဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ အနိစ္စသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အတ္တာနုဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ အနတ္တသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

112. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Die Ansicht über den Genuss, die Ansicht über ein Selbst und die falsche Ansicht. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um die Ansicht über den Genuss aufzugeben, sollte die Wahrnehmung der Vergänglichkeit entfaltet werden; um die Ansicht über ein Selbst aufzugeben, sollte die Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit entfaltet werden; um die falsche Ansicht aufzugeben, sollte die rechte Ansicht entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Sechste.

၇. အရတိသုတ္တံ

7. Die Lehrrede über die Unlust

၁၁၃. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အရတိ, ဝိဟိံသာ, အဓမ္မစရိယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ [Pg.390] ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အရတိယာ ပဟာနာယ မုဒိတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာယ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အဓမ္မစရိယာယ ပဟာနာယ ဓမ္မစရိယာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တမံ.

113. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Unlust, Grausamkeit und unrechtes Verhalten. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Unlust aufzugeben, sollte Mitfreude entfaltet werden; um Grausamkeit aufzugeben, sollte Nicht-Grausamkeit entfaltet werden; um unrechtes Verhalten aufzugeben, sollte rechtes Verhalten entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Siebte.

၈. သန္တုဋ္ဌိတာသုတ္တံ

8. Die Lehrrede über die Genügsamkeit

၁၁၄. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အသန္တုဋ္ဌိတာ, အသမ္ပဇညံ, မဟိစ္ဆတာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အသန္တုဋ္ဌိတာယ ပဟာနာယ သန္တုဋ္ဌိတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အသမ္ပဇညဿ ပဟာနာယ သမ္ပဇညံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, မဟိစ္ဆတာယ ပဟာနာယ အပ္ပိစ္ဆတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

114. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Unzufriedenheit, Mangel an Wissensklarheit und große Begierde. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Unzufriedenheit aufzugeben, sollte Genügsamkeit entfaltet werden; um Mangel an Wissensklarheit aufzugeben, sollte Wissensklarheit entfaltet werden; um große Begierde aufzugeben, sollte Genügsamkeit mit Wenigem entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Achte.

၉. ဒေါဝစဿတာသုတ္တံ

9. Die Lehrrede über die Schwerbelehrtbarkeit

၁၁၅. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ဒေါဝစဿတာ, ပါပမိတ္တတာ, စေတသော ဝိက္ခေပေါ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ဒေါဝစဿတာယ ပဟာနာယ သောဝစဿတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ပါပမိတ္တတာယ ပဟာနာယ ကလျာဏမိတ္တတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, စေတသော ဝိက္ခေပဿ ပဟာနာယ အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. နဝမံ.

115. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Schwerbelehrtbarkeit, schlechte Freundschaft und Zerstreutheit des Geistes. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Schwerbelehrtbarkeit aufzugeben, sollte Leichtbelehrtbarkeit entfaltet werden; um schlechte Freundschaft aufzugeben, sollte gute Freundschaft entfaltet werden; um Zerstreutheit des Geistes aufzugeben, sollte die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Neunte.

၁၀. ဥဒ္ဓစ္စသုတ္တံ

10. Die Lehrrede über die Unruhe

၁၁၆. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ဥဒ္ဓစ္စံ, အသံဝရော, ပမာဒေါ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ဥဒ္ဓစ္စဿ ပဟာနာယ သမထော ဘာဝေတဗ္ဗော, အသံဝရဿ ပဟာနာယ သံဝရော ဘာဝေတဗ္ဗော, ပမာဒဿ ပဟာနာယ အပ္ပမာဒေါ ဘာဝေတဗ္ဗော. ဣမေသံ [Pg.391] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒသမံ.

116. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Unruhe, Zügellosigkeit und Nachlässigkeit. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Unruhe aufzugeben, sollte Geistesruhe entfaltet werden; um Zügellosigkeit aufzugeben, sollte Zügelung entfaltet werden; um Nachlässigkeit aufzugeben, sollte Emsigkeit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Zehnte.

တိကဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော.

Das elfte Kapitel über die Dreier-Gruppen ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung hierzu ist:

ရာဂဒုစ္စရိတဝိတက္က, သညာ ဓာတူတိ ဝုစ္စတိ;

အဿာဒအရတိတုဋ္ဌိ, ဒုဝေ စ ဥဒ္ဓစ္စေန ဝဂ္ဂေါတိ.

Leidenschaft, unrechtes Verhalten und Denken, sowie Wahrnehmung und Elemente werden genannt; Genuss, Unlust und Zufriedenheit, sowie Unruhe (zusammen mit der Schwerbelehrtbarkeit) bilden dieses Kapitel.

၁၂. သာမညဝဂ္ဂေါ

12. Das Kapitel über das Wesen des Mönchtums

၁. ကာယာနုပဿီသုတ္တံ

1. Die Lehrrede über die Körperbetrachtung

၁၁၇. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ.

117. „Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, am Körper als ein Körperbetrachter zu verweilen. Welche sechs? Die Freude an Geschäftigkeit, die Freude am Geschwätz, die Freude am Schlaf, die Freude an Gesellschaft, unbewachte Sinnespforten und Unmäßigkeit beim Essen. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, am Körper als ein Körperbetrachter zu verweilen.“

‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ပဌမံ.

„Mönche, wenn man sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, den Körper im Körper betrachtend zu verweilen. Welche sechs? Das Gefallen an Geschäftigkeit, das Gefallen an Gerede, das Gefallen an Schlaf, das Gefallen an Gesellschaft, Unbewachtheit an den Sinnenpforten und Unmäßigkeit beim Essen – Mönche, wenn man diese sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, den Körper im Körper betrachtend zu verweilen.“ Dies ist das erste Sutta.

၂. ဓမ္မာနုပဿီသုတ္တံ

2. Dhammānupassī-Sutta (Die Lehrrede über die Betrachtung der Geistesobjekte)

၁၁၈. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အဇ္ဈတ္တံ ကာယေ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ကာယေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ကာယေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ ဝေဒနာသု…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ဝေဒနာသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝေဒနာသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တေ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ[Pg.392], ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဒုတိယံ.

118. „Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, den Körper innerlich betrachtend... äußerlich betrachtend... innerlich und äußerlich betrachtend... die Gefühle innerlich... äußerlich... innerlich und äußerlich... den Geist innerlich... äußerlich... innerlich und äußerlich... die Geistesobjekte innerlich... äußerlich... die Geistesobjekte innerlich und äußerlich betrachtend zu verweilen. Welche sechs? Das Gefallen an Geschäftigkeit, das Gefallen an Gerede, das Gefallen an Schlaf, das Gefallen an Gesellschaft, Unbewachtheit an den Sinnenpforten und Unmäßigkeit beim Essen. Mönche, wenn man diese sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, die Geistesobjekte innerlich und äußerlich betrachtend zu verweilen.“ Dies ist das zweite Sutta.

၃. တပုဿသုတ္တံ

3. Tapussa-Sutta (Die Lehrrede über Tapussa)

၁၁၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော တပုဿော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, အရိယေန သီလေန, အရိယေန ဉာဏေန, အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော တပုဿော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတီ’’တိ. တတိယံ.

119. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist der Hausvater Tapussa im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, hat das Unsterbliche geschaut und lebt, indem er das Unsterbliche verwirklicht hat. Mit welchen sechs? Mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha, mit unerschütterlichem Vertrauen in das Dhamma, mit unerschütterlichem Vertrauen in den Sangha, mit edler Tugend, mit edlem Wissen und mit edler Befreiung. Mönche, ausgestattet mit diesen sechs Dingen ist der Hausvater Tapussa im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, hat das Unsterbliche geschaut und lebt, indem er das Unsterbliche verwirklicht hat.“ Dies ist das dritte Sutta.

၄-၂၃. ဘလ္လိကာဒိသုတ္တာနိ

4-23. Bhallikādi-Suttas (Die Lehrreden über Bhallika und andere)

၁၂၀-၁၃၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘလ္လိကော ဂဟပတိ…ပေ… သုဒတ္တော ဂဟပတိ အနာထပိဏ္ဍိကော… စိတ္တော ဂဟပတိ မစ္ဆိကာသဏ္ဍိကော… ဟတ္ထကော အာဠဝကော… မဟာနာမော သက္ကော… ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဝေသာလိကော… ဥဂ္ဂတော ဂဟပတိ… သူရမ္ဗဋ္ဌော … ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော… နကုလပိတာ ဂဟပတိ… တဝကဏ္ဏိကော ဂဟပတိ… ပူရဏော ဂဟပတိ… ဣသိဒတ္တော ဂဟပတိ… သန္ဓာနော ဂဟပတိ… ဝိစယော ဂဟပတိ… ဝိဇယမာဟိကော ဂဟပတိ… မေဏ္ဍကော ဂဟပတိ … ဝါသေဋ္ဌော ဥပါသကော… အရိဋ္ဌော ဥပါသကော… သာရဂ္ဂေါ ဥပါသကော တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, အရိယေန သီလေန, အရိယေန ဉာဏေန, အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သာရဂ္ဂေါ ဥပါသကော တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတီ’’တိ. တေဝီသတိမံ.

120-139. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist der Hausvater Bhallika... der Hausvater Sudatta Anāthapiṇḍika... der Hausvater Citta aus Macchikāsaṇḍa... Hatthaka aus Āḷavī... Mahānāma der Sakyer... der Hausvater Ugga aus Vesālī... der Hausvater Uggata... Sūra-Ambaṭṭha... Jīvaka Komārabhacca... Nakulapitā... der Hausvater Tavakaṇṇika... der Hausvater Pūraṇa... der Hausvater Isidatta... der Hausvater Sandhāna... der Hausvater Vicaya... der Hausvater Vijayamāhika... der Hausvater Meṇḍaka... der Laienanhänger Vāseṭṭha... der Laienanhänger Ariṭṭha... der Laienanhänger Sāraggo im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, hat das Unsterbliche geschaut und lebt, indem er das Unsterbliche verwirklicht hat. Mit welchen sechs? Mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha, mit unerschütterlichem Vertrauen in das Dhamma, mit unerschütterlichem Vertrauen in den Sangha, mit edler Tugend, mit edlem Wissen und mit edler Befreiung. Mönche, ausgestattet mit diesen sechs Dingen ist der Laienanhänger Sāraggo im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, hat das Unsterbliche geschaut und lebt, indem er das Unsterbliche verwirklicht hat.“ Dies ist das dreiundzwanzigste Sutta.

သာမညဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော.

Das zwölfte Kapitel: Allgemeines.

၁၃. ရာဂပေယျာလံ

13. Die Wiederholungsreihe über die Gier

၁၄၀. ‘‘ရာဂဿ[Pg.393], ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

140. „Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen sechs Dinge entfaltet werden. Welche sechs? Die Unübertrefflichkeit des Sehens, die Unübertrefflichkeit des Hörens, die Unübertrefflichkeit des Gewinns, die Unübertrefflichkeit der Übung, die Unübertrefflichkeit des Dienens und die Unübertrefflichkeit des Gedenkens. Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen diese sechs Dinge entfaltet werden.“

၁၄၁. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

141. „Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen sechs Dinge entfaltet werden. Welche sechs? Das Gedenken an den Buddha, das Gedenken an das Dhamma, das Gedenken an den Sangha, das Gedenken an die Tugend, das Gedenken an die Freigebigkeit und das Gedenken an die Gottheiten. Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen diese sechs Dinge entfaltet werden.“

၁၄၂. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

142. „Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen sechs Dinge entfaltet werden. Welche sechs? Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit und die Wahrnehmung des Aufhörens. Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen diese sechs Dinge entfaltet werden.“ Dies ist das siebte Sutta.

၁၄၃-၁၆၉. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ…ပေ… ပရိက္ခယာယ… ပဟာနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’.

143-169. „Mönche, für das volle Verständnis... für die völlige Vernichtung... für das Aufgeben... für die Versiegung... für das Schwinden... für die Leidenschaftslosigkeit... für das Aufhören... für das Loslassen... für die Entsagung der Gier sollen sechs Dinge entfaltet werden.“

၁၇၀-၆၄၉. ‘‘ဒေါသဿ…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ အဘိညာယ…ပေ… ပရိညာယ… ပရိက္ခယာယ… ပဟနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

170-649. „Für das direkte Wissen... für das volle Verständnis... für die völlige Vernichtung... für das Aufgeben... für die Versiegung... für das Schwinden... für die Leidenschaftslosigkeit... für das Aufhören... für das Loslassen... für die Entsagung von Hass... Verblendung... Zorn... Groll... Herabsetzung... Überheblichkeit... Neid... Geiz... Täuschung... Heuchelei... Starrsinn... Ungestüm... Dünkel... Übermut... Rausch... Unachtsamkeit sollen diese sechs Dinge entfaltet werden.“ Dies sagte der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

ရာဂပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

Die Wiederholungsreihe über die Gier ist abgeschlossen.

ဆက္ကနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Das Sechser-Buch der Pali-Texte ist abgeschlossen.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. အင်္ဂုတ္တရနိကာယော Anguttara-Nikāya ဆက္ကနိပါတပါဠိ Das Buch der Sechser-Gruppen ၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ 1. Die ersten fünfzig Lehrreden ၁. အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ 1. Das Kapitel über den, der Gaben würdig ist ၁. ပဌမအာဟုနေယျသုတ္တံ 1. Die erste Lehrrede über den, der Gaben würdig ist ၁. ဧဝံ [Pg.247] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 1. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī, im Jeta-Hain, dem Garten des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. „Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist der Gaben würdig, ist der Gastfreundschaft würdig, ist der Opfergaben würdig, ist des respektvollen Grußes würdig, ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Mit welchen sechs? Hier, Mönche, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Körper eine Berührung fühlt, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Ausgestattet mit diesen sechs Dingen, Mönche, ist ein Mönch der Gaben würdig, ist der Gastfreundschaft würdig, ist der Opfergaben würdig, ist des respektvollen Grußes würdig, ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ပဌမံ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen. Die Erste. ၂. ဒုတိယအာဟုနေယျသုတ္တံ 2. Die zweite Lehrrede über den, der Gaben würdig ist ၂. ‘‘ဆဟိ[Pg.248], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ; ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ. 2. „Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist der Gaben würdig, ... (wie oben) ... ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Mit welchen sechs? Hier, Mönche, erfährt ein Mönch verschiedene Arten von übernormalen Kräften: Obwohl er einer ist, wird er zu vielen; obwohl er viele ist, wird er zu einem; er erscheint und verschwindet; er geht ungehindert durch Wände, Mauern und Berge, als ob sie Luft wären; er taucht in die Erde ein und wieder auf, als ob sie Wasser wäre; er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, als ob es fester Boden wäre; er fliegt mit verschränkten Beinen durch die Luft wie ein gefiederter Vogel; er berührt und streichelt mit seiner Hand den Mond und die Sonne, die so mächtig und gewaltig sind; er übt mit seinem Körper Einfluss aus bis hinauf zur Welt der Brahmas. ‘‘ဒိဗ္ဗာယ, သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ. Mit dem göttlichen Gehör, das geläutert ist und das menschliche Gehör übersteigt, hört er beide Arten von Tönen: göttliche und menschliche, ob in der Ferne oder in der Nähe. ‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ. Er durchdringt mit seinem eigenen Geist den Geist anderer Wesen und anderer Personen und erkennt ihn. Einen Geist mit Leidenschaft erkennt er als einen Geist mit Leidenschaft; einen Geist ohne Leidenschaft erkennt er als einen Geist ohne Leidenschaft; ...pe... einen Geist mit Hass; einen Geist ohne Hass; einen Geist mit Verblendung; einen Geist ohne Verblendung; einen gesammelten Geist; einen zerstreuten Geist; einen erhabenen Geist; einen nicht-erhabenen Geist; einen übertreffbaren Geist; einen unübertreffbaren Geist; einen konzentrierten Geist; einen unkonzentrierten Geist; einen befreiten Geist; einen unbefreiten Geist erkennt er als einen unbefreiten Geist. ‘‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ…. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. Er erinnert sich an viele verschiedene frühere Existenzen, nämlich: an eine Geburt, an zwei Geburten, ...pe... . So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielen verschiedenen früheren Existenzen. ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ [Pg.249] ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. Mit dem göttlichen Auge, das geläutert ist und das menschliche Sehvermögen übersteigt, sieht er die Wesen beim Sterben und Wiedergeborenwerden – niedrige und vornehme, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen: ‚Diese werten Wesen wahrlich waren dem körperlichen Fehlverhalten, dem sprachlichen Fehlverhalten und dem geistigen Fehlverhalten ergeben; sie schmähten die Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten aufgrund falscher Ansichten. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie an einen Ort des Leidens gelangt, in eine unglückliche Daseinsfährte, in den Untergang, in die Hölle. Jene werten Wesen hingegen waren dem rechten körperlichen Verhalten, dem rechten sprachlichen Verhalten und dem rechten geistigen Verhalten ergeben; sie schmähten die Edlen nicht, hatten rechte Ansichten und handelten aufgrund rechter Ansichten. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in eine glückliche Daseinsfährte gelangt, in eine himmlische Welt.‘ So sieht er mit dem göttlichen Auge, das geläutert ist und das menschliche Sehvermögen übersteigt, die Wesen beim Sterben und Wiedergeborenwerden ... er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. Durch die Vernichtung der Triebe verweilt er in der trieblosen Befreiung des Geistes und der Befreiung durch Weisheit, nachdem er sie noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat. ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ဒုတိယံ. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist der Gaben würdig, ...pe... ist ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt. Die Zweite. ၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တံ 3. Die Lehrrede über die Fähigkeiten ၃. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? သဒ္ဓိန္ဒြိယေန, ဝီရိယိန္ဒြိယေန, သတိန္ဒြိယေန, သမာဓိန္ဒြိယေန, ပညိန္ဒြိယေန, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. တတိယံ. 3. ‘Ihr M nche, ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist w rdig der Gaben, w rdig der Gastfreundschaft, w rdig der Opfergaben, w rdig des ehrerbietigen Gru es, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Mit der F higkeit des Vertrauens, der F higkeit der Tatkraft, der F higkeit der Achtsamkeit, der F higkeit der Konzentration, der F higkeit der Weisheit, und indem er durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, darin eintritt und verweilt. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben, w rdig der Gastfreundschaft, w rdig der Opfergaben, w rdig des ehrerbietigen Gru es, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das dritte." ၄. ဗလသုတ္တံ 4. Balasutta – Die Lehrrede ber die Kr fte ၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? သဒ္ဓါဗလေန, ဝီရိယဗလေန, သတိဗလေန, သမာဓိဗလေန, ပညာဗလေန, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. စတုတ္ထံ. 4. ‘Ihr M nche, ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Mit der Kraft des Vertrauens, der Kraft der Tatkraft, der Kraft der Achtsamkeit, der Kraft der Konzentration, der Kraft der Weisheit, und indem er durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, darin eintritt und verweilt. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das vierte." ၅. ပဌမအာဇာနီယသုတ္တံ 5. Paṭhamajānġyasutta – Die erste Lehrrede ber das edle Ross ၅. ‘‘ဆဟိ[Pg.250], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 5. ‘Ihr M nche, ein mit sechs Faktoren ausgestattetes edles Ross eines K nigs ist des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt." ‘‘ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist das edle Ross eines K nigs geduldig gegen ber Formen, geduldig gegen ber T nen, geduldig gegen ber Ger chen, geduldig gegen ber Geschmackseindr cken, geduldig gegen ber Ber hrungen und es ist ausgestattet mit Sch nheit. Ausgestattet mit diesen sechs Faktoren, ihr M nche, ist ein edles Ross eines K nigs des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt." ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ပဉ္စမံ. Ebenso, ihr M nche, ist ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist ein M nch geduldig gegen ber Formen, geduldig gegen ber T nen, geduldig gegen ber Ger chen, geduldig gegen ber Geschmackseindr cken, geduldig gegen ber Ber hrungen, geduldig gegen ber Geistobjekten. Ausgestattet mit diesen sechs Dingen, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das f nfte." ၆. ဒုတိယအာဇာနီယသုတ္တံ 6. Dutiyajānġyasutta – Die zweite Lehrrede ber das edle Ross ၆. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဗလသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 6. ‘Ihr M nche, ein mit sechs Faktoren ausgestattetes edles Ross eines K nigs ist des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist das edle Ross eines K nigs geduldig gegen ber Formen, geduldig gegen ber T nen, geduldig gegen ber Ger chen, geduldig gegen ber Geschmackseindr cken, geduldig gegen ber Ber hrungen und es ist ausgestattet mit Kraft. Ausgestattet mit diesen sechs Faktoren, ihr M nche, ist ein edles Ross eines K nigs des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt." ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ …ပေ… ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. Ebenso, ihr M nche, ist ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist ein M nch geduldig gegen ber Formen... geduldig gegen ber Geistobjekten. Ausgestattet mit diesen sechs Dingen, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das sechste." ၇. တတိယအာဇာနီယသုတ္တံ 7. Tatiyajānġyasutta – Die dritte Lehrrede ber das edle Ross ၇. ‘‘ဆဟိ[Pg.251], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ခမော ဟောတိ ရူပါနံ, ခမော သဒ္ဒါနံ, ခမော ဂန္ဓာနံ, ခမော ရသာနံ, ခမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ, ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ရညော ဘဒြော အဿာဇာနီယော ရာဇာရဟော ဟောတိ ရာဇဘောဂ္ဂေါ, ရညော အင်္ဂန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 7. ‘Ihr M nche, ein mit sechs Faktoren ausgestattetes edles Ross eines K nigs ist des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist das edle Ross eines K nigs geduldig gegen ber Formen, geduldig gegen ber T nen, geduldig gegen ber Ger chen, geduldig gegen ber Geschmackseindr cken, geduldig gegen ber Ber hrungen und es ist ausgestattet mit Schnelligkeit. Ausgestattet mit diesen sechs Faktoren, ihr M nche, ist ein edles Ross eines K nigs des K nigs w rdig, ein k niglicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des K nigs gez hlt." ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ခမော ဟောတိ ရူပါနံ…ပေ… ခမော ဓမ္မာနံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. သတ္တမံ. Ebenso, ihr M nche, ist ein M nch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt. Mit welchen sechs? Hier, ihr M nche, ist ein M nch geduldig gegen ber Formen... geduldig gegen ber Geistobjekten. Ausgestattet mit diesen sechs Dingen, ihr M nche, ist ein M nch w rdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes f r die Welt.’ Das siebte." ၈. အနုတ္တရိယသုတ္တံ 8. Anuttariyasutta – Die Lehrrede ber die Un bertrefflichkeiten ၈. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုတ္တရိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုတ္တရိယာနီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 8. ‘Sechs Dinge, ihr M nche, sind un bertrefflich. Welche sechs? Die Un bertrefflichkeit des Sehens, die Un bertrefflichkeit des H rens, die Un bertrefflichkeit des Erlangens, die Un bertrefflichkeit der Schulung, die Un bertrefflichkeit des Dienstes, die Un bertrefflichkeit des Gedenkens – dies, ihr M nche, sind die sechs Un bertrefflichkeiten.’ Das achte." ၉. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တံ 9. Anussatiṭṭānasutta – Die Lehrrede ber die Grundlagen des Gedenkens ၉. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. နဝမံ. 9. ‘Es gibt diese sechs Grundlagen des Gedenkens, ihr M nche. Welche sechs? Das Gedenken an den Buddha, das Gedenken an die Lehre (Dhamma), das Gedenken an die Gemeinschaft (Sangha), das Gedenken an die Tugend (Sila), das Gedenken an die Freigebigkeit (Caga), das Gedenken an die Himmelswesen (Devata). Dies, ihr M nche, sind die sechs Grundlagen des Gedenkens.’ Das neunte." ၁၀. မဟာနာမသုတ္တံ 10. Mahānāmasutta – Die Lehrrede an Mahānāma ၁၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော, ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ကတမေန ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတီ’’တိ? 10. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu, im Nigrodha-Park. Da begab sich der Sakyer Mahānāma dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Sakyer Mahānāma zum Erhabenen: „Herr, ein edler Schüler, der die Frucht erreicht hat und die Lehre erkannt hat – in welcher Weise verweilt dieser zumeist?“ ‘‘ယော [Pg.252] သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတိ. ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တထာဂတံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’. „Ein edler Schüler, Mahānāma, der die Frucht erreicht hat und die Lehre erkannt hat, verweilt zumeist in dieser Weise: Hier, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an den Vollendeten: ‚So ist er, der Erhabene: Er ist ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, vollkommen in Wissen und Wandel, der Glückselige, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Führer für Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Wann immer, Mahānāma, sich der edle Schüler an den Vollendeten erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr geradeaus auf den Vollendeten gerichtet. Ein edler Schüler mit geradeaus gerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für den Sinn, erlangt Begeisterung für die Lehre und erlangt Freude, die mit der Lehre verbunden ist. Bei dem, der Freude empfindet, entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, beruhigt sich der Körper; wer körperlich beruhigt ist, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Davon, Mahānāma, wird gesagt: ‚Der edle Schüler verweilt friedvoll inmitten einer unruhigen Menschheit; er verweilt frei von Unheil inmitten einer von Unheil geplagten Menschheit; in den Strom der Lehre eingetreten, entfaltet er die Vergegenwärtigung des Buddha.‘“ ‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဓမ္မာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’. „Des Weiteren, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an die Lehre: ‚Gut verkündet ist die Lehre durch den Erhabenen, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, hinführend, von den Weisen individuell zu erfahren.‘ Wann immer, Mahānāma, sich der edle Schüler an die Lehre erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr geradeaus auf die Lehre gerichtet. Ein edler Schüler mit geradeaus gerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für den Sinn, erlangt Begeisterung für die Lehre und erlangt Freude, die mit der Lehre verbunden ist. Bei dem, der Freude empfindet, entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, beruhigt sich der Körper; wer körperlich beruhigt ist, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Davon, Mahānāma, wird gesagt: ‚Der edle Schüler verweilt friedvoll inmitten einer unruhigen Menschheit; er verweilt frei von Unheil inmitten einer von Unheil geplagten Menschheit; in den Strom der Lehre eingetreten, entfaltet er die Vergegenwärtigung der Lehre.‘“ ‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ ဘဂဝတော [Pg.253] သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သံဃံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော သံဃာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’. „Des Weiteren, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an den Sangha: ‚Gut gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen, aufrichtig gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen, methodisch gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen, gebührend gewandelt ist die Jüngerschaft des Erhabenen; nämlich die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Dies ist die Jüngerschaft des Erhabenen: würdig der Opfergaben, würdig der Gastgeschenke, würdig der Gaben für die künftige Welt, würdig des ehrfürchtigen Grußes, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.‘ Wann immer, Mahānāma, sich der edle Schüler an den Sangha erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr geradeaus auf den Sangha gerichtet. Ein edler Schüler mit geradeaus gerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für den Sinn, erlangt Begeisterung für die Lehre und erlangt Freude, die mit der Lehre verbunden ist. Bei dem, der Freude empfindet, entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, beruhigt sich der Körper; wer körperlich beruhigt ist, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Davon, Mahānāma, wird gesagt: ‚Der edle Schüler verweilt friedvoll inmitten einer unruhigen Menschheit; er verweilt frei von Unheil inmitten einer von Unheil geplagten Menschheit; in den Strom der Lehre eingetreten, entfaltet er die Vergegenwärtigung des Sangha.‘“ ‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော သီလံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သီလံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော သီလာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’. „Des Weiteren, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an seine eigenen Tugendregeln: unverletzt, unzerbrochen, ungefleckt, unbefleckt, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangetastet, zur Konzentration führend. Wann immer, Mahānāma, sich der edle Schüler an die Tugend erinnert, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr geradeaus auf die Tugend gerichtet. Ein edler Schüler mit geradeaus gerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für den Sinn, erlangt Begeisterung für die Lehre und erlangt Freude, die mit der Lehre verbunden ist. Bei dem, der Freude empfindet, entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, beruhigt sich der Körper; wer körperlich beruhigt ist, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Davon, Mahānāma, wird gesagt: ‚Der edle Schüler verweilt friedvoll inmitten einer unruhigen Menschheit; er verweilt frei von Unheil inmitten einer von Unheil geplagten Menschheit; in den Strom der Lehre eingetreten, entfaltet er die Vergegenwärtigung der Tugend.‘“ ‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ! ယောဟံ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတာယ ပဇာယ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသာမိ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော စာဂံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ[Pg.254], န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ စာဂံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော စာဂါနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’. „Weiterhin, Mahānāma, erinnert sich der edle Schüler an seine eigene Freigebigkeit: ‚Es ist ein Gewinn für mich, es ist ein wahrer Segen für mich! Unter Geschöpfen, die vom Makel des Geizes besessen sind, verweile ich zu Hause mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist; ich bin freigebig, meine Hände sind zum Geben bereit, ich erfreue mich am Verzicht, ich bin ansprechbar für Bitten und finde Freude am Geben und am Teilen.‘ Mahānāma, zu einer Zeit, in der ein edler Schüler an die Freigebigkeit denkt, ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit im Hinblick auf die Freigebigkeit ganz geradlinig ausgerichtet. Ein edler Schüler mit geradlinig ausgerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für die Bedeutung, erlangt Begeisterung für den Dhamma, erlangt mit dem Dhamma verbundene Freude. In dem Erfreuten entsteht Verzückung; wer Verzückung im Geist hat, dessen Körper wird gestillt; wer einen gestillten Körper hat, erfährt Glück; wer glücklich ist, dessen Geist wird konzentriert. Von einem solchen edlen Schüler, Mahānāma, sagt man: ‚Er verweilt im Gleichgewicht unter unbeständigen Geschöpfen, er verweilt frei von Bedrängnis unter bedrängten Geschöpfen; in den Strom des Dhamma eingetreten, entfaltet er die Betrachtung der Freigebigkeit.‘“ ‘‘ပုန စပရံ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဒေဝတာနုဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, သန္တိ ဒေဝါ ယာမာ, သန္တိ ဒေဝါ တုသိတာ, သန္တိ ဒေဝါ နိမ္မာနရတိနော, သန္တိ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော, သန္တိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပံ သီလံ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သုတေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပံ သုတံ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန စာဂေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပေါ စာဂေါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပါယ ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တာ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ – ‘အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ[Pg.255], သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတံ သမာပန္နော ဒေဝတာနုဿတိံ ဘာဝေတိ’’’. „Weiterhin, Mahānāma, entfaltet der edle Schüler die Betrachtung der Gottheiten: ‚Es gibt die Götter der vier Himmelskönige, es gibt die Götter der Dreiunddreißig, es gibt die Yāma-Götter, die Tusita-Götter, die Götter, die sich am Erschaffenen erfreuen, die Götter, welche über die Schöpfungen anderer verfügen, es gibt die Götter aus dem Gefolge Brahmas und es gibt Götter darüber hinaus. Ausgestattet mit solchem Vertrauen sind jene Gottheiten, nachdem sie von dieser Welt verschieden sind, dort wiedererschienen; auch in mir findet sich ein solches Vertrauen. Ausgestattet mit solcher Sittlichkeit sind jene Gottheiten... dort wiedererschienen; auch in mir findet sich eine solche Sittlichkeit. Ausgestattet mit solchem Wissen... auch in mir findet sich ein solches Wissen. Ausgestattet mit solcher Freigebigkeit... auch in mir findet sich eine solche Freigebigkeit. Ausgestattet mit solcher Weisheit sind jene Gottheiten, nachdem sie von dieser Welt verschieden sind, dort wiedererschienen; auch in mir findet sich eine solche Weisheit.‘ Mahānāma, zu einer Zeit, in der ein edler Schüler an das Vertrauen, die Sittlichkeit, das Wissen, die Freigebigkeit und die Weisheit von sich selbst und jenen Gottheiten denkt, ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit im Hinblick auf jene Gottheiten ganz geradlinig ausgerichtet. Ein edler Schüler mit geradlinig ausgerichtetem Geist, Mahānāma, erlangt Begeisterung für die Bedeutung, erlangt Begeisterung für den Dhamma, erlangt mit dem Dhamma verbundene Freude. In dem Erfreuten entsteht Verzückung; wer Verzückung im Geist hat, dessen Körper wird gestillt; wer einen gestillten Körper hat, erfährt Glück; wer glücklich ist, dessen Geist wird konzentriert. Von einem solchen edlen Schüler, Mahānāma, sagt man: ‚Er verweilt im Gleichgewicht unter unbeständigen Geschöpfen, er verweilt frei von Bedrängnis unter bedrängten Geschöpfen; in den Strom des Dhamma eingetreten, entfaltet er die Betrachtung der Gottheiten.‘“ ‘‘ယော သော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော, သော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရတီ’’တိ. ဒသမံ. „Mahānāma, jener edle Schüler, der die Frucht erreicht hat und die Lehre versteht, verweilt oft in diesem Zustand.“ Das zehnte (Sutta). အာဟုနေယျဝဂ္ဂေါ ပဌမော. Das erste Kapitel über die Verehrungswürdigen (Āhuneyyavaggo). တဿုဒ္ဒါနံ – Die Zusammenfassung dazu: ဒွေ အာဟုနေယျာ ဣန္ဒြိယ, ဗလာနိ တယော အာဇာနီယာ; အနုတ္တရိယ အနုဿတီ, မဟာနာမေန တေ ဒသာတိ. Zwei über die Verehrungswürdigen, die Fähigkeiten, die Kräfte, drei über die Edlen; die Unübertrefflichkeit, die Betrachtungen und Mahānāma – das sind diese zehn. ၂. သာရဏီယဝဂ္ဂေါ 2. Das Kapitel über die Qualitäten der Eintracht (Sāraṇīyavaggo). ၁. ပဌမသာရဏီယသုတ္တံ 1. Das erste Sutta über die Qualitäten der Eintracht. ၁၁. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ. ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော. 11. „Ihr Mönche, es gibt diese sechs Qualitäten, die der Eintracht dienen. Welche sechs? Da, ihr Mönche, zeigt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben liebevolle körperliche Handlungen, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော. „Weiterhin, ihr Mönche, zeigt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben liebevolle sprachliche Handlungen, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော. „Weiterhin, ihr Mönche, zeigt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben liebevolle geistige Handlungen, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော. „Weiterhin, ihr Mönche, was immer ein Mönch an rechtmäßig erlangten Gaben empfängt, und sei es nur der Inhalt seiner Almosenschale, solche Gaben genießt er, ohne sie für sich zu behalten, und teilt sie mit seinen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ [Pg.256] တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော. „Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in jener Sittlichkeit, die unversehrt, makellos, ungefleckt und rein ist, die befreiend ist, von Weisen gepriesen, die nicht fälschlich ergriffen wird und die zur Konzentration führt; in solcher Sittlichkeit verweilt er gemeinsam mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သာရဏီယာ’’တိ. ပဌမံ. „Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in jener Ansicht, die edel und befreiend ist und die denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt; in solcher Ansicht verweilt er gemeinsam mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Qualität dient der Eintracht. Dies sind, ihr Mönche, die sechs Qualitäten, die der Eintracht dienen.“ Das erste (Sutta). ၂. ဒုတိယသာရဏီယသုတ္တံ 2. Das zweite Sutta über die Qualitäten der Eintracht. ၁၂. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. 12. „Sechs Dinge gibt es, ihr Mönche, die des Gedenkens würdig sind, die Zuneigung und Respekt schaffen und die zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führen. Welche sechs? Da, ihr Mönche, ist ein Mönch gegenüber seinen Mitbrüdern sowohl öffentlich als auch privat in seinen körperlichen Handlungen von liebevoller Güte geleitet. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ…ပေ… မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch gegenüber seinen Mitbrüdern sowohl öffentlich als auch privat in seinen verbalen Handlungen von liebevoller Güte geleitet ... in seinen geistigen Handlungen von liebevoller Güte geleitet. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. „Wiederum, ihr Mönche, teilt ein Mönch alle rechtmäßig erworbenen Gaben, die im Einklang mit der Lehre stehen, und seien es nur die Speisen, die er in seiner Almosenschale erhalten hat, ohne Unterschied und genießt sie gemeinsam mit seinen tugendhaften Mitbrüdern. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. „Wiederum, ihr Mönche, weilt ein Mönch in der Übereinstimmung der Tugend mit seinen Mitbrüdern, sowohl öffentlich als auch privat, indem er jene Tugendregeln besitzt, die unversehrt, unbeschädigt, makellos, ungefleckt, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangetastet und der Sammlung förderlich sind. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“ ‘‘ပုန [Pg.257] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ. „Wiederum, ihr Mönche, weilt ein Mönch in der Übereinstimmung der Ansicht mit seinen Mitbrüdern, sowohl öffentlich als auch privat, indem er jene edle Ansicht besitzt, die hinausführend ist und denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Auch dies ist ein Ding, das des Gedenkens würdig ist, das Zuneigung und Respekt schafft und das zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt. Diese sechs Dinge, ihr Mönche, sind des Gedenkens würdig, schaffen Zuneigung und Respekt und führen zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit.“ Dies sprach der Erhabene. Die zweite Lehrrede ist beendet. ၃. နိဿာရဏီယသုတ္တံ 3. Die Lehrrede über die Befreiung (Nissāraṇīyasutta) ၁၃. ‘‘ဆယိမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော. ကတမာ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ ယဒိဒံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ. 13. „Sechs Elemente der Befreiung, ihr Mönche, gibt es. Welche sechs? Da könnte, ihr Mönche, ein Mönch wie folgt sagen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Güte entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet; dennoch bemächtigt sich Übelwollen meines Geistes und bleibt bestehen.‘ Einem solchen sollte man sagen: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdiger! Verleumde nicht den Erhabenen; denn die Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas niemals sagen. Es ist unmöglich, Freund, es kann nicht sein, dass bei einem Mönch, der die Gemütsbefreiung durch Güte entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet hat, das Übelwollen den Geist weiterhin beherrscht; dies ist ausgeschlossen. Denn dies, Freund, ist die Befreiung vom Übelwollen: eben die Gemütsbefreiung durch Güte.‘“ ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ကရုဏာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ ကရုဏာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဟေသာယ ယဒိဒံ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ. „Da könnte, ihr Mönche, ein Mönch wie folgt sagen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet; dennoch bemächtigt sich Grausamkeit meines Geistes und bleibt bestehen.‘ Einem solchen sollte man sagen: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdiger! Verleumde nicht den Erhabenen; denn die Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas niemals sagen. Es ist unmöglich, Freund, es kann nicht sein, dass bei einem Mönch, der die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet hat, die Grausamkeit den Geist weiterhin beherrscht; dies ist ausgeschlossen. Denn dies, Freund, ist die Befreiung von der Grausamkeit: eben die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl.‘“ ‘‘ဣဓ [Pg.258] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မုဒိတာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ မုဒိတာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, အရတိယာ ယဒိဒံ မုဒိတာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ. „Da könnte, ihr Mönche, ein Mönch wie folgt sagen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet; dennoch bemächtigt sich Missvergnügen meines Geistes und bleibt bestehen.‘ Einem solchen sollte man sagen: ‚Sprich nicht so, Ehrwürdiger! Verleumde nicht den Erhabenen; denn die Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas niemals sagen. Es ist unmöglich, Freund, es kann nicht sein, dass bei einem Mönch, der die Gemütsbefreiung durch Mitfreude entfaltet, vervielfältigt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, ausgeübt, gestärkt und vollendet hat, das Missvergnügen den Geist weiterhin beherrscht; dies ist ausgeschlossen. Denn dies, Freund, ist die Befreiung vom Missvergnügen: eben die Gemütsbefreiung durch Mitfreude.‘“ ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဥပေက္ခာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ ဥပေက္ခာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ရာဂဿ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ. "Hier nun, ihr Mönche, könnte ein Mönch wie folgt sagen: 'Die Gemütsbefreiung durch Gleichmut ist von mir entfaltet, geübt, als Fahrzeug genutzt, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl begonnen worden; dennoch aber bemächtigt sich die Gier meines Geistes und verweilt darin.' Er sollte so angesprochen werden: 'Sprecht nicht so, Ehrwürdiger! Bezichtigt den Erhabenen nicht der Unwahrheit, denn eine falsche Anschuldigung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass, dass bei der entfalteten, geübten, als Fahrzeug genutzten, zur Grundlage gemachten, gefestigten, vertraut gemachten und wohl begonnenen Gemütsbefreiung durch Gleichmut dennoch die Gier sich des Geistes bemächtigt und darin verweilt; dieser Fall tritt nicht ein. Denn dies, Freund, ist das Entrinnen aus der Gier, nämlich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut.'" ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အနိမိတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ; အထ စ ပန မေ နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ; အထ စ ပနဿ နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ ယဒိဒံ အနိမိတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’’တိ. "Hier nun, ihr Mönche, könnte ein Mönch wie folgt sagen: 'Die zeichenlose Gemütsbefreiung ist von mir entfaltet, geübt, als Fahrzeug genutzt, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl begonnen worden; dennoch aber folgt mein Bewusstsein den Zeichen.' Er sollte so angesprochen werden: 'Sprecht nicht so, Ehrwürdiger! Bezichtigt den Erhabenen nicht der Unwahrheit, denn eine falsche Anschuldigung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass, dass bei der entfalteten, geübten, als Fahrzeug genutzten, zur Grundlage gemachten, gefestigten, vertraut gemachten und wohl begonnenen zeichenlosen Gemütsbefreiung dennoch das Bewusstsein den Zeichen folgt; dieser Fall tritt nicht ein. Denn dies, Freund, ist das Entrinnen aus allen Zeichen, nämlich die zeichenlose Gemütsbefreiung.'" ‘‘ဣဓ [Pg.259] ပန ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အသ္မီတိ ခေါ မေ ဝိဂတံ, အယမဟမသ္မီတိ စ န သမနုပဿာမိ; အထ စ ပန မေ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝ’န္တိဿ ဝစနီယော – ‘မာယသ္မာ, ဧဝံ အဝစ; မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ အသ္မီတိ ဝိဂတေ အယမဟမသ္မီတိ စ န သမနုပဿတော; အထ စ ပနဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လဿ ယဒိဒံ အသ္မီတိ မာနသမုဂ္ဃာတော’တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော’’တိ. တတိယံ. "Hier nun, ihr Mönche, könnte ein Mönch wie folgt sagen: 'Der Dünkel „Ich bin“ ist von mir gewichen, und ich betrachte nicht: „Dies bin ich“; dennoch aber bemächtigt sich der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit meines Geistes und verweilt darin.' Er sollte so angesprochen werden: 'Sprecht nicht so, Ehrwürdiger! Bezichtigt den Erhabenen nicht der Unwahrheit, denn eine falsche Anschuldigung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass, dass bei gewichenem „Ich bin“-Dünkel und bei dem, der nicht mehr betrachtet: „Dies bin ich“, dennoch der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit sich des Geistes bemächtigt und darin verweilt; dieser Fall tritt nicht ein. Denn dies, Freund, ist das Entrinnen aus dem Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit, nämlich die Entwurzelung des „Ich bin“-Dünkels.' Dies, ihr Mönche, sind die sechs Elemente des Entrinnens. Drittes Sutta." ၄. ဘဒ္ဒကသုတ္တံ 4. Das Bhaddaka-Sutta (Die Lehrrede über das gute Sterben) ၁၄. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – 14. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: "Freunde, Mönche!" – "Freund!", antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sagte dies: ‘‘တထာ တထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ? "In welcher Weise auch immer, Freunde, ein Mönch sein Leben gestaltet, so dass sein Sterben nicht gut ist und sein Verscheiden nicht glücklich ist, in ebensolcher Weise gestaltet jener Mönch sein Leben. Und wie, Freunde, gestaltet ein Mönch sein Leben so, dass sein Sterben nicht gut und sein Verscheiden nicht glücklich ist?" ‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကမ္မာရာမော ဟောတိ ကမ္မရတော ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဘဿာရာမော ဟောတိ ဘဿရတော ဘဿာရာမတံ အနုယုတ္တော, နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ နိဒ္ဒါရတော နိဒ္ဒါရာမတံ အနုယုတ္တော, သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ သံသဂ္ဂရတော သံသဂ္ဂါရာမတံ အနုယုတ္တော, ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ ပပဉ္စရတော ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော န ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, န ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု သက္ကာယာဘိရတော နပ္ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ’’’. "Da, Freunde, findet ein Mönch Gefallen an Geschäftigkeit, ist der Geschäftigkeit ergeben, befleißigt sich der Freude an Geschäftigkeit; er findet Gefallen an Geschwätz, ist dem Geschwätz ergeben, befleißigt sich der Freude am Geschwätz; er findet Gefallen an Schlaf, ist dem Schlaf ergeben, befleißigt sich der Freude am Schlaf; er findet Gefallen an Gesellschaft, ist der Gesellschaft ergeben, befleißigt sich der Freude an Gesellschaft; er findet Gefallen an Geselligkeit, ist der Geselligkeit ergeben, befleißigt sich der Freude an Geselligkeit; er findet Gefallen an begrifflicher Ausweitung (papañca), ist der begrifflichen Ausweitung ergeben, befleißigt sich der Freude an begrifflicher Ausweitung. So gestaltet ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben nicht gut und sein Verscheiden nicht glücklich ist. Von einem solchen sagt man, Freunde: 'Ein Mönch, der an der Persönlichkeit (sakkāya) Gefallen findet, hat die Persönlichkeit nicht aufgegeben, um das Leiden gänzlich zu beenden.'" ‘‘တထာ [Pg.260] တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ? "In welcher Weise auch immer, Freunde, ein Mönch sein Leben gestaltet, so dass sein Sterben gut ist und sein Verscheiden glücklich ist, in ebensolcher Weise gestaltet jener Mönch sein Leben. Und wie, Freunde, gestaltet ein Mönch sein Leben so, dass sein Sterben gut und sein Verscheiden glücklich ist?" ‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ကမ္မာရာမော ဟောတိ န ကမ္မရတော န ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဘဿာရာမော ဟောတိ န ဘဿရတော န ဘဿာရာမတံ အနုယုတ္တော, န နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ န နိဒ္ဒါရတော နိဒ္ဒါရာမတံ အနုယုတ္တော, န သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ န သင်္ဂဏိကရတော န သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, န သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ န သံသဂ္ဂရတော န သံသဂ္ဂါရာမတံ အနုယုတ္တော, န ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ န ပပဉ္စရတော န ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ဘဒ္ဒကံ မရဏံ ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာ ကာလကိရိယာ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနာဘိရတော ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’’တိ. "Da, Freunde, findet ein Mönch kein Gefallen an Geschäftigkeit, ist der Geschäftigkeit nicht ergeben, befleißigt sich nicht der Freude an Geschäftigkeit; er findet kein Gefallen an Geschwätz... an Schlaf... an Gesellschaft... an Geselligkeit... an begrifflicher Ausweitung, ist der begrifflichen Ausweitung nicht ergeben, befleißigt sich nicht der Freude an begrifflicher Ausweitung. So gestaltet ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben gut und sein Verscheiden glücklich ist. Von einem solchen sagt man, Freunde: 'Ein Mönch, der am Nibbāna Gefallen findet, hat die Persönlichkeit aufgegeben, um das Leiden gänzlich zu beenden.' Dies sagte er." ‘‘ယော ပပဉ္စမနုယုတ္တော, ပပဉ္စာဘိရတော မဂေါ; ဝိရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ. "Wer der begrifflichen Ausweitung ergeben ist, einem Tier gleich, der an der Ausweitung Freude hat; der verfehlt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor der Gebundenheit." ‘‘ယော စ ပပဉ္စံ ဟိတွာန, နိပ္ပပဉ္စပဒေ ရတော; အာရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. စတုတ္ထံ; "Wer aber die begriffliche Ausweitung aufgegeben hat und an der Stätte ohne Ausweitung Freude findet; der erlangt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor der Gebundenheit. Viertes Sutta." ၅. အနုတပ္ပိယသုတ္တံ 5. Das Anutappiya-Sutta (Die Lehrrede über das, was Reue bringt) ၁၅. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တထာ တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ? 15. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: „In eben der Weise, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben von Reue begleitet ist, wenn er sein Leben auf jene Weise führt. Und wie, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben in einer Weise, dass sein Sterben von Reue begleitet ist?“ ‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကမ္မာရာမော ဟောတိ ကမ္မရတော ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဘဿာရာမော ဟောတိ…ပေ… နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ… သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ… သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ… ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ ပပဉ္စရတော ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနုတပ္ပာ ဟောတိ[Pg.261]. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု သက္ကာယာဘိရတော နပ္ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ’’’. „Da ist, ihr Freunde, ein Mönch, der Gefallen an Geschäftigkeit findet, an Geschäftigkeit hängen bleibt und der Hingabe zur Geschäftigkeit ergeben ist; er findet Gefallen an Geschwätz … an Schlaf … an Geselligkeit … an weltlichem Umgang … er findet Gefallen an begrifflicher Vielfalt (Papañca), bleibt an begrifflicher Vielfalt hängen und ist der Hingabe zur begrifflichen Vielfalt ergeben. In dieser Weise, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben von Reue begleitet ist. Von einem solchen Mönch sagt man, ihr Freunde: ‚Der Mönch ergötzt sich an der bestehenden Persönlichkeit (Sakkāya) und lässt nicht von der Persönlichkeit ab, um das Leiden vollständig zu beenden.‘“ ‘‘တထာ တထာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ. ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ? „In eben der Weise, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben ohne Reue ist, wenn er sein Leben auf jene Weise führt. Und wie, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben in einer Weise, dass sein Sterben ohne Reue ist?“ ‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု န ကမ္မာရာမော ဟောတိ န ကမ္မရတော န ကမ္မာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဘဿာရာမော ဟောတိ…ပေ… န နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ… န သင်္ဂဏိကာရာမော ဟောတိ… န သံသဂ္ဂါရာမော ဟောတိ… န ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ န ပပဉ္စရတော န ပပဉ္စာရာမတံ အနုယုတ္တော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တထာ တထာ ဝိဟာရံ ကပ္ပေတိ ယထာ ယထာဿ ဝိဟာရံ ကပ္ပယတော ကာလကိရိယာ အနနုတပ္ပာ ဟောတိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနာဘိရတော ပဇဟာသိ သက္ကာယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’’တိ. „Da ist, ihr Freunde, ein Mönch, der kein Gefallen an Geschäftigkeit findet, nicht an Geschäftigkeit hängen bleibt und nicht der Hingabe zur Geschäftigkeit ergeben ist; er findet kein Gefallen an Geschwätz … an Schlaf … an Geselligkeit … an weltlichem Umgang … er findet kein Gefallen an begrifflicher Vielfalt, bleibt nicht an begrifflicher Vielfalt hängen und ist nicht der Hingabe zur begrifflichen Vielfalt ergeben. In dieser Weise, ihr Freunde, führt ein Mönch sein Leben, dass sein Sterben ohne Reue ist. Von einem solchen Mönch sagt man, ihr Freunde: ‚Der Mönch ergötzt sich am Nibbāna und lässt von der Persönlichkeit ab, um das Leiden vollständig zu beenden.‘“ ‘‘ယော ပပဉ္စမနုယုတ္တော, ပပဉ္စာဘိရတော မဂေါ; ဝိရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ. „Wer der begrifflichen Vielfalt ergeben ist und an ihr Gefallen findet wie ein Wildtier, der verfehlt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden.“ ‘‘ယော စ ပပဉ္စံ ဟိတွာန, နိပ္ပပဉ္စပဒေ ရတော; အာရာဓယီ သော နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. ပဉ္စမံ; „Wer aber die begriffliche Vielfalt aufgegeben hat und am Zustand ohne begriffliche Vielfalt Gefallen findet, der erreicht das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden.“ ၆. နကုလပိတုသုတ္တံ 6. Nakulapitu-Sutta ၁၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နကုလပိတာ ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – 16. Einst weilte der Erhabene im Lande der Bhaggas auf dem Krokodilsberg (Suṃsumāragira) im Wildpark des Bhesakaḷā-Waldes. Zu jener Zeit war der Hausvater Nakulapitā krank, leidend und schwerkrank. Da sprach die Hausfrau Nakulamātā zum Hausvater Nakulapitā: ‘‘မာ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ. သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန သက္ခိဿတိ ဒါရကေ ပေါသေတုံ, ဃရာဝါသံ သန္ဓရိတု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလာဟံ, ဂဟပတိ, ကပ္ပာသံ [Pg.262] ကန္တိတုံ ဝေဏိံ ဩလိခိတုံ. သက္ကောမဟံ, ဂဟပတိ, တဝစ္စယေန ဒါရကေ ပေါသေတုံ, ဃရာဝါသံ သန္ဓရိတုံ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ. „Stirb nicht voller Sorge und Verlangen, Hausvater. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen. Es könnte dir der Gedanke kommen, Hausvater: ‚Nakulamātā wird nach meinem Tod nicht in der Lage sein, die Kinder zu ernähren und den Haushalt zu führen.‘ Doch so darfst du es nicht sehen, Hausvater. Ich bin geschickt im Spinnen von Baumwolle und im Kämmen von Wolle. Ich werde fähig sein, nach deinem Tod die Kinder zu ernähren und den Haushalt zu führen. Deshalb, Hausvater, stirb nicht voller Sorge. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen.“ ‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန အညံ ဃရံ ဂမိဿတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တွဉ္စေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဇာနာသိ အဟဉ္စ, ယံ နော သောဠသဝဿာနိ ဂဟဋ္ဌကံ ဗြဟ္မစရိယံ သမာစိဏ္ဏံ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ. „Es könnte dir der Gedanke kommen, Hausvater: ‚Nakulamātā wird nach meinem Tod zu einem anderen Mann gehen (wieder heiraten).‘ Doch so darfst du es nicht sehen, Hausvater. Du weißt es so gut wie ich, dass wir sechzehn Jahre lang das heilige Leben im Hausstand (Lay-Celibacy) geführt haben. Deshalb, Hausvater, stirb nicht voller Sorge. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen.“ ‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန န ဒဿနကာမာ ဘဝိဿတိ ဘဂဝတော န ဒဿနကာမာ ဘိက္ခုသံဃဿာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟဉှိ, ဂဟပတိ, တဝစ္စယေန ဒဿနကာမတရာ စေဝ ဘဝိဿာမိ ဘဂဝတော, ဒဿနကာမတရာ စ ဘိက္ခုသံဃဿ. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ. „Es könnte dir der Gedanke kommen, Hausvater: ‚Nakulamātā wird nach meinem Tod kein Verlangen mehr haben, den Erhabenen zu sehen oder die Gemeinschaft der Mönche zu besuchen.‘ Doch so darfst du es nicht sehen, Hausvater. Ich werde nach deinem Tod den Erhabenen noch sehnsüchtiger sehen wollen und die Gemeinschaft der Mönche noch sehnsüchtiger besuchen wollen. Deshalb, Hausvater, stirb nicht voller Sorge. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen.“ ‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ မမစ္စယေန သီလေသု ပရိပူရကာရိနီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနိယော, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ. „Es könnte dir der Gedanke kommen, Hausvater: ‚Nakulamātā wird nach meinem Tod ihre Tugendregeln (Sīla) nicht mehr vollkommen erfüllen.‘ Doch so darfst du es nicht sehen, Hausvater. Soweit es weißgekleidete weibliche Laienanhänger des Erhabenen gibt, die ihre Tugendregeln vollkommen erfüllen, gehöre ich zu ihnen. Wer daran einen Zweifel oder eine Unsicherheit hegt — jener Erhabene, der Vollendete, vollkommen Erwachte, weilt bei den Bhaggas auf dem Krokodilsberg im Wildpark des Bhesakaḷā-Waldes — der möge zu jenem Erhabenen gehen und ihn fragen. Deshalb, Hausvater, stirb nicht voller Sorge. Schmerzhaft ist das Sterben für einen, der voller Sorge ist; getadelt wurde das Sterben mit Sorge vom Erhabenen.“ ‘‘သိယာ [Pg.263] ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ လာဘိနီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ လာဘိနိယော အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ, ဂဟပတိ, သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ. „Es mag dir wohl so vorkommen, Hausvater: ‚Die Hausfrau Nakulamātā hat in ihrem Inneren keine Ruhe des Geistes (Konzentration) erlangt.‘ Doch so, Hausvater, sollte man das nicht sehen. Soweit es nämlich, Hausvater, weißgekleidete weibliche Laienanhängerinnen jenes Erhabenen gibt, die Ruhe des Geistes in ihrem Inneren erlangt haben, gehöre ich zu ihnen. Wem aber darüber Zweifel oder Unsicherheit aufkommen sollte – dieser Erhabene, der Vollendete, vollkommen Erwachte, weilt im Lande der Bhaggas bei Sumsumāragira im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark – der möge zu jenem Erhabenen hingehen und ihn fragen. Darum also, Hausvater, stirb nicht mit Anhänglichkeit. Leidvoll, Hausvater, ist das Sterben dessen, der noch Anhänglichkeit hegt; und das Sterben mit Anhänglichkeit wird vom Erhabenen getadelt.“ ‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘န နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, တဿ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တာသံ အညတရာ. ယဿ ခေါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂ္ဂေသု ဝိဟရတိ သုသုမာရဂိရေ ဘေသကဠာဝနေ မိဂဒါယေ – တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆတု. တသ္မာတိဟ တွံ, ဂဟပတိ, မာ သာပေက္ခော ကာလမကာသိ. ဒုက္ခာ ဂဟပတိ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ; ဂရဟိတာ စ ဘဂဝတာ သာပေက္ခဿ ကာလကိရိယာ’’တိ. „Es mag dir wohl so vorkommen, Hausvater: ‚Die Hausfrau Nakulamātā lebt in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) nicht als eine, die festen Grund gefunden hat, die Sicherheit erlangt hat, die Trost gefunden hat, die den Zweifel überwunden hat, die frei von Ungewissheit ist, die Furchtlosigkeit erreicht hat und in der Lehre des Meisters nicht mehr von anderen abhängig ist.‘ Doch so, Hausvater, sollte man das nicht sehen. Soweit es nämlich, Hausvater, weißgekleidete weibliche Laienanhängerinnen jenes Erhabenen gibt, die in dieser Lehre und Disziplin festen Grund gefunden haben, Sicherheit erlangt haben, Trost gefunden haben, den Zweifel überwunden haben, frei von Ungewissheit sind, Furchtlosigkeit erreicht haben und in der Lehre des Meisters nicht mehr von anderen abhängig sind, gehöre ich zu ihnen. Wem aber darüber Zweifel oder Unsicherheit aufkommen sollte – dieser Erhabene, der Vollendete, vollkommen Erwachte, weilt im Lande der Bhaggas bei Sumsumāragira im Bhesakaḷā-Wald, im Wildpark – der möge zu jenem Erhabenen hingehen und ihn fragen. Darum also, Hausvater, stirb nicht mit Anhänglichkeit. Leidvoll, Hausvater, ist das Sterben dessen, der noch Anhänglichkeit hegt; und das Sterben mit Anhänglichkeit wird vom Erhabenen getadelt.“ အထ ခေါ နကုလပိတုနော ဂဟပတိဿ နကုလမာတရာ ဂဟပတာနိယာ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိယမာနဿ သော အာဗာဓော ဌာနသော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. ဝုဋ္ဌဟိ စ နကုလပိတာ ဂဟပတိ တမှာ အာဗာဓာ; တထာ ပဟီနော စ ပန နကုလပိတုနော ဂဟပတိဿ သော အာဗာဓော အဟောသိ. အထ ခေါ နကုလပိတာ ဂဟပတိ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ [Pg.264] ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ နကုလပိတရံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – Als nun der Hausvater Nakulapitā von der Hausfrau Nakulamātā mit dieser Unterweisung belehrt wurde, legte sich jene Krankheit auf der Stelle. Der Hausvater Nakulapitā erhob sich von jener Krankheit; und so wurde jene Krankheit des Hausvaters Nakulapitā vollständig überwunden. Dann begab sich der Hausvater Nakulapitā, der sich von der Krankheit erholt hatte, kurz nach seiner Genesung, gestützt auf einen Stab, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Hausvater Nakulapitā sprach der Erhabene folgendes: ‘‘လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ! ယဿ တေ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒိကာ အနုသာသိကာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနိယော, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ လာဘိနိယော အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. ယာဝတာ ခေါ, ဂဟပတိ, မမ သာဝိကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဩဂါဓပ္ပတ္တာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တာ အဿာသပ္ပတ္တာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိဟရန္တိ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ တာသံ အညတရာ. လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ! ယဿ တေ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒိကာ အနုသာသိကာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. „Ein Gewinn ist es für dich, Hausvater, ein Segen ist es für dich, Hausvater, dass du die Hausfrau Nakulamātā hast, die voller Mitgefühl ist, die dein Wohl wünscht, die dich belehrt und unterweist! Soweit es, Hausvater, meine weißgekleideten weiblichen Laienanhängerinnen gibt, die in den Tugendregeln vollkommen sind, gehört die Hausfrau Nakulamātā zu ihnen. Soweit es, Hausvater, meine weißgekleideten weiblichen Laienanhängerinnen gibt, die in ihrem Inneren Ruhe des Geistes erlangt haben, gehört die Hausfrau Nakulamātā zu ihnen. Soweit es, Hausvater, meine weißgekleideten weiblichen Laienanhängerinnen gibt, die in dieser Lehre und Disziplin festen Grund gefunden haben, Sicherheit erlangt haben, Trost gefunden haben, den Zweifel überwunden haben, frei von Ungewissheit sind, Furchtlosigkeit erreicht haben und in der Lehre des Meisters nicht mehr von anderen abhängig sind, gehört die Hausfrau Nakulamātā zu ihnen. Ein Gewinn ist es für dich, Hausvater, ein Segen ist es für dich, Hausvater, dass du die Hausfrau Nakulamātā hast, die voller Mitgefühl ist, die dein Wohl wünscht, die dich belehrt und unterweist!“ Das sechste Sutta. ၇. သောပ္ပသုတ္တံ 7. Das Sutta über den Schlaf ၁၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော…ပေ… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကဿပေါ… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကစ္စာယနော… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကောဋ္ဌိကော … အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာစုန္ဒော… အာယသ္မာပိ ခေါ မဟာကပ္ပိနော… အာယသ္မာပိ ခေါ အနုရုဒ္ဓေါ… အာယသ္မာပိ ခေါ ရေဝတော… အာယသ္မာပိ ခေါ အာနန္ဒော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. တေပိ ခေါ အာယသ္မန္တော [Pg.265] အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ယထာဝိဟာရံ အဂမံသု. ယေ ပန တတ္ထ ဘိက္ခူ နဝါ အစိရပဗ္ဗဇိတာ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ တေ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနာ သုပိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တေ ဘိက္ခူ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနေ သုပန္တေ. ဒိသွာ ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – 17. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da nun begab sich der Erhabene am Abend, nachdem er sich aus der Zurückgezogenheit erhoben hatte, zur Versammlungshalle; dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch der ehrwürdige Sāriputta begab sich am Abend, nachdem er sich aus der Zurückgezogenheit erhoben hatte, zur Versammlungshalle, erwies dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Auch der ehrwürdige Mahāmoggallāna … der ehrwürdige Mahākassapa … der ehrwürdige Mahākaccāyana … der ehrwürdige Mahākoṭṭhika … der ehrwürdige Mahācunda … der ehrwürdige Mahākappina … der ehrwürdige Anuruddha … der ehrwürdige Revata … auch der ehrwürdige Ānanda begab sich am Abend, nachdem er sich aus der Zurückgezogenheit erhoben hatte, zur Versammlungshalle, erwies dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Nachdem der Erhabene einen großen Teil der Nacht im Sitzen verbracht hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat sein Gemach. Auch jene Ehrwürdigen erhoben sich kurz nach dem Weggang des Erhabenen von ihren Sitzen und begaben sich in ihre jeweiligen Unterkünfte. Jene Mönche dort aber, die neu waren, erst vor kurzem ordiniert und erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gekommen waren, schliefen bis zum Sonnenaufgang und schnarchten dabei laut. Der Erhabene sah mit dem himmlischen Auge, das rein ist und das menschliche Sehvermögen übersteigt, jene Mönche, die bis zum Sonnenaufgang schliefen und schnarchten. Nachdem er dies gesehen hatte, begab er sich zur Versammlungshalle und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော? ကဟံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော? ကဟံ မဟာကဿပေါ? ကဟံ မဟာကစ္စာယနော? ကဟံ မဟာကောဋ္ဌိကော? ကဟံ မဟာစုန္ဒော? ကဟံ မဟာကပ္ပိနော? ကဟံ အနုရုဒ္ဓေါ? ကဟံ ရေဝတော? ကဟံ အာနန္ဒော? ကဟံ နု ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ထေရာ သာဝကာ ဂတာ’’တိ? ‘‘တေပိ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ယထာဝိဟာရံ အဂမံသူ’’တိ. ‘‘ကေန နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ထေရာ ဘိက္ခူ နာဂတာတိ ယာဝ သူရိယုဂ္ဂမနာ ကာကစ္ဆမာနာ သုပထ? တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဇနပဒဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဇနပဒဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ. „Wo ist denn, ihr Mönche, Sāriputta? Wo ist Mahāmoggallāna? Wo ist Mahākassapa? Wo ist Mahākaccāyana? Wo ist Mahākoṭṭhika? Wo ist Mahācunda? Wo ist Mahākappina? Wo ist Anuruddha? Wo ist Revata? Wo ist Ānanda? Wohin sind denn diese ehrwürdigen Schüler gegangen?“ „Auch jene Ehrwürdigen, Herr, sind kurz nach dem Fortgang des Erhabenen von ihren Plätzen aufgestanden und zu ihren jeweiligen Wohnungen gegangen.“ „Warum schlaft ihr, ihr Mönche, während ihr laut wie Krähen schnarcht, bis zum Sonnenaufgang, in der Annahme: ‚Die älteren Mönche sind noch nicht zurückgekehrt‘? Was meint ihr, ihr Mönche, habt ihr je gesehen oder gehört: ‚Ein edler, gesalbter König, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt und sein Leben lang herrscht, ist er seinem Volk lieb und angenehm?‘“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Auch ich, ihr Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Ein edler, gesalbter König, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt und sein Leben lang herrscht, ist seinem Volk lieb und angenehm.‘“ ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ရဋ္ဌိကော…ပေ… ပေတ္တဏိကော… သေနာပတိကော… ဂါမဂါမဏိကော … ပူဂဂါမဏိကော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ပူဂဂါမဏိကတ္တံ ကာရေန္တော ပူဂဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ပူဂဂါမဏိကော ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရန္တော ယာဝဇီဝံ ပူဂဂါမဏိကတ္တံ ဝါ ကာရေန္တော ပူဂဿ ဝါ ပိယော မနာပေါ’’’တိ. „Was meint ihr, ihr Mönche, habt ihr je gesehen oder gehört: ‚Ein Bezirksvorsteher... oder ein Erbe des väterlichen Amtes... ein Heerführer... ein Dorfvorsteher... oder ein Anführer einer Gilde, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt und sein Leben lang die Führung der Gilde ausübt, ist er seiner Gilde lieb und angenehm?‘“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Auch ich, ihr Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Ein Anführer einer Gilde, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt und sein Leben lang die Führung der Gilde ausübt, ist seiner Gilde lieb und angenehm.‘“ ‘‘တံ [Pg.266] ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တော အဝိပဿကော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယာဝဒတ္ထံ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တော အဝိပဿကော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂံ အနနုယုတ္တော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တော’’’တိ. „Was meint ihr, ihr Mönche, habt ihr je gesehen oder gehört: ‚Ein Asket oder Brahmane, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt, dessen Sinnespforten unbewacht sind, der unmäßig im Essen ist, der Wachsamkeit nicht pflegt, der die heilsamen Dinge nicht betrachtet und sich nicht der Entfaltung der zum Erwachen führenden Dinge (bodhipakkhiya dhamma) in der ersten und letzten Nachtwache widmet – dass dieser durch die Versiegung der Triebe (āsava) die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt?‘“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Auch ich, ihr Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Ein Asket oder Brahmane, der sich nach Belieben dem Vergnügen des Schlafens, dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen der Schläfrigkeit hingibt, dessen Sinnespforten unbewacht sind, der unmäßig im Essen ist, der Wachsamkeit nicht pflegt, der die heilsamen Dinge nicht betrachtet und sich nicht der Entfaltung der zum Erwachen führenden Dinge in der ersten und letzten Nachtwache widmet – dass dieser durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt.‘“ ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ ဘဝိဿာမ, ဘောဇနေ မတ္တညုနော, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ, ဝိပဿကာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ, ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. သတ္တမံ. „Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen solche sein, deren Sinnespforten bewacht sind, die das rechte Maß beim Essen kennen, der Wachsamkeit hingegeben sind, Betrachter der heilsamen Dinge sind und in der ersten und letzten Nachtwache der Entfaltung der zum Erwachen führenden Dinge hingegeben verweilen.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das siebte Sutta. ၈. မစ္ဆဗန္ဓသုတ္တံ 8. Das Sutta über den Fischer. ၁၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော အညတရသ္မိံ ပဒေသေ မစ္ဆိကံ မစ္ဆဗန္ဓံ မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနံ. ဒိသွာ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အမုံ မစ္ဆိကံ မစ္ဆဗန္ဓံ မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာန’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. 18. Zu einer Zeit wanderte der Erhabene zusammen mit einer großen Schar von Mönchen durch das Land der Kosaler. Als der Erhabene auf der Fernstraße unterwegs war, sah er an einem gewissen Ort einen Fischer, der Fische tötete und tötete, um sie zu verkaufen. Nachdem er ihn gesehen hatte, bog er vom Weg ab und setzte sich am Fuße eines Baumes auf einen vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Seht ihr, ihr Mönche, jenen Fischer dort, der Fische tötet und tötete, um sie zu verkaufen?“ „Ja, Herr.“ ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘မစ္ဆိကော မစ္ဆဗန္ဓော မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’[Pg.267]. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘မစ္ဆိကော မစ္ဆဗန္ဓော မစ္ဆေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မစ္ဆေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ. „Was meint ihr, ihr Mönche, habt ihr je gesehen oder gehört: ‚Ein Fischer, der Fische tötet und tötete, um sie zu verkaufen, ist durch diese Tat, durch diesen Lebensunterhalt jemand geworden, der auf Elefanten reitet, auf Pferden reitet, in Wagen fährt, in Sänften reist, Reichtümer genießt oder über einen großen Haufen an Besitztümern verfügt?‘“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Auch ich, ihr Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Ein Fischer, der Fische tötet und tötete, um sie zu verkaufen, ist durch diese Tat, durch diesen Lebensunterhalt jemand geworden, der auf Elefanten reitet, auf Pferden reitet, in Wagen fährt, in Sänften reist, Reichtümer genießt oder über einen großen Haufen an Besitztümern verfügt.‘ Und warum ist das so? Denn, ihr Mönche, er betrachtet jene Fische, die zum Töten bestimmt und zur Schlachtung herbeigeführt wurden, mit einem schlechten Geisteszustand. Darum reitet er weder auf Elefanten, noch auf Pferden, noch fährt er in Wagen, noch reist er in Sänften, noch genießt er Reichtümer, noch verfügt er über einen großen Haufen an Besitztümern.“ ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ဂေါဃာတကော ဂါဝေါ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘ဂေါဃာတကော ဂါဝေါ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝေါ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ’’. „Was denkt ihr, Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Ein Rinderschlächter, der Rinder tötet und tötet und sie verkauft, fährt infolge dieser Arbeit, infolge dieses Lebensunterhalts auf einem Elefanten, auf einem Pferd, auf einem Wagen oder auf einem (anderen) Fahrzeug, oder er ist ein Genießer von Reichtum oder besitzt eine große Menge an Besitztümern‘?“ – „Dies ist nicht der Fall, Herr.“ – „Gut, Mönche! Auch ich habe, Mönche, dies weder gesehen noch gehört – dass ein Rinderschlächter, der Rinder tötet und tötet und sie verkauft, infolge dieser Arbeit, infolge dieses Lebensunterhalts auf einem Elefanten fährt, auf einem Pferd fährt, auf einem Wagen fährt, auf einem Fahrzeug fährt, ein Genießer von Reichtum ist oder eine große Menge an Besitztümern besitzt. Warum ist das so? Denn, Mönche, er betrachtet jene Rinder, die zur Schlachtung und Tötung herangeführt werden, mit einem bösen Geist; darum fährt er weder auf einem Elefanten, noch auf einem Pferd, noch auf einem Wagen, noch auf einem Fahrzeug, noch genießt er Reichtum, noch besitzt er eine große Menge an Besitztümern.“ ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ – ‘ဩရဗ္ဘိကော…ပေ… သူကရိကော …ပေ… သာကုဏိကော…ပေ… မာဂဝိကော မဂေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ! မယာပိ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ ဒိဋ္ဌံ န သုတံ – ‘မာဂဝိကော မဂေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏမာနော တေန ကမ္မေန တေန အာဇီဝေန ဟတ္ထိယာယီ ဝါ အဿယာယီ ဝါ ရထယာယီ ဝါ ယာနယာယီ ဝါ ဘောဂဘောဂီ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသန္တော’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တေ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, မဂေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ, တသ္မာ သော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဟောတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ [Pg.268] န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသတိ. တေ ဟိ (နာမ) သော, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတေ ပါဏေ ဝဇ္ဈေ ဝဓာယုပနီတေ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခမာနော နေဝ ဟတ္ထိယာယီ ဘဝိဿတိ န အဿယာယီ န ရထယာယီ န ယာနယာယီ န ဘောဂဘောဂီ, န မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဇ္ဈာဝသိဿတိ. ကော ပန ဝါဒေါ ယံ မနုဿဘူတံ ဝဇ္ဈံ ဝဓာယုပနီတံ ပါပကေန မနသာနုပေက္ခတိ! တဉှိ တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. „Was denkt ihr, Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Ein Schafschlächter ... ein Schweineschlächter ... ein Vogelfänger ... ein Jäger, der Wild tötet und tötet und es verkauft, fährt infolge dieser Arbeit, infolge dieses Lebensunterhalts auf einem Elefanten, auf einem Pferd, auf einem Wagen oder auf einem (anderen) Fahrzeug, oder er ist ein Genießer von Reichtum oder besitzt eine große Menge an Besitztümern‘?“ – „Dies ist nicht der Fall, Herr.“ – „Gut, Mönche! Auch ich habe, Mönche, dies weder gesehen noch gehört – dass ein Jäger, der Wild tötet und tötet und es verkauft, infolge dieser Arbeit, infolge dieses Lebensunterhalts auf einem Elefanten fährt ... oder eine große Menge an Besitztümern besitzt. Warum ist das so? Denn, Mönche, er betrachtet jenes Wild, das zur Schlachtung und Tötung herangeführt wird, mit einem bösen Geist; darum fährt er weder auf einem Elefanten, noch auf einem Pferd, noch auf einem Wagen, noch auf einem Fahrzeug, noch genießt er Reichtum, noch besitzt er eine große Menge an Besitztümern. Wenn er schon Tiere, die zur Schlachtung und Tötung herangeführt werden, mit einem bösen Geist betrachtet und deshalb weder auf einem Elefanten fahren wird, noch auf einem Pferd, noch auf einem Wagen, noch auf einem Fahrzeug, noch Reichtum genießen wird, noch eine große Menge an Besitztümern besitzen wird, wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, der einen Menschen, der zur Hinrichtung und Tötung herangeführt wird, mit einem bösen Geist betrachtet! Wahrlich, das gereicht ihm für lange Zeit zum Unheil und zum Leid. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in einen Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle gelangen.“ Die achte (Lehrrede). ၉. ပဌမမရဏဿတိသုတ္တံ 9. Die erste Lehrrede über die Vergegenwärtigung des Todes ၁၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မရဏဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ. ဘာဝေထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ’’န္တိ? 19. Einst weilte der Erhabene in Nātika im Ziegelhaus. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Die Vergegenwärtigung des Todes, Mönche, ist, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, von großer Frucht und von großem Segen; sie mündet in das Unsterbliche ein und hat das Unsterbliche zum Ziel. Entfaltet ihr, Mönche, die Vergegenwärtigung des Todes?“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. Nachdem dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich: ‚O dass ich doch noch einen Tag und eine Nacht leben möge, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wahrlich wäre dann von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“ အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. Auch ein anderer Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich: ‚O dass ich doch noch einen Tag leben möge, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wahrlich wäre dann von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“ အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ[Pg.269]? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. Auch ein anderer Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie ich eine einzige Almosenspeise zu mir nehme, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wahrlich wäre dann von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“ အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. Auch ein anderer Mönch sprach zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Auf welche Weise aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich: ‚O dass ich doch noch so lange leben möge, wie ich vier oder fünf Bissen zerkaue und schlucke, um die Lehre des Erhabenen zu beherzigen; vieles wahrlich wäre dann von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“ အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. Ein gewisser Mönch sagte zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Wie aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, einen einzigen Bissen Nahrung zu kauen und hinunterzuschlucken; ich würde die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“ အညတရောပိ ခေါ ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘာဝေသိ မရဏဿတိ’’န္တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘာဝေမိ မရဏဿတိ’’န္တိ. Ein gewisser Mönch sagte zum Erhabenen: „Auch ich, Herr, entfalte die Vergegenwärtigung des Todes.“ – „Wie aber, Mönch, entfaltest du die Vergegenwärtigung des Todes?“ – „Hierbei, Herr, denke ich so: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, einzuatmen und auszuatmen oder auszuatmen und einzuatmen; ich würde die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan.‘ Auf diese Weise, Herr, entfalte ich die Vergegenwärtigung des Todes.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ. Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch einen Tag und eine Nacht lang leben möge, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘,“ ‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ဒိဝသံ ဇီဝေယျံ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ. „Und jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch einen Tag lang leben möge, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘,“ ‘‘ယော [Pg.270] စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ. „Und jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, eine einzige Almosenspeise zu essen, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘,“ ‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ ဒန္ဓံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ. „Und jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, vier oder fünf Bissen Nahrung zu kauen und hinunterzuschlucken, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘ – von diesen Mönchen sagt man, ihr Mönche, sie verweilen nachlässig und entfalten die Vergegenwärtigung des Todes nur träge zur Versiegung der Triebe.“ ‘‘ယော စ ခွာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ ဧကံ အာလောပံ သင်္ခါဒိတွာ အဇ္ဈောဟရာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’’တိ. „Jener Mönch aber, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, einen einzigen Bissen Nahrung zu kauen und hinunterzuschlucken, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘,“ ‘‘ယော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ မရဏဿတိံ ဘာဝေတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ဝါ ပဿသာမိ ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝေန္တိ အာသဝါနံ ခယာယ. „Und jener Mönch, ihr Mönche, der die Vergegenwärtigung des Todes so entfaltet: ‚O dass ich doch so lange leben möge, wie es dauert, einzuatmen und auszuatmen oder auszuatmen und einzuatmen, die Lehre des Erhabenen aufmerksam betrachten, wahrlich, vieles wäre von mir getan‘ – von diesen Mönchen sagt man, ihr Mönche, sie verweilen achtsam und entfalten die Vergegenwärtigung des Todes intensiv zur Versiegung der Triebe.“ ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿာမ, တိက္ခံ မရဏဿတိံ ဘာဝေဿာမ အာသဝါနံ ခယာယာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. နဝမံ. „Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen achtsam verweilen, wir wollen die Vergegenwärtigung des Todes intensiv zur Versiegung der Triebe entfalten.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Neunte. ၁၀. ဒုတိယမရဏဿတိသုတ္တံ 10. Die zweite Lehrrede über die Vergegenwärtigung des Todes. ၂၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘မရဏဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ. ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ? 20. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Ñātika im Backsteinhaus. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, die Vergegenwärtigung des Todes, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, ist von großem Frucht und großem Segen, sie mündet in das Todlose ein und hat das Todlose als ihr Ziel. Und wie, Mönche, ist die Vergegenwärtigung des Todes entfaltet und wie häufig geübt, von großem Frucht und großem Segen, mündet in das Todlose ein und hat das Todlose als ihr Ziel?“ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဝသေ နိက္ခန္တေ ရတ္တိယာ ပတိဟိတာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ – အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ[Pg.271], သော မမဿ အန္တရာယော. ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ, သော မမဿ အန္တရာယော’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’’’တိ. „Hierbei, Mönche, erwägt ein Mönch, wenn der Tag vergangen und die Nacht angebrochen ist, Folgendes: ‚Es gibt viele Ursachen für meinen Tod: Eine Schlange könnte mich beißen, ein Skorpion könnte mich stechen oder ein Tausendfüßler könnte mich beißen; dadurch könnte mein Ende kommen, und das wäre ein Hindernis für mich. Oder ich könnte stolpern und stürzen, oder die Speise, die ich gegessen habe, könnte mir schaden, oder die Galle könnte in mir erregt werden, oder der Schleim könnte in mir erregt werden, oder schneidende Winde könnten in mir aufgewühlt werden; dadurch könnte mein Ende kommen, und das wäre ein Hindernis für mich.‘ Jener Mönch, ihr Mönche, sollte so reflektieren: ‚Gibt es in mir noch unaufgegebene, böse, unheilsame Geisteszustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in dieser Nacht sterben würde?‘“ ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တစေလော ဝါ အာဒိတ္တသီသော ဝါ တဿေဝ စေလဿ ဝါ သီသဿ ဝါ နိဗ္ဗာပနာယ အဓိမတ္တံ ဆန္ဒဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ဥဿာဟဉ္စ ဥဿောဠှိဉ္စ အပ္ပဋိဝါနိဉ္စ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေန ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ. „Wenn nun, Mönche, ein Mönch bei der Untersuchung erkennt: ‚Es gibt in mir noch unaufgegebene, böse, unheilsame Geisteszustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in dieser Nacht sterben würde‘, dann, Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Geisteszustände ein außerordentliches Verlangen, Bemühen, Eifer, Tatkraft, Unermüdlichkeit sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbringen. So wie man, Mönche, wenn die Kleider brennen oder das Haupt brennt, zum Löschen eben jener Kleider oder jenes Hauptes außerordentliches Verlangen, Bemühen, Eifer, Tatkraft, Unermüdlichkeit sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbringen würde; ebenso, Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Geisteszustände ein außerordentliches Verlangen, Bemühen, Eifer, Tatkraft, Unermüdlichkeit sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit aufbringen.“ ‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ရတ္တိံ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. Wenn aber, ihr Mönche, ein Mönch bei der Reflexion so erkennt: 'Es gibt bei mir keine unüberwundenen bösen, unheilsamen Zustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich in der Nacht stürbe', dann, ihr Mönche, sollte dieser Mönch mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရတ္တိယာ နိက္ခန္တာယ ဒိဝသေ ပတိဟိတေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဗဟုကာ ခေါ မေ ပစ္စယာ မရဏဿ – အဟိ ဝါ မံ ဍံသေယျ, ဝိစ္ဆိကော ဝါ မံ ဍံသေယျ, သတပဒီ ဝါ မံ ဍံသေယျ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ သော မမဿ အန္တရာယော. ဥပက္ခလိတွာ ဝါ ပပတေယျံ, ဘတ္တံ ဝါ မေ ဘုတ္တံ ဗျာပဇ္ဇေယျ, ပိတ္တံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သေမှံ ဝါ မေ ကုပ္ပေယျ, သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာ ကုပ္ပေယျုံ; တေန မေ အဿ ကာလကိရိယာ သော မမဿ အန္တရာယော’တိ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’’’တိ. Hier nun, ihr Mönche, reflektiert ein Mönch, wenn die Nacht vergangen ist und der Tag angebrochen ist, wie folgt: 'Vielfältig sind für mich die Ursachen des Todes – eine Schlange könnte mich beißen, ein Skorpion könnte mich stechen oder ein Tausendfüßler könnte mich beißen; dadurch könnte mein Ende eintreten, das wäre mir ein Hindernis. Oder ich könnte stolpern und stürzen, oder das gegessene Mahl könnte mir nicht bekommen, oder die Galle könnte in Aufruhr geraten, oder der Schleim könnte in Aufruhr geraten, oder messerscharfe Winde könnten in Aufruhr geraten; dadurch könnte mein Ende eintreten, das wäre mir ein Hindernis.' Dieser Mönch, ihr Mönche, sollte so reflektieren: 'Gibt es wohl bei mir unüberwundene böse, unheilsame Zustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich am Tage stürbe?' ‘‘သစေ[Pg.272], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တစေလော ဝါ အာဒိတ္တသီသော ဝါ တဿေဝ စေလဿ ဝါ သီသဿ ဝါ နိဗ္ဗာပနာယ အဓိမတ္တံ ဆန္ဒဉ္စ ဝါယာမဉ္စ ဥဿာဟဉ္စ ဥဿောဠှိဉ္စ အပ္ပဋိဝါနိဉ္စ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေန ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ အဓိမတ္တော ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ကရဏီယံ. Wenn, ihr Mönche, ein Mönch bei der Reflexion so erkennt: 'Es gibt bei mir unüberwundene böse, unheilsame Zustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich am Tage stürbe', dann, ihr Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Zustände außerordentliches Verlangen, Anstrengung, Eifer, Bemühen, Unermüdlichkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufwenden. Gleichwie, ihr Mönche, jemand, dessen Kleider brennen oder dessen Haupt brennt, zum Löschen eben dieser Kleider oder dieses Hauptes außerordentliches Verlangen, Anstrengung, Eifer, Bemühen, Unermüdlichkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufwenden würde; ebenso, ihr Mönche, muss dieser Mönch zur Überwindung eben dieser bösen, unheilsamen Zustände außerordentliches Verlangen, Anstrengung, Eifer, Bemühen, Unermüdlichkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit aufwenden. ‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ မေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ, ယေ မေ အဿု ဒိဝါ ကာလံ ကရောန္တဿ အန္တရာယာယာ’တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မရဏဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ’’တိ. ဒသမံ. Wenn aber, ihr Mönche, ein Mönch bei der Reflexion so erkennt: 'Es gibt bei mir keine unüberwundenen bösen, unheilsamen Zustände, die mir zum Hindernis werden könnten, wenn ich am Tage stürbe', dann, ihr Mönche, sollte dieser Mönch mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. Die so entfaltete und so häufig geübte Vergegenwärtigung des Todes, ihr Mönche, ist von großer Frucht und großem Segen, sie mündet in das Todlose ein und hat das Todlose zum Ziel. သာရဏီယဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော. Das zweite Kapitel: Über das Gedenken. တဿုဒ္ဒါနံ – Die Zusammenfassung davon: ဒွေ သာရဏီ နိသာရဏီယံ, ဘဒ္ဒကံ အနုတပ္ပိယံ; နကုလံ သောပ္ပမစ္ဆာ စ, ဒွေ ဟောန္တိ မရဏဿတီတိ. Zwei über das Gedenken, eine über das Entkommen, über das Gute, über die Reue; Nakula, Schlaf und Fische, sowie zwei über die Vergegenwärtigung des Todes. ၃. အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ 3. Das Kapitel über die Vortrefflichkeit. ၁. သာမကသုတ္တံ 1. Die Sāma-Lehrrede. ၂၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သာမဂါမကေ ပေါက္ခရဏိယာယံ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ[Pg.273]; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 21. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Sakyern in Sāmagāma am Pokkharaṇī-Teich. Da begab sich eine gewisse Gottheit, als die Nacht schon weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Pokkharaṇī-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen wie folgt: ‘‘တယောမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, တယော ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. „Diese drei Dinge, Herr, führen zum Verfall eines Mönchs. Welche drei? Die Freude an Geschäftigkeit, die Freude am Gerede und die Freude am Schlaf – diese drei Dinge, Herr, führen zum Verfall eines Mönchs.“ Dies sprach jene Gottheit. Der Meister stimmte zu. Da dachte jene Gottheit: „Der Meister stimmt mir zu“, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ပေါက္ခရဏိယံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘တယောမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, တယော ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အလာဘာ တေသံ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယေ ဝေါ ဒေဝတာပိ ဇာနန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယမာနေ’’. Nachdem die Nacht vergangen war, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit, als die Nacht schon weit vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Pokkharaṇī-Hain erleuchtend, dorthin, wo ich war. Nachdem sie sich genähert und mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zu mir wie folgt: ‚Diese drei Dinge, Herr, führen zum Verfall eines Mönchs. Welche drei? Die Freude an Geschäftigkeit, die Freude am Gerede und die Freude am Schlaf – diese drei Dinge, Herr, führen zum Verfall eines Mönchs.‘ Dies sprach jene Gottheit, ihr Mönche. Nachdem sie dies gesagt, mich gegrüßt und rechtsherum umwandelt hatte, verschwand sie sogleich an Ort und Stelle. Es ist ein Verlust für jene unter euch, ihr Mönche, es ist ein Unglück für sie, von denen selbst die Gottheiten wissen, dass sie in den heilsamen Dingen verfallen.“ ‘‘အပရေပိ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ? သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဒေါဝစဿတာ, ပါပမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ’’. „Noch drei weitere Dinge, ihr Mönche, die zum Verfall führen, will ich verkünden. Hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Und welches, ihr Mönche, sind die drei zum Verfall führenden Dinge? Die Freude an Gesellschaft, die Schwererziehbarkeit und schlechter Umgang – dies, ihr Mönche, sind die drei zum Verfall führenden Dinge.“ ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အတီတမဒ္ဓါနံ ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ [Pg.274] ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ. ပဌမံ. „Mönche, wer auch immer in der fernen Vergangenheit an heilsamen Dingen Einbuße erlitt, sie alle erlitten eben wegen dieser sechs Dinge eine Einbuße an heilsamen Dingen. Mönche, wer auch immer in der Zukunft an heilsamen Dingen Einbuße erleiden wird, sie alle werden eben wegen dieser sechs Dinge eine Einbuße an heilsamen Dingen erleiden. Mönche, wer auch immer gegenwärtig an heilsamen Dingen Einbuße erleidet, sie alle erleiden eben wegen dieser sechs Dinge eine Einbuße an heilsamen Dingen.“ Das Erste. ၂. အပရိဟာနိယသုတ္တံ 2. Aparihāniyasutta – Das Unterweisung über die Bedingungen für das Nicht-Abfallen ၂၂. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ…ပေ… ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ? န ကမ္မာရာမတာ, န ဘဿာရာမတာ, န နိဒ္ဒါရာမတာ, န သင်္ဂဏိကာရာမတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ. 22. „Diese sechs Dinge, Mönche, die nicht zum Verfall führen, werde ich lehren. Hört zu … und was sind, Mönche, die sechs Dinge, die nicht zum Verfall führen? Kein Gefallen an Geschäftigkeit, kein Gefallen an Geschwätz, kein Gefallen an Schlaf, kein Gefallen an Geselligkeit, Gelehrigkeit (Leichtigkeit in der Ermahnung) und gute Freundschaft – dies, Mönche, sind die sechs Dinge, die nicht zum Verfall führen.“ ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အတီတမဒ္ဓါနံ န ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယိံသု ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ န ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယိဿန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ န ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေတေ ဣမေဟေဝ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ န ပရိဟာယန္တိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ. ဒုတိယံ. „Mönche, wer auch immer in der fernen Vergangenheit nicht an heilsamen Dingen Einbuße erlitt, sie alle erlitten eben wegen dieser sechs Dinge keine Einbuße an heilsamen Dingen. Mönche, wer auch immer in der Zukunft nicht an heilsamen Dingen Einbuße erleiden wird, sie alle werden eben wegen dieser sechs Dinge keine Einbuße an heilsamen Dingen erleiden. Mönche, wer auch immer gegenwärtig nicht an heilsamen Dingen Einbuße erleidet, sie alle erleiden eben wegen dieser sechs Dinge keine Einbuße an heilsamen Dingen.“ Das Zweite. ၃. ဘယသုတ္တံ 3. Bhayasutta – Die Unterweisung über die Gefahr ၂၃. ‘‘‘ဘယ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ဒုက္ခ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ရောဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ဂဏ္ဍော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘သင်္ဂေါ’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ; ‘ပင်္ကော’တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. 23. „‚Gefahr‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Leid‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Krankheit‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Geschwür‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Fessel‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse; ‚Sumpf‘, Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse.“ ‘‘ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘယ’န္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ‘ဘယ’န္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခန္တိ…ပေ… ရောဂေါတိ… ဂဏ္ဍောတိ… သင်္ဂေါတိ… ပင်္ကောတိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ပင်္ကာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ပင်္ကာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ‘ပင်္ကော’တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. „Und warum, Mönche, ist ‚Gefahr‘ eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse? Ein Wesen, Mönche, das an Sinneslust berauscht und durch Wunsch und Gier gefesselt ist, ist weder von der Gefahr in diesem Leben noch von der Gefahr im zukünftigen Leben befreit. Deshalb ist ‚Gefahr‘ eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse. Und warum, Mönche, ist ‚Leid‘ … ‚Krankheit‘ … ‚Geschwür‘ … ‚Fessel‘ … ‚Sumpf‘ eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse? Ein Wesen, Mönche, das an Sinneslust berauscht und durch Wunsch und Gier gefesselt ist, ist weder vom Sumpf in diesem Leben noch vom Sumpf im zukünftigen Leben befreit. Deshalb ist ‚Sumpf‘ eine Bezeichnung für die Sinnengenüsse.“ ‘‘ဘယံ ဒုက္ခံ ရောဂေါ ဂဏ္ဍော, သင်္ဂေါ ပင်္ကော စ ဥဘယံ; ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တိ, ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော. „Gefahr, Leid, Krankheit, Geschwür, Fessel und Sumpf – diese beiden; Diese werden als Sinnengenüsse bezeichnet, worin der Weltling verstrickt ist.“ ‘‘ဥပါဒါနေ [Pg.275] ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေ; အနုပါဒါ ဝိမုစ္စန္တိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယေ. „Nachdem sie die Gefahr im Ergreifen gesehen haben, im Entstehen von Geburt und Tod; Befreien sie sich ohne Ergreifen im Versiegen von Geburt und Tod.“ ‘‘တေ ခေမပ္ပတ္တာ သုခိနော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ; သဗ္ဗဝေရဘယာတီတာ, သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. တတိယံ; „Sie haben Sicherheit erlangt und sind glücklich, bereits in diesem Leben erloschen; Sie haben alle Feindschaft und Gefahr überwunden und alles Leid hinter sich gelassen.“ Das Dritte. ၄. ဟိမဝန္တသုတ္တံ 4. Himavantasutta – Die Unterweisung über den Himalaya ၂၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ ပဒါလေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဆဝါယ အဝိဇ္ဇာယ! ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ကလ္လိတကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ အဘိနီဟာရကုသလော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ ပဒါလေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဆဝါယ အဝိဇ္ဇာယာ’’တိ! စတုတ္ထံ. 24. „Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, könnte den Himalaya, den König der Berge, zerspalten – wie viel mehr erst die elende Unwissenheit! Mit welchen sechs? Hier, Mönche, ist ein Mönch geschickt im Eintreten in die Konzentration, geschickt im Verweilen in der Konzentration, geschickt im Aussteigen aus der Konzentration, geschickt in der Bereitschaft zur Konzentration, geschickt im Bereich der Konzentration und geschickt im Ausrichten der Konzentration. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, könnte ein Mönch den Himalaya, den König der Berge, zerspalten – wie viel mehr erst die elende Unwissenheit!“ Das Vierte. ၅. အနုဿတိဋ္ဌာနသုတ္တံ 5. Anussatiṭṭhānasutta – Die Unterweisung über die Grundlagen der Vergegenwärtigung ၂၅. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. 25. „Es gibt diese sechs Grundlagen der Vergegenwärtigung, Mönche. Welche sechs? Hier, Mönche, vergegenwärtigt sich ein edler Schüler den Vollendeten: ‚So ist er, der Erhabene … Lehrer der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Mönche, zu der Zeit, da ein edler Schüler sich des Vollendeten erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit ganz aufrichtig, herausgetreten aus der Begehrlichkeit, von ihr befreit und über sie erhoben. ‚Begehrlichkeit‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten des Sinnenvergnügens. Indem sie dies als Objekt nehmen, reinigen sich hier manche Wesen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော…ပေ… ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ[Pg.276]; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. „Wiederum, Mönche, vergegenwärtigt sich ein edler Schüler die Lehre: ‚Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen … von den Weisen individuell zu erfahren.‘ Mönche, zu der Zeit, da ein edler Schüler sich der Lehre erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit ganz aufrichtig, herausgetreten aus der Begehrlichkeit, von ihr befreit und über sie erhoben. ‚Begehrlichkeit‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten des Sinnenvergnügens. Indem sie dies als Objekt nehmen, reinigen sich hier manche Wesen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. Wiederum, ihr Mönche, erinnert sich der edle Schüler an den Sangha: ‚Wohlgeübt ist die Schülerschaft des Erhabenen... ein unvergleichliches Feld für Verdienste für die Welt.‘ Zu jener Zeit, ihr Mönche, zu der sich der edle Schüler an den Sangha erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘ (Sinnenhaftigkeit), ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen auf diese Weise gereinigt. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော သီလံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. Wiederum, ihr Mönche, erinnert sich der edle Schüler an seine eigenen Tugendregeln, die unverletzt... zur Konzentration führend sind. Zu jener Zeit, ihr Mönche, zu der sich der edle Schüler an die Tugend erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen auf diese Weise gereinigt. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ! သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ…ပေ… ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ…ပေ… ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. Wiederum, ihr Mönche, erinnert sich der edle Schüler an seine eigene Großzügigkeit: ‚Ein Gewinn ist es für mich! Wohl erlangt ist es von mir... bereit zum Geben, am Schenken und Teilen Freude findend.‘ Zu jener Zeit... werden hier manche Wesen auf diese Weise gereinigt. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဒေဝတာ အနုဿရတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, သန္တိ ဒေဝါ ယာမာ, သန္တိ ဒေဝါ တုသိတာ, သန္တိ ဒေဝါ နိမ္မာနရတိနော, သန္တိ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော, သန္တိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’’’ တိ. Wiederum, ihr Mönche, erinnert sich der edle Schüler an die Gottheiten: ‚Es gibt die Gottheiten der vier Himmelskönige, es gibt die Gottheiten der Dreiunddreißig, es gibt die Yāma-Götter, es gibt die Tusita-Götter, es gibt die Götter, die sich am Selbstgeschaffenen erfreuen, es gibt die Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten, es gibt die Götter der Brahma-Schar und es gibt Götter darüber hinaus. Ausgestattet mit solchem Glauben sind jene Gottheiten, von hier geschieden, dort wiedergeboren worden; auch in mir findet sich ein solcher Glaube. Ausgestattet mit solcher Tugend... Gelehrsamkeit... Großzügigkeit... Weisheit sind jene Gottheiten, von hier geschieden, dort wiedergeboren worden; auch in mir findet sich eine solche Weisheit.‘ ‘‘ယသ္မိံ[Pg.277], ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ပဉ္စမံ. Zu der Zeit, ihr Mönche, da sich der edle Schüler an den Glauben, die Tugend, die Gelehrsamkeit, die Großzügigkeit und die Weisheit sowohl von sich selbst als auch von jenen Gottheiten erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen auf diese Weise gereinigt. Dies, ihr Mönche, sind die sechs Grundlagen der Vergegenwärtigung. (Fünftes Sutta). ၆. မဟာကစ္စာနသုတ္တံ 6. Die Lehrrede von Mahākaccāna ၂၆. တတြ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော; အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. 26. Dort nun sprach der ehrwürdige Mahākaccāna zu den Mönchen: ‚Freunde, Mönche!‘ – ‚Freund!‘, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahākaccāna. Der ehrwürdige Mahākaccāna sprach dies: ‚Erstaunlich ist es, Freunde; wunderbar ist es, Freunde! Wie doch von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, inmitten der Beengtheit das Erlangen einer Öffnung durchschaut wurde zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Schwinden von Schmerz und Trübsal, zum Erlangen des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nibbānas, nämlich diese sechs Grundlagen der Vergegenwärtigung. ‘‘ကတမာနိ ဆ? ဣဓာဝုသော, အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ …ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ. Welche sechs? Hier, Freunde, erinnert sich der edle Schüler an den Vollendeten: ‚So ist er, der Erhabene... Lehrer von Göttern und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Zu der Zeit, Freunde, da sich der edle Schüler an den Vollendeten erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘, Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Jener edle Schüler, Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem Raum gleicht, weitläufig, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen von Natur aus rein. ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော…ပေ… ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ [Pg.278] စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ. Wiederum, Freunde, erinnert sich der edle Schüler an die Lehre: ‚Wohl verkündet ist die Lehre vom Erhabenen... von den Weisen jeder für sich selbst zu erkennen.‘ Zu der Zeit, Freunde, da sich der edle Schüler an die Lehre erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade gerichtet, entstiegen, befreit und erhoben aus der Sinnenhaftigkeit. ‚Gedha‘, Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Arten von Sinnenfreuden. Jener edle Schüler, Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem Raum gleicht, weitläufig, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie dies als Grundlage nehmen, werden hier manche Wesen von Natur aus rein. ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ. Wiederum, ihr Freunde, erinnert sich der edle Schüler an den Sangha: ‘Wohlgeübt ist der Jüngersangha des Erhabenen ... er ist das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.’ Zu der Zeit, ihr Freunde, zu der der edle Schüler sich an den Sangha erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr völlig aufgerichtet, entkommen, gelöst und herausgehoben aus der Verhaftung (Gedha). ‘Gedha’, ihr Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge des Sinnenvergnügens. Jener edle Schüler, ihr Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem weiten Raum gleicht, ausgedehnt, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie eben dies zum Objekt machen, werden manche Wesen hier in dieser Welt auf diese Weise von reiner Natur.‐ ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရတိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော သီလံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ. Wiederum, ihr Freunde, erinnert sich der edle Schüler an seine eigene Sittlichkeit, die ungebrochen, unverletzt, unbefleckt und makellos ist ... die zur Konzentration führt. Zu der Zeit, ihr Freunde, zu der der edle Schüler sich an seine eigene Sittlichkeit erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr völlig aufgerichtet, entkommen, gelöst und herausgehoben aus der Verhaftung (Gedha). ‘Gedha’, ihr Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge des Sinnenvergnügens. Jener edle Schóler, ihr Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem weiten Raum gleicht, ausgedehnt, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie eben dies zum Objekt machen, werden manche Wesen hier in dieser Welt auf diese Weise von reiner Natur.‐ ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ…ပေ… ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စာဂံ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န [Pg.279] ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ. Wiederum, ihr Freunde, erinnert sich der edle Schóler an seine eigene Großzügigkeit: ‘Ein Gewinn ist es für mich, ein großes Glück ist es für mich ... ich bin bereit zum Geben, erfreue mich am Spenden und Teilen.’ Zu der Zeit, ihr Freunde, zu der der edle Schóler sich an seine eigene Großzügigkeit erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr völlig aufgerichtet, entkommen, gelöst und herausgehoben aus der Verhaftung (Gedha). ‘Gedha’, ihr Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge des Sinnenvergnügens. Jener edle Schóler, ihr Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem weiten Raum gleicht, ausgedehnt, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie eben dies zum Objekt machen, werden manche Wesen hier in dieser Welt auf diese Weise von reiner Natur.‐ ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, အရိယသာဝကော ဒေဝတာ အနုဿရတိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ…ပေ… တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန…ပေ… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ; မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, နိက္ခန္တံ မုတ္တံ ဝုဋ္ဌိတံ ဂေဓမှာ. ‘ဂေဓော’တိ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. သ ခေါ သော, အာဝုသော, အရိယသာဝကော သဗ္ဗသော အာကာသသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ဣဒမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, အာရမ္မဏံ ကရိတွာ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာ ဘဝန္တိ. Wiederum, ihr Freunde, erinnert sich der edle Schóler an die Gottheiten: ‘Es gibt die Gottheiten der Vier Großkönige, es gibt die Gottheiten der DreiunddreiÑig ... und solche darüber hinaus. Ausgestattet mit solchem Glauben sind jene Gottheiten, als sie aus dieser Welt verschieden waren, dort wiedererschienen; auch in mir ist solch ein Glaube vorhanden. Ausgestattet mit solcher Sittlichkeit ... solcher Gelehrsamkeit ... solcher Großzügigkeit ... solcher Weisheit sind jene Gottheiten, als sie aus dieser Welt verschieden waren, dort wiedererschienen; auch in mir ist solch eine Weisheit vorhanden.’ Zu der Zeit, ihr Freunde, zu der der edle Schóler sich an den Glauben, die Sittlichkeit, die Gelehrsamkeit, die Großzügigkeit und die Weisheit von sich selbst und jenen Gottheiten erinnert, ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu jener Zeit vielmehr völlig aufgerichtet, entkommen, gelöst und herausgehoben aus der Verhaftung (Gedha). ‘Gedha’, ihr Freunde, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge des Sinnenvergnügens. Jener edle Schóler, ihr Freunde, verweilt mit einem Geist, der dem weiten Raum gleicht, ausgedehnt, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Indem sie eben dies zum Objekt machen, werden manche Wesen hier in dieser Welt auf diese Weise von reiner Natur.‐ ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော; အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. Erstaunlich, ihr Freunde! Wunderbar, ihr Freunde! Wie doch von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, inmitten der Beengtheit das Erlangen eines Freiraums durchschaut wurde zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Schwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nibbāna – nämlich diese sechs Stätten der Erinnerung. Sechstes Sutta.‐ ၇. ပဌမသမယသုတ္တံ 7. Erstes Lehrgedicht über die rechten Zeitpunkte ၂၇. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ [Pg.280] သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ? ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခု, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ’’. 27. Dann begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: ‘Wie viele Zeitpunkte gibt es wohl, o Herr, um einen ehrwürdigen Mönch, der den Geist entfaltet, aufzusuchen?’ ‘Es gibt diese sechs Zeitpunkte, o Mönch, um einen ehrwürdigen Mönch, der den Geist entfaltet, aufzusuchen.’ ‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဌမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. „Welches sind die sechs? Hier, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Sinnenlust besessenen und von Sinnenlust überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile wahrlich mit einem von Sinnenlust besessenen und von Sinnenlust überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung der Sinnenlust verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung der Sinnenlust. Dies, Mönch, ist der erste Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဒုတိယော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. „Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Übelwollen besessenen und von Übelwollen überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus dem entstandenen Übelwollen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile wahrlich mit einem von Übelwollen besessenen und von Übelwollen überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus dem entstandenen Übelwollen nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung des Übelwollens verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung des Übelwollens. Dies, Mönch, ist der zweite Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ [Pg.281] ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, တတိယော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. „Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Starrheit und Mattigkeit besessenen und von Starrheit und Mattigkeit überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Starrheit und Mattigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile wahrlich mit einem von Starrheit und Mattigkeit besessenen und von Starrheit und Mattigkeit überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Starrheit und Mattigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung der Starrheit und Mattigkeit verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung der Starrheit und Mattigkeit. Dies, Mönch, ist der dritte Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, စတုတ္ထော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. „Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe besessenen und von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Aufgeregtheit und Gewissensunruhe nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile wahrlich mit einem von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe besessenem und von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe überwältigtem Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Aufgeregtheit und Gewissensunruhe nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung der Aufgeregtheit und Gewissensunruhe verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung der Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Dies, Mönch, ist der vierte Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဉ္စမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. „Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch mit einem von Zweifelsucht besessenen und von Zweifelsucht überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Zweifelsucht nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich verweile mit einem von Zweifelsucht besessenen und von Zweifelsucht überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Zweifelsucht nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Überwindung der Zweifelsucht verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Überwindung der Zweifelsucht. Dies, Mönch, ist der fünfte Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ တံ နိမိတ္တံ နပ္ပဇာနာတိ တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တံ နိမိတ္တံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ, အာယသ္မာ, အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဆဋ္ဌော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ဆ သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. သတ္တမံ. „Wiederum, Mönch, wenn ein Mönch jenes Zeichen nicht erkennt, aufgrund dessen und durch dessen Aufmerksamkeit die Versiegung der Triebe unmittelbar erfolgt, dann sollte er in jenem Moment einen geistig zu verehrenden Mönch aufsuchen und zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ich erkenne wahrlich jenes Zeichen nicht, aufgrund dessen und durch dessen Aufmerksamkeit die Versiegung der Triebe unmittelbar erfolgt. Möge der Ehrwürdige mir gütigst die Lehre zur Versiegung der Triebe verkünden.‘ Diesem verkündet der geistig zu verehrende Mönch die Lehre zur Versiegung der Triebe. Dies, Mönch, ist der sechste Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen. Dies, Mönch, sind wahrlich die sechs Anlässe, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen.“ Das siebte Sutta. ၈. ဒုတိယသမယသုတ္တံ 8. Die zweite Lehrrede über die Anlässe ၂၈. ဧကံ [Pg.282] သမယံ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရန္တိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ တေသံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ကော နု ခေါ, အာဝုသော, သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ? 28. Zu einer Zeit verweilten viele ältere Mönche bei Benares in Isipatana im Wildpark. Da entstand unter jenen älteren Mönchen, als sie nach dem Mahl von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren und sich in der Rundhalle versammelt hatten und zusammensaßen, dieses Gespräch während einer Pause: „Was, Freunde, ist wohl der Anlass, um einen geistig zu verehrenden Mönch für eine Begegnung aufzusuchen?“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Freunde, zu welcher Zeit ein ehrwürdiger Mönch nach dem Mahl, zurückgekehrt vom Almosengang, sich die Füße gewaschen hat und mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt – das ist die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, စာရိတ္တကိလမထောပိဿ တသ္မိံ သမယေ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဘတ္တကိလမထောပိဿ တသ္မိံ သမယေ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. Als dies gesagt wurde, sprach ein anderer Mönch zu jenem Mönch: „Freunde, das ist nicht die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, zu jener Zeit, wenn ein ehrwürdiger Mönch nach dem Mahl, zurückgekehrt vom Almosengang, sich die Füße gewaschen hat und mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt, ist seine Erschöpfung vom Umherwandern noch nicht zur Ruhe gekommen, und auch seine Erschöpfung vom Mahl ist noch nicht zur Ruhe gekommen. Daher ist das keine rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, wenn jedoch ein ehrwürdiger Mönch am Abend, aus der Zurückgezogenheit erhoben, im Schatten des Klosters mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt – das ist die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, ယဒေဝဿ ဒိဝါ သမာဓိနိမိတ္တံ မနသိကတံ ဟောတိ တဒေဝဿ တသ္မိံ သမယေ သမုဒါစရတိ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ [Pg.283] ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. Als dies gesagt wurde, sprach ein anderer Mönch zu jenem Mönch: „Freunde, das ist nicht die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, zu jener Zeit, wenn ein ehrwürdiger Mönch am Abend, aus der Zurückgezogenheit erhoben, im Schatten des Klosters mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt, beschäftigt ihn in jener Zeit genau das Meditationsobjekt weiter, das er tagsüber erwogen hat. Daher ist das keine rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, wenn jedoch ein ehrwürdiger Mönch in der Morgendämmerung der Nacht früh aufsteht und mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt – das ist die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော, သော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသိန္နော ဟောတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, ဩဇဋ္ဌာယိဿ တသ္မိံ သမယေ ကာယော ဟောတိ ဖာသုဿ ဟောတိ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ. တသ္မာ သော အသမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. Als dies gesagt wurde, sprach ein anderer Mönch zu jenem Mönch: „Freunde, das ist nicht die rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen. Freunde, zu jener Zeit, wenn ein ehrwürdiger Mönch in der Morgendämmerung der Nacht früh aufsteht und mit gekreuzten Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend, niedersetzt, ist sein Körper gestärkt und voller Kraft, und es fällt ihm leicht, die Lehre der Buddhas zu erwägen. Daher ist das keine rechte Zeit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ဆယိမေ, ဘိက္ခု, သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ’’’. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Mahākaccāna zu den älteren Mönchen: „Freunde, ich habe dies persönlich aus dem Munde des Erhabenen gehört, persönlich habe ich es so empfangen: ‚Mönche, es gibt diese sechs Gelegenheiten, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.‘“ ‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာမိ. သာဓု ဝတ မေ အာယသ္မာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ပဌမော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. „Welche sechs? Hier, Mönche, wenn ein Mönch mit einem von Sinnenlust besessenen und überwältigten Geist verweilt und den Ausweg aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt – zu einer solchen Zeit sollte er einen ehrwürdigen Mönch aufsuchen und zu ihm so sprechen: ‚Freund, ich verweile mit einem von Sinnenlust besessenen und überwältigten Geist und erkenne den Ausweg aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend. Möge der Ehrwürdige mir gütigerweise die Lehre verkünden, um die Sinnenlust aufzugeben.‘ Jener ehrwürdige Mönch lehrt ihn dann die Lehre zur Überwindung der Sinnenlust. Dies, Mönche, ist die erste Gelegenheit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ [Pg.284] ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တသ္မိံ သမယေ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ယံ နိမိတ္တံ အာဂမ္မ ယံ နိမိတ္တံ မနသိကရောတော အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာမိ န ပဿာမိ. သာဓု ဝတ မေ အာယသ္မာ အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. တဿ မနောဘာဝနီယော ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အယံ, ဘိက္ခု, ဆဋ္ဌော သမယော မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. „Und ferner, Mönche, wenn ein Mönch mit einem von Übelwollen besessenen Geist verweilt … von Starrheit und Trägheit besessenen Geist verweilt … von Unruhe und Gewissensbissen besessenen Geist verweilt … von Zweifelsucht besessenen Geist verweilt … [oder wenn] er jenes Zeichen nicht kennt und nicht sieht, aufgrund dessen bei dessen Erwägung die sofortige Versiegung der Triebe erfolgt – zu einer solchen Zeit sollte er einen ehrwürdigen Mönch aufsuchen und zu ihm so sprechen: ‚Freund, ich kenne und sehe jenes Zeichen nicht, aufgrund dessen bei dessen Erwägung die sofortige Versiegung der Triebe erfolgt. Möge der Ehrwürdige mir gütigerweise die Lehre verkünden, damit die Triebe versiegen.‘ Jener ehrwürdige Mönch lehrt ihn dann die Lehre zur Versiegung der Triebe. Dies, Mönche, ist die sechste Gelegenheit, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ဆ သမယာ မနောဘာဝနီယဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’’န္တိ. အဋ္ဌမံ. „Freunde, ich habe dies persönlich aus dem Munde des Erhabenen gehört, persönlich habe ich es so empfangen: ‚Dies, Mönche, sind die sechs Gelegenheiten, um einen ehrwürdigen Mönch aufzusuchen, um ihn zu sehen.‘“ Achte (Lehrrede). ၉. ဥဒါယီသုတ္တံ 9. Das Udāyī-Sutta ၂၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဥဒါယိ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ တုဏှီ အဟောသိ. 29. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Udāyi: „Wie viele Grundlagen der Vergegenwärtigung, Udāyi, gibt es wohl?“ Als dies gesagt worden war, blieb der ehrwürdige Udāyi stumm. Ein zweites Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Udāyi: „Wie viele Grundlagen der Vergegenwärtigung, Udāyi, gibt es wohl?“ Auch ein zweites Mal blieb der ehrwürdige Udāyi stumm. Ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Udāyi: „Wie viele Grundlagen der Vergegenwärtigung, Udāyi, gibt es wohl?“ Auch ein drittes Mal blieb der ehrwürdige Udāyi stumm. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဥဒါယိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော ဥဒါယိ, အာမန္တေသီ’’တိ. ‘‘သုဏောမဟံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝတော. ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ – သေယျထိဒံ ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ…. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာန’’န္တိ. Da sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Udāyi: „Freund Udāyi, der Lehrer ruft dich.“ Udāyi antwortete: „Ich höre den Erhabenen, Freund Ānanda. — Hier, Herr, erinnert sich ein Mönch an vielfältige frühere Daseinsstätten — nämlich an eine Geburt, zwei Geburten … usw. So erinnert er sich in allen Einzelheiten und Umständen an seine vielfältigen früheren Daseinsstätten. Dies, Herr, ist eine Grundlage der Vergegenwärtigung.“ အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အညာသိံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ – ‘နေဝါယံ ဥဒါယီ မောဃပုရိသော အဓိစိတ္တံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’တိ. ကတိ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ? Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Ich wusste wohl, Ānanda: ‚Dieser Udāyi, dieser törichte Mensch, weilt nicht der Schulung des höheren Geistes (adhicitta) hingegeben.‘ Wie viele Grundlagen der Vergegenwärtigung, Ānanda, gibt es denn?“ ‘‘ပဉ္စ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ. „Es gibt fünf Grundlagen der Vergegenwärtigung, Herr. Welche fünf? Hier, Herr, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinneslüsten … usw. in die dritte Vertiefung (jhāna) ein und verweilt darin. Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာလောကသညံ မနသိ ကရောတိ, ဒိဝါ သညံ အဓိဋ္ဌာတိ, ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိံ, ယထာ ရတ္တိံ တထာ ဒိဝါ; ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာ [Pg.285] အပရိယောနဒ္ဓေန သပ္ပဘာသံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ဉာဏဒဿနပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ. „Wiederum, Herr, lenkt ein Mönch seine Aufmerksamkeit auf die Wahrnehmung des Lichts; er festigt die Wahrnehmung des Tages — wie am Tag, so in der Nacht; wie in der Nacht, so am Tag. So entfaltet er mit offenem und unverhülltem Geist ein lichtvolles Gemüt. Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zur Erlangung von Wissen und Schau (ñāṇadassana).“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ သံဝတ္တတိ. „Wiederum, Herr, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, umschlossen von der Haut und voll von mancherlei Unreinheiten: ‚Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.‘ Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zur Überwindung der Sinnenlust.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’’’တိ. „Wiederum, Herr, als ob ein Mönch einen auf dem Friedhof weggeworfenen Körper sähe, einen Tag tot, zwei Tage tot oder drei Tage tot, aufgedunsen, bläulich verfärbt und in Fäulnis übergegangen. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: ‚Auch dieser mein Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘“ ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’’’တိ. „Oder als ob er einen auf dem Friedhof weggeworfenen Körper sähe, der von Krähen zerfressen wird, von Falken zerfressen, von Geiern zerfressen, von Hunden zerfressen, von Schakalen zerfressen oder von verschiedenen Arten von Gewürm zerfressen wird. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: ‚Auch dieser mein Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘“ ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန ပဿေယျ သရီရံ သီဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမ္မံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ. အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာဝိဒိသာဝိက္ခိတ္တာနိ, အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ [Pg.286] အညေန ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တကဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ, အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပ္ပဋိဘာဂါနိ အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဧဝံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယ သံဝတ္တတိ. „Oder als ob er einen auf dem Friedhof weggeworfenen Körper sähe: ein Skelett mit Fleisch- und Blutresten, durch Sehnen zusammengehalten … ein Skelett ohne Fleisch, blutbeschmiert, durch Sehnen zusammengehalten … ein Skelett ohne Fleisch und Blut, durch Sehnen zusammengehalten. Oder die Knochen, nicht mehr zusammenhängend, in alle Himmelsrichtungen verstreut: hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen, dort ein Schienbeinknochen, dort ein Oberschenkelknochen, dort ein Beckenknochen, dort ein Rippenknochen, dort ein Rückgratknochen, dort ein Schulterknochen, dort ein Halsknochen, dort ein Kieferknochen, dort ein Zahn, dort die Schädelkapsel; die Knochen weiß, von der Farbe einer Seemuschel, oder zu einem Haufen aufgetürmt, über ein Jahr alt, oder verfault und zu Staub zerfallen. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: ‚Auch dieser mein Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.‘ Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zur restlosen Ausmerzung des Eigendünkels (asmimāna).“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ အနေကဓာတုပဋိဝေဓာယ သံဝတ္တတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စ အနုဿတိဋ္ဌာနာနီ’’တိ. „Wiederum, Herr, tritt ein Mönch durch das Schwinden von Glück … usw. in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Herr, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zum Durchdringen der vielfältigen Elemente. Dies, Herr, sind die fünf Grundlagen der Vergegenwärtigung.“ ‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! တေန ဟိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣဒမ္ပိ ဆဋ္ဌံ အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဓာရေဟိ. ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတောဝ အဘိက္ကမတိ သတောဝ ပဋိက္ကမတိ သတောဝ တိဋ္ဌတိ သတောဝ နိသီဒတိ သတောဝ သေယျံ ကပ္ပေတိ သတောဝ ကမ္မံ အဓိဋ္ဌာတိ. ဣဒံ, အာနန္ဒ, အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ဘာဝိတံ ဧဝံ ဗဟုလီကတံ သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတီ’’တိ. နဝမံ. „Gut so, gut so, Ānanda! Dann merke dir, Ānanda, auch noch diese sechste Grundlage der Vergegenwärtigung: Hier, Ānanda, geht ein Mönch achtsam voran, er kehrt achtsam zurück, er steht achtsam, er sitzt achtsam, er legt sich achtsam nieder, er verrichtet seine Arbeit achtsam. Diese Grundlage der Vergegenwärtigung, Ānanda, führt, wenn sie so entfaltet und häufig geübt wird, zu Achtsamkeit und Wissensklarheit.“ Das neunte (Sutta). ၁၀. အနုတ္တရိယသုတ္တံ 10. Die Lehrrede über die Vortrefflichkeiten (Anuttariya-Sutta). ၃၀. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အနုတ္တရိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယန္တိ. 30. „Mönche, es gibt diese sechs Unübertrefflichkeiten. Welche sechs? Die Unübertrefflichkeit des Sehens, die Unübertrefflichkeit des Hörens, die Unübertrefflichkeit des Gewinns, die Unübertrefflichkeit der Schulung, die Unübertrefflichkeit des Dienens und die Unübertrefflichkeit des Gedenkens.“ ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနုတ္တရိယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဟတ္ထိရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, အဿရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, မဏိရတနမ္ပိ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနံ; နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနံ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ [Pg.287] နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဿနာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ. „Und was, Mönche, ist die Unübertrefflichkeit des Sehens? Da geht, Mönche, jemand hin, um ein kostbares Elefanten-Juwel zu sehen, ein kostbares Pferde-Juwel zu sehen, ein kostbares Edelstein-Juwel zu sehen, oder er geht hin, um vielerlei Erhabenes oder Niedriges zu betrachten; oder er geht hin, um einen Asketen oder Brahmanen zu sehen, der falsche Ansichten hat und einen falschen Weg beschreitet. Es gibt dieses Sehen, Mönche; ich sage nicht, dass es dieses Sehen nicht gibt. Doch dieses Sehen, Mönche, ist niedrig, gemein, gewöhnlich, unedel und nicht mit dem Wahren Nutzen verbunden; es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu direktem Wissen, nicht zum Erwachen und nicht zum Nirvana. Wer aber, Mönche, mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe hingeht, um den Vollendeten oder einen Jünger des Vollendeten zu sehen – dies, Mönche, ist die Unübertrefflichkeit unter allen Arten des Sehens zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirvanas; nämlich, wenn man mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe hingeht, um den Vollendeten oder einen Jünger des Vollendeten zu sehen. Dies, Mönche, nennt man die Unübertrefflichkeit des Sehens. So ist die Unübertrefflichkeit des Sehens.“ ‘‘သဝနာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဘေရိသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဝီဏာသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဂီတသဒ္ဒမ္ပိ သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန သဝနာယ ဂစ္ဆတိ, သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာပဋိပန္နဿ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနံ; နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနံ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, သဝနာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ ဓမ္မဿဝနာယ ဂစ္ဆတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဝနာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ. „Und wie verhält es sich mit der Unübertrefflichkeit des Hörens? Da geht, Mönche, jemand hin, um den Klang von Trommeln zu hören, den Klang von Lauten zu hören, den Klang von Gesängen zu hören, oder er geht hin, um vielerlei Erhabenes oder Niedriges zu hören; oder er geht hin, um die Lehre eines Asketen oder Brahmanen zu hören, der falsche Ansichten hat und einen falschen Weg beschreitet. Es gibt dieses Hören, Mönche; ich sage nicht, dass es dieses Hören nicht gibt. Doch dieses Hören, Mönche, ist niedrig, gemein, gewöhnlich, unedel und nicht mit dem Wahren Nutzen verbunden; es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu direktem Wissen, nicht zum Erwachen und nicht zum Nirvana. Wer aber, Mönche, mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe hingeht, um die Lehre des Vollendeten oder eines Jüngers des Vollendeten zu hören – dies, Mönche, ist die Unübertrefflichkeit unter allen Arten des Hörens zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirvanas; nämlich, wenn man mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe hingeht, um die Lehre des Vollendeten oder eines Jüngers des Vollendeten zu hören. Dies, Mönche, nennt man die Unübertrefflichkeit des Hörens. So ist die Unübertrefflichkeit des Sehens und die Unübertrefflichkeit des Hörens.“ ‘‘လာဘာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုတ္တလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဒါရလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဓနလာဘမ္ပိ လဘတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန လာဘံ လဘတိ, သမဏေ ဝါ ဗြာဟ္မဏေ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. အတ္ထေသော, ဘိက္ခဝေ, လာဘော; နေသော နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သော စ ခေါ ဧသော, ဘိက္ခဝေ, လာဘော ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေ ဝါ တထာဂတသာဝကေ ဝါ [Pg.288] သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, လာဘာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတေ ဝါ တထာဂတသာဝကေ ဝါ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, လာဘာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ. „Und wie verhält es sich mit der Unübertrefflichkeit des Gewinns? Da erlangt, Mönche, jemand den Gewinn von Söhnen, den Gewinn einer Ehefrau, den Gewinn von Reichtum, oder er erlangt vielerlei Erhabenes oder Niedriges als Gewinn; oder er gewinnt Vertrauen zu einem Asketen oder Brahmanen, der falsche Ansichten hat und einen falschen Weg beschreitet. Es gibt diesen Gewinn, Mönche; ich sage nicht, dass es diesen Gewinn nicht gibt. Doch dieser Gewinn, Mönche, ist niedrig, gemein, gewöhnlich, unedel und nicht mit dem Wahren Nutzen verbunden; es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu direktem Wissen, nicht zum Erwachen und nicht zum Nirvana. Wer aber, Mönche, mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe Vertrauen zum Vollendeten oder zu einem Jünger des Vollendeten erlangt – dies, Mönche, ist die Unübertrefflichkeit unter allen Arten des Gewinns zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirvanas; nämlich, wenn man mit gefestigtem Vertrauen, mit gefestigter Liebe, unerschütterlich und voller Hingabe Vertrauen zum Vollendeten oder zu einem Jünger des Vollendeten erlangt. Dies, Mönche, nennt man die Unübertrefflichkeit des Gewinns. So ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, die Unübertrefflichkeit des Hörens und die Unübertrefflichkeit des Gewinns.“ ‘‘သိက္ခာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဟတ္ထိသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, အဿသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ရထသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ဓနုသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ထရုသ္မိမ္ပိ သိက္ခတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန သိက္ခတိ, သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ မိစ္ဆာပဋိပန္နဿ သိက္ခတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ, နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ. Und wie, ihr Mönche, verhält es sich mit der Unvergleichlichkeit der Schulung (sikkhānuttariya)? Da, ihr Mönche, lernt jemand die Kunst der Elefantenführung, die Kunst der Pferdekunde, die Kunst des Wagenlenkens, die Kunst des Bogenschießens, die Kunst des Schwertkampfes, oder er lernt verschiedene andere hohe oder niedrige Künste; oder er lernt die falsche Praxis eines Asketen oder Brahmanen mit falscher Ansicht und falschem Wandel. Es gibt diese Schulungen, ihr Mönche; ich sage nicht, dass es sie nicht gibt. Doch diese Schulungen sind niedrig, gewöhnlich, weltlich, nicht-edel und führen nicht zum Heil; sie führen nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna. Wer aber, ihr Mönche, in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin die höhere Tugend (adhisīla) übt, den höheren Geist (adhicitta) übt und die höhere Weisheit (adhipañña) übt, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, mit unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen – dies, ihr Mönche, ist das Höchste unter den Schulungen zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nibbāna; nämlich, dass man in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin die höhere Tugend übt, den höheren Geist übt und die höhere Weisheit übt, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Unvergleichlichkeit der Schulung. So gibt es die Unvergleichlichkeit des Sehens, die Unvergleichlichkeit des Hörens, die Unvergleichlichkeit des Gewinnens und die Unvergleichlichkeit der Schulung. ‘‘ပါရိစရိယာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ခတ္တိယမ္ပိ ပရိစရတိ, ဗြာဟ္မဏမ္ပိ ပရိစရတိ, ဂဟပတိမ္ပိ ပရိစရတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန ပရိစရတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ ပရိစရတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ပရိစရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော[Pg.289], ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ ပရိစရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ. ဣတိ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ. Und wie, ihr Mönche, verhält es sich mit der Unvergleichlichkeit des Dienens (pāricariyānuttariya)? Da, ihr Mönche, dient jemand einem Adligen (Khattiya), einem Brahmanen, einem Hausvater, oder er dient verschiedenen anderen hohen oder niedrigen Personen; oder er dient einem Asketen oder Brahmanen mit falscher Ansicht und falschem Wandel. Es gibt dieses Dienen, ihr Mönche; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Doch dieses Dienen ist niedrig, gewöhnlich, weltlich, nicht-edel und führt nicht zum Heil; es führt nicht zur Abkehr... und nicht zum Nibbāna. Wer aber, ihr Mönche, dem Tathāgata oder einem Jünger des Tathāgata dient, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, mit unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen – dies, ihr Mönche, ist das Höchste unter den Arten des Dienens zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nibbāna; nämlich, dass man dem Tathāgata oder einem Jünger des Tathāgata dient, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Unvergleichlichkeit des Dienens. So gibt es die Unvergleichlichkeit des Sehens, des Hörens, des Gewinnens, der Schulung und des Dienens. ‘‘အနုဿတာနုတ္တရိယဉ္စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုတ္တလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဒါရလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဓနလာဘမ္ပိ အနုဿရတိ, ဥစ္စာဝစံ ဝါ ပန လာဘံ အနုဿရတိ, သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကံ မိစ္ဆာပဋိပန္နံ အနုဿရတိ. အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိ; နေသာ နတ္ထီတိ ဝဒါမိ. သာ စ ခေါ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတိ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ, န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ အနုဿရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတီနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ တထာဂတံ ဝါ တထာဂတသာဝကံ ဝါ အနုဿရတိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော ဧကန္တဂတော အဘိပ္ပသန္နော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အနုတ္တရိယာနီ’’တိ. Und wie, ihr Mönche, verhält es sich mit der Unvergleichlichkeit der Vergegenwärtigung (anussatānuttariya)? Da, ihr Mönche, erinnert sich jemand an den Gewinn von Söhnen, erinnert sich an den Gewinn einer Ehefrau, erinnert sich an den Gewinn von Reichtum, oder er erinnert sich an verschiedene andere hohe oder niedrige Gewinne; oder er erinnert sich an einen Asketen oder Brahmanen mit falscher Ansicht und falschem Wandel. Es gibt diese Arten der Vergegenwärtigung, ihr Mönche; ich sage nicht, dass es sie nicht gibt. Doch diese Vergegenwärtigung ist niedrig, gewöhnlich, weltlich, nicht-edel und führt nicht zum Heil; sie führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna. Wer aber, ihr Mönche, sich an den Tathāgata oder einen Jünger des Tathāgata erinnert, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, mit unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen – dies, ihr Mönche, ist das Höchste unter den Arten der Vergegenwärtigung zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nibbāna; nämlich, dass man sich an den Tathāgata oder einen Jünger des Tathāgata erinnert, mit gefestigtem Vertrauen, gefestigter Liebe, unerschütterlicher Hingabe und tiefem Vertrauen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Unvergleichlichkeit der Vergegenwärtigung. Dies, ihr Mönche, sind die sechs Unvergleichlichkeiten." ‘‘ယေ ဒဿနာနုတ္တရံ လဒ္ဓါ, သဝနဉ္စ အနုတ္တရံ; လာဘာနုတ္တရိယံ လဒ္ဓါ, သိက္ခာနုတ္တရိယေ ရတာ. Diejenigen, die das höchste Sehen und das höchste Hören erlangt haben, die den höchsten Gewinn erlangt haben und in der höchsten Schulung Freude finden, ‘‘ဥပဋ္ဌိတာ ပါရိစရိယာ, ဘာဝယန္တိ အနုဿတိံ; ဝိဝေကပ္ပဋိသံယုတ္တံ, ခေမံ အမတဂါမိနိံ. im höchsten Dienen gefestigt sind und die Vergegenwärtigung entfalten, die mit der Abgeschiedenheit verbunden ist, sicher ist und zum Todlosen (Nibbāna) führt, ‘‘အပ္ပမာဒေ ပမုဒိတာ, နိပကာ သီလသံဝုတာ; တေ ဝေ ကာလေန ပစ္စေန္တိ, ယတ္ထ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. ဒသမံ; die in der Achtsamkeit frohlocken, weise und in Tugend gezügelt sind, sie erkennen wahrlich zur rechten Zeit jenen Ort, an dem alles Leiden aufhört. (Das zehnte Sutta) အနုတ္တရိယဝဂ္ဂေါ တတိယော. Das dritte Kapitel über die Unvergleichlichkeiten (Anuttariyavagga). တဿုဒ္ဒါနံ – Die Zusammenfassung (Udāna) dazu: သာမကော [Pg.290] အပရိဟာနိယော, ဘယံ ဟိမဝါနုဿတိ; ကစ္စာနော ဒွေ စ သမယာ, ဥဒါယီ အနုတ္တရိယေနာတိ. Sāmako, Aparihāniyo, Bhayaṃ, Himavā, Anussati, Kaccāno, zwei Suttas über Gelegenheiten (Samaya), Udāyī und über die Unvergleichlichkeiten (Anuttariya). ၄. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ 4. Kapitel der Devas (Devatāvagga) ၁. သေခသုတ္တံ 1. Sekhasutta (Das Sutta über den Übenden) ၃၁. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ, သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. 31. „Sechs Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der noch in der Schulung steht (sekha). Welche sechs? Das Gefallen an geschäftiger Arbeit, das Gefallen am Reden, das Gefallen am Schlafen, das Gefallen an Gesellschaft, mangelnde Beherrschung der Sinnestore und Unmäßigkeit beim Essen – diese sechs Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der noch in der Schulung steht.“ ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? န ကမ္မာရာမတာ, န ဘဿာရာမတာ, န နိဒ္ဒါရာမတာ, န သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ပဌမံ. „Diese sechs Dinge, ihr Mönche, führen dazu, dass ein übender Mönch nicht zurückfällt. Welche sechs? Keine Freude an Geschäftigkeit, keine Freude an Geschwätz, keine Freude an Schlaf, keine Freude an Gesellschaft, Bewachung der Sinnespforten und Maßhalten beim Essen – diese sechs Dinge, ihr Mönche, führen dazu, dass ein übender Mönch nicht zurückfällt.“ Das Erste. ၂. ပဌမအပရိဟာနသုတ္တံ 2. Erste Lehrrede über das Nicht-Zurückfallen ၃၂. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 32. Da begab sich eine gewisse Gottheit in vorgeschrittener Nacht mit strahlender Schönheit, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrerbietig begrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen wie folgt: ‘‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, အပ္ပမာဒဂါရဝတာ, ပဋိသန္ထာရဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. „‚Sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt. Welche sechs? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor der Wachsamkeit und Ehrfurcht vor der Gastfreundschaft – diese sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit. Der Lehrer stimmte zu. Da dachte jene Gottheit: ‚Der Lehrer stimmt mir zu‘, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.“ အထ [Pg.291] ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, အပ္ပမာဒဂါရဝတာ, ပဋိသန္ထာရဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. Dann, nach Ablauf jener Nacht, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit in vorgeschrittener Nacht mit strahlender Schönheit, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo ich mich befand. Nachdem sie mich ehrerbietig begrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zu mir: ‚Sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt. Welche sechs? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor der Wachsamkeit und Ehrfurcht vor der Gastfreundschaft – diese sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit, ihr Mönche. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrerbietig begrüßt und rechtsherum umwandelt hatte, verschwand sie sogleich an Ort und Stelle.“ ‘‘သတ္ထုဂရု ဓမ္မဂရု, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝေါ; အပ္ပမာဒဂရု ဘိက္ခု, ပဋိသန္ထာရဂါရဝေါ; အဘဗ္ဗော ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. ဒုတိယံ; „Wer Ehrfurcht hat vor dem Lehrer und der Lehre, und wer der Gemeinschaft tiefe Verehrung zollt; wer Ehrfurcht hat vor der Wachsamkeit und wer Gastfreundschaft ehrt – ein solcher Mönch kann nicht zurückfallen; er ist dem Nibbāna nahe.“ Das Zweite. ၃. ဒုတိယအပရိဟာနသုတ္တံ 3. Zweite Lehrrede über das Nicht-Zurückfallen ၃၃. ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, ဟိရိဂါရဝတာ, ဩတ္တပ္ပဂါရဝတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. 33. „In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit in vorgeschrittener Nacht mit strahlender Schönheit, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo ich mich befand. Nachdem sie mich ehrerbietig begrüßt hatte, stellte sie sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zu mir: ‚Sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt. Welche sechs? Ehrfurcht vor dem Lehrer, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, Ehrfurcht vor der Schulung, Ehrfurcht vor Schamgefühl und Ehrfurcht vor moralischer Scheu – diese sechs Dinge, Herr, führen dazu, dass ein Mönch nicht zurückfällt.‘ Dies sprach jene Gottheit, ihr Mönche. Nachdem sie dies gesagt, mich ehrerbietig begrüßt und rechtsherum umwandelt hatte, verschwand sie sogleich an Ort und Stelle.“ ‘‘သတ္ထုဂရု ဓမ္မဂရု, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝေါ; ဟိရိဩတ္တပ္ပသမ္ပန္နော, သပ္ပတိဿော သဂါရဝေါ; အဘဗ္ဗော ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. တတိယံ; „Wer Ehrfurcht hat vor dem Lehrer und der Lehre, und wer der Gemeinschaft tiefe Verehrung zollt; wer mit Schamgefühl und moralischer Scheu ausgestattet ist, respektvoll und ehrerbietig – ein solcher Mönch kann nicht zurückfallen; er ist dem Nibbāna nahe.“ Das Dritte. ၄. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ 4. Lehrrede über Mahāmoggallāna ၃၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ရဟောဂတဿ [Pg.292] ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ကတမေသာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? တေန ခေါ ပန သမယေန တိဿော နာမ ဘိက္ခု အဓုနာကာလင်္ကတော အညတရံ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပန္နော ဟောတိ. တတြပိ နံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘‘တိဿော ဗြဟ္မာ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိ. 34. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Da stieg im ehrwürdigen Mahāmoggallāna, während er allein in der Abgeschiedenheit weilte, folgender Gedanke auf: „Welche Götter wohl besitzen solches Wissen: ‚Die Stromeingetretenen sind vor dem Verfall bewahrt, sicher in ihrer Bestimmung, dem Erwachen zugewandt‘?“ Zu jener Zeit war ein Mönch namens Tissa gerade erst verstorben und in einer bestimmten Brahma-Welt wiedergeboren worden. Dort kannte man ihn als: „Brahma Tissa ist von großer Macht und großer Herrlichkeit.“ အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ တိဿော ဗြဟ္မာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; သွာဂတံ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; စိရဿံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန; ဣမံ ပရိယာယမကာသိ, ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ပညတ္တေ အာသနေ. တိဿောပိ ခေါ ဗြဟ္မာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တိဿံ ဗြဟ္မာနံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – Da verschwand der ehrwürdige Mahāmoggallāna im Jetavana – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien in jener Brahma-Welt. Brahma Tissa sah den ehrwürdigen Mahāmoggallāna von weitem kommen. Als er den ehrwürdigen Mahāmoggallāna sah, sprach er zu ihm: „Komm, lieber Moggallāna; willkommen, lieber Moggallāna; es ist schon lange her, lieber Moggallāna, seit du diese Gelegenheit wahrgenommen hast, hierher zu kommen. Setz dich, lieber Moggallāna; hier ist ein Platz bereitgestellt.“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna setzte sich auf den bereitgestellten Platz. Auch Brahma Tissa begrüßte den ehrwürdigen Mahāmoggallāna ehrerbietig und setzte sich an eine Seite. Als Brahma Tissa zur Seite saß, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zu ihm: ‘‘ကတမေသာနံ ခေါ, တိဿ, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘စာတုမဟာရာဇိကာနံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ. „Welche Götter, Tissa, besitzen solches Wissen: ‚Die Stromeingetretenen sind vor dem Verfall bewahrt, sicher in ihrer Bestimmung, dem Erwachen zugewandt‘?“ „Bei den Göttern der Vier Großkönige, lieber Moggallāna, ist solches Wissen vorhanden: ‚Die Stromeingetretenen sind vor dem Verfall bewahrt, sicher in ihrer Bestimmung, dem Erwachen zugewandt.‘“ ‘‘သဗ္ဗေသညေဝ နု ခေါ, တိဿ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘န ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သဗ္ဗေသံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ [Pg.293] အသမန္နာဂတာ န တေသံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ စ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ, တေသံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ. „Tissa, besitzen wirklich alle Götter im Reich der vier Großkönige die folgende Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘?“ „Ehrwürdiger Moggallāna, nicht alle Götter im Reich der vier Großkönige besitzen diese Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘. Jene Götter im Reich der vier Großkönige, ehrwürdiger Moggallāna, die nicht über unerschütterliches Vertrauen in den Buddha verfügen, nicht über unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma verfügen, nicht über unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha verfügen und nicht über die Tugenden verfügen, die den Edlen lieb sind – diese Götter besitzen nicht diese Erkenntnis. Jene Götter im Reich der vier Großkönige jedoch, ehrwürdiger Moggallāna, die über unerschütterliches Vertrauen in den Buddha verfügen, über unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma verfügen, über unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha verfügen und über die Tugenden verfügen, die den Edlen lieb sind – diese besitzen die Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘.“ ‘‘စာတုမဟာရာဇိကာနညေဝ နု ခေါ, တိဿ, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ ဥဒါဟု တာဝတိံသာနမ္ပိ ဒေဝါနံ…ပေ… ယာမာနမ္ပိ ဒေဝါနံ… တုသိတာနမ္ပိ ဒေဝါနံ… နိမ္မာနရတီနမ္ပိ ဒေဝါနံ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနမ္ပိ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနမ္ပိ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ. „Tissa, besitzen nur die Götter im Reich der vier Großkönige diese Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘, oder besitzen auch die Götter der Dreißigrei … die Yāma-Götter … die Tusita-Götter … die Nimmānarati-Götter … die Paranimmitavasavatti-Götter diese Erkenntnis?“ „Ehrwürdiger Moggallāna, auch die Paranimmitavasavatti-Götter besitzen diese Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘.“ ‘‘သဗ္ဗေသညေဝ နု ခေါ, တိဿ, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ? ‘‘န ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, သဗ္ဗေသံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အသမန္နာဂတာ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ အသမန္နာဂတာ, န တေသံ ဒေဝါနံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. ယေ စ ခေါ တေ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ တေသံ ဧဝံ ဉာဏံ ဟောတိ – ‘သောတာပန္နာ နာမ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’’တိ. „Tissa, besitzen wirklich alle Paranimmitavasavatti-Götter die folgende Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘?“ „Ehrwürdiger Moggallāna, nicht alle Paranimmitavasavatti-Götter besitzen diese Erkenntnis. Jene Paranimmitavasavatti-Götter, ehrwürdiger Moggallāna, die nicht über unerschütterliches Vertrauen in den Buddha verfügen, nicht über unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma verfügen, nicht über unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha verfügen und nicht über die Tugenden verfügen, die den Edlen lieb sind – diese Götter besitzen nicht diese Erkenntnis. Jene Paranimmitavasavatti-Götter jedoch, ehrwürdiger Moggallāna, die über unerschütterliches Vertrauen in den Buddha verfügen, über unerschütterliches Vertrauen in das Dhamma verfügen, über unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha verfügen und über die Tugenden verfügen, die den Edlen lieb sind – diese besitzen die Erkenntnis: ‚Sotāpannas sind vor dem Verfall in die niederen Welten sicher, sie sind in ihrer Bestimmung gefestigt und auf die Erleuchtung ausgerichtet‘.“ အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တိဿဿ ဗြဟ္မုနော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ – ‘‘သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ – ‘ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဇေတဝနေ ပါတုရဟောသီ’’’တိ. စတုတ္ထံ. Da erfreute sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna an den Worten des Brahma Tissa und hieß sie gut. So wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien im Jetavana-Kloster wieder. Das vierte [Sutta]. ၅. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယသုတ္တံ 5. Vijjābhāgiyasutta (Das Sutta über die Anteile am Wissen) ၃၅. ‘‘ဆယိမေ[Pg.294], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ကတမေ ဆ? အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ’’တိ. ပဉ္စမံ. 35. „Mönche, diese sechs Dinge gehören zum wahren Wissen. Welche sechs? Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit und die Wahrnehmung des Aufhörens. Dies sind die sechs Dinge, Mönche, die zum wahren Wissen gehören.“ Das fünfte [Sutta]. ၆. ဝိဝါဒမူလသုတ္တံ 6. Vivādamūlasutta (Das Sutta über die Wurzeln des Streits) ၃၆. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ, ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ. 36. „Mönche, es gibt diese sechs Wurzeln des Streits. Welche sechs? Hierbei ist ein Mönch zornig und nachtragend. Ein solcher Mönch, der zornig und nachtragend ist, lebt ohne Ehrfurcht und ohne Rücksicht gegenüber dem Lehrer, ohne Ehrfurcht und ohne Rücksicht gegenüber dem Dhamma, ohne Ehrfurcht und ohne Rücksicht gegenüber dem Saṅgha, und er erfüllt die Schulung nicht. Ein Mönch, der so ohne Ehrfurcht und ohne Rücksicht gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Saṅgha lebt und die Schulung nicht erfüllt, erzeugt Streit im Saṅgha; dieser Streit gereicht zum Unheil und zum Unglück vieler Menschen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leid für Götter und Menschen. Wenn ihr, Mönche, eine solche Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen wahrnehmt, dann solltet ihr euch bemühen, eben diese böse Wurzel des Streits aufzugeben. Wenn ihr, Mönche, eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen wahrnehmt, dann solltet ihr so üben, dass eben diese böse Wurzel des Streits künftig nicht mehr entsteht. So geschieht das Aufgeben dieser bösen Wurzel des Streits; so wird das künftige Entstehen dieser bösen Wurzel des Streits verhindert.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ…ပေ… ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ… သဌော ဟောတိ မာယာဝီ… ပါပိစ္ဆော ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ, သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ, ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ [Pg.295] ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဝိဝါဒမူလာနီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch herabwürdigend (makkhī), streitsüchtig (paḷāsī)... pe... missgünstig (issukī), geizig (maccharī)... falsch (saṭho), betrügerisch (māyāvī)... von bösen Wünschen beseelt (pāpiccho), von falscher Ansicht (micchādiṭṭhi)... er hält starr an der eigenen Ansicht fest (sandiṭṭhiparāmāsī), klammert sich fest daran (ādhānaggāhī) und lässt nur schwer davon ab (duppaṭinissaggī). Ihr Mönche, jener Mönch, der starr an der eigenen Ansicht festhält, sich fest daran klammert und nur schwer davon ablässt, der lebt ohne Ehrfurcht (agāravo) und Ehrerbietung (appatisso) gegenüber dem Lehrer, auch gegenüber dem Dhamma lebt er ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung, auch gegenüber dem Sangha lebt er ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung, und auch in der Schulung ist er nicht zur Vollendung strebend. Ihr Mönche, jener Mönch, der ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer lebt, gegenüber dem Dhamma... pe... gegenüber dem Sangha ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung lebt und die Schulung nicht vollendet, der erzeugt Zwietracht im Sangha. Eine solche Zwietracht geschieht zum Unheil vieler, zum Unglück vieler, zum Nachteil, zum Unheil und zum Leiden vieler Menschen, für Götter und Menschen. Wenn ihr, ihr Mönche, eine solche Wurzel des Streits (vivādamūlaṃ) entweder in euch selbst oder außerhalb bemerkt, dann solltet ihr euch, ihr Mönche, um die Überwindung ebendieser unheilsamen Wurzel des Streits bemühen. Wenn ihr, ihr Mönche, eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch außerhalb bemerkt, dann solltet ihr, ihr Mönche, so üben, dass ebendiese unheilsame Wurzel des Streits in der Zukunft nicht mehr einfließt. So geschieht die Überwindung dieser unheilsamen Wurzel des Streits. So wird der zukünftige Einfluss dieser unheilsamen Wurzel des Streits unterbunden. Dies, ihr Mönche, sind die sechs Wurzeln des Streits.“ Das Sechste. ၇. ဆဠင်္ဂဒါနသုတ္တံ 7. Die Lehrrede über die sechsfache Gabe (Chaḷaṅgadānasuttaṃ) ၃၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေဠုကဏ္ဍကီ နန္ဒမာတာ ဥပါသိကာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ဝေဠုကဏ္ဍကိံ နန္ဒမာတရံ ဥပါသိကံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေန္တိံ. ဒိသွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဠုကဏ္ဍကီ နန္ဒမာတာ ဥပါသိကာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနပ္ပမုခေ ဘိက္ခုသံဃေ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ’’. 37. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit bereitete die Laienanhängerin Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka eine mit sechs Faktoren ausgestattete Gabe für die Mönchsgemeinschaft vor, mit Sāriputta und Moggallāna an der Spitze. Der Erhabene sah mit dem göttlichen Auge, das rein ist und das menschliche Auge übertrifft, wie die Laienanhängerin Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka die mit sechs Faktoren ausgestattete Gabe für die Mönchsgemeinschaft mit Sāriputta und Moggallāna an der Spitze darbrachte. Nachdem er dies gesehen hatte, wandte er sich an die Mönche: „Ihr Mönche, diese Laienanhängerin Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka bringt eine mit sechs Faktoren ausgestattete Gabe für den Sangha der Mönche mit Sāriputta und Moggallāna an der Spitze dar.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာ ဒက္ခိဏာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ကတမာနိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယကော ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော ဟောတိ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ. ဣမာနိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ. „Und wie, ihr Mönche, ist eine Gabe mit sechs Faktoren ausgestattet? Hierbei, ihr Mönche, gibt es drei Faktoren des Gebers (dāyaka) und drei Faktoren der Empfänger (paṭiggāhaka). Welches sind die drei Faktoren des Gebers? Hierbei, ihr Mönche, ist der Geber schon vor dem Geben frohen Herzens (sumano), während des Gebens klärt er seinen Geist (cittaṃ pasādeti), und nach dem Geben ist er erfreut (attamano). Dies sind die drei Faktoren des Gebers.“ ‘‘ကတမာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဝီတရာဂါ ဝါ ဟောန္တိ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဟောန္တိ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ ဟောန္တိ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ. ဣမာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ဣတိ ဒါယကဿ တီဏင်္ဂါနိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ တီဏင်္ဂါနိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာ ဒက္ခိဏာ ဟောတိ. „Welches sind die drei Faktoren der Empfänger? Hierbei, ihr Mönche, sind die Empfänger entweder frei von Gier (vītarāgā) oder sie üben zur Überwindung der Gier; sie sind entweder frei von Hass (vītadosā) oder sie üben zur Überwindung des Hasses; sie sind entweder frei von Verblendung (vītamohā) oder sie üben zur Überwindung der Verblendung. Dies sind die drei Faktoren der Empfänger. So sind es drei Faktoren des Gebers und drei Faktoren der Empfänger. In dieser Weise, ihr Mönche, ist eine Gabe mit sechs Faktoren ausgestattet.“ ‘‘ဧဝံ [Pg.296] ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခိဏာယ န သုကရံ ပုညဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတီ’တိ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာပုညက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. „Bei einer solchen mit sechs Faktoren ausgestatteten Gabe, ihr Mönche, ist es nicht leicht, das Maß des Verdienstes zu erfassen, etwa so: ‚So groß ist die Flut des Verdienstes, die Flut des Heilsamen, die Glück bringt, himmlisch ist, Glück als Reife hat, in den Himmel führt und zum Erwünschten, Geliebten, Angenehmen, zum Wohlergehen und zum Glück führt.‘ Vielmehr wird es als eine unzählbare, unermessliche, große Menge an Verdienst (mahāpuññakkhandho) bezeichnet.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ န သုကရံ ဥဒကဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသဟဿာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတသဟဿာနီ’တိ ဝါ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ န သုကရံ ပုညဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ – ‘ဧတ္တကော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတီ’တိ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာပုညက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. „Gleichwie, ihr Mönche, es im großen Ozean nicht leicht ist, das Maß des Wassers zu erfassen, etwa so: ‚So viele Maßeinheiten Wasser sind es‘ oder ‚so viele hundert Maßeinheiten‘ oder ‚so viele tausend Maßeinheiten‘ oder ‚so viele hunderttausend Maßeinheiten‘; vielmehr wird es einfach als eine unzählbare, unermessliche, große Wassermasse bezeichnet. Ebenso, ihr Mönche, ist es bei dieser mit sechs Faktoren ausgestatteten Gabe nicht leicht, das Maß des Verdienstes zu erfassen... pe... Vielmehr wird es als eine unzählbare, unermessliche, große Menge an Verdienst bezeichnet.“ ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ; ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ. „Schon vor dem Geben frohen Herzens, beim Geben kläre man den Geist; nach dem Geben ist man erfreut – dies ist die Vollkommenheit des Opfers.“ ‘‘ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ, ဝီတမောဟာ အနာသဝါ; ခေတ္တံ ယညဿ သမ္ပန္နံ, သညတာ ဗြဟ္မစာရယော. „Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, ohne Triebe; ein vollkommenes Feld für das Opfer sind jene Gezügelten, die den heiligen Wandel führen.“ ‘‘သယံ အာစမယိတွာန, ဒတွာ သကေဟိ ပါဏိဘိ; အတ္တနော ပရတော စေသော, ယညော ဟောတိ မဟပ္ဖလော. „Nachdem man sich selbst gereinigt hat und mit eigenen Händen gibt, ist dieses Opfer für einen selbst und für andere von großer Frucht.“ ‘‘ဧဝံ ယဇိတွာ မေဓာဝီ, သဒ္ဓေါ မုတ္တေန စေတသာ; အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကံ, ပဏ္ဍိတော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တမံ; „Wer so opfert, klug und vertrauensvoll, mit befreitem Geiste, der Weise gelangt in eine leidfreie, glückliche Welt.“ Das Siebte. ၈. အတ္တကာရီသုတ္တံ 8. Die Lehrrede über den Eigenwirker (Attakārīsuttaṃ) ၃၈. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ [Pg.297] ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော, နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ. ‘‘မာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံဝါဒိံ ဧဝံဒိဋ္ဌိံ အဒ္ဒသံ ဝါ အဿောသိံ ဝါ. ကထဉှိ နာမ သယံ အဘိက္ကမန္တော, သယံ ပဋိက္ကမန္တော ဧဝံ ဝက္ခတိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော, နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ! 38. Da begab sich ein gewisser Brahmane dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er herangetreten war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach Beendigung dieser freundlichen und erinnerungswürdigen Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Brahmane zum Erhabenen: „Ich, Herr Gotama, vertrete eine solche Lehre und eine solche Ansicht: ‚Es gibt kein eigenes Wirken (attakāra), es gibt kein Wirken anderer (parakāra)‘.“ – „Ich habe, o Brahmane, noch nie jemanden gesehen oder von jemandem gehört, der eine solche Lehre und eine solche Ansicht vertritt. Wie kann man denn, während man selbst vorwärtsschreitet und selbst zurückweicht, sagen: ‚Es gibt kein eigenes Wirken, es gibt kein Wirken anderer‘?“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထိ အာရဗ္ဘဓာတူ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘အာရဗ္ဘဓာတုယာ သတိ အာရဗ္ဘဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာရဗ္ဘဓာတုယာ သတိ အာရဗ္ဘဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တိ, အယံ သတ္တာနံ အတ္တကာရော အယံ ပရကာရော’’. „Was meinst du, Brahmane, gibt es ein Element der Tatkraft (ārabbhadhātu)?“ – „Ja, Herr.“ – „Wenn es ein Element der Tatkraft gibt, werden dann Wesen erkannt, die Tatkraft an den Tag legen?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass nun, Brahmane, bei bestehendem Element der Tatkraft Wesen erkannt werden, die Tatkraft zeigen, dies ist das eigene Wirken der Wesen, dies ist das Wirken anderer.“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထိ နိက္ကမဓာတု…ပေ… အတ္ထိ ပရက္ကမဓာတု… အတ္ထိ ထာမဓာတု… အတ္ထိ ဌိတိဓာတု… အတ္ထိ ဥပက္ကမဓာတူ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ဥပက္ကမဓာတုယာ သတိ ဥပက္ကမဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပက္ကမဓာတုယာ သတိ ဥပက္ကမဝန္တော သတ္တာ ပညာယန္တိ, အယံ သတ္တာနံ အတ္တကာရော အယံ ပရကာရော’’. „Was meinst du, Brahmane, gibt es ein Element des Aufbruchs (nikkamadhātu) …pe… ein Element des Strebens (parakkamadhātu) … ein Element der Willenskraft (thāmadhātu) … ein Element der Beständigkeit (ṭhitidhātu) … ein Element des Unterfangens (upakkamadhātu)?“ – „Ja, Herr.“ – „Wenn es ein Element des Unterfangens gibt, werden dann Wesen erkannt, die ein Unterfangen an den Tag legen?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass nun, Brahmane, bei bestehendem Element des Unterfangens Wesen erkannt werden, die ein Unterfangen zeigen, dies ist das eigene Wirken der Wesen, dies ist das Wirken anderer.“ ‘‘မာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံဝါဒိံ ဧဝံဒိဋ္ဌိံ အဒ္ဒသံ ဝါ အဿောသိံ ဝါ. ကထဉှိ နာမ သယံ အဘိက္ကမန္တော သယံ ပဋိက္ကမန္တော ဧဝံ ဝက္ခတိ – ‘နတ္ထိ အတ္တကာရော နတ္ထိ ပရကာရော’’’တိ. „Ich habe, o Brahmane, noch nie jemanden gesehen oder von jemandem gehört, der eine solche Lehre und eine solche Ansicht vertritt. Wie kann man denn, während man selbst vorwärtsschreitet und selbst zurückweicht, sagen: ‚Es gibt kein eigenes Wirken, es gibt kein Wirken anderer‘?“, so sprach der Erhabene. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ! အဋ္ဌမံ. „Vortrefflich, Herr Gotama! …pe… Von heute an möge mich der Herr Gotama als einen Laienanhänger (upāsaka) ansehen, der für sein ganzes Leben Zuflucht gesucht hat.“ Das Achte. ၉. နိဒါနသုတ္တံ 9. Nidānasutta (Die Lehrrede über die Ursachen) ၃၉. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. ကတမာနိ တီဏိ? လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, ဒေါသော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, မောဟော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. န, ဘိက္ခဝေ, လောဘာ အလောဘော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘာ လောဘောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, ဒေါသာ အဒေါသော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါသာ ဒေါသောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, မောဟာ အမောဟော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မောဟာ မောဟောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန ဒေါသဇေန ကမ္မေန မောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန ဒေါသဇေန ကမ္မေန မောဟဇေန ကမ္မေန [Pg.298] နိရယော ပညာယတိ တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. 39. „Es gibt, ihr Mönche, diese drei Ursachen für das Entstehen von Taten (Kamma). Welche drei? Gier ist eine Ursache für das Entstehen von Taten, Hass ist eine Ursache für das Entstehen von Taten, Verblendung ist eine Ursache für das Entstehen von Taten. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Gier die Nicht-Gier; vielmehr entsteht aus Gier, ihr Mönche, wiederum nur Gier. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Hass der Nicht-Hass; vielmehr entsteht aus Hass, ihr Mönche, wiederum nur Hass. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Verblendung die Nicht-Verblendung; vielmehr entsteht aus Verblendung, ihr Mönche, wiederum nur Verblendung. Nicht durch Taten, die aus Gier geboren sind, nicht durch Taten, die aus Hass geboren sind, nicht durch Taten, die aus Verblendung geboren sind, werden Götter offenbar, werden Menschen offenbar, oder irgendwelche andere glückliche Daseinsformen (sugati). Vielmehr werden, ihr Mönche, durch Taten, die aus Gier geboren sind, durch Taten, die aus Hass geboren sind, durch Taten, die aus Verblendung geboren sind, die Hölle offenbar, das Tierreich offenbar, das Reich der hungrigen Geister (pettivisaya) offenbar, oder irgendwelche andere unglückliche Daseinsformen (duggati). Dies sind, ihr Mönche, die drei Ursachen für das Entstehen von Taten.“ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. ကတမာနိ တီဏိ? အလောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, အဒေါသော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, အမောဟော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. န, ဘိက္ခဝေ, အလောဘာ လောဘော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အလောဘာ အလောဘောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အဒေါသာ ဒေါသော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒေါသာ အဒေါသောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အမောဟာ မောဟော သမုဒေတိ; အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အမောဟာ အမောဟောဝ သမုဒေတိ. န, ဘိက္ခဝေ, အလောဘဇေန ကမ္မေန အဒေါသဇေန ကမ္မေန အမောဟဇေန ကမ္မေန နိရယော ပညာယတိ တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အလောဘဇေန ကမ္မေန အဒေါသဇေန ကမ္မေန အမောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိ. နဝမံ. „Es gibt, ihr Mönche, diese drei Ursachen für das Entstehen von Taten. Welche drei? Nicht-Gier ist eine Ursache für das Entstehen von Taten, Nicht-Hass ist eine Ursache für das Entstehen von Taten, Nicht-Verblendung ist eine Ursache für das Entstehen von Taten. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Nicht-Gier die Gier; vielmehr entsteht aus Nicht-Gier, ihr Mönche, wiederum nur Nicht-Gier. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Nicht-Hass der Hass; vielmehr entsteht aus Nicht-Hass, ihr Mönche, wiederum nur Nicht-Hass. Nicht entsteht, ihr Mönche, aus Nicht-Verblendung die Verblendung; vielmehr entsteht aus Nicht-Verblendung, ihr Mönche, wiederum nur Nicht-Verblendung. Nicht durch Taten, die aus Nicht-Gier geboren sind, nicht durch Taten, die aus Nicht-Hass geboren sind, nicht durch Taten, die aus Nicht-Verblendung geboren sind, werden die Hölle offenbar, das Tierreich offenbar, das Reich der hungrigen Geister offenbar, oder irgendwelche andere unglückliche Daseinsformen offenbar. Vielmehr werden, ihr Mönche, durch Taten, die aus Nicht-Gier geboren sind, durch Taten, die aus Nicht-Hass geboren sind, durch Taten, die aus Nicht-Verblendung geboren sind, Götter offenbar, werden Menschen offenbar, oder irgendwelche andere glückliche Daseinsformen offenbar. Dies sind, ihr Mönche, die drei Ursachen für das Entstehen von Taten.“ Das Neunte. ၁၀. ကိမိလသုတ္တံ 10. Kimilasutta ၄၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကိမိလာယံ ဝိဟရတိ နိစုလဝနေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ကိမိလ, တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, ဓမ္မေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သံဃေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, သိက္ခာယ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, အပ္ပမာဒေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ, ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ အပ္ပတိဿာ. အယံ ခေါ, ကိမိလ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ’’. 40. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Kimilā im Niculavana-Hain. Da begab sich der ehrwürdige Kimila dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Kimila zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Ursache dafür, dass nach dem Heimgang des Vollendeten (Tathāgata) die wahre Lehre (Saddhamma) nicht lange Bestand hat?“ – „Hierbei, Kimila, wenn der Vollendete vollkommen verschieden ist, verweilen Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber dem Lehrer, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Lehre, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Gemeinde (Saṅgha), ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Übung (sikkhā), ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Achtsamkeit (appamāda), ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Gastfreundschaft (paṭisanthāra). Dies ist, Kimila, der Grund, dies die Ursache dafür, dass nach dem Heimgang des Vollendeten die wahre Lehre nicht lange Bestand hat.“ ‘‘ကော [Pg.299] ပန, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ကိမိလ, တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော သတ္ထရိ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, ဓမ္မေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သံဃေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, သိက္ခာယ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, အပ္ပမာဒေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ, ပဋိသန္ထာရေ သဂါရဝါ ဝိဟရန္တိ သပ္ပတိဿာ. အယံ ခေါ, ကိမိလ, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီ’’တိ. ဒသမံ. „Was aber ist, Herr, die Ursache, was der Grund, weshalb der wahre Dhamma lange Bestand hat, nachdem der Tathāgata vollkommen erloschen ist?“ „Hier, Kimila, leben Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen nach dem vollkommenen Erlöschen des Tathāgata mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Sangha, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Schulung, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Achtsamkeit, mit Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Gastfreundschaft. Dies ist, Kimila, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb der wahre Dhamma lange Bestand hat, nachdem der Tathāgata vollkommen erloschen ist.“ Zehntes [Sutta]. ၁၁. ဒါရုက္ခန္ဓသုတ္တံ 11. Das Sutta über den Holzstamm ၄၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟန္တော အဒ္ဒသ အညတရသ္မိံ ပဒေသေ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ. ဒိသွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော, အာဝုသော, တုမှေ အမုံ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓ’’န္တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ. 41. So habe ich gehört – Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Sāriputta in Rājagaha auf dem Geierberg. Da bekleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Vormittag, nahm Schale und Obergewand und stieg zusammen mit vielen Mönchen vom Geierberg herab, wobei er an einer gewissen Stelle einen großen Holzstamm sah. Als er ihn sah, wandte er sich an die Mönche: „Seht ihr, Freunde, diesen großen Holzstamm dort?“ – „Ja, Freund.“ ‘‘အာကင်္ခမာနော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ပထဝီတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထိ, အာဝုသော, အမုမှိ ဒါရုက္ခန္ဓေ ပထဝီဓာတု, ယံ နိဿာယ ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ပထဝီတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. အာကင်္ခမာနော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ အာပေါတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ …ပေ… တေဇောတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… ဝါယောတွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… သုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ… အသုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? အတ္ထိ, အာဝုသော, အမုမှိ ဒါရုက္ခန္ဓေ အသုဘဓာတု, ယံ နိဿာယ ဘိက္ခု ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အမုံ ဒါရုက္ခန္ဓံ အသုဘန္တွေဝ အဓိမုစ္စေယျာ’’တိ. ဧကာဒသမံ. „Wenn er es wünschte, Freunde, könnte ein Mönch, der über magische Kräfte verfügt und Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, diesen Holzstamm als bloße Erde auffassen. Warum ist das so? Es gibt, Freunde, in diesem Holzstamm das Erd-Element, worauf gestützt ein Mönch, der über magische Kräfte verfügt und Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, diesen Holzstamm als bloße Erde auffassen könnte. Wenn er es wünschte, Freunde, könnte ein Mönch, der über magische Kräfte verfügt und Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, diesen Holzstamm als bloßes Wasser auffassen ... als bloßes Feuer ... als bloßen Wind ... als bloß das Schöne ... als bloß das Unschöne auffassen. Warum ist das so? Es gibt, Freunde, in diesem Holzstamm das Element des Unschönen, worauf gestützt ein Mönch, der über magische Kräfte verfügt und Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, diesen Holzstamm als bloß das Unschöne auffassen könnte.“ Elftes [Sutta]. ၁၂. နာဂိတသုတ္တံ 12. Das Nāgita-Sutta ၄၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ [Pg.300] ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. အဿောသုံ ခေါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အနုပ္ပတ္တော ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ…ပေ… အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ. အထ ခေါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌံသု ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ. 42. So habe ich gehört – Zu einer Zeit wanderte der Erhabene durch das Land der Kosaler zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde und gelangte zu einem Brahmanendorf der Kosaler namens Icchānaṅgala. Dort verweilte der Erhabene bei Icchānaṅgala im Icchānaṅgala-Waldhain. Die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala hörten: „Der Asket Gotama, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist in Icchānaṅgala angekommen und verweilt im Icchānaṅgala-Waldhain. Über diesen Herrn Gotama ist solch ein guter Ruf erschallt: ‚So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel ... ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Er hat diese Welt mit ihren Göttern unmittelbar durchschaut ... Einen solchen Heiligen zu sehen, ist wahrlich ein Segen.“ Da nahmen die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala nach Ablauf jener Nacht reichlich feste und weiche Speisen mit und begaben sich zum Icchānaṅgala-Waldhain; dort stellten sie sich vor dem Torbau auf, laut lärmend und geräuschvoll. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နာဂိတော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နာဂိတံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကေ ပန တေ, နာဂိတ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ကေဝဋ္ဋာ မညေ မစ္ဆဝိလောပေ’’တိ? ‘‘ဧတေ, ဘန္တေ, ဣစ္ဆာနင်္ဂလကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတာ ဘဂဝန္တံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. ‘‘မာဟံ, နာဂိတ, ယသေန သမာဂမံ, မာ စ မယာ ယသော. ယော ခေါ, နာဂိတ, နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အဿ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, သော တံ မီဠှသုခံ မိဒ္ဓသုခံ လာဘသက္ကာရသိလောကသုခံ သာဒိယေယျာ’’တိ. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Nāgita der persönliche Betreuer des Erhabenen. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdige Nāgita: „Wer sind diese Leute, Nāgita, mit ihren lauten und gellenden Stimmen? Man könnte meinen, es seien Fischer, die einen Fischfang plündern.“ – „Das sind, Herr, die Brahmanen und Hausväter von Icchānaṅgala, die mit reichlich festen und weichen Speisen vor dem Torbau stehen, eigens für den Erhabenen und die Mönchsgemeinde.“ – „Ich will nichts zu tun haben mit Ruhm, Nāgita, und der Ruhm nicht mit mir. Wer immer, Nāgita, dieses Glück der Entsagung, Glück der Abgeschiedenheit, Glück der inneren Ruhe, Glück der Erleuchtung nicht nach Wunsch erlangt, nicht ohne Mühe, nicht ohne Beschwerde erlangt – für welches ich doch ein Empfänger nach Wunsch bin, ohne Mühe, ohne Beschwerde – der mag sich an jenem unsauberen Glück, an jenem Glück der Schläfrigkeit, an dem Glück aus Gewinn, Verehrung und Ruhm erfreuen.“ ‘‘အဓိဝါသေတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; အဓိဝါသေတု, သုဂတော; အဓိဝါသနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ယေန ယေနေဝ ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂမိဿတိ, တန္နိန္နာဝ ဘဝိဿန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ထုလ္လဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ယထာနိန္နံ ဥဒကာနိ ပဝတ္တန္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘန္တေ, ယေန ယေနေဝ ဒါနိ ဘဂဝါ ဂမိဿတိ, တန္နိန္နာဝ ဘဝိဿန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သီလပညာဏ’’န္တိ. „Möge der Erhabene nun zustimmen, Herr; möge der Glückselige zustimmen; jetzt ist für den Erhabenen die Zeit der Zustimmung. Wohin auch immer der Erhabene nun gehen mag, dorthin werden auch die Brahmanen und Hausväter aus den Marktflecken und vom Lande hinstreben. Gerade so, Herr, wie bei heftigem Regen das Wasser dem Gefälle nach abfließt, genau so, Herr, werden die Brahmanen und Hausväter aus den Marktflecken und vom Lande dorthin hinstreben, wohin auch immer der Erhabene nun gehen mag. Warum ist das so? Weil, Herr, die Tugend und Weisheit des Erhabenen so groß ist.“ ‘‘မာဟံ, နာဂိတ, ယသေန သမာဂမံ, မာ စ မယာ ယသော. ယော ခေါ, နာဂိတ, နယိမဿ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ [Pg.301] နိကာမလာဘီ အဿ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ယဿာဟံ နေက္ခမ္မသုခဿ ပဝိဝေကသုခဿ ဥပသမသုခဿ သမ္ဗောဓသုခဿ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, သော တံ မီဠှသုခံ မိဒ္ဓသုခံ လာဘသက္ကာရသိလောကသုခံ သာဒိယေယျ. „Ich will nichts zu tun haben mit Ruhm, Nāgita, und der Ruhm nicht mit mir. Wer immer, Nāgita, dieses Glück der Entsagung, Glück der Abgeschiedenheit, Glück der inneren Ruhe, Glück der Erleuchtung nicht nach Wunsch erlangt, nicht ohne Mühe, nicht ohne Beschwerde erlangt – für welches ich doch ein Empfänger nach Wunsch bin, ohne Mühe, ohne Beschwerde – der mag sich an jenem unsauberen Glück, an jenem Glück der Schläfrigkeit, an dem Glück aus Gewinn, Verehrung und Ruhm erfreuen.“ ‘‘ဣဓာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ ဂါမန္တဝိဟာရိံ သမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိမံ အာယသ္မန္တံ အာရာမိကော ဝါ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ သမဏုဒ္ဒေသော ဝါ တံ တမှာ သမာဓိမှာ စာဝေဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော န အတ္တမနော ဟောမိ ဂါမန္တဝိဟာရေန. ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ ပစလာယမာနံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ ဣမံ နိဒ္ဒါကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အရညသညံယေဝ မနသိ ကရိဿတိ ဧကတ္တ’န္တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန. „Nāgita, ich sehe hier einen Mönch, der in der Nähe eines Dorfes lebt und in Konzentration versunken dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Gleich wird ihn ein Klosterdiener oder ein Novize bedienen und ihn so aus dieser Konzentration reißen.‘ Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts in Dorfnähe nicht zufrieden. Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald im Sitzen einnickt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Gleich wird dieser Ehrwürdige diese Schläfrigkeit und Ermüdung vertreiben und nur noch die Wahrnehmung der Waldeinsamkeit als Einheit geistig bearbeiten.‘ Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts im Wald zufrieden.“ ‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ အသမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ သမာဒဟိဿတိ, သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ အနုရက္ခိဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန. „Weiterhin, Nāgita, sehe ich hier einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald unkonzentriert dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Gleich wird dieser Ehrwürdige seinen unkonzentrierten Geist sammeln oder seinen bereits gesammelten Geist bewahren.‘ Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts im Wald zufrieden.“ ‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ အရညေ သမာဟိတံ နိသိန္နံ. တဿ မယှံ, နာဂိတ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒါနိ အယမာယသ္မာ အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမောစေဿတိ, ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အနုရက္ခိဿတီ’တိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန. „Weiterhin, Nāgita, sehe ich hier einen Waldbewohner-Mönch, der im Wald konzentriert dasitzt. Da denke ich mir, Nāgita: ‚Gleich wird dieser Ehrwürdige seinen noch nicht befreiten Geist befreien oder seinen bereits befreiten Geist bewahren.‘ Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts im Wald zufrieden.“ ‘‘ဣဓ ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ ဂါမန္တဝိဟာရိံ လာဘိံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော တံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ နိကာမယမာနော ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ ရိဉ္စတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ; ဂါမနိဂမရာဇဓာနိံ ဩသရိတွာ ဝါသံ ကပ္ပေတိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော န အတ္တမနော ဟောမိ ဂါမန္တဝိဟာရေန. „Weiterhin, Nāgita, sehe ich hier einen Mönch in Dorfnähe, der Gaben von Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Arznei für Kranke erhält. Da er nach Gewinn, Verehrung und Ruhm verlangt, vernachlässigt er die Abgeschiedenheit und vernachlässigt abgelegene Wohnsitze in der Wildnis und im Wald; er begibt sich in Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte, um dort zu verweilen. Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts in Dorfnähe nicht zufrieden.“ ‘‘ဣဓ [Pg.302] ပနာဟံ, နာဂိတ, ဘိက္ခုံ ပဿာမိ အာရညိကံ လာဘိံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော တံ လာဘသက္ကာရသိလောကံ ပဋိပဏာမေတွာ န ရိဉ္စတိ ပဋိသလ္လာနံ န ရိဉ္စတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ. တေနာဟံ, နာဂိတ, တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တမနော ဟောမိ အရညဝိဟာရေန. ယသ္မာဟံ, နာဂိတ, သမယေ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော န ကဉ္စိ ပဿာမိ ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ, ဖာသု မေ, နာဂိတ, တသ္မိံ သမယေ ဟောတိ အန္တမသော ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မာယာ’’တိ. ဒွါဒသမံ. „Hier aber, Nāgita, sehe ich einen Waldbewohner-Mönch, der Gaben von Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Arznei für Kranke erhält. Indem er diesen Gewinn, diese Verehrung und diesen Ruhm zurückweist, vernachlässigt er die Abgeschiedenheit nicht und vernachlässigt die abgelegenen Wohnsitze in der Wildnis und im Wald nicht. Darum, Nāgita, bin ich mit jenem Mönch hinsichtlich seines Aufenthalts im Wald zufrieden. Wenn ich, Nāgita, zu einer Zeit auf einer Fernstraße unterwegs bin und niemanden vor mir oder hinter mir sehe, dann empfinde ich zu dieser Zeit Wohlbehagen, und sei es nur, um meine Notdurft zu verrichten.“ Zwölftes (Sutta). ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော. Das vierte Kapitel über die Gottheiten (Devatāvaggo) ist abgeschlossen. တဿုဒ္ဒါနံ – Die Inhaltsübersicht dazu lautet: သေခါ ဒွေ အပရိဟာနိ, မောဂ္ဂလ္လာန ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ; ဝိဝါဒဒါနတ္တကာရီ နိဒါနံ, ကိမိလဒါရုက္ခန္ဓေန နာဂိတောတိ. Sekhā, zwei über das Nicht-Abnehmen, Moggallāna, die dem Wissen angehörenden Faktoren, Streit, Geben, der Eigenwirksame, die Ursache, Kimila, das Baumstamm-Gleichnis und Nāgita. ၅. ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ 5. Dhammika-Kapitel ၁. နာဂသုတ္တံ 1. Das Sutta über den Elefanten (Nāga-Sutta) ၄၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. 43. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Garten des Anāthapiṇḍika. Da nun kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem er in Sāvatthī um Almosen gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Komm, Ānanda, wir wollen zum Pubbārāma, dem Palast von Migāras Mutter, gehen, um dort den Tag zu verbringen.‘ ‚Ja, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန ပုဗ္ဗာရာမော မိဂါရမာတုပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတု’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ [Pg.303] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. Da begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda zum Pubbārāma, dem Palast von Migāras Mutter. Am Abend erhob sich der Erhabene aus seiner Einsamkeit und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Komm, Ānanda, wir wollen zum östlichen Badeplatz gehen, um die Glieder zu waschen.‘ ‚Ja, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Da begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda zum östlichen Badeplatz, um die Glieder zu waschen. Nachdem er sich am östlichen Badeplatz gewaschen hatte und aus dem Wasser gestiegen war, blieb er mit nur einem Gewand bekleidet stehen, während er seinen Körper trocknen ließ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ သေတော နာမ နာဂေါ မဟာတူရိယ တာဠိတဝါဒိတေန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကာ ပစ္စုတ္တရတိ. အပိဿု တံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဘိရူပေါ ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ဒဿနီယော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ပါသာဒိကော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ; ကာယုပပန္နော ဝတ, ဘော, ရညော နာဂေါ’’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟတ္ထိမေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ, ဥဒါဟု အညမ္ပိ ကဉ္စိ မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’’’တိ? ‘‘ဟတ္ထိမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ! အဿမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ဂေါဏမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ဥရဂမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… ရုက္ခမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ…ပေ… မနုဿမ္ပိ ခေါ, ဥဒါယိ, မဟန္တံ ဗြဟန္တံ ကာယုပပန္နံ ဇနော ဒိသွာ ဧဝမာဟ – ‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, နာဂေါ’တိ! အပိ စ, ဥဒါယိ, ယော သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အာဂုံ န ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တမဟံ ‘နာဂေါ’တိ ဗြူမီ’’တိ. Zu jener Zeit stieg der Elefant namens Seto des Königs Pasenadi von Kosala unter dem Klang großer Musikinstrumente vom östlichen Badeplatz herauf. Als die Menschen ihn sahen, sagten sie: „O wie schön ist doch der Elefant des Königs! Wie ansehnlich ist doch der Elefant des Königs! Wie vertrauenerweckend ist doch der Elefant des Königs! Wie vollkommen gewachsen ist doch der Elefant des Königs!“ Da sprach der ehrwürdige Udāyi zum Erhabenen: „Herr, sagt das Volk ‚Wahrhaftig, ein Nāga!‘ nur, wenn es einen großen, gewaltigen, vollkommen gewachsenen Elefanten sieht, oder sagen sie es auch, wenn sie andere große, gewaltige, vollkommen gewachsene Wesen sehen?“ „Udāyi, die Menschen sagen ‚Wahrhaftig, ein Nāga!‘, wenn sie einen großen, gewaltigen, vollkommen gewachsenen Elefanten sehen; ebenso bei einem Pferd, einem Ochsen, einer Schlange, einem Baum und auch bei einem Menschen. Doch, Udāyi, wer in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, kein Unheil begeht mit Körper, Rede und Geist, den nenne ich einen ‚Nāga‘.“ ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – အပိ စ, ဥဒါယိ, ယော သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အာဂုံ န ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တမဟံ ‘နာဂေါ’တိ ဗြူမီ’’တိ. ဣဒဉ္စ ပနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သုဘာသိတံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒါမိ – „Erstaunlich, Herr! Wunderbar, Herr! Wie wohlgesprochen ist dies doch vom Erhabenen: ‚Doch, Udāyi, wer in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, kein Unheil begeht mit Körper, Rede und Geist, den nenne ich einen „Nāga“‘. Ich möchte dieses wohlgesprochene Wort des Erhabenen mit diesen Versen preisen:“ ‘‘မနုဿဘူတံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, အတ္တဒန္တံ သမာဟိတံ; ဣရိယမာနံ ဗြဟ္မပထေ, စိတ္တဿူပသမေ ရတံ. „Den zum Menschen gewordenen vollkommen Erwachten, der sich selbst bezähmt hat und gesammelt ist, der auf dem Pfad des Höchsten wandelt und sich an der Stillung des Geistes erfreut;“ ‘‘ယံ [Pg.304] မနုဿာ နမဿန္တိ, သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂုံ; ဒေဝါပိ တံ နမဿန္တိ, ဣတိ မေ အရဟတော သုတံ. „den die Menschen verehren, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat; auch die Götter verehren ihn – so habe ich es von dem Heiligen gehört.“ ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနာတီတံ, ဝနာ နိဗ္ဗန မာဂတံ; ကာမေဟိ နေက္ခမ္မရတံ, မုတ္တံ သေလာဝ ကဉ္စနံ. „Er hat alle Fesseln überwunden, ist aus dem Wald der Begierden in die Waldfreiheit gelangt; er erfreut sich an der Entsagung von den Sinnenlüsten und ist wie geläutertes Gold, das vom Gestein befreit ist.“ ‘‘သဗ္ဗေ အစ္စရုစီ နာဂေါ, ဟိမဝါညေ သိလုစ္စယေ; သဗ္ဗေသံ နာဂနာမာနံ, သစ္စနာမော အနုတ္တရော. „Wie der Himālaya die anderen Gebirge überragt, so überstrahlt der Nāga alle Wesen; unter allen, die den Namen Nāga tragen, ist er der Wahrhaft-Nāga, der Unvergleichliche.“ ‘‘နာဂံ ဝေါ ကိတ္တယိဿာမိ, န ဟိ အာဂုံ ကရောတိ သော; သောရစ္စံ အဝိဟိံသာ စ, ပါဒါ နာဂဿ တေ ဒုဝေ. „Ich werde euch den Nāga preisen, denn er begeht kein Unheil. Sanftmut und Gewaltlosigkeit sind die beiden Vorderfüße des Nāga.“ ‘‘တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယံ, စရဏာ နာဂဿ တျာပရေ; သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ, ဥပေက္ခာသေတဒန္တဝါ. „Selbstzucht und heiliger Wandel sind die anderen beiden Hinterfüße des Nāga. Der große Nāga hat den Glauben als Rüssel und den Gleichmut als weiße Stoßzähne.“ ‘‘သတိ ဂီဝါ သိရော ပညာ, ဝီမံသာ ဓမ္မစိန္တနာ; „Achtsamkeit ist sein Nacken, Weisheit sein Haupt, und das Ergründen der Lehre ist die Spitze seines Rüssels.“ ဓမ္မကုစ္ဆိသမာတပေါ, ဝိဝေကော တဿ ဝါလဓိ. „Sein Leib ist die Glut der Vertiefung in der Lehre, und die Abgeschiedenheit ist sein Schweif.“ ‘‘သော ဈာယီ အဿာသရတော, အဇ္ဈတ္တံ သုသမာဟိတော ; ဂစ္ဆံ သမာဟိတော နာဂေါ, ဌိတော နာဂေါ သမာဟိတော. „Er ist vertieft in Meditation, findet Freude in der Ein- und Ausatmung und ist in seinem Inneren wohl gesammelt. Gehend ist der Nāga gesammelt, stehend ist der Nāga gesammelt.“ ‘‘သေယျံ သမာဟိတော နာဂေါ, နိသိန္နောပိ သမာဟိတော; သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော နာဂေါ, ဧသာ နာဂဿ သမ္ပဒါ. „Liegend ist der Nāga gesammelt, und auch sitzend ist er gesammelt. Überall ist der Nāga gezügelt; dies ist die Vollkommenheit des Nāga.“ ‘‘ဘုဉ္ဇတိ အနဝဇ္ဇာနိ, သာဝဇ္ဇာနိ န ဘုဉ္ဇတိ; ဃာသမစ္ဆာဒနံ လဒ္ဓါ, သန္နိဓိံ ပရိဝဇ္ဇယံ. „Er genießt das Tadellose und genießt nicht das Tadelnswerte; wenn er Nahrung und Kleidung erhalten hat, vermeidet er das Aufhäufen von Vorräten.“ ‘‘သံယောဇနံ အဏုံ ထူလံ, သဗ္ဗံ ဆေတွာန ဗန္ဓနံ; ယေန ယေနေဝ ဂစ္ဆတိ, အနပေက္ခောဝ ဂစ္ဆတိ. „Nachdem er alle Fesseln, ob klein oder groß, alle Bande zerschnitten hat, geht er, wohin er auch geht, ohne jegliches Verlangen.“ ‘‘ယထာပိ ဥဒကေ ဇာတံ, ပုဏ္ဍရီကံ ပဝဍ္ဎတိ; နုပလိပ္ပတိ တောယေန, သုစိဂန္ဓံ မနောရမံ. „Wie eine im Wasser geborene weiße Lotosblume emporwächst und vom Wasser unbenetzt bleibt, duftend und lieblich;“ ‘‘တထေဝ လောကေ သုဇာတော, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဟရတိ; နုပလိပ္ပတိ လောကေန, တောယေန ပဒုမံ ယထာ. „ebenso verweilt der in der Welt wohlgeborene Buddha in der Welt und wird von der Welt nicht befleckt, so wie der Lotos nicht vom Wasser benetzt wird.“ ‘‘မဟာဂိနီဝ [Pg.305] ဇလိတော, အနာဟာရူပသမ္မတိ; သင်္ခါရေသူပသန္တေသု, နိဗ္ဗုတောတိ ပဝုစ္စတိ. „Wie ein loderndes großes Feuer erlischt, wenn es keine Nahrung mehr findet, so wird er, wenn die Gestaltungen zur Ruhe gekommen sind, als ‚erloschen‘ bezeichnet.“ ‘‘အတ္ထဿာယံ ဝိညာပနီ, ဥပမာ ဝိညူဟိ ဒေသိတာ; ဝိညဿန္တိ မဟာနာဂါ, နာဂံ နာဂေန ဒေသိတံ. „Dieses Gleichnis zur Verdeutlichung des Sinns wurde von den Wissenden dargelegt; die großen Nāgas werden den Nāga verstehen, wie er vom Nāga dargelegt wurde.“ ‘‘ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော, ဝီတမောဟော အနာသဝေါ; သရီရံ ဝိဇဟံ နာဂေါ, ပရိနိဗ္ဗိဿတိ အနာသဝေါ’’တိ. ပဌမံ; „Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, ohne Triebverschlackung; wenn er den Körper ablegt, wird der Nāga, frei von Trieben, vollkommen verlöschen.“},{ ၂. မိဂသာလာသုတ္တံ 2. Migasālā-Sutta ၄၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ မိဂသာလာ ဥပါသိကာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – 44. Dann kleidete sich der ehrwürdige Ānanda am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus der Laienanhängerin Migasālā; dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Dann kam die Laienanhängerin Migasālā dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war, verneigte sich vor dem ehrwürdigen Ānanda und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach die Laienanhängerin Migasālā zum ehrwürdigen Ānanda Folgendes: ‘‘ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယံ? ပိတာ မေ, ဘန္တေ, ပုရာဏော ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. သော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ပေတ္တေယျောပိ မေ, ဘန္တေ, ဣသိဒတ္တော အဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ သဒါရသန္တုဋ္ဌော. သောပိ ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, ဘဂိနိ, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’န္တိ. „Wie, o Herr Ānanda, wie ist diese Lehre vom Erhabenen zu verstehen, dass sowohl einer, der den heiligen Wandel führt, als auch einer, der den heiligen Wandel nicht führt, nach dem Tode das absolut gleiche Ziel im Jenseits haben werden? Mein Vater, Herr, Purāṇa, führte den heiligen Wandel, lebte fern vom Unheilsamen und enthielt sich des geschlechtlichen Verkehrs, der Sitte der Dörfler. Als er verstarb, wurde er vom Erhabenen als ein Einmalwiederkehrer erklärt, der im Tusita-Himmel wiedergeboren wurde. Aber auch mein Onkel, Herr, Isidatta, führte den heiligen Wandel nicht, sondern war mit seiner eigenen Gattin zufrieden. Auch er wurde nach seinem Tod vom Erhabenen als ein Einmalwiederkehrer erklärt, der im Tusita-Himmel wiedergeboren wurde. Wie, o Herr Ānanda, wie ist diese Lehre vom Erhabenen zu verstehen, dass sowohl einer, der den heiligen Wandel führt, als auch einer, der den heiligen Wandel nicht führt, nach dem Tode das absolut gleiche Ziel haben werden?“ — „In der Tat, Schwester, genau so wurde es vom Erhabenen erklärt.“ အထ [Pg.306] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနေ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – Daraufhin nahm der ehrwürdige Ānanda im Hause der Laienanhängerin Migasālā Almosen entgegen, erhob sich von seinem Platz und ging fort. Nach dem Mahl, als der ehrwürdige Ānanda vom Almosenrundgang zurückgekehrt war, begab er sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen wie folgt: ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန မိဂသာလာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ, ဘန္တေ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယံ. ပိတာ မေ, ဘန္တေ, ပုရာဏော ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. သော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ပေတ္တေယျောပိ မေ, ဘန္တေ, ဣသိဒတ္တော အဗြဟ္မစာရီ အဟောသိ သဒါရသန္တုဋ္ဌော. သောပိ ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ ဗျာကတော သကဒါဂါမိပတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပန္နောတိ. ကထံ ကထံ နာမာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော အညေယျော, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မစာရီ စ အဗြဟ္မစာရီ စ ဥဘော သမသမဂတိကာ ဘဝိဿန္တိ အဘိသမ္ပရာယ’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, မိဂသာလံ ဥပါသိကံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, ဘဂိနိ, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’’န္တိ. „Hier, Herr, habe ich mich am Vormittag angekleidet, nahm Schale und Obergewand und begab mich zum Haus der Laienanhängerin Migasālā; dort setzte ich mich auf den bereiteten Platz. Da kam die Laienanhängerin Migasālā zu mir, grüßte mich ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach sie zu mir: ‚Wie nur, Herr Ānanda, ist diese vom Erhabenen gelehrte Lehre zu verstehen, wenn sowohl ein Keuschlebender als auch ein Nicht-Keuschlebender in der künftigen Existenz genau die gleiche Bestimmung haben? Mein Vater, Herr, namens Purāṇa, lebte keusch, fernab von Sinneslüsten und mied den Beischlaf, die Sitte der Dörfler. Nach seinem Tod erklärte der Erhabene, er habe die Frucht des Einmalwiederkehrers erlangt und sei im Tusita-Himmel wiedergeboren worden. Aber auch mein Onkel, Herr, namens Isidatta, lebte nicht keusch, sondern war mit seiner eigenen Gattin zufrieden. Auch er wurde nach seinem Tod vom Erhabenen als Einmalwiederkehrer erklärt, der im Tusita-Himmel wiedergeboren wurde. Wie nur, Herr Ānanda, ist diese vom Erhabenen gelehrte Lehre zu verstehen, wenn sowohl ein Keuschlebender als auch ein Nicht-Keuschlebender in der künftigen Existenz die genau gleiche Bestimmung haben?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprach ich zur Laienanhängerin Migasālā: ‚So wahrlich, Schwester, wurde es vom Erhabenen erklärt.‘“ ‘‘ကာ စာနန္ဒ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အမ္မကာ အမ္မကသညာ, ကေ စ ပုရိသပုဂ္ဂလပရောပရိယဉာဏေ? ဆယိမေ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. „Wer ist schon, Ānanda, die Laienanhängerin Migasālā, diese törichte, unerfahrene Frau, die nur das Verständnis einer Frau hat, um zu urteilen, wo doch das Wissen über die Verschiedenheit der geistigen Fähigkeiten der Personen nur den Buddhas eigen ist? Diese sechs Personen, Ānanda, sind in der Welt anzutreffen. ‘‘ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.307] မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ. Welche sechs? Da, Ānanda, ist eine Person sanftmütig und angenehm im Umgang; die Gefährten im heiligen Leben freuen sich über das Zusammenleben mit ihr. Aber durch das Hören der Lehre hat sie nichts erreicht, durch Gelehrsamkeit hat sie nichts erreicht, durch Einsicht hat sie die Wahrheit nicht durchdrungen und sie erlangt keine zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Verfall, nicht zum Fortschritt; sie ist jemand, der dem Verfall entgegengeht, nicht dem Fortschritt. ‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိသေသာယ ပရေတိ နော ဟာနာယ, ဝိသေသဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဟာနဂါမီ. Da ist aber, Ānanda, eine Person sanftmütig und angenehm im Umgang; die Gefährten im heiligen Leben freuen sich über das Zusammenleben mit ihr. Durch das Hören der Lehre hat sie das Nötige getan, durch Gelehrsamkeit hat sie das Nötige getan, durch Einsicht hat sie die Wahrheit durchdrungen und sie erlangt zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Fortschritt, nicht zum Verfall; sie ist jemand, der dem Fortschritt entgegengeht, nicht dem Verfall. ‘‘တတြာနန္ဒ, ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ – ‘ဣမဿပိ တေဝ ဓမ္မာ အပရဿပိ တေဝ ဓမ္မာ, ကသ္မာ တေသံ ဧကော ဟီနော ဧကော ပဏီတော’တိ! တဉှိ တေသံ, အာနန္ဒ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. Dabei, Ānanda, urteilen die Urteilsfäller: ‚Diese Person hat dieselben Eigenschaften wie jene andere Person; warum ist dann von ihnen einer geringer und der andere vorzüglicher?‘ Dies, Ānanda, gereicht ihnen für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော သောရတော ဟောတိ သုခသံဝါသော, အဘိနန္ဒန္တိ သဗြဟ္မစာရီ ဧကတ္တဝါသေန, တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော အမုနာ ပုရိမေန ပုဂ္ဂလေန အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလံ ဓမ္မသောတော နိဗ္ဗဟတိ, တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတေန! တသ္မာတိဟာနန္ဒ, မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏိကာ အဟုဝတ္ထ; မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှိတ္ထ. ခညတိ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှန္တော. အဟံ ဝါ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှေယျံ, ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော. Dabei, Ānanda, ist diejenige Person, die sanftmütig ist, angenehm im Umgang, über deren Zusammenleben sich die Gefährten freuen, die durch Hören der Lehre gewirkt hat, durch Gelehrsamkeit gewirkt hat, durch Einsicht die Wahrheit durchdrungen hat und zeitweilige Befreiung erlangt – diese Person, Ānanda, ist weit besser und vorzüglicher als die erstgenannte Person. Aus welchem Grund? Denn, Ānanda, der Strom des Dhamma trägt diese Person fort zur Ebene der Edlen; wer könnte diesen Unterschied erkennen, außer dem Vollendeten! Darum, Ānanda, seid keine Urteilsfäller über Personen; maßt euch kein Urteil über Personen an. Wer über Personen urteilt, Ānanda, gräbt sich selbst ein Grab. Entweder ich, Ānanda, könnte über Personen urteilen, oder wer mir gleich ist. ‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ အကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ. Wiederum, Ānanda, ist da eine Person, bei der Zorn und Stolz vorherrschen, und von Zeit zu Zeit steigen in ihr gierige Zustände auf. Durch das Hören der Lehre hat sie nichts erreicht, durch Gelehrsamkeit hat sie nichts erreicht, durch Einsicht hat sie die Wahrheit nicht durchdrungen und sie erlangt keine zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Verfall, nicht zum Fortschritt; sie ist jemand, der dem Verfall entgegengeht, nicht dem Fortschritt. ‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ…ပေ… နော ဟာနဂါမီ. Wiederum, Ānanda, ist da eine Person, bei der Zorn und Stolz vorherrschen, und von Zeit zu Zeit steigen in ihr gierige Zustände auf. Durch das Hören der Lehre hat sie jedoch das Nötige getan, durch Gelehrsamkeit hat sie das Nötige getan, durch Einsicht hat sie die Wahrheit durchdrungen und sie erlangt zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Fortschritt, nicht zum Verfall; sie ist jemand, der dem Fortschritt entgegengeht, nicht dem Verfall. ‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.308], ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ…ပေ… ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော. Dabei, Ānanda, urteilen die Urteilsfäller: ‚Diese Person hat dieselben Eigenschaften wie jene andere Person; warum ist dann von ihnen einer geringer und der andere vorzüglicher?‘ Dies gereicht ihnen für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. Wer über Personen urteilt, Ānanda, gräbt sich selbst ein Grab. Entweder ich, Ānanda, könnte über Personen urteilen, oder wer mir gleich ist. ‘‘ဣဓ, ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ အကတံ ဟောတိ…ပေ… သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဟာနာယ ပရေတိ နော ဝိသေသာယ, ဟာနဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဝိသေသဂါမီ. Wiederum, Ānanda, ist da eine Person, bei der Zorn und Stolz vorherrschen, und von Zeit zu Zeit steigen in ihr unheilsame verbale Gestaltungen auf. Durch das Hören der Lehre hat sie nichts erreicht, durch Gelehrsamkeit hat sie nichts erreicht, durch Einsicht hat sie die Wahrheit nicht durchdrungen und sie erlangt keine zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Verfall, nicht zum Fortschritt; sie ist jemand, der dem Verfall entgegengeht, nicht dem Fortschritt. ‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိသေသာယ ပရေတိ နော ဟာနာယ, ဝိသေသဂါမီယေဝ ဟောတိ နော ဟာနဂါမီ. Wiederum, Ānanda, ist da eine Person, bei der Zorn und Stolz vorherrschen, und von Zeit zu Zeit steigen in ihr unheilsame verbale Gestaltungen auf. Durch das Hören der Lehre hat sie jedoch das Nötige getan, durch Gelehrsamkeit hat sie das Nötige getan, durch Einsicht hat sie die Wahrheit durchdrungen und sie erlangt zeitweilige Befreiung. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, neigt sie zum Fortschritt, nicht zum Verfall; sie ist jemand, der dem Fortschritt entgegengeht, nicht dem Verfall. ‘‘တတြာနန္ဒ, ပမာဏိကာ ပမိဏန္တိ – ‘ဣမဿပိ တေဝ ဓမ္မာ, အပရဿပိ တေဝ ဓမ္မာ. ကသ္မာ တေသံ ဧကော ဟီနော, ဧကော ပဏီတော’တိ? တဉှိ တေသံ, အာနန္ဒ, ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. Hierbei, Ānanda, urteilen jene, die nach Maßstäben messen: 'Sowohl diese Person hat jene Eigenschaften als auch die andere Person hat jene Eigenschaften. Warum ist dann von ihnen einer geringer und einer edler?' Wahrlich, Ānanda, dieses Urteilen nach Maßstäben gereicht jenen Beurteiler für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ကောဓမာနော အဓိဂတော ဟောတိ, သမယေန သမယဉ္စဿ ဝစီသင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာပိ ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ, သာမာယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ လဘတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော အမုနာ ပုရိမေန ပုဂ္ဂလေန အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလံ ဓမ္မသောတော နိဗ္ဗဟတိ. တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတေန! တသ္မာတိဟာနန္ဒ, မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏိကာ အဟုဝတ္ထ; မာ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှိတ္ထ. ခညတိ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှန္တော. အဟံ ဝါ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏံ ဂဏှေယျံ, ယော ဝါ ပနဿ မာဒိသော. Hierbei, Ānanda, ist bei einer Person Zorn und Stolz noch nicht gewichen, und von Zeit zu Zeit treten bei ihr verbale Gestaltungen auf; sie hat aber durch das Hören des Dhamma das zu Hörende gelernt, hat durch große Gelehrsamkeit das zu Tuende getan, hat durch rechte Einsicht das zu Durchdringende durchdrungen und erlangt zeitweilig Befreiung. Diese Person, Ānanda, ist jener ersteren Person gegenüber vorzüglicher und edler. Aus welchem Grunde? Ānanda, den Strom des Dhamma trägt diese Person zur Ebene der Edlen (Ariyabhūmi). Wer außer dem Tathāgata könnte diesen Unterschied kennen? Darum, Ānanda, seid keine Beurteiler von Personen; nehmt kein Maß an Personen. Wer an Personen Maß nimmt, Ānanda, gräbt sich selbst eine Grube. Entweder ich, Ānanda, könnte an Personen Maß nehmen, oder einer, der mir gleich ist. ‘‘ကာ စာနန္ဒ, မိဂသာလာ ဥပါသိကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အမ္မကာ အမ္မကသညာ, ကေ စ ပုရိသပုဂ္ဂလပရောပရိယဉာဏေ! ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. Wer ist schon, Ānanda, die Laienanhängerin Migasālā, töricht, unerfahren, bloß eine Frau mit dem Verstand einer Frau? Und was ist das Wissen des Tathāgata um die Verschiedenheit der Fähigkeiten der Menschen! Diese sechs Personen, Ānanda, sind in der Welt als existent anzutreffen. ‘‘ယထာရူပေန, အာနန္ဒ, သီလေန ပုရာဏော သမန္နာဂတော အဟောသိ, တထာရူပေန သီလေန ဣသိဒတ္တော သမန္နာဂတော အဘဝိဿ. နယိဓ ပုရာဏော ဣသိဒတ္တဿ ဂတိမ္ပိ အညဿ. ယထာရူပါယ စ, အာနန္ဒ, ပညာယ ဣသိဒတ္တော သမန္နာဂတော အဟောသိ, တထာရူပါယ ပညာယ ပုရာဏော သမန္နာဂတော [Pg.309] အဘဝိဿ. နယိဓ ဣသိဒတ္တော ပုရာဏဿ ဂတိမ္ပိ အညဿ. ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဣမေ ပုဂ္ဂလာ ဥဘော ဧကင်္ဂဟီနာ’’တိ. ဒုတိယံ. Wäre Isidatta, Ānanda, mit einer solchen Tugend ausgestattet gewesen, wie sie Purāṇa besaß, dann hätte Purāṇa hier nicht den Bestimmungsort von Isidatta erkennen können. Und wäre Purāṇa, Ānanda, mit einer solchen Weisheit ausgestattet gewesen, wie sie Isidatta besaß, dann hätte Isidatta hier nicht den Bestimmungsort von Purāṇa erkennen können. So sind, Ānanda, diese beiden Personen jeweils an einem Faktor mangelhaft. Das zweite Sutta. ၃. ဣဏသုတ္တံ 3. Die Lehrrede über Schulden (Iṇasuttaṃ) ၄၅. ‘‘ဒါလိဒ္ဒိယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဣဏံ အာဒိယတိ, ဣဏာဒါနမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဣဏံ အာဒိယိတွာ ဝဍ္ဎိံ ပဋိဿုဏာတိ, ဝဍ္ဎိပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ဝဍ္ဎိံ ပဋိဿုဏိတွာ ကာလာဘတံ ဝဍ္ဎိံ န ဒေတိ, စောဒေန္တိပိ နံ; စောဒနာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော စောဒိယမာနော န ဒေတိ, အနုစရန္တိပိ နံ; အနုစရိယာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော အနုစရိယမာနော န ဒေတိ, ဗန္ဓန္တိပိ နံ; ဗန္ဓနမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. 45. „Mönche, ist Armut in der Welt für jemanden, der Sinnesgenüsse genießt, ein Leiden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer, Mittelloser, Bedürftiger Schulden aufnimmt, ist auch das Schuldenaufnehmen, Mönche, in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden ein Leiden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer... Schulden aufnimmt und Zinsen verspricht, sind auch die Zinsen, Mönche, ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer... die Zinsen zur fälligen Zeit nicht zahlt und man ihn mahnt, ist auch die Mahnung, Mönche, ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer... bei Mahnung nicht zahlt und man ihn verfolgt, ist auch das Verfolgtwerden, Mönche, ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Und wenn ein Armer... bei Verfolgung nicht zahlt und man ihn fesselt, ist auch das Gefesseltwerden, Mönche, ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒါလိဒ္ဒိယမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဣဏာဒါနမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဝဍ္ဎိပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, စောဒနာပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, အနုစရိယာပိ ဒုက္ခာ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော, ဗန္ဓနမ္ပိ ဒုက္ခံ လောကသ္မိံ ကာမဘောဂိနော; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ သဒ္ဓါ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရီ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပံ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝီရိယံ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ပညာ နတ္ထိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဿ ဝိနယေ ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော. „Ebenso nun, Mönche: Armut ist ein Leiden in der Welt für einen Genießer von Sinnesfreuden, Schuldenaufnahme ist ein Leiden, Zinsen sind ein Leiden, Mahnung ist ein Leiden, Verfolgtwerden ist ein Leiden, Fesselung ist ein Leiden. Ebenso, Mönche, wer auch immer kein Vertrauen in heilsame Zustände hat, keine Scham, keine Gewissensscheu, keine Tatkraft und keine Weisheit – dieser wird, Mönche, in der Disziplin des Edlen als arm, mittellos und bedürftig bezeichnet.“ ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော သဒ္ဓါယ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဟိရိယာ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပေ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝီရိယေ အသတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ပညာယ အသတိ [Pg.310] ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. ဣဒမဿ ဣဏာဒါနသ္မိံ ဝဒါမိ. „Und jener Arme, Mittellose und Bedürftige begeht, da es ihm an Vertrauen, Scham, Gewissensscheu, Tatkraft und Weisheit in Bezug auf heilsame Zustände mangelt, schlechten Wandel mit dem Körper, schlechten Wandel mit der Rede und schlechten Wandel mit dem Geist. Dies bezeichne ich in seinem Fall als das Aufnehmen von Schulden.“ ‘‘သော တဿ ကာယဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု ပါပိကံ ဣစ္ဆံ ပဏိဒဟတိ. ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဣစ္ဆတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ သင်္ကပ္ပတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဝါစံ ဘာသတိ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. သော တဿ ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု…ပေ… သော တဿ မနောဒုစ္စရိတဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု…ပေ… ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. ဣဒမဿ ဝဍ္ဎိယာ ဝဒါမိ. „Um diesen körperlichen Fehlwandel zu verbergen, hegt er ein schlechtes Verlangen: ‚Möge man mich nicht erkennen‘, wünscht er; ‚Möge man mich nicht erkennen‘, plant er; ‚Möge man mich nicht erkennen‘, spricht er; ‚Möge man mich nicht erkennen‘, bemüht er sich mit dem Körper. Um seinen sprachlichen Fehlwandel zu verbergen... um seinen geistigen Fehlwandel zu verbergen... bemüht er sich mit dem Körper. Dies bezeichne ich in seinem Fall als das Anwachsen der Zinsen.“ ‘‘တမေနံ ပေသလာ သဗြဟ္မစာရီ ဧဝမာဟံသု – ‘အယဉ္စ သော အာယသ္မာ ဧဝံကာရီ ဧဝံသမာစာရော’တိ. ဣဒမဿ စောဒနာယ ဝဒါမိ. „Ihn tadeln dann tugendhafte Mitbrüder im geistlichen Leben so: ‚Dieser Ehrwürdige handelt so, er verhält sich so.‘ Dies bezeichne ich in seinem Fall als die Mahnung.“ ‘‘တမေနံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ ဝိပ္ပဋိသာရသဟဂတာ ပါပကာ အကုသလဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တိ. ဣဒမဿ အနုစရိယာယ ဝဒါမိ. „Wenn er sich dann in den Wald, unter einen Baum oder in eine leere Hütte zurückgezogen hat, bedrängen ihn böse, unheilsame Gedanken, die mit Gewissensbissen verbunden sind. Dies bezeichne ich in seinem Fall als das Verfolgtwerden.“ ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယဗန္ဓနေ ဝါ ဗဇ္ဈတိ တိရစ္ဆာနယောနိဗန္ဓနေ ဝါ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဗန္ဓနမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံဒါရုဏံ ဧဝံကဋုကံ ဧဝံအန္တရာယကရံ အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယဗန္ဓနံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဗန္ဓနံ ဝါ’’တိ. Wahrlich, ihr Mönche, jener Arme, der nichts besitzt und nicht wohlhabend ist, wird, nachdem er körperlich, sprachlich und geistig unheilsam gehandelt hat, beim Zerfall des Körpers nach dem Tode entweder in den Fesseln der Hölle oder in den Fesseln des Tierreichs gebunden. Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Fessel, die so grausam, so bitter und so hinderlich für das Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Jochen (Nibbāna) ist, wie eben diese Fesseln der Hölle oder die Fesseln des Tierreichs. ‘‘ဒါလိဒ္ဒိယံ ဒုက္ခံ လောကေ, ဣဏာဒါနဉ္စ ဝုစ္စတိ; ဒလိဒ္ဒေါ ဣဏမာဒါယ, ဘုဉ္ဇမာနော ဝိဟညတိ. Armut gilt in der Welt als Leiden, und auch das Aufnehmen von Schulden wird so genannt; der Arme, der Schulden aufnimmt, wird beim Verzehr derselben geplagt. ‘‘တတော အနုစရန္တိ နံ, ဗန္ဓနမ္ပိ နိဂစ္ဆတိ; ဧတဉှိ ဗန္ဓနံ ဒုက္ခံ, ကာမလာဘာဘိဇပ္ပိနံ. Danach verfolgen sie ihn, und er gerät in Gefangenschaft; denn diese Gefangenschaft ist Leiden für jene, die nach dem Erlangen von Sinnesgenüssen dürsten. ‘‘တထေဝ အရိယဝိနယေ, သဒ္ဓါ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ; အဟိရီကော အနောတ္တပ္ပီ, ပါပကမ္မဝိနိဗ္ဗယော. Ebenso ist es in der Disziplin der Edlen, wenn bei jemandem kein Glaube vorhanden ist; schamlos, ohne Furcht vor Unrecht und das schlechte Kamma mehrend, ‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ; မနောဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ‘မာ မံ ဇညူ’တိ ဣစ္ဆတိ. begeht er körperliches Fehlverhalten sowie sprachliche Verfehlungen; und nachdem er geistiges Fehlverhalten begangen hat, wünscht er: 'Möge mich niemand erkennen'. ‘‘သော [Pg.311] သံသပ္ပတိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ; ပါပကမ္မံ ပဝဍ္ဎေန္တော, တတ္ထ တတ္ထ ပုနပ္ပုနံ. Er windet sich mit dem Körper, der Sprache oder auch dem Geiste, während er das schlechte Kamma hier und da immer wieder vermehrt. ‘‘သော ပါပကမ္မော ဒုမ္မေဓော, ဇာနံ ဒုက္ကဋမတ္တနော; ဒလိဒ္ဒေါ ဣဏမာဒါယ, ဘုဉ္ဇမာနော ဝိဟညတိ. Jener Übeltäter, der Unverständige, der um seine eigenen Verfehlungen weiß, wird – wie der Arme, der Schulden aufnimmt – beim Verzehr derselben geplagt. ‘‘တတော အနုစရန္တိ နံ, သင်္ကပ္ပာ မာနသာ ဒုခါ; ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, ယဿ ဝိပ္ပဋိသာရဇာ. Danach verfolgen ihn schmerzvolle geistige Absichten, die aus Gewissensnot geboren sind, sei es im Dorf oder im Wald. ‘‘သော ပါပကမ္မော ဒုမ္မေဓော, ဇာနံ ဒုက္ကဋမတ္တနော; ယောနိမညတရံ ဂန္တွာ, နိရယေ ဝါပိ ဗဇ္ဈတိ. Jener Übeltäter, der Unverständige, der um seine eigenen Verfehlungen weiß, gelangt in einen bestimmten [tierischen] Mutterschoß oder wird in der Hölle gebunden. ‘‘ဧတဉှိ ဗန္ဓနံ ဒုက္ခံ, ယမှာ ဓီရော ပမုစ္စတိ; ဓမ္မလဒ္ဓေဟိ ဘောဂေဟိ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယံ. Denn diese Bindung ist leidvoll, von der sich der Weise befreit; indem er mit rechtmäßig erworbenem Besitz Gaben spendet und sein Herz erfreut, ‘‘ဥဘယတ္ထ ကဋဂ္ဂါဟော, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော; ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယသုခါယ စ; ဧဝမေတံ ဂဟဋ္ဌာနံ, စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ. erringt der gläubige Haussuchende den Sieg in beiden Welten: zum Wohle in der gegenwärtigen Welt und für das Glück in der zukünftigen; so mehrt sich für den Hausvater das Verdienst des Gebens. ‘‘တထေဝ အရိယဝိနယေ, သဒ္ဓါ ယဿ ပတိဋ္ဌိတာ; ဟိရီမနော စ ဩတ္တပ္ပီ, ပညဝါ သီလသံဝုတော. Ebenso ist es in der Disziplin der Edlen, wenn bei jemandem der Glaube fest gegründet ist; wer gewissenhaft ist und Furcht vor Unrecht hat, weise und durch Tugend gezügelt, ‘‘ဧသော ခေါ အရိယဝိနယေ, ‘သုခဇီဝီ’တိ ဝုစ္စတိ; နိရာမိသံ သုခံ လဒ္ဓါ, ဥပေက္ခံ အဓိတိဋ္ဌတိ. der wird in der Disziplin der Edlen wahrlich als einer bezeichnet, der glücklich lebt; nachdem er das von materiellen Dingen freie Glück erlangt hat, verweilt er in Gleichmut. ‘‘ပဉ္စ နီဝရဏေ ဟိတွာ, နိစ္စံ အာရဒ္ဓဝီရိယော; ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, ဧကောဒိ နိပကော သတော. Nachdem er die fünf Hindernisse abgelegt hat, stets von unermüdlicher Tatkraft, die Vertiefungen (Jhānas) erreichend, geeint im Geiste, besonnen und achtsam, ‘‘ဧဝံ ဉတွာ ယထာဘူတံ, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယေ; သဗ္ဗသော အနုပါဒါယ, သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. indem er dies so weiß, wie es wirklich ist, wird sein Geist beim Versiegen aller Fesseln durch das völlige Nicht-Anhaften rechtmäßig befreit. ‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ စေ ဟောတိ တာဒိနော; ‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီ’တိ, ဘဝသံယောဇနက္ခယေ. Dem so rechtmäßig Befreiten, einem Solchen, erwächst wahrlich die Erkenntnis: 'Unerschütterlich ist meine Befreiung', wenn die Fesseln des Werdens versiegt sind. ‘‘ဧတံ ခေါ ပရမံ ဉာဏံ, ဧတံ သုခမနုတ္တရံ; အသောကံ ဝိရဇံ ခေမံ, ဧတံ အာနဏျမုတ္တမ’’န္တိ. တတိယံ; Dies ist wahrlich das höchste Wissen, dies das unübertreffliche Glück; kummerlos, staubfrei, sicher – dies ist die höchste Schuldenfreiheit. ၄. မဟာစုန္ဒသုတ္တံ 4. Das Mahācunda-Sutta ၄၆. ဧဝံ [Pg.312] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော စေတီသု ဝိဟရတိ သယံဇာတိယံ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာစုန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော ဧတဒဝေါစ – 46. So habe ich gehört: Einst weilte der ehrwürdige Mahācunda im Lande der Cetis bei Sayaṃjāti. Dort wandte sich der ehrwürdige Mahācunda an die Mönche: 'Ihr Freunde, ihr Mönche!' – 'Freund!', antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahācunda. Der ehrwürdige Mahācunda sprach folgendes: ‘‘ဣဓာဝုသော, ဓမ္မယောဂါ ဘိက္ခူ ဈာယီ ဘိက္ခူ အပသာဒေန္တိ – ‘ဣမေ ပန ဈာယိနောမှာ, ဈာယိနောမှာတိ ဈာယန္တိ ပဇ္ဈာယန္တိ နိဇ္ဈာယန္တိ အဝဇ္ဈာယန္တိ. ကိမိမေ ဈာယန္တိ, ကိန္တိမေ ဈာယန္တိ, ကထံ ဣမေ ဈာယန္တီ’တိ? တတ္ထ ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. 'Hier, Freunde, setzen die dem Dhamma-Studium hingebungsvoll gewidmeten Mönche die meditierenden Mönche herab, indem sie sagen: „Diese da behaupten: 'Wir sind Meditierende, wir sind Meditierende', und sie brüten, grübeln, sinnen nach und stieren vor sich hin. Was meditieren diese, warum meditieren diese, wie meditieren diese?“ Dabei sind weder die dem Dhamma-Studium Hingebungsvollen noch die Meditierenden erfreut, und sie wirken nicht zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, zum Nutzen, Wohl und Glück der großen Menschenmenge, der Götter und Menschen.' ‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဈာယီ ဘိက္ခူ ဓမ္မယောဂေ ဘိက္ခူ အပသာဒေန္တိ – ‘ဣမေ ပန ဓမ္မယောဂမှာ, ဓမ္မယောဂမှာတိ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. ကိမိမေ ဓမ္မယောဂါ, ကိန္တိမေ ဓမ္မယောဂါ, ကထံ ဣမေ ဓမ္မယောဂါ’တိ? တတ္ထ ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. 'Hier aber, Freunde, setzen die meditierenden Mönche die dem Dhamma-Studium hingebungsvoll gewidmeten Mönche herab, indem sie sagen: „Diese da behaupten: 'Wir sind dem Dhamma Hingebungsvolle, wir sind dem Dhamma Hingebungsvolle', doch sie sind aufgeregt, stolz, flatterhaft, geschwätzig, wirr redend, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit schweifendem Geist und unbeherrschten Sinnen. Wie sind diese dem Dhamma hingebungsvoll gewidmet, warum sind sie dem Dhamma gewidmet, wie sind sie dem Dhamma gewidmet?“ Dabei sind weder die Meditierenden noch die dem Dhamma-Studium Hingebungsvollen erfreut, und sie wirken nicht zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, zum Nutzen, Wohl und Glück der großen Menschenmenge, der Götter und Menschen.' ‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဓမ္မယောဂါ ဘိက္ခူ ဓမ္မယောဂါနညေဝ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, နော ဈာယီနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတ္ထ ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. 'Hier ferner, Freunde, sprechen die dem Dhamma-Studium hingebungsvoll gewidmeten Mönche nur das Lob der dem Dhamma hingebungsvoll gewidmeten Mönche aus, doch nicht das Lob der meditierenden Mönche. Dabei sind weder die dem Dhamma-Studium Hingebungsvollen noch die Meditierenden erfreut, und sie wirken nicht zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, zum Nutzen, Wohl und Glück der großen Menschenmenge, der Götter und Menschen.' ‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဈာယီ ဘိက္ခူ ဈာယီနညေဝ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, နော ဓမ္မယောဂါနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတ္ထ ဈာယီ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, ဓမ္မယောဂါ စ ဘိက္ခူ နပ္ပသီဒန္တိ, န စ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ [Pg.313] ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. 'Hier ferner, Freunde, sprechen die meditierenden Mönche nur das Lob der meditierenden Mönche aus, doch nicht das Lob der dem Dhamma-Studium hingebungsvoll gewidmeten Mönche. Dabei sind weder die Meditierenden noch die dem Dhamma-Studium Hingebungsvollen erfreut, und sie wirken nicht zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, zum Nutzen, Wohl und Glück der großen Menschenmenge, der Götter und Menschen.' ‘‘တသ္မာတိဟာဝုသော, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဓမ္မယောဂါ သမာနာ ဈာယီနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာဝုသော, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အစ္ဆရိယာ ဟေတေ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ယေ အမတံ ဓာတုံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရန္တိ. တသ္မာတိဟာဝုသော, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဈာယီ သမာနာ ဓမ္မယောဂါနံ ဘိက္ခူနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာဝုသော, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တံ ကိဿ ဟေတု? အစ္ဆရိယာ ဟေတေ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ ယေ ဂမ္ဘီရံ အတ္ထပဒံ ပညာယ အတိဝိဇ္ဈ ပဿန္တီ’’တိ. စတုတ္ထံ. „Deshalb, ihr Freunde, sollte man sich so üben: ‚Obwohl wir uns dem Studium der Lehre widmen, werden wir das Lob jener Mönche sprechen, die Meditierende sind.‘ So solltet ihr euch üben, ihr Freunde. Aus welchem Grund? Außergewöhnlich sind diese Personen, ihr Freunde, und selten in der Welt zu finden, die das Element der Todeslosigkeit mit dem Körper berührend verweilen. Deshalb, ihr Freunde, sollte man sich so üben: ‚Obwohl wir Meditierende sind, werden wir das Lob jener Mönche sprechen, die sich dem Studium der Lehre widmen.‘ So solltet ihr euch üben, ihr Freunde. Aus welchem Grund? Außergewöhnlich sind diese Personen, ihr Freunde, und selten in der Welt zu finden, die den tiefgründigen Sinn der Lehre mit Weisheit durchdringend schauen.“ Das Vierte. ၅. ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ 5. Das erste Sutra über das unmittelbar Sichtbare ၄၇. အထ ခေါ မောဠိယသီဝကော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မောဠိယသီဝကော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ? 47. Dann begab sich der Wanderer Moḷiyasīvaka dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Begrüßungsworte aus. Nach dem Austausch von freundlichen und erinnerungswürdigen Worten setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Moḷiyasīvaka zum Erhabenen: „Herr, es heißt: ‚Die Lehre ist unmittelbar sichtbar, die Lehre ist unmittelbar sichtbar‘. Inwiefern, Herr, ist die Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?“ ‘‘တေန ဟိ, သီဝက, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ လောဘော’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝမ္ပိ ခေါ, သီဝက, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ…ပေ…. „Nun denn, Sīvaka, dazu werde ich dich wiederum befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, Sīvaka: Wenn Gier in deinem Inneren vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist Gier in meinem Inneren vorhanden‘? Und wenn Gier in deinem Inneren nicht vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist keine Gier in meinem Inneren vorhanden‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass du, Sīvaka, erkennst, wenn Gier in deinem Inneren vorhanden ist, dass sie vorhanden ist, und wenn sie nicht vorhanden ist, dass sie nicht vorhanden ist – insofern, Sīvaka, ist die Lehre unmittelbar sichtbar...“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ လောဘဓမ္မံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသဓမ္မံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ [Pg.314] ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, သီဝက, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မောဟဓမ္မော’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝံ ခေါ, သီဝက, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ. „Was meinst du, Sīvaka: Wenn Hass in deinem Inneren vorhanden ist... wenn Verblendung in deinem Inneren vorhanden ist... wenn ein Zustand der Gier in deinem Inneren vorhanden ist... wenn ein Zustand des Hasses in deinem Inneren vorhanden ist... wenn ein Zustand der Verblendung in deinem Inneren vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist ein Zustand der Verblendung in meinem Inneren vorhanden‘, und wenn ein Zustand der Verblendung in deinem Inneren nicht vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist kein Zustand der Verblendung in meinem Inneren vorhanden‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass du, Sīvaka, erkennst, wenn ein Zustand der Verblendung in deinem Inneren vorhanden ist, dass er vorhanden ist, und wenn er nicht vorhanden ist, dass er nicht vorhanden ist – so, Sīvaka, ist die Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.“ ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ…ပေ… ဥပါသကံ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ပဉ္စမံ. „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich, Herr! ... Möge der Erhabene mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.“ Das Fünfte. ၆. ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ 6. Das zweite Sutra über das unmittelbar Sichtbare ၄၈. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော’တိ, ဘော ဂေါတမ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ? 48. Dann begab sich ein gewisser Brāhmaṇa dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Begrüßungsworte aus. Nach dem Austausch von freundlichen und erinnerungswürdigen Worten setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Brāhmaṇa zum Erhabenen: „Verehrter Gotama, es heißt: ‚Die Lehre ist unmittelbar sichtbar, die Lehre ist unmittelbar sichtbar‘. Inwiefern, verehrter Gotama, ist die Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren?“ ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂေါ’တိ ပဇာနာသိ – ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ…ပေ…. „Nun denn, Brāhmaṇa, dazu werde ich dich wiederum befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, Brāhmaṇa: Wenn Leidenschaft in deinem Inneren vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist Leidenschaft in meinem Inneren vorhanden‘? Und wenn Leidenschaft in deinem Inneren nicht vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist keine Leidenschaft in meinem Inneren vorhanden‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass du, Brāhmaṇa, erkennst, wenn Leidenschaft in deinem Inneren vorhanden ist, dass sie vorhanden ist, und wenn sie nicht vorhanden ist, dass sie nicht vorhanden ist – insofern, Brāhmaṇa, ist die Lehre unmittelbar sichtbar...“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဒေါသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မောဟံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာယသန္ဒောသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝစီသန္ဒောသံ…ပေ… သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ယံ ခေါ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ ပဇာနာသိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ မနောသန္ဒောသော’တိ [Pg.315] ပဇာနာသိ – ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတိ အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ. „Was meinst du, Brāhmaṇa: Wenn Hass in deinem Inneren vorhanden ist... wenn Verblendung in deinem Inneren vorhanden ist... wenn eine Verunreinigung durch den Körper... wenn eine Verunreinigung durch die Rede... wenn eine Verunreinigung durch den Geist in deinem Inneren vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist eine Verunreinigung durch den Geist in meinem Inneren vorhanden‘, und wenn eine Verunreinigung durch den Geist in deinem Inneren nicht vorhanden ist, erkennst du dann: ‚Es ist keine Verunreinigung durch den Geist in meinem Inneren vorhanden‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Dass du, Brāhmaṇa, erkennst, wenn eine Verunreinigung durch den Geist in deinem Inneren vorhanden ist, dass sie vorhanden ist, und wenn sie nicht vorhanden ist, dass sie nicht vorhanden ist – so, Brāhmaṇa, ist die Lehre unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen individuell zu erfahren.“ ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ. „Vortrefflich, verehrter Gotama! Vortrefflich, verehrter Gotama! ... Möge der verehrte Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.“ Das Sechste. ၇. ခေမသုတ္တံ 7. Das Khema-Sutra ၄၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ ခေမော အာယသ္မာ စ သုမနော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တိ အန္ဓဝနသ္မိံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ ခေမော အာယသ္မာ စ သုမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ခေမော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 49. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit weilten der ehrwürdige Khema und der ehrwürdige Sumana bei Sāvatthī im Andhavana-Wald. Da begaben sich der ehrwürdige Khema und der ehrwürdige Sumana dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie angekommen waren, begrüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Khema zum Erhabenen: ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အတ္ထိ မေ သေယျောတိ ဝါ အတ္ထိ မေ သဒိသောတိ ဝါ အတ္ထိ မေ ဟီနောတိ ဝါ’’’တိ. ဣဒမဝေါစာယသ္မာ ခေမော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ခေမော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. „Ehrwürdiger Herr, ein Mönch, der ein Heiliger ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vollständig vernichtet sind und der durch vollkommenes Wissen befreit ist – einem solchen kommt nicht der Gedanke: ‚Ich bin besser‘ oder ‚Ich bin gleichgestellt‘ oder ‚Ich bin geringer‘.“ Dies sagte der ehrwürdige Khema. Der Lehrer stimmte zu. Da erhob sich der ehrwürdige Khema von seinem Sitz, im Bewusstsein: „Der Lehrer hat mir zugestimmt“, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုမနော အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ ခေမေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘နတ္ထိ မေ သေယျောတိ ဝါ နတ္ထိ မေ သဒိသောတိ ဝါ နတ္ထိ မေ ဟီနောတိ ဝါ’’’တိ. ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သုမနော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုမနော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. Kurz nach dem Fortgang des ehrwürdigen Khema sprach der ehrwürdige Sumana zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ein Mönch, der ein Heiliger ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vollständig vernichtet sind und der durch vollkommenes Wissen befreit ist – einem solchen kommt nicht der Gedanke: ‚Es gibt für mich kein Bessersein‘ oder ‚Es gibt für mich kein Gleichgestelltsein‘ oder ‚Es gibt für mich kein Geringersein‘.“ Dies sagte der ehrwürdige Sumana. Der Lehrer stimmte zu. Da erhob sich der ehrwürdige Sumana von seinem Sitz, im Bewusstsein: „Der Lehrer hat mir zugestimmt“, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေသု အာယသ္မန္တေ စ ခေမေ အာယသ္မန္တေ စ သုမနေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ အညံ ဗျာကရောန္တိ[Pg.316]. အတ္ထော စ ဝုတ္တော အတ္တာ စ အနုပနီတော. အထ စ ပန ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဟသမာနကာ မညေ အညံ ဗျာကရောန္တိ. တေ ပစ္ဆာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ. Kurz nach dem Fortgang des ehrwürdigen Khema und des ehrwürdigen Sumana wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, so verkünden Edelsöhne die höchste Erkenntnis. Das Ziel wird genannt, ohne dass das Selbst hervorgehoben wird. Doch es gibt hier einige törichte Menschen, die die höchste Erkenntnis gleichsam scherzhaft verkünden. Diese geraten später in Bedrängnis.“ ‘‘န ဥဿေသု န ဩမေသု, သမတ္တေ နောပနီယရေ ; ခီဏာ ဇာတိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရန္တိ သံယောဇနဝိပ္ပမုတ္တာ’’တိ. သတ္တမံ; „Weder unter den Höheren noch unter den Niedrigeren, noch unter den Gleichen ordnen sie sich ein. Die Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt; befreit von den Fesseln ziehen sie dahin.“ (Das siebte Sutta). ၈. ဣန္ဒြိယသံဝရသုတ္တံ 8. Das Sutta über die Zügelung der Sinne ၅၀. ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ဘိက္ခဝေ, အသတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သီလံ; သီလေ အသတိ သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ; သမ္မာသမာဓိမှိ အသတိ သမ္မာသမာဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ; ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ အသတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေါ; နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေ အသတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသဝိပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, ဖေဂ္ဂုပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, သာရောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယသံဝရေ အသတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သီလံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. 50. „Mönche, wenn die Zügelung der Sinne fehlt, ist für jemanden, dem es an Sinneszügelung mangelt, die Grundlage für die Tugend zerstört. Wenn die Tugend fehlt, ist für jemanden, dem es an Tugend mangelt, die Grundlage für die rechte Konzentration zerstört. Wenn die rechte Konzentration fehlt, ist für jemanden, dem es an rechter Konzentration mangelt, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, zerstört. Wenn das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, fehlt, ist für jemanden, dem es an Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, mangelt, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit zerstört. Wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit fehlen, ist für jemanden, dem es an Überdruss und Leidenschaftslosigkeit mangelt, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung zerstört. Ganz so, Mönche, wie bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter beschädigt sind: auch seine äußere Rinde kommt nicht zur Vollendung, seine innere Rinde kommt nicht zur Vollendung, sein Splintholz kommt nicht zur Vollendung, sein Kernholz kommt nicht zur Vollendung. Ebenso, Mönche, wenn die Zügelung der Sinne fehlt, ist für jemanden, dem es an Sinneszügelung mangelt, die Grundlage für die Tugend zerstört ...pe... die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung zerstört.“ ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သီလံ; သီလေ သတိ သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ; သမ္မာသမာဓိမှိ သတိ သမ္မာသမာဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ; ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ သတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေါ; နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂေ သတိ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသသမ္ပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, ဖေဂ္ဂုပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, သာရောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ[Pg.317]. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယသံဝရေ သတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သီလံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန’’န္တိ. အဋ္ဌမံ. „Mönche, wenn die Zügelung der Sinne vorhanden ist, ist für jemanden, der die Sinneszügelung besitzt, die Grundlage für die Tugend vollkommen. Wenn die Tugend vorhanden ist, ist für jemanden, der die Tugend besitzt, die Grundlage für die rechte Konzentration vollkommen. Wenn die rechte Konzentration vorhanden ist, ist für jemanden, der die rechte Konzentration besitzt, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, vollkommen. Wenn das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden ist, ist für jemanden, der das Wissen und Schauen der Dinge besitzt, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vollkommen. Wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vorhanden sind, ist für jemanden, der Überdruss und Leidenschaftslosigkeit besitzt, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung vollkommen. Ganz so, Mönche, wie bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter prächtig gedeihen: auch seine äußere Rinde kommt zur Vollendung, seine innere Rinde kommt zur Vollendung, sein Splintholz kommt zur Vollendung, sein Kernholz kommt zur Vollendung. Ebenso, Mönche, wenn die Zügelung der Sinne vorhanden ist, ist für jemanden, der die Sinneszügelung besitzt, die Grundlage für die Tugend vollkommen ...pe... die Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung vollkommen.“ (Das achte Sutta). ၉. အာနန္ဒသုတ္တံ 9. Das Ānanda-Sutta ၅၁. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – 51. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war; nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche Worte aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Sāriputta: ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အဿုတဉ္စေဝ ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတာ စဿ ဓမ္မာ န သမ္မောသံ ဂစ္ဆန္တိ, ယေ စဿ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ စေတသာ သမ္ဖုဋ္ဌပုဗ္ဗာ တေ စ သမုဒါစရန္တိ, အဝိညာတဉ္စ ဝိဇာနာတီ’’တိ? ‘‘အာယသ္မာ ခေါ အာနန္ဒော ဗဟုဿုတော. ပဋိဘာတု အာယသ္မန္တံယေဝ အာနန္ဒ’’န္တိ. ‘‘တေနဟာဝုသော သာရိပုတ္တ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတဒဝေါစ – „Inwiefern, Freund Sāriputta, hört ein Mönch eine Lehre, die er zuvor noch nicht gehört hat; seine gehörten Lehren gehen nicht verloren; jene Lehren, die er zuvor geistig berührt hat, sind ihm gegenwärtig; und er erkennt, was er zuvor nicht verstanden hat?“ „Der ehrwürdige Ānanda ist vielwissend. Möge es dem ehrwürdigen Ānanda selbst einfallen, die Antwort zu geben.“ „Nun denn, Freund Sāriputta, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „So sei es, Freund“, antwortete der ehrwürdige Sāriputta dem ehrwürdigen Ānanda. Der ehrwürdige Ānanda sagte Folgendes: ‘‘ဣဓာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဝါစေတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. ယသ္မိံ အာဝါသေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပေတိ. တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’တိ? တေ တဿ အာယသ္မတော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အဿုတဉ္စေဝ ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတာ စဿ ဓမ္မာ န သမ္မောသံ ဂစ္ဆန္တိ, ယေ စဿ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ စေတသာ သမ္ဖုဋ္ဌပုဗ္ဗာ တေ စ သမုဒါစရန္တိ, အဝိညာတဉ္စ ဝိဇာနာတီ’’တိ. „Hier, Freund Sāriputta, lernt ein Mönch die Lehre – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Er lehrt anderen die Lehre ausführlich, so wie er sie gehört und gelernt hat; er unterweist andere ausführlich in der Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat; er rezitiert die Lehre ausführlich, so wie er sie gehört und gelernt hat; er durchdenkt und erwägt die Lehre im Geiste, so wie er sie gehört und gelernt hat, und betrachtet sie prüfend mit dem Verstand. Er verbringt die Regenzeit in einem Kloster, in dem erfahrene ältere Mönche leben, die gelehrt sind, die Überlieferung kennen, Kenner der Lehrreden (Dhamma), des Ordensrechts (Vinaya) und der Zusammenfassungen (Mātikā) sind. Er sucht sie von Zeit zu Zeit auf, befragt sie und erkundigt sich: ‚Wie verhält es sich hiermit, Ehrwürdiger? Was ist der Sinn hiervon?‘ Diese enthüllen jenem Ehrwürdigen das noch nicht Enthüllte, machen das Unklare klar und beseitigen Zweifel in Bezug auf verschiedene zweifelhafte Punkte der Lehre. Insofern, Freund Sāriputta, hört ein Mönch die zuvor noch nicht gehörte Lehre, und die bereits gehörten Lehren gehen ihm nicht verloren; die Lehren, die er zuvor im Geiste berührt hat, treten ihm klar vor Augen, und er erkennt das noch Unverstandene.“ ‘‘အစ္ဆရိယံ[Pg.318], အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, ယာဝ သုဘာသိတံ စိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန. ဣမေဟိ စ မယံ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဓာရေမ. အာယသ္မာ ဟိ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဝါစေတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယသ္မိံ အာဝါသေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿံ ဥပေတိ. တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’တိ? တေ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တီ’’တိ. နဝမံ. „Erstaunlich, Freund, wunderbar, Freund, wie gut dies vom ehrwürdigen Ānanda gesprochen wurde! Wir betrachten den ehrwürdigen Ānanda als jemanden, der mit diesen sechs Qualitäten ausgestattet ist. Der ehrwürdige Ānanda lernt nämlich die Lehre – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Der ehrwürdige Ānanda lehrt anderen die Lehre ausführlich, so wie er sie gehört und gelernt hat; der ehrwürdige Ānanda unterweist andere ausführlich in der Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat; der ehrwürdige Ānanda rezitiert die Lehre ausführlich, so wie er sie gehört und gelernt hat; der ehrwürdige Ānanda durchdenkt und erwägt die Lehre im Geiste, so wie er sie gehört und gelernt hat, und betrachtet sie prüfend mit dem Verstand. Der ehrwürdige Ānanda verbringt die Regenzeit in einem Kloster, in dem erfahrene ältere Mönche leben, die gelehrt sind, die Überlieferung kennen, Kenner der Lehrreden, des Ordensrechts und der Zusammenfassungen sind. Er sucht diese von Zeit zu Zeit auf, befragt sie und erkundigt sich: ‚Wie verhält es sich hiermit, Ehrwürdiger? Was ist der Sinn hiervon?‘ Diese enthüllen dem ehrwürdigen Ānanda das noch nicht Enthüllte, machen das Unklare klar und beseitigen Zweifel in Bezug auf verschiedene zweifelhafte Punkte der Lehre.“ Das Neunte. ၁၀. ခတ္တိယသုတ္တံ 10. Khattiyasutta – Die Lehrrede über die Adligen ၅၂. အထ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 52. Dann begab sich der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen; nach seiner Ankunft begrüßte er den Erhabenen freundlich. Nachdem er diese höflichen und denkwürdigen Worte gewechselt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Jāṇussoṇi zum Erhabenen wie folgt: ‘‘ခတ္တိယာ, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ခတ္တိယာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ ဗလာဓိဋ္ဌာနာ ပထဝီဘိနိဝေသာ ဣဿရိယပရိယောသာနာ’’တိ. „Was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Adligen, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Adligen, o Brahmane, streben nach Reichtum, beschäftigen sich mit Weisheit, stützen sich auf Macht, sind auf Landbesitz bedacht und haben die Herrschaft als Ziel.“ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ မန္တာဓိဋ္ဌာနာ ယညာဘိနိဝေသာ ဗြဟ္မလောကပရိယောသာနာ’’တိ. „Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Brahmanen, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Brahmanen, o Brahmane, streben nach Reichtum, beschäftigen sich mit Weisheit, stützen sich auf Mantras, sind auf das Opferwesen bedacht und haben die Brahma-Welt als Ziel.“ ‘‘ဂဟပတိကာ [Pg.319] ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဂဟပတိကာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘောဂါဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ သိပ္ပာဓိဋ္ဌာနာ ကမ္မန္တာဘိနိဝေသာ နိဋ္ဌိတကမ္မန္တပရိယောသာနာ’’တိ. „Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Hausväter, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Hausväter, o Brahmane, streben nach Reichtum, beschäftigen sich mit Weisheit, stützen sich auf Handwerk, sind auf ihre Arbeit bedacht und haben den Abschluss ihrer Arbeit als Ziel.“ ‘‘ဣတ္ထီ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ဣတ္ထီ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ပုရိသာဓိပ္ပာယာ အလင်္ကာရူပဝိစာရာ ပုတ္တာဓိဋ္ဌာနာ အသပတီဘိနိဝေသာ ဣဿရိယပရိယောသာနာ’’တိ. „Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Frauen, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Frauen, o Brahmane, streben nach einem Ehemann, beschäftigen sich mit Schmuck, stützen sich auf Söhne, sind darauf bedacht, keine Mitbuhlerin zu haben, und haben die Vorherrschaft im Haus als Ziel.“ ‘‘စောရာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘စောရာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာဒါနာဓိပ္ပာယာ ဂဟနူပဝိစာရာ သတ္ထာဓိဋ္ဌာနာ အန္ဓကာရာဘိနိဝေသာ အဒဿနပရိယောသာနာ’’တိ. „Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Diebe, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Diebe, o Brahmane, streben nach Wegnahme des Besitzes anderer, beschäftigen sich mit Dickichten, stützen sich auf Waffen, sind auf die Dunkelheit bedacht und haben das Nicht-Gesehen-Werden als Ziel.“ ‘‘သမဏာ ပန, ဘော ဂေါတမ, ကိံအဓိပ္ပာယာ, ကိံဥပဝိစာရာ, ကိံအဓိဋ္ဌာနာ, ကိံအဘိနိဝေသာ, ကိံပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘သမဏာ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ခန္တိသောရစ္စာဓိပ္ပာယာ ပညူပဝိစာရာ သီလာဓိဋ္ဌာနာ အာကိဉ္စညာဘိနိဝေသာ နိဗ္ဗာနပရိယောသာနာ’’တိ. „Und was, Herr Gotama, ist das Bestreben der Asketen, was ist ihre Beschäftigung, worauf stützen sie sich, worauf sind sie bedacht und was ist ihr Ziel?“ – „Die Asketen, o Brahmane, streben nach Geduld und Sanftmut, beschäftigen sich mit Weisheit, stützen sich auf Tugend, sind auf Besitzlosigkeit bedacht und haben das Nibbāna als Ziel.“ ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘော ဂေါတမ, အဗ္ဘုတံ, ဘော ဂေါတမ! ခတ္တိယာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ အဓိပ္ပာယဉ္စ ဥပဝိစာရဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဉ္စ အဘိနိဝေသဉ္စ ပရိယောသာနဉ္စ. ဗြာဟ္မဏာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ…ပေ… ဂဟပတီနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ… ဣတ္ထီနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ… စောရာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ … သမဏာနမ္ပိ ဘဝံ ဂေါတမော ဇာနာတိ အဓိပ္ပာယဉ္စ ဥပဝိစာရဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဉ္စ အဘိနိဝေသဉ္စ ပရိယောသာနဉ္စ. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဒသမံ. „Erstaunlich, o Herr Gotama, wunderbar, o Herr Gotama! Der verehrte Gotama kennt der Khattiyas Absicht, Wirkungsbereich, Standpunkt, Bestreben und Ziel. Der verehrte Gotama kennt auch der Brahmanen ... der Hausväter ... der Frauen ... der Diebe ... der Asketen Absicht, Wirkungsbereich, Standpunkt, Bestreben und Ziel. Vortrefflich, o Herr Gotama! ... Möge der verehrte Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der bis zum Ende seines Lebens Zuflucht genommen hat.“ Das Zehnte. ၁၁. အပ္ပမာဒသုတ္တံ 11. Die Lehrrede über die Nicht-Nachlässigkeit (Appamādasutta) ၅၃. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ [Pg.320] ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 53. Da begab sich ein gewisser Brahman dorthin, wo der Erhabene verweilte; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nachdem er das freundliche und denkwürdige Gespräch beendet hatte, setzte er sich an eine Seite. Beiseite sitzend sprach dieser Brahman zum Erhabenen wie folgt: ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ. „Gibt es wohl, o Herr Gotama, eine einzige Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen?“ „Es gibt, o Brahman, eine einzige Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“ ‘‘ကတမော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ? ‘‘အပ္ပမာဒေါ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’. „Welches ist aber, o Herr Gotama, diese eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen?“ „Es ist die Nicht-Nachlässigkeit, o Brahman, jene eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ; ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေန. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော. „Gleichwie, o Brahman, welche Fußspuren auch immer von landbewohnenden Lebewesen stammen mögen, sie alle im Fußabdruck des Elefanten zusammenkommen; der Fußabdruck des Elefanten gilt aufgrund seiner Größe als der vorzüglichste unter ihnen. Ebenso, o Brahman, ist es die Nicht-Nachlässigkeit, jene eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ကူဋာဂါရဿ ယာ ကာစိ ဂေါပါနသိယော သဗ္ဗာ တာ ကူဋင်္ဂမာ ကူဋနိန္နာ ကူဋသမောသရဏာ, ကူဋံ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ …ပေ…. „Gleichwie, o Brahman, bei einem Giebelhaus welche Dachsparren auch immer vorhanden sein mögen, sie alle zum Giebel hinführen, zum Giebel geneigt sind und im Giebel zusammenlaufen, wobei der Giebel als der vorzüglichste unter ihnen gilt; ebenso, o Brahman ... (wie oben) ...“ ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ပဗ္ဗဇလာယကော ပဗ္ဗဇံ လာယိတွာ အဂ္ဂေ ဂဟေတွာ ဩဓုနာတိ နိဓုနာတိ နိစ္ဆာဒေတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ…. „Gleichwie, o Brahman, ein Pabbaja-Grasschneider, nachdem er das Pabbaja-Gras geschnitten hat, es am Ende packt und es ausschüttelt, hin und her schüttelt und abklopft; ebenso, o Brahman ... (wie oben) ...“ ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, အမ္ဗပိဏ္ဍိယာ ဝဏ္ဋစ္ဆိန္နာယ ယာနိ ကာနိစိ အမ္ဗာနိ ဝဏ္ဋူပနိဗန္ဓနာနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ တဒနွယာနိ ဘဝန္တိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ…. „Gleichwie, o Brahman, wenn bei einem Mango-Büschel der Hauptstiel abgeschnitten ist, alle Mangos, die an den Stielen hängen, diesem folgen; ebenso, o Brahman ... (wie oben) ...“ ‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ယေ ကေစိ ခုဒ္ဒရာဇာနော သဗ္ဗေတေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ, ရာဇာ တေသံ စက္ကဝတ္တီ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ…ပေ…. „Gleichwie, o Brahman, welche Kleinkönige es auch geben mag, sie alle Gefolgsleute des Weltbeherrschers sind, und der Weltbeherrscher als der vorzüglichste unter ihnen gilt; ebenso, o Brahman ... (wie oben) ...“ ‘‘သေယျထာပိ[Pg.321], ဗြာဟ္မဏ, ယာ ကာစိ တာရကရူပါနံ ပဘာ သဗ္ဗာ တာ စန္ဒဿ ပဘာယ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, စန္ဒပ္ပဘာ တာသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော. „Gleichwie, o Brahman, was für ein Licht auch immer von den Sternen ausgehen mag, all das erreicht nicht den sechzehnten Teil des Mondlichts; das Mondlicht gilt als das vorzüglichste unter ihnen. Ebenso, o Brahman, ist es die Nicht-Nachlässigkeit, jene eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“ ‘‘အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ, ယော စ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ. „Dies ist, o Brahman, die eine Sache, die, wenn entfaltet und häufig geübt, beide Ziele zugleich umfasst und sichert – sowohl den Nutzen in diesem Leben als auch den Nutzen im zukünftigen.“ ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. ဧကာဒသမံ. „Vortrefflich, o Herr Gotama, vortrefflich, o Herr Gotama! ... Möge der verehrte Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der bis zum Ende seines Lebens Zuflucht genommen hat.“ Das Elfte. ၁၂. ဓမ္မိကသုတ္တံ 12. Die Lehrrede über Dhammika (Dhammikasutta) ၅၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဇာတိဘူမိယံ အာဝါသိကော ဟောတိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တသု အာဝါသေသု. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. 54. Einst weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Dhammika der residierende Mönch in seinem Geburtsort, und zwar in allen sieben Klöstern dort. Dort pflegte der ehrwürdige Dhammika die ankommenden Mönche zu beschimpfen, zu schmähen, zu kränken, mit Worten zu verletzen und zu belästigen. Diese ankommenden Mönche, vom ehrwürdigen Dhammika beschimpft, geschmäht, gekränkt, mit Worten verletzt und belästigt, zogen weiter, blieben nicht dort und verließen das Kloster. အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ[Pg.322], န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမာ’’တိ. Da kam den Laienanhängern des Geburtsortes dieser Gedanke: „Wir versorgen die Mönchsgemeinde mit Roben, Almosenspeise, Lagestätten und Heilmitteln für Kranke. Dennoch ziehen die ankommenden Mönche weiter, bleiben nicht hier und verlassen das Kloster. Was mag wohl die Ursache sein, was der Grund dafür, dass die ankommenden Mönche weiterziehen, nicht bleiben und das Kloster verlassen?“ Dann kam den Laienanhängern des Geburtsortes dieser Gedanke: „Dieser ehrwürdige Dhammika beschimpft, schmäht, kränkt, verletzt und belästigt mit Worten die ankommenden Mönche. Und diese ankommenden Mönche ziehen, von ihm so behandelt, weiter und verlassen das Kloster. Wie wäre es, wenn wir den ehrwürdigen Dhammika ausweisen würden?“ အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေန အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဣမမှာ အာဝါသာ; အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တမှာ အာဝါသာ အညံ အာဝါသံ အဂမာသိ. တတြပိ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. Da begaben sich die Laienanhänger seines Geburtsortes dorthin, wo der Ehrwürdige Dhammika war. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, sprachen sie zum Ehrwürdigen Dhammika: „Möge der Ehrwürdige Dhammika aus diesem Kloster wegziehen, Herr; genug des hiesigen Verweilens für dich.“ Daraufhin begab sich der Ehrwürdige Dhammika von diesem Kloster zu einem anderen Kloster. Aber auch dort beschimpfte, beleidigte, belästigte, peinigte und bedrängte der Ehrwürdige Dhammika die ankommenden Mönche mit Worten. Und jene ankommenden Mönche, vom Ehrwürdigen Dhammika beschimpft, beleidigt, belästigt, gepeinigt und mit Worten bedrängt, zogen fort, blieben nicht dort und verließen das Kloster. အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမာ’’တိ. Da dachten die Laienanhänger seines Geburtsortes: „Wir dienen dem Mönchsorden mit Gewändern, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmitteln für Kranke. Dennoch ziehen die ankommenden Mönche fort, bleiben nicht dort und verlassen das Kloster. Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund, weshalb die ankommenden Mönche fortziehen, nicht dort bleiben und das Kloster verlassen?“ Da dachten die Laienanhänger seines Geburtsortes: „Dieser Ehrwürdige Dhammika beschimpft, beleidigt, belästigt, peinigt und bedrängt die ankommenden Mönche mit Worten. Und jene ankommenden Mönche, vom Ehrwürdigen Dhammika beschimpft, beleidigt, belästigt, gepeinigt und mit Worten bedrängt, ziehen fort, bleiben nicht dort und verlassen das Kloster. Wie wäre es, wenn wir den Ehrwürdigen Dhammika vertreiben würden?“ အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေနာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ဣမမှာပိ အာဝါသာ; အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော တမှာပိ အာဝါသာ အညံ အာဝါသံ အဂမာသိ. တတြပိ သုဒံ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ ဝိဟိံသတိ ဝိတုဒတိ ရောသေတိ ဝါစာယ. တေ စ အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မတာ ဓမ္မိကေန အက္ကောသိယမာနာ ပရိဘာသိယမာနာ ဝိဟေသိယမာနာ ဝိတုဒိယမာနာ ရောသိယမာနာ ဝါစာယ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. Da begaben sich die Laienanhänger seines Geburtsortes dorthin, wo der Ehrwürdige Dhammika war. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, sprachen sie zum Ehrwürdigen Dhammika: „Möge der Ehrwürdige Dhammika auch aus diesem Kloster wegziehen, Herr; genug des hiesigen Verweilens für dich.“ Daraufhin begab sich der Ehrwürdige Dhammika auch von diesem Kloster zu einem anderen Kloster. Aber auch dort beschimpfte, beleidigte, belästigte, peinigte und bedrängte der Ehrwürdige Dhammika die ankommenden Mönche mit Worten. Und jene ankommenden Mönche, vom Ehrwürdigen Dhammika beschimpft, beleidigt, belästigt, gepeinigt und mit Worten bedrängt, zogen fort, blieben nicht dort und verließen das Kloster. အထ [Pg.323] ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ခေါ ဘိက္ခုသံဃံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန. အထ စ ပန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသံ. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ပက္ကမန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ, ရိဉ္စန္တိ အာဝါသ’’န္တိ? အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာနံ ဥပါသကာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ အက္ကောသတိ…ပေ…. ယံနူန မယံ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ပဗ္ဗာဇေယျာမ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. အထ ခေါ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ယေနာယသ္မာ ဓမ္မိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပက္ကမတု, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဓမ္မိကော သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဓမ္မိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဗ္ဗာဇိတော ခေါမှိ ဇာတိဘူမကေဟိ ဥပါသကေဟိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟိ. ကဟံ နု ခေါ ဒါနိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မတော ဓမ္မိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. Da dachten die Laienanhänger seines Geburtsortes: „Wir dienen dem Mönchsorden mit Gewändern, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmitteln für Kranke. Dennoch ziehen die ankommenden Mönche fort, bleiben nicht dort und verlassen das Kloster. Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund, weshalb die ankommenden Mönche fortziehen, nicht dort bleiben und das Kloster verlassen?“ Da dachten die Laienanhänger seines Geburtsortes: „Dieser Ehrwürdige Dhammika beschimpft, beleidigt, belästigt, peinigt... (wie oben) ... Wie wäre es, wenn wir den Ehrwürdigen Dhammika gänzlich von allen sieben Klöstern an seinem Geburtsort vertreiben würden?“ Da begaben sich die Laienanhänger seines Geburtsortes dorthin, wo der Ehrwürdige Dhammika war, und sprachen: „Herr, möge der Ehrwürdige Dhammika gänzlich von den sieben Klöstern an seinem Geburtsort wegziehen.“ Da dachte der Ehrwürdige Dhammika: „Ich bin von den Laienanhängern meines Geburtsortes gänzlich aus den sieben Klöstern meines Geburtsortes vertrieben worden. Wohin soll ich nun gehen?“ Da dachte der Ehrwürdige Dhammika: „Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Erhabene weilt?“ အထ ခေါ အာယသ္မာ ဓမ္မိကော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ရာဇဂဟံ တေန ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန ယေန ရာဇဂဟံ ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ဓမ္မိကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ ကုတော နု တွံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အာဂစ္ဆသီ’’တိ? ‘‘ပဗ္ဗာဇိတော အဟံ, ဘန္တေ, ဇာတိဘူမကေဟိ ဥပါသကေဟိ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ကိံ တေ ဣမိနာ, ယံ တံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇေန္တိ, သော တွံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇိတော မမေဝ သန္တိကေ အာဂစ္ဆသိ’’. Daraufhin nahm der Ehrwürdige Dhammika Schale und Gewand und zog nach Rājagaha. Er gelangte nach Rājagaha zum Geierberg, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Ehrwürdigen Dhammika sprach der Erhabene: „Nun, Brahman Dhammika, woher kommst du?“ – „Herr, ich wurde von den Laienanhängern meines Geburtsortes gänzlich aus den sieben Klöstern an meinem Geburtsort vertrieben.“ – „Es ist genug, Brahman Dhammika. Was nützt dir jenes Verweilen dort, wenn sie dich von dort und da vertreiben? So kommst du nun, von dort und da vertrieben, zu mir.“ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သာမုဒ္ဒိကာ ဝါဏိဇာ တီရဒဿိံ သကုဏံ ဂဟေတွာ နာဝါယ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟန္တိ. တေ အတီရဒက္ခိဏိယာ နာဝါယ တီရဒဿိံ သကုဏံ မုဉ္စန္တိ. သော ဂစ္ဆတေဝ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသံ. သစေ သော သမန္တာ တီရံ ပဿတိ, တထာဂတကောဝ ဟောတိ. သစေ ပန သော သမန္တာ [Pg.324] တီရံ န ပဿတိ တမေဝ နာဝံ ပစ္စာဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ယံ တံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇေန္တိ သော တွံ တတော တတော ပဗ္ဗာဇိတော မမေဝ သန္တိကေ အာဂစ္ဆသိ. „Einst, Brahman Dhammika, nahmen seefahrende Kaufleute einen landspähenden Vogel mit und stachen mit dem Schiff in das Weltmeer. Wenn sie kein Ufer mehr sehen konnten, ließen sie den landspähenden Vogel frei. Er fliegt nach Osten, er fliegt nach Westen, er fliegt nach Norden, er fliegt nach Süden, er fliegt nach oben, er fliegt in die Zwischenhimmelsrichtungen. Wenn er ringsum das Ufer sieht, dann fliegt er dorthin. Wenn er aber ringsum das Ufer nicht sieht, kehrt er genau zu diesem Schiff zurück. Ebenso ist es, Brahman Dhammika: Wenn sie dich von dort und da vertreiben, so kommst du, von dort und da vertrieben, zu mir.“ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ရညော ကောရဗျဿ သုပ္ပတိဋ္ဌော နာမ နိဂြောဓရာဇာ အဟောသိ ပဉ္စသာခေါ သီတစ္ဆာယော မနောရမော. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ ဒွါဒသယောဇနာနိ အဘိနိဝေသော အဟောသိ, ပဉ္စ ယောဇနာနိ မူလသန္တာနကာနံ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ တာဝ မဟန္တာနိ ဖလာနိ အဟေသုံ; သေယျထာပိ နာမ အာဠှကထာလိကာ. ဧဝမဿ သာဒူနိ ဖလာနိ အဟေသုံ; သေယျထာပိ နာမ ခုဒ္ဒံ မဓုံ အနေလကံ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ ဧကံ ခန္ဓံ ရာဇာ ပရိဘုဉ္ဇတိ သဒ္ဓိံ ဣတ္ထာဂါရေန, ဧကံ ခန္ဓံ ဗလကာယော ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧကံ ခန္ဓံ နေဂမဇာနပဒါ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧကံ ခန္ဓံ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧကံ ခန္ဓံ မိဂါ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. သုပ္ပတိဋ္ဌဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, နိဂြောဓရာဇဿ န ကောစိ ဖလာနိ ရက္ခတိ, န စ သုဒံ အညမညဿ ဖလာနိ ဟိံသန္တိ. „Vor langer Zeit, o Brahmane Dhammika, gab es einen König der Banyan-Bäume namens Suppatiṭṭha, der dem König Korabya gehörte. Er hatte fünf Hauptäste, spendete kühlen Schatten und war höchst ergötzend. Die Ausdehnung der Äste des Banyan-Königs Suppatiṭṭha betrug zwölf Yojanas, und die Ausbreitung der Wurzeln betrug fünf Yojanas. Die Früchte des Banyan-Königs Suppatiṭṭha waren überaus groß, etwa so wie ein Reiskochtopf. Ebenso waren seine Früchte süß, vergleichbar mit reinem Wildhonig. Einen Ast des Banyan-Königs Suppatiṭṭha nutzte der König zusammen mit seinem Harem, einen Ast nutzte das Heer, einen Ast nutzten die Bürger der Städte und des Landes, einen Ast nutzten die Asketen und Brahmanen, und einen Ast nutzten die Tiere. Niemand bewachte die Früchte des Banyan-Königs Suppatiṭṭha, und auch schadeten sie einander nicht wegen der Früchte.“ ‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အညတရော ပုရိသော သုပ္ပတိဋ္ဌဿ နိဂြောဓရာဇဿ ယာဝဒတ္ထံ ဖလာနိ ဘက္ခိတွာ သာခံ ဘဉ္ဇိတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ယာဝ ပါပေါ မနုဿော, ယတြ ဟိ နာမ သုပ္ပတိဋ္ဌဿ နိဂြောဓရာဇဿ ယာဝဒတ္ထံ ဖလာနိ ဘက္ခိတွာ သာခံ ဘဉ္ဇိတွာ ပက္ကမိဿတိ, ယံနူန သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ အာယတိံ ဖလံ န ဒဒေယျာ’တိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ အာယတိံ ဖလံ န အဒါသိ. „Da geschah es, o Brahmane Dhammika, dass ein gewisser Mann die Früchte des Banyan-Königs Suppatiṭṭha nach Herzenslust aß, einen Ast abbrach und dann wegging. Da kam der im Banyan-König Suppatiṭṭha wohnenden Gottheit dieser Gedanke: ‚Erstaunlich, wahrlich! Außergewöhnlich, wahrlich! Was für ein böser Mensch, dass er die Früchte des Banyan-Königs Suppatiṭṭha nach Herzenslust isst, dann einen Ast abbricht und weggeht! Wie wäre es, wenn der Banyan-König Suppatiṭṭha in Zukunft keine Frucht mehr gäbe?‘ Daraufhin gab der Banyan-König Suppatiṭṭha, o Brahmane Dhammika, in Zukunft keine Frucht mehr.“ ‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ရာဇာ ကောရဗျော ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ သုပ္ပတိဋ္ဌော နိဂြောဓရာဇာ ဖလံ န ဒေတီ’တိ? အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ သုပ္ပတိဋ္ဌံ နိဂြောဓရာဇံ ပဝတ္တေသိ [Pg.325] ဥမ္မူလမကာသိ. အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. „Dann, o Brahmane Dhammika, begab sich der König Korabya dorthin, wo sich Sakka, der Herr der Götter, befand. Nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er zu Sakka, dem Herrn der Götter: ‚Wisse wohl, o Herr, der Banyan-König Suppatiṭṭha trägt keine Frucht mehr.‘ Da bewirkte Sakka, der Herr der Götter, eine solche übernatürliche Erscheinung, dass ein gewaltiger Sturmwind mit Regen aufzog, den Banyan-König Suppatiṭṭha umwarf und ihn mitsamt den Wurzeln nach oben kehrte. Daraufhin stand die im Banyan-König Suppatiṭṭha wohnende Gottheit betrübt, niedergeschlagen, mit tränenüberströmtem Gesicht weinend beiseite.“ ‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌေ နိဂြောဓရာဇေ အဓိဝတ္ထံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ နု တွံ, ဒေဝတေ, ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ အဿုမုခီ ရုဒမာနာ ဧကမန္တံ ဌိတာ’တိ? ‘တထာ ဟိ ပန မေ, မာရိသ, ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ. ‘အပိ နု တွံ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတာယ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ? ‘ကထံ ပန, မာရိသ, ရုက္ခော ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’တိ? ‘ဣဓ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဿ မူလံ မူလတ္ထိကာ ဟရန္တိ, တစံ တစတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ပတ္တံ ပတ္တတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ပုပ္ဖံ ပုပ္ဖတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ဖလံ ဖလတ္ထိကာ ဟရန္တိ. န စ တေန ဒေဝတာယ အနတ္တမနတာ ဝါ အနဘိနန္ဒိ ဝါ ကရဏီယာ. ဧဝံ ခေါ, ဒေဝတေ, ရုက္ခော ရုက္ခဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’တိ. ‘အဋ္ဌိတာယေဝ ခေါ မေ, မာရိသ, ရုက္ခဓမ္မေ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ ဘဝနံ ပဝတ္တေသိ ဥမ္မူလမကာသီ’တိ. ‘သစေ ခေါ တွံ, ဒေဝတေ, ရုက္ခဓမ္မေ တိဋ္ဌေယျာသိ, သိယာ တေ ဘဝနံ ယထာပုရေ’တိ? ‘ဌဿာမဟံ, မာရိသ, ရုက္ခဓမ္မေ, ဟောတု မေ ဘဝနံ ယထာပုရေ’’’တိ. „Dann begab sich Sakka, der Herr der Götter, dorthin, wo die im Banyan-König Suppatiṭṭha wohnende Gottheit war, und sprach zu ihr: ‚Warum stehst du, o Gottheit, betrübt, niedergeschlagen, mit tränenüberströmtem Gesicht weinend beiseite?‘ – ‚Wegen des gewaltigen Sturms und Regens, o Herr, der mein Heim umgeworfen und entwurzelt hat.‘ – ‚Warst du denn, o Gottheit, in der Tugend der Bäume (rukkhadhamma) gefestigt, als der gewaltige Sturm und Regen kam und dein Heim umwarf und entwurzelte?‘ – ‚Wie aber, o Herr, ist ein Baum in der Tugend der Bäume gefestigt?‘ – ‚Hierbei, o Gottheit, nehmen jene, die Wurzeln benötigen, die Wurzeln des Baumes; jene, die Rinde benötigen, nehmen die Rinde; jene, die Blätter benötigen, nehmen die Blätter; jene, die Blüten benötigen, nehmen die Blüten; jene, die Früchte benötigen, nehmen die Früchte. Deswegen sollte die Gottheit weder Unmut noch Unzufriedenheit empfinden. So, o Gottheit, ist ein Baum in der Tugend der Bäume gefestigt.‘ – ‚Wahrlich, o Herr, ich war nicht in der Tugend der Bäume gefestigt, als der gewaltige Sturm und Regen mein Heim umwarf und entwurzelte.‘ – ‚Wenn du nun, o Gottheit, in der Tugend der Bäume gefestigt wärst, könnte dein Heim wieder so sein wie zuvor.‘ – ‚Ich werde mich in der Tugend der Bäume festigen, o Herr; möge mein Heim wieder so sein wie zuvor!‘“ ‘‘အထ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ အာဂန္တွာ သုပ္ပတိဋ္ဌံ နိဂြောဓရာဇံ ဥဿာပေသိ, သစ္ဆဝီနိ မူလာနိ အဟေသုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, အပိ နု တံ သမဏဓမ္မေ ဌိတံ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ပဗ္ဗာဇေသုံ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ? ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သမဏော သမဏဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သမဏော အက္ကောသန္တံ န ပစ္စက္ကောသတိ, ရောသန္တံ န ပဋိရောသတိ, ဘဏ္ဍန္တံ န ပဋိဘဏ္ဍတိ. ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သမဏော သမဏဓမ္မေ ဌိတော ဟောတီ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌိတံယေဝ မံ, ဘန္တေ, သမဏဓမ္မေ ဇာတိဘူမကာ ဥပါသကာ ပဗ္ဗာဇေသုံ သဗ္ဗသော ဇာတိဘူမိယံ သတ္တဟိ အာဝါသေဟီ’’တိ. „Da bewirkte Sakka, der Herr der Götter, eine solche übernatürliche Erscheinung, dass ein gewaltiger Sturmwind mit Regen aufzog, der den Banyan-König Suppatiṭṭha wieder aufrichtete, und seine Wurzeln festigten sich in der Erde. Genauso auch, o Brahmane Dhammika: Wurdest du, der du in der Tugend der Asketen (samaṇadhamma) gefestigt warst, etwa von den dort geborenen Laienanhängern aus allen sieben Klöstern deiner Heimat vertrieben?“ – „Wie aber, o Herr, ist ein Asket in der Tugend der Asketen gefestigt?“ – „Hierbei, o Brahmane Dhammika, schimpft ein Asket nicht zurück, wenn er beschimpft wird; er wird nicht zornig zurück, wenn man ihn erzürnt; er schlägt nicht zurück, wenn man ihn schlägt. So, o Brahmane Dhammika, ist ein Asket in der Tugend der Asketen gefestigt.“ – „Wahrlich, o Herr, ich war nicht in der Tugend der Asketen gefestigt, als mich die dort geborenen Laienanhänger aus allen sieben Klöstern meiner Heimat vertrieben.“ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.326], ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ တိတ္ထကရော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ. သုနေတ္တဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သတ္ထုနော အနေကာနိ သာဝကသတာနိ အဟေသုံ. သုနေတ္တော သတ္ထာ သာဝကာနံ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ န ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိံသု. Einst, Brahmane Dhammika, gab es einen Lehrer namens Sunetta, einen Religionsstifter, der frei von sinnlichem Verlangen war. Der Lehrer Sunetta, Brahmane Dhammika, hatte viele hunderte Jünger. Der Lehrer Sunetta lehrte seinen Jüngern den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt. Diejenigen, Brahmane Dhammika, die gegenüber dem Lehrer Sunetta, während er den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, keine gläubige Zuversicht im Geist hegten, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leids, auf einer unglücklichen Fährte, in Verderbnis und in der Hölle wiedergeboren. Diejenigen jedoch, Brahmane Dhammika, die gegenüber dem Lehrer Sunetta, während er den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, gläubige Zuversicht im Geist hegten, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, မူဂပက္ခော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ…ပေ… အရနေမိ နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ကုဒ္ဒါလကော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ဟတ္ထိပါလော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ… ဇောတိပါလော နာမ သတ္ထာ အဟောသိ တိတ္ထကရော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ. ဇောတိပါလဿ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သတ္ထုနော အနေကာနိ သာဝကသတာနိ အဟေသုံ. ဇောတိပါလော သတ္ထာ သာဝကာနံ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဇောတိပါလဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ န ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ယေ ခေါ ပန, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဇောတိပါလဿ သတ္ထုနော ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ စိတ္တာနိ ပသာဒေသုံ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိံသု. Einst, Brahmane Dhammika, gab es einen Lehrer namens Mūgapakkha ... ferner einen Lehrer namens Aranemi ... einen Lehrer namens Kuddālaka ... einen Lehrer namens Hatthipāla ... einen Lehrer namens Jotipāla, einen Religionsstifter, der frei von sinnlichem Verlangen war. Der Lehrer Jotipāla, Brahmane Dhammika, hatte viele hunderte Jünger. Der Lehrer Jotipāla lehrte seinen Jüngern den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt. Diejenigen, Brahmane Dhammika, die gegenüber dem Lehrer Jotipāla, während er den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, keine gläubige Zuversicht im Geist hegten, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leids, auf einer unglücklichen Fährte, in Verderbnis und in der Hölle wiedergeboren. Diejenigen jedoch, Brahmane Dhammika, die gegenüber dem Lehrer Jotipāla, während er den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt lehrte, gläubige Zuversicht im Geist hegten, wurden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ယော ဣမေ ဆ သတ္ထာရေ တိတ္ထကရေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ, အနေကသတပရိဝါရေ သသာဝကသံဃေ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသေယျ ပရိဘာသေယျ, ဗဟုံ သော အပုညံ ပသဝေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဣမေ ဆ သတ္ထာရေ တိတ္ထကရေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ အနေကသတပရိဝါရေ သသာဝကသံဃေ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသေယျ ပရိဘာသေယျ, ဗဟုံ သော အပုညံ ပသဝေယျ. ယော ဧကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, အယံ တတော ဗဟုတရံ အပုညံ ပသဝတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဧဝရူပိံ ခန္တိံ ဝဒါမိ, ယထာမံ သဗြဟ္မစာရီသု. တသ္မာတိဟ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက[Pg.327], ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န နော သမသဗြဟ္မစာရီသု စိတ္တာနိ ပဒုဋ္ဌာနိ ဘဝိဿန္တီ’’’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မိက, သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ. Was meinst du, Brahmane Dhammika? Wenn jemand diese sechs Lehrer, diese Religionsstifter, die frei von sinnlichem Verlangen waren und ein Gefolge von vielen hunderten Jüngern hatten, mit böswilligem Geist beschimpfen und schmähen würde, würde er nicht viel Unheil anhäufen?" – – "Gewiss, Herr." – – "Brahmane Dhammika, wer diese sechs Lehrer, diese Religionsstifter, die frei von sinnlichem Verlangen waren und ein Gefolge von vielen hunderten Jüngern hatten, mit böswilligem Geist beschimpft und schmäht, der häuft viel Unheil an. Wer jedoch eine einzelne Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, mit böswilligem Geist beschimpft und schmäht, der häuft noch viel mehr Unheil an. Aus welchem Grund? Brahmane Dhammika, ich erkläre eine solche Nachsicht außerhalb dieser Lehre nicht für gleichwertig mit jener gegenüber den Mitstrebenden. Deshalb, Brahmane Dhammika, sollte man sich so üben: 'Unsere Geister sollen gegenüber unseren Mitstrebenden nicht böswillig werden.' So, Brahmane Dhammika, solltest du dich üben." ‘‘သုနေတ္တော မူဂပက္ခော စ, အရနေမိ စ ဗြာဟ္မဏော; ကုဒ္ဒါလကော အဟု သတ္ထာ, ဟတ္ထိပါလော စ မာဏဝေါ. Sunetta und Mūgapakkha, der Brahmane Aranemi, der Lehrer Kuddālaka und der Jüngling Hatthipāla, ‘‘ဇောတိပါလော စ ဂေါဝိန္ဒော, အဟု သတ္တပုရောဟိတော; အဟိံသကာ အတီတံသေ, ဆ သတ္ထာရော ယသဿိနော. sowie Jotipāla und Govinda, der Priester der sieben Könige war; diese sechs Lehrer der Vergangenheit, die großen Ruhm besaßen, waren gewaltlos. ‘‘နိရာမဂန္ဓာ ကရုဏေဓိမုတ္တာ, ကာမသံယောဇနာတိဂါ ; ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟုံ. Frei von Groll, dem Mitgefühl hingegeben, überschritten sie die Fesseln der Sinnlichkeit; nachdem sie die Lust an den Sinnen überwunden hatten, gelangten sie in die Brahma-Welt. ‘‘အဟေသုံ သာဝကာ တေသံ, အနေကာနိ သတာနိပိ; နိရာမဂန္ဓာ ကရုဏေဓိမုတ္တာ, ကာမသံယောဇနာတိဂါ; ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟုံ. Auch ihre Jünger waren viele hunderte; frei von Groll, dem Mitgefühl hingegeben, überschritten sie die Fesseln der Sinnlichkeit; nachdem sie die Lust an den Sinnen überwunden hatten, gelangten sie in die Brahma-Welt. ‘‘ယေတေ ဣသီ ဗာဟိရကေ, ဝီတရာဂေ သမာဟိတေ; ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော, ယော နရော ပရိဘာသတိ; ဗဟုဉ္စ သော ပသဝတိ, အပုညံ တာဒိသော နရော. Welcher Mensch auch immer jene Weisen außerhalb der Lehre, die leidenschaftslos und gefasst sind, mit böswilligen Gedanken schmäht, ein solcher Mensch häuft viel Unheil an. ‘‘ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ, ဘိက္ခုံ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကံ; ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော, ယော နရော ပရိဘာသတိ; အယံ တတော ဗဟုတရံ, အပုညံ ပသဝေ နရော. Wer aber einen einzelnen Mönch, einen Jünger des Buddha, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, mit böswilligen Gedanken schmäht, dieser Mensch häuft noch viel mehr Unheil an. ‘‘န သာဓုရူပံ အာသီဒေ, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနပ္ပဟာယိနံ; သတ္တမော ပုဂ္ဂလော ဧသော, အရိယသံဃဿ ဝုစ္စတိ. Man sollte einen Tugendhaften, der die Grundlagen der falschen Ansichten aufgegeben hat, nicht kränken; dieser wird die siebte Person in der Gemeinschaft der Edlen genannt. ‘‘အဝီတရာဂေါ ကာမေသု, ယဿ ပဉ္စိန္ဒြိယာ မုဒူ; သဒ္ဓါ သတိ စ ဝီရိယံ, သမထော စ ဝိပဿနာ. Auch wenn er noch nicht frei von sinnlichem Verlangen ist, so sind seine fünf Fähigkeiten doch sanft entwickelt: Vertrauen, Achtsamkeit, Tatkraft, Ruhe und Hellblick. ‘‘တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ပုဗ္ဗေဝ ဥပဟညတိ; အတ္တာနံ ဥပဟန္တွာန, ပစ္ဆာ အညံ ဝိဟိံသတိ. Wer einen solchen Mönch angreift, schadet sich selbst zuerst; nachdem er sich selbst geschadet hat, fügt er erst dem anderen Leid zu. ‘‘ယော [Pg.328] စ ရက္ခတိ အတ္တာနံ, ရက္ခိတော တဿ ဗာဟိရော; တသ္မာ ရက္ခေယျ အတ္တာနံ, အက္ခတော ပဏ္ဍိတော သဒါ’’တိ. ဒွါဒသမံ; Wer sich selbst schützt, der schützt auch das Äußere; darum sollte der Weise stets sich selbst schützen, ohne seine Tugend zu verletzen. – Dies war das zwölfte Sutta. ဓမ္မိကဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော. Die fünfte Gruppe: Die Dhammika-Gruppe. တဿုဒ္ဒါနံ – Die Zusammenfassung dazu: နာဂမိဂသာလာ ဣဏံ, စုန္ဒံ ဒွေ သန္ဒိဋ္ဌိကာ ဒုဝေ; ခေမဣန္ဒြိယ အာနန္ဒ, ခတ္တိယာ အပ္ပမာဒေန ဓမ္မိကောတိ. Nāga, Migasālā, Schulden (Iṇa), Cunda, zwei über das Sichtbare (Sandiṭṭhika), Khema, Fähigkeiten (Indriya), Ānanda, Khattiyā, durch Achtsamkeit (Appamādena) und Dhammika. ပဌမပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ. Das erste Buch der Fünfzig (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen. ၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ 2. Das zweite Buch der Fünfzig (Dutiyapaṇṇāsaka). ၆. မဟာဝဂ္ဂေါ 6. Die Große Gruppe (Mahāvagga). ၁. သောဏသုတ္တံ 1. Das Soṇa-Sutta. ၅၅. ဧဝံ, [Pg.329] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သောဏော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သီတဝနသ္မိံ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သောဏဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ယေ ခေါ ကေစိ ဘဂဝတော သာဝကာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော. အထ စ ပန မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ ကုလေ ဘောဂါ, သက္ကာ ဘောဂါ စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇေယျံ ပုညာနိ စ ကရေယျ’’န္တိ. 55. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Soṇa bei Rājagaha im Sītavana. Als der ehrwürdige Soṇa sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, stieg in seinem Geist folgende Überlegung auf: ‘Unter jenen Jüngern des Erhabenen, die mit entschlossener Tatkraft leben, bin ich einer von ihnen. Dennoch ist mein Geist nicht durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. In meiner Familie gibt es jedoch Reichtümer; man kann Reichtümer genießen und Verdienste wirken. Wie wäre es, wenn ich die Schulung aufgäbe, zum niederen Leben zurückkehrte, Reichtümer genöße und Verdienste wirkte?’ အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော သောဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမ္မိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမ္မိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ ခေါ – ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အန္တရဟိတော သီတဝနေ အာယသ္မတော သောဏဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အာယသ္မာပိ ခေါ သောဏော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သောဏံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken im Geist des ehrwürdigen Soṇa – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwand er vom Berg Gijjhakūṭa und erschien im Sītavana direkt vor dem ehrwürdigen Soṇa. Der Erhabene setzte sich auf den bereitgestellten Platz. Auch der ehrwürdige Soṇa grüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Als er zur Seite saß, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Soṇa: ‘‘နနု တေ, သောဏ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ဘဂဝတော သာဝကာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝိဟရန္တိ, အဟံ တေသံ အညတရော. အထ စ ပန မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ ပန မေ ကုလေ ဘောဂါ, သက္ကာ ဘောဂါ စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတုံ. ယံနူနာဟံ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇေယျံ ပုညာနိ စ ကရေယျ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. „Soṇa, stieg in dir, als du in die Abgeschiedenheit zurückgezogen warst, nicht dieser Gedanke auf: ‚Was immer es an Schülern des Erhabenen gibt, die mit unermüdlicher Tatkraft leben, ich gehöre zu ihnen. Dennoch ist mein Geist nicht durch Nicht-Anhaften von den Trieben (Āsavas) befreit. In meiner Familie ist jedoch Reichtum vorhanden; es ist möglich, Reichtum zu genießen und Verdienste zu erwerben. Wie wäre es, wenn ich die Übung aufgäbe, zum niederen Leben (als Laie) zurückkehrte, Reichtum genösse und Verdienste erwürbe‘?“ – „So ist es, Herr.“ ‘‘တံ [Pg.330] ကိံ မညသိ, သောဏ, ကုသလော တွံ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော ဝီဏာယ တန္တိဿရေ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, သောဏ, ယဒါ တေ ဝီဏာယ တန္တိယော အစ္စာယတာ ဟောန္တိ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. „Was meinst du, Soṇa, warst du früher, als du noch ein Hausbewohner warst, geschickt im Spiel der Saiten der Laute?“ – „Ja, Herr.“ – „Was meinst du, Soṇa, wenn die Saiten deiner Laute zu straff gespannt sind, ist die Laute dann zu jener Zeit wohlklingend oder zum Spielen geeignet?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, သောဏ, ယဒါ တေ ဝီဏာယ တန္တိယော အတိသိထိလာ ဟောန္တိ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. „Was meinst du, Soṇa, wenn die Saiten deiner Laute zu locker sind, ist die Laute dann zu jener Zeit wohlklingend oder zum Spielen geeignet?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ ‘‘ယဒါ ပန တေ, သောဏ, ဝီဏာယ တန္တိယော န အစ္စာယတာ ဟောန္တိ နာတိသိထိလာ သမေ ဂုဏေ ပတိဋ္ဌိတာ, အပိ နု တေ ဝီဏာ တသ္မိံ သမယေ သရဝတီ ဝါ ဟောတိ ကမ္မညာ ဝါ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. „Wenn aber, Soṇa, die Saiten deiner Laute weder zu straff gespannt noch zu locker sind, sondern auf ein gleichmäßiges Maß abgestimmt sind, ist die Laute dann zu jener Zeit wohlklingend oder zum Spielen geeignet?“ – „Ja, Herr.“ ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, သောဏ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ, အတိသိထိလဝီရိယံ ကောသဇ္ဇာယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာတိဟ တွံ, သောဏ, ဝီရိယသမထံ အဓိဋ္ဌဟံ, ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတံ ပဋိဝိဇ္ဈ, တတ္ထ စ နိမိတ္တံ ဂဏှာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သောဏံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝံ ခေါ – သီတဝနေ အန္တရဟိတော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ပါတုရဟောသိ. „Ebenso, Soṇa, führt allzu angespannte Tatkraft zu Unruhe, und allzu schlaffe Tatkraft führt zu Trägheit. Darum, Soṇa, bestimme das rechte Maß an Tatkraft, erkenne die Ausgewogenheit der Fähigkeiten (Indriyas) und erfasse dort das Zeichen (der Meditation).“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Soṇa dem Erhabenen. Nachdem der Erhabene den ehrwürdigen Soṇa mit dieser Unterweisung belehrt hatte, verschwand er – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – aus dem Sītavana und erschien wieder auf dem Berg Gijjhakūṭa. အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော အပရေန သမယေန ဝီရိယသမထံ အဓိဋ္ဌာသိ, ဣန္ဒြိယာနဉ္စ သမတံ ပဋိဝိဇ္ဈိ, တတ္ထ စ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနာဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ သောဏော အရဟတံ အဟောသိ. Danach stellte der ehrwürdige Soṇa das rechte Maß an Tatkraft her, erkannte die Ausgewogenheit der Fähigkeiten und erfasste dort das Zeichen. Daraufhin lebte der ehrwürdige Soṇa allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen; und nach nicht langer Zeit verwirklichte er noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis das unvergleichliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden mehr für diesen Zustand.“ Und der ehrwürdige Soṇa wurde einer der Arahants. အထ ခေါ အာယသ္မတော သောဏဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညံ ဗျာကရေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ယေန ဘဂဝါ [Pg.331] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သောဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – Da kam dem ehrwürdige Soṇa, der das Arahanttum erreicht hatte, dieser Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich mich zum Erhabenen begäbe und in der Gegenwart des Erhabenen meine höchste Erkenntnis (Aññā) verkündete?“ Da begab sich der ehrwürdige Soṇa zum Erhabenen, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Soṇa zum Erhabenen: ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, သော ဆ ဌာနာနိ အဓိမုတ္တော ဟောတိ – နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ. „Herr, ein Mönch, der ein Arahant ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt, das wahre Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist, der ist sechs Dingen zugeneigt: Er ist der Entsagung zugeneigt, der Abgeschiedenheit zugeneigt, der Nicht-Schädigung zugeneigt, der Versiegung des Begehrens zugeneigt, der Versiegung des Anhaftens zugeneigt und der Unverwirrtheit zugeneigt.“ ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘ကေဝလံသဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ နိဿာယ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ဟောတိ. „Es könnte aber sein, Herr, dass mancher ehrwürdige Bruder hier so denkt: ‚Gewiss ist dieser Ehrwürdige allein aufgrund von bloßem Glauben der Entsagung zugeneigt.‘ Doch so, Herr, darf man das nicht sehen. Ein Mönch, Herr, dessen Triebe versiegt sind, der getan hat, was zu tun war, sieht für sich selbst nichts mehr zu tun und keinen Zuwachs an Getanem mehr; durch das Versiegen von Gier, weil er frei von Gier ist, ist er der Entsagung zugeneigt; durch das Versiegen von Hass, weil er frei von Hass ist, ist er der Entsagung zugeneigt; durch das Versiegen von Verblendung, weil er frei von Verblendung ist, ist er der Entsagung zugeneigt.“ ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘လာဘသက္ကာရသိလောကံ နူန အယမာယသ္မာ နိကာမယမာနော ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ ပဝိဝေကာဓိမုတ္တော ဟောတိ. „Es könnte aber sein, Herr, dass mancher ehrwürdige Bruder hier so denkt: ‚Gewiss ist dieser Ehrwürdige im Verlangen nach Gewinn, Verehrung und Ruhm der Abgeschiedenheit zugeneigt.‘ Doch so, Herr, darf man das nicht sehen. Ein Mönch, Herr, dessen Triebe versiegt sind, der getan hat, was zu tun war, sieht für sich selbst nichts mehr zu tun und keinen Zuwachs an Getanem mehr; durch das Versiegen von Gier, weil er frei von Gier ist, ist er der Abgeschiedenheit zugeneigt; durch das Versiegen von Hass, weil er frei von Hass ist, ist er der Abgeschiedenheit zugeneigt; durch das Versiegen von Verblendung, weil er frei von Verblendung ist, ist er der Abgeschiedenheit zugeneigt.“ ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စဿ အာယသ္မတော ဧဝမဿ – ‘သီလဗ္ဗတပရာမာသံ နူန အယမာယသ္မာ သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆန္တော အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော’တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ကရဏီယံ အတ္တနော အသမနုပဿန္တော ကတဿ ဝါ ပဋိစယံ ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တော ဟောတိ. „Es könnte jedoch sein, o Herr, dass ein gewisser ehrwürdiger Bruder hier so denken würde: ‚Sicherlich ist dieser Ehrwürdige, indem er an Regeln und Riten als dem Kern festhält, der Nicht-Schädigung zugeneigt.‘ Doch so, o Herr, sollte man dies nicht betrachten. Ein Mönch, Herr, dessen Triebe versiegt sind, der das Ziel erreicht hat, der getan hat, was zu tun war, der für sich selbst nichts mehr zu tun sieht und keinen Zuwachs an bereits Getanem wahrnimmt, ist durch das Versiegen der Gier und durch die Gierlosigkeit der Nicht-Schädigung zugeneigt, durch das Versiegen des Hasses und durch die Hasslosigkeit der Nicht-Schädigung zugeneigt, durch das Versiegen der Verblendung und durch die Verblendungslosigkeit der Nicht-Schädigung zugeneigt.“ ‘‘ခယာ [Pg.332] ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ. „Durch das Versiegen der Gier und durch die Gierlosigkeit ist er dem Versiegen des Durstes zugeneigt, durch das Versiegen des Hasses und durch die Hasslosigkeit ist er dem Versiegen des Durstes zugeneigt, durch das Versiegen der Verblendung und durch die Verblendungslosigkeit ist er dem Versiegen des Durstes zugeneigt.“ ‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ ဥပါဒါနက္ခယာဓိမုတ္တော ဟောတိ. „Durch das Versiegen der Gier und durch die Gierlosigkeit ist er dem Versiegen des Ergreifens zugeneigt, durch das Versiegen des Hasses und durch die Hasslosigkeit ist er dem Versiegen des Ergreifens zugeneigt, durch das Versiegen der Verblendung und durch die Verblendungslosigkeit ist er dem Versiegen des Ergreifens zugeneigt.“ ‘‘ခယာ ရာဂဿ ဝီတရာဂတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ ဒေါသဿ ဝီတဒေါသတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ, ခယာ မောဟဿ ဝီတမောဟတ္တာ အသမ္မောဟာဓိမုတ္တော ဟောတိ. „Durch das Versiegen der Gier und durch die Gierlosigkeit ist er der Nicht-Verblendung zugeneigt, durch das Versiegen des Hasses und durch die Hasslosigkeit ist er der Nicht-Verblendung zugeneigt, durch das Versiegen der Verblendung und durch die Verblendungslosigkeit ist er der Nicht-Verblendung zugeneigt.“ ‘‘ဧဝံ သမ္မာ ဝိမုတ္တစိတ္တဿ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော ဘုသာ စေပိ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. ဘုသာ စေပိ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ မနဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, သေလော ပဗ္ဗတော အစ္ဆိဒ္ဒေါ အသုသိရော ဧကဂ္ဃနော. အထ ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ, အထ ပစ္ဆိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ…ပေ… အထ ဥတ္တရာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ… အထ ဒက္ခိဏာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သမ္မာဝိမုတ္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဘုသာ စေပိ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတိ. ဘုသာ စေပိ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ မနဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ. အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. „Bei einem Mönch, o Herr, dessen Geist so recht befreit ist, können selbst sehr intensive Formen, die durch das Sehbewusstsein wahrnehmbar sind, in den Bereich des Auges treten, ohne seinen Geist zu überwältigen. Sein Geist bleibt ungetrübt, gefestigt, zur Unerschütterlichkeit gelangt, und er betrachtet deren Schwinden. Selbst wenn sehr intensive Töne ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... Geistesobjekte in den Bereich des Geistes treten, überwältigen sie seinen Geist nicht. Sein Geist bleibt ungetrübt, gefestigt, zur Unerschütterlichkeit gelangt, und er betrachtet deren Schwinden. Gleichwie, Herr, ein Felsenberg ohne Risse, ohne Höhlungen, ein massiver Block ist. Wenn nun aus dem Osten ein heftiger Wind und Regen käme, könnte er ihn weder erschüttern noch bewegen noch zum Zittern bringen. Und wenn er aus dem Westen käme ... aus dem Norden ... aus dem Süden ... ebenso ist es, Herr, bei einem Mönch, dessen Geist recht befreit ist: Selbst wenn sehr intensive Formen ... Töne ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... Geistesobjekte in den Bereich der Sinne treten, überwältigen sie seinen Geist nicht. Sein Geist bleibt ungetrübt, gefestigt, zur Unerschütterlichkeit gelangt, und er betrachtet deren Schwinden.“ ‘‘နေက္ခမ္မံ [Pg.333] အဓိမုတ္တဿ, ပဝိဝေကဉ္စ စေတသော; အဗျာပဇ္ဇာဓိမုတ္တဿ, ဥပါဒါနက္ခယဿ စ. „Wer der Entsagung zugeneigt ist und der Abgeschiedenheit des Geistes, wer der Nicht-Schädigung zugeneigt ist und dem Versiegen des Ergreifens,“ ‘‘တဏှာက္ခယာဓိမုတ္တဿ, အသမ္မောဟဉ္စ စေတသော; ဒိသွာ အာယတနုပ္ပာဒံ, သမ္မာ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. „Wer dem Versiegen des Durstes zugeneigt ist und der Nicht-Verblendung des Geistes – nachdem er das Entstehen der Grundlagen gesehen hat, wird sein Geist recht befreit.“ ‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော; ကတဿ ပဋိစယော နတ္ထိ, ကရဏီယံ န ဝိဇ္ဇတိ. „Für jenen recht befreiten Mönch mit friedvollem Geist gibt es keine Anhäufung des Getanen mehr, und nichts zu Tuendes findet sich mehr vor.“ ‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ; ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ. „Wie ein massiver Fels nicht durch den Wind bewegt wird, so können Formen, Geschmäcker, Töne, Gerüche und Berührungen insgesamt,“ ‘‘ဣဋ္ဌာ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, နပ္ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော; ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. ပဌမံ; „Sowie erwünschte und unerwünschte Dinge, einen Solchen nicht zum Zittern bringen; sein Geist ist gefestigt und befreit, und er betrachtet deren Schwinden.“ Das Erste. ၂. ဖဂ္ဂုနသုတ္တံ 2. Phagguna-Sutta ၅၆. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, ဖဂ္ဂုနော အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေနာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန မဉ္စကေ သမဓောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဖဂ္ဂုန, မာ တွံ မဉ္စကေ သမဓောသိ. သန္တိမာနိ အာသနာနိ ပရေဟိ ပညတ္တာနိ, တတ္ထာဟံ နိသီဒိဿာမီ’’တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဧတဒဝေါစ – 56. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Phagguna krank, leidend und schwer erkrankt. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich dorthin begeben hatte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda so zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Phagguna ist krank, leidend und schwer erkrankt. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin ginge, wo der ehrwürdige Phagguna ist.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Dann erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Phagguna war. Der ehrwürdige Phagguna sah den Erhabenen schon von weitem kommen. Als er ihn sah, regte er sich auf seinem Lager, um aufzustehen. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Phagguna: „Genug, Phagguna, rühr dich nicht von deinem Lager. Hier stehen Sitze bereit, die von anderen vorbereitet wurden; dort werde ich mich niedersetzen.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereitgestellten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Phagguna: ‘‘ကစ္စိ တေ, ဖဂ္ဂုန, ခမနီယံ ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ? ‘‘န မေ, ဘန္တေ[Pg.334], ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. „Geht es dir, Phagguna, einigermaßen? Ist es auszuhalten? Lassen die schmerzhaften Empfindungen nach und nehmen nicht zu? Ist ein Nachlassen derselben erkennbar und keine Zunahme?“ „Herr, es ist mir nicht erträglich, es ist nicht auszuhalten. Meine schmerzhaften Empfindungen nehmen heftig zu und lassen nicht nach; eine Zunahme derselben ist erkennbar und kein Nachlassen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. „Gleichwie, Herr, ein kräftiger Mann mit einer scharfen Spitze den Scheitel durchbohren würde, ebenso wüten bei mir, Herr, übermäßige Winde im Scheitel. Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Heftige Schmerzensgefühle nehmen bei mir zu, sie nehmen nicht ab; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသဝေဌနံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. „Gleichwie, Herr, ein kräftiger Mann mit einem starken Lederriemen eine Kopfumschnürung anlegen würde, ebenso habe ich, Herr, übermäßige Kopfschmerzen im Kopf. Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Heftige Schmerzensgefühle nehmen bei mir zu, sie nehmen nicht ab; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. „Gleichwie, Herr, ein geschickter Rinderschlächter oder ein Schlächterlehrling mit einem scharfen Schlachtmesser den Bauch aufschlitzen würde, ebenso schlitzen bei mir, Herr, übermäßige Winde den Bauch auf. Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Heftige Schmerzensgefühle nehmen bei mir zu, sie nehmen nicht ab; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, ဘန္တေ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဖဂ္ဂုနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. „Gleichwie, Herr, zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an den Armen fassen und über einer Grube mit glühenden Kohlen erhitzten und rösten würden, ebenso habe ich, Herr, eine übermäßige Hitze im Körper. Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Heftige Schmerzensgefühle nehmen bei mir zu, sie nehmen nicht ab; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen.“ Daraufhin belehrte der Erhabene den ehrwürdigen Phagguna mit einer Lehrrede, regte ihn an, feuerte ihn an und erfreute ihn, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ကာလမကာသိ. တမှိ စဿ သမယေ မရဏကာလေ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသီဒိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, ဖဂ္ဂုနော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော [Pg.335] ကာလမကာသိ. တမှိ စဿ သမယေ မရဏကာလေ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသီဒိံသူ’’တိ. Kurz nachdem der Erhabene fortgegangen war, verstarb der ehrwürdige Phagguna. Zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, waren seine geistigen Fähigkeiten überaus klar und rein. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Phagguna ist kurz nach dem Fortgang des Erhabenen verstorben. Zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, waren seine Fähigkeiten überaus klar und rein.“ ‘‘ကိံ ဟာနန္ဒ, ဖဂ္ဂုနဿ ဘိက္ခုနော ဣန္ဒြိယာနိ န ဝိပ္ပသီဒိဿန္တိ! ဖဂ္ဂုနဿ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ အဟောသိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ. „Warum sollten, Ānanda, die Fähigkeiten des Mönchs Phagguna nicht überaus klar sein? Ānanda, der Geist des Mönchs Phagguna war noch nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Nachdem er jene Lehrrede gehört hatte, wurde sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit.“ ‘‘ဆယိမေ, အာနန္ဒ, အာနိသံသာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ. ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပဌမော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ. „Diese sechs Segnungen, Ānanda, gibt es beim zeitgerechten Hören der Lehre und beim zeitgerechten Untersuchen des Sinns. Welche sechs? Da ist, Ānanda, der Geist eines Mönchs noch nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Er erhält zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, die Gelegenheit, den Vollendeten zu sehen. Der Vollendete lehrt ihm die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohlformuliert; er verkündet das vollkommen erfüllte und ganz reine heilige Leben. Indem er jene Lehrrede hört, wird sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit. Dies, Ānanda, ist der erste Segen beim zeitgerechten Hören der Lehre.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, အပိ စ ခေါ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတသာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ဒုတိယော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ. „Weiterhin, Ānanda, ist der Geist eines Mönchs noch nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Er erhält zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, zwar nicht die Gelegenheit, den Vollendeten zu sehen, aber er erhält die Gelegenheit, einen Jünger des Vollendeten zu sehen. Ein Jünger des Vollendeten lehrt ihm die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohlformuliert; er verkündet das vollkommen erfüllte und ganz reine heilige Leben. Indem er jene Lehrrede hört, wird sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit. Dies, Ānanda, ist der zweite Segen beim zeitgerechten Hören der Lehre.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, နပိ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ; အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. တဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ [Pg.336] ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော မနသာနုပေက္ခတော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, တတိယော အာနိသံသော ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ. „Weiterhin, Ānanda, ist der Geist eines Mönchs noch nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Er erhält zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, weder die Gelegenheit, den Vollendeten zu sehen, noch einen Jünger des Vollendeten zu sehen; doch er überdenkt und erwägt im Geiste die Lehre, wie er sie gehört und gelernt hat, und betrachtet sie mit dem Verstand. Während er die Lehre, wie er sie gehört und gelernt hat, im Geiste überdenkt, erwägt und mit dem Verstand betrachtet, wird sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit. Dies, Ānanda, ist der dritte Segen beim zeitgerechten Untersuchen des Sinns.“ ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, စတုတ္ထော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ. „Hier, Ānanda, ist der Geist eines Mönchs bereits von den fünf niederen Fesseln befreit, aber noch nicht befreit hinsichtlich der unübertrefflichen Versiegung der Daseinsgrundlagen. Er erhält zu jener Zeit, im Augenblick des Todes, die Gelegenheit, den Vollendeten zu sehen. Der Vollendete lehrt ihm die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist... verkündet das heilige Leben. Indem er jene Lehrrede hört, wird sein Geist hinsichtlich der unübertrefflichen Versiegung der Daseinsgrundlagen befreit. Dies, Ānanda, ist der vierte Segen beim zeitgerechten Hören der Lehre.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, အပိ စ ခေါ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ. တဿ တထာဂတသာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဿ တံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ပဉ္စမော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ. „Ferner, Ānanda: Der Geist eines Mönchs ist von den fünf niederen Fesseln befreit, aber hinsichtlich des unvergleichlichen Versiegens der Lebensgrundlagen (Nirvana) ist der Geist noch nicht befreit. Er hat zur Zeit seines Todes nicht die Gelegenheit, den Tathāgata zu sehen, aber er hat die Gelegenheit, einen Schüler des Tathāgata zu sehen. Diesem lehrt der Schüler des Tathāgata das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist... er legt das vollkommen reine heilige Leben dar. Wenn er diese Lehrrede hört, wird sein Geist hinsichtlich des unvergleichlichen Versiegens der Lebensgrundlagen befreit. Dies, Ānanda, ist der fünfte Segen des zeitgemäßen Hörens des Dhamma.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ ဩရမ္ဘာဂိယေဟိ သံယောဇနေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, အနုတ္တရေ စ ခေါ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ ဟောတိ. သော တမှိ သမယေ မရဏကာလေ န ဟေဝ ခေါ လဘတိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, နပိ တထာဂတသာဝကံ လဘတိ ဒဿနာယ; အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. တဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကယတော အနုဝိစာရယတော မနသာနုပေက္ခတော အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. အယံ, အာနန္ဒ, ဆဋ္ဌော အာနိသံသော ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ အာနိသံသာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန အတ္ထုပပရိက္ခာယာ’’တိ. ဒုတိယံ. „Ferner, Ānanda: Der Geist eines Mönchs ist von den fünf niederen Fesseln befreit, aber hinsichtlich des unvergleichlichen Versiegens der Lebensgrundlagen ist der Geist noch nicht befreit. Er hat zur Zeit seines Todes weder die Gelegenheit, den Tathāgata zu sehen, noch hat er die Gelegenheit, einen Schüler des Tathāgata zu sehen. Doch er sinnt im Geiste über das Dhamma nach, so wie er es gehört und gelernt hat, erwägt es und betrachtet es geistig. Während er im Geiste über das Dhamma nachsinnt, es erwägt und betrachtet, wie er es gehört und gelernt hat, wird sein Geist hinsichtlich des unvergleichlichen Versiegens der Lebensgrundlagen befreit. Dies, Ānanda, ist der sechste Segen der zeitgemäßen Untersuchung der Bedeutung. Dies sind, Ānanda, die sechs Segen des zeitgemäßen Hörens des Dhamma und der zeitgemäßen Untersuchung der Bedeutung.“ Zweites (Sutta). ၃. ဆဠဘိဇာတိသုတ္တံ 3. Chaḷabhijātisutta – Die Lehrrede über die sechs Arten der Abstammung ၅၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ [Pg.337] အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပူရဏေန, ဘန္တေ, ကဿပေန ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ – ကဏှာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နီလာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, လောဟိတာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ ပညတ္တာ, သုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ပရမသုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ. 57. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfürchtig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, Pūraṇa Kassapa hat sechs Arten der Abstammung dargelegt: die schwarze Abstammung, die blaue Abstammung, die rote Abstammung, die gelbe Abstammung, die weiße Abstammung und die höchste weiße Abstammung.“ ‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ကဏှာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဩရဗ္ဘိကာ သူကရိကာ သာကုဏိကာ မာဂဝိကာ လုဒ္ဒါ မစ္ဆဃာတကာ စောရာ စောရဃာတကာ ဗန္ဓနာဂါရိကာ ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ. „Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die schwarze Abstammung die Schafschlächter, Schweineschlächter, Vogelfänger, Jäger, Fischer, Diebe, Henker, Gefängniswärter und alle anderen dargelegt, die grausame Taten vollbringen.“ ‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန နီလာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဘိက္ခူ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကမ္မဝါဒါ ကြိယဝါဒါ. „Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die blaue Abstammung jene Mönche dargelegt, die ein dorniges Leben führen (im Sinne von Sinnesgier), und auch alle anderen, die die Lehre vom Wirken (Kamma) und der Wirksamkeit (Kriya) vertreten.“ ‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန လောဟိတာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာ. „Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die rote Abstammung die Nigaṇṭhas dargelegt, die nur ein einziges Gewand tragen.“ ‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ ပညတ္တာ, ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ. „Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die gelbe Abstammung die weißgekleideten Laienanhänger der nackten Asketen dargelegt.“ ‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန သုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော. „Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die weiße Abstammung die Ājīvakas und Ājīvakinīs dargelegt.“ ‘‘တတြိဒံ, ဘန္တေ, ပူရဏေန ကဿပေန ပရမသုက္ကာဘိဇာတိ ပညတ္တာ, နန္ဒော ဝစ္ဆော ကိသော သံကိစ္စော မက္ခလိ ဂေါသာလော. ပူရဏေန, ဘန္တေ, ကဿပေန ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ’’တိ. „Dabei, Herr, hat Pūraṇa Kassapa als die höchste weiße Abstammung Nanda Vaccha, Kisa Saṃkicca und Makkhali Gosāla dargelegt. Diese sechs Arten der Abstammung, Herr, wurden von Pūraṇa Kassapa dargelegt.“ ‘‘ကိံ ပနာနန္ဒ, ပူရဏဿ ကဿပဿ သဗ္ဗော လောကော ဧတဒဗ္ဘနုဇာနာတိ ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညာပေတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပုရိသော ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိကော, တဿ အကာမကဿ ဗိလံ ဩလဂ္ဂေယျုံ – ‘ဣဒံ တေ, အမ္ဘော ပုရိသ, မံသဉ္စ ခါဒိတဗ္ဗံ, မူလဉ္စ အနုပ္ပဒါတဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပူရဏေန ကဿပေန အပ္ပဋိညာယ ဧတေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဣမာ ဆဠဘိဇာတိယော ပညတ္တာ, ယထာ တံ ဗာလေန အဗျတ္တေန အခေတ္တညုနာ အကုသလေန. „Aber Ānanda, stimmt denn die ganze Welt dem Pūraṇa Kassapa zu, diese sechs Arten der Abstammung festzulegen?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Angenommen, Ānanda, ein armer Mann, besitzlos und mittellos, bekäme gegen seinen Willen ein Stück Fleisch aufgezwungen: ‚He Mann, du musst dieses Fleisch essen und auch den Preis dafür bezahlen!‘ Ebenso, Ānanda, hat Pūraṇa Kassapa ohne die Zustimmung dieser Asketen und Brahmanen diese sechs Arten der Abstammung dargelegt, wie ein törichter, unfähiger Mann, der das rechte Feld nicht kennt und ungeschickt ist.“ ‘‘အဟံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော ပညာပေမိ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမာ စာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော[Pg.338]? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. „Ich aber, Ānanda, lege sechs Arten der Abstammung dar. Höre zu und richte deine Aufmerksamkeit gut darauf; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Und welche, Ānanda, sind die sechs Arten der Abstammung? Da ist, Ānanda, jemand, der von schwarzer Abstammung ist und einen schwarzen Zustand hervorbringt. Da ist aber auch jemand, der von schwarzer Abstammung ist und einen weißen Zustand hervorbringt. Da ist aber auch jemand, der von schwarzer Abstammung ist und zum weder schwarzen noch weißen Nirvana gelangt. Da ist jemand, der von weißer Abstammung ist und einen schwarzen Zustand hervorbringt. Da ist jemand, der von weißer Abstammung ist und einen weißen Zustand hervorbringt. Und da ist jemand, der von weißer Abstammung ist und zum weder schwarzen noch weißen Nirvana gelangt.“ ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ, ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. „Und wie, Ānanda, bringt einer, der von dunkler Geburt ist, einen dunklen Zustand hervor? Hier, Ānanda, ist jemand in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Parias, Jägern, Korbflechtern, Wagenbauern oder Müllsammlern –, in Armut, mit wenig Speise und Trank, ein mühsames Leben führend, wo man nur unter Schwierigkeiten Nahrung und Kleidung erhält. Und er ist unansehnlich, von schlechtem Aussehen, verwachsen, oft krank, blind, verkrümmt, lahm oder gelähmt; er erhält weder Speise noch Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Düfte und Salben noch Lagerstatt, Obdach und Beleuchtung. Er begeht körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Nachdem er körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten begangen hat, gelangt er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf einen Abweg, eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. So, Ānanda, bringt einer, der von dunkler Geburt ist, einen dunklen Zustand hervor.“ ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. „Und wie, Ānanda, bringt einer, der von dunkler Geburt ist, einen hellen Zustand hervor? Hier, Ānanda, ist jemand in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Parias ... (wie oben) ... Beleuchtung. Er pflegt guten körperlichen Wandel, guten sprachlichen Wandel und guten geistigen Wandel. Nachdem er guten körperlichen Wandel, guten sprachlichen Wandel und guten geistigen Wandel gepflegt hat, gelangt er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. So, Ānanda, bringt einer, der von dunkler Geburt ist, einen hellen Zustand hervor.“ ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ [Pg.339] ဝါ…ပေ… သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော. သော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ကဏှာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. „Und wie, Ānanda, verwirklicht einer, der von dunkler Geburt ist, das weder dunkle noch helle Nirvāna? Hier, Ānanda, ist jemand in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Parias ... (wie oben) ... und er ist unansehnlich, von schlechtem Aussehen, verwachsen. Er schert Haar und Bart ab, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Haus in die Hauslosigkeit. In die Hauslosigkeit gezogen, überwindet er die fünf Hemmnisse, jene Trübungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, festigt sein Herz wohl in den vier Grundlagen der Achtsamkeit, entfaltet die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend und verwirklicht so das weder dunkle noch helle Nirvāna. So, Ānanda, verwirklicht einer, der von dunkler Geburt ist, das weder dunkle noch helle Nirvāna.“ ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. „Und wie, Ānanda, bringt einer, der von heller Geburt ist, einen dunklen Zustand hervor? Hier, Ānanda, ist jemand in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer einflussreichen Adelsfamilie, einer einflussreichen Brahmanenfamilie oder einer einflussreichen Hausvaterfamilie –, reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Inventar, viel Geld und Getreide. Er ist wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit höchster Schönheit des Teints begabt; er erhält reichlich Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Düfte und Salben sowie Lagerstatt, Obdach und Beleuchtung. Er begeht körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Nachdem er körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten begangen hat, gelangt er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf einen Abweg, eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. So, Ānanda, bringt einer, der von heller Geburt ist, einen dunklen Zustand hervor.“ ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. „Und wie, Ānanda, bringt einer, der von heller Geburt ist, einen hellen Zustand hervor? Hier, Ānanda, ist jemand in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer einflussreichen Adelsfamilie ... (wie oben) ... Beleuchtung. Er pflegt guten körperlichen Wandel, guten sprachlichen Wandel und guten geistigen Wandel. Nachdem er guten körperlichen Wandel, guten sprachlichen Wandel und guten geistigen Wandel gepflegt hat, gelangt er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. So, Ānanda, bringt einer, der von heller Geburt ist, einen hellen Zustand hervor.“ ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ [Pg.340] ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုက္ကာဘိဇာတိယော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆဠဘိဇာတိယော’’တိ. တတိယံ. „Und wie, Ānanda, verwirklicht einer, der von heller Geburt ist, das weder dunkle noch helle Nirvāna? Hier, Ānanda, ist jemand in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer einflussreichen Adelsfamilie, einer einflussreichen Brahmanenfamilie oder einer einflussreichen Hausvaterfamilie –, reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, reichem Inventar, viel Geld und Getreide. Er ist wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit höchster Schönheit des Teints begabt; er erhält reichlich Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Kränze, Düfte und Salben sowie Lagerstatt, Obdach und Beleuchtung. Er schert Haar und Bart ab, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Haus in die Hauslosigkeit. In die Hauslosigkeit gezogen, überwindet er die fünf Hemmnisse, jene Trübungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, festigt sein Herz wohl in den vier Grundlagen der Achtsamkeit, entfaltet die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend und verwirklicht so das weder dunkle noch helle Nirvāna. So, Ānanda, verwirklicht einer, der von heller Geburt ist, das weder dunkle noch helle Nirvāna. Dies, Ānanda, sind die sechs Arten der Geburt.“ Das Dritte. ၄. အာသဝသုတ္တံ 4. Lehrrede über die Triebe (Āsavasutta) ၅၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. 58. „Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ယေ အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ယေ အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ. Welches sind die sechs? Hier, ihr Mönche, hat ein Mönch jene Triebe (āsavā), die durch Beherrschung zu überwinden sind, durch Beherrschung überwunden; jene Triebe, die durch Gebrauch zu überwinden sind, durch Gebrauch überwunden; jene Triebe, die durch Ertragen zu überwinden sind, durch Ertragen überwunden; jene Triebe, die durch Meiden zu überwinden sind, durch Meiden überwunden; jene Triebe, die durch Beseitigen zu überwinden sind, durch Beseitigen überwunden; jene Triebe, die durch Entfaltung zu überwinden sind, durch Entfaltung überwunden. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စက္ခုန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုန္ဒြိယသံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, စက္ခုန္ဒြိယသံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သောတိန္ဒြိယ…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယ… ဇိဝှိန္ဒြိယ… ကာယိန္ဒြိယ… မနိန္ဒြိယသံဝရသံဝုတော [Pg.341] ဝိဟရတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, မနိန္ဒြိယသံဝရံ အသံဝုတဿ ဝိဟရတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, မနိန္ဒြိယသံဝရံ သံဝုတဿ ဝိဟရတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ သံဝရေန ပဟီနာ ဟောန္တိ. Welches aber, ihr Mönche, sind die Triebe, die durch Beherrschung zu überwinden sind und durch Beherrschung überwunden wurden? Hier, ihr Mönche, lebt ein Mönch nach weiser Überlegung beherrscht in der Zügelung des Sehorgans. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er ohne Beherrschung des Sehorgans lebte, diese entstehen nicht, wenn er in der Beherrschung des Sehorgans lebt. Nach weiser Überlegung lebt er [beherrscht in der Zügelung] des Hörorganes ... des Riechorganes ... des Geschmacksorganes ... des Körperorganes ... des Denkorganes. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er ohne Beherrschung des Denkorganes lebte, diese entstehen nicht, wenn er in der Beherrschung des Denkorganes lebt. Diese nennt man, ihr Mönche, die Triebe, die durch Beherrschung zu überwinden sind und durch Beherrschung überwunden wurden. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတိ – ‘နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ, ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ, ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သေနာသနံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဥတုပရိဿယဝိနောဒနပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထံ’. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပဋိသေဝတိ – ‘ယာဝဒေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝေယျာဗာဓိကာနံ ဝေဒနာနံ ပဋိဃာတာယ, အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယာ’တိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပဋိသေဝတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပဋိသေဝတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပဋိသေဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ. Welches aber, ihr Mönche, sind die Triebe, die durch Gebrauch zu überwinden sind und durch Gebrauch überwunden wurden? Hier, ihr Mönche, gebraucht ein Mönch nach weiser Überlegung das Gewand nur, um Kälte abzuwehren, um Hitze abzuwehren, um die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechendem Getier abzuwehren, und nur um die Schamteile zu bedecken. Nach weiser Überlegung gebraucht er die Almosenspeise nicht zum Vergnügen, nicht zum Rausch, nicht zum Putz, nicht zur Verschönerung, sondern nur zum Bestand und Erhalt dieses Körpers, zur Beendigung von Beschwerden und zur Unterstützung des heiligen Lebens, indem er denkt: 'So werde ich das alte Gefühl [des Hungers] beseitigen und kein neues Gefühl entstehen lassen; so wird mein Fortbestehen gesichert sein, ich werde tadellos bleiben und in Wohlbefinden leben.' Nach weiser Überlegung gebraucht er die Wohnstätte nur, um Kälte abzuwehren, um Hitze abzuwehren, um die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechendem Getier abzuwehren, und nur um die Gefahren der Witterung zu beseitigen und die Freude an der Zurückgezogenheit zu genießen. Nach weiser Überlegung gebraucht er Heilmittel und Arzneien für Kranke nur, um entstandene schmerzhafte Gefühle abzuwehren und für das höchste Wohl der Leidfreiheit. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er diese Dinge nicht gebrauchte, diese entstehen nicht, wenn er sie gebraucht. Diese nennt man, ihr Mönche, die Triebe, die durch Gebrauch zu überwinden sind und durch Gebrauch überwunden wurden. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿ, ဇိဃစ္ဆာယ, ပိပါသာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ, ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ[Pg.342], အနဓိဝါသတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အဓိဝါသတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ အဓိဝါသနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ. Welches aber, ihr Mönche, sind die Triebe, die durch Ertragen zu überwinden sind und durch Ertragen überwunden wurden? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch nach weiser Überlegung standhaft gegenüber Kälte und Hitze, Hunger und Durst, gegenüber der Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechendem Getier; er ist standhaft gegenüber bösartig gesprochenen, beleidigenden Worten und gegenüber entstandenen körperlichen Gefühlen, die schmerzhaft, heftig, scharf, stechend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er diese nicht ertrüge, diese entstehen nicht, wenn er sie erträgt. Diese nennt man, ihr Mönche, die Triebe, die durch Ertragen zu überwinden sind und durch Ertragen überwunden wurden. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ အဿံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ ဂေါဏံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, စဏ္ဍံ ကုက္ကုရံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, အဟိံ ခါဏုံ ကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ သောဗ္ဘံ ပပါတံ စန္ဒနိကံ ဩဠိဂလ္လံ, ယထာရူပေ အနာသနေ နိသိန္နံ, ယထာရူပေ အဂေါစရေ စရန္တံ, ယထာရူပေ ပါပကေ မိတ္တေ ဘဇန္တံ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ ပါပကေသု ဌာနေသု ဩကပ္ပေယျုံ, သော တဉ္စ အနာသနံ တဉ္စ အဂေါစရံ တေ စ ပါပကေ မိတ္တေ ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပရိဝဇ္ဇေတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဝဇ္ဇယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ပရိဝဇ္ဇယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ပရိဝဇ္ဇနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ. Welches aber, ihr Mönche, sind die Triebe, die durch Meiden zu überwinden sind und durch Meiden überwunden wurden? Hier, ihr Mönche, meidet ein Mönch nach weiser Überlegung einen wilden Elefanten, ein wildes Pferd, einen wilden Stier, einen wilden Hund, eine Schlange, einen Baumstumpf, ein dorniges Gelände, eine Grube, einen Abgrund, eine Jauchegrube und einen Abwassergraben. Plätze, an denen er nicht sitzen sollte, Orte, die er nicht aufsuchen sollte, und schlechte Freunde, bei deren Umgang ihn verständige Mitbrüder im heiligen Leben verdächtigen würden, sich an unheilsamen Orten aufzuhalten – solche unpassenden Sitze, solche ungeeigneten Orte und solche schlechten Freunde meidet er nach weiser Überlegung. Denn jene Triebe, jene Bedrängnis und jene Qual, die entstehen könnten, wenn er diese Dinge nicht miede, diese entstehen nicht, wenn er sie meidet. Diese nennt man, ihr Mönche, die Triebe, die durch Meiden zu überwinden sind und durch Meiden überwunden wurden. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ, ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အဝိနောဒယတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဝိနောဒယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဝိနောဒနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ. „Und welche Asavas, ihr Mönche, sind durch Beseitigung aufzugeben, die durch Beseitigung aufgegeben worden sind? Da, ihr Mönche, lässt ein Mönch nach weiser Erwägung ein entstandenes sinnliches Denken nicht zu; er gibt es auf, beseitigt es, vernichtet es und bringt es zum Verschwinden. Er lässt ein entstandenes Denken des Übelwollens … [usw.] … ein entstandenes Denken der Grausamkeit nicht zu … er lässt immer wieder entstandene böse, unheilsame Dinge nicht zu, sondern gibt sie auf, beseitigt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Verschwinden. Denn wenn bei ihm, ihr Mönche, während er diese nicht beseitigt, Asavas der Bedrängnis und des brennenden Fiebers entstehen würden, so entstehen bei ihm, wenn er sie beseitigt, diese Asavas der Bedrängnis und des brennenden Fiebers nicht. Diese werden, ihr Mönche, Asavas genannt, die durch Beseitigung aufzugeben sind und durch Beseitigung aufgegeben werden.“ ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ယံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘာဝယတော [Pg.343] ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, ဘာဝယတော ဧဝံသ တေ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ န ဟောန္တိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ယေ ဘာဝနာယ ပဟီနာ ဟောန္တိ. „Und welche Asavas, ihr Mönche, sind durch Entfaltung aufzugeben, die durch Entfaltung aufgegeben worden sind? Da, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch nach weiser Erwägung das Erleuchtungsglied Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit gestützt ist, auf Leidenschaftslosigkeit gestützt ist, auf Erlöschen gestützt ist und im Loslassen mündet. Er entfaltet nach weiser Erwägung das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung … [usw.] … das Erleuchtungsglied der Energie … das Erleuchtungsglied des Entzückens … das Erleuchtungsglied der Gestilltheit … das Erleuchtungsglied der Sammlung … das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit gestützt ist, auf Leidenschaftslosigkeit gestützt ist, auf Erlöschen gestützt ist und im Loslassen mündet. Denn wenn bei ihm, ihr Mönche, während er diese nicht entfaltet, Asavas der Bedrängnis und des brennenden Fiebers entstehen würden, so entstehen bei ihm, wenn er sie entfaltet, diese Asavas der Bedrängnis und des brennenden Fiebers nicht. Diese werden, ihr Mönche, Asavas genannt, die durch Entfaltung aufzugeben sind und durch Entfaltung aufgegeben werden.“ ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဟုနေယျော ဟောတိ ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. စတုတ္ထံ. „Ein Mönch, ihr Mönche, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist opferwürdig, gastwürdig, der Gaben würdig, der ehrerbietigen Begrüßung würdig und ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ Dies war die vierte Lehrrede. ၅. ဒါရုကမ္မိကသုတ္တံ 5. Die Lehrrede von Dārukammika ၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. အထ ခေါ ဒါရုကမ္မိကော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဒါရုကမ္မိကံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ နု တေ, ဂဟပတိ, ကုလေ ဒါနံ ဒီယတီ’’တိ? ‘‘ဒီယတိ မေ, ဘန္တေ, ကုလေ ဒါနံ. တဉ္စ ခေါ ယေ တေ ဘိက္ခူ အာရညိကာ ပိဏ္ဍပါတိကာ ပံသုကူလိကာ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ, တထာရူပေသု မေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူသု ဒါနံ ဒီယတီ’’တိ. 59. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Nātika im Ziegelhaus. Da begab sich der Hausvater Dārukammika dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Als der Hausvater Dārukammika zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Werden wohl in deiner Familie, Hausvater, Gaben dargebracht?“ – „Es werden in meiner Familie Gaben dargebracht, Herr. Und zwar an jene Mönche, die Waldbewohner sind, die Almosengänger sind, die Lumpengewandträger sind, die Arahants sind oder den Pfad zur Arahantschaft erreicht haben; an solche Mönche, Herr, werden in meiner Familie Gaben dargebracht.“ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, ဂဟပတိ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန ဣမေ ဝါ အရဟန္တော ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာတိ. „Hausvater, das ist für dich schwer zu wissen – als Laie, der du Sinnesfreuden genießt, in einem Haus voller Kinder lebst, Sandelholz aus Kasi verwendest, Kränze, Düfte und Salben trägst und Gold und Silber annimmst –, ob diese nun Arahants sind oder ob diese den Pfad zur Arahantschaft erreicht haben.“ ‘‘အာရညိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော စပလော မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. အာရညိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော အနုန္နဠော အစပလော အမုခရော အဝိကိဏ္ဏဝါစော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော. „Wenn ein Mönch, Hausvater, ein Waldbewohner ist, aber aufgeregt, hochmütig, leichtfertig, vorlaut, geschwätzig, unachtsam, ohne klares Bewusstsein, ungesammelt, mit verwirrtem Geist und unbeherrschten Sinnen, dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, ein Waldbewohner ist und nicht aufgeregt, nicht hochmütig, nicht leichtfertig, nicht vorlaut, nicht geschwätzig, sondern achtsam, mit klarem Bewusstsein, gesammelt, mit einspitzigem Geist und gezügelten Sinnen, dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“ ‘‘ဂါမန္တဝိဟာရီ စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ဂါမန္တဝိဟာရီ စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော. „Wenn ein Mönch, Hausvater, in der Nähe eines Dorfes wohnt, aber aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, in der Nähe eines Dorfes wohnt und nicht aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“ ‘‘ပိဏ္ဍပါတိကော [Pg.344] စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ပိဏ္ဍပါတိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော. „Wenn ein Mönch, Hausvater, ein Almosengänger ist, aber aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, ein Almosengänger ist und nicht aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“ ‘‘နေမန္တနိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. နေမန္တနိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော. „Wenn ein Mönch, Hausvater, Einladungen zu Mahlen annimmt, aber aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, Einladungen zu Mahlen annimmt und nicht aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“ ‘‘ပံသုကူလိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ပံသုကူလိကော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော…ပေ… ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော. „Wenn ein Mönch, Hausvater, ein Lumpengewandträger ist, aber aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, ein Lumpengewandträger ist und nicht aufgeregt ist … [usw.] … dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“ ‘‘ဂဟပတိစီဝရဓရော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ ဥဒ္ဓတော ဥန္နဠော စပလော မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ဂါရယှော. ဂဟပတိစီဝရဓရော စေပိ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဟောတိ အနုဒ္ဓတော အနုန္နဠော အစပလော အမုခရော အဝိကိဏ္ဏဝါစော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပါသံသော. „Wenn ein Mönch, Hausvater, von Hausvätern dargebrachte Gewänder trägt, aber aufgeregt, hochmütig, leichtfertig, vorlaut, geschwätzig, unachtsam, ohne klares Bewusstsein, ungesammelt, mit verwirrtem Geist und unbeherrschten Sinnen ist, dann ist er in dieser Hinsicht tadelnswert. Wenn aber ein Mönch, Hausvater, von Hausvätern dargebrachte Gewänder trägt und nicht aufgeregt, nicht hochmütig, nicht leichtfertig, nicht vorlaut, nicht geschwätzig, sondern achtsam, mit klarem Bewusstsein, gesammelt, mit einspitzigem Geist und gezügelten Sinnen ist, dann ist er in dieser Hinsicht lobenswert.“ ‘‘ဣင်္ဃ တွံ, ဂဟပတိ, သံဃေ ဒါနံ ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒါနံ ဒဒတော စိတ္တံ ပသီဒိဿတိ. သော တွံ ပသန္နစိတ္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿသီ’’တိ. ‘‘ဧသာဟံ, ဘန္တေ, အဇ္ဇတဂ္ဂေ သံဃေ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ. ပဉ္စမံ. „Wohlan, Hausvater, gib dem Sangha Gaben. Wenn du dem Sangha Gaben gibst, wird dein Geist Vertrauen finden. Mit solch vertrauensvollem Geist wirst du nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren werden.“ – „So werde ich denn, Herr, von heute an dem Sangha Gaben darbringen.“ Dies war die fünfte Lehrrede. ၆. ဟတ္ထိသာရိပုတ္တသုတ္တံ 6. Die Lehrrede von Hatthisāriputta ၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာ သန္နိပတိတာ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ [Pg.345] ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေသိ, ယာဝ ကထာပရိယောသာနံ အာယသ္မာ စိတ္တော အာဂမေတူ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မတော စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ အပသာဒေသိ, ပဏ္ဍိတော အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော. ပဟောတိ စာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အဘိဓမ္မကထံ ကထေတု’’န္တိ. 60. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī in Isipatana im Wildpark. Zu jener Zeit saßen zahlreiche ehrwürdige ältere Mönche nach dem Mahl, von der Almosenrunde zurückgekehrt, im Rundpavillon zusammengekommen und führten ein Gespräch über den Abhidhamma. Dabei fiel der ehrwürdige Citta Hatthisāriputto den älteren Mönchen, während sie das Abhidhamma-Gespräch führten, immer wieder ins Wort. Da sagte der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Citta Hatthisāriputto: „Der ehrwürdige Citta Hatthisāriputto möge den älteren Mönchen nicht immer wieder ins Wort fallen, während sie das Abhidhamma-Gespräch führen. Der ehrwürdige Citta möge warten, bis das Gespräch beendet ist.“ Als dies gesagt wurde, sprachen die befreundeten Mönche des ehrwürdigen Citta Hatthisāriputto zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „Der ehrwürdige Mahākoṭṭhika möge den ehrwürdigen Citta Hatthisāriputto nicht zurechtweisen. Der ehrwürdige Citta Hatthisāriputto ist weise. Der ehrwürdige Citta Hatthisāriputto ist fähig, mit den älteren Mönchen ein Gespräch über den Abhidhamma zu führen.“ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရဿ စေတောပရိယာယံ အဇာနန္တေဟိ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော တာဝဒေဝ သောရတသောရတော ဟောတိ, နိဝါတနိဝါတော ဟောတိ, ဥပသန္တုပသန္တော ဟောတိ, ယာဝ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ. ယတော စ ခေါ သော ဝပကဿတေဝ သတ္ထာရာ, ဝပကဿတိ ဂရုဋ္ဌာနိယေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ, သော သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. „Das ist schwer zu erkennen, Freunde, für jene, die die Herzensvorgänge eines anderen nicht kennen. Hier, Freunde, ist eine bestimmte Person nur solange überaus sanftmütig, überaus bescheiden und überaus friedvoll, wie sie in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem anderen respektablen Mitbruder im geistlichen Leben verweilt. Sobald sie sich jedoch vom Lehrer entfernt und sich von den respektablen Mitbrüdern absondert, lebt sie im Umgang mit Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Jüngern. Bei ihr, die so im Umgang lebt, die unachtsam geworden ist, die ihre Sinne entblößt hat und sich in Geschwätz verliert, überwältigt die Leidenschaft das Herz. Mit einem von Leidenschaft überwältigten Herzen gibt sie die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück.“ ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ဒါမေန ဝါ ဗဒ္ဓေါ ဝဇေ ဝါ ဩရုဒ္ဓေါ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနာယံ ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ပုနဒေဝ ကိဋ္ဌံ ဩတရိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ဂေါဏော ကိဋ္ဌာဒေါ ဒါမံ ဝါ ဆေတွာ ဝဇံ ဝါ ဘိန္ဒိတွာ, အထ ပုနဒေဝ ကိဋ္ဌံ ဩတရေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တာဝဒေဝ သောရတသောရတော ဟောတိ, နိဝါတနိဝါတော ဟောတိ, ဥပသန္တုပသန္တော ဟောတိ ယာဝ သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ. ယတော စ ခေါ သော ဝပကဿတေဝ သတ္ထာရာ, ဝပကဿတိ ဂရုဋ္ဌာနိယေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ, သော သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ[Pg.346]. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. „Gleichwie, Freunde, ein getreidefressender Ochse entweder mit einem Strick angebunden oder in einer Hürde eingesperrt ist. Wenn nun jemand sagen würde: ‚Dieser getreidefressende Ochse wird nun nimmermehr das Getreidefeld betreten‘, würde er, Freunde, damit die Wahrheit sagen?“ – „Gewiss nicht, Freund.“ – „Denn die Möglichkeit besteht, Freunde, dass jener getreidefressende Ochse den Strick zerreißt oder die Hürde durchbricht und dann doch wieder das Getreidefeld betritt. Ebenso, Freunde, ist hier eine bestimmte Person nur solange überaus sanftmütig, überaus bescheiden und überaus friedvoll, wie sie in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem anderen respektablen Mitbruder im geistlichen Leben verweilt. Sobald sie sich jedoch vom Lehrer entfernt und sich von den respektablen Mitbrüdern absondert, lebt sie im Umgang mit Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Jüngern. Bei ihr, die so im Umgang lebt, die unachtsam geworden ist, die ihre Sinne entblößt hat und sich in Geschwätz verliert, überwältigt die Leidenschaft das Herz. Mit einem von Leidenschaft überwältigten Herzen gibt sie die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück.“ ‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ပဌမဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, စာတုမဟာပထေ ထုလ္လဖုသိတကော ဒေဝေါ ဝဿန္တော ရဇံ အန္တရဓာပေယျ, စိက္ခလ္လံ ပါတုကရေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ စာတုမဟာပထေ ပုနဒေဝ ရဇော ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အမုသ္မိံ စာတုမဟာပထေ မနုဿာ ဝါ အတိက္ကမေယျုံ, ဂေါပသူ ဝါ အတိက္ကမေယျုံ, ဝါတာတပေါ ဝါ သ္နေဟဂတံ ပရိယာဒိယေယျ, အထ ပုနဒေဝ ရဇော ပါတုဘဝေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ပဌမဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. „Hier aber, Freunde, verweilt eine bestimmte Person, fern von den Sinnengenüssen... (und so weiter)... nachdem sie die erste Vertiefung (Jhāna) erreicht hat. Sie denkt: ‚Ich habe die erste Vertiefung erlangt‘, und lebt im Umgang mit Mönchen... (und so weiter)... gibt die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück. Gleichwie, Freunde, an einer Kreuzung ein grobtropfiger Regenguss den Staub verschwinden lassen und Schlamm hervorbringen würde. Wenn nun jemand sagen würde: ‚An dieser Kreuzung wird nun nimmermehr Staub entstehen‘, würde er, Freunde, damit die Wahrheit sagen?“ – „Gewiss nicht, Freund.“ – „Denn die Möglichkeit besteht, Freunde, dass an jener Kreuzung entweder Menschen vorbeikommen oder Rinder und Kleinvieh vorbeikommen oder Wind und Hitze die Feuchtigkeit aufzehren, und dann doch wieder Staub entsteht. Ebenso, Freunde, verweilt hier eine bestimmte Person, fern von den Sinnengenüssen... (und so weiter)... nachdem sie die erste Vertiefung erreicht hat. Sie denkt: ‚Ich habe die erste Vertiefung erlangt‘, und lebt im Umgang mit Mönchen... (und so weiter)... gibt die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück.“ ‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ဒုတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟန္တံ တဠာကံ. တတ္ထ ထုလ္လဖုသိတကော ဒေဝေါ ဝုဋ္ဌော သိပ္ပိသမ္ဗုကမ္ပိ သက္ခရကဌလမ္ပိ အန္တရဓာပေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ တဠာကေ ပုနဒေဝ သိပ္ပိသမ္ဗုကာ ဝါ သက္ခရကဌလာ ဝါ ပါတုဘဝိဿန္တီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အမုသ္မိံ တဠာကေ မနုဿာ ဝါ ပိဝေယျုံ, ဂေါပသူ ဝါ ပိဝေယျုံ, ဝါတာတပေါ ဝါ သ္နေဟဂတံ ပရိယာဒိယေယျ, အထ ပုနဒေဝ သိပ္ပိသမ္ဗုကာပိ သက္ခရကဌလာပိ ပါတုဘဝေယျုန္တိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ ဒုတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. Hier wiederum, ihr Freunde, gibt es eine Person, die durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Überlegen ... das zweite Jhana erreicht und darin verweilt. Er denkt: 'Ich habe das zweite Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Gleichwie, ihr Freunde, wenn sich unweit eines Dorfes oder einer Kleinstadt ein großer Teich befindet. Wenn es dort heftig mit großen Tropfen regnet, würden die Muscheln und Schnecken sowie die Kieselsteine und Tonscherben darin verschwinden. Wenn nun jemand, ihr Freunde, sagen würde: 'In diesem Teich werden fortan keine Muscheln oder Schnecken, keine Kieselsteine oder Tonscherben mehr zum Vorschein kommen' – würde er da richtig sprechen?" "Sicherlich nicht, ihr Freunde." "Denn es ist möglich, ihr Freunde, dass Menschen daraus trinken oder Rinder und Ziegen daraus trinken, oder dass Wind und Sonne die Feuchtigkeit aufzehren; dann würden die Muscheln und Schnecken sowie die Kieselsteine und Tonscherben wieder zum Vorschein kommen. Ebenso, ihr Freunde, erreicht hier eine Person durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Überlegen ... das zweite Jhana und verweilt darin. Er denkt: 'Ich habe das zweite Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. ‘‘ဣဓ [Pg.347] ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ တတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသံ ပဏီတဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိံ အာဘိဒေါသိကံ ဘောဇနံ နစ္ဆာဒေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုံ ပုရိသံ ပုနဒေဝ ဘောဇနံ ဆာဒေဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, အမုံ ပုရိသံ ပဏီတဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိံ ယာဝဿ သာ ဩဇာ ကာယေ ဌဿတိ တာဝ န အညံ ဘောဇနံ ဆာဒေဿတိ. ယတော စ ခွဿ သာ ဩဇာ အန္တရဓာယိဿတိ, အထ ပုနဒေဝ တံ ဘောဇနံ ဆာဒေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ တတိယဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. Hier wiederum, ihr Freunde, gibt es eine Person, die durch das Verblassen der Entzückung ... das dritte Jhana erreicht und darin verweilt. Er denkt: 'Ich habe das dritte Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Gleichwie, ihr Freunde, wenn einem Mann, der eine köstliche Speise verzehrt hat, eine am Vorabend zubereitete, einfache Mahlzeit nicht zusagen würde. Wenn nun jemand, ihr Freunde, sagen würde: 'Diesem Mann wird fortan keine Mahlzeit mehr zusagen' – würde er da richtig sprechen?" "Sicherlich nicht, ihr Freunde." "Denn es ist möglich, ihr Freunde, dass diesem Mann, der eine köstliche Speise verzehrt hat, solange deren nahrhafte Kraft in seinem Körper verbleibt, keine andere Mahlzeit zusagt. Sobald aber jene nahrhafte Kraft schwindet, würde ihm jene Mahlzeit wieder zusagen. Ebenso, ihr Freunde, erreicht hier eine Person durch das Verblassen der Entzückung ... das dritte Jhana und verweilt darin. Er denkt: 'Ich habe das dritte Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. ‘‘ဣဓ, ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ စတုတ္ထဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပဗ္ဗတသင်္ခေပေ ဥဒကရဟဒေါ နိဝါတော ဝိဂတဦမိကော. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ပုနဒေဝ ဦမိ ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယာ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ. သာ တသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ဦမိံ ဇနေယျ. ယာ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ…ပေ… ယာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ… ယာ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ. သာ တသ္မိံ ဥဒကရဟဒေ ဦမိံ ဇနေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ စတုတ္ထဿ ဈာနဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ…ပေ… သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. Hier wiederum, ihr Freunde, gibt es eine Person, die durch das Aufgeben von Glück und Schmerz ... das vierte Jhana erreicht und darin verweilt. Er denkt: 'Ich habe das vierte Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Gleichwie, ihr Freunde, wenn es in einer Bergschlucht einen windgeschützten Wasserteich gibt, der frei von Wellen ist. Wenn nun jemand, ihr Freunde, sagen würde: 'In diesem Wasserteich werden fortan keine Wellen mehr entstehen' – würde er da richtig sprechen?" "Sicherlich nicht, ihr Freunde." "Denn es ist möglich, ihr Freunde, dass aus östlicher Richtung ein heftiger Windsturm käme; dieser würde in jenem Wasserteich Wellen erzeugen. Wenn aus westlicher Richtung ... aus nördlicher Richtung ... aus südlicher Richtung ein heftiger Windsturm käme, würde dieser in jenem Wasserteich Wellen erzeugen. Ebenso, ihr Freunde, erreicht hier eine Person durch das Aufgeben von Glück und Schmerz ... das vierte Jhana und verweilt darin. Er denkt: 'Ich habe das vierte Jhana erlangt' und lebt in enger Gemeinschaft mit den Mönchen ... gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. ‘‘ဣဓ, ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ အနိမိတ္တဿ စေတောသမာဓိဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ[Pg.348]. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဧကရတ္တိံ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆေယျ. တတြ ဟတ္ထိသဒ္ဒေန အဿသဒ္ဒေန ရထသဒ္ဒေန ပတ္တိသဒ္ဒေန ဘေရိပဏဝသင်္ခတိဏဝနိန္နာဒသဒ္ဒေန စီရိကသဒ္ဒေါ အန္တရဓာယေယျ. ယော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘န ဒါနိ အမုသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ပုနဒေဝ စီရိကသဒ္ဒေါ ပါတုဘဝိဿတီ’တိ, သမ္မာ နု ခေါ သော, အာဝုသော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’. ‘‘ဌာနဉှေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ တမှာ ဝနသဏ္ဍာ ပက္ကမေယျ, အထ ပုနဒေဝ စီရိကသဒ္ဒေါ ပါတုဘဝေယျာတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ‘လာဘိမှိ အနိမိတ္တဿ စေတောသမာဓိဿာ’တိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. တဿ သံသဋ္ဌဿ ဝိဿတ္ထဿ ပါကတဿ ဘဿမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတီ’’တိ. „Hier nun, Freunde, verweilt eine gewisse Person, die durch das Nicht-Beachten aller Merkmale die merkmallose Sammlung des Geistes (animitta cetosamādhi) erreicht hat. Er denkt: ‚Ich bin ein Erlangender der merkmallosen Sammlung des Geistes‘ und verweilt in Gesellschaft von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Königen, Ministern, Sektierern und deren Schülern. Da er so vergesellschaftet, leichtfertig, offenherzig und dem Geschwätz hingegeben verweilt, überwältigt die Leidenschaft (Rāga) seinen Geist. Mit einem von Leidenschaft überwältigten Geist gibt er die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Gleichwie, Freunde, ein König oder ein Minister mit einer viergliedrigen Armee auf einer Fernreise in einem Waldstück für eine Nacht Halt machen würde. Dort würde das Geräusch der Zikaden durch den Lärm der Elefanten, Pferde, Wagen und Fußsoldaten sowie durch den Schall von Trommeln, Kesselpauken, Muschelhörnern und kleinen Trommeln übertönt werden. Wenn nun jemand sagen würde: ‚In diesem Waldstück wird das Geräusch der Zikaden nie wieder auftauchen‘, würde er dann richtig sprechen, Freunde?“ – „Nein, Freunde.“ – „Es ist nämlich möglich, Freunde, dass dieser König oder Minister das Waldstück wieder verlässt und dann das Geräusch der Zikaden wieder auftaucht. Ebenso verhält es sich, Freunde, mit jener Person: Er verweilt in der merkmallosen Sammlung des Geistes, denkt, er habe sie dauerhaft erlangt, und gibt sich dem geselligen Umgang hin. Da er so vergesellschaftet, leichtfertig, offenherzig und dem Geschwätz hingegeben verweilt, überwältigt die Leidenschaft seinen Geist. Mit einem von Leidenschaft überwältigten Geist gibt er die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück.“ အထ ခေါ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော အပရေန သမယေန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. အထ ခေါ စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကောဋ္ဌိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကိံ နု ခေါ အာယသ္မတာ မဟာကောဋ္ဌိကေန စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’တိ; ဥဒါဟု ဒေဝတာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’’’တိ? ‘‘စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော မေ, အာဝုသော – ‘စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’တိ. ဒေဝတာပိ မေ ဧတမတ္ထံ [Pg.349] အာရောစေသုံ – ‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တိဿတီ’’တိ. Daraufhin gab der ehrwürdige Citta Hatthisāriputta nach einiger Zeit die Schulung auf und kehrte zum niederen Leben zurück. Da begaben sich die befreundeten Mönche des Citta Hatthisāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika; dort angekommen, sagten sie zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „Hat der ehrwürdige Mahākoṭṭhika durch die Durchschauung des Geistes mit seinem eigenen Geist gewusst: ‚Citta Hatthisāriputta ist ein Erlangender dieser und jener geistigen Zustände und Erreichungen, doch er wird die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren‘? Oder haben Gottheiten diesen Umstand mitgeteilt: ‚Herr, Citta Hatthisāriputta ist ein Erlangender dieser und jener Erreichungen, doch er wird die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren‘?“ – „Sowohl habe ich es durch die Durchschauung des Geistes mit meinem eigenen Geist gewusst, Freunde, dass Citta Hatthisāriputta diese Zustände erlangt hat und dennoch zurückkehren wird, als auch haben mir Gottheiten diesen Umstand mitgeteilt: ‚Herr, Citta Hatthisāriputta ist ein Erlangender dieser und jener Erreichungen, doch er wird die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren.‘“ အထ ခေါ စိတ္တဿ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘စိတ္တော, ဘန္တေ, ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, အထ စ ပန သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတီ’’တိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တော စိရံ သရိဿတိ နေက္ခမ္မဿာ’’တိ. Dann begaben sich die befreundeten Mönche des Citta Hatthisāriputta zum Erhabenen; dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagten jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, Citta Hatthisāriputta war ein Erlangender dieser und jener geistigen Erreichungen, doch er hat die Schulung aufgegeben und ist zum niederen Leben zurückgekehrt.“ – „Mönche, Citta wird sich bald wieder an den Wert der Entsagung (Nekkhamma) erinnern.“ အထ ခေါ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော နစိရဿေဝ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော အရဟတံ အဟောသီတိ. ဆဋ္ဌံ. Und schon bald darauf schor sich Citta Hatthisāriputta Haar und Bart, legte die safrangelben Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinaus. Der ehrwürdige Citta Hatthisāriputta verweilte allein, abgeschieden, unermüdlich, eifrig und entschlossen und verwirklichte schon bald – wofür Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Hausleben in die Hauslosigkeit ziehen – das unübertroffene Ziel des heiligen Lebenswandels, indem er es in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannte und erreichte. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden für diesen Zustand.“ Und der ehrwürdige Citta Hatthisāriputta wurde einer der Arahants. Sechstes Sutta. ၇. မဇ္ဈေသုတ္တံ 7. Das Sutta über die Mitte (Majjhesutta). ၆၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာနံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ပါရာယနေ မေတ္တေယျပဉှေ – 61. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Wildpark Isipatana. Zu jener Zeit entstand unter zahlreichen älteren Mönchen, die nach dem Almosengang von ihrer Mahlzeit zurückgekehrt waren und sich in der Rundhalle versammelt hatten, folgendes Gespräch: „Freunde, dies wurde vom Erhabenen im Pārāyana-Abschnitt, in den Fragen des Metteyya, gesagt:“ ‘‘ယော ဥဘောန္တေ ဝိဒိတွာန, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ ; တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သောဓ သိဗ္ဗိနိ မစ္စဂါ’’တိ. „Wer beide Enden erkannt hat und in der Mitte durch Weisheit nicht anhaftet, den nenne ich einen Großen Menschen; er ist hier über die ‚Näherin‘ (das Begehren) hinausgegangen.“ ‘‘ကတမော နု ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ကတမော ဒုတိယော အန္တော, ကိံ မဇ္ဈေ, ကာ သိဗ္ဗိနီ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ [Pg.350] ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဖဿော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ဖဿသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, ဖဿနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. „Was, ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, was das zweite Ende, was ist die Mitte, wer ist die Näherin?“ Als dies gefragt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Kontakt (phassa), ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, die Entstehung von Kontakt das zweite Ende, das Aufhören von Kontakt die Mitte, und Begehren (taṇhā) ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတီတံ ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, အနာဂတံ ဒုတိယော အန္တော, ပစ္စုပ္ပန္နံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော, ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Die Vergangenheit, ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, die Zukunft das zweite Ende, die Gegenwart die Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုခါ, အာဝုသော, ဝေဒနာ ဧကော အန္တော, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုတိယော အန္တော, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော, ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Angenehmes Gefühl, ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, schmerzhaftes Gefühl das zweite Ende, weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl die Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နာမံ ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, ရူပံ ဒုတိယော အန္တော, ဝိညာဏံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Name (Geistiges), ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, Form (Körperliches) das zweite Ende, das Bewusstsein ist in der Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဆ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဧကော အန္တော, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဒုတိယော အန္တော, ဝိညာဏံ မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ အာဝုသော[Pg.351], ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Die sechs inneren Sinnesbereiche, ihr Ehrwürdigen, sind das eine Ende, die sechs äußeren Sinnesbereiche das zweite Ende, das Bewusstsein ist in der Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော, သက္ကာယသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, သက္ကာယနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Die Persönlichkeit (sakkāyo), ihr Ehrwürdigen, ist das eine Ende, die Entstehung der Persönlichkeit das zweite Ende, das Aufhören der Persönlichkeit die Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Ehrwürdigen, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ထေရေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော, အမှေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ ယထာသကံ ပဋိဘာနံ. အာယာမာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ တဿ ဘိက္ခုနော ပစ္စဿောသုံ. အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ယာဝတကော အဟောသိ သဗ္ဗေဟေဝ သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ, တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘန္တေ, သုဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ ယံ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ ပါရာယနေ မေတ္တေယျပဉှေ – Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zu den älteren Mönchen: „Wir alle haben nun unsere jeweilige Einsicht dargelegt. Lasst uns, ihr Ehrwürdigen, dorthin gehen, wo der Erhabene weilt; dort angekommen, wollen wir dem Erhabenen diesen Sachverhalt vortragen. Wie der Erhabene uns antworten wird, so wollen wir es bewahren.“ – „Gut, ihr Ehrwürdigen“, antworteten die älteren Mönche jenem Mönch. Da begaben sich die älteren Mönche zum Erhabenen; dort angekommen, grüßten sie ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend, berichteten die älteren Mönche dem Erhabenen das gesamte Gespräch, so wie es mit allen stattgefunden hatte: „Herr, wessen Wort war nun wohlgesprochen?“ – „Das Wort von euch allen, ihr Mönche, war in gewisser Hinsicht wohlgesprochen. Doch hört nun, worauf ich mich bezog, als ich im Pārāyana-Abschnitt bei den Fragen des Metteyya sprach:“ ‘‘ယော ဥဘောန္တေ ဝိဒိတွာန, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ; တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သောဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’တိ. „Wer beide Enden erkannt hat und in der Mitte nicht anhaftet durch Weisheit; den nenne ich einen großen Mann, er hat hier die Näherin überwunden.“ ‘‘တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဖဿော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကော အန္တော, ဖဿသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, ဖဿနိရောဓော မဇ္ဈေ, တဏှာ သိဗ္ဗိနီ; တဏှာ ဟိ နံ သိဗ္ဗတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိညေယျံ အဘိဇာနာတိ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနာတိ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော [Pg.352] ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီ’’တိ. သတ္တမံ. „Hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten die älteren Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Kontakt, ihr Mönche, ist das eine Ende, die Entstehung von Kontakt das zweite Ende, das Aufhören von Kontakt die Mitte, und Begehren ist die Näherin; denn das Begehren vernäht ihn zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. In diesem Maße, ihr Mönche, erkennt ein Mönch durch höheres Wissen das durch höheres Wissen zu Erkennende, versteht vollkommen das vollkommen zu Verstehende; indem er durch höheres Wissen erkennt und vollkommen versteht, macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende.“ Das Siebte. ၈. ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏသုတ္တံ 8. Sutta über das Wissen bezüglich der Fähigkeiten der Personen ၆၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဒဏ္ဍကပ္ပကံ နာမ ကောသလာနံ နိဂမော တဒဝသရိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. တေ စ ဘိက္ခူ ဒဏ္ဍကပ္ပကံ ပဝိသိံသု အာဝသထံ ပရိယေသိတုံ. 62. So habe ich gehört. Einst wanderte der Erhabene im Lande der Kosaler zusammen mit einer großen Schar von Mönchen umher und gelangte zu einer Ortschaft der Kosaler namens Daṇḍakappaka. Dort verließ der Erhabene den Weg, setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes auf einen vorbereiteten Sitz nieder. Und jene Mönche betraten Daṇḍakappaka, um eine Herberge zu suchen. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အစိရဝတီ နဒီ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အစိရဝတိယာ နဒိယာ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ နု ခေါ ဒေဝဒတ္တော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ, ဥဒါဟု ကေနစိဒေဝ ပရိယာယေနာ’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’န္တိ. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zusammen mit vielen Mönchen zum Fluss Aciravatī, um seinen Körper zu waschen. Nachdem er seinen Körper im Fluss Aciravatī gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, blieb er, nur mit einem Untergewand bekleidet, stehen, um seinen Körper trocknen zu lassen. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er zum ehrwürdigen Ānanda wie folgt: „Wie verhält es sich, Freund Ānanda, hat der Erhabene Devadatta mit Bestimmtheit so erklärt, nachdem er alles mit seinem Geist gründlich erwogen hatte: ‚Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar‘, oder wurde dies nur in einer bestimmten Hinsicht erklärt?“ „Genauso, Freund, wurde dies vom Erhabenen erklärt.“ အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အစိရဝတီ နဒီ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အစိရဝတိယာ နဒိယာ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, အာနန္ဒ သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ နု ခေါ ဒေဝဒတ္တော ဘဂဝတာ ဗျာကတော – အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆောတိ, ဥဒါဟု ကေနစိဒေဝ ပရိယာယေနာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဧဝံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’’’န္တိ. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich beiseite nieder. Während er beiseite saß, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen wie folgt: „Hier begab ich mich, Herr, zusammen mit vielen Mönchen zum Fluss Aciravatī, um meinen Körper zu waschen. Nachdem ich meinen Körper im Fluss Aciravatī gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, blieb ich, nur mit einem Untergewand bekleidet, stehen, um meinen Körper trocknen zu lassen. Da begab sich, Herr, ein gewisser Mönch dorthin, wo ich war; nachdem er sich mir genähert hatte, sprach er zu mir: ‚Wie verhält es sich, Freund Ānanda, hat der Erhabene Devadatta mit Bestimmtheit so erklärt, nachdem er alles mit seinem Geist gründlich erwogen hatte: Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar, oder wurde dies nur in einer bestimmten Hinsicht erklärt?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprach ich zu jenem Mönch: ‚Genauso, Freund, wurde dies vom Erhabenen erklärt.‘“ ‘‘သော [Pg.353] ဝါ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု နဝေါ ဘဝိဿတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော, ထေရော ဝါ ပန ဗာလော အဗျတ္တော. ကထဉှိ နာမ ယံ မယာ ဧကံသေန ဗျာကတံ တတ္ထ ဒွေဇ္ဈံ အာပဇ္ဇိဿတိ! နာဟံ, အာနန္ဒ, အညံ ဧကပုဂ္ဂလမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယော ဧဝံ မယာ သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဗျာကတော, ယထယိဒံ ဒေဝဒတ္တော. ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, အာနန္ဒ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ အဒ္ဒသံ; နေဝ တာဝါဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ. ယတော စ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ န အဒ္ဒသံ; အထာဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ. „Dieser Mönch, Ānanda, wird wohl entweder ein Neuer sein, der erst vor kurzem ordiniert wurde, oder ein älterer Mönch, der töricht und unkundig ist. Wie kann er nur an dem zweifeln, was von mir mit Bestimmtheit erklärt wurde! Ich sehe, Ānanda, keine andere Einzelperson, die ich, nachdem ich alles mit meinem Geist gründlich erwogen habe, so erklärt hätte wie Devadatta. Solange ich, Ānanda, bei Devadatta auch nur ein helles Element im Ausmaß des Einstichs einer Haarspitze sah, erklärte ich Devadatta nicht als: ‚Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar.‘ Erst als ich, Ānanda, bei Devadatta nicht einmal mehr ein helles Element im Ausmaß des Einstichs einer Haarspitze sah, da erst erklärte ich Devadatta als: ‚Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar.‘“ ‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဂူထကူပေါ သာဓိကပေါရိသော ပူရော ဂူထဿ သမတိတ္တိကော. တတြ ပုရိသော သသီသကော နိမုဂ္ဂေါ အဿ. တဿ ကောစိဒေဝ ပုရိသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အတ္ထကာမော ဟိတကာမော ယောဂက္ခေမကာမော တမှာ ဂူထကူပါ ဥဒ္ဓရိတုကာမော. သော တံ ဂူထကူပံ သမန္တာနုပရိဂစ္ဆန္တော နေဝ ပဿေယျ တဿ ပုရိသဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ ဂူထေန အမက္ခိတံ, ယတ္ထ တံ ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓရေယျ. ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ယတော ဒေဝဒတ္တဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တမ္ပိ သုက္ကဓမ္မံ န အဒ္ဒသံ; အထာဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဗျာကာသိံ – ‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’တိ. သစေ တုမှေ, အာနန္ဒ, သုဏေယျာထ တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏာနိ ဝိဘဇိဿာမီ’’တိ ? „Stell dir vor, Ānanda, es gäbe eine Mistgrube, die mehr als mannstief und bis zum Rand mit Exkrementen gefüllt wäre. Darin wäre ein Mann mitsamt seinem Kopf untergetaucht. Nun käme ein Mann herbei, der sein Bestes will, der sein Wohl wünscht, der um seine Sicherheit besorgt ist und ihn aus dieser Mistgrube herausziehen möchte. Während dieser die Mistgrube von allen Seiten umgeht, würde er an jenem Mann nicht einmal eine Stelle im Ausmaß des Einstichs einer Haarspitze finden, die nicht mit Mist beschmiert ist und an der er ihn fassen könnte, um ihn herauszuziehen. Ebenso ist es, Ānanda: Da ich bei Devadatta auch nicht ein helles Element im Ausmaß des Einstichs einer Haarspitze sah, erklärte ich Devadatta als: ‚Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist für die Hölle bestimmt, er wird dort für ein Weltalter verbleiben, er ist unheilbar.‘ Möchtet ihr, Ānanda, hören, wie ich die Erkenntnisse des Tathāgata über die geistigen Fähigkeiten der Menschen erläutere?“ ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏာနိ ဝိဘဇေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – „Es ist an der Zeit, Erhabener, es ist an der Zeit, Sugata, dass der Erhabene die Erkenntnisse über die geistigen Fähigkeiten der Menschen erläutert. Wenn die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es sich einprägen.“ „Nun denn, Ānanda, höre zu und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach wie folgt: ‘‘ဣဓာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ[Pg.354]. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ ကုသလာ ကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ အခဏ္ဍာနိ အပူတီနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရဒါနိ သုခသယိတာနိ သုခေတ္တေ သုပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ ကုသလာ ကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. „Hier, Ananda, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind wahrlich sowohl heilsame Zustände als auch unheilsame Zustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind die heilsamen Zustände verschwunden und die unheilsamen Zustände sind gegenwärtig geworden. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte heilsame Wurzel; aus diesem Heilsamen wird in ihr wieder Heilsames erscheinen. So wird diese Person in der Zukunft von der Natur des Nicht-Verfalls sein.‘ Genauso wie, Ananda, unbeschädigte, unverrottete, nicht durch Wind und Sonne geschädigte, kernhafte, gut gelagerte Samen in ein gutes Feld auf wohl vorbereitetem Boden gesät werden. Würdest du wissen, Ananda: ‚Diese Samen werden zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen‘?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, Ananda, erkenne ich hier eine gewisse Person... (Wiederholung der Erkenntnis)... So wird diese Person in der Zukunft von der Natur des Nicht-Verfalls sein. Auf diese Weise, Ananda, wird die menschliche Person vom Tathagata erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst. Auf diese Weise, Ananda, wird das Wissen des Tathagata über die Fähigkeiten der Personen erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst. Auf diese Weise, Ananda, wird das künftige Entstehen von Zuständen vom Tathagata erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst.“ ‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ အကုသလာ အကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ အခဏ္ဍာနိ အပူတီနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရဒါနိ သုခသယိတာနိ ပုထုသိလာယ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမှာ တဿ အကုသလာ အကုသလံ ပါတုဘဝိဿတိ[Pg.355]. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. „Hier aber, Ananda, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind sowohl heilsame Zustände als auch unheilsame Zustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind die unheilsamen Zustände verschwunden und die heilsamen Zustände sind gegenwärtig geworden. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte unheilsame Wurzel; aus diesem Unheilsamen wird in ihr wieder Unheilsames erscheinen. So wird diese Person in der Zukunft von der Natur des Verfalls sein.‘ Genauso wie, Ananda, unbeschädigte, unverrottete, nicht durch Wind und Sonne geschädigte, kernhafte, gut gelagerte Samen auf eine große Felsplatte gelegt werden. Würdest du wissen, Ananda: ‚Diese Samen werden nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen‘?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, Ananda, erkenne ich hier eine gewisse Person... (Wiederholung der Erkenntnis)... So wird diese Person in der Zukunft von der Natur des Verfalls sein. Auf diese Weise, Ananda, wird die menschliche Person vom Tathagata erkannt... wird das Wissen über die Fähigkeiten der Personen erkannt... wird das künftige Entstehen von Zuständen vom Tathagata erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst.“ ‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ သုက္ကော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗီဇာနိ ခဏ္ဍာနိ ပူတီနိ ဝါတာတပဟတာနိ သုခေတ္တေ သုပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ သုက္ကော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတီ’’တိ. „Hier aber, Ananda, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person sind sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚In dieser Person gibt es nicht einmal so viel reinen Zustand, wie man mit der Spitze eines Haares berühren könnte. Diese Person ist ausgestattet mit ausschließlich schwarzen, unheilsamen Zuständen; beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird sie in eine Welt des Leidens gelangen, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle.‘ Genauso wie, Ananda, zerbrochene, verrottete, durch Wind und Sonne geschädigte Samen in ein gutes Feld auf wohl vorbereitetem Boden gesät werden. Würdest du wissen, Ananda: ‚Diese Samen werden nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen‘?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, Ananda, erkenne ich hier eine gewisse Person... (Wiederholung der Erkenntnis)... wird sie beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Hölle gelangen. Auf diese Weise, Ananda, wird die menschliche Person vom Tathagata erkannt... wird das Wissen über die Fähigkeiten der Personen erkannt... wird das künftige Entstehen von Zuständen vom Tathagata erkannt, indem er den Geist mit seinem Geist erfasst.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ အပရေပိ တယော ပုဂ္ဂလာ သပ္ပဋိဘာဂါ ပညာပေတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, အာနန္ဒာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ [Pg.356] အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ သဇောတိဘူတာနိ ပုထုသိလာယ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပန, အာနန္ဒ, သာယနှသမယံ သူရိယေ ဩဂစ္ဆန္တေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အာလောကော အန္တရဓာယိဿတိ အန္ဓကာရော ပါတုဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ, ပနာနန္ဒ, အဘိဒေါ အဒ္ဓရတ္တံ ဘတ္တကာလသမယေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အာလောကော အန္တရဟိတော အန္ဓကာရော ပါတုဘူတော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ ကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ ပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, ist es möglich, neben diesen drei Personen noch drei weitere Personen darzulegen, die ihnen ähnlich sind?“ – „Es ist möglich, Ānanda“, sagte der Erhabene. „Hier, Ānanda, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Diese Person besitzt wahrlich sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Bei dieser Person sind die heilsamen Zustände verschwunden und die unheilsamen Zustände sind hervorgetreten. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte heilsame Wurzel, doch auch diese geht gänzlich der Vernichtung entgegen. So wird diese Person in Zukunft von der Natur des Verfalls sein.‘ Gleichwie, Ānanda, glühende, lodernde, hell brennende Kohlen, die auf eine große Steinplatte gelegt wurden. Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Diese Kohlen werden weder an Größe noch an Stärke noch an Fülle zunehmen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Oder gleichwie, Ānanda, wenn am Abend die Sonne untergeht: Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Das Licht wird verschwinden und die Dunkelheit wird erscheinen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Oder gleichwie, Ānanda, tief in der Nacht zur Zeit der Mahlzeit: Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Das Licht ist verschwunden und die Dunkelheit ist erschienen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Ānanda, erkenne ich hier eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Diese Person besitzt wahrlich sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Bei dieser Person sind die heilsamen Zustände verschwunden und die unheilsamen Zustände sind hervorgetreten. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte heilsame Wurzel, doch auch diese geht gänzlich der Vernichtung entgegen. So wird diese Person in Zukunft von der Natur des Verfalls sein.‘ In dieser Weise, Ānanda, wird eine Person vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. In dieser Weise, Ānanda, wird das Wissen des Tathāgata über die geistigen Fähigkeiten einer Person erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. In dieser Weise, Ānanda, wird das zukünftige Entstehen von Zuständen vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt.“ ‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ သဇောတိဘူတာနိ သုက္ခေ တိဏပုဉ္ဇေ ဝါ ကဋ္ဌပုဉ္ဇေ ဝါ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ [Pg.357] ပနာနန္ဒ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိဿတိ, အာလောကော ပါတုဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သေယျထာပိ ဝါ ပနာနန္ဒ, အဘိဒေါ မဇ္ဈနှိကေ ဘတ္တကာလသမယေ, ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, အန္ဓကာရော အန္တရဟိတော အာလောကော ပါတုဘူတော’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အန္တရဟိတာ, ကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘူတာ. အတ္ထိ စ ခွဿ အကုသလမူလံ အသမုစ္ဆိန္နံ, တမ္ပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမယံ ပုဂ္ဂလော အာယတိံ အပရိဟာနဓမ္မော ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. „Hier aber, Ānanda, erkenne ich eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Diese Person besitzt wahrlich sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Bei dieser Person sind die unheilsamen Zustände verschwunden und die heilsamen Zustände sind hervorgetreten. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte unheilsame Wurzel, doch auch diese geht gänzlich der Vernichtung entgegen. So wird diese Person in Zukunft von der Natur des Nicht-Verfalls sein.‘ Gleichwie, Ānanda, glühende, lodernde, hell brennende Kohlen, die in einen Haufen trockenen Grases oder einen Haufen Holzes gelegt wurden. Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Diese Kohlen werden an Größe, Stärke und Fülle zunehmen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Oder gleichwie, Ānanda, wenn in der Nacht zur Zeit der Morgendämmerung die Sonne aufgeht: Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Die Dunkelheit wird verschwinden und das Licht wird erscheinen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Oder gleichwie, Ānanda, um die Mittagszeit zur Zeit der Mahlzeit: Würdest du nicht wissen, Ānanda: ‚Die Dunkelheit ist verschwunden und das Licht ist erschienen‘?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Ānanda, erkenne ich hier eine bestimmte Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Diese Person besitzt wahrlich sowohl heilsame als auch unheilsame Zustände.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚Bei dieser Person sind die unheilsamen Zustände verschwunden und die heilsamen Zustände sind hervorgetreten. Es gibt jedoch in ihr eine unzerstörte unheilsame Wurzel, doch auch diese geht gänzlich der Vernichtung entgegen. So wird diese Person in Zukunft von der Natur des Nicht-Verfalls sein.‘ In dieser Weise, Ānanda, wird eine Person vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. In dieser Weise, Ānanda, wird das Wissen des Tathāgata über die geistigen Fähigkeiten einer Person erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. In dieser Weise, Ānanda, wird das zukünftige Entstehen von Zuständen vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt.“ ‘‘ဣဓ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ အကုသလော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တသုက္ကေဟိ အနဝဇ္ဇေဟိ ဓမ္မေဟိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အင်္ဂါရာနိ သီတာနိ နိဗ္ဗုတာနိ သုက္ခေ တိဏပုဉ္ဇေ ဝါ ကဋ္ဌပုဉ္ဇေ ဝါ နိက္ခိတ္တာနိ. ဇာနေယျာသိ တွံ, အာနန္ဒ, နယိမာနိ အင်္ဂါရာနိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣဓေကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမဿ ခေါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာ ကုသလာပိ ဓမ္မာ အကုသလာပိ ဓမ္မာ’တိ. တမေနံ အပရေန သမယေန ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘နတ္ထိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတ္တုဒနမတ္တောပိ အကုသလော ဓမ္မော, သမန္နာဂတောယံ ပုဂ္ဂလော ဧကန္တသုက္ကေဟိ အနဝဇ္ဇေဟိ ဓမ္မေဟိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ပုရိသိန္ဒြိယဉာဏံ [Pg.358] စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အာယတိံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော ဟောတိ. „Hier nun, Ānanda, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚In dieser Person sind sowohl heilsame als auch unheilsame Geisteszustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚In dieser Person gibt es nicht einmal im Ausmaß eines Stichs mit einer Haarspitze einen unheilsamen Zustand; diese Person ist ausgestattet mit ausschließlich hellen, fehlerfreien Zuständen und wird noch in diesem gegenwärtigen Leben vollkommen erlöschen (parinibbāyissati).‘ Ānanda, wie wenn kalte, erloschene glühende Kohlen auf einen trockenen Haufen Gras oder Holz gelegt würden – würdest du wissen, Ānanda: ‚Diese Kohlen werden nicht mehr wachsen, gedeihen oder sich ausbreiten‘?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso erkenne ich, Ānanda, hier eine gewisse Person auf diese Weise, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚In dieser Person sind sowohl heilsame als auch unheilsame Geisteszustände vorhanden.‘ Zu einer anderen Zeit erkenne ich diese Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist durchdringe: ‚In dieser Person gibt es nicht einmal im Ausmaß einer Haarspitze einen unheilsamen Zustand; diese Person ist ausgestattet mit ausschließlich hellen, fehlerfreien Zuständen und wird noch in diesem gegenwärtigen Leben vollkommen erlöschen.‘ So, Ānanda, wird eine Person vom Tathāgata erkannt, indem er ihren Geist mit seinem Geist durchdringt. So, Ānanda, wird dem Tathāgata das Wissen um die geistigen Fähigkeiten (purisindriyañāṇaṃ) durch das Durchdringen des Geistes mit dem Geist bekannt. So, Ānanda, wird dem Tathāgata das zukünftige Entstehen von Zuständen (āyatiṃ dhammasamuppādo) durch das Durchdringen des Geistes mit dem Geist bekannt.“ ‘‘တတြာနန္ဒ, ယေ တေ ပုရိမာ တယော ပုဂ္ဂလာ တေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧကော အပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော ပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော အာပါယိကော နေရယိကော. တတြာနန္ဒ, ယေမေ ပစ္ဆိမာ တယော ပုဂ္ဂလာ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧကော ပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော အပရိဟာနဓမ္မော, ဧကော ပရိနိဗ္ဗာနဓမ္မော’’တိ. အဋ္ဌမံ. „Unter jenen, Ānanda, von den ersten drei Personen: Eine ist vom Wesen her nicht rückfällig, eine ist vom Wesen her rückfällig und eine ist dem Verderben und der Hölle geweiht. Unter jenen, Ānanda, von den letzten drei Personen: Eine ist vom Wesen her rückfällig, eine ist vom Wesen her nicht rückfällig und eine ist vom Wesen her zum vollkommenen Erlöschen (parinibbāna) bestimmt.“ (Die Achte). ၉. နိဗ္ဗေဓိကသုတ္တံ 9. Die Lehrrede über die Durchbrechung (Nibbedhika-Sutta) ၆၃. ‘‘နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 63. „Mönche, ich werde euch eine Darlegung des Dhamma lehren, die als Methode der Durchbrechung bekannt ist. Hört zu und schenkt ihr wohlbedächtig Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘ကတမော စ သော, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယော ဓမ္မပရိယာယော? ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. „Und was, Mönche, ist diese Darlegung des Dhamma zur Durchbrechung? Mönche, die sinnlichen Begehren müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung der sinnlichen Begehren muss verstanden werden, die Verschiedenheit der sinnlichen Begehren muss verstanden werden, die Auswirkung der sinnlichen Begehren muss verstanden werden, das Aufhören der sinnlichen Begehren muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören der sinnlichen Begehren führt, muss verstanden werden. ‘‘ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Mönche, die Empfindungen müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung der Empfindungen muss verstanden werden, die Verschiedenheit der Empfindungen muss verstanden werden, die Auswirkung der Empfindungen muss verstanden werden, das Aufhören der Empfindungen muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören der Empfindungen führt, muss verstanden werden. ‘‘သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သညာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Mönche, die Wahrnehmungen müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung der Wahrnehmungen muss verstanden werden, die Verschiedenheit der Wahrnehmungen muss verstanden werden, die Auswirkung der Wahrnehmungen muss verstanden werden, das Aufhören der Wahrnehmungen muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören der Wahrnehmungen führt, muss verstanden werden. ‘‘အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အာသဝါနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Mönche, die Triebe (āsavā) müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung der Triebe muss verstanden werden, die Verschiedenheit der Triebe muss verstanden werden, die Auswirkung der Triebe muss verstanden werden, das Aufhören der Triebe muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören der Triebe führt, muss verstanden werden. ‘‘ကမ္မံ[Pg.359], ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Mönche, das Kamma (Handlung) muss verstanden werden, die Ursache und Entstehung des Kammas muss verstanden werden, die Verschiedenheit des Kammas muss verstanden werden, die Auswirkung des Kammas muss verstanden werden, das Aufhören des Kammas muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören des Kammas führt, muss verstanden werden. ‘‘ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Mönche, das Leiden muss verstanden werden, die Ursache und Entstehung des Leidens muss verstanden werden, die Verschiedenheit des Leidens muss verstanden werden, die Auswirkung des Leidens muss verstanden werden, das Aufhören des Leidens muss verstanden werden und der Weg, der zum Aufhören des Leidens führt, muss verstanden werden. ‘‘‘ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကာမာနံ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ ? ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ – စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. အပိ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေတေ ကာမာ ကာမဂုဏာ နာမေတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စန္တိ – ‚Mönche, die sinnlichen Begehren müssen verstanden werden, die Ursache und Entstehung... der Weg, der zum Aufhören führt, muss verstanden werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt diese fünf Arten von Sinnesobjekten: Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit sinnlichem Begehren verbunden und reizvoll; Töne... Gerüche... Geschmäcker... Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit sinnlichem Begehren verbunden und reizvoll. Doch, Mönche, diese sind nicht die sinnlichen Begehren; in der Disziplin des Edlen werden sie lediglich als Objekte des sinnlichen Genusses (kāmaguṇā) bezeichnet. ‘‘သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော,နေတေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ; သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော,တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ; အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ. Die leidenschaftliche Absicht ist des Menschen Begehren, nicht die schönen Dinge, die in der Welt sind; die leidenschaftliche Absicht ist des Menschen Begehren, die schönen Dinge bleiben in der Welt einfach so bestehen. Weise Menschen jedoch überwinden diesbezüglich das Verlangen danach. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ. Und was, Mönche, ist die Ursache und Entstehung der sinnlichen Begehren? Kontakt (phasso), Mönche, ist die Ursache und Entstehung der sinnlichen Begehren. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ? အညော, ဘိက္ခဝေ, ကာမော ရူပေသု, အညော ကာမော သဒ္ဒေသု, အညော ကာမော ဂန္ဓေသု, အညော ကာမော ရသေသု, အညော ကာမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝေမတ္တတာ. Und was, Mönche, ist die Verschiedenheit der sinnlichen Begehren? Es gibt ein anderes Begehren in Bezug auf Formen, ein anderes Begehren in Bezug auf Töne, ein anderes Begehren in Bezug auf Gerüche, ein anderes Begehren in Bezug auf Geschmäcker und ein anderes Begehren in Bezug auf Berührungen. Dies, Mönche, wird die Verschiedenheit der sinnlichen Begehren genannt. ‘‘ကတမော [Pg.360] စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာမယမာနော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ ဝိပါကော. Und was, ihr Mönche, ist die Auswirkung der sinnlichen Begierden? Wenn jemand, ihr Mönche, der nach Sinnlichkeit verlangt, eine entsprechende Existenzform hervorbringt, sei sie verdienstvoll oder unverdienstvoll, so wird dies, ihr Mönche, als die Auswirkung der sinnlichen Begierden bezeichnet. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ကာမနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören der sinnlichen Begierden? Das Aufhören von Kontakt, ihr Mönche, ist das Aufhören der sinnlichen Begierden. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der sinnlichen Begierden führt, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration. ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ကာမေ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကာမနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ကာမနိရောဓံ. ကာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ကာမနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Schüler die sinnlichen Begierden so versteht, deren Ursprung so versteht, deren Verschiedenartigkeit so versteht, deren Auswirkung so versteht, deren Aufhören so versteht und den zum Aufhören führenden Weg so versteht, dann erkennt er dieses durchdringende heilige Leben als das Ende der sinnlichen Begierden. Was somit gesagt wurde: 'Die sinnlichen Begierden, ihr Mönche, sollen erkannt werden ... der zum Aufhören der sinnlichen Begierden führende Weg soll erkannt werden', so wurde dies in Bezug darauf gesagt. ‘‘ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. 'Die Gefühle, ihr Mönche, sollen erkannt werden ... der zum Aufhören der Gefühle führende Weg soll erkannt werden', so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt diese drei Arten von Gefühlen, ihr Mönche: angenehmes Gefühl, unangenehmes Gefühl und weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ. Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung der Gefühle? Kontakt, ihr Mönche, ist der Ursprung der Gefühle. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သာမိသာ သုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ သုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ သာမိသာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အတ္ထိ သာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ, အတ္ထိ နိရာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတာ. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenartigkeit der Gefühle? Es gibt, ihr Mönche, ein weltliches angenehmes Gefühl, es gibt ein spirituelles angenehmes Gefühl; es gibt ein weltliches unangenehmes Gefühl, es gibt ein spirituelles unangenehmes Gefühl; es gibt ein weltliches weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl, es gibt ein spirituelles weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Dies, ihr Mönche, wird die Verschiedenartigkeit der Gefühle genannt. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိယမာနော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနံ ဝိပါကော. Und was, ihr Mönche, ist die Auswirkung der Gefühle? Wenn jemand, ihr Mönche, während er ein Gefühl empfindet, eine entsprechende Existenzform hervorbringt, sei sie verdienstvoll oder unverdienstvoll, so wird dies, ihr Mönche, als die Auswirkung der Gefühle bezeichnet. ‘‘ကတမော [Pg.361] စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören der Gefühle? Das Aufhören von Kontakt, ihr Mönche, ist das Aufhören der Gefühle. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der Gefühle führt, nämlich: rechte Erkenntnis ... rechte Konzentration. ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဝေဒနံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ. သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ဝေဒနာနိရောဓံ. ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… ဝေဒနာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Schüler das Gefühl so versteht, dessen Ursprung so versteht, dessen Verschiedenartigkeit so versteht, dessen Auswirkung so versteht, dessen Aufhören so versteht und den zum Aufhören führenden Weg so versteht, dann erkennt er dieses durchdringende heilige Leben als das Ende der Gefühle. Was somit gesagt wurde: 'Die Gefühle, ihr Mönche, sollen erkannt werden ... der zum Aufhören der Gefühle führende Weg soll erkannt werden', so wurde dies in Bezug darauf gesagt. ‘‘သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဆယိမာ, ဘိက္ခဝေ, သညာ – ရူပသညာ, သဒ္ဒသညာ, ဂန္ဓသညာ, ရသသညာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဓမ္မသညာ. 'Die Wahrnehmung, ihr Mönche, soll erkannt werden ... der zum Aufhören der Wahrnehmung führende Weg soll erkannt werden', so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt diese sechs Arten von Wahrnehmung, ihr Mönche: Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen, Wahrnehmung von Düften, Wahrnehmung von Geschmack, Wahrnehmung von Berührung, Wahrnehmung von geistigen Objekten. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ. Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung der Wahrnehmungen? Kontakt, ihr Mönche, ist der Ursprung der Wahrnehmungen. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝေမတ္တတာ? အညာ, ဘိက္ခဝေ, သညာ ရူပေသု, အညာ သညာ သဒ္ဒေသု, အညာ သညာ ဂန္ဓေသု, အညာ သညာ ရသေသု, အညာ သညာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု, အညာ သညာ ဓမ္မေသု. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝေမတ္တတာ. Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenartigkeit der Wahrnehmungen? Es gibt, ihr Mönche, eine Wahrnehmung in Bezug auf Formen, eine andere Wahrnehmung in Bezug auf Töne, eine andere Wahrnehmung in Bezug auf Düfte, eine andere Wahrnehmung in Bezug auf Geschmack, eine andere Wahrnehmung in Bezug auf Berührung und eine andere Wahrnehmung in Bezug auf geistige Objekte. Dies, ihr Mönche, wird die Verschiedenartigkeit der Wahrnehmungen genannt. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝိပါကော? ဝေါဟာရဝေပက္ကံ, ဘိက္ခဝေ, သညံ ဝဒါမိ. ယထာ ယထာ နံ သဉ္ဇာနာတိ တထာ တထာ ဝေါဟရတိ, ဧဝံ သညီ အဟောသိန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သညာနံ ဝိပါကော. Und was, ihr Mönche, ist die Auswirkung der Wahrnehmungen? Die Auswirkung der Wahrnehmung, ihr Mönche, bezeichne ich als den sprachlichen Ausdruck. Je nachdem, wie man etwas wahrnimmt, so drückt man es sprachlich aus: 'Ich hatte eine solche Wahrnehmung'. Dies, ihr Mönche, wird die Auswirkung der Wahrnehmungen genannt. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သညာနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, သညာနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören der Wahrnehmungen? Das Aufhören von Kontakt, ihr Mönche, ist das Aufhören der Wahrnehmungen. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Aufhören der Wahrnehmungen führt, nämlich: rechte Erkenntnis ... rechte Konzentration. ‘‘ယတော [Pg.362] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ သညံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ သညာနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ သညာနိရောဓံ. သညာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… သညာနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Schüler die Wahrnehmung so versteht, deren Ursprung so versteht, deren Verschiedenartigkeit so versteht, deren Auswirkung so versteht, deren Aufhören so versteht und den zum Aufhören führenden Weg so versteht, dann erkennt er dieses durchdringende heilige Leben als das Ende der Wahrnehmung. Was somit gesagt wurde: 'Die Wahrnehmung, ihr Mönche, soll erkannt werden ... der zum Aufhören der Wahrnehmung führende Weg soll erkannt werden', so wurde dies in Bezug darauf gesagt. ‘‘အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ. 'Die Triebe, ihr Mönche, sollen erkannt werden ... der zum Aufhören der Triebe führende Weg soll erkannt werden', so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt diese drei Arten von Trieben, ihr Mönche: der Trieb der Sinnlichkeit, der Trieb des Werdens und der Trieb der Unwissenheit. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ. Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung der Triebe? Unwissenheit, ihr Mönche, ist der Ursprung der Triebe. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂမနီယာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝေမတ္တတာ. „Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit der Triebe? Es gibt, ihr Mönche, Triebe, die zur Hölle führen; es gibt Triebe, die zum Tierreich führen; es gibt Triebe, die zum Bereich der Hungergeister führen; es gibt Triebe, die zur Menschenwelt führen; es gibt Triebe, die zur Götterwelt führen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenheit der Triebe.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝိပါကော? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာဂတော တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ ပုညဘာဂိယံ ဝါ အပုညဘာဂိယံ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ဝိပါကော. „Und was, ihr Mönche, ist die Reifung der Triebe? Wenn man, ihr Mönche, von Unwissenheit beeinflusst ist, bringt man eine entsprechende Daseinsform hervor, sei sie verdienstvoll oder nicht verdienstvoll. Dies, ihr Mönche, nennt man die Reifung der Triebe.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝနိရောဓော? အဝိဇ္ဇာနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, အာသဝနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. „Und was, ihr Mönche, ist das Erlöschen der Triebe? Das Erlöschen der Unwissenheit, ihr Mönche, ist das Erlöschen der Triebe. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen der Triebe führt, nämlich: rechte Erkenntnis … [pe] … rechte Sammlung.“ ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ အာသဝေ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ အာသဝါနံ နိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ အာသဝနိရောဓံ. အာသဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗာ…ပေ… အာသဝနိရောဓဂါမိနီ [Pg.363] ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Jünger die Triebe so versteht, den Ursprung der Triebe so versteht, die Verschiedenheit der Triebe so versteht, die Reifung der Triebe so versteht, das Erlöschen der Triebe so versteht und den zum Erlöschen der Triebe führenden Weg so versteht, dann versteht er dieses durchdringende heilige Leben, das zum Erlöschen der Triebe führt. Wenn gesagt wurde: ‚Ihr Mönche, die Triebe müssen erkannt werden … [pe] … der zum Erlöschen der Triebe führende Weg muss erkannt werden‘, so wurde dies in Bezug darauf gesagt.“ ‘‘ကမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ…ပေ… ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ. စေတယိတွာ ကမ္မံ ကရောတိ – ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. „‚Ihr Mönche, das Kamma muss erkannt werden … [pe] … der zum Erlöschen des Kammas führende Weg muss erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Die Absicht (cetanā), ihr Mönche, nenne ich das Kamma; denn hat man eine Absicht gebildet, so vollbringt man eine Tat durch Körper, Rede oder Geist.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? ဖဿော, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝေါ. „Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung des Kammas? Die Berührung (phasso), ihr Mönche, ist der Ursprung des Kammas.“ ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ နိရယဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ တိရစ္ဆာနယောနိဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ပေတ္တိဝိသယဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ မနုဿလောကဝေဒနီယံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဒေဝလောကဝေဒနီယံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတာ. „Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit des Kammas? Es gibt, ihr Mönche, Kamma, das in der Hölle zu erfahren ist; es gibt Kamma, das im Tierreich zu erfahren ist; es gibt Kamma, das im Bereich der Hungergeister zu erfahren ist; es gibt Kamma, das in der Menschenwelt zu erfahren ist; es gibt Kamma, das in der Götterwelt zu erfahren ist. Dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenheit des Kammas.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော? တိဝိဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ဝဒါမိ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ, ဥပပဇ္ဇေ ဝါ, အပရေ ဝါ ပရိယာယေ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မာနံ ဝိပါကော. „Und was, ihr Mönche, ist die Reifung des Kammas? Dreifach, ihr Mönche, erkläre ich die Reifung des Kammas: entweder noch in diesem Leben, oder bei der nächsten Wiedergeburt, oder in einer späteren Zeitfolge. Dies, ihr Mönche, nennt man die Reifung des Kammas.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မနိရောဓော? ဖဿနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. „Und was, ihr Mönche, ist das Erlöschen des Kammas? Das Erlöschen der Berührung, ihr Mönche, ist das Erlöschen des Kammas. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen des Kammas führt, nämlich: rechte Erkenntnis … [pe] … rechte Sammlung.“ ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ကမ္မံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ကမ္မနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ကမ္မနိရောဓံ. ကမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ…ပေ… ကမ္မနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Sobald nun, ihr Mönche, ein edler Jünger das Kamma so versteht, den Ursprung des Kammas so versteht, die Verschiedenheit des Kammas so versteht, die Reifung des Kammas so versteht, das Erlöschen des Kammas so versteht und den zum Erlöschen des Kammas führenden Weg so versteht, dann versteht er dieses durchdringende heilige Leben, das zum Erlöschen des Kammas führt. Wenn gesagt wurde: ‚Ihr Mönche, das Kamma muss erkannt werden … [pe] … der zum Erlöschen des Kammas führende Weg muss erkannt werden‘, so wurde dies in Bezug darauf gesagt.“ ‘‘ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ[Pg.364], ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, ဗျာဓိပိ ဒုက္ခော, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. „‚Das Leiden, ihr Mönche, muss erkannt werden; der Ursprung des Leidens muss erkannt werden; die Verschiedenheit des Leidens muss erkannt werden; die Reifung des Leidens muss erkannt werden; das Erlöschen des Leidens muss erkannt werden; der zum Erlöschen des Leidens führende Weg muss erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung sind Leiden; wenn man nicht bekommt, was man begehrt, so ist auch das Leiden; kurz gesagt: die fünf Gruppen des Anhaftens sind Leiden.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ? တဏှာ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ. „Und was, ihr Mönche, ist der Ursprung des Leidens? Das Begehren (taṇhā), ihr Mönche, ist der Ursprung des Leidens.“ ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အဓိမတ္တံ, အတ္ထိ ပရိတ္တံ, အတ္ထိ ဒန္ဓဝိရာဂိ, အတ္ထိ ခိပ္ပဝိရာဂိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ. „Und was, ihr Mönche, ist die Verschiedenheit des Leidens? Es gibt, ihr Mönche, Leiden, das intensiv ist; es gibt geringfügiges; es gibt solches, das langsam schwindet; und es gibt solches, das schnell schwindet. Dies, ihr Mönche, nennt man die Verschiedenheit des Leidens.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ယေန ဒုက္ခေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ, ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ယေန ဝါ ပန ဒုက္ခေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေဋ္ဌိံ အာပဇ္ဇတိ – ‘ကော ဧကပဒံ ဒွိပဒံ ဇာနာတိ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိရောဓာယာ’တိ? သမ္မောဟဝေပက္ကံ ဝါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ဝဒါမိ ပရိယေဋ္ဌိဝေပက္ကံ ဝါ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော. „Und was, ihr Mönche, ist die Reifung des Leidens? Da, ihr Mönche, ist jemand von Leiden überwältigt, sein Geist ist davon eingenommen; er grämt sich, sorgt sich, beklagt sich, schlägt sich an die Brust, weint und gerät in Verwirrung. Oder aber, von Leiden überwältigt, sein Geist davon eingenommen, begibt er sich außerhalb auf die Suche: ‚Wer kennt ein Wort oder zwei Worte [einen Zauberspruch], um diesem Leiden ein Ende zu setzen?‘ Die Reifung des Leidens, ihr Mönche, so sage ich, besteht entweder in der Verwirrung oder in der Suche. Dies, ihr Mönche, nennt man die Reifung des Leidens.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော? တဏှာနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓော. အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခဿ နိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. „Und was, ihr Mönche, ist das Erlöschen des Leidens? Das Erlöschen des Begehrens, ihr Mönche, ist das Erlöschen des Leidens. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen des Leidens führt, nämlich: rechte Erkenntnis … [pe] … rechte Sammlung.“ ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဧဝံ ဒုက္ခံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဿ ဝိပါကံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတိ, သော ဣမံ နိဗ္ဗေဓိကံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဇာနာတိ ဒုက္ခနိရောဓံ. ဒုက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခဿ နိဒါနသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခဿ ဝေမတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒုက္ခဿ ဝိပါကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Mönche, wenn der edle Schüler das Leiden so versteht, die Entstehung des Leidens so versteht, die Verschiedenheit des Leidens so versteht, die Reifung des Leidens so versteht, das Aufhören des Leidens so versteht und den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg so versteht, dann versteht er dieses durchdringende heilige Leben, das zum Aufhören des Leidens führt. ‚Mönche, das Leiden ist zu erkennen, die Entstehung des Leidens ist zu erkennen, die Verschiedenheit des Leidens ist zu erkennen, die Reifung des Leidens ist zu erkennen, das Aufhören des Leidens ist zu erkennen, der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg ist zu erkennen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf eben dieses gesagt.“ ‘‘အယံ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယော ဓမ္မပရိယာယော’’တိ. နဝမံ. „Dies wahrlich, Mönche, ist die Darlegung der Lehre über die Durchdringung.“ Neuntes. ၁၀. သီဟနာဒသုတ္တံ 10. Sīhanādasutta (Die Lehrrede vom Löwenruf) ၆၄. ‘‘ဆယိမာနိ[Pg.365], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. 64. „Sechs, Mönche, sind die Kräfte eines Tathāgata; ausgestattet mit diesen Kräften beansprucht der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt, stößt in den Versammlungen seinen Löwenruf aus und setzt das Rad der Lehre in Gang. Welche sechs? Da, Mönche, erkennt der Tathāgata das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend erkennt – auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. „Und weiter noch, Mönche, erkennt der Tathāgata die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend erkennt – auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော…ပေ… ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. „Und weiter noch, Mönche, erkennt der Tathāgata die Verunreinigung, die Läuterung und das Auftauchen bezüglich der Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und geistigen Sammlungen der Wirklichkeit entsprechend. Dass der Tathāgata... [pe]... auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. „Und weiter noch, Mönche, erinnert sich der Tathāgata an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten... [pe]... so erinnert er sich mit ihren Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen. Dass der Tathāgata sich an vielfältige frühere Daseinsformen erinnert... [pe]... auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော [Pg.366] ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. „Und weiter noch, Mönche, erkennt der Tathāgata mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Sehvermögen übersteigende... [pe]... die Wesen, wie sie gemäß ihren Taten weiterziehen. Dass der Tathāgata mit dem himmlischen Auge... [pe]... die Wesen gemäß ihren Taten weiterziehen sieht, auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ တထာဂတဿ တထာဂတဗလာနိ, ယေဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတိ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ. „Und weiter noch, Mönche, weilt der Tathāgata nach der Vernichtung der Triebe, indem er noch in diesem Leben die trieblose Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht und erlangt hat. Dass der Tathāgata nach der Vernichtung der Triebe... [pe]... selbst verwirklicht hat und darin verweilt, auch das, Mönche, ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt. Dies wahrlich, Mönche, sind die sechs Kräfte eines Tathāgata, ausgestattet mit welchen Kräften der Tathāgata seinen vorzüglichen Standpunkt beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf ausstößt und das Rad der Lehre in Gang setzt.“ ‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ. „Wenn dort, Mönche, andere zum Tathāgata kommen und ihn über das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend mit einer Frage prüfen: So wie der Tathāgata durch sein Wissen das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat, genau so erklärt der Tathāgata jenen auf Befragung hin mit seinem Wissen das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend.“ ‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ. „Wenn dort, Mönche, andere zum Tathāgata kommen und ihn über die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend mit einer Frage prüfen: So wie der Tathāgata durch sein Wissen die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat, genau so erklärt der Tathāgata jenen auf Befragung hin mit seinem Wissen die Reifung unternommener Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach Ursache und Grund der Wirklichkeit entsprechend.“ ‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ. „Wenn dort, ihr Mönche, andere zum Tathāgata kommen und eine Frage zur Verunreinigung, Läuterung und zum Hervortreten aus den Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen stellen, wie sie der Wirklichkeit entsprechen: In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, dem Tathāgata das Wissen über die Verunreinigung, Läuterung und das Hervortreten aus den Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen der Wirklichkeit entsprechend bekannt ist, in genau dieser Weise beantwortet der Tathāgata die an ihn gerichtete Frage über die Verunreinigung, Läuterung und das Hervortreten aus den Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen mit dem Wissen, wie es der Wirklichkeit entspricht.“ ‘‘တတြ [Pg.367] စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ. „Wenn dort, ihr Mönche, andere zum Tathāgata kommen und eine Frage zur Erinnerung an frühere Daseinsformen stellen, wie sie der Wirklichkeit entspricht: In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, dem Tathāgata das Wissen über die Erinnerung an frühere Daseinsformen der Wirklichkeit entsprechend bekannt ist, in genau dieser Weise beantwortet der Tathāgata die an ihn gerichtete Frage über die Erinnerung an frühere Daseinsformen mit dem Wissen, wie es der Wirklichkeit entspricht.“ ‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ. „Wenn dort, ihr Mönche, andere zum Tathāgata kommen und eine Frage über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen stellen, wie es der Wirklichkeit entspricht: In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, dem Tathāgata das Wissen über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen der Wirklichkeit entsprechend bekannt ist, in genau dieser Weise beantwortet der Tathāgata die an ihn gerichtete Frage über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen mit dem Wissen, wie es der Wirklichkeit entspricht.“ ‘‘တတြ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ တထာဂတံ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏေန ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏံ ဝိဒိတံ, တထာ တထာ တေသံ တထာဂတော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ. „Wenn dort, ihr Mönche, andere zum Tathāgata kommen und eine Frage über die Vernichtung der Triebe ... und so weiter ... stellen, wie sie der Wirklichkeit entspricht: In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, dem Tathāgata das Wissen über die Vernichtung der Triebe ... und so weiter ... der Wirklichkeit entsprechend bekannt ist, in genau dieser Weise beantwortet der Tathāgata die an ihn gerichtete Frage über die Vernichtung der Triebe ... und so weiter ... mit dem Wissen, wie es der Wirklichkeit entspricht.“ ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမ္ပိဒံ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ယမ္ပိဒံ အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ယထာဘူတံ ဉာဏံ တမ္ပိ သမာဟိတဿ ဝဒါမိ နော အသမာဟိတဿ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ မဂ္ဂေါ, အသမာဓိ ကုမ္မဂ္ဂေါ’’တိ. ဒသမံ. „Dabei sage ich, ihr Mönche, dass dieses Wissen darüber, was eine Ursache ist und was keine Ursache ist, der Wirklichkeit entsprechend, nur für einen Gesammelten gilt, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über die Wirkung von Taten aus Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach ihrer Bedingung und Ursache, der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über die Verunreinigung, Läuterung und das Hervortreten aus den Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen, der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über die Erinnerung an frühere Daseinsformen, der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen, der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. Auch dieses Wissen über die Vernichtung der Triebe ... und so weiter ... der Wirklichkeit entsprechend, sage ich für einen Gesammelten, nicht für einen Ungesammelten. So ist, ihr Mönche, die Sammlung der rechte Weg, die Nicht-Sammlung der falsche Weg.“ Das Zehnte. မဟာဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော. Die Sechste Große Abteilung (Mahāvaggo). တဿုဒ္ဒါနံ – Die Inhaltsübersicht dazu – သောဏော [Pg.368] ဖဂ္ဂုနော ဘိဇာတိ, အာသဝါ ဒါရုဟတ္ထိ စ; မဇ္ဈေ ဉာဏံ နိဗ္ဗေဓိကံ, သီဟနာဒေါတိ တေ ဒသာတိ. Soṇa, Phagguna, Die Geburten, Die Triebe, Holz und Elephant; In der Mitte, Wissen, Das Durchdringende und Der Löwenruf – das sind diese zehn. ၇. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ 7. Abteilung der Himmelswesen (Devatāvaggo) ၁. အနာဂါမိဖလသုတ္တံ 1. Lehrrede über die Frucht der Nichtwiederkehr ၆၅. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? အဿဒ္ဓိယံ, အဟိရိကံ, အနောတ္တပ္ပံ, ကောသဇ္ဇံ, မုဋ္ဌဿစ္စံ, ဒုပ္ပညတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ. 65. „Sechs Dinge, ihr Mönche, muss man aufgeben, um fähig zu sein, die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen. Welche sechs? Mangel an Vertrauen, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Trägheit, Unachtsamkeit und Weisheitslosigkeit – indem man diese sechs Dinge nicht aufgibt, ihr Mönche, ist man unfähig, die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen.“ ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? အဿဒ္ဓိယံ, အဟိရိကံ, အနောတ္တပ္ပံ, ကောသဇ္ဇံ, မုဋ္ဌဿစ္စံ, ဒုပ္ပညတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဌမံ. „Indem man sechs Dinge aufgibt, ihr Mönche, ist man fähig, die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen. Welche sechs? Mangel an Vertrauen, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Trägheit, Unachtsamkeit und Weisheitslosigkeit – indem man diese sechs Dinge aufgibt, ihr Mönche, ist man fähig, die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen.“ Das Erste. ၂. အရဟတ္တသုတ္တံ 2. Lehrrede über die Arahantschaft ၆၆. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? ထိနံ, မိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, ကုက္ကုစ္စံ, အဿဒ္ဓိယံ, ပမာဒံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. 66. „Sechs Dinge, ihr Mönche, muss man aufgeben, um fähig zu sein, die Arahantschaft zu verwirklichen. Welche sechs? Starrheit, Trägheit, Aufgeregtheit, Gewissensunruhe, Mangel an Vertrauen und Nachlässigkeit – indem man diese sechs Dinge nicht aufgibt, ihr Mönche, ist man unfähig, die Arahantschaft zu verwirklichen.“ ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? ထိနံ, မိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, ကုက္ကုစ္စံ, အဿဒ္ဓိယံ, ပမာဒံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ဒုတိယံ. „Indem man sechs Dinge aufgibt, ihr Mönche, ist man fähig, die Arahantschaft zu verwirklichen. Welche sechs? Starrheit, Trägheit, Aufgeregtheit, Gewissensunruhe, Mangel an Vertrauen und Nachlässigkeit – indem man diese sechs Dinge aufgibt, ihr Mönche, ist man fähig, die Arahantschaft zu verwirklichen.“ Das Zweite. ၃. မိတ္တသုတ္တံ 3. Lehrrede über den Umgang ၆၇. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော, ပါပမိတ္တေ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပယိရုပါသမာနော, တေသဉ္စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ [Pg.369] အပရိပူရေတွာ သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သေခံ ဓမ္မံ အပရိပူရေတွာ သီလာနိ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သီလာနိ အပရိပူရေတွာ ကာမရာဂံ ဝါ ရူပရာဂံ ဝါ အရူပရာဂံ ဝါ ပဇဟိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. 67. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, dass ein Mönch, der schlechte Freunde hat, schlechte Gefährten hat, schlechten Umgang pflegt, indem er schlechte Freunde aufsucht, ihnen folgt und sich ihnen hingibt, und indem er ihrem Beispiel nacheifert, die Regeln des rechten Anstandes vollkommen erfüllen wird. Ohne die Regeln des rechten Anstandes vollkommen erfüllt zu haben, ist es unmöglich, dass er die Schulung eines Übenden erfüllen wird. Ohne die Schulung eines Übenden erfüllt zu haben, ist es unmöglich, dass er die Tugendregeln vollkommen erfüllen wird. Ohne die Tugendregeln erfüllt zu haben, ist es unmöglich, dass er entweder Sinneslust, Formlust oder formlose Lust überwinden wird.“ ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော, ကလျာဏမိတ္တေ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပယိရုပါသမာနော, တေသဉ္စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာဘိသမာစာရိကံ ဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သေခံ ဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ သီလာနိ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သီလာနိ ပရိပူရေတွာ ကာမရာဂံ ဝါ ရူပရာဂံ ဝါ အရူပရာဂံ ဝါ ပဇဟိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ. „Es ist möglich, ihr Mönche, dass jener Mönch, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten, einen edlen Umgang hat, indem er edle Freunde aufsucht, ihnen folgt und sie verehrt und indem er ihrem Beispiel nacheifert, die Übung des guten Verhaltens vollenden wird. Es besteht die Möglichkeit, dass er, nachdem er die Übung des guten Verhaltens vollendet hat, die Übung des Lernenden vollenden wird. Es besteht die Möglichkeit, dass er, nachdem er die Übung des Lernenden vollendet hat, die Tugendregeln vollenden wird. Es besteht die Möglichkeit, dass er, nachdem er die Tugendregeln vollendet hat, entweder das Begehren nach Sinnesvergnügen, das Begehren nach feinstofflichem Dasein oder das Begehren nach unstofflichem Dasein überwinden wird.“ Drittes. ၄. သင်္ဂဏိကာရာမသုတ္တံ 4. Saṅgaṇikārāma-Sutta (Die Lehrrede über das Vergnügen an Gesellschaft) ၆၈. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဧကော ပဝိဝေကေ အနဘိရမန္တော စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဟေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘စိတ္တဿ နိမိတ္တံ အဂဏှန္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အပရိပူရေတွာ သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာသမာဓိံ အပရိပူရေတွာ သံယောဇနာနိ ပဇဟိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သံယောဇနာနိ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. 68. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, dass jener Mönch, der sich an Gesellschaft erfreut, Gefallen an Gesellschaft findet und der Freude an Gesellschaft ergeben ist, der sich an Gruppen erfreut, Gefallen an Gruppen findet und der Freude an Gruppen ergeben ist, allein in der Abgeschiedenheit Freude finden wird. Dass jemand, der allein in der Abgeschiedenheit keine Freude findet, das Merkmal des Geistes erfassen wird, ist unmöglich. Dass jemand, der das Merkmal des Geistes nicht erfasst, die rechte Ansicht vollenden wird, ist unmöglich. Dass jemand, ohne die rechte Ansicht vollendet zu haben, die rechte Konzentration vollenden wird, ist unmöglich. Dass jemand, ohne die rechte Konzentration vollendet zu haben, die Fesseln ablegen wird, ist unmöglich. Dass jemand, ohne die Fesseln abgelegt zu haben, das Nibbāna verwirklichen wird, ist unmöglich.“ ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သင်္ဂဏိကာရာမော န သင်္ဂဏိကရတော န သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, န ဂဏာရာမော န ဂဏရတော န ဂဏာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဧကော ပဝိဝေကေ အဘိရမန္တော စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဟေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပရိပူရေတွာ သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မာသမာဓိံ ပရိပူရေတွာ သံယောဇနာနိ ပဇဟိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သံယောဇနာနိ ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. စတုတ္ထံ. „Es ist möglich, ihr Mönche, dass jener Mönch, der sich nicht an Gesellschaft erfreut, kein Gefallen an Gesellschaft findet und der Freude an Gesellschaft nicht ergeben ist, der sich nicht an Gruppen erfreut, kein Gefallen an Gruppen findet und der Freude an Gruppen nicht ergeben ist, allein in der Abgeschiedenheit Freude finden wird. Dass jemand, der allein in der Abgeschiedenheit Freude findet, das Merkmal des Geistes erfassen wird, ist möglich. Dass jemand, der das Merkmal des Geistes erfasst, die rechte Ansicht vollenden wird, ist möglich. Dass jemand, nachdem er die rechte Ansicht vollendet hat, die rechte Konzentration vollenden wird, ist möglich. Dass jemand, nachdem er die rechte Konzentration vollendet hat, die Fesseln ablegen wird, ist möglich. Dass jemand, nachdem er die Fesseln abgelegt hat, das Nibbāna verwirklichen wird, ist möglich.“ Viertes. ၅. ဒေဝတာသုတ္တံ 5. Devatā-Sutta (Die Lehrrede über die Gottheit) ၆၉. အထ [Pg.370] ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. 69. Da begab sich eine gewisse Gottheit in tiefer Nacht mit überstrahlender Schönheit, das gesamte Jeta-Wäldchen erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich genähert hatte, grüßte sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen: ‚Ehrwürdiger Herr, diese sechs Dinge führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs. Welche sechs? Die Ehrfurcht vor dem Lehrer, die Ehrfurcht vor der Lehre, die Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, die Ehrfurcht vor der Übung, die Sanftmut und die gute Freundschaft. Diese sechs Dinge, ehrwürdiger Herr, führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs.‘ Dies sprach die Gottheit. Der Lehrer stimmte zu. Da erkannte die Gottheit: ‚Der Lehrer hat mir zugestimmt‘, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und verschwand genau dort. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဆယိမေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? သတ္ထုဂါရဝတာ, ဓမ္မဂါရဝတာ, သံဃဂါရဝတာ, သိက္ခာဂါရဝတာ, သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ – ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ဆ ဓမ္မာ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သာ ဒေဝတာ. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. Nach dem Vergehen jener Nacht wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚In dieser Nacht, ihr Mönche, begab sich eine gewisse Gottheit in tiefer Nacht mit überstrahlender Schönheit, das gesamte Jeta-Wäldchen erleuchtend, dorthin, wo ich war; nachdem sie sich genähert hatte, grüßte sie mich ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend, ihr Mönche, sprach jene Gottheit zu mir: „Ehrwürdiger Herr, diese sechs Dinge führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs. Welche sechs? Die Ehrfurcht vor dem Lehrer, die Ehrfurcht vor der Lehre, die Ehrfurcht vor der Gemeinschaft, die Ehrfurcht vor der Übung, die Sanftmut und die gute Freundschaft. Diese sechs Dinge, ehrwürdiger Herr, führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs.“ Dies sprach jene Gottheit, ihr Mönche. Nachdem sie dies gesagt hatte, grüßte sie mich ehrfurchtsvoll, umwandelte mich rechtsherum und verschwand genau dort.‘ ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အတ္တနာ စ သတ္ထုဂါရဝေါ ဟောတိ သတ္ထုဂါရဝတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န သတ္ထုဂါရဝါ တေ စ သတ္ထုဂါရဝတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ သတ္ထုဂါရဝါ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. အတ္တနာ စ ဓမ္မဂါရဝေါ ဟောတိ…ပေ… သံဃဂါရဝေါ ဟောတိ… သိက္ခာဂါရဝေါ ဟောတိ … သုဝစော ဟောတိ… ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏမိတ္တတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န ကလျာဏမိတ္တာ တေ စ ကလျာဏမိတ္တတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ ကလျာဏမိတ္တာ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန[Pg.371]. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. Als dies gesagt worden war, grüßte der ehrwürdige Sāriputta den Erhabenen ehrfurchtsvoll und sprach zu ihm: ‚Ehrwürdiger Herr, ich verstehe die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, ausführlich wie folgt: Hier, ehrwürdiger Herr, ist ein Mönch selbst ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer und spricht lobend über die Ehrfurcht vor dem Lehrer. Jene anderen Mönche, die nicht ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer sind, spornt er zur Ehrfurcht vor dem Lehrer an. Und über jene anderen Mönche, die ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer sind, spricht er zu gegebener Zeit wahres und sachgerechtes Lob aus. Er ist selbst ehrfürchtig gegenüber der Lehre … ehrfürchtig gegenüber der Gemeinschaft … ehrfürchtig gegenüber der Übung … sanftmütig … er ist selbst ein guter Freund und spricht lobend über die gute Freundschaft. Jene anderen Mönche, die keine gute Freundschaft pflegen, spornt er zur guten Freundschaft an. Und über jene anderen Mönche, die gute Freunde sind, spricht er zu gegebener Zeit wahres und sachgerechtes Lob aus. Ehrwürdiger Herr, die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, verstehe ich auf diese Weise ausführlich.‘ ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အတ္တနာ စ သတ္ထုဂါရဝေါ ဟောတိ သတ္ထုဂါရဝတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န သတ္ထုဂါရဝါ တေ စ သတ္ထုဂါရဝတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ သတ္ထုဂါရဝါ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. အတ္တနာ စ ဓမ္မဂါရဝေါ ဟောတိ…ပေ… သံဃဂါရဝေါ ဟောတိ… သိက္ခာဂါရဝေါ ဟောတိ… သုဝစော ဟောတိ… ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏမိတ္တတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ န ကလျာဏမိတ္တာ တေ စ ကလျာဏမိတ္တတာယ သမာဒပေတိ. ယေ စညေ ဘိက္ခူ ကလျာဏမိတ္တာ တေသဉ္စ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. ပဉ္စမံ. „Gut, gut, Sāriputta! Es ist gut, Sāriputta, dass du die Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, so ausführlich verstehst. Hier, Sāriputta, ist ein Mönch selbst ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer und spricht lobend über die Ehrfurcht vor dem Lehrer. Andere Mönche, die nicht ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer sind, regt er zur Ehrfurcht vor dem Lehrer an. Und jenen anderen Mönchen, die ehrfürchtig gegenüber dem Lehrer sind, deren Lob spricht er zur rechten Zeit wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. Er ist selbst ehrfürchtig gegenüber der Lehre (Dhamma) ... gegenüber der Gemeinschaft (Saṅgha) ... gegenüber der Schulung (Sikkhā) ... er ist folgsam (suvaco) ... er hat edle Freunde (kalyāṇamitto) und spricht lobend über die Freundschaft mit Edlen. Andere Mönche, die keine edlen Freunde haben, regt er zur Freundschaft mit Edlen an. Und jene anderen Mönche, die edle Freunde haben, deren Lob spricht er zur rechten Zeit wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. Auf diese Weise, Sāriputta, ist die Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, ausführlich zu betrachten.“ Fünftes (Sutta). ၆. သမာဓိသုတ္တံ 6. Die Lehrrede über die Sammlung (Samādhisutta). ၇၀. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သန္တေန သမာဓိနာ န ပဏီတေန န ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန န ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေန အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဘဝိဿတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဘဝိဿတိ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏိဿတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနိဿတိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတိ …ပေ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿိဿတိ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. 70. „Es ist wahrlich unmöglich, ihr Mönche, dass jener Mönch mit einer Sammlung, die nicht friedvoll ist, nicht erhaben, nicht durch Stillwerden erlangt und nicht zur Einmütigkeit des Geistes gelangt ist, die vielfältigen Arten der Wunderkräfte ausübt – als einer wird er vielgestaltig, als vielgestaltig wird er einer ... bis hin zur Brahma-Welt wird er mit dem Körper Macht ausüben – dies ist nicht möglich. Dass er mit dem göttlichen Gehör, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, beide Arten von Tönen hört – die göttlichen und die menschlichen, ob in der Ferne oder in der Nähe – dies ist nicht möglich. Dass er die Herzen anderer Wesen und anderer Personen mit dem eigenen Geist durchdringt und erkennt – einen Geist mit Gier als einen Geist mit Gier erkennt ... einen befreiten Geist als einen befreiten Geist erkennt – dies ist nicht möglich. Dass er sich an vielfältige frühere Dasein erinnert, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten ... so in all ihren Aspekten und Einzelheiten an vielfältige frühere Dasein erinnert – dies ist nicht möglich. Dass er mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, die Wesen sieht ... die Wesen erkennt, wie sie gemäß ihrem Kamma weiterziehen – dies ist nicht möglich. Dass er durch die Versiegung der Triebe ... verwirklicht, darin eintritt und verweilt – dies ist nicht möglich.“ ‘‘‘သော [Pg.372] ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တေန သမာဓိနာ ပဏီတေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေန ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတေန အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏိဿတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စာ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနိဿတိ – သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတိ…ပေ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ, ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿိဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. „Es ist wahrlich möglich, ihr Mönche, dass jener Mönch mit einer Sammlung, die friedvoll ist, erhaben, durch Stillwerden erlangt und zur Einmütigkeit des Geistes gelangt ist, die vielfältigen Arten der Wunderkräfte ausübt ... bis hin zur Brahma-Welt mit dem Körper Macht ausübt – dies ist möglich. Dass er mit dem göttlichen Gehör, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, beide Arten von Tönen hört – die göttlichen und die menschlichen, ob in der Ferne oder in der Nähe – dies ist möglich. Dass er die Herzen anderer Wesen und anderer Personen mit dem eigenen Geist durchdringt und erkennt – einen Geist mit Gier als einen Geist mit Gier erkennt ... einen befreiten Geist als einen befreiten Geist erkennt – dies ist möglich. Dass er sich an vielfältige frühere Dasein erinnert, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten ... so in all ihren Aspekten und Einzelheiten an vielfältige frühere Dasein erinnert – dies ist möglich. Dass er mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, die Wesen sieht, wie sie abscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen, und erkennt, wie die Wesen gemäß ihrem Kamma weiterziehen – dies ist möglich. Dass er durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Herzens ... verwirklicht, darin eintritt und verweilt – dies ist möglich.“ Dies sagte der Erhabene. Sechstes (Sutta). ၇. သက္ခိဘဗ္ဗသုတ္တံ 7. Die Lehrrede über die Fähigkeit zur Verwirklichung (Sakkhibhabbasutta). ၇၁. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣမေ ဟာနဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဌိတိဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဝိသေသဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, အသက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, အသပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ. 71. „Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, gerade dort zur Verwirklichung zu gelangen, selbst wenn die entsprechende Grundlage gegeben ist. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, erkennt ein Mönch nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zum Niedergang führen‘; er erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zum Stillstand führen‘; er erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zum Fortschritt führen‘; er erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zur Durchdringung führen‘; zudem handelt er ohne Sorgfalt und handelt unpassend. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, gerade dort zur Verwirklichung zu gelangen, selbst wenn die entsprechende Grundlage gegeben ist.“ ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣမေ ဟာနဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဌိတိဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ ဝိသေသဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣမေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ဓမ္မာ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, သက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ [Pg.373] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏိတုံ သတိ သတိ အာယတနေ’’တိ. သတ္တမံ. „Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, gerade dort zur Verwirklichung zu gelangen, wenn die entsprechende Grundlage gegeben ist. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, erkennt ein Mönch der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zum Niedergang führen‘; er erkennt: ‚Dies sind Dinge, die zum Stillstand führen‘; er erkennt: ‚Dies sind Dinge, die zum Fortschritt führen‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind Dinge, die zur Durchdringung führen‘; zudem handelt er mit Sorgfalt und handelt passend. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, gerade dort zur Verwirklichung zu gelangen, wenn die entsprechende Grundlage gegeben ist.“ Dies sagte der Erhabene. Siebtes (Sutta). ၈. ဗလသုတ္တံ 8. Die Lehrrede über die Kräfte (Balasutta). ၇၂. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, န သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, အသက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, အသာတစ္စကာရီ စ, အသပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ. 72. Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, Stärke in der Konzentration zu erlangen. Welche sechs? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch nicht geschickt im Eintreten in die Konzentration, nicht geschickt im Verweilen in der Konzentration und nicht geschickt im Hervorgehen aus der Konzentration; er handelt unachtsam, er handelt nicht beharrlich und er handelt unzuträglich. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, Stärke in der Konzentration zu erlangen. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမာဓိဿ သမာပတ္တိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဌိတိကုသလော ဟောတိ, သမာဓိဿ ဝုဋ္ဌာနကုသလော ဟောတိ, သက္ကစ္စကာရီ စ ဟောတိ, သာတစ္စကာရီ စ, သပ္ပာယကာရီ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော သမာဓိသ္မိံ ဗလတံ ပါပုဏိတု’’န္တိ. အဋ္ဌမံ. Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, Stärke in der Konzentration zu erlangen. Welche sechs? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch geschickt im Eintreten in die Konzentration, geschickt im Verweilen in der Konzentration und geschickt im Hervorgehen aus der Konzentration; er handelt achtsam, er handelt beharrlich und er handelt zuträglich. Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, Stärke in der Konzentration zu erlangen. Das achte Sutta. ၉. ပဌမတဇ္ဈာနသုတ္တံ 9. Sutta über die erste Vertiefung ၇၃. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမစ္ဆန္ဒံ, ဗျာပါဒံ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဝိစိကိစ္ဆံ. ကာမေသု ခေါ ပနဿ အာဒီနဝေါ န ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. 73. Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche sechs? Sinnesbegehren, Böswilligkeit, Starrheit und Mattigkeit, Rastlosigkeit und Gewissensunruhe, Zweifel; und zudem ist die Gefahr in den Sinnesvergnügen nicht gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit klar erkannt worden. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမစ္ဆန္ဒံ, ဗျာပါဒံ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, ကာမေသု ခေါ ပနဿ အာဒီနဝေါ န ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတု’’န္တိ. နဝမံ. Mönche, nach dem Aufgeben von sechs Dingen ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche sechs? Sinnesbegehren, Böswilligkeit, Starrheit und Mattigkeit, Rastlosigkeit und Gewissensunruhe, Zweifel; und die Gefahr in den Sinnesvergnügen ist gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit klar erkannt worden. Mönche, nach dem Aufgeben dieser sechs Dinge ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Das neunte Sutta. ၁၀. ဒုတိယတဇ္ဈာနသုတ္တံ 10. Das zweite Sutta über die Vertiefung ၇၄. ‘‘ဆ[Pg.374], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ကာမသညံ, ဗျာပါဒသညံ, ဝိဟိံသာသညံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. 74. Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche sechs? Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Böswilligkeit, Gedanken an Grausamkeit, Wahrnehmung von Sinneslust, Wahrnehmung von Böswilligkeit und Wahrnehmung von Grausamkeit – Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ကာမသညံ, ဗျာပါဒသညံ, ဝိဟိံသာသညံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဒသမံ. Mönche, nach dem Aufgeben von sechs Dingen ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche sechs? Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Böswilligkeit, Gedanken an Grausamkeit, Wahrnehmung von Sinneslust, Wahrnehmung von Böswilligkeit und Wahrnehmung von Grausamkeit – Mönche, nach dem Aufgeben dieser sechs Dinge ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Das zehnte Sutta. ဒေဝတာဝဂ္ဂေါ သတ္တမော. Die siebte Vagga über die Gottheiten ist abgeschlossen. တဿုဒ္ဒါနံ – Die Zusammenfassung davon lautet: အနာဂါမိ အရဟံ မိတ္တာ, သင်္ဂဏိကာရာမဒေဝတာ; သမာဓိ သက္ခိဘဗ္ဗံ ဗလံ, တဇ္ဈာနာ အပရေ ဒုဝေတိ. Nicht-Wiederkehrer, Arahant, Freunde, Freude an Geselligkeit, Gottheit; Konzentration, Zeugnisfähigkeit, Stärke, und zwei weitere über jene Vertiefungen. ၈. အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ 8. Die Vagga über die Arhatschaft ၁. ဒုက္ခသုတ္တံ 1. Das Sutta über das Leiden ၇၅. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ကာမဝိတက္ကေန, ဗျာပါဒဝိတက္ကေန, ဝိဟိံသာဝိတက္ကေန, ကာမသညာယ, ဗျာပါဒသညာယ, ဝိဟိံသာသညာယ – ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. 75. Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, verweilt schon im gegenwärtigen Leben in Leiden, bedrängt, gequält und voller Qual; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglückliches Schicksal zu erwarten. Welche sechs? Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Böswilligkeit, Gedanken an Grausamkeit, Wahrnehmung von Sinneslust, Wahrnehmung von Böswilligkeit und Wahrnehmung von Grausamkeit – Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, verweilt schon im gegenwärtigen Leben in Leiden, bedrängt, gequält und voller Qual; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglückliches Schicksal zu erwarten. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.375] မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ဆဟိ? နေက္ခမ္မဝိတက္ကေန, အဗျာပါဒဝိတက္ကေန, အဝိဟိံသာဝိတက္ကေန, နေက္ခမ္မသညာယ, အဗျာပါဒသညာယ, အဝိဟိံသာသညာယ – ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ပဌမံ. Mönche, ein Mönch, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, verweilt schon im gegenwärtigen Leben glücklich, ohne Bedrängnis, ohne Qual und ohne Pein; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten. Welche sechs? Gedanken der Entsagung, Gedanken der Nicht-Böswilligkeit, Gedanken der Nicht-Grausamkeit, Wahrnehmung der Entsagung, Wahrnehmung der Nicht-Böswilligkeit und Wahrnehmung der Nicht-Grausamkeit – Mönche, ein Mönch, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, verweilt schon im gegenwärtigen Leben glücklich, ohne Bedrängnis, ohne Qual und ohne Pein; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten. Das erste Sutta. ၂. အရဟတ္တသုတ္တံ 2. Das Sutta über die Arhatschaft ၇၆. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မာနံ, ဩမာနံ, အတိမာနံ, အဓိမာနံ, ထမ္ဘံ, အတိနိပါတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. 76. Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die Arhatschaft zu verwirklichen. Welche sechs? Stolz, Unterlegenheitsdünkel, Überheblichkeit, Eigendünkel, Starrsinn und extreme Selbsterniedrigung. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die Arhatschaft zu verwirklichen. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မာနံ, ဩမာနံ, အတိမာနံ, အဓိမာနံ, ထမ္ဘံ, အတိနိပါတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ဒုတိယံ. Mönche, nach dem Aufgeben von sechs Dingen ist man fähig, die Arhatschaft zu verwirklichen. Welche sechs? Stolz, Unterlegenheitsdünkel, Überheblichkeit, Eigendünkel, Starrsinn und extreme Selbsterniedrigung. Mönche, nach dem Aufgeben dieser sechs Dinge ist man fähig, die Arhatschaft zu verwirklichen. Das zweite Sutta. ၃. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသုတ္တံ 3. Das Sutta über Zustände übermenschlicher Natur ၇၇. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မုဋ္ဌဿစ္စံ, အသမ္ပဇညံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ, ကုဟနံ, လပနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ. 77. Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, Zustände übermenschlicher Natur zu verwirklichen, die eine vorzügliche edle Wissensschau ermöglichen. Welche sechs? Unachtsamkeit, Mangel an Wissensklarheit, Unbewachtheit der Sinnespforten, Unmäßigkeit beim Essen, Heuchelei und Prahlerei. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, Zustände übermenschlicher Natur zu verwirklichen, die eine vorzügliche edle Wissensschau ermöglichen. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? မုဋ္ဌဿစ္စံ, အသမ္ပဇညံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ, ကုဟနံ, လပနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. တတိယံ. „Mönche, wenn man sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, den übermenschlichen Zustand, das hervorragende Wissen und die Schau, die der Edlen würdig ist, zu verwirklichen. Welche sechs? Unachtsamkeit, Mangel an Wissensklarheit, Unbewachtheit der Sinnespforten, Unmäßigkeit beim Essen, Heuchelei und Geschwätz. Diese sechs Dinge, Mönche, muss man aufgeben, um fähig zu sein, den übermenschlichen Zustand, das hervorragende Wissen und die Schau, die der Edlen würdig ist, zu verwirklichen.“ Das Dritte. ၄. သုခသောမနဿသုတ္တံ 4. Sukhasomanassa Sutta – Die Lehrrede über Glück und Freude ၇၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မာရာမော ဟောတိ, ဘာဝနာရာမော ဟောတိ, ပဟာနာရာမော ဟောတိ, ပဝိဝေကာရာမော ဟောတိ[Pg.376], အဗျာပဇ္ဈာရာမော ဟောတိ, နိပ္ပပဉ္စာရာမော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ. 78. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen verweilt ein Mönch in diesem gegenwärtigen Leben voller Glück und Freude, und er hat die rechte Ursache zur Versiegung der Triebe begründet. Welche sechs? Da, Mönche, findet ein Mönch Freude am Dhamma, Freude an der Geistesentfaltung, Freude am Aufgeben, Freude an der Abgeschiedenheit, Freude an der Friedfertigkeit und Freude an der Nicht-Vervielfältigung. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, verweilt ein Mönch in diesem gegenwärtigen Leben voller Glück und Freude, und er hat die rechte Ursache zur Versiegung der Triebe begründet.“ Das Vierte. ၅. အဓိဂမသုတ္တံ 5. Adhigama Sutta – Die Lehrrede über das Erlangen ၇၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အာယကုသလော စ ဟောတိ, န အပါယကုသလော စ ဟောတိ, န ဥပါယကုသလော စ ဟောတိ, အနဓိဂတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဓိဂမာယ န ဆန္ဒံ ဇနေတိ, အဓိဂတေ ကုသလေ ဓမ္မေ န အာရက္ခတိ, သာတစ္စကိရိယာယ န သမ္ပာဒေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ. 79. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist ein Mönch unfähig, einen noch nicht erlangten heilsamen Zustand zu erlangen oder einen bereits erlangten heilsamen Zustand zu mehren. Welche sechs? Da, Mönche, ist ein Mönch nicht geschickt hinsichtlich des Entstehens (heilsamer Zustände), nicht geschickt hinsichtlich des Schwindens (unheilsamer Zustände) und nicht geschickt hinsichtlich der Mittel; er erweckt kein Wollen zum Erlangen noch nicht erlangter heilsamer Zustände, er bewahrt die bereits erlangten heilsamen Zustände nicht und führt sie nicht durch beharrliches Handeln zur Vollendung. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch unfähig, einen noch nicht erlangten heilsamen Zustand zu erlangen oder einen bereits erlangten heilsamen Zustand zu mehren.“ ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာယကုသလော စ ဟောတိ, အပါယကုသလော စ ဟောတိ, ဥပါယကုသလော စ ဟောတိ, အနဓိဂတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဓိဂမာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ, အဓိဂတေ ကုသလေ ဓမ္မေ အာရက္ခတိ, သာတစ္စကိရိယာယ သမ္ပာဒေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ အဓိဂန္တုံ, အဓိဂတံ ဝါ ကုသလံ ဓမ္မံ ဖာတိံ ကာတု’’န္တိ. ပဉ္စမံ. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist ein Mönch fähig, einen noch nicht erlangten heilsamen Zustand zu erlangen oder einen bereits erlangten heilsamen Zustand zu mehren. Welche sechs? Da, Mönche, ist ein Mönch geschickt hinsichtlich des Entstehens, geschickt hinsichtlich des Schwindens und geschickt hinsichtlich der Mittel; er erweckt das Wollen zum Erlangen noch nicht erlangter heilsamer Zustände, er bewahrt die bereits erlangten heilsamen Zustände und führt sie durch beharrliches Handeln zur Vollendung. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch fähig, einen noch nicht erlangten heilsamen Zustand zu erlangen oder einen bereits erlangten heilsamen Zustand zu mehren.“ Das Fünfte. ၆. မဟန္တတ္တသုတ္တံ 6. Mahantatta Sutta – Die Lehrrede über die Größe ၈၀. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု နစိရဿေဝ မဟန္တတ္တံ ဝေပုလ္လတ္တံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသု. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာလောကဗဟုလော စ ဟောတိ ယောဂဗဟုလော စ ဝေဒဗဟုလော စ အသန္တုဋ္ဌိဗဟုလော စ အနိက္ခိတ္တဓုရော စ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဥတ္တရိ စ ပတာရေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု နစိရဿေဝ မဟန္တတ္တံ ဝေပုလ္လတ္တံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 80. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen erreicht ein Mönch in Kürze Größe und Fülle in den heilsamen Dingen. Welche sechs? Da, Mönche, ist ein Mönch reich an Licht (des Wissens), reich an Bemühung, reich an Freude, reich an Unzufriedenheit (mit dem bisher Erreichten) in heilsamen Dingen, er legt seine Bürde nicht ab und strebt über seine Fähigkeiten hinaus. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, erreicht ein Mönch in Kürze Größe und Fülle in den heilsamen Dingen.“ Das Sechste. ၇. ပဌမနိရယသုတ္တံ 7. Paṭhamaniraya Sutta – Die erste Lehrrede über die Hölle ၈၁. ‘‘ဆဟိ[Pg.377], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပါပိစ္ဆော စ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. 81. „Mönche, mit sechs Dingen ausgestattet, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren. Welche sechs? Man tötet Lebewesen, man nimmt Nichtgegebenes, man begeht sexuelles Fehlverhalten, man lügt, man hat schlechte Wünsche und man hat falsche Ansichten. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren.“ ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အပ္ပိစ္ဆော စ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. သတ္တမံ. „Mönche, mit sechs Dingen ausgestattet, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren. Welche sechs? Man hält sich vom Töten von Lebewesen fern, man hält sich vom Nehmen des Nichtgegebenen fern, man hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern, man hält sich vom Lügen fern, man ist genügsam und man hat rechte Ansicht. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren.“ Das Siebte. ၈. ဒုတိယနိရယသုတ္တံ 8. Dutiyaniraya Sutta – Die zweite Lehrrede über die Hölle ၈၂. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, လုဒ္ဓေါ စ, ပဂဗ္ဘော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. 82. „Mönche, mit sechs Dingen ausgestattet, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren. Welche sechs? Man tötet Lebewesen, man nimmt Nichtgegebenes, man begeht sexuelles Fehlverhalten, man lügt, man ist gierig und man ist unverschämt. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren.“ ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အလုဒ္ဓေါ စ, အပ္ပဂဗ္ဘော စ. ဣမေဟိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. အဋ္ဌမံ. „Mönche, mit sechs Dingen ausgestattet, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren. Welche sechs? Man hält sich vom Töten von Lebewesen fern, man hält sich vom Nehmen des Nichtgegebenen fern, man hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern, man hält sich vom Lügen fern, man ist nicht gierig und man ist nicht unverschämt. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, wird man – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren.“ Das Achte. ၉. အဂ္ဂဓမ္မသုတ္တံ 9. Aggadhamma Sutta – Die Lehrrede über den höchsten Zustand ၈၃. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော [Pg.378] ဟောတိ, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ သာပေက္ခော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. 83. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist ein Mönch unfähig, den höchsten Zustand, die Arahantschaft, zu verwirklichen. Welche sechs? Da, Mönche, ist ein Mönch ohne Glauben, ohne Scham, ohne Gewissensfurcht, träge, ohne Weisheit und er hegt Verlangen nach dem Körper und dem Leben. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch unfähig, den höchsten Zustand, die Arahantschaft, zu verwirklichen.“ ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အဂ္ဂံ ဓမ္မံ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. နဝမံ. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, die höchste Lehre, die Arahatschaft, zu verwirklichen. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch gläubig, er hat Schamgefühl, er hat moralische Scheu, er ist tatkräftig, er ist weise und er ist ohne Verlangen in Bezug auf den Körper und das Leben. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, die höchste Lehre, die Arahatschaft, zu verwirklichen." Neuntes (Sutta). ၁၀. ရတ္တိဒိဝသသုတ္တံ 10. Rattidivasasutta - Die Lehrrede über Nacht und Tag. ၈၄. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မဟိစ္ဆော ဟောတိ, ဝိဃာတဝါ, အသန္တုဋ္ဌော, ဣတရီတရစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဟာနိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ဝုဒ္ဓိ. 84. "Bei einem Mönch, ihr Mönche, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist bei jeder Nacht oder jedem Tag, die vergehen, nur eine Abnahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht eine Zunahme. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch von großem Begehren, er ist bedrückt (von Gier), er ist unzufrieden mit jeglicher Art von Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte und Arznei für Kranke; er ist glaubenslos, sittenlos, träge, unachtsam und ohne Weisheit. Bei einem Mönch, ihr Mönche, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist bei jeder Nacht oder jedem Tag, die vergehen, nur eine Abnahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht eine Zunahme." ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, နော ပရိဟာနိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န မဟိစ္ဆော ဟောတိ, အဝိဃာတဝါ, သန္တုဋ္ဌော, ဣတရီတရစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, သတိမာ ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ယာ ရတ္တိ ဝါ ဒိဝသော ဝါ အာဂစ္ဆတိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု နော ပရိဟာနီ’’တိ. ဒသမံ. "Bei einem Mönch, ihr Mönche, der mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist bei jeder Nacht oder jedem Tag, die vergehen, nur eine Zunahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht eine Abnahme. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch nicht von großem Begehren, er ist nicht bedrückt (von Gier), er ist zufrieden mit jeglicher Art von Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte und Arznei für Kranke; er ist gläubig, tugendhaft, tatkräftig, achtsam und weise. Bei einem Mönch, ihr Mönche, der mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist bei jeder Nacht oder jedem Tag, die vergehen, nur eine Zunahme in den heilsamen Dingen zu erwarten, nicht eine Abnahme." Zehntes (Sutta). အရဟတ္တဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော. Das achte Kapitel über die Arahatschaft (Arahattavagga). တဿုဒ္ဒါနံ – Dessen Zusammenfassung: ဒုက္ခံ [Pg.379] အရဟတ္တံ ဥတ္တရိ စ, သုခံ အဓိဂမေန စ; မဟန္တတ္တံ ဒွယံ နိရယေ, အဂ္ဂဓမ္မဉ္စ ရတ္တိယောတိ. Leiden, Arahatschaft und darüber hinaus, Glück und Erlangung; Großartigkeit, zwei über die Hölle, die höchste Lehre und über die Nacht. ၉. သီတိဝဂ္ဂေါ 9. Sītivagga - Das Kapitel über das Kühlwerden. ၁. သီတိဘာဝသုတ္တံ 1. Sītibhāvasutta - Die Lehrrede über den Zustand des Kühlwerdens. ၈၅. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န နိဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န ပဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န သမ္ပဟံသေတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ န အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကော စ ဟောတိ, သက္ကာယာဘိရတော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ. 85. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, das unübertreffliche Kühlwerden zu verwirklichen. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, zügelt ein Mönch den Geist nicht zu der Zeit, zu der er gezügelt werden sollte; er spornt den Geist nicht zu der Zeit an, zu der er angespornt werden sollte; er erfreut den Geist nicht zu der Zeit, zu der er erfreut werden sollte; er betrachtet den Geist nicht mit Gleichmut zu der Zeit, zu der er mit Gleichmut betrachtet werden sollte; er ist dem Niedrigen zugeneigt und erfreut sich an der Persönlichkeit (Sakkāya). Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, das unübertreffliche Kühlwerden zu verwirklichen." ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတိ, ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ပဏီတာဓိမုတ္တိကော စ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနာဘိရတော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော အနုတ္တရံ သီတိဘာဝံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဌမံ. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, das unübertreffliche Kühlwerden zu verwirklichen. Mit welchen sechs? Hier, ihr Mönche, zügelt ein Mönch den Geist zu der Zeit, zu der er gezügelt werden sollte; er spornt den Geist zu der Zeit an, zu der er angespornt werden sollte; er erfreut den Geist zu der Zeit, zu der er erfreut werden sollte; er betrachtet den Geist mit Gleichmut zu der Zeit, zu der er mit Gleichmut betrachtet werden sollte; er ist dem Hohen zugeneigt und erfreut sich am Nibbāna. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, das unübertreffliche Kühlwerden zu verwirklichen." Erstes (Sutta). ၂. အာဝရဏသုတ္တံ 2. Āvaraṇasutta - Die Lehrrede über die Hindernisse. ၈၆. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ[Pg.380]? ကမ္မာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ကိလေသာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဝိပါကာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အဿဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, အစ္ဆန္ဒိကော စ, ဒုပ္ပညော စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. 86. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, selbst wenn man die wahre Lehre hört, unfähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit (den Pfad) in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen sechs? Er ist behaftet mit dem Hindernis des Wirkens (Kamma), er ist behaftet mit dem Hindernis der Befleckung (Kilesa), er ist behaftet mit dem Hindernis der Reifung (Vipāka), er ist glaubenslos, ohne das Streben (nach dem Heilsamen) und ohne Weisheit. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, selbst wenn man die wahre Lehre hört, unfähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten." ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? န ကမ္မာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, န ကိလေသာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, န ဝိပါကာဝရဏတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, ဆန္ဒိကော စ, ပညဝါ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. ဒုတိယံ. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, wenn man die wahre Lehre hört, fähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen sechs? Er ist nicht behaftet mit dem Hindernis des Wirkens, er ist nicht behaftet mit dem Hindernis der Befleckung, er ist nicht behaftet mit dem Hindernis der Reifung, er ist gläubig, besitzt das Streben und ist weise. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, wenn man die wahre Lehre hört, fähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten." Zweites (Sutta). ၃. ဝေါရောပိတသုတ္တံ 3. Voropitasutta - Die Lehrrede über das Berauben (des Lebens). ၈၇. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ ဟောတိ, ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, အရဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ ဟောတိ, သံဃော ဘိန္နော ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ ဇဠော ဧဠမူဂေါ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. 87. "Mit sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, selbst wenn man die wahre Lehre hört, unfähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen sechs? Die Mutter wurde ums Leben gebracht, der Vater wurde ums Leben gebracht, ein Arahant wurde ums Leben gebracht, mit böser Absicht wurde Blut eines Tathāgata vergossen, der Orden wurde gespalten, und man ist ohne Weisheit, dumm und stumpfsinnig. Mit diesen sechs Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist man, selbst wenn man die wahre Lehre hört, unfähig, in die Bestimmtheit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten." ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? န မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ ဟောတိ, န ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, န အရဟံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော ဟောတိ, န တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ ဟောတိ, န သံဃော ဘိန္နော ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ အဇဠော အနေဠမူဂေါ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော [Pg.381] သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. တတိယံ. „Mönche, wer mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, beim Hören der wahren Lehre (Saddhamma) in die feste Ordnung (Niyāma), in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten. Mit welchen sechs? Er hat weder seine Mutter getötet, noch seinen Vater getötet, noch einen Arahant getötet; er hat nicht mit bösartiger Absicht Blut des Tathāgata vergossen; er hat die Gemeinschaft (Saṅgha) nicht gespalten; er ist weise, nicht dumm oder geistesschwach. Mönche, wer mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, beim Hören der wahren Lehre in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten.“ Das Dritte. ၄. သုဿူသတိသုတ္တံ 4. Sussūsati-Sutta (Über das Zuhören-Wollen) ၈၈. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အနတ္ထံ ဂဏှာတိ, အတ္ထံ ရိဉ္စတိ, အနနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တောပိ သဒ္ဓမ္မံ အဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. 88. „Mönche, wer mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, selbst wenn er die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten. Mit welchen sechs? Wenn die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) gelehrt wird, will er nicht zuhören, leiht ihr kein Ohr, richtet seinen Geist nicht auf das Verstehen aus; er ergreift das Unnütze, verwirft das Nützliche und ist mit einer Geisteshaltung ausgestattet, die nicht im Einklang mit der Lehre steht. Mönche, wer mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, selbst wenn er die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten.“ ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ဆဟိ? တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ သုဿူသတိ, သောတံ ဩဒဟတိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အတ္ထံ ဂဏှာတိ, အနတ္ထံ ရိဉ္စတိ, အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ. စတုတ္ထံ. „Mönche, wer mit sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, beim Hören der wahren Lehre in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten. Mit welchen sechs? Wenn die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin gelehrt wird, will er zuhören, leiht ihr sein Ohr, richtet seinen Geist auf das Verstehen aus; er ergreift das Nützliche, verwirft das Unnütze und ist mit einer Geisteshaltung ausgestattet, die im Einklang mit der Lehre steht. Mönche, wer mit diesen sechs Dingen ausgestattet ist, ist fähig, beim Hören der wahren Lehre in die feste Ordnung, in die Rechtmäßigkeit in Bezug auf heilsame Dinge, einzutreten.“ Das Vierte. ၅. အပ္ပဟာယသုတ္တံ 5. Appahāya-Sutta (Über das Nicht-Aufgeben) ၈၉. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ. 89. „Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die Vollkommenheit der Einsicht (Sotāpattimagga) zu verwirklichen. Welche sechs? Den Persönlichkeitsglauben, den Zweifel, das Hängen an Regeln und Ritualen sowie Gier, Hass und Verblendung, die zu den niederen Welten führen. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die Vollkommenheit der Einsicht zu verwirklichen.“ ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ပဉ္စမံ. „Mönche, indem man sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, die Vollkommenheit der Einsicht zu verwirklichen. Welche sechs? Den Persönlichkeitsglauben, den Zweifel, das Hängen an Regeln und Ritualen sowie Gier, Hass und Verblendung, die zu den niederen Welten führen. Mönche, indem man diese sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, die Vollkommenheit der Einsicht zu verwirklichen.“ Das Fünfte. ၆. ပဟီနသုတ္တံ 6. Pahīna-Sutta (Über das Aufgegebene) ၉၀. ‘‘ဆယိမေ[Pg.382], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော, အပါယဂမနီယော ရာဂေါ, အပါယဂမနီယော ဒေါသော, အပါယဂမနီယော မောဟော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 90. „Mönche, diese sechs Dinge sind von einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist (einem Stromingetretenen), aufgegeben worden. Welche sechs? Der Persönlichkeitsglaube, der Zweifel, das Hängen an Regeln und Ritualen sowie Gier, Hass und Verblendung, die zu den niederen Welten führen. Mönche, diese sechs Dinge sind von einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, aufgegeben worden.“ Das Sechste. ၇. အဘဗ္ဗသုတ္တံ 7. Abhabba-Sutta (Über das Unmögliche) ၉၁. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒေတုံ. ကတမေ ဆ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒေတု’’န္တိ. သတ္တမံ. 91. „Mönche, eine Person, die mit Einsicht vollkommen ist, ist unfähig, sechs Dinge (wieder) entstehen zu lassen. Welche sechs? Den Persönlichkeitsglauben, den Zweifel, das Hängen an Regeln und Ritualen sowie Gier, Hass und Verblendung, die zu den niederen Welten führen. Mönche, eine Person, die mit Einsicht vollkommen ist, ist unfähig, diese sechs Dinge entstehen zu lassen.“ Das Siebte. ၈. ပဌမအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ 8. Paṭhamaabhabbaṭṭhāna-Sutta (Erstes Sutta über unmögliche Zustände) ၉၂. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သိက္ခာယ အဂါရဝေါ ဝိဟရိတုံ အပ္ပတိဿော, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂမနီယံ ဝတ္ထုံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌမံ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 92. „Mönche, es gibt diese sechs Gegebenheiten, die unmöglich sind. Welche sechs? Es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber dem Lehrer zu leben; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Lehre zu leben; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Gemeinschaft zu leben; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Schulung zu leben; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, zu einer unzulässigen Grundlage zurückzukehren; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, ein achtes Mal wiedergeboren zu werden. Dies sind, Mönche, die sechs unmöglichen Gegebenheiten.“ Das Achte. ၉. ဒုတိယအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ 9. Dutiyaabhabbaṭṭhāna-Sutta (Zweites Sutta über unmögliche Zustände) ၉၃. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာနန္တရိယံ ကမ္မံ ကာတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကောတူဟလမင်္ဂလေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စာဂန္တုံ[Pg.383], အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ဂဝေသိတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. နဝမံ. 93. „Mönche, es gibt diese sechs Gegebenheiten, die unmöglich sind. Welche sechs? Es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, irgendeine bedingte Gestaltung (Saṅkhāra) als beständig anzusehen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, irgendeine bedingte Gestaltung als Glück anzusehen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, irgendeine Erscheinung (Dhamma) als Selbst anzusehen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, eine Tat mit unmittelbarer Folge (Ānantariya-Kamma) zu begehen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, durch abergläubische Omen nach Reinigung zu suchen; es ist einer Person, die mit Einsicht vollkommen ist, unmöglich, außerhalb dieser Lehre nach einem würdigen Empfänger für Gaben zu suchen. Dies sind, Mönche, die sechs unmöglichen Gegebenheiten.“ Das Neunte. ၁၀. တတိယအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ 10. Tatiyaabhabbaṭṭhāna-Sutta (Drittes Sutta über unmögliche Zustände) ၉၄. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော တထာဂတဿ ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃံ ဘိန္ဒိတုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသိတုံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဒသမံ. 94. „Es gibt diese sechs Dinge, Mönche, die für einen Stromeingetretenen unmöglich sind. Welche sechs? Es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, ihre Mutter vorsätzlich tötet; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, ihren Vater vorsätzlich tötet; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, einen Arahant tötet; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, mit bösartiger Absicht das Blut eines Tathāgata vergießt; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, die Sangha spaltet; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, einen anderen als ihren Lehrer anerkennt. Dies, Mönche, sind die sechs Dinge, die unmöglich sind.“ Zehnte Lehrrede. ၁၁. စတုတ္ထအဘဗ္ဗဋ္ဌာနသုတ္တံ 11. Vierte Lehrrede über Unmöglichkeiten ၉၅. ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. ကတမာနိ ဆ? အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သယံကတံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပရံကတံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အသယံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အသယံကာရဉ္စ အပရံကာရဉ္စ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ ပစ္စာဂန္တုံ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟေတု စ သုဒိဋ္ဌော ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ဧကာဒသမံ. 95. „Es gibt diese sechs Dinge, Mönche, die unmöglich sind. Welche sechs? Es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid selbstverursacht seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid von anderen verursacht seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid sowohl selbst als auch von anderen verursacht seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid unbewusst und zufällig entstanden seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid durch fremde Einwirkung zufällig entstanden seien; es ist unmöglich, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, zu der Ansicht zurückkehrt, dass Glück und Leid weder durch eigenes noch durch fremdes Zutun zufällig entstanden seien. Warum ist das so? Weil, Mönche, eine solche Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, die Ursache klar erkannt hat und auch die aus der Ursache entstandenen Phänomene klar erkannt hat. Dies, Mönche, sind die sechs Dinge, die unmöglich sind.“ Elfte Lehrrede. သီတိဝဂ္ဂေါ နဝမော. Das neunte Kapitel – Die Kühle (Sītivaggo). တဿုဒ္ဒါနံ – Dazu die Zusammenfassung: သီတိဘာဝံ အာဝရဏံ, ဝေါရောပိတာ သုဿူသတိ; အပ္ပဟာယ ပဟီနာဘဗ္ဗော, တဋ္ဌာနာ စတုရောပိ စာတိ. Die Kühle, die Hinderung, das Töten, das Hörenwollen; das Nicht-Aufgeben, die Aufgabe, die Unmöglichkeit, und viermal Unmöglichkeit. ၁၀. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ 10. Das Kapitel über Segnungen (Ānisaṃsavaggo) ၁. ပါတုဘာဝသုတ္တံ 1. Lehrrede über das Erscheinen ၉၆. ‘‘ဆန္နံ[Pg.384], ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ. ကတမေသံ ဆန္နံ? တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဝိနယဿ ဒေသေတာ ပုဂ္ဂလော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, အရိယာယတနေ ပစ္စာဇာတိ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ဣန္ဒြိယာနံ အဝေကလ္လတာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, အဇဠတာ အနေဠမူဂတာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ကုသလေ ဓမ္မေ ဆန္ဒော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နံ ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိ’’န္တိ. ပဌမံ. 96. „Das Erscheinen von sechs Dingen, Mönche, ist selten in der Welt. Welche sechs? Das Erscheinen eines Tathāgata, eines Heiligen, eines vollkommen Erwachten ist selten in der Welt; eine Person, die den vom Tathāgata verkündeten Dhamma und Vinaya lehrt, ist selten in der Welt; die Wiedergeburt in einem edlen Land ist selten in der Welt; die Unversehrtheit der Sinnesfähigkeiten ist selten in der Welt; nicht dumm und nicht stumpfsinnig zu sein, ist selten in der Welt; das Verlangen nach heilsamen Zuständen ist selten in der Welt. Das Erscheinen dieser sechs Dinge, Mönche, ist selten in der Welt.“ Erste Lehrrede. ၂. အာနိသံသသုတ္တံ 2. Lehrrede über die Segnungen ၉၇. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ. ကတမေ ဆ? သဒ္ဓမ္မနိယတော ဟောတိ, အပရိဟာနဓမ္မော ဟောတိ, ပရိယန္တကတဿ ဒုက္ခံ ဟောတိ, အသာဓာရဏေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဟေတု စဿ သုဒိဋ္ဌော, ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသာ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ. ဒုတိယံ. 97. „Es gibt diese sechs Segnungen bei der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts, Mönche. Welche sechs? Man ist im wahren Dhamma gefestigt; man ist unaufhaltsam im Fortschritt; das Leiden ist begrenzt; man ist mit einem Wissen ausgestattet, das nicht mit gewöhnlichen Weltlingen geteilt wird; die Ursache ist klar erkannt und auch die aus der Ursache entstandenen Phänomene sind klar erkannt. Dies, Mönche, sind die sechs Segnungen bei der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts.“ Zweite Lehrrede. ၃. အနိစ္စသုတ္တံ 3. Lehrrede über die Unbeständigkeit ၉၈. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ အသမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ အနောက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. 98. „Dass ein Mönch, Mönche, irgendeine Gestaltung als beständig betrachten und dabei mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet sein könnte – das ist unmöglich. Dass er, ohne mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet zu sein, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintreten könnte – das ist unmöglich. Dass er, ohne in die feste Bahn der Rechtschaffenheit einzutreten, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arahant-Schaft verwirklichen könnte – das ist unmöglich. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသင်္ခါရေ အနိစ္စတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ [Pg.385] ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တတိယံ. Dass ein Mönch, Mönche, alle Gestaltungen als unbeständig betrachten und dabei mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet sein könnte – das ist möglich. Dass er, mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintreten könnte – das ist möglich. Dass er, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintretend, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arahant-Schaft verwirklichen könnte – das ist möglich.“ Dritte Lehrrede. ၄. ဒုက္ခသုတ္တံ 4. Lehrrede über das Leiden ၉၉. ‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော သမနုပဿန္တော…ပေ… သဗ္ဗသင်္ခါရေ ဒုက္ခတော သမနုပဿန္တော…ပေ… ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ’’. စတုတ္ထံ. 99. „Dass ein Mönch, Mönche, irgendeine Gestaltung als glückhaft betrachten … (wie oben) … alle Gestaltungen als leidvoll betrachten … (wie oben) … das ist möglich.“ Vierte Lehrrede. ၅. အနတ္တသုတ္တံ 5. Lehrrede über das Nicht-Selbst ၁၀၀. ‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော သမနုပဿန္တော…ပေ… သဗ္ဗဓမ္မေ အနတ္တတော သမနုပဿန္တော…ပေ… ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ’’. ပဉ္စမံ. 100. „Dass ein Mönch, Mönche, irgendein Ding als Selbst betrachten … (wie oben) … alle Dinge als Nicht-Selbst betrachten … (wie oben) … das ist möglich.“ Fünfte Lehrrede. ၆. နိဗ္ဗာနသုတ္တံ 6. Lehrrede über das Nibbāna ၁၀၁. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနံ ဒုက္ခတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ အသမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ အနောက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. 101. „Dass ein Mönch, Mönche, das Nibbāna als leidvoll betrachten und dabei mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet sein könnte – das ist unmöglich. Dass er, ohne mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet zu sein, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintreten könnte – das ist unmöglich. Dass er, ohne in die feste Bahn der Rechtschaffenheit einzutreten, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arahant-Schaft verwirklichen könnte – das ist unmöglich. ‘‘‘သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနံ သုခတော သမနုပဿန္တော အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော ဘဝိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘အနုလောမိကာယ ခန္တိယာ သမန္နာဂတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမမာနော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ သစ္ဆိကရိဿတီ’တိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. Dass ein Mönch, Mönche, das Nibbāna als glückhaft betrachten und dabei mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet sein könnte – das ist möglich. Dass er, mit der Übereinstimmungs-Geduld ausgestattet, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintreten könnte – das ist möglich. Dass er, in die feste Bahn der Rechtschaffenheit eintretend, die Frucht des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Arahant-Schaft verwirklichen könnte – das ist möglich.“ Sechste Lehrrede. ၇. အနဝတ္ထိတသုတ္တံ 7. Lehrrede über die Instabilität ၁၀၂. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနိစ္စသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? ‘သဗ္ဗသင်္ခါရာ စ မေ အနဝတ္ထိတာ ခါယိဿန္တိ, သဗ္ဗလောကေ စ မေ မနော နာဘိရမိဿတိ [Pg.386], သဗ္ဗလောကာ စ မေ မနော ဝုဋ္ဌဟိဿတိ, နိဗ္ဗာနပေါဏဉ္စ မေ မာနသံ ဘဝိဿတိ, သံယောဇနာ စ မေ ပဟာနံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ပရမေန စ သာမညေန သမန္နာဂတော ဘဝိဿာမီ’တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနိစ္စသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. သတ္တမံ. 102. „Mönche, wenn ein Mönch sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (Anicca-Saññā) in allen Gestaltungen ohne Abgrenzung zu begründen. Welche sechs? ‚Alle Gestaltungen werden mir als unbeständig erscheinen, an der ganzen Welt wird mein Geist kein Gefallen mehr finden, aus der ganzen Welt wird sich mein Geist erheben, mein Denken wird dem Nibbāna zugeneigt sein, die Fesseln werden bei mir zur Aufgabe gelangen, und ich werde mit der höchsten Jüngerschaft (dem Edlen Pfad) ausgestattet sein.‘ Mönche, wenn ein Mönch diese sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit in allen Gestaltungen ohne Abgrenzung zu begründen.“ Siebtes Sutta. ၈. ဥက္ခိတ္တာသိကသုတ္တံ 8. Ukkhittāsikasuttaṃ (Sutta über das erhobene Schwert) ၁၀၃. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ ဒုက္ခသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? ‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု စ မေ နိဗ္ဗိဒသညာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဘဝိဿတိ, သေယျထာပိ ဥက္ခိတ္တာသိကေ ဝဓကေ. သဗ္ဗလောကာ စ မေ မနော ဝုဋ္ဌဟိဿတိ, နိဗ္ဗာနေ စ သန္တဒဿာဝီ ဘဝိဿာမိ, အနုသယာ စ မေ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ကိစ္စကာရီ စ ဘဝိဿာမိ, သတ္ထာ စ မေ ပရိစိဏ္ဏော ဘဝိဿတိ မေတ္တာဝတာယာ’တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနောဓိံ ကရိတွာ ဒုက္ခသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. အဋ္ဌမံ. 103. „Mönche, wenn ein Mönch sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung des Leidens (Dukkha-Saññā) in allen Gestaltungen ohne Abgrenzung zu begründen. Welche sechs? ‚In allen Gestaltungen wird mir die Wahrnehmung des Überdrusses gegenwärtig sein, so wie vor einem Mörder mit erhobenem Schwert. Aus der ganzen Welt wird sich mein Geist erheben, im Nibbāna werde ich den Frieden schauen, meine verborgenen Neigungen (Anusayas) werden zur Ausrottung gelangen, ich werde meine Pflicht erfüllen, und der Lehrer wird von mir mit Liebe bedient worden sein.‘ Mönche, wenn ein Mönch diese sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung des Leidens in allen Gestaltungen ohne Abgrenzung zu begründen.“ Achtes Sutta. ၉. အတမ္မယသုတ္တံ 9. Atammayasuttaṃ (Sutta über die Unbeeinflussbarkeit) ၁၀၄. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနတ္တသညံ ဥပဋ္ဌာပေတုံ. ကတမေ ဆ? သဗ္ဗလောကေ စ အတမ္မယော ဘဝိဿာမိ, အဟင်္ကာရာ စ မေ ဥပရုဇ္ဈိဿန္တိ, မမင်္ကာရာ စ မေ ဥပရုဇ္ဈိဿန္တိ, အသာဓာရဏေန စ ဉာဏေန သမန္နာဂတော ဘဝိဿာမိ, ဟေတု စ မေ သုဒိဋ္ဌော ဘဝိဿတိ, ဟေတုသမုပ္ပန္နာ စ ဓမ္မာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ အာနိသံသေ သမ္ပဿမာနေန အလမေဝ ဘိက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေသု အနောဓိံ ကရိတွာ အနတ္တသညံ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. နဝမံ. 104. „Mönche, wenn ein Mönch sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst (Anatta-Saññā) in allen Dingen ohne Abgrenzung zu begründen. Welche sechs? ‚In der ganzen Welt werde ich unbeeinflusst (von Gier und Ansichten) sein, das Ich-Sagen (Ahaṅkārā) wird bei mir aufhören, das Mein-Sagen (Mamaṅkārā) wird bei mir aufhören, ich werde mit außergewöhnlichem Wissen ausgestattet sein, die Ursache wird von mir klar erkannt werden und ebenso die aus Ursachen entstandenen Dinge.‘ Mönche, wenn ein Mönch diese sechs Vorteile sieht, ist es für ihn wahrlich angemessen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst in allen Dingen ohne Abgrenzung zu begründen.“ Neuntes Sutta. ၁၀. ဘဝသုတ္တံ 10. Bhavasuttaṃ (Sutta über das Werden) ၁၀၅. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ, တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ. ကတမေ တယော ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ? ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ [Pg.387] – ဣမေ တယော ဘဝါ ပဟာတဗ္ဗာ. ကတမာသု တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ? အဓိသီလသိက္ခာယ, အဓိစိတ္တသိက္ခာယ, အဓိပညာသိက္ခာယ – ဣမာသု တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတဗ္ဗံ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမေ တယော ဘဝါ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ဣမာသု စ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခိတသိက္ခော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ. ဒသမံ. 105. „Diese drei Daseinsformen (Bhavā), Mönche, müssen aufgegeben werden, und in drei Schulungen (Sikkhā) muss man sich üben. Welche drei Daseinsformen müssen aufgegeben werden? Das Sinnesdasein, das feinstoffliche Dasein und das unstoffliche Dasein – diese drei Daseinsformen müssen aufgegeben werden. In welchen drei Schulungen muss man sich üben? In der Schulung der höheren Sittlichkeit, in der Schulung des höheren Geistes und in der Schulung der höheren Weisheit – in diesen drei Schulungen muss man sich üben. Wenn nun, Mönche, bei einem Mönch diese drei Daseinsformen aufgegeben sind und er in diesen drei Schulungen die Schulung vollendet hat, dann sagt man von diesem Mönch: ‚Er hat den Durst (Taṇhā) abgeschnitten, die Fessel abgeworfen und durch die vollkommene Überwindung des Eigendünkels (Māna) dem Leiden ein Ende gemacht.‘“ Zehntes Sutta. ၁၁. တဏှာသုတ္တံ 11. Taṇhāsuttaṃ (Sutta über den Durst) ၁၀၆. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ, တယော စ မာနာ. ကတမာ တိဿော တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ? ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – ဣမာ တိဿော တဏှာ ပဟာတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော မာနာ ပဟာတဗ္ဗာ? မာနော, ဩမာနော, အတိမာနော – ဣမေ တယော မာနာ ပဟာတဗ္ဗာ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဣမာ တိဿော တဏှာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, ဣမေ စ တယော မာနာ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ. ဧကာဒသမံ. 106. „Drei Arten von Durst, Mönche, müssen aufgegeben werden, und drei Arten von Eigendünkel. Welche drei Arten von Durst müssen aufgegeben werden? Der Sinnen-Durst, der Daseins-Durst und der Selbstvernichtungs-Durst – diese drei Arten von Durst müssen aufgegeben werden. Welche drei Arten von Eigendünkel müssen aufgegeben werden? Der Stolz, die Unterlegenheit und der Hochmut – diese drei Arten von Eigendünkel müssen aufgegeben werden. Wenn nun, Mönche, bei einem Mönch diese drei Arten von Durst aufgegeben sind und diese drei Arten von Eigendünkel, dann sagt man von diesem Mönch: ‚Er hat den Durst abgeschnitten, die Fessel abgeworfen und durch die vollkommene Überwindung des Eigendünkels dem Leiden ein Ende gemacht.‘“ Elftes Sutta. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ ဒသမော. Das zehnte Kapitel über den Segen ist beendet. တဿုဒ္ဒါနံ – Dazu die Zusammenfassung: ပါတုဘာဝေါ အာနိသံသော, အနိစ္စဒုက္ခအနတ္တတော; နိဗ္ဗာနံ အနဝတ္ထိ, ဥက္ခိတ္တာသိ အတမ္မယော; ဘဝါ တဏှာယေကာ ဒသာတိ. Erscheinen, Segen, Unbeständigkeit, Leid und Nicht-Selbst; Nibbāna, das Unstete, das erhobene Schwert, die Unbeeinflussbarkeit; Dasein und Durst – das sind die elf Suttas. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ. Die zweiten fünfzig Suttas (Dutiyapaṇṇāsakaṃ) sind abgeschlossen. ၁၁. တိကဝဂ္ဂေါ 11. Tikavaggo (Das Kapitel der Dreier-Gruppen) ၁. ရာဂသုတ္တံ 1. Rāgasuttaṃ (Sutta über die Gier) ၁၀၇. ‘‘တယောမေ[Pg.388], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ရာဂေါ, ဒေါသော, မောဟော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ရာဂဿ ပဟာနာယ အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဒေါသဿ ပဟာနာယ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, မောဟဿ ပဟာနာယ ပညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဌမံ. 107. „Es gibt diese drei Dinge, Mönche. Welche drei? Gier, Hass und Verblendung. Dies sind die drei Dinge, Mönche. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, müssen drei andere Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Gier aufzugeben, muss die Betrachtung der Unreinheit entfaltet werden. Um Hass aufzugeben, muss liebende Güte entfaltet werden. Um Verblendung aufzugeben, muss Weisheit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, müssen diese drei Dinge entfaltet werden.“ Erstes Sutta. ၂. ဒုစ္စရိတသုတ္တံ 2. Duccaritasuttaṃ (Sutta über das Fehlverhalten) ၁၀၈. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒုတိယံ. 108. „Es gibt diese drei Dinge, Mönche. Welche drei? Schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede und schlechtes Verhalten mit dem Geist. Dies sind die drei Dinge, Mönche. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, müssen drei andere Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um schlechtes körperliches Verhalten aufzugeben, muss gutes körperliches Verhalten entfaltet werden. Um schlechtes sprachliches Verhalten aufzugeben, muss gutes sprachliches Verhalten entfaltet werden. Um schlechtes geistiges Verhalten aufzugeben, muss gutes geistiges Verhalten entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, müssen diese drei Dinge entfaltet werden.“ Zweites Sutta. ၃. ဝိတက္ကသုတ္တံ 3. Vitakkasuttaṃ (Sutta über das Denken) ၁၀၉. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော, ဗျာပါဒဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ အဗျာပါဒဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဘာဝေတဗ္ဗော. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. တတိယံ. 109. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Das Denken an Sinneslust, das Denken an Übelwollen und das Denken an Grausamkeit. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um das Denken an Sinneslust aufzugeben, sollte das Denken an Entsagung entfaltet werden; um das Denken an Übelwollen aufzugeben, sollte das Denken an Wohlwollen entfaltet werden; um das Denken an Grausamkeit aufzugeben, sollte das Denken an Nicht-Grausamkeit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Dritte. ၄. သညာသုတ္တံ 4. Die Lehrrede über die Wahrnehmung ၁၁၀. ‘‘တယောမေ[Pg.389], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမသညာ, ဗျာပါဒသညာ, ဝိဟိံသာသညာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမသညာယ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဗျာပါဒသညာယ ပဟာနာယ အဗျာပါဒသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာသညာယ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. စတုတ္ထံ. 110. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Die Wahrnehmung von Sinneslust, die Wahrnehmung von Übelwollen und die Wahrnehmung von Grausamkeit. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um die Wahrnehmung von Sinneslust aufzugeben, sollte die Wahrnehmung von Entsagung entfaltet werden; um die Wahrnehmung von Übelwollen aufzugeben, sollte die Wahrnehmung von Wohlwollen entfaltet werden; um die Wahrnehmung von Grausamkeit aufzugeben, sollte die Wahrnehmung von Nicht-Grausamkeit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Vierte. ၅. ဓာတုသုတ္တံ 5. Die Lehrrede über die Elemente ၁၁၁. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ကာမဓာတု, ဗျာပါဒဓာတု, ဝိဟိံသာဓာတု. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ကာမဓာတုယာ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဗျာပါဒဓာတုယာ ပဟာနာယ အဗျာပါဒဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာဓာတုယာ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာဓာတု ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဉ္စမံ. 111. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Das Element der Sinneslust, das Element des Übelwollens und das Element der Grausamkeit. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um das Element der Sinneslust aufzugeben, sollte das Element der Entsagung entfaltet werden; um das Element des Übelwollens aufzugeben, sollte das Element des Wohlwollens entfaltet werden; um das Element der Grausamkeit aufzugeben, sollte das Element der Nicht-Grausamkeit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Fünfte. ၆. အဿာဒသုတ္တံ 6. Die Lehrrede über den Genuss ၁၁၂. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အဿာဒဒိဋ္ဌိ, အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အဿာဒဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ အနိစ္စသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အတ္တာနုဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ အနတ္တသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ. 112. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Die Ansicht über den Genuss, die Ansicht über ein Selbst und die falsche Ansicht. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um die Ansicht über den Genuss aufzugeben, sollte die Wahrnehmung der Vergänglichkeit entfaltet werden; um die Ansicht über ein Selbst aufzugeben, sollte die Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit entfaltet werden; um die falsche Ansicht aufzugeben, sollte die rechte Ansicht entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Sechste. ၇. အရတိသုတ္တံ 7. Die Lehrrede über die Unlust ၁၁၃. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အရတိ, ဝိဟိံသာ, အဓမ္မစရိယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ [Pg.390] ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အရတိယာ ပဟာနာယ မုဒိတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဝိဟိံသာယ ပဟာနာယ အဝိဟိံသာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အဓမ္မစရိယာယ ပဟာနာယ ဓမ္မစရိယာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တမံ. 113. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Unlust, Grausamkeit und unrechtes Verhalten. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Unlust aufzugeben, sollte Mitfreude entfaltet werden; um Grausamkeit aufzugeben, sollte Nicht-Grausamkeit entfaltet werden; um unrechtes Verhalten aufzugeben, sollte rechtes Verhalten entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Siebte. ၈. သန္တုဋ္ဌိတာသုတ္တံ 8. Die Lehrrede über die Genügsamkeit ၁၁၄. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? အသန္တုဋ္ဌိတာ, အသမ္ပဇညံ, မဟိစ္ဆတာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? အသန္တုဋ္ဌိတာယ ပဟာနာယ သန္တုဋ္ဌိတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, အသမ္ပဇညဿ ပဟာနာယ သမ္ပဇညံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, မဟိစ္ဆတာယ ပဟာနာယ အပ္ပိစ္ဆတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. အဋ္ဌမံ. 114. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Unzufriedenheit, Mangel an Wissensklarheit und große Begierde. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Unzufriedenheit aufzugeben, sollte Genügsamkeit entfaltet werden; um Mangel an Wissensklarheit aufzugeben, sollte Wissensklarheit entfaltet werden; um große Begierde aufzugeben, sollte Genügsamkeit mit Wenigem entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Achte. ၉. ဒေါဝစဿတာသုတ္တံ 9. Die Lehrrede über die Schwerbelehrtbarkeit ၁၁၅. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ဒေါဝစဿတာ, ပါပမိတ္တတာ, စေတသော ဝိက္ခေပေါ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ဒေါဝစဿတာယ ပဟာနာယ သောဝစဿတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ပါပမိတ္တတာယ ပဟာနာယ ကလျာဏမိတ္တတာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, စေတသော ဝိက္ခေပဿ ပဟာနာယ အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. နဝမံ. 115. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Schwerbelehrtbarkeit, schlechte Freundschaft und Zerstreutheit des Geistes. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Schwerbelehrtbarkeit aufzugeben, sollte Leichtbelehrtbarkeit entfaltet werden; um schlechte Freundschaft aufzugeben, sollte gute Freundschaft entfaltet werden; um Zerstreutheit des Geistes aufzugeben, sollte die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Neunte. ၁၀. ဥဒ္ဓစ္စသုတ္တံ 10. Die Lehrrede über die Unruhe ၁၁၆. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ တယော? ဥဒ္ဓစ္စံ, အသံဝရော, ပမာဒေါ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ တယော? ဥဒ္ဓစ္စဿ ပဟာနာယ သမထော ဘာဝေတဗ္ဗော, အသံဝရဿ ပဟာနာယ သံဝရော ဘာဝေတဗ္ဗော, ပမာဒဿ ပဟာနာယ အပ္ပမာဒေါ ဘာဝေတဗ္ဗော. ဣမေသံ [Pg.391] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒသမံ. 116. „Mönche, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Unruhe, Zügellosigkeit und Nachlässigkeit. Dies sind, Mönche, die drei Dinge. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten drei Dinge entfaltet werden. Welche drei? Um Unruhe aufzugeben, sollte Geistesruhe entfaltet werden; um Zügellosigkeit aufzugeben, sollte Zügelung entfaltet werden; um Nachlässigkeit aufzugeben, sollte Emsigkeit entfaltet werden. Um diese drei Dinge aufzugeben, Mönche, sollten diese drei Dinge entfaltet werden.“ Das Zehnte. တိကဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော. Das elfte Kapitel über die Dreier-Gruppen ist abgeschlossen. တဿုဒ္ဒါနံ – Die Zusammenfassung hierzu ist: ရာဂဒုစ္စရိတဝိတက္က, သညာ ဓာတူတိ ဝုစ္စတိ; အဿာဒအရတိတုဋ္ဌိ, ဒုဝေ စ ဥဒ္ဓစ္စေန ဝဂ္ဂေါတိ. Leidenschaft, unrechtes Verhalten und Denken, sowie Wahrnehmung und Elemente werden genannt; Genuss, Unlust und Zufriedenheit, sowie Unruhe (zusammen mit der Schwerbelehrtbarkeit) bilden dieses Kapitel. ၁၂. သာမညဝဂ္ဂေါ 12. Das Kapitel über das Wesen des Mönchtums ၁. ကာယာနုပဿီသုတ္တံ 1. Die Lehrrede über die Körperbetrachtung ၁၁၇. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. 117. „Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, am Körper als ein Körperbetrachter zu verweilen. Welche sechs? Die Freude an Geschäftigkeit, die Freude am Geschwätz, die Freude am Schlaf, die Freude an Gesellschaft, unbewachte Sinnespforten und Unmäßigkeit beim Essen. Mönche, ohne diese sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, am Körper als ein Körperbetrachter zu verweilen.“ ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ပဌမံ. „Mönche, wenn man sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, den Körper im Körper betrachtend zu verweilen. Welche sechs? Das Gefallen an Geschäftigkeit, das Gefallen an Gerede, das Gefallen an Schlaf, das Gefallen an Gesellschaft, Unbewachtheit an den Sinnenpforten und Unmäßigkeit beim Essen – Mönche, wenn man diese sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, den Körper im Körper betrachtend zu verweilen.“ Dies ist das erste Sutta. ၂. ဓမ္မာနုပဿီသုတ္တံ 2. Dhammānupassī-Sutta (Die Lehrrede über die Betrachtung der Geistesobjekte) ၁၁၈. ‘‘ဆ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အဇ္ဈတ္တံ ကာယေ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ကာယေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ကာယေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ ဝေဒနာသု…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ဝေဒနာသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝေဒနာသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တေ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တေ…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ. ကတမေ ဆ? ကမ္မာရာမတံ, ဘဿာရာမတံ, နိဒ္ဒါရာမတံ, သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ[Pg.392], ဘောဇနေ အမတ္တညုတံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဒုတိယံ. 118. „Mönche, ohne sechs Dinge aufzugeben, ist man unfähig, den Körper innerlich betrachtend... äußerlich betrachtend... innerlich und äußerlich betrachtend... die Gefühle innerlich... äußerlich... innerlich und äußerlich... den Geist innerlich... äußerlich... innerlich und äußerlich... die Geistesobjekte innerlich... äußerlich... die Geistesobjekte innerlich und äußerlich betrachtend zu verweilen. Welche sechs? Das Gefallen an Geschäftigkeit, das Gefallen an Gerede, das Gefallen an Schlaf, das Gefallen an Gesellschaft, Unbewachtheit an den Sinnenpforten und Unmäßigkeit beim Essen. Mönche, wenn man diese sechs Dinge aufgibt, ist man fähig, die Geistesobjekte innerlich und äußerlich betrachtend zu verweilen.“ Dies ist das zweite Sutta. ၃. တပုဿသုတ္တံ 3. Tapussa-Sutta (Die Lehrrede über Tapussa) ၁၁၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော တပုဿော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, အရိယေန သီလေန, အရိယေန ဉာဏေန, အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော တပုဿော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတီ’’တိ. တတိယံ. 119. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist der Hausvater Tapussa im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, hat das Unsterbliche geschaut und lebt, indem er das Unsterbliche verwirklicht hat. Mit welchen sechs? Mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha, mit unerschütterlichem Vertrauen in das Dhamma, mit unerschütterlichem Vertrauen in den Sangha, mit edler Tugend, mit edlem Wissen und mit edler Befreiung. Mönche, ausgestattet mit diesen sechs Dingen ist der Hausvater Tapussa im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, hat das Unsterbliche geschaut und lebt, indem er das Unsterbliche verwirklicht hat.“ Dies ist das dritte Sutta. ၄-၂၃. ဘလ္လိကာဒိသုတ္တာနိ 4-23. Bhallikādi-Suttas (Die Lehrreden über Bhallika und andere) ၁၂၀-၁၃၉. ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘလ္လိကော ဂဟပတိ…ပေ… သုဒတ္တော ဂဟပတိ အနာထပိဏ္ဍိကော… စိတ္တော ဂဟပတိ မစ္ဆိကာသဏ္ဍိကော… ဟတ္ထကော အာဠဝကော… မဟာနာမော သက္ကော… ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ ဝေသာလိကော… ဥဂ္ဂတော ဂဟပတိ… သူရမ္ဗဋ္ဌော … ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော… နကုလပိတာ ဂဟပတိ… တဝကဏ္ဏိကော ဂဟပတိ… ပူရဏော ဂဟပတိ… ဣသိဒတ္တော ဂဟပတိ… သန္ဓာနော ဂဟပတိ… ဝိစယော ဂဟပတိ… ဝိဇယမာဟိကော ဂဟပတိ… မေဏ္ဍကော ဂဟပတိ … ဝါသေဋ္ဌော ဥပါသကော… အရိဋ္ဌော ဥပါသကော… သာရဂ္ဂေါ ဥပါသကော တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန, အရိယေန သီလေန, အရိယေန ဉာဏေန, အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သာရဂ္ဂေါ ဥပါသကော တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အမတဒ္ဒသော အမတံ သစ္ဆိကတွာ ဣရိယတီ’’တိ. တေဝီသတိမံ. 120-139. „Mönche, ausgestattet mit sechs Dingen ist der Hausvater Bhallika... der Hausvater Sudatta Anāthapiṇḍika... der Hausvater Citta aus Macchikāsaṇḍa... Hatthaka aus Āḷavī... Mahānāma der Sakyer... der Hausvater Ugga aus Vesālī... der Hausvater Uggata... Sūra-Ambaṭṭha... Jīvaka Komārabhacca... Nakulapitā... der Hausvater Tavakaṇṇika... der Hausvater Pūraṇa... der Hausvater Isidatta... der Hausvater Sandhāna... der Hausvater Vicaya... der Hausvater Vijayamāhika... der Hausvater Meṇḍaka... der Laienanhänger Vāseṭṭha... der Laienanhänger Ariṭṭha... der Laienanhänger Sāraggo im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, hat das Unsterbliche geschaut und lebt, indem er das Unsterbliche verwirklicht hat. Mit welchen sechs? Mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha, mit unerschütterlichem Vertrauen in das Dhamma, mit unerschütterlichem Vertrauen in den Sangha, mit edler Tugend, mit edlem Wissen und mit edler Befreiung. Mönche, ausgestattet mit diesen sechs Dingen ist der Laienanhänger Sāraggo im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, hat das Unsterbliche geschaut und lebt, indem er das Unsterbliche verwirklicht hat.“ Dies ist das dreiundzwanzigste Sutta. သာမညဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော. Das zwölfte Kapitel: Allgemeines. ၁၃. ရာဂပေယျာလံ 13. Die Wiederholungsreihe über die Gier ၁၄၀. ‘‘ရာဂဿ[Pg.393], ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. 140. „Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen sechs Dinge entfaltet werden. Welche sechs? Die Unübertrefflichkeit des Sehens, die Unübertrefflichkeit des Hörens, die Unübertrefflichkeit des Gewinns, die Unübertrefflichkeit der Übung, die Unübertrefflichkeit des Dienens und die Unübertrefflichkeit des Gedenkens. Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen diese sechs Dinge entfaltet werden.“ ၁၄၁. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. 141. „Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen sechs Dinge entfaltet werden. Welche sechs? Das Gedenken an den Buddha, das Gedenken an das Dhamma, das Gedenken an den Sangha, das Gedenken an die Tugend, das Gedenken an die Freigebigkeit und das Gedenken an die Gottheiten. Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen diese sechs Dinge entfaltet werden.“ ၁၄၂. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဆ? အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. 142. „Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen sechs Dinge entfaltet werden. Welche sechs? Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit und die Wahrnehmung des Aufhörens. Mönche, für das direkte Wissen um die Gier sollen diese sechs Dinge entfaltet werden.“ Dies ist das siebte Sutta. ၁၄၃-၁၆၉. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ…ပေ… ပရိက္ခယာယ… ပဟာနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’. 143-169. „Mönche, für das volle Verständnis... für die völlige Vernichtung... für das Aufgeben... für die Versiegung... für das Schwinden... für die Leidenschaftslosigkeit... für das Aufhören... für das Loslassen... für die Entsagung der Gier sollen sechs Dinge entfaltet werden.“ ၁၇၀-၆၄၉. ‘‘ဒေါသဿ…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ အဘိညာယ…ပေ… ပရိညာယ… ပရိက္ခယာယ… ပဟနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. 170-649. „Für das direkte Wissen... für das volle Verständnis... für die völlige Vernichtung... für das Aufgeben... für die Versiegung... für das Schwinden... für die Leidenschaftslosigkeit... für das Aufhören... für das Loslassen... für die Entsagung von Hass... Verblendung... Zorn... Groll... Herabsetzung... Überheblichkeit... Neid... Geiz... Täuschung... Heuchelei... Starrsinn... Ungestüm... Dünkel... Übermut... Rausch... Unachtsamkeit sollen diese sechs Dinge entfaltet werden.“ Dies sagte der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. ရာဂပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ. Die Wiederholungsreihe über die Gier ist abgeschlossen. ဆက္ကနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ. Das Sechser-Buch der Pali-Texte ist abgeschlossen.
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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi