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巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母


Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā.

目犍连(语法)释义疏。

Vuttisametā.

附有释义。

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者

Saddhamiddhaguṇaṃ sādhu namassitvā tathāgataṃ,Sadhammasaṅghaṃ bhāsissaṃ māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ.

善礼敬具足正法功德之如来、正法与僧伽后,我将宣说摩揭陀(Māgadha)语之语法。

Akārādayo niggahītantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti, a ā i ī u ū e ऐ o औ ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va sa ha ḷa aṃ; tena kvattho ‘‘ñonama vaṇṇe‘‘. titālīsāti vacanaṃ katthavi vaṇṇalopaṃ ñāpeti; tena-paṭisaṅkhāyoni soti-ādi siddhaṃ.

从“a”(akāra)开始至鼻音符(niggahīta)为止,此四十三字母称为“vaṇṇa”(字母):a, ā, i, ī, u, ū, e, ai, o, au, ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ。因此,“ñonama vaṇṇe”此一规则有何作用?“四十三”之说示知于某些地方有字母之省略;由此,“paṭisaṅkhāyoniso”等形式得以成立。

Dasādo sarā-.

开端十音是元音。

Tatthādimhi dasa vaṇṇā sarā nāma honti; tena kvattho ‘‘saro lopo sare‘‘. ccādi.

其中,开端十字母称为元音;因此,“saro lopo sare”等规则有何作用?

Dvedve savaṇṇā-.

两两为同类音。

Tesu dvedve sarā savaṇṇā nāma honti; tena kvattho ‘‘vaṇṇapareṇa savaṇṇopi‘‘

其中,两两元音称为同类音;因此,“vaṇṇapareṇa savaṇṇopi”此一规则有何作用?

1.2.

1. 2.

Pubbo rasso-.

前者为短音。

Tesu dvīsu yo yo pubbo so so rassasañño hoti; tesu e o saṃyogato pubbāva dissanti; tena kvattho ‘‘rasso ve‘‘.ccādi.

于此二音中,凡为前者,即名为短音。其中,e、o于结合辅音前亦视同前者;因此,“rasso ve”等规则有何作用?

Paro dīgho-.

后者为长音。

Tesveva dvīsu yo yo paro so so dīghasañño hoti; tena kvattho’yolopanisu dīgho‘‘.ccādi.

于此二音中,凡为后者,即名为长音;因此,“yolopanisu dīgho”等规则有何作用?

Kādayo byajanā-.

“ka”等为辅音。

Kakārādayo vaṇṇā niggahītapariyantā byajanasaññā honti; tena kvattho ‘‘byajane dīgharassā‘‘.ccādi.

从“ka”(kakāra)开始至鼻音符(niggahīta)为止之字母,名为辅音;因此,“byajane dīgharassā”等规则有何作用?

Pañca pañcakā vaggā-.

五个五音组是为“组”(vagga)。

Kādayo pañcakā pañca vaggā nāma hontī; tena kvattho ‘‘vagge vagganto‘‘. ccādi.

以“ka”开始的五个五音组,称为“组”(vagga);因此,“vagge vagganto”等规则有何作用?

Bindu niggahītaṃ-.

圆点是为鼻音符(niggahīta)。

Yvāyaṃ vaṇṇe bindumatto so niggahītasañño hoti; tena kvattho ‘‘niggahītami‘‘. ccādi; garusaññā karaṇaṃ anvatthasaññatthaṃ.

字母中此圆点符号,即名为鼻音符(niggahīta);因此,“niggahītami”等规则有何作用?将其命名为“garu”(重音节)是为了名副其实。

Iyuvaṇṇā jjhalā nāmassante-.

名词词末之i、u音为“jhala”。

Nāmaṃ pāṭipadikaṃ tassa ante vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā jhalasaññā honti yathākkamaṃ; tena kvattho‘‘jhalā ve‘‘. Ccādi.

名词即词基(pāṭipadika),其末尾之i、u二音,依次名为“jhala”;因此,“jhalā ve”等规则有何作用?

Pitthiyaṃ-.

于阴性词。

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassante vattamānā ivaṇṇu vaṇṇā pasaññā honti; tena kvatthā ‘‘ye passivaṇṇassa‘‘. Iccādi.

表阴性之名词,其末尾之i、u二音,名为“pa”;因此,“ye passivaṇṇassa”等规则有何作用?

Ghā-.

“ā”为“gha”。

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassante vattamāno ākāro ghasañeññā hoti; tena kvattho ‘‘ghabrahmādite‘‘.Ccādi.

表阴性之名词,其末尾之“ā”(ākāra)音,名为“gha”;因此,“ghabrahmādite”等规则有何作用?

Gosyālapane-.

于“go”词之呼格。

Ālapane si gasañño hoti; tena kvattho ‘‘ge ve‘‘.Ccādi.

于呼格中,“si”名为“ga”;因此,“ge ve”等规则有何作用?

Saññādhikāro.

术语章。

Vidhibbisesanantassa-.

规则施于由限定语所限定者之末。

Yaṃ visesanaṃ tadantassa vidhi ñātabbo; ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe‘‘. Narā nare.

凡为限定语,当知规则施于以其为末尾者;例如规则“ato yonaṃ ṭāṭe”,(得出)narā、nare等(形式)。

Sattamiyaṃ pubbassa-.

由第七格所指定者,(规则)施于其前者。

Sattamīniddese pubbasseva kāriyaṃ ñatabbaṃ; ‘‘saro lopo sare‘‘. Veḷaggaṃ; tamahantīdha kasmā na hoti; saretopasilesikādhāro tatthetāva vuccate pubbasseva hoti na parassāti.

在第七格的解释中,当知其作用关乎前者;如“saro lopo sare”。例:Veḷaggaṃ。此处为何不是“tamahantī”?因为在作为紧密连接之所依的元音中,只说其作用关乎前者,而不关乎后者。

Pañcamiyaṃ parassa-.

在第五格中,关乎后者。

Pañcamīniddese parassa kāriyaṃ ñatabbaṃ; ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe‘‘. Narā nare; idha na hoti jantuyo anantā; idha kasmā na hoti; osadhyo anantare katatthatāya na vyava hitassa kāriyaṃ.

在第五格的解释中,当知其作用关乎后者;如“ato yonaṃ ṭāṭe”。例:Narā nare。此处不发生于“jantuyo anantā”;此处为何不发生?因为其作用已在无间隔者上完成,故不适用于有间隔者。

Ādissa-.

关乎首部。

Parassa sissamānaṃ kāriyamādivaṇṇassa ñātabbaṃ; ‘‘ra saṅkhyāto vā‘‘. Rājinā.

为后者所规定的作用,当知是针对其首个字母的;如“ra saṅkhyāto vā”。例:Rājinā。

Chaṭṭhiyantassa-.

关乎以第六格结尾者。

Chaṭṭhiniddiṭṭhassa yaṃ kāriyaṃ tadantassa vaṇṇassa viññeyyaṃ ‘‘rājassi nāmhi‘‘. Rājinā.

由第六格所规定的任何作用,都应理解为是针对其末尾字母的;如“rājassi nāmhi”。例:Rājinā。

Ṅanubandho-.

以ṅa为附标。

Ṅakāro’nubandho yassa so’ntassa hoti; ‘‘gossāvaṅi‘‘. Gavāssaṃ.

凡以ṅa字母为附标者,其作用发生于词尾;如“gossāvaṅi”。例:Gavāssaṃ。

Ṭanubandhānekavaṇṇā sabbassa-.

以ṭa为附标且为多字母者,关乎其全部。

Ṭakāro’nubandho yassa so’nekakkharo cādeso sabbassa hoti; ‘‘imassānitthiyaṃ ṭe‘‘. Esu ‘‘nāmhanimi‘‘. Anena.

凡以ṭa字母为附标,且为多音节的替代词(ādeso),其作用关乎全部;如“imassānitthiyaṃ ṭe”。例:Esu,“nāmhanimi”。Anena。

Ñakānubandhādyantā-.

以ñ、k为附标者,在首尾。

Chaṭṭhiniddiṭṭhassa ñānubandhakānubandhā ādyantā honti; ‘‘bruto tissīña‘‘. Bravīti, ‘‘bhussa vuka‘‘. Babhuva.

对于由第六格所规定者,以ñ为附标和以k为附标者,分别作用于其首尾;如“bruto tissīña”,得Bravīti;以及“bhussa vuka”,得Babhuva。

Manubandho sarānamantā paro-.

以m为附标者,在最后一个元音之后。

Makāro’nubandho yassa so sarānamantā sarā paro hotī; ‘‘mañca rudhādīnaṃ‘‘. Rundhati.

凡以m字母为附标者,它位于(词根)诸元音的最后一个之后;如“mañca rudhādīnaṃ”。例:Rundhati。

Vippaṭisedhe-.

当冲突时。

Dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā purisānaṃ sahappattiyaṃ paro; so ca gacchati tvañca gacchasi, tumhe gacchatha; so ca gacchati tvañca gacchasi ahañca gacchāmi, mayaṃ gacchāma.

当两种或三种人称同时出现时,以后者为准;例如:“so ca gacchati tvañca gacchasi”(他去,你也去),则为“tumhe gacchatha”(你们去);“so ca gacchati tvañca gacchasi ahañca gacchāmi”(他去,你去,我也去),则为“mayaṃ gacchāma”(我们去)。

Saṅketo’navayavo’nubandho-.

无组成部分的约定符号即是附标。

Yo’navayavabhuto saṅketo so’nubandhoti ñatabbo;latupitādīnamāsimhi. Kattā, saṅketaggahaṇaṃ kiṃ? Pakatīyādisamudāyassānubandhatā mā hotuti; anavayavo hi samudāyo samudāyarūpattāyeva; anavayavaggahaṇaṃ kiṃ?’Atena’. Janena; imināva lopassāvagatattā nānubandhalopāya vacanamāraddhaṃ.

凡是不构成组成部分的约定符号,当知其为附标;例如在“latupitādīnamāsimhi”中。例:Kattā。为何要纳入“约定符号”一词?是为了避免词基等集合体具有附标的性质。因为集合体就其集合体的形态而言,本身即非组成部分。为何要纳入“无组成部分”一词?例如“Atena”。Janena。因为由此即可了知其省略,故无需再为附标的省略而另立规则。

Vaṇṇaparena savaṇṇo’pi-.

(某字母的指称)若后接“vaṇṇa”一词,则亦指其同类字母。

Vaṇṇasaddo paro yasmā tena savaṇṇo’pi gayhati saṃva rūpaṃ; yuvaṇṇānamño luttā‘‘. Vāteritaṃ, samonā.

若某词后接“vaṇṇa”一词,则该词亦指与其同类的字母,如同其自身形式一样;如规则“yuvaṇṇānamño luttā”。例:Vāteritaṃ, samonā。

Ntu vantumanatvāvantutavantusambandhi-.

“ntu”是与“vantu”、“mantu”、“tavantu”等相关者。

Vantvādisambandhiyeva ntu gayhati, ‘‘ntantunaṃ nto yomhi paṭhame‘‘. Guṇavanto; vantvādisambandhīti kiṃ; jantu tantu.

仅取与“vantu”等相关的“ntu”;如“ntantunaṃ nto yomhi paṭhame”。例:Guṇavanto。为何说“与vantu等相关”?(是为了排除)Jantu, tantu(等词)。

Paribhāsāyo.

释义规则。

Saro lopo sare-.

当后接元音时,前一元音被省略。

Sare saro lopanīyo hoti; tatrime, saddhindriyaṃ, no hetaṃ, bhikkhunovādo, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, puttā matthi, asantettha.

当后接元音时,前一元音应被省略;例如:tatrime, saddhindriyaṃ, no hetaṃ, bhikkhunovādo, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, puttā matthi, asantettha。

Paro kvaci lopanīyo hoti; so’pi, sāva, yatodakaṃ, tatova; kvavīti kiṃ? Saddhinduyaṃ ayamadhikāro āparicchedāvasānā tena nātippasaṅgo.

有时,后一(元音)应被省略;例如:so”pi, sāva, yatodakaṃ, tatova。为何说“有时”?此权限(adhikāro)直至本章结束,因此不会有过度适用的过失。

Nadvevā-.

或两者皆不。

Pubbaparasarā dve’pi vā kvaci na lupyante; latā iva lateva latāva.

有时,前后的两个元音或皆不被省略;例如:latā iva, lateva, latāva。

Yuvaṇṇanamño luttā-.

对于被省略的i、u类元音,代之以ñ。

Luttā sarā paresaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ ño honti vā yathākkamaṃ; tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, ateva’ññe, vodakaṃ; kathaṃ paccorasmanti; yogavibhagā, vātveva tassidaṃ; lutteti kiṃ? Latā iva.

于后行的i元音与u元音前,(前行词的)元音有时被省略;例如:tassedaṃ (tassa + idaṃ)、vāteritaṃ (vātena + iritaṃ)、nopeti (na + upeti)、vāmoru (vāmā + ūru)、ateva”ññe (ati + eva + aññe)、vodakaṃ (va + udakaṃ)。问:paccorasmanti 如何形成?答:通过规则剖解(yogavibhāga)。例如:vātveva、tassidaṃ。问:何为“省略”(lutta)?答:如 latā iva。

Yavā sare-.

y与v二音,于后行元音前。

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāravakārā hontiva yathākkamaṃ; vyākato, iccassa, ajjhiṇamutto, svāgataṃ, bhavāpanalānīlaṃ; vāttheva-itissa; kvacītveva-yānīdha, sūpaṭṭhitaṃ.

于后行元音前,i元音与u元音有时依次变为y音与v音;例如:vyākato (vi + ākato)、iccassa (iti + assa)、ajjhiṇamutto、svāgataṃ (su + āgataṃ)、bhavāpanalānīlaṃ。又如:yānīdha (yāni + idha)、sūpaṭṭhitaṃ (su + upaṭṭhitaṃ)。

Ñonaṃ-.

e、o二音之变化。

Ñonaṃ yavā honti vā sare yathākkamaṃ; tyajja te’jja svāhaṃ so’haṃ,kvacitveva-puttāmatthi asantettha.

于后行元音前,e音与o音有时依次变为y音与v音;例如:tyajja (te + ajja) 或 te”jja (te + ajja)、svāhaṃ (so + ahaṃ) 或 so”haṃ (so + ahaṃ)。又如:puttāmatthi (puttā me + atthi)、asantettha (asante + ettha)。

Gossāvaṅi-.

`go`音变为`ava`。

Sare gossa avaṅi hoti; gavāssaṃ; yathariva tatharivetinipātāva; bhusāmiveti ivasaddo evattho.

于后行元音前,`go`音变为`ava`音;例如:gavāssaṃ (go + assaṃ)。`yathā iva`、`tathā iva`为不变词。于`bhusāmiva`中,`iva`一词作`eva`义。

Byañjane dīgharassā-.

于辅音前,长短元音之互换。

Rassadīghānaṃ kvaci dīgharassā honti byañjane; tatrāyaṃ, munīvare, sammadeva, mālahārī.

于辅音前,短元音与长元音有时会依次变为长元音与短元音;例如:tatrāyaṃ、munīvare (muni + vare)、sammadeva (sammā + deva)、mālahārī (mālā + hārī)。

Saramhā dve-

元音后,辅音重叠。

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpā honti; paggaho; saramhāti-kiṃ? Taṃkhaṇaṃ.

元音后的辅音有时会被重叠;例如:paggaho (pa + gaho)。问:为何言“元音后”?答:为排除 taṃkhaṇaṃ。

Catutthadutiyesveyaṃ tatiyapaṭhāmā-.

(前行之)第四、二(送气)音变为第三、一(不送气)音。

Catutthadutiyesu paresvesaṃ catutthadutiyānaṃ tabbagge tatiyapaṭhamā honti paccāsattya; mahaddhano, yasa tthero, apphuṭaṃ, abbhuggato; esviti-kiṃ? Thero; esantikiṃ?Pattho.

于后行之第四类或第二类辅音前,(前行之)第四类与第二类辅音因邻近故,相应地变为其同类之第三类与第一类辅音;例如:mahaddhano、yasa tthero、apphuṭaṃ、abbhuggato。问:为何言“于此等(辅音)前”?答:为排除 thero。问:为何言“(前行之)此等(辅音)”?答:为排除 pattho。

Vitisseve vā-.

`iti`于`eva`前之变化。

Evasadde pare itissa vo hoti vā; ittheva icceva; eveti-kiṃ,iccāha.

于后行词`eva`前,`iti`之`t`音有时变为`v`音;例如:ittheva (iti + eva)、icceva (iti + eva)。问:为何限定于`eva`?答:为排除 iccāha (iti + āha)。

Ñonama vaṇṇe-.

e、o二音于元音前变为a。

Ñonaṃ vaṇṇe kvaci a hoti vā; disvā yācakamāgate, akarambhasate,esaattho, esadhammo, maggo aggamakkhāyati, svāyatanaṃ, hiyyattanaṃ, karassu; vātveva-yācake āgate, eso dhammo; vaṇṇeti kiṃ?So.

于元音前,e音与o音有时变为a音;例如:esaattho (eso + attho)、hiyyattanaṃ (hiyo + attanaṃ)。其他例子:disvā yācakamāgate、akarambhasate、maggo aggamakkhāyati、karassu。有时则无变化,例如:yācake āgate、eso dhammo。问:为何言“于元音前”?答:为排除 so。

Niggahītaṃ-.

鼻音(niggahīta)。

Niggabhītamāgamo hoti vā kvaci; cakkhuṃ udapādi cakkhu udapādi, purimaṃjāti purimajāti, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. Avaṃ siroti-ādisu niccaṃ vavatthītavibhāsattā vādhikārassa; sāmatthī yenāgamova sa ca rassasarasseva hoti tassa rassānugatattā.

鼻音(niggahīta)有时作为增音出现;例如:cakkhuṃ udapādi (相对于 cakkhu udapādi)、purimaṃjāti (相对于 purimajāti)、kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ。于`avaṃ siro`等情况中,此增音恒常出现,此乃因“任选”(vā)之首章规则具限定性任选之性质。依规则之力,此为增音,且仅现于短元音后,因其随附于短元音。

Lopo-.

省略。

Niggahītassa lopo hoti vā kvaci; kyāhaṃ kīmahaṃ, sā ratto saṃratto; sallekho-gattukāmo-gantumanotiādisu niccaṃ.

鼻音有时被省略;例如:kyāhaṃ (kiṃ + ahaṃ)、kīmahaṃ (kiṃ + ahaṃ)、sa ratto (相对于 saṃratto)。于`sallekho`、`gantukāmo`、`gantumano`等词中,省略是恒常的。

Parasarassa-

后行元音之省略。

Niggahītamhā parassa sarassa lopo hoti vā kvaci; tvaṃsi tvamasi.

于鼻音后,后行元音有时被省略;例如:tvaṃsi (tvaṃ + asi),相对于 tvamasi。

Vagge vagganto-

随同类辅音变为类尾鼻音。

Niggahītassa kho vagge vagganto vā hoti paccā satyā; taṅkaroti taṃ karoti, tañcarati taṃ carati, taṇṭhānaṃ taṃ ṭhānaṃ, tandhanaṃ taṃ dhanaṃ, tampāti taṃ pāti; niccaṃ pada majjhe, gantvā; kvacaññatrāpi, santiṭṭhati.

于同类辅音前,鼻音有时因邻近而变为该类之鼻音;例如:taṅkaroti (taṃ karoti)、tañcarati (taṃ carati)、taṇṭhānaṃ (taṃ ṭhānaṃ)、tandhanaṃ (taṃ dhanaṃ)、tampāti (taṃ pāti)。于词中则恒常如此,例如:gantvā;有时于他处亦然,例如:santiṭṭhati。

Yevahisuñño-.

于ya、eva、hi前变为ñ音。

Yaevahisaddesu niggahītassa vā ño hoti; yayaññadeva, taññeva, tañbhi; vātveva-yaṃyadeva.

于`ya`、`eva`、`hi`等词前,鼻音有时变为`ñ`音;例如:yayaññadeva、taññeva (taṃ + eva)、tañhi (taṃ + hi)。有时则无变化,例如:yaṃ yadeva。

Ye saṃssa-

前缀`saṃ`于y音前。

Saṃsaddassa yaṃ niggahītaṃ tassa vā ño hoti yakāre; saññamo saṃyamo.

前缀`saṃ`中之鼻音,于`y`音前有时变为`ñ`音;例如:saññamo,相对于 saṃyamo。

Mayadā sare-.

于元音前,m、y、d之增音。

Niggahītassa mayadā honti vā sare kvaci; tamahaṃ, tayidaṃ, tadalaṃ; vātveva-taṃ ahaṃ.

鼻音 `ṃ` 在元音前有时会变成 `m`、`y`、`d`;例如:`tamahaṃ`(`taṃ ahaṃ`)、`tayidaṃ`(`taṃ idaṃ`)、`tadalaṃ`(`taṃ alaṃ`);或者,(不变时)则如:`taṃ ahaṃ`。

Vanataragā cāgamā-.

辅音插入。

Ete mayadā cāgamā honti sare vā kvaci; tivaṅgīkaṃ, ito nāyati, cinitvā, tasmātiha, nirojaṃ, puthageva, idhamāhu, yathayidaṃ, attadatthaṃ; vātveva-attatthaṃ; atippago kho tāvāti-paṭhamanto pagasaddova.

这些辅音 `m`、`y`、`d` 等有时会作为插入音出现在元音前;例如:`tivaṅgīkaṃ`(三部分的)、`ito nāyati`(从此处引导)、`cinitvā`(积聚后)、`tasmātiha`(因此在此)、`nirojaṃ`(无病的)、`puthageva`(单独地)、`idhamāhu`(在此说)、`yathayidaṃ`(即,就像这样)、`attadatthaṃ`(为自己的利益);或者,(不变时)则如:`attatthaṃ`(为自己的利益);在 `atippago kho tāvāti`(确实太早了)中,开头的 `paga` 是一个独立的词。

Chā ḷo-.

`cha` 之后插入 `ḷ`。

Chasaddā parassa sarassa ḷakāro āgamo hoti vā; chaḷahaṃ, chaḷāyatanaṃ; vātveva-cha abhiññā.

在 `cha` 词之后,元音前有时会插入 `ḷ`;例如:`chaḷahaṃ`(六天)、`chaḷāyatanaṃ`(六处);或者,(不变时)则如:`cha abhiññā`(六神通)。

Tadaminādīni-

`tadaminā` 等词。

Tadaminādīni sādhūni bhavanti? Taṃ iminā tadaminā, sakiṃ āgāmī sakadāgāmī, ekaṃ idha ahaṃ ekamidāhaṃ, saṃvidhāya avahāro saṃvidāvahāro, vārino vāhako valāhako, jīvanassa mūto jīmūto, chavassa sayanaṃ susānaṃ, uddhaṃ khamassa udukkhalaṃ, pisi tāso pisāco, mahiyaṃ ravatīti mayūro; evamaññepi payoga to’nugantabbā; paresaṃ pisodarādivedaṃ daṭṭhabbaṃ.

`tadaminā` 等词是如何正确形成的呢?例如:`taṃ iminā` 变成 `tadaminā`(以此);`sakiṃ āgāmī` 变成 `sakadāgāmī`(一来者);`ekaṃ idha ahaṃ` 变成 `ekamidāhaṃ`(我在此);`saṃvidhāya avahāro` 变成 `saṃvidāvahāro`(安排分配);`vārino vāhako`(运水者)变成 `valāhako`(云);`jīvanassa mūto`(生命之云)变成 `jīmūto`(云);`chavassa sayanaṃ`(尸体躺卧处)变成 `susānaṃ`(墓地);`uddhaṃ khamassa` 变成 `udukkhalaṃ`(臼);`pisi tāso`(食肉者)变成 `pisāco`(毕舍遮);`mahiyaṃ ravatīti`(在大地上鸣叫者)变成 `mayūro`(孔雀)。其他用法也应依此理推知。其余的应视作如 `pisodara`(杂色腹)等词例来理解。

Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā-.

`t`-组辅音在 `y` 前的变化。

Tavaggavaraṇānaṃ cavaggabayañā honti yathākkamaṃ yakāre; apūccaṇḍakāyaṃ, tacchaṃ, yajjevaṃ, ajjhattaṃ, thañaññaṃ, dibbaṃ, payyesanā, pokkharañño; kvacītveva-ratyā.

`t`-组的辅音在 `y` 前时,按顺序变成 `c`-组的辅音、`b`、`y`、`ñ`;例如:`apūccaṇḍakāyaṃ`(未成熟的身体)、`tacchaṃ`(真实的)、`yajjevaṃ`(如果这样)、`ajjhattaṃ`(内在的)、`thañaññaṃ`(乳房)、`dibbaṃ`(天界的)、`payyesanā`(寻求)、`pokkharañño`(莲花池的);但有时例外,如:`ratyā`(在夜里)。

Vaggalasehi te-

在 `v`、`g`、`l`、`s` 之后 `y` 的变化。

Vaggalasehi parassa yakārassa kvaci te vaggalasā honti; sakkate, paccate, aṭṭate, kuppate, phallate, assate, kvacī tveca-kyāhaṃ.

在 `v`、`g`、`l`、`s` 之后,随后的 `y` 有时会被同化;例如:`sakkate`、`paccate`、`aṭṭate`、`kuppate`、`phallate`、`assate`;但有时例外,如:`kyāhaṃ`。

Hassa vipallāso-

`h` 的音位换置。

Hassa vipallāso hoti yakāre; guyhaṃ.

`h` 与随后的 `y` 发生音位换置;例如:`guyhaṃ`(秘密)。

Ve vā-.

与 `v` 亦然,可选择。

Hassa vipallāso hoti vā vakāre; bavhābādho bahvā bādho.

`h` 与随后的 `v` 有时会发生音位换置;例如:`bavhābādho`,或作 `bahvābādho`(多病)。

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā-.

`t`、`th`、`n`、`r` 变成 `ṭ`、`ṭh`、`ṇ`、`l`。

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā hontī vā; dukkaṭaṃ, aṭṭhakathā, gahaṇaṃ, paligho, palāyati, vātveca-dukkataṃ; kvacītveva-sugato.

`t`、`th`、`n`、`r` 有时会变成 `ṭ`、`ṭh`、`ṇ`、`l`;例如:`dukkaṭaṃ`(恶作)、`aṭṭhakathā`(义注)、`gahaṇaṃ`(执取)、`paligho`(门闩)、`palāyati`(逃走);或者,(不变时)则如:`dukkataṃ`;但有时例外,如:`sugato`(善逝)。

Saṃyogādilopo-

辅音簇首音的省略。

Saṃyogassa yo ādibhuto’vayavo tassa vā kvacī lopo hoti; pupphaṃsā, jāyate’gini.

辅音簇的第一个成分有时会被省略;例如:`pupphaṃsā`(花的一部分)、`jāyate”gini`(火生起)。

Vicchābhikkhaññesu dve-

在 `vīcchā`(遍及)和 `ābhikkhañña`(重复)中,词语重复。

Vīcchāyamābhikkhaññe ca yaṃ vattate tassa dve rūpāni honti, kriyāya guṇena dabbena vā bhinne atthe vyāpitu micchā vīcchā; rukkhaṃrukkhaṃ siñcati, gāmogāmo ramaṇīyo, gāme gāme pānīyaṃ, gehe gehe issaro, rasaṃ rasaṃ bhakkhayatī, kiriyaṃ kiriyamārahate.

在表示遍及(vīcchā)和重复(ābhikkhañña)时,所用的词语会重复。遍及是指希望以行为、性质或事物来遍及不同的对象;例如:`rukkhaṃrukkhaṃ siñcati`(一棵棵地浇灌树木)、`gāmogāmo ramaṇīyo`(村村皆可爱)、`gāme gāme pānīyaṃ`(村村有饮水)、`gehe gehe issaro`(家家有主人)、`rasaṃ rasaṃ bhakkhayatī`(遍尝各种味道)、`kiriyaṃ kiriyamārahate`(一次次地努力)。

Atthiyevānupubbiye’pi vīcchā, mūle thūlā, agge agge sukhumā; yadi hi ettha mūlaggabhedo na siyā ānupubbiyampi na bhaveyya, (jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesaya) māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehīti- māsakaṃ māsakamiccetasmā vīcchāvagamyate saddantarato pana imamhā kahāpaṇāti avadhāraṇaṃ; pubbaṃ pubbaṃ pupphanti, paṭhamaṃ paṭhamaṃ paccantīti vīcchāva; ime ubho aḍḍhā katarā katarā esaṃ dvinnamaḍḍhatā, sabbe ime aḍḍhā katamā katamā imesaṃ aḍḍhatā, ihāpi vīcchāva; ābhikkhaññaṃ-ponopuññaṃ, pacati pacati papacati papacati, lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti, bhutvā bhutvā gacchati, paṭapaṭā karoti, paṭapaṭāyati.

在次第(ānupubbiya)中也确实有遍及,(如一棵树)根部粗,尖端则一节节地细;如果此处没有根与尖的区别,也就不会有次第了。(例如:`jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesaya`,让年长者依次进入。)“请从这枚咖哈巴那(kahāpaṇa)中,一枚一枚摩沙迦地分给你们二位。”——从“一枚一枚摩沙迦地”可以理解为遍及;而从“从这枚咖哈巴那中”一语则可理解为限定。“花一朵朵地先后开放”、“果实一颗颗地首先成熟”,这也是遍及。“这两者都是一半,其中哪一些是这两者的‘半’?”“所有这些都是一半,其中哪一些是这些的‘半’?”这里也是遍及。重复(ābhikkhañña)即是反复(ponopuññaṃ),例如:`pacati pacati`(他煮了又煮)、`papacati papacati`(他不停地煮)、`lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti`(“割吧!割吧!”——他就是这样割)、`bhutvā bhutvā gacchati`(他吃了又吃才走)、`paṭapaṭā karoti`(发出啪嗒啪嗒声)、`paṭapaṭāyati`(噼啪作响)。

Syādilopo pubbassekassa-.

重复的前一词,其格结尾等省略。

Vīcchāmekassa dvitte pubbassa syādilopo hoti, ekekassa, kathaṃ matthakamatthakenāti? Syādilopo pubbassāti yogavibhāgā; na cātippaṅgo yogavibhāgā iṭṭhappasiddhīti.

在表示遍及而重复一个词时,前一个词的格结尾等会被省略,例如:`ekekassa`(每一个的)。那么 `matthakamatthakenāti`(头顶对着头顶)又是如何呢?“前一词的格结尾等省略”是由于规则的拆分适用(yogavibhāga);规则的拆分适用并非过度引申,因为这是为了达成符合使用惯例的语形。

Sabbādīnaṃ vītihāre-.

在 `sabba` 等词表示相互关系时。

Sabbādīnaṃ vītihāre dve bhavanti pubbassa syādilopo ca; aññamaññassa bhojakā, itarītarassa bhojakā.

当 `sabba` 等词表示相互关系时,词语会重复,并且前一个词的格结尾等会被省略;例如:`aññamaññassa bhojakā`(互相的布施者)、`itarītarassa bhojakā`(彼此的布施者)。

Yāva bodhaṃ sambhame-.

在惊慌中,重复词语直到对方理解为止。

Turitenāpāyahetupadassanaṃ sambhamo, tasmiṃ sati vattu yāvanteha saddehi so’ttho viññāyate tāvanto saddā payujjante; sappo sappo sappo, bujjhassu bujjhassu bujjhassu, bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho.

惊慌(sambhama)是指急速地指出危险的缘由。发生这种情况时,说话者会使用尽可能多的词语,直到意思被理解为止。例如:`sappo sappo sappo`(蛇!蛇!蛇!)、`bujjhassu bujjhassu bujjhassu`(注意!注意!注意!)、`bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho`(比丘僧团分裂了!比丘僧团分裂了!)。

Bahulaṃ-.

普遍适用。

Ayamadhikāro āsatthaparisamattiyā tena nātippasaṅgo iṭṭhasiddhi ca.

此“普遍适用”的原则效力直至本论结束。因此,(规则)不会被过度引申,又能达成所期望的语形。

Iti moggallānavyākaraṇe vuttīyaṃ paṭhamo kaṇḍo.

如是,《目犍连文法释论》第一章。

Dvedvekānekesu nāmasmā siyoaṃyonābhisanaṃ smāhisanaṃsmiṃsu-.

于单复数义中,名词之后,格尾成双而有:si, yo;aṃ, yo;nā, bhi;sa, naṃ;smā, hi;sa, naṃ;smiṃ, su。

Etesaṃ dve dve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā; muni munayo, muniṃ munayo, muninā munīhi, munissa munīnaṃ, munismā munīhi, munissa munīnaṃ, munismiṃ munīsu, evaṃ kumārī kumāriyo, kaññā kaññāyoti; etāni satta dukāni sattavibhattiyo; vibhāgo vibhattīti katvā-ettha siamitīkārā kārā ‘‘kimaṃsisū‘‘ti. Saṃketatthā.

由于名词用于单数和复数义,这些格尾成对出现。例如圣者(muni):muni(第一格单数)、munayo(第一格复数),muniṃ(第二格单数)、munayo(第二格复数),muninā(第三格单数)、munīhi(第三格复数),munissa(第四格单数)、munīnaṃ(第四格复数),munismā(第五格单数)、munīhi(第五格复数),munissa(第六格单数)、munīnaṃ(第六格复数),munismiṃ(第七格单数)、munīsu(第七格复数)。同样地,少女(kumārī):kumārī、kumāriyo;少女(kaññā):kaññā、kaññāyo。这七对形式即是七种格。所谓“格”(vibhatti)即是“区分”(vibhāga)。此处的引文仅为术语之便。

Kamme dutiyā-.

业用第二格。

Karīyati kattukriyāyābhīsambandhīyatīti kammaṃ, tasmiṃ dutiyā vibhatti hoti; kaṭaṃ karoti, odanaṃ pavati, ādiccaṃ passati, odano paccatīti-odanasaddato kammatā nappatīyate, kiṃ carahi? Ākhyātato; kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyanti- attheva guṇa yuttassa kammatā; icchite’pi kammattāva dutiyā siddha; gāvuṃ payo dohati, gomantaṃ gāvaṃ yāvati, gavamavarundhati vajaṃ, māṇavakaṃ maggaṃ pucchati, gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate, rukkhamava cināti phalāni, sissaṃ dhammaṃ brūte, sissaṃ dhammamanusāsati.

所谓“业”(kamma),即所作之事,与作者的行为相关联者。于此义中,用第二格。例如:“作席”,“煮饭”,“见日”。在“饭被煮熟”一句中,从“饭”一词无法得知其业性;然则从何而知?从动词而知。在“作一张宽大美观的席子”中,与属性相结合者才具有业性。即使是意欲之业,也因其业性而成立第二格。例如:“从牛挤奶”,“向牛主求牛”,“将牛关入牛栏”,“向青年问路”,“向牛主乞牛”,“从树上摘果”,“对弟子说法”,“教导弟子法”。

Evamanicachite’pi; ahiṃ laṅghayati, vīsaṃ bhakkheti; yanne vicchitaṃ nāpi anicchitaṃ tatthāpi dutīyā siddhā; gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappati, pathaviṃ adhisessati, gāmamadhitiṭṭhati, rukkha majjhāsateti-adhisīṭhāsānaṃ payoge’dhikaraṇe kammavacanicchā.

同样,在非意欲的情况下也是如此,例如:“跨过蛇”,“吞食毒药”。对于既非意欲亦非不意欲之事,第二格也同样成立。例如:“去往村庄时走近树根”,“卧于地上”,“住于村中”,“坐于树上”。在使用 adhi-sī(卧)、adhi-ṭhā(立)、adhi-ās(坐)等动词时,其处所(adhikaraṇa)可依语者意愿而转为业格。

Vatticchāto hi kārakāni honti; taṃ yathā- valāhakā vijjotate, valāhakassa vijjotate, valāhako vijjotate, valāhake vijjotate, valāhakena vijjotateti.

实则,格关系(kāraka)取决于语者意图。例如:“闪电从云发出”,“云之闪电”,“云在闪电”,“云中有闪电”,“以云而闪电”。

Evamabhinavisassa vā, dhammamabhinivisate dhamme vā, tathā upanvajjhāvasassābhojananavutticanassa; gāmamupavasati, gāma manuvasati, pabbatamadhivasati, gharamāvasati; abhojananivuttivaca nassāti-kiṃ? Gāme upavasati-bhojananivuttiṃ karotīti attho. Tappānācāre’pi kammattāva dutiyā siddhā, nadimpivati, gāmaṃ carati; evaṃ sace maṃ nālapissatīti-ādisupi.

同样,对于动词 abhi-ni-vis(进入),任选用“进入法”(第二格)或“在法中”(第七格)。同样,对于带有前缀 upa-, anu-, adhi-, ā- 的动词 vas(居住),当不作“断食”义时,其处所也用第二格。例如:“邻村而居”,“沿村而居”,“依山而居”,“住于家中”。为何要说“不作断食义”?因为当“在村中斋戒”时,其义为“实行断食”,此时处所用第七格。在表示行至、持续等行为时,也因其业性而成立第二格,例如:“饮河中水”,“周游村庄”。同样,在“如果他不对我说话”等句中也是如此。

Vihitāva paṭiyoge dutiyā, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgāti-taṃ paṭi bojjhaṅgā bhāsantūti attho; yadā tu dhātunā yutto pati tadā tenāyogā sambandhe chaṭṭhī ca tassa nappaṭi bhātīti? Akkhe dibbati, akkhehi dibbati, akkhesu dibbatītikammakaraṇādhikaraṇavacanicchā.

与“paṭi”(向)连用时,规定使用第二格。例如“纯陀,愿觉支显现于你!”,其义为“愿觉支朝向你而说”。然而,当 paṭi 与动词词根结合时,由于没有直接关联,难道关系义的第六格不会出现吗?例如在“法不向他显现”一句中?又如:“玩骰子”,“用骰子玩”,“在骰子上玩”,此乃依语者意愿,可表达为业、具或处所。

Kāladdhānamaccantasaṃyoge-.

于时间与路程的持续连接中。

Kriyāguṇadabbehi sākallena kāladdhānaṃ sambandho accantasaṃyoge, tasmiṃ viññāyamāne kālasaddehi addha saddehi ca dutiyā hoti; māsamadhīte, māsaṃ kalyāṇi. Māsaṃ guḷadhānā, kosamadhīte, kosaṃ kuṭilā nadī, kosaṃ pabbato; accantasaṃyegeti kiṃ? Māsassa dvīhamadhīte; kosasseka dese pabbato; pubbanhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā, imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāti; evamādisu kālavācīhi accantasaṃyegattāva dutiyā siddhā, vibhattivipallāsena vā bahulaṃ vidhānā-

“持续连接”(accantasaṃyoga)是指时间或路程与行为、性质或物质的完全结合。当此义被理解时,表示时间或路程的词语使用第二格。例如:“一月勤学”,“一月之美丽”,“一月之糖谷”;“一俱卢舍(kosa)勤学”,“一俱卢舍之曲河”,“绵延一俱卢舍之山”。为何要说“持续连接”?若非持续,则不用第二格,例如:“一月中学习两日”;“山在一俱卢舍的某个区域”。在“清晨时分著衣已”、“一时,世尊……”、“今夜,四大天王……”等句中,表示时间的词语因持续连接而用第二格,或因格的转换而广泛使用。

Phalappattiyaṃ kriyāparisamattyapavaggo tasmiṃ viññāya māne kāladdhānaṃ kriyāyāccantasaṃyoge tatiyābhimatā sāpi karaṇattāva siddhā; māsenānuvāko’dhīto, kosenānuvā ko’dhītoti; anapavaggetu asādhakatamattā karaṇattābhave dutiyāva māsamadhīto’nuvāko, na cānena gahitoti.

当获得结果时,行为的完成称为“终结”(apavagga)。当此义被理解时,在时间或路程与行为的持续连接中,倾向于使用第三格(工具格),此用法因其工具性质而成立。例如:“用一个月学完一章”,“用一俱卢舍的路程学完一章”。然而,在未终结的情况下,由于时间或路程并非最有效的工具,不具工具性,故只用第二格。例如:“此章读了一月,仍未掌握”。

Kārakamajjhe ye kāladdhānavācino tato sattamīpapañcamiyo abhimatā; ajja bhutvā devadatto dvīhe bhuñjissati dvīhā bhuñjissati, atraṭṭho’yamissāso kose lakkhaṃ vijjhati, kosā lakkhaṃ vijjhatīti-tāpīha sakasakakārakavacanicchāyeva siddhā.

在格关系中,对于表示时间与路程的词,倾向于使用第七格和第五格。例如:“提婆达多今天吃过后,将于两日后吃,或离两日后吃。”又如:“此处的弓箭手射中一俱卢舍(kosa)距离外的目标”,或“从一俱卢舍距离外射中目标”。这些用法也是通过表达各自格关系的意图而成立的。

Gatibodhāhārasaddatthakammakahajjādīnaṃ payojje-.

于运动、知晓、食用、发声义、不及物、hṛ(运送)等动词的使役式中。

Gamanatthānaṃ bodhatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthānamakammakānaṃ bhajjādīnañca payojje kattari dutiyā hoti, sāmatthiyā ca payojakavyāpārena kammatāvassa hotīti patīyate; gama yati māṇavakaṃ gāmaṃ, yāpayati māṇavakaṃ gāmaṃ, bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ, vedayati māṇavakaṃ dhammaṃ, bhojayati māṇavakamodanaṃ, āsayati māṇavakamodanaṃ, ajjhāpayati māṇavakaṃ vedaṃ pāṭhayati māṇavakaṃ vedaṃ, āsayati devadattaṃ, sāyayati deva dattaṃ, aññaṃ bhajjāpeti, aññaṃ koṭṭāpeti, añaññaṃ santharāpeti. Etesamevāti kiṃ?Pācayati odanaṃ devadattena yañaññadatto; paye ppoti kiṃ?Gacchati devadatto, yadā carahigamayati devadattaṃ yañña datto, tamaparo payojayati tadā gamayati devadattaṃ yaññadatteneti - bhavitabbaṃ gamayatissāgamanatthattā.

于表示行走、了知、饮食、发声、不及物以及“破坏”等义的动词,其使役式中,(原)主动者用第二格。并且可以理解,由于使役者行为的作用,(原主动者)获得了业的地位。例如:使少年去村庄,让少年前往村庄;使少年了知法,让少年感受法;给少年喂饭,让少年吃饭;教少年吠陀,让少年读吠陀;使提婆达多坐下,令提婆达多睡觉;使他人破坏,令他人捶打,使他人铺开。为何只说这些呢?(例如,)雅那达多让提婆达多煮饭(此中提婆达多用第三格)。为何说“在使役式中”呢?(例如,)提婆达多去。但是,当雅那达多使提婆达多去时,若有另一人驱使(雅那达多),那么就应是“以雅那达多使提婆达多去”,因为“gamayati”本身具有“去”的意义。

Harādīnaṃ vā-.

于 hṛ(运送)等动词,则任选。

Harādīnaṃ payojje kattari dutiyā hoti vā; hāreti hāraṃ devadattaṃ devadatteneti vā, ajjhohāreti sattuṃ devadattaṃ devadatteneti vā, kāreti devadattaṃ devadatteneti vā, dassayate janaṃ rājā janeneti vā, abhivādayate guruṃ devadattaṃ devadatteneti vā.

于 hṛ(运送)等动词的使役式中,(原)主动者任选用第二格。例如:使提婆达多运送花环,或由提婆达多运送;使提婆达多吞下麦粉,或由提婆达多吞下;使提婆达多做事,或由提婆达多做事;国王让人们看,或由人们看;使提婆达多礼敬老师,或由提婆达多礼敬。

Na khādādīnaṃ-.

不用于 khād(吃)等动词。

Khādādīnaṃ payojje kattari dutiyā na hoti; khādayati devadattena, ādayati devadattena, avhāpayati devadattena, saddāyati devadattena, kandayati devadattena, nāyayati devadattena.

于“食”等(动词)的使役(用法)中,其(原)主事者不用第二格。例如:使提婆达多食,使提婆达多取,使提婆达多唤,使提婆达多出声,使提婆达多哭,使提婆达多引导。

Vahissāniyantuke-.()

于“运”(vah),当(主事者)非驾驭者时。

Vāhayati bhāraṃ devadattena; aniyantuketi-kiṃ?Vāhayati gāraṃ balivadde.

使提婆达多运载重物。为何说“当非驾驭者时”?(反例为:)使众牛运载重物。

Bhakkhissāhiṃsāyaṃ-.()

于“食”(bhakkha),当无伤害义时。

Bhakkhayati modake devadattena; ahiṃsāyanti kiṃ? Bhakkhayati balivadde sassaṃ.

使提婆达多食糕点。为何说“当无伤害义时”?(反例为:)使众牛食庄稼。

Dhyādīhi yuttā-.

与“dhi”等(词)连用。

Dhiādīhi yuttato dutiyā hoti? Dhiratthumaṃ pūtikāyaṃ, antarā ca rājagahaṃ, antarā ca nāḷandaṃ, samādhānamantarena, mucalindamabhito saramiccādi-chaṭṭhiyāpavādo yaṃ.

与“dhi”等(词)连用时,用第二格。例如:可鄙!此腐臭之身。于王舍城与那烂陀之间。无有禅定。围绕目支邻陀湖等等。此为第六格之例外。

Lakkhaṇitthambhutavīcchāsvabhinā-.

与“abhi”连用,于表征、如是存在、遍及义中。

Lakkhaṇādisvatthesvahinā yuttamhā dutiyā hoti; rukkha mabhivijjetate vijju, sādhu devadatto mātaramabhi, rukkhaṃ rukkhamabhitiṭṭhati.

与“abhi”连用,于表征等义中,用第二格。例如:电光照向树木;提婆达多善待其母;(他)逐树而立。

Patiparīhi bhāge ca-.

与“pati”、“pari”连用,亦于“分”义中。

Patiparīhi yuttamhā lakkhaṇādisu bhāge vatthe dutiyā hoti; rukkhampati vijjotate vijju, sādhu devadatto mātaraṃ pati, rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati, yadettha maṃ pati siyā, rukkhaṃ parivijjetate vijju, sādhu devadatto mātaraṃ pari, rukkhaṃ rukkhaṃ pari tiṭṭhati, yadettha maṃ pari siyā.

与“pati”、“pari”连用,于表征等义及“分”义中,用第二格。例如:电光照向树木;提婆达多善待其母;(他)逐树而立;此处若有我分。电光环绕树木闪耀;提婆达多善待其母;(他)逐树环绕而立;此处若有我分。

Anunā-.

与“anu”连用。

Lakkhaṇādisvatthesvanunā yuttamhā dutiyā hoti; rukkha manuvijjotate vijju, saccakiriyamanupavassi; hetu ca lakkhaṇaṃ bhavati, sādhu devadatto mātaramanu, rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati, yadettha maṃ anusiyā.

与“anu”连用,于表征等义中,用第二格。例如:电光沿树闪耀;雨随真实誓言而降——因亦是表征;提婆达多善待其母;(他)逐树而立;此处若有我分。

Sahatthe-

于“俱”义中。

Sahatthe’nunā yuttamhā dutiyā hoti; pabbatamanutiṭṭhati.

与“anu”连用,于“俱”义中,用第二格。例如:(军队)沿山而住。

Hīne-

于“劣”义中。

Hīnatthe’nunā yuttamhā dutiyā hoti; anusāriputtaṃ paññāvanto.

与“anu”连用,于“劣”义中,用第二格。例如:诸有慧者次于舍利弗。

Paññavanto-ma.

诸有慧者。

Upena-.

与“upa”连用。

Hinatthe upena yuttamhā dutiyā hoti; upasāriputta paññāvanto.

与“upa”连用,于“劣”义中,用第二格。例如:诸有慧者次于舍利弗。

Sattamyādhikye-.

于“优越”义中,用第七格。

Ādhikyatthe upena yuttamhā sattamī hoti; upakhārayaṃ doṇo.

与“upa”连用,于“优越”义中,用第七格。例如:一斗(doṇa)不及一佉梨(khārī)。

Sāmitte’dhinā-.

与“adhi”连用,于“主权”义中。

Sāmibhāvatthe’dhinā yuttamhā sattamī hoti; adhibrahmadatte pañcālā, adhipañcālesu brahmadatto.

与“adhi”连用,于“主权”义中,用第七格。例如:般遮罗(Pañcāla)在梵授(Brahmadatta)王治下;梵授王为般遮罗之主。

Kattukaraṇesu tatiyā-.

于主事者与工具,用第三格。

Kattari karaṇa cैa kārake tatiyā hoti; purisena kataṃ, asinā chindati, pakatiyābhirūpo, gottena gotamo’sumedho nāma nāmena, jātiyā sattavassikoti-bhūdhātussa sambhavā karaṇe eva tatiyā; evaṃ samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, pañcakena pasavo kiṇātīti.

于主事者与工具作用者中,用第三格。例如:由人所作;以刀切割;天性美丽;以氏族为乔达摩;以名为须弥陀(Asumedha);以出身为七岁——因有“是”(bhū)词根存在,(此)第三格实为工具格。同样地:平稳地跑;不平稳地跑;以二斗(doṇa)买谷物;以五(钱)买牲畜。

Sahatthena-

于“俱”(saha)义中。

Sahatthena yoge tatiyā siyā; puttena sahāgato, puttena saddhiṃ āgato? Tatiyāpi chaṭṭhīva appadhāne eva bhavati.

与表“俱”义之词连用时,用第三格。例如:与子同来,与子偕来。第三格亦如第六格,仅用于非主要者。

Lakkhaṇe-.

于表征义中。

Lakkhaṇe vattamānato tatiyā siyā; tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhi, akkhinā kāṇo, tena hi aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate.

于表征义中,用第三格。例如:以三杖(认出)是云游者;以眼(辨其)盲。因为正是通过那个肢体,才标识出有肢体者的缺陷。

Hetumhi-.

于因义——

Takkiriyāyogge tatiyā siyā; annena vasati, vijjāya yaso.

于彼作用相应时,应为第三格;以食维生(annena vasati),以明得誉(vijjāya yaso)。

Pañcamīṇe vā-.

第五格或用于原因——

Iṇe hetumhī pañcamī hoti vā;jaḷattā baddho satena vā.

在原因义中,可选择使用第五格;例如:因愚痴而被束缚(jaḷattā baddho),或因一百(的债务)而被束缚(satena vā)。

Guṇe-

于性质义——

Parāṅgabhute hetumhi pañcamī hoti vā; jaḷattā baddho jaḷattena vā, paññāya mutto, hutvā abhāvato’niccā, saṅkhāra nirodhā viññāṇanirodho.

当原因是一种属性时,可选择使用第五格;例如:因愚痴而被束缚(jaḷattā baddho),或因愚痴而被束缚(jaḷattena vā);因智慧而解脱(paññāya mutto);由于生起后不存在,故是无常(hutvā abhāvato”niccā);诸行灭则识灭(saṅkhāra nirodhā viññāṇanirodho)。

Chaṭṭhī hetvatthehi-.

第六格与表示原因的词连用——

Hetvatthavacīhi yege hetumhi chaṭhī siyayā; udarassa hetu, udarassa kāraṇā.

与表示原因义的词连用时,在原因义中可使用第六格;例如:为了肚子(udarassa hetu),因为肚子(udarassa kāraṇā)。

Sabbādito sabbā-.

与“sabba”等词连用时,所有格位都适用——

Hetvatthehi yoge sabbādīhi sabbā vibhattiyo honti; ko hetu, kaṃ hetuṃ, kena hetunā, tassa hetussa, kasmā hetusmā, kassa hetussa, kasmiṃ hetusmiṃ; kiṃ kāraṇaṃ, kena kāraṇena; kiṃ nimittaṃ, kena nimittena; kiṃ payojanaṃ, kena payojaneneccevamādi –hetvatthehītveva-kena kataṃ.

与表示原因的词连用时,“sabba”等(代词)可使用所有格位;例如:何因(ko hetu)、何因(kaṃ hetuṃ)、由何因(kena hetunā)、为彼因(tassa hetussa)、从何因(kasmā hetusmā)、何因之(kassa hetussa)、在何因中(kasmiṃ hetusmiṃ);何原因(kiṃ kāraṇaṃ)、由何原因(kena kāraṇena);何缘(kiṃ nimittaṃ)、由何缘(kena nimittena);何目的(kiṃ payojanaṃ)、由何目的(kena payojaneneccevamādi)。此规则仅适用于与表示原因的词连用,(不适用于单纯的工具格,)例如“由谁所作?”(kena kataṃ)。

Catutthi sampadāne-.

第四格用于受与格——

Yassa sammā padīyate tasmiṃ catutthi siyā; saṅghassa dadāti, ādhāravicakkhāyaṃ sattamīpi siyā, saṅghe dehi.

对善为施与的对象,使用第四格;例如:布施僧团(saṅghassa dadāti)。在想表示依处义时,也可以使用第七格;例如:布施于僧团(saṅghe dehi)。

Tādatthye-.

于为彼义——

Tassedaṃ tadatthaṃ tadatthabhāve jotanīye nāmasmā catutthī siyā; sītassa paṭighātāya, atthāya hitāya devamanussānaṃ, nālaṃ dārabharaṇāya, yūpāya dāru, pākāya vajatītvevamādi.

当需要阐明“为彼”之义,即为某目的时,名词可使用第四格;例如:为了抵御寒冷(sītassa paṭighātāya),为了天人与人类的利益和安乐(atthāya hitāya devamanussānaṃ),不足以养活妻子(nālaṃ dārabharaṇāya),用于献祭柱的木材(yūpāya dāru),为了烹煮而去(pākāya vajati)等等。

Kassa sāduṃ na ruccati, mā āyasmantānampi saṅghabhedo ruccattha, khamati saṅghassa, bhattamassa nacchādetīti-chaṭṭhī sambandha vacanicchāyaṃ; na cevaṃ virodho siyā sadisarūpattā evaṃ vidhesu ca sambandhassa saddikānumatattā kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti-atthamatte paṭhamā.

谁不喜爱美味呢?(Kassa sāduṃ na ruccati);愿具寿们也不要喜爱僧团分裂!(mā āyasmantānampi saṅghabhedo ruccattha);僧团认可(khamati saṅghassa);食物不满足他(bhattamassa nacchādeti)。——(这些是)在想表达关联义时使用第六格。如此并无矛盾,因为形式相似,并且在这种情况下,语法学家也认可这种关联用法。例如:你喜爱谁的法?(kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti)——(此处的“法”)仅就其义而言是主格。

Evamaññāpi viññeyyā parato’pi yathāgamaṃ.

其余亦应如是依圣教于后文中知。

Rañño sataṃ dhāreti, rañño chattaṃ dhāretīti sambandhe chaṭṭhī; evaṃ rañño silāghate, rañño hanute, rañño upa tiṭṭhate, rañño sapate, devāpi tassa pihayanti tādino, tassa kujjha mahāvīra, yaditaṃ tassa pakuppeyyaṃ, dubhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūhatī,[ ] yo appaduṭṭhassa narassa dussati, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, issayanti samaṇānaṃ titthiyā, dhammena nayamānānaṃ kā usūya, [ ] rañño bhāgyamā rajjhati, rañño bhāgyamikkhate, tena yācito ayācito vā tassa gāvo paṭisuṇāti, gāvo āsuṇāti, bhagavato paccassosuṃ, hotu patigiṇāti, hotvanugiṇāti, ārovayāmi vo, pativedayāmi vo, dhamma te desissāmi, yathā no satthā vyākareyya, alaṃ te idha vāsena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, arahati mallo mallassāti –jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamanoti tādatthye catutthi; tiṇena yo attho tadatthāyapīti attho;

他欠国王一百(Rañño sataṃ dhāreti),为国王持伞盖(rañño chattaṃ dhāreti)——这是关联义的第六格;同样地,赞美国王(rañño silāghate),对国王隐瞒(rañño hanute),侍奉国王(rañño upatiṭṭhate),向国王发誓(rañño sapate);天神也羡慕那样的他(devāpi tassa pihayanti tādino);大英雄啊,对他发怒吧!(tassa kujjha mahāvīra);如果我对他发怒(yaditaṃ tassa pakuppeyyaṃ);云敌对于诸方(dubhayati disānaṃ megho);不敌对朋友的人(yo mittānaṃ na dūhatī);冒犯无过之人的人(yo appaduṭṭhassa narassa dussati);我如何冒犯了尊者们呢?(kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi);外道们嫉妒沙门(issayanti samaṇānaṃ titthiyā);对如法而行的人,有何可嫉妒的呢?(dhammena nayamānānaṃ kā usūya);喜爱国王的幸运(rañño bhāgyamā rajjhati),看待国王的幸运(rañño bhāgyamikkhate);无论是否为他所求,都承诺给他牛(tena yācito ayācito vā tassa gāvo paṭisuṇāti),承诺给牛(gāvo āsuṇāti);他们回答了世尊(bhagavato paccassosuṃ);他接受“诚然”(hotu patigiṇāti),他认可“诚然”(hotvanugiṇāti);我向你们宣告(ārovayāmi vo),我向你们禀告(pativedayāmi vo);我将为你说法(dhamma te desissāmi);如我等导师所会开示的那样(yathā no satthā vyākareyya);你住在这里够了(alaṃ te idha vāsena);愚人啊,你留着发髻有何用?(kiṃ te jaṭāhi dummedha);勇士堪配勇士(arahati mallo mallassāti)。——“认为生命尚不及一根草”(jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamanoti),这是“为彼”义的第四格;其义为:为了那草的用途(tiṇena yo attho tadatthāyapīti attho)。

‘‘Yo ca sitaca uṇhaca tiṇā bhiyyo na namaññati‘‘

“他视寒暑,尚不及草。”(Yo ca sitaca uṇhaca tiṇā bhiyyo na namaññati)

Tiṇamiva jīvitaṃ maññamānoti-savisayāva vibhattiyo; saggāya gacchatīti-tādatthye catutthi, yo hi saggaṃ gacchati tadatthaṃ tassa gamananti–-kammavavanicchāyaṃ tu dutiyāva - saggaṃ gacchati; āyuṃ bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ bhaddaṃ kalyāṇaṃ atthaṃ payojanaṃ kusalaṃ anāmayaṃ hitaṃ pathyaṃ sukhaṃ sātaṃ bhoto hotu; sādhu sammuti metassa, puttassāvikareyya guyhamatthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo, ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te pagaṇhāmi, tassa phāsu, lokassattho, namo te purisājañña, sotthi tassa, alaṃ mallo mallassa, samattho mallo millassa, tassa hitaṃ tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti-sabbattha chaṭṭhī sambandhe.

认为生命如草(Tiṇamiva jīvitaṃ maññamāno)——这些是依各自情况而定的格的变化;去到天界(saggāya gacchati)——这是为彼义的第四格,因为去到天界就是为了那个目的——然而在想表达业格义时,则用第二格:去到天界(saggaṃ gacchati);愿您长寿(āyuṃ bhoto hotu)、长久生存(ciraṃ jīvitaṃ)、幸运(bhaddaṃ)、吉祥(kalyāṇaṃ)、有意义有目的(atthaṃ payojanaṃ)、善(kusalaṃ)、无病(anāmayaṃ)、有益(hitaṃ)、适宜(pathyaṃ)、安乐(sukhaṃ)、愉悦(sātaṃ)——愿这些都属于您;善哉,我同意他(sādhu sammuti metassa);他应为儿子揭示秘密义(puttassāvikareyya guyhamatthaṃ);帝释为他而向我显现(tassa me sakko pāturahosi);应派遣(信使)给他(tassa pahiṇeyya);他派遣使者给比丘们(bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi);沙门的努力是适当的(kappati samaṇānaṃ āyogo);对一人、两人或三人都足够(ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti);我将为你作譬喻(upamaṃ te karissāmi);我向你合掌(añjaliṃ te pagaṇhāmi);他感到舒适(tassa phāsu);为了世间的利益(lokassattho);礼敬您,人中良马(namo te purisājañña);愿他安好(sotthi tassa);勇士足以匹敌勇士(alaṃ mallo mallassa),勇士有能力对付勇士(samattho mallo mallassa);为了他的利益(tassa hitaṃ),为了他的安乐(tassa sukhaṃ);欢迎您,大王(svāgataṃ te mahārājāti)——所有这些地方都用第六格表示关联。

Evaṃ vidhamaññampevaṃ viññeyayyaṃ yathāgamaṃ.

其他此类亦应如是依圣教而理解。

Pañcamyavadhismā-.

第五格,在离格义中——

Padatthāvadhismā pañcamī vibhatti hoti; gāmasmā āgacchati evaṃ corasmā bhāyati, corasmā uttasati, corasmā tāyati corasmā rakkhatīti.

在表示从某处分离时,使用第五格;例如:从村庄来(gāmasmā āgacchati),以及害怕盗贼(corasmā bhāyati),惊恐盗贼(corasmā uttasati),躲避盗贼(corasmā tāyati),防备盗贼(corasmā rakkhati)。

Savebhāyatha dukkhassa, pamāde bhayadassivā tasanti daṇḍassāti,-chaṭṭhisattamiyo’pi honteva sambandhādhāravavanicchāyaṃ ajjhenā parājeti, paṭipakkhe parājetīti-savīsayāva vibhattiyo; sace kevaṭṭassa parajjissāmīti- chaṭṭhīpi hoti sambandhavavanicchāyaṃ, yavehi gāvo vāreti, pāpā cittaṃ nivāraye, kāke rakkhati taṇḍulāti-savisayeva pañcamī? Cittaṃ rakkhetha medhāvīti-dutiyāva dissati kammatthe; upajjhāyā antaradhāyati, upajjhāyā adhīte; kāmato jāyatī sokoti-savisayeva pañcamī; tatthemichaddhayo’pi honteva savisaye; himacantā pabhavati gaṅgā, pāṇātipātā viramassu khippaṃ, añño devadattā, bhinno devadattāti-samisayeva pañcamī; añño devadattā, bhinno devadattāti-savisayeva pañcami; evaṃ ārā so [ ] āsavakkhayā, itaro devadattā, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, pubbo gāmā, pubbeva sambodhā, tato paraṃ, tato aparena samayena, tatuttarinti, sambandha vacanicchāyaṃ chaṭṭhīpi; purato gāmassa, dakkhiṇato gāmassa, upari pabbatassa, heṭṭhā pāsādassāti;pāsādamāruyha pekkhati, pāsādā pekkhati, āsane upavisitvā pekkhati āsanā pekkhatīti-avadhi vacanicchāyaṃ pañcamī; pucchanakhyānesupi; kuto bhavaṃ, pāṭaliputta smāti; tathā desakālamāne’pi; pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni sattasu yojanesūti vā; evamito tiṇṇaṃ māsā namaccayenāti; kicchā laddhantī-guṇe pañcamī; kacchena me adhi gatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā; evaṃ thokā mutto, tho kena muttoti, thokaṃ valatīti-kriyāvisesane kammani dutiyā; dūrantikatthayoge’pi savisayeva pañcamīchaṭṭhiyo siyuṃ; dūraṃgāmasmā, antikaṃ gāmasmā, dūraṃ gāmassa, antikaṃ gāmassāti-dūranti katthe hī tu sabbāva savisaye siyuṃ bādhakābhāvā; dūro gāmo, antiko gāmotvevamādi; keci panāhu asattavacanehetehi pāṭipadikatthe dutiyātatiyāpañcamīsattamiyo sattavacanehi tu sabbāva savisayeti; te panaññeheva paṭikkhittā; dūraṃ maggo, antikaṃ maggoti- kriyāvisesanaṃ bhudhātussa gamma mānattā; suddho lobhanīyehi dhammehi, parimutto dukkhasmā, vivicceva kāmehi, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ, āyāmena yojanaṃ, tatoppabhuti, yato sarāmi attānantī-savisayeva vibhattiyo.

“你们都怖畏苦”(Savebhāyatha dukkhassa),“见放逸为畏途者,怖畏惩罚”(pamāde bhayadassivā tasanti daṇḍassāti)——在表达关联和依止的意愿中,第六格和第七格也可以使用;“因学习而胜”(ajjhenā parājeti),“战胜对手”(paṭipakkhe parājetīti)——这些是依各自情况而定的格的变化;若说“我将被渔夫击败”(sace kevaṭṭassa parajjissāmīti)——在表达关联的意愿中,第六格也可以使用;例如:“防止牛吃大麦”(yavehi gāvo vāreti),“应使心远离恶”(pāpā cittaṃ nivāraye),“防鸦护米”(kāke rakkhati taṇḍulāti)——这些是第五格依各自情况而定;“智者应守护心”(Cittaṃ rakkhetha medhāvīti)——在业格义中,只见到第二格;“从戒师前隐没”(upajjhāyā antaradhāyati),“向戒师学习”(upajjhāyā adhīte);“由欲爱而生忧愁”(kāmato jāyatī soko)——这些是第五格依各自情况而定;在这些地方,第六格也可以依各自情况而定;“恒河发源于雪山”(himacantā pabhavati gaṅgā),“你应迅速地戒除杀生”(pāṇātipātā viramassu khippaṃ),“不同于提婆达多”(añño devadattā),“有别于提婆达多”(bhinno devadattāti)——这些是第五格依各自情况而定;同样地,“他远离漏尽”(ārā so āsavakkhayā),“提婆达多之外的另一个人”(itaro devadattā),“从足底向上”(uddhaṃ pādatalā),“从发顶向下”(adho kesamatthakā),“村庄的东面”(pubbo gāmā),“正觉之前”(pubbeva sambodhā),“此后”(tato paraṃ),“在那之后的一段时间”(tato aparena samayena),“自此以后”(tatuttarinti)——在表达关联的意愿中,也可以用第六格;例如:“村前”(purato gāmassa),“村南”(dakkhiṇato gāmassa),“山顶上”(upari pabbatassa),“殿堂下”(heṭṭhā pāsādassāti);“登上殿堂观看”(pāsādamāruyha pekkhati),“从殿堂观看”(pāsādā pekkhati),“坐在座位上观看”(āsane upavisitvā pekkhati),“从座位观看”(āsanā pekkhatīti)——在表示界限的意愿中,使用第五格;在问答中也是如此;例如:“您从何处来?”(kuto bhavaṃ),“从华氏城来”(pāṭaliputtasmāti);同样,在表示空间和时间的度量时也是如此;例如:“从华氏城到王舍城有七由旬”(pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni),或“在七由旬处”(sattasu yojanesūti vā);同样地,“从现在起三个月后”(evamito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena);“艰难地获得”(kicchā laddhantī)——第五格表示性质;“我通过努力而获得”(kacchena me adhigatanti)——在原因或工具义中,使用第三格;同样地,“稍许解脱”(thokā mutto),“因稍许而解脱”(thokena mutto),“稍微转动”(thokaṃ valatīti)——在作状语时,第二格用为业格;在与表示远近的词连用时,第五格和第六格也可以依各自情况使用;例如:“离村远”(dūraṃgāmasmā),“离村近”(antikaṃ gāmasmā),“村庄的远处”(dūraṃ gāmassa),“村庄的近处”(antikaṃ gāmassa)——在表示远近的词中,所有格都可以依各自情况使用,因为没有阻碍;例如:“遥远的村庄”(dūro gāmo),“邻近的村庄”(antiko gāmo)等等;然而一些人说:对于非实词,在仅表达词干义时,用第二、三、五、七格;对于实词,则所有格都依各自情况使用;但他们已被其他人驳斥了;“路途遥远”(dūraṃ maggo),“路途邻近”(antikaṃ maggo)——这是状语,因为‘是’这个动词(词根bhū)被理解了;“于可贪法得清净”(suddho lobhanīyehi dhammehi),“从苦中完全解脱”(parimutto dukkhasmā),“已远离诸欲”(vivicceva kāmehi),“深与宽各一由旬”(gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ),“长一由旬”(āyāmena yojanaṃ),“从那时起”(tatoppabhuti),“自我记忆以来”(yato sarāmi attānaṃ)——这些都是依各自情况而定的格的变化。

Apaparīhi vajjane-.

与“apa”和“pari”连用表示远离——

Vajjane vattamānehi apaparīhi yoge pañcamī hoti; apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho; vajjaneti kiṃ? Rukkhaṃ parivijjotate vijju, āpāṭaliputtasmā vassi devoti-mariyādābhividhimhiyeva pañcama, vinā pāṭalaputtena saha veti-viseso; evaṃ yāva pāṭaliputtasma vassi devoti.

在表示“排除”时,与“apa”和“pari”连用则使用第五格。例如:“商人们从客栈外来”,“商人们从客栈周围来”,意思是“避开客栈”。为何要限定“排除”呢?(为了区别于:)“闪电环绕着树闪耀”。“雨下至华氏城”——在此,第五格仅表示界限和范围,(即)不包括华氏城或包括它,这是区别所在。同样,(如)“雨下至华氏城”。

Paṭinidhipaṭidānesu patinā-.

在替代与回报的意义上,与“pati”连用时——

Paṭinidhimhi paṭidāne ca vattamānena patinā yoge nāmasmā pañcamī vibhatti hoti; buddhasmā pati sāriputto, ghatamassa telasmā pati dadāti, paṭinidhipaṭidānesūti-kiṃ? Rukkhaṃ pati vippotate.

在表示“代表”或“代替”以及“回报”的意义上,与“pati”连用时,名词使用第五格。例如:“舍利弗是佛陀的代表”,“他以酥油回报油”。为何要限定“代表和回报”呢?(为了区别于:)“闪电击向树”。

Rite dutiyā ca-

与“rite”(离)连用,也使用第二格——

Rite saddena yoge nāmasmā dutiyā hoti pañcamī ca rite saddhammaṃ, rite saddhammā.

与“rite”(离)一词连用时,名词使用第二格和第五格。例如:“离正法”(rite saddhammaṃ),“离正法”(rite saddhammā)。

Vināññatra tatiyā ca-.

与“vinā”(无)和“aññatra”(除……之外)连用时,也使用第三格——

Vināññatrasaddehi yoge nāmasmā tatiyā ca hoti, dutiyāpañcamiyo ca; vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena, aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā.

与“vinā”(无)、“aññatra”(除……之外)等词连用时,名词使用第三格,也使用第二格和第五格。例如:“无风”(vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā),“除了一位带回托钵食物者外”(aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena),“除了法之外”(aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā)。

Puthanānāhi-.

与“putha”(各别)和“nānā”(种种)连用时——

Etehi yoge tatiyā hoti pañcamī ca; puthageva janena, puthageva janasmā, janena nānā, jasanmā nānā.

与这些词连用时,使用第三格和第五格。例如:“与人各别”(puthageva janena),“离人各别”(puthageva janasmā);“与人不同”(janena nānā),“离人不同”(jasanmā nānā)。

Sattamyādhāre-.

第七格,在表示依处时——

Kriyādhārabhutakattukammānaṃ dhāraṇena yo kriyāyādhāro tasmiṃ kārake nāmasmā sattami hoti; kaṭe nisīdati, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ākāse sakuṇā, tilesu telaṃ, gaṅgāyaṃ vajo.

作为行动之主事和所事的依处,从而成为行动的支撑者,在此作用格中,名词使用第七格。例如:“他坐在席垫上”,“她在锅里煮饭”,“鸟在空中”,“油在芝麻中”,“牛群在恒河中”。

Nimitte-.

在表示原因时——

Nimittatthe sattamī hoti; ajinamhi haññate dīpi, musā vāde pācittiyaṃ.

在表示原因的意义上,使用第七格。例如:“为了兽皮而杀死豹”,“说妄语,犯波逸提”。

Yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ-.

由一状态表另一状态时——

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati tato sattamī hoti; gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato; bhāvoti kiṃ? Yo jaṭāhi sa bhuñjati; bhāvalakkhaṇanti kiṃ;yo bhujate so devadatto? Akāle vassati tassa, kāle tassa na vassatīti-visayasattamī.

当一个(人或物)的状态成为另一个状态的特征时,前者使用第七格。例如:“当牛群正在被挤奶时,他去了”,“当牛群被挤完奶时,他回来了”。为何说“状态”?(为了区别于:)“彼以发髻(为特征),彼食。”为何说“状态的特征”?(为了区别于:)“正在吃饭的那个人,他是提婆达多。”“于不适时为彼下雨,于适时则不为彼下雨”——这是范围第七格。

Chaṭṭhī cānādare-.

在表示漠视时,也使用第六格——

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati tato chaṭṭhī bhavati sattamī cānādare gamyāne.

当一个(人或物)的状态成为另一个状态的特征,且其中含有漠视的意义时,前者使用第六格和第七格。

‘‘Ākoṭayanto so neti sivirājassa pekkhato;

Maccu gacchati ādāya pekkhamāne mahājane.

“彼敲击着将他带走,斯毗王(Sivirāja)在一旁看着;死神将人带走,广大群众在一旁看着。”

Gunnaṃ sāmīti-sambandhe chaṭṭhī, geṃsu sāmīti visayasattamī, evaṃ gunnamissaro gosissaro, gunnaṃ adhipati gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo gosu dāyādo gunnaṃ sakkhi gosu sakkhi, gunnaṃ patibhu gosupatibhu, gunnaṃ pasūto gosu pasūto, kusalā naccagītassa kusalā naccagīte, āyutto kaṭakaraṇassa āyutto kaṭakaraṇe, tathādhāravacanicchāyaṃ pattamī; bhikkhusu abhivādenti, muddhani cumbitvā, bāhāsu gahetvā, hatthesu piddhāya caranti, pathesu gacchanti, kadalīsu gaje rakkhantīti; ñāṇasmiṃ pasannotivisayasattamī; ñāṇena pasannoti-karaṇe tatiyā; evaṃ ñāṇasmiṃ ussukko ñāṇena ussukkoti.

“牛群的主人”(gunnaṃ sāmī)——此为关系第六格;“于牛群中为主人”(gosu sāmī)——此为范围第七格。同样地,“牛群之主”(gunnamissaro)或“于牛群中为之主”(gosu issaro);“牛群之主宰”(gunnaṃ adhipati)或“于牛群中为主宰”(gosu adhipati);“牛群的继承者”(gunnaṃ dāyādo)或“于牛群中为继承者”(gosu dāyādo);“牛群的见证者”(gunnaṃ sakkhi)或“于牛群中为见证者”(gosu sakkhi);“牛群的担保人”(gunnaṃ patibhu)或“于牛群中为担保人”(gosu patibhu);“生于牛群者”(gunnaṃ pasūto)或“于牛群中出生者”(gosu pasūto)。“善巧于歌舞”(kusalā naccagītassa)或“于歌舞中善巧”(kusalā naccagīte);“致力于席垫制作”(āyutto kaṭakaraṇassa)或“于席垫制作中致力”(āyutto kaṭakaraṇe)。同样,在希望表达依处时,使用第七格,如:“礼敬诸比丘”(bhikkhusu abhivādenti),“亲吻头顶”(muddhani cumbitvā),“抓住手臂”(bāhāsu gahetvā),“手牵手行走”(hatthesu piddhāya caranti),“在路上行走”(pathesu gacchanti),“在芭蕉林中守护大象”(kadalīsu gaje rakkhanti)。“于智慧中喜乐”(ñāṇasmiṃ pasanno)——此为范围第七格;“以智慧而喜乐”(ñāṇena pasanno)——此为工具第三格。同样,“于智慧中热心”(ñāṇasmiṃ ussukko)与“以智慧而热心”(ñāṇena ussukko)。

Yato niddhāraṇaṃ-.

所从决择。

Jātiguṇakriyāhi samudāyatekadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ yato taṃ karīyati tato chaṭṭhīsattamiyo honti; sāliyo sūkadhaññānaṃ pathyatamā sāliyo sūkadhaññesu pathya tamā,kaṇbhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā kaṇhā gāvīsu sampanna khīratamā, gacchataṃ dhāvanto sīghatamā gacchantesu dhāvanto sīghatamā –- sīlameva sutā seyyoti-avadhimhiyeva pañcamī.

依种类、品质、行为,从整体中分离出某一部分,称为“决择”。于所从决择之整体,用第六格与第七格。例如:“稻米是带壳谷物中最有益的”(sāliyo sūkadhaññānaṃ pathyatamā),或“稻米在带壳谷物中最有益”(sāliyo sūkadhaññesu pathyatamā);“黑牛是母牛中产奶最多的”(kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā),或“黑牛在母牛中产奶最多”(kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā);“在行走者中,奔跑者最快”(gacchataṃ dhāvanto sīghatamā),或“在行走者中,奔跑者最快”(gacchantesu dhāvanto sīghatamā)。于“戒比所闻更为殊胜”(sīlameva sutā seyyo)一句,其第五格仅为分限义。

Paṭhamātthamante -.

第一格:仅表词义。

Nāmasmābhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hoti; rukkho, itthi, pumā napuṃsakanti-liṅgampi saddotthova, tathā doṇo, khārī āḷahakanti-parimāṇampi saddatthova, eko, dve, bahavoti-saṃkhyyāpi saddatthova.

当名词仅表其所指称之义时,用第一格。例如:“树”、“女人”、“男人”、“中性”——(表示)性(liṅga)亦仅是词义;同样,“多那”(doṇa)、“卡丽”(khārī)、“阿罗诃”(āḷahaka)——(表示)量(parimāṇa)亦仅是词义;“一”、“二”、“多”——(表示)数(saṅkhyā)亦仅是词义。

Āmantaṇe -.

称呼。

Yato saddenābhimukhīkaraṇamāmantaṇaṃ tasmiṃ visaye paṭhamā vibhatti hoti; bho purisa, bho itthi, bho napuṃsaka. Chaṭṭhī sambandhe-.

以言语令彼面向于己,是为“称呼”;于此情况用第一格。例如:“喂,男人!”(bho purisa)、“喂,女人!”(bho itthi)、“喂,中性者!”(bho napuṃsaka)。第六格:表关联。

Kriyākārakasañjāto assedambhāvahetuko sambandho nāma tasmiṃ chaṭṭhīvibhatti hoti; rañño puriso, sarati rajjassāti- sambandhe kṭṭhī, rajajjasambandhiniṃ satiṃ karotīti attho; kammavacanicchāyantu dutiyāva; sarati rajjaṃ, tathā rajakassa vatthaṃ dadāti, paharatopiṭṭhiṃ dadāti pūrati bālo pāpassa,

由行为与能作所生,以“此乃彼之所有”的状态为原因,是名为“关联”(sambandha),于此关联用第六格。例如:“国王的臣子”(rañño puriso);“他忆念王国”(sarati rajjassa)——此为关联第六格,义为“他对与王国相关之事生起忆念”;但当意欲表达业(宾语)时,则用第二格,如“他忆念王国”(sarati rajjaṃ)。同样,“他给洗衣工衣服”(rajakassa vatthaṃ dadāti),“他任由人打背”(paharatopiṭṭhiṃ dadāti),“愚人充满罪恶”(pūrati bālo pāpassa)。

‘‘Amacce tāta jānāhi dhīre atthassa kovide’’

“孩子,你当知晓此等智慧、通晓义利之大臣。”

Divasassa tijhattuṃ, sakiṃ pakkhassa, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ tvevamādi.

一日三次,半月一次,一罐满是金银,等等。

Kitakappayoge kattukammesu bahulaṃ sambandhavacanicchāyaṃ chaṭṭhī; sādhu sammato bahujanassa, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, dhammassa gutto medhāvī, amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ, tassabhavanti vattāro, avisaṃvādako lokassa, alajjīnaṃ nissāya, catunnaṃ mahābhūtānaṃupādāya pasādotvevamādi; kattukamma vacanicchāyantu tatiyādutiyāyova sañcatto pitarā ahaṃ, sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā, bhagavantaṃ dassanāyatthemādi.

与分词连用时,于能作与所作,当意欲表达关联时,多用第六格。例如:为众人所认可(sādhu sammato bahujanassa),法界为诸佛所善通达(suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu),具慧者守护法(dhammassa gutto medhāvī),不死为他们所受用(amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ),他们是彼之宣说者(tassa bhavanti vattāro),不欺骗世间(avisaṃvādako lokassa),依靠无惭者(alajjīnaṃ nissāya),以四大种为所缘而有净信(catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo),等等。但当意欲表达能作与所作时,则用第三格与第二格。例如:我由父亲所养育(sañcatto pitarā ahaṃ),你记得此语曾被说(sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā),为见世尊(bhagavantaṃ dassanāya),等等。

Tulyatthena vā tatiyā-.

于等同义,或用第三格。

Tulyatthena yoge chaṭṭhī hoti tatiyā vā; tulyo pitu, tulyo pitarā; sadiso pitu, sadiso pitarā –-iha kathaṃ tatiyayā na hoti; ajjunassa tulā natthi, kesavassupamā nacetinete lyatthā kiṃ carahi; tulyānamopammatthā.

与等同义词连用时,用第六格或第三格。例如:“与父亲相等”(tulyo pitu, tulyo pitarā);“与父亲相似”(sadiso pitu, sadiso pitarā)。——于此“阿周那(Ajjuna)无与伦比”、“若无与凯舍瓦(Kesava)的譬喻”句中,为何不用第三格?(答:)这些并非(纯粹的)等同义。然则为何义?乃等同与譬喻之义。

Aato yonaṃ ṭāṭe-.

于“a”后,复数“yo”成“┓e”。

Akārantato nāmasmā yonaṃ ṭāṭe honti yathākkamaṃ ṭakārā sabbādesatthā; buddhā, buddhe, atoti-kiṃ? Kaññāyo itthiyo, vadhuyo –- idha kasmā na bhavati aggayo, avidhāna sāmatthiyā.

以“a”字母结尾的名词之后,复数主格与宾格的“yo”分别变为“ā”与“e”,其中的“ṭ”字母表示完全替代。例如:“诸佛”(buddhā),“诸佛”(buddhe)。为何限定“于a后”?(为排除)如:“少女们”(kaññāyo),“女人们”(itthiyo),“新妇们”(vadhuyo)。——于此例“诸火”(aggayo)中,为何不发生变化?因规定之力所不及。

Nīnaṃ vā-.

于“ni”众,或可。

Kārantato nāmasmā nīnaṃ ṭāṭe vā honti yathākka maṃ; rūpā, rūpe, rūpāni; atottheva-aṭṭhīni.

以“a”字母结尾的名词之后,复数词尾“ni”可分别变为“ā”与“e”。例如:“诸色”(rūpā, rūpe, rūpāni)。限定“于a后”,是为了排除如“诸骨”(aṭṭhīni)。

Smāsminnaṃ-.

于“sm┓smiṃ”之后。

Akārantato nāmasmā smāsminnaṃ ṭāṭe vā honti yathākkamaṃ; buddhā, buddhasmā, buddhe, buddhasmiṃ; atotveva-aggīsmā aggismiṃ.

以“a”字母结尾的名词之后,离格“smā”与处格“smiṃ”的词尾可分别变为“ā”与“e”。例如:“从佛”(buddhā, buddhasmā),“于佛”(buddhe, buddhasmiṃ)。限定“于a后”,是为了排除如“从火”(aggīsmā)、“于火”(aggismiṃ)。

Sassāya catutthiyā-.

第四格“ssa”成“āya”。

Akārantato parassa sassa catutthiyā āyo hoti vā; buddhāya, buddhassa, bhiyyo tādatthyeyevāyamāyo dissate kvavi devaññattha; atotveva-isissa; catutthiyāti-kiṃ? Buddhassa mukhaṃ –- attatthanti atthasaddena samāso; sabbādito’pi smāsmiṃ sānaṃ ṭāṭñāyā honteva. Niruttikārānumatattā buddha vacane sandassanato va-tatredamudāharaṇaṃ?-

以“a”字母结尾的名词之后,第四格的“ssa”可变为“āya”;例如:“为佛陀故”(buddhāya, buddhassa)。此“āya”多见于表“为彼目的”义,鲜见于他处。限定“于a后”,是为了排除如“仙人之”(isissa);限定“第四格”,是为了排除(第六格的)“佛陀之面”(buddhassa mukhaṃ)。从“sabba”等词,“sm┓smiṃ”“sa”“naṃ”亦成“┓e”“āya”。因词源学家所许,且见于佛陀之语,故于此有如下范例:

‘‘Asmā lokā paramhā ca ubhayā dhaṃsate naro‘‘tyāhaṃ mante paratthaddho; yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātho; tamevatthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyāthoti.

“‘人从此世与他世,从两者中失落。’——诸君,我说,此人对他人顽固不化。然而,你们是为何目的而来,就应当善于作意彼目的。”

Ghapatekasmiṃ sādīnaṃ yayā-.

于阴性单数,“sa”等成“yā”。

Ghapato nādīnamekasmiṃ yayā honti yathākkamaṃ; kaññāya, rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā; ekasmintikiṃ?Kaññāhi, rattīhi.

阴性名词之后,单数格的“sa”等词尾变为“yā”。例如:“少女的”(kaññāya),“夜晚的”(rattiyā),“女人的”(itthiyā),“母牛的”(dhenuyā),“新妇的”(vadhuyā)。为何限定“单数”?(为排除)如:“被少女们”(kaññāhi),“被夜晚们”(rattīhi)。

Ssā vā tetimāmūhi-.

从“ta”“eta”“ima”“amu”,或成“ssā”。

Ghapasaññehi tetimāmūhi nādīnamekasmiṃ ssā vā hoti; tassā kataṃ, tassā dīyate, tassā nissaṭaṃ, tassā pariggaho, tassā patiṭṭhitaṃ, tāya vā; evaṃ etissā, etāya, imissā, imāya, amussā, amuyā; etehīti-kiṃ? Sabbāya, nādīnaṃtveva-sā, ghapatotvevatena, ekasmiṃtveca-tāhi, amūhi.

于阴性代词“ta”“eta”“ima”“amu”后,其单数格词尾(“sa”等)可变为“ssā”;例如:“为她所作”(tassā kataṃ),“施予她”(tassā dīyate),“从她而出”(tassā nissaṭaṃ),“她的所有物”(tassā pariggaho),“在她之中建立”(tassā patiṭṭhitaṃ),或用“tāya”。同样地,有“etissā”与“etāya”,“imissā”与“imāya”,“amussā”与“amuyā”。限定“从这些(代词)”,是为了排除“sabbāya”;限定“sa等(格)”,是为了排除(主格)“sā”;限定“阴性”,是为了排除(阳性/中性)“tena”;限定“单数”,是为了排除“tāhi”与“amūhi”。

Namhi nuka dvādanaṃ sattarasannaṃ-.

于二至十八数后,“naṃ”前加“nuka”。

Dvādīnaṃ sattarasannaṃ saṃkhyānaṃ nuka hoti namhi vibhattimhi; dvinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, evaṃ yāva aṭṭhārasannaṃ; ukāro uccāraṇattho, kakāro antāvayavattho, tenanamhi na dīgho.

从二到十八的数词,于属格复数词尾“naṃ”前,插入“nuka”。例如:“二的”(dvinnaṃ),“四的”(catunnaṃ),“五的”(pañcannaṃ),如此直到“十八的”(aṭṭhārasannaṃ)。“u”字母为发音故,“k”字母为词尾成分,因此“naṃ”前不长音化。

Bahukatinnaṃ-.

于“bahu”“kati”亦然。

Namhi bahuno katissa ca sukaka hoti? Bahunnaṃ, katinnaṃ.

于“bahu”与“kati”二词,其属格复数词形为“bahunnaṃ”与“katinnaṃ”。

Ṇṇaṃṇṇannaṃ titojjhā-.

于“jha”类及“ti”(三)之后,(属格复数词尾“naṃ”)作“ṇṇaṃ”与“ṇṇannaṃ”。

Jhasaññā tito naṃvacanassa ṇṇaṃṇṇannaṃ honti; tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, jhāti-kiṃ?Tissannaṃ.

于“jha”类词与“ti”(三)之后,属格复数词尾“naṃ”变为“ṇṇaṃ”与“ṇṇannaṃ”;例如:“tiṇṇaṃ”、“tiṇṇannaṃ”。为何要说“jha”类?为了(排除)“tissannaṃ”。

Ubhinnaṃ-.

关于“ubhinnaṃ”。

Ubhā naṃvacanassa innaṃ hoti; ubhinnaṃ.

于“ubha”(二)之后,属格复数词尾“naṃ”变为“innaṃ”;如:“ubhinnaṃ”。

Suñsassa-.

(属格单数词尾)“sa”作“ssa”。

Nāmasmā sassa suña hoti; buddhassa–-dvisakārapāṭhena siddhe lāghavatthamidaṃ.

名词之后,属格单数词尾“sa”变为“ssa”(规则中以“suña”表示);例如:“buddhassa”。——当通过双“s”的读法已经确立时,此规则是为了简洁。

Ssaṃssāssāyesvitarekaññetimānami-.

于“itarā”、“ekā”、“aññā”、“etā”、“imā”,在“ssaṃ”、“ssā”、“ssāya”与“esu”之前,(词干末尾的“ā”)变为“i”。

Ssamādisvitarādīnami hoti; itarissaṃ, itarissā, ekissaṃ, ekissā, aññassaṃ, aññassā, etissaṃ, etissāya, imissaṃ, imissā, imassāya; esviti-kiṃ? Itarāya, esanti-kiṃ? Sabbassaṃ, sabbassā.

于“ssaṃ”等格之前,“itarā”等词的(词干元音)变为“i”。例如:itarissaṃ、itarissā、ekissaṃ、ekissā、aññassaṃ、aññassā、etissaṃ、etissāya、imissaṃ、imissā、imassāya。为何说“esu”等格?(为了排除)“itarāya”。为何说“这些”(代词)?(为了排除)“sabbassaṃ”、“sabbassā”。

Tāya vā -.

于“tā”,或(适用此规则)。

Ssamādisu tassā vā i hoti; tissaṃ, tassaṃ, tissā, tassā, tissāya, tassāya; ssaṃssāssāyesvitveva-tāya.

在“ssaṃ”等格中,“tā”的(词干元音)或变为“i”。例如:tissaṃ、tassaṃ;tissā、tassā;tissāya、tassāya。此规则仅适用于“ssaṃ”、“ssā”、“ssāya”、“esu”等格中的“tā”。

Tetimāto yassa ssāya-.

于“tā”、“etā”、“imā”之后,(具格单数)词尾“sa”作“ssāya”。

Tāetāimāto sassassāyo hoti vā; tassāya, tāya, etissāya, etāya, imissāya, imāya.

于“tā”、“etā”、“imā”之后,具格单数词尾“sa”或作“ssāya”。例如:“tassāya”、“tāya”;“etissāya”、“etāya”;“imissāya”、“imāya”。

Ratyādīhi ṭo smino-.

于“ratti”等词之后,所格单数词尾“smin”作“ṭo”。

Ratyādīhi smino ṭo hoti vā; ratto, rattiyaṃ, ādo, ādismiṃ.

于“ratti”等词之后,所格单数词尾“smin”或变为“ṭo”。例如:ratto、rattiyaṃ;ādo、ādismiṃ。

Suhisubhasso-.

于“ubha”,在“su”与“hi”(二词尾)前,(词干末音)作“o”。

Ubhassa suhisvo hoti; ubhosu, ubhohi.

于“ubha”,在(所格复数)“su”与(具格复数)“hi”二词尾之前,(词干末音“a”)变为“o”。例如:“ubhosu”、“ubhohi”。

Ltupitādīnamā simhi-.

于以“-tu”结尾的词及“pitu”等词,在主格单数“si”之后,(词尾元音)变为长音“ā”。

Latuppaccayantānaṃ pitādīnañcā hoti simhi; kattā pitā; pitu mātu bhātu dhītu duhitu jāmātu nattu hotu potu.

于以“-tu”后缀结尾的词以及“pitu”等词,在主格单数“si”之后,(词尾元音)变为“ā”。例如:kattā、pitā。“pitu”等词包括:pitu、mātu、bhātu、dhītu、duhitu、jāmātu、nattu、hotu、potu。

Ge a ca-.

在呼格中,也(变为)“a”。

Latupitādīnaṃ a hoti ge ā ca; bho katta, bho kattā, bho pita, bho pitā.

于以“-tu”结尾的词和“pitu”等词,在呼格中,(词尾元音)变为“a”,也变为“ā”。例如:bho katta、bho kattā;bho pita、bho pitā。

Ayūnaṃ vā dīgho-.

“a”、“i”、“u”或变长音。

A i u iccesaṃ vā dīgho hoti ge pare tiliṅge; bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhū.

“a”、“i”、“u”这些元音,在呼格中,于三性中或变为长音。例如:bho purisā、bho purisa;bho aggī、bho aggi;bho bhikkhū、bho bhikkhu。

Ghabrahmādite-.

于“gha”类词和“brahmā”等词,(呼格单数)变为“e”。

Ghato brahmādito ca gasse vā hoti; hoti kaññe, hoti kaññā, bho brahme, bho brahma, bho katte, bho katta,bho ise, bho isi, bho sakhe, bho sakha –- sakhi sakhīti-itthiyaṃ siddhameva; ākatigaṇoyaṃ; evamaññatrāpi.

于“gha”类词和“brahmā”等词,呼格的(后缀)或变为“e”。例如:hoti kaññe、hoti kaññā;bho brahme、bho brahma;bho katte、bho katta;bho ise、bho isi;bho sakhe、bho sakha。——“sakhi”和“sakhī”在阴性中是既成形式。这是一个不定类(ākatigaṇa);其他情况也同样(适用)。

Nāmmādīhi-.

不适用于“ammā”等词。

Ammādīhi gassena hoti; bhoti ammā; bhoti annā, bhoti ambā.

对于“ammā”等词,呼格的(后缀)不变为“e”。例如:bhoti ammā、bhoti annā、bhoti ambā。

Rasso vā-.

或变短音。

Ammādīnaṃ ge rasso hoti vā; bhoti amma, bhoti ammā.

对于“ammā”等词,在呼格中,(词尾元音)或变为短音。例如:bhoti amma、bhoti ammā。

Gho ssaṃssāssāyaṃtiṃsu-.

“gha”类词在“ssaṃ”、“ssā”、“ssāya”、“aṃ”、“tiṃ”、“su”等后缀前(变短音)。

Ssamādisu gho rasso hoti; tassaṃ, tassā, tassāya, taṃ, sabhatiṃ –-esviti-kiṃ? Tāya, sahāya.

于`ssaṃ`等格尾中,`gha`类词(的词尾元音)变为短音。例如:`tassaṃ`、`tassā`、`tassāya`、`taṃ`、`sabhatiṃ`。——为何说“于此等中”?(反例是)`Tāya`、`sahāya`。

Ekavacanayosvaghonaṃ-.

于单数(格)及`yo`(格)中,非`gha`类词(变短音)。

Ekavacane yosuva ghaokārantavajjitānaṃ nāmānaṃ rassohoti tiliṅge; itthiṃ, itthiyā, itthiyo, vadhuṃ, vadhuyā, vadhuyo; daddhiṃ, daddhinā, daddhino, sayambhuṃ, sayamabhunā, sayamabhuvo –- aghonanti-kiṃ? Kaññāya, kaññāyo; oggahaṇamuttaratthaṃ.

于单数(格)及`yo`(格)中,除`gha`类词及以`o`为尾音的名词外,(其余)名词于三性中(的词尾元音)皆变为短音。例如:`itthiṃ`、`itthiyā`、`itthiyo`;`vadhuṃ`、`vadhuyā`、`vadhuyo`;`daddhiṃ`、`daddhinā`、`daddhino`;`sayambhuṃ`、`sayamabhunā`、`sayamabhuvo`。——为何说“非`gha`类词”?(反例是)`Kaññāya`、`kaññāyo`。提及`o`(词)是为了下一条规则。

Ge vā-.

于呼格中,或(变短音)。

Aghonaṃ ge vā rasso hoti tiliṅge?Itthi, itthi, vadhu, vadhu,daddhi, daddhī, sayambhu, sayambhu –- aghonaṃtveva-hoti kaññā, bho go.

非`gha`类词于呼格中,在三性中或变为短音。例如:`itthi`、`itthī`;`vadhu`、`vadhū`;`daddhi`、`daddhī`;`sayambhu`、`sayambhū`。——此规则确实仅适用于非`gha`类词。(反例是)`kaññā`、`bho go`。

Sismiṃ nānapuṃsakassa-.

于`si`及`smiṃ`(格)中,非中性词不(变短音)。

Napuṃsakavajjitassa nāmassa sismiṃ rasso na hoti. Itthi, daddhī, vadhū, sayambhu –-sisminti-kiṃ?Itthiṃ, anapuṃsakassāti-kiṃ. Daddhi, kulaṃ.

非中性名词于`si`及`smiṃ`(格)中,(词尾元音)不变为短音。例如:`Itthī`、`daddhī`、`vadhū`、`sayambhū`。——为何说“于`si`及`smiṃ`中”?(反例是)`Itthiṃ`。为何说“非中性词”?(反例是)`Daddhi`、`kulaṃ`。

Gossāgasihinaṃsu gāvagavā-.

于非`gasi`(咝音格尾)中,`go`(词)变为`gāva`及`gava`。

Gasihinaṃ cajjitāsu vibhattisu gosaddassa gāvagavā honti; gāvo, gavo, gāvena, gavena, gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāve, gave; agasihinaṃsūti-kiṃ? Bho go go tiṭṭhati, gohi, gonaṃ.

于除`gasi`(咝音格尾)外的格尾中,`go`一词变为`gāva`及`gava`。例如:`gāvo`、`gavo`、`gāvena`、`gavena`、`gāvassa`、`gavassa`、`gāvasmā`、`gavasmā`、`gāve`、`gave`。——为何说“于非`gasi`中”?(反例是)`Bho go`、`go tiṭṭhati`、`gohi`、`gonaṃ`。

Sumhi vā-.

于`su`(格)中,或(适用)。

Gossa sumhi gāvagavā honti vā; gāvesu, gavesu, gosu.

`go`(词)于`su`(格)中,或变为`gāva`及`gava`。例如:`gāvesu`、`gavesu`、`gosu`。

Gavaṃ sena-.

(与)`sa`(格)结合,(变为)`gavaṃ`。

Gossa se vā gavaṃ hoti saha sena; gavaṃ, gāvassa, gavassa.

`go`(词)与`sa`(格)结合时,或变为`gavaṃ`。例如:`gavaṃ`、`gāvassa`、`gavassa`。

Gunnava naṃnā-.

(与)`naṃ`(格)结合,(变为)`gunnaṃ`及`gavaṃ`。

Naṃvacanena saha gossa gunnaṃ hoti gavañca vā; gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ.

与`naṃ`格尾结合时,`go`(词)或变为`gunnaṃ`及`gavaṃ`。例如:`gunnaṃ`、`gavaṃ`、`gonaṃ`。

Nāssā-.

(`go`词后的)`nā`(格)变为`ā`。

Goto nāssa ā hoti vā; gāvā, gavā, gāvena, gavena.

`go`(词)之后的格尾`nā`,或变为`ā`。例如:`gāvā`、`gavā`、`gāvena`、`gavena`。

Gāvumhi-.

(于`aṃ`格中,变为)`gāvu`。

Aṃvacane gossa gāvu vā hoti; gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ–-gossa goṇādeso na kato saddantarattā.

于`aṃ`格尾中,`go`(词)或变为`gāvu`。例如:`gāvuṃ`、`gāvaṃ`、`gavaṃ`。——`go`一词不作`goṇa`的替换,因其是另一词。

Yaṃ pito-.

从`pa`类词,(`aṃ`格)变为`yaṃ`。

Pasaññīto aṃvacanassa yaṃ vā hoti; itthiyaṃ, itthiṃ–-pitoti-kiṃ?Daddhiṃ, rattiṃ.

对于标记为`pa`的词,其`aṃ`格尾或变为`yaṃ`。例如:`itthiyaṃ`、`itthiṃ`。——为何说“从`pa`(类词)”?(反例是)`daddhiṃ`、`rattiṃ`。

Naṃ jhīto-.

从以`ī`结尾的`jha`类词,(`aṃ`格)变为`naṃ`。

Jhasaññīto aṃvacanassa naṃ vā hoti; daddhinaṃ, daddhiṃ–- kathaṃ? Buddhaṃ ādiccabandhunanti-yogavibhāgā; jhāti-kiṃ? Itthiṃ, ītoti -kiṃ?Aggiṃ

对于标记为`jha`的词,其`aṃ`格尾或变为`naṃ`。例如:`daddhinaṃ`、`daddhiṃ`。——问:如何得知?答:由`Buddhaṃ ādiccabandhunaṃ`一例的用法分析(`yogavibhāga`)而知。——为何说“`jha`(类词)”?(反例是)`Itthiṃ`。为何说“(以)`ī`(结尾)”?(反例是)`Aggiṃ`。

Yonaṃ none pume-.

于阳性中,`yo`(格)变为`no`及`ne`。

Jhito yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ pulliṅge, daddhino, daddhine, daddhī–-jhītotveva aggī; pumeti-kiṃ?Daddhīni, kulāni.

从`jha`类词,于阳性中,`yo`(格)或依序变为`no`及`ne`。例如:`daddhino`、`daddhine`;(常规形式为)`daddhī`。——此规则仅适用于`jhī`(类词),(反例是)`aggī`。——为何说“于阳性中”?(反例是)`daddhīni`、`kulāni`。

No-.

(`yo`格)变为`no`。

Jhito yonaṃ no vā hoti pulliṅge; daddhino tiṭṭhanti, daddhino passa, daddhī vā.

从`jha`类词,于阳性中,`yo`(格)或变为`no`。例如:`daddhino tiṭṭhanti`(主格)、`daddhino passa`(宾格);或作`daddhī`。

Smino ni-.

(从`jha`类词,)`smiṃ`(格)变为`ni`。

Jhito smiṃvacanassa ni hoti vā; daddhinī, daddhismiṃ, jhito tveva-aggismiṃ.

从`jha`类词,`smiṃ`格尾或变为`ni`。例如:`daddhinī`、`daddhismiṃ`。——此规则仅适用于`jha`类词,(反例是)`aggismiṃ`。

Ambavādīhi-.

从`ambu`等词。

Ambuādīhi smino ni hoti vā; phalaṃ patati ambuni,’padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ’, vātveva-ambumha, paṃsumhi.

从“ambu”等词,其处格单数“smiṃ”或变为“ni”;例如:“phalaṃ patati ambuni”(果实落入水中),“padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ”(如莲花在阳光下于尘土中)。(其他形式)亦如:“ambumha”、“paṃsumhi”。

Kammādito-.

从“kamma”等词。

Kammādito smino ni hoti vā; kammanī, kamme; kamma camma vesma bhasma brahma atta ātuma ghamma muddha–-kammāditoti-kiṃ? Buddhe.

从“kamma”等词,其处格单数“smiṃ”或变为“ni”;例如:“kammanī”、“kamme”。属于此类的词有:“kamma”、“camma”、“vesma”、“bhasma”、“brahma”、“atta”、“ātuma”、“ghamma”、“muddha”。为何要说“从kamma等词”呢?(是为了排除如)“Buddhe”。

Nāsseno-.

(具格单数)“nā”作“ena”。

Kammādito nāvavanassa eno vā hoti; kammena, kammanā, cammena, cammanā–-kammāditotveva-buddhena.

从“kamma”等词,其具格单数“nā”或作“ena”;例如:“kammena”、“kammanā”;“cammena”、“cammanā”。仅限于“kamma”等词,(其他词如)“buddhena”(则不适用)。

Jhalā sassa no-.

从“jha”、“la”类,(属格单数)“sa”作“no”。

Jhalato sassa no vā hoti; aggino, aggissa, daddhino daddhissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa–-kathaṃ?’Yo vā sisso mahāmune’ti.

从“jha”、“la”类词,其属格单数“sa”或作“no”;例如:“aggino”、“aggissa”;“daddhino”、“daddhissa”;“bhikkhuno”、“bhikkhussa”;“sayambhuno”、“sayambhussa”。问:如何(得知)?答:如在“Yo vā sisso mahāmune”ti(‘或谁是弟子,大牟尼?’)一句中。

Ito kvavī sassa ṭānubandheti -()

于此,属格单数“sa”有时带有标示“ṭa”。

Brahmādisu pāṭhā sassa e ṭānubandho.

根据“brahmā”等词的读法,属格单数“sa”作“e”,且带有标示“ṭa”。

Nā smāssa-.

(夺格单数)“smā”作“nā”。

Jhalato smāssa nā hoti vā; aagginā aggismā daddhinā, daddhismā, bhikkhunā, bhikkhusmā, sayambhunā, sayambhusmā.

从“jha”、“la”类词,其夺格单数“smā”或作“nā”;例如:“agginā”、“aggismā”;“daddhinā”、“daddhismā”;“bhikkhunā”、“bhikkhusmā”;“sayambhunā”、“sayambhusmā”。

Lā yonaṃ vo pume-.

从“la”类,于阳性中,(复数格)“yo”作“vo”。

Lato yonaṃ vo hoti vā palliṅge; bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhu–-pumeti-kiṃ?Āyūni.

从“la”类词,于阳性中,复数格“yo”或作“vo”;例如:“bhikkhavo”、“bhikkhū”(比丘们);“sayambhuvo”、“sayambhu”。为何说“于阳性中”?(是为了排除如中性的)“āyūni”。

Janatvādito no ca-.

从“jantu”等词,亦作“no”。

Jantvādito yonaṃ no hoti vo ca vā pulliṅge; jantuno, jantavo, jantuyo, gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhaa, sahabhuno, sahabhuvo, sahabhu.

从“jantu”等词,于阳性中,复数格“yo”或作“no”,亦或作“vo”;例如:“jantuno”、“jantavo”、“jantuyo”(众生);“gotrabhuno”、“gotrabhuvo”、“gotrabhu”(得姓者);“sahabhuno”、“sahabhuvo”、“sahabhu”(同生者)。

Kuto-.

从“ku”(后缀)。

Kuppaccayantato yonaṃ no vā hoti pulliṅge; viduno, vidū, viññuno, viñña, sabbaññuno, sabbañña.

从以“ku”后缀结尾的词,于阳性中,复数格“yo”或作“no”;例如:“viduno”、“vidū”(智者);“viññuno”、“viññū”(识者);“sabbaññuno”、“sabbaññū”(一切知者)。

Lopo’musmā-.

从“amu”(彼),(发生)省略。

Amusaddato yonaṃ lopova hoti pulliṅge; amū pumetveva-amuyo,amūni; vo’pavādā’yaṃ.

从“amu”(彼)一词,于阳性中,复数格“yo”仅作省略;(其形为)“amū”。仅限于阳性,(阴性为)“amuyo”,(中性为)“amūni”。此为“vo”(规则)之例外。

Na no sassa-.

(属格单数)“sa”不作“no”。

Amusmā sassa no na hoti; amussa, noti-kiṃ? Amuyā.

从“amu”,属格单数“sa”不作“no”;(其形为)“amussa”。为何说“不作no”?(例如阴性形式为)“amuyā”。

Yolopanisu dīgho-.

于“yo”省略时及“ni”前,(发生)长音化。

Yonaṃ lope nisuva dīgho hoti; aṭṭhi, aṭṭhīni; yolopa nisūti-kiṃ? Rattiyo.

于复数格“yo”省略时及“ni”前,(元音)发生长音化;例如:“aṭṭhi”(骨)、“aṭṭhīni”。为何说“于yo省略时及ni前”?(是为了排除如)“rattiyo”(的情况)。

Sunaṃhisu-.

于“su”、“naṃ”、“hi”前。

Esu nāmassa dīgho hoti; aggīsu, aggīnaṃ, aggīhani.

于此等(格)前,名词(元音)发生长音化;例如:“aggīsu”(于诸火中)、“aggīnaṃ”(诸火之)、“aggīhi”(以诸火)。

Pañcādīnaṃ cuddasannama-.

于“pañca”等十四(数词),(末音节)作“a”。

Pañcādīnaṃ vaddasannaṃ sunaṃhisva hoti; pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channa, chahi; evaṃ yāva aṭṭhārasā.

于“pañca”(五)至“aṭṭhārasa”(十八)之数词,于“su”、“naṃ”、“hi”前,(末音节)作“a”;例如:“pañcasu”、“pañcannaṃ”、“pañcahi”;“chasu”、“channaṃ”、“chahi”;乃至“aṭṭhārasa”亦然。

Yavādo ntussa-.

于“ya”等(格)前,“ntu”(后缀的变化)。

Yavādisu ntussa a hoti; guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena, iccādi–-yvādoti-kiṃ? Guṇavā tiṭṭhati. Amussā-ma.

于“ya”等(格)前,“ntu”后缀作“a”;例如:“guṇavantā”、“guṇavantaṃ”、“guṇavante”、“guṇavantena”等等。为何说“于ya等前”?(是为了排除如)“Guṇavā tiṭṭhati”(有德者站立)之(主格单数)情况。

Ntassa ca ṭa vaṃse-.

“nta”有时亦作“ṭa”。

Aṃsesu ntappaccayayassa ṭa hoti vā ntussa ci;’ yaṃ yaṃ hirāja bhajati sataṃ vā yadi vā asaṃ’’ kiccāni kubbassa kareyya kiccaṃ’’himavaṃca pabbataṃ’,’sujāti manto’pi ajātimassa’ yogavibhāgenāññatrāpi’cakkhumā andhitā honti’’ vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti.’

在某些情况下,“nta”后缀可选择性地变为“ṭa”。例如:“国王无论亲近善人或不善人”;“应为做事者做其所应做之事”;“以及雪山”;“即使出身高贵者(sujātimanto)……”;通过规则分析,也适用于他处:“有眼者变得盲目”;“而瓦古穆达(Vaggumudā)河岸的比丘们是容色端正的”。

Yosujjhissa pume-.

在复数格“yo”前,对于“jhi”(即“i”音),在阳性中。

Jhasaññassa issa yosu vā ṭa hoti pulliṅge;aggaso aggī–-jhaggahaṇaṃ kiṃ? Ikārantasamudāyassa ṭo mā siyātirattiyo; iggahaṇaṃ kiṃ? Daṇḍino; puveti-kiṃ; aṭṭhi.

对于名为“jha”的词干的“i”音,在阳性中,于复数格“yo”前可选择性地变为“o”。例如:aggayo、aggī。问:为何要指明“jha”?答:为了避免整个以“i”结尾的复合词都变化,例如 rattiyo。问:为何要指明“i”?答:例如 daṇḍino。问:为何要指明“阳性”?答:例如 aṭṭhi。

Vevosu lussa-.

在两种“vo”(呼格复数)前,对于“lu”(即“u”音)。

Lasaññassa ussa dvevosu ṭa hoti; bhikkhave, bhikkhavo, vevosūti-kiṃ?Cantuyo; uggahaṇaṃ kiṃ; sayambhuvo.

对于名为“la”的词干的“u”音,在两种呼格复数(-ve, -vo)前变为“a”。例如:bhikkhave、bhikkhavo(比丘们)。问:为何说“两种vo前”?答:(例如)jantuyo。问:为何说“u”音?答:(例如)sayambhuvo。

Yomhi vā kvavi-.

有时,在复数格“yo”前可选择性地(变化)。

Yomhī kvaci lasaññassa vā ṭa hoti; hetayo,’nandanti taṃ kurayo dassanena ajjeva taṃ kurayo pāpayātu’ vāti-kiṃ hetuyo.

在复数格“yo”前,有时对于名为“la”的词干,(其“u”音)可选择性地变为“a”。例如:hetayo。“库鲁人(kurayo)因见到他而欢喜,今天就让库鲁人使他到达”。问:为何说“可选择性地”?答:(因为也有)hetuyo。

Pumālapane vevo-.

阳性呼格的ve、vo。

Lasaññato uto yossālapane vevo honti vā pulliṅge; bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū–-pumeti-kiṃ; āyūni; ālapaneti-kiṃ?Cantuyo tiṭṭhanti; lutātvevै-dhenuyo,sayambhuvo.

对于以u结尾、标记为“la”的阳性词干,其后的呼格复数词尾“yo”可选择地变为“ve”或“vo”。例如:bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū(比丘们)。——为何说“阳性”?(反例是:)āyūni(寿命,中性)。——为何说“呼格”?(反例是:)jantuyo tiṭṭhanti(诸生物站立)。对于标记为“lu”的,则有(这些形式):dhenuyo(母牛们),sayambhuvo(自生者们)。

Smāhisminnaṃ mhābhimhi-.

(词尾)smā、hi、smiṃ 分别变为 mhā、bhi、mhi。

Nāmasmā paresaṃ smāhisminnaṃ mhābhimhi vā honti yathā kkamaṃ; buddhamhā, buddhasmā, buddhehi, buddhamhi, buddhasmiṃ–-bahulādhikārāpavādavīsaye’pi; dasasahassimhi dhātuyā.

在名词之后,(词尾)smā、hi、smiṃ 可选择地依次变为 mhā、bhi、mhi。例如:buddhamhā, buddhasmā(从佛);buddhehi(以诸佛);buddhamhi, buddhasmiṃ(于佛)——由于规则的普遍适用性,也(适用于)例外和特殊情况;(例如)dasasahassimhi dhātuyā(于万千世界)。

Suhisvasse-.

对于a(词干),在su和hi(词尾)之前(变为)e。

Akārantassa suhisve hoti; buddhesu, buddhehi.

对于以a结尾的(词干),在(词尾)su和hi之前,(词干的a)变为e。例如:buddhesu(于诸佛中),buddhehi(以诸佛)。

Sabbādīnaṃ namhi ca-.

对于sabba等词,在naṃ(词尾)前也(是如此)。

Akārantānaṃ sabbādīnaṃ e hoti namhi suhisuca; sabbesaṃ sabbesu, sabbehi–-sabbādīnanti-kiṃ?Buddhānaṃ; assetveva amūsaṃ.

对于以a结尾的sabba等词,在(词尾)naṃ、su和hi之前,(词干的a)变为e。例如:sabbesaṃ(一切的),sabbesu(于一切中),sabbehi(以一切)。——为何说“sabba等”?(反例是:)Buddhānaṃ(诸佛的)。对于amu,则是amūsaṃ。

Sabba katara katama ubhaya itara añña aññatara aññatama;

sabba(一切)、katara(两者中的哪一个)、katama(众者中的哪一个)、ubhaya(两者)、itara(另一个)、añña(其他)、aññatara(两者中的另一个)、aññatama(众者中的另一个);

Pubbaparāparadakkhiṇuttarādharāni vavatthāyamasaññāyaṃ-().

pubba(东,前)、para(另一,后)、apara(西,另一)、dakkhiṇa(南)、uttara(北)、adhara(下)——当不作为专名并表示确定方位时;

Yatya ta eta ima amu kiṃ eka tumha amha (iccete sabbādayo )

ya(关系代词)、ta(那)、eta(这)、ima(这)、amu(那)、kiṃ(什么)、eka(一)、tumha(你)、amha(我)。(以上是sabba等词。)

Saṃsānaṃ-.

(词尾)saṃ和sānaṃ。

Sabbādito naṃvacanassa saṃsānaṃ honti; sabbesaṃ, sabbesānaṃ.

在sabba等词之后,属格复数词尾naṃ变为saṃ或sānaṃ。例如:sabbesaṃ, sabbesānaṃ(一切的)。

Ghapā sassa ssā vā-.

对于标记为gha和pā的(词干),(属格单数词尾)sa可选择地变为ssā。

Sabbādīnaṃ ghapato sassa ssā vā hoti; sabbassā, sabbāya, paggahaṇamuttaratthaṃ.

对于标记为gha和pā的sabba等词,其后的属格单数词尾sa可选择地变为ssā。例如:sabbassā, sabbāya(一切的,阴性)。提及(此规则)是为了下一条规则。

Smino ssaṃ-.

(处格单数词尾)smiṃ 变为 ssaṃ。

Sabbādīnaṃ ghapato smino ssaṃ vā hoti; sabbassaṃ, sabbāya; amussaṃ, amuyā.

对于标记为gha和pā的sabba等词,其后的处格单数词尾smiṃ可选择地变为ssaṃ。例如:sabbassaṃ, sabbāya;amussaṃ, amuyā。

Yaṃ-.

(变为)yaṃ。

Ghapato smino yaṃ vā hoti; kaññāyaṃ, daññāya, rattiyaṃ, rattiyā, vadhuyaṃ, vadhuyā, sabbāyaṃ, sabbāya, amuyaṃ, amuyā.

在标记为gha和pā的(词干)之后,处格单数词尾smiṃ可选择地变为yaṃ。例如:kaññāyaṃ, kaññāya;rattiyaṃ, rattiyā;vadhuyaṃ, vadhuyā;sabbāyaṃ, sabbāya;amuyaṃ, amuyā。

Tiṃ sabhāparisāya-.

对于sabhā和parisā,(词尾变为)tiṃ。

Sabhāparisāhi smino tiṃ vā hoti; sabhatiṃ, sahāya, parisatiṃ, parisāya.

在sabhā(集会)和parisā(团体)之后,处格单数词尾smiṃ可选择地变为tiṃ。例如:sabhatiṃ, sabhāya;parisatiṃ, parisāya。

Padādīhi si-.

对于pada等词,(词尾变为)si。

Ehi smino si hoti vā, padasi, padasmiṃ, bilasi, bilasmiṃ.

在pada等词之后,处格单数词尾smiṃ可选择地变为si。例如:padasi, padasmiṃ;bilasi, bilasmiṃ。

Nāssa sā-.

(具格单数词尾)nā 变为 sā。

Padādīhi nāssa sā hoti vā; padasā, padena, bilasā, bilena.

于 pada 等词之后,具格单数词尾 nā 可选择地变为 sā。例如:padasā, padena;bilasā, bilena。

Kodhādīhi-.

于 kodha 等词(也是如此)。

Ehi nāssa sā hoti vā; kodhasā, kodhena, atthasā, atthena.

于此等(kodha 等词)之后,具格单数词尾 nā 可选择地变为 sā。例如:kodhasā, kodhena;atthasā, atthena。

Atena-.

(词干尾音)a 之后(的 nā 变为)ena。

Akārantato parassa nāvavanassa enādeso hoti; buddhena; atoti-kiṃ?Agginā.

于 a-词干之后,具格单数词尾 nā 变为 ena。例如:buddhena。——为何说“于 a(词干)之后”?(反例是:)Agginā。

Sisso-.

(主格单数词尾)si 变为 o。

Akārantato nāmasmā sissa o hoti; buddho; ato tveva-aggi.

于 a-词干的名词之后,si 格尾变为 o。例如:buddho。——(为何说)“于 a 之后”?(反例是:)aggi。

Kvace vā-.

(si)有时或变为 e。

Akārantato nāmasmā sissa e hoti vā kvaci;’vanappa gumbe yathā phussitagge’ apavādavisaye’pi bahulaṃ vidhānā, sukhe, dukkhe–-vāti-kiṃ? Vanappagumbo; kvacīti-kiṃ? Pakkhe sabbattha mā hotu.

于 a-词干的名词之后,si 格尾有时或变为 e。例如:“vanappa gumbe yathā phussitagge”(犹如林丛花满枝头)。此规定亦多适用于例外情况,例如:sukhe, dukkhe。——(经文中的)“vā”(或)是为何?(为了说明尚有)vanappagumbo(的形式)。(经文中的)“kvaci”(有时)是为何?为了(此规则)不在所有情况下都发生。

Aṃ napuṃsake-.

于中性(词,si 变为)aṃ。

Akārantato nāmasmā sassa aṃ hoti napuṃsakaliṅge rūpaṃ.

于 a-词干的中性名词之后,si 格尾变为 aṃ。例如:rūpaṃ。

Yonaṃ ni-.

(复数格尾)yo 变为 ni。

Akārantato nāmasmā yonaṃ ni hoti napuṃsake; sabbāni, rūpāni –-niccavidhāne phalamekaccādisabbādanaṃ paṭhamāya.

于 a-词干的中性名词之后,yo 格尾变为 ni。例如:sabbāni, rūpāni。——此为常规定则,适用于 phala, ekacca, sabba 等词的第一格(复数)。

Jhalā vā-.

于 jha-la(词干)之后,或然。

Jhalato yonaṃ ni hoti vā napuṃsake; aṭṭhini, aṭṭhī, āyūni, āyū.

于中性 jha-la 词干之后,yo 格尾或变为 ni。例如:aṭṭhini, aṭṭhī;āyūni, āyū。

Lopo-.

(格尾)省略。

Jhalato yonaṃ lopo hoti; aṭṭhī, āyū, aggī, bhikkhū, jhalātveva-aggayo; pageva kasmā na hoti; antaraṅgattā ākarassa.

于 jha-la 词干之后,yo 格尾被省略。例如:aṭṭhī, āyū, aggī, bhikkhū。——(为何说)“于 jha-la 之后”?(为了排除)aggayo。(问:)为何此(规则)不先于(元音增长)?(答:)因为长元音的内在性。

Jantutvīghepehi vā-.

于 jantu、hetu、ī-词尾、gha-pa 类(词干)之后,或然。

Jantuhetūhi īkārantehi ghapasaññohiva paresaṃ yonaṃ vā lopo hoti; jantu jantuyo, hetu hetuyo, daddhī daddhīyo, kaññā kaññāyo, rattī rattiyo, itthī itthiyo, deṇū deṇuyā, vैdhū vadhuyo.

于 jantu、hetu、ī-词尾、以及 gha-pa 类的名词之后,其后的 yo 格尾或被省略。例如:jantu 或 jantuyo, hetu 或 hetuyo, daddhī 或 daddhīyo, kaññā 或 kaññāyo, rattī 或 rattiyo, itthī 或 itthiyo, dhenu 或 dhenuyo, vadhū 或 vadhuyo。

Yepassivaṇṇassa-.

于 y 之前,pa 类(词干)的 i 元音(省略)。

Pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti vā yakāre; ratyo ratyā ratyaṃ, pokkharañño pokkharañññā pokkharaññaṃ–-vātveva-rattiyo; passāti-kiṃ?Daddhiyo; ivaṇṇassāti-kiṃ? Dhenuyo vadhuyā; kैthaṃ; anuññāto ahaṃ matyāti?’ Ye passā’ti-yogavibhāgā.

pa 类(词干)的 i 元音,于 y 之前或被省略。例如:ratyo, ratyā, ratyaṃ (从 ratti);pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ (从 pokkharaṇī)。——(为何说)“或”?(为了包含)rattiyo。(为何说)“pa 类”?(为了排除)daddhiyo。(为何说)“i 元音”?(为了排除)dhenuyo, vadhuyā。(问:)“anuññāto ahaṃ matyā”ti 一句如何解释?(答:)通过对“ye passā”(规则)进行分解(yogavibhāga)而得。

Gasīnaṃ-.

(呼格)ga 与(主格)si(的省略)。

Nāmasmā gasīnaṃ lopo hoti vijjhantarābhāve; bho purisa, ayaṃ daddhī.

于名词之后,在无其他变化时,ga 与 si 格尾被省略。例如:bho purisa, ayaṃ daddhī。

Asaṃkhyehi sabbāsaṃ-.

于不变词之后,所有(格尾省略)。

Avijjamānasaṅkhyehi parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopohoti;va vā evaevaṃ. Etasmāyeva liṅgā [ ] asaṅkhyehi syāthuppattyanumīyate.

于无确定数之词(即不变词)后,所有格尾都被省略。例如:va, vā, eva, evaṃ。正是根据此一标记,我们推断在不变词之后有 si 等格尾的生成(然后被省略)。

Ekatthatāyaṃ-.

于(复合词的)单一意义中(格尾省略)。

Ekatthībhāve sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti bahulaṃ; puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho–- kvavi na hoti bahulaṃ vidhānā; parantapo. Bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, devānampiyatisso, antevāsī, janesuto, mamattaṃ, māmako.

当(词语复合)成为单一意义时,所有格尾通常被省略。例如:puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho。——但由于规定众多,有时也不省略。例如:parantapo, bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, 天爱帝须, antevāsī, janesuto, mamattaṃ, māmako。

Pubbasmāmādito-.

于前(部分为)am 等(不变词)的(复合词)之后。

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthaṃ tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti; adhitthī–-idha na hoti bahulaṃ vidhānā, yathāpattiyā, yayathāparisāya; pubbasmāti-kiṃ?Gāmaṃ gato.

当 am 等(不变词)作为复合词的前一部分时,其后词语的所有格尾被省略。例如:adhitthī。——但由于规定众多,此处有时也不省略。例如:yathāpattiyā, yayathāparisāya。——(为何说)“于前一部分之后”?(为了排除非复合词的情况,如)gāmaṃ gato。

Nātomapañcamiyā-.

非第五格时,由“a”(尾)作“am”。

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthamakārantaṃ tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo na hoti astu bhavatyapañcamyā; upakumbhaṃ, apañcamiyāti-kiṃ? Upakumbhā ānaya.

当“am”等(不变词)为前分词,后分词以“a”结尾时,其后的所有格尾不被省略,而作“am”,然第五格除外;例如:upakumbhaṃ(近罐处)。——(规则中)“apañcamiyā”(非第五格)是为何?(例如:)Upakumbhā ānaya(从罐旁拿来)。

Vā taniyāsattaminaṃ-

第三格与第七格(格尾),或(作“am”)。

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthamakārantaṃ tato parāsaṃ tatiyāsattaminaṃ vā aṃ hoti; upakumbhena kataṃ, upakumbhaṃ kataṃ, upakumbhe nidhehi, upakumbhaṃ nidhehi.

当“am”等(不变词)为前分词,后分词以“a”结尾时,其后的第三格与第七格格尾或作“aṃ”;例如:upakumbhena kataṃ 或 upakumbhaṃ kataṃ(在罐旁所做),upakumbhe nidhehi 或 upakumbhaṃ nidhehi(放置在罐旁)。

Rājassi nāmhi-.

于“nā”与“mhi”前,“rāja”(尾音变为)“i”。

Nāmhi rājassi vā hoti; sabbadattena rājinā; vātve varaññā.

于“nā”与“mhi”(格尾)前,“rāja”(词干尾音)或变为“i”;例如:sabbadattena rājinā(由萨婆达多王)。——“或”字表示另一形式为`raññā`。

Sunaṃhisū-.

于“su”、“naṃ”、“hi”(格尾)前,(作)“ū”。

Rājassa ū hoti vā sunaṃhisu; rājūsu rājesu, rājūnaṃ raññaṃ, rājūbhi rājebhi.

对于“rāja”(王),于“su”、“naṃ”、“hi”等格尾前,(词干元音)或变为“ū”;例如:rājūsu、rājesu(在诸王中),rājūnaṃ、raññaṃ(诸王的),rājūbhi、rājebhi(以诸王)。

Imassānitthiyaṃ ṭe-.

对于“ima”,于非阴性中,(于“su”等格尾前)作“e”。

Imasaddassānitthiyaṃ ṭe hoti vā sunaṃhisu; esu imesu, esaṃ imesaṃ, ehi imehi–-anitthiyanti-kiṃ? Imāsu, imāyaṃ, imāhi.

对于“ima”一词,于非阴性中,在“su”、“naṃ”、“hi”等格尾前,或变为“e”等形式;例如:esu、imesu(在这些中),esaṃ、imesaṃ(这些的),ehi、imehi(以这些)。——为何说“非阴性”?(反例如:)imāsu、imāyaṃ、imāhi。

Nāmbhanimi-.

于“nā”(格尾)前,(词干作)“ana”、“imi”。

Imasaddassānitthiyaṃ nāmhi anैmi iccādesā honti; anena, iminā; anitthiyaṃtveva-imāya.

对于“ima”一词,于非阴性中,在“nā”(工具格单数)格尾前,(词干)有“an”与“imi”等替代;例如:anena、iminā(以此)。此(规则)仅适用于非阴性;(阴性形式为)imāya。

Sīmbhanapuṃsakassāyaṃ-.

于“si”(主格单数格尾)前,非中性(的“ima”)作“ayaṃ”。

Imasaddassānapuṃsakassa ayaṃ hoti simhi; ayaṃ puriso, ayaṃ itthī; anapuṃsakassāti-kiṃ?Imaṃ.

对于“ima”一词,在非中性中,于“si”(主格单数)格尾前,作“ayaṃ”;例如:ayaṃ puriso(此男),ayaṃ itthī(此女)。——为何说“非中性”?(因为中性是:)imaṃ。

Tyatetānaṃ tassa so-

对于“tya”、“ta”、“eta”,(阳性主格单数)作“so”。

Tyatetānamanapuṃsakānaṃ tassa so hoti simhi; syo puriso, syā itthi; evaṃ so, sā, eso, esā –-anapuṃsaka ssetvैva-tyaṃ, taṃ, etaṃ.

对于“tya”、“ta”、“eta”,在非中性中,于“si”(主格单数)格尾前,作“so”;例如:syo puriso(彼男),syā itthi(彼女);同样地,so(彼,阳性),sā(彼,阴性),eso(此,阳性),esā(此,阴性)。——此(规则)仅适用于非中性;(中性形式为:)tyaṃ、taṃ、etaṃ。

Massāmussa-.

对于“amu”,其“m”作“s”。

Anapuṃsakassāmussa makārassa so hoti simhi; asu puriso, asu itthi.

对于非中性的“amu”,其“m”音在“si”(主格单数)格尾前变为“s”;例如:asu puriso(彼男),asu itthi(彼女)。

Ke vā-.

或加“ka”。

Amussa massa ke vā so hoti; asuko amuko, asukā amukā, asukaṃ amukaṃ, asukāni amukāni.

对于“amu”,或可添加“ka”后缀,(其“m”亦可变为“s”);例如:asuko、amuko(某某,阳性),asukā、amukā(某某,阴性),asukaṃ、amukaṃ(某某,中性单数),asukāni、amukāni(某某,中性复数)。

Tatassa no sabbāsu-.

对于“ta”,在所有格位中,(可)作“no”。

Tasaddassa tassa no vā hoti sabbāsuvibhattīsu; ne, te, nāyo, tāyo, naṃ, taṃ, nāni, tāni iccādi.

对于“ta”一词,在所有格位中,(词首“t”)或变为“n”;例如:ne、te;nāyo、tāyo;naṃ、taṃ;nāni、tāni 等等。

Ṭa sasmāsmiṃssāyayassaṃssāsaṃmbhāmhisavimassa ca-.

于“sa”、“smā”、“smiṃ”、“ssā”、“ya”、“yaṃ”、“ssā”、“saṃ”、“mhi”、“sa”等(格尾)前,(“ima”与“ta”之后,格尾)首音脱落。

Sādisvimassa tatassa ca ṭo vā hoti; assैmassa, asmā, imasmā, asmiṃ imasmiṃ,assāya imissāya, assaṃ imassaṃ, assā imissā, āsaṃ imāsaṃ, amhā imamhā, amhi imamhi; assa tassa, asmā tasmā, asmiṃ tasmiṃ, assāya tassāya, assaṃ tassaṃ, assā tassā, āsaṃ tāsaṃ, amhā tamhā, amhi tamhi. Ssāyādiggahaṇa mādesantare mā hotutī.

对于“ima”和“ta”,在“sa”等格尾前,(格尾首音)或可脱落;例如(“ima”的变格):assa、imassa;asmā、imasmā;asmiṃ、imasmiṃ;assāya、imissāya;assaṃ、imassaṃ;assā、imissā;āsaṃ、imāsaṃ;amhā、imamhā;amhi、imamhi。又如(“ta”的变格):assa、tassa;asmā、tasmā;asmiṃ、tasmiṃ;assāya、tassāya;assaṃ、tassaṃ;assā、tassā;āsaṃ、tāsaṃ;amhā、tamhā;amhi、tamhi。提及“ssāya”等是为了(此规则)不发生在其他替代形式中。

Ṭā sissisismā-.

对于“isi”,于“si”、“smiṃ”、“smā”前,(发生)“ṭe”(变化)。

Isismā sissa ṭe vā hoti;’ yonajja vinaye kaṅkhaṃ atthadhammavidū ise’ vātveva-isi.

在“isi”(圣者)之后,“si”(主格单数)格尾或变为“e”;例如:“……义法之知者,圣者(ise)……”。“或”字表示“isi”的形式也存在。

Dutiyassa yossa-.

对于第二(格,即宾格)的“yo”(复数格尾)。

Isismā parassa duyāyossa ṭe vā hoti;’ samaṇe brāhmaṇe vande sampannacaraṇe ise’ vātveva-isayo passa; dutiyassāti-kiṃ?Isayo tiṭṭhanti.

在“isi”(圣者)之后,第二(格,即宾格)的“yo”(复数)格尾或变为“e”;例如:“我礼敬具足行仪的沙门、婆罗门、圣者(ise)”。“或”字表示“isayo”的形式也可见;为何说“第二格”?(因为主格是:)Isayo tiṭṭhanti(圣者们站立)。

Ekaccādigato-.

对于以“a”结尾的“ekacca”等词。

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti; ekacce tiṭṭhanti, ekacce passa–-atoti-kiṃ? Ekaccāyo; evaṃ esasa paṭhama.

对于以“a”结尾的“ekacca”(一些)等词,其“yo”(复数)格尾变为“e”;例如:ekacce tiṭṭhanti(一些人站立),ekacce passa(看见一些人)。——为何说“以a结尾”?(反例是:)ekaccāyo(一些,阴性)。同样地,(此规则适用于)“esa”(此)、“sa”(彼)、“paṭhama”(第一)等词。

Na nissa ṭā-.

于`ni`,前不为`ā`。

Ekaccādīhi parassa nissa ṭā na hoti; ekaccāni.

于`ekacca`等词之后,`ni`(中性复数格)前(的元音)不为长`ā`。例如:`ekaccāni`。

Sabbādīhi parassa nissa ṭā na hoti; sabbāni.

于`sabba`等词之后,`ni`(中性复数格)前(的元音)不为长`ā`。例如:`sabbāni`。

Yeyānameṭa-.

于`yo`,为`e`。

Akārantehi sabbādīhi yonameṭa hoti; sabbe tiṭṭhanti sabbe passa; atotveva-sabbāyo.

于以`a`结尾的`sabba`等词,`yo`(复数格)为`e`。例如:`sabbe tiṭṭhanti`(一切站立),`sabbe passa`(见一切)。此规则仅适用于以`a`结尾者;(反例为)`sabbāyo`。

Nāññañca nāmappadhānā-.

为名称或非主要词时,则不然。

Nāmabhutehi appadhānehi ca sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādikāriyantaṃ na hoti; te sabbā, te piyasabbā, te ati sabbā.

当`sabba`等词成为名称,或在复合词中非主要时,对其所述及其他的`sabba`等词之作用则不适用。例如:`te sabbā`(Sabba为名称时),`te piyasabbā`(`sabba`为`piyasabba`的次要部分时),`te atisabbā`(`sabba`为`atisabba`的次要部分时)。

Tatiyatthayoge-.

于第三格义连用中。

Tatiyatthena yoge sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādi kāriyantaṃ na hoti; māsenapubbānaṃ māsapubbānaṃ.

与第三格义连用时,对`sabba`等词所述及其他的`sabba`等词之作用则不适用。例如:`māsenapubbānaṃ`、`māsapubbānaṃ`。

Catthasamāse-.

于与义复合词中。

Catthasamāsavisaye sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādi kāriyantaṃ na hoti; dakkhiṇuttarapubbānaṃ–-samāseti-kiṃ?Amusañca tesañca dehi.

于与义复合词中,对`sabba`等词所述及其他的`sabba`等词之作用则不适用。例如:`dakkhiṇuttarapubbānaṃ`。——为何说“于复合词中”?(反例:)`Amusañca tesañca dehi`(请给那个和那些)。

Veṭa-.

或为`e`。

Catthasamāsavisaye sabbādīhi yasseṭa vutto tassa vā hoti; pubbuttare, pubbuttarā.

于与义复合词中,`sabba`等词中规定为`e`者,则为任选。例如:`pubbuttare`、`pubbuttarā`(东北方)。

Pubbādīhi jahi-

于`pubba`等词……

Etehi pubbādīhi chahi savisaye eṭa vā hoti?Pubbe pubbā, pare parā, apare aparā,dakkhiṇe dakkhiṇā, uttare uttarā, adhare adharā–-chahīti-kiṃ?Ye.[ ]

于此`pubba`等六词,在其各自领域,(`yo`)为`e`是任选的。例如:`pubbe`、`pubbā`(前者);`pare`、`parā`(后者);`apare`、`aparā`(另外的);`dakkhiṇe`、`dakkhiṇā`(南方);`uttare`、`uttarā`(北方);`adhare`、`adharā`(下方)。——为何说“六个”?(为了排除)`ye`。

Manādīhi smiṃsaṃnāsmānaṃ sisoosāsā-.

于`manas`等词,`smiṃ`、`sa`、`nā`、`smā`、`naṃ`,依次为`si`、`so`、`o`、`sā`、`sā`。

Manādīhi samīmādīnaṃ sisoosāsā vā honti yathākkaṃ; manasi manasmiṃ, manaso manassa, mano manaṃ, manasā manena, manasā manasmā–-kathaṃ? Putto jāto avetaso, hitvā yāti sumedhaso; suddhuttaravāsasā, hemakapakpaṇavāsaseti-sakatthe ṇantā.

于`manas`等词,`smiṃ`等(格位后缀)可任选地、依次地变为`si`、`so`、`o`、`sā`、`sā`。例如:`manasi`或`manasmiṃ`(于意),`manaso`或`manassa`(意之),`mano`或`manaṃ`(意),`manasā`或`manena`(以意),`manasā`或`manasmā`(从意)。——如何(见于实际)?(如偈颂:)“Putto jāto avetaso, hitvā yāti sumedhaso; suddhuttaravāsasā, hemakapakpaṇavāsaseti”。——此等为自义之`sa`结尾词。

Mana tama tapa teja sira ura vaca oja raja yasa paya

mana(意)、tama(黑暗)、tapa(苦行)、teja(光辉)、sira(头)、ura(胸)、vaca(语)、oja(力)、raja(尘)、yasa(名誉)、paya(乳)。

Saravayayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesu-().

(此规则适用于)`sara`、`vaya`、`yāya`、`vāsa`、`ceta`诸词,当其义分别为`jalāsaya`(湖)、`akkhaya`(不朽)、`loha`(金属)、`paṭa`(布)、`mana`(意)时。

Sato sabbhe-.

于`sant`,于`bhi`前为`sab`。

Santasaddassa saba bhavati bhakāre; sabbhi.

于`sant`词,于`bha`字前,变为`saba`。例如:`sabbhi`。

Bhavato vā honto gayonāse-.

于`bhavant`,于`gayonāse`(某些格)中,或为`bhonta`。

Bhavantasaddassa bhontādeso vā hoti gayonāse; bhonta, bhavaṃ, bhonto, bhavanto, bhotā, bhavatā, bhoto, bhavato–-bho iti-āmantaṇe nipāto’kutonu āgacchatha bho tayo janā’evaṃ bhanteti-bhaddeti-saddantarena siddhaṃ;bhaddanta iti-dassa dvibhāvena.

于`bhavant`词,于`gayonāse`(某些格)中,可任选地作`bhonta`替代。例如:`bhonta`或`bhavaṃ`;`bhonto`或`bhavanto`;`bhotā`或`bhavatā`;`bhoto`或`bhavato`。——`bho`为呼格不变语,如:“kutonu āgacchatha bho tayo janā”(喂!三位,从何而来?)。同样,`bhante`、`bhadde`由其他词形成。于`bhaddanta`中,`da`为重叠。

Sissāggito ni-.

于`aggi`后,`si`为`nī`。

Aggismā sissa ni hoti vā; agginī,aggi.

于`aggi`词后,`si`(主格单数)或为`nī`。例如:`agginī`、`aggi`。

Ntassaṃ-.

于`nta`,为`aṃ`。

Simhi ntappaccayassa aṃ hoti vā; gacchaṃ, gacchanto.

于`si`(主格单数)后,`nta`后缀或为`aṃ`。例如:`gacchaṃ`、`gacchanto`。

Bhuto-.

于`bhū`(词根)。

Bhudhātuto ntassa aṃ hoti simhi niccaṃ punabbidhānā; bhavaṃ.

由`bhū`词根所成之`nta`,于`si`后,因重说故,恒为`aṃ`。例如:`bhavaṃ`。

Mahantarahattānaṃ ṭā vā-.

于`mahant`与`arahant`,或为长`ā`。

Simhi mahantārahantānaṃ ntassa ṭā vā hoti; mahā, mahaṃ, arahā, arahaṃ.

于si,mahant与arahant之nta,或变为ā;如:mahā、mahaṃ、arahā、arahaṃ。

Ntussa-.

关于ntu。

Simhi ntussaṭā hoti; guṇavā.

于si,ntu变为ā;如:guṇavā。

Aṃṅaṃ napuṃsake-.

于中性,(变为)aṃ、ṅaṃ。

Ntussa aṃṅaṃ honti simhi napuṃsake; guṇavaṃ kulaṃ, guṇañca ntaṃ kulaṃ–-napuṃsaketi kiṃ? Sīlavā bhikkhu.

于si,中性之ntu,变为aṃ或ṅaṃ;如:guṇavaṃ kulaṃ(有德的家族)。——为何说“于中性”?(为排除阳性等,)如:Sīlavā bhikkhu(具戒比丘)。

Himavato vā o-.

Himavant或为o。

Himavato simhi ntussa o vā hoti; himavanto, himavā.

于si,Himavant之ntu,或变为o;如:himavanto、himavā。

Rājādiyuvāditvā -.

由rāja等与yuva等。

Rājādīhi yayuvādīhi ca sissa ā hoti; rājā, yayuvā–-rāja brahma sakha atta ātuma.

由rāja等与yuva等,si变为ā;如:rājā、yuvā。——(rāja等词是:)rāja、brahma、sakha、atta、ātuma。

Dhammo vāññatthe-().

或dhamma于他义。

Daḷhadhammā; (daḷhadhammo) asmā.

Daḷhadhammā;(即daḷhadhammo)由此(规则)而来。

Imo bhāve-().

ima于bhāva(状态)义。

Aṇimā, laghimā–-yuva sā suvā maghava puma vattaha.

aṇimā(微小性)、laghimā(轻快性)。——(yuva等词是:)yuva、sā、suvā、maghavā、puma、vattaha。

Vāmbhānaddha -.

或于aṃ,(增)ānaṅ。

Rājādīnaṃ yuvādīnaṃ cānaṅi hoti vāmhi; [ ] rājānaṃ, rājaṃ, yuvānaṃ, yuvaṃ.

于aṃ,rāja等与yuva等,或增ānaṅ;如:rājānaṃ、rājaṃ、yuvānaṃ、yuvaṃ。

Yonamāno-.

关于yo、no、āno。

Rājādīhi yuvādīhi ca yonamāno vā hoti; rājāno, yuvāno–-vātveva-rājā,rāje, yuvā, yuve.

由rāja等与yuva等,yo或变为āno;如:rājāno、yuvāno。——或亦作:rājā、rāje、yuvā、yuve。

Āyo no ca sakhā-.

由sakha,(yo变为)āyo、ino。

Sakhato yonamāyono honti vā āno ca; sakhāyo, sakhino, sakhāno?Vātveva-sakhā, sakhe.

由sakha,yo或变为āyo、ino、āno;如:sakhāyo、sakhino、sakhāno。或亦作:sakhā、sakhe。

Ṭe smino-.

于smiṃ,(变为)e。

Sakhato smino ṭe hoti; sakhe niccattho’yamārambho.

由sakha,于smiṃ,(词干末音)变为e;如:sakhe。此为常法。

Nonāsesvi-.

于no、nā、sa等,(变为)i。

Sakhassa i hoti nonāsesu; sakhino, sakhinā, sakhissa.

sakha之(词干末音)于no、nā、sa前变为i;如:sakhino、sakhinā、sakhissa。

Smānaṃsu vā-.

或于smā、naṃ、su。

Sakhassa vā i hotī smānaṃsu; sakhismā, sakhasmā, sakhīnaṃ, sakhānaṃ.

sakha之(词干末音)于smā、naṃ、su前,或变为i;如:sakhismā、sakhasmā;sakhīnaṃ、sakhānaṃ。

Yosvaṃhisu cāraṅi-.

于yo、su、aṃ、hi等,及(增)āraṅi。

Sakhassa vā āraṅi hoti yosvaṃhisusmānaṃsu ca; sakhāro sakhāyo, sakhāresu, sakhesu,sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhārehi, sakhehi, sakhārā, sakhārasmā, sakhārānaṃ, sakhānaṃ.

于yo、su、aṃ、hi、smā、naṃ,sakha或(词干)增āra;如:sakhāro、sakhāyo;sakhāresu、sakhesu;sakhāraṃ、sakhaṃ;sakhārehi、sakhehi;sakhārā、sakhasmā;sakhārānaṃ、sakhānaṃ。

Latupitādinamase-.

于-tu结尾及pitar等词,除sa格之外。

Latuppaccayantānaṃ pitādīnaṃ cāraṅi bhoti sato’ññatra; kattāro, pitaro, kattāraṃ, pitaraṃ, kattārā, pitarā, kattari, pitari–-aseti-kiṃ?Kattuno, pituno.

于以-tu后缀结尾及pitar等词,除sa格之外,(词干)增āra;如:kattāro、pitaro;kattāraṃ、pitaraṃ;kattārā、pitarā;kattari、pitari。——为何说“除sa格之外”?(答曰:)kattuno、pituno。

Namhi vā-.

或于naṃ。

Namhi latupitādīnamāraṅi vā hoti; kattārānaṃ, kattunaṃ, pitarānaṃ, pitunnaṃ.

于`naṃ`格前,对于以`-tu`结尾的词与`pitar`等词,或(词干)变为`āraṅi`;例如:`kattārānaṃ`、`kattunaṃ`;`pitarānaṃ`、`pitunnaṃ`。

Ā-1

Ā-1

.

.

Namhi latupitādīnamā vā hoti; kattānaṃ, kattūnaṃ, pitānaṃ, pitunnaṃ.

于`naṃ`格前,对于以`-tu`结尾的词与`pitar`等词,或(词干末音)变为`ā`;例如:`kattānaṃ`、`kattūnaṃ`;`pitānaṃ`、`pitunnaṃ`。

Salopo-.

`sa`的省略。

Latupitādīhi sassa lopo vā hoti; kattu, kattuno, sakamandhātu, sakamandhātuno, pitu, pituno.

对于以`-tu`结尾的词与`pitar`等词,`sa`格或被省略;例如:`kattu`、`kattuno`;`sakamandhātu`、`sakamandhātuno`;`pitu`、`pituno`。

Suhisvāraṅi-.

于`su`与`hi`格前,或有`āraṅi`。

Suhisu latupitādīnamaraṅi vā hoti; kattāresu, kattusu, pitaresu, pitusu, kattārehi, kattuhi, pitarehi, pituhi.

于`su`与`hi`格前,对于以`-tu`结尾的词与`pitar`等词,或(词干)变为`āraṅi`;例如:`kattāresu`、`kattusu`;`pitaresu`、`pitusu`;`kattārehi`、`kattuhi`;`pitarehi`、`pituhi`。

Najjāyosvāma-.

对于`nadī`,于`yo`与`su`格前,有`āma`。

Yosu nadīsaddassa āmi vā hoti; najjāyo, nadiyo.

对于`nadī`(河)一词,其后的复数格位`yo`或变为`āyo`;例如:`najjāyo`、`nadiyo`。

Ṭi katimhā-.

于`kati`之后,(格位标记)被替换为`ṭi`。

Katimhā yonaṃ ṭi hoti; kati tiṭṭhanti, kati passa.

于`kati`(多少)一词后,复数格位`yo`被替换为`ṭi`(即被删除);例如:`kati tiṭṭhanti`(有多少站着?),`kati passa`(看见多少?)。

Ṭa pañcādihi cuddasahi-.

于`pañca`(五)至`cuddasa`(十四)等数词后,(格位标记)被替换为`ṭa`。

Pañcādīhi cuddasahi saṃkhyāhi yonaṃ ṭo hoti; pañca pañca, evaṃ yāva aṭṭhārasā–-pañcādīhīki-kiṃ? Dve tayo cattāro; cuddasabhīti-kiṃ? Dvevīsatiyo.

于从`pañca`(五)至`cuddasa`(十四)的数词后,复数格位`yo`被替换为`ṭo`(即被删除);例如:`pañca`、`pañca`,如此直至`aṭṭhārasa`(十八)。——为何说“从五开始”?是为了排除`dve`(二)、`tayo`(三)、`cattāro`(四)。——为何说“至十四”?是为了排除`dvevīsatiyo`(二十二)。

Ubhagohi ṭo-.

于`ubha`与`go`之后,(格位标记)被替换为`ṭo`。

Ubhagohi yonaṃ ṭo hoti; ubho, ubho, gāvo, gāvo–-kathaṃ? Imekarattiṃ ubhayo vasāmāti- ṭomhi yakārāgamo.

于`ubha`与`go`之后,复数格位`yo`被替换为`ṭo`;例如:`ubho`(两者),`ubho`;`gāvo`(诸牛),`gāvo`。——如何解释`Imekarattiṃ ubhayo vasāmā`(今晚我们两者同住)?在`ṭo`(替换)中,增添了字母`y`。

Āraṅismā-.

于`āraṅi`之后。

Āraṅādesato paresaṃ yonaṃ ṭo hoti; sakhāro, kattāro, pataro.

于`āraṅ`替换后,其后的复数格位`yo`被替换为`o`;例如:`sakhāro`(诸友),`kattāro`(诸作者),`pataro`(诸保护者)。

Ṭoṭe vā-.

或(替换为)`ṭo`、`ṭe`。

Āraṅādesamhā yonaṃ ṭoṭe vā honti yathākkamaṃ; sakhāro, sakhāre, sakhāro–-ṭoggahaṇaṃ lāghavatthaṃ.

于`āraṅ`替换后,复数格位`yo`可选择性地依次变为`o`或`e`;例如:`sakhāro`、`sakhāre`、`sakhāro`。——(前一经)采用`ṭo`是为了简洁。

Ṭā nāsmānaṃ-.

(格位标记)`nā`、`smā`、`naṃ`被替换为`ṭā`。

Āraṅādesamhā nāsmānaṃ ṭā hoti; kattārā, kattārā, kvaci vā hoti bahakulādhikārā; etādisā sakhārasmā

于`āraṅ`替换后,格位标记`nā`、`smā`、`naṃ`被替换为`ṭā`(即`ā`);例如:`kattārā`、`kattārā`。因诸派之说,此(规则)有时亦可选;例如(不替换时):`sakhārasmā`。

Ṭi smino-.

(格位标记)`smiṃ`被替换为`ṭi`。

Āraṅādesamhā smino ṭi hoti; kattari, pitari.

于`āraṅ`替换后,格位标记`smiṃ`被替换为`ṭi`(即`i`);例如:`kattari`(于作者),`pitari`(于父亲)。

Divādito-.

于`diva`(天)等词后。

Divādīhi nāmehi smino ṭi hoti; divi, bhuvi–-niccaṃ vakārāgamo.

于`diva`(天)等名词后,格位标记`smiṃ`被替换为`ṭi`(即`i`);例如:`divi`(于天),`bhuvi`(于地)——(`bhuvi`一例)总是增添字母`v`。

Rassāraṅi-.

`āraṅ`被缩短。

Smimhi āro rasso hoti; kattari, nattari.

于`smiṃ`(处格单数)格前,`āro`被缩短;例如:`kattari`、`nattari`。

Pitādīnamanattvādīnaṃ-.

对于`pitar`(父)等词,而非`nattar`(孙)等词。

Nattvādivajjitānaṃ pitādīnamāro rasso hoti sabbāsu vibhattisu; pitaro, pitaraṃ–-anattvādīnanti kiṃ? Nattāro.

对于除`nattar`(孙)等词外的`pitar`(父)等词,其`āro`在所有格位中都被缩短;例如:`pitaro`、`pitaraṃ`。——为何说“而非nattar等词”?是为了允许`Nattāro`。

Yuvādīnaṃ suhisvānaṅi-.

对于`yuvan`(青年)等词,于`su`与`hi`格前,有`ānaṅ`替换。

Suhisu yuvādīnaṃ ānaṅi hoti; yayuvānesu, yuvānehi.

于`su`与`hi`格前,`yuvan`(青年)等词发生`ānaṅ`替换(词干变为`yuvāna`);例如:`yayuvānesu`(于诸青年),`yuvānehi`(以诸青年)。

Nonānesvā-.

论no、nā、ne及ā(等变化)。

Esu yuvādīnamā hoti; yuvāno, yuvānā, yuvāne.

于此等(格)中,“yuvan”(青年)等词之(词干元音)变为“ā”;如:yuvāno, yuvānā, yuvāne。

Smāsminnaṃ nāne-.

“smā”与“smiṃ”转成“nā”与“ne”。

Yuvādīhiṃ smāsminnaṃ nāne honti yathākkamaṃ; yuvānā, yuvāne.

于“yuvan”(青年)等词后,格位标记“smā”与“smiṃ”依次转为“nā”与“ne”;如:yuvānā, yuvāne。

Yonaṃ none vā-.

复数格“yo”或转为“no”或“ne”。

Yuvādīhi yonaṃ none vā honti yathākkamiṃ; yuvāno yuvāne–-vāti-kiṃ?Yuve passa;noggahaṇaṃ lāghavatthaṃ.

于“yuvan”(青年)等词后,主格与宾格复数之“yo”可选择性地依次转为“no”与“ne”;如:yuvāno, yuvāne。——言“或”(vā)何为?见“yuve”。——(前经中)取“no”,为简洁故。

Ito’ññatthe pume-.

于此之后,论阳性(名词)于他义中(之变化)。

Aññapadatthe vattamānā ikārantato nāmasmā yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ pulliṅge, tomaraṃkusa pāṇino, tomaraṃkusapāṇine, vātveva-tomaraṃkusapāṇayo; aññattheti-kiṃ?Pāṇayo.

用于他词义时,以“i”结尾之阳性名词,其主格与宾格复数之“yo”可选择性地依次转为“no”与“ne”;如:tomaraṃkusapāṇino(持矛钩者)、tomaraṃkusapāṇine(持矛钩者);或亦作tomaraṃkusapāṇayo。——言“于他义中”何为?为(除外)pāṇayo(有情)。

Ne smino kvavi-.

处格单数“smiṃ”有时转为“ne”。

Aññapadatthe vattamānā ikārantato nāmasmā smino ne hoti vā kvaci;’ kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine’ vātveva-ariyavuttimhi; pumetveva-ariyayavuttiyā.

用于他词义时,以“i”结尾之名词,其处格单数“smiṃ”可选择性地、有时转为“ne”;如:“...kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine”(于知恩、具戒、圣行之人)。或亦作“ariyavuttimhi”。仅用于阳性;(若为阴性)则如“ariyavuttiyā”。

Pumā-.

论“puman”(男人)。

Pumasaddato smino yaṃ vuttaṃ taṃ vā hoti; pumānepume.

于“puman”(男人)词,就处格单数“smiṃ”,前所说者或适用;如:pumāne, pume。

Nāmhi-.

于具格(nā)中。

Pumassa nāmhi yaṃ vuttaṃ taṃ vā hoti; pumānā pumena.

于“puman”(男人)词,于具格(nā)中,前所说者或适用;如:pumānā, pumena。

Sumhā ca-.

以及于处格复数(su)中。

Pumassa sumhi yaṃ vuttaṃ taṃ ā ca vā hoti; pumānesu, pumesu, pumāsu.

于“puman”(男人)词,于处格复数(su)中,前述之变化及“ā”可选择性地出现;如:pumānesu, pumesu, pumāsu。

Gassaṃ-.

呼格(ga)转为“aṃ”。

Pumasaddato gassa aṃ vā hoti; bho pumaṃ, bho puma, bho itthipumaṃ, bho itthipuma.

于“puman”(男人)词,其呼格(ga)或转为“aṃ”;如:bho pumaṃ(喂,男子!), bho puma(喂,男子!), bho itthipumaṃ(喂,女丈夫!), bho itthipuma(喂,女丈夫!)。

Sāssaṃse cānaṅi-.

论“sā”(狗)于宾格与呼格中成“ānaṅ”。

Sāsaddassa ānaṅi hoti aṃse ge ca; sānaṃ, sānassa, bho sāna.

于“sā”(狗)词,于宾格单数(aṃ)与呼格单数(ga)中,(词干)成“ānaṅ”;如:sānaṃ, sānassa, bho sāna。

Vattahā sanannaṃ nonānaṃ-.

“vattahā”与“sanannaṃ”转为“no”与“nānaṃ”。

Vattahā sanannaṃ nonānaṃ honti yathākkama; vattahā no, vattahānānaṃ.

“vattahā”与“sanannaṃ”依次转为“no”与“nānaṃ”;如:vattahā no, vattahānānaṃ。

Brahmassu vā-.

论“brahman”(梵天)之“u”(音变),或。

Brahmassu vā hoti sanaṃsu; brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ brahmānaṃ.

于“brahman”(梵天)词,于属格单数(sa)、属格复数(naṃ)、处格复数(su)中,或转为“u”;如:brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ。

Nāmhi-.

于具格(nā)中。

Brahmassu hoti nāmhi; brahmunā,

于“brahman”(梵天)词,于具格单数(nā)中,转为“u”;如:brahmunā。

Pumakammathāmaddhānaṃ vā sasmāsu ca-.

于“puman”、“kamman”、“ṭhāman”、“addhan”等词,于离格(smā)与处格复数(su)中,或有变化。

Pudīnamu hoti vā sasmāsu nāmhi ca; pumuno, pumassa; pumunā, pumānā, pumunā, pumānā; kammuno, kammassa; kammunā kammasmā; kammunā, kammanā; ṭhāmuno, ṭhāmassa;ṭhāmunā, ṭhāmasmā; ṭhāmunā, ṭhāmena; addhuno, addhassa; addhunā, addhasmā;addhunā, addhanā.

于“puman”(男人)等词,于离格单数(smā)、处格复数(su)与具格单数(nā)中,或转为“u”;如:pumuno, pumassa; pumunā, pumānā; kammuno, kammassa; kammunā, kammasmā; kammunā, kammanā; ṭhāmuno, ṭhāmassa; ṭhāmunā, ṭhāmasmā; ṭhāmunā, ṭhāmena; addhuno, addhassa; addhunā, addhasmā; addhunā, addhanā。

Yuvā sassano-.

论“yuvan”(青年)之属格单数(sa/ssa)。

Yuvā sassavā ino hoti, yuvino, yuvassa.

于“yuvan”(青年)词,其属格单数(sa)或转为“ino”;如:yuvino, yuvassa。

Nottātumā-.

不适用于“attan”和“ātuman”。

Attātumehi sassa no hoti vā; attano, attassa; ātumano, ātumassa.

对于“attan”和“ātuman”二词,其属格单数词尾“sa”可选择性地变为“no”;例如:attano, attassa;ātumano, ātumassa。

Suhisu naka-.

在处格复数(su)和具格复数(hi)中,增添“naka”。

Attaātumānaṃ suhisu vā naka hoti; attanesu, attesu, ātumanesu, ātumesu; attanehi, attehi; ātumanehi, ātumehi–-kathaṃ?Verinesūti-naka iti yogavibhāgā.

对于“attan”和“ātuman”二词,在处格复数(su)和具格复数(hi)中,可选择性地增添“naka”;例如:attanesu, attesu, ātumanesu, ātumesu; attanehi, attehi; ātumanehi, ātumehi。——如何解释verinesu?通过规则分解(yogavibhāga),可将“naka”视为独立规则。

Smāssanā brahmā ca-.

对于“brahman”等,离格(smā)词尾变为“nā”。

Brahma attaātumehi ca smāssa nā hoti; brahmunā, attanā, ātumanā.

对于“brahman”、“attan”和“ātuman”这几个词,其离格单数(smā)词尾变为“nā”;例如:brahmunā, attanā, ātumanā。

Imetānamenāṇvādese dutiyāyaṃ-.

在复指(aṇvādesa)的用法中,对于“ima”和“eta”二词,其第二格(宾格)形式可由“ena”替代。

Imaetasaddānaṃ kathitānukathanavisaye dutiyāyamenādeso hoti; imaṃ bhikkhuṃ vinayamajjhāpayaatho enaṃ dhammamajjhāpaya, ime bhikkhū vinayamajjhāpaya atho ene dhammamajjhāpaya; evame tassa ca yojanīyaṃ.

对于代词“ima”和“eta”,在重复叙述的语境中,第二格中会发生“ena”的替换;例如:“imaṃ bhikkhuṃ vinayamajjhāpaya atho enaṃ dhammamajjhāpaya”(教导这位比丘戒律,然后教导他法),“ime bhikkhū vinayamajjhāpaya atho ene dhammamajjhāpaya”(教导这些比丘戒律,然后教导他们法);同样地,这也适用于代词“eta”。

Kissa ko sabbāsu-.

代词“ki”在所有格中都替换为“ko”。

Sabbāsu vibhattisukissako hoti; ko, ke, kā, kāyo, kaṃ, kāni, keneccādi.

在所有格位中,代词“ki”都替换为“ko”;例如:ko, ke, kā, kāyo, kaṃ, kāni, kena等等。

Ki sasmiṃsuvānitthiyaṃ-.

代词“ki”在后接格尾“sa”、“smiṃ”、“su”时,于非阴性中,可选择性地不替换。

Anitthiyaṃ kissa ki vā hoti sasmiṃsu; kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ; anitthiyanti-kiṃ? Ko, kaṃ.

在非阴性中,代词“ki”在后接格尾“sa”、“smiṃ”、“su”时,可选择性地保留“ki”;例如:kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ。——“非阴性中”(此限定)为何?(为排除阴性,如)ko, kaṃ。

Imassidaṃ vā-.

代词“ima”可选择性地作“idaṃ”。

Aṃsisu saha tehiimassidaṃ hoti vā napuṃsake; idaṃ, imaṃ; idaṃ,imaṃ.

在中性中,代词“ima”在主格和宾格单数格尾“si”和“aṃ”前,可选择性地替换为“idaṃ”;例如:(主格:)idaṃ, imaṃ;(宾格:)idaṃ, imaṃ。

Amussāduṃ-.

代词“amu”作“aduṃ”。

Aṃsisu saha tehi amussa aduṃ hoti vā napuṃsake; aduṃ, amuṃ; aduṃ, amuṃ.

在中性中,代词“amu”在主格和宾格单数格尾“si”和“aṃ”前,可选择性地替换为“aduṃ”;例如:(主格:)aduṃ, amuṃ;(宾格:)aduṃ, amuṃ。

Sumbhāmbhassāsmā-

代词“amha”在“su”格尾前作“asmā”。

Ahmassa asmā hoti vā sumhi; bhattīrasmāsu sā tava; vātveva-amhesu.

于后接`su`(第七格复数格尾)时,`amha`可选择性地变为`asmā`;例如:“bhattīrasmāsu sā tava”。因规定为选择性的,亦作`amhesu`。

Namhi ticatuntamitthiyaṃ tissacatassā-.

在阴性中,数词“ti”和“catu”在第六格复数格尾“naṃ”前,分别替换为“tissa”和“catassā”。

Namhi ticatunnaṃ tissavatassā hontitthiyaṃ yathākkamaṃ; tissannaṃ, vatassannaṃ; itthiyanti-kiṃ? Tiṇṇaṃ, catunnaṃ.

在阴性中,数词“ti”和“catu”在第六格复数格尾“naṃ”前,分别替换为“tissa”和“catassā”;例如:tissannaṃ, catassannaṃ。——“在阴性中”(此限定)为何?(若非阴性,则为:)tiṇṇaṃ, catunnaṃ。

Tissocatasso yomhi savibhattīnaṃ-. Vibhattisahitānaṃ tivatunnaṃ yomhi tisso catasso hontitthiyaṃ yathākkamaṃ; tisso,catasso

在阴性中,数词“ti”和“catu”连同第一、二格复数格尾“yo”,分别替换为“tisso”和“catasso”;例如:tisso, catasso。

Tīṇicattāri napuṃsake-.

在中性中,“ti”和“catu”作“tīṇi”和“cattāri”。

Yomhisavibhattīnaṃ ticatunnaṃ yathākkamaṃtīṇi cattāri honti napuṃsake; tīṇi, cattāri.

在中性中,数词“ti”和“catu”连同第一、二格复数格尾“yo”,分别替换为“tīṇi”和“cattāri”;例如:tīṇi, cattāri。

Pume tayocattāro-.

在阳性中,“ti”和“catu”作“tayo”和“cattāro”。

Yomhi savibhattīnaṃ ticatunnaṃ tayocattāro honti yathākkamaṃ pulliṅge; tayo, cattāro.

在阳性中,数词“ti”和“catu”连同第一格复数格尾“yo”,分别替换为“tayo”和“cattāro”;例如:tayo, cattāro。

Caturovā catussa-.

数词“catu”可选择性地作“caturo”。

Catusaddassa savibhattissa yombhi caturo vā hoti pulliṅge; caturo janā saṃvidhāya; kathaṃ? Caturo nimittenāddasāsinti liṅgavipallāsā.

在阳性中,数词“catu”连同第二格复数格尾“yo”,可选择性地替换为“caturo”;例如:“caturo janā saṃvidhāya”(四人约定)。(问:)为何(有不合文法的用法,如)“caturo nimittenāddasāsiṃ”(我看见四相)?(答:)这是由于性的转换。

Mayamasmāmhassa-.

代词`amha`于主格复数时,作`mayam`及`asmā`。

Yeyāsvamhassa savibhattissaasmākaṃmamaṃ honti vā yathākkamaṃ; asmākaṃ, amhākaṃ; mamaṃ, mama.

对于代词`amha`,其第六格复数形式为`asmākaṃ`或`amhākaṃ`;其第六格单数形式为`mamaṃ`或`mama`。

Simbhahaṃ-.

代词“amha”在第一格单数格尾“si”前作“ahaṃ”。

Simhi amhassa savibhattissa ahaṃ hoti; ahaṃ.

于`si`(第一格单数)后,`amha`连同其格尾成为`ahaṃ`;例如:`ahaṃ`。

Tumhassa tuvaṃtvamamhi ca-.

于`si`(第一格单数)后,`tumha`也成为`tuvaṃ`和`tvaṃ`。

Amhī simhi ca tuhmassa savibhattissa tuvaṃtvaṃ honti yathākkamaṃ; tuvaṃ, tvaṃ.

于`si`(第一格单数)后,`tumha`连同其格尾成为`tuvaṃ`和`tvaṃ`;例如:`tuvaṃ`, `tvaṃ`。

Tayātayīnaṃ tvaṃ vā tassa-.

于`tayā`和`tayi`中,其`t`音可选择性地成为`tv`。

Tumhassatayātayīnaṃ takārassatva hoti vā; tvayā, tayā; tvayi, tayi.

于`tumha`之`tayā`(第三格单数)和`tayi`(第七格单数)中,其`t`音可选择性地成为`tva`;例如:`tvayā`, `tayā`;`tvayi`, `tayi`。

Smāmhi tvamhā-.

于`smā`(第五格单数)后,`tumha`成为`tvamhā`。

Smāmhi tumhassa savibhattissa tvamhā hoti vā; pattā nissaṃsayaṃ [ ] tvamhā–-vātveva-tvayā.

于`smā`(第五格单数)后,`tumha`连同其格尾可选择性地成为`tvamhā`;例如:`pattā nissaṃsayaṃ tvamhā`(无疑从你处获得);另一形式为`tumhā`。

Ntantunaṃ nto yomhi paṭhame-.

于`yo`(第一格复数)后,`-nt`结尾之词成为`nto`。

Paṭhame yomhi ntantunaṃ savibhattinaṃ nto iccādeso vā hoti; gacchanto, gacchantā; guṇavanto, guṇavantā.

于`yo`(第一格复数)后,`-nt`结尾之词连同其格尾可选择性地成为`nto`;例如:`gacchanto`或`gacchantā`(诸行者);`guṇavanto`或`guṇavantā`(诸具德者)。

Taṃ namhi-.

于`naṃ`(第六格复数)后,`-nt`结尾之词成为`taṃ`。

Namhi ntantunaṃ savibhattinaṃ taṃ vā hoti; gacchataṃ, gacchantānaṃ; guṇavataṃ, guṇavantānaṃ.

于`naṃ`(第六格复数)后,`-nt`结尾之词连同其格尾可选择性地成为`taṃ`;例如:`gacchataṃ`, `gacchantānaṃ`;`guṇavataṃ`, `guṇavantānaṃ`。

Totātitā sasmāsmiṃnāsu-.

于`sa`、`smā`、`smiṃ`、`nā`后,`-nt`结尾之词依次成为`to`、`tā`、`ti`、`tā`。

Sādisuntantunaṃ savibhattinaṃ totātitā honti vā yathākkamaṃ; gacchato, gacchantassa; guṇavato, guṇavantassa; gacchatā, gacchantamhā; guṇavatā, guṇavantamhā; gacchati, gacchante;guṇavati, guṇavante; gacchatā, gacchantena; guṇavatā, guṇavantena.

于`sa`(第六格单数)、`smā`(第五格单数)、`smiṃ`(第七格单数)和`nā`(第三格单数)后,`-nt`结尾之词连同其格尾可选择性地依次成为`to`、`tā`、`ti`、`tā`;例如:`gacchato`, `gacchantassa`;`guṇavato`, `guṇavantassa`;`gacchatā`, `gacchantamhā`;`guṇavatā`, `guṇavantamhā`;`gacchati`, `gacchante`;`guṇavati`, `guṇavante`;`gacchatā`, `gacchantena`;`guṇavatā`, `guṇavantena`。

Ṭaṭāaṃ ge-.

于呼格单数后,`-nt`结尾之词成为`a`、`ā`、`aṃ`。

Ge pare ntantunaṃ savibhattīnaṃ ṭaṭāaṃ iccādesā honti; bho gaccha, bho gacchā, bhoka gacchaṃ; bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ.

于呼格后,`-nt`结尾之词连同其格尾成为`a`、`ā`、`aṃ`;例如:`bho gaccha`(喂,行者!),`bho gacchā`(喂,行者!),`bho gacchaṃ`(喂,行者!);`bho guṇava`(喂,具德者!),`bho guṇavā`(喂,具德者!),`bho guṇavaṃ`(喂,具德者!)。

Yomhi dvinnaṃ duveñce-.

于`yo`(第一格复数)后,`dvi`(二)成为`duve`和`dve`。

Yomhi dvissa savibhattissa duvedve honti paccekaṃ; duve, dve.

于`yo`(第一格复数)后,`dvi`(二)连同其格尾成为`duve`或`dve`;例如:`duve`, `dve`。

Duvinnaṃ namhi vā-.

于`naṃ`(第六格复数)后,`dvi`(二)可选择性地成为`duvinnaṃ`。

Namhi dvissa savibhattissa duvinnaṃ hoti vā; duvinnaṃ, dvinnaṃ.

于`naṃ`(第六格复数)后,`dvi`(二)连同其格尾可选择性地成为`duvinnaṃ`;例如:`duvinnaṃ`, `dvinnaṃ`。

Rājassa raññaṃ-.

于`naṃ`(第六格复数)后,`rājan`(王)成为`raññaṃ`。

Namhi rājasaddassasavibhattissaraññaṃ hoti vā; raññaṃ, rajānaṃ

于`naṃ`(第六格复数)后,`rājan`(王)一词连同其格尾可选择性地成为`raññaṃ`;例如:`raññaṃ`, `rājānaṃ`。

Nāsmāsu raññā-.

于`nā`(第三格单数)和`smā`(第五格单数)后,`rājan`(王)成为`raññā`。

Nāsmāsu rājassa savibhattissaraññā hoti, raññā kataṃ, raññānissaṭaṃ.

于`nā`(第三格单数)和`smā`(第五格单数)后,`rājan`(王)连同其格尾成为`raññā`;例如:`raññā kataṃ`(由王所作),`raññā nissaṭaṃ`(从王而出)。

Raññoraññassarājino se-.

于`sa`(第六格单数)后,`rājan`(王)成为`rañño`、`raññassa`、`rājino`。

Se rājassa savibhattissa raññoraññassarājino hontī; rañño, raññassa, rājino.

于`sa`(第六格单数)后,`rājan`(王)连同其格尾成为`rañño`、`raññassa`、`rājino`;例如:`rañño`, `raññassa`, `rājino`。

Smimhi raññerājini-.

于`smiṃ`(第七格单数)后,`rājan`(王)成为`raññe`和`rājini`。

Smimhi rājassa savibhattissa raññerājini honti; raññe,rājini.

于`smiṃ`(第七格单数)后,`rājan`(王)连同其格尾成为`raññe`和`rājini`;例如:`raññe`, `rājini`。

Samāse vā-.

于复合词中,(上述替换)为可选项。

Samāsavisaye ete ādesā rājassavā honti; kāsiraññā, kāsirājena; kāsiraññā, kāsirājasmā; kāsirañño, kāsirājassa; kāsiraññe, kāsirāje.

于复合词中,上述对`rājan`的替换是可选择性的;例如:`kāsiraññā`, `kāsirājena`;`kāsiraññā`, `kāsirājasmā`;`kāsirañño`, `kāsirājassa`;`kāsiraññe`, `kāsirāje`。

Smimhi tumhāmhānaṃtayimayi-.

于`smiṃ`(第七格单数)后,`tumha`(你)与`amha`(我)依次成为`tayi`、`mayi`。

Smimhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayimayi honti yathākkamaṃ; tayi,mayayi.

对于`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在处格单数中,其带格的变化形式依次变为`tayi`、`mayi`;例如:`tayi`、`mayi`。

Amhi taṃmaṃtavaṃmamaṃ-.

对于`tumha`(你)与`amha`(我),在业格单数中为`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。

Amhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃmaṃtavaṃmamaṃ honti yathākkamaṃ; taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

对于`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在业格单数中,其带格的变化形式依次变为`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`;例如:`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。

Nāsmāsutayāmayā-.

对于`tumha`(你)与`amha`(我),在具格和离格单数中为`tayā`、`mayā`。

Nāsmāsu tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayāmayā honti yathākkamaṃ; tayā kataṃ, mayā kataṃ; tayā nissaṭaṃ, mayā nissaṭaṃ.

对于`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在具格和离格单数中,其带格的变化形式依次变为`tayā`、`mayā`;例如:`tayā kataṃ`(由你所作),`mayā kataṃ`(由我所作);`tayā nissaṭaṃ`(从你而出),`mayā nissaṭaṃ`(从我而出)。

Tavamamatuyhaṃmayhaṃ se-.

对于`tumha`(你)与`amha`(我),在属格单数中为`tava`、`mama`、`tuyhaṃ`、`mayhaṃ`。

Setumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavamamatuyhaṃmayhaṃ honti yathākkamaṃ; tava, tuyhaṃ; mama,mayhaṃ.

对于`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在属格单数中,其带格的变化形式依次变为`tava`、`mama`、`tuyhaṃ`、`mayhaṃ`;例如:`tava`、`tuyhaṃ`;`mama`、`mayhaṃ`。

Ṅaṃṅakaṃ namhi-.

于属格复数(namhi),作`ṅaṃ`、`ṅākaṃ`。

Namhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ ṅaṃṅākaṃ honti paccekaṃ; tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ–-yathāsaṅkhyamatra na vivacchate.

对于带格的`tumha`(你)与`amha`(我)二词,在属格复数(namhi)中,各别作`ṅaṃ`、`ṅākaṃ`;即`tumhaṃ`、`tumhākaṃ`、`amhaṃ`、`amhākaṃ`——此处不欲按序对应。

Dutiye yomhi vā-.

于第二格(业格)复数(yomhi),或(作前形)。

Tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ paccekaṃ ṅaṃṅākaṃ vā honti yomhi dutiye; tumhaṃ’tumhākaṃ, tumhe; amhaṃ,amhākaṃ,amhe.

对于带格的`tumha`(你)与`amha`(我)二词,于第二格复数(yomhi),各别或作`ṅaṃ`、`ṅākaṃ`;即`tumhaṃ`、`tumhākaṃ`、`tumhe`;`amhaṃ`、`amhākaṃ`、`amhe`。

Apādādo padatekavākye-.

于非句首(apādādo)、于一词之后(padato)、于单句(ekavākye)中。

Idamadhikataṃ veditabbaṃ; pajjate’nenatthoti-padaṃ, syādyantaṃ tyādyāntañca; padasamūho vākyaṃ.

此应知为总摄(adhikataṃ)规则;依此而至义者为“词”(pada),其以si等(名词格)或ti等(动词格)为结尾;词之集合为“句”(vākya)。

Yonaṃhisvapañcamyā vono-.

于非第五格(apañcamyā)的复数格(yonaṃhisu)中,作`vo`、`no`。

Apañcamiyā yonaṃhisvapādādo vattamānānaṃ padasmā paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vo no honti vā yathākkamaṃ; tiṭṭhatha vo, tiṭṭhatha tumhe; tiṭṭhāma no, tiṭṭhāma mayaṃ; passati vo, passati tumhe; passati no, passatiamhe; dīyate vo, dīyate tumhaṃ; dīyate no,

对于非句首(apādādo)、位于一词之后、处于单句(ekavākye)中,且非第五格(apañcamyā)复数(yonaṃhisu)的带格`tumha`(你)与`amha`(我)二词,可有选择地(vā)依次(yathākkamaṃ)变为`vo`和`no`;例如:`tiṭṭhatha vo`(你们站立),`tiṭṭhatha tumhe`(你们站立);`tiṭṭhāma no`(我们站立),`tiṭṭhāma mayaṃ`(我们站立);`passati vo`(他看见你们),`passati tumhe`(他看见你们);`passati no`(他看见我们),`passati amhe`(他看见我们);`dīyate vo`(给予你们),`dīyate tumhaṃ`(给予你们);`dīyate no`,

Dīyate amhaṃ; dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhaṃ; dhanaṃ no, dhanaṃ amhaṃ; kataṃ vo, kataṃ tumhehi; kataṃ no, kataṃ amhehi–-apañcamyāti-kiṃ?Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi; apādādotveva

`dīyate amhaṃ`(给予我们);`dhanaṃ vo`, `dhanaṃ tumhaṃ`(财富是你们的);`dhanaṃ no`, `dhanaṃ amhaṃ`(财富是我们的);`kataṃ vo`, `kataṃ tumhehi`(由你们所做);`kataṃ no`, `kataṃ amhehi`(由我们所做)。——为何说“非第五格”(apañcamyā)?(例如:)`Nissaṭaṃ tumhehi`, `nissaṭaṃ amhehi`(从你们处离去,从我们处离去)。——为何说“仅限非句首”(apādādo)?

‘‘Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ,Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’’;

已施予诸比丘力量, 你们已积无量功德。

Padatotveva- tumhe tiṭṭhatha; ekavākyetveva- devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhathanagare; savibhattīnaṃtveva- arahati dhammo tumhādinaṃ; arahati dhammo amhādisānaṃ.

为何说“于一词之后”(padato)?(例如:)`tumhe tiṭṭhatha`(你们站立)。为何说“于单句”(ekavākye)?(例如:)提婆达多住在村里,你们住在城里。为何说“带格的”(savibhattīnaṃ)?(例如:)法适合像你们这样的人;法适合像我们这样的人。

Teme nāse-.

于(第二、三、六)单数格(nāse)中,作`te`、`me`。

Nāmhi se ca apādādo vattamānānaṃ padasmā paresaṃ eka vākye ṭhitānaṃ tumhaambhasaddānaṃ savibhattīnaṃ teme vā honti yathākkamaṃ; kataṃ te, kataṃ tayā; kataṃme, kataṃ mayā; dīyate te, dīyate tava; dīyate me, dīyayate mama; dhanaṃ te, dhanaṃme, dhanaṃ mama.

对于非句首(apādādo)、位于一词之后、处于单句(ekavākye)中的带格`tumha`(你)与`amha`(我)二词,于第二格、第三格、第六格等单数格中,可有选择地(vā)依次(yathākkamaṃ)作`te`、`me`;例如:`kataṃ te`, `kataṃ tayā`(由你所做);`kataṃ me`, `kataṃ mayā`(由我所做);`dīyate te`, `dīyate tava`(给予你);`dīyate me`, `dīyate mama`(给予我);`dhanaṃ te`(财富是你的),`dhanaṃ me`, `dhanaṃ mama`(财富是我的)。

Anvādese-.

于随说(anvādesa)时。

Kathitānukathanavisaye tumhaamhasaddānamādesā niccaṃ bhavanti punabbidhānā; gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho.

于已说复说(kathitānukathana)的情况,因重申此规,`tumha`(你)与`amha`(我)二词的替代形是强制性(niccaṃ)的;例如:村庄是你们的财产,再者国土也是你们的财产(vo)。

Sapubbā paṭhamantā vā-.

若主格词(paṭhamantā)前有他词(sapubbā),则其后的代词替换为可选项(vā)。

Vijjamānapubbasmā paṭhamantā paresaṃ tumhaamhasaddānamā desā vā honti anvādese’pi; gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo; atho nagare kambalo tumhākaṃ; sapubbāti-kiṃ? Paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo; paṭha mantāti-kiṃ-paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

于随说(anvādesa)时,若`tumha`(你)、`amha`(我)二词位于一主格(paṭhamantā)词之后,且该主格词前尚有他词(sapubbā),则其替代形为可选项(vā);例如:`gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo`; `atho nagare kambalo tumhākaṃ`(村里的布是你们的,再者城里的毛毯是你们的)。——为何说“前有他词”(sapubbā)?(例如:)`Paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo`(布是你们的,再者毛毯是你们的)。——为何说“主格”(paṭhamantā)?(例如:)`paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo`(城里的布是你们的,再者村里的毛毯是你们的)。

Na vavāhāhevayoge-.

于与`ca`、`vā`、`aha`、`heva`等小品词连接时,不发生替换。

Cādīhi yoge tumhaamhasaddānamādesā na honti; gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho; gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho; gāmo tavaha pariggaho, mamaha pariggaho; gāmo tavāha pariggaho, mamāha parigga ho; gāmā taveva pariggaho, mameva pariggaho; evaṃ sabbattha udāhararitabbaṃ–-yogeti kiṃ? Gāmoca te pariggaho, nagarañca me pariggaho.

与`ca`等小品词连接时,`tumha`(你)、`amha`(我)二词的替代形不出现;例如:`gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho`(村庄是你的财产,也是我的财产);`gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho`(村庄是你的财产,或是我的财产);`gāmo tavaha pariggaho, mamaha pariggaho`(村庄确实是你的财产,确实是我的财产);`gāmo tavāha pariggaho, mamāha pariggaho`(村庄确实是你的财产,确实是我的财产);`gāmo taveva pariggaho, mameva pariggaho`(村庄唯独是你的财产,唯独是我的财产);应如此处处举例。——为何说“连接”(yoge)?(例如:)`Gāmo ca te pariggaho, nagarañca me pariggaho`(村庄也是你的财产,城市也是我的财产)。

Dassanatthenālocane-.

当动词为“见”义(dassanattha)而非“告知”义(anālocana)时,不发生替换。

Dassanatthesu ālocanavajjitesu payujjamānesu tumha amhasaddānamādesā na honti; gāmo tumhe uddissāgato, gāmo amhe uddissāgato–-anālocaneti-kiṃ? Gāmo vo āloveti, gāmo no āloceti.

当使用具“见”义(dassanattha)而非“告知”义(anālocana)的动词时,`tumha`(你)、`amha`(我)二词的替代形不出现;例如:`gāmo tumhe uddissāgato, gāmo amhe uddissāgato`(村民为见你们而来,村民为见我们而来)。——为何说“非告知”(anālocane)?(例如:)`Gāmo vo āloceti, gāmo no āloceti`(村民告知你们,村民告知我们)。

Āmantaṇaṃ pubbamasantaṃva-.

前行之呼格(āmantaṇa)如同不存在(asantaṃ iva)。

Āmantaṇaṃ pubbamavijjamānaṃ viya hoti tumhaamhasaddāna mādesavisaye; devadatta tava pariggaho–-āmantaṇantikiṃ? Kambalo te pariggaho; pubbanti-kiṃ?’Mayetaṃ sabba makkhātaṃ tumhākaṃ dvijapuṅgavā’ parassa hi [ ] avijjamānantā apādādoti-paṭisedhona siyā? Ivāti-kiṃ? Savanaṃ[ ] yathā siyā.

于`tumha`(你)、`amha`(我)二词的替代形之事,前行之呼格(āmantaṇa)如同不存在(asantaṃ iva);例如:提婆达多,`tava pariggaho`(这是你的财产)。——为何说“呼格”?(反例:)`Kambalo te pariggaho`(毛毯是你的财产)。——为何说“前行”(pubbaṃ)?(例如:)“Mayetaṃ sabbaṃ akkhātaṃ tumhākaṃ dvijapuṅgavā”(婆罗门中的佼佼者们啊,我已对你们说完这一切)。

Na sāmaññavacanamekatthe-.

于同义中,总称词不(被视为不存在)。

Samānādhikaraṇe parato sāmaññavacanamāmantaṇamasantaṃ viya na hoti; māṇavaka jaṭilaka tepariggaho–-parassā vijjamānatte’pi pubbarūpamupādāyādeso hoti; sāmañña vacananti-kiṃ? Devadatta māṇavaka tava pariggaho; ekatthetikiṃ? Devadatta yaññadatta tumhaṃ pariggaho.

于同格关系中,后行的呼格若为总称词,则不被视为不存在;例如:“青年啊,苦行者啊,这是你的财产”。即使后语存在,亦根据前形发生替代。——为何说“总称词”?(例如:)“提婆达多,青年啊,这是你的财产”。——为何说“于同义中”?(例如:)“提婆达多、雅那达多,这是你们的财产”。

Bahusu vā-.

于复数中,则为任选。

Bahusu vattamānamāmantaṇaṃ sāmaññavacanamekatthe avijjamānaṃ viya vā na hoti; brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho; brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho.

于同义中,指称多数之总称词呼格,或可不被视为不存在;例如:“具德的婆罗门们,你们的财产”;“具德的婆罗门们,你们的财产”。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ syādikaṇḍo dutiyo.

如是,目犍连语法注,Syādi品第二章终。

Syādi syādinekatthaṃ-.

名言与名言合为一义。

Syādyantaṃ syādyāntena sahekatthaṃ hotīti-idamadhikataṃ veditabbaṃ; so ca bhinnatthānamekatthibhāvo samāsoti vuccate.

“以名言词尾结尾之词与以名言词尾结尾之词合为一义”,此应知为总则。而不同意义之词合为一义的状态,称为“复合”。

Asaṃkhyaṃ vibhattisampattisamīpasākalyābhāvayathā pacchāyugapadatthe-.

不变化词于格、成就、邻近、全部、不存在、如同、在后、同时等义中(与名言词复合)。

Asaṃkhyaṃ syyādyantaṃ vibhatyādīnamatthe vattamānaṃ syādyantena sahekatthaṃ bhavati; tattha vibhatyatthe tāva-itthisu kathā pavattā adhitthi–-sampatti dvidhā attasampatti samiddhi casampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ, licchavīnaṃ; samiddhi bhikkhānaṃ subhikkhaṃ. Samīpe-kumbhassa samīpamupakumbhaṃ–-sākalye-satiṇamajjho harati; sāggyadhīte–-abhāvo sambandhibhedā bahuvidho; tatra iddhābhāve-vigatā iddhi saddikānaṃ dussaddikaṃ; atthābhāve-abhāvo makkhikānaṃ nimmakkhikaṃ; atikkamābhāve-atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ; sampatābhāve-atigataṃ lahupāpuraṇaṃ ati lahupāpuraṇaṃ; lahupāpuraṇassa nāyamupabhogakāloti attho. Yayathāttho’nekavidho; tatra yoggatāyaṃ-anurūpaṃ surūpo vahati; vicchāyaṃ -anvaddhamāsaṃ; atthānativattiyaṃ- yathāsatti; sadisatte- sadiso kikhiyā[ ] sakikhi; ānupubbiyaṃ- anujeṭṭhaṃ; pacchātthe [ -]anurathaṃ; yugapadatthe-sacakkaṃ nidhi.

不变化词,当用于格等意义时,与名言词合为一义。其中,于格义:“于诸女中言说”,为“关于女性”(adhitthi)。于成就义,有两种:自身成就与丰裕。例如:“具足梵”,为“与梵共”(sabrahmaṃ),如离车人之成就;“比丘之丰裕”,为“善食”(subhikkhaṃ)。于邻近义:“罐之附近”,为“近罐”(upakumbhaṃ)。于全部义:“连草而食”;“连火祭文同习”。于无义,依所关之事而有多种。其中,于神通无:“信者神通已逝”,为“恶信”(dussaddikaṃ)。于事物无:“蝇之不存在”,为“无蝇”(nimmakkhikaṃ)。于超越无:“已超越草”,为“无草”(nittiṇaṃ)。于不适时:“轻衣已过时”,为“过轻衣”(atilahupāpuraṇaṃ),意为“非享用轻衣之时”。于如同义,有多种。其中,于适合义:“随顺于色”(anurūpaṃ)。于遍及义:“每半月”(anvaddhamāsaṃ)。于不超越义:“尽力”(yathāsatti)。于相似义:“与猴相似”,为“似猴”(sakikhi)。于次第义:“随长”(anujeṭṭhaṃ)。于后义:“随车”(anurathaṃ)。于同时义:“连轮之宝藏”(sacakkaṃ nidhi)。

Yathā na tulye-.

Yathā于相等义中,不(构成复合词)。

Yathāsaddotulyatthe vattamāno syādyantena sahekattho na bhavati; yathā devadatto tathā yaññadatto.

yathā一词,当用于相等义时,不与名言词合为一义;例如:提婆达多如何,雅那达多亦如何。

Yāvāvadhāraṇe-.

Yāva于限定义中(构成复合词)。

Yāvasaddo’vadhāraṇe vattamāno syādyantena sahekattho bhavati; avadhāraṇamettakatā paricchedo; yāvāmattaṃ brāhmaṇe āmantaya; yāvajīvaṃ–-avadhāraṇeti-kiṃ, yāva dinnaṃtāva bhuttaṃ nāvadhārayāmi kittakaṃ mayā bhuttanti.

yāva一词,当用于限定义时,与名言词合为一义;限定即是“仅此而已”的规定。例如:“随量邀请婆罗门”(yāvāmattaṃ);“终生”(yāvajīvaṃ)。——为何说“于限定义中”?(是为了排除如下用法:)“给了多少就吃了多少,我无法确定我吃了多少。”

Payyapābahitiropurepacchāvā pañcamyā-.

Pari、apa、ā、bahi、tiro、pure、pacchā等词,或可与第五格(结尾之词构成复合词)。

Pariādayo vañcamyantena sahekatthā honti vā; pari pabbataṃ vassi devo, paripabbatā; apapabbataṃ vassi devo, apa pabbatā; āpāṭaliputtaṃ vassidevo, āpāṭaliputtā; bahigāmaṃ, bahigāmā; tiropabbataṃ, tiropabbatā; purebhattaṃ, purebhattā; pacchābhattaṃ, pacchābhattā–-vetādhikāro

Pari等词或可与以第五格结尾之词合为一义。例如:天神降雨“遍山”(paripabbataṃ),或“从山”(pari pabbatā);天神降雨“离山”(apapabbataṃ),或“从山”(apa pabbatā);天神降雨“至华氏城”(āpāṭaliputtaṃ),或“从华氏城”(āpāṭaliputtā);“村外”(bahigāmaṃ),或“从村外”(bahigāmā);“山那边”(tiropabbataṃ),或“从山那边”(tiropabbatā);“饭前”(purebhattaṃ),或“从饭前”(purebhattā);“饭后”(pacchābhattaṃ),或“从饭后”(pacchābhattā)。——“或”为总则。

Samīpāyāmesvanu-.

Anu于邻近与延伸义中(构成复合词)。

Anusaddo sāmīpye āyāme ca vattamāno syādyantena sahekattho hotī vā; anuvanamasani gatā; anugaṅgaṃ bārāṇasī–-samīpāyāmesviti-kiṃ, rukkhamanuvijjotate vijju.

anu一词,当用于邻近和延伸义时,或可与名言词合为一义。例如:“雷电沿林而去”(anuvanam);“波罗奈城沿恒河而建”(anugaṅgaṃ)。——为何说“于邻近和延伸义中”?(是为了排除如下用法:)“闪电顺树而耀”。

Tiṭṭhagvādini-.

Tiṭṭhagu等词。

Tiṭṭhaguppabhutīni, ekatthibhāvavisaye nipātīyante;’tiṭṭhantī gāvo yasmiṃ kāle’tiṭṭhagu, kālo; vahaggu, kālo; āyatigavaṃ, khaleyavaṃ, lūnayavaṃ, lūyamānayavamiccādi–-vyanto’pettha; kesākesi; daṇḍādaṇḍi–-tathā velāppabhāvanattho’pi; pāto nahānaṃ pātanahānaṃ; sāyaṃ nahānaṃ sāyanahānaṃ; pātakālaṃ, sāyakālaṃ; pātameghaṃ, sāyameghaṃ; pātamaggaṃ, sāyamaggaṃ.

Tiṭṭhagu等词,于合为一义时,作为不规则形式而成。“牛站立之时”,为“tiṭṭhagu”,指时间;“vahaggu”,指时间;“āyatigavaṃ”、“khaleyavaṃ”、“lūnayavaṃ”、“lūyamānayavaṃ”等亦然。此处亦包含以i结尾者:“发对发”(kesākesi);“杖对杖”(daṇḍādaṇḍi)。同样,亦用于表示时间之义:“晨浴”(pāto nahānaṃ)为“pātanahānaṃ”;“暮浴”(sāyaṃ nahānaṃ)为“sāyanahānaṃ”;以及“pātakālaṃ”、“sāyakālaṃ”、“pātameghaṃ”、“sāyameghaṃ”、“pātamaggaṃ”、“sāyamaggaṃ”。

Oreparipaṭipāremajjheheṭhuddhādhonto vā chaṭṭhīyā-.

Ora、pari、paṭi、pāra、majjhe、heṭṭhā、uddhaṃ、adho、anto等词,或可与第六格(结尾之词构成复合词)。

Orādayo saddā chaṭṭhiyantena sahekatthā vā honti; ekārantattaṃ nipātanato–-oregaṅgaṃ; uparisikharaṃ; paṭi sotaṃ; pāreyamunaṃ; majjhegaṅgaṃ; heṭṭhāpāsādaṃ; uddhagaṅgaṃ; adhogaṅgaṃ; antopāsādaṃ–-puna vāvidhānā gaṅgāoramiccā dipi hoti.

Ora等词或可与以第六格结尾之词合为一义;其以a结尾乃不规则构成所致。例如:“恒河此岸”(oregaṅgaṃ);“山峰之上”(uparisikharaṃ);“逆流”(paṭisotaṃ);“亚穆纳河彼岸”(pāreyamunaṃ);“恒河之中”(majjhegaṅgaṃ);“宫殿之下”(heṭṭhāpāsādaṃ);“恒河之上”(uddhagaṅgaṃ);“恒河之下”(adhogaṅgaṃ);“宫殿之内”(antopāsādaṃ)。——又因“或”之规定,亦可有“gaṅgāoraṃ”等(词序颠倒的)形式。

Taṃ napuṃsakaṃ-.

该(复合词)为中性。

Yadetamatakkantamekatthaṃ taṃ napuṃsakaliṅgaṃ veditabbaṃ; tathā vevodāhaṭaṃ; vā kvaci bahulādhikārā–-yathāparisaṃ, yathā parisāya; sakāya sakāya parisāyāti attho.

如是合为一义之(不变化词复合词),当知为中性。以上已举例说明。然依“多门”之总则,于某些情况下或有例外:例如“yathāparisaṃ”(复合形式),或“yathā parisāya”(非复合形式);其义为“根据各自的会众”。

Amādi-.

以Am等(格位结尾之词复合)。

Amādisyādyantaṃ syādyāntena saha bahulamekatthaṃ hoti;’gāmaṃ gato’ gāmagato;’muhuttaṃ sukhaṃ’ muhuttasukhaṃ. Vuttiye vopapadasamāse-kumbhakāro; sapāko; tantavāyo; carā haro–-ntamānaktavantuhi vākyameva; dhammaṃ suṇanto; dhammaṃ suṇamāno; odanaṃ bhuttavā.’

以Am等结尾之名言词,多与另一名言词合为一义;例如:“gāmaṃ gato”(往村去)成“gāmagato”(去村者);“muhuttaṃ sukhaṃ”(片刻乐)成“muhuttasukhaṃ”(片刻之乐)。于依主复合词中亦然,例如:“kumbhakāro”(陶工);“supakāro”(厨师);“tantavāyo”(织工);“caro, haro”(行者,运者)。而与以-nta、-māna、-tavant结尾之词,则仅构成句子;例如:“dhammaṃ suṇanto”(闻法者);“dhammaṃ suṇamāno”(正在闻法者);“odanaṃ bhuttavā”(已食饭者)。

Raññā hato’ rājahato;’asinā chinno’ asicchinno; pitusadiso; pitusamo; sukhasahagataṃ;’dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ’dadhibhojanaṃ;’guḷena misso odano’ guḷodano. Vutti padenevopasittādikriyāyākhyāpanato natthāyuttatthatā.

“为王所杀”(Raññā hato)为“王所杀”(rājahato);“为剑所斩”(asinā chinno)为“剑所斩”(asicchinno);“似父”(pitusadiso);“同父”(pitusamo);“与乐俱行”(sukhasahagataṃ);“以酪浇食”(dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ)为“酪食”(dadhibhojanaṃ);“杂糖之饭”(guḷena misso odano)为“糖饭”(guḷodano)。因复合词本身已说明“浇”等作用,故于义无所不当。

Kvavi vuttiyeva; urago pādapo–-kvavi vākyameva; pharasunā chinnavā; dassanena pahātabbā.’

有时仅有复合形式,例如:“urago”(蛇)、“pādapo”(树);有时则仅有句子形式,例如:“pharasunā chinnavā”(以斧斩断)、“dassanena pahātabbā”(当以见断除)。

Buddhassadeyyaṃ’ buddhadeyyaṃ;’yūpāya dāru’ yūpadāru;’rajanāya doṇi’ rajanadoṇi; idha na hoti-saṅghassa dātabbaṃ–-kathaṃ, etadattho etadatthanti-aññapadatthe bhavissati.’

“应施予佛陀者”(Buddhassa deyyaṃ)为“佛施物”(buddhadeyyaṃ);“为祭柱之木”(yūpāya dāru)为“祭柱木”(yūpadāru);“为染色之槽”(rajanāya doṇi)为“染色槽”(rajanadoṇi)。此处则不复合:“应施予僧团者”(saṅghassa dātabbaṃ)。——何以故?若作复合,则成“此为此义”之他句复合词故。

Savarehi bhayaṃ’ savarabhayaṃ; gāmaniggato, methunāpeto. Kvaci vuttiyeva; kammajaṃ, cittajaṃ–-idha na hoti-rukkhā patito.’

“Savarehi bhayaṃ”(源于猎人之怖畏)成为“savarabhayaṃ”(猎人怖畏);“gāmaniggato”(已出村者);“methunāpeto”(远离淫行者)。有时仅是复合词,例如:“kammajaṃ”(业生)、“cittajaṃ”(心生)。此处则不构成复合词:“rukkhā patito”(从树上掉落者)。

Rañño puriso’ rājapuriso–-bahulādhikārā ntamāna niddhāriyapūraṇabhāvatittatthehi na hoti; mamānukubbaṃ; mamānu kurumāno; gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā; sissānaṃ pañcamo; paṭassa sukkatā–-kvaci hoteva; vattamānasāmīpyaṃ–-kathaṃ brāhmaṇassa sukkā dantāti-sāpekkhatāya na hoti–-idha panahoteva candanagandho; nadīghoso; kaññārūpaṃ; kāyasamphasso?Phalarasoti [ –-]phalānaṃtitto; phalānamāsito[ ] phalānaṃ suhito; brāhmaṇassौccaṃ gehanti; sāpekkha tāya na hoti–-raññopāṭaliputtakassadhananti–-dhana sambandhe chaṭṭhīti pāṭaliputtakैnasambandhābhāvā nahessati; rañño’gova asso ca puriso cā’ti bhīnnatthatāyaṃ [ ] vākya meva–-’rañño gavāssapurisā rājagavāssapurisāti vutti hotevekatthibhāve.’Dānesoṇḍo’ dānasoṇḍo; dhammarato; dānabhirato–-kvacivuttiyeva; kucchisayo; thalaṭṭho; paṅkajaṃ; saroruhaṃ idha na hoti bhojane mattaññutā; indriyesu guttadvāratā; āsane nisinno āsane nisīditabbaṃ.

“Rañño puriso”(国王的臣子)成为“rājapuriso”(国王臣子)。根据“多数”规则,属格不与以“-nta”、“-māna”结尾的词,以及表示“抉择”、“序数”、“状态”、“满足”等意义的词构成复合词。例如:“mamānukubbaṃ”(随我而行者)、“mamānu kurumāno”(正随我而行者)、“gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā”(牛群中的黑牛产奶最多)、“sissānaṃ pañcamo”(弟子中的第五位)、“paṭassa sukkatā”(布的白净)。但有时也会构成复合词,例如:“vattamānasāmīpyaṃ”(近现在时)。“brāhmaṇassa sukkā dantā”(婆罗门的牙齿是白的)一句,为何不构成复合词?因为有待尽之义(sāpekkhatā),故不构成。但在此处却可以构成复合词:“candanagandho”(檀香)、“nadīghoso”(河声)、“kaññārūpaṃ”(少女之形)、“kāyasamphasso”(身触)。“Phalaraso”(果味):“phalānaṃ titto”(对果实满足)、“phalānaṃ āsito”(饱食果实)、“phalānaṃ suhito”(对果实满足)。“brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ”(婆罗门的高屋):因为有待尽之义,故不构成复合词。“rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ”(华氏城(Pāṭaliputta)王之财):此处属格与“财”相关,而与“华氏城的”不相关,故不构成复合词。“rañño go ca asso ca puriso ca”(国王的牛、马和人):因为意义各别,故只是句子。“rañño gavāssapurisā”(国王的牛马人)在意义统一时,则可构成复合词“rājagavāssapurisā”。“Dāne soṇḍo”(乐于布施)成为“dānasoṇḍo”(乐施者);“dhammarato”(乐于法);“dānabhirato”(乐于布施)。有时仅是复合词,例如:“kucchisayo”(卧于腹中者)、“thalaṭṭho”(立于陆地者)、“paṅkajaṃ”(泥生者,即莲花)、“saroruhaṃ”(池生者,即莲花)。此处则不构成复合词:“bhojane mattaññutā”(于食知量)、“indriyesu guttadvāratā”(于诸根护门)、“āsane nisinno”(坐在座位上)、“āsane nisīditabbaṃ”(应坐在座位上)。

Visesanamekatthena-.

修饰语与被修饰语合为一义。

Visesanaṃ syādyantaṃ visessena syādyāntena samānādhikaraṇenasahekatthaṃ hoti;’nīlañca taṃ uppalañce’ti niluppalaṃ,’chinnañca taṃ parūḷhañce’ti chinnaparūḷhaṃ; satthiva satthī,’satthī ca sāsāmā ce’ti satthisāmā; sīhova sīho,’muni ca sosīho vā’timunisīho;’sīlameva dhanaṃ’ sīladhanaṃ–-kci vākyameva, puṇṇo mantāṇiputto; citto gahapati.–-Kvaci vuttiyeva; kaṇhasappo; lohitasāli. Visesananti-kiṃ? Tacchako sappo. Ekattheneti-kiṃ? Kāḷamhā añño–-kathaṃ, patta jīviko āpannajīviko[ ] māsajātoti-aññapadatthe bhavissati.

修饰语(格位词)与被修饰语(格位词)在同格时结合为一义。例如:“nīlañca taṃ uppalañce”ti”(青色的那朵莲花)成为“nīluppalaṃ”(青莲);“chinnañca taṃ parūḷhañce”ti”(被砍断又长出的)成为“chinnaparūḷhaṃ”(断后复生);“satthī ca sā sāmā ce”ti”(那位黑肤色的女弟子)成为“satthīsāmā”(黑肤女弟子);“muni ca so sīho vā”ti”(那位如狮子的牟尼)成为“munisīho”(牟尼狮);“sīlameva dhanaṃ”(戒即是财)成为“sīladhanaṃ”(戒财)。有时仅是句子,例如:“Puṇṇo mantāṇiputto”(富楼那·弥多罗尼子)、“Citto gahapati”(质多居士)。有时仅是复合词,例如:“kaṇhasappo”(黑蛇)、“lohitasāli”(红米)。问:为何要说“修饰语”?答:为了排除“tacchako sappo”(木匠蛇)之类。问:为何要说“结合为一义”?答:为了排除“kāḷamhā añño”(异于黑色者)之类。问:那么“pattajīviko”(以钵维生者)、“āpannajīviko”(已得生计者)、“māsajāto”(一月生者)如何解释?答:这些将在他句复合词(bahubbīhi)中说明。

Naña-.

否定词na。

Nañiccetaṃ syādyantaṃ syādyantena sahekatthaṃ hoti; na brāhmaṇo abrāhmaṇo–-bahulādhikārato asamatthehipi kehici hoti; apunageyyā, gāthā–-anokāsaṃ kāretvā amūlāmūlaṃ gantvā–-īsakaḷāro īsapiṅgaloti-syādi syādinekatthanti samāso; vākyameva vātippasaṅgābhāvā.

否定词na(格位词)与另一格位词结合为一义。例如:“na brāhmaṇo”(非婆罗门)成为“abrāhmaṇo”(非婆罗门)。根据“多数”规则,有时也与某些不相应的词结合,例如:“apunageyyā gāthā”(不应再诵之偈)、“anokāsaṃ kāretvā”(不予许可后)、“amūlāmūlaṃ gantvā”(去至无根之根)。像“īsakaḷāro”(微黑)、“īsapiṅgalo”(微黄)这样的词,也是格位词与格位词结合为一义而构成的复合词。若不构成复合词,则只是句子,并无不当。

Kupādayo niccamasyādividhimhi-.

Ku等词总是与词干构成复合词。

Kusaddo pādayo ca syādyantena sahekatthā honti niccaṃ syadividhivisayato’ññattha;’kucchito brāhmaṇo’ kubrāhmaṇo,’īsakaṃ uṇhaṃ’ kaduṇhaṃ; panāyako, abhiseko, pakarittvā, pakataṃ, duppuriso, dukkataṃ, supuriso, sukataṃ, abhitthutaṃ, atitthutaṃ, ākaḷāro, ābaddho. Pādayo gatādyatthe paṭhamāya()’ pagato ācariyo’ pācariyo; pantevāsī–-accādayo kantādyatthe dutiyāya;()’atikkanto maca’matimañco; atimālo. Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya;()’avakuṭṭhaṃ kokilāya vana’mavakokilaṃ; avamayayūraṃ. Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā; ()’parigila no’jjhenāya’ pariyajjheno–-nyādayo kannādyatthe pañcamiyā()’nikkhantokosambiyā’ nikkosambi–-asyādividhimhīti kiṃrukkhampati vijjotate.

词ku及pa等(前缀),与带格结尾的词恒为一义,但格的规则范围除外;例如“被鄙视的婆罗门”(kucchito brāhmaṇo)是“kubrāhmaṇo”(恶婆罗门),“微热”(īsakaṃ uṇhaṃ)是“kaduṇhaṃ”(微热);以及“panāyako”(引导者),“abhiseko”(灌顶),“pakarittvā”(做了),“pakataṃ”(已做),“duppuriso”(恶人),“dukkataṃ”(恶业),“supuriso”(善人),“sukataṃ”(善业),“abhitthutaṃ”(赞扬),“atitthutaṃ”(过度赞扬),“ākaḷāro”(粗糙),“ābaddho”(被束缚)。pa等(前缀)在“去”等义中,与第一格(结合);例如“已离去的老师”(pagato ācariyo)是“pācariyo”(离去的老师);“pantevāsī”(弟子)。ati等(前缀)在“超越”等义中,与第二格(结合);例如“超越床”(atikkanto mañcaṃ)是“atimañco”(超越床);“atimālo”(过多的花环)。ava等(前缀)在“啼叫”等义中,与第三格(结合);例如“杜鹃啼叫的森林”(avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ)是“avakokilaṃ”(杜鹃啼叫的森林);“avamayūraṃ”(孔雀啼叫的森林)。pari等(前缀)在“厌倦”等义中,与第四格(结合);例如“厌倦学习”(parigilāno ajjhenāya)是“pariyajjheno”(厌倦学习者)。ni等(前缀)在“出去”等义中,与第五格(结合);例如“已离开憍赏弥(Kosambī)”(nikkhanto kosambiyā)是“nikkosambi”(离开憍赏弥者)。为何说“在格的规则中”呢?(例如:)“rukkhaṃ pati vijjotate”(朝向树木而闪耀)。

Cī kriyatthehi-.

后缀cī用于动词义。

Cīppaccayanto kriyatthehi syadyantehi sahekattho hoti; malinī kariya.

以cī后缀结尾的词,与具有动词义的、带格结尾的词合为一义;例如:“malinīkariya”(使之污秽)。

Bhusanādarānādaresvalaṃsāsā-.

alaṃ、sā、sā用于装饰、恭敬、不恭敬义。

Bhusanādisvatthesvalamādayo saddā kriyātthehi syādyantehi sahekatthā honti; alaṃkariya; sakkacca; asakkacca–-bhusanādīsūti-kiṃ? Alaṃ bhutvā gato; sakkatvā gato; asakkatvā gato; pariyattaṃ sobhanamasobhananti attho.

在“装饰”等义中,alaṃ等词与具有动词义的、带格结尾的词合为一义;例如:“alaṃkariya”(装饰);“sakkacca”(恭敬地);“asakkacca”(不恭敬地)。——为何说“装饰等”呢?(例如:)“alaṃ bhutvā gato”(吃够了才走);“sakkatvā gato”(恭敬之后才走);“asakkatvā gato”(不恭敬之后才走);意思是“足够”、“善”或“不善”。

Aññe ca-.

以及其他。

Aññe ca saddā kriyatthehi syādyantehi saha bahulamekatthā bhavanti; purobhuya; tirobhuya;tirokariya; urasikariya; manasikariya; majjhekariya; tuṇhibhuya.

其他词与具有动词义的、带格结尾的词结合时,大多合为一义;例如:“purobhuya”(显现);“tirobhuya”(消失);“tirokariya”(遮蔽);“urasikariya”(接受);“manasikariya”(作意);“majjhekariya”(置于中间);“tuṇhibhuya”(默然)。

Vānekaññatthe-.

或,多词于他义中。

Anekaṃ syādyantamaññassa padassatthe ekatthaṃ vā hoti; bahūni dhanāni yassaso’bahudhano;’lambā kaṇṇā yassa so’ lambakaṇṇo;’vajiraṃ pāṇimhi yassaso’yaṃ’ vajirapāṇi;’mattābahavo mātaṅgā ettha’ mattabahumātaṅgaṃ, vanaṃ;’ārūḷho vānaroyaṃ rukkhaṃ so’ ārūḷhavānaro;’jitāni indriyāni yenaso’ jitindriyo;’dinnaṃ bhojanaṃ yassaso’ dinnabhojano;’apagataṃ kāḷakaṃ yasmā paṭā so’ya’ mapagatakāḷako;’upagatādasa yesaṃ te’ upadasā; āsannadasā; adūradasā? Adhika dasā;’tayo dasa parimāṇamesaṃ) tidasā–-kathaṃ, dasasaddosaṃ khyāne vattate parimāṇasaddasannidhānā, yathā-pañcaparimāṇa mesaṃ’ pañcakā sakuṇāti; dve vā tayo vāparimāṇamesa’dvattayo;vāsaddatthe vā-’ve vā tayo vā’ dvattayo–-’dakkhiṇassā ca pubbassā ca disāya yadantarāḷaṃ’ dakkhiṇapubbā, dinā;’dakkhiṇā vasā pubbā cā’ti vā;’saha puttenāgato’ saputto salomako, vijjamānalomakoti attho evaṃ sapakkhako; atthikhīrā, brāhmaṇiti-atthisaddo vijjamānatthe nipāto–-kvaci gatatthatāya padantarānamappayogo, kaṇṭhaṭṭhā kāḷā assa kaṇṭhekāḷo; [ ] oṭṭhamukhamica mukhamassaoṭṭhamukho; kesasaṅghāto cūḷā assa kesacūḷo; suvaṇṇavikāro alaṅkāro assasuvaṇṇālaṅkāro;’ papatitaṃ paṇṇamassa’ papatitapaṇṇo, papaṇṇo;’avijjamānā puttā assa’ avijjamānaputto;’na santi puttā assa’ aputto–-kvaci na hotipañcabhuttavanto assa, bhātuno putto assa atthiti bahulādhikārato.

多个带格结尾的词,在他词之义中,或可合为一义;例如:“其有众多财富”(bahūni dhanāni yassa so)是`bahudhano`(多财者);“其耳长”(lambā kaṇṇā yassa so)是`lambakaṇṇo`(长耳者);“其手中有金刚杵”(vajiraṃ pāṇimhi yassa so)是`vajirapāṇi`(金刚手);“此处有众多醉象的森林”(mattā bahavo mātaṅgā ettha)是`mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ`(多醉象林);“猴子已爬上的树”(ārūḷho vānaro yaṃ rukkhaṃ so)是`ārūḷhavānaro`(猴已登之树);“其已调伏诸根”(jitāni indriyāni yena so)是`jitindriyo`(调伏诸根者);“其已得食物”(dinnaṃ bhojanaṃ yassa so)是`dinnabhojano`(已得食者);“其黑色已从布上脱离”(apagataṃ kāḷakaṃ yasmā paṭā so)是`apagatakāḷako`(已褪黑之布);“他们已接近十”(upagatā dasa yesaṃ te)是`upadasā`(近十者);`āsannadasā`(近十者);`adūradasā`(不远于十者);`adhikadasā`(过十者);“其量为三十”(tayo dasa parimāṇaṃ esaṃ)是`tidasā`(三十天神)。——为何`dasa`一词用于计数?因与数量词邻近之故。例如:“其量为五的鸟”(pañca parimāṇaṃ esaṃ)是`pañcakā sakuṇā`(五只鸟);“其量为二或三”(dve vā tayo vā parimāṇaṃ esaṃ)是`dvattayo`(二或三者);或在`vā`词之义中,“二或三”(dve vā tayo vā)是`dvattayo`(二三)。——“南与东二方之间”(dakkhiṇassā ca pubbassā ca disāya yadantarāḷaṃ)是`dakkhiṇapubbā`(东南);或“南与东”(dakkhiṇā ca pubbā ca)。“与子同来”(saha puttena āgato)是`saputto`(有子者);`salomako`(有毛者),义为“有毛存在”,`sapakkhako`(有翼者)亦同;`atthikhīrā brāhmaṇī`(有乳汁的婆罗门女)——`atthi`一词为不变词,表“存在”义。——有时因义已明而不用他词,(例如:)“其颈处黑”(kaṇṭhe ṭṭhā kāḷā assa)是`kaṇṭhekāḷo`(颈黑者);“其面如驼口”(oṭṭhamukham iva mukham assa)是`oṭṭhamukho`(驼口面者);“其发髻为发束”(kesasaṅghāto cūḷā assa)是`kesacūḷo`(发髻者);“其饰物为金所造”(suvaṇṇavikāro alaṅkāro assa)是`suvaṇṇālaṅkāro`(金饰者);“其叶已落”(papatitaṃ paṇṇaṃ assa)是`papatitapaṇṇo`或`papaṇṇo`(落叶者);“其无子”(avijjamānā puttā assa)是`avijjamānaputto`(无子者);“其无有诸子”(na santi puttā assa)是`aputto`(无子者)。——有时则不(复合),(例如)`pañca bhuttavanto assa`(他有五个已食者),`bhātuno putto assa atthi`(他有兄弟的儿子),这是因为`bahula`(通常)的权限。

Tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ-.

于战斗中,执彼而击,词形相同。

Sattamyantaṃ tatiyantañca sarūpamanekaṃ tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe’ññapadatthe ekatthaṃ vā hoti;’kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhampavattaṃ’ kesākesi;’daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhampavattaṃ’ daṇḍādaṇḍi; muṭṭhāmuṭṭhi ‘‘ci vīti hāre’ti. Ci samāsanto [’]cismi. Ntyākāro–-tattha teneti-kiṃ? Kāyadva kāyadva [ ] gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ; gahetvā paharitvāti- kiṃ? Rathe ca rathe ca ṭhatvā yuddhaṃpavattaṃ; yuddhetikiṃ? Hatthe ca hatthe ca gahetvā sakhyaṃ pacattaṃ; sarūpantikiṃ? Daṇḍehi ca musalehica paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ.

第七格和第三格的多个相同形式的词,在表示“抓住并用其击打”的战斗时,在他词之义中,或可合为一义。例如:“kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ”(互相抓住头发战斗)成为“kesākesi”(头发互搏);“daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ”(用棍子互相击打战斗)成为“daṇḍādaṇḍi”(棍棒互击);以及“muṭṭhāmuṭṭhi”(拳头互击)。这是根据“ci vītihāre”(ci用于相互行为)的规则。“ci”是复合词的结尾。为何要说“在那里用那个”?[反例是]“kāyaṃ ca kāyaṃ ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ”。为何要说“抓住并击打”?[反例是]“rathe ca rathe ca ṭhatvā yuddhaṃ pavattaṃ”。为何要说“在战斗中”?[反例是]“hatthe ca hatthe ca gahetvā sakhyaṃ pavattaṃ”。为何要说“相同形式”?[反例是]“daṇḍehi ca musalehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ”。

Catthe-.

连接义。

Anekaṃ syādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā bhavati–-samuccayo’ṇvācayo itarītarayogo samāhāro ca casaddatthā, tattha samuccayāṇvācayesu nekatthibhāvo sambhavati- tesu hi samuccayo aññamaññanirapekkhānamattappadhānānaṃ katthaci kriyāvisese cīyamānatā-yathā-dhave ca khadire ca palāse ca chindāti; anvācayova yattheko padhānabhāvena vidhiyate aparo caguṇabhāvena-yathā-bhikkhaṃ cara gāvo vānayeti–-itarañcayaya tu sambhavati, tesu hi aññamaññasāpekkhānamava yavabhedānugato itarītarayogo- yathā- sāriputtamoggallānātiassāvayavappadhānattā bahuvacanameva; aññamañña sāpekkhānameva tirohitāvayavabhedo samudāyappadhāno samāhāro-yathā-chattupāhananti-assa pana samudāyappadhānattā ekavacanameva; te ca samāhārītarītarayogā bahulaṃ vidhānā niyatavisayāyeva honti, tatrāyaṃ visayavibhāgo nirutti piṭakāgato.

多个已变格的词,在连接义(catthe)中,或可合为一义。集聚(samuccaya)、相随(anvācaya)、互相连接(itarītarayoga)及集合(samāhāra)是连接词“ca”的含义。其中,在集聚和相随中,不可能合为一义。因为集聚是指多个互相独立、各自为首的事物,在某个特定行为中被聚集在一起,例如:“砍伐陀婆(dhava)树、佉陀罗(khadira)树和波罗奢(palāsa)树”。相随是指一个事物被规定为主要,另一个为次要,例如:“去乞食,并赶牛”。然而,在互相连接和集合中则可能构成复合词。其中,互相连接是指各个组成部分互相依赖,且其各自的区别得以保留,例如:“舍利弗与目犍连”(sāriputtamoggallānā);由于其组成部分是主要的,所以只用复数。集合是指多个互相依赖的事物,其组成部分的区别被隐藏,而以整体为主要,例如:“伞与鞋”(chattupāhanaṃ);由于其整体是主要的,所以只用单数。集合与互相连接这两种复合词,其用法大多有规定,只用于特定范围。这个范围的划分来自《词源学藏》(Nirutti Piṭaka)。

Pāṇituriyayoggasenaṅgānaṃ; niccaverīnaṃ; saṃkhyāpari māṇasaññānaṃ; khuddajantukānaṃ; pacanavaddhālānaṃ; caraṇasādhāraṇānaṃ; ekjhāyanapāvacanānaṃ; liṅgavisesānaṃ; vividhaviruddhānaṃ; disānaṃ; nadīnañca; niccaṃ samāhārekatthaṃ bhavati.

生物的肢体、乐器的部件、车乘的部件、军队的组成部分;天敌;数、量、名;微小生物;从事烹饪与屠宰者;有共同行仪者;共同研习的圣典;不同性别;种种对立之物;方向与河流;恒常构成集合(samāhāra)复合词。

Tiṇarukkhapasusakuṇadhanadhaññavyañjanajanapadānaṃvā aññe samitarītarayogova.

草、树、牲畜、鸟、财富、谷物、调味品、国土,以及其他同类事物,则构成互相连接(itarītarayoga)复合词。

Pāṇyaṅgānaṃ–-cakkhusotaṃ; mukhanāsika; hanugīvaṃ; chavi maṃsalohitaṃ; nāmarūpaṃ; jarāmaraṇaṃ;–-turiyaṅgānaṃ–-alasatāḷambaraṃ;murajagomukhaṃ; saṃkhadeddhimaṃ; [ ] maddavikapāṇavikaṃ; gītavādataṃ?Sammatāḷaṃ–-yoggaṅgānaṃ–-phālapācanaṃ; yuganaṅgalaṃ–-senaṅgānaṃ–-asisattitomarapiṇḍaṃ;[ ] asicammaṃ; bīḷāramūsikaṃ; kākolūkaṃ; nāgasupaṇṇaṃ–-saṃkhyāparimāṇa saññānaṃ–-ekakadukaṃ, dukatikaṃ; tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ; dasekādasakaṃ –- khuddajantukānaṃ–-kīṭapaṭaṅgaṃ; kutthakipillikaṃ; ḍaṃsamakasaṃ; makkhikakipillikaṃ–-pavanavaddhālānaṃ–-orarabgikasukarikaṃ; sākuntikamāgavikaṃ;sapākavaddhālaṃ;vena

生物的肢体——眼与耳;口与鼻;颚与颈;皮、肉、血;名与色;老与死。乐器的部件——阿罗娑(alasa)鼓、多罗(tāḷa)鼓与阿兰跋罗(āḷambara)鼓;牟罗阇(muraja)鼓与牛口(gomukha)角;螺与丁迪摩(diṇḍima)鼓;玛达维迦(maddavika)与波那维迦(pāṇavika);歌与乐;铙与钹。车乘的部件——犁铧与赶牛棒;轭与犁。军队的组成部分——刀、矛、标枪、棍;刀与盾。天敌——猫与鼠;鸦与枭;龙与金翅鸟。数与量——一与二,二与三;三与四,四与五;十与十一。微小生物——昆虫与飞蛾;白蚁与蚂蚁;虻与蚊;蝇与蚁。从事烹饪与屠宰者——屠羊者与屠猪者;捕鸟人与猎鹿人;旃陀罗与屠夫;竹匠。

Rathakāraṃ; pukkusachavaḍāhakaṃ–-caraṇasādhāraṇānaṃ–-atisabhāradvājaṃ; kaṭhakālāpaṃ; sīlapaññāṇaṃ; samathavipassanaṃ; vijjācaraṇaṃ–-ekajjhāyanapāvacanānaṃ–-dīghamajjhimaṃ; ekuttarasaṃyuttakaṃ; khandhakavibhaṅgaṃ–-liṅgavisesānaṃ–-itthipumaṃ; dāsidāsaṃ; cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjapararikkhāraṃ; tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ; ‘‘lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna‘‘ntipi dissati–-vividhaviruddhānaṃ–-kusalākusalaṃ; sāvajjānavajjaṃ; hīnappaṇitaṃ; kaṇbhasukkaṃ; chekapāpakaṃ; adharuttaraṃ–-disānaṃ–-pubbāparaṃ; dakkhiṇuttaraṃ; pubbadakkhiṇaṃ; pubbuttaraṃ; apara dakkhiṇaṃ; aparuttaraṃ–-nadīnaṃ–-gaṅgāyamunaṃ, mahīsarabhu.

车匠;补羯娑(pukkusa)与火葬者(chavaḍāhaka)。有共同行仪者——阿提萨(Atisa)与巴罗多迦;迦塔(Kaṭha)与迦罗波(Kālāpa);戒与慧;止与观;明与行。共同研习的圣典——《长部》与《中部》;《增支部》与《相应部》;犍度与《分别》。不同性别——女与男;婢女与奴隶;衣、食、住、病缘医药资具;草、木、枝、叶;也可见到作并列复合词的用法,如:“lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ”(他获得衣、食、住、病缘医药资具)。种种对立之物——善与不善;有罪与无罪;低劣与胜妙;黑与白;善巧与邪恶;下与上。方向——东与西;南与北;东南;东北;西南;西北。河流——恒河与亚穆纳河;摩醯(Mahī)河与萨拉布河。

Tiṇavisesānaṃ–-kāsakusaṃ, kāsakusā; usīrabīraṇaṃ, usī rabīraṇā; mujababbajaṃ, muñjababbajā–-rukkhavasesānaṃ–-khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā; dhavāssakaṇṇaṃ, dhavāssakaṇṇā; pilakkhanigrodhaṃ, pilakkhanagrodhā; assatthakapitthanaṃ, assattha kapitthanā; sākasālaṃ, sākasālā–-pasuvisesānaṃ–-gaja gavajaṃ,gajagavajā; govahisaṃ, gomahisā;eṇeyyagomahisaṃ, eṇeyyagomahisā; eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā; aje

各种草类:迦舍草(kāsa)与俱舍草(kusa);香根草(usīra)与毗罗那草(bīraṇa);文叉草(muñja)与巴拔草(babbaja)。各种树木:佉陀罗树(khadira)与波罗奢树(palāsa);檀婆树(dhava)与阿湿健拏树(assakaṇṇa);波罗叉树(pilakkha)与尼拘律树(nigrodha);阿说他树(assattha)与迦毗他树(kapittha);娑迦树(sāka)与娑罗树(sāla)。各种野兽:象与野牛;家牛与水牛;羚羊、家牛与水牛;羚羊与野猪;山羊

Ḷakaṃ, ajeḷakā; kukkurasūkaraṃ, kukkurasūkarā; hatthigavāssa vaḷavaṃ, hatthigavāssavaḷavā–-sakuṇavisesānaṃ–-haṃsabalāvaṃ, haṃsabalāvā; kāraṇḍavavakkavākaṃ, kāraṇḍavavakkavākā; bakabalākaṃ, bakabalākā–-dhanānaṃ–-hiraññasuvaṇṇaṃ, hirañña suvaṇṇā;maṇisaṃkhamuttāvephaphariyaṃ, maṇisaṃkhamuttāveḷuriyā; jātarūparajataṃ, jātarūparajatā–-dhaññānaṃ–-sāliyavakaṃ, sāliyavakā; tilamuggamāsaṃ, tilamaggamāsā; nipphāvakulatthaṃ, nipphāvakulatthā–-byañjanānaṃ–-sākasuvaṃ, sākasuvā; gabyamāhisaṃ, gabyamāhisā; eṇeyyavārāhaṃ, eṇeyyavārāhā; migamāyūraṃ, migamāyūrā–-janapadānaṃ–kāsikosalaṃ, kāsikosalā; vajjimallaṃ, vajjimallā; cetivīsaṃ, cetivīsā; macchasurasenaṃ, macchasūrasenā; kurupañcālaṃ, kurupañcālā.

与绵羊;狗与猪;象、牛、马与母马。各种鸟类——鸿雁与鹤;迦兰陀鸭(kāraṇḍava)与婆迦婆迦鸟(vakkavāka);鹭与鹤。各种财富——金银;宝石、螺、珍珠与琉璃;黄金与白银。各种谷物——稻米与大麦;芝麻、绿豆与豆;无壳豆与马豆。各种菜肴——蔬菜与羹汤;牛肉与水牛肉;鹿肉与猪肉;野兽肉与孔雀肉。各个国家——迦尸(Kāsi)与憍萨罗;跋耆(Vajji)与末罗(Malla);支提(Ceti)与毗舍(Vīsa);摩蹉(Maccha)与苏罗娑(Sūrasena);俱卢(Kuru)与般遮罗。

Itarītarayogo-yathā-vandimasūriyā, samaṇabrāhmaṇā, mātāpitaro, iccādi, etasmiṃ ekatthibhāvakaṇḍe yaṃ vuttaṃ pubbaṃ tadeva pubbaṃ nipatati kamātikkame payojanābhāvā kvavi vipallāso’pi hoti bahulādhikārato.’ Dantānaṃ rājā’ rājadanto. Katthaci kamampaccanādarā pubbakālassāpi paranipāto. Littavāsito, naggamusito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñcito–-catthe yadekatthaṃ tattha keci pubbapadaṃ bahudhā niyamenti tadiha vyabhivāradassanā na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

相互组合,例如月亮与太阳、沙门与婆罗门、父母等等。在关于“合为一义”的这一章中,先说的词就先置,因为颠倒顺序没有意义。但有时由于通则的缘故,也会有倒置。例如,“诸牙之王”作“王牙”(rājadanto)。有时由于不注重顺序,表示时间的先时词也会后置。例如:涂油与熏香者(littavāsito)、裸体与剃发者(naggamusito)、洒水与清扫者(sittasammaṭṭho)、烤炙与拔除者(bhaṭṭhaluñcito)。在表示“与”的意义而合为一义时,有些人对前一词有多种规定,但此处因见到有例外,故不予说明,当知此理。

Samāhāre sapuṃsakaṃ-.

总集复合词为中性。

Vatthe samāhāre yadekatthaṃ tannapuṃsakaliṅgamhavati; tathā vevodāhaṭaṃ–-katthaci na hoti sabhāparisāyāti ñāpakā; ādhi paccaparivāro; chandapārisuddhi; paṭisandhippavattiyaṃ.

在总集复合词中,凡合为一义者,即为中性;此已举例说明。但有时不然,由“集会”(sabhāparisā)一词可知。又如:主权与眷属(ādhipaccaparivāro)、欲之清净(chandapārisuddhi)、结生与相续(paṭisandhippavatti)。

Saṃkhyādi-.

数词等。

Ekatthe samāhāre saṃkhyādi napuṃsakaliṅgambhavati; pañcagavaṃ; catuppathaṃ–-samāhārassekattā ekavacanameva hoti; samāhāretveva-pañcakapālo, pūvo; tiputto.

在总集复合词中,以数词开头的词为中性,如五牛(pañcagavaṃ)、四衢(catuppathaṃ)。由于总集为一,故只用单数。此仅限于总集复合词,(反例为非总集复合词,)例如:五盏糕(pañcakapālo pūvo);有三子者(tiputto)。

Kvacekattañca chaṭṭhiyā-.

有时第六格复合词也为单数。

Chaṭṭhiyekatthe kvaci napuṃsakattaṃ hotekattañca;’salabhānaṃ chāyā’ salahacchāyaṃ; evaṃ’sakuntānaṃ chāyā’ sakuntacchāyaṃ;

第六格复合词在合为一义时,有时为中性且为单数;如“蝗虫的影子”(salabhānaṃ chāyā)作salabhacchāyaṃ;同样,“鸟的影子”(sakuntānaṃ chāyā)作sakuntacchāyaṃ。

Pāsādacchāyayaṃ, pāsādacchāyayā; gharacchāyayaṃ, gharacchāyā. Amanussā sabhāya napuṃsakekattambhavati; brahmasabhaṃ; devasabhaṃ; indasabhaṃ; yakkhasabhaṃ; sarabhasabhaṃ–-manussasabhāyaṃ–-khattiyasabhā, rājasabhā iccevamādi–-kvacīti kiṃ?Rājapuriso.

(但也有例外,如:)“宫殿之影”(pāsādacchāyā)的(处格与具格),“房屋之影”(gharacchāyā)的(处格与主格复数)。非人之集会为中性单数,如:梵天集会(brahmasabhaṃ)、天神集会(devasabhaṃ)、因陀罗集会(indasabhaṃ)、夜叉集会(yakkhasabhaṃ)、萨拉布集会(sarabhasabhaṃ)。而人类之集会(则不然),如:刹帝利集会(khattiyasabhā)、国王集会(rājasabhā)等。为何说“有时”?(是为了涵盖如)“国王的仆人”(rājapuriso)(这类情况)。

Syādisu rasso-.

在诸格位后缀前,(词干末音)变短。

Napuṃsake vattamānassa rasso hoti syādisu; salabhacchāyaṃ–-syādisūti-kiṃ?Salabhacchāye.

中性词在诸格位后缀前,(词干末音)变短。例如:salabhacchāyaṃ(蝗虫之影)。为何说“在诸格位后缀前”?(是为了排除如)salabhacchāye(“哦,蝗虫之影啊!”,此呼格形式中-ā-未变短)。

Ghapassāntassāppadhānassa-.

非主要且居于末位的ghapa词干(变短)。

Antabhutassāppadhānassaghapassasyādisurassohoti; bahumālo, poso; nikkosambi; ativāmoru–-antassāti-kiṃ? Kaññāpiyo; appadhānassāti-kiṃ? Rājakumārī; brahmabandhū.

作为(复合词)末尾部分的非主要ghapa词干,在诸格位后缀前变短。例如:多花环之人(bahumālo);出离憍赏弥者(nikkosambi);有极美之腿者(ativāmoru)。为何说“末尾部分”?(是为了排除如)为少女所爱者(kaññāpiyo)。为何说“非主要”?(是为了排除如)公主(rājakumārī)、婆罗门亲族(brahmabandhū)。

Gossu-.

go变为u。

Antabhutassāppadhānassa gossa syādisu u hoti; cittagu–-appadhānassātveva - sugo;antassātvecagokulaṃ.

作为(复合词)末尾部分的非主要go词干,在诸格位后缀前变为u。例如:有杂色牛者(cittagu)。此仅限于“非主要”(的go词干),(反例如)好牛(sugo)。此仅限于“末尾部分”,(反例如)牛群(gokulaṃ)。

Itthiyamatvā-.

a尾(阳性词干)转为阴性时加ā。

Itthiyaṃ vattamānato akārantato nāmasmā āppaccayo hoti, dhammadinnā.

表示阴性的a尾名词后,加后缀ā。例如:法施(dhammadinnā)。

Nadādito ṇḍī-.

从nadī等词干后加ī。

Nadādīhi itthiyaṃ ṇḍīppaccayo hoti; nadī, mahī, kumārī, taruṇī, vāruṇī, gotamī.

从nadī等词干后,在阴性中加ī后缀;如:河(nadī)、地(mahī)、少女(kumārī)、年轻女子(taruṇī)、婆楼那之妻(vāruṇī)、乔达弥(gotamī)。

Goto vā().

或从go词干。

Gāvī, go; ākatigaṇo’yaṃ–-ṅakāro ‘‘ntantunaṃ ṅimhi to vā‘‘ti. Visesanattho.

(例如)gāvī(母牛),(阳性为)go(牛)。此为类推词组。(后缀中的)ṅ字母有其特殊作用,如在“ntantunaṃ ṅimhi to vā”一颂中所示,其作用在于限定。

Yakkhādittvitī ca-.

从夜叉等词干后加inī以及ī。

Yakkhādito itthiyaminī hoti ṅī ca; yakkhinī, yakkhi; nāginī, nāgī; sīhinī, sīhī.

从夜叉(yakkha)等词,在阴性中加上inī和ī后缀;例如:yakkhinī、yakkhi(夜叉女);nāginī、nāgī(龙女);sīhinī、sīhī(狮子女)。

Ārāmikādīhi-.

从园丁(ārāmika)等词。

Ārāmikādito inī hotitthiyaṃ; ārāmikinī; anantarāsikinī; rājinī.

从园丁(ārāmika)等词,在阴性中加上inī后缀;例如:ārāmikinī(园丁女);anantarāsikinī(近邻女);rājinī(王后)。

Saññāyaṃ mānuso().

对于人(mānusa)一词,当其为专名时。

Mānusinī; aññatra mānusī.

(其阴性形式为)mānusinī(人女);在其他情况下则为mānusī(人女)。

Yuvaṇṇohi nī-.

从以i和u结尾的词加上nī后缀。

Itthiyamivaṇṇuvaṇṇantehi nī hoti bahulaṃ; sadāpayata pāṇinī; daṇḍinī; khattabandhunī; paracittavidunī–-mātu ādito kasmā na hoti? Itthippaccayaṃ vināpi itthattāhi dhānato.

在阴性中,从以i和u结尾的词,多数加上nī后缀;例如:sadāpayata pāṇinī(常施予之女);daṇḍinī(持杖女);khattabandhunī(刹帝利亲族女);paracittavidunī(知他心者女)。——为什么不从“母”(mātu)等词加上此后缀?因为即使没有阴性后缀,其词根也已表明是女性。

Ktimhāññatthe-.

从kti后缀,在其他意义中。

Ktimhāññattheyeva itthiyaṃ nī hoti bahulaṃ; sāhaṃ ahiṃsāratinī; tassā muṭṭhassatiniyā; sā vacchagiddhinī–-aññattheti-kiṃ? Dhammarati.

从kti后缀,仅在其他意义中,在阴性中多数加上nī后缀;例如:sāhaṃ ahiṃsāratinī(我,喜好不害者);tassā muṭṭhassatiniyā(她的,失念者的);sā vacchagiddhinī(她,贪爱牛犊者)。——“在其他意义中”是什么意思?(例如)Dhammarati(法乐)。

Gharaṇyādayo-.

“主妇”(gharaṇī)等词。

Gharaṇīppabhutayo nīppaccayantā sādhavo bhavanti; gharaṇī; pokkharaṇī; īssattaṃ nipātanā.

“主妇”(gharaṇī)等词,以nī后缀结尾,是正确的形式;例如:gharaṇī(主妇);pokkharaṇī(莲池);长音ī的出现是作为特例。

Ācariyā vā yalopo ca(); ācarinī; ācariyā.

从“阿阇梨”(ācariya)一词,(其阴性形式)或为ācariyā,或(加上inī后缀时)省略y;例如:ācarinī(女阿阇梨);ācariyā(女阿阇梨)。

Mātulāditvānī bhariyāyaṃ-.

从“舅父”(mātula)等词,在“妻子”的意义中(加上)ānī后缀。

Mātulādito bhariyāyamānī hoti; mātulānī; varuṇānī; gahapatānī; ācariyānī.

从“舅父”(mātula)等词,在“妻子”的意义中加上ānī后缀;例如:mātulānī(舅母);varuṇānī(瓦儒那之妻);gahapatānī(家主之妻);ācariyānī(阿阇梨之妻)。

Abhariyāyaṃ khattiyā vā() khattiyānī; khattiyā –-nadā dīpāṭhā bhariyāyantu khattiyī.

对于“刹帝利”(khattiya)一词,在非“妻子”的意义中,其阴性形式或为khattiyānī,或为khattiyā。——但根据nadādi(“河”等词)类的读法,在“妻子”的意义中则为khattiyī(刹帝利之妻)。

Upamāsaṃhitasahitasaññatasahasaphavāmalakkhaṇāditurutu-.

当“腿”(ūru)一词前有“譬喻”(upamā)、“连接”(saṃhita)、“伴随”(sahita)、“约束”(saññata)、“强健”(saha)、“美妙”(sapha)、“美妙”(vāma)、“特征”(lakkhaṇa)等词时。

Ūrusaddā upamānādipubbā itthiyamū hoti; karahorū; saṃhitorū; sahitorū; saññatorū; sahorū; saphorū; vāmo rū; lakkhaṇorū–-’ū’ti-yogavibhāgā ū; brahmabandhu.

“腿”(ūru)一词,当以譬喻等词为前缀时,在阴性中变为ū;例如:karahorū(象腿女);saṃhitorū(合拢双腿的女子);sahitorū(并拢双腿的女子);saññatorū(约束双腿的女子);sahorū(强健双腿的女子);saphorū(美腿女子);vāmorū(美腿女子);lakkhaṇorū(具相好之腿的女子)。——通过规则切分,“ū”也可用于他处;例如:brahmabandhū(婆罗门女亲属)。

Yuvāti -.

从“青年”(yuva)一词。

Yuvasaddatoti hotitthiyaṃ; yuvati.

从“青年”(yuva)一词,在阴性中加上ti后缀;(成为)yuvati(少女)。

Ntantunaṃ ṅīmhi to vā-.

当加上ṅī后缀时,以nt和ntu结尾的词,其词尾或变为t。

Ṅīmhi ntantunaṃ to vā hoti; gacchatī, gacchantī; sīlavatī, sīlavantī.

当加上ṅī后缀时,以nt和ntu结尾的词,其词尾或变为t;例如:gacchatī、gacchantī(去者[女]);sīlavatī、sīlavantī(具戒者[女])。

Bhavato bhoto-.

从“尊者”(bhavant)一词,(词干)变为bhota。

Ṅīmhi bhavato bhotādeso hoti vā; bhotī; bhavantī.

当加上ṅī后缀时,“尊者”(bhavant)一词的词干或被替换为bhota;例如:bhotī、bhavantī(尊贵的女士)。

Gossāvaṅi-.

从“牛”(go)一词,(词干)替换为gāva。

Gosaddassa ṅīmhāvaṅi hoti; gāvī.

当加上ṅī后缀时,“牛”(go)一词的词干被替换为gāva;例如:gāvī(母牛)。

Puthussapathavaputhavā-.

从“宽阔”(puthu)一词,(词干)变为pathava或puthava。

Ṅīmhi puthussa pathavaputhavā honti; pathavī; puthavī.–-Ṭhe pathavī.

当加上ṅī后缀时,“宽阔”(puthu)一词的词干变为pathava或puthava;例如:pathavī、puthavī(大地)。——在某些情况下,(仅作)pathavī。

Samāsantva-

复合词尾。

Samāsanto a iti vādhikarīyanti.

“复合词尾为a”:此为管辖规则。

Pāpādīhi bhumiyā-.

从以“恶”(pāpa)等词为前缀,以“地”(bhūmi)为后缀的复合词。

Pāpādīhi parā yā bhumi tassā samāsanto a hoti; pāpa bhumiṃ; jātibhumaṃ.

与pāpa(恶)等词结合的bhumi(地),其复合词的词尾变为a;例如:pāpabhumiṃ(恶地);jātibhumaṃ(生地)。

Saṃkhyāhi-.

与数词结合。

Saṃkhyāhi parā yā bhumi tassā samāsanto a hoti; dvibhumaṃ; tibhumaṃ

与数词结合的bhumi(地),其复合词的词尾变为a;例如:dvibhumaṃ(两地);tibhumaṃ(三地)。

Nadīgodāvarīnaṃ-.

Nadī(河)与Godāvarī(戈达瓦里河)。

Saṃkhyāhi parāsaṃ nadīgodāvarīnaṃ samāsanto a hoti; pañcanadaṃ, sattagodāvaraṃ.

与数词结合的nadī(河)和godāvarī(戈达瓦里河),其复合词的词尾变为a;例如:pañcanadaṃ(五河);sattagodāvaraṃ(七戈达瓦里河)。

Asaṃkhyehi cāṅgulyānaññāsaṃkhyatthesu-.

从前接非数词的`aṅguli`(指),且不在另一数词的意义中。

Asaṃkhyehi saṃkhyāhi ca parāya aṅgulyā samāsanto ahoti no ce aññapadatthe asaṃkhyattheva samāso vattite.’Niggatamaṅgulīhi’ niraṅgulaṃ; accaṅgulaṃ; dve aṅguliyo samāhaṭā’dvaṅgulaṃ–-anaññāsaṃkhyatthesūti-kiṃ? Pañcaṅgulihattho; upaṅguli–-kathaṃ, dvñaṅgulī pamāṇamassāti dvaṅgulanti-nātu samāso’ññapadatthe vihito mattādīnaṃ lope kate tatthavattate; aṅgulasaddovā pamāṇavācīsaddantaraṃ–-yathāsenāṅgulappamāṇena aṅgulānaṃ sataṃ puṇṇaṃ catuddasa vā aṅgulānīti.

若`aṅguli`(指)跟在非数词和数词之后,其复合词的词尾变为`a`,只要该复合词不是在他称(aññapadattha)或非数词之义中构成。例如:由“niggatam aṅgulīhi”(无指)构成`niraṅgulaṃ`;`accaṅgulaṃ`(超指);由“dve aṅguliyo samāhaṭā”(两指之合)构成`dvaṅgulaṃ`。——“在非他称与非数词之义中”是何义?[此为排除]:`pañcaṅgulihattho`(五指之手);`upaṅguli`(近指)。——那么,由“dve aṅgulī pamāṇam assā”(其量为二指)构成的`dvaṅgulaṃ`是如何形成的呢?此复合词并非规定用于他称之义;当“量”(`matta`)等词被省略时,它就在此义中运作。或者,`aṅgula`一词本身就是另一个表示度量的词。例如:“以军指(senāṅgula)为量”,“满一百指”或“十四指”。

Dīghāhovassekadesehi ca ratyā-.

与`dīgha`(长)、`aho`(日)、`vassa`(雨季)及表示部分的词结合的`ratti`(夜)。

Dīghādīhi asaṃkhyehi saṃkhyāhi ca parāya rattiyā samāsanto a hoti; dīgharattaṃ; ahorattaṃ; vassārattaṃ; pubbarattaṃ; apararattaṃ; aḍḍharattaṃ;’atikkanto rattiṃ’ atiratto;’dve rattī samāhaṭā’ dvirattaṃ–-vā kvaci bahulādhikārāekarattaṃ; ekaratti–-anaññāsaṃkhyatthesutveva-dīgharatti, hemanto; uparatti–-kvaci hoteva bahulaṃ vidhānā;yathārattaṃ.

若`ratti`(夜)跟在`dīgha`(长)等词、非数词或数词之后,其复合词的词尾变为`a`;例如:`dīgharattaṃ`(长夜);`ahorattaṃ`(昼夜);`vassārattaṃ`(雨季之夜);`pubbarattaṃ`(前夜);`apararattaṃ`(后夜);`aḍḍharattaṃ`(半夜);由“atikkanto rattiṃ”(超越夜晚)构成`atiratto`;由“dve rattī samāhaṭā”(两夜之合)构成`dvirattaṃ`。——根据“多样性”(`bahula`)的通用规则,有时也作`ekarattaṃ`或`ekaratti`(一夜)。——但这仅限于非他称与非数词之义中,[反例是]:`dīgharatti`(长夜,即`hemanto`“冬季”);`uparatti`(近夜)。——根据“多样性”的规定,有时也会发生;例如:`yathārattaṃ`(如其夜)。

Gotvacatthe cālope-.

关于`go`(牛):在非布料义且无省略时。

Gosaddā alopavisayā samāsanto ahoti na ve vatthe samāso aññapadatthe asaṃkhyyatthe ca; rājagavo; paramagavora pañcagavadhano; dasagavaṃ–-alopeti-kiṃ?Pañcahi gohi kīto pañcagu; acattheti-kiṃ? Ajassagāvo –-anaññāsaṃkhyatthesutveva-cittagu;upagu.

`go`(牛)一词在无省略的情况下,其复合词的词尾变为`a`,但如果复合词表示布料、他称(aññapadattha)或具有非数词之义时则不然。例如:`rājagavo`(王牛);`paramagavo`(最胜牛);`pañcagavadhano`(有五牛之财者);`dasagavaṃ`(十牛)。——“无省略”是何义?[反例是]:由“pañcahi gohi kīto”(以五牛所购)构成的`pañcagu`。——“非布料义”是何义?[反例是]:`ajassagāvo`(山羊、马与牛)。——这仅限于非他称与非数词之义中,[反例是]:`cittagu`(杂色牛);`upagu`(近牛)。

Rattindivadāragavacaturassā-.

`rattindiva`(昼夜)、`dāragava`(妻与牛)、`caturassa`(四马)。

Ete saddā a antā nipaccante;’ratto ca divā ca’ rattindivaṃ;’ ratti ca divā ca’rattindivaṃ;’dārā ca gāvo ca’ dāragavaṃ;’ vatasso assiyo assa’ caturasso.

这些词不规则地以`a`为词尾;由“ratti ca divā ca”(夜与昼)构成`rattindivaṃ`;由“dārā ca gāvo ca”(妻与牛)构成`dāragavaṃ`;由“catasso assiyo assā ca”(四匹母马与公马)构成`caturasso`。

Āyāme’nugavaṃ-.

在长度的意义上,`anugavaṃ`。

Anugavanti nipaccate āyāme gamyamāne; anugavaṃ, sakaṭaṃ–-āyāmeti-kiṃ? Gunnaṃ pacchā anugu.

当表示长度时,不规则地形成`anugavaṃ`;例如:`anugavaṃ sakaṭaṃ`(随牛而行的车)。——“在长度的意义上”是何义?[反例是]:由`gunnaṃ pacchā`构成的`anugu`(在牛群之后)。

Akkhismāññatthe-.

从`akkhi`(眼),在他称之义中。

Akkhismā samāsanto a hoti aññatthe ce samāso; visālakkho.

从`akkhi`(眼),如果复合词用于他称之义,其词尾变为`a`;例如:`visālakkho`(广眼者)。

Dārumbhyaṅgulyā-.

关于`aṅguli`(指),在木头的意义上。

Aṅgulantā aññapadatthe dārumhi samāsanto a hoti; dvaṅgulaṃ, dāru; pañcaṅgulaṃ–-aṅgulisadisāvayavaṃ dhaññādīnaṃ vīkkhepakaṃ dārūti vuccate–-pamāṇe tu pubbe viya siddhaṃ; sakharājasaddāakārantāva, sisso’pi na dissati–-gāṇḍīvadhatvāti pakatantarenasiddhaṃ.

若以`aṅguli`(指)结尾的复合词是他称复合词且意为木头时,其复合词的词尾变为`a`;例如:`dvaṅgulaṃ dāru`(二指木);`pañcaṅgulaṃ`。——此处所谓的“木头”,是指用于播撒谷物等、具有类似手指部件的器具。——但在表示度量时,则如前述规则成立。——`sakhi`和`rāja`二词[在复合词中]是`a`结尾的,但`sisso`则未见此用法。——`gāṇḍīvadhanvā`(持甘狄瓦弓者)一词则由其他规则成立。

Dvi vītihāre-.

在相互行为中,[词语]重复。

Kriyāvyatihāre gamyamāne aññapadatthe vattamānato ci hoti; kesākesi; daṇḍādaṇḍi–-cakāro’cismi’nti. visesanattho; sugandhi duggandhīti-payogo nadissate.

当表示相互行为,且复合词用于他称之义时,词尾变为`i`;例如:`kesākesi`(互相抓头发);`daṇḍādaṇḍi`(棍棒相击)。——`ci`中的`c`字有特定作用。——`sugandhi`(香)和`duggandhi`(臭)的用法在这里不可见。

Latvitthiyūhi ko-.

从以`vantu`为后缀的词,以及阴性`ī`、`ū`结尾的词,加`ka`后缀。

Latuppaccayantehi itthiyamīkārūkārantehi cabahulaṃ kappaccayo hoti aññapadatthe; bahukattuko; bahukumāriko; bahubrahmabandhuko, bahulaṃtveva-subbhu.

从以`vantu`为后缀的词,以及阴性`ī`、`ū`结尾的词,当复合词指代其他事物时,通常加上`ka`后缀;例如:`bahukattuko`(多作者的);`bahukumāriko`(多少女的);`bahubrahmabandhuko`(多婆罗门亲属的)。——但根据“多样性”规则,有时也不加,例如:`subbhū`(美眉的)。

Vāññato-.

或者从其他词。

Aññehi aññapadatthe ko vā bahulaṃ hoti; bahu mālako; bahumālo.

从其他词,当复合词指代其他事物时,`ka`后缀可选择性地、通常地加上;例如:`bahumālako`(多花环的);`bahumālo`(多花环的)。

Uttarapade-.

在后分词中。

Etamadhikataṃ veditabbaṃ.

这应被理解为管辖标题。

Imassidaṃ-.

`imassa`(此)作`idaṃ`。

Uttarapade parato imassa idaṃ hoti; idamaṭṭhitā; idappaccayā; niggahītalopo passa ca dvibhāvo.

当有后分词时,`imassa`(此)变为`idaṃ`;例如:`idamaṭṭhitā`(此之存在);`idappaccayā`(此缘)。(此中发生了)鼻音的省略以及`p`的重叠。

Puṃ pumassa vā-.

`pumassa`(阳性)任选作`puṃ`。

Pumassa puṃhotuttarapade vibhāsā; pulliṅgaṃ; puṃliṅgaṃ.

`pumassa`在后分词中任选作`puṃ`;例如:`pulliṅgaṃ`;`puṃliṅgaṃ`(阳性)。

Ṭa nnantunaṃ-.

对于以`nna`和`ntu`结尾的词,[词尾变为]`ṭa`。

Esaṃ ṭa hotuttarapadekvaci vā; bhavampatiṭṭhā mayaṃ; bhāgavamamūlakā no dhammā–-bahulādhikārā tarādisu ca; pageva mahattarī; rattaññumahattaṃ.

这些词在后分词中,有时任选作`ṭa`;[例如:]`bhavampatiṭṭhā mayaṃ`(我们以尊者为依处);`bhāgavamamūlakā no dhammā`(我们的法以世尊为根本)。——根据“多样性”的通用规则,在`tara`等词中也是如此;`pageva mahattarī`(何况更伟大者);`rattaññumahattaṃ`(长老之伟大)。

A-5

A-5

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.

Esaṃ a hotuttarapade; guṇavantapatiṭṭho’smi.

这些词在后分词中变为`a`;例如:`guṇavantapatiṭṭho”smi`(我立于具德者之中)。

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Manādyāpādīnamo maye ca-.

以`manas`等词和`āpas`等词,其词尾在后分词和`maya`之前变为`o`。

Manādīnamāpādīnañca o hotuttarapade maye ca; mano seṭṭhā; manomayā; rajojallaṃ; rajomayaṃ; āpogataṃ; āpomayaṃ; anuyanti disodisaṃ.

“manas”等词与“āpas”等词,其尾音在后接词前及“maya”前变为“o”;mano seṭṭhā(心为首);manomayā(心所成);rajojallaṃ(尘垢);rajomayaṃ(尘所成);āpogataṃ(入于水);āpomayaṃ(水所成);anuyanti disodisaṃ(他们随行于各方各向)。

Parassasaṃkhyāsu-.

“para”在数词前。

Saṃkhyāsuttarapadesu parassa o hoti; parosataṃ, parosahassaṃ–-saṃkhyāsūti-kiṃ?Paradattupajīvino.

“para”在后接的数词前变为“o”;例如:parosataṃ(一百以上),parosahassaṃ(一千以上)。——为什么要说“在数词前”呢?反例是:paradattupajīvino(依靠他人所施而活命的人)。

Jane uttarapade phuthassa u hoti; ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano.

在后接词“jana”前,“puthu”的尾音为“u”;此人与圣者相异,故名为凡夫(puthujjano)。

So chassāhāyatane vā-.

“cha”在“aha”与“āyatana”前可选择地变为“so”。

Ahe āyatane vuttarapade chassa so vā hoti; sāhaṃ, chāhaṃ; saḷāyatanaṃ, chaḷāyatanaṃ.

在后接词“aha”与“āyatana”前,“cha”可选择地变为“so”;例如:sāhaṃ, chāhaṃ;saḷāyatanaṃ, chaḷāyatanaṃ。

Ltupitādīnamāraṅaraṅi-.

以“-tu”结尾的词与“pitar”等词,其尾音变为“āraṃ”与“araṃ”。

Latuppaccayantānaṃ pitādīnañca yathākkamamāraṅaraṅi vā hontuttarapade; satthāradassanaṃ; kattāraniddeso; mārata pitaro–-vātveva-satthudassanaṃ; mātāpitaro.

以“-tu”为后缀的词与“pitar”等词,在后接词前可选择地依次变为“āraṃ”与“araṃ”;例如:satthāradassanaṃ(见导师);kattāraniddeso(作者的解释);mātāpitaro(父母)。——因为是“可选择地”,(不变时则为):satthudassanaṃ;mātāpitaro。

Vijjāyonisambāndhanamā tatra catthe-.

与知识和血缘相关者,当后接词亦是此类词,且在“与”的意义上时,其尾音变为“ā”。

Latupitādīnaṃ vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca tesveva latupitādisu vijjāyonisambandhisuttarapadesu catthavisaye ā hoti; hotāpotāro; mātāpitaro–-latupitādīnantvevaputtabhātaro; tatreti-kiṃ? Pitupitāmahā; cattheti-kiṃ; mātu bhātā; vijjāyonisambandhānanti-kiṃ?Dātubhātaro.

以“-tu”结尾与“pitar”等词,若与知识或血缘相关,当其后所接的词亦是此类与知识或血缘相关的词,且在表达“与”的意义时,其尾音变为“ā”;例如:hotāpotāro(hotar祭司与potar祭司);mātāpitaro(母亲与父亲)。——仅限于“以“-tu”结尾与“pitar”等词”,(反例是)puttabhātaro(儿子与兄弟)。为什么要说“当其后所接的词亦是此类词”呢?反例是:pitupitāmahā(父亲与祖父)。为什么要说“在表达‘与’的意义时”呢?反例是:mātu bhātā(母亲的兄弟)。为什么要说“与知识或血缘相关”呢?反例是:dātubhātaro(施者与兄弟)。

Putte-.

在“putta”(子)前。

Putte uttarapade vatthavisaye latupitādīnaṃvijjāyoni sambandhānamā hoti; pitāputtā; mātāputtā.

当后接词为“putta”时,与知识或血缘相关的、以“-tu”结尾或“pitar”等词,其尾音变为“ā”;例如:pitāputtā(父子);mātāputtā(母子)。

Cismiṃ-.

在“ci”前。

Cippaccayante uttarapade ā hoti; kesākesi; muṭṭhāmuṭṭhi.

当后接词是以“ci”为后缀的词时,前一词的尾音变为“ā”;例如:kesākesi(头发对头发地);muṭṭhāmuṭṭhi(拳头对拳头地)。

Itthiyamhāsitapumitthi pumevekatthe-.

在同义复合词中,有对应阳性形式的阴性词,变为阳性形式。

Itthiyaṃ vattamāne ekatthe samānādhikaraṇe uttarapade pare bhāsitapumā itthi pumeva hoti; kurabhariyo; dīgha

在指代阴性事物的同格复合词中,当有后接词时,有对应阳性形式的阴性词变为阳性形式;例如:kurarabhariyo;dīghajaṅgho;

Jaṅgho; yuvajāyo–-itthiyanti-kiṃ?’Kalyāṇī padhānamesaṃ’ kalyyāṇippadhānā; bhāsitapumeti- kiṃ? Kaññābhariyo; itthiti-kiṃ? Gāmaṇikulaṃ diṭṭhi assa’ gāmaṇidiṭṭhi; ekattheti-kiṃ?’Kalyāṇiyā mātā’ kalyāṇīmātā.

yuvajāyo。——为什么要说“指代阴性事物”呢?例如:“Kalyāṇī是她们的首要者”,即kalyāṇippadhānā。为什么要说“有对应阳性形式”呢?反例是:kaññābhariyo(以少女为妻的人)。为什么要说“阴性词”呢?例如:“他的见解是村长家族的”,即gāmaṇidiṭṭhi(村长家族之见)。为什么要说“同义”呢?反例是:“Kalyāṇī的母亲”,即kalyāṇīmātā。

Kvacippaccaye-.

在某些后缀前。

Bhāsitapumitthi paccaye kvaci pumeva hoti; vyattatarā, vyattatamā.

有对应阳性形式的阴性词,在某些后缀前,会变为阳性形式;例如:vyattatarā(更明显),vyattatamā(最明显)。

Sabbādayo vuttimatte-.

“sabba”等词在复合或派生形式中。

Itthivācakā sabbādayo vuttimatte pumeva honti; tassā mukhaṃ’ tammukhaṃ; tassaṃ tatra; tāya tato; tassaṃvelāyaṃ tadā.

表示阴性的“sabba”等代词,在复合或派生形式中仅使用阳性词干;例如:“tassā mukhaṃ”(她的脸)变为tammukhaṃ(那脸);“tassaṃ”(在她那里)变为tatra(在那里);“tāya”(从她)变为tato(从那里);“tassaṃ velāyaṃ”(在那个时候)变为tadā(那时)。

Chāyāya jayaṃ patimhi-.

在“pati”(夫)前,“jāyā”(妻)变为“jayaṃ”。

Patimhi pare jāyāya jayaṃ hoti; jayampatī–-jānipatītipakatantarena siddhaṃ; tathā dampatī jampatīti.

当后接词为“pati”(夫)时,“jāyā”(妻)变为“jayaṃ”;例如:jayampatī(夫妻)。——jānipatī一词由其他规则确立;dampatī、jampatī亦是如此。

Saññāyamudodakassa-.

在专名中,(作为后接词的)“udaka”(水)变为“uda”。

Saññāyamudakassuttarapade udādeso hoti; udadhī; udapānaṃ.

在专名中,当“udaka”(水)作为后接词时,被替换为“uda”;例如:udadhī(海洋);udapānaṃ(水井)。

Kumbhādisuvā-.

在“kumbha”(罐)等词之后,可选择地。

Kumbhādasuttarapadesu udakassa udādeso vā hoti; udakumbho, udakakumbho; udapatto, udakapatto; udabindu, ukabindu–-ākatigaṇo’yaṃ.

在后接词“kumbha”(罐)等词前,“udaka”(水)可选择地被替换为“uda”;例如:udakumbho 或 udakakumbho(水罐);udapatto 或 udakapatto(水碗);udabindu 或 udakabindu(水滴)——这是一个例示类(ākatigaṇa)。

Sotādisūlopo-.

在“sota”(流)等词前,(“udaka”的)“u”被省略。

Sotādisuttarapadesuudakassa ussalopo hoti; dakasotaṃ; dakarakkhaso.

当“sota”(流)等词作为后接词时,“udaka”(水)的“u”被省略;例如:dakasotaṃ(水流);dakarakkhaso(水妖)。

Ṭa nañssa-.

“nañ”(否定前缀)变为“a”。

Uttarapadenañsaddassa ṭa hoti; abrāhmaṇo –-ñakāro kiṃ, kevalassamā hotu; pāmanaputto.

当有后分时,`nañ`变为`a`;例如`abrāhmaṇo`(非婆罗门)。——为何有`ñ`字?莫要仅对`na`发生;`pāmanaputto`(卑贱者之子)。

Ana sare-.

`an`,于元音前。

Sarādo uttarapade nañsaddassaana hoti; anakkhātaṃ.

当后分以元音为首时,`nañ`变为`an`;例如:`anakkhātaṃ`(未被讲述的)。

2 Ñakāroti-sabbattha.

2. `ñ`字[作为指示符]:遍于一切处。

Nakhādayo-.

`nakha`(指甲)等词。

Nakhādayo saddā akataṭādesā nipaccante;’nāssa khamatthiti’ nakho; akhamaññaṃ–-saññāsaddesu ca nipphattimattaṃ yathākathaci kattabbaṃ.’

`nakha`(指甲)等词,是在不作`a`替换的情况下不规则地构成的。由“`nāssa khamaṃ atthi`”(“于彼无忍耐”)而有`nakho`(指甲);`akhamaññaṃ`(其他不堪忍者)。于此等名言中,其构成仅需以某种方式完成即可。

Nāssa kulamatthi’ti nakulo; akulamaññaṃ; nakha nakula napuṃsaka nakkhatta nāka evamādi.

由“`nāssa kulaṃ atthi`”(“于彼无家族”)而有`nakulo`(那拘罗);`akulamaññaṃ`(其他无家族者)。例如:`nakha`(指甲)、`nakula`(那拘罗)、`napuṃsaka`(中性)、`nakkhatta`(星宿)、`nāka`(天界)等等。

Nago vāppāṇini-.

`nago`,或于无生命者。

Nagैccappāṇini vā nipaccate; nagā, rukkhā; nagā, pabbatā; agā, rukkhā; agā pabbatā–-appāṇinīti -kiṃ? Ago vasalo sītena.

`nago`一词,于无生命者义,或不规则地构成;例如:`nagā`(诸树),即`rukkhā`(诸树);`nagā`(诸山),即`pabbatā`(诸山)。同样,`agā`(诸树),即`rukkhā`(诸树);`agā`(诸山),即`pabbatā`(诸山)。——为何说“无生命者”?[反例是:]`ago vasalo sītena`(一个贱民因寒冷而不能动弹)。

Sahassa so’ññatthe-.

`saha`之`so`[替代式],于他义。

Aññapadatthavuttimhi samāse uttarapade pare sahassa so vā hoti; saputto, sahaputto; aññattheti-kiṃ? Sahakatvā sahayujjhitvā.

于表他义(bahubbīhi)之复合词中,当有后分时,`saha`(与)或变为`so`;例如:`saputto`或`sahaputto`(有子者)。——为何说“于他义”?[反例是:]`sahakatvā`(一起做后),`sahayujjhitvā`(一起战斗后)。

Saññāyaṃ-.

于名言中。

Sahassuttarapade so heti saññāyaṃ; sāssatthaṃ; sapalāsaṃ.

于名言中,当有后分时,`saha`变为`so`;例如:`sāssatthaṃ`(有圣菩提树的[地方]);`sapalāsaṃ`(有波罗奢树的[地方])。

Apaccakkhe-.

于非现前义。

Apaccakkhe gamyamāne sahassa so hotuttarapade; sāggi, kapoto; sapisāvā, vātamaṇḍalikā.

当“非现前”义被理解时,当有后分时,`saha`变为`so`;例如:`sāggi kapoto`(带火之鸽);`sapisācā vātamaṇḍalikā`(带毕舍遮女之旋风)。

Akāle sakatthe-.

于非时[词]及自义中。

Sakatthappadhānassa sahasaddassa akāle uttarapade so hoti; sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ; sacakkaṃ nidhehi, sadhuraṃ–-akāleti-kiṃ? Sahapubbanahaṃ, sahāparanhaṃ.

当`saha`以其自义为主,且后分为非时间词时,它变为`so`。例如:`sabrahmaṃ`(与梵天一起);`sacakkaṃ nidhehi`(放下带轮子的[车]),`sadhuraṃ`(带轭的)。——为何说“非时间词”?[反例是:]`sahapubbanahaṃ`(与上午一起),`sahāparanhaṃ`(与下午一起)。

Ganthāntādhikye-.

于全书及增益义中。

Ganthānte ādhikya cैa vattamānassa sahassa so hotuttarapade; sakalaṃ jotimadhīte; samuhuttaṃ–-kālattho ārambho; ādhikye-sadoṇā khārī; samāsako kahāpaṇo; niccattho’yamāramho.

当`saha`(与)用于全书(ganthante)及增益(ādhikye)义时,当有后分时,它变为`so`。例如:`sakalaṃ jotimadhīte`(他学习全部天文学);`samuhuttaṃ`(一须臾)。——此乃时间义之开端。于增益义中:`sadoṇā khārī`(一`khārī`加一`doṇa`);`samāsako kahāpaṇo`(一`kahāpaṇa`加一摩沙迦)。——此乃恒常义之开端。

Samānassa pakkhādisu vā-.

`samāna`(相同)于`pakkha`(派别)等词后,或[被替换]。

Pakkhādisuttarapadesu samānassaso hoti vā; sapakkho, samānapakkho; sajoti, samānajoti–-pakkhādisūti-kiṃ? Samānasīlo; pakkha joti janapada ratti pattinī pattī nābhī bandhu brahmacārī nāma gotta rūpa ṭhānavaṇṇa vayo vacana dhamma jātiya ghacca.

当`pakkha`(派别)等词作为后分时,`samāna`(相同)或变为`so`;例如:`sapakkho`或`samānapakkho`(同党);`sajoti`或`samānajoti`(同光)。——为何说“于`pakkha`等词后”?[反例是:]`samānasīlo`(同戒者)。此类词包括:`pakkha`(派别)、`joti`(光)、`janapada`(地区)、`ratti`(夜晚)、`pattinī`(妻子)、`pattī`(步兵)、`nābhī`(肚脐)、`bandhu`(亲属)、`brahmacārī`(梵行者)、`nāma`(名)、`gotta`(姓)、`rūpa`(色)、`ṭhāna`(处)、`vaṇṇa`(种姓)、`vayo`(年龄)、`vacana`(言语)、`dhamma`(法)、`jātiya`(出身)、`ghacca`(家系)。

Udare iye-.

于`udara`(腹)后,当`iya`[后缀]紧随时。

Udare iyapare parato samānassa so vā hoti; sodariyo; samānodariyo–-iyeti-kiṃ? Samānodarataṃ.

当`udara`(腹)之后紧随`iya`后缀时,`samāna`(相同)或变为`so`;例如:`sodariyo`或`samānodariyo`(同胞的)。——为何说“当`iya`紧随时”?[反例是:]`samānodarataṃ`(同胞关系)。

Rīrikkhakesu-.

于`rī`、`rikkha`、`ka`等[后缀]中。

Etesusamānassa so hoti; sarī; sarikkho; sariso.

于此等[后缀]前,`samāna`(相同)变为`so`;例如:`sarī`、`sarikkho`、`sariso`。

Sabbādinamā-.

`sabba`(一切)等词之`ā`[替代式]。

Rīrikkhakesusabbādīnamā hoti; yādī, yādikkho, yādiso.

于`rī`、`rikkha`、`ka`[后缀]前,`sabba`(一切)等词变为`ā`;例如:`yādī`、`yādikkho`、`yādiso`。

Ntakimimānaṃ ṭākīṭī-.

`nta`、`kiṃ`、`ima`之`ā`、`kī`、`ī`[替代式]。

Rīrikkhakesu ntasaddakiṃsaddैmasaddānaṃ ṭākīṭī honti yathākkamaṃ; bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; kīdī, kīdikkho, kīdiso; īdī, īdikkho, īdiso.

于`rī`、`rikkha`、`ka`[后缀]前,`nta`词、`kiṃ`词、`ima`词依次变为`ā`、`kī`、`ī`;例如:`bhavādī`、`bhavādikkho`、`bhavādiso`;`kīdī`、`kīdikkho`、`kīdiso`;`īdī`、`īdikkho`、`īdiso`。

Tumhāmbhānaṃ tāmekasmiṃ-.

`tumha`(你)与`amha`(我)于单数中变为`tā`与`mā`。

Rīrikkhakesu tumhāmhānaṃ tāmā hontekasmiṃ yathākkamaṃ; tādī, tādikkho, tādiso;mādī, mādikkho, mādiso; –-ekasminti-kiṃ? Tumhādī, amhādī, tumhādikkho, amhādikkho, tumhādiso, amhādiso.

在后缀`rī`、`rikkha`、`ka`之前,`tumha`与`amha`于单数时依次变为`tā`与`mā`;例如:`tādī`、`tādikkho`、`tādiso`;`mādī`、`mādikkho`、`mādiso`。——为何说“于单数时”(`ekasmiṃ`)?(答:)`tumhādī`、`amhādī`、`tumhādikkho`、`amhādikkho`、`tumhādiso`、`amhādiso`(于复数时则不然)。

Taṃmamaññatra-.

于其他处,(`tumha`与`amha`)变为`taṃ`与`maṃ`。

Rīrikkhakantato’ññasmiṃ uttarapade tumhāmhāname kasmiṃ taṃmaṃ honti yathākkamaṃ; tandīpā; mandīpā; taṃ saraṇā, maṃsaraṇā; tayyogo mayyogoti-bindulopo.

当后分位词非`rī`、`rikkha`、`ka`时,`tumha`与`amha`于单数中依次变为`taṃ`与`maṃ`;例如:`tandīpā`(汝洲)、`mandīpā`(我洲);`taṃ saraṇā`(以汝为归依)、`maṃsaraṇā`(以我为归依);`tayyogo`(与汝相应)、`mayyogo`(与我相应)——此处为鼻音点(`bindu`)的省略。

Vetasseṭa-.

`eta`(此)或变为`eṭa`。

Rīrikkhakesvetasseṭa vā hoti; edī, etādī; edikkho, etādikkho; ediso, etādiso.

于后缀`rī`、`rikkha`、`ka`之前,`eta`(此)或变为`eṭa`;例如:`edī`、`etādī`;`edikkho`、`etādikkho`;`ediso`、`etādiso`。

Vidhādisu dvissa du-.

于`vidhā`(种类)等词之前,`dvi`(二)变为`du`。

Dvissa du hoti vidhādisu; duvidho, dupaṭṭaṃ; evamādi.

`dvi`(二)于`vidhā`(种类)等词之前变为`du`;例如:`duvidho`(二种的)、`dupaṭṭaṃ`(双层的);等等。

Di guṇādisu-.

于`guṇa`(倍)等词之前,(`dvi`)变为`di`。

Guṇādisu dvissa di hoti; diguṇaṃ, dirattaṃ, digu; evamādi

于`guṇa`(倍)等词之前,`dvi`(二)变为`di`;例如:`diguṇaṃ`(二倍)、`dirattaṃ`(二夜)、`digu`(二牛,或指二数复合词);等等。

Tisva-.

于`ti`(三)之前,(`dvi`的`i`)变为`a`。

Tīsu dvissa a hoti; dvattikkhattuṃ, dvattipattapūrā.

于`ti`(三)之前,`dvi`(二)的`i`变为`a`;例如:`dvattikkhattuṃ`(二或三次)、`dvattipattapūrā`(满二或三钵)。

Ā saṃkhyāyāsatādo’naññatthe-.

于数词前,(`dvi`)变为`ā`,然`sata`(百)等词前及有他义时则不然。

Saṃkhyāyamuttarapade dvissaā hotasadādo’naññatthe; dvādasa, dvāvīsati, dvattiṃsa; saṃkhyāyanti-kiṃ?’Dirattaṃ; asatādoti-kiṃ? Dvisataṃ, dvisahassaṃ; anaññattheti-kiṃ?Dvidasā.

当后分位词为数词时,`dvi`(二)变为`ā`,然`sata`(百)等词前及有他义时则不然;例如:`dvādasa`(十二)、`dvāvīsati`(二十二)、`dvattiṃsa`(三十二)。——为何说“当为数词时”(`saṃkhyāyaṃ`)?(答:)`dirattaṃ`(二夜)。——为何说“`sata`等词前则不然”(`asatādo`)?(答:)`dvisataṃ`(二百)、`dvisahassaṃ`(二千)。——为何说“有他义时则不然”(`anaññatthe`)?(答:)`dvidasā`(两个十)。

Tisse-.

(于同样条件下)`ti`(三)变为`e`。

Saṃkhyāyamuttarapade tissa ehotasatādo’naññatthe; terasa, tevisa, tettiṃsa–-saṃkhyāyantveva-tirattaṃ; asatādotveva-tisataṃ; anaññatthetveva-tivatukā.

当后分位词为数词时,`ti`(三)变为`e`,然`sata`(百)等词前及有他义时则不然;例如:`terasa`(十三)、`tevisa`(二十三)、`tettiṃsa`(三十三)。——为何说“当为数词时”?(答:)`tirattaṃ`(三夜)。——为何说“`sata`等词前则不然”?(答:)`tisataṃ`(三百)。——为何说“有他义时则不然”?(答:)`tivatukā`(有三葫芦者)。

Cattālisādo vā-.

于`cattālīsā`(四十)等词之前,(此变化)或然。

Tissevā hoti cattālīsādo; tecattālīsa, ticattālīsa; tepaññāsa, tipaññāsa; tesaṭṭhi, tisaṭṭhi; tesattati, tīsattatī; tñasīti, tiyāsīti; tenavuti, tinavuti–-asatādotveva-tisataṃ.

于`cattālīsā`(四十)等词之前,`ti`(三)或变为`e`;例如:`tecattālīsa`或`ticattālīsa`(四十三);`tepaññāsa`或`tipaññāsa`(五十三);`tesaṭṭhi`或`tisaṭṭhi`(六十三);`tesattati`或`tīsattati`(七十三);`tñasīti`或`tiyāsīti`(八十三);`tenavuti`或`tinavuti`(九十三)。——“`sata`等词前则不然”的规定依然适用,例如:`tisataṃ`。

Dvissā ca-.

`dvi`(二)亦或变为`ā`。

Asatādo’naññatthe cattālīsādo dvisse vā hoti āva dvecattālīsaṃ, dvācattāsaṃ, dvicattālīsaṃ; dvepaññāsaṃ, dvāpaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ; iccādi.

于`sata`(百)等词前及有他义时除外,在`cattālīsā`(四十)等词之前,`dvi`(二)或变为`e`或`ā`;例如:`dvecattālīsaṃ`、`dvācattāsaṃ`或`dvicattālīsaṃ`(四十二);`dvepaññāsaṃ`、`dvāpaññāsaṃ`或`dvipaññāsaṃ`(五十二);等等。

Bācattālisādo-.

(`dvi`)或变为`bā`,然`cattālīsā`(四十)等词之前除外。

Dvissa bā vā hotacattālīsādo’naññatthe; bārasa, dvādasa; bāvīsati, dvāvīsati; battiṃsa, dvattiṃsa–-acattālīsādoti-kiṃ? Dvicattālīsa.

`dvi`(二)于`cattālīsā`(四十)等词之前以外、且无他义时,或变为`bā`;例如:`bārasa`(或`dvādasa`,十二);`bāvīsati`(或`dvāvīsati`,二十二);`battiṃsa`(或`dvattiṃsa`,三十二)。——为何说“`cattālīsā`等词之前除外”(`acattālīsādo`)?(答:)`dvicattālīsa`(四十二)。

Dvisatidasesu pañcassa paṇṇupannā -.

于`vīsati`(二十)与`dasa`(十)之前,`pañca`(五)依次变为`paṇṇu`与`paṇṇa`。

Vīsatidasesu paresu pañcassa paṇṇupannā honti vā yathākkamaṃ; paṇṇuvīsati, pañcavīsati;pannarasa, pañcadasa.

当`vīsati`(二十)与`dasa`(十)在后时,`pañca`(五)或依次变为`paṇṇu`与`paṇṇa`;例如:`paṇṇuvīsati`(或`pañcavīsati`,二十五);`pannarasa`(或`pañcadasa`,十五)。

Catussa cuto dase-.

于`dasa`(十)之前,`catu`(四)变为`cu`或`co`。

Catussa cuco honti vā dasasadde pare; cuddasa, coddasa, catuddasa.

当`dasa`(十)词在后时,`catu`(四)或变为`cu`、`co`;例如:`cuddasa`、`coddasa`、`catuddasa`(十四)。

Chassa so-.

(于`dasa`之前)`cha`(六)变为`so`。

Chassa so iccayamādeso hoti dasasadde pare; soḷasa.

当`dasa`(十)词在后时,`cha`(六)有`so`之替换式;例如:`soḷasa`(十六)。

Ekaṭṭhānamā-.

(于`dasa`之前)`eka`(一)与`aṭṭha`(八)的(尾音)变为`ā`。

Ekaaṭṭhānaṃ ā hoti dase pare; ekādasa, aṭṭhārasa.

当`dasa`(十)在后时,`eka`(一)与`aṭṭha`(八)的(尾音)变为`ā`;例如:`ekādasa`(十一)、`aṭṭhārasa`(十八)。

Ra saṃkhyāto vā-.

于数词后,(`dasa`)或变为`rasa`。

Saṃkhyāto parassa dasassara hoti vibhāsā; ekārasa, ekādasa; bārasa, dvādasa; pannarasa, pañcadasa; sattarasa, sattadasa; aṭṭhārasa, aṭṭhādasa–-pannabādesesu niccaṃ, idha na hoti catuddasa.

在数词之后,“dasa”(十)可选择性地变为“rasa”;例如:ekārasa、ekādasa(十一);bārasa、dvādasa(十二);pannarasa、pañcadasa(十五);sattarasa、sattadasa(十七);aṭṭhārasa、aṭṭhādasa(十八)。在以“panna-”和“bā-”等开头的词中,此变化是必然的,但此处在“catuddasa”(十四)中则不发生。

Chatīhi ḷo ca-

在“cha”(六)和“ti”(三)之后,(“dasa”的“da”)也变为“ḷa”。

Chatīhi parassa dasassa ḷo hoti ro ca; soḷasa, sorasa; teḷasa, terasa.

在“cha”(六)和“ti”(三)之后,“dasa”(十)的“da”变为“ḷa”或“ra”;例如:soḷasa、sorasa(十六);teḷasa、terasa(十三)。

Catutthatatiyānamaḍḍhuḍḍhatiyā-.

“aḍḍha”(半)与“catuttha”(第四)、“tatiya”(第三)的复合形式。

Aḍḍhā paresaṃ catutthatatiyānaṃ uḍḍhatiyā honti yathākkamaṃ;’aḍḍhana catuttho’ aḍḍhuḍḍho,’aḍḍhena tatiyo’ aḍḍhatiyo–-kathaṃ?Aḍḍhateyyoti-sakatthe ṇye uttara padavuddhi.

在“aḍḍha”(半)之后,“catuttha”(第四)和“tatiya”(第三)依次变为“uḍḍha”和“tiya”,构成复合词;例如:“aḍḍhena catuttho”(三又二分之一)作“aḍḍhuḍḍho”;“aḍḍhena tatiyo”(二又二分之一)作“aḍḍhatiyo”。问:“aḍḍhateyyo”一词如何形成?答:在其自身意义上加“ṇya”后缀,并令后一成员(的元音)增长。

Dutiyassa saha diyaḍḍhadivaḍḍhā-.

“aḍḍha”(半)与“dutiya”(第二)的复合形式。

Aḍḍhā parassa dutiyassa sahaaḍḍhasaddena diyaḍḍhadivaḍḍhā honti;’ aḍḍhena dutiyo’ diyaḍḍho, divaḍḍho vā.

在“aḍḍha”(半)之后,“dutiya”(第二)连同“aḍḍha”一词可变为“diyaḍḍha”或“divaḍḍha”;例如:“aḍḍhena dutiyo”(一又二分之一)作“diyaḍḍho”或“divaḍḍho”。

Sare kada kussuntaratthe-.

当后接词以元音开头时,表示“劣”义的“ku-”变为“kad-”。

Kussuttarapadatthe vattamānassa sarādo uttarapade kadā desohoti; kadannaṃ, kadasanaṃ–-sareti-kiṃ? Kuputto; uttarattheti-kiṃ? Kuoṭṭho; rājā.

当表示“劣”义的“ku-”之后是元音开头的后接词时,“ku-”变为“kad-”;例如:kadannaṃ(劣食),kadasanaṃ(劣座)。问:为何要说“元音开头的”?答:反例是 kuputto(恶子)。问:为何要说“表示劣义”?答:反例是 kuoṭṭho(丑陋的嘴唇)。

Kāppatthe-.

表示“少”义时,“ku-”变为“kā-”。

Appatthe vattamānassa kussakā hotuttarapadatthe;’appakaṃ lavaṇaṃ’ kālavaṇaṃ.

当表示“少”义时,“ku-”在后接词前变为“kā-”;例如:“appakaṃ lavaṇaṃ”(少许盐)即是“kālavaṇaṃ”。

Purisevā-.

在“purisa”(人)一词前,此变化是可选的。

Kussa purisekā hoti vā; kāpuriso, kupuriso–-ayamappattavibhāsā–-appatthe tupubbenaniccaṃhoti;’īsaṃ puriso’ kāpuriso.

在“purisa”(人)一词前,“ku-”可选择性地变为“kā-”;例如:kāpuriso、kupuriso(恶人)。此为未得之事的可选规则。然而,若表示“少”义,则根据前一规则,此变化是必然的;例如:“īsaṃ puriso”(卑微之人)即是“kāpuriso”。

Pubbādīhuttarapadassaahassa anhādeso hoti; pubbanho; aparanho; ajajanho; sāyanho; majjhanho.

在“pubba”(前)等词之后,后接的“aha”(日)一词变为“anha”;例如:pubbanho(上午);aparanho(下午);ajajanho;sāyanho(傍晚);majjhanho(中午)。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ samāsakaṇḍo tatiyo.

如是,在目犍连(Moggallāna)语法注释中,复合词品第三章终。

Chaṭṭhiyantā nāmasmā vā ṇappaccayo hotapacce’bhidheye; ṇakāro vuddhyattho; evamaññatrāpi,’vasiṭṭhassāpaccaṃ’ vāsiṭṭho, vāsiṭṭhī vā; opagavo, opagavī vā –-veti-vākya samāsavikappatthaṃ tassādhikāro sakatthāvadhi.

从第六格结尾的名词,在表示“后代”之义时,可选择性地加“ṇa”后缀;“ṇ”标示元音增长;其他地方也是如此。例如:“vasiṭṭhassa apaccaṃ”(婆私吒(Vasiṭṭha)的后代)即是“vāsiṭṭho”(阳性)或“vāsiṭṭhī”(阴性);又如 opagavo(阳性)或 opagavī(阴性)。“vā”(或)一词的作用是表示可在(分析)句和(派生)词之间选择,其效力范围持续至本主题结束。

Vacchāditoṇānaṇāyanā-.

从“vaccha”等词之后,加“ṇa”和“ṇāyana”后缀。

Vacchādīhi apaccappaccayantehi hottādīhica saddehi ṇānaṇāyanappaccayā vā hontapacce. Vacchāno vacchāyano; kaccāno, kaccāyano–-yāgame-kātiyāno; moggallāno, moggallāyano; sākaṭāno, sākaṭāyano; kaṇbhāno, kaṇbhāyano; iccādi.

从以“后代”后缀结尾的“vaccha”等词以及“hotta”等词之后,在表示“后代”之义时,可选择性地加“ṇa”和“ṇāyana”后缀。例如:Vacchāno、vacchāyano(Vaccha的后代);kaccāno、kaccāyano(Kacca的后代);若有“y”的增音,则成 kātiyāno(迦旃延);moggallāno、moggallāyano(目犍连的后代);sākaṭāno、sākaṭāyano(Sākaṭa的后代);kaṇbhāno、kaṇbhāyano(Kaṇbha的后代);等等。

Kattikādīhi vidhavādīhi ca ṇeyyaṇerā vā yathākkamaṃ hontapacce. Kattikeyyo. Venateyyo; bhāgīneyyo iccādi–-vedhavero; vandhakero; nāḷikero; sāmaṇero iccādi.

从“Kattikā”等词以及“vidhavā”(寡妇)等词之后,在表示“后代”之义时,可依次选择性地加“ṇeyya”和“ṇera”后缀。例如:Kattikeyyo(Kattikā的后代);Venateyyo(Vinatā的后代);bhāgīneyyo(姐妹的后代);等等。又如:vedhavero(寡妇的后代);vandhakero(Vandhaka的后代);nāḷikero(Nāḷika的后代);sāmaṇero(沙弥,即 samaṇa 的后代);等等。

Ṇya diccādīhi-.

从“diti”等词之后,加“ṇya”后缀。

Ditippabhutīhi ṇyo vā hotapacce. Decco; ādicco; koṇḍañño; gaggyo; bhātabbo; iccādi

从“diti”等词之后,在表示“后代”之义时,可选择性地加“ṇya”后缀。例如:Decco(Diti的后代);Ādicco(Aditi的后代);Koṇḍañño(憍陈如,Koṇḍa的后代);Gaggyo(Gagga的后代);bhātabbo(兄弟的后代);等等。

Ā ṇi-.

从“a”尾词干后,加“ṇi”后缀。

Akārantato ṇi vā hotapacce dakkhi; doṇi; vāsavi; vāruṇiccādi.

从以“a”音结尾的词干之后,在表示“后代”之义时,可选择性地加“ṇi”后缀。例如:dakkhi、doṇi、vāsavi、vāruṇi 等。

Rājato ñño jātiyaṃ-.

从“rājan”(王)一词,在表示“出身”之义时,加“ñña”后缀。

Rājasaddato ñño vā hotapacce jātiyaṃ gamyamānāyaṃ. Rājañño–-jātiyanti kiṃ?Rājāpaccaṃ.

从“rāja”(王)一词,在表示出身的意义上,可选择性地加“ñña”后缀。例如:Rājañño(王裔)。——“出身”(jātiyaṃ)是什么意思?国王的后裔。

Khattā yiyā-. Khattasaddā yeyā hontapacce jātiyaṃ khatyo; khattiyo jātiyayantve-khatti.

从“khatta”(刹帝利)一词,在表示出身的意义上,加“iya”或“ya”后缀。例如:khatyo、khattiyo(刹帝利)。——“出身”在此即指刹帝利。

Manuto ssasaṇi-.

从“manu”(人)一词,加“ssa”和“ṇa”后缀。

Manusaddato jātiyaṃ ssasaṇa hontapacce. Manusso; mānuso? Itthiyaṃ-manussā; mānusī–-jātiyantveva-māṇavo.

从“manu”(人)一词,在表示出身的意义上,加“ssa”或“ṇa”后缀。例如:manusso、mānuso(人)。其女性形式为:manussā、mānusī(女人)。——“出身”在此仅指“青年”(māṇavo)。

Janapadanāmasmā khattiyā rañño ca ṇo-.

从国名,为表示刹帝利或国王时,加“ṇa”后缀。

Janapadassa yaṃ nāmaṃ tannāmasmā khattiyāpacce raññova ṇo hoti. Pañcālo; kosalo; māgadho; okkāko–-janapadanāmasmāti-kiṃ? Dāsarathi; khattiyāti-kiṃ?’Pañcālassa brāhmaṇassāpaccaṃ’ pañcāla.

从国名,为表示其刹帝利后裔或国王时,加“ṇa”后缀。例如:般遮罗人(Pañcālo)、憍萨罗人(Kosalo)、摩揭陀人(Māgadho)、奥嘎咖人(Okkāko)。——为何限定“从国名”?(为了排除人名,)例如:十车王之子(Dāsarathi)。——为何限定“刹帝利”?(为了排除其他种姓,)例如:“一位般遮罗婆罗门的后裔”是“pañcāla”。

Ṇya kurusivīhī-.

从“俱卢”(Kuru)和“尸毗”(Sivi),加“ṇya”后缀。

Kurusivīhapacce raññe ca ṇyo hoti; korabyo sebyo.

从“俱卢”(Kuru)和“尸毗”(Sivi),为表示其后裔或国王时,加“ṇya”后缀。例如:俱卢人(Korabyo);尸毗人(Sebyo)。

Ṇa rāgā tena rattaṃ-.

从表示“染料”的词,在“被其染色”的意义上,加“ṇa”后缀。

Rāgavācitatiyantato rattamiccetasmiṃ atthe ṇo hoti’kasāvena rattaṃ’ kāsāvaṃ;kosumbhaṃ; hāliddaṃ–-rāgāti kiṃ? Devadattena rattaṃ vatthaṃ; idha kasmā nahoti? Nīlaṃ pītanti–-guṇavacanattā vināpi ṇena ṇatthassābhidhānato.

从表示染料的第三格词,在“被其染色”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“被袈裟色染料所染”即“袈裟色的”(kāsāvaṃ);红花色的(kosumbhaṃ);姜黄色的(hāliddaṃ)。——为何限定“染料”?(为了排除施事者,)例如:“提婆达多所染的衣服”(Devadattena rattaṃ vatthaṃ)。——此处为何不加后缀?(又如)“蓝色的”(nīlaṃ)、“黄色的”(pītaṃ)等,因为它们是性质词,即使没有“ṇa”后缀也能表达其义。

Nakkhatteninduyuttena kāle-.

从与月亮结合的“星宿”,在表示“时间”的意义上,(加后缀)。

Tatiyantato nakkhattā tena lakkhite kāle ṇo hoti; taṃ ce nakkhantaminduyuttaṃ hoti. Phussī, rattī; phusso, aho–-nakkhatteneti-kiṃ? Gurunā lakkhitā ratti; indu yanutteneti-kiṃ? Kattikāya lakkhito muhutto; kāleti-kiṃ? Phussenalakkhitā atthasiddhi–-ajjakattikāti kattikā yutte cande kattikāsaddo vattate.

从第三格的星宿词,在表示“由其标记的时间”的意义上,加“ṇa”后缀,条件是该星宿与月亮结合。例如:富沙之夜(Phussī rattī);富沙之日(Phusso aho)。——为何限定“以星宿”?(为了排除其他标记物,)例如:“由导师标记的夜晚”(Gurunā lakkhitā ratti)。——为何限定“与月亮结合”?(为了排除短暂时间,)例如:“由迦底迦(Kattikā)标记的片刻”(muhutto)。——为何限定“在时间上”?(为了排除其他被标记的事物,)例如:“由富沙(Phussa)标记的义利成就”(atthasiddhi)。——“今日是迦底迦”(ajjakattikā)是指当月亮与迦底迦星宿结合时,使用“迦底迦”一词。

Sāssa devatā puṇṇamaṃsi-.

在“彼为其天神”或“彼为其满月”的意义上,(加后缀)。

Seti paṭhamantā assāti chaṭṭhatthe ṇo bhavati yaṃ paṭhamantaṃ sā ve devatā puṇṇamāsī vā.’Sugato devatā assā’ti sogato; māhindo; yāmo; vāruṇo; phussī puṇṇamāsī assa sambandhinī’ti phusso, māgho; māgho; phagguno; citto; vesākho;peṭṭhamulo; āsāḷho; sāvaṇo; poṭṭhapādo; assayujo; kattiko; māgasiro–-puṇṇamāsīti-kiṃ, phussi pañcamī assa–-puṇṇamāsīva gatakamāsasambandhinī na hoti;’puṇṇo mā assanti’ nibbacanā–-ato eva nipātanā ṇo, sāgamo ca, māsasutīyāva napapañcadasarattādo vidhi.

从第一格词,在“彼为其…”的第六格意义上,加“ṇa”后缀,条件是该第一格词为天神或满月。例如:“善逝(Sugata)为其天神”,即“善逝信徒”(sogato);摩哂陀(Mahinda)信徒(māhindo);阎摩(Yama)信徒(yāmo);伐楼拿(Varuṇa)信徒(vāruṇo)。——“富沙(Phussa)满月与此相关”,即富沙月(Phusso);摩伽月(Māgho);法古那月(Phagguno);质多月(Citto);卫塞月(Vesākho);祇陀月(Jeṭṭho);萨哈月(Āsāḷho);沙婆那月(Sāvaṇo);普吒婆陀月(Poṭṭhapādo);阿湿毗尼月(Assayujo);迦底迦月(Kattiko);鹿首月(Māgasiro)。——为何限定“满月”?(为了排除其他日期,)例如:“富沙月的第五日是它的”。——“满月”(puṇṇamāsī)本身与过去的月份无关;它是由“愿月圆满”(puṇṇo mā assa)通过不规则变化而来,因此有“ṇa”后缀和“sa”的增音,而(通常的)从(月相)第三天到第十五天的构词规则不适用。

Tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā ca-.

在“学习它”或“了知它”的意义上,(加后缀)。

Dutiyantato tamadhīte taṃ jānātīti etesphatthesuṇo hoti ko ṇikova.’ Vyākaraṇamadhīte jānāti vā’ veyyākaraṇo; chāndaso; kamako; padako; venayiko; suttantiko–-dvitaggahaṇaṃ puthageva vidhānatthaṃ jānanassaca ajjhenavisayabhāvadassanatthaṃ pasimbupasaṃgahatthañca.

从第二格词,在“学习它”或“了知它”的意义上,加“ṇa”后缀(有时也用“ka”或“ṇika”)。例如:“学习或了知文法(vyākaraṇa)”者,即“文法家”(veyyākaraṇo);(了知)“声律”(chandas)者,即“声律家”(chāndaso);(了知)“业”(kamma)者,即“业论师”(kamako);(了知)“文句”(pada)者,即“句法家”(padako);(了知)“律”(vinaya)者,即“持律者”(venayiko);(了知)“经”(suttanta)者,即“持经者”(suttantiko)。——(规则中)两次提及(“它”)是为了分别规定,并表明“了知”也是以“学习”为对象,以及为了总摄后续内容。

Tassa visaye dese.-.

在“彼之领域”或“地方”的意义上,(加后缀)。

Chaṭhiyantā visaye desarūpe ṇo hoti.’Vasātīnaṃ visayo deso’vāsāto–-deseti kiṃ? Cakkhussa visayo rūpaṃ, devadattassa visayo’nuvāko.

从第六格词,在表示“作为地方的领域”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“瓦萨人(Vasāti)的领域,即其地方”,是“瓦萨国”(vāsāto)。——为何限定“地方”?(为了排除非地方的领域,)例如:“眼的领域是色”(Cakkhussa visayo rūpaṃ);“提婆达多的领域是随诵”(anuvāko)。

Nivāse tannāme-.

在表示“以其为名的住处”的意义上,(加后缀)。

Chaṭṭhiyantā nivāse dese tannāme ṇo hoti;’sivīnaṃ nivāso desosebyo; vāsāto.

从第六格词,在表示“以其为名的住处地方”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“尸毗人(Sivi)的住处地方”,即“尸毗国”(sebyo);(又如)“瓦萨国”(vāsāto)。

Adūrabhave-.

在“不远处存在”的意义上,(加后缀)。

Chaṭṭhiyantā adūrabhave desetannāme ṇo hoti;’vidasāya adurabhavaṃ’ vedisaṃ.

从第六格词,在表示“离之不远而存在,并以其为名的地方”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“离毗提萨(Vidasā)不远的地方”,即“毗提萨城”(vedisaṃ)。

Tenatibbatte-.

在“由其所造”的意义上,(加后缀)。

Tatiyantā nibbatte desetannāme ṇo hoti; kusambena nibbattā kosambī, nagarī; kākandī, mākandī,’sahassena nibbattā’ sāhassī, parikhā–-hetumhi kattarikaraṇe ca yathāyogaṃ tatiyā.

从第三格词,在表示“由其所造,并以其为名的地方”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:由拘赏波(Kusamba)所建的“憍赏弥”(Kosambī)城;(又如)“迦 kandī”(kākandī)城、“摩 kandī”(mākandī)城;“以一千(钱)所造”的“千钱”(sāhassī)护城河。——第三格可酌情用于表示原因、作者或工具。

Tamidhatthi-.

在“此中有彼”的意义上,(加后缀)。

Tanti paṭhamantā idhāti sattamyatthe dese tannāme ṇo hoti, yantaṃ paṭhamantamatthi ce;’udumbarā asmiṃ dese santī’ti odumbaro, bādaro, babbajo.

从第一格词,在“此中有彼”的第七格意义上,为表示“以其为名的地方”时,加“ṇa”后缀,条件是该第一格词所指之物存在于彼处。例如:“此地有优昙跋罗树(udumbara)”,即“优昙跋罗林”(odumbaro);(又如)“枣树林”(bādaro)、“香草地”(babbajo)。

Tatra bhave-.

在“存在于彼处”的意义上,(加后缀)。

Sattamyantā bhavatthe ṇo hoti;’udake bhavo’odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo.

从第七格词,在“存在”的意义上,加“ṇa”后缀。例如:“在水中存在”,即“水生的”(odako);“在胸中存在”,即“亲生的”(oraso);“在国土中存在”,即“地方的”(jānapado);摩揭陀的(māgadho);迦毗罗卫的(kāpilavatthavo);憍赏弥的(kosambo)。

Ajjādīhi tato-.

从“今日”(ajja)等词,加“tana”后缀。

Bhavatthe ajjādīhi tano hoti;’ajja bhavo’ ajjatano, svātano, hiyyattano.

在“存在”的意义上,从“今日”(ajja)等词,加“tana”后缀。例如:“今日存在”,即“今日的”(ajjatano);明日的(svātano);昨日的(hiyyattano)。

Purāto ṇo ca-.

从“purā”(从前),(加)“ṇo”等后缀。

Purā iccasmā bhavatthe ṇo hoti tano ca; purāṇo, purātano.

从“purā”(从前)一词,在“存在”的意义上,加“ṇo”和“tano”后缀。例如:purāṇo(古老的),purātano(古老的)。

Amātthacco-. Amāsaddato acco hoti bhavatthe; amacco.

从“amā”(一起)。从“amā”一词,在“存在”的意义上,加“acco”后缀。例如:amacco(大臣)。

Majjhāditvimo-.

从“majjha”(中间)等词,(加)“imo”后缀。

Majjhādīhi sattamyantehi bhavatthe imo hoti; majjhimo, antimo–-majkjdhaanta heṭṭhā upari ora pāra pacchā abbhantara paccanta.

从“majjha”(中间)等第七格词,在“存在”的意义上,加“imo”后缀。例如:majjhimo(中间的),antimo(最后的)。这些词是:majjha(中间)、anta(末端)、heṭṭhā(下方)、upari(上方)、ora(此岸)、pāra(彼岸)、pacchā(后方)、abbhantara(阿邦答勒)、paccanta(边远地区)。

Kaṇṇeyyaṇeyyakayiyā-.

(加)“ka”、“ṇṇa”、“eyya”、“ṇeyyaka”、“ya”、“iya”等后缀。

Sattamyantā ete paccayā honti bhavatthe; kaṇa-’kusinārāyaṃ bhavo’ kosinārako, māgadhako, āraññake, vihāro–-ṇeyya-gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyeyyā–-ṇeyyaka-koleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako; mithileyyakoti-eyyako–-ya-gammo, dibbo; iyagāmiyo, udariyo, diviyo, pañcāliyo, bodhapakkhīyo, lokiyo.

从第七格词,在“存在”的意义上,加这些后缀。“ka”与“ṇa”后缀:“kusinārāyaṃ bhavo”(在古西那罗(Kusinārā)存在),即 kosinārako(古西那罗人);māgadhako(摩揭陀人);āraññako(林住者);vihārako(住寺者)。“ṇeyya”后缀:gaṅgeyyo(恒河的);pabbateyyo(山地的);vāneyyo(森林的)。“ṇeyyaka”后缀:koleyyako(拘利人);bārāṇaseyyako(波罗奈人);campeyyako(瞻波城(Campā)人);mithileyyako(弥提罗(Mithilā)人)。(注:mithileyyako 是“eyyako”的例子)。“ya”后缀:gammo(乡村的);dibbo(天界的)。“iya”后缀:gāmiyo(村民);udariyo(腹中的);diviyo(天界的);pañcāliyo(般遮罗(Pañcāla)人);bodhipakkhiyo(菩提分法的);lokiyo(世间的)。

Ṇiko-.

(加)“ṇika”后缀。

Sattamyantā bhavatthe ṇiko hoti; sāradiko, divaso; sāradikā, ratti.

从第七格词,在“存在”的意义上,加“ṇika”后缀。例如:sāradiko divaso(秋日);sāradikā ratti(秋夜)。

Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ-.

(在表示)“那是他的技艺、德行、商品、武器、用途”(的意义上)。

Paṭhamantā sippādivācakā asseti chaḍhatthe ṇiko hoti;’vīṇāvādanaṃ sippamassa’ veṇiko, modaṅgiko, vaṃsiko;’paṃsukūladhāraṇaṃ sīlamassa’ paṃsukūliko, tecīvariko;’gandhopaṇyamassa’ gandhiko, teliko, goḷiko’cāpo paharaṇamassa’ cāpiko, tomariko, muggariko;’upadhippa yojanamassa’ opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ.

从表示“技艺”等的第一格词,在“(那是)他的”(第六格)意义上,加“ṇika”后缀。例如:“vīṇāvādanaṃ sippamassa”(弹奏维那琴是他的技艺),即 veṇiko(维那琴师)、modaṅgiko(鼓手)、vaṃsiko(笛手);“paṃsukūladhāraṇaṃ sīlamassa”(穿粪扫衣是他的德行),即 paṃsukūliko(粪扫衣者)、tecīvariko(三衣者);“gandho paṇyamassa”(香料是他的商品),即 gandhiko(香料商)、teliko(油商)、goḷiko(糖商);“cāpo paharaṇamassa”(弓是他的武器),即 cāpiko(弓箭手)、tomariko(持矛者)、muggariko(持槌者);“upadhi payojanamassa”(执取是他的用途),即 opadhikaṃ(与执取有关的)、sātikaṃ(与愉悦有关的)、sāhassikaṃ(与暴力有关的)。

Taṃ hantarahati gacchatuñchati carati-. Dutiyantā hantīti evamādisvatthesu ṇiko hoti; pakkhīhi-’pakkhino hantī’ti pakkhiko, sākuṇiko, māyuriko–-macchehi- macchiko, meniko–-migehi māgaviko, hāriṇiko, - sūkarikoti- iko;’satamarahatī’ti sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ;’ehi passa vidhiṃ rahatī’ti ehipassiko, sāhassiko–-sahassiyotīdha iyo;’paradāraṃ gacchatī’ti pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko;’ badare uñchatī’ti bādariko, sāmākiko;’dhammaṃ caratī’ti dhammiko, adhammiko.

(在表示)“杀彼、值得彼、去往彼、拾取彼、行于彼”(的意义上)。从第二格词,在“杀”等意义上,加“ṇika”后缀。例如:“pakkhino hantī”ti(他杀鸟),即 pakkhiko(捕鸟者)、sākuṇiko(捕鸟者)、māyuriko(捕孔雀者);macchiko(渔夫)、meniko(渔夫);māgaviko(猎鹿者)、hāriṇiko(猎鹿者);sūkariko(屠猪者)(注:此处是“ika”后缀)。“satam arahatī”ti(它值一百),即 sātikaṃ(值一百的);sandiṭṭhikaṃ(现见的);“ehi passa vidhiṃ arahatī”ti(它值得“来看”之法),即 ehipassiko(欢迎来看的)。(注:sahassiyo 一词中是“iyo”后缀)。“paradāraṃ gacchatī”ti(他去他人之妻处),即 pāradāriko(通奸者);maggiko(行路者);paññāsayojaniko(走五十由旬者)。“badare uñchatī”ti(他拾取枣子),即 bādariko(拾枣者);sāmākiko(拾萨玛卡谷者)。“dhammaṃ caratī”ti(他行于法),即 dhammiko(如法的);adhammiko(不如法的)。

Tena kataṃ kītaṃ baddhamahisaṅkhataṃ saṃsaḍhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jivati-.

(在表示)“由彼所作、所买、所缚、所准备、所混合、所杀、杀、所胜、胜、游戏、挖掘、渡过、行、运载、维生”(的意义上)。

Tatiyantā katādisvatthesu ṇiko hoti;’kāyena kataṃ’ kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃ;’vātenakato ābādho’ vātiko–-’satena kītaṃ’ sātikaṃ, sāhassikaṃ, mūlatova-devadattena kītoti na hoti tadatthāppatītiyā–-’varattāya baddho’ vārattiko, āyasiko, pāsiko; –-’ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā’ ghātikaṃ, goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ–-’jālena hato hantīti vā’ jāliko, bāḷisiko–-’akkhohi jita’makkhikaṃ, sālākikaṃ–-’akkhehi jayati dibbati vā’ akkhiko–-’khaṇittiyā khaṇatī’ti khāṇittiko, kuddāliko-devadattena jitamaṅgulyā khaṇatīti na hoti tadatthā navagamā–-’uḷumpena taratī’ti oḷumpiko; uḷumpikoti-iko; gopucchiko; nāviko–-’sakaṭena caratī’ti sākaṭiko. Rathiko–-parappikoti iko-’khandhena vahatī’ti khandhiko, aṃsiko; sīsikoti-iko–-’vetatena jīvatī’ti khandhiko, aṃsiko; sīsikoti-iko–-’vetanena jīvatī’ti vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko; kayavikkayayikoti-iko.

从第三格词,在“所作”等意义上,加“ṇika”后缀。例如:“kāyena kataṃ”(以身所作),即 kāyikaṃ(身的)、vācasikaṃ(语的)、mānasikaṃ(意的);“vātena kato ābādho”(由风所致的病),即 vātiko(风病)。“satena kītaṃ”(以百(钱)所买),即 sātikaṃ(值一百的)、sāhassikaṃ(值一千的)。(注:不说“devadattena kīto”(由提婆达多(Devadatta)所买),因为此义不成立)。“varattāya baddho”(以皮带所缚),即 vārattiko(被皮带所缚者)、āyasiko(被铁所缚者)、pāsiko(被套索所缚者)。“ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā”(以酥油所准备或混合),即 ghātikaṃ(酥油制的)、goḷikaṃ(糖蜜制的)、dādhikaṃ(凝乳制的)、māricikaṃ(胡椒制的)。“jālena hato hantīti vā”(以网所杀或杀),即 jāliko(网捕者)、bāḷisiko(钓鱼者)。“akkhehi jitaṃ”(以骰子所胜),即 akkhikaṃ(与骰子有关的)、sālākikaṃ(以筹决定的)。“akkhehi jayati dibbati vā”(以骰子胜或游戏),即 akkhiko(骰戏者)。“khaṇittiyā khaṇatī”ti(以锄挖掘),即 khāṇittiko(持锄者)、kuddāliko(持铲者)。(注:不说“devadattena jitaṃ”(由提婆达多所胜)或“aṅgulyā khaṇati”(以指挖掘),因为此新义不成立)。“uḷumpena taratī”ti(以筏渡过),即 oḷumpiko(筏夫)(注:此处是“ika”后缀);gopucchiko;nāviko(船夫)。“sakaṭena caratī”ti(以车行),即 sākaṭiko(车夫)、rathiko(御者)。(注:parappiko 是“ika”后缀的例子)。“khandhena vahatī”ti(以肩运载),即 khandhiko(以肩运载者)、aṃsiko(以肩运载者)。(注:sīsiko(以头顶负者)是“ika”后缀的例子)。“vetanena jīvatī”ti(以薪水维生),即 vetaniko(受薪者)、bhatiko(佣工)、kayiko(买者)、vikkayiko(卖者)。(注:kayavikkayiko(买卖者)是“ika”后缀的例子)。

Tassa saṃvattati-.

(在表示)“导致于彼”(的意义上)。

Catutthyantā saṃvattati asmiṃ atthe ṇiko hoti;’punabbhavāya saṃvattatī’ti ponobhaviko, itthiyaṃ-ponobhavikā;’lokāya saṃvattatī’ti lokiko,’ suṭṭhu aggo’ti saggo,’saggāya saṃvattatī’ti sovaggiko, sassāvैka tadaminādi pāṭhā–-’dhanāya saṃvattatī’ti dhaññaṃ-yo.

从第四格词,在“导致于彼”的意义上,加“ṇika”后缀。例如:“punabbhavāya saṃvattatī”ti(导致再生),即 ponobhaviko(导向再生的),其阴性形式为 ponobhavikā。“lokāya saṃvattatī”ti(导致世间),即 lokiko(世间的)。“suṭṭhu aggo”ti saggo(“极佳”即天界),“saggāya saṃvattatī”ti(导致天界),即 sovaggiko(导向天界的)。(注:sassāvैka tadaminādi pāṭhā 句义不明)。“dhanāya saṃvattatī”ti(导致财富),即 dhaññaṃ(富有的)(注:此处后缀为“ya”)。

Tato sambhutamāgataṃ-.

(在表示)“从彼处生起、从彼处来”(的意义上)。

Pañcamyantā sambhutamāgatantietesvatthesu ṇiko hoti;’mātito sambhutamāgatanti vā’ mattikaṃ, pettikaṃ–-ṇyariyaṇryāpi dissanti–-’surabhito sambhutaṃ’ sorabhyaṃ;’thanato sambhutaṃ’ thaññaṃ;’pitito sambhuto’ pettiyo, mātiyo, mattiyo; macco vā.

从第五格词,在“从彼处生起”或“从彼处来”的意义上,加“ṇika”后缀。例如:“mātito sambhutaṃ/āgataṃ vā”(从母亲生起或来),即 mattikaṃ(母方的)、pettikaṃ(父方的)。(注:“ṇya”、“riya”、“ṇrya”等后缀也可见)。又如:“surabhito sambhutaṃ”(从香气生起),即 sorabhyaṃ(芳香的);“thanato sambhutaṃ”(从乳房生起),即 thaññaṃ(乳汁);“pitito sambhuto”(从父亲生起),即 pettiyo(父方的)、mātiyo(母方的)、mattiyo(母方的)。或者如 macco(凡人)。

Tattha vasati vidito bhatto niyutto-.

(在表示)“住于彼处、于彼处被知晓、于彼处受供养、于彼处被委任”(的意义上)。

Sattamyantā vasatītvevamādisvatthesu ṇiko hoti;’rukkhamūle vasatī’ti rukkhamuliko,āraññiko, sosāniko;’loke vidito’ lokiko;’catumahārājesu bhattā’ cātummahārājikā;;dvāre niyutto’ dovāriko; dassoka tadaminādipāṭhā,bhaṇḍāgāriko;-iko navakammiko–-kiyo-jātikiyo, andhakiyo.

从第七格词,在“住于”等意义上,加“ṇika”后缀。例如:“rukkhamūle vasatī”ti(住于树下),即 rukkhamūliko(树下住者)、āraññiko(林住者)、sosāniko(冢间住者);“loke vidito”ti(为世间所知),即 lokiko(世间的);“catumahārājesu bhattā”ti(于四大王处受供养),即 cātummahārājikā(四大王众天);“dvāre niyutto”ti(于门处被委任),即 dovāriko(守门人)。又如 bhaṇḍāgāriko(仓库管理者)。“iko”后缀,如 navakammiko(新工程者)。“kiyo”后缀,如 jātikiyo(属于种族的)、andhakiyo(属于安达迦人的)。

Tassidaṃ-.

(在表示)“这是他的”(的意义上)。

Chaṭṭhiyantā idamiccasmiṃatthe ṇiko hoti;’saṅghassa idaṃ’ saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāthaputtiko, jenadattiko–-kiye-sakiyo, parakiyo; niye-attaniyaṃ;ke-sako, rājakaṃ, bhaddhaṃ.

从第六格词,在“这是他的”意义上,加“ṇika”后缀。例如:“saṅghassa idaṃ”(这是僧团的),即 saṅghikaṃ(僧团所有)、puggalikaṃ(个人所有)、sakyaputtiko(释迦子弟)、nāthaputtiko(尼乾子弟)、jinadattiko(耆那达多子弟)。“kiya”后缀,如 sakiyo(自己的)、parakiyo(他人的)。“niya”后缀,如 attaniyaṃ(自身的)。“ka”后缀,如 sako(自己的)、rājakaṃ(国王的)、bhaddaṃ(贤善的)。

Ṇo-.

(加)“ṇa”后缀。

Chaṭṭhiyantā idamiccasmiṃ atthe ṇo hoti;’kaccāyanassैdaṃ’ kaccāyanaṃ, vyākaraṇaṃ; sogataṃ, sāsanaṃ; māhisaṃ, maṃsādi.

从第六格词,在“这是他的”意义上,加“ṇa”后缀。例如:“kaccāyanassa idaṃ”(这是迦旃延(Kaccāyana)的),即 kaccāyanaṃ(迦旃延的著作)、vyākaraṇaṃ(语法);sogataṃ(善逝的),即 sāsanaṃ(教法);māhisaṃ(水牛的),即 maṃsādi(肉等)。

Gavādīhi yo-.

从“go”等词,(加)“yo”后缀。

Gavādīhi chaṭṭhiyantehi idamiccasmiṃ atthe yo hoti;’gunnaṃ idaṃ’gabyaṃ, maṃsādi; kabyaṃ, dabbaṃ.

从以第六格结尾的“go”等词,在“这是他的”意义上,加“yo”后缀。例如:“gunnaṃ idaṃ”(这是牛的),即 gabyaṃ(牛的),如肉等;以及 kabyaṃ,即 dabbaṃ(东西)。

Pitito bhātari reyyaṇa-.

从“pitu”(父亲)一词,在“兄弟”的意义上,(加)“reyyaṇa”后缀。

Pitusaddā tassa bhātari reyyaṇa hoti;’pitubhātā’ petteyyo.

从“pitu”(父亲)一词,在“他的兄弟”的意义上,加“reyyaṇa”后缀。例如:“pitubhātā”(父亲的兄弟),即 petteyyo(伯父或叔父)。

Mātito ca bhaginiyaṃ cho-.

从“mātu”(母亲)等词,在“姐妹”的意义上,(加)“cha”后缀。

Mātito pitito ca tesaṃ bhaginīyaṃ cho hoti;’mātu bhagini’ mātucchā;’pitubhaginī’ pitucchā–-kathaṃ mātulotu?’Mātulāditvānī’ti nipātanā.

从“mātu”(母亲)和“pitu”(父亲)二词,在“他们的姐妹”的意义上,加“cha”后缀。例如:“mātu bhaginī”(母亲的姐妹)成为 mātucchā(姨母);“pitubhaginī”(父亲的姐妹)成为 pitucchā(姑母)。——那么,mātulo(舅舅)一词是如何构成的呢?它是通过“mātula”等词的特殊构成法(nipātana)而成的。

Mātāpitusvāmaho-.

从“mātā”(母亲)和“pitu”(父亲),(加)“āmaha”后缀。

Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitusvāmaho hoti;’mātumātā’ mātāmahī;’mātupitā’ mātāmaho;’pitumātā’ patāmahī;’pitupitā’ pitāmaho–-na yathāsaṃkhyaṃ paccekābhisambandhā.

从“mātā”(母亲)和“pitu”(父亲)二词,在“他们的父母”的意义上,加“āmaha”等后缀。例如:“mātumātā”(母亲的母亲),即 mātāmahī(外祖母);“mātupitā”(母亲的父亲),即 mātāmaho(外祖父);“pitumātā”(父亲的母亲),即 pitāmahī(祖母);“pitupitā”(父亲的父亲),即 pitāmaho(祖父)。——这些称谓并非按照一定的顺序,而是各自独立的对应关系。

Nahite reyyaṇa-.

在“有益于”的意义上,(加)“reyyaṇa”后缀。

Mātāpituhi hite reyyaṇa hoti; matteyyo, petteyyo.

从“mātā”(母亲)和“pitu”(父亲)二词,在“有益于”的意义上,加“reyyaṇa”后缀;例如 matteyyo(对母亲有益的)、petteyyo(对父亲有益的)。

Nindāññātappapaṭibhāgarassadayāsaññāsu ko-.

在“指责”、“未知”、“少量”、“相似”、“短小”、“慈悲”、“名称”等意义上,(加)“ka”后缀。

Nindādīsvatthesu nāmasmā ko hoti; nindāyaṃ-muṇḍako, samaṇako; aññāte-’kassāyaṃ asso’ti assako–-

于“斥责”等义中,于名词后增添`ka`。于斥责义中,如`muṇḍako`(秃头者)、`samaṇako`(劣沙门)。于未知义中,如由`kassa ayaṃ asso`(此是谁马)得`assako`(某马)。

Payogasāmatthiyā sambandhivisesānavagamo’vagamyate–-appatthe-telakaṃ, ghatakaṃ–-paṭibhāgatthe-’hatthi viya’ hatthiko, assako, balivaddako–-rasse-mānusako, rukkhako, pilakkhako–-dayāyaṃ-puttako, vacchako–-saññāyaṃ-’moroviya’ morako.

其特定关联由用法之力而得知。于少量义中,如`telakaṃ`(少许油)、`ghatakaṃ`(少许酥油)。于相似义中,如由`hatthi viya`(如象)得`hatthiko`(似象者)、`assako`(似马者)、`balivaddako`(似牛者)。于短小义中,如`mānusako`(矮小之人)、`rukkhako`(小树)、`pilakkhako`(小波浪果树)。于慈爱义中,如`puttako`(爱子)、`vacchako`(爱犊)。于名号义中,如由`moro viya`(如孔雀)得`morako`(孔雀)。

Tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca-.

于“彼为其量”义中,增添`ṇika`及`ka`。

Paṭhamantā asseti asmiṃ atthe ṇiko hoti ko ca, taṃ ce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’parimiyate’tene’ti parimāṇaṃ–-’doṇo parimāṇamassa’ doṇiko, vīhi; khārasatiko, khārasahassiko, āsītiko, vayo; upaḍḍhakāyikaṃ, bimbohanaṃ; pañcakaṃ,chakkaṃ.

于第一格位之词后,若其为量度,则于“为其所有”之义中,增添`ṇika`及`ka`。“以此测量”,故为`parimāṇa`(量度)。——例如:由`doṇo parimāṇamassa`(一多那为其量)得`doṇiko`(一多那量之)`vīhi`(稻谷);`khārasatiko`(百佉梨量者)、`khārasahassiko`(千佉梨量者);`āsītiko`(八十岁者),`vayo`(年龄);`upaḍḍhakāyikaṃ`(半身量者)、`bimbohanaṃ`(枕量者);`pañcakaṃ`(五数组)、`chakkaṃ`(六数组)。

Satetehi ttako-.

由`ya`等词(增添)`ttaka`。

Yādīhi paṭhamantehiasseti chaṭṭhatthettako hoti, taṃ ve paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’yaṃ paramāṇamassa yantakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ; āvatake-yāvatako, tāvatako.

于以第一格位结尾之`ya`等词后,若其为量度,则于“为其所有”(第六格)义中,增添`ttaka`。例如:由`yaṃ parimāṇamassa`(其量为何)得`yantakaṃ`(若干)、`tattakaṃ`(彼量)、`ettakaṃ`(此量)。又如`yāvatako`(若干)、`tāvatako`(彼量)。

Sabbā cāvantu-.

由`sabba`等词及(`ya`等词增添)`āvantu`。

Sabbato paṭhamantehi yādīhi ca asseti chaṭṭhatthe āvantu hoti, taṃ ve paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’sabbaṃ parimāṇamassa’ sabbāvantaṃ, yāvantaṃ, tāvantaṃ, etāvantaṃ.

于以第一格位结尾之`sabba`及`ya`等词后,若其为量度,则于“为其所有”(第六格)义中,增添`āvantu`。例如:由`sabbaṃ parimāṇamassa`(一切为其量)得`sabbāvantaṃ`(全部)、`yāvantaṃ`(若干)、`tāvantaṃ`(彼量)、`etāvantaṃ`(此量)。

Kimhā ratirivarīvatakarittakā-.

由`kiṃ`(增添)`rati`、`rī`、`varī`、`vataka`、`rittaka`。

Kimhā paṭhamantā asseti chaṭṭhatthe ratirīvarīvatakarittakā honti, taṃ ce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’kiṃ saṃkhyānaṃ parimāṇamesaṃ’ kati, ete; kiva, kīvatakaṃ, kittakaṃ–-rīvanto sabhāvato asaṃkhyo.

于以第一格位结尾之`kiṃ`后,若其为量度,则于“为其所有”(第六格)义中,增添`rati`、`rī`、`varī`、`vataka`、`rittaka`。例如:由`kiṃ saṃkhyānaṃ parimāṇamesaṃ`(此等之量为何数)得`kati`(几何);又如`kiva`(几何)、`kīvatakaṃ`(若干)、`kittakaṃ`(几何)。——以`rī`结尾者,其自性为不定数。

Saṃjātaṃ tārakāditvito-.

于“已生”义中,由`tārakā`等词(增添)`ita`。

Tārakādīhi paṭhamantehiasseti chaṭṭhattheito hoti, te ve saṃjātā honti;’tārakāsaṃjātā assa’ tārakitaṃ, gaganaṃ; pupphīto, rukkho; pallavitā, latā.

于以第一格位结尾之`tārakā`等词后,于“为其所有”(第六格)义中,增添`ita`,若彼等为“已生”者。例如:由`tārakā saṃjātā assa`(星已为其而生)得`tārakitaṃ`(有星的)`gaganaṃ`(天空);`pupphito`(已开花的)`rukkho`(树);`pallavitā`(已发芽的)`latā`(藤)。

Māne matto-.

于“量度”义中,(增添)`matta`。

Paṭhamantā mānavuttito asseti asmiṃ atthe mattohoti;’palaṃ ummānamassa’ palamattaṃ,’hattho pamāṇamassa’ hatthamattaṃ,’sataṃ mānamassa’ satamattaṃ,’doṇo parimāṇamassa’ doṇamattaṃ–-abhedopavārā doṇotipi hoti.

于表量度且以第一格位结尾之词后,于“为其所有”义中,增添`matta`。由`palaṃ ummānamassa`(一巴拉为其称量)得`palamattaṃ`(一巴拉量);由`hattho pamāṇamassa`(一肘为其度量)得`hatthamattaṃ`(一肘量);由`sataṃ mānamassa`(一百为其数量)得`satamattaṃ`(一百之量);由`doṇo parimāṇamassa`(一多那为其容量)得`doṇamattaṃ`(一多那量)。——由无差别假立,亦可作`doṇo`。

Taggho vuddhaṃ-.

于“向上(量度)”义中,(增添)`taggha`。

Uddhamānavuttito asseti chaṭṭhatthe tagghā hotīmैtto ca; jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

于表向上量度之词后,于“为其所有”(第六格)义中,增添`taggha`及`matta`。例如:`jaṇṇutagghaṃ`(及膝高)、`jaṇṇumattaṃ`(及膝高)。

Ṇo ca purisā-.

由`purisa`(增添)`ṇa`及(其他)。

Purisā paṭhamantā uddhamānavuttito ṇo hoti mattādayo ca; porisaṃ, purisamattaṃ, purisatagghaṃ.

于以第一格位结尾之`purisa`后,若其表向上量度,则增添`ṇa`以及`matta`等。例如:`porisaṃ`(一人高)、`purisamattaṃ`(一人高)、`purisatagghaṃ`(一人高)。

Ayubhavītīhaṃse-.

于“部分”义中,由`ubha`及`vīti`(增添)`aya`。

Ubavitīhi avayavavuttīhi paṭhamantehi asseti chaṭṭhatthe ayo hoti;’ ubho aṃsā assa’ ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ.

于表部分且以第一格位结尾之`ubha`及`vīti`后,于“为其所有”(第六格)义中,增添`aya`。例如:由`ubho aṃsā assa`(二部分为其所有)得`ubhayaṃ`(两者);又如`dvayaṃ`(二者)、`tayaṃ`(三者)。

Saṃkhyāya saccutīsasadasantādhakāsmiṃ satasahasseḍo-.

于以`sat`、`uti`、`īsa`、`āsa`、`dasa`结尾之数词后,若其义为“多于”,且于“于此百”或“于此千”义中,则增添`ḍa`。

Satyantāya utyantāya īsantāya āsantāya dasantāya ca saṃkhyāya paṭhamantāya asminti sattamyatthe ḍo hoti, sā ce saṃkhyā adhikā hoti, yadasminti taṃ ce sataṃ sahassaṃsata

于以`sat`、`uti`、`īsa`、`āsa`或`dasa`结尾且以第一格位结尾之数词后,于“于此”(第七格)义中,增添`ḍa`,若该数词为“多余”者,且“于此”所指为百、千或十万。

Sahassaṃ vā hoti;’vīsati adhikā asmiṃ sate’ti vīsaṃsataṃ, ekavīsaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-tiṃsaṃsataṃ, ekatiṃsaṃ sataṃ –-utyantāya -navutaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā –-īsantiya-cattārīsaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-āsantāya-paññāsaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā–-dasantāya-ekādasaṃ sataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-saccutīsāsadasanteti kiṃ?Chādhikā asmiṃ sate; adhiketi kiṃ? Pañcadasahīnā asmiṃ sate; asminti kiṃ? Vīsatyadhikā etasmāsatā; satasahasseti kiṃ? Ekādasaadhikā assaṃ vīsatiyaṃ.

或为千。由`vīsati adhikā asmiṃ sate`(于此百中多二十)得`vīsaṃsataṃ`(一百二十)、`ekavīsaṃsataṃ`(一百二十一),或(多于)千、十万。——以`uti`结尾者:`navutaṃsataṃ`(一百九十),或(多于)千、十万。——以`īsa`结尾者:`cattārīsaṃsataṃ`(一百四十),或(多于)千、十万。——以`āsa`结尾者:`paññāsaṃsataṃ`(一百五十),或(多于)千、十万。——以`dasa`结尾者:`ekādasaṃ sataṃ`(一百一十一),或(多于)千、十万。——(规定)“以`sat`、`uti`、`īsa`、`āsa`、`dasa`结尾”为何?如`chādhikā asmiṃ sate`(于此百中多六)。(规定)“多余”为何?如`pañcadasahīnā asmiṃ sate`(于此百中少十五)。(规定)“于此”为何?如`vīsatyadhikā etasmā satā`(从此百多二十)。(规定)“百、千”为何?如`ekādasa adhikā assaṃ vīsatiyaṃ`(于此二十中多十一)。

Tassa pūreṇekādasādito vā-.

于其“补足数”义中,由十一等(数词后增添`ḍa`),任选。

Chaṭṭhīyantāyekādasādikāya saṃkhyāya ḍo hoti pūraṇatthe vibhāsā; sā saṃkhyāpūrīyateyenataṃ pūraṇaṃ’ekādasannaṃ pūraṇo’ekādaso, ekādasamo; vīso, vīsatimo; tiṃso, tīṃsatimo; cattālīso, paññāso.

于以第六格位结尾之十一以上数词后,于“补足数”义中,任选增添`ḍa`。“彼数以此而补足”,故为`pūraṇa`(补足数)。例如:由`ekādasannaṃ pūraṇo`(十一之补足者)得`ekādaso`或`ekādasamo`(第十一);`vīso`或`vīsatimo`(第二十);`tiṃso`或`tīṃsatimo`(第三十);`cattālīso`(第四十);`paññāso`(第五十)。

Ma paṃcādikatīhi-.

由五等及`kati`(增添)`ma`。

Chaṭṭhīyantāya paṃcādikāya saṃkhyāyakatismā ca mo hoti pūraṇatthe; pañcamo, sattamo, aṭṭhamo; katimo, katimī.

于以第六格位结尾之五以上数词及`kati`后,于“补足数”义中,增添`ma`。例如:`pañcamo`(第五)、`sattamo`(第七)、`aṭṭhamo`(第八);`katimo`(第几?)、`katimī`([阴性]第几?)。

Satādīnami ca-.

由`sata`等词(增添`ma`),且(词尾)替换为`i`。

Satādikāya saṃkhyāya chaṭṭhiyantāya puraṇatthe mo hoti, satādinamicāntādeso; satimo, sahassimo.

于以第六格位结尾之百以上数词后,于“补足数”义中,增添`ma`,且`sata`等词之末尾替换为`i`。例如:`satimo`(第一百)、`sahassimo`(第一千)。

Chā ddhaddhamā -.

由`cha`(增添)`ṭha`及`ṭhama`。

Chasaddāṭṭhaṭṭhamāhonti tassa pūraṇatthe; chaṭṭho, chaṭṭhamo; itthīya-chaṭṭhi chaṭṭhami–-kathaṃ,dutiyaṃ tatiyaṃ catutthanti? Dutiyassa-catutthatatiyānanti-nipātanā.

从词“cha”(六),于“序数”义,使用后缀“ṭha”和“ṭhama”。例如:“chaṭṭho”、“chaṭṭhamo”(第六);阴性为“chaṭṭhī”、“chaṭṭhamī”。——问:那么“dutiyaṃ”(第二)、“tatiyaṃ”(第三)、“catutthaṃ”(第四)是如何构成的?答:“dutiya”、“catuttha”和“tatiya”是例外词(nipātana)。

Ekā kākyasahāye-.

从“eka”,于“无伴”义,加后缀“ka”和“āki”。

Ekasmā asahāyatthe kaāki honti vā; ekako, ekāki, eko.

从词“eka”,于“无伴”义,可任选使用后缀“ka”和“āki”。例如:“ekako”(独自的)、“ekāki”(独自的)、“eko”(独自的)。

Vacchādīhi tanutte taro-.

从“vaccha”等词,于“纤弱”义,加后缀“tara”。

Vacchādīnaṃ sabhāvassa tanutte gamyamānetaro hoti; susuttassa tanutte-vacchataro; itthiyaṃ-vacchatarī; yobbanassatanuttै-okkhataro; assabhāvassa tanutte-assataro; sāmatthiyassa tanuttै-usabhataro.

当“vaccha”等词的自性被理解为“纤弱”或“幼小”时,使用后缀“tara”。例如:“vacchataro”(小牛犊);阴性为“vacchatarī”(小母牛);“ukkhataro”(小公牛);“assataro”(骡);“usabhataro”(小公牛)。

Kimhā nidhāraṇe ratararatamā-.

从“kiṃ”,于“抉择”义,加后缀“tara”和“tama”。

Kiṃsaddā niddhāraṇe ratararatamā hontī; kataro bhavataṃ devadatto; kataro bhavataṃ kaṭho; katamo bhavataṃ devadatto; katamo bhavataṃ kaṭho; bhāradvājānaṃ katamo’si brahme.

从词“kiṃ”,于“抉择”义,使用后缀“tara”和“tama”。例如:“kataro bhavataṃ devadatto?”(你们两位中哪一位是提婆达多?);“kataro bhavataṃ kaṭho?”(你们两位中哪一位是迦他?);“katamo bhavataṃ devadatto?”(你们诸位中哪一位是提婆达多?);“katamo bhavataṃ kaṭho?”(你们诸位中哪一位是迦他?);“bhāradvājānaṃ katamo”si brahme?”(婆罗门,你是巴罗多迦族中的哪一位?)。

Tena datte liyā-.

从第三格,于“所予”义,加后缀“la”、“iya”、“ya”。

Tatiyantā datte’bhidheye lैyā honti;’devenadatto; devalo; deviyo; brahmalo; brahmayo–-sivā-sīvalo; sīviyo; sissa dīgho.

从以第三格结尾的词,于“所予”义,使用后缀“la”、“iya”、“ya”。例如:“devena datto”(天神所予),作“devalo”或“deviyo”;“brahmanā datto”(梵天所予),作“brahmalo”或“brahmayo”;从“siva”(湿婆),作“sīvalo”(西瓦离)或“sīviyo”,“i”音被长音化。

Tassa bhāvakammesu ttatāttanaṇyaṇeyya ṇiyaṇiyayā-.

于“状态”或“行为”义,加后缀“tta”、“tā”、“ttana”、“ṇya”、“ṇeyya”、“ṇiya”、“ya”。

Chaṭṭhiyantā bhāve kamme ca ttādayo honti bahulaṃ; na ca sabbe sabbato honti,añaññatra ttatāhi–-’bhavanti etasmābuddhisaddā’ti bhāvo, saddassa pavattinittaṃ–-’nīlassapaṭassa bhāvo’ nīlattaṃ, nīlatāti guṇo bhāvo–-’nīlassaguṇassa bhāvo nīlattaṃ, nīlatātī nīlaguṇajāti; gottaṃ gotāti, gojāti–-pācakattaṃ daṇḍittaṃ visāṇittaṃ rājapurisattanti kriyādisambandhittaṃ–-devadattatta candattaṃ sūriyattantītadavatthāvisesasāmaññaṃ–-ākāsattaṃ abhācattanti upacaritabhedasāmaññaṃ–-ttana-puthujjanattanaṃ; vedanattanaṃ; jāyattanaṃ jārattanaṃ–-ṇya-ālasyaṃ brahmaññaṃ cāpalyaṃ nepuññaṃpesuññaṃ rajjaṃ ādhipaccaṃ dāyajjaṃ vesammaṃ; vesamanti keci, sakhyaṃ vāṇijjaṃ–-ṇeyya-soceyyaṃ, ādhipateyyaṃ–-ṇa-gāravaṃ pāṭavaṃ ajjavaṃ maddavaṃ–-iya-adhipatiyaṃ paṇḍitiyaṃ bahussutiyaṃnaggiyaṃ sūriyaṃ –-ṇiya-ālasiyaṃ kālusiyaṃ mandiyaṃ dakkhiyaṃ porohitiyaṃ veyyattiyaṃ–-kathaṃ, rāmaṇīyakanti-sakatthe kantāṇena siddhaṃ–-kammaṃ kriyā; tattha.’Alasassa kammaṃ’ alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ; ālasyaṃ ālasiyaṃvā–-’sakatthe’ti. Sakatthe’pi yathābhuccaṃkāruññaṃ pattakallaṃ ākāsānañcaṃ, kāyapaguññatā.

从以第六格结尾的词,于“状态”和“行为”义,多用tta等后缀;但并非所有后缀都适用于所有词,tta和tā除外——‘由此产生概念与词语’,此为状态(bhāvo),即词语的生起之缘——‘青布的状态’即青性(nīlattaṃ),青性(nīlatā),此为属性的状态——‘青色属性的状态’即青性(nīlattaṃ),青性(nīlatā),即青色属性的种类;gottaṃ(种姓),gotā(种姓),gojāti(牛类)——pācakattaṃ(烹饪者性)、daṇḍittaṃ(持杖者性)、visāṇittaṃ(有角者性)、rājapurisattaṃ(王臣性),此为与行为等相关的状态——提婆达多性、月性、日性,此为该特定状态的普遍性——空性、无性,此为譬喻性区别的普遍性——ttana:凡夫性(puthujjanattanaṃ);受性(vedanattanaṃ);妻性(jāyattanaṃ);奸夫性(jārattanaṃ)——ṇya:懒惰(ālasyaṃ)、梵行(brahmaññaṃ)、轻浮(cāpalyaṃ)、善巧(nepuññaṃ)、离间语(pesuññaṃ)、王权(rajjaṃ)、主权(ādhipaccaṃ)、继承(dāyajjaṃ)、不平等(vesammaṃ);有人说vesamaṃ;友谊(sakhyaṃ)、商业(vāṇijjaṃ)——ṇeyya:清净(soceyyaṃ)、统领权(ādhipateyyaṃ)——ṇa:恭敬(gāravaṃ)、娴熟(pāṭavaṃ)、正直(ajjavaṃ)、柔和(maddavaṃ)——iya:主权(adhipatiyaṃ)、智慧(paṇḍitiyaṃ)、多闻(bahussutiyaṃ)、裸体状态(naggiyaṃ)、太阳相关(sūriyaṃ)——ṇiya:懒惰(ālasiyaṃ)、污秽(kālusiyaṃ)、迟钝(mandiyaṃ)、灵巧(dakkhiyaṃ)、司祭职(porohitiyaṃ)、辩才(veyyattiyaṃ)——问:rāmaṇīyakaṃ(可喜)是如何构成的?答:由`ramaṇīya`于自身义加`ka`后缀而成——kammaṃ(业)即kriyā(行为);于此,‘懒惰者的行为’即alasattaṃ、alasatā、alasattanaṃ;或ālasyaṃ、ālasiyaṃ——‘于自身义’。于自身义亦有:如实(yathābhuccaṃ)、悲悯(kāruññaṃ)、适时(pattakallaṃ)、空无边处(ākāsānañcaṃ)、身体的练达(kāyapaguññatā)。

Bya vaddhadāsā vā-.

从vaddha和dāsa,可选地加bya后缀。

Chaṭṭhayantā vaddhā dāsā ca byo vāhoti bhāvakammesu; vaddhakhyaṃ, vaddhatā; dāsabyaṃ; dāsatā–-kathaṃ, vaddhavanti ṇe vāgamo.

从第六格的vaddha和dāsa,于“状态”和“行为”义,可选地加bya后缀;vaddhakhyaṃ(增长性),vaddhatā(增长状态);dāsabyaṃ(奴隶身份);dāsatā(奴隶状态)——问:vaddhavanti是如何构成的?答:在ṇe前,有v的增音。

Naṇa yuvā kho cavassa-.

从yuvan,加ṇa后缀,且有vassa的替换。

Chaṭṭhiyantā yuvasdā bhāvakammesunaṇa vā hoti, vassabo ca; yobbanaṃ; vātveva-yuvattaṃ, yuvatā.

从第六格的yuvan,于“状态”和“行为”义,可选地加ṇa后缀,且词干替换为vassa;yobbanaṃ(青春);或者,yuvattaṃ(青年状态),yuvatā(青年特质)。

Aṇvāditvimo-.

从aṇu等词,加ima后缀。

Aṇuādīhi chaṭṭhiyantehi bhāve vā ime hoti; aṇimā; laghimā; mahimā;kasimā–-vātveva-aṇuttaṃ; aṇutā.

从第六格的aṇu等词,于“状态”义,可选地加ima后缀;aṇimā(微小性);laghimā(轻快性);mahimā(伟大性);kasimā(纤细性)——或者,aṇuttaṃ(微小状态);aṇutā(微小特质)。

Bhāvā tena nibbatte-.

从状态词,于“由彼所成”义。

Bhāvavācakā saddā tena nibbatte’bhidheye imo hoti;’pākena nibbattaṃ’ pākimaṃ; sekimaṃ.

从表示状态的词,于“由彼所成”义,加ima后缀;“由烹煮所成”(pākena nibbattaṃ)则成pākimaṃ(煮熟的);sekimaṃ(浸湿的)。

Taratamissikiyiṭṭhātisaye-.

于卓越义,加tara、tama、issika、iya、iṭṭha后缀。

Atisaye vattamānato hontete paccayā;’atisayena pāpo’ pāpataro; pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho–-itthiyaṃ-pāpatarā–-atisayantāpi atisayappaccayo;’atisayena pāpiṭṭho’ pāpiṭṭhataro.

从表示卓越义的词,加这些后缀;“极其恶”(atisayena pāpo)则成pāpataro(更恶)、pāpatamo(最恶)、pāpissiko(极恶)、pāpiyo(更恶)、pāpiṭṭho(最恶)——阴性:pāpatarā——从已带卓越后缀的词,亦可再加卓越后缀;“极其最恶”(atisayena pāpiṭṭho)则成pāpiṭṭhataro(更最恶的)。

Tannissite llo-.

于“依附于彼”义,加lla后缀。

Dutiyantā llappaccayo hoti nissitatthe;’vedanissitaṃ’ vedallaṃ;’ duṭhunissitaṃ’ duṭṭhullaṃ–-ille-saṅkhārillaṃ.

从第二格词,于“依附”义,加lla后缀;“依于受”(vedanissitaṃ)则成vedallaṃ(广说);“依于恶”(duṭṭhunissitaṃ)则成duṭṭhullaṃ(粗重)——ille:saṅkhārillaṃ(与行相关者)。

Tassa vikārāvayavesu ṇṇikaṇeyyamayā-.

于“彼之变异”和“彼之部分”义,加ṇa、ṇika、ṇeyya、maya后缀。

Pakatiyā uttaramavatthantaraṃ vikāro–-chaṭṭhiyantā nāmasmā vikāre’vayave ca ṇādayohontibahulaṃ; ṇa-āyasaṃ, bandhanaṃ; odumbaraṃ, paṇṇaṃ; odumbaraṃ, bhasmaṃ; kāpātैṃ, maṃsaṃ; kāpotaṃ, satthi –-ṇika-kappāsikaṃ, vatthaṃ; ṇeyya-eṇeyyaṃ,maṃsaṃ; eṇeyyaṃ, satthi; koseyyaṃ, vatthaṃ–-maya-tiṇamayaṃ; dārumayaṃ, naḷamayaṃ; mattikāmayaṃ–-’aññasminti’. Gunnaṃkarīse’pi mayo; gomayaṃ.

变异是超越原质的另一种状态——从第六格名词,于“变异”和“部分”义,常用ṇa等后缀;ṇa:āyasaṃ(铁制的),bandhanaṃ(束缚);odumbaraṃ(优昙钵罗树的),paṇṇaṃ(叶子);odumbaraṃ(优昙钵罗树的),bhasmaṃ(灰);kāpotaṃ(鸽子的),maṃsaṃ(肉);kāpotaṃ(鸽子的),satthi(腿)——ṇika:kappāsikaṃ(棉制的),vatthaṃ(衣)——ṇeyya:eṇeyyaṃ(鹿的),maṃsaṃ(肉);eṇeyyaṃ(鹿的),satthi(腿);koseyyaṃ(丝制的),vatthaṃ(衣)——maya:tiṇamayaṃ(草制的);dārumayaṃ(木制的),naḷamayaṃ(芦苇制的);mattikāmayaṃ(土制的)——“于另一者”。于牛粪亦加maya后缀;gomayaṃ(牛粪)。

Jatuto ssaṇvā-.

从jatu(树脂),可选地加ssa和ṇa后缀。

Chaṭṭhiyantā nāmasmājatuto vikāravayavesussaṇvā hoti;’jatuno vikāro’ jātussaṃjātumayaṃ–-‘‘lopo‘‘ti. Bahulaṃ paccayalopo’pi phalapupphamūlesuvikārāvayavesu;’ piyālassa phalāni’ piyālāni;’mallikāya pupphāni’ pallikā;’usīrassa mūlaṃ’usīraṃ–-taṃsaddenavā tadabhidhānaṃ.

从第六格名词jatu(树脂),于“变异”和“部分”义,可选地加ssa和ṇa后缀;“树脂的变异”则成jātussaṃ、jātumayaṃ——“省略”。于果、花、根等变异或部分,亦常省略后缀;“毕亚拉(piyāla)树的果实”则成piyālāni;“茉莉(mallikā)花的花朵”则成mallikā;“香根草(usīra)的根”则成usīraṃ——或以该(原质)词本身来指称。

Samūhe kaṇṇaṇikā-.

于“集合”义,加ka、ṇa和ṇikā后缀。

Chaṭṭhiyantā samūhe kaṇṇaṇikā honti; gottappaccayantā kaṇa-rājaññakaṃ; mānussakaṃ–-ukkhādīhi-okkhakaṃ; oṭṭhakaṃ; orabbhakaṃ; rājakaṃ; rājaputtakaṃ; hatthikaṃ; dhenukaṃ–-ṇa-kākaṃ; bhikkhaṃ; ṇika-acittā-āpūpikaṃ; saṃkulikaṃ.

从第六格词,于“集合”义,加ka、ṇa和ṇikā后缀;从以氏族后缀结尾的词,加ka、ṇa后缀:rājaññakaṃ(刹帝利众);mānussakaṃ(人群)——从okkha等词:okkhakaṃ(公牛群);oṭṭhakaṃ(骆驼群);orabbhakaṃ(绵羊群);rājakaṃ(国王众);rājaputtakaṃ(王子众);hatthikaṃ(象群);dhenukaṃ(母牛群)——ṇa:kākaṃ(鸦群);bhikkhaṃ(比丘众)——ṇika:从无心之物:āpūpikaṃ(糕饼堆);saṃkulikaṃ(饼饵堆)。

Janādīhi tā-.

从jana等词,加tā后缀。

Janādīhi chaṭṭhiyantehi samūhe tā hoti; janatā; gajatā; bandhutā; gāmatā; sahāyatā; nāgaratā–-tāntā sabhāvato itthiliṅgā–-madanīyanti-karaṇe’dhikaraṇe vā anīyenasiddhaṃ –-dhumāyitattanti-ktāntā nāmadhātuto tettana siddhaṃ.

从`jana`(人)等第六格词,于集合之义,加`tā`后缀;例如:`janatā`(人群)、`gajatā`(象群)、`bandhutā`(亲属)、`gāmatā`(村民)、`sahāyatā`(友伴)、`nāgaratā`(市民)。以`tā`结尾的词本质上是阴性。——`madanīyaṃ`(令人陶醉的)是在工具格或处所格的意义上,由`anīya`构成。——`dhumāyitattaṃ`(烟雾弥漫的状态)是从以`kta`结尾的名物动词,由`ttana`后缀构成。

Iyo hite-.

于“有益于”之义,加`iyo`后缀。

Chaṭṭhiyantā hite iyo hoti; upādāniyaṃ–-aññatrāpi’samānādैre sayito’ sodariyo.

从第六格词,于“有益于”之义,加`iyo`后缀;例如:`upādāniyaṃ`(可被执取的)。于他处亦然,例如由“卧于同一母胎”(`samānudare sayito`)构成`sodariyo`(同胞兄弟)。

Cakkhavādito sso-.

从`cakkhu`(眼)等词,加`sso`后缀。

Chaṭṭhiyantehi cakkhuādīhi hite ssohoti; cakkhūssaṃ; āyussaṃ.

从`cakkhu`(眼)等第六格词,于“有益于”之义,加`sso`后缀;例如:`cakkhussaṃ`(有益于眼的)、`āyussaṃ`(有益于长寿的)。

Ṇyo tattha sādhu-.

于“于彼善巧”之义,加`ṇyo`后缀。

Sattamyantā tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇyyo hoti; sabbho; pārisajjo–-sādhūti-kusalo yoggo hito vā–-aññatrāpi-’rathaṃ vahantī’ti racchā.

从第七格词,于“于彼善巧”之义,加`ṇyyo`后缀;例如:`sabbho`(适合集会的,有礼的)、`pārisajjo`(属于集会的)。——`sādhu`(善巧)意为熟练(`kusala`)、合适(`yogga`)或有益(`hita`)。——于他处亦然,例如`racchā`(街道)源于“拉车之处”(`rathaṃ vahanti`)。

Kammā niyaññā-.

从`kamma`(业),加`niya`和`ññā`后缀。

Sattamyantā kammasadadā tattha sādhūti asmiṃ atthe niyaññā honti;’ kamme sādhu’ kammaniyaṃ; kammaññaṃ.

从第七格词`kamma`(业),于“于彼善巧”之义,加`niya`和`ññā`后缀;例如:由“于业善巧”(`kamme sādhu`)构成`kammaniyaṃ`(适合作业的)、`kammaññaṃ`(适合作业的)。

Kathāditviko-.

从`kathā`(谈论)等词,加`iko`后缀。

Kathādīhi sattamyantehi tattha sādhūti asmiṃ atthe iko hoti; kathiko; dhammakathiko; saṅgāmiko; pavāsiko; upavāsiko.

从`kathā`(谈论)等第七格词,于“于彼善巧”之义,加`iko`后缀;例如:`kathiko`(论师)、`dhammakathiko`(说法师)、`saṅgāmiko`(战士)、`pavāsiko`(旅居者)、`upavāsiko`(持斋者)。

Pathādīhi ṇeyyo-.

从`patha`(道路)等词,加`ṇeyyo`后缀。

Pathādīhi sattamyantehi tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇeyyo hoti; pātheyyaṃ; sāpateyyaṃ.

从`patha`(道路)等第七格词,于“于彼善巧”或“有益于彼”之义,加`ṇeyyo`后缀;例如:`pātheyyaṃ`(旅资)、`sāpateyyaṃ`(财富)。

Dakkhiṇāyārahe-.

于“值得接受供养”(`dakkhiṇāya arahe`)之义中(亦加`ṇeyyo`后缀)。

Dakkhiṇāsaddato arahatthe ṇeyyo hoti;’dakkhiṇaṃ arahatī’ti dakkhiṇeyyo.

从`dakkhiṇā`(供养)一词,于“值得”之义,加`ṇeyyo`后缀;例如:“值得接受供养”(`dakkhiṇaṃ arahati`),故为`dakkhiṇeyyo`(应受供养者)。

Rāyo tumantā-.

从以`tum`结尾的词,加`rāyo`后缀。

Tumantato arahatthe rāyohoti; ‘‘ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ‘‘.

从以`tum`结尾的词,于“值得”之义,加`rāyo`后缀;例如:“此人应被杀或当杀”(`ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ`)、“此人应被生或当生”(`jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ`)、“此人应被驱逐或当驱逐”(`pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ`)。

Tametthassatthiti mantu-.

于“彼物于此,或为彼所有”(`taṃ ettha assa atthi`)之义,加`mantu`后缀。

Paṭhamantā ettha assa atthiti etesvatthesu mantu hoti;’gāmo ettha dese assa vā purisassa santīti’ gomā–-atthiti vattamānakālopādānato bhutāhi bhavissantīhi vā gohi na gomā. Kathaṃ gomā āsi gomā bhavissatīti? Tadāpi vattamānāhiyeva gohi gomā; āsi bhavissatīti padantarā kālantaraṃ; itikaraṇato visayaniyamo.

从第一格词,于“彼物于此,或为彼所有”之义,加`mantu`后缀;例如:由“牛在此地,或为某人所有”(`gāvo ettha dese assa vā purisassa santi`)构成`gomā`(有牛者)。——因为`atthi`(有)表示现在时,所以不能因过去或未来的牛而被称为`gomā`。那么,如何说`gomā āsi`(他曾是有牛者)或`gomā bhavissati`(他将是有牛者)呢?那时也是因当时存在的牛而被称为`gomā`;`āsi`(曾是)和`bhavissati`(将是)是表示其他时间的另外的词。——由于`iti`(如是)一词的作用,(意义的)范围受到了限定。

Pahūte ca pasaṃsāyaṃ nindāyañcātisāyane niccayoge ca saṃsagge hontime mantuādayo.

这些`mantu`等后缀亦用于表示:丰富、赞扬、责难、过度、恒常联系以及关联。

Goassoti-jātisaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyā mantvā dayo nahonti; tathā guṇasaddānaṃ seto paṭoti; ye sattu guṇasaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi tehi honteva–-budhimā rūpavā rasavā gandhavā essavā saddavā; rasīrasiko; rūpi rūpiko; gandhī gandhikoti.

对于`go`(牛)、`assa`(马)这类表示种类的词,因其本身就能指称实体,故不加`mantu`等后缀。同样,对于`seto paṭo`(白布)这类(已与实体结合的)品质词也是如此。但是,对于那些本身不能指称实体的品质词,则会加上这些后缀。例如:`buddhimā`(有智慧的)、`rūpavā`(有色/形的)、`rasavā`(有味的)、`gandhavā`(有香的)、`yasavā`(有名声的)、`saddavā`(有声音的);以及`rasī`、`rasiko`(有味的);`rūpī`、`rūpiko`(有色/形的);`gandhī`、`gandhiko`(有香的)。

Vantvavaṇṇā-.

从以`a`音结尾的词,加`vantu`后缀。

Paṭhamantato avaṇṇantā mantvatthe vantu hoti; sīlavā; paññavā–-avaṇṇāti-kiṃ? Satimā; bandhumā.

从以`a`音结尾的第一格词,于“拥有”之义,加`vantu`后缀;例如:`sīlavā`(有戒的)、`paññavā`(有慧的)。——问:非`a`音结尾的词如何?答:如`satimā`(有念的)、`bandhumā`(有亲族的)。

Daṇḍāditvikaī vā-.

从`daṇḍa`(杖)等词,可选择加`ika`和`ī`后缀。

Daṇḍādīhi ikaī honti vā manttvatthe; bahulaṃ vidhānā kutovi dve honti; kutocekamekaṃva. Daṇḍako, daṇḍi, daṇḍavā; gandhiko, gandhī, gandhavā; rūpiko, rūpī, rūpavā–-uttamiṇeva dhanā iko () dhaniko; dhanī dhanavāñño –-asannitñatthā () atthiko atthi; aññatra atthavā

从`daṇḍa`(杖)等词,于“拥有”之义,可选择加`ika`和`ī`后缀。由于此规定是多样的(`bahulaṃ`),有时可用两个后缀,有时只用一个。例如:`daṇḍako`、`daṇḍī`、`daṇḍavā`(有杖者);`gandhiko`、`gandhī`、`gandhavā`(有香者);`rūpiko`、`rūpī`、`rūpavā`(有色者)。——从`dhana`(财富)一词,仅于“债主”(`uttama-iṇa`)之义加`iko`后缀,构成`dhaniko`;于其他情况用`dhanī`、`dhanavā`(富有者)。——于“有需求”之义,构成`atthiko`、`atthī`(需求者);于其他情况用`atthavā`(有财富/意义者)。

–-Tadantā ca;() puññatthiko, puññatthi–-vaṇṇantā īyeva() brahmavaṇṇī devavaṇṇī–-hatthadantehi jātiyaṃ () hatthī; dantī; aññatra hatthavā; dantavā–-vaṇṇato brahmacārimhi; () vaṇṇī, buhmacārī; vaṇṇavāñño–-pokkharādito dese() pokkharaṇī uppalinī kumudinī bhisinī muḷālinī sālukinī –-kvāvādese’pi-padumanī, paduminīpaṇṇaṃ; aññatra pokkharavā, hatthi–-nāvāyiko () nāviko; –-sukhadukkhā ī() sukha dukkhī–-(sikhādihī vā)() sikhi sikhāvā mālī makālāvā sīli sīlavā balī balavā –-balā bāhūrupubbā ca() bāhubalī; ūrubalī.

——亦用于以此结尾的词,例如:`puññatthiko`、`puññatthi`(求功德者)。——以`vaṇṇa`(颜色,种姓)结尾的词,只加`ī`后缀;例如:`brahmavaṇṇī`(梵色者,婆罗门种姓者)、`devavaṇṇī`(天色者)。——从`hattha`(手,象鼻)和`danta`(牙,象牙),于种类之义(加`ī`后缀);例如:`hatthī`(象)、`dantī`(有牙者,象);于其他情况则为`hatthavā`(有手者)、`dantavā`(有牙者)。——从`vaṇṇa`(外表,阶层),于梵行者之义(加`ī`后缀);例如:`vaṇṇī`(有良好仪表的,学生)、`brahmacārī`(梵行者);于其他情况则为`vaṇṇavā`(有颜色的)。——从`pokkhara`(莲花)等词,于地方之义(加`ī`后缀,词形为阴性);例如:`pokkharaṇī`(莲池)、`uppalinī`(青莲池)、`kumudinī`(白莲池)、`bhisinī`(多藕根处)、`muḷālinī`(多莲茎处)、`sālukinī`(多莲藕处)。——于某些情况亦然,例如`paduminī`(莲花丛)、`paduminīpaṇṇaṃ`(莲叶);于其他情况则为`pokkharavā`(有莲花的)、`hatthī`(象)。——从`nāvā`(船),加`iko`后缀;例如:`nāviko`(船夫)。——从`sukha`(乐)和`dukkha`(苦),加`ī`后缀;例如:`sukhī`(有乐者)、`dukkhī`(有苦者)。——从`sikhā`(顶髻)等词,可选择(加`ī`或`vantu`);例如:`sikhī`、`sikhāvā`(有顶髻者);`mālī`、`mālāvā`(有花环者);`sīlī`、`sīlavā`(有戒行者);`balī`、`balavā`(有力者)。——从`bala`(力),当`bāhu`(臂)和`ūru`(腿)在前时(加`ī`后缀);例如:`bāhubalī`(臂力强者)、`ūrubalī`(腿力强者)。

Tapādīhi ssī-.

从`tapa`(苦行)等词,加`ssī`后缀。

Tapādito mantvatthe vā ssi hoti; tapassi, yasassī, tejassī, manassī, payassī –-vātveva-yasavā.

从`tapa`(苦行)等词,于“拥有”之义,可选择加`ssī`后缀;例如:`tapassī`(苦行者)、`yasassī`(有名声的)、`tejassī`(有威力的)、`manassī`(有意的)、`payassī`(产乳的)。——或者(加`vantu`后缀),例如`yasavā`(有名声的)。

Mukhādito ro-.

从`mukha`(口)等词,加`ro`后缀。

Mukhādīhi mantvattha ro hैoti; mukharo, susiro ūsaro, madhuro, kharo, kujaro, nagaro –-dantassu ca uttatadante () danturo.

从`mukha`(口)等词,于“拥有”之义,加`ro`后缀;例如:`mukharo`(多嘴的)、`susiro`(有孔的)、`ūsaro`(贫瘠的)、`madhuro`(甜的)、`kharo`(粗糙的)、`kujaro`(象)、`nagaro`(城市)。——从`danta`(牙),于“牙齿突出”之义(亦加`ro`后缀),构成`danturo`(牙齿突出的)。

Tuṇḍyādīhi bho-.

由Tuṇḍi等词,加bho后缀。

Tuṇḍiādīhi mantvatthe bho vā hoti; tuṇḍibho, sāḷibho,valibho, vātveva-tuṇḍimā.

由Tuṇḍi等词,于“拥有”义,可选择加bho后缀;例如:tuṇḍibho(有喙者)、sāḷibho(有稻谷者)、valibho(有皱纹者)。“或”字亦表示可加-mant后缀,故有tuṇḍimā。

Saddhāditva-.

由Saddhā等词,加a后缀。

Saddhādīhi mantvatthe a hoti vā; sanddho, pañño; itthiyaṃ-saddhā; vātveva-paññavā.

由Saddhā(信)等词,于“拥有”义,可选择加a后缀;例如:saddho(有信者)、pañño(有慧者)。于女性,作saddhā。“或”字亦表示可加-vant后缀,故有paññavā。

Ṇo tapā-.

由tapa(苦行),加ṇo后缀。

Tapā ṇo hoti mantvatthe; tāpaso; itthiyaṃ-tāpasī.

由tapa(苦行),于“拥有”义,加ṇo后缀。例如:tāpaso(苦行者)。于女性,作tāpasī。

Ālvāhijjhādīhi-. Abhijjhādīhi ālu hotimantvatthe; abhijjhālu, sītālu, dhajālu, dayālu–-vātveva-dayāvā.

由abhijjhā(贪欲)等词,于“拥有”义,加ālu后缀;例如:abhijjhālu(贪婪者)、sītālu(畏寒者)、dhajālu(喜爱旗帜者)、dayālu(慈悲者)。“或”字亦表示可加-vant后缀,故有dayāvā。

Picchāditvilo-.

由piccha等词,加ilo后缀。

Picchādīhi ilo hoti cā mantvatthe; picchilo, picchavā; pheṇilo, pheṇavā; jaṭilo, jaṭāvā;–-kathaṃ vāvāloti? Nindāyamilassādilope ‘‘paro kvacī‘‘ti.

由piccha等词,于“拥有”义,亦加ilo后缀;例如:picchilo与picchavā(有黏滑者);pheṇilo与pheṇavā(有泡沫者);jaṭilo与jaṭāvā(有结发者)。——问:vāvālo如何形成?答:于斥责义,依“paro kvacī”(他处有时)之规,省略ila之首音而形成。

Silāditā vo-.

由sīla等词,加vo后缀。

Sīlādihi vo hoti vā mैntvatthe; sīlavo, sīlavā; kesavo, kesavā–-aṇṇā niccaṃ;() aṇṇavo–-gāṇḍi rājīhi saññāyaṃ; () gāṇḍivaṃ, dhanu; rājivaṃ, paṅkajaṃ.

由sīla等词,于“拥有”义,可选择加vo后缀;例如:sīlavo、sīlavā(有戒德者);kesavo、kesavā(有头发者)。由aṇṇa(水)则恒常加此后缀;例如:aṇṇavo(海洋)。由gāṇḍi与rājī,于专名义,亦加此后缀;例如:gāṇḍivaṃ,即dhanu(弓);rājivaṃ,即paṅkajaṃ(莲花)。

Māyāmedhāhi vī-.

由māyā(幻术)与medhā(智慧),加vī后缀。

Etehi dvīhi vī hoti mantvatthe; māyāvi, medhāvī.

由此二者(māyā与medhā),于“拥有”义,加vī后缀。例如:māyāvī(有幻术者)、medhāvī(有智慧者)。

Sissare āmyuvāmī-.

由sa,于“主人”义,加āmī与uvāmī后缀。

Sasaddā āmyuvāmī hontissare’bhidheye mantvatthe;’samassatthiti’ sāmī, suvāmī.

由sa词,于“拥有”义中,当表达“主人”义时,加āmī与uvāmī后缀。例如:sāmī,其释义为“saṃ assa atthīti”(他拥有自己的财富);以及suvāmī。

Lakkhyā ṇo a ca-.

由lakkhī(祥瑞),加ṇo后缀,且词尾转为a。

Lakkhīsaddāṇo hota mantvatthe; a cantassa; ṇakāro’va savo; lakkhaṇo.

由lakkhī词,于“拥有”义,加ṇo后缀,且其词尾为a。ṇakāro”va savo(ṇ音仅为音)[此句义不明]。例如:lakkhaṇo(具祥瑞者)。

Aṅgā no kalyāṇe-.

由aṅga(肢体),于“美好”义,加no后缀。

Kalyāṇe gamyamānñaṅgasmānohoti mantvatthe; aṅganā.

当“美好”之义可解时,由aṅga(肢体),于“拥有”义,加no后缀。例如:aṅganā(女人,即有美好肢体者)。

So lomā-.

由loma(毛发),加so后缀。

Lomā sohoti mantvatthe; lomaso; itthiyaṃ-lomasā.

由loma(毛发),于“拥有”义,加so后缀。例如:lomaso(多毛者)。于女性,作lomasā。

Imiyā-.

加ima与iyā后缀。

Mantvatthe imैyā honti bahulaṃ; puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo,hānabhāgiyo, seniyo.

于“拥有”义,多加ima与iyā后缀。例如:puttimo(如子者,养子)、kittimo(人造者,养子)、puttiyo(有子者)、kappiyo(适宜者)、jaṭiyo(有结发者)、hānabhāgiyo(有份于衰损者)、seniyo(属于军队者)。

To pañcamyā-.-

于第五格(从格)义,加to后缀。

Pañcavyantā bahulaṃ to hoti vā; gāmato āgacchati, gāmasmāāgacchati; corato bhāyati, corehi bhāyati; satthatoparihīno, satthā parihīno.

由第五格(从格)词,多可选择加to后缀。例如:gāmato āgacchati(从村庄来),同gāmasmā āgacchati;corato bhāyati(害怕盗贼),同corehi bhāyati;satthatoparihīno(从导师处退失),同satthārā parihīno。

Itotettokuto-.

关于ito、etto、kuto的形成。

Tomhi imassa ṭi nipaccate etassa ṭa eta kiṃsaddassa kuttaca; ito, imasmā; ato, etto, etasmā; kuto, kasmā.

加to后缀时,代词ima转为i,eta转为a或e,kiṃ转为ku。例如:ito,同imasmā(从此);ato、etto,同etasmā(从彼);kuto,同kasmā(从何)。

Abhyādīhi-.

由abhi等词。

Abhiādīhi to hoti; abhito, parito, pacchato, heṭṭhato.

由abhi等词,加to后缀。例如:abhito(在前面)、parito(在周围)、pacchato(在后面)、heṭṭhato(在下面)。

Ādyādīhi-.

由ādi等词。

Ādippabhutīhi to vā hoti; ādo, ādito; majjhato, antato, piṭṭhito, passato, mukhato–-yatodakaṃ tadā dittaṃ, yaṃ udakaṃ tadevādittanti attho.

从`ādi`(开始)等词,可加后缀`to`。例如:`ādo`、`ādito`(从开始);`majjhato`(从中间)、`antato`(从末端)、`piṭṭhito`(从后面)、`passato`(从旁边)、`mukhato`(从前面)。——例如,`yatodakaṃ tadā dittaṃ`(水从何处来,彼处即燃烧),其义为`yaṃ udakaṃ tadevādittaṃ`(那水即是燃烧之物)。

Sabbādito sattamyā tratthā-.

从`sabba`等词,其第七格(处格)可加后缀`tra`和`ttha`。

Sabbādīhi sattamyantehi tratthā vā honti; sabbatra, sabbattha, sabbasmiṃ; yatra, yattha, yasmiṃ–-bahulādhikārā na tumhāmhehi.

从`sabba`等以第七格结尾的词,可加后缀`tra`和`ttha`。例如:`sabbatra`、`sabbattha`、`sabbasmiṃ`(在一切处);`yatra`、`yattha`、`yasmiṃ`(在何处)。——根据“多途”(bahula)规则,此法不适用于`tumha`(你)和`amha`(我)。

Katthettha kutrātrakvehidha-.

`kattha`、`ettha`、`kutra`、`atra`、`kva`、`iha`、`idha`。

Ete saddā nipaccante; kasmiṃ kattha, kutra, kva; etasmiṃ ettha, atra; asmiṃ iha, idha.

这些词是不规则派生的。`kasmiṃ`(在何处)可作`kattha`、`kutra`、`kva`;`etasmiṃ`(在此处)可作`ettha`、`atra`;`asmiṃ`(在此处)可作`iha`、`idha`。

Dhi sabbā vā-

从`sabba`,可加后缀`dhi`。

Sattamyantato sabbasmādhi vā hoti; sabbadhi; sabbattha.

从以第七格结尾的`sabba`,可加后缀`dhi`。例如:`sabbadhi`;或作`sabbattha`。

Yā hiṃ-.

从`ya`,可加后缀`hiṃ`。

Sattamyantā yato hiṃ vā hoti; yahiṃ, yatra.

从以第七格结尾的`ya`,可加后缀`hiṃ`。例如:`yahiṃ`;或作`yatra`。

Tā haṃ ca-.

从`ta`,可加后缀`haṃ`和`hiṃ`。

Sattamyantā tato vā haṃ hoti hiñca; tahaṃ, tahiṃ, tatra.

从以第七格结尾的`ta`,可加后缀`haṃ`或`hiṃ`。例如:`tahaṃ`、`tahiṃ`;或作`tatra`。

Kuhiṃkahaṃ-.

`kuhiṃ`、`kahaṃ`。

Kiṃsaddā sattamyantā hiṃhaṃ nipaccante kissa kukā ca; kihiṃ, kahaṃ, kathaṃ kuhidvananti? Canaṃ iti nipātantaraṃ; kihidvīti-ettha visaddoviya.

从以第七格结尾的`kiṃ`词,不规则地加上后缀`hiṃ`和`haṃ`,并且`kiṃ`的`ki`变为`ku`。例如:`kihiṃ`、`kahaṃ`、`kathaṃ`(如何)、`kuhidvaṃ`(在何处)?`canaṃ`是另一个不变词。在`kihidvīti`中,它就像一个清晰的词。

Sabbekaññayatehi kāle dā-.

从`sabba`、`eka`、`añña`、`ya`、`ta`,在表示时间时,可加后缀`dā`。

Etehi sattamyantehi cattamānehi kāle dā hoti; sabbasmiṃ kāle sabbadā; ekadā, aññadā, yadā, tadā–-kāleti-kiṃ? Sabbatthadese.

从这些以第七格结尾、表示时间的词,可加后缀`dā`。例如:`sabbadā`(总是)即`sabbasmiṃ kāle`(在一切时);`ekadā`(一时)、`aññadā`(另一时)、`yadā`(何时)、`tadā`(那时)。——为何说“在时间上”?为了与`sabbattha`(在一切处)相区别。

Kadākudāsadādhunedāti-.

`kadā`、`kudā`、`sadā`、`adhunā`、`idāni`。

Ete saddā nipaccante; tasmiṃ kāle kadā, kudā; sambasmiṃ kāle sadā; imasmiṃ kāle adhunā, idāni.

这些词是不规则派生的:`tasmiṃ kāle`(在那时)作`kadā`、`kudā`;`sabbasmiṃ kāle`(在一切时)作`sadā`;`imasmiṃ kāle`(在此时)作`adhunā`、`idāni`。

Ajjasajjavaparajjvetarahikarahā-.

`ajja`、`sajju`、`aparajju`、`etarahi`、`karahā`。

Ete saddā nipaccante; ekatippaccayo ādeso kāla visesoti sabbametaṃ nipātanā labbhati; imassa vo jjo cāhani nipaccate; asmiṃ ahani ajja–-samānassa sabhāvojju cāhani–-samāne abhani sajju–-aparasmā jju–-aparasmiṃ ahaniaparajju–-imassetokāle rahi va–-imasmiṃ kāle etarahi–-kiṃsaddassa ko raha cānajjatane–-tasmiṃ kāle karaha.

这些词是不规则派生的。某个后缀或替代形式表示特定的时间,这一切都通过不规则派生获得。从`ima`(此)派生,在“日”的意义上加`jja`:`asmiṃ ahani`(在今日)成为`ajja`(今天)。从`samāna`(相同)派生,词干变为`sa`,在“日”的意义上加`jju`:`samāne ahani`(在同日)成为`sajju`(立即)。从`apara`(其他)派生,加`jju`:`aparasmiṃ ahani`(在另一日)成为`aparajju`(后天)。从`ima`或`eta`(此)派生,在“时”的意义上加`rahi`:`imasmiṃ kāle`(在此时)成为`etarahi`(现在)。从`kiṃ`(何)词派生,词干变为`ka`,在“非今日”的意义上加`raha`:`tasmiṃ kāle`(在那时)成为`karaha`(何时)。

Sabbādīhi pakāre thā-.

从`sabba`等词,在表示方式时,可加后缀`thā`。

Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tattha vattamānehi sabbādīhi thā hoti sabbenapakārena sabbathā; yathā, tathā.

`pakāra`(方式)是区分普遍性的特殊性。当表示此义时,从`sabba`等词可加后缀`thā`。`sabbathā`即`sabbena pakārena`(以一切方式);例如:`yathā`(怎样)、`tathā`(那样)。

Kathamitthaṃ-.

`kathaṃ`、`itthaṃ`。

Ete saddā nipaccante pakāre; kimimehi thaṃ paccayo, kैcca tesaṃ yathākkamaṃ; kathamitthaṃ.

这些词在表示方式时是不规则派生的。从`kiṃ`和`ima`,可加后缀`thaṃ`,其词干也相应变化,分别成为:`kathaṃ`、`itthaṃ`。

Dhā saṅkhyāhi-.

从数词,可加后缀`dhā`。

Saṅkhyāvācīhi pakāre dhā paro hoti;’dvīhi pakārehi dve vā pakārekaroti’ vidhākaroti; bahudhā karoti;’ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti’ pañcadhā karoti?Pañcappakāramekappakāraṃ karoti’ ekadhākaroti.

从表示数目的词,在表示方式时,可加后缀`dhā`。例如:`dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti`(以两种方式或做成两种)即`dvidhā karoti`(做成两份);`bahudhā karoti`(做成多份);`ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti`(将一堆做成五种)即`pañcadhā karoti`(做成五份);`pañcappakāram ekappakāraṃ karoti`(将五种做成一种)即`ekadhā karoti`(做成一份)。

Vekājjhaṃ-.

从`eka`,可加后缀`jjhaṃ`。

Ekasmā pakāre jjhaṃ vā hoti; ekajkvaṅkaroti; ekadhā karoti.

从`eka`,在表示方式时,可加后缀`jjhaṃ`。例如:`ekajjhaṃ karoti`(做成一份);或作`ekadhā karoti`(做成一份)。

Dvitīhedhā-.

从`dvi`(二)和`ti`(三),可加后缀`edhā`。

Dvītihi pakāre edhāvā hoti; vedhā, tedhā; dvidhā, tidhā.

从`dvi`和`ti`,在表示方式时,可加后缀`edhā`。例如:`vedhā`、`tedhā`;或作`dvidhā`、`tidhā`。

Tabbati jātiyo-.

可加后缀`jātiyo`表示种类。

Pakāravati taṃsāmaññavācakā saddājātiyo hoti; paṭu jātiyo, mudujātiyo.

词语 jātiyo 用于表示具有某种特性的种类;例如:paṭu-jātiyo(敏锐的种类)、mudu-jātiyo(柔和的种类)。

Vārasaṃkhyāya kkhattuṃ-

后缀 kkhattuṃ 用于表示次数。

Vārasambandhiniyā saṃkhyāya kkhattuṃ hoti;’dve vāre bhuñjati’ dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati; vāraggahaṇaṃ kiṃ? Pañaca bhiñjati; saṅkhyāyāti-kiṃ? Pahūte vāre bhuñjati.

后缀 kkhattuṃ 用于与次数相关的数词;例如:“dve vāre bhuñjati”(吃两次)即“dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati”(一天吃两次)。为什么要提及“vāra”(次)呢?例如:“pañca bhuñjati”(吃五个)。为什么要提及“saṃkhyā”(数词)呢?例如:“pahūte vāre bhuñjati”(吃很多次)。

Katimhā-.

也用于 kati。

Vārasambandhiniyā katisaṃkhyāya kkhattuṃ hoti;’kati vāre bhuñjani’katikkhattuṃ bhuñjati.

后缀 kkhattuṃ 用于与次数相关的数词 kati(多少);例如:“kati vāre bhuñjati”(吃几次)即“katikkhattuṃ bhuñjati”(吃几次)。

Bahumbhā dhā ca paccāsattiyaṃ-.

bahu 后接 dhā,以及在邻近义中。

Vārasambandhiniyā bahusaṃkhyāya dhāhoti kkhattuñca; vārānañce paccāsatti hoti; bahudhā divasassa buñjati bahukkhattuṃ–-paccāsattiyanti kiṃ? Bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati.

与次数相关的数词 bahu 后接 dhā 和 kkhattuṃ;如果次数具有邻近性,例如:“bahudhā divasassa bhuñjati”(一天多次进食)或“bahukkhattuṃ”(多次)。“paccāsatti”(邻近性)是什么意思?(反例是)“bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati”(一个月多次进食)。

Sakiṃ vā-.

或者作 sakiṃ。

Ekaṃ vāramiccasmiṃ atthe sakinti vā nipaccate;’ekaṃ vāraṃ bhuñjati’–-vāti kiṃ?Ekakkhattuṃ bhuñjati.

在“ekaṃ vāraṃ”(一次)的意义上,可选择使用不变词 sakiṃ。例如:“ekaṃ vāraṃ bhuñjati”(吃一次)。规则中的“vā”(或)是什么意思?因为也可以是“ekakkhattuṃ bhuñjati”(吃一次)。

So vicchāppakāresu-.

so 用于重复和方式义。

Vīcchāyaṃ pakāre ca so hoti bahulaṃ; vīcchāyaṃ-khaṇḍaso, bilaso; pakāre-puthuso,sabbaso.

后缀 so 常用于表示重复和方式;在重复的意义上,例如:khaṇḍaso(逐部分地)、bilaso(逐少量地);在方式的意义上,例如:puthuso(各别地)、sabbaso(完全地)。

Abhitatabbhāve karāsabhuyoge vikārā cī-.

在“成为其先前所不是的状态”的意义上,当与 kar、as、bhū 连用时,表示变化的词后接 cī。

Avatthāvato vatthantarenābhutassa tāyāvatthāya bhāve karāsabhuhi sambandhesati vikāravācakācī hoti;’adhavalaṃ dhavalaṃ karoti’ dhavalī karoti; adhavalo dhavalo siyā dhavalī siyā; adhavalo dhavalo bhavati dhavalī bhavati–-abhatatabbhāveti-kiṃ? Ghaṭaṃ karoti, dadhiatthi, ghaṭo bhavati–-karāsabhuyogeti kiṃ? Adhavalā dhvaailo jāyate–-vikārāti-kiṃ? Pakatiyā mā hotu; suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti.

当某物从未有过的状态变为那个状态,并与 kar、as、bhū 等动词连用时,表示变化的词后接后缀 cī。例如:“adhavalaṃ dhavalaṃ karoti”(使非白变白)即“dhavalī karoti”(使之变白);“adhavalo dhavalo siyā”(非白者可变白)即“dhavalī siyā”(可变白);“adhavalo dhavalo bhavati”(非白者成为白)即“dhavalī bhavati”(成为白色)。为什么要限定“成为其先前所不是的状态”(abhūtatabbhāve)呢?例如:“ghaṭaṃ karoti”(造一个罐子),“dadhi atthi”(有酸奶),“ghaṭo bhavati”(罐子生成)。为什么要限定“与 kar、as、bhū 连用”呢?例如:“adhavalo dhavalo jāyate”(非白者生为白者)。为什么要限定“变化”(vikārā)呢?为了不用于其自然状态的构成;例如:“suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti”(把黄金做成耳环)。

Dissantaññe’pi paccayā-.

也可见到其他后缀。

Vuttato’ññe’pi paccayā dissanti vuttāvuttatthesu;’vividhā mātaro’ vimātaro,’tāsaṃ puttā’ vemātīkā-rikaṇa;’pathaṃ gacchantīti’ pathāvino-āvī;’ issā assa atthiti’ issukī-ukī?’Dhuraṃ vahantīti’ dhorayhā-yhaṇa.-

在已说和未说的意义上,也可见到其他未提及的后缀;例如:“vividhā mātaro”(不同的母亲)即“vimātaro”(继母);“tāsaṃ puttā”(她们的儿子)即“vemātīkā”(异母兄弟),后缀 rikaṇa;“pathaṃ gacchanti”(在路上行走者)即“pathāvino”(行路人),后缀 āvī;“issā assa atthi”(他有嫉妒)即“issukī”(嫉妒者),后缀 ukī;“dhuraṃ vahanti”(负轭者)即“dhorayhā”(负重者),后缀 yhaṇa。

Aññasmiṃ-.

在其他意义上。

Vuttato’ññasmimpi atthe vuttappaccayā dissanti;’magadhānaṃ issaro’ māgadho-ṇo;’kāsīti sahassaṃ, tamagghatīti kāsiyo-iyo.

在已说之外的意义上,也可见到已说过的后缀;例如:“magadhānaṃ issaro”(摩揭陀的主宰)即“māgadho”(摩揭陀王),后缀 ṇa;“kāsīti sahassaṃ, tamagghatīti”(它价值一千迦尸)即“kāsiyo”(迦尸的),后缀 iya。

Sakattha-.

在自身意义上。

Sakatthe’pi paccayā dissanti; hīnako, potako, kicacayayaṃ.

在自身意义上,也可见到后缀(即,不改变词义的后缀);例如:hīnako(低劣者)、potako(幼兽)、kicacayayaṃ。

Lopo-.

省略。

Paccayānaṃ lopo’pi dissati; buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, cakkhuṃ suññaṃ attena vā attaniyeyana vāti bhāvappaccaya lopo.

也可见到后缀的省略;例如:“buddhe ratanaṃ paṇītaṃ”(佛是殊胜的宝),“cakkhuṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā”(眼空无我或我所)——这是表示“状态”(bhāva)的后缀的省略。

Sarānamādissāyuvaṇṇassāño ṇānubandhe-.

当后缀带有标示字母 ṇ 时,首元音 a、i、u 增长为 ā、e、o。

Sarānamādibhutā ye akārivaṇṇuvaṇṇā tesaṃ āño honti yathākkamaṃ ṇānubandhe; rāghavo, vैnateyyo, meniko, oḷumpiko, dohaggaṃ–-ṇānubandheti-kiṃ? Purātano.

当后缀带有标示字母 ṇ 时,作为词首的元音 a、i、u 分别增长为 ā、e、o;例如:rāghavo、venateyyo、meniko、oḷumpiko、dohaggaṃ。为什么要限定“带有标示字母 ṇ”呢?例如:purātano。

Saṃyoge kvaci-.

在辅音丛前,有时……

Sarānamādibhutā ye ayuvaṇṇā tesaṃ āño honti kvaci deva saṃyogavisaye ṇānubandhe;decco, koṇḍañño –-kvacīti-kiṃ? Kattikeyyo.

当后缀带有标示字母 ṇ 时,即使在辅音丛前,词首的元音 a、i、u 有时也会增长为 ā、e、o;例如:decco、koṇḍañño。为什么要说“有时”呢?例如:kattikeyyo。

Majjhe-.

在中间。

Majjhe vattamānānampi ayuvaṇṇānaṃ āño honti kvaci; aḍḍhateyyā, vāseṭṭho.

有时,在词中间的元音 a、i、u 也会增长为 ā、e、o;例如:aḍḍhateyyā、vāseṭṭho。

Kosjैjājjavapārisajjasubhajjamaddavārissāsabhājañña theyyabāhusaccā-.

kosajja、ajjava、pārisajja、sohajja、maddava、ārissa、āsabha、ājañña、theyya、bāhusacca。

Ete saddā nipaccante ṇānubandhe;’kusītassa bhāvo’ kosajjajaṃ;’ ujuno bhāvo’ appavaṃ;’parisāsu sādhu’ pārisajjo;’suhadayoca’ suhajjo,’tassa pana bhāvo sohajjaṃ;’muduno bhāvo’maddavaṃ;’isino idaṃ, bhāvo vā’ ārissaṃ;’usabhassa idaṃ, bhāvo vā’ āsabhaṃ;’ājānīyassa bhāvo’ so eva vā’ ājaññaṃ;’thenassa bhāvo, kammaṃ vā’ theyyaṃ;’bahussutassa bhāvo’ bāhusaccaṃ–-etesu yamalakkhaṇikaṃ taṃ nipātanā.

这些词是在后缀带标示字母 ṇ 时不规则构成的:“kusītassa bhāvo”(懒惰者的状态)即 kosajjaṃ(懈怠);“ujuno bhāvo”(正直者的状态)即 ajjavaṃ(正直);“parisāsu sādhu”(于会众中为善)即 pārisajjo(属于会众者);“suhadayo”(善心者)即 suhajjo(朋友),而“tassa bhāvo”(他的状态)即 sohajjaṃ(友谊);“muduno bhāvo”(柔软的状态)即 maddavaṃ(柔和);“isino idaṃ, bhāvo vā”(此乃圣者之物,或其状态)即 ārissaṃ(圣者的);“usabhassa idaṃ, bhāvo vā”(此乃公牛之物,或其状态)即 āsabhaṃ(公牛的);“ājānīyassa bhāvo, so eva vā”(良马的状态,或良马本身)即 ājaññaṃ(良种的);“thenassa bhāvo, kammaṃ vā”(盗贼的状态或行为)即 theyyaṃ(偷盗);“bahussutassa bhāvo”(多闻者的状态)即 bāhusaccaṃ(博学)。——在这些词中,凡具有重叠辅音特征者,皆为不规则形式。

Manādīnaṃ saka-.

manas 等词……

Manādīnaṃ saka hoti ṇānubandhe;’manasi bhavaṃ’ mānasaṃ;’dummanaso bhāvo’ domanassaṃ; somanassaṃ.

对于`mana`等词,当后缀带有指示性的`ṇ`时,发生(首元音)增长;“存在于心中”是`mānasaṃ`(意);“不乐之心境”是`domanassaṃ`(忧);`somanassaṃ`(喜)。

Uvaṇṇassāvaṅi hoti; rāghavo, jāmbavaṃ.

u元音变为`avaṅ`;例如:`rāghavo`,`jāmbavaṃ`。

Yamhi gossa ca-.

以及对于`go`,当`y`(在后时)……

Yakārādo paccaya gैossuvaṇṇassa ca avaṅi hoti; gabyaṃ, gātabyo.

当后缀以`y`开头时,`go`的元音也变为`avaṅ`;例如:`gabyaṃ`,`gātabyo`。

Lopo’vaṇṇivaṇṇānaṃ-.

`a`元音和`i`元音的省略。

Yakārādo paccaye avaṇṇivaṇṇānaṃ lāpo hoti, dāyjैjaṃ, kāruññaṃ, ādhipaccaṃ, deppaṃ–-bahakulaṃvidhānaṃ kvaci na hoti; kiccayaṃ.

当后缀以`y`开头时,`a`元音和`i`元音会发生省略;例如:`dāyajjaṃ`,`kāruññaṃ`,`ādhipaccaṃ`,`deppaṃ`。——此为多样性规则,有时不适用;例如:`kiccayaṃ`。

Rānubandhe’ntasarādissa-.

当后缀带有指示性的`r`时,(省略)以词尾元音开头的(部分)……

Anto saro ādi yassāvayavassa tassa lopo hoti rānubandhe; kittakaṃ, petteyyaṃ.

当后缀带有指示性的`r`时,以词尾元音开头的部分会被省略;例如:`kittakaṃ`,`petteyyaṃ`。

Kisamahatamime kasmahā-.

`kisa`和`mahat`的(替代形式是)`kas`和`mah`……

Kisassa mahato ime kasmahā honti yathākkamaṃ; kasimā, mahimā.

`kisa`和`mahat`依次变为`kas`和`mah`;例如:`kasimā`,`mahimā`。

Āyussāyasa mantumhi-.

当后缀为`mantu`时,`āyu`的(替代形式是)`āyasa`。

Āyussa āyasādeso hoti mantumhi; āyasmā.

当后缀为`mantu`时,`āyu`的替代形式是`āyasa`;例如:具寿(āyasmā)。

Jo vuddhassiyiḍhesu-.

当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`vuddha`的(替代形式是)`ja`。

Vuddhassa jo hoti iyैṭṭhesu; jeyyo, jeṭṭho.

当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`vuddha`变为`ja`;例如:`jeyyo`,`jeṭṭho`。

Bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasā-.

`bāḷha`、`antika`、`pasattha`的(替代形式是)`sādha`、`neda`、`sa`。

Iyeṭṭhesu bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasā hontī yathākkamaṃ; sādhiyo, sādhiṭṭho; nediyo, nediṭṭho; seyyo, seṭṭho

当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`bāḷha`、`antika`、`pasattha`依次变为`sādha`、`neda`、`sa`;例如:`sādhiyo`,`sādhiṭṭho`;`nediyo`,`nediṭṭho`;`seyyo`,`seṭṭho`。

Kaṇkanāppayuvānaṃ-.

对于`appa`和`yuvan`,(替代形式是)`kaṇ`和`kana`。

Iyeṭṭhesu appayuvānaṃ kaṇkanā honti yayathākkamaṃ; kaṇiyo, kaṇiṭṭho; kaniyo, kaniṭṭho.

当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`appa`和`yuvan`依次变为`kaṇ`和`kana`;例如:`kaṇiyo`,`kaṇiṭṭho`;`kaniyo`,`kaniṭṭho`。

Lopo vīmantuvattunaṃ-.

`vī`、`mantu`、`vantu`的省略。

Vīmantuvantunaṃ lopo hoti iyैṭṭhesu?’Atisayena medhāvī’ medhiyo, medhiṭṭho;’atisayenasatimā’satiyo, satiṭṭho;’atisayena guṇavā’ guṇiyā, guṇiṭṭho.

当后缀为`iya`和`iṭṭha`时,`vī`、`mantu`、`vantu`会发生省略;例如:“极为聪慧者”(`atisayena medhāvī`)是`medhiyo`、`medhiṭṭho`;“极为具念者”(`atisayena satimā`)是`satiyo`、`satiṭṭho`;“极为具德者”(`atisayena guṇavā`)是`guṇiyo`、`guṇiṭṭho`。

Se stiaissa tissa-.

当`sa`在后时,`sati`的`ti`……

Se pare satyantassa tikārassa lopo hoti; vīsaṃ sataṃ, tiṃsaṃ sataṃ.

当`sa`跟在后面时,以`sati`结尾的(数词)的`ti`音节会发生省略;例如:`vīsaṃ sataṃ`,`tiṃsaṃ sataṃ`。

Etasseṭa ttake-.

当后缀为`ttaka`时,`eta`的(替代形式是)`eṭa`。

Ttake pare etassa eṭa henāti; ettakaṃ.

当`ttaka`在后时,`eta`变为`eṭa`;例如:`ettakaṃ`。

Ṇikassiyo vā-.

`ṇika`或者变为`iya`。

Ṇikassavā iyo hoti; sakyaputtiyo, sakyaputtiko.

`ṇika`或者变为`iya`;例如:`sakyaputtiyo`,`sakyaputtiko`。

Adhātussa ke’syādito ghe’ssī-.

对于非词根的`ka`,若其不跟在`syādi`等之后,当`gha`在后时,其(前面的)`a`元音变为`ī`。

Ghe pare adhātussa yo kakāro tato pubbassa akārassa bakahulaṃ i hoti, save ghona syādito paro hoti; bālikā, kārikā–-adhātussāti-kiṃ? Sakā; keti-kiṃ?Nandanā; asyāditoti-kiṃ? Bahuparibbājakā, madhurā –-bahucammikāti kakārena syādino byavahitattā siddhaṃ–-gheti-kiṃ? Bālako; assāti-kiṃ? Bahukattukā,sālā.

当`gha`(女性后缀)在后时,对于非词根的`ka`音节,其前面的`a`元音多样地变为`i`,条件是它不跟在`syādi`(格的词尾)等之后;例如:`bālikā`,`kārikā`。——说“非词根的”,是为什么?(反例是)`Sakā`。——说“`ka`”,是为什么?(反例是)`Nandanā`。——说“不跟在`syādi`之后”,是为什么?(反例是)`Bahuparibbājakā`,`madhurā`。——在`bahucammikā`一词中,因为`ka`音节与`syādi`被隔开,所以(规则)成立。——说“`gha`”,是为什么?(反例是)`Bālako`。——说“`a`(元音)”,是为什么?(反例是)`Bahukattukā`,`sālā`。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ ṇādikaṇḍo catuttho.

目犍连语法注,第四ṇādi品终。

Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu-.

当义为`khamā`(忍耐)和`vīmaṃsā`(考察)时,(词根)`tij`和`mān`分别变为`kha`和`sa`。

Khantiyaṃ tijā vīmaṃsāyaṃ mānā ca khasappaccayā honti yathākkamaṃ; titikkhā, vīmaṃsā–-titikkhati, vīmaṃsati. Khamāvīmaṃsā suti-kiṃ? Tejanaṃ, tejo, tejayati, mānanaṃ, māno, māneti.

于`khanti`(忍耐)义,从词根`tij`;于`vīmaṃsā`(考察)义,从词根`mān`,依次加`khasa`后缀,(构成:)`titikkhā`、`vīmaṃsā`——(动词为)`titikkhati`(彼忍耐)、`vīmaṃsati`(彼考察)。(问:)关于`kham`与`mān`所闻为何?(答:)`tejanaṃ`、`tejo`、`tejayati`;`mānanaṃ`、`māno`、`māneti`。

Kitā tikicchāsaṃsayesu jo-.

于`tikicchā`(治疗)与`saṃsaya`(疑惑)义,从词根`kita`生`jo`。

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca vattamānā kitā jo hoti–-tikicchā, vicikicchā–-tikicchati, vicikicchati–-aññatraniketo, saṃketo, ketanaṃ, keto, ketayati.

于`tikicchā`(治疗)与`saṃsaya`(疑惑)义中,从词根`kita`生`jo`;例如:`tikicchā`、`vicikicchā`(疑惑)。——(动词为)`tikicchati`、`vicikicchati`。——于他处则(不变,如):`niketo`、`saṃketo`、`ketanaṃ`、`keto`、`ketayati`。

Nindāyaṃ gupabadhā bassabho ca-.

于`nindā`(诃责)义,从词根`gupa`与`badh`(亦然),且(`badh`之首音节)`ba`变为`bī`。

Nindāyaṃ vattamānehi gupabadhehi jo hoti; bassa bho ca–-jigucchā, bībhacchā–-jigucchati, bībhacchati–-aññatragopanaṃ, gope, popeti, badhako.

于诃责义,从词根`gupa`与`badh`生`jo`;且(`badh`之首音节)`ba`变为`bī`。例如:`jigucchā`(厌恶)、`bībhacchā`(憎恶)。——(动词为)`jigucchati`(彼厌恶)、`bībhacchati`(彼憎恶)。——于他处则(不变,如):`gopanaṃ`、`gope`、`popeti`、`badhako`。

Tuṃsmā lopo vicchāyaṃte-.

从`tuṃ`(后缀),于`icchā`(欲求)义,(`tuṃ`)被省略,而代之以`te`(等后缀)。

Tumantato icchāyamatthe te khasachā hontibahakulaṃ; lopo ca tuṃpaccayassahoti sutattā–-bubhukkhā, jigiṃsā, jighacchā–-bubhukkhati, jigiṃsati, jighacchati–-idhakasmā na hotibhottumicchatīti? Padantarenābhidhānā. Tuṃsmāti-kiṃ? Bhojanamicchati. Icchāyanti kiṃ? Bhuñjituṃ gacchati. Kathaṃ kulaṃ pipatisatīti? Yathā kulaṃ patitumicchatītivākyaṃ hoti, evaṃ vuttipi hessati; vākyamevacarahi kathaṃ hoti? Lokassa tathā vacanicchāya.

从以`tuṃ`结尾(的词),于欲求义,不一而足地有`te`、`khasa`、`chā`后缀。且`tuṃ`后缀因听闻(即依惯例)而被省略——(例如:)`bubhukkhā`(食欲)、`jigiṃsā`(求胜欲)、`jighacchā`(饥饿)。——(动词为)`bubhukkhati`(彼想吃)、`jigiṃsati`(彼想赢)、`jighacchati`(彼感到饥饿)。——(问:)此处为何不成`bhottumicchati`(彼想要吃)?(答:)因其已由另一词组表达。(问:)为何说“从`tuṃ`”?(答:为了排除)`bhojanamicchati`(彼想要食物)。(问:)为何说“于欲求义”?(答:为了排除)`bhuñjituṃ gacchati`(彼为食而去)。(问:)`kulaṃ pipatisati`(家族将要衰败)一语又如何解释?(答:)犹如`kulaṃ patitumicchati`(家族意欲衰败)是(合法的)句子,此语(`pipatisati`)亦可成立。然则此句究竟如何成立?因世人有如是言说之意愿。

Īyo kammā-.

从`kamma`(宾语),(加)`īya`(后缀)。

Icchākammato icchāyamatthe īyappaccayo hoti;’puttamicchati’ puttīyati–-kammāti-kiṃ? Aasinecchati; idha kasmā na hoti rañño puttamicchatīti? Sāpekkhattā; na hi aññamapekkhamāno aññenasahekatthibhāvamanubhavituṃ sakkoti; idhāpi carahi na siyā attanoputtamicchatīti; nevettha bhavitabbaṃ; na hi bhavati attanoputtiyatīti; kathaṃ carahi vuttassa attatiyatāvagamyate? Aññassāsutattā, icchāya ca tabbisayattā.

从欲求(动词)的宾语,于欲求义,生`īya`后缀;`puttaṃ icchati`(彼想要儿子)作`puttīyati`。(问:)为何说“从宾语”?(答:如)`asiṃ icchati`(彼想要剑)。(问:)此处为何不(适用于)`rañño puttaṃ icchati`(彼想要国王的儿子)?(答:)因其有所依赖(`sāpekkhattā`)。依赖于一者,实不能与另一者体验到义理的统一。然则,此处`attano puttaṃ icchati`(彼想要自己的儿子)亦应不成立。(答:)此处不应如此;因为不会有`attanoputtiyati`的形式。然则,所言之事如何被理解为“为自己”(`attatiyatā`)?(答:)因未闻有他者,且欲求以其(自身)为对象。

Upamānācāre-.

从`upamāna`(譬喻),于`ācāra`(行仪)义。

Kammato upamānā āvāratthe īyo hoti;’puttamavā carati’ puttīyati māṇavakaṃ; upamānāti kiṃ? Puttamācarati.

从作为譬喻的宾语,于行仪义,生`īya`(后缀);`puttaṃ iva carati māṇavakaṃ`(彼待摩纳瓦如子)作`puttīyati māṇavakaṃ`。(问:)为何说“从譬喻”?(答:为了排除)`puttaṃ ācarati`(彼对待儿子)。

Ādhārā-.

从`ādhāra`(依处)。

Ādhāratupamānāāvāratthe īyo hoti;’kuṭiyamivācarati’ kuṭiyati pāsāde, pāsādīyati kuṭiyaṃ.

从作为譬喻的依处,于行仪义,生`īya`(后缀);`kuṭiyaṃ iva ācarati pāsāde`(彼在宫殿中行事如在孤邸中)作`kuṭiyati pāsāde`;(反之亦然,)`pāsādīyati kuṭiyaṃ`(彼在孤邸中行事如在宫殿中)。

Kattutāyo-.

从`kattu`(作者),(加)`āyo`(后缀)。

Kattatupamānā ācāratthe āyo hoti;’pabbatovā carati’pabbatāyati.

从作为譬喻的作者,于行仪义,生`āyo`(后缀);`pabbato iva carati`(彼行事如山)作`pabbatāyati`。

Cyatthe-.

于`cvi`(转变)义。

Kattuto abhutatabbhāve āyo hoti bahulaṃ; bhusāyati, paṭapaṭāyati, lohitāyati–-kattutotveva-bhusaṃkarotīti; iha kasmā na hoti bhusi bhavatīti? Vuttatthatāya.

从作者,于`abhūtatabbhāva`(非曾有之转变)义,不一而足地生`āyo`(后缀);(例如:)`bhusāyati`(变得猛烈)、`paṭapaṭāyati`(发出噼啪声)、`lohitāyati`(变红)。(问:)为何说“从作者”?(答:为了排除)`bhusaṃ karoti`(使之猛烈)。(问:)此处为何不(用)`bhusi bhavati`(变得猛烈)?(答:)因其义已被(`bhusāyati`)言说。

Saddādīti karoti-.

从`sadda`(声)等词,于`karoti`(作)义。

Saddādīhi dutiyantehi karotīti asmiṃ atthe āyo hoti; saddāyati, verāyati, kalahāyati, dhūpāyati.

从`sadda`(声)等以第二格(宾格)结尾的词,于`karoti`(作)此义,生`āyo`(后缀);(例如:)`saddāyati`(作声)、`verāyati`(结怨)、`kalahāyati`(争吵)、`dhūpāyati`(熏蒸)。

Namotvasso-.

从`namo`(礼敬),(加)`asso`(后缀)。

Namo iccasmā karotīti asmiṃ atthe asso hoti; namassati tathāgataṃ.

从此(不变词)`namo`,于`karoti`(作)此义,生`asso`(后缀);(例如:)`namassati tathāgataṃ`(彼礼敬如来)。

Dhātvatthe nāmasmi-.

从`nāma`(名词),于`dhātvattha`(词根义)。

Nāmasmā dhātvatthe bahulami hoti;’hatthinā atikkamati’ati hatthayati;’ vīṇāya upagāyati’ upavīṇayati;’daḷahaṃ karoti’ vinayaṃ daḷahayati;’ visuddhā hoti’ ratti visuddhayati;’kusalaṃ pucchati’kusalayati.

从名词,于词根义,不一而足地生`i`(后缀);`hatthinā atikkamati`(以象超越)作`atihatthayati`;`vīṇāya upagāyati`(以维那琴(vīṇā)伴唱)作`upavīṇayati`;`daḷhaṃ karoti vinayaṃ`(使律坚固)作`vinayaṃ daḷahayati`;`visuddhā hoti ratti`(夜晚清净)作`ratti visuddhayati`;`kusalaṃ pucchati`(问安)作`kusalayati`。

Saccādīhāpi-.

从`sacca`(真实)等词,(加)`āpe`(后缀)。

Saccādīhi dhātvatthe āpi hoti; saccāpeti, atthāpeti, vedāpeti, sukkhāpeti sukhāpeti, dukkhāpeti.

从`sacca`(真实)等词,于词根义,生`āpe`(后缀);(例如:)`saccāpeti`(证实)、`atthāpeti`(设置)、`vedāpeti`(告知)、`sukkhāpeti`(使干燥)、`sukhāpeti`(使快乐)、`dukkhāpeti`(使痛苦)。

Kriyatthā-.

为`kriyā`(动)义。

Ayamadhikāro ā satthaparisamattiyā;’kriyā attho yassaso kriyattho’,dhātu.

此标题(adhikāra)的作用范围直至本论(sattha)结束。“其义为动,是为`kriyattha`”,即`dhātu`(词根)。

Curādito ṇi-.

从`cur`(偷)等(词根),(加)`ṇi`(后缀)。

Curādīhi kriyatthehi sakatthe ṇi paro hoti bahulaṃ; ṇakāro vuddhyattho–-evamaññatrāpi–-corayati, lāḷayati. Kathaṃ rajjaṃ kāretīti? Yogavibhāgato.

从`cur`等为动义者,于其自身义,不一而足地后加`ṇi`(后缀)。`ṇ`字母为致`vuddhi`(增长)——他处亦然。(例如:)`corayati`(彼偷盗)、`lāḷayati`(彼爱抚)。(问:)`rajjaṃ kāreti`(使……统治国家)一语如何解释?(答:)由`yogavibhāga`(规则切分)而(成立)。

Payojakabyāpāre ṇāpi ca-.

于`payojakabyāpāra`(使役者行为)义,亦(加)`ṇāpe`(后缀)。

Kattāraṃ yo payojayati tassa byāpāre kriyatthā ṇiṇāpī honti bahulaṃ; kāreti, kārāpeti–-nanu ca kattāpi karaṇādīnaṃpayojakoti tabyāpāre?Pi ṇiṇāpī pāpuṇanti? Payojakaggahaṇasāmatthiyā na bhavissanti, curādīhi visuṃ vacanasāmatthiyā ca–-āto bhiyyo ṇāpiyeva, ṇiye vuvaṇṇato, dvayamevaññehi.

当驱使作者时,在其行为中,为表“行为目的”(kriyattha),通常使用“ṇi”和“ṇāpi”后缀;例如:kāreti、kārāpeti。——难道作者不也是工具(karaṇa)等的驱使者吗?那么,在其行为中,“ṇi”和“ṇāpi”也适用吗?(不适用),因为(此处)特指“驱使者”(payojaka)的效力,也因为对curādi(“偷盗”等)词根有单独的规定。从以“ā”结尾的词根起,多用“ṇāpi”;由于有特别规定,(有时)用“ṇi”;从其他词根起,两者皆可。

Kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādisu-

“kya”后缀用于“状态”(bhāva)与“业”(kamma)义中,不用于“过去完成时”(parokkha),以及“māna”、“anta”等(分词)之后。

Bhāvakammavihitesu parokkhāvajjitesu mānantatyādisu paresukyo hoti krayatthā–-ntaggahaṇamuttaratthaṃ; kakāro avuddhyattho; evamuttaratrāpi–-ṭhiyamānaṃ, ṭhiyate; sūyamānaṃ, sūyate–-aparokkhesūti-kiṃ? Babhuva devadattena; bibhida kusūlo. Bhijjate kusūlo sayamevātibhijjateti savanā kammatāvagamyate, sayamevāti savanato kattutā; kattutāvacanicchāyantu-bhindatikusulo attānanti bhavati; evamaññampi yathāgamamanugantabbaṃ. ‘‘Aparokkhesu mānantatyādisū’ti-ayamadhikāro ā‘‘tanāditvo‘‘apivaete tyādayo tyādisu parabhutesu kattukammabhāvavihitesu kyalādīnaṃ vidhānato tesveva viññayantīti-akammakehi dhātuhi kattubhāvesu sakammakehi kattukammesukammāvacanicchāyaṃ bhāveva bhavantīti veditabbā–-yassapanadhātussa kriyā kammamapekkhate sosakammako? Yassa tu kriyā kattumattamapekkhate so akammakoti ñātabbaṃ.

“kya”后缀用于“状态”(bhāva)与“业”(kamma)所规定的(动词),不用于“过去完成时”(parokkha),以及在“māna”、“anta”等(分词)之后,为表“行为目的”(kriyattha)而生起。——“nta”的提及是为了后续的规则;“ka”音是为了表示不(使语根元音)增长;后续亦当如是了知。——例如:ṭhiyamānaṃ(正在站立)、ṭhiyate(被站立);sūyamānaṃ(正在缝制)、sūyate(被缝制)。——“不用于过去完成时”(aparokkhesu)指什么?例如:babhuva devadattena(由提婆达多所成);bibhida kusūlo(谷仓破裂了)。听到“bhijjate kusūlo”(谷仓被破裂),可理解为“业性”(kammatā);从“sayameva”(自行)一词,可理解为“作者性”(kattutā);如果想要表达作者,则会说“bhindati kusūlo attānaṃ”(谷仓劈开自身)。其余的也应当依此道理类推。“不用于过去完成时,以及māna、anta等(分词)之后”——此管辖规则(adhikāra)直至“tanādito”。并且这些“tyādi”等形式,当在“作者”(kattu)、“业”(kamma)、“状态”(bhāva)所规定的(动词)之后出现时,因“kya”等(后缀)的规定,只在这些意义中被理解。——应当知道,无业动词用于“作者”和“状态”义;有业动词用于“作者”和“业”义;当欲表达业(被动)义时,则仅用于状态义。——那么,哪个动词的行为需要依靠“业”(kamma)呢?那便是“有业动词”(sakammaka)。哪个动词的行为只需要依靠“作者”(kattu)本身呢?那便是“无业动词”(akammaka),应当如此了知。

Kattari lo-.

在“作者”(kattari)义中,(加)“lo”(后缀)。

Kattari lo-.

在“作者”(kattari)义中,(加)“lo”(后缀)。

Kriyatthato aparokkhesu kattuvitamānantatyādisu lo hoti; lakāro ‘‘ñilasse’ti. Visesanattho–-pacamāno, pacanto; pavati.

为表“行为目的”(kriyattha),在非过去完成时(aparokkhesu),以及在“作者”(kattu)义中所规定的“māna”、“anta”等(分词)之后,使用“lo”后缀。“la”音是为了特指,如在“ñilasse”中。例如:pacamāno(正在煮)、pacanto(煮着);pavati(他流动)。

Mañca rudhādīnaṃ-.

以及于rudhādi(词根类)(加maṃ)。

Rudhādito kattuvihitamānādisu lo hoti; maṃ vānta sarā paro; makāro’nubandho; akāro uccāraṇatvo–-rundhamāno, rundhanto, rundhati.

从rudhādi(词根类)起,在作者义所规定的māna等(分词)之后,使用lo后缀;maṃ置于(词根)最后的元音之后;m为随音,a是为了发音。——例如:rundhamāno(正在阻碍)、rundhanto(阻碍着)、rundhati(他阻碍)。

Ṇaṇāpyāpīhi vā-.

或从“ṇi”、“ṇāpi”、“āpi”后缀起。

Ṇiṇāpyāphīhi kattuvihitamānādisu lo hoti vibhāsā; corayanto, corento; kārayantā, kārento; kārāpैyanto, kārāpento; saccāpayanto, saccāpento; corayati, coreti; kārayati, kāreti; kārāpayati, kārāpeti; saccāpayati, saccāpeti–-vacatthitavibhāsattho’yaṃ vā saddo; tena māne niccaṃ; corayamāno, kārayamāno, kārāpayamāno, saccāpayamāno.

从“ṇi”、“ṇāpi”、“āpi”后缀起,在“作者”(kattu)义所规定的“māna”等(分词)之后,“lo”后缀可选择地出现。例如:corayanto 或 corento(使偷窃者);kārayanto 或 kārento(使令者);kārāpayanto 或 kārāpento(使令安排者);saccāpayanto 或 saccāpento(使相信者);corayati 或 coreti(他使偷窃);kārayati 或 kāreti(他使令);kārāpayati 或 kārāpeti(他使令安排);saccāpayati 或 saccāpeti(他使相信)。——这里的“或”(vā)字表示“固定选择”(vavatthitavibhāsā);因此在“māna”(分词)中总是出现。例如:corayamāno(正在使偷窃)、kārayamāno(正在使令)、kārāpayamāno(正在使令安排)、saccāpayamāno(正在使相信)。

Dipādīhi yayaka-.

从divādi(词根类)起,(加)“ya”后缀。

Divādīhi lavīsaye yaka hoti; dibbanto; dibbati.

从divādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“ya”后缀。例如:dibbanto(正在闪耀);dibbati(他闪耀)。

Tudādīhi ko-.

从tudādi(词根类)起,(加)“a”后缀。

Tudādīhi lavīsaye ko hoti; tudamāno, tudanto; kudati.

从tudādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“a”后缀。例如:tudamāno(正在刺击)、tudanto(刺击着);tudati(他刺击)。

Jyādīhi knā-.

从jyādi(词根类)起,(加)“knā”后缀。

Jiādīhi lavisaye knā hoti; jinanto, jināti–-kathaṃ jayanto, jayatīni? Bhuvādipāṭhā.

从jiādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“knā”后缀。例如:jinanto(征服着)、jināti(他征服)。——如何(有)jayanto、jayati(的形式)呢?因其亦被读诵于bhūvādi(词根类)中。

Kyādīhī kṇā-.

从kīādi(词根类)起,(加)“kṇā”后缀。

Kīādīhi lavisaye kṇā hoti; kiṇanto, kiṇāti.

从kīādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“kṇā”后缀。例如:kiṇanto(购买着)、kiṇāti(他购买)。

Svādīhī kṇo-.

从suādi(词根类)起,(加)“kṇo”后缀。

Suādīhi lavisaye kṇo hoti; suṇamāno, suṇanto, suṇoti; kathaṃ suṇātīti? Kyādipāṭhā.

从suādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“kṇo”后缀。例如:suṇamāno(正在听闻)、suṇanto(听闻着)、suṇoti(他听闻)。——如何(有)suṇāti(的形式)呢?因其亦被读诵于kyādi(词根类)中。

Tanāditvo-.

从tanādi(词根类)起,(加)“o”后缀。

Tanādito lavisaye o hoti; tanoti.

从tanādi(词根类)起,在“lo”后缀的范围内,加“o”后缀。例如:tanoti(他伸展)。

Bhāvakammesu tabbānīyā-.

在“状态”(bhāva)和“业”(kamma)义中,(加)“tabba”和“anīya”。

Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bahulambhavanti; kattabbaṃ, karaṇīyaṃ; kattabbo kaṭo; karaṇīyo–-bahulā

“tabba”和“anīya”后缀在表示行为的词根之后,常用于“状态”(bhāva)和“业”(kamma)义中。例如:kattabbaṃ(应作)、karaṇīyaṃ(应行);kattabbo kaṭo(草席应被制作);karaṇīyo(应作)。

Dhikārā karaṇādisupi bhavanti–-sinānīyaṃ, cuṇṇaṃ; dānīyo, brāhmaṇo; samāvattanīyo, guru; pavacanīyo, upajjhāyo; upaṭṭhānīyo, sisso.

依管辖规则,(这些后缀)也用于“工具”(karaṇa)等义。例如:sinānīyaṃ cuṇṇaṃ(沐浴用的粉末);dānīyo brāhmaṇo(应受布施的婆罗门);samāvattanīyo guru(应受尊敬的老师);pavacanīyo upajjhāyo(应受教诫的戒师);upaṭṭhānīyo sisso(应受侍奉的弟子)。

Ghyaṇa-.

(加)“ghyaṇa”后缀。

Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ; vākyaṃ, kāriyaṃ, veyyaṃ, jeyyaṃ.

在“状态”(bhāva)和“业”(kamma)义中,为表“行为目的”(kriyattha),“ghyaṇa”后缀常在(词根)之后使用。例如:vākyaṃ(语句)、kāriyaṃ(应作之事)、veyyaṃ(应知之事)、jeyyaṃ(应征服之事)。

Āsse ca-.

以及“ā”作“e”。

Āto ghyaṇa hoti bhāvakammesu āssa e ca; deyyaṃ.

从以“ā”结尾的(词根)起,在“状态”(bhāva)和“业”(kamma)义中,使用“ghyaṇa”后缀,并且“ā”变为“e”。例如:deyyaṃ(应施予)。

Vadādīhi yo-.

从vadādi(词根类)起,(加)“yo”后缀。

Vadādīhi kriyatthehi yo hoti bahulamhāvakammesu; vajjaṃ, majjaṃ, gammaṃ–-bhujānte () bhojjo, odano; bhojjā, yāgu; bhoggamaññaṃ.

从`vad`等词根,于行动义,`ya`后缀多用于状态与所为;例如:`vajjaṃ`(应说)、`majjaṃ`(应饮)、`gammaṃ`(应去)。从`bhuj`词根有`bhojjo`(应食的),如`odano`(饭);`bhojjā`(应食的),如`yāgu`(粥);以及其他应享用之物。

Kiccaghaccabhaccabhabbaleyyā-.

`kicca`、`ghacca`、`bhacca`、`bhabba`、`leyya`等词。

Ete saddā yappaccayantā nipaccante.

这些以`ya`为后缀的词是不规则构成的。

Guhādīhi yaka-.

从`guh`等词根,加`yaka`后缀。

Guhādīhi kriyatthehi bhāvakammesu yaka hoti; guyhaṃ, duyhaṃ, sisso; siddhā evete tabbādayo pesātisaggapattakālesupi gamyamānesu sāmaññena vidhānato–-hotā khalu kaṭo kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco-evaṃ tvayā kaṭo kattabbo; hotā kaṭo kattabbo, hoto hi patto kālo kaṭakaraṇe–-evaṃ uddhamuhuttike’pi vattamānato pesādisu siddhā eva–-tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne āvassakādhamiṇatāvisiṭṭheva bhāvādo siddhā–-uddha muhuttikato-bhotā kaṭo kattabbo; bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho; bhotā bhāro vahitabbo, bhavaṃ satto; bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo; bhotā nikkho dātabbo.

从`guh`等词根,于行动义,`yaka`后缀用于状态与所为;例如:`guyhaṃ`(应隐藏的)、`duyhaṃ`(应挤奶的)、`sisso`(弟子)。这些以`tabba`等为后缀的词,根据一般规则,在表示命令、允许和适时等情况下也成立。例如:`hotā khalu kaṭo kattabbo`(草席的确应由尊者制作),或用`karaṇīyo`、`kāriyo`、`kicco`。又如:`tvayā kaṭo kattabbo`(草席应由你制作);`hotā kaṭo kattabbo, hoto hi patto kālo kaṭakaraṇe`(草席应由尊者制作,因为尊者制作草席的时间已到)。同样,即使指即将发生的片刻,由于其被视为现在,这些词在命令等情况下也成立。同样,当作者被理解为堪任者或有能力者时,这些词在表示必要性或负有义务的状态等情况下也成立。例如,指即将发生的片刻:`bhotā kaṭo kattabbo`(草席应由尊者制作);`bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho`(王国应由尊者治理,您是堪任者);`bhotā bhāro vahitabbo, bhavaṃ satto`(重担应由尊者背负,您是有能力者);`bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo`(草席必须由尊者制作);`bhotā nikkho dātabbo`(金币应由尊者布施)。

Kattari latuṇakā-.

于作者义,加`la`、`tu`、`ṇa`、`ka`等后缀。

Kattari kārake kriyatthā latuṇakā bhontī; paṭhitā, pāṭhako–-bahulamitveva-pādehi harīyatī’ti pādahārake;’galecuppatī’ti galecopako–-saddho eva latuarahe sīlasādhu dhammesu ca sāmaññavihitatattā; bhavaṃ balu kaññāya pariggayitā, bhavametaṃ arahati; sīlādisu-khalvapi upādātā kumārake; gantākhelo; muṇḍayitāro sāviṭṭhāyanā vadhuṃ kataparigahaṃ.

于作者格,从表示行动的词根后,加`la`、`tu`、`ṇa`、`ka`等后缀。例如:`paṭhitā`(诵者)、`pāṭhako`(读诵者)。根据“多”的规则,例如:由`pādehi harīyati`(用脚搬运)得`pādahāraka`(用脚搬运者);由`gale cuppati`(在喉咙里咂食)得`galecopaka`(贪吃者)。`tu`后缀也用于表示“堪任”,因为对于有信者,它通常被规定用于戒行等善法。例如:`bhavaṃ khalu kaññāya pariggahītā, bhavam etaṃ arahati`(尊者的确是少女的接受者,您堪任此事);在戒行等方面也是如此:`upādātā kumārake`(男孩的接受者);`gantā khelo`(吐痰者);`muṇḍayitāro sāviṭṭhāyanā vadhuṃ kataparigahaṃ`(Sāviṭṭhāyana家的剃头师们……已接受的媳妇)。

Āvī-.

加`āvī`后缀。

Kriyayatthā āvī hoti bahulaṃ kattari; bhayadassāvī–-appavīsayatāñāpanatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ; sāmaññavihitattā sīlādisu ca hoteva.

从表示行动的词根后,`āvī`后缀多用于作者义;例如:`bhayadassāvī`(见怖者)。制定此单独的规则是为了表明其非普遍适用性。由于它是一般性规定,所以在表示习性等方面也使用。

Āsiṃsāyamako-. Āsiṃsāyaṃ gamyamānāyaṃ kriyatthā ako hoti kattari;’jīvatuti’ jīvako; nandatuti’ nandako;’bhavatuti’ bhavako.

于希求义加`ako`后缀。当理解为希求义时,从表示行动的词根后,于作者义加`ako`后缀。例如:因“愿他活”(jīvatu)而名为耆婆(Jīvaka);因“愿他喜”(nandatu)而名为南达咖(Nandaka);因“愿他有”(bhavatu)而名为“有者”(bhavako)。

Karā ṇano-.

从`kar`词根加`ṇana`后缀。

Karato kattari ṇano hoti;’karotī’ti kāraṇaṃ; kattarīti-kiṃ? Karaṇaṃ.

从`kar`词根,于作者义加`ṇana`后缀。例如:因“他做”(karoti)而有`kāraṇaṃ`(作者,因)。为何要说“于作者义”?是为了排除工具义的`karaṇaṃ`(工具)。

Hāto vīhikālesu-.

从`hā`词根,于稻米与时间义。

Hāto vīhisiṃ kāle caṇano hotī kattari; hāyanā nāma vīhayo; hāyano saṃvaccharo; vīhikālesūti - kiṃ? Hātā.

从`hā`词根,于稻米与时间义,在作者义中加`ṇana`后缀。例如:名为`hāyanā`的稻米;`hāyano`指年份。为何要说“于稻米与时间义”?是为了排除`hātā`(舍弃者)等情况。

Vīdā ku -.

从`vid`词根加`ku`后缀。

Vidasmā kū hoti kattari; vidū, lokavidū.

从`vid`词根,于作者义加`ku`后缀。例如:`vidū`(知者)、`lokavidū`(世间解)。

Vito ñāto-.

从前缀`vi`之后的`ñā`词根。

Vipubbā ñāiccasmā ku hoti kattari; viñña; vitoti-kiṃ? Pañño.

从前缀`vi`之后的`ñā`词根,于作者义加`ku`后缀。例如:`viññū`(明辨者)。为何要说“从前缀`vi`之后”?是为了排除`pañño`(慧者)等情况。

Kammā-.

于所为(宾语)词之后。

Kammato parā ñāiccasmā kū hoti kattari; sabbañña, kālañña.

于所为(宾语)词之后,从`ñā`词根,在作者义中加`ku`后缀。例如:`sabbaññū`(一切知者)、`kālaññū`(知时者)。

Kvacaṇa-.

有时加`aṇa`后缀。

Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari; kumbhakāro, saralāvo, mavtajjhāyo–-bahakulādhikārā iha na hoti, ādiccaṃ passati, himavantaṃ suṇoti, gāmaṃ gacchati. Kvacīti kiṃ? Kammakaro.

于所为(宾语)词之后,从表示行动的词根,有时在作者义中加`aṇa`后缀。例如:`kumbhakāro`(陶工)、`saralāvo`(造箭者)、`mantajjhāyo`(诵咒者)。“多”的规则在此不适用,例如:`ādiccaṃ passati`(他看见太阳)、`himavantaṃ suṇoti`(他听闻雪山)、`gāmaṃ gacchati`(他去村庄)。为何要说“有时”?是为了涵盖`kammakaro`(劳动者)等情况。

Gamā rū-.

从`gam`词根加`rū`后缀。

Kammato paraṃ gamā rū hoti kattari; vedagu, pāragu.

于所为(宾语)词之后,从`gam`词根,在作者义中加`rū`后缀。例如:`vedagū`(通晓吠陀者)、`pāragū`(到彼岸者)。

Samānaññabhavantayāditupamānā disā kamme rīrikkhakā-.

从`samāna`、`añña`、`bhavant`、`ya`等、`ta`以及表示譬喻的词之后的`dis`词根,于所为义加`rī`、`rikkha`、`aka`等后缀。

Samānādīhi yādīhicopamānehi parā disā kammakārake rīrikkhakā honti;’ samāno viya dissatī’ti sadī, sadikkho, sadiso; aññādī, aññādikkho, aññādiso; bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; yādī, yādikkho, yādiso; tyādī, tyyādikkho, tyādiso –-samānādīhīti kiṃ? Rukkho viya dissati. Upamānāti kiṃ? So dissati kammeti kiṃ? So viya passatī–-rakārā antasarādilopatthā. Kakāro ekārābhāvattho.

于`samāna`等词、`ya`等词以及表示譬喻的词之后,从`dis`词根,在所为格中加`rī`、`rikkha`、`aka`等后缀。例如:由`samāno viya dissati`(他看起来像同等者)得`sadisī`、`sadikkho`、`sadiso`(相似者);`aññādiso`(像另一者);`bhavādiso`(像尊者您);`yādiso`(像何者);`tādiso`(像彼者)。为何要说“从`samāna`等词”?是为了排除`rukkho viya dissati`(他看起来像树)。为何要说“譬喻”?是为了排除`so dissati`(他被看见)。为何要说“于所为义”?是为了排除`so viya passati`(他像……一样看见)。(后缀中的)`ra`是为了(连接时)省略末尾和开头的元音。(后缀中的)`ka`是为了防止(词根元音)变成`e`。

Bhāvakārakesvaghaṇghakā-.

于状态与作用者义,加`a`、`gha`、`ṇa`、`gha`、`ka`等后缀。

Bhāve kārake ca kriyatthā aghaṇghakā honti bahakulaṃ; apaggaho, niggaho, karo, garo, cayo, jayo, ravo, bhavo, paco, vaco, annado, purindado, īsakkaro, dukkaro, sukaro–-ghaṇa-bhāve-pāko- vāgo, bhāvo. Kārake’pi saññāyaṃ tāva-’pajjate’nene’ti pādo;’rujatī’ti rogo;’vīsatīti veso;’sarati kālantara’nti sāro, thirattho;’darīyante etebhī’ti dārā;’jīrayati etenā’ti jāro–-asaññāyampi-dāyo, datto; lābho, laddho–-gha-vakonipako–-ka-piyo, khipo, bhujo, āyudhaṃ.

于状态与作用者义,从表示行动的词根后,多加`a`、`gha`、`ṇa`、`gha`、`ka`等后缀。例如:`apaggaho`(执取)、`niggaho`(制伏)、`karo`(作者)、`garo`(重)、`cayo`(积聚)、`jayo`(胜利)、`ravo`(声)、`bhavo`(有)、`paco`(煮者)、`vaco`(说者)、`annado`(施食者)、`purindado`(破城者)、`īsakkaro`(易作者)、`dukkaro`(难作者)、`sukaro`(善作者)。后缀`ṇa`(也称`ghaṇa`)用于状态义:`pāko`(成熟)、`vāgo`(舍离)、`bhāvo`(存在)。于作用者义,当表示特定名称时:由`pajjate anena`(以此行走)得`pādo`(足);由`rujati`(使生病)得`rogo`(病);由`visati`(进入)得`veso`(房舍);由`sarati kālantaraṃ`(长时持续)得`sāro`(核心),意为“坚固”;由`darīyante etebhi`(他们因此而分裂)得`dārā`(妻子);由`jīrayati etena`(因此而衰老)得`jāro`(情夫)。于非特定名称时:`dāyo`(布施)、`lābho`(得)。后缀`gha`、`vaka`、`nipaka`。后缀`ka`:`piyo`(喜爱)、`khipo`(投掷)、`bhujo`(手臂)、`āyudhaṃ`(武器)。

Dādhātvi-.

从`dā`、`dhā`词根加`i`后缀。

Dādhāhi bahulami hotibhāvakārakesu; ādi, nidhi. Vāladhi.

从词根`dā`(给)与`dhā`(放),于状态和作用者义,多用后缀`i`;例如:`ādi`(开始)、`nidhi`(宝藏)、`vāladhi`(尾巴)。

Vamādīhathu-.

由vam等词根,加athu后缀——

Vamādihi bhāvakārakesvathu hoti; vamathu, vepathu.

由vam等词根,于状态与作者义,加athu后缀;如:vamathu(呕吐)、vepathu(颤抖)。

Kvi-.

kvi后缀——

Kriyatthā kvi hoti bahulaṃ bhāvakārakesu–-kakāro kānu bandhakāriyattho–-abhibhu, sayambhu, bhattaggaṃ, salākaggaṃ, sabhā, pabhā.

由动词词根,于状态与作者义,多加kvi后缀;k为随附音,表功能之用;如:abhibhu(征服者)、sayambhu(自生者)、bhattaggaṃ(斋食堂)、salākaggaṃ(筹签堂)、sabhā(会堂)、pabhā(光明)。

Ano-..

ana后缀——

Kriyatthā bhāvakārakesvano hoti; gamanaṃ, dānaṃ, sampadānaṃ, apādānaṃ, adhikaraṇaṃ, calano, jalano, kodhano, kopano, maṇḍano, bhusano.

由动词词根,于状态与作者义,加ana后缀;如:gamanaṃ(去)、dānaṃ(施)、sampadānaṃ(与格)、apādānaṃ(离格)、adhikaraṇaṃ(处格)、calano(动摇)、jalano(燃烧)、kodhano(易怒者)、kopano(易怒者)、maṇḍano(装饰)、bhūsano(庄严)。

Itthiyamaṇaktikayakyā. ca-.

于阴性,亦加a、ṇa、kti、ka、yaka、yā后缀——

Itthiliṅge bhāve kārake ca kriyatthā aādayo honta no ca bahulaṃ–-a-titikkhā. Vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttīyā, īhā, bhikkhā, āpadā, medhā, godhā–-ṇa-kārā, hārā, tārā, dhārā, ārā–-kti-iṭṭhi, siṭṭhi, bhitti, bhatti, tanti, bhuti –-ka- uhā, rujā, mudā,–-yaka-vijjā, ijjā–-ya-seyyā, samajjā, pabbajjā, paricariyā, jāgariyā–-ana-kāraṇā, hāraṇā, vedanā, vandanā, upāsanā.

于阴性,于状态与作者义,由动词词根加a等后缀,但不普遍。——a后缀:titikkhā(忍耐)、vīmaṃsā(伺察)、jigucchā(厌离)、pipāsā(渴)、puttīyā(求子)、īhā(努力)、bhikkhā(乞食)、āpadā(灾难)、medhā(慧)、godhā(巨蜥)。——ṇa后缀:kārā(作为)、hārā(运送)、tārā(渡)、dhārā(忆持)、ārā(远离)。——kti后缀:iṭṭhi(祭祀)、siṭṭhi(教诲)、bhitti(墙)、bhatti(信)、tanti(圣典)、bhūti(有)。——ka后缀:uhā(思考)、rujā(病)、mudā(喜)。——yaka后缀:vijjā(明)、ijjā(祭祀)。——yā后缀:seyyā(卧具)、samajjā(集会)、pabbajjā(出家)、paricariyā(奉事)、jāgariyā(觉醒)。——ana后缀:kāraṇā(因)、hāraṇā(运送)、vedanā(受)、vandanā(礼敬)、upāsanā(承事)。

Jāhāha-.

由jā与hā词根——

Jāhā iccetehi ni hotitthiyaṃ; jāni, hāni.

由jā与hā此等词根,于阴性,加ni后缀;如:jāni(衰耗)、hāni(损失)。

Karā ririyo-.

由kara词根,加iriya后缀——

Karato ririyo hotitthiyaṃ;’karaṇaṃ’ kiriyā–-kathaṃ kriyāti?’Kriyāya’nti nipātanā.

由kara词根,于阴性,加iriya后缀;karaṇaṃ(作)即kiriyā(所作)。——kriyā如何形成?由不规则法而成。

Ikitī sarūpe-.

于自体,加iki与ti后缀——

Kriyatthassa sarūpe’bhidheye kriyatthā pare ikitī honti; vaci, yudhi. Pacati.–-Akāro kakārotiādisu kārasaddena samāso, yathā evakāroti.

当表述动词词根之自体时,于其后加iki与ti后缀;如:vaci、yudhi。pacati。——于akāro、kakāro等词中,是与kāra一词的复合,犹如evakāro。

Sīlābhikkhaññāvassakesu ṇi-.

于惯行、重复、必须义,加ṇi后缀——

Kriyatthā ṇī hoti sīlādisu patīyamānesu; uṇhabhoji, khīrapāyī, avassakārī, satatdāyī.

由动词词根,当了知惯行等义时,加ṇī后缀;如:uṇhabhojī(食热食者)、khīrapāyī(饮乳者)、avassakārī(作必须事者)、satatadāyī(常施者)。

Thāvarittarabhaṅgurabhidurabhāsurabhassarā-.

thāvara、ittara、bhaṅgura、bhidura、bhāsura、bhassara——

Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne.

当了知其本性义时,此等词由不规则法而成。

Kattari bhute ktavantuktāvī-.

于作者与过去时,加ktavantu与ktāvī后缀——

Bhutatthe vattamānato kriyatthā ktavantuktāvī hontī kattari; vijitavā, vijitāvī; bhuteti adhikāro yāva āhāratthāti.

于过去时义,由动词词根,于作者义,加ktavantu与ktāvī后缀;如:vijitavā(已征服者)、vijitāvī(已征服者)。bhute(于过去时)之管辖,直至āhāratthā为止。

Kto bhāvakammesu-.

于状态与业,加kta后缀——

Bhāve kamme ca bhute kto hoti; āsitaṃ bhavatā; kato kaṭo bhavatā.

于状态与业,并于过去时,加kta后缀;如:āsitaṃ bhavatā(您已坐下);kato kaṭo bhavatā(席为您所作)。

Kattarī cāramhe-.

于作者,并于开始时——

Kriyārambhe kattari kto hota, yathāpattañca; pakato bhavaṃ kaṭaṃ; pakato kaṭo bhavatā; pasutto bhavaṃ; pasuttaṃ bhavatā.

于作业开始时,于作者义,加kta后缀,亦随所应尔;如:pakato bhavaṃ kaṭaṃ(您开始作席);pakato kaṭo bhavatā(席为您所开始作);pasutto bhavaṃ(您开始睡眠);pasuttaṃ bhavatā(您已开始睡眠)。

Ṭhāsavasasilisaghiruhajarajanīhi-.

由ṭhā、āsa、vasa、silisa、si、ruha、jara、jani等词根——

Ṭhādīhi kattari kto hoti yathāpattañca; upaṭṭhito gurumbhavaṃ, upaṭṭhito guru bhotā; upāsito gurumbhavaṃ, upāsito guru bhotā; anuvusito gurumbhavaṃ, anuvusito guru bhotā; āsiliṭṭho gurumbhavaṃ, āsiliṭṭho guru bhotā;

由ṭhā等词根,于作者义,加kta后缀,亦随所应尔;如:upaṭṭhito gurum bhavaṃ(您已侍奉导师),upaṭṭhito guru bhotā(导师为您所侍奉);upāsito gurum bhavaṃ(您已亲近导师),upāsito guru bhotā(导师为您所亲近);anuvusito gurum bhavaṃ(您已随住导师),anuvusito guru bhotā(导师为您所随住);āsiliṭṭho gurum bhavaṃ(您已拥抱导师),āsiliṭṭho guru bhotā(导师为您所拥抱);

Adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā; āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhātā; anujiṇṇo vasaliṃ devadatto, anujiṇṇā vasalī devadattena; anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena.

adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ(您已卧于床上),adhisayitā khaṭopikā bhotā(床为您所卧);āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ(您已登上树),āruḷho rukkho bhātā(树为兄长所登上);anujiṇṇo vasaliṃ devadatto(提婆达多随贱民女而衰老),anujiṇṇā vasalī devadattena(贱民女为提婆达多所随而衰老);anujāto māṇavako māṇavikaṃ(少年随少女而生),anujātā māṇavikā māṇavakena(少女为少年所随而生)。

Gamanatthākammakādhāre ca-.

于行义与无业动词,并于处所——

Gamanatthato akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca; idamesaṃ yātaṃ, iha te yātaṃ, ihatehi yātaṃ, ayaṃ tehi yāto patho, idamesamāsitaṃ, iha te āsitā, iha tehi āsitaṃ, devo ce vaṭṭho sampannā sālayoti -kāraṇa sāmaggisampatti etthābhimatā.

由行义与无业动词之词根,于处所义,加kta后缀,亦于作者义,随所应尔;如:idamesaṃ yātaṃ(此是彼等所行处),iha te yātaṃ(此是汝所行处),iha tehi yātaṃ(此是彼等所行处),ayaṃ tehi yāto patho(此路为彼等所行);idamesamāsitaṃ(此是彼等所坐处),iha te āsitā(汝已于此坐),iha tehi āsitaṃ(此是彼等所坐处);devo ce vaṭṭho sampannā sālayo'ti(若天已雨,则稻谷丰收)——此处意为因缘和合圆满。

Āhāratthā-.

由食义词根——

Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca; idamesaṃ bhuttaṃ, idamesaṃ pītaṃ, iha tehi bhuttaṃ, iha tehi pītaṃ, odano tehi bhutto, pītamudakaṃ–-akattattho yogavibhāgo; kathaṃ pītā gāvoti?’Pītamesaṃ vijjatī’tipītā?Bāhulakā vā–-passinnoti yā ettha bhutakālatā tanra kto; evaṃ raññammato, raññamiṭṭho,raññambuddho, raññaṃ pūjito–-evaṃ sīlito, rakkhito, khanto, ākuṭṭho, ruṭṭho, rusito, abhivyāhaṭo, dayito, haṭṭho, kanto, saṃyato,amato–-kaṭṭhanti bhutatāyameva; hetuno phalaṃ tvatra bhāvi.

于食义,`kta`(后缀)用于处所格,亦依其所应;例如:`idamesaṃ bhuttaṃ`(此是彼等所食),`idamesaṃ pītaṃ`(此是彼等所饮),`iha tehi bhuttaṃ`(彼等于此已食),`iha tehi pītaṃ`(彼等于此已饮),`odano tehi bhutto`(饭已为彼等所食),`pītamudakaṃ`(水已被饮)——此乃非主事者义之规则分离;“pītā gāvo”(牛已饮)云何?“Pītamesaṃ vijjati”(彼等有饮),故为“pītā”耶?抑或因“bāhulakā”(多)耶?——于“passinno”(已出汗),此处之过去时由`kta`(后缀)表;如是,“raññammato”(王所知),“raññamiṭṭho”(王所欲),“raññambuddho”(王所觉),“raññaṃ pūjito”(王所敬)——如是,“sīlito”(已持戒)、“rakkhito”(已守护)、“khanto”(已忍耐)、“ākuṭṭho”(已辱骂)、“ruṭṭho”(已发怒)、“rusito”(已激怒)、“abhivyāhaṭo”(已言说)、“dayito”(已爱)、“haṭṭho”(已欢喜)、“kanto”(已喜爱)、“saṃyato”(已自制)、“amato”(已不死)——“kaṭṭhaṃ”(已耕作)仅表过去时;然此处,因之果为未来。

Tuṃtāyetave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ-.

后缀“tuṃ”、“tāye”、“tave”用于状态义,于为某目的之未来动作——

Bhavissatiatthe vattamānato krayatthā bhāve tuṃtāye tave honti kriyāyaṃ tadatthāyaṃ patīyamānāyaṃ; kātuṃ gacchati; kattāye gacchati; kātave gacchati–-icchati bhottuṃ kāmeti bhottunti imināva siddhaṃpunabbidhānetvihāpi siyā icchanto karotīti–-evaṃ sakkotibhottuṃ, jānāti bhottuṃ, gilāyati bhottuṃ, ghaṭate bhottuṃ, ārabhate bhottuṃ, labhate bhottuṃ, pakkamati bhottuṃ, ussahatī bhontuṃ, arahati bhottuṃ, atthi bhottuṃ, vijjati bhottuṃ, vaṭṭati bhottuṃ, kappati bhottunti–-tathā pārayati bhottuṃ, pahu bhottuṃ, samattho bhottuṃ, pariyatto bhottuṃ, alaṃ bhottunti; bhavatissa sabbattha sambhavā–-tathā kālo bhottuṃ, samayo bhottuṃ, velā bhottunti–-yathā-bhottumano, sotuṃ soto, daṭṭhuṃ cakkhu. Yujjhituṃ dhanu, vattu jaḷo, gantuṃ mano, kattumalasoti–-uccāraṇantu vattāyattaṃ–-bhāveti kiṃ? Karissāmiti gacchati; kriyāyanti kiṃ? Bhikkhissaṃ iccassa jaṭā; tadatthāyanti kiṃ gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya.

于未来义,从动词义,当为某目的之动作可解时,后缀“tuṃ”、“tāye”、“tave”用于状态义;例如:“kātuṃ gacchati”(为做而去)、“kattāye gacchati”(为做而去)、“kātave gacchati”(为做而去)——“icchati bhottuṃ”(欲食)、“kāmeti bhottuṃ”(乐食)即依此而成。复说此规则,此处亦可有“icchanto karoti”(怀欲而作)——如是,“sakkoti bhottuṃ”(能食)、“jānāti bhottuṃ”(知食)、“gilāyati bhottuṃ”(厌食)、“ghaṭate bhottuṃ”(勤食)、“ārabhate bhottuṃ”(始食)、“labhate bhottuṃ”(得食)、“pakkamati bhottuṃ”(往食)、“ussahati bhottuṃ”(励食)、“arahati bhottuṃ”(应食)、“atthi bhottuṃ”(有食)、“vijjati bhottuṃ”(存在食)、“vaṭṭati bhottuṃ”(宜食)、“kappati bhottuṃ”(适食)——又,“pārayati bhottuṃ”(能竟食)、“pahu bhottuṃ”(能食)、“samattho bhottuṃ”(有力食)、“pariyatto bhottuṃ”(善食)、“alaṃ bhottuṃ”(足食);因“bhavati”(是)于一切处皆可能故——又,“kālo bhottuṃ”(食之时)、“samayo bhottuṃ”(食之节)、“velā bhottuṃ”(食之刻)——例如:“bhottumano”(欲食之心)、“sotuṃ soto”(欲闻之耳)、“daṭṭhuṃ cakkhu”(欲见之眼)。“yujjhituṃ dhanu”(战之弓)、“vattu jaḷo”(言之拙者)、“gantuṃ mano”(欲往之心)、“kattuṃ alaso”(作之惰者)——而发音则依言者——何谓“状态义”?(为除)“Karissāmiti gacchati”(思“我将作”而去)。何谓“有动作时”?(为除)“Bhikkhissaṃ iccassa jaṭā”(彼之结发为“我将乞食”)。何谓“为了那个目的”?(为除)“gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya”(于将行之汝,将有食为食)。

Paṭisedhe’laṃkhalūnaṃ tūnaktvānaktvā vā-.

于禁止义,与“alaṃ”、“khalu”共用时,(动词)或用后缀“tūna”、“tvāna”、“tvā”——

Alaṃkhalusaddānaṃ paṭisedhatthānaṃpayoge tunādayo vā honti bhāve; alaṃ sotuna, khalu sotuna; alaṃ sutvāna, khalu sutvāna; alaṃ sutvā, khalu sutvā; laṃ sutena, khalu sutena–-alaṃ khalūnanti kiṃ? Mā hotu; paṭisedheti kiṃ? Alaṃkāro.

当词“alaṃ”、“khalu”用于禁止义时,后缀“tūna”等或用于状态义;例如:“alaṃ sotuna”(勿听),“khalu sotuna”(实勿听);“alaṃ sutvāna”(勿听),“khalu sutvāna”(实勿听);“alaṃ sutvā”(勿听),“khalu sutvā”(实勿听);“alaṃ sutena”(听足矣),“khalu sutena”(实听足矣)——何谓“alaṃ”、“khalu”?(为除)“Mā hotu”(莫有)。何谓“于禁止义”?(为除)“Alaṃkāro”(庄严)。

Pubbekakattukānaṃ-.

于同一主事者及先前(动作)——

Eko kattā yesaṃ vyāpārānaṃ tesuyo pubbo tadatthato kriyatthā tunādayo honti bhāve; sotuna yāti, sutvāna, sutvāvā–-ekakattukānanti kiṃ bhuttasmiṃ devadatte yaññadatto vajati; pubbāti kiṃ? Bhuñjati ca pacati ca–-appattvā nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadīti bhudhātussa sabbattha sambhavā ekakattukatā pubbakālatā ca gamyate. Bhutvā bhutvā gacchatīti imināva siddhamābhikkhaññantu dibbacanāvagamyate–-kathaṃ jīvagāhaṃ agāhasi, kāyappacālakaṃ gacchantītiādi? Ghaṇantena kriyāvisesanena siddhaṃ; yathā odanapākaṃ sayatīti.

诸作用若有同一主事者,于其中,从先前者之义,由动词义生之后缀“tūna”等用于状态义;例如:“sotuna yāti”(闻后而去)、“sutvāna”(闻后)、“sutvā vā”(或闻后)。——何谓“同一主事者”?(为除)“bhuttasmiṃ devadatte yaññadatto vajati”(提婆达多食时,雅那达多离去)。何谓“先前”?(为除)“Bhuñjati ca pacati ca”(既食亦煮)。——于“appattvā nadiṃ pabbato”(未至河而山现)、“atikkamma pabbataṃ nadī”(越山而河现)等句,因“bhu”词根(意为“是”)于一切处皆可能,故同一主事者及时间先后可解。“Bhutvā bhutvā gacchati”(食已复食而去)即依此而成;而重复义则由词之重叠可知。——然则“jīvagāhaṃ agāhasi”(汝活捉之)、“kāyappacālakaṃ gacchanti”(彼等摇身而去)等云何?此由含“ghaṇa”之后缀及动作之状语而成;例如“odanapākaṃ sayati”(彼煮饭而卧)。

Nto kattari vattamāne-.

“nta”用于主事者之现在时——

Cattamānatthe vattamānato kriyatthā nto hoti kattari; tiṭṭhanto.

于现在义,从动词义,“nta”用于主事者;例如:“tiṭṭhanto”(站立者)。

Māno-.

“māna”——

Vattamānatthe vattamānato kriyatthā māno hoti kattari; tiṭṭhamāno.

于现在义,从动词义,“māna”用于主事者;例如:“tiṭṭhamāno”(站立者)。

Bhāvakammesu -.

于状态义与作业义——

Vattamānatthe vattamānato kriyatthā bhāve kamme ca māno hoti; ṭhīyamānaṃ, paccamāno odano.

于现在义,从动词义,“māna”用于状态义与作业义;例如:“ṭhīyamānaṃ”(正被站立),“paccamāno odano”(饭正被煮)。

Te ssapubbānāgate-.

彼等(后缀)于未来时前置“ssa”——

Anāgatatthe vattamānato kriyanthā te ntamānā ssapubbā honti; ṭhassanto, ṭhassamāno, ṭhisissamānaṃ, paccassamāno odano.

于未来义,从动词义,彼“nta”、“māna”后缀前置“ssa”;例如:“ṭhassanto”(将站立者),“ṭhassamāno”(将站立者),“ṭhīyissamānaṃ”(将被站立),“paccassamāno odano”(饭将被煮)。

Ṇvādayo-.

“ṇvu”等——

Kriyatthā pare bahakulaṃ ṇvādayo honti; cāru, dāru.

于动词义后,“ṇvu”等后缀多现;例如:“cāru”(美),“dāru”(木)。

Khajayānamekassarodi dve-.

“khaj”等(词根)之首单音节重叠——

Khachasappaccayantānaṃ kriyatthānaṃ paṭhamamekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati; titikkhā, jigucchā, vīmaṃsā.

以“kha”、“cha”、“sa”为后缀之动词义,其首个单音节之音形重叠;例如:“titikkhā”(忍耐),“jigucchā”(厌恶),“vīmaṃsā”(审察)。

Parokkhāyañca-.

及于远过去时——

Parokkhāyaṃ paṭhamamekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati; jagāma–-cakāro avuttasamuccayattho; tenaññatrāpi yathāgamaṃ.

于远过去时,首个单音节之音形重叠;例如:“jagāma”(彼已去)。——“ca”字有未说总括之义;故于他处亦应依传承。

Jahāti, jahitabbaṃ, jahituṃ, daddallati, vaṅkamati–-lolupo, momuhoti ottaṃ’tadaminādi’ pāsā.

“jahāti”(舍)、“jahitabbaṃ”(应舍)、“jahituṃ”(为舍);“daddallati”(闪耀)、“vaṅkamati”(曲行)——“lolupo”(贪婪者)、“momuho”(极愚痴者);“‘此我所’等(取),是为罗网”。

Ādismā sarā-.

从首元音——

Ādibhutā sarā paramekassaraṃ dve hoti; asisisati–-ādismāti kiṃ? Jajāgāra; sarāti kiṃ? Papāca.

首元音及其后(辅音)构成之单音节重叠;例如:“asisisati”(欲食)。——何谓“从首”?(为除)“jajāgāra”(彼已醒)。何谓“元音”?(为除)“papāca”(彼已煮)。

Na puna-.

不复——

Gaṃ dvibhutaṃ na taṃ puna dvattamāpajjate; titikkhasati, jigucchisati.

已重叠者,不复重叠;例如:“titikkhasati”、“jigucchisati”。

Yathiṭṭhaṃ syādino-.

于“sya”等(后缀),可任意(重叠)——

Syādyantassa yathiṭṭhamekassaramādibhutamaññaṃ vā yathāgamaṃ dvittamāpajjate; puputtiyisati, putittīyisatī, puttīyiyisati.

以“sya”等结尾者,其首个单音节或另一音节,可任意依传承重叠;例如:“puputtiyisati”、“putittīyisatī”、“puttīyiyisati”(彼欲有子)。

Rasso pubbassa-.

前者短(元音)——

Citte pubbassalaro rasso hoti; dadāti.

于重叠中,前一音节之元音变短;例如:“dadāti”(彼施)。

Lopo’nādibyañjanassa-.

非首辅音被省略。

Dvitte pubbassādito’ññassabyañjanassa lopo hoti; asisisati.

于叠音时,前一音节中非首之辅音被省略;例如:asisisati。

Khajasesvassi -.

于“khaj”与“sa”等(词根),“a”作“i”。

Dvitte pubbassa assa i hoti khachasesu; pipāsati–-khacha sesūti kiṃ? Jahāti; assāti kiṃ? Bubhukkhati.

于叠音时,在前一音节中,当涉及“khacha”与“sa”等(词根)时,“a”变为“i”;例如:pipāsati(他想喝)。——为何说“于khacha与sa等”?(反例是)jahāti(他舍弃)。——为何说“a”?(反例是)bubhukkhati(他想吃)。

Gupissussa -.

于(词根)“gup”,“u”作“i”。

Dvitte pubbassa gupissa ussa i hoti khachasesu; jigucchati.

于叠音时,在前一音节中,当涉及“khacha”与“sa”等(词根)时,“gup”的“u”变为“i”;例如:jigucchati(他感到厌恶)。

Catutthadutiyayānaṃ tatiyapaṭhamā-.

第四(辅音)与第二(辅音)变为第三(辅音)与第一(辅音)。

Dvitte pubbesaṃ catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā honti; bubhukkhati. Ciccheda.

于叠音时,前一音节的第四与第二(辅音)分别变为第三与第一(辅音);例如:bubhukkhati(他想吃)、ciccheda(他切断)。

Kavaggahānaṃ cavaggajā-.

喉音(ka行)与“ha”变为颚音(ca行)与“ja”。

Dvitte pubbesaṃ kavaggahānaṃ vavaggajāhonti yathā kkamaṃ; cukopa, jahāti.

于叠音时,前一音节的喉音(ka行)与“ha”,依次变为颚音(ca行)与“ja”;例如:cukopa(他生气)、jahāti(他舍弃)。

Mānassavī parassa ca maṃ-.

于(词根)“māna”,前分作“vī”,后分作“maṃ”。

Dvitte pubbassamānassa vī hoti, parassaca maṃ; vīmaṃsati.

于叠音时,对于词根“māna”,其前一部分变为“vī”,后一部分变为“maṃ”;例如:vīmaṃsati(他考察)。

Kitassāsaṃsayeti vā-.

于非疑惑义之(词根)“kit”,(其叠音音节)可选择性地变为“ti”。

Saṃsayato’ññasmiṃ cattamānassadvitte pubbassa kitassavāti hoti; tikicchati. Cikicchati–-asaṃsayeti kiṃ? Vicikicchati.

于非疑惑义中,于叠音时,词根“kit”的前一音节可选择性地变为“ti”;例如:tikicchati、cikicchati(他治疗)。——为何说“非疑惑义”?(答:)vicikicchati(他疑惑)。

Yuvaṇṇānamñoppaccaye-.

于后缀后,i、u元音发生“ño”(guṇa)变。

Ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ kriyatthānaṃ ño honti yathākkamaṃ paccaye; cetabbaṃ, netabbaṃ, sotabbaṃ, bhavitabbaṃ.

于后缀后,以i元音和u元音结尾的动词词根,其元音依序发生“ño”(guṇa)变;例如:cetabbaṃ(应被思考)、netabbaṃ(应被引导)、sotabbaṃ(应被听闻)、bhavitabbaṃ(应存在)。

Lahussupantassa-.

于轻之倒数第二音节。

Lahubhutassa upantassa yuvaṇṇassa ño honti yathākkamaṃ; esitabbaṃ, kositabbaṃ–-lahussātikiṃ? Dhūpitā; upantassāti-kiṃ? Rundhati.

倒数第二音节之轻i、u元音,依序发生“ño”(guṇa)变;例如:esitabbaṃ(应被寻求)、kositabbaṃ(应被责骂)。——为何说“轻”?(反例是)dhūpitā。——为何说“倒数第二音节”?(反例是)rundhati。

Assā ṇānubandhe -.

于带“ṇ”随附音的后缀后,“a”变为“ā”。

Ṇakārānubandhe paccaye pare upantassa akārassa āhoti; kārako.

于带“ṇ”随附音的后缀后,倒数第二音节的“a”元音变为“ā”;例如:kārako(作者)。

Na te kānubandhanāgamesu-.

于带“k”随附音的后缀及“n”增益时,彼等(guṇa与vṛddhi)变化不发生。

Te ñoā kānubandhe nāgame ca na honti; cito, suto, diṭṭho, puṭṭho–-nāgame vanādinā. –-Cinitabbaṃ, vinituṃ; suṇitabbaṃ, suṇituṃ; pāpuṇitabbaṃ, pāpuṇituṃ; dhunitabbaṃ, dhunituṃ, dhunanaṃ, dhunayitabbaṃ, dhunāpetabbaṃ, dhunayituṃ,dhunāpetuṃ, dhunayanaṃ, dhunāpanaṃ, dhunayati, dhunāpeti; pīnetabbaṃ, pīnayituṃ, pīnanaṃ, pīnituṃ, pīnayati; sunoti; sinoti; dunoti; hinoti; pahiṇitabbaṃ, pahiṇituṃ, pahiṇanaṃ.

彼等“ño”(guṇa)与“ā”(vṛddhi)变化,于带“k”随附音的后缀及“n”增益时则不发生;例如:cito(被积聚)、suto(被听闻)、diṭṭho(被看见)、puṭṭho(被询问)。——于“n”增益,如vanādi(vana等词)。——cinitabbaṃ(应积聚)、vinituṃ(为了训练);suṇitabbaṃ(应听)、suṇituṃ(为了听);pāpuṇitabbaṃ(应获得)、pāpuṇituṃ(为了获得);dhunitabbaṃ(应摇动)、dhunituṃ(为了摇动)、dhunanaṃ(摇动)、dhunayitabbaṃ(应使摇动)、dhunāpetabbaṃ(应令摇动)、dhunayituṃ(为了使摇动)、dhunāpetuṃ(为了令摇动)、dhunayanaṃ(使摇动)、dhunāpanaṃ(令摇动)、dhunayati(他使摇动)、dhunāpeti(他令摇动);pīnetabbaṃ(应使丰满)、pīnayituṃ(为了使丰满)、pīnanaṃ(丰满)、pīnituṃ(为了丰满)、pīnayati(他使丰满);sunoti(他听);sinoti(他捆绑);dunoti(他燃烧);hinoti(他送出);pahiṇitabbaṃ(应送出)、pahiṇituṃ(为了送出)、pahiṇanaṃ(送出)。

Vā kvavi-.

于某些情况则可选择。

Te kvaci vā na honti kānubandhanāgamesu; mudito modito; ruditaṃ, roditaṃ.

于带“k”随附音的后缀及“n”增益时,彼等(元音转换)有时可选择性地不发生;例如:mudito、modito(欢喜的);ruditaṃ、roditaṃ(哭泣)。

Aññatrāpi-.

于他处亦然。

Kānubandhanāgamato’ññasmimpi te kvaci na honti; khipako, panudanaṃ, vadhako.

于带“k”随附音的后缀及“n”增益之外的他处,彼等(元音转换)有时亦不发生;例如:khipako(投掷者)、panudanaṃ(驱逐)、vadhako(杀害者)。

Pye sissā-.

“sissa”替换为“pya”。

Sissa āti pyādese; nissāya.

当“sissa”被替换为“pya”时;例如:nissāya(依靠)。

Ñonamayavā sare-.

于元音前,发生“ño”、“na”、“ma”、“ya”、“va”等替换。

Sare pare ñonamayavā honti; jayo, bhavo–-sareti kiṃ? Jeti; anubhoti.

当元音跟随其后时,发生“ño”、“na”、“ma”、“ya”、“va”等替换;例如:jayo(胜利)、bhavo(存在)。——为何说“当元音跟随其后时”?(反例是)jeti(他征服)、anubhoti(他体验)。

Āyāvā ṇānubandhe-.

于标示ṇ之语尾前,有āya及āva(之变化)。

Ñonamāyāvā honti sarādoṇānubandhe; nāyayati, bhāvayati. Sayāpetvātiādisurassattaṃ.

于元音开头之标示ṇ之语尾前,(词根)作ño、na、ma、āya、āva(之变化);例如:nāyayati(彼引导)、bhāvayati(彼修习)。于sayāpetvā等词中,元音缩短。

Āssāṇāpimhi yuka-.

于ā(音)后,于非ṇāpi之(语尾)时,加yuka。

Ākārantassa kriyatthassa yuka hoti ṇāpito’ññasmiṃ ṇānubandhe; dāyako–-ṇānubandhetveva? Dānaṃ. Aṇāpimhīti kiṃ? Dāpayati.

于以ā结尾之动词词根,于ṇāpi以外之标示ṇ之语尾前,加yuka;例如:dāyako(施者)。——何以言“于标示ṇ之语尾前”?(例:)Dānaṃ(布施)。——何以言“非ṇāpi”?(例:)Dāpayati(彼使施)。

Padādīnaṃ kvaci-.

于pada等(词根),有时(亦然)。

Padādīnaṃ yuka hoti kvaci; nipajjitabbaṃ, nipajjituṃ, nipajjanaṃ, pamajjitabbaṃ, pamajjituṃ, pamajjanaṃ–-kvacīti kiṃ? Pādo.

于pada等(词根),有时加yuka;例如:nipajjitabbaṃ(应躺卧)、nipajjituṃ(为躺卧)、nipajjanaṃ(躺卧),pamajjitabbaṃ(应放逸)、pamajjituṃ(为放逸)、pamajjanaṃ(放逸)。——何以言“有时”?(例:)pādo(足)。

Maṃ vā rudhādīnaṃ-.

于rudh等(词根),或(插入)ṃ。

Rudhādīnaṃ kvaci maṃ vā hoti; rundhituṃ, rujjhituṃ–-kvacitveva? Nirodho.

于rudh等(词根),有时或加ṃ;例如:rundhituṃ(为阻碍)、rujjhituṃ(为阻碍)。——何以言“有时”?(例:)Nirodho(灭)。

Kvamhi lopo’ntabyañjanassa-.

于kvaṃ(语尾)前,末辅音省略。

Antabyañjanassa lopo hoti kvamhi;’bhattaṃ ghasanti, gaṇhanti vāetthā’ti bhattaggaṃ.

于kvaṃ(语尾)前,末辅音被省略;例如:bhattaggaṃ(食堂),(释义:)“bhattaṃ ghasanti, gaṇhanti vā ettha”(于此处食或取食物)。

Pararūpamayakāre byañjane-.

于非y之辅音前,(末辅音)同化为后音。

Kriyatthānamantabyañjanassa pararūpaṃ hoti yakārato’ññasmiṃ byañjane; hettabbaṃ; byañjaneti kiṃ? Bhinditabbaṃ. Ayakāreti kiṃ? Bhijjati.

动词词根之末辅音,于y以外之辅音前,同化为后音;例如:hettabbaṃ(应被取)。——何以言“于辅音前”?(例:)bhinditabbaṃ(应被破坏)。——何以言“非y”?(例:)bhijjati(被破坏)。

Manānaṃ niggahītaṃ-.

(词根末之)m、n作niggahīta(ṃ)。

Makāranakārantānaṃ kriyatthānaṃ niggahītaṃ hotayayakāre byañjane; gantabbaṃ, jaṅghā. Byañjanetveva? Gamanaṃ; aya kāretveva? Gamyate.

以m、n结尾之动词词根,于y以外之辅音前,(其尾音)作niggahīta(ṃ);例如:gantabbaṃ(应去)、jaṅghā(小腿)。——何以言“于辅音前”?(例:)gamanaṃ(去)。——何以言“非y”?(例:)gamyate(被去)。

Na brūsso-.

于brū,(ū)不作o。

Brūssa o na hoti byañjane; brūmi. Byañjanetveva? Abravi.

于brū,于辅音前,(ū)不作o;例如:brūmi(我言)。——何以言“于辅音前”?(例:)abravi(彼言)。

Kagā cajānaṃ ghānubandhe-.

于标示gh之语尾前,c、j(各)作k、g。

Ghānubandhe cakārajakārantānaṃ kriyatthānaṃ kagā honti yathākkamaṃ; vākyaṃ, bhāgyaṃ.

于标示gh之语尾前,以c、j结尾之动词词根,依次作k、g;例如:vākyaṃ(语)、bhāgyaṃ(分)。

Hanassa ghāto ṇānubandhe-.

于标示ṇ之语尾前,han作ghāta。

Hanassa ghāto hoti ṇānubandhe; āghāto.

于标示ṇ之语尾前,han作ghāta;例如:āghāto(撞击)。

Kvimhī gho paripaccasamohi-.

于pari、paṭi、saṃ、o后,(han)于kvi(语尾)前作gha。

Paṭhyādīhi parassahanassagho hoti kvimhi; paligho, paṭigho, aghaṃ-rassattaṃ nipātanā;saṅgho, ogho.

于pari等(前缀)后,han于kvi(语尾)前作gha;例如:paligho(门闩)、paṭigho(撞击,嗔恚)、aghaṃ(恶)——(此中)依随说而成短音;saṅgho(僧伽)、ogho(暴流)。

Parassa ghaṃ se-.

于(重叠词根之)后者,于sa(语尾)前作gha。

Dvitte parassa hanassa ghaṃ hoti se; jighaṃsā.

于重叠时,后分之han于sa(语尾)前作gha;例如:jighaṃsā(杀害欲)。

Jiharānaṃ giṃ-.

于ji、har,(后分)作gi。

Dvitte paresaṃ jiharānaṃ giṃ hoti se; vijigiṃsā, jigiṃsā.

于重叠时,后分之ji、har于sa(语尾)前作gi;例如:vijigiṃsā(征服欲)、jigiṃsā(征服欲)。

Dhāssa ho-.

于dhā,(后分)作ha。

Dvitte parassa dhāssa ha hoti; dahati.

于重叠时,后分之dhā作ha;例如:dahati(彼放置)。

Ṇimhi dīgho dusassa-.

于ṇi(语尾)前,度西(dus)之元音成长音。

Dusassadīgho hoti ṇimhī; dūsito–-ṇimhīti kiṃ? Duṭṭho.

于ṇi(语尾)前,度西(dus)之元音成长音;例如:dūsito(被污染的)。——何以言“于ṇi前”?(例:)duṭṭho(被污染的)。

Guhissa sare-

对于`guh`词根,于元音前。

Guhissa dīgho hoti sare; niguhanaṃ–-sareti kiṃ? Guyhaṃ.

于元音前,`guh`词根(的元音)长音化。例如:`nigūhanaṃ`(隐藏)。为何说“于元音前”?(为了排除)`guyhaṃ`(秘密)。

Muhabahānañca te kānubandhe’tve-.

对于`muh`和`bah`词根,于带`ka`标记且非`tvā`的`ta`字首后缀前。

Muhabahānaṃ guhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhetvānatvāvajjite; mūḷho, bāḷehā, guḷho–-neti kiṃ? Muyahati. Kānubandheti kiṃ? Mu-hitabbaṃ. Atveti kiṃ? Muyhitvāna, muyhitvā, kānubandhetveti ayamadhikāro yāva sāsassasisve‘‘ti.

对于`muh`、`bah`和`guh`词根,当后接以`ta`开头、带`ka`标记且排除`tvāna`和`tvā`的后缀时,其元音长音化。例如:`mūḷho`(愚昧的)、`bāḷho`(强烈的)、`gūḷho`(隐藏的)。为何说“以`ta`开头”?(为了排除)`muyahati`(他感到困惑)。为何说“带`ka`标记”?(为了排除)`muhitabbaṃ`(应被困惑)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`muyhitvāna`(困惑后)、`muyhitvā`(困惑后)。“带`ka`标记且排除`tvā`”这一管辖规则,延续至“`sāsassa sisve`”规则。

Vahassussa-.

对于`vah`词根,其`va`变为`u`。

Vahassौssa dīgho hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite; cūḷho.

对于`vah`词根,其`va`变为`u`;当后接以`ta`开头、带`ka`标记且排除`tvāna`和`tvā`的后缀时,此`u`长音化。例如:`ūḷho`(被运载的)。

Dhāssa hi-.

对于`dhā`词根,变为`hi`。

Dhā dhāraṇenimassa hi hoti te kānubandhe tvānatvā vajjite; nihito, nihitavā.

意为“持有”(dhāraṇa)的`dhā`词根,当后接以`ta`开头、带`ka`标记且排除`tvāna`和`tvā`的后缀时,变为`hi`。例如:`nihito`(已放置)、`nihitavā`(已放置者)。

Hamādirānaṃ lopo’ntassa -.

对于`gam`等词根,省略其尾音。

Hamādīnaṃ rakārantānaṃ vāntassalopo hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite; gato, khato, hato, mato, tato, saññato, rato, kato–-tetveca? Gamyate. Kānubandhetveva. Gantabbaṃ. Atvetveva? Gantvāna, gantvā.

对于`gam`等词根及以`ra`结尾的词根,当后接以`ta`开头、带`ka`标记且排除`tvāna`和`tvā`的后缀时,其尾音被省略。例如:`gato`(已去)、`khato`(已掘)、`hato`(已杀)、`mato`(已思)、`tato`(已伸展)、`saññato`(已自制)、`rato`(已喜乐)、`kato`(已作)。为何说“于`ta`字首后缀前”?(为了排除)`gamyate`(被去)。为何说“带`ka`标记”?(为了排除)`gantabbaṃ`(应去)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`gantvāna`(去后)、`gantvā`(去后)。

Vacādinaṃ vassuṭa vā-.

对于`vac`等词根,其`va`或变为`u`。

Vacādīnaṃ vassa vā uṭa hoti kānubandhe’tve; uttā, vuttaṃ; utthaṃ, vutthaṃ; atvetveva? Vatvāna, vatvā.

对于`vac`等词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`va`或变为`u`。例如:`uttaṃ`(已说)、`vuttaṃ`(已说);`utthaṃ`(已住)、`vutthaṃ`(已住)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`vatvāna`(说过后)、`vatvā`(说过后)。

Assu-.

(`vac`等词根的`a`)变为`u`。

Vacādīnamassa u hoti kānubandhe’tve; vuttaṃ, vutthaṃ.

对于`vac`等词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`a`变为`u`。例如:`vuttaṃ`(已说)、`vutthaṃ`(已住)。

Vaddhassa vā-.

对于`vadh`词根,可选择性地(变化)。

Vaddhassa assa vā u hoti kānubandhe’tve; vuddho, vaddho–-atvetvava? Vaddhitvāna; vaddhitvā. Kathaṃ vuttīti?’Vutti matte’ti. Nipātanā; vattīti hoteva yathālakkhaṇaṃ.

对于`vadh`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`a`或变为`u`。例如:`vuddho`(被杀的)、`vaddho`(被杀的)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`vaddhitvāna`(杀害后)、`vaddhitvā`(杀害后)。问:`vutti`(语词)一词如何形成?答:此为不规则词形(nipātanā);依规则本应作`vatti`。

Yajassayassa ṭiyī-.

对于`yaj`词根,其`ya`作`i`,`j`作`ṭ`。

Yajassa yassa ṭiyī hontī kānubandhe’tve; iṭṭhaṃ, siṭṭhaṃ, atvetveva? Yajitvāna, yajitvā.

对于`yaj`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`ya`变为`i`,`j`变为`ṭ`。例如:`iṭṭhaṃ`(已祭祀)、`siṭṭhaṃ`(已教诫)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`yajitvāna`(祭祀后)、`yajitvā`(祭祀后)。

Ṭhāssi-.

对于`ṭhā`词根,(其`ā`)变为`i`。

Ṭhāssi hoti kānubandhe’tve; ṭhito. Atvetveva? Ṭhatvāna, ṭhatvā.

对于`ṭhā`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`ā`变为`i`。例如:`ṭhito`(已站立)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`ṭhatvāna`(站立后)、`ṭhatvā`(站立后)。

Gāpānami hoti kānubandhe’tve; gītaṃ, pītaṃ. Atvetveva? Gāyitvā; niccaṃ yāgamo; pāssa tu pītvāni bahulādhikārā.

对于`gā`(歌唱)和`pā`(饮)词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`ā`变为`ī`。例如:`gītaṃ`(已歌唱)、`pītaṃ`(已饮)。为何说“排除`tvā`”?(例如)`gāyitvā`(歌唱后),此中恒增`y`音。但对于`pā`词根,依“多式性”(bahula)管辖规则,亦可作`pītvā`(饮后)。

Janissā-.

对于`jan`词根,作`ā`。

Janissa ā hoti kānubandhe’tve; jāto. Atvetveva? Janitvā.

对于`jan`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,其`a`变为`ā`。例如:`jāto`(已生)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`janitvā`(生了以后)。

Sāsassasisvā-.

对于`sās`词根,或作`sis`。

Sāsassa vā sishoti kānubandhe’tve; siṭṭhaṃ, satthaṃ; sisso, sāsiyo. Atvetveva? Anusāsitvāna.

对于`sās`词根,当后接带`ka`标记且排除`tvā`的后缀时,或变为`sis`。例如:`siṭṭhaṃ`(已教诫)、`satthaṃ`(教义);`sisso`(学生)、`sāsiyo`(应教诫者)。为何说“排除`tvā`”?(为了排除)`anusāsitvāna`(教诫之后)。

Karassātave-.

对于`kar`词根,于`tave`前作`ā`。

Karassaā hoti tave; kātave.

对于`kar`词根,当后接`tave`后缀时,其`a`变为`ā`。例如:`kātave`(为了做)。

Tuṃtunatabbesuvā-.

于`tuṃ`、`tuna`、`tabba`等后缀前,或(如此)。

Tumādisu vā karassā hoti; kātuṃ, kattuṃ, kātuna, kattuna; kātabbaṃ, kattabbaṃ.

对于`kar`词根,当后接`tuṃ`等后缀时,其`a`或变为`ā`。例如:`kātuṃ`、`kattuṃ`(为了做);`kātuna`、`kattuna`(做了以后);`kātabbaṃ`、`kattabbaṃ`(应做)。

Ñassa ne jā-.

对于`ñā`词根,于`ne`前作`jā`。

Ñadhātussa jā hoti nakāre; jānituṃ, jānatto. Neti kiṃ? Ñāto.

ñā词根在n前变为jā;例如:jānituṃ(为知),jānanto(知者)。为何说“在n前”?(因在其他情况下不变,)例如:ñāto(已知)。

Sakāpānaṃ kukku ṇe-.

sak词根与āp词根,在ṇe前,分别增益ku与kku。

Sakaāpānaṃ kukku iccete āgamā honti ṇakāre. Sakkuṇanto, pāpuṇanto; sakkuṇoti, pāpuṇoti. Ṇeti kiṃ? Sakkoti, pāpeti.

sak词根与āp词根,在ṇ前,有ku与kku的增益;例如:sakkuṇanto(能者),pāpuṇanto(到达者);sakkuṇoti(能),pāpuṇoti(到达)。为何说“在ṇ前”?(因在其他情况下不增益,)例如:sakkoti(能),pāpeti(使到达)。

Nito cissa jo-.

在ni之后,ci词根的c变为ch。

Nismā parassa cissa cho hoti; nicchayo.

在ni之后,其后的ci词根的c变为ch;例如:nicchayo(决断)。

Jarasadānamima vā-.

jar词根与sad词根或变为ī。

Jarasadānamantasarā paro īma hoti vibhāsā; jīraṇā, jīrati, jīrāpeti; nisīditabbaṃ, nisīdanaṃ, nisīdituṃ, nisīdati–-vāti kiṃ? Jarā, nisajjā;’īma veti yogavibhāgā aññesampi?Abhiratha, saṃyogādilopo’tthassa.

jar词根与sad词根的尾元音或变为ī;例如:jīraṇā(衰老),jīrati(衰老),jīrāpeti(使衰老);nisīditabbaṃ(应坐),nisīdanaṃ(坐具),nisīdituṃ(为坐),nisīdati(坐)。为何说“或”?(因有不变的情况,)例如:jarā(衰老),nisajjā(坐)。通过对“ī vā”进行句法切分,(此规则)是否也适用于其他情况?(是的,)例如:Abhiratha(阿毗罗陀),为了(表达)意义,有辅音连缀首音的省略。

Disassa passadassadasdadakkhā-.

dis词根变为passa、dassa、das、da、dakkhā。

Disassa passādayo honti vibhāsā; vipassanā, vipassituṃ, vipassati; sudassī, piyadassī, dhammadassī, sudassaṃ, dassanaṃ, dasseti; daṭṭhabbaṃ, daṭṭhā, daṭṭhuṃ, duddaso, addasa; addā, addaṃ; addakkhi, dakkhissati–-vātveva? Dissanti bālā.

dis词根或变为passa等;例如:vipassanā(观),vipassituṃ(为观),vipassati(观);sudassī(善现天),piyadassī(喜见),dhammadassī(法见者),sudassaṃ(善见),dassanaṃ(见),dasseti(令见);daṭṭhabbaṃ(应被见),daṭṭhā(见后),daṭṭhuṃ(为见),duddaso(难见),addasa(已见);addā(已见),addaṃ(我已见);addakkhi(已见),dakkhissati(将见)。为何说“或”?(因有不变的情况,)例如:Dissanti bālā(愚人被看见)。

Samānā ro rīrikkhakesu -.

在samāna之后,(dis词根)在rī、rikkha、ka前变为ra。

Samānasaddato parassa disassa ra hoti vā rīrikkhakesu; sarī, sadī; sarikkho, sadikkho; sariso, sadiso.

在samāna(相同)一词之后,其后的dis词根,在rī、rikkha、ka等后缀前,或变为ra;例如:sarī、sadī(相似的);sarikkho、sadikkho(相似的);sariso、sadiso(相似的)。

Dahassa dassaḍo-.

dah词根的d变为ḍ。

Dahassa dassaḍo hoti vā; ḍānehā, dāho; ḍahati, dahati.

dah词根的d或变为ḍ;例如:ḍāho、dāho(燃烧);ḍahati、dahati(燃烧)。

Anaghaṇsvāparīhi ḷo-.

在ā与pari之后,(dah词根的d)变为ḷ(但在aghaṇsu中除外)。

Āparīhi parassa dahassa dassa ḷo hotanaghaṇsu; āṇāhanaṃ, pariḷāho.

在ā与pari之后,其后的dah词根的d变为ḷ,但在aghaṇsu中除外;例如:āṇāhanaṃ(执着),pariḷāho(遍烧)。

Atyādintesvatthissa bhu-.

除tya等结尾的(后缀)外,as词根变为bhū。

Tyādinnavajjitesu paccayesu asa bhuviccassa bhu hoti; bhavitabbaṃ.

在排除了tya等后缀后,as(存在)词根变为bhū;例如:bhavitabbaṃ(应有,应是)。

Ādesavidhānamasassāppayogatthametasmiṃ visaye–-etena katthaci kassaci dhātussāppayogo’pi ñāpito hoti–-atyādintesūti kiṃ? Atthi, santo. Atthissāti kiṃ? Assatissa mā hotu.

在此范围内,制定替换规则是为了(规定)as词根的不使用——由此也指明,在某些情况下,某些词根不被使用。为何说“除tya等结尾的(后缀)外”?(因在这些后缀前as词根仍被使用,)例如:atthi(是),santo(是者)。为何要指明“as词根”?是为了(此规则)不适用于asat(非有)。

Aāssaādisu -.

在a、ā、ssa等前。

Aādo āādo ssaādo ca atthassa bhu hoti; babhuva, abhavā, abhavissā, bhavissati.

在a、ā、ssa等(时态标记)前,as词根变为bhū;例如:babhuva(已是),abhavā(曾是),abhavissā(将会是),bhavissati(将会是)。

Ntamānāntiyiyuṃsvādilopo-.

在nta、māna、anti、iyuṃ前,或有词首省略。

Ntādīsvatthissādilopo hoti; santo, samāno, santi, santu, siyā, siyuṃ–-etesviti kiṃ? Atthi.

在nta等(后缀)前,as词根的词首元音被省略;例如:santo、samāno、santi、santu、siyā、siyuṃ。——为何要限定“在这些之中”?(是为了排除)atthi。

Pādito ṭhāssa vā ṭhago kvaci-.

在pa等(前缀)之后,ṭhā有时变为ṭhaho。

Pādīhi kriyāvisesajotakehi saddehi parassa ṭhāssa kvaci ṭhaho vā hoti; saṇṭhahanto, santiṭṭhanto; saṇṭhahati, santiṭṭhati–-pa parā apa saṃanu ava o ni du vi adhi api ati su uabhipati pari upa ā pādi; kvacīti kiṃ? Saṇṭhiti.

在表示动作特征的pa等词之后,ṭhā有时可选择地变为ṭhaho。例如:saṇṭhahanto、santiṭṭhanto;saṇṭhahati、santiṭṭhati。——pādi(pa等)是指:pa、parā、apa、saṃ、anu、ava、o、ni、du、vi、adhi、api、ati、su、u、abhi、pati、pari、upa、ā。——为何说“有时”(kvaci)?(是为了排除)saṇṭhiti。

Dāssiyaṅi-.

dā变为iyaṅ。

Pādito parassa dāssa iyaṅi henāti kvaci; anādisitvā, samādiyati; kvacītveva? Ādāya.

在pa等(前缀)之后,dā有时变为iyaṅ。例如:anādisitvā、samādiyati。——为何说“有时”(kvaci)?(是为了排除)ādāya。

Pādito parassakarassa kvacikha hoti; saṅkhāro, saṅkharī yati –-karassāti avatvā karotissāti vacanaṃ timhi ca vikaraṇuppatti ñāpetuṃ.

在pa等(前缀)之后,kar有时变为kha。例如:saṅkhāro、saṅkharīyati。——不说“karassa”而说“karotissa”,是为了也指明在ti(等后缀)前词干元音的产生。

Purasmā-.

在pura之后。

Pura iccasmā nipātā parassa karassakha hoti; purakkhatvā, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā.

在pura此一小品词之后,kar变为kha。例如:purakkhatvā、purekkhāro。此为ettaṃ、tadaminādi等的读法。

Tito kamassa-.

在ti之后,kam的(变化)。

Nismā parassa kamassa kvaci kha hoti; purakkhatvā, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā.

于`nis`之后,`kam`有时作`kha`。例如:`purakkhatvā`、`purekkhāro`。此为`ettaṃ`、`tadaminādi`等之读法。

Nito kamassa-.

于`ni`之后,`kam`...

Nismā parassa kamassa kvaci kha hoti; nikkhamati; kvacitveva? Nikkamo.

于`nis`之后,`kam`有时作`kha`。例如:`nikkhamati`。——为何说“有时”(`kvaci`)?答:为排除`nikkamo`。

Yuvaṇṇānamiyaṅuvaṅi sare-.

于元音后,`i`元音与`u`元音作`iyaṅ`与`uvaṅ`。

Ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ kriyatthānamiyaṅuvaṅi honti sare kvavi;vediyati, bruvanti; sareti kiṃ? Nivedeti, brūti; kvacītveva? Jayati, bhavati.

以`i`元音、`u`元音结尾之动词词根,于元音后,有时作`iyaṅ`、`uvaṅ`。例如:`vediyati`、`bruvanti`。——为何说“于元音后”?答:为排除`nivedeti`、`brūti`。——为何说“有时”?答:为排除`jayati`、`bhavati`。

Aññādissāssī kye-.

除`ñā`等外,`ā`于`ya`前作`ī`。

Ñādito’ññassa ākārantassa kriyatthassa ī hoti kye; diyati; aññādissāti kiṃ? Ñāyati, tāyati.

除`ñā`等之外,以`ā`结尾之动词词根,其`ā`于`ya`[后缀]前作`ī`。例如:`dīyati`。——为何说“除`ñā`等之外”?答:为排除`ñāyati`、`tāyati`。

Tanassā vā-.

`tan`[词根]或作`ā`。

Tanassa ā hoti vā kye; tāyate, taññate.

`tan`[词根]于`ya`[后缀]前或作`ā`。例如:`tāyate`、`taññate`。

Dīgho sarassa-.

元音长化。

Sarantassa kriyatthassadīgho hoti kye; cīyate, sūyate. Sānantarassa tassa ṭho-.

以元音结尾之动词词根,其元音于`ya`[后缀]前长化。例如:`cīyate`、`sūyate`。

Sakārantato kriyatthā parassānantarassatakārassa ṭha hoti; kuṭṭho, tuṭṭhavā, tuṭṭhabbaṃ, tuṭṭhī; ananatarasāti kiṃ? Tussitvā.

于以`s`结尾之动词词根后,无间之`t`作`ṭh`。例如:`kuṭṭho`、`tuṭṭhavā`、`tuṭṭhabbaṃ`、`tuṭṭhī`。——为何说“无间”(`anantara`)?答:为排除`tussitvā`。

Kasassima ca vā-.

`kas`之元音或作`i`。

Kasasmā parassānantarassa tassa ṭha hoti, kasassa vā ima ca; kiṭṭhaṃ, kaṭṭhaṃ–-anantarassātveva? Kasitabbaṃ.

于`kas`[词根]后,无间之`t`作`ṭh`,且`kas`之元音或作`i`。例如:`kiṭṭhaṃ`、`kaṭṭhaṃ`。——为何说“无间”?答:为排除`kasitabbaṃ`。

Dhastotrastā -.

`dhasto`、`trasto`、`tā`。

Ete saddā nipaccante.

此等词为特殊构成。

Pucchādito-.

于`pucchā`等后...

Pucchādīhi kriyatthehi parassānantarassa takārassaṭha hoti; puṭṭho, bhaṭṭho, yiṭṭho–-anantarassātveva? Pucchitvā.

于`pucchā`等动词词根后,无间之`t`作`ṭh`。例如:`puṭṭho`、`bhaṭṭho`、`yiṭṭho`。——为何说“无间”?答:为排除`pucchitvā`。

Sāsavasasaṃsasasā tho-.

于`sāsa`、`vasa`、`saṃsa`、`sā`后,[`ta`]作`tha`。

Etehi parassānantarassa tassa tha hoti; satthaṃ, vutthaṃ, pasatthaṃ, satthaṃ–-kathamanusiṭṭhoti? ‘‘Kathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā‘‘ti. Ṭho. Anantarassātveva? Sāsatuṃ.

于此等[词根]后,无间之`t`作`tha`。例如:`satthaṃ`、`vutthaṃ`、`pasatthaṃ`、`satthaṃ`。——问:`anusiṭṭho`如何形成?答:依“Kathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā”规则作`ṭh`。——为何说‘无间’?答:为排除`sāsatuṃ`。

Dho dahabhehi-.

于`dha`、`ha`、`bha`后,[`ta`]作`dha`。

Dhakārahakārabhakārantehi kriyatthehi parassānantarassa tassa dha hoti; vuddho, duddhaṃ,laddhaṃ.

于以`dha`、`ha`、`bha`结尾之动词词根后,无间之`t`作`dha`。例如:`vuddho`、`duddhaṃ`、`laddhaṃ`。

Dahā ḍho-.

于`dah`后,[`ta`]作`ḍha`。

Dahā parassānantarassa tassa ḍha hoti; daṅḍho.

于`dah`[词根]后,无间之`t`作`ḍha`。例如:`daṅḍho`。

Bahassuma ca-.

以及`bahassuma`。

Bahā parassānantarassa tassa so hoti, bahassuma ca sasantayogena; buḍḍho.

于`bah`[词根]后,无间之`t`作`ḍha`,且其元音作`u`。例如:`buḍḍho`。

Ruhādīhi ho ḷa ca -.

于`ruh`等后,[`ta`]作`ha`,且[末音]作`ḷa`。

Ruhādīhi parassānantarassatassa ha hoti, ḷo cāntassa; āruḷho, guḷho, vuḷho, bāḷho; anantarassātveva? Ārogatuṃ.

于`ruh`等[词根]后,无间之`t`作`ha`,且[词根]末音作`ḷa`。例如:`āruḷho`、`guḷho`、`vuḷho`、`bāḷho`。——为何说“无间”?答:为排除`ārogatuṃ`。

Muhā vā-.

于`muh`后,或[适用前规]。

Muhā parassānantarassa tassa ha hoti vā, ḷo cāntassa hasantiyogena; muḷho, muddho.

于`muh`[词根]后,无间之`t`或作`ha`,且[词根]末音作`ḷa`。例如:`muḷho`、`muddho`。

Bhidādito no ktakkavantunaṃ-. Bhidādito paresaṃ ktaktavantunaṃ tassano hoti; bhinno, bhinnavā, chinno, chinnavā, channo, channavā, khinno, khinnavā, uppanno, uppananavā, sinno, sinnavā, sanenā, sannavā, pīno, pīnavā, sūno, sūnavā, dīno, dīnavā, ḍīno, ḍīnavā, līno, līnavā, lūno, lūnavā–-ktaktavantunatti kiṃ? Bhitti; chitti, bhottuṃ, chettuṃ.

于`bhid`等(词根),`kta`与`ktavantu`(之`ta`)为`na`。于`bhid`等词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`na`。例如:`bhinno`、`bhinnavā`、`chinno`、`chinnavā`、`channo`、`channavā`、`khinno`、`khinnavā`、`uppanno`、`uppannavā`、`sinno`、`sinnavā`、`sanno`、`sannavā`、`pīno`、`pīnavā`、`sūno`、`sūnavā`、`dīno`、`dīnavā`、`ḍīno`、`ḍīnavā`、`līno`、`līnavā`、`lūno`、`lūnavā`。为何言`kta`与`ktavantu`?(答曰:)`bhitti`、`chitti`、`bhottuṃ`、`chettuṃ`。

Dātthīnno-.

于`dā`(词根),(`ta`)为`inna`。

Dāto paresaṃ ktaktavantunaṃ tassa inno hoti; dinno, dinnavā.

于`dā`词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`inna`。例如:`dinno`、`dinnavā`。

Kirādīhi ṇo-.

于`kir`等(词根),(`ta`)为`ṇa`。

Kirādīhi paresaṃ ktaktavantunaṃ tassānantarassa ṇa hoti; kiṇṇo, kiṇṇavā, puṇṇo, puṇṇavā, khīṇo, khīṇavā.

于`kir`等词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`ṇa`。例如:`kiṇṇo`、`kiṇṇavā`、`puṇṇo`、`puṇṇavā`、`khīṇo`、`khīṇavā`。

Tarādīha riṇṇo-.

于`tar`等(词根),(`ta`)为`iṇṇa`。

Tarādīhi paresaṃ ktaktavantunaṃ tassaraṇṇo hoti; tiṇṇo, tiṇṇavā, jiṇṇo, jiṇṇavā, ciṇṇo, ciṇṇavā.

于`tar`等词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`iṇṇa`。例如:`tiṇṇo`、`tiṇṇavā`、`jiṇṇo`、`jiṇṇavā`、`ciṇṇo`、`ciṇṇavā`。

Go bhañjādīhi-.

于`bhañj`等(词根),(`ta`)为`ga`。

Bhañjādīhi paresaṃktaktavantunaṃ tassānantarassaga hoti; bhaggo, bhaggavā, laggo, laggavā, nimuggo, nimuggavā, saṃviggo, saṃviggavā.

于`bhañj`等词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`ga`。例如:`bhaggo`、`bhaggavā`、`laggo`、`laggavā`、`nimuggo`、`nimuggavā`、`saṃviggo`、`saṃviggavā`。

Susā kho-.

于`sus`(词根),(`ta`)为`kha`。

Susā paresaṃ ktaktavantunaṃ tassa kho hoti; sukkheṃ, sukkhavā.

于`sus`词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`kha`。例如:`sukkho`、`sukkhavā`。

Pacā ko-.

于`pac`(词根),(`ta`)为`ka`。

Pacā paresaṃ ktakkavantunaṃ tassa ko hoti; pakko, pakkavā.

于`pac`词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`变为`ka`。例如:`pakko`、`pakkavā`。

Mucā vā-.

于`muc`(词根),(`ta`为`ka`,)任选。

Mucā paresaṃktaktavantunaṃ tassa ko vā hoti; mukko, mutto; mukkavā, muttavā–-sakkoti ṇvādisu siddhaṃ–-ktaktavantusu satto sattavātveva hoti.

于`muc`词根之后,`kta`与`ktavantu`后缀之`ta`任选变为`ka`。例如:`mukko`、`mutto`;`mukkavā`、`muttavā`。(于`sak`词根,)于`ṇva`等(语干构成语素)中,(形式如)`sakkoti`已成立;于`kta`与`ktavantu`(后缀)中,则成`satto`与`sattavā`。

Lopo vaḍḍhā ktissa-.

于`vaḍḍh`(词根),`kti`之`t`被省略。

Vaḍḍhā parassaktissa tassa lopo hoti; vaḍḍhi.

于`vaḍḍh`词根之后,`kti`后缀之`t`被省略。例如:`vaḍḍhi`。

Kvissa-.

(省略)`kvi`(后缀)。

Kriyatthā parassa kvissa lopo hoti; abhibhu.

于动词词根之后,`kvi`后缀被省略。例如:`abhibhu`。

Ṇiṇāpīnaṃ tesu-.

于彼等(情况),`ṇi`与`ṇāpi`(被省略)。

Ṇiṇāpīnaṃ lopo hoti tesu ṇiṇāpīsu;’kārentaṃ payojayayati’kāreti, kārāpeti.

于彼等`ṇi`与`ṇāpi`(后缀)中,`ṇi`与`ṇāpi`被省略。`kāreti`(使作)义为`kārentaṃ payojayati`(驱使作者);(又如)`kārāpeti`。

Kvacī vikaraṇānaṃ-.

有时,语干构成语素(被省略)。

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hota; udapādi, hanti.

语干构成语素有时被省略。例如:`udapādi`、`hanti`。

Mānassa massa-.

(省略)`māna`之`ma`。

Kriyatthā parassa mānassa makārassa lopo hoti kvaci; karāṇo; kvacati kiṃ? Kurumāno.

于动词词根之后,`māna`之`ma`音有时被省略。例如:`karāṇo`。为何言`kvaci`(有时)?(答曰:)`kurumāno`。

Eilasse-.

`i`音为`e`。

Eilāname hota kvacī; gahetvā, adenti; kvacītveva? Vapitvā.

`i`音有时变为`e`音。例如:`gahetvā`、`adenti`。为何言`kvaci`(有时)?(答曰:)`vapitvā`。

Pyo vā tvāssa samāse-.

于复合词中,`tvā`任选为`ya`。

Tvāssavā pyo hota samāse; pakāro’pye sassā’ti. Visesanatthā; abhibhūya, abhibhavitvā–-samāseti kiṃ? Patvā; kvavāsamāse’pi bahakulādhikārā?Lataṃ dantehi chindiya.

于复合词中,`tvā`任选变为`ya`。例如:`abhibhūya`,(亦作)`abhibhavitvā`。为何言`samāse`(于复合词中)?(答曰:)`patvā`。有时虽非复合词亦可(适用),是依`bahula`(广泛适用)之原则吗?(例如:)`Lataṃ dantehi chindiya`。

Tuṃyānā-.

(关于)`tuṃ`与`āna`。

Tvāssa vā tuṃyānā honti samāse kvaci; abhihaṭhūṃ, abhiharitvā; anumodiyāna, anumoditvā–-asamāse-pi bahulādhikārā? Daṭhuṃ; disvā–-esamappavisayatāñāpanattho yogavibhāgo.

在复合词中,`tvā`有时变为`tuṃ`或`yāna`;例如:`abhihaṭhūṃ`(为带来),相对于`abhiharitvā`(带来后);`anumodiyāna`(随喜后),相对于`anumoditvā`(随喜后)。——在非复合词中,也因“广为适用”之 अधिकार (adhikāra) 而适用吗?例如:`daṭhuṃ`(为看);`disvā`(看过后)。——规则的划分是为了表明其各自有限的适用范围。

Hanā racco-.

于`han`后,`tvā`成`cca`。

Hanasmā parassa tvāssa racco vā hoti samāse; ahacca, ahanitvā.

在复合词中,于`han`后,`tvā`有时变为`cca`;例如:`ahacca`,相对于`ahanitvā`(击打后)。

Sāsādhikarā cacariccā-.

于`sa`、`adhi`与`kar`,成`cca`、`icca`。

Sāsādhīhi parā karā parassa tvāssa cacariccā vā honti yathākkamaṃ; sakkacca, sakkaritvā, asakkacca, asakkaritvā, adhikicca, adhikaritvā,

于`sa-`与`adhi-`后,`kar`之后的`tvā`有时依序变为`cca`与`icca`;例如:`sakkacca`(恭敬地),相对于`sakkaritvā`(恭敬地);`asakkacca`(不恭敬地),相对于`asakkaritvā`(不恭敬地);`adhikicca`(关于),相对于`adhikaritvā`(关于)。

Ito cco-.

于`i`后,成`cca`。

Iiccasmā parassa tvāssa cco vā hoti; adhicca, adhiyitvā, samecca, sametvā.

于动词词根`i`之后,`tvā`有时变为`cca`;例如:`adhicca`(学习后),相对于`adhiyitvā`(学习后);`samecca`(集合后),相对于`sametvā`(集合后)。

Disā vānavā sa ca-.

于`dis`,成`vāna`、`vā`,并存`sa`。

Disato tvāssa vānavā honti vā, disassa ca sakāro taṃ santiyogena; sassa savidhānaṃ pararūpabādhanatthaṃ; disvāna, disvā, passitvā–-kathaṃ nādaṭṭhā parato dosanti? Ñāpakātvāssa valopo; evaṃ laddhā(na) dhanantiādisu.

于词根`dis`(看)后,`tvā`有时变为`vāna`或`vā`,且`dis`之`sa`音保留;(关于`sa`的)规定是为了防止其变为其他形式。例如:`disvāna`(看过后)、`disvā`(看过后)、`passitvā`(看过后)。——(问:)如何解释“nādaṭṭhā parato dosaṃ”(不见他人过)中的`nādaṭṭhā`?(答:)此乃`tvā`中`va`省略之标识。同样情况亦见于`laddhā(na) dhanaṃ`(获得财富后)等例。

Ei byañjanassa-.

于辅音前之`e`、`i`。

Kriyatthā parassa byañjanādippaccayassa ñi vā hoti; bhuñjituṃ, hottu; byañjanassāti kiṃ? Pācako.

于动词后,辅音开头的后缀有时增益`i`;例如:`bhuñjituṃ`(为食),`hottu`(愿其成)。“辅音开头”是为何?(反例为)`Pācako`(厨师)。

Rā nassa ṇo-.

于`r`后,`n`成`ṇ`。

Rāntato kriyatthā parassa paccayanakārassa ṇo hoti; araṇaṃ, saraṇaṃ.

于以`r`结尾的动词词根后,后缀之`na`变为`ṇa`;例如:`araṇaṃ`(无诤),`saraṇaṃ`(归依处)。

Na ntamānatyyādinaṃ-.

于`nta`、`māna`、`ti`等不然。

Rāntato paresaṃ ntamānatyādīnaṃ nassa ṇo na hoti; karonto, kurumāno; karonti.

于以`r`结尾的词根后,其后的`nta`、`māna`、`ti`等后缀中之`na`不变为`ṇa`;例如:`karonto`(作者)、`kurumāno`(作者)、`karonti`(彼等作)。

Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅi-.

`gam`、`yam`、`is`、`ās`、`dis`等,有时成`ccha`。

Etesaṃ vā cchaṅi hoti ntamānatyādisu; gacchanto, gacchamāno, gacchati; yacchanto, yacchamāno, yacchati; icchanto, icchamāno, icchati; acchanto, acchamāno, acchati; dicchanto, dicchamāno, dicchati. Vāti kiṃ? Gamissati; vavatthita vihāsattenaññesu ca kvaci? Icchitabbaṃ, icchā, icchituṃ; acchitabbaṃ, acchatuṃ; aññesañca yogavibhāgā? Pavecchati.

此等词根于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`ccha`。例如:`gacchanto`(行者)、`gacchamāno`(行者)、`gacchati`(彼行);`yacchanto`(与者)、`yacchamāno`(与者)、`yacchati`(彼与);`icchanto`(欲者)、`icchamāno`(欲者)、`icchati`(彼欲);`acchanto`(坐者)、`acchamāno`(坐者)、`acchati`(彼坐);`dicchanto`(欲见者)、`dicchamāno`(欲见者)、`dicchati`(彼欲见)。“有时”是为何?(反例为)`Gamissati`(彼将行)。(问:)因其为选择性规则,亦偶可用于他处否?(答:然也,)例如:`icchitabbaṃ`(所应欲)、`icchā`(欲)、`icchituṃ`(为欲);`acchitabbaṃ`(所应坐)、`acchatuṃ`(为坐)。(问:)亦可因规则划分而用于其他词根否?(答:然也,)例如:`Pavecchati`(彼进入)。

Jaramarānamīyaṅi-.

`jara`、`mara`二者,成`īya`。

Etesamīyaṅi vā hoti ntamānatyādisu; jīyanto, jīranto; jīyamāno, jīramāno; jīyati, jīrati; mīyanto, maranto; mīyamāno, maramāno; mīyati, marati.

此等词根于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`īya`。例如:`jīyanto`或`jīranto`(衰老者);`jīyamāno`或`jīramāno`(衰老者);`jīyati`或`jīrati`(彼衰老)。又如:`mīyanto`或`maranto`(死亡者);`mīyamāno`或`maramāno`(死亡者);`mīyati`或`marati`(彼死亡)。

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā-.

`ṭhā`、`pā`二者,成`tiṭṭha`、`piva`。

Ṭhapānaṃ tiṭṭhapivā honti vā ntamānatyādisu; tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, tiṭṭhati; pivanto, pivati; vātveva? Ṭhāti, pāti.

`ṭhā`(站立)与`pā`(饮用)于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时分别变为`tiṭṭha`与`piva`。例如:`tiṭṭhanto`(站立者)、`tiṭṭhamāno`(站立者)、`tiṭṭhati`(彼站立);`pivanto`(饮者)、`pivati`(彼饮)。“有时”是为何?(反例为)`Ṭhāti`(彼站立)、`Pāti`(彼饮)。

Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā-.

`gam`、`vad`、`dā`三者,成`ghamma`、`vajja`、`dajja`。

Gamādīnaṃ ghammādayo vā honti ntamānatyyādisu; ghammanto, gacchanto; vajjanto, vadanto; dajjanto, dadanto.

`gam`等词根于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`ghamma`等形式;例如:`ghammanto`,相对于`gacchanto`(行者);`vajjanto`,相对于`vadanto`(说者);`dajjanto`,相对于`dadanto`(与者)。

Karassa sossa kubbakurukayirā-.

于`kar`,其`sa`、`o`成`kubba`、`kuru`、`kayira`。

Karassa saokārassa kubbādayo vā honti ntamānatyādisu; kubbanto, kayiranto, karonto; kubbamāno, kurumāno, kayiramāno, karāṇo; kubbati, kayirati, karoti; kubbate, kurute, kayirate–-vacatthitavibhāsattā vādhikārassa bhiyyo mānaparacchakkesukuru, kvavideva pubbacchakke? Agghaṃ kurutu no bhavaṃ; sossāti vuttattā kattari yevime.

于`kar`(作)词根,其`sa`、`o`[语基]于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`kubba`等形式;例如:`kubbanto`、`kayiranto`、`karonto`(作者);`kubbamāno`、`kurumāno`、`kayiramāno`、`karāṇo`(作者);`kubbati`、`kayirati`、`karoti`(彼作);`kubbate`、`kurute`、`kayirate`(彼为己作)。——因是约定俗成的选择性规则,且`vā`之 अधिकार (adhikāra) 存在,`kuru`此形于现在时之后的六时态中更多见,于前六时态中则少见,是吗?例如:`Agghaṃ kurutu no bhavaṃ`(尊者请为我等估价)。因经中言`so`(即`sa`、`o`),故此等变化仅用于能动态。

Gahassa gheppo-.

于`gah`,成`gheppa`。

Gahassa vā gheppoti ntamānatyādisu; gheppanto, gheppamāno, gheppati–-vātveva? Gaṇhāti.

于`gah`(取)词根,于`nta`、`māna`、`ti`等后缀前,有时变为`gheppa`;例如:`gheppanto`(取者)、`gheppamāno`(取者)、`gheppati`(彼取)。——“有时”是为何?(反例为)`Gaṇhāti`(彼取)。

Ṇo niggahitassa-.

鼻音`ṃ`成`ṇ`。

Gahassa niggahatassa ṇo hoti; gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

于`gah`(取)词根,其鼻音`ṃ`变为`ṇ`;例如:`gaṇhitabbaṃ`(所应取)、`gaṇhituṃ`(为取)、`gaṇhanto`(取者)。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ khādikaṇḍo pañcamo.

此为目犍连语法论释中,第五食部竟。

Vattamāne tiantisithamimatñante sevhñemhe-.

现在时:“ti”、“anti”、“si”、“tha”、“mi”、“ma”、“te”、“ante”、“se”、“vhe”、“e”、“mhe”。

Vattamānñāraddhāparisamatte atthe vattamānato kriyatthā tyādayo hontī; gacchati, gacchanti, gacchasi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma; gacchate, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchamhe –-kathaṃ pure adhammo dippati, purā marāmiti? Vattamānasseva vattumiṭṭhattā, taṃsamīpassataggahaṇena gahaṇā; purepurāsaddehi vā anāgatattāvagamyate, tadā tassa vattamānattā; kālavyattayo vā eso; bhavanteva hi kālantare’pi tyādayo bāhulakā?‘‘Santesu pariguhāmi mā ca kiñci ito adaṃ, kāyayassa bhedā abhisamparāyaṃ sahavyataṃ gacchati vāsavassa, anekajātisaṃsāraṃ sandhāvissaṃ, ativelaṃ namassissanti‘‘.

在表示现在时、已开始而未完成的意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“ti”等词尾;例如:“gacchati”(他去),“gacchanti”(他们去),“gacchasi”(你去),“gacchatha”(你们去),“gacchāmi”(我去),“gacchāma”(我们去);“gacchate”(他去),“gacchante”(他们去),“gacchase”(你去),“gacchavhe”(你们去),“gacche”(我去),“gacchamhe”(我们去)。——为何(会说)“pure adhammo dippati”(以前恶法兴盛),“purā marāmi”(以前我将死)?因为现在时本身就是所欲表达的,通过其临近的意义来理解;或者通过“pure”、“purā”等词来理解其非未来性,那时它就是现在时;或者这是一种时态的交替。难道“ti”等词尾不也常用于其他时态吗?例如:“Santesu pariguhāmi”(我将在寂静处守护自己),“mā ca kiñci ito adaṃ”(不要从这里拿走任何东西),“kāyayassa bhedā abhisamparāyaṃ sahavyataṃ gacchati vāsavassa”(身体破灭后,在来世将与帝释天共住),“anekajātisaṃsāraṃ sandhāvissaṃ”(我将经历无数次轮回),“ativelaṃ namassissanti”(他们将过度地顶礼)。

Bhavassati ssatissantissasissathassāmissāmassatessante ssasessavhessaṃssāmhe-.

将来时:“ssati”、“ssanti”、“ssasi”、“ssatha”、“ssāmi”、“ssāma”、“ssate”、“ssante”、“ssase”、“ssavhe”、“ssaṃ”、“ssāmhe”。

Bhavissati anāraddhe atthe vattamānato kriyatthā ssatyādayo honti; gamissati, gamissanti, gamissasi, gamissatha, gamissāmi, gamissāma; gamissate, gamissante, gamissase, gamissavhe, gamissaṃ, gamissāmhe.

在表示尚未开始的将来时意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“ssati”等词尾;例如:“gamissati”(他将去),“gamissanti”(他们将去),“gamissasi”(你将去),“gamissatha”(你们将去),“gamissāmi”(我将去),“gamissāma”(我们将去);“gamissate”(他将去,自为),“gamissante”(他们将去,自为),“gamissase”(你将去,自为),“gamissavhe”(你们将去,自为),“gamissaṃ”(我将去,自为),“gamissāmhe”(我们将去,自为)。

Nāme garahāvimbhayesu-.

当使用“nāma”(助词)表示责备与惊奇时。

Nāmasadde nipāte sati garahāyaṃ vimbhaye ca gamyamānessatyādayo honti; ime hi nāma kalyāṇadhammā paṭijānissanti; na hi nāma bhikkhave tassa moghapurisassapāṇesu anuddayā bhavissati; kathañhi nāma so bhikkhave moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati; tattha nāma tvaṃ moghapurisamayā virāgāya dhamme desite sarāgāya vetessasi, atthi nāmatāta sudinna ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi, atthiyevihāpi nindāvagamo. Vimbhaye?- Acchariyaṃ vata bho abbhūtaṃ vata bho santena vata bho pabbajitā vihārenaviranti, yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattānī sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhiti, na pana saddaṃ sossati; acchariyaṃ andho nāma pabbatamārohissati; badhiro nāma saddaṃ sossati.

当“nāma”(助词)出现,且可理解为责备或惊奇的意义时,使用“ssati”等将来时词尾。例如(责备):他们竟然自称有善法!诸位比丘,那个无用之人难道会对众生没有怜悯之心吗?诸位比丘,那个无用之人怎么会建造完全用泥土做成的孤邸(kuṭi)呢?你这个无用之人,我为你教导离欲之法,你竟然将它导向贪染!苏定那(Sudinna),你真的会吃隔夜的粗糙食物吗?即使如此,也难免会遭到责备。例如(惊奇):真是稀奇啊!真是未曾有啊!出家众安住于寂静的住处,真是稀有啊!在此,一个有知觉、清醒的人,竟然没有看见也没有听见五百辆牛车从旁经过的声音。真是稀奇,盲人竟然能爬山!聋子竟然能听见声音!

Bhute īuṃotthembhāāūsevhaṃambhe-.

过去时:“ī”、“uṃ”、“o”、“ttha”、“iṃ”、“mhā”、“ā”、“ū”、“se”、“vhaṃ”、“a”、“imhe”。

Bhute parisamattñatthe vattamānato kriyatthā īādayo honti; agamī, agamuṃ, agamo, agamittha, agamiṃ, agamimhā; agamā, agamū, agamise, agamivhaṃ, agama, agamimhe–-bhuta sāmaññavacanicchāyamanajjatanepi? Suvo ahosi ānando.

在表示过去已完成的意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“ī”等词尾;例如:“agamī”(他去了),“agamuṃ”(他们去了),“agamo”(你去),“agamittha”(你们去了),“agamiṃ”(我去了),“agamimhā”(我们去了);“agamā”(他去了,自为),“agamū”(他们去了,自为),“agamise”(你去,自为),“agamivhaṃ”(你们去了,自为),“agama”(我去了,自为),“agamimhe”(我们去了,自为)。——在表示一般过去和非今日过去时中也是如此吗?例如:阿难(Ānanda)昨天是快乐的。

Anajjatane āūotthaamhātthatthuṃsevhaṃiṃmbhase-.

非今日过去时:“ā”、“ū”、“o”、“ttha”、“aṃ”、“mhā”、“ttha”、“tthuṃ”、“se”、“vhaṃ”、“iṃ”、“mhase”。

Avijjamānajjatane bhute’tthe vattamānato kriyatthā āādayo honti.

在不存在今日的过去时意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“ā”等词尾。

Āñāyyā ca uṭṭhānā āñāyyā ca saṃvesanā,Esajjatano kālo aharūbhayataḍḍharattaṃ vā;

应知而起,应知而卧,此为今日之时,即白昼及其前后之半夜。

Agamā, agamū, agamo, agamattha, agama, agamamhā; agamittha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, gamiṃ, agamamhase; aññapadattho kiṃ? Ajja hiyyo vā agamāsi.

“agamā”(他去了),“agamū”(他们去了),“agamo”(你去),“agamattha”(你们去了),“agama”(我去了),“agamamhā”(我们去了);“agamittha”(他去了,自为),“agamatthuṃ”(他们去了,自为),“agamase”(你去了,自为),“agamavhaṃ”(你们去了,自为),“gamiṃ”(我去了,自为),“agamamhase”(我们去了,自为)。其他用法为何?例如:“Ajja hiyyo vā agamāsi”(你今天或昨天去了)。

Parokkhe oetthaambhattharetthovhoimhe-.

远过去时:“a”、“u”、“e”、“ttha”、“a”、“mha”、“ttha”、“re”、“ttho”、“vho”、“i”、“mhe”。

Apaccakkhe bhutānajjatane’tthe cattamānato kriyatthā aādayo honti; jagāma, jagamu, jagame, jagamittha, jagama, jagamimha; jagamittha, jagamire, jagamittho, jagamivho, jagami, jagamimhe. –––––––––––––––––––-

在非亲见的、非今日的过去时意义上,从动词的现在时态,产生表示动作的“a”等词尾;例如:“jagāma”、“jagamu”、“jagame”、“jagamittha”、“jagama”、“jagamimha”;“jagamittha”、“jagamire”、“jagamittho”、“jagamivho”、“jagami”、“jagamimhe”。

Mūḷhavikkhittabyāsattacittonattanāpi kriyā katābhinibbattikāle’nupaladdhā samānā elenānumīyamānā parokkhāca vatthuto; tenuttamavsaye’pi payogasambhavo.

即使是自己所做之行为,若因心识愚昧、散乱、执著,于其发生之时未能察觉,而需由迹象推断而知,此行为在本质上亦属“非亲见”(parokkha);因此,(此种时态)亦可用于第一人称。

Eyyādo vātipattiyayaṃ ssāssaṃsussessathassaṃssamhāssatha ssiṃsussasessavhessiṃssāma ase-.

于行为逾越(条件式)中:“ssā”、“ssaṃsu”、“sse”、“ssatha”、“ssaṃ”、“ssamhā”、“ssatha”、“ssiṃsu”、“ssase”、“ssavhe”、“ssiṃ”、“ssāmhase”。

Eyyādo visaye kriyātipattiyaṃ ssādayo honti vibhāsā; vidhurappaccayopanipātato kāraṇavekallato vā kriyāyāti patanamanipphatti kriyātipatti; ete ca ssādayo sāmatthiyātītānāgatesveva honti, na vattamāne, tatra kriyātipattya sambhavā.

在祈愿式(eyya等)的范畴中,于行为逾越(条件式)的意义上,“ssā”等词尾可选择性地出现。由于助缘不具或原因有缺,导致行为的错失或未完成,称为“行为逾越”。这些“ssā”等词尾仅用于表示有能力成就的过去和未来时中,不用于现在时,因为在现在时中不可能有行为逾越。

Sace paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā; dakkhiṇena ce agamissā, na sakaṭaṃ pariyābhavissā- dakkhiṇena ce agamissaṃsu, agamisse, agamissatha, agamissaṃ, agamissamhā, agamissatha, agamissiṃsu, agamissase, agamissavhe,agamissiṃ, agamissāma ase- na sakaṭaṃ pariyābhavissā. Vāti kiṃ? Dakkhiṇena ce gamissati, na sakaṭaṃ pariyābhavissati.

“sace paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā”(若他于青年时出家,本可成为阿罗汉);“dakkhiṇena ce agamissā, na sakaṭaṃ pariyābhavissā”(若他从右边走,车本不会撞到他)。(同样地,可活用)“dakkhiṇena ce agamissaṃsu... na sakaṭaṃ pariyābhavissā”(若他们从右边走...车本不会撞到他们)。(规则中说)“或”(vā)是为何?(是为了说明也可用将来时,如:)“dakkhiṇena ce gamissati, na sakaṭaṃ pariyābhavissati”(如果他从右边走,车将不会撞到他)。

Hetuphalesveyyaeyyuṃeyyāsaeyyāthaeyyāmieyyāmaetha eraṃethoeyyavhoeyyaṃeyyāmhe-.

于因果中(使用祈愿式):“eyya”、“eyyuṃ”、“eyyāsi”、“eyyātha”、“eyyāmi”、“eyyāma”、“etha”、“eraṃ”、“etho”、“eyyavho”、“eyyaṃ”、“eyyāmhe”。

Hetubhutāyaṃ phalabhutāyañca kriyāyaṃ vattamānato kriyatthāeyyādayo vā honti.

在作为原因的行为和作为结果的行为中,从动词的现在时态,可选择性地产生表示动作的“eyya”等词尾。

Sace saṃkhārā niccā bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ; dakkhineṇana ce gaccheyya, na sakaṭaṃ pariyābhaveyya-dakkhiṇena ce gaccheyyuṃ, gaccheyyāsi, gaccheyyātha, gaccheyyāmi, gaccheyayyāma; gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyavho, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe- na sakaṭaṃ pariyābhaveyya; bhavanaṃ gamanañca hetu, anirujjhanaṃ pariyābhavanañca phalaṃ–-iha kasmā na hoti?- Hantīti palāyati, vassatīti dhāvati, hanissatīti palāyissatīti? Itisaddeneva hetuhetumantatāyaya jotitattā vāti kiṃ dakkhiṇena ce gamissati, na sakaṭaṃ pariyā bhavissati.

如果诸行是常,就不会灭;如果向右边走,车就不会坏——如果向右边走,(他们)当行,你当行,你们当行,我当行,我们当行;你们当行,我当行,你们俩当行,你们众人当行,我当行,我们当行——车就不会坏;存在和行走是因,不灭和不坏是果——为何在此不成立呢?“(因为)要打”所以逃跑,“(因为)要下雨”所以奔跑,“(因为)将要打”所以“将要逃跑”吗?正因“iti”一词已阐明因果关系,为何还要说“如果向右边走,车就不会坏”呢?

Pañhapatthanāvidhisū-.

在提问、祈愿与规定中。

Pañho-sampucchanaṃ sampadhāraṇā nirūpanā kāriyanicchayanaṃ; patthanā-yāvanamiṭṭhāsiṃsanañca; vidhānaṃ vidhi niyojanaṃ kriyāsu vyāpāraṇā; sā ca duvidhāva?- Sādarānādaravasena, visayabhedena bhinnāyapi tadubhayānativattanato.

问:询问、考察、辨别、确定应做之事;愿:请求乃至希求可意之事;规定:规则、命令、于诸行中的运用。而这有二种吗?——依尊重与不尊重故,即使因对象不同而有差异,亦不超越此二者。

Etesu pañhādisu kriyatthato eyyādayo honti; pañhe?-Kimāyasmā vinayampariyāpuṇeyya,udāhu dhammaṃ?; Gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ, na vā gaccheyyaṃ?, Patthanāyaṃ?- Labheyyāhakakambhante bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ; passeyyaṃ taṃ vassasataṃ arogaṃ. Vidhimhi?-Bhavaṃ pattaṃ paceyya, bhavaṃ puññaṃ kareyya, iha bhavaṃ bhuñjeyya, iha bhavaṃ nisīdeyya, māṇavakaṃ bhavaṃ ajjhāpeyya–-anuññāpattakālesupi siddhāva, tatthāpi vidhippatītito; anuññāyaṃ?Evaṃkareyyāsi. Pattakāle?- Kaṭaṃ kareyyāsi, patto te kālo kaṭakaraṇe; yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya; etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yambhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya–-pesane’picchanti?- Gāmaṃ tvaṃ bhaṇe gaccheyyāsi.

在这些提问等语境中,就行为义而言,使用“eyya”等(词尾)。提问时:‘具寿当学律,抑或当学法?’‘我当行布萨,或不当行?’祈愿时:‘尊者,愿我得于世尊座下出家,愿我得受具足戒。’‘愿我见您百年无恙。’规定时:‘您当准备钵食,您当行福德,您当于此处食,您当于此处坐,您当教导少年。’——在允许和适时中亦可成立,因于彼处亦可见规定之义。允许时:‘你当如是做。’适时:‘你当做席,此乃你做席之时。’‘若僧团时机成熟,僧团当行布萨。’‘世尊,是时矣!善逝,是时矣!世尊当为诸声闻制立学处。’在派遣时亦如是吗?‘喂,你当去村庄。’

Tuattuhithamimataṃantaṃssuvhoñāmase-.

(动词词尾:)tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase。

Pañhādisvete honti kriyatthato; kriyatthato; yacchatu, gacchantu, gacchāhi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma, gacchataṃ, gacchantaṃ, gacchassu, gacchavho, gacche, gacchāmase–-pañhe?- Kinnu balu ho vyākaraṇamadhiyassu?. Patthanāyaṃ?- Dadāhi me, jivatu bhavaṃ. Visimhi?-Kaṭaṃ karotu bhavaṃ, puññaṃ karotu bhavaṃ, iha bhavaṃ bhuñjatu, ihabhavaṃ nisīdatu, uddisatu bhante bhagavā pātimokkhā. Pesane?- Gaccha bhaṇe gāmaṃ. Anumatiyaṃ?Evaṃ karohi. Pattakāle?-Kālo’yaṃ te mahāvīra uppajja mātukucchiyaṃ.

在提问等语境中,就行为义而言,使用这些(词尾)。(例如:)让他给,让他们去,你去,你们去,我去,我们去,让他们俩去,让他们去,你去,你们去,我当去,我们当去。提问时:“喂,你何不学习声明(语法)?”祈愿时:“请给我,愿您长寿。”规定时:“愿您做席,愿您行福德,愿您于此处食,愿您于此处坐。尊者,愿世尊诵说波罗提木叉。”派遣时:“喂,去村庄。”允许时:“如是做。”适时:“大雄,是时你当生于母胎。”

Sattyarahesveyyādi-.

在能力与应得义中,(使用)“eyya”等(词尾)。

Sattiyaṃ arahatthe ca kriyatthā. Eyyādayo honti; bhavaṃ khalu rajjaṃ kareyya, bhavaṃ satto; arabho.

于能力义与应得义中,就行为义而言,(使用)“eyya”等(词尾)。(例如:)您确实能够统治王国,(此即)您是能者;(您是)应供者。

Sambhāvane vā-.

或于可能性义中。

Sambhāvane gamyamāne dhātunā vuccamāne ca eyyādayohonti vibhāsā; api pabbataṃ sirasā bhindeyya. Kriyātipattiyantussādi?- Asaniyāpi hato nāpatissā sambhāvemi saddahāmiavakappemi bhuñjeyya bhavaṃ; bhujissati bhavaṃ, abhuñji bhavaṃ. Krayātipattiyantussādi-sambhāvemi nābhujissaṃ bhavaṃ.

当可能性之义被理解或由词根表达时,可选择使用“eyya”等(词尾)。(例如:)他或能以头碎山。于行为违越(kriyātipatti)义中,(使用)“ssa”等(词尾)吗?(例如:)‘纵为雷击,亦不堕。’(又,于可能性义中,)‘我推测、我相信、我断定您会吃;您将吃;您已吃。’于行为违越义中,(使用)“ssa”等(词尾)——‘我推测:“您,我本不会吃。”’

Māyoge īāādi-.

与“mā”(禁止词)连用时,(使用)“ī”、“ā”等(词尾)。

Māyoge sati īādayo āādayo ca vā honti; māssupunapi evarūpamakāsi, mā bhavaṃ agamā vanaṃ; vāti kiṃ? Mā tekāmaguṇe bhamassu cittaṃ, mā tvaṃ karissasi, mā tvaṃ kareyyāsi–-asakakālattho’yamārambho; buddho’bhavissatīti padantara sambandhena anāgatakālatā patiyate, evaṃ kato kaṭo svebhavissati, bhāvi kaccamāsīti; lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti, lunassu lunassutvevāyaṃ lunātīti tvādīnamevetaṃ majjhimapuri sekavacanānamābhikkhaññe vibbavanaṃ; idaṃ vuttaṃ hoti?-Evamesa turito aññe’pi niyojento viya kiriyaṃ karotīti; evaṃ lunātha lunāthātvevāyaṃ lunāti, lunavho lunavho tvevāyaṃ lunāti; tathā kālattaresupi lunāhi lunāhitvevāyaṃ aluni, alunā, lulāva, lunissatīti; evaṃ ssumhi ca yojanīyaṃ–-tathā samuccaye’pi maṭhamaṭa, vihāramaṭetvevāyamaṭati; maṭhamaṭassu, vihāramaṭassutvevāyamaṭati–-byāpārabhede tu sāmaññavacanasseva byāpakattā anuppayogo bhavati? Odanaṃ bhuñja, yāgumpiva, dhānā khādetvāvāyamajjhoharati.

与“mā”连用时,“ī”等(无增音时)与“ā”等(有增音时)之(不定过去时词尾)可选择性使用。(例如:)你切勿再做此事,您切勿去森林。为何说“可选择性”?(因为亦可说:)‘莫让你的心于诸欲中徘徊’,‘你将不要做’,‘你不应做’。此乃用于非本时态义之用法。(例如:)‘他将成佛’,是通过与其他词语的关联而了知其为未来时;同样,‘已造之瓶,明日将有’,‘未来之作为曾有’。‘割,割!’即是说‘他正在割’;‘割啊,割啊!’即是说‘他正在割’——此即第二人称单数“tu”等(词尾)于重复义中的阐释。此是何义?即是说:‘此人如是急速,仿佛亦在命令他人行此行为。’同样,‘你们割,你们割!’即是说‘他正在割’;‘你们割啊,你们割啊!’即是说‘他正在割’。同样,于三时中亦可说:‘割,割!’即是说‘他已割、他曾割、他割了、他将割’。于“ssu”(词尾)亦应如是配合。同样,于并列义中亦(可重复):‘走来走去,在寺院中走来走去’,即是说‘他正在走’。‘走来走去,在寺院中走来走去’,即是说‘他正在走’。但在行为有差别时,因总说之词已具普遍性,故不重复使用。(例如:)‘吃饭,喝粥,嚼谷’,(总说为)‘他咽下’。

Pubbaparacchakkānamekānekesu tumhāmhasesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā-.

于前六组与后六组(词尾)中,于单数与复数中,于你、我及其他(人称)中,中、上、初(三个人称)各为二种。

Ekanekesutumhāmhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesupubbacchakkānaṃ paracchakkānaṃ majjhimuttamapaṭhamā dve dve honti yathākkamaṃ kriyatthā; uttamasaddo’yaṃ sabhāvato tatiyaduke ruḷho–-tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha, tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe; tvaṃgacchasi, tumhe gacchatha, tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe; ahaṃgacchāmi, mayaṃ gacchāma,ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe; so gacchati, te gacchanti, so gacchate, te gacchante.

于单数与复数中,于“你”、“我”所说及其他词所说之作者中,前六组与后六组(词尾)之中、上、初(三个人称)各为二种,依次为行为义。此“上”(uttama)一词,依其自性,已用于第三双联中。(例如:)你走,你们走;你为自己走,你们为自己走。你走,你们走;你为自己走,你们为自己走。我走,我们走;我为自己走,我们为自己走。他走,他们走;他为自己走,他们为自己走。

Sāmatthiyā laddhantā appaṭhujjamānesupi tumhāmhasesesu bhavanti–-gacchasī, gacchatha, gacchase, gacchavhe; gacchāmi, gacchāma, gacche, gacchāmhe; gacchati,gacchanti, gacchate, gacchante.

即使在第二人称和第一人称代词未被使用时,(动词)也能通过其功能(后缀)来获得(意义)——(你)去,(你们)去,(你)去,(你们)去;(我)去,(我们)去,(我)去,(我们)去;(他)去,(他们)去,(他)去,(他们)去。

Āīssādisvaña vā-.

于ā、ī、ssā等(时态标记)之后,或(加)añña(后缀)。

Āādo īādo ssāādo ca kriyatthassa vā aña hoti, ñakāro’nubandho–-agamā, gamā; agamī, gamī; agamissā, gamissā.

于ā、ī、ssā之后,为表动作义,或有añña(后缀),ñ为附随字母。——agamā,gamā(他去了);agamī,gamī(他去了);agamissā,gamissā(他本应去)。

Aādisvāho brūssa-. Brūssa āho hoti aādisu; āha, āhu.

于ā等(后缀)之后,brū(语根)作āho。brū(语根)于ā等(后缀)之后作āho;例如:āha(他说),āhu(他们说)。

Bhussa cuka-.

bhū(语根)作cuka。

Aādisu bhussa cuka hoti; kakāro’nubandho; ukāro uccāraṇattho; babhuva.

于ā等(后缀)之后,bhū(语根)作cuka;k为附随字母;u为发音之用;例如:babhuva(他曾是)。

Pubbassa a-.

前(音节)作a。

Aādisu dvitte pubbassa bhussaa hoti; babhuva.

于ā等(后缀)之后,当重复时,bhū(语根)的前(音节)作a;例如:babhuva(他曾是)。

Ussaṃsvāhā vā-.

(uṃ)或作uṃsu、āhā。

Āhādesā parassौssaaṃsuvā hoti; āhaṃsu āhu.

于(语根brū的)替代形式āha之后,(uṃ)或作uṃsu。例如:āhaṃsu,āhu(他们说)。

Tyantīnaṃ ṭaṭū-.

ti、anti作ṭa、ṭū。

Āhā paresaṃ tiantīnaṃ ṭaṭū honti; ṭakārā sabbādesatthā; āha, āhu. Atoyeva ca ñāpakā tiantisu ca brūssāho.

于āha之后,ti、anti作ṭa、ṭū;ṭ为全替代之义;例如:āha(他说),āhu(他们说)。正因此(规则)亦可知,于ti、anti之后,brū(语根)亦作āho。

Īādovacassoma-.

于ī等(后缀)之后,vac(语根)作oma。

Īādisuvacassa oma hoti; makāro’nubandhā; avoca; īādoti kiṃ? Avaca.

于ī等(后缀)之后,vac(语根)作oma;m为附随字母;例如:avoca(他说)。(问:)“于ī等之后”是为何?(答:为了排除)avaca。

Dāssa daṃ vā mamesvadvitte-.

于mi、ma(后缀)之前,不重复之dā(语根)或作daṃ。

Advitte vattamānassa dāssa daṃ vā hoti mimesu; dammi,demi; damma, dema. Añcitteti kiṃ? Dadāmi. Dadāma.

不重复之现在时dā(语根),于mi、ma(后缀)之前或作daṃ。例如:dammi、demi(我给);damma、dema(我们给)。(问:)“不重复时”是为何?(答:为了排除)dadāmi、dadāma。

Karassa sossakuṃ-.

kar(语根)连o(音)作kuṃ。

Karassa saokārassa kuṃ vā hoti mimesu; kummi, kumma; karomi, karoma.

kar(语根)连o(音),于mi、ma(后缀)之前或作kuṃ。例如:kummi、kumma;karomi、karoma(我做,我们做)。

Kā īādisu-.

于ī等(后缀)之后,(kar连o音)作kā。

Karassa saokārassakā hoti vā īādisu; akāsi, akari; akaṃsu, akariṃsu; akā, akarā.

kar(语根)连o(音),于ī等(后缀)之后或作kā。例如:akāsi、akari(他做了);akaṃsu、akariṃsu(他们做了);akā、akarā(他做了)。

Hāssacāhaṅi ssena-.

(kar连o音及hā语根)与ssa(时态标记)共(用)āhaṅi(替代式)。

Karassasossahāssaca āhaṅi vā hoti ssena saha; kāhati, karissati; akāhā, akarissā;hāhatī, hāyissati; āhāhā, ahāyissā.

kar(语根)连o(音)及hā(语根),与ssa(时态标记)共(用)时,或作āhaṅi(替代式)。例如:kāhati、karissati(他将做);akāhā、akarissā(他本应做);hāhati、hāyissati(他将舍弃);āhāhā、ahāyissā(他本应舍弃)。

Labhavasacchidabhidarudānaṃ cchaṅi-.

labha、vasa、chid、bhid、rud(等语根)作cchaṅi。

Labhādīnaṃ cchaṅi vā hoti ssena saha; alacchā, alabhissā, lacchati, labhissati; avacchā, avasissā; vacchati, vasissati; cchecchā, acchindissā; checchati. Chindissati; hecchā, bhindissā; bhecchati,bhindissati; arucchā, arodissā; rucchati, rodissati. Aññasmimpi chidassa vā cchaṅi yogavibhāgā?- Acchecchuṃ, acchindiṃsu. Aññesaṃ va?-Gacchaṃ, gacchissaṃ.

labha等(语根)与ssa(时态标记)共(用)时,或作cchaṅi。例如:alacchā、alabhissā(他本应得);lacchati、labhissati(他将得);avacchā、avasissā(他本应住);vacchati、vasissati(他将住);acchecchā、acchindissā(他本应断);checchati、chindissati(他将断);abhecchā、abhindissā(他本应破);bhecchati、bhindissati(他将破);arucchā、arodissā(他本应哭);rucchati、rodissati(他将哭)。通过规则分析(yogavibhāga),chid(语根)于他处亦或作cchaṅi吗?例如:acchecchuṃ、acchindiṃsu(他们断了)。亦用于其他(语根)吗?例如:agacchaṃ、agacchissaṃ(我本应去)。

Bhujamucavacavisānaṃ kkhaṅi-.

bhuj、muc、vac、vis(等语根)作kkhaṅi。

Bhujādīnaṃ kkhaṅi vā hoti ssena saha; abhokkhā, abhuñjissā; bhokkhati, bhujissati; amokkhā, amuñcissā; mokkhatiṃ muñcissati; acakkhā, avacissā; cakkhati. Vacissati; pāvekkhā, pāvisissā; pavekkhati, pavisissati. Visassāññasmimpi vā kkhaṅi yogavibhāgā?-Pāvekkhi, pāvisi.

bhuj等(语根)与ssa(时态标记)共(用)时,或作kkhaṅi。例如:abhokkhā、abhuñjissā(他本应食);bhokkhati、bhuñjissati(他将食);amokkhā、amuñcissā(他本应解脱);mokkhati、muñcissati(他将解脱);acakkhā、avacissā(他本应说);cakkhati、vacissati(他将说);pāvekkhā、pāvisissā(他本应入);pavekkhati、pavisissati(他将入)。通过规则分析(yogavibhāga),vis(语根)于他处亦或作kkhaṅi吗?例如:pāvekkhi、pāvisi(他入了)。

Āīādisu harassā-.

于ā、ī等(后缀)之后,har(语根)作ā。

Āādoīādo ca harassaā hoticā; ahā, aharā; abhāsi, abhari.

于ā、ī之后,har(语根)亦作ā。例如:ahā、aharā(他拿了);abhāsi、abhari(他说了,他带了)。

Gamissa-.

gam(语根亦然)。

Āādoīādo ca gamissā hoti vā; agā, agamā; agā,agami. Saṃsassa ca chaṅi-.

于ā、ī之后,gam(语根)或作ā。例如:agā、agamā(他去了);agā、agami(他去了)。saṃs(语根)则作chaṅi。

Saṃsassa ca gamissa ca chaṅi vā hoti āīādisu; aḍañchā, aḍaṃsā; aḍañchi,aḍaṃsi; agañchā, agacchā, agañchi, agacchi.

词根saṃs和gam,在ā、ī等(后缀)前,(其末尾辅音)或变为ch。例如:aḍañchā、aḍaṃsā(他曾咬);aḍañchi、aḍaṃsi(他曾咬);agañchā、agacchā(他曾去);agañchi、agacchi(他曾去)。

Hūssahehehihohī ssaccādo-.

词根hū,在ssa等(后缀)前,变为he、hehi、ho、hī。

Hūssa hñādayo honti ssaccādo; hessati, hehissati, hohissati.

词根hū,在ssa等(后缀)前,变为he等。例如:hessati、hehissati、hohissati(他将是)。

Ṇānāsu rasso-.

在ṇā、nā(后缀)前,(元音)缩短。

Kaṇakanāsu kriyatthassarasso hoti; kiṇāti, dhunāti.

在使用ṇā、nā等后缀时,动词词根的元音被缩短。例如:kiṇāti(他买),dhunāti(他摇动)。

Āīūmhāssāssamhānaṃ vā-.

后缀ā、ī、ū、mhā、ssā、ssamhā或被缩短。

Esaṃ vā rasso hoti; gama, gamā; gami, gamī; gamu; gamimha, gamimhā; gamissa, gamissā; gamissamha, gamissamhā.

这些(后缀)或被缩短。例如:gama、gamā(我曾去);gami、gamī(他曾去);gamu(他们曾去);gamimha、gamimhā(我们曾去);gamissa、gamissā(我将去);gamissamha、gamissamhā(我们将去)。

Kusaruhehissa chi-.

词根kus和ruh的后缀ī变为chi。

Kusā ruhā ca parassa īssa chi vā hoti; akkocchi, akkosi; abhirucchi, abhiruhi.

在词根kus和ruh之后,后缀ī或变为chi。例如:akkocchi、akkosi(他曾责骂);abhirucchi、abhiruhi(他曾登上)。

Aīssaādīnaṃ byañjanassiña-.

后缀a、ī、ssa等的辅音变为iña。

Kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādinaṃ ssaādīnava byañjanassैña hoti vibhāsā; babhuvittha,abhavittha, abhavissā, anubhavissā, anubhavissati, anubhossati, (harissati) hassati. Etesanti kiṃ? Bhavati; byañjanassāti kiṃ? Babhuva.

在动词词根之后,后缀a、ī、ssa等的辅音或变为iña。例如:babhuvittha、abhavittha(你曾是),abhavissā(你将是),anubhavissā(你将体验),anubhavissati、anubhossati(他将体验),(harissati) hassati(他将带走)。为何说“这些(后缀)”?(反例是)bhavati。为何说“辅音的”?(反例是)babhuva。

Brūto tissīña-.

词根brū的后缀ti变为īña。

Brūto parassa tissa īña vā hoti; bravīti, brūti.

在词根brū之后,后缀ti或变为īña。例如:bravīti、brūti(他说)。

Kyassa-.

关于kya(后缀)。

Kriyatthā parassakyassa īñvā hoti; pacīyati paccati.

在动词词根之后,后缀kya或变为īya。例如:pacīyati(被烹煮),paccati(烹煮)。

Eyyāthassñaāīthānaṃ oaaṃtthatthovhoka-.

后缀eyyātha、isse、aṃ、ittha、ī、tha等,(可分别)变为o、a、aṃ、ttha、ttho、vho等。

Eyyāthādīnaṃ oādayo vā honti yathākkamaṃ; tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha; tvaṃ abhavissa, abhavisse; ahaṃ abhavaṃ, abhava; so abhavittha, abhavā; so abhavittho, abhavī; tumhe bhavathavho, bhavatha–-āsahavaritova akāro gayhate–-tho panante niddesā tvādisambandhīyeva, tasseva vā nissītattā; nissayayakaraṇampi hi suttakārāviṇṇaṃ.

后缀eyyātha等或依次变为o等。例如:tumhe bhaveyyātho或bhaveyyātha(你们应是);tvaṃ abhavissa或abhavisse(你曾是);ahaṃ abhavaṃ或abhava(我曾是);so abhavittha或abhavā(他曾是);so abhavittho或abhavī(他曾是);tumhe bhavathavho或bhavatha(你们是)。——a字母是从āsahavarito中取出的——词尾的tho的解释与tvā等相关,或因其依赖于此;诚然,经作者们也知晓此种依附关系。

Uṃssiṃsvaṃsu -.

后缀uṃ的变体iṃsu、aṃsu。

Umiccassa iṃsuaṃsu vā honti; agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ.

后缀uṃ或变为iṃsu、aṃsu。例如:agamiṃsu、agamaṃsu、agamuṃ(他们去了)。

Emantā suṃ-.

(经替换)以e结尾的(词根)之后,(uṃ变为)suṃ。

Ñādesato oādesato ca parassa umiccassa suṃ vā hoti; nesuṃ, nayiṃsu; assosuṃ, assuṃ–-ādesattākhyā panatthaṃ ttaggahaṇaṃ.

在经过e-替换和o-替换的(词根)之后,后缀uṃ或变为suṃ。例如:nesuṃ、nayiṃsu(他们曾引导);assosuṃ、assuṃ(他们曾听闻)。——然而,为表替换之名,故取tta。

Hūto resuṃ-.

从词根hū之后,(uṃ变为)resuṃ。

Hūto parassa umiccassa resuṃ vā hoti; ahesuṃ, ahavuṃ.

在词根hū之后,后缀uṃ或变为resuṃ。例如:ahesuṃ、ahavuṃ(他们曾是)。

Ossa ऐtthattho-.

后缀o(变为)a、ttha、ttho。

Ossa aādayo vā honti; tvaṃ abhava, abhavi, abhavittha, abhavittho, abhavo.

后缀o或变为a等。例如:tvaṃ abhava、abhavi、abhavittha、abhavittho、abhavo(你曾是)。

Si-.

关于si(后缀)。

Ossa si vā hoti; ahosi tvaṃ ahuvo.

后缀o或变为si。例如:ahosi、tvaṃ ahuvo(你曾是)。

Dīghā īssa-.

从长元音之后,关于ī(后缀)。

Dīghato parassa īssa si vā hoti; akāsi, akā; adāsi, adā.

在长元音之后,后缀ī或变为si。例如:akāsi、akā(他做了);adāsi、adā(他给了)。

Mhātthānamuña-.

后缀mhā和ttha变为muñ。

Mhātthānamuñdvā hoti; agamumhā, agamimhā; agamuttha, agamittha.

词尾mhā与ttha之前,可选择性地加u;例如:agamumhā(我们去了),agamimhā(我们去了);agamuttha(你们去了),agamittha(你们去了)。

Iṃssa ca siña-.

iṃ亦作siña。

Imiccassa siña vā hoti mhātthānañca bahulaṃ; akāsiṃ, akariṃ; aakāsimhā, akarimhā;akāsittha, akarittha.

不定过去时词尾iṃ可选择性地作siña(si);且(前述)mhā与ttha之规则亦多见。例如:akāsiṃ(我做了),akariṃ(我做了);akāsimhā(我们做了),akarimhā(我们做了);akāsittha(你们做了),akarittha(你们做了)。

Eyyuṃssuṃ-.

eyyuṃ作uṃ。

Eyyumiccassa uṃ vā hoti; gacchuṃ, gaccheyyuṃ.

词尾eyyuṃ可选择性地作uṃ;例如:gacchuṃ(他们应去),gaccheyyuṃ(他们应去)。

Hissato lopo-.

a后之hi的省略。

Ato parassa hissa lopo vā hoti; gaccha, gacchāhi–-atoti kiṃ? Karohi.

于a之后,词尾hi可选择性地省略;例如:gaccha(去!),gacchāhi(去!)。为何说“于a之后”?(例如:)karohi(做!)。

Kyassa sse-.

kya作sse。

Kyassa vā lopo hoti sse; andhabhavissā, anvabhuyissā, anubhavissati, anubhuyissati.

条件式词缀kya可选择性地作sse;例如:andhabhavissā(你将会是盲人),anvabhuyissā(你将会体验),anubhavissati(他将会体验),anubhuyissati(他将会体验)。

Atthiteyyādicchantaṃ ssusasathasaṃsāma -.

于as(atthi)后,eyya等(愿望式词尾)作ssa, su, sa, tha, saṃ, sāma。

Asa-bhuvīccasmā paresaṃeyyādicchannaṃ sādayo honti yathākkamaṃ; assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma.

于语根asa(是)与bhū(是)之后,其后的eyya等(愿望式词尾)依次作sa等;例如:assa(他应是),assu(他们应是),assa(你应是),assatha(你们应是),assaṃ(我应是),assāma(我们应是)。

Ādidvīnnamiyāiyuṃ-.

首二者作iyā, iyuṃ。

Atthiteyyādicchannaṃ ādibhūtānaṃ dvinnaṃ iyāisuṃ honti yathākkamaṃ; siyā, siyuṃ.

于as(atthi)之后,eyya等(愿望式词尾)之首二者依次作iyā与iyuṃ;例如:siyā(他应是),siyuṃ(他们应是)。

Tassatho-.

ta作tho。

Atthito parassa takārassa tho hoti; attha, atthu.

于as(atthi)之后,其后的t音作th;例如:attha(你们是),atthu(愿他/它是)。

Sihisvaṭa-.

于si与hi前,(as)作a。

Atthissa aṭa hoti sihisu; ṭo sabbādesattho; asi, ahi.

于si与hi前,as(atthi)作a(aṭa);ṭa表示完全替换。例如:asi(你是),ahi(你是)。

Mimānaṃ vā mhimhā ca-.

mi, ma亦可选择性地作mhi, mhā。

Atthismā paresaṃ mimānaṃ mhimhā vā honti, taṃsantiyo gena tthissa aṭa ca; amhi,asmi; amha, asma.

于as(atthi)之后,其后的mi与ma可选择性地作mhi与mhā,且as亦作a(aṭa);例如:amhi, asmi(我是);amha, asma(我们是)。

Esu sa-.

于此等(词尾)前,(有)sa。

Esu mimesuatthissa sakāro hoti; asmi, asma; pararūpabādhanatthaṃ.

于此等mi与ma(词尾)前,as(atthi)之s音保留;例如:asmi(我是),asma(我们是);此为阻止后音合并(pararūpa)。

Īādo dīgho-.

于ī等(词尾)前,(元音)长化。

Atthissa dīgho hoti īādimhi; āsi, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsimhā.

于ī等(词尾)前,as(atthi)之元音长化;例如:āsi(他曾是),āsuṃ(他们曾是),āsi(你曾是),āsittha(你们曾是),āsiṃ(我曾是),āsimhā(我们曾是)。

Himimesvassa-. Akārassa dīgho hoti himimesu; pavāhi, pavāmi, pavāma; muyhāmi.

于hi, mi, ma前,a音长化;例如:pavāhi(你流淌),pavāmi(我流淌),pavāma(我们流淌);muyhāmi(我迷惑)。

Sakā ṇāssa kha īādo-.

于ī等(词尾)前,sak(能)之词干作sakkh-。

Sakasmā kaṇāssa kho hoti ī ādisu; asakkhi, asakkhiṃsu.

于ī等(词尾)前,sak(能)之词干(sakkuṇā)作sakkh-;例如:asakkhi(他曾能),asakkhiṃsu(他们曾能)。

Sse vā-.

于sse前,亦可选择性地(如此)。

Sakasmā kaṇāssa kho vā bhoti sse; sakkhissā, sakkuṇissā; sakkhissati, sakkuṇissati.

于sse(将来时或条件式词尾)前,sak(能)之词干(sakkuṇā)可选择性地作sakkh-;例如:sakkhissā(他将能),sakkuṇissā(他将能);sakkhissati(他将能),sakkuṇissati(他将能)。

Tesu suto keṇākaṇānaṃ roṭa-.

于此等(词尾)前,su(听)之词干作soss-。

Tesu īādissesu suto paresaṃ keṇākaṇānaṃ roṭa hoti; assosi, asuṇi; assossā, asuṇissā; sossati, suṇissati.

于此等ī等与sse(词尾)前,su(听)之词干(suṇā)可选择性地作soss-;例如:assosi(他曾听),asuṇi(他曾听);assossā(他将听),asuṇissā(他将听);sossati(他将听),suṇissati(他将听)。

Ñāssa sanāssa nāyo timhi-.

当后接ti时,(词根)ñā的sanā变为nāyo。

Sanāssa ñāssa nāyo vā hoti timhi; nāyati. Jānāti.

当后接后缀ti时,(词根)ñā的sanā任选地变为nāyo;例如:nāyati(他知),jānāti(他知)。

Ñamhi jaṃ-.

(词根)ñā作jaṃ(的替换)。

Ñādese sanāssa ñāssa jaṃ vā hoti; jaññā, jāneyya.

带nā的(词根)ñā任选地变为jaṃ;例如:jaññā(他应知),jāneyya(他应知)。

Eyyassiyāñā vā-.

(后缀)eyya任选地变为iyā或ñā。

Ñāto eyyassa iyāñā honti vā; jāniyā, jaññā, jāneyya.

(词根)ñā之后,(后缀)eyya任选地变为iyā或ñā;例如:jāniyā(他应知),jaññā(他应知),jāneyya(他应知)。

Īssaccādisu kanā lopo-.

于ī、ssacca等(语尾)中,删略kanā。

Īādo ssaccādo ca ñāto kanā lopo vā hoti; aññasi, ajāni; ñassati, jānissati.

当后接以ī、ā或ssacca等开头的(语尾)时,(词根)ñā之后的kanā任选地被删略;例如:aññasi(他已知),ajāni(他已知);ñassati(他将知),jānissati(他将知)。

Ssassa hi kamme-.

于被动态中,ssa变为hi。

Ñāto parassassassa hi vā hoti kamme; paññāyihiti, paññāyissatī,

(词根)ñā之后,于被动态中,ssa任选地变为hi;例如:paññāyihiti(它将被知),paññāyissatī(它将被知)。

Etismā-.

从eta。

Etismā parassassassahi hoti vā; ehiti, essati.

eta之后,ssa任选地变为hi;例如:ehiti(他将去),essati(他将去)。

Hanā chekhā-.

(词根)han之后,(ssa)作cha、khā。

Hanā ssassa chekhā vā honti; hañchema, hanissāma; paṭihaṃkhāmi, paṭihanissāmi.

(词根)han之后,ssa任选地变为cha或khā;例如:hañchema(我们应杀),hanissāma(我们将杀);paṭihaṃkhāmi(我将拒绝),paṭihanissāmi(我将拒绝)。

Hāto ha-.

(词根)hā之后,(ssa)作ha。

Hāto parassa ssassa ha hoti vā; hāhati, chahissati.

(词根)hā之后,ssa任选地变为ha;例如:hāhati(他将舍弃),chahissati(他将舍弃)。

Dakkhakhahehihohīhi lopo-.

由dakkha、kha、heha、hohi等(替换),(ssa被)删略。

Dakkhādīhi ādesehi parassassassa lopo vā hoti; dakkhati. Dakkhissati; sakkhati, sakkhissati; hehiti, hehissati; hohiti, hohissati.

当有dakkha等替换时,其后的ssa任选地被删略;例如:dakkhati(他将见),dakkhissati(他将见);sakkhati(他将能),sakkhissati(他将能);hehiti(他将是),hehissati(他将是);hohiti(他将有),hohissati(他将有)。

Kayireyyasseyyumādīnaṃ-.

于kayirā、eyya、eyyuṃ等,(作)ṭe(的变化)。

Kayirā parasseyyumādīnameyyassa lopo hoti; kayiruṃ, kayirāsi, kayirātha, kayirāmi, kayirāma.

kayirā之后,能愿法后缀eyya于uṃ等语尾之前被删略;例如:kayiruṃ(他们应做),kayirāsi(你应做),kayirātha(你们应做),kayirāmi(我应做),kayirāma(我们应做)。

Ṭā-.

Ṭā-.

Kayirā parassa eyyassaṭā hoti; sokayirā.

kayirā之后,eyya变为aṭā;例如:sokayirā(他应做)。

Ethassā-.

etha作ā。

Kayirā parassethassa ā hoti; kayirātha.

kayirā之后,etha变为ā;例如:kayirātha(你们应做)。

Labhā iṃīnaṃ thaṃthā vā-.

(词根)labh之后,iṃ、ī任选地变为thaṃ、thā。

Labhasmā iṃīiccesaṃ thaṃthā honti vā; alatthaṃ, alabhiṃ; alattha, alabhi.

(词根)labh之后,(不定过去时后缀)iṃ、ī任选地变为thaṃ、thā;例如:alatthaṃ(我曾获得),alabhiṃ(我曾获得);alattha(他曾获得),alabhi(他曾获得)。

Gurupubbā rassā re ntentīnaṃ-.

于重音节前、短元音后,nte、ntī作re。

Gurupubbasmā rassā paresaṃ ntentīnaṃ re vā hoti; gacchare, gacchanti; gacchare, gacchante; gamissare, gamissanti; gamissare, gamissante–-gurupubbāti kiṃ? Pacanti. Rassāti kiṃ? Honti

于重音节前、短元音后,其后的nte、ntī任选地变为re;例如:gacchare(他们去),gacchanti(他们去);gacchare(他们去),gacchante(他们去);gamissare(他们将去),gamissanti(他们将去);gamissare(他们将去),gamissante(他们将去)。——何谓“重音节前”?如:pacanti。何谓“短(元音)”?如:honti。

Eyyeyyāseyyantaṃ ṭe-.

于eyya、eyyāsi、eyyaṃ等,(作)ṭe(的变化)。

Eyyādīnaṃ ṭe vā hoti; so kare, so kareyya; tvaṃ, kare, tvaṃ kareyyāsi; ahaṃ kare, ahaṃ kareyyaṃ.

eyya等(后缀)任选地作ṭe(的变化);例如:so kare(他应做),so kareyya(他应做);tvaṃ kare(你应做),tvaṃ kareyyāsi(你应做);ahaṃ kare(我应做),ahaṃ kareyyaṃ(我应做)。

Ovikaraṇassu paracchakke-.

于paracchakka(六时态)中,o(语基附加成分)作u。

Ovikaraṇassa u hoti paracchakkavisaye; tanute.

在第二、三人称语域中,o-vikaraṇa 的 o 变为 u;例如:tanute。

Pubbacchakke vā kvaci-.

或,有时在第一人称语域中亦然。

Ovikaraṇassa u hoti vā kvaci pubbacchakke; vanuti, vanoti.

有时在第一人称语域中,o-vikaraṇa 的 o 可选择性地变为 u;例如:vanuti, vanoti。

Eyyāmassemu ca-.

eyyāma 亦作 emu。

Eyyāmassemu vā hoti, u ca; bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma.

eyyāma 可选择性地变为 emu,其尾音 a 亦可变为 u;例如:bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ tyādikaṇḍo chaṭṭho.

如是,于目犍连(Moggallāna)语法之释论中,第六品“ti等品”终。

Samattā cāyaṃ moggallānavutti chahi bhāṇavārehi.

此目犍连释论,以六诵品完结。

Yassa rañño pabhāvena bhāvitattasamākulaṃ,Anākulaṃ duladdhīhi pāpabhikkhūhi sabbaso;

依彼王威力,圣教满行者,邪见恶比丘,全然不娆乱。

Laṅkāya munirājassa sāsanaṃ sādhu saṇṭhitaṃ,Puṇṇavandasamāyogā vāridhīca vivaddhate;

于楞伽(Laṅkā),牟尼王之教法善安住,如大海因满月而增长。

Parakkamabhuje tasmiṃ saddhābuddhiguṇodite,Manuvaṃsaddhajākāre laṅkādīpaṃ pasāsati;

彼勇臂王(Parakkamabhuja),信与慧德具足,如摩奴(Manu)王朝之旗帜,正统治楞伽岛。

Māggallānena therena dhīmatā sucivuttinaṃ,Racitaṃ yaṃ suviññeyyamasandiddhamanākulaṃ;

具慧、净行之目犍连(Moggallāna)长老所造此论,易解、无疑、不乱。

Asesavisayavyāpi jinavyappathanissayaṃ,Saddasatthamanāyāsasādhiyaṃ buddhivaddhanaṃ;

此声明论(Saddasattha)遍及一切领域,依止胜者之教言,易于成就,能增智慧。

Tassa vutti samāsena vipulatthappakāsanī,Racitā puna teneva sāsanujjotakārināti;

其释论简明扼要,阐明广义,复由彼——圣教光大者——所造。


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1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
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7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
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7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
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1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
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1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

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8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
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3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
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4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
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5106 Chakkanipāta Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
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6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
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6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
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5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
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5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
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6106 Vimānavatthu Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
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5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
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5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
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6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
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6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
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7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
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7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
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7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi