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| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
ပဒမဉ္ဇရီ 语花鬘 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ 礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者 နိရုတ္တိကာယောဒဓိပါရဂံ ဇိနံ,ဝိသုဒ္ဓဓမ္မဉ္စ ဂဏံ အနုတ္တရံ; တိဓာ နမိတွာ ပဒမဉ္ဇရီ မယာ,ကရီယတော ဗာလကဗုဒ္ဓိဝုဒ္ဓိယာတိ. 礼敬渡越语海之胜者,以及清净之法与无上僧伽;我三度礼敬后,此《语花鬘》为增长孩童之智而作。 အထ အကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 那么,将阐述以“a”结尾的阳性名词“佛陀”一词。 ဗုဒ္ဓေါ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ 佛陀为天与人宣说正法。 ဗုဒ္ဓါ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မံ အဒေသိံသု 诸佛为天与人宣说正法。 ဘော ဗုဒ္ဓ တွမ္ပိခေါ မံ ပါလယ 佛陀啊,愿您也护佑我。 ဘော ဗုဒ္ဓါ တုမှေပိ ခေါ မံ ပါလေထ. 诸佛啊,亦请您们护佑我。 ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ သက္ကစ္စံ ဝန္ဒာမဟံ 我至诚礼敬世尊佛陀。 ဗုဒ္ဓေ ဘဂဝန္တေ သက္ကစ္စံ ဝန္ဒာမ မယံ 我们虔诚地礼敬诸佛世尊。 ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသီယတေ 正法由世尊佛陀宣说。 ဗုဒ္ဓေဟိ ဘဂဝန္တေဟိ ဓမ္မော ဒေသိတော 正法已由诸佛世尊宣说。 ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ မဟာဇနော သုစရတိ 大众因世尊佛陀而行善。 ဗုဒ္ဓေဟိ ဘဂဝန္တေဟိ သိဝပဒံ ယန္တိ 因诸佛世尊,人们前往安稳处。 ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပုပ္ဖံ ယဇတိ 向世尊佛陀供花。 ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝတံ ပုပ္ဖာနိ ယဇတိ 以鲜花供养诸佛世尊。 ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝတာ သိဝပဒံ လဘေယျ 愿从世尊佛陀获得安稳处。 ဗုဒ္ဓေဟိ ဘဂဝန္တေဟိ ပဘာ နိစ္ဆရတိ 光明从诸佛世尊放出。 ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဣဒ္ဓိ ကိံ န ကရေ 世尊佛陀的神通有什么不能做到? ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယာနိ 诸佛世尊的神变示现。 ဗုဒ္ဓေ ဘဂဝန္တေ မဟာဇနော ပသီဒတိ. 大众对世尊佛陀生起净信。 ဗုဒ္ဓေသု ဘဂဝန္တေသု မနံ ပတိဋ္ဌိတံ. 心安住在诸佛世尊处。 ဣတိ ပဌမော ပါဌော. 此为第一诵。 အကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ အတ္တသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 将阐述以“a”结尾的阳性名词“自身”一词。 အတ္တာ သံသာရဒုက္ခံ ပါပုဏာတိ 自身遭受轮回之苦。 အတ္တာနော သုခဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ 诸自身感受乐与苦。 ဘော အတ္တ သုခဒုက္ခံ အနုဘောသိ 人啊,你感受乐与苦。 ဘော အတ္တနော သုခဒုက္ခံ အနုဘောထ 诸位啊,你们感受乐与苦。 အတ္တာနံ ပဿတိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ 世尊佛陀见自身。 အတ္တာနော ပဿတိ သမ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ 正等觉者观见诸自身。 အတ္တနာ သုခဒုက္ခံ အနုဘုတ္တံ 乐与苦由自身感受。 အတ္တနေဟိ ကမ္မဖလံ အနုဘုတ္တံ 业果由诸自身所承受。 အတ္တနာ သံသာရသုခံ နာမ နတ္ထိ 于自身中,无所谓轮回之乐。 အတ္တနေဟိ ဘဝသုခံ နာမ နတ္ထိ 于诸自身中,无所谓有乐。 အတ္တနော အတ္တာဝ ပတိဋ္ဌာ သိယာ 自身实为自身之依止。 အတ္တာနံ ကမ္မမေဝ ပတိဋ္ဌာ သိယာ 业实为自身之依止。 အတ္တနာပိ မဟဗ္ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 由自身亦生起大怖畏。 အတ္တနေဟိ မဟဗ္ဘယာနိ ဇာယန္တိ 由诸自身生起诸大怖畏。 အတ္တနော မာတာပိတရော ဟောန္တိ 自身有父母。 အတ္တာနံ ပဉ္စဂတိယော ဟောန္တိ 自身有五趣。 အတ္တနိ သဗ္ဗံ ဗလံ ဟရတိ ရောဂေါ 疾病夺去自身的一切力量。 အတ္တနေသု သဗ္ဗံ ဗလံ ဟရန္တိ ရောဂါ. 诸病夺去诸自身的一切力量。 ဣတိ ဒုတိယော ပါဌော. 此为第二课。 အကာရန္တ ပုလ္လိင်္ဂေါ ရာဇသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 宣说以“a”为尾音的阳性词“rāja”。 ရာဇာပိ မဟာဇနံ တောသေတိ 王亦令大众欢喜。 ရာဇာနော မဟာဇနံ တောသေန္တိ 诸王令大众欢喜。 ဘော ရာဇာ မဟာဇနံ ပါလယ 喂!王啊!请守护大众。 ဘော ရာဇာနော မဟာဇနံ ပါလေထ 喂!诸王啊!请守护大众。 ရာဇာနံ ပဿတိ မဟာဇနော 大众看见王。 ရာဇာနော ပဿန္တိ မဟာဇနာ 大众看见诸王。 ရညာ ကာရီယတေ မဟာပါသာဒေါ 王令人建造大宫殿。 ရာဇူဟိ ကာရာပိတာ မဟာဝိဟာရာ 诸王令人建造诸大寺院。 ရညာ မဟာဇနော သုခံ စရတိ 因王故,大众安乐而住。 ရာဇူဟီ မဟာဇနာ သုခံ စရန္တိ 因诸王故,大众安乐而住。 ရညော ပဏ္ဏာကာရံ ဒေတိ မဟာဇနော 大众向王献上礼物。 ရာဇူနံ ပဏ္ဏာကာရံ ဒေန္တိ မဟာဇနာ 大众向诸王献上礼物。 ရညာ မဟဗ္ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 从王生起大怖畏。 ရာဇူဟိ မဟဗ္ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 从诸王生起诸大怖畏。 ရညော ဝပ္ပမင်္ဂလံ ဟောတိ 有王之耕种节。 ရာဇူနံ သဗ္ဗာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 有诸王的一切饰品。 ရညေ မဟာဇနော ပန ပသီဒတိ 然而,大众对王有净信。 ရာဇုသု မဟာဇနာ ပန ပသီဒန္တိ. 然而,民众对诸王心生欢喜。 ဣတိ တတိယော ပါဌော. 此为第三课。 အကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ ဂုဏဝတ္တုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 解说以“a”为词尾的阳性词“guṇavant”。 ဂုဏဝါ ပုရိသော သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာဏံ ဂတော 具德之人已达美好的涅槃。 ဂုဏဝန္တော ပုရိသာ သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာဏံ ဂတာ 具德的人们已达美好的涅槃。 ဘော ဂုဏဝံ ပုရိသ တွမ္ပိ ဒါနံ ဒေဟိ 啊,具德之人,你也应当布施。 ဘော ဂုဏဝန္တော ပုရိသာ တုမှေ ဒါနံ ဒေထ 啊,具德的人们,你们应当布施。 ဂုဏဝန္တံ ပုရိသံ ဓမ္မံ ဗောဓေတိ အာစရိယော 老师教导具德之人法。 ဂုဏဝန္တေ ပုရိသေ ဓမ္မံ ပါဌယတိ အာစရိယော 老师教导具德的人们法。 ဂုဏဝန္တေန ပုရိသေန ကာရိတော ဝိဟာရော 精舍由具德之人所建造。 ဂုဏဝန္တေဟိ ပုရိသေဟိ ကာရိတာ ဝိဟာရာ 诸精舍由具德的人们所建造。 ဂုဏဝန္တေန ပုရိသေန လောကော သုစရတိ 世间因具德之人而善行。 ဂုဏဝန္တေဟိ ပုရိသေဟိ လောကာ သုစရန္တိ 诸世间因具德的人们而善行。 ဂုဏဝတော ပုရိသဿ သက္ကာရံ ကရောတိ (人们)尊敬具德之人。 ဂုဏဝတံ ပုရိသာနံ သက္ကာရံ ကရောန္တိ (人们)尊敬具德的人们。 ဂုဏဝတာ ပုရိသသ္မာ ဘယံ နူပ္ပဇ္ဇတိ 恐惧不从具德之人生起。 ဂုဏဝန္တေဟိ ပုရိသေဟိ ဘယာနိ နူပ္ပဇ္ဇန္တိ 诸恐惧不从具德的人们生起。 ဂုဏဝတော ပုရိသဿ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အင်္ဂုဂ္ဂစ္ဆတိ 具德之人的美名远扬。 ဂုဏဝတံ ပုရိသာနံ ဂုဏဃောသော ဟောတိ 具德的人们德名远扬。 ဂုဏဝန္တေ ပုရိသေ မေ ရမတိ မတော 我的心喜爱具德之人。 ဂုဏဝန္တေသု ပုရိသေသု သပ္ပုရိသော ပသီဒတိ. 善人在具德的人们中感到欢喜。 ဣတိ စတုတ္ထော ပါဌော. 此为第四课。 အကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ ဂစ္ဆန္တသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 解说以“a”为词尾的阳性词“gacchant”。 ဂစ္ဆံ ယညဒတ္တော ပုရိသံ ဘာရံ ဟာရယတိ 行走时,雅那达多(Yaññadatta)让人运载重物。 ဂစ္ဆန္တာ ယညဒတ္တာ ပုရိသံ ကမ္မံ ကာရယန္တိ 行走时,雅那达多们让人做工作。 ဘော ဂစ္ဆံ ယညဒတ္တ တွံ မံ ပါလယ 啊,正在行走的雅那达多,你当守护我。 ဘော ဂစ္ဆန္တာ ယညဒတ္တာ မံ ပါလေထ 啊,正在行走的雅那达多们,你们当守护我。 ဂစ္ဆန္တံ ယညဒတ္တံ ကမ္ဗလံယာစယတိ ဒွိဇော 婆罗门向正在行走的雅那达多乞求毛毯。 ဂစ္ဆန္တေ ယညဒတ္တေ ကမ္ဗလံ ယာစယတိ ဒွိဇော 婆罗门向正在行走的雅那达多们乞求毛毯。 ဂစ္ဆတာ ယညဒတ္တေန ရုက္ခော ပုပ္ဖာနိ အဝစီယတေ 花朵被正在行走的雅那达多从树上采下。 ဂစ္ဆန္တေဟိ ယညဒတ္တေဟိ ရုက္ခော ပုပ္ဖာနိ အဝစိတော 行走中的雅那达多们采摘了树木的花朵。 ဂစ္ဆတာ ယညဒတ္တေန ကောစိ မဂ္ဂံ ဇာနာတိ 当雅那达多行走时,有人知道那条路。 ဂစ္ဆန္တေဟိ ယညဒတ္တေဟိ ကေစိမဂ္ဂံ ဇာနန္တိ 当雅那达多们行走时,有些人知道那条路。 ဂစ္ဆတော ယညဒတ္တဿ ဆတ္တံ ဓာရယတေ 当雅那达多行走时,有人为他举着伞。 ဂစ္ဆတံ ယညဒတ္တာနံ ဆတ္တာနိ ဓာရယန္တေ 当雅那达多们行走时,有人为他们举着伞。 ဂစ္ဆတာ ယညဒတ္တသ္မာ ဘယံ နူပ္ပဇ္ဇတိ 恐惧不会从行走中的雅那达多生起。 ဂစ္ဆန္တေဟိ ယညဒတ္တေဟိ ဘယာနိ နူပ္ပဇ္ဇန္တိ 种种恐惧不会从行走中的雅那达多们生起。 ဂစ္ဆတော ယညဒတ္တဿ ဆတ္တော ဟောတိ 行走中的雅那达多有伞。 ဂစ္ဆတံ ယညဒတ္တာနံ အာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 行走中的雅那达多们有饰品。 ဂစ္ဆန္တေ ယညဒတ္တေ ကောစိ ပသီဒတိ 有人对行走中的雅那达多生起信心。 ဂစ္ဆန္တေသု ယညဒတ္တေသု ကေစိ ပသီဒန္တိ. 一些人对行走中的雅那达多们生起信心。 ဣတိ ပဉ္စမော ပါဌော. 此为第五课。 ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ အဂ္ဂိသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述以“i”结尾的阳性词“aggi”。 အဂ္ဂိ ပန ကဋ္ဌမင်္ဂါရံ ကရောတိ 火能将木柴烧成炭。 အဂ္ဂယော ကဋ္ဌမင်္ဂါရံ ကရောန္တိ 诸火将木柴烧成炭。 ဘော အဂ္ဂိ တွံ သီတံ ဝိနောဒေဟိ 喂,火啊,你当驱散寒冷! ဘော အဂ္ဂီ တုမှေ သီတံ ဝိနောဒေထ 喂,诸火啊,你们当驱散寒冷! အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗာပေတိ ယော ကောစိ 有人熄灭火。 အဂ္ဂယော နိဗ္ဗာပေန္တိ ယေ ကေစိ 有些人熄灭诸火。 အဂ္ဂိနာ ကောစိ အကာရော ဒဍ္ဎော 某栋房屋被火烧毁了。 အဂ္ဂီဟိ ကေစိ အဂါရာ ဒဍ္ဎာ 一些房屋被诸火烧毁了。 အဂ္ဂိနာ ကိဉ္စိ အာဂါရံ ဈာပေတိ 有人用火焚烧某栋房屋。 အဂ္ဂီဟိ ကေစိ အဂါရေ ဈာပေတိ 有些人用诸火焚烧一些房屋。 အဂ္ဂိနော ဥပါဒါနံ ဒဒါတိ ဗြာဟ္မဏော 婆罗门为火添加燃料。 အဂ္ဂီနံ ဥပါဒါနံ ဒဒန္တိ ဗြာဟ္မဏာ 婆罗门们为诸火添加燃料。 အဂ္ဂိနာ ဓူမော အပေတိ နိစ္စံ 烟总是从火中升起。 အဂ္ဂီဟိ’ဓူမာပိ အပေန္တိ နိစ္စံ 烟也总是从诸火中升起。 အဂ္ဂိနော အာလောကော စ ဟောတိ 火也有光。 အဂ္ဂီနံ အာလောကာပိ ဟောန္တိ 诸火也有光。 အဂ္ဂိမှိ ယော ကောစိ ပသီဒတိ 有人对火生起信心。 အဂ္ဂီသု ယေ ကေစိ ပသီဒန္တိ. 有些人对诸火有净信。 ဣတိ ဆဋ္ဌော ပါဌော. 此为第六课。 ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ အာဒိသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 兹当说以i为尾音之阳性词“ādi”。 အာဒိ ဗန္ဓီယတေ သမဂ္ဂေန သံဃေန 开端由和合僧团制定。 အာဒယော ဗန္ဓီယန္တေ သမဂ္ဂေဟိ ဘိက္ခုဟိ 诸开端由和合众比丘制定。 ဘော အာဒိ တွံ ဒီဃကာလံ ပဝတ္တေဟိ 喂,开端!愿你长久延续。 ဘော အာဒီ တုမှေ ဒီဃကာလံ ပဝတ္တေထ 喂,诸开端!愿你们长久延续。 အာဒိံ ပဿတိ သမဂ္ဂေါ သံဃော စ 和合僧团亦见开端。 အာဒယော ပဿတိ ဘိက္ခု သံဃော စ 比丘僧团亦见诸开端。 အာဒိနာ ပရိသုဒ္ဓေန ပန ဘူယတေ 然,由清净之开端而有。 အာဒီဟိ ပရိသုဒ္ဓေဟိ ပန ဘူယတေ 然,由诸清净之开端而有。 အာဒိနာ သမဂ္ဂေါ သံဃော သုစရတိ 和合僧团依开端而善行。 အာဒီဟိ ဘိက္ခု သံဃော သုစရတိ 比丘僧团依诸开端而善行。 အာဒိနော ကောစိ ဥပကရဏံ ဒေတိ 有人给与第一位者资具。 အာဒီနံ ကေစိ ဥပကရဏံ ဒေန္တိ 有些人给与第一批人资具。 အာဒိနာ သမဂ္ဂေါ သံဃော အပေတိ 和合僧团从开端离去。 အာဒီဟိ ဘိက္ခု’သံဃော အပေတိ 比丘僧团从诸开端离去。 အာဒိဿ ဥပကာရိကာ ခေါ ပန ဟောတိ 诚然,其为第一位者之助益女。 အာဒီနံ ဥပကာရိကာယောပိ ဟောန္တိ 她们亦是第一批人之助益女。 အာဒိမှိ သမဂ္ဂေါ သံဃော နိသီဒတိ 和合僧团于开端处坐。 အာဒီသူ ဘိက္ခု သံဃောပိ နိသီဒတိ. 比丘僧团亦于诸开端处坐。 ဣတိ သတ္တမော ပါဌော. 此为第七课。 ဤကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ ဒဏ္ဍီသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 兹当说以ī为尾音之阳性词“daṇḍī”。 ဒဏ္ဍီ ပုရိသောပိ ဒဏ္ဍံ ဆဍ္ဍေတု 持杖之人亦应弃杖。 ဒဏ္ဍိနော ပုရိသာ ဒဏ္ဍံ ဆဍ္ဍေန္တု 持杖之人们应弃杖。 ဘော ဒဏ္ဍီ ပုရိသ ဒဏ္ဍံ ဆဍ္ဍေဟိ 喂,持杖之人,弃杖! ဘော ဒဏ္ဍိနော ပုရိသာ ဒဏ္ဍံ ဆဍ္ဍေထ 喂,持杖之人们,弃杖! ဒဏ္ဍိံ ပုရိသံ ကမ္မံ ကာရယတိ ပုရိသော 一人使持杖之人作业。 ဒဏ္ဍီ ပုရိသေ ကမ္မေ ကာရေန္တိ ပုရိသာ 持杖的男人们使(其他)男人们做诸工作。 ဒဏ္ဍိနာ ပုရိသေန ဒဏ္ဍော ဆဍ္ဍီယတု 愿杖为持杖之人所弃。 ဒဏ္ဍီဟိ ပုရိသေဟိ ဒဏ္ဍာ ဆဍ္ဍီယန္တု 让棍杖被持杖的人们丢弃。 ဒဏ္ဍိနာ ပုရိသေန ပုရိသော တိဋ္ဌတိ 一个人与持杖之人站在一起。 ဒဏ္ဍီဟိ ပုရိသေဟိ ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ 人们与持杖的人们站在一起。 ဒဏ္ဍိနော ပုရိသဿ စိတ္တံ န ရုစ္စတိ 持杖之人的心不悦。 ဒဏ္ဍီနံ ပုရိသာနံ စိတ္တံ န ရုစ္စတိ 持杖的人们的心不悦。 ဒဏ္ဍိနာ ပုရိသသ္မာ ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 恐惧从持杖之人那里生起。 ဒဏ္ဍီဟိ ပုရိသေဟိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 恐惧从持杖的人们那里生起。 ဒဏ္ဍိနော ပုရိသဿ ပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ 持杖之人有随从。 ဒဏ္ဍီနံ ပုရိသာနံ ပရိဂ္ဂဟာ ဟောန္တိ 持杖的人们拥有随从。 ဒဏ္ဍိသ္မိံ ပုရိသေ စိတ္တံ န ရမတိ 心不乐于持杖之人。 ဒဏ္ဍီသု ပုရိသေသု ဧကစ္စော နပ္ပသီဒတိ. 在持杖者中,某一人不喜悦。 ဣတိ အဋ္ဌမော ပါဌော. 此为第八课。 ဥကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ ဘိက္ခုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 兹说以“u”为尾的阳性词“bhikkhu”(比丘)。 ဘိက္ခု မဟာရာဇာနံ ဓမ္မံ ဘဏတိ 比丘为大王们说法。 ဘိက္ခူ မဟာရာဇာနံ ဓမ္မံ ဘဏန္တိ 比丘们为大王们说法。 ဘော ဘိက္ခု ပဏီတံ ဓမ္မံ ဒေသေဟိ 比丘,请宣说殊胜之法。 ဘော ဘိက္ခူ ပဏီတံ ဓမ္မံ ဒေသေထ 比丘们,请宣说殊胜之法。 ဘိက္ခုံ သက္ကစ္စံ ပဏမာမဟံ 我至诚敬礼比丘。 ဘိက္ခူ သက္ကစ္စံ ပဏမာမ မယံ 我们至诚敬礼比丘们。 ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓမ္မော ဒေသီယတေ 正法由比丘宣说。 ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓမ္မော သုဒေသိတော 正法已由比丘们善说。 ဘိက္ခုနာ လောကော သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ 世人经由比丘而趋向天界。 ဘိက္ခူဟိ မဟာဇနာ သဂ္ဂံ တစ္ဆန္တိ 大众经由比丘们而趋向天界。 ဘိက္ခုဿ ဒါနံ ဒေတိ သပ္ပုရိသော 善人布施予比丘。 ဘိက္ခူနံ ဒါနံ ဒေန္တိ သပ္ပုရိသာ 善人们布施予比丘们。 ဘိက္ခုနာ သဂ္ဂံ လဘေယျ သငေါ 某人可能经由比丘而获得天界。 ဘိက္ခူဟိ သဂ္ဂံ လဘေယျုံ သပ္ပုရိသာ 善人们可能经由比丘们而获得天界。 ဘိက္ခုနော ပတ္တစီဝရမ္ပိ ဘဝတိ 比丘亦有衣钵。 ဘိက္ခူနံ ပတ္တစီဝရာနိ ဘဝန္တိ 比丘们有衣钵。 ဘိက္ခုသ္မိံ မေ ရမတိ မနော 我心喜乐于比丘。 ဘိက္ခူသု သဒ္ဓေါ သပ္ပုရိသော ပသီဒတိ. 贤善之人于诸比丘生起净信。 ဣတိ နဝမော ပါဌော. 此为第九课。 ဥကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ ဇန္တုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 讲述以u为尾音的阳性名词“jantu”(众生)。 ဇန္တု ဒေဝဒတ္တံ ကဋံ ကာရာပေတိ 一个众生让提婆达多做席垫。 ဇန္တုနော ဒေဝဒတ္တေ ကဋေ ကာရာပေန္တိ 众生们让提婆达多们做席垫。 ဘောဇန္တု တွမ္ပိ ဒေဝဒတ္တံ ကဋံ ကာရေသိ 喂,众生,你也让提婆达多做席垫。 ဘော ဇန္တုနော ဒေဝဒတ္တေ ကဋေ ကာရေထ. 喂,众生们,你们让提婆达多们做席垫吧。 ဇန္တုမ္ပေတံ ကဋံ ကာရေမိ တေနေဝ ကဋေ ဝါ 我让此众生做席垫,或就在那席垫上。 ဇန္တုပေတေ ကဋံ ကာရေမ တေနေဝ ကဋေ ဝါ 我们让这些众生做席垫,或就在那席垫上。 ဇန္တုနာ ပုရိသော ဝိဟာရံ ဝိဟာရေဝါ ကာရာပီယတေ 某人被一个众生指使建造精舍。 ဇန္တူဟိ ပုရိသော ဝိဟာရံ ဝိဟာရေဝါ ကာရိတော 某人被众生们指使建造了精舍。 ဇန္တုနာ ရိယေန ယော ကောစိ သုခံ ပါပုဏတိ 任何人通过一位圣者众生而获得快乐。 ဇန္တူဟိ အရိယေဟိ ယေ ကေစိ သုခံ ပါပုဏန္တိ 某些人通过圣者众生们获得快乐。 ဇန္တုနော အရိယဿ ဓနံ ဒဒါတိ ဓနဝန္တော 富人布施财富予圣者众生。 ဇန္တုနမရိယာနံ ဓနံ ဒဒန္တိ ဓနဝန္တာ 富人们布施财富予圣者众生们。 ဇန္တုနာရိယမှာ အန္တရဓာယတိ ယော ကောစိ 任何人从一位圣者众生处消失。 ဇန္တူဟိ အရိယေဟိ အန္တရဓာယန္တိ ယေ ကေစိ 某些人从圣者众生们中消失。 ဇန္တုနော သကလဿ ဖလံဝိပါကော ဟောတိ 一个众生的全部业果生起。 ဇန္တူနံ သကလာနံ ပဉ္စဂတိယော ဟောန္တိ 一切众生皆有五趣。 ဇန္တုမှိ အရိယေ ယော ကောစိ ပသီဒတိ 任何人于圣者众生产生净信。 ဇန္တုသု အရိယေသု ယေ ကေစိ ပသီဒန္တိ. 某些人于圣者众生们产生净信。 ဣတိ ဒသမော ပါဌော. 此为第十课。 ဥကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ သတ္ထုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 讲述以u为尾音的阳性名词“satthu”(导师)。 သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မဒေသနံ အကာသိ 导师为天人说法。 သတ္ထာရော ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မဒေသနံ အကာသုံ 诸导师为天人说法。 ဘော သတ္ထာ တွံ သဒေဝကံ လောကံ ပါလယ 哦,导师,请您护佑这天人世界。 ဘော သတ္ထာရော သဒေဝကံ လောကံ ပါလေထ 哦,诸导师,请你们护佑这天人世界。 သတ္ထာရံ ဓမ္မရာဇာနံ သက္ကစ္စံ ပဏမာ မဟံ 我恭敬地顶礼法王导师。 သတ္ထာရေ ဓမ္မရာဇေ သက္ကစ္စံ ပဏမာမ မယံ 我们恭敬地顶礼诸法王导师。 သတ္ထာရာ ဓမ္မရာဇေန သီဝံ ဗောဓီယတေ လောကော 世间由法王导师而得安稳觉悟。 သတ္ထာရေဟိ ဓမ္မရာဇေဟိ သိဝံ ဗောဓိတော လောကော 世间由诸法王导师而得安稳觉悟。 သတ္ထာရာ ဓမ္မရာဇေန အစ္စုတံ ပဒံ ဂစ္ဆတိ 依于法王导师,得达不死之境。 သတ္ထာရေဟိ ဓမ္မရာဇေဟိ အစ္စုတံ ပဒံ လဘေယျ 依于诸法王导师,应能获得不死之境。 သတ္ထု ဓမ္မရာဇဿ ပုပ္ဖာနိ ယဇတိ လောကော 世人向法王导师供奉花朵。 သတ္ထာနံ ဓမ္မရာဇာနံ ပုပ္ဖာနိ ယဇတိ လောကော 世人向诸法王导师供奉花朵。 သတ္ထာရာ ဓမ္မရာဇသ္မာ ပရာဇေန္တိ အညတိတ္ထိယာ 其他外道败于法王导师。 သတ္ထာရေဟိ ဓမ္မရာဇေဟိ ဆရံသိယော နိစ္ဆရန္တိ 六色光芒从诸法王导师处放射而出。 သတ္ထုနော ဓမ္မရာဇဿ စရဏံ ပဏမာမျဟံ 我顶礼法王导师之足。 သတ္ထာနံ ဓမ္မရာဇာနံ ပါဒေ သိရသာ ပဏာမ 我们以头顶礼诸法王导师之足。 သတ္ထရိ ဓမ္မရာဇေ ကော ဘတ္တိံ န ဃဋီယတိ 于法王导师,谁不生起净信? သတ္ထာရေသု ဓမ္မရာဇေသု ဘတ္တိ ဘဝဘဝေ အတ္ထု. 愿于诸法王导师,生生世世有净信。 ဣတိ ဧကာဒသမော ပါဌော. 第十一课毕。 ဥကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေါ နန္တုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 以u为尾音的阳性nantu词,兹说明之。 တတ္တာ ပိတာမဟံ ဘောဇနံ ဘောဇယတိ 孙子喂祖父食物。 နတ္တာရော ပိတာမဟံ ဘောဇနံ ဘောဇယန္တိ 孙子们喂祖父食物。 ဘော နတ္တာ တွမ္ပိ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှာဟိ 喂,孙子!你也应学习技艺。 ဘော နတ္တာရော တုမှေ သိပ္ပာနိ ဥဂ္ဂဏှာထ 喂,孙子们!你们应学习技艺。 နတ္တာရံ သိပ္ပံ ပါဌေတိ အာစရိယော 老师教导孙子技艺。 နတ္တာရေ သိပ္ပာနိ ပါဌေန္တိ အာစရိယာ 老师们教导孙子们技艺。 နတ္တာရာ ရုက္ခော ပုပ္ဖာနိ အဝစီယတေ 树上的花朵被孙子采摘。 နတ္တာရေဟိ ရုက္ခော ပုပ္ဖာနိ အဝစိတော 树上的花朵被孙子们采摘了。 နတ္တာရာ ပိတာမဟော သုခီ ဇာတော 祖父因孙子而快乐。 နတ္တာရေဟိ ပိတ္တာမဟာ သုခီဇာတာ 祖父们因孙子们而快乐。 နတ္တုဿ ခေတ္တဝတ္ထုံ ဒဒါတိ ပိတာမဟော 祖父给孙子田地与家业。 နတ္တာရာနံ ခေတ္တဝတ္ထုံ ဒဒန္တိ ပိတာမဟာ 祖父们给孙子们田地与家业。 နတ္တာရာ ပိတာမဟော အပေတော ဟောတိ 祖父离开了孙子。 နတ္တာရေဟိ ပိတာမဟော အပေတော ဟောတိ 祖父离开了孙子们。 နန္တုနော ဝတ္ထာဘရနံ ပန ဟောတိ 孙子有衣服与饰品。 နတ္တာရာနံ ခေါ ပန ဝတ္ထာဘရနာနိ ဟောန္တိ 孙子们实有衣服与饰品。 နတ္တရိ ယော ကောစိ ပိတာမဟော နပ္ပသီဒတိ 任何祖父都不对孙子欢喜。 နတ္တာရေသု ယေ ကေစိ ပိတာမဟာ နပ္ပသီဒန္တိ. 有些祖父对孙辈不喜悦。 ဣတိ ဒွါဒသမော ပါဌော. 第十二课终。 ဥကာရန္တ ပုလ္လိင်္ဂေါ ပိတုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述以u结尾的阳性词“pitu”(父亲)。 ပိတာပိ ပုတ္တံ ဘောဇနံ ဘောဇယတိ 父亲也喂儿子吃饭。 ပိတရော ပုတ္တေ ဘောဇနံ ဘောဇယန္တိ 父亲们喂儿子们食物。 ဘောပိတာ တွမ္ပိ ဘောဇနံ ဘောဇေဟိ 哦,父亲!你也喂些食物吧! ဘော ပိတရော တုမှေ ဘောဇနံ ဘောဇေထ 哦,父亲们!你们喂些食物吧! ပိတရံ သက္ကစ္စံ ပေါသေတိ ပုတ္တော 儿子恭敬地奉养父亲。 ပိတရေ သက္ကစ္စံ ပေါသေန္တိ ပုတ္တာ 子女恭敬地奉养父亲们。 ပိတရာ ပုတ္တော ကုသလံ ကာရာပီယတေ 儿子被父亲促使行善。 ပိတရေဟိ ပုတ္တော ကုသလံ ကာရာပီယတေ 儿子被父亲们促使行善。 ပိတရာ ပုတ္တောပိ သုခံ ပါပုဏာတိ 儿子也因父亲而获得快乐。 ပိတရေဟိ ဘဂိနိယော သုခံ ပါပုဏန္တိ 姐妹们因父亲们而获得快乐。 ပိတုဿ အန္နပါနံဒေတိ ပုတ္တော 儿子给父亲食物和饮料。 ပိတရာနံ အန္နပါနံ ဒေန္တိ ပုတ္တာ 子女们给父亲们食物和饮料。 ပိတရာ အန္တရဓာယာတိ ပုတ္တော 儿子从父亲身边消失。 ပိတုနော ပါဒေ အဘိဝန္ဒတိ ပုတ္တော 儿子礼敬父亲的双足。 ပိတရာနံ ပါဒေ အဘိဝန္ဒတိ ပုတ္တာ 子女们礼敬父亲们的双足。 ပိတရိ ပုတ္တော တြဇော ပသီဒတိ 亲生儿子对父亲感到喜悦。 ပိတရေသု ပုတ္တောရသော ပသီဒတိ. 亲生儿子对父亲们感到喜悦。 ဣတိ တေရသမော ပါဌော. 第十三课终。 ဥကာရန္တ ပုလ္လိင်္ဂေါ ဘာတုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述以u结尾的阳性词“bhātu”(兄弟)。 ဘာတာ ဘဂိနိံ ကုသလံ ကာရာပယတိ 兄长促使妹妹行善。 ဘာတရော ဘဂိနီ ကုသလာနိ ကာရာပယန္တိ 兄弟们促使姐妹们行善。 ဘော ဘာတာ တွမ္ပိ ကုသလံ ကရောဟိ 哦,兄弟!你也当行善。 ဘော ဘာတရော တုမှေ ကုသလာနိ ကရောထ 哦,兄弟们!你们当行诸善。 ဘာတရံ ကမ္မံ ကာရယတိ ပုဗ္ဗဇော 兄长使弟弟工作。 ဘာတရေ ကမ္မေ ကာရယန္တိ ပုဗ္ဗဇာ 兄长们使弟弟们工作。 ဘာတရာ သံဃော ဘတ္တံ ဘောဇာပီယတေ 僧团被兄弟供养食物。 ဘာတရေဟိ သံဃော ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 僧团被兄弟们供养了食物。 ဘာတရာ ဘဂိနီပိ သုခံ ပါပုဏာတိ 妹妹亦因兄长而获得快乐。 ဘာတရေဟိ ဘဂိနိယော သုခံ ပါပုဏန္တိ 姐妹们因兄弟们而获得快乐。 ဘာတုဿ ဝတ္ထဉ္စ ဒဒါတိ ပုဗ္ဗဇော 兄长给予弟弟衣服。 ဘာတရာနံ ဝတ္ထာနိ ဒဒန္တိ ပုဗ္ဗဇာ 兄长们给予弟弟们衣物。 ဘာတရာ အန္တရဓာယတိ ဘဂိနိပိ 妹妹亦从兄长处消失。 ဘာတရေဟိ အန္တရဓာယန္တိ ဘဂိနိယော 姐妹们从兄弟们处消失。 ဘာတုနော ခေတ္တဝတ္ထူနိ ပန ဝိဇ္ဇန္တိ 兄弟则有田地与地产。 ဘာတရာနံ ခေတ္တဝတ္ထူနိ ပန ဝိဇ္ဇန္တိ 兄弟们则有田地与地产。 ဘာတရိ ဇေဋ္ဌော သမ္မာ ပသီဒတိ 兄长于弟弟正生净信。 ဘာတရေသု ဇေဋ္ဌာ သမ္မာ ပသီဒန္တိ. 兄长们于弟弟们正生净信。 ဣတိ စုဒ္ဒသမော ပါဌော. 此为第十四课。 ဦကာရန္တ ပုလ္လိင်္ဂေါ အဘိဘူသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 兹讲以“ū”为尾音的阳性词“abhibhū”。 အဘိဘူ တထာဂတော ဓမ္မဒေသနံ အကာသိ 征服者(Abhibhū)如来作了法谈。 အဘိဘူ တထာဂတာ ဓမ္မဒေသနံ အကာသုံ 诸征服者如来作了法谈。 ဘော အဘိဘူ တထာဂတ ဓမ္မံ ဒေသေဟိ 啊,征服者如来,请宣说法。 ဘော အဘိဘူ တထာဂတာ ဓမ္မံ ဒေသေထ 啊,诸征服者如来,请宣说法。 အဘိဘုံ တထာဂတံ သိရသာ နမာမျဟံ 我以头顶礼征服者如来。 အဘိဘုဝေါ တထာဂတေ သိရသာ နမာမ မယံ 我等以头顶礼诸征服者如来。 အဘိဘုနာ တထာဂတေန ဓမ္မော ဒေသိတော 法为征服者如来所说。 အဘိဘူဟိ တထာဂတေဟိ ဓမ္မာ ဒေသိတာ 诸法为诸征服者如来所说。 အဘိဘုနာ တထာဂတေန မုနယော သုခီဇာတာ 诸牟尼因征服者如来而得安乐。 အဘိဘူဟိ တထာဂတေဟိ လောကာ သုခီဇာတာ 世间众生因诸征服者如来而得安乐。 အဘိဘူနော တထာဂတဿ ပုပ္ဖာနိ ယဇတိ (彼)以花供养征服者如来。 အဘိဘူနံ တထာဂတာနံ ပုပ္ဖာနိ ယဇန္တိ (彼等)以花供养诸征服者如来。 အဘိဘုနာ တထာဂတမှာ ပဘာ နိစ္ဆရတိ 光明从征服者如来(身)而出。 အဘိဘူဟိ တထာဂတေဟိ ပဘာယော နိစ္ဆရန္တိ 诸光明从诸征服者如来(身)而出。 အဘိဘုနော တထာဂတဿ ပါဒေ ပဏမာမိ 我顶礼征服者如来之双足。 အဘိဘူနံ တထာဂတာနံ စရဏံ ပဏမာမ 我等顶礼诸征服者如来之足。 အဘိဘုမှိ တထာဂတေ မေ ရမတိ မနော 我心于征服者如来处生喜乐。 အဘိဘူသု တထာဂတေသု မနံ ပတိဋ္ဌိတံ. (我)心已安立于诸征服者如来中。 ဣတိ ပဉ္စဒသမော ပါဌော. 此为第十五课。 ဦကာရန္တ ပုလ္လိင်္ဂေါ သဗ္ဗညုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述以ū为结尾的阳性词“sabbaññu”(一切知者)。 သဗ္ဗညု လောကနာထော ဓမ္မံ ဒေသေတိ 一切智者、世间导师宣说法。 သဗ္ဗညု လောကနာထာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ 诸一切智者、世间导师宣说法。 ဘော သဗ္ဗညု လောကနာထ ဓမ္မံ ဒေသေဟိ 尊者,一切智者、世间导师,请宣说法。 ဘော သဗ္ဗညု လောကနာထာ ဓမ္မံ ဒေသေထ 尊者,诸一切智者、世间导师,请宣说法。 သဗ္ဗညုံ လောကနာထံ ပဿတိ မဟာဇနော 大众看见一切智者、世间导师。 သဗ္ဗညုနော လောကနာထေ ပဿတိ မဟာဇနော 大众看见诸一切智者、世间导师。 သဗ္ဗညုနာ လောကနာထေန ဓမ္မော ဒေသီယတေ 正法为一切智者、世间导师所宣说。 သဗ္ဗညူဟိ လောကနာထေဟိ ဓမ္မော ဒေသိတော 正法已被诸一切智者、世间导师所宣说。 သဗ္ဗညုနာ လောကနာထေန သိဝပဒံ ယန္တိ 人们通过一切智者、世间导师趣向安稳处。 သဗ္ဗညူဟိ လောကနာထေဟိ လောကာ သုခီဇာတာ 世间众生因诸一切智者、世间导师而得安乐。 သဗ္ဗညုနော လောကနာထဿ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ 我将生命奉献给一切智者、世间导师。 သဗ္ဗညူနံ လောကနာထာနံ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ 我将生命奉献给诸一切智者、世间导师。 သဗ္ဗညုနာ လောကနာထသ္မာ သိဝပဒံ လဘေယျ 愿人们从一切智者、世间导师处获得安稳处。 သဗ္ဗညူဟိ လောကနာထေဟိ သိဝပဒိ လဘေယျုံ 愿人们从诸一切智者、世间导师处获得安稳处。 သဗ္ဗညုနော လောကနာထဿ စရဏံ ဝန္ဒာမိ 我礼敬一切智者、世间导师之足。 သဗ္ဗဉုဉူနံ လောကနာထာနံ ပါဒေ ဝန္ဒာမ 我们顶礼诸一切智者、世间导师之足。 သဗ္ဗညုသ္မိံ လောကနာထေ လောကော ပသီဒတိ 世间众生于一切智者、世间导师处生起信心。 သဗ္ဗညူသု လောကနာထေသု လောကာ ပသီဒန္တိ. 世间众生于诸一切智者、世间导师处生起信心。 ဣတိ သောလသမော ပါဌော. 此为第十六课。 ဩကာရန္တ ပုလ္လိင်္ဂေါ ဂေါသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述以o为结尾的阳性词“go”(牛)。 ဂေါ ဥသဘော ဥဇုံ ဂစ္ဆတိ 公牛径直而行。 ဂါဝေါ ဥသဘာ ဥဇုံ ဂစ္ဆန္တိ 诸公牛径直而行。 ဘော ဂေါ ဥသဘာ ဥဇုံ ဂစ္ဆာဟိ 喂,公牛,请径直而行! ဂါဝုံ ဝဇံ ရုန္ဓတိ ဂေါပါလော 牧牛人将牛关进牛栏。 ဂါဝေါ ဝဇေ ရုန္ဓတိ ဂေါပါလာ 牧牛人们将牛群关在牛栏里。 ဂါဝေန သကဋော အာနီယတေ 车由牛拉来。 ဂေါဟိ သကဋာ အာနီယန္တေ 诸车由牛群拉来。 ဂါဝေန ဂေါမိကော ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ 牛主以牛维持生计。 ဂေါဟိ ဂေါမိကာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ 牧牛人们以牛维持生计。 ဂါဝဿ တိဏံ ဒဒါတိ ဂေါပါလော 牧牛人给牛草。 ဂေါနံ တိဏံ ဒဒန္တိ ဂေါပါလာ 牧牛人们给牛群草。 ဂါဝါ ဥသဘသ္မာ ဘယံ ဥပ္ဇဇ္ဇတိ 母牛畏惧公牛。 ဂေါဟိ ဥသဘေဟိ ဘယာနိ ဇာယန္တိ 牛群因公牛们而生起种种恐惧。 ဂါဝဿ ဥသဘဿ ဓဝလော ဂုဏော 公牛有洁白的品质。 ဂဝံ ဥသဘာနံ ဂုဏာ ပမာဏံ 牛群中,公牛们的品质是标准。 ဘာဝေ ဥသဘေ ဂေါမိကော ပသီဒတိ 牧牛人对公牛的本性感到欢喜。 ဂေါသု ဥသဘေသု ဂေါမိကာ ပသီဒန္တိ. 牧牛人们对牛群中的公牛们感到满意。 ဣတိ သတ္တဒသမော ပါဌော. 如是第十七课。 ဣတိ ပဒမဉ္ဇရိယာ ပုလ္လိင်္ဂနာမာနံ. 如是为《词集》中的阳性名词(部分)。 ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ. 第一章。 အထ အကာရန္တေတ္ထိလိင်္ဂေါ ကညာသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在,讲解以ā为词尾的阴性词“少女”。 ကညာ ဒါသိံ ကမ္မံ ကာရာပယတိ 少女让女奴做工作。 ကညာယော ဒါသီ ကမ္မေ ကာရာပယန္တိ 少女们让女奴们从事工作。 ဘော ကညေ တွမ္ပိ ကုသလံ ကရောဟိ 喂,少女,你也当行善。 ဘော ကညာယော တုမှေ ကုသလံ ကရောထ 喂,少女们,你们当行善。 ကညံ ကုသလံ ကာရာပေတိ မာတာ 母亲让少女行善。 ကညာယော ကုသလာနိ ကာရေန္တိ မာတာပိတရော 父母让少女们行诸善。 ကညာယ တိလာနိပိ ဘဇ္ဇီယန္တေ 芝麻也由少女所烘烤。 ကညာဟိ ဓညာနိပိ ဘဇ္ဇီယန္တေ 谷物也由少女们所烘烤。 ကညာယ ကောစိ ပုရိသော သုစရတိ 某个男人善待少女。 ကညာဟိ ကေစိ ပုရိသာ သုစရန္တိ 某些男人善待少女们。 ကညာယ အာဘရဏာနိ ဒဒါတိ ပုရိသော 男人给少女饰物。 ကညာနံ အာဘရဏာနိ ဒဒါတိ ပုရိသော 男人给少女们饰物。 ကညာယ အပေတိ ကောစိ ပုရိသော 某个男人离开少女。 ကညာဟိ အပေန္တိ ကေစိ ပုရိသာ 某些男人离开少女们。 ကညာယ ဝတ္ထာဘရဏာနိပိ ဟောန္တိ 少女也有衣服与饰品。 ကညာနံ ဝတ္ထာဘရဏာနိပိ ဟောန္တိ 少女们也有衣服与饰品。 ကညာယံ ကောစိ ပုရိသော ပသီဒတိ 某个男人对少女感到欢喜。 ကညာသု ကေစိ ပုရိသာ ပသီဒန္တိ. 有些男子对少女们心生欢喜。 ဣတိ ပဌမော ပါဌော. 此为第一课。 ဣကာရန္တ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ရတ္တိသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 兹当解说i尾音、阴性之ratti(夜)词。 ရတ္တိ ဇုဏှာ သမ္မာ ဝိရောစတိ 皎洁之夜善能照耀。 ရတ္တိယော ဇုဏှာယော ဝိရောစန္တိ 皎洁之诸夜闪耀。 ဘော ရတ္တိ ဇုဏှာ သမ္မာ ဝိရောစ 喂!皎洁之夜,善能照耀! ဘော ရတ္တိယော ဇုဏှာယော ဝိရောစထ 喂!皎洁之诸夜,汝等当照耀! ရတ္တိံ န ဩလောကေတွာ ဓမ္မံ သုဏောမိ 我不顾夜晚而听闻法。 ရတ္တိယော န ဩလောကေတွာ ဓမ္မံ သုဏောမ 我等不顾诸夜而听闻法。 ရတ္တိယာ ယော ကောစိ မဂ္ဂေါ ရုန္ဓီယတိ 于夜间,任何道路皆被阻塞。 ရတ္တီဟိ ယေ ကေစိ မဂ္ဂါ ရုန္ဓီယန္တိ 于诸夜,任何道路皆被阻塞。 ရတ္တိယာ စောရဇေဋ္ဌော စောရယတိ 于夜间,盗贼首领行窃。 ရတ္တီဟိ စောရဇေဋ္ဌာ စောရယန္တိ 于诸夜,诸盗贼首领行窃。 ရတ္တိယာ ဒီပံ ဒဒါတိ ဒီပကာလေ 于夜间点灯之时,彼布施灯。 ရတ္တီနံ ဒီပံ ဒဒန္တိ ဒီပကာလေ 于诸夜点灯之时,彼等布施灯。 ရတ္တိယာ ဘောဇနာ အပ္ပဋိဝိရတော 彼不离非时食。 ရတ္တီဟိ ဘောဇနေဟိ အပ္ပဋိဝိရတော 彼不离诸非时食。 ရတ္တိယာ ဃနာန္ဓကာရောပိ ဟောတိ 于夜间亦有浓厚之黑暗。 ရတ္တီနံ ဃနာန္ဓကာရာပိ ဟောန္တိ 于诸夜亦有诸浓厚之黑暗。 ရတ္တိယံ သူရိယော န ပါတုဘဝတိ 于夜间,日轮不出现。 ရတ္တီသု ဥဟုင်္ကာရာ ဂေါစရံ ဂဏှန္တိ. 于诸夜,猫头鹰出外觅食。 ဣတိ ဒုတိယော ပါဌော. 此为第二课。 ဤကာရန္တ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ နဒီသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 兹当解说ī尾音、阴性之nadī(河)词。 နဒီ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိ သန္ဒတိ 河流无间断地流淌。 နဒိယော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တီ သန္ဒန္တီ 诸河无间断地流淌。 ဘော နဒီ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိ ဇလံ ဒဒ 喂!无间断流淌之河,请施予水! ဘော နဒီ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တီ ဇလံ ဒဒထ 喂!无间断流淌之诸河,汝等当施予水! နဒိံ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိံ ပဿတိ 彼看见无间断流淌之河。 နဒိယော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိယော ပဿတိ 彼看见无间断流淌之诸河。 နဒိယာ အာပေါ နိစ္စံ ဝုယှတေ 水恒为河流所冲走。 နဒီဟိ အာပေါ နိစ္စံ ဝုယှတေ 水总是被河流冲走。 နဒိယာ ခေတ္တံ ဝပတိ ကဿကော 农夫在河边播种田地。 နဒီဟိ ခေတ္တာနိ ဝပန္တိ ကဿကာ 农夫们在河边播种田地。 နဒိယာ ဝိသံ ဒဒါတိ ကောစိ ဗာလော 某个愚人给河流下毒。 နဒီနံ ဝိသံ ဒဒန္တိ ကေစိ ဗာလာ 有些愚人给诸河下毒。 နဒိယာ ပဘဝန္တိ ကုန္နဒိယော 小河源自河流。 နဒိယာ ခေါ ပန မဟောဃော ဘဝတိ 确实,大洪水由河流形成。 နဒီနံ ခေါ ပန မဟောဃော ဘဝတိ 确实,诸河会有大洪水。 နဒိယံ မစ္ဆသမူဟော ပန ဝိစရတိ 再者,鱼群在河中游动。 နဒီသု မစ္ဆကစ္ဆပါဒယော ဝိစရန္တိ. 鱼、龟等在诸河中游动。 ဣတိ တတိယော ပါဌော. 此为第三课。 ဥကာရန္တ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ယာဂုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述以u为尾音的阴性词`yāgu`。 ယာဂု ပစ္စတေ ယညဒတ္တေန 粥由雅那达多(Yaññadatta)所煮。 ယာဂုယော ပစ္စန္တေ ယညဒတ္တေဟိ 粥由雅那达多们所煮。 ဘော ယာဂု တွံ ပန ခုဒံ ဘန 喂,粥啊,你且说说饥饿。 ဘော ယာဂုယော တုမှေ ခုဒံ ဘနထ 喂,众粥啊,你们且说说饥饿。 ယာဂုံ ပိဗတိ ယော ကောစိ ဇနော 有人喝粥。 ယာဂုယော ပိဗန္တိ ယေ ကေစိ ဇနာ 有些人喝粥。 ယာဂုယာ ပန ဥဒရဂ္ဂိ ဟညတိ 再者,腹火因粥而熄灭。 ယာဂူဟိ ပန ဥဒရဂ္ဂီ ဟညန္တိ 再者,腹火因粥品而熄灭。 ယာဂုယာ ကောစိ ရောဂေါ ဝုပသမ္မတိ 某种疾病因粥而平息。 ယာဂူဟိ ကေစိ ရောဂါ ဝုပသမ္မန္တိ 有些疾病因粥品而平息。 ယာဂုယာ ပန လဝဏံ ဒဒါတိ သူဒေါ 再者,厨师给粥加盐。 ယာဂူနံ လဝဏာနိ ဒဒန္တိ သူဒါ 厨师们给众粥加盐。 ယာဂုယာ ခေါ ပန ဓူမော အပေတိ 确实,烟从粥中散去。 ယာဂူဟိ ခေါ ပန ဓူမာ အပေန္တိ 确实,烟从众粥中散去。 ယာဂုယာ ခေါ ပန ဥဏှော ဝိဇ္ဇတိ 确实,粥是热的。 ယာဂူနံ ခေါ ပန ဥဏှာ ဝိဇ္ဇန္တိ. 确实,众粥是热的。 ယာဂုယံ ပန သိတ္ထာနိ ဟောန္တိ 再者,粥里有米粒。 ယာဂူသု ပန သိတ္ထာနိ ဟောန္တိ. 再者,众粥里有米粒。 ဣတိ စတုတ္ထော ပါဌော. 此为第四课。 ဥကာရန္တ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ မာတုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 以“u”结尾的阴性词,称为“mātu”词。 မာတာ ပုတ္တံ ဘောဇနံ ဘောဇယတိ 母亲给儿子喂食。 မာတရော ပုတ္တေ ဘောဇနံ ဘောဇယန္တိ 母亲们给儿子们喂食。 ဘော မာတာ တွံ ပန စိရံ ဇီဝ 啊,母亲,愿你长寿! ဘော မာတရော တုမှေ စိရံ ဇီဝထ 啊,母亲们,愿你们长寿! မာတရံ ပေါသေတိ ပုတ္တောတြဇောပိ 儿子也赡养母亲。 မာတရေ ပေါသေန္တိ ပုတ္တောတြဇာပိ 儿子们也赡养母亲们。 မာတရာ ပုတ္တော ဘတ္တံ ဘောဇာပီယတေ 儿子被母亲喂饭。 မာတရေဟိ ပုတ္တော ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 儿子被母亲们喂饭。 မာတရာ ပုတ္တောပိ သုခံ ပါပုဏာတိ 儿子也因母亲而获得快乐。 မာတရေဟိ ပုတ္တာပိ သုခံ ပါပုဏန္တိ 儿子们也因母亲们而获得快乐。 မာတုယာ အန္နံ ဒဒါတိ ပုတ္တောပိ 儿子也给母亲食物。 မာတရာနံ ဝတ္ထာနိ ဒဒန္တိ ပုတ္တာပိ 儿子们也给母亲们衣服。 မာတရာ ပန အန္တရဓာယတိ ပုတ္တော 然而,儿子从母亲身边消失了。 မာတရေဟိ အန္တရဓာယန္တိ ပုတ္တာ 儿子们从母亲们身边消失了。 မာတုယာ ပန ပုတ္တာပိ ဗဟဝေါ ဟောန္တိ 然而,母亲也有很多儿子。 မာတရာနံ ပုတ္တာပိ ဗဟဝေါ ဟောန္တိ 母亲们也有很多儿子。 မာတရိ ပန ဩရသော ပုတ္တော ပသီဒတိ 然而,亲生子对母亲感到欢喜。 မာတရေသု ယေ ကေစိ ပုတ္တာ ပသီဒန္တိ. 凡是儿子,都对母亲们感到欢喜。 ဣတိ ပဉ္စမော ပါဌော. 此为第五课。 ဦကာရန္တ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဇမ္ဗုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 以“ū”结尾的阴性词,称为“jambu”(阎浮)词。 ဇမ္ဗူ ပန အနုဘုတ္တာ တထာဂတေန 然而,阎浮果为如来所享用。 ဇမ္ဗုယော အနုဘုတ္တာယော တထာဂတေဟိ 阎浮果为诸如来所享用。 ဘော ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗောနဒမ္ပိ ဒေဟိ 啊,阎浮!也请给我阎浮金。 ဘော ဇမ္ဗုယော ဇမ္ဗောနဒမ္ပိ ဒေထ 啊,阎浮们!也请给我阎浮金。 ဇမ္ဗုံ ပန ပဿတိ ယော ကောစိ 然而,有人看见了阎浮果。 ဇမ္ဗုယော ပဿန္တိ ယေ ကေစိ 有人看见了(许多)阎浮果。 ဇမ္ဗုယာ ဥဒရဂ္ဂိ ပန ပဋိဟညတေ 然而,腹火被阎浮果所抑制。 ဇမ္ဗူဟိ ဥဒရဂ္ဂီ ပန ပဋိဟညန္တေ 然而,腹火被(许多)阎浮果所抑制。 ဇမ္ဗုယာ ခေါ ပန ယော ကောစိ ဇီဝတိ 然而,凡是依阎浮树维生者。 ဇမ္ဗူဟိ ခေါ ပန ယေ ကေစိ ဇီဝန္တိ 然而,凡是以诸阎浮果为生者。 ဇမ္ဗုယာ ပန သိလာဃတေ ယော ကောစိ 然而,无论是谁都赞叹阎浮果。 ဇမ္ဗူနံ ပန သိလာဃတေ မဟာဇနော 然而,大众赞叹诸阎浮果。 ဇမ္ဗုယာ ခေါ ပန ဇမ္ဗောနဒံ ဇာယတိ 然而,从阎浮树中产生阎浮金。 ဇမ္ဗူဟိ ခေါ ပန ဇမ္ဗောနဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 然而,从诸阎浮树中生起阎浮金。 ဇမ္ဗုယာ ပန မဓုရရသောဇာ ဟောတိ 然而,阎浮果有甜美的滋味精华。 ဇမ္ဗူနံ မဓုရရသောဇာယော ဟောန္တိ 诸阎浮果有甜美的滋味精华。 ဇမ္ဗုယံ ခေါ ပန ဇမ္ဗောနဒံ အတ္ထိ 然而,阎浮树中存在阎浮金。 ဇမ္ဗုသု ပန ဇမ္ဗောနဒါနိ ဝိဇ္ဇန္တိ. 然而,在诸阎浮树中存在着诸阎浮金。 ဣတိ ဆဋ္ဌော ပါဌော. 第六课终。 ဣတိ ပဒမဉ္ဇရိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂနာမာနံ. 《词鬘》中阴性名词章终。 ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. 第二章。 အထ အကာရန္တပုံသကလိင်္ဂေါ စိတ္တသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 其次,解说以“a”为尾音的中性名词“citta”。 စိတ္တံ အတ္တနော သန္တာနံ ဝိဇာနာတိ 心了知自身的相续。 စိတ္တာနိ အတ္တနော သတ္တာနံ ဝိဇာနန္တိ 诸心了知其各自有情的相续。 ဘော စိတ္တ အတ္တနော သန္တာနံ ဝိဇာနာဟိ 心啊,当了知你自身的相续! ဘော စိတ္တာနိ အတ္တနော သန္တာနံ ဝိဇာနာထ 诸心啊,当了知你们自身的相续! စိတ္တံ သညမေဿန္တိ ယေ ကေစိ ဇနာ 有些人将会调伏心。 စိတ္တာနိ သညမေဿန္တိ ယေ ကေစိ 有些人将会调伏诸心。 စိတ္တေန သဗ္ဗောပိ ဇနော နီယျတေ 一切人都被心所引导。 စိတ္တေဟိ သဗ္ဗောပိ ဇနော နီယျတေ 一切人都被诸心所引导。 စိတ္တေန သံကိလိဿတိ မာနဝေါ 人因心而染污。 စိတ္တေဟိ ဝိသုဇ္ဈတိ ကောစိမာနဝေါ 某个人以诸心而得清净。 စိတ္တဿ ဩဝါဒံ ဒေတိ ကောစိ ဇနော 有人给予心忠告。 စိတ္တာနံ ဩဝါဒံ ဒေန္တိ ကေစိ ဇနာ 有些人给予诸心忠告。 စိတ္တသ္မာ အာရမ္မဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 所缘从心生起。 စိတ္တေဟိ အာရမ္မဏာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 诸所缘从诸心生起。 စိတ္တဿ အနိစ္စဓမ္မဿ ဝသမနွဂူ 他顺从了心的无常本性。 စိတ္တာနံ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ 诸心中生起了寻思。 စိတ္တေ အရက္ခိတေ ကာယကမ္မံ အရက္ခိတံ 心不守护,则身业不守护。 စိတ္တေသု ဂုတ္တေသု ကာယကမ္မံ ရက္ခိတံ. 诸心若守护,则身业亦被守护。 ဣတိ ပဌမော ပါဌော. 此为第一诵。 အကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂေါ မနသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. “mana”(意)词,被称为a尾中性词。 မနံ အတ္တနော သန္တာနံ မညတိ 他认为意是自己的相续。 မနာနိ အတ္တနော သတ္တာနံ မညန္တိ 他们认为诸意是自己的相续。 ဘော မန အတ္တနော သန္တာနံ မညာဟိ 哦,意啊,思量自己的相续吧! ဘော မနာနိ အတ္တနော သန္တာနံ မညထ 哦,诸意啊,思量自己的相续吧! မနံ ပသာဒေတွာ သဂ္ဂံ ဂမိဿာမိ 令意清净后,我将去天界。 မနေ ပသာဒေတွာ သဂ္ဂံ ဂမိဿာမ 令诸意清净后,我们将去天界。 မနေန ကုသလာကုသလကမ္မံ ကတံ 善与不善业由意所造。 မနေဟိ ကုသလာကုသလကမ္မာနိ ကတာနိ 善与不善诸业由诸意所造。 မနသာ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ ယောဂါဝစရော 禅修者(yogāvacaro)以意了知法。 မနေဟိ ဓမ္မံ ဝိဇာနန္တိ ယောဂါဝစရာ 诸禅修者以诸意了知法。 မနသော ပဒုဋ္ဌဿ ဩဝါဒံ ဒဒါတိ 他向已染污的意给予教诫。 မနာနံ ပဒူဋ္ဌာနံ ဩဝါဒံ ဒဒန္တိ 他们向已染污的诸意给予教诫。 မနသာပန အာရမ္မနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 然而,所缘从意生起。 မနေဟိ အာရမ္မဏာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 诸所缘从诸意生起。 မနသော အနိစ္စဓမ္မဿ ဝသမနွဂူ 他已受控于具无常法性的意。 မနာနံ ပန ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ 然而,关于诸意的思惟生起了。 မနေ အရက္ခိတေ ကာယကမ္မံ အရက္ခိတံ 意不守护,则身业不守护。 မနေသု ဂုတ္တေသု ကာယကမ္မံ ရက္ခိတံ. 诸意若守护,则身业亦被守护。 ဣတိ ဒုတိယော ပါဌော. 此为第二诵。 အကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂေါ ဂုဏဝန္တုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. “guṇavantu”(具德)词,被称为a尾中性词。 ဂုဏဝံ ကုလံ ပန ပုညံ ကရောတိ 然而,具德的家族造作福德。 ဂုဏဝန္တာ ကုလာနိ ပုညံ ကရောန္တိ 具德的诸家族造作福德。 ဘော ဂုဏဝံ ကုလံ ပုညံ ကရောဟိ 哦,具德的家族啊,造作福德吧! ဘော ဂုဏဝန္တာ ကုလာနိ ပုညံ ကရောထ 哦,具德的诸家族啊,造作福德吧! ဂုဏဝန္တံ ကုလံ ပဿတိ ယော ကောစိ 任何人都能看见具德的家族。 ဂုဏဝန္တေ ကုလေ ပဿန္တိ ယေ ကေစိ 无论什么人,都能看见具德的诸家族。 ဂုဏဝန္တေန ကုလေန ဝိဟာရော ကာရိတော 寺院由具德之家所建造。 ဂုဏဝန္တေဟိ ကုလေဟိ ဝိဟာရာ ကာရိတာ 诸寺院由诸具德之家所建造。 ဂုဏဝန္တေန ကုလေန လောကော သုစရတိ 世人因具德之家而善行。 ဂုဏဝန္တေဟိ ကုလေဟိ လောကာ သုစရန္တိ 诸世人因诸具德之家而善行。 ဂုဏဝတော ကုလဿ ဓနံ ဒဒါတိ ဓနဝါ 富人向具德之家布施财物。 ဂုဏဝတံ ကုလာနံ ဓနံ ဒဒန္တိ ဓနဝန္တာ 诸富人向诸具德之家布施财物。 ဂုဏဝတာ ကုလမှာ န အပေတိ ယော ကောစိ 无论何人,皆不离具德之家。 ဂုဏဝန္တေဟိ ကုလေဟိ န အပေန္တိ ယေ ကေစိ 无论何人,皆不离诸具德之家。 ဂုဏဝတော ကုလဿ ဂုဏဃောသော ဟောတိ 具德之家有美名。 ဂုဏဝန္တာနံ ကုလာနံ ဂုဏဃောသာ ဟောန္တိ 诸具德之家有美名。 ဂုဏဝန္တေ ကုလေပိ မေ ရမတိ မနော 我的心也喜爱具德的家族。 ဂုဏဝန္တေသု ကုလေသု မနံ ပတိဋ္ဌိတံ. 心安住于诸具德之家。 ဣတိ တတိယော ပါဌော. 第三课诵完。 အကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂေါ ဂစ္စန္တသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在解说中性、a-尾的“gacchanta”一词。 ဂစ္ဆံ ဂုဏဝံ သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာဏံ ဂစ္ဆတိ 行者趋向具德、美好的涅槃。 ဂစ္ဆန္တာ ဂုဏဝန္တာ နိဗ္ဗာဏံ ဂစ္ဆန္တိ 具德的行者们趋向涅槃。 ဘော ဂစ္ဆံ ဂုဏဝံ တွံ ပန သုဂတိံ ဂစ္ဆာဟိ 哦,具德的行者,愿你趋向善趣。 ဘော ဂစ္ဆန္တာ ဂုဏဝန္တာ သုဂတိံ ဂစ္ဆထ 哦,诸位具德的行者,愿你们趋向善趣。 ဂစ္ဆန္တံ ဂုဏဝန္တံ ပဿတိ ဧကစ္စော 有人看见行走的具德者。 ဂဝ္ဆန္တေ ဂုဏဝန္တေ ပဿတိ ဧကစ္စော 有人看见诸位行走的具德者。 ဂစ္ဆတာ ဂုဏဝန္တေန သတ္ထံ သူယတေ 教法为行走的具德者所听闻。 ဂစ္ဆန္တေဟိ ဂုဏဝန္တေဟိ ပုပ္ဖံ ဂယှတေ 花为诸行走的具德者所采摘。 ဂစ္ဆတာ ဂုဏဝန္တေန လောကော သုစရတိ 世人因具德的行者而善行。 ဂစ္ဆန္တေဟိ ဂုဏဝန္တေဟိ သုခံ ပါပုဏာတိ 因诸位具德的行者,人们获得安乐。 ဂစ္ဆတော ဂုဏဝန္တဿ အနုဂိဏာတိ ဇနော 人们称赞行走的具德者。 ဂစ္ဆတံ ဂုဏဝန္တာနံ ပတိဂိဏာတိ ဇနော 人们接待行走的具德者们。 ဂစ္ဆတာ ဂုဏဝန္တမှာ အပေတိ ဧကစ္စော 有人从行走的具德者处离去。 ဂစ္စန္တေဟိ ဂုဏဝန္တေဟိ အပေန္တိ ဧကစ္စေ 有些人从行走的具德者们那里离去。 ဂစ္ဆတော ဂုဏဝန္တဿ မာတာပိတရော 行走的具德者的父母。 ဂစ္ဆတံ ဂုဏဝန္တာနံ နာမဂေါတ္တာဒိ 行走的具德者们的名姓等。 ဂစ္ဆန္တေ ဂုဏဝန္တေ မေ ရမနိ မနော 具德者行进时,我心欢喜。 ဂစ္ဆန္တေသု ဂုဏဝန္တေသု မနံ ပတိဌိတံ. 具德者前行时,心便安住。 ဣတိ စတုတ္ထော ပါဌော. 第四课诵毕。 ဣကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂေါ အဋ္ဌိသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述i尾中性词“aṭṭhi”(骨)。 အဋ္ဌိ သင်္ခလိကံ သရီရံ ပဋိက္ကူလံ ဟောတိ 骨锁之身,实为可厌。 အဋ္ဌိနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ ပဋိက္ကူလာနိ ဟောန္တိ 堆积之骨,实为可厌。 ဘော အဋ္ဌိ သင်္ခလိကံ တွံ အနိစ္စတော ပဿ 贤友,你当观此骨锁为无常。 ဘော အဋ္ဌိနိ သေတာနိ အနိစ္စတော ပဿထ 诸贤友,你们当观此白骨为无常。 အဋ္ဌိံ သမံသလောဟိတံ အသုဘတော ပဿတိ 他观带血肉之骨为不净。 အဋ္ဌိနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ အနိစ္စတော ပဿတိ 他观堆积之骨为无常。 အဋ္ဌိနာ ကာယေန ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ နိမ္မိတံ 任何色皆由骨身所造。 အဋ္ဌီဟိ ကာယေဟိ ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ နိမ္မိတံ 任何色皆由诸骨身所造。 အဋ္ဌိနာ နိမိတ္တေန ဘိက္ခူ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ 比丘以骨相修习道。 အဋ္ဌီဟိ နိမိတ္တေဟိ ဘိက္ခူ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တိ 诸比丘以诸骨相修习道。 အဋ္ဌိနော ကာယဿ ဩဝါဒံ ဒေတိ ဧကစ္စော 某人给予骨身教诫。 အဋ္ဌီနံ ကာယာနံ ဩဝါဒိ ဒေန္တိ ဧကစ္စေ 某些人给予诸骨身教诫。 အဋ္ဌိမှာ ကာယသ္မာ အပေတိ ယောဂါဝစရော 修行人远离骨身。 အဋ္ဌီဟိ ကာယေဟိ အပေန္တိ ယောဂါဝစရာ 诸修行人远离诸骨身。 အဋ္ဌိနော ကာယဿ ပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ 于骨身有执取。 အဋ္ဌီနံ ကာယာနံ ပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ 于诸骨身有执取。 အဋ္ဌိနီ ကာယေ ယောဂါဝစရော နပ္ပသီဒတိ 修行人不喜于骨身。 အဋ္ဌီသု ကာယေသု ယောဂါဝစရာ နပ္ပသီဒန္တိ. 诸修行人不喜于诸骨身。 ဣတိ ပဉ္စမော ပါဌော. 第五课诵毕。 ဤကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂေါ ဒဏ္ဍိသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述ī尾中性词“daṇḍi”(持杖者)。 ဒဏ္ဍီ ပန ပုရိသံ ကမ္မံ ကာရာပယတိ 持杖者使人劳作。 ဒဏ္ဍီနိ ပုရိသံ ကမ္မံ ကာရာပယန္တိ 诸持杖者使人劳作。 ဘော ဒဏ္ဍီ တွံ ပန ကမ္မံ ကရောဟိ 贤友持杖者,你当劳作。 ဘော ဒဏ္ဍီနိ တုမှေ ကမ္မံ ကရောထ 诸贤友持杖者,你们当劳作。 ဒဏ္ဍိံ ဒဏ္ဍကမ္မံ ကာရယတိ အမစ္စော 大臣使持杖者受杖罚。 ဒဏ္ဍီနိ ဒဏ္ဍကမ္မေ ကာရယန္တိ အမစ္စာ 诸大臣使诸持杖者受诸杖罚。 ဒဏ္ဍိနာ ဇနော ဒဏ္ဍကမ္မံ ဝေဒီယတေ 人因持杖者而受杖罚。 ဒဏ္ဍီဟိ ဇနော ဒဏ္ဍကမ္မံ ဝေဒိတော 人因持杖者们而受杖罚。 ဒဏ္ဍိနာ ယော ကောစိ ပန သန္တဇ္ဇေတိ 然而,某人以持杖者来恐吓。 ဒဏ္ဍီဟိ ယေ ကေစိ ပန သန္တဇ္ဇေန္တိ 然而,某些人以持杖者们来恐吓。 ဒဏ္ဍိနော ဒဏ္ဍကမ္မံ ဒေတိ အမစ္စော 大臣对持杖者处以杖刑。 ဒဏ္ဍီနံ ဒဏ္ဍကမ္မံ ဒေန္တိ အမစ္စာ 大臣们对持杖者们处以杖刑。 ဒဏ္ဍိနာ အပေတိ ယော ကောစိ ပုရိသော 某个男人从持杖者那里离开。 ဒဏ္ဍီဟိ အပေန္တိ ယေ ကေစိ ပုရိသာ 某些男人从持杖者们那里离开。 ဒဏ္ဍိနော ယော ကောစိ ပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ 持杖者有某种执取。 ဒဏ္ဍီနံ ယေ ကေစိ ပရိဂ္ဂဟာ ဟောန္တိ 持杖者们有某些执取。 ဒဏ္ဍိနိ ပန မေ မနော န ရမတိ 然而,我的心不喜乐于持杖者。 ဒဏ္ဍီသု ခေါ ပန မေ မနာ န ရမန္တိ. 然而,我的心念实不喜乐于持杖者们。 ဣတိ ဆဋ္ဌော ပါဌော. 第六课终。 ဥကာရန္တ နပုံသကလိင်္ဂေါ အာယုသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတေ. 现在讲述以“u”为尾音的中性词“āyu”。 အာယု စဿာ ပန ပရိက္ခိဏော အဟောသိ 然而,她的寿已尽。 အာယူနိ ပန တေသံ ပရိက္ခီဏာ အဟေသုံ 然而,他们的寿已尽。 ဘော အာယု တွံ ပန ဇီဝိတံ ပါလေဟိ 噢,寿啊!你当守护生命。 ဘော အာယူနိ တုမှေ ဇီဝိတံ ပါလထေ 噢,诸寿啊!你们当守护生命。 အာယုံ အရူပဓမ္မံ ပဿတိ သမ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ 正自觉者见到寿与无色法。 အာယူနိ အရူပဓမ္မေ ပဿတိ လောကနာထော 世间怙主见到诸寿与诸无色法。 အာယုနာ အရူပဓမ္မေန ဇီဝိတံ ပဝတ္တိတံ 生命由寿与无色法而得以持续。 အာယူဟိ အရူပဓမ္မေဟိ ဇီဝိတံ ပဝတ္တိတံ 生命由诸寿与诸无色法而得以持续。 အာယုနာ အရူပဓမ္မေန လောကော ဇီဝတိ 世间由寿与无色法而生存。 အာယူဟိ အရူပဓမ္မေဟိ လောကော ဇီဝန္တိ 世间众生由诸寿与诸无色法而生存。 အာယုနော ရုစ္စတိ သဗ္ဗောပိ ဇနော 所有人都喜爱寿。 အာယူနံ ရုစ္စန္တိ သဗ္ဗေပိ ဇနာ 所有人都喜爱寿。 အာယူနာ ခေါ ပန အပေတိ ဇီဝိတမ္ပိ 然而,生命确实也从寿中消逝。 အာယူဟိ ခေါ ပန အပေန္တိ ဇီဝိတာနိ 然而,诸生命确实也从诸寿中消逝。 အာယူနော ပန ပရိဟာရော ဟောတိ သဗ္ဗဒါ 然而,寿总是会减损。 အာယူနံ ပန ပရိဟာရော ဟောတိ သဗ္ဗဒါ 然而,寿总是会减损。 အာယူမှိ ခေါ ပန မနံ ပတိဌိတံ သဗ္ဗဒါ 心确实恒常安住于生命中。 အာယူသု ခေါ ပန မနံ ပတိဋ္ဌိတံ သဗ္ဗဒါ. 心确实恒常安住于诸生命中。 ဣတိ သတ္တမော ပါဌော. 第七诵竟。 ဣတိ ပဒမဉ္ဇရိယာ နပုံသကလိင်္ဂနာမာနံ. 《语鬘论》中性名词品竟。 တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. 第三章。 ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ သဗ္ဗနာမံစ တဿမံ; နာမံစ ယောဇိတံ နာနာ နာမေဟေဝ ဝိသေသတော. 此后我将宣说一切代词及其同类词,以及特别与各种名词相应的名词。 ယာနိ ဟောန္တိ တိလိင်္ဂါနိ အနုကူလာနိ ယာနိ စ; တိလိင်္ဂါနံ ဝိသေသေန ပဒါနေတာနိ နာမတော. 凡是具有三性以及相应的词,因其三性之别,此等名为(代)名词。 သဗ္ဗသာဓာရဏာ ကာနိ နာမာနိစ္စေဝ အတ္ထတော; သဗ္ဗနာမာနိ ဝုစ္စန္တိ သတ္တဝီသတိ သင်္ခတော. 凡是在意义上普遍通用的名词,被称为代词,其数有二十七。 တေသု ကာနိစိ ရူပေဟိ သေသာညေဟိစ ယုဇ္ဇရေ; ကာနိစိ ပန သဟေဝ ဧတေသံ လက္ခဏံ ဣဒံ. 其中有些与(名词的)词形相应,有些与其他词类相应,有些则共同使用;此即其特征。 ဧတသ္မာ လက္ခဏာ မုတ္တံ နပဒံ သဗ္ဗနာမိကံ; တသ္မာတီတာဒယော သဒ္ဒါ ဂုဏနာမာနိ ဝုစ္စရေတိ. 不具此特征之词,非为代名词;是故“过去”等词,被称为形容词。 အထ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 现在宣说阳性形式。 သဗ္ဗော သောတရိ နာဝါဟိ မဟာတိတ္ထေ မဟာဇနော; သဗ္ဗေ အန္တရဓာယန္တိ သတမာယုဂတေ သတိ. 所有大众于大渡口,乘诸船于河中;当百年寿命已尽时,一切皆会消逝。 ဘော သဗ္ဗာ ဘုတ ကလျာဏံ ကရောဟိ ကုသလာ သဒါ; ဘော သဗ္ဗေ ပုရိသာ ဘဒ္ဒံ ကရောထ ကုသလံ သဒါ. 嘿,每一位有情!你当恒行美善与善业;嘿,一切男子!你们当恒行吉祥与善业。 သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သမောဓာယ တုဋ္ဌစိတ္တော မဟီပတိ; သဗ္ဗေ ဘောဇာပယီ တေ တု သာ နခီယိတ္ထ ဘောဇနံ. 国王心满意足,集齐所有财货;他款待了众人,但她却拒绝了那食物。 သဗ္ဗေန သာဓုလောကေန အနုဘုတ္တံ သုဘံ ဖလံ; သဗ္ဗေဟိ သာဓုဇန္တုဟိ အနုဘုတ္တံ ကမ္မဖလံ. 所有善人皆体验了善美的果报;所有善良有情皆体验了业的果报。 သဗ္ဗေန ပုညကမ္မေန ပပ္ပောတိ ဝိပုလံ သုခံ; သဗ္ဗေဟိ ဂုဏဝန္တေဟိ ပပ္ပောန္တိ ဝိပုလံ သုခံ. 以一切福业,人得广大安乐;由一切具德者,(众生)得广大安乐。 သဗ္ဗဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒဒန္တိ စ; သဗ္ဗေသံ သီလဝန္တာနံ ဒါနံ ဒေန္တိ မဟာဇနာ. 他们向整个比丘僧团作大布施;大众向一切持戒者布施。 သဗ္ဗသ္မာ သာဓုလောကသ္မာ အပေန္တီတိ ဒုဗုဒ္ဓိနော; သဗ္ဗေဟိ ဘဂဝန္တေဟိ နိစ္ဆရန္တိ ဆရံသိယော. 愚人远离所有善人;从一切世尊处,放出六色光芒。 သဗ္ဗဿ ပုညကမ္မဿ ဝိပါကော ဟောတိ သဗ္ဗဒါ; သဗ္ဗေသံ သိလဝန္တာနံ သီလဂန္ဓော အနုတ္တရော. 一切福业恒有其果报;一切持戒者之戒香无上。 သဗ္ဗသ္မိံ ဗုဒ္ဓဓမ္မေ စ သဒါ ရမတိ မေ မနော; သဗ္ဗေသု စ ဝိဟာရေသု ထူပေ ကာရေသိ ခတ္တိယောတိ. 我的心总是欣喜于整个佛法;国王在所有寺院中建造了佛塔。 ဣတိ ပဌမော ပါဌော. 第一诵竟。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 现在宣说阴性形式。 သဗ္ဗာ အလင်္ကတာ လင်္ကာ ထေရဿ ဝိယ အာသိ စ; သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ ဂဟကူဋံ ဝိသံ ခိတံ. 整个楞伽岛(Laṅkā)庄严,犹如长老所有;你所有肋骨已断,屋顶也已被摧毁。 ဘော သဗ္ဗေ စ ပဇေ တွမ္ပိ ဒါနံ ဒဒါဟိ သဗ္ဗဒါ; ဘော သဗ္ဗာယော ပဇာ တုမှေ သီလံ ရက္ခထ သဗ္ဗဒါ. 嘿,每一位众生啊!你也当恒常布施;嘿,所有众生啊!你们当恒常守护戒律。 သဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌိံ ဇဟိတွာန သမ္မာဒိဋ္ဌိံစ ဘာဝယေ; သဗ္ဗာယော ဒိဋ္ဌိယော ဟန္တွာ ခေမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ. 舍弃一切(邪)见后,人当修习正见;摧毁一切(邪)见后,智者们走向安稳。 သဗ္ဗဿာ အဿု ကညာယ နိစ္စံ ကမ္မံ ကရီယျတေ; သဗ္ဗာဟိ စာပိ ဣတ္ထီဟိ ပါပကမ္မံ ကရီယျတေ. 每一位流泪的少女恒常造业;所有女人也同样造作恶业。 သဗ္ဗဿာ ပန ဝိဇ္ဇာယ ဇီဝန္တီတိ မဟာဇနာ; သဗ္ဗာဟိ စ နဒီဟေဝ ခေတ္တံ ဝပတိ ကဿကော. 大众皆凭一切知识而活;农夫以所有河水在田里播种。 သဗ္ဗဿာ အဿု ကညာယ စိတ္တံ နဒေတိ ပဏ္ဍိတော; သဗ္ဗာသာနံ နဒီနံစ ဝိသံ နဒေတိ ပဏ္ဍိတော. 智者不执取任何一位流泪少女的心,亦不执取所有河川的毒。 သဗ္ဗဿာ ပန တဏှာယ ဝိမုတ္တဿ နတ္ထိ ဘယံ; သဗ္ဗာဟိ ပန ကညာဟိ အဘိရူပါင်္ဂနာ အယံ. 于离一切贪爱之解脱者,实无有怖畏;此女比一切少女更美丽。 သဗ္ဗဿာ အဿု ကညာယ အာဘရဏံ မနောရမံ; သဗ္ဗာသံ ပန ဂင်္ဂါနံ မဟောဃော ဟောတိ သဗ္ဗဒါ. 每一位流泪的少女都有悦意的饰品;但所有恒河总是泛着大洪水。 သဗ္ဗဿာ နေဝ ကညာယ စိတ္တံ ရမတိ ပဏ္ဍိတော; သဗ္ဗာသု စေဝ ဂင်္ဂါသု မစ္ဆာ စရန္တိ သဗ္ဗဒါတိ. 智者之心,不乐于任何少女;于一切恒河中,鱼恒常游行。 ဣတိ ဒုတိယော ပါဌော. 此为第二课。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 宣说中性词形。 သဗ္ဗံ ပုညဉှိ နိဿေသံ မနုဿတ္တေ သမိဇ္ဈတိ; သဗ္ဗာနိ အဿု စိတ္တာနိ သယမေဝပိ ဘိဇ္ဇရေ. 一切福德确实于人身中完全成就;一切忧愁之心亦自行破碎。 ဘော သဗ္ဗာ ဘူတ ကလျာဏံ ပုညံ ကရောဟိ သဗ္ဗဒါ; ဘော သဗ္ဗာနိစ ဘူတာနိ ပုညံ ကရောထ သဗ္ဗဒါ. 喂,一切有情!汝当恒常造作善福。喂,一切有情!汝等当恒常造作福业。 သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သမာဒါယ ပါရံ တိဏ္ဏောသိ ဗြာဟ္မဏော; သဗ္ဗာနိ အဿု ပုညာနိ ကတွာန တိဒိဝံ ဂတော. 婆罗门带上一切资具,已渡至彼岸;确实做完一切福业后,已往生天界。 သဗ္ဗေန ပန ဘူတေန အနုဘုတ္တံ ကမ္မဖလံ; သဗ္ဗေဟိ ဂုဏဝန္တေဟိ ပုညကမ္မံ ကရီယျတေ. 业果为每一个有情所体验;善业为一切具德者所造作。 သဗ္ဗေန ပုညကမ္မေန ပပ္ပောတိ ဝိပုလံ သုခံ; သဗ္ဗေဟိ ဂုဏဝန္တေဟိ သုစရန္တိ ဗဟုဇ္ဇနာ. 以每一善业,人获得广大安乐;许多人依一切具德者而行善。 သဗ္ဗဿ ဂုဏဝန္တဿ ဒါနံ ဒဒေယျ ပဏ္ဍိတော; သဗ္ဗေသံ သီလဝန္တာနံ ဒါနံ ဒဒေယျ ပဏ္ဍိတော. 智者应向每一位具德者布施;智者应向一切持戒者布施。 သဗ္ဗသ္မာ ပါပကမ္မသ္မာ စိတ္တံ ပန နိဝါရယေ; သဗ္ဗေဟိ ဗလဝန္တေဟိ အပေန္တီတိ ကေစိ ဇနာ. 人当防护其心,远离每一恶业;而有些人则远离一切强力者。 သဗ္ဗဿ ပါပကမ္မဿ ဝိပါကော ဟောတိ ကိဗ္ဗိသံ; သဗ္ဗေသံ ပုညကမ္မာနံ ဝိပါကော ဟောတိ သောဘနော. 每一恶业之果报是罪过;一切福业之果报是美好。 သဗ္ဗသ္မိံ ပုညကမ္မေစ သဒါ ရမတိ မေ မနော; သဗ္ဗေသု သီလဝန္တေသု ပသီဒတိ မဟာဇနော. 我心恒常乐于每一福业;大众于一切持戒者生起净信。 ဣတိ တတိယော ပါဌော. 此为第三课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 宣说阳性词形。 ပုဗ္ဗော ကာလော အတိက္ကန္တော အဟောသိ 往昔之时已经过去。 ပုဗ္ဗေ ကာလာ စ အတိက္ကန္တာ အဟေသုံ 往昔之诸时亦皆过去。 ဘော ပုဗ္ဗ ကာလ အတိက္ကန္တော အဘဝိ 喂,往昔之时!已然过去。 ဘော ပုဗ္ဗေ ကာလာ အတိက္ကန္တာ အဘဝိတ္ထ 喂,往昔诸时!汝等皆已过去。 ပုဗ္ဗံ ကာလံ ပဿတိ လောကနာထော 世间导师见到往昔之时。 ပုဗ္ဗေ ကာလေ ပဿတိ လောကဝိဒူ 世间解见到往昔诸时。 ပုဗ္ဗေနာစရိယေန သိဿော ဗောဓီယီ. 弟子由往昔之师所教悟。 ပုဗ္ဗေဟိ အာစရိယေဟိ သိဿာ ဗောဓီယိံသု 诸弟子由往昔诸师所教悟。 ပုဗ္ဗေနာစရိယေန သိဿော သုခီဇာတော 弟子因往昔之师而得安乐。 ပုဗ္ဗေဟိ အာစရိယေဟိ သိဿာ သုခီဇာတိ 诸弟子因往昔诸师而得安乐。 ပုဗ္ဗဿာစရိယဿ သက္ကာရံ အကရီ 彼恭敬于往昔之师。 ပုဗ္ဗေသံ အာစရိယာနံ သက္ကာရံ အကရုံ 彼等恭敬于往昔诸师。 ပုဗ္ဗာစရိယသ္မာ အန္တရဓာယီ အန္တေဝါသိကော 弟子从往昔之师处消失。 ပုဗ္ဗေဟိ အာစရိယေဟိ အန္တရဓာယိံသု အန္တေဝါသိကာ 诸弟子从往昔诸师处消失。 ပုဗ္ဗဿာစရိယဿ အန္တေဝါသိကာ ဗဟဝေါ 往昔之师有众多弟子。 ပုဗ္ဗေသံ အာစရိယာနံ ဂုဏဃောသာ အဟေသုံ 往昔诸师有德行之声誉。 ပုဗ္ဗေ ဒီပင်္ကရော နာမ သတ္ထာ ဥဒပါဒိ 过去,有一位名为燃灯(Dīpaṅkara)的导师出现。 ပုဗ္ဗေသု အဋ္ဌဝီသတိ စက္ကဝတ္တိရာဇာနော အဟေသုံ. 过去曾有二十八位转轮王。 ဣတိ စတုတ္ထော ပါဌော. 第四课竟。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 兹述阴性词形。 ပုဗ္ဗာ ယာ ကာစိ ကညာ ဗဟုံ ပုညံ အကရီ 过去,某位少女造作了许多功德。 ပုဗ္ဗာ ယာ ကာစိ ကညာယော ဗဟုံ ပုညံ အကရုံ 过去,某些少女造作了许多功德。 ဘော ပုဗ္ဗေ ကညေ ဗဟုံ ပုညံ အကရော 喂,昔日的少女,你造作了许多功德。 ဘော ပုဗ္ဗာ ကညာယော ဗဟုံ ပုညံ အကရိတ္ထ 喂,昔日的少女们,你们造作了许多功德。 ပုဗ္ဗံ ယံ ကိံစိ ကညံ ပုညံ ကာရာပယီ 过去,(有人)使某位少女造作功德。 ပုဗ္ဗာ ယာ ကာစိ ကညာယော ပုညေ ကာရာပယီ 过去,(有人)使某些少女造作种种功德。 ပုဗ္ဗာယ ယာယ ကာယစိ ကညာယ ပုညံ ကတံ 功德乃为某位昔日的少女所造作。 ပုဗ္ဗာဟိ ယာဟိ ကာဟိစိ ကညာဟိ ပုညာနိ ကတာနိ 种种功德乃为某些昔日的少女所造作。 ပုဗ္ဗာယ ယာယ ကာယစိ ကညာယ ကောစိ အနုစရီ 某人与某位昔日的少女同行。 ပုဗ္ဗာဟိ ယာဟိ ကာဟိစိ ကညာဟိ ကေစိ အနုစရိံသု 一些人与某些昔日的少女同行。 ပုဗ္ဗာယ ယာယ ကာယစိ ကညာယ အာဘရဏံ အဒဒီ (有人)将一件饰品给予某位昔日的少女。 ပုဗ္ဗာသံ ယာသံစိ ကညာနံ အာဘရဏာတိ အဒဒိံသု (有人)将一些饰品给予某些昔日的少女们。 ပုဗ္ဗာယ ယာယ ကာယစိ ကညာယ ကောစိ ပုရိသော အပေတော. 某位男子离开了某位昔日的少女。 ပုဗ္ဗာဟိ ယာယ ကာဟိစိ ကညာဟိ ကေစိ ပုရိသာ အပေတာ 一些男子离开了某些昔日的少女。 ပုဗ္ဗာယ ယာယ ကာယစိ ကညာယ မာတာပိတရော အဟေသုံ 某位昔日的少女有父母。 ပုဗ္ဗာသံ ယာသံ ကာသံစိ ကညာနံ ဝတ္ထာဘရဏာနိ 某些昔日的少女的衣饰。 ပုဗ္ဗာယံ ယာယ ကာယစိ ကညာယံ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌိတံ 心已安住于某位昔日的少女。 ပုဗ္ဗာသု ယာသု ကာသုစိ ကညာသု စိတ္တံ ပတိဋ္ဌိတံ. 心已安住于某些昔日的少女。 ဣတိ ပဉ္စမော ပါဌော. 第五课竟。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 兹述中性词形。 ပုဗ္ဗံ ယံ ကိံစိ ပန ဗဟုံ ပုစ္စံ အကရီ 过去,(有人)又造作了某项大功德。 ပုဗ္ဗာနိ ယာနိ ကာနိစိ ဗဟုံ ပုညံ အကရုံ (他们)造作了种种往昔的大功德。 ဘော ပုဗ္ဗ ဘူတ တွံ ဗဟုံ ပုညံ အကရော 喂,昔日的有情,你造作了许多功德。 ဘော ပုဗ္ဗာနိ ဘူတာနိ ဗဟုံ ပုညံ အကရိတ္ထ 喂,昔日的有情们,你们造作了许多功德。 ပုဗ္ဗံ ယံ ကိံစိ ပုညံ ကာရာပယီ ဧကစ္စော 过去,某人曾使(他人)造作某项功德。 ပုဗ္ဗာနိ ယာနိ ကာနိစိ ပုညေ ကာရာပယိံသု ဧကစ္စေ 过去,某些人曾使(他人)造作种种功德。 ပုဗ္ဗေန ယေန ကေနစိ ဝိဟာရော ကာရာပိတော 先前,一座寺院为某人所造。 ပုဗ္ဗေဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ဝိဟာရာ ကာရာပိတာ 先前,诸寺院为某些人所造。 ပုဗ္ဗေန ယေန ကေနစိ ပုရိသော သုခီဇာတော 先前,某男子因某人而快乐。 ပုဗ္ဗေဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ပုရိသာ သုခီဇာတာ 先前,诸男子因某些人而快乐。 ပုဗ္ဗဿ ယဿ ကဿစိ သိလာဃတေ ဧကစ္စော 某人称赞某位前者。 ပုဗ္ဗေသံ ယေသံ ကေသံစိ သိလာဃတေ ဧကစ္စော 某人称赞某些前者。 ပုဗ္ဗာ ယသ္မာ ကသ္မာစ ဧကစ္စော အပေတော 某人从某前者离去。 ပုဗ္ဗေဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ဧကစ္စေ အပေတာ 某些人从某些前者离去。 ပုဗ္ဗဿ ယဿ ကဿစိ ပရိဂ္ဂဟော အဟောသိ 某位前者曾有所有物。 ပုဗ္ဗေသံ ယေသံ ကေသံစိ ပရိဂ္ဂဟာ အဟေသုံ 某些前者曾有诸所有物。 ပုဗ္ဗေ ယသ္မိံ ကသ္မိံစိ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌိတံ 先前,心曾安住于某处。 ပုဗ္ဗေသု ယေသု ကေသုစိ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌိတံ. 先前,心曾安住于某些处。 ဣတိ ဆဋ္ဌော ပါဌော. 如是为第六课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 兹述阳性词形。 ဧကော ပုရိသော ဒေဝဒတ္တံ ဩဒနံ ပါစေတိ 一个男人让提婆达多煮饭。 ဧကေ ပုရိသာ ဒေဝဒတ္တံ ဩဒနံ ပါစေန္တိ 一些男人让提婆达多煮饭。 ဧကံ သိဿံ ဓမ္မံ ပါဌေတိ အာစရိယော 老师教一位学生法。 ဧကေ သိဿေ ဓမ္မံ ပါဌေန္တိ အာစရိယာ 诸师教诸弟子法。 ဧကေန ဂရုနာ သိဿော ဓမ္မံ ဗောဓာပီယတေ 弟子为一位老师所教悟法。 ဧကေဟိ ဂရူဟိ သိဿော ဓမ္မံ ဗောဓာပိတော 弟子为诸师所教悟法。 ဧကေန ဂရုနာ အန္တေဝါသိကော သုခီဇာတော 一位弟子因一位老师而快乐。 ဧကေဟိ ဂရူဟိ အန္တေဝါသိကာ သုခီဇာတာ 诸弟子因诸师而快乐。 ဧကဿ ဂရုနော သက္ကာရံ ကရောတိ သိဿော 弟子对一位老师作恭敬。 ဧကေသံ ဂရူနံ သက္ကာရံ ကရောန္တိ သိဿာ 诸弟子对诸师作恭敬。 ဧကမှာ ဂရုနာ သိက္ခံ ဂဏှာတိ သိဿော 弟子从一位老师处受学。 ဧကေဟိ ဂရူဟိ သိက္ခံ ဂဏှန္တိ သိဿာ 诸弟子从诸师处受学。 ဧကဿ ဂရုနော ခေါ ပန ပရိက္ခာရော ဟောတိ 一位老师实有资具。 ဧကေသံ ဂရူနံ ခေါ ပန ဂုဏဃောသော ဟောတိ 诸师实有德名。 ဧကမှိ ဂရုသ္မိံ ပန သိဿော ပသီဒတိ 而弟子于一位老师处生净信。 ဧကေသု ဂရူသု ပန သိဿာ ပသီဒန္တိ. 而诸弟子于诸师处生净信。 ဣတိ သတ္တမော ပါဌော. 第七课。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 现在讲述阴性词形。 ဧကာ ကညာ ပန ဒေဝဒတ္တံ ကမ္ဗလံ ယာစတေ 一位少女向提婆达多乞求一条毛毯。 ဧကာ ကညာယော ဒေဝဒတ္တံ ကမ္ဗလံ ယာစန္တေ 一些少女向提婆达多乞求毛毯。 ဧကံ ကညံ ဩဒနံ ပါစာပယတိ ပုရိသော 一位男子让一位少女煮饭。 ဧကာ ကညာယော ဩဒနံ ပါစာပယန္တိ ပုရိသာ 男人们让一些少女煮饭。 ဧကာယ ကညာယ ဩဒနော ပစိတွာ ဘုဇ္ဇတေ 饭被一位少女煮好后享用。 ဧကာဟိ ကညာဟိ ဩဒနော ပစိတွာ ဘုတ္တော 饭被一些少女煮好并已食用。 ဧကာယ ကညာယ သုခံ ပါပုဏာတိ ဧကစ္စော 某人因一位少女而获得快乐。 ဧကာဟိ ကညာဟိ သုခံ ပါပုဏန္တိ ဧကစ္စေ 有些人因一些少女而获得快乐。 ဧကာယ ကညာယ အာဘရဏံ ဒေတိ ပုရိသော 一位男子给一位少女一件饰品。 ဧကာသံ ကညာနံ အာဘရဏာနိ ဒေန္တိ ပုရိသာ 男人们给一些少女饰品。 ဧကာယ ကညာယ ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သိလဝတံ 持戒者们因一位少女而生起恐惧。 ဧကာဟိ ကညာဟိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သီလဝတံ 持戒者们因一些少女而生起种种恐惧。 ဧကာယ ကညာယ ပန ဝတ္ထာဘရဏံ ဟောတိ 然而,一位少女有衣服和饰品。 ဧကာသံ ကညာနံ ပန ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 但一些少女有衣服和饰品。 ဧကာယံ ကညာယံ ယော ကောစိပသီဒတိ 凡是对一位少女生起净信者。 ဧကာသု ကညာသု ယေ ကေစိ ပသီဒန္တိ. 凡是对一些少女生起净信者们。 ဣတိ အဋ္ဌမော ပါဌော. 第八课。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 现在讲述中性词形。 ဧကံ ကုလံ ပန ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ 一个家族产生许多福德。 ဧကာနိ ကုလာနိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ 一些家族产生许多福德。 ဧကံ ကုလံ ပုညံ ကာရာပေတိ ဂုဏဝါ 一个有德之人使一个家族行善积德。 ဧကာနိ ကုလာနိ ပုညံ ကာရာပေတိ ဂုဏဝါ 一位具德之人使一些家族行善积德。 ဧကေန ကုလေန ဘိက္ခု ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 比丘被一个家族供养用餐。 ဧကေဟိ ကုလေဟိ ဘိက္ခူ ဘတ္တံ ဘောဇာပိတာ 比丘们被一些家族供养用餐。 ဧကေန ကုလေန သုခံ ပါပုဏာတိ ဘိက္ခု 比丘因一个家族而获得安乐。 ဧကေဟိ ကုလေဟိ သုခံ ပါပုဏန္တိ ဘိက္ခူ 比丘们因一些家族而获得安乐。 ဧကဿ ကုလဿ ပန ဥသူယတိ ဒုဇ္ဇနော 恶人嫉妒一个家族。 ဧကေသံ ကုလာနံ ပန ဥသူယန္တိ ဒုဇ္ဇနာ 恶人们对一些家族心怀嫉妒。 ဧကသ္မာ ကုလမှာ ယော ကောစိ ပဗ္ဗဇိတော 从一个家族出家的任何人 ဧကေဟိ ကုလေဟိ ယေ ကေစိ ပဗ္ဗဇိတာ 从某些家族出家的那些人 ဧကဿ ကုလဿ ပန နာမ ဂေါတ္တာဒိ 一个家族的姓名、种姓等 ဧကေသံ ကုလာနံ ပန နာမ ဂေါတ္တာဒယော 某些家族的姓名、种姓等 ဧကသ္မိံ ကုလမှိ ယော ကောစိ ပသီဒတိ 在某个家族中,无论谁生起净信 ဧကေသု ကုလေသု ယေ ကေစိ ပသီဒန္တိ. 在某些家族中,凡是生起净信者。 ဣတိ နဝမော ပါဌော. 此为第九课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 兹述阳性词形。 ယော ကောစိ တံ ပုရိသံ ဩဒနံ ပါစာပေတိ 任何人让那人煮饭。 ယေ ကေစိ တံ ပုရိသံ ဩဒနံ ပါစာပေန္တိ 某些人让那个人煮饭。 ယံ ကိံစိ ဒါသံ ဂါမံ ဂမယတိ သာမိကော 主人派遣任何奴隶前往村庄。 ယေ ကေစိ ဒါသေ ဂါမံ ဂမယတိ သာမိကော 主人派遣某些奴隶前往村庄。 ယေန ကေနစိ သူဒေန ဩဒနော ပါစာပီယတေ 饭由任何厨师烹煮。 ယေဟိ ကေဟိစိ သူဒေဟိ ဩဒနော ပါစာပိတော 饭由某些厨师所烹煮。 ယေန ကေနစိ သုခံ ပါပုဏာတိ ဘိက္ခုသံဃော 比丘僧团通过任何方式获得安乐。 ယေဟိ ကေဟိစိ သုခံ ပါပုဏာတိ ဘိက္ခုသံဃော 比丘僧团通过某些方式获得安乐。 ယဿ ကဿစိ ဒါနံ ဒေတိ သဒ္ဓေါ သပ္ပုရိသော 有信心的善人布施给任何人。 ယေသံ ကေသံစိ ဒါနံ ဒေန္တိ သပ္ပုရိသာ 善人们布施给某些人。 ယသ္မာ ကသ္မာစိ ဂရုဏာ အန္တရဓာယတိ သိဿော 弟子从任何师长那里消失。 ယေဟိ ကေဟိစိ ဂရူဟိ အန္တရဓာယန္တိ သိဿာ 弟子们从某些师长那里消失。 ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုနော ပါဒေ ဝန္ဒာမိ 我顶礼任何比丘的足。 ယေသံ ကေသံစိ ဘိက္ခူနံ ပါဒေ ဝန္ဒာမ 我们顶礼某些比丘的足。 ယသ္မိံ ကသ္မိံစိ အာသနေ နိသီဒတိ ကောစိ 有人坐在某个座位上。 ယေသု ကေသုစိ အာသနေသု နိသီဒန္တိ ကေစိ. 有些人坐在某些座位上。 ဣတိ ဒသမော ပါဌော. 此为第十课。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 兹述阴性词形。 ယာ ကာစိ ဝနိတာ ပန ဒါသိံ ကမ္မံ ကာရာပေတိ 任何女人都使女仆工作。 ယာ ကာစိ ဝနိတာယော ဒါသီ ကမ္မေ ကာရာပေန္တိ 某些妇女使女仆们工作。 ယံ ကိံစိ ဝနိတံ ပုညံ ကာရာပေတိ ပုရိသော 男子使任何妇女行善。 ယာ ကာစိ ဝနိတာယော ပုညံ ကာရေန္တိ ပုရိသာ 男人们使某些妇女行善。 ယာယ ကာယစိ ဝနိတာယ သာမိ ဘတ္တံ ဘောဇာပီယတေ 丈夫由任何一位女子喂食。 ယာဟိ ကာဟိစိ ဝနိတာဟိ သာမိ ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 丈夫由任何一些女子喂过食。 ယာယ ကာယစိ ဝနိတာယ သုခံ ပါပုဏာတိ သာမိကော 丈夫从任何一位女子处获得安乐。 ယာဟိ ကာဟိစိ ဝနိတာဟိ သုခံ ပါပုဏန္တိ သာမိကာ 丈夫们从任何一些女子处获得安乐。 ယာယ ကာယစိ ဝနိတာယ အာဘရဏံ ဒေတိ သာမိကော 丈夫给任何一位女子饰品。 ယာသံ ကာသံစိ ဝနိတာနံ အာဘရဏံ ဒေတိ သာမိကော 丈夫给任何一些女子饰品。 ယာယ ကာယစိ ဝနိတာယ အပေတိ ယော ကောစိ 某人从任何一位女子处离去。 ယာဟိ ကာဟိစိ ဝနိတာဟိ အပေတိ ယော ကောစိ 某人从任何一些女子处离去。 ယာယ ကာယစိ ဝနိတာယ ပုတ္တာပိ ဗဟဝေါ 任何一位女子也有许多儿子。 ယာသံ ကာသံစိ ဝနိတာနံ အာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 任何一些女子拥有饰品。 ယာယံ ကာယံစိ ဝနိတာယံ မေ စိတ္တံ န ရမတိ 我的心不喜乐于任何一位女子。 ယာသု ကာသုစိ ဝနိတာသု မေ စိတ္တာနိ န ရမန္တိ. 我的心不喜乐于任何一些女子。 ဣတိ ဧကာဒသမော ပါဌော. 此为第十一课。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 宣说中性词形。 ယံ ကိံစိ ကုလံ ပန ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ 任何一个家族能产生许多福德。 ယာနိ ကာနိစိ ကုလာနိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ 任何一些家族能产生许多福德。 ယံ ကိံစိ ဗဟုံ ပုညံ ကာရာပေတိ ကောစိ 某人使任何大福德被造作。 ယာနိ ကာနိစိ ဗဟုံ ပုညံ ကာရေန္တိ ကေစိ 某些人造作种种大福德。 ယေန ကေနစိ ကုလေန သက္ကာရော ကတော 尊敬由任何一个家族所表示。 ယေဟိ ကေဟိစိ ကုလေဟိ သက္ကာရာ ကတာ 尊敬由任何一些家族所表示。 ယေန ကေနစိ ကုလေန ဧကစ္စော ဇီဝတိ 某人依靠任何一个家族生活。 ယေဟိ ကေဟိစိ ကုလေဟိ ဧကစ္စေ ဇီဝန္တိ 某些人依靠任何一些家族生活。 ယဿ ကဿစိ ကုလဿ ဥပကာရံ အကာသိ 他曾帮助任何一个家族。 ယေသံ ကေသံစိ ကုလာနံ ဥပကာရံ အကာသုံ 他们曾帮助任何一些家族。 ယသ္မာ ကသ္မာစိ ကုလမှာ အပေတိ ဧကစ္စော 某人从任何一个家族离去。 ယေဟိ ကေဟိစိ ကုလေဟိ အပေန္တိ ဧကစ္စေ 某些人从任何一些家族离去。 ယဿ ကဿစိ ကုလဿ နာမ ဂေါတ္တာဒိ 任何一个家族的姓名、宗族等。 ယေသံ ကေသံစိ ကုလာနံ နာမ ဂေါတ္တာဒယော 任何一些家族的姓名、宗族等。 ယသ္မိံ ကသ္မိံစိ ကုလေ ဧကစ္စော ပသီဒတိ 某人于任何一个家族中生起净信。 ယေသု ကေသုစိ ကုလေသု ဧကစ္စေ ပသီဒန္တိ. 某些人于任何一些家族中生起净信。 ဣတိ ဒွါဒသမော ပါဌော. 第十二课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此处宣说阳性词形。 သော သူဒဇေဋ္ဌော သူဒေန ဩဒနံ ပါစေတိ 那位首席厨师让厨师煮饭。 တေ သူဒဇေဋ္ဌာ သူဒေဟိ ဩဒနံ ပါစေန္တိ 那些首席厨师让厨师们煮饭。 တံ ယညဒတ္တံ ကမ္ဗလံ ယာစတေ ဗြာဟ္မဏော 那位婆罗门向雅那达多乞求毛毯。 တေ ယညဒတ္တေန ကမ္ဗလံ ယာစန္တေ ဗြာဟ္မဏာ 那些婆罗门向雅那达多乞求毛毯。 တေန ဗြာဟ္မဏေန ဂဟပတိ ဓနံ ယာစီယတေ 居士被那位婆罗门乞求财物。 တေဟိ သိဿေဟိ ဂရု သတ္ထံ ပုစ္ဆီယတေ 导师被那些弟子请教教义。 တေန ပုပ္ဖေန ဗုဒ္ဓံ ယဇတိ သပ္ပုရိသော 善人以那朵花供养佛陀。 တေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဗုဒ္ဓံ ယဇန္တိ သပ္ပုရိသာ 善人们以那些花供养佛陀。 တဿ ဘိက္ခုဿ ဒါနံ ဒေတိ သပ္ပုရိသော 善人布施给那位比丘。 တေသံ ယာစကာနံ ဓနံ ဒဒါတိ ဓနဝါ 富人将财富给予那些乞求者。 တမှာ ဟိမဝတာ ပဘဝန္တိ ပဉ္စမဟာ နဒိယော 五条大河从喜马拉雅山发源。 တေဟိ လောဘနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ သုဒ္ဓေါ အသံသဋ္ဌော 他清净且不与那些令人贪恋的法混杂。 တဿ ဗုဒ္ဓဿ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓိံသု 他们紧随在那位佛陀之后。 တေသံ ဘိက္ခူနံယေဝ ပတ္တစီဝရာနိ ဟောန္တိ 那些比丘仅有衣钵。 တသ္မိံ အာသနေယေဝ နိသီဒတိ ဘိက္ခု 比丘就在那个座位上坐下。 တေသု ဘိက္ခူသု ပန မေ မနော ရမတိ. 然而,我的心在那些比丘中感到喜悦。 ဣတိ တေရသမော ပါဌော. 第十三课。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此处宣说阴性词形。 သာ ခတ္တိယကညာ ပန ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ 然而,那位刹帝利(khattiya)少女积聚了许多功德。 တာ ခတ္တိယကညာယော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ 那些刹帝利少女积聚了许多功德。 တံ ခတ္တီယကညံ ပုညံ ကာရာပေတိ ရာဇာ 国王让那位刹帝利少女做功德。 တာ ခတ္တိယကညာယော ပုညံ ကာရာပေတိ ရာဇာ 国王让那些刹帝利少女做功德。 တာယ ခတ္တိယကညာယ ပုညံ ကာရာပီယတေ 功德被那位刹帝利少女促成。 တာဟိ ခတ္တိယကညာဟိ ပုညံ ကာရာပိတော 功德被那些刹帝利少女促成。 တာယ ခတ္တိယကညာယ မဟာဇနော သုစရတိ 大众善待那位刹帝利少女。 တာဟိ ခတ္တိယကညာဟိ မဟာဇနာ သုစရန္တိ 大众善待那些刹帝利少女。 တာယ ခတ္တိယကညာယ ဥပတိဋ္ဌေယျ အမစ္စော 大臣应当服侍那位刹帝利少女。 တာသံ ခတ္တိယကညာနံ ဥပတိဋ္ဌေယျုံ အမစ္စာ 大臣们应当服侍那些刹帝利少女。 တာယ ခတ္တိယကညာယ ပန ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 然而,那位刹帝利少女生起了恐惧。 တာဟိ ခတ္တိယကညာဟိ ပန ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 然而,那些刹帝利少女们生起了恐惧。 တာယ ခတ္တိယကညာယ ပန ဝတ္ထာဘရဏာနိ 然而,那位刹帝利少女有衣服与饰品。 တာသံ ခတ္တိယကညာနံ ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 那些刹帝利少女们有衣服和饰品。 တာယံ ခတ္တိယ ကညာယံ ပသီဒတိ ယော ကောစိ 无论是谁,都会对那位刹帝利少女心生欢喜。 တာသု ခတ္တိယကညာသု ပသီဒန္တိ ယေ ကေစိ. 无论是谁,都会对那些刹帝利少女们心生欢喜。 ဣတိ စုဒ္ဒသမော ပါဌော. 此为第十四课。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 兹述中性词形。 တံ ကုလံ နိစ္စံ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ 那个家族总是产生许多福德。 တာနိ ကုလာနိ ပန ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ 然而,那些家族产生许多福德。 တံ ကုလံ ဥဒ္ဒိဿ ပုညံ ကရောတိ ကောစိ 有人为那个家族作福德。 တာနိ ကုလာနိ ဥဒ္ဒိဿ ပုညာနိ ကရောန္တိ ကေစိ 有些人为那些家族作福德。 တေန ကုလေန ပုညကမ္မံ ကာရာပီယတေ 福业由那个家族所作。 တေဟိ ကုလေဟိ ပုညကမ္မံ ကာရာပိတော 那些家族已令人作福业。 တေန ကုလေန ဗဟုဇ္ဇနော သုစရတိ 因那个家族,许多人行善。 တေဟိ ကုလေဟိ ဗဟုဇ္ဇနာ သုစရန္တိ 因那些家族,许多人行善。 တဿ ကုလဿ ဥပကာရဉ္စ အကာသိ 并且,他帮助了那个家族。 တေသံ ကုလာနံ ဥပကာရဉ္စ အကံသု 并且,他们帮助了那些家族。 တသ္မာ ကုလမှာ ယော ကောစိ အပေတိ 无论是谁,从那个家族离去。 တေဟိ ကုလေဟိ ယေ ကေစိ အပေန္တိ 无论是谁,从那些家族离去。 တဿ ကုလဿ မဟာဘောဂေါ ဟောတိ 那个家族有大财富。 တေသံ ကုလာနံ မဟဒ္ဓနော စ ဟောတိ 那些家族也大为富有。 တမှိ ကုလသ္မိံ ပသီဒတိ ယော ကောစိ 无论是谁,都会对那个家族心生欢喜。 တေသု ကုလေသု ပသီဒန္တိ ယေ ကေစိ. 无论是谁,都会对那些家族心生欢喜。 ဣတိ ပဉ္စဒသမော ပါဌော. 此为第十五课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 兹述阳性词形。 ဧသော သိဿော စ ဂရုံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆတိ 并且,这位学生向老师请问法。 ဧတေ သိဿာ စ ဂရုံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆန္တိ 并且,这些学生向老师请问法。 ဧတံ သိဿံ ဓမ္မံ ဗောဓယတိ ဂရု 老师教导这位学生法。 ဧတေ သိဿေ ဓမ္မံ ဗောဓယန္တိ ဂရူ 老师们教导这些学生法。 ဧတေန ဂရုနာ သိဿော ဓမ္မံ ဗောဓာပီယတေ 这位弟子由这位导师教导法。 ဧတေဟိ ဂရူဟိ သိဿော ဓမ္မံ ဗောဓာပိတော 弟子由这些导师教导了法。 ဧတေန ဂရုနံ သုခံ ပါပုဏာတိ သိဿော 这位弟子通过这位导师获得安乐。 ဧတေဟိ ဂရူဟိ သုခံ ပါပုဏန္တိ သိဿာ 弟子们因这些导师而获得安乐。 ဧတဿ ဂရုနော သက္ကာရံ ကရောတိ သိဿော 这位弟子礼敬这位导师。 ဧတေသံ ဂရူနံ သက္ကာရံ ကရောန္တိ သိဿာ 弟子们礼敬这些导师。 ဧတသ္မာ ဂရုနာ ပန အန္တရဓာယတိ သိဿော 这位弟子却从这位导师处消失。 ဧတေဟိ ဂရူဟိ ပန အန္တရဓာယန္တိ သိဿာ 弟子们却从这些师长处消失。 ဧတဿ ဂရုနော အန္တေဝါသိကာ ဗဟဝေါ 这位尊师有很多亲近的弟子。 ဧတေသံ ဂရူနံ အန္တေဝါသိကာ ဗဟဝေါ 这些导师有很多亲近的弟子。 ဧတသ္မိံ ဂရုမှိ ပသီဒတိ အန္တေဝါသိကော 亲近的弟子对这位可敬的师父生起净信。 ဧတေသု ဂရူသု ပသီဒန္တိ အန္တေဝါသိကာ. 亲近的弟子们对这些导师生起净信。 ဣတိ သောဠသမော ပါဌော. 此为第十六课。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 现在讲述阴性词形。 ဧသာ ဝနိတာ ပန ဒါသိံ ကမ္မံ ကာရာပေတိ. 然而,这位妇人让女仆工作。 ဧတာ ဝနိတာယော ဒါသိံ ကမ္မံ ကာရာပေန္တိ 这些妇人让女仆工作。 ဧတံ ဝနိတံ ပုညံ ကာရယတိ ပုရိသော 男人让这位妇人做功德。 ဧတာ ဝနိတာယော ပုညံ ကာရယန္တိ ပုရိသာ 男人们让这些妇人做功德。 ဧတာယ ဝနိတာယ ဩဒနော ပစိတွာ ဘုဇ္ဇတေ 饭由这位妇人煮好后被食用。 ဧတာဟိ ဝနိတာဟိ ဩဒနော ပစိတွာ ဘုတ္တော 饭由这些妇人煮好后被食用了。 ဧတာယ ဝနိတာယ ကောစိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ 有人靠这位妇人维持生计。 ဧတာဟိ ဝနိတာဟိ ကေစိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ 有些人靠这些妇人维持生计。 ဧတိဿာ ဝနိတာယ ပိလန္ဓနံ ဒေတိ ပုရိသော 男人给这位妇人饰品。 ဧတာသံ ဝနိတာနံ ပိလန္ဓနံ ဒေန္တိ ပုရိသာ 男人们给这些妇人饰品。 ဧတာယ ဝနိတာယ ပန ယော ကောစိ အပေတိ 然而,有人从这位妇人处离去。 ဧတာဟိ ဝနိတာဟိ ပန ယေ ကေစိ အပေန္တိ 然而,有些人从这些妇人处离去。 ဧတိဿာ ဝနိတာယ ပန ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 然而,这位妇人有衣服和饰品。 ဧတာသာနံ ဝနိတာနံ နာမ ဂေါတ္တာဒယော 这些妇人的姓名、种姓等。 ဧတိဿံ ဝနိတာယံ အဘိရမတိ ဧကစ္စော 有人对这位妇人感到欢喜。 ဧတာသု ဝနိတာသု အဘိရမန္တိ ဧကစ္စေ. 有些人对这些妇人感到欢喜。 ဣတိ သတ္တဒသမော ပါဌော. 此为第十七课。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 宣说中性词形。 ဧတံ ကုလံ ပန ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ 此家族实能产生诸多福德。 ဧတာနိ ကုလာနိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ 此等家族能产生诸多福德。 ဧတံ ကုလံ ပန ပဿတိ ယော ကောစိ 有某人见此家族。 ဧတာနိ ကုလာနိ ပန ပဿန္တိ ယေ ကေစိ 有某些人见此等家族。 ဧတေန ကုလေန သံဃော ဘတ္တံ ဘောဇာပီယတေ 僧团由此家族供养食物。 ဧတေဟိ ကုလေဟိ သံဃော ဘတ္တံ ဘောဇာပီတော 僧团已由此等家族供养食物。 ဧတေန ကုလေန ပန ဇနော သုခံ ပါပုဏာတိ 人实因此家族而获得安乐。 ဧတေဟိ ကုလေဟိ ပန ဇနာ သုခံ ပါပုဏန္တိ 人们实因此等家族而获得安乐。 ဧတဿ ကုလဿ ခေါ ပန ဓနံ ဒဒါတိ ဓနဝါ 富人实布施财富予此家族。 ဧတေသံ ကုလာနံ ပန ဓနံ ဒဒန္တိ ဓနဝန္တာ 富人们实布施财富予此等家族。 ဧတသ္မာ ကုလမှာ ခေါ ပန ဧကစ္စော န အပေတိ 某人实不离此家族。 ဧတေဟိ ကုလေဟိ ခေါ ပန ဧကစ္စေ န အပေန္တိ 某些人实不离此等家族。 ဧတဿ ကုလဿ ပန မဟာဘောဂေါ ဟောတိ 此家族实有大财富。 ဧတေသံ ကုလာနံ ပန မဟာဘောဂါ ဟောန္တိ 此等家族实有大财富。 ဧတသ္မိံ ကုလမှိ ပန မေ မနော ရမတိ 我心实于此家族中而喜乐。 ဧတေသု ကုလေသု မေ မနာနိ န ရမန္တိ. 我心于此等家族中不生喜乐。 ဣတိ အဋ္ဌာဒသမော ပါဌော. 此为第十八课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 宣说阳性词形。 အယံ ဇနော ပန တံ ပုရိသံ ပုညံ ကာရာပေတိ 此人实令彼人作福德。 ဣမေ ဇနာ တေ ပုရိသေ ပုညံ ကာရာပေန္တိ 此等人实令彼等人作福德。 ဣမံ ဇနာ ပုညံ ကာရာပေတိ သပ္ပုရိသော 善人令此人作福德。 ဣမေ ဇနေ ပုညံ ကာရာပေန္တိ သပ္ပုရိသာ 善人们令此等人作福德。 ဣမိနာ ဇနေန ကမ္မဖလံ အနုဘူယတေ 业果为此人所感受。 ဣမေဟိ ဇနေဟိ ကမ္မဖလာနိ အနုဘုတ္တာနိ 诸业果已为此等人所感受。 ဣမိနာ ဇနေန ယော ကောစိ သုစရတိ 有某人与此人一同行善。 ဣမေဟိ ဇနေဟိ ယေ ကေစိ သုစရန္တိ 有某些人与此等人一同行善。 ဣမဿ ဇနဿ သက္ကာရဉ္စ ကရောတိ (某人)对此人作恭敬。 ဣမေသံ ဇနာနံ သက္ကာရံ ကရောန္တိ (彼等)对此等人作恭敬。 ဣမမှာ ဇနမှာ ဝိညုတံ ပတ္တောသ္မိ 我已从此人处获得明了。 ဣမေဟိ ဇနေဟိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 恐惧从这些人中生起。 ဣမဿ ဇနဿ ခေတ္တဝတ္ထူနိ ဟောန္တိ 此人拥有田地与宅地。 ဣမေသံ ဇနာနဉ္စ ပဟူတဓနဓညာနိ 这些人也拥有丰厚的财富与谷物。 ဣမမှိ ဇနသ္မိံ ပသီဒတိ ယော ကောစိ 无论谁都对这个人有信心。 ဣမေသု ဇနေသု ပသီဒန္တိ ယေ ကေစိ. 无论谁都对这些人有信心。 ဣတိ ဧကူနဝီသတိမော ပါဌော. 此为第十九课。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 讲述阴性词形。 အယံ ကညာ ပန ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ 然而,这位少女造作许多功德。 ဣမာ ကညာယော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ 这些少女造作许多功德。 ဣမံ ကညံ ပုညံ ကာရာပေတိ မာတာ 母亲让这位少女做功德。 ဣမာ ကညာယော ပုညံ ကာရာပေတိ မာတာ 母亲让这些少女做功德。 ဣမာယ ကညာယ ပန တိလာနိ ဘဇ္ဇီယန္တေ 然而,芝麻被这位少女烘烤。 ဣမာဟိ ကညာဟိ ပန ဓညာနိ ဘဇ္ဇီယန္တေ 然而,谷物被这些少女烘烤。 ဣမာယ ကညာယ သုခံ ပါပုဏာတိ မာတာ 母亲因这位少女而获得安乐。 ဣမာဟိ ကညာဟိ သုခံ ပါပုဏာတိ မာတာ 母亲因这些少女而获得安乐。 ဣမိဿာ ကညာယ အာဘရဏံ ဒေတိ သာမိ 主人给这位少女饰品。 ဣမာသံ ကညာနံ အာဘရဏံ ဒေတိ သာမိ 主人给这些少女饰品。 ဣမာယ ကညာယ ပန အပေတိ ယော ကောစိ 然而,无论谁都从这位少女处离开。 ဣမာဟိ ကညာဟိ ပန အပေတိ ယော ကောစိ 然而,无论谁都从这些少女处离开。 ဣမိဿာ ကညာယ ပန အာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 然而,这位少女拥有饰品。 ဣမာသံ ကညာနံ ပန အာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 然而,这些少女拥有饰品。 ဣမိဿံ ကညာယံ ပန စိတ္တံ ပတိဋ္ဌိတံ 然而,心安住于这位少女。 ဣမာသု ကညာသု စိတ္တံ ပန နပတိဋ္ဌိတံ. 然而,心不安住于这些少女。 ဣတိ ဝီသတိမော ပါဌော. 此为第二十课。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 讲述中性词形。 ဣမံ စိတ္တံ ပန အတ္တနော သန္တာနံ ဝိဇာနာတိ 然而,此心了知自身的相续。 ဣမာနိ စိတ္တာနိ အတ္တနော သန္တာနံ ဝိဇာနန္တိ 这些心了知自身的相续。 ဣမံ စိတ္တံ သညမေဿန္တိ ယေ ကေစိ 无论谁都将调伏此心。 ဣမေ စိတ္တေ သညမေဿန္တိ ယေ ကေစိ 无论谁都将调伏这些心。 ဣမိနာ စိတ္တေန သဗ္ဗောပိ ဇနော နီယျတိ 一切人都被此心所引导。 ဣမေဟိ စိတ္တေဟိ သဗ္ဗေ ဇနာ နီယျန္တိ 一切人都被这些心所引导。 ဣမိနာ စိတ္တေန ယော ကောစိ သံကိလိဿတိ 任何人都会因这心而染污。 ဣမေဟိ စိတ္တေဟိ ယော ကောစိ ဝိသုဇ္ဈတိ 任何人都会因这些心而清净。 ဣမဿ စိတ္တဿ ဩဝါဒံ ဒေတိ ယော ကောစိ 任何人都会教导这颗心。 ဣမေသံ စိတ္တာနံ ဩဝါဒံ ဒေန္တိ ယေ ကေစိ 有些人教导这些心。 ဣမသ္မာ စိတ္တမှာ အာရမ္မဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 所缘从此心生起。 ဣမေဟိ စိတ္တေဟိ အာရမ္မဏာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 诸所缘从这些心生起。 ဣမဿ စိတ္တဿ အနိစ္စဓမ္မဿ ဝသံ အနွဂူ 他已顺从于此无常之心的力量。 ဣမေသာနံ စိတ္တာနံ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ 寻思在这些心中生起。 အသ္မိံ စိတ္တေ အရက္ခိတေ ကာယကမ္မံ အရက္ခိတံ 当此心未被守护时,身业也未被守护。 ဣမေသု စိတ္တေသု ဂုတ္တေသု ကာယကမ္မံ ရက္ခိတံ. 当这些心被守护时,身业也被守护。 ဣတိ ဧကဝီသတိမော ပါဌော. 此为第二十一课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此处宣说阳性词形。 အသု မဟာရာဇာ စတုဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ဇနံ တောသေတိ 那位大王以四摄事使人民欢喜。 အမူ မဟာရာဇာ စတူဟိသင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ဇနံ တောသေန္တိ 那些大王以四摄事使人民欢喜。 အမုံ မဟာရာဇာနံ သက္ကစ္စံ ဥပသင်္ကမတိ မဟာဇနော 大众恭敬地接近那位大王。 အမူယော မဟာရာဇေ သက္ကစ္စံ ဥပသင်္ကမတိ မဟာဇနော 大众恭敬地接近那些大王。 အမုနာ မဟာရာဇေနပိ မဟာပါသာဒေါ ကာရာပီယတေ 一座宏伟的宫殿也由那位大王所建造。 အမူဟိ မဟာရာဇေဟိ မဟာဝိဟာရောပိ ကာရာပိတော 一座大寺院也由那些大王所建造。 အမုနာ မဟာရာဇေန ခေါ ပန မဟာဇနော သုစရတိ 然而,在那位大王的治理下,大众奉行善行。 အမူဟိ မဟာရာဇေဟိ ခေါ ပန မဟာဇနော သုစရတိ 然而,在那些大王的治理下,大众奉行善行。 အမုဿ မဟာရာဇဿ ပဏ္ဏာကာရံ ဒေတိ မဟာဇနော 大众向那位大王献上礼物。 အမူသာနံ မဟာရာဇာနံ ပဏ္ဏာကာရံ ဒေန္တိ မဟာဇနာ 大众向那些大王献上礼物。 အမုသ္မာ မဟာရာဇမှာ ပန မဟဗ္ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 然而,大怖畏从那位大王处生起。 အမူဟိ မဟာရာဇေဟိ မဟဗ္ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 诸大怖畏从那些大王处生起。 အမူဿ မဟာရာဇဿ ဝပ္ပမင်္ဂလဉ္စ ဟောတိ 那位大王还有一个犁田节。 အမူသာနံ မဟာရာဇာနံ ဝပ္ပမင်္ဂလာနိ ဟောန္တိ 那些大王有犁田节。 အမုသ္မိံ မဟာရာဇေ ခေါ ပန မဟာဇနော ပသီဒတိ 然而,大众对那位大王感到欢喜。 အမူသု မဟာရာဇေသု ခေါ ပန မဟာဇနာ ပသီဒန္တိ. 然而,大众对那些大王感到欢喜。 ဣတိ ဒွေဝီသတိမော ပါဌော. 此为第二十二课。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此处宣说阴性词形。 အသု ဥပါသိကာ ပန သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ သုဏာတိ 那位优婆夷恭敬地听闻法。 အမုယော ဥပါသိကာယော သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ သုဏန္တိ 那些优婆夷恭敬地听闻法。 အမုံ ဥပါသိကံ ပုညံ ကာရာပေတိ သဒ္ဓေါ 有信者使那位优婆夷作福。 အမုယော ဥပါသိကာယော ပုညံ ကာရာပေတိ သဒ္ဓေါ 有信者使那些优婆夷作福。 အမုယာ ဥပါသိကာယ ဘိက္ခု ဘတ္တံ ဘောဇာပီယတေ 比丘由那位优婆夷供养食物。 အမူဟိ ဥပါသိကာဟိ သံဃော ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 僧团由那些优婆夷供养了食物。 အမုယာ ဥပါသိကာယ ယော ကောစိ ပန သုစရတိ 然而,任何人与那位优婆夷一起行善。 အမူဟိ ဥပါသိကာဟိ ယေ ကေစိ ပန သုစရန္တိ 然而,任何人与那些优婆夷一起行善。 အမုဿာ ဥပါသိကာယ ဒါနံ ဒေတိ သပ္ပုရိသော 善人布施给那位优婆夷。 အမူသံ ဥပါသိကာနံ ဒါနံ ဒေန္တိ သပ္ပုရိသာ 善人们布施给那些优婆夷。 အမုယာ ဥပါသိကာယပိ ယော ကောစိ အပေတိ 任何人也离开那位优婆夷。 အမူဟိ ဥပါသိကာဟိ ယေ ကေစိ ပန အပေန္တိ 然而,任何人离开那些优婆夷。 အမုဿာ ဥပါသိကာယ ပုတ္တာပိ ဗဟဝေါ ဟောန္တိ 那位优婆夷也有许多儿子。 အမူသာနံ ဥပါသိကာနံ ပရိသာပိ ဗဟဝေါ 那些优婆夷也有许多眷属。 အမုဿံ ဥပါသိကာယံ ယော ကောစိ ပသီဒတိ 任何人对那位优婆夷生起信心。 အမူသု ဥပါသိကာသု ပန ယေ ကေစိ ပသီဒန္တိ. 然而,任何人对那些优婆夷生起信心。 ဣတိ တေဝီသတိမော ပါဌော. 此为第二十三课。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此处宣说中性词形。 အဒုံ ဓနဝံ နိစ္စံ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ 那财富恒常产生许多福德。 အမူနိ ဓနဝန္တာနိ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ 那些财富产生许多福德。 အဒုံ ဓနဝန္တံ ပုညံ ကာရာပေတိ သဒ္ဓေါ 有信者使那有财富者作福。 အမူနိ ဓနဝန္တာနိ ပုညံ ကာရာပေတိ သဒ္ဓေါ 有信者使那些有财富者作福。 အမုနာ ဓနဝန္တေန ဘိက္ခု ဘတ္တံ ဘောဇာပီယတေ 比丘由那有财富者供养食物。 အမူဟိ ဓနဝန္တေဟိ ဘိက္ခု ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 比丘由那些有财富者供养了食物。 အမုနာ ဓနဝန္တေန မဟာဇနောပိ သုခီဇာတော 由于那有财富者,大众也变得快乐。 အမူဟိ ဓနဝတ္တေဟိ မဟာဇနောပိ သုခီဇာတော 由于那些有财富者,大众也变得快乐。 အမုနော ဓနဝန္တဿ သုဝဏ္ဏဆတ္တံ ဓာရယတေ 那有财富者的金伞被举着。 အမူသံ ဓနဝန္တာနံ ဥပတိဋ္ဌေယျ ဧကစ္စော 某人应侍奉那些有财富者。 အမုသ္မာ ဓနဝန္တမှာ လာဘသက္ကာရံ လဘေယျ 他可以从那位富者获得利得与恭敬。 အမူဟိ ဓနဝန္တေဟိ လာဘသက္ကာရာနိ လဘေယျုံ 他们会从那些富者获得利养与恭敬。 အမုနော ဓနဝန္တဿ မဟာပရိဝါရော အတ္ထိ 那位富者有众多眷属。 အမူသာနံ ဓနဝန္တာနံ မဟာပရိဝါရာ ဝိဇ္ဇန္တိ 那些富者有众多眷属。 အမုမှိ ဓနဝန္တသ္မိံ ယော ကောစိ ပသီဒတိ 若有任何人对那位富者生起信心。 အမူသု ဓနဝန္တေသု ယေ ကေစိ ပသီဒန္တိ. 凡是对那些富者生起信心的人。 ဣတိ စတုဝီသတိမော ပါဌော. 此为第二十四课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 宣说阳性词形。 ကောဟိ နာမ ဗုဓော လောကေ ဝသံ ကောဓဿ ဂစ္ဆတိ; ကေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ ဒိဗ္ဗံ ယောဂံ ဥပစ္စဂုံ. 世间何者名为觉者,会随顺于瞋恚?谁舍弃人身,超越了天界的系缚? ကံသိ တွံ အဿု ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော စ အာဝုသော; ကေစိ ပုညာနိ ကတွာန ကိတ္တကာ တိဒိဝံ ဂတာ. 贤友,你为谁而出家?有多少人造作福德后,已去到天界? ကေနာယံ ပကတော သတ္တော ကုဝံ သတ္တဿ ကာရကော; ကေဟိဒံ ပကတံ ဗိမ္ဗံ ကွန္နု ဗိဗ္ဗဿ ကာရကော. 此众生由谁造作?众生的造作者在哪里?此形像由谁造作?形像的造作者又在哪里? ကေန တေ တာဒိသော ဝဏ္ဏော ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ; ကေဟိ မေ ပုညကမ္မေဟိ မမံ ရက္ခန္တိ ဒေဝတာ. 你因何而有如此容色?你在此处因何而成功?诸天因我何等福业而守护我? ကဿ စာဘိရတော သတ္တော သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ; ကေသံ ဒိဝါစ ရတ္တောစ သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ. 众生欣乐于何者,而从一切苦中解脱?谁的福德昼夜恒常增长? ကသ္မာ နပရိဒေဝေသိ ဧဝရူပေ မဟဗ္ဘယေ; ကေဟိ နာမ အရိယေဟိ ပုထဂေဝ ဇနော အယံ. 于如此大怖畏中,你为何不悲叹?此人与何等圣者们分离? ကဿ တွံ ဓမ္မမညာယ ဝါစံ ဘသယိ ဤဒိသံ; ကေသံ တေ ဓမ္မမညာယ အစ္ဆိဒုံ ဘဝဘန္ဓနံ. 你了解了谁的法,而说出这样的话?他们了解了谁的法,而斩断了有缚? ကမှိ ကာလေ တယာ ဝီရ ပတ္ထိတာ ဗောဓိမုတ္တမာ; ကေသုဒ္ဓါနေသု မုနိန္ဒ သာဝကော ပရိတိဗ္ဗုတောတိ. 英雄,你在何时发愿求无上菩提?牟尼之主啊,弟子在何等清净处得以完全寂灭? ဣတိ ပဉ္စဝီသတိမော ပါဌော. 此为第二十五课。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 宣说阴性词形。 ကာ စ သုဖဿယံ ဒါနံ မဉ္စပီဌာဒိကံ အဒါ; ကာယော နာနာဝိဓံ ပုညံ ကတွာန တိဒိဝံ ဂတာ. 哪位女子布施了舒适的床座等?哪位女子造作了种种福德后,已去到天界? ကံ ဘာဝနဉ္စ ဘာဝေတိ ကံ သီလံ ပရိပါလယီ; ကာ နာမ ဒါသိယော ကမ္မေ ကာရာပယတိ သာမိကော. 她修习何种禅修?她守护何种戒?主人让哪些婢女工作? ကာယ ဥပါသိကာယဿု ဓမ္မော စ သူယတေ သဒါ; ကာဟိ စ သီလဝတီဟိ ဓမ္မော စ သူယတေ သဒါ. 哪位优婆夷恒常听闻正法?哪些具戒女恒常听闻正法? ကာယ ဝိဇ္ဇာယ မေ ပုတ္တော ပါပုဏာတိ ဣဒံ သုခံ; ကာဟိ သိက္ခာဟိ မေ ပုတ္တာ ပါပုဏန္တိ ဣဒံ သုခံ. 我的儿子以何明而获得此乐?我的儿子们以何学处而获得此乐? ကဿာ ဥပါသိကာယဿု ဒါနံ ဒဒေယျ ဓနဝါ; ကာသံ ဥပါသိကာနဉ္စ ဒါနံ ဒဒေယျ ဂုဏဝါ. 富人应布施给哪位优婆夷?具德者应布施给哪些优婆夷? ကာယ ဂင်္ဂါယ သဗ္ဗာစ ပဘဝန္တီတိ ကုန္နဒီ; ကာဟိ စ ပန နဒီဟိ ပဘဝန္တိ မဟာနဒီ. 所有的小河从哪条恒河流出?大河又从哪些河流流出? ကဿာ ခေါ ပန ဂင်္ဂါယ မဟောဃော ဟောတိ သဗ္ဗဒါ; ကာသံ ခေါ ပန ကညာနံ အာဘရဏာ ဘဝန္တိ စ. 哪条恒河总是洪水泛滥?又有哪些少女拥有饰品? ကဿံ နဒိံ ပန မစ္ဆာ နိစ္စံ ဝိစရန္တိ သဒါ; ကာသု ဂင်္ဂါသု ခေါ မစ္ဆာ နိစ္စံ ဝိစရန္တိ သဒါ. 鱼儿总是在哪条河里游动?鱼儿又总是在哪些恒河里游动? ဣတိ ဆဗ္ဗီသတိမော ပါဌော. 此为第二十六课。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 宣说中性词形。 ကိံ တေ ဇဋာဟိ ဒုမ္မေဓ ကိံ တေ အဇိနသာဋိယာ; ကာနိ စိတ္တာနိ ဇာယန္တိ ကထံ ဇာနေမ တံ မယံ. 愚痴者,你的结发有何用?你的鹿皮衣又有何用?你心中生起何等念头?我们如何能了知你? ကိံ တွံ အတ္တဝသံ ဒိသွာ မမ ဒဇ္ဇာသိမံ ဓနံ; ကာနိ ပုညာနိ ကတွာန ကိတ္တကာ တိဒိဝံ ဂတာ. 你见到何等自主,而愿将此财富给我?造作了何等福德,有多少人已去天界? ကေနဿု နီယတိ လောကော ကေနဿု ပရိကဿတိ; ကေဟိ မေ ပုညကမ္မဿ နာန္တမေဝဉ္စ ဒိဿတိ. 世界被什么所引导?被什么所拖曳?因何我的福业不见尽头? ကေနာသိ ဒုမ္မနော တာတ ပုရိသံ ကန္နု ယောစသိ; ကေဟိ ပုပ္ဖေဟိ သက္ကစ္စံ သဒ္ဓေါ ယဇတိ ဂေါတမံ. 亲爱的,你为何忧闷?你责备哪位男子?虔诚者以哪些花恭敬地供奉乔达摩? ကဿ သော ကယိရာ မေတ္တိံ တမာဟု စရိယံ ဗုဓာ; ကေသံ ဒါနဝရံ ဧတံ ဒါတဗ္ဗဉ္စ သဒါဒရာ. 他应对谁修慈?智者称之为行。这是对谁的最上布施?并且应常怀敬意地布施。 ကသ္မာ စောရော အဟု မေ တွံ ဣတိ ရာဇာ အပုစ္ဆိတံ; ကေဟိ နာမပိ ဟေတူဟိ ဇာယန္တီတိ ဣမေ ဇနာ. “你为何是我的盗贼?”国王如此问他。这些人是由于哪些原因而出生的? ကဿ တေ ဓမ္မမညာယ အစ္ဆိဒုံ ဘဝဘန္ဓနံ; ကေသံ မဇ္ဈဂတော ဘာတိ စန္ဒောဝ နဘမဇ္ဈဂေါ. 了知了谁的法,他们才斩断了有缚?在他们之中,他闪耀,犹如月亮在天空中央。 ကသ္မိံ မေ သိဝယော ကုဒ္ဓါ နာဟံ ပဿာမိ ဒုက္ကဋံ; ကေသု ပုညေသု ယောဇေတိ သခီနံ သော သခါဟိတောတိ. 我的亲友为何对我生气?我没有看到恶作。他将朋友们投入哪些福德中?他是朋友的益友。 ဣတိ သတ္တဝီသတိမော ပါဌော. 第二十七课。 ဣတိ ပဒမဉ္ဇရိယာ သဗ္ဗနာမာနံ. 《词鬘》代名词品。 စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ. 第四章。 အထ အလိင်္ဂတုမှာမှသဒ္ဒါ ဝုစ္စန္တေ. 现在解说无性的你我等词。 တွံ ပန ပုရိသော ပုညံ ကရောဟိ 而你,男子,当造作福业。 တုမှေ ပုရိသာ ပုညံ ကရောထ 你们,诸男子,当造作福业。 တုဝံ ပန ပုရိသံ ပုညံ ကာရာပေတိ 他却使你这男子造作福业。 တုမှေ ပုရိသေ ပုညာနိ ကာရာပေတိ 他使你们这些男子造作诸福业。 တယာ ပုရိသေန ဩဒနော ပစ္စတေ 米饭被你这位男子所煮。 တုမှေဟိ ပုရိသေဟိ ဩဒနာ ပစ္စန္တေ 饭食被你们这些男子所煮。 တယာ ပုရိသေန ဧကစ္စော ဇီဝတိ 某人因你这位男子而活。 တုမှေဟိ ပုရိသေဟိ ဧကစ္စေ ဇီဝန္တိ 有些人因你们这些男子而活。 တုယှံ ပုရိသဿ ဓနံ ဒေတိ ဓနီ 富人施财给你这位男子。 တုမှာကံ ပုရိသာနံ ဓနံ ဒေတိ ဓနီ 富人施财给你们这些男子。 တယာ ပုရိသမှာ အပေတိ ယော ကောစိ 无论是谁,都从你这位男子处离开。 တုမှေဟိ ပုရိသေဟိ အပေန္တိ ယေ ကေစိ 无论是谁,都从你们这些男子处离开。 တုယှံ ပုရိသဿ နာမ ဂေါတ္တာဒယော 你这位男子的名字、姓氏等。 တုမှာကံ ပုရိသာနံ ပရိဂ္ဂဟော 你们这些男子的财产。 တယိ ပုရိသသ္မိံ ကောစိ ပသီဒတိ 某人对你这位男子心生净信。 တုမှေသု ပုရိသေသု ကေစိ ပသီဒန္တိ. 有些人对你们这些男子心生净信。 ဣတိ ပဌမော ပါဌော. 第一课。 တွံ ဣတ္ထီပိ ဩဒနံ ဘုတွာ ဂစ္ဆာဟိ 女子,你也吃完饭后去吧。 တုမှေ ဣတ္ထိယော ဩဒနံ ဘုတွာ ဂစ္ဆထ 你们,诸女子,吃完饭后去吧。 တုဝံ ဣတ္ထိံ ပုညံ ကာရယတိ ပုရိသော 男子使你这女子造作福业。 တုမှေ ဣတ္ထိယော ပုညာနိ ကာရေန္တိ ပုရိသာ 男人们使你们这些女人做功德。 တယာ ဣတ္ထိယာပိ ဓညံ ဘဇ္ဇတေ 谷物也被你这个女人烘烤。 တုမှေဟိ ဣတ္ထီဟိ ဓညာနိ ဘဇ္ဇန္တေ 谷物被你们这些女人们烘烤。 တယာ ဣတ္ထိယာ ဒုက္ခံ ပါပုဏာတိ ကောစိ 由于你这个女人,有人遭受痛苦。 တုမှေဟိ ဣတ္ထီဟိ သုခံ ပါပုဏာတိ သာမိ 主人从你们这些女人那里获得快乐。 တုယှံ ဣတ္ထိယာ အာဘရဏံ ဒေတိ သာမိ 主人给你的妻子一件饰品。 တုမှာကံ ဣတ္ထီနံ အာဘရဏံ ဒေတိ သာမိ 主人给你们的女人们一件饰品。 တယာ ဣတ္ထိယာ အပေတိ ယော ကောစိ 某人从你这个女人身边离去。 တုမှေဟိ ဣတ္ထီဟိ အပေန္တိ ယေ ကေစိ 某些人从你们这些女人身边离去。 တုယှံ ဣတ္ထိယာ ပုတ္တာပိ ဗဟဝေါ ဟောန္တိ 你的妻子也有许多儿子。 တုမှာကံ ဣတ္ထီနံ ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 你们的女人们有衣服和饰品。 တွယိ ဣတ္ထိယာ ပန မနံ ပတိဋ္ဌိတံ 然而,心已安住于你这个女人身上。 တုမှေသု ဣတ္ထီသု ပန မနာနိ ပတိဋ္ဌိတာနိ. 然而,诸心已安住于你们这些女人身上。 ဣတိ ဒုတိယော ပါဌော. 此为第二课。 တွံ စိတ္တံ ပန အာရမ္မဏံ စိန္တေသိ 而你思惟心为所缘。 တုမှေ စိတ္တာနိ အာရမ္မဏံ စိန္တေထ 你们当思惟诸心为所缘。 တွံ စိတ္တံ သညမေဿန္တိ ယေ ကေစိ 某些人将会调伏你的心。 တုမှေ စိတ္တာနိ သညမေဿန္တိ ယေ ကေစိ 某些人将会调伏你们的心。 တယာ စိတ္တေန ကမ္မဖလံ အနုဘုတ္တံ 业果已被你的心所体验。 တုမှေဟိ စိတ္တေဟိ ကမ္မဖလံ အနုဘုတ္တံ 业果已被你们的心所体验。 တယာ စိတ္တေန ဗုဒ္ဓံ သရတိ သပ္ပုရိသော 善人用你的心忆念佛陀。 တုမှေဟိ စိတ္တေဟိ ဗုဒ္ဓံ သရန္တိ သပ္ပုရိသာ 善人们用你们的心忆念佛陀。 တုယှံ စိတ္တဿ ဩဝါဒံ ဒေတိ ကောစိ 某人对你的心给予教诫。 တုမှာကံ စိတ္တာနံ ဩဝါဒံ ဒေန္တိ ကေစိ 某些人对你们的心给予教诫。 တယာ စိတ္တမှာ ခေါ ပန ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 然而,恐惧确实从你的心中生起。 တုမှေဟိ စိတ္တေဟိ ပန ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 然而,种种恐惧从你们的心中生起。 တုယှံ စိတ္တဿ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ 你的心中生起了一个思虑。 တုမှာကံ စိတ္တာနံ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ 你们的心中生起了一个思虑。 တယိ စိတ္တေ ခေါ ပန ကုသလစိတ္တံ ပတိဌိတံ 然而,善心确实已在你的心中确立。 တုမှေသု စိတ္တေသု ကုသလစိတ္တာနိ ပတိဋ္ဌိတာနိ. 诸善心已在你们的心中确立。 ဣတိ တတိယော ပါဌော. 此为第三课。 အဟံ ပုရိသောပိ ပုညံ ကရောမိ 我,身为男人,也作福德。 မယံ ပုရိသာ ပန ပုညံ ကရောမ 我等男人,则作福德。 မမံ ပုရိသံ ပုညံ ကာရာပေတိ (有人)使我,身为男人,作福德。 အမှေ ပုရိသေ ပုညာနိ ကာရာပေတိ (有人)使我等男人作诸福德。 မယာ ပုရိသေန ကမ္မဖလံ အနုဘုတ္တံ 业果为我,身为男人所领受。 အမှေဟိ ပုရိသေဟိ ကမ္မဖလံ အနုဘုတ္တံ 业果为我等男人所领受。 မယာ ပုရိသေန ဧကစ္စော သုစရတိ 某人由我,身为男人,而行善行。 အမှေဟိ ပုရိသေဟိ ဧကစ္စေ သုစရန္တိ 某些人由我等男人而行善行。 အမှံ ပုရိသဿ ဓနံ ဒဒါတိ ဓနဝါ 富人施与我等之男人财富。 အမှာကံ ပုရိသာနံ ဖလံ ဒဒါတိ ဖလဝါ 有果实者施与我等诸男人果实。 မယာ ပုရိသသ္မာ အပေတိ ဧကစ္စော 某人从我,身为男人处离去。 အမှေဟိ ပုရိသေဟိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 诸恐惧从我等男人生起。 အမှံ ပုရိသဿ နာမ ဂေါတ္တာဒိ 我等之男人的名字、姓氏等。 အမှာကံ ပုရိသာနံ ပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ 我等诸男人有资财。 မယိ ပုရိသသ္မိံ ပသီဒတိ ယော ကောစိ 任何人于我,身为男人,生净信。 အမှေသု ပုရိသေသု ဧကစ္စော သူရတမော. 于我等男人中,某人最为勇猛。 ဣတိ စတုတ္ထော ပါဌော. 此为第四课。 အဟံ ကညာ ပန ပုညံ ကရောမိ 我,身为少女,则作福德。 မယံ ကညာယော ပုညာနိ ကရောမ 我等少女作诸福德。 မမံ ကညံ ပုညံ ကာရာပေတိ (有人)使我,身为少女,作福德。 အမှေ ကညာယော ပုညံ ကာရာပေတိ (有人)使我等少女作福德。 မယာ ကညာယ ဩဒနော ပစ္စတေ 饭为我,身为少女所煮。 အမှေဟိ ကညာဟိ ဩဒနော ပစ္စတေ 饭为我等少女所煮。 မယာ ကညာယ သုခဒုက္ခာ ပါပုဏာတိ (某人)由我,身为少女,而得苦乐。 အမှေဟိ ကညာဟိ သုခဒုက္ခံ ပါပုဏာတိ (某人)由我等少女而得苦乐。 အမှံ ကညာယ အာဘရဏံ ဒေတိ (有人)施与我等之少女饰品。 အမှာကံ ကညာနံ အာဘရဏံ ဒေတိ (有人)施与我等诸少女饰品。 မယာ ကညာယ အယံ ကညာ ဟီဏာ 此少女劣于我,身为少女。 အမှေဟိ ကညာဟိ အယံ ကညာ အဓိကာ 此少女比我等少女更为优秀。 အမှံ ကညာယ ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 我们的女儿有衣服和饰品。 အမှာကံ ကညာနံ ပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ 我们的少女们有财产。 မယိ ကညာယံ မေ မနံ နပတိဋ္ဌိတံ 我的心未安住在我这个少女身上。 အမှေသု ကညာသု မေ မနံ ပတိဋ္ဌိတံ. 我的心已安住在我们这些少女身上。 ဣတိ ပဉ္စမော ပါဌော. 此为第五课。 အဟံ စိတ္တံ ပန အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာဟိ 我当了知心与所缘。 မယံ စိတ္တာနိ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာထ 我们当了知诸心与所缘。 မမံ စိတ္တံ သညမေဿန္တိ ဧကစ္စေ 有些人将会调伏我的心。 အမှေ စိတ္တာနိ သညမေဿန္တိ ကေစိ 有些人将会调伏我们的诸心。 မယာ စိတ္တေန ကမ္မဖလံ အနုဘုတ္တံ 业果由我的心所体验。 အမှေဟိ စိတ္တေဟိ ကမ္မဖလံ အနုဘုတ္တံ 业果由我们的诸心所体验。 မယာ စိတ္တေန ဗုဒ္ဓံ သရတိ သပ္ပုရိသော 善人通过我的心忆念佛陀。 အမှေဟိ စိတ္တေဟိ ဗုဒ္ဓံ သရတိ သဒ္ဓေါ 有信者通过我们的诸心忆念佛陀。 မမံ စိတ္တဿ ဩဝါဒံ ဒေတိ ကောစိ 某人给予我的心教导。 အမှာကံ စိတ္တာနံ ဩဝါဒံ ဒေန္တိ ကေစိ 有些人给予我们的诸心教导。 မယာ စိတ္တသ္မာ ပန ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ 然而,恐惧从我的心中生起。 အမှေဟိ စိတ္တေဟိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 恐惧从我们的诸心中生起。 မမံ စိတ္တဿ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ 我心中生起了思虑。 အမှာကံ စိတ္တာနံ ပရိဝိတက္ကော ဟောတိ 我们的诸心中生起了思虑。 မယိ စိတ္တေ ပန ကုသလစိတ္တံ ပတိဋ္ဌိတံ 然而,善心已安住在我心中。 အမှေသု စိတ္တေသု ကုသလစိတ္တာနိ ပတိဋ္ဌိတာနိ. 诸善心已安住于我们的诸心中。 ဣတိ ဆဋ္ဌော ပါဌော. 此为第六课。 ဂါမံ ဝေါ ပန ဂစ္ဆေယျာထ 你们应去村庄。 ဂါမံ နော ပန ဂစ္ဆေယျာမ 我们应去村庄。 ပဟာယ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဂမိဿာမိ 比丘们,我将舍弃你们而去。 မာ နော အဇ္ဇ ပန ဝိကန္တိသု 愿他们今天不要伤害我们。 ကတမေဝ တေ ပန တံ ကမ္မံ 那么,你所造的是什么业呢? ကတမေဝ မေ ပန တံ ကမ္မံ 然而,我所造的是什么业呢? ကတမေဝ ဝေါ ပန ကုသလကမ္မံ 你们所造的是什么善业呢? ကတမေဝ နော ပန ကုသလကမ္မံ 我们又造了什么善业呢? ဒဒါမိ တေ ပန ဂါမဝရာနိ ပဉ္စ 我将给你五个上等的村庄。 ဒဒါဟိ မေ ဂါမဝရံ တွမ္ပိ 你也应赐予我一个上等的村庄。 ဓမ္မံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသိဿာမိ 比丘们,我将为你们讲说法。 သံဝိဘာဇေထ နော ရဇ္ဇေန 你们当与我们分享王国。 မနုဿဿေဝ တေ သီသံ ပန 然而,那只是一个人的头。 ပဟူတံ မေ ပန ဓနံ သက္က 帝释(Sakka),我有许多财富。 တုဋ္ဌောသ္မိယာ ဝေါ ပန ပကတိယာ 我因你们的本性而感到满意。 သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော. 我们的导师,世尊已经到来。 ဝေါ နော တေ မေတိ ရူပါနိ ပဒါနိ ပဒတော ယတော; တတော နာမိကပန္တီသု နတူ ဝုတ္တာနိ တာနိ မေ. vo、no、te、me这些词形,因由词干所生,故我未在名词变格中讲述。 ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂေ စ ကရဏေ သမ္ပဒါနိယေ; သာမိဿ ဝစနေ စေဝ ဝေါ နော သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. vo与no二词用于主格、宾格、工具格、与格及所有格。 ကရဏေ သမ္ပဒါနေ စ သာမိအတ္ထေ စ အာဂတော; တေ မေ သဒ္ဒေါတိ ဝိညေယျော ဝိညုနာ နယဒဿိနာတိ. te与me二词用于工具格、与格和所有格;洞悉此理的智者当知晓。 ဣတိ သတ္တမော ပါဌော. 第七课终。 ဣတိ ပဒမဉ္ဇရိယာ အလိင်္ဂသဗ္ဗနာမာနံ. 此为《词鬘》之无性代名词章。 ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ. 第五章。 ဣမာနိ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ 以下为阳性形式: ဒွေ မဟာရာဇာနော ရဇ္ဇံ ကာရေန္တိ 两位大王在治理国家。 ဒွေပိ မဟာရာဇာနော ဥပသင်္ကမတိ 两位大王也前来拜访。 ဒွီဟိ မဟာရာဇေဟိ သင်္ဂါမော ကတော 两位大王之间发生了战争。 ဒွီဟိ မဟာရာဇေဟိ ရဋ္ဌဝါသိနော ဇီဝန္တိ 国人依靠两位大王而生活。 ဒွိန္နံ မဟာရာဇာနံ ပန္နာကာရံ ဒေတိ 他赠送礼物给两位大王。 ဒွီဟိ မဟာရာဇေဟိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 恐惧由两位大王而生。 ဒွိန္နံ မဟာရာဇာနံ ပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ 两位大王拥有财产。 ဒွီသု မဟာရာဇေသု မနာနိ ပတိဋ္ဌိတာနိ. 心意安住于两位大王。 ဣမာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 以下为阴性形式: ဒွေ ကညာယော ပုညာနိ ကရောန္တိ 两位少女在做福德。 ဒွေ ကညာယော ပုညာနိ ကာရာပေတိ 他让两位少女做福德。 ဒွီဟိ ကညာဟိ ပုညာနိ ကတာနိ 福德已由两位少女所做。 ဒွီဟိ ကညာဟိ သုခဒုက္ခံ ပါပုဏာတိ 他从两位少女那里获得苦与乐。 ဒွိန္နံ ကညာနံ အာဘရဏာနိ ဒေတိ 他给两位少女饰品。 ဒွီဟိ ကညာဟိ အယံ ကညာ အဓိကာ 此少女胜过那两位少女。 ဒွိန္နံ ကညာနံ ဝတ္ထာဘရဏံ ဟောတိ 是两个少女的衣服和饰品。 ဒွီသု ကညာသု မနာနိ ပတိဋ္ဌိတာနိ 心已安住于两位少女。 ဣမာနိ နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为中性语式。 ဒွေ ကုလာနိ ဒါနာဒိကုသလံ ကရောန္တိ 两个家族行布施等善业。 ဒွေ ကုလာနိ ဒါနာဒိကုသလံ ကာရာပေတိ 两个家族使作布施等善业。 ဒွီဟိ ကုလေဟိ သံဃော ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 僧团被两个家族供养了食物。 ဒွီဟိ ကုလေဟိ သုခံ ပါပုဏာတိ သံဃော 僧团从两个家族获得安乐。 ဒွိန္နံ ကုလာနံ သက္ကာရံ ကရောန္တိ ကေစိ 一些人恭敬两个家族。 ဒွီဟိ ကုလေဟိ အပေတိ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော 某个人远离两个家族。 ဒွိန္နံ ကုလာနံ နာမ ဂေါတ္တာဒယော 是两个家族的名称、姓氏等。 ဒွီသု ကုလေသု မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌိတံ. 我的心已安住于两个家族中。 ဣတိ ပဌမော ပါဌော. 此为第一课。 ဣမာနိ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为阳性语式。 တယော ပုရိသာ ပန ဝိဟာရံ ကရောန္တိ 然而,三位男子建造寺院。 တယော ပုရိသေ ဥပဂစ္ဆတိ ဧကစ္စော 某个人走近三位男子。 တီဟိ ပုရိသေဟိ ဝိဟာရော ကာရာပိတော 寺院由三位男子使人建造。 တီဟိ ပုရိသေဟိ ဇီဝန္တိ ယေ ကေစိ 任何人皆依三位男子而活。 တိဏ္ဏန္နံ ပုရိသာနံ ဓနံ ဒေတိ ဓနဝါ 富人给予三位男子财富。 တီဟိ ပုရိသေဟိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 恐惧从三位男子而生起。 တိဏ္ဏန္နံ ပုရိသာနံ ပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ 是三位男子的所有物。 တီသု ပုရိသေသု ပသီဒတိ ယော ကောစိ. 任何人皆对三位男子心生净信。 ဣမာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为阴性语式。 တိဿော ဣတ္ထိယော ပုညာနိ ကရောန္တိ 三位女子作诸福德。 တိဿော ဣတ္ထိယော ပုညာနိ ကာရာပေတိ 三位女子使作诸福德。 တီဟိ ဣတ္ထီဟိ သံဃော ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 僧团被三位女子供养了食物。 တီဟိ ဣတ္ထီဟိ ဇီဝန္တိ ဧကစ္စော ပုရိသော 某个男子依靠三位女子生活。 တိဿန္နံ ဣတ္ထီနံ အာဘရဏာနိ ဒေတိ (他)给予三位女子饰品。 တီဟိ ဣတ္ထီဟိ အပေတိ ဧကစ္စော ပုရိသော 某个男子远离三位女子。 တိဿန္နံ ဣတ္ထီနံ အာဘရဏာနိ ဟောန္တိ 是三位女子的饰品。 တီသု ဣတ္ထီသု ပသီဒတိ ဧကစ္စော ပုရိသော. 某个男子对三位女子心生净信。 ဣမာနိ နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为中性词形。 တီနိ ကုလာနိ ပုညာနိ ကရောန္တိ 三个家族修福德。 တီနိ ကုလာနိ ပုညာနိ ကာရာပေတိ 令三个家族修福德。 တီဟိ ကုလေဟိ ပုညာနိ ကရိယျန္တေ 福德由三个家族所作。 တီဟိ ကုလေဟိ ဇီဝန္တိ ယေ ကေစိ 凡有众生,皆依三个家族而活。 တိဏ္ဏန္နံ ကုလာနံ ဓနံ ဒေတိ ဓနဝါ 富人布施财富予三个家族。 တီဟိ ကုလေဟိ ဘယာနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 怖畏不从三个家族生起。 တိဏ္ဏန္နံ ကုလာနံ မဟာဘောဂေါ ဟောတိ 三个家族有大财富。 တီသု ကုလေသု ပသီဒတိ ဧကစ္စော ပုရိသော. 某个男人对三个家族生起净信。 ဣတိ ဒုတိယော ပါဌော. 第二课毕。 ဣမာနိ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为阳性词形。 စတ္တာရော မဟာရာဇာ ရဇ္ဇံ ကရောန္တိ 四大王统治国家。 စတ္တာရော မဟာရာဇေ ဥပဂစ္ဆတိ ဧကစ္စော 某人亲近四大王。 စတူဟိ မဟာရာဇေဟိ ပုညာနိ ကရိယျန္တေ 福德由四大王所作。 စတူဟိ မဟာရာဇေဟိ ဇီဝန္တိ မဟာဇနာ 大众依靠四大王而活。 စတုန္နံ မဟာရာဇာနံ ပန္နာကာရံ ဒေန္တိ 他们向四大王献上礼物。 စတူဟိ မဟာရာဇေဟိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 怖畏从四大王生起。 စတုန္နံ မဟာရာဇာနံ အာဘရဏံ ဟောတိ 四大王有饰品。 စတူသု မဟာရာဇေသု ပသီဒတိ မဟာဇနော. 大众对四大王生起净信。 ဣမာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为阴性词形。 စတဿော ကညာယော ပုညာနိ ကရောန္တိ 四位少女修福德。 စတဿော ကညာယော ပုညာနိ ကာရာပေတိ 令四位少女修福德。 စတူဟိ ကညာဟိ သံဃော ဘတ္တံ ဘောဇာပိတော 僧团由四位少女供养食物。 စတူဟိ ကညာဟိ ဝဓံ ပါပုဏန္တိ ပုရိသာ 男人们因四位少女而遭杀害。 စတဿန္နံ ကညာနံ အာဘရဏာနိ ဒေန္တိ 他们给四位少女饰品。 စတူဟိ ကညာဟိ အယံ ကညာ အဓိကာ 这位少女胜于那四位少女。 စတဿန္နံ ကညာနံ အာဘရဏံ ဟောတိ 四位少女有饰品。 စတူသု ကညာသု ပသီဒတိ ဧကစ္စော ပုရိသော. 某个男人对四位少女生起净信。 ဣမာနိ နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为中性词形。 စတ္တာရိ ကုလာနိ ဗဟုံ ပုညံ ကရောန္တိ 四个家族作众多福德。 စတ္တာရိ ကုလာနိ ဥပဂစ္ဆန္တိ ဧကစ္စေ 有些人亲近四个家族。 စတူဟိ ကုလေဟိ ဝိဟာရော ကာရာပီယတေ 精舍由四个家族兴建。 စတူဟိ ကုလေဟိ ဇီဝန္တိ ဧကစ္စေ ပုရိသာ 有些男子依靠四个家族维生。 စတုန္နံ ကုလာနံ သက္ကာရံ ကရောန္တိ 他们尊敬四个家族。 စတူဟိ ကုလေဟိ အပေန္တိ ဧကစ္စေ 有些人离开四个家族。 စတုန္နံ ကုလာနံ နာမ ဂေါတ္တာဒယော 四个家族的姓名、氏族等。 စတုသု ကုလေသု ပသီဒတိ မဟာဇနော. 大众对四个家族生起信心。 ဣတိ တတိယော ပါဌော. 第三课结束。 ပဉ္စ မဟာဘူတာ တိဋ္ဌန္တိ 五大种存在。 ပဉ္စ မဟာဘူတေ ပဿတိ (他)看见五大种。 ပဉ္စဟိ မဟာဘူတေဟိ ကတာနိ 由五大种所造。 ပဉ္စဟိ မဟာဘူတေဟိ သုစရတိ (他)以五大种行善。 ပဉ္စန္နံ မဟာဘူတာနံ ဒီယတေ 施予五大种。 ပဉ္စဟိ မဟာဘူတေဟိ အပေတိ (他)从五大种离去。 ပဉ္စန္နံ မဟာဘူတာနံ သန္တကံ 五大种所有。 ပဉ္စသု မဟာဘူတေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 安立于五大种中。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 被称为三性词形。 ပဉ္စ-မဟာဘူတာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 五大种则存在。 ပဉ္စ-အဘိဘဝိတာရော တိဋ္ဌန္တိ 五位征服者存在。 ပဉ္စ-ပုရိသာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 五位男子则站立着。 ပဉ္စ-ဘူမိယော ပန ဟောန္တိ 则有五地。 ပဉ္စ-ကညာယော ပန တိဋ္ဌန္တိ 五位少女则站立着。 ပဉ္စ-မဟာဘူတာနိ တိဋ္ဌန္တိ 五大种存在。 ပဉ္စ-စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 五种心生起。 ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. 应当在一切处如此运用。 ဣတိ စတုတ္ထော ပါဌော. 第四课结束。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 被称为三性词形。 ဆ မဟာဘူတာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 六大种则存在。 ဆ အဘိဘဝိတာရော ပဿတိ (他)看见六位征服者。 ဆဟိ ပုရိသေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由六位男子所造。 ဆန္နံ ဘူမီနံ ရုစ္စတိ ကောစိ 有人喜爱六地。 ဆဟိ ကညာဟိ အပေတိ ဧကစ္စော 有人从六位少女离去。 ဆန္နံ ဘူတာနံ သန္တကံ ဟောတိ 它属于六种有情。 ဆသု ပန စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 然而,它安立于六种心中。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为三性相。 သတ္တ မဟာဘူတာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 然而,有七大种存在。 သတ္တ အဘိဘဝိတာရော ပဿတိ 他见到七位征服者。 သတ္တဟိ ပုရိသေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由七人所造。 သတ္တန္နံ ဘူမီနံ ရုစ္စတိ ကောစိ 有人喜爱七地。 သတ္တဟိ ကညာဟိ အပေတိ ဧကစ္စော 有人从七位少女离去。 သတ္တန္နံ ဘူတာနံ သန္တကံ ဟောတိ 它属于七种有情。 သတ္တသု ပန စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 然而,它安立于七种心中。 ဣတိ ပဉ္စမော ပါဌော. 第五课诵完。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为三性相。 အဋ္ဌ မဟာဘူတာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 然而,有八大种存在。 အဋ္ဌ အဘိဘဝိတာရော ပဿတိ 他见到八位征服者。 အဋ္ဌဟိပုရိသေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由八人所造。 အဋ္ဌန္နံ ဘူမီနံ ရုစ္စတိ ကောစိ 有人喜爱八地。 အဋ္ဌဟိ ကညာဟိ အပေတိ ကောစိ 有人从八位少女离去。 အဋ္ဌန္နံဘူတာနံ သန္တကံ ဟောတိ 它属于八种有情。 အဋ္ဌသု ပန စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 然而,它安立于八种心中。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 此等被称为三性相。 နဝ မဟာဘူတာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 然而,有九大种存在。 နဝ အဘိဘဝိတာရော ပဿတိ 他见到九位征服者。 နဝဟိ ပုရိသေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由九人所造。 နဝန္နံ ဘူမီနံ ရုစ္စတိ ကောစိ 有人喜爱九地。 နဝဟိ ကညာဟိ အပေတိ ကောစိ 有人从九位少女离去。 နဝန္နံ ဘူတာနံ သန္တကံ ဟောတိ 它属于九种有情。 နဝသု ပန စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 然而,它安立于九种心中。 ဣတိ ဆဋ္ဌော ပါဌော. 第六课诵完。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 这被称为三种性相。 ဒသ မဟာဘူတာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 十大种确实存在着。 ဒသ အဘိဘဝိတာရော ပဿတိ 他看见十位征服者。 ဒသဟိ ပုရိသေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由十位男子所造作。 ဒသန္နံ ဘူတာနံ ရုစ္စတိ ကောစိ 某物令十种有情欢喜。 ဒသဟိ ကညာဟိ အပေတိ ကောစိ 某人从十位少女中离去。 ဒသန္နံ ဘူတာနံ သန္တကံ ဟောတိ 某物属于十种有情。 ဒသသု ပန စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 然而,它在十种心中得以确立。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 这被称为三种性相。 ဧကာဒသ-မဟာဘူတာ တိဋ္ဌန္တိ 十一大种存在着。 ဒွါဒသ-အဘိဘဝိတာရော တိဋ္ဌန္တိ 十二位征服者存在着。 တေရသ-ပုရိသာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 十三位男子确实站立着。 စုဒ္ဒသ-ဘူမိယော ပန ဟောန္တိ 十四种地确实存在着。 ပဉ္စဒသ-ကညာယော ပန တိဋ္ဌန္တိ 十五位少女确实站立着。 သောလသ-ဘူတာနိ ပန တိဋ္ဌန္တိ 十六种事物确实存在着。 သတ္တရသ-စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. 十七个心生起。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 这被称为三种性相。 အဋ္ဌာရသ မဟာဘူတာ ပန တိဋ္ဌန္တိ 十八大种确实存在着。 အဋ္ဌာရသ အဘိဘဝိတာရော ပဿတိ 他看见十八位征服者。 အဋ္ဌာရသဟိ ပုရိသေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由十八位男子所造作。 အဋ္ဌာရသန္နံ ဘူမီနံ ရုစ္စတိ 某物令十八种地欢喜。 အဋ္ဌာရသဟိ ကညာဟိ အပေတိ ကောစိ 某人从十八位少女中离去。 အဋ္ဌာရသန္နံ ဘူတာနံ သန္တကံ 某物属于十八种有情。 အဋ္ဌာရသသု စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它在十八个心中得以确立。 ဣတိ သတ္တမော ပါဌော. 这是第七课。 ဣတိ ပဒမဉ္ဇရိယာ ဗဟုဝစနသင်္ချာနာမာနံ ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ. 这是《词花鬘》中关于复数数词的第六章。 တိလိင်္ဂရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ. 这被称为三种性相。 ဧကူနဝီသတိ ဧကူနဝီသံ ဣစ္စာဒိပိ 还有十九(ekūnavīsati)、十九(ekūnavīsaṃ)等等。 ဧကူနဝီသာယ ဧကူနဝီသာယံ 十九(ekūnavīsāya)、十九(ekūnavīsāyaṃ)。 ဧကူနဝီသတိ ဘိက္ခူပိ တိဋ္ဌန္တိ 十九位比丘也站立着。 ဧကူနဝီသံ ဘိက္ခူပိ ပဿတိ 他也看见十九位比丘。 ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူဟိ ဓမ္မော ဒေသိတော 法由十九位比丘宣说。 ဧကူနဝီသာယ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由十九位少女所造作。 ဧကူနဝီသာယ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由十九心所造作。 ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူနံ စီဝရံ ဒေတိ 他给予十九位比丘袈裟。 ဧကူနဝီသာယ ကညာနံ ဓနံ ဒေတိ 他给予十九位少女财富。 ဧကူနဝီသာယ စိတ္တာနံ ပန ရုစ္စတိ 然而,某物令十九心欢喜。 ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူဟိ အပေတိ ကောစိ 某人从十九位比丘中离去。 ဧကူနဝီသာယ ကညာဟိ အပေတိ ကောစိ 某人从十九位少女中离去。 ဧကူနဝီသာယ စိတ္တေဟိ အပေတိ ကောစိ 某人从十九心中离去。 ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူနံ သန္တကံ 十九位比丘的财物。 ဧကူနဝီသာယ ကညာနံ သန္တကံ 十九位少女的财产。 ဧကူနဝီသာယ စိတ္တာနံ သန္တကံ 十九心之所有。 ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ 确立于十九位比丘中。 ဧကူနဝီသာယ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ 确立于十九位少女中。 ဧကူနဝီသာယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 确立于十九心中。 ဣတိ ပဌမော ပါဌော. 第一课终。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性形式。 ဧကူနဝီသတိ ဘိက္ခူပိ တိဋ္ဌန္တိ 十九位比丘也站立着。 ဧကူနဝီသတိံ ဘိက္ခူပိ ပဿတိ 他也看见十九位比丘。 ဧကူနဝီသတိယာ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由十九位比丘宣说。 ဧကူနဝီသတိယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. 确立于十九位比丘中。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. 阴性形式。 ဧကူနဝီသတိ ကညာယော တိဋ္ဌန္တိ 十九位少女站立着。 ဧကူနဝီသတိံ ကညာယော ပဿတိ 他看见了十九位少女。 ဧကူနဝီသတိယာ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由十九位少女所作。 ဧကူနဝီသတိယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ. 确立于十九位少女中。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性形式。 ဧကူနဝီသတိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 十九心生起。 ဧကူနဝီသတိံ စိတ္တာနိ ပဿတိ 他看见十九心。 ဧကူနဝီသတိယာ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 由十九心造业。 ဧကူနဝီသတိယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 建立于十九心中。 ဣတိ ဒုတိယော ပါဌော. 此为第二课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性语形。 ဝီသတိ ဘိက္ခဝေါ တိဋ္ဌန္တိ 二十位比丘站立。 ဝီသတိံ ဘိက္ခဝေါ ပဿတိ 看见二十位比丘。 ဝီသတိယာ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由二十位比丘所说。 ဝီသတိယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. 建立于二十位比丘中。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. 阴性语形。 ဝီသတိ ကညာယောပိ တိဋ္ဌန္တိ 二十位少女亦站立。 ဝိသတိံ ကညာယောပိ ပဿတိ 亦看见二十位少女。 ဝီသတိယာ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由二十位少女所造。 ဝီသတိယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ. 建立于二十位少女中。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性语形。 ဝီသတိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 二十心生起。 ဝီသတိံ စိတ္တာနိပိ ပဿတိ 亦看见二十心。 ဝီသတိယာ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 由二十心造业。 ဝီသတိယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ 建立于二十心中。 ဝီသံ ဝီသံ ဝီသာယ ဝီသာယံ 二十(主格、宾格),以二十(工具格),于二十(方位格)。 တထာ ဧကဝီသ ဒွါဝီသ ဗာဝီသ 如是,二十一、二十二、二十二。 တေဝီသ စတုဝီသ-ဣစ္စာဒိပိ. 二十三、二十四等亦然。 ဣတိ တတိယော ပါဌော. 此为第三课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性语形。 တိံသ ဘိက္ခဝေါ တိဋ္ဌန္တိ 三十位比丘站立。 တိံသ ဘိက္ခဝေါ ပဿတိ 看见三十位比丘。 တိံသာယ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由三十位比丘所说。 တိံသာယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. 建立于三十位比丘中。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. 阴性语形。 တိံသ ကညာယောပိ တိဋ္ဌန္တိ 三十位少女亦站立。 တိံသ ကညာယောပိ ပဿတိ 亦看见三十位少女。 တိံသာယ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由三十位少女所造。 တိံသာယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ. 于三十位少女中确立。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性(无性)形式。 တိံသ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 三十心生起。 တိံသ စိတ္တာနိပိ ပဿတိ 亦见三十心。 တိံသာယ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由三十心所造。 တိံသာယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 于三十心中确立。 ဣတိ စတုတ္ထော ပါဌော. 如是第四课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性形式。 စတ္တာလီသ ဘိက္ခဝေါ တိဋ္ဌန္တိ 四十位比丘站立。 စတ္တာလီသံ ဘိက္ခဝေါ ပဿတိ 见四十位比丘。 စတ္တာလီသာယ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由四十位比丘所说。 စတ္တာလီသာယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. 于四十位比丘中确立。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. 阴性形式。 စတ္တာလီသ ကညာယောပိ တိဋ္ဌန္တိ 四十位少女亦站立。 စတ္တာလီသံ ကညာယောပိ ပဿတိ 亦见四十位少女。 စတ္တာလီသာယ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由四十位少女所造。 စတ္တာလီသာယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ. 于四十位少女中确立。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性(无性)形式。 စတ္တာလီသ စိတ္တာနိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 四十心亦生起。 စတ္တာလီသံ စိတ္တာနိပိ ပဿတိ 亦见四十心。 စတ္တာလီသာယ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 业由四十心所造。 စတ္တာလီသာယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 于四十心中确立。 စတ္တာရီသ ဣစ္စာဒိပိ. Cattārīsa等亦然。 ဣတိ ပဉ္စမော ပါဌော. 如是第五课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性形式。 ပညာယ ဘိက္ခဝေါ တိဋ္ဌန္တိ 五十位比丘站立。 ပညာယံ ဘိက္ခဝေါ ပဿတိ 见五十位比丘。 ပညာသာယ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由五十位比丘所说。 ပညာသာယံ ဘိက္ခူသု ဝတိဋ္ဌိတံ. 于五十位比丘中确立。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. 阴性形式。 ပညာယ ကညာယောပိ တိဋ္ဌန္တိ 五十位少女也站立着。 ပညာသံ ကညာယောပိ ပဿတိ 他也能看见五十位少女。 ပညာသာယ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 由五十位少女造作了业。 ပညာသာယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它已在五十位少女中确立。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性形式。 ပညာသ စိတ္တာနိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 五十个心也生起。 ပညာသံ စိတ္တာနိပိ ပဿတိ. 他也能看见五十个心。 ပညာသာယ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 由五十个心造作了业。 ပညာသာယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它已在五十个心中确立。 တထာ ပဏ္ဏာသ ပဏ္ဏာသံ 同样地,五十,五十。 ပဏ္ဏာသာယ ပဏ္ဏာသာယံ. 由五十,在五十中。 ဣတိ ဆဋ္ဌော ပါဌော. 第六课终。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性形式。 သဋ္ဌိ ဘိက္ခဝေါပိ တိဋ္ဌန္တိ 六十位比丘也站立着。 သဋ္ဌိံ ဘိက္ခဝေါပိ ပဿတိ 他也能看见六十位比丘。 သဋ္ဌိယာ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由六十位比丘所宣说。 သဋ္ဌိယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它已在六十位比丘中确立。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. 阴性形式。 သဋ္ဌိ ကညာယောပိ တိဋ္ဌန္တိ 六十位少女也站立着。 သဋ္ဌိံ ကညာယောပိ ပဿတိ 他也能看见六十位少女。 သဋ္ဌိယာ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 由六十位少女造作了业。 သဋ္ဌိယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ 它已在六十位少女中确立。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性形式。 သဋ္ဌိ စိတ္တာနိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 六十个心也生起。 သဋ္ဌိံ စိတ္တာနိပိ ပဿတိ 他也能看见六十个心。 သဋ္ဌိယာ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 由六十个心造作了业。 သဋ္ဌိယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它已在六十个心中确立。 ဣတိ သတ္တမော ပါဌော. 第七课终。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性形式。 သတ္တတိ ဘိက္ခဝေါပိ တိဋ္ဌန္တိ 七十位比丘也站立着。 သတ္တတိံ ဘိက္ခဝေါပိ ပဿတိ 他也看见七十位比丘。 သတ္တတိယာ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由七十位比丘所宣说。 သတ္တတိယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它已在七十位比丘中确立。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. 阴性形式。 သတ္တတိ ကညာယောပိ တိဋ္ဌန္တိ 七十位少女也站立着。 သတ္တတိံ ကညာယောပိ ပဿတိ 他也看见七十位少女。 သတ္တတိယာ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 由七十位少女造作了业。 သတ္တတိယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它已在七十位少女中确立。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性形式。 သတ္တတိ စိတ္တာနိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 七十个心也生起。 သတ္တတိံ စိတ္တာနိပိ ပဿတိ 他也看见七十个心。 သတ္တတိယာ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 以七十种心造作业。 သတ္တတိယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ 已安立于七十种心中。 သတ္တရိ ဣစ္စာဒိပိ. 七十等等亦然。 ဣတိ အဋ္ဌမော ပါဌော. 此为第八课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性形式。 အသီတိ ဘိက္ခဝေါပိ တိဋ္ဌန္တိ 八十位比丘也站立着。 အသီတိံ ဘိက္ခဝေါပိ ပဿတိ 他也看见八十位比丘。 အသီတိယာ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由八十位比丘所宣说。 အသီတိယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它已在八十位比丘中确立。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. 阴性形式。 အသီတိ ကညာယောပိ တိဋ္ဌန္တိ 八十位少女也站立着。 အသီတိံ ကညာယောပိ ပဿတိ 他也看见八十位少女。 အသီတိယာ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 由八十位少女造作了业。 အသီတိယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ. 它已在八十位少女中确立。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性形式。 အသီတိ စိတ္တာနိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 八十个心也生起。 အသီတိံ စိတ္တာနိပိ ပဿတိ 他也看见八十个心。 အသိတိယာ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 以八十种心造作业。 အသီတိယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 安立于八十种心。 ဣတိ နဝမော ပါဌော. 此为第九课。 ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. 阳性语形。 နဝုတိ ဘိက္ခဝေါပိ တိဋ္ဌန္တိ 九十位比丘亦站立。 နဝုတိံ ဘိက္ခဝေါပိ ပဿတိ (他)亦见九十位比丘。 နဝုတိယာ ဘိက္ခူဟိ ဒေသိတော 由九十位比丘所说。 နဝုတိယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. 安立于九十位比丘中。 ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ 阴性语形。 နဝုတိ ကညာယောပိ တိဋ္ဌန္တိ 九十位少女亦站立。 နဝုတိံ ကညာယောပိ ပဿတိ (他)亦见九十位少女。 နဝုတိယာ ကညာဟိ ကမ္မံ ကတံ 由九十位少女所造之业。 နဝုတိယံ ကညာသု ပတိဋ္ဌိတံ. 安立于九十位少女中。 နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. 中性语形。 နဝုတိ စိတ္တာနိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ 九十种心亦生起。 နဝုတိံ စိတ္တာနိပိ ပဿတိ (他)亦见九十种心。 နဝုတိယာ စိတ္တေဟိ ကမ္မံ ကတံ 以九十种心所造之业。 နဝုတိယံ စိတ္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. 安立于九十种心。 တထာ ဧကနဝုတိ ဣစ္စာဒိပိ. 如是,九十一等亦然。 ဣတိ ဒသမော ပါဌော. 此为第十课。 သတံ ဘိက္ခဝေါ ပန တိဋ္ဌန္တိ 然而,一百位比丘站立。 သတာနိ ဘိက္ခဝေါ ပန တိဋ္ဌန္တိ 然而,数百位比丘站立。 သတံ ဘိက္ခဝေါ ပန ပဿတိ 然而,(他)见一百位比丘。 သတာနိ ဘိက္ခဝေါ ပန ပဿတိ 然而,(他)见数百位比丘。 သတေန ဘိက္ခူဟိ ဓမ္မော ဒေသိတော 法由一百位比丘所说。 သတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဓမ္မာ ဒေသိတာ 诸法由数百位比丘所说。 သတဿ ဘိက္ခူနံ ဒါနံ ဒဒေယျ 应布施一百位比丘。 သတာနံ ဘိက္ခူနံ ဒါနံ ဒဒေယျုံ (他们)应布施数百位比丘。 သတသ္မာ ဘိက္ခူဟိ အပေတိ ကောစိ 有人从一百位比丘中离去。 သတေဟိ ဘိက္ခူဟိ အပေန္တိ ကေစိ 有些人从数百位比丘中离去。 သတဿ ဘိက္ခူနံ ပတ္တစီဝရာနိ 一百位比丘的衣钵。 သတာနံ ဘိက္ခုနံ ပတ္တစီဝရာနိ 一百位比丘的衣钵。 သတသ္မိံ ဘိက္ခူသု မနံ ပတိဋ္ဌိတံ 在一百位比丘中,心已安住。 သတေသု ဘိက္ခူသု မနံ ပတိဋ္ဌိတံ. 在数百位比丘中,心已确立。 ဧဝံ သဟဿံ သဟဿာနီတိ. 如此,一千、数千。 ယောဇေတဗ္ဗံ ဒသသဟဿံ 应当应用一万。 သတသဟဿံ ဒသသတသဟဿန္တိ 十万、百万。 ဧတ္ထာပိ ဧသေဝနယော 这里也是同样的方法。 အယံ ပနေတ္ထ နယော 此即此处的方法。 သတံ ခေါ ဘိက္ခူ ဟောန္တိ 确实有一百位比丘。 သတံ ခေါ ဣတ္ထိယော ဟောန္တိ 确实有一百位女子。 သတံ ခေါ ပိယာတိ ဟောန္တိ 确实有一百位亲爱者。 သဟဿာဒိသုပိ ဧသေဝ နယော. 对于一千等数,这也是同样的方法。 ဣတိ ဧကာဒသမော ပါဌော. 第十一课终。 ဒသဿ ဂဏနဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာ သတံ ဟောတိ. 数目十乘以十,成为一百。 သတဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာ သဟဿံ ဟောတိ. 一百乘以十,成为一千。 ဒသသဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာ သတသဟဿံ ဟောတိ. 一万乘以十,成为十万。 တံ လက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ, သတသဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာ ဒသသတသဟဿံ ဟောတိ. 它被称为洛叉(lakkha)。十万乘以十,成为百万。 ဒသသတသဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ ကတွာ ကောဋိ ဟောတိ. 百万乘以十,成为一俱胝(koṭi)。 သတသဟဿာနံ သတံ ကောဋိ နာမာတိ အတ္ထော. 一百个十万,名为一俱胝,此即其义。 ကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ပကောဋိ. 一百个十万俱胝,是一波俱胝(pakoṭi)。 ပကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ကောဋိပ္ပကောဋိ. 一百个十万波俱胝,是一俱胝波俱胝(koṭippakoṭi)。 ကောဋိပ္ပကောဋိ သတသဟဿာနံ သတံ နဟုတံ. 一百个十万俱胝波俱胝,是一那由他(nahuta)。 နဟုတသတသဟဿာနံ သတံ နိန္နဟုတံ 一百个十万那由他,是一尼那由他(ninnahuta)。 နိန္နဟုတသတသဟဿာနံ သတံ အက္ခောဟိဏိ. 一百个十万尼那由他,是一阿克丘希尼(akkhohiṇi)。 အပရော နယော-ဧကံ ဒသံ သတံ သဟဿံ 另一种方法:一、十、百、千、 ဒသသဟဿံ သတသဟဿံ ဒသသတသဟဿံ 一万、十万、百万、 ကောဋိ ပကောဋိ ကောဋိပ္ပကောဋိ နဟုတံ 俱胝、波俱胝、俱胝波俱胝、那由他、 နိန္နဟုတံ အက္ခောဟိဏီတိ ဧဝံ 尼那由他、阿克丘希尼,如此。 ဧကတော ပဋ္ဌာယ ဂုဏီယမာနာ အက္ခောဟိဏိ 从一开始辗转相乘,直至阿克丘希尼。 တေရသမ ဌာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. 阿克丘希尼处于第十三位。 နဝ နာဂသဟဿာနိ နာဂေ နာဂေ သတံ ရထာ 九千头大象,每头大象配一百辆战车, ရထေ ရထေ သတံ အဿာ အဿေ အဿေ သတံ နရာ 每辆战车配一百匹马,每匹马配一百名士兵, နရေ နရေ သတံ ကညာ ဧကေ ကိဿံ သတိတ္ထိယော 每名士兵配一百名少女,每名少女配一百名侍女。 ဧသာ အက္ခောဟိဏီ နာမ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဘာသိတာတိ. 此即是古代导师所说的名为“阿克肖希尼”(akkhohiṇī)。 အက္ခောဟိဏီစ ဘိန္ဒူစ အဗ္ဗုဒံစ နိရဗ္ဗုဒံ 阿克肖希尼(akkhohiṇī)、频头(bhindu)、阿浮陀(abbuda)、尼罗浮陀(nirabbuda)、 အဟဟံ အဗဗဉ္စေဝ အဋဋံစ သုဂန္ဓိကံ 阿哈哈(ahaha)、阿巴巴(ababa)、阿吒吒(aṭaṭa)以及苏犍提迦(sugandhika)、 ဥပ္ပလံ ကုမုဒဉ္စေဝ ပုဏ္ဍရီကံ ပဒုမံ တထာ 优钵罗(uppala)、拘牟陀(kumuda)、芬陀利迦(puṇḍarīka)以及波头摩(paduma), ကထာနံ မဟာကထာနံ အသံခေယျန္တိ ဘာသိတော. 迦他那(kathāna)、摩诃迦他那(mahākathāna)以及阿僧祇(asaṃkheyya),如是说。 ကမော ကစ္စာယနေ ဧသော ပါလိယာ သော ဝိရုဇ္ဈတိ 迦旃延,此顺序与巴利(圣典)相悖。 ပါလိယန္တု ကမော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော နိရဗ္ဗုဒါ 在巴利(圣典)中,顺序应如是了知:尼罗浮陀(nirabbuda)、 အဗဗံ အဋဋံ အဟဟံ ကုမုဒံစ သုဂန္ဓိကံ 阿巴巴(ababa)、阿吒吒(aṭaṭa)、阿哈哈(ahaha)、拘牟陀(kumuda)以及苏犍提迦(sugandhika)、 ဥပ္ပလံ ပုဏ္ဍရီကံစ ပဒုမန္တိ ဇိနောဗြဝီတိ. 优钵罗(uppala)、芬陀利迦(puṇḍarīka)以及波头摩(paduma),胜者如是说。 ဣတိ ဒွါဒသမော ပါဌော. 第十二课终。 ဣတိ ပဒမဉ္ဇရိယာ သင်္ချာနာမာနံ. 《语鬘》之数名章终。 သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ. 第七章。 ပဒမဉ္ဇရိယာ ပကရဏီ သမတ္တာ. 《语鬘论》完结。 သိဒ္ဓိ ရတ္ထု. 愿成就吉祥。 | |||
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |