| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
1 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส 礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者 สุโพธาลงฺกาโร 易解修辞学读诵本 ๑. โทสาวโพธ-ปฐมปริจฺเฉท 1. 过失辨析·第一章 รตนตฺตยปฺปณาม 三宝归敬 ๑. 1. มุนินฺทวทนมฺโภช, คพฺภสมฺภวสุนฺทรี; สรณํ ปาณินํ วาณี, มยฺหํ ปีณยตํ มนํ. 从圣者之王的莲华面中诞生,那作为众生归依处的美妙言语,愿它令我心喜悦。 นิมิตฺต 相 ๒. 2. ราม, สมฺมา’ทฺย’ลงฺการา, สนฺติ สนฺโต ปุราตนา; ตถาปิ ตุ วฬญฺเชนฺติ, สุทฺธมาคธิกา น เต. 罗摩啊,古昔贤者虽有善美文饰,然彼等不习纯摩揭陀语。 อภิธานาทิกํ 名相等 ๓. 3. เตนา’ปิ นาม โตเสยฺย, เมเต ลงฺการวชฺชิเต; อนุรูเปนา’ลงฺกาเร, เน’ส เมโส ปริสฺสโม. 因此,亦当令不喜文饰者欢喜;以相应之美饰,此非难事。 ๔. 4. เยสํ น สญฺจิตา ปญฺญา, เนกสตฺถนฺตโร’จิตา; สมฺโมห’พฺภาหตา เว’เต, นาวพุชฺฌนฺติ กิญฺจิปิ. 彼等未积多闻慧,实为愚痴所蔽障,于法一无所知晓。 ๕. 5. กึ เตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ ครูนิ’ห; เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เต’ว สาธู วิเวกิโน. 于此无师者,侍奉其足有何用?唯有为师足尘所染者,才是贤善、具辨识力之人。 ๖. 6. กพฺพ, นาฏกนิกฺขิตฺต, เนตฺตจิตฺตา กวิชฺชนา; ยํกิญฺจิ รจยนฺเต’ตํ, น วิมฺหยกรํ ปรํ. 诗人心思系于诗与戏剧,他们所作的一切,不足为奇。 ๗. 7. เตเย’ว ปฏิภาเวนฺโต, โส’ว พนฺโธ สวิมฺหโย; เยน โตเสนฺติ วิญฺญู เย, ตตฺถ ปฺย’วิหิตา’ทรา. 唯当他们才华横溢时,其作品才令人惊叹,智者因此而欢喜,纵使未曾留意亦为之倾心。 ๘. 8. พนฺโธ [Pg.156] จ นาม สทฺท,ตฺถา, สหิตา โทสวชฺชิตา; ปชฺช คชฺช วิมิสฺสานํ, เภเทนา’ยํ ติธา ภเว. 所谓文体,即是声与义的结合,且无过失。此依韵文、散文及混合体之别,可分为三种。 ๙. 9. นิพนฺโธ จา’นิพนฺโธ จ, ปุน ทฺวิธา นิรุปฺปเต; ตํ ตุ ปาเปนฺตฺย’ลงฺการา, วินฺทนียตรตฺตนํ. 复次,可分为有韵律与无韵律二种。而文饰能使其更具可赏性。 ๑๐. 10. อนวชฺชํ มุขมฺโภช, มนวชฺชา จ ภารตี; อลงฺกตา’ว โสภนฺเต, กึ นุ เต นิร’ลงฺกตา? 无瑕的莲华面与无瑕的婆罗多之言,是唯有修饰时才显庄严,还是无修饰时亦然? ๑๑. 11. วินา ครูปเทสํ ตํ, พาโล’ลงฺกตฺตุ มิจฺฉติ; สมฺปาปุเณ น วิญฺญูหิ, หสฺสภาวํ กถํ นุ โส? 愚人无师教而欲修饰其文,又怎能不为智者所耻笑呢? ๑๒. 12. คนฺโถปิ กวิวาจาน, มลงฺการ’ปฺปกาสโก; ยาติ ตพฺพจนียตฺตํ, ต’พฺโพหารู’ปจารโต. 能彰显诗人言语之文饰的论著,依其转喻及惯例,亦被称为“文饰”。 ๑๓. 13. ทฺวิปฺปการา อลงฺการา, ตตฺถ สทฺท, ตฺถเภทโต; สทฺทตฺถา พนฺธนามา’ว, ตํสชฺชิต ตทาวลิ. 文饰有二种,依声与义而分;声与义即是所谓的“文体”,而这一系列文体则由文饰所庄严。 ๑๔. 14. คุณาลงฺการสํยุตฺตา, อปิ โทสลว’งฺกิตา; ปสํสิยา น วิญฺญูหิ, สา กญฺญา วิย ตาทิสี. 纵具功德与文饰,然若染有微瑕,亦不为智者所赞,犹如那样的少女。 ๑๕. 15. เตน โทสนิราโส’ว, มหุสฺสาเหน สาธิโย; นิทฺโทสา สพฺพถา สา’ยํ, สคุณา น ภเวยฺย กึ? 是故,当以大精进断除过失。此若全然无瑕,岂不具足功德? ๑๖. 16. สา’ลงฺการวิยุตฺตา’ปิ, คุณยุตฺตา มโนหรา; นิทฺโทสา โทสรหิตา, คุณยุตฺตา วธู วิย. 彼作纵无文饰,然具功德而悦人心,犹如无瑕、无过、具德的新妇。 ๑๗. 17. ปเท วากฺเย ตทตฺเถ จ, โทสา เย วิวิธา มตา; โส’ทาหรณ เมเตสํ, ลกฺขณํ กถยามฺย’หํ. 于词、于句及其义中,有种种过失;我今将举例说明彼等之相。 ปทโทส อุทฺเทส 词语过失概述 ๑๘. 18. วิรุทฺธตฺถนฺตรา, ฌตฺถ, กิลิฏฺฐานิ, วิโรธิ จ; เนยฺยํ, วิเสสนาเปกฺขํ, หีนตฺถก มนตฺถกํ. 意义相违、隐晦、晦涩、矛盾;需推导、需修饰、意义低劣、无义。 วากฺยโทส อุทฺเทส 语句过失概述 ๑๙. 19. โทสา ปทาน วากฺยาน, เมกตฺถํ ภคฺครีติกํ; ตถา พฺยากิณฺณ คามฺมานิ, ยติหีนํ กมจฺจุตํ; อติวุตฺต มเปตตฺถํ, สพนฺธผรุสํ ตถา. 词语与语句的过失有:意义重复、风格破碎、杂乱、粗俗、韵律不佳、次序颠倒、言过其实、偏离主旨,以及结构粗糙。 วากฺยตฺถโทสอุทฺเทส 句义过失概述 ๒๐. 20. อปกฺกโม’[Pg.157], จิตฺยหีนํ, ภคฺครีติ, สสํสยํ; คามฺมํ ทุฏฺฐาลงฺกตีติ, โทสา วากฺยตฺถนิสฺสิตา. 偏离主旨、不合时宜、风格破碎、意义含糊、粗俗、修饰不当:这些是与句义相关的过失。 ปทโทสนิทฺเทส 词语过失的解释 ๒๑. 21. วิรุทฺธตฺถนฺตรํ ตญฺหิ, ยสฺส’ญฺญตฺโถ วิรุชฺฌติ; อธิปฺเปเต ยถา เมโฆ, วิสโท สุขเย ชนํ. 所谓“意义相违”,是指其意义与另一意义相矛盾。例如:“明净之云,愉悦众人。” ๒๒. 22. วิเสสฺย มธิกํ เยนา, ฌตฺถ เมตํ ภเว ยถา; โอภาสิตา’เสสทิโส, ขชฺโชโต’ยํ วิราชเต. 若修饰语过甚,使被修饰者变得隐晦,此即为“隐晦”之过失。例如:“此萤火虫遍照诸方,光辉灿烂。” ๒๓. 23. ยสฺส’ตฺถา’วคโม ทุกฺโข, ปกตฺยา’ทิวิภาคโต; กิลิฏฺฐํ ตํ ยถา ตาย, โส’ย มาลิงฺคฺยเต ปิยา. 若因其构成等分析而义理难解,此即为“晦涩”之过失。例如:“他被她所拥抱,亲爱的。” ๒๔. 24. ยํ กิลิฏฺฐปทํ มนฺทา, ภิเธยฺยํ ยมกาทิกํ; กิลิฏฺฐปทโทเส’ว, ตมฺปิ อนฺโต กรียติ. 若有晦涩之词,如双关语等,其义令迟钝者难解,此亦归入“晦涩词语”之过失中。 ๒๕. 25. ปตีตสทฺทรจิตํ, สิลิฏฺฐปทสนฺธิกํ; ปสาทคุณสํยุตฺตํ, ยมกํ มต เมทิสํ. 由明晰的词语构成,词句连接流畅,且与澄净之德相应,这样的双关语方被认可。 ๒๖. 26. อพฺยเปตํ พฺยเปต’ญฺญ, มาวุตฺตา’เนกวณฺณชํ; ยมกํ ตญฺจ ปาทาน, มาทิ, มชฺฌ, นฺต, โคจรํ. 双关有不离、相离等其他形式,由重复多个音节构成;它可出现于诗句的开头、中间或结尾。 อพฺยเปต ปฐมปาทาทิ ยมกํ 不离双关:在第一句开头 ๒๗. 27. สุชนา’สุชนา สพฺเพ, คุเณนาปิ วิเวกิโน; วิเวกํ น สมายนฺติ, อวิเวกิชนนฺติเก. 善人与不善人,皆因其品德而有辨识力;但在无辨识力的人面前,他们无法获得辨识。 อพฺยเปต ปฐม ทุติย ปาทาทิ ยมกํ 不离双关:在第一、第二句开头 ๒๘. 28. กุสลา’กุสลา สพฺเพ, ปพลา’ปพลา ถวา; โน ยาตา ยาว’โหสิตฺตํ, สุขทุกฺขปฺปทา สิยุํ; อพฺยเปต ปฐม ทุติย ตติยปาทาทิ ยมกํ. 一切善与不善、强与弱的(业),皆是稳固的;只要其果报尚未穷尽,便会带来苦乐。不离双关:在第一、第二、第三句开头。 ๒๙. 29. สาทรํ สา ทรํ หนฺตุ, วิหิตา วิหิตา มยา; วนฺทนา วนฺทนามาน, ภาชเน รตนตฺตเย. 我恭敬地礼敬,愿此礼敬能摧毁怖畏;我所作的礼敬,是向三宝——此值得尊敬之器而作。 อพฺยเปต จตุกฺกปาทาทิ ยมกํ 不离双关:在所有四句开头 ๓๐. 30. กมลํ ก’มลํ กตฺตุํ, วนโท วนโท’มฺพรํ; สุคโต สุคโต โลกํ, สหิตํ ส หิตํ กรํ. 莲花能使水(ka)无垢(amalaṃ),云能施雨于天空;善逝善导世间,为众生带来利益。 ๓๑. 31. อพฺยเปตาทิยมก[Pg.158], สฺเสโส เลโส นิทสฺสิโต; เญยฺยานิ’มาเยว ทิสา, ย’ญฺญานิ ยมกานิปิ. 关于“不离”等双关,于此仅略示一二;循此方法,其余各种双关也应可以了知。 ๓๒. 32. อจฺจนฺตพหโว เตสํ, เภทา สมฺเภทโยนิโย; ตถาปิ เกจิ สุกรา, เกจิ อจฺจนฺตทุกฺกรา. 它们的种类极其繁多,源于各种组合。然而有些容易,有些则极其困难。 ๓๓. 33. ยมกํ ตํ ปเหลี จ, เนกนฺตมธุรานิ’ติ; อุเปกฺขิยนฺติ สพฺพานิ, สิสฺสเขทภยา มยา. 那些双关与谜语,并非全然甜美,因此,由于担心弟子们会感到疲倦和畏难,我将它们全部略过。 ๓๔. 34. เทสกาลกลาโลก, ญายาคมวิโรธิ ยํ; ตํ วิโรธิปทํ เจ’ต, มุทาหรณโต ผุฏํ. 凡与地方、时间、技艺、世间、逻辑和圣典相矛盾的,即是“矛盾语”,这一点从例子中便可明了。 ๓๕. 35. ย ทปฺปตีต มานีย, วตฺตพฺพํ เนยฺย มาหุ ตํ; ยถา สพฺพาปิ ธวลา, ทิสา โรจนฺติ รตฺติยํ. 凡是需要推导一个不为人熟知的意义才能理解的言说,此即为“需推导”。例如:“所有方向在夜晚都洁白明亮。” ๓๖. 36. เนทิสํ พหุ มญฺญนฺติ, สพฺเพ สพฺพตฺถ วิญฺญุโน; ทุลฺลภา’วคตี สทฺท, สามตฺถิยวิลงฺฆินี. 各地的智者都不看重此类言说,因为这种理解难以获得,它超越了词语本身的能力。 ๓๗. 37. สิยา วิเสสนาเปกฺขํ, ยํ ตํ ปตฺวา วิเสสนํ; สาตฺถกํ ตํ ยถา ตํ โส, ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา. 所谓“需修饰语”,是指某个表达在获得修饰语后才具有意义。例如:“他用眼睛看得更清楚。” ๓๘. 38. หีนํ กเร วิเสสฺยํ ยํ, ตํ หีนตฺถํ ภเว ยถา; นิปฺปภี กต ขชฺโชโต, สมุเทติ ทิวากโร. 若修饰语使被修饰者显得低劣,此即为“意义低劣”之过失。例如:“太阳升起,令萤火虫黯然失色。” ๓๙. 39. ปาทปูรณมตฺตํ ยํ, อนตฺถมิติ ตํ มตํ; ยถา หิ วนฺเท พุทฺธสฺส, ปาทปงฺเกรุหํ ปิ จ. 凡仅为凑足音节的词,即被认为是“无义”。例如:“我实(hi)礼敬佛陀的莲足,亦(pi)且(ca)。” วากฺยโทส นิทฺเทส 言语过失的解释 ๔๐. 40. สทฺทโต อตฺถโต วุตฺตํ, ยตฺถ ภิยฺโยปิ วุจฺจติ; ต เมกตฺถํ ยถา’ภาติ, วาริโท วาริโท อยํ. 凡依词语与意义所说,而又被重复言说,即是同义反复。例如:“此云,此云。” ยถา จ 又如: ๔๑. 41. ติตฺถิยงฺกุรพีชานิ, ชหํ ทิฏฺฐิคตานิ’ห; ปสาเทติ ปสนฺเน’โส, มหามุนิ มหาชเน. 这位大牟尼,于此舍弃了作为外道萌芽与种子的诸邪见,在众人中使已净信者更增净信。 ๔๒. 42. อารทฺธกฺกมวิจฺเฉทา, ภคฺครีติ ภเว ยถา; กาปิ ปญฺญา, โกปิ ปคุโณ, ปกตีปิ อโห ตว. 当已开始的顺序被中断时,即成“破格”。例如:“某种智慧,某种熟练,以及天性,哦!你的。” ๔๓. 43. ปทานํ [Pg.159] ทุพฺพินิกฺเขปา, พฺยาโมโห ยตฺถ ชายติ; ตํ พฺยากิณฺณนฺติ วิญฺเญยฺยํ, ตทุทาหรณํ ยถา. 由词语的错误排列而产生混乱之处,当知其为“散乱”。其例如下: ๔๔. 44. พหุคุเณ ปณมติ, ทุชฺชนานํ ปฺยยํ ชโน; หิตํ ปมุทิโต นิจฺจํ, สุคตํ สมนุสฺสรํ. 礼敬多德者,此人甚至对恶人;总是欢喜地利益,忆念善逝。 ๔๕. 45. วิสิฏฺฐวจนา’เปตํ, คามฺมํ’ตฺย’ภิมตํ ยถา; กญฺเญ กามยมานํ มํ, น กามยสิ กึนฺวิ’ทํ? 缺乏高雅言辞者,被认为是“粗俗”。例如:“少女啊,我欲求着你,你为何不欲求我?” ๔๖. 46. ปทสนฺธานโต กิญฺจิ, ทุปฺปตีติกรํ ภเว; ตมฺปิ คามฺมํ ตฺย’ภิมตํ, ยถา ยาภวโต ปิยา. 由词语的连接,可能会产生某种引人误解的表达,那也被认为是“粗俗”。例如:“yābhavato piyā”(因连音而产生不雅的谐音)。 ๔๗. 47. วุตฺเตสุ สูจิเต ฏฺฐาเน, ปทจฺเฉโท ภเว ยติ; ยํ ตาย หีนํ ตํ วุตฺตํ, ยติหีนนฺติ สา ปน. 在格律所规定的位置,应有“休止”(yati),即词语的停顿。凡缺乏此休止者,即被称为“休止缺陷”(yatihīna)。 ๔๘. 48. ยติ สพฺพตฺถปาทนฺเต, วุตฺตฑฺเฒ จ วิเสสโต; ปุพฺพาปราเนกวณฺณ, ปทมชฺเฌปิ กตฺถจิ. 休止应在每句诗的末尾,尤其是在半颂的中间;有时也在词语的中间,即当其前后有许多音节时。 ตตฺโถทาหรณปจฺจุทาหรณานิ ยถา 于此,其正例与反例如下: ๔๙. 49. ตํ นเม สิรสา จามิ, กรวณฺณํ ตถาคตํ; สกลาปิ ทิสา สิญฺจ, ติว โสณฺณรเสหิ โย. 我以头顶礼敬彼金 | 色如来,他仿佛以金色甘露遍洒 | 于所有方向。 ๕๐. 50. สโร สนฺธิมฺหิ ปุพฺพนฺโต, วิย โลเป วิภตฺติยา; อญฺญถา ตฺว’ญฺญถา ตตฺถ, ยา’เทสาทิ ปรา’ทิ’ว. 在连音中,前词的末尾元音,如同格尾的省略。然而在其他情况下则不同,例如替代等,或如同后词的开头。 ๕๑. 51. จาที ปุพฺพปทนฺตา’ว, นิจฺจํ ปุพฺพปทสฺสิตา; ปาทโย นิจฺจสมฺพนฺธา, ปราทีว ปเรน ตุ. “ca”等(助词)如同前词的词尾,总是依附于前词。而“pa”等(前缀)总是相连,但它们如同后词的词首,与后词相连。 สพฺพตฺโถทาหรณานิ ยถา 所有情况的示例如下: ๕๒. 52. นเม ตํ สิรสา สพฺโพ, ปมา’ตีตํ ตถาคตํ; ยสฺส โลกคฺคตํ ปตฺต, สฺโส’ปมา น หิ ยุชฺชติ. 我全然以头顶礼敬彼超越衡量的如来;对他这位已达世界顶峰者,实无比喻为宜。 ๕๓. 53. มุนินฺทํ ตํ สทา วนฺทา, มฺย’นนฺตมติ มุตฺตมํ; ยสฺส ปญฺญา จ เมตฺตา จ, นิสฺสีมาติ วิชมฺภติ. 我总是礼敬彼牟尼主,那无限智慧的至上者;他的智慧与慈爱,广阔无边。 จาทิปาทีสุ ปจฺจุทาหรณานิ ยถา 关于“ca”等(助词)与“pa”等(前缀)的反例如下: ๕๔. 54. มหาเมตฺตา มหาปญฺญา, จ ยตฺถ ปรโมทยา; ปณมามิ ชินํ ตํ ป, วรํ วรคุณา’ลยํ. 大慈与大慧,| 并且,在其中有至上兴盛;我礼敬彼胜者,卓 | 越者,殊胜功德之所依。 ๕๕. 55. ปทตฺถกฺกมโต มุตฺตํ, กมจฺจุต มิทํ ยถา; เขตฺตํ วา เทหิ คามํ วา, เทสํ วา มม โสภนํ. 违背词义顺序者,即是“顺序错乱”。例如:“请给我田地,或村庄,或地区,美丽的。” ๕๖. 56. โลกิยตฺถ [Pg.160] มติกฺกนฺตํ, อติวุตฺตํ มตํ ยถา; อติสมฺพาธ มากาส, เมติสฺสา ถนชมฺภเน. 超越世俗意义者,被认为是“夸张”。例如:“在她乳房隆起时,不要让天空变得太拥挤。” ๕๗. 57. สมุทายตฺถโต’เปตํ, ตํ อเปตตฺถกํ ยถา; คาวิปุตฺโต พลิพทฺโธ, ติณํ ขาที ปิวี ชลํ. 缺乏整体意义者,被认为是“无意义”。例如:“牛犊是公牛,吃了草,喝了水。” ๕๘. 58. พนฺเธ ผรุสตา ยตฺถ, ตํ พนฺธผรุสํ ยถา; ขรา ขิลา ปริกฺขีณา, เขตฺเต ขิตฺตํ ผลตฺย’ลํ. 行文中存在刺耳处,即是“结构刺耳”。例如:“坚硬的荒地已清除,田中所播皆丰收。” วากฺยตฺถโทส นิทฺเทส 句义过失的解释 ๕๙. 59. เญยฺยํ ลกฺขณ มนฺวตฺถ, วเสนา’ปกฺกมาทินํ; อุทาหรณ เมเตสํ, ทานิ สนฺทสฺสยามฺย’หํ. 应知偏离等(过失)的特征与意义;我现在将展示这些的例子。 ตตฺถา’ปกฺกมํ ยถา 其中,偏离,例如: ๖๐. 60. ภาวนา, ทาน, สีลานิ, สมฺมา สมฺปาทิตานิ’ห; โภค, สคฺคาทิ, นิพฺพาน, สาธนานิ น สํสโย. 修习、布施、持戒,于此善加成就,无疑是财富、天界等,以及涅槃的成就之法。 โอจิตฺยหีนํ ยถา 缺乏得体性,例如: ๖๑. 61. ปูชนียตโร โลเก, อห เมโก นิรนฺตรํ; มเยกสฺมึ คุณา สพฺเพ, ยโต สมุทิตา อหุํ. 于此世间,最应受敬仰者,持续地唯我一人;因为所有功德,皆已汇集于我一身。 ยถา จ 又如: ๖๒. 62. ยาจิโต’หํ กถํ นาม, น ทชฺชามฺย’ปิ ชีวิตํ; ตถาปิ ปุตฺตทาเนน, เวธเต หทยํ มม. 我既受人乞求,如何不施予,纵然是我的生命?然而因施子故,我心亦为之颤动。 ภคฺครีติ ยถา 风格不协,例如: ๖๓. 63. อิตฺถีนํ ทุชฺชนานญฺจ, วิสฺสาโส โนปปชฺชเต; วิเส สิงฺคิมฺหิ นทิยํ, โรเค ราชกุลมฺหิ จ. 于女人与恶人,不应生起信任;于毒药、有角兽、河流、疾病与王室,亦复如是。 สสํสยํ ยถา 存疑,例如: ๖๔. 64. มุนินฺทจนฺทิมา โลก, สรโลลวิโลจโน; ชโน’ วกฺกนฺตปนฺโถ’ว, โคปทสฺสนปีณิโต. 牟尼主之月,世间之人,眼目清澈而动人;犹如迷途之人,见牛迹而心喜。 ๖๕. 65. วากฺยตฺถโต ทุปฺปตีติ, กรํ คามฺมํ มตํ ยถา; โปโส วีริยวา โส’ยํ, ปรํ หนฺตฺวา น วิสฺสมี. 句义令人难以理解者,被认为是粗俗的,例如:此人精力充沛,在击倒敌人后,我将不会休息。 ๖๖. 66. ทุฏฺฐาลงฺกรณํ เตตํ, ยตฺถา’ลงฺการทูสนํ; ตสฺสา’ลงฺการนิทฺเทเส, รูป มาวิ ภวิสฺสติ. 彼为拙劣的修辞,即修辞本身存在过失;当解释其修辞时,其形态便将显现。 ๖๗. 67. กโต’ตฺร [Pg.161] สงฺเขปนยา มยา’ยํ,โทสาน เมสํ ปวโร วิภาโค; เอโส’ว’ลํ โพธยิตุํ กวีนํ,ตมตฺถิ เจ เขทกรํ ปรมฺปิ. 我于此以简要之法,对这些过失作了卓越的辨析;这足以启发诗人,即使尚有其他困扰之事。 อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร 如是,僧护大长老所著《善解饰论》中 โทสาวโพโธ นาม 名为“过失之理解” ปฐโม ปริจฺเฉโท. 第一章。 ๒. โทสปริหาราวโพธ-ทุติยปริจฺเฉท 2. 排除过失之理解——第二章 ๖๘. 68. กทาจิ กวิโกสลฺลา, วิโรโธ สกโล ปฺย’ยํ; โทสสงฺขฺย มติกฺกมฺม, คุณวีถึ วิคาหเต. 有时,因诗人之善巧,所有此等矛盾,超越过失之数,而入优点之列。 ๖๙. 69. เตน วุตฺตวิโรธาน, มวิโรโธ ยถา สิยา; ตถา โทสปริหารา, วโพโธ ทานิ นียเต. 因此,为令所述矛盾不成矛盾,现阐述排除过失之理解。 ตตฺถ วิรุทฺธตฺถนฺตรสฺส ปริหาโร ยถา 其中,对矛盾义的排除,例如: ๗๐. 70. วินฺทนฺตํ ปากสาลีนํ, สาลีนํ ทสฺสนา สุขํ; ตํ กถํ นาม เมโฆ’ยํ, วิสโท สุขเย ชนํ? 见到成熟的稻谷能带来喜悦;那么,这洁白的云彩又如何能使人喜悦呢? ยถา วา 又如: ๗๑. 71. วินายโกปิ นาโค สิ, โคตโมปิ มหามติ; ปณีโตปิ รสา’เปโต, จิตฺตา เม สามิ เต คติ. 您是导师,亦是龙象;您是乔达摩,亦具大智慧;您虽卓越,却离诸味;我主,您的境界令我心悦。 อฌ’ตฺถสฺส ยถา 言外之意,例如: ๗๒. 72. กถํ ตาทิคุณาภาเว, โลกํ โตเสติ ทุชฺชโน?โอภาสิตาเสสทิโส, ขชฺโชโต นาม กึ ภเว? 恶人若无此等功德,如何能使世人满足?萤火虫岂能照亮所有方向? ๗๓. 73. ปเหลิกาย มารุฬฺหา, น หิ ทุฏฺฐา กิลิฏฺฐตา; ปิยา สุขา’ลิงฺคิตํ ก, มาลิงฺคติ นุ โน อิติ. 用于谜语时,晦涩并非过失。例如:“为爱与乐所拥抱者,谁不复拥抱我等?” ๗๔. 74. ยมเก โน ปโยเชยฺย, กิลิฏฺฐปท มิจฺฉิเต; ตโต ยมก มญฺญํ ตุ, สพฺพ เมตํมยํ วิย. 于叠句中,不应使用晦涩之词;否则,叠句便如同“此皆我造”,显得矫揉造作。 เทสวิโรธิโน ยถา 与地域相违,例如: ๗๕. 75. โพธิสตฺตปฺปภาเวน[Pg.162], ถเลปิ ชลชานฺย’หุํ; นุทนฺตานิ’ว สุจิรา, วาสกฺเลสํ ตหึ ชเล. 因菩萨之威力,陆地亦生水生植物;彼等仿佛驱除其水中长久居住之困顿。 กาลวิโรธิโน ยถา 如同与时相违者: ๗๖. 76. มหานุภาว ปิสุโน, มุนิโน มนฺท มารุโต; สพฺโพตุกมยํ วายิ, ธุนนฺโต กุสุมํ สมํ. 牟尼之微风,具大威力而又酷烈;其均匀吹拂,摇落四季之花。 กลาวิโรธิโน ยถา 如同与技艺相违者: ๗๗. 77. นิมุคฺคมานโส พุทฺธ, คุเณ ปญฺจสิขสฺสปิ; ตนฺติสฺสร วิโรโธ โส, น สมฺปีเณติ กํ ชนํ? 佛陀之心亦沉浸于五髻(Pañcasikha)之妙技中;彼琴弦之音的相违,岂不悦人哉? โลกวิโรธิโน ยถา 如同与世间相违者: ๗๘. 78. คณเย จกฺกวาฬํ โส, จนฺทนายปิ สีตลํ; สมฺโพธิ สตฺต หทโย, ปทิตฺต’งฺคารปูริตํ. 具菩提心者,视轮围世界,乃至清凉之旃檀,亦为充满燃烧之炭火。 ญายวิโรธิโน ยถา 如同与正理相违者: ๗๙. 79. ปริจฺจตฺตภโวปิ ตฺว, มุปนีตภโว อสิ; อจินฺตฺยคุณสาราย, นโม เต มุนิปุงฺคว. 汝虽已舍有,却复引来有;具不思议功德精髓,礼敬汝,牟尼人中尊。 อาคมวิโรธิโน ยถา 如同与圣典相违者: ๘๐. 80. เนวา’ลปติ เกนา’ปิ, วจีวิญฺญตฺติโต ยติ; สมฺปชานมุสาวาทา, ผุเสยฺยา’ปตฺติทุกฺกฏํ. 行者不以言语表达与任何人交谈;若言说,则因故意妄语,当触犯恶作(dukkaṭa)罪。 เนยฺยสฺส ยถา 如同义须引导者: ๘๑. 81. มรีจิจนฺทนา’เลป, ลาภา สีตมรีจิโน; อิมา สพฺพาปิ ธวลา, ทิสา โรจนฺติ นิพฺภรํ. 因得冷光者(月亮),世间涂上光线之旃檀;此等所有洁白方向,皆大放光明。 ยถา วา 又如: ๘๒. 82. มโนนุรญฺชโน มาร, งฺคนาสิงฺคารวิพฺภโม; ชิเนนา’สมนุญฺญาโต, มารสฺส หทยา’นโล. 悦人心意之魔女娇态,不为胜者所许,成魔罗心头之火。 วิเสสนาเปกฺขสฺส ยถา 如同须待限定者: ๘๓. 83. อปยาตา’ปราธมฺปิ, อยํ เวรี ชนํ ชโน; โกธปาฏลภูเตน, ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา. 此人以忿怒而赤红之眼,视彼无过之人亦为敌,且愈加如此看待。 หีนตฺถสฺส ยถา 如同义有缺者: ๘๔. 84. อปฺปกานมฺปิ ปาปานํ, ปภาวํ นาสเย พุโธ; อปิ นิปฺปภาตา’นีต, ขชฺโชโต โหติ ภาณุมา. 智者应摧毁诸恶,虽微小亦然;纵是萤火,置于无光之处,亦能显赫。 อนตฺถสฺส ยถา 如同无义者: ๘๕. 85. น [Pg.163] ปาทปูรณตฺถาย, ปทํ โยเชยฺย กตฺถจิ,ยถา วนฺเท มุนินฺทสฺส, ปาทปงฺเกรุหํ วรํ. 不应为凑足诗节于任何处使用词语。例如:“我礼敬牟尼主之殊胜莲足。” ๘๖. 86. ภยโกธปสํสาทิ, วิเสโส ตาทิโส ยทิ; วตฺตุํ กามียเต โทโส, น ตตฺเถ’กตฺถตากโต. 若有怖畏、忿怒、赞叹等如是差别,而意欲言说,则于彼处无同义反复之过。 ยถา 例如: ๘๗. 87. สปฺโป สปฺโป! อยํ หนฺท, นิวตฺตตุ ภวํ ตโต,ยทิ ชีวิตุกาโม’สิ, กถํ ต มุปสปฺปสิ? 蛇!蛇!请君速从彼处退回!若欲活命,何故近彼? ภคฺครีติโน ยถา 如同破格者: ๘๘. 88. โยโกจิ รูปา’ติสโย, กนฺติ กาปิ มโนหรา; วิลาสา’ติสโย โกปิ,อโห! พุทฺธมโห’ทโย. 凡所有殊胜之色,凡所有悦意之辉,凡所有卓越之姿——善哉!佛陀之大兴于世! ๘๙. 89. อพฺยาโมหกรํ พนฺธํ, อพฺยากิณฺณํ มโนหรํ; อทูรปท วินฺยาสํ, ปสํสนฺติ กวิสฺสรา. 诸大诗人赞叹:结构不致迷惑、不杂乱而悦意,词语安排紧凑。 ยถา 例如: ๙๐. 90. นีลุปฺปลา’ภํ นยนํ, พนฺธุกรุจิโร’ธโร; นาสา เหม’งฺกุโส เตน, ชิโน’ยํ ปิยทสฺสโน. 眼如青莲,唇艳如盘陀(bandhuka)花;鼻如金钩,是故此胜者为喜见(piyadassī)。 ๙๑. 91. สมติกฺกนฺต คามฺมตฺตํ, กนฺต วาจา’ภิสงฺขตํ; พนฺธนํ รสเหตุตฺตา, คามฺมตฺตํ อติวตฺตติ. 由美妙言辞所成、已超越鄙俗之作品,因能引发情味,故超越鄙俗。 ยถา 例如 ๙๒. 92. ทุโนติ กามจณฺฑาโล, โส มํ สทย นิทฺทโย; อีทิสํ พฺยสนา’ปนฺนํ, สุขีปิ กิ มุเปกฺขเส? 欲之贱民苦害我,慈悲者啊彼无情。我今身陷此灾厄,安乐的你岂漠视? ๙๓. 93. ยติหีนปริหาโร, น ปุเน’ทานิ นียเต; ยโต น สวนุ’พฺเพคํ, เหฏฺฐา เยสํ วิจาริตํ. 已舍离衰退的行者,今不再被牵引;因其已审察下界,故于听闻无有烦扰。 กมจฺจุตสฺส ยถา 例如,已超越欲望者 ๙๔. 94. อุทารจริโต’สิ ตฺวํ, เตเน’วา’ราธนา ตฺวยิ; เทสํ วา เทหิ คามํ วา, เขตฺตํ วา มม โสภนํ. 你品行高尚,因此我向你请求;请给我美好的国土、村庄或田地。 อติวุตฺตสฺส ยถา 例如,夸张之言 ๙๕. 95. มุนินฺทจนฺทสมฺภูต, ยโสราสิมรีจินํ; สกโลปฺย’ย มากาโส, นา’วกาโส วิชมฺภเน. 由圣主之月所生的名望光辉,即便是整个虚空,也不足以让其伸展。 ๙๖. 96. วากฺยํ [Pg.164] พฺยาปนฺนจิตฺตานํ, อเปตตฺถํ อนินฺทิตํ; เตนุ’มฺมตฺตาทิกานํ ตํ, วจนา’ญฺญตฺร ทุสฺสติ. 心意败坏者的言语,无有意义且无可指责;因此,除了疯癫者等的言语,它是有过失的。 ยถา 例如 ๙๗. 97. สมุทฺโท ปียเต โส’ย, มห’มชฺช ชราตุโร; อิเม คชฺชนฺติ ชีมูตา, สกฺกสฺเส’ราวโณ ปิโย. 大海正被喝干,我今日老病缠身;这些云正在咆哮,帝释喜爱埃罗婆那(Erāvaṇa)。 ๙๘. 98. สุขุมาลา’วิโรธิตฺต, ทิตฺตภาวปฺปภาวิตํ; พนฺธนํ พนฺธผรุส, โทสํ สํทูสเยยฺย ตํ. 柔和不争的品性,源于卓越的天资,瞋恚会将其染污;那瞋恚是粗暴的束缚与捆绑。 ยถา 例如 ๙๙. 99. ปสฺสนฺตา รูปวิภวํ, สุณนฺตา มธุรํ คิรํ; จรนฺติ สาธู สมฺพุทฺธ, กาเล เกฬิปรมฺมุขา. 见色之盛,闻语之甘,贤善的正觉者们游方,适时远离嬉戏。 อปกฺกมสฺส ยถา 例如,次第相违 ๑๐๐. 100. ภาวนา, ทาน, สีลานิ, สมฺมา สมฺปาทิตานิ’ห; นิพฺพาน, โภค, สคฺคาทิ, สาธนานิ น สํสโย. 修习、布施与持戒,于此正确圆满;涅槃、财富、天界等,无疑是成就之法。 ๑๐๑. 101. อุทฺทิฏฺฐวิสโย โกจิ, วิเสโส ตาทิโส ยทิ; อนุ’ทฺทิฏฺเฐสุ เนว’ตฺถิ, โทโส กมวิลงฺฆเน. 如果在已指明的事项中有某种特定的区别,那么在未指明的事项中,颠倒顺序并无过失。 ยถา 例如 ๑๐๒. 102. กุสลา’กุสลํ อพฺยา, กต’มิจฺเจสุ ปจฺฉิมํ; อพฺยากตํ ปากทํ น, ปากทํ ปฐมทฺวยํ. 在善、不善、无记这三者中,最后者,即无记,是不生果报的;前两者是生果报的。 ๑๐๓. 103. สคุณานา’วิกรเณ, การเณ สติ ตาทิเส; โอจิตฺยหีนตา’ปตฺติ, นตฺถิ ภูตตฺถสํสิโน. 若有如此因缘而不彰显其德,对如实语者而言,并无不合宜之过。 ๑๐๔. 104. โอจิตฺยํ นาม วิญฺเญยฺยํ, โลเก วิขฺยาต มาทรา; ตตฺโถ’ปเทสปภวา, สุชนา กวิปุงฺควา. 所谓“合宜性”应当了知,它因恭敬而在世间闻名;于此,善人与卓越的诗人是教导的来源。 ๑๐๕. 105. วิญฺญาโตจิตฺยวิภโว, จิตฺยหีนํ ปริหเร; ตโต’จิตฺยสฺส สมฺโปเส,รสโปโส สิยา กเต. 了知合宜性之重要者,应避免不合宜之事。因此,通过滋养合宜性,其作品中的意趣也会得到滋养。 ยถา 例如 ๑๐๖. 106. โย มารเสน มาสนฺน, มาสนฺนวิชยุ’สฺสโว; ติณายปิ น มญฺญิตฺถ, โส โว เทตุ ชยํ ชิโน. 那位将逼近的魔军视若草芥者——胜利的庆典已近在眼前——愿那位胜利者赐予你们胜利。 ๑๐๗. 107. อารทฺธกตฺตุกมฺมาทิ, กมา’ติกฺกมลงฺฆเน; ภคฺครีติวิโรโธ’ยํ, คตึ น กฺวา’ปิ วินฺทติ. 在已开始的行为等事上,若颠倒其顺序,此即是“破格”的矛盾,在任何地方都行不通。 ยถา 例如 ๑๐๘. 108. สุชน’ญฺญาน มิตฺถีนํ, [Pg.165] วิสฺสาโส โน’ปปชฺชเต; วิสสฺส สิงฺคิโน โรค, นทีราชกุลสฺส จ. 善人应知,不应信任女人,也不应信任毒物、有角兽、疾病、河流与王族。 ยถา 例如 ๑๐๙. 109. เภสชฺเช วิหิเต สุทฺธ, พุทฺธาทิรตนตฺตเย; ปสาท มาจเร นิจฺจํ, สชฺชเน สคุเณปิ จ. 啊,清净者!应当恒常对已开的药方、对佛陀等三宝,以及对有德的善人,生起净信。 สสํสยสฺส ยถา 例如,有疑者 ๑๑๐. 110. มุนินฺทจนฺทิมา’โลก, รส โลล วิโลจโน; ชโน’วกฺกนฺตปนฺโถ’ว, รํสิทสฺสนปีณิโต. 对于渴望法味、已入正道的人,因见到圣主明月之光的光辉而心生欢喜。 ๑๑๑. 111. สํสยาเย’ว ยํกิญฺจิ, ยทิ กีฬาทิเหตุนา; ปยุชฺชเต น โทโส’ว, สสํสยสมปฺปิโต. 若因戏谑等缘故,使用任何有疑虑者,则不成其为过失,犹如带着疑虑而施予。 ยถา 例如: ๑๑๒. 112. ยาเต ทุติยํ นิลยํ, ครุมฺหิ สกเคหโต; ปาปุเณยฺยาม นิยตํ, สุข’มชฺฌยนา’ทินา. 当尊者从自家宅前往第二住处时,我们必将通过研习等获得安乐。 ๑๑๓. 113. สุภคา ภคินี สา’ยํ, เอตสฺสิ’จฺเจวมาทิกํ; น ‘คามฺม’มิติ นิทฺทิฏฺฐํ, กวีหิ สกเลหิปิ. “此妹优雅”,以及如此等等,所有诗人都不认为这是鄙俗的。 ๑๑๔. 114. ทุฏฺฐา’ลงฺการวิคเม, โสภนา’ลงฺกติกฺกโม; อลงฺการปริจฺเฉเท, อาวิภาวํ คมิสฺสติ. 当拙劣的修饰消失时,优美修饰的卓越性,将在《修饰章》中显现出来。 ๑๑๕. 115. โทเส ปรีหริตุ เมส วโร’ปเทโส,สตฺถนฺตรานุสรเณน กโต มเยวํ; วิญฺญายิ’มํ ครุวราน’ธิก’ปฺปสาทา,โทเส ปรํ ปริหเรยฺย ยโสภิลาสี. 此乃我依循其他论典所作,为避免过失的殊胜教导。了知此理后,欲求名誉者,当以对诸大导师的极大净信,避免其他过失。 อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร 如是,于僧护大长老所著之《善解饰论》中 โทสปริหาราวโพโธ นาม 名为“避免过失之阐明” ทุติโย ปริจฺเฉโท. 第二章。 ๓. คุณาวโพธ-ตติยปริจฺเฉท 3. 第三章:优点之阐明 อนุสนฺธิ 承接 ๑๑๖. 116. สมฺภวนฺติ [Pg.166] คุณา ยสฺมา, โทสาเน’ว’มติกฺกเม; ทสฺเสสฺสํ เต ตโต ทานิ, สทฺเท สมฺภูสยนฺติ เย. 因为优点正是在超越过失时生起,所以现在我将阐明那些能为言辞增色者。 สทฺทาลงฺการ อุทฺเทส 音饰之概述 ๑๑๗. 117. ปสาโท’โช, มธุรตา, สมตา, สุขุมาลตา; สิเลโส’ทรตา, กนฺติ, อตฺถพฺยตฺติ, สมาธโย. 明晰、雄健、甜美、平顺、纤柔、紧密、高雅、优美、义明、凝练。 สทฺทาลงฺการ ปโยชน 音饰之功用 ๑๑๘. 118. คุเณเห’เตหิ สมฺปนฺโน, พนฺโธ กวิมโนหโร; สมฺปาทิยติ กตฺตูนํ, กิตฺติ มจฺจนฺตนิมฺมลํ. 具足此等优点的作品,能令诗人欣悦,并为作者带来极其清净的名声。 สทฺทาลงฺการ นิทฺเทส 音饰的解释 ๑๑๙. 119. อทูราหิตสมฺพนฺธ, สุภคา ยา ปทา’วลิ; สุปสิทฺธา’ภิเธยฺยา’ยํ, ปสาทํ ชนเย ยถา. 词语的排列,其关联紧密,词句优美,其义广为人知,便能产生明晰之美。例如: ๑๒๐. 120. อลงฺกโรนฺตา วทนํ, มุนิโน’ธรรํสิโย; โสภนฺเต’รุณรํสี’ว, สมฺปตนฺตา’มฺพุโช’ทเร. 牟尼唇间的光华,妆点着他的面容,熠熠生辉,犹如晨曦落入莲花的中心。 ๑๒๑. 121. โอโช สมาสพาหุลฺย, เมโส คชฺชสฺส ชีวิตํ; ปชฺเชปฺย’นา’กุโล โส’ยํ,กนฺโต กามียเต ยถา. 雄健即是复合词的丰富,此乃散文的生命。即使在诗歌中,倘若不显杂乱,它也如爱人般为人所渴求。例如: ๑๒๒. 122. มุนินฺท มนฺท สญฺชาต, หาส จนฺทน ลิมฺปิตา; ปลฺลวา ธวลา ตสฺเส, เวโก นา’ธรปลฺลโว. 牟尼主洁白的牙齿,犹如涂上了他浅笑化作的檀香,它们并非是下唇的嫩芽。 ๑๒๓. 123. ปทา’ภิเธยฺยวิสยํ, สมาส พฺยาส สมฺภวํ; ยํ ปาริณตฺยํ โหตี’ห, โสปิ โอโช’ว ตํ ยถา. 在词语意义的范畴内,由复合与分析所产生的圆熟,那也是雄健。例如: ๑๒๔. 124. โชตยิตฺวาน สทฺธมฺมํ, สนฺตาเรตฺวา สเทวเก; ชลิตฺวา อคฺคิขนฺโธ’ว, นิพฺพุโต โส สสาวโก. 他已照耀正法,度脱了天人众,如火聚炽燃后熄灭,与弟子们同入涅槃。 ๑๒๕. 125. มตฺถกฏฺฐี มตสฺสา’ปิ, รโชภาวํ วชนฺตุ เม; ยโต ปุญฺเญน เต เสนฺตุ, ชิน ปาท’มฺพุชทฺวเย. 愿我之头骨,即使已死,亦化为尘土;藉此功德,愿彼等安住于胜者之双莲足。 ๑๒๖. 126. อิจฺจตฺร [Pg.167] นิจฺจปฺปณติ, เคโธ สาธุ ปทิสฺสติ; ชายเต’ยํ คุโณ ติกฺข, ปญฺญานมภิโยคโต. 在此,恒常的崇敬与强烈的渴慕善巧地显现;此优点由智慧敏锐者的精勤而生起。 ๑๒๗. 127. มธุรตฺตํ ปทาสตฺติ, ร’นุปฺปาสวสา ทฺวิธา; สิยา สมสุติ ปุพฺพา, วณฺณา’วุตฺติ ปโร ยถา. 甜美有两种,源于词语的紧凑与音韵的反复:前一种是音的相似,后一种是音节的重复。例如: ๑๒๘. 128. ยทา เอโส’ภิสมฺโพธึ, สมฺปตฺโต มุนิปุงฺคโว; ตทา ปภุติ ธมฺมสฺส, โลเก ชาโต มหุ’สฺสโว. 当此牟尼雄杰达到圆满正觉时,自那时起,世间便有了正法的大庆典。 ๑๒๙. 129. มุนินฺทมนฺทหาสา เต, กุนฺท สนฺโทหวิพฺภมา; ทิสนฺต มนุธาวนฺติ, หสนฺตา จนฺทกนฺติโย. 牟尼主那温柔的微笑,有着素馨花簇般的魅力,向四方流溢,嘲笑着月亮的光华。 ๑๓๐. 130. สพฺพโกมลวณฺเณหิ, นา’นุปฺปาโส ปสํสิโย; ยถา’ยํ มาลตีมาลา, ลิน โลลา’ลิมาลินี. 并非所有柔和音节的重复都值得称赞,例如这句:“茉莉花环上,蜜蜂贪婪地依附成行。” ๑๓๑. 131. มุทูหิ วา เกวเลหิ, เกวเลหิ ผุเฏหิ วา,มิสฺเสหิ วา ติธา โหติ, วณฺเณหิ สมตา ยถา. 平顺有三种:或仅由柔和的音节构成,或仅由粗重的音节构成,或由两者混合构成。例如: เกวลมุทุสมตา 纯然柔和之均等 ๑๓๒. 132. โกกิลา’ลาปสํวาที, มุนินฺทา’ลาปวิพฺภโม; หทยงฺคมตํ ยาติ, สตํ เทติ จ นิพฺพุตึ. 与杜鹃鸟之鸣相应,牟尼主言语之魅力,能深入人心,并给予贤者们寂静。 เกวลผุฏสมตา 纯然粗厉之均等 ๑๓๓. 133. สมฺภาวนียสมฺภาวํ, ภควนฺตํ ภวนฺตคุํ; ภวนฺตสาธนา’กงฺขี, โก น สมฺภาวเย วิภุํ. 希求达成“有”之终结者,谁不敬仰那具足可敬之德、已达“有”之尽头的世尊,那位遍主呢? มิสฺสกสมตา 混合之均等 ๑๓๔. 134. ลทฺธจนฺทนสํสคฺค, สุคนฺธิ มลยา’นิโล; มนฺท มายาติ ภีโต’ว, มุนินฺทมุขมารุตา. 接触了旃檀而芬芳的马拉雅(Malaya)之风,亦缓慢吹拂,仿佛畏惧于牟尼主口中的气息。 ๑๓๕. 135. อนิฏฺฐุร’กฺขร’ปฺปายา, สพฺพโกมล นิสฺสฏา; กิจฺฉมุจฺจารณา’เปต, พฺยญฺชนา สุขุมาลตา. 音节不粗恶,全然柔和而发;发音无碍,文句精妙细致。 ๑๓๖. 136. ปสฺสนฺตา รูปวิภวํ, สุณนฺตา มธุรํ คิรํ; จรนฺติ สาธู สมฺพุทฺธ, กาเล เกฬิปรมฺมุขา. 哦,正自觉者!善人们见到您色身的庄严,听到您甜美的言语,便在适当时机远离嬉戏而行。 ๑๓๗. 137. อลงฺการวิหีนา’ปิ, สตํ สมฺมุขเต’ทิสี; อาโรหติ วิเสเสน, รมณียา ต’ทุชฺชลา. 即使没有装饰,(世尊)在贤者们面前的这种仪态,亦因其令人愉悦与灿烂光明而格外增辉。 ๑๓๘. 138. โรมญฺจ [Pg.168] ปิญฺฉ รจนา, สาธุ วาทาหิตทฺธนี; ลฬนฺติ’เม มุนิเมฆุ, มฺมทา สาธุ สิขาวลา. 面对牟尼之云,这些善良的孔雀因喜悦而嬉戏,它们因激动而展开羽屏,发出由“善哉”之声所引起的鸣叫。 ๑๓๙. 139. สุขุมาลตฺต มตฺเถ’ว, ปทตฺถวิสยมฺปิ จ; ยถา มตาทิสทฺเทสุ, กิตฺติเสสาทิกิตฺตนํ. 意义本身即为精妙,词义的范围亦然。譬如在“母”等词中,一词即赞颂了其余的美德等。 ๑๔๐. 140. สิลิฏฺฐ ปท สํสคฺค, รมณีย คุณา’ลโย; สพนฺธคารโว โส’ยํ, สิเลโส นาม ตํ ยถา. 词语的紧密结合,是愉悦品质的所在;因其关联而显厚重,此即名为双关(silesa),譬如: ๑๔๑. 141. พาลิ’นฺทุวิพฺภม’จฺเฉทิ, นขรา’วลิ กนฺติภิ; สา มุนินฺทปท’มฺโภช, กนฺติ โว วลิตา’วตํ. 以其指甲行列的光辉截断新月幻景的,那牟尼主莲足的光辉,愿其围绕并守护你们。 ๑๔๒. 142. อุกฺกํสวนฺโต โยโกจิ, คุโณ ยทิ ปตียเต; อุทาโร’ยํ ภเว เตน, สนาถา พนฺธปทฺธติ. 若有任何卓越的品质被感知,那么它(指作品)便因此而崇高,其结构便有了依托。 ๑๔๓. 143. ปาทมฺโภช รโช ลิตฺต, คตฺตา เย ตว โคตม; อโห! เต ชนฺตโว ยนฺติ, สพฺพถา นิรชตฺตนํ. 乔达摩(Gotama),那些身体被你莲足之尘所涂染的众生,啊!他们完全达到了无尘(niraja)之境。 ๑๔๔. 144. เอวํ ชินา’นุภาวสฺส, สมุกฺกํโส’ตฺร ทิสฺสติ; ปญฺญวา วิธินา’เนน, จินฺตเย ปร มีทิสํ. 如此,于此可见胜者威力的卓越。有智慧者应以此方法,思惟其他类似之事。 ๑๔๕. 145. อุทาโร โสปิ วิญฺเญยฺโย, ยํ ปสตฺถ วิเสสนํ; ยถา กีฬาสโร ลีลา, หาโส เหมงฺคทา’ทโย. 任何受赞扬的特质,也应被知为“崇高”。譬如“嬉戏之湖”、“优雅”、“欢笑”、“金臂钏”等。 ๑๔๖. 146. โลกิย’ตฺถา’น’ติกฺกนฺตา, กนฺตา สพฺพชนานปิ; กนฺติ นามา’ติวุตฺตสฺส, วุตฺตา สา ปริหารโต. 不超越世间之义,且为众人所喜爱,此即名为“魅力”(kanti);它是通过避免夸张之词而说的。 ยถา มุนินฺท อิจฺจาทิ. 譬如“牟尼主”等。 ๑๔๗. 147. อตฺถพฺยตฺตา’ภิเธยฺยสฺสา,เนยฺยตา สทฺทโต’ตฺถโต; สา’ยํ ตทุภยา เนยฺย, ปริหาเร ปทสฺสิตา; ยถา มรีจิจฺจาทิ จ, มโนนุรญฺชโนจฺจาทิ. 所指称者意义清晰,即为“可推知性”(neyyatā),可从词语推知,也可从意义推知。此可推知性亦可从词与义两者推知,并于省略中展现。譬如“阳焰”等,以及“悦意”等。 ปุน อตฺเถน ยถา 再者,从意义而言,譬如: ๑๔๘. 148. สภาวา’มลตา ธีร, มุธา ปาทนเขสุ เต; ยโต เต’วนตา’นนฺต, โมฬิจฺฉายา ชหนฺติ โน. 智者啊!你足甲的自然净洁是徒然的,因为无量(天人)向你俯首,其顶冠的影子总不离去。 ๑๔๙. 149. ‘พนฺธสาโร’ติ มญฺญนฺติ, ยํ สมคฺคาปิ วิญฺญุโน; ทสฺสนา’วสรํ ปตฺโต, สมาธิ นาม’ยํ คุโณ. 即使所有智者齐集,也认为它是“结构之精华”;当获得见解的机缘时,此品质即名为“等持”(samādhi)。 ๑๕๐. 150. อญฺญธมฺโม ตโต’ญฺญตฺถ, โลกสีมา’นุโรธโต; สมฺมา อาธียเต’จฺเจ’โส, ‘สมาธี’ติ นิรุจฺจติ. 当一法之属性,依循世间常规,从一处被恰当地安置于另一处,此即被称为“等持”(samādhi)。 สมาธิ อุทฺเทส 定之纲要 ๑๕๑. 151. อปาเณ [Pg.169] ปาณีนํ ธมฺโม, สมฺมา อาธียเต กฺวจิ,; นิรูเป รูปยุตฺตสฺส, นิรเส สรสสฺส, จ. 于无生命者中,有生命者之法,有时被正确地安置;于无色者中,有具色者;于无味者中,有具味者。 ๑๕๒. 152. อทฺรเว ทฺรวยุตฺตสฺส, อกตฺตริปิ กตฺตุตา,; กฐินสฺสา’สรีเร,ปิ, รูปํ เตสํ กมา สิยา. 于无实体者中,有具实体者;于非作者中,亦有作者性;即使于无身的迦絺那,其形态亦依序而有。 สมาธินิทฺเทส 定的解释 อปาเณ ปาณีนํ ธมฺโม 于无生命者中,有生命者之法 ๑๕๓. 153. อุณฺณา ปุณฺณิ’นฺทุนา นาถ! ทิวาปิ สห สงฺคมา; วินิทฺทา สมฺปโมทนฺติ, มญฺเญ กุมุทินี ตว. 圣主!您的眉间白毫犹如满月;我想,您的睡莲即使在白日里相遇,也已苏醒,欢喜雀跃。 นิรุเป รูปยุตฺตสฺส 于无色者中,有具色者 ๑๕๔. 154. ทยารเสสุ มุชฺชนฺตา, ชนา’มตรเสสฺวิ’ว; สุขิตา หตโทสา เต, นาถ! ปาท’มฺพุชา’นตา. 圣主!众人沉浸于慈悲之味,犹如沉浸于甘露之味;他们除去过失,向您的莲足顶礼,而得安乐。 นิรเส สรสสฺส 于无味者中,有具味者 ๑๕๕. 155. มธุเรปิ คุเณ ธีร, น’ปฺปสีทนฺติ เย ตว; กีทิสี มนโสวุตฺติ, เตสํ ขารคุณาน โภ’. 智者啊!对于您甜美的功德,那些不生净信者——噢,那些具足苦涩品性的人!——他们的心境是怎样的呢? อทฺรเว ทฺรวยุตฺตสฺส 于无实体者中,有具实体者 ๑๕๖. 156. สพฺพตฺถสิทฺธ! จูฬก, ปุฏเปยฺยา มหาคุณา; ทิสา สมนฺตา ธาวนฺติ, กุนฺทโสภา ส ลกฺขณา. 一切处成就者(Sabbatthasiddha)!楚拉迦(Cūḷaka)!您的大功德,具足相好,美如茉莉,传遍四方,当以杯饮。 อกตฺตริปิ กตฺตุตา 于非作者中,亦有作者性 ๑๕๗. 157. มารา’ริพลวิสฺสฏฺฐา, กุณฺฐา นานาวิธา’ยุธา; ลชฺชมานา’ญฺญเวเสน, ชิน! ปาทา’นตา ตว. 胜者啊!敌魔罗军所释放的种种武器,皆已摧折;他们羞愧地改换形貌,向您的双足俯首。 กฐินสฺสา สรีเร 于迦絺那身中 ๑๕๘. 158. มุนินฺทภาณุมา กาโล,ทิโต โพโธ’ทยา’จเล; สทฺธมฺมรํสินา ภาติ, ภินฺท มนฺทตมํ ปรํ. 牟尼主之日,已于觉悟之晨山升起;以正法之光,照耀并破除无上、深重之黑暗。 ๑๕๙. 159. วมนุ’คฺคิรนาทฺเย’ตํ, คุณวุตฺย’ปริจฺจุตํ; อติสุนฺทร มญฺญํ ตุ, กามํ วินฺทติ คามฺมตํ. 此所谓“呕吐”、“喷出”等修辞,并未偏离功德之增长;然而,若自以为其极美,则随意间便落入粗俗。 ๑๖๐. 160. กนฺตีนํ วมนพฺยาชา, มุนิปาทนขา’วลี; จนฺทกนฺตี ปิวนฺตี’ว, นิปฺปภํ ตํ กโรนฺติโย. 牟尼足甲之行列,借口呕吐出光辉,犹如饮尽了月光,使明月黯然失色。 ๑๖๑. 161. อจิตฺตกตฺตุกํ [Pg.170] รุจฺย, มิจฺเจวํ คุณกมฺมตํ; สจิตฺตกตฺตุกํ เป’ตํ, คุณกมฺมํ ยทุ’ตฺตมํ. 由无心者所为,亦是悦意,故可谓功德之业;然此功德之业,若由有心者所为,则为至上。 ๑๖๒. 162. อุคฺคิรนฺโต’ว สสฺเนห, รสํ ชินวโร ชเน; ภาสนฺโต มธุรํ ธมฺมํ, กํ น สปฺปีณเย ชนํ. 最胜者于众人间,宣说甜美之法,犹如喷吐慈爱之甘露,有谁能不心生欢喜呢? ๑๖๓. 163. โย สทฺทสตฺถกุสโล กุสโล นิฆณฺฑุ,ฉนฺโทอลงฺกติสุ นิจฺจกตา’ภิโยโค; โส’ยํ กวิตฺตวิกโลปิ กวีสุ สงฺขฺย,โมคฺคยฺห วินฺทติ หิ กิตฺติ’ มมนฺทรูปํ. 若人善巧于声明之学,又通晓词汇,于韵律及庄严论恒常勤勉;此人即便缺乏诗才,亦得位列诗人之中,确实能获得极大的名声。 อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร 僧护大长老所著《善解饰论》中 คุณาวโพโธ นาม 名为功德觉悟品 ตติโย ปริจฺเฉโท. 第三章。 ๔. อตฺถาลงฺการาวโพธ-จตุตฺถปริจฺเฉท 4. 义饰觉悟,第四章 ๑๖๔. 164. อตฺถาลงฺการสหิตา, สคุณา พนฺธปทฺธติ; อจฺจนฺตกนฺตา กนฺตา ว วุจฺจนฺเต เต ตโต’ธุนา. 文体具足义饰与功德,犹如至爱之佳人,悦意非常;是故,如今当说彼等。 ๑๖๕. 165. สภาว, วงฺกวุตฺตีนํ, เภทา ทฺวิธา อลํกฺริยา; ปฐมา ตตฺถ วตฺถูนํ, นานาวตฺถา’วิภาวินี. 庄严分二种:自性说与曲说。其中,第一种显现事物的种种状态。 ยถา 例如: ๑๖๖. 166. ลีลา วิกนฺติ สุภโค, ทิสา ถิร วิโลกโน; โพธิสตฺตงฺกุโร ภาสํ, วิโรจิ วาจ มาสภึ. 菩萨之苗,仪态优雅,容颜俊美,目光坚定地遍览四方;他光芒四射,言辞庄严,灿烂辉煌。 ๑๖๗. 167. วุตฺติ วตฺถุสภาวสฺส, ยา’ญฺญถา สา’ปรา ภเว; ตสฺสา’นนฺตวิกปฺปตฺตา, โหติ พีโช’ปทสฺสนํ. 对事物自性的描述,若非如是直说,则为另一种(曲说)。因其变化无穷,故仅示其端绪。 วงฺกวุตฺติ อตฺถาลงฺการ 曲说义饰 อุทฺเทส 总说 ๑๖๘. 168. ตตฺถา’ติสย, อุปมา, รูปกา, วุตฺติ, ทีปกํ,; อกฺเขโป, ตฺถนฺตรนฺยาโส, พฺยติเรโก, วิภาวนา. 其中有:增上、譬喻、喻象、直陈、显明、反诘、义理引证、差别、异因。 ๑๖๙. 169. เหตุ[Pg.171], กฺกโม, ปิยตรํ, สมาส, ปริกปฺปนา; สมาหิตํ, ปริยาย, วุตฺติ, พฺยาโชปวณฺณนํ. 因、次第、更可喜、简说、设想、巧合、转说、假托赞美。 ๑๗๐. 170. วิเสส, รุฬฺหาหงฺการา, สิเลโส, ตุลฺยโยคิตา; นิทสฺสนํ, มหนฺตตฺตํ, วญฺจนา, ปฺปกตตฺถุติ,. 特异、习用夸饰、双关、同等连结、例证、崇高、隐否、间接赞美。 ๑๗๑. 171. เอกาวลิ, อญฺญมญฺญํ, สหวุตฺติ, วิโรธิตา; ปริวุตฺติ, พฺภโม, ภาโว, มิสฺส, มาสี, รสี, อิติ. 连环、相互、共存、对立、转换、错觉、情态、混合、祝愿、情味,如是。 ๑๗๒. 172. เอเต เภทา สมุทฺทิฏฺฐา, ภาโว ชีวิต มุจฺจเต; วงฺกวุตฺตีสุ โปเสสิ, สิเลโส ตุ สิรึ ปรํ. 这些种类已总说。情态被称为(修辞的)生命。它滋养着曲说,而双关则是最上之光辉。 นิทฺเทส 解释 ๑๗๓. 173. ปกาสกา วิเสสสฺส, สิยา’ติสยวุตฺติ ยา; โลกา’ติกฺกนฺตวิสยา, โลกิยา,ติ จ สา ทฺวิธา. 显现特异的表达,即是增上语。它又分二种:超世间与世间。 ๑๗๔. 174. โลกิยาติสยสฺเส’เต,เภทา เย ชาติอาทโย; ปฏิปาทียเต ตฺว’ชฺช, โลกาติกฺกนฺตโคจรา. 世间增上语的这些种类,如生等,今日将阐述超世间之境界。 ๑๗๕. 175. ปิวนฺติ เทหกนฺตี เย, เนตฺตญฺชลิปุเฏน เต; นา’ลํ หนฺตุํ ชิเน’สํ ตฺวํ, ตณฺหํ ตณฺหาหโรปิ กึ? 那些以眼为掌,汲饮你身光者,哦,胜者(jina),你难道不能摧毁他们的贪爱吗,即使你是贪爱的摧毁者? ๑๗๖. 176. อุปมาโน’ปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ สิโย’ปมา; สทฺท, ตฺถคมฺมา, วากฺยตฺถ, วิสยา,ติ จ สา ภิธา. 喻体与被喻体之间的同等法性,即是譬喻。它又分三种:声喻、义喻与句义喻。 ๑๗๗. 177. สมาส, ปจฺจเย, วา’ที, สทฺทา เตสํ วสา ติธา; สทฺทคมฺมา สมาเสน, มุนินฺโท จนฺทิมา’นโน. 声喻依复合词、词缀及“如”等词而有三种。通过复合词的例子是:“圣者之王月面”。 ๑๗๘. 178. อายาที ปจฺจยา เตหิ, วทนํ ปงฺกชายเต; มุนินฺทนยน ทฺวนฺทํ, นีลุปฺปลทลียติ. 通过“āya”等词缀,面容如莲花般。圣者之王双眼如青莲花瓣。 ๑๗๙. 179. อิวาที อิว, วา, ตุลฺย, สมาน, นิภ, สนฺนิภา; ยถา, สงฺกาส, ตุลิต, ปฺปกาส, ปติรูปกา. “如”等词有:如、或如、相等、相同、相似、类似、譬如、好像、堪比、显如、相称。 ๑๘๐. 180. สรี, สริกฺข, สํวาที, วิโรธิ, สทิสา, วิย; ปฏิปกฺข, ปจฺจนีกา, สปกฺโข, ปมิโต, ปมา. 相似、类似、相应、对立、相似、如、敌对、对抗、同党、被衡量、衡量。 ๑๘๑. 181. ปฏิพิมฺพ, ปฏิจฺฉนฺน, สรูป, สม, สมิตา; สวณฺณา, ภา, ปฏินิธิ, สธมฺมา, ทิ สลกฺขณา. 影像、映影、同形、等同、平等、同色、光辉、代表、同法性、等特征。 ๑๘๒. 182. ชยตฺย[Pg.172], กฺโกสติ, หสติ, ปติคชฺชติ, ทูภติ; อุสูยตฺย, วชานาติ, นินฺทติ, สฺสติ, รุนฺธติ. 战胜、辱骂、笑、反驳、伤害、嫉妒、轻视、责备、高傲、阻碍。 ๑๘๓. 183. ตสฺส โจเรติ โสภคฺคํ, ตสฺส กนฺตึ วิลุมฺปติ; เตน สทฺธึ วิวทติ, ตุลฺยํ เตนา’ธิโรหติ. 盗取其美貌,掠夺其光辉;与他争论,与他等同。 ๑๘๔. 184. กจฺฉํ วิคาหเต, ตสฺส, ต มนฺเวตฺย, นุพนฺธติ; ตํสีลํ, ตํนิเสเธติ, ตสฺส จา’นุกโรติ, เม. 与他匹敌,跟随他,追随他;(具有)其性情,阻止他,以及模仿他。 ๑๘๕. 185. อุปมาโน’ปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ วิภาวิภิ; อิเมหิ อุปมาเภทา, เกจิ นิยฺยนฺติ สมฺปติ. 喻体与被喻体之间的同等法性,由此等词语显现。如今将阐述一些譬喻的种类。 ๑๘๖. 186. วิกาสิปทุมํ’วา’ติ, สุนฺทรํ สุคตา’นนํ; อิติ ธมฺโมปมา นาม, ตุลฺยธมฺมนิทสฺสนา. “善逝之面容美好,如盛开之莲花”。此即名为法喻,是同等法性的例证。 ๑๘๗. 187. ธมฺมหีนา ‘‘มุข’มฺโภช, สทิสํ มุนิโน’’อิติ; วิปรีโต’ปมา ‘‘ตุลฺย, มานเนน’มฺพุชํ ตว’’. 缺法喻是:“圣者之面容如莲花”。倒转喻是:“你的莲花堪比你的脸”。 ๑๘๘. 188. ตวา’นน’มิว’มฺโภชํ, อมฺโภช’มิว เต มุขํ; อญฺญมญฺโญปมา สา’ยํ, อญฺญมญฺโญปมานโต. 你的脸如莲花,莲花如你的脸;此即相互譬喻,因其相互比较。 ๑๘๙. 189. ‘‘ยทิ กิญฺจิ ภเว’มฺโภชํ, โลจน’พฺภมุวิพฺภมํ; ธาเรตุํ มุขโสภํ ตํ, ตเว’’ติ อพฺภุโตปมา. “若有莲花,能具无云晴空般的眼之媚态,方能承载你面容之美”——此即奇妙譬喻。 ๑๙๐. 190. ‘‘สุคนฺธิ โสภา สมฺพนฺธี, สิสิรํ’สุ วิโรธิ จ; มุขํ ตว’มฺพุชํเว’ติ’’, สา สิเลโสปมา มตา. “你的脸实是莲花:芬芳、美丽,且与冷光者(月亮)相敌”——此被认为是双关譬喻。 ๑๙๑. 191. สรูปสทฺทวาจฺจตฺตา, สา สนฺตาโนปมา ยถา; พาลา’วุ’ยฺยานมาลา’ยํ, สา’ลกา’นนโสภินี. 因其由同形之词表达,故为连环譬喻,例如:“这位少女是园中的花鬘,她以发卷(或:娑罗花)美化着面容”。 ๑๙๒. 192. ขยี จนฺโท, พหุรชํ, ปทุมํ, เตหิ เต มุขํ; สมานมฺปิ สมุกฺกํสิ, ตฺย’ยํ นินฺโทปมา มตา. 月亮在消逝,莲花满是尘埃;你的面容,虽与它们相似,却超越它们——此即名为讥讽譬喻。 ๑๙๓. 193. อสมตฺโถ มุเขนิ’นฺทุ, ชิน! เต ปฏิคชฺชิตุํ; ชโฬ กลงฺกี’ติ อยํ, ปฏิเสโธปมา สิยา. 哦,胜者!月亮无法与你的面容争辉!它愚钝且有污点——此即驳斥譬喻。 ๑๙๔. 194. ‘‘กจฺฉํ จนฺทารวินฺทานํ, อติกฺกมฺม มุขํ ตว; อตฺตนา’ว สมํ ชาต’’, มิตฺย’สาธารโณปมา. “你的面容,超越了月莲之丛,变得与自身等同”——此即独特譬喻。 ๑๙๕. 195. ‘‘สพฺพ’มฺโภช’ปฺปภาสาโร, ราสิภูโต’ว กตฺถจิ; ตวา’นนํ วิภาตี’’ติ, โหตา’ภูโตปมา อยํ. “所有莲花的精华光辉,仿佛汇于一处,你的面容如此灿烂”——此即非实譬喻。 ๑๙๖. 196. ปตียเต’ตฺถคมฺมา ตุ, สทฺทสามตฺถิยา กฺวจิ; สมาส, ปฺปจฺจเย, วาทิ, สทฺทโยคํ วินา อปิ. 然而,义喻有时仅凭词语本身的力量即可被理解,即使没有复合词、词缀等词语的组合。 ๑๙๗. 197. ภิงฺคาเน’มานิ [Pg.173] จกฺขูนิ, นา’มฺพุชํ มุข’เมวิ’ทํ; สุพฺยตฺตสทิสตฺเตน, สา สรูโปปมา มตา. “此双眼是蜂,此面非莲”——因其清晰的相似性,此被认为是形态譬喻(sarūpopamā)。 ๑๙๘. 198. ‘‘มเย’ว มุขโสภา’สฺเส, ตฺยล’มินฺทุ! วิกตฺถนา; ยโต’มฺพุเชปิ สา’ตฺถีติ’’, ปริกปฺโปปมา อยํ. “月亮啊!我面容的光华,足以让你停止自夸;因为那份美丽,莲花中也有。”——此即假想譬喻(parikappopamā)。 ๑๙๙. 199. ‘‘กึ วา’มฺพุช’นฺโตภนฺตาลิ, กึ โลลนยนํ มุขํ; มม โทลายเต จิตฺต’’, มิจฺจ’ยํ สํสโยปมา. “是莲中游蜂,抑或眸光流转之面?令我心神不定”,此即疑惑譬喻(saṃsayopamā)。 ๒๐๐. 200. กิญฺจิ วตฺถุํ ปทสฺเสตฺวา, สธมฺมสฺสา’ภิธานโต; สามฺยปฺปตีติสพฺภาวา, ปติวตฺถุปมา ยถา. 呈现某一事物,并说明其自身的特性,由于相似性得以被感知,此即对物譬喻(pativatthupamā),如下所示。 ๒๐๑. 201. ชเนสุ ชายมาเนสุ, เน’โกปิ ชินสาทิโส; ทุติโย นนุ นตฺเถ’ว, ปาริชาตสฺส ปาทโป. 在芸芸众生中,无一能与胜者(Jina)相比;诚然,也没有第二棵波利阇多树(pārijāta)。 ๒๐๒. 202. วากฺยตฺเถเน’ว วากฺยตฺโถ, ยทิ โกจู’ปมียเต; อิวยุตฺตา, วิยุตฺตตฺตา, สา วากฺยตฺโถปมา ทฺวิธา. 若以一句之义譬喻另一句之义,则根据是否使用“如”之类的词语,此句义譬喻(vākyatthopamā)分为两种。 อิวยุตฺตา 与“如”字连用 ๒๐๓. 203. ชิโน สํกฺเลสตตฺตานํ, อาวิภูโต ชนาน’ยํ; ฆมฺมสนฺตาปตตฺตานํ, ฆมฺมกาเล’มฺพุโท วิย. 这位胜者为烦恼所折磨的众生而出现,犹如酷暑时节,为炎热所苦恼者出现的云朵。 อิววิยุตฺตา 不与“如”字连用 ๒๐๔. 204. มุนินฺทานน มาภาติ, วิลาเสกมโนหรํ; อุทฺธํ สมุคฺคตสฺสา’ปิ, กึ เต จนฺท วิชมฺภนา. 牟尼主(Muninda)的面容以其独有的优雅照耀,令人心醉;月亮啊,你纵然高升,又有何可炫耀? ๒๐๕. 205. สมุพฺเพเชติ ธีมนฺตํ, ภินฺนลิงฺคาทิกํ ตุ ยํ; อุปมาทูสนายา’ล, เมตํ กตฺถจิ ตํ ยถา. 然而,凡有性别等不一致之处,都会令智者不安;这足以败坏譬喻,有时可见如下例子。 ๒๐๖. 206. หํสี’วา’ยํ สสี ภินฺน, ลิงฺคา, กาสํ สรานิ’ว; วิชาติ วจนา, หีนา, สา’ว ภตฺโต ภโฏ’ธิเป. “此月(阳性)如雌鹅(阴性)”,是性别不符;“迦奢草(单数)如众湖(复数)”,是数目不符;“她之于主君犹如仆役”,是低劣譬喻。 ๒๐๗. 207. ‘‘ขชฺโชโต ภาณุมาลี’ว, วิภาติ’’ตฺยธิโกปมา; อผุฏฺฐตฺถา ‘‘พลมฺโพธิ, สาคโร วิย สํขุภิ.’’ “萤火虫如太阳般闪耀”,是过度譬喻;“军队的海洋如大海般动荡”,是赘余譬喻。 ๒๐๘. 208. ‘‘จนฺเท กลงฺโก ภิงฺโค’เว’, ตฺยุ’ปมาเปกฺขินี อยํ; ขณฺฑิตา เกรวา’กาโร, สกลงฺโก นิสากโร. “月亮上的斑点如蜜蜂”,此乃期待譬喻;有斑点的月亮,形如残缺的白睡莲。 ๒๐๙. 209. อิจฺเจวมาทิรูเปสุ, ภวนฺติ วิคตา’ทรา; กโรนฺติ จา’ทรํ ธีรา, ปโยเค กฺวจิ เท’ว ตุ. 对于此类形式,智者不予重视;然而,在某些用法上,智者们确实会予以重视。 ๒๑๐. 210. อิตฺถียํ’วา’ชโน ยาติ, วทตฺเย’สา ปุมา วิย; ปิโย ปาณา อิวา’ยํ เม, วิชฺชา ธน’มิว’จฺจิตา. “此妇人行止如男子,言语亦如男子”;“此人于我,珍爱如生命”;“知识受敬,犹如财富”。 ๒๑๑. 211. ภวํ [Pg.174] วิย มหีปาล, เทวราชา วิโรจเต; อล’มํสุมโต กจฺฉํ, เตชสา โรหิตุํ อยํ. 君王啊,你如天帝般光辉灿烂;此威光足以媲美太阳的领域。 ๒๑๒. 212. อุปมาโน’ปเมยฺยานํ, อเภทสฺส นิรูปนา; อุปมา’ว ติโรภูต, เภทา รูปก มุจฺจเต. 将喻体与被喻体描述为无二无别,当譬喻本身隐没了其间的差异时,即称为隐喻(rūpaka)。 ๒๑๓. 213. อเสส วตฺถุ วิสยํ, เอกเทส วิวุตฺติ, จ; ตํ ทฺวิธา ปุน ปจฺเจกํ, สมาสาทิวสา ติธา. (隐喻)有两种:遍及整体事物,以及表述局部。此二者又各自依复合词等方式分为三种。 อเสสวตฺถุวิสยสมาส 遍及一切事的复合式 ๒๑๔. 214. องฺคุลิทล สํโสภึ, นขทีธิติ เกสรํ; สิรสา น ปิลนฺธนฺติ, เก มุนินฺท ปท’มฺพุชํ. 以趾为瓣而庄严,以甲光为蕊;谁不将圣主(muninda)的莲足顶戴于头? อเสสวตฺถุวิสยอสมาส 遍及一切事的非复合式 ๒๑๕. 215. รตนานิ คุณา ภูรี, กรุณา สีตลํ ชลํ; คมฺภีรตฺต มคาธตฺตํ, ปจฺจกฺโข’ยํ ชิโน’มฺพุธิ. 功德是无量珍宝,慈悲是清凉之水,其性深邃而不可测度;此胜者(jino)是亲见之大海。 อเสสวตฺถุวิสยมิสฺสก 遍及一切事的混合式 ๒๑๖. 216. จนฺทิกา มนฺทหาสา เต, มุนินฺท! วทนิ’นฺทุโน; ปโพธยตฺย’ยํ สาธุ, มโน กุมุท กานนํ. 圣主(muninda)啊!您月面的柔和微笑即是月光;它善巧地唤醒了心意的睡莲林。 ๒๑๗. 217. อเสสวตฺถุวิสเย, ปเภโท รูปเก อยํ; เอกเทสวิวุตฺติมฺหิ, เภโท ทานิ ปวุจฺจติ. 关于遍及一切事的隐喻,此分类已述;如今,将解说局部表达的分类。 เอกเทสวิวุตฺติสมาส 局部表达的复合式 ๒๑๘. 218. วิลาส หาส กุสุมํ, รุจิรา’ธร ปลฺลวํ; สุขํ เก วา น วินฺทนฺติ, ปสฺสนฺตา มุนิโน มุขํ. 以优雅微笑为花,以秀美嘴唇为嫩芽;见圣者之面,谁能不感安乐? เอกเทสวิวุตฺติอสมาส 局部表达的非复合式 ๒๑๙. 219. ปาททฺวนฺทํ มุนินฺทสฺส, ททาตุ วิชยํ ตว; นขรํสี ปรํ กนฺตา, ยสฺส ปาปชยทฺธชา. 愿圣主的双足赐予你胜利;其甲光无比可爱,是战胜邪恶的胜利旗帜。 เอกเทสวิวุตฺติมิสฺสก 局部表达的混合式 ๒๒๐. 220. สุนิมฺมลกโปลสฺส, มุนินฺท วทนิ’นฺทุโน; สาธุ’ปฺปพุทฺธ หทยํ, ชาตํ เกรว กานนํ. 圣主的月面双颊清净无瑕;善妙觉醒的心,已化为白莲林。 ๒๒๑. 221. รูปกานิ [Pg.175] พหูนฺเย’ว, ยุตฺตา, ยุตฺตาทิเภทโต; วิสุํ น ตานิ วุตฺตานิ, เอตฺเถ’ว’นฺโตคธานิ’ติ. 隐喻确实众多,依连接、非连接等而有分别;它们不在此单独解说,因已包含于此中。 ๒๒๒. 222. ‘‘จนฺทิมา’กาสปทุม’’, มิจฺเจตํ ขณฺฑรูปกํ; ทุฏฺฐ, ‘‘มมฺโพรุหวนํ, เนตฺตานิ’จฺจา’’ทิ สุนฺทรํ. “月亮是天空的莲花”,此为残缺隐喻;“眼睛是莲花林”等喻,虽美而有缺陷。 ๒๒๓. 223. ปริยนฺโต วิกปฺปานํ, รูปกสฺโส’ปมาย จ; นตฺถิ ยํ เตน วิญฺเญยฺยํ, อวุตฺต มนุมานโต. 构想(vikappānaṃ)、隐喻与譬喻是没有穷尽的;因此,未言说者,当由推论而知。 ๒๒๔. 224. ปุนปฺปุน มุจฺจารณํ, ยมตฺถสฺส, ปทสฺส จ; อุภเยสญฺจ วิญฺเญยฺยา, สา’ย’มาวุตฺติ นามโต. 对义、对词以及对二者的反复阐述,当知其名为复述(āvutti)。 อตฺถาวุตฺติ 义复述 ๒๒๕. 225. มโน หรติ สพฺเพสํ, อาททาติ ทิสา ทส; คณฺหาติ นิมฺมลตฺตญฺจ, ยโสราสิ ชินสฺส’ยํ. 此胜者(jinassa)的无量声誉,摄受一切众生之心,遍及十方,亦含摄清净。 ปทาวุตฺติ 词复述 ๒๒๖. 226. วิภาเสนฺติ ทิสา สพฺพา, มุนิโน เทหกนฺติโย; วิภา เสนฺติ จ สพฺพาปิ, จนฺทาทีนํ หตา วิย. 圣者的身光,照亮一切方向;一切方向亦皆辉耀,犹如日月等已黯然失色。 อุภยาวุตฺติ 二者复述 ๒๒๗. 227. ชิตฺวา วิหรติ กฺเลส, ริปุํ โลเก ชิโน อยํ; วิหรตฺย’ริวคฺโค’ยํ, ราสิภูโต’ว ทุชฺชเน. 此胜者(jino)已战胜烦恼之敌,安住于世间;而彼敌群则被摧毁,犹如堆积于恶人之上。 ๒๒๘. 228. เอกตฺถ วตฺตมานมฺปิ, สพฺพวากฺโย’ปการกํ; ทีปกํ นาม ตํ จาทิ, มชฺฌ, นฺตวิสยํ ติธา. 虽处于一处,却利益于全句;此法名为“灯喻”(dīpaka),依其在句首、句中、句末而分三种。 อาทิ ทีปก 前置灯喻 ๒๒๙. 229. อกาสิ พุทฺโธ เวเนยฺย, พนฺธูน มมิโต’ทยํ; สพฺพปาเปหิ จ สมํ, เนกติตฺถิยมทฺทนํ. 佛陀为应受教化者与亲族带来了无量的利益;同时摧伏了一切恶与众多外道。 มชฺเฌ ทีปก 中置灯喻 ๒๓๐. 230. ทสฺสนํ มุนิโน สาธุ, ชนานํ ชายเต’มตํ; ตท’ญฺเญสํ ตุ ชนฺตูนํ, วิสํ นิจฺโจ’ปตาปนํ. 见到牟尼是好事,为人们带来不死;但对其他众生,却成了恒常折磨的毒药。 อนฺตทีปก 后置灯喻 ๒๓๑. 231. อจฺจนฺต [Pg.176] กนฺต ลาวณฺย, จนฺทา’ตป มโนหโร; ชินา’นนิ’นฺทุ อินฺทุ จ, กสฺส นา’นนฺทโก ภเว. 极为可爱美丽,如月光般怡人,胜者的月脸与天上的月亮,谁能不为之欣喜呢? มาลาทีปก 鬘灯喻 ๒๓๒. 232. โหตา’วิปฺปฏิสาราย, สีลํ, ปาโมชฺชเหตุ โส; ตํ ปีติเหตุ, สา จา’ยํ, ปสฺสทฺธฺยา’ทิ ปสิทฺธิยา. 戒是为了不后悔,不后悔是喜悦的因;喜悦是喜的因,而此喜是为了成就轻安等法。 ๒๓๓. 233. อิจฺจา’ทิทีปกตฺเตปิ, ปุพฺพํ ปุพฺพ มเปกฺขินี; วากฺยมาลา ปวตฺตาติ, ตํ มาลาทีปกํ มตํ. 如是,由于一句句前后相依,延续不断,形成句鬘,因此即使它属于前置灯喻等,也被认为是鬘灯喻。 ๒๓๔. 234. อเนเน’ว’ปฺปกาเรน, เสสาน มปิ ทีปเก; วิกปฺปานํ วิธาตพฺพา, นุคติ สุทฺธพุทฺธิภิ. 有清净智慧者,应以同样的方式,将其中的各种变化应用于其余的灯喻。 ๒๓๕. 235. วิเสส วจนิ’จฺฉายํ, นิเสธวจนํ ตุ ยํ; อกฺเขโป นาม โสยญฺจ, ติธา กาลปฺปเภทโต. 当欲表达特殊意义时,所用的否定性言辞,即名为呵责法(akkhepa);它依时间的区别而分为三种。 ๒๓๖. 236. เอกากี’ เนกเสนํ ตํ, มารํ ส วิชยี ชิโน; กถํ ต มถวา ตสฺส, ปารมีพล มีทิสํ. 那位胜者独自一人战胜了拥有大军的魔罗。这怎么可能呢?不,这是因为他的波罗蜜之力就是如此。 อตีตกฺเขโป. 过去时呵责。 ๒๓๗. 237. กึ จิตฺเต’ชาสมุคฺฆาตํ, อปตฺโต’สฺมีติ ขิชฺชเส; ปณาโม นนุ โส เย’ว, สกิมฺปิ สุคเต คโต. “我尚未根除内心的烦恼”,你为何为此苦恼呢?要知道,即使只是对善逝的一次顶礼,也已经足够了。 วตฺตมานกฺเขโป. 现在时呵责。 ๒๓๘. 238. สจฺจํ น เต คมิสฺสนฺติ, สิวํ สุชนโคจรํ; มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปริกฺกนฺต, มานสา เย สุทุชฺชนา. 确实,那些心被邪见所占据的恶人,将无法去到善人们的安稳去处。 อนาคตกฺเขโป. 未来时呵责。 ๒๓๙. 239. เญยฺโย อตฺถนฺตรนฺยาโส, โย, ญฺญวากฺยตฺถสาธโน; สพฺพพฺยาปี วิเสสฏฺโฐ, หิวิสิฏฺฐ’สฺส เภทโต. 应知义转置(atthantaranyāsa)是用来证实另一句意义的方法。它分为普遍义和特殊义,又根据是否带有“hi”而有所区别。 หิ รหิต สพฺพพฺยาปี 不带“hi”的普遍义 ๒๔๐. 240. เตปิ โลกหิตา สตฺตา, สูริโย จนฺทิมา อปิ; อตฺถํ ปสฺส คมิสฺสนฺติ, นิยโม เกน ลงฺฆฺยเต. 看,即使是太阳和月亮这些利益世间的存在,也终将消逝。谁又能逾越这法则呢? หิ สหิต สพฺพพฺยาปี 带“hi”的普遍义 ๒๔๑. 241. สตฺถา เทวมนุสฺสานํ, วสี โสปิ มุนิสฺสโร; คโต’ว นิพฺพุตึ สพฺเพ, สงฺขารา น หิ สสฺสตา. 天人导师、自在者、圣者之主,连他也已入涅槃。诚然,一切行皆非永恒。 หิ รหิต วิเสสฏฺฐ 不带“hi”的特殊义 ๒๔๒. 242. ชิโน [Pg.177] สํสารกนฺตารา, ชนํ ปาเปติ นิพฺพุตึ; นนุ ยุตฺตา คติ สา’ยํ, เวสารชฺช สมงฺคินํ. 胜者引导人们出离轮回的旷野,抵达涅槃。对具足无畏者而言,这确实是理所当然的道路。 หิ สหิต วิเสสฏฺฐ 带“hi”的特殊义 ๒๔๓. 243. สุรตฺตํ เต’ธรผุฏํ, ชิน! รญฺเชติ มานสํ; สยํ ราคปรีตา หิ, ปเร รญฺเชนฺติ สงฺคเต. 胜者啊!您那鲜红的嘴唇愉悦人心。诚然,自身有“染色”者,在相遇时也能“染”悦他人。 ๒๔๔. 244. วาจฺเจ คมฺเม ถ วตฺถูนํ, สทิสตฺเต ปเภทนํ; พฺยติเรโก’ย’มปฺเย’โก, ภยเภทา จตุพฺพิโธ. 对于可言说和可理解的事物,在它们相似之处所作的区分,即是别异(byatireka)。此法虽为一种,但因对两者作出区分而有四种。 วาจฺจเอกพฺยติเรก 言说一类区别 ๒๔๕. 245. คมฺภีรตฺต มหตฺตาทิ, คุณา ชลธินา ชิน!; ตุลฺโย ตฺว มสิ เภโท ตุ, สรีเรเน’ทิเสน เต. 胜者!于深邃、伟大等德行,你与海洋相等;然区别在于,你有如是之身。 วาจฺจ อุภยพฺยติเรก 言说两者区别 ๒๔๖. 246. มหาสตฺตา’ติคมฺภีรา, สาคโร สุคโตปิ จ; สาคโร’ญฺชนสงฺกาโส, ชิโน จามีกรชฺชุติ. 大士甚深,善逝与海亦然;海如眼墨色,胜者如金辉。 คมฺม เอกพฺยติเรก 可解一类区别 ๒๔๗. 247. น สนฺตาปาปหํ เนวิ, จฺฉิตทํ มิคโลจนํ; มุนินฺท! นยนทฺวนฺทํ, ตว ตคฺคุณ ภูสิตํ. 牟尼尊!鹿眼既不除苦恼,亦不予所求;而汝之双眸,则为彼等功德所庄严。 คมฺมอุภยพฺยติเรก 可解两者区别 ๒๔๘. 248. มุนินฺทานน มมฺโภช, เมสํ นานตฺต มีทิสํ; สุวุตฺตา’มตสนฺทายี, วทนํ เน’ทิส’มฺพุชํ. 牟尼尊颜与莲华,二者差别乃如是:圣颜善说施甘露,莲华岂有此功德。 ๒๔๙. 249. ปสิทฺธํ การณํ ยตฺถ, นิวตฺเตตฺวา’ ญาการณํ; สาภาวิกตฺต มถวา, วิภาพฺยํ สา วิภาวนา. 于此处,否定了众所周知的原因后,彰显出另一原因,或者彰显其为自性使然,此即“显明”。 การณนฺตรวิภาวนา 他因之显明 ๒๕๐. 250. อนญฺชิตา’สิตํ เนตฺตํ, อธโร รญฺชิตา’รุโณ; สมานตา ภมุ จา’ยํ, ชินา’นาวญฺจิตา ตว. 妙目乌黑未曾染,绛唇天然色赤红;双眉齐整不修饰,胜者之容本天成。 สาภาวิก วิภาวนา 自性显明 ๒๕๑. 251. น โหติ ขลุ ทุชฺชนฺย, มปิ ทุชฺชนสงฺคเม; สภาวนิมฺมลตเร, สาธุชนฺตูน เจตสิ. 于善士本性极清净心中,纵然与恶人交往,亦绝不生起邪恶。 ๒๕๒. 252. ชนโก[Pg.178], ญาปโก เจติ, ทุวิธา เหตโว สิยุํ; ปฏิสงฺขรณํ เตสํ, อลงฺการตาโย’ทิตํ. 因有能生与能知二种;对此二因之修饰,说为一种庄严。 ๒๕๓. 253. ภาวา’ภาว กิจฺจวสา, จิตฺตเหตุวสาปิ จ; เภทา’นนฺตา อิทํ เตสํ, มุขมตฺต นิทสฺสนํ. 依有无作用,亦依心之因,其差别无尽,此仅示其端。 ๒๕๔. 254. ปรมตฺถปกาเส’ก, รสา สพฺพมโนหรา; มุนิโน เทสนา’ยํ เม, กามํ โตเสติ มานสํ. 牟尼的此一教法,阐明究竟真理,具足一味,悦一切心,令我心意满足。 ภาวกิจฺโจ การกเหตุ. 有作用之能作因 ๒๕๕. 255. ธีเรหิ สห สํวาสา, สทฺธมฺมสฺสา’ภิโยคโต; นิคฺคเหนิ’นฺทฺริยานญฺจ, ทุกฺขสฺสุ’ปสโม สิยา. 与智者共住,勤修正法故,并调伏诸根,苦乃得止息。 อภาวกิจฺโจ การกเหตุ. 无作用之能作因 ๒๕๖. 256. มุนินฺท’จนฺท สํวาทิ, กนฺตภาโว’ปโสภินา; มุเขเน’ว สุโพธํ เต, มนํ ปาปา’ภินิสฺสฏํ. 尊容美如月,仪态甚可爱;由此即易知,汝心离诸恶。 ภาวกิจฺโจ ญาปกเหตุ. 有作用之能知因 ๒๕๗. 257. สาธุหตฺถา’รวินฺทานิ, สงฺโกจยติ เต กถํ; มุนินฺท! จรณทฺวนฺท, ราคพาลา’ตโป ผุสํ? 牟尼尊!汝之双足,犹如赤色晨曦,当其碰触之时,如何能令善士之莲手合拢? อยุตฺตการี จิตฺตเหตุ. 行不当之心因 ๒๕๘. 258. สงฺโกจยนฺติ ชนฺตูนํ, ปาณิปงฺเกรุหานิ’ห; มุนินฺท! จรณทฺวนฺท, นข จนฺทาน’ มํสโว. 牟尼尊!在此,是汝双足趾甲之月所发光芒,令众生之莲手合拢。 ยุตฺตการี จิตฺตเหตุ. 行正当之心因 ๒๕๙. 259. อุทฺทิฏฺฐานํ ปทตฺถานํ, อนุทฺเทโส ยถากฺกมํ; ‘สงฺขฺยาน’มิติ นิทฺทิฏฺฐํ, ยถาสงฺขฺยํ กโมปิ จ. 对于已先行陈述的事物,再依序逐一说明,此即所谓“列举”(Saṅkhyāna),亦称“依序”(yathāsaṅkhya)或“顺序”(kama)。 ๒๖๐. 260. อาลาป หาส ลีฬาหิ, มุนินฺท! วิชยา ตว; โกกิลา กุมุทานิ โจ, ปเสวนฺเต วนํ ชลํ. 牟尼尊!汝以言谈、欢笑、优雅而取胜;犹如杜鹃栖于林,白莲生于水。 ๒๖๑. 261. สิยา ปิยตรํ นาม, อตฺถรูปสฺส กสฺสจิ; ปิยสฺสา’ติสเยเน’ตํ, ยํ โหติ ปฏิปาทนํ. 由于对某事物或形象的极度喜爱,而称之以更可爱之名,此即所谓“更可爱”庄严。 ๒๖๒. 262. ปีติยา เม สมุปฺปนฺนา, สนฺต! สนฺทสฺสนา ตว; กาเลนา’ยํ ภเว ปีติ, ตเว’ว ปุน ทสฺสนา. 圣者!因得见您,我心生喜。愿于未来,此喜悦从再见您而生。 ๒๖๓. 263. วณฺณิเตโน’ปมาเนน, วุตฺยา’ธิปฺเปต วตฺถุโน; สมาสวุตฺติ นามา’ยํ, อตฺถ สงฺเขป รูปโต. 以所描述之譬喻,言说所意欲之事;此名“简说”,其形式为义理之浓缩。 ๒๖๔. 264. สา’ยํ [Pg.179] วิเสสฺยมตฺเตน, ภินฺนา’ภินฺนวิเสสนา; อตฺเถ’ว อปรา ปฺย’ตฺถิ, ภินฺนา’ภินฺนวิเสสนา. 此即,仅就所饰词而言,有相异与不相异之饰词;于义理上,亦另有相异与不相异之饰词。 อภินฺนวิเสสน 不相异饰词 ๒๖๕. 265. วิสุทฺธา’มตสนฺทายี, ปสตฺถรตนา’ลโย; คมฺภีโร จา’ย’ มมฺโพธิ, ปุญฺเญนา’ปาทิโต มยา. 清净甘露之源泉,殊胜珍宝之库藏;此甚深大海,是我以福德所成办。 ภินฺนาภินฺนวิเสสน 相异与不相异饰词 ๒๖๖. 266. อิจฺฉิต’ตฺถปโท สาโร, ผลปุปฺโผ’ปโสภิโต; สจฺฉาโย’ย’มปุพฺโพว กปฺปรุกฺโข สมุฏฺฐิโต. 施予所欲之利,精华所萃,花果庄严;此具佳荫之劫树(kapparukkha),前所未有而生起。 ๒๖๗. 267. สาครตฺเตน สทฺธมฺโม, รุกฺขตฺเตโน’ทิโต ชิโน; สพฺเพ สาธารณา ธมฺมา, ปุพฺพตฺรา’ญฺญตฺร ตุ’ตฺตยํ. 正法以海洋为喻,胜者以树木为称;于前者,诸法皆共通,于后者则有不同。 ๒๖๘. 268. วตฺถุโน’ญฺญปฺปกาเรน, ฐิตา วุตฺติ ตท’ญฺญถา; ปริกปฺปียเต ยตฺถ, สา โหติ ปริกปฺปนา. 事物之存在为一方式,然其表述为另一方式;于何处作如是构想,彼即是“构想”(parikappanā)。 ๒๖๙. 269. อุปมา’พฺภนฺตรตฺเตน, กิริยาทิวเสน จ; กเมโน’ทาหริสฺสามิ, วิวิธา ปริกปฺปนา. 我将以内在譬喻及行为等方式,依次举例说明种种“构想”。 อุปมาพฺภนฺตรปริกปฺปนา 内在譬喻构想 ๒๗๐. 270. อิจฺฉาภงฺคา’ตุรา’สีนา, ตา’ตินิจฺจล มจฺฉรา; วสํ เนนฺติ’ว ธีรํ ตํ, ตทา โยคา’ภิโยคโต. 彼时,因其致力于修行,彼等因欲望受挫而苦恼、极为固执嫉妒之(魔女),仿佛要将彼智者置于其控制之下。 กฺริยาปริกปฺปนา 行为构想 ๒๗๑. 271. คชํ มาโร สมารุฬฺโห, ยุทฺธาย’จฺจนฺต’มุนฺนตํ; มคฺค มนฺเวสตี นูน, ชินภีโต ปลายิตุํ. 魔罗(Māra)为战骑上高象,气势昂扬;实则畏惧胜者,正寻求逃亡之路。 คุณปริกปฺปนา 特质构想 ๒๗๒. 272. มุนินฺท! ปาททฺวนฺเท เต, จารุ ราชิว สุนฺทเร; มญฺเญ ปาปา’ภิ’สมฺมทฺท, ชาตโสเณน โสณิมา. 牟尼尊主(Muninda)!于您那美丽如莲之双足,我思其赤色,乃因碾碎诸恶而生。 ๒๗๓. 273. มญฺเญ, สงฺเก, ธุวํ, นูน, มิว, มิจฺเจว มาทิหิ; สา’ยํ พฺยญฺชียเต กฺวา’ปิ, กฺวา’ปิ วากฺเยน คมฺยเต. 此构想,有时以“我思”(maññe)、“我疑”(saṅke)、“确定”(dhuvaṃ)、“确实”(nūna)、“如”(iva)、“诚然”(iti eva)等词表达,有时则由句义领会。 คมฺมปริกปฺปนา 可意会之构想 ๒๗๔. 274. ทยา สญฺชาต สรสา, เทหา นิกฺขนฺตกนฺติโย; ปีเณนฺตา ชิน! เต สาธุ, ชนํ สรสตํ นยุํ. 胜者(Jina)!由慈悲所生之妙趣,及由尊身所出之光辉,善能愉悦众人,引其入于喜乐之境。 ๒๗๕. 275. อารพฺภนฺตสฺส [Pg.180] ยํกิญฺจิ, กตฺตุํ ปุญฺญวสา ปุน; สาธน’นฺตรลาโภ โย, ตํ วทนฺติ สมาหิตํ. 为作某事而始勤,复因福德之力,得另一助成之缘,智者称此为“等引”(samāhita)。 ๒๗๖. 276. มารา’ริภงฺคา’ภิมุข, มานโส ตสฺส สตฺถุโน; มหามหี มหารวํ, รวี’ย’มุปการิกา. 彼导师心向摧破敌魔罗,此大地作为助益者,发出巨大轰鸣。 ๒๗๗. 277. อวตฺวา’ภิมตํ ตสฺส, สิทฺธิยา ทสฺสน’ญฺญถา; วทนฺติ ตํ ‘ปริยาย, วุตฺตี’ติ สุจิพุทฺธโย. 不直言其意,为成就故,以他法示之;净慧者称此为“委婉语”(pariyāyavutti)。 ๒๗๘. 278. วิวฏ’งฺคณนิกฺขิตฺตํ, ธน’มารกฺข วชฺชิตํ; ธนกาม! ยถากามํ, ตุวํ คจฺฉ ยทิจฺฉสิ. 财富置于敞开庭院,无人看守;求财者!你可随心所欲,取汝所欲。 ๒๗๙. 279. ถุตึ กโรติ นินฺทนฺโต, วิย ตํ พฺยาชวณฺณนํ; โทสา’ภาสา คุณา เอว, ยนฺติ สนฺนิธิ มตฺร หิ. 看似谴责而实为赞美,此即“伪赞”(byājavaṇṇanaṃ);于此,功德实以过失之相显现。 ๒๘๐. 280. สญฺจาเลตุ มลํ ตฺวํ’สิ, ภุสํ กุวลยา’ขิลํ; วิเสสํ ตาวตา นาถ!, คุณานํ เต วทาม กึ? 您能搅动整个大地之尘垢;主公!仅凭此,我们该如何言说您功德之殊胜? ๒๘๑. 281. วิเสสิ’จฺฉายํ ทพฺพสฺส, กฺริยา, ชาติ, คุณสฺส จ; เวกลฺลทสฺสนํ ยตฺร, วิเสโส นาม ยํ ภเว. 为显事物、行为、种类或特质之卓越,而示其所依之阙如,此即名为“殊胜”(visesa)。 ๒๘๒. 282. น รถา, น จ มาตงฺคา, น หยา, น ปทาตโย; ชิโต มาราริ มุนินา, สมฺภาราวชฺชเนน หิ. 无战车,无大象,无骏马,亦无步兵;牟尼之所以战胜敌魔罗,实乃凭借舍离诸资具。 ทพฺพวิเสสวุตฺติ. 事物殊胜之表达。 ๒๘๓. 283. น พทฺธา ภูกุฏิ, เนว, ผุริโต ทสนจฺฉโท; มาราริภงฺคํ จา’กาสิ, มุนิ วีโร วโร สยํ. 未曾皱眉,嘴唇亦未颤动;牟尼、英雄、卓越者,独自摧破敌魔罗。 กฺริยาวิเสสวุตฺติ. 行为殊胜之表达。 ๒๘๔. 284. น ทิสาสุ พฺยาตฺตา รํสิ,นา’โลโก โลกปตฺถโฏ; ตถาปฺย’นฺธตมหรํ, ปรํ สาธุสุภาสิตํ. 光芒未遍布四方,光明未普照世间;然最胜之善说,能除极暗。 ชาติวิเสสวุตฺติ. 种类殊胜之表达。 ๒๘๕. 285. น ขรํ, น หิ วา ถทฺธํ, มุนินฺท! วจนํ ตว; ตถาปิ คาฬฺหํ ขณติ, นิมฺมูลํ ชนตามทํ. 牟尼之主!您的言语非粗糙,亦非僵硬;然而,它能深入挖掘,根除众生的憍慢。 คุณวิเสสวุตฺติ 殊胜功德的表述。 ๒๘๖. 286. ทสฺสียเต’ติริตฺตํ [Pg.181] ตุ, สูรวีรตฺตนํ ยหึ; วทนฺติ วิญฺญูวจนํ, รุฬฺหาหงฺการ มีทิสํ. 凡英雄气概过度展现之处,智者称此等言语为增长的傲慢。 ๒๘๗. 287. ทเม นนฺโทปนนฺทสฺส, กึ เม พฺยาปารทสฺสนา?ปุตฺตา เม ปาทสมฺภตฺตา, สชฺชา สนฺเต’ว ตาทิเส. 在调伏难陀与优波难陀(Nandopananda)方面,我何须展现作为?我的弟子们,我足下的奉献者,对于此类(对手)已然准备就绪。 ๒๘๘. 288. สิเลโส วจนา’เนกา, ภิเธยฺเย’กปทายุตํ; อภินฺนปทวากฺยาทิ, วสา เตธา’ย มีริโต. 双关语(silesa)为一词多义之言说;依词句不可分等,此法被说为三种。 ๒๘๙. 289. อนฺธตมหโร หารี, สมารุฬฺโห มโหทยํ; ราชเต รํสิมาลี’ยํ, ภควา โพธยํ ชเน. 驱除大暗,带来喜悦,登上大兴盛;此具光鬘者(raṃsimālī)、世尊闪耀光芒,觉悟众生。 อภินฺนปทวากฺยสิเลโส. 词句不可分双关语。 ๒๙๐. 290. สารทา’มลกา’ภาโส, สมานีต ปริกฺขโย; กุมุทา’กรสมฺโพโธ, ปีเณติ ชนตํ สุธี. 其光辉澄净如秋,已尽诸损耗;其觉悟开启喜悦之藏,此贤者令众生欣悦。 ภินฺนปทวากฺยสิเลโส. 词句可分双关语。 ๒๙๑. 291. สมาหิต’ตฺตวินโย, อหีน มท มทฺทโน; สุคโต วิสทํ ปาตุ, ปาณินํ โส วินายโก. 心已入定,调伏自我,摧伏龙王及不劣之慢;善逝、引导者,愿彼清净地守护众生。 ภินฺนาภินฺนปทวากฺยสิเลโส. 词句可分不可分双关语。 ๒๙๒. 292. วิรุทฺธา, วิรุทฺธา, ภินฺน, กมฺมา, นิยมวา, ปโร; นิยม’กฺเขปวจโน, อวิโรธิ, วิโรธฺย’ปิ. 相违、不相违、异业、有定、其他;破定之言、不相违、以及相违。 ๒๙๓. 293. โอจิตฺย สมฺโปสกาทิ, สิเลโส, ปทชา’ทิ ปิ; เอสํ นิทสฺสเนสฺเว’ว, รูป มาวิ ภวิสฺสติ. 适切、滋养等双关语,以及由词语等产生的双关语;其形式将在这些例子中得以显现。 วิรุทฺธกมฺมสิเลส 相违业双关语 ๒๙๔. 294. สวเส วตฺตยํ โลกํ, อขิลํ กลฺลวิคฺคโห; ปราภวติ มาราริ, ธมฺมราชา วิชมฺภเต. 令整个世界随其意志运转,身形健美;魔罗之敌被击败,法王大显神威。 อวิรุทฺธกมฺมสิเลส 不相违业双关语 ๒๙๕. 295. สภาวมธุรํ ปุญฺญ วิเสโส’ทย สมฺภวํ; สุณนฺติ วาจํ มุนิโน, ชนา ปสฺสนฺติ จา’มตํ. 人们听闻牟尼之语,其言自性甘甜,由殊胜功德之生起而生;亦得见甘露(amataṃ)不死。 อภินฺนกมฺมสิเลส 不分业双关语 ๒๙๖. 296. อนฺธการา’ปหาราย[Pg.182], สภาว มธุราย จ; มโน ปีเณติ ชนฺตูนํ, ชิโน วาจาย ภาย จ. 为驱除黑暗,亦为自性甘甜;胜者以言语和光芒,悦乐众生之心。 นิยมวนฺตสิเลส 有定双关语 ๒๙๗. 297. เกส’กฺขีนํ’ว กณฺหตฺตํ, ภมูนํเยว วงฺกตา; ปาณิปาทา’ธรานํ’ว, มุนินฺทสฺสา’ภิรตฺตตา. 牟尼之主的黑,仅在发与眼;其弯曲,仅在双眉;其深红,仅在手、足、唇。 นิยมกฺเขปสิเลส 破定双关语 ๒๙๘. 298. ปาณิปาทา’ธเรสฺเว’ว, สาราโค ตว ทิสฺสติ; ทิสฺสเต โส’ย มถวา, นาถ! สาธุคุเณสฺว’ปิ. 在手、足、唇上,你的爱染(或红润)可见;世尊!它亦可见于您的善德之中。 อวิโรธิสิเลส 不相违双关语 ๒๙๙. 299. สลกฺขโณ’ติสุภโค, เตชสฺสี นิยโต’ทโย; โลเกโส ชิตสํกฺเลโส,วิภาติ สมณิสฺสโร. 具足相好(salakkhaṇo),极为祥瑞,具足威力,其兴起有定;世间主、已胜烦恼、沙门之主,闪耀光芒。 วิโรธิสิเลส 相违双关语 ๓๐๐. 300. อสโมปิ สโม โลเก,โลเกโสปิ นรุตฺตโม; สทโย ปฺย’ทโย ปาเป, จิตฺตา’ยํ มุนิโน คติ. 世间无等亦平等,世间主亦人中尊;于恶有慈悲亦无慈悲,此乃牟尼奇妙之行境。 โอจิตฺยสมฺโปสกปทสิเลส 顺适词语双关语 ๓๐๑. 301. สํสารทุกฺโข’ปหตา, วนตา ชนตา ตฺวยิ; สุข มิจฺฉิต มจฺจนฺตํ, อมตนฺทท! วินฺทติ. 为轮回之苦所恼害、心怀欲望的众生,在你之处,哦,甘露施予者!获得了所希求的究竟之乐。 ๓๐๒. 302. คุณยุตฺเตหิ วตฺถูหิ, สมํ กตฺวาน กสฺสจิ; สํกิตฺตนํ ภวติ ยํ, สา มตา ตุลฺยโยคิตา. 将某人与具德之物等同称扬,此即所谓的“平等相应”。 ๓๐๓. 303. สมฺปตฺตสมฺมโท โลโก, สมฺปตฺตา’โลกสมฺปโท; อุโภหิ รํสิมาลี จ, ภควา จ ตโมนุโท. 世间获得大喜悦,亦得圆满之光明;太阳与世尊,二者皆为黑暗驱除者。 ๓๐๔. 304. อตฺถนฺตรํ สาธยตา, กิญฺจิ ตํ สทิสํ ผลํ; ทสฺสียเต อสนฺตํ วา, สนฺตํ วา ตํ นิทสฺสนํ. 为确立另一义理,而展示某个相似的结果,无论其存在与否,此即所谓的“例证”。 อสนฺตผลนิทสฺสน 非实果例证 ๓๐๕. 305. อุทยา [Pg.183] สมณินฺทสฺส, ยนฺติ ปาปา ปราภวํ; ธมฺมราชวิรุทฺธานํ, สูจยนฺตา ทุร’นฺตตํ. 沙门之主兴起,诸恶走向败亡,仿佛预示着违逆法王者将有悲惨的结局。 สนฺตผลนิทสฺสน 真实果例证 ๓๐๖. 306. สิโร นิกฺขิตฺต จรโณ, จฺฉริยาน’มฺพุชาน’ยํ; ปรม’พฺภุตตํ โลเก, วิญฺญาเปต’ตฺตโน ชิโน. 这位胜者将其如奇妙莲花般的双足置于(诸天)头顶,向世间昭示了自身至上的稀有。 ๓๐๗. 307. วิภูติยา มหนฺตตฺตํ, อธิปฺปายสฺส วา สิยา; ปรมุกฺกํสตํ ยาตํ, ตํ มหนฺตตฺต มีริตํ. 威势的伟大或意向的伟大,当其达到至高卓越的境地,即被称为“伟大”。 วิภูติมหนฺตตฺต 威势之伟大 ๓๐๘. 308. กิรีฏ รตน’จฺฉายา, นุวิทฺธา’ตป วารโณ; ปุรา ปรํ สิรึ วินฺทิ, โพธิสตฺโต’ ภินิกฺขมา. 昔日,菩萨获得至上荣光,其华盖与宝冠宝石的光辉交织;而后他出家了。 อธิปฺปายมหนฺตตฺต 意向之伟大 ๓๐๙. 309. สตฺโต สมฺโพธิยํ โพธิ, สตฺโต สตฺตหิตาย โส; หิตฺวา สฺเนหรสาพนฺธ, มปิ ราหุลมาตรํ. 为求菩提,菩萨专念于正等觉;为利有情,他亦致力于众生福祉;舍弃了爱染滋味的束缚,乃至罗睺罗的母亲。 ๓๑๐. 310. โคเปตฺวา วณฺณนียํ ยํ, กิญฺจิ ทสฺสียเต ปรํ; อสมํ วา สมํ ตสฺส, ยทิ สา วญฺจนา มตา. 隐藏应赞叹之事,而展示他物,无论后者与前者相等或不相等,此即所谓的“欺瞒”。 อสมวญฺจนา 不等欺瞒 ๓๑๑. 311. ปุรโต น สหสฺเสสุ, น ปญฺเจสุ จ ตาทิโน; มาโร ปเรสุ ตสฺเส’สํ, สหสฺสํ ทสวฑฺฒิตํ. 在如来面前,魔罗的十千之众,算不上千,也算不上五百。 สมวญฺจนา 平等欺瞒 ๓๑๒. 312. วิวาท มนุยุญฺชนฺโต, มุนินฺทวทนิ’นฺทุนา; สมฺปุณฺโณ จนฺทิมา นา’ยํ, ฉตฺต เมตํ มโนภุโน. 与牟尼之主的月脸争辩者说:“此非圆满之月,此乃心生者(魔罗)之伞盖。” ๓๑๓. 313. ปรานุวตฺตนาทีหิ, นิพฺพินฺเทนิ’ห ยา กตา; ถุติ ร’ปฺปกเต สา’ยํ, สิยา อปฺปกตตฺถุติ. 此处,由随从他人等而心生厌离者,对微小之事所作的赞叹,即是“微事赞”。 ๓๑๔. 314. สุขํ ชีวนฺติ หริณา, วเนสฺว’ปรเสวิโน; อนายาโส ปลาเภหิ, ชลทพฺภงฺกุราทิภิ. 鹿群在林中安乐地生活,不侍奉他人;它们毫不费力地以水、吉祥草、嫩芽等为食。 ๓๑๕. 315. อุตฺตรํ อุตฺตรํ ยตฺถ, ปุพฺพปุพฺพวิเสสนํ; สิยา เอกาวลิ สา’ยํ, ทฺวิธา วิธิ, นิเสธโต. 凡以后一者为前一者的修饰,如此层层相续,此即“串珠”(ekāvali)。它依肯定和否定而分为两种。 วิธิเอกาวลิ 肯定之链 ๓๑๖. 316. ปาทา [Pg.184] นขาลิ รุจิรา, นขาลิ รํสิ ภาสุรา; รํสีตโมปหาเน’ก, รสา โสภนฺติ สตฺถุโน. 导师之足甲行甚美,其甲光辉耀;此光于驱暗中独一无二,因导师之德而庄严。 นิเสธเอกาวลิ 否定之链 ๓๑๗. 317. อสนฺตุฏฺโฐ ยติ เนว,สนฺโตโส นา’ลยาหโต; นา’ลโย โย ส ชนฺตูนํ, นา’นนฺต พฺยสนา วโห. 不满足的行者永不得安;知足者不为执着所害;彼不执着于众生,不带来无尽之灾厄。 ๓๑๘. 318. ยหึ ภูสิย ภูสตฺตํ, อญฺญมญฺญํ ตุ วตฺถุนํ; วินา’ว สทิสตฺตํ ตํ, อญฺญมญฺญวิภูสนํ. 诸事物彼此互相庄严,纵然没有相似之处,此即是“互相庄严”。 ๓๑๙. 319. พฺยามํ’สุ มณฺฑลํ เตน, มุนินา โลกพนฺธุนา; มหนฺตึ วินฺทตี กนฺตึ, โสปิ เตเนว ตาทิสึ. 由世间之友的牟尼,其一寻光圈获得巨大光辉;彼亦因此而同样辉耀。 ๓๒๐. 320. กถนํ สหภาวสฺส, กฺริยาย จ, คุณสฺส จ; ‘สหวุตฺตี’ติ วิญฺเญยฺยํ, ต’ทุทาหรณํ ยถา. 对行动与功德的共同存在状态的描述,当知是为“共现”;其示例如下。 กฺริยาสหวุตฺติ 行动共现 ๓๒๑. 321. ชลนฺติ จนฺทรํสีหิ, สมํ สตฺถุ นขํ สโว; วิชมฺภติ จ จนฺเทน, สมํ ตมฺมุขจนฺทิมา. 导师指甲之光,与月光一同闪耀;其面月亦与明月一同绽放。 คุณสหวุตฺติ 功德共现 ๓๒๒. 322. ชิโน’ทเยน มลีนํ, สห ทุชฺชน เจตสา; ปาปํ ทิสา สุวิมลา, สห สชฺชน เจตสา. 胜者出世,污垢与恶人之心一同消逝;罪恶匿迹,诸方与善人之心一同变得极为清净。 ๓๒๓. 323. วิโรธีนํ ปท’ตฺถานํ, ยตฺถ สํสคฺคทสฺสนํ; สมุกฺกํสา’ภิธานตฺถํ, มตา สา’ยํ วิโรธิตา. 于矛盾词义处,若见其关联,为表达卓越之义,此即是“矛盾法”。 ๓๒๔. 324. คุณา สภาว มธุรา, อปิ โลเก’ก พนฺธุโน; เสวิตา ปาป เสวีนํ, สมฺปทูเสนฺติ มานสํ. 世间唯一之友(佛陀)的功德,其性本甜美,然若为恶行者所习,反倒染污其心。 ๓๒๕. 325. ยสฺส กสฺส จิ ทาเนน, ยสฺส กสฺส จิ วตฺถุโน; วิสิฏฺฐสฺส ย มาทานํ, ‘ปริวุตฺตี’ติ สา มตา. 通过布施任何事物,而获得另一殊胜之物,此即是“交换”。 ๓๒๖. 326. ปุรา ปเรสํ ทตฺวาน, มนุญฺญํ นยนาทิกํ; มุนินา สมนุปฺปตฺตา, ทานิ สพฺพญฺญุตาสิรี. 往昔,牟尼曾施予他人眼等悦意之物;如今,彼已证得一切智之荣耀。 ๓๒๗. 327. กิญฺจิ [Pg.185] ทิสฺวาน วิญฺญาตา, ปฏิปชฺชติ ตํสมํ; สํสยา’ปคตํ วตฺถุํ, ยตฺถ โส’ยํ ภโม มโต. 见者于无疑之事,见一物已,却认作相似之他物,此即是“错认”。 ๓๒๘. 328. สมํ ทิสาสุ’ชฺชลาสุ, ชิน ปาท นขํ’สุนา; ปสฺสนฺตา อภินนฺทนฺติ, จนฺทา’ตป มนา ชนา. 胜者足甲之光,平等照耀于光明诸方;见者心生欢喜,误以为是月光。 ๓๒๙. 329. ปวุจฺจเต ยํ นามาทิ, กวีนํ ภาวโพธนํ; เยน เกนจิ วณฺเณน, ภาโว นามา’ย มีริโต. 诗人以任何言辞,表达其所悟之情状,此即名为“情状”。 ๓๓๐. 330. นนุ เตเย’ว สนฺตาโน, สาครา น กุลาจลา; มนมฺปิ มริยาทํ เย, สํวฏฺเฏปิ ชหนฺติ โน. 诚然,彼等之相续,如海洋而非山脉;纵于坏劫,亦不弃心之界限。 ๓๓๑. 331. องฺคงฺคิ ภาวา สทิส, พลภาวา จ พนฺธเน; สํสคฺโค’ลงฺกตีนํ โย, ตํ ‘มิสฺส’นฺติ ปวุจฺจติ. 诸庄严饰之结合,于构成中或有主从关系,或有均等关系,此即名为“混合”。 องฺคงฺคีภาวมิสฺส 主从混合 ๓๓๒. 332. ปสตฺถา มุนิโน ปาท, นข รํสิ มหานที; อโห! คาฬฺหํ นิมุคฺเคปิ, สุขยตฺเย’ว เต ชเน. 牟尼足甲光所成之大河,值得赞叹!啊!纵使深陷其中,亦能令彼等众生安乐。 สทิส พล ภาว มิสฺส 均势情感的混合 ๓๓๓. 333. เวโส สภาว มธุโร, รูปํ เนตฺต รสายนํ; มธู’ว มุนิโน วาจา, น สมฺปีเณติ กํ ชนํ. 其姿态自然甜美,其形色是眼之甘露;圣者的言语如蜜,有谁不被其满足呢? ๓๓๔. 334. อาสี นาม สิยา’ตฺถสฺส, อิฏฺฐสฺสา’สีสนํ ยถา; ติโลเก’กคติ นาโถ,ปาตุ โลก มปายโต. 名为“祝福”(Āsī),即如对所欲之事的祈愿;三界唯一的依怙,愿他护佑世间免于恶趣。 ๓๓๕. 335. รส’ปฺปตีติ ชนกํ, ชายเต ยํ วิภูสนํ; ‘รสวนฺต’นฺติ ตํ เญยฺยํ, รสวนฺต วิธานโต. 那能生起情味(rasa)体验,并作为庄严而生起者;应知其为“具味者”(Rasavanta),乃依具味之法而成就。 ๓๓๖. 336. ราคา’นต’พฺภุต สโรช มุขํ ธราย,ปาทา ติโลกครุโน’ธิก พนฺธราคา; อาทาย นิจฺจสรเสน กเรน คาฬฺหํ,สญฺจุมฺพยนฺติ สตตา’หิต สมฺภเมน. 大地以其奇妙的莲花面容,因爱恋而低垂;(信众们)以恒常喜悦之手,紧紧握住三界导师那激起无限爱恋的双足,并以持续的崇敬亲吻着。 ๓๓๗. 337. อิจฺจา’นุคมฺม [Pg.186] ปุริมาจริยา’นุภาวํ,สงฺเขปโต นิคทิโต’ย มลงฺกตีนํ; เภโท’ปรูปริ กวีหิ วิกปฺปิยานํ,โก นาม ปสฺสิตุ มลํ ขลุ ตาส มนฺตํ. 如此,遵循前代导师之威德,这些庄严的分类已被简要阐述;它们被诗人们不断地构想,谁又能真正看尽其究竟呢? อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิ วิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร 如是,于僧护大长老所著《善解庄严论》中, อตฺถาลงฺการาวโพโธ นาม 名为“义庄严之领悟”。 จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท. 第四章。 ๕. ภาวาวโพธ-ปญฺจมปริจฺเฉท 5. 情态领悟:第五章 ๓๓๘. 338. ปฏิภานวตา โลก, โวหาร’มนุสารินา; ตโต’จิตฺย สมุลฺลาส, เวทินา กวินา ปรํ. 其次,由具足才智、遵循世间惯例、并通晓适宜性之展现的诗人(当知)。 ๓๓๙. 339. ฐายิสมฺพนฺธิโน ภาว, วิภาวา สา’นุภาวกา; สมฺพชฺฌนฺติ นิพนฺธา เต, รส’สฺสาทาย สาธุนํ. 常住情态(ṭhāyībhāva)、激发因素(vibhāva)与相应表现(anubhāva),它们在作品中相互关联,以令善者品味其情味(rasa)。 ภาวอธิปฺปาย 情态之意 ๓๔๐. 340. จิตฺต วุตฺติ วิเสสา ตุ, ภาวยนฺติ รเส ยโต; รตฺยาทโย ตโต ภาว, สทฺเทน ปริกิตฺติตา. 心识活动的特殊状态,因其能生起诸情味(rasa),故喜爱(rati)等,即以“情态”(bhāva)之名而宣说。 ฐายีภาวอธิปฺปาย 常住情态之意 ๓๔๑. 341. วิโรธินา’ญฺญภาเวน, โย ภาโว น ติโรหิโต; สีเลน ติฏฺฐติ’จฺเจโส, ‘ฐายีภาโว’ติ สทฺทิโต. 不被对立之他法所遮蔽,以其自性而安住者,此即名为“常住情态”。 ฐายีภาวปฺปเภทอุทฺเทส 常住情态之种类概要 ๓๔๒. 342. รติ, หสฺโส, จ โสโก, จ,โกธุ, สฺสาหา, ภยํ,ปิ จ; ชิคุจฺฉา, วิมฺหโย, เจว, สโม จ นว ฐายิโน. 爱欲、欢笑、忧伤、愤怒、热忱、恐惧、厌恶、惊奇,以及平静,此九种为常住情态。 พฺยภิจารีภาวอธิปฺปาย 变异情态之意 ๓๔๓. 343. ติโรภาวา, วิภาวา’ทิ, วิเสสนา’ภิมุขฺยโต; เย เต จรนฺติ สีเลน, เต โหนฺติ พฺยภิจาริโน. 因其(随情境)显现与隐没,并朝向于(根本情感的)特定状态,那些依其自性而流转者,即是“变异情态”。 พฺยภิจาริภาวปเภท 变异情态之种类 ๓๔๔. 344. นิพฺเพโท[Pg.187], ตกฺก, สงฺกา, สม,ธิติ, ชฬตา, ทีนตุ, คฺคา, ลสตฺตํ,สุตฺตํ, ตาโส, คิลานุ, สฺสุก, หริส,สติ, สฺสา, วิสาทา, พหิตฺถา ; จินฺตา, คพฺพา, ปมาโร, มริส, มท,มตุ, มฺมาท, โมหา, วิโพโธ,นิทฺทา, เวคา, สพิลํ, มรณ,จปลตา, พฺยาธิ, เตตฺตึส เมเต. 厌离、推测、疑虑、疲劳、坚毅、呆滞、悲惨、暴烈、怠惰、昏沉、惊怖、病、渴望、喜悦、忆念、嫉妒、绝望、隐瞒、思虑、骄傲、怠慢、不耐、迷醉、智慧、狂乱、愚痴、觉醒、睡眠、冲动、羞愧、死亡、轻佻、疾病,此三十三种。 สตฺติกภาวอธิปฺปาย 自性情态之意 ๓๔๕. 345. สมาหิต’ตฺต’ปฺปภวํ, สตฺตํ เตโน’ปปาทิตา; สตฺติกา ปฺย’นุภาวตฺเต, วิสุํ ภาวา ภวนฺติ เต. 由专注之心所生,自性由此而产生;自性情态亦因其为随现情态,而成为各别之情态。 สตฺติกภาวปฺปเภท 自性情态之种类 ๓๔๖. 346. ถมฺโภ, ปฬย, โรมญฺจา, ตถา เสท, สฺสุ, เวปถุ; เววณฺณิยํ, วิสรตา, ภาวา’ฏฺเฐ’เต ตุ สตฺติกา. 僵直、昏厥、毛发竖立,以及汗流、泪水、颤抖、变色、失声,此八种为自性情态。 ๓๔๗. 347. ยทา รตฺยาทโย ภาวา, ฐิติสีลา น โหนฺติ เจ; ตทา สพฺเพปิ เต ภาวา, ภวนฺติ พฺยภิจาริโน. 若爱欲等情态不具常住之性,则彼时所有情态皆成为变异情态。 ๓๔๘. 348. วิภาโว การณํ เตสุ, ปฺปตฺติยุ’ทฺทีปเน ตถา; โย สิยา โพธโก เตสํ,อนุภาโว’ย มีริโต. 引发情态(vibhāva)是那些情态的原因,也是其生起与激发的原因;而那能令它们被了知者,则被称为随现情态(anubhāva)。 ๓๔๙. 349. เนกเหตุํ มโนวุตฺติ, วิเสสญฺจ วิภาวิตุํ; ภาวํ วิภาวา’นุภาวา, วณฺณิยา พนฺธเน ผุฏํ. 为显现多因之心行与特殊性,情态、引发情态与随现情态,应在作品中清晰地描述。 ๓๕๐. 350. สวิภาวา’นุภาเวหิ, ภาวา เต เต ยถารหํ; วณฺณนียา ยโถ’จิตฺยํ, โลกรูปา’นุคามินา. 那些情态,连同其引发情态与随现情态,应依其适切性,并随顺世间之形相而描述。 ๓๕๑. 351. จิตฺต [Pg.188] วุตฺติ วิเสสตฺตา, มานสา สตฺติกา’งฺคโต; พหิ นิสฺสฏ เสทาทิ, อนุภาเวหิ วณฺณิยา. 因心行之特殊,且自性情态为意生成分,故应以汗流等外显的随现情态来描述。 รสอธิปฺปาย 味之意 ๓๕๒. 352. สามาชิกาน มานนฺโท, โย พนฺธตฺถา’นุสารินํ; รสียตีติ ตญฺญูหิ, รโส นามา’ย’มีริโต. 观众之喜悦,随顺作品之义;因其能被知者品味,故此名为“味”。 รสปฺปเภท 味之种类 ๓๕๓. 353. สวิภาวา, นุภาเวหิ, สตฺติก,พฺยภิจาริภิ; อสฺสาทิยตฺต มานีย, มาโน ฐาเย’ว โส รโส. 由引发情态、随现情态、自性情态与变异情态,被带至可品味之境,彼常住情态即是味。 ๓๕๔. 354. สิงฺคาร,หสฺส,กรุณา, รุทฺท,วีร,ภยานกา; พีภจฺฉ,พฺภุต,สนฺตา, จ, รสา ฐายีน นุกฺกมา. 爱欲、欢笑、悲悯、忿怒、勇猛、怖畏、厌恶、惊奇及平静,此诸味依常住情态之次第而列。 ๓๕๕. 355. ทุกฺขรูเป’ย’ มานนฺโท, กถํ นุ กรุณาทิเก?สิยา โสตูนมานนฺโท,โสโก เวสฺสนฺตรสฺส หิ. 在悲悯等苦相中,如何会有喜悦呢?听者或有喜悦,因为悲伤实属韦桑达拉(Vessantara)。 ฐายีภาว นิทฺเทส รติฏฺฐายีภาว 常住情态的解释:爱欲常住情态 ๓๕๖. 356. รมฺม,เทส, กลา, กาล, เวสาทิ, ปฏิเสวนา; ยุวาน’ญฺโญญฺญรตฺตานํ, ปโมโท รติ รุจฺจเต. 对宜人之地、艺术、时节、服饰等的享用,以及互相爱恋的年轻人之喜悦,即名为“爱欲”(rati)。 ๓๕๗. 357. ยุตฺยา ภาวานุภาวา เต, นิพนฺธา โปสยนฺติ นํ; โสปฺย’โยค, วิปฺปโยค, สมฺโภคานํ วสา ติธา. 那些情态与随现情态,通过在作品中的联结而滋养它;它又因未合、分离和结合之故而有三种。 หสฺสฏฺฐายีภาว 欢笑常住情态 ๓๕๘. 358. วิการา’กติอาทีหิ, อตฺตโน ถ ปรสฺส วา; หสฺโส นิทฺทา, สมา’ลสฺย, มุจฺฉาทิ,พฺยภิจาริภิ; ปริโปเส สิยา หสฺโส, ภิยฺโย’ตฺถิปภุตีนํ โส. 欢笑(此常住情态)由自身或他人的形貌变化等而生起。它可由昏沉、懈怠、昏厥等变异情态(byabhicāribhāva)所滋养。对于骨骼突出等人,此情态会更加强烈。 หสฺสปฺปเภท 欢笑之种类 ๓๕๙. 359. สิต มิห วิกาสิ นยนํ,กิญฺจา’ลกฺขิย ทิชํ ตุ ตํ หสิตํ; มธุรสฺสรํ วิหสิตํ, อํสสิโรกมฺปมุปหสิตํ. 微笑(sita)时眼睛微开,轻笑(hasita)时牙齿微露;欢笑(vihasita)时声音甜美,大笑(upahasita)时耸肩摇头。 ๓๖๐. 360. อปหสิตํ [Pg.189] สชล’กฺขิ, วิกฺขิตฺตงฺคํ ภวตฺย’ติหสิตํ; ทฺเว ทฺเว กถิตา เจ’สํ,เชฏฺเฐ มชฺเฌ’ธเม จ กมโส. 狂笑(apahasita)时泪眼,极笑(atihasita)时肢体散乱。这六种笑,每两种为一组,依次属于上等、中等和下等之人。 กรุณฏฺฐายีภาว 悲之住立情态 ๓๖๑. 361. โสกรูโป ตุ กรุโณ, นิฏฺฐปฺปตฺติ’ฏฺฐ นาสโต; ตตฺถา’นุภาวา รุทิต, ปฬย,ตฺถมฺภกาทโย; วิสาทา,ลสฺย,มรณ, จินฺตา’ที พฺยภิจาริโน. 悲味(karuṇa)的本质是悲伤,由所爱之物的毁灭而生。其随感(anubhāva)是哭泣、昏厥、僵硬等;沮丧、懈怠、死亡、忧虑等是其变异情态(byabhicārin)。 รุทฺทฏฺฐายีภาว 暴怒之住立情态 ๓๖๒. 362. โกโธ มจฺฉริยา’ทีหิ, โปเส ตาส, มทาทิภิ; นยนา’รุณตาทีหิ, รุทฺโท นาม รโส ภเว. 愤怒(krodha)由悭吝、怖畏、骄慢等而得以滋养;名为暴怒(rudda)的味(rasa)由眼睛发红等而生起。 วีรฏฺฐายีภาว 勇之住立情态 ๓๖๓. 363. ปตาป, วิกฺกมา’ทีหุ, สฺสาโห ‘วีโร’ติ สญฺญิโต; รณ,ทาน,ทยาโยคา, วีโร’ยํ ติวิโธ ภเว; เตวา’นุภาวา ธิติ,ม, ตฺยา’ทโย พฺยภิจาริโน. 与威势、勇武等相关的精进(ussāha),被称为勇味(vīra)。此勇味有三种:战斗之勇、布施之勇与慈悲之勇。坚毅、决心、布施等是其变异情态(byabhicārin)。 ภยฏฺฐายีภาว 怖畏之住立情态 ๓๖๔. 364. วิการา,สนิ,สตฺตา’ทิ, ภยุ’กฺกํโส ภยานโก; เสทา’ทโย นุภาเว’ตฺถ, ตาสา’ที พฺยภิจาริโน. 由形变、雷电、恶趣众生等引起的极度恐惧,是为怖畏味(bhayānaka)。其随感(anubhāva)是出汗等,其变异情态(byabhicārin)是惊恐等。 ชิคุจฺฉาฏฺฐายีภาว 厌恶之住立情态 ๓๖๕. 365. ชิคุจฺฉา รุธิรา’ทีหิ, ปูตฺยา’ทีหิ วิราคโต; พีภจฺโฉ โขภนุ’พฺเพคี, กเมน กรุณายุโต; นาสา วิกูณนาทีหิ, สงฺกาทีหิ’สฺส โปสนํ. 厌恶(jigucchā)由对血液、腐烂物等的厌离而生。厌恶味(bībhaccha)是搅动人心、令人不安的,并逐渐伴有悲悯。它由皱鼻等以及怀疑等而得以滋养。 วิมฺหยฏฺฐายีภาว 惊奇之住立情态 ๓๖๖. 366. อติ โลก ปทตฺเถหิ, วิมฺหโย’ยํ รโส’พฺภุโต; ตสฺสา’นุภาวา เสท,สฺสุ, สาธุวาทา’ทโย สิยุํ; ตาสา,เวค,ธิติ,ปฺปญฺญา, โหนฺเต’ตฺถ พฺยภิจาริโน. 由超世间的事物所生起的惊奇(vimhaya),是为奇妙味(abbhuta)。其随感(anubhāva)是出汗、流泪、称赞“善哉”等。此处的变异情态(byabhicārin)是惊恐、激动、坚毅、智慧等。 สมฏฺฐายีภาว 寂静之住立情态 ๓๖๗. 367. ฐายีภาโว สโม เมตฺตา, ทยา,โมทา’ทิ สมฺภโว; ภาวาทีหิ ต’ทุกฺกํโส, สนฺโต สนฺต นิเสวิโต. 名为“寂静”(sama)的住立情态(ṭhāyībhāva)由慈、悲、喜等而生。其极致是寂静味(santa),为寂静者所习行。 อิติ สงฺฆรกฺขิต มหาสามิวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร 僧护大长老所著《善解庄严论》, รสภาวา’วโพโธ นาม 名为“味与情态之理解”, ปญฺจโม ปริจฺเฉโท. 第五章终。 สุโพธาลงฺกาโร สมตฺโต. 《善解庄严论》终。 | |||
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |