Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por Sí mismo.

သံယုတ္တနိကာယော

Colección de Discursos Agrupados

သဂါထာဝဂ္ဂေါ

Libro de los Versos

၁. ဒေဝတာသံယုတ္တံ

1. Discursos con Deidades

၁. နဠဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo de la Caña

၁. ဩဃတရဏသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Cruce de la Inundación

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ကထံ နု တွံ, မာရိသ, ဩဃမတရီ’တိ? ‘အပ္ပတိဋ္ဌံ ခွာဟံ, အာဝုသော, အနာယူဟံ ဩဃမတရိ’န္တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, မာရိသ, အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ ဩဃမတရီ’တိ? ‘ယဒါခွာဟံ, အာဝုသော, သန္တိဋ္ဌာမိ တဒါဿု သံသီဒါမိ; ယဒါခွာဟံ, အာဝုသော, အာယူဟာမိ တဒါဿု နိဗ္ဗုယှာမိ. ဧဝံ ခွာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ ဩဃမတရိ’’’န္တိ.

1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, una deidad de belleza deslumbrante, al final de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta con su aura, se acercó al Bendito; tras acercarse y rendirle respetuoso homenaje, se puso a un lado. Estando allí de pie, esa deidad se dirigió al Bendito con estas palabras: «¿Cómo, venerable señor, cruzaste las cuatro inundaciones?». — «Amigo deidad, ciertamente crucé la inundación sin detenerme y sin esforzarme». — «Pero ¿de qué manera, venerable señor, cruzaste la inundación sin detenerte y sin esforzarte?». — «Amigo deidad, cuando me detenía, entonces me hundía profundamente; cuando me esforzaba, entonces era arrastrado por la corriente. De esta manera, amigo, fue como crucé la inundación sin detenerme y sin esforzarme».

‘‘စိရဿံ ဝတ ပဿာမိ, ဗြာဟ္မဏံ ပရိနိဗ္ဗုတံ;

အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ, တိဏ္ဏံ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. –

«¡Ciertamente, después de mucho tiempo veo a un Brahmana que ha alcanzado el Nibbana final! Alguien que, sin detenerse y sin esforzarse, ha cruzado el apego del deseo en el mundo».

ဣဒမဝေါစ [Pg.2] သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ – ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Esto dijo la deidad. El Maestro asintió con agrado. Entonces la deidad, pensando: «El Maestro está complacido conmigo», rindió homenaje al Bendito, lo rodeó respetuosamente por la derecha y allí mismo desapareció.

၂. နိမောက္ခသုတ္တံ

2. Discurso sobre la Liberación

၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

2. Introducción en Savatthi. Entonces, una cierta deidad de belleza deslumbrante, al final de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bendito; tras acercarse y rendirle homenaje, se puso a un lado. Estando allí de pie, la deidad le preguntó al Bendito:

‘‘ဇာနာသိ နော တွံ, မာရိသ, သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ?

«¿Conoces tú, venerable señor, la liberación de los seres, su completa emancipación y su desapego de todo sufrimiento?».

‘‘ဇာနာမိ ခွာဟံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ.

«Ciertamente conozco, amigo deidad, la liberación de los seres, su completa emancipación y su desapego de todo sufrimiento».

‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, မာရိသ, ဇာနာသိ သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ?

«Pero ¿de qué manera, venerable señor, conoces la liberación, la emancipación y el desapego de los seres?».

‘‘နန္ဒီဘဝပရိက္ခယာ, သညာဝိညာဏသင်္ခယာ, ဝေဒနာနံ နိရောဓာ ဥပသမာ – ဧဝံ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဇာနာမိ သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ.

«Por la extinción del deleite que es la raíz del devenir, por la consumación de la percepción y la conciencia, y por el cese y pacificación de las sensaciones; de esta manera, amigo, es como conozco la liberación, la emancipación y el desapego de los seres».

၃. ဥပနီယသုတ္တံ

3. Discurso sobre ser Llevado

၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

3. Estando allí de pie a un lado, la deidad recitó este verso en presencia del Bendito:

‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ.

«La vida de los seres es llevada hacia la vejez y la muerte, su existencia es breve. Para quien es arrastrado por la vejez hacia el final, no existen refugios. Viendo este peligro en la muerte, uno debe realizar actos meritorios que conducen a la felicidad».

‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ.

«La vida de los seres es llevada hacia la vejez y la muerte, su existencia es breve. Para quien es arrastrado por la vejez hacia el final, no existen refugios. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz del Nibbana debe abandonar los cebos del mundo».

၄. အစ္စေန္တိသုတ္တံ

4. Discurso sobre el Transcurso del Tiempo

၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.3]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

4. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito:

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ.

«Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Viendo este peligro en la muerte, uno debe realizar actos meritorios que conducen a la felicidad».

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ.

«Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar los cebos de este mundo mundano».

၅. ကတိဆိန္ဒသုတ္တံ

5. Discurso sobre Cuántos Cortar

၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

5. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito:

‘‘ကတိ ဆိန္ဒေ ကတိ ဇဟေ, ကတိ စုတ္တရိ ဘာဝယေ;

ကတိ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ဩဃတိဏ္ဏောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«¿Cuántos grilletes debe uno cortar? ¿Cuántos debe abandonar? ¿Cuántos más debe desarrollar? ¿A qué monje que ha superado los apegos se le llama "aquel que ha cruzado la inundación"?».

‘‘ပဉ္စ ဆိန္ဒေ ပဉ္စ ဇဟေ, ပဉ္စ စုတ္တရိ ဘာဝယေ;

ပဉ္စ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ဩဃတိဏ္ဏောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«Cinco grilletes inferiores debe uno cortar, cinco grilletes superiores debe abandonar, y cinco facultades más debe desarrollar. Al monje que ha superado los cinco tipos de apego se le llama "aquel que ha cruzado la inundación"».

၆. ဇာဂရသုတ္တံ

6. Discurso sobre Estar Despierto

၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

6. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito:

‘‘ကတိ ဇာဂရတံ သုတ္တာ, ကတိ သုတ္တေသု ဇာဂရာ;

ကတိဘိ ရဇမာဒေတိ, ကတိဘိ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

«¿Cuántos están dormidos entre los que están despiertos? ¿Cuántos están despiertos entre los que duermen? ¿Por medio de cuántos se recoge el polvo de las impurezas? ¿Por medio de cuántos se purifica uno?».

‘‘ပဉ္စ ဇာဂရတံ သုတ္တာ, ပဉ္စ သုတ္တေသု ဇာဂရာ;

ပဉ္စဘိ ရဇမာဒေတိ, ပဉ္စဘိ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

«Cinco duermen entre los que están despiertos; cinco están despiertos entre los que duermen. Por cinco se adquiere el polvo de las impurezas; por cinco uno se purifica».

၇. အပ္ပဋိဝိဒိတသုတ္တံ

7. Discurso sobre lo No Comprendido

၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.4]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

7. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘ယေသံ ဓမ္မာ အပ္ပဋိဝိဒိတာ, ပရဝါဒေသု နီယရေ ;

သုတ္တာ တေ နပ္ပဗုဇ္ဈန္တိ, ကာလော တေသံ ပဗုဇ္ဈိတု’’န္တိ.

«Aquellos para quienes las verdades no son comprendidas, son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están dormidos y no despiertan. Es tiempo de que despierten».

‘‘ယေသံ ဓမ္မာ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ, ပရဝါဒေသု န နီယရေ;

တေ သမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မဒညာ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ.

«Aquellos para quienes las verdades son bien comprendidas, no son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están plenamente despiertos, conociendo correctamente, y caminan en paz en medio de lo desigual».

၈. သုသမ္မုဋ္ဌသုတ္တံ

8. Discurso sobre lo Muy Olvidado

၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

8. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘ယေသံ ဓမ္မာ သုသမ္မုဋ္ဌာ, ပရဝါဒေသု နီယရေ;

သုတ္တာ တေ နပ္ပဗုဇ္ဈန္တိ, ကာလော တေသံ ပဗုဇ္ဈိတု’’န္တိ.

«Aquellos para quienes las verdades están completamente olvidadas, son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están dormidos y no despiertan. Es tiempo de que despierten».

‘‘ယေသံ ဓမ္မာ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပရဝါဒေသု န နီယရေ;

တေ သမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မဒညာ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ.

«Aquellos para quienes las verdades no están olvidadas, no son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están plenamente despiertos, conociendo correctamente, y caminan en paz en medio de lo desigual».

၉. မာနကာမသုတ္တံ

9. Discurso sobre el Deseo de Orgullo

၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

9. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ,န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿ;

ဧကော အရညေ ဝိဟရံ ပမတ္တော,န မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ.

«No hay autocontrol aquí para quien desea el orgullo, ni hay sabiduría para quien no está concentrado; aquel que vive solo en el bosque siendo negligente, no podrá cruzar a la otra orilla del dominio de la muerte».

‘‘မာနံ ပဟာယ သုသမာဟိတတ္တော,သုစေတသော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော;

ဧကော အရညေ ဝိဟရံ အပ္ပမတ္တော,သ မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ.

«Habiendo abandonado el orgullo, con la mente bien concentrada, con una mente pura y liberada en todo aspecto, aquel que vive solo en el bosque siendo diligente, podrá cruzar a la otra orilla del dominio de la muerte».

၁၀. အရညသုတ္တံ

10. Discurso sobre el Bosque

၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.5]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

10. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad se dirigió al Bendito con una estrofa:

‘‘အရညေ ဝိဟရန္တာနံ, သန္တာနံ ဗြဟ္မစာရိနံ;

ဧကဘတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ, ကေန ဝဏ္ဏော ပသီဒတီ’’တိ.

«¿Por qué razón brilla el semblante de aquellos que viven la vida santa en paz en el bosque, y que solo consumen una comida al día?»

‘‘အတီတံ နာနုသောစန္တိ, နပ္ပဇပ္ပန္တိ နာဂတံ;

ပစ္စုပ္ပန္နေန ယာပေန္တိ, တေန ဝဏ္ဏော ပသီဒတိ’’.

«No se lamentan por el pasado ni anhelan el futuro; se mantienen con lo presente, por eso su semblante brilla».

‘‘အနာဂတပ္ပဇပ္ပာယ, အတီတဿာနုသောစနာ;

ဧတေန ဗာလာ သုဿန္တိ, နဠောဝ ဟရိတော လုတော’’တိ.

«Por anhelar el futuro y lamentarse por el pasado, los necios se marchitan como una caña verde recién cortada».

နဠဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer capítulo: El Capítulo de la Caña.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es el siguiente:

ဩဃံ နိမောက္ခံ ဥပနေယျံ, အစ္စေန္တိ ကတိဆိန္ဒိ စ;

ဇာဂရံ အပ္ပဋိဝိဒိတာ, သုသမ္မုဋ္ဌာ မာနကာမိနာ;

အရညေ ဒသမော ဝုတ္တော, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတိ.

El Aluvión, la Liberación, lo que se Debe Abandonar, el Paso del Tiempo, el que ha Cortado, el Despierto, lo No Comprendido, lo Muy Confundido, el que Desea el Orgullo y el Bosque; así se nombran los diez discursos de este capítulo.

၂. နန္ဒနဝဂ္ဂေါ

2. El Capítulo del Bosque Nandana

၁. နန္ဒနသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Bosque Nandana

၁၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

11. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bendito se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရာ တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ နန္ဒနေ ဝနေ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတာ ဒိဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရိယမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

«En el pasado, monjes, una deidad del reino de los Treinta y Tres, rodeada de una multitud de ninfas celestiales en el bosque Nandana, provista, dotada y deleitándose con los cinco tipos de placeres sensuales divinos, recitó esta estrofa en aquella ocasión:»

‘‘န [Pg.6] တေ သုခံ ပဇာနန္တိ, ယေ န ပဿန္တိ နန္ဒနံ;

အာဝါသံ နရဒေဝါနံ, တိဒသာနံ ယသဿိန’’န္တိ.

«“No conocen la felicidad aquellos que no ven el bosque Nandana, la morada de los dioses y de los Treinta y Tres gloriosos”».

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, အညတရာ ဒေဝတာ တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

«Cuando esto fue dicho, monjes, otra deidad le respondió a aquella deidad con una estrofa:»

‘‘န တွံ ဗာလေ ပဇာနာသိ, ယထာ အရဟတံ ဝစော;

အနိစ္စာ သဗ္ဗသင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ.

«“¡Oh necio!, no conoces las palabras de los Arahants: Impermanentes son todas las formaciones, su naturaleza es surgir y desaparecer; habiendo surgido, cesan; su pacificación es la verdadera felicidad”».

၂. နန္ဒတိသုတ္တံ

2. Discurso sobre el que se Regocija

၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

12. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ,ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ နန္ဒတိ;

ဥပဓီဟိ နရဿ နန္ဒနာ,န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ.

"El que tiene hijos se regocija por sus hijos; de igual modo, el que tiene ganado se regocija por su ganado. Los apegos son la alegría del hombre; aquel que no tiene apegos, en verdad, no se regocija".

‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ,ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ သောစတိ;

ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ,န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ.

"El que tiene hijos sufre por sus hijos; de igual modo, el que tiene ganado sufre por su ganado. Los apegos son la causa de aflicción para el hombre; aquel que no tiene apegos, en verdad, no sufre".

၃. နတ္ထိပုတ္တသမသုတ္တံ

3. 3. Natthiputtasama Sutta: Discurso sobre que no hay nada igual a un hijo

၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

13. 13. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó este verso ante el Bienaventurado:

‘‘နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ, နတ္ထိ ဂေါသမိတံ ဓနံ;

နတ္ထိ သူရိယသမာ အာဘာ, သမုဒ္ဒပရမာ သရာ’’တိ.

"No hay amor igual al de un hijo, no hay riqueza igual al ganado; no hay luz igual a la del sol, y el océano es la masa de agua suprema".

‘‘နတ္ထိ အတ္တသမံ ပေမံ, နတ္ထိ ဓညသမံ ဓနံ;

နတ္ထိ ပညာသမာ အာဘာ, ဝုဋ္ဌိ ဝေ ပရမာ သရာ’’တိ.

"No hay amor igual al amor por uno mismo, no hay riqueza igual al grano; no hay luz igual a la de la sabiduría, y la lluvia es, en verdad, la fuente de agua suprema".

၄. ခတ္တိယသုတ္တံ

4. 4. Khattiya Sutta: Discurso sobre el guerrero

၁၄. ‘‘ခတ္တိယော [Pg.7] ဒွိပဒံ သေဋ္ဌော, ဗလီဗဒ္ဒေါ စတုပ္ပဒံ.

14. 14. "El guerrero es el mejor entre los seres de dos pies; el buey es el mejor entre los de cuatro pies.

ကောမာရီ သေဋ္ဌာ ဘရိယာနံ, ယော စ ပုတ္တာန ပုဗ္ဗဇော’’တိ.

La esposa joven es la mejor de las esposas, y el mejor de los hijos es el primogénito".

‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒွိပဒံ သေဋ္ဌော, အာဇာနီယော စတုပ္ပဒံ;

သုဿူသာ သေဋ္ဌာ ဘရိယာနံ, ယော စ ပုတ္တာနမဿဝေါ’’တိ.

"El Buda perfectamente iluminado es el mejor de los seres de dos pies; el animal de pura raza es el mejor entre los de cuatro pies; la esposa obediente es la mejor de las esposas, y el mejor de los hijos es aquel que es obediente".

၅. သဏမာနသုတ္တံ

5. 5. Saṇamāna Sutta: Discurso sobre el sonido del bosque

၁၅. ‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု.

15. 15. "Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros se posan en silencio,

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, တံ ဘယံ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ.

el gran bosque parece rugir; eso se presenta ante mí como algo temible".

‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု;

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, သာ ရတိ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ.

"Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros se posan en silencio; el gran bosque parece rugir; ese deleite de la soledad se presenta ante mí".

၆. နိဒ္ဒါတန္ဒီသုတ္တံ

6. 6. Niddātandī Sutta: Discurso sobre el sueño y la pereza

၁၆. ‘‘နိဒ္ဒါ တန္ဒီ ဝိဇမ္ဘိတာ, အရတီ ဘတ္တသမ္မဒေါ.

16. 16. "El sueño, la pereza, el desperezarse, el descontento y el letargo por la comida;

ဧတေန နပ္ပကာသတိ, အရိယမဂ္ဂေါ ဣဓ ပါဏိန’’န္တိ.

debido a estas impurezas, el Noble Camino no se manifiesta aquí para los seres vivos".

‘‘နိဒ္ဒံ တန္ဒိံ ဝိဇမ္ဘိတံ, အရတိံ ဘတ္တသမ္မဒံ;

ဝီရိယေန နံ ပဏာမေတွာ, အရိယမဂ္ဂေါ ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

"Habiendo expulsado el sueño, la pereza, el desperezarse, el descontento y el letargo por la comida mediante la energía; el Noble Camino se purifica".

၇. ဒုက္ကရသုတ္တံ

7. 7. Dukkara Sutta: Discurso sobre lo difícil de hacer

၁၇. ‘‘ဒုက္ကရံ ဒုတ္တိတိက္ခဉ္စ, အဗျတ္တေန စ သာမညံ.

17. 17. "La vida ascética es difícil de realizar y difícil de soportar para quien carece de la sabiduría del entendimiento.

ဗဟူဟိ တတ္ထ သမ္ဗာဓာ, ယတ္ထ ဗာလော ဝိသီဒတီ’’တိ.

Allí donde el necio se hunde, hay muchos obstáculos en ese Noble Camino".

‘‘ကတိဟံ စရေယျ သာမညံ, စိတ္တံ စေ န နိဝါရယေ;

ပဒေ ပဒေ ဝိသီဒေယျ, သင်္ကပ္ပာနံ ဝသာနုဂေါ’’တိ.

"¿Cuántos días podría uno practicar la vida ascética si no refrenara su mente? En cada objeto de los sentidos se hundiría, siguiendo el impulso de sus pensamientos".

‘‘ကုမ္မောဝ အင်္ဂါနိ သကေ ကပါလေ,သမောဒဟံ ဘိက္ခု မနောဝိတက္ကေ;

အနိဿိတော အညမဟေဌယာနော,ပရိနိဗ္ဗုတော နူပဝဒေယျ ကဉ္စီ’’တိ.

"Como una tortuga que retrae sus miembros dentro de su propio caparazón, el monje debe recoger los pensamientos de su mente; sin depender de los apegos, sin dañar a nadie, extinguido en sus pasiones, no debería reprochar a nadie".

၈. ဟိရီသုတ္တံ

8. 8. Hirī Sutta: Discurso sobre la vergüenza moral

၁၈. ‘‘ဟိရီနိသေဓော [Pg.8] ပုရိသော, ကောစိ လောကသ္မိံ ဝိဇ္ဇတိ.

18. 18. "¿Existe en el mundo algún hombre que sea refrenado por la vergüenza moral,

ယော နိန္ဒံ အပဗောဓတိ, အဿော ဘဒြော ကသာမိဝါ’’တိ.

que evite el reproche como un caballo noble evita el látigo?"

‘‘ဟိရီနိသေဓာ တနုယာ, ယေ စရန္တိ သဒါ သတာ;

အန္တံ ဒုက္ခဿ ပပ္ပုယျ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ.

"Son pocos los que viven refrenados por la vergüenza moral, siempre atentos; habiendo alcanzado el fin del sufrimiento, caminan con rectitud en medio de lo que es tortuoso".

၉. ကုဋိကာသုတ္တံ

9. 9. Kuṭikā Sutta: Discurso sobre la choza

၁၉.

19.

‘‘ကစ္စိ တေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, ကစ္စိ နတ္ထိ ကုလာဝကာ;

ကစ္စိ သန္တာနကာ နတ္ထိ, ကစ္စိ မုတ္တောသိ ဗန္ဓနာ’’တိ.

19. "¿Acaso no tienes una choza? ¿Acaso no tienes un nido? ¿Acaso no tienes vínculos familiares? ¿Acaso estás libre de ataduras?"

‘‘တဂ္ဃ မေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, တဂ္ဃ နတ္ထိ ကုလာဝကာ;

တဂ္ဃ သန္တာနကာ နတ္ထိ, တဂ္ဃ မုတ္တောမှိ ဗန္ဓနာ’’တိ.

"Ciertamente, no tengo choza; ciertamente, no tengo nido; ciertamente, no tengo vínculos familiares; ciertamente, estoy libre de ataduras".

‘‘ကိန္တာဟံ ကုဋိကံ ဗြူမိ, ကိံ တေ ဗြူမိ ကုလာဝကံ;

ကိံ တေ သန္တာနကံ ဗြူမိ, ကိန္တာဟံ ဗြူမိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

¿A qué llamo yo tu choza? ¿A qué llamo yo tu nido? ¿A qué llamo yo tu tela de araña? ¿A qué llamo yo tu atadura?

‘‘မာတရံ ကုဋိကံ ဗြူသိ, ဘရိယံ ဗြူသိ ကုလာဝကံ;

ပုတ္တေ သန္တာနကေ ဗြူသိ, တဏှံ မေ ဗြူသိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

Llamas «choza» a la madre; llamas «nido» a la esposa; llamas «tela de araña» a los hijos; y llamas «mi atadura» al deseo vehemente.

‘‘သာဟု တေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, သာဟု နတ္ထိ ကုလာဝကာ;

သာဟု သန္တာနကာ နတ္ထိ, သာဟု မုတ္တောသိ ဗန္ဓနာ’’တိ.

¡Qué bueno que no tengas choza! ¡Qué bueno que no tengas nido! ¡Qué bueno que no tengas telas de araña! ¡Qué bueno que estés libre de ataduras!

၁၀. သမိဒ္ဓိသုတ္တံ

10. Discurso sobre Samiddhi

၂၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒါ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

20. Así lo he oído: En una ocasión el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Entonces, el venerable Samiddhi, habiéndose levantado al amanecer, se dirigió hacia el estanque Tapoda para lavar sus miembros. Habiéndose lavado los miembros en el estanque Tapoda y habiendo salido del agua, permaneció con un solo manto secando su cuerpo. Entonces, una deidad de extraordinaria belleza, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el estanque Tapoda con su resplandor, se acercó a donde estaba el venerable Samiddhi; tras acercarse, permaneció en el aire y se dirigió al venerable Samiddhi con un verso:

‘‘အဘုတွာ [Pg.9] ဘိက္ခသိ ဘိက္ခု, န ဟိ ဘုတွာန ဘိက္ခသိ;

ဘုတွာန ဘိက္ခု ဘိက္ခဿု, မာ တံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ.

«Pides limosna, monje, sin haber disfrutado; ciertamente no pides limosna habiendo disfrutado. Disfruta primero, monje, y luego pide limosna; que no se te pase el tiempo».

‘‘ကာလံ ဝေါဟံ န ဇာနာမိ, ဆန္နော ကာလော န ဒိဿတိ;

တသ္မာ အဘုတွာ ဘိက္ခာမိ, မာ မံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ.

«No conozco el tiempo de la muerte, el tiempo está oculto y no se ve; por eso pido limosna sin haber disfrutado, para que no se me pase el tiempo de la práctica».

အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဟရော တွံ ဘိက္ခု, ပဗ္ဗဇိတော သုသု ကာဠကေသော, ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော, ပဌမေန ဝယသာ, အနိက္ကီဠိတာဝီ ကာမေသု. ဘုဉ္ဇ, ဘိက္ခု, မာနုသကေ ကာမေ; မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝီ’’တိ.

Entonces esa deidad, situándose en el suelo, dijo esto al venerable Samiddhi: «Eres joven, monje, un renunciante joven de cabello negro, dotado de la bendita juventud en la primera etapa de la vida, sin haber experimentado los placeres sensuales. Disfruta, monje, de los placeres humanos; no abandones lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal».

‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကဉ္စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကာ ဟိ, အာဝုသော, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ.

«Amigo, ciertamente no abandono lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal. Más bien, abandono lo que es temporal para perseguir lo que es visible en el presente. Pues los placeres sensuales, amigo, han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y de mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ကာလိကာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော? ကထံ သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ?

«¿Y de qué manera, monje, los placeres sensuales han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y de mucha desesperación, con mayor peligro? ¿Y de qué manera este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo?»

‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, နဝေါ အစိရပဗ္ဗဇိတော အဓုနာဂတော ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. န တာဟံ သက္ကောမိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ. အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာသီ’’တိ.

«Amigo, yo soy nuevo, ordenado hace poco, recién llegado a este Dhamma y Disciplina. No soy capaz de explicártelo en detalle. Pero aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, reside en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Acércate a ese Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberías recordarlo».

‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, သုကရော သော ဘဂဝါ အမှေဟိ ဥပသင်္ကမိတုံ, အညာဟိ မဟေသက္ခာဟိ ဒေဝတာဟိ ပရိဝုတော. သစေ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာသိ, မယမ္ပိ အာဂစ္ဆေယျာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တဿာ ဒေဝတာယ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

«Monje, no es fácil para nosotros acercarnos al Bienaventurado, pues está rodeado por otras deidades de gran poder. Si tú, monje, te acercas al Bienaventurado y le preguntas sobre este asunto, nosotros también vendremos para escuchar la enseñanza». «Así sea, amigo», respondió el venerable Samiddhi a esa deidad, y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Samiddhi dijo esto al Bienaventurado:

‘‘ဣဓာဟံ[Pg.10], ဘန္တေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒါ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတာ ဣမာယ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

«Aquí, Señor, habiéndome levantado al amanecer, me dirigí hacia el estanque Tapoda para lavar mis miembros. Habiéndome lavado los miembros en el estanque Tapoda y habiendo salido del agua, permanecí con un solo manto secando mis miembros. Entonces, Señor, una deidad de extraordinaria belleza, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el estanque Tapoda con su resplandor, se acercó a donde yo estaba; tras acercarse, permaneció en el aire y se dirigió a mí con este verso:

‘‘အဘုတွာ ဘိက္ခသိ ဘိက္ခု, န ဟိ ဘုတွာန ဘိက္ခသိ;

ဘုတွာန ဘိက္ခု ဘိက္ခဿု, မာ တံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ.

“Pides limosna, monje, sin haber disfrutado; ciertamente no pides limosna habiendo disfrutado. Disfruta primero, monje, y luego pide limosna; que no se te pase el tiempo”».

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိံ –

«Cuando se dijo esto, Señor, yo respondí a esa deidad con un verso:

‘‘ကာလံ ဝေါဟံ န ဇာနာမိ, ဆန္နော ကာလော န ဒိဿတိ;

တသ္မာ အဘုတွာ ဘိက္ခာမိ, မာ မံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ.

“No conozco el tiempo de la muerte, el tiempo está oculto y no se ve; por eso pido limosna sin haber disfrutado, para que no se me pase el tiempo de la práctica”».

‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒဟရော တွံ, ဘိက္ခု, ပဗ္ဗဇိတော သုသု ကာဠကေသော, ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော, ပဌမေန ဝယသာ, အနိက္ကီဠိတာဝီ ကာမေသု. ဘုဉ္ဇ, ဘိက္ခု, မာနုသကေ ကာမေ; မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝီ’’’တိ.

«Entonces, Señor, esa deidad, situándose en el suelo, me dijo esto: “Eres joven, monje, un renunciante joven de cabello negro, dotado de la bendita juventud en la primera etapa de la vida, sin haber experimentado los placeres sensuales. Disfruta, monje, de los placeres humanos; no abandones lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal”».

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမိ; ကာလိကဉ္စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကာ ဟိ, အာဝုသော, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’’တိ.

«Cuando se dijo esto, Señor, yo dije a esa deidad: “Amigo, ciertamente no abandono lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal. Más bien, abandono lo que es temporal para perseguir lo que es visible en el presente. Pues los placeres sensuales, amigo, han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo”».

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ကာလိကာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော? ကထံ သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, နဝေါ အစိရပဗ္ဗဇိတော အဓုနာဂတော ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, န တာဟံ သက္ကောမိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ. အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာသီ’’’တိ.

«Cuando se dijo esto, Señor, esa deidad me preguntó: “¿Y de qué manera, monje, los placeres sensuales han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y mucha desesperación, con mayor peligro? ¿Y de qué manera este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo?”. Entonces, Señor, yo dije a esa deidad: “Amigo, yo soy nuevo, ordenado hace poco, recién llegado a este Dhamma y Disciplina. No soy capaz de explicártelo en detalle. Pero aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, reside en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Acércate a ese Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberías recordarlo”».

‘‘ဧဝံ [Pg.11] ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘န ခေါ, ဘိက္ခု, သုကရော သော ဘဂဝါ အမှေဟိ ဥပသင်္ကမိတုံ, အညာဟိ မဟေသက္ခာဟိ ဒေဝတာဟိ ပရိဝုတော. သစေ ခေါ, တွံ ဘိက္ခု, တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာသိ, မယမ္ပိ အာဂစ္ဆေယျာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’တိ. သစေ, ဘန္တေ, တဿာ ဒေဝတာယ သစ္စံ ဝစနံ, ဣဓေဝ သာ ဒေဝတာ အဝိဒူရေ’’တိ.

“Señor, cuando se dijo esto, esa deidad me dijo: ‘Monje, no es fácil para nosotros acercarnos al Bienaventurado, pues él está rodeado de otras deidades de gran poder. Si tú, monje, te acercaras al Bienaventurado y le preguntaras sobre este asunto, nosotros también vendríamos para escuchar el Dhamma’. Señor, si la palabra de esa deidad es verdadera, ella estará aquí mismo, no muy lejos”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုစ္ဆ, ဘိက္ခု, ပုစ္ဆ, ဘိက္ခု, ယမဟံ အနုပ္ပတ္တာ’’တိ.

Cuando se dijo esto, esa deidad le dijo al venerable Samiddhi: “Pregunta, monje, pregunta, monje; pues he llegado”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဒေဝတံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el Bienaventurado se dirigió a esa deidad con versos:

‘‘အက္ခေယျသညိနော သတ္တာ, အက္ခေယျသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ;

အက္ခေယျံ အပရိညာယ, ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနော.

“Los seres que perciben lo expresable están establecidos en lo expresable; por no comprender plenamente lo expresable, caen bajo el yugo de la Muerte.

‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယ, အက္ခာတာရံ န မညတိ;

တဉှိ တဿ န ဟောတီတိ, ယေန နံ ဝဇ္ဇာ န တဿ အတ္ထိ;

သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ.

Pero habiendo comprendido plenamente lo expresable, uno no concibe a un hablante; pues aquello por lo cual se le podría describir no existe para él. Si lo comprendes, habla, deidad”.

‘‘န ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဘာသတု ယထာဟံ ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဇာနေယျ’’န္တိ.

“Señor, no comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pudiera entender en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve”.

‘‘သမော ဝိသေသီ ဥဒ ဝါ နိဟီနော,ယော မညတီ သော ဝိဝဒေထ တေန;

တီသု ဝိဓာသု အဝိကမ္ပမာနော,သမော ဝိသေသီတိ န တဿ ဟောတိ;

သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ.

“Quien concibe de sí mismo como ‘igual’, ‘superior’ o ‘inferior’, por eso mismo podría entrar en disputas; pero aquel que permanece inmutable ante los tres tipos de orgullo, para él no existe el pensamiento de ‘igual’ o ‘superior’. Si lo comprendes, habla, deidad”.

‘‘ဣမဿာပိ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ န ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဘာသတု ယထာဟံ ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဇာနေယျ’’န္တိ.

“Señor, tampoco comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pudiera entender en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve”.

‘‘ပဟာသိ သင်္ခံ န ဝိမာနမဇ္ဈဂါ, အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ;

တံ ဆိန္နဂန္ထံ အနိဃံ နိရာသံ, ပရိယေသမာနာ နာဇ္ဈဂမုံ;

ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, သဂ္ဂေသု ဝါ သဗ္ဗနိဝေသနေသု;

သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ.

“Ha abandonado toda designación y no ha caído en el orgullo; ha cortado el deseo por el nombre y la forma en este mundo. A aquel que ha cortado los vínculos, que está libre de aflicción y de anhelos, los dioses y los hombres no lo encuentran mientras lo buscan, ya sea aquí, en el más allá, en los cielos o en cualquier otra morada. Si lo comprendes, habla, deidad”.

‘‘ဣမဿ [Pg.12] ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ –

“Señor, de esta manera comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve:

‘‘ပါပံ န ကယိရာ ဝစသာ မနသာ,ကာယေန ဝါ ကိဉ္စန သဗ္ဗလောကေ;

ကာမေ ပဟာယ သတိမာ သမ္ပဇာနော,ဒုက္ခံ န သေဝေထ အနတ္ထသံဟိတ’’န္တိ.

‘No se debe cometer maldad con la palabra, con la mente ni con el cuerpo en ninguna parte del mundo; abandonando los deseos sensuales, atento y con clara comprensión, uno no debe cultivar el sufrimiento que no conduce al bienestar’”.

နန္ဒနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo, Nandanavagga, ha finalizado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es su resumen:

နန္ဒနာ နန္ဒတိ စေဝ, နတ္ထိပုတ္တသမေန စ;

ခတ္တိယော သဏမာနော စ, နိဒ္ဒါတန္ဒီ စ ဒုက္ကရံ;

ဟိရီ ကုဋိကာ နဝမော, ဒသမော ဝုတ္တော သမိဒ္ဓိနာတိ.

Nandanā, Nandati, Natthiputtasama, Khattiya, Saṇamāna, Niddātandī, Dukkara, Hirī, Kuṭikā es el noveno, y el décimo que se menciona es Samiddhi.

၃. သတ္တိဝဂ္ဂေါ

3. Sattivaggo (Capítulo de la Lanza)

၁. သတ္တိသုတ္တံ

1. Sattisuttaṃ (Discurso de la Lanza)

၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

21. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, esa deidad recitó este verso ante el Bienaventurado:

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

“Como quien es atravesado por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; el monje debe vivir con atención plena para abandonar el deseo sensual”.

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

“Como quien es atravesado por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; el monje debe vivir con atención plena para abandonar la visión de la propia identidad”.

၂. ဖုသတိသုတ္တံ

2. Phusatisuttaṃ (Discurso sobre el Contacto)

၂၂.

22.

‘‘နာဖုသန္တံ ဖုသတိ စ, ဖုသန္တဉ္စ တတော ဖုသေ;

တသ္မာ ဖုသန္တံ ဖုသတိ, အပ္ပဒုဋ္ဌပဒေါသိန’’န္တိ.

“El resultado no afecta a quien no actúa, pero afecta a quien actúa; por lo tanto, el resultado afecta a quien actúa, a aquel que ofende al inocente”.

‘‘ယော [Pg.13] အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ,သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ,သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ.

“Aquel que ofende a un hombre que no agrede, a una persona pura y sin mácula; el mal se vuelve contra ese mismo necio, como el polvo fino lanzado contra el viento”.

၃. ဇဋာသုတ္တံ

3. Jaṭāsuttaṃ (Discurso de la Maraña)

၂၃.

23.

‘‘အန္တော ဇဋာ ဗဟိ ဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ;

တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ.

“Una maraña interna, una maraña externa; los seres están enredados en una maraña. Te pregunto esto, Gotama: ¿quién puede desenredar esta maraña?”.

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

“El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría; el monje ardiente y prudente, él puede desenredar esta maraña.

‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေသံ ဝိဇဋိတာ ဇဋာ.

Aquellos para quienes el deseo, el odio y la ignorancia han sido eliminados; los arahants con los taints destruidos, para ellos la maraña está desenredada.

‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ပဋိဃံ ရူပသညာ စ, ဧတ္ထေသာ ဆိဇ္ဇတေ ဇဋာ’’တိ.

Donde el nombre y la forma cesan por completo, junto con la percepción de resistencia y la percepción de la forma; es allí donde esta maraña se corta”.

၄. မနောနိဝါရဏသုတ္တံ

4. Manonivāraṇasuttaṃ (Discurso sobre la Restricción de la Mente)

၂၄. ‘‘ယတော ယတော မနော နိဝါရယေ,

24. “De cualquier objeto de donde se restrinja la mente,

န ဒုက္ခမေတိ နံ တတော တတော;

သ သဗ္ဗတော မနော နိဝါရယေ,သ သဗ္ဗတော ဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ’’.

por eso mismo el sufrimiento no le sobreviene. Si uno restringe la mente de todo objeto, se libera de todo sufrimiento”.

‘‘န သဗ္ဗတော မနော နိဝါရယေ,န မနော သံယတတ္တမာဂတံ;

ယတော ယတော စ ပါပကံ,တတော တတော မနော နိဝါရယေ’’တိ.

Uno no debería restringir la mente de todo. Cuando la mente ha alcanzado el autocontrol, uno no debería restringirla. De dondequiera que surja el mal, de eso uno debería restringir la mente.

၅. အရဟန္တသုတ္တံ

5. Discurso sobre el Arahant

၂၅.

25.

‘‘ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ;

အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ,မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျာ’’တိ.

¿Podría un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, decir: 'Yo digo' o decir: 'Ellos me dicen a mí'?

‘‘ယော [Pg.14] ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ;

အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ,မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျ;

လောကေ သမညံ ကုသလော ဝိဒိတွာ,ဝေါဟာရမတ္တေန သော ဝေါဟရေယျာ’’တိ.

Un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, podría decir: 'Yo digo' o decir: 'Ellos me dicen a mí'. Siendo experto, conociendo la designación común en el mundo, él se expresaría empleando un mero modo de hablar.

‘‘ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ;

မာနံ နု ခေါ သော ဥပဂမ္မ ဘိက္ခု,အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ;

မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျာ’’တိ.

¿Acaso un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, diría: 'Yo digo' o 'Ellos me dicen a mí', recurriendo a la presunción?

‘‘ပဟီနမာနဿ န သန္တိ ဂန္ထာ,ဝိဓူပိတာ မာနဂန္ထဿ သဗ္ဗေ;

သ ဝီတိဝတ္တော မညတံ သုမေဓော,အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ.

Para aquel que ha abandonado la presunción, no existen ataduras; todas las ataduras de la presunción han sido destruidas. Aquel sabio ha trascendido lo concebido. Él podría decir: 'Yo digo'.

‘‘မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျ;

လောကေ သမညံ ကုသလော ဝိဒိတွာ;

ဝေါဟာရမတ္တေန သော ဝေါဟရေယျာ’’တိ.

Él podría decir: 'Ellos me dicen a mí'. Siendo experto, conociendo la designación común en el mundo, él se expresaría empleando un mero modo de hablar.

၆. ပဇ္ဇောတသုတ္တံ

6. Discurso sobre las luces

၂၆.

26.

‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ပဇ္ဇောတာ, ယေဟိ လောကော ပကာသတိ ;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

¿Cuántas son las luces en el mundo por las cuales el mundo resplandece? Habiendo venido a preguntar al Bienaventurado, ¿cómo podemos saber esto?

‘‘စတ္တာရော လောကေ ပဇ္ဇောတာ, ပဉ္စမေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော, ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ.

Hay cuatro luces en el mundo, una quinta no se encuentra aquí. El sol brilla de día, la luna resplandece de noche.

‘‘အထ အဂ္ဂိ ဒိဝါရတ္တိံ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသတိ;

သမ္ဗုဒ္ဓေါ တပတံ သေဋ္ဌော, ဧသာ အာဘာ အနုတ္တရာ’’တိ.

Luego, el fuego resplandece aquí y allá tanto de día como de noche. El Despierto es el mejor de los que brillan; esa es la luz suprema.

၇. သရသုတ္တံ

7. Discurso sobre la corriente

၂၇.

27.

‘‘ကုတော [Pg.15] သရာ နိဝတ္တန္တိ, ကတ္ထ ဝဋ္ဋံ န ဝတ္တတိ;

ကတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ.

¿Desde dónde retroceden las corrientes? ¿Dónde no gira el ciclo de la existencia? ¿Dónde cesan por completo tanto el nombre como la forma?

‘‘ယတ္ထ အာပေါ စ ပထဝီ, တေဇော ဝါယော န ဂါဓတိ;

အတော သရာ နိဝတ္တန္တိ, ဧတ္ထ ဝဋ္ဋံ န ဝတ္တတိ;

ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ.

Donde el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran apoyo; desde allí retroceden las corrientes. Aquí el ciclo no gira; aquí tanto el nombre como la forma cesan por completo.

၈. မဟဒ္ဓနသုတ္တံ

8. Discurso sobre la gran riqueza

၂၈.

28.

‘‘မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ, ရဋ္ဌဝန္တောပိ ခတ္တိယာ;

အညမညာဘိဂိဇ္ဈန္တိ, ကာမေသု အနလင်္ကတာ.

Incluso los nobles que poseen gran riqueza, grandes posesiones y dominio sobre el país, se codician mutuamente los bienes, insaciables en los placeres sensuales.

‘‘တေသု ဥဿုက္ကဇာတေသု, ဘဝသောတာနုသာရိသု;

ကေဓ တဏှံ ပဇဟိံသု, ကေ လောကသ္မိံ အနုဿုကာ’’တိ.

Entre aquellos que están ansiosos y siguen la corriente de la existencia, ¿quiénes han abandonado la sed del deseo y quiénes en el mundo están libres de ansiedad?

‘‘ဟိတွာ အဂါရံ ပဗ္ဗဇိတာ, ဟိတွာ ပုတ္တံ ပသုံ ဝိယံ;

ဟိတွာ ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ ဝိရာဇိယ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေ လောကသ္မိံ အနုဿုကာ’’တိ.

Habiendo abandonado el hogar para llevar la vida sin hogar, habiendo dejado atrás hijos y ganado como si fueran algo querido; habiendo abandonado la pasión y el odio, y disipado la ignorancia; los Arahants, cuyas impurezas se han agotado, ellos son los que están libres de ansiedad en el mundo.

၉. စတုစက္ကသုတ္တံ

9. Discurso sobre las cuatro ruedas

၂၉.

29.

‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ, ပုဏ္ဏံ လောဘေန သံယုတံ;

ပင်္ကဇာတံ မဟာဝီရ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

Con cuatro ruedas, nueve puertas, lleno y unido a la codicia, nacido del lodo, ¡oh Gran Héroe!, ¿cómo será su escape?

‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, ဣစ္ဆာ လောဘဉ္စ ပါပကံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဧဝံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

Habiendo cortado la correa y la cuerda, y el deseo y la codicia malvada, arrancando la sed junto con su raíz, así será el escape.

၁၀. ဧဏိဇင်္ဃသုတ္တံ

10. Discurso sobre las piernas de antílope

၃၀.

30.

‘‘ဧဏိဇင်္ဃံ ကိသံ ဝီရံ, အပ္ပာဟာရံ အလောလုပံ;

သီဟံ ဝေကစရံ နာဂံ, ကာမေသု အနပေက္ခိနံ;

ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

Acercándonos, le preguntamos a aquel que tiene piernas como las de un antílope, delgado, heroico, que come poco, libre de codicia, que vaga solo como un león o un elefante, y que no tiene anhelo por los placeres sensuales: ¿cómo se libera uno del sufrimiento?

‘‘ပဉ္စ [Pg.16] ကာမဂုဏာ လောကေ, မနောဆဋ္ဌာ ပဝေဒိတာ;

ဧတ္ထ ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ, ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

Se han declarado cinco hilos de placeres sensuales en el mundo, con la mente como el sexto. Habiendo eliminado el deseo por ellos, así se libera uno del sufrimiento.

သတ္တိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El Vagga de la Espada es el tercero.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

သတ္တိယာ ဖုသတိ စေဝ, ဇဋာ မနောနိဝါရဏာ;

အရဟန္တေန ပဇ္ဇောတော, သရာ မဟဒ္ဓနေန စ;

စတုစက္ကေန နဝမံ, ဧဏိဇင်္ဃေန တေ ဒသာတိ.

Sattiya, Phusati, Jaṭā, Manonivāraṇā, Arahantena, Pajjoto, Sarā, Mahaddhanena, el noveno con Catucakka, y Eṇijaṅgha: estos son los diez.

၄. သတုလ္လပကာယိကဝဂ္ဂေါ

4. Vagga de los Devas del grupo Satullapa

၁. သဗ္ဘိသုတ္တံ

1. Discurso sobre los hombres de bien

၃၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

31. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, numerosos devas del grupo Satullapa, de una belleza asombrosa, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se detuvieron a un lado. Mientras estaban de pie a un lado, un deva recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော’’တိ.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ပညာ လဗ္ဘတိ နာညတော’’တိ.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, se obtiene sabiduría y no de ninguna otra parte.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သောကမဇ္ဈေ န သောစတီ’’တိ.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno no se aflige en medio del dolor.

အထ [Pg.17] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ဉာတိမဇ္ဈေ ဝိရောစတီ’’တိ.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno resplandece entre sus parientes.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, los seres se dirigen a un buen destino.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ သာတတ’’န္တိ.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, los seres permanecen en constante felicidad.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ? သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ မမပိ သုဏာထ –

Entonces, otra deidad dijo esto al Bienaventurado: "¿De quién, Señor, ha sido lo mejor dicho?". "Lo que todas vosotras habéis dicho es bueno en cierto sentido, pero escuchad también lo mío:"

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno se libera de todo sufrimiento.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တာ ဒေဝတာယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသူတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. Aquellas deidades, complacidas, rindieron homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desaparecieron allí mismo.

၂. မစ္ဆရိသုတ္တံ

2. Discurso sobre la avaricia

၃၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

32. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Jetavana, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, cerca de Sāvatthī. Entonces, un gran número de deidades de la hueste Satullapakāyikā, al final de la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse, rindieron homenaje al Bienaventurado y se quedaron a un lado. Estando a un lado, una deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘မစ္ဆေရာ စ ပမာဒါ စ, ဧဝံ ဒါနံ န ဒီယတိ ;

ပုညံ အာကင်္ခမာနေန, ဒေယျံ ဟောတိ ဝိဇာနတာ’’တိ.

Debido a la avaricia y la negligencia, no se practica la generosidad. Quien desea el mérito y comprende el fruto de la generosidad, debe dar.

အထ [Pg.18] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado:

‘‘ယဿေဝ ဘီတော န ဒဒါတိ မစ္ဆရီ, တဒေဝါဒဒတော ဘယံ;

ဇိဃစ္ဆာ စ ပိပါသာ စ, ယဿ ဘာယတိ မစ္ဆရီ;

တမေဝ ဗာလံ ဖုသတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

Aquello mismo que el avaro teme y por lo cual no da, es precisamente lo que le sucede a quien no da. El hambre y la sed, de las cuales el avaro tiene miedo, afligen a ese tonto tanto en este mundo como en el más allá.

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

Por lo tanto, habiendo eliminado la mancha de la avaricia, el vencedor de la impureza debería practicar la generosidad; pues los méritos son el apoyo de los seres en el mundo venidero.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado:

‘‘တေ မတေသု န မီယန္တိ, ပန္ထာနံဝ သဟဗ္ဗဇံ;

အပ္ပသ္မိံ ယေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော.

Ellos no mueren entre los muertos; como viajeros que comparten sus provisiones en el camino, aquellos que dan incluso de lo poco que tienen, practican una ley eterna.

‘‘အပ္ပသ္မေကေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဗဟုနေကေ န ဒိစ္ဆရေ;

အပ္ပသ္မာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သဟဿေန သမံ မိတာ’’တိ.

Algunos dan de lo poco, mientras otros, teniendo mucho, no desean dar. Una ofrenda dada de lo poco se considera igual a mil ofrendas.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado:

‘‘ဒုဒ္ဒဒံ ဒဒမာနာနံ, ဒုက္ကရံ ကမ္မ ကုဗ္ဗတံ;

အသန္တော နာနုကုဗ္ဗန္တိ, သတံ ဓမ္မော ဒုရနွယော.

Para los que dan lo que es difícil de dar, y para los que realizan actos difíciles de hacer, los malvados no pueden imitarlos; la doctrina de los virtuosos es difícil de seguir.

‘‘တသ္မာ သတဉ္စ အသတံ, နာနာ ဟောတိ ဣတော ဂတိ;

အသန္တော နိရယံ ယန္တိ, သန္တော သဂ္ဂပရာယနာ’’တိ.

Por lo tanto, el destino de los virtuosos y el de los malvados al partir de aquí es diferente: los malvados van al infierno, mientras que los virtuosos tienen el cielo como su destino.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ?

Entonces, otra deidad dijo esto al Bienaventurado en su presencia: "¿De quién, Señor, ha sido lo mejor dicho?".

‘‘သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန; အပိ စ မမပိ သုဏာထ –

"Lo que todas vosotras habéis dicho es bueno en cierto sentido, pero escuchad también lo mío:"

‘‘ဓမ္မံ စရေ ယောပိ သမုဉ္ဇကံ စရေ,ဒါရဉ္စ ပေါသံ ဒဒမပ္ပကသ္မိံ;

သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ,ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ.

Aquel que vive con rectitud, aunque viva de la recolección de granos sobrantes y mantenga a su esposa, compartiendo de lo poco que tiene; las cien mil ofrendas de aquellos que realizan sacrificios de a miles no valen ni una fracción de lo que tal persona da.

အထ [Pg.19] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, otra deidad se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:

‘‘ကေနေသ ယညော ဝိပုလော မဟဂ္ဂတော,သမေန ဒိန္နဿ န အဂ္ဃမေတိ;

ကထံ သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ,ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ.

¿Por qué este sacrificio vasto y grandioso no vale ni una fracción de lo dado con rectitud? ¿Cómo es que cien mil donantes de mil cada uno no igualan ni una fracción de lo dado por tal persona?

‘‘ဒဒန္တိ ဟေကေ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌာ,ဆေတွာ ဝဓိတွာ အထ သောစယိတွာ;

သာ ဒက္ခိဏာ အဿုမုခါ သဒဏ္ဍာ,သမေန ဒိန္နဿ န အဂ္ဃမေတိ.

Algunos dan estando establecidos en lo injusto, tras golpear, matar y causar aflicción. Esa ofrenda, dada entre lágrimas y bajo coacción, no vale ni una fracción de lo dado con rectitud.

‘‘ဧဝံ သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ;

ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ.

Así, cien mil donantes de mil cada uno no igualan ni una fracción de lo dado por tal persona.

၃. သာဓုသုတ္တံ

3. Sādhusutta (Discurso sobre lo que es bueno)

၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

33. En Savatthi. Entonces, numerosas deidades de la hueste Satullapa, de una belleza asombrosa, al final de la noche, iluminando todo el bosque Jeta, se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

မစ္ဆေရာ စ ပမာဒါ စ, ဧဝံ ဒါနံ န ဒီယတိ;

ပုညံ အာကင်္ခမာနေန, ဒေယျံ ဟောတိ ဝိဇာနတာ’’တိ.

¡Es bueno dar, señor! Por la mezquindad y la negligencia no se practica la generosidad. Quien desea el mérito y conoce sus frutos debe dar lo que es digno de ser dado.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပိ စ အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ’’.

¡Es bueno dar, señor! Pero incluso dar un poco es bueno.

‘‘အပ္ပသ္မေကေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဗဟုနေကေ န ဒိစ္ဆရေ;

အပ္ပသ္မာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သဟဿေန သမံ မိတာ’’တိ.

Algunos dan de lo poco que tienen; otros, teniendo mucho, no quieren dar. Una ofrenda dada de lo poco es comparable a una de mil.

အထ [Pg.20] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

အပိ စ သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ’’.

¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Pero dar con fe también es bueno.

‘‘ဒါနဉ္စ ယုဒ္ဓဉ္စ သမာနမာဟု,အပ္ပာပိ သန္တာ ဗဟုကေ ဇိနန္တိ;

အပ္ပမ္ပိ စေ သဒ္ဒဟာနော ဒဒါတိ,တေနေဝ သော ဟောတိ သုခီ ပရတ္ထာ’’တိ.

Dicen que dar y luchar en la guerra son iguales: unos pocos hombres valientes vencen a muchos. Si uno da aunque sea un poco con fe, por ello será feliz en el más allá.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ;

အပိ စ ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ’’.

¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Pero dar de lo que ha sido obtenido rectamente también es bueno.

‘‘ယော ဓမ္မလဒ္ဓဿ ဒဒါတိ ဒါနံ,ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတဿ ဇန္တု;

အတိက္ကမ္မ သော ဝေတရဏိံ ယမဿ,ဒိဗ္ဗာနိ ဌာနာနိ ဥပေတိ မစ္စော’’တိ.

Aquel mortal que da una ofrenda de lo que ha sido obtenido rectamente, adquirido con esfuerzo y energía, cruza la Vetarani de Yama y alcanza las moradas celestiales.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ;

ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ;

အပိ စ ဝိစေယျ ဒါနမ္ပိ သာဟု ဒါနံ’’.

¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Dar de lo que ha sido obtenido rectamente es bueno. Pero dar con discernimiento también es bueno.

‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ သုဂတပ္ပသတ္ထံ,ယေ ဒက္ခိဏေယျာ ဣဓ ဇီဝလောကေ;

ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ,ဗီဇာနိ ဝုတ္တာနိ ယထာ သုခေတ္တေ’’တိ.

Dar con discernimiento es lo elogiado por el Sugata. En este mundo de seres vivos hay quienes son dignos de ofrendas; lo dado a ellos tiene grandes frutos, como las semillas sembradas en un campo fértil.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito:

‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ;

အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ;

ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ;

ဝိစေယျ ဒါနမ္ပိ သာဟု ဒါနံ;

အပိ စ ပါဏေသုပိ သာဓု သံယမော’’.

¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Dar de lo que ha sido obtenido rectamente es bueno. Dar con discernimiento es bueno. Pero la moderación hacia los seres vivos también es bueno.

‘‘ယော [Pg.21] ပါဏဘူတာနိ အဟေဌယံ စရံ,ပရူပဝါဒါ န ကရောန္တိ ပါပံ;

ဘီရုံ ပသံသန္တိ န ဟိ တတ္ထ သူရံ,ဘယာ ဟိ သန္တော န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ.

Aquel que vive sin dañar a los seres vivos y no comete el mal por temor a la censura ajena; no elogian al audaz en el mal, sino al que teme hacerlo. Pues los virtuosos no cometen el mal por temor al reproche.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ?

Entonces, otra deidad dijo esto al Bendito: ¿De quién, Señor, son las palabras mejor dichas?

‘‘သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ မမပိ သုဏာထ –

Las palabras de todas vosotras están bien dichas en cierto sentido; sin embargo, escuchad también las mías:

‘‘သဒ္ဓါ ဟိ ဒါနံ ဗဟုဓာ ပသတ္ထံ,ဒါနာ စ ခေါ ဓမ္မပဒံဝ သေယျော;

ပုဗ္ဗေ စ ဟိ ပုဗ္ဗတရေ စ သန္တော,နိဗ္ဗာနမေဝဇ္ဈဂမုံ သပညာ’’တိ.

Ciertamente, el dar con fe es elogiado de muchas maneras, pero el sendero del Dhamma es superior a la generosidad. Pues los sabios de tiempos antiguos y remotos alcanzaron únicamente el Nibbana.

၄. နသန္တိသုတ္တံ

4. Nasantisutta (Discurso sobre la inexistencia)

၃၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

34. En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, numerosas deidades de la hueste Satullapa, de una belleza asombrosa, al final de la noche, iluminando todo el bosque Jeta, se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘န သန္တိ ကာမာ မနုဇေသု နိစ္စာ,သန္တီဓ ကမနီယာနိ ယေသု ဗဒ္ဓေါ;

ယေသု ပမတ္တော အပုနာဂမနံ,အနာဂန္တာ ပုရိသော မစ္စုဓေယျာ’’တိ.

Los placeres sensoriales entre los seres humanos no son permanentes. En este mundo existen objetos deseables a los cuales el hombre se aferra; negligente en ellos, no alcanza el estado de no retorno y permanece en el dominio de la muerte.

‘‘ဆန္ဒဇံ အဃံ ဆန္ဒဇံ ဒုက္ခံ;

ဆန္ဒဝိနယာ အဃဝိနယော;

အဃဝိနယာ ဒုက္ခဝိနယော’’တိ.

La aflicción nace del deseo, el sufrimiento nace del deseo. Al eliminar el deseo, se elimina la aflicción; al eliminar la aflicción, se elimina el sufrimiento.

‘‘န တေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော;

တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ,အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒံ.

Esas cosas hermosas que hay en el mundo no son en sí mismas los placeres sensoriales; la pasión del pensamiento es el placer sensorial del hombre. Las cosas hermosas permanecen tal como son en el mundo, pero los sabios eliminan el deseo por ellas.

‘‘ကောဓံ [Pg.22] ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ,သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ;

တံ နာမရူပသ္မိမသဇ္ဇမာနံ,အကိဉ္စနံ နာနုပတန္တိ ဒုက္ခာ.

Que uno abandone la ira, que renuncie al orgullo y supere todos los grilletes. El sufrimiento no persigue a aquel que no se aferra a la mente y al cuerpo y que nada posee.

‘‘ပဟာသိ သင်္ခံ န ဝိမာနမဇ္ဈဂါ,အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ;

တံ ဆိန္နဂန္ထံ အနိဃံ နိရာသံ,ပရိယေသမာနာ နာဇ္ဈဂမုံ;

ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ,သဂ္ဂေသု ဝါ သဗ္ဗနိဝေသနေသူ’’တိ.

Aquel que ha abandonado las designaciones y no se ha dejado llevar por el orgullo; ha cortado la sed por el nombre y la forma en este mundo. A ese ser cuyas ataduras han sido rotas, libre de sufrimiento y sin anhelos, los dioses y los hombres no lo encuentran, ni aquí ni en el más allá, ni en los cielos ni en ninguna otra morada.

‘‘တံ စေ ဟိ နာဒ္ဒက္ခုံ တထာဝိမုတ္တံ (ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာ),ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ;

နရုတ္တမံ အတ္ထစရံ နရာနံ,ယေ တံ နမဿန္တိ ပသံသိယာ တေ’’တိ.

Si los dioses y los hombres no ven a aquel que se ha liberado de tal modo, ya sea aquí o en el más allá, al supremo entre los hombres que actúa por el bienestar de la humanidad; aquellos que lo veneran, ¿son ellos dignos de alabanza? —así preguntó el venerable Mogharāja.

‘‘ပသံသိယာ တေပိ ဘဝန္တိ ဘိက္ခူ (မောဃရာဇာတိ ဘဂဝါ),ယေ တံ နမဿန္တိ တထာဝိမုတ္တံ;

အညာယ ဓမ္မံ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ,သင်္ဂါတိဂါ တေပိ ဘဝန္တိ ဘိက္ခူ’’တိ.

Ellos también son dignos de alabanza, monje Mogharāja —dijo el Bendito— aquellos que veneran a quien está liberado de tal modo. Habiendo comprendido la enseñanza, abandonado la duda y trascendido los apegos, ellos también son monjes que han superado las ataduras.

၅. ဥဇ္ဈာနသညိသုတ္တံ

5. Sutta sobre la percepción de la crítica (Ujjhānasaññisutta)

၃၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဥဇ္ဈာနသညိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ အဋ္ဌံသု. ဝေဟာသံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

35. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, numerosas deidades del grupo Ujjhānasaññi, al final de la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bendito. Tras acercarse, se mantuvieron suspendidas en el aire. Mientras permanecía en el aire, una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘အညထာ သန္တမတ္တာနံ, အညထာ ယော ပဝေဒယေ;

နိကစ္စ ကိတဝဿေဝ, ဘုတ္တံ ထေယျေန တဿ တံ.

Si alguien se presenta a sí mismo de una manera distinta a lo que realmente es, lo que obtiene mediante el engaño es como la carne de ave devorada por un cazador furtivo; eso para él es comida robada.

‘‘ယဉှိ ကယိရာ တဉှိ ဝဒေ, ယံ န ကယိရာ န တံ ဝဒေ;

အကရောန္တံ ဘာသမာနာနံ, ပရိဇာနန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

Lo que uno hace, eso es lo que debe decir; lo que uno no hace, eso no debe decirlo. Los sabios reconocen a aquel que habla pero no actúa.

‘‘န ယိဒံ ဘာသိတမတ္တေန, ဧကန္တသဝနေန ဝါ;

အနုက္ကမိတဝေ သက္ကာ, ယာယံ ပဋိပဒါ ဒဠှာ;

ယာယ ဓီရာ ပမုစ္စန္တိ, ဈာယိနော မာရဗန္ဓနာ.

Esta práctica firme no puede ser recorrida simplemente hablando de ella o solo escuchándola; es la senda por la cual los sabios, dedicados a la meditación, se liberan de las ataduras de Māra.

‘‘န [Pg.23] ဝေ ဓီရာ ပကုဗ္ဗန္တိ, ဝိဒိတွာ လောကပရိယာယံ;

အညာယ နိဗ္ဗုတာ ဓီရာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

Ciertamente, los sabios no actúan de tal forma, habiendo comprendido la naturaleza del mundo. Habiendo conocido la verdad y alcanzado la paz, los sabios han cruzado el apego que envuelve al mundo —así dijo el Bendito.

အထ ခေါ တာ ဒေဝတာယော ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အစ္စယော နော, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယာ မယံ ဘဂဝန္တံ အာသာဒေတဗ္ဗံ အမညိမှာ. တာသံ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သိတံ ပါတွာကာသိ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာယော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဥဇ္ဈာယန္တိယော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂဉ္ဆုံ. ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, aquellas deidades descendieron a la tierra, se postraron a los pies del Bendito y le dijeron: 'Señor, una falta nos ha vencido, tal como ocurre a los necios, a los confundidos y a los ignorantes, pues pensamos que el Bendito debía ser criticado. Que el Bendito acepte nuestra falta como tal para nuestro futuro autocontrol'. Entonces el Bendito mostró una sonrisa. No obstante, aquellas deidades, volviéndose aún más críticas, se elevaron al aire. Una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘အစ္စယံ ဒေသယန္တီနံ, ယော စေ န ပဋိဂဏှတိ;

ကောပန္တရော ဒေါသဂရု, သ ဝေရံ ပဋိမုဉ္စတီ’’တိ.

Si alguien no acepta el reconocimiento de una falta de quienes la confiesan, persistiendo en su ira interna y aferrado al odio, se envuelve en la hostilidad.

‘‘အစ္စယော စေ န ဝိဇ္ဇေထ, နောစိဓာပဂတံ သိယာ;

ဝေရာနိ န စ သမ္မေယျုံ, ကေနီဓ ကုသလော သိယာ’’တိ.

Si no existiera la transgresión, no habría nada que purificar; y si las hostilidades no se calmaran, ¿por qué razón habría alguien sabio en este mundo?

‘‘ကဿစ္စယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ကဿ နတ္ထိ အပါဂတံ;

ကော န သမ္မောဟမာပါဒိ, ကော စ ဓီရော သဒါ သတော’’တိ.

¿Para quién no existen las transgresiones? ¿Para quién no hay nada que purificar? ¿Quién no ha caído en la delusión? ¿Y quién es el sabio que siempre está atento?

‘‘တထာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော;

တဿစ္စယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, တဿ နတ္ထိ အပါဂတံ;

သော န သမ္မောဟမာပါဒိ, သောဝ ဓီရော သဒါ သတော’’တိ.

Para el Tathāgata, el Buda, que tiene compasión por todos los seres, no existen las transgresiones; para Él no hay nada que purificar. Él no ha caído en la delusión; solo Él es el sabio que siempre está atento.

‘‘အစ္စယံ ဒေသယန္တီနံ, ယော စေ န ပဋိဂဏှတိ;

ကောပန္တရော ဒေါသဂရု, သ ဝေရံ ပဋိမုဉ္စတိ;

တံ ဝေရံ နာဘိနန္ဒာမိ, ပဋိဂ္ဂဏှာမိ ဝေါစ္စယ’’န္တိ.

Aquel que no acepta el reconocimiento de una falta de quienes la confiesan, persistiendo en su ira interna y aferrado al odio, se envuelve en la hostilidad. Yo no me deleito en esa hostilidad; por lo tanto, acepto vuestra falta —así dijo el Bendito.

၆. သဒ္ဓါသုတ္တံ

6. Sutta sobre la Fe (Saddhāsutta)

၃၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ [Pg.24] ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

36. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, numerosas deidades del grupo Satullapakāyika, al final de la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bendito. Tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se situaron a un lado. Una de las deidades, de pie a un lado, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ,နော စေ အဿဒ္ဓိယံ အဝတိဋ္ဌတိ;

ယသော စ ကိတ္တီ စ တတွဿ ဟောတိ,သဂ္ဂဉ္စ သော ဂစ္ဆတိ သရီရံ ဝိဟာယာ’’တိ.

La fe es la compañera del hombre; si la falta de fe no se establece en él, de ello le vienen la fama y el renombre, y al abandonar el cuerpo, va al cielo.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘ကောဓံ ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ,သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ;

တံ နာမရူပသ္မိမသဇ္ဇမာနံ,အကိဉ္စနံ နာနုပတန္တိ သင်္ဂါ’’တိ.

Uno debe abandonar la ira, renunciar al orgullo y trascender todos los grilletes. Los apegos no caen sobre aquel que no se adhiere al nombre y la forma y no posee nada.

‘‘ပမာဒမနုယုဉ္ဇန္တိ, ဗာလာ ဒုမ္မေဓိနော ဇနာ;

အပ္ပမာဒဉ္စ မေဓာဝီ, ဓနံ သေဋ္ဌံဝ ရက္ခတိ.

Las personas necias y de poca sabiduría se entregan a la negligencia, mientras que el sabio protege la diligencia como a su tesoro más preciado.

‘‘မာ ပမာဒမနုယုဉ္ဇေထ, မာ ကာမရတိ သန္ထဝံ;

အပ္ပမတ္တော ဟိ ဈာယန္တော, ပပ္ပောတိ ပရမံ သုခ’’န္တိ.

No os entreguéis a la negligencia ni a la intimidad con los placeres de los sentidos; pues aquel que es diligente y medita alcanza la felicidad suprema.

၇. သမယသုတ္တံ

7. Sutta del Gran Encuentro (Samayasutta)

၃၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. အထ ခေါ စတုန္နံ သုဒ္ဓါဝါသကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ယံနူန မယမ္ပိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပစ္စေကံ ဂါထံ ဘာသေယျာမာ’’တိ.

37. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el país de los Sakyas, en Kapilavatthu, en el Gran Bosque, junto con una gran asamblea de quinientos monjes, todos ellos arahants. Deidades de diez mil sistemas de mundos se habían reunido en gran número para ver al Bendito y a la comunidad de monjes. Entonces, a cuatro deidades de las Moradas Puras se les ocurrió este pensamiento: 'El Bendito reside en Kapilavatthu... deidades de diez mil sistemas de mundos se han reunido... ¿Qué tal si nos acercamos al Bendito y recitamos cada una una estrofa en su presencia?'

အထ [Pg.25] ခေါ တာ ဒေဝတာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ – သုဒ္ဓါဝါသေသု ဒေဝေသု အန္တရဟိတာ ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, aquellas deidades —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de las Moradas Puras y aparecieron ante el Bendito. Tras saludarlo respetuosamente, se situaron a un lado. Una de las deidades recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ, ဒေဝကာယာ သမာဂတာ;

အာဂတမှ ဣမံ ဓမ္မသမယံ, ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ.

Hay una gran asamblea en el bosque, las huestes celestiales se han reunido; hemos venido a esta asamblea del Dhamma para ver a la comunidad invicta.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘တတြ ဘိက္ခဝေါ သမာဒဟံသု, စိတ္တမတ္တနော ဥဇုကံ အကံသု ;

သာရထီဝ နေတ္တာနိ ဂဟေတွာ, ဣန္ဒြိယာနိ ရက္ခန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

Allí los monjes han concentrado sus mentes y las han enderezado. Como un auriga que sostiene las riendas, los sabios protegen sus facultades.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘ဆေတွာ ခီလံ ဆေတွာ ပလိဃံ, ဣန္ဒခီလံ ဦဟစ္စ မနေဇာ;

တေ စရန္တိ သုဒ္ဓါ ဝိမလာ, စက္ခုမတာ သုဒန္တာ သုသုနာဂါ’’တိ.

“Habiendo cortado los obstáculos, habiendo roto el cerrojo, habiendo arrancado el pilar; ellos andan sin deseo, puros e inmaculados, con visión clara, bien dominados, como jóvenes elefantes nobles”.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó este verso en presencia del Bienaventurado:

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ.

“Quienesquiera que hayan ido al Buda como refugio, no irán a los estados de privación. Al abandonar el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses”.

၈. သကလိကသုတ္တံ

8. Discurso de la Astilla

၃၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝတော ပါဒေါ သကလိကာယ ခတော ဟောတိ. ဘုသာ သုဒံ ဘဂဝတော ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ; တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော.

38. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el parque de ciervos de Maddakucchi. En aquel tiempo, el pie del Bienaventurado había sido herido por una astilla de piedra. Ciertamente, el Bienaventurado experimentaba dolores intensos: sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas; pero el Bienaventurado las soportaba con atención plena y clara comprensión, sin afligirse. Entonces, el Bienaventurado, tras doblar su manto exterior en cuatro, se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y con clara comprensión.

အထ [Pg.26] ခေါ သတ္တသတာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဒ္ဒကုစ္ဆိံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; နာဂဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Entonces, setecientas deidades del grupo Satullapa, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo Maddakucchi, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse, saludaron al Bienaventurado y se quedaron a un lado. Estando a un lado, una deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un noble elefante! Debido a su naturaleza de elefante noble, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘သီဟော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; သီဟဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un león! Debido a su naturaleza de león, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘အာဇာနီယော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; အာဇာနီယဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un corcel de pura raza! Debido a su naturaleza de corcel de pura raza, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နိသဘော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; နိသဘဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un toro soberano! Debido a su naturaleza de toro soberano, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဓောရယှော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; ဓောရယှဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un portador de la carga! Debido a su naturaleza de portador de la carga, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဒန္တော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; ဒန္တဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama está verdaderamente disciplinado! Debido a su estado disciplinado, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ပဿ သမာဓိံ သုဘာဝိတံ စိတ္တဉ္စ သုဝိမုတ္တံ, န စာဘိနတံ န စာပနတံ န [Pg.27] စ သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတံ. ယော ဧဝရူပံ ပုရိသနာဂံ ပုရိသသီဟံ ပုရိသအာဇာနီယံ ပုရိသနိသဘံ ပုရိသဓောရယှံ ပုရိသဒန္တံ အတိက္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျ ကိမညတြ အဒဿနာ’’တိ.

Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Mirad la concentración bien desarrollada y la mente bien liberada! No está inclinada hacia el apego, ni apartada por la aversión, ni se mantiene bajo la represión de un esfuerzo forzado. ¿Quién podría pensar que se debe ofender a tal elefante entre los hombres, león entre los hombres, corcel de raza entre los hombres, toro soberano entre los hombres, portador de la carga entre los hombres y hombre disciplinado, sino alguien carente de visión?’.

‘‘ပဉ္စဝေဒါ သတံ သမံ, တပဿီ ဗြာဟ္မဏာ စရံ;

စိတ္တဉ္စ နေသံ န သမ္မာ ဝိမုတ္တံ, ဟီနတ္ထရူပါ န ပါရင်္ဂမာ တေ.

“Aunque practiquen los cinco Vedas durante cien años, llevando una vida ascética, si su mente no está bien liberada, siendo de naturaleza inferior, no alcanzan la otra orilla”.

‘‘တဏှာဓိပန္နာ ဝတသီလဗဒ္ဓါ, လူခံ တပံ ဝဿသတံ စရန္တာ;

စိတ္တဉ္စ နေသံ န သမ္မာ ဝိမုတ္တံ, ဟီနတ္ထရူပါ န ပါရင်္ဂမာ တေ.

“Dominados por el deseo, atados a votos y reglas, practicando austeridades penosas durante cien años; si su mente no está bien liberada, siendo de naturaleza inferior, no alcanzan la otra orilla”.

‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ, န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿ;

ဧကော အရညေ ဝိဟရံ ပမတ္တော, န မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ.

“No hay dominio para quien desea el orgullo; no hay sabiduría para quien no está concentrado. El negligente que vive solo en el bosque no podría cruzar a la otra orilla del reino de la Muerte”.

‘‘မာနံ ပဟာယ သုသမာဟိတတ္တော, သုစေတသော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော;

ဧကော အရညေ ဝိဟရမပ္ပမတ္တော, သ မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ.

“Habiendo abandonado el orgullo, con la mente bien concentrada, de pensamiento noble y liberado en todas partes, aquel diligente que vive solo en el bosque podría cruzar a la otra orilla del reino de la Muerte”.

၉. ပဌမပဇ္ဇုန္နဓီတုသုတ္တံ

9. Primer discurso de la hija de Pajjunna

၃၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဟာဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

39. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Kokanada, la hija de Pajjunna, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo el Gran Bosque, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando a un lado, la deidad Kokanada, hija de Pajjunna, recitó estos versos ante el Bienaventurado:

‘‘ဝေသာလိယံ ဝနေ ဝိဟရန္တံ, အဂ္ဂံ သတ္တဿ သမ္ဗုဒ္ဓံ;

ကောကနဒါဟမသ္မိ အဘိဝန္ဒေ, ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ.

“Al Buda, el Ser Supremo que reside en el bosque de Vesali, yo, Kokanada, hija de Pajjunna, le rindo homenaje”.

‘‘သုတမေဝ ပုရေ အာသိ, ဓမ္မော စက္ခုမတာနုဗုဒ္ဓေါ;

သာဟံ ဒါနိ သက္ခိ ဇာနာမိ, မုနိနော ဒေသယတော သုဂတဿ.

“Antes solo lo había oído: ‘El Dhamma ha sido comprendido por el Dotado de Visión’. Ahora lo conozco por testimonio propio, mientras el Sabio, el Bienandante, lo enseña”.

‘‘ယေ ကေစိ အရိယံ ဓမ္မံ, ဝိဂရဟန္တာ စရန္တိ ဒုမ္မေဓာ;

ဥပေန္တိ ရောရုဝံ ဃောရံ, စိရရတ္တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ.

“Quienesquiera que anden difamando la noble enseñanza, siendo necios, caen en el terrible infierno Roruva y sufren dolor por largo tiempo”.

‘‘ယေ စ ခေါ အရိယေ ဓမ္မေ, ခန္တိယာ ဥပသမေန ဥပေတာ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ.

“Pero aquellos que, en la noble enseñanza, poseen paciencia y paz, al abandonar el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses”.

၁၀. ဒုတိယပဇ္ဇုန္နဓီတုသုတ္တံ

10. Segundo discurso de la hija de Pajjunna

၄၀. ဧဝံ [Pg.28] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ စူဠကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဟာဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ စူဠကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

40. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Cūḷakokanada, la hija de Pajjunna, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo el Gran Bosque, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando a un lado, la deidad Cūḷakokanada, hija de Pajjunna, recitó estos versos ante el Bienaventurado:

‘‘ဣဓာဂမာ ဝိဇ္ဇုပဘာသဝဏ္ဏာ, ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ;

ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ နမဿမာနာ, ဂါထာစိမာ အတ္ထဝတီ အဘာသိ.

“Aquí ha venido, con una belleza como el resplandor del relámpago, Kokanada, la hija de Pajjunna, rindiendo homenaje al Buda y al Dhamma; y recitó estos versos llenos de significado”.

‘‘ဗဟုနာပိ ခေါ တံ ဝိဘဇေယျံ, ပရိယာယေန တာဒိသော ဓမ္မော;

သံခိတ္တမတ္ထံ လပယိဿာမိ, ယာဝတာ မေ မနသာ ပရိယတ္တံ.

Podría analizar ese Dhamma de muchas maneras, pues tal es la naturaleza de este Dhamma. Expondré su significado de forma resumida, tanto como lo he captado con mi mente.

‘‘ပါပံ န ကယိရာ ဝစသာ မနသာ,ကာယေန ဝါ ကိဉ္စန သဗ္ဗလောကေ;

ကာမေ ပဟာယ သတိမာ သမ္ပဇာနော,ဒုက္ခံ န သေဝေထ အနတ္ထသံဟိတ’’န္တိ.

Uno no debe hacer el mal ni con la palabra, ni con la mente, ni con el cuerpo en ningún lugar del mundo. Abandonando los deseos sensuales, siendo atento y comprensivo, uno no debe entregarse al sufrimiento que no conduce al bienestar.

သတုလ္လပကာယိကဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El cuarto capítulo, Satullapakāyika, ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen (de los suttas):

သဗ္ဘိမစ္ဆရိနာ သာဓု, န သန္တုဇ္ဈာနသညိနော;

သဒ္ဓါ သမယော သကလိကံ, ဥဘော ပဇ္ဇုန္နဓီတရောတိ.

Sabbhi, Maccharī, Sādhu, Na santi, Ujjhānasaññī, Saddhā, Samayo, Sakalika y los dos Pajjunnadhītaru: estos son los diez.

၅. အာဒိတ္တဝဂ္ဂေါ

5. Capítulo de lo Encendido (Ādittavagga)

၁. အာဒိတ္တသုတ္တံ

1. Discurso sobre lo Encendido (Ādittasutta)

၄၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ [Pg.29] ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

41. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, una deidad de una belleza extraordinaria, al final de la primera vigilia de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando de pie a un lado, la deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado:

‘‘အာဒိတ္တသ္မိံ အဂါရသ္မိံ, ယံ နီဟရတိ ဘာဇနံ;

တံ တဿ ဟောတိ အတ္ထာယ, နော စ ယံ တတ္ထ ဍယှတိ.

En una casa que arde, aquel utensilio que se rescata es el que le resulta útil, no el que allí se quema.

‘‘ဧဝံ အာဒိတ္တကော လောကော, ဇရာယ မရဏေန စ;

နီဟရေထေဝ ဒါနေန, ဒိန္နံ ဟောတိ သုနီဟတံ.

Del mismo modo, el mundo está ardiendo con la vejez y la muerte; uno debe rescatar [sus bienes] mediante la generosidad, pues lo que se da es lo que está bien asegurado.

‘‘ဒိန္နံ သုခဖလံ ဟောတိ, နာဒိန္နံ ဟောတိ တံ တထာ;

စောရာ ဟရန္တိ ရာဇာနော, အဂ္ဂိ ဍဟတိ နဿတိ.

Lo dado produce frutos de felicidad, pero no sucede así con lo que no se da; los ladrones se lo llevan, los reyes lo confiscan, el fuego lo quema o simplemente se pierde.

‘‘အထ အန္တေန ဇဟတိ, သရီရံ သပရိဂ္ဂဟံ;

ဧတဒညာယ မေဓာဝီ, ဘုဉ္ဇေထ စ ဒဒေထ စ;

ဒတွာ စ ဘုတွာ စ ယထာနုဘာဝံ;

အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေတိ ဌာန’’န္တိ.

Finalmente, al final, uno debe abandonar el cuerpo junto con todas sus posesiones. Comprendiendo esto, el sabio debe tanto disfrutar como dar. Habiendo dado y disfrutado de acuerdo a su capacidad, libre de reproche, llega al estado celestial.

၂. ကိံဒဒသုတ္တံ

2. Discurso sobre qué se debe dar (Kiṃdadasutta)

၄၂.

42.

‘‘ကိံဒဒေါ ဗလဒေါ ဟောတိ, ကိံဒဒေါ ဟောတိ ဝဏ္ဏဒေါ;

ကိံဒဒေါ သုခဒေါ ဟောတိ, ကိံဒဒေါ ဟောတိ စက္ခုဒေါ;

ကော စ သဗ္ဗဒဒေါ ဟောတိ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ.

¿Quién, al dar, otorga fuerza? ¿Quién otorga belleza? ¿Quién otorga felicidad? ¿Quién otorga visión? ¿Y quién otorga todo? Te lo ruego, respóndeme a esto.

‘‘အန္နဒေါ ဗလဒေါ ဟောတိ, ဝတ္ထဒေါ ဟောတိ ဝဏ္ဏဒေါ;

ယာနဒေါ သုခဒေါ ဟောတိ, ဒီပဒေါ ဟောတိ စက္ခုဒေါ.

Quien da alimento otorga fuerza; quien da vestido otorga belleza; quien da transporte otorga felicidad; quien da una lámpara otorga visión.

‘‘သော စ သဗ္ဗဒဒေါ ဟောတိ, ယော ဒဒါတိ ဥပဿယံ;

အမတံ ဒဒေါ စ သော ဟောတိ, ယော ဓမ္မမနုသာသတီ’’တိ.

Aquel que ofrece refugio es quien otorga todo; pero aquel que enseña el Dhamma es quien otorga lo Inmortal.

၃. အန္နသုတ္တံ

3. Discurso sobre el alimento (Annasutta)

၄၃.

43.

‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ;

အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ အန္နံ နာဘိနန္ဒတီ’’တိ.

Tanto los dioses como los seres humanos se deleitan únicamente en el alimento. ¿Qué clase de ser divino sería aquel que no se deleita en el alimento?

‘‘ယေ [Pg.30] နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

Aquellos que lo dan con fe y con el corazón sereno, ese mismo alimento los acompaña en este mundo y en el más allá.

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

Por lo tanto, habiendo eliminado la avaricia y superado esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Los méritos son el sustento de los seres en el mundo venidero.

၄. ဧကမူလသုတ္တံ

4. Discurso sobre la raíz única (Ekamūlasutta)

၄၄.

44.

‘‘ဧကမူလံ ဒွိရာဝဋ္ဋံ, တိမလံ ပဉ္စပတ္ထရံ;

သမုဒ္ဒံ ဒွါဒသာဝဋ္ဋံ, ပါတာလံ အတရီ ဣသီ’’တိ.

Con una sola raíz, dos giros, tres manchas y cinco extensiones; el sabio ha cruzado el insondable océano de doce remolinos.

၅. အနောမသုတ္တံ

5. Discurso sobre el nombre excelso (Anomasutta)

၄၅.

45.

‘‘အနောမနာမံ နိပုဏတ္ထဒဿိံ, ပညာဒဒံ ကာမာလယေ အသတ္တံ;

တံ ပဿထ သဗ္ဗဝိဒုံ သုမေဓံ, အရိယေ ပထေ ကမမာနံ မဟေသိ’’န္တိ.

Contemplad al de nombre excelso, al que ve el significado profundo, al que otorga sabiduría y no está apegado a los deseos sensuales; contemplad al sabio que todo lo conoce, el Gran Vidente, que camina por el sendero noble.

၆. အစ္ဆရာသုတ္တံ

6. Discurso sobre las ninfas (Accharāsutta)

၄၆.

46.

‘‘အစ္ဆရာဂဏသံဃုဋ္ဌံ, ပိသာစဂဏသေဝိတံ;

ဝနန္တံ မောဟနံ နာမ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

Resonante con coros de ninfas y frecuentado por hordas de espíritus, ¿cómo se puede salir de este bosque llamado Delirio?

‘‘ဥဇုကော နာမ သော မဂ္ဂေါ, အဘယာ နာမ သာ ဒိသာ;

ရထော အကူဇနော နာမ, ဓမ္မစက္ကေဟိ သံယုတော.

Ese sendero se llama 'Recto' y esa dirección se llama 'Sin Temor'. El carruaje se llama 'Silencioso', equipado con las ruedas del Dhamma.

‘‘ဟိရီ တဿ အပါလမ္ဗော, သတျဿ ပရိဝါရဏံ;

ဓမ္မာဟံ သာရထိံ ဗြူမိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိပုရေဇဝံ.

El sentido de la vergüenza es su apoyo, la atención es su cubierta; Yo digo que el Dhamma es el conductor, precedido por la visión correcta.

‘‘ယဿ ဧတာဒိသံ ယာနံ, ဣတ္ထိယာ ပုရိသဿ ဝါ;

သ ဝေ ဧတေန ယာနေန, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ.

Cualquiera que posea tal vehículo, ya sea mujer o sea hombre, por medio de este vehículo llegará ciertamente a la presencia del Nibbāna.

၇. ဝနရောပသုတ္တံ

7. Discurso sobre la plantación de bosques (Vanaropasutta)

၄၇.

47.

‘‘ကေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ;

ဓမ္မဋ္ဌာ သီလသမ္ပန္နာ, ကေ ဇနာ သဂ္ဂဂါမိနော’’တိ.

¿Para quiénes el mérito aumenta siempre, tanto de día como de noche? ¿Quiénes están establecidos en el Dhamma y dotados de virtud? ¿Qué personas van al reino celestial?

‘‘အာရာမရောပါ ဝနရောပါ, ယေ ဇနာ သေတုကာရကာ;

ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ယေ ဒဒန္တိ ဥပဿယံ.

Aquellas personas que plantan huertos de frutas y bosques, que construyen puentes, que dan cobertizos con agua y pozos, y que donan lugares de refugio.

‘‘တေသံ [Pg.31] ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ;

ဓမ္မဋ္ဌာ သီလသမ္ပန္နာ, တေ ဇနာ သဂ္ဂဂါမိနော’’တိ.

Para ellos el mérito aumenta siempre, tanto de día como de noche; establecidos en el Dhamma y dotados de virtud, esas personas van al reino celestial.

၈. ဇေတဝနသုတ္တံ

8. 8. Sutta de Jetavana

၄၈.

48.

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

Este es el monasterio de Jetavana, frecuentado por la asamblea de sabios; habitado por el Rey del Dhamma, produce alegría en mí.

‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

La acción, el conocimiento, el Dhamma, la virtud y una vida noble: por medio de esto los seres se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe reflexionar sobre el Dhamma de manera apropiada; así, en ello, se purifica.

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

Solo Sāriputta es supremo por su sabiduría, virtud y serenidad; cualquier monje que haya alcanzado la otra orilla, solo puede ser comparable a él como máximo.

၉. မစ္ဆရိသုတ္တံ

9. 9. Sutta de la Avaricia

၄၉.

49.

‘‘ယေဓ မစ္ဆရိနော လောကေ, ကဒရိယာ ပရိဘာသကာ;

အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရာ နရာ.

Aquellas personas que en este mundo son avaras, mezquinas y difamadoras, que ponen obstáculos a otros que están practicando la generosidad.

‘‘ကီဒိသော တေသံ ဝိပါကော, သမ္ပရာယော စ ကီဒိသော;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

¿Cuál es el resultado para ellos y cuál es su destino futuro? Hemos venido a preguntarle al Bendito, ¿cómo podemos saber esto?

‘‘ယေဓ မစ္ဆရိနော လောကေ, ကဒရိယာ ပရိဘာသကာ;

အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရာ နရာ.

Aquellas personas que en este mundo son avaras, mezquinas y difamadoras, que ponen obstáculos a otros que están practicando la generosidad.

‘‘နိရယံ တိရစ္ဆာနယောနိံ, ယမလောကံ ဥပပဇ္ဇရေ;

သစေ ဧန္တိ မနုဿတ္တံ, ဒလိဒ္ဒေ ဇာယရေ ကုလေ.

Renacen en el infierno, en el reino animal o en el mundo de Yama. Si llegan a obtener la condición humana, nacen en una familia pobre.

‘‘စောဠံ ပိဏ္ဍော ရတီ ခိဍ္ဍာ, ယတ္ထ ကိစ္ဆေန လဗ္ဘတိ;

ပရတော အာသီသရေ ဗာလာ, တမ္ပိ တေသံ န လဗ္ဘတိ;

ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေသ ဝိပါကော, သမ္ပရာယေ စ ဒုဂ္ဂတီ’’တိ.

Allí donde la ropa, la comida, el placer y la diversión se obtienen con dificultad. Esos necios anhelan las posesiones de otros, pero ni siquiera eso obtienen. Tal es el resultado en esta vida presente, y en el futuro van a un destino de sufrimiento.

‘‘ဣတိဟေတံ ဝိဇာနာမ, အညံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမ;

ယေဓ လဒ္ဓါ မနုဿတ္တံ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ.

Así comprendemos esto, Gotama; le preguntamos otra cosa: aquellos que, habiendo obtenido la condición humana, son generosos y libres de avaricia.

‘‘ဗုဒ္ဓေ [Pg.32] ပသန္နာ ဓမ္မေ စ, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝါ;

ကီဒိသော တေသံ ဝိပါကော, သမ္ပရာယော စ ကီဒိသော;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

Confiados en el Buda, el Dhamma y la Saṅgha, y con un profundo respeto; ¿cuál es su resultado y cuál es su destino futuro? Hemos venido a preguntarle al Bendito, ¿cómo podemos saber esto?

‘‘ယေဓ လဒ္ဓါ မနုဿတ္တံ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ;

ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ စ, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝါ;

ဧတေ သဂ္ဂါ ပကာသန္တိ, ယတ္ထ တေ ဥပပဇ္ဇရေ.

Aquellos que, habiendo obtenido la condición humana, son generosos y libres de avaricia; confiados en el Buda, el Dhamma y la Saṅgha, y con profundo respeto; ellos brillan con luz celestial allá donde renacen.

‘‘သစေ ဧန္တိ မနုဿတ္တံ, အဍ္ဎေ အာဇာယရေ ကုလေ;

စောဠံ ပိဏ္ဍော ရတီ ခိဍ္ဍာ, ယတ္ထာကိစ္ဆေန လဗ္ဘတိ.

Si llegan a obtener la condición humana, nacen en una familia rica; allí donde la ropa, la comida, el placer y la diversión se obtienen sin dificultad.

‘‘ပရသမ္ဘတေသု ဘောဂေသု, ဝသဝတ္တီဝ မောဒရေ;

ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေသ ဝိပါကော, သမ္ပရာယေ စ သုဂ္ဂတီ’’တိ.

Se regocijan en las riquezas acumuladas por otros, teniendo todo bajo su control. Tal es el resultado en esta vida presente, y en el futuro van a un buen destino.

၁၀. ဃဋီကာရသုတ္တံ

10. 10. Sutta de Ghaṭīkāra

၅၀.

50.

‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

Siete monjes han renacido en el reino de Aviha, liberados, con la pasión y el odio extinguidos, habiendo cruzado el apego en este mundo.

‘‘ကေ စ တေ အတရုံ ပင်္ကံ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရံ;

ကေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

¿Quiénes son los que cruzaron el pantano, el reino de la muerte tan difícil de superar? ¿Quiénes, dejando el cuerpo humano, han trascendido los vínculos celestiales?

‘‘ဥပကော ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော;

ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗာဟုရဂ္ဂိ စ သိင်္ဂိယော ;

တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi y Siṅgiya; ellos, dejando el cuerpo humano, han trascendido los vínculos celestiales.

‘‘ကုသလီ ဘာသသီ တေသံ, မာရပါသပ္ပဟာယိနံ;

ကဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ.

Hablas palabras de elogio hacia ellos que han abandonado los lazos de Mara. ¿Conociendo el Dhamma de quién cortaron las ataduras de la existencia?

‘‘န အညတြ ဘဂဝတာ, နာညတြ တဝ သာသနာ;

ယဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓနံ.

No fue por nadie más que por el Bendito, ni por nada más que por tu enseñanza; conociendo Su Dhamma, cortaron las ataduras de la existencia.

‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

တံ တေ ဓမ္မံ ဣဓညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ.

Donde el nombre y la forma cesan por completo; conociendo ese Dhamma aquí, cortaron las ataduras de la existencia.

‘‘ဂမ္ဘီရံ ဘာသသီ ဝါစံ, ဒုဗ္ဗိဇာနံ သုဒုဗ္ဗုဓံ;

ကဿ တွံ ဓမ္မမညာယ, ဝါစံ ဘာသသိ ဤဒိသ’’န္တိ.

Hablas palabras profundas, difíciles de entender y de discernir. ¿Conociendo el Dhamma de quién hablas tales palabras?

‘‘ကုမ္ဘကာရော [Pg.33] ပုရေ အာသိံ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော;

မာတာပေတ္တိဘရော အာသိံ, ကဿပဿ ဥပါသကော.

En el pasado fui el alfarero Ghaṭīkāra en Vekaḷiṅga; cuidaba de mis padres y era un seguidor laico del Buda Kassapa.

‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော;

အဟုဝါ တေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ တေ ပုရေ သခါ.

Me abstuve de la conducta sexual, viví una vida pura y libre de apegos sensoriales. Vivía en la misma aldea que tú y, en el pasado, fui tu amigo.

‘‘သောဟမေတေ ပဇာနာမိ, ဝိမုတ္တေ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏေ, တိဏ္ဏေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

Por eso, conozco a estos siete monjes, liberados, con la pasión y el odio extinguidos, habiendo cruzado el apego en este mundo.

‘‘ဧဝမေတံ တဒါ အာသိ, ယထာ ဘာသသိ ဘဂ္ဂဝ;

ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော;

မာတာပေတ္တိဘရော အာသိ, ကဿပဿ ဥပါသကော.

«Así fue en aquel entonces, tal como dices, Bhaggava; en el pasado, yo fui el alfarero Ghaṭīkāra en Vekaḷiṅga; fui alguien que cuidaba de sus padres y un discípulo laico del Buda Kassapa».

‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော;

အဟုဝါ မေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ မေ ပုရေ သခါ’’တိ.

«Abstenido de la actividad sexual, practicante de la vida pura, libre de apegos mundanos; vivía en tu misma aldea y fui tu amigo en el pasado».

‘‘ဧဝမေတံ ပုရာဏာနံ, သဟာယာနံ အဟု သင်္ဂမော;

ဥဘိန္နံ ဘာဝိတတ္တာနံ, သရီရန္တိမဓာရိန’’န္တိ.

«Así fue el encuentro de estos dos antiguos amigos, ambos de mente desarrollada, que ahora portan su último cuerpo».

အာဒိတ္တဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

El quinto capítulo, Ādittavaggo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los temas es el siguiente:

အာဒိတ္တံ ကိံဒဒံ အန္နံ, ဧကမူလအနောမိယံ;

အစ္ဆရာဝနရောပဇေတံ, မစ္ဆရေန ဃဋီကရောတိ.

Āditta, Kiṃdada, Anna, Ekamūla, Anomiya, Accharā, Vanaropa, Jeta, Macchara y Ghaṭīkāra.

၆. ဇရာဝဂ္ဂေါ

6. Capítulo sobre la Vejez (Jarāvaggo)

၁. ဇရာသုတ္တံ

1. Discurso sobre la Vejez (Jarāsutta)

၅၁.

51.

‘‘ကိံသု ယာဝ ဇရာ သာဓု, ကိံသု သာဓု ပတိဋ္ဌိတံ;

ကိံသု နရာနံ ရတနံ, ကိံသု စောရေဟိ ဒူဟရ’’န္တိ.

«¿Qué es bueno hasta la vejez? ¿Qué es bueno cuando está bien establecido? ¿Qué es el tesoro de los hombres? ¿Qué es difícil de arrebatar por los ladrones?».

‘‘သီလံ ယာဝ ဇရာ သာဓု, သဒ္ဓါ သာဓု ပတိဋ္ဌိတာ;

ပညာ နရာနံ ရတနံ, ပုညံ စောရေဟိ ဒူဟရ’’န္တိ.

«La virtud es buena hasta la vejez; la fe es buena cuando está bien establecida; la sabiduría es el tesoro de los hombres; el mérito es difícil de arrebatar por los ladrones».

၂. အဇရသာသုတ္တံ

2. Discurso sobre lo que no se deteriora (Ajarasāsutta)

၅၂.

52.

‘‘ကိံသု [Pg.34] အဇရသာ သာဓု, ကိံသု သာဓု အဓိဋ္ဌိတံ;

ကိံသု နရာနံ ရတနံ, ကိံသု စောရေဟျဟာရိယ’’န္တိ.

«¿Qué es lo que, al no deteriorarse, es bueno? ¿Qué es bueno cuando está firme? ¿Qué es el tesoro de los hombres? ¿Qué es lo que no puede ser robado por los ladrones?».

‘‘သီလံ အဇရသာ သာဓု, သဒ္ဓါ သာဓု အဓိဋ္ဌိတာ;

ပညာ နရာနံ ရတနံ, ပုညံ စောရေဟျဟာရိယ’’န္တိ.

«La virtud es lo que, al no deteriorarse, es bueno; la fe es buena cuando está firme; la sabiduría es el tesoro de los hombres; el mérito es lo que no puede ser robado por los ladrones».

၃. မိတ္တသုတ္တံ

3. Discurso sobre el Amigo (Mittasutta)

၅၃.

53.

‘‘ကိံသု ပဝသတော မိတ္တံ, ကိံသု မိတ္တံ သကေ ဃရေ;

ကိံ မိတ္တံ အတ္ထဇာတဿ, ကိံ မိတ္တံ သမ္ပရာယိက’’န္တိ.

«¿Quién es el amigo del viajero? ¿Quién es el amigo en el propio hogar? ¿Quién es el amigo ante una necesidad surgida? ¿Quién es el amigo en la vida futura?».

‘‘သတ္ထော ပဝသတော မိတ္တံ, မာတာ မိတ္တံ သကေ ဃရေ;

သဟာယော အတ္ထဇာတဿ, ဟောတိ မိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ;

သယံကတာနိ ပုညာနိ, တံ မိတ္တံ သမ္ပရာယိက’’န္တိ.

«La caravana es el amigo del viajero; la madre es la amiga en el propio hogar; un compañero es el amigo, una y otra vez, ante una necesidad surgida; los méritos realizados por uno mismo son el amigo en la vida futura».

၄. ဝတ္ထုသုတ္တံ

4. Discurso sobre el Sustento (Vatthusutta)

၅၄.

54.

‘‘ကိံသု ဝတ္ထု မနုဿာနံ, ကိံသူဓ ပရမော သခါ;

ကိံသု ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ.

«¿Qué es el sustento de los hombres? ¿Quién es aquí el amigo supremo? ¿De qué viven los seres, aquellas criaturas que dependen de la tierra?».

‘‘ပုတ္တာ ဝတ္ထု မနုဿာနံ, ဘရိယာ စ ပရမော သခါ;

ဝုဋ္ဌိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ.

«Los hijos son el sustento de los hombres; la esposa es la amiga suprema; de la lluvia viven los seres, aquellas criaturas que dependen de la tierra».

၅. ပဌမဇနသုတ္တံ

5. Primer discurso sobre lo que engendra (Paṭhamajanasutta)

၅၅.

55.

‘‘ကိံသု ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ;

ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ.

«¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿Cuál es su mayor temor?».

‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ;

သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ.

«El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; el sufrimiento es su mayor temor».

၆. ဒုတိယဇနသုတ္တံ

6. Segundo discurso sobre lo que engendra (Dutiyajanasutta)

၅၆.

56.

‘‘ကိံသု [Pg.35] ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ;

ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိသ္မာ န ပရိမုစ္စတီ’’တိ.

«¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿De qué no se libera?».

‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ;

သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ဒုက္ခာ န ပရိမုစ္စတီ’’တိ.

«El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; del sufrimiento no se libera».

၇. တတိယဇနသုတ္တံ

7. Tercer discurso sobre lo que engendra (Tatiyajanasutta)

၅၇.

57.

‘‘ကိံသု ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ;

ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိံသု တဿ ပရာယန’’န္တိ.

«¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿Qué es su destino final?».

‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ;

သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ကမ္မံ တဿ ပရာယန’’န္တိ.

«El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; el kamma es su destino final».

၈. ဥပ္ပထသုတ္တံ

8. Discurso sobre el mal camino (Uppathasutta)

၅၈.

58.

‘‘ကိံသု ဥပ္ပထော အက္ခာတော, ကိံသု ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော;

ကိံ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ကိံ သိနာနမနောဒက’’န္တိ.

«¿Qué se denomina el mal camino? ¿Qué se consume día y noche? ¿Qué es la mancha de la vida santa? ¿Qué es el baño sin agua?».

‘‘ရာဂေါ ဥပ္ပထော အက္ခာတော, ဝယော ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော;

ဣတ္ထီ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ဧတ္ထာယံ သဇ္ဇတေ ပဇာ;

တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, တံ သိနာနမနောဒက’’န္တိ.

«Se dice que la lujuria es el camino equivocado, la edad se agota con las noches y los días; la mujer es la mancha de la vida santa, en la cual esta generación permanece adherida; la austeridad y la vida santa son el baño sin agua».

၉. ဒုတိယသုတ္တံ

9. Dutiyasutta o Segundo Sutta

၅၉.

59.

‘‘ကိံသု ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ, ကိံသု စေနံ ပသာသတိ;

ကိဿ စာဘိရတော မစ္စော, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

«¿Quién es la compañera del hombre? ¿Quién es el que lo guía? ¿En qué debe deleitarse el mortal para liberarse de todo sufrimiento?».

‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ, ပညာ စေနံ ပသာသတိ;

နိဗ္ဗာနာဘိရတော မစ္စော, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

«La fe es la compañera del hombre, y la sabiduría es la que lo guía; el mortal que se deleita en el Nibbāna se libera de todo sufrimiento».

၁၀. ကဝိသုတ္တံ

10. Kavisutta o Sutta del Poeta

၆၀.

60.

‘‘ကိံသု နိဒါနံ ဂါထာနံ, ကိံသု တာသံ ဝိယဉ္ဇနံ;

ကိံသု သန္နိဿိတာ ဂါထာ, ကိံသု ဂါထာနမာသယော’’တိ.

«¿Cuál es el origen de los versos? ¿Cuál es su expresión? ¿En qué se apoyan los versos? ¿Cuál es el fundamento de los versos?».

‘‘ဆန္ဒော [Pg.36] နိဒါနံ ဂါထာနံ, အက္ခရာ တာသံ ဝိယဉ္ဇနံ;

နာမသန္နိဿိတာ ဂါထာ, ကဝိ ဂါထာနမာသယော’’တိ.

«La métrica es el origen de los versos, las sílabas son su expresión; los versos se apoyan en los nombres, y el poeta es el fundamento de los versos».

ဇရာဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

El capítulo sobre la vejez es el sexto.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ဇရာ အဇရသာ မိတ္တံ, ဝတ္ထု တီဏိ ဇနာနိ စ;

ဥပ္ပထော စ ဒုတိယော စ, ကဝိနာ ပူရိတော ဝဂ္ဂေါတိ.

Los suttas sobre la vejez, la ausencia de vejez, el amigo, la base, los tres suttas sobre los seres, el camino equivocado, el segundo y el sutta del poeta completan este capítulo.

၇. အဒ္ဓဝဂ္ဂေါ

7. Addhavaggo o El capítulo sobre el Paso

၁. နာမသုတ္တံ

1. Nāmasutta o Sutta sobre el Nombre

၆၁.

61.

‘‘ကိံသု သဗ္ဗံ အဒ္ဓဘဝိ, ကိသ္မာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

«¿Qué es lo que lo ha abarcado todo? ¿Qué es aquello superior a lo cual nada existe? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?».

‘‘နာမံ သဗ္ဗံ အဒ္ဓဘဝိ, နာမာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ;

နာမဿ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

«El nombre lo ha abarcado todo, no existe nada superior al nombre; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única del nombre».

၂. စိတ္တသုတ္တံ

2. Cittasutta o Sutta sobre la Mente

၆၂.

62.

‘‘ကေနဿု နီယတိ လောကော, ကေနဿု ပရိကဿတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

«¿Por qué es conducido el mundo? ¿Por qué es arrastrado? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?».

‘‘စိတ္တေန နီယတိ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတိ;

စိတ္တဿ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

«Por la mente es conducido el mundo, por la mente es arrastrado; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única de la mente».

၃. တဏှာသုတ္တံ

3. Taṇhāsutta o Sutta sobre la Avidez

၆၃.

63.

‘‘ကေနဿု နီယတိ လောကော, ကေနဿု ပရိကဿတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

«¿Por qué es conducido el mundo? ¿Por qué es arrastrado? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?».

‘‘တဏှာယ နီယတိ လောကော, တဏှာယ ပရိကဿတိ;

တဏှာယ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ.

«Por la avidez es conducido el mundo, por la avidez es arrastrado; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única de la avidez».

၄. သံယောဇနသုတ္တံ

4. Saṃyojanasutta o Sutta sobre los Grilletes

၆၄.

64.

‘‘ကိံသု [Pg.37] သံယောဇနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ;

ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«¿Por qué grillete está atado el mundo? ¿Cuáles son sus movimientos? ¿Por la eliminación de qué se dice que hay Nibbāna?».

‘‘နန္ဒီသံယောဇနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏံ;

တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

«Por el deleite está atado el mundo, los pensamientos son sus movimientos; por la eliminación de la avidez se dice que hay Nibbāna».

၅. ဗန္ဓနသုတ္တံ

5. Bandhanasutta o Sutta sobre la Atadura

၆၅.

65.

‘‘ကိံသု သမ္ဗန္ဓနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ;

ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

«¿Por qué atadura está ligado el mundo? ¿Cuáles son sus movimientos? ¿Por la eliminación de qué se rompen todas las ataduras?».

‘‘နန္ဒီသမ္ဗန္ဓနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏံ;

တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

«Por el deleite está ligado el mundo, los pensamientos son sus movimientos; por la eliminación de la avidez se rompen todas las ataduras».

၆. အတ္တဟတသုတ္တံ

6. Attahatasutta o Sutta sobre el Afligido

၆၆.

66.

‘‘ကေနဿုဗ္ဘာဟတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော;

ကေန သလ္လေန ဩတိဏ္ဏော, ကိဿ ဓူပါယိတော သဒါ’’တိ.

«¿Por qué es el mundo golpeado? ¿Por qué está rodeado? ¿Por qué dardo es atravesado? ¿Por qué está siempre ardiendo?».

‘‘မစ္စုနာဗ္ဘာဟတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော;

တဏှာသလ္လေန ဩတိဏ္ဏော, ဣစ္ဆာဓူပါယိတော သဒါ’’တိ.

«Por la muerte es el mundo golpeado, por la vejez está rodeado; por el dardo de la avidez es atravesado, por el deseo está siempre ardiendo».

၇. ဥဍ္ဍိတသုတ္တံ

7. Uḍḍitasutta o Sutta sobre el Enredado

၆၇.

67.

‘‘ကေနဿု ဥဍ္ဍိတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော;

ကေနဿု ပိဟိတော လောကော, ကိသ္မိံ လောကော ပတိဋ္ဌိတော’’တိ.

«¿Por qué está el mundo afligido? ¿Por qué está rodeado? ¿Por qué está el mundo obstruido? ¿En qué se apoya el mundo?».

‘‘တဏှာယ ဥဍ္ဍိတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော;

မစ္စုနာ ပိဟိတော လောကော, ဒုက္ခေ လောကော ပတိဋ္ဌိတော’’တိ.

«El mundo está afligido por el deseo, rodeado por la vejez; el mundo está obstruido por la muerte, el mundo se apoya en el sufrimiento».

၈. ပိဟိတသုတ္တံ

8. Pihitasutta

၆၈.

68.

‘‘ကေနဿု ပိဟိတော လောကော, ကိသ္မိံ လောကော ပတိဋ္ဌိတော;

ကေနဿု ဥဍ္ဍိတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော’’တိ.

«¿Por qué está el mundo obstruido? ¿En qué se apoya el mundo? ¿Por qué está el mundo afligido? ¿Por qué está rodeado?».

‘‘မစ္စုနာ [Pg.38] ပိဟိတော လောကော, ဒုက္ခေ လောကော ပတိဋ္ဌိတော;

တဏှာယ ဥဍ္ဍိတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော’’တိ.

«El mundo está obstruido por la muerte, el mundo se apoya en el sufrimiento; el mundo está afligido por el deseo, rodeado por la vejez».

၉. ဣစ္ဆာသုတ္တံ

9. Icchāsutta

၆၉.

69.

‘‘ကေနဿု ဗဇ္ဈတီ လောကော, ကိဿ ဝိနယာယ မုစ္စတိ;

ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

«¿Por qué está el mundo encadenado? ¿Por la eliminación de qué se libera? ¿Por el abandono de qué se cortan todas las ataduras?».

‘‘ဣစ္ဆာယ ဗဇ္ဈတီ လောကော, ဣစ္ဆာဝိနယာယ မုစ္စတိ;

ဣစ္ဆာယ ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ.

«El mundo está encadenado por el deseo, por la eliminación del deseo se libera; por el abandono del deseo se cortan todas las ataduras».

၁၀. လောကသုတ္တံ

10. Lokasutta

၇၀.

70.

‘‘ကိသ္မိံ လောကော သမုပ္ပန္နော, ကိသ္မိံ ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝံ;

ကိဿ လောကော ဥပါဒါယ, ကိသ္မိံ လောကော ဝိဟညတီ’’တိ.

«¿En qué ha surgido el mundo? ¿Con qué hace su asociación? ¿Aferrándose a qué existe el mundo? ¿Por qué es el mundo atormentado?».

‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝံ;

ဆန္နမေဝ ဥပါဒါယ, ဆသု လောကော ဝိဟညတီ’’တိ.

«En los seis ha surgido el mundo, con los seis hace su asociación; aferrándose solo a los seis, por los seis es el mundo atormentado».

အဒ္ဓဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

El séptimo capítulo: Addhavagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

နာမံ စိတ္တဉ္စ တဏှာ စ, သံယောဇနဉ္စ ဗန္ဓနာ;

အဗ္ဘာဟတုဍ္ဍိတော ပိဟိတော, ဣစ္ဆာ လောကေန တေ ဒသာတိ.

«Nombre, mente y deseo, grillete y ataduras; herido, afligido, obstruido, deseo y mundo: estos son los diez».

၈. ဆေတွာဝဂ္ဂေါ

8. Chetvāvaggo

၁. ဆေတွာသုတ္တံ

1. Chetvāsutta

၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

71. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ.

«¿Qué es lo que, al haber cortado, uno duerme feliz? ¿Qué es lo que, al haber cortado, no se lamenta? ¿La destrucción de qué única cosa apruebas, oh Gotama?».

‘‘ကောဓံ [Pg.39] ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဒေဝတေ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ.

«Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, no se lamenta. Oh deidad, los nobles alaban la destrucción de la ira, que tiene una raíz venenosa y un ápice dulce; pues habiéndola cortado, uno no se lamenta».

၂. ရထသုတ္တံ

2. Rathasutta

၇၂.

72.

‘‘ကိံသု ရထဿ ပညာဏံ, ကိံသု ပညာဏမဂ္ဂိနော;

ကိံသု ရဋ္ဌဿ ပညာဏံ, ကိံသု ပညာဏမိတ္ထိယာ’’တိ.

«¿Cuál es el signo del carro? ¿Cuál es el signo del fuego? ¿Cuál es el signo del reino? ¿Cuál es el signo de la mujer?».

‘‘ဓဇော ရထဿ ပညာဏံ, ဓူမော ပညာဏမဂ္ဂိနော;

ရာဇာ ရဋ္ဌဿ ပညာဏံ, ဘတ္တာ ပညာဏမိတ္ထိယာ’’တိ.

«El estandarte es el signo del carro; el humo es el signo del fuego; el rey es el signo del reino; el esposo es el signo de la mujer».

၃. ဝိတ္တသုတ္တံ

3. Vittasutta

၇၃.

73.

‘‘ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ကိံသု သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟတိ;

ကိံသု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ကထံဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

«¿Cuál es la riqueza suprema de un hombre aquí? ¿Qué es lo que, bien practicado, trae felicidad? ¿Cuál es, en verdad, el sabor más dulce? ¿De quién dicen que su vida es la mejor?».

‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟတိ;

သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

«La fe es la riqueza suprema de un hombre aquí; el Dhamma bien practicado trae felicidad; la verdad es, en verdad, el sabor más dulce; de quien vive con sabiduría dicen que su vida es la mejor».

၄. ဝုဋ္ဌိသုတ္တံ

4. Vuṭṭhisutta

၇၄.

74.

‘‘ကိံသု ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌံ, ကိံသု နိပတတံ ဝရံ;

ကိံသု ပဝဇမာနာနံ, ကိံသု ပဝဒတံ ဝရ’’န္တိ.

«¿Qué es lo supremo entre los que ascienden? ¿Qué es lo mejor entre los que caen? ¿Quién es el supremo entre los que andan a pie? ¿Quién es el mejor entre los que proclaman?».

‘‘ဗီဇံ ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌံ, ဝုဋ္ဌိ နိပတတံ ဝရာ;

ဂါဝေါ ပဝဇမာနာနံ, ပုတ္တော ပဝဒတံ ဝရောတိ.

«La semilla es lo supremo entre los que ascienden; la lluvia es lo mejor entre los que caen; el ganado es lo supremo entre los que andan a pie; el hijo es lo mejor entre los que proclaman».

‘‘ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌာ, အဝိဇ္ဇာ နိပတတံ ဝရာ;

သံဃော ပဝဇမာနာနံ, ဗုဒ္ဓေါ ပဝဒတံ ဝရော’’တိ.

«El conocimiento es lo supremo entre los que ascienden; la ignorancia es lo mejor entre los que caen; la Sangha es lo mejor entre los que andan a pie; el Buda es lo mejor entre los que proclaman».

၅. ဘီတာသုတ္တံ

5. Bhītāsutta

၇၅.

75.

‘‘ကိံသူဓ ဘီတာ ဇနတာ အနေကာ,မဂ္ဂေါ စနေကာယတနပ္ပဝုတ္တော;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဂေါတမ ဘူရိပည,ကိသ္မိံ ဌိတော ပရလောကံ န ဘာယေ’’တိ.

“¿Por qué en este mundo está temerosa tanta gente, a pesar de que el camino ha sido proclamado de muchas maneras? Te pregunto, Gotama de gran sabiduría: ¿establecido en qué no se teme al más allá?”

‘‘ဝါစံ [Pg.40] မနဉ္စ ပဏိဓာယ သမ္မာ,ကာယေန ပါပါနိ အကုဗ္ဗမာနော;

ဗဝှန္နပါနံ ဃရမာဝသန္တော,သဒ္ဓေါ မုဒူ သံဝိဘာဂီ ဝဒညူ;

ဧတေသု ဓမ္မေသု ဌိတော စတူသု,ဓမ္မေ ဌိတော ပရလောကံ န ဘာယေ’’တိ.

“Habiendo dirigido correctamente el habla y la mente, no cometiendo acciones malvadas con el cuerpo; viviendo en una casa con abundancia de comida y bebida, con fe, siendo amable, generoso y hábil en el habla; establecido en estas cuatro cualidades, establecido en el Dhamma, uno no teme al más allá”.

၆. နဇီရတိသုတ္တံ

6. Najīratisutta - El discurso sobre lo que no envejece

၇၆.

76.

‘‘ကိံ ဇီရတိ ကိံ န ဇီရတိ, ကိံသု ဥပ္ပထောတိ ဝုစ္စတိ;

ကိံသု ဓမ္မာနံ ပရိပန္ထော, ကိံသု ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော;

ကိံ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ကိံ သိနာနမနောဒကံ.

“¿Qué envejece y qué no envejece? ¿Qué se llama un camino desviado? ¿Cuál es el obstáculo para las cualidades meritorias? ¿Cuál es el destructor de noches y días? ¿Cuál es la mancha de la vida santa? ¿Cuál es el baño sin agua?”

‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ဆိဒ္ဒါနိ, ယတ္ထ ဝိတ္တံ န တိဋ္ဌတိ;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

“¿Cuántos agujeros hay en el mundo por los cuales la riqueza no permanece? Hemos venido a preguntar al Bendito: ¿cómo podemos saber esto?”

‘‘ရူပံ ဇီရတိ မစ္စာနံ, နာမဂေါတ္တံ န ဇီရတိ;

ရာဂေါ ဥပ္ပထောတိ ဝုစ္စတိ.

“La forma física de los mortales envejece, pero el nombre y el linaje no envejecen. La lujuria se llama el camino desviado”.

‘‘လောဘော ဓမ္မာနံ ပရိပန္ထော, ဝယော ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော;

ဣတ္ထီ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ဧတ္ထာယံ သဇ္ဇတေ ပဇာ;

တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, တံ သိနာနမနောဒကံ.

“La codicia es el obstáculo para las cualidades meritorias; la vejez es el destructor de noches y días. La mujer es la mancha de la vida santa; en ella se apega esta generación. La austeridad y la vida santa: ese es el baño sin agua”.

‘‘ဆ လောကသ္မိံ ဆိဒ္ဒါနိ, ယတ္ထ ဝိတ္တံ န တိဋ္ဌတိ;

အာလသျဉ္စ ပမာဒေါ စ, အနုဋ္ဌာနံ အသံယမော;

နိဒ္ဒါ တန္ဒီ စ တေ ဆိဒ္ဒေ, သဗ္ဗသော တံ ဝိဝဇ္ဇယေ’’တိ.

“Hay seis agujeros en el mundo por los cuales la riqueza no permanece: la pereza y la negligencia, la falta de esfuerzo, la falta de autocontrol, el sueño excesivo y el letargo. Uno debe evitar por completo estos seis agujeros”.

၇. ဣဿရိယသုတ္တံ

7. Issariyasutta - El discurso sobre la soberanía

၇၇.

77.

‘‘ကိံသု ဣဿရိယံ လောကေ, ကိံသု ဘဏ္ဍာနမုတ္တမံ;

ကိံသု သတ္ထမလံ လောကေ, ကိံသု လောကသ္မိမဗ္ဗုဒံ.

“¿Qué es la soberanía en el mundo? ¿Cuál es el mejor de los tesoros? ¿Cuál es la mancha del arma de la sabiduría en el mundo? ¿Qué es el peligro en el mundo?”

‘‘ကိံသု ဟရန္တံ ဝါရေန္တိ, ဟရန္တော ပန ကော ပိယော;

ကိံသု ပုနပ္ပုနာယန္တံ, အဘိနန္ဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

“¿A quién impiden que se lleve los bienes? Sin embargo, ¿quién es querido mientras se los lleva? ¿A quién, al venir una y otra vez, los sabios dan la bienvenida?”

‘‘ဝသော [Pg.41] ဣဿရိယံ လောကေ, ဣတ္ထီ ဘဏ္ဍာနမုတ္တမံ;

ကောဓော သတ္ထမလံ လောကေ, စောရာ လောကသ္မိမဗ္ဗုဒါ.

“El poder de mando es la soberanía en el mundo; la mujer es el mejor de los tesoros. La ira es la mancha del arma de la sabiduría en el mundo; los ladrones son el peligro en el mundo”.

‘‘စောရံ ဟရန္တံ ဝါရေန္တိ, ဟရန္တော သမဏော ပိယော;

သမဏံ ပုနပ္ပုနာယန္တံ, အဘိနန္ဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

“Impiden al ladrón que se lleve los bienes, pero el asceta que se los lleva es querido. Los sabios dan la bienvenida al asceta que viene una y otra vez”.

၈. ကာမသုတ္တံ

8. Kāmasutta - El discurso sobre el deseo

၇၈.

78.

‘‘ကိမတ္ထကာမော န ဒဒေ, ကိံ မစ္စော န ပရိစ္စဇေ;

ကိံသု မုဉ္စေယျ ကလျာဏံ, ပါပိကံ န စ မောစယေ’’တိ.

“¿Qué no debería entregar quien busca su beneficio? ¿A qué no debería renunciar un mortal? ¿Qué buena cosa debería soltar? ¿Y qué cosa malvada no debería soltar?”

‘‘အတ္တာနံ န ဒဒေ ပေါသော, အတ္တာနံ န ပရိစ္စဇေ;

ဝါစံ မုဉ္စေယျ ကလျာဏံ, ပါပိကဉ္စ န မောစယေ’’တိ.

“Un hombre no debería entregarse a sí mismo como esclavo; no debería abandonar su propia vida. Debería soltar el habla bondadosa y no debería soltar el habla malvada”.

၉. ပါထေယျသုတ္တံ

9. Pātheyyasutta - El discurso sobre las provisiones

၇၉.

79.

‘‘ကိံသု ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ, ကိံသု ဘောဂါနမာသယော;

ကိံသု နရံ ပရိကဿတိ, ကိံသု လောကသ္မိ ဒုဇ္ဇဟံ;

ကိသ္မိံ ဗဒ္ဓါ ပုထူ သတ္တာ, ပါသေန သကုဏီ ယထာ’’တိ.

“¿Qué prepara las provisiones para el viaje? ¿Cuál es el depósito de las riquezas? ¿Qué arrastra al hombre? ¿Qué es difícil de abandonar en el mundo? ¿En qué están atados muchos seres, como un ave en una trampa?”

‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ, သိရီ ဘောဂါနမာသယော;

ဣစ္ဆာ နရံ ပရိကဿတိ, ဣစ္ဆာ လောကသ္မိ ဒုဇ္ဇဟာ;

ဣစ္ဆာဗဒ္ဓါ ပုထူ သတ္တာ, ပါသေန သကုဏီ ယထာ’’တိ.

“La fe prepara las provisiones; la prosperidad es el depósito de las riquezas. El deseo arrastra al hombre; el deseo es difícil de abandonar en el mundo. Por el deseo están atados muchos seres, como un ave en una trampa”.

၁၀. ပဇ္ဇောတသုတ္တံ

10. Pajjotasutta - El discurso sobre la luz

၈၀.

80.

‘‘ကိံသု လောကသ္မိ ပဇ္ဇောတော, ကိံသု လောကသ္မိ ဇာဂရော;

ကိံသု ကမ္မေ သဇီဝါနံ, ကိမဿ ဣရိယာပထော.

“¿Qué es la luz en el mundo? ¿Qué es el despertar en el mundo? ¿Qué es el compañero de quienes viven del trabajo? ¿Cuál es su modo de vida?”

‘‘ကိံသု အလသံ အနလသဉ္စ, မာတာ ပုတ္တံဝ ပေါသတိ;

ကိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ.

“¿Qué alimenta tanto al perezoso como al diligente, como una madre alimenta a su hijo? ¿De qué dependen para vivir los seres que habitan en la tierra?”

‘‘ပညာ လောကသ္မိ ပဇ္ဇောတော, သတိ လောကသ္မိ ဇာဂရော;

ဂါဝေါ ကမ္မေ သဇီဝါနံ, သီတဿ ဣရိယာပထော.

“La sabiduría es la luz en el mundo; la atención plena es el despertar en el mundo. El ganado es el compañero de quienes viven del trabajo; el surco del arado es el modo de vida”.

‘‘ဝုဋ္ဌိ အလသံ အနလသဉ္စ, မာတာ ပုတ္တံဝ ပေါသတိ;

ဝုဋ္ဌိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ.

“La lluvia alimenta tanto al perezoso como al diligente, como una madre alimenta a su hijo. Los seres dependen de la lluvia para vivir, todos aquellos que habitan en la tierra”.

၁၁. အရဏသုတ္တံ

11. Araṇasutta - El discurso sobre los que no tienen pasiones

၈၁.

81.

‘‘ကေသူဓ [Pg.42] အရဏာ လောကေ, ကေသံ ဝုသိတံ န နဿတိ;

ကေဓ ဣစ္ဆံ ပရိဇာနန္တိ, ကေသံ ဘောဇိဿိယံ သဒါ.

“¿Quiénes en este mundo carecen de pasiones? ¿Para quiénes no se pierde la vida santa cumplida? ¿Quiénes aquí comprenden plenamente el deseo? ¿Quiénes son siempre libres?”

‘‘ကိံသု မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဝန္ဒန္တိ နံ ပတိဋ္ဌိတံ;

ကိံသု ဣဓ ဇာတိဟီနံ, အဘိဝါဒေန္တိ ခတ္တိယာ’’တိ.

“¿A quién, como base firme, rinden homenaje la madre, el padre y el hermano? ¿A quién aquí, aunque sea de bajo nacimiento, saludan los de la casta guerrera?”

‘‘သမဏီဓ အရဏာ လောကေ, သမဏာနံ ဝုသိတံ န နဿတိ;

သမဏာ ဣစ္ဆံ ပရိဇာနန္တိ, သမဏာနံ ဘောဇိဿိယံ သဒါ.

“Los ascetas aquí en el mundo carecen de pasiones; para los ascetas no se pierde la vida santa cumplida. Los ascetas comprenden plenamente el deseo; para los ascetas siempre existe la libertad”.

‘‘သမဏံ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဝန္ဒန္တိ နံ ပတိဋ္ဌိတံ;

သမဏီဓ ဇာတိဟီနံ, အဘိဝါဒေန္တိ ခတ္တိယာ’’တိ.

“Al asceta rinden homenaje la madre, el padre y el hermano como su base firme. Al asceta en este mundo, aunque sea de bajo nacimiento, lo saludan los de la casta guerrera”.

ဆေတွာဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Chetvāvaggo aṭṭhamo - El octavo capítulo, el capítulo ‘Habiendo Cortado’.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Resumen de este Vagga:

ဆေတွာ ရထဉ္စ စိတ္တဉ္စ, ဝုဋ္ဌိ ဘီတာ နဇီရတိ;

ဣဿရံ ကာမံ ပါထေယျံ, ပဇ္ဇောတော အရဏေန စာတိ.

Chetvā, Ratha, Citta, Vuṭṭhi, Bhītā, Najīrati, Issara, Kāma, Pātheyya, Pajjota y Araṇena.

ဒေဝတာသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Devatāsaṃyutta está terminado.

၂. ဒေဝပုတ္တသံယုတ္တံ

2. 2. Devaputtasaṃyutta (Discursos Relacionados con los Hijos de los Dioses)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. 1. Primer Vagga

၁. ပဌမကဿပသုတ္တံ

1. 1. Primer Discurso de Kassapa

၈၂. ဧဝံ [Pg.43] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခုံ ဘဂဝါ ပကာသေသိ, နော စ ဘိက္ခုနော အနုသာသ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ကဿပ, တညေဝေတ္ထ ပဋိဘာတူ’’တိ.

82. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el hijo de los dioses Kassapa, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kassapa le dijo al Bienaventurado: “Señor, el Bienaventurado ha explicado qué es un monje, pero no la instrucción para el monje”. —“En ese caso, Kassapa, expresa tú mismo lo que te parezca oportuno sobre este asunto”.

‘‘သုဘာသိတဿ သိက္ခေထ, သမဏူပါသနဿ စ;

ဧကာသနဿ စ ရဟော, စိတ္တဝူပသမဿ စာ’’တိ.

“Uno debe entrenarse en lo que está bien dicho, en el servicio a los ascetas, en sentarse a solas en reclusión y en la pacificación de la mente”.

ဣဒမဝေါစ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော; သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Esto dijo el hijo de los dioses Kassapa. El Maestro asintió. Entonces, el hijo de los dioses Kassapa, pensando: “El Maestro ha aprobado mis palabras”, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras circundarlo por la derecha, desapareció allí mismo.

၂. ဒုတိယကဿပသုတ္တံ

2. 2. Segundo Discurso de Kassapa

၈၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

83. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kassapa recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘ဘိက္ခု သိယာ ဈာယီ ဝိမုတ္တစိတ္တော,အာကင်္ခေ စေ ဟဒယဿာနုပတ္တိံ;

လောကဿ ဉတွာ ဥဒယဗ္ဗယဉ္စ,သုစေတသော အနိဿိတော တဒါနိသံသော’’တိ.

“Un monje debe ser meditativo, con la mente liberada, si desea alcanzar el corazón de la meta. Habiendo conocido el surgimiento y la cesación del mundo, con una mente pura y sin apegos, obtendrá ese beneficio”.

၃. မာဃသုတ္တံ

3. 3. Discurso de Māgha

၈၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ မာဃော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ[Pg.44]. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ မာဃော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

84. En Sāvatthī. Entonces, el hijo de los dioses Māgha, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Māgha se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:

‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ.

“¿Qué debe cortarse para vivir feliz? ¿Qué debe cortarse para no sufrir? ¿De qué cosa única, oh Gotama, apruebas la destrucción?”.

‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဝတြဘူ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ.

“Habiendo cortado la ira, uno vive feliz; habiendo cortado la ira, uno no sufre. La destrucción de la ira, que posee una raíz venenosa y una cima dulce, oh Vatrabhū, es lo que alaban los nobles; pues habiéndola cortado, uno no sufre más”.

၄. မာဂဓသုတ္တံ

4. 4. Discurso de Māgadha

၈၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ မာဂဓော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

85. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Māgadha se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:

‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ပဇ္ဇောတာ, ယေဟိ လောကော ပကာသတိ;

ဘဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

“¿Cuántas luces hay en el mundo por las cuales el mundo resplandece? Hemos venido a preguntarle al Venerable: ¿Cómo debemos entender esto nosotros?”.

‘‘စတ္တာရော လောကေ ပဇ္ဇောတာ, ပဉ္စမေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော, ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ.

“Hay cuatro luces en el mundo; no existe una quinta aquí. El sol brilla de día, la luna resplandece de noche.

‘‘အထ အဂ္ဂိ ဒိဝါရတ္တိံ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသတိ;

သမ္ဗုဒ္ဓေါ တပတံ သေဋ္ဌော, ဧသာ အာဘာ အနုတ္တရာ’’တိ.

Luego, el fuego resplandece tanto de día como de noche, en diversos lugares. Pero el Buda plenamente iluminado es el más excelente de los que brillan; esa luz no tiene igual”.

၅. ဒါမလိသုတ္တံ

5. 5. Discurso de Dāmali

၈၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဒါမလိ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒါမလိ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

86. En Sāvatthī. Entonces, el hijo de los dioses Dāmali, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Dāmali recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘ကရဏီယမေတံ ဗြာဟ္မဏေန, ပဓာနံ အကိလာသုနာ;

ကာမာနံ ဝိပ္ပဟာနေန, န တေနာသီသတေ ဘဝ’’န္တိ.

“Esto es lo que debe hacer el sabio brahmán mediante el esfuerzo sin pereza: habiendo abandonado los placeres sensuales, no anhela el renacimiento”.

‘‘နတ္ထိ ကိစ္စံ ဗြာဟ္မဏဿ (ဒါမလီတိ ဘဂဝါ),ကတကိစ္စော ဟိ ဗြာဟ္မဏော.

“No queda nada por hacer para el brahmán, Dāmali —dijo el Bienaventurado—, pues el brahmán ya ha completado su tarea.

‘‘ယာဝ [Pg.45] န ဂါဓံ လဘတိ နဒီသု,အာယူဟတိ သဗ္ဗဂတ္တေဘိ ဇန္တု;

ဂါဓဉ္စ လဒ္ဓါန ထလေ ဌိတော ယော,နာယူဟတီ ပါရဂတော ဟိ သောဝ.

Mientras un ser no halla tierra firme en los ríos, lucha con todos sus miembros. Pero una vez que halla tierra firme y se sitúa en la orilla, ya no lucha más, pues ha llegado a la otra orilla.

‘‘ဧသူပမာ ဒါမလိ ဗြာဟ္မဏဿ,ခီဏာသဝဿ နိပကဿ ဈာယိနော;

ပပ္ပုယျ ဇာတိမရဏဿ အန္တံ,နာယူဟတီ ပါရဂတော ဟိ သော’’တိ.

Este es el símil del brahmán, Dāmali, del sabio meditador cuyos influjos se han extinguido. Habiendo alcanzado el fin del nacimiento y la muerte, ya no lucha más, pues ha llegado a la otra orilla”.

၆. ကာမဒသုတ္တံ

6. 6. Discurso de Kāmada

၈၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကာမဒေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒုက္ကရံ ဘဂဝါ, သုဒုက္ကရံ ဘဂဝါ’’တိ.

87. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kāmada le dijo al Bienaventurado: “Es difícil de hacer, Señor; es sumamente difícil de hacer, Señor”.

‘‘ဒုက္ကရံ ဝါပိ ကရောန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),သေခါ သီလသမာဟိတာ;

ဌိတတ္တာ အနဂါရိယုပေတဿ,တုဋ္ဌိ ဟောတိ သုခါဝဟာ’’တိ.

“Hacen incluso lo que es difícil, Kāmada —dijo el Bienaventurado—, los que aún se entrenan y están concentrados en la virtud. Para quien ha adoptado la vida sin hogar con un carácter firme, el contentamiento le trae felicidad”.

‘‘ဒုလ္လဘာ ဘဂဝါ ယဒိဒံ တုဋ္ဌီ’’တိ.

«¡Oh Bendito, esta satisfacción es difícil de alcanzar!».

‘‘ဒုလ္လဘံ ဝါပိ လဘန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),စိတ္တဝူပသမေ ရတာ;

ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ,ဘာဝနာယ ရတော မနော’’တိ.

«Kāmada —dijo el Bendito—, incluso lo que es difícil de obtener lo alcanzan aquellos cuya mente, tanto de día como de noche, se deleita en la meditación; ellos se deleitan en la pacificación de la mente».

‘‘ဒုဿမာဒဟံ ဘဂဝါ ယဒိဒံ စိတ္တ’’န္တိ.

«¡Oh Bendito, esta mente es difícil de concentrar!».

‘‘ဒုဿမာဒဟံ ဝါပိ သမာဒဟန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),ဣန္ဒြိယူပသမေ ရတာ;

တေ ဆေတွာ မစ္စုနော ဇာလံ,အရိယာ ဂစ္ဆန္တိ ကာမဒါ’’တိ.

«Kāmada —dijo el Bendito—, incluso lo que es difícil de concentrar lo concentran los Nobles que se deleitan en la pacificación de las facultades sensoriales. Cortando la red de la Muerte, oh Kāmada, los Nobles avanzan».

‘‘ဒုဂ္ဂမော [Pg.46] ဘဂဝါ ဝိသမော မဂ္ဂေါ’’တိ.

«¡Oh Bendito, el camino es escabroso y difícil de recorrer!».

‘‘ဒုဂ္ဂမေ ဝိသမေ ဝါပိ, အရိယာ ဂစ္ဆန္တိ ကာမဒ;

အနရိယာ ဝိသမေ မဂ္ဂေ, ပပတန္တိ အဝံသိရာ;

အရိယာနံ သမော မဂ္ဂေါ, အရိယာ ဟိ ဝိသမေ သမာ’’တိ.

«Incluso por lo difícil y escabroso, oh Kāmada, avanzan los Nobles. Los que no son nobles caen de cabeza en el camino escabroso; pero para los Nobles el camino es llano, pues los Nobles permanecen equilibrados en medio de lo que es desigual».

၇. ပဉ္စာလစဏ္ဍသုတ္တံ

7. Pañcālacaṇḍasuttaṃ (Discurso sobre Pañcālacaṇḍa)

၈၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ပဉ္စာလစဏ္ဍော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

88. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, el joven deva Pañcālacaṇḍa recitó esta estrofa en presencia del Bendito:

‘‘သမ္ဗာဓေ ဝတ ဩကာသံ, အဝိန္ဒိ ဘူရိမေဓသော;

ယော ဈာနမဗုဇ္ဈိ ဗုဒ္ဓေါ, ပဋိလီနနိသဘော မုနီ’’တိ.

«¡Ciertamente, el que posee vasta sabiduría ha encontrado un espacio abierto en medio de la estrechez! El Sabio que ha despertado, que conoció el jhana, el toro entre los que se han retirado del orgullo».

‘‘သမ္ဗာဓေ ဝါပိ ဝိန္ဒန္တိ (ပဉ္စာလစဏ္ဍာတိ ဘဂဝါ),ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ယေ သတိံ ပစ္စလတ္ထံသု,သမ္မာ တေ သုသမာဟိတာ’’တိ.

«Incluso en la estrechez, oh Pañcālacaṇḍa —dijo el Bendito—, encuentran el Dhamma para alcanzar el Nibbāna aquellos que han obtenido la atención plena; ellos están correctamente bien concentrados».

၈. တာယနသုတ္တံ

8. Tāyanasuttaṃ (Discurso sobre Tāyana)

၈၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ တာယနော ဒေဝပုတ္တော ပုရာဏတိတ္ထကရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ တာယနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

89. En Sāvatthī. Entonces, el joven deva Tāyana, anteriormente fundador de una secta, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza asombrosa que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el joven deva Tāyana recitó estas estrofas en presencia del Bendito:

‘‘ဆိန္ဒ သောတံ ပရက္ကမ္မ, ကာမေ ပနုဒ ဗြာဟ္မဏ;

နပ္ပဟာယ မုနီ ကာမေ, နေကတ္တမုပပဇ္ဇတိ.

«Esfuérzate y corta la corriente, oh brahmán; expulsa los placeres sensuales. Sin abandonar los placeres sensuales, el sabio no alcanza la unidad [del jhana]».

‘‘ကယိရာ စေ ကယိရာထေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ;

သိထိလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ.

«Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza, con un esfuerzo vigoroso. Pues un asceta negligente solo esparce más el polvo de las impurezas».

‘‘အကတံ ဒုက္ကဋံ သေယျော, ပစ္ဆာ တပတိ ဒုက္ကဋံ;

ကတဉ္စ သုကတံ သေယျော, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ.

«Es mejor no hacer una mala acción, pues una mala acción atormenta después. Es mejor hacer una buena acción, que al realizarla no causa remordimiento».

‘‘ကုသော [Pg.47] ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါနုကန္တတိ;

သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာယူပကဍ္ဎတိ.

«Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así la vida ascética, si se practica mal, arrastra hacia el infierno».

‘‘ယံ ကိဉ္စိ သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံ ဝတံ;

သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, န တံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

«Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier voto corrupto o una vida santa llevada con sospecha, nada de eso rinde gran fruto».

ဣဒမဝေါစ တာယနော ဒေဝပုတ္တော; ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Esto dijo el joven deva Tāyana. Habiendo dicho esto, saludó al Bendito y, tras circundarlo por la derecha, desapareció allí mismo.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တာယနော နာမ ဒေဝပုတ္တော ပုရာဏတိတ္ထကရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာယနော ဒေဝပုတ္တော မမ သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces el Bendito, al finalizar aquella noche, se dirigió a los monjes: «Monjes, anoche, un joven deva llamado Tāyana, anteriormente fundador de una secta, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza asombrosa que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado, me saludó y se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, el joven deva Tāyana recitó estas estrofas en mi presencia:

‘‘ဆိန္ဒ သောတံ ပရက္ကမ္မ, ကာမေ ပနုဒ ဗြာဟ္မဏ;

နပ္ပဟာယ မုနီ ကာမေ, နေကတ္တမုပပဇ္ဇတိ.

«Esfuérzate y corta la corriente, oh brahmán; expulsa los placeres sensuales. Sin abandonar los placeres sensuales, el sabio no alcanza la unidad [del jhana]».

‘‘ကယိရာ စေ ကယိရာထေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ;

သိထိလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ.

«Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza, con un esfuerzo vigoroso. Pues un asceta negligente solo esparce más el polvo de las impurezas».

‘‘အကတံ ဒုက္ကဋံ သေယျော, ပစ္ဆာ တပတိ ဒုက္ကဋံ;

ကတဉ္စ သုကတံ သေယျော, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ.

«Es mejor no hacer una mala acción, pues una mala acción atormenta después. Es mejor hacer una buena acción, que al realizarla no causa remordimiento».

‘‘ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါနုကန္တတိ;

သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာယူပကဍ္ဎတိ.

«Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así la vida ascética, si se practica mal, arrastra hacia el infierno».

‘‘ယံ ကိဉ္စိ သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံ ဝတံ;

သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, န တံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

«Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier voto corrupto o una vida santa llevada con sospecha, nada de eso rinde gran fruto».

‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, တာယနော ဒေဝပုတ္တော, ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. ဥဂ္ဂဏှာထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ; ပရိယာပုဏာထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ; ဓာရေထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ. အတ္ထသံဟိတာ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာ’’တိ.

«Esto dijo, monjes, el joven deva Tāyana. Habiendo dicho esto, me saludó y, tras circundarme por la derecha, desapareció allí mismo. Aprended, monjes, las estrofas de Tāyana; dominad, monjes, las estrofas de Tāyana; retened en vuestra memoria, monjes, las estrofas de Tāyana. Las estrofas de Tāyana, monjes, son beneficiosas y fundamentales para la vida santa».

၉. စန္ဒိမသုတ္တံ

9. Candimasuttaṃ (Discurso sobre Candimā)

၉၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.48]. တေန ခေါ ပန သမယေန စန္ဒိမာ ဒေဝပုတ္တော ရာဟုနာ အသုရိန္ဒေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ စန္ဒိမာ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အနုဿရမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

90. En Sāvatthī. En esa ocasión, el joven deva Candimā [el Deva de la Luna] había sido capturado por Rāhu, el señor de los Asuras. Entonces, el joven deva Candimā, recordando al Bendito, recitó en aquel momento esta estrofa:

‘‘နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု, ဝိပ္ပမုတ္တောသိ သဗ္ဗဓိ;

သမ္ဗာဓပဋိပန္နောသ္မိ, တဿ မေ သရဏံ ဘဝါ’’တိ.

«¡Homenaje a ti, Buda, el Heroico! Tú estás totalmente liberado de todo. He caído en una situación estrecha; ¡sé tú mi refugio!».

အထ ခေါ ဘဂဝါ စန္ဒိမံ ဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el Bendito se dirigió a Rāhu, el señor de los Asuras, con una estrofa en favor del joven deva Candimā:

‘‘တထာဂတံ အရဟန္တံ, စန္ဒိမာ သရဏံ ဂတော;

ရာဟု စန္ဒံ ပမုဉ္စဿု, ဗုဒ္ဓါ လောကာနုကမ္ပကာ’’တိ.

«Candimā ha buscado refugio en el Tathāgata, el Arahant. ¡Rāhu, libera a la Luna! Los Budas tienen compasión por el mundo».

အထ ခေါ ရာဟု အသုရိန္ဒော စန္ဒိမံ ဒေဝပုတ္တံ မုဉ္စိတွာ တရမာနရူပေါ ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el señor de los asuras, Rāhu, habiendo liberado al joven dios Candima, con aire apresurado se acercó a donde estaba el señor de los asuras, Vepacitti; habiéndose acercado, aterrorizado y con los vellos erizados, se detuvo a un lado. Mientras el señor de los asuras Rāhu estaba allí de pie a un lado, Vepacitti se dirigió a él en verso:

‘‘ကိံ နု သန္တရမာနောဝ, ရာဟု စန္ဒံ ပမုဉ္စသိ;

သံဝိဂ္ဂရူပေါ အာဂမ္မ, ကိံ နု ဘီတောဝ တိဋ္ဌသီ’’တိ.

«¿Por qué, Rāhu, como si tuvieras gran prisa, liberas a la luna? Habiendo venido con apariencia aterrorizada, ¿por qué permaneces ahí como si tuvieras miedo?»

‘‘သတ္တဓာ မေ ဖလေ မုဒ္ဓါ, ဇီဝန္တော န သုခံ လဘေ;

ဗုဒ္ဓဂါထာဘိဂီတောမှိ, နော စေ မုဉ္စေယျ စန္ဒိမ’’န္တိ.

«Mi cabeza se habría partido en siete pedazos, y viviendo no habría encontrado la felicidad; estoy aterrado por los versos cantados por el Buddha, por eso liberé a la luna».

၁၀. သူရိယသုတ္တံ

10. Sūriyasutta (El Discurso sobre el Sol)

၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သူရိယော ဒေဝပုတ္တော ရာဟုနာ အသုရိန္ဒေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ သူရိယော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အနုဿရမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

91. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el joven dios Sūriya había sido capturado por el señor de los asuras, Rāhu. Entonces, el joven dios Sūriya, recordando al Exaltado, en ese momento recitó este verso:

‘‘နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု, ဝိပ္ပမုတ္တောသိ သဗ္ဗဓိ;

သမ္ဗာဓပဋိပန္နောသ္မိ, တဿ မေ သရဏံ ဘဝါ’’တိ.

«¡Homenaje a ti, Buddha, el valiente! Tú estás completamente liberado de todo; yo he caído en un estrecho aprieto, sé tú mi refugio».

အထ ခေါ ဘဂဝါ သူရိယံ ဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el Exaltado, refiriéndose al joven dios Sūriya, se dirigió al señor de los asuras, Rāhu, con estos versos:

‘‘တထာဂတံ [Pg.49] အရဟန္တံ, သူရိယော သရဏံ ဂတော;

ရာဟု သူရိယံ ပမုဉ္စဿု, ဗုဒ္ဓါ လောကာနုကမ္ပကာ.

«Sūriya ha buscado refugio en el Tathāgata, el Arahant. ¡Rāhu, libera a Sūriya! Los Buddhas tienen compasión por el mundo».

‘‘ယော အန္ဓကာရေ တမသိ ပဘင်္ကရော,ဝေရောစနော မဏ္ဍလီ ဥဂ္ဂတေဇော;

မာ ရာဟု ဂိလီ စရမန္တလိက္ခေ,ပဇံ မမံ ရာဟု ပမုဉ္စ သူရိယ’’န္တိ.

«A aquel que hace la luz en la oscuridad de las tinieblas, resplandeciente, de forma circular y gran poder; no te lo tragues, Rāhu, mientras viaja por el cielo. ¡Rāhu, libera a Sūriya, que es mi hijo!»

အထ ခေါ ရာဟု အသုရိန္ဒော သူရိယံ ဒေဝပုတ္တံ မုဉ္စိတွာ တရမာနရူပေါ ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el señor de los asuras, Rāhu, habiendo liberado al joven dios Sūriya, con aire apresurado se acercó a donde estaba el señor de los asuras, Vepacitti; habiéndose acercado, aterrorizado y con los vellos erizados, se detuvo a un lado. Mientras el señor de los asuras Rāhu estaba allí de pie a un lado, Vepacitti se dirigió a él en verso:

‘‘ကိံ နု သန္တရမာနောဝ, ရာဟု သူရိယံ ပမုဉ္စသိ;

သံဝိဂ္ဂရူပေါ အာဂမ္မ, ကိံ နု ဘီတောဝ တိဋ္ဌသီ’’တိ.

«¿Por qué, Rāhu, como si tuvieras gran prisa, liberas al sol? Habiendo venido con apariencia aterrorizada, ¿por qué permaneces ahí como si tuvieras miedo?»

‘‘သတ္တဓာ မေ ဖလေ မုဒ္ဓါ, ဇီဝန္တော န သုခံ လဘေ;

ဗုဒ္ဓဂါထာဘိဂီတောမှိ, နော စေ မုဉ္စေယျ သူရိယ’’န္တိ.

«Mi cabeza se habría partido en siete pedazos, y viviendo no habría encontrado la felicidad; estoy aterrado por los versos cantados por el Buddha, por eso liberé al sol».

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Primer capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen del capítulo es el siguiente:

ဒွေ ကဿပါ စ မာဃော စ, မာဂဓော ဒါမလိ ကာမဒေါ;

ပဉ္စာလစဏ္ဍော တာယနော, စန္ဒိမသူရိယေန တေ ဒသာတိ.

Los dos Kassapas, Māgha, Māgadha, Dāmali, Kāmada; Pañcālacaṇḍa, Tāyana, junto con Candima y Sūriya; estos son los diez.

၂. အနာထပိဏ္ဍိကဝဂ္ဂေါ

2. 2. Anāthapiṇḍikavaggo

၁. စန္ဒိမသသုတ္တံ

1. 1. Candimasasutta

၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ စန္ဒိမသော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ[Pg.50]. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒိမသော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

92. En Sāvatthī. Entonces, el joven dios Candimasa, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó a donde estaba el Exaltado; habiéndose acercado, saludó al Exaltado y se detuvo a un lado. Estando allí de pie, el joven dios Candimasa recitó este verso ante el Exaltado:

‘‘တေ ဟိ သောတ္ထိံ ဂမိဿန္တိ, ကစ္ဆေ ဝါမကသေ မဂါ;

ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, ဧကောဒိ နိပကာ သတာ’’တိ.

«Ellos llegarán a la seguridad, como los animales en el recodo de una montaña; habiendo alcanzado las absorciones meditativas, concentrados, sabios y atentos».

‘‘တေ ဟိ ပါရံ ဂမိဿန္တိ, ဆေတွာ ဇာလံဝ အမ္ဗုဇော;

ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, အပ္ပမတ္တာ ရဏဉ္ဇဟာ’’တိ.

«Ellos llegarán a la otra orilla, como un pez que rompe la red; habiendo alcanzado las absorciones meditativas, diligentes y abandonando las impurezas».

၂. ဝေဏ္ဍုသုတ္တံ

2. 2. Veṇḍusutta

၉၃. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဝေဏ္ဍု ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

93. Estando allí de pie, el joven dios Veṇḍu recitó este verso ante el Exaltado:

‘‘သုခိတာဝ တေ မနုဇာ, သုဂတံ ပယိရုပါသိယ;

ယုဉ္ဇံ ဂေါတမသာသနေ, အပ္ပမတ္တာ နု သိက္ခရေ’’တိ.

«Dichosos son aquellos humanos que, habiendo servido al Sugata, se esfuerzan en la enseñanza de Gotama y se entrenan con diligencia».

‘‘ယေ မေ ပဝုတ္တေ သိဋ္ဌိပဒေ (ဝေဏ္ဍူတိ ဘဂဝါ),အနုသိက္ခန္တိ ဈာယိနော;

ကာလေ တေ အပ္ပမဇ္ဇန္တာ,န မစ္စုဝသဂါ သိယု’’န္တိ.

«Aquellos que se entrenan en los caminos bien enseñados por mí (dijo el Exaltado a Veṇḍu), meditativos y diligentes en el momento oportuno, no caerán bajo el poder de la muerte».

၃. ဒီဃလဋ္ဌိသုတ္တံ

3. 3. Dīghalaṭṭhisutta

၉၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဒီဃလဋ္ဌိ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒီဃလဋ္ဌိ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

94. Así lo he oído: En una ocasión, el Exaltado residía en Rājagaha, en el bosque de bambúes (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas. Entonces, el joven dios Dīghalaṭṭhi, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de bambúes, se acercó a donde estaba el Exaltado; habiéndose acercado, saludó al Exaltado y se detuvo a un lado. Estando allí de pie, el joven dios Dīghalaṭṭhi recitó este verso ante el Exaltado:

‘‘ဘိက္ခု သိယာ ဈာယီ ဝိမုတ္တစိတ္တော,အာကင်္ခေ စေ ဟဒယဿာနုပတ္တိံ;

လောကဿ ဉတွာ ဥဒယဗ္ဗယဉ္စ,သုစေတသော အနိဿိတော တဒါနိသံသော’’တိ.

«Un monje debe ser meditativo, con la mente liberada, si anhela el logro del corazón; conociendo el surgimiento y la cesación del mundo, con buen pensamiento, sin apegos y con ese logro como meta».

၄. နန္ဒနသုတ္တံ

4. 4. Nandanasutta

၉၅. ဧကမန္တံ [Pg.51] ဌိတော ခေါ နန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

95. Estando allí de pie, el joven dios Nandana se dirigió al Exaltado en verso:

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဂေါတမ ဘူရိပည,အနာဝဋံ ဘဂဝတော ဉာဏဒဿနံ;

ကထံဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ,ကထံဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တိ;

ကထံဝိဓော ဒုက္ခမတိစ္စ ဣရိယတိ,ကထံဝိဓံ ဒေဝတာ ပူဇယန္တီ’’တိ.

«Te pregunto, Gotama de gran sabiduría, a ti cuya visión de conocimiento no tiene obstáculos: ¿A qué clase de persona llaman virtuosa? ¿A qué clase de persona llaman sabia? ¿Qué clase de persona vive habiendo trascendido el sufrimiento? ¿A quién rinden culto los dioses?»

‘‘ယော သီလဝါ ပညဝါ ဘာဝိတတ္တော,သမာဟိတော ဈာနရတော သတီမာ;

သဗ္ဗဿ သောကာ ဝိဂတာ ပဟီနာ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ.

Aquel que es virtuoso, sabio y de ser cultivado, concentrado, deleitándose en la meditación y dotado de atención plena; aquel de quien todo pesar se ha alejado y ha sido abandonado, cuyas impurezas se han agotado y que porta su último cuerpo.

‘‘တထာဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ,တထာဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တိ;

တထာဝိဓော ဒုက္ခမတိစ္စ ဣရိယတိ,တထာဝိဓံ ဒေဝတာ ပူဇယန္တီ’’တိ.

A tal persona la llaman virtuosa, a tal persona la llaman sabia. Tal persona vive habiendo trascendido el sufrimiento, y las divinidades la veneran.

၅. စန္ဒနသုတ္တံ

5. Discurso de Candana

၉၆. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

96. Estando de pie a un lado, el joven deva Candana se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘ကထံသု တရတိ ဩဃံ, ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတော;

အပ္ပတိဋ္ဌေ အနာလမ္ဗေ, ကော ဂမ္ဘီရေ န သီဒတီ’’တိ.

¿Cómo se cruza la corriente sin cansancio día y noche? En este abismo profundo, sin apoyo ni base, ¿quién es el que no se hunde?

‘‘သဗ္ဗဒါ သီလသမ္ပန္နော, ပညဝါ သုသမာဟိတော;

အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော, ဩဃံ တရတိ ဒုတ္တရံ.

Aquel siempre dotado de virtud, sabio y bien concentrado, con energía persistente y la mente resuelta, cruza la corriente difícil de cruzar.

‘‘ဝိရတော ကာမသညာယ, ရူပသံယောဇနာတိဂေါ;

နန္ဒီရာဂပရိက္ခီဏော, သော ဂမ္ဘီရေ န သီဒတီ’’တိ.

Apartado de la percepción de los placeres sensuales, habiendo trascendido los grilletes de la forma, con el deleite y la codicia agotados, ese no se hunde en el abismo.

၆. ဝါသုဒတ္တသုတ္တံ

6. Discurso de Vāsudatta

၉၇. ဧကမန္တံ [Pg.52] ဌိတော ခေါ ဝါသုဒတ္တော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

97. Estando de pie a un lado, el joven deva Vāsudatta pronunció este verso en presencia del Bendito:

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

Como quien es herido por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; para abandonar el deseo sensual, el monje debe vagar con atención plena.

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

Como quien es herido por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; para abandonar la visión de la identidad personal, el monje debe vagar con atención plena.

၇. သုဗြဟ္မသုတ္တံ

7. Discurso de Subrahma

၉၈. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သုဗြဟ္မာ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

98. Estando de pie a un lado, el joven deva Subrahma se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘နိစ္စံ ဥတြသ္တမိဒံ စိတ္တံ, နိစ္စံ ဥဗ္ဗိဂ္ဂမိဒံ မနော;

အနုပ္ပန္နေသု ကိစ္ဆေသု, အထော ဥပ္ပတိတေသု စ;

သစေ အတ္ထိ အနုတြသ္တံ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ.

Esta mente está siempre aterrorizada, este corazón está siempre angustiado, tanto por asuntos no surgidos como por los ya ocurridos. Si existe un estado libre de temor, dímelo, pues te lo pregunto.

‘‘နာညတြ ဗောဇ္ဈာ တပသာ, နာညတြိန္ဒြိယသံဝရာ;

နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ, သောတ္ထိံ ပဿာမိ ပါဏိန’’န္တိ.

No veo bienestar para los seres excepto a través de los factores del despertar, la austeridad, el control de los sentidos y la renuncia a todo.

‘‘ဣဒမဝေါစ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

Dijo esto... y allí mismo desapareció.

၈. ကကုဓသုတ္တံ

8. Discurso de Kakudha

၉၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာကေတေ ဝိဟရတိ အဉ္ဇနဝနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ ကကုဓော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ အဉ္ဇနဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကကုဓော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နန္ဒသိ, သမဏာ’’တိ? ‘‘ကိံ လဒ္ဓါ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, သောစသီ’’တိ? ‘‘ကိံ ဇီယိတ္ထ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, နေဝ နန္ဒသိ န စ သောစသီ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ.

99. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāketa, en el Bosque de los Ciervos, en el Bosque de Añjana. Entonces, el joven deva Kakudha, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Añjana, se acercó al Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se puso a un lado. Estando de pie a un lado, el joven deva Kakudha dijo esto al Bendito: '¿Te regocijas, asceta?'. '¿Qué he obtenido, amigo, [para regocijarme]?'. 'Entonces, asceta, ¿te afliges?'. '¿Qué se ha perdido, amigo, [para afligirme]?'. 'Entonces, asceta, ¿ni te regocijas ni te afliges?'. 'Así es, amigo'.

‘‘ကစ္စိ [Pg.53] တွံ အနဃော ဘိက္ခု, ကစ္စိ နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကစ္စိ တံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ.

¿Acaso estás libre de sufrimientos, monje? ¿Acaso no existe en ti el regocijo? ¿Acaso la insatisfacción no te abruma a ti que te sientas solo?

‘‘အနဃော ဝေ အဟံ ယက္ခ, အထော နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ;

အထော မံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ.

Ciertamente estoy libre de sufrimientos, oh yakkha, y no existe en mí el regocijo. Además, la insatisfacción no me abruma a mí que me siento solo.

‘‘ကထံ တွံ အနဃော ဘိက္ခု, ကထံ နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကထံ တံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ.

¿Cómo es que estás libre de sufrimientos, monje? ¿Cómo es que el regocijo no existe en ti? ¿Cómo es que la insatisfacción no te abruma a ti que te sientas solo?

‘‘အဃဇာတဿ ဝေ နန္ဒီ, နန္ဒီဇာတဿ ဝေ အဃံ;

အနန္ဒီ အနဃော ဘိက္ခု, ဧဝံ ဇာနာဟိ အာဝုသော’’တိ.

Para quien tiene sufrimientos, ciertamente hay regocijo; para quien tiene regocijo, ciertamente hay sufrimiento. El monje sin regocijo está libre de sufrimientos; entiéndelo así, amigo.

‘‘စိရဿံ ဝတ ပဿာမိ, ဗြာဟ္မဏံ ပရိနိဗ္ဗုတံ;

အနန္ဒိံ အနဃံ ဘိက္ခုံ, တိဏ္ဏံ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

Ciertamente, después de mucho tiempo veo a un brāhmana totalmente extinguido, a un monje sin regocijo ni sufrimiento, que ha cruzado la pegajosa red del mundo.

၉. ဥတ္တရသုတ္တံ

9. Discurso de Uttara

၁၀၀. ရာဇဂဟနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဥတ္တရော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

100. Introducción en Rājagaha. Estando de pie a un lado, el joven deva Uttara pronunció este verso en presencia del Bendito:

‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ.

La vida es arrastrada, breve es la existencia. Para quien es conducido por la vejez, no hay refugios. Viendo este peligro en la muerte, uno debería realizar méritos que conducen a la felicidad.

‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ.

La vida es arrastrada, breve es la existencia. Para quien es conducido por la vejez, no hay refugios. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar el cebo del mundo.

၁၀. အနာထပိဏ္ဍိကသုတ္တံ

10. Discurso de Anāthapiṇḍika

၁၀၁. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

101. Estando de pie a un lado, el joven deva Anāthapiṇḍika pronunció estos versos en presencia del Bendito:

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

Este es el Bosque de Jeta, frecuentado por la comunidad de sabios, habitado por el Rey del Dhamma; me produce una gran alegría.

‘‘ကမ္မံ [Pg.54] ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

“La acción, el conocimiento y el Dhamma, y la conducta ética como vida suprema: por esto los seres mortales se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.”

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

“Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe investigar la enseñanza con atención sabia; así es como allí se purifica.”

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

“Solo Sāriputta es supremo en sabiduría, en virtud y en calma; incluso cualquier monje que haya llegado a la otra orilla, a lo sumo podría ser igual a él”.

ဣဒမဝေါစ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Esto dijo el joven dios Anāthapiṇḍika. Habiendo dicho esto, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras circunvalarlo por la derecha, desapareció allí mismo.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော မမ သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces el Bienaventurado, al transcurrir esa noche, se dirigió a los monjes: “Monjes, esta noche, un cierto joven dios de belleza radiante, habiendo iluminado todo el bosque de Jeta al final de la noche, se acercó a donde yo estaba. Habiéndose acercado y saludado respetuosamente, se mantuvo a un lado. Estando a un lado, monjes, ese joven dios recitó estas estrofas en mi presencia:”

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

“‘Este es aquel bosque de Jeta, frecuentado por la asamblea de sabios, habitado por el Rey del Dhamma, el cual genera mi alegría.”}, {

‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

“Por la acción, el conocimiento y el Dhamma, por la virtud y una vida noble; por estas cosas los seres se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.”

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

“Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe investigar el Dhamma con atención; de esta manera se purifica en él.”

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

“Solo Sāriputta es supremo en sabiduría, virtud y paz. Cualquier monje que haya alcanzado la otra orilla, sería a lo sumo como él.”

‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

“Esto dijo aquel hijo de los devas, monjes. Habiendo dicho esto, me saludó respetuosamente, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဝိဿတိ. အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ အဘိပ္ပသန္နော အဟောသီ’’တိ. ‘‘သာဓု [Pg.55] သာဓု, အာနန္ဒ, ယာဝတကံ ခေါ, အာနန္ဒ, တက္ကာယ ပတ္တဗ္ဗံ အနုပ္ပတ္တံ တံ တယာ. အနာထပိဏ္ဍိကော ဟိ သော, အာနန္ဒ, ဒေဝပုတ္တော’’တိ.

Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: “Seguramente, Señor, ese hijo de los devas debe ser Anāthapiṇḍika. El jefe de familia Anāthapiṇḍika tenía gran fe en el venerable Sāriputta”. “Bien, bien, Ānanda. Has llegado tan lejos como se puede llegar mediante el razonamiento. Ese hijo de los devas es, de hecho, Anāthapiṇḍika”.

အနာထပိဏ္ဍိကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo capítulo de Anāthapiṇḍika.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen:

စန္ဒိမသော စ ဝေဏ္ဍု စ, ဒီဃလဋ္ဌိ စ နန္ဒနော;

စန္ဒနော ဝါသုဒတ္တော စ, သုဗြဟ္မာ ကကုဓေန စ;

ဥတ္တရော နဝမော ဝုတ္တော, ဒသမော အနာထပိဏ္ဍိကောတိ.

Candimā, Veṇḍu, Dīghalaṭṭhi y Nandana; Candano, Vāsudatto, Subrahmā y Kakudhena; Uttara se dice que es el noveno, y el décimo es Anāthapiṇḍika.

၃. နာနာတိတ္ထိယဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo de Varios Sectarios

၁. သိဝသုတ္တံ

1. Discurso a Siva

၁၀၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သိဝေါ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သိဝေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

102. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthi, en el monasterio de Anāthapiṇḍika en el bosque de Jeta. Entonces, el hijo de los devas Siva, cuando la noche ya estaba avanzada, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se puso a un lado. Estando a un lado, el hijo de los devas Siva recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor.”

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ပညာ လဗ္ဘတိ နာညတော.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, se obtiene sabiduría y no de otros.”

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သောကမဇ္ဈေ န သောစတိ.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno no se aflige en medio del dolor.”

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ဉာတိမဇ္ဈေ ဝိရောစတိ.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno brilla entre sus parientes.”

‘‘သဗ္ဘိရေဝ [Pg.56] သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိံ.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, los seres van a un buen destino.”

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ သာတတ’’န္တိ.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, los seres permanecen en la felicidad continuamente.”

အထ ခေါ ဘဂဝါ သိဝံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Entonces el Bendito le respondió al hijo de los devas Siva con una estrofa:

‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

“Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se libera de todo sufrimiento.”

၂. ခေမသုတ္တံ

2. Discurso a Khema

၁၀၃. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ခေမော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

103. Estando a un lado, el hijo de los devas Khema recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘စရန္တိ ဗာလာ ဒုမ္မေဓာ, အမိတ္တေနေဝ အတ္တနာ;

ကရောန္တာ ပါပကံ ကမ္မံ, ယံ ဟောတိ ကဋုကပ္ဖလံ.

“Los necios de poca sabiduría se comportan como sus propios enemigos, realizando malas acciones que tienen frutos amargos.”

‘‘န တံ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ အနုတပ္ပတိ;

ယဿ အဿုမုခေါ ရောဒံ, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတိ.

“No está bien hecha aquella acción de la que uno se arrepiente después de haberla hecho; cuyo fruto uno experimenta llorando con el rostro bañado en lágrimas.”

‘‘တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ;

ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတိ.

“Aquella acción está bien hecha cuando uno no se arrepiente después de haberla hecho; cuyo fruto uno disfruta complacido y con mente alegre.”

‘‘ပဋိကစ္စေဝ တံ ကယိရာ, ယံ ဇညာ ဟိတမတ္တနော;

န သာကဋိကစိန္တာယ, မန္တာ ဓီရော ပရက္ကမေ.

«Uno debe realizar con anticipación aquello que reconozca como su propio beneficio; el sabio, siendo prudente, no debe esforzarse con el pensamiento de un carretero (que lamenta su error).»

‘‘ယထာ သာကဋိကော မဋ္ဌံ, သမံ ဟိတွာ မဟာပထံ;

ဝိသမံ မဂ္ဂမာရုယှ, အက္ခစ္ဆိန္နောဝ ဈာယတိ.

«Tal como un carretero que, abandonando el gran camino llano y suave, toma un sendero escabroso y se lamenta con el eje de su carro roto;»

‘‘ဧဝံ ဓမ္မာ အပက္ကမ္မ, အဓမ္မမနုဝတ္တိယ;

မန္ဒော မစ္စုမုခံ ပတ္တော, အက္ခစ္ဆိန္နောဝ ဈာယတီ’’တိ.

«del mismo modo, el necio que se aparta del Dhamma y sigue lo que no es el Dhamma, al caer en las fauces de la muerte, se lamenta como aquel carretero con el eje roto.»

၃. သေရီသုတ္တံ

3. 3. Discurso sobre Serī

၁၀၄. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သေရီ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

104. Estando de pie a un lado, el joven dios Serī se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ[Pg.57], ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ;

အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ အန္နံ နာဘိနန္ဒတီ’’တိ.

«Tanto los dioses como los seres humanos se deleitan con la comida. ¿Quién es, entonces, aquel espíritu que no se deleita con la comida?»

‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

«Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.»

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

«Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.»

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ –

«¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! ¡Qué bien ha sido dicho esto por el Bendito! —

‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

«Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.»

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

«Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.»

‘‘ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘန္တေ, သိရီ နာမ ရာဇာ အဟောသိံ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, စတူသု ဒွါရေသု ဒါနံ ဒီယိတ္ထ သမဏ-ဗြာဟ္မဏ-ကပဏဒ္ဓိက-ဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ. အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထာဂါရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ပဌမံ ဒွါရံ ဣတ္ထာဂါရဿ အဒါသိံ. တတ္ထ ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ; မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ.

«En el pasado, Señor, yo fui un rey llamado Serī, un dador, un gran donante y alguien que elogiaba la generosidad. En aquel entonces, Señor, en mis cuatro puertas se daban limosnas a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, vagabundos y mendigos. Entonces, Señor, las mujeres de mi corte se me acercaron y me dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey, pero no se da en el nuestro. Sería bueno que nosotras también, bajo el amparo del rey, diéramos limosnas e hiciéramos méritos'. Ante esto, Señor, pensé: 'Yo soy un dador, un gran donante y elogio la generosidad. ¿Qué podría decirles a quienes expresan que quieren dar?'. Así, Señor, les cedí la primera puerta a las mujeres de la corte. Allí se repartían sus limosnas, y mi propia limosna se retiró (de ese lugar).»

‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ခတ္တိယာ အနုယန္တာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ[Pg.58]? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဒုတိယံ ဒွါရံ ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ အဒါသိံ. တတ္ထ ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ.

«Luego, Señor, los nobles que me seguían se acercaron y me dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey y en nombre de las mujeres de la corte, pero no en el nuestro. Sería bueno que nosotros también, bajo el amparo del rey, diéramos limosnas e hiciéramos méritos'. Pensé entonces: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles a quienes quieren dar?'. Así que les cedí la segunda puerta a los nobles seguidores. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.»

‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဗလကာယော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ ဘန္တေ, တတိယံ ဒွါရံ ဗလကာယဿ အဒါသိံ. တတ္ထ ဗလကာယဿ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ.

«Después, Señor, el ejército se acercó y me dijo: 'Se da limosna en nombre del rey, de las mujeres de la corte y de los nobles seguidores, pero no en el nuestro. Sería bueno que nosotros también... diéramos limosnas'. Pensé de nuevo: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles?'. Así que les cedí la tercera puerta al ejército. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.»

‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယတိ; ဗလကာယဿ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, စတုတ္ထံ ဒွါရံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ အဒါသိံ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ.

«Posteriormente, Señor, los brahmanes y jefes de hogar se acercaron y dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey, de las mujeres de la corte, de los nobles y del ejército, pero no en el nuestro...'. Pensé: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles?'. Entonces les cedí la cuarta puerta a los brahmanes y jefes de hogar. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.»

‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ပုရိသာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘န ခေါ ဒါနိ ဒေဝဿ ကောစိ ဒါနံ ဒီယတီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တေ ပုရိသေ ဧတဒဝေါစံ – ‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ယော ဗာဟိရေသု ဇနပဒေသု အာယော သဉ္ဇာယတိ တတော ဥပဍ္ဎံ အန္တေပုရေ ပဝေသေထ, ဥပဍ္ဎံ တတ္ထေဝ ဒါနံ ဒေထ သမဏ-ဗြာဟ္မဏ-ကပဏဒ္ဓိက-ဝနိဗ္ဗက-ယာစကာန’န္တိ. သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ကတာနံ ပုညာနံ ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ကတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပရိယန္တံ နာဓိဂစ္ဆာမိ – ဧတ္တကံ ပုညန္တိ ဝါ ဧတ္တကော ပုညဝိပါကောတိ ဝါ ဧတ္တကံ သဂ္ဂေ ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝါတိ. အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ –

«Finalmente, Señor, mis hombres se acercaron y me dijeron: 'Ahora ya no se da limosna en nombre del rey en ninguna parte'. Ante esto, les dije: 'Amigos, por tanto, de los ingresos que se recauden en las provincias exteriores, traigan la mitad al palacio y entreguen la otra mitad allí mismo a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, vagabundos y mendigos'. Señor, no alcanzo a conocer el límite de los méritos realizados así durante tanto tiempo, ni la magnitud de sus frutos, ni cuánto tiempo se ha de permanecer en el cielo. ¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! ¡Qué bien ha sido dicho esto por el Bendito! —

‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

«Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.»

‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

«Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.»

၄. ဃဋီကာရသုတ္တံ

4. 4. Discurso sobre Ghaṭīkāra

၁၀၅. ဧကမန္တံ [Pg.59] ဌိတော ခေါ ဃဋီကာရော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

105. Estando de pie a un lado, el joven dios Ghaṭīkāra recitó este verso ante el Bendito:

‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

«Siete monjes han renacido en el reino de Aviha; están liberados, han extinguido el deseo y el odio, y han cruzado el apego que esclaviza al mundo.»

‘‘ကေ စ တေ အတရုံ ပင်္ကံ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရံ;

ကေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

«¿Y quiénes son aquellos que cruzaron el fango, el reino de la muerte tan difícil de superar? ¿Quiénes, abandonando el cuerpo humano, han trascendido el vínculo divino?»

‘‘ဥပကော ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော;

ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗာဟုရဂ္ဂိ စ သင်္ဂိယော ;

တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

«Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; y Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi y Saṅgiya. Ellos, abandonando el cuerpo humano, han trascendido el vínculo divino.»

‘‘ကုသလီ ဘာသသီ တေသံ, မာရပါသပ္ပဟာယိနံ;

ကဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ.

«Hablas con acierto de ellos, que han abandonado los lazos de Māra. ¿Conociendo el Dhamma de quién cortaron las ataduras de la existencia?»

‘‘န အညတြ ဘဂဝတာ, နာညတြ တဝ သာသနာ;

ယဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓနံ.

«No fue de otro sino del Bendito, no fue de otra sino de Tu enseñanza; conociendo Cuyo Dhamma cortaron las ataduras de la existencia.»

‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

တံ တေ ဓမ္မံ ဣဓညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ.

«Donde el nombre y la forma cesan por completo sin dejar rastro; habiendo conocido ese Dhamma aquí, cortaron las ataduras de la existencia.»

‘‘ဂမ္ဘီရံ ဘာသသီ ဝါစံ, ဒုဗ္ဗိဇာနံ သုဒုဗ္ဗုဓံ;

ကဿ တွံ ဓမ္မမညာယ, ဝါစံ ဘာသသိ ဤဒိသ’’န္တိ.

"Hablas palabras profundas, difíciles de conocer y muy difíciles de comprender. ¿Conociendo la enseñanza de quién pronuncias tales palabras?", dijo el Bienaventurado.

‘‘ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိံ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော;

မာတာပေတ္တိဘရော အာသိံ, ကဿပဿ ဥပါသကော.

"Señor, en el pasado fui el alfarero Ghaṭīkaro en Vekaḷiṅga. Cuidaba a mis padres y era un discípulo laico del Buda Kassapa.

‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော;

အဟုဝါ တေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ တေ ပုရေ သခါ.

Abstenido de la conducta sexual, vivía la vida santa, libre de apegos mundanos. Fui tu vecino y fui tu amigo en el pasado.

‘‘သောဟမေတေ ပဇာနာမိ, ဝိမုတ္တေ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏေ, တိဏ္ဏေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

Yo mismo conozco a estos siete monjes, ya liberados, con la codicia y el odio destruidos, que han cruzado el apego en el mundo."

‘‘ဧဝမေတံ တဒါ အာသိ, ယထာ ဘာသသိ ဘဂ္ဂဝ;

ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော.

"Así fue entonces, tal como dices, Bhaggava; en el pasado fuiste el alfarero Ghaṭīkaro en Vekaḷiṅga.

‘‘မာတာပေတ္တိဘရော [Pg.60] အာသိ, ကဿပဿ ဥပါသကော;

ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော;

အဟုဝါ မေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ မေ ပုရေ သခါ’’တိ.

Cuidabas a tus padres, eras un discípulo laico del Buda Kassapa; abstenido de la conducta sexual, vivías la vida santa, libre de apegos mundanos. Fuiste mi vecino y fuiste mi amigo en el pasado."

‘‘ဧဝမေတံ ပုရာဏာနံ, သဟာယာနံ အဟု သင်္ဂမော;

ဥဘိန္နံ ဘာဝိတတ္တာနံ, သရီရန္တိမဓာရိန’’န္တိ.

"Así ha sido la reunión de estos dos antiguos amigos, ambos de mentes desarrolladas, que llevan ahora sus últimos cuerpos."

၅. ဇန္တုသုတ္တံ

5. Sutta de Jantu

၁၀၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ, ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ ဟိမဝန္တပဿေ အရညကုဋိကာယ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ.

106. Así lo he oído. En una ocasión, muchos monjes vivían en el país de los Kosalas, en una cabaña forestal a los pies de los Himalayas; eran inquietos, arrogantes, frívolos, habladores, de palabras desordenadas, descuidados, sin clara comprensión, no concentrados, con mentes errantes y facultades sensoriales descontroladas.

အထ ခေါ ဇန္တု ဒေဝပုတ္တော တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el joven dios Jantu se acercó a donde estaban aquellos monjes en el día de Uposatha del decimoquinto día; habiéndose acercado, se dirigió a los monjes con versos:

‘‘သုခဇီဝိနော ပုရေ အာသုံ, ဘိက္ခူ ဂေါတမသာဝကာ;

အနိစ္ဆာ ပိဏ္ဍမေသနာ, အနိစ္ဆာ သယနာသနံ;

လောကေ အနိစ္စတံ ဉတွာ, ဒုက္ခဿန္တံ အကံသု တေ.

«En el pasado, los monjes discípulos de Gotama vivían felices; buscaban su comida sin deseo, y sin deseo su lugar para dormir. Habiendo conocido la impermanencia en el mundo, pusieron fin al sufrimiento.

‘‘ဒုပ္ပောသံ ကတွာ အတ္တာနံ, ဂါမေ ဂါမဏိကာ ဝိယ;

ဘုတွာ ဘုတွာ နိပဇ္ဇန္တိ, ပရာဂါရေသု မုစ္ဆိတာ.

Haciéndose difíciles de mantener, como jefes de aldea en una aldea; después de comer y comer, se acuestan, obnubilados en hogares ajenos.

‘‘သံဃဿ အဉ္ဇလိံ ကတွာ, ဣဓေကစ္စေ ဝဒါမဟံ ;

အပဝိဒ္ဓါ အနာထာ တေ, ယထာ ပေတာ တထေဝ တေ.

Habiendo rendido homenaje a la Sangha, hablo aquí a algunos: son como desechados y sin protección, tal como los muertos.

‘‘ယေ ခေါ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, တေ မေ သန္ဓာယ ဘာသိတံ;

ယေ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နမော တေသံ ကရောမဟ’’န္တိ.

He hablado esto refiriéndome a aquellos que viven descuidados; a aquellos que viven diligentes, les rindo mi homenaje»."

၆. ရောဟိတဿသုတ္တံ

6. Sutta de Rohitassa

၁၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ရောဟိတဿော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယတ္ထ နု ခေါ, ဘန္တေ, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, သက္ကာ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, ဂမနေန လောကဿ [Pg.61] အန္တော ဉာတုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ ပါပုဏိတုံ ဝါ’’တိ? ‘‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’’တိ.

107. En Sāvatthī. Estando a un lado, el joven dios Rohitassa dijo al Bienaventurado: «Señor, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa de una existencia a otra, ni se renace, ¿es posible, Señor, conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando?». «Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando».

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – ‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’တိ.

«¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Qué bien ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando'.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘန္တေ, ရောဟိတဿော နာမ ဣသိ အဟောသိံ ဘောဇပုတ္တော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေါ ဇဝေါ အဟောသိ; သေယျထာပိ နာမ ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော လဟုကေန အသနေန အပ္ပကသိရေနေဝ တိရိယံ တာလစ္ဆာယံ အတိပါတေယျ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေါ ပဒဝီတိဟာရော အဟောသိ; သေယျထာပိ နာမ ပုရတ္ထိမာ သမုဒ္ဒါ ပစ္ဆိမော သမုဒ္ဒေါ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပံ ဣစ္ဆာဂတံ ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘အဟံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ပါပုဏိဿာမီ’တိ. သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေန ဇဝေန သမန္နာဂတော ဧဝရူပေန စ ပဒဝီတိဟာရေန အညတြေဝ အသိတ-ပီတ-ခါယိတ-သာယိတာ အညတြ ဥစ္စာရ-ပဿာဝကမ္မာ အညတြ နိဒ္ဒါကိလမထပဋိဝိနောဒနာ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ ဝဿသတံ ဂန္တွာ အပ္ပတွာဝ လောကဿ အန္တံ အန္တရာဝ ကာလင်္ကတော.

En el pasado, Señor, fui un sabio llamado Rohitassa, hijo de un jefe de aldea, poseedor de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Tenía tal velocidad, Señor, que era como un arquero experto, bien entrenado y diestro que, con una arrow ligera, pudiera atravesar sin esfuerzo la sombra de una palmera. Tenía tal zancada, Señor, que era como la distancia del mar oriental al mar occidental. Surgió en mí este deseo: 'Alcanzaré el fin del mundo viajando'. Señor, dotado de tal velocidad y tal zancada, absteniéndome solo de comer, beber, masticar y saborear, de las necesidades naturales, y de dormir para disipar el cansancio, viví cien años y, habiendo viajado durante cien años, morí en el camino sin haber alcanzado el fin del mundo.»

‘‘န ခေါ ပနာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပတွာ လောကဿ အန္တံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. အပိ စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံယေဝ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သသညိမှိ သမနကေ လောကဉ္စ ပညပေမိ လောကသမုဒယဉ္စ လောကနိရောဓဉ္စ လောကနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒန္တိ.

«Sin embargo, amigo, no digo que se pueda poner fin al sufrimiento sin haber alcanzado el fin del mundo. Pero es en este mismo cuerpo de una braza de longitud, dotado de percepción y mente, donde proclamo el mundo, el origen del mundo, la cesación del mundo y el camino que conduce a la cesación del mundo.

‘‘ဂမနေန န ပတ္တဗ္ဗော, လောကဿန္တော ကုဒါစနံ;

န စ အပ္ပတွာ လောကန္တံ, ဒုက္ခာ အတ္ထိ ပမောစနံ.

El fin del mundo nunca puede ser alcanzado viajando; pero sin alcanzar el fin del mundo, no hay liberación del sufrimiento.

‘‘တသ္မာ [Pg.62] ဟဝေ လောကဝိဒူ သုမေဓော,လောကန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော;

လောကဿ အန္တံ သမိတာဝိ ဉတွာ,နာသီသတိ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ.

Por lo tanto, el sabio que conoce el mundo, que ha llegado al fin del mundo y ha vivido la vida santa, habiendo conocido el fin del mundo y estando en paz, no anhela ni este mundo ni el otro», dijo el Bienaventurado.

၇. နန္ဒသုတ္တံ

7. Sutta de Nanda

၁၀၈. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ နန္ဒော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

108. Estando a un lado, el joven dios Nanda recitó este verso ante el Bienaventurado:

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ.

«Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Observando este peligro en la muerte, uno debe realizar méritos que traen felicidad».

‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ;

ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ.

«Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Observando este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar el cebo del mundo», dijo el Bienaventurado.

၈. နန္ဒိဝိသာလသုတ္တံ

8. Sutta de Nandivisāla

၁၀၉. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ နန္ဒိဝိသာလော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

109. Estando a un lado, el joven dios Nandivisāla se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ, ပုဏ္ဏံ လောဘေန သံယုတံ;

ပင်္ကဇာတံ မဟာဝီရ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

«Con cuatro ruedas y nueve puertas, lleno y atado por la codicia, nacido en el lodo, oh Gran Héroe, ¿cómo será posible la salida?».

‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, ဣစ္ဆာလောဘဉ္စ ပါပကံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဧဝံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ.

«Habiendo cortado la correa y la soga, y el deseo y la codicia malvada, habiendo arrancado de raíz la sed, así será la salida», dijo el Bienaventurado.

၉. သုသိမသုတ္တံ

9. El Discurso sobre Susima

၁၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တုယှမ္ပိ နော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော ရုစ္စတီ’’တိ?

110. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Una vez que el venerable Ānanda se hubo sentado a un lado, el Bendito le dijo: 'Ānanda, ¿te agrada también a ti Sāriputta?'

‘‘ကဿ [Pg.63] ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပုထုပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဟာသပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဇဝနပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. တိက္ခပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အပ္ပိစ္ဆော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. သန္တုဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပဝိဝိတ္တော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အသံသဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဝတ္တာ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဝစနက္ခမော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. စောဒကော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပါပဂရဟီ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ?

‘Señor, ¿a quién que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta? El venerable Sāriputta es sabio, Señor. El venerable Sāriputta es de gran sabiduría, Señor. El venerable Sāriputta es de vasta sabiduría, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría jubilosa, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría rápida, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría aguda, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría penetrante, Señor. El venerable Sāriputta es de pocos deseos, Señor. El venerable Sāriputta es satisfecho, Señor. El venerable Sāriputta es amante de la soledad, Señor. El venerable Sāriputta es desapegado de la compañía, Señor. El venerable Sāriputta posee una energía persistente, Señor. El venerable Sāriputta es un instructor, Señor. El venerable Sāriputta es paciente ante las críticas, Señor. El venerable Sāriputta es un exhortador, Señor. El venerable Sāriputta es un reprobador de lo malo, Señor. ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’

‘‘ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ! ကဿ ဟိ နာမ, အာနန္ဒ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပုထုပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဟာသပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဇဝနပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. တိက္ခပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အပ္ပိစ္ဆော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. သန္တုဋ္ဌော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပဝိဝိတ္တော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အသံသဋ္ဌော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အာရဒ္ဓဝီရိယော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဝတ္တာ, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဝစနက္ခမော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. စောဒကော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပါပဂရဟီ, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, အာနန္ဒ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ?

‘¡Así es, Ānanda! ¡Así es, Ānanda! ¿A quién, Ānanda, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría Sāriputta? Sāriputta es sabio, Ānanda. Sāriputta es de gran sabiduría, Ānanda. Sāriputta es de vasta sabiduría, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría jubilosa, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría rápida, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría aguda, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría penetrante, Ānanda. Sāriputta es de pocos deseos, Ānanda. Sāriputta es satisfecho, Ānanda. Sāriputta es amante de la soledad, Ānanda. Sāriputta es desapegado de la compañía, Ānanda. Sāriputta posee una energía persistente, Ānanda. Sāriputta es un instructor, Ānanda. Sāriputta es paciente ante las críticas, Ānanda. Sāriputta es un exhortador, Ānanda. Sāriputta es un reprobador de lo malo, Ānanda. ¿A quién, pues, Ānanda, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría Sāriputta?’

အထ ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ မဟတိယာ ဒေဝပုတ္တပရိသာယ ပရိဝုတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

En ese momento, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, el joven dios Susima, rodeado por una gran asamblea de seres celestiales, se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se mantuvo de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el joven dios Susima dijo al Bendito:

‘‘ဧဝမေတံ[Pg.64], ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, ဘန္တေ, ပုထုပညော, ဘန္တေ, ဟာသပညော, ဘန္တေ, ဇဝနပညော, ဘန္တေ, တိက္ခပညော, ဘန္တေ, နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘန္တေ, အပ္ပိစ္ဆော, ဘန္တေ, သန္တုဋ္ဌော, ဘန္တေ, ပဝိဝိတ္တော, ဘန္တေ, အသံသဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဘန္တေ, ဝတ္တာ, ဘန္တေ, ဝစနက္ခမော, ဘန္တေ, စောဒကော, ဘန္တေ, ပါပဂရဟီ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ?

‘¡Así es, Bendito! ¡Así es, Sublime! Señor, ¿a quién que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta? El venerable Sāriputta es sabio, Señor. El venerable Sāriputta es de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría jubilosa, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante, de pocos deseos, satisfecho, amante de la soledad, desapegado de la compañía, posee una energía persistente, es un instructor, es paciente ante las críticas, es un exhortador y es un reprobador de lo malo, Señor. ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’

‘‘အဟမ္ပိ ဟိ, ဘန္တေ, ယညဒေဝ ဒေဝပုတ္တပရိသံ ဥပသင်္ကမိံ, ဧတဒေဝ ဗဟုလံ သဒ္ဒံ သုဏာမိ – ‘ပဏ္ဍိတော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော; မဟာပညော အာယသ္မာ, ပုထုပညော အာယသ္မာ, ဟာသပညော အာယသ္မာ, ဇဝနပညော အာယသ္မာ, တိက္ခပညော အာယသ္မာ, နိဗ္ဗေဓိကပညော အာယသ္မာ, အပ္ပိစ္ဆော အာယသ္မာ, သန္တုဋ္ဌော အာယသ္မာ, ပဝိဝိတ္တော အာယသ္မာ, အသံသဋ္ဌော အာယသ္မာ, အာရဒ္ဓဝီရိယော အာယသ္မာ, ဝတ္တာ အာယသ္မာ, ဝစနက္ခမော အာယသ္မာ, စောဒကော အာယသ္မာ, ပါပဂရဟီ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’တိ. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ?

‘Señor, a cualquier asamblea de seres celestiales a la que me acerque, escucho frecuentemente este mismo testimonio: "El venerable Sāriputta es sabio; el venerable Sāriputta es de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría jubilosa, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante, de pocos deseos, satisfecho, amante de la soledad, desapegado de la compañía, posee una energía persistente, es un instructor, es paciente ante las críticas, es un exhortador y es un reprobador de lo malo". ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’

အထ ခေါ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

Entonces, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.

‘‘သေယျထာပိ နာမ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

‘Tal como un hermoso lapis lázuli, puro, de ocho facetas, bien pulido y colocado sobre un paño carmesí, brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’

‘‘သေယျထာပိ နာမ နိက္ခံ ဇမ္ဗောနဒံ ဒက္ခကမ္မာရပုတ္တဥက္ကာမုခသုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တံ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

‘Tal como un ornamento de oro purísimo, bien labrado en el crisol por un experto orfebre y colocado sobre un paño carmesí, brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’

‘‘သေယျထာပိ [Pg.65] နာမ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဩသဓိတာရကာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

‘Tal como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, la estrella de la mañana brilla, resplandece y radia en el firmamento al amanecer; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’

‘‘သေယျထာပိ နာမ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ.

‘Tal como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al ascender por el firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio y brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’

အထ ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, el joven de los devas Susima, refiriéndose al venerable Sāriputta, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, သာရိပုတ္တော အကောဓနော;

အပ္ပိစ္ဆော သောရတော ဒန္တော, သတ္ထုဝဏ္ဏာဘတော ဣသီ’’တိ.

«Conocido como un sabio, Sāriputta no tiene ira; de pocos deseos, gentil y controlado, es un sabio (isi) que trae la alabanza del Maestro».

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာရဗ္ဘ သုသိမံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Entonces, el Bendito, refiriéndose al venerable Sāriputta, respondió al joven de los devas Susima con una estrofa:

‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, သာရိပုတ္တော အကောဓနော;

အပ္ပိစ္ဆော သောရတော ဒန္တော, ကာလံ ကင်္ခတိ သုဒန္တော’’ တိ.

«Conocido como un sabio, Sāriputta no tiene ira; de pocos deseos, gentil y controlado, espera su tiempo bien disciplinado».

၁၀. နာနာတိတ္ထိယသာဝကသုတ္တံ

10. Discurso sobre los discípulos de varios maestros de otras escuelas

၁၁၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ နာနာတိတ္ထိယသာဝကာ ဒေဝပုတ္တာ အသမော စ သဟလိ စ နီကော စ အာကောဋကော စ ဝေဂဗ္ဘရိ စ မာဏဝဂါမိယော စ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.66] ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အသမော ဒေဝပုတ္တော ပူရဏံ ကဿပံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

111. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas (Kalandakanivāpa). Entonces, numerosos jóvenes de los devas, discípulos de varios maestros de otras escuelas —Asamo, Sahali, Nīko, Ākoṭako, Vegabbhari y Māṇavagāmiyo— habiendo transcurrido la primera vigilia de la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Bambú, se acercaron al Bendito. Tras acercarse y saludar al Bendito, se detuvieron a un lado. De pie a un lado, el joven de los devas Asamo, refiriéndose a Pūraṇa Kassapa, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘ဣဓ ဆိန္ဒိတမာရိတေ, ဟတဇာနီသု ကဿပေါ;

န ပါပံ သမနုပဿတိ, ပုညံ ဝါ ပန အတ္တနော;

သ ဝေ ဝိဿာသမာစိက္ခိ, သတ္ထာ အရဟတိ မာနန’’န္တိ.

«En este mundo, frente al descuartizamiento, la muerte, los golpes y las pérdidas, Kassapa no ve mal alguno ni tampoco mérito propio. Ciertamente él mostró el fundamento; el maestro merece honor».

အထ ခေါ သဟလိ ဒေဝပုတ္တော မက္ခလိံ ဂေါသာလံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, el joven de los devas Sahali, refiriéndose a Makkhali Gosāla, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘တပေါဇိဂုစ္ဆာယ သုသံဝုတတ္တော,ဝါစံ ပဟာယ ကလဟံ ဇနေန;

သမောသဝဇ္ဇာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ,န ဟိ နူန တာဒိသံ ကရောတိ ပါပ’’န္တိ.

«Bien controlado por la austeridad y el aborrecimiento del mal, abandonando las palabras y las riñas con la gente; ecuánime, alejado del mal y veraz; ciertamente alguien así no comete mal alguno».

အထ ခေါ နီကော ဒေဝပုတ္တော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, el joven de los devas Nīko, refiriéndose al Nigaṇṭha Nāṭaputta, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘ဇေဂုစ္ဆီ နိပကော ဘိက္ခု, စာတုယာမသုသံဝုတော;

ဒိဋ္ဌံ သုတဉ္စ အာစိက္ခံ, န ဟိ နူန ကိဗ္ဗိသီ သိယာ’’တိ.

«Un monje precavido y sabio que aborrece el mal, bien restringido por los cuatro votos de control; informa lo que ha visto y oído, ciertamente no sería un pecador».

အထ ခေါ အာကောဋကော ဒေဝပုတ္တော နာနာတိတ္ထိယေ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, el joven de los devas Ākoṭako, refiriéndose a diversos maestros de otras escuelas, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘ပကုဓကော ကာတိယာနော နိဂဏ္ဌော,ယေ စာပိမေ မက္ခလိပူရဏာသေ;

ဂဏဿ သတ္ထာရော သာမညပ္ပတ္တာ,န ဟိ နူန တေ သပ္ပုရိသေဟိ ဒူရေ’’တိ.

«Pakudhako Kātiyāno, el Nigaṇṭha, y estos como Makkhali y Pūraṇa; maestros de asambleas que han alcanzado la vida ascética, ciertamente no están lejos de los hombres de bien».

အထ ခေါ ဝေဂဗ္ဘရိ ဒေဝပုတ္တော အာကောဋကံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Entonces, el joven de los devas Vegabbhari respondió al joven de los devas Ākoṭako con una estrofa:

‘‘သဟာစရိတေန ဆဝေါ သိဂါလော,န ကောတ္ထုကော သီဟသမော ကဒါစိ;

နဂ္ဂေါ မုသာဝါဒီ ဂဏဿ သတ္ထာ,သင်္ကဿရာစာရော န သတံ သရိက္ခော’’တိ.

«Un vil chacal, solo por su aullido, nunca será igual a un león; aquel maestro de una asamblea, desnudo, mentiroso y de conducta sospechosa, no es comparable a los hombres de bien».

အထ [Pg.67] ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗေဂဗ္ဘရိံ ဒေဝပုတ္တံ အနွာဝိသိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces Māra, el Malvado, poseyendo al joven de los devas Vegabbhari, recitó esta estrofa ante el Bendito:

‘‘တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အာယုတ္တာ, ပါလယံ ပဝိဝေကိယံ;

ရူပေ စ ယေ နိဝိဋ္ဌာသေ, ဒေဝလောကာဘိနန္ဒိနော;

တေ ဝေ သမ္မာနုသာသန္တိ, ပရလောကာယ မာတိယာ’’တိ.

«Dedicados a la austeridad y al aborrecimiento del mal, protegiendo su retiro solitario, y aquellos fijos en las formas, deleitándose en el mundo de los devas; ellos ciertamente enseñan bien a los mortales para el beneficio del otro mundo».

အထ ခေါ ဘဂဝါ, ‘မာရော အယံ ပါပိမာ’ ဣတိ ဝိဒိတွာ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Entonces el Bendito, sabiendo que «este es Māra, el Malvado», respondió a Māra, el Malvado, con una estrofa:

‘‘ယေ ကေစိ ရူပါ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ,ယေ စန္တလိက္ခသ္မိံ ပဘာသဝဏ္ဏာ;

သဗ္ဗေဝ တေ တေ နမုစိပ္ပသတ္ထာ,အာမိသံဝ မစ္ဆာနံ ဝဓာယ ခိတ္တာ’’တိ.

«Cualesquiera formas que haya aquí o en otros lugares, y aquellas que en el cielo poseen una belleza resplandeciente; todas ellas, alabadas por Namuci, son como cebo lanzado para la destrucción de los peces».

အထ ခေါ မာဏဝဂါမိယော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces, el joven de los devas Māṇavagāmiyo, refiriéndose al Bendito, recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘ဝိပုလော ရာဇဂဟီယာနံ, ဂိရိသေဋ္ဌော ပဝုစ္စတိ;

သေတော ဟိမဝတံ သေဋ္ဌော, အာဒိစ္စော အဃဂါမိနံ.

«Se dice que el Vipula es la mejor de las montañas de Rājagaha; el Seto es la mejor de las del Himalaya; el sol es el mejor de los que viajan por el espacio».

‘‘သမုဒ္ဒေါ ဥဒဓိနံ သေဋ္ဌော, နက္ခတ္တာနဉ္စ စန္ဒိမာ ;

သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

«El océano es el mejor de los depósitos de agua, y entre las estrellas, la luna; en el mundo con sus devas, se dice que el Buda es el supremo».

နာနာတိတ္ထိယဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El tercer capítulo, de los discípulos de varios maestros de otras escuelas.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen:

သိဝေါ ခေမော စ သေရီ စ, ဃဋီ ဇန္တု စ ရောဟိတော;

နန္ဒော နန္ဒိဝိသာလော စ, သုသိမော နာနာတိတ္ထိယေန တေ ဒသာတိ.

Sivo, Khemo y Serī, Ghaṭī, Jantu y Rohito; Nando, Nandivisālo y Susimo, junto con el de los discípulos de varios maestros de otras escuelas, son diez.

ဒေဝပုတ္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Concluye el Saṃyutta de los Jóvenes de los Devas.

၃. ကောသလသံယုတ္တံ

3. Saṃyutta de Kosala

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Capítulo

၁. ဒဟရသုတ္တံ

1. Discurso sobre lo joven (Daharasutta)

၁၁၂. ဧဝံ [Pg.68] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဝမ္ပိ နော ဂေါတမော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ? ‘‘ယဉှိ တံ, မဟာရာဇ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ, မမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. အဟဉှိ, မဟာရာဇ, အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

112. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo esto al Bendito: «¿Afirma también el señor Gotama haber despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar?». «Gran rey, si alguien, hablando correctamente, dijera de alguien que “ha despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar”, sería de mí de quien lo diría hablando correctamente. Pues yo, gran rey, he despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar».

‘‘ယေပိ တေ, ဘော ဂေါတမ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ, မက္ခလိ ဂေါသာလော, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော, ပကုဓော ကစ္စာယနော, အဇိတော ကေသကမ္ဗလော; တေပိ မယာ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဇာနာထာ’တိ ပုဋ္ဌာ သမာနာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ န ပဋိဇာနန္တိ. ကိံ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဒဟရော စေဝ ဇာတိယာ နဝေါ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ?

“Incluso aquellos ascetas y brahmanes, venerable Gotama, que son líderes de una orden, líderes de un grupo, maestros de un grupo, conocidos, famosos, fundadores de sectas y considerados hombres de bien por la multitud, a saber: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, el Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambalo; incluso ellos, cuando se les pregunta: ‘¿Afirman haber alcanzado la suprema e insuperable iluminación?’, no lo afirman. Entonces, ¿por qué el venerable Gotama, siendo joven de nacimiento y reciente en su vida monástica, lo afirma?”

‘‘စတ္တာရော ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ဒဟရာတိ န ဥညာတဗ္ဗာ, ဒဟရာတိ န ပရိဘောတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ခတ္တိယော ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဥရဂေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. အဂ္ဂိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဘိက္ခု, ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, စတ္တာရော ဒဟရာတိ န ဥညာတဗ္ဗာ, ဒဟရာတိ န ပရိဘောတဗ္ဗာ’’တိ.

“Hay cuatro cosas, gran rey, que no deben ser menospreciadas ni despreciadas por ser jóvenes. ¿Cuáles son las cuatro? Un noble (khattiya), gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Una serpiente, gran rey, no debe ser menospreciada ni despreciada por ser joven. El fuego, gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Y un monje (bhikkhu), gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Estas son, gran rey, las cuatro cosas que no deben ser menospreciadas ni despreciadas por ser jóvenes”.

ဣဒမဝေါစ [Pg.69] ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Esto dijo el Bendito. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente:

‘‘ခတ္တိယံ ဇာတိသမ္ပန္နံ, အဘိဇာတံ ယသဿိနံ;

ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော.

“A un noble de linaje perfecto, de nacimiento ilustre y gran fama, un hombre no debería menospreciarlo ni despreciarlo por ser joven”.

‘‘ဌာနဉှိ သော မနုဇိန္ဒော, ရဇ္ဇံ လဒ္ဓါန ခတ္တိယော;

သော ကုဒ္ဓေါ ရာဇဒဏ္ဍေန, တသ္မိံ ပက္ကမတေ ဘုသံ;

တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော.

“Pues es posible que ese soberano, ese noble, al obtener el reino, se enfurezca y, con el castigo real, actúe severamente contra él. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitar ofenderlo”.

‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါ ရညေ, ယတ္ထ ပဿေ ဘုဇင်္ဂမံ;

ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော.

“Ya sea en la aldea o en el bosque, dondequiera que vea una serpiente, un hombre no debería menospreciarla ni despreciarla por ser joven”.

‘‘ဥစ္စာဝစေဟိ ဝဏ္ဏေဟိ, ဥရဂေါ စရတိ တေဇသီ ;

သော အာသဇ္ဇ ဍံသေ ဗာလံ, နရံ နာရိဉ္စ ဧကဒါ;

တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော.

“Con diversos colores y formas, la serpiente se desplaza con su poder; en cualquier momento puede morder al incauto, sea hombre o mujer. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitarla”.

‘‘ပဟူတဘက္ခံ ဇာလိနံ, ပါဝကံ ကဏှဝတ္တနိံ;

ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော.

“Al fuego que consume mucho, que tiene llamas y deja un rastro negro, un hombre no debería menospreciarlo ni despreciarlo por ser joven”.

‘‘လဒ္ဓါ ဟိ သော ဥပါဒါနံ, မဟာ ဟုတွာန ပါဝကော;

သော အာသဇ္ဇ ဍဟေ ဗာလံ, နရံ နာရိဉ္စ ဧကဒါ;

တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော.

“Pues si el fuego obtiene combustible y crece hasta ser inmenso, en cualquier momento puede quemar al incauto, sea hombre o mujer. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitarlo”.

‘‘ဝနံ ယဒဂ္ဂိ ဍဟတိ, ပါဝကော ကဏှဝတ္တနီ;

ဇာယန္တိ တတ္ထ ပါရောဟာ, အဟောရတ္တာနမစ္စယေ.

“Cuando el fuego de rastro negro quema un bosque, allí vuelven a brotar las plantas al pasar los días y las noches”.

‘‘ယဉ္စ ခေါ သီလသမ္ပန္နော, ဘိက္ခု ဍဟတိ တေဇသာ;

န တဿ ပုတ္တာ ပသဝေါ, ဒါယာဒါ ဝိန္ဒရေ ဓနံ;

အနပစ္စာ အဒါယာဒါ, တာလာဝတ္ထူ ဘဝန္တိ တေ.

“Pero a quien un monje dotado de virtud quema con su poder espiritual, no le quedan hijos ni ganado, ni sus herederos obtienen su riqueza; sin descendencia ni herederos, quedan como el tocón de una palmera cortada”.

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဘုဇင်္ဂမံ ပါဝကဉ္စ, ခတ္တိယဉ္စ ယသဿိနံ;

ဘိက္ခုဉ္စ သီလသမ္ပန္နံ, သမ္မဒေဝ သမာစရေ’’တိ.

“Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe tratar con el debido respeto a la serpiente, al fuego, al noble de gran fama y al monje dotado de virtud”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ[Pg.70], ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bendito: “¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bendito ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, señor, tomo refugio en el Bendito, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bendito me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

၂. ပုရိသသုတ္တံ

2. Discurso sobre el Hombre

၁၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ?

113. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le preguntó al Bendito: “¿Cuántas cualidades, señor, al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar?”

‘‘တယော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ကတမေ တယော? လောဘော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဒေါသော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. မောဟော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, တယော ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

“Hay tres cualidades, gran rey, que al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar. ¿Cuáles son las tres? La codicia (lobha), gran rey, es una cualidad que al surgir internamente en un hombre, surge para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar. El odio (dosa), gran rey... El engaño (moha), gran rey... Estas son, gran rey, las tres cualidades que al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar”.

‘‘လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ;

ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ.

“La codicia, el odio y el engaño, nacidos de uno mismo, dañan al hombre de mente perversa, tal como su propio fruto destruye al bambú”.

၃. ဇရာမရဏသုတ္တံ

3. Discurso sobre la Vejez y la Muerte

၁၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာတဿ အညတြ ဇရာမရဏာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဇာတဿ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ခတ္တိယမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ [Pg.71] ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ, တေသမ္ပိ ဇာတာနံ နတ္ထိ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ…ပေ… ဂဟပတိမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ, တေသမ္ပိ ဇာတာနံ နတ္ထိ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာဝိမုတ္တာ, တေသံ ပါယံ ကာယော ဘေဒနဓမ္မော နိက္ခေပနဓမ္မော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

114. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala preguntó al Bendito: “Señor, ¿hay alguien que haya nacido que esté libre de la vejez y la muerte?”. “No hay nadie, gran rey, que habiendo nacido esté libre de la vejez y la muerte. Incluso aquellos grandes nobles de linaje ilustre, inmensamente ricos... incluso para ellos, que han nacido, no hay escape de la vejez y la muerte. Incluso para aquellos grandes brahmanes... grandes ciudadanos... E incluso para aquellos monjes que son Arahants, cuyas impurezas se han agotado... incluso para ellos, este cuerpo es de naturaleza destructible, de naturaleza tal que debe ser abandonado”.

‘‘ဇီရန္တိ ဝေ ရာဇရထာ သုစိတ္တာ,အထော သရီရမ္ပိ ဇရံ ဥပေတိ;

သတဉ္စ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတိ,သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တီ’’တိ.

“En verdad, los hermosos carros reales se desgastan, y asimismo el cuerpo llega a la vejez; pero el Dhamma de los buenos no envejece; así lo proclaman los buenos a los virtuosos”.

၄. ပိယသုတ္တံ

4. Discurso sobre lo Querido

၁၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကေသံ နု ခေါ ပိယော အတ္တာ, ကေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ’. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ပိယော နော အတ္တာ’တိ, အထ ခေါ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ အပ္ပိယော အပ္ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အပ္ပိယော နော အတ္တာ’တိ; အထ ခေါ တေသံ ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ ပိယော ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ ပိယော အတ္တာ’’တိ.

115. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “¿Para quién es querido el ser y para quién no es querido el ser?”. Entonces, Señor, se me ocurrió: “Aquellos que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser no es querido”. Aunque ellos digan: “Nuestro ser es querido”, sin embargo, su ser no es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que no quiere a otro le haría a ese que no quiere, eso mismo se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser no es querido para ellos. Pero aquellos que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser no es querido”, sin embargo, su ser es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que ama a otro le haría a ese ser amado, eso mismo se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser es querido para ellos».

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ယေ ဟိ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ပိယော နော အတ္တာ’တိ, အထ ခေါ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ, မဟာရာဇ, အပ္ပိယော အပ္ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန [Pg.72] သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အပ္ပိယော နော အတ္တာ’တိ; အထ ခေါ တေသံ ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ မဟာရာဇ, ပိယော ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ ပိယော အတ္တာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

«Así es, gran rey, ¡así es, gran rey! Pues aquellos, gran rey, que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser no es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser es querido”, sin embargo, su ser no es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que no quiere a otro le haría a ese que no quiere, eso mismo, gran rey, se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser no es querido para ellos. Pero aquellos, gran rey, que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser no es querido”, sin embargo, su ser es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que ama a otro le haría a ese ser amado, eso mismo, gran rey, se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser es querido para ellos». Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘အတ္တာနဉ္စေ ပိယံ ဇညာ, န နံ ပါပေန သံယုဇေ;

န ဟိ တံ သုလဘံ ဟောတိ, သုခံ ဒုက္ကဋကာရိနာ.

«Si uno supiera que el ser es querido, no debería asociarlo con el mal; pues la felicidad no es fácil de obtener para aquel que comete malas acciones».

‘‘အန္တကေနာဓိပန္နဿ, ဇဟတော မာနုသံ ဘဝံ;

ကိဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, ကိဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ;

ကိဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

«Para quien es acechado por la Muerte y abandona la existencia humana, ¿qué es lo que realmente posee? ¿Qué se lleva consigo? ¿Y qué es lo que le sigue, como una sombra que nunca se aparta?»

‘‘ဥဘော ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ယံ မစ္စော ကုရုတေ ဣဓ;

တဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, တဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ;

တဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

«Tanto el mérito como el mal, todo lo que un mortal hace aquí; eso es lo que realmente posee, eso se lleva consigo y eso le sigue, como una sombra que nunca se aparta».

‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

«Por lo tanto, uno debe hacer el bien como provisión para el más allá; los méritos son el fundamento de los seres vivos en el otro mundo».

၅. အတ္တရက္ခိတသုတ္တံ

5. Discurso sobre el Ser Protegido (Attarakkhitasutta)

၁၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကေသံ နု ခေါ ရက္ခိတော အတ္တာ, ကေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဟတ္ထိကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, အဿကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, ရထကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, ပတ္တိကာယော ဝါ ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗာဟိရာ ဟေသာ ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ အဇ္ဈတ္တိကာ; တသ္မာ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ နေဝ ဟတ္ထိကာယော ရက္ခေယျ, န အဿကာယော ရက္ခေယျ, န ရထကာယော ရက္ခေယျ[Pg.73], န ပတ္တိကာယော ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဇ္ဈတ္တိကာ ဟေသာ ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ ဗာဟိရာ; တသ္မာ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ’’’တိ.

116. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “¿Para quién está protegido el ser y para quién está desprotegido el ser?”. Entonces, Señor, se me ocurrió: “Aquellos que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está desprotegido. Aunque los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está desprotegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección es externa, no es una protección interna; por tanto, su ser está desprotegido. Pero aquellos que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está protegido. Aunque no los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está protegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección es interna, no es una protección externa; por tanto, su ser está protegido”».

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ယေ ဟိ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ…ပေ… တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗာဟိရာ ဟေသာ, မဟာရာဇ, ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ အဇ္ဈတ္တိကာ; တသ္မာ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ နေဝ ဟတ္ထိကာယော ရက္ခေယျ, န အဿကာယော ရက္ခေယျ, န ရထကာယော ရက္ခေယျ, န ပတ္တိကာယော ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဇ္ဈတ္တိကာ ဟေသာ, မဟာရာဇ, ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ ဗာဟိရာ; တသ္မာ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

«Así es, gran rey, ¡así es, gran rey! Aquellos, gran rey, que practican una conducta errónea de cuerpo... [se repite]... para ellos, el ser está desprotegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección, gran rey, es externa, no es una protección interna; por tanto, su ser está desprotegido. Aquellos, gran rey, que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está protegido. Aunque no los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está protegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección, gran rey, es interna, no es una protección externa; por tanto, su ser está protegido». Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘ကာယေန သံဝရော သာဓု, သာဓု ဝါစာယ သံဝရော;

မနသာ သံဝရော သာဓု, သာဓု သဗ္ဗတ္ထ သံဝရော;

သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော လဇ္ဇီ, ရက္ခိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

«El control del cuerpo es bueno, el control de la palabra es bueno; el control de la mente es bueno, el control en todo es bueno. De quien está controlado en todo y posee vergüenza moral, se dice que está protegido».

၆. အပ္ပကသုတ္တံ

6. Discurso sobre los Pocos (Appakasutta)

၁၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘အပ္ပကာ တေ သတ္တာ လောကသ္မိံ ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ န စေဝ မဇ္ဇန္တိ, န စ ပမဇ္ဇန္တိ, န စ ကာမေသု ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ သတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. အထ ခေါ ဧတေဝ ဗဟုတရာ သတ္တာ လောကသ္မိံ ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ မဇ္ဇန္တိ စေဝ ပမဇ္ဇန္တိ, စ ကာမေသု စ ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, သတ္တေသု စ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’’တိ.

117. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “Son pocos los seres en el mundo que, habiendo obtenido grandes y abundantes riquezas, no se embriagan, no se vuelven negligentes, no caen en la codicia por los placeres sensuales ni actúan de manera incorrecta hacia los demás seres. En cambio, son mucho más numerosos los seres en el mundo que, habiendo obtenido grandes y abundantes riquezas, se embriagan, se vuelven negligentes, caen en la codicia por los placeres sensuales y actúan de manera incorrecta hacia los demás seres”».

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အပ္ပကာ တေ, မဟာရာဇ, သတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ န စေဝ မဇ္ဇန္တိ, န စ ပမဇ္ဇန္တိ, န စ ကာမေသု ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ သတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. အထ ခေါ ဧတေဝ ဗဟုတရာ သတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ [Pg.74] မဇ္ဇန္တိ စေဝ ပမဇ္ဇန္တိ စ ကာမေသု စ ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, သတ္တေသု စ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

«¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! Son pocos, gran rey, los seres en este mundo que, habiendo obtenido abundantes y magníficas riquezas, no se embriagan con ellas, ni se vuelven negligentes, ni caen en la codicia por los placeres sensuales, ni se comportan mal con los demás seres. Por el contrario, son muchos más aquellos seres en el mundo que, habiendo obtenido abundantes y magníficas riquezas, se embriagan, se vuelven negligentes, caen en la codicia por los placeres sensuales y se comportan mal con los demás seres». Esto dijo el Bendito...

‘‘သာရတ္တာ ကာမဘောဂေသု, ဂိဒ္ဓါ ကာမေသု မုစ္ဆိတာ;

အတိသာရံ န ဗုဇ္ဈန္တိ, မိဂါ ကူဋံဝ ဩဍ္ဍိတံ;

ပစ္ဆာသံ ကဋုကံ ဟောတိ, ဝိပါကော ဟိဿ ပါပကော’’တိ.

«Apegados a los goces de los sentidos, codiciosos y obcecados por los placeres sensuales; no perciben que han sobrepasado los límites, como ciervos que no ven la trampa tendida. Amargo es el resultado posterior, pues su consecuencia es pecaminosa».

၇. အဍ္ဍကရဏသုတ္တံ

7. Aḍḍakaraṇasutta (Sutta sobre el tribunal)

၁၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, အဍ္ဍကရဏေ နိသိန္နော ပဿာမိ ခတ္တိယမဟာသာလေပိ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေပိ ဂဟပတိမဟာသာလေပိ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တေ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အလံ ဒါနိ မေ အဍ္ဍကရဏေန, ဘဒြမုခေါ ဒါနိ အဍ္ဍကရဏေန ပညာယိဿတီ’’’တိ.

118. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito y se sentó a un lado; sentado allí, le dijo: «Señor, hoy, mientras estaba sentado en el tribunal, vi a nobles de gran linaje, a brahmanes de gran linaje y a jefes de familia de gran linaje —hombres ricos, con grandes tesoros y posesiones, con abundante oro y plata, con muchas propiedades y gran cantidad de granos— que, por causa de los placeres sensuales, por motivo de los placeres sensuales, por razón de los placeres sensuales, decían mentiras a sabiendas. Entonces, Señor, se me ocurrió este pensamiento: "Ya he tenido suficiente de juzgar; que ahora un hombre de confianza se encargue de la administración de justicia"».

‘‘(ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ မဟာရာဇ!) ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ခတ္တိယမဟာသာလာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တိ; တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

«(Así es, gran rey, así es, gran rey). Aquellos nobles, brahmanes y jefes de familia de gran linaje, ricos y con abundantes posesiones, que por causa, motivo y razón de los placeres sensuales dicen mentiras a sabiendas; eso les traerá daño y sufrimiento por largo tiempo». Esto dijo el Bendito...

‘‘သာရတ္တာ ကာမဘောဂေသု, ဂိဒ္ဓါ ကာမေသု မုစ္ဆိတာ;

အတိသာရံ န ဗုဇ္ဈန္တိ, မစ္ဆာ ခိပ္ပံဝ ဩဍ္ဍိတံ;

ပစ္ဆာသံ ကဋုကံ ဟောတိ, ဝိပါကော ဟိဿ ပါပကော’’တိ.

«Apegados a los goces de los sentidos, codiciosos y obcecados por los placeres sensuales; no perciben que han sobrepasado los límites, como peces que no ven la red tendida. Amargo es el resultado posterior, pues su consecuencia es pecaminosa».

၈. မလ္လိကာသုတ္တံ

8. Mallikāsutta (Sutta sobre Mallikā)

၁၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော မလ္လိကာယ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ ဥပရိပါသာဒဝရဂတော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ တေ, မလ္လိကေ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော. တုယှံ ပန, မဟာရာဇ, အတ္ထညော [Pg.75] ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ? ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, မလ္လိကေ, နတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ.

119. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala se encontraba en la terraza superior del palacio junto con la reina Mallikā. Entonces el rey Pasenadi de Kosala le dijo a la reina Mallikā: «Mallikā, ¿hay alguien que sea más querido para ti que tu propio yo?». «No hay nadie, gran rey, que sea más querido para mí que mi propio yo. ¿Y para usted, gran rey, hay alguien más querido que su propio yo?». «Para mí tampoco, Mallikā, hay nadie más querido que mi propio yo».

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပါသာဒါ ဩရောဟိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, မလ္လိကာယ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ ဥပရိပါသာဒဝရဂတော မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ တေ, မလ္လိကေ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, မလ္လိကာ ဒေဝီ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘နတ္ထိ ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော. တုယှံ ပန, မဟာရာဇ, အတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘မယှမ္ပိ ခေါ, မလ္လိကေ, နတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ.

Entonces el rey Pasenadi de Kosala descendió del palacio y se acercó al Bendito; tras acercarse, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el rey Pasenadi de Kosala le relató al Bendito: «Señor, mientras estaba en la terraza superior del palacio con la reina Mallikā, le pregunté si había alguien más querido para ella que su propio yo. Ante esto, Señor, ella me respondió: "No hay nadie, gran rey, que sea más querido para mí que mi propio yo". Y tras preguntarme ella a mí lo mismo, yo le respondí: "Para mí tampoco, Mallikā, hay nadie más querido que mi propio yo"».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces el Bendito, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó esta estrofa:

‘‘သဗ္ဗာ ဒိသာ အနုပရိဂမ္မ စေတသာ,နေဝဇ္ဈဂါ ပိယတရမတ္တနာ ကွစိ;

ဧဝံ ပိယော ပုထု အတ္တာ ပရေသံ,တသ္မာ န ဟိံသေ ပရမတ္တကာမော’’တိ.

«Habiendo recorrido con la mente todas las direcciones, no se encuentra en ningún lugar a nadie más querido que uno mismo. Dado que el propio yo es así de querido para todos, aquel que ama su propio yo no debería dañar a otro».

၉. ယညသုတ္တံ

9. Yaññasutta (Sutta sobre el sacrificio)

၁၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ, ပဉ္စ စ ဥသဘသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရိသတာနိ ပဉ္စ စ အဇသတာနိ ပဉ္စ စ ဥရဗ္ဘသတာနိ ထူဏူပနီတာနိ ဟောန္တိ ယညတ္ထာယ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တိ.

120. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala tenía preparado un gran sacrificio: quinientos toros, quinientos novillos, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros habían sido conducidos a los postes para el sacrificio. Y sus esclavos, mensajeros y trabajadores realizaban los preparativos con rostros bañados en lágrimas y sollozando, forzados por el castigo y el miedo».

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော [Pg.76] ဟောတိ, ပဉ္စ စ ဥသဘသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရိသတာနိ ပဉ္စ စ အဇသတာနိ ပဉ္စ စ ဥရဗ္ဘသတာနိ ထူဏူပနီတာနိ ဟောန္တိ ယညတ္ထာယ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တီ’’တိ.

Entonces, un gran número de monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Tras regresar de su ronda y terminada la comida, se acercaron al Bendito; tras saludarlo y sentarse a un lado, le dijeron: «Señor, el rey Pasenadi de Kosala tiene preparado un gran sacrificio: quinientos toros, novillos, novillas, cabras y carneros han sido llevados a los postes. Y sus trabajadores realizan las tareas con lágrimas y llanto, obligados por el temor al castigo».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces el Bendito, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estas estrofas:

‘‘အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠှံ;

မဟာယညာ မဟာရမ္ဘာ, န တေ ဟောန္တိ မဟပ္ဖလာ.

«Los sacrificios del caballo, del hombre, el de lanzar el perno, el de la bebida de la victoria y el de "sin cerrojos"; estos grandes sacrificios de enorme despliegue no producen un gran fruto».

‘‘အဇေဠကာ စ ဂါဝေါ စ, ဝိဝိဓာ ယတ္ထ ဟညရေ;

န တံ သမ္မဂ္ဂတာ ယညံ, ဥပယန္တိ မဟေသိနော.

«Donde se matan diversas cabras, carneros y vacas, a tal sacrificio no se acercan los grandes sabios de conducta recta».

‘‘ယေ စ ယညာ နိရာရမ္ဘာ, ယဇန္တိ အနုကုလံ သဒါ;

အဇေဠကာ စ ဂါဝေါ စ, ဝိဝိဓာ နေတ္ထ ဟညရေ;

ဧတံ သမ္မဂ္ဂတာ ယညံ, ဥပယန္တိ မဟေသိနော.

«Pero aquellos sacrificios sin matanza, que se ofrecen regularmente según la tradición, donde no se matan cabras, carneros ni vacas, a tal sacrificio sí se acercan los grandes sabios de conducta recta».

‘‘ဧတံ ယဇေထ မေဓာဝီ, ဧသော ယညော မဟပ္ဖလော;

ဧတဉှိ ယဇမာနဿ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော;

ယညော စ ဝိပုလော ဟောတိ, ပသီဒန္တိ စ ဒေဝတာ’’တိ.

«Este es el sacrificio que el sabio debe ofrecer, pues tal sacrificio es de gran fruto. Para quien lo ofrece, hay beneficio y no desdicha; el sacrificio es noble y las deidades se complacen».

၁၀. ဗန္ဓနသုတ္တံ

10. Bandhanasutta (Sutta sobre las prisiones)

၁၂၁. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန မဟာဇနကာယော ဗန္ဓာပိတော ဟောတိ, အပ္ပေကစ္စေ ရဇ္ဇူဟိ အပ္ပေကစ္စေ အန္ဒူဟိ အပ္ပေကစ္စေ သင်္ခလိကာဟိ.

121. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala tenía a una gran multitud de personas cautivas: algunas atadas con cuerdas, otras con grillos de madera y otras con cadenas de hierro».

En una ocasión, numerosos monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y de haber regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde se encontraba el Bienaventurado; al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes dijeron al Bienaventurado: «Señor, hoy el rey Pasenadi de Kosala ha hecho apresar a una gran multitud de personas; algunos están atados con cuerdas, otros con grilletes y otros con cadenas».

အထ [Pg.77] ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, en aquella ocasión pronunció estas estrofas:

‘‘န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ,ယဒါယသံ ဒါရုဇံ ပဗ္ဗဇဉ္စ;

သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု,ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ.

«Los sabios no dicen que sea un vínculo fuerte aquel que está hecho de hierro, madera o cáñamo; sino que la fuerte pasión por los aretes de gemas, y el apego por los hijos y las esposas —

‘‘ဧတံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ,ဩဟာရိနံ သိထိလံ ဒုပ္ပမုဉ္စံ;

ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ပရိဗ္ဗဇန္တိ,အနပေက္ခိနော ကာမသုခံ ပဟာယာ’’တိ.

a ese vínculo lo llaman fuerte los sabios; pues arrastra hacia abajo, parece flojo pero es difícil de soltar. Habiendo cortado incluso este, los sabios parten hacia la vida errante, sin anhelos, habiendo abandonado el placer de los sentidos».

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Primer Capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ဒဟရော ပုရိသော ဇရာ, ပိယံ အတ္တာနရက္ခိတော;

အပ္ပကာ အဍ္ဍကရဏံ, မလ္လိကာ ယညဗန္ဓနန္တိ.

Daharo, Puriso, Jarā, Piyaṃ, Attānarakkhito, Appakā, Aḍḍakaraṇaṃ, Mallikā, Yañña y Bandhana.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo.

၁. သတ္တဇဋိလသုတ္တံ

1. Sattajaṭila Sutta: El Discurso sobre los Siete Ascetas de Cabellos Trenzados.

၁၂၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

122. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Pubbarāma, en el palacio de la madre de Migāra. En aquel tiempo, al atardecer, el Bienaventurado, habiendo salido de su reclusión, estaba sentado afuera, en el porche de la entrada. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado.

တေန ခေါ ပန သမယေန သတ္တ စ ဇဋိလာ သတ္တ စ နိဂဏ္ဌာ သတ္တ စ အစေလကာ သတ္တ စ ဧကသာဋကာ သတ္တ စ ပရိဗ္ဗာဇကာ ပရူဠှကစ္ဆနခလောမာ ခါရိဝိဝိဓမာဒါယ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ [Pg.78] ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန တေ သတ္တ စ ဇဋိလာ သတ္တ စ နိဂဏ္ဌာ သတ္တ စ အစေလကာ သတ္တ စ ဧကသာဋကာ သတ္တ စ ပရိဗ္ဗာဇကာ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ နာမံ သာဝေသိ – ‘‘ရာဇာဟံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော…ပေ… ရာဇာဟံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော’’တိ.

En aquel momento, siete ascetas de cabellos trenzados, siete jainas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes, con el vello de las axilas, las uñas y el vello corporal largos, pasaron no muy lejos del Bienaventurado llevando diversos utensilios de asceta. Entonces el rey Pasenadi de Kosala, levantándose de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo y, extendiendo sus manos en gesto de respeto hacia aquellos siete ascetas de cabellos trenzados, los siete jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas de una sola túnica y los siete ascetas errantes, anunció su nombre tres veces: «¡Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala! ... ¡Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala!».

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အစိရပက္ကန္တေသု တေသု သတ္တသု စ ဇဋိလေသု သတ္တသု စ နိဂဏ္ဌေသု သတ္တသု စ အစေလကေသု သတ္တသု စ ဧကသာဋကေသု သတ္တသု စ ပရိဗ္ဗာဇကေသု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, လောကေ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ ဧတေ တေသံ အညတရာ’’တိ.

Poco después de que se marcharan aquellos siete ascetas de cabellos trenzados, los siete jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas de una sola túnica y los siete ascetas errantes, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le preguntó: «Señor, ¿acaso son estos algunos de aquellos que en el mundo son Arahants o que han entrado en el camino hacia el estado de Arahant?».

‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန – ‘ဣမေ ဝါ အရဟန္တော, ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာ’’’တိ.

«Oh Gran Rey, es difícil para ti saber esto, siendo un laico que disfruta de los placeres sensoriales, que vive en un hogar confinado por hijos, que usa sándalo de Kasi, que viste guirnaldas, perfumes y ungüentos, y que acepta oro y plata: si estos son Arahants o si han entrado en el camino hacia el estado de Arahant».

‘‘သံဝါသေန ခေါ, မဟာရာဇ, သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သံဝေါဟာရေန ခေါ, မဟာရာဇ, သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. အာပဒါသု ခေါ, မဟာရာဇ, ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သာကစ္ဆာယ, ခေါ, မဟာရာဇ, ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေနာ’’တိ.

«Oh Gran Rey, es mediante la convivencia como se conoce la virtud, y eso tras un largo tiempo, no en poco tiempo; por quien presta atención, no por quien no la presta; por el sabio, no por el falto de sabiduría. Es mediante el trato mutuo como se conoce la pureza... Es en las adversidades como se conoce la fortaleza... Es mediante el diálogo como se conoce la sabiduría, y eso tras un largo tiempo, no en poco tiempo; por quien presta atención, no por quien no la presta; por el sabio, no por el falto de sabiduría».

‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ ဘန္တေ! ယာဝ သုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – ‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန – ဣမေ ဝါ အရဟန္တော, ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာ’တိ. သံဝါသေန ခေါ, မဟာရာဇ, သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သံဝေါဟာရေန ခေါ မဟာရာဇ[Pg.79], သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. အာပဒါသု ခေါ, မဟာရာဇ, ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သာကစ္ဆာယ ခေါ, မဟာရာဇ, ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေနာ’’တိ.

«¡Es asombroso, Señor! ¡Es extraordinario, Señor! Qué bien ha sido dicho esto por el Bienaventurado: "Oh Gran Rey, es difícil para ti saber esto... (repite las palabras del Buda sobre los placeres sensoriales y los cuatro criterios para conocer las cualidades de una persona)".»

‘‘ဧတေ, ဘန္တေ, မမ ပုရိသာ စရာ ဩစရကာ ဇနပဒံ ဩစရိတွာ အာဂစ္ဆန္တိ. တေဟိ ပဌမံ ဩစိဏ္ဏံ အဟံ ပစ္ဆာ ဩသာပယိဿာမိ. ဣဒါနိ တေ, ဘန္တေ, တံ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတွာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကပ္ပိတကေသမဿူ ဩဒါတဝတ္ထာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေဿန္တီ’’တိ.

«Señor, esos hombres son mis informadores, espías que regresan después de haber vigilado el país. Una vez que ellos han investigado primero, yo saco mis conclusiones después. Ahora, Señor, una vez que se hayan lavado el polvo y la suciedad, se hayan bañado y ungido bien, se hayan arreglado el cabello y la barba, y vestido con ropas blancas, ellos se entregarán plenamente al disfrute de los cinco placeres de los sentidos».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, en aquella ocasión pronunció estas estrofas:

‘‘န ဝဏ္ဏရူပေန နရော သုဇာနော,န ဝိဿသေ ဣတ္တရဒဿနေန;

သုသညတာနဉှိ ဝိယဉ္ဇနေန,အသညတာ လောကမိမံ စရန္တိ.

«No es fácil conocer a un hombre por su apariencia externa, ni se debe confiar en él por una visión momentánea. Pues personas indisciplinadas andan por este mundo con la apariencia de hombres bien disciplinados».

‘‘ပတိရူပကော မတ္တိကာကုဏ္ဍလောဝ,လောဟဍ္ဎမာသောဝ သုဝဏ္ဏဆန္နော;

စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ,အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိ.

«Como un arete de arcilla que imita a uno de oro, o como una moneda de cobre recubierta de oro, así andan algunos por el mundo: impuros por dentro, pero bellos por fuera, ocultos tras su séquito».

၂. ပဉ္စရာဇသုတ္တံ

2. Pañcarāja Sutta: El Discurso sobre los Cinco Reyes.

၁၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ ပသေနဒိပမုခါနံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာနံ သမင်္ဂီဘူတာနံ ပရိစာရယမာနာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ? တတြေကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ရူပါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု [Pg.80] – ‘‘သဒ္ဒါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဂန္ဓာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ရသာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ယတော ခေါ တေ ရာဇာနော နာသက္ခိံသု အညမညံ သညာပေတုံ.

123. En Savatthi. En aquel tiempo, surgió esta conversación entre cinco reyes, encabezados por el rey Pasenadi de Kosala, quienes estaban provistos, dotados y disfrutando de los cinco hilos del placer sensual: "¿Qué es lo supremo entre los placeres sensuales?". Allí, algunos dijeron: "Las formas son lo supremo entre los placeres sensuales". Algunos dijeron: "Los sonidos son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los olores son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los sabores son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los tangibles son lo supremo...". Sin embargo, estos reyes no pudieron convencerse unos a otros.

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တေ ရာဇာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမ, မာရိသာ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ တေ ရာဇာနော ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပစ္စဿောသုံ.

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo a esos reyes: "Vengan, señores, vayamos a donde está el Bienaventurado; habiéndonos acercado, le preguntaremos sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado nos lo explique, así lo recordaremos". "Muy bien, señor", respondieron esos reyes al rey Pasenadi de Kosala.

အထ ခေါ တေ ပဉ္စ ရာဇာနော ပသေနဒိပမုခါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာနံ သမင်္ဂီဘူတာနံ ပရိစာရယမာနာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘ကိံ နု ခေါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ? ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ရူပါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘သဒ္ဒါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဂန္ဓာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ရသာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ?

Entonces, los cinco reyes, encabezados por Pasenadi, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: "Señor, aquí, entre nosotros cinco reyes que estamos provistos, dotados y disfrutando de los cinco hilos del placer sensual, surgió esta conversación: ‘¿Qué es lo supremo entre los placeres sensuales?’. Algunos dijeron que las formas son lo supremo, otros que los sonidos, otros que los olores, otros que los sabores, y otros que los tangibles son lo supremo. Señor, ¿qué es realmente lo supremo entre los placeres sensuales?".

‘‘မနာပပရိယန္တံ ခွာဟံ, မဟာရာဇ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဂ္ဂန္တိ ဝဒါမိ. တေဝ, မဟာရာဇ, ရူပါ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ရူပါ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ရူပေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ရူပေဟိ အညံ ရူပံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ရူပါ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ရူပါ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ.

"Gran rey, yo digo que lo supremo entre los cinco hilos del placer sensual es aquello que culmina en el agrado personal. Esas mismas formas, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertas formas y sus deseos están colmados, no anhela ninguna otra forma superior o más excelente que esas. Para él, esas formas son lo supremo; para él, esas formas son inigualables.

‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, သဒ္ဒါ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ သဒ္ဒါ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော သဒ္ဒေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ သဒ္ဒေဟိ အညံ သဒ္ဒံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ [Pg.81] ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ သဒ္ဒါ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ သဒ္ဒါ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ.

Esos mismos sonidos, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos sonidos y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro sonido superior o más excelente que esos. Para él, esos sonidos son lo supremo; para él, esos sonidos son inigualables.

‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ဂန္ဓာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ဂန္ဓာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ဂန္ဓေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ဂန္ဓေဟိ အညံ ဂန္ဓံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ဂန္ဓာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ဂန္ဓာ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ.

Esos mismos olores, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos olores y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro olor superior o más excelente que esos. Para él, esos olores son lo supremo; para él, esos olores son inigualables.

‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ရသာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ရသာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ရသေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ရသေဟိ အညံ ရသံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ရသာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ရသာ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ.

Esos mismos sabores, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos sabores y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro sabor superior o más excelente que esos. Para él, esos sabores son lo supremo; para él, esos sabores son inigualables.

‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ အညံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အနုတ္တရာ ဟောန္တီ’’တိ.

Esos mismos tangibles, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos tangibles y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro tangible superior o más excelente que esos. Para él, esos tangibles son lo supremo; para él, esos tangibles son inigualables".

တေန ခေါ ပန သမယေန စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ စန္ဒနင်္ဂလိကာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ.

En aquel momento, el seguidor laico Candanaṅgalika estaba sentado en esa asamblea. Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro, extendió sus manos juntas en saludo hacia el Bienaventurado y le dijo: "¡Me viene una inspiración, Bienaventurado! ¡Me viene una inspiración, Sugata!". "Que te venga la inspiración, Candanaṅgalika", dijo el Bienaventurado.

အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော ဘဂဝတော သမ္မုခါ တဒနုရူပါယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝိ –

Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika alabó al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado:

‘‘ပဒုမံ ယထာ ကောကနဒံ သုဂန္ဓံ,ပါတော သိယာ ဖုလ္လမဝီတဂန္ဓံ;

အင်္ဂီရသံ ပဿ ဝိရောစမာနံ,တပန္တမာဒိစ္စမိဝန္တလိက္ခေ’’တိ.

"Como un loto rojo, de fragancia exquisita, que florece al alba con aroma intacto; contempla al Resplandeciente, brillando con gloria, cual sol fulgurante en medio del cielo".

အထ [Pg.82] ခေါ တေ ပဉ္စ ရာဇာနော စန္ဒနင်္ဂလိကံ ဥပါသကံ ပဉ္စဟိ ဥတ္တရာသင်္ဂေဟိ အစ္ဆာဒေသုံ. အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော တေဟိ ပဉ္စဟိ ဥတ္တရာသင်္ဂေဟိ ဘဂဝန္တံ အစ္ဆာဒေသီတိ.

Entonces, aquellos cinco reyes obsequiaron al seguidor laico Candanaṅgalika con cinco mantos superiores. Acto seguido, el seguidor laico Candanaṅgalika ofreció esos cinco mantos superiores al Bienaventurado.

၃. ဒေါဏပါကသုတ္တံ

3. 3. Discurso sobre la medida de un Doṇa

၁၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒေါဏပါကကုရံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘုတ္တာဝီ မဟဿာသီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

124. En Savatthi. En aquel tiempo, el rey Pasenadi de Kosala comía habitualmente una medida de arroz de un doṇa. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiendo comido y jadeando pesadamente por la pesadez de la comida, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘုတ္တာဝိံ မဟဿာသိံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, el Bienaventurado, al ver que el rey Pasenadi de Kosala había comido y jadeaba pesadamente, recitó este verso en aquella ocasión:

‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော,မတ္တံ ဇာနတော လဒ္ဓဘောဇနေ;

တနုကဿ ဘဝန္တိ ဝေဒနာ,သဏိကံ ဇီရတိ အာယုပါလယ’’န္တိ.

"Para el hombre que siempre es atento, que conoce la moderación en la comida obtenida, sus malestares físicos disminuyen; envejece lentamente, protegiendo su vida".

တေန ခေါ ပန သမယေန သုဒဿနော မာဏဝေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပိဋ္ဌိတော ဌိတော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သုဒဿနံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, တာတ သုဒဿန, ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ ပရိယာပုဏိတွာ မမ ဘတ္တာဘိဟာရေ (ဘတ္တာဘိဟာရေ) ဘာသ. အဟဉ္စ တေ ဒေဝသိကံ ကဟာပဏသတံ (ကဟာပဏသတံ) နိစ္စံ ဘိက္ခံ ပဝတ္တယိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ ခေါ သုဒဿနော မာဏဝေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဿုတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ ပရိယာပုဏိတွာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဘတ္တာဘိဟာရေ သုဒံ ဘာသတိ –

En aquel tiempo, el joven Sudassana estaba de pie detrás del rey Pasenadi de Kosala. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al joven Sudassana diciendo: “Ve, querido Sudassana, aprende esta estrofa ante el Bendito y recítala cada vez que se me sirva la comida. Yo te concederé una provisión diaria y permanente de cien kahāpaṇas”. “Como ordene, Majestad”, respondió el joven Sudassana al rey Pasenadi de Kosala. Habiendo aprendido la estrofa ante el Bendito, solía recitarla cada vez que se servía la comida al rey Pasenadi de Kosala:

‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော,မတ္တံ ဇာနတော လဒ္ဓဘောဇနေ;

တနုကဿ ဘဝန္တိ ဝေဒနာ,သဏိကံ ဇီရတိ အာယုပါလယ’’န္တိ.

“Para el hombre que es siempre atento, que conoce la moderación en el alimento obtenido, sus sufrimientos disminuyen y su comida se digiere lentamente, preservando su vida”.

အထ [Pg.83] ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အနုပုဗ္ဗေန နာဠိကောဒနပရမတာယ သဏ္ဌာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အပရေန သမယေန သုသလ္လိခိတဂတ္တော ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇန္တော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဥဘယေန ဝတ မံ သော ဘဂဝါ အတ္ထေန အနုကမ္ပိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေန စေဝ အတ္ထေန သမ္ပရာယိကေန စာ’’တိ.

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, gradualmente, se estableció en la medida máxima de una porción de arroz por comida. Algún tiempo después, con el cuerpo bien esbelto, el rey Pasenadi de Kosala acarició sus miembros con la mano y en aquel momento pronunció esta exclamación: “Ciertamente, el Bendito se compadeció de mí por mi doble beneficio: tanto por el beneficio en esta vida presente como por el beneficio en la vida futura”.

၄. ပဌမသင်္ဂါမသုတ္တံ

4. 4. Primer discurso sobre la batalla

၁၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သင်္ဂါမေ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ပရာဇေသိ. ပရာဇိတော စ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သကမေဝ ရာဇဓာနိံ သာဝတ္ထိံ ပစ္စုယျာသိ.

125. En Sāvatthī. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó hacia donde se encontraba Kāsī contra el rey Pasenadi de Kosala. El rey Pasenadi de Kosala oyó decir: “Se dice que el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marcha contra mí hacia Kāsī”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala movilizó su ejército de cuatro divisiones y marchó hacia Kāsī para enfrentarse al rey Ajātasattu de Magadha. Entonces, el rey Ajātasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala combatieron en batalla. En aquella batalla, el rey Ajātasattu de Magadha derrotó al rey Pasenadi de Kosala. Tras ser derrotado, el rey Pasenadi de Kosala se retiró de regreso a su propia capital, Sāvatthī.

Entonces, una mañana, muchos monjes, tras vestirse y tomar sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī en busca de limosnas. Después de haber caminado por Sāvatthī para recolectar limosnas y haber regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde estaba el Bendito. Al llegar, rindieron homenaje al Bendito y se sentaron a un lado. Una vez sentados, los monjes se dirigieron al Bendito con estas palabras:

‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော [Pg.84] စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သင်္ဂါမေ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ပရာဇေသိ. ပရာဇိတော စ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သကမေဝ ရာဇဓာနိံ သာဝတ္ထိံ ပစ္စုယျာသီ’’တိ.

“Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, movilizó un ejército de cuatro divisiones y marchó contra el rey Pasenadi de Kosala hacia Kāsī. El rey Pasenadi de Kosala oyó esto y también movilizó su ejército para enfrentarlo. Ambos reyes combatieron, pero en aquella batalla el rey Ajātasattu de Magadha derrotó al rey Pasenadi de Kosala. Tras la derrota, el rey Pasenadi ha regresado a su capital, Sāvatthī”.

‘‘ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော; ရာဇာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပသေနဒိ ကောသလော ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. အဇ္ဇေဝ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဣမံ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ သေတိ ပရာဇိတော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

“Monjes, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, tiene malas amistades, malos compañeros y está inclinado hacia los malvados. En cambio, monjes, el rey Pasenadi de Kosala tiene nobles amistades, nobles compañeros y está inclinado hacia los virtuosos. Hoy mismo, monjes, el rey Pasenadi de Kosala, al haber sido derrotado, dormirá en el sufrimiento durante toda esta noche”.

‘‘ဇယံ ဝေရံ ပသဝတိ, ဒုက္ခံ သေတိ ပရာဇိတော;

ဥပသန္တော သုခံ သေတိ, ဟိတွာ ဇယပရာဇယ’’န္တိ.

“La victoria engendra enemistad; el derrotado duerme en el sufrimiento. Aquel que está en paz duerme feliz, habiendo abandonado tanto la victoria como la derrota”.

၅. ဒုတိယသင်္ဂါမသုတ္တံ

5. 5. Segundo discurso sobre la batalla

၁၂၆. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သင်္ဂါမေ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပရာဇေသိ, ဇီဝဂ္ဂါဟဉ္စ နံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိဉ္စာပိ ခေါ မျာယံ [Pg.85] ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော အဒုဗ္ဘန္တဿ ဒုဗ္ဘတိ, အထ စ ပန မေ ဘာဂိနေယျော ဟောတိ. ယံနူနာဟံ ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇေယျ’’န္တိ.

126. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó de nuevo hacia Kāsī contra el rey Pasenadi de Kosala. El rey Pasenadi de Kosala oyó sobre esto y movilizó su propio ejército de cuatro divisiones para enfrentarlo en Kāsī. Entonces, ambos reyes combatieron en batalla. En esa batalla, el rey Pasenadi de Kosala derrotó al rey Ajātasattu de Magadha y lo capturó vivo. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala pensó: ‘Aunque este rey Ajātasattu de Magadha me ha perjudicado a mí, que no le he hecho ningún mal, él es mi sobrino. ¿Qué tal si, tras confiscarle todos sus elefantes, caballos, carros e infantería, lo libero con vida?’.

အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇိ.

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiendo confiscado toda la división de elefantes, la división de caballos, la división de carros y la división de infantería del rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, lo liberó con vida.

Entonces, por la mañana, numerosos monjes, tras vestirse y tomar sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para recolectar limosnas. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosnas y habiendo regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, esos monjes le dijeron al Bienaventurado:

‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သင်္ဂါမေ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပရာဇေသိ, ဇီဝဂ္ဂါဟဉ္စ နံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိဉ္စာပိ ခေါ မျာယံ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော အဒုဗ္ဘန္တဿ ဒုဗ္ဘတိ, အထ စ ပန မေ ဘာဂိနေယျော ဟောတိ. ယံနူနာဟံ ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ သဗ္ဗံ ရထကာယံ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇေယျ’’’န္တိ.

“Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó contra el rey Pasenadi de Kosala hacia la región de Kāsi. El rey Pasenadi de Kosala oyó que el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, había movilizado un ejército de cuatro divisiones y marchaba contra él hacia Kāsi. Entonces, Señor, el rey Pasenadi de Kosala movilizó su propio ejército de cuatro divisiones y salió al encuentro del rey Ajātasattu hacia Kāsi. Entonces, Señor, el rey Ajātasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala trabaron combate. En esa batalla, el rey Pasenadi de Kosala derrotó al rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, y lo capturó vivo. Entonces, Señor, al rey Pasenadi de Kosala se le ocurrió este pensamiento: ‘Aunque este rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, ha cometido una agresión contra mí, que no le he hecho ningún daño, él es mi sobrino. ¿Qué tal si confisco todo su cuerpo de elefantes, todo su cuerpo de caballería, todo su cuerpo de carros y todo su cuerpo de infantería, y lo libero con vida?’”

‘‘အထ [Pg.86] ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

“Entonces, Señor, el rey Pasenadi de Kosala confiscó todo su cuerpo de elefantes, de caballería, de carros y de infantería, y lo liberó con vida”. Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de este asunto, en esa ocasión recitó estos versos:

‘‘ဝိလုမ္ပတေဝ ပုရိသော, ယာဝဿ ဥပကပ္ပတိ;

ယဒါ စညေ ဝိလုမ္ပန္တိ, သော ဝိလုတ္တော ဝိလုပ္ပတိ.

“Un hombre despoja a otros mientras esto le favorece; pero cuando otros lo despojan a él, el saqueador es a su vez saqueado.”

‘‘ဌာနဉှိ မညတိ ဗာလော, ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတိ;

ယဒါ စ ပစ္စတိ ပါပံ, အထ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ.

“El necio cree que su acción es una oportunidad favorable mientras el mal no madura; pero cuando el mal madura, entonces experimenta el sufrimiento.”

‘‘ဟန္တာ လဘတိ ဟန္တာရံ, ဇေတာရံ လဘတေ ဇယံ;

အက္ကောသကော စ အက္ကောသံ, ရောသေတာရဉ္စ ရောသကော;

အထ ကမ္မဝိဝဋ္ဋေန, သော ဝိလုတ္တော ဝိလုပ္ပတီ’’တိ.

“Quien mata encuentra a quien lo mate; quien vence encuentra a quien lo venza; el que insulta recibe insultos y el que provoca recibe provocaciones. Así, por el giro de la acción, el saqueador es a su vez saqueado.”

၆. မလ္လိကာသုတ္တံ

6. Discurso de Mallikā

၁၂၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ခေါ အညတရော ပုရိသော ယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဥပကဏ္ဏကေ အာရောစေသိ – ‘‘မလ္လိကာ, ဒေဝ, ဒေဝီ ဓီတရံ ဝိဇာတာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အနတ္တမနော အဟောသိ.

127. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludó al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Entonces un hombre se acercó al rey Pasenadi y le susurró al oído: “Majestad, la reina Mallikā ha dado a luz a una hija”. Ante estas palabras, el rey Pasenadi de Kosala se sintió disgustado.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အနတ္တမနတံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Entonces el Bienaventurado, al notar que el rey Pasenadi de Kosala estaba disgustado, en esa ocasión recitó estos versos:

‘‘ဣတ္ထီပိ ဟိ ဧကစ္စိယာ, သေယျာ ပေါသ ဇနာဓိပ;

မေဓာဝိနီ သီလဝတီ, သဿုဒေဝါ ပတိဗ္ဗတာ.

“Una mujer, oh señor de los hombres, puede resultar incluso mejor que un varón; si es sabia, virtuosa, honra a sus suegros como a divinidades y es fiel a su esposo.”

‘‘တဿာ ယော ဇာယတိ ပေါသော, သူရော ဟောတိ ဒိသမ္ပတိ;

တာဒိသာ သုဘဂိယာ ပုတ္တော, ရဇ္ဇမ္ပိ အနုသာသတီ’’တိ.

“El hijo que nazca de ella, oh señor de las regiones, será un héroe; el hijo de una mujer tan noble puede llegar incluso a gobernar el reino.”

၇. အပ္ပမာဒသုတ္တံ

7. Discurso sobre la diligencia

၁၂၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.87]. ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဧကော ဓမ္မော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ?

128. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿existe algún principio que asegure ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura?”.

‘‘အတ္ထိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဧကော ဓမ္မော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ.

“Existe, gran rey, un principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura”.

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ?

“Pero, Señor, ¿cuál es ese principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura?”.

‘‘အပ္ပမာဒေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာတိ. သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေန; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

“La diligencia, gran rey, es el principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Al igual que las huellas de todos los seres que caminan por la tierra quedan contenidas en la huella del elefante, y la huella del elefante se considera la principal por su gran tamaño; del mismo modo, gran rey, la diligencia es el principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura”. Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘အာယုံ အရောဂိယံ ဝဏ္ဏံ, သဂ္ဂံ ဥစ္စာကုလီနတံ;

ရတိယော ပတ္ထယန္တေန, ဥဠာရာ အပရာပရာ.

“Larga vida, salud, belleza, el cielo, alta alcurnia y espléndidos placeres, uno tras otro, son deseados por muchos.”

‘‘အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ, အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော.

“Los sabios alaban la diligencia en la realización de actos meritorios; el sabio que es diligente obtiene ambos beneficios:”

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

“el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por haber alcanzado ambos beneficios, se le llama sabio y firme.”

၈. ကလျာဏမိတ္တသုတ္တံ

8. Discurso sobre la buena amistad

၁၂၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သော စ ခေါ ကလျာဏမိတ္တဿ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ, နော ပါပမိတ္တဿ နော ပါပသဟာယဿ နော ပါပသမ္ပဝင်္ကဿာ’’’တိ.

129. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “Señor, mientras estaba solo en retiro, me surgió esta reflexión: ‘El Dhamma bien proclamado por el Bienaventurado es para quien tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para quien tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas’”.

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! သွာက္ခာတော[Pg.88], မဟာရာဇ, မယာ ဓမ္မော. သော စ ခေါ ကလျာဏမိတ္တဿ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ, နော ပါပမိတ္တဿ နော ပါပသဟာယဿ နော ပါပသမ္ပဝင်္ကဿာတိ.

“¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! El Dhamma, gran rey, ha sido bien proclamado por mí. Y es para quien tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para quien tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas”.

‘‘ဧကမိဒါဟံ, မဟာရာဇ, သမယံ သက္ကေသု ဝိဟရာမိ နဂရကံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒော ဘိက္ခု ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒော ဘိက္ခု မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဥပဍ္ဎမိဒံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မစရိယဿ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’’တိ.

En una ocasión, Gran Rey, yo residía entre los sakyas, en un poblado de los sakyas llamado Nagaraka. Entonces, Gran Rey, el monje Ānanda se acercó a mí; habiéndose acercado, me saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Sentado a un lado, Gran Rey, el monje Ānanda me dijo: 'Señor, esto es la mitad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'.

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစံ – ‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ! သကလမေဝ ဟိဒံ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ. ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿတိ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရိဿတိ’’’.

Habiéndose dicho esto, Gran Rey, le dije al monje Ānanda: '¡No digas eso, Ānanda! ¡No digas eso, Ānanda! Esto es la totalidad de la vida santa, Ānanda: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación. De un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, Ānanda, cabe esperar que desarrolle el Noble Camino Octuple y que cultive el Noble Camino Octuple'.

‘‘ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာဝါစံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာကမ္မန္တံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာအာဇီဝံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာဝါယာမံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာသတိံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောတိ. တဒမိနာပေတံ, အာနန္ဒ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သကလမေဝိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ.

¿Y cómo, Ānanda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, desarrolla el Noble Camino Octuple y cultiva el Noble Camino Octuple? Aquí, Ānanda, el monje desarrolla el entendimiento correcto, que se basa en el alejamiento, en el desapego, en el cese y que culmina en la renuncia; desarrolla el pensamiento correcto... la palabra correcta... la acción correcta... el medio de vida correcto... el esfuerzo correcto... la atención plena correcta... desarrolla la concentración correcta, que se basa en el alejamiento, en el desapego, en el cese y que culmina en la renuncia. De esta manera, Ānanda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, desarrolla el Noble Camino Octuple y cultiva el Noble Camino Octuple. Por medio de este método, Ānanda, debe entenderse cómo esto es la totalidad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'.

‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ ပရိမုစ္စန္တိ, ဗျာဓိဓမ္မာ သတ္တာ ဗျာဓိတော ပရိမုစ္စန္တိ, မရဏဓမ္မာ သတ္တာ မရဏေန ပရိမုစ္စန္တိ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ သတ္တာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသေဟိ ပရိမုစ္စန္တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧတံ, အာနန္ဒ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သကလမေဝိဒံ [Pg.89] ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ.

Pues, Ānanda, apoyándose en mí como buen amigo, los seres sujetos al nacimiento se liberan del nacimiento; los seres sujetos a la vejez se liberan de la vejez; los seres sujetos a la enfermedad se liberan de la enfermedad; los seres sujetos a la muerte se liberan de la muerte; los seres sujetos al pesar, al lamento, al dolor, a la aflicción y a la desesperación se liberan del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación. Por medio de este método, Ānanda, debe entenderse cómo esto es la totalidad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'.

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, မဟာရာဇ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကလျာဏမိတ္တော ဘဝိဿာမိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော’တိ. ဧဝဉှိ တေ, မဟာရာဇ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

Por lo tanto, Gran Rey, así debes entrenarte: 'Seré uno que tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos asociados'. Así es, Gran Rey, como debes entrenarte'.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ အယံ ဧကော ဓမ္မော ဥပနိဿာယ ဝိဟာတဗ္ဗော – အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

Para ti, Gran Rey, que tienes buenos amigos, buenos compañeros y buenos asociados, hay un principio en el que debes apoyarte y residir: la diligencia en los estados virtuosos'.

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ဣတ္ထာဂါရဿ အနုယန္တဿ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ.

Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, tu harén pensará: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'.

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ခတ္တိယာနမ္ပိ အနုယန္တာနံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ.

Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, los nobles que te siguen pensarán: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'.

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ဗလကာယဿပိ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ.

Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, tus tropas pensarán: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'.

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, နေဂမဇာနပဒဿပိ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ?

Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, la gente de los pueblos y del campo pensará: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'.

‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, အတ္တာပိ ဂုတ္တော ရက္ခိတော ဘဝိဿတိ – ဣတ္ထာဂါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ရက္ခိတံ ဘဝိဿတိ, ကောသကောဋ္ဌာဂါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ရက္ခိတံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

Gran Rey, para ti que vives con diligencia, apoyado en la diligencia, tú mismo estarás resguardado y protegido; también tu harén estará resguardado y protegido; e igualmente tus tesoros y almacenes estarán resguardados y protegidos'. Esto dijo el Bienaventurado'.

‘‘ဘောဂေ ပတ္ထယမာနေန, ဥဠာရေ အပရာပရေ;

အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ.

Para aquel que anhela riquezas y deseos excelsos, uno tras otro, los sabios alaban la diligencia en la realización de actos meritorios.

‘‘အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ, အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော;

ဒိဋ္ဌေ [Pg.90] ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

El sabio diligente alcanza ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por la obtención de ambos beneficios, al sabio se le llama verdaderamente sabio'.

၉. ပဌမအပုတ္တကသုတ္တံ

9. Primer Discurso sobre el hombre sin hijos

၁၃၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒိဝါ ဒိဝဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ?

130. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado al mediodía; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Al rey Pasenadi de Kosala, sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: 'Bien, Gran Rey, ¿de dónde vienes a estas horas del día?'.

‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိယံ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ကာလင်္ကတော. တမဟံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇန္တေပုရံ အတိဟရိတွာ အာဂစ္ဆာမိ. အသီတိ, ဘန္တေ, သတသဟဿာနိ ဟိရညဿေဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပိယဿ! တဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ဧဝရူပေါ ဘတ္တဘောဂေါ အဟောသိ – ကဏာဇကံ ဘုဉ္ဇတိ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ. ဧဝရူပေါ ဝတ္ထဘောဂေါ အဟောသိ – သာဏံ ဓာရေတိ တိပက္ခဝသနံ. ဧဝရူပေါ ယာနဘောဂေါ အဟောသိ – ဇဇ္ဇရရထကေန ယာတိ ပဏ္ဏဆတ္တကေန ဓာရိယမာနေနာ’’တိ.

'Señor, aquí en Sāvatthī ha muerto un banquero que era un jefe de familia. Vengo de trasladar al palacio real sus riquezas, pues murió sin dejar hijos. Señor, solo en oro había ocho millones, ¡qué decir de la plata! Sin embargo, señor, aquel banquero jefe de familia tenía tales hábitos alimenticios: comía arroz partido con caldo de fermento. Tenía tales hábitos de vestimenta: vestía cáñamo hecho de tres piezas cosidas. Tenía tales hábitos de transporte: viajaba en un pequeño carro destartalado, protegido por una sombrilla de hojas'.

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အသပ္ပုရိသော ခေါ, မဟာရာဇ, ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ နေဝတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, န ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ စောရာ ဝါ ဟရန္တိ အဂ္ဂိ ဝါ ဍဟတိ ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိဘောဂံ.

«Así es, Gran Rey, ¡así es, Gran Rey! Cuando una persona de poca integridad, Gran Rey, obtiene grandes riquezas, no se hace feliz ni se complace a sí mismo, ni hace felices ni complace a sus padres, ni hace felices ni complace a su esposa e hijos, ni hace felices ni complace a sus siervos, trabajadores y empleados, ni hace felices ni complace a sus amigos y allegados. Tampoco establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleve a los reinos superiores, que conduzca al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas no son utilizadas adecuadamente, los reyes se las llevan, los ladrones se las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al no ser disfrutadas debidamente, se agotan y no llegan a ser utilizadas».

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, အမနုဿဋ္ဌာနေ ပေါက္ခရဏီ အစ္ဆောဒကာ သီတောဒကာ သာတောဒကာ သေတောဒကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. တံ ဇနော နေဝ ဟရေယျ န ပိဝေယျ န နဟာယေယျ န ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျ. ဧဝဉှိ တံ, မဟာရာဇ, ဥဒကံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆေယျ[Pg.91], နော ပရိဘောဂံ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အသပ္ပုရိသော ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ နေဝတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, န ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ စောရာ ဝါ ဟရန္တိ အဂ္ဂိ ဝါ ဍဟတိ ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိဘောဂံ.

«Es como si, Gran Rey, en un lugar deshabitado hubiera un estanque de lotos con agua clara, fresca, dulce y límpida, con hermosas orillas y muy agradable; pero ninguna persona recogiera esa agua, ni la bebiera, ni se bañara en ella, ni la utilizara de ninguna manera según su necesidad. De este modo, Gran Rey, esa agua, al no ser utilizada adecuadamente, se agotaría y no llegaría a ser aprovechada. Del mismo modo, Gran Rey, cuando una persona de poca integridad obtiene grandes riquezas, no se hace feliz ni se complace a sí mismo, ni hace felices ni complace a sus padres, ni hace felices ni complace a su esposa e hijos, ni hace felices ni complace a sus siervos, trabajadores y empleados, ni hace felices ni complace a sus amigos y allegados. Tampoco establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleve a los reinos superiores, que conduzca al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas no son utilizadas adecuadamente, los reyes se las llevan, los ladrones se las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al no ser disfrutadas debidamente, se agotan y no llegan a ser utilizadas».

‘‘သပ္ပုရိသော စ ခေါ, မဟာရာဇ, ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ နေဝ ရာဇာနော ဟရန္တိ, န စောရာ ဟရန္တိ, န အဂ္ဂိ ဍဟတိ, န ဥဒကံ ဝဟတိ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိက္ခယံ.

«En cambio, Gran Rey, cuando una persona íntegra obtiene grandes riquezas, se hace feliz y se complace a sí mismo, hace felices y complace a sus padres, hace felices y complace a su esposa e hijos, hace felices y complace a sus siervos, trabajadores y empleados, y hace felices y complace a sus amigos y allegados. También establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleva a los reinos superiores, que conduce al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas son utilizadas adecuadamente, ni los reyes se las llevan, ni los ladrones se las roban, ni el fuego las quema, ni el agua las arrastra, ni los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al ser disfrutadas debidamente, llegan a ser utilizadas y no se desperdician».

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ ပေါက္ခရဏီ အစ္ဆောဒကာ သီတောဒကာ သာတောဒကာ သေတောဒကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. တဉ္စ ဥဒကံ ဇနော ဟရေယျပိ ပိဝေယျပိ နဟာယေယျပိ ယထာပစ္စယမ္ပိ ကရေယျ. ဧဝဉှိ တံ, မဟာရာဇ, ဥဒကံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆေယျ, နော ပရိက္ခယံ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, သပ္ပုရိသော ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ နေဝ ရာဇာနော ဟရန္တိ, န စောရာ ဟရန္တိ, န အဂ္ဂိ ဍဟတိ, န ဥဒကံ ဝဟတိ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိက္ခယ’’န္တိ.

«Es como si, Gran Rey, cerca de una aldea o de un pueblo hubiera un estanque de lotos con agua clara, fresca, dulce y límpida, con hermosas orillas y muy agradable; y la gente recogiera esa agua, la bebiera, se bañara en ella y la utilizara de todas las formas según su necesidad. De este modo, Gran Rey, esa agua, al ser utilizada adecuadamente, llegaría a ser aprovechada y no se desperdiciaría. Del mismo modo, Gran Rey, cuando una persona íntegra obtiene grandes riquezas, se hace feliz y se complace a sí mismo, hace felices y complace a sus padres, hace felices y complace a su esposa e hijos, hace felices y complace a sus siervos, trabajadores y empleados, y hace felices y complace a sus amigos y allegados. También establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleva a los reinos superiores, que conduce al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas son utilizadas adecuadamente, ni los reyes se las llevan, ni los ladrones se las roban, ni el fuego las quema, ni el agua las arrastra, ni los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al ser disfrutadas debidamente, llegan a ser utilizadas y no se desperdician».

‘‘အမနုဿဋ္ဌာနေ [Pg.92] ဥဒကံဝ သီတံ,တဒပေယျမာနံ ပရိသောသမေတိ;

ဧဝံ ဓနံ ကာပုရိသော လဘိတွာ,နေဝတ္တနာ ဘုဉ္ဇတိ နော ဒဒါတိ.

«Como el agua fresca en un lugar deshabitado, que se evapora sin ser bebida; así, cuando un hombre mezquino obtiene riquezas, ni las disfruta él mismo ni las comparte con otros».

ဓီရော စ ဝိညူ အဓိဂမ္မ ဘောဂေ,သော ဘုဉ္ဇတိ ကိစ္စကရော စ ဟောတိ;

သော ဉာတိသံဃံ နိသဘော ဘရိတွာ,အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေတိ ဌာန’’န္တိ.

«Pero el sabio y entendido, habiendo obtenido riquezas, las disfruta y cumple con sus deberes; sosteniendo a su grupo de parientes como un líder fuerte, libre de reproches, alcanza el reino celestial».

၁၀. ဒုတိယအပုတ္တကသုတ္တံ

10. «Segundo Discurso sobre el que no tiene hijos»

၁၃၁. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒိဝါ ဒိဝဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ?

131. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado en pleno día; tras acercarse, se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado allí, el Bienaventurado le dijo: «Bien, Gran Rey, ¿de dónde vienes en pleno día?».

‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိယံ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ကာလင်္ကတော. တမဟံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇန္တေပုရံ အတိဟရိတွာ အာဂစ္ဆာမိ. သတံ, ဘန္တေ, သတသဟဿာနိ ဟိရညဿေဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပိယဿ! တဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ဧဝရူပေါ ဘတ္တဘောဂေါ အဟောသိ – ကဏာဇကံ ဘုဉ္ဇတိ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ. ဧဝရူပေါ ဝတ္ထဘောဂေါ အဟောသိ – သာဏံ ဓာရေတိ တိပက္ခဝသနံ. ဧဝရူပေါ ယာနဘောဂေါ အဟောသိ – ဇဇ္ဇရရထကေန ယာတိ ပဏ္ဏဆတ္တကေန ဓာရိယမာနေနာ’’တိ.

«Señor, aquí en Savatthi, un acaudalado banquero ha fallecido. Vengo de trasladar al palacio real sus bienes, pues murió sin dejar hijos. Señor, había cien mil monedas solo de oro, ¡qué decir entonces de la plata! Sin embargo, Señor, ese acaudalado banquero tenía tales hábitos de consumo: comía granos de arroz partidos con caldo de vinagre; vestía ropa de cáñamo hecha de tres retazos cosidos; y se desplazaba en un carro desvencijado, protegido por una sombrilla de hojas».

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ဘူတပုဗ္ဗံ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တဂ္ဂရသိခိံ နာမ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိပါဒေသိ. ‘ဒေထ သမဏဿ ပိဏ္ဍ’န္တိ ဝတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ဒတွာ စ ပန ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသိ – ‘ဝရမေတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒါသာ ဝါ ကမ္မကရာ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျု’န္တိ. ဘာတု စ ပန ဧကပုတ္တကံ သာပတေယျဿ ကာရဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ.

«¡Así es, Gran Rey, así es, Gran Rey! En el pasado, Gran Rey, ese acaudalado banquero ofreció limosna de comida al Buddha Independiente llamado Taggarasikhi. Tras decir: “Dad limosna al asceta”, se levantó de su asiento y se marchó. Sin embargo, después de darla, sintió remordimiento, pensando: “Hubiera sido mejor que mis siervos o trabajadores comieran esa comida”. Además, por causa de las riquezas, privó de la vida al único hijo de su hermano».

‘‘ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တဂ္ဂရသိခိံ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိပါဒေသိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန သတ္တက္ခတ္တုံ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိ. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ [Pg.93] သတ္တက္ခတ္တုံ သေဋ္ဌိတ္တံ ကာရေသိ. ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသိ – ‘ဝရမေတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒါသာ ဝါ ကမ္မကရာ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျု’န္တိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန နာဿုဠာရာယ ဘတ္တဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာယ ဝတ္ထဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာယ ယာနဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာနံ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ ဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ. ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဘာတု စ ပန ဧကပုတ္တကံ သာပတေယျဿ ကာရဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတ္ထ. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣဒံ သတ္တမံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇကောသံ ပဝေသေတိ. တဿ ခေါ, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ပုရာဏဉ္စ ပုညံ ပရိက္ခီဏံ, နဝဉ္စ ပုညံ အနုပစိတံ. အဇ္ဇ ပန, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝေ နိရယေ ပစ္စတီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝံ နိရယံ ဥပပန္နော’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝံ နိရယံ ဥပပန္နော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ….

“Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar ofreciera limosnas al Paccekabuddha Taggarasikhī, por el resultado de ese kamma renació siete veces en un destino afortunado, en el mundo celestial. Por el residuo del resultado de ese mismo kamma, ejerció siete veces el cargo de tesorero en esta misma Sāvatthī. Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar, después de dar la limosna, sintiera arrepentimiento diciendo: ‘Habría sido mejor que los esclavos o los trabajadores comieran esa limosna’, por el resultado de ese kamma, su mente no se inclina hacia el disfrute de comida refinada, ni hacia el disfrute de ropa refinada, ni hacia el disfrute de vehículos refinados, ni hacia el disfrute de los cinco tipos de placeres sensoriales refinados. Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar matara al único hijo de su hermano por causa de su herencia, por el resultado de ese kamma, ardió en el infierno durante muchos años, muchos siglos, muchos milenios y muchos cientos de milenios. Por el residuo del resultado de ese mismo kamma, esta es la séptima vez que su herencia, al no tener hijos, pasa al tesoro real. Mahārāja, el mérito antiguo de ese rico jefe de hogar se ha agotado, y no ha acumulado méritos nuevos. Hoy, Mahārāja, el rico jefe de hogar está ardiendo en el infierno Mahāroruva”. “Entonces, Venerable Señor, ¿el rico jefe de hogar ha renacido en el infierno Mahāroruva?”. “Así es, Mahārāja, el rico jefe de hogar ha renacido en el infierno Mahāroruva”. Esto dijo el Bendito...

‘‘ဓညံ ဓနံ ရဇတံ ဇာတရူပံ, ပရိဂ္ဂဟံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ;

ဒါသာ ကမ္မကရာ ပေဿာ, ယေ စဿ အနုဇီဝိနော.

“Grano, riqueza, plata, oro o cualquier propiedad que se posea; esclavos, trabajadores, mensajeros y quienes dependen de él para su sustento;”

‘‘သဗ္ဗံ နာဒါယ ဂန္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗံ နိက္ခိပ္ပဂါမိနံ ;

ယဉ္စ ကရောတိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ.

“Nada de esto puede llevarse al partir, todo debe ser dejado atrás. Pero lo que uno hace mediante el cuerpo, el habla o la mente;”

‘‘တဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, တဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ;

တဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

“Eso es realmente lo propio, eso es lo que uno toma consigo al irse; eso le sigue a uno como una sombra que nunca se aparta.”

‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

“Por lo tanto, uno debería hacer el bien como provisión para el más allá; los méritos son el apoyo de los seres en el otro mundo”.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen del capítulo:

ဇဋိလာ ပဉ္စ ရာဇာနော, ဒေါဏပါကကုရေန စ;

သင်္ဂါမေန ဒွေ ဝုတ္တာနိ, မလ္လိကာ ဒွေ အပ္ပမာဒေန စ;

အပုတ္တကေန ဒွေ ဝုတ္တာ, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတီတိ.

Jaṭila, los cinco reyes y Doṇapākakura; se mencionan dos sobre la batalla, Mallikā y dos sobre la diligencia; se mencionan dos sobre el hombre sin hijos. Por estos se llama el capítulo.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer capítulo

၁. ပုဂ္ဂလသုတ္တံ

1. Puggalasutta (Sutta sobre las personas)

၁၃၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.94]. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘စတ္တာရောမေ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? တမောတမပရာယနော, တမောဇောတိပရာယနော, ဇောတိတမပရာယနော, ဇောတိဇောတိပရာယနော’’.

132. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado a un lado, el Bendito le dijo: “Mahārāja, existen estas cuatro clases de personas presentes en el mundo. ¿Cuáles son las cuatro? El que va de la oscuridad a la oscuridad, el que va de la oscuridad a la luz, el que va de la luz a la oscuridad y el que va de la luz a la luz”.

‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ ပုဂ္ဂလော တမောတမပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

“¿Y cómo, Mahārāja, es una persona que va de la oscuridad a la oscuridad? Aquí, Mahārāja, cierta persona nace en una familia humilde: en una familia de recolectores de basura, de cesteros, de cazadores, de fabricantes de carros o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es de apariencia desagradable, deforme, pequeño, muy enfermizo, ciego de un ojo, o con extremidades atrofiadas, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos ni artículos para dormir, refugio o iluminación. Esta persona se comporta mal físicamente, se comporta mal verbalmente y se comporta mal mentalmente. Habiéndose comportado mal física, verbal y mentalmente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno.”

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော အန္ဓကာရာ ဝါ အန္ဓကာရံ ဂစ္ဆေယျ, တမာ ဝါ တမံ ဂစ္ဆေယျ, လောဟိတမလာ ဝါ လောဟိတမလံ ဂစ္ဆေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောတမပရာယနော ဟောတိ.

“Es como si, Mahārāja, un hombre fuera de la oscuridad a la oscuridad, o de una penumbra a otra penumbra, o de una mancha de sangre a otra mancha de sangre. Mahārāja, digo que esta persona es similar a eso. Así es, Mahārāja, como una persona va de la oscuridad a la oscuridad.”

‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောဇောတိပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ခေါ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော [Pg.95] ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော, ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

“¿Y cómo, Mahārāja, es una persona que va de la oscuridad a la luz? Aquí, Mahārāja, cierta persona nace en una familia humilde: en una familia de recolectores de basura, de cesteros, de cazadores, de fabricantes de carros o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es de apariencia desagradable, deforme, pequeño, muy enfermizo, ciego de un ojo, o con extremidades atrofiadas, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos ni artículos para dormir, refugio o iluminación. Pero esta persona se comporta bien físicamente, se comporta bien verbalmente y se comporta bien mentalmente. Habiéndose comportado bien física, verbal y mentalmente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino afortunado, en el mundo celestial.”

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပထဝိယာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ အာရောဟေယျ, ပလ္လင်္ကာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ အာရောဟေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ အာရောဟေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ ပါသာဒံ အာရောဟေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောဇောတိပရာယနော ဟောတိ.

“Es como si, Mahārāja, un hombre subiera del suelo a un asiento, o de un asiento al lomo de un caballo, o del lomo de un caballo al lomo de un elefante, o del lomo de un elefante a un palacio. Mahārāja, digo que esta persona es similar a eso. Así es, Mahārāja, como una persona va de la oscuridad a la luz.”

‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိတမပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော, ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

¿Y cómo, gran rey, es una persona que va de la luz a la oscuridad? Aquí, gran rey, una persona nace en una familia de alto rango, ya sea en una familia de grandes aristócratas, en una familia de grandes brahmanes o en una familia de grandes terratenientes; rica, de gran fortuna, con abundantes posesiones, con mucho oro y plata, con abundantes bienes y equipos, con abundantes riquezas y grano. Y esa persona es atractiva, de apariencia agradable, encantadora y dotada de la más excelente belleza física. Además, es alguien que obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, refugio y lámparas. Sin embargo, esa persona comete malas acciones con el cuerpo, comete malas acciones con el habla y comete malas acciones con la mente. Al haber cometido tales malas acciones de cuerpo, habla y mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno.

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပါသာဒါ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ ဩရောဟေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ ဩရောဟေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ ဩရောဟေယျ, ပလ္လင်္ကာ ဝါ ပထဝိံ ဩရောဟေယျ, ပထဝိယာ ဝါ အန္ဓကာရံ ပဝိသေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိတမပရာယနော ဟောတိ.

Es como si, gran rey, un hombre descendiera de un palacio al lomo de un elefante, del lomo del elefante al lomo de un caballo, del lomo del caballo a un diván, del diván al suelo, y del suelo entrara en la oscuridad profunda. Así es la comparación que hago, gran rey, para este tipo de persona. Así es como una persona, gran rey, va de la luz a la oscuridad.

‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိဇောတိပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ [Pg.96] ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော, ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

¿Y cómo, gran rey, es una persona que va de la luz a la luz? Aquí, gran rey, una persona nace en una familia de alto rango, ya sea en una familia de grandes aristócratas, en una familia de grandes brahmanes o en una familia de grandes terratenientes; rica, de gran fortuna, con abundantes posesiones, con mucho oro y plata, con abundantes bienes y equipos, con abundantes riquezas y grano. Y esa persona es atractiva, de apariencia agradable, encantadora y dotada de la más excelente belleza física. Además, es alguien que obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, refugio y lámparas. Esa persona realiza buenas acciones con el cuerpo, realiza buenas acciones con el habla y realiza buenas acciones con la mente. Al haber realizado tales buenas acciones de cuerpo, habla y mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el mundo celestial.

‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပလ္လင်္ကာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ သင်္ကမေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ သင်္ကမေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ သင်္ကမေယျ, ပါသာဒါ ဝါ ပါသာဒံ သင်္ကမေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိဇောတိပရာယနော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

Es como si, gran rey, un hombre pasara de un diván a otro diván, del lomo de un caballo al lomo de otro caballo, del lomo de un elefante al lomo de otro elefante, o de un palacio a otro palacio. Así es la comparación que hago, gran rey, para este tipo de persona. Así es como una persona, gran rey, va de la luz a la luz. Estos son, gran rey, los cuatro tipos de personas que existen en el mundo. Esto es lo que dijo el Bienaventurado.

‘‘ဒလိဒ္ဒေါ ပုရိသော ရာဇ, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ မစ္ဆရီ;

ကဒရိယော ပါပသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အနာဒရော.

Un hombre pobre, oh rey, que no tiene fe, es tacaño, mezquino, de malos pensamientos, de visión errónea y sin respeto;

‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ;

အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, နတ္ထိကော ဟောတိ ရောသကော.

Insulta y reprende a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos; es un nihilista y propenso a la ira.

‘‘ဒဒမာနံ နိဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ;

တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ;

ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, တမောတမပရာယနော.

Impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al terrible infierno; es alguien que va de la oscuridad a la oscuridad.

‘‘ဒလိဒ္ဒေါ ပုရိသော ရာဇ, သဒ္ဓေါ ဟောတိ အမစ္ဆရီ;

ဒဒါတိ သေဋ္ဌသင်္ကပ္ပော, အဗျဂ္ဂမနသော နရော.

Un hombre pobre, oh rey, que tiene fe, no es tacaño; da con nobles pensamientos y tiene una mente serena.

‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ;

ဥဋ္ဌာယ အဘိဝါဒေတိ, သမစရိယာယ သိက္ခတိ.

Se levanta y saluda respetuosamente a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos, y se entrena en una conducta equilibrada.

‘‘ဒဒမာနံ န ဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ;

တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ;

ဥပေတိ တိဒိဝံ ဌာနံ, တမောဇောတိပရာယနော.

No impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al reino celestial; es alguien que va de la oscuridad a la luz.

‘‘အဍ္ဎော [Pg.97] စေ ပုရိသော ရာဇ, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ မစ္ဆရီ;

ကဒရိယော ပါပသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အနာဒရော.

Si un hombre rico, oh rey, no tiene fe, es tacaño, mezquino, de malos pensamientos, de visión errónea y sin respeto;

‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ;

အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, နတ္ထိကော ဟောတိ ရောသကော.

Insulta y reprende a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos; es un nihilista y propenso a la ira.

‘‘ဒဒမာနံ နိဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ;

တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ;

ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, ဇောတိတမပရာယနော.

Impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al terrible infierno; es alguien que va de la luz a la oscuridad.

‘‘အဍ္ဎော စေ ပုရိသော ရာဇ, သဒ္ဓေါ ဟောတိ အမစ္ဆရီ;

ဒဒါတိ သေဋ္ဌသင်္ကပ္ပော, အဗျဂ္ဂမနသော နရော.

Si un hombre rico, oh rey, tiene fe, no es tacaño; da con nobles pensamientos y tiene una mente serena.

‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ;

ဥဋ္ဌာယ အဘိဝါဒေတိ, သမစရိယာယ သိက္ခတိ.

Se levanta y saluda respetuosamente a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos, y se entrena en una conducta equilibrada.

‘‘ဒဒမာနံ န ဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ;

တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ;

ဥပေတိ တိဒိဝံ ဌာနံ, ဇောတိဇောတိပရာယနော’’တိ.

No impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al reino celestial; es alguien que va de la luz a la luz.

၂. အယျိကာသုတ္တံ

2. Discurso sobre la abuela

၁၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါဒိဝဿာ’’တိ?

133. En Sāvatthi. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo: "Gran rey, ¿de dónde vienes en pleno día?"

‘‘အယျိကာ မေ, ဘန္တေ, ကာလင်္ကတာ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လိကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ ဝီသဝဿသတိကာ ဇာတိယာ. အယျိကာ ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, ပိယာ ဟောတိ မနာပါ. ဟတ္ထိရတနေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဟတ္ထိရတနမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. အဿရတနေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, အဿရတနမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ဂါမဝရေန စေပါဟံ ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဂါမဝရမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ဇနပဒပဒေသေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ [Pg.98] ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဇနပဒပဒေသမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ‘သဗ္ဗေ သတ္တာ, မဟာရာဇ, မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’တိ. ‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’’’တိ.

"Mi abuela, Señor, ha fallecido. Era anciana, de edad avanzada, de mucha longevidad, había pasado por muchas etapas de la vida y llegado al final de sus días; tenía ciento veinte años. Ella era para mí querida y agradable. Señor, si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un tesoro de elefante, lo daría; si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un tesoro de caballo, lo daría; si pudiera evitar que mi abuela muriera dando una aldea excelente, la daría; o si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un territorio, lo daría". [El Buda dijo]: "Gran rey, todos los seres tienen la naturaleza de morir, terminan en la muerte y no pueden escapar de ella". "¡Es asombroso, Señor, es maravilloso! ¡Qué bien ha dicho el Bienaventurado: todos los seres tienen la naturaleza de morir, terminan en la muerte y no pueden escapar de ella!"

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ. သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ယာနိ ကာနိစိ ကုမ္ဘကာရဘာဇနာနိ အာမကာနိ စေဝ ပက္ကာနိ စ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဘေဒနဓမ္မာနိ ဘေဒနပရိယောသာနာနိ ဘေဒနံ အနတီတာနိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

“Así es, gran rey; así es, gran rey. Todos los seres están sujetos a la muerte, tienen a la muerte como su fin y no pueden escapar de la muerte. Del mismo modo, gran rey, así como todas las vasijas de arcilla hechas por un alfarero, ya sean crudas o cocidas, están sujetas a romperse, tienen a la ruptura como su fin y no pueden escapar de la ruptura; de igual manera, gran rey, todos los seres están sujetos a la muerte, tienen a la muerte como su fin y no pueden escapar de la muerte”. Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ မရိဿန္တိ, မရဏန္တဉှိ ဇီဝိတံ;

ယထာကမ္မံ ဂမိဿန္တိ, ပုညပါပဖလူပဂါ;

နိရယံ ပါပကမ္မန္တာ, ပုညကမ္မာ စ သုဂ္ဂတိံ.

“Todos los seres morirán, pues la vida termina en la muerte. Los seres irán según sus acciones, recibiendo el fruto de sus méritos y deméritos: aquellos que realizaron malas acciones irán al infierno, y aquellos que realizaron acciones meritorias irán a un buen destino”.

‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ;

ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ.

“Por lo tanto, uno debe realizar acciones nobles, acumulándolas para la vida futura; pues los méritos son el apoyo de los seres en el otro mundo”.

၃. လောကသုတ္တံ

3. 3. Discurso sobre el mundo (Loka Sutta)

၁၃၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ? ‘‘တယော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ကတမေ တယော? လောဘော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဒေါသော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. မောဟော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, တယော လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…

134. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bienaventurado: “Señor, ¿cuántas cosas, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar?”. “Gran rey, hay tres cosas que, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar. ¿Cuáles tres? La codicia, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. El odio, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. La delusión, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. Estas son, gran rey, las tres cosas que, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar”. Esto dijo el Bienaventurado...

‘‘လောဘော [Pg.99] ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ;

ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ.

“La codicia, el odio y la delusión, surgidos de uno mismo, dañan al hombre de mente malvada, tal como su propio fruto destruye al bambú”.

၄. ဣဿတ္တသုတ္တံ

4. 4. Discurso sobre el arte de la arquería (Issatta Sutta)

၁၃၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘ယတ္ထ ခေါ, မဟာရာဇ, စိတ္တံ ပသီဒတီ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ပန, ဘန္တေ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? ‘‘အညံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, ကတ္ထ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, အညံ ပနေတံ ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ? သီလဝတော ခေါ, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နော တထာ ဒုဿီလေ. တေန ဟိ, မဟာရာဇ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ, တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တျဿ ယုဒ္ဓံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ သင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော. အထ အာဂစ္ဆေယျ ခတ္တိယကုမာရော အသိက္ခိတော အကတဟတ္ထော အကတယောဂ္ဂေါ အကတူပါသနော ဘီရု ဆမ္ဘီ ဥတြာသီ ပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဘရေယျံ တံ ပုရိသံ, န စ မေ အတ္ထော တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ. ‘‘အထ အာဂစ္ဆေယျ ဗြာဟ္မဏကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ ဝေဿကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ သုဒ္ဒကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… န စ မေ အတ္ထော တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ.

135. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bienaventurado: “Señor, ¿dónde se debe dar una ofrenda?”. “Gran rey, donde el corazón sienta confianza”. “¿Y dónde, Señor, lo dado produce gran fruto?”. “Gran rey, una cosa es preguntar dónde se debe dar una ofrenda, y otra es preguntar dónde lo dado produce gran fruto. Gran rey, lo dado a quien posee virtud produce gran fruto; no así lo dado a quien es inmoral. Por lo tanto, gran rey, te preguntaré sobre este mismo punto. Respóndeme según te parezca conveniente. ¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que se aproxima una batalla y se organiza un combate. Entonces, se presenta un joven noble, pero no está entrenado, no es diestro en las armas, no tiene práctica, carece de experiencia en arquería, es miedoso, tembloroso, asustadizo y propenso a huir. ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “No, Señor, no mantendría a ese hombre, ni tendría necesidad de alguien así”. “¿Y si fuera un joven brahmán no entrenado... un joven comerciante no entrenado... o un joven trabajador no entrenado? No tendría necesidad de un hombre así”.

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တျဿ ယုဒ္ဓံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ သင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော. အထ အာဂစ္ဆေယျ ခတ္တိယကုမာရော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘ဘရေယျာဟံ, ဘန္တေ, တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ မေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ. ‘‘အထ အာဂစ္ဆေယျ ဗြာဟ္မဏကုမာရော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ ဝေဿကုမာရော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ သုဒ္ဒကုမာရော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘ဘရေယျာဟံ, ဘန္တေ, တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ မေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ.

“¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que se aproxima una batalla... y se presenta un joven noble bien entrenado, diestro en las armas, con práctica, experto en arquería, valiente, firme, audaz y que no huye. ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “Sí, Señor, mantendría a ese hombre y tendría necesidad de alguien así”. “¿Y si fuera un joven brahmán... un joven comerciante... o un joven trabajador bien entrenado, diestro en las armas, con práctica, experto en arquería, valiente, firme, audaz y que no huye? ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “Sí, Señor, mantendría a ese hombre y tendría necesidad de alguien así”.

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယသ္မာ ကသ္မာ စေပိ ကုလာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတော, တသ္မိံ [Pg.100] ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ကတမာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ? ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ပဟီနော ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ. ဣမာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ? အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ပညာက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣတိ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနေ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ –

“Del mismo modo, gran rey, sea cual sea el linaje de donde alguien haya partido del hogar hacia la vida sin hogar, si ha abandonado cinco factores y posee otros cinco, lo dado a esa persona produce gran fruto. ¿Cuáles son los cinco factores que ha abandonado? Ha abandonado el deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda. Estos son los cinco factores abandonados. ¿Con qué cinco factores cuenta? Cuenta con el agregado de la virtud de un Adepto, el agregado de la concentración de un Adepto, el agregado de la sabiduría de un Adepto, el agregado de la liberación de un Adepto y el agregado del conocimiento y la visión de la liberación de un Adepto. Cuenta con estos cinco factores. Así, lo dado a quien ha abandonado estos cinco factores y posee estos cinco factores produce gran fruto”. Esto dijo el Bienaventurado, y como el Maestro añadió:

‘‘ဣဿတ္တံ ဗလဝီရိယဉ္စ, ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇေထ မာဏဝေ;

တံ ယုဒ္ဓတ္ထော ဘရေ ရာဇာ, နာသူရံ ဇာတိပစ္စယာ.

“Un rey que necesita guerreros mantendría al joven en quien se encuentre destreza en arquería, fuerza y valor; no mantendría a un cobarde solo por su linaje.

‘‘တထေဝ ခန္တိသောရစ္စံ, ဓမ္မာ ယသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ;

အရိယဝုတ္တိံ မေဓာဝိံ, ဟီနဇစ္စမ္ပိ ပူဇယေ.

Del mismo modo, se debe honrar a aquel que posee sabiduría, que vive noblemente y en quien están establecidas las cualidades de la paciencia y la pureza de conducta, incluso si es de humilde nacimiento.

‘‘ကာရယေ အဿမေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ;

ပပဉ္စ ဝိဝနေ ကယိရာ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စ.

Uno debería construir ermitas placenteras y en ellas albergar a los muy sabios; debería construir depósitos de agua en los bosques secos y puentes en los terrenos difíciles.

‘‘အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

Con el corazón sereno, se debe ofrecer comida, bebida, alimentos sólidos, vestimenta y alojamiento a los seres de conducta recta.

‘‘ယထာ ဟိ မေဃော ထနယံ, ဝိဇ္ဇုမာလီ သတက္ကကု;

ထလံ နိန္နဉ္စ ပူရေတိ, အဘိဝဿံ ဝသုန္ဓရံ.

Así como una nube de cien picos, con corona de relámpagos y estruendo de truenos, llena tanto las tierras altas como las bajas, derramando lluvia sobre la tierra;

‘‘တထေဝ သဒ္ဓေါ သုတဝါ, အဘိသင်္ခစ္စ ဘောဇနံ;

ဝနိဗ္ဗကေ တပ္ပယတိ, အန္နပါနေန ပဏ္ဍိတော.

así también, el hombre sabio, lleno de fe y conocimiento, habiendo preparado alimentos, satisface a los necesitados con comida y bebida.

‘‘အာမောဒမာနော ပကိရေတိ, ဒေထ ဒေထာတိ ဘာသတိ;

တံ ဟိဿ ဂဇ္ဇိတံ ဟောတိ, ဒေဝဿေဝ ပဝဿတော;

သာ ပုညဓာရာ ဝိပုလာ, ဒါတာရံ အဘိဝဿတီ’’တိ.

Regocijándose, distribuye la ofrenda diciendo: ‘¡Den, den!’. Ese es su propio trueno, como el de una nube que descarga su lluvia. Esa vasta corriente de mérito se derrama sobre quien hace la ofrenda”.

၅. ပဗ္ဗတူပမသုတ္တံ

5. 5. Discurso sobre la analogía de las montañas (Pabbatūpama Sutta)

၁၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.101]. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ? ‘‘ယာနိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ ဣဿရိယမဒမတ္တာနံ ကာမဂေဓပရိယုဋ္ဌိတာနံ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တာနံ မဟန္တံ ပထဝိမဏ္ဍလံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသန္တာနံ ရာဇကရဏီယာနိ ဘဝန္တိ, တေသု ခွာဟံ, ဧတရဟိ ဥဿုက္ကမာပန္နော’’တိ.

136. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado y, tras rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo: "Dime, gran rey, ¿de dónde vienes a pleno mediodía?". "Señor, he estado ocupado con aquellos asuntos reales que corresponden a los reyes guerreros, ungidos en la cabeza, embriagados por el orgullo del poder, esclavizados por la codicia de los placeres sensuales, que han alcanzado la estabilidad en sus territorios y viven habiendo conquistado la vasta circunferencia de la tierra; en tales asuntos reales estoy actualmente empeñado".

‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တေ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဂ္ဃေ, မဟာရာဇ, ဇာနေယျာသိ, အဟံ အာဂစ္ဆာမိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ. တတ္ထဒ္ဒသံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတံ အဗ္ဘသမံ သဗ္ဗေ ပါဏေ နိပ္ပောထေန္တော အာဂစ္ဆတိ. ယံ တေ, မဟာရာဇ, ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီ’တိ. အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ…ပေ… အထ တတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ…ပေ… အထ စတုတ္ထော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဂ္ဃေ မဟာရာဇ, ဇာနေယျာသိ, အဟံ အာဂစ္ဆာမိ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ. တတ္ထဒ္ဒသံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတံ အဗ္ဘသမံ သဗ္ဗေ ပါဏေ နိပ္ပောထေန္တော အာဂစ္ဆတိ. ယံ တေ, မဟာရာဇ, ကရဏီယံ တံ ကရောဟီ’တိ. ဧဝရူပေ တေ, မဟာရာဇ, မဟတိ မဟဗ္ဘယေ သမုပ္ပန္နေ ဒါရုဏေ မနုဿက္ခယေ ဒုလ္လဘေ မနုဿတ္တေ ကိမဿ ကရဏီယ’’န္တိ?

“¿Qué piensas, gran rey? Supón que llegara un hombre desde el este, alguien digno de crédito y confianza, y acercándose a ti te dijera: ‘Gran rey, debes saber que he visto una gran montaña, tan alta como el cielo, que viene aplastando a todos los seres vivos. Haz, gran rey, lo que debas hacer’. Luego llegara un segundo hombre desde el oeste... un tercero desde el norte... y un cuarto hombre desde el sur, digno de crédito y confianza, y te dijera: ‘Gran rey, debes saber que he visto una gran montaña, tan alta como el cielo, que viene aplastando a todos los seres vivos. Haz, gran rey, lo que debas hacer’. Ante un peligro tan inmenso y aterrador, ante tal terrible destrucción de la humanidad, siendo tan difícil de obtener la existencia humana, ¿qué debería hacerse?”.

‘‘ဧဝရူပေ မေ, ဘန္တေ, မဟတိ မဟဗ္ဘယေ သမုပ္ပန္နေ ဒါရုဏေ မနုဿက္ခယေ ဒုလ္လဘေ မနုဿတ္တေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ အညတြ သမစရိယာယ အညတြ ကုသလကိရိယာယ အညတြ ပုညကိရိယာယာ’’တိ?

“Señor, ante un peligro tan inmenso y aterrador, ante tal terrible destrucción de la humanidad, siendo tan difícil de obtener la existencia humana, ¿qué otra cosa podría hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”.

‘‘အာရောစေမိ ခေါ တေ, မဟာရာဇ, ပဋိဝေဒေမိ ခေါ တေ, မဟာရာဇ, အဓိဝတ္တတိ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, ဇရာမရဏံ. အဓိဝတ္တမာနေ စေ တေ, မဟာရာဇ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယ’’န္တိ? ‘‘အဓိဝတ္တမာနေ စ မေ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယ? ယာနိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ ဣဿရိယမဒမတ္တာနံ [Pg.102] ကာမဂေဓပရိယုဋ္ဌိတာနံ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တာနံ မဟန္တံ ပထဝိမဏ္ဍလံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသန္တာနံ ဟတ္ထိယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ; တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ဟတ္ထိယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. ယာနိပိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ…ပေ… အဇ္ဈာဝသန္တာနံ အဿယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ…ပေ… ရထယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ …ပေ… ပတ္တိယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ; တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ပတ္တိယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. သန္တိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ မန္တိနော မဟာမတ္တာ, ယေ ပဟောန္တိ အာဂတေ ပစ္စတ္ထိကေ မန္တေဟိ ဘေဒယိတုံ. တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, မန္တယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. သံဝိဇ္ဇတိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဘူမိဂတဉ္စေဝ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စ, ယေန မယံ ပဟောမ အာဂတေ ပစ္စတ္ထိကေ ဓနေန ဥပလာပေတုံ. တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ဓနယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. အဓိဝတ္တမာနေ စ မေ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယာ’’တိ?

“Te declaro, gran rey, te anuncio, gran rey: la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti. Puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti, ¿qué debe hacerse?”. “Señor, puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre mí, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos? Aquellas batallas de elefantes, señor, que libran los reyes guerreros ungidos... no tienen lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. Tampoco las batallas de caballería, ni las de carros, ni las de infantería tienen lugar ni oportunidad. En esta corte real, señor, hay ministros sabios capaces de dividir a los enemigos que se acercan mediante la diplomacia; pero incluso para tales batallas de diplomacia, no hay lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. En esta corte real, señor, abunda el oro y la plata almacenados bajo tierra y en depósitos elevados, con los cuales podemos sobornar a los enemigos que se acercan; pero incluso para tales batallas de riqueza, no hay lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. Señor, puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre mí, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”.

‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယာ’’တိ? ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ –

“¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! Puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”. Esto dijo el Bienaventurado. El Maestro añadió:

‘‘ယထာပိ သေလာ ဝိပုလာ, နဘံ အာဟစ္စ ပဗ္ဗတာ;

သမန္တာနုပရိယာယေယျုံ, နိပ္ပောထေန္တော စတုဒ္ဒိသာ.

“Así como grandes rocas, montañas de piedra que tocan el cielo, se cerraran desde las cuatro direcciones, aplastando a todos los seres vivos;”

‘‘ဧဝံ ဇရာ စ မစ္စု စ, အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ ;

ခတ္တိယေ ဗြာဟ္မဏေ ဝေဿေ, သုဒ္ဒေ စဏ္ဍာလပုက္ကုသေ;

န ကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သဗ္ဗမေဝါဘိမဒ္ဒတိ.

“así la vejez y la muerte oprimen a todos los seres: guerreros, brahmanes, comerciantes, siervos, parias y recolectores de basura. No perdonan a nadie, a todos los aplastan por igual.”

‘‘န တတ္ထ ဟတ္ထီနံ ဘူမိ, န ရထာနံ န ပတ္တိယာ;

န စာပိ မန္တယုဒ္ဓေန, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေန ဝါ.

“Allí no hay lugar para los elefantes, ni para los carros, ni para la infantería; ni es posible vencer mediante la diplomacia de guerra o la riqueza.”

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဗုဒ္ဓေ ဓမ္မေ စ သံဃေ စ, ဓီရော သဒ္ဓံ နိဝေသယေ.

“Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe ser firme y establecer su fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha.”

‘‘ယော [Pg.103] ဓမ္မံ စရိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ.

“Aquel que practica el Dhamma con el cuerpo, con el habla y con la mente, es alabado aquí mismo en esta vida y, tras la muerte, se regocija en los cielos”.

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Tercer Vagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen de los temas:

ပုဂ္ဂလော အယျိကာ လောကော, ဣဿတ္တံ ပဗ္ဗတူပမာ;

ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌေန, ဣမံ ကောသလပဉ္စကန္တိ.

Puggalo, Ayyikā, Loko, Issattaṃ y Pabbatūpamaṃ; estos cinco discursos del Kosala Saṃyutta fueron enseñados por el más excelso de los Buddhas.

ကောသလသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Kosala Saṃyutta ha terminado.

၄. မာရသံယုတ္တံ

4. Māra Saṃyutta

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Vagga

၁. တပေါကမ္မသုတ္တံ

1. Tapokammasutta

၁၃၇. ဧဝံ [Pg.104] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘မုတ္တော ဝတမှိ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ. သာဓု မုတ္တော ဝတမှိ တာယ အနတ္ထသံဟိတာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ. သာဓု ဝတမှိ မုတ္တော ဗောဓိံ သမဇ္ဈဂ’’န္တိ.

137. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, bajo el árbol Ajapāla Nigrodha, recién iluminado. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió esta reflexión en su mente: “Ciertamente, me he liberado de esas austeridades difíciles. Qué bueno que me he liberado de esas austeridades difíciles que no conducen al beneficio. Qué bueno que, habiéndome liberado, he alcanzado la iluminación”.

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces Māra el Malvado, conociendo con su mente la reflexión de la mente del Bienaventurado, se acercó a él y le habló en verso:

‘‘တပေါကမ္မာ အပက္ကမ္မ, ယေန န သုဇ္ဈန္တိ မာဏဝါ;

အသုဒ္ဓေါ မညသိ သုဒ္ဓေါ, သုဒ္ဓိမဂ္ဂါ အပရဒ္ဓေါ’’ တိ.

“Apartándote de la práctica de las austeridades, por la cual los jóvenes se purifican; siendo impuro, te consideras puro; te has desviado del camino de la pureza”.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el Bienaventurado, reconociendo que “este es Māra el Malvado”, le respondió con versos:

‘‘အနတ္ထသံဟိတံ ဉတွာ, ယံ ကိဉ္စိ အမရံ တပံ ;

သဗ္ဗံ နတ္ထာဝဟံ ဟောတိ, ဖိယာရိတ္တံဝ ဓမ္မနိ.

“Habiendo comprendido que cualquier forma de austeridad para buscar la inmortalidad es inútil y no conduce al beneficio, todo ello es como un remo inútil en tierra firme”.

‘‘သီလံ သမာဓိ ပညဉ္စ, မဂ္ဂံ ဗောဓာယ ဘာဝယံ;

ပတ္တောသ္မိ ပရမံ သုဒ္ဓိံ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

«Habiendo desarrollado la virtud, la concentración y la sabiduría, el camino hacia la iluminación, he alcanzado la pureza suprema. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ, ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció allí mismo.

၂. ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏသုတ္တံ

2. 2. Hatthirājavaṇṇasutta: Sutta sobre la apariencia del Rey de los Elefantes

၁၃၈. ဧဝံ [Pg.105] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သေယျထာပိ နာမ မဟာအရိဋ္ဌကော မဏိ, ဧဝမဿ သီသံ ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ရူပိယံ, ဧဝမဿ ဒန္တာ ဟောန္တိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ နင်္ဂလီသာ, ဧဝမဿ သောဏ္ဍော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

138. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, poco después de haber alcanzado la iluminación plena. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, creó la forma de un enorme rey de los elefantes y se acercó a él. Su cabeza era como una gran gema negra; sus colmillos eran como plata pura; y su trompa era como el gran timón de un arado. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él en verso:

‘‘သံသရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဝဏ္ဏံ ကတွာ သုဘာသုဘံ;

အလံ တေ တေန ပါပိမ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

«Vagando por un largo tiempo, asumiendo formas hermosas y feas, ¡basta ya de eso, Malvado! ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció allí mismo.

၃. သုဘသုတ္တံ

3. 3. Subhasutta: Sutta sobre la Belleza

၁၃၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ, ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ, သုဘာ စေဝ အသုဘာ စ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

139. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, poco después de haber alcanzado la iluminación plena. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, se acercó a él; y habiéndose acercado, manifestó ante el Bienaventurado diversas apariencias de colores, tanto hermosas como feas, superiores e inferiores. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con estos versos:

‘‘သံသရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဝဏ္ဏံ ကတွာ သုဘာသုဘံ;

အလံ တေ တေန ပါပိမ, နိဟတော တွမသိ အန္တက.

«Vagando por un largo tiempo, asumiendo formas hermosas y feas, ¡basta ya de eso, Malvado! ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

‘‘ယေ [Pg.106] စ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ စ သုသံဝုတာ;

န တေ မာရဝသာနုဂါ, န တေ မာရဿ ဗဒ္ဓဂူ’’ တိ.

«Aquellos que están bien controlados en el cuerpo, el habla y la mente, no están bajo el poder de Mara; ellos no son seguidores de Mara».

အထ ခေါ မာရော…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara... [como se indicó anteriormente]... desapareció allí mismo.

၄. ပဌမမာရပါသသုတ္တံ

4. 4. Paṭhamamārapāsasutta: Primer Sutta sobre el Lazo de Mara

၁၄၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

140. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘မယှံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ ယောနိသော သမ္မပ္ပဓာနာ အနုတ္တရာ ဝိမုတ္တိ အနုပ္ပတ္တာ, အနုတ္တရာ ဝိမုတ္တိ သစ္ဆိကတာ. တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ ယောနိသော သမ္မပ္ပဓာနာ အနုတ္တရံ ဝိမုတ္တိံ အနုပါပုဏာထ, အနုတ္တရံ ဝိမုတ္တိံ သစ္ဆိကရောထာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

«Monjes, por medio de la atención sabia y el esfuerzo correcto, he alcanzado la liberación suprema, he realizado la liberación suprema. Ustedes también, monjes, por medio de la atención sabia y el esfuerzo correcto, alcancen la liberación suprema, realicen la liberación suprema». Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘ဗဒ္ဓေါသိ မာရပါသေန, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ;

မာရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါသိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

«Estás atado por el lazo de Mara, tanto el divino como el humano. Estás atrapado por las ataduras de Mara; no te librarás de mí, asceta».

‘‘မုတ္တာဟံ မာရပါသေန, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ;

မာရဗန္ဓနမုတ္တောမှိ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

«Estoy libre del lazo de Mara, tanto del divino como del humano. Estoy libre de las ataduras de Mara. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo.

၅. ဒုတိယမာရပါသသုတ္တံ

5. 5. Dutiyamārapāsasutta: Segundo Sutta sobre el Lazo de Mara

၁၄၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

141. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘မုတ္တာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗပါသေဟိ ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ. တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, မုတ္တာ သဗ္ဗပါသေဟိ ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ. စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ. ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ [Pg.107] ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ. ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အဟမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဥရုဝေလာ သေနာနိဂမော တေနုပသင်္ကမိဿာမိ ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

«Monjes, estoy libre de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Ustedes también, monjes, están libres de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Vayan, monjes, por el bienestar de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de dioses y seres humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Enseñen, monjes, el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final; proclamen la vida santa en su plenitud y pureza, tanto en su espíritu como en su letra. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero si lo escuchan, lo comprenderán. Yo también, monjes, iré a Uruvelā, a Senānigama, para enseñar el Dhamma». Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘ဗဒ္ဓေါသိ သဗ္ဗပါသေဟိ, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ;

မဟာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါသိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

«Estás atado por todos los lazos, tanto divinos como humanos. Estás atrapado por la gran atadura; no te librarás de mí, asceta».

‘‘မုတ္တာဟံ သဗ္ဗပါသေဟိ, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ;

မဟာဗန္ဓနမုတ္တောမှိ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

«Estoy libre de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Estoy libre de la gran atadura. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo.

၆. သပ္ပသုတ္တံ

6. 6. Sappasutta: Sutta sobre la Serpiente

၁၄၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ.

142. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna.

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ ဧကရုက္ခိကာ နာဝါ, ဧဝမဿ ကာယော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ မဟန္တံ သောဏ္ဍိကာကိဠဉ္ဇံ, ဧဝမဿ ဖဏော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ ကောသလိကာ ကံသပါတိ, ဧဝမဿ အက္ခီနိ ဘဝန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာ နိစ္ဆရန္တိ, ဧဝမဿ မုခတော ဇိဝှာ နိစ္ဆရတိ. သေယျထာပိ နာမ ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာ ဓမမာနာယ သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဧဝမဿ အဿာသပဿာသာနံ သဒ္ဒေါ ဟောတိ.

Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, creó la forma de un enorme rey de las serpientes y se acercó a él. Su cuerpo era como una gran barca tallada de un solo tronco; su capucha era como una gran estera de destilería; sus ojos eran como grandes cuencos de bronce del rey de Kosala; su lengua salía de su boca como relámpagos cuando el cielo truena; y el sonido de su respiración era como el resoplido de un fuelle de herrero.

Entonces el Bienaventurado, reconociendo que aquel era Mara el Malvado, se dirigió a Mara el Malvado con los siguientes versos:

‘‘ယော သုညဂေဟာနိ သေဝတိ,သေယျော သော မုနိ အတ္တသညတော;

ဝေါဿဇ္ဇ စရေယျ တတ္ထ သော,ပတိရူပဉှိ တထာဝိဓဿ တံ.

«Aquel sabio que frecuenta moradas solitarias y se mantiene con el cuerpo controlado, renunciando al apego por la propia existencia, que viva así; ciertamente, tal proceder es adecuado para alguien como él».

‘‘စရကာ [Pg.108] ဗဟူ ဘေရဝါ ဗဟူ,အထော ဍံသသရီသပါ ဗဟူ;

လောမမ္ပိ န တတ္ထ ဣဉ္ဇယေ,သုညာဂါရဂတော မဟာမုနိ.

«Aunque abundan los seres acechantes y aterradores, así como los insectos y serpientes que muerden, ni un solo vello se le erizaría allí al Gran Sabio que se ha retirado a una morada solitaria».

‘‘နဘံ ဖလေယျ ပထဝီ စလေယျ,သဗ္ဗေပိ ပါဏာ ဥဒ သန္တသေယျုံ;

သလ္လမ္ပိ စေ ဥရသိ ပကပ္ပယေယျုံ,ဥပဓီသု တာဏံ န ကရောန္တိ ဗုဒ္ဓါ’’တိ.

«Aunque el cielo se partiera y la tierra temblara, e incluso si todos los seres se aterraran, o si le clavaran una lanza en el pecho, los Budas no buscan refugio en las bases de la existencia (upadhis)».

Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar.

၇. သုပတိသုတ္တံ

7. Discurso sobre el dormir (Supati Sutta)

၁၄၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝရတ္တိံ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမိတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

143. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Entonces, después de caminar en meditación al aire libre durante gran parte de la noche, al amanecer, el Bienaventurado se lavó los pies, entró en su morada y se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente, manteniendo en mente la idea de levantarse. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso:

‘‘ကိံ သောပ္ပသိ ကိံ နု သောပ္ပသိ,ကိမိဒံ သောပ္ပသိ ဒုဗ္ဘဂေါ ဝိယ;

သုညမဂါရန္တိ သောပ္ပသိ,ကိမိဒံ သောပ္ပသိ သူရိယေ ဥဂ္ဂတေ’’တိ.

«¿Por qué duermes? ¿Por qué duermes de esta manera? ¿Por qué duermes como un desdichado? ¿Acaso duermes pensando: 'He encontrado una casa vacía'? ¿Por qué duermes así cuando el sol ya ha salido?».

‘‘ယဿ ဇာလိနီ ဝိသတ္တိကာ,တဏှာ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ နေတဝေ;

သဗ္ဗူပဓိပရိက္ခယာ ဗုဒ္ဓေါ,သောပ္ပတိ ကိံ တဝေတ္ထ မာရာ’’တိ.

«Para aquel en quien no existe el anhelo (tanha) que enreda como una red y se adhiere a todo para ser conducido a cualquier estado de existencia; con la total destrucción de todas las bases de la existencia, el Buda duerme. ¿Qué te importa esto a ti, Mara?».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara el Malvado... [se repite] ... desapareció en ese mismo lugar.

၈. နန္ဒတိသုတ္တံ

8. Discurso sobre el regocijo (Nandati Sutta)

၁၄၄. ဧဝံ [Pg.109] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

144. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y, una vez allí, recitó este verso ante él:

‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဘိ တထေဝ နန္ဒတိ;

ဥပဓီဟိ နရဿ နန္ဒနာ, န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ.

«El que tiene hijos se regocija por sus hijos; asimismo, el que tiene ganado se regocija por su ganado. Las adquisiciones son el deleite del hombre; quien no tiene adquisiciones, no tiene por qué regocijarse».

‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဘိ တထေဝ သောစတိ;

ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ, န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ.

«El que tiene hijos se aflige por sus hijos; asimismo, el que tiene ganado se aflige por su ganado. Las adquisiciones son la fuente de aflicción del hombre; quien no tiene adquisiciones, no tiene por qué afligirse».

Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar.

၉. ပဌမအာယုသုတ္တံ

9. Primer discurso sobre la vida (Pathama Ayu Sutta)

၁၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

145. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘အပ္ပမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ အာယု. ဂမနီယော သမ္ပရာယော, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ. နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ.

«Monjes, la vida de los seres humanos es breve. Deben partir hacia la vida futura; lo que es saludable debe ser realizado y la vida noble debe ser vivida. Para el que ha nacido, no existe el no morir. Monjes, aquel que vive mucho, vive apenas cien años o un poco más».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso:

‘‘ဒီဃမာယု မနုဿာနံ, န နံ ဟီဠေ သုပေါရိသော;

စရေယျ ခီရမတ္တောဝ, နတ္ထိ မစ္စုဿ အာဂမော’’တိ.

«La vida de los seres humanos es larga, un hombre de bien no debería despreciarla. Debería vivir como un niño saciado de leche; la llegada de la muerte no existe».

‘‘အပ္ပမာယု မနုဿာနံ, ဟီဠေယျ နံ သုပေါရိသော;

စရေယျာဒိတ္တသီသောဝ, နတ္ထိ မစ္စုဿ နာဂမော’’တိ.

«La vida de los seres humanos es breve, un hombre de bien debería considerarla despreciable. Debería vivir como quien tiene la cabeza en llamas; no es cierto que la muerte no vaya a llegar».

အထ ခေါ မာရော…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara... [se repite] ... desapareció en ese mismo lugar.

၁၀. ဒုတိယအာယုသုတ္တံ

10. Segundo discurso sobre la vida (Dutiya Ayu Sutta)

၁၄၆. ဧဝံ [Pg.110] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ –

146. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Allí, el Bienaventurado... [se repite] ... dijo lo siguiente:

Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso:

‘‘နာစ္စယန္တိ အဟောရတ္တာ, ဇီဝိတံ နူပရုဇ္ဈတိ;

အာယု အနုပရိယာယတိ, မစ္စာနံ နေမီဝ ရထကုဗ္ဗရ’’န္တိ.

«Los días y las noches no transcurren, la vida no se extingue; la vida acompaña a los mortales como la llanta de la rueda sigue al eje del carro».

‘‘အစ္စယန္တိ အဟောရတ္တာ, ဇီဝိတံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

အာယု ခီယတိ မစ္စာနံ, ကုန္နဒီနံဝ ဩဒက’’န္တိ.

«Los días y las noches transcurren, la vida se extingue; la vida de los mortales se agota como el agua de los pequeños arroyos».

Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Primer Capítulo (Vagga).

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo:

တပေါကမ္မဉ္စ နာဂေါ စ, သုဘံ ပါသေန တေ ဒုဝေ;

သပ္ပော သုပတိ နန္ဒနံ, အာယုနာ အပရေ ဒုဝေတိ.

Tapokamma y Nāga, Subha y dos sobre Pāsa; Sappo, Supati, Nandana y otros dos sobre Āyu.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Vagga

၁. ပါသာဏသုတ္တံ

1. Discurso sobre la Roca

၁၄၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ယေန ဘဂဝါ [Pg.111] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ မဟန္တေ ပါသာဏေ ပဒါလေသိ.

147. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una lluvia fina, gota a gota. Entonces, Māra el Malvado, deseando causar miedo, pánico y erizamiento de los cabellos al Bienaventurado, se acercó a donde él estaba y, una vez cerca del Bienaventurado, hizo estallar grandes rocas.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el Bienaventurado, comprendiendo que era Māra el Malvado, se dirigió a Māra el Malvado con este verso:

‘‘သစေပိ ကေဝလံ သဗ္ဗံ, ဂိဇ္ဈကူဋံ စလေဿသိ ;

နေဝ သမ္မာဝိမုတ္တာနံ, ဗုဒ္ဓါနံ အတ္ထိ ဣဉ္ဇိတ’’န္တိ.

«Incluso si sacudieras todo el monte Gijjhakūṭa por completo, no habría agitación alguna para los Budas, que están perfectamente liberados».

Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo.

၂. ကိန္နုသီဟသုတ္တံ

2. Discurso sobre el León

၁၄၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

148. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea, estaba enseñando el Dhamma.

အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, a Māra el Malvado se le ocurrió este pensamiento: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado de una gran asamblea. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para confundir la visión de la asamblea?». Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘ကိန္နု သီဟောဝ နဒသိ, ပရိသာယံ ဝိသာရဒေါ;

ပဋိမလ္လော ဟိ တေ အတ္ထိ, ဝိဇိတာဝီ နု မညသီ’’တိ.

«¿Por qué ruges como un león, confiado en medio de la asamblea? ¿Acaso tienes un rival? ¿O es que te consideras un vencedor?».

‘‘နဒန္တိ ဝေ မဟာဝီရာ, ပရိသာသု ဝိသာရဒါ;

တထာဂတာ ဗလပ္ပတ္တာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

«Ciertamente, los Grandes Héroes rugen con confianza en las asambleas; los Tathāgatas, que han alcanzado los poderes, han cruzado el apego en el mundo».

Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo.

၃. သကလိကသုတ္တံ

3. Discurso de la Astilla

၁၄၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝတော ပါဒေါ သကလိကာယ [Pg.112] ခတော ဟောတိ, ဘုသာ သုဒံ ဘဂဝတော ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ သာရီရိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ. တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

149. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en Maddakucchi, en el parque de los ciervos. En aquel tiempo, el pie del Bienaventurado había sido herido por una astilla de piedra; el Bienaventurado experimentaba sensaciones corporales graves, dolorosas, agudas, intensas, punzantes, desagradables y penosas. Él las soportaba con atención plena y clara comprensión, sin angustiarse. Entonces, habiendo preparado su manto exterior doblado en cuatro, el Bienaventurado se acostó sobre su costado derecho en la postura del león, poniendo un pie sobre el otro, con atención plena y clara comprensión. Entonces Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘မန္ဒိယာ နု ခေါ သေသိ ဥဒါဟု ကာဝေယျမတ္တော,အတ္ထာ နု တေ သမ္ပစုရာ န သန္တိ;

ဧကော ဝိဝိတ္တေ သယနာသနမှိ,နိဒ္ဒါမုခေါ ကိမိဒံ သောပ္ပသေ ဝါ’’တိ.

«¿Acaso duermes por pereza o estás embriagado por tus pensamientos poéticos? ¿Acaso no tienes muchos propósitos que cumplir? Estando solo en este lugar de descanso apartado, ¿por qué duermes con esa cara somnolienta?».

‘‘န မန္ဒိယာ သယာမိ နာပိ ကာဝေယျမတ္တော,အတ္ထံ သမေစ္စာဟမပေတသောကော;

ဧကော ဝိဝိတ္တေ သယနာသနမှိ,သယာမဟံ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီ.

«No duermo por pereza ni estoy embriagado por pensamientos poéticos. Habiendo alcanzado la meta, estoy libre de penas; duermo solo en este lugar de descanso apartado, lleno de compasión por todos los seres.

‘‘ယေသမ္ပိ သလ္လံ ဥရသိ ပဝိဋ္ဌံ,မုဟုံ မုဟုံ ဟဒယံ ဝေဓမာနံ;

တေပီဓ သောပ္ပံ လဘရေ သသလ္လာ,တသ္မာ အဟံ န သုပေ ဝီတသလ္လော.

Incluso aquellos a quienes una flecha ha penetrado el pecho, agitando su corazón momento tras momento, consiguen dormir aquí a pesar de la flecha. Por eso, yo, que he extraído la flecha, duermo.

‘‘ဇဂ္ဂံ န သင်္ကေ နပိ ဘေမိ သောတ္တုံ,ရတ္တိန္ဒိဝါ နာနုတပန္တိ မာမံ;

ဟာနိံ န ပဿာမိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ,တသ္မာ သုပေ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီ’’တိ.

No me inquieto al estar despierto ni temo dormir. El día y la noche no me atormentan. No veo pérdida alguna en ninguna parte del mundo. Por eso, lleno de compasión por todos los seres, duermo».

Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo.

၄. ပတိရူပသုတ္တံ

4. Discurso sobre lo Adecuado

၁၅၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ ဧကသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

150. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los Kosalas, en la aldea de brahmanes de Ekasālā. En aquel tiempo, el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea de laicos, estaba enseñando el Dhamma.

အထ [Pg.113] ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, a Māra el Malvado se le ocurrió este pensamiento: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado de una gran asamblea de laicos. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para confundir su visión?». Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘နေတံ တဝ ပတိရူပံ, ယဒညမနုသာသသိ;

အနုရောဓဝိရောဓေသု, မာ သဇ္ဇိတ္ထော တဒါစရ’’န္တိ.

«No es adecuado para ti que instruyas a otros. Mientras lo haces, no te dejes atrapar por la atracción ni por la aversión».

‘‘ဟိတာနုကမ္ပီ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဒညမနုသာသတိ;

အနုရောဓဝိရောဓေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော တထာဂတော’’တိ.

«El Buda perfectamente iluminado instruye a otros movido por la compasión y el deseo de bienestar. El Tathāgata está libre de atracción y aversión».

Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo.

၅. မာနသသုတ္တံ

5. Discurso sobre la Mente

၁၅၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

151. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော;

တေန တံ ဗာဓယိဿာမိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

«El lazo que se mueve por el aire, que es la mente errante; con ese te atraparé. No escaparás de mí, asceta».

‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနောရမာ;

ဧတ္ထ မေ ဝိဂတော ဆန္ဒော, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ.

“Las formas, los sonidos, los sabores, los olores y los contactos que son agradables a la mente; en estos mi deseo ha desaparecido. Tú, ¡oh Finiquitador!, has sido derrotado”.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: “El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce”, afligido y deprimido, desapareció allí mismo.

၆. ပတ္တသုတ္တံ

6. 6. El Discurso sobre el Cuenco (Pattasutta)

၁၅၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ [Pg.114] ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ.

152. El origen en Sāvatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con los cinco agregados del apego. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma.

အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ.

Entonces Mara, el Malvado, pensó: “Este asceta Gotama está instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con los cinco agregados del apego. Y esos monjes están escuchando el Dhamma con plena atención. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para oscurecer la visión de la asamblea?”.

တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ပတ္တာ အဗ္ဘောကာသေ နိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗလီဗဒ္ဒဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန တေ ပတ္တာ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အညတရံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခု, ဘိက္ခု, ဧသော ဗလီဗဒ္ဒေါ ပတ္တေ ဘိန္ဒေယျာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န သော, ဘိက္ခု, ဗလီဗဒ္ဒေါ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

En aquel momento, muchos cuencos estaban colocados al aire libre. Entonces Mara, el Malvado, asumiendo la forma de un buey, se acercó a donde estaban esos cuencos. Entonces un monje dijo a otro monje: “¡Monje, monje! Ese buey podría romper los cuencos”. Ante esto, el Bienaventurado dijo a aquel monje: “Monje, ese no es un buey. Es Mara, el Malvado, que ha venido para oscurecer vuestra visión”. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con un verso:

‘‘ရူပံ ဝေဒယိတံ သညာ, ဝိညာဏံ ယဉ္စ သင်္ခတံ;

နေသောဟမသ္မိ နေတံ မေ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိရဇ္ဇတိ.

“La forma, la sensación, la percepción, la conciencia y lo que es condicionado; ‘esto no soy yo, esto no me pertenece’. Quien así observa, se desapega de ellos.

‘‘ဧဝံ ဝိရတ္တံ ခေမတ္တံ, သဗ္ဗသံယောဇနာတိဂံ;

အနွေသံ သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, မာရသေနာပိ နာဇ္ဈဂါ’’တိ.

Así desapegado, en estado de paz y habiendo trascendido todos los grilletes; aun buscando en todos los lugares, el ejército de Mara no lo encuentra”.

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo.

၇. ဆဖဿာယတနသုတ္တံ

7. 7. El Discurso sobre las Seis Bases del Contacto (Chaphassāyatanasutta)

၁၅၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ.

153. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón con el techo puntiagudo. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con las seis bases del contacto. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma.

အထ [Pg.115] ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သပ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ မဟန္တံ ဘယဘေရဝံ သဒ္ဒမကာသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အညတရံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခု, ဘိက္ခု, ဧသာ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နေသာ ဘိက္ခု ပထဝီ ဥန္ဒြီယတိ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces Mara, el Malvado, pensó: “Este asceta Gotama está instruyendo... a los monjes... ¿Qué tal si me acerco... para oscurecer la visión de la asamblea?”. Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y, cerca de él, hizo un ruido inmenso y aterrador; parecía como si la tierra misma se estuviera partiendo. Entonces un monje dijo a otro: “¡Monje, monje! Parece que esta tierra se está partiendo”. Ante esto, el Bienaventurado dijo a aquel monje: “Monje, esta tierra no se está partiendo. Es Mara, el Malvado, que ha venido para oscurecer vuestra visión”. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con un verso:

‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖဿာ ဓမ္မာ စ ကေဝလာ;

ဧတံ လောကာမိသံ ဃောရံ, ဧတ္ထ လောကော ဝိမုစ္ဆိတော.

“Formas, sonidos, sabores, olores, contactos y objetos mentales en su totalidad; estos son el cebo terrible del mundo, en el cual el mundo está fascinado.

‘‘ဧတဉ္စ သမတိက္ကမ္မ, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

မာရဓေယျံ အတိက္ကမ္မ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီ’’တိ.

Pero habiendo trascendido esto, el discípulo del Buda, permaneciendo atento, habiendo superado el dominio de Mara, brilla como el sol”.

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo.

၈. ပိဏ္ဍသုတ္တံ

8. 8. El Discurso sobre la Comida (Piṇḍasutta)

၁၅၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ပဉ္စသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ ကုမာရိကာနံ ပါဟုနကာနိ ဘဝန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စသာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ မာရေန ပါပိမတာ အနွာဝိဋ္ဌာ ဘဝန္တိ – မာ သမဏော ဂေါတမော ပိဏ္ဍမလတ္ထာတိ.

154. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Magadhas, en la aldea brahmánica de Pañcasālā. En aquella ocasión, se estaban preparando ofrendas para visitantes para las jóvenes en la aldea de Pañcasālā. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en la aldea de Pañcasālā para pedir limosna. En aquel momento, los terratenientes brahmánes de Pañcasālā estaban poseídos por Mara, el Malvado, para que el asceta Gotama no recibiera limosna.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ယထာဓောတေန ပတ္တေန ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ တထာဓောတေန ပတ္တေန ပဋိက္ကမိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ [Pg.116] တွံ, သမဏ, ပိဏ္ဍမလတ္ထာ’’တိ? ‘‘တထာ နု တွံ, ပါပိမ, အကာသိ ယထာဟံ ပိဏ္ဍံ န လဘေယျ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒုတိယမ္ပိ ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတု. တထာဟံ ကရိဿာမိ ယထာ ဘဂဝါ ပိဏ္ဍံ လစ္ဆတီ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado salió de la aldea de Pañcasālā con el cuenco tan limpio como cuando entró. Mara, el Malvado, se le acercó y le dijo: “¿Acaso, asceta, has recibido limosna?”. “¿No has dispuesto tú, Malvado, de modo que yo no recibiera limosna?”. “Entonces, Señor, que el Bienaventurado entre por segunda vez a la aldea de Pañcasālā para pedir limosna. Yo haré que el Bienaventurado reciba limosna”.

‘‘အပုညံ ပသဝိ မာရော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတံ;

ကိံ နု မညသိ ပါပိမ, န မေ ပါပံ ဝိပစ္စတိ.

“Mara ha generado desmérito al atacar al Tathāgata; ¿qué piensas, Malvado? Mi mal no madura.

‘‘သုသုခံ ဝတ ဇီဝါမ, ယေသံ နော နတ္ထိ ကိဉ္စနံ;

ပီတိဘက္ခာ ဘဝိဿာမ, ဒေဝါ အာဘဿရာ ယထာ’’တိ.

Vivimos muy felices, nosotros que no poseemos nada; nos alimentaremos de alegría, como los dioses de la Luz Radiante (Ābhassara)”.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: “El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce”, afligido y deprimido, desapareció allí mismo.

၉. ကဿကသုတ္တံ

9. 9. El Discurso sobre el Agricultor (Kassakasutta)

၁၅၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ.

155. El origen en Sāvatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbāna. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma.

အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ…ပေ… ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ကဿကဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ မဟန္တံ နင်္ဂလံ ခန္ဓေ ကရိတွာ ဒီဃပါစနယဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဟဋဟဋကေသော သာဏသာဋိနိဝတ္ထော ကဒ္ဒမမက္ခိတေဟိ ပါဒေဟိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ, သမဏ, ဗလီဗဒ္ဒေ အဒ္ဒသာ’’တိ? ‘‘ကိံ ပန, ပါပိမ, တေ ဗလီဗဒ္ဒေဟီ’’တိ? ‘‘မမေဝ, သမဏ, စက္ခု, မမ ရူပါ, မမ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ကုဟိံ မေ, သမဏ, ဂန္တွာ မောက္ခသိ? မမေဝ, သမဏ, သောတံ, မမ သဒ္ဒါ…ပေ… မမေဝ, သမဏ, ဃာနံ, မမ ဂန္ဓာ; မမေဝ, သမဏ, ဇိဝှာ, မမ ရသာ; မမေဝ, သမဏ, ကာယော, မမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ; မမေဝ, သမဏ, မနော, မမ ဓမ္မာ, မမ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ကုဟိံ မေ, သမဏ, ဂန္တွာ မောက္ခသီ’’တိ?

Entonces, a Mara el Malvado se le ocurrió este pensamiento: 'Este asceta Gotama está instruyendo a los monjes con un discurso sobre el Nibbana... ¿Qué tal si me acerco al asceta Gotama para confundir su visión?'. Entonces, Mara el Malvado, tras asumir la apariencia de un agricultor, con un gran arado sobre su hombro y sosteniendo una larga vara de aguijón, con el cabello desordenado, vestido con una tela de cáñamo y con los pies cubiertos de lodo, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, le dijo al Bienaventurado: '¿Acaso, asceta, has visto a mis bueyes?'. 'Pero, Malvado, ¿qué tienes que ver tú con los bueyes?'. 'Mío es, asceta, el ojo; míos son los objetos visuales; mía es la base de la conciencia del contacto visual. ¿A dónde irás, asceta, para escapar de mí? Mía es, asceta, el oído; míos los sonidos... mía es la nariz, míos los olores; mía es la lengua, míos los sabores; mío es el cuerpo, míos los objetos táctiles; mía es la mente, míos los objetos mentales, mía es la base de la conciencia del contacto mental. ¿A dónde irás, asceta, para escapar de mí?'.

‘‘တဝေဝ[Pg.117], ပါပိမ, စက္ခု, တဝ ရူပါ, တဝ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ စက္ခု, နတ္ထိ ရူပါ, နတ္ထိ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, သောတံ, တဝ သဒ္ဒါ, တဝ သောတသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ သောတံ, နတ္ထိ သဒ္ဒါ, နတ္ထိ သောတသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, ဃာနံ, တဝ ဂန္ဓာ, တဝ ဃာနသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ ဃာနံ, နတ္ထိ ဂန္ဓာ, နတ္ထိ ဃာနသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, ဇိဝှာ, တဝ ရသာ, တဝ ဇိဝှာသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ…ပေ… တဝေဝ, ပါပိမ, ကာယော, တဝ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ, တဝ ကာယသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ…ပေ… တဝေဝ, ပါပိမ, မနော, တဝ ဓမ္မာ, တဝ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ မနော, နတ္ထိ ဓမ္မာ, နတ္ထိ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမာ’’တိ.

'Tuya es, Malvado, el ojo; tuyos son los objetos visuales; tuya es la base de la conciencia del contacto visual. Pero donde no hay ojo, Malvado, ni hay objetos visuales, ni hay base de la conciencia del contacto visual, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, el oído; tuyos son los sonidos; tuya es la base de la conciencia del contacto auditivo. Pero donde no hay oído, Malvado, ni hay sonidos, ni hay base de la conciencia del contacto auditivo, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, la nariz; tuyos los olores; tuya es la base de la conciencia del contacto olfativo. Pero donde no hay nariz, Malvado, ni hay olores, ni hay base de la conciencia del contacto olfativo, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, la lengua... Tuya es, Malvado, el cuerpo... Tuya es, Malvado, la mente; tuyos son los objetos mentales; tuya es la base de la conciencia del contacto mental. Pero donde no hay mente, Malvado, ni hay objetos mentales, ni hay base de la conciencia del contacto mental, allí no tienes acceso, Malvado'.

‘‘ယံ ဝဒန္တိ မမ ယိဒန္တိ, ယေ ဝဒန္တိ မမန္တိ စ;

ဧတ္ထ စေ တေ မနော အတ္ထိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

'Aquello de lo que dicen "esto es mío", y aquellos que dicen "es para mí"; si tu mente está allí, asceta, no escaparás de mí'.

‘‘ယံ ဝဒန္တိ န တံ မယှံ, ယေ ဝဒန္တိ န တေ အဟံ;

ဧဝံ ပါပိမ ဇာနာဟိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ.

'Aquello de lo que hablan no es mío; aquellos que hablan no soy yo. Sabe esto, Malvado: ni siquiera verás mi sendero'.

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara el Malvado... desapareció allí mismo.

၁၀. ရဇ္ဇသုတ္တံ

10. Discurso sobre el Reino

၁၅၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ ဟိမဝန္တပဒေသေ အရညကုဋိကာယံ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ ရဇ္ဇံ ကာရေတုံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ ဓမ္မေနာ’’တိ?

156. En una ocasión, el Bienaventurado residía en la región del Himalaya, en los dominios de Kosala, en una cabaña en el bosque. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: '¿Es posible ejercer el mando de un reino con rectitud, sin matar ni hacer matar, sin confiscar ni hacer confiscar, sin afligir ni hacer afligir?'.

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာရေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ရဇ္ဇံ, ကာရေတု, သုဂတော, ရဇ္ဇံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ ဓမ္မေနာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန မေ တွံ, ပါပိမ, ပဿသိ ယံ မံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ကာရေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ရဇ္ဇံ, ကာရေတု သုဂတော, ရဇ္ဇံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ [Pg.118] ဓမ္မေနာ’’’တိ? ‘‘ဘဂဝတာ ခေါ, ဘန္တေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အာကင်္ခမာနော စ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ သုဝဏ္ဏံ တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ သုဝဏ္ဏဉ္စ ပနဿာ’’တိ.

Entonces, Mara el Malvado, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente del Bienaventurado, se acercó a él; tras acercarse, le dijo al Bienaventurado: '¡Que el Bienaventurado ejerza el mando del reino, Señor! ¡Que el Sugata ejerza el mando con rectitud, sin matar ni hacer matar, sin confiscar ni hacer confiscar, sin afligir ni hacer afligir!'. '¿Y qué has visto en mí, Malvado, para decirme tales palabras?'. 'Señor, el Bienaventurado ha desarrollado las cuatro bases del poder, las ha cultivado, las ha convertido en su vehículo, en su fundamento, las ha practicado, acumulado y perfeccionado. Señor, si el Bienaventurado lo deseara, podría determinar que el Himalaya, el rey de las montañas, fuera de oro puro, y se convertiría en oro'.

‘‘ပဗ္ဗတဿ သုဝဏ္ဏဿ, ဇာတရူပဿ ကေဝလော;

ဒွိတ္တာဝ နာလမေကဿ, ဣတိ ဝိဒွါ သမဉ္စရေ.

'Ni siquiera una montaña entera de oro puro, ni dos de ellas, serían suficientes para una sola persona; comprendiendo esto, uno debe vivir con rectitud'.

‘‘ယော ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ ယတောနိဒါနံ,ကာမေသု သော ဇန္တု ကထံ နမေယျ;

ဥပဓိံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ,တဿေဝ ဇန္တု ဝိနယာယ သိက္ခေ’’တိ.

'Aquel que ha visto el sufrimiento y su origen, ¿cómo podría ese ser inclinarse hacia los placeres sensoriales? Habiendo comprendido que el apego es una atadura en el mundo, el hombre debería entrenarse para su eliminación'.

Entonces Mara el Malvado, pensando: 'El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce', triste y abatido, desapareció allí mismo.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Segundo capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ပါသာဏော သီဟော သကလိကံ, ပတိရူပဉ္စ မာနသံ;

ပတ္တံ အာယတနံ ပိဏ္ဍံ, ကဿကံ ရဇ္ဇေန တေ ဒသာတိ.

Piedra, León, Astilla, Adecuado, Mente, Cuenco, Base, Limosna, Agricultor y Reino; estos son los diez discursos.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer capítulo.

၁. သမ္ဗဟုလသုတ္တံ

1. Discurso sobre los muchos monjes

၁၅၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သိလာဝတိယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗြာဟ္မဏဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ မဟန္တေန ဇဋဏ္ဍုဝေန အဇိနက္ခိပနိဝတ္ထော ဇိဏ္ဏော ဂေါပါနသိဝင်္ကော ဃုရုဃုရုပဿာသီ ဥဒုမ္ဗရဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဟရာ ဘဝန္တော [Pg.119] ပဗ္ဗဇိတာ သုသူ ကာဠကေသာ ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ အနိက္ကီဠိတာဝိနော ကာမေသု. ဘုဉ္ဇန္တု ဘဝန္တော မာနုသကေ ကာမေ. မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိတ္ထာ’’တိ. ‘‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကဉ္စ ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကာ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာရော ပါပိမာ သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဇိဝှံ နိလ္လာလေတွာ တိဝိသာခံ နလာဋေ နလာဋိကံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ပက္ကာမိ.

157. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Silavati. En aquel tiempo, muchos monjes residían no muy lejos del Bienaventurado, diligentes, ardorosos y resueltos. Entonces Mara el Malvado, asumiendo la apariencia de un brahmán, con un gran moño de cabellos enredados, vestido con una piel de antílope, anciano, encorvado como una viga, respirando fatigosamente y sosteniendo un bastón de madera de udumbara, se acercó a aquellos monjes y les dijo: 'Ustedes, señores, son jóvenes que han renunciado, muchachos de cabellos negros, dotados de la lozanía de la juventud, en la flor de la vida, y que aún no han disfrutado de los placeres sensoriales. Que los señores disfruten de los placeres humanos. No abandonen lo que es visible en el presente para correr tras lo que es temporal'. 'No es cierto, brahmán, que abandonamos lo presente para correr tras lo temporal. Más bien, abandonamos lo temporal para correr tras lo presente. Pues los placeres sensoriales, brahmán, han sido descritos por el Bienaventurado como llenos de sufrimiento y desesperación, donde el peligro es mayor. Este Dhamma es visible en el presente, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser realizado y que los sabios deben conocer por sí mismos'. Cuando se dijo esto, Mara el Malvado sacudió la cabeza, sacó la lengua, frunció la frente con tres arrugas y se marchó apoyándose en su bastón.

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဗြာဟ္မဏော မဟန္တေန ဇဋဏ္ဍုဝေန အဇိနက္ခိပနိဝတ္ထော ဇိဏ္ဏော ဂေါပါနသိဝင်္ကော ဃုရုဃုရုပဿာသီ ဥဒုမ္ဗရဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ယေန မယံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အမှေ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒဟရာ ဘဝန္တော ပဗ္ဗဇိတာ သုသူ ကာဠကေသာ ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ အနိက္ကီဠိတာဝိနော ကာမေသု. ဘုဉ္ဇန္တု ဘဝန္တော မာနုသကေ ကာမေ. မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိတ္ထာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မယံ, ဘန္တေ, တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုမှ – ‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကဉ္စ ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကာ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဇိဝှံ နိလ္လာလေတွာ တိဝိသာခံ နလာဋေ နလာဋိကံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ပက္ကန္တော’’တိ.

Entonces aquellos monjes se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bendito: "Aquí, señor, vivimos cerca del Bendito, diligentes, fervorosos y resueltos. Entonces, señor, cierto brahmán, con un gran moño de pelo enredado, vestido con una piel de antílope, anciano, encorvado como un cabrio de techo, respirando con estertores y sosteniendo un bastón de madera de udumbara, se acercó a donde estábamos nosotros; habiéndose acercado, nos dijo: 'Ustedes, señores, son jóvenes, recién ordenados, adolescentes, de cabello negro, dotados de la lozana juventud, en la primera etapa de la vida, y no han disfrutado de los placeres sensuales. Disfruten, señores, de los placeres sensuales humanos. No abandonen lo que es visible aquí y ahora para correr tras lo que es temporal'. Ante esto, señor, le dijimos a aquel brahmán: 'Brahmán, nosotros no abandonamos lo que es visible aquí y ahora para correr tras lo que es temporal. Ciertamente, brahmán, nosotros abandonamos lo que es temporal para correr tras lo que es visible aquí y ahora. Pues, brahmán, el Bendito ha dicho que los placeres sensuales son temporales, llenos de mucho sufrimiento y desesperación, donde el peligro es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser realizado individualmente por los sabios'. Cuando se dijo esto, señor, aquel brahmán sacudió la cabeza, sacó su lengua, formó tres arrugas en su frente, se apoyó en su bastón y se marchó".

‘‘နေသော, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏော. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

"Monjes, ese no era un brahmán. Ese era el Malvado Mara, que vino para cegar su visión espiritual". Entonces el Bendito, conociendo el significado de esto, en esa ocasión recitó este verso:

‘‘ယော [Pg.120] ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ ယတောနိဒါနံ,ကာမေသု သော ဇန္တု ကထံ နမေယျ;

ဥပဓိံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ,တဿေဝ ဇန္တု ဝိနယာယ သိက္ခေ’’တိ.

"Aquel que ha visto el sufrimiento y su origen, ¿cómo podría tal persona inclinarse hacia los placeres sensuales? Habiendo comprendido que el apego en el mundo es un fundamento para el renacimiento, uno debe entrenarse para la eliminación de ese mismo fundamento".

၂. သမိဒ္ဓိသုတ္တံ

2. Discurso a Samiddhi

၁၅၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သိလာဝတိယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သတ္ထာ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယွာဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတော. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သဗြဟ္မစာရိနော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ အဝိဒူရေ မဟန္တံ ဘယဘေရဝံ သဒ္ဒမကာသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ.

158. En una ocasión, el Bendito residía entre los Sakyas, en Silavati. En ese momento, el venerable Samiddhi vivía cerca del Bendito, diligente, fervoroso y resuelto. Entonces, mientras el venerable Samiddhi estaba en retiro solitario, surgió este pensamiento en su mente: "¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mi maestro sea el Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que me haya ordenado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mis compañeros en la vida santa sean virtuosos y de buen carácter!". Entonces el Malvado Mara, conociendo con su propia mente el pensamiento del venerable Samiddhi, se acercó a donde estaba el venerable Samiddhi; habiéndose acercado, hizo un ruido aterrador y espantoso cerca del venerable Samiddhi, como si la tierra se estuviera partiendo.

အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သတ္ထာ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယွာဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတော. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သဗြဟ္မစာရိနော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အဝိဒူရေ မဟာဘယဘေရဝသဒ္ဒေါ အဟောသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတီ’’တိ.

Entonces el venerable Samiddhi se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Samiddhi le dijo al Bendito: "Aquí, señor, vivo cerca del Bendito, diligente, fervoroso y resuelto. Mientras estaba en retiro solitario, señor, surgió este pensamiento en mi mente: '¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mi maestro sea el Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que me haya ordenado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mis compañeros en la vida santa sean virtuosos y de buen carácter!'. Entonces, señor, hubo un ruido aterrador y espantoso cerca de mí, como si la tierra se estuviera partiendo".

‘‘နေသာ, သမိဒ္ဓိ, ပထဝီ ဥန္ဒြီယတိ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုယှံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော. ဂစ္ဆ တွံ, သမိဒ္ဓိ, တတ္ထေဝ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ [Pg.121] ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တတ္ထေဝ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟာသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ…ပေ… အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

"Samiddhi, la tierra no se está partiendo. Ese era el Malvado Mara, que vino para cegar tu visión espiritual. Ve, Samiddhi, y permanece allí mismo, diligente, fervoroso y resuelto". "Sí, señor", respondió el venerable Samiddhi al Bendito. Levantándose de su asiento, saludó al Bendito y, tras circunvalarlo por la derecha, se marchó. Por segunda vez, el venerable Samiddhi permaneció allí mismo, diligente, fervoroso y resuelto. Por segunda vez, mientras el venerable Samiddhi estaba en retiro solitario... por segunda vez, el Malvado Mara, conociendo el pensamiento del venerable Samiddhi... como si la tierra se estuviera partiendo. Entonces el venerable Samiddhi se dirigió al Malvado Mara con un verso:

‘‘သဒ္ဓါယာဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ;

သတိ ပညာ စ မေ ဗုဒ္ဓါ, စိတ္တဉ္စ သုသမာဟိတံ;

ကာမံ ကရဿု ရူပါနိ, နေဝ မံ ဗျာဓယိဿသီ’’တိ.

"Con fe he salido del hogar a la vida sin hogar; he cultivado la atención plena y la sabiduría, y mi mente está bien concentrada. Crea tantas formas aterradoras como desees, no me harás temblar".

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သမိဒ္ဓိ ဘိက္ခူ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces el Malvado Mara, pensando: "El monje Samiddhi me conoce", triste y decepcionado, desapareció allí mismo.

၃. ဂေါဓိကသုတ္တံ

3. Discurso a Godhika

၁၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဂေါဓိကော ဣသိဂိလိပဿေ ဝိဟရတိ ကာဠသိလာယံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ…ပေ… ပရိဟာယိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော…ပေ… ဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ…ပေ… ပရိဟာယိ. ပဉ္စမမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော…ပေ… စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ပဉ္စမမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ…ပေ… ဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. ဆဋ္ဌမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ဆဋ္ဌမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. သတ္တမမ္ပိ [Pg.122] ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ.

159. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambúes, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Godhika residía en la ladera del monte Isigili, en la Piedra Negra. Entonces, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Sin embargo, el venerable Godhika cayó de esa liberación temporal de la mente. Por segunda vez, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Por segunda vez, el venerable Godhika cayó de esa liberación temporal de la mente. Por tercera vez... [y así sucesivamente]... Por cuarta vez... Por quinta vez... Por sexta vez, el venerable Godhika alcanzó la liberación temporal de la mente y por sexta vez cayó de ella. Por séptima vez, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente.

အထ ခေါ အာယသ္မတော ဂေါဓိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယာဝ ဆဋ္ဌံ ခွာဟံ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟီနော. ယံနူနာဟံ သတ္ထံ အာဟရေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော ဂေါဓိကဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, al venerable Godhika le surgió este pensamiento: «Hasta seis veces he caído de la liberación temporal de la mente. ¿Y si tomara el cuchillo?». Entonces Mara, el Malvado, conociendo con su propia mente el pensamiento del venerable Godhika, se acercó al Bendito y le habló con versos:

‘‘မဟာဝီရ မဟာပည, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလ;

သဗ္ဗဝေရဘယာတီတ, ပါဒေ ဝန္ဒာမိ စက္ခုမ.

«¡Oh Gran Héroe de gran sabiduría, que resplandeces con poder y gloria! ¡Tú, que has trascendido toda enemistad y temor! ¡Oh Poseedor de Visión, rindo homenaje a tus pies!».

‘‘သာဝကော တေ မဟာဝီရ, မရဏံ မရဏာဘိဘူ;

အာကင်္ခတိ စေတယတိ, တံ နိသေဓ ဇုတိန္ဓရ.

«¡Oh Gran Héroe! Tu discípulo, oprimido por la muerte, desea morir y lo está planeando. ¡Oh Poseedor de Esplendor, deténlo!».

‘‘ကထဉှိ ဘဂဝါ တုယှံ, သာဝကော သာသနေ ရတော;

အပ္ပတ္တမာနသော သေက္ခော, ကာလံ ကယိရာ ဇနေသုတာ’’တိ.

«¡Oh Bendito! ¿Cómo es que tu discípulo, deleitándose en la enseñanza, siendo aún un sekha que no ha alcanzado la meta final, ha de morir siendo tan conocido entre la gente?».

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဂေါဓိကေန သတ္ထံ အာဟရိတံ ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

En aquel momento, el venerable Godhika ya había tomado el cuchillo. Entonces el Bendito, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con un verso:

‘‘ဧဝဉှိ ဓီရာ ကုဗ္ဗန္တိ, နာဝကင်္ခန္တိ ဇီဝိတံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဂေါဓိကော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

«Así es como actúan los valientes; no añoran la vida. Habiendo arrancado la raíz del deseo, Godhika ha alcanzado el Parinibbana».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ယတ္ထ ဂေါဓိကေန ကုလပုတ္တေန သတ္ထံ အာဟရိတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ.

Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: «Vengan, monjes, vayamos a la Piedra Negra en la ladera del Isigili, donde el noble Godhika ha tomado el cuchillo». «Así sea, venerable señor», respondieron los monjes al Bendito.

အထ ခေါ ဘဂဝါ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဂေါဓိကံ ဒူရတောဝ မဉ္စကေ ဝိဝတ္တက္ခန္ဓံ သေမာနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အဓော, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသံ.

Entonces el Bendito, junto con muchos monjes, fue hacia la Piedra Negra en la ladera del Isigili. El Bendito vio desde lejos al venerable Godhika tendido sobre un lecho, con el cuerpo inerte. En ese momento, una masa similar al humo y a la oscuridad se desplazaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia las direcciones intermedias.

အထ [Pg.123] ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အဓော, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ ဂေါဓိကဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ သမနွေသတိ – ‘ကတ္ထ ဂေါဓိကဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ ပတိဋ္ဌိတ’န္တိ? အပ္ပတိဋ္ဌိတေန စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေန ဂေါဓိကော ကုလပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: «¿Ven, monjes, esa masa similar al humo y a la oscuridad que se desplaza en todas las direcciones?». «Sí, señor». «Eso, monjes, es Mara el Malvado que busca la conciencia del noble Godhika, preguntándose: "¿Dónde se ha establecido la conciencia de Godhika?". Sin embargo, monjes, con una conciencia no establecida, el noble Godhika ha alcanzado el Parinibbana». Entonces Mara el Malvado, tomando su laúd de color de membrillo maduro, se acercó al Bendito y le habló con un verso:

‘‘ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယံ, ဒိသာ အနုဒိသာ သွဟံ;

အနွေသံ နာဓိဂစ္ဆာမိ, ဂေါဓိကော သော ကုဟိံ ဂတော’’တိ.

«Arriba, abajo y a los lados, en todas las direcciones y puntos intermedios, he buscado y no lo encuentro. ¿A dónde ha ido ese Godhika?».

‘‘ယော ဓီရော ဓိတိသမ္ပန္နော, ဈာယီ ဈာနရတော သဒါ;

အဟောရတ္တံ အနုယုဉ္ဇံ, ဇီဝိတံ အနိကာမယံ.

«Aquel que fue firme, dotado de determinación, meditador siempre deleitado en la meditación, que se esforzó día y noche sin apego a la vida;»

‘‘ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, အနာဂန္တွာ ပုနဗ္ဘဝံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဂေါဓိကော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

«tras haber vencido al ejército de la muerte, sin regresar a una nueva existencia, habiendo arrancado de raíz el deseo, Godhika ha alcanzado el Parinibbana».

‘‘တဿ သောကပရေတဿ, ဝီဏာ ကစ္ဆာ အဘဿထ;

တတော သော ဒုမ္မနော ယက္ခော, တတ္ထေဝန္တရဓာယထာ’’တိ.

Entonces, ante aquel que estaba abrumado por el dolor, el laúd se le resbaló de la axila. Tras esto, aquel espíritu afligido desapareció allí mismo.

၄. သတ္တဝဿာနုဗန္ဓသုတ္တံ

4. Discurso sobre los Siete Años de Seguimiento

၁၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓေ. တေန ခေါ ပန သမယေန မာရော ပါပိမာ သတ္တဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓော ဟောတိ ဩတာရာပေက္ခော ဩတာရံ အလဘမာနော. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

160. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Uruvela, a orillas del río Neranjara, bajo el árbol Ajapala Nigrodha. En aquel tiempo, Mara el Malvado había estado siguiendo al Bendito durante siete años, buscando una oportunidad para encontrar una falta, pero sin hallarla. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bendito y le habló con un verso:

‘‘သောကာဝတိဏ္ဏော နု ဝနမှိ ဈာယသိ,ဝိတ္တံ နု ဇီနော ဥဒ ပတ္ထယာနော;

အာဂုံ နု ဂါမသ္မိမကာသိ ကိဉ္စိ,ကသ္မာ ဇနေန န ကရောသိ သက္ခိံ;

သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ တေ’’တိ.

«¿Acaso meditas en el bosque porque estás sumergido en el dolor? ¿Has perdido tus riquezas o las anhelas? ¿Has cometido algún mal en la aldea? ¿Por qué no haces amistad con la gente? ¿Acaso no logras entablar amistad con nadie?».

‘‘သောကဿ [Pg.124] မူလံ ပလိခါယ သဗ္ဗံ,အနာဂု ဈာယာမိ အသောစမာနော;

ဆေတွာန သဗ္ဗံ ဘဝလောဘဇပ္ပံ,အနာသဝေါ ဈာယာမိ ပမတ္တဗန္ဓူ’’တိ.

«Habiendo excavado toda la raíz del dolor, medito sin aflicción por estar libre de faltas. Habiendo cortado todo anhelo y deseo por la existencia, medito libre de taints, ¡oh amigo de los negligentes!».

‘‘ယံ ဝဒန္တိ မမ ယိဒန္တိ, ယေ ဝဒန္တိ မမန္တိ စ;

ဧတ္ထ စေ တေ မနော အတ္ထိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ.

«Aquellos que dicen "esto es mío" y "estos son para mí"; si tu mente se encuentra allí, ¡oh asceta, no escaparás de mí!».

‘‘ယံ ဝဒန္တိ န တံ မယှံ, ယေ ဝဒန္တိ န တေ အဟံ;

ဧဝံ ပါပိမ ဇာနာဟိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ.

«Lo que ellos dicen no es mío; no soy uno de los que así hablan. ¡Sabelo, Malvado!, ni siquiera verás mi sendero».

‘‘သစေ မဂ္ဂံ အနုဗုဒ္ဓံ, ခေမံ အမတဂါမိနံ;

အပေဟိ ဂစ္ဆ တွမေဝေကော, ကိမညမနုသာသသီ’’တိ.

«Si has comprendido el sendero seguro que conduce a lo Inmortal, entonces vete, sigue tú solo. ¿Por qué instruyes a otros?».

‘‘အမစ္စုဓေယျံ ပုစ္ဆန္တိ, ယေ ဇနာ ပါရဂါမိနော;

တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမိ, ယံ သစ္စံ တံ နိရူပဓိ’’န္တိ.

«A las personas que desean llegar a la otra orilla y preguntan por el reino de lo Inmortal, a ellos, cuando me preguntan, les explico la verdad, aquello que está libre de adquisiciones».

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ ပေါက္ခရဏီ. တတြဿ ကက္ကဋကော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ နိက္ခမိတွာ ယေန သာ ပေါက္ခရဏီ တေနုပသင်္ကမေယျုံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ကက္ကဋကံ ဥဒကာ ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌပေယျုံ. ယံ ယဒေဝ ဟိ သော, ဘန္တေ, ကက္ကဋကော အဠံ အဘိနိန္နာမေယျ တံ တဒေဝ တေ ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလာယ ဝါ သဉ္ဆိန္ဒေယျုံ သမ္ဘဉ္ဇေယျုံ သမ္ပလိဘဉ္ဇေယျုံ. ဧဝဉှိ သော, ဘန္တေ, ကက္ကဋကော သဗ္ဗေဟိ အဠေဟိ သဉ္ဆိန္နေဟိ သမ္ဘဂ္ဂေဟိ သမ္ပလိဘဂ္ဂေဟိ အဘဗ္ဗော တံ ပေါက္ခရဏိံ ဩတရိတုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယာနိ ကာနိစိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဘဂဝတာ သဉ္ဆိန္နာနိ သမ္ဘဂ္ဂါနိ သမ္ပလိဘဂ္ဂါနိ. အဘဗ္ဗော ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ပုန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယဒိဒံ ဩတာရာပေက္ခော’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ နိဗ္ဗေဇနီယာ ဂါထာယော အဘာသိ –

«Es como si, venerable señor, hubiera un estanque cerca de una aldea o de un pueblo pequeño. En él viviera un cangrejo. Entonces, venerable señor, muchos niños o niñas salieran de esa aldea o pueblo y se acercaran a aquel estanque; al llegar, sacaran al cangrejo del agua y lo pusieran en tierra firme. Cada pinza que el cangrejo extendiera, venerable señor, esos niños o niñas la cortarían, la quebrarían o la destrozarían con un palo o con un trozo de cerámica. Así, venerable señor, con todas sus pinzas cortadas, quebradas y destrozadas, ese cangrejo sería incapaz de volver a entrar en el estanque. Del mismo modo, venerable señor, todas aquellas distorsiones, oposiciones y agitaciones de Mara han sido cortadas, quebradas y destrozadas por el Bendito. Ahora soy incapaz, venerable señor, de acercarme de nuevo al Bendito con la intención de encontrar una debilidad». Entonces Mara, el Malvado, tras haber recitado estos versos de desilusión ante el Bendito, dijo lo siguiente:

‘‘မေဒဝဏ္ဏဉ္စ ပါသာဏံ, ဝါယသော အနုပရိယဂါ;

အပေတ္ထ မုဒုံ ဝိန္ဒေမ, အပိ အဿာဒနာ သိယာ.

«Un cuervo rodeó una piedra que tenía el color de la grasa pensando: 'Quizás encuentre aquí algo blando, quizás sea sabroso'.

‘‘အလဒ္ဓါ [Pg.125] တတ္ထ အဿာဒံ, ဝါယသေတ္တော အပက္ကမေ;

ကာကောဝ သေလမာသဇ္ဇ, နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေမ ဂေါတမာ’’တိ.

Al no encontrar allí ningún sabor, el cuervo se alejó de ese lugar; como el cuervo que ataca la roca, nosotros nos alejamos de Gotama tras habernos desilusionado».

၅. မာရဓီတုသုတ္တံ

5. Discurso sobre las Hijas de Mara

၁၆၁. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ နိဗ္ဗေဇနီယာ ဂါထာယော အဘာသိတွာ တမှာ ဌာနာ အပက္ကမ္မ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ပထဝိယံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော ကဋ္ဌေန ဘူမိံ ဝိလိခန္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန မာရော ပါပိမာ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု –

161. Entonces Mara, el Malvado, tras haber recitado estos versos de desilusión ante el Bendito, se alejó de aquel lugar y se sentó en el suelo no muy lejos del Bendito, con las piernas cruzadas, silencioso, abatido, con los hombros caídos y la cabeza baja, sumido en sus pensamientos, sin palabras, rascando la tierra con un palito. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba Mara, el Malvado, y se dirigieron a él en verso:

‘‘ကေနာသိ ဒုမ္မနော တာတ, ပုရိသံ ကံ နု သောစသိ;

မယံ တံ ရာဂပါသေန, အာရညမိဝ ကုဉ္ဇရံ;

ဗန္ဓိတွာ အာနယိဿာမ, ဝသဂေါ တေ ဘဝိဿတီ’’တိ.

«¿Por qué estás triste, padre? ¿Por qué hombre te lamentas? Nosotros lo atraparemos con el lazo de la pasión, como a un elefante del bosque, y lo traeremos; él estará bajo tu dominio».

‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, န ရာဂေန သုဝါနယော;

မာရဓေယျံ အတိက္ကန္တော, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ.

«Él es el Arahant, el Sugata en el mundo; no es fácil de seducir mediante la pasión. Ha trascendido el dominio de Mara; por eso me lamento profundamente».

အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဥစ္စာဝစာ ခေါ ပုရိသာနံ အဓိပ္ပာယာ. ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ ကုမာရိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကသတံ ဧကသတံ ကုမာရိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y deliberaron así: «Los deseos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de doncellas jóvenes?». Entonces, tras haberse manifestado cada una en cien formas de doncellas jóvenes, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဥစ္စာဝစာ ခေါ ပုရိသာနံ အဓိပ္ပာယာ. ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ အဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကသတံ ဧကသတံ [Pg.126] အဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y deliberaron así: «Los deseos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que aún no han dado a luz?». Entonces, tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que aún no han dado a luz, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ သကိံ ဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… သကိံ ဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que han dado a luz una vez?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que han dado a luz una vez, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ ဒုဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ဒုဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဇ္ဈိမိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဇ္ဈိမိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ…ပေ… အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော.

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que han dado a luz dos veces?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que han dado a luz dos veces... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres de mediana edad?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres de mediana edad... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos.

အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဟိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဟိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ…ပေ… အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧတဒဝေါစုံ – သစ္စံ ကိရ နော ပိတာ အဝေါစ –

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres de edad avanzada?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres de edad avanzada... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y dijeron: «Es verdad lo que nuestro padre nos dijo:

‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, န ရာဂေန သုဝါနယော;

မာရဓေယျံ အတိက္ကန္တော, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ.

Él es el Arahant, el Sugata en el mundo; no es fácil de seducir mediante la pasión. Ha trascendido el dominio de Mara; por eso me lamento profundamente».

‘‘ယဉှိ မယံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ အဝီတရာဂံ ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ဥပက္ကမေယျာမ ဟဒယံ ဝါဿ ဖလေယျ, ဥဏှံ လောဟိတံ ဝါ မုခတော ဥဂ္ဂစ္ဆေယျ, ဥမ္မာဒံ ဝါ ပါပုဏေယျ စိတ္တက္ခေပံ ဝါ. သေယျထာ ဝါ ပန နဠော ဟရိတော လုတော ဥဿုဿတိ ဝိသုဿတိ မိလာယတိ; ဧဝမေဝ ဥဿုဿေယျ ဝိသုဿေယျ မိလာယေယျာ’’တိ.

«Pues si hubiéramos intentado esto con cualquier otro asceta o brahmán que no estuviera libre de pasión, su corazón se habría partido, o habría vomitado sangre caliente por la boca, o se habría vuelto loco o demente. Al igual que una caña verde que ha sido cortada se seca, se marchita y se consume, del mismo modo él se habría secado, marchitado y consumido».

အထ [Pg.127] ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တဏှာ မာရဓီတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Bendito y se quedaron a un lado. Mientras permanecía a un lado, Taṇhā, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘သောကာဝတိဏ္ဏော နု ဝနမှိ ဈာယသိ,ဝိတ္တံ နု ဇီနော ဥဒ ပတ္ထယာနော;

အာဂုံ နု ဂါမသ္မိမကာသိ ကိဉ္စိ,ကသ္မာ ဇနေန န ကရောသိ သက္ခိံ;

သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ တေ’’တိ.

«¿Acaso meditas en el bosque porque estás sumido en el dolor? ¿Has perdido tus riquezas o las anhelas? ¿Has cometido alguna falta en la aldea? ¿Por qué no entablas amistad con la gente? ¿Es que no consigues tener amigos?».

‘‘အတ္ထဿ ပတ္တိံ ဟဒယဿ သန္တိံ,ဇေတွာန သေနံ ပိယသာတရူပံ;

ဧကောဟံ ဈာယံ သုခမနုဗောဓိံ,တသ္မာ ဇနေန န ကရောမိ သက္ခိံ;

သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ မေ’’တိ.

«Habiendo vencido al ejército de lo que es placentero y agradable, meditando solo, he realizado el logro del beneficio, la paz del corazón y la felicidad. Por lo tanto, no entablo amistad con la gente; nadie se convierte en mi amigo».

အထ ခေါ အရတိ မာရဓီတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, Arati, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘ကထံ ဝိဟာရီဗဟုလောဓ ဘိက္ခု,ပဉ္စောဃတိဏ္ဏော အတရီဓ ဆဋ္ဌံ;

ကထံ ဈာယိံ ဗဟုလံ ကာမသညာ,ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ အလဒ္ဓ ယော တ’’န္တိ.

«¿Cómo vive habitualmente un monje aquí para haber cruzado la inundación de los cinco sentidos y haber cruzado también la sexta? ¿Meditando de qué manera las percepciones de placer sensual no encuentran entrada y son mantenidas fuera de él?».

‘‘ပဿဒ္ဓကာယော သုဝိမုတ္တစိတ္တော,အသင်္ခရာနော သတိမာ အနောကော;

အညာယ ဓမ္မံ အဝိတက္ကဈာယီ,န ကုပ္ပတိ န သရတိ န ထိနော.

«Con el cuerpo tranquilo, la mente bien liberada, sin realizar construcciones volitivas, atento y sin apegos; habiendo comprendido el Dhamma y meditando sin pensamiento aplicado, no se irrita, no anhela y no tiene pereza».

‘‘ဧဝံဝိဟာရီဗဟုလောဓ ဘိက္ခု,ပဉ္စောဃတိဏ္ဏော အတရီဓ ဆဋ္ဌံ;

ဧဝံ ဈာယိံ ဗဟုလံ ကာမသညာ,ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ အလဒ္ဓ ယော တ’’န္တိ.

«Viviendo habitualmente de esta manera, el monje ha cruzado la inundación de los cinco sentidos y ha cruzado también la sexta. Meditando así frecuentemente, las percepciones de placer sensual no encuentran entrada y son mantenidas fuera de él».

အထ [Pg.128] ခေါ ရဂါ မာရဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, Ragā, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso en su presencia:

‘‘အစ္ဆေဇ္ဇ တဏှံ ဂဏသံဃစာရီ,အဒ္ဓါ စရိဿန္တိ ဗဟူ စ သဒ္ဓါ;

ဗဟုံ ဝတာယံ ဇနတံ အနောကော,အစ္ဆေဇ္ဇ နေဿတိ မစ္စုရာဇဿ ပါရ’’န္တိ.

«Habiendo cortado el anhelo, Aquel que camina entre la multitud, ciertamente muchos con fe le seguirán. Este que no tiene hogar, habiendo cortado el anhelo, llevará a muchas personas a la otra orilla, rescatándolas de las manos del Rey de la Muerte».

‘‘နယန္တိ ဝေ မဟာဝီရာ, သဒ္ဓမ္မေန တထာဂတာ;

ဓမ္မေန နယမာနာနံ, ကာ ဥသူယာ ဝိဇာနတ’’န္တိ.

«Ciertamente, los Grandes Héroes, los Tathagatas, guían mediante el verdadero Dhamma. Cuando se está guiando según el Dhamma, ¿qué envidia podría haber en aquellos que comprenden?».

အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန မာရော ပါပိမာ တေနုပသင်္ကမိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ မာရော ပါပိမာ တဏှဉ္စ အရတိဉ္စ ရဂဉ္စ မာရဓီတရော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တိယော. ဒိသွာန ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, Taṇhā, Arati y Ragā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Malvado Mara. El Malvado Mara vio a Taṇhā, Arati y Ragā, sus hijas, que venían desde lejos. Al verlas, les habló con versos:

‘‘ဗာလာ ကုမုဒနာဠေဟိ, ပဗ္ဗတံ အဘိမတ္ထထ ;

ဂိရိံ နခေန ခနထ, အယော ဒန္တေဟိ ခါဒထ.

«¡Necias! Están intentando aplastar una montaña con tallos de loto; están intentando cavar una colina con sus uñas; están intentando morder el hierro con sus dientes».

‘‘သေလံဝ သိရသူဟစ္စ, ပါတာလေ ဂါဓမေသထ;

ခါဏုံဝ ဥရသာသဇ္ဇ, နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေထ ဂေါတမာ’’တိ.

«Como si intentaran sostener una roca del tamaño de un pico montañoso sobre su cabeza y buscaran apoyo en el abismo; como si chocaran su pecho contra un tronco afilado. Váyanse decepcionadas de Gotama».

‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဂဉ္ဆုံ, တဏှာ စ အရတီ ရဂါ;

တာ တတ္ထ ပနုဒီ သတ္ထာ, တူလံ ဘဋ္ဌံဝ မာလုတော’’တိ.

«Vinieron resplandecientes, Taṇhā, Arati y Ragā; pero el Maestro las dispersó allí mismo, como el viento dispersa el plumón caído».

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El tercer capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen:

သမ္ဗဟုလာ သမိဒ္ဓိ စ, ဂေါဓိကံ သတ္တဝဿာနိ;

ဓီတရံ ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓ, သေဋ္ဌေန ဣမံ မာရပဉ္စကန္တိ.

Sambahulā, Samiddhi, Godhika, Sattavassāni y Dhītara; estos cinco discursos sobre Mara fueron enseñados por el Buda Supremo.

မာရသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Libro de los Discursos sobre Mara ha concluido.

၅. ဘိက္ခုနီသံယုတ္တံ

5. El Libro de los Discursos de las Monjas (Bhikkhunī Saṃyutta)

၁. အာဠဝိကာသုတ္တံ

1. Discurso de Āḷavikā

၁၆၂. ဧဝံ [Pg.129] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဝိဝေကတ္ထိနီ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝိဝေကမှာ စာဝေတုကာမော ယေန အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠဝိကံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

162. Así lo he oído: en una ocasión el Bendito residía en Sāvatthī, en el Monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Entonces, la monja Āḷavikā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por limosna en Sāvatthī y haber regresado de su ronda de comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego deseando soledad. Entonces Mara, el Malvado, queriendo infundirle miedo, terror y erizamiento de los vellos, y deseando que abandonara su retiro solitario, se acercó a donde estaba la monja Āḷavikā y le habló con un verso:

‘‘နတ္ထိ နိဿရဏံ လောကေ, ကိံ ဝိဝေကေန ကာဟသိ;

ဘုဉ္ဇဿု ကာမရတိယော, မာဟု ပစ္ဆာနုတာပိနီ’’တိ.

«No existe escape en el mundo, ¿qué lograrás con la soledad? Disfruta de los placeres sensuales; no sea que luego te arrepientas».

အထ ခေါ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝိဝေကမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Entonces, a la monja Āḷavikā se le ocurrió esto: «¿Quién es este, humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara el Malvado, que quiere infundirme miedo, terror y erizamiento de vellos, y desea que abandone mi retiro solitario». Entonces, la monja Āḷavikā, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con versos:

‘‘အတ္ထိ နိဿရဏံ လောကေ, ပညာယ မေ သုဖုဿိတံ ;

ပမတ္တဗန္ဓု ပါပိမ, န တွံ ဇာနာသိ တံ ပဒံ.

«Existe un escape en el mundo, el cual he comprendido bien mediante la sabiduría. ¡Oh Malvado, amigo de los negligentes! Tú no conoces ese estado».

‘‘သတ္တိသူလူပမာ ကာမာ, ခန္ဓာသံ အဓိကုဋ္ဋနာ;

ယံ တွံ ကာမရတိံ ဗြူသိ, အရတိ မယှ သာ အဟူ’’တိ.

«Los placeres sensuales son como espadas y estacas; los agregados son el bloque de carnicero donde son cortados. Ese disfrute sensual del que hablas se ha convertido en algo sin atractivo para mí».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara el Malvado, sabiendo que la monja Āḷavikā lo había reconocido, desapareció allí mismo, triste y decepcionado.

၂. သောမာသုတ္တံ

2. Discurso de Somā

၁၆၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.130]. အထ ခေါ သောမာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန သောမာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သောမံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

163. En Sāvatthī. Entonces, la monja Somā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por limosna en Sāvatthī y haber regresado de su ronda de comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego para pasar el día. Al entrar en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, queriendo infundirle miedo, terror y erizamiento de los vellos, y deseando sacarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Somā y le habló con un verso:

‘‘ယံ တံ ဣသီဟိ ပတ္တဗ္ဗံ, ဌာနံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ;

န တံ ဒွင်္ဂုလပညာယ, သက္ကာ ပပ္ပောတုမိတ္ထိယာ’’တိ.

«Ese estado que debe ser alcanzado por los sabios y que es tan difícil de lograr, no es posible que sea alcanzado por una mujer, debido a su limitada capacidad intelectual».

အထ ခေါ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ သောမာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Entonces, a la monja Somā se le ocurrió esto: «¿Quién es este, humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara el Malvado, que quiere infundirme miedo, terror y erizamiento de vellos, y desea sacarme de mi concentración». Entonces, la monja Somā, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con versos:

‘‘ဣတ္ထိဘာဝေါ ကိံ ကယိရာ, စိတ္တမှိ သုသမာဟိတေ;

ဉာဏမှိ ဝတ္တမာနမှိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော.

«¿Qué importa el estado de ser mujer cuando la mente está bien concentrada, cuando el conocimiento está presente y cuando se ve claramente el Dhamma?».

‘‘ယဿ နူန သိယာ ဧဝံ, ဣတ္ထာဟံ ပုရိသောတိ ဝါ;

ကိဉ္စိ ဝါ ပန အညသ္မိ, တံ မာရော ဝတ္တုမရဟတီ’’တိ.

«Aquel que piense: 'yo soy mujer' o 'yo soy hombre', o 'soy cualquier otra cosa', a ese es a quien Mara debería dirigirse».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သောမာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Somā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo.

၃. ကိသာဂေါတမီသုတ္တံ

3. Discurso sobre Kisāgotamī

၁၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ[Pg.131], ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကိသာဂေါတမိံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

164. En Sāvatthī. Entonces, la monja Kisāgotamī, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna, al regresar de su ronda después de la comida, se dirigió al Bosque del Ciego (Andhavana) para pasar el día. Tras entrar en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Kisāgotamī, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Kisāgotamī y le habló en verso:

‘‘ကိံ နု တွံ မတပုတ္တာဝ, ဧကမာသိ ရုဒမ္မုခီ;

ဝနမဇ္ဈဂတာ ဧကာ, ပုရိသံ နု ဂဝေသသီ’’တိ.

«¿Por qué estás sentada sola con el rostro bañado en lágrimas, como una madre que ha perdido a su hijo? Habiendo entrado sola en medio del bosque, ¿acaso buscas a un hombre?».

အထ ခေါ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ.

Entonces la monja Kisāgotamī pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara, que quiere despertar miedo, terror y horripilación en mí, y desea apartarme de mi concentración; por eso recita este verso».

အထ ခေါ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Entonces la monja Kisāgotamī, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos:

‘‘အစ္စန္တံ မတပုတ္တာမှိ, ပုရိသာ ဧတဒန္တိကာ;

န သောစာမိ န ရောဒါမိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော.

«He pasado para siempre por la muerte de hijos; los hombres han llegado a su fin para mí. No me aflijo ni lloro, y no te temo, amigo.

‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဝိဟတာ နန္ဒီ, တမောက္ခန္ဓော ပဒါလိတော;

ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိဟရာမိ အနာသဝါ’’တိ.

El deleite ha sido destruido en todas partes, la masa de oscuridad ha sido desgarrada. Habiendo vencido al ejército de la muerte, vivo libre de impurezas (āsavas)».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Kisāgotamī me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo.

၄. ဝိဇယာသုတ္တံ

4. Discurso sobre Vijayā

၁၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိဇယံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

165. En Sāvatthī. Entonces la monja Vijayā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Vijayā, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Vijayā y le habló en verso:

‘‘ဒဟရာ [Pg.132] တွံ ရူပဝတီ, အဟဉ္စ ဒဟရော သုသု;

ပဉ္စင်္ဂိကေန တုရိယေန, ဧဟယျေဘိရမာမသေ’’တိ.

«Eres joven y hermosa, y yo también soy joven y vigoroso. ¡Ven, noble señora, disfrutemos de la música de cinco instrumentos!».

အထ ခေါ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Entonces la monja Vijayā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara...». Entonces la monja Vijayā, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos:

‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနောရမာ;

နိယျာတယာမိ တုယှေဝ, မာရ နာဟံ တေနတ္ထိကာ.

«Las formas, sonidos, sabores, olores y contactos agradables, te los entrego todos a ti, Mara; yo no tengo necesidad de ellos.

‘‘ဣမိနာ ပူတိကာယေန, ဘိန္ဒနေန ပဘင်္ဂုနာ;

အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ, ကာမတဏှာ သမူဟတာ.

Por este cuerpo pútrido, frágil y propenso a la desintegración, siento repugnancia y vergüenza; el deseo por los placeres sensuales ha sido erradicado.

‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော ;

ယာ စ သန္တာ သမာပတ္တိ, သဗ္ဗတ္ထ ဝိဟတော တမော’’တိ.

Respecto a los seres que habitan en el mundo de la forma y a los que se establecen en lo inmaterial, y respecto a los logros pacíficos, en todas partes la oscuridad ha sido destruida».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Vijayā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo.

၅. ဥပ္ပလဝဏ္ဏာသုတ္တံ

5. Discurso sobre Uppalavaṇṇā

၁၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ သုပုပ္ဖိတသာလရုက္ခမူလေ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပ္ပလဝဏ္ဏံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

166. En Sāvatthī. Entonces la monja Uppalavaṇṇā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se detuvo al pie de un árbol sal plenamente florecido. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Uppalavaṇṇā, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Uppalavaṇṇā y le habló en verso:

‘‘သုပုပ္ဖိတဂ္ဂံ ဥပဂမ္မ ဘိက္ခုနိ,ဧကာ တုဝံ တိဋ္ဌသိ သာလမူလေ;

န စတ္ထိ တေ ဒုတိယာ ဝဏ္ဏဓာတု,ဗာလေ န တွံ ဘာယသိ ဓုတ္တကာန’’န္တိ.

«Habiéndote acercado a este árbol sal con su copa florecida, te quedas sola a su pie, monja. No tienes a nadie igual a tu belleza; tonta, ¿no temes a los libertinos?».

အထ [Pg.133] ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Entonces la monja Uppalavaṇṇā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara, que quiere despertar miedo...». Entonces la monja Uppalavaṇṇā, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos:

‘‘သတံ သဟဿာနိပိ ဓုတ္တကာနံ,ဣဓာဂတာ တာဒိသကာ ဘဝေယျုံ;

လောမံ န ဣဉ္ဇာမိ န သန္တသာမိ,န မာရ ဘာယာမိ တမေကိကာပိ.

«Incluso si cien mil libertinos como tú vinieran aquí, no movería ni un vello ni me asustaría; no te temo, Mara, aunque esté sola.

‘‘ဧသာ အန္တရဓာယာမိ, ကုစ္ဆိံ ဝါ ပဝိသာမိ တေ;

ပခုမန္တရိကာယမ္ပိ, တိဋ္ဌန္တိံ မံ န ဒက္ခသိ.

Puedo desaparecer o entrar en tu vientre; incluso si me detengo entre tus pestañas, no me verás.

‘‘စိတ္တသ္မိံ ဝသီဘူတာမှိ, ဣဒ္ဓိပါဒါ သုဘာဝိတာ;

သဗ္ဗဗန္ဓနမုတ္တာမှိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော’’တိ.

He alcanzado la maestría sobre mi mente, he desarrollado plenamente las bases del poder psíquico. Estoy liberada de todas las ataduras; no te temo, amigo».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Uppalavaṇṇā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo.

၆. စာလာသုတ္တံ

6. Discurso sobre Cālā

၁၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ စာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန စာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ စာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, န ရောစေသီ’’တိ? ‘‘ဇာတိံ ခွာဟံ, အာဝုသော, န ရောစေမီ’’တိ.

167. En Sāvatthī. Entonces la monja Cālā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara se acercó a donde estaba la monja Cālā y le dijo: «¿Qué es lo que no apruebas, monja?». «No apruebo el renacimiento, amigo».

‘‘ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသိ, ဇာတော ကာမာနိ ဘုဉ္ဇတိ;

ကော နု တံ ဣဒမာဒပယိ, ဇာတိံ မာ ရောစ ဘိက္ခုနီ’’တိ.

«¿Por qué no apruebas el renacimiento? El que nace disfruta de los placeres sensuales. ¿Quién te ha convencido de esto? Monja, no rechaces el renacimiento».

‘‘ဇာတဿ မရဏံ ဟောတိ, ဇာတော ဒုက္ခာနိ ဖုဿတိ ;

ဗန္ဓံ ဝဓံ ပရိက္လေသံ, တသ္မာ ဇာတိံ န ရောစယေ.

«Para el que nace existe la muerte; el que nace encuentra sufrimientos: prisiones, matanzas y tormentos. Por eso uno no debe aprobar el renacimiento.

‘‘ဗုဒ္ဓေါ [Pg.134] ဓမ္မမဒေသေသိ, ဇာတိယာ သမတိက္ကမံ;

သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟာနာယ, သော မံ သစ္စေ နိဝေသယိ.

El Buddha enseñó el Dhamma, la superación del renacimiento; para el abandono de todo sufrimiento, él me estableció en la Verdad».

‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော;

နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ.

«Aquellos seres que han alcanzado el mundo de la forma y aquellos que permanecen en el mundo sin forma; al no conocer la cesación, están destinados a retornar a una nueva existencia».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ စာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Cālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado.

၇. ဥပစာလာသုတ္တံ

7. 7. Discurso sobre Upacālā

၁၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပစာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတ္ထ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတုကာမာ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ကတ္ထစိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုကာမာ’’တိ.

168. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Upacālā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Upacālā y le dijo: «¿Dónde deseas renacer, bhikkhunī?». «No deseo renacer en ningún lugar, amigo Malvado».

‘‘တာဝတိံသာ စ ယာမာ စ, တုသိတာ စာပိ ဒေဝတာ;

နိမ္မာနရတိနော ဒေဝါ, ယေ ဒေဝါ ဝသဝတ္တိနော;

တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓေဟိ, ရတိံ ပစ္စနုဘောဿသီ’’တိ.

«Están los dioses de Tāvatiṃsa, de Yāma y de Tusita; los dioses Nimmānaratī y aquellos que son Vasavatti. Dirige tu mente hacia allí y experimentarás deleite».

‘‘တာဝတိံသာ စ ယာမာ စ, တုသိတာ စာပိ ဒေဝတာ;

နိမ္မာနရတိနော ဒေဝါ, ယေ ဒေဝါ ဝသဝတ္တိနော;

ကာမဗန္ဓနဗဒ္ဓါ တေ, ဧန္တိ မာရဝသံ ပုန.

«Los dioses de Tāvatiṃsa, de Yāma y de Tusita; los dioses Nimmānaratī y aquellos que son Vasavatti; ellos están atados por el vínculo de los placeres sensuales y caen de nuevo bajo el poder de Mara».

‘‘သဗ္ဗော အာဒီပိတော လောကော, သဗ္ဗော လောကော ပဓူပိတော;

သဗ္ဗော ပဇ္ဇလိတော လောကော, သဗ္ဗော လောကော ပကမ္ပိတော.

«Todo el mundo está encendido, todo el mundo está humeante; todo el mundo está ardiendo, todo el mundo está temblando».

‘‘အကမ္ပိတံ အပဇ္ဇလိတံ, အပုထုဇ္ဇနသေဝိတံ;

အဂတိ ယတ္ထ မာရဿ, တတ္ထ မေ နိရတော မနော’’တိ.

«Donde no hay temblor ni incendio, aquello que no es frecuentado por la gente común, donde Mara no tiene acceso; allí es donde mi mente encuentra deleite».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Upacālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado.

၈. သီသုပစာလာသုတ္တံ

8. 8. Discurso sobre Sīsupacālā

၁၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.135]. အထ ခေါ သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ …ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သီသုပစာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, ပါသဏ္ဍံ ရောစေသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ကဿစိ ပါသဏ္ဍံ ရောစေမီ’’တိ.

169. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Sīsupacālā, habiéndose vestido por la mañana... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Sīsupacālā y le dijo: «¿De quién es la doctrina que apruebas, bhikkhunī?». «No apruebo la doctrina de nadie, amigo Malvado».

‘‘ကံ နု ဥဒ္ဒိဿ မုဏ္ဍာသိ, သမဏီ ဝိယ ဒိဿသိ;

န စ ရောစေသိ ပါသဏ္ဍံ, ကိမိဝ စရသိ မောမူဟာ’’တိ.

«¿Por quién te has rapado la cabeza? Pareces una asceta, pero no apruebas ninguna doctrina. ¿Por qué te comportas como alguien confundida?».

‘‘ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပါသဏ္ဍာ, ဒိဋ္ဌီသု ပသီဒန္တိ တေ;

န တေသံ ဓမ္မံ ရောစေမိ, တေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ.

«Fuera de esta enseñanza hay doctrinas en las que otros confían; no apruebo sus enseñanzas, pues no son expertos en el Dhamma».

‘‘အတ္ထိ သကျကုလေ ဇာတော, ဗုဒ္ဓေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော;

သဗ္ဗာဘိဘူ မာရနုဒေါ, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတော.

«Existe uno nacido en el clan de los Sakyas, el Buda, el ser sin igual; vencedor de todo, quien ha ahuyentado a Mara y es invicto en todas partes».

‘‘သဗ္ဗတ္ထ မုတ္တော အသိတော, သဗ္ဗံ ပဿတိ စက္ခုမာ;

သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တော, ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေ;

သော မယှံ ဘဂဝါ သတ္ထာ, တဿ ရောစေမိ သာသန’’န္တိ.

«Liberado de todo y desapegado, el Ojo de la Sabiduría que todo lo ve; ha alcanzado la destrucción de todo kamma y está liberado por la extinción de los fundamentos de la existencia. Él es el Bienaventurado, mi Maestro; su enseñanza es la que apruebo».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Sīsupacālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado.

၉. သေလာသုတ္တံ

9. 9. Discurso sobre Selā

၁၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သေလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော…ပေ… သေလံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

170. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Selā, habiéndose vestido por la mañana... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, deseando infundirle miedo, terror y horror, se acercó a la bhikkhunī Selā y le dijo en un verso:

‘‘ကေနိဒံ ပကတံ ဗိမ္ဗံ, ကွနု ဗိမ္ဗဿ ကာရကော;

ကွနု ဗိမ္ဗံ သမုပ္ပန္နံ, ကွနု ဗိမ္ဗံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

«¿Quién ha fabricado esta imagen? ¿Dónde está el creador de la imagen? ¿De dónde ha surgido la imagen? ¿Dónde cesa la imagen?».

အထ ခေါ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ [Pg.136] ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ သေလာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Entonces, la bhikkhunī Selā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara, el Malvado, que desea infundirme miedo, terror y horror, y quiere apartarme de mi concentración». Entonces, la bhikkhunī Selā, sabiendo que era Mara, el Malvado, le respondió con estos versos:

‘‘နယိဒံ အတ္တကတံ ဗိမ္ဗံ, နယိဒံ ပရကတံ အဃံ;

ဟေတုံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတံ, ဟေတုဘင်္ဂါ နိရုဇ္ဈတိ.

«Esta imagen no ha sido hecha por uno mismo, ni este sufrimiento ha sido hecho por otro; ha surgido dependiendo de una causa y cesará cuando la causa se destruya».

‘‘ယထာ အညတရံ ဗီဇံ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ;

ပထဝီရသဉ္စာဂမ္မ, သိနေဟဉ္စ တဒူဘယံ.

«Tal como una semilla sembrada en un campo germina dependiendo tanto del sabor de la tierra como de la humedad».

‘‘ဧဝံ ခန္ဓာ စ ဓာတုယော, ဆ စ အာယတနာ ဣမေ;

ဟေတုံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတာ, ဟေတုဘင်္ဂါ နိရုဇ္ဈရေ’’တိ.

«Del mismo modo, estos agregados, elementos y las seis bases sensoriales han surgido dependiendo de una causa y cesarán cuando la causa se destruya».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သေလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Selā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado.

၁၀. ဝဇိရာသုတ္တံ

10. 10. Discurso sobre Vajirā

၁၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝဇိရံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

171. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Vajirā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Tras regresar de su ronda de limosna, se dirigió al Bosque de los Ciegos para pasar el día y se sentó al pie de un árbol. Entonces Mara, el Malvado, deseando infundirle miedo, terror y horror, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Vajirā y se dirigió a ella con un verso:

‘‘ကေနာယံ ပကတော သတ္တော, ကုဝံ သတ္တဿ ကာရကော;

ကုဝံ သတ္တော သမုပ္ပန္နော, ကုဝံ သတ္တော နိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

«¿Quién ha creado a este ser? ¿Dónde está el hacedor del ser? ¿De dónde ha surgido el ser? ¿Dónde cesa el ser?».

အထ ခေါ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ [Pg.137] ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ –

Entonces, la bhikkhunī Vajirā pensó: «¿Quién es este...?». Luego pensó: «Este es Mara, el Malvado...». Entonces, sabiendo que era Mara, el Malvado, le respondió con estos versos:

‘‘ကိံ နု သတ္တောတိ ပစ္စေသိ, မာရ ဒိဋ္ဌိဂတံ နု တေ;

သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တုပလဗ္ဘတိ.

«¿Por qué crees en un «ser», Mara? ¿Es esta tu visión errónea? Esto es solo un cúmulo de formaciones puras; aquí no se encuentra un ser».

‘‘ယထာ ဟိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ, ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ;

ဧဝံ ခန္ဓေသု သန္တေသု, ဟောတိ သတ္တောတိ သမ္မုတိ.

«Así como por la unión de las partes surge el nombre de «carro», así también, cuando los agregados están presentes, surge la designación convencional de «ser»».

‘‘ဒုက္ခမေဝ ဟိ သမ္ဘောတိ, ဒုက္ခံ တိဋ္ဌတိ ဝေတိ စ;

နာညတြ ဒုက္ခာ သမ္ဘောတိ, နာညံ ဒုက္ခာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

«Ciertamente, solo surge el sufrimiento, el sufrimiento permanece; ciertamente, nada aparte del sufrimiento surge, nada aparte del sufrimiento cesa».

အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces Mara, el Malvado, dándose cuenta de que: «La monja Vajira me conoce», afligido y desanimado, desapareció allí mismo.

ဘိက္ခုနီသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Bhikkhunīsaṃyutta (Discursos vinculados a las monjas) está terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

အာဠဝိကာ စ သောမာ စ, ဂေါတမီ ဝိဇယာ သဟ;

ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စ စာလာ, ဥပစာလာ သီသုပစာလာ စ;

သေလာ ဝဇိရာယ တေ ဒသာတိ.

Āḷavikā, Somā, Gotamī junto con Vijayā; Uppalavaṇṇā, Cālā, Upacālā y Sīsupacālā; Selā y Vajirā: estos son los diez.

၆. ဗြဟ္မသံယုတ္တံ

6. Brahmasaṃyutta (Discursos vinculados a los Brahmas)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Vagga

၁. ဗြဟ္မာယာစနသုတ္တံ

1. Brahmāyācanasutta (Discurso de la petición del Brahma)

၁၇၂. ဧဝံ [Pg.138] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာယ ခေါ ပန ပဇာယ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’’တိ. အပိဿု ဘဂဝန္တံ ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ –

172. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, recién alcanzada la perfecta iluminación. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: «Esta Verdad que he alcanzado es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, fuera del alcance del razonamiento, sutil, para ser experimentada por los sabios. Pero esta generación se deleita en los apegos, se complace en los apegos, se regocija en los apegos. Para una generación que se deleita, complace y regocija en los apegos, este principio es difícil de ver, a saber: la condicionalidad específica, la originación dependiente. También este principio es difícil de ver: la pacificación de todas las construcciones, el abandono de todas las adquisiciones, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si yo enseñara la Verdad y otros no me comprendieran, eso sería para mí fatigoso, eso sería para mí penoso». Además, al Bienaventurado le surgieron estas asombrosas estrofas nunca antes oídas:

‘‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ;

ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော.

«Con dificultad he alcanzado esto; no es momento de proclamarlo. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente esta Verdad».

‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’’တိ.

«Aquellos cautivos por la lujuria, cubiertos por una masa de ignorancia, no verán esta Verdad sutil, profunda, difícil de ver, atómica y que va contra la corriente».

ဣတိဟ ဘဂဝတော ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယ.

Mientras el Bienaventurado reflexionaba así, su mente se inclinó hacia la inacción y no hacia la enseñanza de la Verdad.

အထ ခေါ ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ဝိနဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ. အထ [Pg.139] ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ. ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –

Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión de la mente del Bienaventurado, pensó: «¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo perece! Porque la mente del Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza de la Verdad». Entonces, el Brahma Sahampati —tal como un hombre fuerte extendería su brazo contraído o contraería su brazo extendido— desapareció del mundo de los Brahmas y apareció ante el Bienaventurado. Entonces, el Brahma Sahampati, tras colocar su manto exterior sobre un hombro, apoyando su rodilla derecha en el suelo, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: «Señor, que el Bienaventurado enseñe la Verdad; que el Sugata enseñe la Verdad. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no oír la Verdad, están decayendo. Habrá quienes comprendan la Verdad». Esto dijo el Brahma Sahampati, y habiendo dicho esto, añadió lo siguiente:

‘‘ပါတုရဟောသိ မဂဓေသု ပုဗ္ဗေ,ဓမ္မော အသုဒ္ဓေါ သမလေဟိ စိန္တိတော;

အပါပုရေတံ အမတဿ ဒွါရံ,သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓံ.

«En el pasado apareció en Magadha una doctrina impura, concebida por mentes manchadas. Abre ahora la puerta de lo Inmortal; que escuchen la Verdad comprendida por el Inmaculado».

‘‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော,ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော;

တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓ,ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု;

သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော,အဝေက္ခဿု ဇာတိဇရာဘိဘူတံ.

«Tal como alguien situado en la cima de una montaña de roca sólida puede observar a la gente a su alrededor, así tú, Oh Sabio, de visión universal, sube al palacio hecho de la Verdad. Libre de aflicción, observa a la gente sumergida en el dolor, oprimida por el nacimiento y la vejez».

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အနဏ ဝိစရ လောကေ;

ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’’တိ.

«¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla! ¡Guía de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo! Bienaventurado, que enseñes la Verdad; habrá quienes la comprendan».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗြဟ္မုနော စ အဇ္ဈေသနံ ဝိဒိတွာ သတ္တေသု စ ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ [Pg.140] ဝိဟရန္တေ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ အနုပလိတ္တာနိ ဥဒကေန; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. ဒိသွာန ဗြဟ္မာနံ သဟမ္ပတိံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Entonces, el Bienaventurado, comprendiendo la petición del Brahma y por compasión hacia los seres, observó el mundo con el ojo de un Buda. Al observar el mundo con el ojo de un Buda, el Bienaventurado vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo. Tal como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua, permanecen sumergidos y se nutren bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua, pero emergen por encima del agua y permanecen sin ser manchados por ella. Del mismo modo, el Bienaventurado, observando el mundo con el ojo de un Buda, vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo. Habiendo visto esto, le respondió al Brahma Sahampati con una estrofa:

‘‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ;

ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’’တိ.

«¡Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal! Que aquellos que tengan oídos manifiesten su fe. Oh Brahma, pensando en la fatiga, no proclamé entre los hombres esta Verdad sublime y excelente que había perfeccionado».

အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces, el Brahma Sahampati, pensando: «El Bienaventurado me ha concedido la oportunidad para la enseñanza de la Verdad», rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció allí mismo.

၂. ဂါရဝသုတ္တံ

2. Gāravasutta (Discurso sobre el Respeto)

၁၇၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ကံ နု ခွာဟံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ?

173. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, recién alcanzada la perfecta iluminación. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: «Vivir sin mostrar respeto y deferencia es doloroso. ¿A qué asceta o brahmán podría yo honrar, respetar y vivir en dependencia de él?».

အထ [Pg.141] ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ သီလက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ.

Entonces, al Bienaventurado le surgió este pensamiento: «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la virtud que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en virtud, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir».

‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ သမာဓိက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… အတ္တနာ သမာဓိသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ.

«Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la concentración que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en concentración, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir».

‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ပညာက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ…ပေ… အတ္တနာ ပညာသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ.

«Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la sabiduría que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en sabiduría, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir».

‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ…ပေ… အတ္တနာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ.

«Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la liberación que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en liberación, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir».

‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. ယံနူနာဟံ ယွာယံ ဓမ္မော မယာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ တမေဝ ဓမ္မံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ.

«Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado del conocimiento y visión de la liberación que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en el conocimiento y visión de la liberación, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir. ¿Qué tal si viviera honrando, respetando y dependiendo de este mismo Dhamma que he realizado mediante el pleno despertar?»

အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ! ယေပိ တေ, ဘန္တေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေပိ [Pg.142] ဘဂဝန္တော ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရိံသု; ယေပိ တေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ တေပိ ဘဂဝန္တော ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရိဿန္တိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတူ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –

Entonces, Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado —tal como un hombre fuerte pudiera extender su brazo contraído o contraer su brazo extendido—, desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante el Bienaventurado. Entonces, Brahma Sahampati se arregló el manto superior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: «¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, también vivieron honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma; aquellos que en el futuro serán Arahants, Perfectamente Iluminados, también vivirán honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma. Que el Bienaventurado también, quien es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado, viva honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma». Esto dijo Brahma Sahampati y, habiendo dicho esto, añadió lo siguiente:

‘‘ယေ စ အတီတာ သမ္ဗုဒ္ဓါ, ယေ စ ဗုဒ္ဓါ အနာဂတာ;

ယော စေတရဟိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဗဟူနံ သောကနာသနော.

«Aquellos que fueron los Iluminados del pasado, y aquellos Budas que vendrán en el futuro, y aquel que es el Iluminado ahora, que elimina el pesar de muchos;»

‘‘သဗ္ဗေ သဒ္ဓမ္မဂရုနော, ဝိဟံသု ဝိဟရန္တိ စ;

တထာပိ ဝိဟရိဿန္တိ, ဧသာ ဗုဒ္ဓါန ဓမ္မတာ.

«Todos ellos vivieron, viven y vivirán honrando el verdadero Dhamma; esta es la naturaleza intrínseca de los Budas».

‘‘တသ္မာ ဟိ အတ္တကာမေန, မဟတ္တမဘိကင်္ခတာ;

သဒ္ဓမ္မော ဂရုကာတဗ္ဗော, သရံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ.

«Por lo tanto, aquel que desea su propio bien y anhela la grandeza, debe honrar el verdadero Dhamma, recordando la enseñanza de los Budas».

၃. ဗြဟ္မဒေဝသုတ္တံ

3. Discurso sobre Brahmadeva

၁၇၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရိဿာ ဗြာဟ္မဏိယာ ဗြဟ္မဒေဝေါ နာမ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ.

174. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el hijo de una cierta mujer brahmán, llamado Brahmadeva, se había ordenado como monje bajo el Bienaventurado, abandonando la vida de hogar por la vida sin hogar.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ အရဟတံ အဟောသိ.

Entonces, el venerable Brahmadeva, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, no mucho después, alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento superior, realizó y perfeccionó en esta misma vida el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha cumplido, no hay más para este estado de existencia». Y así, el venerable Brahmadeva se convirtió en uno de los Arahants.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ယေန သကမာတု နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ ဗြဟ္မုနော အာဟုတိံ နိစ္စံ ပဂ္ဂဏှာတိ[Pg.143]. အထ ခေါ ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ ဗြဟ္မုနော အာဟုတိံ နိစ္စံ ပဂ္ဂဏှာတိ. ယံနူနာဟံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝေဇေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတု နိဝေသနေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဝေဟာသံ ဌိတော အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတရံ ဗြာဟ္မဏိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el venerable Brahmadeva, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Sāvatthī por limosna. Mientras caminaba por limosna de casa en casa en Sāvatthī, llegó a la casa de su propia madre. En aquel momento, la madre del venerable Brahmadeva, una brahmán, presentaba continuamente una ofrenda a Brahma. Entonces, a Brahma Sahampati le surgió este pensamiento: «Esta madre del venerable Brahmadeva presenta continuamente una ofrenda a Brahma. ¿Qué tal si me acerco a ella y la inspiro con urgencia espiritual?». Entonces, Brahma Sahampati —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y se manifestó en la casa de la madre del venerable Brahmadeva. Entonces, Brahma Sahampati, permaneciendo en el aire, se dirigió a la madre del venerable Brahmadeva en versos:

‘‘ဒူရေ ဣတော ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မလောကော,ယဿာဟုတိံ ပဂ္ဂဏှာသိ နိစ္စံ;

နေတာဒိသော ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မဘက္ခော,ကိံ ဇပ္ပသိ ဗြဟ္မပထံ အဇာနံ.

«Brahmán, el mundo de Brahma, a quien ofreces continuamente tu sacrificio, está lejos de aquí. Esa ofrenda, brahmán, no es alimento para Brahma. ¿Por qué clamas así, ignorando el camino hacia Brahma?»

‘‘ဧသော ဟိ တေ ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မဒေဝေါ,နိရူပဓိကော အတိဒေဝပတ္တော;

အကိဉ္စနော ဘိက္ခု အနညပေါသီ,ယော တေ သော ပိဏ္ဍာယ ဃရံ ပဝိဋ္ဌော.

«Este Brahmadeva, brahmán, es tu hijo; libre de adquisiciones, ha superado a los dioses. Es un monje sin posesiones, que no mantiene a otros, y ha entrado en tu casa para pedir limosna».

‘‘အာဟုနေယျော ဝေဒဂု ဘာဝိတတ္တော,နရာနံ ဒေဝါနဉ္စ ဒက္ခိဏေယျော;

ဗာဟိတွာ ပါပါနိ အနူပလိတ္တော,ဃာသေသနံ ဣရိယတိ သီတိဘူတော.

«Digno de ofrendas, conocedor de la verdad, de mente desarrollada, él es digno de los dones de hombres y dioses. Habiendo expulsado los males, incontaminado, busca su alimento con serenidad».

‘‘န တဿ ပစ္ဆာ န ပုရတ္ထမတ္ထိ,သန္တော ဝိဓူမော အနိဃော နိရာသော;

နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော တသထာဝရေသု,သော တျာဟုတိံ ဘုဉ္ဇတု အဂ္ဂပိဏ္ဍံ.

“Para él no existe el pasado ni el futuro; está en paz, sin humo [de ira], sin sufrimiento y sin anhelos. Ha dejado el bastón frente a los seres temerosos y los firmes. Que él disfrute de tu ofrenda, de la mejor porción de comida.”

‘‘ဝိသေနိဘူတော ဥပသန္တစိတ္တော,နာဂေါဝ ဒန္တော စရတိ အနေဇော;

ဘိက္ခု သုသီလော သုဝိမုတ္တစိတ္တော,သော တျာဟုတိံ ဘုဉ္ဇတု အဂ္ဂပိဏ္ဍံ.

“Libre de los ejércitos [de las impurezas], con la mente en calma, deambulando sin agitación como un elefante domesticado; ese monje de buena conducta y mente plenamente liberada, que él disfrute de tu ofrenda, de la mejor porción de comida.”

‘‘တသ္မိံ [Pg.144] ပသန္နာ အဝိကမ္ပမာနာ,ပတိဋ္ဌပေဟိ ဒက္ခိဏံ ဒက္ခိဏေယျေ;

ကရောဟိ ပုညံ သုခမာယတိကံ,ဒိသွာ မုနိံ ဗြာဟ္မဏိ ဩဃတိဏ္ဏ’’န္တိ.

“Con fe en aquel que es digno de ofrendas, sin vacilar, establece tu donativo. Habiendo visto al sabio que ha cruzado la corriente, ¡oh brahmánica!, realiza este acto meritorio que traerá felicidad en el futuro.”

‘‘တသ္မိံ ပသန္နာ အဝိကမ္ပမာနာ,ပတိဋ္ဌပေသိ ဒက္ခိဏံ ဒက္ခိဏေယျေ;

အကာသိ ပုညံ သုခမာယတိကံ,ဒိသွာ မုနိံ ဗြာဟ္မဏီ ဩဃတိဏ္ဏ’’န္တိ.

“Con fe en aquel que era digno de ofrendas, sin vacilar, ella estableció su donativo. Habiendo visto al sabio que había cruzado la corriente, la brahmánica realizó aquel acto meritorio que traería felicidad en el futuro.”

၄. ဗကဗြဟ္မသုတ္တံ

4. Discurso sobre Baka Brahma

၁၇၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဗကဿ ဗြဟ္မုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘ဣဒံ နိစ္စံ, ဣဒံ ဓုဝံ, ဣဒံ သဿတံ, ဣဒံ ကေဝလံ, ဣဒံ အစဝနဓမ္မံ, ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, ဣတော စ ပနညံ ဥတ္တရိံ နိဿရဏံ နတ္ထီ’’တိ.

175. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, al Brahma Baka le surgió este perverso punto de vista: ‘Esto es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto es de naturaleza inmutable; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y más allá de esto, no existe otra liberación superior’.”

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗကဿ ဗြဟ္မုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဗကော ဗြဟ္မာ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ ခေါ မာရိသ, သွာဂတံ တေ, မာရိသ! စိရဿံ ခေါ မာရိသ! ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. ဣဒဉှိ, မာရိသ, နိစ္စံ, ဣဒံ ဓုဝံ, ဣဒံ သဿတံ, ဣဒံ ကေဝလံ, ဣဒံ အစဝနဓမ္မံ, ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဣတော စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ နတ္ထီ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente el pensamiento en la mente del Brahma Baka, tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. El Brahma Baka vio al Bienaventurado que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: ‘Ven, estimado señor, ¡bienvenido seas, estimado señor! Después de mucho tiempo, estimado señor, has tomado esta oportunidad para venir aquí. Pues esto, estimado señor, es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto es de naturaleza inmutable; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y más allá de esto, no existe otra liberación superior’.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ဗကံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတော ဝတ, ဘော, ဗကော ဗြဟ္မာ; အဝိဇ္ဇာဂတော ဝတ, ဘော, ဗကော ဗြဟ္မာ. ယတြ [Pg.145] ဟိ နာမ အနိစ္စံယေဝ သမာနံ နိစ္စန္တိ ဝက္ခတိ, အဓုဝံယေဝ သမာနံ ဓုဝန္တိ ဝက္ခတိ, အသဿတံယေဝ သမာနံ သဿတန္တိ ဝက္ခတိ, အကေဝလံယေဝ သမာနံ ကေဝလန္တိ ဝက္ခတိ, စဝနဓမ္မံယေဝ သမာနံ အစဝနဓမ္မန္တိ ဝက္ခတိ. ယတ္ထ စ ပန ဇာယတိ စ ဇီယတိ စ မီယတိ စ စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စ, တဉ္စ တထာ ဝက္ခတိ – ‘ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ’. သန္တဉ္စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ, ‘နတ္ထညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ဝက္ခတီ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el Bienaventurado le dijo al Brahma Baka: ‘¡Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia! ¡Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia! Pues dice que es permanente aquello que es impermanente; dice que es estable aquello que es inestable; dice que es eterno aquello que no es eterno; dice que es absoluto aquello que es incompleto; dice que es de naturaleza inmutable aquello que es de naturaleza mutable. Y donde uno nace, envejece, muere, desaparece y renace, él dice: «Aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace». Y habiendo otra liberación superior, él dice: «No existe otra liberación superior»’.”

‘‘ဒွါသတ္တတိ ဂေါတမ ပုညကမ္မာ,ဝသဝတ္တိနော ဇာတိဇရံ အတီတာ;

အယမန္တိမာ ဝေဒဂူ ဗြဟ္မုပပတ္တိ,အသ္မာဘိဇပ္ပန္တိ ဇနာ အနေကာ’’တိ.

“Setenta y dos de nosotros, Gotama, somos hacedores de méritos, ejercemos el poder y hemos trascendido el nacimiento y la vejez. Este es nuestro nacimiento final en el mundo de Brahma, alcanzado por el conocimiento; muchas personas nos anhelan.”

‘‘အပ္ပဉှိ ဧတံ န ဟိ ဒီဃမာယု,ယံ တွံ ဗက မညသိ ဒီဃမာယုံ;

သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,အာယုံ ပဇာနာမိ တဝါဟံ ဗြဟ္မေ’’တိ.

“Ciertamente es corta esta vida, no es larga, aunque tú, Baka, pienses que es una vida larga. Yo conozco, oh Brahma, que tu vida es de cien mil nirabbudas de años.”

‘‘အနန္တဒဿီ ဘဂဝါဟမသ္မိ,ဇာတိဇရံ သောကမုပါတိဝတ္တော;

ကိံ မေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,အာစိက္ခ မေ တံ ယမဟံ ဝိဇညာ’’တိ.

“‘Yo soy el Bienaventurado de visión infinita, que ha trascendido el nacimiento, la vejez y el pesar. ¿Cuál fue mi antigua práctica de votos y virtudes? Decláramelo para que pueda conocerlo’.”

‘‘ယံ တွံ အပါယေသိ ဗဟူ မနုဿေ,ပိပါသိတေ ဃမ္မနိ သမ္ပရေတေ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ.

“‘Diste de beber a muchas personas que estaban sedientas y agobiadas por el calor del verano. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.”

‘‘ယံ ဧဏိကူလသ္မိံ ဇနံ ဂဟီတံ,အမောစယီ ဂယှကံ နီယမာနံ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ.

“‘En la orilla del río Eṇi, liberaste a personas que habían sido capturadas y eran llevadas como prisioneras. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.”

‘‘ဂင်္ဂါယ [Pg.146] သောတသ္မိံ ဂဟီတနာဝံ,လုဒ္ဒေန နာဂေန မနုဿကမျာ;

ပမောစယိတ္ထ ဗလသာ ပသယှ,တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ.

“‘Cuando una embarcación en la corriente del Ganges fue atrapada por un cruel naga que deseaba dañar a los hombres, la liberaste sometiéndolo por la fuerza. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.”

‘‘ကပ္ပော စ တေ ဗဒ္ဓစရော အဟောသိံ,သမ္ဗုဒ္ဓိမန္တံ ဝတိနံ အမညိ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမီ’’တိ.

“‘Y yo fui Kappa, tu discípulo constante, quien te consideraba sabio y fiel a tus votos. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.”

‘‘အဒ္ဓါ ပဇာနာသိ မမေတမာယုံ,အညေပိ ဇာနာသိ တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ;

တထာ ဟိ တျာယံ ဇလိတာနုဘာဝေါ,ဩဘာသယံ တိဋ္ဌတိ ဗြဟ္မလောက’’န္တိ.

“‘Ciertamente conoces mi esperanza de vida, y conoces también otras cosas, pues eres el Buda. Por eso tu resplandeciente poder permanece iluminando todo el mundo de Brahma’.”

၅. အညတရဗြဟ္မသုတ္တံ

5. Discurso sobre un cierto Brahma

၁၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဗြဟ္မုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယော ဣဓ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဗြဟ္မုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ.

176. En Sāvatthī. En aquel tiempo, a un cierto Brahma le surgió este perverso punto de vista: ‘No hay ningún asceta ni brahmán que pueda venir aquí’. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente el pensamiento en la mente de aquel Brahma, tal como un hombre fuerte... se apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el Bienaventurado se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego.”

အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသိန္နံ တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော [Pg.147] ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော.

Entonces, al venerable Mahāmoggallāna se le ocurrió: ‘¿Dónde estará residiendo ahora el Bienaventurado?’. El venerable Mahāmoggallāna vio con su visión divina, purificada y superior a la humana, al Bienaventurado sentado con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego. Al verlo —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido—, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el venerable Mahāmoggallāna, situándose en la dirección del este, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego, en una posición más baja que la del Bienaventurado.”

အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ…ပေ… ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော.

Entonces, al venerable Mahākassapa se le ocurrió: ‘¿Dónde estará residiendo ahora el Bienaventurado?’. El venerable Mahākassapa vio con su visión divina... al verlo —tal como un hombre fuerte...—, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el venerable Mahākassapa, situándose en la dirección del sur, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego, en una posición más baja que la del Bienaventurado.”

အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာကပ္ပိနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကပ္ပိနော ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ…ပေ… တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကပ္ပိနော ပစ္ဆိမံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော.

Entonces, al venerable Mahākappina le surgió este pensamiento: «¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado?». El venerable Mahākappina vio al Bienaventurado con el ojo divino... absorto en el elemento fuego. Al verlo —al igual que un hombre fuerte [podría extender su brazo encogido o encoger su brazo extendido]— así mismo, desapareció de Jetavana y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces, el venerable Mahākappina, situándose hacia el lado occidental, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio por encima de aquel Brahma, habiendo entrado en el elemento fuego, a una altura menor que el Bienaventurado.

အထ ခေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ…ပေ… တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဥတ္တရံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော.

Entonces, al venerable Anuruddha le surgió este pensamiento: «¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado?». El venerable Anuruddha vio... [al Bienaventurado] absorto en el elemento fuego. Al verlo —al igual que un hombre fuerte...— apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces, el venerable Anuruddha, situándose hacia el lado norte, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio por encima de aquel Brahma, habiendo entrado en el elemento fuego, a una altura menor que el Bienaventurado.

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဗြဟ္မာနံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a aquel Brahma con un verso:

‘‘အဇ္ဇာပိ တေ အာဝုသော သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ တေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု;

ပဿသိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရ’’န္တိ.

«¿Todavía mantienes hoy, amigo, esa opinión que tenías antes? Mira el resplandor que supera el mundo de Brahma, pasando más allá».

‘‘န မေ မာရိသ သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ မေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု;

ပဿာမိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရံ;

သွာဟံ အဇ္ဇ ကထံ ဝဇ္ဇံ, အဟံ နိစ္စောမှိ သဿတော’’တိ.

«No tengo ya, señor, esa opinión que tenía antes; veo el resplandor que supera el mundo de Brahma, pasando más allá. ¿Cómo podría decir hoy que soy permanente y eterno?».

အထ [Pg.148] ခေါ ဘဂဝါ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဇေတဝနေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ အညတရံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, မာရိသ, ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, အညေပိ တဿ ဘဂဝတော သာဝကာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ; သေယျထာပိ ဘဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော ကဿပေါ ကပ္ပိနော အနုရုဒ္ဓေါ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော တဿ ဗြဟ္မုနော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, အညေပိ တဿ ဘဂဝတော သာဝကာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ; သေယျထာပိ ဘဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော ကဿပေါ ကပ္ပိနော အနုရုဒ္ဓေါ’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el Bienaventurado, habiendo conmovido a aquel Brahma —al igual que un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— así mismo, desapareció de aquel mundo de Brahma y apareció en Jetavana. Entonces, aquel Brahma se dirigió a cierto miembro de su séquito: «Ven, señor, ve a donde está el venerable Mahāmoggallāna; y al llegar, dile al venerable Mahāmoggallāna lo siguiente: “¿Hay acaso, señor Moggallāna, otros discípulos de aquel Bienaventurado con tales poderes y tal majestad como los señores Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?”». «Como ordene, señor», respondió aquel miembro del séquito a aquel Brahma y fue a donde estaba el venerable Mahāmoggallāna; y al llegar, le dijo esto al venerable Mahāmoggallāna: «¿Hay acaso, señor Moggallāna, otros discípulos de aquel Bienaventurado con tales poderes y tal majestad como los señores Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?». Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a aquel miembro del séquito de Brahma con un verso:

‘‘တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, စေတောပရိယာယကောဝိဒါ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ’’တိ.

«Dotados del triple conocimiento, poseedores de poderes psíquicos, expertos en conocer los pensamientos ajenos, con las impurezas destruidas y convertidos en arahants; muchos son los discípulos del Buda».

အထ ခေါ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ယေန သော ဗြဟ္မာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ မာရိသ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧဝမာဟ –

Entonces, aquel miembro del séquito de Brahma, habiéndose deleitado y regocijado en lo dicho por el venerable Mahāmoggallāna, fue a donde estaba aquel Brahma; y al llegar, le dijo esto a aquel Brahma: «Señor, el venerable Mahāmoggallāna ha dicho esto:

‘‘တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, စေတောပရိယာယကောဝိဒါ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ’’တိ.

“Dotados del triple conocimiento, poseedores de poderes psíquicos, expertos en conocer los pensamientos ajenos, con las impurezas destruidas y convertidos en arahants; muchos son los discípulos del Buda”».

ဣဒမဝေါစ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော. အတ္တမနော စ သော ဗြဟ္မာ တဿ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Esto dijo aquel miembro del séquito de Brahma. Y aquel Brahma, complacido, se deleitó en las palabras de aquel miembro de su séquito.

၆. ဗြဟ္မလောကသုတ္တံ

6. Brahmalokasutta: Discurso sobre el Mundo de Brahma

၁၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော [Pg.149] စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ ဥပနိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ, မာရိသ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသိတုံ; ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဘဂဝါ ပဋိသလ္လီနော စ. အသုကော စ ဗြဟ္မလောကော ဣဒ္ဓေါ စေဝ ဖီတော စ, ဗြဟ္မာ စ တတြ ပမာဒဝိဟာရံ ဝိဟရတိ. အာယာမ, မာရိသ, ယေန သော ဗြဟ္မလောကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေယျာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ သုဒ္ဓါဝါသော ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဗြဟ္မုနော ပစ္စေကဗြဟ္မုနော ပစ္စဿောသိ.

177. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el día. Entonces, Subrahmā, un Brahma Pacceka, y Suddhāvāsa, un Brahma Pacceka, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, se detuvieron apoyados cada uno en un poste de la puerta. Entonces, Subrahmā el Brahma Pacceka le dijo a Suddhāvāsa el Brahma Pacceka: «Señor, aún no es el momento para servir al Bienaventurado; el Bienaventurado está retirado en su descanso diurno. Pero hay cierto mundo de Brahma que es próspero y glorioso, donde un Brahma reside en la negligencia. Vamos, señor, vayamos a aquel mundo de Brahma; y al llegar, conmovamos a aquel Brahma». «Muy bien, señor», respondió Suddhāvāsa el Brahma Pacceka a Subrahmā el Brahma Pacceka.

အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဘဂဝတော ပုရတော အန္တရဟိတာ တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟေသုံ. အဒ္ဒသာ ခေါ သော ဗြဟ္မာ တေ ဗြဟ္မာနော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန တေ ဗြဟ္မာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ ကုတော နု တုမှေ, မာရိသာ, အာဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘အာဂတာ ခေါ မယံ, မာရိသ, အမှ တဿ ဘဂဝတော သန္တိကာ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ဂစ္ဆေယျာသိ ပန တွံ, မာရိသ, တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ?

Entonces Subrahmā el Brahma Pacceka y Suddhāvāsa el Brahma Pacceka —al igual que un hombre fuerte...— así mismo, desaparecieron de la presencia del Bienaventurado y aparecieron en aquel mundo de Brahma. Aquel Brahma vio a esos Brahmas que venían desde lejos. Al verlos, les dijo esto a esos Brahmas: «¡Vaya! ¿De dónde vienen ustedes, señores?». «Venimos, señor, de la presencia de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ¿Irás tú también, señor, a rendir servicio a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?».

ဧဝံ ဝုတ္တော ခေါ သော ဗြဟ္မာ တံ ဝစနံ အနဓိဝါသေန္တော သဟဿက္ခတ္တုံ အတ္တာနံ အဘိနိမ္မိနိတွာ သုဗြဟ္မာနံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဿသိ မေ နော တွံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ? ‘‘ပဿာမိ ခေါ တျာဟံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ. ‘‘သော ခွာဟံ, မာရိသ, ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ ကဿ အညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ဥပဋ္ဌာနံ ဂမိဿာမီ’’တိ?

Cuando se dijo esto, aquel Brahma, no aceptando esas palabras, se manifestó en mil formas y le dijo a Subrahmā el Brahma Pacceka: «¿Ves, señor, mi poder y majestad de tal naturaleza?». «Veo, señor, tu poder y majestad de tal naturaleza». «Siendo yo, señor, de tan gran poder y majestad, ¿a qué otro asceta o brahmán iría a rendir servicio?».

အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ဒွိသဟဿက္ခတ္တုံ အတ္တာနံ အဘိနိမ္မိနိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဿသိ မေ နော တွံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ? ‘‘ပဿာမိ ခေါ တျာဟံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ. ‘‘တယာ စ ခေါ, မာရိသ, မယာ စ သွေဝ ဘဂဝါ မဟိဒ္ဓိကတရော စေဝ မဟာနုဘာဝတရော စ. ဂစ္ဆေယျာသိ တွံ, မာရိသ, တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ? အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ သုဗြဟ္မာနံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, Subrahmā el Brahma Pacceka se manifestó en dos mil formas y le dijo a aquel Brahma: «¿Ves, señor, mi poder y majestad de tal naturaleza?». «Veo, señor, tu poder y majestad de tal naturaleza». «Sin embargo, señor, tanto más que tú como que yo, aquel Bienaventurado es superior en poder y superior en majestad. ¿Irás tú, señor, a rendir servicio a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?». Entonces, aquel Brahma se dirigió a Subrahmā el Brahma Pacceka con un verso:

‘‘တယော [Pg.150] သုပဏ္ဏာ စတုရော စ ဟံသာ,ဗျဂ္ဃီနိသာ ပဉ္စသတာ စ ဈာယိနော;

တယိဒံ ဝိမာနံ ဇလတေ စ ဗြဟ္မေ,ဩဘာသယံ ဥတ္တရဿံ ဒိသာယ’’န္တိ.

«Trescientos garudas, cuatrocientos gansos y quinientas figuras de tigres hay en mi mansión, ¡oh Brahma!, mientras permanezco en meditación. Esta mansión brilla, iluminando la dirección norte».

‘‘ကိဉ္စာပိ တေ တံ ဇလတေ ဝိမာနံ,ဩဘာသယံ ဥတ္တရဿံ ဒိသာယံ;

ရူပေ ရဏံ ဒိသွာ သဒါ ပဝေဓိတံ,တသ္မာ န ရူပေ ရမတီ သုမေဓော’’တိ.

«Aunque esa mansión tuya brille, iluminando la dirección norte, habiendo visto el defecto en la forma y su constante agitación, por ello el sabio no se deleita en la forma».

အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အဂမာသိ စ ခေါ သော ဗြဟ္မာ အပရေန သမယေန ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာတိ.

Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā, habiendo conmovido a aquel Brahmā, desaparecieron allí mismo. Y más tarde, aquel Brahmā acudió a rendir homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado».

၇. ကောကာလိကသုတ္တံ

7. Discurso sobre Kokālika

၁၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

178. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el descanso del día. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se situaron apoyados cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā, refiriéndose al monje Kokālika, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘အပ္ပမေယျံ ပမိနန္တော, ကောဓ ဝိဒွါ ဝိကပ္ပယေ;

အပ္ပမေယျံ ပမာယိနံ, နိဝုတံ တံ မညေ ပုထုဇ္ဇန’’န္တိ.

«Al intentar medir a quien es inconmensurable, ¿qué sabio haría tal juicio? A aquel hombre común que pretende medir al inconmensurable, lo considero alguien obstaculizado por la ignorancia».

၈. ကတမောဒကတိဿသုတ္တံ

8. Discurso sobre Katamodakatissa

၁၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဒ္ဓါဝါသော ပစ္စေကဗြဟ္မာ ကတမောဒကတိဿကံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

179. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el descanso del día. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se situaron apoyados cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Suddhāvāso el Pacceka Brahmā, refiriéndose al monje Katamodakatissaka, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘အပ္ပမေယျံ [Pg.151] ပမိနန္တော, ကောဓ ဝိဒွါ ဝိကပ္ပယေ;

အပ္ပမေယျံ ပမာယိနံ, နိဝုတံ တံ မညေ အကိဿဝ’’န္တိ.

«Al intentar medir a quien es inconmensurable, ¿qué sabio haría tal juicio? A aquel que pretende medir al inconmensurable, lo considero alguien carente de sabiduría y obstaculizado».

၉. တုရူဗြဟ္မသုတ္တံ

9. Discurso sobre Turū Brahmā

၁၈၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောကာလိကော ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ တုရူ ပစ္စေကဗြဟ္မာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတော ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. ‘‘ကောသိ တွံ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အဟံ တုရူ ပစ္စေကဗြဟ္မာ’’တိ. ‘‘နနု တွံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ အနာဂါမီ ဗျာကတော, အထ ကိဉ္စရဟိ ဣဓာဂတော? ပဿ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓ’’န္တိ.

180. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el monje Kokālika estaba enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces, Turū el Pacceka Brahmā, avanzada la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó a donde estaba el monje Kokālika; habiéndose acercado y permaneciendo en el aire, le dijo al monje Kokālika: “Kokālika, ten confianza en Sāriputta y Moggallāna; Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. “¿Quién eres tú, amigo?”, preguntó. “Soy Turū el Pacceka Brahmā”. “¿No fuiste tú, amigo, declarado por el Bienaventurado como un no-retornante (anāgāmī)? Entonces, ¿por qué has venido aquí? ¡Mira qué falta has cometido al venir!”.

‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ, ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ;

ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ, ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ.

«En efecto, cuando un hombre nace, un hacha nace en su boca; con ella, el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas».

‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ,တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော;

ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ,ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ.

«Aquel que elogia a quien es digno de reproche, o que reprueba a quien es digno de elogio, acumula infortunio con su boca; debido a ese infortunio, no encuentra la felicidad».

‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ ကလိ,ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော;

သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာ,အယမေဝ မဟန္တတရော ကလိ;

ယော သုဂတေသု မနံ ပဒေါသယေ.

«Es un infortunio insignificante perder la riqueza en los dados; pero es un infortunio mucho mayor aquel que corrompe su mente contra los Bien Caminados (Sugatas)».

‘‘သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,ဆတ္တိံသတိ ပဉ္စ စ အဗ္ဗုဒါနိ;

ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတိ,ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပက’’န္တိ.

«Cien mil nirabbudas, y treinta y seis más cinco abbudas; tal es el tiempo en el infierno para quien reprocha a los Nobles, habiendo dirigido hacia ellos palabras y pensamientos malvados».

၁၀. ကောကာလိကသုတ္တံ

10. Discurso sobre Kokālika

၁၈၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.152]. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပါပိစ္ဆာ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ; မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ. ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော; အထ ခေါ ပါပိစ္ဆာဝ ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ; မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ. ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ…ပေ… ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ…ပေ… ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ.

181. En Sāvatthī. Entonces el monje Kokālika se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado, el monje Kokālika dijo al Bienaventurado: “Señor, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos, han caído bajo el poder de deseos malvados”. Ante estas palabras, el Bienaventurado le dijo al monje Kokālika: “No digas eso, Kokālika; no digas eso, Kokālika. Ten confianza, Kokālika, en Sāriputta y Moggallāna; Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. Por segunda vez... Por tercera vez el monje Kokālika le dijo al Bienaventurado: “Señor, aunque el Bienaventurado sea digno de mi fe y confianza, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos, han caído bajo el poder de deseos malvados”. Por tercera vez el Bienaventurado le dijo: “Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”.

အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အစိရပက္ကန္တဿ စ ကောကာလိကဿ ဘိက္ခုနော သာသပမတ္တီဟိ ပီဠကာဟိ သဗ္ဗော ကာယော ဖုဋော အဟောသိ. သာသပမတ္တိယော ဟုတွာ မုဂ္ဂမတ္တိယော အဟေသုံ, မုဂ္ဂမတ္တိယော ဟုတွာ ကလာယမတ္တိယော အဟေသုံ, ကလာယမတ္တိယော ဟုတွာ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော အဟေသုံ, ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဟုတွာ ကောလမတ္တိယော အဟေသုံ, ကောလမတ္တိယော ဟုတွာ အာမလကမတ္တိယော အဟေသုံ, အာမလကမတ္တိယော ဟုတွာ ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယော အဟေသုံ, ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယော ဟုတွာ ဗိလ္လမတ္တိယော အဟေသုံ, ဗိလ္လမတ္တိယော ဟုတွာ ပဘိဇ္ဇိံသု. ပုဗ္ဗဉ္စ လောဟိတဉ္စ ပဂ္ဃရိံသု. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနေဝ အာဗာဓေန ကာလမကာသိ. ကာလင်္ကတော စ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ.

Entonces, el monje Kokālika se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se marchó. Poco después de haberse ido, todo el cuerpo del monje Kokālika se cubrió de pústulas del tamaño de semillas de mostaza. De semillas de mostaza pasaron a ser del tamaño de frijoles verdes, luego de garbanzos, luego de huesos de azufaifa, luego de azufaifas, luego de frutos de mirobálano, luego de frutos tiernos de membrillo de Bengala, y finalmente del tamaño de frutos maduros de membrillo de Bengala, tras lo cual reventaron. Supuraron pus y sangre. Entonces, el monje Kokālika murió a causa de esa misma enfermedad. Tras morir, el monje Kokālika renació en el infierno Paduma por haber guardado rencor en su mente contra Sāriputta y Moggallāna.

အထ [Pg.153] ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကောကာလိကော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော. ကာလင်္ကတော စ, ဘန္တေ, ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Entonces, el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sahampati dijo esto al Bienaventurado: «Señor, el monje Kokālika ha muerto. Y habiendo muerto, Señor, el monje Kokālika ha renacido en el infierno Paduma por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Brahma Sahampati; habiendo dicho esto, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció en ese mismo lugar.

အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကောကာလိကော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော. ကာလင်္ကတော စ, ဘန္တေ, ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

Entonces, al transcurrir esa noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, esta noche el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado y habiéndome rendido homenaje, se detuvo a un lado. De pie a un lado, monjes, el Brahma Sahampati me dijo esto: “Señor, el monje Kokālika ha muerto. Y habiendo muerto, Señor, el monje Kokālika ha renacido en el infierno Paduma por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna”. Esto dijo, monjes, el Brahma Sahampati; habiendo dicho esto, me rindió homenaje y, tras rodearme por la derecha, desapareció en ese mismo lugar».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကီဝဒီဃံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏံ. တံ န သုကရံ သင်္ခါတုံ – ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ –

Cuando se dijo esto, cierto monje dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ¿cuánto tiempo dura la vida en el infierno Paduma?». «Monje, la duración de la vida en el infierno Paduma es larga. No es fácil contarla diciendo: “tantos años”, o “tantos cientos de años”, o “tantos miles de años”, o “tantos cientos de miles de años”». «¿Pero es posible, Señor, dar una comparación?». «Es posible, monje», dijo el Bienaventurado.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော. တတော ပုရိသော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဧကမေကံ တိလံ ဥဒ္ဓရေယျ; ခိပ္ပတရံ ခေါ သော, ဘိက္ခု, ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ ဧကော အဗ္ဗုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဗ္ဗုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော နိရဗ္ဗုဒနိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ နိရဗ္ဗုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော အဗဗော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဗဗာ နိရယာ, ဧဝမေကော [Pg.154] အဋဋော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဋဋာ နိရယာ, ဧဝမေကော အဟဟော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဟဟာ နိရယာ, ဧဝမေကော ကုမုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ကုမုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော သောဂန္ဓိကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ သောဂန္ဓိကာ နိရယာ, ဧဝမေကော ဥပ္ပလနိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ဥပ္ပလာ နိရယာ, ဧဝမေကော ပုဏ္ဍရိကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ပုဏ္ဍရိကာ နိရယာ, ဧဝမေကော ပဒုမော နိရယော. ပဒုမေ ပန, ဘိက္ခု, နိရယေ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

«Imagina, monje, una carga de veinte khārīs de sésamo de Kosala. De ella, un hombre extrajera un solo grano de sésamo cada cien años; esa carga de veinte khārīs de sésamo de Kosala se agotaría y se terminaría antes por este medio que un solo infierno Abbuda. Imagina, monje, veinte infiernos Abbuda; eso es un infierno Nirabbuda. Imagina, monje, veinte infiernos Nirabbuda; eso es un infierno Ababa. Imagina, monje, veinte infiernos Ababa; eso es un infierno Atata. Imagina, monje, veinte infiernos Atata; eso es un infierno Ahaha. Imagina, monje, veinte infiernos Ahaha; eso es un infierno Kumuda. Imagina, monje, veinte infiernos Kumuda; eso es un infierno Sogandhika. Imagina, monje, veinte infiernos Sogandhika; eso es un infierno Uppala. Imagina, monje, veinte infiernos Uppala; eso es un infierno Pundarika. Imagina, monje, veinte infiernos Pundarika; eso es un infierno Paduma. En el infierno Paduma, monje, ha renacido el monje Kokālika por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, dijo además lo siguiente:

‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ,ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ;

ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ,ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ.

«Ciertamente, en la boca del hombre al nacer, surge una hacha; con ella el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas.

‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ,တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော;

ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ,ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ.

«Aquel que alaba a quien es digno de censura, o censura a quien es digno de alabanza, acumula con su boca el infortunio; debido a ese infortunio, no encuentra la felicidad.

‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ ကလိ,ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော;

သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာ,အယမေဝ မဟန္တရော ကလိ;

ယော သုဂတေသု မနံ ပဒေါသယေ.

«Es un infortunio insignificante perder la riqueza en el juego de los dados, incluso con todo lo que uno posee; pero es un infortunio mucho mayor aquel que alberga odio en su mente hacia los Sugatas.

‘‘သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,ဆတ္တိံသတိ ပဉ္စ စ အဗ္ဗုဒါနိ;

ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတိ,ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပက’’န္တိ.

«Cien mil Nirabbudas, y treinta y seis más cinco Abbudas: tal es el tiempo que pasa en el infierno aquel que calumnia a los Nobles, habiendo dirigido su palabra y su mente hacia el mal».

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Primer vagga (Capítulo).

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este vagga es:

အာယာစနံ [Pg.155] ဂါရဝေါ ဗြဟ္မဒေဝေါ,ဗကော စ ဗြဟ္မာ အပရာ စ ဒိဋ္ဌိ;

ပမာဒကောကာလိကတိဿကော စ,တုရူ စ ဗြဟ္မာ အပရော စ ကောကာလိကောတိ.

Āyācana, Gārava, Brahmadeva, Baka Brahmā, otro sobre Diṭṭhi, Pamāda, Kokālika, Tissaka, Turū Brahmā y otro sobre Kokālika.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo vagga.

၁. သနင်္ကုမာရသုတ္တံ

1. Discurso de Sanaṅkumāra.

၁၈၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သပ္ပိနီတီရေ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ သပ္ပိနီတီရံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

182. Así lo he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, a orillas del río Sappinī. Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando toda la orilla del río Sappinī, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció este verso ante el Bienaventurado:

‘‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ’’တိ.

«El khattiya es el mejor entre los hombres que confían en el linaje; pero aquel que posee conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres».

ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Esto dijo el Brahma Sanaṅkumāra. El Maestro lo aprobó. Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra, pensando: «El Maestro me ha aprobado», rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció en ese mismo lugar.

၂. ဒေဝဒတ္တသုတ္တံ

2. Discurso de Devadatta.

၁၈၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အစိရပက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တေ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

183. Así lo he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa, poco después de que Devadatta se hubiera marchado. Entonces, el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el monte Gijjhakūṭa, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sahampati pronunció este verso ante el Bienaventurado referente a Devadatta:

‘‘ဖလံ [Pg.156] ဝေ ကဒလိံ ဟန္တိ, ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠံ;

သက္ကာရော ကာပုရိသံ ဟန္တိ, ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ.

«Ciertamente, su propio fruto mata a la planta de banano; su propio fruto mata al bambú; su propio fruto mata al junco; así también, los honores destruyen al hombre vil, como el feto mata a la mula».

၃. အန္ဓကဝိန္ဒသုတ္တံ

3. Discurso de Andhakavinda.

၁၈၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မာဂဓေသု ဝိဟရတိ အန္ဓကဝိန္ဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ အန္ဓကဝိန္ဒံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

184. En una ocasión, el Bendito residía en el país de Magadha, en Andhakavinda. En aquel tiempo, el Bendito estaba sentado al aire libre en la profunda oscuridad de la noche, y una lluvia fina caía gota a gota. Entonces, el Brahma Sahampati, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza esplendorosa que iluminaba todo Andhakavinda, se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se quedó a un lado. Mientras permanecía allí, el Brahma Sahampati recitó estas estrofas ante el Bendito:

‘‘သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ,စရေယျ သံယောဇနဝိပ္ပမောက္ခာ;

သစေ ရတိံ နာဓိဂစ္ဆေယျ တတ္ထ,သံဃေ ဝသေ ရက္ခိတတ္တော သတီမာ.

“Debe frecuentar lugares de residencia remotos y practicar para liberarse de los grilletes; si allí no encontrara deleite, debe vivir en la comunidad, protegido en sí mismo y atento.

‘‘ကုလာကုလံ ပိဏ္ဍိကာယ စရန္တော,ဣန္ဒြိယဂုတ္တော နိပကော သတီမာ;

သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ,ဘယာ ပမုတ္တော အဘယေ ဝိမုတ္တော.

“Yendo de casa en casa por limosna, con los sentidos guardados, sabio y atento, debe frecuentar lugares de residencia remotos, liberado del miedo, con la mente liberada en lo que no hay miedo [Nirvana].

‘‘ယတ္ထ ဘေရဝါ သရီသပါ,ဝိဇ္ဇု သဉ္စရတိ ထနယတိ ဒေဝေါ;

အန္ဓကာရတိမိသာယ ရတ္တိယာ,နိသီဒိ တတ္ထ ဘိက္ခု ဝိဂတလောမဟံသော.

“Donde hay peligros y reptiles, donde destellan los relámpagos y el trueno retumba en la profunda oscuridad de la noche, allí el monje se sienta sin que se le erice el vello.

‘‘ဣဒဉှိ ဇာတု မေ ဒိဋ္ဌံ, နယိဒံ ဣတိဟီတိဟံ;

ဧကသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယသ္မိံ, သဟဿံ မစ္စုဟာယိနံ.

“Ciertamente he visto esto por mí mismo, no lo digo por tradición oral: en una sola enseñanza santa, hay mil que han abandonado la muerte.

‘‘ဘိယျော ပဉ္စသတာ သေက္ခာ, ဒသာ စ ဒသဓာ ဒသ;

သဗ္ဗေ သောတသမာပန္နာ, အတိရစ္ဆာနဂါမိနော.

“Más de quinientos aprendices, y otros diez veces diez, y diez; todos han entrado en la corriente y no irán a los estados inferiores.

‘‘အထာယံ [Pg.157] ဣတရာ ပဇာ, ပုညဘာဂါတိ မေ မနော;

သင်္ခါတုံ နောပိ သက္ကောမိ, မုသာဝါဒဿ ဩတ္တပ’’န္တိ.

“En cuanto al resto de estos seres, mi mente considera que tienen parte en el mérito; no puedo contarlos a todos por temor a mentir”.

၄. အရုဏဝတီသုတ္တံ

4. Aruṇavatīsuttaṃ (Discurso sobre Aruṇavatī)

၁၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

185. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī... allí el Bendito se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ အဟောသိ အရုဏဝါ နာမ. ရညော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, အရုဏဝတော အရုဏဝတီ နာမ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. အရုဏဝတိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ရာဇဓာနိံ သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပနိဿာယ ဝိဟာသိ. သိခိဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘိဘူသမ္ဘဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘အာယာမ, ဗြာဟ္မဏ, ယေန အညတရော ဗြဟ္မလောကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ, ယာဝ ဘတ္တဿ ကာလော ဘဝိဿတီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘူ စ ဘိက္ခု – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – အရုဏဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ အန္တရဟိတာ တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟေသုံ.

“Monjes, en el pasado hubo un rey llamado Aruṇavā. El rey Aruṇavā tenía una capital llamada Aruṇavatī. Monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, residía cerca de la capital Aruṇavatī. El Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, tenía un par de discípulos llamados Abhibhū y Sambhava, que eran su par principal y excelente. Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Ven, brāhman, vayamos al mundo de Brahma y permanezcamos allí hasta que sea la hora de la comida’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado. Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y el monje Abhibhū —tal como un hombre fuerte estirara su brazo doblado o doblara su brazo estirado— desaparecieron de la capital Aruṇavatī y aparecieron en aquel mundo de Brahma.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘ပဋိဘာတု, ဗြာဟ္မဏ, တံ ဗြဟ္မုနော စ ဗြဟ္မပရိသာယ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနဉ္စ ဓမ္မီ ကထာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ, ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ[Pg.158], ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, ကထဉှိ နာမ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ သာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’’တိ!

“Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Brāhman, que se te ocurra un discurso sobre el Dhamma para el Brahma, su asamblea y sus servidores’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y con un discurso sobre el Dhamma instruyó, exhortó, animó y deleitó al Brahma, a su asamblea y a sus servidores. En aquel momento, monjes, el Brahma, su asamblea y sus servidores se quejaron, criticaron y murmuraron: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¿Cómo es que un discípulo predica el Dhamma en presencia del Maestro?’.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘ဥဇ္ဈာယန္တိ ခေါ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ – အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, ကထဉှိ နာမ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ သာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေဿတီတိ! တေန ဟိ တွံ ဗြာဟ္မဏ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ သံဝေဇေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ဒိဿမာနေနပိ ကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, အဒိဿမာနေနပိ ကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒိဿမာနေနပိ ဟေဋ္ဌိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန အဒိဿမာနေန ဥပရိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒိဿမာနေနပိ ဥပရိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန အဒိဿမာနေန ဟေဋ္ဌိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟေသုံ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, သမဏဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ’’’တိ!

“Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Brāhman, el Brahma, su asamblea y sus servidores se quejan, critican y murmuran diciendo: ¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¿Cómo es que un discípulo predica el Dhamma en presencia del Maestro! Por lo tanto, brāhman, conmueve aún más al Brahma, a su asamblea y a sus servidores’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y predicó el Dhamma con su cuerpo visible, y predicó el Dhamma con su cuerpo invisible; predicó el Dhamma con la mitad inferior de su cuerpo visible y la mitad superior invisible; y predicó el Dhamma con la mitad superior de su cuerpo visible y la mitad inferior invisible. En aquel momento, monjes, el Brahma, su asamblea y sus servidores se llenaron de asombro y maravilla: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¡Qué gran poder psíquico y gran majestad tiene este asceta!’.

‘‘အထ ခေါ အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဘိဇာနာမိ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ ဧဝရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ – ပဟောမိ ခွာဟံ အာဝုသော, ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော သဟဿိလောကဓာတုံ သရေန ဝိညာပေတု’န္တိ. ‘ဧတဿ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလော, ဧတဿ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလော; ယံ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော သဟဿိလောကဓာတုံ သရေန ဝိညာပေယျာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

“Entonces el monje Abhibhū le dijo al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado: ‘Señor, recuerdo haber pronunciado estas palabras en medio de la asamblea de monjes: Amigos, estando en el mundo de Brahma, soy capaz de hacer oír mi voz en mil sistemas de mundos’. ‘Es el momento para ello, brāhman; es el momento para ello, brāhman; para que tú, brāhman, estando en el mundo de Brahma, hagas oír tu voz en mil sistemas de mundos’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y estando en el mundo de Brahma recitó estas estrofas:

‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

“‘¡Esforzaos! ¡Salid de la pereza! ¡Aplicaos a la enseñanza del Buddha! Aplastad al ejército de la muerte, como un elefante a una choza de cañas.

‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ.

“‘Aquel que en este Dhamma-Vinaya viva con diligencia, abandonando el ciclo de nacimientos, pondrá fin al sufrimiento’”}]```

‘‘အထ [Pg.159] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ စ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘူ စ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ သံဝေဇေတွာ – သေယျထာပိ နာမ…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတာ အရုဏဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘အဿုတ္ထ နော, တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ? ‘အဿုမှ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတ္ထ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’’’တိ? ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဿုမှ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿ –

“Entonces, monjes, habiendo el Bienaventurado Sikhī, el noble, perfectamente iluminado, y el monje Abhibhū, inspirado a Brahma, a la asamblea de Brahma y a los asistentes de Brahma —tal como...— desaparecieron de ese mundo de Brahma y aparecieron en la ciudad real de Aruṇavatī. Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī, el noble, perfectamente iluminado, se dirigió a los monjes: ‘¿Oyeron, monjes, las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso?’. ‘Ciertamente las oímos, Señor, las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso’. ‘¿Y de qué manera, monjes, oyeron las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso?’. ‘Señor, así oímos las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso:’

‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

‘¡Esforzaos, salid adelante! Aplicaos en la enseñanza del Buddha. Destruid el ejército de la muerte, como un elefante una cabaña de juncos.

‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ.

Quien en este Dhamma y Vinaya permanezca diligente, abandonando el ciclo de nacimientos y muertes, pondrá fin al sufrimiento’.”},{

‘‘‘ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဿုမှ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ. ‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ; သာဓု ခေါ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ! အဿုတ္ထ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’’’တိ.

“‘Así es, Señor, como oímos las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma’. ‘Bien, bien, monjes. Está bien, monjes, que hayan oído las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma’.”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

El Bendito dijo esto. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron con las palabras del Bendito.

၅. ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တံ

5. Discurso del Parinibbāna

၁၈၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုသိနာရာယံ ဝိဟရတိ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ အန္တရေန ယမကသာလာနံ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ – ‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’တိ. အယံ တထာဂတဿ ပစ္ဆိမာ ဝါစာ’’.

186. En una ocasión, el Bendito residía en Kusinārā, en el bosque de sal de los mallas, en el recodo del camino, entre los dos árboles sal gemelos, en el momento de su parinibbāna. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Ahora, monjes, os digo: ‘Todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia’. Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata”.

အထ [Pg.160] ခေါ ဘဂဝါ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကာသာနဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကိဉ္စညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. နေဝသညာနာသညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇိ.

Entonces el Bendito entró en el primer jhana. Habiendo salido del primer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Habiendo salido del cuarto jhana, entró en la esfera del espacio infinito. Habiendo salido de la esfera del espacio infinito, entró en la esfera de la conciencia infinita. Habiendo salido de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera de la nada. Habiendo salido de la esfera de la nada, entró en la esfera de la ni percepción ni no percepción. Habiendo salido de la esfera de la ni percepción ni no percepción, entró en el cese de la percepción y el sentimiento.

သညာဝေဒယိတနိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. နေဝသညာနာသညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကိဉ္စညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကာသာနဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Habiendo salido del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la esfera de la ni percepción ni no percepción. Habiendo salido de la esfera de la ni percepción ni no percepción, entró en la esfera de la nada. Habiendo salido de la esfera de la nada, entró en la esfera de la conciencia infinita. Habiendo salido de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera del espacio infinito. Habiendo salido de la esfera del espacio infinito, entró en el cuarto jhana. Habiendo salido del cuarto jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el primer jhana. Habiendo salido del primer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Inmediatamente después de salir del cuarto jhana, el Bendito alcanzó el parinibbāna. Al alcanzar el Bendito el parinibbāna, simultáneamente con el parinibbāna, Brahma Sahampati recitó esta estrofa:

‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယံ;

ယတ္ထ ဧတာဒိသော သတ္ထာ, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော;

တထာဂတော ဗလပ္ပတ္တော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

“Todos los seres en este mundo abandonarán este cuerpo acumulado de los cinco agregados; pues incluso un maestro como este, incomparable en el mundo, el Tathagata que alcanzó los diez poderes del conocimiento, el Buda perfectamente iluminado, ha partido al parinibbana”.

ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, Sakka, el señor de los dioses, recitó este verso:

‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ.

“¡Impermanentes son, en verdad, las cosas condicionadas! Su naturaleza es surgir y desaparecer. Tras haber surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad”.

ပရိနိဗ္ဗုတေ [Pg.161] ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, el venerable Ananda recitó este verso:

‘‘တဒါသိ ယံ ဘိံသနကံ, တဒါသိ လောမဟံသနံ;

သဗ္ဗာကာရဝရူပေတေ, သမ္ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ’’တိ.

“Hubo entonces algo aterrador, hubo entonces un vello erizado, cuando el Buda perfectamente iluminado, dotado de todas las nobles cualidades, partió al parinibbana”.

ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, el venerable Anuruddha recitó estos versos:

‘‘နာဟု အဿာသပဿာသော, ဌိတစိတ္တဿ တာဒိနော;

အနေဇော သန္တိမာရဗ္ဘ, စက္ခုမာ ပရိနိဗ္ဗုတော.

“No hubo más aliento de entrada ni de salida para aquel de mente firme y ecuánime; libre de deseos, aspirando a la paz del nibbana, el Poseedor de los cinco tipos de visión se ha extinguido.

‘‘အသလ္လီနေန စိတ္တေန, ဝေဒနံ အဇ္ဈဝါသယိ;

ပဇ္ဇောတဿေဝ နိဗ္ဗာနံ, ဝိမောက္ခော စေတသော အဟူ’’တိ.

Con mente inquebrantable soportó el dolor; como la extinción de una lámpara, así fue la liberación de su mente de todos los fenómenos condicionados”.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ဗြဟ္မာသနံ ဒေဝဒတ္တော, အန္ဓကဝိန္ဒော အရုဏဝတီ;

ပရိနိဗ္ဗာနေန စ ဒေသိတံ, ဣဒံ ဗြဟ္မပဉ္စကန္တိ.

La petición de Brahma, Devadatta, Andhakavinda, Arunavati y el discurso sobre el Parinibbana; estos son los quince discursos que componen esta sección.

ဗြဟ္မသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Brahmasamyutta ha concluido.

၇. ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တံ

7. 7. Brahmanasamyutta

၁. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ

1. 1. Capítulo de los Arahants

၁. ဓနဉ္ဇာနီသုတ္တံ

1. 1. Dhananjani Sutta

၁၈၇. ဧဝံ [Pg.162] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဓနဉ္ဇာနီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ အဘိပ္ပသန္နာ ဟောတိ ဗုဒ္ဓေ စ ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဘတ္တံ ဥပသံဟရန္တီ ဥပက္ခလိတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

187. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, una mujer brahmana llamada Dhananjani, esposa de un cierto brahman del clan Bharadvaja, tenía plena fe en el Buda, el Dhamma y el Sangha. Entonces, mientras Dhananjani servía la comida al brahman del clan Bharadvaja, tropezó y exclamó tres veces esta solemne inspiración:

‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ;

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ;

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

“Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo; Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo; Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣဒါနိ တျာဟံ, ဝသလိ, တဿ သတ္ထုနော ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယော တဿ ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေယျ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. အပိ စ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂစ္ဆ, ဂန္တွာ ဝိဇာနိဿသီ’’တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán de la casta de los Bharadvaja le dijo esto a la brahmán Dhanañjani: «¡Así que esta mujer despreciable siempre está alabando a ese asceta de cabeza rapada, sin importar a quién se refiera! Ahora mismo, mujer despreciable, voy a refutar la doctrina de ese maestro tuyo». Ella respondió: «Brahmán, no veo a nadie en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre los ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres, que pueda refutar la doctrina de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. No obstante, ve, brahmán; ve y lo sabrás por ti mismo».

အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el brahmán de la casta de los Bharadvaja, enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán de la casta de los Bharadvaja se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ.

«¿Qué debe uno matar para vivir feliz? ¿Qué debe uno matar para no sufrir? ¿De qué cosa única apruebas tú la destrucción, Gotama?».

‘‘ကောဓံ [Pg.163] ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဗြာဟ္မဏ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ.

«Habiendo matado la ira, uno vive feliz; habiendo matado la ira, uno no sufre. Los nobles alaban la destrucción de la ira, que tiene una raíz venenosa y una punta dulce, brahmán; pues habiéndola matado, uno no sufre».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán de la casta de los Bharadvaja le dijo esto al Bienaventurado: «¡Es magnífico, señor Gotama, es magnífico! Es como si, señor Gotama, alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, señor, me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Permítame recibir de parte del señor Gotama la ordenación inicial y la ordenación completa».

အလတ္ထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ.

Y el brahmán de la casta de los Bharadvaja recibió la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación completa, el venerable Bharadvaja, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en esa meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, habiéndola realizado en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir después de este». Y el venerable Bharadvaja se convirtió en uno de los arahants.

၂. အက္ကောသသုတ္တံ

2. Discurso sobre el Insulto

၁၈၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ကိရ ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ.

188. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Akkosaka Bharadvaja oyó decir: «Dicen que el brahmán de la casta de los Bharadvaja se ha ordenado como monje en la vida sin hogar bajo el asceta Gotama». Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, insultó y reprendió al Bienaventurado con palabras groseras y duras.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အပိ နု ခေါ တေ အာဂစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ အတိထိယော ’’တိ? ‘‘အပ္ပေကဒါ မေ, ဘော ဂေါတမ, အာဂစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ [Pg.164] ဉာတိသာလောဟိတာ အတိထိယော’’တိ. ‘‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အပိ နု တေသံ အနုပ္ပဒေသိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သာယနီယံ ဝါ’’’တိ? ‘‘‘အပ္ပေကဒါ နေသာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အနုပ္ပဒေမိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သာယနီယံ ဝါ’’’တိ. ‘‘‘သစေ ခေါ ပန တေ, ဗြာဟ္မဏ, နပ္ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ကဿ တံ ဟောတီ’’’တိ? ‘‘‘သစေ တေ, ဘော ဂေါတမ, နပ္ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, အမှာကမေဝ တံ ဟောတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ယံ တွံ အမှေ အနက္ကောသန္တေ အက္ကောသသိ, အရောသေန္တေ ရောသေသိ, အဘဏ္ဍန္တေ ဘဏ္ဍသိ, တံ တေ မယံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာမ. တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ; တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ’’.

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado le dijo esto al brahmán Akkosaka Bharadvaja: «¿Qué piensas, brahmán? ¿Vienen a visitarte alguna vez amigos, compañeros, parientes y familiares que son tus invitados?». «A veces vienen a visitarme, señor Gotama». «¿Y qué piensas, brahmán? ¿Les ofreces tú alimentos sólidos, alimentos blandos o golosinas?». «A veces les ofrezco alimentos sólidos, alimentos blandos o golosinas, señor Gotama». «Pero si ellos no lo aceptan, brahmán, ¿de quién es eso?». «Si ellos no lo aceptan, señor Gotama, eso nos pertenece a nosotros mismos». «Del mismo modo, brahmán, tú nos insultas a nosotros que no insultamos, nos provocas a nosotros que no provocamos, nos reprendes a nosotros que no reprendemos; eso que nos das, no lo aceptamos. Te pertenece solo a ti, brahmán; te pertenece solo a ti».

‘‘ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အက္ကောသန္တံ ပစ္စက္ကောသတိ, ရောသေန္တံ ပဋိရောသေတိ, ဘဏ္ဍန္တံ ပဋိဘဏ္ဍတိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, သမ္ဘုဉ္ဇတိ ဝီတိဟရတီတိ. တေ မယံ တယာ နေဝ သမ္ဘုဉ္ဇာမ န ဝီတိဟရာမ. တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ; တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဘဝန္တံ ခေါ ဂေါတမံ သရာဇိကာ ပရိသာ ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အရဟံ သမဏော ဂေါတမော’တိ. အထ စ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ကုဇ္ဈတီ’’တိ.

«Aquel que, brahmán, insulta a quien le insulta, provoca a quien le provoca, reprende a quien le reprende, se dice de él, brahmán, que comparte la comida, que intercambia con el otro. Nosotros no compartimos ni intercambiamos contigo. Te pertenece solo a ti, brahmán; te pertenece solo a ti». El brahmán dijo: «La asamblea, incluido el rey, conoce al señor Gotama de esta manera: "El asceta Gotama es un Arahant". Y sin embargo, el señor Gotama se enoja».

‘‘အက္ကောဓဿ ကုတော ကောဓော, ဒန္တဿ သမဇီဝိနော;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တဿ, ဥပသန္တဿ တာဒိနော.

«¿De dónde vendrá la ira para quien no tiene ira, para quien está domado y vive en armonía, para quien es libre gracias al conocimiento perfecto, para quien está en paz y es inalterable?».

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

«Aquel que devuelve la ira al que está enojado, se vuelve peor por ello. Al no devolver la ira al que está enojado, uno gana una batalla difícil de vencer».

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

«Actúa por el bien de ambos, tanto de uno mismo como del otro, aquel que, sabiendo que el otro está enojado, permanece consciente y se calma».

‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ.

«De aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que no es experta en el Dhamma piensa: "Son tontos"».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Akkosaka Bharadvaja le dijo esto al Bienaventurado: «¡Es magnífico, señor Gotama! ... [como antes] ... Yo me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Permítame recibir de parte del señor Gotama la ordenación inicial y la ordenación completa».

အလတ္ထ ခေါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော [Pg.165] နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ.

El brahmán Akkosakabhāradvājo recibió la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación superior, el venerable Akkosakabhāradvājo, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo, alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y entró en esa meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar. Comprendió: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por hacer para este estado'. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants.

၃. အသုရိန္ဒကသုတ္တံ

3. Asurindakasutta: Discurso de Asurindaka

၁၈၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ကိရ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. အထ ခေါ အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဇိတောသိ, သမဏ, ဇိတောသိ, သမဏာ’’တိ.

189. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Asurindakabhāradvājo oyó decir: 'Parece que un brahmán del clan Bhāradvāja se ha ordenado como monje en presencia del asceta Gotama, saliendo del hogar a la vida sin hogar'. Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, insultó y reprendió al Bienaventurado con palabras groseras y duras. Ante esto, el Bienaventurado permaneció en silencio. Entonces, el brahmán Asurindakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Has sido vencido, asceta! ¡Has sido vencido, asceta!'.

‘‘ဇယံ ဝေ မညတိ ဗာလော, ဝါစာယ ဖရုသံ ဘဏံ;

ဇယဉ္စေဝဿ တံ ဟောတိ, ယာ တိတိက္ခာ ဝိဇာနတော.

El necio cree ciertamente que vence cuando habla con palabras duras; pero para aquel que comprende el valor de la tolerancia, la paciencia es su verdadera victoria.

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

Aquel que devuelve la ira al que está airado, por ese mismo acto se vuelve peor que aquel. Al no devolver la ira al que está airado, uno gana una batalla difícil de vencer.

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

Actúa para el beneficio de ambos, de sí mismo y del otro, aquel que, sabiendo que el otro está irritado, se calma permaneciendo consciente.

‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ.

A quienes sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que no es experta en la Enseñanza los considera necios.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Asurindakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'.

၄. ဗိလင်္ဂိကသုတ္တံ

4. Bilaṅgikasutta: Discurso de Bilaṅgika

၁၉၀. ဧကံ [Pg.166] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ ဗိလင်္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ကိရ ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗိလင်္ဂိကဿ ဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဗိလင်္ဂိကံ ဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

190. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Bilaṅgikabhāradvājo oyó decir: 'Parece que un brahmán del clan Bhāradvāja se ha ordenado como monje en presencia del asceta Gotama, saliendo del hogar a la vida sin hogar'. Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, permaneció en silencio a un lado. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su propia mente el pensamiento en la mente del brahmán Bilaṅgikabhāradvājo, se dirigió a él con un verso:

‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ,သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ,သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ.

Quien ofende a un hombre que no es hostil, a un ser puro, recto y sin mancha; el mal recae sobre ese mismo necio, como el polvo fino lanzado contra el viento.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝိလင်္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Bilaṅgikabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'.

၅. အဟိံသကသုတ္တံ

5. Ahiṃsakasutta: Discurso de Ahiṃsaka

၁၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟိံသကာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အဟိံသကာဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ.

191. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: 'Señor Gotama, yo soy Ahiṃsaka (el que no daña); sepa usted, señor Gotama, que yo soy Ahiṃsaka'.

‘‘ယထာ နာမံ တထာ စဿ, သိယာ ခေါ တွံ အဟိံသကော;

ယော စ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ စ န ဟိံသတိ;

သ ဝေ အဟိံသကော ဟောတိ, ယော ပရံ န ဝိဟိံသတီ’’တိ.

Si fueras como tu nombre, serías verdaderamente un Ahiṃsaka. Aquel que no daña a otros con el cuerpo, con la palabra ni con la mente; ese es verdaderamente un Ahiṃsaka, quien no causa aflicción a otros.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ အဟိံသကဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Ahiṃsakabhāradvājo llegó a ser uno de los arahants'.

၆. ဇဋာသုတ္တံ

6. Jaṭāsutta: Discurso del Enredo

၁၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.167]. အထ ခေါ ဇဋာဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇဋာဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

192. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Jaṭābhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Jaṭābhāradvājo se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ;

တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ.

Un enredo interno, un enredo externo; la humanidad está atrapada en el enredo. Por eso te pregunto, Gotama: ¿quién puede desenredar este enredo?

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría; el monje diligente y juicioso, él puede desenredar este enredo.

‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေသံ ဝိဇဋိတာ ဇဋာ.

Aquellos en quienes la pasión, el odio y la ignorancia han sido desvanecidos; los arahants con sus impurezas agotadas, para ellos el enredo ha sido desenredado.

‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ပဋိဃံ ရူပသညာ စ, ဧတ္ထေသာ ဆိဇ္ဇတေ ဇဋာ’’တိ.

Donde el nombre y la forma, junto con la percepción del impacto y de la forma, cesan por completo sin dejar rastro; ahí es donde este enredo se corta.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇဋာဘာရဒွါဇော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Jaṭābhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'.

၇. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ

7. Suddhikasutta: Discurso de Suddhika

၁၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဇ္ဈဘာသိ –

193. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Suddhikabhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Suddhikabhāradvājo recitó este verso ante el Bienaventurado:

‘‘န ဗြာဟ္မဏော သုဇ္ဈတိ ကောစိ, လောကေ သီလဝါပိ တပေါကရံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သုဇ္ဈတိ န အညာ ဣတရာ ပဇာ’’တိ.

Señor Gotama, ningún brahmán en el mundo se purifica solo por ser virtuoso o practicar austeridades. Solo aquel que es perfecto en conocimiento y conducta se purifica; el resto de la gente no se purifica.

‘‘ဗဟုမ္ပိ ပလပံ ဇပ္ပံ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

အန္တောကသမ္ဗု သင်္ကိလိဋ္ဌော, ကုဟနံ ဥပနိဿိတော.

Brahmán, aun recitando mucha palabrería, uno no es un verdadero brahmán por nacimiento si está podrido por dentro, impuro por sus acciones y dependiente del engaño.

‘‘ခတ္တိယော [Pg.168] ဗြာဟ္မဏော ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ စဏ္ဍာလပုက္ကုသော;

အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမော;

ပပ္ပောတိ ပရမံ သုဒ္ဓိံ, ဧဝံ ဇာနာဟိ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ.

Sea noble, brahmán, comerciante, siervo, o paria de bajo linaje; quien tiene energía persistente, es resuelto y posee siempre un firme esfuerzo, alcanza la suprema pureza. ¡Sabe esto, brahmán!

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Suddhikabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'.

၈. အဂ္ဂိကသုတ္တံ

8. Aggikasutta: Discurso de Aggika

၁၉၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ သပ္ပိနာ ပါယသော သန္နိဟိတော ဟောတိ – ‘‘အဂ္ဂိံ ဇုဟိဿာမိ, အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရိဿာမီ’’တိ.

194. En una ocasión el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas (Kalandakanivāpa). En aquel tiempo, el brahmán Aggikabhāradvāja había preparado arroz con leche con mantequilla clarificada, pensando: «Ofreceré el sacrificio de fuego, serviré al fuego sagrado».

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ရာဇဂဟေ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el Bendito, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su túnica y entró en Rājagaha para pedir limosna. Mientras caminaba de casa en casa en Rājagaha pidiendo limosna, se acercó a donde estaba la morada del brahmán Aggikabhāradvāja y, al llegar, se detuvo a un lado. El brahmán Aggikabhāradvāja vio al Bendito que estaba de pie esperando limosna y, al verlo, le habló con un verso:

‘‘တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမ္ပန္နော, ဇာတိမာ သုတဝါ ဗဟူ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သောမံ ဘုဉ္ဇေယျ ပါယသ’’န္တိ.

«Aquel que está dotado de los tres conocimientos (Vedas), de linaje puro y gran aprendizaje, aquel que está dotado de sabiduría y conducta, ese brahmán debería comer este arroz con leche».

‘‘ဗဟုမ္ပိ ပလပံ ဇပ္ပံ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

အန္တောကသမ္ဗု သံကိလိဋ္ဌော, ကုဟနာပရိဝါရိတော.

«Aunque recite mucha palabrería, no se es brahmán por nacimiento; quien está corrompido internamente, manchado y rodeado de hipocresía, no es un verdadero brahmán».

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒီ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ;

အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ.

«Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve el cielo y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin de los renacimientos; ese sabio, consumado en el conocimiento superior, es quien ha llegado al final de la vida espiritual».

‘‘ဧတာဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ, တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သောမံ ဘုဉ္ဇေယျ ပါယသ’’န္တိ.

«Solo por estos tres conocimientos es uno un brahmán de triple conocimiento; dotado de sabiduría y conducta, ese brahmán debería comer este arroz con leche».

‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏော ဘဝ’’န္တိ.

«Que coma el señor Gotama. Usted es un verdadero brahmán», dijo el brahmán.

‘‘ဂါထာဘိဂီတံ [Pg.169] မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော;

ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ.

«Lo obtenido mediante el canto de versos no es apto para ser consumido por mí; para quienes ven la verdad, brahmán, esta no es la norma. Los Budas rechazan el alimento obtenido mediante versos. Mientras exista el Dhamma, brahmán, esta es la forma de vida de los nobles».

‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ;

အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ.

«Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación ha cesado; pues él es el campo de mérito para quien busca el mérito».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Aggikabhāradvāja dijo al Bendito: «¡Excelente, señor Gotama! [...]». Y el venerable Aggikabhāradvāja se convirtió en uno de los Arahants.

၉. သုန္ဒရိကသုတ္တံ

9. Sutta de Sundarika

၁၉၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေ အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ, အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရတိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂိံ ဇုဟိတွာ အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုတံ နိသိန္နံ. ဒိသွာန ဝါမေန ဟတ္ထေန ဟဗျသေသံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ကမဏ္ဍလုံ ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဒသဒ္ဒေန သီသံ ဝိဝရိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ‘မုဏ္ဍော အယံ ဘဝံ, မုဏ္ဍကော အယံ ဘဝ’န္တိ တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘မုဏ္ဍာပိ ဟိ ဣဓေကစ္စေ ဗြာဟ္မဏာ ဘဝန္တိ; ယံနူနာဟံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဇာတိံ ပုစ္ဆေယျ’န္တိ.

195. En una ocasión el Bendito residía en la tierra de los Kosalas, a orillas del río Sundarikā. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja ofrecía un sacrificio de fuego y servía al fuego sagrado a orillas del río Sundarikā. Tras realizar el sacrificio, se levantó de su asiento y miró hacia las cuatro direcciones pensando: «¿Quién debería comer estos restos del sacrificio?». Vio al Bendito sentado al pie de un árbol, con la cabeza cubierta. Tomando los restos del sacrificio con la mano izquierda y la jarra de agua con la derecha, se acercó al Bendito. El Bendito, al oír el sonido de sus pasos, se descubrió la cabeza. El brahmán pensó: «Este señor es un rapado», y quiso retroceder, pero luego pensó: «Incluso algunos brahmanes aquí son rapados; mejor me acerco y le pregunto por su linaje».

အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံဇစ္စော ဘဝ’န္တိ?

Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja se acercó al Bendito y le preguntó: «¿De qué linaje es usted, señor?».

‘‘မာ [Pg.170] ဇာတိံ ပုစ္ဆ စရဏဉ္စ ပုစ္ဆ,ကဋ္ဌာ ဟဝေ ဇာယတိ ဇာတဝေဒေါ;

နီစာကုလီနောပိ မုနိ ဓိတိမာ,အာဇာနီယော ဟောတိ ဟိရီနိသေဓော.

«No preguntes por el nacimiento, pregunta por la conducta. Ciertamente, el fuego nace de la madera; incluso de una familia humilde, el sabio es firme, inteligente y restringido por el sentido de la vergüenza».

‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော,ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော;

ယညောပနီတော တမုပဝှယေထ,ကာလေန သော ဇုဟတိ ဒက္ခိဏေယျေ’’တိ.

«Aquel que está domado por la verdad, dotado de autocontrol, que ha llegado al final del conocimiento y ha vivido la vida santa; a ese que ha preparado el sacrificio se le debe invitar, pues él ofrece adecuadamente a quien es digno de ofrendas».

‘‘အဒ္ဓါ သုယိဋ္ဌံ သုဟုတံ မမ ယိဒံ,ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုမဒ္ဒသာမိ;

တုမှာဒိသာနဉှိ အဒဿနေန,အညော ဇနော ဘုဉ္ဇတိ ဟဗျသေသ’’န္တိ.

«Ciertamente mi sacrificio ha sido bien ofrecido y realizado, ya que he visto a alguien tan conocedor como usted. Por no haber visto a personas como usted, otros han comido los restos de mi sacrificio anteriormente», dijo el brahmán.

‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏော ဘဝ’’န္တိ.

«Que coma el señor Gotama. Usted es un verdadero brahmán», dijo el brahmán.

‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော;

ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ.

‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ;

အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ.

«Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación ha cesado; pues él es el campo de mérito para quien busca el mérito».

‘‘အထ ကဿ စာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဟဗျသေသံ ဒမ္မီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယဿေသော ဟဗျသေသော ဘုတ္တော သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆေယျ အညတြ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ. တေန ဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, တံ ဟဗျသေသံ အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေဟိ အပ္ပာဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေဟီ’’တိ.

«Entonces, señor Gotama, ¿a quién le doy estos restos del sacrificio?», preguntó el brahmán. «Brahmán, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, ni entre los ascetas y brahmanes, a nadie que pudiera digerir correctamente estos restos excepto al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata. Por lo tanto, brahmán, arroja estos restos donde no haya hierba verde o sumérgelos en agua donde no haya seres vivos».

အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော တံ ဟဗျသေသံ အပ္ပာဏကေ ဥဒကေ ဩပိလာပေသိ. အထ ခေါ သော ဟဗျသေသော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ [Pg.171] စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ. သေယျထာပိ နာမ ဖာလော ဒိဝသံသန္တတ္တော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ; ဧဝမေဝ သော ဟဗျသေသော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ.

Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja sumergió los restos del sacrificio en agua sin seres vivos. Al ser arrojados al agua, los restos empezaron a chisporrotear, silbar y humear intensamente. Así como un arado calentado durante todo el día chisporrotea y humea intensamente cuando se sumerge en agua, de la misma manera aquellos restos del sacrificio chisporroteaban y humeaban intensamente en el agua.

အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja, conmovido y con los pelos de punta, se acercó al Bendito y se detuvo a un lado. El Bendito se dirigió al brahmán que estaba allí de pie con estos versos:

‘‘မာ ဗြာဟ္မဏ ဒါရု သမာဒဟာနော,သုဒ္ဓိံ အမညိ ဗဟိဒ္ဓါ ဟိ ဧတံ;

န ဟိ တေန သုဒ္ဓိံ ကုသလာ ဝဒန္တိ,ယော ဗာဟိရေန ပရိသုဒ္ဓိမိစ္ဆေ.

«Brahmán, no pienses que encender leña trae pureza, pues esto es externo al Dhamma. Los sabios no dicen que se alcance la pureza de esa manera, para aquel que busca la limpieza por medios externos».

‘‘ဟိတွာ အဟံ ဗြာဟ္မဏ ဒါရုဒါဟံအဇ္ဈတ္တမေဝုဇ္ဇလယာမိ ဇောတိံ;

နိစ္စဂ္ဂိနီ နိစ္စသမာဟိတတ္တော,အရဟံ အဟံ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမိ.

«Habiendo abandonado el encendido de leña, yo, brahmán, enciendo la llama en mi propio interior. Poseo un fuego constante y una mente siempre concentrada; siendo un Arahant, vivo la vida santa».

‘‘မာနော ဟိ တေ ဗြာဟ္မဏ ခါရိဘာရော,ကောဓော ဓုမော ဘသ္မနိ မောသဝဇ္ဇံ;

ဇိဝှာ သုဇာ ဟဒယံ ဇောတိဌာနံ,အတ္တာ သုဒန္တော ပုရိသဿ ဇောတိ.

«El orgullo es tu carga, la ira es el humo, y el hablar falso son las cenizas. La lengua es la cuchara del sacrificio y el corazón es el lugar del fuego; un yo bien domado es la luz del hombre».

‘‘ဓမ္မော ရဟဒေါ ဗြာဟ္မဏ သီလတိတ္ထော,အနာဝိလော သဗ္ဘိ သတံ ပသတ္ထော;

ယတ္ထ ဟဝေ ဝေဒဂုနော သိနာတာ,အနလ္လဂတ္တာဝ တရန္တိ ပါရံ.

«El Dhamma es el lago, brahmán, y la virtud es el lugar para bañarse; es cristalino y alabado por los virtuosos. Allí, en verdad, los conocedores se bañan y cruzan a la otra orilla con sus cuerpos sin mancha».

‘‘သစ္စံ ဓမ္မော သံယမော ဗြဟ္မစရိယံ,မဇ္ဈေ သိတာ ဗြာဟ္မဏ ဗြဟ္မပတ္တိ;

သ တုဇ္ဇုဘူတေသု နမော ကရောဟိ,တမဟံ နရံ ဓမ္မသာရီတိ ဗြူမီ’’တိ.

«La verdad, la ley, el autocontrol y la vida santa son los factores; este estanque se sitúa en el medio, oh brahmán, y alcanza el estado supremo. Rinde homenaje a aquellos que son rectos; a tal hombre llamo yo el conductor del Dhamma».

ဧဝံ [Pg.172] ဝုတ္တေ, သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Sundarikabhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! [Como quien endereza lo que estaba volcado...]» y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los arahants.

၁၀. ဗဟုဓီတရသုတ္တံ

10. Discurso sobre las muchas hijas (Bahudhītara Sutta)

၁၉၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ စတုဒ္ဒသ ဗလီဗဒ္ဒါ နဋ္ဌာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေ ဗလီဗဒ္ဒေ ဂဝေသန္တော ယေန သော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

196. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los kosalas, en un bosque determinado. En ese tiempo, catorce bueyes de un brahmán del clan Bhāradvāja se habían perdido. Entonces, el brahmán Bhāradvāja, buscando sus bueyes, se acercó a donde estaba aquel bosque; al llegar, vio al Bienaventurado sentado en el bosque con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y la atención establecida frente a él. Al verlo, se acercó al Bienaventurado y le dirigió estos versos:

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ;

အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

«Seguramente este asceta no tiene catorce bueyes que no aparecen desde hace seis días; por eso este asceta es feliz.

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ;

ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Seguramente este asceta no tiene en su campo de sésamo plantas arruinadas con solo una o dos hojas; por eso este asceta es feliz.

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တုစ္ဆကောဋ္ဌသ္မိ မူသိကာ;

ဥဿောဠှိကာယ နစ္စန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Seguramente este asceta no tiene ratones que bailen con alegría en su granero vacío; por eso este asceta es feliz.

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, သန္ထာရော သတ္တမာသိကော;

ဥပ္ပာဋကေဟိ သဉ္ဆန္နော, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Seguramente este asceta no tiene un lecho de paja de siete meses cubierto de parásitos; por eso este asceta es feliz.

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဝိဓဝါ သတ္တ ဓီတရော;

ဧကပုတ္တာ ဒုပုတ္တာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Seguramente este asceta no tiene siete hijas viudas con uno o dos hijos cada una; por eso este asceta es feliz.

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပိင်္ဂလာ တိလကာဟတာ;

သောတ္တံ ပါဒေန ဗောဓေတိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ.

Seguramente este asceta no tiene una esposa de ojos amarillentos y cuerpo manchado que lo despierte a patadas mientras duerme; por eso este asceta es feliz.

‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ;

ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ’’တိ.

Seguramente este asceta no tiene acreedores que al amanecer le apremien diciendo: “¡Paga, paga!”; por eso este asceta es feliz».

‘‘န [Pg.173] ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ;

အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

«Ciertamente, brahmán, no tengo catorce bueyes que no aparecen desde hace seis días; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ;

ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Ciertamente, brahmán, no tengo en mi campo de sésamo plantas arruinadas con solo una o dos hojas; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တုစ္ဆကောဋ္ဌသ္မိ မူသိကာ;

ဥဿောဠှိကာယ နစ္စန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Ciertamente, brahmán, no tengo ratones que bailen con alegría en un granero vacío; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, သန္ထာရော သတ္တမာသိကော;

ဥပ္ပာဋကေဟိ သဉ္ဆန္နော, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Ciertamente, brahmán, no tengo un lecho de paja de siete meses cubierto de parásitos; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဝိဓဝါ သတ္တ ဓီတရော;

ဧကပုတ္တာ ဒုပုတ္တာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Ciertamente, brahmán, no tengo siete hijas viudas con uno o dos hijos cada una; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပိင်္ဂလာ တိလကာဟတာ;

သောတ္တံ ပါဒေန ဗောဓေတိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ.

Ciertamente, brahmán, no tengo una esposa de ojos amarillentos y cuerpo manchado que me despierte a patadas mientras duerme; por eso, brahmán, soy feliz.

‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ;

ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ’’တိ.

Ciertamente, brahmán, no tengo acreedores que al amanecer me apremien diciendo: “¡Paga, paga!”; por eso, brahmán, soy feliz».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán del clan Bhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si, señor Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha manifestado el Dhamma de muchas formas. Yo tomo refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que pueda recibir la ordenación inicial y la ordenación completa ante el señor Gotama».

အလတ္ထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ [Pg.174] ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ.

El brahmán del clan Bhāradvāja recibió la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Y poco después de su ordenación completa, el venerable Bhāradvāja, viviendo solo, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en aquella meta suprema de la vida santa por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más devenir en este estado». Y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los arahants.

အရဟန္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Primer Capítulo de los Arahants.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ဓနဉ္ဇာနီ စ အက္ကောသံ, အသုရိန္ဒံ ဗိလင်္ဂိကံ;

အဟိံသကံ ဇဋာ စေဝ, သုဒ္ဓိကဉ္စေဝ အဂ္ဂိကာ;

သုန္ဒရိကံ ဗဟုဓီတရေန စ တေ ဒသာတိ.

Dhanañjānī, Akkosa, Asurinda, Bilaṅgika, Ahiṃsaka, Jaṭā, Suddhika, Aggika, Bahudhītara y Sundarika; estos son los diez.

၂. ဥပါသကဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo de los Seguidores Laicos (Upāsakavagga)

၁. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တံ

1. Discurso del agricultor Bhāradvāja (Kasibhāradvāja Sutta)

၁၉၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ဧကနာဠာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဉ္စမတ္တာနိ နင်္ဂလသတာနိ ပယုတ္တာနိ ဟောန္တိ ဝပ္ပကာလေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော တေနုပသင်္ကမိ.

197. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de Magadha, en la aldea de brahmanes de Ekanālā, en Dakkhiṇāgiri. En ese tiempo, el brahmán Kasibhāradvāja tenía preparados unos quinientos arados en la época de la siembra. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió a donde el brahmán Kasibhāradvāja realizaba su trabajo.

တေန ခေါ ပန သမယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိဝေသနာ ဝတ္တတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ပရိဝေသနာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ. ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, သမဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမိ. တွမ္ပိ, သမဏ, ကသဿု စ ဝပဿု စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇဿူ’’တိ. ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. န ခေါ မယံ ပဿာမ ဘောတော ဂေါတမဿ ယုဂံ ဝါ နင်္ဂလံ ဝါ ဖာလံ ဝါ ပါစနံ ဝါ ဗလီဗဒ္ဒေ ဝါ, အထ စ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ[Pg.175]. အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

En aquel momento, se estaba realizando la distribución de alimentos del brahmán Kasibhāradvāja. Entonces, el Bienaventurado se acercó a donde estaba la distribución de alimentos y se detuvo a un lado. El brahmán Kasibhāradvāja vio al Bienaventurado de pie para recibir limosna y le dijo: «Yo, asceta, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como. Tú también, asceta, deberías arar y sembrar; y después de arar y sembrar, comer». —«Yo también, brahmán, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como». —«Sin embargo, no vemos el yugo, ni el arado, ni la reja, ni el aguijón, ni los bueyes del señor Gotama, y sin embargo el señor Gotama dice: “Yo también, brahmán, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como”». Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja se dirigió al Bienaventurado en verso:

‘‘ကဿကော ပဋိဇာနာသိ, န စ ပဿာမိ တေ ကသိံ;

ကဿကော ပုစ္ဆိတော ဗြူဟိ, ကထံ ဇာနေမု တံ ကသိ’’န္တိ.

«Afirmas ser agricultor, pero no veo tu labranza. Siendo interrogado sobre tu labranza, dinos: ¿cómo hemos de entender tu trabajo?».

‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌိ, ပညာ မေ ယုဂနင်္ဂလံ;

ဟိရီ ဤသာ မနော ယောတ္တံ, သတိ မေ ဖာလပါစနံ.

«La fe es mi semilla, la austeridad es mi lluvia, la sabiduría es mi yugo y mi arado; la vergüenza moral es la pértiga del arado, la mente es la cuerda, y la atención plena es mi reja y mi aguijón.

‘‘ကာယဂုတ္တော ဝစီဂုတ္တော, အာဟာရေ ဥဒရေ ယတော;

သစ္စံ ကရောမိ နိဒ္ဒါနံ, သောရစ္စံ မေ ပမောစနံ.

«Protegido en el cuerpo, protegido en el habla y moderado en la comida; hago de la verdad mi herramienta para deshierbar, y la apacibilidad es mi liberación del yugo.

‘‘ဝီရိယံ မေ ဓုရဓောရယှံ, ယောဂက္ခေမာဓိဝါဟနံ;

ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစတိ.

«Mi energía es el buey de carga que me conduce hacia la seguridad de los vínculos; avanza sin retroceder hacia donde, una vez llegado, no se sufre.

‘‘ဧဝမေသာ ကသီ ကဋ္ဌာ, သာ ဟောတိ အမတပ္ဖလာ;

ဧတံ ကသိံ ကသိတွာန, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

«De esta manera se realiza este cultivo, que tiene por fruto lo Inmortal; habiendo realizado este cultivo, uno se libera de todo sufrimiento».

‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ကဿကော ဘဝံ. ယဉှိ ဘဝံ ဂေါတမော အမတပ္ဖလမ္ပိ ကသိံ ကသတီ’’တိ.

«Que el venerable Gotama coma. El venerable es un labrador, pues el venerable Gotama realiza un cultivo que tiene por fruto lo Inmortal».

‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော;

ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ.

«Lo que se obtiene mediante el canto de versos no es apto para que yo lo consuma; para los que ven correctamente, brāhmaṇa, esta no es la norma. Los Budas rechazan lo obtenido mediante versos; mientras el Dhamma exista, brāhmaṇa, esta es su forma de vida.

‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ;

အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ.

«Sirve con otra comida y bebida al gran sabio consumado, cuyas impurezas se han agotado y cuya inquietud se ha calmado; pues él es el campo para quien busca mérito».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Kasibhāradvāja se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … [como antes] … Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

၂. ဥဒယသုတ္တံ

2. Discurso a Udaya

၁၉၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဥဒယဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. အထ [Pg.176] ခေါ ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပတ္တံ ဩဒနေန ပူရေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဥဒယဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပတ္တံ ဩဒနေန ပူရေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပကဋ္ဌကောယံ သမဏော ဂေါတမော ပုနပ္ပုနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ.

198. En Sāvatthī. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió a la residencia del brāhmaṇa Udaya. Entonces, el brāhmaṇa Udaya llenó el cuenco del Bienaventurado con arroz. Por segunda vez… por tercera vez, el brāhmaṇa Udaya llenó el cuenco del Bienaventurado con arroz y le dijo: «Este asceta Gotama viene una y otra vez, pues es un goloso de los sabores».

‘‘ပုနပ္ပုနဉ္စေဝ ဝပန္တိ ဗီဇံ, ပုနပ္ပုနံ ဝဿတိ ဒေဝရာဇာ;

ပုနပ္ပုနံ ခေတ္တံ ကသန္တိ ကဿကာ, ပုနပ္ပုနံ ဓညမုပေတိ ရဋ္ဌံ.

«Una y otra vez se siembra la semilla, una y otra vez el rey de los dioses hace llover; una y otra vez los labradores aran el campo, una y otra vez el grano llega al reino.

‘‘ပုနပ္ပုနံ ယာစကာ ယာစယန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒန္တိ;

ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒိတွာ, ပုနပ္ပုနံ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာနံ.

«Una y otra vez los mendicantes piden, una y otra vez los generosos donantes dan; una y otra vez, habiendo dado, los generosos donantes alcanzan el lugar celestial.

‘‘ပုနပ္ပုနံ ခီရနိကာ ဒုဟန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဝစ္ဆော ဥပေတိ မာတရံ;

ပုနပ္ပုနံ ကိလမတိ ဖန္ဒတိ စ, ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော.

«Una y otra vez los ordeñadores ordeñan, una y otra vez el ternero acude a su madre; una y otra vez el ignorante se cansa y se agita, una y otra vez entra en un útero.

‘‘ပုနပ္ပုနံ ဇာယတိ မီယတိ စ, ပုနပ္ပုနံ သိဝထိကံ ဟရန္တိ;

မဂ္ဂဉ္စ လဒ္ဓါ အပုနဗ္ဘဝါယ, န ပုနပ္ပုနံ ဇာယတိ ဘူရိပညော’’တိ.

«Una y otra vez se nace y se muere, una y otra vez lo llevan a uno al cementerio; pero habiendo alcanzado el sendero para no volver a existir, el de gran sabiduría no nace una y otra vez».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Udaya se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

၃. ဒေဝဟိတသုတ္တံ

3. Discurso a Devahita

၁၉၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဝါတေဟာဗာဓိကော ဟောတိ; အာယသ္မာ စ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, ဥပဝါဏ, ဥဏှောဒကံ ဇာနာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဒေဝဟိတဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ တုဏှီဘူတံ ဧကမန္တံ ဌိတံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

199. En Sāvatthī. En esa ocasión, el Bienaventurado padecía una enfermedad producida por los vientos internos; y el venerable Upavāṇa era el asistente del Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Upavāṇa: «Ve, Upavāṇa, y consígueme agua caliente». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Upavāṇa y, tras vestirse y tomar su cuenco y su manto, se dirigió a la residencia del brāhmaṇa Devahita; al llegar, permaneció en silencio a un lado. El brāhmaṇa Devahita vio al venerable Upavāṇa allí de pie y se dirigió a él en verso:

‘‘တုဏှီဘူတော [Pg.177] ဘဝံ တိဋ္ဌံ, မုဏ္ဍော သံဃာဋိပါရုတော;

ကိံ ပတ္ထယာနော ကိံ ဧသံ, ကိံ နု ယာစိတုမာဂတော’’တိ.

«Permaneciendo ahí en silencio, el venerable de cabeza rapada y cubierto con el manto doble; ¿qué desea, qué busca, qué ha venido a pedir?»

‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, ဝါတေဟာဗာဓိကော မုနိ;

သစေ ဥဏှောဒကံ အတ္ထိ, မုနိနော ဒေဟိ ဗြာဟ္မဏ.

«El Arahant, el Sugata en el mundo, el sabio padece una enfermedad por los vientos; si tienes agua caliente, brāhmaṇa, dásela al sabio.

‘‘ပူဇိတော ပူဇနေယျာနံ, သက္ကရေယျာန သက္ကတော;

အပစိတော အပစေယျာနံ, တဿ ဣစ္ဆာမိ ဟာတဝေ’’တိ.

«Homenajeado por quienes deben ser homenajeados, respetado por quienes deben ser respetados, honrado por quienes deben ser honrados; a él deseo llevársela».

အထ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဥဏှောဒကဿ ကာဇံ ပုရိသေန ဂါဟာပေတွာ ဖာဏိတဿ စ ပုဋံ အာယသ္မတော ဥပဝါဏဿ ပါဒါသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥဏှောဒကေန နှာပေတွာ ဥဏှောဒကေန ဖာဏိတံ အာလောလေတွာ ဘဂဝတော ပါဒါသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော အာဗာဓော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ.

Entonces, el brāhmaṇa Devahita hizo que un hombre llevara una carga de agua caliente y un paquete de melaza, y se los dio al venerable Upavāṇa. Entonces, el venerable Upavāṇa se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, tras bañar al Bienaventurado con el agua caliente, mezcló la melaza con agua caliente y se la ofreció. Entonces, la aflicción del Bienaventurado se calmó.

အထ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, el brāhmaṇa Devahita se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado en verso:

‘‘ကတ္ထ ဒဇ္ဇာ ဒေယျဓမ္မံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ;

ကထဉှိ ယဇမာနဿ, ကထံ ဣဇ္ဈတိ ဒက္ခိဏာ’’တိ.

«¿A quién se debe entregar una ofrenda? ¿Dónde lo dado produce un gran fruto? ¿De qué manera para quien ofrece se perfecciona la dádiva?»

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒီ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ;

အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ.

«Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve los cielos y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin del nacimiento; ese sabio, consumado en el conocimiento directo,

‘‘ဧတ္ထ ဒဇ္ဇာ ဒေယျဓမ္မံ, ဧတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ;

ဧဝဉှိ ယဇမာနဿ, ဧဝံ ဣဇ္ဈတိ ဒက္ခိဏာ’’တိ.

«A él se debe entregar la ofrenda, pues ahí lo dado produce gran fruto; de esta manera, para quien ofrece, se perfecciona la dádiva».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Devahita se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

၄. မဟာသာလသုတ္တံ

4. Discurso sobre el Brāhmaṇa de Gran Fortuna

၂၀၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.178]. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော လူခေါ လူခပါဝုရဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္နု တွံ, ဗြာဟ္မဏ, လူခေါ လူခပါဝုရဏော’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ပုတ္တာ. တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ ဃရာ နိက္ခာမေန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမာ ဂါထာယော ပရိယာပုဏိတွာ သဘာယံ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ ပုတ္တေသု စ သန္နိသိန္နေသု ဘာသဿု –

200. En Sāvatthī. Entonces, un brāhmaṇa de gran fortuna, andrajoso y con mantos desgastados, se dirigió a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó al Bienaventurado cordialmente y, tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo al brāhmaṇa de gran fortuna: «¿Por qué, brāhmaṇa, estás tan descuidado y con mantos tan desgastados?». «Venerable Gotama, tengo aquí cuatro hijos; ellos, tras consultar con sus esposas, me han echado de casa». «Entonces, brāhmaṇa, apréndete estos versos y recítalos cuando la gran multitud esté reunida en la asamblea y tus hijos estén allí sentados:

‘‘ယေဟိ ဇာတေဟိ နန္ဒိဿံ, ယေသဉ္စ ဘဝမိစ္ဆိသံ;

တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ, သာဝ ဝါရေန္တိ သူကရံ.

«Aquellos por cuyo nacimiento me alegré y cuyo bienestar deseé, tras consultar con sus mujeres, me ahuyentan como los perros a un cerdo.

‘‘အသန္တာ ကိရ မံ ဇမ္မာ, တာတ တာတာတိ ဘာသရေ;

ရက္ခသာ ပုတ္တရူပေန, တေ ဇဟန္တိ ဝယောဂတံ.

«Esos malvados y bajos me llaman “¡padre, padre!”, pero son demonios en forma de hijos que me abandonan al llegar a la vejez».

‘‘အဿောဝ ဇိဏ္ဏော နိဗ္ဘောဂေါ, ခါဒနာ အပနီယတိ;

ဗာလကာနံ ပိတာ ထေရော, ပရာဂါရေသု ဘိက္ခတိ.

«Como un caballo viejo que, privado de vigor, es apartado del buen forraje; así, el anciano padre de hijos insensatos mendiga en casas ajenas».

‘‘ဒဏ္ဍောဝ ကိရ မေ သေယျော, ယဉ္စေ ပုတ္တာ အနဿဝါ;

စဏ္ဍမ္ပိ ဂေါဏံ ဝါရေတိ, အထော စဏ္ဍမ္ပိ ကုက္ကုရံ.

«Ciertamente mi bastón es mejor que mis hijos desobedientes; pues detiene al buey feroz y también al perro bravo».

‘‘အန္ဓကာရေ ပုရေ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရေ ဂါဓမေဓတိ;

ဒဏ္ဍဿ အာနုဘာဝေန, ခလိတွာ ပတိတိဋ္ဌတီ’’တိ.

«En la oscuridad va delante, en aguas profundas encuentra apoyo; por el poder del bastón, aquel que tropieza vuelve a ponerse en pie».

အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော ပရိယာပုဏိတွာ သဘာယံ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ ပုတ္တေသု စ သန္နိသိန္နေသု အဘာသိ –

Entonces, aquel gran brahmán, habiendo aprendido estos versos ante el Bendito, los recitó en la asamblea cuando una gran multitud se había reunido y sus hijos estaban allí sentados:

‘‘ယေဟိ ဇာတေဟိ နန္ဒိဿံ, ယေသဉ္စ ဘဝမိစ္ဆိသံ;

တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ, သာဝ ဝါရေန္တိ သူကရံ.

«Aquellos por cuyo nacimiento me regocijé y para quienes deseé prosperidad; ellos, tras consultar con sus esposas, me echan como los perros a un cerdo».

‘‘အသန္တာ ကိရ မံ ဇမ္မာ, တာတ တာတာတိ ဘာသရေ;

ရက္ခသာ ပုတ္တရူပေန, တေ ဇဟန္တိ ဝယောဂတံ.

«Ciertamente esos hijos malvados y bajos me llaman '¡padre, padre!'; pero son demonios en forma de hijos que me abandonan al llegar a la vejez».

‘‘အဿောဝ [Pg.179] ဇိဏ္ဏော နိဗ္ဘောဂေါ, ခါဒနာ အပနီယတိ;

ဗာလကာနံ ပိတာ ထေရော, ပရာဂါရေသု ဘိက္ခတိ.

«Como un caballo viejo que, privado de vigor, es apartado del buen forraje; así, el anciano padre de hijos insensatos mendiga en casas ajenas».

‘‘ဒဏ္ဍောဝ ကိရ မေ သေယျော, ယဉ္စေ ပုတ္တာ အနဿဝါ;

စဏ္ဍမ္ပိ ဂေါဏံ ဝါရေတိ, အထော စဏ္ဍမ္ပိ ကုက္ကုရံ.

«Ciertamente mi bastón es mejor que mis hijos desobedientes; pues detiene al buey feroz y también al perro bravo».

‘‘အန္ဓကာရေ ပုရေ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရေ ဂါဓမေဓတိ;

ဒဏ္ဍဿ အာနုဘာဝေန, ခလိတွာ ပတိတိဋ္ဌတီ’’တိ.

«En la oscuridad va delante, en aguas profundas encuentra apoyo; por el poder del bastón, aquel que tropieza vuelve a ponerse en pie».

အထ ခေါ နံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလံ ပုတ္တာ ဃရံ နေတွာ နှာပေတွာ ပစ္စေကံ ဒုဿယုဂေန အစ္ဆာဒေသုံ. အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဧကံ ဒုဿယုဂံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ အာစရိယဿ အာစရိယဓနံ ပရိယေသာမ. ပဋိဂ္ဂဏှတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော အာစရိယဓန’’န္တိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ. အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Entonces, sus hijos llevaron a aquel gran brahmán a casa, lo bañaron y lo vistieron a cada uno con un par de túnicas. Luego, aquel gran brahmán tomó un par de túnicas y se acercó al Bendito; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el gran brahmán dijo al Bendito: «Nosotros, Maestro Gotama, los que somos llamados brahmanes, buscamos la riqueza para el maestro. Que el Maestro Gotama acepte de mí esta riqueza para el maestro». El Bendito la aceptó por compasión. Entonces aquel gran brahmán dijo al Bendito: «¡Excelente, Maestro Gotama! [...] Que el Maestro Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de su vida».

၅. မာနတ္ထဒ္ဓသုတ္တံ

5. Discurso sobre Mānatthaddha (Aquel que es Rígido por el Orgullo)

၂၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန မာနတ္ထဒ္ဓေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ. သော နေဝ မာတရံ အဘိဝါဒေတိ, န ပိတရံ အဘိဝါဒေတိ, န အာစရိယံ အဘိဝါဒေတိ, န ဇေဋ္ဌဘာတရံ အဘိဝါဒေတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ. သစေ မံ သမဏော ဂေါတမော အာလပိဿတိ, အဟမ္ပိ တံ အာလပိဿာမိ. နော စေ မံ သမဏော ဂေါတမော အာလပိဿတိ, အဟမ္ပိ နာလပိဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ နာလပိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော – ‘နာယံ သမဏော [Pg.180] ဂေါတမော ကိဉ္စိ ဇာနာတီ’တိ တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မာနတ္ထဒ္ဓဿ ဗြာဟ္မဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ မာနတ္ထဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

201. En Sāvatthī. En aquel tiempo, vivía en Sāvatthī un brahmán llamado Mānatthaddha. Él no saludaba con reverencia a su madre, ni a su padre, ni a su maestro, ni a su hermano mayor. En aquella ocasión, el Bendito estaba enseñando el Dhamma rodeado por una gran multitud. Entonces, al brahmán Mānatthaddha se le ocurrió: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado por una gran multitud. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama? Si el asceta Gotama me habla, yo también le hablaré. Si el asceta Gotama no me habla, yo tampoco le hablaré». Entonces el brahmán Mānatthaddha se acercó al Bendito; tras acercarse, permaneció de pie en silencio a un lado. El Bendito no le habló. Entonces el brahmán Mānatthaddha pensó: «Este asceta Gotama no sabe nada», y quiso retirarse de allí mismo. Entonces el Bendito, conociendo con su mente el pensamiento en la mente del brahmán Mānatthaddha, se dirigió a él con un verso:

‘‘န မာနံ ဗြာဟ္မဏ သာဓု, အတ္ထိကဿီဓ ဗြာဟ္မဏ;

ယေန အတ္ထေန အာဂစ္ဆိ, တမေဝမနုဗြူဟယေ’’တိ.

«El orgullo no es bueno, brahmán, para quien busca su beneficio en este mundo. Aquel propósito por el cual has venido, es eso precisamente lo que deberías cultivar».

အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော – ‘‘စိတ္တံ မေ သမဏော ဂေါတမော ဇာနာတီ’’တိ တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘မာနတ္ထဒ္ဓါဟံ, ဘော ဂေါတမ, မာနတ္ထဒ္ဓါဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ. အထ ခေါ သာ ပရိသာ အဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! အယဉှိ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော နေဝ မာတရံ အဘိဝါဒေတိ, န ပိတရံ အဘိဝါဒေတိ, န အာစရိယံ အဘိဝါဒေတိ, န ဇေဋ္ဌဘာတရံ အဘိဝါဒေတိ; အထ စ ပန သမဏေ ဂေါတမေ ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ကရောတီ’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မာနတ္ထဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဋ္ဌေဟိ, သကေ အာသနေ နိသီဒ. ယတော တေ မယိ စိတ္တံ ပသန္န’’န္တိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces el brahmán Mānatthaddha pensó: «El asceta Gotama conoce mi mente», y allí mismo cayó con su cabeza a los pies del Bendito, besó los pies del Bendito con su boca y los acarició con sus manos, y anunció su nombre: «Soy Mānatthaddha, Maestro Gotama; soy Mānatthaddha, Maestro Gotama». Entonces aquella multitud quedó maravillada: «¡Qué asombroso, qué extraordinario! Este brahmán Mānatthaddha no saludaba con reverencia ni a su madre, ni a su padre, ni a su maestro, ni a su hermano mayor; y sin embargo, rinde tal suprema humildad al asceta Gotama». Entonces el Bendito dijo al brahmán Mānatthaddha: «Basta, brahmán, levántate y siéntate en tu propio asiento, pues tu mente se ha vuelto serena hacia mí». Entonces el brahmán Mānatthaddha se sentó en su asiento y se dirigió al Bendito con un verso:

‘‘ကေသု န မာနံ ကယိရာထ, ကေသု စဿ သဂါရဝေါ;

ကျဿ အပစိတာ အဿု, ကျဿု သာဓု သုပူဇိတာ’’တိ.

«¿Ante quiénes no se debe tener orgullo? ¿Hacia quiénes se debe ser respetuoso? ¿Quiénes deberían ser honrados por uno y quiénes deberían ser bien venerados?».

‘‘မာတရိ ပိတရိ စာပိ, အထော ဇေဋ္ဌမှိ ဘာတရိ;

အာစရိယေ စတုတ္ထမှိ,တေသု န မာနံ ကယိရာထ;

တေသု အဿ သဂါရဝေါ,တျဿ အပစိတာ အဿု;

တျဿု သာဓု သုပူဇိတာ.

«Hacia la madre y también hacia el padre, así como hacia el hermano mayor, y hacia el maestro como el cuarto; ante ellos no se debe tener orgullo, hacia ellos se debe ser respetuoso, ellos deberían ser honrados por uno y ellos deberían ser bien venerados».

‘‘အရဟန္တေ သီတီဘူတေ, ကတကိစ္စေ အနာသဝေ;

နိဟစ္စ မာနံ အထဒ္ဓေါ, တေ နမဿေ အနုတ္တရေ’’တိ.

«Hacia los Arahants que han alcanzado la paz, que han cumplido su tarea y están libres de impurezas; abandonando el orgullo y sin rigidez, a ellos, los insuperables, se les debe rendir homenaje».

ဧဝံ [Pg.181] ဝုတ္တေ, မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Mānatthaddha dijo al Bendito: «¡Excelente, Maestro Gotama! [...] Que el Maestro Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de su vida».

၆. ပစ္စနီကသုတ္တံ

6. Discurso sobre Paccanīka (El Contrincante)

၂၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပစ္စနီကသာတော နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ. အထ ခေါ ပစ္စနီကသာတဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ. ယံ ယဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ဘာသိဿတိ တံ တဒေဝဿာဟံ ပစ္စနီကာဿ’’န္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အထ ခေါ ပစ္စနီကသာတော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ စင်္ကမန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ သမဏဓမ္မ’န္တိ.

202. En Sāvatthī. En aquel tiempo, vivía en Sāvatthī un brahmán llamado Paccanīkasāta. Entonces al brahmán Paccanīkasāta se le ocurrió: «¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama? Cualquier cosa que el asceta Gotama diga, yo se la contradiré». En aquel momento, el Bendito estaba caminando de un lado a otro al aire libre. Entonces el brahmán Paccanīkasāta se acercó al Bendito; tras acercarse, mientras caminaba siguiendo al Bendito, le dijo: «¡Di algo sobre el Dhamma, asceta!».

‘‘န ပစ္စနီကသာတေန, သုဝိဇာနံ သုဘာသိတံ;

ဥပက္ကိလိဋ္ဌစိတ္တေန, သာရမ္ဘဗဟုလေန စ.

«Lo que está bien dicho no es fácil de entender para quien busca la contradicción, para quien tiene la mente impura y está lleno de hostilidad».

‘‘ယော စ ဝိနေယျ သာရမ္ဘံ, အပ္ပသာဒဉ္စ စေတသော;

အာဃာတံ ပဋိနိဿဇ္ဇ, သ ဝေ ဇညာ သုဘာသိတ’’န္တိ.

«Pero aquel que, habiendo eliminado la hostilidad y el desagrado de la mente, y abandonando el rencor, escucha lo que está bien dicho; él, ciertamente, podrá comprenderlo».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပစ္စနီကသာတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Paccanīkasāta dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio [en él] desde hoy hasta el fin de la vida”.

၇. နဝကမ္မိကသုတ္တံ

7. Discurso sobre el Constructor (Navakammikasutta)

၂၀၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ကမ္မန္တံ ကာရာပေတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ အညတရသ္မိံ သာလရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟံ ခေါ ဣမသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ကမ္မန္တံ ကာရာပေန္တော ရမာမိ. အယံ သမဏော ဂေါတမော ကိံ ကာရာပေန္တော ရမတီ’’တိ? အထ [Pg.182] ခေါ နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

203. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en una densa arboleda. En aquel tiempo, el brahmán Navakammikabhāradvāja estaba supervisando trabajos en esa arboleda. El brahmán Navakammikabhāradvāja vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol sala, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y habiendo establecido la atención plena frente a sí. Al verlo, pensó: “Yo disfruto supervisando trabajos en esta arboleda. ¿Qué trabajo supervisa este asceta Gotama para disfrutar [aquí]?”. Entonces, el brahmán Navakammikabhāradvāja se acercó al Bienaventurado y le habló con un verso:

‘‘ကေ နု ကမ္မန္တာ ကရီယန္တိ, ဘိက္ခု သာလဝနေ တဝ;

ယဒေကကော အရညသ္မိံ, ရတိံ ဝိန္ဒတိ ဂေါတမော’’တိ.

“¿Qué trabajos se están realizando, oh monje, en este bosque de salas para ti? ¿Cómo es que el venerable Gotama encuentra deleite estando solo en el bosque?”.

‘‘န မေ ဝနသ္မိံ ကရဏီယမတ္ထိ,ဥစ္ဆိန္နမူလံ မေ ဝနံ ဝိသူကံ;

သွာဟံ ဝနေ နိဗ္ဗနထော ဝိသလ္လော,ဧကော ရမေ အရတိံ ဝိပ္ပဟာယာ’’တိ.

“No tengo ningún trabajo que deba hacerse en el bosque; el bosque de mis pasiones ha sido arrancado de raíz y despejado. Yo, en el bosque, libre de deseos y de dardos, me deleito solo, habiendo abandonado todo descontento”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Navakammikabhāradvāja dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

၈. ကဋ္ဌဟာရသုတ္တံ

8. Discurso sobre los Recolectores de Leña (Kaṭṭhahārasutta)

၂၀၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သမ္ဗဟုလာ အန္တေဝါသိကာ ကဋ္ဌဟာရကာ မာဏဝကာ ယေန ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အဒ္ဒသံသု ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယဂ္ဃေ, ဘဝံ ဇာနေယျာသိ! အသုကသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သမဏော နိသိန္နော ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’. အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေဟိ မာဏဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

204. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en una densa arboleda. En aquel tiempo, muchos jóvenes discípulos del brahmán del linaje de Bhāradvāja, que recolectaban leña, se dirigieron hacia esa arboleda; al llegar, vieron al Bienaventurado sentado en esa arboleda, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y habiendo establecido la atención plena frente a sí. Tras verlo, fueron a donde estaba el brahmán del linaje de Bhāradvāja y le dijeron: “¡Escuche, señor! En tal arboleda hay un asceta sentado con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y con la atención plena establecida frente a sí”. Entonces, el brahmán del linaje de Bhāradvāja fue con esos jóvenes hacia la arboleda. Vio al Bienaventurado sentado allí... Al verlo, se acercó al Bienaventurado y le habló con un verso:

‘‘ဂမ္ဘီရရူပေ ဗဟုဘေရဝေ ဝနေ,သုညံ အရညံ ဝိဇနံ ဝိဂါဟိယ;

အနိဉ္ဇမာနေန ဌိတေန ဝဂ္ဂုနာ,သုစာရုရူပံ ဝတ ဘိက္ခု ဈာယသိ.

“En el bosque de naturaleza profunda y llena de peligros, habiendo entrado en la selva solitaria y deshabitada, con el cuerpo firme e inmóvil, ¡qué hermosamente meditas, oh monje!

‘‘န [Pg.183] ယတ္ထ ဂီတံ နပိ ယတ္ထ ဝါဒိတံ,ဧကော အရညေ ဝနဝဿိတော မုနိ;

အစ္ဆေရရူပံ ပဋိဘာတိ မံ ဣဒံ,ယဒေကကော ပီတိမနော ဝနေ ဝသေ.

“Donde no hay cantos ni música, este sabio reside solo, refugiado en el bosque. Me parece algo asombroso que more solo en el bosque con el corazón lleno de gozo.

‘‘မညာမဟံ လောကာဓိပတိသဟဗျတံ,အာကင်္ခမာနော တိဒိဝံ အနုတ္တရံ;

ကသ္မာ ဘဝံ ဝိဇနမရညမဿိတော,တပေါ ဣဓ ကုဗ္ဗသိ ဗြဟ္မပတ္တိယာ’’တိ.

“Pienso que anhelas la compañía del Señor del Mundo, aspirando al insuperable reino celestial. ¿Por qué, señor, refugiado en este bosque solitario, practicas aquí austeridades para alcanzar el estado de Brahma?”.

‘‘ယာ ကာစိ ကင်္ခါ အဘိနန္ဒနာ ဝါ,အနေကဓာတူသု ပုထူ သဒါသိတာ;

အညာဏမူလပ္ပဘဝါ ပဇပ္ပိတာ,သဗ္ဗာ မယာ ဗျန္တိကတာ သမူလိကာ.

“Cualquier anhelo o deleite de diversa índole que siempre se apoya en los múltiples elementos de la existencia; estos deseos ansiosos, que brotan de la raíz de la ignorancia, han sido todos eliminados por mí, junto con su raíz.

‘‘သွာဟံ အကင်္ခေါ အသိတော အနူပယော,သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဝိသုဒ္ဓဒဿနော;

ပပ္ပုယျ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ သိဝံ,ဈာယာမဟံ ဗြဟ္မ ရဟော ဝိသာရဒေါ’’တိ.

“Así, libre de anhelos, desapegado y sin aferramientos, con una visión pura respecto a todos los fenómenos, habiendo alcanzado el despertar supremo y bendito, medito con confianza en la soledad del bosque”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán del linaje de Bhāradvāja dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... que me considere un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

၉. မာတုပေါသကသုတ္တံ

9. Discurso sobre el que Sustenta a su Madre (Mātuposakasutta)

၂၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသာမိ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ မာတာပိတရော ပေါသေမိ. ကစ္စာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံကာရီ ကိစ္စကာရီ ဟောမီ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံကာရီ ကိစ္စကာရီ ဟောသိ. ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသတိ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ မာတာပိတရော ပေါသေတိ, ဗဟုံ သော ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

205. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Mātuposaka se acercó al Bienaventurado; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Mātuposaka le dijo al Bienaventurado: “Venerable Gotama, busco limosna de manera justa y, habiéndola obtenido justamente, sustento a mi madre y a mi padre. ¿Actúo correctamente, venerable Gotama, y cumplo con mi deber al hacerlo?”. “Ciertamente, brahmán, actúas correctamente y cumples con tu deber. Aquel que, brahmán, busca limosna de manera justa y, habiéndola obtenido justamente, sustenta a su madre y a su padre, genera mucho mérito”.

‘‘ယော [Pg.184] မာတရံ ပိတရံ ဝါ, မစ္စော ဓမ္မေန ပေါသတိ;

တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ.

“Al hombre que sustenta a su madre o a su padre de manera justa, los sabios lo elogian aquí mismo en esta vida por ese servicio a sus padres, y tras la muerte, se regocija en el cielo”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán Mātuposaka dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

၁၀. ဘိက္ခကသုတ္တံ

10. Discurso sobre el Mendicante (Bhikkhakasutta)

၂၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဘိက္ခကော, ဘဝမ္ပိ ဘိက္ခကော, ဣဓ နော ကိံ နာနာကရဏ’’န္တိ?

206. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán mendicante se acercó al Bienaventurado; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán mendicante le dijo al Bienaventurado: “Venerable Gotama, yo también soy un mendicante, y usted también es un mendicante. ¿Cuál es la diferencia entre nosotros dos en esto?”.

‘‘န တေန ဘိက္ခကော ဟောတိ, ယာဝတာ ဘိက္ခတေ ပရေ;

ဝိဿံ ဓမ္မံ သမာဒါယ, ဘိက္ခု ဟောတိ န တာဝတာ.

“Uno no es un mendicante solo por pedir limosna a otros. Al adoptar estados impuros, no se es verdaderamente un monje.

‘‘ယောဓ ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဗာဟိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ;

သင်္ခါယ လောကေ စရတိ, သ ဝေ ဘိက္ခူတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

“Aquel que en este mundo ha dejado de lado tanto el mérito como el mal, que vive la vida santa y camina con sabiduría por el mundo, a ese se le llama verdaderamente un monje”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando esto fue dicho, el brahmán mendicante dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”.

၁၁. သင်္ဂါရဝသုတ္တံ

11. Discurso sobre Saṅgārava (Saṅgāravasutta)

၂၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သင်္ဂါရဝေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန ပရိသုဒ္ဓိံ ပစ္စေတိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သင်္ဂါရဝေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ ဥဒကသုဒ္ဓိကော[Pg.185], ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေတိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန သင်္ဂါရဝဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

207. En Sāvatthī. En aquel tiempo, un brahmán llamado Saṅgārava residía en Sāvatthī; era un creyente en la purificación por el agua y confiaba en que el agua traía la pureza. Pasaba su tiempo entregado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y tras regresar de su ronda de limosnas después de la comida, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, aquí en Sāvatthī reside un brahmán llamado Saṅgārava, un creyente en la purificación por el agua, que confía en el agua para la pureza; pasa su tiempo dedicado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado se acercara a la residencia del brahmán Saṅgārava por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သင်္ဂါရဝဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ သင်္ဂါရဝေါ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သင်္ဂါရဝံ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေသိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကသုဒ္ဓိံ ပစ္စေသိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ဂေါတမ, ယံ ဒိဝါ ပါပကမ္မံ ကတံ ဟောတိ, တံ သာယံ နှာနေန ပဝါဟေမိ, ယံ ရတ္တိံ ပါပကမ္မံ ကတံ ဟောတိ တံ ပါတံ နှာနေန ပဝါဟေမိ. ဣမံ ခွာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေမိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရာမီ’’တိ.

Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, se acercó a la residencia del brahmán Saṅgārava; tras llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces el brahmán Saṅgārava se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Tras concluir las palabras de cortesía y bienvenida, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo al brahmán Saṅgārava: “¿Es cierto, brahmán, que eres un creyente en la purificación por el agua, que confías en el agua para la pureza y que pasas tu tiempo dedicado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana?”. “Así es, señor Gotama”. “Pero, ¿qué beneficio ves, brahmán, para ser un creyente en la purificación por el agua y dedicarte a descender al agua tarde y mañana?”. “Aquí, señor Gotama, cualquier mala acción que haya cometido durante el día, la lavo por la tarde bañándome; y cualquier mala acción que haya cometido durante la noche, la lavo por la mañana bañándome. Viendo este beneficio, señor Gotama, soy un creyente en la purificación por el agua y me dedico a descender al agua tarde y mañana”.

‘‘ဓမ္မော ရဟဒေါ ဗြာဟ္မဏ သီလတိတ္ထော,အနာဝိလော သဗ္ဘိ သတံ ပသတ္ထော;

ယတ္ထ ဟဝေ ဝေဒဂုနော သိနာတာ,အနလ္လဂတ္တာဝ တရန္တိ ပါရ’’န္တိ.

“El Dhamma es el lago, brahmán, y la virtud es el muelle de baño; es límpido y elogiado por los virtuosos para los virtuosos. Donde, ciertamente, los conocedores del Veda se bañan y cruzan a la otra orilla sin mojarse los miembros”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သင်္ဂါရဝေါ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, el brahmán Saṅgārava dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! ... Que el señor Gotama me considere un seguidor laico que ha buscado refugio de por vida desde hoy en adelante”.

၁၂. ခေါမဒုဿသုတ္တံ

12. Discurso sobre Khomadussa

၂၀၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ခေါမဒုဿံ နာမံ သကျာနံ နိဂမော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ [Pg.186] ပတ္တစီဝရမာဒါယ ခေါမဒုဿံ နိဂမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သဘာယံ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန သာ သဘာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကေ စ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ, ကေ စ သဘာဓမ္မံ ဇာနိဿန္တီ’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ ခေါမဒုဿကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

208. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en un pueblo sakya llamado Khomadussa. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en el pueblo de Khomadussa para pedir limosna. En aquel tiempo, los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa estaban reunidos en la sala de asambleas por algún asunto, y estaba lloviznando gota a gota. Entonces el Bienaventurado se acercó a la sala de asambleas. Los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa vieron al Bienaventurado acercarse desde lejos y, al verlo, dijeron: “¿Quiénes son estos rapados reyezuelos de los ascetas? ¿Qué sabrán ellos de las reglas de una asamblea?”. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa con un verso:

‘‘နေသာ သဘာ ယတ္ထ န သန္တိ သန္တော,သန္တော န တေ ယေ န ဝဒန္တိ ဓမ္မံ;

ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ,ဓမ္မံ ဝဒန္တာ စ ဘဝန္တိ သန္တော’’တိ.

“No es una asamblea aquella donde no hay hombres de bien; no son hombres de bien aquellos que no proclaman el Dhamma. Quienes, habiendo abandonado la codicia, el odio y el engaño, proclaman el Dhamma, ellos son verdaderamente hombres de bien”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ; သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ, ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ.

Cuando se dijo esto, los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa dijeron al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Nosotros buscamos refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Orden de monjes. Que el señor Gotama nos considere seguidores laicos que han buscado refugio de por vida desde hoy en adelante”.

ဥပါသကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Segundo Capítulo: Los Seguidores Laicos.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este capítulo es:

ကသိ ဥဒယော ဒေဝဟိတော, အညတရမဟာသာလံ;

မာနထဒ္ဓံ ပစ္စနီကံ, နဝကမ္မိကကဋ္ဌဟာရံ;

မာတုပေါသကံ ဘိက္ခကော, သင်္ဂါရဝေါ စ ခေါမဒုဿေန ဒွါဒသာတိ.

Kasi, Udayo, Devahito, Aññataramahāsāla, Mānatthaddha, Paccanīka, Navakammika, Kaṭṭhahāra, Mātuposaka, Bhikkhako, Saṅgāravo y Khomadussa; estos son los doce.

ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Aquí termina el Brāhmaṇa Saṃyutta.

၈. ဝင်္ဂီသသံယုတ္တံ

8. Vaṅgīsa Saṃyutta.

၁. နိက္ခန္တသုတ္တံ

1. Discurso sobre la Salida.

၂၀၉. ဧဝံ [Pg.187] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော နဝကော ဟောတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော ဩဟိယျကော ဝိဟာရပါလော. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဣတ္ထိယော သမလင်္ကရိတွာ ယေန အဂ္ဂါဠဝကော အာရာမော တေနုပသင်္ကမိံသု ဝိဟာရပေက္ခိကာယော. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ တာ ဣတ္ထိယော ဒိသွာ အနဘိရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယဿ မေ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ, ယံ မေ ပရော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ. ယံနူနာဟံ အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

209. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Vaṅgīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa era un monje recién ordenado, que se había quedado atrás como guardián del monasterio. Entonces, muchas mujeres, habiéndose adornado elegantemente, se acercaron al parque de Aggāḷava para visitar el monasterio. Al ver a aquellas mujeres, surgió el descontento en el venerable Vaṅgīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, al venerable Vaṅgīsa se le ocurrió este pensamiento: “Es una desdicha para mí, no es una ganancia para mí; es una mala fortuna para mí, no es una buena fortuna para mí que haya surgido en mí el descontento y que la pasión perturbe mi mente. ¿Cómo podría obtener aquí que alguien más disipe mi descontento y haga surgir en mí el deleite? Sería mejor que yo mismo disipara mi propio descontento y generara el deleite”. Entonces el venerable Vaṅgīsa, habiendo disipado por sí mismo su descontento y generado el deleite, en ese momento recitó estos versos:

‘‘နိက္ခန္တံ ဝတ မံ သန္တံ, အဂါရသ္မာနဂါရိယံ;

ဝိတက္ကာ ဥပဓာဝန္တိ, ပဂဗ္ဘာ ကဏှတော ဣမေ.

“Habiendo salido ciertamente del hogar a la vida sin hogar, siendo yo un hombre pacífico, pensamientos impetuosos pertenecientes al Oscuro me persiguen”.

‘‘ဥဂ္ဂပုတ္တာ မဟိဿာသာ, သိက္ခိတာ ဒဠှဓမ္မိနော;

သမန္တာ ပရိကိရေယျုံ, သဟဿံ အပလာယိနံ.

Aunque príncipes de gran poder, arqueros expertos, bien entrenados y provistos de arcos potentes, mil de ellos que no huyen, me rodearan por todas partes,

‘‘သစေပိ ဧတတော ဘိယျော, အာဂမိဿန္တိ ဣတ္ထိယော;

နေဝ မံ ဗျာဓယိဿန္တိ, ဓမ္မေ သမှိ ပတိဋ္ဌိတံ.

incluso si vinieran más mujeres que eso, no lograrían perturbarme, pues estoy establecido en mi propia doctrina.

‘‘သက္ခီ ဟိ မေ သုတံ ဧတံ, ဗုဒ္ဓဿာဒိစ္စဗန္ဓုနော;

နိဗ္ဗာနဂမနံ မဂ္ဂံ, တတ္ထ မေ နိရတော မနော.

Pues esto he escuchado yo mismo de labios del Buddha, el pariente del Sol: el camino que conduce al Nibbāna; en él mi mente se deleita.

‘‘ဧဝဉ္စေ မံ ဝိဟရန္တံ, ပါပိမ ဥပဂစ္ဆသိ;

တထာ မစ္စု ကရိဿာမိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ.

Si te acercas a mí mientras vivo así, ¡oh Malvado!, actuaré de tal modo, ¡oh Muerte!, que ni siquiera verás mi rastro.

၂. အရတိသုတ္တံ

2. Discurso sobre el descontento

၂၁၀. ဧကံ [Pg.188] သမယံ…ပေ… အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နိဂြောဓကပ္ပော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ပဝိသတိ, သာယံ ဝါ နိက္ခမတိ အပရဇ္ဇု ဝါ ကာလေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယဿ မေ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ; တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ, ယံ မေ ပရော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ. ယံနူနာဟံ အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

210. En una ocasión... el venerable Vangīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Nigrodhakappa, después de su comida, al regresar de la colecta de limosnas, entraba en el monasterio y no salía de nuevo hasta la tarde del día siguiente o en el momento de la colecta. En esa ocasión, surgió el descontento en el venerable Vangīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, el venerable Vangīsa pensó: «Es una pérdida para mí, ciertamente no es una ganancia; es un infortunio para mí, ciertamente no es una fortuna que haya surgido en mí el descontento y que la pasión perturbe mi mente. ¿Cómo podría encontrar a otro que disipara mi descontento y generara en mí regocijo? Sería mejor si yo mismo disipara mi descontento y generara en mí regocijo». Entonces, el venerable Vangīsa, habiendo disipado por sí mismo su descontento y generado regocijo, en aquel momento recitó estas estrofas:

‘‘အရတိဉ္စ ရတိဉ္စ ပဟာယ, သဗ္ဗသော ဂေဟသိတဉ္စ ဝိတက္ကံ;

ဝနထံ န ကရေယျ ကုဟိဉ္စိ, နိဗ္ဗနထော အရတော သ ဟိ ဘိက္ခု.

«Abandonando el descontento y el deleite sensual, y dejando atrás por completo los pensamientos mundanos, no debería crear un bosque de pasiones en ningún objeto. Aquel que está libre de ese bosque y de la sed de placer, ese es en verdad un bhikkhu.

‘‘ယမိဓ ပထဝိဉ္စ ဝေဟာသံ, ရူပဂတဉ္စ ဇဂတောဂဓံ;

ကိဉ္စိ ပရိဇီယတိ သဗ္ဗမနိစ္စံ, ဧဝံ သမေစ္စ စရန္တိ မုတတ္တာ.

Cualquier forma que exista aquí, en la tierra o en el firmamento, o incluso en las profundidades, todo se desgasta, todo es impermanente. Habiendo comprendido esto con sabiduría, los nobles viven en paz.

‘‘ဥပဓီသု ဇနာ ဂဓိတာသေ, ဒိဋ္ဌသုတေ ပဋိဃေ စ မုတေ စ;

ဧတ္ထ ဝိနောဒယ ဆန္ဒမနေဇော, ယော ဧတ္ထ န လိမ္ပတိ တံ မုနိမာဟု.

La gente está apegada a las adquisiciones, a lo visto, lo oído, lo olfateado, lo saboreado y lo tocado. Disipa aquí el deseo, permanece sin agitación; a quien no se mancha con estas cosas, lo llaman un sabio.

‘‘အထ သဋ္ဌိနိဿိတာ သဝိတက္ကာ, ပုထူ ဇနတာယ အဓမ္မာ နိဝိဋ္ဌာ;

န စ ဝဂ္ဂဂတဿ ကုဟိဉ္စိ, နော ပန ဒုဋ္ဌုလ္လဘာဏီ သ ဘိက္ခု.

Además, las multitudes, apoyadas en los seis sentidos y llenas de pensamientos erróneos, se establecen en lo que no es el Dhamma. Pero aquel que no se une a ningún grupo de pasiones ni habla palabras vulgares sobre los placeres, ese es en verdad un bhikkhu.

‘‘ဒဗ္ဗော စိရရတ္တသမာဟိတော, အကုဟကော နိပကော အပိဟာလု;

သန္တံ ပဒံ အဇ္ဈဂမာ မုနိ ပဋိစ္စ, ပရိနိဗ္ဗုတော ကင်္ခတိ ကာလ’’န္တိ.

El sabio prudente, concentrado por largo tiempo, sin engaños, juicioso y libre de codicia, habiendo alcanzado el estado de paz, extinguido por la cesación de las impurezas, espera su momento final».

၃. ပေသလသုတ္တံ

3. Discurso sobre los virtuosos

၂၁၁. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန [Pg.189] အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနော ပဋိဘာနေန အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယွာဟံ အတ္တနော ပဋိဘာနေန အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညာမီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

211. En una ocasión, el venerable Vangīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Vangīsa, debido a su propia elocuencia, menospreciaba a otros monjes virtuosos. Entonces, el venerable Vangīsa pensó: «Es una pérdida para mí, ciertamente no es una ganancia; es un infortunio para mí, ciertamente no es una fortuna que yo, debido a mi propia elocuencia, menosprecie a otros monjes virtuosos». Entonces, el venerable Vangīsa, habiendo generado en sí mismo remordimiento, en aquel momento recitó estas estrofas:

‘‘မာနံ ပဇဟဿု ဂေါတမ, မာနပထဉ္စ ပဇဟဿု;

အသေသံ မာနပထသ္မိံ, သမုစ္ဆိတော ဝိပ္ပဋိသာရီဟုဝါ စိရရတ္တံ.

«¡Abandona el orgullo, oh Gotama! Abandona por completo el camino del orgullo. Por estar ofuscado en la senda de la vanidad, has estado arrepentido por largo tiempo.

‘‘မက္ခေန မက္ခိတာ ပဇာ, မာနဟတာ နိရယံ ပပတန္တိ;

သောစန္တိ ဇနာ စိရရတ္တံ, မာနဟတာ နိရယံ ဥပပန္နာ.

Los seres manchados por el desprecio y heridos por el orgullo caen al infierno. La gente sufre por largo tiempo cuando, herida por el orgullo, renace en los estados de privación.

‘‘န ဟိ သောစတိ ဘိက္ခု ကဒါစိ, မဂ္ဂဇိနော သမ္မာပဋိပန္နော;

ကိတ္တိဉ္စ သုခဉ္စ အနုဘောတိ, ဓမ္မဒသောတိ တမာဟု ပဟိတတ္တံ.

Un bhikkhu nunca se lamenta si ha vencido las impurezas mediante el camino y practica rectamente. Disfruta de buena fama y felicidad; a tal persona de mente firme, los sabios la llaman “conocedora del Dhamma”.

‘‘တသ္မာ အခိလောဓ ပဓာနဝါ, နီဝရဏာနိ ပဟာယ ဝိသုဒ္ဓေါ;

မာနဉ္စ ပဟာယ အသေသံ, ဝိဇ္ဇာယန္တကရော သမိတာဝီ’’တိ.

Por lo tanto, en esta enseñanza, aquel que está libre de espinas, que es diligente y puro tras abandonar los obstáculos, habiendo renunciado por completo al orgullo, pone fin al sufrimiento mediante el conocimiento supremo y alcanza la paz».

၄. အာနန္ဒသုတ္တံ

4. Discurso de Ānanda

၂၁၂. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ အာယသ္မတာ ဝင်္ဂီသေန ပစ္ဆာသမဏေန. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

212. En una ocasión, el venerable Ānanda residía en Sāvatthī, en el Monasterio de Jeta, en el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para recolectar limosnas acompañado por el venerable Vangīsa como su asistente. En aquel tiempo, surgió el descontento en el venerable Vangīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, el venerable Vangīsa se dirigió al venerable Ānanda con una estrofa:

‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ;

သာဓု နိဗ္ဗာပနံ ဗြူဟိ, အနုကမ္ပာယ ဂေါတမာ’’တိ.

«Ardo por el deseo sensual, mi mente está en llamas. Por favor, por compasión, oh Gotama, dime cómo extinguir este fuego».

‘‘သညာယ ဝိပရိယေသာ, စိတ္တံ တေ ပရိဍယှတိ;

နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, သုဘံ ရာဂူပသံဟိတံ.

«Tu mente arde debido a una percepción distorsionada. Evita el signo de lo bello que está asociado con la pasión.

‘‘သင်္ခါရေ ပရတော ပဿ, ဒုက္ခတော မာ စ အတ္တတော;

နိဗ္ဗာပေဟိ မဟာရာဂံ, မာ ဍယှိတ္ထော ပုနပ္ပုနံ.

Observa las formaciones condicionadas como algo ajeno e insatisfactorio, no como un yo. Extingue la gran pasión; no permitas que te queme una y otra vez.

‘‘အသုဘာယ [Pg.190] စိတ္တံ ဘာဝေဟိ, ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတံ;

သတိ ကာယဂတာ တျတ္ထု, နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဘဝ.

Desarrolla la mente en la meditación sobre lo desagradable, unificada y bien concentrada. Que la atención dirigida al cuerpo sea tu práctica; vive con un fuerte sentido de desencanto.

‘‘အနိမိတ္တဉ္စ ဘာဝေဟိ, မာနာနုသယမုဇ္ဇဟ;

တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿသီ’’တိ.

Desarrolla la visión de lo que no tiene signo y abandona la tendencia latente al orgullo. Entonces, mediante la plena comprensión del orgullo, vivirás en paz».

၅. သုဘာသိတသုတ္တံ

5. Discurso sobre las palabras bien dichas

၂၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

213. Relatado en Sāvatthī. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: «¡Bhikkhus!». «¡Señor!», respondieron aquellos bhikkhus al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ; အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတိ နော ဒုဗ္ဘာသိတံ, ဓမ္မံယေဝ ဘာသတိ နော အဓမ္မံ, ပိယံယေဝ ဘာသတိ နော အပ္ပိယံ, သစ္စံယေဝ ဘာသတိ နော အလိကံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ, အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူန’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

«Monjes, la palabra que posee cuatro cualidades es bien dicha y no mal dicha; es intachable y no censurada por los sabios. ¿Cuáles son esas cuatro? Aquí, monjes, un bhikkhu habla solo lo que está bien dicho y no lo que está mal dicho; habla solo lo que es conforme al Dhamma y no lo que no lo es; habla solo lo que es agradable y no lo que es desagradable; habla solo lo que es verdadero y no lo que es falso. Monjes, la palabra que posee estas cuatro cualidades es bien dicha y no mal dicha, es intachable y no censurada por los sabios». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente:

‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ.

«Los virtuosos dicen que lo bien dicho es lo supremo. Segundo: se debe hablar conforme al Dhamma y no lo contrario. Tercero: se debe hablar lo agradable y no lo desagradable. Cuarto: se debe hablar la verdad y no la mentira».

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Se me ocurre algo, oh Bendito; se me ocurre algo, oh Sugata". El Bendito dijo: "Que se te ocurra, Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al Bendito ante su presencia con estrofas apropiadas:

‘‘တမေဝ ဝါစံ ဘာသေယျ, ယာယတ္တာနံ န တာပယေ;

ပရေ စ န ဝိဟိံသေယျ, သာ ဝေ ဝါစာ သုဘာသိတာ.

"Uno debe decir solo aquellas palabras que no causen remordimiento a uno mismo ni dañen a otros; esa es, en verdad, una palabra bien dicha."

‘‘ပိယဝါစံဝ ဘာသေယျ, ယာ ဝါစာ ပဋိနန္ဒိတာ;

ယံ အနာဒါယ ပါပါနိ, ပရေသံ ဘာသတေ ပိယံ.

"Uno debe decir palabras amables, palabras que sean bien recibidas; aquellas palabras que, sin traer maldad a otros, se dicen con dulzura."

‘‘သစ္စံ [Pg.191] ဝေ အမတာ ဝါစာ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော;

သစ္စေ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ, အာဟု သန္တော ပတိဋ္ဌိတာ.

"La verdad es, en verdad, la palabra inmortal; esta es una ley antigua. En la verdad, en el bienestar y en el Dhamma, dicen los sabios que están establecidos."

‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတေ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ.

"La palabra que el Buddha pronuncia, segura para alcanzar el Nibbāna y para poner fin al sufrimiento, esa es, en verdad, la suprema de las palabras."

၆. သာရိပုတ္တသုတ္တံ

6. Discurso sobre Sāriputta

၂၁၄. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

214. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Sāriputta instruía, instaba, animaba y regocijaba a los monjes con una charla sobre el Dhamma, con palabras corteses, claras, impecables y capaces de comunicar el significado. Y esos monjes, prestando atención, considerando todo con su mente y escuchando atentamente, oían el Dhamma. Entonces el venerable Vaṅgīsa pensó: "Este venerable Sāriputta instruye, insta, anima y regocija a los monjes con una charla sobre el Dhamma... ¿Qué tal si alabo al venerable Sāriputta ante su presencia con estrofas apropiadas?".

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပဋိဘာတိ မံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, အာဝုသော ဝင်္ဂီသာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el venerable Sāriputta y le dijo: "Se me ocurre algo, amigo Sāriputta; se me ocurre algo, amigo Sāriputta". El venerable Sāriputta dijo: "Que se te ocurra, amigo Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al venerable Sāriputta ante su presencia con estrofas apropiadas:

‘‘ဂမ္ဘီရပညော မေဓာဝီ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ကောဝိဒေါ;

သာရိပုတ္တော မဟာပညော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဘိက္ခုနံ.

"De profunda sabiduría, inteligente, experto en lo que es el camino y lo que no lo es; Sāriputta, de gran sabiduría, enseña el Dhamma a los monjes."

‘‘သံခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ;

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယိ.

"Enseña tanto de forma breve como extensa; su voz es como el canto del ave Salika, haciendo surgir la elocuencia."

‘‘တဿ [Pg.192] တံ ဒေသယန္တဿ, သုဏန္တိ မဓုရံ ဂိရံ;

သရေန ရဇနီယေန, သဝနီယေန ဝဂ္ဂုနာ;

ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ မုဒိတာ, သောတံ ဩဓေန္တိ ဘိက္ခဝေါ’’တိ.

“Mientras él enseña ese Dhamma, los monjes escuchan su dulce voz; con una voz encantadora, agradable al oído y melodiosa, con corazones exaltados y regocijados, prestan mucha atención”.

၇. ပဝါရဏာသုတ္တံ

7. Discurso sobre la Pavāraṇā

၂၁၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပဝါရဏာယ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဝါရေမိ ဝေါ. န စ မေ ကိဉ္စိ ဂရဟထ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ.

215. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Palacio de la Madre de Migāra, en el Parque del Este, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos arahants. En aquel tiempo, en el día de la observancia del decimoquinto día, para la ceremonia de Pavāraṇā, el Bendito estaba sentado al aire libre rodeado por la comunidad de monjes. Entonces el Bendito, tras observar a la silenciosa comunidad de monjes, se dirigió a ellos: "Bien, monjes, ahora los invito a señalar mis faltas. ¿Tienen algún reproche contra mí, ya sea en relación con mis acciones físicas o verbales?".

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ကိဉ္စိ ဂရဟာမ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါ. မဂ္ဂါနုဂါ စ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ; အဟဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ပဝါရေမိ. န စ မေ ဘဂဝါ ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ.

Ante estas palabras, el venerable Sāriputta se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Ciertamente, venerable señor, no tenemos ningún reproche contra el Bendito, ni en sus actos físicos ni verbales. Pues el Bendito, señor, es quien hace surgir el camino que no había surgido, quien da a conocer el camino que no se conocía, quien proclama el camino que no había sido proclamado; él es el conocedor del camino, el descubridor del camino, el experto en el camino. Y ahora sus discípulos viven siguiendo el camino, habiendo llegado después. Y yo también, señor, invito al Bendito a señalar mis faltas. ¿Tiene el Bendito algún reproche contra mí, ya sea en mis acciones físicas o verbales?".

‘‘န ခွာဟံ တေ, သာရိပုတ္တ, ကိဉ္စိ ဂရဟာမိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ပဏ္ဍိတော တွံ, သာရိပုတ္တ, မဟာပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ပုထုပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ဟာသပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ဇဝနပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, တိက္ခပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, နိဗ္ဗေဓိကပညော တွံ, သာရိပုတ္တ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဇေဋ္ဌပုတ္တော ပိတရာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, မယာ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေသီ’’တိ.

"No tengo ningún reproche contra ti, Sāriputta, ni en tus actos físicos ni verbales. Eres sabio, Sāriputta; de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría alegre, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante. Tal como el hijo mayor de un monarca que hace girar la rueda, hace girar correctamente la rueda puesta en movimiento por su padre; del mismo modo tú, Sāriputta, haces girar correctamente la suprema Rueda del Dhamma puesta en movimiento por mí."

‘‘နော စေ ကိရ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဣမေသံ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ န ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ. ‘‘ဣမေသမ္ပိ ခွာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ န [Pg.193] ကိဉ္စိ ဂရဟာမိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဣမေသဉှိ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ တေဝိဇ္ဇာ, သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ဆဠဘိညာ, သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ, အထ ဣတရေ ပညာဝိမုတ္တာ’’တိ.

"Si es que, señor, el Bendito no tiene reproche contra mí, ¿acaso el Bendito tiene algún reproche contra estos quinientos monjes en sus actos físicos o verbales?". "Tampoco tengo, Sāriputta, ningún reproche contra estos quinientos monjes en sus actos físicos o verbales. Pues entre estos quinientos monjes, Sāriputta, sesenta monjes poseen los tres conocimientos claros, sesenta monjes poseen los seis conocimientos directos, sesenta monjes están liberados por ambos medios, y los demás están liberados por la sabiduría."

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

‘‘အဇ္ဇ ပန္နရသေ ဝိသုဒ္ဓိယာ, ဘိက္ခူ ပဉ္စသတာ သမာဂတာ;

သံယောဇနဗန္ဓနစ္ဆိဒါ, အနီဃာ ခီဏပုနဗ္ဘဝါ ဣသီ.

"Hoy, en el decimoquinto día, para la purificación, se han reunido quinientos monjes; sabios que han cortado las ataduras de los grilletes, libres de sufrimiento, que han puesto fin al renacimiento."

‘‘စက္ကဝတ္တီ ယထာ ရာဇာ, အမစ္စပရိဝါရိတော;

သမန္တာ အနုပရိယေတိ, သာဂရန္တံ မဟိံ ဣမံ.

"Tal como un monarca que hace girar la rueda, rodeado por sus ministros, recorre toda esta tierra hasta los límites del océano;"

‘‘ဧဝံ ဝိဇိတသင်္ဂါမံ, သတ္ထဝါဟံ အနုတ္တရံ;

သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနော.

"Del mismo modo, los discípulos rinden culto al Maestro insuperable, vencedor de la batalla, poseedores de los tres conocimientos claros y vencedores de la muerte."

‘‘သဗ္ဗေ ဘဂဝတော ပုတ္တာ, ပလာပေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

တဏှာသလ္လဿ ဟန္တာရံ, ဝန္ဒေ အာဒိစ္စဗန္ဓုန’’န္တိ.

"Todos los hijos del Bendito están libres de hipocresía; venero al Pariente del Sol, al destructor del dardo del deseo".

၈. ပရောသဟဿသုတ္တံ

8. Parosahassa Sutta - El discurso sobre los más de mil

၂၁၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေလသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

216. En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Monasterio de Anathapindika, en el Bosque de Jeta, junto con una gran comunidad de monjes, unos mil doscientos cincuenta monjes. En aquella ocasión, el Bendito instruía, exhortaba, animaba y deleitaba a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbana. Y aquellos monjes, habiendo hecho de ello su objeto primordial, aplicándose mentalmente, concentrando toda su atención y aguzando el oído, escuchaban el Dhamma. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este Bendito instruye, exhorta, anima y deleita a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbana. Y aquellos monjes escuchan el Dhamma con total atención. ¿Qué tal si yo alabara al Bendito en su presencia con versos apropiados?'.

အထ [Pg.194] ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

Entonces, el venerable Vangisa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: '¡Me siento inspirado, oh Bendito! ¡Me siento inspirado, oh Sugata!'. El Bendito dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vangisa'. Entonces, el venerable Vangisa alabó al Bendito en su presencia con versos apropiados:

‘‘ပရောသဟဿံ ဘိက္ခူနံ, သုဂတံ ပယိရုပါသတိ;

ဒေသေန္တံ ဝိရဇံ ဓမ္မံ, နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယံ.

"Más de mil monjes rinden culto al Sugata mientras enseña el Dhamma libre de mácula, el Nibbana donde no hay temor."

‘‘သုဏန္တိ ဓမ္မံ ဝိမလံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဒေသိတံ;

သောဘတိ ဝတ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘိက္ခုသံဃပုရက္ခတော.

"Escuchan el Dhamma puro enseñado por el Perfectamente Iluminado; ¡cuán radiante brilla el Buda, rodeado por la comunidad de monjes!"

‘‘နာဂနာမောသိ ဘဂဝါ, ဣသီနံ ဣသိသတ္တမော;

မဟာမေဃောဝ ဟုတွာန, သာဝကေ အဘိဝဿတိ.

"Bendito, Tú eres llamado el Gran Ser (Naga), el séptimo de los sabios; como una gran nube de lluvia, derramas Tus enseñanzas sobre los discípulos."

‘‘ဒိဝါဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ, သတ္ထုဒဿနကမျတာ ;

သာဝကော တေ မဟာဝီရ, ပါဒေ ဝန္ဒတိ ဝင်္ဂီသော’’တိ.

“Saliendo de su retiro diurno, con el deseo de ver al Maestro, tu discípulo Vangisa, ¡oh Gran Héroe!, venera tus pies”.

‘‘ကိံ နု တေ, ဝင်္ဂီသ, ဣမာ ဂါထာယော ပုဗ္ဗေ ပရိဝိတက္ကိတာ, ဥဒါဟု ဌာနသောဝ တံ ပဋိဘန္တီ’’တိ? ‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဣမာ ဂါထာယော ပုဗ္ဗေ ပရိဝိတက္ကိတာ, အထ ခေါ ဌာနသောဝ မံ ပဋိဘန္တီ’တိ. ‘တေန ဟိ တံ, ဝင်္ဂီသ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ပုဗ္ဗေ အပရိဝိတက္ကိတာ ဂါထာယော ပဋိဘန္တူ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘဂဝန္တံ ပုဗ္ဗေ အပရိဝိတက္ကိတာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

"¿Acaso, Vangisa, estos versos fueron meditados por ti de antemano, o se te ocurrieron en el momento?". "Ciertamente, venerable señor, estos versos no fueron meditados de antemano, sino que se me ocurrieron en el momento". "Entonces, Vangisa, que se te ocurran aún más versos que no hayas meditado antes". "Así sea, venerable señor", respondió el venerable Vangisa al Bendito, y procedió a alabarlo con más versos que no habían sido meditados de antemano:

‘‘ဥမ္မဂ္ဂပထံ မာရဿ အဘိဘုယျ, စရတိ ပဘိဇ္ဇ ခိလာနိ;

တံ ပဿထ ဗန္ဓပမုဉ္စကရံ, အသိတံ ဘာဂသော ပဝိဘဇံ.

"Habiendo superado los cien caminos desviados de Mara, Él camina habiendo roto los obstáculos. Ved a Aquel que libera de las ataduras, que no depende de nada y que analiza el Dhamma por sus partes."

‘‘ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထံ, အနေကဝိဟိတံ မဂ္ဂံ အက္ခာသိ;

တသ္မိဉ္စေ အမတေ အက္ခာတေ, ဓမ္မဒ္ဒသာ ဌိတာ အသံဟီရာ.

"Para cruzar la inundación, Él ha enseñado el sendero de múltiples formas. Habiendo sido declarado este estado inmortal, los que ven el Dhamma permanecen inconmovibles."

‘‘ပဇ္ဇောတကရော အတိဝိဇ္ဈ, သဗ္ဗဋ္ဌိတီနံ အတိက္ကမမဒ္ဒသ;

ဉတွာ စ သစ္ဆိကတွာ စ, အဂ္ဂံ သော ဒေသယိ ဒသဒ္ဓါနံ.

"El Hacedor de Luz, habiendo penetrado todo, vio el trascender de todas las bases de la existencia. Habiéndolo conocido y realizado por Sí mismo, enseñó el Dhamma supremo a los cinco primeros discípulos."

‘‘ဧဝံ [Pg.195] သုဒေသိတေ ဓမ္မေ,ကော ပမာဒေါ ဝိဇာနတံ ဓမ္မံ ;

တသ္မာ ဟိ တဿ ဘဂဝတော သာသနေ;

အပ္ပမတ္တော သဒါ နမဿမနုသိက္ခေ’’တိ.

"Siendo el Dhamma así de bien enseñado, ¿cómo podría haber negligencia en quienes comprenden el Dhamma? Por tanto, en la enseñanza de ese Bendito, uno siempre debe rendir homenaje con diligencia y adiestrarse".

၉. ကောဏ္ဍညသုတ္တံ

9. Koṇḍañña Sutta - El discurso sobre Koṇḍañña

၂၁၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အညာသိကောဏ္ဍညော သုစိရဿေဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ကောဏ္ဍညောဟံ, ဘဂဝါ, ကောဏ္ဍညောဟံ, သုဂတာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အညာသိကောဏ္ဍညော သုစိရဿေဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘ကောဏ္ဍညောဟံ, ဘဂဝါ, ကောဏ္ဍညောဟံ, သုဂတာ’တိ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ အညာသိကောဏ္ဍညံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

217. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces, el venerable Aññasi Koṇḍañña, después de mucho tiempo, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, se postró con su cabeza a los pies del Bendito, besó los pies del Bendito con su boca, los acarició con sus manos y proclamó su nombre: 'Soy Koṇḍañña, oh Bendito; soy Koṇḍañña, oh Sugata'. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este venerable Aññasi Koṇḍañña, después de mucho tiempo, ha venido ante el Bendito y le rinde homenaje con gran devoción. ¿Qué tal si yo alabara al venerable Aññasi Koṇḍañña en presencia del Bendito con versos apropiados?'.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ အညာသိကောဏ္ဍညံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

‘‘ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေါ သော ထေရော, ကောဏ္ဍညော တိဗ္ဗနိက္ကမော;

လာဘီ သုခဝိဟာရာနံ, ဝိဝေကာနံ အဘိဏှသော.

"Aquel anciano Koṇḍañña, iluminado después del Buda, posee un esfuerzo intenso; él alcanza frecuentemente las moradas felices y los estados de soledad."

‘‘ယံ သာဝကေန ပတ္တဗ္ဗံ, သတ္ထုသာသနကာရိနာ;

သဗ္ဗဿ တံ အနုပ္ပတ္တံ, အပ္ပမတ္တဿ သိက္ခတော.

"Todo aquello que debe ser alcanzado por un discípulo que sigue las instrucciones del Maestro, ha sido logrado por él, quien se adiestra con diligencia."

‘‘မဟာနုဘာဝေါ တေဝိဇ္ဇော, စေတောပရိယာယကောဝိဒေါ;

ကောဏ္ဍညော ဗုဒ္ဓဒါယာဒေါ, ပါဒေ ဝန္ဒတိ သတ္ထုနော’’တိ.

"De gran poder, poseedor del triple conocimiento, experto en conocer los pensamientos de otros, Koṇḍañña, el heredero del Buda, rinde homenaje a los pies del Maestro".

၁၀. မောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ

10. Moggallāna Sutta - El discurso sobre Moggallāna

၂၁၈. ဧကံ [Pg.196] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေသံ သုဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော စေတသာ စိတ္တံ သမန္နေသတိ ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရုပဓိံ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေသံ သုဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော စေတသာ စိတ္တံ သမန္နေသတိ ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရုပဓိံ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

218. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en la Roca Negra en la ladera del monte Isigili, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants. En esa ocasión, el venerable Mahāmoggallāna examinaba con su propia mente las mentes de ellos, liberadas y sin rastro de apegos. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este Bendito reside en Rajagaha con quinientos Arahants. El venerable Mahāmoggallāna examina sus mentes liberadas. ¿Qué tal si yo alabara al venerable Mahāmoggallāna en presencia del Bendito con versos apropiados?'.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ –

En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa, levantándose de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro, se inclinó hacia el Bienaventurado con las manos en unión reverente y le dijo: '¡Me siento inspirado, Bienaventurado! ¡Me siento inspirado, Sugata!'. El Bienaventurado dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vaṅgīsa'. Entonces, el venerable Vaṅgīsa, en presencia del Bienaventurado, alabó al venerable Mahāmoggallāna con versos apropiados:

‘‘နဂဿ ပဿေ အာသီနံ, မုနိံ ဒုက္ခဿ ပါရဂုံ;

သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနော.

Sentado a la falda de la montaña, al Sabio que ha cruzado a la otra orilla del sufrimiento, lo sirven sus discípulos, poseedores del triple conocimiento, vencedores de la muerte.

‘‘တေ စေတသာ အနုပရိယေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော;

စိတ္တံ နေသံ သမန္နေသံ, ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရူပဓိံ.

Moggallāna, de gran poder místico, recorre con su mente las mentes de ellos; examina sus corazones, completamente liberados y libres de apegos mundanos.

‘‘ဧဝံ သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နံ, မုနိံ ဒုက္ခဿ ပါရဂုံ;

အနေကာကာရသမ္ပန္နံ, ပယိရုပါသန္တိ ဂေါတမ’’န္တိ.

Así, al Sabio dotado de todas las perfecciones, que ha cruzado a la otra orilla del sufrimiento, a Gotama, poseedor de innumerables virtudes, sus discípulos lo asisten reverentes.

၁၁. ဂဂ္ဂရာသုတ္တံ

11. Discurso en Gaggarā

၂၁၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသကသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသိကာသတေဟိ အနေကေဟိ စ ဒေဝတာသဟဿေဟိ. တျာဿုဒံ ဘဂဝါ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ [Pg.197] ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသကသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသိကာသတေဟိ အနေကေဟိ စ ဒေဝတာသဟဿေဟိ. တျာဿုဒံ ဘဂဝါ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ.

219. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Campā, a orillas del estanque Gaggarā, junto a una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y setecientos seguidores laicos, setecientas seguidoras laicas y muchos miles de deidades. Allí, el Bienaventurado resplandecía sobremanera tanto por su apariencia física como por su gloria. Entonces, el venerable Vaṅgīsa pensó: 'Este Bienaventurado reside en Campā... resplandece sobremanera por su apariencia y su gloria. ¿Qué tal si alabo al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado?'.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝိ –

Entonces, el venerable Vaṅgīsa, levantándose de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro, se inclinó hacia el Bienaventurado con las manos en unión reverente y le dijo: '¡Me siento inspirado, Bienaventurado! ¡Me siento inspirado, Sugata!'. El Bienaventurado dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vaṅgīsa'. Entonces, el venerable Vaṅgīsa alabó al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado:

‘‘စန္ဒော ယထာ ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ,ဝိရောစတိ ဝိဂတမလောဝ ဘာဏုမာ;

ဧဝမ္ပိ အင်္ဂီရသ တွံ မဟာမုနိ,အတိရောစသိ ယသသာ သဗ္ဗလောက’’န္တိ.

Como la luna en un cielo sin nubes resplandece, o como el sol que brilla libre de toda mancha; así también tú, oh Gran Sabio Aṅgīrasa, sobresales con gloria en todo el mundo.

၁၂. ဝင်္ဂီသသုတ္တံ

12. Discurso de Vaṅgīsa

၂၂၀. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အစိရအရဟတ္တပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဝိမုတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒီ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

220. En una ocasión, el venerable Vaṅgīsa residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa, habiendo alcanzado recientemente el estado de Arahant, experimentaba la felicidad de la liberación y en ese momento recitó estos versos:

‘‘ကာဝေယျမတ္တာ ဝိစရိမှ ပုဗ္ဗေ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

အထဒ္ဒသာမ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သဒ္ဓါ နော ဥပပဇ္ဇထ.

Antes solíamos vagar de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, dedicados solamente a la composición poética. Entonces vimos al Buda y la fe surgió en nosotros.

‘‘သော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, ခန္ဓာယတနဓာတုယော ;

တဿာဟံ ဓမ္မံ သုတွာန, ပဗ္ဗဇိံ အနဂါရိယံ.

Él me enseñó el Dhamma: los agregados, las esferas de los sentidos y los elementos. Al escuchar su Dhamma, renuncié a la vida de hogar por la vida sin hogar.

‘‘ဗဟုန္နံ ဝတ အတ္ထာယ, ဗောဓိံ အဇ္ဈဂမာ မုနိ;

ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနဉ္စ, ယေ နိယာမဂတဒ္ဒသာ.

¡Ciertamente, para el beneficio de muchos el Sabio alcanzó el despertar! Para los monjes y las monjas que han visto el sendero seguro.

‘‘သွာဂတံ [Pg.198] ဝတ မေ အာသိ, မမ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ;

တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ.

¡Qué afortunada ha sido mi llegada a la presencia del Buda! He alcanzado los tres conocimientos y he cumplido la enseñanza del Buda.

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဇာနာမိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓိတံ;

တေဝိဇ္ဇော ဣဒ္ဓိပတ္တောမှိ, စေတောပရိယာယကောဝိဒေါ’’တိ.

Conozco mis vidas pasadas y he purificado el ojo divino. Poseo los tres conocimientos, he alcanzado poderes místicos y soy experto en conocer las mentes ajenas.

ဝင်္ဂီသသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Aquí termina el Saṃyutta del venerable Vaṅgīsa.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este Saṃyutta es:

နိက္ခန္တံ အရတိ စေဝ, ပေသလာ အတိမညနာ;

အာနန္ဒေန သုဘာသိတာ, သာရိပုတ္တပဝါရဏာ;

ပရောသဟဿံ ကောဏ္ဍညော, မောဂ္ဂလ္လာနေန ဂဂ္ဂရာ;

ဝင်္ဂီသေန ဒွါဒသာတိ.

Nikkhanta, Arati, Pesalā-atimaññanā, Ānanda, Subhāsitā, Sāriputta, Pavāraṇā, Parosahassa, Koṇḍañño, Moggallāna, Gaggarā y Vaṅgīsa: son doce discursos.

၉. ဝနသံယုတ္တံ

9. Saṃyutta de los Bosques

၁. ဝိဝေကသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Retiro

၂၂၁. ဧဝံ [Pg.199] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော ပါပကေ အကုသလေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေတိ ဂေဟနိဿိတေ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

221. Esto he oído: En una ocasión, cierto monje residía en el país de los Kosalas, en un matorral del bosque. En aquel tiempo, ese monje, retirado para el descanso diurno, se entregaba a pensamientos malvados y perjudiciales relacionados con la vida mundana. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, compasiva y deseosa de su bienestar, queriendo sacudir su complacencia, se acercó a él y le habló con versos:

‘‘ဝိဝေကကာမောသိ ဝနံ ပဝိဋ္ဌော,အထ တေ မနော နိစ္ဆရတီ ဗဟိဒ္ဓါ;

ဇနော ဇနသ္မိံ ဝိနယဿု ဆန္ဒံ,တတော သုခီ ဟောဟိသိ ဝီတရာဂေါ.

Has entrado en el bosque deseando el retiro, pero tu mente divaga hacia lo externo. Como una persona entre la gente, abandona el deseo; así serás feliz y estarás libre de pasiones.

‘‘အရတိံ ပဇဟာသိ သတော, ဘဝါသိ သတံ တံ သာရယာမသေ;

ပါတာလရဇော ဟိ ဒုတ္တရော, မာ တံ ကာမရဇော အဝါဟရိ.

Abandona el descontento, mantente atento; que te hagamos recordar esa atención plena. El polvo del abismo es difícil de superar; no dejes que el polvo del deseo sensual te arrastre.

‘‘သကုဏော ယထာ ပံသုကုန္ထိတော, ဝိဓုနံ ပါတယတိ သိတံ ရဇံ;

ဧဝံ ဘိက္ခု ပဓာနဝါ သတိမာ, ဝိဓုနံ ပါတယတိ သိတံ ရဇ’’န္တိ.

Como un pájaro cubierto de polvo se sacude para desprenderse de la suciedad adherida, así el monje esforzado y atento se sacude para desprenderse del polvo de las impurezas.

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Entonces, aquel monje, conmovido por la deidad, experimentó una gran urgencia espiritual.

၂. ဥပဋ္ဌာနသုတ္တံ

2. Discurso sobre el Servicio

၂၂၂. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော သုပတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

222. En una ocasión, cierto monje residía en el país de los Kosalas, en un matorral del bosque. En aquel tiempo, ese monje, retirado para el descanso diurno, dormía. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, compasiva y deseosa de su bienestar, queriendo sacudir su complacencia, se acercó a él y le habló con versos:

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဘိက္ခု ကိံ သေသိ, ကော အတ္ထော သုပိတေန တေ;

အာတုရဿ ဟိ ကာ နိဒ္ဒါ, သလ္လဝိဒ္ဓဿ ရုပ္ပတော.

¡Levántate, monje! ¿Por qué duermes? ¿De qué te sirve dormir? Para quien está afligido por las impurezas, herido por la flecha del deseo y sufriendo, ¿cómo puede haber lugar para el sueño?

‘‘ယာယ [Pg.200] သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတော, အဂါရသ္မာနဂါရိယံ;

တမေဝ သဒ္ဓံ ဗြူဟေဟိ, မာ နိဒ္ဒါယ ဝသံ ဂမီ’’တိ.

La fe por la cual renunciaste al hogar por la vida sin hogar, incrementa esa misma fe; no caigas bajo el poder del sueño.

‘‘အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ကာမာ, ယေသု မန္ဒောဝ မုစ္ဆိတော;

ဗဒ္ဓေသု မုတ္တံ အသိတံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ.

Los placeres de los sentidos son impermanentes e inestables, en los cuales el necio se obnubila. Para alguien liberado de esas ataduras y sin apegos, ¿por qué habría de perturbar el sueño diurno a un renunciante como yo?

‘‘ဆန္ဒရာဂဿ ဝိနယာ, အဝိဇ္ဇာသမတိက္ကမာ;

တံ ဉာဏံ ပရမောဒါနံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ.

¿Por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante que posee ese conocimiento de suprema pureza, nacido de la disciplina del deseo y la lujuria y de la trascendencia de la ignorancia?

‘‘ဆေတွာ အဝိဇ္ဇံ ဝိဇ္ဇာယ, အာသဝါနံ ပရိက္ခယာ;

အသောကံ အနုပါယာသံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ.

Habiendo destruido la ignorancia con el conocimiento y por el agotamiento de las impurezas, ¿por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante libre de pesar y angustia?

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယံ ပဟိတတ္တံ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမံ;

နိဗ္ဗာနံ အဘိကင်္ခန္တံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ’’တိ.

¿Por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante de energía persistente, de mente resuelta, siempre de firme esfuerzo, que anhela el Nibbana?

၃. ကဿပဂေါတ္တသုတ္တံ

3. Discurso sobre Kassapagotta

၂၂၃. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော ဒိဝါဝိဟာရဂတော အညတရံ ဆေတံ ဩဝဒတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ ကဿပဂေါတ္တံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ကဿပဂေါတ္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

223. En una ocasión, el venerable Kassapagotta residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Kassapagotta, retirado para descansar durante el día, exhortaba a un cazador. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, deseando conmover al venerable Kassapagotta, se acercó a él y le habló en versos:

‘‘ဂိရိဒုဂ္ဂစရံ ဆေတံ, အပ္ပပညံ အစေတသံ;

အကာလေ ဩဝဒံ ဘိက္ခု, မန္ဒောဝ ပဋိဘာတိ မံ.

Vagando por desfiladeros, ese cazador de poca sabiduría y mente embotada; monje, exhortarlo en un momento inoportuno me parece el acto de un necio.

‘‘သုဏာတိ န ဝိဇာနာတိ, အာလောကေတိ န ပဿတိ;

ဓမ္မသ္မိံ ဘညမာနသ္မိံ, အတ္ထံ ဗာလော န ဗုဇ္ဈတိ.

Él escucha pero no comprende; mira pero no ve. Mientras se expone el Dhamma, el ignorante no percibe el significado.

‘‘သစေပိ ဒသ ပဇ္ဇောတေ, ဓာရယိဿသိ ကဿပ;

နေဝ ဒက္ခတိ ရူပါနိ, စက္ခု ဟိဿ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

Kassapa, aunque sostuvieras diez antorchas, ese cazador no vería las formas, pues carece de visión.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Entonces, el venerable Kassapagotta, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual.

၄. သမ္ဗဟုလသုတ္တံ

4. Discurso sobre los muchos monjes

၂၂၄. ဧကံ [Pg.201] သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဝဿံဝုဋ္ဌာ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေ ဘိက္ခူ အပဿန္တီ ပရိဒေဝမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

224. En una ocasión, muchos monjes residían en un bosque de los kosalas. Después de haber pasado el retiro de las lluvias, al cabo de tres meses, partieron de viaje. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, al no ver a los monjes y lamentándose, recitó este verso en aquel momento:

‘‘အရတိ ဝိယ မေဇ္ဇ ခါယတိ,ဗဟုကေ ဒိသွာန ဝိဝိတ္တေ အာသနေ;

တေ စိတ္တကထာ ဗဟုဿုတာ,ကောမေ ဂေါတမသာဝကာ ဂတာ’’တိ.

Hoy me parece que hay un vacío, al ver estos asientos solitarios y desiertos. Aquellos discípulos de Gotama, de elocuente conversación y gran conocimiento, ¿a dónde se han ido?

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ –

Dicho esto, otra deidad le respondió a esa deidad con un verso:

‘‘မာဂဓံ ဂတာ ကောသလံ ဂတာ, ဧကစ္စိယာ ပန ဝဇ္ဇိဘူမိယာ;

မဂါ ဝိယ အသင်္ဂစာရိနော, အနိကေတာ ဝိဟရန္တိ ဘိက္ခဝေါ’’တိ.

Se han ido a Magadha, a Kosala y algunos a la tierra de los vajjis. Como ciervos que vagan sin manada, sin hogar residen los monjes.

၅. အာနန္ဒသုတ္တံ

5. Discurso sobre Ānanda

၂၂၅. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတိဝေလံ ဂိဟိသညတ္တိဗဟုလော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

225. En una ocasión, el venerable Ānanda residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Ānanda pasaba demasiado tiempo instruyendo a los laicos. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y deseando su bienestar, queriendo conmover al venerable Ānanda, se acercó a él y le habló en un verso:

‘‘ရုက္ခမူလဂဟနံ ပသက္ကိယ, နိဗ္ဗာနံ ဟဒယသ္မိံ ဩပိယ;

ဈာ ဂေါတမ မာ ပမာဒေါ, ကိံ တေ ဗိဠိဗိဠိကာ ကရိဿတီ’’တိ.

Adentrándote en la espesura al pie de un árbol, pon el Nibbana en tu corazón. Medita, Gotama, no seas negligente; ¿de qué te servirá este parloteo inútil?

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Entonces, el venerable Ānanda, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual.

၆. အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ

6. Discurso sobre Anuruddha

၂၂၆. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ အညတရာ တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ ဇာလိနီ [Pg.202] နာမ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

226. En una ocasión, el venerable Anuruddha residía en un bosque de los kosalas. Entonces, una deidad de las huestes de Tavatimsa llamada Jālinī, quien fuera la antigua compañera del venerable Anuruddha, se acercó a él y le habló en un verso:

‘‘တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓေဟိ, ယတ္ထ တေ ဝုသိတံ ပုရေ;

တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိသု;

ပုရက္ခတော ပရိဝုတော, ဒေဝကညာဟိ သောဘသီ’’တိ.

Dirige tu mente allí donde residiste antes, entre los dioses de Tavatimsa, dotados de todos los placeres sensuales; resplandecías rodeado y acompañado por doncellas celestiales.

‘‘ဒုဂ္ဂတာ ဒေဝကညာယော, သက္ကာယသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ;

တေ စာပိ ဒုဂ္ဂတာ သတ္တာ, ဒေဝကညာဟိ ပတ္ထိတာ’’တိ.

Desdichadas son las doncellas celestiales establecidas en la creencia de la identidad personal; y desdichados son también esos seres que anhelan a las doncellas celestiales.

‘‘န တေ သုခံ ပဇာနန္တိ, ယေ န ပဿန္တိ နန္ဒနံ;

အာဝါသံ နရဒေဝါနံ, တိဒသာနံ ယသဿိန’’န္တိ.

No conocen la felicidad quienes no han visto el jardín de Nandana, la morada de los gloriosos dioses de Tavatimsa.

‘‘န တွံ ဗာလေ ဝိဇာနာသိ, ယထာ အရဟတံ ဝစော;

အနိစ္စာ သဗ္ဗသင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ.

¡Oh necia!, tú no comprendes las palabras de los Arahants: 'Impermanentes son todas las cosas condicionadas, sujetas al surgimiento y la desaparición; habiendo surgido, cesan, y su calma es la verdadera felicidad'.

‘‘နတ္ထိ ဒါနိ ပုနာဝါသော, ဒေဝကာယသ္မိ ဇာလိနိ;

ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ.

Ya no habrá para mí otra estancia en el reino de los dioses, Jālinī; el ciclo de renacimientos se ha agotado, ya no hay más devenir.

၇. နာဂဒတ္တသုတ္တံ

7. Discurso sobre Nāgadatta

၂၂၇. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော အတိကာလေန ဂါမံ ပဝိသတိ, အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မတော နာဂဒတ္တဿ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ အာယသ္မန္တံ နာဂဒတ္တံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ နာဂဒတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ နာဂဒတ္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

227. En una ocasión, el venerable Nāgadatta residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Nāgadatta entraba en la aldea demasiado temprano y regresaba demasiado tarde. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y deseando su bienestar, queriendo conmover al venerable Nāgadatta, se acercó a él y le habló en versos:

‘‘ကာလေ ပဝိသ နာဂဒတ္တ, ဒိဝါ စ အာဂန္တွာ အတိဝေလစာရီ;

သံသဋ္ဌော ဂဟဋ္ဌေဟိ, သမာနသုခဒုက္ခော.

Entra en la aldea a tiempo, Nāgadatta; al regresar tan tarde, te excedes en tus andanzas. Estás demasiado mezclado con los laicos, compartiendo sus alegrías y penas.

‘‘ဘာယာမိ နာဂဒတ္တံ သုပ္ပဂဗ္ဘံ, ကုလေသု ဝိနိဗဒ္ဓံ;

မာ ဟေဝ မစ္စုရညော ဗလဝတော, အန္တကဿ ဝသံ ဥပေသီ’’တိ.

Temo por Nāgadatta, que se muestra tan desenvuelto y apegado a las familias; no sea que caigas bajo el dominio del poderoso Rey de la Muerte, el que pone fin a todo.

အထ [Pg.203] ခေါ အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Entonces, el venerable Nāgadatta, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual.

၈. ကုလဃရဏီသုတ္တံ

8. Discurso sobre la Dueña de Casa (Kulagharaṇīsutta)

၂၂၈. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု အညတရသ္မိံ ကုလေ အတိဝေလံ အဇ္ဈောဂါဠှပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယာ တသ္မိံ ကုလေ ကုလဃရဏီ, တဿာ ဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

228. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje pasaba excesivo tiempo en una cierta familia, habiéndose vuelto muy íntimo con ella. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, adoptó la apariencia de la dueña de aquella casa, se acercó al monje y le habló en verso:

‘‘နဒီတီရေသု သဏ္ဌာနေ, သဘာသု ရထိယာသု စ;

ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ.

«En las orillas de los ríos, en los lugares de reunión, en las asambleas y en las calles, la gente se junta y murmura sobre ti y sobre mí; ¿cuál es el motivo de esto?»

‘‘ဗဟူဟိ သဒ္ဒါ ပစ္စူဟာ, ခမိတဗ္ဗာ တပဿိနာ;

န တေန မင်္ကု ဟောတဗ္ဗံ, န ဟိ တေန ကိလိဿတိ.

«Muchos son los sonidos desagradables en el mundo que un asceta debe soportar; uno no debe desanimarse por ellos, pues tales palabras no lo corrompen.»

‘‘ယော စ သဒ္ဒပရိတ္တာသီ, ဝနေ ဝါတမိဂေါ ယထာ;

လဟုစိတ္တောတိ တံ အာဟု, နာဿ သမ္ပဇ္ဇတေ ဝတ’’န္တိ.

“De aquel que se asusta solo por el sonido [de las palabras ajenas], como un ciervo asustado por el viento en el bosque, los sabios dicen que tiene una mente inestable; su práctica espiritual no alcanzará la plenitud”.

၉. ဝဇ္ဇိပုတ္တသုတ္တံ

9. Discurso sobre el Hijo de los Vajjis (Vajjiputtasutta)

၂၂၉. ဧကံ သမယံ အညတရော ဝဇ္ဇိပုတ္တကော ဘိက္ခု ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလိယံ ဝဇ္ဇိပုတ္တကော သဗ္ဗရတ္တိစာရော ဟောတိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဝေသာလိယာ တူရိယ-တာဠိတ-ဝါဒိတ-နိဂ္ဃောသသဒ္ဒံ သုတွာ ပရိဒေဝမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

229. En una ocasión, un cierto monje de los Vajjis residía en Vesālī, en un bosque determinado. En aquel tiempo, se celebraba en Vesālī un festival que duraba toda la noche. Entonces, aquel monje, al oír el sonido de los tambores, los laúdes y la música de la orquesta, lamentándose en aquel momento, pronunció este verso:

‘‘ဧကကာ မယံ အရညေ ဝိဟရာမ,အပဝိဒ္ဓံဝ ဝနသ္မိံ ဒါရုကံ;

ဧတာဒိသိကာယ ရတ္တိယာ,ကော သု နာမမှေဟိ ပါပိယော’’တိ.

«Vivimos solos en el bosque, como un trozo de madera desechado en la selva. En una noche como esta, ¿quién podría ser más miserable que nosotros?»

အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, se acercó al monje y le habló en verso:

‘‘ဧကကောဝ [Pg.204] တွံ အရညေ ဝိဟရသိ, အပဝိဒ္ဓံဝ ဝနသ္မိံ ဒါရုကံ;

တဿ တေ ဗဟုကာ ပိဟယန္တိ, နေရယိကာ ဝိယ သဂ္ဂဂါမိန’’န္တိ.

«Vives solo en el bosque, como un trozo de madera desechado en la selva; pero muchos te envidian, así como los seres en el infierno envidian a los que van al cielo.»

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Entonces, aquel monje, conmovido por esa deidad, se llenó de un sentido de urgencia.

၁၀. သဇ္ဈာယသုတ္တံ

10. Discurso sobre la Recitación (Sajjhāyasutta)

၂၃၀. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ယံ သုဒံ ပုဗ္ဗေ အတိဝေလံ သဇ္ဈာယဗဟုလော ဝိဟရတိ သော အပရေန သမယေန အပ္ပောဿုက္ကော တုဏှီဘူတော သင်္ကသာယတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော ဓမ္မံ အသုဏန္တီ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

230. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje solía dedicarse intensamente a la recitación de las enseñanzas; pero más tarde, se volvió silencioso y reservado, permaneciendo en meditación. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, al no oír más la recitación del Dhamma de aquel monje, se acercó a él y le habló en verso:

‘‘ကသ္မာ တုဝံ ဓမ္မပဒါနိ ဘိက္ခု, နာဓီယသိ ဘိက္ခူဟိ သံဝသန္တော;

သုတွာန ဓမ္မံ လဘတိပ္ပသာဒံ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ လဘတိပ္ပသံသ’’န္တိ.

«Oh monje, ¿por qué no recitas las palabras del Dhamma mientras vives con los monjes? Al escuchar el Dhamma se obtiene claridad mental, y en esta misma vida se obtiene alabanza.»

‘‘အဟု ပုရေ ဓမ္မပဒေသု ဆန္ဒော, ယာဝ ဝိရာဂေန သမာဂမိမှ;

ယတော ဝိရာဂေန သမာဂမိမှ, ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါ;

အညာယ နိက္ခေပနမာဟု သန္တော’’တိ.

«Antaño tenía el deseo de recitar las palabras del Dhamma, hasta que alcancé el desapasionamiento. Puesto que alcancé el desapasionamiento, habiendo comprendido todo lo visto, oído o percibido, los sabios dicen que es tiempo de dejar atrás la recitación.»

၁၁. အကုသလဝိတက္ကသုတ္တံ

11. Discurso sobre los Pensamientos No Saludables (Akusalavitakkasutta)

၂၃၁. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော ပါပကေ အကုသလေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေတိ, သေယျထိဒံ – ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

231. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje, mientras se encontraba en su retiro diurno, pensaba pensamientos malvados y no saludables, a saber: pensamientos de deseo sensual, pensamientos de mala voluntad y pensamientos de crueldad. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, se acercó al monje y le habló en versos:

‘‘အယောနိသော မနသိကာရာ, သော ဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇသိ;

အယောနိသော ပဋိနိဿဇ္ဇ, ယောနိသော အနုစိန္တယ.

«Debido a la atención inapropiada, eres consumido por estos pensamientos. Abandona la atención inapropiada y reflexiona de manera sabia.»

‘‘သတ္ထာရံ [Pg.205] ဓမ္မမာရဗ္ဘ, သံဃံ သီလာနိ အတ္တနော;

အဓိဂစ္ဆသိ ပါမောဇ္ဇံ, ပီတိသုခမသံသယံ;

တတော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿသီ’’တိ.

«Tomando como objeto al Maestro, al Dhamma, al Sangha y tu propia virtud, alcanzarás sin duda el regocijo y la felicidad nacida del arrobamiento. Entonces, lleno de regocijo, pondrás fin al sufrimiento.»

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Entonces, aquel monje, conmovido por esa deidad, se llenó de un sentido de urgencia.

၁၂. မဇ္ဈနှိကသုတ္တံ

12. Discurso del Mediodía (Majjhanhikasutta)

၂၃၂. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

232. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque se acercó al monje y, en su presencia, pronunció este verso:

‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု;

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, တံ ဘယံ ပဋိဘာတိ မံ.

«Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros están en silencio, el gran bosque parece rugir; esto me parece aterrador.»

‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု;

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, သာ ရတိ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ.

«Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros están en silencio, el gran bosque parece rugir; para mí, esto es una delicia.»

၁၃. ပါကတိန္ဒြိယသုတ္တံ

13. Discurso sobre los que tienen los Sentidos Descontrolados (Pākatindriyasutta)

၂၃၃. ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တေ ဘိက္ခူ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

233. En una ocasión, muchos monjes residían entre los kosalas, en un bosque determinado. Eran inquietos, arrogantes, volubles, habladores, de conversación vana, olvidadizos, carentes de discernimiento, sin concentración, con la mente dispersa y los sentidos descontrolados. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquellos monjes, deseando inspirarles urgencia, se acercó a ellos y les habló en versos:

‘‘သုခဇီဝိနော ပုရေ အာသုံ, ဘိက္ခူ ဂေါတမသာဝကာ;

အနိစ္ဆာ ပိဏ္ဍမေသနာ, အနိစ္ဆာ သယနာသနံ;

လောကေ အနိစ္စတံ ဉတွာ, ဒုက္ခဿန္တံ အကံသု တေ.

«Antaño, los monjes discípulos de Gotama vivían felices; buscaban su comida sin deseos egoístas y su lugar de descanso sin anhelos. Habiendo comprendido la impermanencia en el mundo, pusieron fin al sufrimiento.»

‘‘ဒုပ္ပောသံ ကတွာ အတ္တာနံ, ဂါမေ ဂါမဏိကာ ဝိယ;

ဘုတွာ ဘုတွာ နိပဇ္ဇန္တိ, ပရာဂါရေသု မုစ္ဆိတာ.

«Pero ahora, algunos monjes se vuelven difíciles de mantener, comportándose como jefes de aldea; tras comer y comer, se quedan dormidos, obsesionados con las casas de los demás.»

‘‘သံဃဿ [Pg.206] အဉ္ဇလိံ ကတွာ, ဣဓေကစ္စေ ဝဒါမဟံ;

အပဝိဒ္ဓါ အနာထာ တေ, ယထာ ပေတာ တထေဝ တေ.

«Rindiendo homenaje al Sangha, hablo de algunos aquí: están abandonados y sin protección, tal como si fueran muertos.»

‘‘ယေ ခေါ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, တေ မေ သန္ဓာယ ဘာသိတံ;

ယေ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နမော တေသံ ကရောမဟ’’န္တိ.

«Estas palabras han sido dichas en referencia a quienes viven con negligencia; pero a los monjes que viven con diligencia, a ellos les rindo homenaje.»

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတာ သံဝေဂမာပါဒုန္တိ.

Entonces, aquellos monjes, instigados por aquella deidad, experimentaron una profunda sensación de urgencia espiritual.

၁၄. ဂန္ဓတ္ထေနသုတ္တံ

14. Discurso sobre el Ladrón de Fragancias

၂၃၄. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟေတွာ ပဒုမံ ဥပသိင်္ဃတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

234. En una ocasión, cierto monje residía entre los kosalas, en un determinado bosque. En aquel tiempo, después de haber regresado de la colecta de limosnas tras la comida, ese monje se sumergió en un estanque y olió una flor de loto. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, sintiendo compasión por aquel monje, deseando su bienestar y queriendo inspirarle urgencia espiritual, se acercó a donde él estaba. Al llegar, se dirigió al monje con un verso:

‘‘ယမေတံ ဝါရိဇံ ပုပ္ဖံ, အဒိန္နံ ဥပသိင်္ဃသိ;

ဧကင်္ဂမေတံ ထေယျာနံ, ဂန္ဓတ္ထေနောသိ မာရိသာ’’တိ.

“Esa flor nacida del agua que hueles, aunque no te ha sido dada; esto es una forma de hurto. Oh venerable, eres un ladrón de fragancias”.

‘‘န ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ;

အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတိ.

“No me la llevo ni la rompo; huelo la flor nacida del agua desde lejos. ¿Por qué razón, entonces, se me llama ladrón de fragancias?”

‘‘ယွာယံ ဘိသာနိ ခနတိ, ပုဏ္ဍရီကာနိ ဘဉ္ဇတိ;

ဧဝံ အာကိဏ္ဏကမ္မန္တော, ကသ္မာ ဧသော န ဝုစ္စတီ’’တိ.

“Aquel que excava las raíces del loto y rompe los lotos blancos, cuyas acciones son tan descuidadas, ¿por qué no se le llama así?”

‘‘အာကိဏ္ဏလုဒ္ဒေါ ပုရိသော, ဓာတိစေလံဝ မက္ခိတော;

တသ္မိံ မေ ဝစနံ နတ္ထိ, တွဉ္စာရဟာမိ ဝတ္တဝေ.

“Con respecto a un hombre cruel y negligente, manchado como el pañal de una nodriza, no tengo nada que decir; es a ti a quien debo hablar.”

‘‘အနင်္ဂဏဿ ပေါသဿ, နိစ္စံ သုစိဂဝေသိနော;

ဝါလဂ္ဂမတ္တံ ပါပဿ, အဗ္ဘာမတ္တံဝ ခါယတီ’’တိ.

“Para la persona sin mancha, que siempre busca la pureza, una falta del tamaño de la punta de un cabello parece tan grande como una nube”.

‘‘အဒ္ဓါ မံ ယက္ခ ဇာနာသိ, အထော မေ အနုကမ္ပသိ;

ပုနပိ ယက္ခ ဝဇ္ဇာသိ, ယဒါ ပဿသိ ဧဒိသ’’န္တိ.

“Ciertamente, oh espíritu, me conoces y te compadeces de mí. Oh espíritu, dímelo de nuevo cuando veas algo semejante”.

‘‘နေဝ [Pg.207] တံ ဥပဇီဝါမ, နပိ တေ ဘတကာမှသေ;

တွမေဝ ဘိက္ခု ဇာနေယျ, ယေန ဂစ္ဆေယျ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ.

“Ni dependemos de ti, ni somos tus sirvientes. Tú mismo, monje, debes saber aquello por lo cual podrías alcanzar un buen destino”.

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ.

Entonces, aquel monje, instigado por aquella deidad, experimentó una profunda sensación de urgencia espiritual.

ဝနသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Aquí concluye el Vanasaṃyutta.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ဝိဝေကံ ဥပဋ္ဌာနဉ္စ, ကဿပဂေါတ္တေန သမ္ဗဟုလာ;

အာနန္ဒော အနုရုဒ္ဓေါ စ, နာဂဒတ္တဉ္စ ကုလဃရဏီ.

Viveka y Upaṭṭhāna, Kassapagotta y Sambahulā; Ānando, Anuruddho, Nāgadatta y Kulagharaṇī.

ဝဇ္ဇိပုတ္တော စ ဝေသာလီ, သဇ္ဈာယေန အယောနိသော;

မဇ္ဈနှိကာလမှိ ပါကတိန္ဒြိယ, ပဒုမပုပ္ဖေန စုဒ္ဒသ ဘဝေတိ.

Vajjiputto, Vesālī, Sajjhāyena y Ayoniso; Majjhanhika, Pākatindriya, junto con Padumapuppha, son los catorce suttas.

၁၀. ယက္ခသံယုတ္တံ

10. Yakkhasaṃyutta (Vincular de los Espíritus)

၁. ဣန္ဒကသုတ္တံ

1. Discurso a Indaka

၂၃၅. ဧဝံ [Pg.208] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣန္ဒကူဋေ ပဗ္ဗတေ, ဣန္ဒကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ ဣန္ဒကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

235. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Indakuta, en la morada del espíritu Indaka. Entonces, el espíritu Indaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, le habló con un verso:

‘‘ရူပံ န ဇီဝန္တိ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ, ကထံ နွယံ ဝိန္ဒတိမံ သရီရံ;

ကုတဿ အဋ္ဌီယကပိဏ္ဍမေတိ, ကထံ နွယံ သဇ္ဇတိ ဂဗ္ဘရသ္မိ’’န္တိ.

“Los budas dicen que la forma física no es el alma; entonces, ¿cómo obtiene este ser este cuerpo? ¿De dónde proviene su estructura ósea? ¿Cómo queda vinculado en el vientre materno?”

‘‘ပဌမံ ကလလံ ဟောတိ, ကလလာ ဟောတိ အဗ္ဗုဒံ;

အဗ္ဗုဒါ ဇာယတေ ပေသိ, ပေသိ နိဗ္ဗတ္တတီ ဃနော;

ဃနာ ပသာခါ ဇာယန္တိ, ကေသာ လောမာ နခါပိ စ.

“Primero está el embrión inicial (kalala); del embrión surge la vesícula (abbuda); de la vesícula nace el tejido (pesi); del tejido se forma la masa sólida (ghana); de la masa sólida surgen las extremidades, y también el cabello, el vello y las uñas.”

‘‘ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတီ မာတာ, အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနံ;

တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, မာတုကုစ္ဆိဂတော နရော’’တိ.

“Y lo que sea que coma la madre —alimentos, bebidas y sustento—, de eso se nutre allí la persona en el vientre materno”.

၂. သက္ကနာမသုတ္တံ

2. Discurso a Sakka

၂၃၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ သက္ကနာမကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

236. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakuta. Entonces, el espíritu llamado Sakka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, le habló con un verso:

‘‘သဗ္ဗဂန္ထပ္ပဟီနဿ, ဝိပ္ပမုတ္တဿ တေ သတော;

သမဏဿ န တံ သာဓု, ယဒညမနုသာသသီ’’တိ.

“Para ti, un asceta consciente, liberado y que ha abandonado todas las ataduras, no es apropiado que enseñes a otros”.

‘‘ယေန ကေနစိ ဝဏ္ဏေန, သံဝါသော သက္က ဇာယတိ;

န တံ အရဟတိ သပ္ပညော, မနသာ အနုကမ္ပိတုံ.

“Sakka, por cualquier motivo que surja una relación, el sabio no debe abstenerse de sentir compasión en su mente.”

‘‘မနသာ စေ ပသန္နေန, ယဒညမနုသာသတိ;

န တေန ဟောတိ သံယုတ္တော, ယာနုကမ္ပာ အနုဒ္ဒယာ’’တိ.

“Si con una mente serena uno enseña a otros, no por ello queda atado; pues es por compasión y benevolencia”.

၃. သူစိလောမသုတ္တံ

3. Discurso a Suciloma

၂၃၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဋင်္ကိတမဉ္စေ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ခရော စ ယက္ခော သူစိလောမော [Pg.209] စ ယက္ခော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ. အထ ခေါ ခရော ယက္ခော သူစိလောမံ ယက္ခံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသော သမဏော’’တိ! ‘‘နေသော သမဏော, သမဏကော ဧသော’’. ‘‘ယာဝ ဇာနာမိ ယဒိ ဝါ သော သမဏော ယဒိ ဝါ ပန သော သမဏကော’’တိ.

237. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Gaya, en el 'Lecho Esculpido', en la morada del espíritu Suciloma. En aquel tiempo, el espíritu Kharo y el espíritu Suciloma pasaban cerca del Bienaventurado. Entonces, el espíritu Kharo le dijo al espíritu Suciloma: “Ese es un asceta”. “Ese no es un asceta, es un remedo de asceta. Espera a que sepa si es un asceta o un remedo de asceta”.

အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကာယံ အပနာမေသိ. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘာယသိ မံ သမဏာ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ဘာယာမိ; အပိ စ တေ သမ္ဖဿော ပါပကော’’တိ. ‘‘ပဉှံ တံ, သမဏ ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယော မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ; အပိ စ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါ ကင်္ခသီ’’တိ. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – ( )

Entonces, el espíritu Suciloma se acercó a donde estaba el Bienaventurado y aproximó su cuerpo al de él. El Bienaventurado retiró su cuerpo. Entonces, el espíritu Suciloma dijo al Bienaventurado: “¿Me tienes miedo, asceta?”. “Amigo, no te tengo miedo; sin embargo, tu contacto es dañino”. “Asceta, te haré una pregunta. Si no me la respondes, te trastornaré la mente, te partiré el corazón o, agarrándote por los pies, te arrojaré a la otra orilla del Ganges”. “Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación de ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que pueda trastornar mi mente, partir mi corazón o arrojarme por los pies a la otra orilla del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees”. Entonces, el espíritu Suciloma se dirigió al Bienaventurado con un verso:

‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ကုတောနိဒါနာ,အရတီ ရတီ လောမဟံသော ကုတောဇာ;

ကုတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ,ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တီ’’တိ.

“¿Cuál es el origen de la pasión y del odio? ¿De dónde nacen el descontento, el deleite y el erizamiento del vello? ¿De dónde surgen los pensamientos que agitan la mente, como niños que atrapan y sueltan a un cuervo?”

‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ဣတောနိဒါနာ,အရတီ ရတီ လောမဟံသော ဣတောဇာ;

ဣတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ,ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တိ.

“El deseo y el odio tienen su origen aquí (en este cuerpo); el descontento, el deleite y el erizamiento de los vellos nacen de aquí. Los pensamientos mentales, surgiendo de aquí, sacuden la mente como los niños que lanzan a un cuervo tras capturarlo”.

‘‘သ္နေဟဇာ အတ္တသမ္ဘူတာ, နိဂြောဓဿေဝ ခန္ဓဇာ;

ပုထူ ဝိသတ္တာ ကာမေသု, မာလုဝါဝ ဝိတတာ ဝနေ.

“Nacidos del afecto, surgidos de uno mismo, como los brotes que nacen del tronco de una higuera; están ampliamente apegados a los placeres sensuales, como la enredadera māluvā que se extiende en el bosque”.

‘‘ယေ [Pg.210] နံ ပဇာနန္တိ ယတောနိဒါနံ,တေ နံ ဝိနောဒေန္တိ သုဏောဟိ ယက္ခ;

တေ ဒုတ္တရံ ဩဃမိမံ တရန္တိ,အတိဏ္ဏပုဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝါယာ’’တိ.

“Aquellos que comprenden esto y su origen, lo disipan; ¡escucha, Yakkha! Ellos cruzan este torrente difícil de cruzar, nunca antes cruzado, para no volver a nacer”.

၄. မဏိဘဒ္ဒသုတ္တံ

4. Discurso sobre Maṇibhadda

၂၃၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ မဏိမာလိကေ စေတိယေ မဏိဘဒ္ဒဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ မဏိဘဒ္ဒေါ ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

238. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los magadhas, en el santuario Maṇimālika, en la morada del yakkha Maṇibhadda. Entonces, el yakkha Maṇibhadda se acercó al Bienaventurado y, habiéndose acercado, recitó este verso en su presencia:

‘‘သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, သတိမာ သုခမေဓတိ;

သတီမတော သုဝေ သေယျော, ဝေရာ စ ပရိမုစ္စတီ’’တိ.

“Para el que posee atención plena, siempre hay bienestar; el que está atento alcanza la felicidad. Para el que posee atención plena, cada mañana es mejor y se libera de la enemistad”.

‘‘သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, သတိမာ သုခမေဓတိ;

သတီမတော သုဝေ သေယျော, ဝေရာ န ပရိမုစ္စတိ.

“Para el que posee atención plena, siempre hay bienestar; el que está atento alcanza la felicidad. Para el que posee atención plena, cada mañana es mejor, pero no por ello se libera de la enemistad”.

‘‘ယဿ သဗ္ဗမဟောရတ္တံ, အဟိံသာယ ရတော မနော;

မေတ္တံ သော သဗ္ဗဘူတေသု, ဝေရံ တဿ န ကေနစီ’’တိ.

“Aquel cuya mente se deleita en la no violencia durante todo el día y la noche, y posee amor benevolente hacia todos los seres, no tiene enemistad con nadie”.

၅. သာနုသုတ္တံ

5. Discurso sobre Sānu

၂၃၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရိဿာ ဥပါသိကာယ သာနု နာမ ပုတ္တော ယက္ခေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ သာ ဥပါသိကာ ပရိဒေဝမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

239. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el hijo de una seguidora laica, llamado Sānu, había sido poseído por un yakkha. Entonces, aquella seguidora laica, lamentándose, recitó estos versos en aquel momento:

‘‘စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ, ယာ စ ပက္ခဿ အဋ္ဌမီ;

ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ, အဋ္ဌင်္ဂသုသမာဂတံ.

“Quienes observan el Uposatha en los días catorce, quince y el octavo del mes lunar, así como el periodo especial de observancia, cumpliendo perfectamente los ocho factores;

‘‘ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ, ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ ယေ;

န တေဟိ ယက္ခာ ကီဠန္တိ, ဣတိ မေ အရဟတံ သုတံ;

သာ ဒါနိ အဇ္ဇ ပဿာမိ, ယက္ခာ ကီဠန္တိ သာနုနာ’’တိ.

“quienes observan el Uposatha y llevan una vida de pureza, no son molestados por los yakkhas; así lo escuché de los Arahants. Sin embargo, hoy veo que los yakkhas están molestando a Sānu”.

‘‘စာတုဒ္ဒသိံ [Pg.211] ပဉ္စဒသိံ, ယာ စ ပက္ခဿ အဋ္ဌမီ;

ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ, အဋ္ဌင်္ဂသုသမာဂတံ;

ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ, ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ ယေ.

“Quienes observan el Uposatha en los días catorce, quince y el octavo del mes lunar, así como el periodo especial de observancia, cumpliendo perfectamente los ocho factores, observan el Uposatha y llevan una vida de pureza”.

‘‘န တေဟိ ယက္ခာ ကီဠန္တိ, သာဟု တေ အရဟတံ သုတံ;

သာနုံ ပဗုဒ္ဓံ ဝဇ္ဇာသိ, ယက္ခာနံ ဝစနံ ဣဒံ;

မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

“A ellos los yakkhas no los molestan; es verdad lo que escuchaste de los Arahants. Dile a Sānu cuando despierte estas palabras de los yakkhas: ‘No realices malas acciones, ya sea en público o en privado’.

‘‘သစေ စ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရိဿသိ ကရောသိ ဝါ;

န တေ ဒုက္ခာ ပမုတျတ္ထိ, ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတော’’တိ.

“Si haces o llegas a hacer una mala acción, no habrá liberación para ti del sufrimiento, aunque intentes escapar volando por los aires”.

‘‘မတံ ဝါ အမ္မ ရောဒန္တိ, ယော ဝါ ဇီဝံ န ဒိဿတိ;

ဇီဝန္တံ အမ္မ ပဿန္တီ, ကသ္မာ မံ အမ္မ ရောဒသီ’’တိ.

“Madre, la gente llora por los muertos o por quienes ya no ven vivos. Madre, tú me ves vivo ante ti, ¿por qué entonces lloras por mí?”

‘‘မတံ ဝါ ပုတ္တ ရောဒန္တိ, ယော ဝါ ဇီဝံ န ဒိဿတိ;

ယော စ ကာမေ စဇိတွာန, ပုနရာဂစ္ဆတေ ဣဓ;

တံ ဝါပိ ပုတ္တ ရောဒန္တိ, ပုန ဇီဝံ မတော ဟိ သော.

“Hijo, la gente llora por los muertos o por quienes ya no ven vivos. Pero también se llora por aquel que, habiendo abandonado los placeres sensuales, regresa de nuevo a esta vida mundana; por él también lloran, hijo, pues quien vuelve a la vida mundana es como un muerto que aún vive”.

‘‘ကုက္ကုဠာ ဥဗ္ဘတော တာတ, ကုက္ကုဠံ ပတိတုမိစ္ဆသိ;

နရကာ ဥဗ္ဘတော တာတ, နရကံ ပတိတုမိစ္ဆသိ.

“Hijo, habiendo sido sacado de las brasas ardientes, quieres caer de nuevo en ellas. Habiendo sido sacado del infierno, quieres caer de nuevo en él”.

‘‘အဘိဓာဝထ ဘဒ္ဒန္တေ, ကဿ ဥဇ္ဈာပယာမသေ;

အာဒိတ္တာ နီဟတံ ဘဏ္ဍံ, ပုန ဍယှိတုမိစ္ဆသီ’’တိ.

“¡Que te vaya bien! ¿Ante quién podríamos quejarnos? Deseas que se quemen de nuevo las pertenencias que ya habían sido rescatadas de un incendio”.

၆. ပိယင်္ကရသုတ္တံ

6. Discurso sobre Piyaṅkara

၂၄၀. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ. အထ ခေါ ပိယင်္ကရမာတာ ယက္ခိနီ ပုတ္တကံ ဧဝံ တောသေသိ –

240. En una ocasión, el venerable Anuruddha residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Anuruddha, habiéndose levantado al amanecer, recitaba versos del Dhammapada. Entonces, la yakkhiṇī madre de Piyaṅkara calmó a su pequeño hijo de esta manera:

‘‘မာ သဒ္ဒံ ကရိ ပိယင်္ကရ, ဘိက္ခု ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ;

အပိ စ ဓမ္မပဒံ ဝိဇာနိယ, ပဋိပဇ္ဇေမ ဟိတာယ နော သိယာ.

“No hagas ruido, Piyaṅkara; el monje está recitando versos del Dhamma. Si comprendemos el camino del Dhamma y lo practicamos, será para nuestro propio beneficio”.

‘‘ပါဏေသု စ သံယမာမသေ, သမ္ပဇာနမုသာ န ဘဏာမသေ;

သိက္ခေမ သုသီလျမတ္တနော, အပိ မုစ္စေမ ပိသာစယောနိယာ’’တိ.

“Ejerzamos el autocontrol hacia los seres vivos y no digamos mentiras conscientemente. Entrenémonos en nuestra propia virtud; tal vez así nos liberemos de este reino de los espíritus pisāca”.

၇. ပုနဗ္ဗသုသုတ္တံ

7. Discurso sobre Punabbasu

၂၄၁. ဧကံ [Pg.212] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ ပုနဗ္ဗသုမာတာ ယက္ခိနီ ပုတ္တကေ ဧဝံ တောသေသိ –

241. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el Bienaventurado instruía, exhortaba, inspiraba y regocijaba a los monjes con una plática sobre el Dhamma relacionada con el Nibbāna. Y aquellos monjes, prestando atención y concentrando toda su mente, escuchaban el Dhamma con oídos atentos. Entonces, la yakkhiṇī madre de Punabbasu calmó a sus pequeños hijos de esta manera:

‘‘တုဏှီ ဥတ္တရိကေ ဟောဟိ, တုဏှီ ဟောဟိ ပုနဗ္ဗသု;

ယာဝါဟံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ, ဓမ္မံ သောဿာမိ သတ္ထုနော.

“Quédate tranquila, pequeña Uttarika; quédate tranquilo, Punabbasu, mientras escucho el Dhamma del Bienaventurado, el Maestro Supremo”.

‘‘နိဗ္ဗာနံ ဘဂဝါ အာဟ, သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနံ;

အတိဝေလာ စ မေ ဟောတိ, အသ္မိံ ဓမ္မေ ပိယာယနာ.

“El Bienaventurado ha hablado sobre el Nibbāna, la liberación de todas las ataduras. Siento un amor inmenso por este Dhamma”.

‘‘ပိယော လောကေ သကော ပုတ္တော, ပိယော လောကေ သကော ပတိ;

တတော ပိယတရာ မယှံ, အဿ ဓမ္မဿ မဂ္ဂနာ.

“En el mundo, el propio hijo es amado y el propio esposo es amado, pero para mí, la búsqueda de este Dhamma es aún más querida que ellos”.

‘‘န ဟိ ပုတ္တော ပတိ ဝါပိ, ပိယော ဒုက္ခာ ပမောစယေ;

ယထာ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ, ဒုက္ခာ မောစေတိ ပါဏိနံ.

“Pues ni un hijo ni un esposo pueden liberar a uno del sufrimiento, de la manera en que escuchar el Verdadero Dhamma libera a los seres del dolor”.

‘‘လောကေ ဒုက္ခပရေတသ္မိံ, ဇရာမရဏသံယုတေ;

ဇရာမရဏမောက္ခာယ, ယံ ဓမ္မံ အဘိသမ္ဗုဓံ;

တံ ဓမ္မံ သောတုမိစ္ဆာမိ, တုဏှီ ဟောဟိ ပုနဗ္ဗသူ’’တိ.

“En este mundo agobiado por el sufrimiento y ligado a la vejez y a la muerte, deseo escuchar el Dhamma que el Bienaventurado ha comprendido perfectamente para la liberación de la vejez y la muerte. ¡Quédate tranquilo, Punabbasu!”

‘‘အမ္မာ န ဗျာဟရိဿာမိ, တုဏှီဘူတာယမုတ္တရာ;

ဓမ္မမေဝ နိသာမေဟိ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သုခံ;

သဒ္ဓမ္မဿ အနညာယ, အမ္မာ ဒုက္ခံ စရာမသေ.

“Madre, no hablaré; Uttara se ha quedado en silencio. Presta atención solo al Dhamma; escuchar el verdadero Dhamma es felicidad. Madre, por no conocer el verdadero Dhamma, vagamos en el sufrimiento”.

‘‘ဧသ ဒေဝမနုဿာနံ, သမ္မူဠှာနံ ပဘင်္ကရော;

ဗုဒ္ဓေါ အန္တိမသာရီရော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ စက္ခုမာ’’တိ.

“Este es el Buda, quien trae la luz a los dioses y humanos que están confundidos; en su cuerpo final, el Poseedor de la Visión enseña el Dhamma”.

‘‘သာဓု ခေါ ပဏ္ဍိတော နာမ, ပုတ္တော ဇာတော ဥရေသယော;

ပုတ္တော မေ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ, ဓမ္မံ သုဒ္ဓံ ပိယာယတိ.

“Es realmente bueno que haya nacido un hijo sabio de mi propio pecho; mi hijo ama el Dhamma puro del Buda Supremo”.

‘‘ပုနဗ္ဗသု သုခီ ဟောဟိ, အဇ္ဇာဟမှိ သမုဂ္ဂတာ;

ဒိဋ္ဌာနိ အရိယသစ္စာနိ, ဥတ္တရာပိ သုဏာတု မေ’’တိ.

“¡Sé feliz, Punabbasu! Hoy he sido liberada [del ciclo del renacimiento]; las Nobles Verdades han sido vistas por nosotros. Que mi hija Uttara también escuche mi enseñanza”.

၈. သုဒတ္တသုတ္တံ

8. Discurso de Sudatta

၂၄၂. ဧကံ [Pg.213] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သီတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ရာဇဂဟံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အဿောသိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ. တာဝဒေဝ စ ပန ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော ဟောတိ. အထဿ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အကာလော ခေါ အဇ္ဇ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. သွေ ဒါနာဟံ ကာလေန ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဂမိဿာမီ’’တိ ဗုဒ္ဓဂတာယ သတိယာ နိပဇ္ဇိ. ရတ္တိယာ သုဒံ တိက္ခတ္တုံ ဝုဋ္ဌာသိ ပဘာတန္တိ မညမာနော. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန သိဝထိကဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ. အမနုဿာ ဒွါရံ ဝိဝရိံသု. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နဂရမှာ နိက္ခမန္တဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ –

242. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Sītavana. En aquel tiempo, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika llegó a Rājagaha por ciertos negocios. Anāthapiṇḍika escuchó: «Se dice que un Buda ha aparecido en el mundo». Inmediatamente deseó ir a ver al Bienaventurado. Entonces se le ocurrió este pensamiento: «Hoy no es el momento adecuado para ir a ver al Bienaventurado. Mañana iré a verlo a una hora apropiada». Con la mente puesta en el Buda, se acostó. Durante la noche, se levantó tres veces pensando que ya era el amanecer. Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika se dirigió hacia la puerta del cementerio. Seres no humanos abrieron la puerta. Mientras salía de la ciudad, la luz desapareció y surgió la oscuridad; sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos, por lo que deseó regresar. Entonces, el yakkha Sīvaka, invisible, hizo oír su voz:

‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ, သတံ အဿတရီရထာ;

သတံ ကညာသဟဿာနိ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ;

ဧကဿ ပဒဝီတိဟာရဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

“Cien mil elefantes, cien mil caballos, cien mil carros tirados por yeguas, cien mil doncellas con pendientes de joyas; todo ello no vale ni una dieciseisava parte de un solo paso [hacia el Dhamma]”.

‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ;

အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ.

“¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”.

အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ –

Entonces, la oscuridad desapareció para el jefe de hogar Anāthapiṇḍika y surgió la luz; el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que tenía, se calmaron. Por segunda vez, la luz desapareció y surgió la oscuridad; sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos, por lo que deseó regresar. Por segunda vez, el yakkha Sīvaka, invisible, hizo oír su voz:

‘‘သတံ [Pg.214] ဟတ္ထီ သတံ အဿာ…ပေ…ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

“Cien mil elefantes, cien mil caballos... [etc.], no valen ni una decimosexta parte [del fruto de dar un solo paso hacia el monasterio para escuchar el Dhamma]”.

‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ;

အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ.

“¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”.

အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ –

Entonces, la oscuridad desapareció para el amo de casa Anāthapiṇḍika y apareció la luz; el miedo, el estupor y el erizamiento de vellos que había sentido se calmaron. Por tercera vez, la luz desapareció para el amo de casa Anāthapiṇḍika y surgió la oscuridad; aparecieron el miedo, el estupor y el erizamiento de vellos, y de nuevo deseó regresar. Por tercera vez, el espíritu Sīvaka, permaneciendo invisible, hizo oír su voz:”

‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ…ပေ…ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

“Cien mil elefantes, cien mil caballos... [igual que el verso anterior] ...no valen ni una dieciseisava parte de un solo paso”.

‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ;

အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ.

“¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”.

အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန သီတဝနံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

Entonces, la oscuridad desapareció para el jefe de hogar Anāthapiṇḍika y surgió la luz; el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que tenía, se calmaron. Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika se dirigió hacia el bosque de Sītavana, donde se encontraba el Bienaventurado.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ သုဒတ္တာ’’တိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ, နာမေန မံ ဘဂဝါ အာလပတီတိ, ဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သုခမသယိတ္ထာ’’တိ?

En aquel momento, el Bienaventurado se había levantado al amanecer y caminaba de un lado a otro al aire libre. El Bienaventurado vio al jefe de hogar Anāthapiṇḍika que venía desde lejos. Al verlo, bajó del lugar donde caminaba y se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado le dijo al jefe de hogar Anāthapiṇḍika: «Ven, Sudatta». Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika, pensando: «El Bienaventurado me llama por mi nombre», se sintió gozoso y eufórico; postrándose allí mismo a los pies del Bienaventurado con su cabeza, le dijo: «Señor, ¿ha dormido con bienestar el Bienaventurado?».

‘‘သဗ္ဗဒါ ဝေ သုခံ သေတိ, ဗြာဟ္မဏော ပရိနိဗ္ဗုတော;

ယော န လိမ္ပတိ ကာမေသု, သီတိဘူတော နိရူပဓိ.

“Siempre duerme con bienestar el brāhmaṇa que ha alcanzado el Nibbāna, aquel que no se mancha con los placeres sensoriales, que se ha enfriado y no posee sustratos de apego”.

‘‘သဗ္ဗာ အာသတ္တိယော ဆေတွာ, ဝိနေယျ ဟဒယေ ဒရံ;

ဥပသန္တော သုခံ သေတိ, သန္တိံ ပပ္ပုယျ စေတသာ’’တိ.

“Habiendo cortado todos los apegos y habiendo eliminado la angustia del corazón, aquel que está en paz duerme con bienestar, habiendo alcanzado con su mente la tranquilidad”.

၉. ပဌမသုက္ကာသုတ္တံ

9. Primer discurso sobre Sukka

၂၄၃. ဧကံ [Pg.215] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုက္ကာ ဘိက္ခုနီ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ခေါ သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

243. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Veluvana, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, la monja Sukka enseñaba el Dhamma rodeada de una gran asamblea. Entonces, un yakkha que tenía plena confianza en la monja Sukka, se dirigió en Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce, y en aquel momento recitó estos versos:

‘‘ကိံ မေ ကတာ ရာဇဂဟေ မနုဿာ, မဓုပီတာဝ သေယရေ;

ယေ သုက္ကံ န ပယိရုပါသန္တိ, ဒေသေန္တိံ အမတံ ပဒံ.

“¿Qué están haciendo las personas en Rājagaha? Duermen como si hubieran bebido miel; no asisten a Sukka, quien enseña el sendero hacia lo Inmortal”.

‘‘တဉ္စ ပန အပ္ပဋိဝါနီယံ, အသေစနကမောဇဝံ;

ပိဝန္တိ မညေ သပ္ပညာ, ဝလာဟကမိဝ ပန္ထဂူ’’တိ.

“Ese Dhamma, irresistible y de esencia pura; los sabios lo beben, creo yo, como los viajeros beben el agua de las nubes”.

၁၀. ဒုတိယသုက္ကာသုတ္တံ

10. Segundo discurso sobre Sukka

၂၄၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဥပါသကော သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘောဇနံ အဒါသိ. အထ ခေါ သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

244. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Veluvana, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, un seguidor laico ofreció comida a la monja Sukka. Entonces, un yakkha que tenía plena confianza en la monja Sukka, se dirigió en Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce, y en aquel momento recitó este verso:

‘‘ပုညံ ဝတ ပသဝိ ဗဟုံ, သပ္ပညော ဝတာယံ ဥပါသကော;

ယော သုက္ကာယ အဒါသိ ဘောဇနံ, သဗ္ဗဂန္ထေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တိယာ’’တိ.

“¡Ciertamente ha generado mucho mérito, ciertamente es sabio este seguidor laico, quien ofreció comida a Sukka, liberada de todas las ataduras!”

၁၁. စီရာသုတ္တံ

11. Discurso sobre Cīrā

၂၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဥပါသကော စီရာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ အဒါသိ. အထ ခေါ စီရာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

245. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, un seguidor laico ofreció un manto a la monja Cira. Entonces, un yakkha que tenía plena fe en la monja Cira, después de recorrer las calles y encrucijadas de Rajagaha, en ese momento pronunció este verso:

‘‘ပုညံ [Pg.216] ဝတ ပသဝိ ဗဟုံ, သပ္ပညော ဝတာယံ ဥပါသကော;

ယော စီရာယ အဒါသိ စီဝရံ, သဗ္ဗယောဂေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တိယာ’’တိ.

«¡Ciertamente este seguidor laico ha generado un gran mérito! ¡Ciertamente es un hombre sabio! Él, que ha dado un manto a Cira para la liberación de todas las ataduras».

၁၂. အာဠဝကသုတ္တံ

12. Sutta de Āḷavaka

၂၄၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, နိက္ခမိဿာမိ. ယံ တေ ကရဏီယံ တံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘ပဉှံ တံ, သမဏ, ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယေ မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ. အပိ စ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါ ကင်္ခသီ’’တိ.

246. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Alavi, en la morada del yakkha Alavaka. Entonces el yakkha Alavaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, le dijo: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por segunda vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por tercera vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por cuarta vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «No voy a salir, amigo. Haz lo que tengas que hacer». «Te haré una pregunta, asceta. Si no me respondes, te trastornaré la mente, o te partiré el corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré al otro lado del Ganges». «Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre estos seres con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda trastornar mi mente, partir mi corazón o agarrarme por los pies y arrojarme al otro lado del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees».

‘‘ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ကိံသု သုစိဏ္ဏံ သုခမာဝဟာတိ;

ကိံသု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ကထံဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

«¿Cuál es la mejor riqueza de un hombre en este mundo? ¿Qué práctica bien realizada trae felicidad? ¿Cuál es, ciertamente, el más dulce de los sabores? ¿Qué forma de vida dicen que es la mejor?».

‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိဿ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟာတိ;

သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

«La fe es la mejor riqueza de un hombre en este mundo. El Dhamma bien practicado trae felicidad. La verdad es, ciertamente, el más dulce de los sabores. Vivir con sabiduría es la forma de vida que dicen que es la mejor».

‘‘ကထံသု တရတိ ဩဃံ, ကထံသု တရတိ အဏ္ဏဝံ;

ကထံသု ဒုက္ခမစ္စေတိ, ကထံသု ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

«¿Cómo se cruza la inundación? ¿Cómo se cruza el océano? ¿Cómo se supera el sufrimiento? ¿Cómo se purifica uno?».

‘‘သဒ္ဓါယ [Pg.217] တရတိ ဩဃံ, အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝံ;

ဝီရိယေန ဒုက္ခမစ္စေတိ, ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ.

«Por la fe se cruza la inundación, por la diligencia se cruza el océano; por el esfuerzo se supera el sufrimiento, por la sabiduría uno se purifica».

‘‘ကထံသု လဘတေ ပညံ, ကထံသု ဝိန္ဒတေ ဓနံ;

ကထံသု ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ကထံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ;

အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ကထံ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိ.

«¿Cómo se obtiene la sabiduría? ¿Cómo se adquiere la riqueza? ¿Cómo se alcanza la fama? ¿Cómo se ganan amigos? Al pasar de este mundo al otro, ¿cómo se hace para no sufrir?».

‘‘သဒ္ဒဟာနော အရဟတံ, ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

သုဿူသံ လဘတေ ပညံ, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော.

«Teniendo fe en el Dhamma de los Arahants para alcanzar el Nibbana, quien desea aprender, es diligente y discernidor, obtiene la sabiduría».

‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓနံ;

သစ္စေန ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ;

အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ဧဝံ ပေစ္စ န သောစတိ.

«Aquel que actúa con propiedad, es responsable y diligente, adquiere riqueza. Por la verdad se alcanza la fama, y dando se ganan amigos. Al pasar de este mundo al otro, de esta manera no se sufre».

‘‘ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

သစ္စံ ဒမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတိ.

«El seguidor laico que tiene fe y estas cuatro cualidades: verdad, autodominio, firmeza y generosidad; él, ciertamente, no sufre al pasar a la otra vida».

‘‘ဣင်္ဃ အညေပိ ပုစ္ဆဿု, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ;

ယဒိ သစ္စာ ဒမ္မာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

«¡Adelante! Pregunta también a otros muchos ascetas y brahmanes, si se encuentra algo superior a la verdad, al autodominio, a la generosidad y a la paciencia».

‘‘ကထံ နု ဒါနိ ပုစ္ဆေယျံ, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ;

ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော.

«¿Cómo podría preguntar ahora a otros muchos ascetas y brahmanes? Hoy mismo comprendo plenamente cuál es el propósito para el bienestar futuro».

‘‘အတ္ထာယ ဝတ မေ ဗုဒ္ဓေါ, ဝါသာယာဠဝိမာဂမာ ;

ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ.

«¡Ciertamente, el Buda ha venido a Alavi para mi beneficio! Hoy comprendo que una ofrenda dada donde él está produce gran fruto».

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ.

«Yo iré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, rindiendo homenaje al Buda plenamente iluminado y a la excelencia de su Dhamma».

ယက္ခသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

Aquí termina la Colección de los Yakkhas.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los discursos es el siguiente:

ဣန္ဒကော သက္က သူစိ စ, မဏိဘဒ္ဒေါ စ သာနု စ;

ပိယင်္ကရ ပုနဗ္ဗသု သုဒတ္တော စ, ဒွေ သုက္ကာ စီရအာဠဝီတိ ဒွါဒသ.

Indako, Sakka y Suci; Manibhaddo y Sanu; Piyankara, Punabbasu y Sudatta; los dos de Sukka, Cira y Alavi. Son doce en total.

၁၁. သက္ကသံယုတ္တံ

11. Sakkasaṃyutta (Discursos sobre Sakka)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Vagga (Primer Capítulo)

၁. သုဝီရသုတ္တံ

1. Sutta de Suvīra

၂၄၇. ဧဝံ [Pg.218] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

247. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «¡Venerable Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဒုတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ တတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

«En el pasado, monjes, los asuras avanzaron contra los devas. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los devas, llamó al joven deva Suvira: “Querido Suvira, esos asuras están avanzando contra los devas. Ve, querido Suvira, y sal a su encuentro para enfrentarlos”. “Que así sea, Honorable Señor”, respondió el joven deva Suvira a Sakka, el señor de los devas, pero cayó en la negligencia. Por segunda vez... [se repite]... Por tercera vez... [se repite]... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los devas, se dirigió al joven deva Suvira con este verso:»

‘‘အနုဋ္ဌဟံ အဝါယာမံ, သုခံ ယတြာဓိဂစ္ဆတိ;

သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

«“Suvira, ve a aquel lugar donde se alcanza la felicidad sin iniciativa y sin esfuerzo, y llévame también a mí hasta allí”».

‘‘အလသွဿ အနုဋ္ဌာတာ, န စ ကိစ္စာနိ ကာရယေ;

သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓဿ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ.

«“Si existe tal lugar para aquel que es perezoso, que carece de iniciativa y que no realiza ninguna tarea, donde todos los deseos se cumplen; indícame, Sakka, ese lugar excelente”».

‘‘ယတ္ထာလသော [Pg.219] အနုဋ္ဌာတာ, အစ္စန္တံ သုခမေဓတိ;

သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

“Donde el perezoso que no se esfuerza alcanza la felicidad suprema; Suvīra, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘အကမ္မုနာ ဒေဝသေဋ္ဌ, သက္က ဝိန္ဒေမု ယံ သုခံ;

အသောကံ အနုပါယာသံ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ.

“Si sin actuar, Sakka, el mejor de los dioses, podemos encontrar esa felicidad sin pesar ni angustia, muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”.

‘‘သစေ အတ္ထိ အကမ္မေန, ကောစိ ကွစိ န ဇီဝတိ;

နိဗ္ဗာနဿ ဟိ သော မဂ္ဂေါ, သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ;

မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

“Si existe alguien que en cualquier lugar viva sin actuar, ese es el camino al Nibbāna. Suvīra, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဥဋ္ဌာနဝီရိယဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ, ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ဥဋ္ဌဟေယျာထ ဃဋေယျာထ ဝါယမေယျာထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ, အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

“Monjes, incluso Sakka, el señor de los dioses, viviendo de los frutos de sus propios méritos y ejerciendo la soberanía y el reinado sobre los dioses de Tāvatiṃsa, será alguien que alabe el valor del esfuerzo. Aquí, monjes, esto les dará brillo: que habiendo renunciado en este Dhamma y Vinaya bien proclamado, se esfuercen, se apliquen y luchen por alcanzar lo no alcanzado, por lograr lo no logrado, por realizar lo no realizado”.

၂. သုသီမသုတ္တံ

2. Discurso sobre Susīma

၂၄၈. သာဝတ္ထိယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

248. En Sāvatthī. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုသီမ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုသီမ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုသီမော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

“En el pasado, monjes, los asuras marcharon contra los dioses. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven dios Susīma: ‘Querido Susīma, estos asuras marchan contra los dioses. Ve, querido Susīma, y sal al encuentro de los asuras’. ‘Así sea, señor’, respondió el joven dios Susīma a Sakka, el señor de los dioses, pero luego cayó en la negligencia. Por segunda vez... por tercera vez... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven dios Susīma con un verso:”

‘‘အနုဋ္ဌဟံ အဝါယာမံ, သုခံ ယတြာဓိဂစ္ဆတိ;

သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

“Allí donde uno obtiene la felicidad sin esforzarse ni aplicarse; Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘အလသွဿ [Pg.220] အနုဋ္ဌာတာ, န စ ကိစ္စာနိ ကာရယေ;

သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓဿ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ.

“Si un perezoso que no se esfuerza pudiera no realizar sus deberes y ser exitoso en todos sus deseos; muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”.

‘‘ယတ္ထာလသော အနုဋ္ဌာတာ, အစ္စန္တံ သုခမေဓတိ;

သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

“Donde el perezoso que no se esfuerza alcanza la felicidad suprema; Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘အကမ္မုနာ ဒေဝသေဋ္ဌ, သက္က ဝိန္ဒေမု ယံ သုခံ;

အသောကံ အနုပါယာသံ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ.

“Si sin actuar, Sakka, el mejor de los dioses, podemos encontrar esa felicidad sin pesar ni angustia, muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”.

‘‘သစေ အတ္ထိ အကမ္မေန, ကောစိ ကွစိ န ဇီဝတိ;

နိဗ္ဗာနဿ ဟိ သော မဂ္ဂေါ, သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ;

မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ.

“Si existe alguien que en cualquier lugar viva sin actuar, ese es el camino al Nibbāna. Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”.

‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဥဋ္ဌာနဝီရိယဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ, ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ဥဋ္ဌဟေယျာထ ဃဋေယျာထ ဝါယမေယျာထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ, အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ, အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

၃. ဓဇဂ္ဂသုတ္တံ

3. Discurso sobre la punta del estandarte

၂၄၉. သာဝတ္ထိယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

249. En Sāvatthī. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ –

“En el pasado, monjes, se libró una batalla entre los dioses y los asuras. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:”

‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ သင်္ဂါမဂတာနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, မမေဝ တသ္မိံ သမယေ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. မမဉှိ ဝေါ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’.

“‘Si, queridos señores, a los dioses que han ido al campo de batalla les surgiera miedo, pánico o se les erizaran los pelos, en ese momento miren hacia la punta de mi estandarte. Pues al mirar la punta de mi estandarte, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’."

‘နော စေ မေ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ပဇာပတိဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ပဇာပတိဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’.

“‘Si no miran la punta de mi estandarte, miren la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’."

‘နော [Pg.221] စေ ပဇာပတိဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ဝရုဏဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ဝရုဏဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’.

“‘Si no miran la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses, miren la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’."

‘နော စေ ဝရုဏဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ဤသာနဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ဤသာနဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတီ’’’တိ.

“‘Si no miran la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses, miren la punta del estandarte de Īsāna, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Īsāna, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’."

‘‘တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဝါ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ပဇာပတိဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ဝရုဏဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ဤသာနဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယေထာပိ နောပိ ပဟီယေထ.

“Pero monjes, para aquellos que miran la punta del estandarte de Sakka, el señor de los dioses, o de Pajāpati, o de Varuṇa, o de Īsāna, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, podría desaparecer o no desaparecer.”

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? သက္ကော ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော အဝီတရာဂေါ အဝီတဒေါသော အဝီတမောဟော ဘီရု ဆမ္ဘီ ဥတြာသီ ပလာယီတိ.

“¿Por qué razón? Porque Sakka, monjes, el señor de los dioses, no está libre de codicia, no está libre de odio, no está libre de engaño; es temeroso, se espanta, se asusta y huye.”

‘‘အဟဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစေ တုမှာကံ, ဘိက္ခဝေ, အရညဂတာနံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတာနံ ဝါ သုညာဂါရဂတာနံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, မမေဝ တသ္မိံ သမယေ အနုဿရေယျာထ – ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. မမဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ.

“Pero yo, monjes, les digo esto: ‘Monjes, si a ustedes, mientras están en el bosque, al pie de un árbol o en una morada solitaria, les surgiera miedo, pánico o se les erizaran los pelos, en ese momento recuérdenme solo a mí: Tal es el Bienaventurado: un Arahant, un Buda perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugato, conocedor del mundo, el guía supremo de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Pues al recordarme, monjes, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá.”

‘‘နော စေ မံ အနုဿရေယျာထ, အထ ဓမ္မံ အနုဿရေယျာထ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ဓမ္မဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ.

«Si no me recordáis a mí, entonces recordad el Dhamma: “El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es visible aquí y ahora, es intemporal, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser experimentado personalmente por los sabios”. Monjes, para vosotros que recordéis el Dhamma, cualquier miedo, terror o erizamiento de cabello que pueda surgir, desaparecerá.

‘‘နော စေ ဓမ္မံ အနုဿရေယျာထ, အထ သံဃံ အနုဿရေယျာထ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော [Pg.222] ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. သံဃဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ.

«Si no recordáis el Dhamma, entonces recordad el Saṅgha: “La comunidad de discípulos del Bienaventurado practica bien, practica con rectitud, practica por el camino verdadero, practica con integridad. Es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho clases de personas; esta comunidad de discípulos del Bienaventurado es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de dones, digna de saludo reverente y es el campo de mérito insuperable para el mundo”. Monjes, para vosotros que recordéis el Saṅgha, cualquier miedo, terror o erizamiento de cabello que pueda surgir, desaparecerá.

‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? တထာဂတော ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

«¿Por qué razón? Porque el Tathāgata, monjes, es el Noble, el plenamente Iluminado, libre de codicia, libre de odio, libre de engaño; es valiente, no se estremece, no se aterroriza y no huye». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto más:

‘‘အရညေ ရုက္ခမူလေ ဝါ, သုညာဂါရေဝ ဘိက္ခဝေါ;

အနုဿရေထ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဘယံ တုမှာက နော သိယာ.

«En la selva, al pie de un árbol, o en una morada vacía, ¡oh monjes!, recordad al Iluminado; así no tendréis temor.

‘‘နော စေ ဗုဒ္ဓံ သရေယျာထ, လောကဇေဋ္ဌံ နရာသဘံ;

အထ ဓမ္မံ သရေယျာထ, နိယျာနိကံ သုဒေသိတံ.

«Si no recordáis al Buda, el mayor del mundo, el más excelente de los hombres; entonces recordad el Dhamma, que conduce a la liberación y está bien expuesto.

‘‘နော စေ ဓမ္မံ သရေယျာထ, နိယျာနိကံ သုဒေသိတံ;

အထ သံဃံ သရေယျာထ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ.

«Si no recordáis el Dhamma, que conduce a la liberación y está bien expuesto; entonces recordad el Saṅgha, el campo de mérito insuperable.

‘‘ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ သရန္တာနံ, ဓမ္မံ သံဃဉ္စ ဘိက္ခဝေါ;

ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ, လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ.

«De este modo, monjes, para quienes recuerdan al Buda, al Dhamma y al Saṅgha, el miedo, el terror o el erizamiento de cabello no ocurrirán».

၄. ဝေပစိတ္တိသုတ္တံ

4. Discurso sobre Vepacitti

၂၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အသုရေ အာမန္တေသိ – ‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ အသုရသင်္ဂါမေ သမုပဗျူဠှေ အသုရာ ဇိနေယျုံ ဒေဝါ ပရာဇိနေယျုံ, ယေန နံ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ မမ သန္တိကေ အာနေယျာထ အသုရပုရ’န္တိ. သက္ကောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ အသုရသင်္ဂါမေ သမုပဗျူဠှေ ဒေဝါ ဇိနေယျုံ အသုရာ ပရာဇိနေယျုံ, ယေန နံ ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ မမ သန္တိကေ အာနေယျာထ သုဓမ္မသဘ’’’န္တိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါမေ ဒေဝါ ဇိနိံသု[Pg.223], အသုရာ ပရာဇိနိံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သန္တိကေ အာနေသုံ သုဓမ္မသဘံ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သုဓမ္မသဘံ ပဝိသန္တဉ္စ နိက္ခမန္တဉ္စ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

250. En Savatthi. «En el pasado, monjes, hubo una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, el señor de los asuras, se dirigió a los asuras: “Si, queridos, en esta batalla los asuras vencen y los devas son derrotados, atad a Sakka, señor de los devas, con las cinco ligaduras por el cuello y traedlo a mi presencia en la ciudad de los asuras”. Pero Sakka, señor de los devas, también se dirigió a los devas de Tāvatiṃsa: “Si, queridos, en esta batalla los devas vencen y los asuras son derrotados, atad a Vepacitti, señor de los asuras, con las cinco ligaduras por el cuello y traedlo a mi presencia en la sala Sudhamma”. En aquella batalla, monjes, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces, los devas de Tāvatiṃsa ataron a Vepacitti con las cinco ligaduras por el cuello y lo llevaron ante Sakka, señor de los devas, a la sala Sudhamma. Allí, monjes, Vepacitti, atado con las cinco ligaduras, insultaba y ultrajaba a Sakka con palabras groseras y crueles mientras este entraba y salía de la sala Sudhamma. Entonces, Mātali el auriga se dirigió a Sakka con estos versos:

‘‘ဘယာ နု မဃဝါ သက္က, ဒုဗ္ဗလျာ နော တိတိက္ခသိ;

သုဏန္တော ဖရုသံ ဝါစံ, သမ္မုခါ ဝေပစိတ္တိနော’’တိ.

“¡Oh Sakka, Maghava! ¿Acaso soportas los insultos de Vepacitti en tu propia presencia por miedo o por debilidad?”

‘‘နာဟံ ဘယာ န ဒုဗ္ဗလျာ, ခမာမိ ဝေပစိတ္တိနော;

ကထဉှိ မာဒိသော ဝိညူ, ဗာလေန ပဋိသံယုဇေ’’တိ.

“No es por miedo ni por debilidad que tolero a Vepacitti. ¿Cómo podría alguien sabio como yo entablar una disputa con un necio?”.

‘‘ဘိယျော ဗာလာ ပဘိဇ္ဇေယျုံ, နော စဿ ပဋိသေဓကော;

တသ္မာ ဘုသေန ဒဏ္ဍေန, ဓီရော ဗာလံ နိသေဓယေ’’တိ.

“Los necios se enfurecerían aún más si no hubiera nadie que los contuviera; por eso, el sabio debe frenar al necio con un castigo severo”.

‘‘ဧတဒေဝ အဟံ မညေ, ဗာလဿ ပဋိသေဓနံ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတီ’’တိ.

“Pienso que esta es la única forma de contener al necio: cuando uno se da cuenta de que el otro está muy irritado, el que es sabio permanece calmado y en paz”.

‘‘ဧတဒေဝ တိတိက္ခာယ, ဝဇ္ဇံ ပဿာမိ ဝါသဝ;

ယဒါ နံ မညတိ ဗာလော, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ;

အဇ္ဈာရုဟတိ ဒုမ္မေဓော, ဂေါဝ ဘိယျော ပလာယိန’’န္တိ.

“Veo este defecto en esa tolerancia, Vāsava: cuando el necio piensa ‘este me tolera por miedo’, el ignorante se impone aún más, como un buey que persigue a otro que huye”.

‘‘ကာမံ မညတု ဝါ မာ ဝါ, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ;

သဒတ္ထပရမာ အတ္ထာ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ.

“Que piense lo que quiera, que ‘este me tolera por miedo’; no existe nada superior a la paciencia, que es el más alto de todos los beneficios.

‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ;

တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော.

Ciertamente, aquel que siendo fuerte tolera al débil, a eso los nobles lo llaman la paciencia suprema; pues el débil siempre debe ser paciente.

‘‘အဗလံ တံ ဗလံ အာဟု, ယဿ ဗာလဗလံ ဗလံ;

ဗလဿ ဓမ္မဂုတ္တဿ, ပဋိဝတ္တာ န ဝိဇ္ဇတိ.

Dicen que aquel poder es debilidad, cuando el poder de uno es el poder del necio; pero para quien tiene el poder protegido por el Dhamma, no existe quien pueda contrariarlo.

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

Aquel que devuelve la ira al que está airado, es peor por ese mismo hecho; aquel que no devuelve la ira al que está airado, gana una batalla difícil de vencer.

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ [Pg.224] စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

Practica para el bienestar de ambos, tanto el propio como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está irritado, permanece calmado y en paz.

‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ.

A aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que ignora el Dhamma los considera necios”.

‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ခန္တိသောရစ္စဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ခမာ စ ဘဝေယျာထ သောရတာ စာ’’တိ.

«Monjes, si Sakka, el señor de los devas, disfrutando de los frutos de su propio mérito y ejerciendo la soberanía y el mando sobre los devas de Tāvatiṃsa, alaba la paciencia y la mansedumbre; entonces, monjes, aquí, en este Dhamma y Vinaya bien expuesto, sería verdaderamente hermoso que vosotros, habiéndoos ordenado como monjes, fuerais pacientes y mansos».

၅. သုဘာသိတဇယသုတ္တံ

5. Discurso sobre la victoria mediante lo que está bien dicho

၂၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဟောတု, ဒေဝါနမိန္ဒ, သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. ‘ဟောတု, ဝေပစိတ္တိ, သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ စ အသုရာ စ ပါရိသဇ္ဇေ ဌပေသုံ – ‘ဣမေ နော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတံ အာဇာနိဿန္တီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တုမှေ ခွေတ္ထ, ဝေပစိတ္တိ, ပုဗ္ဗဒေဝါ. ဘဏ, ဝေပစိတ္တိ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

251. En Savatthi. «En el pasado, monjes, hubo una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, que la victoria sea para el que hable mejor”. Sakka respondió: “Vepacitti, que la victoria sea para el que hable mejor”. Entonces, monjes, los devas y los asuras designaron jueces, diciendo: “Ellos reconocerán lo que está bien dicho y lo que está mal dicho por nosotros”. Entonces, Vepacitti le dijo a Sakka: “Habla tú, señor de los devas, un verso”. Ante esto, Sakka le dijo a Vepacitti: “Vepacitti, vosotros sois los devas antiguos en este lugar. Habla tú, Vepacitti, el primer verso”. Ante esto, Vepacitti recitó este verso:

‘‘ဘိယျော ဗာလာ ပဘိဇ္ဇေယျုံ, နော စဿ ပဋိသေဓကော;

တသ္မာ ဘုသေန ဒဏ္ဍေန, ဓီရော ဗာလံ နိသေဓယေ’’တိ.

«Los necios se enojarían aún más si no hubiera quien los detuviera; por lo tanto, el sabio debería restringir al necio mediante un castigo severo».

‘‘ဘာသိတာယ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိနာ အသုရိန္ဒေန ဂါထာယ အသုရာ အနုမောဒိံသု, ဒေဝါ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

«Ciertamente, monjes, cuando Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso, los asuras se regocijaron, pero los devas permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Sakka, señor de los devas, recitó este verso:»

‘‘ဧတဒေဝ အဟံ မညေ, ဗာလဿ ပဋိသေဓနံ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတီ’’တိ.

«“Considero que esto mismo es la restricción del necio: cuando uno, sabiendo que el otro está muy enojado, permanece atento y se calma”».

‘‘ဘာသိတာယ [Pg.225] ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာယ, ဒေဝါ အနုမောဒိံသု, အသုရာ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဝေပစိတ္တိ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

«Ciertamente, monjes, cuando Sakka, señor de los devas, recitó este verso, los devas se regocijaron, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Sakka, señor de los devas, le dijo a Vepacitti, señor de los asuras: “Vepacitti, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso:»

‘‘ဧတဒေဝ တိတိက္ခာယ, ဝဇ္ဇံ ပဿာမိ ဝါသဝ;

ယဒါ နံ မညတိ ဗာလော, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ;

အဇ္ဈာရုဟတိ ဒုမ္မေဓော, ဂေါဝ ဘိယျော ပလာယိန’’န္တိ.

«“En esa paciencia, Vāsava, solo veo este defecto: cuando el necio piensa de aquel que tolera: ‘Este me tolera por miedo’. Entonces, el ignorante lo domina aún más, tal como un toro persigue a quien huye”».

«Ciertamente, monjes, cuando Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso, los asuras se regocijaron, mientras que los devas permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Sakka, señor de los devas, recitó estos versos:»

‘‘ကာမံ မညတု ဝါ မာ ဝါ, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ;

သဒတ္ထပရမာ အတ္ထာ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ.

«“Que piense lo que quiera, sea que crea que le tolero por miedo o no; no existe ningún beneficio superior para el propio bienestar que la paciencia».

‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ;

တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော.

«Ciertamente, de aquel que siendo fuerte tolera al débil, los sabios dicen que su paciencia es la suprema; pues el débil siempre debe ser paciente».

‘‘အဗလံ တံ ဗလံ အာဟု, ယဿ ဗာလဗလံ ဗလံ;

ဗလဿ ဓမ္မဂုတ္တဿ, ပဋိဝတ္တာ န ဝိဇ္ဇတိ.

«A esa fuerza que es la fuerza de un necio, los sabios la llaman debilidad; para aquel que es fuerte y está protegido por el Dhamma, no existe quien pueda oponérsele».

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

«Aquel que devuelve la ira al que está airado es peor por ello; quien no devuelve la ira al que está airado gana una batalla difícil de vencer».

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

«Practica para el beneficio de ambos, tanto el suyo propio como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está muy enojado, permanece atento y se calma».

‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ.

«De aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y al otro, las personas que no son expertas en el Dhamma piensan: ‘Son necios’”».

‘‘ဘာသိတာသု ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာသု, ဒေဝါ အနုမောဒိံသု, အသုရာ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနဉ္စ အသုရာနဉ္စ ပါရိသဇ္ဇာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဘာသိတာ ခေါ ဝေပစိတ္တိနာ အသုရိန္ဒေန ဂါထာယော. တာ စ ခေါ သဒဏ္ဍာဝစရာ သသတ္ထာဝစရာ, ဣတိ ဘဏ္ဍနံ ဣတိ [Pg.226] ဝိဂ္ဂဟော ဣတိ ကလဟော. ဘာသိတာ ခေါ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာယော. တာ စ ခေါ အဒဏ္ဍာဝစရာ အသတ္ထာဝစရာ, ဣတိ အဘဏ္ဍနံ ဣတိ အဝိဂ္ဂဟော ဣတိ အကလဟော. သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဘာသိတေန ဇယော အဟောသီ’’တိ.

«Ciertamente, monjes, cuando Sakka, el señor de los devas, recitó estos versos, los devas se regocijaron, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Entonces, los miembros de la asamblea de los devas y de los asuras dijeron: “Los versos recitados por Vepacitti, el señor de los asuras, implican el uso del castigo y de las armas; por lo tanto, conducen a la contienda, al conflicto y a la disputa. Los versos recitados por Sakka, el señor de los devas, no implican el uso del castigo ni de las armas; por lo tanto, no conducen a la contienda, ni al conflicto, ni a la disputa. ¡Que la victoria sea para las palabras bien dichas por Sakka, el señor de los devas!”. Así fue, monjes, como la victoria se obtuvo a través de las palabras bien dichas por Sakka, el señor de los devas».

၆. ကုလာဝကသုတ္တံ

6. 6. Discurso sobre los Nidos

၂၅၂. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါမေ အသုရာ ဇိနိံသု, ဒေဝါ ပရာဇိနိံသု. ပရာဇိတာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ အပါယံသွေဝ ဥတ္တရေနမုခါ, အဘိယံသွေဝ နေ အသုရာ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိ သင်္ဂါဟကံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

252. En Sāvatthī. «Monjes, en el pasado se desencadenó una batalla entre los devas y los asuras. En aquella batalla, los asuras vencieron y los devas fueron derrotados. Habiendo sido derrotados, monjes, los devas huyeron hacia el norte, y los asuras los persiguieron. Entonces, monjes, Sakka, señor de los devas, se dirigió a Mātali, el auriga, con este verso:»

‘‘ကုလာဝကာ မာတလိ သိမ္ဗလိသ္မိံ,ဤသာမုခေန ပရိဝဇ္ဇယဿု;

ကာမံ စဇာမ အသုရေသု ပါဏံ,မာယိမေ ဒိဇာ ဝိကုလာဝကာ အဟေသု’’န္တိ.

«“Mātali, evita los nidos de los pájaros en el bosque de árboles de seda con la punta del carro; prefiero entregar mi vida ante los asuras a que estos pájaros queden sin nidos”».

‘‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ပစ္စုဒါဝတ္တေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ပစ္စုဒါဝတ္တော ခေါ ဒါနိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဒေဝါ အသုရေဟိ သင်္ဂါမေဿန္တီတိ ဘီတာ အသုရပုရမေဝ ပါဝိသိံသု. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဓမ္မေန ဇယော အဟောသီ’’’တိ.

«“¡Que así sea, honorable señor!”, respondió Mātali el auriga a Sakka, señor de los devas, y haciendo caso a sus palabras, dio la vuelta al carro de mil caballos de raza. Entonces, monjes, a los asuras se les ocurrió este pensamiento: “Ahora el carro de mil caballos de raza de Sakka, señor de los devas, se ha dado la vuelta. Seguramente los devas combatirán contra los asuras por segunda vez”. Aterrorizados, regresaron a la ciudad de los asuras. Así fue, monjes, como Sakka, el señor de los devas, obtuvo la victoria únicamente mediante el Dhamma».

၇. နဒုဗ္ဘိယသုတ္တံ

7. 7. Discurso sobre la No Traición

၂၅၃. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ယောပိ မေ အဿ သုပစ္စတ္ထိကော တဿပါဟံ န ဒုဗ္ဘေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ [Pg.227] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တိဋ္ဌ, ဝေပစိတ္တိ, ဂဟိတောသီ’’’တိ.

253. En Sāvatthī. «Monjes, en el pasado, mientras Sakka, señor de los devas, se encontraba en retiro solitario, surgió en su mente este pensamiento: “Incluso si alguien fuera mi peor enemigo, yo no le traicionaría”. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, conociendo con su propia mente el pensamiento de Sakka, se acercó a donde él estaba. Sakka, señor de los devas, vio a Vepacitti que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: “¡Detente, Vepacitti, has sido capturado!”».

‘‘ယဒေဝ တေ, မာရိသ, ပုဗ္ဗေ စိတ္တံ, တဒေဝ တွံ မာ ပဇဟာသီ’’တိ.

«“Noble señor, no abandones aquel pensamiento que tuviste anteriormente”».

‘‘သပဿု စ မေ, ဝေပစိတ္တိ, အဒုဗ္ဘာယာ’’တိ.

«“Vepacitti, júrame que no me traicionarás”».

‘‘ယံ မုသာ ဘဏတော ပါပံ, ယံ ပါပံ အရိယူပဝါဒိနော;

မိတ္တဒ္ဒုနော စ ယံ ပါပံ, ယံ ပါပံ အကတညုနော;

တမေဝ ပါပံ ဖုသတု, ယော တေ ဒုဗ္ဘေ သုဇမ္ပတီ’’တိ.

«“Que el mal que recae sobre el que miente, el mal sobre el que difama a los nobles, el mal sobre el que traiciona a un amigo y el mal sobre el ingrato, que ese mismo mal recaiga sobre aquel que te traicione, oh esposo de Sujā”».

၈. ဝေရောစနအသုရိန္ဒသုတ္တံ

8. 8. Discurso sobre el Señor de los Asuras Verocana

၂၅၄. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေရောစနော စ အသုရိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ ဝေရောစနော အသုရိန္ဒော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

254. En Sāvatthī, en el monasterio de Jetavana. En aquel tiempo, el Bienaventurado se encontraba en retiro solitario durante el descanso diurno. Entonces, Sakka, señor de los devas, y Verocana, señor de los asuras, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, se detuvieron apoyándose cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Verocana, el señor de los asuras, recitó este verso ante el Bienaventurado:»

‘‘ဝါယမေထေဝ ပုရိသော, ယာဝ အတ္ထဿ နိပ္ဖဒါ;

နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ဝေရောစနဝစော ဣဒ’’န္တိ.

«“Un hombre debe esforzarse hasta que su propósito se cumpla; un propósito cumplido es lo que es hermoso; estas son las palabras de Verocana”».

‘‘ဝါယမေထေဝ ပုရိသော, ယာဝ အတ္ထဿ နိပ္ဖဒါ;

နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

«“Un hombre debe esforzarse hasta que su propósito se cumpla; un propósito cumplido es lo que es hermoso; pero entre tales propósitos, no existe nada superior a la paciencia; estas son las palabras de Sakka”».

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အတ္ထဇာတာ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ;

သံယောဂပရမာ တွေဝ, သမ္ဘောဂါ သဗ္ဗပါဏိနံ;

နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ဝေရောစနဝစော ဣဒ’’န္တိ.

«“Todos los seres tienen sus propósitos en diversos lugares según les corresponde; el disfrute de todos los seres depende únicamente de la unión de factores; un propósito cumplido es lo que es hermoso; estas son las palabras de Verocana”»

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အတ္ထဇာတာ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ;

သံယောဂပရမာ တွေဝ, သမ္ဘောဂါ သဗ္ဗပါဏိနံ;

နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

"Todos los seres tienen tareas que cumplir, cada uno en su lugar correspondiente; los goces de todas las criaturas surgen de la combinación de factores. Cuando una meta se alcanza, brilla con esplendor, pero nada supera a la paciencia".

၉. အရညာယတနဣသိသုတ္တံ

9. 9. Discurso sobre los ermitaños en el bosque (Araññāyatanaisi Sutta)

၂၅၅. သာဝတ္ထိယံ[Pg.228]. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိ စ အသုရိန္ဒော ယေန တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ တေနုပသင်္ကမိံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ပဋလိယော ဥပါဟနာ အာရောဟိတွာ ခဂ္ဂံ ဩလဂ္ဂေတွာ ဆတ္တေန ဓာရိယမာနေန အဂ္ဂဒွါရေန အဿမံ ပဝိသိတွာ တေ ဣသယော သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အပဗျာမတော ကရိတွာ အတိက္ကမိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဋလိယော ဥပါဟနာ ဩရောဟိတွာ ခဂ္ဂံ အညေသံ ဒတွာ ဆတ္တံ အပနာမေတွာ ဒွါရေနေဝ အဿမံ ပဝိသိတွာ တေ ဣသယော သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အနုဝါတံ ပဉ္ဇလိကော နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ’’. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု –

255. En Sāvatthī. "En el pasado, monjes, muchos ermitaños virtuosos y de buena conducta vivían pacíficamente en chozas de hojas en una región boscosa. Entonces, monjes, Sakka, señor de los dioses, y Vepacitti, señor de los asuras, se acercaron a donde estaban aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta. Entonces, monjes, Vepacitti, señor de los asuras, calzándose sus sandalias de muchas suelas, ciñendo su espada, con un parasol sostenido sobre él, entró en la ermita por la puerta principal y pasó de largo frente a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta sin mostrar inclinación ni respeto. Pero luego, monjes, Sakka, señor de los dioses, quitándose sus sandalias de muchas suelas, entregando su espada a otros, bajando su parasol, entró en la ermita por la misma puerta y se detuvo a favor del viento frente a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, saludándolos respetuosamente con las palmas de las manos unidas. Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta se dirigieron a Sakka, señor de los dioses, con este verso:"

‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ,ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတိ မာလုတေန;

ဣတော ပဋိက္ကမ္မ သဟဿနေတ္တ,ဂန္ဓော ဣသီနံ အသုစိ ဒေဝရာဇာ’’တိ.

"'El aroma de los ermitaños que han practicado por largo tiempo emana de sus cuerpos y viaja con el viento. Aléjate de aquí, tú, el de los mil ojos; el aroma de los ermitaños es impuro, oh rey de los dioses'".

‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ,ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတု မာလုတေန,သုစိတြပုပ္ဖံ သိရသ္မိံဝ မာလံ;

ဂန္ဓံ ဧတံ ပဋိကင်္ခါမ ဘန္တေ,န ဟေတ္ထ ဒေဝါ ပဋိကူလသညိနော’’တိ.

"'Que el aroma de los ermitaños que han practicado por largo tiempo emane de sus cuerpos y viaje con el viento; deseamos ese aroma, señores, como una corona de flores hermosas sobre la cabeza. En esto, los dioses no perciben nada repulsivo'".

၁၀. သမုဒ္ဒကသုတ္တံ

10. 10. Discurso sobre los ermitaños junto al mar (Samuddaka Sutta)

၂၅၆. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဣသီနံ သီလဝန္တာနံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ဓမ္မိကာ ခေါ ဒေဝါ, အဓမ္မိကာ အသုရာ. သိယာပိ နော အသုရတော ဘယံ. ယံနူန မယံ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.229] အဘယဒက္ခိဏံ ယာစေယျာမာ’’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု အန္တရဟိတာ သမ္ဗရဿ အသုရိန္ဒဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု –

256. En Sāvatthī. "En el pasado, monjes, muchos ermitaños virtuosos y de buena conducta vivían pacíficamente en chozas de hojas a la orilla del mar. En aquel tiempo, se había desatado una guerra entre dioses y asuras. Entonces, monjes, a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta se les ocurrió este pensamiento: «Los dioses son rectos, los asuras no lo son. Podría surgirnos algún peligro por parte de los asuras. ¿Qué tal si nos acercamos a Sambara, señor de los asuras, y le pedimos protección contra el miedo?». Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de sus chozas de hojas a la orilla del mar y aparecieron ante Sambara, señor de los asuras. Entonces, monjes, aquellos ermitaños se dirigieron a Sambara, señor de los asuras, con un verso:"

‘‘ဣသယော သမ္ဗရံ ပတ္တာ, ယာစန္တိ အဘယဒက္ခိဏံ;

ကာမံကရော ဟိ တေ ဒါတုံ, ဘယဿ အဘယဿ ဝါ’’တိ.

"'Los ermitaños han venido ante Sambara para pedir el don de la seguridad; depende de tu voluntad darnos miedo o seguridad'".

‘‘ဣသီနံ အဘယံ နတ္ထိ, ဒုဋ္ဌာနံ သက္ကသေဝိနံ;

အဘယံ ယာစမာနာနံ, ဘယမေဝ ဒဒါမိ ဝေါ’’တိ.

"'No hay seguridad para los ermitaños que sirven a Sakka, mis enemigos. A ustedes, que piden seguridad, les doy solamente miedo'".

‘‘အဘယံ ယာစမာနာနံ, ဘယမေဝ ဒဒါသိ နော;

ပဋိဂ္ဂဏှာမ တေ ဧတံ, အက္ခယံ ဟောတု တေ ဘယံ.

"'A nosotros, que pedimos seguridad, nos das solamente miedo; aceptamos esto de ti: que tu miedo sea inagotable."

‘‘ယာဒိသံ ဝပတေ ဗီဇံ, တာဒိသံ ဟရတေ ဖလံ;

ကလျာဏကာရီ ကလျာဏံ, ပါပကာရီ စ ပါပကံ;

ပဝုတ္တံ တာတ တေ ဗီဇံ, ဖလံ ပစ္စနုဘောဿသီ’’တိ.

"'Según sea la semilla que se siembre, tal será el fruto que se coseche; el que hace el bien recibe bien, y el que hace el mal recibe mal. Has sembrado tu semilla, hijo mío, y experimentarás el fruto'".

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ အဘိသပိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – သမ္ဗရဿ အသုရိန္ဒဿ သမ္မုခေ အန္တရဟိတာ သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗရော အသုရိန္ဒော တေဟိ ဣသီဟိ သီလဝန္တေဟိ ကလျာဏဓမ္မေဟိ အဘိသပိတော ရတ္တိယာ သုဒံ တိက္ခတ္တုံ ဥဗ္ဗိဇ္ဇီ’’တိ.

En Sāvatthī. "Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, tras maldecir a Sambara, señor de los asuras —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de la presencia de Sambara y reaparecieron en sus chozas de hojas a la orilla del mar. Entonces, monjes, Sambara, señor de los asuras, habiendo sido maldecido por aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, se despertó aterrorizado tres veces durante la noche".

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Primer Capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de este es:

သုဝီရံ သုသီမဉ္စေဝ, ဓဇဂ္ဂံ ဝေပစိတ္တိနော;

သုဘာသိတံ ဇယဉ္စေဝ, ကုလာဝကံ နဒုဗ္ဘိယံ;

ဝေရောစန အသုရိန္ဒော, ဣသယော အရညကဉ္စေဝ;

ဣသယော စ သမုဒ္ဒကာတိ.

Suvīra, Susīma, Dhajagga, Vepacitti, Subhāsita-jaya, Kulāvaka, Nadubbhiya, Verocana, los Ermitaños en el Bosque y los Ermitaños junto al Mar. Estos son los diez discursos.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၁. ဝတပဒသုတ္တံ

1. 1. Discurso sobre los votos (Vatapada Sutta)

၂၅၇. သာဝတ္ထိယံ[Pg.230]. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ.

257. En Sāvatthī. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió siete votos, debido a los cuales alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? «Mientras viva, mantendré a mis padres. Mientras viva, respetaré a los ancianos de mi familia. Mientras viva, hablaré con suavidad. Mientras viva, no hablaré con malicia. Mientras viva, habitaré en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, con las manos abiertas, deleitándome en el desapego, dispuesto a atender peticiones y gozando en compartir lo que doy. Mientras viva, hablaré con la verdad. Mientras viva, estaré libre de ira; y si la ira surgiera en mí, la disiparé rápidamente». Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió estos siete votos, debido a los cuales alcanzó el estado de Sakka".

‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ;

သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ.

"Aquel que mantiene a sus padres, que respeta a los ancianos de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, que abandona la calumnia,"

‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ;

တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ.

"que se dedica a eliminar la tacañería, que es veraz y vence la ira; a tal persona, los dioses de los Treinta y Tres lo llaman un ser verdaderamente superior".

၂. သက္ကနာမသုတ္တံ

2. 2. Discurso sobre los nombres de Sakka (Sakkanāma Sutta)

၂၅၈. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ မဃဝါတိ ဝုစ္စတိ.

258. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, fue un joven llamado Magha; por eso se le llama Maghavā."

‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပုရေ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ပုရိန္ဒဒေါတိ ဝုစ္စတိ.

"Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio regalos primero; por eso se le llama Purindada."

‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ သက္ကောတိ ဝုစ္စတိ.

"Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio regalos con respeto; por eso se le llama Sakka."

‘‘သက္ကော[Pg.231], ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အာဝသထံ အဒါသိ, တသ္မာ ဝါသဝေါတိ ဝုစ္စတိ.

"Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio refugios; por eso se le llama Vāsava."

‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သဟဿမ္ပိ အတ္ထာနံ မုဟုတ္တေန စိန္တေတိ, တသ္မာ သဟဿက္ခောတိ ဝုစ္စတိ.

"Monjes, Sakka, señor de los dioses, piensa mil asuntos en un solo momento; por eso se le llama Sahassakkha."

‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဇာ နာမ အသုရကညာ ပဇာပတိ, တသ္မာ သုဇမ္ပတီတိ ဝုစ္စတိ.

«Monjes, la esposa de Sakka, el señor de los dioses, fue una doncella asura llamada Sujātā; por eso se le llama Sujampati (esposo de Sujā)».

‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တသ္မာ ဒေဝါနမိန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ.

«Monjes, Sakka, el señor de los dioses, ejerce soberanía y autoridad real sobre los dioses de Tāvatiṃsa; por eso se le llama Devānaminda (señor de los dioses)».

‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ.

«Monjes, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió plenamente siete votos, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? 'Mientras viva, que pueda sustentar a mi madre y a mi padre. Mientras viva, que sea respetuoso con los mayores de mi familia. Mientras viva, que mis palabras sean amables. Mientras viva, que mis palabras no sean calumniosas. Mientras viva, que more en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones y gozoso en dar y compartir. Mientras viva, que mis palabras sean veraces. Mientras viva, que esté libre de ira; y si la ira surgiera en mí, que pueda disiparla rápidamente'. Monjes, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, estos fueron los siete votos que emprendió y cumplió plenamente, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka».

‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ;

သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ.

«A aquel que sustenta a su madre y a su padre, que es respetuoso con los mayores de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, y que ha abandonado la calumnia;»

‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ;

တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ.

«que se aplica en dominar la tacañería, que es veraz y que vence la ira; a tal persona, ciertamente, los dioses de Tāvatiṃsa lo llaman un hombre de bien».

၃. မဟာလိသုတ္တံ

3. 3. Discurso a Mahāli

၂၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

259. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón de techo puntiagudo. Entonces, el licchavi Mahāli se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el licchavi Mahāli dijo esto al Bienaventurado:

‘‘ဒိဋ္ဌော ခေါ[Pg.232], ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ?

«Señor, ¿ha visto el Bienaventurado a Sakka, el señor de los dioses?»

‘‘ဒိဋ္ဌော ခေါ မေ, မဟာလိ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ.

«Mahāli, ciertamente he visto a Sakka, el señor de los dioses».

‘‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သက္ကပတိရူပကော ဘဝိဿတိ. ဒုဒ္ဒသော ဟိ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ.

«Seguramente, Señor, debe haber sido un impostor de Sakka, pues Sakka, el señor de los dioses, es difícil de ver».

‘‘သက္ကဉ္စ ခွာဟံ, မဟာလိ, ပဇာနာမိ သက္ကကရဏေ စ ဓမ္မေ, ယေသံ ဓမ္မာနံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ, တဉ္စ ပဇာနာမိ.

«Mahāli, conozco a Sakka y también las cualidades que lo convirtieron en Sakka; conozco aquellas cualidades por cuya práctica Sakka alcanzó el estado de Sakka».

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ မဃဝါတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, fue un joven llamado Magha; por eso se le llama Maghavā».

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ သက္ကောတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio donaciones con esmero; por eso se le llama Sakka».

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပုရေ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ပုရိန္ဒဒေါတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio donaciones anteriormente; por eso se le llama Purindada».

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အာဝသထံ အဒါသိ, တသ္မာ ဝါသဝေါတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio refugios; por eso se le llama Vāsava».

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော သဟဿမ္ပိ အတ္ထာနံ မုဟုတ္တေန စိန္တေတိ, တသ္မာ သဟဿက္ခောတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, reflexiona sobre mil asuntos en un instante; por eso se le llama Sahassakkha (el de mil ojos)».

‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဇာ နာမ အသုရကညာ ပဇာပတိ, တသ္မာ သုဇမ္ပတီတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, la esposa de Sakka, el señor de los dioses, fue una doncella asura llamada Sujātā; por eso se le llama Sujampati».

‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တသ္မာ ဒေဝါနမိန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ.

«Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, ejerce soberanía y autoridad real sobre los dioses de Tāvatiṃsa; por eso se le llama Devānaminda».

‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ [Pg.233] သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ.

«Mahāli, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió plenamente siete votos, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? 'Mientras viva, que pueda sustentar a mi madre y a mi padre. Mientras viva, que sea respetuoso con los mayores de mi familia. Mientras viva, que mis palabras sean amables. Mientras viva, que mis palabras no sean calumniosas. Mientras viva, que more en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones y gozoso en dar y compartir. Mientras viva, que mis palabras sean veraces. Mientras viva, que esté libre de ira; y si la ira surgiera en mí, que pueda disiparla rápidamente'. Mahāli, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, estos fueron los siete votos que emprendió y cumplió plenamente, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka».

‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ;

သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ.

«A aquel que sustenta a su madre y a su padre, que es respetuoso con los mayores de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, y que ha abandonado la calumnia;»

‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ;

တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ.

«que se aplica en dominar la tacañería, que es veraz y que vence la ira; a tal persona, ciertamente, los dioses de Tāvatiṃsa lo llaman un hombre de bien».

၄. ဒလိဒ္ဒသုတ္တံ

4. 4. Discurso sobre el Pobre

၂၆၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

260. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ပုရိသော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ မနုဿဒလိဒ္ဒေါ အဟောသိ မနုဿကပဏော မနုဿဝရာကော. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိ, သီလံ သမာဒိယိ, သုတံ သမာဒိယိ, စာဂံ သမာဒိယိ, ပညံ သမာဒိယိ. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ သုတံ သမာဒိယိတွာ စာဂံ သမာဒိယိတွာ ပညံ သမာဒိယိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! အယဉှိ ဒေဝပုတ္တော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မနုဿဒလိဒ္ဒေါ အဟောသိ မနုဿကပဏော မနုဿဝရာကော; သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စာ’’’တိ.

«Monjes, en el pasado hubo en esta misma ciudad de Rājagaha un hombre pobre, indigente y miserable. Él emprendió con fe el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata; emprendió la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. Habiendo emprendido [estas cinco cosas]... tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él superaba a los demás dioses tanto en belleza como en gloria. Entonces, monjes, los dioses de Tāvatiṃsa se quejaban, murmuraban y se indignaban diciendo: '¡Qué asombroso, qué maravilloso! Este hijo de los dioses, cuando era un ser humano anteriormente, era pobre, indigente y miserable; sin embargo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él supera a los demás dioses en belleza y en gloria'».

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘မာ ခေါ တုမှေ, မာရိသာ, ဧတဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဥဇ္ဈာယိတ္ထ. ဧသော ခေါ, မာရိသာ, ဒေဝပုတ္တော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ [Pg.234] ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိ, သီလံ သမာဒိယိ, သုတံ သမာဒိယိ, စာဂံ သမာဒိယိ, ပညံ သမာဒိယိ. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ သုတံ သမာဒိယိတွာ စာဂံ သမာဒိယိတွာ ပညံ သမာဒိယိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စာ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

«En verdad, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “Queridos señores, no envidiéis a este hijo de los dioses. Este hijo de los dioses, queridos señores, cuando antes era un ser humano, emprendió la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata. Habiendo emprendido la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él supera a los demás dioses en belleza y en fama”. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, para animar a los dioses de Tāvatiṃsa, recitó estas estrofas en aquella ocasión:»

‘‘ယဿ သဒ္ဓါ တထာဂတေ, အစလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏံ, အရိယကန္တံ ပသံသိတံ.

«Aquel que tiene fe en el Tathāgata, inamovible y bien establecida; y cuya virtud es buena, amada por los Nobles y elogiada;»

‘‘သံဃေ ပသာဒေါ ယဿတ္ထိ, ဥဇုဘူတဉ္စ ဒဿနံ;

အဒလိဒ္ဒေါတိ တံ အာဟု, အမောဃံ တဿ ဇီဝိတံ.

«Aquel que tiene confianza en el Sangha y posee una visión recta; de él dicen los sabios que “no es pobre”, su vida no es en vano.»

‘‘တသ္မာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ, ပသာဒံ ဓမ္မဒဿနံ;

အနုယုဉ္ဇေထ မေဓာဝီ, သရံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ.

«Por lo tanto, la persona sabia, recordando la enseñanza de los Budas, debe dedicarse a la fe, a la virtud, a la confianza y a la visión del Dhamma.»

၅. ရာမဏေယျကသုတ္တံ

5. «Rāmaṇeyyakasutta: Discurso sobre los lugares deleitables»

၂၆၁. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ?

261. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, Sakka, el señor de los dioses, le dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿qué lugar es verdaderamente deleitable?”.»

‘‘အာရာမစေတျာ ဝနစေတျာ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ;

မနုဿရာမဏေယျဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

«“Los santuarios en parques y bosques, y los estanques bien construidos, no valen ni una decimosexta parte del valor del deleite humano [en los sabios].»

‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, နိန္နေ ဝါ ယဒိ ဝါ ထလေ;

ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ.

«Ya sea en una aldea o en un bosque, en un valle o en una llanura; dondequiera que moren los Arahants, ese lugar es deleitable”.»

၆. ယဇမာနသုတ္တံ

6. «Yajamānasutta: Discurso sobre el que ofrece sacrificios»

၂၆၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ [Pg.235] အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

262. «En una ocasión, el Bienaventurado moraba en Rājagaha, en el monte del Pico del Buitre. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, Sakka se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:»

‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

«“Para los seres humanos que ofrecen sacrificios, para las criaturas que buscan méritos y realizan obras meritorias que conducen al renacimiento, ¿dónde, al dar, el mérito es de gran fruto?”.»

‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော.

«“Los cuatro que practican el camino y los cuatro establecidos en el fruto; este es el Sangha recto, equilibrado en sabiduría, virtud y concentración.»

‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ;

ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

«Para los seres humanos que ofrecen sacrificios, para las criaturas que buscan méritos y realizan obras meritorias que conducen al renacimiento, lo dado al Sangha es de gran fruto”.»

၇. ဗုဒ္ဓဝန္ဒနာသုတ္တံ

7. «Buddhavandanāsutta: Discurso sobre el saludo al Buda»

၂၆၃. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

263. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el Bienaventurado se encontraba retirado en su morada durante el día. Entonces Sakka, el señor de los dioses, y el gran Brahma Sahampati se acercaron al Bienaventurado; tras acercarse, permanecieron cada uno apoyado en un poste de la puerta. Entonces Sakka, el señor de los dioses, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:»

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,ပန္နဘာရ အနဏ ဝိစရ လောကေ;

စိတ္တဉ္စ တေ သုဝိမုတ္တံ,စန္ဒော ယထာ ပန္နရသာယ ရတ္တိ’’န္တိ.

«“Levántate, héroe, vencedor de la batalla, tú que has dejado la carga y estás libre de deudas, recorre el mundo. Tu mente está bien liberada, como la luna en la noche de luna llena”.»

‘‘န ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, တထာဂတာ ဧဝံ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, တထာဂတာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ –

«“Señor de los dioses, los Tathāgatas no deben ser saludados de esa manera. Así es como deben ser saludados los Tathāgatas”. Tras decir esto, el Brahma recitó esta estrofa:»

‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အနဏ ဝိစရ လောကေ;

ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’’တိ.

«“Levántate, héroe, vencedor de la batalla, guía de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo. Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma; habrá quienes comprendan”.»

၈. ဂဟဋ္ဌဝန္ဒနာသုတ္တံ

8. «Gahaṭṭhavandanāsutta: Discurso sobre el saludo a los cabezas de familia»

၂၆၄. သာဝတ္ထိယံ. တတြ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ [Pg.236] အာဇညရထံ. ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ပုထုဒ္ဒိသာ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

264. «En Sāvatthī. Allí... dijo lo siguiente: “En el pasado, monjes, Sakka, el señor de los dioses, llamó a Mātali, el auriga: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los mil corceles. Iremos al parque para ver los hermosos terrenos’. ‘Como ordene, señor’, respondió Mātali al señor de los dioses tras preparar el carro, e informó a Sakka: ‘Señor, el carro de los mil corceles está listo. Haz ahora lo que consideres oportuno’. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó las manos y saludó a las diez direcciones. Entonces, monjes, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka en verso:”»

‘‘တံ နမဿန္တိ တေဝိဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဘုမ္မာ စ ခတ္တိယာ;

စတ္တာရော စ မဟာရာဇာ, တိဒသာ စ ယသဿိနော;

အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ တွံ သက္က နမဿသီ’’တိ.

«“A ti te saludan los conocedores de los tres Vedas, todos los seres de la tierra y los reyes; los cuatro grandes reyes y los gloriosos dioses de Tāvatiṃsa. ¿Quién es, pues, ese ser a quien tú saludas, Sakka?”.»

‘‘မံ နမဿန္တိ တေဝိဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဘုမ္မာ စ ခတ္တိယာ;

စတ္တာရော စ မဟာရာဇာ, တိဒသာ စ ယသဿိနော.

«“A mí me saludan los conocedores de los tres Vedas, todos los seres de la tierra y los reyes; los cuatro grandes reyes y los gloriosos dioses de Tāvatiṃsa.»

‘‘အဟဉ္စ သီလသမ္ပန္နေ, စိရရတ္တသမာဟိတေ;

သမ္မာပဗ္ဗဇိတေ ဝန္ဒေ, ဗြဟ္မစရိယပရာယနေ.

«Pero yo saludo a los monjes perfeccionados en virtud, cuya mente ha estado concentrada por largo tiempo, que han renunciado correctamente y se dedican a la vida santa.»

‘‘ယေ ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ;

ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ.

«Y a aquellos laicos que realizan méritos, virtuosos seguidores que mantienen a sus familias con rectitud; a ellos saludo, Mātali”.»

‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ;

အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ.

«“Ciertamente son los mejores en el mundo aquellos a quienes tú saludas; yo también saludo a quienes tú saludas, oh Vāsava”.»

‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ;

ပုထုဒ္ဒိသာ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ.

«Habiendo dicho esto, Maghavā, el rey de los dioses, esposo de Sujā, tras saludar a las direcciones, montó el carro siendo el líder.»

၉. သတ္ထာရဝန္ဒနာသုတ္တံ

9. «Satthāravandanāsutta: Discurso sobre el saludo al Maestro»

၂၆၅. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ [Pg.237] သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ဘဂဝန္တံ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

265. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. “En el pasado, monjes, Sakka, el señor de los dioses, llamó a Mātali, el auriga: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los mil corceles. Iremos al parque para ver los hermosos terrenos’. ‘Como ordene, señor’, respondió Mātali... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó las manos y saludó al Bienaventurado. Entonces, monjes, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka con una estrofa:”»

‘‘ယဉှိ ဒေဝါ မနုဿာ စ, တံ နမဿန္တိ ဝါသဝ;

အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ တွံ သက္က နမဿသီ’’တိ.

“¿A quién rinden homenaje tanto los dioses como los hombres, oh Vāsava? ¿Quién es, pues, ese ser (yakkha) al que tú, Sakka, veneras?”

‘‘ယော ဣဓ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသ္မိံ လောကေ သဒေဝကေ;

အနောမနာမံ သတ္ထာရံ, တံ နမဿာမိ မာတလိ.

“A aquel que es el Buda perfectamente iluminado aquí en este mundo con sus dioses; a ese Maestro de nombre impecable, a él rindo homenaje, oh Mātali.”

‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေ နမဿာမိ မာတလိ.

“Aquellos en quienes la codicia, el odio y la ignorancia se han extinguido; a esos Arahants con las impurezas agotadas, a ellos rindo homenaje, oh Mātali.”

‘‘ယေ ရာဂဒေါသဝိနယာ, အဝိဇ္ဇာသမတိက္ကမာ;

သေက္ခာ အပစယာရာမာ, အပ္ပမတ္တာနုသိက္ခရေ;

တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ.

“A aquellos que se entrenan diligentemente, que han disciplinado la codicia y el odio y han trascendido la ignorancia; a esos nobles aprendices que se deleitan en el cese del sufrimiento, a ellos rindo homenaje, oh Mātali.”

‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ;

အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ.

“Ciertamente, aquellos a quienes tú, Sakka, veneras, son los más excelentes en el mundo. Yo también rindo homenaje a aquellos a quienes tú, Vāsava, veneras”.

‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ;

ဘဂဝန္တံ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ.

Habiendo dicho esto Maghavā, el rey de los dioses y esposo de Sujā, tras rendir homenaje al Bienaventurado y como líder de los dioses, subió al carro.

၁၀. သံဃဝန္ဒနာသုတ္တံ

10. Discurso sobre la veneración a la Sangha (Saṅghavandanāsutta)

၂၆၆. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.238], သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ဘိက္ခုသံဃံ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

266. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado dijo: “Monjes, en el pasado, Sakka, el señor de los dioses, llamó al auriga Mātali: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los nobles corceles, tirado por mil caballos; iremos a ver los hermosos terrenos del parque’. ‘Así sea, señor’, respondió Mātali y, tras preparar el carro, le informó a Sakka: ‘Tu carro de mil caballos está listo, señor; haz ahora lo que consideres oportuno’. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó sus manos y rindió homenaje a la Sangha de monjes. Entonces, el auriga Mātali se dirigió a Sakka, el señor de los dioses, con estos versos:”

‘‘တဉှိ ဧတေ နမဿေယျုံ, ပူတိဒေဟသယာ နရာ;

နိမုဂ္ဂါ ကုဏပမှေတေ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ.

“¿Acaso no deberían los hombres ser quienes te veneraran a ti, ellos que yacen en cuerpos impuros, sumergidos en la podredumbre y abrumados por el hambre y la sed?”

‘‘ကိံ နု တေသံ ပိဟယသိ, အနာဂါရာန ဝါသဝ;

အာစာရံ ဣသိနံ ဗြူဟိ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝါ’’တိ.

“¿Por qué, pues, oh Vāsava, admiras a estos que no tienen hogar? Cuéntame sobre la conducta de estos sabios (isayo); escucharemos tus palabras”.

‘‘ဧတံ တေသံ ပိဟယာမိ, အနာဂါရာန မာတလိ;

ယမှာ ဂါမာ ပက္ကမန္တိ, အနပေက္ခာ ဝဇန္တိ တေ.

“Admiro la conducta de estos que no tienen hogar, oh Mātali. Del pueblo de donde parten, se van sin mirar atrás y sin apegos.”

‘‘န တေသံ ကောဋ္ဌေ ဩပေန္တိ, န ကုမ္ဘိ န ကဠောပိယံ ;

ပရနိဋ္ဌိတမေသာနာ, တေန ယာပေန္တိ သုဗ္ဗတာ.

“No almacenan grano en graneros, ni en ollas, ni en cestas; buscando solo lo que otros ya han preparado, de eso se mantienen estos de buenos votos.”

‘‘သုမန္တမန္တိနော ဓီရာ, တုဏှီဘူတာ သမဉ္စရာ;

ဒေဝါ ဝိရုဒ္ဓါ အသုရေဟိ, ပုထု မစ္စာ စ မာတလိ.

“Sabios de consejos prudentes, que caminan en silencio y rectitud. Mientras los dioses están en conflicto con los asuras y los mortales están en conflicto entre sí, oh Mātali,”

‘‘အဝိရုဒ္ဓါ ဝိရုဒ္ဓေသု, အတ္တဒဏ္ဍေသု နိဗ္ဗုတာ;

သာဒါနေသု အနာဒါနာ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ.

“estos sabios permanecen sin conflicto entre los que están en conflicto, en paz entre los violentos, y sin apego entre los que se apegan. A ellos venero, oh Mātali”.

‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ;

အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ.

“Ciertamente, aquellos a quienes tú, Sakka, veneras, son los más excelentes en el mundo. Yo también rindo homenaje a aquellos a quienes tú, Vāsava, veneras”.

‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ;

ဘိက္ခုသံဃံ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ.

Habiendo dicho esto Maghavā, el rey de los dioses y esposo de Sujā, tras rendir homenaje a la Sangha de monjes y como líder de los dioses, subió al carro.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Segundo Capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Resumen de los temas:

ဒေဝါ ပန တယော ဝုတ္တာ, ဒလိဒ္ဒဉ္စ ရာမဏေယျကံ;

ယဇမာနဉ္စ ဝန္ဒနာ, တယော သက္ကနမဿနာတိ.

Se mencionan tres sobre los dioses, el pobre, el lugar encantador, el que ofrece sacrificios, la veneración y los tres sobre el homenaje de Sakka.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer Capítulo.

၁. ဆေတွာသုတ္တံ

1. Discurso sobre lo que debe cortarse (Chetvāsutta)

၂၆၇. သာဝတ္ထိယံ [Pg.239] ဇေတဝနေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

267. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Entonces, Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; tras saludarlo respetuosamente, se detuvo a un lado y se dirigió a él con un verso:

‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ;

ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ.

“¿Qué debe uno cortar para dormir feliz? ¿Qué debe uno cortar para no afligirse? ¿La destrucción de qué cosa única apruebas, oh Gotama?”

‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဝါသဝ;

ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ.

“Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, uno no se aflige. Los nobles alaban la destrucción de la ira, Vāsava, que tiene una raíz envenenada y una cima dulce; pues habiéndola cortado, uno no se aflige”.

၂. ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယသုတ္တံ

2. Discurso sobre el de apariencia fea (Dubbaṇṇiyasutta)

၂၆၈. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော အဟောသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အယံ ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော’’’တိ! ယထာ ယထာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော အဘိရူပတရော စေဝ ဟောတိ ဒဿနီယတရော စ ပါသာဒိကတရော စ.

268. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado dijo: “Monjes, en el pasado, un ser (yakkha) de apariencia fea y cuerpo deforme se sentó en el trono de Sakka, el señor de los dioses. Por ello, los dioses del cielo de los Treinta y Tres se quejaron, se indignaron y murmuraron: ‘¡Qué asombroso, qué inaudito! Este yakkha feo y deforme se ha sentado en el trono de Sakka’. Pero monjes, cuanto más se quejaban y murmuraban los dioses, más hermoso, radiante y agradable se volvía aquel yakkha.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣဓ တေ, မာရိသ, အညတရော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော. တတြ သုဒံ, မာရိသ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အယံ ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နောတိ. ယထာ ယထာ ခေါ, မာရိသ, ဒေဝါ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော အဘိရူပတရော စေဝ ဟောတိ ဒဿနီယတရော [Pg.240] စ ပါသာဒိကတရော စာတိ. သော ဟိ နူန, မာရိသ, ကောဓဘက္ခော ယက္ခော ဘဝိဿတီ’’’တိ.

“Entonces, los dioses se acercaron a Sakka y le informaron: ‘Señor, un yakkha feo y deforme se ha sentado en tu trono. Los dioses están indignados y murmuran por ello, pero cuanto más se quejan, más hermoso y radiante se vuelve el yakkha’. Sakka respondió: ‘Ciertamente, ese debe ser el yakkha que se alimenta de la ira (kodhabhakkho)’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန သော ကောဓဘက္ခော ယက္ခော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန သော ကောဓဘက္ခော ယက္ခော တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ နာမံ သာဝေတိ – ‘သက္ကောဟံ မာရိသ, ဒေဝါနမိန္ဒော, သက္ကောဟံ, မာရိသ, ဒေဝါနမိန္ဒော’တိ. ယထာ ယထာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော နာမံ သာဝေသိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရော စေဝ အဟောသိ ဩကောဋိမကတရော စ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရော စေဝ ဟုတွာ ဩကောဋိမကတရော စ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

“Entonces Sakka se acercó al yakkha, se colocó el manto sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo y, saludando con las manos unidas, anunció su nombre tres veces: ‘Soy Sakka, señor de los dioses; soy Sakka, señor de los dioses’. A medida que Sakka anunciaba su nombre con humildad, el yakkha se volvía más feo y deforme, hasta que finalmente desapareció allí mismo. Entonces Sakka, sentándose en su trono, consoló a los dioses y recitó estos versos:”

‘‘န သူပဟတစိတ္တောမှိ, နာဝတ္တေန သုဝါနယော;

န ဝေါ စိရာဟံ ကုဇ္ဈာမိ, ကောဓော မယိ နာဝတိဋ္ဌတိ.

“Mi mente no se altera fácilmente, ni soy llevado por el remolino de la ira. No permanezco enojado por mucho tiempo; la ira no se queda en mí.”

‘‘ကုဒ္ဓါဟံ န ဖရုသံ ဗြူမိ, န စ ဓမ္မာနိ ကိတ္တယေ;

သန္နိဂ္ဂဏှာမိ အတ္တာနံ, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော’’တိ.

“Incluso airado, no pronuncio palabras ásperas, ni proclamo cosas injustas. Me contengo a mí mismo, viendo mi propio bienestar”.

၃. သမ္ဗရိမာယာသုတ္တံ

3. 3. Sambarimaya Sutta

၂၆၉. သာဝတ္ထိယံ…ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အာဗာဓိကော အဟောသိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ ဂိလာနပုစ္ဆကော. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တိကိစ္ဆ မံ ဒေဝါနမိန္ဒာ’တိ. ‘ဝါစေဟိ မံ, ဝေပစိတ္တိ, သမ္ဗရိမာယ’န္တိ. ‘န တာဝါဟံ ဝါစေမိ, ယာဝါဟံ, မာရိသ, အသုရေ ပဋိပုစ္ဆာမီ’’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အသုရေ ပဋိပုစ္ဆိ – ‘ဝါစေမဟံ, မာရိသာ, သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သမ္ဗရိမာယ’န္တိ? ‘မာ ခေါ တွံ, မာရိသ, ဝါစေသိ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သမ္ဗရိမာယ’’’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

269. En Savatthi... el Bienaventurado dijo esto: “Monjes, en el pasado, el señor de los asuras, Vepacitti, estaba enfermo, sufriendo y gravemente indispuesto. Entonces, monjes, Sakka, señor de los dioses, se acercó a Vepacitti para visitarlo en su enfermedad. Vepacitti vio a Sakka venir a lo lejos y le dijo: ‘Señor de los dioses, cúrame’. Sakka respondió: ‘Enséñame, Vepacitti, la magia de los asuras’. Vepacitti dijo: ‘Señor, no te la enseñaré hasta que haya consultado a los asuras’. Entonces, monjes, Vepacitti consultó a los asuras: ‘Señores, ¿debería enseñar a Sakka la magia de los asuras?’. Ellos respondieron: ‘Señor Vepacitti, no le enseñes a Sakka la magia de los asuras’. Entonces Vepacitti se dirigió a Sakka con un verso:”

‘‘မာယာဝီ [Pg.241] မဃဝါ သက္က, ဒေဝရာဇ သုဇမ္ပတိ;

ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, သမ္ဗရောဝ သတံ သမ’’န္တိ.

“¡Oh Maghava, Sakka, rey de los dioses y esposo de Suja! Quien posee la magia de Sambari iría a un infierno terrible, tal como el asura Sambari, por cien años”.

၄. အစ္စယသုတ္တံ

4. 4. Accaya Sutta

၂၇၀. သာဝတ္ထိယံ…ပေ… အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒွေ ဘိက္ခူ သမ္ပယောဇေသုံ. တတြေကော ဘိက္ခု အစ္စသရာ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒေသေတိ; သော ဘိက္ခု နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဒွေ ဘိက္ခူ သမ္ပယောဇေသုံ, တတြေကော ဘိက္ခု အစ္စသရာ. အထ ခေါ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒေသေတိ, သော ဘိက္ခု နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ.

270. En Savatthi... en el monasterio de Jetavana. En aquel tiempo, dos monjes tuvieron una disputa. En medio de ella, un monje ofendió al otro. Entonces, aquel monje confesó su falta ante el otro de acuerdo con la falta cometida, pero el otro monje no aceptó su disculpa. Entonces, muchos monjes se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Sentados allí, le dijeron: ‘Señor, aquí dos monjes tuvieron una disputa y uno de ellos cometió una ofensa. Aquel monje confesó su falta ante el otro, pero el otro monje no aceptó la disculpa’.

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော န ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ.

“Monjes, estos dos son necios: el que no ve su falta como tal, y el que no acepta el perdón de quien confiesa su falta de acuerdo con la ley. Estos dos, monjes, son necios. Monjes, estos dos son sabios: el que ve su falta como tal, y el que acepta el perdón de quien confiesa su falta de acuerdo con la ley. Estos dos, monjes, son sabios”.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

“En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses, exhortando a los dioses de Tavatimsa en la Sala Sudhamma, recitó en aquel momento este verso:”

‘‘ကောဓော ဝေါ ဝသမာယာတု, မာ စ မိတ္တေဟိ ဝေါ ဇရာ;

အဂရဟိယံ မာ ဂရဟိတ္ထ, မာ စ ဘာသိတ္ထ ပေသုဏံ;

အထ ပါပဇနံ ကောဓော, ပဗ္ဗတောဝါဘိမဒ္ဒတီ’’တိ.

“Que la ira esté bajo vuestro control; que vuestra amistad no se deteriore. No reprochéis a quien es noble y no debe ser reprochado, y no habléis con calumnias. De lo contrario, la ira aplastará a la persona necia, tal como una montaña aplasta a quien está debajo”.

၅. အက္ကောဓသုတ္တံ

5. 5. Akkodha Sutta

၂၇၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ…ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

271. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes... el Bienaventurado dijo esto: “En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses, exhortando a los dioses de Tavatimsa en la Sala Sudhamma, recitó en aquel momento este verso:”

‘‘မာ [Pg.242] ဝေါ ကောဓော အဇ္ဈဘဝိ, မာ စ ကုဇ္ဈိတ္ထ ကုဇ္ဈတံ;

အက္ကောဓော အဝိဟိံသာ စ, အရိယေသု စ ပဋိပဒါ ;

အထ ပါပဇနံ ကောဓော, ပဗ္ဗတောဝါဘိမဒ္ဒတီ’’တိ.

“Que la ira no os domine, y no os enfurezcáis con quienes están airados. La ausencia de ira y la no violencia son la práctica constante de los Nobles. De lo contrario, la ira aplastará a la persona necia, tal como una montaña aplasta a quien está debajo”.

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ဆေတွာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယမာယာ, အစ္စယေန အကောဓနော;

ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌေန, ဣဒဉှိ သက္ကပဉ္စကန္တိ.

Chetvā, Dubbaṇṇiya, Māyā, Accaya y Akodhano; estos cinco de Sakka han sido enseñados por el más excelente de los Budas.

သက္ကသံယုတ္တံ သမတ္တံ.

El Sakkasaṃyutta ha concluido.

သဂါထာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer Sagāthāvaggo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es el siguiente:

ဒေဝတာ ဒေဝပုတ္တော စ, ရာဇာ မာရော စ ဘိက္ခုနီ;

ဗြဟ္မာ ဗြာဟ္မဏ ဝင်္ဂီသော, ဝနယက္ခေန ဝါသဝေါတိ.

Devatā, Devaputto, Rājā, Māro, Bhikkhunī, Brahmā, Brāhmaṇa, Vaṅgīso, Vana, Yakkho y Vāsavo; estos son los once.

သဂါထာဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

El Sagāthāvaggasaṃyutta Pāḷi ha terminado.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por Sí mismo. သံယုတ္တနိကာယော Colección de Discursos Agrupados သဂါထာဝဂ္ဂေါ Libro de los Versos ၁. ဒေဝတာသံယုတ္တံ 1. Discursos con Deidades ၁. နဠဝဂ္ဂေါ 1. Capítulo de la Caña ၁. ဩဃတရဏသုတ္တံ 1. Discurso sobre el Cruce de la Inundación ၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘ကထံ နု တွံ, မာရိသ, ဩဃမတရီ’တိ? ‘အပ္ပတိဋ္ဌံ ခွာဟံ, အာဝုသော, အနာယူဟံ ဩဃမတရိ’န္တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, မာရိသ, အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ ဩဃမတရီ’တိ? ‘ယဒါခွာဟံ, အာဝုသော, သန္တိဋ္ဌာမိ တဒါဿု သံသီဒါမိ; ယဒါခွာဟံ, အာဝုသော, အာယူဟာမိ တဒါဿု နိဗ္ဗုယှာမိ. ဧဝံ ခွာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ ဩဃမတရိ’’’န္တိ. 1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, una deidad de belleza deslumbrante, al final de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta con su aura, se acercó al Bendito; tras acercarse y rendirle respetuoso homenaje, se puso a un lado. Estando allí de pie, esa deidad se dirigió al Bendito con estas palabras: «¿Cómo, venerable señor, cruzaste las cuatro inundaciones?». — «Amigo deidad, ciertamente crucé la inundación sin detenerme y sin esforzarme». — «Pero ¿de qué manera, venerable señor, cruzaste la inundación sin detenerte y sin esforzarte?». — «Amigo deidad, cuando me detenía, entonces me hundía profundamente; cuando me esforzaba, entonces era arrastrado por la corriente. De esta manera, amigo, fue como crucé la inundación sin detenerme y sin esforzarme». ‘‘စိရဿံ ဝတ ပဿာမိ, ဗြာဟ္မဏံ ပရိနိဗ္ဗုတံ; အပ္ပတိဋ္ဌံ အနာယူဟံ, တိဏ္ဏံ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. – «¡Ciertamente, después de mucho tiempo veo a un Brahmana que ha alcanzado el Nibbana final! Alguien que, sin detenerse y sin esforzarse, ha cruzado el apego del deseo en el mundo». ဣဒမဝေါစ [Pg.2] သာ ဒေဝတာ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ – ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Esto dijo la deidad. El Maestro asintió con agrado. Entonces la deidad, pensando: «El Maestro está complacido conmigo», rindió homenaje al Bendito, lo rodeó respetuosamente por la derecha y allí mismo desapareció. ၂. နိမောက္ခသုတ္တံ 2. Discurso sobre la Liberación ၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 2. Introducción en Savatthi. Entonces, una cierta deidad de belleza deslumbrante, al final de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bendito; tras acercarse y rendirle homenaje, se puso a un lado. Estando allí de pie, la deidad le preguntó al Bendito: ‘‘ဇာနာသိ နော တွံ, မာရိသ, သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ? «¿Conoces tú, venerable señor, la liberación de los seres, su completa emancipación y su desapego de todo sufrimiento?». ‘‘ဇာနာမိ ခွာဟံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ. «Ciertamente conozco, amigo deidad, la liberación de los seres, su completa emancipación y su desapego de todo sufrimiento». ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, မာရိသ, ဇာနာသိ သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ? «Pero ¿de qué manera, venerable señor, conoces la liberación, la emancipación y el desapego de los seres?». ‘‘နန္ဒီဘဝပရိက္ခယာ, သညာဝိညာဏသင်္ခယာ, ဝေဒနာနံ နိရောဓာ ဥပသမာ – ဧဝံ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဇာနာမိ သတ္တာနံ နိမောက္ခံ ပမောက္ခံ ဝိဝေက’’န္တိ. «Por la extinción del deleite que es la raíz del devenir, por la consumación de la percepción y la conciencia, y por el cese y pacificación de las sensaciones; de esta manera, amigo, es como conozco la liberación, la emancipación y el desapego de los seres». ၃. ဥပနီယသုတ္တံ 3. Discurso sobre ser Llevado ၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 3. Estando allí de pie a un lado, la deidad recitó este verso en presencia del Bendito: ‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ; ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ. «La vida de los seres es llevada hacia la vejez y la muerte, su existencia es breve. Para quien es arrastrado por la vejez hacia el final, no existen refugios. Viendo este peligro en la muerte, uno debe realizar actos meritorios que conducen a la felicidad». ‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ; ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ. «La vida de los seres es llevada hacia la vejez y la muerte, su existencia es breve. Para quien es arrastrado por la vejez hacia el final, no existen refugios. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz del Nibbana debe abandonar los cebos del mundo». ၄. အစ္စေန္တိသုတ္တံ 4. Discurso sobre el Transcurso del Tiempo ၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.3]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 4. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito: ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ; ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ. «Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Viendo este peligro en la muerte, uno debe realizar actos meritorios que conducen a la felicidad». ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ; ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ. «Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar los cebos de este mundo mundano». ၅. ကတိဆိန္ဒသုတ္တံ 5. Discurso sobre Cuántos Cortar ၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 5. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito: ‘‘ကတိ ဆိန္ဒေ ကတိ ဇဟေ, ကတိ စုတ္တရိ ဘာဝယေ; ကတိ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ဩဃတိဏ္ဏောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. «¿Cuántos grilletes debe uno cortar? ¿Cuántos debe abandonar? ¿Cuántos más debe desarrollar? ¿A qué monje que ha superado los apegos se le llama "aquel que ha cruzado la inundación"?». ‘‘ပဉ္စ ဆိန္ဒေ ပဉ္စ ဇဟေ, ပဉ္စ စုတ္တရိ ဘာဝယေ; ပဉ္စ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ဩဃတိဏ္ဏောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. «Cinco grilletes inferiores debe uno cortar, cinco grilletes superiores debe abandonar, y cinco facultades más debe desarrollar. Al monje que ha superado los cinco tipos de apego se le llama "aquel que ha cruzado la inundación"». ၆. ဇာဂရသုတ္တံ 6. Discurso sobre Estar Despierto ၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 6. Introducción en Savatthi. Estando a un lado, esa deidad recitó este verso en presencia del Bendito: ‘‘ကတိ ဇာဂရတံ သုတ္တာ, ကတိ သုတ္တေသု ဇာဂရာ; ကတိဘိ ရဇမာဒေတိ, ကတိဘိ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ. «¿Cuántos están dormidos entre los que están despiertos? ¿Cuántos están despiertos entre los que duermen? ¿Por medio de cuántos se recoge el polvo de las impurezas? ¿Por medio de cuántos se purifica uno?». ‘‘ပဉ္စ ဇာဂရတံ သုတ္တာ, ပဉ္စ သုတ္တေသု ဇာဂရာ; ပဉ္စဘိ ရဇမာဒေတိ, ပဉ္စဘိ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ. «Cinco duermen entre los que están despiertos; cinco están despiertos entre los que duermen. Por cinco se adquiere el polvo de las impurezas; por cinco uno se purifica». ၇. အပ္ပဋိဝိဒိတသုတ္တံ 7. Discurso sobre lo No Comprendido ၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.4]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 7. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘ယေသံ ဓမ္မာ အပ္ပဋိဝိဒိတာ, ပရဝါဒေသု နီယရေ ; သုတ္တာ တေ နပ္ပဗုဇ္ဈန္တိ, ကာလော တေသံ ပဗုဇ္ဈိတု’’န္တိ. «Aquellos para quienes las verdades no son comprendidas, son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están dormidos y no despiertan. Es tiempo de que despierten». ‘‘ယေသံ ဓမ္မာ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ, ပရဝါဒေသု န နီယရေ; တေ သမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မဒညာ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ. «Aquellos para quienes las verdades son bien comprendidas, no son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están plenamente despiertos, conociendo correctamente, y caminan en paz en medio de lo desigual». ၈. သုသမ္မုဋ္ဌသုတ္တံ 8. Discurso sobre lo Muy Olvidado ၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 8. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘ယေသံ ဓမ္မာ သုသမ္မုဋ္ဌာ, ပရဝါဒေသု နီယရေ; သုတ္တာ တေ နပ္ပဗုဇ္ဈန္တိ, ကာလော တေသံ ပဗုဇ္ဈိတု’’န္တိ. «Aquellos para quienes las verdades están completamente olvidadas, son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están dormidos y no despiertan. Es tiempo de que despierten». ‘‘ယေသံ ဓမ္မာ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပရဝါဒေသု န နီယရေ; တေ သမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မဒညာ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ. «Aquellos para quienes las verdades no están olvidadas, no son conducidos por las doctrinas ajenas; ellos están plenamente despiertos, conociendo correctamente, y caminan en paz en medio de lo desigual». ၉. မာနကာမသုတ္တံ 9. Discurso sobre el Deseo de Orgullo ၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 9. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ,န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿ; ဧကော အရညေ ဝိဟရံ ပမတ္တော,န မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ. «No hay autocontrol aquí para quien desea el orgullo, ni hay sabiduría para quien no está concentrado; aquel que vive solo en el bosque siendo negligente, no podrá cruzar a la otra orilla del dominio de la muerte». ‘‘မာနံ ပဟာယ သုသမာဟိတတ္တော,သုစေတသော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော; ဧကော အရညေ ဝိဟရံ အပ္ပမတ္တော,သ မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ. «Habiendo abandonado el orgullo, con la mente bien concentrada, con una mente pura y liberada en todo aspecto, aquel que vive solo en el bosque siendo diligente, podrá cruzar a la otra orilla del dominio de la muerte». ၁၀. အရညသုတ္တံ 10. Discurso sobre el Bosque ၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.5]. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 10. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad se dirigió al Bendito con una estrofa: ‘‘အရညေ ဝိဟရန္တာနံ, သန္တာနံ ဗြဟ္မစာရိနံ; ဧကဘတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ, ကေန ဝဏ္ဏော ပသီဒတီ’’တိ. «¿Por qué razón brilla el semblante de aquellos que viven la vida santa en paz en el bosque, y que solo consumen una comida al día?» ‘‘အတီတံ နာနုသောစန္တိ, နပ္ပဇပ္ပန္တိ နာဂတံ; ပစ္စုပ္ပန္နေန ယာပေန္တိ, တေန ဝဏ္ဏော ပသီဒတိ’’. «No se lamentan por el pasado ni anhelan el futuro; se mantienen con lo presente, por eso su semblante brilla». ‘‘အနာဂတပ္ပဇပ္ပာယ, အတီတဿာနုသောစနာ; ဧတေန ဗာလာ သုဿန္တိ, နဠောဝ ဟရိတော လုတော’’တိ. «Por anhelar el futuro y lamentarse por el pasado, los necios se marchitan como una caña verde recién cortada». နဠဝဂ္ဂေါ ပဌမော. El primer capítulo: El Capítulo de la Caña. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es el siguiente: ဩဃံ နိမောက္ခံ ဥပနေယျံ, အစ္စေန္တိ ကတိဆိန္ဒိ စ; ဇာဂရံ အပ္ပဋိဝိဒိတာ, သုသမ္မုဋ္ဌာ မာနကာမိနာ; အရညေ ဒသမော ဝုတ္တော, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတိ. El Aluvión, la Liberación, lo que se Debe Abandonar, el Paso del Tiempo, el que ha Cortado, el Despierto, lo No Comprendido, lo Muy Confundido, el que Desea el Orgullo y el Bosque; así se nombran los diez discursos de este capítulo. ၂. နန္ဒနဝဂ္ဂေါ 2. El Capítulo del Bosque Nandana ၁. နန္ဒနသုတ္တံ 1. Discurso sobre el Bosque Nandana ၁၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 11. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bendito se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente: ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရာ တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ နန္ဒနေ ဝနေ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတာ ဒိဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရိယမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – «En el pasado, monjes, una deidad del reino de los Treinta y Tres, rodeada de una multitud de ninfas celestiales en el bosque Nandana, provista, dotada y deleitándose con los cinco tipos de placeres sensuales divinos, recitó esta estrofa en aquella ocasión:» ‘‘န [Pg.6] တေ သုခံ ပဇာနန္တိ, ယေ န ပဿန္တိ နန္ဒနံ; အာဝါသံ နရဒေဝါနံ, တိဒသာနံ ယသဿိန’’န္တိ. «“No conocen la felicidad aquellos que no ven el bosque Nandana, la morada de los dioses y de los Treinta y Tres gloriosos”». ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, အညတရာ ဒေဝတာ တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ – «Cuando esto fue dicho, monjes, otra deidad le respondió a aquella deidad con una estrofa:» ‘‘န တွံ ဗာလေ ပဇာနာသိ, ယထာ အရဟတံ ဝစော; အနိစ္စာ သဗ္ဗသင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော; ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ. «“¡Oh necio!, no conoces las palabras de los Arahants: Impermanentes son todas las formaciones, su naturaleza es surgir y desaparecer; habiendo surgido, cesan; su pacificación es la verdadera felicidad”». ၂. နန္ဒတိသုတ္တံ 2. Discurso sobre el que se Regocija ၁၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 12. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ,ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ နန္ဒတိ; ဥပဓီဟိ နရဿ နန္ဒနာ,န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ. "El que tiene hijos se regocija por sus hijos; de igual modo, el que tiene ganado se regocija por su ganado. Los apegos son la alegría del hombre; aquel que no tiene apegos, en verdad, no se regocija". ‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ,ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ သောစတိ; ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ,န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ. "El que tiene hijos sufre por sus hijos; de igual modo, el que tiene ganado sufre por su ganado. Los apegos son la causa de aflicción para el hombre; aquel que no tiene apegos, en verdad, no sufre". ၃. နတ္ထိပုတ္တသမသုတ္တံ 3. 3. Natthiputtasama Sutta: Discurso sobre que no hay nada igual a un hijo ၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 13. 13. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad recitó este verso ante el Bienaventurado: ‘‘နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ, နတ္ထိ ဂေါသမိတံ ဓနံ; နတ္ထိ သူရိယသမာ အာဘာ, သမုဒ္ဒပရမာ သရာ’’တိ. "No hay amor igual al de un hijo, no hay riqueza igual al ganado; no hay luz igual a la del sol, y el océano es la masa de agua suprema". ‘‘နတ္ထိ အတ္တသမံ ပေမံ, နတ္ထိ ဓညသမံ ဓနံ; နတ္ထိ ပညာသမာ အာဘာ, ဝုဋ္ဌိ ဝေ ပရမာ သရာ’’တိ. "No hay amor igual al amor por uno mismo, no hay riqueza igual al grano; no hay luz igual a la de la sabiduría, y la lluvia es, en verdad, la fuente de agua suprema". ၄. ခတ္တိယသုတ္တံ 4. 4. Khattiya Sutta: Discurso sobre el guerrero ၁၄. ‘‘ခတ္တိယော [Pg.7] ဒွိပဒံ သေဋ္ဌော, ဗလီဗဒ္ဒေါ စတုပ္ပဒံ. 14. 14. "El guerrero es el mejor entre los seres de dos pies; el buey es el mejor entre los de cuatro pies. ကောမာရီ သေဋ္ဌာ ဘရိယာနံ, ယော စ ပုတ္တာန ပုဗ္ဗဇော’’တိ. La esposa joven es la mejor de las esposas, y el mejor de los hijos es el primogénito". ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒွိပဒံ သေဋ္ဌော, အာဇာနီယော စတုပ္ပဒံ; သုဿူသာ သေဋ္ဌာ ဘရိယာနံ, ယော စ ပုတ္တာနမဿဝေါ’’တိ. "El Buda perfectamente iluminado es el mejor de los seres de dos pies; el animal de pura raza es el mejor entre los de cuatro pies; la esposa obediente es la mejor de las esposas, y el mejor de los hijos es aquel que es obediente". ၅. သဏမာနသုတ္တံ 5. 5. Saṇamāna Sutta: Discurso sobre el sonido del bosque ၁၅. ‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု. 15. 15. "Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros se posan en silencio, သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, တံ ဘယံ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ. el gran bosque parece rugir; eso se presenta ante mí como algo temible". ‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု; သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, သာ ရတိ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ. "Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros se posan en silencio; el gran bosque parece rugir; ese deleite de la soledad se presenta ante mí". ၆. နိဒ္ဒါတန္ဒီသုတ္တံ 6. 6. Niddātandī Sutta: Discurso sobre el sueño y la pereza ၁၆. ‘‘နိဒ္ဒါ တန္ဒီ ဝိဇမ္ဘိတာ, အရတီ ဘတ္တသမ္မဒေါ. 16. 16. "El sueño, la pereza, el desperezarse, el descontento y el letargo por la comida; ဧတေန နပ္ပကာသတိ, အရိယမဂ္ဂေါ ဣဓ ပါဏိန’’န္တိ. debido a estas impurezas, el Noble Camino no se manifiesta aquí para los seres vivos". ‘‘နိဒ္ဒံ တန္ဒိံ ဝိဇမ္ဘိတံ, အရတိံ ဘတ္တသမ္မဒံ; ဝီရိယေန နံ ပဏာမေတွာ, အရိယမဂ္ဂေါ ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. "Habiendo expulsado el sueño, la pereza, el desperezarse, el descontento y el letargo por la comida mediante la energía; el Noble Camino se purifica". ၇. ဒုက္ကရသုတ္တံ 7. 7. Dukkara Sutta: Discurso sobre lo difícil de hacer ၁၇. ‘‘ဒုက္ကရံ ဒုတ္တိတိက္ခဉ္စ, အဗျတ္တေန စ သာမညံ. 17. 17. "La vida ascética es difícil de realizar y difícil de soportar para quien carece de la sabiduría del entendimiento. ဗဟူဟိ တတ္ထ သမ္ဗာဓာ, ယတ္ထ ဗာလော ဝိသီဒတီ’’တိ. Allí donde el necio se hunde, hay muchos obstáculos en ese Noble Camino". ‘‘ကတိဟံ စရေယျ သာမညံ, စိတ္တံ စေ န နိဝါရယေ; ပဒေ ပဒေ ဝိသီဒေယျ, သင်္ကပ္ပာနံ ဝသာနုဂေါ’’တိ. "¿Cuántos días podría uno practicar la vida ascética si no refrenara su mente? En cada objeto de los sentidos se hundiría, siguiendo el impulso de sus pensamientos". ‘‘ကုမ္မောဝ အင်္ဂါနိ သကေ ကပါလေ,သမောဒဟံ ဘိက္ခု မနောဝိတက္ကေ; အနိဿိတော အညမဟေဌယာနော,ပရိနိဗ္ဗုတော နူပဝဒေယျ ကဉ္စီ’’တိ. "Como una tortuga que retrae sus miembros dentro de su propio caparazón, el monje debe recoger los pensamientos de su mente; sin depender de los apegos, sin dañar a nadie, extinguido en sus pasiones, no debería reprochar a nadie". ၈. ဟိရီသုတ္တံ 8. 8. Hirī Sutta: Discurso sobre la vergüenza moral ၁၈. ‘‘ဟိရီနိသေဓော [Pg.8] ပုရိသော, ကောစိ လောကသ္မိံ ဝိဇ္ဇတိ. 18. 18. "¿Existe en el mundo algún hombre que sea refrenado por la vergüenza moral, ယော နိန္ဒံ အပဗောဓတိ, အဿော ဘဒြော ကသာမိဝါ’’တိ. que evite el reproche como un caballo noble evita el látigo?" ‘‘ဟိရီနိသေဓာ တနုယာ, ယေ စရန္တိ သဒါ သတာ; အန္တံ ဒုက္ခဿ ပပ္ပုယျ, စရန္တိ ဝိသမေ သမ’’န္တိ. "Son pocos los que viven refrenados por la vergüenza moral, siempre atentos; habiendo alcanzado el fin del sufrimiento, caminan con rectitud en medio de lo que es tortuoso". ၉. ကုဋိကာသုတ္တံ 9. 9. Kuṭikā Sutta: Discurso sobre la choza ၁၉. 19. ‘‘ကစ္စိ တေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, ကစ္စိ နတ္ထိ ကုလာဝကာ; ကစ္စိ သန္တာနကာ နတ္ထိ, ကစ္စိ မုတ္တောသိ ဗန္ဓနာ’’တိ. 19. "¿Acaso no tienes una choza? ¿Acaso no tienes un nido? ¿Acaso no tienes vínculos familiares? ¿Acaso estás libre de ataduras?" ‘‘တဂ္ဃ မေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, တဂ္ဃ နတ္ထိ ကုလာဝကာ; တဂ္ဃ သန္တာနကာ နတ္ထိ, တဂ္ဃ မုတ္တောမှိ ဗန္ဓနာ’’တိ. "Ciertamente, no tengo choza; ciertamente, no tengo nido; ciertamente, no tengo vínculos familiares; ciertamente, estoy libre de ataduras". ‘‘ကိန္တာဟံ ကုဋိကံ ဗြူမိ, ကိံ တေ ဗြူမိ ကုလာဝကံ; ကိံ တေ သန္တာနကံ ဗြူမိ, ကိန္တာဟံ ဗြူမိ ဗန္ဓန’’န္တိ. ¿A qué llamo yo tu choza? ¿A qué llamo yo tu nido? ¿A qué llamo yo tu tela de araña? ¿A qué llamo yo tu atadura? ‘‘မာတရံ ကုဋိကံ ဗြူသိ, ဘရိယံ ဗြူသိ ကုလာဝကံ; ပုတ္တေ သန္တာနကေ ဗြူသိ, တဏှံ မေ ဗြူသိ ဗန္ဓန’’န္တိ. Llamas «choza» a la madre; llamas «nido» a la esposa; llamas «tela de araña» a los hijos; y llamas «mi atadura» al deseo vehemente. ‘‘သာဟု တေ ကုဋိကာ နတ္ထိ, သာဟု နတ္ထိ ကုလာဝကာ; သာဟု သန္တာနကာ နတ္ထိ, သာဟု မုတ္တောသိ ဗန္ဓနာ’’တိ. ¡Qué bueno que no tengas choza! ¡Qué bueno que no tengas nido! ¡Qué bueno que no tengas telas de araña! ¡Qué bueno que estés libre de ataduras! ၁၀. သမိဒ္ဓိသုတ္တံ 10. Discurso sobre Samiddhi ၂၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒါ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 20. Así lo he oído: En una ocasión el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Entonces, el venerable Samiddhi, habiéndose levantado al amanecer, se dirigió hacia el estanque Tapoda para lavar sus miembros. Habiéndose lavado los miembros en el estanque Tapoda y habiendo salido del agua, permaneció con un solo manto secando su cuerpo. Entonces, una deidad de extraordinaria belleza, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el estanque Tapoda con su resplandor, se acercó a donde estaba el venerable Samiddhi; tras acercarse, permaneció en el aire y se dirigió al venerable Samiddhi con un verso: ‘‘အဘုတွာ [Pg.9] ဘိက္ခသိ ဘိက္ခု, န ဟိ ဘုတွာန ဘိက္ခသိ; ဘုတွာန ဘိက္ခု ဘိက္ခဿု, မာ တံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ. «Pides limosna, monje, sin haber disfrutado; ciertamente no pides limosna habiendo disfrutado. Disfruta primero, monje, y luego pide limosna; que no se te pase el tiempo». ‘‘ကာလံ ဝေါဟံ န ဇာနာမိ, ဆန္နော ကာလော န ဒိဿတိ; တသ္မာ အဘုတွာ ဘိက္ခာမိ, မာ မံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ. «No conozco el tiempo de la muerte, el tiempo está oculto y no se ve; por eso pido limosna sin haber disfrutado, para que no se me pase el tiempo de la práctica». အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဟရော တွံ ဘိက္ခု, ပဗ္ဗဇိတော သုသု ကာဠကေသော, ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော, ပဌမေန ဝယသာ, အနိက္ကီဠိတာဝီ ကာမေသု. ဘုဉ္ဇ, ဘိက္ခု, မာနုသကေ ကာမေ; မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝီ’’တိ. Entonces esa deidad, situándose en el suelo, dijo esto al venerable Samiddhi: «Eres joven, monje, un renunciante joven de cabello negro, dotado de la bendita juventud en la primera etapa de la vida, sin haber experimentado los placeres sensuales. Disfruta, monje, de los placeres humanos; no abandones lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal». ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကဉ္စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကာ ဟိ, အာဝုသော, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ. «Amigo, ciertamente no abandono lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal. Más bien, abandono lo que es temporal para perseguir lo que es visible en el presente. Pues los placeres sensuales, amigo, han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y de mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo». ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ကာလိကာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော? ကထံ သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ? «¿Y de qué manera, monje, los placeres sensuales han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y de mucha desesperación, con mayor peligro? ¿Y de qué manera este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo?» ‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, နဝေါ အစိရပဗ္ဗဇိတော အဓုနာဂတော ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. န တာဟံ သက္ကောမိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ. အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာသီ’’တိ. «Amigo, yo soy nuevo, ordenado hace poco, recién llegado a este Dhamma y Disciplina. No soy capaz de explicártelo en detalle. Pero aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, reside en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Acércate a ese Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberías recordarlo». ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, သုကရော သော ဘဂဝါ အမှေဟိ ဥပသင်္ကမိတုံ, အညာဟိ မဟေသက္ခာဟိ ဒေဝတာဟိ ပရိဝုတော. သစေ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာသိ, မယမ္ပိ အာဂစ္ဆေယျာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တဿာ ဒေဝတာယ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – «Monje, no es fácil para nosotros acercarnos al Bienaventurado, pues está rodeado por otras deidades de gran poder. Si tú, monje, te acercas al Bienaventurado y le preguntas sobre este asunto, nosotros también vendremos para escuchar la enseñanza». «Así sea, amigo», respondió el venerable Samiddhi a esa deidad, y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Samiddhi dijo esto al Bienaventurado: ‘‘ဣဓာဟံ[Pg.10], ဘန္တေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒါ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတာ ဣမာယ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – «Aquí, Señor, habiéndome levantado al amanecer, me dirigí hacia el estanque Tapoda para lavar mis miembros. Habiéndome lavado los miembros en el estanque Tapoda y habiendo salido del agua, permanecí con un solo manto secando mis miembros. Entonces, Señor, una deidad de extraordinaria belleza, cuando la noche ya estaba avanzada, iluminando todo el estanque Tapoda con su resplandor, se acercó a donde yo estaba; tras acercarse, permaneció en el aire y se dirigió a mí con este verso: ‘‘အဘုတွာ ဘိက္ခသိ ဘိက္ခု, န ဟိ ဘုတွာန ဘိက္ခသိ; ဘုတွာန ဘိက္ခု ဘိက္ခဿု, မာ တံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ. “Pides limosna, monje, sin haber disfrutado; ciertamente no pides limosna habiendo disfrutado. Disfruta primero, monje, y luego pide limosna; que no se te pase el tiempo”». ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိံ – «Cuando se dijo esto, Señor, yo respondí a esa deidad con un verso: ‘‘ကာလံ ဝေါဟံ န ဇာနာမိ, ဆန္နော ကာလော န ဒိဿတိ; တသ္မာ အဘုတွာ ဘိက္ခာမိ, မာ မံ ကာလော ဥပစ္စဂါ’’တိ. “No conozco el tiempo de la muerte, el tiempo está oculto y no se ve; por eso pido limosna sin haber disfrutado, para que no se me pase el tiempo de la práctica”». ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒဟရော တွံ, ဘိက္ခု, ပဗ္ဗဇိတော သုသု ကာဠကေသော, ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော, ပဌမေန ဝယသာ, အနိက္ကီဠိတာဝီ ကာမေသု. ဘုဉ္ဇ, ဘိက္ခု, မာနုသကေ ကာမေ; မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝီ’’’တိ. «Entonces, Señor, esa deidad, situándose en el suelo, me dijo esto: “Eres joven, monje, un renunciante joven de cabello negro, dotado de la bendita juventud en la primera etapa de la vida, sin haber experimentado los placeres sensuales. Disfruta, monje, de los placeres humanos; no abandones lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal”». ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမိ; ကာလိကဉ္စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမိ. ကာလိကာ ဟိ, အာဝုသော, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’’တိ. «Cuando se dijo esto, Señor, yo dije a esa deidad: “Amigo, ciertamente no abandono lo que es visible en el presente para perseguir lo que es temporal. Más bien, abandono lo que es temporal para perseguir lo que es visible en el presente. Pues los placeres sensuales, amigo, han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro en ellos es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo”». ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ကာလိကာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော? ကထံ သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, နဝေါ အစိရပဗ္ဗဇိတော အဓုနာဂတော ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ, န တာဟံ သက္ကောမိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ. အယံ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာသီ’’’တိ. «Cuando se dijo esto, Señor, esa deidad me preguntó: “¿Y de qué manera, monje, los placeres sensuales han sido descritos por el Bienaventurado como temporales, llenos de mucho sufrimiento y mucha desesperación, con mayor peligro? ¿Y de qué manera este Dhamma es visible aquí y ahora, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser comprendido por los sabios, cada uno por sí mismo?”. Entonces, Señor, yo dije a esa deidad: “Amigo, yo soy nuevo, ordenado hace poco, recién llegado a este Dhamma y Disciplina. No soy capaz de explicártelo en detalle. Pero aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, reside en Rajagaha, en el Monasterio Tapoda. Acércate a ese Bienaventurado y pregúntale sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberías recordarlo”». ‘‘ဧဝံ [Pg.11] ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘န ခေါ, ဘိက္ခု, သုကရော သော ဘဂဝါ အမှေဟိ ဥပသင်္ကမိတုံ, အညာဟိ မဟေသက္ခာဟိ ဒေဝတာဟိ ပရိဝုတော. သစေ ခေါ, တွံ ဘိက္ခု, တံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာသိ, မယမ္ပိ အာဂစ္ဆေယျာမ ဓမ္မဿဝနာယာ’တိ. သစေ, ဘန္တေ, တဿာ ဒေဝတာယ သစ္စံ ဝစနံ, ဣဓေဝ သာ ဒေဝတာ အဝိဒူရေ’’တိ. “Señor, cuando se dijo esto, esa deidad me dijo: ‘Monje, no es fácil para nosotros acercarnos al Bienaventurado, pues él está rodeado de otras deidades de gran poder. Si tú, monje, te acercaras al Bienaventurado y le preguntaras sobre este asunto, nosotros también vendríamos para escuchar el Dhamma’. Señor, si la palabra de esa deidad es verdadera, ella estará aquí mismo, no muy lejos”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုစ္ဆ, ဘိက္ခု, ပုစ္ဆ, ဘိက္ခု, ယမဟံ အနုပ္ပတ္တာ’’တိ. Cuando se dijo esto, esa deidad le dijo al venerable Samiddhi: “Pregunta, monje, pregunta, monje; pues he llegado”. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဒေဝတံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el Bienaventurado se dirigió a esa deidad con versos: ‘‘အက္ခေယျသညိနော သတ္တာ, အက္ခေယျသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ; အက္ခေယျံ အပရိညာယ, ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနော. “Los seres que perciben lo expresable están establecidos en lo expresable; por no comprender plenamente lo expresable, caen bajo el yugo de la Muerte. ‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယ, အက္ခာတာရံ န မညတိ; တဉှိ တဿ န ဟောတီတိ, ယေန နံ ဝဇ္ဇာ န တဿ အတ္ထိ; သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ. Pero habiendo comprendido plenamente lo expresable, uno no concibe a un hablante; pues aquello por lo cual se le podría describir no existe para él. Si lo comprendes, habla, deidad”. ‘‘န ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဘာသတု ယထာဟံ ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဇာနေယျ’’န္တိ. “Señor, no comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pudiera entender en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve”. ‘‘သမော ဝိသေသီ ဥဒ ဝါ နိဟီနော,ယော မညတီ သော ဝိဝဒေထ တေန; တီသု ဝိဓာသု အဝိကမ္ပမာနော,သမော ဝိသေသီတိ န တဿ ဟောတိ; သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ. “Quien concibe de sí mismo como ‘igual’, ‘superior’ o ‘inferior’, por eso mismo podría entrar en disputas; pero aquel que permanece inmutable ante los tres tipos de orgullo, para él no existe el pensamiento de ‘igual’ o ‘superior’. Si lo comprendes, habla, deidad”. ‘‘ဣမဿာပိ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ န ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဘာသတု ယထာဟံ ဣမဿ ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဇာနေယျ’’န္တိ. “Señor, tampoco comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pudiera entender en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve”. ‘‘ပဟာသိ သင်္ခံ န ဝိမာနမဇ္ဈဂါ, အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ; တံ ဆိန္နဂန္ထံ အနိဃံ နိရာသံ, ပရိယေသမာနာ နာဇ္ဈဂမုံ; ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, သဂ္ဂေသု ဝါ သဗ္ဗနိဝေသနေသု; သစေ ဝိဇာနာသိ ဝဒေဟိ ယက္ခာ’’တိ. “Ha abandonado toda designación y no ha caído en el orgullo; ha cortado el deseo por el nombre y la forma en este mundo. A aquel que ha cortado los vínculos, que está libre de aflicción y de anhelos, los dioses y los hombres no lo encuentran mientras lo buscan, ya sea aquí, en el más allá, en los cielos o en cualquier otra morada. Si lo comprendes, habla, deidad”. ‘‘ဣမဿ [Pg.12] ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ – “Señor, de esta manera comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho en breve: ‘‘ပါပံ န ကယိရာ ဝစသာ မနသာ,ကာယေန ဝါ ကိဉ္စန သဗ္ဗလောကေ; ကာမေ ပဟာယ သတိမာ သမ္ပဇာနော,ဒုက္ခံ န သေဝေထ အနတ္ထသံဟိတ’’န္တိ. ‘No se debe cometer maldad con la palabra, con la mente ni con el cuerpo en ninguna parte del mundo; abandonando los deseos sensuales, atento y con clara comprensión, uno no debe cultivar el sufrimiento que no conduce al bienestar’”. နန္ဒနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော. El segundo capítulo, Nandanavagga, ha finalizado. တဿုဒ္ဒါနံ – Este es su resumen: နန္ဒနာ နန္ဒတိ စေဝ, နတ္ထိပုတ္တသမေန စ; ခတ္တိယော သဏမာနော စ, နိဒ္ဒါတန္ဒီ စ ဒုက္ကရံ; ဟိရီ ကုဋိကာ နဝမော, ဒသမော ဝုတ္တော သမိဒ္ဓိနာတိ. Nandanā, Nandati, Natthiputtasama, Khattiya, Saṇamāna, Niddātandī, Dukkara, Hirī, Kuṭikā es el noveno, y el décimo que se menciona es Samiddhi. ၃. သတ္တိဝဂ္ဂေါ 3. Sattivaggo (Capítulo de la Lanza) ၁. သတ္တိသုတ္တံ 1. Sattisuttaṃ (Discurso de la Lanza) ၂၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 21. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, esa deidad recitó este verso ante el Bienaventurado: ‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ; ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. “Como quien es atravesado por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; el monje debe vivir con atención plena para abandonar el deseo sensual”. ‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ; သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. “Como quien es atravesado por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; el monje debe vivir con atención plena para abandonar la visión de la propia identidad”. ၂. ဖုသတိသုတ္တံ 2. Phusatisuttaṃ (Discurso sobre el Contacto) ၂၂. 22. ‘‘နာဖုသန္တံ ဖုသတိ စ, ဖုသန္တဉ္စ တတော ဖုသေ; တသ္မာ ဖုသန္တံ ဖုသတိ, အပ္ပဒုဋ္ဌပဒေါသိန’’န္တိ. “El resultado no afecta a quien no actúa, pero afecta a quien actúa; por lo tanto, el resultado afecta a quien actúa, a aquel que ofende al inocente”. ‘‘ယော [Pg.13] အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ,သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ; တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ,သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ. “Aquel que ofende a un hombre que no agrede, a una persona pura y sin mácula; el mal se vuelve contra ese mismo necio, como el polvo fino lanzado contra el viento”. ၃. ဇဋာသုတ္တံ 3. Jaṭāsuttaṃ (Discurso de la Maraña) ၂၃. 23. ‘‘အန္တော ဇဋာ ဗဟိ ဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ; တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ. “Una maraña interna, una maraña externa; los seres están enredados en una maraña. Te pregunto esto, Gotama: ¿quién puede desenredar esta maraña?”. ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ; အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ. “El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría; el monje ardiente y prudente, él puede desenredar esta maraña. ‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ; ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေသံ ဝိဇဋိတာ ဇဋာ. Aquellos para quienes el deseo, el odio y la ignorancia han sido eliminados; los arahants con los taints destruidos, para ellos la maraña está desenredada. ‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; ပဋိဃံ ရူပသညာ စ, ဧတ္ထေသာ ဆိဇ္ဇတေ ဇဋာ’’တိ. Donde el nombre y la forma cesan por completo, junto con la percepción de resistencia y la percepción de la forma; es allí donde esta maraña se corta”. ၄. မနောနိဝါရဏသုတ္တံ 4. Manonivāraṇasuttaṃ (Discurso sobre la Restricción de la Mente) ၂၄. ‘‘ယတော ယတော မနော နိဝါရယေ, 24. “De cualquier objeto de donde se restrinja la mente, န ဒုက္ခမေတိ နံ တတော တတော; သ သဗ္ဗတော မနော နိဝါရယေ,သ သဗ္ဗတော ဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ’’. por eso mismo el sufrimiento no le sobreviene. Si uno restringe la mente de todo objeto, se libera de todo sufrimiento”. ‘‘န သဗ္ဗတော မနော နိဝါရယေ,န မနော သံယတတ္တမာဂတံ; ယတော ယတော စ ပါပကံ,တတော တတော မနော နိဝါရယေ’’တိ. Uno no debería restringir la mente de todo. Cuando la mente ha alcanzado el autocontrol, uno no debería restringirla. De dondequiera que surja el mal, de eso uno debería restringir la mente. ၅. အရဟန္တသုတ္တံ 5. Discurso sobre el Arahant ၂၅. 25. ‘‘ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ; အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ,မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျာ’’တိ. ¿Podría un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, decir: 'Yo digo' o decir: 'Ellos me dicen a mí'? ‘‘ယော [Pg.14] ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ; အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ,မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျ; လောကေ သမညံ ကုသလော ဝိဒိတွာ,ဝေါဟာရမတ္တေန သော ဝေါဟရေယျာ’’တိ. Un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, podría decir: 'Yo digo' o decir: 'Ellos me dicen a mí'. Siendo experto, conociendo la designación común en el mundo, él se expresaría empleando un mero modo de hablar. ‘‘ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ကတာဝီ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ; မာနံ နု ခေါ သော ဥပဂမ္မ ဘိက္ခု,အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ; မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျာ’’တိ. ¿Acaso un monje que es un Arahant, que ha completado su tarea, cuyas impurezas se han agotado y que porta su cuerpo final, diría: 'Yo digo' o 'Ellos me dicen a mí', recurriendo a la presunción? ‘‘ပဟီနမာနဿ န သန္တိ ဂန္ထာ,ဝိဓူပိတာ မာနဂန္ထဿ သဗ္ဗေ; သ ဝီတိဝတ္တော မညတံ သုမေဓော,အဟံ ဝဒါမီတိပိ သော ဝဒေယျ. Para aquel que ha abandonado la presunción, no existen ataduras; todas las ataduras de la presunción han sido destruidas. Aquel sabio ha trascendido lo concebido. Él podría decir: 'Yo digo'. ‘‘မမံ ဝဒန္တီတိပိ သော ဝဒေယျ; လောကေ သမညံ ကုသလော ဝိဒိတွာ; ဝေါဟာရမတ္တေန သော ဝေါဟရေယျာ’’တိ. Él podría decir: 'Ellos me dicen a mí'. Siendo experto, conociendo la designación común en el mundo, él se expresaría empleando un mero modo de hablar. ၆. ပဇ္ဇောတသုတ္တံ 6. Discurso sobre las luces ၂၆. 26. ‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ပဇ္ဇောတာ, ယေဟိ လောကော ပကာသတိ ; ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ. ¿Cuántas son las luces en el mundo por las cuales el mundo resplandece? Habiendo venido a preguntar al Bienaventurado, ¿cómo podemos saber esto? ‘‘စတ္တာရော လောကေ ပဇ္ဇောတာ, ပဉ္စမေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ; ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော, ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ. Hay cuatro luces en el mundo, una quinta no se encuentra aquí. El sol brilla de día, la luna resplandece de noche. ‘‘အထ အဂ္ဂိ ဒိဝါရတ္တိံ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသတိ; သမ္ဗုဒ္ဓေါ တပတံ သေဋ္ဌော, ဧသာ အာဘာ အနုတ္တရာ’’တိ. Luego, el fuego resplandece aquí y allá tanto de día como de noche. El Despierto es el mejor de los que brillan; esa es la luz suprema. ၇. သရသုတ္တံ 7. Discurso sobre la corriente ၂၇. 27. ‘‘ကုတော [Pg.15] သရာ နိဝတ္တန္တိ, ကတ္ထ ဝဋ္ဋံ န ဝတ္တတိ; ကတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ. ¿Desde dónde retroceden las corrientes? ¿Dónde no gira el ciclo de la existencia? ¿Dónde cesan por completo tanto el nombre como la forma? ‘‘ယတ္ထ အာပေါ စ ပထဝီ, တေဇော ဝါယော န ဂါဓတိ; အတော သရာ နိဝတ္တန္တိ, ဧတ္ထ ဝဋ္ဋံ န ဝတ္တတိ; ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ. Donde el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran apoyo; desde allí retroceden las corrientes. Aquí el ciclo no gira; aquí tanto el nombre como la forma cesan por completo. ၈. မဟဒ္ဓနသုတ္တံ 8. Discurso sobre la gran riqueza ၂၈. 28. ‘‘မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ, ရဋ္ဌဝန္တောပိ ခတ္တိယာ; အညမညာဘိဂိဇ္ဈန္တိ, ကာမေသု အနလင်္ကတာ. Incluso los nobles que poseen gran riqueza, grandes posesiones y dominio sobre el país, se codician mutuamente los bienes, insaciables en los placeres sensuales. ‘‘တေသု ဥဿုက္ကဇာတေသု, ဘဝသောတာနုသာရိသု; ကေဓ တဏှံ ပဇဟိံသု, ကေ လောကသ္မိံ အနုဿုကာ’’တိ. Entre aquellos que están ansiosos y siguen la corriente de la existencia, ¿quiénes han abandonado la sed del deseo y quiénes en el mundo están libres de ansiedad? ‘‘ဟိတွာ အဂါရံ ပဗ္ဗဇိတာ, ဟိတွာ ပုတ္တံ ပသုံ ဝိယံ; ဟိတွာ ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ ဝိရာဇိယ; ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေ လောကသ္မိံ အနုဿုကာ’’တိ. Habiendo abandonado el hogar para llevar la vida sin hogar, habiendo dejado atrás hijos y ganado como si fueran algo querido; habiendo abandonado la pasión y el odio, y disipado la ignorancia; los Arahants, cuyas impurezas se han agotado, ellos son los que están libres de ansiedad en el mundo. ၉. စတုစက္ကသုတ္တံ 9. Discurso sobre las cuatro ruedas ၂၉. 29. ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ, ပုဏ္ဏံ လောဘေန သံယုတံ; ပင်္ကဇာတံ မဟာဝီရ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ. Con cuatro ruedas, nueve puertas, lleno y unido a la codicia, nacido del lodo, ¡oh Gran Héroe!, ¿cómo será su escape? ‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, ဣစ္ဆာ လောဘဉ္စ ပါပကံ; သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဧဝံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ. Habiendo cortado la correa y la cuerda, y el deseo y la codicia malvada, arrancando la sed junto con su raíz, así será el escape. ၁၀. ဧဏိဇင်္ဃသုတ္တံ 10. Discurso sobre las piernas de antílope ၃၀. 30. ‘‘ဧဏိဇင်္ဃံ ကိသံ ဝီရံ, အပ္ပာဟာရံ အလောလုပံ; သီဟံ ဝေကစရံ နာဂံ, ကာမေသု အနပေက္ခိနံ; ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. Acercándonos, le preguntamos a aquel que tiene piernas como las de un antílope, delgado, heroico, que come poco, libre de codicia, que vaga solo como un león o un elefante, y que no tiene anhelo por los placeres sensuales: ¿cómo se libera uno del sufrimiento? ‘‘ပဉ္စ [Pg.16] ကာမဂုဏာ လောကေ, မနောဆဋ္ဌာ ပဝေဒိတာ; ဧတ္ထ ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ, ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. Se han declarado cinco hilos de placeres sensuales en el mundo, con la mente como el sexto. Habiendo eliminado el deseo por ellos, así se libera uno del sufrimiento. သတ္တိဝဂ္ဂေါ တတိယော. El Vagga de la Espada es el tercero. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es: သတ္တိယာ ဖုသတိ စေဝ, ဇဋာ မနောနိဝါရဏာ; အရဟန္တေန ပဇ္ဇောတော, သရာ မဟဒ္ဓနေန စ; စတုစက္ကေန နဝမံ, ဧဏိဇင်္ဃေန တေ ဒသာတိ. Sattiya, Phusati, Jaṭā, Manonivāraṇā, Arahantena, Pajjoto, Sarā, Mahaddhanena, el noveno con Catucakka, y Eṇijaṅgha: estos son los diez. ၄. သတုလ္လပကာယိကဝဂ္ဂေါ 4. Vagga de los Devas del grupo Satullapa ၁. သဗ္ဘိသုတ္တံ 1. Discurso sobre los hombres de bien ၃၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 31. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, numerosos devas del grupo Satullapa, de una belleza asombrosa, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se detuvieron a un lado. Mientras estaban de pie a un lado, un deva recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော’’တိ. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ပညာ လဗ္ဘတိ နာညတော’’တိ. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, se obtiene sabiduría y no de ninguna otra parte. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သောကမဇ္ဈေ န သောစတီ’’တိ. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno no se aflige en medio del dolor. အထ [Pg.17] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ဉာတိမဇ္ဈေ ဝိရောစတီ’’တိ. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno resplandece entre sus parientes. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, los seres se dirigen a un buen destino. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa en presencia del Bienaventurado: ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ သာတတ’’န္တိ. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, los seres permanecen en constante felicidad. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ? သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ မမပိ သုဏာထ – Entonces, otra deidad dijo esto al Bienaventurado: "¿De quién, Señor, ha sido lo mejor dicho?". "Lo que todas vosotras habéis dicho es bueno en cierto sentido, pero escuchad también lo mío:" ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. Uno solo debería asociarse con los virtuosos, con los virtuosos debería cultivar amistad; habiendo conocido la verdadera doctrina de los virtuosos, uno se libera de todo sufrimiento. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တာ ဒေဝတာယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသူတိ. Esto dijo el Bienaventurado. Aquellas deidades, complacidas, rindieron homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desaparecieron allí mismo. ၂. မစ္ဆရိသုတ္တံ 2. Discurso sobre la avaricia ၃၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 32. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Jetavana, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, cerca de Sāvatthī. Entonces, un gran número de deidades de la hueste Satullapakāyikā, al final de la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse, rindieron homenaje al Bienaventurado y se quedaron a un lado. Estando a un lado, una deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘မစ္ဆေရာ စ ပမာဒါ စ, ဧဝံ ဒါနံ န ဒီယတိ ; ပုညံ အာကင်္ခမာနေန, ဒေယျံ ဟောတိ ဝိဇာနတာ’’တိ. Debido a la avaricia y la negligencia, no se practica la generosidad. Quien desea el mérito y comprende el fruto de la generosidad, debe dar. အထ [Pg.18] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado: ‘‘ယဿေဝ ဘီတော န ဒဒါတိ မစ္ဆရီ, တဒေဝါဒဒတော ဘယံ; ဇိဃစ္ဆာ စ ပိပါသာ စ, ယဿ ဘာယတိ မစ္ဆရီ; တမေဝ ဗာလံ ဖုသတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ. Aquello mismo que el avaro teme y por lo cual no da, es precisamente lo que le sucede a quien no da. El hambre y la sed, de las cuales el avaro tiene miedo, afligen a ese tonto tanto en este mundo como en el más allá. ‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ; ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ. Por lo tanto, habiendo eliminado la mancha de la avaricia, el vencedor de la impureza debería practicar la generosidad; pues los méritos son el apoyo de los seres en el mundo venidero. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado: ‘‘တေ မတေသု န မီယန္တိ, ပန္ထာနံဝ သဟဗ္ဗဇံ; အပ္ပသ္မိံ ယေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော. Ellos no mueren entre los muertos; como viajeros que comparten sus provisiones en el camino, aquellos que dan incluso de lo poco que tienen, practican una ley eterna. ‘‘အပ္ပသ္မေကေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဗဟုနေကေ န ဒိစ္ဆရေ; အပ္ပသ္မာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သဟဿေန သမံ မိတာ’’တိ. Algunos dan de lo poco, mientras otros, teniendo mucho, no desean dar. Una ofrenda dada de lo poco se considera igual a mil ofrendas. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado: ‘‘ဒုဒ္ဒဒံ ဒဒမာနာနံ, ဒုက္ကရံ ကမ္မ ကုဗ္ဗတံ; အသန္တော နာနုကုဗ္ဗန္တိ, သတံ ဓမ္မော ဒုရနွယော. Para los que dan lo que es difícil de dar, y para los que realizan actos difíciles de hacer, los malvados no pueden imitarlos; la doctrina de los virtuosos es difícil de seguir. ‘‘တသ္မာ သတဉ္စ အသတံ, နာနာ ဟောတိ ဣတော ဂတိ; အသန္တော နိရယံ ယန္တိ, သန္တော သဂ္ဂပရာယနာ’’တိ. Por lo tanto, el destino de los virtuosos y el de los malvados al partir de aquí es diferente: los malvados van al infierno, mientras que los virtuosos tienen el cielo como su destino. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ? Entonces, otra deidad dijo esto al Bienaventurado en su presencia: "¿De quién, Señor, ha sido lo mejor dicho?". ‘‘သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန; အပိ စ မမပိ သုဏာထ – "Lo que todas vosotras habéis dicho es bueno en cierto sentido, pero escuchad también lo mío:" ‘‘ဓမ္မံ စရေ ယောပိ သမုဉ္ဇကံ စရေ,ဒါရဉ္စ ပေါသံ ဒဒမပ္ပကသ္မိံ; သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ,ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ. Aquel que vive con rectitud, aunque viva de la recolección de granos sobrantes y mantenga a su esposa, compartiendo de lo poco que tiene; las cien mil ofrendas de aquellos que realizan sacrificios de a miles no valen ni una fracción de lo que tal persona da. အထ [Pg.19] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, otra deidad se dirigió al Bienaventurado con una estrofa: ‘‘ကေနေသ ယညော ဝိပုလော မဟဂ္ဂတော,သမေန ဒိန္နဿ န အဂ္ဃမေတိ; ကထံ သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ,ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ. ¿Por qué este sacrificio vasto y grandioso no vale ni una fracción de lo dado con rectitud? ¿Cómo es que cien mil donantes de mil cada uno no igualan ni una fracción de lo dado por tal persona? ‘‘ဒဒန္တိ ဟေကေ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌာ,ဆေတွာ ဝဓိတွာ အထ သောစယိတွာ; သာ ဒက္ခိဏာ အဿုမုခါ သဒဏ္ဍာ,သမေန ဒိန္နဿ န အဂ္ဃမေတိ. Algunos dan estando establecidos en lo injusto, tras golpear, matar y causar aflicción. Esa ofrenda, dada entre lágrimas y bajo coacción, no vale ni una fracción de lo dado con rectitud. ‘‘ဧဝံ သတံ သဟဿာနံ သဟဿယာဂိနံ; ကလမ္ပိ နာဂ္ဃန္တိ တထာဝိဓဿ တေ’’တိ. Así, cien mil donantes de mil cada uno no igualan ni una fracción de lo dado por tal persona. ၃. သာဓုသုတ္တံ 3. Sādhusutta (Discurso sobre lo que es bueno) ၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – 33. En Savatthi. Entonces, numerosas deidades de la hueste Satullapa, de una belleza asombrosa, al final de la noche, iluminando todo el bosque Jeta, se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ; မစ္ဆေရာ စ ပမာဒါ စ, ဧဝံ ဒါနံ န ဒီယတိ; ပုညံ အာကင်္ခမာနေန, ဒေယျံ ဟောတိ ဝိဇာနတာ’’တိ. ¡Es bueno dar, señor! Por la mezquindad y la negligencia no se practica la generosidad. Quien desea el mérito y conoce sus frutos debe dar lo que es digno de ser dado. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ; အပိ စ အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ’’. ¡Es bueno dar, señor! Pero incluso dar un poco es bueno. ‘‘အပ္ပသ္မေကေ ပဝေစ္ဆန္တိ, ဗဟုနေကေ န ဒိစ္ဆရေ; အပ္ပသ္မာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သဟဿေန သမံ မိတာ’’တိ. Algunos dan de lo poco que tienen; otros, teniendo mucho, no quieren dar. Una ofrenda dada de lo poco es comparable a una de mil. အထ [Pg.20] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ; အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ; အပိ စ သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ’’. ¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Pero dar con fe también es bueno. ‘‘ဒါနဉ္စ ယုဒ္ဓဉ္စ သမာနမာဟု,အပ္ပာပိ သန္တာ ဗဟုကေ ဇိနန္တိ; အပ္ပမ္ပိ စေ သဒ္ဒဟာနော ဒဒါတိ,တေနေဝ သော ဟောတိ သုခီ ပရတ္ထာ’’တိ. Dicen que dar y luchar en la guerra son iguales: unos pocos hombres valientes vencen a muchos. Si uno da aunque sea un poco con fe, por ello será feliz en el más allá. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ; အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ; သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ; အပိ စ ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ’’. ¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Pero dar de lo que ha sido obtenido rectamente también es bueno. ‘‘ယော ဓမ္မလဒ္ဓဿ ဒဒါတိ ဒါနံ,ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဓိဂတဿ ဇန္တု; အတိက္ကမ္မ သော ဝေတရဏိံ ယမဿ,ဒိဗ္ဗာနိ ဌာနာနိ ဥပေတိ မစ္စော’’တိ. Aquel mortal que da una ofrenda de lo que ha sido obtenido rectamente, adquirido con esfuerzo y energía, cruza la Vetarani de Yama y alcanza las moradas celestiales. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ; အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ; သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ; ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ; အပိ စ ဝိစေယျ ဒါနမ္ပိ သာဟု ဒါနံ’’. ¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Dar de lo que ha sido obtenido rectamente es bueno. Pero dar con discernimiento también es bueno. ‘‘ဝိစေယျ ဒါနံ သုဂတပ္ပသတ္ထံ,ယေ ဒက္ခိဏေယျာ ဣဓ ဇီဝလောကေ; ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ,ဗီဇာနိ ဝုတ္တာနိ ယထာ သုခေတ္တေ’’တိ. Dar con discernimiento es lo elogiado por el Sugata. En este mundo de seres vivos hay quienes son dignos de ofrendas; lo dado a ellos tiene grandes frutos, como las semillas sembradas en un campo fértil. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – Entonces, otra deidad pronunció esta exclamación ante el Bendito: ‘‘သာဓု ခေါ, မာရိသ, ဒါနံ; အပ္ပကသ္မိမ္ပိ သာဟု ဒါနံ; သဒ္ဓါယပိ သာဟု ဒါနံ; ဓမ္မလဒ္ဓဿာပိ သာဟု ဒါနံ; ဝိစေယျ ဒါနမ္ပိ သာဟု ဒါနံ; အပိ စ ပါဏေသုပိ သာဓု သံယမော’’. ¡Es bueno dar, señor! Incluso dar un poco es bueno. Dar con fe es bueno. Dar de lo que ha sido obtenido rectamente es bueno. Dar con discernimiento es bueno. Pero la moderación hacia los seres vivos también es bueno. ‘‘ယော [Pg.21] ပါဏဘူတာနိ အဟေဌယံ စရံ,ပရူပဝါဒါ န ကရောန္တိ ပါပံ; ဘီရုံ ပသံသန္တိ န ဟိ တတ္ထ သူရံ,ဘယာ ဟိ သန္တော န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. Aquel que vive sin dañar a los seres vivos y no comete el mal por temor a la censura ajena; no elogian al audaz en el mal, sino al que teme hacerlo. Pues los virtuosos no cometen el mal por temor al reproche. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, ဘဂဝါ, သုဘာသိတ’’န္တိ? Entonces, otra deidad dijo esto al Bendito: ¿De quién, Señor, son las palabras mejor dichas? ‘‘သဗ္ဗာသံ ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, အပိ စ မမပိ သုဏာထ – Las palabras de todas vosotras están bien dichas en cierto sentido; sin embargo, escuchad también las mías: ‘‘သဒ္ဓါ ဟိ ဒါနံ ဗဟုဓာ ပသတ္ထံ,ဒါနာ စ ခေါ ဓမ္မပဒံဝ သေယျော; ပုဗ္ဗေ စ ဟိ ပုဗ္ဗတရေ စ သန္တော,နိဗ္ဗာနမေဝဇ္ဈဂမုံ သပညာ’’တိ. Ciertamente, el dar con fe es elogiado de muchas maneras, pero el sendero del Dhamma es superior a la generosidad. Pues los sabios de tiempos antiguos y remotos alcanzaron únicamente el Nibbana. ၄. နသန္တိသုတ္တံ 4. Nasantisutta (Discurso sobre la inexistencia) ၃၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 34. En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Bosque Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, numerosas deidades de la hueste Satullapa, de una belleza asombrosa, al final de la noche, iluminando todo el bosque Jeta, se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘န သန္တိ ကာမာ မနုဇေသု နိစ္စာ,သန္တီဓ ကမနီယာနိ ယေသု ဗဒ္ဓေါ; ယေသု ပမတ္တော အပုနာဂမနံ,အနာဂန္တာ ပုရိသော မစ္စုဓေယျာ’’တိ. Los placeres sensoriales entre los seres humanos no son permanentes. En este mundo existen objetos deseables a los cuales el hombre se aferra; negligente en ellos, no alcanza el estado de no retorno y permanece en el dominio de la muerte. ‘‘ဆန္ဒဇံ အဃံ ဆန္ဒဇံ ဒုက္ခံ; ဆန္ဒဝိနယာ အဃဝိနယော; အဃဝိနယာ ဒုက္ခဝိနယော’’တိ. La aflicción nace del deseo, el sufrimiento nace del deseo. Al eliminar el deseo, se elimina la aflicción; al eliminar la aflicción, se elimina el sufrimiento. ‘‘န တေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော; တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ,အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒံ. Esas cosas hermosas que hay en el mundo no son en sí mismas los placeres sensoriales; la pasión del pensamiento es el placer sensorial del hombre. Las cosas hermosas permanecen tal como son en el mundo, pero los sabios eliminan el deseo por ellas. ‘‘ကောဓံ [Pg.22] ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ,သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ; တံ နာမရူပသ္မိမသဇ္ဇမာနံ,အကိဉ္စနံ နာနုပတန္တိ ဒုက္ခာ. Que uno abandone la ira, que renuncie al orgullo y supere todos los grilletes. El sufrimiento no persigue a aquel que no se aferra a la mente y al cuerpo y que nada posee. ‘‘ပဟာသိ သင်္ခံ န ဝိမာနမဇ္ဈဂါ,အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ; တံ ဆိန္နဂန္ထံ အနိဃံ နိရာသံ,ပရိယေသမာနာ နာဇ္ဈဂမုံ; ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ,သဂ္ဂေသု ဝါ သဗ္ဗနိဝေသနေသူ’’တိ. Aquel que ha abandonado las designaciones y no se ha dejado llevar por el orgullo; ha cortado la sed por el nombre y la forma en este mundo. A ese ser cuyas ataduras han sido rotas, libre de sufrimiento y sin anhelos, los dioses y los hombres no lo encuentran, ni aquí ni en el más allá, ni en los cielos ni en ninguna otra morada. ‘‘တံ စေ ဟိ နာဒ္ဒက္ခုံ တထာဝိမုတ္တံ (ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာ),ဒေဝါ မနုဿာ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ; နရုတ္တမံ အတ္ထစရံ နရာနံ,ယေ တံ နမဿန္တိ ပသံသိယာ တေ’’တိ. Si los dioses y los hombres no ven a aquel que se ha liberado de tal modo, ya sea aquí o en el más allá, al supremo entre los hombres que actúa por el bienestar de la humanidad; aquellos que lo veneran, ¿son ellos dignos de alabanza? —así preguntó el venerable Mogharāja. ‘‘ပသံသိယာ တေပိ ဘဝန္တိ ဘိက္ခူ (မောဃရာဇာတိ ဘဂဝါ),ယေ တံ နမဿန္တိ တထာဝိမုတ္တံ; အညာယ ဓမ္မံ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ,သင်္ဂါတိဂါ တေပိ ဘဝန္တိ ဘိက္ခူ’’တိ. Ellos también son dignos de alabanza, monje Mogharāja —dijo el Bendito— aquellos que veneran a quien está liberado de tal modo. Habiendo comprendido la enseñanza, abandonado la duda y trascendido los apegos, ellos también son monjes que han superado las ataduras. ၅. ဥဇ္ဈာနသညိသုတ္တံ 5. Sutta sobre la percepción de la crítica (Ujjhānasaññisutta) ၃၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဥဇ္ဈာနသညိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ အဋ္ဌံသု. ဝေဟာသံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 35. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, numerosas deidades del grupo Ujjhānasaññi, al final de la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bendito. Tras acercarse, se mantuvieron suspendidas en el aire. Mientras permanecía en el aire, una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘အညထာ သန္တမတ္တာနံ, အညထာ ယော ပဝေဒယေ; နိကစ္စ ကိတဝဿေဝ, ဘုတ္တံ ထေယျေန တဿ တံ. Si alguien se presenta a sí mismo de una manera distinta a lo que realmente es, lo que obtiene mediante el engaño es como la carne de ave devorada por un cazador furtivo; eso para él es comida robada. ‘‘ယဉှိ ကယိရာ တဉှိ ဝဒေ, ယံ န ကယိရာ န တံ ဝဒေ; အကရောန္တံ ဘာသမာနာနံ, ပရိဇာနန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. Lo que uno hace, eso es lo que debe decir; lo que uno no hace, eso no debe decirlo. Los sabios reconocen a aquel que habla pero no actúa. ‘‘န ယိဒံ ဘာသိတမတ္တေန, ဧကန္တသဝနေန ဝါ; အနုက္ကမိတဝေ သက္ကာ, ယာယံ ပဋိပဒါ ဒဠှာ; ယာယ ဓီရာ ပမုစ္စန္တိ, ဈာယိနော မာရဗန္ဓနာ. Esta práctica firme no puede ser recorrida simplemente hablando de ella o solo escuchándola; es la senda por la cual los sabios, dedicados a la meditación, se liberan de las ataduras de Māra. ‘‘န [Pg.23] ဝေ ဓီရာ ပကုဗ္ဗန္တိ, ဝိဒိတွာ လောကပရိယာယံ; အညာယ နိဗ္ဗုတာ ဓီရာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. Ciertamente, los sabios no actúan de tal forma, habiendo comprendido la naturaleza del mundo. Habiendo conocido la verdad y alcanzado la paz, los sabios han cruzado el apego que envuelve al mundo —así dijo el Bendito. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာယော ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အစ္စယော နော, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယာ မယံ ဘဂဝန္တံ အာသာဒေတဗ္ဗံ အမညိမှာ. တာသံ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သိတံ ပါတွာကာသိ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာယော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဥဇ္ဈာယန္တိယော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂဉ္ဆုံ. ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, aquellas deidades descendieron a la tierra, se postraron a los pies del Bendito y le dijeron: 'Señor, una falta nos ha vencido, tal como ocurre a los necios, a los confundidos y a los ignorantes, pues pensamos que el Bendito debía ser criticado. Que el Bendito acepte nuestra falta como tal para nuestro futuro autocontrol'. Entonces el Bendito mostró una sonrisa. No obstante, aquellas deidades, volviéndose aún más críticas, se elevaron al aire. Una deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘အစ္စယံ ဒေသယန္တီနံ, ယော စေ န ပဋိဂဏှတိ; ကောပန္တရော ဒေါသဂရု, သ ဝေရံ ပဋိမုဉ္စတီ’’တိ. Si alguien no acepta el reconocimiento de una falta de quienes la confiesan, persistiendo en su ira interna y aferrado al odio, se envuelve en la hostilidad. ‘‘အစ္စယော စေ န ဝိဇ္ဇေထ, နောစိဓာပဂတံ သိယာ; ဝေရာနိ န စ သမ္မေယျုံ, ကေနီဓ ကုသလော သိယာ’’တိ. Si no existiera la transgresión, no habría nada que purificar; y si las hostilidades no se calmaran, ¿por qué razón habría alguien sabio en este mundo? ‘‘ကဿစ္စယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ကဿ နတ္ထိ အပါဂတံ; ကော န သမ္မောဟမာပါဒိ, ကော စ ဓီရော သဒါ သတော’’တိ. ¿Para quién no existen las transgresiones? ¿Para quién no hay nada que purificar? ¿Quién no ha caído en la delusión? ¿Y quién es el sabio que siempre está atento? ‘‘တထာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော; တဿစ္စယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, တဿ နတ္ထိ အပါဂတံ; သော န သမ္မောဟမာပါဒိ, သောဝ ဓီရော သဒါ သတော’’တိ. Para el Tathāgata, el Buda, que tiene compasión por todos los seres, no existen las transgresiones; para Él no hay nada que purificar. Él no ha caído en la delusión; solo Él es el sabio que siempre está atento. ‘‘အစ္စယံ ဒေသယန္တီနံ, ယော စေ န ပဋိဂဏှတိ; ကောပန္တရော ဒေါသဂရု, သ ဝေရံ ပဋိမုဉ္စတိ; တံ ဝေရံ နာဘိနန္ဒာမိ, ပဋိဂ္ဂဏှာမိ ဝေါစ္စယ’’န္တိ. Aquel que no acepta el reconocimiento de una falta de quienes la confiesan, persistiendo en su ira interna y aferrado al odio, se envuelve en la hostilidad. Yo no me deleito en esa hostilidad; por lo tanto, acepto vuestra falta —así dijo el Bendito. ၆. သဒ္ဓါသုတ္တံ 6. Sutta sobre la Fe (Saddhāsutta) ၃၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ [Pg.24] ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 36. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, numerosas deidades del grupo Satullapakāyika, al final de la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercaron al Bendito. Tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se situaron a un lado. Una de las deidades, de pie a un lado, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ,နော စေ အဿဒ္ဓိယံ အဝတိဋ္ဌတိ; ယသော စ ကိတ္တီ စ တတွဿ ဟောတိ,သဂ္ဂဉ္စ သော ဂစ္ဆတိ သရီရံ ဝိဟာယာ’’တိ. La fe es la compañera del hombre; si la falta de fe no se establece en él, de ello le vienen la fama y el renombre, y al abandonar el cuerpo, va al cielo. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘ကောဓံ ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ,သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ; တံ နာမရူပသ္မိမသဇ္ဇမာနံ,အကိဉ္စနံ နာနုပတန္တိ သင်္ဂါ’’တိ. Uno debe abandonar la ira, renunciar al orgullo y trascender todos los grilletes. Los apegos no caen sobre aquel que no se adhiere al nombre y la forma y no posee nada. ‘‘ပမာဒမနုယုဉ္ဇန္တိ, ဗာလာ ဒုမ္မေဓိနော ဇနာ; အပ္ပမာဒဉ္စ မေဓာဝီ, ဓနံ သေဋ္ဌံဝ ရက္ခတိ. Las personas necias y de poca sabiduría se entregan a la negligencia, mientras que el sabio protege la diligencia como a su tesoro más preciado. ‘‘မာ ပမာဒမနုယုဉ္ဇေထ, မာ ကာမရတိ သန္ထဝံ; အပ္ပမတ္တော ဟိ ဈာယန္တော, ပပ္ပောတိ ပရမံ သုခ’’န္တိ. No os entreguéis a la negligencia ni a la intimidad con los placeres de los sentidos; pues aquel que es diligente y medita alcanza la felicidad suprema. ၇. သမယသုတ္တံ 7. Sutta del Gran Encuentro (Samayasutta) ၃၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. အထ ခေါ စတုန္နံ သုဒ္ဓါဝါသကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ယံနူန မယမ္ပိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပစ္စေကံ ဂါထံ ဘာသေယျာမာ’’တိ. 37. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el país de los Sakyas, en Kapilavatthu, en el Gran Bosque, junto con una gran asamblea de quinientos monjes, todos ellos arahants. Deidades de diez mil sistemas de mundos se habían reunido en gran número para ver al Bendito y a la comunidad de monjes. Entonces, a cuatro deidades de las Moradas Puras se les ocurrió este pensamiento: 'El Bendito reside en Kapilavatthu... deidades de diez mil sistemas de mundos se han reunido... ¿Qué tal si nos acercamos al Bendito y recitamos cada una una estrofa en su presencia?' အထ [Pg.25] ခေါ တာ ဒေဝတာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ – သုဒ္ဓါဝါသေသု ဒေဝေသု အန္တရဟိတာ ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, aquellas deidades —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de las Moradas Puras y aparecieron ante el Bendito. Tras saludarlo respetuosamente, se situaron a un lado. Una de las deidades recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ, ဒေဝကာယာ သမာဂတာ; အာဂတမှ ဣမံ ဓမ္မသမယံ, ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ. Hay una gran asamblea en el bosque, las huestes celestiales se han reunido; hemos venido a esta asamblea del Dhamma para ver a la comunidad invicta. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေါ သမာဒဟံသု, စိတ္တမတ္တနော ဥဇုကံ အကံသု ; သာရထီဝ နေတ္တာနိ ဂဟေတွာ, ဣန္ဒြိယာနိ ရက္ခန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. Allí los monjes han concentrado sus mentes y las han enderezado. Como un auriga que sostiene las riendas, los sabios protegen sus facultades. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘ဆေတွာ ခီလံ ဆေတွာ ပလိဃံ, ဣန္ဒခီလံ ဦဟစ္စ မနေဇာ; တေ စရန္တိ သုဒ္ဓါ ဝိမလာ, စက္ခုမတာ သုဒန္တာ သုသုနာဂါ’’တိ. “Habiendo cortado los obstáculos, habiendo roto el cerrojo, habiendo arrancado el pilar; ellos andan sin deseo, puros e inmaculados, con visión clara, bien dominados, como jóvenes elefantes nobles”. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó este verso en presencia del Bienaventurado: ‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ; ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. “Quienesquiera que hayan ido al Buda como refugio, no irán a los estados de privación. Al abandonar el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses”. ၈. သကလိကသုတ္တံ 8. Discurso de la Astilla ၃၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝတော ပါဒေါ သကလိကာယ ခတော ဟောတိ. ဘုသာ သုဒံ ဘဂဝတော ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ; တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော. 38. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el parque de ciervos de Maddakucchi. En aquel tiempo, el pie del Bienaventurado había sido herido por una astilla de piedra. Ciertamente, el Bienaventurado experimentaba dolores intensos: sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas; pero el Bienaventurado las soportaba con atención plena y clara comprensión, sin afligirse. Entonces, el Bienaventurado, tras doblar su manto exterior en cuatro, se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y con clara comprensión. အထ [Pg.26] ခေါ သတ္တသတာ သတုလ္လပကာယိကာ ဒေဝတာယော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဒ္ဒကုစ္ဆိံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နာဂေါ ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; နာဂဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ. Entonces, setecientas deidades del grupo Satullapa, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo Maddakucchi, se acercaron al Bienaventurado. Tras acercarse, saludaron al Bienaventurado y se quedaron a un lado. Estando a un lado, una deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un noble elefante! Debido a su naturaleza de elefante noble, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘သီဟော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; သီဟဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un león! Debido a su naturaleza de león, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘အာဇာနီယော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; အာဇာနီယဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un corcel de pura raza! Debido a su naturaleza de corcel de pura raza, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နိသဘော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; နိသဘဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un toro soberano! Debido a su naturaleza de toro soberano, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဓောရယှော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; ဓောရယှဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama es como un portador de la carga! Debido a su naturaleza de portador de la carga, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဒန္တော ဝတ, ဘော, သမဏော ဂေါတမော; ဒန္တဝတာ စ သမုပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော’’တိ. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Ciertamente, señores, el asceta Gotama está verdaderamente disciplinado! Debido a su estado disciplinado, soporta con atención plena y clara comprensión, sin afligirse, las sensaciones corporales dolorosas, punzantes, ásperas, agudas, desagradables y molestas que han surgido’. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ပဿ သမာဓိံ သုဘာဝိတံ စိတ္တဉ္စ သုဝိမုတ္တံ, န စာဘိနတံ န စာပနတံ န [Pg.27] စ သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတံ. ယော ဧဝရူပံ ပုရိသနာဂံ ပုရိသသီဟံ ပုရိသအာဇာနီယံ ပုရိသနိသဘံ ပုရိသဓောရယှံ ပုရိသဒန္တံ အတိက္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျ ကိမညတြ အဒဿနာ’’တိ. Entonces, otra deidad exclamó esta inspirada exclamación en presencia del Bienaventurado: ‘¡Mirad la concentración bien desarrollada y la mente bien liberada! No está inclinada hacia el apego, ni apartada por la aversión, ni se mantiene bajo la represión de un esfuerzo forzado. ¿Quién podría pensar que se debe ofender a tal elefante entre los hombres, león entre los hombres, corcel de raza entre los hombres, toro soberano entre los hombres, portador de la carga entre los hombres y hombre disciplinado, sino alguien carente de visión?’. ‘‘ပဉ္စဝေဒါ သတံ သမံ, တပဿီ ဗြာဟ္မဏာ စရံ; စိတ္တဉ္စ နေသံ န သမ္မာ ဝိမုတ္တံ, ဟီနတ္ထရူပါ န ပါရင်္ဂမာ တေ. “Aunque practiquen los cinco Vedas durante cien años, llevando una vida ascética, si su mente no está bien liberada, siendo de naturaleza inferior, no alcanzan la otra orilla”. ‘‘တဏှာဓိပန္နာ ဝတသီလဗဒ္ဓါ, လူခံ တပံ ဝဿသတံ စရန္တာ; စိတ္တဉ္စ နေသံ န သမ္မာ ဝိမုတ္တံ, ဟီနတ္ထရူပါ န ပါရင်္ဂမာ တေ. “Dominados por el deseo, atados a votos y reglas, practicando austeridades penosas durante cien años; si su mente no está bien liberada, siendo de naturaleza inferior, no alcanzan la otra orilla”. ‘‘န မာနကာမဿ ဒမော ဣဓတ္ထိ, န မောနမတ္ထိ အသမာဟိတဿ; ဧကော အရညေ ဝိဟရံ ပမတ္တော, န မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ. “No hay dominio para quien desea el orgullo; no hay sabiduría para quien no está concentrado. El negligente que vive solo en el bosque no podría cruzar a la otra orilla del reino de la Muerte”. ‘‘မာနံ ပဟာယ သုသမာဟိတတ္တော, သုစေတသော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော; ဧကော အရညေ ဝိဟရမပ္ပမတ္တော, သ မစ္စုဓေယျဿ တရေယျ ပါရ’’န္တိ. “Habiendo abandonado el orgullo, con la mente bien concentrada, de pensamiento noble y liberado en todas partes, aquel diligente que vive solo en el bosque podría cruzar a la otra orilla del reino de la Muerte”. ၉. ပဌမပဇ္ဇုန္နဓီတုသုတ္တံ 9. Primer discurso de la hija de Pajjunna ၃၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဟာဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 39. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Kokanada, la hija de Pajjunna, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo el Gran Bosque, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando a un lado, la deidad Kokanada, hija de Pajjunna, recitó estos versos ante el Bienaventurado: ‘‘ဝေသာလိယံ ဝနေ ဝိဟရန္တံ, အဂ္ဂံ သတ္တဿ သမ္ဗုဒ္ဓံ; ကောကနဒါဟမသ္မိ အဘိဝန္ဒေ, ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ. “Al Buda, el Ser Supremo que reside en el bosque de Vesali, yo, Kokanada, hija de Pajjunna, le rindo homenaje”. ‘‘သုတမေဝ ပုရေ အာသိ, ဓမ္မော စက္ခုမတာနုဗုဒ္ဓေါ; သာဟံ ဒါနိ သက္ခိ ဇာနာမိ, မုနိနော ဒေသယတော သုဂတဿ. “Antes solo lo había oído: ‘El Dhamma ha sido comprendido por el Dotado de Visión’. Ahora lo conozco por testimonio propio, mientras el Sabio, el Bienandante, lo enseña”. ‘‘ယေ ကေစိ အရိယံ ဓမ္မံ, ဝိဂရဟန္တာ စရန္တိ ဒုမ္မေဓာ; ဥပေန္တိ ရောရုဝံ ဃောရံ, စိရရတ္တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. “Quienesquiera que anden difamando la noble enseñanza, siendo necios, caen en el terrible infierno Roruva y sufren dolor por largo tiempo”. ‘‘ယေ စ ခေါ အရိယေ ဓမ္မေ, ခန္တိယာ ဥပသမေန ဥပေတာ; ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. “Pero aquellos que, en la noble enseñanza, poseen paciencia y paz, al abandonar el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses”. ၁၀. ဒုတိယပဇ္ဇုန္နဓီတုသုတ္တံ 10. Segundo discurso de la hija de Pajjunna ၄၀. ဧဝံ [Pg.28] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ စူဠကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ မဟာဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ စူဠကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 40. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesali, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Cūḷakokanada, la hija de Pajjunna, al final de la noche, con una belleza espléndida, iluminando por completo el Gran Bosque, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando a un lado, la deidad Cūḷakokanada, hija de Pajjunna, recitó estos versos ante el Bienaventurado: ‘‘ဣဓာဂမာ ဝိဇ္ဇုပဘာသဝဏ္ဏာ, ကောကနဒါ ပဇ္ဇုန္နဿ ဓီတာ; ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ နမဿမာနာ, ဂါထာစိမာ အတ္ထဝတီ အဘာသိ. “Aquí ha venido, con una belleza como el resplandor del relámpago, Kokanada, la hija de Pajjunna, rindiendo homenaje al Buda y al Dhamma; y recitó estos versos llenos de significado”. ‘‘ဗဟုနာပိ ခေါ တံ ဝိဘဇေယျံ, ပရိယာယေန တာဒိသော ဓမ္မော; သံခိတ္တမတ္ထံ လပယိဿာမိ, ယာဝတာ မေ မနသာ ပရိယတ္တံ. Podría analizar ese Dhamma de muchas maneras, pues tal es la naturaleza de este Dhamma. Expondré su significado de forma resumida, tanto como lo he captado con mi mente. ‘‘ပါပံ န ကယိရာ ဝစသာ မနသာ,ကာယေန ဝါ ကိဉ္စန သဗ္ဗလောကေ; ကာမေ ပဟာယ သတိမာ သမ္ပဇာနော,ဒုက္ခံ န သေဝေထ အနတ္ထသံဟိတ’’န္တိ. Uno no debe hacer el mal ni con la palabra, ni con la mente, ni con el cuerpo en ningún lugar del mundo. Abandonando los deseos sensuales, siendo atento y comprensivo, uno no debe entregarse al sufrimiento que no conduce al bienestar. သတုလ္လပကာယိကဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော. El cuarto capítulo, Satullapakāyika, ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – Este es el resumen (de los suttas): သဗ္ဘိမစ္ဆရိနာ သာဓု, န သန္တုဇ္ဈာနသညိနော; သဒ္ဓါ သမယော သကလိကံ, ဥဘော ပဇ္ဇုန္နဓီတရောတိ. Sabbhi, Maccharī, Sādhu, Na santi, Ujjhānasaññī, Saddhā, Samayo, Sakalika y los dos Pajjunnadhītaru: estos son los diez. ၅. အာဒိတ္တဝဂ္ဂေါ 5. Capítulo de lo Encendido (Ādittavagga) ၁. အာဒိတ္တသုတ္တံ 1. Discurso sobre lo Encendido (Ādittasutta) ၄၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ [Pg.29] ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 41. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, una deidad de una belleza extraordinaria, al final de la primera vigilia de la noche, habiendo iluminado todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se quedó a un lado. Estando de pie a un lado, la deidad recitó estas estrofas ante el Bienaventurado: ‘‘အာဒိတ္တသ္မိံ အဂါရသ္မိံ, ယံ နီဟရတိ ဘာဇနံ; တံ တဿ ဟောတိ အတ္ထာယ, နော စ ယံ တတ္ထ ဍယှတိ. En una casa que arde, aquel utensilio que se rescata es el que le resulta útil, no el que allí se quema. ‘‘ဧဝံ အာဒိတ္တကော လောကော, ဇရာယ မရဏေန စ; နီဟရေထေဝ ဒါနေန, ဒိန္နံ ဟောတိ သုနီဟတံ. Del mismo modo, el mundo está ardiendo con la vejez y la muerte; uno debe rescatar [sus bienes] mediante la generosidad, pues lo que se da es lo que está bien asegurado. ‘‘ဒိန္နံ သုခဖလံ ဟောတိ, နာဒိန္နံ ဟောတိ တံ တထာ; စောရာ ဟရန္တိ ရာဇာနော, အဂ္ဂိ ဍဟတိ နဿတိ. Lo dado produce frutos de felicidad, pero no sucede así con lo que no se da; los ladrones se lo llevan, los reyes lo confiscan, el fuego lo quema o simplemente se pierde. ‘‘အထ အန္တေန ဇဟတိ, သရီရံ သပရိဂ္ဂဟံ; ဧတဒညာယ မေဓာဝီ, ဘုဉ္ဇေထ စ ဒဒေထ စ; ဒတွာ စ ဘုတွာ စ ယထာနုဘာဝံ; အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေတိ ဌာန’’န္တိ. Finalmente, al final, uno debe abandonar el cuerpo junto con todas sus posesiones. Comprendiendo esto, el sabio debe tanto disfrutar como dar. Habiendo dado y disfrutado de acuerdo a su capacidad, libre de reproche, llega al estado celestial. ၂. ကိံဒဒသုတ္တံ 2. Discurso sobre qué se debe dar (Kiṃdadasutta) ၄၂. 42. ‘‘ကိံဒဒေါ ဗလဒေါ ဟောတိ, ကိံဒဒေါ ဟောတိ ဝဏ္ဏဒေါ; ကိံဒဒေါ သုခဒေါ ဟောတိ, ကိံဒဒေါ ဟောတိ စက္ခုဒေါ; ကော စ သဗ္ဗဒဒေါ ဟောတိ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ. ¿Quién, al dar, otorga fuerza? ¿Quién otorga belleza? ¿Quién otorga felicidad? ¿Quién otorga visión? ¿Y quién otorga todo? Te lo ruego, respóndeme a esto. ‘‘အန္နဒေါ ဗလဒေါ ဟောတိ, ဝတ္ထဒေါ ဟောတိ ဝဏ္ဏဒေါ; ယာနဒေါ သုခဒေါ ဟောတိ, ဒီပဒေါ ဟောတိ စက္ခုဒေါ. Quien da alimento otorga fuerza; quien da vestido otorga belleza; quien da transporte otorga felicidad; quien da una lámpara otorga visión. ‘‘သော စ သဗ္ဗဒဒေါ ဟောတိ, ယော ဒဒါတိ ဥပဿယံ; အမတံ ဒဒေါ စ သော ဟောတိ, ယော ဓမ္မမနုသာသတီ’’တိ. Aquel que ofrece refugio es quien otorga todo; pero aquel que enseña el Dhamma es quien otorga lo Inmortal. ၃. အန္နသုတ္တံ 3. Discurso sobre el alimento (Annasutta) ၄၃. 43. ‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ; အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ အန္နံ နာဘိနန္ဒတီ’’တိ. Tanto los dioses como los seres humanos se deleitan únicamente en el alimento. ¿Qué clase de ser divino sería aquel que no se deleita en el alimento? ‘‘ယေ [Pg.30] နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ; တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ. Aquellos que lo dan con fe y con el corazón sereno, ese mismo alimento los acompaña en este mundo y en el más allá. ‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ; ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ. Por lo tanto, habiendo eliminado la avaricia y superado esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Los méritos son el sustento de los seres en el mundo venidero. ၄. ဧကမူလသုတ္တံ 4. Discurso sobre la raíz única (Ekamūlasutta) ၄၄. 44. ‘‘ဧကမူလံ ဒွိရာဝဋ္ဋံ, တိမလံ ပဉ္စပတ္ထရံ; သမုဒ္ဒံ ဒွါဒသာဝဋ္ဋံ, ပါတာလံ အတရီ ဣသီ’’တိ. Con una sola raíz, dos giros, tres manchas y cinco extensiones; el sabio ha cruzado el insondable océano de doce remolinos. ၅. အနောမသုတ္တံ 5. Discurso sobre el nombre excelso (Anomasutta) ၄၅. 45. ‘‘အနောမနာမံ နိပုဏတ္ထဒဿိံ, ပညာဒဒံ ကာမာလယေ အသတ္တံ; တံ ပဿထ သဗ္ဗဝိဒုံ သုမေဓံ, အရိယေ ပထေ ကမမာနံ မဟေသိ’’န္တိ. Contemplad al de nombre excelso, al que ve el significado profundo, al que otorga sabiduría y no está apegado a los deseos sensuales; contemplad al sabio que todo lo conoce, el Gran Vidente, que camina por el sendero noble. ၆. အစ္ဆရာသုတ္တံ 6. Discurso sobre las ninfas (Accharāsutta) ၄၆. 46. ‘‘အစ္ဆရာဂဏသံဃုဋ္ဌံ, ပိသာစဂဏသေဝိတံ; ဝနန္တံ မောဟနံ နာမ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ. Resonante con coros de ninfas y frecuentado por hordas de espíritus, ¿cómo se puede salir de este bosque llamado Delirio? ‘‘ဥဇုကော နာမ သော မဂ္ဂေါ, အဘယာ နာမ သာ ဒိသာ; ရထော အကူဇနော နာမ, ဓမ္မစက္ကေဟိ သံယုတော. Ese sendero se llama 'Recto' y esa dirección se llama 'Sin Temor'. El carruaje se llama 'Silencioso', equipado con las ruedas del Dhamma. ‘‘ဟိရီ တဿ အပါလမ္ဗော, သတျဿ ပရိဝါရဏံ; ဓမ္မာဟံ သာရထိံ ဗြူမိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိပုရေဇဝံ. El sentido de la vergüenza es su apoyo, la atención es su cubierta; Yo digo que el Dhamma es el conductor, precedido por la visión correcta. ‘‘ယဿ ဧတာဒိသံ ယာနံ, ဣတ္ထိယာ ပုရိသဿ ဝါ; သ ဝေ ဧတေန ယာနေန, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. Cualquiera que posea tal vehículo, ya sea mujer o sea hombre, por medio de este vehículo llegará ciertamente a la presencia del Nibbāna. ၇. ဝနရောပသုတ္တံ 7. Discurso sobre la plantación de bosques (Vanaropasutta) ၄၇. 47. ‘‘ကေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ; ဓမ္မဋ္ဌာ သီလသမ္ပန္နာ, ကေ ဇနာ သဂ္ဂဂါမိနော’’တိ. ¿Para quiénes el mérito aumenta siempre, tanto de día como de noche? ¿Quiénes están establecidos en el Dhamma y dotados de virtud? ¿Qué personas van al reino celestial? ‘‘အာရာမရောပါ ဝနရောပါ, ယေ ဇနာ သေတုကာရကာ; ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ယေ ဒဒန္တိ ဥပဿယံ. Aquellas personas que plantan huertos de frutas y bosques, que construyen puentes, que dan cobertizos con agua y pozos, y que donan lugares de refugio. ‘‘တေသံ [Pg.31] ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ; ဓမ္မဋ္ဌာ သီလသမ္ပန္နာ, တေ ဇနာ သဂ္ဂဂါမိနော’’တိ. Para ellos el mérito aumenta siempre, tanto de día como de noche; establecidos en el Dhamma y dotados de virtud, esas personas van al reino celestial. ၈. ဇေတဝနသုတ္တံ 8. 8. Sutta de Jetavana ၄၈. 48. ‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ; အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ. Este es el monasterio de Jetavana, frecuentado por la asamblea de sabios; habitado por el Rey del Dhamma, produce alegría en mí. ‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ; ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ. La acción, el conocimiento, el Dhamma, la virtud y una vida noble: por medio de esto los seres se purifican, no por el linaje ni por la riqueza. ‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော; ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ. Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe reflexionar sobre el Dhamma de manera apropiada; así, en ello, se purifica. ‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ; ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ. Solo Sāriputta es supremo por su sabiduría, virtud y serenidad; cualquier monje que haya alcanzado la otra orilla, solo puede ser comparable a él como máximo. ၉. မစ္ဆရိသုတ္တံ 9. 9. Sutta de la Avaricia ၄၉. 49. ‘‘ယေဓ မစ္ဆရိနော လောကေ, ကဒရိယာ ပရိဘာသကာ; အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရာ နရာ. Aquellas personas que en este mundo son avaras, mezquinas y difamadoras, que ponen obstáculos a otros que están practicando la generosidad. ‘‘ကီဒိသော တေသံ ဝိပါကော, သမ္ပရာယော စ ကီဒိသော; ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ. ¿Cuál es el resultado para ellos y cuál es su destino futuro? Hemos venido a preguntarle al Bendito, ¿cómo podemos saber esto? ‘‘ယေဓ မစ္ဆရိနော လောကေ, ကဒရိယာ ပရိဘာသကာ; အညေသံ ဒဒမာနာနံ, အန္တရာယကရာ နရာ. Aquellas personas que en este mundo son avaras, mezquinas y difamadoras, que ponen obstáculos a otros que están practicando la generosidad. ‘‘နိရယံ တိရစ္ဆာနယောနိံ, ယမလောကံ ဥပပဇ္ဇရေ; သစေ ဧန္တိ မနုဿတ္တံ, ဒလိဒ္ဒေ ဇာယရေ ကုလေ. Renacen en el infierno, en el reino animal o en el mundo de Yama. Si llegan a obtener la condición humana, nacen en una familia pobre. ‘‘စောဠံ ပိဏ္ဍော ရတီ ခိဍ္ဍာ, ယတ္ထ ကိစ္ဆေန လဗ္ဘတိ; ပရတော အာသီသရေ ဗာလာ, တမ္ပိ တေသံ န လဗ္ဘတိ; ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေသ ဝိပါကော, သမ္ပရာယေ စ ဒုဂ္ဂတီ’’တိ. Allí donde la ropa, la comida, el placer y la diversión se obtienen con dificultad. Esos necios anhelan las posesiones de otros, pero ni siquiera eso obtienen. Tal es el resultado en esta vida presente, y en el futuro van a un destino de sufrimiento. ‘‘ဣတိဟေတံ ဝိဇာနာမ, အညံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမ; ယေဓ လဒ္ဓါ မနုဿတ္တံ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ. Así comprendemos esto, Gotama; le preguntamos otra cosa: aquellos que, habiendo obtenido la condición humana, son generosos y libres de avaricia. ‘‘ဗုဒ္ဓေ [Pg.32] ပသန္နာ ဓမ္မေ စ, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝါ; ကီဒိသော တေသံ ဝိပါကော, သမ္ပရာယော စ ကီဒိသော; ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ. Confiados en el Buda, el Dhamma y la Saṅgha, y con un profundo respeto; ¿cuál es su resultado y cuál es su destino futuro? Hemos venido a preguntarle al Bendito, ¿cómo podemos saber esto? ‘‘ယေဓ လဒ္ဓါ မနုဿတ္တံ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ; ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ စ, သံဃေ စ တိဗ္ဗဂါရဝါ; ဧတေ သဂ္ဂါ ပကာသန္တိ, ယတ္ထ တေ ဥပပဇ္ဇရေ. Aquellos que, habiendo obtenido la condición humana, son generosos y libres de avaricia; confiados en el Buda, el Dhamma y la Saṅgha, y con profundo respeto; ellos brillan con luz celestial allá donde renacen. ‘‘သစေ ဧန္တိ မနုဿတ္တံ, အဍ္ဎေ အာဇာယရေ ကုလေ; စောဠံ ပိဏ္ဍော ရတီ ခိဍ္ဍာ, ယတ္ထာကိစ္ဆေန လဗ္ဘတိ. Si llegan a obtener la condición humana, nacen en una familia rica; allí donde la ropa, la comida, el placer y la diversión se obtienen sin dificultad. ‘‘ပရသမ္ဘတေသု ဘောဂေသု, ဝသဝတ္တီဝ မောဒရေ; ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေသ ဝိပါကော, သမ္ပရာယေ စ သုဂ္ဂတီ’’တိ. Se regocijan en las riquezas acumuladas por otros, teniendo todo bajo su control. Tal es el resultado en esta vida presente, y en el futuro van a un buen destino. ၁၀. ဃဋီကာရသုတ္တံ 10. 10. Sutta de Ghaṭīkāra ၅၀. 50. ‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ; ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. Siete monjes han renacido en el reino de Aviha, liberados, con la pasión y el odio extinguidos, habiendo cruzado el apego en este mundo. ‘‘ကေ စ တေ အတရုံ ပင်္ကံ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရံ; ကေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. ¿Quiénes son los que cruzaron el pantano, el reino de la muerte tan difícil de superar? ¿Quiénes, dejando el cuerpo humano, han trascendido los vínculos celestiales? ‘‘ဥပကော ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော; ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗာဟုရဂ္ဂိ စ သိင်္ဂိယော ; တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi y Siṅgiya; ellos, dejando el cuerpo humano, han trascendido los vínculos celestiales. ‘‘ကုသလီ ဘာသသီ တေသံ, မာရပါသပ္ပဟာယိနံ; ကဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ. Hablas palabras de elogio hacia ellos que han abandonado los lazos de Mara. ¿Conociendo el Dhamma de quién cortaron las ataduras de la existencia? ‘‘န အညတြ ဘဂဝတာ, နာညတြ တဝ သာသနာ; ယဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓနံ. No fue por nadie más que por el Bendito, ni por nada más que por tu enseñanza; conociendo Su Dhamma, cortaron las ataduras de la existencia. ‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; တံ တေ ဓမ္မံ ဣဓညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ. Donde el nombre y la forma cesan por completo; conociendo ese Dhamma aquí, cortaron las ataduras de la existencia. ‘‘ဂမ္ဘီရံ ဘာသသီ ဝါစံ, ဒုဗ္ဗိဇာနံ သုဒုဗ္ဗုဓံ; ကဿ တွံ ဓမ္မမညာယ, ဝါစံ ဘာသသိ ဤဒိသ’’န္တိ. Hablas palabras profundas, difíciles de entender y de discernir. ¿Conociendo el Dhamma de quién hablas tales palabras? ‘‘ကုမ္ဘကာရော [Pg.33] ပုရေ အာသိံ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော; မာတာပေတ္တိဘရော အာသိံ, ကဿပဿ ဥပါသကော. En el pasado fui el alfarero Ghaṭīkāra en Vekaḷiṅga; cuidaba de mis padres y era un seguidor laico del Buda Kassapa. ‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော; အဟုဝါ တေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ တေ ပုရေ သခါ. Me abstuve de la conducta sexual, viví una vida pura y libre de apegos sensoriales. Vivía en la misma aldea que tú y, en el pasado, fui tu amigo. ‘‘သောဟမေတေ ပဇာနာမိ, ဝိမုတ္တေ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ; ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏေ, တိဏ္ဏေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. Por eso, conozco a estos siete monjes, liberados, con la pasión y el odio extinguidos, habiendo cruzado el apego en este mundo. ‘‘ဧဝမေတံ တဒါ အာသိ, ယထာ ဘာသသိ ဘဂ္ဂဝ; ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော; မာတာပေတ္တိဘရော အာသိ, ကဿပဿ ဥပါသကော. «Así fue en aquel entonces, tal como dices, Bhaggava; en el pasado, yo fui el alfarero Ghaṭīkāra en Vekaḷiṅga; fui alguien que cuidaba de sus padres y un discípulo laico del Buda Kassapa». ‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော; အဟုဝါ မေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ မေ ပုရေ သခါ’’တိ. «Abstenido de la actividad sexual, practicante de la vida pura, libre de apegos mundanos; vivía en tu misma aldea y fui tu amigo en el pasado». ‘‘ဧဝမေတံ ပုရာဏာနံ, သဟာယာနံ အဟု သင်္ဂမော; ဥဘိန္နံ ဘာဝိတတ္တာနံ, သရီရန္တိမဓာရိန’’န္တိ. «Así fue el encuentro de estos dos antiguos amigos, ambos de mente desarrollada, que ahora portan su último cuerpo». အာဒိတ္တဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော. El quinto capítulo, Ādittavaggo. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de los temas es el siguiente: အာဒိတ္တံ ကိံဒဒံ အန္နံ, ဧကမူလအနောမိယံ; အစ္ဆရာဝနရောပဇေတံ, မစ္ဆရေန ဃဋီကရောတိ. Āditta, Kiṃdada, Anna, Ekamūla, Anomiya, Accharā, Vanaropa, Jeta, Macchara y Ghaṭīkāra. ၆. ဇရာဝဂ္ဂေါ 6. Capítulo sobre la Vejez (Jarāvaggo) ၁. ဇရာသုတ္တံ 1. Discurso sobre la Vejez (Jarāsutta) ၅၁. 51. ‘‘ကိံသု ယာဝ ဇရာ သာဓု, ကိံသု သာဓု ပတိဋ္ဌိတံ; ကိံသု နရာနံ ရတနံ, ကိံသု စောရေဟိ ဒူဟရ’’န္တိ. «¿Qué es bueno hasta la vejez? ¿Qué es bueno cuando está bien establecido? ¿Qué es el tesoro de los hombres? ¿Qué es difícil de arrebatar por los ladrones?». ‘‘သီလံ ယာဝ ဇရာ သာဓု, သဒ္ဓါ သာဓု ပတိဋ္ဌိတာ; ပညာ နရာနံ ရတနံ, ပုညံ စောရေဟိ ဒူဟရ’’န္တိ. «La virtud es buena hasta la vejez; la fe es buena cuando está bien establecida; la sabiduría es el tesoro de los hombres; el mérito es difícil de arrebatar por los ladrones». ၂. အဇရသာသုတ္တံ 2. Discurso sobre lo que no se deteriora (Ajarasāsutta) ၅၂. 52. ‘‘ကိံသု [Pg.34] အဇရသာ သာဓု, ကိံသု သာဓု အဓိဋ္ဌိတံ; ကိံသု နရာနံ ရတနံ, ကိံသု စောရေဟျဟာရိယ’’န္တိ. «¿Qué es lo que, al no deteriorarse, es bueno? ¿Qué es bueno cuando está firme? ¿Qué es el tesoro de los hombres? ¿Qué es lo que no puede ser robado por los ladrones?». ‘‘သီလံ အဇရသာ သာဓု, သဒ္ဓါ သာဓု အဓိဋ္ဌိတာ; ပညာ နရာနံ ရတနံ, ပုညံ စောရေဟျဟာရိယ’’န္တိ. «La virtud es lo que, al no deteriorarse, es bueno; la fe es buena cuando está firme; la sabiduría es el tesoro de los hombres; el mérito es lo que no puede ser robado por los ladrones». ၃. မိတ္တသုတ္တံ 3. Discurso sobre el Amigo (Mittasutta) ၅၃. 53. ‘‘ကိံသု ပဝသတော မိတ္တံ, ကိံသု မိတ္တံ သကေ ဃရေ; ကိံ မိတ္တံ အတ္ထဇာတဿ, ကိံ မိတ္တံ သမ္ပရာယိက’’န္တိ. «¿Quién es el amigo del viajero? ¿Quién es el amigo en el propio hogar? ¿Quién es el amigo ante una necesidad surgida? ¿Quién es el amigo en la vida futura?». ‘‘သတ္ထော ပဝသတော မိတ္တံ, မာတာ မိတ္တံ သကေ ဃရေ; သဟာယော အတ္ထဇာတဿ, ဟောတိ မိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ; သယံကတာနိ ပုညာနိ, တံ မိတ္တံ သမ္ပရာယိက’’န္တိ. «La caravana es el amigo del viajero; la madre es la amiga en el propio hogar; un compañero es el amigo, una y otra vez, ante una necesidad surgida; los méritos realizados por uno mismo son el amigo en la vida futura». ၄. ဝတ္ထုသုတ္တံ 4. Discurso sobre el Sustento (Vatthusutta) ၅၄. 54. ‘‘ကိံသု ဝတ္ထု မနုဿာနံ, ကိံသူဓ ပရမော သခါ; ကိံသု ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ. «¿Qué es el sustento de los hombres? ¿Quién es aquí el amigo supremo? ¿De qué viven los seres, aquellas criaturas que dependen de la tierra?». ‘‘ပုတ္တာ ဝတ္ထု မနုဿာနံ, ဘရိယာ စ ပရမော သခါ; ဝုဋ္ဌိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ. «Los hijos son el sustento de los hombres; la esposa es la amiga suprema; de la lluvia viven los seres, aquellas criaturas que dependen de la tierra». ၅. ပဌမဇနသုတ္တံ 5. Primer discurso sobre lo que engendra (Paṭhamajanasutta) ၅၅. 55. ‘‘ကိံသု ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ; ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ. «¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿Cuál es su mayor temor?». ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ; သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ. «El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; el sufrimiento es su mayor temor». ၆. ဒုတိယဇနသုတ္တံ 6. Segundo discurso sobre lo que engendra (Dutiyajanasutta) ၅၆. 56. ‘‘ကိံသု [Pg.35] ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ; ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိသ္မာ န ပရိမုစ္စတီ’’တိ. «¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿De qué no se libera?». ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ; သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ဒုက္ခာ န ပရိမုစ္စတီ’’တိ. «El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; del sufrimiento no se libera». ၇. တတိယဇနသုတ္တံ 7. Tercer discurso sobre lo que engendra (Tatiyajanasutta) ၅၇. 57. ‘‘ကိံသု ဇနေတိ ပုရိသံ, ကိံသု တဿ ဝိဓာဝတိ; ကိံသု သံသာရမာပါဒိ, ကိံသု တဿ ပရာယန’’န္တိ. «¿Qué engendra al hombre? ¿Qué es lo que en él corre de aquí para allá? ¿Qué es lo que entra en el ciclo de renacimientos? ¿Qué es su destino final?». ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတိ; သတ္တော သံသာရမာပါဒိ, ကမ္မံ တဿ ပရာယန’’န္တိ. «El deseo engendra al hombre; su mente corre de aquí para allá; el ser entra en el ciclo de renacimientos; el kamma es su destino final». ၈. ဥပ္ပထသုတ္တံ 8. Discurso sobre el mal camino (Uppathasutta) ၅၈. 58. ‘‘ကိံသု ဥပ္ပထော အက္ခာတော, ကိံသု ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော; ကိံ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ကိံ သိနာနမနောဒက’’န္တိ. «¿Qué se denomina el mal camino? ¿Qué se consume día y noche? ¿Qué es la mancha de la vida santa? ¿Qué es el baño sin agua?». ‘‘ရာဂေါ ဥပ္ပထော အက္ခာတော, ဝယော ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော; ဣတ္ထီ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ဧတ္ထာယံ သဇ္ဇတေ ပဇာ; တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, တံ သိနာနမနောဒက’’န္တိ. «Se dice que la lujuria es el camino equivocado, la edad se agota con las noches y los días; la mujer es la mancha de la vida santa, en la cual esta generación permanece adherida; la austeridad y la vida santa son el baño sin agua». ၉. ဒုတိယသုတ္တံ 9. Dutiyasutta o Segundo Sutta ၅၉. 59. ‘‘ကိံသု ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ, ကိံသု စေနံ ပသာသတိ; ကိဿ စာဘိရတော မစ္စော, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. «¿Quién es la compañera del hombre? ¿Quién es el que lo guía? ¿En qué debe deleitarse el mortal para liberarse de todo sufrimiento?». ‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတိ, ပညာ စေနံ ပသာသတိ; နိဗ္ဗာနာဘိရတော မစ္စော, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. «La fe es la compañera del hombre, y la sabiduría es la que lo guía; el mortal que se deleita en el Nibbāna se libera de todo sufrimiento». ၁၀. ကဝိသုတ္တံ 10. Kavisutta o Sutta del Poeta ၆၀. 60. ‘‘ကိံသု နိဒါနံ ဂါထာနံ, ကိံသု တာသံ ဝိယဉ္ဇနံ; ကိံသု သန္နိဿိတာ ဂါထာ, ကိံသု ဂါထာနမာသယော’’တိ. «¿Cuál es el origen de los versos? ¿Cuál es su expresión? ¿En qué se apoyan los versos? ¿Cuál es el fundamento de los versos?». ‘‘ဆန္ဒော [Pg.36] နိဒါနံ ဂါထာနံ, အက္ခရာ တာသံ ဝိယဉ္ဇနံ; နာမသန္နိဿိတာ ဂါထာ, ကဝိ ဂါထာနမာသယော’’တိ. «La métrica es el origen de los versos, las sílabas son su expresión; los versos se apoyan en los nombres, y el poeta es el fundamento de los versos». ဇရာဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော. El capítulo sobre la vejez es el sexto. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: ဇရာ အဇရသာ မိတ္တံ, ဝတ္ထု တီဏိ ဇနာနိ စ; ဥပ္ပထော စ ဒုတိယော စ, ကဝိနာ ပူရိတော ဝဂ္ဂေါတိ. Los suttas sobre la vejez, la ausencia de vejez, el amigo, la base, los tres suttas sobre los seres, el camino equivocado, el segundo y el sutta del poeta completan este capítulo. ၇. အဒ္ဓဝဂ္ဂေါ 7. Addhavaggo o El capítulo sobre el Paso ၁. နာမသုတ္တံ 1. Nāmasutta o Sutta sobre el Nombre ၆၁. 61. ‘‘ကိံသု သဗ္ဗံ အဒ္ဓဘဝိ, ကိသ္မာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ; ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ. «¿Qué es lo que lo ha abarcado todo? ¿Qué es aquello superior a lo cual nada existe? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?». ‘‘နာမံ သဗ္ဗံ အဒ္ဓဘဝိ, နာမာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ; နာမဿ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ. «El nombre lo ha abarcado todo, no existe nada superior al nombre; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única del nombre». ၂. စိတ္တသုတ္တံ 2. Cittasutta o Sutta sobre la Mente ၆၂. 62. ‘‘ကေနဿု နီယတိ လောကော, ကေနဿု ပရိကဿတိ; ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ. «¿Por qué es conducido el mundo? ¿Por qué es arrastrado? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?». ‘‘စိတ္တေန နီယတိ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတိ; စိတ္တဿ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ. «Por la mente es conducido el mundo, por la mente es arrastrado; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única de la mente». ၃. တဏှာသုတ္တံ 3. Taṇhāsutta o Sutta sobre la Avidez ၆၃. 63. ‘‘ကေနဿု နီယတိ လောကော, ကေနဿု ပရိကဿတိ; ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ. «¿Por qué es conducido el mundo? ¿Por qué es arrastrado? ¿Bajo el dominio de qué ley única siguen todas las cosas?». ‘‘တဏှာယ နီယတိ လောကော, တဏှာယ ပရိကဿတိ; တဏှာယ ဧကဓမ္မဿ, သဗ္ဗေဝ ဝသမနွဂူ’’တိ. «Por la avidez es conducido el mundo, por la avidez es arrastrado; todas las cosas siguen bajo el dominio de esta ley única de la avidez». ၄. သံယောဇနသုတ္တံ 4. Saṃyojanasutta o Sutta sobre los Grilletes ၆၄. 64. ‘‘ကိံသု [Pg.37] သံယောဇနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ; ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. «¿Por qué grillete está atado el mundo? ¿Cuáles son sus movimientos? ¿Por la eliminación de qué se dice que hay Nibbāna?». ‘‘နန္ဒီသံယောဇနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏံ; တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. «Por el deleite está atado el mundo, los pensamientos son sus movimientos; por la eliminación de la avidez se dice que hay Nibbāna». ၅. ဗန္ဓနသုတ္တံ 5. Bandhanasutta o Sutta sobre la Atadura ၆၅. 65. ‘‘ကိံသု သမ္ဗန္ဓနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ; ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ. «¿Por qué atadura está ligado el mundo? ¿Cuáles son sus movimientos? ¿Por la eliminación de qué se rompen todas las ataduras?». ‘‘နန္ဒီသမ္ဗန္ဓနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏံ; တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ. «Por el deleite está ligado el mundo, los pensamientos son sus movimientos; por la eliminación de la avidez se rompen todas las ataduras». ၆. အတ္တဟတသုတ္တံ 6. Attahatasutta o Sutta sobre el Afligido ၆၆. 66. ‘‘ကေနဿုဗ္ဘာဟတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော; ကေန သလ္လေန ဩတိဏ္ဏော, ကိဿ ဓူပါယိတော သဒါ’’တိ. «¿Por qué es el mundo golpeado? ¿Por qué está rodeado? ¿Por qué dardo es atravesado? ¿Por qué está siempre ardiendo?». ‘‘မစ္စုနာဗ္ဘာဟတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော; တဏှာသလ္လေန ဩတိဏ္ဏော, ဣစ္ဆာဓူပါယိတော သဒါ’’တိ. «Por la muerte es el mundo golpeado, por la vejez está rodeado; por el dardo de la avidez es atravesado, por el deseo está siempre ardiendo». ၇. ဥဍ္ဍိတသုတ္တံ 7. Uḍḍitasutta o Sutta sobre el Enredado ၆၇. 67. ‘‘ကေနဿု ဥဍ္ဍိတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော; ကေနဿု ပိဟိတော လောကော, ကိသ္မိံ လောကော ပတိဋ္ဌိတော’’တိ. «¿Por qué está el mundo afligido? ¿Por qué está rodeado? ¿Por qué está el mundo obstruido? ¿En qué se apoya el mundo?». ‘‘တဏှာယ ဥဍ္ဍိတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော; မစ္စုနာ ပိဟိတော လောကော, ဒုက္ခေ လောကော ပတိဋ္ဌိတော’’တိ. «El mundo está afligido por el deseo, rodeado por la vejez; el mundo está obstruido por la muerte, el mundo se apoya en el sufrimiento». ၈. ပိဟိတသုတ္တံ 8. Pihitasutta ၆၈. 68. ‘‘ကေနဿု ပိဟိတော လောကော, ကိသ္မိံ လောကော ပတိဋ္ဌိတော; ကေနဿု ဥဍ္ဍိတော လောကော, ကေနဿု ပရိဝါရိတော’’တိ. «¿Por qué está el mundo obstruido? ¿En qué se apoya el mundo? ¿Por qué está el mundo afligido? ¿Por qué está rodeado?». ‘‘မစ္စုနာ [Pg.38] ပိဟိတော လောကော, ဒုက္ခေ လောကော ပတိဋ္ဌိတော; တဏှာယ ဥဍ္ဍိတော လောကော, ဇရာယ ပရိဝါရိတော’’တိ. «El mundo está obstruido por la muerte, el mundo se apoya en el sufrimiento; el mundo está afligido por el deseo, rodeado por la vejez». ၉. ဣစ္ဆာသုတ္တံ 9. Icchāsutta ၆၉. 69. ‘‘ကေနဿု ဗဇ္ဈတီ လောကော, ကိဿ ဝိနယာယ မုစ္စတိ; ကိဿဿု ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ. «¿Por qué está el mundo encadenado? ¿Por la eliminación de qué se libera? ¿Por el abandono de qué se cortan todas las ataduras?». ‘‘ဣစ္ဆာယ ဗဇ္ဈတီ လောကော, ဣစ္ဆာဝိနယာယ မုစ္စတိ; ဣစ္ဆာယ ဝိပ္ပဟာနေန, သဗ္ဗံ ဆိန္ဒတိ ဗန္ဓန’’န္တိ. «El mundo está encadenado por el deseo, por la eliminación del deseo se libera; por el abandono del deseo se cortan todas las ataduras». ၁၀. လောကသုတ္တံ 10. Lokasutta ၇၀. 70. ‘‘ကိသ္မိံ လောကော သမုပ္ပန္နော, ကိသ္မိံ ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝံ; ကိဿ လောကော ဥပါဒါယ, ကိသ္မိံ လောကော ဝိဟညတီ’’တိ. «¿En qué ha surgido el mundo? ¿Con qué hace su asociación? ¿Aferrándose a qué existe el mundo? ¿Por qué es el mundo atormentado?». ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝံ; ဆန္နမေဝ ဥပါဒါယ, ဆသု လောကော ဝိဟညတီ’’တိ. «En los seis ha surgido el mundo, con los seis hace su asociación; aferrándose solo a los seis, por los seis es el mundo atormentado». အဒ္ဓဝဂ္ဂေါ သတ္တမော. El séptimo capítulo: Addhavagga. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: နာမံ စိတ္တဉ္စ တဏှာ စ, သံယောဇနဉ္စ ဗန္ဓနာ; အဗ္ဘာဟတုဍ္ဍိတော ပိဟိတော, ဣစ္ဆာ လောကေန တေ ဒသာတိ. «Nombre, mente y deseo, grillete y ataduras; herido, afligido, obstruido, deseo y mundo: estos son los diez». ၈. ဆေတွာဝဂ္ဂေါ 8. Chetvāvaggo ၁. ဆေတွာသုတ္တံ 1. Chetvāsutta ၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 71. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, aquella deidad se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ; ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ. «¿Qué es lo que, al haber cortado, uno duerme feliz? ¿Qué es lo que, al haber cortado, no se lamenta? ¿La destrucción de qué única cosa apruebas, oh Gotama?». ‘‘ကောဓံ [Pg.39] ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ; ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဒေဝတေ; ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ. «Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, no se lamenta. Oh deidad, los nobles alaban la destrucción de la ira, que tiene una raíz venenosa y un ápice dulce; pues habiéndola cortado, uno no se lamenta». ၂. ရထသုတ္တံ 2. Rathasutta ၇၂. 72. ‘‘ကိံသု ရထဿ ပညာဏံ, ကိံသု ပညာဏမဂ္ဂိနော; ကိံသု ရဋ္ဌဿ ပညာဏံ, ကိံသု ပညာဏမိတ္ထိယာ’’တိ. «¿Cuál es el signo del carro? ¿Cuál es el signo del fuego? ¿Cuál es el signo del reino? ¿Cuál es el signo de la mujer?». ‘‘ဓဇော ရထဿ ပညာဏံ, ဓူမော ပညာဏမဂ္ဂိနော; ရာဇာ ရဋ္ဌဿ ပညာဏံ, ဘတ္တာ ပညာဏမိတ္ထိယာ’’တိ. «El estandarte es el signo del carro; el humo es el signo del fuego; el rey es el signo del reino; el esposo es el signo de la mujer». ၃. ဝိတ္တသုတ္တံ 3. Vittasutta ၇၃. 73. ‘‘ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ကိံသု သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟတိ; ကိံသု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ကထံဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ. «¿Cuál es la riqueza suprema de un hombre aquí? ¿Qué es lo que, bien practicado, trae felicidad? ¿Cuál es, en verdad, el sabor más dulce? ¿De quién dicen que su vida es la mejor?». ‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟတိ; သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ. «La fe es la riqueza suprema de un hombre aquí; el Dhamma bien practicado trae felicidad; la verdad es, en verdad, el sabor más dulce; de quien vive con sabiduría dicen que su vida es la mejor». ၄. ဝုဋ္ဌိသုတ္တံ 4. Vuṭṭhisutta ၇၄. 74. ‘‘ကိံသု ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌံ, ကိံသု နိပတတံ ဝရံ; ကိံသု ပဝဇမာနာနံ, ကိံသု ပဝဒတံ ဝရ’’န္တိ. «¿Qué es lo supremo entre los que ascienden? ¿Qué es lo mejor entre los que caen? ¿Quién es el supremo entre los que andan a pie? ¿Quién es el mejor entre los que proclaman?». ‘‘ဗီဇံ ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌံ, ဝုဋ္ဌိ နိပတတံ ဝရာ; ဂါဝေါ ပဝဇမာနာနံ, ပုတ္တော ပဝဒတံ ဝရောတိ. «La semilla es lo supremo entre los que ascienden; la lluvia es lo mejor entre los que caen; el ganado es lo supremo entre los que andan a pie; el hijo es lo mejor entre los que proclaman». ‘‘ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပတတံ သေဋ္ဌာ, အဝိဇ္ဇာ နိပတတံ ဝရာ; သံဃော ပဝဇမာနာနံ, ဗုဒ္ဓေါ ပဝဒတံ ဝရော’’တိ. «El conocimiento es lo supremo entre los que ascienden; la ignorancia es lo mejor entre los que caen; la Sangha es lo mejor entre los que andan a pie; el Buda es lo mejor entre los que proclaman». ၅. ဘီတာသုတ္တံ 5. Bhītāsutta ၇၅. 75. ‘‘ကိံသူဓ ဘီတာ ဇနတာ အနေကာ,မဂ္ဂေါ စနေကာယတနပ္ပဝုတ္တော; ပုစ္ဆာမိ တံ ဂေါတမ ဘူရိပည,ကိသ္မိံ ဌိတော ပရလောကံ န ဘာယေ’’တိ. “¿Por qué en este mundo está temerosa tanta gente, a pesar de que el camino ha sido proclamado de muchas maneras? Te pregunto, Gotama de gran sabiduría: ¿establecido en qué no se teme al más allá?” ‘‘ဝါစံ [Pg.40] မနဉ္စ ပဏိဓာယ သမ္မာ,ကာယေန ပါပါနိ အကုဗ္ဗမာနော; ဗဝှန္နပါနံ ဃရမာဝသန္တော,သဒ္ဓေါ မုဒူ သံဝိဘာဂီ ဝဒညူ; ဧတေသု ဓမ္မေသု ဌိတော စတူသု,ဓမ္မေ ဌိတော ပရလောကံ န ဘာယေ’’တိ. “Habiendo dirigido correctamente el habla y la mente, no cometiendo acciones malvadas con el cuerpo; viviendo en una casa con abundancia de comida y bebida, con fe, siendo amable, generoso y hábil en el habla; establecido en estas cuatro cualidades, establecido en el Dhamma, uno no teme al más allá”. ၆. နဇီရတိသုတ္တံ 6. Najīratisutta - El discurso sobre lo que no envejece ၇၆. 76. ‘‘ကိံ ဇီရတိ ကိံ န ဇီရတိ, ကိံသု ဥပ္ပထောတိ ဝုစ္စတိ; ကိံသု ဓမ္မာနံ ပရိပန္ထော, ကိံသု ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော; ကိံ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ကိံ သိနာနမနောဒကံ. “¿Qué envejece y qué no envejece? ¿Qué se llama un camino desviado? ¿Cuál es el obstáculo para las cualidades meritorias? ¿Cuál es el destructor de noches y días? ¿Cuál es la mancha de la vida santa? ¿Cuál es el baño sin agua?” ‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ဆိဒ္ဒါနိ, ယတ္ထ ဝိတ္တံ န တိဋ္ဌတိ; ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ. “¿Cuántos agujeros hay en el mundo por los cuales la riqueza no permanece? Hemos venido a preguntar al Bendito: ¿cómo podemos saber esto?” ‘‘ရူပံ ဇီရတိ မစ္စာနံ, နာမဂေါတ္တံ န ဇီရတိ; ရာဂေါ ဥပ္ပထောတိ ဝုစ္စတိ. “La forma física de los mortales envejece, pero el nombre y el linaje no envejecen. La lujuria se llama el camino desviado”. ‘‘လောဘော ဓမ္မာနံ ပရိပန္ထော, ဝယော ရတ္တိန္ဒိဝက္ခယော; ဣတ္ထီ မလံ ဗြဟ္မစရိယဿ, ဧတ္ထာယံ သဇ္ဇတေ ပဇာ; တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, တံ သိနာနမနောဒကံ. “La codicia es el obstáculo para las cualidades meritorias; la vejez es el destructor de noches y días. La mujer es la mancha de la vida santa; en ella se apega esta generación. La austeridad y la vida santa: ese es el baño sin agua”. ‘‘ဆ လောကသ္မိံ ဆိဒ္ဒါနိ, ယတ္ထ ဝိတ္တံ န တိဋ္ဌတိ; အာလသျဉ္စ ပမာဒေါ စ, အနုဋ္ဌာနံ အသံယမော; နိဒ္ဒါ တန္ဒီ စ တေ ဆိဒ္ဒေ, သဗ္ဗသော တံ ဝိဝဇ္ဇယေ’’တိ. “Hay seis agujeros en el mundo por los cuales la riqueza no permanece: la pereza y la negligencia, la falta de esfuerzo, la falta de autocontrol, el sueño excesivo y el letargo. Uno debe evitar por completo estos seis agujeros”. ၇. ဣဿရိယသုတ္တံ 7. Issariyasutta - El discurso sobre la soberanía ၇၇. 77. ‘‘ကိံသု ဣဿရိယံ လောကေ, ကိံသု ဘဏ္ဍာနမုတ္တမံ; ကိံသု သတ္ထမလံ လောကေ, ကိံသု လောကသ္မိမဗ္ဗုဒံ. “¿Qué es la soberanía en el mundo? ¿Cuál es el mejor de los tesoros? ¿Cuál es la mancha del arma de la sabiduría en el mundo? ¿Qué es el peligro en el mundo?” ‘‘ကိံသု ဟရန္တံ ဝါရေန္တိ, ဟရန္တော ပန ကော ပိယော; ကိံသု ပုနပ္ပုနာယန္တံ, အဘိနန္ဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. “¿A quién impiden que se lleve los bienes? Sin embargo, ¿quién es querido mientras se los lleva? ¿A quién, al venir una y otra vez, los sabios dan la bienvenida?” ‘‘ဝသော [Pg.41] ဣဿရိယံ လောကေ, ဣတ္ထီ ဘဏ္ဍာနမုတ္တမံ; ကောဓော သတ္ထမလံ လောကေ, စောရာ လောကသ္မိမဗ္ဗုဒါ. “El poder de mando es la soberanía en el mundo; la mujer es el mejor de los tesoros. La ira es la mancha del arma de la sabiduría en el mundo; los ladrones son el peligro en el mundo”. ‘‘စောရံ ဟရန္တံ ဝါရေန္တိ, ဟရန္တော သမဏော ပိယော; သမဏံ ပုနပ္ပုနာယန္တံ, အဘိနန္ဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. “Impiden al ladrón que se lleve los bienes, pero el asceta que se los lleva es querido. Los sabios dan la bienvenida al asceta que viene una y otra vez”. ၈. ကာမသုတ္တံ 8. Kāmasutta - El discurso sobre el deseo ၇၈. 78. ‘‘ကိမတ္ထကာမော န ဒဒေ, ကိံ မစ္စော န ပရိစ္စဇေ; ကိံသု မုဉ္စေယျ ကလျာဏံ, ပါပိကံ န စ မောစယေ’’တိ. “¿Qué no debería entregar quien busca su beneficio? ¿A qué no debería renunciar un mortal? ¿Qué buena cosa debería soltar? ¿Y qué cosa malvada no debería soltar?” ‘‘အတ္တာနံ န ဒဒေ ပေါသော, အတ္တာနံ န ပရိစ္စဇေ; ဝါစံ မုဉ္စေယျ ကလျာဏံ, ပါပိကဉ္စ န မောစယေ’’တိ. “Un hombre no debería entregarse a sí mismo como esclavo; no debería abandonar su propia vida. Debería soltar el habla bondadosa y no debería soltar el habla malvada”. ၉. ပါထေယျသုတ္တံ 9. Pātheyyasutta - El discurso sobre las provisiones ၇၉. 79. ‘‘ကိံသု ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ, ကိံသု ဘောဂါနမာသယော; ကိံသု နရံ ပရိကဿတိ, ကိံသု လောကသ္မိ ဒုဇ္ဇဟံ; ကိသ္မိံ ဗဒ္ဓါ ပုထူ သတ္တာ, ပါသေန သကုဏီ ယထာ’’တိ. “¿Qué prepara las provisiones para el viaje? ¿Cuál es el depósito de las riquezas? ¿Qué arrastra al hombre? ¿Qué es difícil de abandonar en el mundo? ¿En qué están atados muchos seres, como un ave en una trampa?” ‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ, သိရီ ဘောဂါနမာသယော; ဣစ္ဆာ နရံ ပရိကဿတိ, ဣစ္ဆာ လောကသ္မိ ဒုဇ္ဇဟာ; ဣစ္ဆာဗဒ္ဓါ ပုထူ သတ္တာ, ပါသေန သကုဏီ ယထာ’’တိ. “La fe prepara las provisiones; la prosperidad es el depósito de las riquezas. El deseo arrastra al hombre; el deseo es difícil de abandonar en el mundo. Por el deseo están atados muchos seres, como un ave en una trampa”. ၁၀. ပဇ္ဇောတသုတ္တံ 10. Pajjotasutta - El discurso sobre la luz ၈၀. 80. ‘‘ကိံသု လောကသ္မိ ပဇ္ဇောတော, ကိံသု လောကသ္မိ ဇာဂရော; ကိံသု ကမ္မေ သဇီဝါနံ, ကိမဿ ဣရိယာပထော. “¿Qué es la luz en el mundo? ¿Qué es el despertar en el mundo? ¿Qué es el compañero de quienes viven del trabajo? ¿Cuál es su modo de vida?” ‘‘ကိံသု အလသံ အနလသဉ္စ, မာတာ ပုတ္တံဝ ပေါသတိ; ကိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ. “¿Qué alimenta tanto al perezoso como al diligente, como una madre alimenta a su hijo? ¿De qué dependen para vivir los seres que habitan en la tierra?” ‘‘ပညာ လောကသ္မိ ပဇ္ဇောတော, သတိ လောကသ္မိ ဇာဂရော; ဂါဝေါ ကမ္မေ သဇီဝါနံ, သီတဿ ဣရိယာပထော. “La sabiduría es la luz en el mundo; la atención plena es el despertar en el mundo. El ganado es el compañero de quienes viven del trabajo; el surco del arado es el modo de vida”. ‘‘ဝုဋ္ဌိ အလသံ အနလသဉ္စ, မာတာ ပုတ္တံဝ ပေါသတိ; ဝုဋ္ဌိံ ဘူတာ ဥပဇီဝန္တိ, ယေ ပါဏာ ပထဝိဿိတာ’’တိ. “La lluvia alimenta tanto al perezoso como al diligente, como una madre alimenta a su hijo. Los seres dependen de la lluvia para vivir, todos aquellos que habitan en la tierra”. ၁၁. အရဏသုတ္တံ 11. Araṇasutta - El discurso sobre los que no tienen pasiones ၈၁. 81. ‘‘ကေသူဓ [Pg.42] အရဏာ လောကေ, ကေသံ ဝုသိတံ န နဿတိ; ကေဓ ဣစ္ဆံ ပရိဇာနန္တိ, ကေသံ ဘောဇိဿိယံ သဒါ. “¿Quiénes en este mundo carecen de pasiones? ¿Para quiénes no se pierde la vida santa cumplida? ¿Quiénes aquí comprenden plenamente el deseo? ¿Quiénes son siempre libres?” ‘‘ကိံသု မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဝန္ဒန္တိ နံ ပတိဋ္ဌိတံ; ကိံသု ဣဓ ဇာတိဟီနံ, အဘိဝါဒေန္တိ ခတ္တိယာ’’တိ. “¿A quién, como base firme, rinden homenaje la madre, el padre y el hermano? ¿A quién aquí, aunque sea de bajo nacimiento, saludan los de la casta guerrera?” ‘‘သမဏီဓ အရဏာ လောကေ, သမဏာနံ ဝုသိတံ န နဿတိ; သမဏာ ဣစ္ဆံ ပရိဇာနန္တိ, သမဏာနံ ဘောဇိဿိယံ သဒါ. “Los ascetas aquí en el mundo carecen de pasiones; para los ascetas no se pierde la vida santa cumplida. Los ascetas comprenden plenamente el deseo; para los ascetas siempre existe la libertad”. ‘‘သမဏံ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, ဝန္ဒန္တိ နံ ပတိဋ္ဌိတံ; သမဏီဓ ဇာတိဟီနံ, အဘိဝါဒေန္တိ ခတ္တိယာ’’တိ. “Al asceta rinden homenaje la madre, el padre y el hermano como su base firme. Al asceta en este mundo, aunque sea de bajo nacimiento, lo saludan los de la casta guerrera”. ဆေတွာဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော. Chetvāvaggo aṭṭhamo - El octavo capítulo, el capítulo ‘Habiendo Cortado’. တဿုဒ္ဒါနံ – Resumen de este Vagga: ဆေတွာ ရထဉ္စ စိတ္တဉ္စ, ဝုဋ္ဌိ ဘီတာ နဇီရတိ; ဣဿရံ ကာမံ ပါထေယျံ, ပဇ္ဇောတော အရဏေန စာတိ. Chetvā, Ratha, Citta, Vuṭṭhi, Bhītā, Najīrati, Issara, Kāma, Pātheyya, Pajjota y Araṇena. ဒေဝတာသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Devatāsaṃyutta está terminado. ၂. ဒေဝပုတ္တသံယုတ္တံ 2. 2. Devaputtasaṃyutta (Discursos Relacionados con los Hijos de los Dioses) ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. 1. Primer Vagga ၁. ပဌမကဿပသုတ္တံ 1. 1. Primer Discurso de Kassapa ၈၂. ဧဝံ [Pg.43] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခုံ ဘဂဝါ ပကာသေသိ, နော စ ဘိက္ခုနော အနုသာသ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ကဿပ, တညေဝေတ္ထ ပဋိဘာတူ’’တိ. 82. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el hijo de los dioses Kassapa, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kassapa le dijo al Bienaventurado: “Señor, el Bienaventurado ha explicado qué es un monje, pero no la instrucción para el monje”. —“En ese caso, Kassapa, expresa tú mismo lo que te parezca oportuno sobre este asunto”. ‘‘သုဘာသိတဿ သိက္ခေထ, သမဏူပါသနဿ စ; ဧကာသနဿ စ ရဟော, စိတ္တဝူပသမဿ စာ’’တိ. “Uno debe entrenarse en lo que está bien dicho, en el servicio a los ascetas, en sentarse a solas en reclusión y en la pacificación de la mente”. ဣဒမဝေါစ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော; သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Esto dijo el hijo de los dioses Kassapa. El Maestro asintió. Entonces, el hijo de los dioses Kassapa, pensando: “El Maestro ha aprobado mis palabras”, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras circundarlo por la derecha, desapareció allí mismo. ၂. ဒုတိယကဿပသုတ္တံ 2. 2. Segundo Discurso de Kassapa ၈၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကဿပေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 83. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kassapa recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘ဘိက္ခု သိယာ ဈာယီ ဝိမုတ္တစိတ္တော,အာကင်္ခေ စေ ဟဒယဿာနုပတ္တိံ; လောကဿ ဉတွာ ဥဒယဗ္ဗယဉ္စ,သုစေတသော အနိဿိတော တဒါနိသံသော’’တိ. “Un monje debe ser meditativo, con la mente liberada, si desea alcanzar el corazón de la meta. Habiendo conocido el surgimiento y la cesación del mundo, con una mente pura y sin apegos, obtendrá ese beneficio”. ၃. မာဃသုတ္တံ 3. 3. Discurso de Māgha ၈၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ မာဃော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ[Pg.44]. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ မာဃော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 84. En Sāvatthī. Entonces, el hijo de los dioses Māgha, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Māgha se dirigió al Bienaventurado con una estrofa: ‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ; ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ. “¿Qué debe cortarse para vivir feliz? ¿Qué debe cortarse para no sufrir? ¿De qué cosa única, oh Gotama, apruebas la destrucción?”. ‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ; ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဝတြဘူ; ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ. “Habiendo cortado la ira, uno vive feliz; habiendo cortado la ira, uno no sufre. La destrucción de la ira, que posee una raíz venenosa y una cima dulce, oh Vatrabhū, es lo que alaban los nobles; pues habiéndola cortado, uno no sufre más”. ၄. မာဂဓသုတ္တံ 4. 4. Discurso de Māgadha ၈၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ မာဂဓော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 85. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Māgadha se dirigió al Bienaventurado con una estrofa: ‘‘ကတိ လောကသ္မိံ ပဇ္ဇောတာ, ယေဟိ လောကော ပကာသတိ; ဘဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ. “¿Cuántas luces hay en el mundo por las cuales el mundo resplandece? Hemos venido a preguntarle al Venerable: ¿Cómo debemos entender esto nosotros?”. ‘‘စတ္တာရော လောကေ ပဇ္ဇောတာ, ပဉ္စမေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ; ဒိဝါ တပတိ အာဒိစ္စော, ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ. “Hay cuatro luces en el mundo; no existe una quinta aquí. El sol brilla de día, la luna resplandece de noche. ‘‘အထ အဂ္ဂိ ဒိဝါရတ္တိံ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသတိ; သမ္ဗုဒ္ဓေါ တပတံ သေဋ္ဌော, ဧသာ အာဘာ အနုတ္တရာ’’တိ. Luego, el fuego resplandece tanto de día como de noche, en diversos lugares. Pero el Buda plenamente iluminado es el más excelente de los que brillan; esa luz no tiene igual”. ၅. ဒါမလိသုတ္တံ 5. 5. Discurso de Dāmali ၈၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဒါမလိ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒါမလိ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 86. En Sāvatthī. Entonces, el hijo de los dioses Dāmali, entrada la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el hijo de los dioses Dāmali recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘ကရဏီယမေတံ ဗြာဟ္မဏေန, ပဓာနံ အကိလာသုနာ; ကာမာနံ ဝိပ္ပဟာနေန, န တေနာသီသတေ ဘဝ’’န္တိ. “Esto es lo que debe hacer el sabio brahmán mediante el esfuerzo sin pereza: habiendo abandonado los placeres sensuales, no anhela el renacimiento”. ‘‘နတ္ထိ ကိစ္စံ ဗြာဟ္မဏဿ (ဒါမလီတိ ဘဂဝါ),ကတကိစ္စော ဟိ ဗြာဟ္မဏော. “No queda nada por hacer para el brahmán, Dāmali —dijo el Bienaventurado—, pues el brahmán ya ha completado su tarea. ‘‘ယာဝ [Pg.45] န ဂါဓံ လဘတိ နဒီသု,အာယူဟတိ သဗ္ဗဂတ္တေဘိ ဇန္တု; ဂါဓဉ္စ လဒ္ဓါန ထလေ ဌိတော ယော,နာယူဟတီ ပါရဂတော ဟိ သောဝ. Mientras un ser no halla tierra firme en los ríos, lucha con todos sus miembros. Pero una vez que halla tierra firme y se sitúa en la orilla, ya no lucha más, pues ha llegado a la otra orilla. ‘‘ဧသူပမာ ဒါမလိ ဗြာဟ္မဏဿ,ခီဏာသဝဿ နိပကဿ ဈာယိနော; ပပ္ပုယျ ဇာတိမရဏဿ အန္တံ,နာယူဟတီ ပါရဂတော ဟိ သော’’တိ. Este es el símil del brahmán, Dāmali, del sabio meditador cuyos influjos se han extinguido. Habiendo alcanzado el fin del nacimiento y la muerte, ya no lucha más, pues ha llegado a la otra orilla”. ၆. ကာမဒသုတ္တံ 6. 6. Discurso de Kāmada ၈၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကာမဒေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒုက္ကရံ ဘဂဝါ, သုဒုက္ကရံ ဘဂဝါ’’တိ. 87. En Sāvatthī. De pie a un lado, el hijo de los dioses Kāmada le dijo al Bienaventurado: “Es difícil de hacer, Señor; es sumamente difícil de hacer, Señor”. ‘‘ဒုက္ကရံ ဝါပိ ကရောန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),သေခါ သီလသမာဟိတာ; ဌိတတ္တာ အနဂါရိယုပေတဿ,တုဋ္ဌိ ဟောတိ သုခါဝဟာ’’တိ. “Hacen incluso lo que es difícil, Kāmada —dijo el Bienaventurado—, los que aún se entrenan y están concentrados en la virtud. Para quien ha adoptado la vida sin hogar con un carácter firme, el contentamiento le trae felicidad”. ‘‘ဒုလ္လဘာ ဘဂဝါ ယဒိဒံ တုဋ္ဌီ’’တိ. «¡Oh Bendito, esta satisfacción es difícil de alcanzar!». ‘‘ဒုလ္လဘံ ဝါပိ လဘန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),စိတ္တဝူပသမေ ရတာ; ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ,ဘာဝနာယ ရတော မနော’’တိ. «Kāmada —dijo el Bendito—, incluso lo que es difícil de obtener lo alcanzan aquellos cuya mente, tanto de día como de noche, se deleita en la meditación; ellos se deleitan en la pacificación de la mente». ‘‘ဒုဿမာဒဟံ ဘဂဝါ ယဒိဒံ စိတ္တ’’န္တိ. «¡Oh Bendito, esta mente es difícil de concentrar!». ‘‘ဒုဿမာဒဟံ ဝါပိ သမာဒဟန္တိ (ကာမဒါတိ ဘဂဝါ),ဣန္ဒြိယူပသမေ ရတာ; တေ ဆေတွာ မစ္စုနော ဇာလံ,အရိယာ ဂစ္ဆန္တိ ကာမဒါ’’တိ. «Kāmada —dijo el Bendito—, incluso lo que es difícil de concentrar lo concentran los Nobles que se deleitan en la pacificación de las facultades sensoriales. Cortando la red de la Muerte, oh Kāmada, los Nobles avanzan». ‘‘ဒုဂ္ဂမော [Pg.46] ဘဂဝါ ဝိသမော မဂ္ဂေါ’’တိ. «¡Oh Bendito, el camino es escabroso y difícil de recorrer!». ‘‘ဒုဂ္ဂမေ ဝိသမေ ဝါပိ, အရိယာ ဂစ္ဆန္တိ ကာမဒ; အနရိယာ ဝိသမေ မဂ္ဂေ, ပပတန္တိ အဝံသိရာ; အရိယာနံ သမော မဂ္ဂေါ, အရိယာ ဟိ ဝိသမေ သမာ’’တိ. «Incluso por lo difícil y escabroso, oh Kāmada, avanzan los Nobles. Los que no son nobles caen de cabeza en el camino escabroso; pero para los Nobles el camino es llano, pues los Nobles permanecen equilibrados en medio de lo que es desigual». ၇. ပဉ္စာလစဏ္ဍသုတ္တံ 7. Pañcālacaṇḍasuttaṃ (Discurso sobre Pañcālacaṇḍa) ၈၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ပဉ္စာလစဏ္ဍော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 88. En Sāvatthī. Estando de pie a un lado, el joven deva Pañcālacaṇḍa recitó esta estrofa en presencia del Bendito: ‘‘သမ္ဗာဓေ ဝတ ဩကာသံ, အဝိန္ဒိ ဘူရိမေဓသော; ယော ဈာနမဗုဇ္ဈိ ဗုဒ္ဓေါ, ပဋိလီနနိသဘော မုနီ’’တိ. «¡Ciertamente, el que posee vasta sabiduría ha encontrado un espacio abierto en medio de la estrechez! El Sabio que ha despertado, que conoció el jhana, el toro entre los que se han retirado del orgullo». ‘‘သမ္ဗာဓေ ဝါပိ ဝိန္ဒန္တိ (ပဉ္စာလစဏ္ဍာတိ ဘဂဝါ),ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ; ယေ သတိံ ပစ္စလတ္ထံသု,သမ္မာ တေ သုသမာဟိတာ’’တိ. «Incluso en la estrechez, oh Pañcālacaṇḍa —dijo el Bendito—, encuentran el Dhamma para alcanzar el Nibbāna aquellos que han obtenido la atención plena; ellos están correctamente bien concentrados». ၈. တာယနသုတ္တံ 8. Tāyanasuttaṃ (Discurso sobre Tāyana) ၈၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ တာယနော ဒေဝပုတ္တော ပုရာဏတိတ္ထကရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ တာယနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 89. En Sāvatthī. Entonces, el joven deva Tāyana, anteriormente fundador de una secta, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza asombrosa que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el joven deva Tāyana recitó estas estrofas en presencia del Bendito: ‘‘ဆိန္ဒ သောတံ ပရက္ကမ္မ, ကာမေ ပနုဒ ဗြာဟ္မဏ; နပ္ပဟာယ မုနီ ကာမေ, နေကတ္တမုပပဇ္ဇတိ. «Esfuérzate y corta la corriente, oh brahmán; expulsa los placeres sensuales. Sin abandonar los placeres sensuales, el sabio no alcanza la unidad [del jhana]». ‘‘ကယိရာ စေ ကယိရာထေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ; သိထိလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ. «Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza, con un esfuerzo vigoroso. Pues un asceta negligente solo esparce más el polvo de las impurezas». ‘‘အကတံ ဒုက္ကဋံ သေယျော, ပစ္ဆာ တပတိ ဒုက္ကဋံ; ကတဉ္စ သုကတံ သေယျော, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ. «Es mejor no hacer una mala acción, pues una mala acción atormenta después. Es mejor hacer una buena acción, que al realizarla no causa remordimiento». ‘‘ကုသော [Pg.47] ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါနုကန္တတိ; သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာယူပကဍ္ဎတိ. «Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así la vida ascética, si se practica mal, arrastra hacia el infierno». ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံ ဝတံ; သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, န တံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. «Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier voto corrupto o una vida santa llevada con sospecha, nada de eso rinde gran fruto». ဣဒမဝေါစ တာယနော ဒေဝပုတ္တော; ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Esto dijo el joven deva Tāyana. Habiendo dicho esto, saludó al Bendito y, tras circundarlo por la derecha, desapareció allí mismo. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တာယနော နာမ ဒေဝပုတ္တော ပုရာဏတိတ္ထကရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာယနော ဒေဝပုတ္တော မမ သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces el Bendito, al finalizar aquella noche, se dirigió a los monjes: «Monjes, anoche, un joven deva llamado Tāyana, anteriormente fundador de una secta, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza asombrosa que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado, me saludó y se puso de pie a un lado. Estando de pie a un lado, monjes, el joven deva Tāyana recitó estas estrofas en mi presencia: ‘‘ဆိန္ဒ သောတံ ပရက္ကမ္မ, ကာမေ ပနုဒ ဗြာဟ္မဏ; နပ္ပဟာယ မုနီ ကာမေ, နေကတ္တမုပပဇ္ဇတိ. «Esfuérzate y corta la corriente, oh brahmán; expulsa los placeres sensuales. Sin abandonar los placeres sensuales, el sabio no alcanza la unidad [del jhana]». ‘‘ကယိရာ စေ ကယိရာထေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ; သိထိလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ. «Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza, con un esfuerzo vigoroso. Pues un asceta negligente solo esparce más el polvo de las impurezas». ‘‘အကတံ ဒုက္ကဋံ သေယျော, ပစ္ဆာ တပတိ ဒုက္ကဋံ; ကတဉ္စ သုကတံ သေယျော, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ. «Es mejor no hacer una mala acción, pues una mala acción atormenta después. Es mejor hacer una buena acción, que al realizarla no causa remordimiento». ‘‘ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါနုကန္တတိ; သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာယူပကဍ္ဎတိ. «Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así la vida ascética, si se practica mal, arrastra hacia el infierno». ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံ ဝတံ; သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, န တံ ဟောတိ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. «Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier voto corrupto o una vida santa llevada con sospecha, nada de eso rinde gran fruto». ‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, တာယနော ဒေဝပုတ္တော, ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. ဥဂ္ဂဏှာထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ; ပရိယာပုဏာထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ; ဓာရေထ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ. အတ္ထသံဟိတာ, ဘိက္ခဝေ, တာယနဂါထာ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာ’’တိ. «Esto dijo, monjes, el joven deva Tāyana. Habiendo dicho esto, me saludó y, tras circundarme por la derecha, desapareció allí mismo. Aprended, monjes, las estrofas de Tāyana; dominad, monjes, las estrofas de Tāyana; retened en vuestra memoria, monjes, las estrofas de Tāyana. Las estrofas de Tāyana, monjes, son beneficiosas y fundamentales para la vida santa». ၉. စန္ဒိမသုတ္တံ 9. Candimasuttaṃ (Discurso sobre Candimā) ၉၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.48]. တေန ခေါ ပန သမယေန စန္ဒိမာ ဒေဝပုတ္တော ရာဟုနာ အသုရိန္ဒေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ စန္ဒိမာ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အနုဿရမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 90. En Sāvatthī. En esa ocasión, el joven deva Candimā [el Deva de la Luna] había sido capturado por Rāhu, el señor de los Asuras. Entonces, el joven deva Candimā, recordando al Bendito, recitó en aquel momento esta estrofa: ‘‘နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု, ဝိပ္ပမုတ္တောသိ သဗ္ဗဓိ; သမ္ဗာဓပဋိပန္နောသ္မိ, တဿ မေ သရဏံ ဘဝါ’’တိ. «¡Homenaje a ti, Buda, el Heroico! Tú estás totalmente liberado de todo. He caído en una situación estrecha; ¡sé tú mi refugio!». အထ ခေါ ဘဂဝါ စန္ဒိမံ ဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el Bendito se dirigió a Rāhu, el señor de los Asuras, con una estrofa en favor del joven deva Candimā: ‘‘တထာဂတံ အရဟန္တံ, စန္ဒိမာ သရဏံ ဂတော; ရာဟု စန္ဒံ ပမုဉ္စဿု, ဗုဒ္ဓါ လောကာနုကမ္ပကာ’’တိ. «Candimā ha buscado refugio en el Tathāgata, el Arahant. ¡Rāhu, libera a la Luna! Los Budas tienen compasión por el mundo». အထ ခေါ ရာဟု အသုရိန္ဒော စန္ဒိမံ ဒေဝပုတ္တံ မုဉ္စိတွာ တရမာနရူပေါ ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, el señor de los asuras, Rāhu, habiendo liberado al joven dios Candima, con aire apresurado se acercó a donde estaba el señor de los asuras, Vepacitti; habiéndose acercado, aterrorizado y con los vellos erizados, se detuvo a un lado. Mientras el señor de los asuras Rāhu estaba allí de pie a un lado, Vepacitti se dirigió a él en verso: ‘‘ကိံ နု သန္တရမာနောဝ, ရာဟု စန္ဒံ ပမုဉ္စသိ; သံဝိဂ္ဂရူပေါ အာဂမ္မ, ကိံ နု ဘီတောဝ တိဋ္ဌသီ’’တိ. «¿Por qué, Rāhu, como si tuvieras gran prisa, liberas a la luna? Habiendo venido con apariencia aterrorizada, ¿por qué permaneces ahí como si tuvieras miedo?» ‘‘သတ္တဓာ မေ ဖလေ မုဒ္ဓါ, ဇီဝန္တော န သုခံ လဘေ; ဗုဒ္ဓဂါထာဘိဂီတောမှိ, နော စေ မုဉ္စေယျ စန္ဒိမ’’န္တိ. «Mi cabeza se habría partido en siete pedazos, y viviendo no habría encontrado la felicidad; estoy aterrado por los versos cantados por el Buddha, por eso liberé a la luna». ၁၀. သူရိယသုတ္တံ 10. Sūriyasutta (El Discurso sobre el Sol) ၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သူရိယော ဒေဝပုတ္တော ရာဟုနာ အသုရိန္ဒေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ သူရိယော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အနုဿရမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 91. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el joven dios Sūriya había sido capturado por el señor de los asuras, Rāhu. Entonces, el joven dios Sūriya, recordando al Exaltado, en ese momento recitó este verso: ‘‘နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု, ဝိပ္ပမုတ္တောသိ သဗ္ဗဓိ; သမ္ဗာဓပဋိပန္နောသ္မိ, တဿ မေ သရဏံ ဘဝါ’’တိ. «¡Homenaje a ti, Buddha, el valiente! Tú estás completamente liberado de todo; yo he caído en un estrecho aprieto, sé tú mi refugio». အထ ခေါ ဘဂဝါ သူရိယံ ဒေဝပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el Exaltado, refiriéndose al joven dios Sūriya, se dirigió al señor de los asuras, Rāhu, con estos versos: ‘‘တထာဂတံ [Pg.49] အရဟန္တံ, သူရိယော သရဏံ ဂတော; ရာဟု သူရိယံ ပမုဉ္စဿု, ဗုဒ္ဓါ လောကာနုကမ္ပကာ. «Sūriya ha buscado refugio en el Tathāgata, el Arahant. ¡Rāhu, libera a Sūriya! Los Buddhas tienen compasión por el mundo». ‘‘ယော အန္ဓကာရေ တမသိ ပဘင်္ကရော,ဝေရောစနော မဏ္ဍလီ ဥဂ္ဂတေဇော; မာ ရာဟု ဂိလီ စရမန္တလိက္ခေ,ပဇံ မမံ ရာဟု ပမုဉ္စ သူရိယ’’န္တိ. «A aquel que hace la luz en la oscuridad de las tinieblas, resplandeciente, de forma circular y gran poder; no te lo tragues, Rāhu, mientras viaja por el cielo. ¡Rāhu, libera a Sūriya, que es mi hijo!» အထ ခေါ ရာဟု အသုရိန္ဒော သူရိယံ ဒေဝပုတ္တံ မုဉ္စိတွာ တရမာနရူပေါ ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ရာဟုံ အသုရိန္ဒံ ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el señor de los asuras, Rāhu, habiendo liberado al joven dios Sūriya, con aire apresurado se acercó a donde estaba el señor de los asuras, Vepacitti; habiéndose acercado, aterrorizado y con los vellos erizados, se detuvo a un lado. Mientras el señor de los asuras Rāhu estaba allí de pie a un lado, Vepacitti se dirigió a él en verso: ‘‘ကိံ နု သန္တရမာနောဝ, ရာဟု သူရိယံ ပမုဉ္စသိ; သံဝိဂ္ဂရူပေါ အာဂမ္မ, ကိံ နု ဘီတောဝ တိဋ္ဌသီ’’တိ. «¿Por qué, Rāhu, como si tuvieras gran prisa, liberas al sol? Habiendo venido con apariencia aterrorizada, ¿por qué permaneces ahí como si tuvieras miedo?» ‘‘သတ္တဓာ မေ ဖလေ မုဒ္ဓါ, ဇီဝန္တော န သုခံ လဘေ; ဗုဒ္ဓဂါထာဘိဂီတောမှိ, နော စေ မုဉ္စေယျ သူရိယ’’န္တိ. «Mi cabeza se habría partido en siete pedazos, y viviendo no habría encontrado la felicidad; estoy aterrado por los versos cantados por el Buddha, por eso liberé al sol». ပဌမော ဝဂ္ဂေါ. Primer capítulo. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen del capítulo es el siguiente: ဒွေ ကဿပါ စ မာဃော စ, မာဂဓော ဒါမလိ ကာမဒေါ; ပဉ္စာလစဏ္ဍော တာယနော, စန္ဒိမသူရိယေန တေ ဒသာတိ. Los dos Kassapas, Māgha, Māgadha, Dāmali, Kāmada; Pañcālacaṇḍa, Tāyana, junto con Candima y Sūriya; estos son los diez. ၂. အနာထပိဏ္ဍိကဝဂ္ဂေါ 2. 2. Anāthapiṇḍikavaggo ၁. စန္ဒိမသသုတ္တံ 1. 1. Candimasasutta ၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ စန္ဒိမသော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ[Pg.50]. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒိမသော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 92. En Sāvatthī. Entonces, el joven dios Candimasa, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó a donde estaba el Exaltado; habiéndose acercado, saludó al Exaltado y se detuvo a un lado. Estando allí de pie, el joven dios Candimasa recitó este verso ante el Exaltado: ‘‘တေ ဟိ သောတ္ထိံ ဂမိဿန္တိ, ကစ္ဆေ ဝါမကသေ မဂါ; ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, ဧကောဒိ နိပကာ သတာ’’တိ. «Ellos llegarán a la seguridad, como los animales en el recodo de una montaña; habiendo alcanzado las absorciones meditativas, concentrados, sabios y atentos». ‘‘တေ ဟိ ပါရံ ဂမိဿန္တိ, ဆေတွာ ဇာလံဝ အမ္ဗုဇော; ဈာနာနိ ဥပသမ္ပဇ္ဇ, အပ္ပမတ္တာ ရဏဉ္ဇဟာ’’တိ. «Ellos llegarán a la otra orilla, como un pez que rompe la red; habiendo alcanzado las absorciones meditativas, diligentes y abandonando las impurezas». ၂. ဝေဏ္ဍုသုတ္တံ 2. 2. Veṇḍusutta ၉၃. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဝေဏ္ဍု ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 93. Estando allí de pie, el joven dios Veṇḍu recitó este verso ante el Exaltado: ‘‘သုခိတာဝ တေ မနုဇာ, သုဂတံ ပယိရုပါသိယ; ယုဉ္ဇံ ဂေါတမသာသနေ, အပ္ပမတ္တာ နု သိက္ခရေ’’တိ. «Dichosos son aquellos humanos que, habiendo servido al Sugata, se esfuerzan en la enseñanza de Gotama y se entrenan con diligencia». ‘‘ယေ မေ ပဝုတ္တေ သိဋ္ဌိပဒေ (ဝေဏ္ဍူတိ ဘဂဝါ),အနုသိက္ခန္တိ ဈာယိနော; ကာလေ တေ အပ္ပမဇ္ဇန္တာ,န မစ္စုဝသဂါ သိယု’’န္တိ. «Aquellos que se entrenan en los caminos bien enseñados por mí (dijo el Exaltado a Veṇḍu), meditativos y diligentes en el momento oportuno, no caerán bajo el poder de la muerte». ၃. ဒီဃလဋ္ဌိသုတ္တံ 3. 3. Dīghalaṭṭhisutta ၉၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဒီဃလဋ္ဌိ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဒီဃလဋ္ဌိ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 94. Así lo he oído: En una ocasión, el Exaltado residía en Rājagaha, en el bosque de bambúes (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas. Entonces, el joven dios Dīghalaṭṭhi, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de bambúes, se acercó a donde estaba el Exaltado; habiéndose acercado, saludó al Exaltado y se detuvo a un lado. Estando allí de pie, el joven dios Dīghalaṭṭhi recitó este verso ante el Exaltado: ‘‘ဘိက္ခု သိယာ ဈာယီ ဝိမုတ္တစိတ္တော,အာကင်္ခေ စေ ဟဒယဿာနုပတ္တိံ; လောကဿ ဉတွာ ဥဒယဗ္ဗယဉ္စ,သုစေတသော အနိဿိတော တဒါနိသံသော’’တိ. «Un monje debe ser meditativo, con la mente liberada, si anhela el logro del corazón; conociendo el surgimiento y la cesación del mundo, con buen pensamiento, sin apegos y con ese logro como meta». ၄. နန္ဒနသုတ္တံ 4. 4. Nandanasutta ၉၅. ဧကမန္တံ [Pg.51] ဌိတော ခေါ နန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 95. Estando allí de pie, el joven dios Nandana se dirigió al Exaltado en verso: ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဂေါတမ ဘူရိပည,အနာဝဋံ ဘဂဝတော ဉာဏဒဿနံ; ကထံဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ,ကထံဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တိ; ကထံဝိဓော ဒုက္ခမတိစ္စ ဣရိယတိ,ကထံဝိဓံ ဒေဝတာ ပူဇယန္တီ’’တိ. «Te pregunto, Gotama de gran sabiduría, a ti cuya visión de conocimiento no tiene obstáculos: ¿A qué clase de persona llaman virtuosa? ¿A qué clase de persona llaman sabia? ¿Qué clase de persona vive habiendo trascendido el sufrimiento? ¿A quién rinden culto los dioses?» ‘‘ယော သီလဝါ ပညဝါ ဘာဝိတတ္တော,သမာဟိတော ဈာနရတော သတီမာ; သဗ္ဗဿ သောကာ ဝိဂတာ ပဟီနာ,ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ. Aquel que es virtuoso, sabio y de ser cultivado, concentrado, deleitándose en la meditación y dotado de atención plena; aquel de quien todo pesar se ha alejado y ha sido abandonado, cuyas impurezas se han agotado y que porta su último cuerpo. ‘‘တထာဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ,တထာဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တိ; တထာဝိဓော ဒုက္ခမတိစ္စ ဣရိယတိ,တထာဝိဓံ ဒေဝတာ ပူဇယန္တီ’’တိ. A tal persona la llaman virtuosa, a tal persona la llaman sabia. Tal persona vive habiendo trascendido el sufrimiento, y las divinidades la veneran. ၅. စန္ဒနသုတ္တံ 5. Discurso de Candana ၉၆. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 96. Estando de pie a un lado, el joven deva Candana se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘ကထံသု တရတိ ဩဃံ, ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတော; အပ္ပတိဋ္ဌေ အနာလမ္ဗေ, ကော ဂမ္ဘီရေ န သီဒတီ’’တိ. ¿Cómo se cruza la corriente sin cansancio día y noche? En este abismo profundo, sin apoyo ni base, ¿quién es el que no se hunde? ‘‘သဗ္ဗဒါ သီလသမ္ပန္နော, ပညဝါ သုသမာဟိတော; အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော, ဩဃံ တရတိ ဒုတ္တရံ. Aquel siempre dotado de virtud, sabio y bien concentrado, con energía persistente y la mente resuelta, cruza la corriente difícil de cruzar. ‘‘ဝိရတော ကာမသညာယ, ရူပသံယောဇနာတိဂေါ; နန္ဒီရာဂပရိက္ခီဏော, သော ဂမ္ဘီရေ န သီဒတီ’’တိ. Apartado de la percepción de los placeres sensuales, habiendo trascendido los grilletes de la forma, con el deleite y la codicia agotados, ese no se hunde en el abismo. ၆. ဝါသုဒတ္တသုတ္တံ 6. Discurso de Vāsudatta ၉၇. ဧကမန္တံ [Pg.52] ဌိတော ခေါ ဝါသုဒတ္တော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 97. Estando de pie a un lado, el joven deva Vāsudatta pronunció este verso en presencia del Bendito: ‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ; ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. Como quien es herido por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; para abandonar el deseo sensual, el monje debe vagar con atención plena. ‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဍယှမာနောဝ မတ္ထကေ; သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. Como quien es herido por una lanza, o como quien tiene la cabeza en llamas; para abandonar la visión de la identidad personal, el monje debe vagar con atención plena. ၇. သုဗြဟ္မသုတ္တံ 7. Discurso de Subrahma ၉၈. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သုဗြဟ္မာ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 98. Estando de pie a un lado, el joven deva Subrahma se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘နိစ္စံ ဥတြသ္တမိဒံ စိတ္တံ, နိစ္စံ ဥဗ္ဗိဂ္ဂမိဒံ မနော; အနုပ္ပန္နေသု ကိစ္ဆေသု, အထော ဥပ္ပတိတေသု စ; သစေ အတ္ထိ အနုတြသ္တံ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ. Esta mente está siempre aterrorizada, este corazón está siempre angustiado, tanto por asuntos no surgidos como por los ya ocurridos. Si existe un estado libre de temor, dímelo, pues te lo pregunto. ‘‘နာညတြ ဗောဇ္ဈာ တပသာ, နာညတြိန္ဒြိယသံဝရာ; နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ, သောတ္ထိံ ပဿာမိ ပါဏိန’’န္တိ. No veo bienestar para los seres excepto a través de los factores del despertar, la austeridad, el control de los sentidos y la renuncia a todo. ‘‘ဣဒမဝေါစ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. Dijo esto... y allí mismo desapareció. ၈. ကကုဓသုတ္တံ 8. Discurso de Kakudha ၉၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာကေတေ ဝိဟရတိ အဉ္ဇနဝနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ ကကုဓော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ အဉ္ဇနဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ကကုဓော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နန္ဒသိ, သမဏာ’’တိ? ‘‘ကိံ လဒ္ဓါ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, သောစသီ’’တိ? ‘‘ကိံ ဇီယိတ္ထ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, သမဏ, နေဝ နန္ဒသိ န စ သောစသီ’’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ. 99. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāketa, en el Bosque de los Ciervos, en el Bosque de Añjana. Entonces, el joven deva Kakudha, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Añjana, se acercó al Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se puso a un lado. Estando de pie a un lado, el joven deva Kakudha dijo esto al Bendito: '¿Te regocijas, asceta?'. '¿Qué he obtenido, amigo, [para regocijarme]?'. 'Entonces, asceta, ¿te afliges?'. '¿Qué se ha perdido, amigo, [para afligirme]?'. 'Entonces, asceta, ¿ni te regocijas ni te afliges?'. 'Así es, amigo'. ‘‘ကစ္စိ [Pg.53] တွံ အနဃော ဘိက္ခု, ကစ္စိ နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ; ကစ္စိ တံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ. ¿Acaso estás libre de sufrimientos, monje? ¿Acaso no existe en ti el regocijo? ¿Acaso la insatisfacción no te abruma a ti que te sientas solo? ‘‘အနဃော ဝေ အဟံ ယက္ခ, အထော နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ; အထော မံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ. Ciertamente estoy libre de sufrimientos, oh yakkha, y no existe en mí el regocijo. Además, la insatisfacción no me abruma a mí que me siento solo. ‘‘ကထံ တွံ အနဃော ဘိက္ခု, ကထံ နန္ဒီ န ဝိဇ္ဇတိ; ကထံ တံ ဧကမာသီနံ, အရတီ နာဘိကီရတီ’’တိ. ¿Cómo es que estás libre de sufrimientos, monje? ¿Cómo es que el regocijo no existe en ti? ¿Cómo es que la insatisfacción no te abruma a ti que te sientas solo? ‘‘အဃဇာတဿ ဝေ နန္ဒီ, နန္ဒီဇာတဿ ဝေ အဃံ; အနန္ဒီ အနဃော ဘိက္ခု, ဧဝံ ဇာနာဟိ အာဝုသော’’တိ. Para quien tiene sufrimientos, ciertamente hay regocijo; para quien tiene regocijo, ciertamente hay sufrimiento. El monje sin regocijo está libre de sufrimientos; entiéndelo así, amigo. ‘‘စိရဿံ ဝတ ပဿာမိ, ဗြာဟ္မဏံ ပရိနိဗ္ဗုတံ; အနန္ဒိံ အနဃံ ဘိက္ခုံ, တိဏ္ဏံ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. Ciertamente, después de mucho tiempo veo a un brāhmana totalmente extinguido, a un monje sin regocijo ni sufrimiento, que ha cruzado la pegajosa red del mundo. ၉. ဥတ္တရသုတ္တံ 9. Discurso de Uttara ၁၀၀. ရာဇဂဟနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဥတ္တရော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 100. Introducción en Rājagaha. Estando de pie a un lado, el joven deva Uttara pronunció este verso en presencia del Bendito: ‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ; ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ. La vida es arrastrada, breve es la existencia. Para quien es conducido por la vejez, no hay refugios. Viendo este peligro en la muerte, uno debería realizar méritos que conducen a la felicidad. ‘‘ဥပနီယတိ ဇီဝိတမပ္ပမာယု,ဇရူပနီတဿ န သန္တိ တာဏာ; ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ. La vida es arrastrada, breve es la existencia. Para quien es conducido por la vejez, no hay refugios. Viendo este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar el cebo del mundo. ၁၀. အနာထပိဏ္ဍိကသုတ္တံ 10. Discurso de Anāthapiṇḍika ၁၀၁. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 101. Estando de pie a un lado, el joven deva Anāthapiṇḍika pronunció estos versos en presencia del Bendito: ‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ; အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ. Este es el Bosque de Jeta, frecuentado por la comunidad de sabios, habitado por el Rey del Dhamma; me produce una gran alegría. ‘‘ကမ္မံ [Pg.54] ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ; ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ. “La acción, el conocimiento y el Dhamma, y la conducta ética como vida suprema: por esto los seres mortales se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.” ‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော; ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ. “Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe investigar la enseñanza con atención sabia; así es como allí se purifica.” ‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ; ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ. “Solo Sāriputta es supremo en sabiduría, en virtud y en calma; incluso cualquier monje que haya llegado a la otra orilla, a lo sumo podría ser igual a él”. ဣဒမဝေါစ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Esto dijo el joven dios Anāthapiṇḍika. Habiendo dicho esto, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras circunvalarlo por la derecha, desapareció allí mismo. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော မမ သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces el Bienaventurado, al transcurrir esa noche, se dirigió a los monjes: “Monjes, esta noche, un cierto joven dios de belleza radiante, habiendo iluminado todo el bosque de Jeta al final de la noche, se acercó a donde yo estaba. Habiéndose acercado y saludado respetuosamente, se mantuvo a un lado. Estando a un lado, monjes, ese joven dios recitó estas estrofas en mi presencia:” ‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ; အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ. “‘Este es aquel bosque de Jeta, frecuentado por la asamblea de sabios, habitado por el Rey del Dhamma, el cual genera mi alegría.”}, { ‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ; ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ. “Por la acción, el conocimiento y el Dhamma, por la virtud y una vida noble; por estas cosas los seres se purifican, no por el linaje ni por la riqueza.” ‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော; ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ. “Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe investigar el Dhamma con atención; de esta manera se purifica en él.” ‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန စ; ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ. “Solo Sāriputta es supremo en sabiduría, virtud y paz. Cualquier monje que haya alcanzado la otra orilla, sería a lo sumo como él.” ‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. “Esto dijo aquel hijo de los devas, monjes. Habiendo dicho esto, me saludó respetuosamente, me rodeó por la derecha y desapareció allí mismo.” ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဝိဿတိ. အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ အဘိပ္ပသန္နော အဟောသီ’’တိ. ‘‘သာဓု [Pg.55] သာဓု, အာနန္ဒ, ယာဝတကံ ခေါ, အာနန္ဒ, တက္ကာယ ပတ္တဗ္ဗံ အနုပ္ပတ္တံ တံ တယာ. အနာထပိဏ္ဍိကော ဟိ သော, အာနန္ဒ, ဒေဝပုတ္တော’’တိ. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: “Seguramente, Señor, ese hijo de los devas debe ser Anāthapiṇḍika. El jefe de familia Anāthapiṇḍika tenía gran fe en el venerable Sāriputta”. “Bien, bien, Ānanda. Has llegado tan lejos como se puede llegar mediante el razonamiento. Ese hijo de los devas es, de hecho, Anāthapiṇḍika”. အနာထပိဏ္ဍိကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော. El segundo capítulo de Anāthapiṇḍika. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen: စန္ဒိမသော စ ဝေဏ္ဍု စ, ဒီဃလဋ္ဌိ စ နန္ဒနော; စန္ဒနော ဝါသုဒတ္တော စ, သုဗြဟ္မာ ကကုဓေန စ; ဥတ္တရော နဝမော ဝုတ္တော, ဒသမော အနာထပိဏ္ဍိကောတိ. Candimā, Veṇḍu, Dīghalaṭṭhi y Nandana; Candano, Vāsudatto, Subrahmā y Kakudhena; Uttara se dice que es el noveno, y el décimo es Anāthapiṇḍika. ၃. နာနာတိတ္ထိယဝဂ္ဂေါ 3. Capítulo de Varios Sectarios ၁. သိဝသုတ္တံ 1. Discurso a Siva ၁၀၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သိဝေါ ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သိဝေါ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 102. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthi, en el monasterio de Anāthapiṇḍika en el bosque de Jeta. Entonces, el hijo de los devas Siva, cuando la noche ya estaba avanzada, con una belleza radiante que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se puso a un lado. Estando a un lado, el hijo de los devas Siva recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor.” ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ပညာ လဗ္ဘတိ နာညတော. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, se obtiene sabiduría y no de otros.” ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သောကမဇ္ဈေ န သောစတိ. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno no se aflige en medio del dolor.” ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, ဉာတိမဇ္ဈေ ဝိရောစတိ. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno brilla entre sus parientes.” ‘‘သဗ္ဘိရေဝ [Pg.56] သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိံ. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, los seres van a un buen destino.” ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ သာတတ’’န္တိ. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, los seres permanecen en la felicidad continuamente.” အထ ခေါ ဘဂဝါ သိဝံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ – Entonces el Bendito le respondió al hijo de los devas Siva con una estrofa: ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ; သတံ သဒ္ဓမ္မမညာယ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. “Solo con los virtuosos uno debe asociarse, con los virtuosos uno debe entablar amistad. Conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se libera de todo sufrimiento.” ၂. ခေမသုတ္တံ 2. Discurso a Khema ၁၀၃. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ခေမော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 103. Estando a un lado, el hijo de los devas Khema recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘စရန္တိ ဗာလာ ဒုမ္မေဓာ, အမိတ္တေနေဝ အတ္တနာ; ကရောန္တာ ပါပကံ ကမ္မံ, ယံ ဟောတိ ကဋုကပ္ဖလံ. “Los necios de poca sabiduría se comportan como sus propios enemigos, realizando malas acciones que tienen frutos amargos.” ‘‘န တံ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ အနုတပ္ပတိ; ယဿ အဿုမုခေါ ရောဒံ, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတိ. “No está bien hecha aquella acción de la que uno se arrepiente después de haberla hecho; cuyo fruto uno experimenta llorando con el rostro bañado en lágrimas.” ‘‘တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ; ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတိ. “Aquella acción está bien hecha cuando uno no se arrepiente después de haberla hecho; cuyo fruto uno disfruta complacido y con mente alegre.” ‘‘ပဋိကစ္စေဝ တံ ကယိရာ, ယံ ဇညာ ဟိတမတ္တနော; န သာကဋိကစိန္တာယ, မန္တာ ဓီရော ပရက္ကမေ. «Uno debe realizar con anticipación aquello que reconozca como su propio beneficio; el sabio, siendo prudente, no debe esforzarse con el pensamiento de un carretero (que lamenta su error).» ‘‘ယထာ သာကဋိကော မဋ္ဌံ, သမံ ဟိတွာ မဟာပထံ; ဝိသမံ မဂ္ဂမာရုယှ, အက္ခစ္ဆိန္နောဝ ဈာယတိ. «Tal como un carretero que, abandonando el gran camino llano y suave, toma un sendero escabroso y se lamenta con el eje de su carro roto;» ‘‘ဧဝံ ဓမ္မာ အပက္ကမ္မ, အဓမ္မမနုဝတ္တိယ; မန္ဒော မစ္စုမုခံ ပတ္တော, အက္ခစ္ဆိန္နောဝ ဈာယတီ’’တိ. «del mismo modo, el necio que se aparta del Dhamma y sigue lo que no es el Dhamma, al caer en las fauces de la muerte, se lamenta como aquel carretero con el eje roto.» ၃. သေရီသုတ္တံ 3. 3. Discurso sobre Serī ၁၀၄. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သေရီ ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 104. Estando de pie a un lado, el joven dios Serī se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ[Pg.57], ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ; အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ အန္နံ နာဘိနန္ဒတီ’’တိ. «Tanto los dioses como los seres humanos se deleitan con la comida. ¿Quién es, entonces, aquel espíritu que no se deleita con la comida?» ‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ; တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ. «Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.» ‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ; ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ. «Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.» ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – «¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! ¡Qué bien ha sido dicho esto por el Bendito! — ‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ; တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ. «Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.» ‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ; ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ. «Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.» ‘‘ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘန္တေ, သိရီ နာမ ရာဇာ အဟောသိံ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, စတူသု ဒွါရေသု ဒါနံ ဒီယိတ္ထ သမဏ-ဗြာဟ္မဏ-ကပဏဒ္ဓိက-ဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ. အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထာဂါရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ပဌမံ ဒွါရံ ဣတ္ထာဂါရဿ အဒါသိံ. တတ္ထ ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ; မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ. «En el pasado, Señor, yo fui un rey llamado Serī, un dador, un gran donante y alguien que elogiaba la generosidad. En aquel entonces, Señor, en mis cuatro puertas se daban limosnas a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, vagabundos y mendigos. Entonces, Señor, las mujeres de mi corte se me acercaron y me dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey, pero no se da en el nuestro. Sería bueno que nosotras también, bajo el amparo del rey, diéramos limosnas e hiciéramos méritos'. Ante esto, Señor, pensé: 'Yo soy un dador, un gran donante y elogio la generosidad. ¿Qué podría decirles a quienes expresan que quieren dar?'. Así, Señor, les cedí la primera puerta a las mujeres de la corte. Allí se repartían sus limosnas, y mi propia limosna se retiró (de ese lugar).» ‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ခတ္တိယာ အနုယန္တာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ[Pg.58]? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဒုတိယံ ဒွါရံ ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ အဒါသိံ. တတ္ထ ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ. «Luego, Señor, los nobles que me seguían se acercaron y me dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey y en nombre de las mujeres de la corte, pero no en el nuestro. Sería bueno que nosotros también, bajo el amparo del rey, diéramos limosnas e hiciéramos méritos'. Pensé entonces: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles a quienes quieren dar?'. Así que les cedí la segunda puerta a los nobles seguidores. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.» ‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဗလကာယော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ ဘန္တေ, တတိယံ ဒွါရံ ဗလကာယဿ အဒါသိံ. တတ္ထ ဗလကာယဿ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ. «Después, Señor, el ejército se acercó y me dijo: 'Se da limosna en nombre del rey, de las mujeres de la corte y de los nobles seguidores, pero no en el nuestro. Sería bueno que nosotros también... diéramos limosnas'. Pensé de nuevo: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles?'. Así que les cedí la tercera puerta al ejército. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.» ‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဒေဝဿ ခေါ ဒါနံ ဒီယတိ; ဣတ္ထာဂါရဿ ဒါနံ ဒီယတိ; ခတ္တိယာနံ အနုယန္တာနံ ဒါနံ ဒီယတိ; ဗလကာယဿ ဒါနံ ဒီယတိ; အမှာကံ ဒါနံ န ဒီယတိ. သာဓု မယမ္ပိ ဒေဝံ နိဿာယ ဒါနာနိ ဒဒေယျာမ, ပုညာနိ ကရေယျာမာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဟံ ခေါသ္မိ ဒါယကော ဒါနပတိ ဒါနဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝဒန္တေ ကိန္တိ ဝဒေယျ’န္တိ? သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, စတုတ္ထံ ဒွါရံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ အဒါသိံ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ဒါနံ ဒီယိတ္ထ, မမ ဒါနံ ပဋိက္ကမိ. «Posteriormente, Señor, los brahmanes y jefes de hogar se acercaron y dijeron: 'Se da limosna en nombre del rey, de las mujeres de la corte, de los nobles y del ejército, pero no en el nuestro...'. Pensé: 'Yo soy un dador... ¿qué podría decirles?'. Entonces les cedí la cuarta puerta a los brahmanes y jefes de hogar. Allí se daban sus limosnas, y mi propia limosna se retiró.» ‘‘အထ ခေါ မံ, ဘန္တေ, ပုရိသာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘န ခေါ ဒါနိ ဒေဝဿ ကောစိ ဒါနံ ဒီယတီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, တေ ပုရိသေ ဧတဒဝေါစံ – ‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ယော ဗာဟိရေသု ဇနပဒေသု အာယော သဉ္ဇာယတိ တတော ဥပဍ္ဎံ အန္တေပုရေ ပဝေသေထ, ဥပဍ္ဎံ တတ္ထေဝ ဒါနံ ဒေထ သမဏ-ဗြာဟ္မဏ-ကပဏဒ္ဓိက-ဝနိဗ္ဗက-ယာစကာန’န္တိ. သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ကတာနံ ပုညာနံ ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ကတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပရိယန္တံ နာဓိဂစ္ဆာမိ – ဧတ္တကံ ပုညန္တိ ဝါ ဧတ္တကော ပုညဝိပါကောတိ ဝါ ဧတ္တကံ သဂ္ဂေ ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝါတိ. အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – «Finalmente, Señor, mis hombres se acercaron y me dijeron: 'Ahora ya no se da limosna en nombre del rey en ninguna parte'. Ante esto, les dije: 'Amigos, por tanto, de los ingresos que se recauden en las provincias exteriores, traigan la mitad al palacio y entreguen la otra mitad allí mismo a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, vagabundos y mendigos'. Señor, no alcanzo a conocer el límite de los méritos realizados así durante tanto tiempo, ni la magnitud de sus frutos, ni cuánto tiempo se ha de permanecer en el cielo. ¡Es asombroso, Señor! ¡Es maravilloso, Señor! ¡Qué bien ha sido dicho esto por el Bendito! — ‘‘ယေ နံ ဒဒန္တိ သဒ္ဓါယ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ; တမေဝ အန္နံ ဘဇတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ. «Quienes la dan con fe y con el corazón sereno, a esos mismos les sigue esa comida tanto en este mundo como en el más allá.» ‘‘တသ္မာ ဝိနေယျ မစ္ဆေရံ, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ မလာဘိဘူ; ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ. «Por lo tanto, habiendo eliminado la tacañería y vencido esa mancha, uno debe practicar la generosidad. Las acciones meritorias son el apoyo de los seres vivos en el mundo venidero.» ၄. ဃဋီကာရသုတ္တံ 4. 4. Discurso sobre Ghaṭīkāra ၁၀၅. ဧကမန္တံ [Pg.59] ဌိတော ခေါ ဃဋီကာရော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 105. Estando de pie a un lado, el joven dios Ghaṭīkāra recitó este verso ante el Bendito: ‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ; ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. «Siete monjes han renacido en el reino de Aviha; están liberados, han extinguido el deseo y el odio, y han cruzado el apego que esclaviza al mundo.» ‘‘ကေ စ တေ အတရုံ ပင်္ကံ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရံ; ကေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. «¿Y quiénes son aquellos que cruzaron el fango, el reino de la muerte tan difícil de superar? ¿Quiénes, abandonando el cuerpo humano, han trascendido el vínculo divino?» ‘‘ဥပကော ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော; ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗာဟုရဂ္ဂိ စ သင်္ဂိယော ; တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. «Upaka, Palagaṇḍa y Pukkusāti, esos tres; y Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi y Saṅgiya. Ellos, abandonando el cuerpo humano, han trascendido el vínculo divino.» ‘‘ကုသလီ ဘာသသီ တေသံ, မာရပါသပ္ပဟာယိနံ; ကဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ. «Hablas con acierto de ellos, que han abandonado los lazos de Māra. ¿Conociendo el Dhamma de quién cortaron las ataduras de la existencia?» ‘‘န အညတြ ဘဂဝတာ, နာညတြ တဝ သာသနာ; ယဿ တေ ဓမ္မမညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓနံ. «No fue de otro sino del Bendito, no fue de otra sino de Tu enseñanza; conociendo Cuyo Dhamma cortaron las ataduras de la existencia.» ‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; တံ တေ ဓမ္မံ ဣဓညာယ, အစ္ဆိဒုံ ဘဝဗန္ဓန’’န္တိ. «Donde el nombre y la forma cesan por completo sin dejar rastro; habiendo conocido ese Dhamma aquí, cortaron las ataduras de la existencia.» ‘‘ဂမ္ဘီရံ ဘာသသီ ဝါစံ, ဒုဗ္ဗိဇာနံ သုဒုဗ္ဗုဓံ; ကဿ တွံ ဓမ္မမညာယ, ဝါစံ ဘာသသိ ဤဒိသ’’န္တိ. "Hablas palabras profundas, difíciles de conocer y muy difíciles de comprender. ¿Conociendo la enseñanza de quién pronuncias tales palabras?", dijo el Bienaventurado. ‘‘ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိံ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော; မာတာပေတ္တိဘရော အာသိံ, ကဿပဿ ဥပါသကော. "Señor, en el pasado fui el alfarero Ghaṭīkaro en Vekaḷiṅga. Cuidaba a mis padres y era un discípulo laico del Buda Kassapa. ‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော; အဟုဝါ တေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ တေ ပုရေ သခါ. Abstenido de la conducta sexual, vivía la vida santa, libre de apegos mundanos. Fui tu vecino y fui tu amigo en el pasado. ‘‘သောဟမေတေ ပဇာနာမိ, ဝိမုတ္တေ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ; ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏေ, တိဏ္ဏေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. Yo mismo conozco a estos siete monjes, ya liberados, con la codicia y el odio destruidos, que han cruzado el apego en el mundo." ‘‘ဧဝမေတံ တဒါ အာသိ, ယထာ ဘာသသိ ဘဂ္ဂဝ; ကုမ္ဘကာရော ပုရေ အာသိ, ဝေကဠိင်္ဂေ ဃဋီကရော. "Así fue entonces, tal como dices, Bhaggava; en el pasado fuiste el alfarero Ghaṭīkaro en Vekaḷiṅga. ‘‘မာတာပေတ္တိဘရော [Pg.60] အာသိ, ကဿပဿ ဥပါသကော; ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဗြဟ္မစာရီ နိရာမိသော; အဟုဝါ မေ သဂါမေယျော, အဟုဝါ မေ ပုရေ သခါ’’တိ. Cuidabas a tus padres, eras un discípulo laico del Buda Kassapa; abstenido de la conducta sexual, vivías la vida santa, libre de apegos mundanos. Fuiste mi vecino y fuiste mi amigo en el pasado." ‘‘ဧဝမေတံ ပုရာဏာနံ, သဟာယာနံ အဟု သင်္ဂမော; ဥဘိန္နံ ဘာဝိတတ္တာနံ, သရီရန္တိမဓာရိန’’န္တိ. "Así ha sido la reunión de estos dos antiguos amigos, ambos de mentes desarrolladas, que llevan ahora sus últimos cuerpos." ၅. ဇန္တုသုတ္တံ 5. Sutta de Jantu ၁၀၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ, ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ ဟိမဝန္တပဿေ အရညကုဋိကာယ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. 106. Así lo he oído. En una ocasión, muchos monjes vivían en el país de los Kosalas, en una cabaña forestal a los pies de los Himalayas; eran inquietos, arrogantes, frívolos, habladores, de palabras desordenadas, descuidados, sin clara comprensión, no concentrados, con mentes errantes y facultades sensoriales descontroladas. အထ ခေါ ဇန္တု ဒေဝပုတ္တော တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, el joven dios Jantu se acercó a donde estaban aquellos monjes en el día de Uposatha del decimoquinto día; habiéndose acercado, se dirigió a los monjes con versos: ‘‘သုခဇီဝိနော ပုရေ အာသုံ, ဘိက္ခူ ဂေါတမသာဝကာ; အနိစ္ဆာ ပိဏ္ဍမေသနာ, အနိစ္ဆာ သယနာသနံ; လောကေ အနိစ္စတံ ဉတွာ, ဒုက္ခဿန္တံ အကံသု တေ. «En el pasado, los monjes discípulos de Gotama vivían felices; buscaban su comida sin deseo, y sin deseo su lugar para dormir. Habiendo conocido la impermanencia en el mundo, pusieron fin al sufrimiento. ‘‘ဒုပ္ပောသံ ကတွာ အတ္တာနံ, ဂါမေ ဂါမဏိကာ ဝိယ; ဘုတွာ ဘုတွာ နိပဇ္ဇန္တိ, ပရာဂါရေသု မုစ္ဆိတာ. Haciéndose difíciles de mantener, como jefes de aldea en una aldea; después de comer y comer, se acuestan, obnubilados en hogares ajenos. ‘‘သံဃဿ အဉ္ဇလိံ ကတွာ, ဣဓေကစ္စေ ဝဒါမဟံ ; အပဝိဒ္ဓါ အနာထာ တေ, ယထာ ပေတာ တထေဝ တေ. Habiendo rendido homenaje a la Sangha, hablo aquí a algunos: son como desechados y sin protección, tal como los muertos. ‘‘ယေ ခေါ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, တေ မေ သန္ဓာယ ဘာသိတံ; ယေ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နမော တေသံ ကရောမဟ’’န္တိ. He hablado esto refiriéndome a aquellos que viven descuidados; a aquellos que viven diligentes, les rindo mi homenaje»." ၆. ရောဟိတဿသုတ္တံ 6. Sutta de Rohitassa ၁၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ရောဟိတဿော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယတ္ထ နု ခေါ, ဘန္တေ, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, သက္ကာ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, ဂမနေန လောကဿ [Pg.61] အန္တော ဉာတုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ ပါပုဏိတုံ ဝါ’’တိ? ‘‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. 107. En Sāvatthī. Estando a un lado, el joven dios Rohitassa dijo al Bienaventurado: «Señor, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa de una existencia a otra, ni se renace, ¿es posible, Señor, conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando?». «Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando». ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – ‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’တိ. «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Qué bien ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando'. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗာဟံ, ဘန္တေ, ရောဟိတဿော နာမ ဣသိ အဟောသိံ ဘောဇပုတ္တော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေါ ဇဝေါ အဟောသိ; သေယျထာပိ နာမ ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော လဟုကေန အသနေန အပ္ပကသိရေနေဝ တိရိယံ တာလစ္ဆာယံ အတိပါတေယျ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေါ ပဒဝီတိဟာရော အဟောသိ; သေယျထာပိ နာမ ပုရတ္ထိမာ သမုဒ္ဒါ ပစ္ဆိမော သမုဒ္ဒေါ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပံ ဣစ္ဆာဂတံ ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘အဟံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ပါပုဏိဿာမီ’တိ. သော ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝရူပေန ဇဝေန သမန္နာဂတော ဧဝရူပေန စ ပဒဝီတိဟာရေန အညတြေဝ အသိတ-ပီတ-ခါယိတ-သာယိတာ အညတြ ဥစ္စာရ-ပဿာဝကမ္မာ အညတြ နိဒ္ဒါကိလမထပဋိဝိနောဒနာ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ ဝဿသတံ ဂန္တွာ အပ္ပတွာဝ လောကဿ အန္တံ အန္တရာဝ ကာလင်္ကတော. En el pasado, Señor, fui un sabio llamado Rohitassa, hijo de un jefe de aldea, poseedor de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Tenía tal velocidad, Señor, que era como un arquero experto, bien entrenado y diestro que, con una arrow ligera, pudiera atravesar sin esfuerzo la sombra de una palmera. Tenía tal zancada, Señor, que era como la distancia del mar oriental al mar occidental. Surgió en mí este deseo: 'Alcanzaré el fin del mundo viajando'. Señor, dotado de tal velocidad y tal zancada, absteniéndome solo de comer, beber, masticar y saborear, de las necesidades naturales, y de dormir para disipar el cansancio, viví cien años y, habiendo viajado durante cien años, morí en el camino sin haber alcanzado el fin del mundo.» ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – ‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမီ’’’တိ. «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Qué bien ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Amigo, allí donde no se nace, ni se envejece, ni se muere, ni se pasa, ni se renace, digo que no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo viajando'.» ‘‘န ခေါ ပနာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပတွာ လောကဿ အန္တံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. အပိ စ ခွာဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံယေဝ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သသညိမှိ သမနကေ လောကဉ္စ ပညပေမိ လောကသမုဒယဉ္စ လောကနိရောဓဉ္စ လောကနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒန္တိ. «Sin embargo, amigo, no digo que se pueda poner fin al sufrimiento sin haber alcanzado el fin del mundo. Pero es en este mismo cuerpo de una braza de longitud, dotado de percepción y mente, donde proclamo el mundo, el origen del mundo, la cesación del mundo y el camino que conduce a la cesación del mundo. ‘‘ဂမနေန န ပတ္တဗ္ဗော, လောကဿန္တော ကုဒါစနံ; န စ အပ္ပတွာ လောကန္တံ, ဒုက္ခာ အတ္ထိ ပမောစနံ. El fin del mundo nunca puede ser alcanzado viajando; pero sin alcanzar el fin del mundo, no hay liberación del sufrimiento. ‘‘တသ္မာ [Pg.62] ဟဝေ လောကဝိဒူ သုမေဓော,လောကန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော; လောကဿ အန္တံ သမိတာဝိ ဉတွာ,နာသီသတိ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. Por lo tanto, el sabio que conoce el mundo, que ha llegado al fin del mundo y ha vivido la vida santa, habiendo conocido el fin del mundo y estando en paz, no anhela ni este mundo ni el otro», dijo el Bienaventurado. ၇. နန္ဒသုတ္တံ 7. Sutta de Nanda ၁၀၈. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ နန္ဒော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 108. Estando a un lado, el joven dios Nanda recitó este verso ante el Bienaventurado: ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ; ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,ပုညာနိ ကယိရာထ သုခါဝဟာနီ’’တိ. «Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Observando este peligro en la muerte, uno debe realizar méritos que traen felicidad». ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော,ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ; ဧတံ ဘယံ မရဏေ ပေက္ခမာနော,လောကာမိသံ ပဇဟေ သန္တိပေက္ခော’’တိ. «Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida nos abandonan sucesivamente. Observando este peligro en la muerte, aquel que busca la paz debe abandonar el cebo del mundo», dijo el Bienaventurado. ၈. နန္ဒိဝိသာလသုတ္တံ 8. Sutta de Nandivisāla ၁၀၉. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ နန္ဒိဝိသာလော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 109. Estando a un lado, el joven dios Nandivisāla se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ, ပုဏ္ဏံ လောဘေန သံယုတံ; ပင်္ကဇာတံ မဟာဝီရ, ကထံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ. «Con cuatro ruedas y nueve puertas, lleno y atado por la codicia, nacido en el lodo, oh Gran Héroe, ¿cómo será posible la salida?». ‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, ဣစ္ဆာလောဘဉ္စ ပါပကံ; သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဧဝံ ယာတြာ ဘဝိဿတီ’’တိ. «Habiendo cortado la correa y la soga, y el deseo y la codicia malvada, habiendo arrancado de raíz la sed, así será la salida», dijo el Bienaventurado. ၉. သုသိမသုတ္တံ 9. El Discurso sobre Susima ၁၁၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တုယှမ္ပိ နော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော ရုစ္စတီ’’တိ? 110. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Una vez que el venerable Ānanda se hubo sentado a un lado, el Bendito le dijo: 'Ānanda, ¿te agrada también a ti Sāriputta?' ‘‘ကဿ [Pg.63] ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပုထုပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဟာသပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဇဝနပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. တိက္ခပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အပ္ပိစ္ဆော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. သန္တုဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပဝိဝိတ္တော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အသံသဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဝတ္တာ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ဝစနက္ခမော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. စောဒကော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ပါပဂရဟီ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ? ‘Señor, ¿a quién que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta? El venerable Sāriputta es sabio, Señor. El venerable Sāriputta es de gran sabiduría, Señor. El venerable Sāriputta es de vasta sabiduría, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría jubilosa, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría rápida, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría aguda, Señor. El venerable Sāriputta es de sabiduría penetrante, Señor. El venerable Sāriputta es de pocos deseos, Señor. El venerable Sāriputta es satisfecho, Señor. El venerable Sāriputta es amante de la soledad, Señor. El venerable Sāriputta es desapegado de la compañía, Señor. El venerable Sāriputta posee una energía persistente, Señor. El venerable Sāriputta es un instructor, Señor. El venerable Sāriputta es paciente ante las críticas, Señor. El venerable Sāriputta es un exhortador, Señor. El venerable Sāriputta es un reprobador de lo malo, Señor. ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’ ‘‘ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ! ကဿ ဟိ နာမ, အာနန္ဒ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပုထုပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဟာသပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဇဝနပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. တိက္ခပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အပ္ပိစ္ဆော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. သန္တုဋ္ဌော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပဝိဝိတ္တော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အသံသဋ္ဌော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. အာရဒ္ဓဝီရိယော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဝတ္တာ, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ဝစနက္ခမော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. စောဒကော, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ပါပဂရဟီ, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, အာနန္ဒ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ? ‘¡Así es, Ānanda! ¡Así es, Ānanda! ¿A quién, Ānanda, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría Sāriputta? Sāriputta es sabio, Ānanda. Sāriputta es de gran sabiduría, Ānanda. Sāriputta es de vasta sabiduría, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría jubilosa, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría rápida, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría aguda, Ānanda. Sāriputta es de sabiduría penetrante, Ānanda. Sāriputta es de pocos deseos, Ānanda. Sāriputta es satisfecho, Ānanda. Sāriputta es amante de la soledad, Ānanda. Sāriputta es desapegado de la compañía, Ānanda. Sāriputta posee una energía persistente, Ānanda. Sāriputta es un instructor, Ānanda. Sāriputta es paciente ante las críticas, Ānanda. Sāriputta es un exhortador, Ānanda. Sāriputta es un reprobador de lo malo, Ānanda. ¿A quién, pues, Ānanda, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría Sāriputta?’ အထ ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ မဟတိယာ ဒေဝပုတ္တပရိသာယ ပရိဝုတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – En ese momento, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, el joven dios Susima, rodeado por una gran asamblea de seres celestiales, se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se mantuvo de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el joven dios Susima dijo al Bendito: ‘‘ဧဝမေတံ[Pg.64], ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ပဏ္ဍိတော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. မဟာပညော, ဘန္တေ, ပုထုပညော, ဘန္တေ, ဟာသပညော, ဘန္တေ, ဇဝနပညော, ဘန္တေ, တိက္ခပညော, ဘန္တေ, နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘန္တေ, အပ္ပိစ္ဆော, ဘန္တေ, သန္တုဋ္ဌော, ဘန္တေ, ပဝိဝိတ္တော, ဘန္တေ, အသံသဋ္ဌော, ဘန္တေ, အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဘန္တေ, ဝတ္တာ, ဘန္တေ, ဝစနက္ခမော, ဘန္တေ, စောဒကော, ဘန္တေ, ပါပဂရဟီ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျ? ‘¡Así es, Bendito! ¡Así es, Sublime! Señor, ¿a quién que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta? El venerable Sāriputta es sabio, Señor. El venerable Sāriputta es de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría jubilosa, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante, de pocos deseos, satisfecho, amante de la soledad, desapegado de la compañía, posee una energía persistente, es un instructor, es paciente ante las críticas, es un exhortador y es un reprobador de lo malo, Señor. ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’ ‘‘အဟမ္ပိ ဟိ, ဘန္တေ, ယညဒေဝ ဒေဝပုတ္တပရိသံ ဥပသင်္ကမိံ, ဧတဒေဝ ဗဟုလံ သဒ္ဒံ သုဏာမိ – ‘ပဏ္ဍိတော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော; မဟာပညော အာယသ္မာ, ပုထုပညော အာယသ္မာ, ဟာသပညော အာယသ္မာ, ဇဝနပညော အာယသ္မာ, တိက္ခပညော အာယသ္မာ, နိဗ္ဗေဓိကပညော အာယသ္မာ, အပ္ပိစ္ဆော အာယသ္မာ, သန္တုဋ္ဌော အာယသ္မာ, ပဝိဝိတ္တော အာယသ္မာ, အသံသဋ္ဌော အာယသ္မာ, အာရဒ္ဓဝီရိယော အာယသ္မာ, ဝတ္တာ အာယသ္မာ, ဝစနက္ခမော အာယသ္မာ, စောဒကော အာယသ္မာ, ပါပဂရဟီ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’တိ. ကဿ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အဗာလဿ အဒုဋ္ဌဿ အမူဠှဿ အဝိပလ္လတ္ထစိတ္တဿ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော န ရုစ္စေယျာ’’တိ? ‘Señor, a cualquier asamblea de seres celestiales a la que me acerque, escucho frecuentemente este mismo testimonio: "El venerable Sāriputta es sabio; el venerable Sāriputta es de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría jubilosa, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante, de pocos deseos, satisfecho, amante de la soledad, desapegado de la compañía, posee una energía persistente, es un instructor, es paciente ante las críticas, es un exhortador y es un reprobador de lo malo". ¿A quién, pues, Señor, que no sea necio, que no sea malintencionado, que no esté confundido y que no tenga una mente perturbada no le agradaría el venerable Sāriputta?’ အထ ခေါ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ. Entonces, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor. ‘‘သေယျထာပိ နာမ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ. ‘Tal como un hermoso lapis lázuli, puro, de ocho facetas, bien pulido y colocado sobre un paño carmesí, brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’ ‘‘သေယျထာပိ နာမ နိက္ခံ ဇမ္ဗောနဒံ ဒက္ခကမ္မာရပုတ္တဥက္ကာမုခသုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တံ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ. ‘Tal como un ornamento de oro purísimo, bien labrado en el crisol por un experto orfebre y colocado sobre un paño carmesí, brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’ ‘‘သေယျထာပိ [Pg.65] နာမ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဩသဓိတာရကာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ. ‘Tal como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, la estrella de la mañana brilla, resplandece y radia en el firmamento al amanecer; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’ ‘‘သေယျထာပိ နာမ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝံ သုသိမဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဒေဝပုတ္တပရိသာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တမနာ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ. ‘Tal como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al ascender por el firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio y brilla, resplandece y radia; de la misma manera, mientras se pronunciaban las alabanzas al venerable Sāriputta, la asamblea de seres celestiales del joven dios Susima, sintiéndose complacida, regocijada y llena de alegría y felicidad, manifestó un aura de diversos matices de esplendor.’ အထ ခေါ သုသိမော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, el joven de los devas Susima, refiriéndose al venerable Sāriputta, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, သာရိပုတ္တော အကောဓနော; အပ္ပိစ္ဆော သောရတော ဒန္တော, သတ္ထုဝဏ္ဏာဘတော ဣသီ’’တိ. «Conocido como un sabio, Sāriputta no tiene ira; de pocos deseos, gentil y controlado, es un sabio (isi) que trae la alabanza del Maestro». အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာရဗ္ဘ သုသိမံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ – Entonces, el Bendito, refiriéndose al venerable Sāriputta, respondió al joven de los devas Susima con una estrofa: ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, သာရိပုတ္တော အကောဓနော; အပ္ပိစ္ဆော သောရတော ဒန္တော, ကာလံ ကင်္ခတိ သုဒန္တော’’ တိ. «Conocido como un sabio, Sāriputta no tiene ira; de pocos deseos, gentil y controlado, espera su tiempo bien disciplinado». ၁၀. နာနာတိတ္ထိယသာဝကသုတ္တံ 10. Discurso sobre los discípulos de varios maestros de otras escuelas ၁၁၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ နာနာတိတ္ထိယသာဝကာ ဒေဝပုတ္တာ အသမော စ သဟလိ စ နီကော စ အာကောဋကော စ ဝေဂဗ္ဘရိ စ မာဏဝဂါမိယော စ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.66] ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အသမော ဒေဝပုတ္တော ပူရဏံ ကဿပံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 111. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas (Kalandakanivāpa). Entonces, numerosos jóvenes de los devas, discípulos de varios maestros de otras escuelas —Asamo, Sahali, Nīko, Ākoṭako, Vegabbhari y Māṇavagāmiyo— habiendo transcurrido la primera vigilia de la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Bambú, se acercaron al Bendito. Tras acercarse y saludar al Bendito, se detuvieron a un lado. De pie a un lado, el joven de los devas Asamo, refiriéndose a Pūraṇa Kassapa, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘ဣဓ ဆိန္ဒိတမာရိတေ, ဟတဇာနီသု ကဿပေါ; န ပါပံ သမနုပဿတိ, ပုညံ ဝါ ပန အတ္တနော; သ ဝေ ဝိဿာသမာစိက္ခိ, သတ္ထာ အရဟတိ မာနန’’န္တိ. «En este mundo, frente al descuartizamiento, la muerte, los golpes y las pérdidas, Kassapa no ve mal alguno ni tampoco mérito propio. Ciertamente él mostró el fundamento; el maestro merece honor». အထ ခေါ သဟလိ ဒေဝပုတ္တော မက္ခလိံ ဂေါသာလံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, el joven de los devas Sahali, refiriéndose a Makkhali Gosāla, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘တပေါဇိဂုစ္ဆာယ သုသံဝုတတ္တော,ဝါစံ ပဟာယ ကလဟံ ဇနေန; သမောသဝဇ္ဇာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ,န ဟိ နူန တာဒိသံ ကရောတိ ပါပ’’န္တိ. «Bien controlado por la austeridad y el aborrecimiento del mal, abandonando las palabras y las riñas con la gente; ecuánime, alejado del mal y veraz; ciertamente alguien así no comete mal alguno». အထ ခေါ နီကော ဒေဝပုတ္တော နိဂဏ္ဌံ နာဋပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, el joven de los devas Nīko, refiriéndose al Nigaṇṭha Nāṭaputta, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘ဇေဂုစ္ဆီ နိပကော ဘိက္ခု, စာတုယာမသုသံဝုတော; ဒိဋ္ဌံ သုတဉ္စ အာစိက္ခံ, န ဟိ နူန ကိဗ္ဗိသီ သိယာ’’တိ. «Un monje precavido y sabio que aborrece el mal, bien restringido por los cuatro votos de control; informa lo que ha visto y oído, ciertamente no sería un pecador». အထ ခေါ အာကောဋကော ဒေဝပုတ္တော နာနာတိတ္ထိယေ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, el joven de los devas Ākoṭako, refiriéndose a diversos maestros de otras escuelas, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘ပကုဓကော ကာတိယာနော နိဂဏ္ဌော,ယေ စာပိမေ မက္ခလိပူရဏာသေ; ဂဏဿ သတ္ထာရော သာမညပ္ပတ္တာ,န ဟိ နူန တေ သပ္ပုရိသေဟိ ဒူရေ’’တိ. «Pakudhako Kātiyāno, el Nigaṇṭha, y estos como Makkhali y Pūraṇa; maestros de asambleas que han alcanzado la vida ascética, ciertamente no están lejos de los hombres de bien». အထ ခေါ ဝေဂဗ္ဘရိ ဒေဝပုတ္တော အာကောဋကံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ – Entonces, el joven de los devas Vegabbhari respondió al joven de los devas Ākoṭako con una estrofa: ‘‘သဟာစရိတေန ဆဝေါ သိဂါလော,န ကောတ္ထုကော သီဟသမော ကဒါစိ; နဂ္ဂေါ မုသာဝါဒီ ဂဏဿ သတ္ထာ,သင်္ကဿရာစာရော န သတံ သရိက္ခော’’တိ. «Un vil chacal, solo por su aullido, nunca será igual a un león; aquel maestro de una asamblea, desnudo, mentiroso y de conducta sospechosa, no es comparable a los hombres de bien». အထ [Pg.67] ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗေဂဗ္ဘရိံ ဒေဝပုတ္တံ အနွာဝိသိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces Māra, el Malvado, poseyendo al joven de los devas Vegabbhari, recitó esta estrofa ante el Bendito: ‘‘တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အာယုတ္တာ, ပါလယံ ပဝိဝေကိယံ; ရူပေ စ ယေ နိဝိဋ္ဌာသေ, ဒေဝလောကာဘိနန္ဒိနော; တေ ဝေ သမ္မာနုသာသန္တိ, ပရလောကာယ မာတိယာ’’တိ. «Dedicados a la austeridad y al aborrecimiento del mal, protegiendo su retiro solitario, y aquellos fijos en las formas, deleitándose en el mundo de los devas; ellos ciertamente enseñan bien a los mortales para el beneficio del otro mundo». အထ ခေါ ဘဂဝါ, ‘မာရော အယံ ပါပိမာ’ ဣတိ ဝိဒိတွာ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ – Entonces el Bendito, sabiendo que «este es Māra, el Malvado», respondió a Māra, el Malvado, con una estrofa: ‘‘ယေ ကေစိ ရူပါ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ,ယေ စန္တလိက္ခသ္မိံ ပဘာသဝဏ္ဏာ; သဗ္ဗေဝ တေ တေ နမုစိပ္ပသတ္ထာ,အာမိသံဝ မစ္ဆာနံ ဝဓာယ ခိတ္တာ’’တိ. «Cualesquiera formas que haya aquí o en otros lugares, y aquellas que en el cielo poseen una belleza resplandeciente; todas ellas, alabadas por Namuci, son como cebo lanzado para la destrucción de los peces». အထ ခေါ မာဏဝဂါမိယော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces, el joven de los devas Māṇavagāmiyo, refiriéndose al Bendito, recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘ဝိပုလော ရာဇဂဟီယာနံ, ဂိရိသေဋ္ဌော ပဝုစ္စတိ; သေတော ဟိမဝတံ သေဋ္ဌော, အာဒိစ္စော အဃဂါမိနံ. «Se dice que el Vipula es la mejor de las montañas de Rājagaha; el Seto es la mejor de las del Himalaya; el sol es el mejor de los que viajan por el espacio». ‘‘သမုဒ္ဒေါ ဥဒဓိနံ သေဋ္ဌော, နက္ခတ္တာနဉ္စ စန္ဒိမာ ; သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတီ’’တိ. «El océano es el mejor de los depósitos de agua, y entre las estrellas, la luna; en el mundo con sus devas, se dice que el Buda es el supremo». နာနာတိတ္ထိယဝဂ္ဂေါ တတိယော. El tercer capítulo, de los discípulos de varios maestros de otras escuelas. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen: သိဝေါ ခေမော စ သေရီ စ, ဃဋီ ဇန္တု စ ရောဟိတော; နန္ဒော နန္ဒိဝိသာလော စ, သုသိမော နာနာတိတ္ထိယေန တေ ဒသာတိ. Sivo, Khemo y Serī, Ghaṭī, Jantu y Rohito; Nando, Nandivisālo y Susimo, junto con el de los discípulos de varios maestros de otras escuelas, son diez. ဒေဝပုတ္တသံယုတ္တံ သမတ္တံ. Concluye el Saṃyutta de los Jóvenes de los Devas. ၃. ကောသလသံယုတ္တံ 3. Saṃyutta de Kosala ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Primer Capítulo ၁. ဒဟရသုတ္တံ 1. Discurso sobre lo joven (Daharasutta) ၁၁၂. ဧဝံ [Pg.68] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဝမ္ပိ နော ဂေါတမော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ? ‘‘ယဉှိ တံ, မဟာရာဇ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ, မမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. အဟဉှိ, မဟာရာဇ, အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. 112. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo esto al Bendito: «¿Afirma también el señor Gotama haber despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar?». «Gran rey, si alguien, hablando correctamente, dijera de alguien que “ha despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar”, sería de mí de quien lo diría hablando correctamente. Pues yo, gran rey, he despertado al insuperable, supremo y perfecto despertar». ‘‘ယေပိ တေ, ဘော ဂေါတမ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ, မက္ခလိ ဂေါသာလော, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော, ပကုဓော ကစ္စာယနော, အဇိတော ကေသကမ္ဗလော; တေပိ မယာ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဇာနာထာ’တိ ပုဋ္ဌာ သမာနာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ န ပဋိဇာနန္တိ. ကိံ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဒဟရော စေဝ ဇာတိယာ နဝေါ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ? “Incluso aquellos ascetas y brahmanes, venerable Gotama, que son líderes de una orden, líderes de un grupo, maestros de un grupo, conocidos, famosos, fundadores de sectas y considerados hombres de bien por la multitud, a saber: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, el Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambalo; incluso ellos, cuando se les pregunta: ‘¿Afirman haber alcanzado la suprema e insuperable iluminación?’, no lo afirman. Entonces, ¿por qué el venerable Gotama, siendo joven de nacimiento y reciente en su vida monástica, lo afirma?” ‘‘စတ္တာရော ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ဒဟရာတိ န ဥညာတဗ္ဗာ, ဒဟရာတိ န ပရိဘောတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ခတ္တိယော ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဥရဂေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. အဂ္ဂိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဘိက္ခု, ခေါ, မဟာရာဇ, ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော, ဒဟရောတိ န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, စတ္တာရော ဒဟရာတိ န ဥညာတဗ္ဗာ, ဒဟရာတိ န ပရိဘောတဗ္ဗာ’’တိ. “Hay cuatro cosas, gran rey, que no deben ser menospreciadas ni despreciadas por ser jóvenes. ¿Cuáles son las cuatro? Un noble (khattiya), gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Una serpiente, gran rey, no debe ser menospreciada ni despreciada por ser joven. El fuego, gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Y un monje (bhikkhu), gran rey, no debe ser menospreciado ni despreciado por ser joven. Estas son, gran rey, las cuatro cosas que no deben ser menospreciadas ni despreciadas por ser jóvenes”. ဣဒမဝေါစ [Pg.69] ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – Esto dijo el Bendito. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente: ‘‘ခတ္တိယံ ဇာတိသမ္ပန္နံ, အဘိဇာတံ ယသဿိနံ; ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော. “A un noble de linaje perfecto, de nacimiento ilustre y gran fama, un hombre no debería menospreciarlo ni despreciarlo por ser joven”. ‘‘ဌာနဉှိ သော မနုဇိန္ဒော, ရဇ္ဇံ လဒ္ဓါန ခတ္တိယော; သော ကုဒ္ဓေါ ရာဇဒဏ္ဍေန, တသ္မိံ ပက္ကမတေ ဘုသံ; တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော. “Pues es posible que ese soberano, ese noble, al obtener el reino, se enfurezca y, con el castigo real, actúe severamente contra él. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitar ofenderlo”. ‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါ ရညေ, ယတ္ထ ပဿေ ဘုဇင်္ဂမံ; ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော. “Ya sea en la aldea o en el bosque, dondequiera que vea una serpiente, un hombre no debería menospreciarla ni despreciarla por ser joven”. ‘‘ဥစ္စာဝစေဟိ ဝဏ္ဏေဟိ, ဥရဂေါ စရတိ တေဇသီ ; သော အာသဇ္ဇ ဍံသေ ဗာလံ, နရံ နာရိဉ္စ ဧကဒါ; တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော. “Con diversos colores y formas, la serpiente se desplaza con su poder; en cualquier momento puede morder al incauto, sea hombre o mujer. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitarla”. ‘‘ပဟူတဘက္ခံ ဇာလိနံ, ပါဝကံ ကဏှဝတ္တနိံ; ဒဟရောတိ နာဝဇာနေယျ, န နံ ပရိဘဝေ နရော. “Al fuego que consume mucho, que tiene llamas y deja un rastro negro, un hombre no debería menospreciarlo ni despreciarlo por ser joven”. ‘‘လဒ္ဓါ ဟိ သော ဥပါဒါနံ, မဟာ ဟုတွာန ပါဝကော; သော အာသဇ္ဇ ဍဟေ ဗာလံ, နရံ နာရိဉ္စ ဧကဒါ; တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ရက္ခံ ဇီဝိတမတ္တနော. “Pues si el fuego obtiene combustible y crece hasta ser inmenso, en cualquier momento puede quemar al incauto, sea hombre o mujer. Por lo tanto, quien protege su propia vida debe evitarlo”. ‘‘ဝနံ ယဒဂ္ဂိ ဍဟတိ, ပါဝကော ကဏှဝတ္တနီ; ဇာယန္တိ တတ္ထ ပါရောဟာ, အဟောရတ္တာနမစ္စယေ. “Cuando el fuego de rastro negro quema un bosque, allí vuelven a brotar las plantas al pasar los días y las noches”. ‘‘ယဉ္စ ခေါ သီလသမ္ပန္နော, ဘိက္ခု ဍဟတိ တေဇသာ; န တဿ ပုတ္တာ ပသဝေါ, ဒါယာဒါ ဝိန္ဒရေ ဓနံ; အနပစ္စာ အဒါယာဒါ, တာလာဝတ္ထူ ဘဝန္တိ တေ. “Pero a quien un monje dotado de virtud quema con su poder espiritual, no le quedan hijos ni ganado, ni sus herederos obtienen su riqueza; sin descendencia ni herederos, quedan como el tocón de una palmera cortada”. ‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော; ဘုဇင်္ဂမံ ပါဝကဉ္စ, ခတ္တိယဉ္စ ယသဿိနံ; ဘိက္ခုဉ္စ သီလသမ္ပန္နံ, သမ္မဒေဝ သမာစရေ’’တိ. “Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe tratar con el debido respeto a la serpiente, al fuego, al noble de gran fama y al monje dotado de virtud”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ[Pg.70], ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Cuando se dijo esto, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bendito: “¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bendito ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, señor, tomo refugio en el Bendito, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bendito me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. ၂. ပုရိသသုတ္တံ 2. Discurso sobre el Hombre ၁၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ? 113. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le preguntó al Bendito: “¿Cuántas cualidades, señor, al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar?” ‘‘တယော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ကတမေ တယော? လောဘော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဒေါသော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. မောဟော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, တယော ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… “Hay tres cualidades, gran rey, que al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar. ¿Cuáles son las tres? La codicia (lobha), gran rey, es una cualidad que al surgir internamente en un hombre, surge para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar. El odio (dosa), gran rey... El engaño (moha), gran rey... Estas son, gran rey, las tres cualidades que al surgir internamente en un hombre, surgen para su perjuicio, para su sufrimiento y para su malestar”. ‘‘လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ; ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ. “La codicia, el odio y el engaño, nacidos de uno mismo, dañan al hombre de mente perversa, tal como su propio fruto destruye al bambú”. ၃. ဇရာမရဏသုတ္တံ 3. Discurso sobre la Vejez y la Muerte ၁၁၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဇာတဿ အညတြ ဇရာမရဏာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဇာတဿ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ခတ္တိယမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ [Pg.71] ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ, တေသမ္ပိ ဇာတာနံ နတ္ထိ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ…ပေ… ဂဟပတိမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ, တေသမ္ပိ ဇာတာနံ နတ္ထိ အညတြ ဇရာမရဏာ. ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာဝိမုတ္တာ, တေသံ ပါယံ ကာယော ဘေဒနဓမ္မော နိက္ခေပနဓမ္မော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… 114. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala preguntó al Bendito: “Señor, ¿hay alguien que haya nacido que esté libre de la vejez y la muerte?”. “No hay nadie, gran rey, que habiendo nacido esté libre de la vejez y la muerte. Incluso aquellos grandes nobles de linaje ilustre, inmensamente ricos... incluso para ellos, que han nacido, no hay escape de la vejez y la muerte. Incluso para aquellos grandes brahmanes... grandes ciudadanos... E incluso para aquellos monjes que son Arahants, cuyas impurezas se han agotado... incluso para ellos, este cuerpo es de naturaleza destructible, de naturaleza tal que debe ser abandonado”. ‘‘ဇီရန္တိ ဝေ ရာဇရထာ သုစိတ္တာ,အထော သရီရမ္ပိ ဇရံ ဥပေတိ; သတဉ္စ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတိ,သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တီ’’တိ. “En verdad, los hermosos carros reales se desgastan, y asimismo el cuerpo llega a la vejez; pero el Dhamma de los buenos no envejece; así lo proclaman los buenos a los virtuosos”. ၄. ပိယသုတ္တံ 4. Discurso sobre lo Querido ၁၁၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကေသံ နု ခေါ ပိယော အတ္တာ, ကေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ’. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ပိယော နော အတ္တာ’တိ, အထ ခေါ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ အပ္ပိယော အပ္ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အပ္ပိယော နော အတ္တာ’တိ; အထ ခေါ တေသံ ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ ပိယော ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ ပိယော အတ္တာ’’တိ. 115. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “¿Para quién es querido el ser y para quién no es querido el ser?”. Entonces, Señor, se me ocurrió: “Aquellos que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser no es querido”. Aunque ellos digan: “Nuestro ser es querido”, sin embargo, su ser no es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que no quiere a otro le haría a ese que no quiere, eso mismo se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser no es querido para ellos. Pero aquellos que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser no es querido”, sin embargo, su ser es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que ama a otro le haría a ese ser amado, eso mismo se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser es querido para ellos». ‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ယေ ဟိ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ပိယော နော အတ္တာ’တိ, အထ ခေါ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ, မဟာရာဇ, အပ္ပိယော အပ္ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ အပ္ပိယော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန [Pg.72] သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ပိယော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အပ္ပိယော နော အတ္တာ’တိ; အထ ခေါ တေသံ ပိယော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဉှိ မဟာရာဇ, ပိယော ပိယဿ ကရေယျ, တံ တေ အတ္တနာဝ အတ္တနော ကရောန္တိ; တသ္မာ တေသံ ပိယော အတ္တာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… «Así es, gran rey, ¡así es, gran rey! Pues aquellos, gran rey, que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser no es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser es querido”, sin embargo, su ser no es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que no quiere a otro le haría a ese que no quiere, eso mismo, gran rey, se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser no es querido para ellos. Pero aquellos, gran rey, que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser es querido. Aunque ellos digan: “Nuestro ser no es querido”, sin embargo, su ser es querido para ellos. ¿Por qué razón? Porque lo que alguien que ama a otro le haría a ese ser amado, eso mismo, gran rey, se hacen ellos a sí mismos; por tanto, su ser es querido para ellos». Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘အတ္တာနဉ္စေ ပိယံ ဇညာ, န နံ ပါပေန သံယုဇေ; န ဟိ တံ သုလဘံ ဟောတိ, သုခံ ဒုက္ကဋကာရိနာ. «Si uno supiera que el ser es querido, no debería asociarlo con el mal; pues la felicidad no es fácil de obtener para aquel que comete malas acciones». ‘‘အန္တကေနာဓိပန္နဿ, ဇဟတော မာနုသံ ဘဝံ; ကိဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, ကိဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ; ကိဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ. «Para quien es acechado por la Muerte y abandona la existencia humana, ¿qué es lo que realmente posee? ¿Qué se lleva consigo? ¿Y qué es lo que le sigue, como una sombra que nunca se aparta?» ‘‘ဥဘော ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ယံ မစ္စော ကုရုတေ ဣဓ; တဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, တဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ; တဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ. «Tanto el mérito como el mal, todo lo que un mortal hace aquí; eso es lo que realmente posee, eso se lleva consigo y eso le sigue, como una sombra que nunca se aparta». ‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ; ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ. «Por lo tanto, uno debe hacer el bien como provisión para el más allá; los méritos son el fundamento de los seres vivos en el otro mundo». ၅. အတ္တရက္ခိတသုတ္တံ 5. Discurso sobre el Ser Protegido (Attarakkhitasutta) ၁၁၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကေသံ နု ခေါ ရက္ခိတော အတ္တာ, ကေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ’တိ? တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ; တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ ဟတ္ထိကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, အဿကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, ရထကာယော ဝါ ရက္ခေယျ, ပတ္တိကာယော ဝါ ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗာဟိရာ ဟေသာ ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ အဇ္ဈတ္တိကာ; တသ္မာ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ နေဝ ဟတ္ထိကာယော ရက္ခေယျ, န အဿကာယော ရက္ခေယျ, န ရထကာယော ရက္ခေယျ[Pg.73], န ပတ္တိကာယော ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဇ္ဈတ္တိကာ ဟေသာ ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ ဗာဟိရာ; တသ္မာ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ’’’တိ. 116. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “¿Para quién está protegido el ser y para quién está desprotegido el ser?”. Entonces, Señor, se me ocurrió: “Aquellos que practican una conducta errónea de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está desprotegido. Aunque los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está desprotegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección es externa, no es una protección interna; por tanto, su ser está desprotegido. Pero aquellos que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está protegido. Aunque no los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está protegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección es interna, no es una protección externa; por tanto, su ser está protegido”». ‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ယေ ဟိ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ…ပေ… တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗာဟိရာ ဟေသာ, မဟာရာဇ, ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ အဇ္ဈတ္တိကာ; တသ္မာ တေသံ အရက္ခိတော အတ္တာ. ယေ စ ခေါ ကေစိ, မဟာရာဇ, ကာယေန သုစရိတံ စရန္တိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရန္တိ, မနသာ သုစရိတံ စရန္တိ; တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. ကိဉ္စာပိ တေ နေဝ ဟတ္ထိကာယော ရက္ခေယျ, န အဿကာယော ရက္ခေယျ, န ရထကာယော ရက္ခေယျ, န ပတ္တိကာယော ရက္ခေယျ; အထ ခေါ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဇ္ဈတ္တိကာ ဟေသာ, မဟာရာဇ, ရက္ခာ, နေသာ ရက္ခာ ဗာဟိရာ; တသ္မာ တေသံ ရက္ခိတော အတ္တာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… «Así es, gran rey, ¡así es, gran rey! Aquellos, gran rey, que practican una conducta errónea de cuerpo... [se repite]... para ellos, el ser está desprotegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección, gran rey, es externa, no es una protección interna; por tanto, su ser está desprotegido. Aquellos, gran rey, que practican una buena conducta de cuerpo, palabra y mente; para ellos, el ser está protegido. Aunque no los proteja un cuerpo de elefantes, de caballería, de carros o de infantería; sin embargo, su ser está protegido. ¿Por qué razón? Porque esa protección, gran rey, es interna, no es una protección externa; por tanto, su ser está protegido». Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘ကာယေန သံဝရော သာဓု, သာဓု ဝါစာယ သံဝရော; မနသာ သံဝရော သာဓု, သာဓု သဗ္ဗတ္ထ သံဝရော; သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော လဇ္ဇီ, ရက္ခိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. «El control del cuerpo es bueno, el control de la palabra es bueno; el control de la mente es bueno, el control en todo es bueno. De quien está controlado en todo y posee vergüenza moral, se dice que está protegido». ၆. အပ္ပကသုတ္တံ 6. Discurso sobre los Pocos (Appakasutta) ၁၁၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘အပ္ပကာ တေ သတ္တာ လောကသ္မိံ ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ န စေဝ မဇ္ဇန္တိ, န စ ပမဇ္ဇန္တိ, န စ ကာမေသု ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ သတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. အထ ခေါ ဧတေဝ ဗဟုတရာ သတ္တာ လောကသ္မိံ ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ မဇ္ဇန္တိ စေဝ ပမဇ္ဇန္တိ, စ ကာမေသု စ ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, သတ္တေသု စ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’’တိ. 117. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente esta reflexión: “Son pocos los seres en el mundo que, habiendo obtenido grandes y abundantes riquezas, no se embriagan, no se vuelven negligentes, no caen en la codicia por los placeres sensuales ni actúan de manera incorrecta hacia los demás seres. En cambio, son mucho más numerosos los seres en el mundo que, habiendo obtenido grandes y abundantes riquezas, se embriagan, se vuelven negligentes, caen en la codicia por los placeres sensuales y actúan de manera incorrecta hacia los demás seres”». ‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အပ္ပကာ တေ, မဟာရာဇ, သတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ န စေဝ မဇ္ဇန္တိ, န စ ပမဇ္ဇန္တိ, န စ ကာမေသု ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ သတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. အထ ခေါ ဧတေဝ ဗဟုတရာ သတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဥဠာရေ ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ [Pg.74] မဇ္ဇန္တိ စေဝ ပမဇ္ဇန္တိ စ ကာမေသု စ ဂေဓံ အာပဇ္ဇန္တိ, သတ္တေသု စ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… «¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! Son pocos, gran rey, los seres en este mundo que, habiendo obtenido abundantes y magníficas riquezas, no se embriagan con ellas, ni se vuelven negligentes, ni caen en la codicia por los placeres sensuales, ni se comportan mal con los demás seres. Por el contrario, son muchos más aquellos seres en el mundo que, habiendo obtenido abundantes y magníficas riquezas, se embriagan, se vuelven negligentes, caen en la codicia por los placeres sensuales y se comportan mal con los demás seres». Esto dijo el Bendito... ‘‘သာရတ္တာ ကာမဘောဂေသု, ဂိဒ္ဓါ ကာမေသု မုစ္ဆိတာ; အတိသာရံ န ဗုဇ္ဈန္တိ, မိဂါ ကူဋံဝ ဩဍ္ဍိတံ; ပစ္ဆာသံ ကဋုကံ ဟောတိ, ဝိပါကော ဟိဿ ပါပကော’’တိ. «Apegados a los goces de los sentidos, codiciosos y obcecados por los placeres sensuales; no perciben que han sobrepasado los límites, como ciervos que no ven la trampa tendida. Amargo es el resultado posterior, pues su consecuencia es pecaminosa». ၇. အဍ္ဍကရဏသုတ္တံ 7. Aḍḍakaraṇasutta (Sutta sobre el tribunal) ၁၁၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, အဍ္ဍကရဏေ နိသိန္နော ပဿာမိ ခတ္တိယမဟာသာလေပိ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေပိ ဂဟပတိမဟာသာလေပိ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တေ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အလံ ဒါနိ မေ အဍ္ဍကရဏေန, ဘဒြမုခေါ ဒါနိ အဍ္ဍကရဏေန ပညာယိဿတီ’’’တိ. 118. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito y se sentó a un lado; sentado allí, le dijo: «Señor, hoy, mientras estaba sentado en el tribunal, vi a nobles de gran linaje, a brahmanes de gran linaje y a jefes de familia de gran linaje —hombres ricos, con grandes tesoros y posesiones, con abundante oro y plata, con muchas propiedades y gran cantidad de granos— que, por causa de los placeres sensuales, por motivo de los placeres sensuales, por razón de los placeres sensuales, decían mentiras a sabiendas. Entonces, Señor, se me ocurrió este pensamiento: "Ya he tenido suficiente de juzgar; que ahora un hombre de confianza se encargue de la administración de justicia"». ‘‘(ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ မဟာရာဇ!) ယေပိ တေ, မဟာရာဇ, ခတ္တိယမဟာသာလာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိမဟာသာလာ အဍ္ဎာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ ပဟူတဇာတရူပရဇတာ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ ပဟူတဓနဓညာ ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသန္တိ; တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… «(Así es, gran rey, así es, gran rey). Aquellos nobles, brahmanes y jefes de familia de gran linaje, ricos y con abundantes posesiones, que por causa, motivo y razón de los placeres sensuales dicen mentiras a sabiendas; eso les traerá daño y sufrimiento por largo tiempo». Esto dijo el Bendito... ‘‘သာရတ္တာ ကာမဘောဂေသု, ဂိဒ္ဓါ ကာမေသု မုစ္ဆိတာ; အတိသာရံ န ဗုဇ္ဈန္တိ, မစ္ဆာ ခိပ္ပံဝ ဩဍ္ဍိတံ; ပစ္ဆာသံ ကဋုကံ ဟောတိ, ဝိပါကော ဟိဿ ပါပကော’’တိ. «Apegados a los goces de los sentidos, codiciosos y obcecados por los placeres sensuales; no perciben que han sobrepasado los límites, como peces que no ven la red tendida. Amargo es el resultado posterior, pues su consecuencia es pecaminosa». ၈. မလ္လိကာသုတ္တံ 8. Mallikāsutta (Sutta sobre Mallikā) ၁၁၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော မလ္လိကာယ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ ဥပရိပါသာဒဝရဂတော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ တေ, မလ္လိကေ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော. တုယှံ ပန, မဟာရာဇ, အတ္ထညော [Pg.75] ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ? ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, မလ္လိကေ, နတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ. 119. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala se encontraba en la terraza superior del palacio junto con la reina Mallikā. Entonces el rey Pasenadi de Kosala le dijo a la reina Mallikā: «Mallikā, ¿hay alguien que sea más querido para ti que tu propio yo?». «No hay nadie, gran rey, que sea más querido para mí que mi propio yo. ¿Y para usted, gran rey, hay alguien más querido que su propio yo?». «Para mí tampoco, Mallikā, hay nadie más querido que mi propio yo». အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပါသာဒါ ဩရောဟိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, မလ္လိကာယ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ ဥပရိပါသာဒဝရဂတော မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ တေ, မလ္လိကေ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, မလ္လိကာ ဒေဝီ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘နတ္ထိ ခေါ မေ, မဟာရာဇ, ကောစညော အတ္တနာ ပိယတရော. တုယှံ ပန, မဟာရာဇ, အတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, ဘန္တေ, မလ္လိကံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘မယှမ္ပိ ခေါ, မလ္လိကေ, နတ္ထညော ကောစိ အတ္တနာ ပိယတရော’’တိ. Entonces el rey Pasenadi de Kosala descendió del palacio y se acercó al Bendito; tras acercarse, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el rey Pasenadi de Kosala le relató al Bendito: «Señor, mientras estaba en la terraza superior del palacio con la reina Mallikā, le pregunté si había alguien más querido para ella que su propio yo. Ante esto, Señor, ella me respondió: "No hay nadie, gran rey, que sea más querido para mí que mi propio yo". Y tras preguntarme ella a mí lo mismo, yo le respondí: "Para mí tampoco, Mallikā, hay nadie más querido que mi propio yo"». အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces el Bendito, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó esta estrofa: ‘‘သဗ္ဗာ ဒိသာ အနုပရိဂမ္မ စေတသာ,နေဝဇ္ဈဂါ ပိယတရမတ္တနာ ကွစိ; ဧဝံ ပိယော ပုထု အတ္တာ ပရေသံ,တသ္မာ န ဟိံသေ ပရမတ္တကာမော’’တိ. «Habiendo recorrido con la mente todas las direcciones, no se encuentra en ningún lugar a nadie más querido que uno mismo. Dado que el propio yo es así de querido para todos, aquel que ama su propio yo no debería dañar a otro». ၉. ယညသုတ္တံ 9. Yaññasutta (Sutta sobre el sacrificio) ၁၂၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ, ပဉ္စ စ ဥသဘသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရိသတာနိ ပဉ္စ စ အဇသတာနိ ပဉ္စ စ ဥရဗ္ဘသတာနိ ထူဏူပနီတာနိ ဟောန္တိ ယညတ္ထာယ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တိ. 120. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala tenía preparado un gran sacrificio: quinientos toros, quinientos novillos, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros habían sido conducidos a los postes para el sacrificio. Y sus esclavos, mensajeros y trabajadores realizaban los preparativos con rostros bañados en lágrimas y sollozando, forzados por el castigo y el miedo». အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော [Pg.76] ဟောတိ, ပဉ္စ စ ဥသဘသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရသတာနိ ပဉ္စ စ ဝစ္ဆတရိသတာနိ ပဉ္စ စ အဇသတာနိ ပဉ္စ စ ဥရဗ္ဘသတာနိ ထူဏူပနီတာနိ ဟောန္တိ ယညတ္ထာယ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တီ’’တိ. Entonces, un gran número de monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Tras regresar de su ronda y terminada la comida, se acercaron al Bendito; tras saludarlo y sentarse a un lado, le dijeron: «Señor, el rey Pasenadi de Kosala tiene preparado un gran sacrificio: quinientos toros, novillos, novillas, cabras y carneros han sido llevados a los postes. Y sus trabajadores realizan las tareas con lágrimas y llanto, obligados por el temor al castigo». အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces el Bendito, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estas estrofas: ‘‘အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠှံ; မဟာယညာ မဟာရမ္ဘာ, န တေ ဟောန္တိ မဟပ္ဖလာ. «Los sacrificios del caballo, del hombre, el de lanzar el perno, el de la bebida de la victoria y el de "sin cerrojos"; estos grandes sacrificios de enorme despliegue no producen un gran fruto». ‘‘အဇေဠကာ စ ဂါဝေါ စ, ဝိဝိဓာ ယတ္ထ ဟညရေ; န တံ သမ္မဂ္ဂတာ ယညံ, ဥပယန္တိ မဟေသိနော. «Donde se matan diversas cabras, carneros y vacas, a tal sacrificio no se acercan los grandes sabios de conducta recta». ‘‘ယေ စ ယညာ နိရာရမ္ဘာ, ယဇန္တိ အနုကုလံ သဒါ; အဇေဠကာ စ ဂါဝေါ စ, ဝိဝိဓာ နေတ္ထ ဟညရေ; ဧတံ သမ္မဂ္ဂတာ ယညံ, ဥပယန္တိ မဟေသိနော. «Pero aquellos sacrificios sin matanza, que se ofrecen regularmente según la tradición, donde no se matan cabras, carneros ni vacas, a tal sacrificio sí se acercan los grandes sabios de conducta recta». ‘‘ဧတံ ယဇေထ မေဓာဝီ, ဧသော ယညော မဟပ္ဖလော; ဧတဉှိ ယဇမာနဿ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော; ယညော စ ဝိပုလော ဟောတိ, ပသီဒန္တိ စ ဒေဝတာ’’တိ. «Este es el sacrificio que el sabio debe ofrecer, pues tal sacrificio es de gran fruto. Para quien lo ofrece, hay beneficio y no desdicha; el sacrificio es noble y las deidades se complacen». ၁၀. ဗန္ဓနသုတ္တံ 10. Bandhanasutta (Sutta sobre las prisiones) ၁၂၁. တေန ခေါ ပန သမယေန ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန မဟာဇနကာယော ဗန္ဓာပိတော ဟောတိ, အပ္ပေကစ္စေ ရဇ္ဇူဟိ အပ္ပေကစ္စေ အန္ဒူဟိ အပ္ပေကစ္စေ သင်္ခလိကာဟိ. 121. En aquella ocasión, el rey Pasenadi de Kosala tenía a una gran multitud de personas cautivas: algunas atadas con cuerdas, otras con grillos de madera y otras con cadenas de hierro». အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန မဟာဇနကာယော ဗန္ဓာပိတော, အပ္ပေကစ္စေ ရဇ္ဇူဟိ အပ္ပေကစ္စေ အန္ဒူဟိ အပ္ပေကစ္စေ သင်္ခလိကာဟီ’’တိ. En una ocasión, numerosos monjes, habiéndose vestido por la mañana y tomando sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y de haber regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde se encontraba el Bienaventurado; al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes dijeron al Bienaventurado: «Señor, hoy el rey Pasenadi de Kosala ha hecho apresar a una gran multitud de personas; algunos están atados con cuerdas, otros con grilletes y otros con cadenas». အထ [Pg.77] ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, en aquella ocasión pronunció estas estrofas: ‘‘န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ,ယဒါယသံ ဒါရုဇံ ပဗ္ဗဇဉ္စ; သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု,ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ. «Los sabios no dicen que sea un vínculo fuerte aquel que está hecho de hierro, madera o cáñamo; sino que la fuerte pasión por los aretes de gemas, y el apego por los hijos y las esposas — ‘‘ဧတံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ,ဩဟာရိနံ သိထိလံ ဒုပ္ပမုဉ္စံ; ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ပရိဗ္ဗဇန္တိ,အနပေက္ခိနော ကာမသုခံ ပဟာယာ’’တိ. a ese vínculo lo llaman fuerte los sabios; pues arrastra hacia abajo, parece flojo pero es difícil de soltar. Habiendo cortado incluso este, los sabios parten hacia la vida errante, sin anhelos, habiendo abandonado el placer de los sentidos». ပဌမော ဝဂ္ဂေါ. Primer Capítulo. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: ဒဟရော ပုရိသော ဇရာ, ပိယံ အတ္တာနရက္ခိတော; အပ္ပကာ အဍ္ဍကရဏံ, မလ္လိကာ ယညဗန္ဓနန္တိ. Daharo, Puriso, Jarā, Piyaṃ, Attānarakkhito, Appakā, Aḍḍakaraṇaṃ, Mallikā, Yañña y Bandhana. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo Capítulo. ၁. သတ္တဇဋိလသုတ္တံ 1. Sattajaṭila Sutta: El Discurso sobre los Siete Ascetas de Cabellos Trenzados. ၁၂၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. 122. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Pubbarāma, en el palacio de la madre de Migāra. En aquel tiempo, al atardecer, el Bienaventurado, habiendo salido de su reclusión, estaba sentado afuera, en el porche de la entrada. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. တေန ခေါ ပန သမယေန သတ္တ စ ဇဋိလာ သတ္တ စ နိဂဏ္ဌာ သတ္တ စ အစေလကာ သတ္တ စ ဧကသာဋကာ သတ္တ စ ပရိဗ္ဗာဇကာ ပရူဠှကစ္ဆနခလောမာ ခါရိဝိဝိဓမာဒါယ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ [Pg.78] ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန တေ သတ္တ စ ဇဋိလာ သတ္တ စ နိဂဏ္ဌာ သတ္တ စ အစေလကာ သတ္တ စ ဧကသာဋကာ သတ္တ စ ပရိဗ္ဗာဇကာ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ နာမံ သာဝေသိ – ‘‘ရာဇာဟံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော…ပေ… ရာဇာဟံ, ဘန္တေ, ပသေနဒိ ကောသလော’’တိ. En aquel momento, siete ascetas de cabellos trenzados, siete jainas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes, con el vello de las axilas, las uñas y el vello corporal largos, pasaron no muy lejos del Bienaventurado llevando diversos utensilios de asceta. Entonces el rey Pasenadi de Kosala, levantándose de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo y, extendiendo sus manos en gesto de respeto hacia aquellos siete ascetas de cabellos trenzados, los siete jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas de una sola túnica y los siete ascetas errantes, anunció su nombre tres veces: «¡Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala! ... ¡Señores, yo soy el rey Pasenadi de Kosala!». အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အစိရပက္ကန္တေသု တေသု သတ္တသု စ ဇဋိလေသု သတ္တသု စ နိဂဏ္ဌေသု သတ္တသု စ အစေလကေသု သတ္တသု စ ဧကသာဋကေသု သတ္တသု စ ပရိဗ္ဗာဇကေသု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, လောကေ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ ဧတေ တေသံ အညတရာ’’တိ. Poco después de que se marcharan aquellos siete ascetas de cabellos trenzados, los siete jainas, los siete ascetas desnudos, los siete ascetas de una sola túnica y los siete ascetas errantes, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le preguntó: «Señor, ¿acaso son estos algunos de aquellos que en el mundo son Arahants o que han entrado en el camino hacia el estado de Arahant?». ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန – ‘ဣမေ ဝါ အရဟန္တော, ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာ’’’တိ. «Oh Gran Rey, es difícil para ti saber esto, siendo un laico que disfruta de los placeres sensoriales, que vive en un hogar confinado por hijos, que usa sándalo de Kasi, que viste guirnaldas, perfumes y ungüentos, y que acepta oro y plata: si estos son Arahants o si han entrado en el camino hacia el estado de Arahant». ‘‘သံဝါသေန ခေါ, မဟာရာဇ, သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သံဝေါဟာရေန ခေါ, မဟာရာဇ, သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. အာပဒါသု ခေါ, မဟာရာဇ, ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သာကစ္ဆာယ, ခေါ, မဟာရာဇ, ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေနာ’’တိ. «Oh Gran Rey, es mediante la convivencia como se conoce la virtud, y eso tras un largo tiempo, no en poco tiempo; por quien presta atención, no por quien no la presta; por el sabio, no por el falto de sabiduría. Es mediante el trato mutuo como se conoce la pureza... Es en las adversidades como se conoce la fortaleza... Es mediante el diálogo como se conoce la sabiduría, y eso tras un largo tiempo, no en poco tiempo; por quien presta atención, no por quien no la presta; por el sabio, no por el falto de sabiduría». ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ ဘန္တေ! ယာဝ သုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – ‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, တယာ ဂိဟိနာ ကာမဘောဂိနာ ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တေန ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘောန္တေန မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရယန္တေန ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယန္တေန – ဣမေ ဝါ အရဟန္တော, ဣမေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ သမာပန္နာ’တိ. သံဝါသေန ခေါ, မဟာရာဇ, သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သံဝေါဟာရေန ခေါ မဟာရာဇ[Pg.79], သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. အာပဒါသု ခေါ, မဟာရာဇ, ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေန. သာကစ္ဆာယ ခေါ, မဟာရာဇ, ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ ခေါ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ, န ဣတ္တရံ; မနသိကရောတာ, နော အမနသိကရောတာ; ပညဝတာ, နော ဒုပ္ပညေနာ’’တိ. «¡Es asombroso, Señor! ¡Es extraordinario, Señor! Qué bien ha sido dicho esto por el Bienaventurado: "Oh Gran Rey, es difícil para ti saber esto... (repite las palabras del Buda sobre los placeres sensoriales y los cuatro criterios para conocer las cualidades de una persona)".» ‘‘ဧတေ, ဘန္တေ, မမ ပုရိသာ စရာ ဩစရကာ ဇနပဒံ ဩစရိတွာ အာဂစ္ဆန္တိ. တေဟိ ပဌမံ ဩစိဏ္ဏံ အဟံ ပစ္ဆာ ဩသာပယိဿာမိ. ဣဒါနိ တေ, ဘန္တေ, တံ ရဇောဇလ္လံ ပဝါဟေတွာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကပ္ပိတကေသမဿူ ဩဒါတဝတ္ထာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေဿန္တီ’’တိ. «Señor, esos hombres son mis informadores, espías que regresan después de haber vigilado el país. Una vez que ellos han investigado primero, yo saco mis conclusiones después. Ahora, Señor, una vez que se hayan lavado el polvo y la suciedad, se hayan bañado y ungido bien, se hayan arreglado el cabello y la barba, y vestido con ropas blancas, ellos se entregarán plenamente al disfrute de los cinco placeres de los sentidos». အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, en aquella ocasión pronunció estas estrofas: ‘‘န ဝဏ္ဏရူပေန နရော သုဇာနော,န ဝိဿသေ ဣတ္တရဒဿနေန; သုသညတာနဉှိ ဝိယဉ္ဇနေန,အသညတာ လောကမိမံ စရန္တိ. «No es fácil conocer a un hombre por su apariencia externa, ni se debe confiar en él por una visión momentánea. Pues personas indisciplinadas andan por este mundo con la apariencia de hombres bien disciplinados». ‘‘ပတိရူပကော မတ္တိကာကုဏ္ဍလောဝ,လောဟဍ္ဎမာသောဝ သုဝဏ္ဏဆန္နော; စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ,အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိ. «Como un arete de arcilla que imita a uno de oro, o como una moneda de cobre recubierta de oro, así andan algunos por el mundo: impuros por dentro, pero bellos por fuera, ocultos tras su séquito». ၂. ပဉ္စရာဇသုတ္တံ 2. Pañcarāja Sutta: El Discurso sobre los Cinco Reyes. ၁၂၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ ပသေနဒိပမုခါနံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာနံ သမင်္ဂီဘူတာနံ ပရိစာရယမာနာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ? တတြေကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ရူပါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု [Pg.80] – ‘‘သဒ္ဒါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဂန္ဓာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ရသာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ. ယတော ခေါ တေ ရာဇာနော နာသက္ခိံသု အညမညံ သညာပေတုံ. 123. En Savatthi. En aquel tiempo, surgió esta conversación entre cinco reyes, encabezados por el rey Pasenadi de Kosala, quienes estaban provistos, dotados y disfrutando de los cinco hilos del placer sensual: "¿Qué es lo supremo entre los placeres sensuales?". Allí, algunos dijeron: "Las formas son lo supremo entre los placeres sensuales". Algunos dijeron: "Los sonidos son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los olores son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los sabores son lo supremo...". Algunos dijeron: "Los tangibles son lo supremo...". Sin embargo, estos reyes no pudieron convencerse unos a otros. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တေ ရာဇာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမ, မာရိသာ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ တေ ရာဇာနော ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပစ္စဿောသုံ. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala dijo a esos reyes: "Vengan, señores, vayamos a donde está el Bienaventurado; habiéndonos acercado, le preguntaremos sobre este asunto. Tal como el Bienaventurado nos lo explique, así lo recordaremos". "Muy bien, señor", respondieron esos reyes al rey Pasenadi de Kosala. အထ ခေါ တေ ပဉ္စ ရာဇာနော ပသေနဒိပမုခါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာနံ သမင်္ဂီဘူတာနံ ပရိစာရယမာနာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘ကိံ နု ခေါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ? ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ရူပါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘သဒ္ဒါ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဂန္ဓာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ရသာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ဧကစ္စေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ကာမာနံ အဂ္ဂ’န္တိ. ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ကာမာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ? Entonces, los cinco reyes, encabezados por Pasenadi, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: "Señor, aquí, entre nosotros cinco reyes que estamos provistos, dotados y disfrutando de los cinco hilos del placer sensual, surgió esta conversación: ‘¿Qué es lo supremo entre los placeres sensuales?’. Algunos dijeron que las formas son lo supremo, otros que los sonidos, otros que los olores, otros que los sabores, y otros que los tangibles son lo supremo. Señor, ¿qué es realmente lo supremo entre los placeres sensuales?". ‘‘မနာပပရိယန္တံ ခွာဟံ, မဟာရာဇ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဂ္ဂန္တိ ဝဒါမိ. တေဝ, မဟာရာဇ, ရူပါ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ရူပါ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ရူပေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ရူပေဟိ အညံ ရူပံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ရူပါ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ရူပါ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ. "Gran rey, yo digo que lo supremo entre los cinco hilos del placer sensual es aquello que culmina en el agrado personal. Esas mismas formas, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertas formas y sus deseos están colmados, no anhela ninguna otra forma superior o más excelente que esas. Para él, esas formas son lo supremo; para él, esas formas son inigualables. ‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, သဒ္ဒါ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ သဒ္ဒါ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော သဒ္ဒေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ သဒ္ဒေဟိ အညံ သဒ္ဒံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ [Pg.81] ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ သဒ္ဒါ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ သဒ္ဒါ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ. Esos mismos sonidos, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos sonidos y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro sonido superior o más excelente que esos. Para él, esos sonidos son lo supremo; para él, esos sonidos son inigualables. ‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ဂန္ဓာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ဂန္ဓာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ဂန္ဓေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ဂန္ဓေဟိ အညံ ဂန္ဓံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ဂန္ဓာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ဂန္ဓာ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ. Esos mismos olores, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos olores y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro olor superior o más excelente que esos. Para él, esos olores son lo supremo; para él, esos olores son inigualables. ‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ရသာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ရသာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ရသေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ရသေဟိ အညံ ရသံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ရသာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ရသာ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ. Esos mismos sabores, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos sabores y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro sabor superior o más excelente que esos. Para él, esos sabores son lo supremo; para él, esos sabores son inigualables. ‘‘တေဝ, မဟာရာဇ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဧကစ္စဿ မနာပါ ဟောန္တိ, တေဝ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဧကစ္စဿ အမနာပါ ဟောန္တိ. ယေဟိ စ ယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သော တေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ အညံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န ပတ္ထေတိ. တေ တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ပရမာ ဟောန္တိ. တေ တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အနုတ္တရာ ဟောန္တီ’’တိ. Esos mismos tangibles, gran rey, son agradables para algunos y desagradables para otros. Cuando alguien está satisfecho con ciertos tangibles y sus deseos están colmados, no anhela ningún otro tangible superior o más excelente que esos. Para él, esos tangibles son lo supremo; para él, esos tangibles son inigualables". တေန ခေါ ပန သမယေန စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ စန္ဒနင်္ဂလိကာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. En aquel momento, el seguidor laico Candanaṅgalika estaba sentado en esa asamblea. Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro, extendió sus manos juntas en saludo hacia el Bienaventurado y le dijo: "¡Me viene una inspiración, Bienaventurado! ¡Me viene una inspiración, Sugata!". "Que te venga la inspiración, Candanaṅgalika", dijo el Bienaventurado. အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော ဘဂဝတော သမ္မုခါ တဒနုရူပါယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝိ – Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika alabó al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado: ‘‘ပဒုမံ ယထာ ကောကနဒံ သုဂန္ဓံ,ပါတော သိယာ ဖုလ္လမဝီတဂန္ဓံ; အင်္ဂီရသံ ပဿ ဝိရောစမာနံ,တပန္တမာဒိစ္စမိဝန္တလိက္ခေ’’တိ. "Como un loto rojo, de fragancia exquisita, que florece al alba con aroma intacto; contempla al Resplandeciente, brillando con gloria, cual sol fulgurante en medio del cielo". အထ [Pg.82] ခေါ တေ ပဉ္စ ရာဇာနော စန္ဒနင်္ဂလိကံ ဥပါသကံ ပဉ္စဟိ ဥတ္တရာသင်္ဂေဟိ အစ္ဆာဒေသုံ. အထ ခေါ စန္ဒနင်္ဂလိကော ဥပါသကော တေဟိ ပဉ္စဟိ ဥတ္တရာသင်္ဂေဟိ ဘဂဝန္တံ အစ္ဆာဒေသီတိ. Entonces, aquellos cinco reyes obsequiaron al seguidor laico Candanaṅgalika con cinco mantos superiores. Acto seguido, el seguidor laico Candanaṅgalika ofreció esos cinco mantos superiores al Bienaventurado. ၃. ဒေါဏပါကသုတ္တံ 3. 3. Discurso sobre la medida de un Doṇa ၁၂၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒေါဏပါကကုရံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘုတ္တာဝီ မဟဿာသီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. 124. En Savatthi. En aquel tiempo, el rey Pasenadi de Kosala comía habitualmente una medida de arroz de un doṇa. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiendo comido y jadeando pesadamente por la pesadez de la comida, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. အထ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘုတ္တာဝိံ မဟဿာသိံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, el Bienaventurado, al ver que el rey Pasenadi de Kosala había comido y jadeaba pesadamente, recitó este verso en aquella ocasión: ‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော,မတ္တံ ဇာနတော လဒ္ဓဘောဇနေ; တနုကဿ ဘဝန္တိ ဝေဒနာ,သဏိကံ ဇီရတိ အာယုပါလယ’’န္တိ. "Para el hombre que siempre es atento, que conoce la moderación en la comida obtenida, sus malestares físicos disminuyen; envejece lentamente, protegiendo su vida". တေန ခေါ ပန သမယေန သုဒဿနော မာဏဝေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပိဋ္ဌိတော ဌိတော ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သုဒဿနံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, တာတ သုဒဿန, ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ ပရိယာပုဏိတွာ မမ ဘတ္တာဘိဟာရေ (ဘတ္တာဘိဟာရေ) ဘာသ. အဟဉ္စ တေ ဒေဝသိကံ ကဟာပဏသတံ (ကဟာပဏသတံ) နိစ္စံ ဘိက္ခံ ပဝတ္တယိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ ခေါ သုဒဿနော မာဏဝေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ပဋိဿုတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ ပရိယာပုဏိတွာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဘတ္တာဘိဟာရေ သုဒံ ဘာသတိ – En aquel tiempo, el joven Sudassana estaba de pie detrás del rey Pasenadi de Kosala. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al joven Sudassana diciendo: “Ve, querido Sudassana, aprende esta estrofa ante el Bendito y recítala cada vez que se me sirva la comida. Yo te concederé una provisión diaria y permanente de cien kahāpaṇas”. “Como ordene, Majestad”, respondió el joven Sudassana al rey Pasenadi de Kosala. Habiendo aprendido la estrofa ante el Bendito, solía recitarla cada vez que se servía la comida al rey Pasenadi de Kosala: ‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော,မတ္တံ ဇာနတော လဒ္ဓဘောဇနေ; တနုကဿ ဘဝန္တိ ဝေဒနာ,သဏိကံ ဇီရတိ အာယုပါလယ’’န္တိ. “Para el hombre que es siempre atento, que conoce la moderación en el alimento obtenido, sus sufrimientos disminuyen y su comida se digiere lentamente, preservando su vida”. အထ [Pg.83] ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အနုပုဗ္ဗေန နာဠိကောဒနပရမတာယ သဏ္ဌာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အပရေန သမယေန သုသလ္လိခိတဂတ္တော ပါဏိနာ ဂတ္တာနိ အနုမဇ္ဇန္တော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဥဘယေန ဝတ မံ သော ဘဂဝါ အတ္ထေန အနုကမ္ပိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေန စေဝ အတ္ထေန သမ္ပရာယိကေန စာ’’တိ. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, gradualmente, se estableció en la medida máxima de una porción de arroz por comida. Algún tiempo después, con el cuerpo bien esbelto, el rey Pasenadi de Kosala acarició sus miembros con la mano y en aquel momento pronunció esta exclamación: “Ciertamente, el Bendito se compadeció de mí por mi doble beneficio: tanto por el beneficio en esta vida presente como por el beneficio en la vida futura”. ၄. ပဌမသင်္ဂါမသုတ္တံ 4. 4. Primer discurso sobre la batalla ၁၂၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သင်္ဂါမေ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ပရာဇေသိ. ပရာဇိတော စ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သကမေဝ ရာဇဓာနိံ သာဝတ္ထိံ ပစ္စုယျာသိ. 125. En Sāvatthī. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó hacia donde se encontraba Kāsī contra el rey Pasenadi de Kosala. El rey Pasenadi de Kosala oyó decir: “Se dice que el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marcha contra mí hacia Kāsī”. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala movilizó su ejército de cuatro divisiones y marchó hacia Kāsī para enfrentarse al rey Ajātasattu de Magadha. Entonces, el rey Ajātasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala combatieron en batalla. En aquella batalla, el rey Ajātasattu de Magadha derrotó al rey Pasenadi de Kosala. Tras ser derrotado, el rey Pasenadi de Kosala se retiró de regreso a su propia capital, Sāvatthī. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – Entonces, una mañana, muchos monjes, tras vestirse y tomar sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī en busca de limosnas. Después de haber caminado por Sāvatthī para recolectar limosnas y haber regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde estaba el Bendito. Al llegar, rindieron homenaje al Bendito y se sentaron a un lado. Una vez sentados, los monjes se dirigieron al Bendito con estas palabras: ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော [Pg.84] စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သင်္ဂါမေ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ပရာဇေသိ. ပရာဇိတော စ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော သကမေဝ ရာဇဓာနိံ သာဝတ္ထိံ ပစ္စုယျာသီ’’တိ. “Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, movilizó un ejército de cuatro divisiones y marchó contra el rey Pasenadi de Kosala hacia Kāsī. El rey Pasenadi de Kosala oyó esto y también movilizó su ejército para enfrentarlo. Ambos reyes combatieron, pero en aquella batalla el rey Ajātasattu de Magadha derrotó al rey Pasenadi de Kosala. Tras la derrota, el rey Pasenadi ha regresado a su capital, Sāvatthī”. ‘‘ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ပါပမိတ္တော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော; ရာဇာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပသေနဒိ ကောသလော ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. အဇ္ဇေဝ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဣမံ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ သေတိ ပရာဇိတော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… “Monjes, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, tiene malas amistades, malos compañeros y está inclinado hacia los malvados. En cambio, monjes, el rey Pasenadi de Kosala tiene nobles amistades, nobles compañeros y está inclinado hacia los virtuosos. Hoy mismo, monjes, el rey Pasenadi de Kosala, al haber sido derrotado, dormirá en el sufrimiento durante toda esta noche”. ‘‘ဇယံ ဝေရံ ပသဝတိ, ဒုက္ခံ သေတိ ပရာဇိတော; ဥပသန္တော သုခံ သေတိ, ဟိတွာ ဇယပရာဇယ’’န္တိ. “La victoria engendra enemistad; el derrotado duerme en el sufrimiento. Aquel que está en paz duerme feliz, habiendo abandonado tanto la victoria como la derrota”. ၅. ဒုတိယသင်္ဂါမသုတ္တံ 5. 5. Segundo discurso sobre la batalla ၁၂၆. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သင်္ဂါမေ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပရာဇေသိ, ဇီဝဂ္ဂါဟဉ္စ နံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိဉ္စာပိ ခေါ မျာယံ [Pg.85] ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော အဒုဗ္ဘန္တဿ ဒုဗ္ဘတိ, အထ စ ပန မေ ဘာဂိနေယျော ဟောတိ. ယံနူနာဟံ ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇေယျ’’န္တိ. 126. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó de nuevo hacia Kāsī contra el rey Pasenadi de Kosala. El rey Pasenadi de Kosala oyó sobre esto y movilizó su propio ejército de cuatro divisiones para enfrentarlo en Kāsī. Entonces, ambos reyes combatieron en batalla. En esa batalla, el rey Pasenadi de Kosala derrotó al rey Ajātasattu de Magadha y lo capturó vivo. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala pensó: ‘Aunque este rey Ajātasattu de Magadha me ha perjudicado a mí, que no le he hecho ningún mal, él es mi sobrino. ¿Qué tal si, tras confiscarle todos sus elefantes, caballos, carros e infantería, lo libero con vida?’. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇိ. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, habiendo confiscado toda la división de elefantes, la división de caballos, la división de carros y la división de infantería del rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, lo liberó con vida. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – Entonces, por la mañana, numerosos monjes, tras vestirse y tomar sus cuencos y mantos, entraron en Sāvatthī para recolectar limosnas. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosnas y habiendo regresado de su ronda tras la comida, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အဗ္ဘုယျာသိ ယေန ကာသိ. အဿောသိ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘ရာဇာ ကိရ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မမံ အဗ္ဘုယျာတော ယေန ကာသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပစ္စုယျာသိ ယေန ကာသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ စ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇာ စ ပသေနဒိ ကောသလော သင်္ဂါမေသုံ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သင်္ဂါမေ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ ပရာဇေသိ, ဇီဝဂ္ဂါဟဉ္စ နံ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိဉ္စာပိ ခေါ မျာယံ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော အဒုဗ္ဘန္တဿ ဒုဗ္ဘတိ, အထ စ ပန မေ ဘာဂိနေယျော ဟောတိ. ယံနူနာဟံ ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ သဗ္ဗံ ရထကာယံ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇေယျ’’’န္တိ. “Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, habiendo movilizado un ejército de cuatro divisiones, marchó contra el rey Pasenadi de Kosala hacia la región de Kāsi. El rey Pasenadi de Kosala oyó que el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, había movilizado un ejército de cuatro divisiones y marchaba contra él hacia Kāsi. Entonces, Señor, el rey Pasenadi de Kosala movilizó su propio ejército de cuatro divisiones y salió al encuentro del rey Ajātasattu hacia Kāsi. Entonces, Señor, el rey Ajātasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala trabaron combate. En esa batalla, el rey Pasenadi de Kosala derrotó al rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, y lo capturó vivo. Entonces, Señor, al rey Pasenadi de Kosala se le ocurrió este pensamiento: ‘Aunque este rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Vedehī, ha cometido una agresión contra mí, que no le he hecho ningún daño, él es mi sobrino. ¿Qué tal si confisco todo su cuerpo de elefantes, todo su cuerpo de caballería, todo su cuerpo de carros y todo su cuerpo de infantería, y lo libero con vida?’” ‘‘အထ [Pg.86] ခေါ, ဘန္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုနော ဝေဒေဟိပုတ္တဿ သဗ္ဗံ ဟတ္ထိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ အဿကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ရထကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ သဗ္ဗံ ပတ္တိကာယံ ပရိယာဒိယိတွာ ဇီဝန္တမေဝ နံ ဩသဇ္ဇီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – “Entonces, Señor, el rey Pasenadi de Kosala confiscó todo su cuerpo de elefantes, de caballería, de carros y de infantería, y lo liberó con vida”. Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de este asunto, en esa ocasión recitó estos versos: ‘‘ဝိလုမ္ပတေဝ ပုရိသော, ယာဝဿ ဥပကပ္ပတိ; ယဒါ စညေ ဝိလုမ္ပန္တိ, သော ဝိလုတ္တော ဝိလုပ္ပတိ. “Un hombre despoja a otros mientras esto le favorece; pero cuando otros lo despojan a él, el saqueador es a su vez saqueado.” ‘‘ဌာနဉှိ မညတိ ဗာလော, ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတိ; ယဒါ စ ပစ္စတိ ပါပံ, အထ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ. “El necio cree que su acción es una oportunidad favorable mientras el mal no madura; pero cuando el mal madura, entonces experimenta el sufrimiento.” ‘‘ဟန္တာ လဘတိ ဟန္တာရံ, ဇေတာရံ လဘတေ ဇယံ; အက္ကောသကော စ အက္ကောသံ, ရောသေတာရဉ္စ ရောသကော; အထ ကမ္မဝိဝဋ္ဋေန, သော ဝိလုတ္တော ဝိလုပ္ပတီ’’တိ. “Quien mata encuentra a quien lo mate; quien vence encuentra a quien lo venza; el que insulta recibe insultos y el que provoca recibe provocaciones. Así, por el giro de la acción, el saqueador es a su vez saqueado.” ၆. မလ္လိကာသုတ္တံ 6. Discurso de Mallikā ၁၂၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ခေါ အညတရော ပုရိသော ယေန ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဥပကဏ္ဏကေ အာရောစေသိ – ‘‘မလ္လိကာ, ဒေဝ, ဒေဝီ ဓီတရံ ဝိဇာတာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော အနတ္တမနော အဟောသိ. 127. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludó al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Entonces un hombre se acercó al rey Pasenadi y le susurró al oído: “Majestad, la reina Mallikā ha dado a luz a una hija”. Ante estas palabras, el rey Pasenadi de Kosala se sintió disgustado. အထ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ အနတ္တမနတံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Entonces el Bienaventurado, al notar que el rey Pasenadi de Kosala estaba disgustado, en esa ocasión recitó estos versos: ‘‘ဣတ္ထီပိ ဟိ ဧကစ္စိယာ, သေယျာ ပေါသ ဇနာဓိပ; မေဓာဝိနီ သီလဝတီ, သဿုဒေဝါ ပတိဗ္ဗတာ. “Una mujer, oh señor de los hombres, puede resultar incluso mejor que un varón; si es sabia, virtuosa, honra a sus suegros como a divinidades y es fiel a su esposo.” ‘‘တဿာ ယော ဇာယတိ ပေါသော, သူရော ဟောတိ ဒိသမ္ပတိ; တာဒိသာ သုဘဂိယာ ပုတ္တော, ရဇ္ဇမ္ပိ အနုသာသတီ’’တိ. “El hijo que nazca de ella, oh señor de las regiones, será un héroe; el hijo de una mujer tan noble puede llegar incluso a gobernar el reino.” ၇. အပ္ပမာဒသုတ္တံ 7. Discurso sobre la diligencia ၁၂၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.87]. ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဧကော ဓမ္မော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ? 128. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿existe algún principio que asegure ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura?”. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, မဟာရာဇ, ဧကော ဓမ္မော ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ. “Existe, gran rey, un principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura”. ‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ? “Pero, Señor, ¿cuál es ese principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura?”. ‘‘အပ္ပမာဒေါ ခေါ, မဟာရာဇ, ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာတိ. သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ – ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေန; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အပ္ပမာဒေါ ဧကော ဓမ္မော, ယော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂ္ဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… “La diligencia, gran rey, es el principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Al igual que las huellas de todos los seres que caminan por la tierra quedan contenidas en la huella del elefante, y la huella del elefante se considera la principal por su gran tamaño; del mismo modo, gran rey, la diligencia es el principio que asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura”. Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘အာယုံ အရောဂိယံ ဝဏ္ဏံ, သဂ္ဂံ ဥစ္စာကုလီနတံ; ရတိယော ပတ္ထယန္တေန, ဥဠာရာ အပရာပရာ. “Larga vida, salud, belleza, el cielo, alta alcurnia y espléndidos placeres, uno tras otro, son deseados por muchos.” ‘‘အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ; အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ, အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော. “Los sabios alaban la diligencia en la realización de actos meritorios; el sabio que es diligente obtiene ambos beneficios:” ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော; အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. “el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por haber alcanzado ambos beneficios, se le llama sabio y firme.” ၈. ကလျာဏမိတ္တသုတ္တံ 8. Discurso sobre la buena amistad ၁၂၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သော စ ခေါ ကလျာဏမိတ္တဿ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ, နော ပါပမိတ္တဿ နော ပါပသဟာယဿ နော ပါပသမ္ပဝင်္ကဿာ’’’တိ. 129. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “Señor, mientras estaba solo en retiro, me surgió esta reflexión: ‘El Dhamma bien proclamado por el Bienaventurado es para quien tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para quien tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas’”. ‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! သွာက္ခာတော[Pg.88], မဟာရာဇ, မယာ ဓမ္မော. သော စ ခေါ ကလျာဏမိတ္တဿ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ, နော ပါပမိတ္တဿ နော ပါပသဟာယဿ နော ပါပသမ္ပဝင်္ကဿာတိ. “¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! El Dhamma, gran rey, ha sido bien proclamado por mí. Y es para quien tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas, no para quien tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas”. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, မဟာရာဇ, သမယံ သက္ကေသု ဝိဟရာမိ နဂရကံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. အထ ခေါ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒော ဘိက္ခု ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒော ဘိက္ခု မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဥပဍ္ဎမိဒံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မစရိယဿ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’’တိ. En una ocasión, Gran Rey, yo residía entre los sakyas, en un poblado de los sakyas llamado Nagaraka. Entonces, Gran Rey, el monje Ānanda se acercó a mí; habiéndose acercado, me saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Sentado a un lado, Gran Rey, el monje Ānanda me dijo: 'Señor, esto es la mitad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တာဟံ, မဟာရာဇ, အာနန္ဒံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစံ – ‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ! သကလမေဝ ဟိဒံ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ. ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿတိ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရိဿတိ’’’. Habiéndose dicho esto, Gran Rey, le dije al monje Ānanda: '¡No digas eso, Ānanda! ¡No digas eso, Ānanda! Esto es la totalidad de la vida santa, Ānanda: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación. De un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, Ānanda, cabe esperar que desarrolle el Noble Camino Octuple y que cultive el Noble Camino Octuple'. ‘‘ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာဝါစံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာကမ္မန္တံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာအာဇီဝံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာဝါယာမံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာသတိံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောတိ. တဒမိနာပေတံ, အာနန္ဒ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သကလမေဝိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ. ¿Y cómo, Ānanda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, desarrolla el Noble Camino Octuple y cultiva el Noble Camino Octuple? Aquí, Ānanda, el monje desarrolla el entendimiento correcto, que se basa en el alejamiento, en el desapego, en el cese y que culmina en la renuncia; desarrolla el pensamiento correcto... la palabra correcta... la acción correcta... el medio de vida correcto... el esfuerzo correcto... la atención plena correcta... desarrolla la concentración correcta, que se basa en el alejamiento, en el desapego, en el cese y que culmina en la renuncia. De esta manera, Ānanda, un monje que tiene un buen amigo, un buen compañero y un buen asociado, desarrolla el Noble Camino Octuple y cultiva el Noble Camino Octuple. Por medio de este método, Ānanda, debe entenderse cómo esto es la totalidad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'. ‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ ပရိမုစ္စန္တိ, ဗျာဓိဓမ္မာ သတ္တာ ဗျာဓိတော ပရိမုစ္စန္တိ, မရဏဓမ္မာ သတ္တာ မရဏေန ပရိမုစ္စန္တိ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ သတ္တာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသေဟိ ပရိမုစ္စန္တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧတံ, အာနန္ဒ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သကလမေဝိဒံ [Pg.89] ဗြဟ္မစရိယံ – ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ. Pues, Ānanda, apoyándose en mí como buen amigo, los seres sujetos al nacimiento se liberan del nacimiento; los seres sujetos a la vejez se liberan de la vejez; los seres sujetos a la enfermedad se liberan de la enfermedad; los seres sujetos a la muerte se liberan de la muerte; los seres sujetos al pesar, al lamento, al dolor, a la aflicción y a la desesperación se liberan del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación. Por medio de este método, Ānanda, debe entenderse cómo esto es la totalidad de la vida santa: la buena amistad, la buena compañía y la buena asociación'. ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, မဟာရာဇ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ကလျာဏမိတ္တော ဘဝိဿာမိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော’တိ. ဧဝဉှိ တေ, မဟာရာဇ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. Por lo tanto, Gran Rey, así debes entrenarte: 'Seré uno que tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos asociados'. Así es, Gran Rey, como debes entrenarte'. ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ အယံ ဧကော ဓမ္မော ဥပနိဿာယ ဝိဟာတဗ္ဗော – အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. Para ti, Gran Rey, que tienes buenos amigos, buenos compañeros y buenos asociados, hay un principio en el que debes apoyarte y residir: la diligencia en los estados virtuosos'. ‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ဣတ္ထာဂါရဿ အနုယန္တဿ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ. Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, tu harén pensará: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'. ‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ခတ္တိယာနမ္ပိ အနုယန္တာနံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ. Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, los nobles que te siguen pensarán: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'. ‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, ဗလကာယဿပိ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ. Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, tus tropas pensarán: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'. ‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, နေဂမဇာနပဒဿပိ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ရာဇာ ခေါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ. ဟန္ဒ, မယမ္ပိ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရာမ, အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယာ’’’တိ? Gran Rey, cuando vivas con diligencia, apoyándote en la diligencia, la gente de los pueblos y del campo pensará: 'El rey vive con diligencia, apoyado en la diligencia. ¡Vamos! Nosotros también viviremos con diligencia, apoyados en la diligencia'. ‘‘အပ္ပမတ္တဿ တေ, မဟာရာဇ, ဝိဟရတော အပ္ပမာဒံ ဥပနိဿာယ, အတ္တာပိ ဂုတ္တော ရက္ခိတော ဘဝိဿတိ – ဣတ္ထာဂါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ရက္ခိတံ ဘဝိဿတိ, ကောသကောဋ္ဌာဂါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ရက္ခိတံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… Gran Rey, para ti que vives con diligencia, apoyado en la diligencia, tú mismo estarás resguardado y protegido; también tu harén estará resguardado y protegido; e igualmente tus tesoros y almacenes estarán resguardados y protegidos'. Esto dijo el Bienaventurado'. ‘‘ဘောဂေ ပတ္ထယမာနေန, ဥဠာရေ အပရာပရေ; အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ. Para aquel que anhela riquezas y deseos excelsos, uno tras otro, los sabios alaban la diligencia en la realización de actos meritorios. ‘‘အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ, အဓိဂ္ဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော; ဒိဋ္ဌေ [Pg.90] ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော; အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. El sabio diligente alcanza ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por la obtención de ambos beneficios, al sabio se le llama verdaderamente sabio'. ၉. ပဌမအပုတ္တကသုတ္တံ 9. Primer Discurso sobre el hombre sin hijos ၁၃၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒိဝါ ဒိဝဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ? 130. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado al mediodía; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Al rey Pasenadi de Kosala, sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: 'Bien, Gran Rey, ¿de dónde vienes a estas horas del día?'. ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိယံ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ကာလင်္ကတော. တမဟံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇန္တေပုရံ အတိဟရိတွာ အာဂစ္ဆာမိ. အသီတိ, ဘန္တေ, သတသဟဿာနိ ဟိရညဿေဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပိယဿ! တဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ဧဝရူပေါ ဘတ္တဘောဂေါ အဟောသိ – ကဏာဇကံ ဘုဉ္ဇတိ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ. ဧဝရူပေါ ဝတ္ထဘောဂေါ အဟောသိ – သာဏံ ဓာရေတိ တိပက္ခဝသနံ. ဧဝရူပေါ ယာနဘောဂေါ အဟောသိ – ဇဇ္ဇရရထကေန ယာတိ ပဏ္ဏဆတ္တကေန ဓာရိယမာနေနာ’’တိ. 'Señor, aquí en Sāvatthī ha muerto un banquero que era un jefe de familia. Vengo de trasladar al palacio real sus riquezas, pues murió sin dejar hijos. Señor, solo en oro había ocho millones, ¡qué decir de la plata! Sin embargo, señor, aquel banquero jefe de familia tenía tales hábitos alimenticios: comía arroz partido con caldo de fermento. Tenía tales hábitos de vestimenta: vestía cáñamo hecho de tres piezas cosidas. Tenía tales hábitos de transporte: viajaba en un pequeño carro destartalado, protegido por una sombrilla de hojas'. ‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အသပ္ပုရိသော ခေါ, မဟာရာဇ, ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ နေဝတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, န ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ စောရာ ဝါ ဟရန္တိ အဂ္ဂိ ဝါ ဍဟတိ ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိဘောဂံ. «Así es, Gran Rey, ¡así es, Gran Rey! Cuando una persona de poca integridad, Gran Rey, obtiene grandes riquezas, no se hace feliz ni se complace a sí mismo, ni hace felices ni complace a sus padres, ni hace felices ni complace a su esposa e hijos, ni hace felices ni complace a sus siervos, trabajadores y empleados, ni hace felices ni complace a sus amigos y allegados. Tampoco establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleve a los reinos superiores, que conduzca al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas no son utilizadas adecuadamente, los reyes se las llevan, los ladrones se las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al no ser disfrutadas debidamente, se agotan y no llegan a ser utilizadas». ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, အမနုဿဋ္ဌာနေ ပေါက္ခရဏီ အစ္ဆောဒကာ သီတောဒကာ သာတောဒကာ သေတောဒကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. တံ ဇနော နေဝ ဟရေယျ န ပိဝေယျ န နဟာယေယျ န ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျ. ဧဝဉှိ တံ, မဟာရာဇ, ဥဒကံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆေယျ[Pg.91], နော ပရိဘောဂံ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အသပ္ပုရိသော ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ နေဝတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, န ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, န ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, န သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ စောရာ ဝါ ဟရန္တိ အဂ္ဂိ ဝါ ဍဟတိ ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ အပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိဘောဂံ. «Es como si, Gran Rey, en un lugar deshabitado hubiera un estanque de lotos con agua clara, fresca, dulce y límpida, con hermosas orillas y muy agradable; pero ninguna persona recogiera esa agua, ni la bebiera, ni se bañara en ella, ni la utilizara de ninguna manera según su necesidad. De este modo, Gran Rey, esa agua, al no ser utilizada adecuadamente, se agotaría y no llegaría a ser aprovechada. Del mismo modo, Gran Rey, cuando una persona de poca integridad obtiene grandes riquezas, no se hace feliz ni se complace a sí mismo, ni hace felices ni complace a sus padres, ni hace felices ni complace a su esposa e hijos, ni hace felices ni complace a sus siervos, trabajadores y empleados, ni hace felices ni complace a sus amigos y allegados. Tampoco establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleve a los reinos superiores, que conduzca al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas no son utilizadas adecuadamente, los reyes se las llevan, los ladrones se las roban, el fuego las quema, el agua las arrastra o los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al no ser disfrutadas debidamente, se agotan y no llegan a ser utilizadas». ‘‘သပ္ပုရိသော စ ခေါ, မဟာရာဇ, ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ နေဝ ရာဇာနော ဟရန္တိ, န စောရာ ဟရန္တိ, န အဂ္ဂိ ဍဟတိ, န ဥဒကံ ဝဟတိ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိက္ခယံ. «En cambio, Gran Rey, cuando una persona íntegra obtiene grandes riquezas, se hace feliz y se complace a sí mismo, hace felices y complace a sus padres, hace felices y complace a su esposa e hijos, hace felices y complace a sus siervos, trabajadores y empleados, y hace felices y complace a sus amigos y allegados. También establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleva a los reinos superiores, que conduce al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas son utilizadas adecuadamente, ni los reyes se las llevan, ni los ladrones se las roban, ni el fuego las quema, ni el agua las arrastra, ni los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al ser disfrutadas debidamente, llegan a ser utilizadas y no se desperdician». ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ ပေါက္ခရဏီ အစ္ဆောဒကာ သီတောဒကာ သာတောဒကာ သေတောဒကာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. တဉ္စ ဥဒကံ ဇနော ဟရေယျပိ ပိဝေယျပိ နဟာယေယျပိ ယထာပစ္စယမ္ပိ ကရေယျ. ဧဝဉှိ တံ, မဟာရာဇ, ဥဒကံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆေယျ, နော ပရိက္ခယံ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, သပ္ပုရိသော ဥဠာရေ ဘောဂေ လဘိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ, မာတာပိတရော သုခေတိ ပီဏေတိ, ပုတ္တဒါရံ သုခေတိ ပီဏေတိ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေ သုခေတိ ပီဏေတိ, မိတ္တာမစ္စေ သုခေတိ ပီဏေတိ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေတိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ. တဿ တေ ဘောဂေ ဧဝံ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနေ နေဝ ရာဇာနော ဟရန္တိ, န စောရာ ဟရန္တိ, န အဂ္ဂိ ဍဟတိ, န ဥဒကံ ဝဟတိ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. ဧဝံသ တေ, မဟာရာဇ, ဘောဂါ သမ္မာ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနာ ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆန္တိ, နော ပရိက္ခယ’’န္တိ. «Es como si, Gran Rey, cerca de una aldea o de un pueblo hubiera un estanque de lotos con agua clara, fresca, dulce y límpida, con hermosas orillas y muy agradable; y la gente recogiera esa agua, la bebiera, se bañara en ella y la utilizara de todas las formas según su necesidad. De este modo, Gran Rey, esa agua, al ser utilizada adecuadamente, llegaría a ser aprovechada y no se desperdiciaría. Del mismo modo, Gran Rey, cuando una persona íntegra obtiene grandes riquezas, se hace feliz y se complace a sí mismo, hace felices y complace a sus padres, hace felices y complace a su esposa e hijos, hace felices y complace a sus siervos, trabajadores y empleados, y hace felices y complace a sus amigos y allegados. También establece para los ascetas y brahmanas una ofrenda que eleva a los reinos superiores, que conduce al cielo, que madure en felicidad y que encamine hacia los mundos celestiales. Puesto que esas riquezas son utilizadas adecuadamente, ni los reyes se las llevan, ni los ladrones se las roban, ni el fuego las quema, ni el agua las arrastra, ni los herederos no deseados se apoderan de ellas. De este modo, Gran Rey, sus riquezas, al ser disfrutadas debidamente, llegan a ser utilizadas y no se desperdician». ‘‘အမနုဿဋ္ဌာနေ [Pg.92] ဥဒကံဝ သီတံ,တဒပေယျမာနံ ပရိသောသမေတိ; ဧဝံ ဓနံ ကာပုရိသော လဘိတွာ,နေဝတ္တနာ ဘုဉ္ဇတိ နော ဒဒါတိ. «Como el agua fresca en un lugar deshabitado, que se evapora sin ser bebida; así, cuando un hombre mezquino obtiene riquezas, ni las disfruta él mismo ni las comparte con otros». ဓီရော စ ဝိညူ အဓိဂမ္မ ဘောဂေ,သော ဘုဉ္ဇတိ ကိစ္စကရော စ ဟောတိ; သော ဉာတိသံဃံ နိသဘော ဘရိတွာ,အနိန္ဒိတော သဂ္ဂမုပေတိ ဌာန’’န္တိ. «Pero el sabio y entendido, habiendo obtenido riquezas, las disfruta y cumple con sus deberes; sosteniendo a su grupo de parientes como un líder fuerte, libre de reproches, alcanza el reino celestial». ၁၀. ဒုတိယအပုတ္တကသုတ္တံ 10. «Segundo Discurso sobre el que no tiene hijos» ၁၃၁. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဒိဝါ ဒိဝဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ? 131. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado en pleno día; tras acercarse, se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado allí, el Bienaventurado le dijo: «Bien, Gran Rey, ¿de dónde vienes en pleno día?». ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိယံ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ကာလင်္ကတော. တမဟံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇန္တေပုရံ အတိဟရိတွာ အာဂစ္ဆာမိ. သတံ, ဘန္တေ, သတသဟဿာနိ ဟိရညဿေဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပိယဿ! တဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ဧဝရူပေါ ဘတ္တဘောဂေါ အဟောသိ – ကဏာဇကံ ဘုဉ္ဇတိ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ. ဧဝရူပေါ ဝတ္ထဘောဂေါ အဟောသိ – သာဏံ ဓာရေတိ တိပက္ခဝသနံ. ဧဝရူပေါ ယာနဘောဂေါ အဟောသိ – ဇဇ္ဇရရထကေန ယာတိ ပဏ္ဏဆတ္တကေန ဓာရိယမာနေနာ’’တိ. «Señor, aquí en Savatthi, un acaudalado banquero ha fallecido. Vengo de trasladar al palacio real sus bienes, pues murió sin dejar hijos. Señor, había cien mil monedas solo de oro, ¡qué decir entonces de la plata! Sin embargo, Señor, ese acaudalado banquero tenía tales hábitos de consumo: comía granos de arroz partidos con caldo de vinagre; vestía ropa de cáñamo hecha de tres retazos cosidos; y se desplazaba en un carro desvencijado, protegido por una sombrilla de hojas». ‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! ဘူတပုဗ္ဗံ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တဂ္ဂရသိခိံ နာမ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိပါဒေသိ. ‘ဒေထ သမဏဿ ပိဏ္ဍ’န္တိ ဝတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ဒတွာ စ ပန ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသိ – ‘ဝရမေတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒါသာ ဝါ ကမ္မကရာ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျု’န္တိ. ဘာတု စ ပန ဧကပုတ္တကံ သာပတေယျဿ ကာရဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ. «¡Así es, Gran Rey, así es, Gran Rey! En el pasado, Gran Rey, ese acaudalado banquero ofreció limosna de comida al Buddha Independiente llamado Taggarasikhi. Tras decir: “Dad limosna al asceta”, se levantó de su asiento y se marchó. Sin embargo, después de darla, sintió remordimiento, pensando: “Hubiera sido mejor que mis siervos o trabajadores comieran esa comida”. Además, por causa de las riquezas, privó de la vida al único hijo de su hermano». ‘‘ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တဂ္ဂရသိခိံ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိပါဒေသိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန သတ္တက္ခတ္တုံ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိ. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣမိဿာယေဝ သာဝတ္ထိယာ [Pg.93] သတ္တက္ခတ္တုံ သေဋ္ဌိတ္တံ ကာရေသိ. ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဒတွာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသိ – ‘ဝရမေတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒါသာ ဝါ ကမ္မကရာ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျု’န္တိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန နာဿုဠာရာယ ဘတ္တဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာယ ဝတ္ထဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာယ ယာနဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, နာဿုဠာရာနံ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ ဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ. ယံ ခေါ သော, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဘာတု စ ပန ဧကပုတ္တကံ သာပတေယျဿ ကာရဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ, တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတသဟဿာနိ နိရယေ ပစ္စိတ္ထ. တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဣဒံ သတ္တမံ အပုတ္တကံ သာပတေယျံ ရာဇကောသံ ပဝေသေတိ. တဿ ခေါ, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ပုရာဏဉ္စ ပုညံ ပရိက္ခီဏံ, နဝဉ္စ ပုညံ အနုပစိတံ. အဇ္ဇ ပန, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝေ နိရယေ ပစ္စတီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝံ နိရယံ ဥပပန္နော’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ မဟာရောရုဝံ နိရယံ ဥပပန္နော’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ…. “Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar ofreciera limosnas al Paccekabuddha Taggarasikhī, por el resultado de ese kamma renació siete veces en un destino afortunado, en el mundo celestial. Por el residuo del resultado de ese mismo kamma, ejerció siete veces el cargo de tesorero en esta misma Sāvatthī. Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar, después de dar la limosna, sintiera arrepentimiento diciendo: ‘Habría sido mejor que los esclavos o los trabajadores comieran esa limosna’, por el resultado de ese kamma, su mente no se inclina hacia el disfrute de comida refinada, ni hacia el disfrute de ropa refinada, ni hacia el disfrute de vehículos refinados, ni hacia el disfrute de los cinco tipos de placeres sensoriales refinados. Mahārāja, el hecho de que ese rico jefe de hogar matara al único hijo de su hermano por causa de su herencia, por el resultado de ese kamma, ardió en el infierno durante muchos años, muchos siglos, muchos milenios y muchos cientos de milenios. Por el residuo del resultado de ese mismo kamma, esta es la séptima vez que su herencia, al no tener hijos, pasa al tesoro real. Mahārāja, el mérito antiguo de ese rico jefe de hogar se ha agotado, y no ha acumulado méritos nuevos. Hoy, Mahārāja, el rico jefe de hogar está ardiendo en el infierno Mahāroruva”. “Entonces, Venerable Señor, ¿el rico jefe de hogar ha renacido en el infierno Mahāroruva?”. “Así es, Mahārāja, el rico jefe de hogar ha renacido en el infierno Mahāroruva”. Esto dijo el Bendito... ‘‘ဓညံ ဓနံ ရဇတံ ဇာတရူပံ, ပရိဂ္ဂဟံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ; ဒါသာ ကမ္မကရာ ပေဿာ, ယေ စဿ အနုဇီဝိနော. “Grano, riqueza, plata, oro o cualquier propiedad que se posea; esclavos, trabajadores, mensajeros y quienes dependen de él para su sustento;” ‘‘သဗ္ဗံ နာဒါယ ဂန္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗံ နိက္ခိပ္ပဂါမိနံ ; ယဉ္စ ကရောတိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ. “Nada de esto puede llevarse al partir, todo debe ser dejado atrás. Pero lo que uno hace mediante el cuerpo, el habla o la mente;” ‘‘တဉှိ တဿ သကံ ဟောတိ, တဉ္စ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ; တဉ္စဿ အနုဂံ ဟောတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ. “Eso es realmente lo propio, eso es lo que uno toma consigo al irse; eso le sigue a uno como una sombra que nunca se aparta.” ‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ; ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ. “Por lo tanto, uno debería hacer el bien como provisión para el más allá; los méritos son el apoyo de los seres en el otro mundo”. ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ. El segundo capítulo ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Este es el resumen del capítulo: ဇဋိလာ ပဉ္စ ရာဇာနော, ဒေါဏပါကကုရေန စ; သင်္ဂါမေန ဒွေ ဝုတ္တာနိ, မလ္လိကာ ဒွေ အပ္ပမာဒေန စ; အပုတ္တကေန ဒွေ ဝုတ္တာ, ဝဂ္ဂေါ တေန ပဝုစ္စတီတိ. Jaṭila, los cinco reyes y Doṇapākakura; se mencionan dos sobre la batalla, Mallikā y dos sobre la diligencia; se mencionan dos sobre el hombre sin hijos. Por estos se llama el capítulo. ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Tercer capítulo ၁. ပုဂ္ဂလသုတ္တံ 1. Puggalasutta (Sutta sobre las personas) ၁၃၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.94]. အထ ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘စတ္တာရောမေ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? တမောတမပရာယနော, တမောဇောတိပရာယနော, ဇောတိတမပရာယနော, ဇောတိဇောတိပရာယနော’’. 132. En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Mientras el rey Pasenadi de Kosala estaba sentado a un lado, el Bendito le dijo: “Mahārāja, existen estas cuatro clases de personas presentes en el mundo. ¿Cuáles son las cuatro? El que va de la oscuridad a la oscuridad, el que va de la oscuridad a la luz, el que va de la luz a la oscuridad y el que va de la luz a la luz”. ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ ပုဂ္ဂလော တမောတမပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. “¿Y cómo, Mahārāja, es una persona que va de la oscuridad a la oscuridad? Aquí, Mahārāja, cierta persona nace en una familia humilde: en una familia de recolectores de basura, de cesteros, de cazadores, de fabricantes de carros o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es de apariencia desagradable, deforme, pequeño, muy enfermizo, ciego de un ojo, o con extremidades atrofiadas, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos ni artículos para dormir, refugio o iluminación. Esta persona se comporta mal físicamente, se comporta mal verbalmente y se comporta mal mentalmente. Habiéndose comportado mal física, verbal y mentalmente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno.” ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော အန္ဓကာရာ ဝါ အန္ဓကာရံ ဂစ္ဆေယျ, တမာ ဝါ တမံ ဂစ္ဆေယျ, လောဟိတမလာ ဝါ လောဟိတမလံ ဂစ္ဆေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောတမပရာယနော ဟောတိ. “Es como si, Mahārāja, un hombre fuera de la oscuridad a la oscuridad, o de una penumbra a otra penumbra, o de una mancha de sangre a otra mancha de sangre. Mahārāja, digo que esta persona es similar a eso. Así es, Mahārāja, como una persona va de la oscuridad a la oscuridad.” ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောဇောတိပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ခေါ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော [Pg.95] ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော, ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. “¿Y cómo, Mahārāja, es una persona que va de la oscuridad a la luz? Aquí, Mahārāja, cierta persona nace en una familia humilde: en una familia de recolectores de basura, de cesteros, de cazadores, de fabricantes de carros o de barrenderos; nace en una familia pobre, con poca comida y bebida, donde se vive con dificultad y apenas se consigue alimento y vestido. Además, es de apariencia desagradable, deforme, pequeño, muy enfermizo, ciego de un ojo, o con extremidades atrofiadas, cojo o paralítico; no obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos ni artículos para dormir, refugio o iluminación. Pero esta persona se comporta bien físicamente, se comporta bien verbalmente y se comporta bien mentalmente. Habiéndose comportado bien física, verbal y mentalmente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino afortunado, en el mundo celestial.” ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပထဝိယာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ အာရောဟေယျ, ပလ္လင်္ကာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ အာရောဟေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ အာရောဟေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ ပါသာဒံ အာရောဟေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော တမောဇောတိပရာယနော ဟောတိ. “Es como si, Mahārāja, un hombre subiera del suelo a un asiento, o de un asiento al lomo de un caballo, o del lomo de un caballo al lomo de un elefante, o del lomo de un elefante a un palacio. Mahārāja, digo que esta persona es similar a eso. Así es, Mahārāja, como una persona va de la oscuridad a la luz.” ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိတမပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော, ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ¿Y cómo, gran rey, es una persona que va de la luz a la oscuridad? Aquí, gran rey, una persona nace en una familia de alto rango, ya sea en una familia de grandes aristócratas, en una familia de grandes brahmanes o en una familia de grandes terratenientes; rica, de gran fortuna, con abundantes posesiones, con mucho oro y plata, con abundantes bienes y equipos, con abundantes riquezas y grano. Y esa persona es atractiva, de apariencia agradable, encantadora y dotada de la más excelente belleza física. Además, es alguien que obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, refugio y lámparas. Sin embargo, esa persona comete malas acciones con el cuerpo, comete malas acciones con el habla y comete malas acciones con la mente. Al haber cometido tales malas acciones de cuerpo, habla y mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno. ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပါသာဒါ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ ဩရောဟေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ ဩရောဟေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ ဩရောဟေယျ, ပလ္လင်္ကာ ဝါ ပထဝိံ ဩရောဟေယျ, ပထဝိယာ ဝါ အန္ဓကာရံ ပဝိသေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိတမပရာယနော ဟောတိ. Es como si, gran rey, un hombre descendiera de un palacio al lomo de un elefante, del lomo del elefante al lomo de un caballo, del lomo del caballo a un diván, del diván al suelo, y del suelo entrara en la oscuridad profunda. Así es la comparación que hago, gran rey, para este tipo de persona. Así es como una persona, gran rey, va de la luz a la oscuridad. ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိဇောတိပရာယနော ဟောတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ [Pg.96] ဝါ, အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော, ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ¿Y cómo, gran rey, es una persona que va de la luz a la luz? Aquí, gran rey, una persona nace en una familia de alto rango, ya sea en una familia de grandes aristócratas, en una familia de grandes brahmanes o en una familia de grandes terratenientes; rica, de gran fortuna, con abundantes posesiones, con mucho oro y plata, con abundantes bienes y equipos, con abundantes riquezas y grano. Y esa persona es atractiva, de apariencia agradable, encantadora y dotada de la más excelente belleza física. Además, es alguien que obtiene comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, refugio y lámparas. Esa persona realiza buenas acciones con el cuerpo, realiza buenas acciones con el habla y realiza buenas acciones con la mente. Al haber realizado tales buenas acciones de cuerpo, habla y mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el mundo celestial. ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ပုရိသော ပလ္လင်္ကာ ဝါ ပလ္လင်္ကံ သင်္ကမေယျ, အဿပိဋ္ဌိယာ ဝါ အဿပိဋ္ဌိံ သင်္ကမေယျ, ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဝါ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ သင်္ကမေယျ, ပါသာဒါ ဝါ ပါသာဒံ သင်္ကမေယျ. တထူပမာဟံ, မဟာရာဇ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ပုဂ္ဂလော ဇောတိဇောတိပရာယနော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… Es como si, gran rey, un hombre pasara de un diván a otro diván, del lomo de un caballo al lomo de otro caballo, del lomo de un elefante al lomo de otro elefante, o de un palacio a otro palacio. Así es la comparación que hago, gran rey, para este tipo de persona. Así es como una persona, gran rey, va de la luz a la luz. Estos son, gran rey, los cuatro tipos de personas que existen en el mundo. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. ‘‘ဒလိဒ္ဒေါ ပုရိသော ရာဇ, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ မစ္ဆရီ; ကဒရိယော ပါပသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အနာဒရော. Un hombre pobre, oh rey, que no tiene fe, es tacaño, mezquino, de malos pensamientos, de visión errónea y sin respeto; ‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ; အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, နတ္ထိကော ဟောတိ ရောသကော. Insulta y reprende a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos; es un nihilista y propenso a la ira. ‘‘ဒဒမာနံ နိဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ; တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ; ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, တမောတမပရာယနော. Impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al terrible infierno; es alguien que va de la oscuridad a la oscuridad. ‘‘ဒလိဒ္ဒေါ ပုရိသော ရာဇ, သဒ္ဓေါ ဟောတိ အမစ္ဆရီ; ဒဒါတိ သေဋ္ဌသင်္ကပ္ပော, အဗျဂ္ဂမနသော နရော. Un hombre pobre, oh rey, que tiene fe, no es tacaño; da con nobles pensamientos y tiene una mente serena. ‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ; ဥဋ္ဌာယ အဘိဝါဒေတိ, သမစရိယာယ သိက္ခတိ. Se levanta y saluda respetuosamente a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos, y se entrena en una conducta equilibrada. ‘‘ဒဒမာနံ န ဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ; တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ; ဥပေတိ တိဒိဝံ ဌာနံ, တမောဇောတိပရာယနော. No impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al reino celestial; es alguien que va de la oscuridad a la luz. ‘‘အဍ္ဎော [Pg.97] စေ ပုရိသော ရာဇ, အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ မစ္ဆရီ; ကဒရိယော ပါပသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ အနာဒရော. Si un hombre rico, oh rey, no tiene fe, es tacaño, mezquino, de malos pensamientos, de visión errónea y sin respeto; ‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ; အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ, နတ္ထိကော ဟောတိ ရောသကော. Insulta y reprende a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos; es un nihilista y propenso a la ira. ‘‘ဒဒမာနံ နိဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ; တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ; ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, ဇောတိတမပရာယနော. Impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al terrible infierno; es alguien que va de la luz a la oscuridad. ‘‘အဍ္ဎော စေ ပုရိသော ရာဇ, သဒ္ဓေါ ဟောတိ အမစ္ဆရီ; ဒဒါတိ သေဋ္ဌသင်္ကပ္ပော, အဗျဂ္ဂမနသော နရော. Si un hombre rico, oh rey, tiene fe, no es tacaño; da con nobles pensamientos y tiene una mente serena. ‘‘သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝါပိ, အညေ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကေ; ဥဋ္ဌာယ အဘိဝါဒေတိ, သမစရိယာယ သိက္ခတိ. Se levanta y saluda respetuosamente a los ascetas y brahmanes, o a otros mendigos, y se entrena en una conducta equilibrada. ‘‘ဒဒမာနံ န ဝါရေတိ, ယာစမာနာန ဘောဇနံ; တာဒိသော ပုရိသော ရာဇ, မီယမာနော ဇနာဓိပ; ဥပေတိ တိဒိဝံ ဌာနံ, ဇောတိဇောတိပရာယနော’’တိ. No impide que se dé alimento a quienes lo piden. Tal hombre, oh rey, soberano de los hombres, al morir, llega al reino celestial; es alguien que va de la luz a la luz. ၂. အယျိကာသုတ္တံ 2. Discurso sobre la abuela ၁၃၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါဒိဝဿာ’’တိ? 133. En Sāvatthi. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo: "Gran rey, ¿de dónde vienes en pleno día?" ‘‘အယျိကာ မေ, ဘန္တေ, ကာလင်္ကတာ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လိကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ ဝီသဝဿသတိကာ ဇာတိယာ. အယျိကာ ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, ပိယာ ဟောတိ မနာပါ. ဟတ္ထိရတနေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဟတ္ထိရတနမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. အဿရတနေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, အဿရတနမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ဂါမဝရေန စေပါဟံ ဘန္တေ, လဘေယျံ ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဂါမဝရမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ဇနပဒပဒေသေန စေပါဟံ, ဘန္တေ, လဘေယျံ [Pg.98] ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ, ဇနပဒပဒေသမ္ပာဟံ ဒဒေယျံ – ‘မာ မေ အယျိကာ ကာလမကာသီ’တိ. ‘သဗ္ဗေ သတ္တာ, မဟာရာဇ, မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’တိ. ‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝသုဘာသိတမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ – သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’’’တိ. "Mi abuela, Señor, ha fallecido. Era anciana, de edad avanzada, de mucha longevidad, había pasado por muchas etapas de la vida y llegado al final de sus días; tenía ciento veinte años. Ella era para mí querida y agradable. Señor, si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un tesoro de elefante, lo daría; si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un tesoro de caballo, lo daría; si pudiera evitar que mi abuela muriera dando una aldea excelente, la daría; o si pudiera evitar que mi abuela muriera dando un territorio, lo daría". [El Buda dijo]: "Gran rey, todos los seres tienen la naturaleza de morir, terminan en la muerte y no pueden escapar de ella". "¡Es asombroso, Señor, es maravilloso! ¡Qué bien ha dicho el Bienaventurado: todos los seres tienen la naturaleza de morir, terminan en la muerte y no pueden escapar de ella!" ‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ. သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ယာနိ ကာနိစိ ကုမ္ဘကာရဘာဇနာနိ အာမကာနိ စေဝ ပက္ကာနိ စ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဘေဒနဓမ္မာနိ ဘေဒနပရိယောသာနာနိ ဘေဒနံ အနတီတာနိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, သဗ္ဗေ သတ္တာ မရဏဓမ္မာ မရဏပရိယောသာနာ မရဏံ အနတီတာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… “Así es, gran rey; así es, gran rey. Todos los seres están sujetos a la muerte, tienen a la muerte como su fin y no pueden escapar de la muerte. Del mismo modo, gran rey, así como todas las vasijas de arcilla hechas por un alfarero, ya sean crudas o cocidas, están sujetas a romperse, tienen a la ruptura como su fin y no pueden escapar de la ruptura; de igual manera, gran rey, todos los seres están sujetos a la muerte, tienen a la muerte como su fin y no pueden escapar de la muerte”. Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ မရိဿန္တိ, မရဏန္တဉှိ ဇီဝိတံ; ယထာကမ္မံ ဂမိဿန္တိ, ပုညပါပဖလူပဂါ; နိရယံ ပါပကမ္မန္တာ, ပုညကမ္မာ စ သုဂ္ဂတိံ. “Todos los seres morirán, pues la vida termina en la muerte. Los seres irán según sus acciones, recibiendo el fruto de sus méritos y deméritos: aquellos que realizaron malas acciones irán al infierno, y aquellos que realizaron acciones meritorias irán a un buen destino”. ‘‘တသ္မာ ကရေယျ ကလျာဏံ, နိစယံ သမ္ပရာယိကံ; ပုညာနိ ပရလောကသ္မိံ, ပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ပါဏိန’’န္တိ. “Por lo tanto, uno debe realizar acciones nobles, acumulándolas para la vida futura; pues los méritos son el apoyo de los seres en el otro mundo”. ၃. လောကသုတ္တံ 3. 3. Discurso sobre el mundo (Loka Sutta) ၁၃၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ? ‘‘တယော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ကတမေ တယော? လောဘော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဒေါသော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. မောဟော ခေါ, မဟာရာဇ, လောကဿ ဓမ္မော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, တယော လောကဿ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ…ပေ… 134. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bienaventurado: “Señor, ¿cuántas cosas, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar?”. “Gran rey, hay tres cosas que, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar. ¿Cuáles tres? La codicia, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. El odio, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. La delusión, gran rey, es una cosa que, al surgir en el mundo, surge para perjuicio, sufrimiento y malestar. Estas son, gran rey, las tres cosas que, al surgir en el mundo, surgen para perjuicio, sufrimiento y malestar”. Esto dijo el Bienaventurado... ‘‘လောဘော [Pg.99] ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ; ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ. “La codicia, el odio y la delusión, surgidos de uno mismo, dañan al hombre de mente malvada, tal como su propio fruto destruye al bambú”. ၄. ဣဿတ္တသုတ္တံ 4. 4. Discurso sobre el arte de la arquería (Issatta Sutta) ၁၃၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘ယတ္ထ ခေါ, မဟာရာဇ, စိတ္တံ ပသီဒတီ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ပန, ဘန္တေ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? ‘‘အညံ ခေါ ဧတံ, မဟာရာဇ, ကတ္ထ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, အညံ ပနေတံ ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ? သီလဝတော ခေါ, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နော တထာ ဒုဿီလေ. တေန ဟိ, မဟာရာဇ, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ, တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တျဿ ယုဒ္ဓံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ သင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော. အထ အာဂစ္ဆေယျ ခတ္တိယကုမာရော အသိက္ခိတော အကတဟတ္ထော အကတယောဂ္ဂေါ အကတူပါသနော ဘီရု ဆမ္ဘီ ဥတြာသီ ပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဘရေယျံ တံ ပုရိသံ, န စ မေ အတ္ထော တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ. ‘‘အထ အာဂစ္ဆေယျ ဗြာဟ္မဏကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ ဝေဿကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ သုဒ္ဒကုမာရော အသိက္ခိတော…ပေ… န စ မေ အတ္ထော တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ. 135. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió al Bienaventurado: “Señor, ¿dónde se debe dar una ofrenda?”. “Gran rey, donde el corazón sienta confianza”. “¿Y dónde, Señor, lo dado produce gran fruto?”. “Gran rey, una cosa es preguntar dónde se debe dar una ofrenda, y otra es preguntar dónde lo dado produce gran fruto. Gran rey, lo dado a quien posee virtud produce gran fruto; no así lo dado a quien es inmoral. Por lo tanto, gran rey, te preguntaré sobre este mismo punto. Respóndeme según te parezca conveniente. ¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que se aproxima una batalla y se organiza un combate. Entonces, se presenta un joven noble, pero no está entrenado, no es diestro en las armas, no tiene práctica, carece de experiencia en arquería, es miedoso, tembloroso, asustadizo y propenso a huir. ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “No, Señor, no mantendría a ese hombre, ni tendría necesidad de alguien así”. “¿Y si fuera un joven brahmán no entrenado... un joven comerciante no entrenado... o un joven trabajador no entrenado? No tendría necesidad de un hombre así”. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တျဿ ယုဒ္ဓံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ သင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော. အထ အာဂစ္ဆေယျ ခတ္တိယကုမာရော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘ဘရေယျာဟံ, ဘန္တေ, တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ မေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ. ‘‘အထ အာဂစ္ဆေယျ ဗြာဟ္မဏကုမာရော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ ဝေဿကုမာရော…ပေ… အထ အာဂစ္ဆေယျ သုဒ္ဒကုမာရော သုသိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတယောဂ္ဂေါ ကတူပါသနော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ. ဘရေယျာသိ တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ တေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ? ‘‘ဘရေယျာဟံ, ဘန္တေ, တံ ပုရိသံ, အတ္ထော စ မေ တာဒိသေန ပုရိသေနာ’’တိ. “¿Qué piensas, gran rey? Supongamos que se aproxima una batalla... y se presenta un joven noble bien entrenado, diestro en las armas, con práctica, experto en arquería, valiente, firme, audaz y que no huye. ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “Sí, Señor, mantendría a ese hombre y tendría necesidad de alguien así”. “¿Y si fuera un joven brahmán... un joven comerciante... o un joven trabajador bien entrenado, diestro en las armas, con práctica, experto en arquería, valiente, firme, audaz y que no huye? ¿Mantendrías a ese hombre? ¿Tendrías necesidad de un hombre así?”. “Sí, Señor, mantendría a ese hombre y tendría necesidad de alguien así”. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယသ္မာ ကသ္မာ စေပိ ကုလာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတော, တသ္မိံ [Pg.100] ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ကတမာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ? ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ပဟီနော ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ. ဣမာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ? အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ပညာက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣတိ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနေ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ – “Del mismo modo, gran rey, sea cual sea el linaje de donde alguien haya partido del hogar hacia la vida sin hogar, si ha abandonado cinco factores y posee otros cinco, lo dado a esa persona produce gran fruto. ¿Cuáles son los cinco factores que ha abandonado? Ha abandonado el deseo sensorial, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda. Estos son los cinco factores abandonados. ¿Con qué cinco factores cuenta? Cuenta con el agregado de la virtud de un Adepto, el agregado de la concentración de un Adepto, el agregado de la sabiduría de un Adepto, el agregado de la liberación de un Adepto y el agregado del conocimiento y la visión de la liberación de un Adepto. Cuenta con estos cinco factores. Así, lo dado a quien ha abandonado estos cinco factores y posee estos cinco factores produce gran fruto”. Esto dijo el Bienaventurado, y como el Maestro añadió: ‘‘ဣဿတ္တံ ဗလဝီရိယဉ္စ, ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇေထ မာဏဝေ; တံ ယုဒ္ဓတ္ထော ဘရေ ရာဇာ, နာသူရံ ဇာတိပစ္စယာ. “Un rey que necesita guerreros mantendría al joven en quien se encuentre destreza en arquería, fuerza y valor; no mantendría a un cobarde solo por su linaje. ‘‘တထေဝ ခန္တိသောရစ္စံ, ဓမ္မာ ယသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ; အရိယဝုတ္တိံ မေဓာဝိံ, ဟီနဇစ္စမ္ပိ ပူဇယေ. Del mismo modo, se debe honrar a aquel que posee sabiduría, que vive noblemente y en quien están establecidas las cualidades de la paciencia y la pureza de conducta, incluso si es de humilde nacimiento. ‘‘ကာရယေ အဿမေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ; ပပဉ္စ ဝိဝနေ ကယိရာ, ဒုဂ္ဂေ သင်္ကမနာနိ စ. Uno debería construir ermitas placenteras y en ellas albergar a los muy sabios; debería construir depósitos de agua en los bosques secos y puentes en los terrenos difíciles. ‘‘အန္နံ ပါနံ ခါဒနီယံ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ; ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ. Con el corazón sereno, se debe ofrecer comida, bebida, alimentos sólidos, vestimenta y alojamiento a los seres de conducta recta. ‘‘ယထာ ဟိ မေဃော ထနယံ, ဝိဇ္ဇုမာလီ သတက္ကကု; ထလံ နိန္နဉ္စ ပူရေတိ, အဘိဝဿံ ဝသုန္ဓရံ. Así como una nube de cien picos, con corona de relámpagos y estruendo de truenos, llena tanto las tierras altas como las bajas, derramando lluvia sobre la tierra; ‘‘တထေဝ သဒ္ဓေါ သုတဝါ, အဘိသင်္ခစ္စ ဘောဇနံ; ဝနိဗ္ဗကေ တပ္ပယတိ, အန္နပါနေန ပဏ္ဍိတော. así también, el hombre sabio, lleno de fe y conocimiento, habiendo preparado alimentos, satisface a los necesitados con comida y bebida. ‘‘အာမောဒမာနော ပကိရေတိ, ဒေထ ဒေထာတိ ဘာသတိ; တံ ဟိဿ ဂဇ္ဇိတံ ဟောတိ, ဒေဝဿေဝ ပဝဿတော; သာ ပုညဓာရာ ဝိပုလာ, ဒါတာရံ အဘိဝဿတီ’’တိ. Regocijándose, distribuye la ofrenda diciendo: ‘¡Den, den!’. Ese es su propio trueno, como el de una nube que descarga su lluvia. Esa vasta corriente de mérito se derrama sobre quien hace la ofrenda”. ၅. ပဗ္ဗတူပမသုတ္တံ 5. 5. Discurso sobre la analogía de las montañas (Pabbatūpama Sutta) ၁၃၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.101]. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ရာဇာနံ ပသေနဒိံ ကောသလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ, ကုတော နု တွံ, မဟာရာဇ, အာဂစ္ဆသိ ဒိဝါ ဒိဝဿာ’’တိ? ‘‘ယာနိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ ဣဿရိယမဒမတ္တာနံ ကာမဂေဓပရိယုဋ္ဌိတာနံ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တာနံ မဟန္တံ ပထဝိမဏ္ဍလံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသန္တာနံ ရာဇကရဏီယာနိ ဘဝန္တိ, တေသု ခွာဟံ, ဧတရဟိ ဥဿုက္ကမာပန္နော’’တိ. 136. En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado y, tras rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo: "Dime, gran rey, ¿de dónde vienes a pleno mediodía?". "Señor, he estado ocupado con aquellos asuntos reales que corresponden a los reyes guerreros, ungidos en la cabeza, embriagados por el orgullo del poder, esclavizados por la codicia de los placeres sensuales, que han alcanzado la estabilidad en sus territorios y viven habiendo conquistado la vasta circunferencia de la tierra; en tales asuntos reales estoy actualmente empeñado". ‘‘တံ ကိံ မညသိ, မဟာရာဇ, ဣဓ တေ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဂ္ဃေ, မဟာရာဇ, ဇာနေယျာသိ, အဟံ အာဂစ္ဆာမိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ. တတ္ထဒ္ဒသံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတံ အဗ္ဘသမံ သဗ္ဗေ ပါဏေ နိပ္ပောထေန္တော အာဂစ္ဆတိ. ယံ တေ, မဟာရာဇ, ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီ’တိ. အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ…ပေ… အထ တတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ…ပေ… အထ စတုတ္ထော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယဂ္ဃေ မဟာရာဇ, ဇာနေယျာသိ, အဟံ အာဂစ္ဆာမိ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ. တတ္ထဒ္ဒသံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတံ အဗ္ဘသမံ သဗ္ဗေ ပါဏေ နိပ္ပောထေန္တော အာဂစ္ဆတိ. ယံ တေ, မဟာရာဇ, ကရဏီယံ တံ ကရောဟီ’တိ. ဧဝရူပေ တေ, မဟာရာဇ, မဟတိ မဟဗ္ဘယေ သမုပ္ပန္နေ ဒါရုဏေ မနုဿက္ခယေ ဒုလ္လဘေ မနုဿတ္တေ ကိမဿ ကရဏီယ’’န္တိ? “¿Qué piensas, gran rey? Supón que llegara un hombre desde el este, alguien digno de crédito y confianza, y acercándose a ti te dijera: ‘Gran rey, debes saber que he visto una gran montaña, tan alta como el cielo, que viene aplastando a todos los seres vivos. Haz, gran rey, lo que debas hacer’. Luego llegara un segundo hombre desde el oeste... un tercero desde el norte... y un cuarto hombre desde el sur, digno de crédito y confianza, y te dijera: ‘Gran rey, debes saber que he visto una gran montaña, tan alta como el cielo, que viene aplastando a todos los seres vivos. Haz, gran rey, lo que debas hacer’. Ante un peligro tan inmenso y aterrador, ante tal terrible destrucción de la humanidad, siendo tan difícil de obtener la existencia humana, ¿qué debería hacerse?”. ‘‘ဧဝရူပေ မေ, ဘန္တေ, မဟတိ မဟဗ္ဘယေ သမုပ္ပန္နေ ဒါရုဏေ မနုဿက္ခယေ ဒုလ္လဘေ မနုဿတ္တေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ အညတြ သမစရိယာယ အညတြ ကုသလကိရိယာယ အညတြ ပုညကိရိယာယာ’’တိ? “Señor, ante un peligro tan inmenso y aterrador, ante tal terrible destrucción de la humanidad, siendo tan difícil de obtener la existencia humana, ¿qué otra cosa podría hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”. ‘‘အာရောစေမိ ခေါ တေ, မဟာရာဇ, ပဋိဝေဒေမိ ခေါ တေ, မဟာရာဇ, အဓိဝတ္တတိ ခေါ တံ, မဟာရာဇ, ဇရာမရဏံ. အဓိဝတ္တမာနေ စေ တေ, မဟာရာဇ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယ’’န္တိ? ‘‘အဓိဝတ္တမာနေ စ မေ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယ? ယာနိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ ဣဿရိယမဒမတ္တာနံ [Pg.102] ကာမဂေဓပရိယုဋ္ဌိတာနံ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တာနံ မဟန္တံ ပထဝိမဏ္ဍလံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသန္တာနံ ဟတ္ထိယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ; တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ဟတ္ထိယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. ယာနိပိ တာနိ, ဘန္တေ, ရညံ ခတ္တိယာနံ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာနံ…ပေ… အဇ္ဈာဝသန္တာနံ အဿယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ…ပေ… ရထယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ …ပေ… ပတ္တိယုဒ္ဓါနိ ဘဝန္တိ; တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ပတ္တိယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. သန္တိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ မန္တိနော မဟာမတ္တာ, ယေ ပဟောန္တိ အာဂတေ ပစ္စတ္ထိကေ မန္တေဟိ ဘေဒယိတုံ. တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, မန္တယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. သံဝိဇ္ဇတိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ရာဇကုလေ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဘူမိဂတဉ္စေဝ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စ, ယေန မယံ ပဟောမ အာဂတေ ပစ္စတ္ထိကေ ဓနေန ဥပလာပေတုံ. တေသမ္ပိ, ဘန္တေ, ဓနယုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ ဂတိ နတ္ထိ ဝိသယော အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ. အဓိဝတ္တမာနေ စ မေ, ဘန္တေ, ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယာ’’တိ? “Te declaro, gran rey, te anuncio, gran rey: la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti. Puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti, ¿qué debe hacerse?”. “Señor, puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre mí, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos? Aquellas batallas de elefantes, señor, que libran los reyes guerreros ungidos... no tienen lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. Tampoco las batallas de caballería, ni las de carros, ni las de infantería tienen lugar ni oportunidad. En esta corte real, señor, hay ministros sabios capaces de dividir a los enemigos que se acercan mediante la diplomacia; pero incluso para tales batallas de diplomacia, no hay lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. En esta corte real, señor, abunda el oro y la plata almacenados bajo tierra y en depósitos elevados, con los cuales podemos sobornar a los enemigos que se acercan; pero incluso para tales batallas de riqueza, no hay lugar ni oportunidad cuando la vejez y la muerte se abalanzan. Señor, puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre mí, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”. ‘‘ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ, ဧဝမေတံ, မဟာရာဇ! အဓိဝတ္တမာနေ ဇရာမရဏေ ကိမဿ ကရဏီယံ အညတြ ဓမ္မစရိယာယ သမစရိယာယ ကုသလကိရိယာယ ပုညကိရိယာယာ’’တိ? ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ – “¡Así es, gran rey! ¡Así es, gran rey! Puesto que la vejez y la muerte se abalanzan sobre ti, ¿qué otra cosa puede hacerse sino practicar el Dhamma, vivir con rectitud, realizar acciones saludables y acumular méritos?”. Esto dijo el Bienaventurado. El Maestro añadió: ‘‘ယထာပိ သေလာ ဝိပုလာ, နဘံ အာဟစ္စ ပဗ္ဗတာ; သမန္တာနုပရိယာယေယျုံ, နိပ္ပောထေန္တော စတုဒ္ဒိသာ. “Así como grandes rocas, montañas de piedra que tocan el cielo, se cerraran desde las cuatro direcciones, aplastando a todos los seres vivos;” ‘‘ဧဝံ ဇရာ စ မစ္စု စ, အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ ; ခတ္တိယေ ဗြာဟ္မဏေ ဝေဿေ, သုဒ္ဒေ စဏ္ဍာလပုက္ကုသေ; န ကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သဗ္ဗမေဝါဘိမဒ္ဒတိ. “así la vejez y la muerte oprimen a todos los seres: guerreros, brahmanes, comerciantes, siervos, parias y recolectores de basura. No perdonan a nadie, a todos los aplastan por igual.” ‘‘န တတ္ထ ဟတ္ထီနံ ဘူမိ, န ရထာနံ န ပတ္တိယာ; န စာပိ မန္တယုဒ္ဓေန, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေန ဝါ. “Allí no hay lugar para los elefantes, ni para los carros, ni para la infantería; ni es posible vencer mediante la diplomacia de guerra o la riqueza.” ‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော; ဗုဒ္ဓေ ဓမ္မေ စ သံဃေ စ, ဓီရော သဒ္ဓံ နိဝေသယေ. “Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio beneficio, debe ser firme y establecer su fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha.” ‘‘ယော [Pg.103] ဓမ္မံ စရိ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ; ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. “Aquel que practica el Dhamma con el cuerpo, con el habla y con la mente, es alabado aquí mismo en esta vida y, tras la muerte, se regocija en los cielos”. တတိယော ဝဂ္ဂေါ. Tercer Vagga. တဿုဒ္ဒါနံ – Este es el resumen de los temas: ပုဂ္ဂလော အယျိကာ လောကော, ဣဿတ္တံ ပဗ္ဗတူပမာ; ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌေန, ဣမံ ကောသလပဉ္စကန္တိ. Puggalo, Ayyikā, Loko, Issattaṃ y Pabbatūpamaṃ; estos cinco discursos del Kosala Saṃyutta fueron enseñados por el más excelso de los Buddhas. ကောသလသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Kosala Saṃyutta ha terminado. ၄. မာရသံယုတ္တံ 4. Māra Saṃyutta ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Primer Vagga ၁. တပေါကမ္မသုတ္တံ 1. Tapokammasutta ၁၃၇. ဧဝံ [Pg.104] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘မုတ္တော ဝတမှိ တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ. သာဓု မုတ္တော ဝတမှိ တာယ အနတ္ထသံဟိတာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ. သာဓု ဝတမှိ မုတ္တော ဗောဓိံ သမဇ္ဈဂ’’န္တိ. 137. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, bajo el árbol Ajapāla Nigrodha, recién iluminado. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió esta reflexión en su mente: “Ciertamente, me he liberado de esas austeridades difíciles. Qué bueno que me he liberado de esas austeridades difíciles que no conducen al beneficio. Qué bueno que, habiéndome liberado, he alcanzado la iluminación”. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces Māra el Malvado, conociendo con su mente la reflexión de la mente del Bienaventurado, se acercó a él y le habló en verso: ‘‘တပေါကမ္မာ အပက္ကမ္မ, ယေန န သုဇ္ဈန္တိ မာဏဝါ; အသုဒ္ဓေါ မညသိ သုဒ္ဓေါ, သုဒ္ဓိမဂ္ဂါ အပရဒ္ဓေါ’’ တိ. “Apartándote de la práctica de las austeridades, por la cual los jóvenes se purifican; siendo impuro, te consideras puro; te has desviado del camino de la pureza”. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el Bienaventurado, reconociendo que “este es Māra el Malvado”, le respondió con versos: ‘‘အနတ္ထသံဟိတံ ဉတွာ, ယံ ကိဉ္စိ အမရံ တပံ ; သဗ္ဗံ နတ္ထာဝဟံ ဟောတိ, ဖိယာရိတ္တံဝ ဓမ္မနိ. “Habiendo comprendido que cualquier forma de austeridad para buscar la inmortalidad es inútil y no conduce al beneficio, todo ello es como un remo inútil en tierra firme”. ‘‘သီလံ သမာဓိ ပညဉ္စ, မဂ္ဂံ ဗောဓာယ ဘာဝယံ; ပတ္တောသ္မိ ပရမံ သုဒ္ဓိံ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ. «Habiendo desarrollado la virtud, la concentración y la sabiduría, el camino hacia la iluminación, he alcanzado la pureza suprema. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ, ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció allí mismo. ၂. ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏသုတ္တံ 2. 2. Hatthirājavaṇṇasutta: Sutta sobre la apariencia del Rey de los Elefantes ၁၃၈. ဧဝံ [Pg.105] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သေယျထာပိ နာမ မဟာအရိဋ္ဌကော မဏိ, ဧဝမဿ သီသံ ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ရူပိယံ, ဧဝမဿ ဒန္တာ ဟောန္တိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ နင်္ဂလီသာ, ဧဝမဿ သောဏ္ဍော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 138. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, poco después de haber alcanzado la iluminación plena. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, creó la forma de un enorme rey de los elefantes y se acercó a él. Su cabeza era como una gran gema negra; sus colmillos eran como plata pura; y su trompa era como el gran timón de un arado. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él en verso: ‘‘သံသရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဝဏ္ဏံ ကတွာ သုဘာသုဘံ; အလံ တေ တေန ပါပိမ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ. «Vagando por un largo tiempo, asumiendo formas hermosas y feas, ¡basta ya de eso, Malvado! ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció allí mismo. ၃. သုဘသုတ္တံ 3. 3. Subhasutta: Sutta sobre la Belleza ၁၃၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ, ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ဥစ္စာဝစာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဥပဒံသေတိ, သုဘာ စေဝ အသုဘာ စ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 139. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a orillas del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, poco después de haber alcanzado la iluminación plena. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, se acercó a él; y habiéndose acercado, manifestó ante el Bienaventurado diversas apariencias de colores, tanto hermosas como feas, superiores e inferiores. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con estos versos: ‘‘သံသရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဝဏ္ဏံ ကတွာ သုဘာသုဘံ; အလံ တေ တေန ပါပိမ, နိဟတော တွမသိ အန္တက. «Vagando por un largo tiempo, asumiendo formas hermosas y feas, ¡basta ya de eso, Malvado! ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». ‘‘ယေ [Pg.106] စ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ စ သုသံဝုတာ; န တေ မာရဝသာနုဂါ, န တေ မာရဿ ဗဒ္ဓဂူ’’ တိ. «Aquellos que están bien controlados en el cuerpo, el habla y la mente, no están bajo el poder de Mara; ellos no son seguidores de Mara». အထ ခေါ မာရော…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara... [como se indicó anteriormente]... desapareció allí mismo. ၄. ပဌမမာရပါသသုတ္တံ 4. 4. Paṭhamamārapāsasutta: Primer Sutta sobre el Lazo de Mara ၁၄၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 140. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘မယှံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ ယောနိသော သမ္မပ္ပဓာနာ အနုတ္တရာ ဝိမုတ္တိ အနုပ္ပတ္တာ, အနုတ္တရာ ဝိမုတ္တိ သစ္ဆိကတာ. တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရာ ယောနိသော သမ္မပ္ပဓာနာ အနုတ္တရံ ဝိမုတ္တိံ အနုပါပုဏာထ, အနုတ္တရံ ဝိမုတ္တိံ သစ္ဆိကရောထာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – «Monjes, por medio de la atención sabia y el esfuerzo correcto, he alcanzado la liberación suprema, he realizado la liberación suprema. Ustedes también, monjes, por medio de la atención sabia y el esfuerzo correcto, alcancen la liberación suprema, realicen la liberación suprema». Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘ဗဒ္ဓေါသိ မာရပါသေန, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ; မာရဗန္ဓနဗဒ္ဓေါသိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. «Estás atado por el lazo de Mara, tanto el divino como el humano. Estás atrapado por las ataduras de Mara; no te librarás de mí, asceta». ‘‘မုတ္တာဟံ မာရပါသေန, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ; မာရဗန္ဓနမုတ္တောမှိ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ. «Estoy libre del lazo de Mara, tanto del divino como del humano. Estoy libre de las ataduras de Mara. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo. ၅. ဒုတိယမာရပါသသုတ္တံ 5. 5. Dutiyamārapāsasutta: Segundo Sutta sobre el Lazo de Mara ၁၄၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 141. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Benarés, en Isipatana, el Parque de los Ciervos. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «Monjes». «Señor», respondieron aquellos monjes. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘မုတ္တာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗပါသေဟိ ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ. တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, မုတ္တာ သဗ္ဗပါသေဟိ ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ. စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ. ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ [Pg.107] ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ. ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အဟမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဥရုဝေလာ သေနာနိဂမော တေနုပသင်္ကမိဿာမိ ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – «Monjes, estoy libre de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Ustedes también, monjes, están libres de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Vayan, monjes, por el bienestar de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de dioses y seres humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Enseñen, monjes, el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final; proclamen la vida santa en su plenitud y pureza, tanto en su espíritu como en su letra. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero si lo escuchan, lo comprenderán. Yo también, monjes, iré a Uruvelā, a Senānigama, para enseñar el Dhamma». Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘ဗဒ္ဓေါသိ သဗ္ဗပါသေဟိ, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ; မဟာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါသိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. «Estás atado por todos los lazos, tanto divinos como humanos. Estás atrapado por la gran atadura; no te librarás de mí, asceta». ‘‘မုတ္တာဟံ သဗ္ဗပါသေဟိ, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ; မဟာဗန္ဓနမုတ္တောမှိ, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ. «Estoy libre de todos los lazos, tanto divinos como humanos. Estoy libre de la gran atadura. ¡Oh, Terminado! Has sido derrotado». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo. ၆. သပ္ပသုတ္တံ 6. 6. Sappasutta: Sutta sobre la Serpiente ၁၄၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. 142. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una suave llovizna. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ ဧကရုက္ခိကာ နာဝါ, ဧဝမဿ ကာယော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ မဟန္တံ သောဏ္ဍိကာကိဠဉ္ဇံ, ဧဝမဿ ဖဏော ဟောတိ. သေယျထာပိ နာမ မဟတီ ကောသလိကာ ကံသပါတိ, ဧဝမဿ အက္ခီနိ ဘဝန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာ နိစ္ဆရန္တိ, ဧဝမဿ မုခတော ဇိဝှာ နိစ္ဆရတိ. သေယျထာပိ နာမ ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာ ဓမမာနာယ သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဧဝမဿ အဿာသပဿာသာနံ သဒ္ဒေါ ဟောတိ. Entonces Mara, el Malvado, deseando provocar miedo, terror y horror al Bienaventurado, creó la forma de un enorme rey de las serpientes y se acercó a él. Su cuerpo era como una gran barca tallada de un solo tronco; su capucha era como una gran estera de destilería; sus ojos eran como grandes cuencos de bronce del rey de Kosala; su lengua salía de su boca como relámpagos cuando el cielo truena; y el sonido de su respiración era como el resoplido de un fuelle de herrero. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el Bienaventurado, reconociendo que aquel era Mara el Malvado, se dirigió a Mara el Malvado con los siguientes versos: ‘‘ယော သုညဂေဟာနိ သေဝတိ,သေယျော သော မုနိ အတ္တသညတော; ဝေါဿဇ္ဇ စရေယျ တတ္ထ သော,ပတိရူပဉှိ တထာဝိဓဿ တံ. «Aquel sabio que frecuenta moradas solitarias y se mantiene con el cuerpo controlado, renunciando al apego por la propia existencia, que viva así; ciertamente, tal proceder es adecuado para alguien como él». ‘‘စရကာ [Pg.108] ဗဟူ ဘေရဝါ ဗဟူ,အထော ဍံသသရီသပါ ဗဟူ; လောမမ္ပိ န တတ္ထ ဣဉ္ဇယေ,သုညာဂါရဂတော မဟာမုနိ. «Aunque abundan los seres acechantes y aterradores, así como los insectos y serpientes que muerden, ni un solo vello se le erizaría allí al Gran Sabio que se ha retirado a una morada solitaria». ‘‘နဘံ ဖလေယျ ပထဝီ စလေယျ,သဗ္ဗေပိ ပါဏာ ဥဒ သန္တသေယျုံ; သလ္လမ္ပိ စေ ဥရသိ ပကပ္ပယေယျုံ,ဥပဓီသု တာဏံ န ကရောန္တိ ဗုဒ္ဓါ’’တိ. «Aunque el cielo se partiera y la tierra temblara, e incluso si todos los seres se aterraran, o si le clavaran una lanza en el pecho, los Budas no buscan refugio en las bases de la existencia (upadhis)». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar. ၇. သုပတိသုတ္တံ 7. Discurso sobre el dormir (Supati Sutta) ၁၄၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝရတ္တိံ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမိတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 143. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Entonces, después de caminar en meditación al aire libre durante gran parte de la noche, al amanecer, el Bienaventurado se lavó los pies, entró en su morada y se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente, manteniendo en mente la idea de levantarse. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso: ‘‘ကိံ သောပ္ပသိ ကိံ နု သောပ္ပသိ,ကိမိဒံ သောပ္ပသိ ဒုဗ္ဘဂေါ ဝိယ; သုညမဂါရန္တိ သောပ္ပသိ,ကိမိဒံ သောပ္ပသိ သူရိယေ ဥဂ္ဂတေ’’တိ. «¿Por qué duermes? ¿Por qué duermes de esta manera? ¿Por qué duermes como un desdichado? ¿Acaso duermes pensando: 'He encontrado una casa vacía'? ¿Por qué duermes así cuando el sol ya ha salido?». ‘‘ယဿ ဇာလိနီ ဝိသတ္တိကာ,တဏှာ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ နေတဝေ; သဗ္ဗူပဓိပရိက္ခယာ ဗုဒ္ဓေါ,သောပ္ပတိ ကိံ တဝေတ္ထ မာရာ’’တိ. «Para aquel en quien no existe el anhelo (tanha) que enreda como una red y se adhiere a todo para ser conducido a cualquier estado de existencia; con la total destrucción de todas las bases de la existencia, el Buda duerme. ¿Qué te importa esto a ti, Mara?». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara el Malvado... [se repite] ... desapareció en ese mismo lugar. ၈. နန္ဒတိသုတ္တံ 8. Discurso sobre el regocijo (Nandati Sutta) ၁၄၄. ဧဝံ [Pg.109] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 144. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y, una vez allí, recitó este verso ante él: ‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဘိ တထေဝ နန္ဒတိ; ဥပဓီဟိ နရဿ နန္ဒနာ, န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ. «El que tiene hijos se regocija por sus hijos; asimismo, el que tiene ganado se regocija por su ganado. Las adquisiciones son el deleite del hombre; quien no tiene adquisiciones, no tiene por qué regocijarse». ‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဘိ တထေဝ သောစတိ; ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ, န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ. «El que tiene hijos se aflige por sus hijos; asimismo, el que tiene ganado se aflige por su ganado. Las adquisiciones son la fuente de aflicción del hombre; quien no tiene adquisiciones, no tiene por qué afligirse». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar. ၉. ပဌမအာယုသုတ္တံ 9. Primer discurso sobre la vida (Pathama Ayu Sutta) ၁၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 145. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘အပ္ပမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ အာယု. ဂမနီယော သမ္ပရာယော, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ. နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ. «Monjes, la vida de los seres humanos es breve. Deben partir hacia la vida futura; lo que es saludable debe ser realizado y la vida noble debe ser vivida. Para el que ha nacido, no existe el no morir. Monjes, aquel que vive mucho, vive apenas cien años o un poco más». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso: ‘‘ဒီဃမာယု မနုဿာနံ, န နံ ဟီဠေ သုပေါရိသော; စရေယျ ခီရမတ္တောဝ, နတ္ထိ မစ္စုဿ အာဂမော’’တိ. «La vida de los seres humanos es larga, un hombre de bien no debería despreciarla. Debería vivir como un niño saciado de leche; la llegada de la muerte no existe». ‘‘အပ္ပမာယု မနုဿာနံ, ဟီဠေယျ နံ သုပေါရိသော; စရေယျာဒိတ္တသီသောဝ, နတ္ထိ မစ္စုဿ နာဂမော’’တိ. «La vida de los seres humanos es breve, un hombre de bien debería considerarla despreciable. Debería vivir como quien tiene la cabeza en llamas; no es cierto que la muerte no vaya a llegar». အထ ခေါ မာရော…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara... [se repite] ... desapareció en ese mismo lugar. ၁၀. ဒုတိယအာယုသုတ္တံ 10. Segundo discurso sobre la vida (Dutiya Ayu Sutta) ၁၄၆. ဧဝံ [Pg.110] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – 146. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. Allí, el Bienaventurado... [se repite] ... dijo lo siguiente: ‘‘အပ္ပမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာနံ အာယု. ဂမနီယော သမ္ပရာယော, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ. နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယော, ဘိက္ခဝေ, စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ. «Monjes, la vida de los seres humanos es breve. Deben partir hacia la vida futura; lo que es saludable debe ser realizado y la vida noble debe ser vivida. Para el que ha nacido, no existe el no morir. Monjes, aquel que vive mucho, vive apenas cien años o un poco más». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces Mara el Malvado se acercó al Bienaventurado y le dirigió un verso: ‘‘နာစ္စယန္တိ အဟောရတ္တာ, ဇီဝိတံ နူပရုဇ္ဈတိ; အာယု အနုပရိယာယတိ, မစ္စာနံ နေမီဝ ရထကုဗ္ဗရ’’န္တိ. «Los días y las noches no transcurren, la vida no se extingue; la vida acompaña a los mortales como la llanta de la rueda sigue al eje del carro». ‘‘အစ္စယန္တိ အဟောရတ္တာ, ဇီဝိတံ ဥပရုဇ္ဈတိ; အာယု ခီယတိ မစ္စာနံ, ကုန္နဒီနံဝ ဩဒက’’န္တိ. «Los días y las noches transcurren, la vida se extingue; la vida de los mortales se agota como el agua de los pequeños arroyos». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara el Malvado, comprendiendo: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», afligido y deprimido, desapareció en ese mismo lugar. ပဌမော ဝဂ္ဂေါ. Primer Capítulo (Vagga). တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo: တပေါကမ္မဉ္စ နာဂေါ စ, သုဘံ ပါသေန တေ ဒုဝေ; သပ္ပော သုပတိ နန္ဒနံ, အာယုနာ အပရေ ဒုဝေတိ. Tapokamma y Nāga, Subha y dos sobre Pāsa; Sappo, Supati, Nandana y otros dos sobre Āyu. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo Vagga ၁. ပါသာဏသုတ္တံ 1. Discurso sobre la Roca ၁၄၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ယေန ဘဂဝါ [Pg.111] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ မဟန္တေ ပါသာဏေ ပဒါလေသိ. 147. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la densa oscuridad de la noche, mientras caía una lluvia fina, gota a gota. Entonces, Māra el Malvado, deseando causar miedo, pánico y erizamiento de los cabellos al Bienaventurado, se acercó a donde él estaba y, una vez cerca del Bienaventurado, hizo estallar grandes rocas. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el Bienaventurado, comprendiendo que era Māra el Malvado, se dirigió a Māra el Malvado con este verso: ‘‘သစေပိ ကေဝလံ သဗ္ဗံ, ဂိဇ္ဈကူဋံ စလေဿသိ ; နေဝ သမ္မာဝိမုတ္တာနံ, ဗုဒ္ဓါနံ အတ္ထိ ဣဉ္ဇိတ’’န္တိ. «Incluso si sacudieras todo el monte Gijjhakūṭa por completo, no habría agitación alguna para los Budas, que están perfectamente liberados». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo. ၂. ကိန္နုသီဟသုတ္တံ 2. Discurso sobre el León ၁၄၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. 148. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea, estaba enseñando el Dhamma. အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, a Māra el Malvado se le ocurrió este pensamiento: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado de una gran asamblea. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para confundir la visión de la asamblea?». Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘ကိန္နု သီဟောဝ နဒသိ, ပရိသာယံ ဝိသာရဒေါ; ပဋိမလ္လော ဟိ တေ အတ္ထိ, ဝိဇိတာဝီ နု မညသီ’’တိ. «¿Por qué ruges como un león, confiado en medio de la asamblea? ¿Acaso tienes un rival? ¿O es que te consideras un vencedor?». ‘‘နဒန္တိ ဝေ မဟာဝီရာ, ပရိသာသု ဝိသာရဒါ; တထာဂတာ ဗလပ္ပတ္တာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. «Ciertamente, los Grandes Héroes rugen con confianza en las asambleas; los Tathāgatas, que han alcanzado los poderes, han cruzado el apego en el mundo». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo. ၃. သကလိကသုတ္တံ 3. Discurso de la Astilla ၁၄၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝတော ပါဒေါ သကလိကာယ [Pg.112] ခတော ဟောတိ, ဘုသာ သုဒံ ဘဂဝတော ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ သာရီရိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ အသာတာ အမနာပါ. တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေတိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 149. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en Maddakucchi, en el parque de los ciervos. En aquel tiempo, el pie del Bienaventurado había sido herido por una astilla de piedra; el Bienaventurado experimentaba sensaciones corporales graves, dolorosas, agudas, intensas, punzantes, desagradables y penosas. Él las soportaba con atención plena y clara comprensión, sin angustiarse. Entonces, habiendo preparado su manto exterior doblado en cuatro, el Bienaventurado se acostó sobre su costado derecho en la postura del león, poniendo un pie sobre el otro, con atención plena y clara comprensión. Entonces Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘မန္ဒိယာ နု ခေါ သေသိ ဥဒါဟု ကာဝေယျမတ္တော,အတ္ထာ နု တေ သမ္ပစုရာ န သန္တိ; ဧကော ဝိဝိတ္တေ သယနာသနမှိ,နိဒ္ဒါမုခေါ ကိမိဒံ သောပ္ပသေ ဝါ’’တိ. «¿Acaso duermes por pereza o estás embriagado por tus pensamientos poéticos? ¿Acaso no tienes muchos propósitos que cumplir? Estando solo en este lugar de descanso apartado, ¿por qué duermes con esa cara somnolienta?». ‘‘န မန္ဒိယာ သယာမိ နာပိ ကာဝေယျမတ္တော,အတ္ထံ သမေစ္စာဟမပေတသောကော; ဧကော ဝိဝိတ္တေ သယနာသနမှိ,သယာမဟံ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီ. «No duermo por pereza ni estoy embriagado por pensamientos poéticos. Habiendo alcanzado la meta, estoy libre de penas; duermo solo en este lugar de descanso apartado, lleno de compasión por todos los seres. ‘‘ယေသမ္ပိ သလ္လံ ဥရသိ ပဝိဋ္ဌံ,မုဟုံ မုဟုံ ဟဒယံ ဝေဓမာနံ; တေပီဓ သောပ္ပံ လဘရေ သသလ္လာ,တသ္မာ အဟံ န သုပေ ဝီတသလ္လော. Incluso aquellos a quienes una flecha ha penetrado el pecho, agitando su corazón momento tras momento, consiguen dormir aquí a pesar de la flecha. Por eso, yo, que he extraído la flecha, duermo. ‘‘ဇဂ္ဂံ န သင်္ကေ နပိ ဘေမိ သောတ္တုံ,ရတ္တိန္ဒိဝါ နာနုတပန္တိ မာမံ; ဟာနိံ န ပဿာမိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ,တသ္မာ သုပေ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီ’’တိ. No me inquieto al estar despierto ni temo dormir. El día y la noche no me atormentan. No veo pérdida alguna en ninguna parte del mundo. Por eso, lleno de compasión por todos los seres, duermo». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo. ၄. ပတိရူပသုတ္တံ 4. Discurso sobre lo Adecuado ၁၅၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ ဧကသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. 150. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los Kosalas, en la aldea de brahmanes de Ekasālā. En aquel tiempo, el Bienaventurado, rodeado de una gran asamblea de laicos, estaba enseñando el Dhamma. အထ [Pg.113] ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ဂိဟိပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, a Māra el Malvado se le ocurrió este pensamiento: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado de una gran asamblea de laicos. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para confundir su visión?». Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘နေတံ တဝ ပတိရူပံ, ယဒညမနုသာသသိ; အနုရောဓဝိရောဓေသု, မာ သဇ္ဇိတ္ထော တဒါစရ’’န္တိ. «No es adecuado para ti que instruyas a otros. Mientras lo haces, no te dejes atrapar por la atracción ni por la aversión». ‘‘ဟိတာနုကမ္ပီ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဒညမနုသာသတိ; အနုရောဓဝိရောဓေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော တထာဂတော’’တိ. «El Buda perfectamente iluminado instruye a otros movido por la compasión y el deseo de bienestar. El Tathāgata está libre de atracción y aversión». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Māra el Malvado, pensando: «El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce», triste y abatido, desapareció de allí mismo. ၅. မာနသသုတ္တံ 5. Discurso sobre la Mente ၁၅၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 151. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Entonces, Māra el Malvado se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso: ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော; တေန တံ ဗာဓယိဿာမိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. «El lazo que se mueve por el aire, que es la mente errante; con ese te atraparé. No escaparás de mí, asceta». ‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနောရမာ; ဧတ္ထ မေ ဝိဂတော ဆန္ဒော, နိဟတော တွမသိ အန္တကာ’’တိ. “Las formas, los sonidos, los sabores, los olores y los contactos que son agradables a la mente; en estos mi deseo ha desaparecido. Tú, ¡oh Finiquitador!, has sido derrotado”. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, pensando: “El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce”, afligido y deprimido, desapareció allí mismo. ၆. ပတ္တသုတ္တံ 6. 6. El Discurso sobre el Cuenco (Pattasutta) ၁၅၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ [Pg.114] ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. 152. El origen en Sāvatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con los cinco agregados del apego. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma. အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. Entonces Mara, el Malvado, pensó: “Este asceta Gotama está instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con los cinco agregados del apego. Y esos monjes están escuchando el Dhamma con plena atención. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama para oscurecer la visión de la asamblea?”. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ပတ္တာ အဗ္ဘောကာသေ နိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗလီဗဒ္ဒဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန တေ ပတ္တာ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အညတရံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခု, ဘိက္ခု, ဧသော ဗလီဗဒ္ဒေါ ပတ္တေ ဘိန္ဒေယျာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န သော, ဘိက္ခု, ဗလီဗဒ္ဒေါ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – En aquel momento, muchos cuencos estaban colocados al aire libre. Entonces Mara, el Malvado, asumiendo la forma de un buey, se acercó a donde estaban esos cuencos. Entonces un monje dijo a otro monje: “¡Monje, monje! Ese buey podría romper los cuencos”. Ante esto, el Bienaventurado dijo a aquel monje: “Monje, ese no es un buey. Es Mara, el Malvado, que ha venido para oscurecer vuestra visión”. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con un verso: ‘‘ရူပံ ဝေဒယိတံ သညာ, ဝိညာဏံ ယဉ္စ သင်္ခတံ; နေသောဟမသ္မိ နေတံ မေ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိရဇ္ဇတိ. “La forma, la sensación, la percepción, la conciencia y lo que es condicionado; ‘esto no soy yo, esto no me pertenece’. Quien así observa, se desapega de ellos. ‘‘ဧဝံ ဝိရတ္တံ ခေမတ္တံ, သဗ္ဗသံယောဇနာတိဂံ; အနွေသံ သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, မာရသေနာပိ နာဇ္ဈဂါ’’တိ. Así desapegado, en estado de paz y habiendo trascendido todos los grilletes; aun buscando en todos los lugares, el ejército de Mara no lo encuentra”. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo. ၇. ဆဖဿာယတနသုတ္တံ 7. 7. El Discurso sobre las Seis Bases del Contacto (Chaphassāyatanasutta) ၁၅၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. 153. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón con el techo puntiagudo. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con las seis bases del contacto. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma. အထ [Pg.115] ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ ဥပါဒါယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သပ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ မဟန္တံ ဘယဘေရဝံ သဒ္ဒမကာသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အညတရံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘိက္ခု, ဘိက္ခု, ဧသာ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နေသာ ဘိက္ခု ပထဝီ ဥန္ဒြီယတိ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces Mara, el Malvado, pensó: “Este asceta Gotama está instruyendo... a los monjes... ¿Qué tal si me acerco... para oscurecer la visión de la asamblea?”. Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y, cerca de él, hizo un ruido inmenso y aterrador; parecía como si la tierra misma se estuviera partiendo. Entonces un monje dijo a otro: “¡Monje, monje! Parece que esta tierra se está partiendo”. Ante esto, el Bienaventurado dijo a aquel monje: “Monje, esta tierra no se está partiendo. Es Mara, el Malvado, que ha venido para oscurecer vuestra visión”. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que era Mara, el Malvado, se dirigió a él con un verso: ‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖဿာ ဓမ္မာ စ ကေဝလာ; ဧတံ လောကာမိသံ ဃောရံ, ဧတ္ထ လောကော ဝိမုစ္ဆိတော. “Formas, sonidos, sabores, olores, contactos y objetos mentales en su totalidad; estos son el cebo terrible del mundo, en el cual el mundo está fascinado. ‘‘ဧတဉ္စ သမတိက္ကမ္မ, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော; မာရဓေယျံ အတိက္ကမ္မ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီ’’တိ. Pero habiendo trascendido esto, el discípulo del Buda, permaneciendo atento, habiendo superado el dominio de Mara, brilla como el sol”. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado... desapareció allí mismo. ၈. ပိဏ္ဍသုတ္တံ 8. 8. El Discurso sobre la Comida (Piṇḍasutta) ၁၅၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ပဉ္စသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စသာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ ကုမာရိကာနံ ပါဟုနကာနိ ဘဝန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပဉ္စသာလေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ မာရေန ပါပိမတာ အနွာဝိဋ္ဌာ ဘဝန္တိ – မာ သမဏော ဂေါတမော ပိဏ္ဍမလတ္ထာတိ. 154. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Magadhas, en la aldea brahmánica de Pañcasālā. En aquella ocasión, se estaban preparando ofrendas para visitantes para las jóvenes en la aldea de Pañcasālā. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en la aldea de Pañcasālā para pedir limosna. En aquel momento, los terratenientes brahmánes de Pañcasālā estaban poseídos por Mara, el Malvado, para que el asceta Gotama no recibiera limosna. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယထာဓောတေန ပတ္တေန ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ တထာဓောတေန ပတ္တေန ပဋိက္ကမိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ [Pg.116] တွံ, သမဏ, ပိဏ္ဍမလတ္ထာ’’တိ? ‘‘တထာ နု တွံ, ပါပိမ, အကာသိ ယထာဟံ ပိဏ္ဍံ န လဘေယျ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒုတိယမ္ပိ ပဉ္စသာလံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတု. တထာဟံ ကရိဿာမိ ယထာ ဘဂဝါ ပိဏ္ဍံ လစ္ဆတီ’’တိ. Entonces el Bienaventurado salió de la aldea de Pañcasālā con el cuenco tan limpio como cuando entró. Mara, el Malvado, se le acercó y le dijo: “¿Acaso, asceta, has recibido limosna?”. “¿No has dispuesto tú, Malvado, de modo que yo no recibiera limosna?”. “Entonces, Señor, que el Bienaventurado entre por segunda vez a la aldea de Pañcasālā para pedir limosna. Yo haré que el Bienaventurado reciba limosna”. ‘‘အပုညံ ပသဝိ မာရော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတံ; ကိံ နု မညသိ ပါပိမ, န မေ ပါပံ ဝိပစ္စတိ. “Mara ha generado desmérito al atacar al Tathāgata; ¿qué piensas, Malvado? Mi mal no madura. ‘‘သုသုခံ ဝတ ဇီဝါမ, ယေသံ နော နတ္ထိ ကိဉ္စနံ; ပီတိဘက္ခာ ဘဝိဿာမ, ဒေဝါ အာဘဿရာ ယထာ’’တိ. Vivimos muy felices, nosotros que no poseemos nada; nos alimentaremos de alegría, como los dioses de la Luz Radiante (Ābhassara)”. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, pensando: “El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce”, afligido y deprimido, desapareció allí mismo. ၉. ကဿကသုတ္တံ 9. 9. El Discurso sobre el Agricultor (Kassakasutta) ၁၅၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. 155. El origen en Sāvatthi. En aquella ocasión, el Bienaventurado estaba instruyendo, exhortando, animando y regocijando a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbāna. Y esos monjes, prestando atención, considerando seriamente la enseñanza, aplicándose con toda su mente y con los oídos atentos, escuchaban el Dhamma. အထ ခေါ မာရဿ ပါပိမတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ…ပေ… ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ ဝိစက္ခုကမ္မာယာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ကဿကဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ မဟန္တံ နင်္ဂလံ ခန္ဓေ ကရိတွာ ဒီဃပါစနယဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဟဋဟဋကေသော သာဏသာဋိနိဝတ္ထော ကဒ္ဒမမက္ခိတေဟိ ပါဒေဟိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ, သမဏ, ဗလီဗဒ္ဒေ အဒ္ဒသာ’’တိ? ‘‘ကိံ ပန, ပါပိမ, တေ ဗလီဗဒ္ဒေဟီ’’တိ? ‘‘မမေဝ, သမဏ, စက္ခု, မမ ရူပါ, မမ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ကုဟိံ မေ, သမဏ, ဂန္တွာ မောက္ခသိ? မမေဝ, သမဏ, သောတံ, မမ သဒ္ဒါ…ပေ… မမေဝ, သမဏ, ဃာနံ, မမ ဂန္ဓာ; မမေဝ, သမဏ, ဇိဝှာ, မမ ရသာ; မမေဝ, သမဏ, ကာယော, မမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ; မမေဝ, သမဏ, မနော, မမ ဓမ္မာ, မမ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ကုဟိံ မေ, သမဏ, ဂန္တွာ မောက္ခသီ’’တိ? Entonces, a Mara el Malvado se le ocurrió este pensamiento: 'Este asceta Gotama está instruyendo a los monjes con un discurso sobre el Nibbana... ¿Qué tal si me acerco al asceta Gotama para confundir su visión?'. Entonces, Mara el Malvado, tras asumir la apariencia de un agricultor, con un gran arado sobre su hombro y sosteniendo una larga vara de aguijón, con el cabello desordenado, vestido con una tela de cáñamo y con los pies cubiertos de lodo, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, le dijo al Bienaventurado: '¿Acaso, asceta, has visto a mis bueyes?'. 'Pero, Malvado, ¿qué tienes que ver tú con los bueyes?'. 'Mío es, asceta, el ojo; míos son los objetos visuales; mía es la base de la conciencia del contacto visual. ¿A dónde irás, asceta, para escapar de mí? Mía es, asceta, el oído; míos los sonidos... mía es la nariz, míos los olores; mía es la lengua, míos los sabores; mío es el cuerpo, míos los objetos táctiles; mía es la mente, míos los objetos mentales, mía es la base de la conciencia del contacto mental. ¿A dónde irás, asceta, para escapar de mí?'. ‘‘တဝေဝ[Pg.117], ပါပိမ, စက္ခု, တဝ ရူပါ, တဝ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ စက္ခု, နတ္ထိ ရူပါ, နတ္ထိ စက္ခုသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, သောတံ, တဝ သဒ္ဒါ, တဝ သောတသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ သောတံ, နတ္ထိ သဒ္ဒါ, နတ္ထိ သောတသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, ဃာနံ, တဝ ဂန္ဓာ, တဝ ဃာနသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ ဃာနံ, နတ္ထိ ဂန္ဓာ, နတ္ထိ ဃာနသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမ. တဝေဝ, ပါပိမ, ဇိဝှာ, တဝ ရသာ, တဝ ဇိဝှာသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ…ပေ… တဝေဝ, ပါပိမ, ကာယော, တဝ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ, တဝ ကာယသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ…ပေ… တဝေဝ, ပါပိမ, မနော, တဝ ဓမ္မာ, တဝ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ. ယတ္ထ စ ခေါ, ပါပိမ, နတ္ထိ မနော, နတ္ထိ ဓမ္မာ, နတ္ထိ မနောသမ္ဖဿဝိညာဏာယတနံ, အဂတိ တဝ တတ္ထ, ပါပိမာ’’တိ. 'Tuya es, Malvado, el ojo; tuyos son los objetos visuales; tuya es la base de la conciencia del contacto visual. Pero donde no hay ojo, Malvado, ni hay objetos visuales, ni hay base de la conciencia del contacto visual, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, el oído; tuyos son los sonidos; tuya es la base de la conciencia del contacto auditivo. Pero donde no hay oído, Malvado, ni hay sonidos, ni hay base de la conciencia del contacto auditivo, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, la nariz; tuyos los olores; tuya es la base de la conciencia del contacto olfativo. Pero donde no hay nariz, Malvado, ni hay olores, ni hay base de la conciencia del contacto olfativo, allí no tienes acceso, Malvado. Tuya es, Malvado, la lengua... Tuya es, Malvado, el cuerpo... Tuya es, Malvado, la mente; tuyos son los objetos mentales; tuya es la base de la conciencia del contacto mental. Pero donde no hay mente, Malvado, ni hay objetos mentales, ni hay base de la conciencia del contacto mental, allí no tienes acceso, Malvado'. ‘‘ယံ ဝဒန္တိ မမ ယိဒန္တိ, ယေ ဝဒန္တိ မမန္တိ စ; ဧတ္ထ စေ တေ မနော အတ္ထိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. 'Aquello de lo que dicen "esto es mío", y aquellos que dicen "es para mí"; si tu mente está allí, asceta, no escaparás de mí'. ‘‘ယံ ဝဒန္တိ န တံ မယှံ, ယေ ဝဒန္တိ န တေ အဟံ; ဧဝံ ပါပိမ ဇာနာဟိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ. 'Aquello de lo que hablan no es mío; aquellos que hablan no soy yo. Sabe esto, Malvado: ni siquiera verás mi sendero'. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ…ပေ… တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara el Malvado... desapareció allí mismo. ၁၀. ရဇ္ဇသုတ္တံ 10. Discurso sobre el Reino ၁၅၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ ဟိမဝန္တပဒေသေ အရညကုဋိကာယံ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘သက္ကာ နု ခေါ ရဇ္ဇံ ကာရေတုံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ ဓမ္မေနာ’’တိ? 156. En una ocasión, el Bienaventurado residía en la región del Himalaya, en los dominios de Kosala, en una cabaña en el bosque. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: '¿Es posible ejercer el mando de un reino con rectitud, sin matar ni hacer matar, sin confiscar ni hacer confiscar, sin afligir ni hacer afligir?'. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာရေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ရဇ္ဇံ, ကာရေတု, သုဂတော, ရဇ္ဇံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ ဓမ္မေနာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန မေ တွံ, ပါပိမ, ပဿသိ ယံ မံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ – ‘ကာရေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ရဇ္ဇံ, ကာရေတု သုဂတော, ရဇ္ဇံ အဟနံ အဃာတယံ အဇိနံ အဇာပယံ အသောစံ အသောစာပယံ [Pg.118] ဓမ္မေနာ’’’တိ? ‘‘ဘဂဝတာ ခေါ, ဘန္တေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အာကင်္ခမာနော စ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇံ သုဝဏ္ဏံ တွေဝ အဓိမုစ္စေယျ သုဝဏ္ဏဉ္စ ပနဿာ’’တိ. Entonces, Mara el Malvado, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente del Bienaventurado, se acercó a él; tras acercarse, le dijo al Bienaventurado: '¡Que el Bienaventurado ejerza el mando del reino, Señor! ¡Que el Sugata ejerza el mando con rectitud, sin matar ni hacer matar, sin confiscar ni hacer confiscar, sin afligir ni hacer afligir!'. '¿Y qué has visto en mí, Malvado, para decirme tales palabras?'. 'Señor, el Bienaventurado ha desarrollado las cuatro bases del poder, las ha cultivado, las ha convertido en su vehículo, en su fundamento, las ha practicado, acumulado y perfeccionado. Señor, si el Bienaventurado lo deseara, podría determinar que el Himalaya, el rey de las montañas, fuera de oro puro, y se convertiría en oro'. ‘‘ပဗ္ဗတဿ သုဝဏ္ဏဿ, ဇာတရူပဿ ကေဝလော; ဒွိတ္တာဝ နာလမေကဿ, ဣတိ ဝိဒွါ သမဉ္စရေ. 'Ni siquiera una montaña entera de oro puro, ni dos de ellas, serían suficientes para una sola persona; comprendiendo esto, uno debe vivir con rectitud'. ‘‘ယော ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ ယတောနိဒါနံ,ကာမေသု သော ဇန္တု ကထံ နမေယျ; ဥပဓိံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ,တဿေဝ ဇန္တု ဝိနယာယ သိက္ခေ’’တိ. 'Aquel que ha visto el sufrimiento y su origen, ¿cómo podría ese ser inclinarse hacia los placeres sensoriales? Habiendo comprendido que el apego es una atadura en el mundo, el hombre debería entrenarse para su eliminación'. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဘဂဝါ, ဇာနာတိ မံ သုဂတော’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara el Malvado, pensando: 'El Bienaventurado me conoce, el Sugata me conoce', triste y abatido, desapareció allí mismo. ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ. Segundo capítulo. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: ပါသာဏော သီဟော သကလိကံ, ပတိရူပဉ္စ မာနသံ; ပတ္တံ အာယတနံ ပိဏ္ဍံ, ကဿကံ ရဇ္ဇေန တေ ဒသာတိ. Piedra, León, Astilla, Adecuado, Mente, Cuenco, Base, Limosna, Agricultor y Reino; estos son los diez discursos. ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Tercer capítulo. ၁. သမ္ဗဟုလသုတ္တံ 1. Discurso sobre los muchos monjes ၁၅၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သိလာဝတိယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗြာဟ္မဏဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ မဟန္တေန ဇဋဏ္ဍုဝေန အဇိနက္ခိပနိဝတ္ထော ဇိဏ္ဏော ဂေါပါနသိဝင်္ကော ဃုရုဃုရုပဿာသီ ဥဒုမ္ဗရဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဟရာ ဘဝန္တော [Pg.119] ပဗ္ဗဇိတာ သုသူ ကာဠကေသာ ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ အနိက္ကီဠိတာဝိနော ကာမေသု. ဘုဉ္ဇန္တု ဘဝန္တော မာနုသကေ ကာမေ. မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိတ္ထာ’’တိ. ‘‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကဉ္စ ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကာ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာရော ပါပိမာ သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဇိဝှံ နိလ္လာလေတွာ တိဝိသာခံ နလာဋေ နလာဋိကံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ပက္ကာမိ. 157. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Silavati. En aquel tiempo, muchos monjes residían no muy lejos del Bienaventurado, diligentes, ardorosos y resueltos. Entonces Mara el Malvado, asumiendo la apariencia de un brahmán, con un gran moño de cabellos enredados, vestido con una piel de antílope, anciano, encorvado como una viga, respirando fatigosamente y sosteniendo un bastón de madera de udumbara, se acercó a aquellos monjes y les dijo: 'Ustedes, señores, son jóvenes que han renunciado, muchachos de cabellos negros, dotados de la lozanía de la juventud, en la flor de la vida, y que aún no han disfrutado de los placeres sensoriales. Que los señores disfruten de los placeres humanos. No abandonen lo que es visible en el presente para correr tras lo que es temporal'. 'No es cierto, brahmán, que abandonamos lo presente para correr tras lo temporal. Más bien, abandonamos lo temporal para correr tras lo presente. Pues los placeres sensoriales, brahmán, han sido descritos por el Bienaventurado como llenos de sufrimiento y desesperación, donde el peligro es mayor. Este Dhamma es visible en el presente, inmediato, que invita a venir y ver, digno de ser realizado y que los sabios deben conocer por sí mismos'. Cuando se dijo esto, Mara el Malvado sacudió la cabeza, sacó la lengua, frunció la frente con tres arrugas y se marchó apoyándose en su bastón. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဗြာဟ္မဏော မဟန္တေန ဇဋဏ္ဍုဝေန အဇိနက္ခိပနိဝတ္ထော ဇိဏ္ဏော ဂေါပါနသိဝင်္ကော ဃုရုဃုရုပဿာသီ ဥဒုမ္ဗရဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ယေန မယံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အမှေ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒဟရာ ဘဝန္တော ပဗ္ဗဇိတာ သုသူ ကာဠကေသာ ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတာ ပဌမေန ဝယသာ အနိက္ကီဠိတာဝိနော ကာမေသု. ဘုဉ္ဇန္တု ဘဝန္တော မာနုသကေ ကာမေ. မာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝိတ္ထာ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မယံ, ဘန္တေ, တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုမှ – ‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ ဟိတွာ ကာလိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကဉ္စ ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟိတွာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အနုဓာဝါမ. ကာလိကာ ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. သန္ဒိဋ္ဌိကော အယံ ဓမ္မော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သော ဗြာဟ္မဏော သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဇိဝှံ နိလ္လာလေတွာ တိဝိသာခံ နလာဋေ နလာဋိကံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ ပက္ကန္တော’’တိ. Entonces aquellos monjes se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bendito: "Aquí, señor, vivimos cerca del Bendito, diligentes, fervorosos y resueltos. Entonces, señor, cierto brahmán, con un gran moño de pelo enredado, vestido con una piel de antílope, anciano, encorvado como un cabrio de techo, respirando con estertores y sosteniendo un bastón de madera de udumbara, se acercó a donde estábamos nosotros; habiéndose acercado, nos dijo: 'Ustedes, señores, son jóvenes, recién ordenados, adolescentes, de cabello negro, dotados de la lozana juventud, en la primera etapa de la vida, y no han disfrutado de los placeres sensuales. Disfruten, señores, de los placeres sensuales humanos. No abandonen lo que es visible aquí y ahora para correr tras lo que es temporal'. Ante esto, señor, le dijimos a aquel brahmán: 'Brahmán, nosotros no abandonamos lo que es visible aquí y ahora para correr tras lo que es temporal. Ciertamente, brahmán, nosotros abandonamos lo que es temporal para correr tras lo que es visible aquí y ahora. Pues, brahmán, el Bendito ha dicho que los placeres sensuales son temporales, llenos de mucho sufrimiento y desesperación, donde el peligro es mayor. Pero este Dhamma es visible aquí y ahora, atemporal, que invita a venir y ver, digno de ser aplicado, para ser realizado individualmente por los sabios'. Cuando se dijo esto, señor, aquel brahmán sacudió la cabeza, sacó su lengua, formó tres arrugas en su frente, se apoyó en su bastón y se marchó". ‘‘နေသော, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏော. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုမှာကံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – "Monjes, ese no era un brahmán. Ese era el Malvado Mara, que vino para cegar su visión espiritual". Entonces el Bendito, conociendo el significado de esto, en esa ocasión recitó este verso: ‘‘ယော [Pg.120] ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ ယတောနိဒါနံ,ကာမေသု သော ဇန္တု ကထံ နမေယျ; ဥပဓိံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ,တဿေဝ ဇန္တု ဝိနယာယ သိက္ခေ’’တိ. "Aquel que ha visto el sufrimiento y su origen, ¿cómo podría tal persona inclinarse hacia los placeres sensuales? Habiendo comprendido que el apego en el mundo es un fundamento para el renacimiento, uno debe entrenarse para la eliminación de ese mismo fundamento". ၂. သမိဒ္ဓိသုတ္တံ 2. Discurso a Samiddhi ၁၅၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သိလာဝတိယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သတ္ထာ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယွာဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတော. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သဗြဟ္မစာရိနော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ အဝိဒူရေ မဟန္တံ ဘယဘေရဝံ သဒ္ဒမကာသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ. 158. En una ocasión, el Bendito residía entre los Sakyas, en Silavati. En ese momento, el venerable Samiddhi vivía cerca del Bendito, diligente, fervoroso y resuelto. Entonces, mientras el venerable Samiddhi estaba en retiro solitario, surgió este pensamiento en su mente: "¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mi maestro sea el Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que me haya ordenado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mis compañeros en la vida santa sean virtuosos y de buen carácter!". Entonces el Malvado Mara, conociendo con su propia mente el pensamiento del venerable Samiddhi, se acercó a donde estaba el venerable Samiddhi; habiéndose acercado, hizo un ruido aterrador y espantoso cerca del venerable Samiddhi, como si la tierra se estuviera partiendo. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သတ္ထာ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယွာဟံ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတော. လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သဗြဟ္မစာရိနော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, အဝိဒူရေ မဟာဘယဘေရဝသဒ္ဒေါ အဟောသိ, အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတီ’’တိ. Entonces el venerable Samiddhi se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Samiddhi le dijo al Bendito: "Aquí, señor, vivo cerca del Bendito, diligente, fervoroso y resuelto. Mientras estaba en retiro solitario, señor, surgió este pensamiento en mi mente: '¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mi maestro sea el Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que me haya ordenado en este Dhamma-Vinaya tan bien proclamado! ¡Qué afortunado soy, qué gran ganancia para mí, que mis compañeros en la vida santa sean virtuosos y de buen carácter!'. Entonces, señor, hubo un ruido aterrador y espantoso cerca de mí, como si la tierra se estuviera partiendo". ‘‘နေသာ, သမိဒ္ဓိ, ပထဝီ ဥန္ဒြီယတိ. မာရော ဧသော ပါပိမာ တုယှံ ဝိစက္ခုကမ္မာယ အာဂတော. ဂစ္ဆ တွံ, သမိဒ္ဓိ, တတ္ထေဝ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ [Pg.121] ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တတ္ထေဝ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟာသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ…ပေ… အပိဿုဒံ ပထဝီ မညေ ဥန္ဒြီယတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – "Samiddhi, la tierra no se está partiendo. Ese era el Malvado Mara, que vino para cegar tu visión espiritual. Ve, Samiddhi, y permanece allí mismo, diligente, fervoroso y resuelto". "Sí, señor", respondió el venerable Samiddhi al Bendito. Levantándose de su asiento, saludó al Bendito y, tras circunvalarlo por la derecha, se marchó. Por segunda vez, el venerable Samiddhi permaneció allí mismo, diligente, fervoroso y resuelto. Por segunda vez, mientras el venerable Samiddhi estaba en retiro solitario... por segunda vez, el Malvado Mara, conociendo el pensamiento del venerable Samiddhi... como si la tierra se estuviera partiendo. Entonces el venerable Samiddhi se dirigió al Malvado Mara con un verso: ‘‘သဒ္ဓါယာဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ; သတိ ပညာ စ မေ ဗုဒ္ဓါ, စိတ္တဉ္စ သုသမာဟိတံ; ကာမံ ကရဿု ရူပါနိ, နေဝ မံ ဗျာဓယိဿသီ’’တိ. "Con fe he salido del hogar a la vida sin hogar; he cultivado la atención plena y la sabiduría, y mi mente está bien concentrada. Crea tantas formas aterradoras como desees, no me harás temblar". အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သမိဒ္ဓိ ဘိက္ခူ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces el Malvado Mara, pensando: "El monje Samiddhi me conoce", triste y decepcionado, desapareció allí mismo. ၃. ဂေါဓိကသုတ္တံ 3. Discurso a Godhika ၁၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဂေါဓိကော ဣသိဂိလိပဿေ ဝိဟရတိ ကာဠသိလာယံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ…ပေ… ပရိဟာယိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော…ပေ… ဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ…ပေ… ပရိဟာယိ. ပဉ္စမမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော…ပေ… စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ပဉ္စမမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ…ပေ… ဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. ဆဋ္ဌမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. ဆဋ္ဌမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော တမှာ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟာယိ. သတ္တမမ္ပိ [Pg.122] ခေါ အာယသ္မာ ဂေါဓိကော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော သာမယိကံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဖုသိ. 159. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambúes, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Godhika residía en la ladera del monte Isigili, en la Piedra Negra. Entonces, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Sin embargo, el venerable Godhika cayó de esa liberación temporal de la mente. Por segunda vez, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. Por segunda vez, el venerable Godhika cayó de esa liberación temporal de la mente. Por tercera vez... [y así sucesivamente]... Por cuarta vez... Por quinta vez... Por sexta vez, el venerable Godhika alcanzó la liberación temporal de la mente y por sexta vez cayó de ella. Por séptima vez, el venerable Godhika, permaneciendo diligente, ardiente y resuelto, alcanzó la liberación temporal de la mente. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဂေါဓိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယာဝ ဆဋ္ဌံ ခွာဟံ သာမယိကာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိဟီနော. ယံနူနာဟံ သတ္ထံ အာဟရေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာယသ္မတော ဂေါဓိကဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, al venerable Godhika le surgió este pensamiento: «Hasta seis veces he caído de la liberación temporal de la mente. ¿Y si tomara el cuchillo?». Entonces Mara, el Malvado, conociendo con su propia mente el pensamiento del venerable Godhika, se acercó al Bendito y le habló con versos: ‘‘မဟာဝီရ မဟာပည, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလ; သဗ္ဗဝေရဘယာတီတ, ပါဒေ ဝန္ဒာမိ စက္ခုမ. «¡Oh Gran Héroe de gran sabiduría, que resplandeces con poder y gloria! ¡Tú, que has trascendido toda enemistad y temor! ¡Oh Poseedor de Visión, rindo homenaje a tus pies!». ‘‘သာဝကော တေ မဟာဝီရ, မရဏံ မရဏာဘိဘူ; အာကင်္ခတိ စေတယတိ, တံ နိသေဓ ဇုတိန္ဓရ. «¡Oh Gran Héroe! Tu discípulo, oprimido por la muerte, desea morir y lo está planeando. ¡Oh Poseedor de Esplendor, deténlo!». ‘‘ကထဉှိ ဘဂဝါ တုယှံ, သာဝကော သာသနေ ရတော; အပ္ပတ္တမာနသော သေက္ခော, ကာလံ ကယိရာ ဇနေသုတာ’’တိ. «¡Oh Bendito! ¿Cómo es que tu discípulo, deleitándose en la enseñanza, siendo aún un sekha que no ha alcanzado la meta final, ha de morir siendo tan conocido entre la gente?». တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဂေါဓိကေန သတ္ထံ အာဟရိတံ ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – En aquel momento, el venerable Godhika ya había tomado el cuchillo. Entonces el Bendito, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con un verso: ‘‘ဧဝဉှိ ဓီရာ ကုဗ္ဗန္တိ, နာဝကင်္ခန္တိ ဇီဝိတံ; သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဂေါဓိကော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. «Así es como actúan los valientes; no añoran la vida. Habiendo arrancado la raíz del deseo, Godhika ha alcanzado el Parinibbana». အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ယတ္ထ ဂေါဓိကေန ကုလပုတ္တေန သတ္ထံ အာဟရိတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: «Vengan, monjes, vayamos a la Piedra Negra en la ladera del Isigili, donde el noble Godhika ha tomado el cuchillo». «Así sea, venerable señor», respondieron los monjes al Bendito. အထ ခေါ ဘဂဝါ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဣသိဂိလိပဿံ ကာဠသိလာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဂေါဓိကံ ဒူရတောဝ မဉ္စကေ ဝိဝတ္တက္ခန္ဓံ သေမာနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အဓော, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသံ. Entonces el Bendito, junto con muchos monjes, fue hacia la Piedra Negra en la ladera del Isigili. El Bendito vio desde lejos al venerable Godhika tendido sobre un lecho, con el cuerpo inerte. En ese momento, una masa similar al humo y a la oscuridad se desplazaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia las direcciones intermedias. အထ [Pg.123] ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရာယိတတ္တံ ဂစ္ဆတေဝ ပုရိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥတ္တရံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ဥဒ္ဓံ, ဂစ္ဆတိ အဓော, ဂစ္ဆတိ အနုဒိသ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧသော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ ဂေါဓိကဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ သမနွေသတိ – ‘ကတ္ထ ဂေါဓိကဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိညာဏံ ပတိဋ္ဌိတ’န္တိ? အပ္ပတိဋ္ဌိတေန စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေန ဂေါဓိကော ကုလပုတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: «¿Ven, monjes, esa masa similar al humo y a la oscuridad que se desplaza en todas las direcciones?». «Sí, señor». «Eso, monjes, es Mara el Malvado que busca la conciencia del noble Godhika, preguntándose: "¿Dónde se ha establecido la conciencia de Godhika?". Sin embargo, monjes, con una conciencia no establecida, el noble Godhika ha alcanzado el Parinibbana». Entonces Mara el Malvado, tomando su laúd de color de membrillo maduro, se acercó al Bendito y le habló con un verso: ‘‘ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယံ, ဒိသာ အနုဒိသာ သွဟံ; အနွေသံ နာဓိဂစ္ဆာမိ, ဂေါဓိကော သော ကုဟိံ ဂတော’’တိ. «Arriba, abajo y a los lados, en todas las direcciones y puntos intermedios, he buscado y no lo encuentro. ¿A dónde ha ido ese Godhika?». ‘‘ယော ဓီရော ဓိတိသမ္ပန္နော, ဈာယီ ဈာနရတော သဒါ; အဟောရတ္တံ အနုယုဉ္ဇံ, ဇီဝိတံ အနိကာမယံ. «Aquel que fue firme, dotado de determinación, meditador siempre deleitado en la meditación, que se esforzó día y noche sin apego a la vida;» ‘‘ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, အနာဂန္တွာ ပုနဗ္ဘဝံ; သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, ဂေါဓိကော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. «tras haber vencido al ejército de la muerte, sin regresar a una nueva existencia, habiendo arrancado de raíz el deseo, Godhika ha alcanzado el Parinibbana». ‘‘တဿ သောကပရေတဿ, ဝီဏာ ကစ္ဆာ အဘဿထ; တတော သော ဒုမ္မနော ယက္ခော, တတ္ထေဝန္တရဓာယထာ’’တိ. Entonces, ante aquel que estaba abrumado por el dolor, el laúd se le resbaló de la axila. Tras esto, aquel espíritu afligido desapareció allí mismo. ၄. သတ္တဝဿာနုဗန္ဓသုတ္တံ 4. Discurso sobre los Siete Años de Seguimiento ၁၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓေ. တေန ခေါ ပန သမယေန မာရော ပါပိမာ သတ္တဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓော ဟောတိ ဩတာရာပေက္ခော ဩတာရံ အလဘမာနော. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 160. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Uruvela, a orillas del río Neranjara, bajo el árbol Ajapala Nigrodha. En aquel tiempo, Mara el Malvado había estado siguiendo al Bendito durante siete años, buscando una oportunidad para encontrar una falta, pero sin hallarla. Entonces Mara el Malvado se acercó al Bendito y le habló con un verso: ‘‘သောကာဝတိဏ္ဏော နု ဝနမှိ ဈာယသိ,ဝိတ္တံ နု ဇီနော ဥဒ ပတ္ထယာနော; အာဂုံ နု ဂါမသ္မိမကာသိ ကိဉ္စိ,ကသ္မာ ဇနေန န ကရောသိ သက္ခိံ; သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ တေ’’တိ. «¿Acaso meditas en el bosque porque estás sumergido en el dolor? ¿Has perdido tus riquezas o las anhelas? ¿Has cometido algún mal en la aldea? ¿Por qué no haces amistad con la gente? ¿Acaso no logras entablar amistad con nadie?». ‘‘သောကဿ [Pg.124] မူလံ ပလိခါယ သဗ္ဗံ,အနာဂု ဈာယာမိ အသောစမာနော; ဆေတွာန သဗ္ဗံ ဘဝလောဘဇပ္ပံ,အနာသဝေါ ဈာယာမိ ပမတ္တဗန္ဓူ’’တိ. «Habiendo excavado toda la raíz del dolor, medito sin aflicción por estar libre de faltas. Habiendo cortado todo anhelo y deseo por la existencia, medito libre de taints, ¡oh amigo de los negligentes!». ‘‘ယံ ဝဒန္တိ မမ ယိဒန္တိ, ယေ ဝဒန္တိ မမန္တိ စ; ဧတ္ထ စေ တေ မနော အတ္ထိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. «Aquellos que dicen "esto es mío" y "estos son para mí"; si tu mente se encuentra allí, ¡oh asceta, no escaparás de mí!». ‘‘ယံ ဝဒန္တိ န တံ မယှံ, ယေ ဝဒန္တိ န တေ အဟံ; ဧဝံ ပါပိမ ဇာနာဟိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ. «Lo que ellos dicen no es mío; no soy uno de los que así hablan. ¡Sabelo, Malvado!, ni siquiera verás mi sendero». ‘‘သစေ မဂ္ဂံ အနုဗုဒ္ဓံ, ခေမံ အမတဂါမိနံ; အပေဟိ ဂစ္ဆ တွမေဝေကော, ကိမညမနုသာသသီ’’တိ. «Si has comprendido el sendero seguro que conduce a lo Inmortal, entonces vete, sigue tú solo. ¿Por qué instruyes a otros?». ‘‘အမစ္စုဓေယျံ ပုစ္ဆန္တိ, ယေ ဇနာ ပါရဂါမိနော; တေသာဟံ ပုဋ္ဌော အက္ခာမိ, ယံ သစ္စံ တံ နိရူပဓိ’’န္တိ. «A las personas que desean llegar a la otra orilla y preguntan por el reino de lo Inmortal, a ellos, cuando me preguntan, les explico la verdad, aquello que está libre de adquisiciones». ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ ပေါက္ခရဏီ. တတြဿ ကက္ကဋကော. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သမ္ဗဟုလာ ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ နိက္ခမိတွာ ယေန သာ ပေါက္ခရဏီ တေနုပသင်္ကမေယျုံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ကက္ကဋကံ ဥဒကာ ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌပေယျုံ. ယံ ယဒေဝ ဟိ သော, ဘန္တေ, ကက္ကဋကော အဠံ အဘိနိန္နာမေယျ တံ တဒေဝ တေ ကုမာရကာ ဝါ ကုမာရိကာယော ဝါ ကဋ္ဌေန ဝါ ကထလာယ ဝါ သဉ္ဆိန္ဒေယျုံ သမ္ဘဉ္ဇေယျုံ သမ္ပလိဘဉ္ဇေယျုံ. ဧဝဉှိ သော, ဘန္တေ, ကက္ကဋကော သဗ္ဗေဟိ အဠေဟိ သဉ္ဆိန္နေဟိ သမ္ဘဂ္ဂေဟိ သမ္ပလိဘဂ္ဂေဟိ အဘဗ္ဗော တံ ပေါက္ခရဏိံ ဩတရိတုံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယာနိ ကာနိစိ ဝိသူကာယိကာနိ ဝိသေဝိတာနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဘဂဝတာ သဉ္ဆိန္နာနိ သမ္ဘဂ္ဂါနိ သမ္ပလိဘဂ္ဂါနိ. အဘဗ္ဗော ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ပုန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယဒိဒံ ဩတာရာပေက္ခော’’တိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ နိဗ္ဗေဇနီယာ ဂါထာယော အဘာသိ – «Es como si, venerable señor, hubiera un estanque cerca de una aldea o de un pueblo pequeño. En él viviera un cangrejo. Entonces, venerable señor, muchos niños o niñas salieran de esa aldea o pueblo y se acercaran a aquel estanque; al llegar, sacaran al cangrejo del agua y lo pusieran en tierra firme. Cada pinza que el cangrejo extendiera, venerable señor, esos niños o niñas la cortarían, la quebrarían o la destrozarían con un palo o con un trozo de cerámica. Así, venerable señor, con todas sus pinzas cortadas, quebradas y destrozadas, ese cangrejo sería incapaz de volver a entrar en el estanque. Del mismo modo, venerable señor, todas aquellas distorsiones, oposiciones y agitaciones de Mara han sido cortadas, quebradas y destrozadas por el Bendito. Ahora soy incapaz, venerable señor, de acercarme de nuevo al Bendito con la intención de encontrar una debilidad». Entonces Mara, el Malvado, tras haber recitado estos versos de desilusión ante el Bendito, dijo lo siguiente: ‘‘မေဒဝဏ္ဏဉ္စ ပါသာဏံ, ဝါယသော အနုပရိယဂါ; အပေတ္ထ မုဒုံ ဝိန္ဒေမ, အပိ အဿာဒနာ သိယာ. «Un cuervo rodeó una piedra que tenía el color de la grasa pensando: 'Quizás encuentre aquí algo blando, quizás sea sabroso'. ‘‘အလဒ္ဓါ [Pg.125] တတ္ထ အဿာဒံ, ဝါယသေတ္တော အပက္ကမေ; ကာကောဝ သေလမာသဇ္ဇ, နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေမ ဂေါတမာ’’တိ. Al no encontrar allí ningún sabor, el cuervo se alejó de ese lugar; como el cuervo que ataca la roca, nosotros nos alejamos de Gotama tras habernos desilusionado». ၅. မာရဓီတုသုတ္တံ 5. Discurso sobre las Hijas de Mara ၁၆၁. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ နိဗ္ဗေဇနီယာ ဂါထာယော အဘာသိတွာ တမှာ ဌာနာ အပက္ကမ္မ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ပထဝိယံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော ကဋ္ဌေန ဘူမိံ ဝိလိခန္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန မာရော ပါပိမာ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု – 161. Entonces Mara, el Malvado, tras haber recitado estos versos de desilusión ante el Bendito, se alejó de aquel lugar y se sentó en el suelo no muy lejos del Bendito, con las piernas cruzadas, silencioso, abatido, con los hombros caídos y la cabeza baja, sumido en sus pensamientos, sin palabras, rascando la tierra con un palito. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba Mara, el Malvado, y se dirigieron a él en verso: ‘‘ကေနာသိ ဒုမ္မနော တာတ, ပုရိသံ ကံ နု သောစသိ; မယံ တံ ရာဂပါသေန, အာရညမိဝ ကုဉ္ဇရံ; ဗန္ဓိတွာ အာနယိဿာမ, ဝသဂေါ တေ ဘဝိဿတီ’’တိ. «¿Por qué estás triste, padre? ¿Por qué hombre te lamentas? Nosotros lo atraparemos con el lazo de la pasión, como a un elefante del bosque, y lo traeremos; él estará bajo tu dominio». ‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, န ရာဂေန သုဝါနယော; မာရဓေယျံ အတိက္ကန္တော, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ. «Él es el Arahant, el Sugata en el mundo; no es fácil de seducir mediante la pasión. Ha trascendido el dominio de Mara; por eso me lamento profundamente». အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဥစ္စာဝစာ ခေါ ပုရိသာနံ အဓိပ္ပာယာ. ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ ကုမာရိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကသတံ ဧကသတံ ကုမာရိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y deliberaron así: «Los deseos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de doncellas jóvenes?». Entonces, tras haberse manifestado cada una en cien formas de doncellas jóvenes, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဥစ္စာဝစာ ခေါ ပုရိသာနံ အဓိပ္ပာယာ. ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ အဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကသတံ ဧကသတံ [Pg.126] အဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y deliberaron así: «Los deseos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que aún no han dado a luz?». Entonces, tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que aún no han dado a luz, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ သကိံ ဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… သကိံ ဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ပါဒေ တေ, သမဏ, ပရိစာရေမာ’’တိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ န မနသာကာသိ, ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que han dado a luz una vez?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que han dado a luz una vez, se acercaron al Bendito y le dijeron: «Asceta, queremos servir a tus pies». Pero el Bendito tampoco les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ယံနူန မယံ ဧကသတံ ဧကသတံ ဒုဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… ဒုဝိဇာတဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ တံ အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဇ္ဈိမိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဇ္ဈိမိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ…ပေ… အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres que han dado a luz dos veces?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres que han dado a luz dos veces... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres de mediana edad?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres de mediana edad... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဟိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနေယျာမာတိ. အထ ခေါ တဏှာ စ…ပေ… မဟိတ္ထိဝဏ္ဏသတံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန ဘဂဝါ…ပေ… အနုတ္တရေ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော. အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧတဒဝေါစုံ – သစ္စံ ကိရ နော ပိတာ အဝေါစ – Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā... deliberaron así: «¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en cien formas de mujeres de edad avanzada?». Entonces... tras haberse manifestado cada una en cien formas de mujeres de edad avanzada... el Bendito no les prestó atención, puesto que estaba liberado en la suprema destrucción de los apegos. Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se retiraron a un lado y dijeron: «Es verdad lo que nuestro padre nos dijo: ‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, န ရာဂေန သုဝါနယော; မာရဓေယျံ အတိက္ကန္တော, တသ္မာ သောစာမဟံ ဘုသ’’န္တိ. Él es el Arahant, el Sugata en el mundo; no es fácil de seducir mediante la pasión. Ha trascendido el dominio de Mara; por eso me lamento profundamente». ‘‘ယဉှိ မယံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ အဝီတရာဂံ ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ဥပက္ကမေယျာမ ဟဒယံ ဝါဿ ဖလေယျ, ဥဏှံ လောဟိတံ ဝါ မုခတော ဥဂ္ဂစ္ဆေယျ, ဥမ္မာဒံ ဝါ ပါပုဏေယျ စိတ္တက္ခေပံ ဝါ. သေယျထာ ဝါ ပန နဠော ဟရိတော လုတော ဥဿုဿတိ ဝိသုဿတိ မိလာယတိ; ဧဝမေဝ ဥဿုဿေယျ ဝိသုဿေယျ မိလာယေယျာ’’တိ. «Pues si hubiéramos intentado esto con cualquier otro asceta o brahmán que no estuviera libre de pasión, su corazón se habría partido, o habría vomitado sangre caliente por la boca, o se habría vuelto loco o demente. Al igual que una caña verde que ha sido cortada se seca, se marchita y se consume, del mismo modo él se habría secado, marchitado y consumido». အထ [Pg.127] ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တဏှာ မာရဓီတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces Taṇhā, Arati y Rāgā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Bendito y se quedaron a un lado. Mientras permanecía a un lado, Taṇhā, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘သောကာဝတိဏ္ဏော နု ဝနမှိ ဈာယသိ,ဝိတ္တံ နု ဇီနော ဥဒ ပတ္ထယာနော; အာဂုံ နု ဂါမသ္မိမကာသိ ကိဉ္စိ,ကသ္မာ ဇနေန န ကရောသိ သက္ခိံ; သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ တေ’’တိ. «¿Acaso meditas en el bosque porque estás sumido en el dolor? ¿Has perdido tus riquezas o las anhelas? ¿Has cometido alguna falta en la aldea? ¿Por qué no entablas amistad con la gente? ¿Es que no consigues tener amigos?». ‘‘အတ္ထဿ ပတ္တိံ ဟဒယဿ သန္တိံ,ဇေတွာန သေနံ ပိယသာတရူပံ; ဧကောဟံ ဈာယံ သုခမနုဗောဓိံ,တသ္မာ ဇနေန န ကရောမိ သက္ခိံ; သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ မေ’’တိ. «Habiendo vencido al ejército de lo que es placentero y agradable, meditando solo, he realizado el logro del beneficio, la paz del corazón y la felicidad. Por lo tanto, no entablo amistad con la gente; nadie se convierte en mi amigo». အထ ခေါ အရတိ မာရဓီတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, Arati, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘ကထံ ဝိဟာရီဗဟုလောဓ ဘိက္ခု,ပဉ္စောဃတိဏ္ဏော အတရီဓ ဆဋ္ဌံ; ကထံ ဈာယိံ ဗဟုလံ ကာမသညာ,ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ အလဒ္ဓ ယော တ’’န္တိ. «¿Cómo vive habitualmente un monje aquí para haber cruzado la inundación de los cinco sentidos y haber cruzado también la sexta? ¿Meditando de qué manera las percepciones de placer sensual no encuentran entrada y son mantenidas fuera de él?». ‘‘ပဿဒ္ဓကာယော သုဝိမုတ္တစိတ္တော,အသင်္ခရာနော သတိမာ အနောကော; အညာယ ဓမ္မံ အဝိတက္ကဈာယီ,န ကုပ္ပတိ န သရတိ န ထိနော. «Con el cuerpo tranquilo, la mente bien liberada, sin realizar construcciones volitivas, atento y sin apegos; habiendo comprendido el Dhamma y meditando sin pensamiento aplicado, no se irrita, no anhela y no tiene pereza». ‘‘ဧဝံဝိဟာရီဗဟုလောဓ ဘိက္ခု,ပဉ္စောဃတိဏ္ဏော အတရီဓ ဆဋ္ဌံ; ဧဝံ ဈာယိံ ဗဟုလံ ကာမသညာ,ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ အလဒ္ဓ ယော တ’’န္တိ. «Viviendo habitualmente de esta manera, el monje ha cruzado la inundación de los cinco sentidos y ha cruzado también la sexta. Meditando así frecuentemente, las percepciones de placer sensual no encuentran entrada y son mantenidas fuera de él». အထ [Pg.128] ခေါ ရဂါ မာရဓီတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, Ragā, la hija de Mara, se dirigió al Bendito con un verso en su presencia: ‘‘အစ္ဆေဇ္ဇ တဏှံ ဂဏသံဃစာရီ,အဒ္ဓါ စရိဿန္တိ ဗဟူ စ သဒ္ဓါ; ဗဟုံ ဝတာယံ ဇနတံ အနောကော,အစ္ဆေဇ္ဇ နေဿတိ မစ္စုရာဇဿ ပါရ’’န္တိ. «Habiendo cortado el anhelo, Aquel que camina entre la multitud, ciertamente muchos con fe le seguirán. Este que no tiene hogar, habiendo cortado el anhelo, llevará a muchas personas a la otra orilla, rescatándolas de las manos del Rey de la Muerte». ‘‘နယန္တိ ဝေ မဟာဝီရာ, သဒ္ဓမ္မေန တထာဂတာ; ဓမ္မေန နယမာနာနံ, ကာ ဥသူယာ ဝိဇာနတ’’န္တိ. «Ciertamente, los Grandes Héroes, los Tathagatas, guían mediante el verdadero Dhamma. Cuando se está guiando según el Dhamma, ¿qué envidia podría haber en aquellos que comprenden?». အထ ခေါ တဏှာ စ အရတိ စ ရဂါ စ မာရဓီတရော ယေန မာရော ပါပိမာ တေနုပသင်္ကမိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ မာရော ပါပိမာ တဏှဉ္စ အရတိဉ္စ ရဂဉ္စ မာရဓီတရော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တိယော. ဒိသွာန ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, Taṇhā, Arati y Ragā, las hijas de Mara, se acercaron a donde estaba el Malvado Mara. El Malvado Mara vio a Taṇhā, Arati y Ragā, sus hijas, que venían desde lejos. Al verlas, les habló con versos: ‘‘ဗာလာ ကုမုဒနာဠေဟိ, ပဗ္ဗတံ အဘိမတ္ထထ ; ဂိရိံ နခေန ခနထ, အယော ဒန္တေဟိ ခါဒထ. «¡Necias! Están intentando aplastar una montaña con tallos de loto; están intentando cavar una colina con sus uñas; están intentando morder el hierro con sus dientes». ‘‘သေလံဝ သိရသူဟစ္စ, ပါတာလေ ဂါဓမေသထ; ခါဏုံဝ ဥရသာသဇ္ဇ, နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေထ ဂေါတမာ’’တိ. «Como si intentaran sostener una roca del tamaño de un pico montañoso sobre su cabeza y buscaran apoyo en el abismo; como si chocaran su pecho contra un tronco afilado. Váyanse decepcionadas de Gotama». ‘‘ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အာဂဉ္ဆုံ, တဏှာ စ အရတီ ရဂါ; တာ တတ္ထ ပနုဒီ သတ္ထာ, တူလံ ဘဋ္ဌံဝ မာလုတော’’တိ. «Vinieron resplandecientes, Taṇhā, Arati y Ragā; pero el Maestro las dispersó allí mismo, como el viento dispersa el plumón caído». တတိယော ဝဂ္ဂေါ. El tercer capítulo. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen: သမ္ဗဟုလာ သမိဒ္ဓိ စ, ဂေါဓိကံ သတ္တဝဿာနိ; ဓီတရံ ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓ, သေဋ္ဌေန ဣမံ မာရပဉ္စကန္တိ. Sambahulā, Samiddhi, Godhika, Sattavassāni y Dhītara; estos cinco discursos sobre Mara fueron enseñados por el Buda Supremo. မာရသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Libro de los Discursos sobre Mara ha concluido. ၅. ဘိက္ခုနီသံယုတ္တံ 5. El Libro de los Discursos de las Monjas (Bhikkhunī Saṃyutta) ၁. အာဠဝိကာသုတ္တံ 1. Discurso de Āḷavikā ၁၆၂. ဧဝံ [Pg.129] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဝိဝေကတ္ထိနီ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝိဝေကမှာ စာဝေတုကာမော ယေန အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠဝိကံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 162. Así lo he oído: en una ocasión el Bendito residía en Sāvatthī, en el Monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. Entonces, la monja Āḷavikā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por limosna en Sāvatthī y haber regresado de su ronda de comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego deseando soledad. Entonces Mara, el Malvado, queriendo infundirle miedo, terror y erizamiento de los vellos, y deseando que abandonara su retiro solitario, se acercó a donde estaba la monja Āḷavikā y le habló con un verso: ‘‘နတ္ထိ နိဿရဏံ လောကေ, ကိံ ဝိဝေကေန ကာဟသိ; ဘုဉ္ဇဿု ကာမရတိယော, မာဟု ပစ္ဆာနုတာပိနီ’’တိ. «No existe escape en el mundo, ¿qué lograrás con la soledad? Disfruta de los placeres sensuales; no sea que luego te arrepientas». အထ ခေါ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ အာဠဝိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော ဝိဝေကမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ – Entonces, a la monja Āḷavikā se le ocurrió esto: «¿Quién es este, humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara el Malvado, que quiere infundirme miedo, terror y erizamiento de vellos, y desea que abandone mi retiro solitario». Entonces, la monja Āḷavikā, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con versos: ‘‘အတ္ထိ နိဿရဏံ လောကေ, ပညာယ မေ သုဖုဿိတံ ; ပမတ္တဗန္ဓု ပါပိမ, န တွံ ဇာနာသိ တံ ပဒံ. «Existe un escape en el mundo, el cual he comprendido bien mediante la sabiduría. ¡Oh Malvado, amigo de los negligentes! Tú no conoces ese estado». ‘‘သတ္တိသူလူပမာ ကာမာ, ခန္ဓာသံ အဓိကုဋ္ဋနာ; ယံ တွံ ကာမရတိံ ဗြူသိ, အရတိ မယှ သာ အဟူ’’တိ. «Los placeres sensuales son como espadas y estacas; los agregados son el bloque de carnicero donde son cortados. Ese disfrute sensual del que hablas se ha convertido en algo sin atractivo para mí». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ အာဠဝိကာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara el Malvado, sabiendo que la monja Āḷavikā lo había reconocido, desapareció allí mismo, triste y decepcionado. ၂. သောမာသုတ္တံ 2. Discurso de Somā ၁၆၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.130]. အထ ခေါ သောမာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန သောမာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သောမံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 163. En Sāvatthī. Entonces, la monja Somā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por limosna en Sāvatthī y haber regresado de su ronda de comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego para pasar el día. Al entrar en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, queriendo infundirle miedo, terror y erizamiento de los vellos, y deseando sacarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Somā y le habló con un verso: ‘‘ယံ တံ ဣသီဟိ ပတ္တဗ္ဗံ, ဌာနံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ; န တံ ဒွင်္ဂုလပညာယ, သက္ကာ ပပ္ပောတုမိတ္ထိယာ’’တိ. «Ese estado que debe ser alcanzado por los sabios y que es tan difícil de lograr, no es posible que sea alcanzado por una mujer, debido a su limitada capacidad intelectual». အထ ခေါ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ သောမာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ သောမာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ – Entonces, a la monja Somā se le ocurrió esto: «¿Quién es este, humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara el Malvado, que quiere infundirme miedo, terror y erizamiento de vellos, y desea sacarme de mi concentración». Entonces, la monja Somā, sabiendo que era Mara el Malvado, le respondió con versos: ‘‘ဣတ္ထိဘာဝေါ ကိံ ကယိရာ, စိတ္တမှိ သုသမာဟိတေ; ဉာဏမှိ ဝတ္တမာနမှိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော. «¿Qué importa el estado de ser mujer cuando la mente está bien concentrada, cuando el conocimiento está presente y cuando se ve claramente el Dhamma?». ‘‘ယဿ နူန သိယာ ဧဝံ, ဣတ္ထာဟံ ပုရိသောတိ ဝါ; ကိဉ္စိ ဝါ ပန အညသ္မိ, တံ မာရော ဝတ္တုမရဟတီ’’တိ. «Aquel que piense: 'yo soy mujer' o 'yo soy hombre', o 'soy cualquier otra cosa', a ese es a quien Mara debería dirigirse». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သောမာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Somā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo. ၃. ကိသာဂေါတမီသုတ္တံ 3. Discurso sobre Kisāgotamī ၁၆၄. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ[Pg.131], ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကိသာဂေါတမိံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 164. En Sāvatthī. Entonces, la monja Kisāgotamī, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna, al regresar de su ronda después de la comida, se dirigió al Bosque del Ciego (Andhavana) para pasar el día. Tras entrar en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Kisāgotamī, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Kisāgotamī y le habló en verso: ‘‘ကိံ နု တွံ မတပုတ္တာဝ, ဧကမာသိ ရုဒမ္မုခီ; ဝနမဇ္ဈဂတာ ဧကာ, ပုရိသံ နု ဂဝေသသီ’’တိ. «¿Por qué estás sentada sola con el rostro bañado en lágrimas, como una madre que ha perdido a su hijo? Habiendo entrado sola en medio del bosque, ¿acaso buscas a un hombre?». အထ ခေါ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ကိသာဂေါတမိယာ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. Entonces la monja Kisāgotamī pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara, que quiere despertar miedo, terror y horripilación en mí, y desea apartarme de mi concentración; por eso recita este verso». အထ ခေါ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ – Entonces la monja Kisāgotamī, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos: ‘‘အစ္စန္တံ မတပုတ္တာမှိ, ပုရိသာ ဧတဒန္တိကာ; န သောစာမိ န ရောဒါမိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော. «He pasado para siempre por la muerte de hijos; los hombres han llegado a su fin para mí. No me aflijo ni lloro, y no te temo, amigo. ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဝိဟတာ နန္ဒီ, တမောက္ခန္ဓော ပဒါလိတော; ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိဟရာမိ အနာသဝါ’’တိ. El deleite ha sido destruido en todas partes, la masa de oscuridad ha sido desgarrada. Habiendo vencido al ejército de la muerte, vivo libre de impurezas (āsavas)». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ကိသာဂေါတမီ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Kisāgotamī me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo. ၄. ဝိဇယာသုတ္တံ 4. Discurso sobre Vijayā ၁၆၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိဇယံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 165. En Sāvatthī. Entonces la monja Vijayā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Vijayā, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Vijayā y le habló en verso: ‘‘ဒဟရာ [Pg.132] တွံ ရူပဝတီ, အဟဉ္စ ဒဟရော သုသု; ပဉ္စင်္ဂိကေန တုရိယေန, ဧဟယျေဘိရမာမသေ’’တိ. «Eres joven y hermosa, y yo también soy joven y vigoroso. ¡Ven, noble señora, disfrutemos de la música de cinco instrumentos!». အထ ခေါ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဝိဇယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ – Entonces la monja Vijayā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara...». Entonces la monja Vijayā, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos: ‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနောရမာ; နိယျာတယာမိ တုယှေဝ, မာရ နာဟံ တေနတ္ထိကာ. «Las formas, sonidos, sabores, olores y contactos agradables, te los entrego todos a ti, Mara; yo no tengo necesidad de ellos. ‘‘ဣမိနာ ပူတိကာယေန, ဘိန္ဒနေန ပဘင်္ဂုနာ; အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ, ကာမတဏှာ သမူဟတာ. Por este cuerpo pútrido, frágil y propenso a la desintegración, siento repugnancia y vergüenza; el deseo por los placeres sensuales ha sido erradicado. ‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော ; ယာ စ သန္တာ သမာပတ္တိ, သဗ္ဗတ္ထ ဝိဟတော တမော’’တိ. Respecto a los seres que habitan en el mundo de la forma y a los que se establecen en lo inmaterial, y respecto a los logros pacíficos, en todas partes la oscuridad ha sido destruida». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဝိဇယာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Vijayā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo. ၅. ဥပ္ပလဝဏ္ဏာသုတ္တံ 5. Discurso sobre Uppalavaṇṇā ၁၆၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ သုပုပ္ဖိတသာလရုက္ခမူလေ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပ္ပလဝဏ္ဏံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 166. En Sāvatthī. Entonces la monja Uppalavaṇṇā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se detuvo al pie de un árbol sal plenamente florecido. Entonces el Malvado Mara, queriendo despertar miedo, terror y horripilación en la monja Uppalavaṇṇā, y deseando apartarla de su concentración, se acercó a donde estaba la monja Uppalavaṇṇā y le habló en verso: ‘‘သုပုပ္ဖိတဂ္ဂံ ဥပဂမ္မ ဘိက္ခုနိ,ဧကာ တုဝံ တိဋ္ဌသိ သာလမူလေ; န စတ္ထိ တေ ဒုတိယာ ဝဏ္ဏဓာတု,ဗာလေ န တွံ ဘာယသိ ဓုတ္တကာန’’န္တိ. «Habiéndote acercado a este árbol sal con su copa florecida, te quedas sola a su pie, monja. No tienes a nadie igual a tu belleza; tonta, ¿no temes a los libertinos?». အထ [Pg.133] ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ – Entonces la monja Uppalavaṇṇā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Es el Malvado Mara, que quiere despertar miedo...». Entonces la monja Uppalavaṇṇā, comprendiendo que «este es el Malvado Mara», le respondió al Malvado Mara con estos versos: ‘‘သတံ သဟဿာနိပိ ဓုတ္တကာနံ,ဣဓာဂတာ တာဒိသကာ ဘဝေယျုံ; လောမံ န ဣဉ္ဇာမိ န သန္တသာမိ,န မာရ ဘာယာမိ တမေကိကာပိ. «Incluso si cien mil libertinos como tú vinieran aquí, no movería ni un vello ni me asustaría; no te temo, Mara, aunque esté sola. ‘‘ဧသာ အန္တရဓာယာမိ, ကုစ္ဆိံ ဝါ ပဝိသာမိ တေ; ပခုမန္တရိကာယမ္ပိ, တိဋ္ဌန္တိံ မံ န ဒက္ခသိ. Puedo desaparecer o entrar en tu vientre; incluso si me detengo entre tus pestañas, no me verás. ‘‘စိတ္တသ္မိံ ဝသီဘူတာမှိ, ဣဒ္ဓိပါဒါ သုဘာဝိတာ; သဗ္ဗဗန္ဓနမုတ္တာမှိ, န တံ ဘာယာမိ အာဝုသော’’တိ. He alcanzado la maestría sobre mi mente, he desarrollado plenamente las bases del poder psíquico. Estoy liberada de todas las ataduras; no te temo, amigo». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces el Malvado Mara, pensando: «La monja Uppalavaṇṇā me conoce», triste y decepcionado, desapareció de allí mismo. ၆. စာလာသုတ္တံ 6. Discurso sobre Cālā ၁၆၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ စာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန စာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ စာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, န ရောစေသီ’’တိ? ‘‘ဇာတိံ ခွာဟံ, အာဝုသော, န ရောစေမီ’’တိ. 167. En Sāvatthī. Entonces la monja Cālā, habiéndose vestido por la mañana... (como antes)... se sentó al pie de un árbol para descansar durante el día. Entonces el Malvado Mara se acercó a donde estaba la monja Cālā y le dijo: «¿Qué es lo que no apruebas, monja?». «No apruebo el renacimiento, amigo». ‘‘ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသိ, ဇာတော ကာမာနိ ဘုဉ္ဇတိ; ကော နု တံ ဣဒမာဒပယိ, ဇာတိံ မာ ရောစ ဘိက္ခုနီ’’တိ. «¿Por qué no apruebas el renacimiento? El que nace disfruta de los placeres sensuales. ¿Quién te ha convencido de esto? Monja, no rechaces el renacimiento». ‘‘ဇာတဿ မရဏံ ဟောတိ, ဇာတော ဒုက္ခာနိ ဖုဿတိ ; ဗန္ဓံ ဝဓံ ပရိက္လေသံ, တသ္မာ ဇာတိံ န ရောစယေ. «Para el que nace existe la muerte; el que nace encuentra sufrimientos: prisiones, matanzas y tormentos. Por eso uno no debe aprobar el renacimiento. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ [Pg.134] ဓမ္မမဒေသေသိ, ဇာတိယာ သမတိက္ကမံ; သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟာနာယ, သော မံ သစ္စေ နိဝေသယိ. El Buddha enseñó el Dhamma, la superación del renacimiento; para el abandono de todo sufrimiento, él me estableció en la Verdad». ‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော; နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ. «Aquellos seres que han alcanzado el mundo de la forma y aquellos que permanecen en el mundo sin forma; al no conocer la cesación, están destinados a retornar a una nueva existencia». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ စာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Cālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado. ၇. ဥပစာလာသုတ္တံ 7. 7. Discurso sobre Upacālā ၁၆၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥပစာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတ္ထ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတုကာမာ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ကတ္ထစိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုကာမာ’’တိ. 168. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Upacālā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Upacālā y le dijo: «¿Dónde deseas renacer, bhikkhunī?». «No deseo renacer en ningún lugar, amigo Malvado». ‘‘တာဝတိံသာ စ ယာမာ စ, တုသိတာ စာပိ ဒေဝတာ; နိမ္မာနရတိနော ဒေဝါ, ယေ ဒေဝါ ဝသဝတ္တိနော; တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓေဟိ, ရတိံ ပစ္စနုဘောဿသီ’’တိ. «Están los dioses de Tāvatiṃsa, de Yāma y de Tusita; los dioses Nimmānaratī y aquellos que son Vasavatti. Dirige tu mente hacia allí y experimentarás deleite». ‘‘တာဝတိံသာ စ ယာမာ စ, တုသိတာ စာပိ ဒေဝတာ; နိမ္မာနရတိနော ဒေဝါ, ယေ ဒေဝါ ဝသဝတ္တိနော; ကာမဗန္ဓနဗဒ္ဓါ တေ, ဧန္တိ မာရဝသံ ပုန. «Los dioses de Tāvatiṃsa, de Yāma y de Tusita; los dioses Nimmānaratī y aquellos que son Vasavatti; ellos están atados por el vínculo de los placeres sensuales y caen de nuevo bajo el poder de Mara». ‘‘သဗ္ဗော အာဒီပိတော လောကော, သဗ္ဗော လောကော ပဓူပိတော; သဗ္ဗော ပဇ္ဇလိတော လောကော, သဗ္ဗော လောကော ပကမ္ပိတော. «Todo el mundo está encendido, todo el mundo está humeante; todo el mundo está ardiendo, todo el mundo está temblando». ‘‘အကမ္ပိတံ အပဇ္ဇလိတံ, အပုထုဇ္ဇနသေဝိတံ; အဂတိ ယတ္ထ မာရဿ, တတ္ထ မေ နိရတော မနော’’တိ. «Donde no hay temblor ni incendio, aquello que no es frecuentado por la gente común, donde Mara no tiene acceso; allí es donde mi mente encuentra deleite». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဥပစာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Upacālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado. ၈. သီသုပစာလာသုတ္တံ 8. 8. Discurso sobre Sīsupacālā ၁၆၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.135]. အထ ခေါ သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ …ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ယေန သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သီသုပစာလံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဿ နု တွံ, ဘိက္ခုနိ, ပါသဏ္ဍံ ရောစေသီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, အာဝုသော, ကဿစိ ပါသဏ္ဍံ ရောစေမီ’’တိ. 169. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Sīsupacālā, habiéndose vestido por la mañana... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Sīsupacālā y le dijo: «¿De quién es la doctrina que apruebas, bhikkhunī?». «No apruebo la doctrina de nadie, amigo Malvado». ‘‘ကံ နု ဥဒ္ဒိဿ မုဏ္ဍာသိ, သမဏီ ဝိယ ဒိဿသိ; န စ ရောစေသိ ပါသဏ္ဍံ, ကိမိဝ စရသိ မောမူဟာ’’တိ. «¿Por quién te has rapado la cabeza? Pareces una asceta, pero no apruebas ninguna doctrina. ¿Por qué te comportas como alguien confundida?». ‘‘ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပါသဏ္ဍာ, ဒိဋ္ဌီသု ပသီဒန္တိ တေ; န တေသံ ဓမ္မံ ရောစေမိ, တေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ. «Fuera de esta enseñanza hay doctrinas en las que otros confían; no apruebo sus enseñanzas, pues no son expertos en el Dhamma». ‘‘အတ္ထိ သကျကုလေ ဇာတော, ဗုဒ္ဓေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော; သဗ္ဗာဘိဘူ မာရနုဒေါ, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတော. «Existe uno nacido en el clan de los Sakyas, el Buda, el ser sin igual; vencedor de todo, quien ha ahuyentado a Mara y es invicto en todas partes». ‘‘သဗ္ဗတ္ထ မုတ္တော အသိတော, သဗ္ဗံ ပဿတိ စက္ခုမာ; သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တော, ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေ; သော မယှံ ဘဂဝါ သတ္ထာ, တဿ ရောစေမိ သာသန’’န္တိ. «Liberado de todo y desapegado, el Ojo de la Sabiduría que todo lo ve; ha alcanzado la destrucción de todo kamma y está liberado por la extinción de los fundamentos de la existencia. Él es el Bienaventurado, mi Maestro; su enseñanza es la que apruebo». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သီသုပစာလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Sīsupacālā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado. ၉. သေလာသုတ္တံ 9. 9. Discurso sobre Selā ၁၇၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သေလာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ…ပေ… အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော…ပေ… သေလံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 170. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Selā, habiéndose vestido por la mañana... se sentó al pie de un árbol para pasar el día. Entonces Mara, el Malvado, deseando infundirle miedo, terror y horror, se acercó a la bhikkhunī Selā y le dijo en un verso: ‘‘ကေနိဒံ ပကတံ ဗိမ္ဗံ, ကွနု ဗိမ္ဗဿ ကာရကော; ကွနု ဗိမ္ဗံ သမုပ္ပန္နံ, ကွနု ဗိမ္ဗံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. «¿Quién ha fabricado esta imagen? ¿Dónde está el creador de la imagen? ¿De dónde ha surgido la imagen? ¿Dónde cesa la imagen?». အထ ခေါ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ သေလာယ ဘိက္ခုနိယာ [Pg.136] ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ သေလာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ – Entonces, la bhikkhunī Selā pensó: «¿Quién es este, sea humano o no humano, que recita este verso?». Luego pensó: «Este es Mara, el Malvado, que desea infundirme miedo, terror y horror, y quiere apartarme de mi concentración». Entonces, la bhikkhunī Selā, sabiendo que era Mara, el Malvado, le respondió con estos versos: ‘‘နယိဒံ အတ္တကတံ ဗိမ္ဗံ, နယိဒံ ပရကတံ အဃံ; ဟေတုံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတံ, ဟေတုဘင်္ဂါ နိရုဇ္ဈတိ. «Esta imagen no ha sido hecha por uno mismo, ni este sufrimiento ha sido hecho por otro; ha surgido dependiendo de una causa y cesará cuando la causa se destruya». ‘‘ယထာ အညတရံ ဗီဇံ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ; ပထဝီရသဉ္စာဂမ္မ, သိနေဟဉ္စ တဒူဘယံ. «Tal como una semilla sembrada en un campo germina dependiendo tanto del sabor de la tierra como de la humedad». ‘‘ဧဝံ ခန္ဓာ စ ဓာတုယော, ဆ စ အာယတနာ ဣမေ; ဟေတုံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတာ, ဟေတုဘင်္ဂါ နိရုဇ္ဈရေ’’တိ. «Del mismo modo, estos agregados, elementos y las seis bases sensoriales han surgido dependiendo de una causa y cesarán cuando la causa se destruya». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ သေလာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, pensando: «La bhikkhunī Selā me conoce», desapareció allí mismo, afligido y desanimado. ၁၀. ဝဇိရာသုတ္တံ 10. 10. Discurso sobre Vajirā ၁၇၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ယေန ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝဇိရံ ဘိက္ခုနိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 171. En Sāvatthī. Entonces, la bhikkhunī Vajirā, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Tras regresar de su ronda de limosna, se dirigió al Bosque de los Ciegos para pasar el día y se sentó al pie de un árbol. Entonces Mara, el Malvado, deseando infundirle miedo, terror y horror, se acercó a donde estaba la bhikkhunī Vajirā y se dirigió a ella con un verso: ‘‘ကေနာယံ ပကတော သတ္တော, ကုဝံ သတ္တဿ ကာရကော; ကုဝံ သတ္တော သမုပ္ပန္နော, ကုဝံ သတ္တော နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. «¿Quién ha creado a este ser? ¿Dónde está el hacedor del ser? ¿De dónde ha surgido el ser? ¿Dónde cesa el ser?». အထ ခေါ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကော နု ခွာယံ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ? အထ ခေါ ဝဇိရာယ ဘိက္ခုနိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာရော ခေါ အယံ ပါပိမာ မမ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော သမာဓိမှာ စာဝေတုကာမော ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ. အထ ခေါ [Pg.137] ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ’’ ဣတိ ဝိဒိတွာ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဂါထာဟိ ပစ္စဘာသိ – Entonces, la bhikkhunī Vajirā pensó: «¿Quién es este...?». Luego pensó: «Este es Mara, el Malvado...». Entonces, sabiendo que era Mara, el Malvado, le respondió con estos versos: ‘‘ကိံ နု သတ္တောတိ ပစ္စေသိ, မာရ ဒိဋ္ဌိဂတံ နု တေ; သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တုပလဗ္ဘတိ. «¿Por qué crees en un «ser», Mara? ¿Es esta tu visión errónea? Esto es solo un cúmulo de formaciones puras; aquí no se encuentra un ser». ‘‘ယထာ ဟိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ, ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ; ဧဝံ ခန္ဓေသု သန္တေသု, ဟောတိ သတ္တောတိ သမ္မုတိ. «Así como por la unión de las partes surge el nombre de «carro», así también, cuando los agregados están presentes, surge la designación convencional de «ser»». ‘‘ဒုက္ခမေဝ ဟိ သမ္ဘောတိ, ဒုက္ခံ တိဋ္ဌတိ ဝေတိ စ; နာညတြ ဒုက္ခာ သမ္ဘောတိ, နာညံ ဒုက္ခာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. «Ciertamente, solo surge el sufrimiento, el sufrimiento permanece; ciertamente, nada aparte del sufrimiento surge, nada aparte del sufrimiento cesa». အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ ‘‘ဇာနာတိ မံ ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces Mara, el Malvado, dándose cuenta de que: «La monja Vajira me conoce», afligido y desanimado, desapareció allí mismo. ဘိက္ခုနီသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Bhikkhunīsaṃyutta (Discursos vinculados a las monjas) está terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: အာဠဝိကာ စ သောမာ စ, ဂေါတမီ ဝိဇယာ သဟ; ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စ စာလာ, ဥပစာလာ သီသုပစာလာ စ; သေလာ ဝဇိရာယ တေ ဒသာတိ. Āḷavikā, Somā, Gotamī junto con Vijayā; Uppalavaṇṇā, Cālā, Upacālā y Sīsupacālā; Selā y Vajirā: estos son los diez. ၆. ဗြဟ္မသံယုတ္တံ 6. Brahmasaṃyutta (Discursos vinculados a los Brahmas) ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Primer Vagga ၁. ဗြဟ္မာယာစနသုတ္တံ 1. Brahmāyācanasutta (Discurso de la petición del Brahma) ၁၇၂. ဧဝံ [Pg.138] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာယ ခေါ ပန ပဇာယ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’’တိ. အပိဿု ဘဂဝန္တံ ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ – 172. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, recién alcanzada la perfecta iluminación. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: «Esta Verdad que he alcanzado es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, fuera del alcance del razonamiento, sutil, para ser experimentada por los sabios. Pero esta generación se deleita en los apegos, se complace en los apegos, se regocija en los apegos. Para una generación que se deleita, complace y regocija en los apegos, este principio es difícil de ver, a saber: la condicionalidad específica, la originación dependiente. También este principio es difícil de ver: la pacificación de todas las construcciones, el abandono de todas las adquisiciones, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si yo enseñara la Verdad y otros no me comprendieran, eso sería para mí fatigoso, eso sería para mí penoso». Además, al Bienaventurado le surgieron estas asombrosas estrofas nunca antes oídas: ‘‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ; ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော. «Con dificultad he alcanzado esto; no es momento de proclamarlo. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente esta Verdad». ‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ; ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’’တိ. «Aquellos cautivos por la lujuria, cubiertos por una masa de ignorancia, no verán esta Verdad sutil, profunda, difícil de ver, atómica y que va contra la corriente». ဣတိဟ ဘဂဝတော ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယ. Mientras el Bienaventurado reflexionaba así, su mente se inclinó hacia la inacción y no hacia la enseñanza de la Verdad. အထ ခေါ ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ဝိနဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ. အထ [Pg.139] ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ. ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ – Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión de la mente del Bienaventurado, pensó: «¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo perece! Porque la mente del Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza de la Verdad». Entonces, el Brahma Sahampati —tal como un hombre fuerte extendería su brazo contraído o contraería su brazo extendido— desapareció del mundo de los Brahmas y apareció ante el Bienaventurado. Entonces, el Brahma Sahampati, tras colocar su manto exterior sobre un hombro, apoyando su rodilla derecha en el suelo, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: «Señor, que el Bienaventurado enseñe la Verdad; que el Sugata enseñe la Verdad. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no oír la Verdad, están decayendo. Habrá quienes comprendan la Verdad». Esto dijo el Brahma Sahampati, y habiendo dicho esto, añadió lo siguiente: ‘‘ပါတုရဟောသိ မဂဓေသု ပုဗ္ဗေ,ဓမ္မော အသုဒ္ဓေါ သမလေဟိ စိန္တိတော; အပါပုရေတံ အမတဿ ဒွါရံ,သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓံ. «En el pasado apareció en Magadha una doctrina impura, concebida por mentes manchadas. Abre ahora la puerta de lo Inmortal; que escuchen la Verdad comprendida por el Inmaculado». ‘‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော,ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော; တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓ,ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု; သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော,အဝေက္ခဿု ဇာတိဇရာဘိဘူတံ. «Tal como alguien situado en la cima de una montaña de roca sólida puede observar a la gente a su alrededor, así tú, Oh Sabio, de visión universal, sube al palacio hecho de la Verdad. Libre de aflicción, observa a la gente sumergida en el dolor, oprimida por el nacimiento y la vejez». ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အနဏ ဝိစရ လောကေ; ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’’တိ. «¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla! ¡Guía de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo! Bienaventurado, que enseñes la Verdad; habrá quienes la comprendan». အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗြဟ္မုနော စ အဇ္ဈေသနံ ဝိဒိတွာ သတ္တေသု စ ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ [Pg.140] ဝိဟရန္တေ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ အနုပလိတ္တာနိ ဥဒကေန; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. ဒိသွာန ဗြဟ္မာနံ သဟမ္ပတိံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ – Entonces, el Bienaventurado, comprendiendo la petición del Brahma y por compasión hacia los seres, observó el mundo con el ojo de un Buda. Al observar el mundo con el ojo de un Buda, el Bienaventurado vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo. Tal como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua, permanecen sumergidos y se nutren bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua, pero emergen por encima del agua y permanecen sin ser manchados por ella. Del mismo modo, el Bienaventurado, observando el mundo con el ojo de un Buda, vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo. Habiendo visto esto, le respondió al Brahma Sahampati con una estrofa: ‘‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ; ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’’တိ. «¡Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal! Que aquellos que tengan oídos manifiesten su fe. Oh Brahma, pensando en la fatiga, no proclamé entre los hombres esta Verdad sublime y excelente que había perfeccionado». အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces, el Brahma Sahampati, pensando: «El Bienaventurado me ha concedido la oportunidad para la enseñanza de la Verdad», rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció allí mismo. ၂. ဂါရဝသုတ္တံ 2. Gāravasutta (Discurso sobre el Respeto) ၁၇၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ကံ နု ခွာဟံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ? 173. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruvelā, a la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, recién alcanzada la perfecta iluminación. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en retiro solitario, surgió en su mente esta reflexión: «Vivir sin mostrar respeto y deferencia es doloroso. ¿A qué asceta o brahmán podría yo honrar, respetar y vivir en dependencia de él?». အထ [Pg.141] ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ သီလက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. Entonces, al Bienaventurado le surgió este pensamiento: «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la virtud que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en virtud, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir». ‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ သမာဓိက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… အတ္တနာ သမာဓိသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la concentración que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en concentración, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir». ‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ပညာက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ…ပေ… အတ္တနာ ပညာသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la sabiduría que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en sabiduría, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir». ‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ…ပေ… အတ္တနာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado de la liberación que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas… (abreviado)… a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en liberación, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir». ‘‘အပရိပုဏ္ဏဿ ခေါ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓဿ ပါရိပူရိယာ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နတရံ အညံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ, ယမဟံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျံ. ယံနူနာဟံ ယွာယံ ဓမ္မော မယာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ တမေဝ ဓမ္မံ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ. «Sería bueno que viviera honrando, respetando y dependiendo de otro asceta o brahmán para completar el agregado del conocimiento y visión de la liberación que aún está incompleto. Sin embargo, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, a ningún otro asceta o brahmán superior a mí en el conocimiento y visión de la liberación, a quien pudiera honrar, respetar y de quien pudiera depender para vivir. ¿Qué tal si viviera honrando, respetando y dependiendo de este mismo Dhamma que he realizado mediante el pleno despertar?» အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ! ယေပိ တေ, ဘန္တေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေပိ [Pg.142] ဘဂဝန္တော ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရိံသု; ယေပိ တေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ တေပိ ဘဂဝန္တော ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရိဿန္တိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မညေဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတူ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ – Entonces, Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado —tal como un hombre fuerte pudiera extender su brazo contraído o contraer su brazo extendido—, desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante el Bienaventurado. Entonces, Brahma Sahampati se arregló el manto superior sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: «¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, también vivieron honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma; aquellos que en el futuro serán Arahants, Perfectamente Iluminados, también vivirán honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma. Que el Bienaventurado también, quien es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado, viva honrando, respetando y dependiendo únicamente del Dhamma». Esto dijo Brahma Sahampati y, habiendo dicho esto, añadió lo siguiente: ‘‘ယေ စ အတီတာ သမ္ဗုဒ္ဓါ, ယေ စ ဗုဒ္ဓါ အနာဂတာ; ယော စေတရဟိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဗဟူနံ သောကနာသနော. «Aquellos que fueron los Iluminados del pasado, y aquellos Budas que vendrán en el futuro, y aquel que es el Iluminado ahora, que elimina el pesar de muchos;» ‘‘သဗ္ဗေ သဒ္ဓမ္မဂရုနော, ဝိဟံသု ဝိဟရန္တိ စ; တထာပိ ဝိဟရိဿန္တိ, ဧသာ ဗုဒ္ဓါန ဓမ္မတာ. «Todos ellos vivieron, viven y vivirán honrando el verdadero Dhamma; esta es la naturaleza intrínseca de los Budas». ‘‘တသ္မာ ဟိ အတ္တကာမေန, မဟတ္တမဘိကင်္ခတာ; သဒ္ဓမ္မော ဂရုကာတဗ္ဗော, သရံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. «Por lo tanto, aquel que desea su propio bien y anhela la grandeza, debe honrar el verdadero Dhamma, recordando la enseñanza de los Budas». ၃. ဗြဟ္မဒေဝသုတ္တံ 3. Discurso sobre Brahmadeva ၁၇၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရိဿာ ဗြာဟ္မဏိယာ ဗြဟ္မဒေဝေါ နာမ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. 174. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el hijo de una cierta mujer brahmán, llamado Brahmadeva, se había ordenado como monje bajo el Bienaventurado, abandonando la vida de hogar por la vida sin hogar. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ အရဟတံ အဟောသိ. Entonces, el venerable Brahmadeva, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, no mucho después, alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento superior, realizó y perfeccionó en esta misma vida el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia abandonan correctamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha cumplido, no hay más para este estado de existencia». Y así, el venerable Brahmadeva se convirtió en uno de los Arahants. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗြဟ္မဒေဝေါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ယေန သကမာတု နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ ဗြဟ္မုနော အာဟုတိံ နိစ္စံ ပဂ္ဂဏှာတိ[Pg.143]. အထ ခေါ ဗြဟ္မုနော သဟမ္ပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ ဗြဟ္မုနော အာဟုတိံ နိစ္စံ ပဂ္ဂဏှာတိ. ယံနူနာဟံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ သံဝေဇေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတု နိဝေသနေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဝေဟာသံ ဌိတော အာယသ္မတော ဗြဟ္မဒေဝဿ မာတရံ ဗြာဟ္မဏိံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, el venerable Brahmadeva, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Sāvatthī por limosna. Mientras caminaba por limosna de casa en casa en Sāvatthī, llegó a la casa de su propia madre. En aquel momento, la madre del venerable Brahmadeva, una brahmán, presentaba continuamente una ofrenda a Brahma. Entonces, a Brahma Sahampati le surgió este pensamiento: «Esta madre del venerable Brahmadeva presenta continuamente una ofrenda a Brahma. ¿Qué tal si me acerco a ella y la inspiro con urgencia espiritual?». Entonces, Brahma Sahampati —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y se manifestó en la casa de la madre del venerable Brahmadeva. Entonces, Brahma Sahampati, permaneciendo en el aire, se dirigió a la madre del venerable Brahmadeva en versos: ‘‘ဒူရေ ဣတော ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မလောကော,ယဿာဟုတိံ ပဂ္ဂဏှာသိ နိစ္စံ; နေတာဒိသော ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မဘက္ခော,ကိံ ဇပ္ပသိ ဗြဟ္မပထံ အဇာနံ. «Brahmán, el mundo de Brahma, a quien ofreces continuamente tu sacrificio, está lejos de aquí. Esa ofrenda, brahmán, no es alimento para Brahma. ¿Por qué clamas así, ignorando el camino hacia Brahma?» ‘‘ဧသော ဟိ တေ ဗြာဟ္မဏိ ဗြဟ္မဒေဝေါ,နိရူပဓိကော အတိဒေဝပတ္တော; အကိဉ္စနော ဘိက္ခု အနညပေါသီ,ယော တေ သော ပိဏ္ဍာယ ဃရံ ပဝိဋ္ဌော. «Este Brahmadeva, brahmán, es tu hijo; libre de adquisiciones, ha superado a los dioses. Es un monje sin posesiones, que no mantiene a otros, y ha entrado en tu casa para pedir limosna». ‘‘အာဟုနေယျော ဝေဒဂု ဘာဝိတတ္တော,နရာနံ ဒေဝါနဉ္စ ဒက္ခိဏေယျော; ဗာဟိတွာ ပါပါနိ အနူပလိတ္တော,ဃာသေသနံ ဣရိယတိ သီတိဘူတော. «Digno de ofrendas, conocedor de la verdad, de mente desarrollada, él es digno de los dones de hombres y dioses. Habiendo expulsado los males, incontaminado, busca su alimento con serenidad». ‘‘န တဿ ပစ္ဆာ န ပုရတ္ထမတ္ထိ,သန္တော ဝိဓူမော အနိဃော နိရာသော; နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော တသထာဝရေသု,သော တျာဟုတိံ ဘုဉ္ဇတု အဂ္ဂပိဏ္ဍံ. “Para él no existe el pasado ni el futuro; está en paz, sin humo [de ira], sin sufrimiento y sin anhelos. Ha dejado el bastón frente a los seres temerosos y los firmes. Que él disfrute de tu ofrenda, de la mejor porción de comida.” ‘‘ဝိသေနိဘူတော ဥပသန္တစိတ္တော,နာဂေါဝ ဒန္တော စရတိ အနေဇော; ဘိက္ခု သုသီလော သုဝိမုတ္တစိတ္တော,သော တျာဟုတိံ ဘုဉ္ဇတု အဂ္ဂပိဏ္ဍံ. “Libre de los ejércitos [de las impurezas], con la mente en calma, deambulando sin agitación como un elefante domesticado; ese monje de buena conducta y mente plenamente liberada, que él disfrute de tu ofrenda, de la mejor porción de comida.” ‘‘တသ္မိံ [Pg.144] ပသန္နာ အဝိကမ္ပမာနာ,ပတိဋ္ဌပေဟိ ဒက္ခိဏံ ဒက္ခိဏေယျေ; ကရောဟိ ပုညံ သုခမာယတိကံ,ဒိသွာ မုနိံ ဗြာဟ္မဏိ ဩဃတိဏ္ဏ’’န္တိ. “Con fe en aquel que es digno de ofrendas, sin vacilar, establece tu donativo. Habiendo visto al sabio que ha cruzado la corriente, ¡oh brahmánica!, realiza este acto meritorio que traerá felicidad en el futuro.” ‘‘တသ္မိံ ပသန္နာ အဝိကမ္ပမာနာ,ပတိဋ္ဌပေသိ ဒက္ခိဏံ ဒက္ခိဏေယျေ; အကာသိ ပုညံ သုခမာယတိကံ,ဒိသွာ မုနိံ ဗြာဟ္မဏီ ဩဃတိဏ္ဏ’’န္တိ. “Con fe en aquel que era digno de ofrendas, sin vacilar, ella estableció su donativo. Habiendo visto al sabio que había cruzado la corriente, la brahmánica realizó aquel acto meritorio que traería felicidad en el futuro.” ၄. ဗကဗြဟ္မသုတ္တံ 4. Discurso sobre Baka Brahma ၁၇၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဗကဿ ဗြဟ္မုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘ဣဒံ နိစ္စံ, ဣဒံ ဓုဝံ, ဣဒံ သဿတံ, ဣဒံ ကေဝလံ, ဣဒံ အစဝနဓမ္မံ, ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, ဣတော စ ပနညံ ဥတ္တရိံ နိဿရဏံ နတ္ထီ’’တိ. 175. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, al Brahma Baka le surgió este perverso punto de vista: ‘Esto es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto es de naturaleza inmutable; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y más allá de esto, no existe otra liberación superior’.” အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗကဿ ဗြဟ္မုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဗကော ဗြဟ္မာ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ ခေါ မာရိသ, သွာဂတံ တေ, မာရိသ! စိရဿံ ခေါ မာရိသ! ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. ဣဒဉှိ, မာရိသ, နိစ္စံ, ဣဒံ ဓုဝံ, ဣဒံ သဿတံ, ဣဒံ ကေဝလံ, ဣဒံ အစဝနဓမ္မံ, ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဣတော စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ နတ္ထီ’’တိ. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente el pensamiento en la mente del Brahma Baka, tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. El Brahma Baka vio al Bienaventurado que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: ‘Ven, estimado señor, ¡bienvenido seas, estimado señor! Después de mucho tiempo, estimado señor, has tomado esta oportunidad para venir aquí. Pues esto, estimado señor, es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es absoluto, esto es de naturaleza inmutable; pues aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace. Y más allá de esto, no existe otra liberación superior’.” ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ဗကံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတော ဝတ, ဘော, ဗကော ဗြဟ္မာ; အဝိဇ္ဇာဂတော ဝတ, ဘော, ဗကော ဗြဟ္မာ. ယတြ [Pg.145] ဟိ နာမ အနိစ္စံယေဝ သမာနံ နိစ္စန္တိ ဝက္ခတိ, အဓုဝံယေဝ သမာနံ ဓုဝန္တိ ဝက္ခတိ, အသဿတံယေဝ သမာနံ သဿတန္တိ ဝက္ခတိ, အကေဝလံယေဝ သမာနံ ကေဝလန္တိ ဝက္ခတိ, စဝနဓမ္မံယေဝ သမာနံ အစဝနဓမ္မန္တိ ဝက္ခတိ. ယတ္ထ စ ပန ဇာယတိ စ ဇီယတိ စ မီယတိ စ စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စ, တဉ္စ တထာ ဝက္ခတိ – ‘ဣဒဉှိ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ’. သန္တဉ္စ ပနညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏံ, ‘နတ္ထညံ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ဝက္ခတီ’’တိ. Cuando se dijo esto, el Bienaventurado le dijo al Brahma Baka: ‘¡Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia! ¡Ciertamente, el Brahma Baka está sumido en la ignorancia! Pues dice que es permanente aquello que es impermanente; dice que es estable aquello que es inestable; dice que es eterno aquello que no es eterno; dice que es absoluto aquello que es incompleto; dice que es de naturaleza inmutable aquello que es de naturaleza mutable. Y donde uno nace, envejece, muere, desaparece y renace, él dice: «Aquí no se nace, no se envejece, no se muere, no se desaparece ni se renace». Y habiendo otra liberación superior, él dice: «No existe otra liberación superior»’.” ‘‘ဒွါသတ္တတိ ဂေါတမ ပုညကမ္မာ,ဝသဝတ္တိနော ဇာတိဇရံ အတီတာ; အယမန္တိမာ ဝေဒဂူ ဗြဟ္မုပပတ္တိ,အသ္မာဘိဇပ္ပန္တိ ဇနာ အနေကာ’’တိ. “Setenta y dos de nosotros, Gotama, somos hacedores de méritos, ejercemos el poder y hemos trascendido el nacimiento y la vejez. Este es nuestro nacimiento final en el mundo de Brahma, alcanzado por el conocimiento; muchas personas nos anhelan.” ‘‘အပ္ပဉှိ ဧတံ န ဟိ ဒီဃမာယု,ယံ တွံ ဗက မညသိ ဒီဃမာယုံ; သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,အာယုံ ပဇာနာမိ တဝါဟံ ဗြဟ္မေ’’တိ. “Ciertamente es corta esta vida, no es larga, aunque tú, Baka, pienses que es una vida larga. Yo conozco, oh Brahma, que tu vida es de cien mil nirabbudas de años.” ‘‘အနန္တဒဿီ ဘဂဝါဟမသ္မိ,ဇာတိဇရံ သောကမုပါတိဝတ္တော; ကိံ မေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,အာစိက္ခ မေ တံ ယမဟံ ဝိဇညာ’’တိ. “‘Yo soy el Bienaventurado de visión infinita, que ha trascendido el nacimiento, la vejez y el pesar. ¿Cuál fue mi antigua práctica de votos y virtudes? Decláramelo para que pueda conocerlo’.” ‘‘ယံ တွံ အပါယေသိ ဗဟူ မနုဿေ,ပိပါသိတေ ဃမ္မနိ သမ္ပရေတေ; တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ. “‘Diste de beber a muchas personas que estaban sedientas y agobiadas por el calor del verano. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.” ‘‘ယံ ဧဏိကူလသ္မိံ ဇနံ ဂဟီတံ,အမောစယီ ဂယှကံ နီယမာနံ; တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ. “‘En la orilla del río Eṇi, liberaste a personas que habían sido capturadas y eran llevadas como prisioneras. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.” ‘‘ဂင်္ဂါယ [Pg.146] သောတသ္မိံ ဂဟီတနာဝံ,လုဒ္ဒေန နာဂေန မနုဿကမျာ; ပမောစယိတ္ထ ဗလသာ ပသယှ,တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမိ. “‘Cuando una embarcación en la corriente del Ganges fue atrapada por un cruel naga que deseaba dañar a los hombres, la liberaste sometiéndolo por la fuerza. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.” ‘‘ကပ္ပော စ တေ ဗဒ္ဓစရော အဟောသိံ,သမ္ဗုဒ္ဓိမန္တံ ဝတိနံ အမညိ; တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမီ’’တိ. “‘Y yo fui Kappa, tu discípulo constante, quien te consideraba sabio y fiel a tus votos. Recuerdo esa antigua práctica tuya de votos y virtudes como quien despierta de un sueño’.” ‘‘အဒ္ဓါ ပဇာနာသိ မမေတမာယုံ,အညေပိ ဇာနာသိ တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ; တထာ ဟိ တျာယံ ဇလိတာနုဘာဝေါ,ဩဘာသယံ တိဋ္ဌတိ ဗြဟ္မလောက’’န္တိ. “‘Ciertamente conoces mi esperanza de vida, y conoces también otras cosas, pues eres el Buda. Por eso tu resplandeciente poder permanece iluminando todo el mundo de Brahma’.” ၅. အညတရဗြဟ္မသုတ္တံ 5. Discurso sobre un cierto Brahma ၁၇၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဗြဟ္မုနော ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘နတ္ထိ သော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ယော ဣဓ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဗြဟ္မုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ. 176. En Sāvatthī. En aquel tiempo, a un cierto Brahma le surgió este perverso punto de vista: ‘No hay ningún asceta ni brahmán que pueda venir aquí’. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente el pensamiento en la mente de aquel Brahma, tal como un hombre fuerte... se apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el Bienaventurado se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego.” အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသိန္နံ တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော [Pg.147] ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော. Entonces, al venerable Mahāmoggallāna se le ocurrió: ‘¿Dónde estará residiendo ahora el Bienaventurado?’. El venerable Mahāmoggallāna vio con su visión divina, purificada y superior a la humana, al Bienaventurado sentado con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego. Al verlo —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido—, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el venerable Mahāmoggallāna, situándose en la dirección del este, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego, en una posición más baja que la del Bienaventurado.” အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ…ပေ… ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော. Entonces, al venerable Mahākassapa se le ocurrió: ‘¿Dónde estará residiendo ahora el Bienaventurado?’. El venerable Mahākassapa vio con su visión divina... al verlo —tal como un hombre fuerte...—, desapareció del Bosque de Jeta y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces el venerable Mahākassapa, situándose en la dirección del sur, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio sobre aquel Brahma, habiendo entrado en la meditación del elemento fuego, en una posición más baja que la del Bienaventurado.” အထ ခေါ အာယသ္မတော မဟာကပ္ပိနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကပ္ပိနော ဘဂဝန္တံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ…ပေ… တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကပ္ပိနော ပစ္ဆိမံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော. Entonces, al venerable Mahākappina le surgió este pensamiento: «¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado?». El venerable Mahākappina vio al Bienaventurado con el ojo divino... absorto en el elemento fuego. Al verlo —al igual que un hombre fuerte [podría extender su brazo encogido o encoger su brazo extendido]— así mismo, desapareció de Jetavana y apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces, el venerable Mahākappina, situándose hacia el lado occidental, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio por encima de aquel Brahma, habiendo entrado en el elemento fuego, a una altura menor que el Bienaventurado. အထ ခေါ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ…ပေ… တေဇောဓာတုံ သမာပန္နံ. ဒိသွာန – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဥတ္တရံ ဒိသံ နိဿာယ တဿ ဗြဟ္မုနော ဥပရိ ဝေဟာသံ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နီစတရံ ဘဂဝတော. Entonces, al venerable Anuruddha le surgió este pensamiento: «¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado?». El venerable Anuruddha vio... [al Bienaventurado] absorto en el elemento fuego. Al verlo —al igual que un hombre fuerte...— apareció en aquel mundo de Brahma. Entonces, el venerable Anuruddha, situándose hacia el lado norte, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio por encima de aquel Brahma, habiendo entrado en el elemento fuego, a una altura menor que el Bienaventurado. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဗြဟ္မာနံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a aquel Brahma con un verso: ‘‘အဇ္ဇာပိ တေ အာဝုသော သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ တေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု; ပဿသိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရ’’န္တိ. «¿Todavía mantienes hoy, amigo, esa opinión que tenías antes? Mira el resplandor que supera el mundo de Brahma, pasando más allá». ‘‘န မေ မာရိသ သာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ မေ ဒိဋ္ဌိ ပုရေ အဟု; ပဿာမိ ဝီတိဝတ္တန္တံ, ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရံ; သွာဟံ အဇ္ဇ ကထံ ဝဇ္ဇံ, အဟံ နိစ္စောမှိ သဿတော’’တိ. «No tengo ya, señor, esa opinión que tenía antes; veo el resplandor que supera el mundo de Brahma, pasando más allá. ¿Cómo podría decir hoy que soy permanente y eterno?». အထ [Pg.148] ခေါ ဘဂဝါ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဇေတဝနေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ အညတရံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, မာရိသ, ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, အညေပိ တဿ ဘဂဝတော သာဝကာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ; သေယျထာပိ ဘဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော ကဿပေါ ကပ္ပိနော အနုရုဒ္ဓေါ’’’တိ? ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော တဿ ဗြဟ္မုနော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, အညေပိ တဿ ဘဂဝတော သာဝကာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ; သေယျထာပိ ဘဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော ကဿပေါ ကပ္ပိနော အနုရုဒ္ဓေါ’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el Bienaventurado, habiendo conmovido a aquel Brahma —al igual que un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— así mismo, desapareció de aquel mundo de Brahma y apareció en Jetavana. Entonces, aquel Brahma se dirigió a cierto miembro de su séquito: «Ven, señor, ve a donde está el venerable Mahāmoggallāna; y al llegar, dile al venerable Mahāmoggallāna lo siguiente: “¿Hay acaso, señor Moggallāna, otros discípulos de aquel Bienaventurado con tales poderes y tal majestad como los señores Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?”». «Como ordene, señor», respondió aquel miembro del séquito a aquel Brahma y fue a donde estaba el venerable Mahāmoggallāna; y al llegar, le dijo esto al venerable Mahāmoggallāna: «¿Hay acaso, señor Moggallāna, otros discípulos de aquel Bienaventurado con tales poderes y tal majestad como los señores Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?». Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a aquel miembro del séquito de Brahma con un verso: ‘‘တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, စေတောပရိယာယကောဝိဒါ; ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ’’တိ. «Dotados del triple conocimiento, poseedores de poderes psíquicos, expertos en conocer los pensamientos ajenos, con las impurezas destruidas y convertidos en arahants; muchos son los discípulos del Buda». အထ ခေါ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ယေန သော ဗြဟ္မာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ မာရိသ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧဝမာဟ – Entonces, aquel miembro del séquito de Brahma, habiéndose deleitado y regocijado en lo dicho por el venerable Mahāmoggallāna, fue a donde estaba aquel Brahma; y al llegar, le dijo esto a aquel Brahma: «Señor, el venerable Mahāmoggallāna ha dicho esto: ‘‘တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, စေတောပရိယာယကောဝိဒါ; ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ’’တိ. “Dotados del triple conocimiento, poseedores de poderes psíquicos, expertos en conocer los pensamientos ajenos, con las impurezas destruidas y convertidos en arahants; muchos son los discípulos del Buda”». ဣဒမဝေါစ သော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇော. အတ္တမနော စ သော ဗြဟ္မာ တဿ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Esto dijo aquel miembro del séquito de Brahma. Y aquel Brahma, complacido, se deleitó en las palabras de aquel miembro de su séquito. ၆. ဗြဟ္မလောကသုတ္တံ 6. Brahmalokasutta: Discurso sobre el Mundo de Brahma ၁၇၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော [Pg.149] စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ ဥပနိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ, မာရိသ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသိတုံ; ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဘဂဝါ ပဋိသလ္လီနော စ. အသုကော စ ဗြဟ္မလောကော ဣဒ္ဓေါ စေဝ ဖီတော စ, ဗြဟ္မာ စ တတြ ပမာဒဝိဟာရံ ဝိဟရတိ. အာယာမ, မာရိသ, ယေန သော ဗြဟ္မလောကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေယျာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, မာရိသာ’’တိ ခေါ သုဒ္ဓါဝါသော ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဗြဟ္မုနော ပစ္စေကဗြဟ္မုနော ပစ္စဿောသိ. 177. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el día. Entonces, Subrahmā, un Brahma Pacceka, y Suddhāvāsa, un Brahma Pacceka, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, se detuvieron apoyados cada uno en un poste de la puerta. Entonces, Subrahmā el Brahma Pacceka le dijo a Suddhāvāsa el Brahma Pacceka: «Señor, aún no es el momento para servir al Bienaventurado; el Bienaventurado está retirado en su descanso diurno. Pero hay cierto mundo de Brahma que es próspero y glorioso, donde un Brahma reside en la negligencia. Vamos, señor, vayamos a aquel mundo de Brahma; y al llegar, conmovamos a aquel Brahma». «Muy bien, señor», respondió Suddhāvāsa el Brahma Pacceka a Subrahmā el Brahma Pacceka. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော…ပေ… ဧဝမေဝ – ဘဂဝတော ပုရတော အန္တရဟိတာ တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟေသုံ. အဒ္ဒသာ ခေါ သော ဗြဟ္မာ တေ ဗြဟ္မာနော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန တေ ဗြဟ္မာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဟန္ဒ ကုတော နု တုမှေ, မာရိသာ, အာဂစ္ဆထာ’’တိ? ‘‘အာဂတာ ခေါ မယံ, မာရိသ, အမှ တဿ ဘဂဝတော သန္တိကာ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ဂစ္ဆေယျာသိ ပန တွံ, မာရိသ, တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ? Entonces Subrahmā el Brahma Pacceka y Suddhāvāsa el Brahma Pacceka —al igual que un hombre fuerte...— así mismo, desaparecieron de la presencia del Bienaventurado y aparecieron en aquel mundo de Brahma. Aquel Brahma vio a esos Brahmas que venían desde lejos. Al verlos, les dijo esto a esos Brahmas: «¡Vaya! ¿De dónde vienen ustedes, señores?». «Venimos, señor, de la presencia de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ¿Irás tú también, señor, a rendir servicio a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?». ဧဝံ ဝုတ္တော ခေါ သော ဗြဟ္မာ တံ ဝစနံ အနဓိဝါသေန္တော သဟဿက္ခတ္တုံ အတ္တာနံ အဘိနိမ္မိနိတွာ သုဗြဟ္မာနံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဿသိ မေ နော တွံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ? ‘‘ပဿာမိ ခေါ တျာဟံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ. ‘‘သော ခွာဟံ, မာရိသ, ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ ကဿ အညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ဥပဋ္ဌာနံ ဂမိဿာမီ’’တိ? Cuando se dijo esto, aquel Brahma, no aceptando esas palabras, se manifestó en mil formas y le dijo a Subrahmā el Brahma Pacceka: «¿Ves, señor, mi poder y majestad de tal naturaleza?». «Veo, señor, tu poder y majestad de tal naturaleza». «Siendo yo, señor, de tan gran poder y majestad, ¿a qué otro asceta o brahmán iría a rendir servicio?». အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ဒွိသဟဿက္ခတ္တုံ အတ္တာနံ အဘိနိမ္မိနိတွာ တံ ဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဿသိ မေ နော တွံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ? ‘‘ပဿာမိ ခေါ တျာဟံ, မာရိသ, ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ. ‘‘တယာ စ ခေါ, မာရိသ, မယာ စ သွေဝ ဘဂဝါ မဟိဒ္ဓိကတရော စေဝ မဟာနုဘာဝတရော စ. ဂစ္ဆေယျာသိ တွံ, မာရိသ, တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ? အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ သုဗြဟ္မာနံ ပစ္စေကဗြဟ္မာနံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, Subrahmā el Brahma Pacceka se manifestó en dos mil formas y le dijo a aquel Brahma: «¿Ves, señor, mi poder y majestad de tal naturaleza?». «Veo, señor, tu poder y majestad de tal naturaleza». «Sin embargo, señor, tanto más que tú como que yo, aquel Bienaventurado es superior en poder y superior en majestad. ¿Irás tú, señor, a rendir servicio a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?». Entonces, aquel Brahma se dirigió a Subrahmā el Brahma Pacceka con un verso: ‘‘တယော [Pg.150] သုပဏ္ဏာ စတုရော စ ဟံသာ,ဗျဂ္ဃီနိသာ ပဉ္စသတာ စ ဈာယိနော; တယိဒံ ဝိမာနံ ဇလတေ စ ဗြဟ္မေ,ဩဘာသယံ ဥတ္တရဿံ ဒိသာယ’’န္တိ. «Trescientos garudas, cuatrocientos gansos y quinientas figuras de tigres hay en mi mansión, ¡oh Brahma!, mientras permanezco en meditación. Esta mansión brilla, iluminando la dirección norte». ‘‘ကိဉ္စာပိ တေ တံ ဇလတေ ဝိမာနံ,ဩဘာသယံ ဥတ္တရဿံ ဒိသာယံ; ရူပေ ရဏံ ဒိသွာ သဒါ ပဝေဓိတံ,တသ္မာ န ရူပေ ရမတီ သုမေဓော’’တိ. «Aunque esa mansión tuya brille, iluminando la dirección norte, habiendo visto el defecto en la forma y su constante agitación, por ello el sabio no se deleita en la forma». အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ တံ ဗြဟ္မာနံ သံဝေဇေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အဂမာသိ စ ခေါ သော ဗြဟ္မာ အပရေန သမယေန ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာတိ. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā, habiendo conmovido a aquel Brahmā, desaparecieron allí mismo. Y más tarde, aquel Brahmā acudió a rendir homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado». ၇. ကောကာလိကသုတ္တံ 7. Discurso sobre Kokālika ၁၇၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 178. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el descanso del día. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se situaron apoyados cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā, refiriéndose al monje Kokālika, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘အပ္ပမေယျံ ပမိနန္တော, ကောဓ ဝိဒွါ ဝိကပ္ပယေ; အပ္ပမေယျံ ပမာယိနံ, နိဝုတံ တံ မညေ ပုထုဇ္ဇန’’န္တိ. «Al intentar medir a quien es inconmensurable, ¿qué sabio haría tal juicio? A aquel hombre común que pretende medir al inconmensurable, lo considero alguien obstaculizado por la ignorancia». ၈. ကတမောဒကတိဿသုတ္တံ 8. Discurso sobre Katamodakatissa ၁၇၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သုဗြဟ္မာ စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ သုဒ္ဓါဝါသော စ ပစ္စေကဗြဟ္မာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သုဒ္ဓါဝါသော ပစ္စေကဗြဟ္မာ ကတမောဒကတိဿကံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 179. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el Bienaventurado se encontraba retirado en meditación durante el descanso del día. Entonces, Subrahmā el Pacceka Brahmā y Suddhāvāso el Pacceka Brahmā se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se situaron apoyados cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Suddhāvāso el Pacceka Brahmā, refiriéndose al monje Katamodakatissaka, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘အပ္ပမေယျံ [Pg.151] ပမိနန္တော, ကောဓ ဝိဒွါ ဝိကပ္ပယေ; အပ္ပမေယျံ ပမာယိနံ, နိဝုတံ တံ မညေ အကိဿဝ’’န္တိ. «Al intentar medir a quien es inconmensurable, ¿qué sabio haría tal juicio? A aquel que pretende medir al inconmensurable, lo considero alguien carente de sabiduría y obstaculizado». ၉. တုရူဗြဟ္မသုတ္တံ 9. Discurso sobre Turū Brahmā ၁၈၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောကာလိကော ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ တုရူ ပစ္စေကဗြဟ္မာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝေဟာသံ ဌိတော ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. ‘‘ကောသိ တွံ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အဟံ တုရူ ပစ္စေကဗြဟ္မာ’’တိ. ‘‘နနု တွံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ အနာဂါမီ ဗျာကတော, အထ ကိဉ္စရဟိ ဣဓာဂတော? ပဿ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓ’’န္တိ. 180. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el monje Kokālika estaba enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces, Turū el Pacceka Brahmā, avanzada la noche, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el bosque de Jeta, se acercó a donde estaba el monje Kokālika; habiéndose acercado y permaneciendo en el aire, le dijo al monje Kokālika: “Kokālika, ten confianza en Sāriputta y Moggallāna; Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. “¿Quién eres tú, amigo?”, preguntó. “Soy Turū el Pacceka Brahmā”. “¿No fuiste tú, amigo, declarado por el Bienaventurado como un no-retornante (anāgāmī)? Entonces, ¿por qué has venido aquí? ¡Mira qué falta has cometido al venir!”. ‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ, ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ; ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ, ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ. «En efecto, cuando un hombre nace, un hacha nace en su boca; con ella, el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas». ‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ,တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော; ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ,ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ. «Aquel que elogia a quien es digno de reproche, o que reprueba a quien es digno de elogio, acumula infortunio con su boca; debido a ese infortunio, no encuentra la felicidad». ‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ ကလိ,ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော; သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာ,အယမေဝ မဟန္တတရော ကလိ; ယော သုဂတေသု မနံ ပဒေါသယေ. «Es un infortunio insignificante perder la riqueza en los dados; pero es un infortunio mucho mayor aquel que corrompe su mente contra los Bien Caminados (Sugatas)». ‘‘သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,ဆတ္တိံသတိ ပဉ္စ စ အဗ္ဗုဒါနိ; ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတိ,ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပက’’န္တိ. «Cien mil nirabbudas, y treinta y seis más cinco abbudas; tal es el tiempo en el infierno para quien reprocha a los Nobles, habiendo dirigido hacia ellos palabras y pensamientos malvados». ၁၀. ကောကာလိကသုတ္တံ 10. Discurso sobre Kokālika ၁၈၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.152]. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပါပိစ္ဆာ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ; မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ. ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော; အထ ခေါ ပါပိစ္ဆာဝ ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ; မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, အဝစ. ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ…ပေ… ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ…ပေ… ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. 181. En Sāvatthī. Entonces el monje Kokālika se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado, el monje Kokālika dijo al Bienaventurado: “Señor, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos, han caído bajo el poder de deseos malvados”. Ante estas palabras, el Bienaventurado le dijo al monje Kokālika: “No digas eso, Kokālika; no digas eso, Kokālika. Ten confianza, Kokālika, en Sāriputta y Moggallāna; Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. Por segunda vez... Por tercera vez el monje Kokālika le dijo al Bienaventurado: “Señor, aunque el Bienaventurado sea digno de mi fe y confianza, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos, han caído bajo el poder de deseos malvados”. Por tercera vez el Bienaventurado le dijo: “Sāriputta y Moggallāna son virtuosos”. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အစိရပက္ကန္တဿ စ ကောကာလိကဿ ဘိက္ခုနော သာသပမတ္တီဟိ ပီဠကာဟိ သဗ္ဗော ကာယော ဖုဋော အဟောသိ. သာသပမတ္တိယော ဟုတွာ မုဂ္ဂမတ္တိယော အဟေသုံ, မုဂ္ဂမတ္တိယော ဟုတွာ ကလာယမတ္တိယော အဟေသုံ, ကလာယမတ္တိယော ဟုတွာ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော အဟေသုံ, ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဟုတွာ ကောလမတ္တိယော အဟေသုံ, ကောလမတ္တိယော ဟုတွာ အာမလကမတ္တိယော အဟေသုံ, အာမလကမတ္တိယော ဟုတွာ ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယော အဟေသုံ, ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယော ဟုတွာ ဗိလ္လမတ္တိယော အဟေသုံ, ဗိလ္လမတ္တိယော ဟုတွာ ပဘိဇ္ဇိံသု. ပုဗ္ဗဉ္စ လောဟိတဉ္စ ပဂ္ဃရိံသု. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနေဝ အာဗာဓေန ကာလမကာသိ. ကာလင်္ကတော စ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ. Entonces, el monje Kokālika se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se marchó. Poco después de haberse ido, todo el cuerpo del monje Kokālika se cubrió de pústulas del tamaño de semillas de mostaza. De semillas de mostaza pasaron a ser del tamaño de frijoles verdes, luego de garbanzos, luego de huesos de azufaifa, luego de azufaifas, luego de frutos de mirobálano, luego de frutos tiernos de membrillo de Bengala, y finalmente del tamaño de frutos maduros de membrillo de Bengala, tras lo cual reventaron. Supuraron pus y sangre. Entonces, el monje Kokālika murió a causa de esa misma enfermedad. Tras morir, el monje Kokālika renació en el infierno Paduma por haber guardado rencor en su mente contra Sāriputta y Moggallāna. အထ [Pg.153] ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကောကာလိကော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော. ကာလင်္ကတော စ, ဘန္တေ, ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Entonces, el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sahampati dijo esto al Bienaventurado: «Señor, el monje Kokālika ha muerto. Y habiendo muerto, Señor, el monje Kokālika ha renacido en el infierno Paduma por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Brahma Sahampati; habiendo dicho esto, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció en ese mismo lugar. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကောကာလိကော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော. ကာလင်္ကတော စ, ဘန္တေ, ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. Entonces, al transcurrir esa noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, esta noche el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó a mí; habiéndose acercado y habiéndome rendido homenaje, se detuvo a un lado. De pie a un lado, monjes, el Brahma Sahampati me dijo esto: “Señor, el monje Kokālika ha muerto. Y habiendo muerto, Señor, el monje Kokālika ha renacido en el infierno Paduma por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna”. Esto dijo, monjes, el Brahma Sahampati; habiendo dicho esto, me rindió homenaje y, tras rodearme por la derecha, desapareció en ese mismo lugar». ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကီဝဒီဃံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏံ. တံ န သုကရံ သင်္ခါတုံ – ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – Cuando se dijo esto, cierto monje dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ¿cuánto tiempo dura la vida en el infierno Paduma?». «Monje, la duración de la vida en el infierno Paduma es larga. No es fácil contarla diciendo: “tantos años”, o “tantos cientos de años”, o “tantos miles de años”, o “tantos cientos de miles de años”». «¿Pero es posible, Señor, dar una comparación?». «Es posible, monje», dijo el Bienaventurado. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော. တတော ပုရိသော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဧကမေကံ တိလံ ဥဒ္ဓရေယျ; ခိပ္ပတရံ ခေါ သော, ဘိက္ခု, ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ ဧကော အဗ္ဗုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဗ္ဗုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော နိရဗ္ဗုဒနိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ နိရဗ္ဗုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော အဗဗော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဗဗာ နိရယာ, ဧဝမေကော [Pg.154] အဋဋော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဋဋာ နိရယာ, ဧဝမေကော အဟဟော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဟဟာ နိရယာ, ဧဝမေကော ကုမုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ကုမုဒါ နိရယာ, ဧဝမေကော သောဂန္ဓိကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ သောဂန္ဓိကာ နိရယာ, ဧဝမေကော ဥပ္ပလနိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ဥပ္ပလာ နိရယာ, ဧဝမေကော ပုဏ္ဍရိကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ပုဏ္ဍရိကာ နိရယာ, ဧဝမေကော ပဒုမော နိရယော. ပဒုမေ ပန, ဘိက္ခု, နိရယေ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – «Imagina, monje, una carga de veinte khārīs de sésamo de Kosala. De ella, un hombre extrajera un solo grano de sésamo cada cien años; esa carga de veinte khārīs de sésamo de Kosala se agotaría y se terminaría antes por este medio que un solo infierno Abbuda. Imagina, monje, veinte infiernos Abbuda; eso es un infierno Nirabbuda. Imagina, monje, veinte infiernos Nirabbuda; eso es un infierno Ababa. Imagina, monje, veinte infiernos Ababa; eso es un infierno Atata. Imagina, monje, veinte infiernos Atata; eso es un infierno Ahaha. Imagina, monje, veinte infiernos Ahaha; eso es un infierno Kumuda. Imagina, monje, veinte infiernos Kumuda; eso es un infierno Sogandhika. Imagina, monje, veinte infiernos Sogandhika; eso es un infierno Uppala. Imagina, monje, veinte infiernos Uppala; eso es un infierno Pundarika. Imagina, monje, veinte infiernos Pundarika; eso es un infierno Paduma. En el infierno Paduma, monje, ha renacido el monje Kokālika por haber albergado mala voluntad hacia Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, dijo además lo siguiente: ‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ,ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ; ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ,ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ. «Ciertamente, en la boca del hombre al nacer, surge una hacha; con ella el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas. ‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ,တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော; ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ,ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ. «Aquel que alaba a quien es digno de censura, o censura a quien es digno de alabanza, acumula con su boca el infortunio; debido a ese infortunio, no encuentra la felicidad. ‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ ကလိ,ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော; သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာ,အယမေဝ မဟန္တရော ကလိ; ယော သုဂတေသု မနံ ပဒေါသယေ. «Es un infortunio insignificante perder la riqueza en el juego de los dados, incluso con todo lo que uno posee; pero es un infortunio mucho mayor aquel que alberga odio en su mente hacia los Sugatas. ‘‘သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ,ဆတ္တိံသတိ ပဉ္စ စ အဗ္ဗုဒါနိ; ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတိ,ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပက’’န္တိ. «Cien mil Nirabbudas, y treinta y seis más cinco Abbudas: tal es el tiempo que pasa en el infierno aquel que calumnia a los Nobles, habiendo dirigido su palabra y su mente hacia el mal». ပဌမော ဝဂ္ဂေါ. Primer vagga (Capítulo). တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este vagga es: အာယာစနံ [Pg.155] ဂါရဝေါ ဗြဟ္မဒေဝေါ,ဗကော စ ဗြဟ္မာ အပရာ စ ဒိဋ္ဌိ; ပမာဒကောကာလိကတိဿကော စ,တုရူ စ ဗြဟ္မာ အပရော စ ကောကာလိကောတိ. Āyācana, Gārava, Brahmadeva, Baka Brahmā, otro sobre Diṭṭhi, Pamāda, Kokālika, Tissaka, Turū Brahmā y otro sobre Kokālika. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo vagga. ၁. သနင်္ကုမာရသုတ္တံ 1. Discurso de Sanaṅkumāra. ၁၈၂. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သပ္ပိနီတီရေ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ သပ္ပိနီတီရံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 182. Así lo he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, a orillas del río Sappinī. Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando toda la orilla del río Sappinī, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció este verso ante el Bienaventurado: ‘‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော; ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ’’တိ. «El khattiya es el mejor entre los hombres que confían en el linaje; pero aquel que posee conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres». ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Esto dijo el Brahma Sanaṅkumāra. El Maestro lo aprobó. Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra, pensando: «El Maestro me ha aprobado», rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desapareció en ese mismo lugar. ၂. ဒေဝဒတ္တသုတ္တံ 2. Discurso de Devadatta. ၁၈၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ အစိရပက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တေ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 183. Así lo he oído: en una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa, poco después de que Devadatta se hubiera marchado. Entonces, el Brahma Sahampati, de una belleza radiante, cuando la noche estaba avanzada, iluminando todo el monte Gijjhakūṭa, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvo a un lado. De pie a un lado, el Brahma Sahampati pronunció este verso ante el Bienaventurado referente a Devadatta: ‘‘ဖလံ [Pg.156] ဝေ ကဒလိံ ဟန္တိ, ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠံ; သက္ကာရော ကာပုရိသံ ဟန္တိ, ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ. «Ciertamente, su propio fruto mata a la planta de banano; su propio fruto mata al bambú; su propio fruto mata al junco; así también, los honores destruyen al hombre vil, como el feto mata a la mula». ၃. အန္ဓကဝိန္ဒသုတ္တံ 3. Discurso de Andhakavinda. ၁၈၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မာဂဓေသု ဝိဟရတိ အန္ဓကဝိန္ဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယံ အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ အန္ဓကဝိန္ဒံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 184. En una ocasión, el Bendito residía en el país de Magadha, en Andhakavinda. En aquel tiempo, el Bendito estaba sentado al aire libre en la profunda oscuridad de la noche, y una lluvia fina caía gota a gota. Entonces, el Brahma Sahampati, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza esplendorosa que iluminaba todo Andhakavinda, se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se quedó a un lado. Mientras permanecía allí, el Brahma Sahampati recitó estas estrofas ante el Bendito: ‘‘သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ,စရေယျ သံယောဇနဝိပ္ပမောက္ခာ; သစေ ရတိံ နာဓိဂစ္ဆေယျ တတ္ထ,သံဃေ ဝသေ ရက္ခိတတ္တော သတီမာ. “Debe frecuentar lugares de residencia remotos y practicar para liberarse de los grilletes; si allí no encontrara deleite, debe vivir en la comunidad, protegido en sí mismo y atento. ‘‘ကုလာကုလံ ပိဏ္ဍိကာယ စရန္တော,ဣန္ဒြိယဂုတ္တော နိပကော သတီမာ; သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ,ဘယာ ပမုတ္တော အဘယေ ဝိမုတ္တော. “Yendo de casa en casa por limosna, con los sentidos guardados, sabio y atento, debe frecuentar lugares de residencia remotos, liberado del miedo, con la mente liberada en lo que no hay miedo [Nirvana]. ‘‘ယတ္ထ ဘေရဝါ သရီသပါ,ဝိဇ္ဇု သဉ္စရတိ ထနယတိ ဒေဝေါ; အန္ဓကာရတိမိသာယ ရတ္တိယာ,နိသီဒိ တတ္ထ ဘိက္ခု ဝိဂတလောမဟံသော. “Donde hay peligros y reptiles, donde destellan los relámpagos y el trueno retumba en la profunda oscuridad de la noche, allí el monje se sienta sin que se le erice el vello. ‘‘ဣဒဉှိ ဇာတု မေ ဒိဋ္ဌံ, နယိဒံ ဣတိဟီတိဟံ; ဧကသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယသ္မိံ, သဟဿံ မစ္စုဟာယိနံ. “Ciertamente he visto esto por mí mismo, no lo digo por tradición oral: en una sola enseñanza santa, hay mil que han abandonado la muerte. ‘‘ဘိယျော ပဉ္စသတာ သေက္ခာ, ဒသာ စ ဒသဓာ ဒသ; သဗ္ဗေ သောတသမာပန္နာ, အတိရစ္ဆာနဂါမိနော. “Más de quinientos aprendices, y otros diez veces diez, y diez; todos han entrado en la corriente y no irán a los estados inferiores. ‘‘အထာယံ [Pg.157] ဣတရာ ပဇာ, ပုညဘာဂါတိ မေ မနော; သင်္ခါတုံ နောပိ သက္ကောမိ, မုသာဝါဒဿ ဩတ္တပ’’န္တိ. “En cuanto al resto de estos seres, mi mente considera que tienen parte en el mérito; no puedo contarlos a todos por temor a mentir”. ၄. အရုဏဝတီသုတ္တံ 4. Aruṇavatīsuttaṃ (Discurso sobre Aruṇavatī) ၁၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ…ပေ… တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 185. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī... allí el Bendito se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo esto: ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ အဟောသိ အရုဏဝါ နာမ. ရညော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, အရုဏဝတော အရုဏဝတီ နာမ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. အရုဏဝတိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ရာဇဓာနိံ သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပနိဿာယ ဝိဟာသိ. သိခိဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘိဘူသမ္ဘဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘အာယာမ, ဗြာဟ္မဏ, ယေန အညတရော ဗြဟ္မလောကော တေနုပသင်္ကမိဿာမ, ယာဝ ဘတ္တဿ ကာလော ဘဝိဿတီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘူ စ ဘိက္ခု – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – အရုဏဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ အန္တရဟိတာ တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ ပါတုရဟေသုံ. “Monjes, en el pasado hubo un rey llamado Aruṇavā. El rey Aruṇavā tenía una capital llamada Aruṇavatī. Monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, residía cerca de la capital Aruṇavatī. El Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, tenía un par de discípulos llamados Abhibhū y Sambhava, que eran su par principal y excelente. Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Ven, brāhman, vayamos al mundo de Brahma y permanezcamos allí hasta que sea la hora de la comida’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado. Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y el monje Abhibhū —tal como un hombre fuerte estirara su brazo doblado o doblara su brazo estirado— desaparecieron de la capital Aruṇavatī y aparecieron en aquel mundo de Brahma. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘ပဋိဘာတု, ဗြာဟ္မဏ, တံ ဗြဟ္မုနော စ ဗြဟ္မပရိသာယ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနဉ္စ ဓမ္မီ ကထာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ, ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ[Pg.158], ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, ကထဉှိ နာမ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ သာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’’တိ! “Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Brāhman, que se te ocurra un discurso sobre el Dhamma para el Brahma, su asamblea y sus servidores’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y con un discurso sobre el Dhamma instruyó, exhortó, animó y deleitó al Brahma, a su asamblea y a sus servidores. En aquel momento, monjes, el Brahma, su asamblea y sus servidores se quejaron, criticaron y murmuraron: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¿Cómo es que un discípulo predica el Dhamma en presencia del Maestro?’. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘုံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘ဥဇ္ဈာယန္တိ ခေါ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ – အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, ကထဉှိ နာမ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ သာဝကော ဓမ္မံ ဒေသေဿတီတိ! တေန ဟိ တွံ ဗြာဟ္မဏ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ သံဝေဇေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ဒိဿမာနေနပိ ကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, အဒိဿမာနေနပိ ကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒိဿမာနေနပိ ဟေဋ္ဌိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန အဒိဿမာနေန ဥပရိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒိဿမာနေနပိ ဥပရိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန အဒိဿမာနေန ဟေဋ္ဌိမေန ဥပဍ္ဎကာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ စ ဗြဟ္မပရိသာ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ စ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟေသုံ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, သမဏဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ’’’တိ! “Entonces, monjes, el Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: ‘Brāhman, el Brahma, su asamblea y sus servidores se quejan, critican y murmuran diciendo: ¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¿Cómo es que un discípulo predica el Dhamma en presencia del Maestro! Por lo tanto, brāhman, conmueve aún más al Brahma, a su asamblea y a sus servidores’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y predicó el Dhamma con su cuerpo visible, y predicó el Dhamma con su cuerpo invisible; predicó el Dhamma con la mitad inferior de su cuerpo visible y la mitad superior invisible; y predicó el Dhamma con la mitad superior de su cuerpo visible y la mitad inferior invisible. En aquel momento, monjes, el Brahma, su asamblea y sus servidores se llenaron de asombro y maravilla: ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué maravilloso, señores! ¡Qué gran poder psíquico y gran majestad tiene este asceta!’. ‘‘အထ ခေါ အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဘိဇာနာမိ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ ဧဝရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ – ပဟောမိ ခွာဟံ အာဝုသော, ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော သဟဿိလောကဓာတုံ သရေန ဝိညာပေတု’န္တိ. ‘ဧတဿ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလော, ဧတဿ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလော; ယံ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော သဟဿိလောကဓာတုံ သရေန ဝိညာပေယျာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူ ဘိက္ခု သိခိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – “Entonces el monje Abhibhū le dijo al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado: ‘Señor, recuerdo haber pronunciado estas palabras en medio de la asamblea de monjes: Amigos, estando en el mundo de Brahma, soy capaz de hacer oír mi voz en mil sistemas de mundos’. ‘Es el momento para ello, brāhman; es el momento para ello, brāhman; para que tú, brāhman, estando en el mundo de Brahma, hagas oír tu voz en mil sistemas de mundos’. ‘Así sea, Señor’, respondió el monje Abhibhū al Bendito Sikhī, el Arahant plenamente Iluminado, y estando en el mundo de Brahma recitó estas estrofas: ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ; ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော. “‘¡Esforzaos! ¡Salid de la pereza! ¡Aplicaos a la enseñanza del Buddha! Aplastad al ejército de la muerte, como un elefante a una choza de cañas. ‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ; ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ. “‘Aquel que en este Dhamma-Vinaya viva con diligencia, abandonando el ciclo de nacimientos, pondrá fin al sufrimiento’”}]``` ‘‘အထ [Pg.159] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ စ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဘိဘူ စ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာနဉ္စ ဗြဟ္မပရိသဉ္စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေ စ သံဝေဇေတွာ – သေယျထာပိ နာမ…ပေ… တသ္မိံ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတာ အရုဏဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘အဿုတ္ထ နော, တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ? ‘အဿုမှ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတ္ထ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’’’တိ? ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဿုမှ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿ – “Entonces, monjes, habiendo el Bienaventurado Sikhī, el noble, perfectamente iluminado, y el monje Abhibhū, inspirado a Brahma, a la asamblea de Brahma y a los asistentes de Brahma —tal como...— desaparecieron de ese mundo de Brahma y aparecieron en la ciudad real de Aruṇavatī. Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī, el noble, perfectamente iluminado, se dirigió a los monjes: ‘¿Oyeron, monjes, las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso?’. ‘Ciertamente las oímos, Señor, las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso’. ‘¿Y de qué manera, monjes, oyeron las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso?’. ‘Señor, así oímos las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma pronunciando su discurso:’ ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ; ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော. ‘¡Esforzaos, salid adelante! Aplicaos en la enseñanza del Buddha. Destruid el ejército de la muerte, como un elefante una cabaña de juncos. ‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ; ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ. Quien en este Dhamma y Vinaya permanezca diligente, abandonando el ciclo de nacimientos y muertes, pondrá fin al sufrimiento’.”},{ ‘‘‘ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အဿုမှ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’တိ. ‘သာဓု သာဓု, ဘိက္ခဝေ; သာဓု ခေါ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ! အဿုတ္ထ အဘိဘုဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတဿ ဂါထာယော ဘာသမာနဿာ’’’တိ. “‘Así es, Señor, como oímos las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma’. ‘Bien, bien, monjes. Está bien, monjes, que hayan oído las estrofas del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma’.” ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. El Bendito dijo esto. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron con las palabras del Bendito. ၅. ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တံ 5. Discurso del Parinibbāna ၁၈၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုသိနာရာယံ ဝိဟရတိ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ အန္တရေန ယမကသာလာနံ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ – ‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’တိ. အယံ တထာဂတဿ ပစ္ဆိမာ ဝါစာ’’. 186. En una ocasión, el Bendito residía en Kusinārā, en el bosque de sal de los mallas, en el recodo del camino, entre los dos árboles sal gemelos, en el momento de su parinibbāna. Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Ahora, monjes, os digo: ‘Todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia’. Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata”. အထ [Pg.160] ခေါ ဘဂဝါ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကာသာနဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကိဉ္စညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. နေဝသညာနာသညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇိ. Entonces el Bendito entró en el primer jhana. Habiendo salido del primer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Habiendo salido del cuarto jhana, entró en la esfera del espacio infinito. Habiendo salido de la esfera del espacio infinito, entró en la esfera de la conciencia infinita. Habiendo salido de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera de la nada. Habiendo salido de la esfera de la nada, entró en la esfera de la ni percepción ni no percepción. Habiendo salido de la esfera de la ni percepción ni no percepción, entró en el cese de la percepción y el sentimiento. သညာဝေဒယိတနိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. နေဝသညာနာသညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကိဉ္စညာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ. အာကာသာနဉ္စာယတနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ပဌမာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. ဒုတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. တတိယာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Habiendo salido del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la esfera de la ni percepción ni no percepción. Habiendo salido de la esfera de la ni percepción ni no percepción, entró en la esfera de la nada. Habiendo salido de la esfera de la nada, entró en la esfera de la conciencia infinita. Habiendo salido de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera del espacio infinito. Habiendo salido de la esfera del espacio infinito, entró en el cuarto jhana. Habiendo salido del cuarto jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el primer jhana. Habiendo salido del primer jhana, entró en el segundo jhana. Habiendo salido del segundo jhana, entró en el tercer jhana. Habiendo salido del tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Inmediatamente después de salir del cuarto jhana, el Bendito alcanzó el parinibbāna. Al alcanzar el Bendito el parinibbāna, simultáneamente con el parinibbāna, Brahma Sahampati recitó esta estrofa: ‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယံ; ယတ္ထ ဧတာဒိသော သတ္ထာ, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော; တထာဂတော ဗလပ္ပတ္တော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. “Todos los seres en este mundo abandonarán este cuerpo acumulado de los cinco agregados; pues incluso un maestro como este, incomparable en el mundo, el Tathagata que alcanzó los diez poderes del conocimiento, el Buda perfectamente iluminado, ha partido al parinibbana”. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, Sakka, el señor de los dioses, recitó este verso: ‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော; ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ. “¡Impermanentes son, en verdad, las cosas condicionadas! Su naturaleza es surgir y desaparecer. Tras haber surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad”. ပရိနိဗ္ဗုတေ [Pg.161] ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, el venerable Ananda recitó este verso: ‘‘တဒါသိ ယံ ဘိံသနကံ, တဒါသိ လောမဟံသနံ; သဗ္ဗာကာရဝရူပေတေ, သမ္ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ’’တိ. “Hubo entonces algo aterrador, hubo entonces un vello erizado, cuando el Buda perfectamente iluminado, dotado de todas las nobles cualidades, partió al parinibbana”. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – Cuando el Bienaventurado se extinguió, en el momento de su parinibbana, el venerable Anuruddha recitó estos versos: ‘‘နာဟု အဿာသပဿာသော, ဌိတစိတ္တဿ တာဒိနော; အနေဇော သန္တိမာရဗ္ဘ, စက္ခုမာ ပရိနိဗ္ဗုတော. “No hubo más aliento de entrada ni de salida para aquel de mente firme y ecuánime; libre de deseos, aspirando a la paz del nibbana, el Poseedor de los cinco tipos de visión se ha extinguido. ‘‘အသလ္လီနေန စိတ္တေန, ဝေဒနံ အဇ္ဈဝါသယိ; ပဇ္ဇောတဿေဝ နိဗ္ဗာနံ, ဝိမောက္ခော စေတသော အဟူ’’တိ. Con mente inquebrantable soportó el dolor; como la extinción de una lámpara, así fue la liberación de su mente de todos los fenómenos condicionados”. ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ. El segundo capítulo ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: ဗြဟ္မာသနံ ဒေဝဒတ္တော, အန္ဓကဝိန္ဒော အရုဏဝတီ; ပရိနိဗ္ဗာနေန စ ဒေသိတံ, ဣဒံ ဗြဟ္မပဉ္စကန္တိ. La petición de Brahma, Devadatta, Andhakavinda, Arunavati y el discurso sobre el Parinibbana; estos son los quince discursos que componen esta sección. ဗြဟ္မသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Brahmasamyutta ha concluido. ၇. ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တံ 7. 7. Brahmanasamyutta ၁. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ 1. 1. Capítulo de los Arahants ၁. ဓနဉ္ဇာနီသုတ္တံ 1. 1. Dhananjani Sutta ၁၈၇. ဧဝံ [Pg.162] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဓနဉ္ဇာနီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ အဘိပ္ပသန္နာ ဟောတိ ဗုဒ္ဓေ စ ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အထ ခေါ ဓနဉ္ဇာနီ ဗြာဟ္မဏီ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဘတ္တံ ဥပသံဟရန္တီ ဥပက္ခလိတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – 187. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, una mujer brahmana llamada Dhananjani, esposa de un cierto brahman del clan Bharadvaja, tenía plena fe en el Buda, el Dhamma y el Sangha. Entonces, mientras Dhananjani servía la comida al brahman del clan Bharadvaja, tropezó y exclamó tres veces esta solemne inspiración: ‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ; နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ; နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ. “Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo; Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo; Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí mismo”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဓနဉ္ဇာနိံ ဗြာဟ္မဏိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣဒါနိ တျာဟံ, ဝသလိ, တဿ သတ္ထုနော ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယော တဿ ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေယျ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. အပိ စ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂစ္ဆ, ဂန္တွာ ဝိဇာနိဿသီ’’တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán de la casta de los Bharadvaja le dijo esto a la brahmán Dhanañjani: «¡Así que esta mujer despreciable siempre está alabando a ese asceta de cabeza rapada, sin importar a quién se refiera! Ahora mismo, mujer despreciable, voy a refutar la doctrina de ese maestro tuyo». Ella respondió: «Brahmán, no veo a nadie en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre los ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres, que pueda refutar la doctrina de aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. No obstante, ve, brahmán; ve y lo sabrás por ti mismo». အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, el brahmán de la casta de los Bharadvaja, enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán de la casta de los Bharadvaja se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ; ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ. «¿Qué debe uno matar para vivir feliz? ¿Qué debe uno matar para no sufrir? ¿De qué cosa única apruebas tú la destrucción, Gotama?». ‘‘ကောဓံ [Pg.163] ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ; ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဗြာဟ္မဏ; ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ. «Habiendo matado la ira, uno vive feliz; habiendo matado la ira, uno no sufre. Los nobles alaban la destrucción de la ira, que tiene una raíz venenosa y una punta dulce, brahmán; pues habiéndola matado, uno no sufre». ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán de la casta de los Bharadvaja le dijo esto al Bienaventurado: «¡Es magnífico, señor Gotama, es magnífico! Es como si, señor Gotama, alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, señor, me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Permítame recibir de parte del señor Gotama la ordenación inicial y la ordenación completa». အလတ္ထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ. Y el brahmán de la casta de los Bharadvaja recibió la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación completa, el venerable Bharadvaja, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en esa meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, habiéndola realizado en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir después de este». Y el venerable Bharadvaja se convirtió en uno de los arahants. ၂. အက္ကောသသုတ္တံ 2. Discurso sobre el Insulto ၁၈၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ကိရ ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. 188. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Akkosaka Bharadvaja oyó decir: «Dicen que el brahmán de la casta de los Bharadvaja se ha ordenado como monje en la vida sin hogar bajo el asceta Gotama». Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, insultó y reprendió al Bienaventurado con palabras groseras y duras. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အပိ နု ခေါ တေ အာဂစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ အတိထိယော ’’တိ? ‘‘အပ္ပေကဒါ မေ, ဘော ဂေါတမ, အာဂစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ [Pg.164] ဉာတိသာလောဟိတာ အတိထိယော’’တိ. ‘‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, အပိ နု တေသံ အနုပ္ပဒေသိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သာယနီယံ ဝါ’’’တိ? ‘‘‘အပ္ပေကဒါ နေသာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အနုပ္ပဒေမိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သာယနီယံ ဝါ’’’တိ. ‘‘‘သစေ ခေါ ပန တေ, ဗြာဟ္မဏ, နပ္ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ကဿ တံ ဟောတီ’’’တိ? ‘‘‘သစေ တေ, ဘော ဂေါတမ, နပ္ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, အမှာကမေဝ တံ ဟောတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ယံ တွံ အမှေ အနက္ကောသန္တေ အက္ကောသသိ, အရောသေန္တေ ရောသေသိ, အဘဏ္ဍန္တေ ဘဏ္ဍသိ, တံ တေ မယံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာမ. တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ; တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ’’. Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado le dijo esto al brahmán Akkosaka Bharadvaja: «¿Qué piensas, brahmán? ¿Vienen a visitarte alguna vez amigos, compañeros, parientes y familiares que son tus invitados?». «A veces vienen a visitarme, señor Gotama». «¿Y qué piensas, brahmán? ¿Les ofreces tú alimentos sólidos, alimentos blandos o golosinas?». «A veces les ofrezco alimentos sólidos, alimentos blandos o golosinas, señor Gotama». «Pero si ellos no lo aceptan, brahmán, ¿de quién es eso?». «Si ellos no lo aceptan, señor Gotama, eso nos pertenece a nosotros mismos». «Del mismo modo, brahmán, tú nos insultas a nosotros que no insultamos, nos provocas a nosotros que no provocamos, nos reprendes a nosotros que no reprendemos; eso que nos das, no lo aceptamos. Te pertenece solo a ti, brahmán; te pertenece solo a ti». ‘‘ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အက္ကောသန္တံ ပစ္စက္ကောသတိ, ရောသေန္တံ ပဋိရောသေတိ, ဘဏ္ဍန္တံ ပဋိဘဏ္ဍတိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏ, သမ္ဘုဉ္ဇတိ ဝီတိဟရတီတိ. တေ မယံ တယာ နေဝ သမ္ဘုဉ္ဇာမ န ဝီတိဟရာမ. တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ; တဝေဝေတံ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဘဝန္တံ ခေါ ဂေါတမံ သရာဇိကာ ပရိသာ ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အရဟံ သမဏော ဂေါတမော’တိ. အထ စ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ကုဇ္ဈတီ’’တိ. «Aquel que, brahmán, insulta a quien le insulta, provoca a quien le provoca, reprende a quien le reprende, se dice de él, brahmán, que comparte la comida, que intercambia con el otro. Nosotros no compartimos ni intercambiamos contigo. Te pertenece solo a ti, brahmán; te pertenece solo a ti». El brahmán dijo: «La asamblea, incluido el rey, conoce al señor Gotama de esta manera: "El asceta Gotama es un Arahant". Y sin embargo, el señor Gotama se enoja». ‘‘အက္ကောဓဿ ကုတော ကောဓော, ဒန္တဿ သမဇီဝိနော; သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တဿ, ဥပသန္တဿ တာဒိနော. «¿De dónde vendrá la ira para quien no tiene ira, para quien está domado y vive en armonía, para quien es libre gracias al conocimiento perfecto, para quien está en paz y es inalterable?». ‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ; ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ. «Aquel que devuelve la ira al que está enojado, se vuelve peor por ello. Al no devolver la ira al que está enojado, uno gana una batalla difícil de vencer». ‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. «Actúa por el bien de ambos, tanto de uno mismo como del otro, aquel que, sabiendo que el otro está enojado, permanece consciente y se calma». ‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ. «De aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que no es experta en el Dhamma piensa: "Son tontos"». ဧဝံ ဝုတ္တေ, အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán Akkosaka Bharadvaja le dijo esto al Bienaventurado: «¡Es magnífico, señor Gotama! ... [como antes] ... Yo me refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Permítame recibir de parte del señor Gotama la ordenación inicial y la ordenación completa». အလတ္ထ ခေါ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ အက္ကောသကဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော [Pg.165] နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ. El brahmán Akkosakabhāradvājo recibió la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación superior, el venerable Akkosakabhāradvājo, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo, alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y entró en esa meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar. Comprendió: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por hacer para este estado'. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants. ၃. အသုရိန္ဒကသုတ္တံ 3. Asurindakasutta: Discurso de Asurindaka ၁၈၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ကိရ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ တုဏှီ အဟောသိ. အထ ခေါ အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဇိတောသိ, သမဏ, ဇိတောသိ, သမဏာ’’တိ. 189. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Asurindakabhāradvājo oyó decir: 'Parece que un brahmán del clan Bhāradvāja se ha ordenado como monje en presencia del asceta Gotama, saliendo del hogar a la vida sin hogar'. Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, insultó y reprendió al Bienaventurado con palabras groseras y duras. Ante esto, el Bienaventurado permaneció en silencio. Entonces, el brahmán Asurindakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Has sido vencido, asceta! ¡Has sido vencido, asceta!'. ‘‘ဇယံ ဝေ မညတိ ဗာလော, ဝါစာယ ဖရုသံ ဘဏံ; ဇယဉ္စေဝဿ တံ ဟောတိ, ယာ တိတိက္ခာ ဝိဇာနတော. El necio cree ciertamente que vence cuando habla con palabras duras; pero para aquel que comprende el valor de la tolerancia, la paciencia es su verdadera victoria. ‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ; ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ. Aquel que devuelve la ira al que está airado, por ese mismo acto se vuelve peor que aquel. Al no devolver la ira al que está airado, uno gana una batalla difícil de vencer. ‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. Actúa para el beneficio de ambos, de sí mismo y del otro, aquel que, sabiendo que el otro está irritado, se calma permaneciendo consciente. ‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ. A quienes sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que no es experta en la Enseñanza los considera necios. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အသုရိန္ဒကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ. Cuando se dijo esto, el brahmán Asurindakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'. ၄. ဗိလင်္ဂိကသုတ္တံ 4. Bilaṅgikasutta: Discurso de Bilaṅgika ၁၉၀. ဧကံ [Pg.166] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အဿောသိ ခေါ ဗိလင်္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ကိရ ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ကုပိတော အနတ္တမနော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗိလင်္ဂိကဿ ဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဗိလင်္ဂိကံ ဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 190. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. El brahmán Bilaṅgikabhāradvājo oyó decir: 'Parece que un brahmán del clan Bhāradvāja se ha ordenado como monje en presencia del asceta Gotama, saliendo del hogar a la vida sin hogar'. Enojado y disgustado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, permaneció en silencio a un lado. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su propia mente el pensamiento en la mente del brahmán Bilaṅgikabhāradvājo, se dirigió a él con un verso: ‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ,သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ; တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ,သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော’’တိ. Quien ofende a un hombre que no es hostil, a un ser puro, recto y sin mancha; el mal recae sobre ese mismo necio, como el polvo fino lanzado contra el viento. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝိလင်္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ. Cuando se dijo esto, el brahmán Bilaṅgikabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'. ၅. အဟိံသကသုတ္တံ 5. Ahiṃsakasutta: Discurso de Ahiṃsaka ၁၉၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟိံသကာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အဟိံသကာဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ. 191. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: 'Señor Gotama, yo soy Ahiṃsaka (el que no daña); sepa usted, señor Gotama, que yo soy Ahiṃsaka'. ‘‘ယထာ နာမံ တထာ စဿ, သိယာ ခေါ တွံ အဟိံသကော; ယော စ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ စ န ဟိံသတိ; သ ဝေ အဟိံသကော ဟောတိ, ယော ပရံ န ဝိဟိံသတီ’’တိ. Si fueras como tu nombre, serías verdaderamente un Ahiṃsaka. Aquel que no daña a otros con el cuerpo, con la palabra ni con la mente; ese es verdaderamente un Ahiṃsaka, quien no causa aflicción a otros. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟိံသကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ အဟိံသကဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ. Cuando se dijo esto, el brahmán Ahiṃsakabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Ahiṃsakabhāradvājo llegó a ser uno de los arahants'. ၆. ဇဋာသုတ္တံ 6. Jaṭāsutta: Discurso del Enredo ၁၉၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.167]. အထ ခေါ ဇဋာဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇဋာဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 192. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Jaṭābhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Jaṭābhāradvājo se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ; တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, ကော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ. Un enredo interno, un enredo externo; la humanidad está atrapada en el enredo. Por eso te pregunto, Gotama: ¿quién puede desenredar este enredo? ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ; အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ. El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría; el monje diligente y juicioso, él puede desenredar este enredo. ‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ; ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေသံ ဝိဇဋိတာ ဇဋာ. Aquellos en quienes la pasión, el odio y la ignorancia han sido desvanecidos; los arahants con sus impurezas agotadas, para ellos el enredo ha sido desenredado. ‘‘ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; ပဋိဃံ ရူပသညာ စ, ဧတ္ထေသာ ဆိဇ္ဇတေ ဇဋာ’’တိ. Donde el nombre y la forma, junto con la percepción del impacto y de la forma, cesan por completo sin dejar rastro; ahí es donde este enredo se corta. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇဋာဘာရဒွါဇော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ. Cuando se dijo esto, el brahmán Jaṭābhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'. ၇. သုဒ္ဓိကသုတ္တံ 7. Suddhikasutta: Discurso de Suddhika ၁၉၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဇ္ဈဘာသိ – 193. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Suddhikabhāradvājo se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras terminar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Suddhikabhāradvājo recitó este verso ante el Bienaventurado: ‘‘န ဗြာဟ္မဏော သုဇ္ဈတိ ကောစိ, လောကေ သီလဝါပိ တပေါကရံ; ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သုဇ္ဈတိ န အညာ ဣတရာ ပဇာ’’တိ. Señor Gotama, ningún brahmán en el mundo se purifica solo por ser virtuoso o practicar austeridades. Solo aquel que es perfecto en conocimiento y conducta se purifica; el resto de la gente no se purifica. ‘‘ဗဟုမ္ပိ ပလပံ ဇပ္ပံ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော; အန္တောကသမ္ဗု သင်္ကိလိဋ္ဌော, ကုဟနံ ဥပနိဿိတော. Brahmán, aun recitando mucha palabrería, uno no es un verdadero brahmán por nacimiento si está podrido por dentro, impuro por sus acciones y dependiente del engaño. ‘‘ခတ္တိယော [Pg.168] ဗြာဟ္မဏော ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ စဏ္ဍာလပုက္ကုသော; အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမော; ပပ္ပောတိ ပရမံ သုဒ္ဓိံ, ဧဝံ ဇာနာဟိ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. Sea noble, brahmán, comerciante, siervo, o paria de bajo linaje; quien tiene energía persistente, es resuelto y posee siempre un firme esfuerzo, alcanza la suprema pureza. ¡Sabe esto, brahmán! ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဒ္ဓိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ. Cuando se dijo esto, el brahmán Suddhikabhāradvājo le dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! ... [como antes] ... comprendió. Y el venerable Bhāradvāja llegó a ser uno de los arahants'. ၈. အဂ္ဂိကသုတ္တံ 8. Aggikasutta: Discurso de Aggika ၁၉၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ သပ္ပိနာ ပါယသော သန္နိဟိတော ဟောတိ – ‘‘အဂ္ဂိံ ဇုဟိဿာမိ, အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရိဿာမီ’’တိ. 194. En una ocasión el Bendito residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas (Kalandakanivāpa). En aquel tiempo, el brahmán Aggikabhāradvāja había preparado arroz con leche con mantequilla clarificada, pensando: «Ofreceré el sacrificio de fuego, serviré al fuego sagrado». အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ရာဇဂဟေ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, el Bendito, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su túnica y entró en Rājagaha para pedir limosna. Mientras caminaba de casa en casa en Rājagaha pidiendo limosna, se acercó a donde estaba la morada del brahmán Aggikabhāradvāja y, al llegar, se detuvo a un lado. El brahmán Aggikabhāradvāja vio al Bendito que estaba de pie esperando limosna y, al verlo, le habló con un verso: ‘‘တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမ္ပန္နော, ဇာတိမာ သုတဝါ ဗဟူ; ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သောမံ ဘုဉ္ဇေယျ ပါယသ’’န္တိ. «Aquel que está dotado de los tres conocimientos (Vedas), de linaje puro y gran aprendizaje, aquel que está dotado de sabiduría y conducta, ese brahmán debería comer este arroz con leche». ‘‘ဗဟုမ္ပိ ပလပံ ဇပ္ပံ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော; အန္တောကသမ္ဗု သံကိလိဋ္ဌော, ကုဟနာပရိဝါရိတော. «Aunque recite mucha palabrería, no se es brahmán por nacimiento; quien está corrompido internamente, manchado y rodeado de hipocresía, no es un verdadero brahmán». ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒီ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ; အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ. «Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve el cielo y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin de los renacimientos; ese sabio, consumado en el conocimiento superior, es quien ha llegado al final de la vida espiritual». ‘‘ဧတာဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ, တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော; ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သောမံ ဘုဉ္ဇေယျ ပါယသ’’န္တိ. «Solo por estos tres conocimientos es uno un brahmán de triple conocimiento; dotado de sabiduría y conducta, ese brahmán debería comer este arroz con leche». ‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏော ဘဝ’’န္တိ. «Que coma el señor Gotama. Usted es un verdadero brahmán», dijo el brahmán. ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ [Pg.169] မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော; ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ. «Lo obtenido mediante el canto de versos no es apto para ser consumido por mí; para quienes ven la verdad, brahmán, esta no es la norma. Los Budas rechazan el alimento obtenido mediante versos. Mientras exista el Dhamma, brahmán, esta es la forma de vida de los nobles». ‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ; အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ. «Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación ha cesado; pues él es el campo de mérito para quien busca el mérito». ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ. Cuando se dijo esto, el brahmán Aggikabhāradvāja dijo al Bendito: «¡Excelente, señor Gotama! [...]». Y el venerable Aggikabhāradvāja se convirtió en uno de los Arahants. ၉. သုန္ဒရိကသုတ္တံ 9. Sutta de Sundarika ၁၉၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေ အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ, အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရတိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂိံ ဇုဟိတွာ အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုတံ နိသိန္နံ. ဒိသွာန ဝါမေန ဟတ္ထေန ဟဗျသေသံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ကမဏ္ဍလုံ ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဒသဒ္ဒေန သီသံ ဝိဝရိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ‘မုဏ္ဍော အယံ ဘဝံ, မုဏ္ဍကော အယံ ဘဝ’န္တိ တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘မုဏ္ဍာပိ ဟိ ဣဓေကစ္စေ ဗြာဟ္မဏာ ဘဝန္တိ; ယံနူနာဟံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဇာတိံ ပုစ္ဆေယျ’န္တိ. 195. En una ocasión el Bendito residía en la tierra de los Kosalas, a orillas del río Sundarikā. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja ofrecía un sacrificio de fuego y servía al fuego sagrado a orillas del río Sundarikā. Tras realizar el sacrificio, se levantó de su asiento y miró hacia las cuatro direcciones pensando: «¿Quién debería comer estos restos del sacrificio?». Vio al Bendito sentado al pie de un árbol, con la cabeza cubierta. Tomando los restos del sacrificio con la mano izquierda y la jarra de agua con la derecha, se acercó al Bendito. El Bendito, al oír el sonido de sus pasos, se descubrió la cabeza. El brahmán pensó: «Este señor es un rapado», y quiso retroceder, pero luego pensó: «Incluso algunos brahmanes aquí son rapados; mejor me acerco y le pregunto por su linaje». အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံဇစ္စော ဘဝ’န္တိ? Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja se acercó al Bendito y le preguntó: «¿De qué linaje es usted, señor?». ‘‘မာ [Pg.170] ဇာတိံ ပုစ္ဆ စရဏဉ္စ ပုစ္ဆ,ကဋ္ဌာ ဟဝေ ဇာယတိ ဇာတဝေဒေါ; နီစာကုလီနောပိ မုနိ ဓိတိမာ,အာဇာနီယော ဟောတိ ဟိရီနိသေဓော. «No preguntes por el nacimiento, pregunta por la conducta. Ciertamente, el fuego nace de la madera; incluso de una familia humilde, el sabio es firme, inteligente y restringido por el sentido de la vergüenza». ‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော,ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော; ယညောပနီတော တမုပဝှယေထ,ကာလေန သော ဇုဟတိ ဒက္ခိဏေယျေ’’တိ. «Aquel que está domado por la verdad, dotado de autocontrol, que ha llegado al final del conocimiento y ha vivido la vida santa; a ese que ha preparado el sacrificio se le debe invitar, pues él ofrece adecuadamente a quien es digno de ofrendas». ‘‘အဒ္ဓါ သုယိဋ္ဌံ သုဟုတံ မမ ယိဒံ,ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုမဒ္ဒသာမိ; တုမှာဒိသာနဉှိ အဒဿနေန,အညော ဇနော ဘုဉ္ဇတိ ဟဗျသေသ’’န္တိ. «Ciertamente mi sacrificio ha sido bien ofrecido y realizado, ya que he visto a alguien tan conocedor como usted. Por no haber visto a personas como usted, otros han comido los restos de mi sacrificio anteriormente», dijo el brahmán. ‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏော ဘဝ’’န္တိ. «Que coma el señor Gotama. Usted es un verdadero brahmán», dijo el brahmán. ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော; ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ. «Lo obtenido mediante el canto de versos no es apto para ser consumido por mí; para quienes ven la verdad, brahmán, esta no es la norma. Los Budas rechazan el alimento obtenido mediante versos. Mientras exista el Dhamma, brahmán, esta es su forma de vida». ‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ; အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ. «Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación ha cesado; pues él es el campo de mérito para quien busca el mérito». ‘‘အထ ကဿ စာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ဟဗျသေသံ ဒမ္မီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယဿေသော ဟဗျသေသော ဘုတ္တော သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆေယျ အညတြ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ. တေန ဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, တံ ဟဗျသေသံ အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေဟိ အပ္ပာဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေဟီ’’တိ. «Entonces, señor Gotama, ¿a quién le doy estos restos del sacrificio?», preguntó el brahmán. «Brahmán, no veo en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, ni entre los ascetas y brahmanes, a nadie que pudiera digerir correctamente estos restos excepto al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata. Por lo tanto, brahmán, arroja estos restos donde no haya hierba verde o sumérgelos en agua donde no haya seres vivos». အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော တံ ဟဗျသေသံ အပ္ပာဏကေ ဥဒကေ ဩပိလာပေသိ. အထ ခေါ သော ဟဗျသေသော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ [Pg.171] စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ. သေယျထာပိ နာမ ဖာလော ဒိဝသံသန္တတ္တော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ; ဧဝမေဝ သော ဟဗျသေသော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ. Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja sumergió los restos del sacrificio en agua sin seres vivos. Al ser arrojados al agua, los restos empezaron a chisporrotear, silbar y humear intensamente. Así como un arado calentado durante todo el día chisporrotea y humea intensamente cuando se sumerge en agua, de la misma manera aquellos restos del sacrificio chisporroteaban y humeaban intensamente en el agua. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja, conmovido y con los pelos de punta, se acercó al Bendito y se detuvo a un lado. El Bendito se dirigió al brahmán que estaba allí de pie con estos versos: ‘‘မာ ဗြာဟ္မဏ ဒါရု သမာဒဟာနော,သုဒ္ဓိံ အမညိ ဗဟိဒ္ဓါ ဟိ ဧတံ; န ဟိ တေန သုဒ္ဓိံ ကုသလာ ဝဒန္တိ,ယော ဗာဟိရေန ပရိသုဒ္ဓိမိစ္ဆေ. «Brahmán, no pienses que encender leña trae pureza, pues esto es externo al Dhamma. Los sabios no dicen que se alcance la pureza de esa manera, para aquel que busca la limpieza por medios externos». ‘‘ဟိတွာ အဟံ ဗြာဟ္မဏ ဒါရုဒါဟံအဇ္ဈတ္တမေဝုဇ္ဇလယာမိ ဇောတိံ; နိစ္စဂ္ဂိနီ နိစ္စသမာဟိတတ္တော,အရဟံ အဟံ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမိ. «Habiendo abandonado el encendido de leña, yo, brahmán, enciendo la llama en mi propio interior. Poseo un fuego constante y una mente siempre concentrada; siendo un Arahant, vivo la vida santa». ‘‘မာနော ဟိ တေ ဗြာဟ္မဏ ခါရိဘာရော,ကောဓော ဓုမော ဘသ္မနိ မောသဝဇ္ဇံ; ဇိဝှာ သုဇာ ဟဒယံ ဇောတိဌာနံ,အတ္တာ သုဒန္တော ပုရိသဿ ဇောတိ. «El orgullo es tu carga, la ira es el humo, y el hablar falso son las cenizas. La lengua es la cuchara del sacrificio y el corazón es el lugar del fuego; un yo bien domado es la luz del hombre». ‘‘ဓမ္မော ရဟဒေါ ဗြာဟ္မဏ သီလတိတ္ထော,အနာဝိလော သဗ္ဘိ သတံ ပသတ္ထော; ယတ္ထ ဟဝေ ဝေဒဂုနော သိနာတာ,အနလ္လဂတ္တာဝ တရန္တိ ပါရံ. «El Dhamma es el lago, brahmán, y la virtud es el lugar para bañarse; es cristalino y alabado por los virtuosos. Allí, en verdad, los conocedores se bañan y cruzan a la otra orilla con sus cuerpos sin mancha». ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော သံယမော ဗြဟ္မစရိယံ,မဇ္ဈေ သိတာ ဗြာဟ္မဏ ဗြဟ္မပတ္တိ; သ တုဇ္ဇုဘူတေသု နမော ကရောဟိ,တမဟံ နရံ ဓမ္မသာရီတိ ဗြူမီ’’တိ. «La verdad, la ley, el autocontrol y la vida santa son los factores; este estanque se sitúa en el medio, oh brahmán, y alcanza el estado supremo. Rinde homenaje a aquellos que son rectos; a tal hombre llamo yo el conductor del Dhamma». ဧဝံ [Pg.172] ဝုတ္တေ, သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီ’’တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán Sundarikabhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! [Como quien endereza lo que estaba volcado...]» y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los arahants. ၁၀. ဗဟုဓီတရသုတ္တံ 10. Discurso sobre las muchas hijas (Bahudhītara Sutta) ၁၉၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ စတုဒ္ဒသ ဗလီဗဒ္ဒါ နဋ္ဌာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေ ဗလီဗဒ္ဒေ ဂဝေသန္တော ယေန သော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 196. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los kosalas, en un bosque determinado. En ese tiempo, catorce bueyes de un brahmán del clan Bhāradvāja se habían perdido. Entonces, el brahmán Bhāradvāja, buscando sus bueyes, se acercó a donde estaba aquel bosque; al llegar, vio al Bienaventurado sentado en el bosque con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y la atención establecida frente a él. Al verlo, se acercó al Bienaventurado y le dirigió estos versos: ‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ; အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ. «Seguramente este asceta no tiene catorce bueyes que no aparecen desde hace seis días; por eso este asceta es feliz. ‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ; ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ. Seguramente este asceta no tiene en su campo de sésamo plantas arruinadas con solo una o dos hojas; por eso este asceta es feliz. ‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, တုစ္ဆကောဋ္ဌသ္မိ မူသိကာ; ဥဿောဠှိကာယ နစ္စန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ. Seguramente este asceta no tiene ratones que bailen con alegría en su granero vacío; por eso este asceta es feliz. ‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, သန္ထာရော သတ္တမာသိကော; ဥပ္ပာဋကေဟိ သဉ္ဆန္နော, တေနာယံ သမဏော သုခီ. Seguramente este asceta no tiene un lecho de paja de siete meses cubierto de parásitos; por eso este asceta es feliz. ‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ဝိဓဝါ သတ္တ ဓီတရော; ဧကပုတ္တာ ဒုပုတ္တာ စ, တေနာယံ သမဏော သုခီ. Seguramente este asceta no tiene siete hijas viudas con uno o dos hijos cada una; por eso este asceta es feliz. ‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပိင်္ဂလာ တိလကာဟတာ; သောတ္တံ ပါဒေန ဗောဓေတိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ. Seguramente este asceta no tiene una esposa de ojos amarillentos y cuerpo manchado que lo despierte a patadas mientras duerme; por eso este asceta es feliz. ‘‘န ဟိ နူနိမဿ သမဏဿ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ; ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာယံ သမဏော သုခီ’’တိ. Seguramente este asceta no tiene acreedores que al amanecer le apremien diciendo: “¡Paga, paga!”; por eso este asceta es feliz». ‘‘န [Pg.173] ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဗလီဗဒ္ဒါ စတုဒ္ဒသ; အဇ္ဇသဋ္ဌိံ န ဒိဿန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ. «Ciertamente, brahmán, no tengo catorce bueyes que no aparecen desde hace seis días; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တိလာခေတ္တသ္မိ ပါပကာ; ဧကပဏ္ဏာ ဒုပဏ္ဏာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ. Ciertamente, brahmán, no tengo en mi campo de sésamo plantas arruinadas con solo una o dos hojas; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, တုစ္ဆကောဋ္ဌသ္မိ မူသိကာ; ဥဿောဠှိကာယ နစ္စန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ. Ciertamente, brahmán, no tengo ratones que bailen con alegría en un granero vacío; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, သန္ထာရော သတ္တမာသိကော; ဥပ္ပာဋကေဟိ သဉ္ဆန္နော, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ. Ciertamente, brahmán, no tengo un lecho de paja de siete meses cubierto de parásitos; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ဝိဓဝါ သတ္တ ဓီတရော; ဧကပုတ္တာ ဒုပုတ္တာ စ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ. Ciertamente, brahmán, no tengo siete hijas viudas con uno o dos hijos cada una; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပိင်္ဂလာ တိလကာဟတာ; သောတ္တံ ပါဒေန ဗောဓေတိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ. Ciertamente, brahmán, no tengo una esposa de ojos amarillentos y cuerpo manchado que me despierte a patadas mientras duerme; por eso, brahmán, soy feliz. ‘‘န ဟိ မယှံ ဗြာဟ္မဏ, ပစ္စူသမှိ ဣဏာယိကာ; ဒေထ ဒေထာတိ စောဒေန္တိ, တေနာဟံ ဗြာဟ္မဏာ သုခီ’’တိ. Ciertamente, brahmán, no tengo acreedores que al amanecer me apremien diciendo: “¡Paga, paga!”; por eso, brahmán, soy feliz». ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán del clan Bhāradvāja dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si, señor Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha manifestado el Dhamma de muchas formas. Yo tomo refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que pueda recibir la ordenación inicial y la ordenación completa ante el señor Gotama». အလတ္ထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ [Pg.174] ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ. El brahmán del clan Bhāradvāja recibió la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Y poco después de su ordenación completa, el venerable Bhāradvāja, viviendo solo, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y permaneció en aquella meta suprema de la vida santa por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más devenir en este estado». Y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los arahants. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော. Primer Capítulo de los Arahants. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: ဓနဉ္ဇာနီ စ အက္ကောသံ, အသုရိန္ဒံ ဗိလင်္ဂိကံ; အဟိံသကံ ဇဋာ စေဝ, သုဒ္ဓိကဉ္စေဝ အဂ္ဂိကာ; သုန္ဒရိကံ ဗဟုဓီတရေန စ တေ ဒသာတိ. Dhanañjānī, Akkosa, Asurinda, Bilaṅgika, Ahiṃsaka, Jaṭā, Suddhika, Aggika, Bahudhītara y Sundarika; estos son los diez. ၂. ဥပါသကဝဂ္ဂေါ 2. Capítulo de los Seguidores Laicos (Upāsakavagga) ၁. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တံ 1. Discurso del agricultor Bhāradvāja (Kasibhāradvāja Sutta) ၁၉၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ဧကနာဠာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဉ္စမတ္တာနိ နင်္ဂလသတာနိ ပယုတ္တာနိ ဟောန္တိ ဝပ္ပကာလေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော တေနုပသင်္ကမိ. 197. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de Magadha, en la aldea de brahmanes de Ekanālā, en Dakkhiṇāgiri. En ese tiempo, el brahmán Kasibhāradvāja tenía preparados unos quinientos arados en la época de la siembra. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió a donde el brahmán Kasibhāradvāja realizaba su trabajo. တေန ခေါ ပန သမယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိဝေသနာ ဝတ္တတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ပရိဝေသနာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ. ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, သမဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမိ. တွမ္ပိ, သမဏ, ကသဿု စ ဝပဿု စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇဿူ’’တိ. ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. န ခေါ မယံ ပဿာမ ဘောတော ဂေါတမဿ ယုဂံ ဝါ နင်္ဂလံ ဝါ ဖာလံ ဝါ ပါစနံ ဝါ ဗလီဗဒ္ဒေ ဝါ, အထ စ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ[Pg.175]. အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – En aquel momento, se estaba realizando la distribución de alimentos del brahmán Kasibhāradvāja. Entonces, el Bienaventurado se acercó a donde estaba la distribución de alimentos y se detuvo a un lado. El brahmán Kasibhāradvāja vio al Bienaventurado de pie para recibir limosna y le dijo: «Yo, asceta, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como. Tú también, asceta, deberías arar y sembrar; y después de arar y sembrar, comer». —«Yo también, brahmán, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como». —«Sin embargo, no vemos el yugo, ni el arado, ni la reja, ni el aguijón, ni los bueyes del señor Gotama, y sin embargo el señor Gotama dice: “Yo también, brahmán, aro y siembro; y después de arar y sembrar, como”». Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja se dirigió al Bienaventurado en verso: ‘‘ကဿကော ပဋိဇာနာသိ, န စ ပဿာမိ တေ ကသိံ; ကဿကော ပုစ္ဆိတော ဗြူဟိ, ကထံ ဇာနေမု တံ ကသိ’’န္တိ. «Afirmas ser agricultor, pero no veo tu labranza. Siendo interrogado sobre tu labranza, dinos: ¿cómo hemos de entender tu trabajo?». ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌိ, ပညာ မေ ယုဂနင်္ဂလံ; ဟိရီ ဤသာ မနော ယောတ္တံ, သတိ မေ ဖာလပါစနံ. «La fe es mi semilla, la austeridad es mi lluvia, la sabiduría es mi yugo y mi arado; la vergüenza moral es la pértiga del arado, la mente es la cuerda, y la atención plena es mi reja y mi aguijón. ‘‘ကာယဂုတ္တော ဝစီဂုတ္တော, အာဟာရေ ဥဒရေ ယတော; သစ္စံ ကရောမိ နိဒ္ဒါနံ, သောရစ္စံ မေ ပမောစနံ. «Protegido en el cuerpo, protegido en el habla y moderado en la comida; hago de la verdad mi herramienta para deshierbar, y la apacibilidad es mi liberación del yugo. ‘‘ဝီရိယံ မေ ဓုရဓောရယှံ, ယောဂက္ခေမာဓိဝါဟနံ; ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစတိ. «Mi energía es el buey de carga que me conduce hacia la seguridad de los vínculos; avanza sin retroceder hacia donde, una vez llegado, no se sufre. ‘‘ဧဝမေသာ ကသီ ကဋ္ဌာ, သာ ဟောတိ အမတပ္ဖလာ; ဧတံ ကသိံ ကသိတွာန, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. «De esta manera se realiza este cultivo, que tiene por fruto lo Inmortal; habiendo realizado este cultivo, uno se libera de todo sufrimiento». ‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော. ကဿကော ဘဝံ. ယဉှိ ဘဝံ ဂေါတမော အမတပ္ဖလမ္ပိ ကသိံ ကသတီ’’တိ. «Que el venerable Gotama coma. El venerable es un labrador, pues el venerable Gotama realiza un cultivo que tiene por fruto lo Inmortal». ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျံ,သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော; ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ,ဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ. «Lo que se obtiene mediante el canto de versos no es apto para que yo lo consuma; para los que ven correctamente, brāhmaṇa, esta no es la norma. Los Budas rechazan lo obtenido mediante versos; mientras el Dhamma exista, brāhmaṇa, esta es su forma de vida. ‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ,ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ; အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု,ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ. «Sirve con otra comida y bebida al gran sabio consumado, cuyas impurezas se han agotado y cuya inquietud se ha calmado; pues él es el campo para quien busca mérito». ဧဝံ ဝုတ္တေ, ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Kasibhāradvāja se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … [como antes] … Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida». ၂. ဥဒယသုတ္တံ 2. Discurso a Udaya ၁၉၈. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဥဒယဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. အထ [Pg.176] ခေါ ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပတ္တံ ဩဒနေန ပူရေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဥဒယဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပတ္တံ ဩဒနေန ပူရေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပကဋ္ဌကောယံ သမဏော ဂေါတမော ပုနပ္ပုနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ. 198. En Sāvatthī. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió a la residencia del brāhmaṇa Udaya. Entonces, el brāhmaṇa Udaya llenó el cuenco del Bienaventurado con arroz. Por segunda vez… por tercera vez, el brāhmaṇa Udaya llenó el cuenco del Bienaventurado con arroz y le dijo: «Este asceta Gotama viene una y otra vez, pues es un goloso de los sabores». ‘‘ပုနပ္ပုနဉ္စေဝ ဝပန္တိ ဗီဇံ, ပုနပ္ပုနံ ဝဿတိ ဒေဝရာဇာ; ပုနပ္ပုနံ ခေတ္တံ ကသန္တိ ကဿကာ, ပုနပ္ပုနံ ဓညမုပေတိ ရဋ္ဌံ. «Una y otra vez se siembra la semilla, una y otra vez el rey de los dioses hace llover; una y otra vez los labradores aran el campo, una y otra vez el grano llega al reino. ‘‘ပုနပ္ပုနံ ယာစကာ ယာစယန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒန္တိ; ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒိတွာ, ပုနပ္ပုနံ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာနံ. «Una y otra vez los mendicantes piden, una y otra vez los generosos donantes dan; una y otra vez, habiendo dado, los generosos donantes alcanzan el lugar celestial. ‘‘ပုနပ္ပုနံ ခီရနိကာ ဒုဟန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဝစ္ဆော ဥပေတိ မာတရံ; ပုနပ္ပုနံ ကိလမတိ ဖန္ဒတိ စ, ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော. «Una y otra vez los ordeñadores ordeñan, una y otra vez el ternero acude a su madre; una y otra vez el ignorante se cansa y se agita, una y otra vez entra en un útero. ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဇာယတိ မီယတိ စ, ပုနပ္ပုနံ သိဝထိကံ ဟရန္တိ; မဂ္ဂဉ္စ လဒ္ဓါ အပုနဗ္ဘဝါယ, န ပုနပ္ပုနံ ဇာယတိ ဘူရိပညော’’တိ. «Una y otra vez se nace y se muere, una y otra vez lo llevan a uno al cementerio; pero habiendo alcanzado el sendero para no volver a existir, el de gran sabiduría no nace una y otra vez». ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥဒယော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Udaya se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida». ၃. ဒေဝဟိတသုတ္တံ 3. Discurso a Devahita ၁၉၉. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဝါတေဟာဗာဓိကော ဟောတိ; အာယသ္မာ စ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, ဥပဝါဏ, ဥဏှောဒကံ ဇာနာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဒေဝဟိတဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ တုဏှီဘူတံ ဧကမန္တံ ဌိတံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 199. En Sāvatthī. En esa ocasión, el Bienaventurado padecía una enfermedad producida por los vientos internos; y el venerable Upavāṇa era el asistente del Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Upavāṇa: «Ve, Upavāṇa, y consígueme agua caliente». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Upavāṇa y, tras vestirse y tomar su cuenco y su manto, se dirigió a la residencia del brāhmaṇa Devahita; al llegar, permaneció en silencio a un lado. El brāhmaṇa Devahita vio al venerable Upavāṇa allí de pie y se dirigió a él en verso: ‘‘တုဏှီဘူတော [Pg.177] ဘဝံ တိဋ္ဌံ, မုဏ္ဍော သံဃာဋိပါရုတော; ကိံ ပတ္ထယာနော ကိံ ဧသံ, ကိံ နု ယာစိတုမာဂတော’’တိ. «Permaneciendo ahí en silencio, el venerable de cabeza rapada y cubierto con el manto doble; ¿qué desea, qué busca, qué ha venido a pedir?» ‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, ဝါတေဟာဗာဓိကော မုနိ; သစေ ဥဏှောဒကံ အတ္ထိ, မုနိနော ဒေဟိ ဗြာဟ္မဏ. «El Arahant, el Sugata en el mundo, el sabio padece una enfermedad por los vientos; si tienes agua caliente, brāhmaṇa, dásela al sabio. ‘‘ပူဇိတော ပူဇနေယျာနံ, သက္ကရေယျာန သက္ကတော; အပစိတော အပစေယျာနံ, တဿ ဣစ္ဆာမိ ဟာတဝေ’’တိ. «Homenajeado por quienes deben ser homenajeados, respetado por quienes deben ser respetados, honrado por quienes deben ser honrados; a él deseo llevársela». အထ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဥဏှောဒကဿ ကာဇံ ပုရိသေန ဂါဟာပေတွာ ဖာဏိတဿ စ ပုဋံ အာယသ္မတော ဥပဝါဏဿ ပါဒါသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥဏှောဒကေန နှာပေတွာ ဥဏှောဒကေန ဖာဏိတံ အာလောလေတွာ ဘဂဝတော ပါဒါသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော အာဗာဓော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. Entonces, el brāhmaṇa Devahita hizo que un hombre llevara una carga de agua caliente y un paquete de melaza, y se los dio al venerable Upavāṇa. Entonces, el venerable Upavāṇa se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, tras bañar al Bienaventurado con el agua caliente, mezcló la melaza con agua caliente y se la ofreció. Entonces, la aflicción del Bienaventurado se calmó. အထ ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, el brāhmaṇa Devahita se dirigió a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado en verso: ‘‘ကတ္ထ ဒဇ္ဇာ ဒေယျဓမ္မံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ; ကထဉှိ ယဇမာနဿ, ကထံ ဣဇ္ဈတိ ဒက္ခိဏာ’’တိ. «¿A quién se debe entregar una ofrenda? ¿Dónde lo dado produce un gran fruto? ¿De qué manera para quien ofrece se perfecciona la dádiva?» ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒီ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ; အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ. «Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve los cielos y los estados de privación, y que ha alcanzado el fin del nacimiento; ese sabio, consumado en el conocimiento directo, ‘‘ဧတ္ထ ဒဇ္ဇာ ဒေယျဓမ္မံ, ဧတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ; ဧဝဉှိ ယဇမာနဿ, ဧဝံ ဣဇ္ဈတိ ဒက္ခိဏာ’’တိ. «A él se debe entregar la ofrenda, pues ahí lo dado produce gran fruto; de esta manera, para quien ofrece, se perfecciona la dádiva». ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဒေဝဟိတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Habiéndose dicho esto, el brāhmaṇa Devahita se dirigió al Bienaventurado diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! … que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida». ၄. မဟာသာလသုတ္တံ 4. Discurso sobre el Brāhmaṇa de Gran Fortuna ၂၀၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ[Pg.178]. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော လူခေါ လူခပါဝုရဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ တံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္နု တွံ, ဗြာဟ္မဏ, လူခေါ လူခပါဝုရဏော’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ဂေါတမ, စတ္တာရော ပုတ္တာ. တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ ဃရာ နိက္ခာမေန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမာ ဂါထာယော ပရိယာပုဏိတွာ သဘာယံ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ ပုတ္တေသု စ သန္နိသိန္နေသု ဘာသဿု – 200. En Sāvatthī. Entonces, un brāhmaṇa de gran fortuna, andrajoso y con mantos desgastados, se dirigió a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó al Bienaventurado cordialmente y, tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo al brāhmaṇa de gran fortuna: «¿Por qué, brāhmaṇa, estás tan descuidado y con mantos tan desgastados?». «Venerable Gotama, tengo aquí cuatro hijos; ellos, tras consultar con sus esposas, me han echado de casa». «Entonces, brāhmaṇa, apréndete estos versos y recítalos cuando la gran multitud esté reunida en la asamblea y tus hijos estén allí sentados: ‘‘ယေဟိ ဇာတေဟိ နန္ဒိဿံ, ယေသဉ္စ ဘဝမိစ္ဆိသံ; တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ, သာဝ ဝါရေန္တိ သူကရံ. «Aquellos por cuyo nacimiento me alegré y cuyo bienestar deseé, tras consultar con sus mujeres, me ahuyentan como los perros a un cerdo. ‘‘အသန္တာ ကိရ မံ ဇမ္မာ, တာတ တာတာတိ ဘာသရေ; ရက္ခသာ ပုတ္တရူပေန, တေ ဇဟန္တိ ဝယောဂတံ. «Esos malvados y bajos me llaman “¡padre, padre!”, pero son demonios en forma de hijos que me abandonan al llegar a la vejez». ‘‘အဿောဝ ဇိဏ္ဏော နိဗ္ဘောဂေါ, ခါဒနာ အပနီယတိ; ဗာလကာနံ ပိတာ ထေရော, ပရာဂါရေသု ဘိက္ခတိ. «Como un caballo viejo que, privado de vigor, es apartado del buen forraje; así, el anciano padre de hijos insensatos mendiga en casas ajenas». ‘‘ဒဏ္ဍောဝ ကိရ မေ သေယျော, ယဉ္စေ ပုတ္တာ အနဿဝါ; စဏ္ဍမ္ပိ ဂေါဏံ ဝါရေတိ, အထော စဏ္ဍမ္ပိ ကုက္ကုရံ. «Ciertamente mi bastón es mejor que mis hijos desobedientes; pues detiene al buey feroz y también al perro bravo». ‘‘အန္ဓကာရေ ပုရေ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရေ ဂါဓမေဓတိ; ဒဏ္ဍဿ အာနုဘာဝေန, ခလိတွာ ပတိတိဋ္ဌတီ’’တိ. «En la oscuridad va delante, en aguas profundas encuentra apoyo; por el poder del bastón, aquel que tropieza vuelve a ponerse en pie». အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမာ ဂါထာယော ပရိယာပုဏိတွာ သဘာယံ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ ပုတ္တေသု စ သန္နိသိန္နေသု အဘာသိ – Entonces, aquel gran brahmán, habiendo aprendido estos versos ante el Bendito, los recitó en la asamblea cuando una gran multitud se había reunido y sus hijos estaban allí sentados: ‘‘ယေဟိ ဇာတေဟိ နန္ဒိဿံ, ယေသဉ္စ ဘဝမိစ္ဆိသံ; တေ မံ ဒါရေဟိ သံပုစ္ဆ, သာဝ ဝါရေန္တိ သူကရံ. «Aquellos por cuyo nacimiento me regocijé y para quienes deseé prosperidad; ellos, tras consultar con sus esposas, me echan como los perros a un cerdo». ‘‘အသန္တာ ကိရ မံ ဇမ္မာ, တာတ တာတာတိ ဘာသရေ; ရက္ခသာ ပုတ္တရူပေန, တေ ဇဟန္တိ ဝယောဂတံ. «Ciertamente esos hijos malvados y bajos me llaman '¡padre, padre!'; pero son demonios en forma de hijos que me abandonan al llegar a la vejez». ‘‘အဿောဝ [Pg.179] ဇိဏ္ဏော နိဗ္ဘောဂေါ, ခါဒနာ အပနီယတိ; ဗာလကာနံ ပိတာ ထေရော, ပရာဂါရေသု ဘိက္ခတိ. «Como un caballo viejo que, privado de vigor, es apartado del buen forraje; así, el anciano padre de hijos insensatos mendiga en casas ajenas». ‘‘ဒဏ္ဍောဝ ကိရ မေ သေယျော, ယဉ္စေ ပုတ္တာ အနဿဝါ; စဏ္ဍမ္ပိ ဂေါဏံ ဝါရေတိ, အထော စဏ္ဍမ္ပိ ကုက္ကုရံ. «Ciertamente mi bastón es mejor que mis hijos desobedientes; pues detiene al buey feroz y también al perro bravo». ‘‘အန္ဓကာရေ ပုရေ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရေ ဂါဓမေဓတိ; ဒဏ္ဍဿ အာနုဘာဝေန, ခလိတွာ ပတိတိဋ္ဌတီ’’တိ. «En la oscuridad va delante, en aguas profundas encuentra apoyo; por el poder del bastón, aquel que tropieza vuelve a ponerse en pie». အထ ခေါ နံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလံ ပုတ္တာ ဃရံ နေတွာ နှာပေတွာ ပစ္စေကံ ဒုဿယုဂေန အစ္ဆာဒေသုံ. အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဧကံ ဒုဿယုဂံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ အာစရိယဿ အာစရိယဓနံ ပရိယေသာမ. ပဋိဂ္ဂဏှတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော အာစရိယဓန’’န္တိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ. အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Entonces, sus hijos llevaron a aquel gran brahmán a casa, lo bañaron y lo vistieron a cada uno con un par de túnicas. Luego, aquel gran brahmán tomó un par de túnicas y se acercó al Bendito; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el gran brahmán dijo al Bendito: «Nosotros, Maestro Gotama, los que somos llamados brahmanes, buscamos la riqueza para el maestro. Que el Maestro Gotama acepte de mí esta riqueza para el maestro». El Bendito la aceptó por compasión. Entonces aquel gran brahmán dijo al Bendito: «¡Excelente, Maestro Gotama! [...] Que el Maestro Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de su vida». ၅. မာနတ္ထဒ္ဓသုတ္တံ 5. Discurso sobre Mānatthaddha (Aquel que es Rígido por el Orgullo) ၂၀၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန မာနတ္ထဒ္ဓေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ. သော နေဝ မာတရံ အဘိဝါဒေတိ, န ပိတရံ အဘိဝါဒေတိ, န အာစရိယံ အဘိဝါဒေတိ, န ဇေဋ္ဌဘာတရံ အဘိဝါဒေတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ. သစေ မံ သမဏော ဂေါတမော အာလပိဿတိ, အဟမ္ပိ တံ အာလပိဿာမိ. နော စေ မံ သမဏော ဂေါတမော အာလပိဿတိ, အဟမ္ပိ နာလပိဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ နာလပိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော – ‘နာယံ သမဏော [Pg.180] ဂေါတမော ကိဉ္စိ ဇာနာတီ’တိ တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မာနတ္ထဒ္ဓဿ ဗြာဟ္မဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ မာနတ္ထဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 201. En Sāvatthī. En aquel tiempo, vivía en Sāvatthī un brahmán llamado Mānatthaddha. Él no saludaba con reverencia a su madre, ni a su padre, ni a su maestro, ni a su hermano mayor. En aquella ocasión, el Bendito estaba enseñando el Dhamma rodeado por una gran multitud. Entonces, al brahmán Mānatthaddha se le ocurrió: «Este asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado por una gran multitud. ¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama? Si el asceta Gotama me habla, yo también le hablaré. Si el asceta Gotama no me habla, yo tampoco le hablaré». Entonces el brahmán Mānatthaddha se acercó al Bendito; tras acercarse, permaneció de pie en silencio a un lado. El Bendito no le habló. Entonces el brahmán Mānatthaddha pensó: «Este asceta Gotama no sabe nada», y quiso retirarse de allí mismo. Entonces el Bendito, conociendo con su mente el pensamiento en la mente del brahmán Mānatthaddha, se dirigió a él con un verso: ‘‘န မာနံ ဗြာဟ္မဏ သာဓု, အတ္ထိကဿီဓ ဗြာဟ္မဏ; ယေန အတ္ထေန အာဂစ္ဆိ, တမေဝမနုဗြူဟယေ’’တိ. «El orgullo no es bueno, brahmán, para quien busca su beneficio en este mundo. Aquel propósito por el cual has venido, es eso precisamente lo que deberías cultivar». အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော – ‘‘စိတ္တံ မေ သမဏော ဂေါတမော ဇာနာတီ’’တိ တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘မာနတ္ထဒ္ဓါဟံ, ဘော ဂေါတမ, မာနတ္ထဒ္ဓါဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ. အထ ခေါ သာ ပရိသာ အဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ အဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! အယဉှိ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော နေဝ မာတရံ အဘိဝါဒေတိ, န ပိတရံ အဘိဝါဒေတိ, န အာစရိယံ အဘိဝါဒေတိ, န ဇေဋ္ဌဘာတရံ အဘိဝါဒေတိ; အထ စ ပန သမဏေ ဂေါတမေ ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ကရောတီ’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မာနတ္ထဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဋ္ဌေဟိ, သကေ အာသနေ နိသီဒ. ယတော တေ မယိ စိတ္တံ ပသန္န’’န္တိ. အထ ခေါ မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces el brahmán Mānatthaddha pensó: «El asceta Gotama conoce mi mente», y allí mismo cayó con su cabeza a los pies del Bendito, besó los pies del Bendito con su boca y los acarició con sus manos, y anunció su nombre: «Soy Mānatthaddha, Maestro Gotama; soy Mānatthaddha, Maestro Gotama». Entonces aquella multitud quedó maravillada: «¡Qué asombroso, qué extraordinario! Este brahmán Mānatthaddha no saludaba con reverencia ni a su madre, ni a su padre, ni a su maestro, ni a su hermano mayor; y sin embargo, rinde tal suprema humildad al asceta Gotama». Entonces el Bendito dijo al brahmán Mānatthaddha: «Basta, brahmán, levántate y siéntate en tu propio asiento, pues tu mente se ha vuelto serena hacia mí». Entonces el brahmán Mānatthaddha se sentó en su asiento y se dirigió al Bendito con un verso: ‘‘ကေသု န မာနံ ကယိရာထ, ကေသု စဿ သဂါရဝေါ; ကျဿ အပစိတာ အဿု, ကျဿု သာဓု သုပူဇိတာ’’တိ. «¿Ante quiénes no se debe tener orgullo? ¿Hacia quiénes se debe ser respetuoso? ¿Quiénes deberían ser honrados por uno y quiénes deberían ser bien venerados?». ‘‘မာတရိ ပိတရိ စာပိ, အထော ဇေဋ္ဌမှိ ဘာတရိ; အာစရိယေ စတုတ္ထမှိ,တေသု န မာနံ ကယိရာထ; တေသု အဿ သဂါရဝေါ,တျဿ အပစိတာ အဿု; တျဿု သာဓု သုပူဇိတာ. «Hacia la madre y también hacia el padre, así como hacia el hermano mayor, y hacia el maestro como el cuarto; ante ellos no se debe tener orgullo, hacia ellos se debe ser respetuoso, ellos deberían ser honrados por uno y ellos deberían ser bien venerados». ‘‘အရဟန္တေ သီတီဘူတေ, ကတကိစ္စေ အနာသဝေ; နိဟစ္စ မာနံ အထဒ္ဓေါ, တေ နမဿေ အနုတ္တရေ’’တိ. «Hacia los Arahants que han alcanzado la paz, que han cumplido su tarea y están libres de impurezas; abandonando el orgullo y sin rigidez, a ellos, los insuperables, se les debe rendir homenaje». ဧဝံ [Pg.181] ဝုတ္တေ, မာနတ္ထဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Cuando se dijo esto, el brahmán Mānatthaddha dijo al Bendito: «¡Excelente, Maestro Gotama! [...] Que el Maestro Gotama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para el resto de su vida». ၆. ပစ္စနီကသုတ္တံ 6. Discurso sobre Paccanīka (El Contrincante) ၂၀၂. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပစ္စနီကသာတော နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ. အထ ခေါ ပစ္စနီကသာတဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမေယျံ. ယံ ယဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ဘာသိဿတိ တံ တဒေဝဿာဟံ ပစ္စနီကာဿ’’န္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အထ ခေါ ပစ္စနီကသာတော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ စင်္ကမန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ သမဏဓမ္မ’န္တိ. 202. En Sāvatthī. En aquel tiempo, vivía en Sāvatthī un brahmán llamado Paccanīkasāta. Entonces al brahmán Paccanīkasāta se le ocurrió: «¿Qué tal si me acerco a donde está el asceta Gotama? Cualquier cosa que el asceta Gotama diga, yo se la contradiré». En aquel momento, el Bendito estaba caminando de un lado a otro al aire libre. Entonces el brahmán Paccanīkasāta se acercó al Bendito; tras acercarse, mientras caminaba siguiendo al Bendito, le dijo: «¡Di algo sobre el Dhamma, asceta!». ‘‘န ပစ္စနီကသာတေန, သုဝိဇာနံ သုဘာသိတံ; ဥပက္ကိလိဋ္ဌစိတ္တေန, သာရမ္ဘဗဟုလေန စ. «Lo que está bien dicho no es fácil de entender para quien busca la contradicción, para quien tiene la mente impura y está lleno de hostilidad». ‘‘ယော စ ဝိနေယျ သာရမ္ဘံ, အပ္ပသာဒဉ္စ စေတသော; အာဃာတံ ပဋိနိဿဇ္ဇ, သ ဝေ ဇညာ သုဘာသိတ’’န္တိ. «Pero aquel que, habiendo eliminado la hostilidad y el desagrado de la mente, y abandonando el rencor, escucha lo que está bien dicho; él, ciertamente, podrá comprenderlo». ဧဝံ ဝုတ္တေ, ပစ္စနီကသာတော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán Paccanīkasāta dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio [en él] desde hoy hasta el fin de la vida”. ၇. နဝကမ္မိကသုတ္တံ 7. Discurso sobre el Constructor (Navakammikasutta) ၂၀၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ကမ္မန္တံ ကာရာပေတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ အညတရသ္မိံ သာလရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟံ ခေါ ဣမသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ကမ္မန္တံ ကာရာပေန္တော ရမာမိ. အယံ သမဏော ဂေါတမော ကိံ ကာရာပေန္တော ရမတီ’’တိ? အထ [Pg.182] ခေါ နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 203. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en una densa arboleda. En aquel tiempo, el brahmán Navakammikabhāradvāja estaba supervisando trabajos en esa arboleda. El brahmán Navakammikabhāradvāja vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol sala, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y habiendo establecido la atención plena frente a sí. Al verlo, pensó: “Yo disfruto supervisando trabajos en esta arboleda. ¿Qué trabajo supervisa este asceta Gotama para disfrutar [aquí]?”. Entonces, el brahmán Navakammikabhāradvāja se acercó al Bienaventurado y le habló con un verso: ‘‘ကေ နု ကမ္မန္တာ ကရီယန္တိ, ဘိက္ခု သာလဝနေ တဝ; ယဒေကကော အရညသ္မိံ, ရတိံ ဝိန္ဒတိ ဂေါတမော’’တိ. “¿Qué trabajos se están realizando, oh monje, en este bosque de salas para ti? ¿Cómo es que el venerable Gotama encuentra deleite estando solo en el bosque?”. ‘‘န မေ ဝနသ္မိံ ကရဏီယမတ္ထိ,ဥစ္ဆိန္နမူလံ မေ ဝနံ ဝိသူကံ; သွာဟံ ဝနေ နိဗ္ဗနထော ဝိသလ္လော,ဧကော ရမေ အရတိံ ဝိပ္ပဟာယာ’’တိ. “No tengo ningún trabajo que deba hacerse en el bosque; el bosque de mis pasiones ha sido arrancado de raíz y despejado. Yo, en el bosque, libre de deseos y de dardos, me deleito solo, habiendo abandonado todo descontento”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, နဝကမ္မိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán Navakammikabhāradvāja dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. ၈. ကဋ္ဌဟာရသုတ္တံ 8. Discurso sobre los Recolectores de Leña (Kaṭṭhahārasutta) ၂၀၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သမ္ဗဟုလာ အန္တေဝါသိကာ ကဋ္ဌဟာရကာ မာဏဝကာ ယေန ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အဒ္ဒသံသု ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယဂ္ဃေ, ဘဝံ ဇာနေယျာသိ! အသုကသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သမဏော နိသိန္နော ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’. အထ ခေါ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော တေဟိ မာဏဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သော ဝနသဏ္ဍော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝန္တံ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဒိသွာန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 204. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kosalas, en una densa arboleda. En aquel tiempo, muchos jóvenes discípulos del brahmán del linaje de Bhāradvāja, que recolectaban leña, se dirigieron hacia esa arboleda; al llegar, vieron al Bienaventurado sentado en esa arboleda, con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y habiendo establecido la atención plena frente a sí. Tras verlo, fueron a donde estaba el brahmán del linaje de Bhāradvāja y le dijeron: “¡Escuche, señor! En tal arboleda hay un asceta sentado con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y con la atención plena establecida frente a sí”. Entonces, el brahmán del linaje de Bhāradvāja fue con esos jóvenes hacia la arboleda. Vio al Bienaventurado sentado allí... Al verlo, se acercó al Bienaventurado y le habló con un verso: ‘‘ဂမ္ဘီရရူပေ ဗဟုဘေရဝေ ဝနေ,သုညံ အရညံ ဝိဇနံ ဝိဂါဟိယ; အနိဉ္ဇမာနေန ဌိတေန ဝဂ္ဂုနာ,သုစာရုရူပံ ဝတ ဘိက္ခု ဈာယသိ. “En el bosque de naturaleza profunda y llena de peligros, habiendo entrado en la selva solitaria y deshabitada, con el cuerpo firme e inmóvil, ¡qué hermosamente meditas, oh monje! ‘‘န [Pg.183] ယတ္ထ ဂီတံ နပိ ယတ္ထ ဝါဒိတံ,ဧကော အရညေ ဝနဝဿိတော မုနိ; အစ္ဆေရရူပံ ပဋိဘာတိ မံ ဣဒံ,ယဒေကကော ပီတိမနော ဝနေ ဝသေ. “Donde no hay cantos ni música, este sabio reside solo, refugiado en el bosque. Me parece algo asombroso que more solo en el bosque con el corazón lleno de gozo. ‘‘မညာမဟံ လောကာဓိပတိသဟဗျတံ,အာကင်္ခမာနော တိဒိဝံ အနုတ္တရံ; ကသ္မာ ဘဝံ ဝိဇနမရညမဿိတော,တပေါ ဣဓ ကုဗ္ဗသိ ဗြဟ္မပတ္တိယာ’’တိ. “Pienso que anhelas la compañía del Señor del Mundo, aspirando al insuperable reino celestial. ¿Por qué, señor, refugiado en este bosque solitario, practicas aquí austeridades para alcanzar el estado de Brahma?”. ‘‘ယာ ကာစိ ကင်္ခါ အဘိနန္ဒနာ ဝါ,အနေကဓာတူသု ပုထူ သဒါသိတာ; အညာဏမူလပ္ပဘဝါ ပဇပ္ပိတာ,သဗ္ဗာ မယာ ဗျန္တိကတာ သမူလိကာ. “Cualquier anhelo o deleite de diversa índole que siempre se apoya en los múltiples elementos de la existencia; estos deseos ansiosos, que brotan de la raíz de la ignorancia, han sido todos eliminados por mí, junto con su raíz. ‘‘သွာဟံ အကင်္ခေါ အသိတော အနူပယော,သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဝိသုဒ္ဓဒဿနော; ပပ္ပုယျ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ သိဝံ,ဈာယာမဟံ ဗြဟ္မ ရဟော ဝိသာရဒေါ’’တိ. “Así, libre de anhelos, desapegado y sin aferramientos, con una visión pura respecto a todos los fenómenos, habiendo alcanzado el despertar supremo y bendito, medito con confianza en la soledad del bosque”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán del linaje de Bhāradvāja dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... que me considere un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. ၉. မာတုပေါသကသုတ္တံ 9. Discurso sobre el que Sustenta a su Madre (Mātuposakasutta) ၂၀၅. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသာမိ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ မာတာပိတရော ပေါသေမိ. ကစ္စာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံကာရီ ကိစ္စကာရီ ဟောမီ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝံကာရီ ကိစ္စကာရီ ဟောသိ. ယော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသတိ, ဓမ္မေန ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ မာတာပိတရော ပေါသေတိ, ဗဟုံ သော ပုညံ ပသဝတီ’’တိ. 205. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán Mātuposaka se acercó al Bienaventurado; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Mātuposaka le dijo al Bienaventurado: “Venerable Gotama, busco limosna de manera justa y, habiéndola obtenido justamente, sustento a mi madre y a mi padre. ¿Actúo correctamente, venerable Gotama, y cumplo con mi deber al hacerlo?”. “Ciertamente, brahmán, actúas correctamente y cumples con tu deber. Aquel que, brahmán, busca limosna de manera justa y, habiéndola obtenido justamente, sustenta a su madre y a su padre, genera mucho mérito”. ‘‘ယော [Pg.184] မာတရံ ပိတရံ ဝါ, မစ္စော ဓမ္မေန ပေါသတိ; တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ; ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. “Al hombre que sustenta a su madre o a su padre de manera justa, los sabios lo elogian aquí mismo en esta vida por ese servicio a sus padres, y tras la muerte, se regocija en el cielo”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာတုပေါသကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán Mātuposaka dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. ၁၀. ဘိက္ခကသုတ္တံ 10. Discurso sobre el Mendicante (Bhikkhakasutta) ၂၀၆. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. အထ ခေါ ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဘိက္ခကော, ဘဝမ္ပိ ဘိက္ခကော, ဣဓ နော ကိံ နာနာကရဏ’’န္တိ? 206. En Sāvatthī. Entonces, el brahmán mendicante se acercó al Bienaventurado; habiendo llegado, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán mendicante le dijo al Bienaventurado: “Venerable Gotama, yo también soy un mendicante, y usted también es un mendicante. ¿Cuál es la diferencia entre nosotros dos en esto?”. ‘‘န တေန ဘိက္ခကော ဟောတိ, ယာဝတာ ဘိက္ခတေ ပရေ; ဝိဿံ ဓမ္မံ သမာဒါယ, ဘိက္ခု ဟောတိ န တာဝတာ. “Uno no es un mendicante solo por pedir limosna a otros. Al adoptar estados impuros, no se es verdaderamente un monje. ‘‘ယောဓ ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဗာဟိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ; သင်္ခါယ လောကေ စရတိ, သ ဝေ ဘိက္ခူတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. “Aquel que en este mundo ha dejado de lado tanto el mérito como el mal, que vive la vida santa y camina con sabiduría por el mundo, a ese se le llama verdaderamente un monje”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခကော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Cuando esto fue dicho, el brahmán mendicante dijo esto al Bienaventurado: “¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente, venerable Gotama! ... Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy hasta el fin de la vida”. ၁၁. သင်္ဂါရဝသုတ္တံ 11. Discurso sobre Saṅgārava (Saṅgāravasutta) ၂၀၇. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သင်္ဂါရဝေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန ပရိသုဒ္ဓိံ ပစ္စေတိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သင်္ဂါရဝေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ ဥဒကသုဒ္ဓိကော[Pg.185], ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေတိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန သင်္ဂါရဝဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. 207. En Sāvatthī. En aquel tiempo, un brahmán llamado Saṅgārava residía en Sāvatthī; era un creyente en la purificación por el agua y confiaba en que el agua traía la pureza. Pasaba su tiempo entregado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y tras regresar de su ronda de limosnas después de la comida, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, aquí en Sāvatthī reside un brahmán llamado Saṅgārava, un creyente en la purificación por el agua, que confía en el agua para la pureza; pasa su tiempo dedicado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado se acercara a la residencia del brahmán Saṅgārava por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သင်္ဂါရဝဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ သင်္ဂါရဝေါ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ သင်္ဂါရဝံ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေသိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ’’. ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကသုဒ္ဓိံ ပစ္စေသိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ဂေါတမ, ယံ ဒိဝါ ပါပကမ္မံ ကတံ ဟောတိ, တံ သာယံ နှာနေန ပဝါဟေမိ, ယံ ရတ္တိံ ပါပကမ္မံ ကတံ ဟောတိ တံ ပါတံ နှာနေန ပဝါဟေမိ. ဣမံ ခွာဟံ, ဘော ဂေါတမ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဥဒကသုဒ္ဓိကော, ဥဒကေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေမိ, သာယံ ပါတံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရာမီ’’တိ. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, se acercó a la residencia del brahmán Saṅgārava; tras llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces el brahmán Saṅgārava se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Tras concluir las palabras de cortesía y bienvenida, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo al brahmán Saṅgārava: “¿Es cierto, brahmán, que eres un creyente en la purificación por el agua, que confías en el agua para la pureza y que pasas tu tiempo dedicado a la práctica de descender al agua por la tarde y por la mañana?”. “Así es, señor Gotama”. “Pero, ¿qué beneficio ves, brahmán, para ser un creyente en la purificación por el agua y dedicarte a descender al agua tarde y mañana?”. “Aquí, señor Gotama, cualquier mala acción que haya cometido durante el día, la lavo por la tarde bañándome; y cualquier mala acción que haya cometido durante la noche, la lavo por la mañana bañándome. Viendo este beneficio, señor Gotama, soy un creyente en la purificación por el agua y me dedico a descender al agua tarde y mañana”. ‘‘ဓမ္မော ရဟဒေါ ဗြာဟ္မဏ သီလတိတ္ထော,အနာဝိလော သဗ္ဘိ သတံ ပသတ္ထော; ယတ္ထ ဟဝေ ဝေဒဂုနော သိနာတာ,အနလ္လဂတ္တာဝ တရန္တိ ပါရ’’န္တိ. “El Dhamma es el lago, brahmán, y la virtud es el muelle de baño; es límpido y elogiado por los virtuosos para los virtuosos. Donde, ciertamente, los conocedores del Veda se bañan y cruzan a la otra orilla sin mojarse los miembros”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, သင်္ဂါရဝေါ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Cuando se dijo esto, el brahmán Saṅgārava dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! ... Que el señor Gotama me considere un seguidor laico que ha buscado refugio de por vida desde hoy en adelante”. ၁၂. ခေါမဒုဿသုတ္တံ 12. Discurso sobre Khomadussa ၂၀၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ခေါမဒုဿံ နာမံ သကျာနံ နိဂမော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ [Pg.186] ပတ္တစီဝရမာဒါယ ခေါမဒုဿံ နိဂမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သဘာယံ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန, ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန သာ သဘာ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကေ စ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ, ကေ စ သဘာဓမ္မံ ဇာနိဿန္တီ’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ ခေါမဒုဿကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 208. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en un pueblo sakya llamado Khomadussa. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, entró en el pueblo de Khomadussa para pedir limosna. En aquel tiempo, los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa estaban reunidos en la sala de asambleas por algún asunto, y estaba lloviznando gota a gota. Entonces el Bienaventurado se acercó a la sala de asambleas. Los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa vieron al Bienaventurado acercarse desde lejos y, al verlo, dijeron: “¿Quiénes son estos rapados reyezuelos de los ascetas? ¿Qué sabrán ellos de las reglas de una asamblea?”. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa con un verso: ‘‘နေသာ သဘာ ယတ္ထ န သန္တိ သန္တော,သန္တော န တေ ယေ န ဝဒန္တိ ဓမ္မံ; ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ,ဓမ္မံ ဝဒန္တာ စ ဘဝန္တိ သန္တော’’တိ. “No es una asamblea aquella donde no hay hombres de bien; no son hombres de bien aquellos que no proclaman el Dhamma. Quienes, habiendo abandonado la codicia, el odio y el engaño, proclaman el Dhamma, ellos son verdaderamente hombres de bien”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ခေါမဒုဿကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ; သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ, ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ. Cuando se dijo esto, los brahmanes y jefes de familia de Khomadussa dijeron al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el señor Gotama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Nosotros buscamos refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Orden de monjes. Que el señor Gotama nos considere seguidores laicos que han buscado refugio de por vida desde hoy en adelante”. ဥပါသကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော. Segundo Capítulo: Los Seguidores Laicos. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este capítulo es: ကသိ ဥဒယော ဒေဝဟိတော, အညတရမဟာသာလံ; မာနထဒ္ဓံ ပစ္စနီကံ, နဝကမ္မိကကဋ္ဌဟာရံ; မာတုပေါသကံ ဘိက္ခကော, သင်္ဂါရဝေါ စ ခေါမဒုဿေန ဒွါဒသာတိ. Kasi, Udayo, Devahito, Aññataramahāsāla, Mānatthaddha, Paccanīka, Navakammika, Kaṭṭhahāra, Mātuposaka, Bhikkhako, Saṅgāravo y Khomadussa; estos son los doce. ဗြာဟ္မဏသံယုတ္တံ သမတ္တံ. Aquí termina el Brāhmaṇa Saṃyutta. ၈. ဝင်္ဂီသသံယုတ္တံ 8. Vaṅgīsa Saṃyutta. ၁. နိက္ခန္တသုတ္တံ 1. Discurso sobre la Salida. ၂၀၉. ဧဝံ [Pg.187] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော နဝကော ဟောတိ အစိရပဗ္ဗဇိတော ဩဟိယျကော ဝိဟာရပါလော. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဣတ္ထိယော သမလင်္ကရိတွာ ယေန အဂ္ဂါဠဝကော အာရာမော တေနုပသင်္ကမိံသု ဝိဟာရပေက္ခိကာယော. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ တာ ဣတ္ထိယော ဒိသွာ အနဘိရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယဿ မေ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ, ယံ မေ ပရော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ. ယံနူနာဟံ အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 209. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Vaṅgīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa era un monje recién ordenado, que se había quedado atrás como guardián del monasterio. Entonces, muchas mujeres, habiéndose adornado elegantemente, se acercaron al parque de Aggāḷava para visitar el monasterio. Al ver a aquellas mujeres, surgió el descontento en el venerable Vaṅgīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, al venerable Vaṅgīsa se le ocurrió este pensamiento: “Es una desdicha para mí, no es una ganancia para mí; es una mala fortuna para mí, no es una buena fortuna para mí que haya surgido en mí el descontento y que la pasión perturbe mi mente. ¿Cómo podría obtener aquí que alguien más disipe mi descontento y haga surgir en mí el deleite? Sería mejor que yo mismo disipara mi propio descontento y generara el deleite”. Entonces el venerable Vaṅgīsa, habiendo disipado por sí mismo su descontento y generado el deleite, en ese momento recitó estos versos: ‘‘နိက္ခန္တံ ဝတ မံ သန္တံ, အဂါရသ္မာနဂါရိယံ; ဝိတက္ကာ ဥပဓာဝန္တိ, ပဂဗ္ဘာ ကဏှတော ဣမေ. “Habiendo salido ciertamente del hogar a la vida sin hogar, siendo yo un hombre pacífico, pensamientos impetuosos pertenecientes al Oscuro me persiguen”. ‘‘ဥဂ္ဂပုတ္တာ မဟိဿာသာ, သိက္ခိတာ ဒဠှဓမ္မိနော; သမန္တာ ပရိကိရေယျုံ, သဟဿံ အပလာယိနံ. Aunque príncipes de gran poder, arqueros expertos, bien entrenados y provistos de arcos potentes, mil de ellos que no huyen, me rodearan por todas partes, ‘‘သစေပိ ဧတတော ဘိယျော, အာဂမိဿန္တိ ဣတ္ထိယော; နေဝ မံ ဗျာဓယိဿန္တိ, ဓမ္မေ သမှိ ပတိဋ္ဌိတံ. incluso si vinieran más mujeres que eso, no lograrían perturbarme, pues estoy establecido en mi propia doctrina. ‘‘သက္ခီ ဟိ မေ သုတံ ဧတံ, ဗုဒ္ဓဿာဒိစ္စဗန္ဓုနော; နိဗ္ဗာနဂမနံ မဂ္ဂံ, တတ္ထ မေ နိရတော မနော. Pues esto he escuchado yo mismo de labios del Buddha, el pariente del Sol: el camino que conduce al Nibbāna; en él mi mente se deleita. ‘‘ဧဝဉ္စေ မံ ဝိဟရန္တံ, ပါပိမ ဥပဂစ္ဆသိ; တထာ မစ္စု ကရိဿာမိ, န မေ မဂ္ဂမ္ပိ ဒက္ခသီ’’တိ. Si te acercas a mí mientras vivo así, ¡oh Malvado!, actuaré de tal modo, ¡oh Muerte!, que ni siquiera verás mi rastro. ၂. အရတိသုတ္တံ 2. Discurso sobre el descontento ၂၁၀. ဧကံ [Pg.188] သမယံ…ပေ… အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နိဂြောဓကပ္ပော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ပဝိသတိ, သာယံ ဝါ နိက္ခမတိ အပရဇ္ဇု ဝါ ကာလေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယဿ မေ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ; တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ, ယံ မေ ပရော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ. ယံနူနာဟံ အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ အဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 210. En una ocasión... el venerable Vangīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Nigrodhakappa, después de su comida, al regresar de la colecta de limosnas, entraba en el monasterio y no salía de nuevo hasta la tarde del día siguiente o en el momento de la colecta. En esa ocasión, surgió el descontento en el venerable Vangīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, el venerable Vangīsa pensó: «Es una pérdida para mí, ciertamente no es una ganancia; es un infortunio para mí, ciertamente no es una fortuna que haya surgido en mí el descontento y que la pasión perturbe mi mente. ¿Cómo podría encontrar a otro que disipara mi descontento y generara en mí regocijo? Sería mejor si yo mismo disipara mi descontento y generara en mí regocijo». Entonces, el venerable Vangīsa, habiendo disipado por sí mismo su descontento y generado regocijo, en aquel momento recitó estas estrofas: ‘‘အရတိဉ္စ ရတိဉ္စ ပဟာယ, သဗ္ဗသော ဂေဟသိတဉ္စ ဝိတက္ကံ; ဝနထံ န ကရေယျ ကုဟိဉ္စိ, နိဗ္ဗနထော အရတော သ ဟိ ဘိက္ခု. «Abandonando el descontento y el deleite sensual, y dejando atrás por completo los pensamientos mundanos, no debería crear un bosque de pasiones en ningún objeto. Aquel que está libre de ese bosque y de la sed de placer, ese es en verdad un bhikkhu. ‘‘ယမိဓ ပထဝိဉ္စ ဝေဟာသံ, ရူပဂတဉ္စ ဇဂတောဂဓံ; ကိဉ္စိ ပရိဇီယတိ သဗ္ဗမနိစ္စံ, ဧဝံ သမေစ္စ စရန္တိ မုတတ္တာ. Cualquier forma que exista aquí, en la tierra o en el firmamento, o incluso en las profundidades, todo se desgasta, todo es impermanente. Habiendo comprendido esto con sabiduría, los nobles viven en paz. ‘‘ဥပဓီသု ဇနာ ဂဓိတာသေ, ဒိဋ္ဌသုတေ ပဋိဃေ စ မုတေ စ; ဧတ္ထ ဝိနောဒယ ဆန္ဒမနေဇော, ယော ဧတ္ထ န လိမ္ပတိ တံ မုနိမာဟု. La gente está apegada a las adquisiciones, a lo visto, lo oído, lo olfateado, lo saboreado y lo tocado. Disipa aquí el deseo, permanece sin agitación; a quien no se mancha con estas cosas, lo llaman un sabio. ‘‘အထ သဋ္ဌိနိဿိတာ သဝိတက္ကာ, ပုထူ ဇနတာယ အဓမ္မာ နိဝိဋ္ဌာ; န စ ဝဂ္ဂဂတဿ ကုဟိဉ္စိ, နော ပန ဒုဋ္ဌုလ္လဘာဏီ သ ဘိက္ခု. Además, las multitudes, apoyadas en los seis sentidos y llenas de pensamientos erróneos, se establecen en lo que no es el Dhamma. Pero aquel que no se une a ningún grupo de pasiones ni habla palabras vulgares sobre los placeres, ese es en verdad un bhikkhu. ‘‘ဒဗ္ဗော စိရရတ္တသမာဟိတော, အကုဟကော နိပကော အပိဟာလု; သန္တံ ပဒံ အဇ္ဈဂမာ မုနိ ပဋိစ္စ, ပရိနိဗ္ဗုတော ကင်္ခတိ ကာလ’’န္တိ. El sabio prudente, concentrado por largo tiempo, sin engaños, juicioso y libre de codicia, habiendo alcanzado el estado de paz, extinguido por la cesación de las impurezas, espera su momento final». ၃. ပေသလသုတ္တံ 3. Discurso sobre los virtuosos ၂၁၁. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အာယသ္မတာ နိဂြောဓကပ္ပေန ဥပဇ္ဈာယေန သဒ္ဓိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန [Pg.189] အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနော ပဋိဘာနေန အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အလာဘာ ဝတ မေ, န ဝတ မေ လာဘာ; ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ, န ဝတ မေ သုလဒ္ဓံ; ယွာဟံ အတ္တနော ပဋိဘာနေန အညေ ပေသလေ ဘိက္ခူ အတိမညာမီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 211. En una ocasión, el venerable Vangīsa residía en Āḷavī, en el santuario de Aggāḷava, junto con su preceptor, el venerable Nigrodhakappa. En aquel tiempo, el venerable Vangīsa, debido a su propia elocuencia, menospreciaba a otros monjes virtuosos. Entonces, el venerable Vangīsa pensó: «Es una pérdida para mí, ciertamente no es una ganancia; es un infortunio para mí, ciertamente no es una fortuna que yo, debido a mi propia elocuencia, menosprecie a otros monjes virtuosos». Entonces, el venerable Vangīsa, habiendo generado en sí mismo remordimiento, en aquel momento recitó estas estrofas: ‘‘မာနံ ပဇဟဿု ဂေါတမ, မာနပထဉ္စ ပဇဟဿု; အသေသံ မာနပထသ္မိံ, သမုစ္ဆိတော ဝိပ္ပဋိသာရီဟုဝါ စိရရတ္တံ. «¡Abandona el orgullo, oh Gotama! Abandona por completo el camino del orgullo. Por estar ofuscado en la senda de la vanidad, has estado arrepentido por largo tiempo. ‘‘မက္ခေန မက္ခိတာ ပဇာ, မာနဟတာ နိရယံ ပပတန္တိ; သောစန္တိ ဇနာ စိရရတ္တံ, မာနဟတာ နိရယံ ဥပပန္နာ. Los seres manchados por el desprecio y heridos por el orgullo caen al infierno. La gente sufre por largo tiempo cuando, herida por el orgullo, renace en los estados de privación. ‘‘န ဟိ သောစတိ ဘိက္ခု ကဒါစိ, မဂ္ဂဇိနော သမ္မာပဋိပန္နော; ကိတ္တိဉ္စ သုခဉ္စ အနုဘောတိ, ဓမ္မဒသောတိ တမာဟု ပဟိတတ္တံ. Un bhikkhu nunca se lamenta si ha vencido las impurezas mediante el camino y practica rectamente. Disfruta de buena fama y felicidad; a tal persona de mente firme, los sabios la llaman “conocedora del Dhamma”. ‘‘တသ္မာ အခိလောဓ ပဓာနဝါ, နီဝရဏာနိ ပဟာယ ဝိသုဒ္ဓေါ; မာနဉ္စ ပဟာယ အသေသံ, ဝိဇ္ဇာယန္တကရော သမိတာဝီ’’တိ. Por lo tanto, en esta enseñanza, aquel que está libre de espinas, que es diligente y puro tras abandonar los obstáculos, habiendo renunciado por completo al orgullo, pone fin al sufrimiento mediante el conocimiento supremo y alcanza la paz». ၄. အာနန္ဒသုတ္တံ 4. Discurso de Ānanda ၂၁၂. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ အာယသ္မတာ ဝင်္ဂီသေန ပစ္ဆာသမဏေန. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ အနဘိရတိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 212. En una ocasión, el venerable Ānanda residía en Sāvatthī, en el Monasterio de Jeta, en el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Ānanda, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para recolectar limosnas acompañado por el venerable Vangīsa como su asistente. En aquel tiempo, surgió el descontento en el venerable Vangīsa y la pasión perturbó su mente. Entonces, el venerable Vangīsa se dirigió al venerable Ānanda con una estrofa: ‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ; သာဓု နိဗ္ဗာပနံ ဗြူဟိ, အနုကမ္ပာယ ဂေါတမာ’’တိ. «Ardo por el deseo sensual, mi mente está en llamas. Por favor, por compasión, oh Gotama, dime cómo extinguir este fuego». ‘‘သညာယ ဝိပရိယေသာ, စိတ္တံ တေ ပရိဍယှတိ; နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, သုဘံ ရာဂူပသံဟိတံ. «Tu mente arde debido a una percepción distorsionada. Evita el signo de lo bello que está asociado con la pasión. ‘‘သင်္ခါရေ ပရတော ပဿ, ဒုက္ခတော မာ စ အတ္တတော; နိဗ္ဗာပေဟိ မဟာရာဂံ, မာ ဍယှိတ္ထော ပုနပ္ပုနံ. Observa las formaciones condicionadas como algo ajeno e insatisfactorio, no como un yo. Extingue la gran pasión; no permitas que te queme una y otra vez. ‘‘အသုဘာယ [Pg.190] စိတ္တံ ဘာဝေဟိ, ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတံ; သတိ ကာယဂတာ တျတ္ထု, နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဘဝ. Desarrolla la mente en la meditación sobre lo desagradable, unificada y bien concentrada. Que la atención dirigida al cuerpo sea tu práctica; vive con un fuerte sentido de desencanto. ‘‘အနိမိတ္တဉ္စ ဘာဝေဟိ, မာနာနုသယမုဇ္ဇဟ; တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿသီ’’တိ. Desarrolla la visión de lo que no tiene signo y abandona la tendencia latente al orgullo. Entonces, mediante la plena comprensión del orgullo, vivirás en paz». ၅. သုဘာသိတသုတ္တံ 5. Discurso sobre las palabras bien dichas ၂၁၃. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 213. Relatado en Sāvatthī. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: «¡Bhikkhus!». «¡Señor!», respondieron aquellos bhikkhus al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ; အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတိ နော ဒုဗ္ဘာသိတံ, ဓမ္မံယေဝ ဘာသတိ နော အဓမ္မံ, ပိယံယေဝ ဘာသတိ နော အပ္ပိယံ, သစ္စံယေဝ ဘာသတိ နော အလိကံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ, အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူန’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – «Monjes, la palabra que posee cuatro cualidades es bien dicha y no mal dicha; es intachable y no censurada por los sabios. ¿Cuáles son esas cuatro? Aquí, monjes, un bhikkhu habla solo lo que está bien dicho y no lo que está mal dicho; habla solo lo que es conforme al Dhamma y no lo que no lo es; habla solo lo que es agradable y no lo que es desagradable; habla solo lo que es verdadero y no lo que es falso. Monjes, la palabra que posee estas cuatro cualidades es bien dicha y no mal dicha, es intachable y no censurada por los sabios». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente: ‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ; ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ. «Los virtuosos dicen que lo bien dicho es lo supremo. Segundo: se debe hablar conforme al Dhamma y no lo contrario. Tercero: se debe hablar lo agradable y no lo desagradable. Cuarto: se debe hablar la verdad y no la mentira». အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Se me ocurre algo, oh Bendito; se me ocurre algo, oh Sugata". El Bendito dijo: "Que se te ocurra, Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al Bendito ante su presencia con estrofas apropiadas: ‘‘တမေဝ ဝါစံ ဘာသေယျ, ယာယတ္တာနံ န တာပယေ; ပရေ စ န ဝိဟိံသေယျ, သာ ဝေ ဝါစာ သုဘာသိတာ. "Uno debe decir solo aquellas palabras que no causen remordimiento a uno mismo ni dañen a otros; esa es, en verdad, una palabra bien dicha." ‘‘ပိယဝါစံဝ ဘာသေယျ, ယာ ဝါစာ ပဋိနန္ဒိတာ; ယံ အနာဒါယ ပါပါနိ, ပရေသံ ဘာသတေ ပိယံ. "Uno debe decir palabras amables, palabras que sean bien recibidas; aquellas palabras que, sin traer maldad a otros, se dicen con dulzura." ‘‘သစ္စံ [Pg.191] ဝေ အမတာ ဝါစာ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော; သစ္စေ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ, အာဟု သန္တော ပတိဋ္ဌိတာ. "La verdad es, en verdad, la palabra inmortal; esta es una ley antigua. En la verdad, en el bienestar y en el Dhamma, dicen los sabios que están establecidos." ‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတေ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ; ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ. "La palabra que el Buddha pronuncia, segura para alcanzar el Nibbāna y para poner fin al sufrimiento, esa es, en verdad, la suprema de las palabras." ၆. သာရိပုတ္တသုတ္တံ 6. Discurso sobre Sāriputta ၂၁၄. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂလာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ. 214. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Sāriputta instruía, instaba, animaba y regocijaba a los monjes con una charla sobre el Dhamma, con palabras corteses, claras, impecables y capaces de comunicar el significado. Y esos monjes, prestando atención, considerando todo con su mente y escuchando atentamente, oían el Dhamma. Entonces el venerable Vaṅgīsa pensó: "Este venerable Sāriputta instruye, insta, anima y regocija a los monjes con una charla sobre el Dhamma... ¿Qué tal si alabo al venerable Sāriputta ante su presencia con estrofas apropiadas?". အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ပဋိဘာတိ မံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, အာဝုသော ဝင်္ဂီသာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el venerable Sāriputta y le dijo: "Se me ocurre algo, amigo Sāriputta; se me ocurre algo, amigo Sāriputta". El venerable Sāriputta dijo: "Que se te ocurra, amigo Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al venerable Sāriputta ante su presencia con estrofas apropiadas: ‘‘ဂမ္ဘီရပညော မေဓာဝီ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ကောဝိဒေါ; သာရိပုတ္တော မဟာပညော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဘိက္ခုနံ. "De profunda sabiduría, inteligente, experto en lo que es el camino y lo que no lo es; Sāriputta, de gran sabiduría, enseña el Dhamma a los monjes." ‘‘သံခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ; သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယိ. "Enseña tanto de forma breve como extensa; su voz es como el canto del ave Salika, haciendo surgir la elocuencia." ‘‘တဿ [Pg.192] တံ ဒေသယန္တဿ, သုဏန္တိ မဓုရံ ဂိရံ; သရေန ရဇနီယေန, သဝနီယေန ဝဂ္ဂုနာ; ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ မုဒိတာ, သောတံ ဩဓေန္တိ ဘိက္ခဝေါ’’တိ. “Mientras él enseña ese Dhamma, los monjes escuchan su dulce voz; con una voz encantadora, agradable al oído y melodiosa, con corazones exaltados y regocijados, prestan mucha atención”. ၇. ပဝါရဏာသုတ္တံ 7. Discurso sobre la Pavāraṇā ၂၁၅. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပဝါရဏာယ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဝါရေမိ ဝေါ. န စ မေ ကိဉ္စိ ဂရဟထ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ. 215. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Palacio de la Madre de Migāra, en el Parque del Este, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos arahants. En aquel tiempo, en el día de la observancia del decimoquinto día, para la ceremonia de Pavāraṇā, el Bendito estaba sentado al aire libre rodeado por la comunidad de monjes. Entonces el Bendito, tras observar a la silenciosa comunidad de monjes, se dirigió a ellos: "Bien, monjes, ahora los invito a señalar mis faltas. ¿Tienen algún reproche contra mí, ya sea en relación con mis acciones físicas o verbales?". ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ကိဉ္စိ ဂရဟာမ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါ. မဂ္ဂါနုဂါ စ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ; အဟဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ပဝါရေမိ. န စ မေ ဘဂဝါ ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ. Ante estas palabras, el venerable Sāriputta se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Ciertamente, venerable señor, no tenemos ningún reproche contra el Bendito, ni en sus actos físicos ni verbales. Pues el Bendito, señor, es quien hace surgir el camino que no había surgido, quien da a conocer el camino que no se conocía, quien proclama el camino que no había sido proclamado; él es el conocedor del camino, el descubridor del camino, el experto en el camino. Y ahora sus discípulos viven siguiendo el camino, habiendo llegado después. Y yo también, señor, invito al Bendito a señalar mis faltas. ¿Tiene el Bendito algún reproche contra mí, ya sea en mis acciones físicas o verbales?". ‘‘န ခွာဟံ တေ, သာရိပုတ္တ, ကိဉ္စိ ဂရဟာမိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ပဏ္ဍိတော တွံ, သာရိပုတ္တ, မဟာပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ပုထုပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ဟာသပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, ဇဝနပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, တိက္ခပညော တွံ, သာရိပုတ္တ, နိဗ္ဗေဓိကပညော တွံ, သာရိပုတ္တ. သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဇေဋ္ဌပုတ္တော ပိတရာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, မယာ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေသီ’’တိ. "No tengo ningún reproche contra ti, Sāriputta, ni en tus actos físicos ni verbales. Eres sabio, Sāriputta; de gran sabiduría, de vasta sabiduría, de sabiduría alegre, de sabiduría rápida, de sabiduría aguda, de sabiduría penetrante. Tal como el hijo mayor de un monarca que hace girar la rueda, hace girar correctamente la rueda puesta en movimiento por su padre; del mismo modo tú, Sāriputta, haces girar correctamente la suprema Rueda del Dhamma puesta en movimiento por mí." ‘‘နော စေ ကိရ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဣမေသံ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ န ကိဉ္စိ ဂရဟတိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ. ‘‘ဣမေသမ္ပိ ခွာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ န [Pg.193] ကိဉ္စိ ဂရဟာမိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဣမေသဉှိ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ တေဝိဇ္ဇာ, သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ဆဠဘိညာ, သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ, အထ ဣတရေ ပညာဝိမုတ္တာ’’တိ. "Si es que, señor, el Bendito no tiene reproche contra mí, ¿acaso el Bendito tiene algún reproche contra estos quinientos monjes en sus actos físicos o verbales?". "Tampoco tengo, Sāriputta, ningún reproche contra estos quinientos monjes en sus actos físicos o verbales. Pues entre estos quinientos monjes, Sāriputta, sesenta monjes poseen los tres conocimientos claros, sesenta monjes poseen los seis conocimientos directos, sesenta monjes están liberados por ambos medios, y los demás están liberados por la sabiduría." အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió las manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: "Se me ocurre algo, oh Bendito; se me ocurre algo, oh Sugata". El Bendito dijo: "Que se te ocurra, Vaṅgīsa". Entonces el venerable Vaṅgīsa alabó al Bendito ante su presencia con estrofas apropiadas: ‘‘အဇ္ဇ ပန္နရသေ ဝိသုဒ္ဓိယာ, ဘိက္ခူ ပဉ္စသတာ သမာဂတာ; သံယောဇနဗန္ဓနစ္ဆိဒါ, အနီဃာ ခီဏပုနဗ္ဘဝါ ဣသီ. "Hoy, en el decimoquinto día, para la purificación, se han reunido quinientos monjes; sabios que han cortado las ataduras de los grilletes, libres de sufrimiento, que han puesto fin al renacimiento." ‘‘စက္ကဝတ္တီ ယထာ ရာဇာ, အမစ္စပရိဝါရိတော; သမန္တာ အနုပရိယေတိ, သာဂရန္တံ မဟိံ ဣမံ. "Tal como un monarca que hace girar la rueda, rodeado por sus ministros, recorre toda esta tierra hasta los límites del océano;" ‘‘ဧဝံ ဝိဇိတသင်္ဂါမံ, သတ္ထဝါဟံ အနုတ္တရံ; သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနော. "Del mismo modo, los discípulos rinden culto al Maestro insuperable, vencedor de la batalla, poseedores de los tres conocimientos claros y vencedores de la muerte." ‘‘သဗ္ဗေ ဘဂဝတော ပုတ္တာ, ပလာပေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ; တဏှာသလ္လဿ ဟန္တာရံ, ဝန္ဒေ အာဒိစ္စဗန္ဓုန’’န္တိ. "Todos los hijos del Bendito están libres de hipocresía; venero al Pariente del Sol, al destructor del dardo del deseo". ၈. ပရောသဟဿသုတ္တံ 8. Parosahassa Sutta - El discurso sobre los más de mil ၂၁၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေလသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ. 216. En una ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el Monasterio de Anathapindika, en el Bosque de Jeta, junto con una gran comunidad de monjes, unos mil doscientos cincuenta monjes. En aquella ocasión, el Bendito instruía, exhortaba, animaba y deleitaba a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbana. Y aquellos monjes, habiendo hecho de ello su objeto primordial, aplicándose mentalmente, concentrando toda su atención y aguzando el oído, escuchaban el Dhamma. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este Bendito instruye, exhorta, anima y deleita a los monjes con una charla sobre el Dhamma relacionada con el Nibbana. Y aquellos monjes escuchan el Dhamma con total atención. ¿Qué tal si yo alabara al Bendito en su presencia con versos apropiados?'. အထ [Pg.194] ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – Entonces, el venerable Vangisa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: '¡Me siento inspirado, oh Bendito! ¡Me siento inspirado, oh Sugata!'. El Bendito dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vangisa'. Entonces, el venerable Vangisa alabó al Bendito en su presencia con versos apropiados: ‘‘ပရောသဟဿံ ဘိက္ခူနံ, သုဂတံ ပယိရုပါသတိ; ဒေသေန္တံ ဝိရဇံ ဓမ္မံ, နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယံ. "Más de mil monjes rinden culto al Sugata mientras enseña el Dhamma libre de mácula, el Nibbana donde no hay temor." ‘‘သုဏန္တိ ဓမ္မံ ဝိမလံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဒေသိတံ; သောဘတိ ဝတ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘိက္ခုသံဃပုရက္ခတော. "Escuchan el Dhamma puro enseñado por el Perfectamente Iluminado; ¡cuán radiante brilla el Buda, rodeado por la comunidad de monjes!" ‘‘နာဂနာမောသိ ဘဂဝါ, ဣသီနံ ဣသိသတ္တမော; မဟာမေဃောဝ ဟုတွာန, သာဝကေ အဘိဝဿတိ. "Bendito, Tú eres llamado el Gran Ser (Naga), el séptimo de los sabios; como una gran nube de lluvia, derramas Tus enseñanzas sobre los discípulos." ‘‘ဒိဝါဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ, သတ္ထုဒဿနကမျတာ ; သာဝကော တေ မဟာဝီရ, ပါဒေ ဝန္ဒတိ ဝင်္ဂီသော’’တိ. “Saliendo de su retiro diurno, con el deseo de ver al Maestro, tu discípulo Vangisa, ¡oh Gran Héroe!, venera tus pies”. ‘‘ကိံ နု တေ, ဝင်္ဂီသ, ဣမာ ဂါထာယော ပုဗ္ဗေ ပရိဝိတက္ကိတာ, ဥဒါဟု ဌာနသောဝ တံ ပဋိဘန္တီ’’တိ? ‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဣမာ ဂါထာယော ပုဗ္ဗေ ပရိဝိတက္ကိတာ, အထ ခေါ ဌာနသောဝ မံ ပဋိဘန္တီ’တိ. ‘တေန ဟိ တံ, ဝင်္ဂီသ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ပုဗ္ဗေ အပရိဝိတက္ကိတာ ဂါထာယော ပဋိဘန္တူ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘဂဝန္တံ ပုဗ္ဗေ အပရိဝိတက္ကိတာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – "¿Acaso, Vangisa, estos versos fueron meditados por ti de antemano, o se te ocurrieron en el momento?". "Ciertamente, venerable señor, estos versos no fueron meditados de antemano, sino que se me ocurrieron en el momento". "Entonces, Vangisa, que se te ocurran aún más versos que no hayas meditado antes". "Así sea, venerable señor", respondió el venerable Vangisa al Bendito, y procedió a alabarlo con más versos que no habían sido meditados de antemano: ‘‘ဥမ္မဂ္ဂပထံ မာရဿ အဘိဘုယျ, စရတိ ပဘိဇ္ဇ ခိလာနိ; တံ ပဿထ ဗန္ဓပမုဉ္စကရံ, အသိတံ ဘာဂသော ပဝိဘဇံ. "Habiendo superado los cien caminos desviados de Mara, Él camina habiendo roto los obstáculos. Ved a Aquel que libera de las ataduras, que no depende de nada y que analiza el Dhamma por sus partes." ‘‘ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထံ, အနေကဝိဟိတံ မဂ္ဂံ အက္ခာသိ; တသ္မိဉ္စေ အမတေ အက္ခာတေ, ဓမ္မဒ္ဒသာ ဌိတာ အသံဟီရာ. "Para cruzar la inundación, Él ha enseñado el sendero de múltiples formas. Habiendo sido declarado este estado inmortal, los que ven el Dhamma permanecen inconmovibles." ‘‘ပဇ္ဇောတကရော အတိဝိဇ္ဈ, သဗ္ဗဋ္ဌိတီနံ အတိက္ကမမဒ္ဒသ; ဉတွာ စ သစ္ဆိကတွာ စ, အဂ္ဂံ သော ဒေသယိ ဒသဒ္ဓါနံ. "El Hacedor de Luz, habiendo penetrado todo, vio el trascender de todas las bases de la existencia. Habiéndolo conocido y realizado por Sí mismo, enseñó el Dhamma supremo a los cinco primeros discípulos." ‘‘ဧဝံ [Pg.195] သုဒေသိတေ ဓမ္မေ,ကော ပမာဒေါ ဝိဇာနတံ ဓမ္မံ ; တသ္မာ ဟိ တဿ ဘဂဝတော သာသနေ; အပ္ပမတ္တော သဒါ နမဿမနုသိက္ခေ’’တိ. "Siendo el Dhamma así de bien enseñado, ¿cómo podría haber negligencia en quienes comprenden el Dhamma? Por tanto, en la enseñanza de ese Bendito, uno siempre debe rendir homenaje con diligencia y adiestrarse". ၉. ကောဏ္ဍညသုတ္တံ 9. Koṇḍañña Sutta - El discurso sobre Koṇḍañña ၂၁၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အညာသိကောဏ္ဍညော သုစိရဿေဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ကောဏ္ဍညောဟံ, ဘဂဝါ, ကောဏ္ဍညောဟံ, သုဂတာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အညာသိကောဏ္ဍညော သုစိရဿေဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘ကောဏ္ဍညောဟံ, ဘဂဝါ, ကောဏ္ဍညောဟံ, သုဂတာ’တိ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ အညာသိကောဏ္ဍညံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ. 217. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces, el venerable Aññasi Koṇḍañña, después de mucho tiempo, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, se postró con su cabeza a los pies del Bendito, besó los pies del Bendito con su boca, los acarició con sus manos y proclamó su nombre: 'Soy Koṇḍañña, oh Bendito; soy Koṇḍañña, oh Sugata'. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este venerable Aññasi Koṇḍañña, después de mucho tiempo, ha venido ante el Bendito y le rinde homenaje con gran devoción. ¿Qué tal si yo alabara al venerable Aññasi Koṇḍañña en presencia del Bendito con versos apropiados?'. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ အညာသိကောဏ္ဍညံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – Entonces, el venerable Vangisa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y le dijo: '¡Me siento inspirado, oh Bendito! ¡Me siento inspirado, oh Sugata!'. El Bendito dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vangisa'. Entonces, el venerable Vangisa alabó al venerable Aññasi Koṇḍañña en presencia del Bendito con versos apropiados: ‘‘ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေါ သော ထေရော, ကောဏ္ဍညော တိဗ္ဗနိက္ကမော; လာဘီ သုခဝိဟာရာနံ, ဝိဝေကာနံ အဘိဏှသော. "Aquel anciano Koṇḍañña, iluminado después del Buda, posee un esfuerzo intenso; él alcanza frecuentemente las moradas felices y los estados de soledad." ‘‘ယံ သာဝကေန ပတ္တဗ္ဗံ, သတ္ထုသာသနကာရိနာ; သဗ္ဗဿ တံ အနုပ္ပတ္တံ, အပ္ပမတ္တဿ သိက္ခတော. "Todo aquello que debe ser alcanzado por un discípulo que sigue las instrucciones del Maestro, ha sido logrado por él, quien se adiestra con diligencia." ‘‘မဟာနုဘာဝေါ တေဝိဇ္ဇော, စေတောပရိယာယကောဝိဒေါ; ကောဏ္ဍညော ဗုဒ္ဓဒါယာဒေါ, ပါဒေ ဝန္ဒတိ သတ္ထုနော’’တိ. "De gran poder, poseedor del triple conocimiento, experto en conocer los pensamientos de otros, Koṇḍañña, el heredero del Buda, rinde homenaje a los pies del Maestro". ၁၀. မောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ 10. Moggallāna Sutta - El discurso sobre Moggallāna ၂၁၈. ဧကံ [Pg.196] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေသံ သုဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော စေတသာ စိတ္တံ သမန္နေသတိ ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရုပဓိံ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. တေသံ သုဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော စေတသာ စိတ္တံ သမန္နေသတိ ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရုပဓိံ. ယံနူနာဟံ အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ. 218. En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en la Roca Negra en la ladera del monte Isigili, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants. En esa ocasión, el venerable Mahāmoggallāna examinaba con su propia mente las mentes de ellos, liberadas y sin rastro de apegos. Entonces, al venerable Vangisa le surgió este pensamiento: 'Este Bendito reside en Rajagaha con quinientos Arahants. El venerable Mahāmoggallāna examina sus mentes liberadas. ¿Qué tal si yo alabara al venerable Mahāmoggallāna en presencia del Bendito con versos apropiados?'. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa, levantándose de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro, se inclinó hacia el Bienaventurado con las manos en unión reverente y le dijo: '¡Me siento inspirado, Bienaventurado! ¡Me siento inspirado, Sugata!'. El Bienaventurado dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vaṅgīsa'. Entonces, el venerable Vaṅgīsa, en presencia del Bienaventurado, alabó al venerable Mahāmoggallāna con versos apropiados: ‘‘နဂဿ ပဿေ အာသီနံ, မုနိံ ဒုက္ခဿ ပါရဂုံ; သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနော. Sentado a la falda de la montaña, al Sabio que ha cruzado a la otra orilla del sufrimiento, lo sirven sus discípulos, poseedores del triple conocimiento, vencedores de la muerte. ‘‘တေ စေတသာ အနုပရိယေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော; စိတ္တံ နေသံ သမန္နေသံ, ဝိပ္ပမုတ္တံ နိရူပဓိံ. Moggallāna, de gran poder místico, recorre con su mente las mentes de ellos; examina sus corazones, completamente liberados y libres de apegos mundanos. ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နံ, မုနိံ ဒုက္ခဿ ပါရဂုံ; အနေကာကာရသမ္ပန္နံ, ပယိရုပါသန္တိ ဂေါတမ’’န္တိ. Así, al Sabio dotado de todas las perfecciones, que ha cruzado a la otra orilla del sufrimiento, a Gotama, poseedor de innumerables virtudes, sus discípulos lo asisten reverentes. ၁၁. ဂဂ္ဂရာသုတ္တံ 11. Discurso en Gaggarā ၂၁၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသကသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသိကာသတေဟိ အနေကေဟိ စ ဒေဝတာသဟဿေဟိ. တျာဿုဒံ ဘဂဝါ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ [Pg.197] ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသကသတေဟိ သတ္တဟိ စ ဥပါသိကာသတေဟိ အနေကေဟိ စ ဒေဝတာသဟဿေဟိ. တျာဿုဒံ ဘဂဝါ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ. 219. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Campā, a orillas del estanque Gaggarā, junto a una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y setecientos seguidores laicos, setecientas seguidoras laicas y muchos miles de deidades. Allí, el Bienaventurado resplandecía sobremanera tanto por su apariencia física como por su gloria. Entonces, el venerable Vaṅgīsa pensó: 'Este Bienaventurado reside en Campā... resplandece sobremanera por su apariencia y su gloria. ¿Qué tal si alabo al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado?'. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ, ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ, သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာယ ဂါထာယ အဘိတ္ထဝိ – Entonces, el venerable Vaṅgīsa, levantándose de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro, se inclinó hacia el Bienaventurado con las manos en unión reverente y le dijo: '¡Me siento inspirado, Bienaventurado! ¡Me siento inspirado, Sugata!'. El Bienaventurado dijo: 'Que la inspiración surja en ti, Vaṅgīsa'. Entonces, el venerable Vaṅgīsa alabó al Bienaventurado en su presencia con un verso apropiado: ‘‘စန္ဒော ယထာ ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ,ဝိရောစတိ ဝိဂတမလောဝ ဘာဏုမာ; ဧဝမ္ပိ အင်္ဂီရသ တွံ မဟာမုနိ,အတိရောစသိ ယသသာ သဗ္ဗလောက’’န္တိ. Como la luna en un cielo sin nubes resplandece, o como el sol que brilla libre de toda mancha; así también tú, oh Gran Sabio Aṅgīrasa, sobresales con gloria en todo el mundo. ၁၂. ဝင်္ဂီသသုတ္တံ 12. Discurso de Vaṅgīsa ၂၂၀. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အစိရအရဟတ္တပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဝိမုတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒီ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 220. En una ocasión, el venerable Vaṅgīsa residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Vaṅgīsa, habiendo alcanzado recientemente el estado de Arahant, experimentaba la felicidad de la liberación y en ese momento recitó estos versos: ‘‘ကာဝေယျမတ္တာ ဝိစရိမှ ပုဗ္ဗေ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ; အထဒ္ဒသာမ သမ္ဗုဒ္ဓံ, သဒ္ဓါ နော ဥပပဇ္ဇထ. Antes solíamos vagar de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, dedicados solamente a la composición poética. Entonces vimos al Buda y la fe surgió en nosotros. ‘‘သော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, ခန္ဓာယတနဓာတုယော ; တဿာဟံ ဓမ္မံ သုတွာန, ပဗ္ဗဇိံ အနဂါရိယံ. Él me enseñó el Dhamma: los agregados, las esferas de los sentidos y los elementos. Al escuchar su Dhamma, renuncié a la vida de hogar por la vida sin hogar. ‘‘ဗဟုန္နံ ဝတ အတ္ထာယ, ဗောဓိံ အဇ္ဈဂမာ မုနိ; ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနဉ္စ, ယေ နိယာမဂတဒ္ဒသာ. ¡Ciertamente, para el beneficio de muchos el Sabio alcanzó el despertar! Para los monjes y las monjas que han visto el sendero seguro. ‘‘သွာဂတံ [Pg.198] ဝတ မေ အာသိ, မမ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ; တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ. ¡Qué afortunada ha sido mi llegada a la presencia del Buda! He alcanzado los tres conocimientos y he cumplido la enseñanza del Buda. ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဇာနာမိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓိတံ; တေဝိဇ္ဇော ဣဒ္ဓိပတ္တောမှိ, စေတောပရိယာယကောဝိဒေါ’’တိ. Conozco mis vidas pasadas y he purificado el ojo divino. Poseo los tres conocimientos, he alcanzado poderes místicos y soy experto en conocer las mentes ajenas. ဝင်္ဂီသသံယုတ္တံ သမတ္တံ. Aquí termina el Saṃyutta del venerable Vaṅgīsa. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este Saṃyutta es: နိက္ခန္တံ အရတိ စေဝ, ပေသလာ အတိမညနာ; အာနန္ဒေန သုဘာသိတာ, သာရိပုတ္တပဝါရဏာ; ပရောသဟဿံ ကောဏ္ဍညော, မောဂ္ဂလ္လာနေန ဂဂ္ဂရာ; ဝင်္ဂီသေန ဒွါဒသာတိ. Nikkhanta, Arati, Pesalā-atimaññanā, Ānanda, Subhāsitā, Sāriputta, Pavāraṇā, Parosahassa, Koṇḍañño, Moggallāna, Gaggarā y Vaṅgīsa: son doce discursos. ၉. ဝနသံယုတ္တံ 9. Saṃyutta de los Bosques ၁. ဝိဝေကသုတ္တံ 1. Discurso sobre el Retiro ၂၂၁. ဧဝံ [Pg.199] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော ပါပကေ အကုသလေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေတိ ဂေဟနိဿိတေ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 221. Esto he oído: En una ocasión, cierto monje residía en el país de los Kosalas, en un matorral del bosque. En aquel tiempo, ese monje, retirado para el descanso diurno, se entregaba a pensamientos malvados y perjudiciales relacionados con la vida mundana. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, compasiva y deseosa de su bienestar, queriendo sacudir su complacencia, se acercó a él y le habló con versos: ‘‘ဝိဝေကကာမောသိ ဝနံ ပဝိဋ္ဌော,အထ တေ မနော နိစ္ဆရတီ ဗဟိဒ္ဓါ; ဇနော ဇနသ္မိံ ဝိနယဿု ဆန္ဒံ,တတော သုခီ ဟောဟိသိ ဝီတရာဂေါ. Has entrado en el bosque deseando el retiro, pero tu mente divaga hacia lo externo. Como una persona entre la gente, abandona el deseo; así serás feliz y estarás libre de pasiones. ‘‘အရတိံ ပဇဟာသိ သတော, ဘဝါသိ သတံ တံ သာရယာမသေ; ပါတာလရဇော ဟိ ဒုတ္တရော, မာ တံ ကာမရဇော အဝါဟရိ. Abandona el descontento, mantente atento; que te hagamos recordar esa atención plena. El polvo del abismo es difícil de superar; no dejes que el polvo del deseo sensual te arrastre. ‘‘သကုဏော ယထာ ပံသုကုန္ထိတော, ဝိဓုနံ ပါတယတိ သိတံ ရဇံ; ဧဝံ ဘိက္ခု ပဓာနဝါ သတိမာ, ဝိဓုနံ ပါတယတိ သိတံ ရဇ’’န္တိ. Como un pájaro cubierto de polvo se sacude para desprenderse de la suciedad adherida, así el monje esforzado y atento se sacude para desprenderse del polvo de las impurezas. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ. Entonces, aquel monje, conmovido por la deidad, experimentó una gran urgencia espiritual. ၂. ဥပဋ္ဌာနသုတ္တံ 2. Discurso sobre el Servicio ၂၂၂. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော သုပတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 222. En una ocasión, cierto monje residía en el país de los Kosalas, en un matorral del bosque. En aquel tiempo, ese monje, retirado para el descanso diurno, dormía. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, compasiva y deseosa de su bienestar, queriendo sacudir su complacencia, se acercó a él y le habló con versos: ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဘိက္ခု ကိံ သေသိ, ကော အတ္ထော သုပိတေန တေ; အာတုရဿ ဟိ ကာ နိဒ္ဒါ, သလ္လဝိဒ္ဓဿ ရုပ္ပတော. ¡Levántate, monje! ¿Por qué duermes? ¿De qué te sirve dormir? Para quien está afligido por las impurezas, herido por la flecha del deseo y sufriendo, ¿cómo puede haber lugar para el sueño? ‘‘ယာယ [Pg.200] သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတော, အဂါရသ္မာနဂါရိယံ; တမေဝ သဒ္ဓံ ဗြူဟေဟိ, မာ နိဒ္ဒါယ ဝသံ ဂမီ’’တိ. La fe por la cual renunciaste al hogar por la vida sin hogar, incrementa esa misma fe; no caigas bajo el poder del sueño. ‘‘အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ကာမာ, ယေသု မန္ဒောဝ မုစ္ဆိတော; ဗဒ္ဓေသု မုတ္တံ အသိတံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ. Los placeres de los sentidos son impermanentes e inestables, en los cuales el necio se obnubila. Para alguien liberado de esas ataduras y sin apegos, ¿por qué habría de perturbar el sueño diurno a un renunciante como yo? ‘‘ဆန္ဒရာဂဿ ဝိနယာ, အဝိဇ္ဇာသမတိက္ကမာ; တံ ဉာဏံ ပရမောဒါနံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ. ¿Por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante que posee ese conocimiento de suprema pureza, nacido de la disciplina del deseo y la lujuria y de la trascendencia de la ignorancia? ‘‘ဆေတွာ အဝိဇ္ဇံ ဝိဇ္ဇာယ, အာသဝါနံ ပရိက္ခယာ; အသောကံ အနုပါယာသံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ. Habiendo destruido la ignorancia con el conocimiento y por el agotamiento de las impurezas, ¿por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante libre de pesar y angustia? ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယံ ပဟိတတ္တံ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမံ; နိဗ္ဗာနံ အဘိကင်္ခန္တံ, ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတံ တပေ’’တိ. ¿Por qué el sueño diurno habría de afligir a un renunciante de energía persistente, de mente resuelta, siempre de firme esfuerzo, que anhela el Nibbana? ၃. ကဿပဂေါတ္တသုတ္တံ 3. Discurso sobre Kassapagotta ၂၂၃. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော ဒိဝါဝိဟာရဂတော အညတရံ ဆေတံ ဩဝဒတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ ကဿပဂေါတ္တံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ကဿပဂေါတ္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 223. En una ocasión, el venerable Kassapagotta residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Kassapagotta, retirado para descansar durante el día, exhortaba a un cazador. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, deseando conmover al venerable Kassapagotta, se acercó a él y le habló en versos: ‘‘ဂိရိဒုဂ္ဂစရံ ဆေတံ, အပ္ပပညံ အစေတသံ; အကာလေ ဩဝဒံ ဘိက္ခု, မန္ဒောဝ ပဋိဘာတိ မံ. Vagando por desfiladeros, ese cazador de poca sabiduría y mente embotada; monje, exhortarlo en un momento inoportuno me parece el acto de un necio. ‘‘သုဏာတိ န ဝိဇာနာတိ, အာလောကေတိ န ပဿတိ; ဓမ္မသ္မိံ ဘညမာနသ္မိံ, အတ္ထံ ဗာလော န ဗုဇ္ဈတိ. Él escucha pero no comprende; mira pero no ve. Mientras se expone el Dhamma, el ignorante no percibe el significado. ‘‘သစေပိ ဒသ ပဇ္ဇောတေ, ဓာရယိဿသိ ကဿပ; နေဝ ဒက္ခတိ ရူပါနိ, စက္ခု ဟိဿ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. Kassapa, aunque sostuvieras diez antorchas, ese cazador no vería las formas, pues carece de visión. အထ ခေါ အာယသ္မာ ကဿပဂေါတ္တော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ. Entonces, el venerable Kassapagotta, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual. ၄. သမ္ဗဟုလသုတ္တံ 4. Discurso sobre los muchos monjes ၂၂၄. ဧကံ [Pg.201] သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဝဿံဝုဋ္ဌာ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေ ဘိက္ခူ အပဿန္တီ ပရိဒေဝမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 224. En una ocasión, muchos monjes residían en un bosque de los kosalas. Después de haber pasado el retiro de las lluvias, al cabo de tres meses, partieron de viaje. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, al no ver a los monjes y lamentándose, recitó este verso en aquel momento: ‘‘အရတိ ဝိယ မေဇ္ဇ ခါယတိ,ဗဟုကေ ဒိသွာန ဝိဝိတ္တေ အာသနေ; တေ စိတ္တကထာ ဗဟုဿုတာ,ကောမေ ဂေါတမသာဝကာ ဂတာ’’တိ. Hoy me parece que hay un vacío, al ver estos asientos solitarios y desiertos. Aquellos discípulos de Gotama, de elocuente conversación y gran conocimiento, ¿a dónde se han ido? ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ တံ ဒေဝတံ ဂါထာယ ပစ္စဘာသိ – Dicho esto, otra deidad le respondió a esa deidad con un verso: ‘‘မာဂဓံ ဂတာ ကောသလံ ဂတာ, ဧကစ္စိယာ ပန ဝဇ္ဇိဘူမိယာ; မဂါ ဝိယ အသင်္ဂစာရိနော, အနိကေတာ ဝိဟရန္တိ ဘိက္ခဝေါ’’တိ. Se han ido a Magadha, a Kosala y algunos a la tierra de los vajjis. Como ciervos que vagan sin manada, sin hogar residen los monjes. ၅. အာနန္ဒသုတ္တံ 5. Discurso sobre Ānanda ၂၂၅. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတိဝေလံ ဂိဟိသညတ္တိဗဟုလော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 225. En una ocasión, el venerable Ānanda residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Ānanda pasaba demasiado tiempo instruyendo a los laicos. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y deseando su bienestar, queriendo conmover al venerable Ānanda, se acercó a él y le habló en un verso: ‘‘ရုက္ခမူလဂဟနံ ပသက္ကိယ, နိဗ္ဗာနံ ဟဒယသ္မိံ ဩပိယ; ဈာ ဂေါတမ မာ ပမာဒေါ, ကိံ တေ ဗိဠိဗိဠိကာ ကရိဿတီ’’တိ. Adentrándote en la espesura al pie de un árbol, pon el Nibbana en tu corazón. Medita, Gotama, no seas negligente; ¿de qué te servirá este parloteo inútil? အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ. Entonces, el venerable Ānanda, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual. ၆. အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ 6. Discurso sobre Anuruddha ၂၂၆. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ အညတရာ တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ ဇာလိနီ [Pg.202] နာမ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 226. En una ocasión, el venerable Anuruddha residía en un bosque de los kosalas. Entonces, una deidad de las huestes de Tavatimsa llamada Jālinī, quien fuera la antigua compañera del venerable Anuruddha, se acercó a él y le habló en un verso: ‘‘တတ္ထ စိတ္တံ ပဏိဓေဟိ, ယတ္ထ တေ ဝုသိတံ ပုရေ; တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိသု; ပုရက္ခတော ပရိဝုတော, ဒေဝကညာဟိ သောဘသီ’’တိ. Dirige tu mente allí donde residiste antes, entre los dioses de Tavatimsa, dotados de todos los placeres sensuales; resplandecías rodeado y acompañado por doncellas celestiales. ‘‘ဒုဂ္ဂတာ ဒေဝကညာယော, သက္ကာယသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ; တေ စာပိ ဒုဂ္ဂတာ သတ္တာ, ဒေဝကညာဟိ ပတ္ထိတာ’’တိ. Desdichadas son las doncellas celestiales establecidas en la creencia de la identidad personal; y desdichados son también esos seres que anhelan a las doncellas celestiales. ‘‘န တေ သုခံ ပဇာနန္တိ, ယေ န ပဿန္တိ နန္ဒနံ; အာဝါသံ နရဒေဝါနံ, တိဒသာနံ ယသဿိန’’န္တိ. No conocen la felicidad quienes no han visto el jardín de Nandana, la morada de los gloriosos dioses de Tavatimsa. ‘‘န တွံ ဗာလေ ဝိဇာနာသိ, ယထာ အရဟတံ ဝစော; အနိစ္စာ သဗ္ဗသင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော; ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ. ¡Oh necia!, tú no comprendes las palabras de los Arahants: 'Impermanentes son todas las cosas condicionadas, sujetas al surgimiento y la desaparición; habiendo surgido, cesan, y su calma es la verdadera felicidad'. ‘‘နတ္ထိ ဒါနိ ပုနာဝါသော, ဒေဝကာယသ္မိ ဇာလိနိ; ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. Ya no habrá para mí otra estancia en el reino de los dioses, Jālinī; el ciclo de renacimientos se ha agotado, ya no hay más devenir. ၇. နာဂဒတ္တသုတ္တံ 7. Discurso sobre Nāgadatta ၂၂၇. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော အတိကာလေန ဂါမံ ပဝိသတိ, အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အာယသ္မတော နာဂဒတ္တဿ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ အာယသ္မန္တံ နာဂဒတ္တံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေနာယသ္မာ နာဂဒတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ နာဂဒတ္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 227. En una ocasión, el venerable Nāgadatta residía en un bosque de los kosalas. En aquel tiempo, el venerable Nāgadatta entraba en la aldea demasiado temprano y regresaba demasiado tarde. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y deseando su bienestar, queriendo conmover al venerable Nāgadatta, se acercó a él y le habló en versos: ‘‘ကာလေ ပဝိသ နာဂဒတ္တ, ဒိဝါ စ အာဂန္တွာ အတိဝေလစာရီ; သံသဋ္ဌော ဂဟဋ္ဌေဟိ, သမာနသုခဒုက္ခော. Entra en la aldea a tiempo, Nāgadatta; al regresar tan tarde, te excedes en tus andanzas. Estás demasiado mezclado con los laicos, compartiendo sus alegrías y penas. ‘‘ဘာယာမိ နာဂဒတ္တံ သုပ္ပဂဗ္ဘံ, ကုလေသု ဝိနိဗဒ္ဓံ; မာ ဟေဝ မစ္စုရညော ဗလဝတော, အန္တကဿ ဝသံ ဥပေသီ’’တိ. Temo por Nāgadatta, que se muestra tan desenvuelto y apegado a las familias; no sea que caigas bajo el dominio del poderoso Rey de la Muerte, el que pone fin a todo. အထ [Pg.203] ခေါ အာယသ္မာ နာဂဒတ္တော တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ. Entonces, el venerable Nāgadatta, conmovido por esa deidad, sintió una profunda urgencia espiritual. ၈. ကုလဃရဏီသုတ္တံ 8. Discurso sobre la Dueña de Casa (Kulagharaṇīsutta) ၂၂၈. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု အညတရသ္မိံ ကုလေ အတိဝေလံ အဇ္ဈောဂါဠှပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယာ တသ္မိံ ကုလေ ကုလဃရဏီ, တဿာ ဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 228. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje pasaba excesivo tiempo en una cierta familia, habiéndose vuelto muy íntimo con ella. Entonces, una deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, adoptó la apariencia de la dueña de aquella casa, se acercó al monje y le habló en verso: ‘‘နဒီတီရေသု သဏ္ဌာနေ, သဘာသု ရထိယာသု စ; ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ. «En las orillas de los ríos, en los lugares de reunión, en las asambleas y en las calles, la gente se junta y murmura sobre ti y sobre mí; ¿cuál es el motivo de esto?» ‘‘ဗဟူဟိ သဒ္ဒါ ပစ္စူဟာ, ခမိတဗ္ဗာ တပဿိနာ; န တေန မင်္ကု ဟောတဗ္ဗံ, န ဟိ တေန ကိလိဿတိ. «Muchos son los sonidos desagradables en el mundo que un asceta debe soportar; uno no debe desanimarse por ellos, pues tales palabras no lo corrompen.» ‘‘ယော စ သဒ္ဒပရိတ္တာသီ, ဝနေ ဝါတမိဂေါ ယထာ; လဟုစိတ္တောတိ တံ အာဟု, နာဿ သမ္ပဇ္ဇတေ ဝတ’’န္တိ. “De aquel que se asusta solo por el sonido [de las palabras ajenas], como un ciervo asustado por el viento en el bosque, los sabios dicen que tiene una mente inestable; su práctica espiritual no alcanzará la plenitud”. ၉. ဝဇ္ဇိပုတ္တသုတ္တံ 9. Discurso sobre el Hijo de los Vajjis (Vajjiputtasutta) ၂၂၉. ဧကံ သမယံ အညတရော ဝဇ္ဇိပုတ္တကော ဘိက္ခု ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလိယံ ဝဇ္ဇိပုတ္တကော သဗ္ဗရတ္တိစာရော ဟောတိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဝေသာလိယာ တူရိယ-တာဠိတ-ဝါဒိတ-နိဂ္ဃောသသဒ္ဒံ သုတွာ ပရိဒေဝမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 229. En una ocasión, un cierto monje de los Vajjis residía en Vesālī, en un bosque determinado. En aquel tiempo, se celebraba en Vesālī un festival que duraba toda la noche. Entonces, aquel monje, al oír el sonido de los tambores, los laúdes y la música de la orquesta, lamentándose en aquel momento, pronunció este verso: ‘‘ဧကကာ မယံ အရညေ ဝိဟရာမ,အပဝိဒ္ဓံဝ ဝနသ္မိံ ဒါရုကံ; ဧတာဒိသိကာယ ရတ္တိယာ,ကော သု နာမမှေဟိ ပါပိယော’’တိ. «Vivimos solos en el bosque, como un trozo de madera desechado en la selva. En una noche como esta, ¿quién podría ser más miserable que nosotros?» အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, se acercó al monje y le habló en verso: ‘‘ဧကကောဝ [Pg.204] တွံ အရညေ ဝိဟရသိ, အပဝိဒ္ဓံဝ ဝနသ္မိံ ဒါရုကံ; တဿ တေ ဗဟုကာ ပိဟယန္တိ, နေရယိကာ ဝိယ သဂ္ဂဂါမိန’’န္တိ. «Vives solo en el bosque, como un trozo de madera desechado en la selva; pero muchos te envidian, así como los seres en el infierno envidian a los que van al cielo.» အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ. Entonces, aquel monje, conmovido por esa deidad, se llenó de un sentido de urgencia. ၁၀. သဇ္ဈာယသုတ္တံ 10. Discurso sobre la Recitación (Sajjhāyasutta) ၂၃၀. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ယံ သုဒံ ပုဗ္ဗေ အတိဝေလံ သဇ္ဈာယဗဟုလော ဝိဟရတိ သော အပရေန သမယေန အပ္ပောဿုက္ကော တုဏှီဘူတော သင်္ကသာယတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော ဓမ္မံ အသုဏန္တီ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 230. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje solía dedicarse intensamente a la recitación de las enseñanzas; pero más tarde, se volvió silencioso y reservado, permaneciendo en meditación. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, al no oír más la recitación del Dhamma de aquel monje, se acercó a él y le habló en verso: ‘‘ကသ္မာ တုဝံ ဓမ္မပဒါနိ ဘိက္ခု, နာဓီယသိ ဘိက္ခူဟိ သံဝသန္တော; သုတွာန ဓမ္မံ လဘတိပ္ပသာဒံ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ လဘတိပ္ပသံသ’’န္တိ. «Oh monje, ¿por qué no recitas las palabras del Dhamma mientras vives con los monjes? Al escuchar el Dhamma se obtiene claridad mental, y en esta misma vida se obtiene alabanza.» ‘‘အဟု ပုရေ ဓမ္မပဒေသု ဆန္ဒော, ယာဝ ဝိရာဂေန သမာဂမိမှ; ယတော ဝိရာဂေန သမာဂမိမှ, ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါ; အညာယ နိက္ခေပနမာဟု သန္တော’’တိ. «Antaño tenía el deseo de recitar las palabras del Dhamma, hasta que alcancé el desapasionamiento. Puesto que alcancé el desapasionamiento, habiendo comprendido todo lo visto, oído o percibido, los sabios dicen que es tiempo de dejar atrás la recitación.» ၁၁. အကုသလဝိတက္ကသုတ္တံ 11. Discurso sobre los Pensamientos No Saludables (Akusalavitakkasutta) ၂၃၁. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ဒိဝါဝိဟာရဂတော ပါပကေ အကုသလေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေတိ, သေယျထိဒံ – ကာမဝိတက္ကံ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 231. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. En aquel tiempo, ese monje, mientras se encontraba en su retiro diurno, pensaba pensamientos malvados y no saludables, a saber: pensamientos de deseo sensual, pensamientos de mala voluntad y pensamientos de crueldad. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquel monje, deseando inspirarle urgencia, se acercó al monje y le habló en versos: ‘‘အယောနိသော မနသိကာရာ, သော ဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇသိ; အယောနိသော ပဋိနိဿဇ္ဇ, ယောနိသော အနုစိန္တယ. «Debido a la atención inapropiada, eres consumido por estos pensamientos. Abandona la atención inapropiada y reflexiona de manera sabia.» ‘‘သတ္ထာရံ [Pg.205] ဓမ္မမာရဗ္ဘ, သံဃံ သီလာနိ အတ္တနော; အဓိဂစ္ဆသိ ပါမောဇ္ဇံ, ပီတိသုခမသံသယံ; တတော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿသီ’’တိ. «Tomando como objeto al Maestro, al Dhamma, al Sangha y tu propia virtud, alcanzarás sin duda el regocijo y la felicidad nacida del arrobamiento. Entonces, lleno de regocijo, pondrás fin al sufrimiento.» အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ. Entonces, aquel monje, conmovido por esa deidad, se llenó de un sentido de urgencia. ၁၂. မဇ္ဈနှိကသုတ္တံ 12. Discurso del Mediodía (Majjhanhikasutta) ၂၃၂. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. အထ ခေါ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 232. En una ocasión, un cierto monje residía entre los kosalas, en un bosque determinado. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque se acercó al monje y, en su presencia, pronunció este verso: ‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု; သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, တံ ဘယံ ပဋိဘာတိ မံ. «Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros están en silencio, el gran bosque parece rugir; esto me parece aterrador.» ‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု; သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, သာ ရတိ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ. «Cuando llega la hora del mediodía y los pájaros están en silencio, el gran bosque parece rugir; para mí, esto es una delicia.» ၁၃. ပါကတိန္ဒြိယသုတ္တံ 13. Discurso sobre los que tienen los Sentidos Descontrolados (Pākatindriyasutta) ၂၃၃. ဧကံ သမယံ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ကောသလေသု ဝိဟရန္တိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တေ ဘိက္ခူ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 233. En una ocasión, muchos monjes residían entre los kosalas, en un bosque determinado. Eran inquietos, arrogantes, volubles, habladores, de conversación vana, olvidadizos, carentes de discernimiento, sin concentración, con la mente dispersa y los sentidos descontrolados. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, por compasión y buscando el bienestar de aquellos monjes, deseando inspirarles urgencia, se acercó a ellos y les habló en versos: ‘‘သုခဇီဝိနော ပုရေ အာသုံ, ဘိက္ခူ ဂေါတမသာဝကာ; အနိစ္ဆာ ပိဏ္ဍမေသနာ, အနိစ္ဆာ သယနာသနံ; လောကေ အနိစ္စတံ ဉတွာ, ဒုက္ခဿန္တံ အကံသု တေ. «Antaño, los monjes discípulos de Gotama vivían felices; buscaban su comida sin deseos egoístas y su lugar de descanso sin anhelos. Habiendo comprendido la impermanencia en el mundo, pusieron fin al sufrimiento.» ‘‘ဒုပ္ပောသံ ကတွာ အတ္တာနံ, ဂါမေ ဂါမဏိကာ ဝိယ; ဘုတွာ ဘုတွာ နိပဇ္ဇန္တိ, ပရာဂါရေသု မုစ္ဆိတာ. «Pero ahora, algunos monjes se vuelven difíciles de mantener, comportándose como jefes de aldea; tras comer y comer, se quedan dormidos, obsesionados con las casas de los demás.» ‘‘သံဃဿ [Pg.206] အဉ္ဇလိံ ကတွာ, ဣဓေကစ္စေ ဝဒါမဟံ; အပဝိဒ္ဓါ အနာထာ တေ, ယထာ ပေတာ တထေဝ တေ. «Rindiendo homenaje al Sangha, hablo de algunos aquí: están abandonados y sin protección, tal como si fueran muertos.» ‘‘ယေ ခေါ ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, တေ မေ သန္ဓာယ ဘာသိတံ; ယေ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရန္တိ, နမော တေသံ ကရောမဟ’’န္တိ. «Estas palabras han sido dichas en referencia a quienes viven con negligencia; pero a los monjes que viven con diligencia, a ellos les rindo homenaje.» အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတာ သံဝေဂမာပါဒုန္တိ. Entonces, aquellos monjes, instigados por aquella deidad, experimentaron una profunda sensación de urgencia espiritual. ၁၄. ဂန္ဓတ္ထေနသုတ္တံ 14. Discurso sobre el Ladrón de Fragancias ၂၃၄. ဧကံ သမယံ အညတရော ဘိက္ခု ကောသလေသု ဝိဟရတိ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟေတွာ ပဒုမံ ဥပသိင်္ဃတိ. အထ ခေါ ယာ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ ဘိက္ခုနော အနုကမ္ပိကာ အတ္ထကာမာ တံ ဘိက္ခုံ သံဝေဇေတုကာမာ ယေန သော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 234. En una ocasión, cierto monje residía entre los kosalas, en un determinado bosque. En aquel tiempo, después de haber regresado de la colecta de limosnas tras la comida, ese monje se sumergió en un estanque y olió una flor de loto. Entonces, la deidad que habitaba en ese bosque, sintiendo compasión por aquel monje, deseando su bienestar y queriendo inspirarle urgencia espiritual, se acercó a donde él estaba. Al llegar, se dirigió al monje con un verso: ‘‘ယမေတံ ဝါရိဇံ ပုပ္ဖံ, အဒိန္နံ ဥပသိင်္ဃသိ; ဧကင်္ဂမေတံ ထေယျာနံ, ဂန္ဓတ္ထေနောသိ မာရိသာ’’တိ. “Esa flor nacida del agua que hueles, aunque no te ha sido dada; esto es una forma de hurto. Oh venerable, eres un ladrón de fragancias”. ‘‘န ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ; အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတိ. “No me la llevo ni la rompo; huelo la flor nacida del agua desde lejos. ¿Por qué razón, entonces, se me llama ladrón de fragancias?” ‘‘ယွာယံ ဘိသာနိ ခနတိ, ပုဏ္ဍရီကာနိ ဘဉ္ဇတိ; ဧဝံ အာကိဏ္ဏကမ္မန္တော, ကသ္မာ ဧသော န ဝုစ္စတီ’’တိ. “Aquel que excava las raíces del loto y rompe los lotos blancos, cuyas acciones son tan descuidadas, ¿por qué no se le llama así?” ‘‘အာကိဏ္ဏလုဒ္ဒေါ ပုရိသော, ဓာတိစေလံဝ မက္ခိတော; တသ္မိံ မေ ဝစနံ နတ္ထိ, တွဉ္စာရဟာမိ ဝတ္တဝေ. “Con respecto a un hombre cruel y negligente, manchado como el pañal de una nodriza, no tengo nada que decir; es a ti a quien debo hablar.” ‘‘အနင်္ဂဏဿ ပေါသဿ, နိစ္စံ သုစိဂဝေသိနော; ဝါလဂ္ဂမတ္တံ ပါပဿ, အဗ္ဘာမတ္တံဝ ခါယတီ’’တိ. “Para la persona sin mancha, que siempre busca la pureza, una falta del tamaño de la punta de un cabello parece tan grande como una nube”. ‘‘အဒ္ဓါ မံ ယက္ခ ဇာနာသိ, အထော မေ အနုကမ္ပသိ; ပုနပိ ယက္ခ ဝဇ္ဇာသိ, ယဒါ ပဿသိ ဧဒိသ’’န္တိ. “Ciertamente, oh espíritu, me conoces y te compadeces de mí. Oh espíritu, dímelo de nuevo cuando veas algo semejante”. ‘‘နေဝ [Pg.207] တံ ဥပဇီဝါမ, နပိ တေ ဘတကာမှသေ; တွမေဝ ဘိက္ခု ဇာနေယျ, ယေန ဂစ္ဆေယျ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. “Ni dependemos de ti, ni somos tus sirvientes. Tú mismo, monje, debes saber aquello por lo cual podrías alcanzar un buen destino”. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တာယ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတော သံဝေဂမာပါဒီတိ. Entonces, aquel monje, instigado por aquella deidad, experimentó una profunda sensación de urgencia espiritual. ဝနသံယုတ္တံ သမတ္တံ. Aquí concluye el Vanasaṃyutta. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: ဝိဝေကံ ဥပဋ္ဌာနဉ္စ, ကဿပဂေါတ္တေန သမ္ဗဟုလာ; အာနန္ဒော အနုရုဒ္ဓေါ စ, နာဂဒတ္တဉ္စ ကုလဃရဏီ. Viveka y Upaṭṭhāna, Kassapagotta y Sambahulā; Ānando, Anuruddho, Nāgadatta y Kulagharaṇī. ဝဇ္ဇိပုတ္တော စ ဝေသာလီ, သဇ္ဈာယေန အယောနိသော; မဇ္ဈနှိကာလမှိ ပါကတိန္ဒြိယ, ပဒုမပုပ္ဖေန စုဒ္ဒသ ဘဝေတိ. Vajjiputto, Vesālī, Sajjhāyena y Ayoniso; Majjhanhika, Pākatindriya, junto con Padumapuppha, son los catorce suttas. ၁၀. ယက္ခသံယုတ္တံ 10. Yakkhasaṃyutta (Vincular de los Espíritus) ၁. ဣန္ဒကသုတ္တံ 1. Discurso a Indaka ၂၃၅. ဧဝံ [Pg.208] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣန္ဒကူဋေ ပဗ္ဗတေ, ဣန္ဒကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ ဣန္ဒကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 235. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Indakuta, en la morada del espíritu Indaka. Entonces, el espíritu Indaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, le habló con un verso: ‘‘ရူပံ န ဇီဝန္တိ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ, ကထံ နွယံ ဝိန္ဒတိမံ သရီရံ; ကုတဿ အဋ္ဌီယကပိဏ္ဍမေတိ, ကထံ နွယံ သဇ္ဇတိ ဂဗ္ဘရသ္မိ’’န္တိ. “Los budas dicen que la forma física no es el alma; entonces, ¿cómo obtiene este ser este cuerpo? ¿De dónde proviene su estructura ósea? ¿Cómo queda vinculado en el vientre materno?” ‘‘ပဌမံ ကလလံ ဟောတိ, ကလလာ ဟောတိ အဗ္ဗုဒံ; အဗ္ဗုဒါ ဇာယတေ ပေသိ, ပေသိ နိဗ္ဗတ္တတီ ဃနော; ဃနာ ပသာခါ ဇာယန္တိ, ကေသာ လောမာ နခါပိ စ. “Primero está el embrión inicial (kalala); del embrión surge la vesícula (abbuda); de la vesícula nace el tejido (pesi); del tejido se forma la masa sólida (ghana); de la masa sólida surgen las extremidades, y también el cabello, el vello y las uñas.” ‘‘ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတီ မာတာ, အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနံ; တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, မာတုကုစ္ဆိဂတော နရော’’တိ. “Y lo que sea que coma la madre —alimentos, bebidas y sustento—, de eso se nutre allí la persona en el vientre materno”. ၂. သက္ကနာမသုတ္တံ 2. Discurso a Sakka ၂၃၆. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ သက္ကနာမကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 236. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakuta. Entonces, el espíritu llamado Sakka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, le habló con un verso: ‘‘သဗ္ဗဂန္ထပ္ပဟီနဿ, ဝိပ္ပမုတ္တဿ တေ သတော; သမဏဿ န တံ သာဓု, ယဒညမနုသာသသီ’’တိ. “Para ti, un asceta consciente, liberado y que ha abandonado todas las ataduras, no es apropiado que enseñes a otros”. ‘‘ယေန ကေနစိ ဝဏ္ဏေန, သံဝါသော သက္က ဇာယတိ; န တံ အရဟတိ သပ္ပညော, မနသာ အနုကမ္ပိတုံ. “Sakka, por cualquier motivo que surja una relación, el sabio no debe abstenerse de sentir compasión en su mente.” ‘‘မနသာ စေ ပသန္နေန, ယဒညမနုသာသတိ; န တေန ဟောတိ သံယုတ္တော, ယာနုကမ္ပာ အနုဒ္ဒယာ’’တိ. “Si con una mente serena uno enseña a otros, no por ello queda atado; pues es por compasión y benevolencia”. ၃. သူစိလောမသုတ္တံ 3. Discurso a Suciloma ၂၃၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဋင်္ကိတမဉ္စေ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ခရော စ ယက္ခော သူစိလောမော [Pg.209] စ ယက္ခော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ. အထ ခေါ ခရော ယက္ခော သူစိလောမံ ယက္ခံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသော သမဏော’’တိ! ‘‘နေသော သမဏော, သမဏကော ဧသော’’. ‘‘ယာဝ ဇာနာမိ ယဒိ ဝါ သော သမဏော ယဒိ ဝါ ပန သော သမဏကော’’တိ. 237. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Gaya, en el 'Lecho Esculpido', en la morada del espíritu Suciloma. En aquel tiempo, el espíritu Kharo y el espíritu Suciloma pasaban cerca del Bienaventurado. Entonces, el espíritu Kharo le dijo al espíritu Suciloma: “Ese es un asceta”. “Ese no es un asceta, es un remedo de asceta. Espera a que sepa si es un asceta o un remedo de asceta”. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကာယံ အပနာမေသိ. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘာယသိ မံ သမဏာ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ဘာယာမိ; အပိ စ တေ သမ္ဖဿော ပါပကော’’တိ. ‘‘ပဉှံ တံ, သမဏ ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယော မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ; အပိ စ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါ ကင်္ခသီ’’တိ. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – ( ) Entonces, el espíritu Suciloma se acercó a donde estaba el Bienaventurado y aproximó su cuerpo al de él. El Bienaventurado retiró su cuerpo. Entonces, el espíritu Suciloma dijo al Bienaventurado: “¿Me tienes miedo, asceta?”. “Amigo, no te tengo miedo; sin embargo, tu contacto es dañino”. “Asceta, te haré una pregunta. Si no me la respondes, te trastornaré la mente, te partiré el corazón o, agarrándote por los pies, te arrojaré a la otra orilla del Ganges”. “Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación de ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que pueda trastornar mi mente, partir mi corazón o arrojarme por los pies a la otra orilla del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees”. Entonces, el espíritu Suciloma se dirigió al Bienaventurado con un verso: ‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ကုတောနိဒါနာ,အရတီ ရတီ လောမဟံသော ကုတောဇာ; ကုတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ,ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တီ’’တိ. “¿Cuál es el origen de la pasión y del odio? ¿De dónde nacen el descontento, el deleite y el erizamiento del vello? ¿De dónde surgen los pensamientos que agitan la mente, como niños que atrapan y sueltan a un cuervo?” ‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ဣတောနိဒါနာ,အရတီ ရတီ လောမဟံသော ဣတောဇာ; ဣတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ,ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တိ. “El deseo y el odio tienen su origen aquí (en este cuerpo); el descontento, el deleite y el erizamiento de los vellos nacen de aquí. Los pensamientos mentales, surgiendo de aquí, sacuden la mente como los niños que lanzan a un cuervo tras capturarlo”. ‘‘သ္နေဟဇာ အတ္တသမ္ဘူတာ, နိဂြောဓဿေဝ ခန္ဓဇာ; ပုထူ ဝိသတ္တာ ကာမေသု, မာလုဝါဝ ဝိတတာ ဝနေ. “Nacidos del afecto, surgidos de uno mismo, como los brotes que nacen del tronco de una higuera; están ampliamente apegados a los placeres sensuales, como la enredadera māluvā que se extiende en el bosque”. ‘‘ယေ [Pg.210] နံ ပဇာနန္တိ ယတောနိဒါနံ,တေ နံ ဝိနောဒေန္တိ သုဏောဟိ ယက္ခ; တေ ဒုတ္တရံ ဩဃမိမံ တရန္တိ,အတိဏ္ဏပုဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝါယာ’’တိ. “Aquellos que comprenden esto y su origen, lo disipan; ¡escucha, Yakkha! Ellos cruzan este torrente difícil de cruzar, nunca antes cruzado, para no volver a nacer”. ၄. မဏိဘဒ္ဒသုတ္တံ 4. Discurso sobre Maṇibhadda ၂၃၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ မဏိမာလိကေ စေတိယေ မဏိဘဒ္ဒဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ မဏိဘဒ္ဒေါ ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 238. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los magadhas, en el santuario Maṇimālika, en la morada del yakkha Maṇibhadda. Entonces, el yakkha Maṇibhadda se acercó al Bienaventurado y, habiéndose acercado, recitó este verso en su presencia: ‘‘သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, သတိမာ သုခမေဓတိ; သတီမတော သုဝေ သေယျော, ဝေရာ စ ပရိမုစ္စတီ’’တိ. “Para el que posee atención plena, siempre hay bienestar; el que está atento alcanza la felicidad. Para el que posee atención plena, cada mañana es mejor y se libera de la enemistad”. ‘‘သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, သတိမာ သုခမေဓတိ; သတီမတော သုဝေ သေယျော, ဝေရာ န ပရိမုစ္စတိ. “Para el que posee atención plena, siempre hay bienestar; el que está atento alcanza la felicidad. Para el que posee atención plena, cada mañana es mejor, pero no por ello se libera de la enemistad”. ‘‘ယဿ သဗ္ဗမဟောရတ္တံ, အဟိံသာယ ရတော မနော; မေတ္တံ သော သဗ္ဗဘူတေသု, ဝေရံ တဿ န ကေနစီ’’တိ. “Aquel cuya mente se deleita en la no violencia durante todo el día y la noche, y posee amor benevolente hacia todos los seres, no tiene enemistad con nadie”. ၅. သာနုသုတ္တံ 5. Discurso sobre Sānu ၂၃၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရိဿာ ဥပါသိကာယ သာနု နာမ ပုတ္တော ယက္ခေန ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ခေါ သာ ဥပါသိကာ ပရိဒေဝမာနာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 239. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el hijo de una seguidora laica, llamado Sānu, había sido poseído por un yakkha. Entonces, aquella seguidora laica, lamentándose, recitó estos versos en aquel momento: ‘‘စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ, ယာ စ ပက္ခဿ အဋ္ဌမီ; ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ, အဋ္ဌင်္ဂသုသမာဂတံ. “Quienes observan el Uposatha en los días catorce, quince y el octavo del mes lunar, así como el periodo especial de observancia, cumpliendo perfectamente los ocho factores; ‘‘ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ, ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ ယေ; န တေဟိ ယက္ခာ ကီဠန္တိ, ဣတိ မေ အရဟတံ သုတံ; သာ ဒါနိ အဇ္ဇ ပဿာမိ, ယက္ခာ ကီဠန္တိ သာနုနာ’’တိ. “quienes observan el Uposatha y llevan una vida de pureza, no son molestados por los yakkhas; así lo escuché de los Arahants. Sin embargo, hoy veo que los yakkhas están molestando a Sānu”. ‘‘စာတုဒ္ဒသိံ [Pg.211] ပဉ္စဒသိံ, ယာ စ ပက္ခဿ အဋ္ဌမီ; ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ, အဋ္ဌင်္ဂသုသမာဂတံ; ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တိ, ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ ယေ. “Quienes observan el Uposatha en los días catorce, quince y el octavo del mes lunar, así como el periodo especial de observancia, cumpliendo perfectamente los ocho factores, observan el Uposatha y llevan una vida de pureza”. ‘‘န တေဟိ ယက္ခာ ကီဠန္တိ, သာဟု တေ အရဟတံ သုတံ; သာနုံ ပဗုဒ္ဓံ ဝဇ္ဇာသိ, ယက္ခာနံ ဝစနံ ဣဒံ; မာကာသိ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော. “A ellos los yakkhas no los molestan; es verdad lo que escuchaste de los Arahants. Dile a Sānu cuando despierte estas palabras de los yakkhas: ‘No realices malas acciones, ya sea en público o en privado’. ‘‘သစေ စ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရိဿသိ ကရောသိ ဝါ; န တေ ဒုက္ခာ ပမုတျတ္ထိ, ဥပ္ပစ္စာပိ ပလာယတော’’တိ. “Si haces o llegas a hacer una mala acción, no habrá liberación para ti del sufrimiento, aunque intentes escapar volando por los aires”. ‘‘မတံ ဝါ အမ္မ ရောဒန္တိ, ယော ဝါ ဇီဝံ န ဒိဿတိ; ဇီဝန္တံ အမ္မ ပဿန္တီ, ကသ္မာ မံ အမ္မ ရောဒသီ’’တိ. “Madre, la gente llora por los muertos o por quienes ya no ven vivos. Madre, tú me ves vivo ante ti, ¿por qué entonces lloras por mí?” ‘‘မတံ ဝါ ပုတ္တ ရောဒန္တိ, ယော ဝါ ဇီဝံ န ဒိဿတိ; ယော စ ကာမေ စဇိတွာန, ပုနရာဂစ္ဆတေ ဣဓ; တံ ဝါပိ ပုတ္တ ရောဒန္တိ, ပုန ဇီဝံ မတော ဟိ သော. “Hijo, la gente llora por los muertos o por quienes ya no ven vivos. Pero también se llora por aquel que, habiendo abandonado los placeres sensuales, regresa de nuevo a esta vida mundana; por él también lloran, hijo, pues quien vuelve a la vida mundana es como un muerto que aún vive”. ‘‘ကုက္ကုဠာ ဥဗ္ဘတော တာတ, ကုက္ကုဠံ ပတိတုမိစ္ဆသိ; နရကာ ဥဗ္ဘတော တာတ, နရကံ ပတိတုမိစ္ဆသိ. “Hijo, habiendo sido sacado de las brasas ardientes, quieres caer de nuevo en ellas. Habiendo sido sacado del infierno, quieres caer de nuevo en él”. ‘‘အဘိဓာဝထ ဘဒ္ဒန္တေ, ကဿ ဥဇ္ဈာပယာမသေ; အာဒိတ္တာ နီဟတံ ဘဏ္ဍံ, ပုန ဍယှိတုမိစ္ဆသီ’’တိ. “¡Que te vaya bien! ¿Ante quién podríamos quejarnos? Deseas que se quemen de nuevo las pertenencias que ya habían sido rescatadas de un incendio”. ၆. ပိယင်္ကရသုတ္တံ 6. Discurso sobre Piyaṅkara ၂၄၀. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ. အထ ခေါ ပိယင်္ကရမာတာ ယက္ခိနီ ပုတ္တကံ ဧဝံ တောသေသိ – 240. En una ocasión, el venerable Anuruddha residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Anuruddha, habiéndose levantado al amanecer, recitaba versos del Dhammapada. Entonces, la yakkhiṇī madre de Piyaṅkara calmó a su pequeño hijo de esta manera: ‘‘မာ သဒ္ဒံ ကရိ ပိယင်္ကရ, ဘိက္ခု ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ; အပိ စ ဓမ္မပဒံ ဝိဇာနိယ, ပဋိပဇ္ဇေမ ဟိတာယ နော သိယာ. “No hagas ruido, Piyaṅkara; el monje está recitando versos del Dhamma. Si comprendemos el camino del Dhamma y lo practicamos, será para nuestro propio beneficio”. ‘‘ပါဏေသု စ သံယမာမသေ, သမ္ပဇာနမုသာ န ဘဏာမသေ; သိက္ခေမ သုသီလျမတ္တနော, အပိ မုစ္စေမ ပိသာစယောနိယာ’’တိ. “Ejerzamos el autocontrol hacia los seres vivos y no digamos mentiras conscientemente. Entrenémonos en nuestra propia virtud; tal vez así nos liberemos de este reino de los espíritus pisāca”. ၇. ပုနဗ္ဗသုသုတ္တံ 7. Discurso sobre Punabbasu ၂၄၁. ဧကံ [Pg.212] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေ စ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ ပုနဗ္ဗသုမာတာ ယက္ခိနီ ပုတ္တကေ ဧဝံ တောသေသိ – 241. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el Bienaventurado instruía, exhortaba, inspiraba y regocijaba a los monjes con una plática sobre el Dhamma relacionada con el Nibbāna. Y aquellos monjes, prestando atención y concentrando toda su mente, escuchaban el Dhamma con oídos atentos. Entonces, la yakkhiṇī madre de Punabbasu calmó a sus pequeños hijos de esta manera: ‘‘တုဏှီ ဥတ္တရိကေ ဟောဟိ, တုဏှီ ဟောဟိ ပုနဗ္ဗသု; ယာဝါဟံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ, ဓမ္မံ သောဿာမိ သတ္ထုနော. “Quédate tranquila, pequeña Uttarika; quédate tranquilo, Punabbasu, mientras escucho el Dhamma del Bienaventurado, el Maestro Supremo”. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ဘဂဝါ အာဟ, သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနံ; အတိဝေလာ စ မေ ဟောတိ, အသ္မိံ ဓမ္မေ ပိယာယနာ. “El Bienaventurado ha hablado sobre el Nibbāna, la liberación de todas las ataduras. Siento un amor inmenso por este Dhamma”. ‘‘ပိယော လောကေ သကော ပုတ္တော, ပိယော လောကေ သကော ပတိ; တတော ပိယတရာ မယှံ, အဿ ဓမ္မဿ မဂ္ဂနာ. “En el mundo, el propio hijo es amado y el propio esposo es amado, pero para mí, la búsqueda de este Dhamma es aún más querida que ellos”. ‘‘န ဟိ ပုတ္တော ပတိ ဝါပိ, ပိယော ဒုက္ခာ ပမောစယေ; ယထာ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ, ဒုက္ခာ မောစေတိ ပါဏိနံ. “Pues ni un hijo ni un esposo pueden liberar a uno del sufrimiento, de la manera en que escuchar el Verdadero Dhamma libera a los seres del dolor”. ‘‘လောကေ ဒုက္ခပရေတသ္မိံ, ဇရာမရဏသံယုတေ; ဇရာမရဏမောက္ခာယ, ယံ ဓမ္မံ အဘိသမ္ဗုဓံ; တံ ဓမ္မံ သောတုမိစ္ဆာမိ, တုဏှီ ဟောဟိ ပုနဗ္ဗသူ’’တိ. “En este mundo agobiado por el sufrimiento y ligado a la vejez y a la muerte, deseo escuchar el Dhamma que el Bienaventurado ha comprendido perfectamente para la liberación de la vejez y la muerte. ¡Quédate tranquilo, Punabbasu!” ‘‘အမ္မာ န ဗျာဟရိဿာမိ, တုဏှီဘူတာယမုတ္တရာ; ဓမ္မမေဝ နိသာမေဟိ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သုခံ; သဒ္ဓမ္မဿ အနညာယ, အမ္မာ ဒုက္ခံ စရာမသေ. “Madre, no hablaré; Uttara se ha quedado en silencio. Presta atención solo al Dhamma; escuchar el verdadero Dhamma es felicidad. Madre, por no conocer el verdadero Dhamma, vagamos en el sufrimiento”. ‘‘ဧသ ဒေဝမနုဿာနံ, သမ္မူဠှာနံ ပဘင်္ကရော; ဗုဒ္ဓေါ အန္တိမသာရီရော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ စက္ခုမာ’’တိ. “Este es el Buda, quien trae la luz a los dioses y humanos que están confundidos; en su cuerpo final, el Poseedor de la Visión enseña el Dhamma”. ‘‘သာဓု ခေါ ပဏ္ဍိတော နာမ, ပုတ္တော ဇာတော ဥရေသယော; ပုတ္တော မေ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ, ဓမ္မံ သုဒ္ဓံ ပိယာယတိ. “Es realmente bueno que haya nacido un hijo sabio de mi propio pecho; mi hijo ama el Dhamma puro del Buda Supremo”. ‘‘ပုနဗ္ဗသု သုခီ ဟောဟိ, အဇ္ဇာဟမှိ သမုဂ္ဂတာ; ဒိဋ္ဌာနိ အရိယသစ္စာနိ, ဥတ္တရာပိ သုဏာတု မေ’’တိ. “¡Sé feliz, Punabbasu! Hoy he sido liberada [del ciclo del renacimiento]; las Nobles Verdades han sido vistas por nosotros. Que mi hija Uttara también escuche mi enseñanza”. ၈. သုဒတ္တသုတ္တံ 8. Discurso de Sudatta ၂၄၂. ဧကံ [Pg.213] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ သီတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ရာဇဂဟံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အဿောသိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ. တာဝဒေဝ စ ပန ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော ဟောတိ. အထဿ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အကာလော ခေါ အဇ္ဇ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. သွေ ဒါနာဟံ ကာလေန ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဂမိဿာမီ’’တိ ဗုဒ္ဓဂတာယ သတိယာ နိပဇ္ဇိ. ရတ္တိယာ သုဒံ တိက္ခတ္တုံ ဝုဋ္ဌာသိ ပဘာတန္တိ မညမာနော. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန သိဝထိကဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ. အမနုဿာ ဒွါရံ ဝိဝရိံသု. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နဂရမှာ နိက္ခမန္တဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ – 242. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Sītavana. En aquel tiempo, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika llegó a Rājagaha por ciertos negocios. Anāthapiṇḍika escuchó: «Se dice que un Buda ha aparecido en el mundo». Inmediatamente deseó ir a ver al Bienaventurado. Entonces se le ocurrió este pensamiento: «Hoy no es el momento adecuado para ir a ver al Bienaventurado. Mañana iré a verlo a una hora apropiada». Con la mente puesta en el Buda, se acostó. Durante la noche, se levantó tres veces pensando que ya era el amanecer. Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika se dirigió hacia la puerta del cementerio. Seres no humanos abrieron la puerta. Mientras salía de la ciudad, la luz desapareció y surgió la oscuridad; sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos, por lo que deseó regresar. Entonces, el yakkha Sīvaka, invisible, hizo oír su voz: ‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ, သတံ အဿတရီရထာ; သတံ ကညာသဟဿာနိ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ; ဧကဿ ပဒဝီတိဟာရဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ. “Cien mil elefantes, cien mil caballos, cien mil carros tirados por yeguas, cien mil doncellas con pendientes de joyas; todo ello no vale ni una dieciseisava parte de un solo paso [hacia el Dhamma]”. ‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ; အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ. “¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ – Entonces, la oscuridad desapareció para el jefe de hogar Anāthapiṇḍika y surgió la luz; el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que tenía, se calmaron. Por segunda vez, la luz desapareció y surgió la oscuridad; sintió miedo, terror y se le erizaron los cabellos, por lo que deseó regresar. Por segunda vez, el yakkha Sīvaka, invisible, hizo oír su voz: ‘‘သတံ [Pg.214] ဟတ္ထီ သတံ အဿာ…ပေ…ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ. “Cien mil elefantes, cien mil caballos... [etc.], no valen ni una decimosexta parte [del fruto de dar un solo paso hacia el monasterio para escuchar el Dhamma]”. ‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ; အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ. “¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အာလောကော အန္တရဓာယိ, အန္ဓကာရော ပါတုရဟောသိ, ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ, တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သိဝကော ယက္ခော အန္တရဟိတော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ – Entonces, la oscuridad desapareció para el amo de casa Anāthapiṇḍika y apareció la luz; el miedo, el estupor y el erizamiento de vellos que había sentido se calmaron. Por tercera vez, la luz desapareció para el amo de casa Anāthapiṇḍika y surgió la oscuridad; aparecieron el miedo, el estupor y el erizamiento de vellos, y de nuevo deseó regresar. Por tercera vez, el espíritu Sīvaka, permaneciendo invisible, hizo oír su voz:” ‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ…ပေ…ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ. “Cien mil elefantes, cien mil caballos... [igual que el verso anterior] ...no valen ni una dieciseisava parte de un solo paso”. ‘‘အဘိက္ကမ ဂဟပတိ, အဘိက္ကမ ဂဟပတိ; အဘိက္ကမနံ တေ သေယျော, နော ပဋိက္ကမန’’န္တိ. “¡Avanza, jefe de hogar! ¡Avanza, jefe de hogar! Para ti es mejor avanzar y no retroceder”. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ အန္ဓကာရော အန္တရဓာယိ, အာလောကော ပါတုရဟောသိ, ယံ အဟောသိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော, သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန သီတဝနံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. Entonces, la oscuridad desapareció para el jefe de hogar Anāthapiṇḍika y surgió la luz; el miedo, el terror y el erizamiento de cabellos que tenía, se calmaron. Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika se dirigió hacia el bosque de Sītavana, donde se encontraba el Bienaventurado. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဟိ သုဒတ္တာ’’တိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ, နာမေန မံ ဘဂဝါ အာလပတီတိ, ဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သုခမသယိတ္ထာ’’တိ? En aquel momento, el Bienaventurado se había levantado al amanecer y caminaba de un lado a otro al aire libre. El Bienaventurado vio al jefe de hogar Anāthapiṇḍika que venía desde lejos. Al verlo, bajó del lugar donde caminaba y se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado le dijo al jefe de hogar Anāthapiṇḍika: «Ven, Sudatta». Entonces, el jefe de hogar Anāthapiṇḍika, pensando: «El Bienaventurado me llama por mi nombre», se sintió gozoso y eufórico; postrándose allí mismo a los pies del Bienaventurado con su cabeza, le dijo: «Señor, ¿ha dormido con bienestar el Bienaventurado?». ‘‘သဗ္ဗဒါ ဝေ သုခံ သေတိ, ဗြာဟ္မဏော ပရိနိဗ္ဗုတော; ယော န လိမ္ပတိ ကာမေသု, သီတိဘူတော နိရူပဓိ. “Siempre duerme con bienestar el brāhmaṇa que ha alcanzado el Nibbāna, aquel que no se mancha con los placeres sensoriales, que se ha enfriado y no posee sustratos de apego”. ‘‘သဗ္ဗာ အာသတ္တိယော ဆေတွာ, ဝိနေယျ ဟဒယေ ဒရံ; ဥပသန္တော သုခံ သေတိ, သန္တိံ ပပ္ပုယျ စေတသာ’’တိ. “Habiendo cortado todos los apegos y habiendo eliminado la angustia del corazón, aquel que está en paz duerme con bienestar, habiendo alcanzado con su mente la tranquilidad”. ၉. ပဌမသုက္ကာသုတ္တံ 9. Primer discurso sobre Sukka ၂၄၃. ဧကံ [Pg.215] သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုက္ကာ ဘိက္ခုနီ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ခေါ သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 243. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Veluvana, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, la monja Sukka enseñaba el Dhamma rodeada de una gran asamblea. Entonces, un yakkha que tenía plena confianza en la monja Sukka, se dirigió en Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce, y en aquel momento recitó estos versos: ‘‘ကိံ မေ ကတာ ရာဇဂဟေ မနုဿာ, မဓုပီတာဝ သေယရေ; ယေ သုက္ကံ န ပယိရုပါသန္တိ, ဒေသေန္တိံ အမတံ ပဒံ. “¿Qué están haciendo las personas en Rājagaha? Duermen como si hubieran bebido miel; no asisten a Sukka, quien enseña el sendero hacia lo Inmortal”. ‘‘တဉ္စ ပန အပ္ပဋိဝါနီယံ, အသေစနကမောဇဝံ; ပိဝန္တိ မညေ သပ္ပညာ, ဝလာဟကမိဝ ပန္ထဂူ’’တိ. “Ese Dhamma, irresistible y de esencia pura; los sabios lo beben, creo yo, como los viajeros beben el agua de las nubes”. ၁၀. ဒုတိယသုက္ကာသုတ္တံ 10. Segundo discurso sobre Sukka ၂၄၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဥပါသကော သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဘောဇနံ အဒါသိ. အထ ခေါ သုက္ကာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 244. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el bosque de Veluvana, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, un seguidor laico ofreció comida a la monja Sukka. Entonces, un yakkha que tenía plena confianza en la monja Sukka, se dirigió en Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce, y en aquel momento recitó este verso: ‘‘ပုညံ ဝတ ပသဝိ ဗဟုံ, သပ္ပညော ဝတာယံ ဥပါသကော; ယော သုက္ကာယ အဒါသိ ဘောဇနံ, သဗ္ဗဂန္ထေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တိယာ’’တိ. “¡Ciertamente ha generado mucho mérito, ciertamente es sabio este seguidor laico, quien ofreció comida a Sukka, liberada de todas las ataduras!” ၁၁. စီရာသုတ္တံ 11. Discurso sobre Cīrā ၂၄၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဥပါသကော စီရာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ အဒါသိ. အထ ခေါ စီရာယ ဘိက္ခုနိယာ အဘိပ္ပသန္နော ယက္ခော ရာဇဂဟေ ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 245. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, un seguidor laico ofreció un manto a la monja Cira. Entonces, un yakkha que tenía plena fe en la monja Cira, después de recorrer las calles y encrucijadas de Rajagaha, en ese momento pronunció este verso: ‘‘ပုညံ [Pg.216] ဝတ ပသဝိ ဗဟုံ, သပ္ပညော ဝတာယံ ဥပါသကော; ယော စီရာယ အဒါသိ စီဝရံ, သဗ္ဗယောဂေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တိယာ’’တိ. «¡Ciertamente este seguidor laico ha generado un gran mérito! ¡Ciertamente es un hombre sabio! Él, que ha dado un manto a Cira para la liberación de todas las ataduras». ၁၂. အာဠဝကသုတ္တံ 12. Sutta de Āḷavaka ၂၄၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, နိက္ခမိဿာမိ. ယံ တေ ကရဏီယံ တံ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘ပဉှံ တံ, သမဏ, ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယေ မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ. အပိ စ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါ ကင်္ခသီ’’တိ. 246. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Alavi, en la morada del yakkha Alavaka. Entonces el yakkha Alavaka se acercó a donde estaba el Bienaventurado y, al llegar, le dijo: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por segunda vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por tercera vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y salió. «Entra, asceta», dijo el yakkha. «Muy bien, amigo», respondió el Bienaventurado y entró. Por cuarta vez el yakkha Alavaka le dijo al Bienaventurado: «Sal de aquí, asceta». «No voy a salir, amigo. Haz lo que tengas que hacer». «Te haré una pregunta, asceta. Si no me respondes, te trastornaré la mente, o te partiré el corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré al otro lado del Ganges». «Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre estos seres con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda trastornar mi mente, partir mi corazón o agarrarme por los pies y arrojarme al otro lado del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees». ‘‘ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ကိံသု သုစိဏ္ဏံ သုခမာဝဟာတိ; ကိံသု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ကထံဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ. «¿Cuál es la mejor riqueza de un hombre en este mundo? ¿Qué práctica bien realizada trae felicidad? ¿Cuál es, ciertamente, el más dulce de los sabores? ¿Qué forma de vida dicen que es la mejor?». ‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိဿ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟာတိ; သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ. «La fe es la mejor riqueza de un hombre en este mundo. El Dhamma bien practicado trae felicidad. La verdad es, ciertamente, el más dulce de los sabores. Vivir con sabiduría es la forma de vida que dicen que es la mejor». ‘‘ကထံသု တရတိ ဩဃံ, ကထံသု တရတိ အဏ္ဏဝံ; ကထံသု ဒုက္ခမစ္စေတိ, ကထံသု ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ. «¿Cómo se cruza la inundación? ¿Cómo se cruza el océano? ¿Cómo se supera el sufrimiento? ¿Cómo se purifica uno?». ‘‘သဒ္ဓါယ [Pg.217] တရတိ ဩဃံ, အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝံ; ဝီရိယေန ဒုက္ခမစ္စေတိ, ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ. «Por la fe se cruza la inundación, por la diligencia se cruza el océano; por el esfuerzo se supera el sufrimiento, por la sabiduría uno se purifica». ‘‘ကထံသု လဘတေ ပညံ, ကထံသု ဝိန္ဒတေ ဓနံ; ကထံသု ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ကထံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ; အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ကထံ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိ. «¿Cómo se obtiene la sabiduría? ¿Cómo se adquiere la riqueza? ¿Cómo se alcanza la fama? ¿Cómo se ganan amigos? Al pasar de este mundo al otro, ¿cómo se hace para no sufrir?». ‘‘သဒ္ဒဟာနော အရဟတံ, ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ; သုဿူသံ လဘတေ ပညံ, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော. «Teniendo fe en el Dhamma de los Arahants para alcanzar el Nibbana, quien desea aprender, es diligente y discernidor, obtiene la sabiduría». ‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓနံ; သစ္စေန ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ; အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ဧဝံ ပေစ္စ န သောစတိ. «Aquel que actúa con propiedad, es responsable y diligente, adquiere riqueza. Por la verdad se alcanza la fama, y dando se ganan amigos. Al pasar de este mundo al otro, de esta manera no se sufre». ‘‘ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော; သစ္စံ ဒမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတိ. «El seguidor laico que tiene fe y estas cuatro cualidades: verdad, autodominio, firmeza y generosidad; él, ciertamente, no sufre al pasar a la otra vida». ‘‘ဣင်္ဃ အညေပိ ပုစ္ဆဿု, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ; ယဒိ သစ္စာ ဒမ္မာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. «¡Adelante! Pregunta también a otros muchos ascetas y brahmanes, si se encuentra algo superior a la verdad, al autodominio, a la generosidad y a la paciencia». ‘‘ကထံ နု ဒါနိ ပုစ္ဆေယျံ, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ; ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော. «¿Cómo podría preguntar ahora a otros muchos ascetas y brahmanes? Hoy mismo comprendo plenamente cuál es el propósito para el bienestar futuro». ‘‘အတ္ထာယ ဝတ မေ ဗုဒ္ဓေါ, ဝါသာယာဠဝိမာဂမာ ; ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ. «¡Ciertamente, el Buda ha venido a Alavi para mi beneficio! Hoy comprendo que una ofrenda dada donde él está produce gran fruto». ‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ; နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. «Yo iré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, rindiendo homenaje al Buda plenamente iluminado y a la excelencia de su Dhamma». ယက္ခသံယုတ္တံ သမတ္တံ. Aquí termina la Colección de los Yakkhas. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de los discursos es el siguiente: ဣန္ဒကော သက္က သူစိ စ, မဏိဘဒ္ဒေါ စ သာနု စ; ပိယင်္ကရ ပုနဗ္ဗသု သုဒတ္တော စ, ဒွေ သုက္ကာ စီရအာဠဝီတိ ဒွါဒသ. Indako, Sakka y Suci; Manibhaddo y Sanu; Piyankara, Punabbasu y Sudatta; los dos de Sukka, Cira y Alavi. Son doce en total. ၁၁. သက္ကသံယုတ္တံ 11. Sakkasaṃyutta (Discursos sobre Sakka) ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Primer Vagga (Primer Capítulo) ၁. သုဝီရသုတ္တံ 1. Sutta de Suvīra ၂၄၇. ဧဝံ [Pg.218] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 247. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «¡Venerable Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဒုတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုဝီရ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုဝီရ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုဝီရော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ တတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဝီရံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – «En el pasado, monjes, los asuras avanzaron contra los devas. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los devas, llamó al joven deva Suvira: “Querido Suvira, esos asuras están avanzando contra los devas. Ve, querido Suvira, y sal a su encuentro para enfrentarlos”. “Que así sea, Honorable Señor”, respondió el joven deva Suvira a Sakka, el señor de los devas, pero cayó en la negligencia. Por segunda vez... [se repite]... Por tercera vez... [se repite]... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los devas, se dirigió al joven deva Suvira con este verso:» ‘‘အနုဋ္ဌဟံ အဝါယာမံ, သုခံ ယတြာဓိဂစ္ဆတိ; သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ. «“Suvira, ve a aquel lugar donde se alcanza la felicidad sin iniciativa y sin esfuerzo, y llévame también a mí hasta allí”». ‘‘အလသွဿ အနုဋ္ဌာတာ, န စ ကိစ္စာနိ ကာရယေ; သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓဿ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ. «“Si existe tal lugar para aquel que es perezoso, que carece de iniciativa y que no realiza ninguna tarea, donde todos los deseos se cumplen; indícame, Sakka, ese lugar excelente”». ‘‘ယတ္ထာလသော [Pg.219] အနုဋ္ဌာတာ, အစ္စန္တံ သုခမေဓတိ; သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ. “Donde el perezoso que no se esfuerza alcanza la felicidad suprema; Suvīra, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘အကမ္မုနာ ဒေဝသေဋ္ဌ, သက္က ဝိန္ဒေမု ယံ သုခံ; အသောကံ အနုပါယာသံ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ. “Si sin actuar, Sakka, el mejor de los dioses, podemos encontrar esa felicidad sin pesar ni angustia, muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”. ‘‘သစေ အတ္ထိ အကမ္မေန, ကောစိ ကွစိ န ဇီဝတိ; နိဗ္ဗာနဿ ဟိ သော မဂ္ဂေါ, သုဝီရ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ; မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ. “Si existe alguien que en cualquier lugar viva sin actuar, ese es el camino al Nibbāna. Suvīra, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဥဋ္ဌာနဝီရိယဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ, ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ဥဋ္ဌဟေယျာထ ဃဋေယျာထ ဝါယမေယျာထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ, အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ. “Monjes, incluso Sakka, el señor de los dioses, viviendo de los frutos de sus propios méritos y ejerciendo la soberanía y el reinado sobre los dioses de Tāvatiṃsa, será alguien que alabe el valor del esfuerzo. Aquí, monjes, esto les dará brillo: que habiendo renunciado en este Dhamma y Vinaya bien proclamado, se esfuercen, se apliquen y luchen por alcanzar lo no alcanzado, por lograr lo no logrado, por realizar lo no realizado”. ၂. သုသီမသုတ္တံ 2. Discurso sobre Susīma ၂၄၈. သာဝတ္ထိယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 248. En Sāvatthī. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧတေ, တာတ သုသီမ, အသုရာ ဒေဝေ အဘိယန္တိ. ဂစ္ဆ, တာတ သုသီမ, အသုရေ ပစ္စုယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုသီမော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ…ပေ… ဒုတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ…ပေ… တတိယမ္ပိ ပမာဒံ အာပါဒေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုသီမံ ဒေဝပုတ္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – “En el pasado, monjes, los asuras marcharon contra los dioses. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven dios Susīma: ‘Querido Susīma, estos asuras marchan contra los dioses. Ve, querido Susīma, y sal al encuentro de los asuras’. ‘Así sea, señor’, respondió el joven dios Susīma a Sakka, el señor de los dioses, pero luego cayó en la negligencia. Por segunda vez... por tercera vez... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven dios Susīma con un verso:” ‘‘အနုဋ္ဌဟံ အဝါယာမံ, သုခံ ယတြာဓိဂစ္ဆတိ; သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ. “Allí donde uno obtiene la felicidad sin esforzarse ni aplicarse; Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘အလသွဿ [Pg.220] အနုဋ္ဌာတာ, န စ ကိစ္စာနိ ကာရယေ; သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓဿ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ. “Si un perezoso que no se esfuerza pudiera no realizar sus deberes y ser exitoso en todos sus deseos; muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”. ‘‘ယတ္ထာလသော အနုဋ္ဌာတာ, အစ္စန္တံ သုခမေဓတိ; သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ, မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ. “Donde el perezoso que no se esfuerza alcanza la felicidad suprema; Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘အကမ္မုနာ ဒေဝသေဋ္ဌ, သက္က ဝိန္ဒေမု ယံ သုခံ; အသောကံ အနုပါယာသံ, တံ မေ သက္က ဝရံ ဒိသာ’’တိ. “Si sin actuar, Sakka, el mejor de los dioses, podemos encontrar esa felicidad sin pesar ni angustia, muéstrame, Sakka, ese lugar excelente”. ‘‘သစေ အတ္ထိ အကမ္မေန, ကောစိ ကွစိ န ဇီဝတိ; နိဗ္ဗာနဿ ဟိ သော မဂ္ဂေါ, သုသီမ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ; မဉ္စ တတ္ထေဝ ပါပယာ’’တိ. “Si existe alguien que en cualquier lugar viva sin actuar, ese es el camino al Nibbāna. Susīma, ve allí, y llévame también a ese mismo lugar”. ‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဥဋ္ဌာနဝီရိယဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ, ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ဥဋ္ဌဟေယျာထ ဃဋေယျာထ ဝါယမေယျာထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ, အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ, အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ. “Monjes, incluso Sakka, el señor de los dioses, viviendo de los frutos de sus propios méritos y ejerciendo la soberanía y el reinado sobre los dioses de Tāvatiṃsa, será alguien que alabe el valor del esfuerzo. Aquí, monjes, esto les dará brillo: que habiendo renunciado en este Dhamma y Vinaya bien proclamado, se esfuercen, se apliquen y luchen por alcanzar lo no alcanzado, por lograr lo no logrado, por realizar lo no realizado”. ၃. ဓဇဂ္ဂသုတ္တံ 3. Discurso sobre la punta del estandarte ၂၄၉. သာဝတ္ထိယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 249. En Sāvatthī. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – “En el pasado, monjes, se libró una batalla entre los dioses y los asuras. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:” ‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ သင်္ဂါမဂတာနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, မမေဝ တသ္မိံ သမယေ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. မမဉှိ ဝေါ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’. “‘Si, queridos señores, a los dioses que han ido al campo de batalla les surgiera miedo, pánico o se les erizaran los pelos, en ese momento miren hacia la punta de mi estandarte. Pues al mirar la punta de mi estandarte, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’." ‘နော စေ မေ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ပဇာပတိဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ပဇာပတိဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’. “‘Si no miran la punta de mi estandarte, miren la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’." ‘နော [Pg.221] စေ ပဇာပတိဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ဝရုဏဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ဝရုဏဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ’. “‘Si no miran la punta del estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses, miren la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’." ‘နော စေ ဝရုဏဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ, အထ ဤသာနဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ. ဤသာနဿ ဟိ ဝေါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတီ’’’တိ. “‘Si no miran la punta del estandarte de Varuṇa, el rey de los dioses, miren la punta del estandarte de Īsāna, el rey de los dioses. Pues al mirar la punta del estandarte de Īsāna, el rey de los dioses, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá’." ‘‘တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဝါ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ပဇာပတိဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ဝရုဏဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ, ဤသာနဿ ဝါ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကယတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယေထာပိ နောပိ ပဟီယေထ. “Pero monjes, para aquellos que miran la punta del estandarte de Sakka, el señor de los dioses, o de Pajāpati, o de Varuṇa, o de Īsāna, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, podría desaparecer o no desaparecer.” ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? သက္ကော ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော အဝီတရာဂေါ အဝီတဒေါသော အဝီတမောဟော ဘီရု ဆမ္ဘီ ဥတြာသီ ပလာယီတိ. “¿Por qué razón? Porque Sakka, monjes, el señor de los dioses, no está libre de codicia, no está libre de odio, no está libre de engaño; es temeroso, se espanta, se asusta y huye.” ‘‘အဟဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစေ တုမှာကံ, ဘိက္ခဝေ, အရညဂတာနံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတာနံ ဝါ သုညာဂါရဂတာနံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, မမေဝ တသ္မိံ သမယေ အနုဿရေယျာထ – ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. မမဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ. “Pero yo, monjes, les digo esto: ‘Monjes, si a ustedes, mientras están en el bosque, al pie de un árbol o en una morada solitaria, les surgiera miedo, pánico o se les erizaran los pelos, en ese momento recuérdenme solo a mí: Tal es el Bienaventurado: un Arahant, un Buda perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugato, conocedor del mundo, el guía supremo de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Pues al recordarme, monjes, cualquier miedo, pánico o erizamiento de pelos que tengan, desaparecerá.” ‘‘နော စေ မံ အနုဿရေယျာထ, အထ ဓမ္မံ အနုဿရေယျာထ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ဓမ္မဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ. «Si no me recordáis a mí, entonces recordad el Dhamma: “El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es visible aquí y ahora, es intemporal, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser experimentado personalmente por los sabios”. Monjes, para vosotros que recordéis el Dhamma, cualquier miedo, terror o erizamiento de cabello que pueda surgir, desaparecerá. ‘‘နော စေ ဓမ္မံ အနုဿရေယျာထ, အထ သံဃံ အနုဿရေယျာထ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော [Pg.222] ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. သံဃဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုဿရတံ ယံ ဘဝိဿတိ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတိ. «Si no recordáis el Dhamma, entonces recordad el Saṅgha: “La comunidad de discípulos del Bienaventurado practica bien, practica con rectitud, practica por el camino verdadero, practica con integridad. Es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho clases de personas; esta comunidad de discípulos del Bienaventurado es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de dones, digna de saludo reverente y es el campo de mérito insuperable para el mundo”. Monjes, para vosotros que recordéis el Saṅgha, cualquier miedo, terror o erizamiento de cabello que pueda surgir, desaparecerá. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? တထာဂတော ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော အဘီရု အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – «¿Por qué razón? Porque el Tathāgata, monjes, es el Noble, el plenamente Iluminado, libre de codicia, libre de odio, libre de engaño; es valiente, no se estremece, no se aterroriza y no huye». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto más: ‘‘အရညေ ရုက္ခမူလေ ဝါ, သုညာဂါရေဝ ဘိက္ခဝေါ; အနုဿရေထ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဘယံ တုမှာက နော သိယာ. «En la selva, al pie de un árbol, o en una morada vacía, ¡oh monjes!, recordad al Iluminado; así no tendréis temor. ‘‘နော စေ ဗုဒ္ဓံ သရေယျာထ, လောကဇေဋ္ဌံ နရာသဘံ; အထ ဓမ္မံ သရေယျာထ, နိယျာနိကံ သုဒေသိတံ. «Si no recordáis al Buda, el mayor del mundo, el más excelente de los hombres; entonces recordad el Dhamma, que conduce a la liberación y está bien expuesto. ‘‘နော စေ ဓမ္မံ သရေယျာထ, နိယျာနိကံ သုဒေသိတံ; အထ သံဃံ သရေယျာထ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ. «Si no recordáis el Dhamma, que conduce a la liberación y está bien expuesto; entonces recordad el Saṅgha, el campo de mérito insuperable. ‘‘ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ သရန္တာနံ, ဓမ္မံ သံဃဉ္စ ဘိက္ခဝေါ; ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ, လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ. «De este modo, monjes, para quienes recuerdan al Buda, al Dhamma y al Saṅgha, el miedo, el terror o el erizamiento de cabello no ocurrirán». ၄. ဝေပစိတ္တိသုတ္တံ 4. Discurso sobre Vepacitti ၂၅၀. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အသုရေ အာမန္တေသိ – ‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ အသုရသင်္ဂါမေ သမုပဗျူဠှေ အသုရာ ဇိနေယျုံ ဒေဝါ ပရာဇိနေယျုံ, ယေန နံ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ မမ သန္တိကေ အာနေယျာထ အသုရပုရ’န္တိ. သက္ကောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘သစေ, မာရိသာ, ဒေဝါနံ အသုရသင်္ဂါမေ သမုပဗျူဠှေ ဒေဝါ ဇိနေယျုံ အသုရာ ပရာဇိနေယျုံ, ယေန နံ ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ မမ သန္တိကေ အာနေယျာထ သုဓမ္မသဘ’’’န္တိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါမေ ဒေဝါ ဇိနိံသု[Pg.223], အသုရာ ပရာဇိနိံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သန္တိကေ အာနေသုံ သုဓမ္မသဘံ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗဒ္ဓေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သုဓမ္မသဘံ ပဝိသန္တဉ္စ နိက္ခမန္တဉ္စ အသဗ္ဘာဟိ ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ အက္ကောသတိ ပရိဘာသတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 250. En Savatthi. «En el pasado, monjes, hubo una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, el señor de los asuras, se dirigió a los asuras: “Si, queridos, en esta batalla los asuras vencen y los devas son derrotados, atad a Sakka, señor de los devas, con las cinco ligaduras por el cuello y traedlo a mi presencia en la ciudad de los asuras”. Pero Sakka, señor de los devas, también se dirigió a los devas de Tāvatiṃsa: “Si, queridos, en esta batalla los devas vencen y los asuras son derrotados, atad a Vepacitti, señor de los asuras, con las cinco ligaduras por el cuello y traedlo a mi presencia en la sala Sudhamma”. En aquella batalla, monjes, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces, los devas de Tāvatiṃsa ataron a Vepacitti con las cinco ligaduras por el cuello y lo llevaron ante Sakka, señor de los devas, a la sala Sudhamma. Allí, monjes, Vepacitti, atado con las cinco ligaduras, insultaba y ultrajaba a Sakka con palabras groseras y crueles mientras este entraba y salía de la sala Sudhamma. Entonces, Mātali el auriga se dirigió a Sakka con estos versos: ‘‘ဘယာ နု မဃဝါ သက္က, ဒုဗ္ဗလျာ နော တိတိက္ခသိ; သုဏန္တော ဖရုသံ ဝါစံ, သမ္မုခါ ဝေပစိတ္တိနော’’တိ. “¡Oh Sakka, Maghava! ¿Acaso soportas los insultos de Vepacitti en tu propia presencia por miedo o por debilidad?” ‘‘နာဟံ ဘယာ န ဒုဗ္ဗလျာ, ခမာမိ ဝေပစိတ္တိနော; ကထဉှိ မာဒိသော ဝိညူ, ဗာလေန ပဋိသံယုဇေ’’တိ. “No es por miedo ni por debilidad que tolero a Vepacitti. ¿Cómo podría alguien sabio como yo entablar una disputa con un necio?”. ‘‘ဘိယျော ဗာလာ ပဘိဇ္ဇေယျုံ, နော စဿ ပဋိသေဓကော; တသ္မာ ဘုသေန ဒဏ္ဍေန, ဓီရော ဗာလံ နိသေဓယေ’’တိ. “Los necios se enfurecerían aún más si no hubiera nadie que los contuviera; por eso, el sabio debe frenar al necio con un castigo severo”. ‘‘ဧတဒေဝ အဟံ မညေ, ဗာလဿ ပဋိသေဓနံ; ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတီ’’တိ. “Pienso que esta es la única forma de contener al necio: cuando uno se da cuenta de que el otro está muy irritado, el que es sabio permanece calmado y en paz”. ‘‘ဧတဒေဝ တိတိက္ခာယ, ဝဇ္ဇံ ပဿာမိ ဝါသဝ; ယဒါ နံ မညတိ ဗာလော, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ; အဇ္ဈာရုဟတိ ဒုမ္မေဓော, ဂေါဝ ဘိယျော ပလာယိန’’န္တိ. “Veo este defecto en esa tolerancia, Vāsava: cuando el necio piensa ‘este me tolera por miedo’, el ignorante se impone aún más, como un buey que persigue a otro que huye”. ‘‘ကာမံ မညတု ဝါ မာ ဝါ, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ; သဒတ္ထပရမာ အတ္ထာ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ. “Que piense lo que quiera, que ‘este me tolera por miedo’; no existe nada superior a la paciencia, que es el más alto de todos los beneficios. ‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ; တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော. Ciertamente, aquel que siendo fuerte tolera al débil, a eso los nobles lo llaman la paciencia suprema; pues el débil siempre debe ser paciente. ‘‘အဗလံ တံ ဗလံ အာဟု, ယဿ ဗာလဗလံ ဗလံ; ဗလဿ ဓမ္မဂုတ္တဿ, ပဋိဝတ္တာ န ဝိဇ္ဇတိ. Dicen que aquel poder es debilidad, cuando el poder de uno es el poder del necio; pero para quien tiene el poder protegido por el Dhamma, no existe quien pueda contrariarlo. ‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ; ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ. Aquel que devuelve la ira al que está airado, es peor por ese mismo hecho; aquel que no devuelve la ira al que está airado, gana una batalla difícil de vencer. ‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ [Pg.224] စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. Practica para el bienestar de ambos, tanto el propio como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está irritado, permanece calmado y en paz. ‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ. A aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y a los demás, la gente que ignora el Dhamma los considera necios”. ‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ပုညဖလံ ဥပဇီဝမာနော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ခန္တိသောရစ္စဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ ဘဝိဿတိ. ဣဓ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သောဘေထ ယံ တုမှေ ဧဝံ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ ခမာ စ ဘဝေယျာထ သောရတာ စာ’’တိ. «Monjes, si Sakka, el señor de los devas, disfrutando de los frutos de su propio mérito y ejerciendo la soberanía y el mando sobre los devas de Tāvatiṃsa, alaba la paciencia y la mansedumbre; entonces, monjes, aquí, en este Dhamma y Vinaya bien expuesto, sería verdaderamente hermoso que vosotros, habiéndoos ordenado como monjes, fuerais pacientes y mansos». ၅. သုဘာသိတဇယသုတ္တံ 5. Discurso sobre la victoria mediante lo que está bien dicho ၂၅၁. သာဝတ္ထိနိဒါနံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဟောတု, ဒေဝါနမိန္ဒ, သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. ‘ဟောတု, ဝေပစိတ္တိ, သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ စ အသုရာ စ ပါရိသဇ္ဇေ ဌပေသုံ – ‘ဣမေ နော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတံ အာဇာနိဿန္တီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တုမှေ ခွေတ္ထ, ဝေပစိတ္တိ, ပုဗ္ဗဒေဝါ. ဘဏ, ဝေပစိတ္တိ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 251. En Savatthi. «En el pasado, monjes, hubo una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, que la victoria sea para el que hable mejor”. Sakka respondió: “Vepacitti, que la victoria sea para el que hable mejor”. Entonces, monjes, los devas y los asuras designaron jueces, diciendo: “Ellos reconocerán lo que está bien dicho y lo que está mal dicho por nosotros”. Entonces, Vepacitti le dijo a Sakka: “Habla tú, señor de los devas, un verso”. Ante esto, Sakka le dijo a Vepacitti: “Vepacitti, vosotros sois los devas antiguos en este lugar. Habla tú, Vepacitti, el primer verso”. Ante esto, Vepacitti recitó este verso: ‘‘ဘိယျော ဗာလာ ပဘိဇ္ဇေယျုံ, နော စဿ ပဋိသေဓကော; တသ္မာ ဘုသေန ဒဏ္ဍေန, ဓီရော ဗာလံ နိသေဓယေ’’တိ. «Los necios se enojarían aún más si no hubiera quien los detuviera; por lo tanto, el sabio debería restringir al necio mediante un castigo severo». ‘‘ဘာသိတာယ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိနာ အသုရိန္ဒေန ဂါထာယ အသုရာ အနုမောဒိံသု, ဒေဝါ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – «Ciertamente, monjes, cuando Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso, los asuras se regocijaron, pero los devas permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Sakka, señor de los devas, recitó este verso:» ‘‘ဧတဒေဝ အဟံ မညေ, ဗာလဿ ပဋိသေဓနံ; ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတီ’’တိ. «“Considero que esto mismo es la restricción del necio: cuando uno, sabiendo que el otro está muy enojado, permanece atento y se calma”». ‘‘ဘာသိတာယ [Pg.225] ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာယ, ဒေဝါ အနုမောဒိံသု, အသုရာ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဝေပစိတ္တိ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – «Ciertamente, monjes, cuando Sakka, señor de los devas, recitó este verso, los devas se regocijaron, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Sakka, señor de los devas, le dijo a Vepacitti, señor de los asuras: “Vepacitti, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso:» ‘‘ဧတဒေဝ တိတိက္ခာယ, ဝဇ္ဇံ ပဿာမိ ဝါသဝ; ယဒါ နံ မညတိ ဗာလော, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ; အဇ္ဈာရုဟတိ ဒုမ္မေဓော, ဂေါဝ ဘိယျော ပလာယိန’’န္တိ. «“En esa paciencia, Vāsava, solo veo este defecto: cuando el necio piensa de aquel que tolera: ‘Este me tolera por miedo’. Entonces, el ignorante lo domina aún más, tal como un toro persigue a quien huye”». ‘‘ဘာသိတာယ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိနာ အသုရိန္ဒေန ဂါထာယ အသုရာ အနုမောဒိံသု, ဒေဝါ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဘဏ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဂါထ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – «Ciertamente, monjes, cuando Vepacitti, el señor de los asuras, recitó este verso, los asuras se regocijaron, mientras que los devas permanecieron en silencio. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, le dijo a Sakka, señor de los devas: “Señor de los devas, recita tú un verso”. Ante esto, monjes, Sakka, señor de los devas, recitó estos versos:» ‘‘ကာမံ မညတု ဝါ မာ ဝါ, ဘယာ မျာယံ တိတိက္ခတိ; သဒတ္ထပရမာ အတ္ထာ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတိ. «“Que piense lo que quiera, sea que crea que le tolero por miedo o no; no existe ningún beneficio superior para el propio bienestar que la paciencia». ‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ; တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော. «Ciertamente, de aquel que siendo fuerte tolera al débil, los sabios dicen que su paciencia es la suprema; pues el débil siempre debe ser paciente». ‘‘အဗလံ တံ ဗလံ အာဟု, ယဿ ဗာလဗလံ ဗလံ; ဗလဿ ဓမ္မဂုတ္တဿ, ပဋိဝတ္တာ န ဝိဇ္ဇတိ. «A esa fuerza que es la fuerza de un necio, los sabios la llaman debilidad; para aquel que es fuerte y está protegido por el Dhamma, no existe quien pueda oponérsele». ‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ; ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ. «Aquel que devuelve la ira al que está airado es peor por ello; quien no devuelve la ira al que está airado gana una batalla difícil de vencer». ‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. «Practica para el beneficio de ambos, tanto el suyo propio como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está muy enojado, permanece atento y se calma». ‘‘ဥဘိန္နံ တိကိစ္ဆန္တာနံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ; ဇနာ မညန္တိ ဗာလောတိ, ယေ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါ’’တိ. «De aquellos que sanan a ambos, a sí mismos y al otro, las personas que no son expertas en el Dhamma piensan: ‘Son necios’”». ‘‘ဘာသိတာသု ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာသု, ဒေဝါ အနုမောဒိံသု, အသုရာ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနဉ္စ အသုရာနဉ္စ ပါရိသဇ္ဇာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဘာသိတာ ခေါ ဝေပစိတ္တိနာ အသုရိန္ဒေန ဂါထာယော. တာ စ ခေါ သဒဏ္ဍာဝစရာ သသတ္ထာဝစရာ, ဣတိ ဘဏ္ဍနံ ဣတိ [Pg.226] ဝိဂ္ဂဟော ဣတိ ကလဟော. ဘာသိတာ ခေါ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဂါထာယော. တာ စ ခေါ အဒဏ္ဍာဝစရာ အသတ္ထာဝစရာ, ဣတိ အဘဏ္ဍနံ ဣတိ အဝိဂ္ဂဟော ဣတိ အကလဟော. သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဘာသိတေန ဇယော’တိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဘာသိတေန ဇယော အဟောသီ’’တိ. «Ciertamente, monjes, cuando Sakka, el señor de los devas, recitó estos versos, los devas se regocijaron, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Entonces, los miembros de la asamblea de los devas y de los asuras dijeron: “Los versos recitados por Vepacitti, el señor de los asuras, implican el uso del castigo y de las armas; por lo tanto, conducen a la contienda, al conflicto y a la disputa. Los versos recitados por Sakka, el señor de los devas, no implican el uso del castigo ni de las armas; por lo tanto, no conducen a la contienda, ni al conflicto, ni a la disputa. ¡Que la victoria sea para las palabras bien dichas por Sakka, el señor de los devas!”. Así fue, monjes, como la victoria se obtuvo a través de las palabras bien dichas por Sakka, el señor de los devas». ၆. ကုလာဝကသုတ္တံ 6. 6. Discurso sobre los Nidos ၂၅၂. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါမေ အသုရာ ဇိနိံသု, ဒေဝါ ပရာဇိနိံသု. ပရာဇိတာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ အပါယံသွေဝ ဥတ္တရေနမုခါ, အဘိယံသွေဝ နေ အသုရာ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိ သင်္ဂါဟကံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 252. En Sāvatthī. «Monjes, en el pasado se desencadenó una batalla entre los devas y los asuras. En aquella batalla, los asuras vencieron y los devas fueron derrotados. Habiendo sido derrotados, monjes, los devas huyeron hacia el norte, y los asuras los persiguieron. Entonces, monjes, Sakka, señor de los devas, se dirigió a Mātali, el auriga, con este verso:» ‘‘ကုလာဝကာ မာတလိ သိမ္ဗလိသ္မိံ,ဤသာမုခေန ပရိဝဇ္ဇယဿု; ကာမံ စဇာမ အသုရေသု ပါဏံ,မာယိမေ ဒိဇာ ဝိကုလာဝကာ အဟေသု’’န္တိ. «“Mātali, evita los nidos de los pájaros en el bosque de árboles de seda con la punta del carro; prefiero entregar mi vida ante los asuras a que estos pájaros queden sin nidos”». ‘‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ပစ္စုဒါဝတ္တေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ပစ္စုဒါဝတ္တော ခေါ ဒါနိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဒေဝါ အသုရေဟိ သင်္ဂါမေဿန္တီတိ ဘီတာ အသုရပုရမေဝ ပါဝိသိံသု. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဓမ္မေန ဇယော အဟောသီ’’’တိ. «“¡Que así sea, honorable señor!”, respondió Mātali el auriga a Sakka, señor de los devas, y haciendo caso a sus palabras, dio la vuelta al carro de mil caballos de raza. Entonces, monjes, a los asuras se les ocurrió este pensamiento: “Ahora el carro de mil caballos de raza de Sakka, señor de los devas, se ha dado la vuelta. Seguramente los devas combatirán contra los asuras por segunda vez”. Aterrorizados, regresaron a la ciudad de los asuras. Así fue, monjes, como Sakka, el señor de los devas, obtuvo la victoria únicamente mediante el Dhamma». ၇. နဒုဗ္ဘိယသုတ္တံ 7. 7. Discurso sobre la No Traición ၂၅၃. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ယောပိ မေ အဿ သုပစ္စတ္ထိကော တဿပါဟံ န ဒုဗ္ဘေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ [Pg.227] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဝေပစိတ္တိံ အသုရိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တိဋ္ဌ, ဝေပစိတ္တိ, ဂဟိတောသီ’’’တိ. 253. En Sāvatthī. «Monjes, en el pasado, mientras Sakka, señor de los devas, se encontraba en retiro solitario, surgió en su mente este pensamiento: “Incluso si alguien fuera mi peor enemigo, yo no le traicionaría”. Entonces, monjes, Vepacitti, el señor de los asuras, conociendo con su propia mente el pensamiento de Sakka, se acercó a donde él estaba. Sakka, señor de los devas, vio a Vepacitti que venía desde lejos y, al verlo, le dijo: “¡Detente, Vepacitti, has sido capturado!”». ‘‘ယဒေဝ တေ, မာရိသ, ပုဗ္ဗေ စိတ္တံ, တဒေဝ တွံ မာ ပဇဟာသီ’’တိ. «“Noble señor, no abandones aquel pensamiento que tuviste anteriormente”». ‘‘သပဿု စ မေ, ဝေပစိတ္တိ, အဒုဗ္ဘာယာ’’တိ. «“Vepacitti, júrame que no me traicionarás”». ‘‘ယံ မုသာ ဘဏတော ပါပံ, ယံ ပါပံ အရိယူပဝါဒိနော; မိတ္တဒ္ဒုနော စ ယံ ပါပံ, ယံ ပါပံ အကတညုနော; တမေဝ ပါပံ ဖုသတု, ယော တေ ဒုဗ္ဘေ သုဇမ္ပတီ’’တိ. «“Que el mal que recae sobre el que miente, el mal sobre el que difama a los nobles, el mal sobre el que traiciona a un amigo y el mal sobre el ingrato, que ese mismo mal recaiga sobre aquel que te traicione, oh esposo de Sujā”». ၈. ဝေရောစနအသုရိန္ဒသုတ္တံ 8. 8. Discurso sobre el Señor de los Asuras Verocana ၂၅၄. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေရောစနော စ အသုရိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ ဝေရောစနော အသုရိန္ဒော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 254. En Sāvatthī, en el monasterio de Jetavana. En aquel tiempo, el Bienaventurado se encontraba en retiro solitario durante el descanso diurno. Entonces, Sakka, señor de los devas, y Verocana, señor de los asuras, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, se detuvieron apoyándose cada uno en un marco de la puerta. Entonces, Verocana, el señor de los asuras, recitó este verso ante el Bienaventurado:» ‘‘ဝါယမေထေဝ ပုရိသော, ယာဝ အတ္ထဿ နိပ္ဖဒါ; နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ဝေရောစနဝစော ဣဒ’’န္တိ. «“Un hombre debe esforzarse hasta que su propósito se cumpla; un propósito cumplido es lo que es hermoso; estas son las palabras de Verocana”». ‘‘ဝါယမေထေဝ ပုရိသော, ယာဝ အတ္ထဿ နိပ္ဖဒါ; နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. «“Un hombre debe esforzarse hasta que su propósito se cumpla; un propósito cumplido es lo que es hermoso; pero entre tales propósitos, no existe nada superior a la paciencia; estas son las palabras de Sakka”». ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အတ္ထဇာတာ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ; သံယောဂပရမာ တွေဝ, သမ္ဘောဂါ သဗ္ဗပါဏိနံ; နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ဝေရောစနဝစော ဣဒ’’န္တိ. «“Todos los seres tienen sus propósitos en diversos lugares según les corresponde; el disfrute de todos los seres depende únicamente de la unión de factores; un propósito cumplido es lo que es hermoso; estas son las palabras de Verocana”» ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အတ္ထဇာတာ, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ; သံယောဂပရမာ တွေဝ, သမ္ဘောဂါ သဗ္ဗပါဏိနံ; နိပ္ဖန္နသောဘနော အတ္ထော, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. "Todos los seres tienen tareas que cumplir, cada uno en su lugar correspondiente; los goces de todas las criaturas surgen de la combinación de factores. Cuando una meta se alcanza, brilla con esplendor, pero nada supera a la paciencia". ၉. အရညာယတနဣသိသုတ္တံ 9. 9. Discurso sobre los ermitaños en el bosque (Araññāyatanaisi Sutta) ၂၅၅. သာဝတ္ထိယံ[Pg.228]. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေပစိတ္တိ စ အသုရိန္ဒော ယေန တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ တေနုပသင်္ကမိံသု. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော ပဋလိယော ဥပါဟနာ အာရောဟိတွာ ခဂ္ဂံ ဩလဂ္ဂေတွာ ဆတ္တေန ဓာရိယမာနေန အဂ္ဂဒွါရေန အဿမံ ပဝိသိတွာ တေ ဣသယော သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အပဗျာမတော ကရိတွာ အတိက္ကမိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဋလိယော ဥပါဟနာ ဩရောဟိတွာ ခဂ္ဂံ အညေသံ ဒတွာ ဆတ္တံ အပနာမေတွာ ဒွါရေနေဝ အဿမံ ပဝိသိတွာ တေ ဣသယော သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ အနုဝါတံ ပဉ္ဇလိကော နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ’’. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု – 255. En Sāvatthī. "En el pasado, monjes, muchos ermitaños virtuosos y de buena conducta vivían pacíficamente en chozas de hojas en una región boscosa. Entonces, monjes, Sakka, señor de los dioses, y Vepacitti, señor de los asuras, se acercaron a donde estaban aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta. Entonces, monjes, Vepacitti, señor de los asuras, calzándose sus sandalias de muchas suelas, ciñendo su espada, con un parasol sostenido sobre él, entró en la ermita por la puerta principal y pasó de largo frente a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta sin mostrar inclinación ni respeto. Pero luego, monjes, Sakka, señor de los dioses, quitándose sus sandalias de muchas suelas, entregando su espada a otros, bajando su parasol, entró en la ermita por la misma puerta y se detuvo a favor del viento frente a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, saludándolos respetuosamente con las palmas de las manos unidas. Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta se dirigieron a Sakka, señor de los dioses, con este verso:" ‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ,ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတိ မာလုတေန; ဣတော ပဋိက္ကမ္မ သဟဿနေတ္တ,ဂန္ဓော ဣသီနံ အသုစိ ဒေဝရာဇာ’’တိ. "'El aroma de los ermitaños que han practicado por largo tiempo emana de sus cuerpos y viaja con el viento. Aléjate de aquí, tú, el de los mil ojos; el aroma de los ermitaños es impuro, oh rey de los dioses'". ‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ,ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတု မာလုတေန,သုစိတြပုပ္ဖံ သိရသ္မိံဝ မာလံ; ဂန္ဓံ ဧတံ ပဋိကင်္ခါမ ဘန္တေ,န ဟေတ္ထ ဒေဝါ ပဋိကူလသညိနော’’တိ. "'Que el aroma de los ermitaños que han practicado por largo tiempo emane de sus cuerpos y viaje con el viento; deseamos ese aroma, señores, como una corona de flores hermosas sobre la cabeza. En esto, los dioses no perciben nada repulsivo'". ၁၀. သမုဒ္ဒကသုတ္တံ 10. 10. Discurso sobre los ermitaños junto al mar (Samuddaka Sutta) ၂၅၆. သာဝတ္ထိယံ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဣသီနံ သီလဝန္တာနံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ဓမ္မိကာ ခေါ ဒေဝါ, အဓမ္မိကာ အသုရာ. သိယာပိ နော အသုရတော ဘယံ. ယံနူန မယံ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.229] အဘယဒက္ခိဏံ ယာစေယျာမာ’’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု အန္တရဟိတာ သမ္ဗရဿ အသုရိန္ဒဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိံသု – 256. En Sāvatthī. "En el pasado, monjes, muchos ermitaños virtuosos y de buena conducta vivían pacíficamente en chozas de hojas a la orilla del mar. En aquel tiempo, se había desatado una guerra entre dioses y asuras. Entonces, monjes, a aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta se les ocurrió este pensamiento: «Los dioses son rectos, los asuras no lo son. Podría surgirnos algún peligro por parte de los asuras. ¿Qué tal si nos acercamos a Sambara, señor de los asuras, y le pedimos protección contra el miedo?». Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de sus chozas de hojas a la orilla del mar y aparecieron ante Sambara, señor de los asuras. Entonces, monjes, aquellos ermitaños se dirigieron a Sambara, señor de los asuras, con un verso:" ‘‘ဣသယော သမ္ဗရံ ပတ္တာ, ယာစန္တိ အဘယဒက္ခိဏံ; ကာမံကရော ဟိ တေ ဒါတုံ, ဘယဿ အဘယဿ ဝါ’’တိ. "'Los ermitaños han venido ante Sambara para pedir el don de la seguridad; depende de tu voluntad darnos miedo o seguridad'". ‘‘ဣသီနံ အဘယံ နတ္ထိ, ဒုဋ္ဌာနံ သက္ကသေဝိနံ; အဘယံ ယာစမာနာနံ, ဘယမေဝ ဒဒါမိ ဝေါ’’တိ. "'No hay seguridad para los ermitaños que sirven a Sakka, mis enemigos. A ustedes, que piden seguridad, les doy solamente miedo'". ‘‘အဘယံ ယာစမာနာနံ, ဘယမေဝ ဒဒါသိ နော; ပဋိဂ္ဂဏှာမ တေ ဧတံ, အက္ခယံ ဟောတု တေ ဘယံ. "'A nosotros, que pedimos seguridad, nos das solamente miedo; aceptamos esto de ti: que tu miedo sea inagotable." ‘‘ယာဒိသံ ဝပတေ ဗီဇံ, တာဒိသံ ဟရတေ ဖလံ; ကလျာဏကာရီ ကလျာဏံ, ပါပကာရီ စ ပါပကံ; ပဝုတ္တံ တာတ တေ ဗီဇံ, ဖလံ ပစ္စနုဘောဿသီ’’တိ. "'Según sea la semilla que se siembre, tal será el fruto que se coseche; el que hace el bien recibe bien, y el que hace el mal recibe mal. Has sembrado tu semilla, hijo mío, y experimentarás el fruto'". ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ဣသယော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သမ္ဗရံ အသုရိန္ဒံ အဘိသပိတွာ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ ဧဝမေဝ – သမ္ဗရဿ အသုရိန္ဒဿ သမ္မုခေ အန္တရဟိတာ သမုဒ္ဒတီရေ ပဏ္ဏကုဋီသု ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗရော အသုရိန္ဒော တေဟိ ဣသီဟိ သီလဝန္တေဟိ ကလျာဏဓမ္မေဟိ အဘိသပိတော ရတ္တိယာ သုဒံ တိက္ခတ္တုံ ဥဗ္ဗိဇ္ဇီ’’တိ. En Sāvatthī. "Entonces, monjes, aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, tras maldecir a Sambara, señor de los asuras —así como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desaparecieron de la presencia de Sambara y reaparecieron en sus chozas de hojas a la orilla del mar. Entonces, monjes, Sambara, señor de los asuras, habiendo sido maldecido por aquellos ermitaños virtuosos y de buena conducta, se despertó aterrorizado tres veces durante la noche". ပဌမော ဝဂ္ဂေါ. Primer Capítulo. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de este es: သုဝီရံ သုသီမဉ္စေဝ, ဓဇဂ္ဂံ ဝေပစိတ္တိနော; သုဘာသိတံ ဇယဉ္စေဝ, ကုလာဝကံ နဒုဗ္ဘိယံ; ဝေရောစန အသုရိန္ဒော, ဣသယော အရညကဉ္စေဝ; ဣသယော စ သမုဒ္ဒကာတိ. Suvīra, Susīma, Dhajagga, Vepacitti, Subhāsita-jaya, Kulāvaka, Nadubbhiya, Verocana, los Ermitaños en el Bosque y los Ermitaños junto al Mar. Estos son los diez discursos. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo Capítulo ၁. ဝတပဒသုတ္တံ 1. 1. Discurso sobre los votos (Vatapada Sutta) ၂၅၇. သာဝတ္ထိယံ[Pg.230]. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ. 257. En Sāvatthī. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió siete votos, debido a los cuales alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? «Mientras viva, mantendré a mis padres. Mientras viva, respetaré a los ancianos de mi familia. Mientras viva, hablaré con suavidad. Mientras viva, no hablaré con malicia. Mientras viva, habitaré en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, con las manos abiertas, deleitándome en el desapego, dispuesto a atender peticiones y gozando en compartir lo que doy. Mientras viva, hablaré con la verdad. Mientras viva, estaré libre de ira; y si la ira surgiera en mí, la disiparé rápidamente». Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió estos siete votos, debido a los cuales alcanzó el estado de Sakka". ‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ; သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ. "Aquel que mantiene a sus padres, que respeta a los ancianos de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, que abandona la calumnia," ‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ; တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ. "que se dedica a eliminar la tacañería, que es veraz y vence la ira; a tal persona, los dioses de los Treinta y Tres lo llaman un ser verdaderamente superior". ၂. သက္ကနာမသုတ္တံ 2. 2. Discurso sobre los nombres de Sakka (Sakkanāma Sutta) ၂၅၈. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ မဃဝါတိ ဝုစ္စတိ. 258. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, fue un joven llamado Magha; por eso se le llama Maghavā." ‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပုရေ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ပုရိန္ဒဒေါတိ ဝုစ္စတိ. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio regalos primero; por eso se le llama Purindada." ‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ သက္ကောတိ ဝုစ္စတိ. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio regalos con respeto; por eso se le llama Sakka." ‘‘သက္ကော[Pg.231], ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အာဝသထံ အဒါသိ, တသ္မာ ဝါသဝေါတိ ဝုစ္စတိ. "Monjes, cuando Sakka, señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, dio refugios; por eso se le llama Vāsava." ‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သဟဿမ္ပိ အတ္ထာနံ မုဟုတ္တေန စိန္တေတိ, တသ္မာ သဟဿက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. "Monjes, Sakka, señor de los dioses, piensa mil asuntos en un solo momento; por eso se le llama Sahassakkha." ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဇာ နာမ အသုရကညာ ပဇာပတိ, တသ္မာ သုဇမ္ပတီတိ ဝုစ္စတိ. «Monjes, la esposa de Sakka, el señor de los dioses, fue una doncella asura llamada Sujātā; por eso se le llama Sujampati (esposo de Sujā)». ‘‘သက္ကော, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တသ္မာ ဒေဝါနမိန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ. «Monjes, Sakka, el señor de los dioses, ejerce soberanía y autoridad real sobre los dioses de Tāvatiṃsa; por eso se le llama Devānaminda (señor de los dioses)». ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ. «Monjes, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió plenamente siete votos, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? 'Mientras viva, que pueda sustentar a mi madre y a mi padre. Mientras viva, que sea respetuoso con los mayores de mi familia. Mientras viva, que mis palabras sean amables. Mientras viva, que mis palabras no sean calumniosas. Mientras viva, que more en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones y gozoso en dar y compartir. Mientras viva, que mis palabras sean veraces. Mientras viva, que esté libre de ira; y si la ira surgiera en mí, que pueda disiparla rápidamente'. Monjes, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, estos fueron los siete votos que emprendió y cumplió plenamente, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka». ‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ; သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ. «A aquel que sustenta a su madre y a su padre, que es respetuoso con los mayores de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, y que ha abandonado la calumnia;» ‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ; တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ. «que se aplica en dominar la tacañería, que es veraz y que vence la ira; a tal persona, ciertamente, los dioses de Tāvatiṃsa lo llaman un hombre de bien». ၃. မဟာလိသုတ္တံ 3. 3. Discurso a Mahāli ၂၅၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝီ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာလိ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 259. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón de techo puntiagudo. Entonces, el licchavi Mahāli se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el licchavi Mahāli dijo esto al Bienaventurado: ‘‘ဒိဋ္ဌော ခေါ[Pg.232], ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ? «Señor, ¿ha visto el Bienaventurado a Sakka, el señor de los dioses?» ‘‘ဒိဋ္ဌော ခေါ မေ, မဟာလိ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ. «Mahāli, ciertamente he visto a Sakka, el señor de los dioses». ‘‘သော ဟိ နူန, ဘန္တေ, သက္ကပတိရူပကော ဘဝိဿတိ. ဒုဒ္ဒသော ဟိ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ. «Seguramente, Señor, debe haber sido un impostor de Sakka, pues Sakka, el señor de los dioses, es difícil de ver». ‘‘သက္ကဉ္စ ခွာဟံ, မဟာလိ, ပဇာနာမိ သက္ကကရဏေ စ ဓမ္မေ, ယေသံ ဓမ္မာနံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ, တဉ္စ ပဇာနာမိ. «Mahāli, conozco a Sakka y también las cualidades que lo convirtieron en Sakka; conozco aquellas cualidades por cuya práctica Sakka alcanzó el estado de Sakka». ‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ မဃဝါတိ ဝုစ္စတိ. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, fue un joven llamado Magha; por eso se le llama Maghavā». ‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ သက္ကောတိ ဝုစ္စတိ. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio donaciones con esmero; por eso se le llama Sakka». ‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပုရေ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ပုရိန္ဒဒေါတိ ဝုစ္စတိ. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio donaciones anteriormente; por eso se le llama Purindada». ‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အာဝသထံ အဒါသိ, တသ္မာ ဝါသဝေါတိ ဝုစ္စတိ. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, cuando era un ser humano en el pasado, dio refugios; por eso se le llama Vāsava». ‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော သဟဿမ္ပိ အတ္ထာနံ မုဟုတ္တေန စိန္တေတိ, တသ္မာ သဟဿက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, reflexiona sobre mil asuntos en un instante; por eso se le llama Sahassakkha (el de mil ojos)». ‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဇာ နာမ အသုရကညာ ပဇာပတိ, တသ္မာ သုဇမ္ပတီတိ ဝုစ္စတိ. «Mahāli, la esposa de Sakka, el señor de los dioses, fue una doncella asura llamada Sujātā; por eso se le llama Sujampati». ‘‘သက္ကော, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တသ္မာ ဒေဝါနမိန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ. «Mahāli, Sakka, el señor de los dioses, ejerce soberanía y autoridad real sobre los dioses de Tāvatiṃsa; por eso se le llama Devānaminda». ‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ. ကတမာနိ သတ္တ ဝတပဒါနိ? ယာဝဇီဝံ မာတာပေတ္တိဘရော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ အဿံ, ယာဝဇီဝံ သဏှဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အပိသုဏဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသေယျံ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော, ယာဝဇီဝံ သစ္စဝါစော အဿံ, ယာဝဇီဝံ အက္ကောဓနော အဿံ – သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနေယျ’’န္တိ. ‘‘သက္ကဿ, မဟာလိ, ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတဿ ဣမာနိ [Pg.233] သတ္တ ဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ အဟေသုံ, ယေသံ သမာဒိန္နတ္တာ သက္ကော သက္ကတ္တံ အဇ္ဈဂါ’’တိ. «Mahāli, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, emprendió y cumplió plenamente siete votos, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka. ¿Cuáles son los siete votos? 'Mientras viva, que pueda sustentar a mi madre y a mi padre. Mientras viva, que sea respetuoso con los mayores de mi familia. Mientras viva, que mis palabras sean amables. Mientras viva, que mis palabras no sean calumniosas. Mientras viva, que more en casa con un corazón libre de la mancha de la tacañería, siendo generoso, de manos abiertas, deleitándome en el desprendimiento, dispuesto a las peticiones y gozoso en dar y compartir. Mientras viva, que mis palabras sean veraces. Mientras viva, que esté libre de ira; y si la ira surgiera en mí, que pueda disiparla rápidamente'. Mahāli, cuando Sakka, el señor de los dioses, era un ser humano en el pasado, estos fueron los siete votos que emprendió y cumplió plenamente, por cuya observancia alcanzó el estado de Sakka». ‘‘မာတာပေတ္တိဘရံ ဇန္တုံ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနံ; သဏှံ သခိလသမ္ဘာသံ, ပေသုဏေယျပ္ပဟာယိနံ. «A aquel que sustenta a su madre y a su padre, que es respetuoso con los mayores de la familia, que habla con dulzura y amabilidad, y que ha abandonado la calumnia;» ‘‘မစ္ဆေရဝိနယေ ယုတ္တံ, သစ္စံ ကောဓာဘိဘုံ နရံ; တံ ဝေ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ. «que se aplica en dominar la tacañería, que es veraz y que vence la ira; a tal persona, ciertamente, los dioses de Tāvatiṃsa lo llaman un hombre de bien». ၄. ဒလိဒ္ဒသုတ္တံ 4. 4. Discurso sobre el Pobre ၂၆၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 260. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: «¡Monjes!». «Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ပုရိသော ဣမသ္မိံယေဝ ရာဇဂဟေ မနုဿဒလိဒ္ဒေါ အဟောသိ မနုဿကပဏော မနုဿဝရာကော. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိ, သီလံ သမာဒိယိ, သုတံ သမာဒိယိ, စာဂံ သမာဒိယိ, ပညံ သမာဒိယိ. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ သုတံ သမာဒိယိတွာ စာဂံ သမာဒိယိတွာ ပညံ သမာဒိယိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! အယဉှိ ဒေဝပုတ္တော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မနုဿဒလိဒ္ဒေါ အဟောသိ မနုဿကပဏော မနုဿဝရာကော; သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စာ’’’တိ. «Monjes, en el pasado hubo en esta misma ciudad de Rājagaha un hombre pobre, indigente y miserable. Él emprendió con fe el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata; emprendió la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. Habiendo emprendido [estas cinco cosas]... tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él superaba a los demás dioses tanto en belleza como en gloria. Entonces, monjes, los dioses de Tāvatiṃsa se quejaban, murmuraban y se indignaban diciendo: '¡Qué asombroso, qué maravilloso! Este hijo de los dioses, cuando era un ser humano anteriormente, era pobre, indigente y miserable; sin embargo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él supera a los demás dioses en belleza y en gloria'». ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘မာ ခေါ တုမှေ, မာရိသာ, ဧတဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဥဇ္ဈာယိတ္ထ. ဧသော ခေါ, မာရိသာ, ဒေဝပုတ္တော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ [Pg.234] ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိ, သီလံ သမာဒိယိ, သုတံ သမာဒိယိ, စာဂံ သမာဒိယိ, ပညံ သမာဒိယိ. သော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ သမာဒိယိတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ သုတံ သမာဒိယိတွာ စာဂံ သမာဒိယိတွာ ပညံ သမာဒိယိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စာ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – «En verdad, monjes, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “Queridos señores, no envidiéis a este hijo de los dioses. Este hijo de los dioses, queridos señores, cuando antes era un ser humano, emprendió la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata. Habiendo emprendido la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Él supera a los demás dioses en belleza y en fama”. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, para animar a los dioses de Tāvatiṃsa, recitó estas estrofas en aquella ocasión:» ‘‘ယဿ သဒ္ဓါ တထာဂတေ, အစလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ; သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏံ, အရိယကန္တံ ပသံသိတံ. «Aquel que tiene fe en el Tathāgata, inamovible y bien establecida; y cuya virtud es buena, amada por los Nobles y elogiada;» ‘‘သံဃေ ပသာဒေါ ယဿတ္ထိ, ဥဇုဘူတဉ္စ ဒဿနံ; အဒလိဒ္ဒေါတိ တံ အာဟု, အမောဃံ တဿ ဇီဝိတံ. «Aquel que tiene confianza en el Sangha y posee una visión recta; de él dicen los sabios que “no es pobre”, su vida no es en vano.» ‘‘တသ္မာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ, ပသာဒံ ဓမ္မဒဿနံ; အနုယုဉ္ဇေထ မေဓာဝီ, သရံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. «Por lo tanto, la persona sabia, recordando la enseñanza de los Budas, debe dedicarse a la fe, a la virtud, a la confianza y a la visión del Dhamma.» ၅. ရာမဏေယျကသုတ္တံ 5. «Rāmaṇeyyakasutta: Discurso sobre los lugares deleitables» ၂၆၁. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ? 261. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, Sakka, el señor de los dioses, le dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿qué lugar es verdaderamente deleitable?”.» ‘‘အာရာမစေတျာ ဝနစေတျာ, ပေါက္ခရညော သုနိမ္မိတာ; မနုဿရာမဏေယျဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ. «“Los santuarios en parques y bosques, y los estanques bien construidos, no valen ni una decimosexta parte del valor del deleite humano [en los sabios].» ‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, နိန္နေ ဝါ ယဒိ ဝါ ထလေ; ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ. «Ya sea en una aldea o en un bosque, en un valle o en una llanura; dondequiera que moren los Arahants, ese lugar es deleitable”.» ၆. ယဇမာနသုတ္တံ 6. «Yajamānasutta: Discurso sobre el que ofrece sacrificios» ၂၆၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ [Pg.235] အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 262. «En una ocasión, el Bienaventurado moraba en Rājagaha, en el monte del Pico del Buitre. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, permaneció a un lado. Estando allí de pie, Sakka se dirigió al Bienaventurado con una estrofa:» ‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ; ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. «“Para los seres humanos que ofrecen sacrificios, para las criaturas que buscan méritos y realizan obras meritorias que conducen al renacimiento, ¿dónde, al dar, el mérito es de gran fruto?”.» ‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ; ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော. «“Los cuatro que practican el camino y los cuatro establecidos en el fruto; este es el Sangha recto, equilibrado en sabiduría, virtud y concentración.» ‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ; ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. «Para los seres humanos que ofrecen sacrificios, para las criaturas que buscan méritos y realizan obras meritorias que conducen al renacimiento, lo dado al Sangha es de gran fruto”.» ၇. ဗုဒ္ဓဝန္ဒနာသုတ္တံ 7. «Buddhavandanāsutta: Discurso sobre el saludo al Buda» ၂၆၃. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဒိဝါဝိဟာရဂတော ဟောတိ ပဋိသလ္လီနော. အထ ခေါ သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ပစ္စေကံ ဒွါရဗာဟံ နိဿာယ အဋ္ဌံသု. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 263. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el Bienaventurado se encontraba retirado en su morada durante el día. Entonces Sakka, el señor de los dioses, y el gran Brahma Sahampati se acercaron al Bienaventurado; tras acercarse, permanecieron cada uno apoyado en un poste de la puerta. Entonces Sakka, el señor de los dioses, recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:» ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,ပန္နဘာရ အနဏ ဝိစရ လောကေ; စိတ္တဉ္စ တေ သုဝိမုတ္တံ,စန္ဒော ယထာ ပန္နရသာယ ရတ္တိ’’န္တိ. «“Levántate, héroe, vencedor de la batalla, tú que has dejado la carga y estás libre de deudas, recorre el mundo. Tu mente está bien liberada, como la luna en la noche de luna llena”.» ‘‘န ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, တထာဂတာ ဧဝံ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, တထာဂတာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ – «“Señor de los dioses, los Tathāgatas no deben ser saludados de esa manera. Así es como deben ser saludados los Tathāgatas”. Tras decir esto, el Brahma recitó esta estrofa:» ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အနဏ ဝိစရ လောကေ; ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’’တိ. «“Levántate, héroe, vencedor de la batalla, guía de la caravana, libre de deudas, recorre el mundo. Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma; habrá quienes comprendan”.» ၈. ဂဟဋ္ဌဝန္ဒနာသုတ္တံ 8. «Gahaṭṭhavandanāsutta: Discurso sobre el saludo a los cabezas de familia» ၂၆၄. သာဝတ္ထိယံ. တတြ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ [Pg.236] အာဇညရထံ. ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ပုထုဒ္ဒိသာ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 264. «En Sāvatthī. Allí... dijo lo siguiente: “En el pasado, monjes, Sakka, el señor de los dioses, llamó a Mātali, el auriga: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los mil corceles. Iremos al parque para ver los hermosos terrenos’. ‘Como ordene, señor’, respondió Mātali al señor de los dioses tras preparar el carro, e informó a Sakka: ‘Señor, el carro de los mil corceles está listo. Haz ahora lo que consideres oportuno’. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó las manos y saludó a las diez direcciones. Entonces, monjes, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka en verso:”» ‘‘တံ နမဿန္တိ တေဝိဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဘုမ္မာ စ ခတ္တိယာ; စတ္တာရော စ မဟာရာဇာ, တိဒသာ စ ယသဿိနော; အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ တွံ သက္က နမဿသီ’’တိ. «“A ti te saludan los conocedores de los tres Vedas, todos los seres de la tierra y los reyes; los cuatro grandes reyes y los gloriosos dioses de Tāvatiṃsa. ¿Quién es, pues, ese ser a quien tú saludas, Sakka?”.» ‘‘မံ နမဿန္တိ တေဝိဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဘုမ္မာ စ ခတ္တိယာ; စတ္တာရော စ မဟာရာဇာ, တိဒသာ စ ယသဿိနော. «“A mí me saludan los conocedores de los tres Vedas, todos los seres de la tierra y los reyes; los cuatro grandes reyes y los gloriosos dioses de Tāvatiṃsa.» ‘‘အဟဉ္စ သီလသမ္ပန္နေ, စိရရတ္တသမာဟိတေ; သမ္မာပဗ္ဗဇိတေ ဝန္ဒေ, ဗြဟ္မစရိယပရာယနေ. «Pero yo saludo a los monjes perfeccionados en virtud, cuya mente ha estado concentrada por largo tiempo, que han renunciado correctamente y se dedican a la vida santa.» ‘‘ယေ ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ; ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ. «Y a aquellos laicos que realizan méritos, virtuosos seguidores que mantienen a sus familias con rectitud; a ellos saludo, Mātali”.» ‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ; အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ. «“Ciertamente son los mejores en el mundo aquellos a quienes tú saludas; yo también saludo a quienes tú saludas, oh Vāsava”.» ‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ; ပုထုဒ္ဒိသာ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ. «Habiendo dicho esto, Maghavā, el rey de los dioses, esposo de Sujā, tras saludar a las direcciones, montó el carro siendo el líder.» ၉. သတ္ထာရဝန္ဒနာသုတ္တံ 9. «Satthāravandanāsutta: Discurso sobre el saludo al Maestro» ၂၆၅. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ [Pg.237] သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော. ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ဘဂဝန္တံ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 265. «En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. “En el pasado, monjes, Sakka, el señor de los dioses, llamó a Mātali, el auriga: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los mil corceles. Iremos al parque para ver los hermosos terrenos’. ‘Como ordene, señor’, respondió Mātali... Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó las manos y saludó al Bienaventurado. Entonces, monjes, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka con una estrofa:”» ‘‘ယဉှိ ဒေဝါ မနုဿာ စ, တံ နမဿန္တိ ဝါသဝ; အထ ကော နာမ သော ယက္ခော, ယံ တွံ သက္က နမဿသီ’’တိ. “¿A quién rinden homenaje tanto los dioses como los hombres, oh Vāsava? ¿Quién es, pues, ese ser (yakkha) al que tú, Sakka, veneras?” ‘‘ယော ဣဓ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသ္မိံ လောကေ သဒေဝကေ; အနောမနာမံ သတ္ထာရံ, တံ နမဿာမိ မာတလိ. “A aquel que es el Buda perfectamente iluminado aquí en este mundo con sus dioses; a ese Maestro de nombre impecable, a él rindo homenaje, oh Mātali.” ‘‘ယေသံ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ; ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, တေ နမဿာမိ မာတလိ. “Aquellos en quienes la codicia, el odio y la ignorancia se han extinguido; a esos Arahants con las impurezas agotadas, a ellos rindo homenaje, oh Mātali.” ‘‘ယေ ရာဂဒေါသဝိနယာ, အဝိဇ္ဇာသမတိက္ကမာ; သေက္ခာ အပစယာရာမာ, အပ္ပမတ္တာနုသိက္ခရေ; တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ. “A aquellos que se entrenan diligentemente, que han disciplinado la codicia y el odio y han trascendido la ignorancia; a esos nobles aprendices que se deleitan en el cese del sufrimiento, a ellos rindo homenaje, oh Mātali.” ‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ; အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ. “Ciertamente, aquellos a quienes tú, Sakka, veneras, son los más excelentes en el mundo. Yo también rindo homenaje a aquellos a quienes tú, Vāsava, veneras”. ‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ; ဘဂဝန္တံ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ. Habiendo dicho esto Maghavā, el rey de los dioses y esposo de Sujā, tras rendir homenaje al Bienaventurado y como líder de los dioses, subió al carro. ၁၀. သံဃဝန္ဒနာသုတ္တံ 10. Discurso sobre la veneración a la Sangha (Saṅghavandanāsutta) ၂၆၆. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မာတလိံ သင်္ဂါဟကံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ မာတလိ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိံ ဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ, သဟဿယုတ္တံ အာဇညရထံ ယောဇေတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တော ခေါ တေ, မာရိသ, သဟဿယုတ္တော အာဇညရထော, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.238], သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေဇယန္တပါသာဒါ ဩရောဟန္တော အဉ္ဇလိံ ကတွာ သုဒံ ဘိက္ခုသံဃံ နမဿတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတလိ သင်္ဂါဟကော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 266. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado dijo: “Monjes, en el pasado, Sakka, el señor de los dioses, llamó al auriga Mātali: ‘Amigo Mātali, prepara el carro de los nobles corceles, tirado por mil caballos; iremos a ver los hermosos terrenos del parque’. ‘Así sea, señor’, respondió Mātali y, tras preparar el carro, le informó a Sakka: ‘Tu carro de mil caballos está listo, señor; haz ahora lo que consideres oportuno’. Entonces, monjes, Sakka, el señor de los dioses, al descender del palacio Vejayanta, juntó sus manos y rindió homenaje a la Sangha de monjes. Entonces, el auriga Mātali se dirigió a Sakka, el señor de los dioses, con estos versos:” ‘‘တဉှိ ဧတေ နမဿေယျုံ, ပူတိဒေဟသယာ နရာ; နိမုဂ္ဂါ ကုဏပမှေတေ, ခုပ္ပိပါသသမပ္ပိတာ. “¿Acaso no deberían los hombres ser quienes te veneraran a ti, ellos que yacen en cuerpos impuros, sumergidos en la podredumbre y abrumados por el hambre y la sed?” ‘‘ကိံ နု တေသံ ပိဟယသိ, အနာဂါရာန ဝါသဝ; အာစာရံ ဣသိနံ ဗြူဟိ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝါ’’တိ. “¿Por qué, pues, oh Vāsava, admiras a estos que no tienen hogar? Cuéntame sobre la conducta de estos sabios (isayo); escucharemos tus palabras”. ‘‘ဧတံ တေသံ ပိဟယာမိ, အနာဂါရာန မာတလိ; ယမှာ ဂါမာ ပက္ကမန္တိ, အနပေက္ခာ ဝဇန္တိ တေ. “Admiro la conducta de estos que no tienen hogar, oh Mātali. Del pueblo de donde parten, se van sin mirar atrás y sin apegos.” ‘‘န တေသံ ကောဋ္ဌေ ဩပေန္တိ, န ကုမ္ဘိ န ကဠောပိယံ ; ပရနိဋ္ဌိတမေသာနာ, တေန ယာပေန္တိ သုဗ္ဗတာ. “No almacenan grano en graneros, ni en ollas, ni en cestas; buscando solo lo que otros ya han preparado, de eso se mantienen estos de buenos votos.” ‘‘သုမန္တမန္တိနော ဓီရာ, တုဏှီဘူတာ သမဉ္စရာ; ဒေဝါ ဝိရုဒ္ဓါ အသုရေဟိ, ပုထု မစ္စာ စ မာတလိ. “Sabios de consejos prudentes, que caminan en silencio y rectitud. Mientras los dioses están en conflicto con los asuras y los mortales están en conflicto entre sí, oh Mātali,” ‘‘အဝိရုဒ္ဓါ ဝိရုဒ္ဓေသု, အတ္တဒဏ္ဍေသု နိဗ္ဗုတာ; သာဒါနေသု အနာဒါနာ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ. “estos sabios permanecen sin conflicto entre los que están en conflicto, en paz entre los violentos, y sin apego entre los que se apegan. A ellos venero, oh Mātali”. ‘‘သေဋ္ဌာ ဟိ ကိရ လောကသ္မိံ, ယေ တွံ သက္က နမဿသိ; အဟမ္ပိ တေ နမဿာမိ, ယေ နမဿသိ ဝါသဝါ’’တိ. “Ciertamente, aquellos a quienes tú, Sakka, veneras, son los más excelentes en el mundo. Yo también rindo homenaje a aquellos a quienes tú, Vāsava, veneras”. ‘‘ဣဒံ ဝတွာန မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ; ဘိက္ခုသံဃံ နမဿိတွာ, ပမုခေါ ရထမာရုဟီ’’တိ. Habiendo dicho esto Maghavā, el rey de los dioses y esposo de Sujā, tras rendir homenaje a la Sangha de monjes y como líder de los dioses, subió al carro. ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ. Segundo Capítulo. တဿုဒ္ဒါနံ – Resumen de los temas: ဒေဝါ ပန တယော ဝုတ္တာ, ဒလိဒ္ဒဉ္စ ရာမဏေယျကံ; ယဇမာနဉ္စ ဝန္ဒနာ, တယော သက္ကနမဿနာတိ. Se mencionan tres sobre los dioses, el pobre, el lugar encantador, el que ofrece sacrificios, la veneración y los tres sobre el homenaje de Sakka. ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Tercer Capítulo. ၁. ဆေတွာသုတ္တံ 1. Discurso sobre lo que debe cortarse (Chetvāsutta) ၂၆၇. သာဝတ္ထိယံ [Pg.239] ဇေတဝနေ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 267. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Entonces, Sakka, el señor de los dioses, se acercó al Bienaventurado; tras saludarlo respetuosamente, se detuvo a un lado y se dirigió a él con un verso: ‘‘ကိံသု ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကိံသု ဆေတွာ န သောစတိ; ကိဿဿု ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမာ’’တိ. “¿Qué debe uno cortar para dormir feliz? ¿Qué debe uno cortar para no afligirse? ¿La destrucción de qué cosa única apruebas, oh Gotama?” ‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ; ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဝါသဝ; ဝဓံ အရိယာ ပသံသန္တိ, တဉှိ ဆေတွာ န သောစတီ’’တိ. “Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, uno no se aflige. Los nobles alaban la destrucción de la ira, Vāsava, que tiene una raíz envenenada y una cima dulce; pues habiéndola cortado, uno no se aflige”. ၂. ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယသုတ္တံ 2. Discurso sobre el de apariencia fea (Dubbaṇṇiyasutta) ၂၆၈. သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနေ. တတြ ခေါ…ပေ… ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော အဟောသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အယံ ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော’’’တိ! ယထာ ယထာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော အဘိရူပတရော စေဝ ဟောတိ ဒဿနီယတရော စ ပါသာဒိကတရော စ. 268. En Sāvatthī, en el Bosque de Jeta. Allí el Bienaventurado dijo: “Monjes, en el pasado, un ser (yakkha) de apariencia fea y cuerpo deforme se sentó en el trono de Sakka, el señor de los dioses. Por ello, los dioses del cielo de los Treinta y Tres se quejaron, se indignaron y murmuraron: ‘¡Qué asombroso, qué inaudito! Este yakkha feo y deforme se ha sentado en el trono de Sakka’. Pero monjes, cuanto más se quejaban y murmuraban los dioses, más hermoso, radiante y agradable se volvía aquel yakkha.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣဓ တေ, မာရိသ, အညတရော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နော. တတြ သုဒံ, မာရိသ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ – အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! အယံ ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဩကောဋိမကော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာသနေ နိသိန္နောတိ. ယထာ ယထာ ခေါ, မာရိသ, ဒေဝါ ဥဇ္ဈာယန္တိ ခိယျန္တိ ဝိပါစေန္တိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော အဘိရူပတရော စေဝ ဟောတိ ဒဿနီယတရော [Pg.240] စ ပါသာဒိကတရော စာတိ. သော ဟိ နူန, မာရိသ, ကောဓဘက္ခော ယက္ခော ဘဝိဿတီ’’’တိ. “Entonces, los dioses se acercaron a Sakka y le informaron: ‘Señor, un yakkha feo y deforme se ha sentado en tu trono. Los dioses están indignados y murmuran por ello, pero cuanto más se quejan, más hermoso y radiante se vuelve el yakkha’. Sakka respondió: ‘Ciertamente, ese debe ser el yakkha que se alimenta de la ira (kodhabhakkho)’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန သော ကောဓဘက္ခော ယက္ခော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန သော ကောဓဘက္ခော ယက္ခော တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ နာမံ သာဝေတိ – ‘သက္ကောဟံ မာရိသ, ဒေဝါနမိန္ဒော, သက္ကောဟံ, မာရိသ, ဒေဝါနမိန္ဒော’တိ. ယထာ ယထာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော နာမံ သာဝေသိ, တထာ တထာ သော ယက္ခော ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရော စေဝ အဟောသိ ဩကောဋိမကတရော စ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရော စေဝ ဟုတွာ ဩကောဋိမကတရော စ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – “Entonces Sakka se acercó al yakkha, se colocó el manto sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo y, saludando con las manos unidas, anunció su nombre tres veces: ‘Soy Sakka, señor de los dioses; soy Sakka, señor de los dioses’. A medida que Sakka anunciaba su nombre con humildad, el yakkha se volvía más feo y deforme, hasta que finalmente desapareció allí mismo. Entonces Sakka, sentándose en su trono, consoló a los dioses y recitó estos versos:” ‘‘န သူပဟတစိတ္တောမှိ, နာဝတ္တေန သုဝါနယော; န ဝေါ စိရာဟံ ကုဇ္ဈာမိ, ကောဓော မယိ နာဝတိဋ္ဌတိ. “Mi mente no se altera fácilmente, ni soy llevado por el remolino de la ira. No permanezco enojado por mucho tiempo; la ira no se queda en mí.” ‘‘ကုဒ္ဓါဟံ န ဖရုသံ ဗြူမိ, န စ ဓမ္မာနိ ကိတ္တယေ; သန္နိဂ္ဂဏှာမိ အတ္တာနံ, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော’’တိ. “Incluso airado, no pronuncio palabras ásperas, ni proclamo cosas injustas. Me contengo a mí mismo, viendo mi propio bienestar”. ၃. သမ္ဗရိမာယာသုတ္တံ 3. 3. Sambarimaya Sutta ၂၆၉. သာဝတ္ထိယံ…ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အာဗာဓိကော အဟောသိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေန ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ ဂိလာနပုစ္ဆကော. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘တိကိစ္ဆ မံ ဒေဝါနမိန္ဒာ’တိ. ‘ဝါစေဟိ မံ, ဝေပစိတ္တိ, သမ္ဗရိမာယ’န္တိ. ‘န တာဝါဟံ ဝါစေမိ, ယာဝါဟံ, မာရိသ, အသုရေ ပဋိပုစ္ဆာမီ’’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော အသုရေ ပဋိပုစ္ဆိ – ‘ဝါစေမဟံ, မာရိသာ, သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သမ္ဗရိမာယ’န္တိ? ‘မာ ခေါ တွံ, မာရိသ, ဝါစေသိ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ သမ္ဗရိမာယ’’’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိ အသုရိန္ဒော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 269. En Savatthi... el Bienaventurado dijo esto: “Monjes, en el pasado, el señor de los asuras, Vepacitti, estaba enfermo, sufriendo y gravemente indispuesto. Entonces, monjes, Sakka, señor de los dioses, se acercó a Vepacitti para visitarlo en su enfermedad. Vepacitti vio a Sakka venir a lo lejos y le dijo: ‘Señor de los dioses, cúrame’. Sakka respondió: ‘Enséñame, Vepacitti, la magia de los asuras’. Vepacitti dijo: ‘Señor, no te la enseñaré hasta que haya consultado a los asuras’. Entonces, monjes, Vepacitti consultó a los asuras: ‘Señores, ¿debería enseñar a Sakka la magia de los asuras?’. Ellos respondieron: ‘Señor Vepacitti, no le enseñes a Sakka la magia de los asuras’. Entonces Vepacitti se dirigió a Sakka con un verso:” ‘‘မာယာဝီ [Pg.241] မဃဝါ သက္က, ဒေဝရာဇ သုဇမ္ပတိ; ဥပေတိ နိရယံ ဃောရံ, သမ္ဗရောဝ သတံ သမ’’န္တိ. “¡Oh Maghava, Sakka, rey de los dioses y esposo de Suja! Quien posee la magia de Sambari iría a un infierno terrible, tal como el asura Sambari, por cien años”. ၄. အစ္စယသုတ္တံ 4. 4. Accaya Sutta ၂၇၀. သာဝတ္ထိယံ…ပေ… အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒွေ ဘိက္ခူ သမ္ပယောဇေသုံ. တတြေကော ဘိက္ခု အစ္စသရာ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒေသေတိ; သော ဘိက္ခု နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဒွေ ဘိက္ခူ သမ္ပယောဇေသုံ, တတြေကော ဘိက္ခု အစ္စသရာ. အထ ခေါ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု တဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒေသေတိ, သော ဘိက္ခု နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. 270. En Savatthi... en el monasterio de Jetavana. En aquel tiempo, dos monjes tuvieron una disputa. En medio de ella, un monje ofendió al otro. Entonces, aquel monje confesó su falta ante el otro de acuerdo con la falta cometida, pero el otro monje no aceptó su disculpa. Entonces, muchos monjes se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Sentados allí, le dijeron: ‘Señor, aquí dos monjes tuvieron una disputa y uno de ellos cometió una ofensa. Aquel monje confesó su falta ante el otro, pero el otro monje no aceptó la disculpa’. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော န ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှာ’’တိ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ. “Monjes, estos dos son necios: el que no ve su falta como tal, y el que no acepta el perdón de quien confiesa su falta de acuerdo con la ley. Estos dos, monjes, son necios. Monjes, estos dos son sabios: el que ve su falta como tal, y el que acepta el perdón de quien confiesa su falta de acuerdo con la ley. Estos dos, monjes, son sabios”. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – “En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses, exhortando a los dioses de Tavatimsa en la Sala Sudhamma, recitó en aquel momento este verso:” ‘‘ကောဓော ဝေါ ဝသမာယာတု, မာ စ မိတ္တေဟိ ဝေါ ဇရာ; အဂရဟိယံ မာ ဂရဟိတ္ထ, မာ စ ဘာသိတ္ထ ပေသုဏံ; အထ ပါပဇနံ ကောဓော, ပဗ္ဗတောဝါဘိမဒ္ဒတီ’’တိ. “Que la ira esté bajo vuestro control; que vuestra amistad no se deteriore. No reprochéis a quien es noble y no debe ser reprochado, y no habléis con calumnias. De lo contrario, la ira aplastará a la persona necia, tal como una montaña aplasta a quien está debajo”. ၅. အက္ကောဓသုတ္တံ 5. 5. Akkodha Sutta ၂၇၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ…ပေ… ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အနုနယမာနော တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 271. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes... el Bienaventurado dijo esto: “En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses, exhortando a los dioses de Tavatimsa en la Sala Sudhamma, recitó en aquel momento este verso:” ‘‘မာ [Pg.242] ဝေါ ကောဓော အဇ္ဈဘဝိ, မာ စ ကုဇ္ဈိတ္ထ ကုဇ္ဈတံ; အက္ကောဓော အဝိဟိံသာ စ, အရိယေသု စ ပဋိပဒါ ; အထ ပါပဇနံ ကောဓော, ပဗ္ဗတောဝါဘိမဒ္ဒတီ’’တိ. “Que la ira no os domine, y no os enfurezcáis con quienes están airados. La ausencia de ira y la no violencia son la práctica constante de los Nobles. De lo contrario, la ira aplastará a la persona necia, tal como una montaña aplasta a quien está debajo”. တတိယော ဝဂ္ဂေါ. El segundo capítulo ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: ဆေတွာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယမာယာ, အစ္စယေန အကောဓနော; ဒေသိတံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌေန, ဣဒဉှိ သက္ကပဉ္စကန္တိ. Chetvā, Dubbaṇṇiya, Māyā, Accaya y Akodhano; estos cinco de Sakka han sido enseñados por el más excelente de los Budas. သက္ကသံယုတ္တံ သမတ္တံ. El Sakkasaṃyutta ha concluido. သဂါထာဝဂ္ဂေါ ပဌမော. El primer Sagāthāvaggo. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es el siguiente: ဒေဝတာ ဒေဝပုတ္တော စ, ရာဇာ မာရော စ ဘိက္ခုနီ; ဗြဟ္မာ ဗြာဟ္မဏ ဝင်္ဂီသော, ဝနယက္ခေန ဝါသဝေါတိ. Devatā, Devaputto, Rājā, Māro, Bhikkhunī, Brahmā, Brāhmaṇa, Vaṅgīso, Vana, Yakkho y Vāsavo; estos son los once. သဂါထာဝဂ္ဂသံယုတ္တပါဠိ နိဋ္ဌိတာ. El Sagāthāvaggasaṃyutta Pāḷi ha terminado.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi