Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

දීඝනිකායෙ

En el Dīgha Nikāya.

සීලක්ඛන්ධවග්ගටීකා

Subcomentario al Sīlakkhandhavagga.

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

Explicación del discurso introductorio de la obra.

සංවණ්ණනාරම්භෙ [Pg.1] රතනත්තයවන්දනා සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ධම්මස්ස පභවනිස්සයවිසුද්ධිපටිවෙදනත්ථං, තං පන ධම්මසංවණ්ණනාසු විඤ්ඤූනං බහුමානුප්පාදනත්ථං, තං සම්මදෙව තෙසං උග්ගහධාරණාදික්කමලද්ධබ්බාය සම්මාපටිපත්තියා සබ්බහිතසුඛනිප්ඵාදනත්ථං. අථ වා මඞ්ගලභාවතො, සබ්බකිරියාසු පුබ්බකිච්චභාවතො, පණ්ඩිතෙහි සම්මාචරිතභාවතො, ආයතිං පරෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනතො ච සංවණ්ණනායං රතනත්තයපණාමකිරියා. අථ වා රතනත්තයපණාමකරණං පූජනීයපූජාපුඤ්ඤවිසෙසනිබ්බත්තනත්ථං, තං අත්තනො යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස කම්මස්ස බලානුප්පාදනත්ථං, අන්තරා ච තස්ස අසඞ්කොචනත්ථං, තදුභයං අනන්තරායෙන අට්ඨකථාය පරිසමාපනත්ථං. ඉදමෙව ච පයොජනං ආචරියෙන ඉධාධිප්පෙතං. තථා හි වක්ඛති – ‘‘ඉති මෙ පසන්නමතිනො…පෙ… තස්සානුභාවෙනා’’ති. වත්ථුත්තයපූජා හි නිරතිසයපුඤ්ඤක්ඛෙත්තසම්බුද්ධියා අපරිමෙය්‍යප්පභාවො පුඤ්ඤාතිසයොති බහුවිධන්තරායෙපි ලොකසන්නිවාසෙ අන්තරායනිබන්ධනසකලසංකිලෙසවිද්ධංසනාය පහොති, භයාදිඋපද්දවඤ්ච නිවාරෙති. යථාහ –

Al inicio de la explicación, la salutación a las Tres Joyas se realiza con el propósito de manifestar la pureza de la realización y el origen del Dhamma que ha de ser explicado; además, para generar gran estima en los sabios hacia las explicaciones del Dhamma, a fin de que ellos alcancen debidamente el orden de aprendizaje, retención y demás, para la obtención de todo beneficio y felicidad mediante la práctica correcta. O bien, la acción de rendir homenaje a las Tres Joyas en la explicación se realiza por su naturaleza auspiciosa, por ser un deber previo en todas las actividades, por ser la práctica correcta de los sabios, y para que otros sigan el ejemplo en el futuro. O bien, el acto de rendir homenaje a las Tres Joyas es para producir el mérito especial de adorar a quien es digno de adoración, para fortalecer la propia acción que es la causa de los logros alcanzados, y para que no haya disminución en ello, siendo ambos propósitos para concluir el comentario sin obstáculos. Este es precisamente el propósito pretendido aquí por el Maestro. Pues así dirá: «Así, con mi mente devota... hasta... por el poder de aquello». Pues la adoración a los tres objetos es un mérito excelente de poder inconmensurable debido al conocimiento del insuperable campo de mérito; es capaz de destruir todas las impurezas vinculadas a los obstáculos, incluso en un mundo lleno de peligros, y previene calamidades como el miedo. Como se ha dicho:

‘‘පූජාරහෙ පූජයතො, බුද්ධෙ යදි ව සාවකෙ’’තිආදි (ධ. ප. 1.195; අප. 1.10.1), තථා –

«De aquel que rinde homenaje a quienes son dignos de homenaje, ya sea a los Buddhas o a sus discípulos...» etc., y así también:

‘‘යෙ භික්ඛවෙ බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා. අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොතී’’තිආදි (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90).

«Monjes, aquellos que tienen fe en el Buddha, tienen fe en lo supremo. Para quienes tienen fe en lo supremo, el resultado es supremo...» etc.

‘‘බුද්ධොති [Pg.2] කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්ස.ධම්මොති…පෙ… සඞ්ඝොති…පෙ… දීපස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.6);

«Para quien alaba diciendo "Buddha", surge tal alegría en el cuerpo; esa alegría es ciertamente mejor que toda la isla de Jambudīpa. "Dhamma"... etc. "Saṅgha"... etc... de la isla».

තථා –

Asimismo:

‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොස…පෙ… න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’තිආදි (අ. නි. 6.10; 11.11),

«Mahānāma, en el momento en que un noble discípulo recuerda al Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio... hasta... ni su mente está obsesionada por el engaño...» etc.

‘‘අරඤ්ඤෙ රුක්ඛමූලෙ වා…පෙ…භයං වා ඡම්භිතත්තං වා,ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති. (සං. නි. 1.249) ච

«Ya sea en la selva o al pie de un árbol... hasta... no habrá miedo, ni estupor, ni erizamiento de vellos».

තත්ථ යස්ස වත්ථුත්තයස්ස වන්දනං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණාතිසයයොගසන්දස්සනත්ථං ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්තිආදිනා ගාථත්තයමාහ. ගුණාතිසයයොගෙන හි වන්දනාරහභාවො, වන්දනාරහෙ ච කතා වන්දනා යථාධිප්පෙතප්පයොජනං සාධෙතීති. තත්ථ යස්සා දෙසනාය සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, සා න විනයදෙසනා විය කරුණාප්පධානා, නාපි අභිධම්මදෙසනා විය පඤ්ඤාප්පධානා, අථ ඛො කරුණාපඤ්ඤාප්පධානාති තදුභයප්පධානමෙව තාව සම්මාසම්බුද්ධස්ස ථොමනං කාතුං තංමූලකත්තා සෙසරතනානං ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්තිආදි වුත්තං.

Allí, deseando rendir homenaje a este triple objeto, para mostrar su posesión de cualidades excelentes, recitó tres versos comenzando con «Corazón refrescado por la compasión», etc. Pues por la posesión de cualidades excelentes uno es digno de reverencia, y la reverencia rendida a quien es digno de ella cumple el propósito deseado. Al respecto, la enseñanza cuya explicación se desea realizar aquí no es predominantemente compasión como la enseñanza del Vinaya, ni es predominantemente sabiduría como la enseñanza del Abhidhamma, sino que es predominantemente tanto compasión como sabiduría. Por tanto, para alabar al Perfectamente Iluminado, en quien ambas predominan, y porque Él es la raíz de las joyas restantes, se dijo: «Corazón refrescado por la compasión», etc.

තත්ථ කිරතීති කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති, අපනෙතීති අත්ථො. අථ වා කිණාතීති කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති කාරුණිකං හිංසති, විබාධතීති අත්ථො, පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං කම්පනං හදයඛෙදං කරොතීති වා කරුණා. අථ වා කමිති සුඛං, තං රුන්ධතීති කරුණා. එසා හි පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා, අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතාය කාරුණිකානං සුඛං රුන්ධති විබන්ධතීති. කරුණාය සීතලං කරුණාසීතලං, කරුණාසීතලං හදයං අස්සාති කරුණාසීතලහදයො, තං කරුණාසීතලහදයං. තත්ථ කිඤ්චාපි පරෙසං හිතොපසංහාරසුඛාදිඅපරිහානිච්ඡනසභාවතාය, බ්‍යාපාදාරතීනං උජුවිපච්චනීකතාය ච සත්තසන්තානගතසන්තාපවිච්ඡෙදනාකාරප්පවත්තියා මෙත්තාමුදිතානම්පි චිත්තසීතලභාවකාරණතා උපලබ්භති, තථාපි [Pg.3] දුක්ඛාපනයනාකාරප්පවත්තියා පරූපතාපාසහනරසා අවිහිංසාභූතා කරුණා විසෙසෙන භගවතො චිත්තස්ස චිත්තපස්සද්ධි විය සීතීභාවනිමිත්තන්ති වුත්තං ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්ති. කරුණාමුඛෙන වා මෙත්තාමුදිතානම්පි හදයසීතලභාවකාරණතා වුත්තාති දට්ඨබ්බං.

Allí, se llama karuṇā (compasión) porque dispersa (kirati), lo cual significa que disipa o elimina el sufrimiento ajeno. O bien, karuṇā porque hiere (kiṇāti), lo cual significa que cuando hay sufrimiento ajeno, hiere o aflige al compasivo; o bien karuṇā porque hace que el corazón de los virtuosos tiemble o se fatigue cuando existe el sufrimiento ajeno. O bien, "kam" significa felicidad, y se llama karuṇā porque la obstruye (rundhati). Pues esta tiene la característica de desear eliminar el sufrimiento ajeno y, debido a la indiferencia hacia la propia felicidad, obstruye o impide la felicidad de los compasivos. Por la compasión es refrescado, así es "refrescado por la compasión" (karuṇāsītala); aquel cuyo corazón está refrescado por la compasión es "aquel de corazón refrescado por la compasión" (karuṇāsītalahadayo), a Él, al de corazón refrescado por la compasión. Allí, aunque en el amor universal (mettā) y en la alegría empática (muditā) también se encuentra la causa de la frescura mental, debido a su naturaleza de desear no privar a otros del bienestar y la felicidad alcanzados, y por ser el opuesto directo de la malevolencia y el descontento, operando de manera que corta el tormento en la continuidad de los seres; sin embargo, se ha dicho "corazón refrescado por la compasión" porque la compasión —que opera eliminando el sufrimiento y tiene como esencia no tolerar el daño a otros, siendo una forma de no-violencia (avihiṃsā)— es especialmente el motivo de la pacificación y enfriamiento del corazón del Bendito, como la tranquilidad de la mente. O bien, debe entenderse que a través de la compasión se ha mencionado también la causa de la frescura del corazón para el amor universal y la alegría empática.

අථ වා අසාධාරණඤාණවිසෙසනිබන්ධනභූතා සාතිසයං නිරවසෙසඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විය සවිසයබ්‍යාපිතාය මහාකරුණාභාවං උපගතා කරුණාව භගවතො අතිසයෙන හදයසීතලභාවහෙතූති ආහ ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්ති. අථ වා සතිපි මෙත්තාමුදිතානං සාතිසයෙ හදයසීතීභාවනිබන්ධනත්තෙ සකලබුද්ධගුණවිසෙසකාරණතාය තාසම්පි කාරණන්ති කරුණාව භගවතො හදයසීතලභාවකාරණං වුත්තා. කරුණානිදානා හි සබ්බෙපි බුද්ධගුණා. කරුණානුභාවනිබ්බාපියමානසංසාරදුක්ඛසන්තාපස්ස හි භගවතො පරදුක්ඛාපනයනකාමතාය අනෙකානිපි අසඞ්ඛෙය්‍යානි කප්පානං අකිලන්තරූපස්සෙව නිරවසෙසබුද්ධකරධම්මසම්භරණනියතස්ස සමධිගතධම්මාධිපතෙය්‍යස්ස ච සන්නිහිතෙසුපි සත්තසඞ්ඛාරසමුපනීතහදයූපතාපනිමිත්තෙසු න ඊසකම්පි චිත්තසීතීභාවස්සඤ්ඤථත්තමහොසීති. එතස්මිඤ්ච අත්ථවිකප්පෙ තීසුපි අවත්ථාසු භගවතො කරුණා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං.

O bien, puesto que el conocimiento omnisciente —el cual es supremo, completo y constituye el fundamento de la distinción del conocimiento incomparable— ha alcanzado el estado de gran compasión debido a su difusión sobre su propio dominio de objetos cognoscibles, se dice 'de corazón refrescado por la compasión' (karuṇāsītalahadaya), significando que la compasión misma es la causa de la condición de extrema frescura del corazón del Bienaventurado. O bien, aunque la benevolencia y la alegría empática sean también fundamentos para la condición de frescura del corazón de manera excelente, la compasión es llamada la causa del corazón refrescado del Bienaventurado por ser la causa de las cualidades especiales de todos los Budas; pues todas las cualidades de un Buda tienen su origen en la compasión. En efecto, para el Bienaventurado, cuyo tormento por el sufrimiento del samsara ha sido extinguido por el poder de la compasión, debido a su deseo de eliminar el sufrimiento ajeno, incluso durante muchos e innumerables eones, sin mostrar fatiga, estando dedicado a la acumulación de todos los factores que constituyen la iluminación y habiendo alcanzado el dominio sobre el Dhamma, ni siquiera un poco de la frescura de su mente se alteró ante las causas del tormento del corazón producidas por las formaciones de los seres. En esta interpretación alternativa, debe entenderse que la compasión del Bienaventurado está incluida en los tres estados.

පජානාතීති පඤ්ඤා, යථාසභාවං පකාරෙහි පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. පඤ්ඤාව ඤෙය්‍යාවරණප්පහානතො පකාරෙහි ධම්මසභාවාවජොතනට්ඨෙන පජ්ජොතොති පඤ්ඤාපජ්ජොතො, සවාසනප්පහානතො විසෙසෙන හතං සමුග්ඝාටිතං විහතං, පඤ්ඤාපජ්ජොතෙන විහතං පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතං. මුය්හන්ති තෙන, සයං වා මුය්හති, මොහනමත්තමෙව වා තන්ති මොහො, අවිජ්ජා, ස්වෙව විසයසභාවපටිච්ඡාදනතො අන්ධකාරසරික්ඛතාය තමො වියාති තමො, පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතො මොහතමො එතස්සාති පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමො, තං පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං. සබ්බෙසම්පි හි ඛීණාසවානං සතිපි පඤ්ඤාපජ්ජොතෙන අවිජ්ජාන්ධකාරස්ස විහතභාවෙ සද්ධාධිමුත්තෙහි විය දිට්ඨිප්පත්තානං සාවකෙහි, පච්චෙකසම්බුද්ධෙහි ච සවාසනප්පහානෙන සම්මාසම්බුද්ධානං කිලෙසප්පහානස්ස විසෙසො විජ්ජතීති සාතිසයෙන අවිජ්ජාප්පහානෙන භගවන්තං ථොමෙන්තො ආහ ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති.

Se llama sabiduría (paññā) porque comprende; el significado es que penetra de diversas maneras la naturaleza propia de las cosas. La sabiduría misma es una lámpara (pajjoto) en el sentido de iluminar la naturaleza de los fenómenos de diversas formas mediante el abandono de los obstáculos a lo cognoscible. 'Vihata' significa destruido, arrancado o disipado de manera especial mediante el abandono de las impresiones latentes (vāsana); 'paññāpajjotavihata' significa destruido por la lámpara de la sabiduría. Se llama engaño (moho) a aquello por lo cual los seres se confunden, o lo que por sí mismo se confunde, o simplemente el acto de engañar; es la ignorancia (avijjā). Esta es como la oscuridad (tamo) por ser similar a las tinieblas al encubrir la naturaleza de los objetos. 'Paññāpajjotavihatamohatamo' describe a aquel en quien la oscuridad del engaño ha sido destruida por la lámpara de la sabiduría. Ciertamente, para todos aquellos que han destruido las impurezas (khīṇāsava), existe la destrucción de la oscuridad de la ignorancia mediante la lámpara de la sabiduría; sin embargo, existe una diferencia en el abandono de las impurezas de los Perfectos Budas con respecto a los discípulos liberados por la fe, los que han alcanzado la visión o los Budas Pacceka, debido al abandono de las impresiones latentes. Por lo tanto, alabando al Bienaventurado por su excelente abandono de la ignorancia, se dice: 'aquel en quien la oscuridad del engaño ha sido destruida por la lámpara de la sabiduría' (paññāpajjotavihatamohatama).

අථ [Pg.4] වා අන්තරෙන පරොපදෙසං අත්තනො සන්තානෙ අච්චන්තං අවිජ්ජාන්ධකාරවිගමස්ස නිබ්බත්තිතත්තා, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතාය, බලෙසු ච වසීභාවස්ස සමධිගතත්තා, පරසන්තතියඤ්ච ධම්මදෙසනාතිසයානුභාවෙන සම්මදෙව තස්ස පවත්තිතත්තා භගවාව විසෙසතො මොහතමවිගමෙන ථොමෙතබ්බොති ආහ ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථවිකප්පෙ ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතො’’ති පදෙන භගවතො පටිවෙධපඤ්ඤා විය දෙසනාපඤ්ඤාපි සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන එකසෙසනයෙන වා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං.

O bien, el Bienaventurado debe ser alabado especialmente por la desaparición de la oscuridad del engaño porque esta surgió en su propia continuidad de manera absoluta sin la instrucción de otros, habiendo alcanzado allí la omnisciencia y la maestría en los poderes, y porque la ha hecho desaparecer correctamente en las continuidades de otros mediante el poder de su excelencia en la enseñanza del Dhamma; por ello se dice 'paññāpajjotavihatamohatama'. En esta interpretación alternativa, mediante el término 'lámpara de la sabiduría' (paññāpajjoto), debe entenderse que se incluye tanto la sabiduría de penetración del Bienaventurado como su sabiduría de enseñanza, ya sea por designación general o por el método de elipsis (ekasesa).

අථ වා භගවතො ඤාණස්ස ඤෙය්‍යපරියන්තිකත්තා සකලඤෙය්‍යධම්මසභාවාබොධනසමත්ථෙන අනාවරණඤාණසඞ්ඛාතෙන පඤ්ඤාපජ්ජොතෙන සබ්බඤෙය්‍යධම්මසභාවච්ඡාදකස්ස මොහන්ධකාරස්ස විධමිතත්තා අනඤ්ඤසාධාරණො භගවතො මොහතමවිනාසොති කත්වා වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති. එත්ථ ච මොහතමවිධමනන්තෙ අධිගතත්තා අනාවරණඤාණං කාරණූපචාරෙන සකසන්තානෙ මොහතමවිධමනං දට්ඨබ්බං. අභිනීහාරසම්පත්තියා සවාසනප්පහානමෙව හි කිලෙසානං ‘‘ඤෙය්‍යාවරණප්පහාන’’න්ති, පරසන්තානෙ පන මොහතමවිධමනස්ස කාරණභාවතො අනාවරණඤාණං ‘‘මොහතමවිධමන’’න්ති වුච්චතීති.

O bien, dado que el conocimiento del Bienaventurado tiene por límite todo lo cognoscible, por haber disipado con la lámpara de la sabiduría —conocida como conocimiento sin obstáculos— la oscuridad del engaño que oculta la naturaleza de todos los fenómenos cognoscibles, se dice 'paññāpajjotavihatamohatama' indicando que la destrucción de la oscuridad del engaño por parte del Bienaventurado no es compartida con otros. Y aquí, debido a que el conocimiento sin obstáculos se ha alcanzado tras la destrucción de la oscuridad del engaño, debe verse como 'destrucción de la oscuridad del engaño' en su propia continuidad mediante una atribución causal. Ciertamente, debido a la perfección de su resolución inicial, el abandono de las impurezas junto con las impresiones latentes es el 'abandonar los obstáculos a lo cognoscible', pero con respecto a la destrucción de la oscuridad del engaño en las continuidades ajenas, se dice que el conocimiento sin obstáculos es la 'destrucción de la oscuridad del engaño' por ser su causa.

කිං පන කාරණං අවිජ්ජාවිග්ඝාතො යෙවෙකො පහානසම්පත්තිවසෙන භගවතො ථොමනානිමිත්තං ගය්හති, න පන සාතිසයනිරවසෙසකිලෙසප්පහානන්ති? තප්පහානවචනෙනෙව තදෙකට්ඨතාය සකලසංකිලෙසගණසමුග්ඝාතජොතිතභාවතො. න හි සො තාදිසො කිලෙසො අත්ථි, යො නිරවසෙසඅවිජ්ජාප්පහානෙන න පහීයතීති. අථ වා විජ්ජා විය සකලකුසලධම්මසමුප්පත්තියා නිරවසෙසාකුසලධම්මනිබ්බත්තියා, සංසාරප්පවත්තියා ච අවිජ්ජා පධානකාරණන්ති තබ්බිග්ඝාතවචනෙන සකලසංකිලෙසගණසමුග්ඝාතො වුත්තොයෙව හොතීති වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති.

¿Cuál es la razón por la que solo la destrucción de la ignorancia se toma como motivo de alabanza por la perfección del abandono del Bienaventurado, y no el abandono de todas las impurezas de manera excelente y sin resto? Porque al mencionar su abandono, por el hecho de coexistir con ella, se manifiesta la erradicación de todo el grupo de impurezas. En efecto, no existe ninguna impureza tal que no sea abandonada mediante el abandono de la ignorancia sin resto. O bien, así como la sabiduría es la causa primordial para el surgimiento de todos los fenómenos sanos, la ignorancia es la causa principal para la producción de todos los fenómenos insanos y para la continuidad en el samsara; por lo tanto, al mencionar su destrucción, se dice que todo el grupo de impurezas ha sido erradicado, por lo cual se dice: 'paññāpajjotavihatamohatama'.

නරා ච අමරා ච නරාමරා, සහ නරාමරෙහීති සනරාමරො, සනරාමරො ච සො ලොකො චාති සනරාමරලොකො, තස්ස ගරුති සනරාමරලොකගරු, තං සනරාමරලොකගරුං. එතෙන දෙවමනුස්සානං විය තදවසිට්ඨසත්තානම්පි යථාරහං ගුණවිසෙසාවහතො භගවතො උපකාරිතං [Pg.5] දස්සෙති. න චෙත්ථ පධානාපධානභාවො චොදෙතබ්බො. අඤ්ඤො හි සද්දක්කමො, අඤ්ඤො අත්ථක්කමො. එදිසෙසු හි සමාසපදෙසු පධානම්පි අප්පධානං විය නිද්දිසීයති යථා – ‘‘සරාජිකාය පරිසායා’’ති (අප. අට්ඨ. 1.82). කාමඤ්චෙත්ථ සත්තසඞ්ඛාරභාජනවසෙන තිවිධො ලොකො, ගරුභාවස්ස පන අධිප්පෙතත්තා ගරුකරණසමත්ථස්සෙව යුජ්ජනතො සත්තලොකස්සවසෙන අත්ථො ගහෙතබ්බො. සො හි ලොකියන්ති එත්ථ පුඤ්ඤපාපානි තබ්බිපාකො චාති ‘‘ලොකො’’ති වුච්චති. අමරග්ගහණෙන චෙත්ථ උපපත්තිදෙවා අධිප්පෙතා.

Los humanos (narā) y los inmortales (amarā) son 'humanos-inmortales' (narāmarā); aquel que está con los humanos e inmortales es 'con humanos e inmortales' (sanarāmaro). Aquel que es el mundo con sus humanos e inmortales es 'sanarāmaraloko'; el maestro (garu) de ese mundo es 'sanarāmaralokagaru'. Con esto se muestra la utilidad del Bienaventurado al aportar cualidades especiales tanto a los dioses y humanos como al resto de los seres, según corresponda. Aquí no debe cuestionarse el orden de importancia. Una cosa es el orden de las palabras y otra el orden del significado. Pues en tales términos compuestos, incluso lo principal se menciona como si fuera secundario, como en: 'con la asamblea que incluye al rey'. Aunque aquí el mundo es triple por divisiones de seres (satta), formaciones (saṅkhāra) y receptáculo (bhājana), dado que se pretende expresar la cualidad de ser venerable, se debe tomar el significado basado en el mundo de los seres (sattaloka), ya que solo ellos son capaces de mostrar respeto. Pues se dice 'mundo' (loko) a aquello que es percibido, refiriéndose aquí a los méritos, deméritos y sus frutos. Con la mención de 'inmortales' (amara) se hace referencia aquí a los dioses por nacimiento (upapattideva).

අථ වා සමූහත්ථො ලොක-සද්දො සමුදායවසෙන ලොකීයති පඤ්ඤාපීයතීති. සහ නරෙහීති සනරා, සනරා ච තෙ අමරා චෙති සනරාමරා, තෙසං ලොකොති සනරාමරලොකොති පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. අමර-සද්දෙන චෙත්ථ විසුද්ධිදෙවාපි සඞ්ගය්හන්ති. තෙ හි මරණාභාවතො පරමත්ථතො අමරා. නරාමරානංයෙව ච ගහණං උක්කට්ඨනිද්දෙසවසෙන, යථා – ‘‘සත්ථා දෙවමනුස්සාන’’න්ති (දී. නි. 1.157). තථා හි සබ්බානත්ථපරිහරණපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය, අපරිමිතනිරුපමප්පභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය ච සබ්බසත්තුත්තමො භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං උත්තමං ගාරවට්ඨානං, තෙන වුත්තං – ‘‘සනරාමරලොකගරු’’න්ති.

O bien, la palabra 'mundo' (loka) tiene el sentido de colectividad, pues se percibe o se designa en términos de un conjunto. 'Con humanos' son 'sanarā'; aquellos que son humanos e inmortales son 'sanarāmarā'; el mundo de ellos es el 'sanarāmaraloka', lo cual debe aplicarse según el método anterior. Con la palabra 'inmortales' (amara) se incluyen aquí también a los dioses por pureza (visuddhideva). Ellos son inmortales en sentido último debido a la ausencia de muerte. La mención exclusiva de humanos e inmortales es a modo de una descripción superior, como en 'maestro de dioses y humanos' (satthā devamanussānaṃ). Pues, debido a la excelencia de su práctica insuperable, precedida por la evitación de todo perjuicio y dedicada a la provisión del bienestar y la felicidad sin excepción, por ser de utilidad absoluta para los seres, incluidos dioses y humanos, y por estar dotado de cualidades especiales de poder incomparable e infinito, el Bienaventurado, el más excelso de todos los seres, es el objeto supremo de veneración para infinitos seres en infinitos sistemas de mundos; por eso se dice: 'venerable del mundo de humanos e inmortales' (sanarāmaralokagaru).

සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතො. භගවතො හි වෙනෙය්‍යජනුපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනතො සොභනං, තථා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජන (දී. නි. 2.33; 3.198-200; ම. නි. 2.385, 386) පටිමණ්ඩිතරූපකායතායදුතවිලම්බිත- ඛලිතානුකඩ්ඪනනිප්පීළනුක්කුටිකකුටිලාකුලතාදිදොසරහිතං විලාසිතරාජහංසවසභවාරණමිගරාජගමනං කායගමනං ඤාණගමනඤ්ච විපුලනිම්මලකරුණාසතිවීරියාදිගුණවිසෙසසහිතමභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනවජ්ජතාය සොභනමෙවාති.

Se le llama 'Sugato' porque su marcha o camino es hermoso. Pues el acercamiento del Bienaventurado a las personas que han de ser guiadas es hermoso, ya que produce de manera absoluta el bienestar y la felicidad de ellas; del mismo modo, su marcha corporal —que está libre de defectos como la prisa, la vacilación, el tropiezo, el arrastre de los pies, la presión, el caminar de cuclillas, la torcedura o la agitación, y que se asemeja a la marcha elegante de un cisne real, de un toro noble, de un elefante real o del rey de las bestias— y su marcha de conocimiento —que está acompañada de cualidades especiales como la compasión vasta e inmaculada, la atención y el esfuerzo, y que es hermosa por ser irreprochable desde su resolución inicial hasta el Gran Despertar— es ciertamente hermosa.

අථ වා සයම්භුඤාණෙන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිජානන්තො ඤාණෙන සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො. තථා ලොකසමුදයං [Pg.6] පහානාභිසමයවසෙන පජහන්තො අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො සම්මා ගතො අතීතොති සුගතො. ලොකනිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො අධිගතොති සුගතො. ලොකනිරොධගාමිනිපටිපදං භාවනාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො පටිපන්නොති සුගතො. සොතාපත්තිමග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති, න පච්චෙති, න පච්චාගච්ඡතීති සුගතොතිආදිනා නයෙන අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. අථ වා සුන්දරං ඨානං සම්මාසම්බොධිං නිබ්බානමෙව වා ගතො අධිගතොති සුගතො. යස්මා වා භූතං තච්ඡං අත්ථසඤ්හිතං විනෙය්‍යානං යථාරහං කාලයුත්තමෙව ච ධම්මං භාසති, තස්මා සම්මා ගදතීති සුගතො, ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. ඉති සොභනගමනතාදීහි සුගතො, තං සුගතං.

O bien, es 'Sugato' porque, conociendo el mundo entero mediante su conocimiento autogenerado a través de la realización del pleno entendimiento, ha ido o comprendido correctamente mediante el conocimiento. Asimismo, abandonando el origen del mundo a través de la realización del abandono y alcanzando la naturaleza de la no-recurrencia, ha ido o pasado correctamente; así es 'Sugato'. Habiendo ido o alcanzado correctamente el cese del mundo, el Nibbāna, a través de la realización del atestiguamiento, es 'Sugato'. Habiendo ido o practicado correctamente el sendero que conduce al cese del mundo a través de la realización del desarrollo, es 'Sugato'. Este significado debe explicarse según el método: 'Aquellas impurezas que han sido abandonadas por el sendero de la entrada en la corriente, no vuelven a aparecer, no retornan, no regresan', por lo tanto es 'Sugato', y así sucesivamente. O bien, habiendo ido o alcanzado el lugar excelente, el Despertar Correcto o el mismo Nibbāna, es 'Sugato'. O puesto que habla el Dhamma que es real, verdadero, beneficioso y oportuno para quienes deben ser guiados, habla correctamente; por lo cual es 'Sugato', habiéndose cambiado la letra 'd' por la 't'. Así, por su marcha hermosa y demás, es Sugato; a ese Sugato.

පුඤ්ඤපාපකම්මෙහි උපපජ්ජනවසෙන ගන්තබ්බතො ගතියො, උපපත්තිභවවිසෙසා. තා පන නිරයාදිවසෙන පඤ්චවිධා, තාහි සකලස්සාපි භවගාමිකම්මස්ස අරියමග්ගාධිගමෙන අවිපාකාරහභාවකරණෙන නිවත්තිතත්තා භගවා පඤ්චහිපි ගතීහි සුට්ඨු මුත්තො විසංයුත්තොති ආහ – ‘‘ගතිවිමුත්ත’’න්ති. එතෙන භගවතො කත්ථචිපි ගතියා අපරියාපන්නතං දස්සෙති, යතො භගවා ‘‘දෙවාතිදෙවො’’ති වුච්චති, තෙනෙවාහ –

Las 'gati' o destinos son los estados particulares de existencia en el renacimiento a los que se debe ir en virtud del surgimiento a través de las acciones meritorias y deméritos. Estos son de cinco tipos, como el infierno, etc.; por estar el Bienaventurado completamente liberado y desvinculado de estos cinco destinos al haber hecho que todo el karma conducente a la existencia sea incapaz de producir frutos mediante el logro del sendero noble, se dice que está 'liberado de los destinos' (gativimutta). Con esto se muestra que el Bienaventurado no está incluido en ningún destino en absoluto, por lo cual al Bienaventurado se le llama 'Dios de dioses'; por eso se dijo:

‘‘යෙන දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36);

'Aquellos efluvios por los cuales podría haber un renacimiento como dios, o como un gandhabba o un ser alado, por los cuales podría ir a un estado de yakkha o llegar al estado humano; esos efluvios han sido destruidos en mí, aniquilados y extirpados'.

තංතංගතිසංවත්තනකානඤ්හි කම්මකිලෙසානං අග්ගමග්ගෙන බොධිමූලෙයෙව සුප්පහීනත්තා නත්ථි භගවතො ගතිපරියාපන්නතාති අච්චන්තමෙව භගවා සබ්බභවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසසත්තනිකායෙහි සුපරිමුත්තො, තං ගතිවිමුත්තං. වන්දෙති නමාමි, ථොමෙමීති වා අත්ථො.

Porque el karma y las impurezas que conducen a esos diversos destinos han sido totalmente abandonados mediante el sendero supremo precisamente al pie del árbol Bodhi, no existe en el Bienaventurado la condición de estar incluido en un destino; el Bienaventurado está absolutamente y por completo liberado de todas las formas de existencia, matrices, destinos, estaciones de la conciencia, moradas de los seres y clases de seres; a ese, que está liberado de los destinos. 'Vandeti' significa 'venero', 'rindo homenaje' o 'alabo'.

අථ වා ගතිවිමුත්තන්ති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුප්පත්තියා භගවන්තං ථොමෙති. එත්ථ හි ද්වීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා – අත්තහිතසම්පත්තිතො, පරහිතපටිපත්තිතො ච. තෙසු අත්තහිතසම්පත්ති අනාවරණඤාණාධිගමතො, සවාසනානං සබ්බෙසං කිලෙසානං අච්චන්තප්පහානතො, අනුපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තිතො ච වෙදිතබ්බා. පරහිතපටිපත්ති ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස [Pg.7] සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මදෙසනාතො, විරුද්ධෙසුපි නිච්චං හිතජ්ඣාසයතො, ඤාණපරිපාකකාලාගමනතො ච. සා පනෙත්ථ ආසයතො පයොගතො ච දුවිධා පරහිතපටිපත්ති, තිවිධා ච අත්තහිතසම්පත්ති පකාසිතා හොති. කථං? ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්ති එතෙන ආසයතො පරහිතපටිපත්ති, සම්මා ගදනත්ථෙන සුගත-සද්දෙන පයොගතො පරහිතපටිපත්ති, ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං ගතිවිමුත්ත’’න්ති එතෙහි චතුසච්චපටිවෙධත්ථෙන ච සුගත-සද්දෙන තිවිධාපි අත්තහිතසම්පත්ති, අවසිට්ඨෙන, ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති එතෙන ච සබ්බාපි අත්තහිතසම්පත්තිපරහිතපටිපත්ති පකාසිතා හොතීති.

O bien, con 'liberado de los destinos' alaba al Bienaventurado por su llegada al elemento del Nibbāna sin residuo. Aquí, debe entenderse la alabanza al Bienaventurado de dos maneras: por el logro del propio bienestar y por la práctica para el bienestar de los demás. Entre ellas, el logro del propio bienestar debe entenderse por el logro del conocimiento sin obstrucciones, por el abandono absoluto de todas las impurezas junto con sus impresiones residuales, y por el logro del Nibbāna sin residuo. La práctica para el bienestar de los demás se entiende por la enseñanza del Dhamma que conduce a la liberación de todo sufrimiento con una mente desapegada de ganancias y honores, por tener siempre una intención benévola incluso hacia los adversarios, y por la llegada del tiempo de la maduración del conocimiento. Esa práctica para el bienestar de los demás se declara aquí de dos formas: por la intención y por el esfuerzo; y el logro del propio bienestar se declara de tres formas. ¿Cómo? Con 'corazón refrescado por la compasión' se muestra la práctica para el bienestar ajeno por la intención; con la palabra 'Sugato' en el sentido de hablar correctamente, la práctica para el bienestar ajeno por el esfuerzo; con la palabra 'Sugato' en el sentido de la realización de las cuatro verdades, y con 'liberado de los destinos', se muestran las tres formas del logro del propio bienestar; y con lo restante, 'que destruyó la oscuridad del engaño con la lámpara de la sabiduría', se declaran tanto todo el logro del propio bienestar como la práctica para el bienestar de los demás.

අථ වා තීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා – හෙතුතො, ඵලතො, උපකාරතො ච. තත්ථ හෙතු මහාකරුණා, සා පඨමපදෙන නිදස්සිතා. ඵලං චතුබ්බිධං – ඤාණසම්පදා, පහානසම්පදා, ආනුභාවසම්පදා, රූපකායසම්පදා චාති. තාසු ඤාණප්පහානසම්පදා දුතියපදෙන සච්චප්පටිවෙධත්ථෙන ච සුගත-සද්දෙන පකාසිතා හොන්ති. ආනුභාවසම්පදා තතියපදෙන, රූපකායසම්පදා යථාවුත්තකායගමනසොභනත්ථෙන සුගත-සද්දෙන, ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා (දී. නි. 2.33; 3.198-200; ම. නි. 2.385-386) විනා තදභාවතො. උපකාරො අන්තරං අබාහිරං කරිත්වා තිවිධයානමුඛෙන විමුත්තිධම්මදෙසනා, සො සම්මා ගදනත්ථෙන සුගත-සද්දෙන පකාසිතො හොතීති වෙදිතබ්බං.

Alternativamente, el elogio del Bienaventurado debe entenderse a través de tres aspectos: por la causa, por el fruto y por el beneficio. Allí, la causa es la gran compasión; esta se indica con la primera frase. El fruto es de cuatro tipos: la perfección del conocimiento, la perfección del abandono, la perfección del poder y la perfección del cuerpo físico. Entre estas, las perfecciones del conocimiento y del abandono se manifiestan con la segunda frase y con el término 'Sugata' en el sentido de la realización de las verdades. La perfección del poder se manifiesta con la tercera frase, y la perfección del cuerpo físico con el término 'Sugata' en el sentido de la belleza del movimiento del cuerpo como se ha mencionado, pues sin la plenitud de las marcas mayores y menores, aquella no existiría. El beneficio consiste en la enseñanza del Dhamma de la liberación por medio de los tres vehículos, sin hacer distinción entre lo interno y lo externo; debe entenderse que esto se manifiesta con el término 'Sugata' en el sentido de hablar rectamente.

තත්ථ ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්ති එතෙන සම්මාසම්බොධියා මූලං දස්සෙති. මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො හි භගවා සංසාරපඞ්කතො සත්තානං සමුද්ධරණත්ථං කතාභිනීහාරො අනුපුබ්බෙන පාරමියො පූරෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතොති කරුණා සම්මාසම්බොධියා මූලං. ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති එතෙන සම්මාසම්බොධිං දස්සෙති. අනාවරණඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච අනාවරණඤාණං ‘‘සම්මාසම්බොධී’’ති වුච්චතීති. සම්මා ගදනත්ථෙන සුගත-සද්දෙන සම්මාසම්බොධියා පටිපත්තිං දස්සෙති, ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛල්ලිකත්තකිලමථානුයොග- සස්සතුච්ඡෙදාභිනිවෙසාදිඅන්තද්වයරහිතාය කරුණාපඤ්ඤාපරිග්ගහිතාය [Pg.8] මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා පකාසනතො සුගත-සද්දස්ස. ඉතරෙහි සම්මාසම්බොධියා පධානාප්පධානභෙදං පයොජනං දස්සෙති. සංසාරමහොඝතො සත්තසන්තාරණඤ්චෙත්ථ පධානං පයොජනං, තදඤ්ඤමප්පධානං. තෙසු පධානෙන පරහිතප්පටිපත්තිං දස්සෙති, ඉතරෙන අත්තහිතසම්පත්තිං, තදුභයෙන අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු (පු. ප. 24, 173) චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දස්සෙති. තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං උත්තමවන්දනීයභාවං, අත්තනො ච වන්දනකිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දස්සෙති.

Allí, con 'aquel cuyo corazón es refrescado por la compasión', se muestra la raíz del perfecto despertar. Pues el Bienaventurado, con la mente impulsada por la gran compasión, habiendo hecho la resolución de rescatar a los seres del lodo del samsara y habiendo cumplido las perfecciones en sucesión, alcanzó el supremo y perfecto despertar; por lo tanto, la compasión es la raíz del perfecto despertar. Con 'aquel que ha destruido la oscuridad de la delusión con la lámpara de la sabiduría', se muestra el perfecto despertar. Pues el conocimiento del camino es la causa próxima del conocimiento sin impedimentos, y el conocimiento sin impedimentos es la causa próxima del conocimiento del camino; ambos se denominan 'perfecto despertar'. Con el término 'Sugata' en el sentido de hablar rectamente, se muestra la práctica del perfecto despertar; pues el término 'Sugata' manifiesta la práctica del camino medio, que está libre de los dos extremos —tales como la pereza y la agitación, la auto-afirmación y el esfuerzo excesivo, la entrega a los placeres sensuales y el tormento de uno mismo, y la adhesión al eternalismo o al nihilismo— y que está sostenida por la compasión y la sabiduría. Con las otras frases, se muestra el propósito del perfecto despertar en su distinción entre lo principal y lo secundario. Aquí, el propósito principal es el cruce de los seres por el gran océano del samsara; lo demás es secundario. Entre ellos, con lo principal se muestra la práctica para el bienestar ajeno, y con lo otro, la perfección del bienestar propio. Con ambos se muestra, entre los cuatro tipos de personas —comenzando por el que practica para su propio bienestar—, la condición del Bienaventurado como la cuarta persona. Y con ello, se muestra su estado como el supremo objeto de ofrendas, su estado como el más digno de veneración y su condición de campo de mérito para el acto de veneración de uno mismo.

එත්ථ ච කරුණාග්ගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො භගවතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. තදුභයග්ගහණසිද්ධො හි අත්ථො ‘‘සනරාමරලොකගරු’’න්තිආදිනා විපඤ්චීයතීති. කරුණාග්ගහණෙන ච උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං දස්සෙති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අපගමනං. තථා කරුණාග්ගහණෙන ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති, ලොකවොහාරවිසයත්තා කරුණාය, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සමඤ්ඤායානවිධාවනං. සභාවානවබොධෙන හි ධම්මානං සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා සත්තාදිපරාමසනං හොතීති. තථා කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිවිහාරං දස්සෙති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං, චතුසච්චඤාණං, චතුප්පටිසම්භිදාඤාණං, චතුවෙස්සාරජ්ජඤාණං. කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා සෙසාසාධාරණඤාණානි, ඡ අභිඤ්ඤා, අට්ඨසු පරිසාසු (ම. නි. 1.151) අකම්පනඤාණානි, දස බලානි, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, සොළස ඤාණචරියා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා, (දී. නි. අට්ඨ. 3.305; විභ. මූල. ටී. ගන්ථාරම්භවණ්ණනාය) චතුචත්තාරීස ඤාණවත්ථූනි, (සං. නි. 2.34) සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති (සං. නි. 2.34) එවමාදීනං අනෙකෙසං පඤ්ඤාප්පභෙදානං වසෙන ඤාණචාරං දස්සෙති.

Y aquí, con la mención de la compasión, se muestra la perfección de todas las cualidades mundanas del Bienaventurado, al iluminar las cualidades extraordinarias que han alcanzado el estado de grandeza entre las cosas mundanas; con la mención de la sabiduría, se muestra la perfección de todas las cualidades supramundanas, al iluminar el conocimiento del camino que es la causa próxima del conocimiento de la omnisciencia. Pues el significado establecido por la mención de ambos se detalla con la frase que comienza con 'maestro del mundo de hombres y dioses'. Con la mención de la compasión se muestra el acercamiento a los seres libre de impurezas, y con la mención de la sabiduría, el alejamiento del mundo. Asimismo, con la mención de la compasión se muestra el comportamiento del Bienaventurado de acuerdo con las convenciones del mundo, ya que la compasión pertenece al ámbito del lenguaje convencional del mundo; con la mención de la sabiduría, el no dejarse llevar por las convenciones. Pues al no comprender la naturaleza intrínseca de los fenómenos, ocurre el aferramiento a 'seres', etc., al sobrepasar la mera convención. Asimismo, con la mención de la compasión se muestra la morada en el logro de la gran compasión; con la mención de la sabiduría, el conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, el conocimiento de las cuatro verdades, los cuatro conocimientos analíticos y los cuatro tipos de intrepidez. Debido a que el conocimiento del logro de la gran compasión está incluido por la mención de la compasión, se muestra el rango del conocimiento a través de las múltiples divisiones de la sabiduría, tales como: los restantes conocimientos extraordinarios, las seis facultades abhiññā, los conocimientos de inconmovilidad ante las ocho asambleas, los diez poderes, los catorce conocimientos de un Buddha, las dieciséis conductas de conocimiento, las dieciocho cualidades de un Buddha, las cuarenta y cuatro bases de conocimiento, las setenta y siete bases de conocimiento y demás.

තථා කරුණාග්ගහණෙන චරණසම්පත්තිං, පඤ්ඤාග්ගහණෙන විජ්ජාසම්පත්තිං. කරුණාග්ගහණෙන සත්තාධිපතිතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන ධම්මාධිපතිතා. කරුණාග්ගහණෙන ලොකනාථභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අත්තනාථභාවො. තථා කරුණාග්ගහණෙන පුබ්බකාරිභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන කතඤ්ඤුතා[Pg.9]. තථා කරුණාග්ගහණෙන අපරන්තපතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අනත්තන්තපතා. කරුණාග්ගහණෙන වා බුද්ධකරධම්මසිද්ධි, පඤ්ඤාග්ගහණෙන බුද්ධභාවසිද්ධි. තථා කරුණාග්ගහණෙන පරෙසං තාරණං, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සයං තාරණං. තථා කරුණාග්ගහණෙන සබ්බසත්තෙසු අනුග්ගහචිත්තතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තතා දස්සිතා හොති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි, තන්නිදානභාවතො. පඤ්ඤා පරියොසානං, තතො උත්තරිකරණීයාභාවතො. ඉති ආදිපරියොසානදස්සනෙන සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති. තථා කරුණාග්ගහණෙන සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං, තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො, සා ච ඣානත්තයසම්පයොගිනීති. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානමාදි, සමාධි මජ්ඣෙ, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති. එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති, නයතො දස්සිතත්තා. එසො එව හි නිරවසෙසතො බුද්ධගුණානං දස්සනුපායො, යදිදං නයග්ගාහණං. අඤ්ඤථා කො නාම සමත්ථො භගවතො ගුණෙ අනුපදං නිරවසෙසතො දස්සෙතුං. තෙනෙවාහ –

Así, mediante la mención de la compasión, [se muestra] la perfección en la conducta; mediante la mención de la sabiduría, la perfección en el conocimiento. Mediante la mención de la compasión, la supremacía sobre los seres; mediante la mención de la sabiduría, la supremacía sobre el Dhamma. Mediante la mención de la compasión, el estado de ser el protector del mundo; mediante la mención de la sabiduría, el estado de ser el propio protector. Así mismo, mediante la mención de la compasión, el estado de ser el benefactor previo; mediante la mención de la sabiduría, la gratitud. Del mismo modo, mediante la mención de la compasión, el no atormentar a otros; mediante la mención de la sabiduría, el no atormentarse a sí mismo. O bien, mediante la mención de la compasión, el cumplimiento de las cualidades que hacen a un Buddha; mediante la mención de la sabiduría, el cumplimiento del estado de Buddha. Así mismo, mediante la mención de la compasión, el cruce [del océano de la existencia] de otros; mediante la mención de la sabiduría, el cruce propio. Así, mediante la mención de la compasión, se muestra la intención de favorecer a todos los seres; mediante la mención de la sabiduría, se muestra el desapego mental respecto a todos los fenómenos. La compasión es el comienzo de todas las virtudes del Buddha, por ser la causa original. La sabiduría es la culminación, pues no hay nada más que deba hacerse después de ella. Así, al mostrar el principio y el fin, se muestran todas las cualidades del Buddha. Del mismo modo, mediante la mención de la compasión, se muestra el agregado de la concentración precedido por el agregado de la virtud. Pues la virtud tiene su origen en la compasión, al proceder de la abstención de matar seres vivos, etc., y ésta se asocia con los tres jhanas. Mediante la palabra 'sabiduría', se refiere al agregado de la sabiduría. La virtud es el comienzo de todas las cualidades del Buddha, la concentración es el medio y la sabiduría es la culminación. De este modo, todas las cualidades del Buddha, que son bellas en el inicio, en el medio y en el fin, se muestran mediante este método. Pues éste es el medio para mostrar las cualidades del Buddha sin excepción: a través de la captación del método. De otro modo, ¿quién sería capaz de mostrar las cualidades del Bienaventurado paso a paso y sin omitir nada? Por eso se ha dicho:

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.304;

දී. නි. අට්ඨ. 3.141;

ම. නි. අට්ඨ. 3.425, උදා. අට්ඨ. 53;

බු. වං. අට්ඨ. 4.4;

චරියා. අට්ඨ. නිදානකථායං, පකිණ්ණකකථායං;

අප. අට්ඨ. 2.6.20);

«Incluso un Buddha podría expresar los elogios de otro Buddha, aunque no hablara de nada más durante un eón; el eón se acabaría en ese largo intervalo de tiempo, pero los elogios del Tathāgata no se agotarían».

තෙනෙව ච ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙනාපි බුද්ධගුණපරිච්ඡෙදනං පති අනුයුත්තෙන ‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’ති (දී. නි. 2.145) පටික්ඛිපිත්වා, ‘‘අපි ච මෙ භන්තෙ ධම්මන්වයො විදිතො’’ති (දී. නි. 2.146) වුත්තං.

Y por esa misma razón, incluso el venerable anciano Sāriputta, al ser cuestionado sobre la determinación de las cualidades del Buddha, respondió rechazándolo con un: «No es así, Señor», y añadió: «No obstante, Señor, me es conocida la inferencia conforme al Dhamma».

එවං සඞ්ඛෙපෙන සකලසබ්බඤ්ඤුගුණෙහි භගවන්තං අභිත්ථවිත්වා ඉදානි සද්ධම්මං ථොමෙතුං ‘‘බුද්ධොපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ බුද්ධොති කත්තුනිද්දෙසො. බුද්ධභාවන්ති කම්මනිද්දෙසො. භාවෙත්වා, සච්ඡිකත්වාති ච පුබ්බකාලකිරියානිද්දෙසො. යන්ති අනියමතො කම්මනිද්දෙසො. උපගතොති අපරකාලකිරියානිද්දෙසො. වන්දෙති කිරියානිද්දෙසො, තන්ති [Pg.10] නියමනං. ධම්මන්ති වන්දනකිරියාය කම්මනිද්දෙසො. ගතමලං, අනුත්තරන්ති ච තබ්බිසෙසනං.

Habiendo elogiado brevemente al Bienaventurado con todas sus cualidades de omnisciencia, dice ahora: «Buddhopi», etc., para alabar al verdadero Dhamma. Allí, 'Buddho' es la indicación del agente (sujeto). 'Buddhabhāvaṃ' es la indicación del objeto. 'Bhāvetvā' y 'sacchikatvā' son indicaciones de acciones en tiempo anterior. 'Yaṃ' es una indicación de objeto de carácter indefinido. 'Upagato' es la indicación de la acción en tiempo posterior. 'Vandeti' es la indicación de la acción [principal], y 'taṃ' es la determinación. 'Dhammaṃ' es la indicación del objeto para la acción de venerar. 'Gatamalaṃ' y 'anuttaraṃ' son sus calificativos.

තත්ථ බුද්ධ-සද්දස්ස තාව ‘‘බුජ්ඣිතා සච්චානීති බුද්ධො, බොධෙතා පජායාති බුද්ධො’’තිආදිනා (මහානි. 192; චූළනි. 95-97; පටි. ම. 1.162) නිද්දෙසනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අථ වා සවාසනාය අඤ්ඤාණනිද්දාය අච්චන්තවිගමතො, බුද්ධියා වා විකසිතභාවතො බුද්ධවාති බුද්ධො, ජාගරණවිකසනත්ථවසෙන. අථ වා කස්සචිපි ඤෙය්‍යධම්මස්ස අනවබුද්ධස්ස අභාවෙන ඤෙය්‍යවිසෙසස්ස කම්මභාවෙන අග්ගහණතො කම්මවචනිච්ඡාය අභාවෙන අවගමනත්ථවසෙනෙව කත්තුනිද්දෙසො ලබ්භතීති බුද්ධවාති බුද්ධො, යථා ‘‘දික්ඛිතො න දදාතී’’ති, අත්ථතො පන පාරමිතාපරිභාවිතො සයම්භූඤාණෙන සහ වාසනාය විහතවිද්ධස්තනිරවසෙසකිලෙසො මහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිඅපරිමෙය්‍ය ගුණගණාධාරො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො. යථාහ –

Respecto a eso, el significado de la palabra 'Buddha' debe entenderse primero según el método de explicación: «Buddho porque comprende las verdades, Buddho porque despierta a las generaciones», etc. O bien, es Buddho debido a la ausencia total del sueño de la ignorancia junto con sus disposiciones latentes, o debido al estado de haber florecido por la sabiduría, en el sentido de despertar y florecer. O bien, debido a la ausencia de cualquier fenómeno cognoscible no comprendido, al no haber captación de un objeto de conocimiento específico como objeto pasivo, y ante la ausencia de una intención en voz pasiva, se obtiene la designación del agente por el mero sentido del conocimiento; así es 'Buddho', tal como en la frase: «el iniciado no da». Sin embargo, en cuanto al significado, Buddha es la continuidad de los agregados que es el receptáculo de una multitud de cualidades inconmensurables, como el conocimiento de la omnisciencia y la gran compasión, habiendo destruido y aniquilado los restos de las impurezas junto con las disposiciones latentes mediante el conocimiento auto-surgido cultivado por las perfecciones. Como se ha dicho:

‘‘බුද්ධොති යො සො භගවා සයම්භූ අනාචරියකො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣි, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, බලෙසු ච වසීභාව’’න්ති (මහානි. 192; චූළනි. 95-97; පටි. ම. 1.162).

«Buddha es aquel Bienaventurado que, siendo auto-surgido y sin maestro, comprendió por sí mismo las verdades entre los fenómenos no escuchados antes, y alcanzó en ellos la omnisciencia y el dominio sobre los poderes».

අපි-සද්දො සම්භාවනෙ, තෙන ‘‘එවං ගුණවිසෙසයුත්තො සොපි නාම භගවා’’ති වක්ඛමානගුණෙ ධම්මෙ සම්භාවනං දීපෙති. බුද්ධභාවන්ති සම්මාසම්බොධිං. භාවෙත්වාති උප්පාදෙත්වා, වඩ්ඪෙත්වා ච. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා. උපගතොති පත්තො, අධිගතොති අත්ථො, එතස්ස ‘‘බුද්ධභාව’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. ගතමලන්ති විගතමලං, නිද්දොසන්ති අත්ථො. වන්දෙති පණමාමි, ථොමෙමි වා. අනුත්තරන්ති උත්තරරහිතං, ලොකුත්තරන්ති අත්ථො. ධම්මන්ති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායතො ච, සංසාරතො ච අපතමානෙ කත්වා ධාරයතීති ධම්මො.

La palabra 'api' tiene un sentido de ponderación; con ella se resalta la veneración hacia el Dhamma que se va a mencionar: «incluso aquel Bienaventurado dotado de tales cualidades especiales». 'Buddhabhāvaṃ' significa la Perfecta Iluminación. 'Bhāvetvā' significa habiéndola generado y desarrollado. 'Sacchikatvā' significa habiéndola realizado por experiencia directa. 'Upagato' significa alcanzado o llegado, este es el sentido; esto se conecta con 'Buddhabhāvaṃ'. 'Gatamalaṃ' significa con la impureza desaparecida, es decir, impecable. 'Vandeti' significa 'venero' o 'elogio'. 'Anuttaraṃ' significa sin superior, es decir, supramundano. 'Dhamma' es aquello que, al ser practicado según lo instruido, sostiene a los seres para que no caigan ni en los estados de miseria ni en el saṃsāra.

අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – එවං විවිධගුණසමන්නාගතො බුද්ධොපි භගවා යං අරියසඞ්ඛාතං ධම්මං භාවෙත්වා, ඵලනිබ්බානසඞ්ඛාතං පන සච්ඡිකත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතො, තමෙතං බුද්ධානම්පි බුද්ධභාවහෙතුභූතං සබ්බදොසමලරහිතං අත්තනො උත්තරිතරාභාවෙන අනුත්තරං පටිවෙධසද්ධම්මං නමාමීති. පරියත්තිසද්ධම්මස්සාපි තප්පකාසනත්තා ඉධ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අථ [Pg.11] වා ‘‘අභිධම්මනයසමුද්දං භාවෙත්වා අධිගච්ඡි, තීණි පිටකානි සම්මසී’’ති ච අට්ඨකථායං වුත්තත්තා පරියත්තිධම්මස්සාපි සච්ඡිකිරියාසම්මසනපරියායො ලබ්භතීති සොපි ඉධ වුත්තො යෙවාති දට්ඨබ්බො. තථා ‘‘යං ධම්මං භාවෙත්වා, සච්ඡිකත්වා’’ති ච වුත්තත්තා බුද්ධකරධම්මභූතාහි පාරමිතාහි සහ පුබ්බභාගෙ අධිසීලසික්ඛාදයොපි ඉධ ධම්ම-සද්දෙන සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා. තාපි හි විගතපටිපක්ඛතාය විගතමලා, අනඤ්ඤසාධාරණතාය අනුත්තරා චාති. තථා හි සත්තානං සකලවට්ටදුක්ඛනිස්සරණාය කතමහාභිනීහාරො මහාකරුණාධිවාසපෙසලජ්ඣාසයො පඤ්ඤාවිසෙසපරියොදාතනිම්මලානං දානදමසඤ්ඤමාදීනං උත්තමධම්මානං සතසහස්සාධිකානි කප්පානං චත්තාරි අසඞ්ඛෙය්‍යානි සක්කච්චං නිරන්තරං නිරවසෙසං භාවනාපච්චක්ඛකරණෙහි කම්මාදීසු අධිගතවසීභාවො, අච්ඡරියාචින්තෙය්‍යමහානුභාවො, අධිසීලඅධිචිත්තානං පරමුක්කංසපාරමිප්පත්තො භගවා පච්චයාකාරෙ චතුවීසතිකොටිසතසහස්සමුඛෙන මහාවජිරඤාණං පෙසෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති.

Este es el significado resumido aquí: habiendo cultivado el Dhamma conocido como el Noble [Sendero] y habiendo realizado lo que se conoce como el Fruto y el Nibbāna, el Bendito Buda, dotado de tales diversas cualidades, alcanzó la suprema y perfecta iluminación. Rindo homenaje a ese verdadero Dhamma de la penetración (paṭivedhasaddhamma), que es la causa de la cualidad de Buda incluso para los Budas, que está libre de toda mancha de impurezas y que es supremo por no tener nada superior a sí mismo. También debe considerarse que el verdadero Dhamma de las escrituras (pariyattisaddhamma) está incluido aquí, ya que es lo que explica aquello. O bien, puesto que se dice en el comentario: 'Habiendo cultivado el océano del método del Abhidhamma, lo alcanzó; contempló las tres canastas (Piṭakas)', se obtiene el sentido de realizar y contemplar también el Dhamma de las escrituras; por lo tanto, debe considerarse que eso también se menciona aquí. Asimismo, debido a que se dice: 'habiendo cultivado y realizado aquel Dhamma', debe entenderse que con la palabra 'Dhamma' se incluyen aquí también las etapas preliminares como el entrenamiento en la moralidad superior (adhisīlasikkhā), junto con las perfecciones (pāramitās) que constituyen los factores que hacen a un Buda. Pues estas también están libres de manchas por carecer de oposición, y son supremas por no ser comunes a otros. Pues el Bendito —quien hizo la gran resolución para la liberación de los seres de todo el sufrimiento del ciclo de existencias (vaṭṭadukkha), cuya disposición es amable y reside en la gran compasión, quien posee el dominio sobre el karma y otros factores obtenido mediante el desarrollo y la realización directa de las virtudes supremas como la generosidad, el dominio de sí mismo y el autocontrol, purificadas por la excelencia de la sabiduría, durante cuatro asankheyyas y cien mil eones de manera respetuosa, continua y completa; quien posee un poder majestuoso asombroso e impensable, y ha alcanzado la perfección suprema de la moralidad superior y la mente superior— alcanzó la suprema y perfecta iluminación tras dirigir el conocimiento del gran diamante (mahāvajirañāṇa) a través de veinticuatro billones de puertas en el modo de la condicionalidad (paccayākāre).

එත්ථ ච ‘‘භාවෙත්වා’’ති එතෙන විජ්ජාසම්පදාය ධම්මං ථොමෙති, ‘සච්ඡිකත්වා’ති එතෙන විමුත්තිසම්පදාය. තථා පඨමෙන ඣානසම්පදාය, දුතියෙන විමොක්ඛසම්පදාය. පඨමෙන වා සමාධිසම්පදාය, දුතියෙන සමාපත්තිසම්පදාය. අථ වා පඨමෙන ඛයඤාණභාවෙන, දුතියෙන අනුප්පාදඤාණභාවෙන. පුරිමෙන වා විජ්ජූපමතාය, දුතියෙන වජිරූපමතාය. පුරිමෙන වා විරාගසම්පත්තියා, දුතියෙන නිරොධසම්පත්තියා. තථා පඨමෙන නිය්‍යානභාවෙන, දුතියෙන නිස්සරණභාවෙන. පඨමෙන වා හෙතුභාවෙන, දුතියෙන අසඞ්ඛතභාවෙන. පඨමෙන වා දස්සනභාවෙන, දුතියෙන විවෙකභාවෙන. පඨමෙන වා අධිපතිභාවෙන, දුතියෙන අමතභාවෙන ධම්මං ථොමෙති. අථ වා ‘‘යං ධම්මං භාවෙත්වා බුද්ධභාවං උපගතො’’ති එතෙන ස්වාක්ඛාතතාය ධම්මං ථොමෙති, ‘‘සච්ඡිකත්වා’’ති එතෙන සන්දිට්ඨිකතාය. තථා පුරිමෙන අකාලිකතාය, පච්ඡිමෙන එහිපස්සිකතාය. පුරිමෙන වා ඔපනෙය්‍යිකතාය, පච්ඡිමෙන පච්චත්තං වෙදිතබ්බතාය ධම්මං ථොමෙති.

Y aquí, con la expresión 'habiendo cultivado', alaba al Dhamma por la perfección del conocimiento (vijjāsampadā); con 'habiendo realizado', por la perfección de la liberación (vimuttisampadā). Asimismo, con el primero por la perfección del jhana, con el segundo por la perfección de las liberaciones (vimokkha). O bien, con el primero por la perfección de la concentración (samādhi), con el segundo por la perfección de los logros meditativos (samāpatti). O bien, con el primero por la naturaleza del conocimiento de la destrucción [de las impurezas] (khayañāṇa), con el segundo por la naturaleza del conocimiento de la no-aparición [de nuevo] (anuppādañāṇa). O con el anterior por su semejanza con el relámpago, con el posterior por su semejanza con el diamante. O con el anterior por el logro del desapasionamiento (virāga), con el posterior por el logro del cese (nirodha). Asimismo, con el primero por su naturaleza conducente a la liberación (niyyāna), con el segundo por su naturaleza de escape (nissaraṇa). O con el primero por ser la causa, con el segundo por ser lo incondicionado (asaṅkhata). O con el primero por la naturaleza de la visión, con el segundo por la naturaleza de la reclusión (viveka). O con el primero por su naturaleza de predominancia, con el segundo por su naturaleza de inmortalidad (amata), así alaba al Dhamma. O bien, con 'habiendo cultivado aquel Dhamma alcanzó la cualidad de Buda', alaba al Dhamma por estar bien proclamado (svākkhātata); con 'habiendo realizado', por ser visible aquí y ahora (sandiṭṭhikata). Asimismo, con el anterior por ser intemporal (akālika), con el posterior por invitar a venir y ver (ehipassika). O con el anterior por ser digno de ser practicado (opaneyyika), con el posterior por ser realizable individualmente (paccattaṃ veditabba), así alaba al Dhamma.

‘‘ගතමල’’න්ති ඉමිනා සංකිලෙසාභාවදීපනෙන ධම්මස්ස පරිසුද්ධතං දස්සෙති, ‘‘අනුත්තර’’න්ති එතෙන අඤ්ඤස්ස විසිට්ඨස්ස අභාවදීපනෙන විපුලපරිපුණ්ණතං. පඨමෙන වා පහානසම්පදං ධම්මස්ස දස්සෙති, දුතියෙන පභාවසම්පදං. භාවෙතබ්බතාය වා ධම්මස්ස ගතමලභාවො යොජෙතබ්බො[Pg.12]. භාවනාගුණෙන හි සො දොසානං සමුග්ඝාතකො හොතීති. සච්ඡිකාතබ්බභාවෙන අනුත්තරභාවො යොජෙතබ්බො. සච්ඡිකිරියානිබ්බත්තිතො හි තදුත්තරිකරණීයාභාවතො අනඤ්ඤසාධාරණතාය අනුත්තරොති. තථා ‘‘භාවෙත්වා’’ති එතෙන සහ පුබ්බභාගසීලාදීහි සෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා දස්සිතා හොන්ති, ‘‘සච්ඡිකත්වා’’ති එතෙන සහ අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අසෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා දස්සිතා හොන්තීති.

Con 'libre de mancha' (gatamala), muestra la pureza del Dhamma al ilustrar la ausencia de aflicciones (saṃkilesa); con 'supremo' (anuttara), muestra su vasta plenitud al ilustrar la ausencia de cualquier otra cosa superior. O bien, con el primero muestra la perfección del abandono del Dhamma, con el segundo la perfección del poder. O la condición de estar libre de manchas debe asociarse al Dhamma por ser algo que debe ser cultivado. Pues, por la virtud del cultivo, es el erradicador de las faltas. La condición de supremo debe asociarse por ser algo que debe ser realizado. Pues, habiéndose producido por la realización, debido a la ausencia de cualquier deber superior a ese, es supremo por no ser común a otros. Asimismo, con 'habiendo cultivado', junto con la moralidad y otros factores de la etapa preliminar, se muestran los agregados de moralidad, concentración y sabiduría de los aprendices (sekkhā); con 'habiendo realizado', junto con el elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu), se muestran los agregados de moralidad, concentración y sabiduría de los que ya no necesitan aprender (asekkha).

එවං සඞ්ඛෙපෙනෙව සබ්බධම්මගුණෙහි සද්ධම්මං අභිත්ථවිත්වා, ඉදානි අරියසඞ්ඝං ථොමෙතුං ‘‘සුගතස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුගතස්සාති සම්බන්ධනිද්දෙසො, තස්ස ‘‘පුත්තාන’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. ඔරසානන්ති පුත්තවිසෙසනං. මාරසෙනමථනානන්ති ඔරසපුත්තභාවෙ කාරණනිද්දෙසො, තෙන කිලෙසප්පහානමෙව භගවතො ඔරසපුත්තභාවකාරණං අනුජානාතීති දස්සෙති. අට්ඨන්නන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො, තෙන ච සතිපි තෙසං සත්තවිසෙසභාවෙන අනෙකසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යභාවෙ ඉමං ගණනපරිච්ඡෙදං නාතිවත්තන්තීති දස්සෙති, මග්ගට්ඨඵලට්ඨභාවානතිවත්තනතො. සමූහන්ති සමුදායනිද්දෙසො. අරියසඞ්ඝන්ති ගුණවිසිට්ඨසඞ්ඝාතභාවනිද්දෙසො, තෙන අසතිපි අරියපුග්ගලානං කායසාමග්ගියං අරියසඞ්ඝභාවං දස්සෙති, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවතො. තත්ථ උරසි භවා ජාතා, සංවද්ධා ච ඔරසා. යථා හි සත්තානං ඔරසපුත්තා අත්තජාතතාය පිතුසන්තකස්ස දායජ්ජස්ස විසෙසෙන භාගිනො හොන්ති, එවමෙතෙපි අරියපුග්ගලා සම්මාසම්බුද්ධස්ස සවනන්තෙ අරියාය ජාතියා ජාතතාය භගවතො සන්තකස්ස විමුත්තිසුඛස්ස, අරියධම්මරතනස්ස ච එකන්තභාගිනොති ඔරසා විය ඔරසා. අථ වා භගවතො ධම්මදෙසනානුභාවෙන අරියභූමිං ඔක්කමමානා, ඔක්කන්තා ච අරියසාවකා භගවතො උරොවායාමජනිතාභිජාතතාය නිප්පරියායෙන ‘‘ඔරසපුත්තා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති. සාවකෙහි පවත්තියමානාපි හි ධම්මදෙසනා භගවතො ‘‘ධම්මදෙසනා’’ ඉච්චෙව වුච්චති, තංමූලකත්තා, ලක්ඛණාදිවිසෙසාභාවතො ච.

Habiendo así elogiado brevemente al Verdadero Dhamma mediante todas las cualidades del Dhamma, ahora dice «del Sugata», etc., para alabar a la Noble Sangha. Allí, «del Sugata» es una indicación de relación; su conexión es con la palabra «de los hijos». «Legítimos» es un calificativo de hijos. «De los que aplastan al ejército de Mara» es una indicación de la causa de su condición de hijos legítimos; por esto, muestra que solo el abandono de las impurezas es la causa de la condición de hijos legítimos del Bienaventurado. «De los ocho» es una indicación de la limitación numérica, y con esto muestra que, aunque por su condición de seres individuales sean cientos de miles, no exceden esta limitación numérica, por no exceder la condición de estar establecidos en los senderos y los frutos. «Conjunto» es una indicación de colectividad. «Noble Sangha» es una indicación de la condición de ser una asamblea distinguida por sus cualidades; por esto muestra la condición de Noble Sangha incluso sin la asamblea física de los individuos nobles, por estar unidos mediante la identidad de visión y virtud. Allí, «legítimos» (orasā) son los nacidos, surgidos y crecidos en el pecho (corazón). Pues así como los hijos legítimos de los seres, por haber nacido de uno mismo, son herederos de manera especial del patrimonio del padre, así también estos individuos nobles, por haber nacido en el nacimiento noble al final de la audición del Perfectamente Iluminado, son partícipes absolutos de la felicidad de la liberación y de la joya del Noble Dhamma que pertenecen al Bienaventurado; por tanto, son como hijos legítimos. O bien, los discípulos nobles que entran o han entrado en el plano noble por el poder de la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado, merecen ser llamados «hijos legítimos» en sentido literal, por haber nacido del esfuerzo del corazón del Bienaventurado. Pues incluso la enseñanza del Dhamma puesta en movimiento por los discípulos se llama «enseñanza del Dhamma del Bienaventurado», por tener su raíz en él y por la ausencia de diferencia en sus características, etc.

යදිපි අරියසාවකානං අරියමග්ගාධිගමසමයෙ භගවතො විය තදන්තරායකරණත්ථං දෙවපුත්තමාරො, මාරවාහිනී වා න එකන්තෙන අපසාදෙති, තෙහි පන අපසාදෙතබ්බතාය කාරණෙ විමථිතෙ තෙපි විමථිතා [Pg.13] එව නාම හොන්තීති ආහ – ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ ‘මාරමාරසෙනමථනාන’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති එකදෙසසරූපෙකසෙසො කතොති දට්ඨබ්බං. අථ වා ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරමාරානං විය දෙවපුත්තමාරස්සාපි ගුණමාරණෙ සහායභාවූපගමනතො කිලෙසබලකායො ‘‘සෙනා’’ති වුච්චති. යථාහ – ‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’තිආදි (සු. නි. 438; මහානි. 28, 68; චූළනි. 47). සා ච තෙහි දියඩ්ඪසහස්සභෙදා, අනන්තභෙදා වා කිලෙසවාහිනී සතිධම්මවිචයවීරියසමථාදිගුණපහරණෙහි ඔධිසො විමථිතා, විහතා, විද්ධස්තා චාති මාරසෙනමථනා, අරියසාවකා. එතෙන තෙසං භගවතො අනුජාතපුත්තතං දස්සෙති.

Aunque en el momento en que los discípulos nobles alcanzan el sendero noble, Mara el hijo de un deva o el ejército de Mara no los obstaculizan de manera absoluta como hicieron con el Bienaventurado, no obstante, puesto que las causas que debían ser obstaculizadas han sido aplastadas por ellos, se dice que aquellos también han sido aplastados; por eso dijo: «de los que aplastan al ejército de Mara». En este sentido, donde debería decirse «de los que aplastan a Mara y al ejército de Mara», debe entenderse que se ha hecho una elisión de términos similares (ekasesa) como «de los que aplastan al ejército de Mara». O bien, el cuerpo de fuerza de las impurezas se llama «ejército» porque actúa como aliado en la destrucción de las cualidades, al igual que los Maras de los agregados y de las formaciones volitivas, e incluso Mara el hijo de un deva. Como se dijo: «Los placeres sensuales son tu primer ejército», etc. Y ese ejército de impurezas —de mil quinientas clases o de clases infinitas— ha sido aplastado, golpeado y destruido por ellos gradualmente mediante las armas de las cualidades como la atención plena, la investigación de los dhammas, la energía y la tranquilidad; por tanto, los discípulos nobles son «aplastadores del ejército de Mara». Con esto, se muestra su condición de hijos nacidos siguiendo al Bienaventurado.

ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො අරියා, නිරුත්තිනයෙන. අථ වා සදෙවකෙන ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො උපගන්තබ්බතො, උපගතානඤ්ච තදත්ථසිද්ධිතො අරියා, අරියානං සඞ්ඝොති අරියසඞ්ඝො, අරියො ච සො, සඞ්ඝො චාති වා අරියසඞ්ඝො, තං අරියසඞ්ඝං. භගවතො අපරභාගෙ බුද්ධධම්මරතනානම්පි සමධිගමො සඞ්ඝරතනාධීනොති අස්ස අරියසඞ්ඝස්ස බහූපකාරතං දස්සෙතුං ඉධෙව ‘‘සිරසා වන්දෙ’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Son nobles (ariya) por estar alejados (āraka) de las impurezas, por no conducirse (iriyana) por malos caminos (anaya) y por conducirse por el buen camino (aya), según el método lingüístico. O bien, son nobles por ser aquellos a quienes el mundo con sus devas debe recurrir como «refugio» (araṇīya) y por el logro de ese propósito para quienes han recurrido a ellos. El conjunto de los nobles es la Noble Sangha; o bien, es Noble Sangha porque aquel es noble y es una asamblea. Debe entenderse que se ha dicho aquí «venero con mi cabeza» para mostrar la gran utilidad de esta Noble Sangha, pues incluso el logro de las joyas del Buda y del Dhamma después del tiempo del Bienaventurado depende de la Joya de la Sangha.

එත්ථ ච ‘‘සුගතස්ස ඔරසානං පුත්තාන’’න්ති එතෙන අරියසඞ්ඝස්ස පභවසම්පදං දස්සෙති, ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති එතෙන පහානසම්පදං, සකලසංකිලෙසප්පහානදීපනතො. ‘‘අට්ඨන්නම්පි සමූහ’’න්ති එතෙන ඤාණසම්පදං, මග්ගට්ඨඵලට්ඨභාවදීපනතො. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති එතෙන පභවසම්පදං දස්සෙති, සබ්බසඞ්ඝානං අග්ගභාවදීපනතො. අථ වා ‘‘සුගතස්ස ඔරසානං පුත්තාන’’න්ති අරියසඞ්ඝස්ස විසුද්ධනිස්සයභාවදීපනං, ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති සම්මාඋජුඤායසාමීචිප්පටිපන්නභාවදීපනං, ‘‘අට්ඨන්නම්පි සමූහ’’න්ති ආහුනෙය්‍යාදිභාවදීපනං, ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති අනුත්තරපුඤ්ඤක්ඛෙත්තභාවදීපනං. තථා ‘‘සුගතස්ස ඔරසානං පුත්තාන’’න්ති එතෙන අරියසඞ්ඝස්ස ලොකුත්තරසරණගමනසබ්භාවං දීපෙති. ලොකුත්තරසරණගමනෙන හි තෙ භගවතො ඔරසපුත්තා ජාතා. ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති එතෙන අභිනීහාරසම්පදාසිද්ධං පුබ්බභාගෙ සම්මාපටිපත්තිං දස්සෙති. කතාභිනීහාරා හි සම්මා පටිපන්නා මාරං, මාරපරිසං වා අභිවිජිනන්ති. ‘‘අට්ඨන්නම්පි සමූහ’’න්ති එතෙන [Pg.14] විද්ධස්තවිපක්ඛෙ සෙක්ඛාසෙක්ඛධම්මෙ දස්සෙති, පුග්ගලාධිට්ඨානෙන මග්ගඵලධම්මානං පකාසිතත්තා. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවං දස්සෙති. සරණගමනඤ්ච සාවකානං සබ්බගුණානමාදි, සපුබ්බභාගප්පටිපදා සෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො මජ්ඣෙ, අසෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො පරියොසානන්ති ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සඞ්ඛෙපතො සබ්බෙ අරියසඞ්ඝගුණා පකාසිතා හොන්ති.

Y aquí, con «de los hijos legítimos del Sugata», muestra la excelencia del origen de la Noble Sangha; con «de los que aplastan al ejército de Mara», muestra la excelencia del abandono, al ilustrar el abandono de todas las impurezas. Con «el conjunto de los ocho», muestra la excelencia del conocimiento, al ilustrar la condición de estar establecidos en los senderos y los frutos. Con «Noble Sangha», muestra la excelencia del origen, al ilustrar su supremacía sobre todas las asambleas. O bien, «de los hijos legítimos del Sugata» ilustra la condición de ser un apoyo puro para la Noble Sangha; «de los que aplastan al ejército de Mara» ilustra la condición de haber practicado de manera correcta, recta, sabia y apropiada; «el conjunto de los ocho» ilustra la condición de ser dignos de ofrendas, etc.; «Noble Sangha» ilustra la condición de ser el campo de mérito insuperable. Asimismo, con «de los hijos legítimos del Sugata», ilustra la existencia del refugio supramundano en la Noble Sangha. Pues por el refugio supramundano, ellos nacieron como hijos legítimos del Bienaventurado. Con «de los que aplastan al ejército de Mara», muestra la práctica correcta en la etapa preliminar, lograda mediante la excelencia de la resolución. Pues quienes han hecho una resolución y han practicado correctamente conquistan a Mara o a la asamblea de Mara. Con «el conjunto de los ocho», muestra los estados de los aprendices (sekha) y los adeptos (asekha) cuyos opuestos han sido destruidos, al manifestarse los dhammas del sendero y del fruto en términos de personas. Con «Noble Sangha», muestra la condición de ser el objeto supremo de las ofrendas. Así, comenzando con la toma de refugio como el inicio de todas las cualidades de los discípulos, con la práctica de la etapa preliminar y los agregados de virtud de los aprendices en el medio, y los agregados de virtud de los adeptos al final, todas las cualidades de la Noble Sangha se revelan de forma abreviada como bellas al principio, en el medio y al final.

එවං ගාථාත්තයෙන සඞ්ඛෙපතො සකලගුණසඞ්කිත්තනමුඛෙන රතනත්තයස්ස පණාමං කත්වා, ඉදානි තං නිපච්චකාරං යථාධිප්පෙතෙ පයොජනෙ පරිණාමෙන්තො ‘‘ඉති මෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ රතිජනනට්ඨෙන රතනං, බුද්ධධම්මසඞ්ඝා. තෙසඤ්හි ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා යථාභූතගුණෙ ආවජ්ජන්තස්ස අමතාධිගමහෙතුභූතං අනප්පකං පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජති. යථාහ –

Habiendo realizado así la salutación a las Tres Joyas brevemente a través de las tres estrofas por medio de la alabanza de todas sus cualidades, ahora, dirigiendo ese acto de humildad hacia el propósito deseado, dijo: "iti me" (así para mí), etc. Allí, por el sentido de producir deleite, se llaman "joyas" (ratana) el Buda, el Dhamma y el Sangha. Pues en aquel que reflexiona sobre sus cualidades tal como son, por medio de "Así es el Bienaventurado...", etc., surge una abundancia de rapto y alegría, que es la causa para la obtención de lo Inmortal. Como se ha dicho:

‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති තථාගතං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං, පමුදිතස්ස පීති ජායතී’’තිආදි (අ. නි. 6.10; අ. නි. 11.11).

"En cualquier momento, Mahānāma, en que el noble discípulo rememora al Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por el apego, ni su mente está obsesionada por el odio, ni su mente está obsesionada por la delusión; en ese momento su mente está verdaderamente recta con respecto al Tathāgata. Y el noble discípulo de mente recta, Mahānāma, obtiene la comprensión del significado, obtiene la comprensión del Dhamma, obtiene la alegría conectada con el Dhamma; en aquel que está alegre, nace el rapto...", etc. (A. ni. 6.10; A. ni. 11.11).

චිත්තීකතාදිභාවො වා රතනට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං –

O bien, el estado de ser estimado, etc., es el sentido de "joya". Pues se ha dicho:

‘‘චිත්තීකතං මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං;

අනොමසත්තපරිභොගං, රතනං තෙන වුච්චතී’’ති. (ඛු. පා. අට්ඨ. 6.3;

දී. නි. අට්ඨ. 2.33;

සු. නි. අට්ඨ. 1.226;

මහානි. අට්ඨ. 50);

"Se llama «joya» por ser estimada, de gran valor, incomparable, difícil de ver, y usada por seres supremos".

චිත්තීකතභාවාදයො ච අනඤ්ඤසාධාරණා බුද්ධාදීසු එව ලබ්භන්තීති. වන්දනාව වන්දනාමයං, යථා ‘‘දානමයං, සීලමය’’න්ති (දී. නි. 3.305; ඉතිවු. 60; නෙත්ති. 34). වන්දනා චෙත්ථ කායවාචාචිත්තෙහි තිණ්ණං රතනානං ගුණනින්නතා, ථොමනා වා. පුජ්ජභවඵලනිබ්බත්තනතො පුඤ්ඤං, අත්තනො සන්තානං පුණාතීති වා. සුවිහතන්තරායොති සුට්ඨු විහතන්තරායො, එතෙන අත්තනො පසාදසම්පත්තියා, රත්තනත්තයස්ස [Pg.15] ච ඛෙත්තභාවසම්පත්තියා තං පුඤ්ඤං අත්ථප්පකාසනස්ස උපඝාතකඋපද්දවානං විහනනෙ සමත්ථන්ති දස්සෙති. හුත්වාති පුබ්බකාලකිරියා, තස්ස ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාති යං රතනත්තයවන්දනාමයං පුඤ්ඤං, තස්ස. ආනුභාවෙනාති බලෙන.

Y el estado de ser estimado y demás, no siendo compartido con otros, se encuentra solo en el Buda y los otros. "Vandanāva vandanāmayaṃ" significa que la salutación en sí es lo que consiste en la salutación, al igual que "consistente en generosidad" (dānamayaṃ) o "consistente en virtud" (sīlamayaṃ). Y aquí, "salutación" (vandanā) es la inclinación hacia las cualidades de las Tres Joyas mediante el cuerpo, el habla y la mente, o bien la alabanza. "Mérito" (puñña), porque produce resultados que deben ser honrados, o porque purifica el propio flujo de conciencia. "Con los obstáculos bien destruidos" (suvihatantarāyo) significa obstáculos completamente eliminados; con esto muestra que dicho mérito, debido a la perfección de su propia devoción y a la perfección del campo de las Tres Joyas, es capaz de destruir los impedimentos y calamidades para la explicación del significado. "Habiendo sido" (hutvā) es una acción en tiempo pasado que se conecta con "explicaré el significado". "De ese" (tassa) se refiere al mérito consistente en la salutación a las Tres Joyas. "Por el poder" (ānubhāvena) significa por la fuerza.

එවං රතනත්තයස්ස නිපච්චකාරකරණෙ පයොජනං දස්සෙත්වා, ඉදානි යස්සා ධම්මදෙසනාය අත්ථං සංවණ්ණෙතුකාමො, තස්සා තාව ගුණාභිත්ථවනවසෙන උපඤ්ඤාපනත්ථං ‘‘දීඝස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දීඝසුත්තඞ්කිතස්සාති දීඝප්පමාණසුත්තලක්ඛිතස්ස, එතෙන ‘‘දීඝො’’ති අයං ඉමස්ස ආගමස්ස අත්ථානුගතා සමඤ්ඤාති දස්සෙති. නනු ච සුත්තානියෙව ආගමො, කස්ස පන සුත්තෙහි අඞ්කනන්ති? සච්චමෙතං පරමත්ථතො, සුත්තානි පන උපාදායපඤ්ඤත්තො ආගමො. යථා හි අත්ථබ්‍යඤ්ජනසමුදායෙ ‘‘සුත්ත’’න්ති වොහාරො, එවං සුත්තසමුදායෙ ‘‘ආගමො’’ති වොහාරො. පටිච්චසමුප්පාදාදිනිපුණත්ථසබ්භාවතො නිපුණස්ස. ආගමිස්සන්ති එත්ථ, එතෙන, එතස්මා වා අත්තත්ථපරත්ථාදයොති ආගමො, ආගමො ච සො වරො චාති ආගමවරො, ආගමසම්මතෙහි වා වරොති ආගමවරො, තස්ස. බුද්ධානං අනුබුද්ධා බුද්ධානුබුද්ධා, බුද්ධානං සච්චපටිවෙධං අනුගම්ම පටිවිද්ධසච්චා අග්ගසාවකාදයො අරියා. තෙහි අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන, ගුණසංවණ්ණනාවසෙන ච සංවණ්ණිතස්ස. අථ වා බුද්ධා ච අනුබුද්ධා ච බුද්ධානුබුද්ධාති යොජෙතබ්බං. සම්මාසම්බුද්ධෙනෙව හි තිණ්ණම්පි පිටකානං අත්ථවණ්ණනාක්කමො භාසිතො, යා ‘‘පකිණ්ණකදෙසනා’’ති වුච්චති, තතො සඞ්ගායනාදිවසෙන සාවකෙහීති ආචරියා වදන්ති.

Habiendo mostrado así el propósito de realizar el acto de humildad hacia las Tres Joyas, ahora, para presentar la enseñanza del Dhamma cuyo significado desea comentar, por medio de la alabanza de sus cualidades, se dijo "del Dīgha...", etc. Allí, "marcado por los discursos largos" (dīghasuttaṅkitassa) significa caracterizado por suttas de gran extensión; con esto muestra que este nombre, "Dīgha" (Largo), es una denominación que concuerda con el significado de esta tradición (āgama). ¿Acaso los suttas mismos no son la tradición? ¿Por qué entonces se dice que están marcados por suttas? Esto es cierto desde el punto de vista del sentido último, pero la tradición es un concepto designado basándose en los suttas. Pues así como se usa el término "sutta" para un conjunto de significados y expresiones, así se usa el término "āgama" para un conjunto de suttas. "Del sutil" (nipuṇassa), por poseer significados sutiles como el origen dependiente y demás. "Āgama" es aquello donde, por lo cual, o desde lo cual vienen (āgamanti) el propio bienestar, el bienestar ajeno, etc.; y "āgamavara" es tanto una tradición que es excelente como una que es excelente según lo aceptado por las tradiciones; de esa [tradición]. "Buddhānubuddhā" son los Budas y aquellos que despertaron después de los Budas: los nobles, como los principales discípulos y otros, que penetraron las verdades siguiendo la penetración de las verdades de los Budas. "Por ellos... comentado" significa comentado por medio de la explicación del significado y la explicación de las cualidades. O bien, debe unirse como "los Budas y los que despertaron después". Pues el método de comentar el significado incluso de las tres canastas (Piṭakas) fue expuesto por el mismo Buda Perfectamente Iluminado, lo cual se llama "enseñanza miscelánea" (pakiṇṇakadesanā); los maestros dicen que a partir de ahí fue transmitido por los discípulos mediante recitaciones colectivas y otros medios.

සද්ධාවහගුණස්සාති බුද්ධාදීසු පසාදාවහසම්පත්තිකස්ස. අයඤ්හි ආගමො බ්‍රහ්මජාලාදීසු (දී. නි. 1.5-7, 26-28) සීලදිට්ඨාදීනං අනවසෙසනිද්දෙසාදිවසෙන, මහාපදානාදීසු (දී. නි. 2.3-5) පුරිමබුද්ධානම්පි ගුණනිද්දෙසාදිවසෙන, පාථිකසුත්තාදීසු (දී. නි. 3.3,4) තිත්ථියෙ නිමද්දිත්වා අප්පටිවත්තියසීහනාද නදනාදිවසෙන, අනුත්තරියසුත්තාදීසු (අ. නි. 6.8) ච විසෙසතො බුද්ධගුණවිභාවනෙන රතනත්තයෙ සාතිසයප්පසාදං ආවහති. සංවණ්ණනාසු චායං ආචරියස්ස පකති, යා තංතංසංවණ්ණනාසු ආදිතො තස්ස තස්ස සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ධම්මස්ස විසෙසගුණකිත්තනෙන ථොමනා. තථා හි පපඤ්චසූදනීසාරත්ථප්පකාසිනීමනොරථපූරණීසු අට්ඨසාලිනීආදීසු ච යථාක්කමං ‘‘පරවාදමථනස්ස ඤාණප්පභෙදජනනස්ස [Pg.16] ධම්මකථිකපුඞ්ගවානං විචිත්තප්පටිභානජනනස්ස තස්ස ගම්භීරඤාණෙහි ඔගාළ්හස්ස අභිණ්හසො නානානයවිචිත්තස්ස අභිධම්මස්සා’’තිආදිනා ථොමනා කතා.

"De la cualidad que trae fe" (saddhāvahaguṇassa) significa que posee la perfección de traer devoción hacia el Buda y los demás. Pues esta tradición, en el Brahmañāla Sutta y otros, por medio de la descripción exhaustiva de la virtud y las visiones, etc.; en el Mahāpadāna y otros, por medio de la descripción de las cualidades incluso de los Budas anteriores; y en el Pāthika Sutta y otros, por medio del rugido del león irreversible tras haber subyugado a los seguidores de otras sectas; y especialmente en el Anuttariya Sutta y otros, mediante la elucidación de las cualidades del Buda, trae una devoción extraordinaria hacia las Tres Joyas. Y esta es la costumbre del maestro en los comentarios: en el inicio de cada comentario, realiza una alabanza mediante el elogio de las cualidades especiales del Dhamma que va a ser comentado. Así, en el Papañcasūdanī, Sāratthappakāsinī, Manorathapūraṇī y en el Aṭṭhasālinī, etc., se ha realizado la alabanza respectivamente como: "del Abhidhamma, que aplasta las doctrinas ajenas, que genera la distinción en el conocimiento, que genera una elocuencia diversa para los mejores oradores del Dhamma, que es penetrado por conocimientos profundos y es constantemente variado en sus múltiples métodos", etc.

අත්ථො කථීයති එතායාති අත්ථකථා, සා එව අට්ඨකථා, ත්ථ-කාරස්ස ට්ඨ-කාරං කත්වා, යථා ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො’’ති (පටි. ම. 2.8). ආදිතො තිආදිම්හි පඨමසඞ්ගීතියං. ඡළභිඤ්ඤතාය පරමෙන චිත්තවසීභාවෙන සමන්නාගතත්තා, ඣානාදීසු පඤ්චවිධවසිතාසබ්භාවතො ච වසිනො, ථෙරා මහාකස්සපාදයො. තෙසං සතෙහි පඤ්චහි. යාති යා අට්ඨකථා. සඞ්ගීතාති අත්ථං පකාසෙතුං යුත්තට්ඨානෙ ‘‘අයං එතස්ස අත්ථො, අයං එතස්ස අත්ථො’’ති සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා. අනුසඞ්ගීතා ච යසත්ථෙරාදීහි පච්ඡාපි දුතියතතියසඞ්ගීතීසු, ඉමිනා අත්තනො සංවණ්ණනාය ආගමනසුද්ධිං දස්සෙති.

Se llama Comentario (Atthakathā) porque a través de él se explica el significado (attho); es propiamente un comentario (aṭṭhakathā) habiendo convertido la letra 'ttha' en 'ṭṭha', como en 'dukkhassa pīḷanaṭṭho' (el sentido de opresión del sufrimiento). 'Desde el principio' significa al comienzo, en el Primer Concilio. 'Los poseedores de maestría' son los Ancianos como Mahākassapa y otros, por estar dotados del dominio mental supremo a través de las seis facultades superiores y por la existencia de los cinco tipos de maestría en los jhānas, etc. 'Por esos quinientos' se refiere a los quinientos Ancianos. 'El cual' se refiere al comentario que fue recitado para iluminar el significado en los lugares apropiados, diciendo: 'este es el significado de esto, este es el significado de esto'. Y también fue recitado posteriormente por el Anciano Yasa y otros en el segundo y tercer concilio; con esto se muestra la pureza de la tradición de su propia descripción.

සීහස්ස ලානතො ගහණතො සීහළො, සීහකුමාරො. තංවංසජාතතාය තම්බපණ්ණිදීපෙ ඛත්තියානං, තෙසං නිවාසතාය තම්බපණ්ණිදීපස්ස ච සීහළභාවො වෙදිතබ්බො. ආභතාති ජම්බුදීපතො ආනීතා. අථාති පච්ඡා. අපරභාගෙ හි අසඞ්කරත්ථං සීහළභාසාය අට්ඨකථා ඨපිතාති. තෙනස්ස මූලට්ඨකථා සබ්බසාධාරණා න හොතීති ඉදං අත්ථප්පකාසනං එකන්තෙන කරණීයන්ති දස්සෙති. තෙනෙවාහ – ‘‘දීපවාසීනමත්ථායා’’ති. තත්ථ දීපවාසීනන්ති ජම්බුදීපවාසීනං. දීපවාසීනන්ති වා සීහළදීපවාසීනං අත්ථාය සීහළභාසාය ඨපිතාති යොජනා.

Debido a que atrapó o tomó a un león, el príncipe es llamado Sīhaḷa. Por haber nacido de su linaje en la isla de Tambapaṇṇi, debe entenderse el carácter de Sīhaḷa de los nobles y de la misma isla de Tambapaṇṇi por ser su lugar de residencia. 'Traída' significa que fue traída desde Jambudīpa. 'Después' significa en un tiempo posterior. Pues en un período posterior, para evitar la confusión, el comentario fue establecido en lengua cingalesa (sīhaḷabhāsā). Debido a que este comentario original no es común para todos, se muestra que esta explicación del significado debe realizarse necesariamente. Por eso dijo: 'para el beneficio de los habitantes de la isla'. Allí, 'para los habitantes de la isla' significa para los habitantes de Jambudīpa; o bien, la construcción es que fue establecido en lengua cingalesa para el beneficio de los habitantes de la isla de Sīhaḷa.

අපනෙත්වානාති කඤ්චුකසදිසං සීහළභාසං අපනෙත්වා. තතොති අට්ඨකථාතො. අහන්ති අත්තානං නිද්දිසති. මනොරමං භාසන්ති මාගධභාසං. සා හි සභාවනිරුත්තිභූතා පණ්ඩිතානං මනං රමයතීති. තෙනෙවාහ – ‘‘තන්තිනයානුච්ඡවික’’න්ති, පාළිගතියා අනුලොමිකං පාළිභාසායානුවිධායිනින්ති අත්ථො. විගතදොසන්ති අසභාවනිරුත්තිභාසන්තරරහිතං.

'Habiendo removido' significa habiendo removido la lengua cingalesa, que es similar a una envoltura. 'De allí' significa del comentario. 'Yo' se refiere a sí mismo. 'Lengua deleitable' se refiere a la lengua māgadha. Pues esta, siendo la expresión lingüística natural, deleita la mente de los sabios. Por eso dijo: 'adecuada al método de los textos sagrados', que significa que es conforme al estilo del Pāli, siguiendo la lengua Pāli. 'Sin defectos' significa libre de otras lenguas que no poseen la expresión lingüística natural.

සමයං අවිලොමෙන්තොති සිද්ධන්තං අවිරොධෙන්තො, එතෙන අත්ථදොසාභාවමාහ. අවිරුද්ධත්තා එව හි ථෙරවාදාපි ඉධ පකාසියිස්සන්ති. ථෙරවංසපදීපානන්ති ථිරෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි සමන්නාගතත්තා ථෙරා, මහාකස්සපාදයො. තෙහි ආගතා ආචරියපරම්පරා ථෙරවංසො, තප්පරියාපන්නා [Pg.17] හුත්වා ආගමාධිගමසම්පන්නත්තා පඤ්ඤාපජ්ජොතෙන තස්ස සමුජ්ජලනතො ථෙරවංසපදීපා, මහාවිහාරවාසිනො ථෙරා, තෙසං. විවිධෙහි ආකාරෙහි නිච්ඡීයතීති විනිච්ඡයො, ගණ්ඨිට්ඨානෙසු ඛීලමද්දනාකාරෙන පවත්තා විමතිච්ඡෙදකථා. සුට්ඨු නිපුණො සණ්හො විනිච්ඡයො එතෙසන්ති සුනිපුණවිනිච්ඡයා. අථ වා විනිච්ඡිනොතීති විනිච්ඡයො, යථාවුත්තවිසයං ඤාණං. සුට්ඨු නිපුණො ඡෙකො විනිච්ඡයො එතෙසන්ති සුනිපුණවිනිච්ඡයා, එතෙන මහාකස්සපාදිථෙරපරම්පරාභතො, තතොයෙව ච අවිපරීතො සණ්හසුඛුමො මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයොති තස්ස පමාණභූතතං දස්සෙති.

'Sin contradecir la doctrina' significa sin entrar en conflicto con el sistema establecido; con esto afirma la ausencia de errores en el significado. Precisamente por no ser contradictorios, aquí también se expondrán las enseñanzas de los Ancianos (Theravāda). 'Lámparas del linaje de los Ancianos': los Ancianos son aquellos como Mahākassapa y otros, por estar dotados de los sólidos grupos de la virtud, etc. El linaje de los maestros que ha descendido a través de ellos es el 'Theravaṃsa'; al ser parte de él y debido a la perfección en las escrituras y la realización, los Ancianos residentes del Mahāvihāra son lámparas de ese linaje de los Ancianos por el resplandor de su sabiduría. 'Vinicchayo' (discernimiento) es lo que se decide de diversas formas: una conversación que corta la duda, procediendo como una cuña que se clava en los puntos difíciles. 'De discernimiento muy sutil' son aquellos que poseen un discernimiento muy hábil y fino. O bien, 'vinicchayo' es lo que discierne: el conocimiento sobre los objetos mencionados. 'De discernimiento muy sutil' son aquellos que poseen un discernimiento muy hábil y experto; con esto muestra la autoridad de dicho discernimiento de los residentes del Mahāvihāra, traído por la sucesión de maestros desde el Anciano Mahākassapa, y por lo tanto, infalible, fino y sutil.

සුජනස්ස චාති ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන න කෙවලං ජම්බුදීපවාසීනමෙව අත්ථාය, අථ ඛො සාධුජනතොසනත්ථඤ්චාති දස්සෙති, තෙන ච තම්බපණ්ණිදීපවාසීනම්පි අත්ථායාති අයමත්ථො සිද්ධො හොති, උග්ගහණාදිසුකරතාය තෙසම්පි බහුපකාරත්තා. චිරට්ඨිතත්ථන්ති චිරට්ඨිතිඅත්ථං, චිරකාලට්ඨිතියාති අත්ථො. ඉදඤ්හි අත්ථප්පකාසනං අවිපරීතබ්‍යඤ්ජනසුනික්ඛෙපස්ස අත්ථසුනයස්ස ච උපායභාවතො සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතියා සංවත්තති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

'Y del hombre de bien': la palabra 'ca' (y) tiene un sentido de agregación; con ello muestra que no es solo para el beneficio de los habitantes de Jambudīpa, sino también para el deleite de la gente buena; con esto queda establecido este significado: 'también para el beneficio de los habitantes de la isla de Tambapaṇṇi', por ser de gran ayuda para ellos también debido a la facilidad de aprendizaje, etc. 'Para la larga duración' significa con el propósito de la permanencia por un largo tiempo. Pues esta explicación del significado conduce a la larga duración del Verdadero Dhamma, al ser un medio para la correcta disposición de las palabras y frases infalibles y para el buen método del significado. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? සුනික්ඛත්තඤ්ච පදබ්‍යඤ්ජනං, අත්ථො ච සුනීතො’’ති (අ. නි. 2.21).

“Monjes, estos dos factores conducen a la estabilidad, a la no confusión y a la no desaparición del Verdadero Dhamma. ¿Cuáles dos? Las palabras y frases bien establecidas, y el significado bien interpretado”.

යං අත්ථවණ්ණනං කත්තුකාමො, තස්සා මහත්තං පරිහරිතුං ‘‘සීලකථා’’තිආදි වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘න තං ඉධ විචාරයිස්සාමී’’ති. අථ වා යං අට්ඨකථං කත්තුකාමො, තදෙකදෙසභාවෙන විසුද්ධිමග්ගො ච ගහෙතබ්බොති කථිකානං උපදෙසං කරොන්තො තත්ථ විචාරිතධම්මෙ උද්දෙසවසෙන දස්සෙති ‘‘සීලකථා’’ තිආදිනා. තත්ථ සීලකථාති චාරිත්තවාරිත්තාදිවසෙන සීලවිත්ථාරකථා. ධුතධම්මාති පිණ්ඩපාතිකඞ්ගාදයො (විසුද්ධි. 1.22; ථෙරගා. අට්ඨ. 2.845, 849) තෙරස කිලෙසධුනනකධම්මා. කම්මට්ඨානානි සබ්බානීති පාළියං ආගතානි අට්ඨතිංස, අට්ඨකථායං ද්වෙති නිරවසෙසානි යොගකම්මස්ස භාවනාය පවත්තිට්ඨානානි. චරියාවිධානසහිතොති රාගචරිතාදීනං සභාවාදිවිධානෙන සහිතො. ඣානානි චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි, සමාපත්තියො [Pg.18] චතස්සො අරූපසමාපත්තියො. අට්ඨපි වා පටිලද්ධමත්තානි ඣානානි, සමාපජ්ජනවසීභාවප්පත්තියා සමාපත්තියො. ඣානානි වා රූපාරූපාවචරජ්ඣානානි, සමාපත්තියො ඵලසමාපත්තිනිරොධසමාපත්තියො.

Deseando realizar la explicación del significado, para evitar su excesiva extensión, se dijo 'discurso sobre la virtud', etc. Por eso dijo: 'no lo investigaré aquí'. O bien, deseando realizar el comentario, instruyendo a los relatores que el Visuddhimagga debe tomarse como una parte de él, muestra los temas allí investigados por medio de una enunciación que comienza con 'discurso sobre la virtud', etc. Allí, 'discurso sobre la virtud' es la explicación detallada de la virtud a través del comportamiento y la evitación, etc. 'Factores de sacudida' (dhutadhammā) son los trece factores para sacudir las impurezas, como el factor del que come solo de su cuenco de limosnas, etc. 'Todos los temas de meditación' son los treinta y ocho que aparecen en los textos sagrados y los dos en el comentario; son todos los lugares, sin excepción, donde ocurre la práctica para la meditación del yogui. 'Junto con el método de conducta' significa junto con el método según la naturaleza de las conductas de apego, etc. 'Jhānas' son los cuatro jhānas de la esfera de la forma. 'Logros' son los cuatro logros inmateriales. O bien, los ocho jhānas son simplemente los obtenidos; los 'logros' son por haber alcanzado la maestría en la entrada en ellos. O los jhānas son los de la esfera de la forma e inmateriales, y los 'logros' son el logro del fruto y el logro de la cesación.

ලොකියලොකුත්තරභෙදා ඡ අභිඤ්ඤායො සබ්බා අභිඤ්ඤායො. ඤාණවිභඞ්ගාදීසු ආගතනයෙන එකවිධාදිනා පඤ්ඤාය සඞ්කලෙත්වා සම්පිණ්ඩෙත්වා නිච්ඡයො පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො.

'Las seis facultades superiores' son todas las facultades superiores según la división entre mundanas y supramundanas. 'Determinación mediante la síntesis de la sabiduría' es la determinación tras haber reunido y sintetizado la sabiduría según el método de un solo tipo o más que aparece en el Ñāṇavibhaṅga, etc.

පච්චයධම්මානං හෙතාදීනං පච්චයුප්පන්නධම්මානං හෙතුපච්චයාදිභාවො පච්චයාකාරො, තස්ස දෙසනා පච්චයාකාරදෙසනා, පටිච්චසමුප්පාදකථාති අත්ථො. සා පන ඝනවිනිබ්භොගස්ස සුදුක්කරතාය සණ්හසුඛුමා, නිකායන්තරලද්ධිසඞ්කරරහිතා, එකත්තනයාදිසහිතා ච තත්ථ විචාරිතාති ආහ – ‘‘සුපරිසුද්ධනිපුණනයා’’ති. පටිසම්භිදාදීසු ආගතනයං අවිස්සජ්ජෙත්වාව විචාරිතත්තා අවිමුත්තතන්ති මග්ගා.

El modo de las condiciones (paccayākāro) es el estado de ser condición de raíz (hetupaccaya), etc., para los fenómenos condicionantes (paccayadhammānaṃ) tales como las raíces y otros, y para los fenómenos condicionados (paccayuppannadhammānaṃ). Su enseñanza es la enseñanza del modo de las condiciones, lo cual significa el discurso sobre el origen dependiente (paṭiccasamuppādakathā). Sin embargo, debido a la extrema dificultad de desglosar lo compacto (ghanavinibbhoga), es sutil y delicado, está libre de la confusión de las doctrinas de otras escuelas, e incluye consideraciones tales como el método de la unidad (ekattanaya) y otros; por eso dice: «con métodos muy puros y sutiles». Se denomina «caminos no liberados» (avimuttatanti maggā) porque se ha investigado sin abandonar el método que aparece en el Paṭisambhidāmagga y otros.

ඉති පන සබ්බන්ති ඉති-සද්දො පරිසමාපනෙ, පන-සද්දො වචනාලඞ්කාරෙ, එතං සබ්බන්ති අත්ථො. ඉධාති ඉමිස්සා අට්ඨකථායං. න විචාරයිස්සාමි, පුනරුත්තිභාවතොති අධිප්පායො.

En cuanto a «iti pana sabbaṃ» (así, pues, todo): la palabra «iti» indica conclusión, la palabra «pana» es un ornamento del discurso, y «etaṃ sabbaṃ» (todo esto) es el significado. «Aquí» (idha) se refiere a este comentario. El sentido es: «no lo investigaré [nuevamente] debido a que sería una repetición».

ඉදානි තස්සෙව අවිචාරණස්ස එකන්තකාරණං නිද්ධාරෙන්තො ‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘මජ්ඣෙ ඨත්වා’’ති එතෙන මජ්ඣෙභාවදීපනෙන විසෙසතො චතුන්නං ආගමානං සාධාරණට්ඨකථා විසුද්ධිමග්ගො, න සුමඞ්ගලවිලාසිනීආදයො විය අසාධාරණට්ඨකථාති දස්සෙති. ‘‘විසෙසතො’’ති ඉදං විනයාභිධම්මානම්පි විසුද්ධිමග්ගො යථාරහං අත්ථවණ්ණනා හොති යෙවාති කත්වා වුත්තං.

Ahora, determinando la causa exclusiva de esa falta de investigación, dice: «el Visuddhimagga está en medio», etc. Allí, con la expresión «estando en medio», al señalar su posición central, muestra que el Visuddhimagga es el comentario común (sādhāraṇaṭṭhakathā) específicamente para los cuatro Āgamas, y no un comentario específico (asādhāraṇaṭṭhakathā) como el Sumaṅgalavilāsinī y otros. Se dice «particularmente» (visesato) porque el Visuddhimagga es también, según corresponda, una explicación del significado para el Vinaya y el Abhidhamma.

ඉච්චෙවාති ඉති එව. තම්පීති විසුද්ධිමග්ගම්පි. එතායාති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා. එත්ථ ච ‘‘සීහළදීපං ආභතා’’තිආදිනා අත්ථප්පකාසනස්ස නිමිත්තං දස්සෙති, ‘‘දීපවාසීනමත්ථාය, සුජනස්ස ච තුට්ඨත්ථං, චිරට්ඨිතත්ථඤ්ච ධම්මස්සා’’ති එතෙන පයොජනං, අවසිට්ඨෙන කරණප්පකාරං. සීලකථාදීනං අවිචාරණම්පි හි ඉධ කරණප්පකාරො එවාති.

«Icceva» significa «iti eva» (así, pues). «Tampī» significa «también al Visuddhimagga». Con «por esta» (etāya) se refiere a la Sumaṅgalavilāsinī. Y aquí, con «traído a la isla de Ceilán» (sīhaḷadīpaṃ ābhatā), etc., muestra el motivo de la explicación del significado; con «para beneficio de los habitantes de la isla, para deleite de las personas de bien y para la larga duración del Dhamma», muestra el propósito; y con el resto, el método de ejecución. Pues la omisión de la investigación de los discursos sobre la virtud (sīlakathā), etc., es precisamente aquí el método de ejecución.

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación de la introducción de la obra ha terminado.

නිදානකථාවණ්ණනා

Explicación del relato del origen (Nidānakathā)

විභාගවන්තානං [Pg.19] සභාවවිභාවනං විභාගදස්සනවසෙනෙව හොතීති පඨමං තාව වග්ගසුත්තවසෙන විභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ දීඝාගමො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති ‘‘දීඝස්ස ආගමවරස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං වචනෙ. යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමීති පටිඤ්ඤාතං, සො දීඝාගමො නාම වග්ගසුත්තවසෙන එවං විභාගොති අත්ථො. අථ වා තත්ථාති ‘‘දීඝාගමනිස්සිතමත්ථ’’න්ති එතස්මිං වචනෙ. යො දීඝාගමො වුත්තො, සො වග්ගාදිවසෙන එදිසොති අත්ථො. අත්තනො සංවණ්ණනාය පඨමමහාසඞ්ගීතියං නික්ඛිත්තානුක්කමෙනෙව පවත්තභාවදස්සනත්ථං ‘‘තස්ස වග්ගෙසු…පෙ… වුත්තං නිදානමාදී’’ති ආහ. කස්මා පන චතූසු ආගමෙසු දීඝාගමො පඨමං සඞ්ගීතො, තත්ථ ච සීලක්ඛන්ධවග්ගො ආදිතො නික්ඛිත්තො, තස්මිඤ්ච බ්‍රහ්මජාලන්ති? නායමනුයොගො කත්ථචිපි න පවත්තති, අපි ච සද්ධාවහගුණතො දීඝනිකායො පඨමං සඞ්ගීතො. සද්ධා හි කුසලධම්මානං බීජං. යථාහ – ‘‘සද්ධා බීජං තපො වුට්ඨී’’ති, (සං. නි. 1.197; සු. නි. 77) සද්ධාවහගුණතා චස්ස දස්සිතායෙව. කිඤ්ච කතිපයසුත්තසඞ්ගහතො, අප්පපරිමාණතො ච ගහණධාරණාදිසුඛතො. තථාහෙස චතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො චතුසට්ඨිභාණවාරපරිමාණො ච. සීලකථාබාහුල්ලතො පන සීලක්ඛන්ධවග්ගො පඨමං නික්ඛිත්තො. සීලඤ්හි සාසනස්ස ආදි, සීලපතිට්ඨානත්තා සබ්බගුණානං. තෙනෙවාහ – ‘‘තස්මා තිහ, ත්වං භික්ඛු, ආදිමෙව විසොධෙහි කුසලෙසු ධම්මෙසු. කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? සීලඤ්ච සුවිසුද්ධ’’න්තිආදි (සං. නි. 5.395). එතෙන චස්ස වග්ගස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතා වුත්තා හොති. දිට්ඨිවිනිවෙඨනකථාභාවතො පන සුත්තන්තපිටකස්ස නිරවසෙසදිට්ඨිවිභජනං බ්‍රහ්මජාලං පඨමං නික්ඛිත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙපිටකෙ හි බුද්ධවචනෙ බ්‍රහ්මජාලසදිසං දිට්ඨිගතානි නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වා විභත්තසුත්තං නත්ථීති.

Para aquello que posee divisiones, la explicación de su naturaleza ocurre precisamente mostrando sus divisiones. Así, para mostrar primero la división por medio de capítulos (vaggas) y discursos (suttas), dice: «allí, lo que se llama Dīgha Āgama», etc. En ese contexto, «allí» se refiere a la declaración: «explicaré el significado del noble Dīgha Āgama». El sentido es: aquello cuyo significado he prometido explicar, el llamado Dīgha Āgama, se divide así por capítulos y discursos. O bien, «allí» se refiere a la frase «el significado basado en el Dīgha Āgama». El sentido es: el Dīgha Āgama que se mencionó es de tal clase por capítulos, etc. Para mostrar que su propio comentario procede según la secuencia establecida en el Primer Gran Concilio, dice: «en sus capítulos... (pe)... se dijo primero el relato del origen». Pero, ¿por qué entre los cuatro Āgamas se cantó primero el Dīgha Āgama, y en él se colocó al principio el Sīlakkhandhavagga, y en este el Brahmajāla? Esta pregunta no es irrelevante; además, el Dīgha Nikāya fue cantado primero por su cualidad de inspirar fe. Pues la fe es la semilla de los estados meritorios. Como se ha dicho: «La fe es la semilla, la austeridad es la lluvia». Y su cualidad de inspirar fe ya ha sido demostrada. Además, por contener un número limitado de discursos y por su extensión moderada, es fácil de aprender y memorizar. De hecho, contiene una colección de treinta y cuatro discursos y tiene una extensión de sesenta y cuatro secciones de recitación (bhāṇavāra). Debido a la abundancia de enseñanzas sobre la virtud, el Sīlakkhandhavagga se colocó primero. La virtud es, en efecto, el principio de la Dispensación, pues todas las cualidades se establecen en la virtud. Por eso dijo: «Por lo tanto, monje, purifica primero el comienzo mismo de los estados meritorios. ¿Y cuál es el comienzo de los estados meritorios? La virtud bien purificada», etc. Con esto se afirma la propiedad del nombre de este capítulo. Y debido a que es un discurso que desenreda las visiones, el Brahmajāla, que analiza sin excepción todas las visiones del Suttanta Piṭaka, debe entenderse como colocado en primer lugar. Pues en el Tipitaka, la palabra del Buddha, no hay otro discurso similar al Brahmajāla que analice las tendencias de las visiones habiéndolas desenredado y desatado sus nudos.

පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා

Explicación del relato del Primer Gran Concilio

යස්සා පඨමමහාසඞ්ගීතියං නික්ඛිත්තානුක්කමෙන සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, තං, තස්සා ච තන්තිආරුළ්හාය ඉධ වචනෙ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘පඨමමහාසඞ්ගීති…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති ආහ. තත්ථ යථාපච්චයං තත්ථ තත්ථ දෙසිතත්තා[Pg.20], පඤ්ඤත්තත්තා ච විප්පකිණ්ණානං ධම්මවිනයානං සඞ්ගහෙත්වා ගායනං කථනං සඞ්ගීති, එතෙන තංතංසික්ඛාපදානං සුත්තානඤ්ච ආදිපරියොසානෙසු, අන්තරන්තරා ච සම්බන්ධවසෙන ඨපිතං සඞ්ගීතිකාරවචනං සඞ්ගහිතං හොති. මහාවිසයත්තා, පූජනීයත්තා ච මහතී සඞ්ගීති මහාසඞ්ගීති, පඨමා මහාසඞ්ගීති පඨමමහාසඞ්ගීති, තස්සා පවත්තිකාලො පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලො, තස්මිං පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ. නිදානන්ති ච දෙසනං දෙසකාලාදිවසෙන අවිදිතං විදිතං කත්වා නිදස්සෙතීති නිදානං. සත්තානං දස්සනානුත්තරියසරණාදිපටිලාභහෙතුභූතාසු විජ්ජමානාසුපි අඤ්ඤාසු භගවතො කිරියාසු ‘‘බුද්ධො බොධෙය්‍ය’’න්ති (බු. වං. අට්ඨ. රතනචඞ්කමනකණ්ඩවණ්ණනා; චරියා. උද්ධානගාථාවණ්ණනා) පටිඤ්ඤාය අනුලොමතො වෙනෙය්‍යානං මග්ගඵලප්පත්තීනං හෙතුභූතා කිරියා නිප්පරියායෙන බුද්ධකිච්චන්ති ආහ – ‘‘ධම්මචක්කප්පවත්තනඤ්හි ආදිං කත්වා’’ති. තත්ථ සද්ධින්ද්‍රියාදිධම්මොයෙව පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං. අථ වා චක්කන්ති ආණා, ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්තිපි ධම්මචක්කං. යථාහ –

Deseando realizar la explicación de acuerdo con el orden establecido en el Primer Gran Concilio, y mostrando la razón en este contexto para aquello que ha ascendido a la tradición de los textos sagrados, dijo: «El Primer Gran Concilio... debe ser conocido». En ese sentido, 'saṅgīti' es la recopilación, el canto y la recitación del Dhamma y del Vinaya que estaban dispersos debido a que fueron enseñados y prescritos en diversos lugares según las condiciones. Mediante esto, se incluyen las palabras de los encargados del concilio que se colocaron al principio, al final y en medio como conexiones para los diversos preceptos y suttas. Se llama 'Mahāsaṅgīti' (Gran Concilio) por su gran alcance y por ser digno de veneración; 'Paṭhamamahāsaṅgīti' es el primer gran concilio, y 'Paṭhamamahāsaṅgītikālo' es el momento en que se llevó a cabo dicho primer gran concilio. 'Nidāna' se refiere a que muestra y hace conocido lo que no era conocido a través del tiempo y lugar de la enseñanza, entre otros factores. Aunque existen otras acciones del Bienaventurado que son causas para que los seres obtengan la supremacía de la visión, el refugio, etc., se dice que las acciones que son causas para el logro del Sendero y los Frutos por parte de aquellos capaces de ser guiados (veneyya), de acuerdo con la promesa: «El Buddha debe despertar [a los demás]», son, en sentido estricto, el deber del Buddha (buddhakicca), diciendo: «comenzando ciertamente con la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma». En este contexto, 'Dhammacakka' (Rueda del Dhamma) es el Dhamma mismo, como las facultades de la fe, etc., en el sentido de ponerse en movimiento. O bien, 'cakka' significa autoridad, y puesto que no se aparta del Dhamma, es tanto Dhamma como Rueda, por lo tanto, 'Dhammacakka'; también es 'Dhammacakka' por ser una rueda puesta en movimiento de acuerdo con la justicia (dhamma). Como se ha dicho:

‘‘ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්කං, ධම්මචරියාය පවත්තෙතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි (පටි. ම. 2, 39, 41).

«Pone en movimiento el Dhamma y la Rueda, por tanto es la Rueda del Dhamma; pone en movimiento la Rueda y el Dhamma, por tanto es la Rueda del Dhamma; la pone en movimiento mediante el Dhamma, por tanto es la Rueda del Dhamma; la pone en movimiento mediante la práctica del Dhamma, por tanto es la Rueda del Dhamma», etc.

‘‘කතබුද්ධකිච්චෙ’’ති එතෙන බුද්ධකත්තබ්බස්ස කස්සචිපි අසෙසිතභාවං දස්සෙති. නනු ච සාවකෙහි විනීතාපි විනෙය්‍යා භගවතායෙව විනීතා හොන්ති, යතො සාවකභාසිතං සුත්තං ‘‘බුද්ධවචන’’න්ති වුච්චති, සාවකවිනෙය්‍යා ච න තාව විනීතාති? නායං දොසො තෙසං විනයනුපායස්ස සාවකෙසු ඨපිතත්තා. තෙනෙවාහ –

Con la expresión «habiendo cumplido los deberes del Buddha», muestra que nada de lo que el Buddha debía hacer quedó sin terminar. ¿Acaso no es cierto que incluso aquellos que son guiados por los discípulos son en realidad guiados por el Bienaventurado, dado que un sutta pronunciado por un discípulo se llama «palabra del Buddha», y que los que deben ser guiados por los discípulos aún no han sido guiados? Esto no es un error, pues el método para su guía fue establecido en los discípulos. Por eso dijo:

‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා…පෙ… උප්පන්නං පරප්පවාදං සහ ධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්ස’’න්තිආදි (දී. නි. 2.168; සං. නි. 5.822; උදා. 51).

«No moriré, oh Maligno, hasta que mis monjes sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, muy instruidos, conocedores del Dhamma... y habiendo refutado rectamente las doctrinas opuestas que surjan, enseñen el Dhamma con maravillas», etc.

‘‘කුසිනාරාය’’න්තිආදි භගවතො පරිනිබ්බුතදෙසකාලවිසෙසදස්සනං ‘‘අපරිනිබ්බුතො භගවා’’ති ගාහස්ස මිච්ඡාභාවදස්සනත්ථං, ලොකෙ ජාතසංවද්ධභාවදස්සනත්ථඤ්ච[Pg.21]. තථා හි මනුස්සභාවස්ස සුපාකටකරණත්ථං මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ දාරපරිග්ගහාදීනිපි කරොන්තීති. උපාදීයතෙ කම්මකිලෙසෙහීති උපාදි, විපාකක්ඛන්ධා කටත්තා ච රූපං. සො පන උපාදි කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරනිම්මථනෙන නිබ්බානප්පත්තියං අනොස්සට්ඨො, ඉධ ඛන්ධමච්චුමාරනිම්මථනෙන ඔස්සට්ඨො නිස්සෙසිතොති අයං අනුපාදිසෙසා, නිබ්බානධාතු. නිබ්බානධාතූති චෙත්ථ නිබ්බුතිමත්තං අධිප්පෙතං, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චායං කරණනිද්දෙසො. ‘‘ධාතුභාජනදිවසෙ’’ති ඉදං න ‘‘සන්නිපතිතාන’’න්ති එතස්ස විසෙසනං, උස්සාහජනනස්ස පන විසෙසනං, ‘‘ධාතුභාජනදිවසෙ භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසී’’ති. ධාතුභාජනදිවසතො හි පුරිමපුරිමතරදිවසෙසු භික්ඛූ සමාගතාති. අථ වා ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතානං කායසාමග්ගීවසෙන සහිතානන්ති අත්ථො. සඞ්ඝස්ස ථෙරො සඞ්ඝත්ථෙරො, සො පන සඞ්ඝො කිං පරිමාණානන්ති ආහ – ‘‘සත්තන්නං භික්ඛුසතසහස්සාන’’න්ති. නිච්චසාපෙක්ඛතාය හි එදිසෙසු සමාසො හොතියෙව, යථා – ‘‘දෙවදත්තස්ස ගරුකුල’’න්ති.

Las palabras «en Kusinārā», etc., muestran el lugar y el tiempo específicos en que el Bienaventurado alcanzó el parinibbāna, con el fin de demostrar la falsedad de la creencia de que «el Bienaventurado no ha alcanzado el parinibbāna», y para mostrar su naturaleza de haber nacido y crecido en el mundo. Pues, para hacer evidente su condición humana, los Grandes Bodhisattas en su última existencia incluso toman esposa y realizan otras acciones similares. 'Upādi' (sustrato/combustible) es aquello que es asido por el kamma y las impurezas, es decir, los agregados resultantes (vipākakkhandhā) y la forma material producida por el kamma. No obstante, ese sustrato no es abandonado al alcanzar el nibbāna mediante el exterminio de las impurezas (kilesa) y de las formaciones (abhisaṅkhāra), sino que aquí se abandona completamente mediante el exterminio de los agregados y de la muerte; por ello se llama 'anupādisesā nibbānadhātu' (el elemento del nibbāna sin remanente de sustrato). En este contexto, 'nibbānadhātu' se refiere simplemente a la extinción, y esta es una descripción instrumental en el sentido de una característica. La expresión «el día de la distribución de las reliquias» no es un calificativo de «de los que se habían reunido», sino un calificativo de la generación de esfuerzo: «en el día de la distribución de las reliquias generó esfuerzo en los monjes». Pues los monjes se habían reunido en días muy anteriores al día de la distribución de las reliquias. O bien, significa: de aquellos que se habían reunido en el día de la distribución de las reliquias, unidos por la armonía física. 'Saṅghatthero' es el anciano de la comunidad. Respecto a cuántos eran en esa comunidad, dijo: «de setecientos mil monjes». En tales casos, debido a la dependencia constante, ciertamente se produce el compuesto, como en «la familia del maestro de Devadatta».

ආයස්මා මහාකස්සපො පුන දුල්ලභභාවං මඤ්ඤමානො භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසීති සම්බන්ධො. ‘‘ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතාන’’න්ති ඉදං ‘‘භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසී’’ති එත්ථ ‘‘භික්ඛූන’’න්ති ඉමිනාපි පදෙන සම්බන්ධනීයං. සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන වුත්තවචනමනුස්සරන්තොති සම්බන්ධො. තත්ථ අනුස්සරන්තො ධම්මසංවෙගවසෙනාති අධිප්පායො. ‘‘සද්ධම්මං අන්තරධාපෙය්‍යුං සඞ්ගායෙය්‍යං…පෙ… චිරට්ඨිතිකං තස්ස කිමඤ්ඤං ආණණ්‍යං භවිස්සතී’’ති එතෙසං පදානං ‘‘ඉති චින්තයන්තො’’ති එතෙන සම්බන්ධො. තථා ‘‘යඤ්චාහ’’න්ති එතස්ස ‘‘අනුග්ගහිතො පසංසිතො’’ති එතෙන සම්බන්ධො. යං පාපභික්ඛූති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං, කාරණනිද්දෙසො වා, යෙන කාරණෙන අන්තරධාපෙය්‍යුං, තදෙතං කාරණං විජ්ජතීති අත්ථො, අද්ධනියන්ති අද්ධානමග්ගගාමි, අද්ධානක්ඛමන්ති අත්ථො.

La conexión es que el Venerable Mahākassapa, considerando que [tal oportunidad] sería de nuevo difícil de obtener, generó esfuerzo en los monjes. La frase «de los que se habían reunido en el día de la distribución de las reliquias» debe conectarse también con la palabra «monjes» en «generó esfuerzo en los monjes». La conexión es que él recordaba las palabras dichas por Subhadda, el que se ordenó siendo anciano. Allí, «recordando» significa por medio de la urgencia espiritual (dhammasaṃvega). Las palabras «que no desaparezca el verdadero Dhamma, que se recite... para su larga duración, ¿qué otra liberación de deuda habrá para él?» se conectan con «pensando así». Asimismo, la expresión «lo que yo [he recibido]» se conecta con «favorecido y elogiado». En «yaṃ pāpabhikkhū» (lo que los monjes malvados), 'yaṃ' es una mera partícula o una indicación de la causa; el significado es que existe la causa por la cual podrían hacerlo desaparecer. 'Addhaniyaṃ' significa que recorre un largo camino, es decir, que es capaz de perdurar por mucho tiempo.

යඤ්චාහන්ති එත්ථ යන්ති යස්මා, යෙන කාරණෙනාති වුත්තං හොති, කිරියාපරාමසනං වා එතං, තෙන ‘‘අනුග්ගහිතො පසංසිතො’’ති එත්ථ අනුග්ගණ්හනං පසංසනඤ්ච පරාමසති. ‘‘චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙනා’’ති එත්ථ ‘‘අත්තනා සමසමට්ඨපනෙනා’’ති ඉධ අත්තනා-සද්දං ආනෙත්වා චීවරෙ අත්තනා [Pg.22] සාධාරණපරිභොගෙනාති යොජෙතබ්බං. යස්ස යෙන හි සම්බන්ධො දූරට්ඨම්පි ච තස්ස තන්ති අථ වා භගවතා චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙන භගවතා අනුග්ගහිතොති යොජනීයං, එතස්සාපි හි කරණනිද්දෙසස්ස සහයොගකත්තුත්ථජොතකත්තසම්භවතො. යාවදෙති යාවදෙව, යත්තකං කාලං, යත්තකෙ වා සමාපත්තිවිහාරෙ, අභිඤ්ඤාවිහාරෙ වා ආකඞ්ඛන්තො විහරාමි චෙව වොහරාමි ච, තථා කස්සපොපීති අත්ථො. ඉදඤ්ච නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤභාවසාමඤ්ඤෙන ථුතිමත්තං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි ආයස්මා මහාකස්සපො භගවා විය දෙවසිකං චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යා සමාපත්තියො සමාපජ්ජති, යමකපාටිහාරියාදිවසෙන වා අභිඤ්ඤායො වළඤ්ජෙතීති. තෙනෙවාහ – ‘‘නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාප්පභෙදෙ’’ති. තස්ස කිමඤ්ඤං ආණණ්‍යං භවිස්සති, අඤ්ඤත්‍ර ධම්මවිනයසඞ්ගායනාති අධිප්පායො. ‘‘නනු මං භගවා’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං උපමාවසෙන විභාවෙති.

En la expresión 'Yañcāhaṃ' (lo que yo...), se dice que 'yaṃ' significa 'yasmā' (debido a que) o 'yena kāraṇena' (por la razón que); o bien es una referencia a la acción, por lo cual, en la frase 'apoyado y elogiado', se refiere al acto de apoyar y elogiar. En 'cīvare sādhāraṇaparibhogenā' (mediante el uso compartido de los mantos), se debe conectar trayendo la palabra 'attanā' (por sí mismo) del pasaje 'attanā samasamaṭṭhapanenā' (estableciéndose en igualdad con uno mismo), resultando en 'mediante el uso compartido del manto con él mismo'. Pues, con aquello que algo tiene conexión, aunque esté distante, le pertenece. O bien, debe conectarse como: 'el Bienaventurado apoyó [a Kassapa] mediante el uso compartido del manto', ya que esta designación instrumental puede indicar tanto el agente de una acción conjunta como el medio. 'Yāvadetī' significa 'yāvadeva' (tanto como), es decir, por el tiempo que, o en cualquier logro meditativo (samāpatti) o morada de conocimiento superior (abhiññā) que yo, deseándolo, moro y declaro, 'así también lo hace Kassapa'; este es el significado. Y debe entenderse que esto se dijo meramente como un elogio en virtud de la generalidad de poseer las nueve moradas sucesivas y las seis facultades superiores. Pues el venerable Mahākassapa no alcanza diariamente los logros meditativos en un número de doscientas cuarenta mil veces cien mil (240 mil millones) como lo hace el Bienaventurado, ni emplea las facultades superiores mediante el milagro de los pares, etc. Por eso dijo: 'en las variedades de las nueve moradas sucesivas y las seis facultades superiores'. El sentido es: '¿qué otra deuda tendrá él, aparte del canto comunitario del Dhamma y el Vinaya?'. Mediante las palabras '¿No es cierto que el Bienaventurado a mí...?', aclara el significado ya expresado a través de una comparación.

තතො පරන්ති තතො භික්ඛූනං උස්සාහජනනතො පරතො. පුරෙ අධම්මො දිප්පතීති අපිනාම දිබ්බති, යාව අධම්මො ධම්මං පටිබාහිතුං සමත්ථො හොති, තතො පුරෙතරමෙවාති අත්ථො. ආසන්නෙ අනිච්ඡිතෙ හි අයං පුරෙ-සද්දො. දිප්පතීති ච දිප්පිස්සති. පුරෙසද්දසන්නියොගෙන හි අනාගතත්ථෙ අයං වත්තමානප්පයොගො, යථා – ‘‘පුරා වස්සති දෙවො’’ති.

'Tato paraṃ' (después de eso) significa después de haber generado entusiasmo en los monjes. 'Pure adhammo dippatīti' (antes de que lo injusto brille) se usa en el sentido de que 'brille' (dibbati), en la medida en que lo injusto sea capaz de obstruir al Dhamma; el significado es 'incluso antes de eso'. Pues esta palabra 'pure' (antes) se usa respecto a algo cercano e indeseado. Y 'dippatī' (brilla) significa 'brillará' (dippissati). Con la conjunción de la palabra 'pure', este uso del presente tiene un sentido de futuro, tal como en: 'purā vassati devo' (pronto lloverá).

‘‘සකලනවඞ්ගසත්ථුසාසනපරියත්තිධරෙ…පෙ… එකූනපඤ්චසතෙ පරිග්ගහෙසී’’ති එතෙන සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවපරියන්තානං යථාවුත්තපුග්ගලානං සතිපි ආගමාධිගමසබ්භාවෙ සහ පටිසම්භිදාහි පන තෙවිජ්ජාදිගුණයුත්තානං ආගමාධිගමසම්පත්තියා උක්කංසගතත්තා සඞ්ගීතියා බහුපකාරතං දස්සෙති. ඉදං වුත්තං සඞ්ගීතික්ඛන්ධකෙ, (පාරා. 437) අපච්චක්ඛං නාම නත්ථි පගුණප්පවත්තිභාවතො, සමන්තපාසාදිකායං පන ‘‘අසම්මුඛා පටිග්ගහිතං නාම නත්ථී’’ති (පාරා. අට්ඨ. පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා) වුත්තං, තං ‘‘ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො’’ති වුත්තම්පි භගවතො සන්තිකෙ පටිග්ගහිතමෙවාති කත්වා වුත්තං. චතුරාසීතිසහස්සානීති ධම්මක්ඛන්ධෙ සන්ධායාහ. පවත්තිනොති පගුණානි. ආනන්දත්ථෙරස්ස නවප්පායාය පරිසාය විබ්භමනෙන මහාකස්සපත්ථෙරො එවමාහ – ‘‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’’ති. තත්ථ මත්තන්ති පමාණං. ඡන්දා ආගමනං වියාති පදවිභාගො. ‘‘කිඤ්චාපි සෙක්ඛො’’ති ඉදං [Pg.23] න සෙක්ඛානං අගතිගමනසබ්භාවෙන වුත්තං, අසෙක්ඛානමෙව පන උච්චිනිතත්තාති දට්ඨබ්බං. පඨමමග්ගෙනෙව හි චත්තාරි අගතිගමනානි පහීයන්තීති. ‘‘අභබ්බො ඡන්දා…පෙ… අගතිං ගන්තු’’න්ති ච ධම්මසඞ්ගීතියා තස්ස යොග්‍යභාවදස්සනෙන විජ්ජමානගුණකථනං. පරියත්තොති අධීතො.

En 'poseedores del aprendizaje de toda la enseñanza del Maestro en sus nueve divisiones... seleccionó a cuatrocientos noventa y nueve', con esto muestra la gran utilidad para el concilio de aquellos que poseen el éxito en el aprendizaje y la realización, habiendo alcanzado la excelencia en las virtudes de las tres ciencias, etc., junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā), a pesar de que existan personas que han alcanzado la liberación como practicantes de la visión profunda pura (sukkhavipassaka). Esto se dijo en el Saṅgītikkhandhaka: 'No existe lo que no sea perceptible por la facultad del dominio de la práctica' (Pārā. 437). Sin embargo, en la Samantapāsādikā se dice: 'No existe lo que no haya sido recibido en presencia' (Pārā. Aṭṭha. Paṭhamamahāsaṅgītikathā); esto se dijo considerando que incluso lo mencionado como 'dos mil [versos] de los monjes' fue recibido directamente del Bienaventurado. 'Ochenta y cuatro mil' se dice refiriéndose a las secciones del Dhamma (dhammakkhandha). 'Pavattino' significa expertos. Debido a que la asamblea de nueve clases se confundió por la conducta del venerable Ānanda, el venerable Mahākassapa dijo así: 'Este joven no conoce su medida'. Allí, 'mattaṃ' significa medida o límite. 'Chandā āgamanaṃ viya' es la división de palabras (como si viniera por deseo). 'Kiñcāpi sekkho' (aunque sea un aprendiz) no se dijo porque los aprendices tengan la posibilidad de actuar por prejuicios (agati), sino que debe entenderse que se dijo porque solo los que ya no son aprendices (asekkhā) habían sido seleccionados. Pues los cuatro prejuicios (agati) se abandonan ya con el primer camino. Y en 'abhabbo chandā... agatiṃ gantuṃ' (incapaz de ir por prejuicios de deseo...), se mencionan sus virtudes existentes para mostrar su aptitud para la recitación del Dhamma. 'Pariyatto' significa estudiado.

ගාවො චරන්ති එත්ථාති ගොචරො, ගොචරො විය ගොචරො, භික්ඛාචරණට්ඨානං. විසභාගපුග්ගලො සුභද්දසදිසො. සත්තිපඤ්ජරන්ති සත්තිඛග්ගාදිහත්ථෙහි පුරිසෙහි මල්ලරාජූනං භගවතො ධාතුආරක්ඛකරණං සන්ධායාහ. තං පලිබොධං ඡින්දිත්වා තං කරණීයං කරොතූති සඞ්ගාහකෙන ඡින්දිතබ්බං ඡින්දිත්වා එකන්තකරණීයං කරොතූති අත්ථො. මහාජනන්ති බහුජනං. ගන්ධකුටිං වන්දිත්වා පරිභොගචෙතියභාවතොති අධිප්පායො. යථා තන්ති යථා අඤ්ඤොපි යථාවුත්තසභාවො, එවන්ති අත්ථො. සංවෙජෙසීති ‘‘නනු භගවතා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො’’’තිආදිනා (දී. නි. 2.183; සං. නි. 5.379; අ. නි. 10.48; චූළව. 437) සංවෙගං ජනෙසි. උස්සන්නධාතුකන්ති උපචිතදොසං. භෙසජ්ජමත්තාති අප්පකං භෙසජ්ජං. අප්පත්ථො හි අයං මත්තා-සද්දො, ‘‘මත්තාසුඛපරිච්චාගො’’තිආදීසු (ධ. ප. 290) විය. දුතියදිවසෙති දෙවතාය සංවෙජිතදිවසතො, ජෙතවනවිහාරං පවිට්ඨදිවසතො වා දුතියදිවසෙ. ආණාව චක්කං ආණාචක්කං.

'Gocaro' es donde las vacas deambulan; similar a un pastizal es un 'gocaro', es decir, el lugar para la ronda de limosnas. Una 'persona incompatible' es alguien como Subhadda. 'Sattipañjara' (jaula de lanzas) se refiere a la guardia de las reliquias del Bienaventurado hecha por los reyes Malla con hombres que portaban lanzas, espadas, etc., en sus manos. El sentido de 'habiendo cortado ese obstáculo (palibodha), que haga lo que deba hacerse' es que, después de que el compilador cortó lo que debía ser cortado, que realice la tarea esencial. 'Mahājana' significa mucha gente. 'Habiendo venerado la fragante celda (gandhakuṭi)' se refiere a su condición de objeto de veneración por haber sido usada por el Buda. 'Yathā taṃ' significa 'como cualquier otra cosa de tal naturaleza', ese es el sentido de 'así'. 'Saṃvejesī' significa que generó urgencia espiritual (saṃvega) mediante palabras como: '¿Acaso el Bienaventurado no declaró de antemano que de todos los seres queridos y agradables hay alteración, hay separación...?' 'Ussannadhātukaṃ' significa que tiene los humores del cuerpo (dosas) aumentados o acumulados. 'Bhesajjamattā' significa una pequeña cantidad de medicina. Pues esta palabra 'mattā' significa 'pequeño', como en 'mattāsukhapariccāgo' (la renuncia a una pequeña felicidad). 'Dutiyadivase' (en el segundo día) se refiere al día siguiente de haber sido conmovido por la deidad, o al segundo día después de haber entrado en el monasterio Jetavana. 'Āṇācakka' es la rueda de la autoridad (el poder de mando).

එතදග්ගන්ති එසො අග්ගො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හි අයං නිද්දෙසො. යදිදන්ති ච යො අයං, යදිදං ඛන්ධපඤ්චකන්ති වා යොජෙතබ්බං. ‘‘පඨමං ආවුසො උපාලි පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු තස්ස සඞ්ගීතියා පුරිමකාලෙ පඨමභාවො න යුත්තොති? නො න යුත්තො, භගවතා පඤ්ඤත්තානුක්කමෙන පාතිමොක්ඛුද්දෙසානුක්කමෙන ච පඨමභාවස්ස සිද්ධත්තා. යෙභුය්‍යෙන හි තීණි පිටකානි භගවතො ධරමානකාලෙ ඨිතානුක්කමෙනෙව සඞ්ගීතානි, විසෙසතො විනයාභිධම්මපිටකානීති දට්ඨබ්බං. ‘‘වත්ථුම්පි පුච්ඡී’’තිආදි ‘කත්ථ පඤ්ඤත්ත’න්තිආදිනා දස්සිතෙන සහ තදවසිට්ඨම්පි සඞ්ගහෙත්වා දස්සනවසෙන වුත්තං. පඨමපාරාජිකෙති පඨමපාරාජිකපාළියං (පාරා. 24), තෙනෙවාහ – ‘‘න හි තථාගතා එකබ්‍යඤ්ජනම්පි නිරත්ථකං වදන්තී’’ති.

«Etadaggaṃ» significa que esto es lo supremo. Esta designación se debe a un cambio de género gramatical. «Yadidaṃ» debe conectarse con «esto que es», o bien con «estos que son los cinco agregados». ¿Por qué se preguntó: «Venerable Upāli, ¿dónde fue promulgado el primer pārājika?», cuando no sería apropiado que fuera el primero respecto al tiempo anterior al Concilio? No es inapropiado, pues su condición de primero se establece por el orden de promulgación del Bendito y por el orden del recitado del Pātimokkha. Debe entenderse que, por lo general, los tres Piṭakas fueron recitados siguiendo el orden en que se establecieron mientras el Bendito aún vivía, especialmente los Piṭakas de Vinaya y Abhidhamma. La expresión «preguntó también por el objeto» (vatthu), etc., se dice para incluir, junto con lo mostrado por «¿dónde fue promulgado?», etc., también el resto de los elementos. «En el primer pārājika» se refiere al texto del primer pārājika (Pārā. 24); por ello se dijo: «Ciertamente, los Tathāgatas no pronuncian ni una sola sílaba que carezca de propósito».

ජාතකාදිකෙ [Pg.24] ඛුද්දකනිකායපරියාපන්නෙ, යෙභුය්‍යෙන ච ධම්මනිද්දෙසභූතෙ තාදිසෙ අභිධම්මපිටකෙ සඞ්ගණ්හිතුං යුත්තං, න පන දීඝනිකායාදිප්පකාරෙ සුත්තන්තපිටකෙ, නාපි පඤ්ඤත්තිනිද්දෙසභූතෙ විනයපිටකෙති දීඝභාණකා ‘‘ජාතකාදීනං අභිධම්මපිටකෙ සඞ්ගහො’’ති වදන්ති. චරියාපිටකබුද්ධවංසානඤ්චෙත්ථ අග්ගහණං, ජාතකගතිකත්තා. මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘අට්ඨුප්පත්තිවසෙන දෙසිතානං ජාතකාදීනං යථානුලොමදෙසනාභාවතො තාදිසෙ සුත්තන්තපිටකෙ සඞ්ගහො යුත්තො, න පන සභාවධම්මනිද්දෙසභූතෙ යථාධම්මසාසනෙ අභිධම්මපිටකෙ’’ති ජාතකාදීනං සුත්තන්තපිටකපරියාපන්නතං කථයන්ති. තත්ථ ච යුත්තං විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

Los recitadores del Dīgha (dīghabhāṇakā) afirman: «La inclusión de los Jātakas y otros textos está en el Abhidhamma Piṭaka», argumentando que es apropiado incluir en dicho Piṭaka a los Jātakas y otros textos pertenecientes al Khuddaka Nikāya que, por lo general, son exposiciones del Dhamma; pero no en el Suttanta Piṭaka, como el Dīgha Nikāya, ni en el Vinaya Piṭaka, que es una exposición de las regulaciones. La omisión aquí del Cariyāpiṭaka y del Buddhavaṃsa se debe a que siguen el curso de los Jātakas. Por otro lado, los recitadores del Majjhima (majjhimabhāṇakā) sostienen que los Jātakas y otros textos pertenecen al Suttanta Piṭaka, afirmando: «Dado que los Jātakas y otros, enseñados con motivo de sucesos ocurridos, no poseen la naturaleza de una enseñanza sistemática, es apropiado incluirlos en tal Suttanta Piṭaka, y no en el Abhidhamma Piṭaka, que es una enseñanza según la realidad de los fenómenos (yathādhammasāsana) y una exposición de la naturaleza intrínseca». En este asunto, se debe aceptar lo que sea apropiado tras una cuidadosa reflexión.

එවං නිමිත්තපයොජනකාලදෙසකාරකකරණප්පකාරෙහි පඨමං සඞ්ගීතිං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ වවත්ථාපිතසිද්ධෙසු ධම්මවිනයෙසු නානප්පකාරකොසල්ලත්ථං එකවිධාදිභෙදෙ දස්සෙතුං ‘‘එවමෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ විමුත්තිරසන්ති විමුත්තිගුණං, විමුත්තිසම්පත්තිකං වා, අග්ගඵලනිප්ඵාදනතො, විමුත්තිකිච්චං වා, කිලෙසානං අච්චන්තං විමුත්තිසම්පාදනතො. කෙචි පන ‘‘විමුත්තිඅස්සාද’’න්ති වදන්ති.

Habiendo mostrado así el primer Concilio mediante la causa, el propósito, el tiempo, el lugar, el ejecutor y el modo, ahora dice «evametaṃ», etc., para mostrar las divisiones de una sola clase y otras, con el fin de obtener destreza de diversas maneras en el Dhamma y el Vinaya allí establecidos y fijados. En ese contexto, «sabor de liberación» (vimuttirasa) significa la cualidad de la liberación, o aquello que tiene la perfección de la liberación, debido a la consecución del fruto supremo (arahantado), o bien la función de la liberación, debido a que produce la liberación absoluta de las impurezas (kilesas). Algunos, sin embargo, dicen que significa «el deleite de la liberación».

කිඤ්චාපි අවිසෙසෙන සබ්බම්පි බුද්ධවචනං කිලෙසවිනයනෙන විනයො, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායපතනාදිතො ධාරණෙන ධම්මො, ඉධාධිප්පෙතෙ පන ධම්මවිනයෙ නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ විනයපිටක’’න්තිආදිමාහ. අවසෙසං බුද්ධවචනං ධම්මො, ඛන්ධාදිවසෙන සභාවධම්මදෙසනාබාහුල්ලතො. අථ වා යදිපි ධම්මොයෙව විනයොපි, පරියත්තියාදිභාවතො, විනයසද්දසන්නිධානෙ පන භින්නාධිකරණභාවෙන පයුත්තො ධම්ම-සද්දො විනයතන්තිවිධුරං තන්තිං දීපෙති යථා ‘‘පුඤ්ඤඤාණසම්භාරා, ගොබලිබද්ධ’’න්ති ච.

Aunque, sin distinción, toda la palabra del Buddha es Vinaya en el sentido de disciplinar las impurezas, y es Dhamma en el sentido de sostener a quien practica según lo instruido para que no caiga en los estados de privación (apāya) y otros; sin embargo, para distinguir el Dhamma y el Vinaya aquí previstos, se dice «allí, el Vinaya Piṭaka», etc. El resto de la palabra del Buddha es Dhamma, debido a la abundancia de enseñanzas sobre la naturaleza intrínseca de los fenómenos (sabhāva) mediante los agregados y otros. O bien, aunque el Dhamma es también Vinaya debido a su naturaleza de enseñanza y demás, cuando se emplea el término Dhamma junto a la palabra Vinaya, este denota la tradición (tanti) que es distinta de la tradición de las regulaciones del Vinaya, tal como en las expresiones «las provisiones de mérito y conocimiento» o «vaca y buey».

‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්ති අයං ගාථා භගවතා අත්තනො සබ්බඤ්ඤුතඤාණපදට්ඨානං අරහත්තප්පත්තිං පච්චවෙක්ඛන්තෙන එකූනවීසතිමස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස අනන්තරං භාසිතා. තෙනාහ ‘‘ඉදං පඨමබුද්ධවචන’’න්ති. ඉදං කිර සබ්බබුද්ධෙහි අවිජහිතං උදානං. අයමස්ස සඞ්ඛෙපත්ථො – අහං ඉමස්ස අත්තභාවගෙහස්ස කාරකං තණ්හාවඩ්ඪකිං ගවෙසන්තො යෙන ඤාණෙන තං දට්ඨුං සක්කා, තස්ස බොධිඤාණස්සත්ථාය දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරො [Pg.25] එත්තකං කාලං අනෙකජාතිසංසාරං අනෙකජාතිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යං සංසාරවට්ටං අනිබ්බිසං තං ඤාණං අවින්දන්තො අලභන්තොයෙව සන්ධාවිස්සං සංසරිං. යස්මා ජරාව්‍යාධිමරණමිස්සතාය ජාති නාමෙසා පුනප්පුනං උපගන්තුං දුක්ඛා, න ච සා තස්මිං අදිට්ඨෙ නිවත්තති, තස්මා තං ගවෙසන්තො සන්ධාවිස්සන්ති අත්ථො. දිට්ඨොසීති ඉදානි මයා සබ්බඤ්ඤුතඤාණං පටිවිජ්ඣන්තෙන දිට්ඨො අසි. පුන ගෙහන්ති පුන ඉමං අත්තභාවසඞ්ඛාතං මම ගෙහං. න කාහසි න කරිස්සසි. තව සබ්බා අවසෙසාකිලෙසඵාසුකා මයා භග්ගා. ඉමස්ස තයා කතස්ස අත්තභාවගෙහස්ස කූටං අවිජ්ජාසඞ්ඛාතං කණ්ණිකමණ්ඩලං විසඞ්ඛතං විද්ධංසිතං. විසඞ්ඛාරං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙන ගතං අනුපවිට්ඨං ඉදානි මම චිත්තං, අහඤ්ච තණ්හානං ඛයසඞ්ඛාතං අරහත්තමග්ගං අජ්ඣගා අධිගතො පත්තොස්මීති. අයං මනසා පවත්තිතධම්මානමාදි. ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා’’ති (උදා. 1, 2, 3) අයං පන වාචාය පවත්තිතධම්මානං ආදීති වදන්ති. අන්තොජප්පනවසෙන කිර භගවා ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදිමාහ (ධ. ප. 153). ‘‘පාටිපදදිවසෙ’’ති ඉදං ‘‘සබ්බඤ්ඤුභාවප්පත්තස්සා’’ති න එතෙන සම්බන්ධිතබ්බං, ‘‘පච්චවෙක්ඛන්තස්ස උප්පන්නා’’ති එතෙන පන සම්බන්ධිතබ්බං. විසාඛපුණ්ණමායමෙව හි භගවා පච්චූසසමයෙ සබ්බඤ්ඤුතං පත්තොති.

«A través del vagar de muchos nacimientos...» (anekajātisaṃsāraṃ): esta estrofa fue pronunciada por el Bendito mientras reflexionaba sobre el logro del estado de Arahant, que es la base de su conocimiento de omnisciencia, inmediatamente después del decimonoveno conocimiento de reflexión (paccavekkhaṇañāṇa). Por eso se dice: «Esta es la primera palabra del Buddha». Se dice que este es el himno de júbilo (udāna) que no es omitido por ningún Buddha. Este es su significado resumido: «Buscando al constructor de esta casa de la existencia, al carpintero del deseo (taṇhā), con aquel conocimiento por el cual es posible verlo, con el fin de obtener el conocimiento de la iluminación por el cual hice la resolución a los pies de Dīpaṅkara, durante tanto tiempo corrí y transmigré a través del vagar de muchos nacimientos, a través de cientos de miles de nacimientos, sin encontrar, sin obtener ese conocimiento». Dado que el nacimiento, por estar mezclado con la vejez, la enfermedad y la muerte, es doloroso de experimentar una y otra vez, y dado que el nacimiento no cesa mientras ese [carpintero] no sea visto, el sentido es que corrí buscándolo. «Has sido visto» (diṭṭhosi): ahora has sido visto por mí al penetrar el conocimiento de la omnisciencia. «Casa de nuevo» (puna gehaṃ): de nuevo esta mi casa denominada existencia. «No construirás» (na kāhasi): no la harás. «Todas tus vigas» (sabbā te phāsukā): todas tus restantes impurezas han sido rotas por mí. «La cumbrera de esta casa de la existencia construida por ti, denominada ignorancia (avijjā), ha sido desmantelada, destruida. Mi mente ha entrado ahora en lo incondicionado (visaṅkhāra), en el Nibbāna, mediante el acto de tomarlo como objeto, y yo he alcanzado el sendero del Arahantado, denominado la extinción de los deseos». Este es el comienzo de las enseñanzas que ocurrieron mentalmente. Sin embargo, dicen que «Cuando en verdad los fenómenos se manifiestan...» (yadā have pātubhavanti dhammā) es el comienzo de las enseñanzas expresadas verbalmente. Se dice que el Bendito pronunció «Anekajātisaṃsāraṃ», etc., a modo de reflexión interna. La expresión «en el día de la práctica» no debe conectarse con «de quien alcanzó la omnisciencia», sino con «surgió para quien reflexionaba». Pues el Bendito alcanzó la omnisciencia precisamente en el momento del alba de la luna llena de Visākha.

වයධම්මාති අනිච්චලක්ඛණමුඛෙන දුක්ඛානත්තලක්ඛණම්පි සඞ්ඛාරානං විභාවෙති ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15; පටි. ම. 2.10) වචනතො. ලක්ඛණත්තයවිභාවනනයෙනෙව ච තදාරම්මණං විපස්සනං දස්සෙන්තො සබ්බතිත්ථියානං අවිසයභූතං බුද්ධාවෙණිකං චතුසච්චකම්මට්ඨානාධිට්ඨානං අවිපරීතං නිබ්බානගාමිනිප්පටිපදං පකාසෙතීති දට්ඨබ්බං. ඉදානි තත්ථ සම්මාපටිපත්තියං නියොජෙති ‘‘අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති. අථ වා ‘‘වයධම්මා සඞ්ඛාරා’’ති එතෙන සඞ්ඛෙපෙන සංවෙජෙත්වා ‘‘අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති සඞ්ඛෙපෙනෙව නිරවසෙසං සම්මාපටිපත්තිං දස්සෙති. අප්පමාදපදඤ්හි සික්ඛාත්තයසඞ්ගහිතං කෙවලපරිපුණ්ණං සාසනං පරියාදියිත්වා තිට්ඨතීති.

La expresión 'sujeto a la desaparición' (vayadhammā) aclara, a través de la característica de la impermanencia, también las características de sufrimiento y de no-yo de las formaciones (saṅkhārā), según el dicho: 'lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo'. Al mostrar la visión cabal (vipassanā) que tiene eso como objeto mediante el método de aclarar las tres características, se debe entender que el Buda manifiesta la práctica infalible que conduce al Nibbāna, la cual no es el dominio de los maestros de otras sectas, sino que es propia de los Budas y se basa en el establecimiento de la meditación sobre las cuatro verdades. Ahora, exhorta a la práctica correcta en esto con las palabras: 'alcanzad la meta con diligencia' (appamādena sampādethā). O bien, tras haber inspirado urgencia espiritual de forma breve con 'las formaciones están sujetas a la desaparición', muestra de manera concisa y exhaustiva la práctica correcta completa con 'alcanzad la meta con diligencia'. Pues la palabra 'diligencia' (appamāda) abarca los tres entrenamientos y contiene la totalidad de la enseñanza.

පඨමසඞ්ගීතියං අසඞ්ගීතං සඞ්ගීතික්ඛන්ධකකථාවත්ථුප්පකරණාදි. කෙචි පන ‘‘සුභසුත්තම්පි (දී. නි. 1.444) පඨමසඞ්ගීතියං අසඞ්ගීත’’න්ති වදන්ති, තං පන න යුජ්ජති. පඨමසඞ්ගීතිතො [Pg.26] පුරෙතරමෙව හි ආයස්මතා ආනන්දෙන ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සුභස්ස මාණවස්ස භාසිතන්ති.

Lo que no fue recitado en el Primer Concilio incluye el Sangitikkhandhaka, el Kathavatthu y otros. Algunos, sin embargo, dicen que 'el Subha Sutta tampoco fue recitado en el Primer Concilio', pero eso no es correcto. Pues antes del Primer Concilio, el venerable Ānanda, mientras residía en Jetavana, lo declamó al joven Subha.

දළ්හිකම්මසිථිලීකරණප්පයොජනා යථාක්කමං පකතිසාවජ්ජපණ්ණත්තිසාවජ්ජෙසු සික්ඛාපදෙසු. තෙනාති විවිධනයත්තාදිනා. එතන්ති විවිධවිසෙසනයත්තාති ගාථාවචනං. එතස්සාති විනයස්ස.

El propósito de fortalecer y relajar las reglas se aplica respectivamente a las reglas de entrenamiento que son naturalmente censurables y a aquellas que son censurables por decreto. 'Por eso' se refiere a la diversidad de métodos, etcétera. 'Esto' se refiere a la frase del verso sobre la diversidad de métodos especiales. 'De este' se refiere al Vinaya.

අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙති යො තං සුත්තං සජ්ඣායති, සුණාති, වාචෙති, චින්තෙති, දෙසෙති ච, සුත්තෙන සඞ්ගහිතො සීලාදිඅත්ථො තස්සාපි හොති, තෙන පරස්ස සාධෙතබ්බතො පරස්සාපි හොතීති, තදුභයං තං සුත්තං සූචෙති දීපෙති. තථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං ලොකියලොකුත්තරඤ්චාති එවමාදිභෙදෙ අත්ථෙ ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. අත්ථ-සද්දො චායං හිතපරියායවචනං, න භාසිතත්ථවචනං, යදි සියා, සුත්තං අත්තනොපි භාසිතත්ථං සූචෙති, පරස්සාපීති අයමත්ථො වුත්තො සියා. සුත්තෙන ච යො අත්ථො පකාසිතො සො තස්සෙව හොතීති, න තෙන පරත්ථො සූචිතො හොති, තෙන සූචෙතබ්බස්ස පරත්ථස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස අභාවා අත්ථගහණඤ්ච න කත්තබ්බං. අත්තත්ථපරත්ථවිනිම්මුත්තස්ස භාසිතත්ථස්ස අභාවා ආදිග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං. තස්මා යථාවුත්තස්ස හිතපරියායස්ස අත්ථස්ස සුත්තෙ අසම්භවතො සුත්තධාරස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන අත්තත්ථපරත්ථා වුත්තා.

En cuanto a la distinción entre el beneficio propio, el beneficio ajeno, etcétera: quien recita, escucha, enseña, reflexiona y expone ese Sutta, posee el beneficio de la virtud y otros aspectos contenidos en el Sutta; y puesto que debe ser logrado para otros, también es para otros. Por lo tanto, el Sutta indica y aclara ambos. Del mismo modo, el término 'etcétera' incluye distinciones como el beneficio en esta vida y en la vida futura, lo mundano y lo supramundano. El término 'beneficio' (attha) es aquí un sinónimo de bienestar (hita) y no del significado de lo hablado; si fuera así, se diría que el Sutta indica el significado de lo hablado tanto para uno mismo como para otro. Pero como el significado manifestado por el Sutta pertenece solo a ese Sutta, no indicaría el beneficio ajeno, y puesto que no habría un beneficio ajeno que indicar o un beneficio ajeno que evitar, no se debería emplear la palabra 'beneficio'. Y dado que no existe un significado hablado aparte del beneficio propio y ajeno, no se debería emplear el término 'etcétera'. Por lo tanto, dado que el bienestar antes mencionado no es posible en el Sutta mismo, se habla de beneficio propio y ajeno en relación con la persona que memoriza el Sutta.

අථ වා සුත්තං අනපෙක්ඛිත්වා යෙ අත්තත්ථාදයො අත්ථප්පභෙදා වුත්තා ‘‘න හඤ්ඤදත්ථත්ථිපසංසලාභා’’ති එතස්ස පදස්ස නිද්දෙසෙ (මහානි. 63; චූළනි. 85) ‘‘අත්තත්ථො, පරත්ථො, උභයත්ථො, දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො, සම්පරායිකො අත්ථො, උත්තානො අත්ථො, ගම්භීරො අත්ථො, ගූළ්හො අත්ථො, පටිච්ඡන්නො අත්ථො, නෙය්‍යො අත්ථො, නීතො අත්ථො, අනවජ්ජො අත්ථො, නික්කිලෙසො අත්ථො, වොදානො අත්ථො, පරමත්ථො’’ති තෙ සුත්තං සූචෙතීති අත්ථො. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අත්ථ-සද්දො භාසිතත්ථපරියායොපි හොති. එත්ථ හි පුරිමකා පඤ්ච අත්ථප්පභෙදා හිතපරියායා, තතො පරෙ ඡ භාසිතත්ථභෙදා, පච්ඡිමකා පන උභයසභාවා. තත්ථ දුරධිගමතාය විභාවනෙ අලද්ධගාධො ගම්භීරො. න විවටො ගූළ්හො. මූලුදකාදයො විය පංසුනා අක්ඛරසන්නිවෙසාදිනා තිරොහිතො පටිච්ඡන්නො[Pg.27]. නිද්ධාරෙත්වා ඤාපෙතබ්බො නෙය්‍යො. යථාරුතවසෙන වෙදිතබ්බො නීතො. අනවජ්ජනික්කිලෙසවොදානා පරියායවසෙන වුත්තා, කුසලවිපාකකිරියාධම්මවසෙන වා. පරමත්ථො නිබ්බානං, ධම්මානං අවිපරීතසභාවො එව වා. අථ වා ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොතී’’ති අත්තත්ථං, ‘‘අප්පිච්ඡාකථඤ්ච පරෙසං කත්තා හොතී’’ති පරත්ථං සූචෙති. එවං ‘‘අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදි (අ. නි. 4.99, 265) සුත්තානි යොජෙතබ්බානි. විනයාභිධම්මෙහි ච විසෙසෙත්වා සුත්ත-සද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො. තස්මා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසප්පවත්තාය දෙසනාය අත්තහිතපරහිතතාදීනි සාතිසයං පකාසිතානි හොති තප්පරභාවතො, න ආණාධම්මසභාවවසප්පවත්තායාති ඉදමෙව ච ‘‘අත්ථානං සූචනතො සුත්ත’’න්ති වුත්තං.

O bien, independientemente del Sutta, se mencionan las clasificaciones de 'beneficio', etc., en la explicación del pasaje 'no por el deseo de beneficio, elogio o ganancia': 'beneficio propio, beneficio ajeno, beneficio para ambos, beneficio en esta vida, beneficio en la vida futura, significado evidente, significado profundo, significado oculto, significado encubierto, significado que requiere interpretación, significado de sentido literal, significado irreprochable, significado libre de impurezas, significado purificado, sentido supremo'. El Sutta indica estos significados. En esta variante, la palabra 'beneficio/significado' (attha) es también sinónimo del significado de lo hablado. Aquí, las primeras cinco clasificaciones son sinónimos de bienestar, las seis siguientes son tipos de significados hablados y las últimas poseen ambas naturalezas. Entre ellos, 'profundo' es lo que no tiene fondo cuando se aclara debido a su dificultad de comprensión. 'Oculto' es lo que no está abierto. 'Encubierto' es lo que está oculto por las letras y frases, como el agua subterránea por la tierra. 'Que requiere interpretación' (neyya) es lo que debe ser comprendido tras una investigación. 'De sentido literal' (nīta) es lo que debe entenderse según el sonido literal. 'Irreprochable', 'libre de impurezas' y 'purificado' se mencionan como sinónimos, o bien en términos de fenómenos sanos, resultantes y funcionales. 'Sentido supremo' (paramattha) es el Nibbāna, o simplemente la naturaleza infalible de los fenómenos. O bien, indica 'beneficio propio' al ser uno mismo de pocos deseos, y 'beneficio ajeno' al hablar sobre tener pocos deseos a otros. De la misma manera deben aplicarse los Suttas que dicen: 'él mismo se abstiene de quitar la vida', etc. El significado de la palabra 'Sutta' debe expresarse diferenciándolo del Vinaya y del Abhidhamma. Por lo tanto, en la enseñanza que procede según las inclinaciones de los que deben ser guiados, el beneficio propio y el beneficio ajeno se manifiestan de manera excelente por su naturaleza adaptable, y no simplemente por la naturaleza de la ley de los mandatos; por esto se dice que 'es Sutta porque indica los beneficios/significados'.

සුත්තෙ ච ආණාධම්මසභාවා ච වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයං අනුවත්තන්ති, න විනයාභිධම්මෙසු විය වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයො ආණාධම්මසභාවෙ. තස්මා වෙනෙය්‍යානං එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා හොතීති ‘‘සුවුත්තා චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පසවතීති ඵලති. ‘‘සුත්තාණා’’ති එතස්ස අත්ථං පකාසෙතුං ‘‘සුට්ඨු ච නෙ තායතී’’ති වුත්තං. අත්තත්ථාදිවිධානෙසු ච සුත්තස්ස පමාණභාවො, අත්තත්ථාදීනඤ්ච සඞ්ගාහකත්තං යොජෙතබ්බං තදත්ථප්පකාසනපධානත්තා සුත්තස්ස. විනයාභිධම්මෙහි විසෙසනඤ්ච යොජෙතබ්බං. එතන්ති ‘‘අත්ථානං සූචනතො’’තිආදිකං අත්ථවචනං. එතස්සාති සුත්තස්ස.

En el Sutta, tanto la autoridad como la naturaleza de los fenómenos se adaptan a la inclinación de los que deben ser guiados, a diferencia del Vinaya y el Abhidhamma, donde la inclinación de los que deben ser guiados se adapta a la autoridad y a la naturaleza de los fenómenos. Por lo tanto, la enseñanza de los Suttas conduce a la obtención del bienestar absoluto, por lo que se dice 'está bien expresada aquí', etc. 'Produce' (pasavatī) significa que da fruto. Para aclarar el significado de 'Suttāṇā', se dice 'protege bien'. En las disposiciones sobre el beneficio propio, etc., se debe aplicar la condición del Sutta como estándar, y su capacidad de abarcar el beneficio propio, etc., debido a la importancia de manifestar esos beneficios en el Sutta. También debe aplicarse la distinción respecto al Vinaya y al Abhidhamma. 'Esto' se refiere a la definición que comienza con 'por indicar los beneficios'. 'De este' se refiere al Sutta.

අභික්කමන්තීති එත්ථ අභි-සද්දො කමනකිරියාය වුද්ධිභාවං අතිරෙකතං දීපෙති, අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතාති එත්ථ ඤාණලක්ඛණකිරියානං සුපාකටතාවිසෙසං, අභික්කන්තෙනාති එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං විසිට්ඨතන්ති යුත්තං කිරියාවිසෙසකත්තා උපසග්ගස්ස. අභිරාජා අභිවිනයෙති පන පූජිතපරිච්ඡින්නෙසු රාජවිනයෙසු අභි-සද්දො පවත්තතීති කථමෙතං යුජ්ජෙය්‍යාති? පූජනපරිච්ඡෙදනකිරියාදීපනතො, තාහි ච කිරියාහි රාජවිනයානං යුත්තත්තා. එත්ථ හි අතිමාලාදීසු අති-සද්දො විය, අභි-සද්දො යථා සහ සාධනෙන කිරියං වදතීති අභිරාජඅභිවිනය-සද්දා සිද්ධා, එවං අභිධම්මසද්දෙ අභි-සද්දො සහ සාධනෙන වුඩ්ඪියාදිකිරියං දීපෙතීති අයමත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බො.

En 'abhikkamanti', el sonido 'abhi' indica el estado de crecimiento y excelencia en la acción de caminar. En 'abhiññātā' (conocido) y 'abhilakkhitā' (distinguido), indica la particularidad de estar bien manifiesto en las acciones de conocimiento y caracterización. En 'abhikkantena' (excelente), es apropiado que signifique la superioridad y distinción de la belleza, debido a que el prefijo califica la acción. Pero, ¿cómo es adecuado que el sonido 'abhi' se emplee en 'abhirājā' (gran rey) y 'abhivinaye' (instrucción superior) en los sentidos de lo honrado y lo definido? Porque indica la acción de honrar y definir, y por la conexión de estas acciones con el rey y la disciplina. Aquí, así como el sonido 'ati' en 'atimālā' (guirnalda superior), el sonido 'abhi' expresa la acción junto con su medio; así se establecen las palabras 'abhirājā' y 'abhivinaya'. De la misma manera, debe entenderse que este significado se muestra en la palabra 'Abhidhamma', donde el sonido 'abhi' indica la acción de crecimiento y demás junto con su medio.

භාවනාඵරණවුඩ්ඪීහි [Pg.28] වුඩ්ඪිමන්තොපි ධම්මා වුත්තා. ආරම්මණාදීහීති ආරම්මණසම්පයුත්තකම්මද්වාරපටිපදාදීහි. අවිසිට්ඨන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු විනයසුත්තාභිධම්මෙසු අවිසිට්ඨං සමානං. තං පිටකසද්දන්ති අත්ථො. යථාවුත්තෙනාති ‘‘එවං දුවිධත්ථෙනා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන.

Se dice que los fenómenos (dhammā) poseen crecimiento mediante el desarrollo, la difusión y el aumento. 'Mediante objetos y demás' se refiere a los objetos, los factores asociados, las puertas de la acción, la práctica, etc. 'No diferenciado' significa que es común e indistinguible entre el Vinaya, el Sutta y el Abhidhamma, que son distintos entre sí. Este es el significado del término 'Piṭaka'. 'Del modo mencionado' se refiere a la forma descrita anteriormente como 'así, con un doble significado', etc.

කථෙතබ්බානං අත්ථානං දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා. සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිසාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං විනයනං සාසනං. කථෙතබ්බස්ස සංවරාසංවරාදිනො අත්ථස්ස කථනං වචනපටිබද්ධතාකරණං කථා. කථීයති වා එත්ථාති කථා. සංවරාසංවරස්ස කථා සංවරාසංවරකථා. එස නයො ඉතරෙසුපි. භෙද-සද්දො විසුං විසුං යොජෙතබ්බො ‘‘දෙසනාභෙදං සාසනභෙදං කථාභෙදඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙ’’ති. භෙදන්ති ච නානත්තන්ති අත්ථො. සික්ඛා ච පහානානි ච ගම්භීරභාවො ච සික්ඛාප්පහානගම්භීරභාවං, තඤ්ච පරිදීපයෙ. එත්ථ යථාති උපාරම්භනිස්සරණධම්මකොසරක්ඛණහෙතුපරියාපුණනං සුප්පටිපත්ති දුප්පටිපත්තීති එතෙහි පකාරෙහි. ආණං පණෙතුං අරහතීති ආණාරහො සම්මාසම්බුද්ධත්තා. වොහාරපරමත්ථානම්පි සබ්භාවතො ආහ ආණාබාහුල්ලතොති. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. පචුරාපරාධා සෙය්‍යසකාදයො. අජ්ඣාසයො ආසයොව අත්ථතො දිට්ඨි, ඤාණඤ්ච. වුත්තඤ්චෙතං –

'Desanā' (enseñanza) es la entrega y el despertar de los significados que deben ser comunicados, mediante el cuerpo del expositor y el método de la autoridad. 'Sāsana' (instrucción) es el entrenamiento y la disciplina de acuerdo con la cualidad de las personas que deben ser instruidas, según sus faltas y demás. 'Kathā' (discurso) es el relato de significados como la restricción y la falta de restricción, estableciendo una conexión con las palabras. O bien, 'kathā' es aquello mediante lo cual se habla. El discurso sobre la restricción y la falta de restricción es 'saṃvarāsaṃvarakathā'. Este mismo método se aplica a los demás. El término 'bheda' (división) debe aplicarse por separado: 'debe explicar la división de la enseñanza (desanābheda), la división de la instrucción (sāsanabheda) y la división del discurso (kathābheda) según corresponda'. 'Bheda' significa diversidad. 'Sikkhā' (entrenamiento), 'pahāna' (abandonos) y 'gambhīrabhāvo' (profundidad) constituyen 'sikkhāppahānagambhīrabhāva', y esto debe ser explicado. Aquí, 'yathā' (según) se refiere a los modos de: refutación, liberación, tesoro del Dhamma, preservación, causa, aprendizaje, práctica correcta y práctica incorrecta. Aquel que es digno de imponer mandatos es 'āṇāraho', por ser un Buda perfectamente iluminado. Debido a la existencia de términos convencionales y de sentido último, dice 'por la abundancia de autoridad' (āṇābāhullato). Este mismo método se aplica a lo que sigue. Los 'transgresores frecuentes' son Seyyasaka y otros. 'Ajjhāsayo' (disposición) es, en esencia, la inclinación o visión y el conocimiento. Y se ha dicho:

‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨි ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකෙ;

යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසද්දිත’’න්ති. (විසුද්ධි. ටී. 1.136);

'La visión de eternidad y de aniquilación, la aceptación y lo que es conforme a ella, y el conocimiento que es tal como realmente es: a esto se le llama disposición (āsaya)' (Visuddhi. ṭī. 1.136).

අනුසයා කාමරාගභවරාගදිට්ඨිපටිඝවිචිකිච්ඡාමානාවිජ්ජාවසෙන සත්ත අනාගතා කිලෙසා, අතීතා පච්චුප්පන්නා ච තථෙව වුච්චන්ති. න හි කාලභෙදෙන ධම්මානං සභාවභෙදො අත්ථීති. චරියාති ඡ මූලචරියා, අන්තරභෙදෙන අනෙකවිධා, සංසග්ගවසෙන තෙසට්ඨි හොන්ති. තෙ පන අම්හෙහි අසම්මොහන්තරධානසුත්තටීකායං විභාගතො දස්සිතා, අත්ථිකෙහි තතො ගහෙතබ්බා. අථ වා චරියාති චරිතං, තං සුචරිතදුච්චරිතවසෙන දුවිධං. අධිමුත්ති නාම සත්තානං පුබ්බපරිචයවසෙන අභිරුචි, සා දුවිධා හීනපණීතභෙදෙන. ඝනවිනිබ්භොගාභාවතො දිට්ඨිමානතණ්හාවසෙන ‘‘අහං මමා’’ති සඤ්ඤිනො. මහන්තො සංවරො අසංවරො. බුද්ධිඅත්ථො හි අය’මකාරො යථා ‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’ති (ධ. ස. 11).

Las tendencias latentes (anusayā) son las siete impurezas futuras que se denominan según el deseo sensual, el deseo de existir, la visión, la aversión, la duda, el orgullo y la ignorancia; del mismo modo se habla de las pasadas y las presentes. Pues no hay diferencia en la naturaleza intrínseca de los fenómenos por la diferencia de tiempo. Las conductas (cariyā) son seis conductas fundamentales que, mediante divisiones internas, son de muchos tipos; por combinación resultan en sesenta y tres. Estas han sido mostradas detalladamente por nosotros en el subcomentario del Asammohantaradhānasutta; quienes estén interesados deben tomarlas de allí. O bien, 'cariyā' es el comportamiento, el cual es de dos tipos: buena conducta y mala conducta. 'Adhimutti' es la inclinación de los seres basada en la familiaridad previa; es de dos tipos: inferior y superior. Debido a la falta de resolución de la apariencia de solidez (ghanavinibbhoga), se tiene la percepción de 'yo' y 'mío' mediante la visión, el orgullo y el deseo. 'Mahanto saṃvaro asaṃvaro' se refiere a la gran restricción y falta de restricción. El significado de la letra 'a' es de conocimiento (buddhi), como en 'asekkhā dhammā' (fenómenos de quienes poseen el entrenamiento consumado).

තීසුපි [Pg.29] චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනා පටිවෙධාති එත්ථ තන්තිඅත්ථො තන්තිදෙසනා තන්තිඅත්ථපටිවෙධො ච තන්තිවිසයා හොන්තීති විනයපිටකාදීනං අත්ථදෙසනාපටිවෙධාධාරභාවො යුත්තො, පිටකානි පන තන්ති යෙවාති තෙසං ධම්මාධාරභාවො කථං යුජ්ජෙය්‍යාති? තන්තිසමුදායස්ස අවයවතන්තියා ආධාරභාවතො. අවයවස්ස හි සමුදායො ආධාරභාවෙන වුච්චති, යථා – ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති. ධම්මාදීනඤ්ච දුක්ඛොගාහභාවතො තෙහි විනයාදයො ගම්භීරාති විනයාදීනඤ්ච චතුබ්බිධො ගම්භීරභාවො වුත්තො. තස්මා ධම්මාදයො එව දුක්ඛොගාහත්තා ගම්භීරා, න විනයාදයොති න චොදෙතබ්බමෙතං සමුඛෙන, විසයවිසයීමුඛෙන ච විනයාදීනංයෙව ගම්භීරභාවස්ස වුත්තත්තා. ධම්මො හි විනයාදයො, තෙසං විසයො අත්ථො, ධම්මත්ථවිසයා ච දෙසනාපටිවෙධොති. තත්ථ පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය ච දුක්ඛොගාහභාවො වෙදිතබ්බො, පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා.

En estos tres [Piṭakas], estos [cuatros] son: fenómeno (dhamma), significado (attha), enseñanza (desanā) y penetración (paṭivedha). Aquí, el significado del texto (tantiattha), la enseñanza del texto (tantidesanā) y la penetración del significado del texto son objetos del texto original (tanti). Por lo tanto, es apropiado que el Vinaya Piṭaka y los demás sean el soporte del significado, la enseñanza y la penetración. Pero dado que los Piṭakas son en sí mismos el texto original (tanti), ¿cómo pueden ser el soporte de los fenómenos (dhammā)? Porque el conjunto del texto original es el soporte de los textos individuales que lo componen. Se dice que el conjunto es el soporte de sus partes, como en 'la rama está en el árbol'. Debido a que los fenómenos y demás son difíciles de penetrar (dukkhogāha), el Vinaya y los otros son profundos a través de ellos; así se ha mencionado la cuádruple profundidad del Vinaya y los demás. Por lo tanto, no debe objetarse directamente que 'solo los fenómenos y demás son profundos por ser difíciles de penetrar, y no el Vinaya y los otros', pues la profundidad del Vinaya y los demás se ha expresado a través del objeto y de quien posee el objeto. Pues el fenómeno es el Vinaya y los demás, su objeto es el significado, y la enseñanza y la penetración tienen como objeto al fenómeno y al significado. Allí, debe entenderse que los fenómenos y significados son difíciles de penetrar debido a la dificultad de la penetración, y la enseñanza lo es debido a la dificultad del conocimiento de la enseñanza. Sin embargo, la dificultad de penetración debe entenderse por la imposibilidad de producir la penetración y por la dificultad de que surja el conocimiento cuyo objeto es aquello.

‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතෙන වචනෙන ධම්මස්ස හෙතුභාවො කථං ඤාතබ්බොති? ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතස්ස සමාසපදස්ස අවයවපදත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හි ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා. ‘‘ධම්මෙ පටිසම්භිදා’’ති එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හී’’ති වුත්තං, ‘‘පටිසම්භිදා’’ති එතස්ස ච අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති. තස්මා හෙතුධම්ම-සද්දා එකත්ථා, ඤාණපටිසම්භිදා-සද්දා චාති ඉමමත්ථං වදන්තෙන සාධිතො ධම්මස්ස හෙතුභාවො, අත්ථස්ස හෙතුඵලභාවො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො.

¿Cómo debe entenderse la naturaleza del fenómeno (dhamma) como causa mediante esta declaración: ‘El conocimiento de la causa es la discriminación de los fenómenos (dhammapaṭisambhidā)’? Debido a que se dice ‘conocimiento de la causa’ al mostrar el significado de los términos componentes de la palabra compuesta ‘dhammapaṭisambhidā’. Pues aquí, al mostrar el significado de ‘en los fenómenos’ (dhamme) en ‘la discriminación de los fenómenos’ (dhamme paṭisambhidā), se dice ‘en la causa’ (hetumhi); y al mostrar el significado de ‘discriminación’ (paṭisambhidā), se dice ‘conocimiento’ (ñāṇa). Por lo tanto, al expresar este significado de que las palabras ‘causa’ (hetu) y ‘fenómeno’ (dhamma) son sinónimas, y las palabras ‘conocimiento’ (ñāṇa) y ‘discriminación’ (paṭisambhidā) también lo son, queda establecida la naturaleza del Dhamma como causa, y del mismo modo debe verse la naturaleza del significado (attha) como el fruto de la causa.

යථාධම්මන්ති චෙත්ථ ධම්ම-සද්දො හෙතුං හෙතුඵලඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හාති. සභාවවාචකො හෙස, න පරියත්තිහෙතුභාවවාචකො, තස්මා යථාධම්මන්ති යො යො අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිධම්මො, තස්මිං තස්මින්ති අත්ථො. ධම්මානුරූපං වා යථාධම්මං. දෙසනාපි හි පටිවෙධො විය අවිපරීතසවිසයවිභාවනතො ධම්මානුරූපං පවත්තති, යතො ‘අවිපරීතාභිලාපො’ති වුච්චති. ධම්මාභිලාපොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනකො අවිපරීතාභිලාපො, එතෙන ‘‘තත්‍ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718) එත්ථ වුත්තං සභාවධම්මනිරුත්තිං දස්සෙති, සද්දසභාවත්තා දෙසනාය. තථා හි නිරුත්තිපටිසම්භිදාය [Pg.30] පරිත්තාරම්මණාදිභාවො පටිසම්භිදාවිභඞ්ගපාළියං (විභ. 749) වුත්තො. අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘තං සභාවනිරුත්තිං සද්දං ආරම්මණං කත්වා’’තිආදිනා (විභ. අට්ඨ. 642) සද්දාරම්මණතා දස්සිතා. ‘‘ඉමස්ස අත්ථස්ස අයං සද්දො වාචකො’’ති වචනවචනීයෙ වවත්ථපෙත්වා තංතංවචනීය විභාවනවසෙන පවත්තිතො හි සද්දො දෙසනාති. ‘‘අනුලොමාදිවසෙන වා කථන’’න්ති එතෙන තස්සා ධම්මනිරුත්තියා අභිලාපං කථනං තස්ස වචනස්ස පවත්තනං දස්සෙති. ‘‘අධිප්පායො’’ති එතෙන ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එතං වචනං ධම්මනිරුත්තාභිලාපං සන්ධාය වුත්තං, න තබ්බිනිමුත්තං පඤ්ඤත්තිං සන්ධායාති දස්සෙති.

Y aquí, en el término ‘yathādhamma’ (según el fenómeno), la palabra ‘dhamma’ abarca tanto la causa como el fruto de la causa en su totalidad. Esta palabra expresa la naturaleza intrínseca (sabhāva), no expresa la naturaleza de la causa en el sentido de la escritura (pariyatti); por lo tanto, ‘yathādhamma’ significa en tal o cual fenómeno como la ignorancia, las formaciones, etc. O bien, ‘yathādhamma’ significa de acuerdo con el fenómeno. Pues la enseñanza (desanā), al igual que la penetración (paṭivedha), procede de acuerdo con el fenómeno debido a la explicación de su propio objeto sin error, por lo cual se dice que es ‘expresión sin error’. ‘Expresión del fenómeno’ (dhammābhilāpa) es la expresión sin error que explica el significado y el fraseo; con esto, muestra el lenguaje de la naturaleza intrínseca del fenómeno (sabhāvadhammanirutti) mencionado aquí: ‘El conocimiento en la expresión del lenguaje del fenómeno es la discriminación del lenguaje’ (Vibha. 718), debido a que la enseñanza tiene la naturaleza intrínseca del sonido. Así pues, se menciona el estado de tener un objeto limitado, etc., para la discriminación del lenguaje en el texto del Vibhaṅga de las discriminaciones (Vibha. 749). Y en el comentario se muestra que tiene el sonido como objeto mediante las palabras: ‘tomando como objeto ese sonido del lenguaje de la naturaleza intrínseca’ (Vibha-a. 642). Pues la enseñanza es el sonido que procede por medio de la explicación de tal o cual cosa que debe ser expresada, habiendo determinado mediante la relación de expresión y expresado que ‘esta palabra es la que expresa este significado’. Mediante la frase ‘o hablar por medio de la conformidad (anuloma), etc.’, muestra la expresión de ese lenguaje del fenómeno, el habla, el proceso de esa declaración. Con la palabra ‘intención’ (adhippāyo), muestra que esta declaración: ‘la enseñanza es una designación (paññatti)’, se dice refiriéndose a la expresión del lenguaje del fenómeno, no refiriéndose a una designación distinta de eso.

නනු ච ‘‘ධම්මො තන්තී’’ති ඉමස්මිං පක්ඛෙ ධම්මස්ස සද්දසභාවත්තා ධම්මදෙසනානං විසෙසො න සියාති? න, තෙසං තෙසං අත්ථානං බොධකභාවෙන ඤාතො, උග්ගහණාදිවසෙන ච පුබ්බෙ වවත්ථාපිතො සද්දප්පබන්ධො ධම්මො, පච්ඡා පරෙසං අවබොධනත්ථං පවත්තිතො තදත්ථප්පකාසකො සද්දො දෙසනාති. අථ වා යථාවුත්තසද්දසමුට්ඨාපකො චිත්තුප්පාදො දෙසනා, මුසාවාදාදයො විය. ‘‘වචනස්ස පවත්තන’’න්ති ච යථාවුත්තචිත්තුප්පාදවසෙන යුජ්ජති. සො හි වචනං පවත්තෙති, තඤ්ච තෙන පවත්තීයති දෙසීයති. ‘‘සො ච ලොකියලොකුත්තරො’’ති එවං වුත්තං අභිසමයං යෙන පකාරෙන අභිසමෙති, යං අභිසමෙති, යො ච තස්ස සභාවො, තෙහි පාකටං කාතුං ‘‘විසයතො අසම්මොහතො ච අත්ථානුරූපං ධම්මෙසූ’’තිආදිමාහ. තත්ථ හි විසයතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො අවිජ්ජාදිධම්මසඞ්ඛාරාදිඅත්ථතදුභයපඤ්ඤාපනාරම්මණො ලොකියො අභිසමයො, අසම්මොහතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො නිබ්බානාරම්මණො මග්ගසම්පයුත්තො යථාවුත්තධම්මත්ථපඤ්ඤත්තීසු සම්මොහවිද්ධංසනො ලොකුත්තරො අභිසමයොති. අභිසමයතො අඤ්ඤම්පි පටිවෙධත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තෙසං තෙසං වා’’තිආදිමාහ. ‘පටිවෙධනං පටිවෙධො’ති ඉමිනා හි වචනත්ථෙන අභිසමයො, ‘පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධො’ති ඉමිනා තංතංරූපාදිධම්මානං අවිපරීතසභාවො ච ‘‘පටිවෙධො’’ති වුච්චතීති.

Pero, ¿no sería que en la posición de que ‘el fenómeno es el texto sagrado (tanti)’, no habría distinción entre fenómeno y enseñanza debido a que el fenómeno tiene la naturaleza del sonido? No; el fenómeno es la continuidad del sonido conocida por su capacidad de despertar tales o cuales significados, y establecida previamente mediante el aprendizaje, etc.; mientras que la enseñanza es el sonido que manifiesta ese significado, puesto en marcha posteriormente con el fin de que otros comprendan. O bien, la enseñanza es el surgimiento de la conciencia que produce el sonido antes mencionado, al igual que el habla falsa, etc. Y la frase ‘el proceso de la declaración’ es adecuada en virtud del surgimiento de la conciencia mencionado. Pues esta pone en marcha el habla, y el habla es puesta en marcha y enseñada por ella. Con el fin de aclarar mediante qué modo se realiza, qué es lo que se realiza y cuál es su naturaleza intrínseca, esa realización (abhisamaya) de la que se dijo ‘esta es mundana y supramundana’, se dice: ‘según el significado en los fenómenos, desde el objeto y desde la ausencia de confusión’, etc. Allí, la comprensión en los fenómenos según el significado, etc., desde el objeto, es la realización mundana que tiene como objeto la designación de ambos: el significado de las formaciones, etc., y los fenómenos de la ignorancia, etc. La comprensión en los fenómenos según el significado, etc., desde la ausencia de confusión, es la realización supramundana asociada con el camino, que tiene el Nibbāna como objeto y que destruye la confusión con respecto al significado, el fenómeno y la designación antes mencionados. Para mostrar un sentido de penetración distinto de la realización, se dice ‘o de tales y cuales’, etc. Pues, por el significado de la palabra ‘penetrar es penetración’, se refiere a la realización; y por el significado de la palabra ‘lo que es penetrado es penetración’, se llama ‘penetración’ a la naturaleza sin error de tales y cuales fenómenos como la forma, etc.

යථාවුත්තෙහි ධම්මාදීහි පිටකානං ගම්භීරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසූ’’තිආදිමාහ. යො චෙත්ථාති එතෙසු තංතංපිටකගතෙසු ධම්මාදීසු යො පටිවෙධො, එතෙසු ච පිටකෙසු තෙසං තෙසං ධම්මානං යො අවිපරීතසභාවොති යොජෙතබ්බං. දුක්ඛොගාහතා ච අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදීනං [Pg.31] ධම්මත්ථානං දුප්පටිවිජ්ඣතාය, තෙසං පඤ්ඤාපනස්ස දුක්කරභාවතො තංදෙසනාය, පටිවෙධනසඞ්ඛාතස්ස පටිවෙධස්ස උප්පාදනවිසයිකරණානං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, අවිපරීතසභාවසඞ්ඛාතස්ස පටිවෙධස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය එව වෙදිතබ්බා.

Para mostrar la profundidad de los Piṭakas mediante los fenómenos, etc., antes mencionados, se dice: ‘Ahora, puesto que en estos Piṭakas’, etc. Aquí, debe vincularse de esta manera: ‘cual sea la penetración en los fenómenos, etc., contenidos en tales o cuales Piṭakas, y cual sea la naturaleza sin error de tales o cuales fenómenos en estos Piṭakas’. Y la dificultad de profundizar debe entenderse debido a la dificultad de penetrar en los significados de los fenómenos como la ignorancia, las formaciones, etc.; debido a la dificultad de realizar su designación en esa enseñanza; debido a la incapacidad de hacer objeto de la producción de la penetración caracterizada como el acto de penetrar; y debido a la dificultad de conocer la penetración caracterizada como la naturaleza sin error.’

යන්ති යං පරියත්තිදුග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථන්ති භාසිතත්ථං, පයොජනත්ථඤ්ච. න උපපරික්ඛන්තීති න විචාරෙන්ති. න නිජ්ඣානං ඛමන්තීති නිජ්ඣානපඤ්ඤං නක්ඛමන්ති, නිජ්ඣායිත්වා පඤ්ඤාය දිස්වා රොචෙත්වා ගහෙතබ්බා න හොන්තීති අධිප්පායො. ඉතීති එවං එතාය පරියත්තියා. වාදප්පමොක්ඛානිසංසා අත්තනො උපරි පරෙහි ආරොපිතවාදස්ස නිග්ගහස්ස පමොක්ඛප්පයොජනා හුත්වා ධම්මං පරියාපුණන්ති, වාදප්පමොක්ඛා වා නින්දාපමොක්ඛා. යස්ස චත්ථායාති යස්ස ච සීලාදිපූරණස්ස අනුපාදාවිමොක්ඛස්ස වා අත්ථාය ධම්මං පරියාපුණන්ති ඤායෙන පරියාපුණන්තීති අධිප්පායො. අස්සාති අස්ස ධම්මස්ස. නානුභොන්තීති න වින්දන්ති. තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතත්තා උපාරම්භමානදබ්බමක්ඛපලාසාදිහෙතුභාවෙන දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. භණ්ඩාගාරෙ නියුත්තො භණ්ඩාගාරිකො, භණ්ඩාගාරිකො විය භණ්ඩාගාරිකො, ධම්මරතනානුපාලකො. අඤ්ඤත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා භණ්ඩාගාරිකස්සෙව සතො පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති.

'Yanti' se dice en relación con lo que es el mal aprendizaje de la instrucción (pariyatti). 'Attha' significa el sentido de lo hablado y el propósito. 'No examinan' significa que no investigan. 'No aceptan la reflexión profunda' significa que no aceptan la sabiduría de la reflexión profunda; el sentido es que no son cosas que deban ser captadas después de haber reflexionado, visto con sabiduría y deleitado en ellas. 'Iti' significa así, por esta instrucción. 'Con el beneficio de liberarse de los debates' significa que aprenden el Dhamma con el propósito de liberarse de la censura de los argumentos planteados contra ellos por otros; o liberarse de los debates o liberarse de los reproches. 'Y para cuyo propósito' significa para el propósito de perfeccionar la virtud, etc., o para la liberación sin apego; el sentido es que aprenden el Dhamma por el método correcto. 'Assa' significa de este Dhamma. 'No experimentan' significa que no obtienen. Para ellos, esos mismos Dhammas, debido a que han sido mal captados, por ser la causa de la crítica, el orgullo, la hipocresía, la rivalidad, etc., conducen a su perjuicio y sufrimiento por mucho tiempo. El encargado de un almacén es un tesorero; como un tesorero es simplemente un tesorero, un protector del tesoro del Dhamma. Sin buscar nada más, la instrucción de quien es simplemente un tesorero es la 'instrucción del tesorero' (bhaṇḍāgārikapariyatti).

‘‘තාසංයෙවා’’ති අවධාරණං පාපුණිතබ්බානං ඡළභිඤ්ඤාචතුප්පටිසම්භිදාදීනං විනයෙ පභෙදවචනාභාවං සන්ධාය වුත්තං. වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ (පාරා. 12) හි තිස්සො විජ්ජාව විභත්තා. දුතියෙ පන ‘‘තාසංයෙවා’’ති අවධාරණං චතස්සො පටිසම්භිදා අපෙක්ඛිත්වා කතං, න තිස්සො විජ්ජා. තා හි ඡසු අභිඤ්ඤාසු අන්තොගධාති සුත්තෙ විභත්තා යෙවාති.

'Tāsaṃyeva' es una restricción que se dice en referencia a la ausencia de una declaración sobre la clasificación de los seis conocimientos superiores, los cuatro conocimientos analíticos, etc., que deben alcanzarse en el Vinaya. Pues en el Verañjakaṇḍa solo se explican los tres conocimientos. Pero en el segundo, la restricción 'tāsaṃyeva' se hace con respecto a los cuatro conocimientos analíticos, no a los tres conocimientos. Pues estos están incluidos dentro de los seis conocimientos superiores y ya se explican en el Sutta.

දුග්ගහිතං ගණ්හාති, ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා තදෙවිදං විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරති අනඤ්ඤ’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.396). ධම්මචින්තන්ති ධම්මසභාවවිචාරණං, ‘‘චිත්තුප්පාදමත්තෙනෙව දානං හොති, සයමෙව චිත්තං අත්තනො ආරම්මණං හොති, සබ්බං චිත්තං අසභාවධම්මාරම්මණ’’න්ති ච එවමාදි. තෙසන්ති තෙසං පිටකානං.

Capta lo mal aprendido: 'Entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito de tal manera que esta misma conciencia transmigra y vaga, sin ser otra', etc. 'Reflexión sobre el Dhamma' (dhammacintā) significa la investigación de la naturaleza de los fenómenos: 'la generosidad ocurre por el mero surgimiento de la mente, la mente misma es su propio objeto, toda mente tiene por objeto fenómenos sin esencia propia', etc. 'Tesaṃ' se refiere a esos Piṭakas.

එතන්ති එතං බුද්ධවචනං. අත්ථානුලොමතො අනුලොමිකො. අනුලොමිකතංයෙව විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. එකනිකායම්පීති එකසමූහම්පි[Pg.32]. පොණිකා චික්ඛල්ලිකා ච ඛත්තියා, තෙසං නිවාසො පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායො ච.

'Etam' se refiere a esta palabra del Buda. 'Acorde' significa de acuerdo con el significado. Para explicar precisamente esa conformidad, se dice '¿por qué entonces?', etc. 'Incluso una sola colección' significa un solo grupo. Los Poṇikas y los Cikkhallikas son guerreros (khattiyas); su lugar de residencia es la comunidad de los Poṇikas y la comunidad de los Cikkhallikas.

නවප්පභෙදන්ති එත්ථ කථං නවප්පභෙදං? සගාථකඤ්හි සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකඤ්ච සුත්තං වෙය්‍යාකරණං, තදුභයවිනිමුත්තඤ්ච සුත්තං උදානාදිවිසෙසසඤ්ඤාරහිතං නත්ථි, යං සුත්තඞ්ගං සියා, මඞ්ගලසුත්තාදීනඤ්ච (ඛු. පා. 5.2; සු. නි. 225) සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා, ගාථාභාවතො, ධම්මපදාදීනං විය, ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා, සගාථකත්තා, සගාථවග්ගස්ස විය, තථා උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානන්ති? වුච්චතෙ –

Nueve divisiones: aquí, ¿cómo es que hay nueve divisiones? Pues un Sutta con versos es un 'Geyya' (canto), y un Sutta sin versos es un 'Veyyākaraṇa' (explicación); y no existe ningún Sutta que, estando libre de ambos, carezca de una designación especial como Udāna, etc., que pudiera ser el componente 'Sutta'. Además, los Suttas como el Maṅgala Sutta, etc., no estarían incluidos en el componente 'Sutta' debido a su forma de verso, al igual que el Dhammapada, etc.; o estarían incluidos en el componente 'Geyya' por tener versos, como el Sagāthavagga, y del mismo modo en el caso de las partes con versos en los Ubhatovibhaṅga, etc. Se responde:

‘‘සුත්තන්ති සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ;

සනිමිත්තා නිරුළ්හත්තා සහතාඤ්ඤෙන නාඤ්ඤතො’’. (සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා);

'Sutta es la regla general, las otras son reglas específicas; establecidas con causa y por uso común, junto con otras y no de otra manera'.

සබ්බස්සාපි හි බුද්ධවචනස්ස සුත්තන්ති අයං සාමඤ්ඤවිධි. තෙනෙවාහ ආයස්මා මහාකච්චානො නෙත්තියං – ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර). ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං (පාචි. 255, 1242), සකවාදෙ පඤ්චසුත්තසතානී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; කථා. අට්ඨ. නිදානකථා) එවමාදි ච එතස්ස අත්ථස්ස සාධකං.

Pues para toda la palabra del Buda, 'Sutta' es la regla general. Por eso dijo el venerable Mahākaccāna en el Netti: 'La búsqueda de los nueve tipos de discursos (suttanta)'. 'Tanto de esto ha llegado en el Sutta del Bendito, incluido en el Sutta', y 'en la propia doctrina hay quinientos Suttas', etc., son pruebas de este significado.

විසෙසවිධයො පරෙ සනිමිත්තා තදෙකදෙසෙසු ගෙය්‍යාදයො විසෙසවිධයො තෙන තෙන නිමිත්තෙන පතිට්ඨිතා. තථා හි ගෙය්‍යස්ස සගාථකත්තං තබ්භාවනිමිත්තං. ලොකෙපි හි සසිලොකං සගාථකං (නෙත්ති. අට්ඨ. 13) චුණ්ණියගන්ථං ‘ගෙය්‍ය’න්ති වදන්ති. ගාථාවිරහෙ පන සති පුච්ඡං කත්වා විස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තං. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනඤ්හි ‘බ්‍යාකරණ’න්ති වුච්චති, බ්‍යාකරණමෙව වෙය්‍යාකරණං. එවං සන්තෙ සගාථකාදීනම්පි පුච්ඡං කත්වා විස්සජ්ජනවසෙන පවත්තානං වෙය්‍යාකරණභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤානං අනොකාසභාවතො, ‘ගාථාවිරහෙ සතී’ති විසෙසිතත්තා ච. තථා හි ධම්මපදාදීසු කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු, සගාථකත්තෙපි සොමනස්සඤාණමයිකගාථායුත්තෙසු, ‘වුත්තඤ්හෙත’න්තිආදිවචනසම්බන්ධෙසු, අබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තෙසු ච සුත්තවිසෙසෙසු යථාක්කමං ගාථාඋදානඉතිවුත්තකඅබ්භුතධම්මසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, තථා සතිපි [Pg.33] ගාථාබන්ධභාවෙ භගවතො අතීතාසු ජාතීසු චරියානුභාවප්පකාසකෙසු ජාතකසඤ්ඤා, සතිපි පඤ්හාවිස්සජ්ජනභාවෙ, සගාථකත්තෙ ච කෙසුචි සුත්තන්තෙසු වෙදස්ස ලභාපනතො වෙදල්ලසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති එවං තෙන තෙන සගාථකත්තාදිනා නිමිත්තෙන තෙසු තෙසු සුත්තවිසෙසෙසු ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති විසෙසවිධයො සුත්තඞ්ගතො පරෙ ගෙය්‍යාදයො. යං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදිනිමිත්තරහිතං, තං සුත්තඞ්ගං විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතොති. නනු ච සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණන්ති සුත්තඞ්ගං න සම්භවතීති චොදනා තදවත්ථා වාති? න තදවත්ථා, සොධිතත්තා. සොධිතඤ්හි පුබ්බෙ ගාථාවිරහෙ සති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තන්ති.

Las otras categorías especiales [de la enseñanza del Buda] se basan en características distintivas; en sus partes correspondientes, el geyya y los demás son categorías especiales establecidas por tales características. Pues bien, la cualidad de poseer versos (sagāthakattaṃ) es la característica que constituye al geyya. De hecho, en el mundo también se llama 'geyya' a un texto en prosa (cuṇṇiyaganthaṃ) que incluye versos. Sin embargo, cuando hay ausencia de versos, el estado de responder tras haber planteado una pregunta es la característica distintiva de la naturaleza del veyyākaraṇa (exposición). Pues la respuesta a una pregunta se denomina 'byākaraṇa' (explicación), y el veyyākaraṇa es precisamente la explicación. Siendo esto así, ¿podría decirse que incluso los textos que poseen versos, si se desarrollan mediante preguntas y respuestas, adquieren la condición de veyyākaraṇa? No, no la adquieren, debido a que no hay lugar para las denominaciones de geyya y otros, y porque se ha especificado que es 'cuando hay ausencia de versos'. De igual manera, se establece la designación de gāthā, udāna, itivuttaka y abbhutadhamma para los discursos especiales que son, respectivamente: meramente composiciones en verso como el Dhammapada; composiciones con versos inspirados por el gozo y el conocimiento; aquellos vinculados a expresiones como 'pues esto fue dicho [por el Bendito]'; y aquellos relacionados con hechos maravillosos. Del mismo modo, a pesar de existir una estructura en verso, se establece la designación de jātaka para los relatos que manifiestan el poder de las conductas del Bendito en vidas pasadas; y a pesar de existir respuestas a preguntas y el uso de versos, se establece la designación de vedalla en ciertos suttas debido a que conducen a la obtención de sabiduría (veda). Así, debido a tales características distintivas como el poseer versos y otras, la designación de geyya y demás se establece en esos suttas específicos; por lo tanto, el geyya y los otros son categorías especiales distintas de la categoría de sutta (suttaṅga). Aquello que carece de las características del geyya y otras categorías, pertenece a la categoría de sutta, pues opera bajo una designación general al excluir las designaciones especiales. ¿No es acaso cierto que la objeción de que no es posible la categoría de sutta —basada en que un sutta con versos es geyya y un sutta sin versos es veyyākaraṇa— sigue siendo válida? No es válida, pues ya ha sido aclarada. Se aclaró anteriormente que, cuando hay ausencia de versos, el estado de responder tras una pregunta es la característica que constituye al veyyākaraṇa.

යඤ්ච වුත්තං – ‘‘ගාථාභාවතො මඞ්ගලසුත්තාදීනං (ඛු. පා. 5.1, 2, 3) සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා’’ති, තං න, නිරුළ්හත්තා. නිරුළ්හො හි මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තභාවො. න හි තානි ධම්මපදබුද්ධවංසාදයො විය ගාථාභාවෙන පඤ්ඤාතානි, අථ ඛො සුත්තභාවෙන. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං ‘‘සුත්තනාමක’’න්ති නාමග්ගහණං කතං. යඤ්ච පන වුත්තං – ‘‘සගාථකත්තා ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තදපි නත්ථි, යස්මා සහතාඤ්ඤෙන. සහ ගාථාහීති හි සගාථකං. සහභාවො නාම අත්ථතො අඤ්ඤෙන හොති, න ච මඞ්ගලසුත්තාදීසු කථාවිනිමුත්තො කොචි සුත්තපදෙසො අත්ථි, යො ‘සහ ගාථාහී’ති වුච්චෙය්‍ය, න ච සමුදායො නාම කොචි අත්ථි, යදපි වුත්තං – ‘‘උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානං ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති තදපි න, අඤ්ඤතො. අඤ්ඤා එව හි තා ගාථා ජාතකාදිපරියාපන්නත්තා. අතො න තාහි උභතොවිභඞ්ගාදීනං ගෙය්‍යඞ්ගභාවොති. එවං සුත්තාදීනං අඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරාභාවො වෙදිතබ්බො.

Y en cuanto a lo que se dijo: 'Debido a la naturaleza de versos de suttas como el Maṅgala, estos no se incluirían en la categoría de sutta (suttaṅga)', eso no es así, debido a la tradición establecida (niruḷhattā). Pues el carácter de sutta del Maṅgala Sutta y otros está firmemente establecido. Estos no son conocidos por su naturaleza de versos, como el Dhammapada o el Buddhavaṃsa, sino por su naturaleza de sutta. Precisamente por ello, en el Comentario se utiliza el término 'llamado sutta'. Y sobre lo que se dijo: 'Debido a poseer versos, deberían incluirse en la categoría de geyya', eso tampoco es así, porque [el término 'con'] implica algo distinto. En efecto, 'sagāthaka' significa 'con versos'. La condición de 'estar con' (sahabhāvo) se da, en sentido absoluto, con algo diferente; y en el Maṅgala Sutta y otros no hay ninguna parte del sutta fuera del discurso [en verso] de la que se pueda decir que está 'junto con los versos', ni existe un conjunto [prosaico] diferente. Y lo que se dijo: 'En el Ubhatovibhaṅga y otros, los fragmentos con versos deberían incluirse en el geyya', eso tampoco es así, porque provienen de otro lugar. Pues esos versos pertenecen a otras categorías como el Jātaka. Por lo tanto, no otorgan la condición de geyya al Ubhatovibhaṅga y otros textos similares. De este modo, debe entenderse que no existe confusión entre los componentes (aṅga) como el sutta y los demás.

‘‘අයං ධම්මො…පෙ… අයං විනයො, ඉමානි චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානී’’ති බුද්ධවචනං ධම්මවිනයාදිභෙදෙන වවත්ථපෙත්වා සඞ්ගායන්තෙන මහාකස්සපප්පමුඛෙන වසිගණෙන අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතාය සඞ්ගීතියා ඉමස්ස දීඝාගමස්ස පඨමමජ්ඣිමබුද්ධවචනාදිභාවො වවත්ථාපිතොති දස්සෙති, ‘‘එවමෙතං අභෙදතො’’තිආදිනා.

Habiendo definido la palabra del Buda mediante las divisiones de Dhamma, Vinaya, etc., diciendo: 'Este es el Dhamma... este es el Vinaya, estos son los ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma', el grupo de maestros que poseían el control de sus mentes, encabezado por el Venerable Mahākassapa, en el Concilio adornado por la manifestación de muchos prodigios, estableció que este Dīgha Nikāya (Dīghāgama) contenía el primer discurso, el mediano, etc. Esto se muestra con las palabras: 'Así esto, sin división', y otras.

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado la explicación de la introducción (Nidānakathāvaṇṇanā).

1. බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා

1. Explicación del Brahmajāla Sutta

පරිබ්බාජකකථාවණ්ණනා

Explicación del relato sobre los errantes

එවං [Pg.34] පඨමමහාසඞ්ගීතිං දස්සෙත්වා යදත්ථං සා ඉධ දස්සිතා, ඉදානි තං නිගමනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘ඉමිස්සා’’තිආදිමාහ.

Habiendo mostrado así el Primer Gran Concilio, ahora dice 'imissā' y demás, para mostrar por vía de conclusión el propósito por el cual fue expuesto aquí.

1. එත්තාවතා ච බ්‍රහ්මජාලස්ස සාධාරණතො බාහිරනිදානං දස්සෙත්වා ඉදානි අබ්භන්තරනිදානං සංවණ්ණෙතුං ‘‘තත්ථ එව’’න්තිආදි වුත්තං. අථ වා ඡහි ආකාරෙහි සංවණ්ණනා කාතබ්බා සම්බන්ධතො පදතො පදවිභාගතො පදත්ථතො අනුයොගතො පරිහාරතො චාති. තත්ථ සම්බන්ධො නාම දෙසනාසම්බන්ධො. යං ලොකියා ‘‘උම්මුග්ඝාතො’’ති වදන්ති. සො පන පාළියා නිදානපාළිවසෙන, නිදානපාළියා පන සඞ්ගීතිවසෙන වෙදිතබ්බොති පඨමමහාසඞ්ගීතිං දස්සෙන්තෙන නිදානපාළියා සම්බන්ධස්ස දස්සිතත්තා පදාදිවසෙන සංවණ්ණනං කරොන්තො ‘‘එවන්ති නිපාතපද’’න්තිආදිමාහ. ‘‘මෙතිආදීනී’’ති එත්ථ අන්තරා-සද්ද-ච-සද්දානං නිපාතපදභාවො, වත්තබ්බො, න වා වත්තබ්බො තෙසං නයග්ගහණෙන ගහිතත්තා, තදවසිට්ඨානං ආපටි-සද්දානං ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හනතො. ‘‘පදවිභාගො’’ති පදානං විසෙසො, න පන පදවිග්ගහො. අථ වා පදානි ච පදවිභාගො ච පදවිභාගො, පදවිග්ගහො ච පදවිභාගො ච පදවිභාගොති වා එකසෙසවසෙන පදපදවිග්ගහාපි පදවිභාග සද්දෙන වුත්තාති වෙදිතබ්බං. තත්ථ පදවිග්ගහො ‘‘භික්ඛූනං සඞ්ඝො’’තිආදිභෙදෙසු පදෙසු දට්ඨබ්බො.

1. Habiendo mostrado hasta aquí el origen externo (bāhiranidānaṃ) del Brahmajāla de manera general, ahora, para comentar el origen interno (abbhantaranidānaṃ), se dice 'tattha eva' y lo que sigue. Alternativamente, la explicación debe realizarse mediante seis aspectos: la conexión (sambandha), la palabra (pada), el análisis de palabras (padavibhāga), el significado de las palabras (padattha), el cuestionamiento (anuyoga) y la resolución (parihāra). Entre ellos, la 'conexión' es la conexión de la enseñanza, que en el mundo secular llaman 'prolegómeno' (ummugghāto). Esta debe conocerse mediante el relato introductorio (nidānapāḷi) del texto, y el relato introductorio mediante el Concilio (saṅgīti). Por tanto, habiendo mostrado la conexión del relato introductorio mediante la exposición del Primer Gran Concilio, al realizar la explicación mediante las palabras y demás, se dice: ''Evaṃ' es una partícula invariable (nipātapada)', etc. Respecto a 'metiādīnī', debería mencionarse la condición de partículas de las palabras 'antarā' y 'ca', o bien no mencionarse por estar ya incluidas en el método de clasificación, ya que las palabras restantes como 'āpaṭi' se agrupan bajo el término 'ādi'. El 'análisis de palabras' (padavibhāga) es la distinción entre las palabras, pero no su definición etimológica. O bien, debe entenderse que las palabras y su análisis son 'padavibhāga', o que la definición etimológica y el análisis son 'padavibhāga' por el método de elisión (ekasesa), de modo que tanto la palabra como su definición se expresan con el término 'padavibhāga'. En este contexto, la definición de las palabras debe observarse en términos como 'bhikkhūnaṃ saṅgho' (la comunidad de monjes) y otros similares.

අත්ථතොති පදත්ථතො. තං පන පදත්ථං අත්ථුද්ධාරක්කමෙන පඨමං එවං-සද්දස්ස දස්සෙන්තො ‘‘එවංසද්දො තාවා’’තිආදිමාහ. අවධාරණාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ඉදමත්ථපුච්ඡාපරිමාණාදිඅත්ථානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා හි ‘‘එවංගතානි, එවංවිධො, එවමාකාරො’’තිආදීසු ඉදං-සද්දස්ස අත්ථෙ එවං-සද්දො. ගත-සද්දො හි පකාරපරියායො, තථා විධාකාර-සද්දා ච. තථා හි විධයුත්තගත-සද්දෙ ලොකියා පකාරත්ථෙ වදන්ති. ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො, කිං නු ඛො, කථං නු ඛො’’ති, ‘‘එවං සු තෙ සුන්හාතා සුවිලිත්තා කප්පිතකෙසමස්සු, ආමුත්තමාලාභරණා ඔදාතවත්ථවසනා පඤ්චහි [Pg.35] කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙන්ති, සෙය්‍යථාපි ත්වං එතරහි සාචරියකොති? නො හිදං භො ගොතමා’’ති ච ආදීසු පුච්ඡායං. ‘‘එවං ලහුපරිවත්තං, එවං ආයුපරියන්තො’’ති ච ආදීසු පරිමාණෙ. නනු ච ‘‘එවං නු ඛො, එවං සු තෙ, එවං ආයුපරියන්තො’’ති එත්ථ එවං-සද්දෙන පුච්ඡනාකාරපරිමාණාකාරානං වුත්තත්තා ආකාරත්ථො එව එවං-සද්දො ති? න, විසෙසසබ්භාවතො. ආකාරමත්තවාචකො හෙත්ථ ආකාරත්ථොති අධිප්පෙතො, යථා ‘‘එවං බ්‍යාඛොතිආදීසු පන න ආකාරවිසෙසවාචකො එවඤ්ච කත්වා ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙනා’’තිආදීනි උපමාදීසු උදාහරණානි උපපන්නානි හොන්ති. තථා හි ‘‘යථාපි…පෙ… බහු’’න්ති? එත්ථ පුප්ඵරාසිට්ඨානියතො මනුස්සුපපත්තිසප්පුරිසූපනිස්සයසද්ධම්මසවනයොනිසොමනසිකාරභොගසම්පත්තිආදිදානාදිපුඤ්ඤකිරියාහෙතුසමුදායතො සොභාසුගන්ධතාදිගුණයොගතො මාලාගුණසදිසියො පහූතා පුඤ්ඤකිරියා මරිතබ්බසභාවතාය මච්චෙන සත්තෙන කත්තබ්බාති ජොදිතත්තා පුප්ඵරාසිමාලාගුණාව උපමා, තෙසං උපමාකාරො යථා-සද්දෙන අනියමතො වුත්තොති එවං-සද්දො උපමාකාරනිගමනත්ථොති වත්තුං යුත්තං. සො පන උපමාකාරො නියමියමානො අත්ථතො උපමාව හොතීති ආහ ‘‘උපමායං ආගතො’’ති.

«En cuanto al significado» (atthatoti) significa en cuanto al significado de los términos (padatthato). Para mostrar primero ese significado de los términos mediante el orden de extracción del sentido, al mostrar la palabra «evaṃ», dijo: «La palabra evaṃ en primer lugar...», etc. En la expresión «énfasis, etc.» (avadhāraṇādi), se debe entender que la palabra «etc.» incluye sentidos como lo demostrativo, la interrogación, la medida, etc. Así, en frases como «evaṃgatāni» (idos de esta manera), «evaṃvidho» (de tal clase), «evamākāro» (de tal modo), la palabra «evaṃ» tiene el sentido de la palabra «idaṃ» (esto/tal). Pues la palabra «gata» es un sinónimo de «manera» (pakāra), al igual que las palabras «vidha» y «ākāra». De hecho, en el mundo se usan las palabras «vidha», «yutta» y «gata» en el sentido de manera. En «Evaṃ nu kho» (¿es esto así?), «na nu kho», «kiṃ nu kho», «kathaṃ nu kho», y en «¿Son así para ti aquellos que están bien bañados, bien ungidos, con el cabello y la barba arreglados, con guirnaldas y adornos, vestidos con ropas blancas, provistos y dotados de los cinco placeres de los sentidos, deleitándose, tal como tú ahora con tu maestro? No, venerable Gotama», se usa en el sentido de interrogación. En «así de rápido cambio» (evaṃ lahuparivattaṃ), «así es el límite de la vida» (evaṃ āyupariyanto), se usa en el sentido de medida. ¿Acaso no es cierto que en «evaṃ nu kho», «evaṃ su te», «evaṃ āyupariyanto», dado que la palabra «evaṃ» expresa la manera de la pregunta y la manera de la medida, tiene solamente el sentido de «manera» (ākāra)? No, debido a la existencia de una distinción especial. Aquí se pretende que el sentido de «manera» exprese solo la manera en general, mientras que en frases como «así se explicó», no expresa una manera específica; y habiéndolo hecho así, los ejemplos en comparaciones como «así por un mortal nacido» resultan apropiados. Pues en «Como... [un montón de flores]... muchas [guirnaldas]», la palabra «evaṃ» es adecuada para indicar la conclusión de la manera de la comparación, ya que se señala que un ser mortal debe realizar muchas acciones meritorias debido a su naturaleza mortal, comparándolas con las guirnaldas de flores. Pero dado que esa manera de comparación, al ser determinada, es en esencia la comparación misma, se dice: «aparece en el sentido de comparación».

තථා එවං ඉමිනා ආකාරෙන ‘‘අභික්කමිතබ්බ’’න්තිආදිනා උපදිසියමානාය සමණසාරුප්පාය ආකප්පසම්පත්තියා යො තත්ථ උපදිසනාකාරො, සො අත්ථතො උපදෙසොයෙවාති වුත්තං ‘‘එවං තෙ…පෙ… උපදෙසෙ’’ති. තථා එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතාති එත්ථ ච භගවතා යථාවුත්තමත්ථං අවිපරීතතො ජානන්තෙහි කතං තත්ථ සංවිජ්ජමානගුණානං පකාරෙහි හංසනං උදග්ගතාකරණං සම්පහංසනං, යො තත්ථ සම්පහංසනාකාරොති යොජෙතබ්බං. එවමෙවං පනායන්ති එත්ථ ගරහණාකාරොති යොජෙතබ්බං. සො ච ගරහණාකාරො ‘‘වසලී’’තිආදි ඛුංසනසද්දසන්නිධානතො ඉධ එවං-සද්දෙන පකාසිතොති විඤ්ඤායති. යථා [Pg.36] චෙත්ථ, එවං උපමාකාරාදයොපි උපමාදිවසෙන වුත්තානං පුප්ඵරාසිආදිසද්දානං සන්නිධානතොති දට්ඨබ්බං. එවඤ්ච වදෙහීති ‘‘යථාහං වදාමි, එවං සමණං ආනන්දං වදෙහී’’ති වදනාකාරො ඉදානි වත්තබ්බො එවං-සද්දෙන නිදස්සීයතීති නිදස්සනත්ථො වුත්තො. එවං නොති එත්ථාපි තෙසං යථාවුත්තධම්මානං අහිතදුක්ඛාවහභාවෙ සන්නිට්ඨානජනනත්ථං අනුමතිග්ගහණවසෙන ‘‘සංවත්තන්ති, නො වා, කථං වා එත්ථ හොතී’’ති පුච්ඡාය කතාය ‘‘එවං නො එත්ථ හොතී’’ති වුත්තත්තා තදාකාරසන්නිට්ඨානං එවං-සද්දෙන විභාවිතන්ති විඤ්ඤායති, සො පන තෙසං ධම්මානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තනාකාරො නියමියමානො අවධාරණත්ථො හොතීති ආහ ‘‘එවං නො එත්ථ හොතීති ආදීසු අවධාරණෙ’’ති. එවං භන්තෙති පන ධම්මස්ස සාධුකං සවනමනසිකාරෙ සන්නියොජිතෙහි භික්ඛූහි අත්තනො තත්ථ ඨිතභාවස්ස පටිජානනවසෙන වුත්තත්තා එත්ථ එවං-සද්දො වචනසම්පටිච්ඡනත්ථො වුත්තො, තෙන එවං භන්තෙ, සාධු භන්තෙ, සුට්ඨු භන්තෙති වුත්තං හොති.

Del mismo modo, con la palabra «evaṃ» expresada en esta manera como «se debe avanzar», etc., refiriéndose a la perfección de la conducta apropiada para un asceta que está siendo instruida, esa manera de instrucción es, en esencia, la instrucción misma; por ello se dice: «así para ti... en la instrucción». Así mismo, en «así es esto, Bienaventurado; así es esto, Sugata», debe entenderse como la manera de regocijo (sampahaṃsana), es decir, el acto de alegrar y elevar el ánimo mediante los modos de las cualidades presentes realizado por quienes conocen correctamente el significado expresado por el Bienaventurado. En «evamevaṃ panāyaṃ» (así mismo es este), debe entenderse como una manera de reproche (garahaṇākāra). Se comprende que esta manera de reproche se expresa aquí mediante la palabra «evaṃ» debido a la proximidad de términos de desprecio como «paria» (vasalī). De la misma forma en que ocurre esto, debe entenderse que las maneras de comparación y otras también ocurren por la proximidad de palabras como «montón de flores», etc., mencionadas en las comparaciones. En «habla así» (evañca vadehī), se dice que tiene el sentido de ilustración (nidassanattha) porque la manera de hablar que debe decirse ahora se señala con la palabra «evaṃ». En «así es para nosotros» (evaṃ no), para generar una conclusión sobre si esos estados mencionados conducen al perjuicio y al sufrimiento, tras hacerse la pregunta «¿conducen a ello, o no, o cómo ocurre aquí?», se dice «así ocurre para nosotros en esto», por lo que se entiende que la palabra «evaṃ» aclara la conclusión de esa manera; pero dado que esa manera de conducir al perjuicio y al sufrimiento para esos estados, al ser determinada, tiene el sentido de énfasis, se dice: «en frases como así es para nosotros en esto, se usa para énfasis». En «así, señor» (evaṃ bhante), se dice que la palabra «evaṃ» tiene el sentido de aceptación de lo dicho (vacanasampaṭicchanattha), pues la expresan los monjes que, habiéndose aplicado a escuchar y reflexionar bien sobre el Dhamma, declaran su propia persistencia en ello; con esto se quiere decir: «así, señor», «bien, señor», «excelente, señor».

නානානයනිපුණන්ති එකත්තනානත්තඅබ්‍යාපාරඑවංධම්මතාසඞ්ඛාතා, නන්දියාවට්ට තිපුක්ඛලසීහවික්කීළිතඅඞ්කුසදිසාලොචනසඞ්ඛාතා වා ආධාරාදිභෙදවසෙන නානාවිධා නයා නානානයා, නයා වා පාළිගතියො, තා ච පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන සංකිලෙභාගියාදිලොකියාදිතදුභයවොමිස්සතාදිවසෙන කුසලාදිවසෙන ඛන්ධාදිවසෙන සඞ්ගහාදිවසෙන සමයවිමුත්තාදිවසෙන ඨපනාදිවසෙන කුසලමූලාදිවසෙන තිකපට්ඨානාදිවසෙන ච නානප්පකාරාති නානානයා, තෙහි නිපුණං සණ්හසුඛුමන්ති නානානයනිපුණං. ආසයොව අජ්ඣාසයො, තෙ ච සස්සතාදිභෙදෙන, තත්ථ ච අප්පරජක්ඛතාදිවසෙන අනෙකා, අත්තජ්ඣාසයාදයො එව වා සමුට්ඨානං උප්පත්තිහෙතු එතස්සාති අනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං. අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නන්ති අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණං උපනෙතබ්බාභාවතො, සඞ්කාසනපකාසනවිවරණවිභජනඋත්තානීකරණපඤ්ඤත්තිවසෙන ඡහි අත්ථපදෙහි, අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාරනිරුත්තිනිද්දෙසවසෙන ඡහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි ච සමන්නාගතන්ති වා අත්ථො දට්ඨබ්බො.

«Habilidoso en diversos métodos» (nānānayanipuṇa): diversos métodos son los de variada índole según las distinciones de base, etc., conocidos como unidad y diversidad, no-acción y la naturaleza de las cosas, o bien conocidos como Nandiyāvaṭṭa, Tipukkhalasīhavikkīḷita y Aṅkusa-disālocanā. O bien, los métodos son los cursos del Canon, y son de diversos tipos según sean categorías primarias o secundarias, por su división en estados asociados con la impureza, estados mundanos, o la mezcla de ambos, por ser sanos, etc., por ser agregados, etc., por ser síntesis, etc., por ser liberación temporal, etc., por ser establecimiento, etc., por ser raíces del bien, etc., y por el Paṭṭhāna de las Tríadas, etc. «Habilidoso» significa sutil y profundo mediante estos diversos métodos. El propósito (āsaya) es la inclinación (ajjhāsaya), y estas son múltiples según las distinciones de eternismo, etc., y según el estado de tener poco polvo en los ojos, etc.; «surgido de diversas inclinaciones» (anekajjhāsayasamuṭṭhāna) significa aquello cuyo origen o causa de surgimiento son precisamente estas diversas inclinaciones. «Dotado de sentido y de forma literal» (atthabyañjanasampanna) significa pleno en sentido y fraseo porque no hay nada que deba añadirse; o bien debe entenderse como dotado de seis términos de sentido —explicación, iluminación, revelación, análisis, clarificación y designación— y de seis términos de fraseo —letras, palabras, frases, modo, lenguaje y descripción—.

විවිධපාටිහාරියන්ති එත්ථ පාටිහාරියපදස්ස වචනත්ථං ‘‘පටිපක්ඛහරණතො රාගාදිකිලෙසාපනයනතො පාටිහාරිය’’න්ති වදන්ති. භගවතො පන පටිපක්ඛා රාගාදයො න සන්ති, යෙ හරිතබ්බා. පුථුජ්ජනානම්පි විගතූපක්කිලෙසෙ [Pg.37] අට්ඨගුණසමන්නාගතෙ චිත්තෙ හතපටිපක්ඛෙ ඉද්ධිවිධං පවත්තති, තස්මා තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කා ඉධ ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වත්තුං. සචෙ පන මහාකාරුණිකස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යගතා ච කිලෙසා පටිපක්ඛා, තෙසං හරණතො ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වුත්තං, එවං සති යුත්තමෙතං. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන, දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්තීති. ‘‘පටී’’ති වා අයං සද්දො ‘‘පච්ඡා’’ති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදීසු විය, තස්මා සමාහිතෙ චිත්තෙ, විගතූපක්කිලෙසෙ ච කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං, අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡා හරණං පටිහාරියං. ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො ච විගතූපක්කිලෙසෙන, කතකිච්චෙන ච සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති. පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං. පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීසමුදායෙ භවං එකෙකං ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වුච්චති. පටිහාරියං වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො, තත්ථ ජාතං, තස්මිං වා නිමිත්තභූතෙ, තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියං. තස්ස පන ඉද්ධිආදිභෙදෙන විසයභෙදෙන ච බහුවිධස්ස භගවතො දෙසනාය ලබ්භමානත්තා ආහ ‘‘විවිධපාටිහාරිය’’න්ති.

En la expresión 'vividhapāṭihāriya' (diversos milagros), con respecto al significado de la palabra 'pāṭihāriya', se afirma: 'es un milagro porque elimina lo opuesto, es decir, remueve las impurezas como la codicia, etc.'. Sin embargo, en el caso del Bendito no existen factores opuestos como la codicia que deban ser eliminados. Incluso en los hombres comunes, cuando la mente está dotada de las ocho cualidades y libre de impurezas, y lo opuesto ha sido destruido, surge el poder de los diversos tipos de facultades psíquicas; por lo tanto, debido al uso convencional en ese contexto, no es posible llamar a esto 'milagro' aquí. Pero si se refiere a que las impurezas en los seres que deben ser guiados por el Gran Compasivo son lo opuesto, y por su remoción se llama 'milagro', entonces es apropiado. O bien, los oponentes del Bendito y de la Enseñanza son los ascetas de otras sectas, y por su remoción es un milagro. Pues ellos son removidos y apartados mediante la eliminación de sus puntos de vista y por su incapacidad para declarar tales puntos de vista ante los milagros de los poderes psíquicos, de la lectura de la mente y de la instrucción. O bien, el término 'paṭi' expresa el significado de 'después' (pacchā), como en pasajes tales como 'cuando aquel hubo entrado después, vino otro brahmán'; por lo tanto, habiendo purificado la mente y estando libre de impurezas, aquello que debe ser realizado después de haber cumplido la tarea es un milagro (paṭihāriya). O bien, habiendo sido removidas las propias impurezas mediante los senderos del cuarto jhana, lo que se realiza después es un milagro. Además, los milagros de los poderes psíquicos, de la lectura de la mente y de la instrucción deben realizarse de nuevo para el beneficio de los seres por aquel que está libre de impurezas y ha cumplido su tarea; y habiendo sido removidas las propias impurezas, se convierten en milagros porque eliminan las impurezas de los otros seres. 'Pāṭihāriya' es lo mismo que 'paṭihāriya'. O bien, cada uno de los elementos que existen en el conjunto de los poderes psíquicos, de la lectura de la mente y de la instrucción se denomina 'pāṭihāriya'. O también, el cuarto jhana y el sendero son 'paṭihāriya' por la remoción de lo opuesto; por haber nacido allí, por tenerlo como objeto, o por proceder de ello, se llama 'pāṭihāriya'. Debido a que en la enseñanza del Bendito se encuentran diversas clases de estos milagros, según sus tipos como el poder psíquico, etc., y según la distinción de sus ámbitos, se dice 'vividhapāṭihāriya'.

න අඤ්ඤථාති භගවතො සම්මුඛා සුතාකාරතො න අඤ්ඤථාති අත්ථො, න පන භගවතො දෙසිතාකාරතො. අචින්තෙය්‍යානුභාවා හි භගවතො දෙසනා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතු’’න්ති ඉදං වචනං සමත්ථිතං හොති. ධාරණබලදස්සනඤ්ච න විරුජ්ඣති සුතාකාරාවිරජ්ඣනස්ස අධිප්පෙතත්තා. න හෙත්ථ අත්ථන්තරතාපරිහාරො ද්වින්නම්පි අත්ථානං එකවිසයත්තා, ඉතරථා ථෙරො භගවතො දෙසනාය සබ්බථා පටිග්ගහණෙ සමත්ථො අසමත්ථො චාති ආපජ්ජෙය්‍යාති.

'No de otra manera' significa no de otra manera que la forma en que se escuchó en presencia del Bendito, pero no necesariamente de la forma en que el Bendito lo enseñó. Pues la enseñanza del Bendito posee un poder inconcebible. Actuando de este modo, se sostiene la declaración: '¿Quién es capaz de comprenderlo en todos sus aspectos?'. Y la demostración del poder de retención no se contradice, ya que lo que se pretende es la ausencia de desviación de lo que fue escuchado. No hay aquí una evitación de un significado diferente, puesto que ambos significados pertenecen a un mismo ámbito; de lo contrario, se llegaría a la conclusión de que el Anciano es a la vez capaz e incapaz de captar en su totalidad la enseñanza del Bendito.

‘‘යො පරො න හොති, සො අත්තා’’ති එවං වුත්තාය නියකජ්ඣත්තසඞ්ඛාතාය සසන්තතියං වත්තනතො තිවිධොපි මෙ-සද්දො කිඤ්චාපි එකස්මිංයෙව [Pg.38] අත්ථෙ දිස්සති, කරණසම්පදානසාමිනිද්දෙසවසෙන පන විජ්ජමානභෙදං සන්ධායාහ ‘‘මෙ-සද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සතී’’ති.

'Lo que no es otro es el sí mismo (attā)', de este modo, aunque el término 'me' (mí/por mí/de mí) se vea en un solo sentido al referirse a lo que ocurre en la propia continuidad, denominada lo interno propio (niyakajjhatta), se dice que 'el término me aparece en tres sentidos' en consideración a la distinción existente según las funciones de instrumental, dativo y genitivo.

කිඤ්චාපි උපසග්ගො කිරියං විසෙසෙති, ජොතකභාවතො පන සතිපි තස්මිං සුත-සද්දො එව තං තමත්ථං අනුවදතීති අනුපසග්ගස්ස සුත-සද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ සඋපසග්ගස්ස ගහණං න විරුජ්ඣතීති දස්සෙන්තො ‘‘සඋපසග්ගො ච අනුපසග්ගො චා’’ති ආහ. අස්සාති සුත-සද්දස්ස. කම්මභාවසාධනානි ඉධ සුත-සද්දෙ සම්භවන්තීති වුත්තං ‘‘උපධාරිතන්ති වා උපධාරණන්ති වා අත්ථො’’ති. මයාති අත්ථෙ සතීති යදා මෙසද්දස්ස කත්තුවසෙන කරණනිද්දෙසො, තදාති අත්ථො. මමාති අත්ථෙ සතීති යදා සම්බන්ධවසෙන සාමිනිද්දෙසො, තදා.

Aunque un prefijo califica la acción, debido a su función indicativa, incluso estando presente, la palabra 'suta' (oído) por sí sola expresa dicho significado; por lo tanto, al extraer el significado de la palabra 'suta' sin prefijo, no hay contradicción en incluir la forma con prefijo, demostrando esto al decir 'con prefijo y sin prefijo'. 'Assa' se refiere a la palabra 'suta'. Se afirma que las funciones de objeto y de acción son posibles aquí en la palabra 'suta' al decir 'el significado es lo que ha sido comprendido o el acto de comprender'. 'En el sentido de por mí' significa cuando el término 'me' se usa en el caso instrumental. 'En el sentido de de mí' significa cuando se usa en el caso genitivo por relación de propiedad.

සුතසද්දසන්නිධානෙ පයුත්තෙන එවංසද්දෙන සවනකිරියාජොතකෙන භවිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘එවන්ති සොතවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණකිච්චනිදස්සන’’න්ති. ආදි-සද්දෙන සම්පටිච්ඡනාදීනං පඤ්චද්වාරිකවිඤ්ඤාණානං තදභිනිහටානඤ්ච මනොද්වාරිකවිඤ්ඤාණානං ගහණං වෙදිතබ්බං. සබ්බෙසම්පි වාක්‍යානං එවකාරත්ථසහිතත්තා ‘‘සුත’’න්ති එතස්ස සුතං එවාති අයමත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො’’ති, එතෙන අවධාරණෙන නිරාකතං දස්සෙති. යථා ච සුතං සුතං එවාති නියමෙතබ්බං, තං සම්මා සුතං හොතීති ආහ ‘‘අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සන’’න්ති. අථ වා ‘‘සද්දන්තරත්ථාපොහනවසෙන සද්දො අත්ථං වදතී’’ති සුතන්ති අසුතං න හොතීති අයමෙතස්ස අත්ථොති වුත්තං ‘‘අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො’’ති, ඉමිනා දිට්ඨාදිවිනිවත්තනං කරොති. ඉදං වුත්තං හොති. න ඉදං මයා දිට්ඨං, න සයම්භුඤාණෙන සච්ඡිකතං, අථ ඛො සුතං, තඤ්ච ඛො සම්මදෙවාති. තෙනෙවාහ ‘‘අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සන’’න්ති. අවධාරණත්ථෙ වා එවං-සද්දෙ අයං අත්ථයොජනා කරීයතීති තදපෙක්ඛස්ස සුත-සද්දස්ස අයමත්ථො වුත්තො ‘‘අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො’’ති. තෙනෙව ආහ ‘‘අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සන’’න්ති. සවනසද්දො චෙත්ථ කම්මත්ථො වෙදිතබ්බො සුය්‍යතීති.

Se afirma que la palabra 'evaṃ' (así), empleada en proximidad con la palabra 'suta' (oído), debe ser un indicador de la función de la conciencia auditiva y demás conciencias, al decir: 'así es una indicación de la función de la conciencia auditiva y demás'. Con la palabra 'y demás' debe entenderse la inclusión de las conciencias de los cinco sentidos, como la de recepción, etc., y de las conciencias de la puerta de la mente dirigidas a ellas. Debido a que todas las oraciones conllevan el significado de la partícula 'eva' (ciertamente), se obtiene este significado para 'suta': 'fue ciertamente oído'; por ello dice 'por el rechazo del estado de no haber oído', mostrando con esta restricción lo que ha sido descartado. Y para establecer que lo que fue oído fue ciertamente oído tal como fue, se dice que es una 'indicación de una captación sin deficiencia, exceso ni error'. O bien, puesto que 'una palabra expresa su significado mediante la exclusión de otros significados', el significado de 'oído' es que no es 'no oído', por lo cual se dice 'por el rechazo del estado de no haber oído'; con esto realiza la exclusión de lo visto, etc. Lo que se quiere decir es esto: 'esto no ha sido visto por mí, ni realizado por mi propio conocimiento omnisciente, sino que ha sido oído, y ciertamente de manera correcta'. Por eso dice: 'indicación de una captación sin deficiencia, exceso ni error'. O bien, cuando la palabra 'evaṃ' se interpreta en un sentido restrictivo, se propone esta construcción del significado para la palabra 'suta' que depende de ella: 'por el rechazo del estado de no haber oído'. Por la misma razón dice: 'indicación de una captación sin deficiencia, exceso ni error'. Y aquí la palabra 'oír' (savana) debe entenderse en sentido pasivo: aquello que es oído.

එවං සවනහෙතුසුණන්තපුග්ගලසවනවිසෙසවසෙන පදත්තයස්ස එකෙන පකාරෙන අත්ථයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි පකාරන්තරෙහිපි තං දස්සෙතුං ‘‘තථා එව’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ තස්සාති යා සා භගවතො සම්මුඛා ධම්මස්සවනාකාරෙන පවත්තා මනොද්වාරවිඤ්ඤාණවීථි, තස්සා. සා හි නානප්පකාරෙන [Pg.39] ආරම්මණෙ පවත්තිතුං සමත්ථා. තථා ච වුත්තං ‘‘සොතද්වාරානුසාරෙනා’’ති. නානප්පකාරෙනාති වක්ඛමානානං අනෙකවිහිතානං බ්‍යඤ්ජනත්ථග්ගහණානානාකාරෙන, එතෙන ඉමිස්සා යොජනාය ආකාරත්ථො එවං-සද්දො ගහිතොති දීපෙති. පවත්තිභාවප්පකාසනන්ති පවත්තියා අත්ථිභාවප්පකාසනං. ‘‘සුතන්ති ධම්මප්පකාසන’’න්ති යස්මිං ආරම්මණෙ වුත්තප්පකාරා විඤ්ඤාණවීථි නානප්පකාරෙන පවත්තා, තස්ස ධම්මත්තා වුත්තං, න සුතසද්දස්ස ධම්මත්ථත්තා. වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටීකරණං ‘‘අයඤ්හෙත්ථා’’තිආදි. තත්ථ විඤ්ඤාණවීථියාති කරණත්ථෙ කරණවචනං. මයාති කත්ථුඅත්ථෙ.

Habiendo mostrado así la interpretación del significado de la tríada de palabras de una manera, mediante la distinción del acto de escuchar, las causas del escuchar y la persona que escucha, ahora se dice «tathā eva» («del mismo modo»), etc., para mostrarlo también mediante otros métodos. Allí, «de aquel» (tassa) se refiere a aquel proceso cognitivo de la conciencia del portal de la mente que se produjo en presencia del Bienaventurado en forma de audición del Dhamma; a ese proceso. Pues este es capaz de ocurrir en el objeto de diversas maneras. Y así se ha dicho: «según el portal del oído». «De diversas maneras» significa mediante las diversas formas de captar el fraseo y el significado de las múltiples [enseñanzas] que se dirán; con esto, aclara que la palabra «evaṃ» (así) se toma en el sentido de «modo» en esta interpretación. «La manifestación del estado de ocurrencia» es la explicación de la existencia de dicha ocurrencia. «Sutaṃ es la manifestación del Dhamma» se dice porque el proceso cognitivo de la conciencia del modo mencionado ocurrió de diversas maneras sobre ese objeto, por su naturaleza de Dhamma, y no porque la palabra «suta» (escuchado) tenga el significado de Dhamma. La aclaración del significado ya mencionado es «ayañhetthā» («aquí esto»), etc. Allí, «mediante el proceso cognitivo» (viññāṇavīthiyā) es un caso instrumental en sentido de medio. «Por mí» (mayā) tiene el sentido de agente.

‘‘එවන්ති නිද්දිසිතබ්බප්පකාසන’’න්ති නිදස්සනත්ථං එවං-සද්දං ගහෙත්වා වුත්තං නිදස්සෙතබ්බස්ස නිද්දිසිතබ්බත්තාභාවාභාවතො, තෙන එවං-සද්දෙන සකලම්පි සුත්තං පච්චාමට්ඨන්ති දස්සෙති. සුත-සද්දස්ස කිරියාසද්දත්තා, සවනකිරියාය ච සාධාරණවිඤ්ඤාණප්පබන්ධපටිබද්ධත්තා තත්ථ ච පුග්ගලවොහාරොති වුත්තං ‘‘සුතන්ති පුග්ගලකිච්චප්පකාසන’’න්ති. න හි පුග්ගලවොහාරරහිතෙ ධම්මප්පබන්ධෙ සවනකිරියා ලබ්භතීති.

«Evaṃ es la manifestación de lo que debe ser indicado» se dice tomando la palabra «evaṃ» con el propósito de ilustrar, debido a la presencia o ausencia de la cualidad de ser indicado en aquello que debe ser ilustrado; con esto, muestra que mediante la palabra «evaṃ» se hace referencia a la totalidad del sutta. Debido a que la palabra «suta» es un término de acción, y como la acción de escuchar está ligada a una continuidad de conciencia común, y allí existe la designación convencional de una persona, se dice: «sutaṃ es la manifestación de la función de la persona». Pues en una continuidad de fenómenos desprovista de la designación de persona, no se encuentra la acción de escuchar.

‘‘යස්ස චිත්තසන්තානස්සා’’තිආදිපි ආකාරත්ථමෙව එවං-සද්දං ගහෙත්වා පුරිමයොජනාය අඤ්ඤථා අත්ථයොජනං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ආකාරපඤ්ඤත්තීති උපාදාපඤ්ඤත්ති එව, ධම්මානං පවත්තිආකාරුපාදානවසෙන තථා වුත්තා. ‘‘සුතන්ති විසයනිද්දෙසො’’ති සොතබ්බභූතො ධම්මො සවනකිරියාකත්තුපුග්ගලස්ස සවනකිරියාවසෙන පවත්තිට්ඨානන්ති කත්වා වුත්තං. චිත්තසන්තානවිනිමුත්තස්ස පරමත්ථතො කස්සචි කත්තු අභාවෙපි සද්දවොහාරෙන බුද්ධිපරිකප්පිතභෙදවචනිච්ඡාය චිත්තසන්තානතො අඤ්ඤං විය තංසමඞ්ගිං කත්වා වුත්තං ‘‘චිත්තසන්තානෙන තංසමඞ්ගිනො’’ති. සවනකිරියාවිසයොපි සොතබ්බධම්මො සවනකිරියාවසෙන පවත්තචිත්තසන්තානස්ස ඉධ පරමත්ථතො කත්තුභාවතො, සවනවසෙන චිත්තප්පවත්තියා එව වා සවනකිරියාභාවතො තංකිරියාකත්තු ච විසයො හොතීති කත්වා වුත්තං ‘‘තංසමඞ්ගිනො කත්තු විසයෙ’’ති. සුතාකාරස්ස ච ථෙරස්ස සම්මානිච්ඡිතභාවතො ආහ ‘‘ගහණසන්නිට්ඨාන’’න්ති, එතෙන වා අවධාරණත්ථං එවං-සද්දං ගහෙත්වා අයං අත්ථයොජනා කතාති දට්ඨබ්බං.

Incluso el pasaje «de aquella continuidad mental», etc., se dice para mostrar otra interpretación de la interpretación anterior, tomando la palabra «evaṃ» precisamente en el sentido de modo. Allí, «designación de modo» es simplemente una designación derivada (upādāpaññatti), llamada así por el hecho de derivarse del modo de ocurrencia de los fenómenos. «Sutaṃ es la especificación del objeto» se dice considerando que el Dhamma que debe ser escuchado es el lugar donde ocurre la acción de escuchar por parte de la persona que es el agente de dicha acción. Aunque en sentido último no existe un agente separado de la continuidad mental, mediante el uso del lenguaje y por el deseo de expresar una distinción concebida por el intelecto, se dice «de aquel que posee eso por su continuidad mental», como si fuera algo distinto de la continuidad mental. Dado que el Dhamma que debe ser escuchado es también el objeto de la acción de escuchar, porque aquí la continuidad mental que ocurre mediante el acto de escuchar es el agente en sentido último, o bien porque el acto de escuchar es simplemente la ocurrencia de la mente mediante el escuchar, se dice «en el objeto del agente que posee eso», significando que es el objeto de dicho agente de la acción. Y debido al estado de haber sido correctamente determinado por el Anciano el modo de lo escuchado, dice «la conclusión de la captación»; o bien, debe entenderse que esta interpretación del significado se hace tomando la palabra «evaṃ» en el sentido de determinación.

පුබ්බෙ [Pg.40] සුතානං නානාවිහිතානං සුත්තසඞ්ඛාතානං අත්ථබ්‍යඤ්ජනානං උපධාරිතරූපස්ස ආකාරස්ස නිදස්සනස්ස අවධාරණස්ස වා පකාසනසභාවො එවං-සද්දොති තදාකාරාදිඋපධාරණස්ස පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතධම්මප්පබන්ධබ්‍යාපාරතාය වුත්තං ‘‘එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො’’ති. සවනකිරියා පන පුග්ගලවාදිනොපි විඤ්ඤාණනිරපෙක්ඛා නත්ථීති විසෙසතො විඤ්ඤාණබ්‍යාපාරොති ආහ ‘‘සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො’’ති. මෙති සද්දප්පවත්තියා එකන්තෙනෙව සත්තවිසයත්තා, විඤ්ඤාණකිච්චස්ස ච තත්ථෙව සමොදහිතබ්බතො ‘‘මෙති උභයකිච්චයුත්තපුග්ගලනිද්දෙසො’’ති වුත්තං. අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිසභාවා යථාක්කමං එවං-සද්ද සුත-සද්දානං අත්ථාති තෙ තථාරූපපඤ්ඤත්තිඋපාදානබ්‍යාපාරභාවෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො. සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො’’ති. එත්ථ ච කරණකිරියාකත්තුකම්මවිසෙසප්පකාසනවසෙන පුග්ගලබ්‍යාපාවිසයපුග්ගලබ්‍යාපාරනිදස්සනවසෙන ගහණාකාරගාහකතබ්බිසයවිසෙසනිද්දෙසවසෙන කත්තුකරණ බ්‍යාපාරකත්තුනිද්දෙසවසෙන ච දුතියාදයො චතස්සො අත්ථයොජනා දස්සිතාති දට්ඨබ්බං.

La palabra «evaṃ» es la naturaleza de manifestar el modo, la ilustración o la determinación de la forma captada anteriormente de los significados y frases conocidos como suttas que fueron escuchados de diversas maneras; por la actividad de la continuidad de los fenómenos que sirven de base para la designación de la persona en dicha captación del modo, etc., se dice: «evaṃ es la especificación de la función de la persona». Pero dado que la acción de escuchar no existe independientemente de la conciencia, incluso para quienes hablan de una persona, se dice que es específicamente una actividad de la conciencia: «sutaṃ es la especificación de la función de la conciencia». Dado que la palabra «me» (por mí) se refiere inevitablemente al ámbito de un ser en el uso del lenguaje, y puesto que la función de la conciencia debe confluir precisamente allí, se dice: «me es la especificación de la persona dotada de ambas funciones». Los significados de las palabras «evaṃ» y «suta» son, respectivamente, la naturaleza de la designación de lo inexistente (el yo) y la designación de lo existente (la conciencia); mostrándolos mediante el estado de actividad que sirve de base para tales designaciones, dice: «evaṃ es la especificación de la función de la persona; sutaṃ es la especificación de la función de la conciencia». Y aquí, debe entenderse que se muestran las otras cuatro interpretaciones mediante la manifestación de las distinciones de instrumento, acción, agente y objeto; mediante la ilustración de la actividad de la persona y el objeto de la actividad de la persona; mediante la especificación de las distinciones del modo de captación, el captador y su objeto; y mediante la especificación del agente, el instrumento y la actividad del agente.

සබ්බස්සාපි සද්දාධිගමනීයස්ස අත්ථස්ස පඤ්ඤත්තිමුඛෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බත්තා, සබ්බපඤ්ඤත්තීනඤ්ච විජ්ජමානාදිවසෙන ඡසු පඤ්ඤත්තිභෙදෙසු අන්තොගධත්තා තෙසු ‘‘එව’’න්තිආදීනං පඤ්ඤත්තීනං සරූපං නිද්ධාරෙන්තො ආහ ‘‘එවන්ති ච මෙති චා’’තිආදි. තත්ථ එවන්ති ච මෙති ච වුච්චමානස්ස අත්ථස්ස ආකාරාදිනො, ධම්මානඤ්ච අසල්ලක්ඛණභාවතො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවොති ආහ ‘‘සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. තත්ථ සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙනාති භූතත්ථඋත්තමත්ථවසෙන. ඉදං වුත්තං හොතියො මායාමරීචිආදයො විය අභූතත්ථො, අනුස්සවාදීහි ගහෙතබ්බො විය අනුත්තමත්ථො ච න හොති, සො රූපසද්දාදිසභාවො රුප්පනානුභවනාදිසභාවො වා අත්ථො ‘‘සච්චිකට්ඨො, පරමත්ථ චා’’ති වුච්චති, න තථා එවං මෙති පදානමත්ථොති, එතමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කිඤ්හෙත්ථ ත’’න්තිආදි වුත්තං. සුතන්ති පන සද්දායතනං සන්ධායාහ ‘‘විජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. තෙනෙව හි ‘‘යඤ්හි තමෙත්ථ සොතෙන උපලද්ධ’’න්ති වුත්තං, ‘‘සොතද්වාරානුසාරෙන උපලද්ධ’’න්ති පන වුත්තෙ අත්ථබ්‍යඤ්ජනාදිසබ්බං ලබ්භති. තං තං උපාදාය වත්තබ්බතොති සොතපථං ආගතෙ ධම්මෙ උපාදාය තෙසං උපධාරිතාකාරාදිනො පච්චාමසනවසෙන ‘‘එව’’න්ති, සසන්තතිපරියාපන්නෙ ඛන්ධෙ උපාදාය ‘‘මෙ’’ති [Pg.41] වත්තබ්බත්තාති අත්ථො. දිට්ඨාදිසභාවරහිතෙ සද්දායතනෙ පවත්තමානොපි සුතවොහාරො ‘‘දුතියං තතිය’’න්තිආදිකො විය පඨමාදීනි දිට්ඨමුතවිඤ්ඤාතෙ අපෙක්ඛිත්වා පවත්තොති ආහ ‘‘දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බතො’’ති. අසුතං න හොතීති හි ‘‘සුත’’න්ති පකාසිතො යමත්ථොති.

Dado que todo significado que puede ser comprendido a través del sonido debe ser abordado únicamente a través de la designación (paññatti), y puesto que todas las designaciones están incluidas en las seis clases de designaciones —comenzando por lo existente (vijjamāna) y lo demás—, el comentarista, al definir la naturaleza propia de designaciones tales como 'así' (evaṃ), etc., dijo: 'así y por mí' (evanti ca meti ca), etc. En ese contexto, respecto a lo que se expresa como 'así' y 'por mí', debido a que son modos (ākāra) y no una percepción directa de los fenómenos (dhamma), dice que son 'designaciones de lo no existente en el sentido de la verdad y de la realidad última' (saccikaṭṭhaparamatthasena avijjamānapaññattī). Allí, 'en el sentido de la verdad y de la realidad última' significa en el sentido de lo que es real y de lo que es el objeto supremo. Esto es lo que se quiere decir: a diferencia de un espejismo o un espejismo solar, etc., que carecen de realidad, o de lo que se capta por tradición oral, etc., que no es el objeto supremo, la esencia de la forma, el sonido, etc., o la naturaleza de la alteración y la experiencia, etc., se denomina 'sentido de la verdad y realidad última'. Pero el significado de palabras como 'así' y 'por mí' no es de tal naturaleza. Para aclarar este mismo punto, se dijo: '¿Qué hay aquí?', etc. Respecto a 'oído' (suta), refiriéndose a la base del sonido (saddāyatana), dice que es una 'designación de lo existente' (vijjamānapaññattī). Por eso se dijo: 'Lo que fue percibido aquí por el oído'. Pero cuando se dice 'percibido a través de la puerta del oído', se incluye todo, tanto el significado como la expresión. Puesto que debe ser expresado en dependencia de tal o cual cosa, el término 'así' (evaṃ) se usa como una referencia a los modos percibidos de los fenómenos que han llegado al camino del oído; y el término 'mí' (me) se usa en dependencia de los agregados (khandha) incluidos en la propia continuidad mental. Aunque el uso convencional de 'oído' se aplica a la base del sonido, que carece de la naturaleza de lo visto, etc., este opera en relación con lo visto, lo percibido y lo conocido, al igual que los términos 'segundo, tercero', etc., operan en relación con el primero. Por eso se dijo: 'se expresa en comparación con lo visto, etc.'. Pues lo que se declara como 'oído' no es lo 'no oído'.

අත්තනා පටිවිද්ධා සුත්තස්ස පකාරවිසෙසා ‘‘එව’’න්ති ථෙරෙන පච්චාමට්ඨාති ආහ ‘‘අසම්මොහං දීපෙතී’’ති. ‘‘නානප්පකාරපටිවෙධසමත්ථො හොතී’’ති එතෙන වක්ඛමානස්ස සුත්තස්ස නානප්පකාරතං දුප්පටිවිජ්ඣතඤ්ච දස්සෙති. ‘‘සුතස්ස අසම්මොසං දීපෙතී’’ති සුතාකාරස්ස යාථාවතො දස්සියමානත්තා වුත්තං. අසම්මොහෙනාති සම්මොහාභාවෙන, පඤ්ඤාය එව වා සවනකාලසම්භූතාය තදුත්තරකාලපඤ්ඤාසිද්ධි, එවං අසම්මොසෙනාති එත්ථාපි වත්තබ්බං. බ්‍යඤ්ජනානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො ආකාරො නාතිගම්භීරො, යථාසුතධාරණමෙව තත්ථ කරණීයන්ති සතියා බ්‍යාපාරො අධිකො, පඤ්ඤා තත්ථ ගුණීභූතාති වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමායා’’තිආදි පඤ්ඤාය පුබ්බඞ්ගමාති කත්වා. පුබ්බඞ්ගමතා චෙත්ථ පධානභාවො ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’තිආදීසු විය, පුබ්බඞ්ගමතාය වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු ආවජ්ජනාදීනං විය අප්පධානත්තෙ පඤ්ඤා පුබ්බඞ්ගමා එතිස්සාති අයම්පි අත්ථො යුජ්ජති, එවං ‘‘සතිපුබ්බඞ්ගමායා’’ති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන යථාසම්භවමත්ථො වෙදිතබ්බො. අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්සාති අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණස්ස, සඞ්කාසනපකාසනවිවරණවිභජනඋත්තානීකරණපඤ්ඤත්තිවසෙන ඡහි අත්ථපදෙහි, අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාරනිරුත්තිනිද්දෙසවසෙන ඡහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි ච සමන්නාගතස්සාති වා අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Se dice: '[Esto] muestra la ausencia de confusión' (asammohaṃ dīpeti), porque el Thera se refirió con la palabra 'así' (evaṃ) a los tipos específicos de modos del sutta que él mismo había penetrado. Con las palabras 'es capaz de penetrar diversos modos', muestra la diversidad y la dificultad de penetración del sutta que se va a exponer. Se dice: 'muestra la ausencia de olvido de lo escuchado' (sutassa asammosaṃ dīpeti) porque el modo de lo escuchado se presenta tal como es. 'Con ausencia de confusión' significa por la falta de delusión, o bien, a través de la sabiduría misma surgida en el momento de la audición se establece la sabiduría de los momentos posteriores; lo mismo debe decirse respecto a la 'ausencia de olvido'. El modo de las expresiones (byañjana) que debe ser penetrado no es excesivamente profundo; allí solo se debe realizar el mantenimiento de lo escuchado tal cual, por lo cual la función de la atención (sati) es predominante, mientras que la sabiduría es secundaria; por eso se dice 'precedida por la sabiduría', etc., considerando a la sabiduría como la que precede. Aquí, 'preceder' significa tener un papel principal, como en 'la mente es la que precede' (manopubbaṅgamā), etc. O bien, el significado es que la sabiduría es lo que precede en el sentido de que tiene una importancia menor, similar a la función del advertimiento (āvajjana) respecto a la conciencia visual, etc. De este modo, el significado de 'precedida por la atención' debe entenderse según corresponda siguiendo el método mencionado. 'Dotado de significado y expresión' (atthabyañjanasampannassa) significa completo en significado y expresión; o bien, el significado debe verse como poseedor de los seis términos de significado: explicación, iluminación, revelación, análisis, clarificación y designación; y de los seis términos de expresión: sílabas, palabras, frases, modos, lenguaje y descripción.

යොනිසොමනසිකාරං දීපෙතීති එවං-සද්දෙන වුච්චමානානං ආකාරනිදස්සනාවධාරණත්ථානං අවිපරීතසද්ධම්මවිසයත්තාති අධිප්පායො. ‘‘අවික්ඛෙපං දීපෙතී’’ති ‘‘බ්‍රහ්මජාලං කත්ථ භාසිත’’න්තිආදි පුච්ඡාවසෙන පකරණප්පත්තස්ස වක්ඛමානස්ස සුත්තස්ස සවනං සමාධානමන්තරෙන න සම්භවතීති කත්වා වුත්තං. ‘‘වික්ඛිත්තචිත්තස්සා’’තිආදි තස්සෙවත්ථස්ස සමත්ථනවසෙන වුත්තං. සබ්බසම්පත්තියාති අත්ථබ්‍යඤ්ජනදෙසකපයොජනාදිසම්පත්තියා. අවිපරීතසද්ධම්මවිසයෙහි විය ආකාරනිදස්සනාවධාරණත්ථෙහි යොනිසොමනසිකාරස්ස, සද්ධම්මස්සවනෙන විය ච අවික්ඛෙපස්ස යථා යොනිසොමනසිකාරෙන [Pg.42] ඵලභූතෙන අත්තසම්මාපණිධිපුබ්බෙකතපුඤ්ඤතානං සිද්ධි වුත්තා තදවිනාභාවතො, එවං අවික්ඛෙපෙන ඵලභූතෙන කාරණභූතානං සද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපනිස්සයානං සිද්ධි දස්සෙතබ්බා සියා අස්සුතවතො, සප්පුරිසූපනිස්සයරහිතස්ස ච තදභාවතො.

'Muestra la atención sabia' (yonisomanasikāraṃ dīpeti): la intención es que los significados de modo, indicación y determinación expresados por la palabra 'así' (evaṃ) tienen como objeto el verdadero Dhamma (saddhamma) sin distorsión. Se dice: 'muestra la ausencia de distracción' (avikkhepaṃ dīpeti) porque la escucha del sutta que se va a exponer, el cual ha sido introducido mediante preguntas como '¿dónde fue predicado el Brahmajāla?', etc., no es posible sin concentración (samādha). Las palabras 'de aquel cuya mente está distraída', etc., se dicen para sustentar este mismo punto. 'Por toda la perfección' (sabbasampattiyā) significa por la perfección del significado, de la expresión, del exponente, del propósito, etc. Así como la atención sabia se establece a través de los significados de modo, indicación y determinación que tienen como objeto el verdadero Dhamma sin distorsión, y la ausencia de distracción se establece a través de la escucha del verdadero Dhamma; y así como mediante la atención sabia, que es el fruto, se establece la realización de la dirección correcta de uno mismo y del mérito realizado en el pasado por ser inseparables de ella; del mismo modo, mediante la ausencia de distracción, que es el fruto, debe mostrarse la realización de las causas, que son la escucha del verdadero Dhamma y la asociación con personas íntegras (sappurisa), pues esto no ocurriría en quien no ha escuchado o en quien carece de la asociación con personas íntegras.

‘‘න හි වික්ඛිත්තචිත්තො’’තිආදිනා සමත්ථනවචනෙන පන අවික්ඛෙපෙන කාරණභූතෙන සප්පුරිසූපනිස්සයෙන ච ඵලභූතස්ස සද්ධම්මස්සවනස්ස සිද්ධි දස්සිතා. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො සියාසද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපනිස්සයා න එකන්තෙන අවික්ඛෙපස්ස කාරණං බාහිරඞ්ගත්තා, අවික්ඛෙපො පන සප්පුරිසූපනිස්සයො විය සද්ධම්මස්සවනස්ස එකන්තකාරණන්ති. එවම්පි අවික්ඛෙපෙන සප්පුරිසූපනිස්සයසිද්ධිජොතනා න සමත්ථිතාව, නො න සමත්ථිතා වික්ඛිත්තචිත්තානං සප්පුරිසපයිරුපාසනාභාවස්ස අත්ථසිද්ධත්තා. එත්ථ ච පුරිමං ඵලෙන කාරණස්ස සිද්ධිදස්සනං නදීපූරෙන විය උපරි වුට්ඨිසබ්භාවස්ස, දුතියං කාරණෙන ඵලස්ස සිද්ධිදස්සනං දට්ඨබ්බං එකන්තෙන වස්සිනා විය මෙඝවුට්ඨානෙන වුට්ඨිප්පවත්තියා.

Mediante la declaración corroborativa que comienza con «Na hi vikkhittacitto» (Pues no con la mente distraída), se muestra la consecución del fruto, que es la audición del verdadero Dhamma, a través de la ausencia de distracción, que actúa como causa, y de la dependencia de las personas íntegras. Este es el significado pretendido aquí: la dependencia de las personas íntegras y la audición del verdadero Dhamma no son causas absolutas de la ausencia de distracción por ser factores externos; sin embargo, la ausencia de distracción, al igual que la dependencia de las personas íntegras, es una causa absoluta para la audición del verdadero Dhamma. Aun así, la manifestación de la consecución de la dependencia de las personas íntegras mediante la ausencia de distracción no queda invalidada; no es que no esté establecida, pues se deduce el hecho de que quienes tienen la mente distraída no frecuentan a las personas íntegras. En este punto, lo primero —mostrar la causa a través del fruto— debe verse como la presencia de lluvia en la parte alta por la crecida del río; lo segundo —mostrar el fruto a través de la causa— debe verse como la ocurrencia de la lluvia por el surgimiento de nubes que traen lluvia inevitablemente.

භගවතො වචනස්ස අත්ථබ්‍යඤ්ජනපභෙදපරිච්ඡෙදවසෙන සකලසාසනසම්පත්තිඔගාහනාකාරො නිරවසෙසපරහිතපාරිපූරිකාරණන්ති වුත්තං ‘‘එවං භද්දකො ආකාරො’’ති. යස්මා න හොතීති සම්බන්ධො. පච්ඡිමචක්කද්වයසම්පත්තින්ති අත්තසම්මාපණිධිපුබ්බෙකතපුඤ්ඤතාසඞ්ඛාතං ගුණද්වයං. අපරාපරං වුත්තියා චෙත්ථ චක්කභාවො, චරන්ති එතෙහි සත්තා සම්පත්තිභවෙසූති වා. යෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං වත්තතී’’තිආදි. පුරිමපච්ඡිමභාවො චෙත්ථ දෙසනාක්කමවසෙන දට්ඨබ්බො. පච්ඡිමචක්කද්වයසිද්ධියාති පච්ඡිමචක්කද්වයස්ස අත්ථිතාය. සම්මාපණිහිතත්තො පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤො සුද්ධාසයො හොති තදසුද්ධිහෙතූනං කිලෙසානං දූරීභාවතොති ආහ ‘‘ආසයසුද්ධි සිද්ධා හොතී’’ති. තථා හි වුත්තං ‘‘සම්මාපණිහිතං චිත්තං, සෙය්‍යසො නං තතො කරෙ’’ති, ‘‘කතපුඤ්ඤොසි ත්වං ආනන්ද, පධානං අනුයුඤ්ජ ඛිප්පං හොහිසි අනාසවොති ච. තෙනෙවාහ ‘‘ආසයසුද්ධියා අධිගමබ්‍යත්තිසිද්ධී’’ති. පයොගසුද්ධියාති යොනිසොමනසිකාරපුබ්බඞ්ගමස්ස ධම්මස්සවනපයොගස්ස විසදභාවෙන. තථා චාහ ‘‘ආගමබ්‍යත්තිසිද්ධී’’ති. සබ්බස්ස වා කායවචීපයොගස්ස [Pg.43] නිද්දොසභාවෙන. පරිසුද්ධකායවචීපයොගො හි විප්පටිසාරාභාවතො අවික්ඛිත්තචිත්තො පරියත්තියං විසාරදො හොතීති.

Se dice que el modo de profundizar en el logro de toda la enseñanza mediante la delimitación de las distinciones entre el sentido y el fraseo de las palabras del Bienaventurado es la causa para cumplir plenamente y sin excepción el bienestar ajeno; por ello se dice: «tal es el modo auspicioso». Se conecta con «puesto que no ocurre [de otro modo]». El «logro de las dos últimas ruedas» se refiere a las dos cualidades conocidas como la correcta autodirección y el mérito realizado en el pasado. Se denominan «ruedas» aquí por su funcionamiento sucesivo, o porque mediante ellas los seres transitan hacia estados de prosperidad. En referencia a estas se dijo: «Monjes, existen estas cuatro ruedas, poseyendo las cuales gira la cuádruple rueda para los dioses y los seres humanos», etc. El orden de «primera» y «última» debe entenderse aquí según la secuencia de la enseñanza. «Por la consecución de las dos últimas ruedas» significa por la existencia de las dos últimas ruedas. Aquel que está correctamente autodirigido y ha realizado méritos en el pasado posee una inclinación pura, debido a que las impurezas que causan la falta de pureza se mantienen alejadas; por eso dice: «la pureza de la inclinación queda establecida». Pues así se dijo: «Una mente bien dirigida puede hacer por uno algo mucho mejor [que una madre o un padre]», y «Has realizado méritos, Ānanda, aplícate al esfuerzo y pronto estarás libre de influjos». Por eso mismo dice: «Mediante la pureza de la inclinación se establece la claridad en el logro». «Mediante la pureza de la práctica» se refiere a la claridad en la práctica de escuchar el Dhamma, precedida por la atención sabia. Así dice: «el éxito en la claridad de las escrituras». O bien, se refiere a la ausencia de faltas en toda la práctica física y verbal. Pues aquel cuya práctica física y verbal es pura, al estar libre de remordimientos, posee una mente sin distracciones y se vuelve experto en las escrituras (pariyatti).

‘‘නානප්පකාරපටිවෙධදීපකෙනා’’තිආදිනා අත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු ථෙරස්ස එවං-සද්ද සුත-සද්දානං අසම්මොහාසම්මොසදීපනතො චතුපටිසම්භිදාවසෙන අත්ථයොජනං දස්සෙති. තත්ථ ‘‘සොතබ්බප්පභෙදපටිවෙධදීපකෙනා’’ති එතෙන අයං සුත-සද්දො එවං-සද්දසන්නිධානතො, වක්ඛමානාපෙක්ඛාය වා සාමඤ්ඤෙනෙව සොතබ්බධම්මවිසෙසං ආමසතීති දස්සෙති. මනොදිට්ඨිකරණාපරියත්තිධම්මානං අනුපෙක්ඛනසුප්පටිවෙධා විසෙසතො මනසිකාරපටිබද්ධාති තෙ වුත්තනයෙන යොනිසොමනසිකාරදීපකෙන එවං-සද්දෙන යොජෙත්වා, සවනධාරණවචීපරිචයා පරියත්තිධම්මානං විසෙසෙන සොතාවධානපටිබද්ධාති තෙ අවික්ඛෙපදීපකෙන සුත-සද්දෙන යොජෙත්වා දස්සෙන්තො සාසනසම්පත්තියා ධම්මස්සවනෙ උස්සාහං ජනෙති. තත්ථ ධම්මාති පරියත්තිධම්මා. මනසානුපෙක්ඛිතාති ‘‘ඉධ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධි, ඉධ පඤ්ඤා, එත්තකා එත්ථ අනුසන්ධියො’’තිආදිනා නයෙන මනසා අනුපෙක්ඛිතා. දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති නිජ්ඣානක්ඛන්තිභූතාය, ඤාතපරිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය වා දිට්ඨියා තත්ථ තත්ථ වුත්තරූපාරූපධම්මෙ ‘‘ඉති රූපං, එත්තකං රූප’’න්තිආදිනා සුට්ඨු වවත්ථපෙත්වා පටිවිද්ධා.

Mediante las palabras que comienzan con «Mediante la iluminación de la penetración de diversos tipos», el autor muestra la aplicación del sentido según las cuatro discriminaciones analíticas, iluminando la ausencia de confusión y de olvido por parte del Thera respecto a las palabras «evaṃ» (así) y «suta» (oído) en relación con el sentido y el fraseo. Allí, con «mediante la iluminación de la penetración de las distinciones de lo que debe ser oído», muestra que esta palabra «suta», por su proximidad a «evaṃ» o en consideración a lo que se dirá a continuación, se refiere en general a la excelencia del Dhamma que debe ser oído. Aquellos fenómenos de las escrituras contemplados por la mente y bien penetrados están vinculados especialmente a la atención; por ello, mostrándolos mediante la palabra «evaṃ» que ilumina la atención sabia según el método ya mencionado, y mostrando aquellos que están vinculados especialmente a la atención del oído mediante la audición, la retención y la familiaridad verbal a través de la palabra «suta» que ilumina la ausencia de distracción, genera entusiasmo en la audición del Dhamma para el logro de la enseñanza. En este contexto, «dhammā» son las enseñanzas de las escrituras. «Contemplados por la mente» significa contemplados mentalmente de esta manera: «aquí se trata la virtud, aquí la concentración, aquí la sabiduría; tales son las conexiones aquí». «Bien penetrados por la visión» significa que han sido bien delimitados y penetrados en diversos puntos respecto a los fenómenos materiales e inmateriales allí mencionados, mediante la visión que consiste en la aceptación reflexiva o en el conocimiento de lo comprendido, de esta manera: «así es la forma, esto es la totalidad de la forma».

‘‘සකලෙන වචනෙනා’’ති පුබ්බෙ තීහි පදෙහි විසුං විසුං යොජිතත්තා වුත්තං. අසප්පුරිසභූමින්ති අකතඤ්ඤුතං ‘‘ඉධෙකච්චො පාපභික්ඛු තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං පරියාපුණිත්වා අත්තනො දහතී’’ති එවං වුත්තං අනරියවොහාරාවත්ථං. සා එව අනරියවොහාරාවත්ථා අසද්ධම්මො. නනු ච ආනන්දත්ථෙරස්ස ‘‘මමෙදං වචන’’න්ති අධිමානස්ස, මහාකස්සපත්ථෙරාදීනඤ්ච තදාසඞ්කාය අභාවතො අසප්පුරිසභූමිසමතික්කමාදිවචනං නිරත්ථකං ති? නයිදං එවං ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති වදන්තෙන අයම්පි අත්ථො විභාවිතොති දස්සනතො. කෙචි පන ‘‘දෙවතානං පරිවිතක්කාපෙක්ඛං තථාවචනන්ති එදිසී චොදනා අනවකාසා’’ති වදන්ති. තස්මිං කිර ඛණෙ එකච්චානං දෙවතානං එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි ‘‘තථාගතො ච පරිනිබ්බුතො, අයඤ්ච ආයස්මා දෙසනාකුසලො, ඉදානි ධම්මං දෙසෙති, සක්‍යකුලප්පසුතො තථාගතස්ස භාතා චූළපිතුපුත්තො, කිං නු ඛො සයං සච්ඡිකත ධම්මං දෙසෙති, උදාහු භගවතොයෙව වචනං යථාසුත’’න්ති. එවං [Pg.44] තදාසඞ්කිතප්පකාරතො අසප්පුරිසභූමිසමොක්කමාදිතො අතික්කමාදි විභාවිතන්ති. අත්තනො අදහන්තොති ‘‘මමෙත’’න්ති අත්තනි අට්ඨපෙන්තො. අප්පෙතීති නිදස්සෙති. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙසු යථාරහං සත්තෙ නෙතීති නෙත්ති, ධම්මොයෙව නෙත්ති ධම්මනෙත්ති.

Se dice «con toda la declaración» porque anteriormente se aplicó por separado a las tres palabras. «El nivel de los hombres no íntegros» se refiere a la ingratitud, expresada así: «En este mundo, cierto monje malvado, habiendo aprendido el Dhamma-Vinaya proclamado por el Tathāgata, se lo atribuye a sí mismo»; tal es el estado del lenguaje no noble. Ese mismo estado del lenguaje no noble es el falso Dhamma. Pero, ¿no es inútil la declaración sobre superar el nivel de los hombres no íntegros, dado que en el Thera Ānanda no existía el engreimiento de pensar «esta es mi palabra», ni en el Thera Mahākassapa y otros existía tal sospecha? No es así; se dice para mostrar que quien dice «Así he oído» también aclara este significado. Algunos, sin embargo, dicen: «Tal declaración se hace en consideración a las reflexiones de las deidades, por lo que tal objeción no tiene lugar». Se dice que en aquel momento surgió en la mente de algunas deidades esta reflexión: «El Tathāgata ha alcanzado el Parinibbāna, y este venerable es experto en la enseñanza; ahora enseña el Dhamma, es nacido del clan Sakya, hermano del Tathāgata, hijo de su tío; ¿enseñará acaso el Dhamma realizado por sí mismo o la palabra del Bienaventurado tal como la oyó?». Así, mediante la superación de lo que sospechaban, se aclara el trascender el nivel de los hombres no íntegros. «Sin atribuírselo a sí mismo» significa sin establecerlo en su persona como «esto es mío». «Appetī» significa que lo señala o entrega. Se llama «netti» (guía) porque conduce a los seres apropiadamente hacia los fines de esta vida, de la vida futura y el fin supremo; el Dhamma mismo es la guía, por tanto, «dhammanetti» (la guía del Dhamma).

දළ්හතරනිවිට්ඨා විචිකිච්ඡා කඞ්ඛා. නාතිසංසප්පනං මතිභෙදමත්තං විමති. අස්සද්ධියං විනාසෙති භගවතො දෙසිතත්තා, සම්මුඛා චස්ස පටිග්ගහිතත්තා, ඛලිතදුරුත්තාදිග්ගහණදොසාභාවතො ච. එත්ථ ච පඨමාදයො තිස්සො අත්ථයොජනා ආකාරාදිඅත්ථෙසු අග්ගහිතවිසෙසමෙව එවං-සද්දං ගහෙත්වා දස්සිතා, තතො පරා තිස්සො ආකාරත්ථමෙව එවං-සද්දං ගහෙත්වා විභාවිතා. පච්ඡිමා පන තිස්සො යථාක්කමං ආකාරත්ථං නිදස්සනත්ථං අවධාරණත්ථඤ්ච එවං-සද්දං ගහෙත්වා යොජිතාති දට්ඨබ්බං.

La duda (vicikicchā) y la incertidumbre (kaṅkhā) son estados de indecisión firmemente establecidos. La perplejidad (vimati) es simplemente una división del entendimiento, no una vacilación extrema. Se elimina la falta de fe porque el Dhamma fue enseñado por el Bienaventurado, fue recibido directamente de su presencia y por la ausencia de defectos como errores de expresión o mala transmisión. En este contexto, debe entenderse que las tres primeras interpretaciones consideran la palabra 'evaṃ' (así) en sentidos generales como 'modo' sin especificar distinciones; las tres siguientes se explican tomando la palabra 'evaṃ' específicamente en el sentido de 'modo'; y las tres últimas se aplican tomando la palabra 'evaṃ' respectivamente en los sentidos de 'modo', 'ejemplo' y 'énfasis'.

එක-සද්දො අඤ්ඤසෙට්ඨාසහායසඞ්ඛ්‍යදීසු දිස්සති. තථාහෙස ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදීසු අඤ්ඤත්ථෙ දිස්සති, ‘‘චෙතසො එකොදිභාව’’න්තිආදීසු සෙට්ඨත්ථෙ, ‘‘එකො වූපකට්ඨො’’තිආදීසු අසහායෙ, ‘‘එකොව ඛො භික්ඛවෙ ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු සඞ්ඛ්‍යයං, ඉධාපි සඞ්ඛ්‍යයන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො’’ති. කාලඤ්ච සමයඤ්චාති යුත්තකාලඤ්ච පච්චයසාමග්ගිඤ්ච. ඛණොති ඔකාසො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයපටිලාභහෙතුත්තා. ඛණො එව ච සමයො. යො ‘‘ඛණො’’ති ච ‘‘සමයො’’ති ච වුච්චති, සො එකො වාති හි අත්ථො. මහාසමයොති මහාසමූහො. සමයොපි ඛොති සික්ඛාපදපූරණස්ස හෙතුපි. සමයප්පවාදකෙති දිට්ඨිප්පවාදකෙ. තත්ථ හි නිසින්නා තිත්ථියා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්තීති. අත්ථාභිසමයාති හිතපටිලාභා. අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, අභිසමයො අත්ථොති අභිසමයට්ඨොති පීළන ආදීනි අභිසමෙතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා වුත්තානි. අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස [Pg.45] විසයභූතභාවො අභිසමයට්ඨොති තානෙව තථා එකත්තෙන වුත්තානි. තත්ථ පීළනං දුක්ඛසච්චස්ස තං සමඞ්ගීනො හිංසනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සන්තාපොදුක්ඛදුක්ඛතාදිවසෙන සන්තාපනං පරිදහණං.

La palabra 'eka' (uno) se observa en los sentidos de 'otro', 'excelente', 'único', 'número', etc. Así, se ve en el sentido de 'otro' en pasajes como 'algunos (ekeke) dicen que el yo y el mundo son eternos...'; en el sentido de 'excelente' en 'unificación (ekodibhāva) de la mente'; en el sentido de 'único' en 'uno (eko), retirado'; y en el sentido de 'número' en 'monjes, solo un (eko) momento y una ocasión para la vida santa'. Aquí también, mostrando que se refiere al número, dice: 'Eka es una indicación de la delimitación del conteo'. 'Kāla' (tiempo) y 'samaya' (ocasión) significan el tiempo apropiado y la totalidad de las condiciones. 'Khaṇa' es la oportunidad. Pues la aparición de un Tathāgata es la oportunidad para el camino de la vida santa, por ser la causa para obtener esas condiciones. El momento (khaṇa) es el mismo que la ocasión (samaya). El significado es que aquello que se llama 'momento' y 'ocasión' es uno solo. 'Mahāsamaya' significa una gran asamblea. 'Samaya' también puede ser la causa para completar las reglas de entrenamiento. 'Samayappavādaka' se refiere a quienes proclaman puntos de vista, pues los sectarios sentados allí proclaman sus propias doctrinas (samaya). 'Atthābhisamaya' es la obtención del beneficio. Lo que debe ser comprendido es el 'abhisamaya' (realización); el 'sentido de realización' (abhisamayaṭṭho) se refiere a la opresión, etc., que se expresan en unidad al ser llevados al estado de lo que debe ser comprendido. O bien, el sentido de realización es el estado de ser el objeto de la penetración (paṭivedha), y estos se expresan así en unidad. Allí, la 'opresión' es de la verdad del sufrimiento, pues hiere a quien está dotado de ella, haciéndolo ineficaz. El 'tormento' es la quemazón debida al sufrimiento del sufrimiento (dukkha-dukkhata), etc.

තත්ථ සහකාරීකාරණං සන්නිජ්ඣ සමෙති සමවෙතීති සමයො, සමවායො. සමෙති සමාගච්ඡති මග්ගබ්‍රහ්මචරියමෙත්ථ තදාධාරපුග්ගලෙහීති සමයො, ඛණො. සමෙති එත්ථ, එතෙනව සංගච්ඡති සත්තො, සභාවධම්මො වා සහජාතාදීහි, උප්පාදාදීහි වාති සමයො, කාලො. ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය අත්ථතො අභූතොපි හි කාලො ධම්මප්පවත්තියා අධිකරණං, කරණං විය ච කප්පනාමත්තසිද්ධෙන රූපෙන වොහරීයතීති. සමං, සහ වා අවයවානං අයනං පවත්ති අවට්ඨානන්ති සමයො, සමූහො, යථා ‘‘සමුදායො’’ති. අවයවසහාවට්ඨානමෙව හි සමූහොති. අවසෙසපච්චයානං සමාගමෙ එති ඵලං එතස්මා උප්පජ්ජති පවත්තති චාති සමයො, හෙතු යථා ‘‘සමුදයො’’ති. සමෙති සංයොජනභාවතො සම්බන්ධො එති අත්තනො විසයෙ පවත්තති, දළ්හග්ගහණභාවතො වා සංයුත්තා අයන්ති පවත්තන්ති සත්තා යථාභිනිවෙසං එතෙනාති සමයො, දිට්ඨි. දිට්ඨිසංයොජනෙන හි සත්තා අතිවිය බජ්ඣන්තීති. සමිති සඞ්ගති සමොධානන්ති සමයො, පටිලාභො. සමස්ස යානං, සම්මා වා යානං අපගමොති සමයො, පහානං. අභිමුඛං ඤාණෙන එතබ්බො අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, ධම්මානං අවිපරීතො සභාවො. අභිමුඛභාවෙන සම්මා එති ගච්ඡති බුජ්ඣතීති අභිසමයො, ධම්මානං යථාභූතසභාවාවබොධො. එවං තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ සමය-සද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා. සමය-සද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ අභිසමය-සද්දස්ස උදාහරණං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අස්සාති සමය-සද්දස්ස. කාලො අත්ථො සමවායාදීනං අත්ථානං ඉධ අසම්භවතො දෙසදෙසකපරිසානං විය සුත්තස්ස නිදානභාවෙන කාලස්ස අපදිසිතබ්බතො ච.

Allí, aquello en lo que las causas cooperantes coinciden y se reúnen es 'samaya', es decir, concordancia (samavāya). Aquello en lo que el camino de la vida santa se encuentra con las personas que lo sostienen es 'samaya', es decir, el momento oportuno (khaṇa). Aquello en lo que, o por lo cual, un ser o un fenómeno de naturaleza propia se asocia con estados nacidos conjuntamente, como el surgimiento, etc., es 'samaya', es decir, el tiempo (kāla). Pues aunque el tiempo no sea una entidad real aparte del flujo de los fenómenos, se designa como el lugar o el instrumento de la actividad de los fenómenos, a través de una forma establecida solo por la designación conceptual. El movimiento o la permanencia de las partes juntas o en común es 'samaya', es decir, un conjunto (samūha), como en 'samudāya'. Pues un conjunto es precisamente la permanencia conjunta de sus partes. Aquello de lo cual surge y procede el fruto ante la reunión de las condiciones restantes es 'samaya', es decir, causa (hetu), como en 'samudaya'. Aquello que es una conexión por el estado de unión, o que procede en su propio objeto, o por lo cual los seres proceden según sus inclinaciones debido a un aferramiento firme, es 'samaya', es decir, visión (diṭṭhi). Pues los seres están extremadamente atados por el grillete de las visiones. El encuentro o la convergencia es 'samaya', es decir, la obtención (paṭilābha). El ir hacia la calma, o el irse correctamente, es 'samaya', es decir, el abandono (pahāna). Lo que debe ser alcanzado mediante el conocimiento directo es 'abhisamaya', la naturaleza inalterable de los fenómenos. El comprender correctamente por presencia directa es 'abhisamaya', el despertar a la naturaleza de los fenómenos tal como son. De este modo debe entenderse el uso de la palabra 'samaya' en sus diversos sentidos. Al extraer el significado de 'samaya', el ejemplo de 'abhisamaya' debe entenderse de la manera ya explicada. 'Assa' se refiere a la palabra 'samaya'. Aquí el significado es 'tiempo', ya que los sentidos de concordancia y otros no son aplicables en este contexto, y porque el tiempo debe ser indicado como el origen del sutta, al igual que el lugar, el maestro y la asamblea.

කස්මා පනෙත්ථ අනියාමිතවසෙනෙව කාලො නිද්දිට්ඨො, න උතුසංවච්ඡරාදිවසෙන නියමෙත්වාති ආහ ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි. උතුසංවච්ඡරාදිවසෙන නියමං අකත්වා සමය-සද්දස්ස වචනෙ අයම්පි ගුණො ලද්ධො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘යෙ වා ඉමෙ’’තිආදිමාහ. සාමඤ්ඤජොතනා හි විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති. තත්ථ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො දෙවසිකං [Pg.46] ඣානසමාපත්තීහි වීතිනාමනකාලො, විසෙසතො සත්තසත්තාහානි. පකාසාති දසසහස්සිලොකධාතුයා පකම්පනඔභාසපාතුභාවාදීහි පාකටා. යථාවුත්තප්පභෙදෙසුයෙව සමයෙසු එකදෙසං පකාරන්තරෙහි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘යො චාය’’න්තිආදිමාහ. තථා හි ඤාණකිච්චසමයො අත්තහිතපටිපත්තිසමයො ච අභිසම්බොධිසමයො. අරියතුණ්හිභාවසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො. කරුණාකිච්චපරහිතපටිපත්තිධම්මිකථාසමයො දෙසනාසමයෙව.

¿Por qué se indica aquí el tiempo de manera indeterminada y no restringiéndolo por estación o año? Por eso dice: 'Aunque en este caso...', etc. Al no restringirlo por estación o año, el uso de la palabra 'samaya' permite obtener este beneficio adicional, como muestra al decir: 'O aquellos que...', etc. Pues una expresión general se fundamenta en lo particular. Allí, la 'ocasión de morar en felicidad en esta misma vida' es el tiempo que se pasa diariamente en las absorciones meditativas, especialmente durante las siete semanas. 'Manifiestas' significa evidentes por el temblor de los diez mil sistemas de mundos, la aparición de luz, etc. Para mostrar una parte de las ocasiones ya mencionadas bajo otra clasificación, dice: 'Y lo que es esto...', etc. Pues la ocasión de la función del conocimiento y la ocasión de la práctica para el propio beneficio es la 'ocasión del pleno despertar'. La 'ocasión del noble silencio' es la 'ocasión de morar en felicidad en esta misma vida'. La 'ocasión de la función de la compasión, de la práctica para el beneficio ajeno y del discurso sobre el Dhamma' es precisamente la 'ocasión de la enseñanza'.

කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො යථාති සම්බන්ධො. තත්ථාති අභිධම්මවිනයෙසු. තථාති භුම්මකරණෙහි. අධිකරණත්ථ ආධාරත්ථො. භාවො නාම කිරියා, කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං. තත්ථ යථා කාලො සභාවධම්මපරිච්ඡින්නො සයං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි ආධාරභාවෙන පඤ්ඤාතො තඞ්ඛණප්පවත්තානං තතො පුබ්බෙ පරතො ච අභාවතො ‘‘පුබ්බණ්හෙ ජාතො, සායන්හෙ ගච්ඡතී’’ති, ච ආදීසු, සමූහො ච අවයවවිනිමුත්තො අවිජ්ජමානොපි කප්පනාමත්තසිද්ධො අවයවානං ආධාරභාවෙන පඤ්ඤාපීයති ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා, යවරාසියං සම්භූතො’’තිආදීසු, එවං ඉධාපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අධිකරණඤ්හි…පෙ… ධම්මාන’’න්ති. යස්මිං කාලෙ, ධම්මපුඤ්ජෙ වා කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, තස්මිංයෙව කාලෙ, ධම්මපුඤ්ජෙ ච ඵස්සාදයොපි හොන්තීති අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො. යථා ච ගාවීසු දුය්හමානාසු ගතො, දුද්ධාසු ආගතොති දොහනකිරියාය ගමනකිරියා ලක්ඛීයති, එවං ඉධාපි ‘‘යස්මිං සමයෙ, තස්මිං සමයෙ’’ති ච වුත්තෙ සතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායමානො එව හොති පදත්ථස්ස සත්තාවිරහාභවතොති සමයස්ස සත්තාකිරියාය චිත්තස්ස උප්පාදකිරියා, ඵස්සාදීනං භවනකිරියා ච ලක්ඛීයති. යස්මිං සමයෙති යස්මිං නවමෙ ඛණෙ, යොනිසොමනසිකාරාදිහෙතුම්හි, පච්චයසමවායෙ වා සති කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, තස්මිංයෙව ඛණෙ, හෙතුම්හි, පච්චයසමවායෙ ච සති ඵස්සාදයොපි හොන්තීති උභයත්ථ සමය-සද්දෙ භුම්මනිද්දෙසො කතො ලක්ඛණභූතභාවයුත්තොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඛණ…පෙ… ලක්ඛීයතී’’ති.

La explicación se realiza mediante el caso instrumental [en el texto original], pero la conexión es la siguiente: 'En esto' se refiere a en el Abhidhamma y en el Vinaya. 'Así' se refiere a mediante los casos locativos. El sentido de 'lugar de acción' (adhikaraṇa) es el sentido de 'soporte' (ādhāra). 'Estado' (bhāva) significa acción; la caracterización de una acción por otra acción es la caracterización de un estado por otro estado (bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ). En ese contexto, así como el tiempo, aunque en el sentido último no existe por sí mismo al estar delimitado por fenómenos intrínsecos, es conocido como un soporte para aquello que ocurre en ese momento, por el hecho de no existir antes ni después, como en expresiones tales como 'nacido en la mañana, se va en la tarde', etc.; y un conjunto, aunque no existe separado de sus partes, se establece por mera designación y se da a conocer como el soporte de sus partes, como en 'ramas en el árbol, producido en un montón de cebada', etc.; mostrando que así ocurre también aquí, dice: 'Pues el lugar de acción... de los fenómenos'. El significado allí es este: en el tiempo o en el conjunto de fenómenos en que surge una conciencia saludable del ámbito del deseo, en ese mismo tiempo y conjunto de fenómenos se encuentran también el contacto y demás. Y así como cuando se dice 'se fue mientras las vacas eran ordeñadas, vino cuando habían sido ordeñadas', la acción de ir se caracteriza por la acción de ordeñar; así también aquí, cuando se dice 'en el momento en que, en ese momento', este significado se comprende ciertamente porque el significado del término no está desprovisto de existencia; por tanto, la acción de surgimiento de la conciencia y la acción de existencia del contacto y demás se caracterizan por la acción de existencia del momento. Mostrando que la indicación del locativo en la palabra 'momento' (samaya) en ambos lugares posee la cualidad de ser el estado que actúa como característica, dice: 'En el momento en que el noveno instante... se caracteriza'.

හෙතුඅත්ථො කරණත්ථො ච සම්භවති ‘‘අන්නෙන වසති, අජ්ඣෙනෙන වසති, ඵරසුනා ඡින්දති, කුදාලෙන ඛණතී’’තිආදීසු විය. වීතික්කමඤ්හි සුත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා ඔතිණ්ණවත්ථුකං පුග්ගලං පටිපුච්ඡිත්වා, විගරහිත්වා [Pg.47] ච තං තං වත්ථුං ඔතිණ්ණකාලං අනතික්කමිත්වා තෙනෙව කාලෙන සික්ඛාපදානි පඤ්ඤපෙන්තො භගවා විහරති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානො තතියපාරාජිකාදීසු වියාති.

El sentido causal y el sentido instrumental ocurren como en: 'vive por la comida, vive por el estudio, corta con el hacha, cava con la azada', etc. Pues el Bendito, habiendo escuchado sobre la transgresión, habiendo convocado a la asamblea de monjes, habiendo interrogado a la persona que fue el origen del caso, y habiendo reprochado ese caso, sin dejar pasar el tiempo en que ocurrió, en ese mismo momento prescribe las reglas de entrenamiento, esperando la causa para la prescripción de las reglas de entrenamiento, como en el caso del tercer Pārājika y otros.

අච්චන්තමෙව ආරම්භතො පට්ඨාය යාව දෙසනානිට්ඨානං පරහිතපටිපත්තිසඞ්ඛාතෙන කරුණාවිහාරෙන. තදත්ථජොතනත්ථන්ති අච්චන්තසංයොගත්ථජොතනත්ථං. උපයොගවචනනිද්දෙසො කතො යථා ‘‘මාසං අජ්ඣෙතී’’ති.

'Completamente' significa desde el comienzo mismo hasta el final de la enseñanza, mediante la morada de la compasión, que se define como la práctica para el beneficio de los demás. 'Para iluminar ese sentido' significa para iluminar el sentido de la conjunción continua (extensión). La indicación del caso acusativo se hace como en 'estudia durante un mes'.

පොරාණාති අට්ඨකථාචරියා. අභිලාපමත්තභෙදොති වචනමත්තෙන විසෙසො. තෙන සුත්තවිනයෙසු විභත්තිබ්‍යතයො කතොති දස්සෙති.

'Los antiguos' son los maestros de los comentarios (Aṭṭhakathā). 'Diferencia de mera expresión' es una distinción solo en las palabras. Con esto muestra que se ha realizado un intercambio de desinencias en los Suttas y el Vinaya.

සෙට්ඨන්ති සෙට්ඨවාචකං වචනං සෙට්ඨන්ති වුත්තං සෙට්ඨගුණසහචරණතො. තථා උත්තමන්ති එත්ථාපි. ගාරවයුත්තොති ගරුභාවයුත්තො ගරුගුණයොගතො, ගරුකරණාරහතාය වා ගාරවයුත්තො.

'Noble' se refiere a la palabra que expresa nobleza; se dice 'noble' por asociación con cualidades nobles. Así también con 'supremo'. 'Dotado de veneración' significa dotado de la cualidad de ser pesado (importante) debido a la unión con cualidades pesadas (grandes), o dotado de veneración por ser digno de respeto.

වුත්තොයෙව න පන ඉධ වත්තබ්බො විසුද්ධිමග්ගස්ස ඉමිස්සා අට්ඨකථාය එකදෙසභාවතොති අධිප්පායො.

Ya ha sido dicho [en el Visuddhimagga], por lo tanto, no debe decirse aquí, pues el Visuddhimagga es una parte de este comentario; tal es la intención.

අපිච භගෙ වනි, වමීති වා භගවා, භගෙ සීලාදිගුණෙ වනි භජි සෙවි, තෙ වා විනෙය්‍යසන්තානෙසු ‘‘කථං නු ඛො උප්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති වනි යාචි පත්ථයීති භගවා, භගං වා සිරිං, ඉස්සරියං, යසඤ්ච වමි ඛෙලපිණ්ඩං විය ඡඩ්ඩයීති භගවා. තථා හි භගවා හත්ථගතං සිරිං, චතුද්දීපිස්සරියං, චක්කවත්තිසම්පත්තිසන්නිස්සයඤ්ච සත්තරතනසමුජ්ජලං යසං අනපෙක්ඛො පරිච්චජීති. අථ වා භානි නාම නක්ඛත්තානි, තෙහි සමං ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති භගා, සිනෙරුයුගන්ධරාදිගතා භාජනලොකසොභා. තෙ භගවා වමි තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පජහතීති එවම්පි භගෙ වමීති භගවා.

Además, se le llama Bhagavā porque 'bhage vani' (cultivó las dotes) o 'bhage vamī' (renunció a las dotes). 'Bhage vani' significa que cultivó, frecuentó y practicó cualidades tales como la virtud (sīla); o bien 'vani' significa que deseó y aspiró a ellas en las continuidades de aquellos que debían ser guiados, pensando '¿cómo podrían surgir?'. O se le llama Bhagavā porque 'vami' (vomitó) la fortuna (bhaga), es decir, la gloria (siri), el poder (issariya) y la fama (yasa), como si fueran una bola de saliva. Pues el Bendito renunció sin apego a la gloria que estaba en sus manos, al poder sobre los cuatro continentes y a la fama resplandeciente con las siete joyas, que es el fundamento de la perfección de un monarca universal. O bien, las estrellas se llaman 'bhāni', y las bellezas del mundo fenoménico (bhājanaloka) que se encuentran en el Sineru y el Yugandhara, etc., que se mueven y proceden junto con ellas, se llaman 'bhagā'. El Bendito 'vami' (abandonó) estas cosas mediante el abandono del deseo y el apego vinculados a ellas; por eso también se le llama Bhagavā por 'bhage vamī'.

‘‘ධම්මසරීරං පච්චක්ඛං කරොතී’’ති ‘‘යො වො ආනන්ද මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’’ති වචනතො ධම්මස්ස සත්ථුභාවපරියායො විජ්ජතීති කත්වා වුත්තං.

'Hace manifiesto el cuerpo del Dhamma': esto se dice considerando que existe el sentido de que el Dhamma es el Maestro, según las palabras: 'Ananda, el Dhamma y el Vinaya que he enseñado y prescrito para vosotros, ese será vuestro Maestro tras mi partida'.

වජිරසඞ්ඝාතසමානකායො [Pg.48] පරෙහි අභෙජ්ජසරීරත්තා. න හි භගවතො රූපකායෙ කෙනචි අන්තරායො සක්කා කාතුන්ති. දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති වක්ඛමානස්ස සකලසුත්තස්ස ‘‘එව’’න්ති නිද්දිසනතො. සාවකසම්පත්තිං නිද්දිසති පටිසම්භිදාප්පත්තෙන පඤ්චසු ඨානෙසු භගවතා එතදග්ගෙ ඨපිතෙන මයා මහාසාවකෙන සුතං, තඤ්ච ඛො මයාව සුතං, න අනුස්සවිතං, න පරම්පරාභතන්ති ඉමස්සත්ථස්ස දීපනතො. කාලසම්පත්තිං නිද්දිසති ‘‘භගවා’’ති පදස්ස සන්නිධානෙ පයුත්තස්ස සමය-සද්දස්ස කාලස්ස බුද්ධුප්පාදපටිමණ්ඩිතභාවදීපනතො. බුද්ධුප්පාදපරමා හි කාලසම්පදා. තෙනෙතං වුච්චති –

Su cuerpo es semejante a una masa de diamante porque es un cuerpo que otros no pueden destruir. Pues nadie puede causar daño al cuerpo de forma (rūpakāya) del Bendito. Señala la perfección de la enseñanza mediante la indicación de 'así' (evaṃ) de todo el Sutta que se va a decir. Señala la perfección del discípulo al iluminar este significado: 'Fue escuchado por mí, un gran discípulo establecido por el Bendito como el más destacado en cinco aspectos tras haber alcanzado las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā); y además, fue escuchado por mí mismo, no por rumores ni por tradición'. Señala la perfección del tiempo al mostrar, mediante la palabra 'momento' (samaya) empleada en proximidad a la palabra 'Bendito', que el tiempo está adornado por el surgimiento de un Buddha. Pues el surgimiento de un Buddha es la perfección suprema del tiempo. Por eso se dice:

‘‘කප්පකසායෙ කලියුගෙ, බුද්ධුප්පාදො අහො මහච්ඡරියං;

හුතාවහමජ්ඣෙ ජාතං, සමුදිතමකරන්දමරවින්ද’’න්ති.

'En el agotamiento de los eones, en la edad de la discordia (kaliyuga), ¡oh, qué gran maravilla es el surgimiento de un Buddha! Es como un loto lleno de néctar que ha nacido y florecido en medio del fuego'.

භගවාති දෙසකසම්පත්තිං නිද්දිසති ගුණවිසිට්ඨසත්තුත්තමගාරවාධිවචනතො.

'Bhagavā' señala la perfección del maestro, por ser un epíteto de respeto para el ser supremo que se distingue por sus cualidades.

විජ්ජන්තරිකායාති විජ්ජුනිච්ඡරණක්ඛණෙ. අන්තරතොති හදයෙ. අන්තරාති ආරබ්භ නිප්ඵත්තීනං වෙමජ්ඣෙ. අන්තරිකායාති අන්තරාළෙ. එත්ථ ච ‘‘තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය, එතෙසං අන්තරා කප්පා, ගණනාතො අසඞ්ඛියා, අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙතී’’ති ච ආදීසු විය කාරණවෙමජ්ඣෙසු වත්තමානා අන්තරා-සද්දා එව උදාහරිතබ්බා සියුං, න පන චිත්තඛණවිවරෙසු වත්තමානා අන්තරන්තරිකා-සද්දා. අන්තරා-සද්දස්ස හි අයං අත්ථුද්ධාරොති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො සියා – යෙසු අත්ථෙසු අන්තරා-සද්දො වත්තති, තෙසු අන්තරසද්දොපි වත්තතීති සමානත්ථත්තා අන්තරා-සද්දත්ථෙ වත්තමානො අන්තර-සද්දො උදාහටො, අන්තරා-සද්දො එව වා ‘‘යස්සන්තරතො’’ති එත්ථ ගාථාසුඛත්ථං රස්සං කත්වා වුත්තොති දට්ඨබ්බං. අන්තරා-සද්දො එව පන ඉක-සද්දෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා ‘‘අන්තරිකා’’ති වුත්තොති එවමෙත්ථ උදාහරණොදාහරිතබ්බානං විරොධාභාවො දට්ඨබ්බො. අයොජියමානෙ උපයොගවචනං න පාපුණාති සාමිවචනස්ස පසඞ්ගෙ අන්තරා-සද්දයොගෙන උපයොගවචනස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘අන්තරාසද්දෙන යුත්තත්තා උපයොගවචනං කත’’න්ති.

«Vijjantarikāyāti» significa «en el instante del destello del relámpago». «Antarato» significa «en el corazón». «Antarā» significa «en el punto medio entre el inicio y la culminación». «Antarikāyāti» significa «en el intervalo». En este contexto, deben citarse los términos «antarā» que se refieren a los medios de las causas, como en «quién conocería ese intervalo», «intervalos de eones entre ellos», «incalculables por número», «cómo intercala palabras en medio», etc., pero no los términos «antarantarikā» que se refieren a los intervalos entre momentos de consciencia. Este es el análisis del significado del término «antarā». Aquí, el sentido sería el siguiente: en los significados en los que se aplica el término «antarā», también se aplica el término «antara»; debido a que tienen el mismo significado, se ha citado el término «antara» actuando en el sentido de «antarā», o bien debe entenderse que se dijo «antarā» mismo con la vocal acortada para ajustarse a la métrica del verso en «yassantarato». Por otro lado, el término «antarā» mismo, ampliando la palabra con el sufijo «ika», se convierte en «antarikā»; así, no debe verse contradicción entre los ejemplos citados aquí. Cuando no se aplica la construcción gramatical, no se alcanza el caso acusativo donde se esperaría el genitivo, ya que el acusativo se desea por la asociación con el término «antarā». Por eso se dijo: «el caso acusativo se emplea por estar asociado al término “antarā”».

‘‘නියතො [Pg.49] සම්බොධිපරායණො, අට්ඨානමෙතං භික්ඛවෙ අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, ‘‘නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ තිආදිවචනතො දිට්ඨිසීලානං නියතසභාවත්තා සොතාපන්නාපි අඤ්ඤමඤ්ඤං දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතා, පගෙව සකදාගාමිආදයො. ‘‘තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති වචනතො පුථුජ්ජනානම්පි දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවො ලබ්භතියෙව.

«Seguro, destinado a la iluminación final; monjes, es imposible, no hay oportunidad de que una persona dotada de visión correcta prive deliberadamente a un ser vivo de la vida; no existe tal posibilidad», según estas palabras, debido a la naturaleza firme de la visión y la virtud, incluso los que han entrado en la corriente (sotāpanna) están unidos por la similitud de visión y virtud, y con mayor razón los que retornan una sola vez (sakadāgāmī) y otros. Según la declaración: «mora poseyendo la similitud de visión con tal tipo de visión, mora poseyendo la similitud de virtud con tales tipos de virtudes», incluso para los mundanos (puthujjana) se obtiene un estado de unión a través de la similitud de visión y virtud.

සුප්පියොපි ඛොති එත්ථ ඛො-සද්දො අවධාරණත්ථො ‘‘අස්සොසි ඛො’’තිආදීසු විය. තෙන අද්ධානමග්ගපටිපන්නො අහොසියෙව, නාස්ස මග්ගපටිපත්තියා කොචි අන්තරායො අහොසීති අයමත්ථො දීපිතො හොති. තත්‍රාති වා කාලස්ස පටිනිද්දෙසො. සොපි හි ‘‘එකං සමය’’න්ති පුබ්බෙ අධිකතො. යඤ්හි සමයං භගවා අන්තරා රාජගහඤ්ච නාළන්දඤ්ච අද්ධානමග්ගපටිපන්නො, තස්මිංයෙව සමයෙ සුප්පියොපි තං මග්ගං පටිපන්නො අවණ්ණං භාසති, බ්‍රහ්මදත්තො ච වණ්ණං භාසතීති. පරියායති පරිවත්තතීති පරියායො, වාරො. පරියායෙති දෙසෙතබ්බමත්ථං පටිපාදෙතීති පරියායො, දෙසනා. පරියායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා පවත්තතීති පරියායො, කාරණන්ති එවං පරියාය-සද්දස්ස වාරාදීසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. කාරණෙනාති කාරණපතිරූපකෙන. තථා හි වක්ඛති ‘‘අකාරණමෙව කාරණන්ති වත්වා’’ති. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘අවණ්ණං භාසතී’’ති, ‘‘වණ්ණං භාසතී’’ති ච වත්තමානකාලනිද්දෙසො කතො, නනු සඞ්ගීතිකාලතො සො අවණ්ණවණ්ණානං භාසිතකාලො අතීතොති? සච්චමෙතං, ‘‘අද්ධානමග්ගපටිපන්නො හොතී’’ති එත්ථ හොති-සද්දො විය අතීතකාලත්ථො භාසති-සද්දො ච දට්ඨබ්බො. අථ වා යස්මිං කාලෙ තෙහි අවණ්ණො වණ්ණො ච භාසීයති, තං අපෙක්ඛිත්වා එවං වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘තත්‍රාති කාලස්ස පටිනිද්දෙසො’’ති ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති.

«Suppiyopi kho»: aquí la partícula «kho» tiene un sentido de énfasis o delimitación, como en «ciertamente escuchó» (assosi kho). Con esto se aclara que «ciertamente emprendió el camino del viaje», y que no hubo ningún obstáculo para su progreso en el camino. «Tatra» es una indicación del tiempo. Pues ese [Suppiya] también fue mencionado anteriormente bajo «en una ocasión». Pues en el mismo momento en que el Bienaventurado emprendió el camino del viaje entre Rājagaha y Nāḷandā, en ese mismo momento Suppiya también emprendió ese camino hablando mal, mientras que Brahmadatta hablaba bien. «Pariyāyati» significa que gira, por lo tanto, «pariyāyo» significa turno. «Pariyāye» significa que establece el significado a ser enseñado, por lo tanto, «pariyāyo» significa enseñanza. «Pariyāyati» significa que procede tras haber captado su propio fruto, por lo tanto, «pariyāyo» significa causa; así debe conocerse el uso del término «pariyāyo» en sentidos como turno, etc. «Kāraṇena» significa por una apariencia de razón. Pues así dirá: «habiendo dicho que lo que no es una razón es una razón». ¿Por qué se hace aquí la indicación en tiempo presente con «habla mal» (avaṇṇaṃ bhāsatī) y «habla bien» (vaṇṇaṃ bhāsatī)? ¿Acaso no ha pasado el tiempo en que se habló bien o mal desde el momento del Concilio? Es cierto, pero así como el verbo «hotī» en «está en el camino del viaje» tiene un sentido de tiempo pasado, así debe verse el verbo «bhāsati». O bien, se dice así con respecto al momento en que ellos hablaban mal o bien. Y de esta manera, la declaración «“tatra” es una indicación del tiempo» queda justificada.

අකාරණන්ති අයුත්තිං, අනුපපත්තින්ති අත්ථො. න හි අරසරූපතාදයො දොසා භගවති සංවිජ්ජන්ති, ධම්මසඞ්ඝානඤ්ච දුරක්ඛාතදුප්පටිපන්නතාදයොති. අකාරණන්ති වා යුත්තකාරණරහිතං, පටිඤ්ඤාමත්තන්ති අධිප්පායො[Pg.50]. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථෙ කාරණන්ති වත්වාති කාරණං වාති වත්වාති අත්ථො. අරසරූපාදීනඤ්චෙත්ථ ජාතිවුඩ්ඪෙසු අභිවාදනාදිසාමීචිකම්මාකරණං කාරණං, තථා උත්තරිමනුස්සධම්මාලමරියඤාණදස්සනාභාවස්ස සුන්දරිකාමගුණාදිනවබොධො, සංසාරස්ස ආදිකොටියා අපඤ්ඤායනපටිඤ්ඤා, අබ්‍යාකතවත්ථුබ්‍යාකරණන්ති එවමාදයො, තථා අසබ්බඤ්ඤුතාදීනං කමාවබොධාදයො යථාරහං නිද්ධාරෙතබ්බා. තථා තථාති ජාතිවුඩ්ඪානං අනභිවාදනාදිආකාරෙන.

«Akāraṇaṃ» significa sin lógica, sin fundamento. Pues defectos como la falta de sabor o forma no existen en el Bienaventurado, ni la mala enseñanza o la mala práctica en el Dhamma y el Sangha. O bien, «akāraṇaṃ» significa desprovisto de una razón válida, siendo la intención que es una mera afirmación. Y en este sentido, «diciendo que es una razón» (kāraṇanti vatvā) significa diciendo «como si fuera una razón». Y aquí, la razón para no realizar actos de cortesía como el saludo a los mayores en nacimiento o edad es la falta de sabor y forma, etc.; del mismo modo, la falta de conocimiento y visión de los estados sobrehumanos de los nobles se basa en la comprensión del peligro de los placeres sensuales, etc., la afirmación de que no se percibe un punto inicial para el saṃsāra, la explicación de los temas no declarados, y así sucesivamente; asimismo, la falta de omnisciencia, etc., debe discernirse según corresponda a través de la comprensión gradual. «Tatha tathā» significa de tal manera, como en el modo de no saludar a los mayores en nacimiento, etc.

අවණ්ණං භාසමානොති අවණ්ණංභාසනහෙතු. හෙතුඅත්ථො හි අයං මාන-සද්දො. අනයබ්‍යසනං පාපුණිස්සති එකන්තමහාසාවජ්ජත්තා රතනත්තයොපවාදස්ස. තෙනෙවාහ –

«Avaṇṇaṃ bhāsamāno» significa debido a hablar mal. Pues este sufijo «māna» tiene un sentido causal. Alcanzará la desgracia y el desastre debido a que el vituperio de las Tres Joyas es un acto sumamente censurable. Por eso se dijo:

‘‘යො නින්දියං පසංසති,තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං,කලිනා තෙන සුඛං න වින්දතී’’ති.

«Aquel que alaba al que es censurable, o censura a aquel que es digno de alabanza; acumula con su boca la desgracia, y por esa desgracia no encuentra la felicidad».

‘‘අම්හාකං ආචරියො’’තිආදිනා බ්‍රහ්මදත්තස්ස සංවෙගුප්පත්තිං, අත්තනො ආචරියෙ කාරුඤ්ඤප්පවත්තිඤ්ච දස්සෙත්වා කිඤ්චාපි අන්තෙවාසිනා ආචරියස්ස අනුකූලෙන භවිතබ්බං, අයං පන පණ්ඩිතජාතිකත්තා න එදිසෙසු තං අනුවත්තතීති, ඉදානි තස්ස කම්මස්සකතඤ්ඤාණප්පවත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘ආචරියෙ ඛො පනා’’තිආදිමාහ. වණ්ණං භාසිතුං ආරද්ධො ‘‘අපිනාමායං එත්තකෙනාපි රතනත්තයාවණ්ණතො ඔරමෙය්‍යා’’ති. වණ්ණීයතීති වණ්ණො, ගුණො. වණ්ණනං ගුණසඞ්කිත්තනන්ති වණ්ණො, පසංසා. සංඤ්ඤූළ්හාති ගන්ථිතා, නිබන්ධිතාති අත්ථො. අතිත්ථෙන පක්ඛන්දො ධම්මකථිකොති න වත්තබ්බො අපරිමාණගුණත්තා බුද්ධාදීනං, නිරවසෙසානඤ්ච තෙසං ඉධ පකාසනං පාළිසංවණ්ණනායෙව සම්පජ්ජතීති. අනුස්සවාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ආකාරපරිවිතක්කදිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියො සඞ්ගණ්හාති. අත්තනො ථාමෙන වණ්ණං අභාසි, න පන බුද්ධාදීනං ගුණානුරූපන්ති අධිප්පායො. අසඞ්ඛ්‍යය්‍යාපරිමිතප්පභෙදා හි බුද්ධාදීනං ගුණා. වුත්තඤ්හෙතං –

A través de frases como ‘Nuestro maestro’, se muestra el surgimiento del sentido de urgencia espiritual (saṃvega) en Brahmadatta y el desarrollo de su compasión hacia su propio maestro. Aunque un discípulo debe ser dócil ante su maestro, dado que este [Brahmadatta] era un sabio por naturaleza, no lo siguió en tales acciones. Ahora, para mostrar el funcionamiento de su conocimiento sobre la propiedad de las acciones (kammassakata-ñāṇa), se dice ‘pero para el maestro...’. Comenzó a expresar elogios pensando: ‘Quizás, solo con esto, él desista de hablar mal de la Triple Joya’. ‘Vaṇṇa’ se refiere a la cualidad, lo que es elogiado. ‘Vaṇṇa’ también significa elogio, la proclamación de las cualidades. ‘Saṃññūḷhā’ significa entrelazadas o conectadas. No se debe decir que el predicador del Dhamma ha saltado fuera de lugar (atitthena pakkhando) debido a las infinitas cualidades de los Budas y otros seres nobles, y su exposición completa aquí se cumple precisamente a través del comentario del canon (pāḷisaṃvaṇṇanā). En cuanto a ‘por tradición oral’ (anussavādi), la palabra ‘ādi’ (etcétera) incluye la reflexión sobre las apariencias y la aceptación de puntos de vista tras la deliberación. Él expresó elogios según su propia capacidad, pero no en proporción a las cualidades reales de los Budas y otros; este es el sentido. Pues las cualidades de los Budas son de infinitas e innumerables variedades. Pues se ha dicho:

‘‘බුද්ධොපි [Pg.51] බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති.

‘Incluso si un Buda elogiara las cualidades de otro Buda, aunque lo hiciera durante todo un eón sin hablar de nada más; el eón se agotaría en ese largo intervalo de tiempo, pero el elogio del Tathāgata no se agotaría’.’

ඉධාපි වක්ඛති ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙත’’න්තිආදි.

Aquí también dirá: ‘Esto es algo insignificante...’, etc.

ඉති හ තෙති එත්ථ ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. හ-කාරො නිපාතමත්තන්ති ආහ ‘‘එවං තෙ’’ති.

En la expresión ‘Iti ha te’, ‘iti’ se refiere a lo que ya se ha mencionado. La partícula ‘ha’ es meramente un nexo, por eso dice ‘así ellos’.

ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධා හොන්ති, න පන සම්මාපටිපත්තිඅනුබන්ධනෙනාති අධිප්පායො. තස්මිං කාලෙති යස්මිං සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ වා භගවා තං අද්ධානමග්ගං පටිපන්නො, තස්මිං කාලෙ. තෙනෙව හි කිරියාවිච්ඡෙදදස්සනවසෙන ‘‘රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරතී’’ති වත්තමානකාලනිද්දෙසො කතො. සොති එවං රාජගහෙ වසමානො භගවා. තං දිවසන්ති යං දිවසං අද්ධානමග්ගපටිපන්නො, තං දිවසං. තං අද්ධානං පටිපන්නො නාළන්දායං වෙනෙය්‍යානං විවිධ හිතසුඛනිප්ඵත්තිං ආකඞ්ඛමානො ඉමිස්සා ච අට්ඨුප්පත්තියා තිවිධසීලාලඞ්කතං නානාවිධකුහනලපනාදිමිච්ඡාජීවවිද්ධංසනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං දසසහස්සිලොකධාතුපකම්පනං බ්‍රහ්මජාලසුත්තන්තං දෙසෙස්සාමීති. එත්තාවතා ‘‘කස්මා පන භගවා තං අද්ධානං පටිපන්නො’’ති චොදනා විසොධිතා හොති. ‘‘කස්මා ච සුප්පියො අනුබන්ධො’’ති අයං පන චොදනා ‘‘භගවතො තං මග්ගං පටිපන්නභාවං අජානන්තො’’ති එතෙන විසොධිතා හොති. න හි සො භගවන්තං දට්ඨුමෙව ඉච්ඡතීති. තෙනෙවාහ ‘‘සචෙ පන ජානෙය්‍ය, නානුබන්ධෙය්‍යා’’ති.

El sentido es que eran seguidores por el seguimiento de los movimientos físicos (iriyāpatha), pero no por el seguimiento de la práctica correcta (sammā-paṭipatti). ‘En aquel momento’ significa en aquel año, estación, mes o quincena en que el Bienaventurado emprendió aquel camino. Por eso mismo, para mostrar la continuidad de la acción, se emplea el tiempo presente: ‘camina por limosnas en Rājagaha’. ‘Él’ se refiere al Bienaventurado que vivía así en Rājagaha. ‘Aquel día’ se refiere al día en que emprendió el camino. Habiendo emprendido ese camino, deseando la producción de diversos tipos de bienestar y felicidad para aquellos capaces de ser guiados en Nāḷandā, pensó: ‘Expondré el Brahmajjāla Suttanta, el cual está adornado con el triple entrenamiento en la moralidad, destruye diversas formas de medios de vida incorrectos como la hipocresía y la adulación, desenreda la red de las sesenta y dos visiones erróneas, y hace temblar los diez mil sistemas de mundos’. Con esto queda resuelta la objeción: ‘¿Por qué el Bienaventurado emprendió ese camino?’. Y la objeción ‘¿Por qué Suppiya lo seguía?’ queda resuelta por la frase ‘no sabiendo que el Bienaventurado había emprendido ese camino’. Pues él no deseaba en absoluto ver al Bienaventurado. Por eso dice: ‘Si lo hubiera sabido, no lo habría seguido’.

නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජිට්ඨපභස්සරවසෙන ‘‘ඡබ්බණ්ණරස්මියො. ‘‘සමන්තා අසීතිහත්ථප්පමාණෙ’’ති තාසං රස්මීනං පකතියා පවත්තිට්ඨානවසෙන වුත්තං. ‘‘තස්මිං කිර සමයෙ’’ති ච තස්මිං අද්ධානගමනසමයෙ බුද්ධසිරියා අනිගූහිතභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. න හි තදා තස්සා නිගූහනෙ පක්කුසාතිඅභිගමනාදීසු විය කිඤ්චිපි කාරණං අත්ථීති. රතනාවෙළං රතනවටංසකං. චීනපිට්ඨචුණ්ණං සින්ධනචුණ්ණං.

En cuanto a los colores azul, amarillo, rojo, blanco, carmesí y brillante, se refiere a los ‘rayos de seis colores’. ‘En un radio de ochenta codos’ se dice respecto al alcance natural de esos rayos. ‘Ciertamente en aquel momento’ se dice para mostrar que, durante aquel tiempo de viaje por el camino, la gloria del Buda no estaba oculta. Pues en ese momento no había razón alguna para ocultarla, como sí ocurrió en los encuentros con Pakkusa y otros. ‘Ratanāveḷaṃ’ significa una diadema de joyas. ‘Cīnapiṭṭhacuṇṇaṃ’ significa polvo de plomo rojo (sindūra).

බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපවිලාසිනී [Pg.52] ච අස්ස භගවතො ලක්ඛණමාලාති මහාපුරිසලක්ඛණානි අඤ්ඤමඤ්ඤපටිබද්ධත්තා එවමාහ. ද්වත්තිංසාය චන්දමණ්ඩලානං මාලා කෙනචි ගන්ථෙත්වා ඨපිතා යදි සියාති පරිකප්පනවසෙනාහ ‘‘ගන්ථෙත්වා ඨපිතද්වත්තිංසචන්දමාලායා’’ති. සිරිං අභිභවන්තී ඉවාති සම්බන්ධො. එස නයො සූරියමාලායාතිආදීසුපි. මහාථෙරාති මහාසාවකෙ සන්ධායාහ. එවං ගච්ඡන්තං භගවන්තං භික්ඛූ ච දිස්වා අථ අත්තනො පරිසං අවලොකෙසීති සම්බන්ධො. ‘‘යස්මා පනෙසා’’තිආදිනා ‘‘කස්මා ච සො රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසතී’’ති චොදනං විසොධෙති. ඉතීති එවං, වුත්තප්පකාරෙනාති අත්ථො. ඉමෙහි ද්වීහීති ලාභපරිවාරහානිං නිගමනවසෙන දස්සෙති. භගවතො විරොධානුනයාභාවවීමංසනත්ථං එතෙ අවණ්ණං වණ්ණඤ්ච භාසන්තීති අපරෙ. ‘‘මාරෙන අන්වාවිට්ඨා එවං කරොන්තී’’ති ච වදන්ති.

‘Resplandeciente con el halo de un brazo de extensión’ y ‘la guirnalda de sus marcas’, se refiere a las marcas del gran hombre (mahāpurisalakkhaṇa) debido a que están vinculadas entre sí. Dijo ‘como una guirnalda de treinta y dos lunas que alguien hubiera entrelazado y colocado’ a modo de comparación. La conexión es ‘como si superaran la gloria [de la luna]’. Este mismo método se aplica a ‘la guirnalda de soles’, etc. ‘Grandes ancianos’ se refiere a los grandes discípulos (mahāsāvaka). Al ver al Bienaventurado y a los monjes caminando de esa manera, luego observó a su propia comitiva; este es el vínculo. Con las palabras ‘Pero puesto que esto...’, etc., resuelve la objeción: ‘¿Por qué él habla mal de la Triple Joya?’. ‘Iti’ significa ‘así’, en el sentido de la manera ya mencionada. Con ‘por estos dos’ muestra, a modo de conclusión, la pérdida de ganancias y de seguidores. Otros dicen que hablan mal o bien para poner a prueba la ausencia de aversión o de apego del Bienaventurado. Y también dicen: ‘Poseídos por Māra, actúan de esta manera’.

2. අම්බලට්ඨිකාය අවිදූරෙ භවත්තා උය්‍යානං අම්බලට්ඨිකා යථා ‘‘වරුණානගරං, ගොදාගාමො’’ති. කෙචි පන ‘‘අම්බලට්ඨිකාති යථාවුත්තනයෙනෙව එකගාමො’’ති වදන්ති. තෙසං මතෙ අම්බලට්ඨිකායන්ති සමීපත්ථෙ භුම්මවචනං. රාජාගාරකං වෙස්සවණමහාරාජදෙවායතනන්ති එකෙ. බහුපරිස්සයොති බහුපද්දවො. ‘‘සද්ධිං අන්තෙවාසිනා බ්‍රහ්මදත්තෙන මාණවෙනා’’ති වුත්තං සීහළට්ඨකථායං. තඤ්ච ඛො පාළි ආරුළ්හවසෙනෙව, න පන තදා සුප්පියස්ස පරිසාය අභාවතො. කස්මා පනෙත්ථ බ්‍රහ්මදත්තොයෙව පාළි ආරුළ්හො, න සුප්පියස්ස පරිසාති? පයොජනාභාවතො. යථා චෙතං, එවං අඤ්ඤම්පි එදිසං පයොජනාභාවතො සඞ්ගීතිකාරෙහි න සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. කෙචි පන ‘‘වුත්තන්ති පාළියං වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති පාළිආරුළ්හවසෙන පාළියං වුත්තන්ති ආපජ්ජනතො. තස්මා යථාවුත්තනයෙනෙවෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො. පරිවාරෙත්වා නිසින්නො හොතීති සම්බන්ධො.

2. Debido a que no está lejos de Ambalaṭṭhikā, el parque se llama Ambalaṭṭhikā, al igual que se dice «la ciudad de Varuṇa» o «la aldea de Godā». Algunos, sin embargo, dicen: «Ambalaṭṭhikā es una sola aldea de la manera ya mencionada». En su opinión, en la palabra «Ambalaṭṭhikāya» el caso locativo se usa en el sentido de proximidad. Algunos dicen que el «Rājāgāraka» (pabellón real) era el templo del gran rey devas Vessavaṇa. «Muchos peligros» (bahuparissayo) significa muchos obstáculos. En el comentario cingalés (Sīhaḷaṭṭhakathā) se dice: «Junto con su discípulo, el joven Brahmadatta». Y esto se debe solo a que fue incluido en el Texto (Pāḷi), pero no porque en ese momento la asamblea de Suppiya no existiera. ¿Por qué en este pasaje solo Brahmadatta fue incluido en el Pāḷi y no la asamblea de Suppiya? Debido a la falta de un propósito particular. Debe entenderse que, así como en este caso, otros detalles similares no fueron incluidos por los compiladores del concilio (saṅgītikārehi) debido a la falta de propósito. Algunos dicen: «'Vuttaṃ' significa que fue dicho en el Pāḷi», pero eso no es adecuado, porque implicaría que fue dicho en el Pāḷi debido a su inclusión en el Pāḷi. Por lo tanto, el significado debe tomarse aquí solo de la manera ya explicada. La conexión es «está sentado rodeado por».

3. කථාධම්මොති කථාසභාවො, කථාධම්මො උපපරික්ඛාවිධීති කෙචි. නීයතීති නයො, අත්ථො. සද්දසත්ථං අනුගතො නයො සද්දනයො. තත්ථ හි අනභිණ්හවුත්තිකෙ අච්ඡරිය-සද්දො ඉච්ඡිතො. තෙනෙවාහ ‘‘අන්ධස්ස පබ්බතාරොහණං වියා’’ති. අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියන්ති නිරුත්තිනයො[Pg.53], සො පන යස්මා පොරාණට්ඨකථායං ආගතො, තස්මා ආහ ‘‘අට්ඨකථානයොති. යාවඤ්චිදං සුප්පටිවිදිතාති සම්බන්ධො, තස්ස යත්තකං සුට්ඨු පටිවිදිතා, තං එත්තකන්ති න සක්කා අම්හෙහි පටිවිජ්ඣිතුං, අක්ඛාතුං වාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘තෙන සුප්පටිවිදිතතාය අප්පමෙය්‍යතං දස්සෙතී’’ති.

3. «Kathādhammo» es la naturaleza del discurso; algunos dicen que «kathādhammo» es el método de investigación. «Nīyatīti nayo» significa el método o el sentido. El método que sigue a la ciencia de las palabras es el método lingüístico (saddanayo). Pues en ese contexto, se desea la palabra «asombroso» (acchariya) en el sentido de algo que no ocurre frecuentemente. Por eso dice: «Como el ascenso a una montaña por parte de un ciego». «Accharāyoggaṃ» significa «acchariya» según el método etimológico (niruttinayo); pero como esto ha llegado a través del comentario antiguo, dice: «Este es el método de los Comentarios» (aṭṭhakathānayo). La conexión es «hasta qué punto esto ha sido bien penetrado»; su significado es que no somos capaces de penetrar o declarar plenamente cuánto ha sido bien penetrado. Por eso dice: «Mediante esa buena penetración, se muestra su inmensidad».

පකතත්ථපටිනිද්දෙසො තං-සද්දොති තස්ස ‘‘භගවතා’’තිආදීහි පදෙහි සමානාධිකරණභාවෙන වුත්තස්ස යෙන අභිසම්බුද්ධභාවෙන භගවා පකතො සුපාකටො ච හොති, තං අභිසම්බුද්ධභාවං සද්ධිං ආගමනපටිපදාය අත්ථභාවෙන දස්සෙන්තො ‘‘යො සො…පෙ… අභිසම්බුද්ධො’’ති ආහ. සතිපි ඤාණදස්සන-සද්දානං ඉධ පඤ්ඤාවෙවචනභාවෙ තෙන තෙන විසෙසෙන නෙසං සවිසයවිසෙසප්පවත්තිදස්සනත්ථං අසාධාරණඤාණවිසෙසවසෙන විජ්ජත්තයවසෙන විජ්ජාභිඤ්ඤානාවරණවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමංසචක්ඛුවසෙන පටිවෙධදෙසනාඤාණවසෙන ච තදත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තෙසං තෙස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආසයානුසයං ජානතාආසයානුසයඤාණෙන. සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණෙහි.

La palabra «taṃ» (aquel) es una referencia al significado ya establecido, expresado en aposición con términos como «por el Bendito», indicando aquel estado de plena iluminación por el cual el Bendito es reconocido y muy famoso; mostrando ese estado de plena iluminación junto con el significado de la práctica del sendero, dice: «Aquel que... [ha alcanzado] la plena iluminación». Aunque las palabras «conocimiento» (ñāṇa) y «visión» (dassana) son aquí sinónimos de sabiduría (paññā), para mostrar su funcionamiento en objetos específicos con sus respectivas distinciones, el texto dice: «de aquellos y aquellos», aplicándolos al propósito de los conocimientos extraordinarios específicos, los tres conocimientos (vijjā), el conocimiento de las facultades y las obstrucciones, la omnisciencia y el ojo carnal, y el conocimiento de la penetración y la enseñanza. Allí, «conociendo las disposiciones y las tendencias latentes» se refiere al conocimiento de las disposiciones y tendencias latentes. «Viendo todos los fenómenos que deben ser conocidos» se refiere a los conocimientos de la omnisciencia y de la ausencia de obstrucciones.

පුබ්බෙනිවාසාදීහීති පුබ්බෙනිවාසාසවක්ඛයඤාණෙහි. පටිවෙධපඤ්ඤායාති අරියමග්ගපඤ්ඤාය. අරීනන්ති කිලෙසාරීනං, පඤ්චවිධමාරානං වා, සාසනපච්චත්ථිකානං වා අඤ්ඤතිත්ථියානං, තෙසං හනනං පාටිහාරියෙහි අභිභවනං, අප්පටිභානතාකරණං, අජ්ඣුපෙක්ඛනඤ්ච. කෙසිවිනයසුත්තඤ්චෙත්ථ නිදස්සනං.

«Por las existencias anteriores, etc.» se refiere a los conocimientos de las existencias anteriores y de la destrucción de las impurezas. «Por la sabiduría de la penetración» se refiere a la sabiduría del Sendero Noble. «De los enemigos» se refiere a los enemigos que son las impurezas (kilesa), o a los cinco tipos de Māra, o a los oponentes de la Enseñanza que son de otras sectas; su destrucción es el vencimiento mediante milagros, el dejarlos sin argumentos y la indiferencia hacia ellos. El Kesivinayasutta es aquí una ilustración de esto.

තථා ඨානාඨානාදීනි ජානතා, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පස්සතා, සවාසනානං ආසවානං ඛීණත්තා අරහතා, අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිභෙදෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිතො අවිපරීතාවබොධතො සම්මාසම්බුද්ධෙන. අථ වා තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණතාය ජානතා, තිණ්ණම්පි කම්මානං ඤාණානුපරිවත්තිතො නිසම්මකාරිතාය පස්සතා, දවාදීනම්පි අභාවසාධිකාය පහානසම්පදාය අරහතා, ඡන්දාදීනං අහානිහෙතුභූතාය අපරික්ඛයපටිභානසාධිකාය සබ්බඤ්ඤුතාය සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එවං දසබලට්ඨාරසාවෙණිකබුද්ධධම්මෙහිපි යොජනා වෙදිතබ්බා.

Asimismo, [se le llama] «Sammāsambuddha» (Plenamente Iluminado) por conocer lo que es posible y lo que es imposible, por ver a los seres que parten según sus acciones (karma), por ser un Arahant debido a la destrucción de las impurezas junto con sus impresiones residuales (vāsanā), y por la comprensión sin error de las cosas clasificadas como «lo que debe ser conocido directamente» (abhiññeyya), etc. O bien, debe entenderse la aplicación según las diez fuerzas (dasabala) y las dieciocho cualidades exclusivas de un Buda (āveṇikabuddhadhamma), como aquel que conoce por tener un conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, que ve por actuar con discernimiento pues sus tres tipos de acciones siguen al conocimiento, que es un Arahant por el logro del abandono que produce la ausencia de frivolidad y otros defectos, y que es un Sammāsambuddha por su omnisciencia que produce una elocuencia inagotable que es causa de la no disminución de su deseo (chanda), etc.

යදිපි [Pg.54] හීනකල්‍යාණභෙදෙන දුවිධාව අධිමුත්ති පාළියං වුත්තා, පවත්තිආකාරවසෙන පන අනෙකභෙදභින්නාති ආහ ‘‘නානාධිමුත්තිකතා’’ති. සා පන අධිමුත්ති අජ්ඣාසයධාතු, තදපි තථා තථා දස්සනං ඛමනං රොචනඤ්චාති ආහ ‘‘නානාජ්ඣාසයතා…පෙ… රුචිතා’’ති. නානාධිමුත්තිකතඤාණෙනාති චෙත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤාණං අධිප්පෙතං, න දසබලඤාණන්ති ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙනා’’ති. ඉති හ මෙති එත්ථ එවං-සද්දත්ථො ඉති-සද්දො, හ-කාරො නිපාතමත්තං සරලොපො ච කතොති දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘එවං ඉමෙ’’ති.

Aunque en el Texto (Pāḷi) se mencionan solo dos tipos de inclinación (adhimutti) según la división de baja y excelente, debido al modo de manifestación se divide en muchas clases, por eso dice: «diversidad de inclinaciones» (nānādhimuttikatā). Esa inclinación es el elemento del propósito (ajjhāsayadhātu), y eso mismo es ver, tolerar y complacerse de tal y cual manera, por eso dice: «diversidad de propósitos... agrado». Con «por el conocimiento de la diversidad de inclinaciones», se refiere aquí a la omnisciencia, no al conocimiento de las diez fuerzas, por eso dice: «por el conocimiento de la omnisciencia». En la expresión «iti ha me», la palabra «iti» tiene el sentido de «evaṃ» (así), la sílaba «ha» es una mera partícula y se ha realizado la elisión de una vocal; para mostrar esto, se dice: «así estos» (evaṃ ime).

4. අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාතං කතං, යතො ‘‘නත්ථි අබ්‍යාවටමනො’’ති බුද්ධධම්මෙසු වුච්චති. වීතිනාමෙත්වා ඵලසමාපත්තීහි. නිවාසෙත්වා විහාරනිවාසනපරිවත්තනවසෙන. ‘‘කදාචි එකකො’’තිආදි තෙසං තෙසං විනෙය්‍යානං විනයනානුකූලං භගවතො උපසඞ්කමදස්සනං. පාදනික්ඛෙපසමයෙ භූමියා සමභාවාපත්ති සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය නිස්සන්දඵලං, න ඉද්ධිනිම්මානං. ‘‘ඨපිතමත්තෙ දක්ඛිණපාදෙ’’ති බුද්ධානං සබ්බදක්ඛිණතාය වුත්තං. අරහත්තෙ පතිට්ඨහන්තීති සම්බන්ධො.

4. Fue erradicado por el Camino de la Arahatía, por lo cual se dice entre las cualidades de un Buda que «no hay mente desatendida». «Habiendo pasado el tiempo» se refiere a las realizaciones de los frutos (phalasamāpatti). «Habiéndose vestido» se refiere al cambio de la vestimenta de estancia. «A veces solo», etc., muestra el acercamiento del Bendito según sea apropiado para la disciplina de aquellos que deben ser guiados. El hecho de que el suelo se vuelva nivelado en el momento de colocar el pie es el resultado natural de tener los pies bien plantados (suppatiṭṭhitapādatā), no una creación por poderes psíquicos (iddhinimmāna). Se dice «apenas colocado el pie derecho» debido a la completa destreza manual y de movimiento (dakkhiṇatā) de los Budas. La conexión es «se establecen en la Arahatía».

දුල්ලභා සම්පත්තීති සතිපි මනුස්සත්තපටිලාභෙ පතිරූපදෙසවාසඉන්ද්‍රියාවෙකල්ලසද්ධාපටිලාභාදයො ගුණා දුල්ලභාති අත්ථො. චාතුමහාරාජිකභවනන්ති චාතුමහාරාජිකදෙවලොකෙ සුඤ්ඤවිමානානි ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එස නයො තාවතිංසභවනාදීසුපි. කාලයුත්තන්ති ඉමිස්සා වෙලාය ඉමස්ස එවං වත්තබ්බන්ති තංතංකාලානුරූපං. සමයයුත්තන්ති තස්සෙව වෙවචනං, අට්ඨුප්පත්තිඅනුරූපං වා. අථ වා සමයයුත්තන්ති හෙතූදාහරණසහිතං. කාලෙන සාපදෙසඤ්හි භගවා ධම්මං දෙසෙති. උතුං ගණ්හපෙති, න පන මලං පක්ඛාලෙතීති අධිප්පායො. න හි භගවතො කායෙ රජොජල්ලං උපලිම්පතීති.

El significado de «el logro de lo que es difícil de obtener» (dullabhā sampatti) es que, incluso habiendo obtenido la condición humana, cualidades como residir en un lugar adecuado, la integridad de las facultades y el logro de la fe son difíciles de alcanzar. El término «cātumahārājikabhavana» significa que se dirigen a las mansiones celestiales en el mundo de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Este mismo método se aplica también a las moradas de los Treinta y Tres, y demás reinos. «Kālayutta» (oportuno en el tiempo) significa lo que debe decirse en ese preciso momento, de acuerdo con cada tiempo respectivo. «Samayayutta» es un sinónimo de lo mismo, o bien significa de acuerdo con las circunstancias. O bien, «samayayutta» significa acompañado de razones y ejemplos. Pues el Bienaventurado enseña el Dhamma con explicaciones en el momento oportuno. El sentido es que permite percibir la estación, pero no lava la suciedad, pues el polvo y la impureza no se adhieren al cuerpo del Bienaventurado.

කිලාසුභාවො කිලමථො. සීහසෙය්‍යං කප්පෙති සරීරස්ස කිලාසුභාවමොචනත්ථන්ති යොජෙතබ්බං. ‘‘බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙතී’’ති ඉදං පච්ඡිමයාමෙ භගවතො බහුලආචිණ්ණවසෙන වුත්තං. අප්පෙකදා අවසිට්ඨබලඤාණෙහි සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙන ච භගවා තමත්ථං සාධෙතීති. ‘‘ඉමෙ දිට්ඨිට්ඨානා’’තිආදිදෙසනා සීහනාදො. තෙසං ‘‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’’ තිආදිනා පච්චයාකාරං සමොධානෙත්වා. ‘‘සිනෙරුං [Pg.55] උක්ඛිපන්තො විය නභං පහරන්තො විය චා’’ති ඉදං බ්‍රහ්මජාලදෙසනාය අනඤ්ඤසාධාරණත්තා සුදුක්කරතාදස්සනත්ථං වුත්තං. එතන්ති ‘‘යෙන, තෙනා’’ති එතං පදද්වයං. යෙනාති වා හෙතුම්හි කරණවචනං, යෙන කාරණෙන සො මණ්ඩලමාළො උපසඞ්කමිතබ්බො, තෙන කාරණෙන උපසඞ්කමීති අත්ථො, කාරණං පන ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ’’තිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තංඑව. කට්ඨන්ති නිසීදනයොග්‍යං දාරුක්ඛන්ධං.

«Kilāsubhāvo» significa fatiga. Debe vincularse de la siguiente manera: adopta la postura del león con el propósito de liberarse de la fatiga del cuerpo. La frase «observa el mundo con el ojo de Buda» se dice en referencia a la práctica habitual del Bienaventurado durante la última vigilia de la noche. A veces, el Bienaventurado logra ese propósito mediante los conocimientos de poder restantes y su conocimiento de la omnisciencia. La enseñanza que comienza con «estos puntos de vista» es el rugido del león. Habiendo reunido el modo de las condiciones para estos puntos de vista mediante «la sensación como condición para la avidez», etc. La expresión «como si levantara el monte Sineru o golpeara el cielo» se dice para mostrar la extrema dificultad de la enseñanza del Brahmajāla, debido a que no es común a otros. El término «etaṃ» se refiere a este par de palabras: «yena» y «tena». «Yena» es el caso instrumental con sentido causal: por qué causa se debe acudir a ese pabellón circular, por esa causa acudió; el motivo ya ha sido expuesto en el comentario con las palabras «estos monjes», etc. «Kaṭṭhaṃ» se refiere a un tronco de madera apto para sentarse.

පුරිමොති ‘‘කතමාය නු භවථා’’ති එවං වුත්තො අත්ථො. කා ච පන වොති එත්ථ ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකෙ. තෙන යථාපුච්ඡිතාය කථාය වක්ඛමානං විප්පකතභාවං ජොතෙති. පන-සද්දො වචනාලඞ්කාරො. යාය හි කථාය තෙ භික්ඛූ සන්නිසින්නා, සා එව අන්තරාකථාභූතා විප්පකතා විසෙසෙන පුන පුච්ඡීයතීති. අඤ්ඤාති අන්තරාසද්දස්ස අත්ථමාහ. අඤ්ඤත්ථෙ හි අයං අන්තරා-සද්දො ‘‘භූමන්තරං සමයන්තර’’න්තිආදීසු විය. අන්තරාති වා වෙමජ්ඣෙති අත්ථො. නනු ච තෙහි භික්ඛූහි සා කථා යථාධිප්පායං ‘‘ඉති හ මෙ’’තිආදිනා නිට්ඨපිතා යෙවාති? න නිට්ඨාපිතා භගවතො උපසඞ්කමනෙන උපච්ඡින්නත්තා. යදි හි භගවා තස්මිං ඛණෙ න උපසඞ්කමෙය්‍ය භිය්‍යොපි තප්පටිබද්ධායෙව කථා පවත්තෙය්‍යුං, භගවතො උපසඞ්කමනෙන පන න පවත්තෙසුං. තෙනෙවාහ අයං ඛො…පෙ… අනුප්පත්තො’’ති. කස්මා පනෙත්ථ ධම්මවිනයසඞ්ගහෙ කරියමානෙ නිදානවචනං, නනු භගවතො වචනමෙව සඞ්ගහෙතබ්බන්ති? වුච්චතෙදෙසනාය ඨිතිඅසම්මොසසද්ධෙය්‍යභාවසම්පාදනත්ථං. කාලදෙසදෙසකවත්ථුධම්මපටිග්ගාහකපටිබද්ධා හි දෙසනා චිරට්ඨිතිකා හොති, අසම්මොසධම්මා සද්ධෙය්‍යා ච. දෙසකාලකත්තුසොතුනිමිත්තෙහි උපනිබන්ධො විය වොහාරවිනිච්ඡයො, තෙනෙව චායස්මතා මහාකස්සපෙන ‘‘බ්‍රහ්මජාලං ආවුසො ආනන්ද කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා දෙසාදිපුච්ඡාසු කතාසු තාසං විස්සජ්ජනං කරොන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන නිදානං භාසිතන්ති තයිදමාහ ‘‘කාල…පෙ… නිදානං භාසිත’’න්ති.

El primero se refiere al sentido de lo dicho: «¿en qué charla estabais ocupados?». En cuanto a «kā ca pana vo», la palabra «ca» indica distinción. Con ella se resalta el estado incompleto de la charla que se mencionará más adelante según lo preguntado. La palabra «pana» es un adorno del discurso. Pues esa misma charla en la que los monjes estaban sentados, siendo una charla intermedia e incompleta, es preguntada de nuevo específicamente. «Aññā» explica el significado de la palabra «antarā». Pues esta palabra «antarā» tiene el sentido de «otra», como en «bhūmantara» (otro plano) o «samayantara» (otro tiempo). O bien «antarā» significa en medio. ¿Acaso esa charla no fue terminada por esos monjes según su intención con las palabras «así fue», etc.? No fue terminada porque fue interrumpida por la llegada del Bienaventurado. Pues si el Bienaventurado no hubiera llegado en ese momento, la charla vinculada a ese tema habría continuado aún más, pero debido a su llegada no continuó. Por eso se dijo: «esta charla... hasta... llegó». ¿Pero por qué, al realizar la compilación del Dhamma y el Vinaya, se incluye el relato del origen (nidāna)? ¿No se debería compilar solo la palabra del Bienaventurado? Se dice: para lograr la estabilidad, la ausencia de confusión y la credibilidad de la enseñanza. Pues una enseñanza vinculada al tiempo, lugar, emisor, objeto y receptor es de larga duración, no induce a la confusión y es digna de fe. Es como una decisión legal vinculada a las circunstancias del lugar, tiempo, autor y oyentes. Por eso mismo, cuando el venerable Mahākassapa hizo preguntas sobre el lugar y demás detalles, como «¿dónde fue dicho el Brahmajāla, amigo Ānanda?», el Tesorero del Dhamma, al responder a ellas, pronunció el origen. Por eso se dice: «tiempo... hasta... pronunció el origen».

අපිච සත්ථුසිද්ධියා නිදානවචනං. තථාගතස්ස හි භගවතො පුබ්බරචනානුමානාගමතක්කාභාවතො සම්මාසම්බුද්ධත්තසිද්ධි. සම්මාසම්බුද්ධභාවෙන හිස්ස පුබ්බරචනාදීනං අභාවො සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය, එකප්පමාණත්තා [Pg.56] ච ඤෙය්‍යධම්මෙසු. තථා ආචරියමුට්ඨිධම්මමච්ඡරියසත්ථුසාවකානුරොධාභාවතො ඛීණාසවත්තසිද්ධි. ඛීණා සවතාය හිස්ස ආචරියමුට්ඨිආදීනං අභාවො, විසුද්ධා ච පරානුග්ගහප්පවත්ති. ඉති දෙසකදොසභූතානං දිට්ඨිචාරිත්තසම්පත්තිදූසකානං අවිජ්ජාතණ්හානං අභාවසූචකෙහි, ඤාණප්පහානසම්පදාභි බ්‍යඤ්ජනකෙහි ච සම්බුද්ධවිසුද්ධභාවෙහි පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධි, තතො එව ච අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මෙසු සම්මොහාභාවසිද්ධිතො පච්ඡිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධීති භගවතො චතුවෙසාරජ්ජසමන්නාගමො, අත්තහිතපරහිතප්පටිපත්ති ච පකාසිතා හොති නිදානවචනෙන සම්පත්තපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං ඨානුප්පත්තිකප්පටිභානෙන ධම්මදෙසනාදීපනතො, ‘‘ජානතා පස්සතා’’තිආදි වචනතො ච. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථුසිද්ධියා නිදානවචන’’න්ති.

Además, la declaración del origen sirve para establecer la perfección del Maestro. Pues la perfección del Bienaventurado Tathāgata como el Perfectamente Iluminado se debe a la ausencia de composiciones previas, inferencias, tradición oral o razonamiento lógico. Debido a su condición de Perfectamente Iluminado, carece de composiciones previas y demás, por el curso de su conocimiento sin obstáculos en todas partes y por ser la autoridad única respecto a las cosas que deben ser conocidas. Así mismo, su perfección como aquel cuyas impurezas se han extinguido se establece por la ausencia de «el puño del maestro», del egoísmo doctrinal o de la parcialidad hacia sus discípulos. Debido a su estado de impurezas extinguidas, carece de «el puño del maestro» y demás, y su actividad de favorecer a otros es pura. Así, mediante la pureza de la iluminación del Buda, que indica la ausencia de ignorancia y avidez —los cuales son defectos del emisor que dañan la perfección de la visión y la conducta— y que manifiesta la perfección del conocimiento y el abandono, se establece el primer par de intrepideces. A partir de ahí, por el establecimiento de la ausencia de confusión respecto a los estados que son obstáculos y los que conducen a la liberación, se establece el segundo par de intrepideces. De este modo, las cuatro intrepideces del Bienaventurado y su práctica para el beneficio propio y ajeno quedan manifestadas mediante la declaración del origen, al mostrarse la enseñanza del Dhamma con una elocuencia surgida en el momento de acuerdo con la disposición de la asamblea presente, y por palabras como «conociendo y viendo», etc. Por eso se dijo que la declaración del origen sirve para establecer la perfección del Maestro.

තථා සත්ථුසිද්ධියා නිදානවචනං. ඤාණකරුණාපරිග්ගහිතසබ්බකිරියස්ස හි භගවතො නත්ථි නිරත්ථිකා පවත්ති, අත්තහිතත්ථා වා, තස්මා පරෙසංයෙව අත්ථාය පවත්තසබ්බකිරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලම්පි කායවචීමනොකම්මං සත්ථුභූතං, න කබ්‍යරචනාදිසාසනභූතං. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථුසිද්ධියා නිදානවචන’’න්ති. අපිච සත්ථුනො පමාණභූතතාවිභාවනෙන සාසනස්ස පමාණභාවසිද්ධියා නිදානවචනං. ‘‘භගවතා’’ති හි ඉමිනා තථාගතස්ස ගුණවිසිට්ඨසත්තුත්තමාදිභාවදීපනෙන, ‘‘ජානතා’’තිආදිනා ආසයානුසයඤාණාදිපයොගදීපනෙන ච අයමත්ථො සාධිතො හොති. ඉදමෙත්ථ නිදානවචනපයොජනස්ස මුඛමත්තදස්සනං. කො හි සමත්ථො බුද්ධානුබුද්ධෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන භාසිතස්ස නිදානස්ස පයොජනානි නිරවසෙසතො විභාවෙතුන්ති.

Así, la declaración del origen (prolegómeno) sirve para establecer la autoridad del Maestro. Para el Bienaventurado, cuyas acciones están todas imbuidas de sabiduría y compasión, no existe actividad infructuosa, ni siquiera para su propio beneficio; por lo tanto, cada acción de cuerpo, palabra y mente del Buda Completamente Iluminado, realizada únicamente para el beneficio de los demás, constituye la enseñanza del Maestro, y no es como una composición poética o literaria. Por ello se dice: «la declaración del origen para establecer la autoridad del Maestro». Además, es una declaración del origen para establecer la autoridad de la Enseñanza mediante la explicación de la fiabilidad del Maestro. Pues, con el término «Bhagavā» (Bienaventurado), se ilustra su estado como el ser supremo distinguido por sus cualidades, y con términos como «jānatā» (el que conoce), se ilustra su ejercicio del conocimiento de las inclinaciones y las tendencias subyacentes, lográndose así este propósito. Esto es solo una indicación superficial de la utilidad de la declaración del origen aquí. Pues, ¿quién es capaz de explicar completamente las utilidades del origen pronunciado por el Tesorero del Dhamma, quien comprendió al Buda?

නිදානවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del origen ha finalizado.

5. නික්ඛිත්තස්සාති දෙසිතස්ස. දෙසනාපි හි දෙසෙතබ්බස්ස සීලාදිඅත්ථස්ස විනෙය්‍යසන්තානෙසු නික්ඛිපනතො ‘‘නික්ඛෙපො’’ති වුච්චති. තත්ථ යථා අනෙකසතඅනෙකසහස්සභෙදානිපි සුත්තන්තානි සංකිලෙසභාගියාදිසාසනප්පට්ඨානනයෙන සොළසවිධතං නාතිවත්තන්ති, එවං අත්තජ්ඣාසයාදිසුත්තනික්ඛෙපවසෙන චතුබ්බිධභාවන්ති ආහ ‘‘චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපා’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ අත්තජ්ඣාසයස්ස, අට්ඨුප්පත්තියා ච පරජ්ඣාසයපුච්ඡාහි [Pg.57] සද්ධිං සංසග්ගභෙදො සම්භවති අජ්ඣාසයපුච්ඡානුසන්ධිසබ්භාවතො, අත්තජ්ඣාසයඅට්ඨුප්පත්තීනං පන අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගො නත්ථීති නයිධ නිරවසෙසො විත්ථාරනයො සම්භවති, තස්මා ‘‘චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපා’’ති වුත්තං. අථ වා යදිපි අට්ඨුප්පත්තියා අජ්ඣාසයෙන සියා සංසග්ගභෙදො, තදන්තොගධත්තා පන සෙසනික්ඛෙපානං මූලනික්ඛෙපවසෙන චත්තාරොව දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. සො පනායං සුත්තනික්ඛෙපො සාමඤ්ඤභාවතො පඨමං විචාරෙතබ්බො, තස්මිං විචාරිතෙ යස්සා අට්ඨුප්පත්තියා ඉදං සුත්තං නික්ඛිත්තං, තස්සා විභාගවසෙන ‘‘මමං වා භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 1.5, 6), ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙත’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.7), ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 1.28) ච පවත්තානං සුත්තානං සුත්තපදෙසානං වණ්ණනා වුච්චමානා තංතංඅනුසන්ධිදස්සනසුඛතාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යා හොතීති ආහ ‘‘සුත්තනික්ඛෙපං විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොතී’’ති.

5. «Nikkhittassa» significa «enseñado». Pues incluso la enseñanza se llama «nikkhepo» (exposición o introducción) porque el significado de la virtud, etc., que debe ser enseñado, se deposita en los flujos mentales de aquellos que deben ser guiados. Allí, así como los Suttas, a pesar de sus cientos y miles de divisiones, no exceden los dieciséis tipos según el método del Netti-pakarana, del mismo modo, según la forma de introducir el Sutta por la propia intención del Buda, etc., se dice que hay cuatro tipos: «los cuatro modos de introducir un Sutta» (suttanikkhepa). Aunque es posible una mezcla de la propia intención y la circunstancia con las intenciones y preguntas de otros debido a la presencia de conexiones de intenciones y preguntas, no hay mezcla entre la propia intención y la circunstancia; por lo tanto, no es posible un análisis detallado sin excepciones aquí, y por eso se dice «cuatro modos de introducir un Sutta». O bien, aunque hubiera una mezcla de la circunstancia con la intención, dado que las demás introducciones están incluidas en ellas, se debe entender que se muestran solo cuatro como introducciones fundamentales. Esta introducción del Sutta debe ser investigada primero en su aspecto general; una vez investigada, la explicación de los Suttas y los pasajes de los Suttas que proceden según la división de la circunstancia por la cual este Sutta fue introducido —como en «O a mí, monjes» (D.N. 1.5, 6), «Esto es algo insignificante» (D.N. 1.7), y «Existen, monjes» (D.N. 1.28)— resulta fácil de comprender al mostrar sus respectivas conexiones. Por eso se dice: «la explicación resulta clara tras investigar la introducción del Sutta».

‘‘සුත්තනික්ඛෙපා’’තිආදීසු නික්ඛිපනං නික්ඛෙපො, සුත්තස්ස නික්ඛෙපො සුත්තස්ස කථනං සුත්තනික්ඛෙපො, සුත්තදෙසනාති අත්ථො. නික්ඛිපීයතීති වා නික්ඛෙපො, සුත්තංයෙව නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො. අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො, සො අස්ස අත්ථි සුත්තදෙසනාකාරණභූතොති අත්තජ්ඣාසයො. අත්තනො අජ්ඣාසයො එතස්සාති වා අත්තජ්ඣාසයො. පරජ්ඣාසයොති එත්ථාපි එසෙව නයො. පුච්ඡාය වසො පුච්ඡාවසො, සො එතස්ස අත්ථීති පුච්ඡවසිකො. අරණීයතො අත්ථො, සුත්තදෙසනාය වත්ථු. අත්ථස්ස උප්පත්ති අත්ථුප්පත්ති, අත්ථුප්පත්තියෙව අට්ඨුප්පත්ති, සා එතස්ස අත්ථීති අට්ඨුප්පත්තිකො. අථ වා නික්ඛිපීයති සුත්තං එතෙනාති සුත්තනික්ඛෙපො, අත්තජ්ඣාසයාදි එව. එතස්මිං පන අත්ථවිකප්පෙ අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො, පරෙසං අජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡීයතීති පුච්ඡා, පුච්ඡිතබ්බො අත්ථො. සොතබ්බවසප්පවත්තං ධම්මප්පටිග්ගාහකානං වචනං පුච්ඡාවසිකා, තදෙව නික්ඛෙපසද්දාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගවසෙන වුත්තං ‘‘පුච්ඡාවසිකො’’ති. තථා අට්ඨුප්පත්තියෙව ‘‘අට්ඨුප්පත්තිකො’’ති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

En «suttanikkhepā», etc., «nikkhipana» es el acto de exponer; la exposición de un Sutta es el discurso de un Sutta, es decir, la enseñanza del Sutta. O bien, «nikkhepo» es aquello que se expone; el Sutta mismo es la exposición. La propia intención es «attajjhāsayo»; aquel que tiene esto como causa para la enseñanza del Sutta es «attajjhāsayo». O «attajjhāsayo» es aquel cuya intención es la suya propia. El mismo método se aplica a «parajjhāsayā» (intención de otros). El poder de una pregunta es «pucchāvaso»; el que tiene esto es «pucchāvasiko» (basado en una pregunta). Aquello que debe ser explicado es el «attho» (significado o causa), el objeto de la enseñanza del Sutta. El surgimiento de una causa es «atthuppatti», que es lo mismo que «aṭṭhuppatti»; el que tiene esto es «aṭṭhuppattiko» (basado en una circunstancia). O bien, aquello mediante lo cual se expone un Sutta es la introducción del Sutta, como la propia intención, etc. En esta variante de significado, la intención propia es «attajjhāsayo», la intención de otros es «parajjhāsayo», lo que se pregunta es «pucchā» (la pregunta), el tema que debe ser preguntado. Las palabras de quienes reciben el Dhamma, que proceden por el deseo de escuchar, son «pucchāvasikā»; esto mismo se expresa en género masculino como «pucchāvasiko» en relación con la palabra «nikkhepasadda». Del mismo modo, debe entenderse el significado de «aṭṭhuppattiko» como el surgimiento de la circunstancia misma.

එත්ථ ච පරෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකාදිකාරණනිරපෙක්ඛතා අත්තජ්ඣාසයස්ස විසුං නික්ඛෙපභාවො යුත්තො. තෙනෙවාහ ‘‘කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙතී’’ති. පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං පන පරෙසං අජ්ඣාසයපුච්ඡානං [Pg.58] දෙසනානිමිත්තභූතානං උප්පත්තියං පවත්තිතානං කථං අට්ඨුප්පත්තියං අනවරොධො, පුච්ඡාවසිකඅට්ඨුප්පත්තිකානං වා පරජ්ඣාසයානුරොධෙන පවත්තිතදෙසනත්තා කථං පරජ්ඣාසයෙ අනවරොධොති න චොදෙතබ්බමෙතං. පරෙසඤ්හි අභිනීහාරපරිපුච්ඡාදිවිනිමුත්තස්සෙව සුත්තදෙසනාකාරණුප්පාදස්ස අට්ඨුප්පත්තිභාවෙන ගහිතත්තා පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං විසුං ගහණං. තථා හි ධම්මදායාදසුත්තාදීනං (ම. නි. 1.29) ආමිසුප්පාදාදිදෙසනානිමිත්තං ‘‘අට්ඨුප්පත්තී’’ති වුච්චති. පරෙසං පුච්ඡං විනා අජ්ඣාසයමෙව නිමිත්තං කත්වා දෙසිතො පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසෙන දෙසිතො පුච්ඡාවසිකොති පාකටො යමත්ථොති. අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙසි ධම්මතන්තිඨපනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. සම්මප්පධානසුත්තන්තහාරකොති අනුපුබ්බෙන නිද්දිට්ඨානං සංයුත්තකෙ සම්මප්පධානපටිසංයුත්තානං සුත්තානං ආවළි, තථා ඉද්ධිපාදහාරකාදි. විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා සද්ධින්ද්‍රියාදයො. අභිනීහාරන්ති පණිධානං.

Aquí, el hecho de que la propia intención sea un modo de introducción separado es apropiado debido a que no depende de causas como la maduración de las facultades de otros. Por eso se dice: «enseña únicamente por su propia intención». Pero, ¿cómo no se incluyen en la circunstancia (aṭṭhuppatti) las enseñanzas motivadas por las intenciones y preguntas de otros en los modos «parajjhāsaya» y «pucchāvasika»? ¿O cómo las enseñanzas dadas de acuerdo con la intención de otros no se incluyen en «parajjhāsaya»? No se debe cuestionar esto. Pues el surgimiento de una causa para la enseñanza de un Sutta que es distinta de la solicitud o pregunta de otros se toma como «aṭṭhuppatti», por lo que los modos de intención de otros y basados en una pregunta se toman por separado. Así, por ejemplo, en el Dhammadāyāda Sutta, etc., el motivo de la enseñanza, como el surgimiento de requisitos materiales, se llama «aṭṭhuppatti». Es «parajjhāsaya» cuando se enseña tomando como motivo solo la intención de otros sin una pregunta, y es «pucchāvasiko» cuando se enseña por medio de una pregunta; así el significado es claro. Debe entenderse que enseñó por su propia intención con el fin de establecer la norma del Dhamma. «Sammappadhānasuttantahārako» es la serie de Suttas relacionados con los Esfuerzos Correctos indicados sucesivamente en el Saṃyutta; del mismo modo, el «iddhipādahāraka», etc. Los estados que conducen a la maduración de la liberación son las facultades como la fe, etc. «Abhinīhāra» significa la resolución o aspiración.

වණ්ණාවණ්ණෙති එත්ථ ‘‘අච්ඡරියං ආවුසො’’තිආදිනා භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තො වණ්ණොපි සඞ්ගහිතො, තං පන අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙ ච ධම්මා’’තිආදිනා උපරි දෙසනං ආරභිස්සතීති. ‘‘මමං වා භික්ඛවෙ පරෙ වණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්ති ඉමිස්සා දෙසනාය බ්‍රහ්මදත්තෙන වුත්තවණ්ණො අට්ඨුප්පත්තීති කත්වා වුත්තං ‘‘අන්තෙවාසී වණ්ණං. ඉති ඉමං වණ්ණාවණ්ණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා’’ති. වා-සද්දො උපමානසමුච්චයසංසයවවස්සග්ගපදපූරණවිකප්පාදීසු බහූසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හෙස ‘‘පණ්ඩිතො වාපි තෙන සො’’තිආදීසු (ධ. ප. 63) උපමානෙ දිස්සති, සදිසභාවෙති අත්ථො. ‘‘තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්තී’’තිආදීසු (සු. නි. 203) සමුච්චයෙ, ‘‘කෙ වා ඉමෙ, කස්ස වා’’තිආදීසු (පාරා. 296) සංසයෙ, ‘‘අයං වා ඉමෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං සබ්බබාලො සබ්බමූළ්හො’’තිආදීසු වවස්සග්ගෙ, ‘‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’’තිආදීසු (සං. නි. 2.154) පදපූරණෙ, ‘‘යෙ හි කෙචි භික්ඛවෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.170) විකප්පෙ, ඉධායං විකප්පෙයෙවාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වා-සද්දො විකප්පනත්ථො’’ති. පර-සද්දො අත්ථෙව අඤ්ඤත්ථෙ ‘‘අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.64, 65; ම. නි. 1.281; ම. නි. 2.223; සං. නි. 1.172; මහාව. 4, 8) අත්ථි අධිකෙ [Pg.59] ‘‘ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණ’’න්තිආදීසු (පටි. ම. මාතිකා 68, 1.111) අත්ථි පච්ඡාභාගෙ ‘‘පරතො ආගමිස්සතී’’තිආදීසු. අත්ථි පච්චනීකභාවෙ ‘‘උප්පන්නං පරප්පවාදං සහ ධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.168). ඉධාපි පච්චනීකභාවෙති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පරෙති පටිවිරුද්ධා’’ති.

Con respecto a 'elogio y vituperio' (vaṇṇāvaṇṇeti), también se incluye aquí el elogio expresado por la comunidad de monjes, comenzando con 'es asombroso, amigos'. No obstante, tomando eso como la ocasión (aṭṭhuppatti), el Buda comenzará la enseñanza posterior con 'Monjes, existen otros temas...'. En esta enseñanza, 'Monjes, si otros hablaran elogios sobre mí', se dice que el elogio expresado por Brahmadatta es la ocasión: 'el elogio del discípulo. Así, tomando este elogio y vituperio como la ocasión'. La palabra 'vā' se encuentra en muchos sentidos, tales como comparación (upamāna), conjunción (samuccaya), duda (saṃsaya), determinación (vavassagga), relleno de verso (padapūraṇa), opción (vikappa), entre otros. Así, se observa en el sentido de comparación en pasajes como 'un sabio es como él' (Dhp. 63), significando semejanza. En 'aquello que los sabios conocen como un muni' (Sn. 203), indica conjunción. En '¿quiénes son estos, o de quién?' (Pārā. 296), indica duda. En 'este es el más tonto y confundido de estos ascetas y brahmanes', indica determinación. En 'ciertamente este niño no conocía la medida' (SN 2.154), funciona como relleno de verso. En 'cualesquiera que sean los ascetas o brahmanes' (MN 1.170), indica opción; aquí, mostrando que es precisamente una opción, dice: 'la palabra vā tiene el sentido de opción'. La palabra 'para' aparece en el sentido de 'otro' en 'si yo enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran'; en el sentido de 'adicional' en 'el conocimiento de la facultad superior'; en el sentido de 'posterior' en 'vendrá después'; y en el sentido de 'oposición' en 'habiendo refutado correctamente conforme al Dhamma una crítica surgida de otros'. Aquí también, mostrando que tiene el sentido de oposición, dice: 'pare significa oponentes'.

ඊදිසෙසුපීති එත්ථ පි-සද්දො සම්භාවනෙ, තෙන රතනත්තයනිමිත්තම්පි අකුසලචිත්තප්පවත්ති න කාතබ්බා, පගෙව වට්ටාමිසලොකාමිසනිමිත්තන්ති දස්සෙති. සභාවධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුඅභාවජොතනත්ථං ආහනතීති කත්තුඅත්ථෙ ආඝාතසද්දං දස්සෙති, තත්ථ ආහනතීති හිංසති විබාධති, උපතාපෙති චාති අත්ථො. ආහනති එතෙන, ආහනනමත්තං වා ආඝාතොති කරණභාවත්ථාපි සම්භවන්තියෙව. එවං අවයවභෙදනෙන ආඝාත-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි තත්ථ පරියායෙනපි අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කොපස්සෙතං අධිවචන’’න්ති ආහ. අයඤ්ච නයො ‘‘අප්පච්චයො අනභිරද්ධී’’තිආදීසුපි යථාසම්භවං වත්තබ්බො. අප්පතීතා හොන්ති තෙනාති පාකටපරියායෙන අප්පච්චය-සද්දස්ස අත්ථදස්සනං, තංමුඛෙන පන න පච්චෙති තෙනාති අප්පච්චයොති දට්ඨබ්බං. අභිරාධයතීති සාධයති. ද්වීහීති ආඝාතඅනභිරද්ධිපදෙහි. එකෙනාති අප්පච්චයපදෙන. සෙසානන්ති සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධානං, සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණඅවසිට්ඨසඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ඛාතානං වා. කරණන්ති උප්පාදනං. ආඝාතාදීනඤ්හි පවත්තියා පච්චයසමවායනං ඉධ ‘‘කරණ’’න්ති වුත්තං, තං පන අත්ථතො උප්පාදනමෙව. අනුප්පාදනඤ්හි සන්ධාය භගවතා ‘‘න කරණීයා’’ති වුත්තන්ති. පටික්ඛිත්තමෙව එකුප්පාදෙකවත්ථුකෙකාරම්මණෙකනිරොධභාවතො.

En 'incluso en tales [casos]' (īdisesupīti), la partícula 'pi' se usa en el sentido de probabilidad; con ello muestra que no debe permitirse el surgimiento de un pensamiento innhábil ni siquiera a causa de la Triple Joya, y mucho menos por motivos de los señuelos del ciclo de renacimientos o del mundo. Para mostrar la ausencia de un agente distinto a la naturaleza intrínseca de los fenómenos (sabhāvadhammato), presenta la palabra 'odio' (āghāta) en el sentido de agente como 'golpear' (āhanati); allí, 'āhanati' significa que hiere, obstruye y aflige. También es posible que 'āghāta' signifique el instrumento con el que se golpea, o simplemente el acto de golpear. Habiendo explicado así el significado de la palabra 'āghāta' mediante el análisis de sus componentes, ahora muestra su significado también por sinónimo diciendo: 'este es un término para la ira' (kopassetaṃ adhivacanaṃ). Este método también debe aplicarse a términos como 'descontento' (appaccaya) y 'aversión' (anabhiraddhī) según corresponda. 'Aquello por lo cual se vuelven descontentos' es la explicación del término 'appaccaya' mediante un sinónimo común; pero más directamente, debe entenderse como 'no aceptar' (na pacceti). 'Abhirādhayati' significa lograr o satisfacer. 'Con dos' se refiere a los términos de odio y aversión. 'Con uno' se refiere al término de descontento. 'De los restantes' se refiere a los agregados de la percepción y la conciencia, o a lo que resta del agregado de las formaciones excluyendo la percepción y la conciencia. 'Hacer' (karaṇaṃ) significa producción. La concurrencia de condiciones para el surgimiento del odio, etc., se denomina aquí 'hacer', lo cual en esencia es precisamente la producción. Pues refiriéndose a la no producción, el Bienaventurado dijo 'no debe hacerse' (na karaṇīyā). Esto queda excluido precisamente por el hecho de compartir el mismo surgimiento, la misma base física, el mismo objeto y el mismo cese.

තත්ථාති තස්මිං මනොපදොසෙ. තුම්හන්ති ‘‘තුම්හාක’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථො එකො සද්දො ‘‘යථා අම්හාක’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථො ‘‘අම්හ’’න්ති අයං සද්දො. යථාහ, ‘‘තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ’’ති (ජා. 1.9.93, 99). ‘‘අන්තරායො’’ති ඉදං මනොපදොසස්ස අකරණීයතාය කාරණවචනං. යස්මා තුම්හාකංයෙව ච භවෙය්‍ය තෙන කොපාදිනා පඨමජ්ඣානාදීනං අන්තරායො, තස්මා තෙ කොපාදිපරියායෙන වුත්තා ආඝාතාදයො න කරණීයාති අත්ථො. තෙන නාහං ‘‘සබ්බඤ්ඤූ’’ති ඉස්සරභාවෙන තුම්හෙ තතො නිවාරෙමි, අථ ඛො ඉමිනා නාම කාරණෙනාති දස්සෙති. තං පන කාරණවචනං [Pg.60] යස්මා ආදීනවවිභාවනං හොති, තස්මා ආහ ‘‘ආදීනවං දස්සෙන්තො’’ති. ‘‘අපි නු තුම්හෙ’’තිආදිනා මනොපදොසො න කාලන්තරභාවිනොයෙව හිතසුඛස්ස අන්තරායකරො, අථ ඛො තඞ්ඛණප්පවත්තිරහස්සපි හිතසුඛස්ස අන්තරායකරොති මනොපදොසෙ ආදීනවං දළ්හතරං කත්වා දස්සෙති. යෙසං කෙසඤ්චි ‘‘පරෙ’’තිආදීසු විය න පටිවිරුද්ධානංයෙවාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘කුපිතො’’තිආදි.

En 'allí' (tattha), se refiere a esa corrupción de la mente (manopadose). La palabra 'tumha' es un término equivalente a 'vuestro' (tumhākaṃ), y la palabra 'amha' es equivalente a 'nuestro' (amhākaṃ). Como se ha dicho: 'Por eso nuestros jóvenes no mueren' (Jā. 447). 'Obstáculo' (antarāyo) es la declaración del motivo por el cual no se debe incurrir en la corrupción de la mente. Dado que surgiría precisamente para vosotros, por medio de esa ira y demás, un obstáculo para el primer jhāna y otros estados, por lo tanto, ese odio y demás, expresados mediante sinónimos de ira, no deben hacerse. Con esto muestra: 'No os prohíbo eso meramente por mi autoridad como Omnisciente (sabbaññū), sino más bien por esta razón'. Dado que esa declaración del motivo constituye una explicación del peligro (ādīnava), dice: 'mostrando el peligro'. Mediante '¿Acaso vosotros...?', muestra que la corrupción de la mente no es solo un obstáculo para el bienestar y la felicidad que vendrán en el futuro, sino que es un obstáculo para el bienestar y la felicidad incluso del momento presente, mostrando así el peligro de la corrupción de la mente de manera más firme. 'De cualesquiera' tiene el sentido de que no se aplica solo a los oponentes, al igual que en el término 'otros'. Por eso dijo: 'el enojado' (kupito), etc.

අන්ධතමන්ති අන්ධභාවකරතමං. යන්ති යත්ථ. භුම්මත්ථෙ හි එතං පච්චත්තවචනං. යස්මිං කාලෙ කොධො සහතෙ නරං, අන්ධතමං තදා හොතීති සම්බන්ධො. යන්ති වා කාරණවචනං, යස්මා කොධො උප්පජ්ජමානො නරං අභිභවති, තස්මා අන්ධතමං තදා හොති, යදා කොධොති අත්ථො යංතංසද්දානං එකන්තසම්බන්ධිභාවතො. අථ වා යන්ති කිරියාය පරාමසනං. කොධො සහතෙති යදෙතං කොධස්ස සහනං අභිභවනං, එතං අන්ධකාරතමභවනන්ති අත්ථො. අථ වා යං නරං කොධො සහතෙ අභිභවති, තස්ස අන්ධතමං තදා හොති, තතො ච කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සතීති. අන්තරතොති අබ්භන්තරතො, චිත්තතො වා.

"Oscuridad cegadora" (andhatama) significa la oscuridad que produce el estado de ceguera. "Donde" (yan) significa "en el cual" (yattha). Pues este es un caso nominativo usado con el sentido de un locativo. La conexión es: "en el momento en que la ira vence al hombre, entonces hay una oscuridad cegadora". O bien, "yan" es una expresión causal: "porque la ira, al surgir, domina al hombre, por lo tanto hay una oscuridad cegadora cuando hay ira"; este es el significado debido a la relación invariable entre los términos relativos y demostrativos (yaṃ y taṃ). O bien, "yan" se refiere a la acción: "la ira vence", significando que este vencimiento o dominación por la ira es el estado de oscuridad total. O bien, aquel hombre a quien la ira vence y domina, tiene entonces una oscuridad cegadora, y debido a ello "el que está airado no conoce el beneficio, el que está airado no ve la enseñanza". "Desde adentro" (antarato) significa internamente, o desde la mente.

‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කාරණ’’න්ති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤූ එව අම්හාකං සත්ථා අවිපරීතධම්මදෙසනත්තා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො එකන්තනිය්‍යානිකත්තා, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො සංකිලෙසරහිතත්තාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කාරණ’’න්ති එතෙන ච ‘‘න සබ්බඤ්ඤූ’’තිආදිවචනං අභූතං අතච්ඡන්ති නිබ්බෙඨිතං හොති. දුතියං පදන්ති ‘‘අතච්ඡ’’න්ති පදං. පඨමස්සාති ‘‘අභූත’’න්ති පදස්ස. චතුත්ථඤ්චාති ‘‘න ච පනෙතං අම්හෙසු සංවිජ්ජතී’’ති පදං. තතියස්සාති ‘‘නත්ථි චෙතං අම්හෙසූ’’ති පදස්ස. අවණ්ණෙයෙවාති කාරණපතිරූපකං වත්වා දොසපතිට්ඨාපනවසෙන නින්දනෙ එව. න සබ්බත්ථාති කෙවලං අක්කොසනඛුංසනවම්භනාදීසු න එකන්තෙන නිබ්බෙඨනං කාතබ්බන්ති අත්ථො. වුත්තමෙවත්ථං ‘‘යදි හී’’තිආදිනා පාකටං කත්වා දස්සෙති.

Con la frase "esto y esto es la causa", se muestra este significado: nuestro Maestro es ciertamente omnisciente debido a que su enseñanza del Dhamma no es errónea; el Dhamma está bien expuesto por ser estrictamente conducente a la liberación; y el Sangha ha practicado bien por estar libre de impurezas. Con "esto y esto es la causa", se aclara y refuta que afirmaciones como "no es omnisciente", etc., son falsas e irreales. La "segunda palabra" se refiere a la palabra "irreal" (ataccha). "De la primera" se refiere a la palabra "falso" (abhūta). "Y la cuarta" se refiere a la frase "esto no se encuentra entre nosotros". "De la tercera" se refiere a la frase "esto no existe en nosotros". "En el vituperio" (avaṇṇe) se refiere únicamente al reproche mediante el establecimiento de una falta tras haber mencionado una causa aparente. "No en todos los casos" significa que no se debe realizar una aclaración absoluta solamente en casos de insultos, desprecio o menosprecio. Se muestra y aclara este significado ya mencionado mediante las palabras "si en efecto", etc.

6. ආනන්දන්ති පමොදන්ති එතෙන ධම්මෙන තංසමඞ්ගිනො සත්තාති ආනන්ද-සද්දස්ස කරණත්ථතං දස්සෙති. සොභනං මනො අස්සාති සුමනො, සොභනං වා මනො සුමනො, තස්ස භාවො සොමනස්සන්ති තදඤ්ඤධම්මානම්පි සම්පයුත්තානං සොමනස්සභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති රුළ්හීසද්දත්තා [Pg.61] යථා ‘‘පඞ්කජ’’න්ති දස්සෙන්තො ‘‘චෙතසිකසුඛස්සෙතං අධිවචන’’න්ති ආහ. උබ්බිලයතීති උබ්බිලං, භින්දති පුරිමාවත්ථාය විසෙසං ආපජ්ජතීති අත්ථො. උබ්බිලමෙව උබ්බිලාවිතං, තස්ස භාවො උබ්බිලාවිතත්තං. යාය උප්පන්නාය කායචිත්තං වාතපූරිතභස්තා විය උද්ධුමායනාකාරප්පත්තං හොති, තස්සා ගෙහස්සිතාය ඔදග්ගියපීතියා එතං අධිවචනං. තෙනෙවාහ ‘‘උද්ධච්චාවහායා’’තිආදි. ඉධාපි ‘‘කිඤ්චාපි තෙසං භික්ඛූනං උබ්බිලාවිතමෙව නත්ථි, අථ ඛො ආයතිං කුලපුත්තානං එදිසෙසුපි ඨානෙසු අකුසලුප්පත්තිං පටිසෙධෙන්තො ධම්මනෙත්තිං ඨපෙතී’’ති, ‘‘ද්වීහි පදෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, එකෙන වෙදනාක්ඛන්ධො වුත්තො’’ති එත්ථ ‘‘තෙසං වසෙන සෙසානම්පි සම්පයුත්තධම්මානං කරණං පටික්ඛිත්තමෙවා’’ති ච අට්ඨකථායං, ‘‘පි-සද්දො සම්භාවනෙ’’තිආදිනා ඉධ ච වුත්තනයෙන අත්ථො යථාසම්භවං වෙදිතබ්බො. ‘‘තුම්හංයෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති එත්ථාපි ‘‘අන්තරායොති ඉද’’න්තිආදිනා හෙට්ඨා අවණ්ණපක්ඛෙ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

6. "Se regocijan" (ānandanti) significa que los seres que poseen este factor se deleitan mediante este Dhamma; así muestra el sentido instrumental de la palabra "ānanda". "Aquel cuya mente es hermosa" es sumano, o "una mente hermosa" es sumano; su estado es "somanassa" (bienestar mental). ¿Se sigue de esto que el estado de somanassa ocurre también para los otros factores asociados? No, no ocurre, pues es un término de uso convencional (ruḷhīsadda), como la palabra "nacido del lodo" (paṅkaja). Para mostrar esto, dijo: "este es un nombre para la felicidad mental". "Se exalta" (ubbilayati) significa júbilo (ubbila); el significado es que rompe o adquiere una distinción respecto al estado anterior. "Ubbila" es lo mismo que "ubbilāvita" (exultado), y su estado es "ubbilāvitatta" (exultación). Este es un nombre para la alegría (pīti) mundana y el entusiasmo, por los cuales, al surgir, el cuerpo y la mente adquieren una apariencia de hinchazón, como un fuelle lleno de aire. Por eso dijo: "conduce a la agitación", etc. También aquí se debe entender el significado según corresponda por el método mencionado en el comentario: "aunque para esos monjes no hay en absoluto tal exultación, sin embargo, para prevenir el surgimiento de lo perjudicial en los hijos de buena familia en el futuro en tales situaciones, establece la guía del Dhamma"; y "con dos palabras se menciona el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) y con una el agregado de la sensación (vedanākkhandha)", y "por medio de ellos se excluye también la acción de los demás factores asociados". En la frase "habría un obstáculo para vosotros mismos por ello", el significado debe entenderse según el método mencionado anteriormente en la sección sobre el vituperio con las palabras "un obstáculo es esto", etc.

කස්මා පනෙතන්ති ච වක්ඛමානංයෙව අත්ථං මනසි කත්වා චොදෙති. ආචරියො ‘‘සච්චං වණ්ණිත’’න්ති තමත්ථං පටිජානිත්වා ‘‘තං පන නෙක්ඛම්මනිස්සිත’’න්තිආදිනා පරිහරති. තත්ථ එතන්ති ආනන්දාදීනං අකරණීයතාවචනං. නනු භගවතා වණ්ණිතන්ති සම්බන්ධො. කසිණෙනාති කසිණතාය සකලභාවෙන. කෙචි පන ‘‘ජම්බුදීපස්සාති කරණෙ සාමිවචන’’න්ති වදන්ති, තෙසං මතෙන කසිණජම්බුදීප-සද්දානං සමානාධිකරණභාවො දට්ඨබ්බො. තස්මාති යස්මා ගෙහස්සිතපීතිසොමනස්සං ඣානාදීනං අන්තරායකරං, තස්මා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘සොමනස්සං පාහං දෙවානං ඉන්ද දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’’ති (දී. නි. 2.359). ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි යෙන සම්පයුත්තා පීති අන්තරායකරී, තං දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ ‘‘ඉදඤ්හි ලොභසහගතං පීතිසොමනස්ස’’න්ති වත්තබ්බං සියා, පීතිග්ගහණෙන පන සොමනස්සම්පි ගහිතමෙව හොති සොමනස්සරහිතාය පීතියා අභාවතොති පීතියෙව ගහිතාති දට්ඨබ්බං. අථ වා සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බවිභාගවචනතො සොමනස්සස්ස පාකටො අන්තරායකරභාවො, න තථා පීතියාති පීතියෙව ලොභසහගතත්තෙන [Pg.62] විසෙසෙත්වා වුත්තා. ‘‘ලුද්ධො අත්ථ’’න්තිආදිගාථානං ‘‘කුද්ධො අත්ථ’’න්තිආදි ගාථාසු විය අත්ථො දට්ඨබ්බො.

¿Pero por qué esto? Con esta pregunta plantea una objeción teniendo en cuenta el significado que se va a exponer. El Maestro, habiendo reconocido ese punto al decir "es verdad que ha sido elogiado", responde con las palabras "pero eso está basado en la renuncia", etc. Allí, "esto" se refiere a la declaración de que el regocijo, etc., no debe realizarse. La conexión es: "¿no es cierto que fue elogiado por el Bienaventurado?". "Enteramente" (kasiṇena) significa por su totalidad, por su estado completo. Algunos dicen que "de Jambudīpa" es un caso genitivo usado con sentido instrumental; según su opinión, debe verse una relación de aposición entre las palabras "kasiṇa" y "Jambudīpa". "Por lo tanto" (tasmā) significa: debido a que la alegría y el bienestar mental mundanos (gehassita) son un obstáculo para los jhanas, etc. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: "Oh, señor de los devas, digo que el bienestar mental es de dos tipos: aquel que debe ser cultivado y aquel que no debe ser cultivado" (D. N. 2.359). La frase "Este es ciertamente...", etc., se dice para mostrar aquello con lo cual la alegría asociada es un obstáculo. Allí debería decirse: "pues este es el bienestar y la alegría acompañados por la codicia"; sin embargo, al mencionar la alegría (pīti), el bienestar (somanassa) queda también incluido, puesto que no existe alegría sin bienestar; por ello debe entenderse que se menciona solo la alegría. O bien, debido a la declaración sobre la división entre lo que debe ser cultivado y lo que no, la naturaleza de obstáculo del bienestar es evidente, pero no tanto la de la alegría; por eso se menciona específicamente la alegría como acompañada por la codicia. El significado de los versos que comienzan con "el codicioso [no conoce] el beneficio", etc., debe entenderse de la misma manera que en los versos que comienzan con "el airado [no conoce] el beneficio".

‘‘මමං වා භික්ඛවෙ පරෙ වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, ධම්මස්ස වා වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, සඞ්ඝස්ස වා වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථ ආනන්දිනො සුමනා උබ්බිලාවිතා, අපි නු තුම්හෙ පරෙසං සුභාසිතදුබ්භාසිතං ආජානෙය්‍යාථාති. නො හෙතං භන්තෙ’’ති අයං තතියවාරො, සො දෙසනාකාලෙ නීහරිත්වා දෙසෙතබ්බපුග්ගලාභාවතො දෙසනාය අනාගතොපි තදත්ථසම්භවතො අත්ථතො ආගතොයෙවාති දට්ඨබ්බො යථා තං කථාවත්ථුපකරණං විත්ථාරවසෙනාති අධිප්පායො. ‘‘අත්ථතො ආගතො යෙවා’’ති එතෙන සංවණ්ණනාකාලෙ තථා බුජ්ඣනකසත්තානං වසෙන සො වාරො ආනෙත්වා වත්තබ්බොති දස්සෙති. ‘‘යථෙව හී’’තිආදිනා තමෙවත්ථසම්භවං විභාවෙති. වුත්තනයෙනාති ‘‘තත්‍ර තුම්හෙහීති තස්මිං වණ්ණෙ තුම්හෙහී’’තිආදිනා, ‘‘දුතියං පදං පඨමස්ස පදස්ස, චතුත්ථඤ්ච තතියස්ස වෙවචන’’න්තිආදිනා ච වුත්තනයෙන.

«Monjes, si otros hablaran en elogio de mí, o hablaran en elogio del Dhamma, o hablaran en elogio de la Sangha, si ante ello os sintierais complacidos, alegres y exultantes, ¿conoceríais acaso si lo que los otros han dicho es bien dicho o mal dicho? —No, Señor». Este es el tercer ciclo. Debe entenderse que, aunque no aparezca en el momento de la enseñanza debido a la ausencia de una persona a la que deba enseñarse, ha venido en cuanto al sentido debido a la posibilidad de tal significado, tal como en la exposición detallada del Kathāvatthu; tal es la intención. Con la frase «ha venido en cuanto al sentido» muestra que, en el momento de la explicación, ese ciclo debe ser traído y expuesto para el beneficio de aquellos seres capaces de comprenderlo. Con las palabras «así como», etc., se aclara esa misma posibilidad de significado. «Mediante el método mencionado» se refiere al método indicado mediante «allí, por vosotros, es decir, en ese elogio, por vosotros», etc., y mediante «la segunda palabra es un sinónimo de la primera, y la cuarta de la tercera», etc.

චූළසීලවණ්ණනා

Explicación de la Breve Sección sobre la Moralidad (Cūḷasīlavaṇṇanā)

7. නිවත්තො අමූලකත්තා විස්සජ්ජෙතබ්බතාභාවතො. අනුවත්තතියෙව විස්සජ්ජෙතබ්බතාය අධිකතභාවතො. අනුසන්ධිං දස්සෙස්සති ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදිනා. ඔරන්ති වා අපරභාගො ‘‘ඔරතො භොගං, ඔරං පාර’’න්තිආදීසු විය. අථ වා හෙට්ඨාඅත්ථො ඔර-සද්දො ‘‘ඔරං ආගමනාය යෙ පච්චයා, තෙ ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’තිආදීසු විය. සීලඤ්හි සමාධිපඤ්ඤායො අපෙක්ඛිත්වා අපරභාගො, හෙට්ඨාභූතඤ්ච හොතීති. සීලමත්තකන්ති එත්ථ මත්ත-සද්දො අප්පකත්ථො වා ‘‘භෙසජ්ජමත්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.447) විය. විසෙසනිවත්තිඅත්ථො වා ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ධම්මා (ධ. ස. තිකමාතිකා 6), මනොමත්තා ධාතු මනොධාතූ’’ති ච ආදීසු විය. ‘‘අප්පමත්තකං, ඔරමත්තක’’න්ති පදද්වයෙන සාමඤ්ඤතො වුත්තොයෙව හි අත්ථො සීලමත්තකන්ති විසෙසවසෙන වුත්තො. අථ වා සීලෙනපි තදෙකදෙසස්සෙව සඞ්ගහණත්ථං [Pg.63] අප්පකත්ථවාචකො, විසෙසනිවත්තිඅත්ථො එව වා ‘‘සීලමත්තක’’න්ති එත්ථ මත්ත-සද්දො වුත්තො. තථා හි ඉන්ද්‍රියසංවරපච්චයසන්නිස්සිතසීලානි ඉධ දෙසනං අනාරුළ්හානි. න හි තානි පාතිමොක්ඛආජීවපාරිසුද්ධිසීලානි විය සබ්බපුථුජ්ජනෙසු පාකටානීති. ‘‘උස්සාහං කත්වා’’ති එතෙන ‘‘වදමානො’’ති එත්ථ සත්තිඅත්ථං මාන-සද්දං දස්සෙති.

7. «Cesado» por carecer de fundamento, debido a la ausencia de necesidad de ser respondido. «Continúa» precisamente porque hay una responsabilidad de ser respondido. Mostrará la conexión con «hay, monjes», etc. «Inferior» (ora) o parte posterior, como en «riqueza inferior, la orilla de acá y la de allá», etc. O bien, la palabra «ora» tiene el sentido de «abajo», como en «los factores que conducen al retorno son los grilletes de las partes inferiores», etc. Pues la moralidad, en comparación con la concentración y la sabiduría, es la parte posterior y es de naturaleza inferior. «Sīlamattaka» (mera moralidad): aquí la palabra «matta» significa «poco», como en «una medida de medicina» (D. I, 447). O tiene el sentido de excluir lo superior, como en «fenómenos que son meros (matta) sin vitakka ni vicāra» (Dhs. Mātika 6), o «el elemento que es solo mente es el elemento-mente», etc. Pues el significado expresado generalmente por el par de palabras «insignificante» (appamattaka) e «inferior» (oramattaka) es expresado específicamente por «sīlamattaka» (mera moralidad). O bien, la palabra «matta» en «sīlamattaka» se usa en el sentido de «poco» para incluir solo una parte de la moralidad, o en el sentido de excluir lo superior. Pues las moralidades de la restricción de las facultades y las que se basan en los requisitos de la vida no se mencionan en esta enseñanza. No son tan evidentes en todos los hombres comunes como la moralidad del Pātimokkha y la pureza del medio de vida. «Habiendo hecho un esfuerzo»: con esto muestra el significado de la palabra «māna» (considerando) en «vadamāno» (diciendo).

අලඞ්කරණං විභූසනං අලඞ්කාරො, කුණ්ඩලාදිපසාධනං වා. ඌනට්ඨානපූරණං මණ්ඩනං. මණ්ඩනෙති මණ්ඩනහෙතු. අථ වා මණ්ඩතීති මණ්ඩනො, මණ්ඩනජාතිකො පුරිසො. බහුවචනත්ථෙ ච ඉදං එකවචනං, මණ්ඩනසීලෙසූති අත්ථො. පරිපූරකාරීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන සකලම්පි සීලථොමන සුත්තං දස්සෙති. චන්දනන්ති චන්දනසහචරණතො චන්දනගන්ධො, තථා තගරාදීසුපි. සතඤ්ච ගන්ධොති එත්ථ ගන්ධො වියාති ගන්ධොති වුත්තො සීලනිබන්ධනො ථුතිඝොසො. සීලඤ්හි කිත්තියා නිමිත්තං. යථාහ ‘‘සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’’ති (දී. නි. 2.150; අ. නි. 5.213; මහාව. 285). පවායතීති පකාසති. ගන්ධාව ගන්ධජාතා.

Decoración, embellecimiento es ornamento, o el adorno con pendientes, etc. Llenar los espacios vacíos es embellecimiento. «En el embellecimiento» significa por causa del embellecimiento. O bien, «maṇḍana» es el que embellece, una persona de naturaleza presumida. Y este singular tiene el sentido de plural: «en aquellos que tienen el hábito de embellecerse». «Cumplidor» (paripūrakārī): aquí la palabra «iti» tiene el sentido de «etcétera» o «de tal manera»; con ello muestra todo el sutta de la alabanza a la moralidad. «Sándalo»: debido a la asociación con el sándalo, es el aroma del sándalo; lo mismo con el tagara, etc. «El aroma de los buenos»: aquí se llama «aroma» al sonido de la alabanza basado en la moralidad, por ser como un aroma. Pues la moralidad es la causa de la fama. Como se ha dicho: «Del que posee moralidad, dotado de moralidad, surge un buen sonido de fama» (D. II, 150; A. V, 213; Mahāva. 285). «Se difunde» significa que se hace manifiesto. «Aromas» son simplemente clases de aromas.

‘‘අප්පකං බහුක’’න්ති ඉදං පාරාපාරං විය අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිධාය වුච්චතීති ආහ ‘‘උපරිගුණෙ උපනිධායා’’ති. සීලඤ්හීති එත්ථ හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො, තෙන ඉදං දස්සෙති ‘‘යස්මා සීලං කිඤ්චාපි පතිට්ඨාභාවෙන සමාධිස්ස බහුකාරං, පභාවාදිගුණවිසෙසෙ පනස්ස උපනිධාය කලම්පි න උපෙති, තථා සමාධි ච පඤ්ඤායා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. ඉදානි ‘‘කථ’’න්ති පුච්ඡිත්වා සමාධිස්ස ආනුභාවං විත්ථාරතො විභාවෙති. ‘‘අභි…පෙ… මූලෙ’’ති ඉදං යමකපාටිහාරියස්ස සුපාකටභාවදස්සනත්ථං, අඤ්ඤෙහි බොධිමූලඤාතිසමාගමාදීසු කතපාටිහාරියෙහි විසෙසනත්ථඤ්ච වුත්තං. යමකපාටිහාරියකරණත්ථාය හි භගවතො චිත්තෙ උප්පන්නෙ තදනුච්ඡවිකං ඨානං ඉච්ඡිතබ්බන්ති රතනමණ්ඩපාදි සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ආණාය විස්සකම්මුනා නිම්මිතන්ති වදන්ති, භගවතාව නිම්මිතන්ති අපරෙ. ‘‘යො කොචි එවරූපං පාටිහාරියං කාතුං සමත්ථො අත්ථි චෙ, ආගච්ඡතූ’’ති චොදනාසදිසත්තා වුත්තං ‘‘අත්තාදානපරිදීපන’’න්ති. තත්ථ අත්තාදානං අනුයොගො, තිත්ථියානං තථා [Pg.64] කාතුං අසමත්ථත්තා, ‘‘කරිස්සාමා’’ති පුබ්බෙ උට්ඨිතත්තා තිත්ථියපරිමද්දනං.

«Poco o mucho»: esto se dice comparando uno con el otro, como esta orilla y la otra orilla; por eso dice «comparándolo con las cualidades superiores». Pues la partícula «hi» en «sīlañhi» tiene un sentido causal, con lo cual muestra esto: «puesto que la moralidad, aunque es de gran ayuda para la concentración por ser su fundamento, ni siquiera se acerca a una fracción de ella cuando se compara con las excelencias de sus poderes, etc.; y lo mismo ocurre con la concentración respecto a la sabiduría». Por eso dijo «por lo tanto», etc. Ahora, habiendo preguntado «¿cómo?», explica detalladamente el poder de la concentración. «Abhi… pe… en la raíz»: esto se dice para mostrar la gran fama del Milagro de los Pares, y para distinguirlo de los milagros realizados por otros en la raíz del árbol Bodhi, en el encuentro con los familiares, etc. Pues dicen que, cuando surgió en la mente del Bienaventurado el deseo de realizar el Milagro de los Pares, un pabellón de joyas fue construido por Vissakamma por orden de Sakka, el rey de los devas; otros dicen que fue creado por el propio Bienaventurado. «Si hay alguien capaz de realizar tal milagro, que venga»: esto se dice como un desafío, «mostrando la asunción de la tarea por sí mismo». Allí, «asunción de la tarea» es la aplicación; el «aplastamiento de los ascetas de otras sectas» se debe a que anteriormente se jactaron diciendo «lo haremos», siendo incapaces de hacerlo así.

උපරිමකායතොතිආදි පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.116).

«Desde la parte superior del cuerpo», etc., en el Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I, 116).

තත්ථායං පාළිසෙසො –

En ese contexto, este es el resto del texto canónico:

‘‘හෙට්ඨිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, උපරිමකායතො උදකධාරා පවත්තති. පුරත්ථිමකායතො අග්ගි, පච්ඡිමකායතො උදකං. පච්ඡිමකායතො අග්ගි, පුරත්ථිමකායතො උදකං. දක්ඛිණඅක්ඛිතො අග්ගි, වාමඅක්ඛිතො උදකං. වාමඅක්ඛිතො අග්ගි, දක්ඛිණඅක්ඛිතො උදකං. දක්ඛිණකණ්ණසොතතො අග්ගි, වාමකණ්ණසොතතො උදකං. වාමකණ්ණසොතතො අග්ගි, දක්ඛිණකණ්ණසොතතො උදකං. දක්ඛිණනාසිකාසොතතො අග්ගි, වාමනාසිකාසොතතො උදකං. වාමනාසිකාසොතතො අග්ගි, දක්ඛිණනාසිකාසොතතො උදකං. දක්ඛිණඅංසකූටතො අග්ගි, වාමඅංසකූටතො උදකං. වාමඅංසකූටතො අග්ගි, දක්ඛිණඅංසකූටතො උදකං. දක්ඛිණහත්ථතො අග්ගි, වාමහත්ථතො උදකං. වාමහත්ථතො අග්ගි, දක්ඛිණහත්ථතො උදකං. දක්ඛිණපස්සතො අග්ගි, වාමපස්සතො උදකං. වාමපස්සතො අග්ගි, දක්ඛිණපස්සතො උදකං. දක්ඛිණපාදතො අග්ගි, වාමපාදතො උදකං. වාමපාදතො අග්ගි, දක්ඛිණපාදතො උදකං. අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහි අග්ගි, අඞ්ගුලන්තරිකාහි උදකං. අඞ්ගුලන්තරිකාහි අග්ගි, අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහි උදකං. එකෙකලොමතො අග්ගි, එකෙකලොමතො උදකං. ලොමකූපතො ලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, ලොමකූපතො ලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තතී’’ති (පටි. ම. 1.116).

Desde la parte inferior del cuerpo surge una masa de fuego, desde la parte superior del cuerpo surge una corriente de agua. Desde la parte oriental del cuerpo, fuego; desde la parte occidental, agua. Desde la parte occidental del cuerpo, fuego; desde la parte oriental, agua. Desde el ojo derecho, fuego; desde el ojo izquierdo, agua. Desde el ojo izquierdo, fuego; desde el ojo derecho, agua. Desde el conducto del oído derecho, fuego; desde el conducto del oído izquierdo, agua. Desde el conducto del oído izquierdo, fuego; desde el conducto del oído derecho, agua. Desde el orificio de la fosa nasal derecha, fuego; desde el orificio de la fosa nasal izquierda, agua. Desde el orificio de la fosa nasal izquierda, fuego; desde el orificio de la fosa nasal derecha, agua. Desde la punta del hombro derecho, fuego; desde la punta del hombro izquierdo, agua. Desde la punta del hombro izquierdo, fuego; desde la punta del hombro derecho, agua. Desde la mano derecha, fuego; desde la mano izquierda, agua. Desde la mano izquierda, fuego; desde la mano derecho, agua. Desde el costado derecho, fuego; desde el costado izquierdo, agua. Desde el costado izquierdo, fuego; desde el costado derecho, agua. Desde el pie derecho, fuego; desde el pie izquierdo, agua. Desde el pie izquierdo, fuego; desde el pie derecho, agua. Desde cada dedo, fuego; desde los espacios entre los dedos, agua. Desde los espacios entre los dedos, fuego; desde cada dedo, agua. Desde cada vello individual, fuego; desde cada vello individual, agua. Poro por poro surge una masa de fuego, poro por poro surge una corriente de agua (Paṭi. Ma. 1.116).

අට්ඨකථායං පන ‘‘එකෙකලොමකූපතො’’ති ආගතං.

Sin embargo, en el Comentario aparece como 'de cada poro individual'.

‘‘ඡන්නං වණ්ණානන්ති ආදිනයප්පවත්ත’’න්ති එත්ථාපි නීලානං පීතකානං ලොහිතකානං ඔදාතානං මඤ්ජිට්ඨානං පභස්සරානන්ති අයං පාළිසෙසො. ‘‘සුවණ්ණවණ්ණා රස්මියො’’ති ඉදං තාසං යෙභුය්‍යතාය වුත්තං. විත්ථාරෙතබ්බන්ති එත්ථාපි [Pg.65] ‘‘සත්ථා තිට්ඨති, නිම්මිතො චඞ්කමති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙතී’’තිආදිනා චතූසු ඉරියාපථෙසු එකෙකමූලකා සත්ථුවසෙන චත්තාරො, නිම්මිතවසෙන චත්තාරොති සබ්බෙව අට්ඨ වාරෙ විත්ථාරෙතබ්බං.

En la frase 'de seis colores', etc., este es el resto del texto canónico: azul, amarillo, rojo, blanco, carmesí y brillante. 'Rayos de color dorado', esto se dice debido a su predominancia. En cuanto a 'debe detallarse', también aquí: 'el Maestro permanece de pie, y el doble creado camina, se sienta o se acuesta', etc. Según las cuatro posturas corporales, hay cuatro basadas en el Maestro y cuatro basadas en el doble creado; así, debe detallarse en un total de ocho turnos.

මධුපායාසන්ති මධුසිත්තං පායාසං. අත්තා මිත්තො මජ්ඣත්තො වෙරීති චතූසු සීමසම්භෙදවසෙන චතුරඞ්ගසමන්නාගතං මෙත්තාකම්මට්ඨානං. ‘‘චතුරඞ්ගසමන්නාගත’’න්ති ඉදං පන ‘‘වීරියාධිට්ඨාන’’න්ති එතෙනාපි යොජෙතබ්බං. තත්ථ ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු චා’’තිආදිපාළි (ම. නි. 2.184; සං. නි. 2.22; අ. නි. 2.5; අ. නි. 8.13; මහානි. 196) වසෙන චතුරඞ්ගසමන්නාගතතා වෙදිතබ්බා. ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනා (දී. නි. 2.57; සං. නි. 2.4) ජරාමරණමුඛෙන පච්චයාකාරෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා. ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානන්ති එත්ථාපි ‘‘සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණ’’න්ති පදං විභත්තිවිපරිණාමං කත්වා යොජෙතබ්බං. තම්පි හි සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණමෙවාති වදන්ති. ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන මහාවජිරඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙන්තො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා. ද්වත්තිංසදොණගණ්හනප්පමාණං කුණ්ඩං කොලම්බො. දරිභාගො කන්දරො. චක්කවාළපාදෙසු මහාසමුද්දො චක්කවාළමහාසමුද්දො.

“Madhupāyāsa” significa arroz con leche mezclado con miel. El tema de meditación sobre el amor universal (metta) dotado de cuatro factores por medio de la eliminación de las barreras entre los cuatro: uno mismo, el amigo, la persona neutral y el enemigo. “Dotado de cuatro factores” debe relacionarse también con “determinación de la energía”. En ese contexto, la posesión de los cuatro factores debe conocerse por el pasaje canónico que comienza con “ciertamente, que solo queden la piel y los tendones” (Ma. Ni. 2.184; Saṃ. Ni. 2.22; A. Ni. 2.5; A. Ni. 8.13; Mahāni. 196). Habiendo introducido el conocimiento en el modo de las condiciones mediante la puerta de la vejez y la muerte, comenzando con “ciertamente este mundo ha caído en el sufrimiento”, etc. (Dī. Ni. 2.57; Saṃ. Ni. 2.4). También en “el cuarto jhāna de la respiración”, debe relacionarse la frase “la práctica de todos los Buddhas” tras cambiar la declinación. Pues dicen que eso es precisamente la práctica de todos los Buddhas. Habiendo desarrollado la visión cabal (vipassanā) mientras se capta el núcleo del conocimiento del gran diamante a través de trescientos sesenta mil millones de puertas. “Kolamba” es un recipiente del tamaño de treinta y dos doṇas. “Kandara” es una parte de una hendidura o gruta. El “océano del universo” es el gran océano en los límites del sistema solar.

‘‘දුවෙ පුථුජ්ජනා’’තිආදි පුථුජ්ජනෙ ලබ්භමානවිභාගදස්සනත්ථං වුත්තං, න මූලපරියායවණ්ණනාදීසු විය පුථුජ්ජනවිසෙසනිද්ධාරණත්ථං. සබ්බොපි හි පුථුජ්ජනො භගවතො උපරි ගුණෙ විභාවෙතුං න සක්කොති, තිට්ඨතු පුථුජ්ජනො, සාවකපච්චෙකබුද්ධානම්පි අවිසයා බුද්ධගුණා. තථා හි වක්ඛති ‘‘සොතාපන්නා’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 1.8). වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. අත්ථපරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා. අට්ඨකථාවසෙන අත්ථස්ස සවනං සවනං. බ්‍යඤ්ජනත්ථානං සුනික්ඛෙපසුදස්සනෙන ධම්මස්ස පරිහරණං ධාරණං. එවං සුතධාතපරිචිතානං මනසානුපෙක්ඛනං පච්චවෙක්ඛණං. බහූනං නානප්පකාරානං කිලෙසානං සක්කායදිට්ඨියා ච අවිහතත්තා තා ජනෙන්ති, තාහි වා ජනිතාති පුථුජ්ජනා. අවිඝාතමෙව වා ජන-සද්දො වදති. පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති එත්ථ පුථූ ජනා සත්ථුපටිඤ්ඤා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනාති වචනත්ථො. පුථු…පෙ… අවුට්ඨිතාති එත්ථ ජනෙතබ්බා, ජායන්ති වා එත්ථාති ජනා, ගතියො. පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. ඉතො පරෙ ජායන්ති එතෙහීති ජනා, අභිසඞ්ඛාරාදයො. තෙ එතෙසං පුථූ විජ්ජන්තීති පුථුජ්ජනා. අභිසඞ්ඛරණාදි අත්ථො එව වා ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. කාමරාගභවරාගදිට්ඨිඅවිජ්ජා ඔඝා. රාගග්ගිආදයො [Pg.66] සන්තාපා. තෙයෙව, සබ්බෙපි වා කිලෙසා පරිළාහා. පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තාති එත්ථ ජායතීති ජනො, රාගො ගෙධොති එවං ආදිකො. පුථු ජනො එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා, පුථූසු වා ජනා ජාතා රත්තාති එවං රාගාදිඅත්ථො එව වා ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. පලිබුද්ධාති සම්බුද්ධා, උපද්දුතා වා. ‘‘පුථූනං ගණනපථමතීතාන’’න්තිආදිනා පුථූ ජනා පුථුජ්ජනාති දස්සෙති.

La frase 'dos tipos de personas mundanas', etc., se dice con el fin de mostrar la clasificación que se encuentra entre las personas mundanas, no para distinguir tipos de personas mundanas como en el Mūlapariyāyavaṇṇanā y otros. Pues ninguna persona mundana es capaz de explicar las cualidades superiores del Bendito; dejando a un lado a la persona mundana, las cualidades del Buddha no son objeto de conocimiento ni siquiera para los discípulos o los Buddhas independientes. Así lo dirá: 'los que han entrado en la corriente', etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8). 'Aprendizaje' es el acto de memorizar el texto. 'Indagación' es preguntar sobre el significado. 'Escucha' es oír el significado según el Comentario. 'Retención' es mantener el Dhamma mediante la correcta disposición y visión de las sílabas y los significados. 'Reflexión' es el examen mental de lo que ha sido escuchado y retenido de esa manera. Se llaman 'puthujjana' porque generan muchos y diversos tipos de impurezas (kilesas) y la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi), o porque son generados por ellas. O bien, la palabra 'jana' significa simplemente no eliminación de las impurezas. 'Muchos miran el rostro de diversos maestros': aquí el significado etimológico es que son 'puthujjana' porque hay muchas personas que se proclaman sus maestros. 'Muchos... no han emergido': aquí 'janā' se refiere a los destinos (gatiyo) donde deben ser generados o donde nacen. Puthujjana son aquellos que tienen muchos de estos destinos. En adelante, 'janā' se refiere a las formaciones (abhisaṅkhārā), etc., por medio de las cuales nacen. Son puthujjana porque poseen muchas de estas. O bien, la palabra 'jana' debe verse simplemente con el sentido de formación, etc. Los 'raudales' (ogha) son el deseo sensual, el deseo por la existencia, los puntos de vista y la ignorancia. Los 'tormentos' son el fuego de la pasión, etc. Esos mismos, o todas las impurezas en su totalidad, son las 'fiebres' (pariḷāhā). 'Muchos están deleitados en los cinco placeres de los sentidos': aquí 'jano' significa lo que nace, como la pasión, la avidez, etc. Son puthujjana porque tienen mucha pasión, o bien la palabra 'jana' debe verse con el sentido de pasión, etc., en tanto que son personas nacidas y deleitadas en muchas cosas. 'Palibuddhā' significa completamente obstaculizados o afligidos. Con la frase 'aquellos que han superado el camino del cálculo de los muchos', etc., se muestra que 'puthujjana' significa 'muchas personas'.

යෙහි ගුණවිසෙසෙහි නිමිත්තභූතෙහි භගවති තථාගත-සද්දො පවත්තො, තංදස්සනත්ථං ‘‘අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො’’තිආදිමාහ. ගුණනෙමිත්තකානෙව හි භගවතො සබ්බානි නාමානි. යථාහ –

Para mostrar aquellas cualidades específicas que son la causa por la cual se aplica el término 'Tathāgata' al Bendito, se dice: 'El Bendito es el Tathāgata por ocho razones', etc. Pues todos los nombres del Bendito se basan precisamente en sus cualidades. Como se ha dicho:

‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො;

ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාමසහස්සතො’’ති. (ධ. ස. අට්ඨ. 1313;

උදා. අට්ඨ. 53;

පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.76);

«Innumerables son los nombres del Gran Sabio, según sus cualidades; se le podría asignar un nombre de acuerdo con su virtud, incluso a partir de mil nombres».

තථා ආගතොති එත්ථ ආකාරනියමනවසෙන ඔපම්මසම්පටිපාදනත්ථො තථා-සද්දො. සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසාවට්ඨානතො පටිපදාගමනත්ථො ආගත-සද්දො, න ඤාණගමනත්ථො ‘‘තථලක්ඛණං ආගතො’’තිආදීසු (දී. නි. අට්ඨ. 1.7; ම. නි. අට්ඨ. 1.12; සං. නි. අට්ඨ. 2.4.78; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.170; උදා. අට්ඨ. 18; පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.37; ථෙරගා. අට්ඨ. 1.3; ඉතිවු. අට්ඨ. 38; මහානි. අට්ඨ. 14) විය, නාපි කායගමනාදිඅත්ථො ‘‘ආගතො ඛො මහාසමණො, මාගධානං ගිරිබ්බජ’’න්තිආදීසු (මහාව. 62) විය. තත්ථ යදාකාරනියමනවසෙන ඔපම්මසම්පටිපාදනත්ථො තථා-සද්දො, තං කරුණාපධානත්තා මහාකරුණාමුඛෙන පුරිමබුද්ධානං ආගමනපටිපදං උදාහරණවසෙන සාමඤ්ඤතො දස්සෙන්තො යංතංසද්දානං එකන්තසම්බන්ධභාවතො ‘‘යථා සබ්බලොක…පෙ… ආගතා’’ති ආහ. තං පන පටිපදං මහාපදානසුත්තාදීසු (දී. නි. 2.4) සම්බහුලනිද්දෙසෙන සුපාකටානං ආසන්නානඤ්ච විපස්සීආදීනං ඡන්නං සම්මාසම්බුද්ධානං වසෙන නිදස්සෙන්තො ‘‘යථා විපස්සී භගවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යෙන අභිනීහාරෙනාති මනුස්සත්තලිඞ්ගසම්පත්තිහෙතුසත්ථාරදස්සනපබ්බජ්ජාඅභිඤ්ඤාදිගුණසම්පත්තිඅධිකාරඡන්දානං වසෙන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙන කායප්පණිධානමහාපණිධානෙන[Pg.67]. සබ්බෙසඤ්හි බුද්ධානං කායප්පණිධානං ඉමිනාව අභිනීහාරෙන සමිජ්ඣතීති. එවං මහාභිනීහාරවසෙන ‘‘තථාගතො’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි පාරමීපූරණවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා විපස්සී භගවා…පෙ… කස්සපො භගවා දානපාරමිං පූරෙත්වා’’තිආදිමාහ.

En la expresión «Tathāgato» (el así llegado), la palabra «tathā» tiene el propósito de establecer una comparación mediante la determinación de la manera. La palabra «āgata» tiene el significado de llegada a través de la práctica, debido a su establecimiento como una distinción mediante la manifestación de lo común, no en el sentido de llegada por el conocimiento como en «ha llegado a la característica real» (tathalakkhaṇaṃ āgato), ni tampoco en el sentido de movimiento físico como en «ha llegado, en verdad, el Gran Asceta a Giribbaja de los Magadhas» (āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbajaṃ). En ese contexto, donde la palabra «tathā» tiene el propósito de establecer una comparación por medio de la determinación de la manera, al mostrar de forma general, a modo de ejemplo, el camino de llegada de los Budas anteriores a través de la vía de la gran compasión por ser esta la prioridad, se dice: «así como todos los mundos... (pe)... llegaron», debido a la relación absoluta entre los términos relativos «yathā» (como) y «tathā» (así). Demostrando ese camino mediante los seis Budas Perfectamente Iluminados cercanos, comenzando con Vipassī, quienes son bien conocidos por las abundantes explicaciones en el Mahāpadāna Sutta y otros textos, se dice: «así como el Señor Vipassī», etc. Allí, «con tal resolución inicial» se refiere a la gran aspiración física acompañada de ocho factores, mediante la posesión del deseo, el esfuerzo, la virtud de las facultades de conocimiento superior, la ordenación, el encuentro con un Maestro y la perfección de la condición del sexo masculino y la condición humana. Pues la aspiración física de todos los Budas se cumple precisamente con esta resolución inicial. Habiendo mostrado así el significado de la palabra «Tathāgato» por medio de la gran resolución inicial, ahora para mostrarlo por medio del cumplimiento de las perfecciones, se dice: «así como el Señor Vipassī... (pe)... el Señor Kassapa, habiendo cumplido la perfección de la generosidad», etc.

එත්ථ ච සුත්තන්තිකානං මහාබොධියානපටිපදාය කොසල්ලජනනත්ථං පාරමීසු අයං විත්ථාරකථා – කා පනෙතා පාරමියො? කෙනට්ඨෙන පාරමියො? කතිවිධා චෙතා? කො තාසං කමො? කානි ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානි? කො පච්චයො? කො සංකිලෙසො? කිං වොදානං? කො පටිපක්ඛො? කා පටිපත්ති? කො විභාගො? කො සඞ්ගහො? කො සම්පාදනූපායො? කිත්තකෙන කාලෙන සම්පාදනං? කො ආනිසංසො? කිං චෙතාසං ඵලන්ති?

Y aquí, con el fin de generar destreza en los seguidores de los Suttas respecto al camino del gran vehículo hacia la iluminación, se presenta esta exposición detallada sobre las perfecciones: ¿Qué son estas perfecciones? ¿En qué sentido son perfecciones? ¿De cuántas clases son? ¿Cuál es su orden? ¿Cuáles son sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas? ¿Cuál es su condición? ¿Qué es la impureza? ¿Qué es la purificación? ¿Cuál es el opuesto? ¿Cuál es la práctica? ¿Cuál es la división? ¿Cuál es el resumen? ¿Cuál es el medio para cumplirlas? ¿En cuánto tiempo se cumplen? ¿Cuáles son sus beneficios? ¿Y cuál es su fruto?

තත්‍රිදං විස්සජ්ජනං – කා පනෙතා පාරමියොති. තණ්හාමානාදීහි අනුපහතා කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතා දානාදයො ගුණා පාරමියො.

Aquí está la respuesta: ¿Qué son estas perfecciones? Las perfecciones son virtudes tales como la generosidad y otras, que no están dañadas por el deseo, el orgullo, etc., y que están sostenidas por la compasión y la destreza en los medios.

කෙනට්ඨෙන පාරමියොති දානසීලාදිගුණවිසෙසයොගෙන සත්තුත්තමතාය පරමා මහාසත්තා බොධිසත්තා, තෙසං භාවො, කම්මං වා පාරමී, දානාදිකිරියා. අථ වා පරතීති පරමො, දානාදිගුණානං පූරකො පාලකො ච බොධිසත්තො. පරමස්ස අයං, පරමස්ස වා භාවො, කම්මං වා පාරමී, දානාදිකිරියාව. අථ වා පරං සත්තං අත්තනි මවති බන්ධති ගුණවිසෙසයොගෙන, පරං වා අධිකතරං මජ්ජති සුජ්ඣති සංකිලෙසමලතො, පරං වා සෙට්ඨං නිබ්බානං විසෙසෙන මයති ගච්ඡති, පරං වා ලොකං පමාණභූතෙන ඤාණවිසෙසෙන ඉධලොකං විය මුනාති පරිච්ඡින්දති, පරං වා අතිවිය සීලාදිගුණගණං අත්තනො සන්තානෙ මිනොති පක්ඛිපති, පරං වා අත්තභූතතො ධම්මකායතො අඤ්ඤං, පටිපක්ඛං වා තදනත්ථකරං කිලෙසචොරගණං මිනාති හිංසතීති පරමො, මහාසත්තො. ‘‘පරමස්ස අය’’න්තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. පාරෙ වා නිබ්බානෙ මජ්ජති සුජ්ඣති සත්තෙ ච සොධෙති, තත්ථ වා සත්තෙ මවති බන්ධති යොජෙති, තං වා මයති ගච්ඡති ගමෙති ච, මුනාති වා තං [Pg.68] යාථාවතො, තත්ථ වා සත්තෙ මිනොති පක්ඛිපති, කිලෙසාරිං වා සත්තානං තත්ථ මිනාති හිංසතීති පාරමී, මහාපුරිසො. තස්ස භාවො, කම්මං වා පාරමිතා, දානාදිකිරියාව. ඉමිනා නයෙන පාරමීනං සද්දත්ථො වෙදිතබ්බො.

¿En qué sentido son perfecciones? Los Grandes Seres, los Bodhisattvas, son «supremos» (paramā) por ser los más excelentes entre los seres debido a su unión con cualidades especiales como la generosidad y la virtud; su estado o su acción es una «perfección» (pāramī), es decir, el acto de la generosidad y demás. O bien, «paramo» es el Bodhisattva que cumple y protege (pūrako pālako) las virtudes de la generosidad y otras. Lo que pertenece a este ser supremo, o el estado o acción de este ser supremo, es una «perfección» (pāramī), que no es otra cosa que el acto de la generosidad y demás. O bien, es «paramo» (el Gran Ser) porque vincula (mavati) a otros seres a sí mismo mediante la unión con cualidades especiales; o porque se purifica (sujjhati) más (adhikataraṃ); o porque se dirige (mayati) de manera especial hacia el Nibbāna supremo (seṭṭhaṃ); o porque comprende (munāti) el otro mundo a través de un conocimiento especial que sirve de medida, al igual que este mundo; o porque acumula (minoti) en su propio flujo de continuidad un conjunto de virtudes supremas como la moralidad; o porque destruye (mināti) a lo que es distinto de su cuerpo del Dhamma, o a lo opuesto, es decir, a la banda de ladrones de las impurezas que causan daño. Todo esto debe aplicarse siguiendo el método ya mencionado de «lo que pertenece al supremo», etc. O bien, es «pāramī» (el Gran Hombre) porque se purifica (sujjhati) en la otra orilla (pāre), el Nibbāna, y purifica a los seres; o porque vincula (mavati) a los seres allí; o porque va (mayati) hacia allí o hace que otros vayan; o porque lo conoce (munāti) tal como es; o porque sitúa (minoti) allí a los seres; o porque allí destruye (mināti) al enemigo de las impurezas de los seres. Su estado o acción es la «perfección» (pāramitā), es decir, el acto de la generosidad y demás. De esta manera debe entenderse el significado literal de las perfecciones.

කතිවිධාති සඞ්ඛෙපතො දසවිධා, තා පන පාළියං සරූපතො ආගතායෙව. යථාහ –

¿De cuántas clases son? En resumen, son de diez clases, y estas aparecen en el Canon en su propia forma. Como se ha dicho:

‘‘විචිනන්තො තදා දක්ඛිං, පඨමං දානපාරමි’’න්තිආදි (බු. වං. 116).

«Investigando entonces, vi la primera: la perfección de la generosidad», etc.

යථා චාහ –

Y como también se ha dicho:

‘‘කති නු ඛො භන්තෙ බුද්ධකාරකා ධම්මා? දස ඛො සාරිපුත්ත බුද්ධකාරකා ධම්මා. කතමෙ දස? දානං ඛො සාරිපුත්ත බුද්ධකාරකො ධම්මො, සීලං නෙක්ඛම්මං පඤ්ඤා වීරියං ඛන්ති සච්චමධිට්ඨානං මෙත්තා උපෙක්ඛා බුද්ධකාරකො ධම්මො, ඉමෙ ඛො සාරිපුත්ත දස බුද්ධකාරකා ධම්මාති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

«Venerable Señor, ¿cuántos son los estados que hacen a un Buda? Diez, Sāriputta, son los estados que hacen a un Buda. ¿Cuáles son los diez? La generosidad, Sāriputta, es un estado que hace a un Buda; la virtud, el renunciamiento, la sabiduría, la energía, la paciencia, la veracidad, la determinación, la amorosa bondad y la ecuanimidad son estados que hacen a un Buda; estos, Sāriputta, son los diez estados que hacen a un Buda». Esto dijo el Señor; habiendo dicho esto el Sugata, el Maestro dijo además lo siguiente:

‘දානං සීලඤ්ච නෙක්ඛම්මං, පඤ්ඤා වීරියෙන පඤ්චමං;

ඛන්ති සච්චං අධිට්ඨානං, මෙත්තුපෙක්ඛාති තෙ දසා’ති’’.

«Generosidad, virtud y renunciamiento, sabiduría y energía como la quinta; paciencia, veracidad, determinación, amorosa bondad y ecuanimidad: esas son las diez».

කෙචි පන ‘‘ඡබ්බිධා’’ති වදන්ති, තං එතාසං සඞ්ගහවසෙන වුත්තං. සො පන සඞ්ගහො පරතො ආවිභවිස්සති.

Algunos, sin embargo, dicen que son «de seis clases»; esto se dice en términos de su síntesis. Esa síntesis se aclarará más adelante.

කො තාසං කමොති එත්ථ කමො නාම දෙසනාක්කමො, සො ච පඨමසමාදානහෙතුකො, සමාදානං පවිචයහෙතුකං, ඉති යථා ආදිම්හි පවිචිතා සමාදින්නා ච, තථා දෙසිතා. තත්ථ ච දානං සීලස්ස බහූපකාරං සුකරඤ්චාති තං ආදිම්හි වුත්තං. දානං සීලපරිග්ගහිතං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසන්ති දානානන්තරං සීලං වුත්තං. සීලං නෙක්ඛම්මපරිග්ගහිතං, නෙක්ඛම්මං පඤ්ඤාපරිග්ගහිතං, පඤ්ඤා වීරියපරිග්ගහිතා, වීරියං ඛන්තිපරිග්ගහිතං, ඛන්ති සච්චපරිග්ගහිතා, සච්චං අධිට්ඨානපරිග්ගහිතං, අධිට්ඨානං මෙත්තාපරිග්ගහිතං, මෙත්තා උපෙක්ඛාපරිග්ගහිතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසාති මෙත්තානන්තරං උපෙක්ඛා වුත්තා. උපෙක්ඛා පන කරුණාපරිග්ගහිතා, කරුණා ච උපෙක්ඛාපරිග්ගහිතාති වෙදිතබ්බා. කථං පන මහාකාරුණිකා බොධිසත්තා සත්තෙසු උපෙක්ඛකා හොන්තීති? උපෙක්ඛිතබ්බයුත්තෙසු කඤ්චි කාලං උපෙක්ඛකා [Pg.69] හොන්ති, න පන සබ්බත්ථ, සබ්බදා චාති කෙචි. අපරෙ පන න සත්තෙසු උපෙක්ඛකා, සත්තකතෙසු පන විප්පකාරෙසු උපෙක්ඛකා හොන්තීති.

¿Cuál es su orden? En este contexto, el 'orden' se refiere al orden de la enseñanza; este se basa primero en la asunción de las prácticas y luego en la investigación de las mismas. Por lo tanto, tal como fueron investigadas y asumidas al principio, así fueron enseñadas. Entre ellas, se menciona primero la generosidad (dāna) porque es de gran ayuda para la moralidad y es fácil de practicar. Se menciona la moralidad (sīla) después de la generosidad porque la generosidad, cuando está sostenida por la moralidad, produce grandes frutos y grandes beneficios. La moralidad está sostenida por la renunciación (nekkhamma), la renunciación por la sabiduría (paññā), la sabiduría por la energía (vīriya), la energía por la paciencia (khanti), la paciencia por la veracidad (sacca), la veracidad por la determinación (adhiṭṭhāna), la determinación por el amor universal (mettā); y se dice que el amor universal sostenido por la ecuanimidad (upekkhā) produce grandes frutos y grandes beneficios, por lo cual se menciona la ecuanimidad después del amor universal. Debe entenderse que la ecuanimidad está sostenida por la compasión (karuṇā), y la compasión por la ecuanimidad. Pero, ¿cómo pueden los Bodhisattvas, que poseen gran compasión, ser ecuánimes hacia los seres? Algunos dicen que son ecuánimes por un tiempo hacia aquellos que merecen ser tratados con ecuanimidad, pero no en todo lugar ni en todo momento. Otros dicen que no son ecuánimes hacia los seres en sí, sino hacia las diversas formas de maltrato infligidas por los seres.

අපරො නයො – පචුරජනෙසුපි පවත්තියා සබ්බසත්තසාධාරණත්තා, අප්පඵලත්තා, සුකරත්තා ච ආදිම්හි දානං වුත්තං. සීලෙනදායකපටිග්ගාහකසුද්ධිතො, පරානුග්ගහං වත්වා පරපීළානිවත්තිවචනතො, කිරියධම්මං වත්වා අකිරියධම්මවචනතො, භොගසම්පත්තිහෙතුං වත්වා භවසම්පත්තිහෙතුවචනතො ච දානස්ස අනන්තරං සීලං වුත්තං. නෙක්ඛම්මෙන සීලසම්පත්තිසිද්ධිතො, කායවචීසුචරිතං වත්වා මනොසුචරිතවචනතො, විසුද්ධසීලස්ස සුඛෙනෙව ඣානසමිජ්ඣනතො, කම්මාපරාධප්පහානෙන පයොගසුද්ධිං වත්වා කිලෙසාපරාධප්පහානෙන ආසයසුද්ධිවචනතො, වීතික්කමප්පහානෙන චිත්තස්ස පරියුට්ඨානප්පහානවචනතො ච සීලස්ස අනන්තරං නෙක්ඛම්මං වුත්තං. පඤ්ඤාය නෙක්ඛම්මස්ස සිද්ධිපරිසුද්ධිතො, ඣානාභාවෙ පඤ්ඤාභාවවචනතො. සමාධිපදට්ඨානා හි පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපච්චුපට්ඨානො ච සමාධි. සමථනිමිත්තං වත්වා උපෙක්ඛානිමිත්තවචනතො, පරහිතජ්ඣානෙන පරහිතකරණූපායකොසල්ලවචනතො ච නෙක්ඛම්මස්ස අනන්තරං පඤ්ඤා වුත්තා. වීරියාරම්භෙන පඤ්ඤාකිච්චසිද්ධිතො, සත්තසුඤ්ඤතාධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිං වත්වා සත්තහිතාය ආරම්භස්ස අච්ඡරියතාවචනතො, උපෙක්ඛානිමිත්තං වත්වා පග්ගහනිමිත්තවචනතො, නිසම්මකාරිතං වත්වා උට්ඨානවචනතො ච. නිසම්මකාරිනො හි උට්ඨානං ඵලවිසෙසමාවහතීති පඤ්ඤාය අනන්තරං වීරියං වුත්තං.

Otro método: se menciona primero la generosidad porque es común a la mayoría de las personas, produce frutos menores (en comparación con las otras) y es fácil de realizar. La moralidad se menciona después de la generosidad por la purificación del donante y del receptor, por pasar de hablar del favor a otros a hablar de abstenerse de dañar a otros, por pasar de las acciones positivas a las abstenciones, y por pasar de las causas de la prosperidad material a las causas de la prosperidad en la existencia. La renunciación se menciona después de la moralidad porque la perfección de la moralidad se logra mediante la renunciación, por pasar de la buena conducta corporal y verbal a la buena conducta mental, porque el jhana se alcanza fácilmente para quien posee una moralidad pura, por pasar de la purificación del esfuerzo mediante el abandono de las ofensas en la acción a la purificación de la intención mediante el abandono de las ofensas de las impurezas, y por pasar del abandono de las transgresiones al abandono de las obsesiones de la mente. La sabiduría se menciona después de la renunciación porque la sabiduría perfecciona y purifica la renunciación, y porque se dice que donde no hay jhana no hay sabiduría. Pues la sabiduría tiene como causa próxima a la concentración, y la sabiduría se manifiesta como concentración. Se menciona después de la renunciación por pasar del signo de la tranquilidad al signo de la ecuanimidad, y por pasar de la meditación para el bienestar ajeno a la destreza en los medios para realizar el bienestar ajeno. La energía se menciona después de la sabiduría porque las tareas de la sabiduría se logran mediante el inicio de la energía, por pasar de la paciencia en el discernimiento de la vacuidad de los seres y de los fenómenos a la asombrosa naturaleza del esfuerzo por el bienestar de los seres, por pasar del signo de la ecuanimidad al signo del esfuerzo, y por pasar del actuar con reflexión a la diligencia. Pues la diligencia de quien actúa con reflexión trae resultados especiales.

වීරියෙන තිතික්ඛාසිද්ධිතො. වීරියවා හි ආරද්ධවීරියත්තා සත්තසඞ්ඛාරෙහි උපනීතං දුක්ඛං අභිභුය්‍ය විහරති වීරියස්ස තිතික්ඛාලඞ්කාරභාවතො. වීරියවතො හි තිතික්ඛා සොභති. පග්ගහනිමිත්තං වත්වා සමථනිමිත්තවචනතො, අච්චාරම්භෙන උද්ධච්චදොසප්පහානවචනතො. ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තියා හි උද්ධච්චදොසො පහීයති. වීරියවතො සාතච්චකරණවචනතො. ඛන්තිබහුලො හි අනුද්ධතො සාතච්චකාරී හොති. අප්පමාදවතො පරහිතකිරියාරම්භෙ පච්චුපකාරතණ්හාභාවවචනතො. යාථාවතො ධම්මනිජ්ඣානෙ හි සති තණ්හා න හොති. පරහිතාරම්භෙ පරමෙපි පරකතදුක්ඛසහනභාවවචනතො ච වීරියස්ස අනන්තරං ඛන්ති වුත්තා[Pg.70]. සච්චෙන ඛන්තියා චිරාධිට්ඨානතො, අපකාරිනො අපකාරඛන්තිං වත්වා තදුපකාරකරණෙ අවිසංවාදවචනතො, ඛන්තියා අපවාදවාචාවිකම්පනෙන භූතවාදිතාය අවිජහනවචනතො, සත්තසුඤ්ඤතාධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිං වත්වා තදුපබ්‍රූහිතඤාණසච්චවචනතො ච ඛන්තියා අනන්තරං සච්චං වුත්තං. අධිට්ඨානෙන සච්චසිද්ධිතො. අචලාධිට්ඨානස්ස හි විරති සිජ්ඣති. අවිසංවාදිතං වත්වා තත්ථ අචලභාවවචනතො. සච්චසන්ධො හි දානාදීසු පටිඤ්ඤානුරූපං නිච්චලොව පවත්තති. ඤාණසච්චං වත්වා සම්භාරෙසු පවත්තිනිට්ඨාපනවචනතො. යථාභූතඤාණවා හි බොධිසම්භාරෙසු අධිතිට්ඨති, තෙ ච නිට්ඨාපෙති පටිපක්ඛෙහි අකම්පියභාවතොති සච්චස්ස අනන්තරං අධිට්ඨානං වුත්තං. මෙත්තාය පරහිතකරණසමාදානාධිට්ඨානසිද්ධිතො, අධිට්ඨානං වත්වා හිතූපසංහාරවචනතො. බොධිසම්භාරෙ හි අධිතිට්ඨමානො මෙත්තාවිහාරී හොති. අචලාධිට්ඨානස්ස සමාදානාවිකොපනතො, සමාදානසම්භවතො ච අධිට්ඨානස්ස අනන්තරං මෙත්තා වුත්තා. උපෙක්ඛාය මෙත්තාවිසුද්ධිතො, සත්තෙසු හිතූපසංහාරං වත්වා තදපරාධෙසු උදාසීනතාවචනතො, මෙත්තාභාවනං වත්වා තන්නිස්සන්දභාවනාවචනතො, ‘‘හිතකාමසත්තෙපි උපෙක්ඛකො’’ති අච්ඡරියගුණභාවවචනතො ච මෙත්තාය අනන්තරං උපෙක්ඛා වුත්තාති එවමෙතාසං කමො වෙදිතබ්බො.

A través de la energía se logra la paciencia. Pues aquel que posee energía, debido a su esfuerzo constante, vive habiendo superado el sufrimiento infligido por las condiciones de los seres, ya que la energía es el ornamento de la paciencia. La paciencia de quien posee energía es verdaderamente resplandeciente. Se menciona la paciencia después de la energía por pasar del signo del esfuerzo al signo de la tranquilidad, y por mencionar el abandono del defecto de la agitación mediante el esfuerzo extremo; pues a través de la paciencia en el discernimiento de los fenómenos se abandona el defecto de la agitación. Por la mención del actuar con perseverancia de quien posee energía, pues aquel que es rico en paciencia no se agita y actúa con perseverancia. Por la mención de la ausencia de deseo por una recompensa al emprender acciones para el bienestar ajeno por parte de quien posee diligencia; pues cuando hay discernimiento de los fenómenos tal como son, no surge el deseo. Y porque se menciona la capacidad de soportar el sufrimiento causado incluso por otros al emprender el bienestar ajeno; así, después de la energía se menciona la paciencia. La veracidad se menciona después de la paciencia porque a través de la veracidad se logra la determinación duradera de la paciencia; por pasar de la paciencia ante los agravios del ofensor a la ausencia de engaño al realizar favores para él; por no abandonar el habla veraz debido a la firmeza de la paciencia ante las calumnias; y por pasar de la paciencia en el discernimiento de la vacuidad de los seres y de los fenómenos a la verdad del conocimiento que la fortalece. La determinación se menciona después de la veracidad porque a través de la determinación se logra la veracidad. Pues para quien tiene una determinación inquebrantable, la abstención se hace efectiva. Por pasar de la ausencia de engaño a la firmeza en ella; pues quien es fiel a su palabra permanece inamovible en la generosidad y otras virtudes conforme a su promesa. Por pasar de la verdad del conocimiento a la conclusión de la práctica de los requisitos; pues aquel que posee el conocimiento de las cosas tal como son, se determina en los requisitos para la iluminación y los completa, siendo inconmovible por los estados opuestos. El amor universal se menciona después de la determinación porque a través del amor universal se logra la determinación de asumir el compromiso de trabajar por el bienestar ajeno, y porque después de la determinación se menciona el ofrecimiento de bienestar. Pues quien se determina en los requisitos para la iluminación mora en el amor universal. Debido a que la determinación inquebrantable no perturba el compromiso asumido y porque es el origen de dicho compromiso, se menciona el amor universal después de la determinación. La ecuanimidad se menciona después del amor universal por la purificación del amor universal a través de la ecuanimidad; por pasar del ofrecimiento de bienestar a los seres a la actitud de neutralidad ante sus ofensas; por pasar de la meditación sobre el amor universal a la meditación sobre su resultado; y por mencionar la asombrosa cualidad de ser 'ecuánime incluso hacia los seres a quienes se desea el bienestar'. Así debe entenderse el orden de estas perfecciones.

කානි ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානීති? එත්ථ අවිසෙසෙන තාව සබ්බාපි පාරමියො පරානුග්ගහලක්ඛණා, පරෙසං උපකාරකරණරසා, අවිකම්පනරසා වා, හිතෙසිතාපච්චුපට්ඨානා, බුද්ධත්තපච්චුපට්ඨානා වා, මහාකරුණාපදට්ඨානා, කරුණූපායකොසල්ලපදට්ඨානා වා.

¿Cuáles son las características, funciones, manifestaciones y causas próximas? En términos generales, todas las perfecciones tienen la característica de favorecer a los demás; su función es la de prestar ayuda a otros o la de ser inquebrantables; su manifestación es la búsqueda del bienestar de los demás o el logro del estado de Buda; su causa próxima es la gran compasión o la compasión y la habilidad en los medios.

විසෙසෙන පන යස්මා කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතා අත්තුපකරණපරිච්චාගචෙතනා දානපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතං කායවචීසුචරිතං අත්ථතො අකත්තබ්බවිරති, කත්තබ්බකරණචෙතනාදයො ච සීලපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතො ආදීනවදස්සනපුබ්බඞ්ගමො කාමභවෙහි නික්ඛමනචිත්තුප්පාදො නෙක්ඛම්මපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතො ධම්මානං සාමඤ්ඤවිසෙසලක්ඛණාවබොධො පඤ්ඤාපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතො කායචිත්තෙහි පරහිතාරම්භො වීරියපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතං සත්තසඞ්ඛාරාපරාධසහනං අදොසප්පධානො තදාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො ඛන්තිපාරමිතා[Pg.71]. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතං විරතිචෙතනාදිභෙදං අවිසංවාදනං සච්චපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතං අචලසමාදානාධිට්ඨානං තදාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො අධිට්ඨානපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතො ලොකස්ස හිතූපසංහාරො අත්ථතො අබ්‍යාපාදො මෙත්තාපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතා අනුනයපටිඝවිද්ධංසිනී ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සත්තසඞ්ඛාරෙසු සමප්පවත්ති උපෙක්ඛාපාරමිතා.

Específicamente, la perfección de la generosidad es la volición de renunciar a las propias pertenencias, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la virtud es la buena conducta de cuerpo y palabra, imbuida de compasión y habilidad en los medios, consistente esencialmente en la abstinencia de lo que no debe hacerse y la volición de realizar lo que debe hacerse. La perfección del renuncio es el surgimiento del pensamiento de salir de los mundos del deseo y de la existencia, precedido por la visión del peligro en ellos, imbuido de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la sabiduría es la comprensión de las características individuales y generales de los fenómenos, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la energía es el esfuerzo físico y mental por el bienestar de los demás, imbuido de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la paciencia es el surgimiento de un estado mental que consiste fundamentalmente en la ausencia de odio, que se manifiesta como el soporte de las ofensas de los seres y de las formaciones, imbuido de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la verdad es la veracidad y la falta de engaño, manifestada en formas tales como la volición de abstinencia, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la determinación es el surgimiento del pensamiento de una resolución inamovible, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la bondad amorosa es el acto de promover el bienestar del mundo, siendo en esencia la ausencia de mala voluntad, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la ecuanimidad es el actuar con imparcialidad hacia los seres y las formaciones ante lo agradable y lo desagradable, destruyendo el apego y la aversión, imbuida de compasión y habilidad en los medios.

තස්මා පරිච්චාගලක්ඛණං දානං, දෙය්‍යධම්මෙ ලොභවිද්ධංසනරසං, අනාසත්තිපච්චුපට්ඨානං, භවවිභවසම්පත්තිපච්චුපට්ඨානං වා, පරිච්චජිතබ්බවත්ථුපදට්ඨානං. සීලනලක්ඛණං සීලං, සමාධානලක්ඛණං, පතිට්ඨානලක්ඛණඤ්චාති වුත්තං හොති. දුස්සීල්‍යවිද්ධංසනරසං, අනවජ්ජරසං වා, සොචෙය්‍යපච්චුපට්ඨානං, හිරොත්තප්පපදට්ඨානං. කාමතො භවතො ච නික්ඛමනලක්ඛණං නෙක්ඛම්මං, තදාදීනවවිභාවනරසං, තතො එව විමුඛභාවපච්චුපට්ඨානං, සංවෙගපදට්ඨානං. යථාසභාවපටිවෙධලක්ඛණා පඤ්ඤා, අක්ඛලිතපටිවෙධලක්ඛණා වා කුසලිස්සාසඛිත්තඋසුපටිවෙධො විය, විසයොභාසනරසා පදීපො විය, අසම්මොහපච්චුපට්ඨානා අරඤ්ඤගතසුදෙසකො විය, සමාධිපදට්ඨානා, චතුසච්චපදට්ඨානා වා. උස්සාහලක්ඛණං වීරියං, උපත්ථම්භනරසං, අසංසීදනපච්චුපට්ඨානං, වීරියාරම්භවත්ථු (අ. නි. 8.80) පදට්ඨානං, සංවෙගපදට්ඨානං වා. ඛමනලක්ඛණා ඛන්ති, ඉට්ඨානිට්ඨසහනරසා, අධිවාසනපච්චුපට්ඨානා, අවිරොධපච්චුපට්ඨානා වා, යථාභූතදස්සනපදට්ඨානා. අවිසංවාදනලක්ඛණං සච්චං, යාථාවවිභාවනරසං [යථාසභාවවිභාවනරසං (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථාය)], සාධුතාපච්චුපට්ඨානං, සොරච්චපදට්ඨානං. බොධිසම්භාරෙසු අධිට්ඨානලක්ඛණං අධිට්ඨානං, තෙසං පටිපක්ඛාභිභවනරසං, තත්ථ අචලතාපච්චුපට්ඨානං, බොධිසම්භාරපදට්ඨානං. හිතාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා මෙත්තා, හිතූපසංහාරරසා, ආඝාතවිනයනරසා වා, සොම්මභාවපච්චුපට්ඨානා, සත්තානං මනාපභාවදස්සනපදට්ඨානා. මජ්ඣත්තාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා උපෙක්ඛා, සමභාවදස්සනරසා, පටිඝානුනයවූපසමපච්චුපට්ඨානා, කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණපදට්ඨානා. එත්ථ ච කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතතා දානාදීනං පරිච්චාගාදිලක්ඛණස්ස විසෙසනභාවෙන වත්තබ්බා, යතො තානි පාරමීසඞ්ඛ්‍යං ලභන්තීති.

Por lo tanto, la generosidad tiene la característica de desprenderse; su función es destruir la codicia por las cosas que se dan; su manifestación es el desapego o la obtención de prosperidad en las existencias; su causa próxima son los objetos que deben ser donados. La virtud tiene la característica de disciplinar, de componer u ordenar, y de ser un fundamento; su función es destruir la inmoralidad o ser impecable; su manifestación es la pureza; su causa próxima es el sentido de vergüenza y el temor moral. El renuncio tiene la característica de salir del deseo y de la existencia; su función es revelar el peligro de estos; su manifestación es el estado de alejamiento de ellos; su causa próxima es el sentido de urgencia espiritual. La sabiduría tiene la característica de penetrar la naturaleza de las cosas tal como son, o la característica de penetración infalible como una flecha disparada por un arquero experto; su función es iluminar el objeto como una lámpara; su manifestación es la ausencia de confusión como un guía en el bosque; su causa próxima es la concentración o las Cuatro Nobles Verdades. La energía tiene la característica del esfuerzo; su función es dar apoyo; su manifestación es la persistencia ante el desánimo; su causa próxima son las bases para el inicio de la energía o el sentido de urgencia espiritual. La paciencia tiene la característica de soportar; su función es tolerar lo agradable y lo desagradable; su manifestación es la aceptación o la ausencia de oposición; su causa próxima es ver las cosas tal como son. La verdad tiene la característica de no engañar; su función es revelar la realidad; su manifestación es la excelencia; su causa próxima es la gentileza. La determinación tiene la característica de la firme resolución en los requisitos para la iluminación; su función es superar a sus opuestos; su manifestación es la inamovilidad en ello; su causa próxima son los requisitos para la iluminación. La bondad amorosa tiene la característica de actuar en favor del bienestar; su función es promover el beneficio o eliminar el resentimiento; su manifestación es la serenidad; su causa próxima es ver el lado amable de los seres. La ecuanimidad tiene la característica de proceder con imparcialidad; su función es ver las cosas con igualdad; su manifestación es la pacificación de la aversión y el apego; su causa próxima es la reflexión en que cada uno es dueño de su propio kamma. Y aquí debe decirse que el estar imbuidas de compasión y habilidad en los medios es la calificación específica para las características de desprendimiento y demás de la generosidad y las otras virtudes, puesto que así es como adquieren la denominación de 'perfecciones'.

කො [Pg.72] පච්චයොති අභිනීහාරො පච්චයො. යො හි අයං ‘‘මනුස්සත්තං ලිඞ්ගසම්පත්තී’’තිආදි (බු. වං. 2.59) අට්ඨධම්මසමොධානසම්පාදිතො ‘‘තිණ්ණො තාරෙය්‍යං, මුත්තො මොචෙය්‍යං, බුද්ධො බොධෙය්‍යං, සුද්ධො සොධෙය්‍යං, දන්තො දමෙය්‍යං, සන්තො සමෙය්‍යං, අස්සත්ථො අස්සාසෙය්‍යං, පරිනිබ්බුතො පරිනිබ්බාපෙය්‍ය’’න්තිආදිනා (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථාය) පවත්තො අභිනීහාරො, සො අවිසෙසෙන සබ්බපාරමීනං පච්චයො. තප්පවත්තියා හි උද්ධං පාරමීනං පවිචයුපට්ඨානසමාදානාධිට්ඨානනිප්ඵත්තියො මහාපුරිසානං සම්භවන්ති.

¿Cuál es la condición? La resolución inicial es la condición. Aquella resolución que surge al reunir los ocho factores —como nacer como ser humano, ser hombre, etc.— y que se expresa como: 'Habiendo cruzado, que pueda yo ayudar a otros a cruzar; habiendo sido liberado, que pueda yo liberar a otros; habiendo despertado, que pueda yo despertar a otros; habiendo sido purificado, que pueda yo purificar a otros; habiendo sido domado, que pueda yo domar a otros; habiendo sido pacificado, que pueda yo pacificar a otros; habiendo sido confortado, que pueda yo confortar a otros; habiendo alcanzado el Nibbāna, que pueda yo conducir a otros al Nibbāna', es la condición general para todas las perfecciones. Pues tras ese surgimiento, en los Grandes Seres ocurren la investigación, la manifestación, la asunción, la determinación y el cumplimiento de las perfecciones.

යථා ච අභිනීහාරො, එවං මහාකරුණා, උපායකොසල්ලඤ්ච. තත්ථ උපායකොසල්ලං නාම දානාදීනං බොධිසම්භාරභාවස්ස නිමිත්තභූතා පඤ්ඤා, යාහි කරුණූපායකොසල්ලතාහි මහාපුරිසානං අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතා, නිරන්තරං පරහිතකරණපසුතතා, සුදුක්කරෙහිපි මහාබොධිසත්තචරිතෙහි විසාදාභාවො, පසාදසම්බුද්ධිදස්සනසවනානුස්සරණාවත්ථාසුපි සත්තානං හිතසුඛපටිලාභහෙතුභාවො ච සම්පජ්ජති. තථා හි පඤ්ඤාය බුද්ධභාවසිද්ධි, කරුණාය බුද්ධකම්මසිද්ධි. පඤ්ඤාය සයං තරති, කරුණාය පරෙ තාරෙති. පඤ්ඤාය පරදුක්ඛං පරිජානාති, කරුණාය පරදුක්ඛපටිකාරං ආරභති. පඤ්ඤාය ච දුක්ඛෙ නිබ්බින්දති, කරුණාය දුක්ඛං සම්පටිච්ඡති. තථා පඤ්ඤාය පරිනිබ්බානාභිමුඛො හොති, කරුණාය තං න පාපුණාති. තථා කරුණාය සංසාරාභිමුඛො හොති, පඤ්ඤාය තත්‍ර නාභිරමති. පඤ්ඤාය ච සබ්බත්ථ විරජ්ජති, කරුණානුගතත්තා න ච න සබ්බෙසං අනුග්ගහාය පවත්තො, කරුණාය සබ්බෙපි අනුකම්පති, පඤ්ඤානුගතත්තා න ච න සබ්බත්ථ විරත්තචිත්තො. පඤ්ඤාය ච අහංකාරමමංකාරාභාවො, කරුණාය ආලසියදීනතාභාවො. තථා පඤ්ඤාකරුණාහි යථාක්කමං අත්තපරනාථතා, ධීරවීරභාවො, අනත්තන්තපඅපරන්තපතා, අත්තහිතපරහිතනිප්ඵත්ති, නිබ්භයාභිංසනකභාවො, ධම්මාධිපතිලොකාධිපතිතා, කතඤ්ඤුපුබ්බකාරිභාවො, මොහතණ්හාවිගමො, විජ්ජාචරණසිද්ධි, බලවෙසාරජ්ජනිප්ඵත්තීති සබ්බස්සාපි පාරමිතාඵලස්ස විසෙසෙන උපායභාවතො පඤ්ඤාකරුණා පාරමීනං පච්චයො. ඉදඤ්ච ද්වයං පාරමීනං විය පණිධානස්සාපි පච්චයො.

Así como existe la resolución inicial, del mismo modo existen la gran compasión y la habilidad en los medios. Allí, la habilidad en los medios es la sabiduría que sirve como causa para que la generosidad y otras prácticas se conviertan en requisitos para la iluminación (bodhisambhāra). A través de esta compasión y habilidad en los medios, en los Grandes Seres se produce la indiferencia hacia el propio placer, la dedicación constante a realizar el bien de los demás, la ausencia de desánimo incluso ante las conductas sumamente difíciles de los grandes Bodhisattas, y la condición de ser causa para que los seres obtengan bienestar y felicidad, incluso en los momentos de ver, escuchar o recordar a los Perfectos Iluminados para obtener confianza y entendimiento. Pues, ciertamente, mediante la sabiduría se logra el estado de Buddha, y mediante la compasión se logra la actividad de Buddha. Mediante la sabiduría, uno mismo cruza; mediante la compasión, hace que otros crucen. Mediante la sabiduría, conoce plenamente el sufrimiento ajeno; mediante la compasión, emprende el remedio para el sufrimiento ajeno. Mediante la sabiduría, se desencanta del sufrimiento; mediante la compasión, acepta el sufrimiento. Asimismo, mediante la sabiduría, se orienta hacia el parinibbāna; mediante la compasión, no lo alcanza todavía. Asimismo, mediante la compasión, se orienta hacia el saṃsāra; mediante la sabiduría, no se deleita en él. Mediante la sabiduría, se desapega de todo; pero, por estar imbuido de compasión, no deja de actuar para el beneficio de todos. Mediante la compasión, se compadece de todos; pero, por estar imbuido de sabiduría, su mente no deja de estar desapegada de todo. Mediante la sabiduría, surge la ausencia de egoísmo y posesividad; mediante la compasión, surge la ausencia de pereza y bajeza. Asimismo, mediante la sabiduría y la compasión, respectivamente, se manifiestan: el ser refugio para uno mismo y para los demás, la condición de ser sabio y valiente, el no atormentarse a sí mismo ni a otros, el cumplimiento del propio bien y del bien ajeno, el estado de ausencia de miedo y de terror, el predominio del Dhamma y el predominio del mundo, la condición de ser agradecido y de ser quien hace el bien primero, la eliminación de la ignorancia y el deseo, el logro del conocimiento y la conducta, y la consumación de los poderes y la intrepidez. Por ser especialmente el medio para todo el fruto de las perfecciones, la sabiduría y la compasión son la condición de las perfecciones. Y este par es también la condición de la aspiración, al igual que lo es de las perfecciones.

තථා [Pg.73] උස්සාහඋම්මඞ්ගඅවත්ථානහිතචරියා ච පාරමීනං පච්චයොති වෙදිතබ්බා, යා බුද්ධභාවස්ස උප්පත්තිට්ඨානතාය ‘‘බුද්ධභූමියො’’ති පවුච්චන්ති. යථාහ –

Del mismo modo, ha de entenderse que el celo, el intelecto, la firmeza y la conducta beneficiosa son condiciones de las perfecciones, las cuales se denominan 'suelos de Buddha' (buddhabhūmiyo) por ser el lugar de origen del estado de Buddha. Tal como se ha dicho:

‘‘කති පන භන්තෙ බුද්ධභූමියො? චතස්සො ඛො සාරිපුත්ත බුද්ධභූමියො. කතමා චතස්සො? උස්සාහො ච හොති වීරියං, උමඞ්ගො ච හොති පඤ්ඤාභාවනා, අවත්ථානඤ්ච හොති අධිට්ඨානං, මෙත්තාභාවනා ච හොති හිතචරියා. ඉමා ඛො සාරිපුත්ත චතස්සො බුද්ධභූමියො’’ති (සු. නි. අට්ඨ. 1.ඛග්ගවිසාණසුත්තවණ්ණනායම්පි).

‘¿Cuántos son, venerable señor, los suelos de Buddha? Cuatro, Sāriputta, son los suelos de Buddha. ¿Cuáles cuatro? El celo, que es la energía; el intelecto, que es el cultivo de la sabiduría; la firmeza, que es la determinación; y el cultivo de la bondad amorosa, que es la conducta beneficiosa. Estos, Sāriputta, son los cuatro suelos de Buddha’ (también en el comentario al Khaggavisāṇasutta del Sutta Nipāta).

තථා නෙක්ඛම්මපවිවෙකඅලොභාදොසාමොහනිස්සරණප්පභෙදා ඡ අජ්ඣාසයා. වුත්තඤ්හෙතං –

Asimismo, están las seis disposiciones divididas en: renuncia, alejamiento, ausencia de codicia, ausencia de odio, ausencia de ignorancia y liberación. Pues esto se ha dicho:

‘‘නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයා ච බොධිසත්තා කාමෙ දොසදස්සාවිනො, පවිවෙක…පෙ… සඞ්ගණිකාය, අලොභ…පෙ… ලොභෙ, අදොස…පෙ… දොසෙ, අමොහ…පෙ… මොහෙ, නිස්සරණජ්ඣාසයා ච බොධිසත්තා සබ්බභවෙසු දොසදස්සාවිනො’’ති (විසුද්ධි. අට්ඨ. 1.49 වාක්‍යඛන්ධෙපි).

‘Los Bodhisattas tienen la disposición hacia la renuncia, viendo el peligro en los placeres sensuales; hacia el alejamiento, [viendo el peligro] en la compañía; hacia la ausencia de codicia, [viendo el peligro] en la codicia; hacia la ausencia de odio, [viendo el peligro] en el odio; hacia la ausencia de ignorancia, [viendo el peligro] en la ignorancia; y los Bodhisattas tienen la disposición hacia la liberación, viendo el peligro en todos los estados de existencia’ (también en la sección de frases de la Visuddhimagga).

තස්මා එතෙ බොධිසත්තානං ඡ අජ්ඣාසයා දානාදීනං පච්චයාති වෙදිතබ්බා. න හි ලොභාදීසු ආදීනවදස්සනෙන, අලොභාදිඅධිකභාවෙන ච විනා දානාදිපාරමියො සම්භවන්ති. අලොභාදීනඤ්හි අධිකභාවෙන පරිච්චාගාදිනින්නචිත්තතා අලොභජ්ඣාසයාදිතාති. යථා චෙතෙ, එවං දානජ්ඣාසයතාදයොපි. යථාහ –

Por lo tanto, debe entenderse que estas seis disposiciones de los Bodhisattas son las condiciones para la generosidad y otras perfecciones. Pues sin la visión del peligro en la codicia y demás, y sin la preeminencia de la ausencia de codicia y demás, las perfecciones de la generosidad y otras no pueden surgir. Debido a la preeminencia de la ausencia de codicia y demás, la mente se inclina hacia el desprendimiento y demás, lo cual constituye la disposición de ausencia de codicia, etc. Y así como estas, del mismo modo existen las disposiciones hacia la generosidad y demás. Tal como se ha dicho:

‘‘කති පන භන්තෙ බොධාය චරන්තානං බොධිසත්තානං අජ්ඣාසයා? දස ඛො සාරිපුත්ත බොධාය චරන්තානං බොධිසත්තානං අජ්ඣාසයා. කතමෙ දස? දානජ්ඣාසයා සාරිපුත්ත බොධිසත්තා මච්ඡෙරෙ දොසදස්සාවිනො, සීල…පෙ… උපෙක්ඛජ්ඣාසයා සාරිපුත්ත බොධිසත්තා සුඛදුක්ඛෙසු දොසදස්සාවිනො’’ති.

‘¿Cuántas son, venerable señor, las disposiciones de los Bodhisattas que actúan para la iluminación? Diez, Sāriputta, son las disposiciones de los Bodhisattas que actúan para la iluminación. ¿Cuáles diez? Los Bodhisattas tienen la disposición hacia la generosidad, Sāriputta, viendo el peligro en la tacañería... la virtud... los Bodhisattas tienen la disposición hacia la ecuanimidad, Sāriputta, viendo el peligro en el placer y el dolor’.

එතෙසු හි මච්ඡෙරඅසංවරකාමවිචිකිච්ඡාකොසජ්ජඅක්ඛන්තිවිසංවාදඅනධිට්ඨානබ්‍යාපාද- සුඛදුක්ඛසඞ්ඛාතෙසු ආදීනවදස්සනපුබ්බඞ්ගමා දානාදිනින්නචිත්තතාසඞ්ඛාතා දානජ්ඣාසයතාදයො දානාදිපාරමීනං නිබ්බත්තියා කාරණන්ති[Pg.74]. තථා අපරිච්චාගපරිච්චාගාදීසු යථාක්කමං ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණා දානාදිපාරමීනං පච්චයො.

En estas, precedidas por la visión del peligro en la tacañería, la falta de autocontrol, el deseo sensual, la duda, la pereza, la impaciencia, el engaño, la falta de determinación, la malevolencia y el placer y el dolor, surge lo que se conoce como disposición hacia la generosidad y demás, consistente en una mente inclinada hacia la generosidad y demás, lo cual es la causa para el surgimiento de las perfecciones de la generosidad, etc. Del mismo modo, la reflexión sobre los peligros y los beneficios en lo que respecta al no desprendimiento y al desprendimiento, respectivamente, es una condición para las perfecciones de la generosidad y demás.

තත්ථායං පච්චවෙක්ඛණාවිධි – ඛෙත්තවත්ථුහිරඤ්ඤසුවණ්ණගොමහිංසදාසිදාසපුත්තදාරාදිපරිග්ගහබ්‍යාසත්තචිත්තානං සත්තානං ඛෙත්තාදීනං වත්ථුකාමභාවෙන බහුපත්ථනීයභාවතො, රාජචොරාදිසාධාරණභාවතො, විවාදාධිට්ඨානතො, සපත්තකරණතො, නිස්සාරතො, පටිලාභපරිපාලනෙසු පරවිහෙඨනහෙතුතො, විනාසනිමිත්තඤ්ච සොකාදිඅනෙකවිහිතබ්‍යසනාවහතො, තදාසත්තිනිදානඤ්ච මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතචිත්තානං අපායූපපත්තිසම්භවතොති එවං විවිධවිපුලානත්ථාවහා එතෙ අත්ථා නාම, තෙසං පරිච්චාගොයෙවෙකො සොත්ථිභාවොති පරිච්චාගෙ අප්පමාදො කරණීයො.

Aquí, este es el método de reflexión: para los seres cuyas mentes están absortas en la posesión de campos, propiedades, oro, plata, ganado, búfalos, siervos, siervas, hijos y esposas, estas cosas son deseadas por muchos debido a su naturaleza de objetos de placer, son compartidas por reyes, ladrones y otros, son motivo de disputas, crean enemigos, carecen de esencia, son causa de aflicción para otros en su adquisición y protección, y, siendo causa de destrucción, conllevan diversas formas de desgracia como el pesar, etc.; y debido al apego a ellas, para quienes tienen la mente dominada por la mancha de la tacañería, existe la posibilidad de renacer en los estados de privación. Así, estas riquezas conllevan diversos y amplios perjuicios; solo su abandono es un estado de bienestar. Por lo tanto, debe ponerse diligencia en el desprendimiento.

අපිච ‘‘යාචකො යාචමානො අත්තනො ගුය්හස්ස ආචික්ඛනතො මය්හං විස්සාසිකො’’ති ච ‘‘පහාය ගමනීයං අත්තනො සන්තකං ගහෙත්වා පරලොකං යාහීති මය්හං උපදෙසකො’’ති ච ‘‘ආදිත්තෙ විය අගාරෙ මරණග්ගිනා ආදිත්තෙ ලොකෙ තතො මය්හං සන්තකස්ස අපවාහකසහායො’’ති ච ‘‘අපවාහිතස්ස චස්ස නිජ්ඣායනික්ඛෙපට්ඨානභූතො’’ති ච ‘‘දානසඞ්ඛාතෙ කල්‍යාණකම්මස්මිං සහායභාවතො, සබ්බසම්පත්තීනං අග්ගභූතාය පරමදුල්ලභාය බුද්ධභූමියා සම්පත්තිහෙතුභාවතො ච පරමො කල්‍යාණමිත්තො’’ති ච පච්චවෙක්ඛිතබ්බං.

Además, debe reflexionarse así: «Al pedir, el suplicante es alguien que confía en mí, pues me revela su propia necesidad íntima»; y «Él es mi consejero, diciéndome: “Toma lo que te pertenece y que debe ser abandonado al partir, y encamínate hacia el otro mundo”»; y «En este mundo incendiado por el fuego de la muerte, como una casa en llamas, él es mi ayudante para poner a salvo mis pertenencias»; y «Él es el lugar donde se deposita lo que ha sido puesto a salvo»; y «Él es un amigo espiritual supremo, tanto por su condición de compañero en la acción meritoria denominada generosidad, como por ser la causa para alcanzar el estado de Buda, que es la cumbre de todas las perfecciones y extremadamente difícil de obtener».

තථා ‘‘උළාරෙ කම්මනි අනෙනාහං සම්භාවිතො, තස්මා සා සම්භාවනා අවිතථා කාතබ්බා’’ති ච ‘‘එකන්තභෙදිතාය ජීවිතස්ස අයාචිතෙනපි මයා දාතබ්බං, පගෙව යාචිතෙනා’’ති ච ‘‘උළාරජ්ඣාසයෙහි ගවෙසිත්වාපි දාතබ්බො, සයමෙවාගතො මම පුඤ්ඤෙනා’’ති ච ‘‘යාචකස්ස දානාපදෙසෙන මය්හමෙවායමනුග්ගහො’’ති ච ‘‘අහං විය අයං සබ්බොපි ලොකො මයා අනුග්ගහෙතබ්බො’’ති ච ‘‘අසති යාචකෙ කථං මය්හං දානපාරමී පූරෙය්‍යා’’ති ච ‘‘යාචකානමෙවත්ථාය මයා සබ්බො පරිග්ගහෙතබ්බො’’ති ච ‘‘අයාචිත්වා මම සන්තකං යාචකා සයමෙව කදා ගණ්හෙය්‍යු’’න්ති ච ‘‘කථමහං යාචකානං පියො චස්සං මනාපො’’ති ච ‘‘කථං වා තෙ මය්හං පියා චස්සු මනාපා’’ති ච ‘‘කථං වාහං [Pg.75] දදමානො, දත්වාපි ච අත්තමනො අස්සං පමුදිතො පීතිසොමනස්සජාතො’’ති ච ‘‘කථං වා මෙ යාචකා භවෙය්‍යුං, උළාරො ච දානජ්ඣාසයො’’ති ච ‘‘කථං වාහමයාචිතොයෙව යාචකානං හදයමඤ්ඤාය දදෙය්‍ය’’න්ති ච ‘‘සති ධනෙ යාචකෙ ච අපරිච්චාගො මහතී මය්හං වඤ්චනා’’ති ච ‘‘කථං වාහං අත්තනො අඞ්ගානි ජීවිතං වාපි යාචකානං පරිච්චජෙය්‍ය’’න්ති ච පච්චවෙක්ඛිතබ්බං.

Asimismo: «He sido honrado por él con esta noble acción, por lo tanto, debo hacer que esa estima no sea en vano»; y «Puesto que la vida es absolutamente destructible, debo dar incluso sin que se me pida, cuánto más cuando se me pide»; y «Incluso debería ser buscado por aquellos de nobles intenciones para poder dar, pero él ha venido por sí mismo debido a mi mérito»; y «Bajo el pretexto de dar al suplicante, este favor es en realidad para mí mismo»; y «Como yo mismo, todo este mundo debe ser favorecido por mí»; y «Si no hubiera suplicantes, ¿cómo podría completar mi perfección de la generosidad?»; y «Todo debe ser poseído por mí solo para el beneficio de los suplicantes»; y «¿Cuándo tomarán los suplicantes mis pertenencias por sí mismos sin pedir?»; y «¿Cómo puedo llegar a ser querido y agradable para los suplicantes?»; y «¿Cómo pueden ellos ser queridos y agradables para mí?»; y «¿Cómo puedo yo, al dar, e incluso después de dar, estar satisfecho, alegre, y lleno de gozo y regocijo?»; y «¿Cómo puedo tener suplicantes y una noble disposición hacia la generosidad?»; y «¿Cómo puedo dar conociendo el corazón de los suplicantes, incluso antes de que pidan?»; y «Habiendo riqueza y habiendo suplicantes, no dar es un gran engaño para mí mismo»; y «¿Cómo puedo entregar incluso mis propios miembros o mi vida a los suplicantes?». Así debe reflexionarse.

අපිච ‘‘අත්ථො නාමායං නිරපෙක්ඛං දායකං අනුගච්ඡති යථා තං නිරපෙක්ඛං ඛෙපකං කිටකො’’ති අත්ථෙ නිරපෙක්ඛතාය චිත්තං උප්පාදෙතබ්බං. යාචමානො පන යදි පියපුග්ගලො හොති, ‘‘පියො මං යාචතී’’ති සොමනස්සං උප්පාදෙතබ්බං. අථ උදාසීනපුග්ගලො හොති, ‘‘අයං මං යාචමානො අද්ධා ඉමිනා පරිච්චාගෙන මිත්තො හොතී’’ති සොමනස්සං උප්පාදෙතබ්බං. දදන්තොපි හි යාචකානං පියො හොතීති. අථ පන වෙරීපුග්ගලො යාචති, ‘‘පච්චත්ථිකො මං යාචති, අයං මං යාචමානො අද්ධා ඉමිනා පරිච්චාගෙන වෙරීපි පියො මිත්තො හොතී’’ති විසෙසතො සොමනස්සං උප්පාදෙතබ්බං. එවං පියපුග්ගලෙ විය මජ්ඣත්තවෙරීපුග්ගලෙසුපි මෙත්තාපුබ්බඞ්ගමං කරුණං උපට්ඨපෙත්වාව දාතබ්බං.

Además, debe surgir un pensamiento de desapego respecto a la riqueza: «Ciertamente, el beneficio sigue al donante desapegado, así como la bola de hilo sigue al que la lanza sin apego». Si el que pide es una persona querida, debe surgir alegría pensando: «Alguien querido me está pidiendo». Si es una persona neutral, debe surgir alegría pensando: «Este que me pide ciertamente se convertirá en un amigo a través de esta entrega»; pues incluso al dar, uno se vuelve querido para los suplicantes. Pero si una persona hostil pide, debe surgir una alegría especial pensando: «Un adversario me está pidiendo; este que me pide ciertamente, a través de esta entrega, de enemigo pasará a ser un amigo querido». De esta manera, al igual que con la persona querida, uno debe dar estableciendo compasión precedida de amor benevolente hacia las personas neutrales y hostiles.

සචෙ පනස්ස චිරකාලපරිභාවිතත්තා ලොභස්ස දෙය්‍යධම්මවිසයා ලොභධම්මා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙන බොධිසත්තපටිඤ්ඤෙන ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං ‘‘නනු තයා සප්පුරිස සම්බොධාය අභිනීහාරං කරොන්තෙන සබ්බසත්තානං උපකාරත්ථාය අයං කායො නිස්සට්ඨො, තප්පරිච්චාගමයඤ්ච පුඤ්ඤං, තත්ථ නාම තෙ බාහිරෙපි වත්ථුස්මිං අතිසඞ්ගප්පවත්ති හත්ථිසිනානසදිසී හොති, තස්මා තයා න කත්ථචි සඞ්ගො උප්පාදෙතබ්බො. සෙය්‍යථාපි නාම මහතො භෙසජ්ජරුක්ඛස්ස තිට්ඨතො මූලං මූලත්ථිකා හරන්ති, පපටිකං, තචං, ඛන්ධං, විටපං, සාරං, සාඛං, පලාසං, පුප්ඵං, ඵලං ඵලත්ථිකා හරන්ති, න තස්ස රුක්ඛස්ස ‘මය්හං සන්තකං එතෙ හරන්තී’’ති විතක්කසමුදාචාරො හොති, එවමෙව සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපජ්ජන්තෙන මයා මහාදුක්ඛෙ අකතඤ්ඤුකෙ නිච්චාසුචිම්හි කායෙ පරෙසං උපකාරාය විනියුජ්ජමානෙ අණුමත්තොපි මිච්ඡාවිතක්කො න උප්පාදෙතබ්බො, කො වා එත්ථ විසෙසො අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු මහාභූතෙසු එකන්තභෙදනවිකිරණවිද්ධංසනධම්මෙසු, කෙවලං පන සම්මොහවිජම්භිතමෙතං, යදිදං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති අභිනිවෙසො. තස්මා බාහිරෙසු විය අජ්ඣත්තිකෙසුපි කරචරණනයනාදීසු[Pg.76], මංසාදීසු ච අනපෙක්ඛෙන හුත්වා ‘තංතදත්ථිකා හරන්තූ’ති නිස්සට්ඨචිත්තෙන භවිතබ්බ’’න්ති. එවං පටිසඤ්චික්ඛතො චස්ස බොධාය පහිතත්තස්ස කායජීවිතෙසු නිරපෙක්ඛස්ස අප්පකසිරෙනෙව කායවචීමනොකම්මානි සුවිසුද්ධානි හොන්ති. සො විසුද්ධකායවචීමනොකම්මන්තො විසුද්ධාජීවො ඤායපටිපත්තියං ඨිතො, ආයාපායුපායකොසල්ලසමන්නාගමෙන භිය්‍යොසො මත්තාය දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගෙන, අභයදානසද්ධම්මදානෙහි ච සබ්බසත්තෙ අනුග්ගණ්හිතුං සමත්ථො හොතීති. අයං තාව දානපාරමියං පච්චවෙක්ඛණානයො.

Pero si, debido a que la codicia ha sido cultivada por largo tiempo, surgieran estados de codicia respecto al objeto que debe darse, aquel que ha hecho el voto de Bodhisatta debe reflexionar así: «¡Oh, hombre de bien! ¿No es cierto que, al hacer la resolución por el pleno despertar, este cuerpo fue entregado para el beneficio de todos los seres? Y respecto al mérito que proviene de su entrega, si en este caso hubiera un exceso de apego incluso hacia un objeto externo, sería como el baño de un elefante. Por lo tanto, no debes permitir que surja apego en ninguna parte. Así como de un gran árbol medicinal, los que necesitan raíces se llevan las raíces; los que necesitan corteza, ramas, savia, hojas, flores o frutos se los llevan, y ese árbol no piensa: “Se llevan lo que es mío”; de la misma manera, yo, que me esfuerzo por el bienestar de todo el mundo, no debo permitir que surja ni el más mínimo pensamiento erróneo cuando este cuerpo —lleno de gran sufrimiento, ingrato y siempre impuro— se emplea para el beneficio de otros. ¿Qué diferencia hay entre los grandes elementos internos y externos, cuya naturaleza es la ruptura, la dispersión y la destrucción absoluta? Esto es simplemente una manifestación de la ignorancia, a saber, la obsesión de que “esto es mío, este soy yo, este es mi ser”. Por lo tanto, uno debe estar libre de apego tanto hacia los miembros, manos, pies, ojos, etc., como hacia la carne, igual que hacia los objetos externos, con la mente resuelta: “Que aquellos que los necesiten se los lleven”». Para aquel que reflexiona de esta manera, dedicado al despertar y desapegado del cuerpo y la vida, las acciones de cuerpo, habla y mente se purifican sin gran dificultad. Con sus acciones de cuerpo, habla y mente purificadas, con un medio de vida puro y establecido en la práctica correcta, poseyendo habilidad en los medios para el éxito y el fracaso, es capaz de favorecer a todos los seres mediante la entrega de objetos, y mediante el don de la seguridad y el don del Verdadero Dhamma. Este es el método de reflexión en la perfección de la generosidad.

සීලපාරමියං පන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ඉදඤ්හි සීලං නාම ගඞ්ගොදකාදීහි විසොධෙතුං අසක්කුණෙය්‍යස්ස දොසමලස්ස වික්ඛාලනජලං, හරිචන්දනාදීහි විනෙතුං අසක්කුණෙය්‍යරාගාදිපරිළාහවිනයනං, හාරමකුටකුණ්ඩලාදීහි පචුරජනාලඞ්කාරෙහි අසාධාරණො සාධූනං අලඞ්කාරවිසෙසො, සබ්බදිසාවායනතො අකිත්තිමො, සබ්බකාලානුරූපො ච සුරභිගන්ධො, ඛත්තියමහාසාලාදීහි දෙවතාහි ච වන්දනීයාදිභාවාවහනතො පරමො වසීකරණමන්තො, චාතුමහාරාජිකාදි දෙවලොකාරොහනසොපානපන්ති, ඣානාභිඤ්ඤානං අධිගමුපායො, නිබ්බානමහානගරස්ස සම්පාපකමග්ගො, සාවකබොධිපච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධීනං පතිට්ඨානභූමි, යං යං වා පනිච්ඡිතං පත්ථිතං, තස්ස තස්ස සමිජ්ඣනූපායභාවතො චින්තාමණිකප්පරුක්ඛාදිකෙ ච අතිසෙති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘ඉජ්ඣති භික්ඛවෙ සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’’ති (අ. නි. 8.35). අපරම්පි වුත්තං ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ භික්ඛවෙ භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච අස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චාති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’තිආදි (ම. නි. 1.61), තථා ‘‘අවිප්පටිසාරත්ථානි ඛො ආනන්ද කුසලානි සීලානී’’ති (අ. නි. 10.1; 11.1), ‘‘පඤ්චිමෙ ගහපතයො ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදායා’’ති (දී. නි. 2.150; උදා. 76; මහාව. 185) සුත්තානඤ්ච වසෙන සීලස්ස ගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා, තථා අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්තාදීනං (අ. නි. 7.72) වසෙන සීලවිරහෙ ආදීනවා.

En cuanto a la Perfección de la Virtud, así debe reflexionarse: esta virtud, de hecho, es el agua para lavar la mancha de los defectos que no puede ser purificada por las aguas del Ganges y otros ríos; es la mitigación del ardor de la pasión y otros males que no puede ser mitigado por el sándalo amarillo y otros ungüentos; es el ornamento especial de los virtuosos, superior a los ornamentos comunes de la gente como collares, coronas y pendientes; es una fragancia natural, no artificial, que sopla en todas las direcciones y es adecuada para todos los tiempos; es el mantra supremo de subyugación por ser la causa de que uno sea digno de veneración por parte de los nobles guerreros y de las divinidades; es la escalera para ascender a los mundos celestiales de los Cuatro Grandes Reyes y otros; es el medio para alcanzar las absorciones y los conocimientos directos; es el camino que conduce a la gran ciudad del Nirvana; es el suelo de fundación para la iluminación de los discípulos, la iluminación de los Budas solitarios y la perfecta iluminación de los Budas; y puesto que es el medio para que se cumpla cualquier cosa deseada o anhelada, supera incluso a la joya que cumple los deseos y al árbol que concede los anhelos. Pues ha sido dicho por el Bienaventurado: «Monjes, la aspiración mental de quien es virtuoso tiene éxito debido a su pureza» (A. Ni. 8.35). También se ha dicho: «Si un monje deseara: “Que pueda ser querido y apreciado por mis compañeros de vida santa, respetado y estimado”, que cumpla plenamente las virtudes» (M. Ni. 1.61), y asimismo: «Ananda, las virtudes provechosas tienen como propósito la ausencia de remordimiento» (A. Ni. 10.1; 11.1); «Gahapatis, hay estos cinco beneficios para el virtuoso por su logro de la virtud» (Dī. Ni. 2.150; Udā. 76; Mahāva. 185). Por medio de estos discursos deben reflexionarse las cualidades de la virtud; y asimismo, por medio del Aggikkhandhopama Sutta y otros (A. Ni. 7.72), los peligros de la falta de virtud.

පීතිසොමනස්සනිමිත්තතො, අත්තානුවාදපරානුවාදදණ්ඩදුග්ගතිභයාභාවතො, විඤ්ඤූහි පාසංසභාවතො, අවිප්පටිසාරහෙතුතො, සොත්ථිට්ඨානතො[Pg.77], අභිජනසාපතෙය්‍යාධිපතෙය්‍යායුරූපට්ඨානබන්ධුමිත්තසම්පත්තීනං අතිසයනතො ච සීලං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. සීලවතො හි අත්තනො සීලසම්පදාහෙතු මහන්තං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජති ‘‘කතං වත මයා කුසලං, කතං කල්‍යාණං, කතං භීරුත්තාණ’’න්ති. තථා සීලවතො අත්තා න උපවදති, න පරෙ විඤ්ඤූ, දණ්ඩදුග්ගතිභයානං සම්භවොයෙව නත්ථි, ‘‘සීලවා පුරිසපුග්ගලො කල්‍යාණධම්මො’’ති විඤ්ඤූනං පාසංසො හොති. තථා සීලවතො ය්වායං ‘‘කතං වත මයා පාපං, කතං ලුද්දං, කතං කිබ්බිස’’න්ති දුස්සීලස්ස විප්පටිසාරො උප්පජ්ජති, සො න හොති. සීලඤ්ච නාමෙතං අප්පමාදාධිට්ඨානතො, භොගබ්‍යසනාදිපරිහාරමුඛෙන මහතො අත්ථස්ස සාධනතො, මඞ්ගලභාවතො ච පරමං සොත්ථිට්ඨානං, නිහීනජච්චොපි සීලවා ඛත්තියමහාසාලාදීනං පූජනීයො හොතීති කුලසම්පත්තිං අතිසෙති සීලසම්පදා, ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි මහාරාජ, ඉධ තෙ අස්ස පුරිසො දාසො කම්මකරො’’තිආදි (දී. නි. 1.183) වචනඤ්චෙත්ථ සාධකං. චොරාදීහි අසාධාරණතො, පරලොකානුගමනතො, මහප්ඵලභාවතො, සමථාදිගුණාධිට්ඨානතො ච බාහිරධනං අතිසෙති සීලං, පරමස්ස චිත්තිස්සරියස්ස අධිට්ඨානභාවතො ඛත්තියාදීනං ඉස්සරියං අතිසෙති සීලං. සීලනිමිත්තඤ්හි තංතංසත්තනිකායෙසු සත්තානං ඉස්සරියං වස්සසතදීඝප්පමාණතො ජීවිතතො එකාහම්පි සීලවතො ජීවිතස්ස විසිට්ඨතාවචනතො, සති ච ජීවිතෙ සික්ඛානික්ඛෙපස්ස මරණතාවචනතො සීලං ජීවිතතො විසිට්ඨතරං. වෙරීනම්පි මනුඤ්ඤභාවාවහනතො, ජරාරොගවිපත්තීහි අනභිභවනීයතො ච රූපසම්පත්තිං අතිසෙති සීලං. පාසාදහම්මියාදිට්ඨානවිසෙසෙ, රාජයුවරාජසෙනාපතිආදිට්ඨානවිසෙසෙ ච අතිසෙති සීලං සුඛවිසෙසාධිට්ඨානභාවතො. සභාවසිනිද්ධෙ සන්තිකාවචරෙපි බන්ධුජනෙ මිත්තජනෙ ච අතිසෙති එකන්තහිතසම්පාදනතො, පරලොකානුගමනතො ච. ‘‘න තං මාතා පිතා කයිරා’’තිආදි (ධ. ප. 43) වචනඤ්චෙත්ථ සාධකං. තථා හත්ථිඅස්සරථාදිභෙදෙහි, මන්තාගදසොත්ථානප්පයොගෙහි ච දුරාරක්ඛං අත්තානං ආරක්ඛභාවෙන සීලමෙව විසිට්ඨතරං අත්තාධීනතො, අපරාධීනතො, මහාවිසයතො ච. තෙනෙවාහ ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරි’’න්තිආදි (ජා. 1.9.102). එවමනෙකගුණසමන්නාගතං සීලන්ති පච්චවෙක්ඛන්තස්ස අපරිපුණ්ණා චෙව සීලසම්පදා පාරිපූරිං ගච්ඡති අපරිසුද්ධා ච පාරිසුද්ධිං.

La virtud debe ser reflexionada desde el punto de vista de ser la causa de alegría y felicidad mental; por la ausencia de temor al autorreproche, al reproche ajeno, al castigo y a los estados de miseria; por ser digna de elogio por los sabios; por ser la causa de la ausencia de remordimiento; por ser un estado de seguridad; y por superar los logros de noble nacimiento, riqueza, soberanía, longevidad, belleza, estatus, parientes y amigos. Pues en el virtuoso surge una gran alegría y felicidad mental debido a su logro de la virtud: «¡Ciertamente he realizado lo saludable, he realizado lo bueno, he construido una protección contra el temor!». Asimismo, el virtuoso no se reprocha a sí mismo, ni los sabios lo reprochan, y la posibilidad de temor al castigo o a los estados de miseria simplemente no existe; es elogiado por los sabios: «El virtuoso es una persona de buena conducta». Además, aquel remordimiento que surge en el inmoral: «¡Ciertamente he cometido el mal, he cometido lo cruel, he cometido el pecado!», no ocurre en el virtuoso. Y esta virtud es el estado supremo de seguridad por ser el fundamento de la diligencia, por lograr un gran bienestar evitando la ruina de la riqueza y por ser auspiciosa. Incluso alguien de nacimiento humilde, si es virtuoso, es digno de ser venerado por nobles guerreros y otros; por lo tanto, el logro de la virtud supera el logro de la alcurnia; y las palabras: «¿Qué piensas, Gran Rey? Si tuvieras aquí a un hombre que fuera tu esclavo o trabajador...» (Dī. Ni. 1.183) son una prueba de esto. La virtud supera a la riqueza externa por no ser compartida con ladrones y otros peligros, por acompañar a uno al otro mundo, por ser de gran fruto y por ser el fundamento de cualidades como la tranquilidad. La virtud supera la soberanía de los nobles y otros por ser el fundamento del supremo dominio sobre la mente. Pues esa soberanía de los seres en diversos grupos de criaturas tiene a la virtud como causa. Debido a que se dice que incluso un solo día de vida de un virtuoso es superior a una vida de cien años [sin virtud], y se dice que abandonar el entrenamiento mientras se vive equivale a la muerte, la virtud es más excelente que la vida misma. La virtud supera el logro de la belleza por traer una apariencia agradable incluso a los enemigos y por no ser vencida por la vejez, la enfermedad o la desgracia. Supera los lugares especiales como palacios y mansiones, y los rangos especiales como rey, heredero o general, por ser el fundamento de una felicidad especial. Supera a los parientes y amigos, incluso a los más cercanos y afectuosos por naturaleza, por procurar un bienestar absoluto y por seguir a uno al más allá. Las palabras: «Ni madre ni padre podrían hacer eso...» (Dha. Pa. 43) son prueba de ello. Asimismo, la virtud es más excelente por el hecho de protegerse a uno mismo, lo cual es difícil de lograr mediante elefantes, caballos, carros o el uso de mantras y medicinas, pues depende de uno mismo, no de otros, y tiene un gran alcance. Por ello dijo: «Ciertamente, el Dhamma protege a quien practica el Dhamma» (Jā. 1.9.102). Así, para quien reflexiona sobre la virtud dotada de estas múltiples cualidades, el logro de la virtud aún incompleto llega a la plenitud, y el que es impuro alcanza la pureza.

සචෙ [Pg.78] පනස්ස දීඝරත්තං පරිචයෙන සීලපටිපක්ඛා ධම්මා දොසාදයො අන්තරන්තරා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙන බොධිසත්තපටිඤ්ඤෙන එවං පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං ‘‘නනු තයා සම්බොධාය පණිධානං කතං, සීලවිකලෙන ච න සක්කා ලොකියාපි සම්පත්තියො පාපුණිතුං, පගෙව ලොකුත්තරා, සබ්බසම්පත්තීනං පන අග්ගභූතාය සම්මාසම්බොධියා අධිට්ඨානභූතෙන සීලෙන පරමුක්කංසගතෙන භවිතබ්බං. තස්මා ‘කිකීව අණ්ඩ’න්තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.19; දී. නි. අට්ඨ. 1.7) වුත්තනයෙන සම්මා සීලං පරිරක්ඛන්තෙන සුට්ඨු තයා පෙසලෙන භවිතබ්බං. අපි ච තයා ධම්මදෙසනාය යානත්තයෙ සත්තානං අවතාරණපරිපාචනානි කාතබ්බානි, සීලවිකලස්ස ච වචනං න පච්චෙතබ්බං හොති අසප්පායාහාරවිචාරස්ස විය වෙජ්ජස්ස තිකිච්ඡනං, තස්මා කථාහං සද්ධෙය්‍යො හුත්වා සත්තානං අවතාරණපරිපාචනානි කරෙය්‍ය’’න්ති සභාවපරිසුද්ධසීලෙන භවිතබ්බං. කිඤ්ච ‘‘ඣානාදිගුණවිසෙසයොගෙන මෙ සත්තානං උපකාරකරණසමත්ථතා, පඤ්ඤාපාරමීආදිපරිපූරණඤ්ච, ඣානාදයො ච ගුණා සීලපාරිසුද්ධිං විනා න සම්භවන්තී’’ති සම්මදෙව සීලං පරිසොධෙතබ්බං.

Si, no obstante, debido a una larga familiaridad, surgieran de vez en cuando estados opuestos a la virtud, tales como el odio y otros, aquel que ha hecho el voto de bodhisatta debe reflexionar así: «¿Acaso no hiciste tú el voto por la iluminación suprema? Sin virtud es imposible alcanzar siquiera los logros mundanos, cuánto menos los supramundanos. Pero la iluminación suprema, que es la cima de todos los logros, debe estar fundamentada en una virtud llevada a la perfección suprema. Por lo tanto, protegiendo rectamente la virtud según el método expresado en frases como “como el ave kiki protege su huevo”, debes ser verdaderamente virtuoso y amable. Además, mediante la enseñanza del Dhamma, debes guiar y madurar a los seres en los tres vehículos; y la palabra de quien carece de virtud no es digna de confianza, como el tratamiento de un médico que no cuida su propia alimentación. Por consiguiente, ¿cómo podría yo, siendo digno de fe, guiar y madurar a los seres?». Así, uno debe poseer una virtud pura por naturaleza. Además, debe reflexionarse: «Mediante la unión con cualidades especiales como los jhānas, poseeré la capacidad de beneficiar a los seres y de completar la perfección de la sabiduría y otras virtudes; y cualidades como los jhānas no surgen sin la pureza de la virtud». De este modo, la virtud debe ser purificada perfectamente.

තථා ‘‘සම්බාධො ඝරාවාසො රජොපථො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.191; ම. නි. 1.291; සං. නි. 2.154; ම. නි. 2.10) ඝරාවාසෙ ‘‘අට්ඨිකඞ්කලූපමා කාමා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.234; පාචි. 417; මහානි. 3, 6;), ‘‘මාතාපි පුත්තෙන විවදතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.168, 178) ච කාමෙසු ‘‘සෙය්‍යථාපි පුරිසො ඉණං ආදාය කම්මන්තෙ පයොජෙය්‍යා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.218) කාමච්ඡන්දාදීසු ආදීනවදස්සනපුබ්බඞ්ගමා වුත්තවිපරියායෙන ‘‘අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.1.91; සං. නි. 1.154) පබ්බජ්ජාදීසු ආනිසංසපටිසඞ්ඛාවසෙන නෙක්ඛම්මපාරමියං පච්චවෙක්ඛණා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො, විත්ථාරො පන දුක්ඛක්ඛන්ධ (ම. නි. 1.163) වීමංසසුත්තාදි (ම. නි. 1.487) වසෙන දුක්ඛක්ඛන්ධආසිවිසොපමසුත්තාදිවසෙන (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථායං) වෙදිතබ්බො.

Asimismo, se debe conocer la reflexión sobre la perfección de la renuncia considerando las desventajas de la vida hogareña a través de pasajes como «la vida de hogar es opresiva, un camino de polvo», y respecto a los placeres sensuales con «los placeres sensuales son semejantes a un esqueleto», y «la madre disputa incluso con el hijo», y respecto al deseo sensual y otros obstáculos con «así como un hombre que, habiendo contraído una deuda, emprende sus negocios», precedido por la visión del peligro. Por el contrario, se debe considerar el beneficio de la vida errante con frases como «la vida errante es el aire libre». Este es el significado resumido aquí; el detalle, sin embargo, debe conocerse a través de discursos como el Dukkhakkhandha Sutta, el Vīmaṃsa Sutta, el Āsīvisopama Sutta y otros.

තථා ‘‘පඤ්ඤාය විනා දානාදයො ධම්මා න විසුජ්ඣන්ති, යථාසකං බ්‍යාපාරසමත්ථා ච න හොන්තී’’ති පඤ්ඤාගුණා මනසි කාතබ්බා. යථෙව හි ජීවිතෙන විනා සරීරයන්තං න සොභති, න ච අත්තනො කිරියාසු පටිපත්තිසමත්ථං හොති, යථා ච චක්ඛාදීනි ඉන්ද්‍රියානි විඤ්ඤාණෙන විනා යථාසකං විසයෙසු කිච්චං කාතුං නප්පහොන්ති, එවං සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි පඤ්ඤාය [Pg.79] විනා සකිච්චපටිපත්තියං අසමත්ථානීති පරිච්චාගාදිපටිපත්තියං පඤ්ඤා පධානකාරණං. උම්මීලිතපඤ්ඤාචක්ඛුකා හි මහාසත්තා අත්තනො අඞ්ගපච්චඞ්ගානිපි දත්වා අනත්තුක්කංසකා, අපරවම්භකා ච හොන්ති, භෙසජ්ජරුක්ඛා විය විකප්පරහිතා කාලත්තයෙපි සොමනස්සජාතා. පඤ්ඤාවසෙන උපායකොසල්ලයොගතො පරිච්චාගො පරහිතප්පවත්තියා දානපාරමිභාවං උපෙති. අත්තත්ථඤ්හි දානං වුඩ්ඪිසදිසං හොති.

Del mismo modo, deben tenerse en cuenta las cualidades de la sabiduría pensando: «Sin sabiduría, las virtudes como la generosidad no se purifican y no son capaces de cumplir sus funciones respectivas». Pues así como el mecanismo del cuerpo no brilla sin la vida y no es capaz de realizar sus propias acciones, y así como las facultades sensoriales como el ojo no pueden cumplir su función en sus respectivos objetos sin la consciencia, del mismo modo las facultades como la fe son incapaces de cumplir su propia función sin la sabiduría. Por lo tanto, la sabiduría es la causa principal en la práctica de la entrega y demás virtudes. En efecto, los Grandes Seres, con el ojo de la sabiduría abierto, incluso entregando sus propios miembros y extremidades, no se exaltan a sí mismos ni menosprecian a otros; son como árboles medicinales, libres de discriminación, llenos de alegría en los tres tiempos. Debido a la sabiduría, mediante la unión con la habilidad en los medios, la entrega alcanza el estado de perfección de la generosidad al actuar para el beneficio ajeno. Pues la generosidad para el propio beneficio es semejante a una inversión con intereses.

තථා පඤ්ඤාය අභාවෙන තණ්හාදිසංකිලෙසාවියොගතො සීලස්ස විසුද්ධියෙව න සම්භවති, කුතො සබ්බඤ්ඤුගුණාධිට්ඨානභාවො. පඤ්ඤවා එව ච ඝරාවාසෙ කාමගුණෙසු සංසාරෙ ච ආදීනවං, පබ්බජ්ජාය ඣානසමාපත්තියං නිබ්බානෙ ච ආනිසංසං සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙන්තො පබ්බජිත්වා ඣානසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා නිබ්බානනින්නො, පරෙ ච තත්ථ පතිට්ඨපෙතීති.

Asimismo, ante la ausencia de sabiduría, debido a la falta de separación de las impurezas como la avidez, ni siquiera es posible la pureza de la virtud; ¿cómo podría ser entonces el fundamento de las cualidades de la omnisciencia? Solo quien posee sabiduría, observando rectamente el peligro en los placeres sensuales de la vida hogareña y en el saṃsāra, y el beneficio en la vida errante, en los logros de los jhānas y en el Nibbāna, después de renunciar y producir los logros de los jhānas, se inclina hacia el Nibbāna y establece a otros en él.

වීරියඤ්ච පඤ්ඤාරහිතං යදිච්ඡිතමත්ථං න සාධෙති දුරාරම්භභාවතො. වරමෙව හි අනාරම්භො දුරාරම්භතො, පඤ්ඤාසහිතෙන පන වීරියෙන න කිඤ්චි දුරධිගමං උපායපටිපත්තිතො. තථා පඤ්ඤවා එව පරාපකාරාදිඅධිවාසකජාතියො හොති, න දුප්පඤ්ඤො. පඤ්ඤාවිරහිතස්ස ච පරෙහි උපනීතා අපකාරා ඛන්තියා පටිපක්ඛමෙව අනුබ්‍රූහෙන්ති, පඤ්ඤවතො පන තෙ ඛන්තිසම්පත්තියා පරිබ්‍රූහනවසෙන අස්සා ථිරභාවාය සංවත්තන්ති. පඤ්ඤවා එව තීණි සච්චානි තෙසං කාරණානි පටිපක්ඛෙ ච යථාභූතං ජානිත්වා පරෙසං අවිසංවාදකො හොති. තථා පඤ්ඤාබලෙන අත්තානං උපත්ථම්භෙත්වා ධිතිසම්පදාය සබ්බපාරමීසු අචලසමාදානාධිට්ඨානො හොති, පඤ්ඤවා එව ච පියමජ්ඣත්තවෙරීවිභාගං අකත්වා සබ්බත්ථ හිතූපසංහාරකුසලො හොති. තථා පඤ්ඤාවසෙන ලාභාදිලොකධම්මසන්නිපාතෙ නිබ්බිකාරතාය මජ්ඣත්තො හොති. එවං සබ්බාසං පාරමීනං පඤ්ඤාව පාරිසුද්ධිහෙතූති පඤ්ඤාගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

Y la energía carente de sabiduría no logra el fin deseado debido a que es un esfuerzo mal dirigido. En efecto, es mejor no iniciar algo que iniciarlo mal, pero con la energía acompañada de sabiduría no hay nada difícil de alcanzar mediante la práctica de los medios adecuados. Asimismo, solo quien posee sabiduría es capaz de soportar las ofensas ajenas y similares, no así el falto de sabiduría. Para aquel carente de sabiduría, las ofensas infligidas por otros solo fortalecen lo opuesto a la paciencia; para el sabio, sin embargo, estas conducen a la firmeza de la paciencia mediante el fortalecimiento de su logro. Solo el sabio, habiendo conocido según la realidad las tres verdades, sus causas y sus opuestos, no engaña a los demás. Del mismo modo, sosteniéndose a sí mismo por el poder de la sabiduría, mediante la perfección de la firmeza, posee una determinación inquebrantable en el cumplimiento de todas las perfecciones; y solo el sabio es hábil en promover el bienestar en todo lugar, sin hacer distinción entre amigos, neutrales y enemigos. Asimismo, mediante el poder de la sabiduría, permanece ecuánime y sin alteración ante la presencia de las condiciones mundanas como la ganancia y otras. Así, se debe reflexionar sobre las cualidades de la sabiduría, pues la sabiduría es la causa de la purificación de todas las perfecciones.

අපිච පඤ්ඤාය විනා න දස්සනසම්පත්ති, අන්තරෙන ච දිට්ඨිසම්පදං න සීලසම්පදා, සීලදිට්ඨිසම්පදාරහිතස්ස න සමාධිසම්පදා, අසමාහිතෙන ච න සක්කා අත්තහිතමත්තම්පි සාධෙතුං, පගෙව උක්කංසගතං පරහිතන්ති පරහිතාය පටිපන්නෙන ‘‘නනු තයා සක්කච්චං පඤ්ඤාපාරිසුද්ධියං ආයොගො කරණීයො’’ති බොධිසත්තෙන අත්තා ඔවදිතබ්බො. පඤ්ඤානුභාවෙන හි මහාසත්තො [Pg.80] චතුරධිට්ඨානාධිට්ඨිතො චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි (දී. නි. 3.210, 313; අ. නි. 10.32) ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො සත්තෙ නිය්‍යානිකමග්ගෙ අවතාරෙති, ඉන්ද්‍රියානි ච නෙසං පරිපාචෙති. තථා පඤ්ඤාබලෙන ඛන්ධායතනාදීසු පවිචයබහුලො පවත්තිනිවත්තියො යාථාවතො පරිජානන්තො දානාදයො ගුණෙ විසෙසනිබ්බෙධභාගියභාවං නයන්තො බොධිසත්තසික්ඛාය පරිපූරකාරී හොතීති එවමාදිනා අනෙකාකාරවොකාරෙ පඤ්ඤාගුණෙ වවත්ථපෙත්වා පඤ්ඤාපාරමී අනුබ්‍රූහෙතබ්බා.

Además, sin sabiduría no hay perfección de la visión; sin la perfección de la visión no hay perfección de la moralidad; para quien carece de la perfección de la moralidad y de la visión, no hay perfección de la concentración. Por aquel que no está concentrado, no es posible lograr ni siquiera el propio beneficio, mucho menos el beneficio ajeno en su grado supremo; por lo tanto, aquel que se ha embarcado en el beneficio de los demás, el Bodhisattva, debe exhortarse a sí mismo así: «¿Acaso no debes aplicarte diligentemente a la purificación de la sabiduría?». Pues mediante el poder de la sabiduría, el Gran Ser, establecido en las cuatro resoluciones y favoreciendo al mundo con las cuatro bases de la simpatía, conduce a los seres al camino de la liberación y hace madurar sus facultades espirituales. Asimismo, por la fuerza de la sabiduría, dedicándose profusamente a la investigación de los agregados, las bases sensoriales y otros fenómenos, comprendiendo correctamente el origen y la cesación, y conduciendo virtudes como la generosidad y otras hacia el estado que participa de la penetración distintiva, se convierte en el cumplidor del entrenamiento de un Bodhisattva. Habiendo determinado así las cualidades de la sabiduría en sus múltiples formas, se debe cultivar la perfección de la sabiduría.

තථා දිස්සමානපාරානිපි ලොකියානි කම්මානි නිහීනවීරියෙන පාපුණිතුං අසක්කුණෙය්‍යානි, අගණිතඛෙදෙන පන ආරද්ධවීරියෙන දුරධිගමං නාම නත්ථි. නිහීනවීරියො හි ‘‘සංසාරමහොඝතො සබ්බසත්තෙ සන්තාරෙස්සාමී’’ති ආරභිතුමෙව න සක්කුණොති. මජ්ඣිමො ආරභිත්වා අන්තරාවොසානමාපජ්ජති. උක්කට්ඨවීරියො පන අත්තසුඛනිරපෙක්ඛො ආරම්භපාරං අධිගච්ඡතීති වීරියසම්පත්ති පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. අපිච ‘‘යස්ස අත්තනොයෙව සංසාරපඞ්කතො සමුද්ධරණත්ථමාරම්භො, තස්සාපි වීරියස්ස සිථිලභාවෙන මනොරථානං මත්ථකප්පත්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං, පගෙව සදෙවකස්ස ලොකස්ස සමුද්ධරණත්ථං කතාභිනීහාරෙනා’’ති ච ‘‘රාගාදීනං දොසගණානං මත්තමහාගජානං විය දුන්නිවාරයභාවතො, තන්නිදානානඤ්ච කම්මසමාදානානං උක්ඛිත්තාසිකවධකසදිසභාවතො, තන්නිමිත්තානඤ්ච දුග්ගතීනං සබ්බදා විවටමුඛභාවතො, තත්ථ නියොජකානඤ්ච පාපමිත්තානං සදා සන්නිහිතභාවතො, තදොවාදකාරිතාය ච බාලස්ස පුථුජ්ජනභාවස්ස සති සම්භවෙ යුත්තං සයමෙව සංසාරදුක්ඛතො නිස්සරිතු’’න්ති ච ‘‘මිච්ඡාවිතක්කා වීරියානුභාවෙන දූරී භවන්තී’’ති ච ‘‘යදි පන සම්බොධි අත්තාධීනෙන වීරියෙන සක්කා සමධිගන්තුං, කිමෙත්ථ දුක්කර’’න්ති ච එවමාදිනා නයෙන වීරියස්ස ගුණාපච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

Del mismo modo, incluso las tareas mundanas cuyos fines son visibles no pueden alcanzarse con una energía deficiente; pero con una energía emprendida que ignora el cansancio, no existe nada que sea difícil de lograr. Pues aquel de energía deficiente ni siquiera puede comenzar diciendo: «Rescataré a todos los seres del gran océano del saṃsāra». El de energía media, tras haber comenzado, se detiene a mitad del camino. Pero el de energía superior, sin consideración por su propia felicidad, alcanza el fin de su emprendimiento; así debe reflexionarse sobre la perfección de la energía. Además, debe reflexionarse sobre las cualidades de la energía de la siguiente manera: «Si para aquel cuyo esfuerzo es solo para rescatarse a sí mismo del fango del saṃsāra, no es posible esperar la culminación de sus anhelos con una energía débil, cuánto menos para aquel que ha hecho el voto de rescatar al mundo con sus dioses»; y: «Puesto que las huestes de faltas como la lujuria y otras son difíciles de contener como grandes elefantes en celo, y puesto que las acciones emprendidas a causa de ellas son como verdugos con espadas desenvainadas, y puesto que los estados de miseria causados por ellas tienen sus bocas siempre abiertas, y puesto que los malos amigos que incitan a ellas están siempre presentes, siendo posible que un hombre común actúe según sus consejos, es apropiado escapar por uno mismo del sufrimiento del saṃsāra»; y: «Los pensamientos erróneos se alejan por el poder de la energía»; y: «Si el despertar puede ser alcanzado por una energía que depende de uno mismo, ¿qué hay de difícil en esto?».

තථා ‘‘ඛන්ති නාමායං නිරවසෙසගුණපටිපක්ඛස්ස කොධස්ස විධමනතො ගුණසම්පාදනෙ සාධූනමප්පටිහතමායුධං, පරාභිභවනෙ සමත්ථානං අලඞ්කාරො, සමණබ්‍රාහ්මණානං බලසම්පදා, කොධග්ගිවිනයනී උදකධාරා, කල්‍යාණස්ස කිත්තිසද්දස්ස සඤ්ජාතිදෙසො, පාපපුග්ගලානං වචීවිසවූපසමකරො මන්තාගදො, සංවරෙ ඨිතානං පරමා ධීරපකති, ගම්භීරාසයතාය සාගරො, දොසමහාසාගරස්ස වෙලා, අපායද්වාරස්ස පිධානකවාටං, දෙවබ්‍රහ්මලොකානං [Pg.81] ආරොහණසොපානං, සබ්බගුණානං අධිවාසනභූමි, උත්තමා කායවචීමනොවිසුද්ධී’’ති මනසි කාතබ්බං. අපි ච ‘‘එතෙ සත්තා ඛන්තිසම්පත්තියා අභාවතො ඉධ චෙව තපන්ති, පරලොකෙ ච තපනීයධම්මානුයොගතො’’ති ච ‘‘යදිපි පරාපකාරනිමිත්තං දුක්ඛං උප්පජ්ජති, තස්ස පන දුක්ඛස්ස ඛෙත්තභූතො අත්තභාවො, බීජභූතඤ්ච කම්මං මයාව අභිසඞ්ඛත’’න්ති ච ‘‘තස්ස දුක්ඛස්ස ආණණ්‍යකාරණමෙත’’න්ති ච ‘‘අපකාරකෙ අසති කථං මය්හං ඛන්තිසම්පදා සම්භවතී’’ති ච ‘‘යදිපායං එතරහි අපකාරකො, අයං නාම පුබ්බෙ අනෙන මය්හං උපකාරො කතො’’ති ච ‘‘අපකාරො එව වා ඛන්තිනිමිත්තතාය උපකාරො’’ති ච ‘‘සබ්බෙපිමෙ සත්තා මය්හං පුත්තසදිසා, පුත්තකතාපරාධෙසු ච කො කුජ්ඣිස්සතී’’ති ච ‘‘යෙන කොධභූතාවෙසෙන අයං මය්හං අපරජ්ඣති, සො කොධභූතාවෙසො මයා විනෙතබ්බො’’ති ච ‘‘යෙන අපකාරෙන ඉදං මය්හං දුක්ඛං උප්පන්නං, තස්ස අහම්පි නිමිත්ත’’න්ති ච ‘‘යෙහි ධම්මෙහි අපරාධො කතො, යත්ථ ච කතො, සබ්බෙපි තෙ තස්මිංයෙව ඛණෙ නිරුද්ධා, කස්සිදානි කෙන කොධො කාතබ්බො’’ති ච ‘‘අනත්තතාය සබ්බධම්මානං කො කස්ස අපරජ්ඣතී’’ති ච පච්චවෙක්ඛන්තෙන ඛන්තිසම්පදා බ්‍රූහෙතබ්බා.

Del mismo modo, debe tenerse en cuenta: «La paciencia, al destruir la ira que es opuesta a todas las virtudes, es el arma invencible de los virtuosos para el logro de las cualidades, el adorno de quienes son capaces de vencer a otros, la fuerza de los ascetas y brahmanes, la corriente de agua que extingue el fuego de la ira, el lugar de nacimiento de la buena fama, la medicina mántrica que apacigua el veneno de las palabras de las personas malvadas, la naturaleza suprema de la firmeza para quienes se mantienen en el autocontrol, un océano por su profunda disposición, la orilla del gran océano del odio, la puerta que cierra el umbral de los estados de miseria, la escalera para ascender a los mundos de los devas y brahmas, el fundamento de todas las virtudes y la suprema purificación de cuerpo, palabra y mente». Además, la perfección de la paciencia debe cultivarse reflexionando: «Estos seres sufren aquí y en el otro mundo debido a la falta de paciencia y por entregarse a estados que causan remordimiento»; y: «Aunque el sufrimiento surja debido a la ofensa de otros, este cuerpo es el campo para ese sufrimiento y el kamma creado por mí mismo es la semilla»; y: «Esto es el medio para saldar la deuda de ese sufrimiento»; y: «Si no hay un ofensor, ¿cómo puede surgir en mí la perfección de la paciencia?»; y: «Incluso si este es ahora un ofensor, ciertamente antes me ha prestado ayuda»; y: «O la misma ofensa es una ayuda, al ser la causa para la paciencia»; y: «Todos estos seres son como hijos para mí, ¿y quién se enojaría por las ofensas cometidas por un hijo?»; y: «Esa posesión por la ira por la cual él me ofende es lo que yo debo disciplinar»; y: «De la ofensa por la cual ha surgido este sufrimiento en mí, yo también soy la causa»; y: «Aquellos fenómenos por los cuales se cometió la ofensa y donde se cometió, todos ellos cesaron en ese mismo instante. ¿Con quién, pues, debe uno enojarse ahora?»; y: «Dada la insustancialidad de todos los fenómenos, ¿quién ofende a quién?».

යදි පනස්ස දීඝරත්තං පරිචයෙන පරාපකාරනිමිත්තකො කොධො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨෙය්‍ය, ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං ‘‘ඛන්ති නාමෙසා පරාපකාරස්ස පටිපක්ඛපටිපත්තීනං පච්චුපකාරකාරණ’’න්ති ච ‘‘අපකාරො ච මය්හං දුක්ඛුප්පාදනෙන දුක්ඛුපනිසාය සද්ධාය, සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤාය ච පච්චයො’’ති ච ‘‘ඉන්ද්‍රියපකතිරෙසා, යදිදං ඉට්ඨානිට්ඨවිසයසමායොගො, තත්ථ අනිට්ඨවිසයසමායොගො මය්හං න සියාති තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’’ති ච ‘‘කොධවසිකො සත්තො කොධෙන උම්මත්තො වික්ඛිත්තචිත්තො, තත්ථ කිං පච්චපකාරෙනා’’ති ච ‘‘සබ්බෙ පිමෙ සත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන ඔරසපුත්තා විය පරිපාලිතා, තස්මා න තත්ථ මයා චිත්තකොපොපි කාතබ්බො’’ති ච ‘‘අපරාධකෙ ච සති ගුණෙ ගුණවති මයා න කොපො කාතබ්බො’’ති ච ‘‘අසති ගුණෙ විසෙසෙන කරුණායිතබ්බො’’ති ච ‘‘කොපෙන ච මය්හං ගුණයසා නිහීයන්තී’’ති ච ‘‘කුජ්ඣනෙන මය්හං දුබ්බණ්ණදුක්ඛසෙය්‍යාදයො සපත්තකන්තා ආගච්ඡන්තී’’ති ච ‘‘කොධො ච නාමායං සබ්බාහිතකාරකො [Pg.82] සබ්බහිතවිනාසකො බලවා පච්චත්ථිකො’’ති ච ‘‘සති ච ඛන්තියා න කොචි පච්චත්ථිකො’’ති ච ‘‘අපරාධකෙන අපරාධනිමිත්තං යං ආයතිං ලද්ධබ්බං දුක්ඛං, සති ච ඛන්තියා මය්හං තදභාවො’’ති ච ‘‘චින්තනෙන කුජ්ඣන්තෙන ච මයා පච්චත්ථිකොයෙව අනුවත්තිතො හොතී’’ති ච ‘‘කොධෙ ච මයා ඛන්තියා අභිභූතෙ තස්ස දාසභූතො පච්චත්ථිකො සම්මදෙව අභිභූතො හොතී’’ති ච ‘‘කොධනිමිත්තං ඛන්තිගුණපරිච්චාගො මය්හං න යුත්තො’’ති ච ‘‘සති ච කොධෙ ගුණවිරොධිනි (ගුණවිරොධපච්චනීධම්මෙ චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථායං) කිං මෙ සීලාදිධම්මා පාරිපූරිං ගච්ඡෙය්‍යුං, අසති ච තෙසු කථාහං සත්තානං උපකාරබහුලො පටිඤ්ඤානුරූපං උත්තමං සම්පත්තිං පාපුණිස්සාමී’’ති ච ‘‘ඛන්තියා ච සති බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවතො සමාහිතස්ස සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චතො දුක්ඛතො සබ්බෙ ධම්මා අනත්තතො නිබ්බානඤ්ච අසඞ්ඛතාමතසන්තපණීතාදිභාවතො නිජ්ඣානං ඛමන්ති ‘බුද්ධධම්මා ච අචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යපභාවා’ති’’, තතො ච ‘‘අනුලොමියං ඛන්තියං ඨිතො ‘කෙවලා ඉමෙ ච අත්තත්තනියභාවරහිතා ධම්මමත්තා යථාසකං පච්චයෙහි උප්පජ්ජන්ති වයන්ති, න කුතොචි ආගච්ඡන්ති, න කුහිඤ්චි ගච්ඡන්ති, න ච කත්ථචි පතිට්ඨිතා, න චෙත්ථ කොචි කස්සචි බ්‍යාපාරො’ති අහංකාරමමංකාරානධිට්ඨානතා නිජ්ඣානං ඛමති, යෙන බොධිසත්තො බොධියා නියතො අනාවත්තිධම්මො හොතී’’ති එවමාදිනා ඛන්තිපාරමියං පච්චවෙක්ඛණා වෙදිතබ්බා.

Si, debido a una larga familiaridad, el enojo originado por el daño causado por otros permaneciera dominando la mente, debe reflexionarse así: 'Esta paciencia es la causa de actuar en beneficio de quienes nos dañan', y: 'El perjuicio que recibo es, mediante la producción de sufrimiento, una condición para la fe que tiene como base el sufrimiento y para la percepción de desencanto con todo el mundo', y: 'Esta es la naturaleza de las facultades, a saber, el encuentro con objetos deseados y no deseados; ¿cómo podría obtenerse aquí que no me ocurra el encuentro con objetos no deseados?', y: 'El ser dominado por el enojo está loco por la ira y tiene la mente trastornada, ¿qué sentido tiene devolverle el daño?', y: 'Todos estos seres han sido cuidados por el Sammasambuddha como a sus propios hijos; por lo tanto, no debo ni siquiera concebir un pensamiento de irritación hacia ellos', y: 'Aun habiendo un ofensor, no debo enojarme con alguien que posee virtudes', y: 'Si carece de virtudes, debe ser compadecido especialmente', y: 'Con el enojo, mis virtudes y mi fama disminuyen', y: 'Al enojarme, me sobrevienen cosas que agradan a mis enemigos, como la fealdad y el sueño intranquilo', y: 'Este llamado enojo es un enemigo poderoso que causa todo mal y destruye todo beneficio', y: 'Cuando hay paciencia, no existe enemigo alguno', y: 'El sufrimiento que el ofensor deba recibir en el futuro a causa de su ofensa no me ocurrirá a mí si tengo paciencia', y: 'Al pensar y enojarme, solo estoy siguiendo la voluntad de mi enemigo', y: 'Cuando el enojo es vencido por mi paciencia, el enemigo, que se ha convertido en esclavo de aquel, queda totalmente derrotado', y: 'No es adecuado para mí abandonar la virtud de la paciencia por causa del enojo', y: 'Si existe un enojo que se opone a la virtud, ¿cómo podrían mis cualidades de moralidad y demás llegar a la plenitud? Y sin ellas, ¿cómo alcanzaré la suprema perfección de ser de gran ayuda para los seres conforme a mi promesa?', y: 'Gracias a la paciencia, al no haber distracción externa, para aquel que está concentrado todas las formaciones se presentan a la contemplación como impermanentes y sufridas, todos los fenómenos como no-yo, y el Nibbana como lo incondicionado, inmortal, pacífico y sublime, pues las cualidades de un Buda tienen un poder impensable e inconmensurable'. A partir de ahí, establecido en la paciencia de conformidad, debe conocerse la reflexión sobre la perfección de la paciencia de esta manera: 'Todos estos son meros fenómenos carentes de un yo o de algo perteneciente a un yo, que surgen y cesan según sus propias condiciones, no vienen de ningún lugar, no van a ninguna parte y no están establecidos en ningún sitio; en esto no hay actividad de nadie', lo cual permite la contemplación sin aferrarse al sentido del yo o de lo mío, mediante la cual el Bodhisatta queda destinado a la iluminación y no puede retroceder.

තථා ‘‘සච්චෙන විනා සීලාදීනං අසම්භවතො, පටිඤ්ඤානුරූපං පටිපත්තියා අභාවතො ච සච්චධම්මාතික්කමෙ ච සබ්බපාපධම්මානං සමොසරණතො, අසච්චසන්ධස්ස අප්පච්චයිකභාවතො, ආයතිඤ්ච අනාදෙය්‍යවචනතාවහනතො, සම්පන්නසච්චස්ස ච සබ්බගුණාධිට්ඨානභාවතො, සච්චාධිට්ඨානෙන සබ්බබොධිසම්භාරානං පාරිසුද්ධිපාරිපූරිසමන්වායතො, සභාවධම්මාවිසංවාදනෙන සබ්බබොධිසම්භාරකිච්චකරණතො, බොධිසත්තපටිපත්තියා ච පරිනිප්ඵත්තිතො’’තිආදිනා සච්චපාරමියා සම්පත්තියො පච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

Asimismo, deben reflexionarse las excelencias de la perfección de la verdad de esta manera: 'Sin la verdad, la moralidad y las demás virtudes son imposibles, y no habría una práctica conforme a lo prometido; al transgredir el Dhamma de la verdad, se congregan todos los estados malvados; el que falta a la verdad no es de fiar y su palabra no será aceptada en el futuro; mientras que para aquel que posee la verdad, todas las virtudes tienen su fundamento; mediante la determinación en la verdad, se logra la pureza y la plenitud de todos los requisitos para la iluminación; al no faltar a la naturaleza real de las cosas, se cumplen las funciones de todos los requisitos para la iluminación y se alcanza la culminación de la práctica del Bodhisatta'.

තථා ‘‘දානාදීසු දළ්හසමාදානං, තම්පටිපක්ඛසන්නිපාතෙ ච නෙසං අචලාවත්ථානං, තත්ථ ච ථිරභාවං විනා න දානාදිසම්භාරා සම්බොධිනිමිත්තා සම්භවන්තී’’තිආදිනා අධිට්ඨානෙ ගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

Asimismo, deben reflexionarse las virtudes en la determinación de esta manera: 'El firme compromiso con la generosidad y las demás perfecciones, y el mantenerse inamovible ante la concurrencia de sus opuestos; sin la firmeza en ellos, los requisitos de la generosidad y demás no pueden convertirse en causas de la iluminación'.

තථා [Pg.83] ‘‘අත්තහිතමත්තෙ අවතිට්ඨන්තෙනාපි සත්තෙසු හිතචිත්තතං විනා න සක්කා ඉධලොකපරලොකසම්පත්තියො පාපුණිතුං, පගෙව සබ්බසත්තෙ නිබ්බානසම්පත්තියං පතිට්ඨාපෙතුකාමෙනා’’ති ච ‘‘පච්ඡා සබ්බසත්තානං ලොකුත්තරසම්පත්තිං ආකඞ්ඛන්තෙන ඉදානි ලොකියසම්පත්තිං ආකඞ්ඛා යුත්තරූපා’’ති ච ‘‘ඉදානි ආසයමත්තෙන පරෙසං හිතසුඛූපසංහාරං කාතුං අසක්කොන්තො කදා පයොගෙන තං සාධෙස්සාමී’’ති ච ‘‘ඉදානි මයා හිතසුඛූපසංහාරෙන සංවද්ධිතා පච්ඡා ධම්මසංවිභාගසහායා මය්හං භවිස්සන්තී’’ති ච ‘‘එතෙහි විනා න මය්හං බොධිසම්භාරා සම්භවන්ති, තස්මා සබ්බබුද්ධගුණවිභූතිනිප්ඵත්තිකාරණත්තා මය්හං එතෙ පරමං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තරං කුසලායතනං උත්තමං ගාරවට්ඨාන’’න්ති ච ‘‘සවිසෙසං සත්තෙසු සබ්බෙසු හිතජ්ඣාසයතා පච්චුපට්ඨපෙතබ්බා, කිඤ්ච කරුණාධිට්ඨානතොපි සබ්බසත්තෙසු මෙත්තා අනුබ්‍රූහෙතබ්බා. විමරියාදීකතෙන හි චෙතසා සත්තෙසු හිතසුඛූපසංහාරනිරතස්ස තෙසං අහිතදුක්ඛාපනයනකාමතා බලවතී උප්පජ්ජති දළ්හමූලා, කරුණා ච සබ්බෙසං බුද්ධකාරකධම්මානමාදි චරණං පතිට්ඨා මූලං මුඛං පමුඛ’’න්ති එවමාදිනා මෙත්තාය ගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

Asimismo: 'Incluso para aquel que se detiene solo en su propio beneficio, sin una mente de bienestar hacia los seres no es posible alcanzar el éxito en este mundo ni en el próximo, ¡cuánto menos para quien desea establecer a todos los seres en el logro del Nibbana!', y: 'Para quien desea el logro supramundano final de todos los seres, es apropiado desear ahora su éxito mundano', y: 'Si ahora soy incapaz de procurar el bienestar y la felicidad de otros meramente por mi disposición interna, ¿cuándo podré lograrlo mediante la acción?', y: 'Aquellos que ahora sean nutridos por mí mediante la provisión de bienestar y felicidad, serán después mis compañeros en la distribución del Dhamma', y: 'Sin ellos, mis requisitos para la iluminación no existirían; por lo tanto, al ser la causa de la realización de todas las magníficas cualidades de un Buda, ellos son para mí el supremo campo de mérito, el inigualable fundamento de lo saludable y el más alto objeto de respeto'. De este modo, debe establecerse una disposición de bienestar especialmente hacia todos los seres, y además, la amorosa bondad debe cultivarse en todos los seres basándose en la compasión. Pues, en aquel que se deleita en procurar el bienestar y la felicidad a los seres con una mente sin límites, surge con raíces firmes el intenso deseo de eliminar su perjuicio y sufrimiento; y la compasión es el comienzo, la conducta, el fundamento, la raíz, la entrada y la vanguardia de todas las cualidades que producen un Buda. De esta manera deben reflexionarse las virtudes de la amorosa bondad.

තථා ‘‘උපෙක්ඛාය අභාවෙ සත්තෙහි කතා විප්පකාරා චිත්තස්ස විකාරං උප්පාදෙය්‍යුං, සති ච චිත්තවිකාරෙ දානාදිසම්භාරානං සම්භවොයෙව නත්ථී’’ති ච ‘‘මෙත්තාසිනෙහෙන සිනෙහිතෙ චිත්තෙ උපෙක්ඛාය විනා සම්භාරානං පාරිසුද්ධි න හොතී’’ති ච ‘‘අනුපෙක්ඛකො සම්භාරෙසු පුඤ්ඤසම්භාරං තබ්බිපාකඤ්ච සත්තහිතත්ථං පරිණාමෙතුං න සක්කොතී’’ති ච ‘‘උපෙක්ඛාය අභාවෙ දෙය්‍යපටිග්ගාහකෙසු විභාගං අකත්වා පරිච්චජිතුං න සක්කොතී’’ති ච ‘‘උපෙක්ඛාරහිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරානං ජීවිතස්ස ච අන්තරායං අමනසිකරිත්වා සංවරවිසොධනං කාතුං න සක්කා’’ති ච ‘‘උපෙක්ඛාවසෙන අරතිරතිසහස්සෙව නෙක්ඛම්මබලසිද්ධිතො, උපපත්තිතො ඉක්ඛනවසෙනෙව සබ්බසම්භාරකිච්චනිප්ඵත්තිතො, අච්චාරද්ධස්ස වීරියස්ස අනුපෙක්ඛනෙ පධානකිච්චාකරණතො, උපෙක්ඛතොයෙව තිතික්ඛානිජ්ඣානසම්භවතො, උපෙක්ඛාවසෙන සත්තසඞ්ඛාරානං අවිසංවාදනතො, ලොකධම්මානං අජ්ඣුපෙක්ඛනෙන සමාදින්නධම්මෙසු අචලාධිට්ඨානසිද්ධිතො, පරාපකාරාදීසු අනාභොගවසෙනෙව මෙත්තාවිහාරනිප්ඵත්තිතොති සබ්බබොධිසම්භාරානං සමාදානාධිට්ඨානපාරිපූරිනිප්ඵත්තියො උපෙක්ඛානුභාවෙන සම්පජ්ජන්තී’’ති එවං ආදිනා නයෙන උපෙක්ඛාපාරමී [Pg.84] පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. එවං අපරිච්චාගපරිච්චාගාදීසු යථාක්කමං ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණා දානාදිපාරමීනං පච්චයොති වෙදිතබ්බා.

Del mismo modo, la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī) debe ser reflexionada de la siguiente manera: «En ausencia de ecuanimidad, las ofensas cometidas por los seres producirían una alteración en la mente, y existiendo una alteración mental, no habría posibilidad alguna de que surjan los requisitos [para la iluminación] como la generosidad y otros»; y: «En una mente humedecida por el afecto del amor benevolente, sin ecuanimidad no hay pureza en los requisitos»; y: «Aquel que carece de ecuanimidad no puede dedicar el cúmulo de méritos y sus frutos al beneficio de los seres»; y: «En ausencia de ecuanimidad, no es posible abandonar las cosas sin hacer distinciones entre el objeto dado y el receptor»; y: «Sin ecuanimidad, no es posible purificar la conducta sin prestar atención a los peligros para la vida y sus requisitos»; y: «Mediante la ecuanimidad se logra el poder de la renuncia al superar miles de aversiones y apegos; mediante la mera observación de la forma en que surgen los fenómenos se produce el cumplimiento de todas las tareas relativas a los requisitos; mediante la observación ecuánime del esfuerzo excesivamente vigoroso se evita el fracaso en la tarea de la práctica; solo mediante la ecuanimidad surge el escrutinio de la paciencia; a través de la ecuanimidad no hay conflicto con los seres ni con las formaciones; mediante la observación imparcial de las condiciones mundanas se logra la resolución inamovible en los principios adoptados; y mediante la mera falta de preocupación ante el daño ajeno se logra la perfección de la morada del amor benevolente. Así, el cumplimiento de la asunción y resolución de todos los requisitos para la iluminación se alcanza mediante el poder de la ecuanimidad». De esta manera, debe entenderse que la reflexión sobre las desventajas y las ventajas, respectivamente, respecto al no desapego y al desapego, es la condición para las perfecciones como la generosidad y las demás.

තථා සපරික්ඛාරා පඤ්චදස චරණධම්මා පඤ්ච ච අභිඤ්ඤායො. තත්ථ චරණධම්මා නාම සීලසංවරො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, ජාගරියානුයොගො, සත්ත සද්ධම්මා, චත්තාරි ඣානානි ච. තෙසු සීලාදීනං චතුන්නං තෙරසපි ධුතධම්මා, අප්පිච්ඡතාදයො ච පරික්ඛාරො. සද්ධම්මෙසු සද්ධාය බුද්ධධම්මසඞ්ඝසීලචාගදෙවතූපසමානුස්සති- ලූඛපුග්ගලපරිවජ්ජනසිනිද්ධපුග්ගලසෙවනපසාදනීය- ධම්මපච්චවෙක්ඛණතදධිමුත්තතා පරික්ඛාරො, හිරොත්තප්පානං අකුසලාදීනවපච්චවෙක්ඛණඅපායාදීනවපච්චවෙක්ඛණකුසලධම්මුපත්ථම්භන- භාවපච්චවෙක්ඛණහිරොත්තප්ප රහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනහිරොත්තප්පසම්පන්නපුග්ගලසෙවනතදධිමුත්තතා, බාහුසච්චස්ස පුබ්බයොගපරිපුච්ඡකභාවසද්ධම්මාභියොගඅනවජ්ජවිජ්ජාට්ඨානාදි- පරිචයපරිපක්කින්ද්‍රියතාකිලෙසදූරීභාවඅප්පස්සුතපරිවජ්ජනබහුස්සුතසෙවනතදධිමුත්තතා, වීරියස්ස අපායභයපච්චවෙක්ඛණගමනවීථිපච්චවෙක්ඛණධම්මමහත්තපච්චවෙක්ඛණ- ථිනමිද්ධවිනොදනකුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනආරද්ධවීරියපුග්ගල- සෙවනසම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණතදධිමුත්තතා, සතියා සතිසම්පජඤ්ඤමුට්ඨස්සතිපුග්ගලපරිවජ්ජනඋපට්ඨිතස්සතිපුග්ගලසෙවනතදධිමුත්තතා, පඤ්ඤාය පරිපුච්ඡකභාවවත්ථුවිසදකිරියාඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනදුප්පඤ්ඤ- පුග්ගලපරිවජ්ජනපඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනගම්භීරඤාණචරියපච්ච- වෙක්ඛණතදධිමුත්තතා, චතුන්නං ඣානානං සීලාදිචතුක්කං අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු පුබ්බභාගභාවනා, ආවජ්ජනාදිවසීභාවකරණඤ්ච පරික්ඛාරො. තත්ථ සීලාදීහි පයොගසුද්ධියා සත්තානං අභයදානෙ, ආසයසුද්ධියා ආමිසදානෙ, උභයසුද්ධියා ච ධම්මදානෙ සමත්ථො හොතීතිආදිනා චරණාදීනං දානාදිසම්භාරානං පච්චයභාවො යථාරහං නිද්ධාරෙතබ්බො, අතිවිත්ථාරභයෙන න නිද්ධාරයිම්හ. එවං සම්පත්තිචක්කාදයොපි දානාදීනං පච්චයොති වෙදිතබ්බා.

Asimismo, están los quince factores de la conducta (caraṇadhamma) con sus requisitos, y los cinco conocimientos superiores (abhiññā). Allí, los factores de la conducta son: la restricción moral (sīlasaṃvaro), la custodia de las puertas de los sentidos (indriyesu guttadvāratā), la moderación en la comida (bhojane mattaññutā), la dedicación a la vigilia (jāgariyānuyogo), las siete nobles cualidades (satta saddhammā) y los cuatro jhanas. De estos, los trece factores ascéticos (dhutadhamma) para los cuatro factores que comienzan con la moralidad, así como el deseo limitado y demás, son sus requisitos. En cuanto a las nobles cualidades: para la fe, sus requisitos son la recordación del Buddha, el Dhamma, el Sangha, la moralidad, la generosidad, las deidades y la paz; el evitar a las personas rudas, el cultivar a las personas afables, la reflexión sobre las doctrinas que inspiran confianza y la resolución hacia ellas. Para el sentido del pudor y el temor al error, sus requisitos son la reflexión sobre el peligro de lo perjudicial y el peligro de los estados de privación, la reflexión sobre la naturaleza de apoyo de las cualidades sanas, el evitar a personas carentes de pudor y temor, el cultivar a personas dotadas de ellos y la resolución hacia ellos. Para el gran conocimiento, sus requisitos son el carácter de buscador mediante el cuestionamiento previo, la dedicación al verdadero Dhamma, el estudio de las ciencias y artes irreprochables, la madurez de las facultades, el alejamiento de las impurezas, el evitar a los de poco conocimiento, el cultivar a los de gran conocimiento y la resolución hacia ello. Para el esfuerzo, sus requisitos son la reflexión sobre el miedo a los estados de privación, la reflexión sobre la senda a recorrer, la reflexión sobre la grandeza del Dhamma, el disipar la pereza y el letargo, el evitar a las personas perezosas, el cultivar a las personas de esfuerzo diligente, la reflexión sobre los cuatro esfuerzos correctos y la resolución hacia ellos. Para la atención plena, sus requisitos son la atención y la clara comprensión, el evitar a las personas de atención dispersa, el cultivar a las personas de atención establecida y la resolución hacia ella. Para la sabiduría, sus requisitos son el carácter de buscador, la limpieza de las bases de acción, el equilibrio de las facultades, el evitar a las personas de poca sabiduría, el cultivar a las personas sabias, la reflexión sobre la conducta de los conocimientos profundos y la resolución hacia ello. Para los cuatro jhanas, sus requisitos son la práctica preliminar en los treinta y ocho objetos de meditación comenzando por la base de los cuatro factores como la moralidad, y el logro del dominio mediante la advertencia y demás. Allí, debe determinarse adecuadamente cómo los factores de la conducta son condiciones para los requisitos de la generosidad y demás, por ejemplo, mediante la pureza del esfuerzo con la moralidad se es capaz de otorgar seguridad a los seres, mediante la pureza de la intención se es capaz de dar bienes materiales, y mediante la pureza de ambos se es capaz de dar el Dhamma; esto no se ha detallado extensamente por temor a la excesiva prolijidad. De igual modo, debe entenderse que las perfecciones de éxito (sampatticakka) y otras son condiciones para la generosidad y demás.

කො සංකිලෙසොති අවිසෙසෙන තණ්හාදීහි පරාමට්ඨභාවො පාරමීනං සංකිලෙසො, විසෙසෙන දෙය්‍යපටිග්ගාහකවිකප්පා දානපාරමියා සංකිලෙසො, සත්තකාලවිකප්පා සීලපාරමියා, කාමභවතදුපසමෙසු අභිරතිඅනභිරතිවිකප්පා නෙක්ඛම්මපාරමියා, ‘‘අහං මමා’’ති විකප්පා පඤ්ඤාපාරමියා, ලීනුද්ධච්චවිකප්පා වීරියපාරමියා, අත්තපරවිකප්පා ඛන්තිපාරමියා, අදිට්ඨාදීසු දිට්ඨාදිවිකප්පා සච්චපාරමියා, බොධිසම්භාරතබ්බිපක්ඛෙසු දොසගුණවිකප්පා [Pg.85] අධිට්ඨානපාරමියා, හිතාහිතවිකප්පා මෙත්තාපාරමියා, ඉට්ඨානිට්ඨවිකප්පා උපෙක්ඛාපාරමියා සංකිලෙසොති වෙදිතබ්බො.

¿Qué es la deflación (saṃkilesa)? En términos generales, la condición de verse afectado por la sed (taṇhā) y demás es la deflación de las perfecciones. En términos específicos, la discriminación entre el objeto dado y el receptor es la deflación de la perfección de la generosidad; la discriminación de los seres y el tiempo es la de la perfección de la moralidad; la discriminación entre el apego y el desapego por los placeres sensoriales y la existencia es la de la perfección de la renuncia; la discriminación de «yo» y «mío» es la de la perfección de la sabiduría; la discriminación entre la pereza y la agitación es la de la perfección del esfuerzo; la discriminación entre uno mismo y los demás es la de la perfección de la paciencia; la discriminación entre lo visto y lo no visto en relación con lo visto y demás es la de la perfección de la verdad; la discriminación entre defectos y virtudes en los requisitos para la iluminación y sus opuestos es la de la perfección de la resolución; la discriminación entre lo beneficioso y lo perjudicial es la de la perfección del amor benevolente; y la discriminación entre lo deseable y lo indeseable es la deflación de la perfección de la ecuanimidad.

කිං වොදානන්ති තණ්හාදීහි අනුපඝාතො, යථාවුත්තවිකප්පවිරහො ච එතාසං වොදානන්ති වෙදිතබ්බං. අනුපහතා හි තණ්හාමානදිට්ඨිකොධූපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියමායාසාඨෙය්‍යථම්භසාරම්භ- මදපමාදාදීහි කිලෙසෙහි දෙය්‍යපටිග්ගාහකවිකප්පාදිරහිතා ච දානාදිපාරමියො පරිසුද්ධා පභස්සරා භවන්තීති.

¿Qué es la purificación (vodāna)? Debe entenderse que la ausencia de daño por parte de la sed y demás, y la ausencia de las discriminaciones mencionadas, es la purificación de estas perfecciones. En efecto, cuando no son dañadas por impurezas como la sed, el orgullo, las opiniones erróneas, la ira, el rencor, el desprecio, la insolencia, la envidia, la avaricia, el engaño, el fraude, la obstinación, el arrebato, la vanidad y la negligencia, y están libres de discriminaciones como la del objeto dado y el receptor, las perfecciones como la generosidad y las demás se vuelven puras y radiantes.

කො පටිපක්ඛොති අවිසෙසෙන සබ්බෙපි කිලෙසා සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා එතාසං පටිපක්ඛො, විසෙසෙන පන පුබ්බෙ වුත්තා මච්ඡෙරාදයොති වෙදිතබ්බා. අපිච දෙය්‍යපටිග්ගාහකදානඵලෙසු අලොභාදොසාමොහගුණයොගතො ලොභදොසමොහපටිපක්ඛං දානං, කායාදිදොසවඞ්කාපගමනතො ලොභාදිපටිපක්ඛං සීලං, කාමසුඛපරූපඝාතඅත්තකිලමථපරිවජ්ජනතො දොසත්තයපටිපක්ඛං නෙක්ඛම්මං, ලොභාදීනං අන්ධීකරණතො, ඤාණස්ස ච අනන්ධීකරණතො ලොභාදිපටිපක්ඛා පඤ්ඤා, අලීනානුද්ධතඤායාරම්භවසෙන ලොභාදිපටිපක්ඛං වීරියං, ඉට්ඨානිට්ඨසුඤ්ඤතානං ඛමනතො ලොභාදිපටිපක්ඛා ඛන්ති, සතිපි පරෙසං උපකාරෙ අපකාරෙ ච යථාභූතප්පවත්තියා ලොභාදිපටිපක්ඛං සච්චං, ලොකධම්මෙ අභිභුය්‍ය යථාසමාදින්නෙසු සම්භාරෙසු අචලනතො ලොභාදිපටිපක්ඛං අධිට්ඨානං, නීවරණවිවෙකතො ලොභාදිපටිපක්ඛා මෙත්තා, ඉට්ඨානිට්ඨෙසු අනුනයපටිඝවිද්ධංසනතො, සමප්පවත්තිතො ච ලොභාදිපටිපක්ඛා උපෙක්ඛාති දට්ඨබ්බං.

¿Qué es la oposición? En general, todas las impurezas (kilesā) y todos los estados perjudiciales (akusalā dhammā) son la oposición a estas; pero específicamente, debe entenderse que son aquellas mencionadas anteriormente, como la tacañería, etc. Además, la generosidad (dāna) es la oposición a la codicia, el odio y la confusión debido a la unión con las cualidades de no codicia, no odio y no confusión respecto al objeto dado, al receptor y al fruto de la generosidad. La virtud (sīla) es la oposición a la codicia, etc., debido al alejamiento de la torcedura de las faltas del cuerpo, etc. La renuncia (nekkhamma) es la oposición a la tríada de faltas (deseo sensorial, mala voluntad y daño) debido al abandono del placer sensorial, del daño a otros y de la mortificación personal. La sabiduría (paññā) es la oposición a la codicia, etc., porque no ciega el conocimiento, mientras que la codicia, etc., sí lo hacen. La energía (vīriya) es la oposición a la codicia, etc., en virtud del emprendimiento del camino correcto sin decaimiento ni agitación. La paciencia (khanti) es la oposición a la codicia, etc., debido a la tolerancia ante la vacuidad de lo deseable y lo indeseable. La veracidad (sacca) es la oposición a la codicia, etc., al actuar según la realidad, incluso habiendo beneficio o perjuicio de parte de otros. La determinación (adhiṭṭhāna) es la oposición a la codicia, etc., por la inamovilidad en las provisiones (perfecciones) asumidas, superando las condiciones mundanas. El amor universal (mettā) es la oposición a la codicia, etc., debido al desapego de los obstáculos (nīvaraṇa). La ecuanimidad (upekkhā) debe verse como la oposición a la codicia, etc., debido a la destrucción de la atracción y la aversión ante lo deseable y lo indeseable, y por proceder con imparcialidad.

කා පටිපත්තීති සුඛූපකරණසරීරජීවිතපරිච්චාගෙන භයාපනූදනෙන ධම්මොපදෙසෙන ච බහුධා සත්තානං අනුග්ගහකරණං දානෙ පටිපත්ති. තත්ථායං විත්ථාරනයො – ‘‘ඉමිනාහං දානෙන සත්තානං ආයුවණ්ණසුඛබලපටිභානාදිසම්පත්තිං රමණීයං අග්ගඵලසම්පත්තිං නිප්ඵාදෙය්‍ය’’න්ති අන්නදානං දෙති, තථා සත්තානං කම්මකිලෙසපිපාසවූපසමාය පානං දෙති, තථා සුවණ්ණවණ්ණතාය, හිරොත්තප්පාලඞ්කාරස්ස ච නිප්ඵත්තියා වත්ථානි දෙති, තථා ඉද්ධිවිධස්ස චෙව නිබ්බානසුඛස්ස ච නිප්ඵත්තියා යානං දෙති, තථා සීලගන්ධනිප්ඵත්තියා ගන්ධං, බුද්ධගුණසොභානිප්ඵත්තියා මාලාවිලෙපනං, බොධිමණ්ඩාසනනිප්ඵත්තියා ආසනං[Pg.86], තථාගතසෙය්‍යානිප්ඵත්තියා සෙය්‍යං, සරණභාවනිප්ඵත්තියා ආවසථං, පඤ්චචක්ඛුපටිලාභාය පදීපෙය්‍යං දෙති. බ්‍යාමප්පභානිප්ඵත්තියා රූපදානං, බ්‍රහ්මස්සරනිප්ඵත්තියා සද්දදානං, සබ්බලොකස්ස පියභාවාය රසදානං, බුද්ධසුඛුමාලභාවාය ඵොට්ඨබ්බදානං, අජරාමරණභාවාය භෙසජ්ජදානං, කිලෙසදාසබ්‍යවිමොචනත්ථං දාසානං භුජිස්සතාදානං, සද්ධම්මාභිරතියා අනවජ්ජඛිඩ්ඩාරතිහෙතුදානං, සබ්බෙපි සත්තෙ අරියාය ජාතියා අත්තනො පුත්තභාවූපනයනාය පුත්තදානං, සකලස්ස ලොකස්ස පතිභාවූපගමනාය දාරදානං, සුභලක්ඛණසම්පත්තියා සුවණ්ණමණිමුත්තාපවාළාදිදානං, අනුබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා නානාවිධවිභූසනදානං, සද්ධම්මකොසාධිගමාය විත්තකොසදානං, ධම්මරාජභාවාය රජ්ජදානං, ඣානාදිසම්පත්තියා ආරාමුය්‍යානාදිවනදානං, චක්කඞ්කිතෙහි පාදෙහි බොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනාය චරණදානං, චතුරොඝනිත්ථරණාය සත්තානං සද්ධම්මහත්ථදානත්ථං හත්ථදානං, සද්ධින්ද්‍රියාදිපටිලාභාය කණ්ණනාසාදිදානං, සමන්තචක්ඛුපටිලාභාය චක්ඛුදානං, ‘‘දස්සනසවනානුස්සරණපාරිචරියාදීසු සබ්බකාලං සබ්බසත්තානං හිතසුඛාවහො, සබ්බලොකෙන ච උපජීවිතබ්බො මෙ කායො භවෙය්‍යා’’ති මංසලොහිතාදිදානං, ‘‘සබ්බලොකුත්තමො භවෙය්‍ය’’න්ති උත්තමඞ්ගදානං දෙති.

¿Cuál es la práctica? La práctica en la generosidad es beneficiar a los seres de múltiples maneras mediante el sacrificio de los requisitos para la felicidad, del cuerpo y de la vida, disipando el miedo y enseñando el Dhamma. Al respecto, este es el método detallado: uno da alimento pensando: 'Mediante esta ofrenda, que pueda yo producir para los seres el logro de la longevidad, la belleza, la felicidad, la fuerza, la inteligencia, etc., y el deleitoso logro del fruto supremo'. Del mismo modo, da bebida para calmar la sed de las acciones (kamma) y las impurezas de los seres. Da vestimentas para obtener una complexión dorada y el logro de los ornamentos del sentido del pudor y el temor a errar (hiri-ottappa). Da vehículos para el logro de los poderes psíquicos y la felicidad del Nibbāna. Da fragancias para el logro de la fragancia de la virtud. Da guirnaldas y ungüentos para el logro de la belleza de las cualidades búdicas. Da asientos para el logro del asiento en el lugar de la iluminación (bodhimaṇḍa). Da lechos para el logro del lecho del Tathāgata. Da viviendas para el logro de ser un refugio. Da lámparas para la obtención de los cinco ojos. Da formas para el logro de un aura de una braza. Da sonidos para el logro de la voz de Brahma. Da sabores para ser amado por todo el mundo. Da objetos tangibles para la delicadeza búdica. Da medicinas para alcanzar el estado libre de vejez y muerte. Da la libertad a los esclavos para la liberación de la esclavitud de las impurezas. Da el motivo para el deleite en juegos inofensivos para el regocijo en el Verdadero Dhamma. Da a sus propios hijos para elevar a todos los seres a la condición de hijos propios en el nacimiento noble. Da a sus esposas para alcanzar la condición de señor de todo el mundo. Da oro, gemas, perlas, corales, etc., para el logro de las marcas hermosas. Da diversos tipos de adornos para el logro de las marcas menores. Da tesoros para la adquisición del tesoro del Verdadero Dhamma. Da el reino para alcanzar la condición de Rey del Dhamma. Da bosques, parques y jardines para el logro de las absorciones (jhāna), etc. Da sus pies para acercarse al lugar de la iluminación con pies marcados por ruedas. Da sus manos para dar la mano del Verdadero Dhamma a los seres y que crucen las cuatro inundaciones. Da oídos, nariz, etc., para la obtención de la facultad de la fe, etc. Da sus ojos para la obtención del ojo universal. Da carne, sangre, etc., pensando: 'Que mi cuerpo traiga beneficio y felicidad a todos los seres en todo momento a través de la visión, la audición, el recuerdo y el servicio, y que sea el sustento de todo el mundo'. Da su cabeza pensando: 'Que sea yo el supremo en todo el mundo'.

එවං දදන්තො ච න අනෙසනාය දෙති, න පරොපඝාතෙන, න භයෙන, න ලජ්ජාය, න දක්ඛිණෙය්‍යරොසනෙන, න පණීතෙ සති ලූඛං, න අත්තුක්කංසනෙන, න පරවම්භනෙන, න ඵලාභිකඞ්ඛාය, න යාචකජිගුච්ඡාය, න අචිත්තීකාරෙන දෙති, අථ ඛො සක්කච්චං දෙති, සහත්ථෙන දෙති, කාලෙන දෙති, චිත්තිං කත්වා දෙති, අවිභාගෙන දෙති, තීසු කාලෙසු සොමනස්සිතො දෙති. තතොයෙව දත්වා න පච්ඡානුතාපී හොති, න පටිග්ගාහකවසෙන මානාවමානං කරොති, පටිග්ගාහකානං පියසමුදාචාරො හොති වදඤ්ඤූ යාචයොගො සපරිවාරදායී. තඤ්ච දානසම්පත්තිං සකලලොකහිතසුඛාය පරිණාමෙති, අත්තනො ච අකුප්පාය විමුත්තියා, අපරික්ඛයස්ස ඡන්දස්ස, අපරික්ඛයස්ස වීරියස්ස, අපරික්ඛයස්ස සමාධානස්ස, අපරික්ඛයස්ස ඤාණස්ස, අපරික්ඛයාය සම්මාසම්බොධියා පරිණාමෙති. ඉමඤ්ච දානපාරමිං පටිපජ්ජන්තෙන මහාසත්තෙන ජීවිතෙ, භොගෙසු [Pg.87] ච අනිච්චසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨපෙතබ්බා, සත්තෙසු ච මහාකරුණා. එවඤ්හි භොගෙ ගහෙතබ්බසාරං ගණ්හන්තො ආදිත්තස්මා විය අගාරස්මා සබ්බං සාපතෙය්‍යං, අත්තානඤ්ච බහි නීහරන්තො න කිඤ්චි සෙසෙති, නිරවසෙසතො නිස්සජ්ජතියෙව. අයං තාව දානපාරමියා පටිපත්තික්කමො.

Y al dar de esta manera, no da mediante medios de vida incorrectos, ni dañando a otros, ni por miedo, ni por vergüenza, ni por resentmento hacia el receptor; no da algo tosco cuando hay algo excelente disponible, ni con autoexaltación, ni despreciando a otros, ni por anhelo del fruto, ni por asco hacia el mendigo, ni con falta de respeto. Por el contrario, da con respeto, da con su propia mano, da en el momento oportuno, da con consideración, da sin discriminación y da con alegría en los tres tiempos. Precisamente por haber dado, no se arrepiente después, no siente orgullo ni desprecio en función del receptor; es de conducta amable con los receptores, es generoso, está dispuesto a que se le pida y da junto con su séquito. Y dedica ese logro de la generosidad al beneficio y felicidad de todo el mundo, y lo dedica a su propia liberación inamovible, a la voluntad inagotable, a la energía inagotable, a la concentración inagotable, al conocimiento inagotable y a la iluminación suprema inagotable. Al practicar esta perfección de la generosidad, el Gran Ser debe establecer la percepción de la impermanencia en la vida y en las posesiones, y una gran compasión por los seres. Pues así, tomando la esencia que se puede extraer de las posesiones, como quien saca todas sus pertenencias y a sí mismo de una casa en llamas sin dejar nada, las abandona por completo sin residuo. Este es, por lo pronto, el procedimiento de práctica de la perfección de la generosidad.

සීලපාරමියා පන යස්මා සබ්බඤ්ඤුසීලාලඞ්කාරෙහි සත්තෙ අලඞ්කරිතුකාමෙන අත්තනොයෙව තාව සීලං විසොධෙතබ්බං, තස්මා සත්තෙසු තථා දයාපන්නචිත්තෙන භවිතබ්බං, යථා සුපිනන්තෙනපි න ආඝාතො උප්පජ්ජෙය්‍ය. පරූපකාරනිරතතාය පරසන්තකො අලගද්දො විය න පරාමසිතබ්බො. අබ්‍රහ්මචරියතොපි ආරාචාරී, සත්තවිධමෙථුන සංයොගවිරතො, පගෙව පරදාරගමනතො. සච්චං හිතං පියං පරිමිතමෙව ච කාලෙන ධම්මිං කථං භාසිතා හොති, අනභිජ්ඣාලු අබ්‍යාපන්නො අවිපරීතදස්සනො සම්මාසම්බුද්ධෙ නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො. ඉති චතුරාපායවට්ටදුක්ඛපථෙහි අකුසලකම්මපථෙහි, අකුසලධම්මෙහි ච ඔරමිත්වා සග්ගමොක්ඛපථෙසු කුසලකම්මපථෙසු පතිට්ඨිතස්ස සුද්ධාසයපයොගතාය යථාභිපත්ථිතා සත්තානං හිතසුඛූපසඤ්හිතා මනොරථා සීඝං අභිනිප්ඵජ්ජන්ති.

En cuanto a la Perfección de la Virtud, puesto que aquel que desea adornar a los seres con los ornamentos de la virtud de un Omnisciente debe primero purificar su propia virtud, debe poseer tal mente de compasión hacia los seres que ni siquiera en sueños surja el resentimiento. Debido a su dedicación al beneficio de los demás, no debe tocar lo que pertenece a otro como si fuera una serpiente venenosa. Se mantiene alejado de la conducta no celibataria, absteniéndose de los siete tipos de unión sexual, y con mayor razón de ir tras las esposas de otros. Es alguien que habla la verdad, lo beneficioso y lo agradable, de manera limitada y en el momento oportuno, con palabras conformes al Dhamma; no es codicioso, carece de malevolencia y posee una visión no errónea, con fe y amor establecidos en el Buda perfectamente iluminado. Así, habiéndose apartado de los caminos de la acción no saludable y de los estados no saludables que conducen al sufrimiento del ciclo de los cuatro estados de miseria, y habiéndose establecido en los caminos de la acción saludable que conducen a los reinos celestiales y a la liberación, sus anhelos asociados con el bienestar y la felicidad de los seres se cumplen rápidamente debido a la pureza de su intención y esfuerzo, tal como los ha deseado.

තත්ථ හිංසානිවත්තියා සබ්බසත්තානං අභයදානං දෙති, අප්පකසිරෙනෙව මෙත්තාභාවනං සම්පාදෙති, එකාදස මෙත්තානිසංසෙ අධිගච්ඡති, අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො දීඝායුකො සුඛබහුලො, ලක්ඛණවිසෙසෙ පාපුණාති, දොසවාසනඤ්ච සමුච්ඡින්දති. තථා අදින්නාදානනිවත්තියා චොරාදිඅසාධාරණෙ උළාරෙ භොගෙ අධිගච්ඡති, අනාසඞ්කනීයො පියො මනාපො විස්සසනීයො, විභවසම්පත්තීසු අලග්ගචිත්තො පරිච්චාගසීලො, ලොභවාසනඤ්ච සමුච්ඡින්දති. අබ්‍රහ්මචරියනිවත්තියා අලොභො හොති සන්තකායචිත්තො, සත්තානං පියො හොති මනාපො අපරිසඞ්කනීයො, කල්‍යාණො චස්ස කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අලග්ගචිත්තො හොති මාතුගාමෙසු අලුද්ධාසයො, නෙක්ඛම්මබහුලො, ලක්ඛණවිසෙසෙ අධිගච්ඡති, ලොභවාසනඤ්ච සමුච්ඡින්දති.

Allí, mediante el desistimiento de la violencia, otorga el don de la seguridad a todos los seres, logra el desarrollo del amor universal sin dificultad, obtiene los once beneficios del amor universal, tiene pocas enfermedades y dolencias, posee una larga vida y abundante felicidad, alcanza marcas físicas especiales y desarraiga la tendencia latente al odio. Asimismo, mediante el desistimiento de tomar lo que no le es dado, obtiene riquezas grandiosas que no pueden ser arrebatadas por ladrones y otros, es digno de confianza, amado, agradable y confiable; no tiene el corazón apegado a las posesiones mundanas, posee una naturaleza generosa y desarraiga la tendencia latente a la codicia. Mediante el desistimiento de la conducta no celibataria, carece de codicia y tiene el cuerpo y la mente en paz, es amado y agradable para los seres, no inspira sospechas, y su buena reputación se eleva; su corazón no se apega a las mujeres, carece de deseos lujuriosos, abunda en la renuncia, alcanza marcas físicas especiales y desarraiga la tendencia latente a la codicia.

මුසාවාදනිවත්තියා සත්තානං පමාණභූතො හොති පච්චයිකො ථෙතො ආදෙය්‍යවචනො දෙවතානං පියො මනාපො සුරභිගන්ධමුඛො ආරක්ඛියකායවචීසමාචාරො[Pg.88], ලක්ඛණවිසෙසෙ ච අධිගච්ඡති, කිලෙසවාසනඤ්ච සමුච්ඡින්දති. පෙසුඤ්ඤනිවත්තියා පරූපක්කමෙහි අභෙජ්ජකායො හොති අභෙජ්ජපරිවාරො, සද්ධම්මෙ ච අභිජ්ජනකසද්ධො, දළ්හමිත්තො භවන්තරපරිචිතානම්පි සත්තානං එකන්තපියො, අසංකිලෙසබහුලො. ඵරුසවාචානිවත්තියා සත්තානං පියො හොති මනාපො සුඛසීලො මධුරවචනො සම්භාවනීයො, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො චස්ස සරො (ම. නි. 2.387) නිබ්බත්තති. සම්ඵප්පලාපනිවත්තියා ච සත්තානං පියො හොති මනාපො ගරුභාවනීයො ච ආදෙය්‍යවචනො ච පරිමිතාලාපො, මහෙසක්ඛො ච හොති මහානුභාවො, ඨානුප්පත්තිකෙන පටිභානෙන පඤ්හානං බ්‍යාකරණකුසලො, බුද්ධභූමියඤ්ච එකාය එව වාචාය අනෙකභාසානං සත්තානං අනෙකෙසං පඤ්හානං බ්‍යාකරණසමත්ථො හොති.

Mediante el desistimiento de la mentira, se convierte en un estándar para los seres, alguien en quien se puede confiar, firme, de palabra aceptable, amado y agradable para las deidades, con aliento fragante, y con una conducta corporal y verbal protegida; alcanza marcas físicas especiales y desarraiga la tendencia latente de las impurezas. Mediante el desistimiento de la palabra divisiva, posee un cuerpo y un séquito que no pueden ser divididos por los ataques de otros, posee una fe inquebrantable en el verdadero Dhamma, es un amigo firme y es supremamente amado incluso por seres conocidos de otras existencias, con una naturaleza mayormente libre de aflicciones. Mediante el desistimiento de la palabra áspera, es amado y agradable para los seres, de disposición feliz, de habla dulce y respetable, y nace con una voz dotada de ocho factores. Y mediante el desistimiento de la charla frívola, es amado y agradable para los seres, respetado, de palabra aceptable y de habla medida; posee gran influencia y gran poder, es hábil para responder preguntas con una intuición inmediata, y en el estado de Buda es capaz de responder con una sola palabra a las múltiples preguntas de numerosos seres en sus diversas lenguas.

අනභිජ්ඣාලුතාය ඉච්ඡිතලාභී හොති, උළාරෙසු ච භොගෙසු රුචිං පටිලභති, ඛත්තියමහාසාලාදීනං සම්මතො හොති, පච්චත්ථිකෙහි අනභිභවනීයො, ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලං න පාපුණාති, අප්පටිපුග්ගලො ච හොති. අබ්‍යාපාදෙන පියදස්සනො හොති සත්තානං සම්භාවනීයො, පරහිතාභිනන්දිතාය ච සත්තෙ අප්පකසිරෙනෙව පසාදෙති, අලූඛසභාවො ච හොති මෙත්තාවිහාරී, මහෙසක්ඛො ච හොති මහානුභාවො. මිච්ඡාදස්සනාභාවෙන කල්‍යාණෙ සහායෙ පටිලභති, සීසච්ඡෙදම්පි පාපුණන්තො පාපකම්මං න කරොති, කම්මස්සකතාදස්සනතො අකොතූහලමඞ්ගලිකො ච හොති, සද්ධම්මෙ චස්ස සද්ධා පතිට්ඨිතා හොති මූලජාතා, සද්දහති ච තථාගතානං බොධිං, සමයන්තරෙසු නාභිරමති උක්කාරට්ඨානෙ විය රාජහංසො, ලක්ඛණත්තයපරිජානනකුසලො හොති, අන්තෙ ච අනාවරණඤාණලාභී, යාව බොධිං න පාපුණාති, තාව තස්මිං තස්මිං සත්තනිකායෙ උක්කට්ඨුක්කට්ඨො ච හොති, උළාරුළාරසම්පත්තියො පාපුණාති.

Por no ser codicioso, obtiene lo que desea, encuentra placer en posesiones grandiosas, es respetado por los nobles y otros, no puede ser vencido por los enemigos, no sufre de deficiencias sensoriales y es una persona incomparable. Por la ausencia de malevolencia, es de apariencia agradable para los seres, digno de estima, y debido a su deleite en el bienestar ajeno, se gana fácilmente la confianza de los seres; tiene una naturaleza suave, mora en el amor universal, posee gran influencia y gran poder. Por la ausencia de visión errónea, obtiene buenos amigos, no realiza acciones malvadas aunque le corten la cabeza, posee la visión de que cada uno es dueño de su propio kamma y no se deja llevar por augurios supersticiosos; su fe está establecida y arraigada en el verdadero Dhamma, cree en el despertar de los Tathāgatas, no se deleita en otras doctrinas al igual que un cisne real no se deleita en un estercolero, es hábil en el conocimiento de las tres características y finalmente alcanza el conocimiento sin obstrucciones; mientras no alcanza el despertar, es supremo entre cada grupo de seres donde renace y obtiene logros cada vez más grandiosos.

‘‘ඉති හිදං සීලං නාම සබ්බසම්පත්තීනං අධිට්ඨානං, සබ්බබුද්ධගුණානං පභවභූමි, සබ්බබුද්ධකරධම්මානමාදි චරණං මුඛං පමුඛ’’න්ති බහුමානං උප්පාදෙත්වා කායවචීසංයමෙ, ඉන්ද්‍රියදමනෙ, ආජීවසම්පදාය, පච්චයපරිභොගෙ ච සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන අප්පමත්තෙන ලාභසක්කාරසිලොකං මිත්තමුඛපච්චත්ථිකං විය සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘කිකීව අණ්ඩ’’න්තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.19; දී. නි. අට්ඨ. 1.7) වුත්තනයෙන සක්කච්චං සීලං සම්පාදෙතබ්බං[Pg.89]. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.6) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. තඤ්ච පනෙතං සීලං න අත්තනො දුග්ගතිපරිකිලෙසවිමුත්තියා, සුගතියම්පි, න රජ්ජසම්පත්තියා, නචක්කවත්ති-නදෙව-නසක්ක-නමාර-නබ්‍රහ්මසම්පත්තියා, නාපි අත්තනො තෙවිජ්ජතාදිහෙතු, න පච්චෙකබොධියා, අථ ඛො සබ්බඤ්ඤුභාවෙන සබ්බසත්තානං අනුත්තරසීලාලඞ්කාරසම්පාදනත්ථමෙවාති පරිණාමෙතබ්බං.

Pensando: "Ciertamente, esta virtud es el fundamento de todos los logros, el origen de todas las cualidades búdicas, el inicio, la práctica, la entrada y el frente de todos los factores que hacen a un Buda", habiendo generado una gran estima, debe perfeccionarse la virtud con esmero según el método descrito como "como el ave kikī protege su huevo", mediante el poder de la atención y la clara comprensión en el control del cuerpo y la palabra, en el dominio de los sentidos, en la pureza de los medios de vida y en el uso de los requisitos, considerando las ganancias, el honor y la fama como si fueran un enemigo con rostro de amigo. Este es el resumen aquí; el detalle debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga. Además, esta virtud no debe ser dedicada para la propia liberación del sufrimiento de los estados de miseria, ni para un buen destino, ni para la obtención de un reino, ni para los logros de un monarca universal, de un deva, de Sakka, de Māra o de Brahmā, ni para obtener para uno mismo los tres conocimientos, ni para el despertar de un Buda Privado; sino que debe ser dedicada exclusivamente con el fin de dotar a todos los seres con el ornamento supremo de la virtud a través del estado de Omnisciencia.

තථා සකලසංකිලෙසනිවාසට්ඨානතාය, පුත්තදාරාදීහි මහාසම්බාධතාය, කසිවණිජ්ජාදිනානාවිධකම්මන්තාධිට්ඨානබ්‍යාකුලතාය ච ඝරාවාසස්ස නෙක්ඛම්මසුඛාදීනං අනොකාසතං, කාමානඤ්ච ‘‘සත්ථධාරාලග්ගමධුබින්දු විය ච අවලෙය්හමානා පරිත්තස්සාදා විපුලානත්ථානුබන්ධා’’ති ච ‘‘විජ්ජුලතොභාසෙන ගහෙතබ්බං නච්චං විය පරිත්තකාලොපලබ්භා, උම්මත්තකාලඞ්කාරො විය විපරීතසඤ්ඤාය අනුභවිතබ්බා, කරීසාවච්ඡාදනසුඛං විය පටිකාරභූතා, උදකතෙමිතඞ්ගුලියා උස්සාවකොදකපානං විය අතිත්තිකරා, ඡාතජ්ඣත්තභොජනං විය සාබාධා, බලිසාමිසං විය බ්‍යසනසන්නිපාතකාරණා, අග්ගිසන්තාපො විය කාලත්තයෙපි දුක්ඛුප්පත්තිහෙතුභූතා, මක්කටාලෙපො විය බන්ධනිමිත්තා ඝාතකාවච්ඡාදනකිමිලයො විය අනත්ථච්ඡාදනා, සපත්තගාමවාසො විය භයට්ඨානභූතා, පච්චත්ථිකපොසකො විය කිලෙසමාරාදීනං ආමිසභූතා, ඡණසම්පත්තියො විය විපරිණාමදුක්ඛා, කොටරග්ගි විය අන්තොදාහකා, පුරාණකූපාවලම්බබීරණමධුපිණ්ඩං විය අනෙකාදීනවා, ලොණූදකපානං විය පිපාසහෙතුභූතා, සුරාමෙරයං විය නීචජනසෙවිතා, අප්පස්සාදතාය අට්ඨිකඞ්කලූපමා’’තිආදිනා ච නයෙන ආදීනවං සල්ලක්ඛෙත්වා තබ්බිපරියායෙන නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පස්සන්තෙන නෙක්ඛම්මපවිවෙකඋපසමසුඛාදීසු නින්නපොණපබ්භාරචිත්තෙන නෙක්ඛම්මපාරමී පූරෙතබ්බා.

Del mismo modo, al observar las desventajas de la vida hogareña —por ser un lugar de morada para todas las impurezas, por ser una gran obstrucción debido a los hijos, la esposa y demás, y por estar agitada por la ocupación en diversos trabajos como la agricultura y el comercio— considerándola como una falta de oportunidad para la felicidad de la renuncia y otros estados; y contemplando los placeres sensuales mediante este método: 'como una gota de miel en el filo de una espada, lamida con poco sabor y grandes consecuencias perjudiciales'; 'como una danza que se percibe por el brillo de un relámpago, obtenida por poco tiempo'; 'como el adorno de un loco, experimentado con una percepción distorsionada'; 'como la comodidad de cubrir los excrementos, siendo meramente un remedio'; 'como beber el agua del rocío de un dedo mojado en agua, insaciable'; 'como la comida de un hambriento, acompañada de enfermedad'; 'como el cebo en un anzuelo, causa de la reunión de calamidades'; 'como el calor del fuego, causa del surgimiento del sufrimiento en los tres tiempos'; 'como el pegamento del mono, motivo de atadura'; 'como el gusano de seda en su capullo, ocultando el perjuicio'; 'como vivir en una aldea de enemigos, siendo un lugar de temor'; 'como el sustento del adversario, siendo el cebo de las impurezas, de Mara y otros'; 'como las riquezas de un festival, sujetas al sufrimiento del cambio'; 'como el fuego en el hueco de un árbol, que quema por dentro'; 'como una bola de miel en una brizna de hierba colgando de un pozo antiguo, con múltiples peligros'; 'como beber agua salada, causa de sed'; 'como el licor fermentado, frecuentado por gente baja'; 'como un esqueleto de huesos, por su poco sabor', etc.; y viendo, por el contrario, los beneficios de la renuncia, con la mente inclinada, volcada y dirigida hacia la felicidad de la renuncia, el alejamiento y la paz, debe perfeccionarse la perfección de la renuncia.

තථා යස්මා පඤ්ඤා ආලොකො විය අන්ධකාරෙන, මොහෙන සහ න වත්තති, තස්මා මොහකාරණානි තාව බොධිසත්තෙන පරිවජ්ජිතබ්බානි. තත්ථිමානි මොහකාරණානි – අරති තන්දී විජම්භිතා ආලසියං ගණසඞ්ගණිකාරාමතා නිද්දාසීලතා අනිච්ඡයසීලතා ඤාණස්මිං අකුතූහලතා මිච්ඡාධිමානො අපරිපුච්ඡකතා කායස්ස න සම්මාපරිහාරො අසමාහිතචිත්තතා [Pg.90] දුප්පඤ්ඤානං පුග්ගලානං සෙවනා පඤ්ඤවන්තානං අපයිරුපාසනා අත්තපරිභවො මිච්ඡාවිකප්පො විපරීතාභිනිවෙසො කායදළ්හීබහුලතා අසංවෙගසීලතා පඤ්ච නීවරණානි. සඞ්ඛෙපතො යෙ වා පන ධම්මෙ ආසෙවතො අනුප්පන්නා පඤ්ඤා න උප්පජ්ජති, උප්පන්නා පරිහායති, ඉති ඉමානි සම්මොහකාරණානි පරිවජ්ජන්තෙන බාහුසච්චෙ ඣානාදීසු ච යොගො කරණීයො.

Asimismo, dado que la sabiduría, al igual que la luz, no coexiste con la oscuridad del engaño, el Bodhisattva debe evitar primero las causas del engaño. Estas son las causas del engaño: el descontento, la indolencia, el bostezo, la pereza, el deleite en la compañía de grupos, la propensión al sueño, la indecisión, la falta de curiosidad por el conocimiento, el falso orgullo, no hacer preguntas, el cuidado inadecuado del cuerpo, la falta de concentración mental, frecuentar a personas necias, no servir a los sabios, el autodesprecio, la imaginación errónea, la adherencia a visiones distorsionadas, la preocupación excesiva por la fortaleza corporal, la falta de sentido de urgencia y los cinco obstáculos. En resumen, aquel que evita estas causas de confusión —por las cuales la sabiduría no surge si no ha surgido, o disminuye si ya ha surgido— debe aplicarse al gran conocimiento y a la meditación, etc.

තත්ථායං බාහුසච්චස්ස විසයවිභාගො – පඤ්ච ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි, අට්ඨාරස ධාතුයො චත්තාරි සච්චානි බාවීසතින්ද්‍රියානි ද්වාදසපදිකො පටිච්චසමුප්පාදො, තථා සතිපට්ඨානාදයො කුසලාදිධම්මප්පකාරභෙදා ච. යානි ච ලොකෙ අනවජ්ජානි විජ්ජට්ඨානානි, යෙ ච සත්තානං හිතසුඛවිධානයොග්‍යා බ්‍යාකරණවිසෙසා. ඉති එවං පකාරං සකලමෙව සුතවිසයං උපායකොසල්ලපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය සතිවීරියුපත්ථම්භකාරණාය සාධුකං උග්ගහණසවනධාරණපරිචයපරිපුච්ඡාහි ඔගාහෙත්වා තත්ථ ච පරෙසං පතිට්ඨපනෙන සුතමයා පඤ්ඤා නිබ්බත්තෙතබ්බා, තථා ඛන්ධාදීනං සභාවධම්මානං ආකාරපරිවිතක්කනමුඛෙන තෙ නිජ්ඣානං ඛමාපෙන්තෙන චින්තාමයා, ඛන්ධාදීනංයෙව පන සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණපරිග්ගහවසෙන ලොකියං පරිඤ්ඤං නිබ්බත්තෙන්තෙන පුබ්බභාගභාවනාපඤ්ඤා සම්පාදෙතබ්බා. එවඤ්හි ‘‘නාමරූපමත්තමිදං යථාරහං පච්චයෙහි උප්පජ්ජති චෙව නිරුජ්ඣති ච, න එත්ථ කොචි කත්තා වා කාරෙතා වා, හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චං, උදයබ්බයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛං, අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තා’’ති අජ්ඣත්තිකබාහිරෙ ධම්මෙ නිබ්බිසෙසං පරිජානන්තො තත්ථ ආසඞ්ගං පජහිත්වා, පරෙ ච තත්ථ තං ජහාපෙත්වා කෙවලං කරුණාවසෙනෙව යාව න බුද්ධගුණා හත්ථතලං ආගච්ඡන්ති, තාව යානත්තයෙ සත්තෙ අවතාරණපරිපාචනෙහි පතිට්ඨාපෙන්තො, ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තියො ච වසීභාවං පාපෙන්තො පඤ්ඤාය අතිවිය මත්ථකං පාපුණාතීති.

Aquí, esta es la división del campo del gran conocimiento: los cinco agregados, las doce bases, los dieciocho elementos, las cuatro verdades, las veintidós facultades, el origen dependiente de doce eslabones; asimismo, los fundamentos de la atención plena y otras variedades de estados saludables. También aquellas áreas del conocimiento que son irreprochables en el mundo y las formas específicas de gramática adecuadas para procurar el bienestar y la felicidad de los seres. De esta manera, habiendo profundizado en todo el campo de lo aprendido, precedido por la habilidad en los medios, mediante el estudio, la audición, la retención, la práctica y la indagación cuidadosa, con la sabiduría como causa de apoyo del esfuerzo y la atención plena, se debe generar la sabiduría basada en la enseñanza estableciendo a otros en ella. Del mismo modo, se debe perfeccionar la sabiduría basada en la reflexión mediante la meditación reflexiva sobre la naturaleza de los agregados y otros fenómenos; y la sabiduría basada en el desarrollo mental de la etapa previa, generando el conocimiento mundano mediante la captación de las características individuales y generales de los agregados y demás. Así, discerniendo sin distinción entre los fenómenos internos y externos: 'Esto es meramente nombre y forma, que surge y cesa de acuerdo con las condiciones; no hay aquí ningún hacedor ni alguien que haga hacer; es impermanente en el sentido de inexistencia tras haber sido, es sufrimiento en el sentido de la opresión por el surgimiento y la desaparición, y es no-yo en el sentido de insubordinación'; abandonando el apego a ellos y haciendo que otros lo abandonen, movido únicamente por la compasión hasta que las cualidades búdicas lleguen a la palma de su mano, estableciendo a los seres en los tres vehículos mediante su introducción y maduración, y alcanzando la maestría en las absorciones, liberaciones, concentraciones y logros meditativos, se alcanza la cumbre suprema de la sabiduría.

තථා සම්මාසම්බොධියා කතාභිනීහාරෙන මහාසත්තෙන ‘‘කො නු අජ්ජ පුඤ්ඤඤාණසම්භාරො උපචිතො, කිඤ්ච මයා කතං පරහිත’’න්ති දිවසෙ දිවසෙ පච්චවෙක්ඛන්තෙන සත්තහිතත්ථං උස්සාහො කරණීයො, සබ්බෙසම්පි සත්තානං උපකාරාය අත්තනො කායං ජීවිතඤ්ච ඔස්සජ්ජිතබ්බං, සබ්බෙපි සත්තා අනොධිසො මෙත්තාය කරුණාය ච ඵරිතබ්බා, යා කාචි [Pg.91] සත්තානං දුක්ඛුප්පත්ති, සබ්බා සා අත්තනි පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, සබ්බෙසඤ්ච සත්තානං පුඤ්ඤං අබ්භනුමොදිතබ්බං, බුද්ධමහන්තතා අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා, යඤ්ච කිඤ්චි කම්මං කරොති කායෙන වාචාය වා, තං සබ්බං බොධිනින්නචිත්තපුබ්බඞ්ගමං කාතබ්බං. ඉමිනා හි උපායෙන බොධිසත්තානං අපරිමෙය්‍යො පුඤ්ඤභාගො උපචීයති. අපිච සත්තානං පරිභොගත්ථං පරිපාලනත්ථඤ්ච අත්තනො සරීරං ජීවිතඤ්ච පරිච්චජිත්වා ඛුප්පිපාසාසීතුණ්හවාතාතපාදිදුක්ඛපටිකාරො පරියෙසිතබ්බො. යඤ්ච යථාවුත්තදුක්ඛපටිකාරජං සුඛං අත්තනා පටිලභති, තථා රමණීයෙසු ආරාමුය්‍යානපාසාදතලාදීසු, අරඤ්ඤායතනෙසු ච කායචිත්තසන්තාපාභාවෙන අභිනිබ්බුතත්තා සුඛං වින්දති, යඤ්ච සුණාති බුද්ධානුබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබොධිසත්තානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරභූතං ඣානසමාපත්තිසුඛං, තං සබ්බං සත්තෙසු අනොධිසො උපසංහරති. අයං තාව අසමාහිතභූමියං නයො.

De la misma manera, el gran ser que ha realizado la resolución por el supremo y perfecto despertar, reflexionando día tras día: «¿Qué acumulación de méritos y conocimiento se ha reunido hoy? ¿Y qué bien para los demás he realizado?», debe ejercer esfuerzo por el bienestar de los seres. Para el beneficio de todos los seres, se debe entregar el propio cuerpo y la vida. Todos los seres, sin distinción, deben ser impregnados de bondad amorosa y compasión. Cualquier surgimiento de sufrimiento en los seres, todo ello debe ser asumido en uno mismo. Se debe regocijar en el mérito de todos los seres, y la grandeza del Buda debe ser reflexionada constantemente. Cualquier acción que se realice con el cuerpo o el habla, todo ello debe hacerse con una mente precedida e inclinada hacia el despertar. Pues mediante este método, los Bodhisattas acumulan una porción inconmensurable de mérito. Además, habiendo renunciado al propio cuerpo y vida para el uso y la protección de los seres, se debe buscar el remedio para sufrimientos tales como el hambre, la sed, el frío, el calor, el viento y el sol. La felicidad que uno mismo obtiene del remedio de tales sufrimientos mencionados, así como la felicidad que se experimenta en lugares agradables como parques, jardines y palacios, o en moradas forestales debido a la extinción del tormento físico y mental, y la felicidad de las absorciones meditativas que son el estado de morada feliz en la vida presente de los Budas, los seguidores de los Budas, los Paccekabuddhas y los Bodhisattas, de las cuales uno escucha; todo eso debe ser transferido a los seres sin distinción. Este es el método en el plano de la mente no concentrada.

සමාහිතො පන අත්තනා යථානුභූතං විසෙසාධිගමනිබ්බත්තං පීතිපස්සද්ධිසුඛං සබ්බසත්තෙසු අධිමුච්චති, තථා මහති සංසාරදුක්ඛෙ, තන්නිමිත්තභූතෙ ච කිලෙසාභිසඞ්ඛාරදුක්ඛෙ නිමුග්ගං සත්තනිකායං දිස්වා තත්ථපි ඡෙදනභෙදනඵාලනපිසනග්ගිසන්තාපාදිජනිතා දුක්ඛා තිබ්බා ඛරා කටුකා වෙදනා නිරන්තරං චිරකාලං වෙදියන්තෙ නාරකෙ, අඤ්ඤමඤ්ඤං කුජ්ඣනසන්තාපනවිහෙඨනහිංසනපරාධීනතාදීහි දුක්ඛං අනුභවන්තෙ තිරච්ඡානෙ, ජොතිමාලා’කුලසරීරෙ උද්ධබාහුවිරවන්තෙ උක්කාමුඛෙ ඛුප්පිපාසාදීහි ඩය්හමානෙ ච වන්තඛෙළාදිආහාරෙ ච මහාදුක්ඛං වෙදයමානෙ පෙතෙ ච පරියෙට්ඨිමූලකං මහන්තං අනයබ්‍යසනං පාපුණන්තෙ හත්ථච්ඡෙදාදිකාරණයොගෙන දුබ්බණ්ණදුද්දසිකදලිද්දතාදිභාවෙන ඛුප්පිපාසාදියොගෙන බලවන්තෙහි අභිභවනීයතො, පරෙසං වහනතො, පරාධීනතො ච නාරකෙ පෙතෙ තිරච්ඡානෙ ච අතිසයන්තෙ අපායදුක්ඛනිබ්බිසෙසං දුක්ඛං අනුභවන්තෙ මනුස්සෙ ච තථා විසයවිසපරිභොගවික්ඛිත්තචිත්තතාය රාගාදිපරියුට්ඨානෙන ඩය්හමානෙ වායුවෙගසමුට්ඨිතජාලාසමිද්ධසුක්ඛකට්ඨසන්නිපාතෙ අග්ගික්ඛන්ධෙ විය අනුපසන්තපරිළාහවුත්තිකෙ අනිහතපරාධීනෙ කාමාවචරදෙවෙ ච මහතා වායාමෙන විදූරමාකාසං විගාහිතසකුන්තා විය, බලවන්තෙහි ඛිත්තසරා විය ච ‘‘සතිපි චිරප්පවත්තියං අනච්චන්තිකතාය පාතපරියොසානා අනතික්කන්තජාතිජරාමරණා එවා’’ති රූපාවචරාරූපාවචරදෙවෙ ච [Pg.92] පස්සන්තෙන මෙත්තාය කරුණාය ච අනොධිසො සත්තා ඵරිතබ්බා. එවං කායෙන වාචාය මනසා ච බොධිසම්භාරෙ නිරන්තරං උපචිනන්තෙන උස්සාහො පවත්තෙතබ්බො.

Pero aquel que está concentrado proyecta hacia todos los seres la felicidad de la alegría y la tranquilidad nacida del logro especial experimentado por uno mismo. Asimismo, al ver a la multitud de seres sumergidos en el gran sufrimiento del saṃsāra y en el sufrimiento de las formaciones de las impurezas que son su causa; viendo a los seres en los infiernos experimentando incesantemente durante mucho tiempo sensaciones de dolor intenso, agudo y amargo generadas por ser cortados, hendidos, triturados, quemados por el fuego y demás; en los animales experimentando sufrimiento por la ira mutua, el tormento, el acoso, la violencia y la servidumbre; en los fantasmas hambrientos cuyos cuerpos están agitados por llamas de fuego, gritando con los brazos en alto, con rostros como antorchas, ardiendo por el hambre y la sed, y experimentando gran sufrimiento al alimentarse de saliva vomitada y similares; en los humanos alcanzando grandes calamidades y desastres originados por la búsqueda de sustento, por la aplicación de castigos como la amputación de manos, por ser de mal color, de apariencia desagradable, por la pobreza, por el hambre y la sed, por ser dominados por los poderosos, por cargar pesos para otros y por la dependencia de otros, experimentando un sufrimiento que apenas se diferencia del sufrimiento de los estados de privación, superando incluso a los infiernos, fantasmas y animales; en los devas del reino de los sentidos, cuyas mentes están dispersas por el disfrute de los venenos de los objetos sensoriales, ardiendo por la obsesión de la pasión y otros, con una agitación no pacificada como una masa de fuego alimentada por madera seca y llamas avivadas por la fuerza del viento, no libres de la dependencia de otros; y viendo a los devas de los reinos de la forma y sin forma, pensando: «aunque tengan una larga existencia, debido a su impermanencia, terminan en una caída, y no han trascendido el nacimiento, la vejez y la muerte», como aves que han surcado el cielo distante con gran esfuerzo, o como flechas disparadas por hombres fuertes; al ver esto, se debe impregnar a los seres con bondad amorosa y compasión sin límites. Así, aquel que acumula continuamente los requisitos para el despertar con el cuerpo, el habla y la mente, debe ejercer su esfuerzo.

අපිච ‘‘අචින්තෙය්‍යාපරිමිතවිපුලොළාරවිමලනිරුපමනිරුපක්කිලෙසගුණනිචයනිදානභූතස්ස බුද්ධභාවස්ස උස්සක්කිත්වා සම්පහංසනයොග්‍යං වීරියං නාම අචින්තෙය්‍යානුභාවමෙව. යං න පචුරජනා සොතුම්පි සක්කුණන්ති, පගෙව පටිපජ්ජිතුං. තථා හි තිවිධා අභිනීහාරචිත්තුප්පත්ති, චතස්සො බුද්ධභූමියො, චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි (දී. නි. 3.210, 313; අ. නි. 4.32), කරුණොකාසතා, බුද්ධධම්මෙසු නිජ්ඣානක්ඛන්ති, සබ්බධම්මෙසු නිරුපලෙපො, සබ්බසත්තෙසු පුත්තසඤ්ඤා, සංසාරදුක්ඛෙහි අපරිඛෙදො, සබ්බදෙය්‍යධම්මපරිච්චාගො, තෙන ච නිරතිමානතා, අධිසීලසික්ඛාදිඅධිට්ඨානං, තත්ථ ච අචලතා, කුසලකිරියාසු පීතිපාමොජ්ජං, විවෙකනින්නචිත්තතා, ඣානානුයොගො, අනවජ්ජසුතෙන අතිත්ති, යථාසුතස්ස ධම්මස්ස පරෙසං හිතජ්ඣාසයෙන දෙසනා, සත්තානං ඤායෙ නිවෙසනං, ආරම්භදළ්හතා, ධීරවීරභාවො, පරාපවාදපරාපකාරෙසු විකාරාභාවො, සච්චාධිට්ඨානං, සමාපත්තීසු වසීභාවො, අභිඤ්ඤාසු බලප්පත්ති, ලක්ඛණත්තයාවබොධො, සතිපට්ඨානාදීසු අභියොගෙන ලොකුත්තරමග්ගසම්භාරසම්භරණං, නවලොකුත්තරාවක්කන්තී’’ති එවමාදිකා සබ්බා බොධිසම්භාරපටිපත්ති වීරියානුභාවෙනෙව සමිජ්ඣතීති අභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනොස්සජ්ජන්තෙන සක්කච්චං නිරන්තරං වීරියං සම්පාදෙතබ්බං. සම්පජ්ජමානෙ ච වීරියෙ ඛන්තිආදයො දානාදයො ච සබ්බෙපි බොධිසම්භාරා තදධීනවුත්තිතාය සම්පන්නා එව හොන්තීති. ඛන්තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන පටිපත්ති වෙදිතබ්බා.

Además, se debe pensar: «El poder de la energía que es capaz de esforzarse y regocijarse en el estado de Buda, que es la fuente de una acumulación de cualidades inconcebibles, ilimitadas, vastas, nobles, inmaculadas, incomparables y libres de impurezas, es de hecho de un poder inconcebible. La mayoría de la gente ni siquiera puede oír hablar de ello, y mucho menos practicarlo». Así, los tres tipos de surgimiento de la mente de resolución, las cuatro etapas de Buda, las cuatro bases de la benevolencia, la amplitud de la compasión, la paciencia en la reflexión profunda sobre las cualidades de Buda, la ausencia de apego a todos los fenómenos, la percepción de todos los seres como si fueran los propios hijos, la ausencia de fatiga ante los sufrimientos del saṃsāra, la renuncia a todo lo que puede ser dado y la ausencia de orgullo por ello, la resolución en el entrenamiento de la moralidad superior y demás y la firmeza en ello, la alegría y el gozo en la realización de acciones saludables, la mente inclinada hacia el retiro, la dedicación a las absorciones meditativas, la insaciabilidad por el conocimiento irreprochable, la enseñanza del Dhamma según se ha escuchado con la intención de beneficiar a los demás, el establecimiento de los seres en el camino correcto, la firmeza en el esfuerzo, la valentía y el heroísmo, la ausencia de perturbación ante el reproche y el daño de otros, la resolución en la verdad, la maestría en los logros meditativos, el alcance del poder en los conocimientos directos, la comprensión de las tres características, la acumulación de los requisitos para el camino supramundano mediante la aplicación de los fundamentos de la atención plena y demás, y la entrada en los nueve estados supramundanos; toda esta práctica de los requisitos para el despertar se cumple solo a través del poder de la energía. Por lo tanto, desde la resolución inicial hasta el gran despertar, se debe perfeccionar la energía con respeto y de manera continua, sin abandonarla. Y cuando la energía se perfecciona, la paciencia y las demás perfecciones, así como la generosidad y todos los requisitos para el despertar, se perfeccionan también, ya que dependen de ella. La práctica de la paciencia y las demás cualidades debe entenderse de esta misma manera.

ඉති සත්තානං සුඛූපකරණපරිච්චාගෙන බහුධා අනුග්ගහකරණං දානෙන පටිපත්ති, සීලෙන තෙසං ජීවිතසාපතෙය්‍යදාරරක්ඛඅභෙදපියහිතවචනාවිහිංසාදිකරණානි, නෙක්ඛම්මෙන නෙසං ආමිසපටිග්ගහණධම්මදානාදිනා අනෙකධා හිතචරියා, පඤ්ඤාය තෙසං හිතකරණූපායකොසල්ලං, වීරියෙන තත්ථ උස්සාහාරම්භඅසංහීරානි, ඛන්තියා තදපරාධසහනං, සච්චෙන තෙසං [Pg.93] අවඤ්චනතදුපකාරකිරියාසමාදානාවිසංවාදනාදි, අධිට්ඨානෙන තදුපකාරකරණෙ අනත්ථසම්පාතෙපි අචලනං, මෙත්තාය තෙසං හිතසුඛානුචින්තනං, උපෙක්ඛාය තෙසං උපකාරාපකාරෙසු විකාරානාපත්තීති එවං අපරිමාණෙ සත්තෙ ආරබ්භ අනුකම්පිතසබ්බසත්තස්ස බොධිසත්තස්ස පුථුජ්ජනෙහි අසාධාරණො අපරිමාණො පුඤ්ඤඤාණසම්භාරූපචයො එත්ථ පටිපත්තීති වෙදිතබ්බං. යො චෙතාසං පච්චයො වුත්තො, තස්ස ච සක්කච්චං සම්පාදනං.

Así, la práctica de brindar ayuda a los seres de múltiples maneras mediante el desprendimiento de los medios para su felicidad constituye la práctica a través de la generosidad (dāna). Mediante la virtud (sīla), se protegen sus vidas, propiedades, cónyuges, y se practica la honestidad, el habla amable y beneficiosa, y la no violencia. A través de la renuncia (nekkhamma), se realiza una conducta beneficiosa de diversas formas para ellos, como mediante la aceptación de ofrendas materiales y la donación del Dhamma. Con la sabiduría (paññā), se posee destreza en los medios para beneficiarlos. Con la energía (vīriya), se aplica un esfuerzo inquebrantable e incansable en ello. Con la paciencia (khanti), se perdonan sus ofensas. Con la verdad (sacca), se actúa sin engaños, cumpliendo los compromisos de ayuda y sin faltar a la palabra. Con la determinación (adhiṭṭhāna), se permanece firme en el beneficio de los demás, incluso ante la adversidad. Con el amor benevolente (mettā), se reflexiona constantemente en su bienestar y felicidad. Con la ecuanimidad (upekkhā), no se experimenta alteración ante sus favores o agravios. De este modo, debe entenderse que aquí la práctica consiste en la acumulación de las provisiones de mérito y conocimiento, ilimitada y extraordinaria para los mundanos (puthujjana), por parte de un Bodhisatta que siente compasión por todos los seres, tomándolos como objeto de manera infinita. Y lo que se ha mencionado como su causa, debe cumplirse con total esmero.

කො විභාගොති දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති සමත්තිංස පාරමියො. තත්ථ කතාභිනීහාරස්ස බොධිසත්තස්ස පරහිතකරණාභිනින්නආසයප්පයොගස්ස කණ්හධම්මවොකිණ්ණා සුක්කධම්මා පාරමියො, තෙහි අවොකිණ්ණා සුක්කා ධම්මා උපපාරමියො, අකණ්හා අසුක්කා පරමත්ථපාරමියොති කෙචි. සමුදාගමනකාලෙසු පූරියමානා පාරමියො, බොධිසත්තභූමියං පුණ්ණා උපපාරමියො, බුද්ධභූමියං සබ්බාකාරපරිපුණ්ණා පරමත්ථපාරමියො. බොධිසත්තභූමියං වා පරහිතකරණතො පාරමියො, අත්තහිතකරණතො උපපාරමියො, බුද්ධභූමියං බලවෙසාරජ්ජසමධිගමෙන උභයහිතපරිපූරණතො පරමත්ථපාරමියොති එවං ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු පණිධානාරම්භපරිනිට්ඨානෙසු තෙසං විභාගොති අපරෙ. දොසුපසමකරුණාපකතිකානං භවසුඛවිමුත්තිසුඛපරමසුඛප්පත්තානං පුඤ්ඤූපචයභෙදතො තබ්බිභාගොති අඤ්ඤෙ.

¿Cuál es la división? Las diez perfecciones (pāramīs), las diez perfecciones menores (upapāramīs) y las diez perfecciones supremas (paramatthapāramīs), sumando treinta perfecciones. Al respecto, algunos dicen que, para el Bodhisatta que ha realizado la resolución inicial (abhinīhāra) y cuya inclinación y esfuerzo están orientados a beneficiar a otros, las perfecciones son estados brillantes mezclados con estados oscuros; las perfecciones menores son estados brillantes no mezclados con ellos; y las perfecciones supremas son estados que no son ni oscuros ni brillantes. Otros dicen que las perfecciones son aquellas que se completan durante los periodos de acumulación; las perfecciones menores son aquellas que llegan a su plenitud en el nivel de Bodhisatta; y las perfecciones supremas son aquellas totalmente completas en todos sus aspectos en el nivel de un Buda. Otros más afirman que la división se basa en el inicio, el medio y el final, es decir, en la aspiración, el esfuerzo y la culminación; o bien, que en el nivel de Bodhisatta son perfecciones por beneficiar a otros, perfecciones menores por beneficiar a uno mismo, y en el nivel de Buda son perfecciones supremas por el cumplimiento del beneficio de ambos mediante el logro de los poderes (bala) y la intrepidez (vesārajja). Otros sostienen que la división se basa en la distinción de la acumulación de mérito para aquellos que poseen una naturaleza de compasión y apaciguamiento del odio, y que alcanzan la felicidad de la existencia, la felicidad de la liberación y la felicidad suprema.

ලජ්ජාසතිමානාපස්සයානං ලොකුත්තරධම්මාධිපතීනං සීලසමාධිපඤ්ඤාගරුකානං තාරිතතරිතතාරයිතූනං අනුබුද්ධපච්චෙකබුද්ධසම්මාසම්බුද්ධානං පාරමී, උපපාරමී, පරමත්ථපාරමීති බොධිත්තයප්පත්තිතො යථාවුත්තවිභාගොති කෙචි. චිත්තපණිධිතො යාව වචීපණිධි, තාව පවත්තා සම්භාරා පාරමියො, වචීපණිධිතො යාව කායපණිධි, තාව පවත්තා උපපාරමියො, කායපණිධිතො පභුති පරමත්ථපාරමියොති අපරෙ. අඤ්ඤෙ පන ‘‘පරපුඤ්ඤානුමොදනවසෙන පවත්තා සම්භාරා පාරමියො, පරෙසං කාරාපනවසෙන පවත්තා උපපාරමියො, සයං කරණවසෙන පවත්තා පරමත්ථපාරමියො’’ති වදන්ති. තථා භවසුඛාවහො පුඤ්ඤඤාණසම්භාරො පාරමී, අත්තනො නිබ්බානසුඛාවහො උපපාරමී, පරෙසං තදුභයසුඛාවහො පරමත්ථපාරමීති එකෙ.

Algunos dicen que la división mencionada en perfecciones, perfecciones menores y perfecciones supremas se debe al logro de los tres tipos de iluminación (bodhi): la de los discípulos (anubuddha), la de los Budas solitarios (paccekabuddha) y la de los Budas perfectamente iluminados (sammāsambuddha), quienes poseen vergüenza moral, atención, respeto, se apoyan en los estados supramundanos y valoran la virtud, la concentración y la sabiduría, siendo cruzados, habiendo cruzado y siendo los que hacen cruzar a otros. Otros dicen que las provisiones desarrolladas desde la aspiración mental hasta la aspiración vocal son las perfecciones; las desarrolladas desde la aspiración vocal hasta la aspiración física son las perfecciones menores; y a partir de la aspiración física son las perfecciones supremas. Otros, sin embargo, dicen: «Las provisiones desarrolladas mediante el regocijo en el mérito ajeno son las perfecciones; las desarrolladas mediante el instar a otros a realizarlas son las perfecciones menores; y las desarrolladas por la propia práctica son las perfecciones supremas». Asimismo, algunos sostienen que la acumulación de mérito y conocimiento que conduce a la felicidad en la existencia es la perfección; la que conduce a la propia felicidad del Nibbāna es la perfección menor; y la que conduce a ambas formas de felicidad para los demás es la perfección suprema.

පුත්තදාරධනාදිඋපකරණපරිච්චාගො [Pg.94] පන දානපාරමී, අත්තනො අඞ්ගපරිච්චාගො දානඋපපාරමී, අත්තනො ජීවිතපරිච්චාගො දානපරමත්ථපාරමී. තථා පුත්තදාරාදිකස්ස තිවිධස්සපි හෙතු අවීතික්කමනවසෙන තිස්සො සීලපාරමියො, තෙසු එව තිවිධෙසු වත්ථූසු ආලයං උපච්ඡින්දිත්වා නික්ඛමනවසෙන තිස්සො නෙක්ඛම්මපාරමියො, උපකරණඞ්ගජීවිතතණ්හං සමූහනිත්වා සත්තානං හිතාහිතවිනිච්ඡයකරණවසෙන තිස්සො පඤ්ඤාපාරමියො, යථාවුත්තභෙදානං පරිච්චාගාදීනං වායමනවසෙන තිස්සො වීරියපාරමියො, උපකරණඞ්ගජීවිතන්තරායකරානං ඛමනවසෙන තිස්සො ඛන්තිපාරමියො, උපකරණඞ්ගජීවිතහෙතු සච්චාපරිච්චාගවසෙන තිස්සො සච්චපාරමියො, දානාදිපාරමියො අකුප්පාධිට්ඨානවසෙනෙව සමිජ්ඣන්තීති උපකරණාදිවිනාසෙපි අචලාධිට්ඨානවසෙන තිස්සො අධිට්ඨානපාරමියො, උපකරණාදිඋපඝාතකෙසුපි සත්තෙසු මෙත්තාය අවිජහනවසෙන තිස්සො මෙත්තාපාරමියො, යථාවුත්තවත්ථුත්තයස්ස උපකාරාපකාරෙසු සත්තසඞ්ඛාරෙසු මජ්ඣත්තතාපටිලාභවසෙන තිස්සො උපෙක්ඛාපාරමියොති එවමාදිනා එතාසං විභාගො වෙදිතබ්බො.

La renuncia a hijos, esposa, riqueza y otros medios es la dānapāramī; la renuncia a los propios miembros es la dānaupapāramī; la renuncia a la propia vida es la dānaparamatthapāramī. Del mismo modo, las tres perfecciones de virtud (sīla) se dan por la no transgresión en favor de esos tres tipos de objetos (familia, miembros, vida). Las tres perfecciones de renuncia (nekkhamma) se dan por salir del mundo cortando el apego a esos tres mismos tipos de objetos. Las tres perfecciones de sabiduría (paññā) se dan por la determinación de lo que es beneficioso o perjudicial para los seres, tras haber erradicado el deseo por los medios, los miembros y la vida. Las tres perfecciones de energía (vīriya) se dan por el esfuerzo en la renuncia y demás acciones divididas como se ha dicho. Las tres perfecciones de paciencia (khanti) se dan por la tolerancia hacia quienes ponen en peligro los medios, los miembros y la vida. Las tres perfecciones de verdad (sacca) se dan por no abandonar la verdad por causa de los medios, los miembros o la vida. Dado que las perfecciones como la generosidad y otras se cumplen mediante una determinación inamovible, las tres perfecciones de determinación (adhiṭṭhāna) se dan por la resolución firme incluso ante la pérdida de los medios, los miembros o la vida. Las tres perfecciones de amor benevolente (mettā) se dan por no abandonar el amor hacia los seres, incluso hacia aquellos que dañan los medios, los miembros o la vida. Las tres perfecciones de ecuanimidad (upekkhā) se dan por el logro de la imparcialidad hacia los seres y las formaciones ante los favores o agravios en relación a los tres objetos antes mencionados. De esta manera, debe entenderse su división.

කො සඞ්ගහොති එත්ථ පන යථා එතා විභාගතො තිංසවිධාපි දානපාරමීආදිභාවතො දසවිධා, එවං දානසීලඛන්තිවීරියඣානපඤ්ඤාසභාවෙන ඡබ්බිධා. එතාසු හි නෙක්ඛම්මපාරමී සීලපාරමියා සඞ්ගහිතා තස්සා පබ්බජ්ජාභාවෙ, නීවරණවිවෙකභාවෙ පන ඣානපාරමියා, කුසලධම්මභාවෙ ඡහිපි සඞ්ගහිතා. සච්චපාරමී සීලපාරමියා එකදෙසොයෙව වචීසච්චවිරතිසච්චපක්ඛෙ, ඤාණසච්චපක්ඛෙ පන පඤ්ඤාපාරමියා සඞ්ගහිතා. මෙත්තාපාරමී ඣානපාරමියා එව, උපෙක්ඛාපාරමී ඣානපඤ්ඤාපාරමීහි, අධිට්ඨානපාරමී සබ්බාහිපි සඞ්ගහිතාති.

¿Cuál es la síntesis? En este contexto, así como estas son de treinta clases por su división, pero de diez clases según sean generosidad y demás, así también son de seis clases por la naturaleza de generosidad (dāna), virtud (sīla), paciencia (khanti), energía (vīriya), absorción (jhāna) y sabiduría (paññā). De estas, la perfección de renuncia (nekkhamma) está incluida en la perfección de virtud en cuanto a su naturaleza de vida monástica (pabbajjā), pero en cuanto a su naturaleza de separación de los obstáculos (nīvaraṇa), está incluida en la perfección de absorción (jhāna), y en cuanto a su naturaleza de estado saludable (kusala), está incluida en las seis. La perfección de verdad (sacca) es una parte de la perfección de virtud en su aspecto de verdad vocal y verdad de abstención, pero en su aspecto de verdad de conocimiento, está incluida en la perfección de sabiduría. La perfección de amor benevolente (mettā) es propiamente la perfección de absorción (jhāna). La perfección de ecuanimidad (upekkhā) está incluida en las perfecciones de absorción y sabiduría. La perfección de determinación (adhiṭṭhāna) está incluida en todas ellas.

එතෙසඤ්ච දානාදීනං ඡන්නං ගුණානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධානං පඤ්චදසයුගළාදීනි පඤ්චදසයුගළාදිසාධකානි හොන්ති – සෙය්‍යථිදං? දානසීලයුගළෙන පරහිතාහිතානං කරණාකරණයුගළසිද්ධි, දානඛන්තියුගළෙන අලොභාදොසයුගළසිද්ධි, දානවීරියයුගළෙන චාගසුතයුගළසිද්ධි, දානඣානයුගළෙන කාමදොසප්පහානයුගළසිද්ධි, දානපඤ්ඤායුගළෙන අරියයානධුරයුගළසිද්ධි, සීලඛන්තිද්වයෙන පයොගාසයසුද්ධිද්වයසිද්ධි, සීලවීරියද්වයෙන භාවනාද්වයසිද්ධි, සීලඣානද්වයෙන දුස්සීල්‍යපරියුට්ඨානප්පහානද්වයසිද්ධි, සීලපඤ්ඤාද්වයෙන දානද්වයසිද්ධි, ඛන්තිවීරියයුගළෙන ඛමාතෙජද්වයසිද්ධි, ඛන්තිඣානයුගළෙන [Pg.95] විරොධානුරොධප්පහානයුගළසිද්ධි, ඛන්තිපඤ්ඤායුගළෙන සුඤ්ඤතාඛන්තිපටිවෙධදුකසිද්ධි, වීරියඣානදුකෙන පග්ගාහාවික්ඛෙපදුකසිද්ධි, වීරියපඤ්ඤාදුකෙන සරණදුකසිද්ධි, ඣානපඤ්ඤාදුකෙන යානදුකසිද්ධි. දානසීලඛන්තිත්තිකෙන ලොභදොසමොහප්පහානත්තිකසිද්ධි, දානසීලවීරියත්තිකෙන භොගජීවිතකායසාරාදානත්තිකසිද්ධි, දානසීලඣානත්තිකෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුත්තිකසිද්ධි, දානසීලපඤ්ඤාතිකෙන ආමිසාභයධම්මදානත්තිකසිද්ධීති එවං ඉතරෙහිපි තිකෙහි චතුක්කාදීහි ච යථාසම්භවං තිකානි චතුක්කාදීනි ච යොජෙතබ්බානි.

Y de estas seis cualidades, comenzando con la generosidad, en sus relaciones mutuas, hay quince pares y así sucesivamente que se realizan; a saber: mediante el par de generosidad y virtud, se logra el par de realizar lo beneficioso para los demás y evitar lo perjudicial; mediante el par de generosidad y paciencia, se logra el par de no codicia y no odio; mediante el par de generosidad y energía, se logra el par de renunciación y conocimiento; mediante el par de generosidad y meditación, se logra el par de abandonar el deseo sensorial y el odio; mediante el par de generosidad y sabiduría, se logra el par de llevar la carga del vehículo noble; mediante el par de virtud y paciencia, se logra el par de pureza en la aplicación y en la inclinación; mediante el par de virtud y energía, se logra el par de desarrollos mentales; mediante el par de virtud y meditación, se logra el par de abandonar la inmoralidad y las obsesiones; mediante el par de virtud y sabiduría, se logra el par de tipos de ofrendas; mediante el par de paciencia y energía, se logra el par de perdón y esplendor; mediante el par de paciencia y meditación, se logra el par de abandonar la oposición y la complacencia; mediante el par de paciencia y sabiduría, se logra el par de penetración en la paciencia de la vacuidad; mediante el par de energía y meditación, se logra el par de esfuerzo y no distracción; mediante el par de energía y sabiduría, se logra el par de los dos refugios; mediante el par de meditación y sabiduría, se logra el par de los dos vehículos. Mediante la tríada de generosidad, virtud y paciencia, se logra la tríada de abandonar la codicia, el odio y el engaño; mediante la tríada de generosidad, virtud y energía, se logra la tríada de obtener la esencia de las riquezas, la vida y el cuerpo; mediante la tríada de generosidad, virtud y meditación, se logra la tríada de las bases de las acciones meritorias; mediante la tríada de generosidad, virtud y sabiduría, se logra la tríada de la donación de bienes materiales, de seguridad y del Dhamma. Del mismo modo, deben combinarse las otras tríadas, tétradas, etc., según corresponda.

එවං ඡබ්බිධානම්පි පන ඉමාසං පාරමීනං චතූහි අධිට්ඨානෙහි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. සබ්බපාරමීනං සමූහසඞ්ගහතො හි චත්තාරි අධිට්ඨානානි. සෙය්‍යථිදං – සච්චාධිට්ඨානං, චාගාධිට්ඨානං, උපසමාධිට්ඨානං, පඤ්ඤාධිට්ඨානන්ති. තත්ථ අධිතිට්ඨති එතෙන, එත්ථ වා අධිතිට්ඨති, අධිට්ඨානමත්තමෙව වා තන්ති අධිට්ඨානං. සච්චඤ්ච තං අධිට්ඨානඤ්ච, සච්චස්ස වා අධිට්ඨානං, සච්චං අධිට්ඨානං එතස්සාති වා සච්චාධිට්ඨානං. එවං සෙසෙසුපි. තත්ථ අවිසෙසතො තාව ලොකුත්තරගුණෙ කතාභිනීහාරස්ස අනුකම්පිතසබ්බසත්තස්ස මහාසත්තස්ස පරිඤ්ඤානුරූපං සබ්බපාරමිපරිග්ගහතො සච්චාධිට්ඨානං, තෙසං පටිපක්ඛපරිච්චාගතො චාගාධිට්ඨානං, සබ්බපාරමිතාගුණෙහි උපසමතො උපසමාධිට්ඨානං, තෙහියෙව පරහිතොපායකොසල්ලතො පඤ්ඤාධිට්ඨානං. විසෙසතො පන ‘‘අත්ථිකජනං අවිසංවාදෙත්වා දස්සාමී’’ති පටිජානතො, පටිඤ්ඤං අවිසංවාදෙත්වා දානතො, දානං අවිසංවාදෙත්වා අනුමොදනතො, මච්ඡරියාදිපටිපක්ඛපරිච්චාගතො, දෙය්‍යපටිග්ගාහකදානදෙය්‍යධම්මක්ඛයෙසු ලොභදොසමොහභයවූපසමතො, යථාරහං යථාකාලං යථාවිධානඤ්ච දානතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච කුසලධම්මානං චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානං දානං. තථා සංවරසමාදානස්ස අවීතික්කමතො, දුස්සීල්‍යපරිච්චාගතො, දුච්චරිතවූපසමතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානං සීලං. යථාපටිඤ්ඤං ඛමනතො, පරාපරාධවිකප්පපරිච්චාගතො, කොධපරියුට්ඨානවූපසමතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානා ඛන්ති. පටිඤ්ඤානුරූපං පරහිතකරණතො, විසාදපරිච්චාගතො, අකුසලධම්මානං වූපසමතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානං වීරියං. පටිඤ්ඤානුරූපං ලොකහිතානුචින්තනතො, නීවරණපරිච්චාගතො, චිත්තවූපසමතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානං ඣානං. යථාපටිඤ්ඤං පරහිතූපායකොසල්ලතො, අනුපායකිරියාපරිච්චාගතො[Pg.96], මොහජපරිළාහවූපසමතො, සබ්බඤ්ඤුතාපටිලාභතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානා පඤ්ඤා.

Asimismo, debe entenderse la inclusión de estas seis clases de perfecciones dentro de las cuatro determinaciones (adhiṭṭhāna). Pues como una síntesis colectiva de todas las perfecciones, existen cuatro determinaciones: la determinación de la verdad, la determinación de la renuncia, la determinación de la paz y la determinación de la sabiduría. En este contexto, 'determinación' es aquello mediante lo cual se determina, aquello en lo que se determina o simplemente el acto de determinar. La determinación de la verdad es la verdad que es una determinación, o la determinación de la verdad, o aquello que tiene la verdad como su determinación. Lo mismo se aplica a las demás. En términos generales, para el Gran Ser que ha hecho el voto inicial por las cualidades supramundanas y que se compadece de todos los seres, la determinación de la verdad consiste en abarcar todas las perfecciones de acuerdo con su pleno conocimiento; la determinación de la renuncia consiste en abandonar sus estados opuestos; la determinación de la paz consiste en la tranquilidad que surge de todas las cualidades de las perfecciones; y la determinación de la sabiduría consiste en la habilidad en los medios para el beneficio de los demás mediante ellas mismas. Específicamente, en cuanto a la generosidad: al prometer 'daré sin defraudar a quienes lo necesiten', al dar sin faltar a la promesa, al regocijarse sin faltar a la donación, al abandonar los opuestos como la tacañería, al calmar la codicia, el odio, el engaño y el miedo respecto al objeto, al receptor, al acto de dar y a la extinción de lo dado, al dar adecuadamente, en el momento oportuno y según el procedimiento, y teniendo a la sabiduría como factor superior, la generosidad tiene como fundamento las cuatro determinaciones de los estados saludables. Del mismo modo, la virtud tiene como fundamento las cuatro determinaciones por no transgredir el compromiso del autocontrol, por abandonar la inmoralidad, por calmar la mala conducta y por tener a la sabiduría como factor superior. La paciencia tiene como fundamento las cuatro determinaciones por soportar según lo prometido, por abandonar la discriminación ante las ofensas ajenas, por calmar la obsesión de la ira y por tener a la sabiduría como factor superior. La energía tiene como fundamento las cuatro determinaciones por actuar para el beneficio ajeno conforme a lo prometido, por abandonar el desánimo, por calmar los estados perjudiciales y por tener a la sabiduría como factor superior. La meditación tiene como fundamento las cuatro determinaciones por reflexionar sobre el bienestar del mundo conforme a lo prometido, por abandonar los obstáculos, por calmar la mente y por tener a la sabiduría como factor superior. La sabiduría tiene como fundamento las cuatro determinaciones por la habilidad en los medios para el beneficio ajeno conforme a lo prometido, por abandonar la acción carente de medios, por calmar el tormento nacido de la ignorancia y por la obtención de la omnisciencia.

තත්ථ ඤෙය්‍යපටිඤ්ඤානුවිධානෙහි සච්චාධිට්ඨානං, වත්ථුකාමකිලෙසකාමපරිච්චාගෙහි චාගාධිට්ඨානං, දොසදුක්ඛවූපසමෙහි උපසමාධිට්ඨානං, අනුබොධපටිවෙධෙහි පඤ්ඤාධිට්ඨානං. තිවිධසච්චපරිග්ගහිතං දොසත්තයවිරොධි සච්චාධිට්ඨානං, තිවිධචාගපරිග්ගහිතං දොසත්තයවිරොධි චාගාධිට්ඨානං, තිවිධවූපසමපරිග්ගහිතං දොසත්තයවිරොධි උපසමාධිට්ඨානං, තිවිධඤාණපරිග්ගහිතං දොසත්තයවිරොධි පඤ්ඤාධිට්ඨානං. සච්චාධිට්ඨානපරිග්ගහිතානි චාගූපසමපඤ්ඤාධිට්ඨානානි අවිසංවාදනතො, පටිඤ්ඤානුවිධානතො ච. චාගාධිට්ඨානපරිග්ගහිතානි සච්චූපසමපඤ්ඤාධිට්ඨානානි පටිපක්ඛපරිච්චාගතො, සබ්බපරිච්චාගඵලත්තා ච. උපසමාධිට්ඨානපරිග්ගහිතානි සච්චචාගපඤ්ඤාධිට්ඨානානි කිලෙසපරිළාහූපසමතො, කාමූපසමතො, කාමපරිළාහූපසමතො ච. පඤ්ඤාධිට්ඨානපරිග්ගහිතානි සච්චචාගූපසමාධිට්ඨානානි ඤාණපුබ්බඞ්ගමතො, ඤාණානුපරිවත්තනතො චාති එවං සබ්බාපි පාරමියො සච්චප්පභාවිතා චාගපරිබ්‍යඤ්ජිතා උපසමොපබ්‍රූහිතා පඤ්ඤාපරිසුද්ධා. සච්චඤ්හි එතාසං ජනකහෙතු, චාගො පරිග්ගාහකහෙතු, උපසමො පරිවුඩ්ඪිහෙතු, පඤ්ඤා පාරිසුද්ධිහෙතු. තථා ආදිම්හි සච්චාධිට්ඨානං සච්චපටිඤ්ඤත්තා, මජ්ඣෙ චාගාධිට්ඨානං කතපණිධානස්ස පරහිතාය අත්තපරිච්චාගතො, අන්තෙ උපසමාධිට්ඨානං සබ්බූපසමපරියොසානත්තා, ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු පඤ්ඤාධිට්ඨානං තස්මිං සති සම්භවතො, අසති අභාවතො, යථාපටිඤ්ඤඤ්ච භාවතො.

Allí, la determinación de la verdad (saccādhiṭṭhāna) se da mediante el cumplimiento de la promesa sobre lo que debe ser conocido; la determinación de la generosidad (cāgādhiṭṭhāna) mediante el renunciamiento a los deseos por los objetos y a los deseos de las impurezas; la determinación de la tranquilidad (upasamādhiṭṭhāna) mediante la pacificación del odio y el sufrimiento; la determinación de la sabiduría (paññādhiṭṭhāna) mediante el seguimiento del despertar y la penetración. La determinación de la verdad está comprendida por la triple verdad y se opone a la tríada de faltas; la determinación de la generosidad está comprendida por la triple generosidad y se opone a la tríada de faltas; la determinación de la tranquilidad está comprendida por la triple pacificación y se opone a la tríada de faltas; la determinación de la sabiduría está comprendida por el triple conocimiento y se opone a la tríada de faltas. Las determinaciones de generosidad, tranquilidad y sabiduría están comprendidas en la determinación de la verdad por su carácter de no engaño y por el cumplimiento de lo prometido. Las determinaciones de verdad, tranquilidad y sabiduría están comprendidas en la determinación de la generosidad por el renunciamiento a lo que se le opone y por ser el fruto de todo renunciamiento. Las determinaciones de verdad, generosidad y sabiduría están comprendidas en la determinación de la tranquilidad por la pacificación del ardor de las impurezas, por la pacificación de los deseos y por la pacificación del ardor de los deseos. Las determinaciones de verdad, generosidad y tranquilidad están comprendidas en la determinación de la sabiduría por ser el conocimiento lo que las precede y por ser lo que las rige; así, todas las perfecciones están fortalecidas por la verdad, manifestadas por la generosidad, incrementadas por la tranquilidad y purificadas por la sabiduría. Pues la verdad es su causa generadora, la generosidad es su causa de sustento, la tranquilidad es su causa de crecimiento y la sabiduría es su causa de purificación. Así, al inicio está la determinación de la verdad por haber prometido la verdad; en el medio, la determinación de la generosidad por el renunciamiento de sí mismo para el beneficio de los demás después de haber hecho el voto; al final, la determinación de la tranquilidad por ser la culminación de toda pacificación; y en el inicio, el medio y el final está la determinación de la sabiduría, pues surge cuando ella está presente, no existe cuando ella está ausente y se desarrolla de acuerdo con lo prometido.

තත්ථ මහාපුරිසා අත්තහිතපරහිතකරෙහි ගරුපියභාවකරෙහි සච්චචාගාධිට්ඨානෙහි ගිහිභූතා ආමිසදානෙන පරෙ අනුග්ගණ්හන්ති. තථා අත්තහිතපරහිතකරෙහි ගරුපියභාවකරෙහි උපසමපඤ්ඤාධිට්ඨානෙහි ච පබ්බජිතභූතා ධම්මදානෙන පරෙ අනුග්ගණ්හන්ති.

Allí, los grandes seres, actuando por el beneficio propio y ajeno, y haciéndose dignos de respeto y afecto, siendo laicos, favorecen a los demás con la ofrenda de bienes materiales mediante las determinaciones de verdad y generosidad. Del mismo modo, actuando por el beneficio propio y ajeno, y haciéndose dignos de respeto y afecto, habiéndose convertido en monjes, favorecen a los demás con la ofrenda del Dhamma mediante las determinaciones de tranquilidad y sabiduría.

තත්ථ අන්තිමභවෙ බොධිසත්තස්ස චතුරධිට්ඨානපරිපූරණං. පරිපුණ්ණචතුරධිට්ඨානස්ස හි චරිමකභවූපපත්තීති එකෙ. තත්‍ර හි ගබ්භොක්කන්තිඨිතිඅභිනික්ඛමනෙසු පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගමෙන සතො සම්පජානො සච්චාධිට්ඨානපාරිපූරියා සම්පතිජාතො උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගන්ත්වා සබ්බා දිසා ඔලොකෙත්වා සච්චානුපරිවත්තිනා වචසා ‘‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨො…පෙ… සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්සා’’ති (දී. නි. 2.31; ම. නි. 3.207) තික්ඛත්තුං [Pg.97] සීහනාදං නදි, උපසමාධිට්ඨානසමුදාගමෙන ජිණ්ණාතුරමතපබ්බජිතදස්සාවිනො චතුධම්මපදෙසකොවිදස්ස යොබ්බනාරොග්‍යජීවිතසම්පත්තිමදානං උපසමො, චාගාධිට්ඨානසමුදාගමෙන මහතො ඤාතිපරිවට්ටස්ස හත්ථගතස්ස ච චක්කවත්තිරජ්ජස්ස අනපෙක්ඛපරිච්චාගොති.

Allí, en la última existencia, ocurre el cumplimiento de las cuatro determinaciones del Bodhisatta. Pues algunos dicen que el nacimiento en la última existencia es para quien ha completado las cuatro determinaciones. En ese caso, mediante el desarrollo de la determinación de la sabiduría al descender al útero, permanecer y salir, estando atento y plenamente consciente; tras nacer, para el cumplimiento de la determinación de la verdad, habiéndose dirigido hacia el norte, dando siete pasos y mirando a todas las direcciones, con palabras conformes a la verdad emitió tres veces el rugido de león: 'Yo soy el jefe del mundo, el mayor... el mejor soy del mundo'. Mediante el desarrollo de la determinación de la tranquilidad, para quien vio al anciano, al enfermo, al muerto y al monje y era experto en las cuatro enseñanzas del Dhamma, se dio la pacificación del orgullo por la excelencia de la juventud, la salud y la vida. Mediante el desarrollo de la determinación de la generosidad, se dio el renunciamiento desinteresado al gran círculo de parientes y al reino de un monarca universal que tenía en sus manos.

දුතියෙ ඨානෙ අභිසම්බොධියං චතුරධිට්ඨානං පරිපුණ්ණන්ති කෙචි. තත්ථ හි යථාපටිඤ්ඤං සච්චාධිට්ඨානසමුදාගමෙන චතුන්නං අරියසච්චානං අභිසමයො, තතො හි සච්චාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං. චාගාධිට්ඨානසමුදාගමෙන සබ්බකිලෙසොපක්කිලෙසපරිච්චාගො, තතො හි චාගාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං. උපසමාධිට්ඨානසමුදාගමෙන පරමූපසමසම්පත්ති, තතො හි උපසමාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං. පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගමෙන අනාවරණඤාණපටිලාභො, තතො හි පඤ්ඤාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණන්ති, තං අසිද්ධං අභිසම්බොධියාපි පරමත්ථභාවතො.

En la segunda instancia, en el pleno despertar, algunos dicen que las cuatro determinaciones se completan. Allí, mediante el desarrollo de la determinación de la verdad, se da la penetración de las cuatro nobles verdades de acuerdo con lo prometido, por lo cual se completa la determinación de la verdad. Mediante el desarrollo de la determinación de la generosidad, se da el renunciamiento a todas las impurezas y corrupciones, por lo cual se completa la determinación de la generosidad. Mediante el desarrollo de la determinación de la tranquilidad, se da el logro de la suprema pacificación, por lo cual se completa la determinación de la tranquilidad. Mediante el desarrollo de la determinación de la sabiduría, se da la obtención del conocimiento sin obstrucciones, por lo cual se completa la determinación de la sabiduría; pero esto no se considera definitivo, dado que el pleno despertar es también un estado de verdad última.

තතියෙ ඨානෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) චතුරධිට්ඨානං පරිපුණ්ණන්ති අඤ්ඤෙ. තත්ථ හි සච්චාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස ද්වාදසහි ආකාරෙහි අරියසච්චදෙසනාය සච්චාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං, චාගාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සද්ධම්මමහායාගකරණෙන චාගාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං. උපසමාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සයං උපසන්තස්ස පරෙසං උපසමනෙන උපසමාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං, පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස විනෙය්‍යානං ආසයාදිපරිජානනෙන පඤ්ඤාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණන්ති, තදපි අසිද්ධං අපරියොසිතත්තා බුද්ධකිච්චස්ස.

En la tercera instancia, en el giro de la rueda del Dhamma, otros dicen que las cuatro determinaciones se completan. Allí, para quien ha desarrollado la determinación de la verdad, esta se completa mediante la enseñanza de las nobles verdades en sus doce modos. Para quien ha desarrollado la determinación de la generosidad, esta se completa mediante la realización del gran sacrificio del verdadero Dhamma. Para quien ha desarrollado la determinación de la tranquilidad, habiéndose pacificado a sí mismo, esta se completa mediante la pacificación de los demás. Para quien ha desarrollado la determinación de la sabiduría, esta se completa mediante el conocimiento exhaustivo de las inclinaciones y demás facultades de aquellos que deben ser guiados; pero esto también es considerado no definitivo, por no haber concluido aún el deber de un Buda.

චතුත්ථෙ ඨානෙ පරිනිබ්බානෙ චතුරධිට්ඨානපරිපුණ්ණන්ති අපරෙ. තත්‍ර හි පරිනිබ්බුතත්තා පරමත්ථසච්චසම්පත්තියා සච්චාධිට්ඨානපරිපූරණං, සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෙන චාගාධිට්ඨානපරිපූරණං, සබ්බසඞ්ඛාරූපසමෙන උපසමාධිට්ඨානපරිපූරණං, පඤ්ඤාපයොජනපරිනිට්ඨානෙන පඤ්ඤාධිට්ඨානපරිපූරණන්ති.

En la cuarta instancia, en el parinibbāna, otros afirman que las cuatro determinaciones se completan. Allí, debido al estado de haber alcanzado la extinción total, la determinación de la verdad se completa mediante el logro de la verdad última; la determinación de la generosidad se completa mediante el renunciamiento a todos los sustratos de la existencia; la determinación de la tranquilidad se completa mediante la pacificación de todas las formaciones; y la determinación de la sabiduría se completa mediante la culminación del propósito de la sabiduría.

තත්‍ර මහාපුරිසස්ස විසෙසෙන මෙත්තාඛෙත්තෙ අභිජාතියං සච්චාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සච්චාධිට්ඨානපරිපූරණමභිබ්‍යත්තං, විසෙසෙන කරුණාඛෙත්තෙ අභිසම්බොධියං පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස පඤ්ඤාධිට්ඨානපරිපූරණමභිබ්‍යත්තං, විසෙසෙන මුදිතාඛෙත්තෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) චාගාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස චාගාධිට්ඨානපරිපූරණමභිබ්‍යත්තං, විසෙසෙන උපෙක්ඛාඛෙත්තෙ පරිනිබ්බානෙ උපසමාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස උපසමාධිට්ඨානපරිපූරණමභිබ්‍යත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

En este contexto, debe entenderse que en el Gran Ser, especialmente en el campo de la benevolencia (mettā) al nacer, habiendo alcanzado la determinación en la verdad, se manifiesta la plenitud de la determinación en la verdad; especialmente en el campo de la compasión (karuṇā) al alcanzar el despertar, habiendo alcanzado la determinación en la sabiduría, se manifiesta la plenitud de la determinación en la sabiduría; especialmente en el campo de la alegría empática (muditā) al poner en movimiento la rueda del Dhamma, habiendo alcanzado la determinación en la generosidad, se manifiesta la plenitud de la determinación en la generosidad; y especialmente en el campo de la ecuanimidad (upekkhā) en el parinibbāna, habiendo alcanzado la determinación en la paz, se manifiesta la plenitud de la determinación en la paz.

තත්‍රපි [Pg.98] සච්චාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සංවාසෙන සීලං වෙදිතබ්බං, චාගාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සංවොහාරෙන සොචෙය්‍යං වෙදිතබ්බං, උපසමාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස ආපදාසු ථාමො වෙදිතබ්බො, පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සාකච්ඡාය පඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. එවං සීලාජීවචිත්තදිට්ඨිවිසුද්ධියො වෙදිතබ්බා.

Asimismo, de aquel que ha alcanzado la determinación en la verdad, la virtud debe conocerse a través de la convivencia; de aquel que ha alcanzado la determinación en la generosidad, la pureza debe conocerse a través del trato; de aquel que ha alcanzado la determinación en la paz, la fortaleza debe conocerse en las adversidades; y de aquel que ha alcanzado la determinación en la sabiduría, la sabiduría debe conocerse a través de la discusión. De este modo, deben conocerse las purificaciones de la virtud, del modo de vida, de la mente y de la visión.

තථා සච්චාධිට්ඨානසමුදාගමෙන දොසා අගතිං න ගච්ඡති අවිසංවාදනතො, චාගාධිට්ඨානසමුදාගමෙන ලොභා අගතිං න ගච්ඡති අනභිසඞ්ගතො, උපසමාධිට්ඨානසමුදාගමෙන භයා අගතිං න ගච්ඡති අනපරාධතො, පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගමෙන මොහා අගතිං න ගච්ඡති යථාභූතාවබොධතො.

Del mismo modo, mediante la consecución de la determinación en la verdad, no se cae en un mal camino por odio, debido a la veracidad; mediante la consecución de la determinación en la generosidad, no se cae en un mal camino por codicia, debido al desapego; mediante la consecución de la determinación en la paz, no se cae en un mal camino por miedo, debido a la ausencia de falta; mediante la consecución de la determinación en la sabiduría, no se cae en un mal camino por engaño, debido a la comprensión de la realidad tal como es.

තථා පඨමෙන අදුට්ඨො අධිවාසෙති, දුතියෙන අලුද්ධො පටිසෙවති, තතියෙන අභීතො පරිවජ්ජෙති, චතුත්ථෙන අසම්මූළ්හො විනොදෙති. පඨමෙන නෙක්ඛම්මසුඛප්පත්ති, ඉතරෙහි පවිවෙකඋපසමසම්බොධිසුඛප්පත්තියො හොන්තීති දට්ඨබ්බා. තථා විවෙකජපීතිසුඛසමාධිජපීතිසුඛඅප්පීතිජකායසුඛසතිපාරිසුද්ධිජඋපෙක්ඛාසුඛප්පත්තියො එතෙහි චතූහි යථාක්කමං හොන්තීති. එවමනෙකගුණානුබන්ධෙහි චතූහි අධිට්ඨානෙහි සබ්බපාරමිසමූහසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. යථා ච චතූහි අධිට්ඨානෙහි සබ්බපාරමිසඞ්ගහො, එවං කරුණාපඤ්ඤාහිපීති දට්ඨබ්බං. සබ්බොපි හි බොධිසම්භාරො කරුණාපඤ්ඤාහි සඞ්ගහිතො. කරුණාපඤ්ඤාපරිග්ගහිතා හි දානාදිගුණා මහාබොධිසම්භාරා භවන්ති බුද්ධත්තසිද්ධිපරියොසානාති එවමෙතාසං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Así, con la primera, sin odio, uno soporta; con la segunda, sin codicia, uno hace uso; con la tercera, sin miedo, uno evita; con la cuarta, sin confusión, uno disipa. Debe entenderse que con la primera se obtiene la felicidad de la renuncia, y con las otras se obtienen las felicidades del retiro, de la paz y del despertar. Asimismo, mediante estas cuatro se obtienen sucesivamente la felicidad nacida del retiro, la felicidad nacida de la concentración, la felicidad corporal sin alegría y la felicidad de la ecuanimidad nacida de la pureza de la atención. De esta manera, debe entenderse la inclusión de todo el conjunto de las perfecciones mediante estas cuatro determinaciones ligadas a múltiples virtudes. Y así como todo el conjunto de las perfecciones se incluye en las cuatro determinaciones, debe entenderse que también se incluye en la compasión y la sabiduría. Pues todo el equipamiento para el despertar está contenido en la compasión y la sabiduría. Las virtudes como la generosidad y otras, cuando están sostenidas por la compasión y la sabiduría, se convierten en el equipamiento para el Gran Despertar que culmina en la consecución del estado de Buda; así debe entenderse su inclusión.

කො සම්පාදනූපායොති සකලස්සාපි පුඤ්ඤාදිසම්භාරස්ස සම්මාසම්බොධිං, උද්දිස්ස අනවසෙසසම්භරණං අවෙකල්ලකාරිතායොගෙන, තත්ථ ච සක්කච්චකාරිතා ආදරබහුමානයොගෙන, සාතච්චකාරිතා නිරන්තරපයොගෙන, චිරකාලාදියොගො ච අන්තරා අවොසානාපජ්ජනෙනාති චතුරඞ්ගයොගො එතාසං සම්පාදනූපායො. අපිච සමාසතො කතාභිනීහාරස්ස අත්තනි සිනෙහස්ස පරියාදානං, පරෙසු ච සිනෙහස්ස පරිවඩ්ඪනං එතාසං සම්පාදනූපායො. සම්මාසම්බොධිසමධිගමාය හි කතමහාපණිධානස්ස මහාසත්තස්ස යාථාවතො පරිජානනෙන සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනුපලිත්තස්ස අත්තනි සිනෙහො පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡති, මහාකරුණාසමායොගවසෙන පන පියෙ පුත්තෙ විය සබ්බසත්තෙ සම්පස්සමානස්ස තෙසු මෙත්තාසිනෙහො පරිවඩ්ඪති. තතො ච තංතදාවත්ථානුරූපමත්තපරසන්තානෙසු [Pg.99] ලොභදොසමොහවිගමෙන විදූරීකතමච්ඡරියාදිබොධිසම්භාරපටිපක්ඛො මහාපුරිසො දානපියවචනඅත්ථචරියාසමානත්තතාසඞ්ඛාතෙහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි (දී. නි. 3.210; අ. නි. 4.32) චතුරධිට්ඨානානුගතෙහි අච්චන්තං ජනස්ස සඞ්ගහකරණවසෙන උපරි යානත්තයෙ අවතාරණං පරිපාචනඤ්ච කරොති. මහාසත්තානඤ්හි මහාපඤ්ඤා මහාකරුණා ච දානෙන අලඞ්කතා; දානං පියවචනෙන; පියවචනං අත්ථචරියාය; අත්ථචරියා සමානත්තතාය අලඞ්කතා සඞ්ගහිතා ච. සබ්බභූතත්තභූතස්ස හි බොධිසත්තස්ස සබ්බත්ථ සමානසුඛදුක්ඛතාය සමානත්තතාසිද්ධි. බුද්ධභූතො පන තෙහෙව සඞ්ගහවත්ථූහි චතුරධිට්ඨානපරිපූරිතාභිබුද්ධෙහි ජනස්ස අච්චන්තිකසඞ්ගහකරණෙන අභිවිනයනං කරොති. දානඤ්හි සම්මාසම්බුද්ධානං චාගාධිට්ඨානෙන පරිපූරිතාභිබුද්ධං; පියවචනං සච්චාධිට්ඨානෙන; අත්ථචරියා පඤ්ඤාධිට්ඨානෙන; සමානත්තතා උපසමාධිට්ඨානෙන පරිපූරිතාභිබුද්ධා. තථාගතානඤ්හි සබ්බසාවකපච්චෙකබුද්ධෙහි සමානත්තතා පරිනිබ්බානෙ. තත්‍ර හි තෙසං අවිසෙසතො එකීභාවො. තෙනෙවාහ ‘‘නත්ථි විමුත්තියා නානත්ත’’න්ති.

¿Cuál es el medio de realización? El medio de realización para todas estas virtudes es la unión de cuatro factores: la acumulación completa de todo el equipamiento de méritos y sabiduría con el fin del Despertar Perfecto, mediante la práctica sin carencias; la práctica respetuosa, mediante el fervor y el gran respeto; la práctica constante, mediante el esfuerzo ininterrumpido; y el compromiso a largo plazo, al no desistir antes de tiempo. Además, en resumen, el medio de realización es el agotamiento del afecto por uno mismo y el incremento del afecto por los demás en aquel que ha realizado la resolución inicial. Pues, para el Gran Ser que ha hecho el gran voto para alcanzar el Despertar Perfecto, mediante el conocimiento correcto y sin mancharse con nada, el afecto por sí mismo llega a su fin y se agota; pero debido a su unión con la gran compasión, al considerar a todos los seres como si fuesen su propio hijo amado, el afecto benevolente hacia ellos aumenta. Entonces, ese Gran Ser, tras haber alejado a los opositores de los requisitos para el despertar, como la tacañería y otros, mediante la eliminación de la codicia, el odio y el engaño en el continuo mental propio y ajeno según las circunstancias, realiza la integración de la gente de manera absoluta mediante las cuatro bases de la benevolencia —generosidad, habla amable, conducta beneficiosa e imparcialidad— seguidas de las cuatro determinaciones, conduciéndolos y madurándolos en los tres vehículos superiores. Pues en los Grandes Seres, la gran sabiduría y la gran compasión están adornadas por la generosidad; la generosidad por el habla amable; el habla amable por la conducta beneficiosa; y la conducta beneficiosa está adornada e integrada por la imparcialidad. La perfección de la imparcialidad se da en el Bodhisatta, quien se ha convertido en el ser de todos los seres, al tener la misma actitud ante el placer y el dolor en todas partes. Pero cuando se ha convertido en Buda, mediante esas mismas bases de la benevolencia que han alcanzado la plenitud en las cuatro determinaciones, realiza el entrenamiento de la gente mediante una integración absoluta. Pues en los Perfectamente Iluminados, la generosidad ha alcanzado la plenitud a través de la determinación en la generosidad; el habla amable a través de la determinación en la verdad; la conducta beneficiosa a través de la determinación en la sabiduría; y la imparcialidad ha alcanzado la plenitud a través de la determinación en la paz. Pues la imparcialidad de los Tathāgatas con todos los discípulos y los Budas Pacceka se encuentra en el parinibbāna. Allí, en verdad, todos son uno sin distinción. Por eso se dice: 'no hay diferencia en la liberación'.

හොන්ති චෙත්ථ –

Y sobre esto se dice:

‘‘සච්චො චාගී උපසන්තො, පඤ්ඤවා අනුකම්පකො,සම්භතසබ්බසම්භාරො, කං නාමත්ථං න සාධයෙ.

«Veraz, generoso, pacificado, sabio y compasivo, habiendo acumulado todo el equipamiento, ¿qué meta no alcanzaría?»

මහාකාරුණිකො සත්ථා, හිතෙසී ච උපෙක්ඛකො,නිරපෙක්ඛො ච සබ්බත්ථ, අහො අච්ඡරියො ජිනො.

«El Maestro de gran compasión, que busca el bienestar, ecuánime y desapegado de todo: ¡oh, qué admirable es el Vencedor!»

විරත්තො සබ්බධම්මෙසු, සත්තෙසු ච උපෙක්ඛකො,සදා සත්තහිතෙ යුත්තො, අහො අච්ඡරියො ජිනො.

«Desapasionado de todos los fenómenos, ecuánime con los seres, siempre dedicado al bien de los seres: ¡oh, qué admirable es el Vencedor!»

සබ්බදා සබ්බසත්තානං, හිතාය ච සුඛාය ච,උය්‍යුත්තො අකිලාසූ ච, අහො අච්ඡරියො ජිනො’’ති. (චරියා. අට්ඨ. 320 පකිණ්ණකකථා);

«Siempre esforzado y sin cansancio por el bienestar y la felicidad de todos los seres: ¡oh, qué admirable es el Vencedor!»

කිත්තකෙන කාලෙන සම්පාදනන්ති හෙට්ඨිමෙන තාව පරිච්ඡෙදෙන චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච, මජ්ඣිමෙන අට්ඨාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච, උපරිමෙන සොළසාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච, එතෙ ච [Pg.100] භෙදා යථාක්කමං පඤ්ඤාධිකසද්ධාධිකවීරියාධිකවසෙන ඤාතබ්බා. පඤ්ඤාධිකානඤ්හි සද්ධා මන්දා හොති, පඤ්ඤා තික්ඛා. සද්ධාධිකානං පඤ්ඤා මජ්ඣිමා හොති, වීරියාධිකානං පඤ්ඤා මන්දා. පඤ්ඤානුභාවෙන ච සම්මාසම්බොධි අභිගන්තබ්බාති අට්ඨකථායං වුත්තං. අවිසෙසෙන පන විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං තික්ඛමජ්ඣිමමුදුභාවෙන තයොපෙතෙ භෙදා යුත්තාති වදන්ති. තිවිධා හි බොධිසත්තා අභිනීහාරක්ඛණෙ භවන්ති උග්ඝටිතඤ්ඤූවිපඤ්චිතඤ්ඤූනෙය්‍යභෙදෙන. තෙසු උග්ඝටිතඤ්ඤූ සම්මාසම්බුද්ධස්ස සම්මුඛා චතුප්පදිකං ගාථං සුණන්තො තතියපදෙ අපරියොසිතෙයෙව ඡඅභිඤ්ඤාහි සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්තුං සමත්ථුපනිස්සයො හොති, දුතියො සත්ථු සම්මුඛා චතුප්පදිකං ගාථං සුණන්තො අපරියොසිතෙයෙව චතුත්ථපදෙ ඡහි අභිඤ්ඤාහි අරහත්තං පත්තුං සමත්ථුපනිස්සයො හොති, ඉතරො භගවතො සම්මුඛා චතුප්පදිකං ගාථං සුත්වා පරියොසිතාය ගාථාය ඡහි අභිඤ්ඤාහි අරහත්තං පත්තුං සමත්ථුපනිස්සයො භවති. තයොපෙතෙ විනා කාලභෙදෙන කතාභිනීහාරලද්ධබ්‍යාකරණා පාරමියො පූරෙන්තා යථාක්කමං යථාවුත්තභෙදෙන කාලෙන සම්මාසම්බොධිං පාපුණන්ති. තෙසු තෙසු පන කාලභෙදෙසු අපරිපුණ්ණෙසු තෙ තෙ මහාසත්තා දිවසෙ දිවසෙ වෙස්සන්තරදානසදිසං දානං දෙන්තාපි තදනුරූපෙ සීලාදිසබ්බපාරමිධම්මෙ ආචිනන්තාපි අන්තරා බුද්ධා භවිස්සන්තීති අකාරණමෙතං. කස්මා? ඤාණස්ස අපරිපච්චනතො. පරිච්ඡින්නකාලනිප්ඵාදිතං විය හි සස්සං පරිච්ඡින්නකාලෙ පරිනිප්ඵාදිතා සම්මාසම්බොධි. තදන්තරා පන සබ්බුස්සාහෙන වායමන්තෙනාපි න සක්කා පාපුණිතුන්ති පාරමිපාරිපූරී යථාවුත්තකාලවිසෙසං විනා න සම්පජ්ජතීති වෙදිතබ්බං.

¿En cuánto tiempo se produce el cumplimiento [de las perfecciones]? En primer lugar, según el límite inferior, se requiere de cuatro incalculables y cien mil eones; según el límite medio, ocho incalculables y cien mil eones; según el límite superior, dieciséis incalculables y cien mil eones. Estas distinciones deben entenderse respectivamente según el predominio de la sabiduría, de la fe o de la energía. Pues para quienes predomina la sabiduría, la fe es débil y la sabiduría es aguda. Para quienes predomina la fe, la sabiduría es media; para quienes predomina la energía, la sabiduría es débil. Se dice en el comentario que la perfecta iluminación debe alcanzarse por el poder de la sabiduría. Sin embargo, otros sostienen que estas tres distinciones son apropiadas debido a la intensidad aguda, media o débil de las facultades que maduran hacia la liberación. Pues hay tres tipos de Bodhisattvas en el momento de su resolución inicial: los de comprensión rápida, los de comprensión por expansión y los que requieren guía. Entre ellos, el de comprensión rápida, al escuchar una estrofa de cuatro versos ante un Buda Perfecto, posee el soporte suficiente para alcanzar el estado de Arahat junto con los seis conocimientos superiores y las discriminaciones analíticas antes de que se complete el tercer verso; el segundo, al escuchar una estrofa de cuatro versos ante el Maestro, tiene el soporte para alcanzar el estado de Arahat con los seis conocimientos superiores antes de completar el cuarto verso; el otro, al escuchar una estrofa de cuatro versos ante el Bienaventurado, tiene el soporte para alcanzar el estado de Arahat con los seis conocimientos superiores una vez terminada la estrofa. Estos tres, independientemente de la diferencia en el tiempo en que realizaron su resolución y recibieron la predicción, cumplen las perfecciones y alcanzan la perfecta iluminación en el tiempo según la distinción mencionada. Si esos respectivos periodos de tiempo no se han completado, aunque estos Grandes Seres den diariamente una generosidad similar a la de Vessantara y cultiven todas las perfecciones como la moralidad y demás, es imposible que se conviertan en Budas en el intervalo. ¿Por qué? Porque el conocimiento no ha madurado. Pues así como una cosecha se produce en un tiempo determinado, la perfecta iluminación se produce en un tiempo determinado. No es posible alcanzarla en el intervalo, aunque se intente con todo el esfuerzo; se debe entender que la plenitud de las perfecciones no ocurre sin la distinción del tiempo mencionado.

කො ආනිසංසොති යෙ තෙ කතාභිනීහාරානං බොධිසත්තානං –

¿Cuál es el beneficio? Es aquel que pertenece a los Bodhisattvas que han realizado su resolución inicial, a saber:

‘‘එවං සබ්බඞ්ගසම්පන්නා, බොධියා නියතා නරා;

සංසරං දීඝමද්ධානං, කප්පකොටිසතෙහිපි;

අවීචිම්හි නුප්පජ්ජන්ති, තථා ලොකන්තරෙසු චා’’ති. ආදිනා (අභි. අට්ඨ. 1.නිදානකථා;

අප. අට්ඨ. 1.දූරෙනිදානකථා;

ජා. අට්ඨ. 1.දූරෙනිදානකථා;

බු. වං. අට්ඨ. 27.දූරෙනිදානකථා;

චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථා) –

«Así, los hombres dotados de todos los factores y destinados a la iluminación, aunque transcurran por el Saṃsāra durante un largo tiempo, incluso por cientos de millones de eones, no nacen en el infierno Avīci ni en los reinos entre los mundos», etc. (Atthasālinī, Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā, Jātaka-aṭṭhakathā, etc.) —

අට්ඨාරස අභබ්බට්ඨානානුපගමනප්පකාරා ආනිසංසා සංවණ්ණිතා. යෙ ච ‘‘සතො සම්පජානො ආනන්ද බොධිසත්තො තුසිතාකායා චවිත්වා [Pg.101] මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.199) සොළස අච්ඡරියබ්භුතධම්මප්පකාරා, යෙ ච ‘‘සීතං බ්‍යපගතං හොති, උණ්හඤ්ච උපසම්මතී’’තිආදිනා (බු. වං. 83), ‘‘ජායමානෙ ඛො සාරිපුත්ත බොධිසත්තෙ අයං දසසහස්සිලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධතී’’තිආදිනා ච ද්වත්තිංස පුබ්බනිමිත්තප්පකාරා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි ‘‘බොධිසත්තානං අධිප්පායසමිජ්ඣනං කම්මාදීසු වසීභාවො’’ති එවමාදයො තත්ථ තත්ථ ජාතකබුද්ධවංසාදීසු දස්සිතප්පකාරා ආනිසංසා, තෙ සබ්බෙපි එතාසං ආනිසංසා, තථා යථානිදස්සිතභෙදා අලොභාදොසාදිගුණයුගළාදයො චාති වෙදිතබ්බා.

Se han descrito dieciocho tipos de beneficios consistentes en no caer en estados de desventura. Aquellos dieciséis tipos de fenómenos maravillosos y asombrosos descritos como: «Atento y plenamente consciente, Ānanda, el Bodhisattva descendió del cielo Tusita al vientre materno», etc.; y los treinta y dos tipos de presagios previos como: «El frío desapareció y el calor se apaciguó», etc., y «Sāriputta, cuando el Bodhisattva nace, este sistema de diez mil mundos se estremece, tiembla y se agita», etc.; o cualesquiera otros beneficios mostrados en diversos lugares como el Jātaka, el Buddhavaṃsa, etc., tales como «el cumplimiento de los deseos de los Bodhisattvas y el dominio sobre el karma y otros factores»; todos estos deben entenderse como sus beneficios, así como los pares de cualidades como la ausencia de codicia y de odio, según las distinciones señaladas.

කිං ඵලන්ති සමාසතො තාව සම්මාසම්බුද්ධභාවො එතාසං ඵලං, විත්ථාරතො පන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණ- (දී. නි. 2.24 ආදයො; 3.168 ආදයො; ම. නි. 2.385) අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාදිඅනෙකගුණගණසමුජ්ජලරූපකායසම්පත්තිඅධිට්ඨානා දසබලචතුවෙසාරජ්ජඡඅසාධාරණඤාණඅට්ඨාරසාවෙණිකබුද්ධධම්ම- (දී. නි. අට්ඨ. 3.305; මූලටී. 2.සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා) -පභුතිඅනෙකසතසහස්සගුණසමුදයොපසොභිනී ධම්මකායසිරී, යාවතා පන බුද්ධගුණා යෙ අනෙකෙහිපි කප්පෙහි සම්මාසම්බුද්ධෙනාපි වාචාය පරියොසාපෙතුං න සක්කා, ඉදං එතාසං ඵලන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන බුද්ධවංසචරියාපිටකජාතකමහාපදානසුත්තාදීනං වසෙන වෙදිතබ්බො.

¿Cuál es el fruto? En resumen, el estado de un Buda Perfecto es el fruto de estas perfecciones. En detalle, es la perfección del cuerpo físico, resplandeciente con la multitud de innumerables cualidades tales como las treinta y dos marcas del gran hombre, las ochenta marcas menores y el aura de una braza; y la gloria del cuerpo del Dhamma, adornada con el conjunto de cientos de miles de cualidades tales como los diez poderes, las cuatro clases de intrepidez, los seis conocimientos extraordinarios y las dieciocho cualidades exclusivas de un Buda. En breve, el fruto de estas es toda cualidad de un Buda que ni siquiera un Buda Perfecto podría terminar de describir con palabras a lo largo de muchos eones. El detalle debe entenderse según el Buddhavaṃsa, el Cariyāpiṭaka, el Jātaka, el Mahāpadāna Sutta y otros.

යථාවුත්තාය පටිපදාය යථාවුත්තවිභාගානං පාරමීනං පූරිතභාවං සන්ධායාහ ‘‘සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා’’ති. සතිපි මහාපරිච්චාගානං දානපාරමිභාවෙ පරිච්චාගවිසෙසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච ‘‘පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ’’ති විසුං ගහණං, තතොයෙව ච අඞ්ගපරිච්චාගතො විසුං නයනපරිච්චාගග්ගහණං, පරිග්ගහපරිච්චාගභාවසාමඤ්ඤෙපි ධනරජ්ජපරිච්චාගතො පුත්තදාරපරිච්චාගග්ගහණඤ්ච කතං. ගතපච්චාගතිකවත්තසඞ්ඛාතාය පුබ්බභාගපටිපදාය සද්ධිං අභිඤ්ඤාසමාපත්තිනිප්ඵාදනං පුබ්බයොගො. දානාදීසුයෙව සාතිසයපටිපත්තිනිප්ඵාදනං පුබ්බචරියා, යා චරියාපිටකසඞ්ගහිතා. අභිනීහාරො පුබ්බයොගො, දානාදිපටිපත්ති, කායවිවෙකවසෙන එකචරියා වා පුබ්බචරියාති කෙචි. දානාදීනඤ්චෙව අප්පිච්ඡතාදීනඤ්ච සංසාරනිබ්බානෙසු [Pg.102] ආදීනවානිසංසාදීනඤ්ච විභාවනවසෙන සත්තානං බොධිත්තයෙ පතිට්ඨාපනපරිපාචනවසෙන පවත්තා කථා ධම්මක්ඛානං. ඤාතීනං අත්ථචරියා ඤාතත්ථචරියා, සාපි කරුණායනවසෙනෙව. ආදි-සද්දෙන ලොකත්ථචරියාදයො සඞ්ගණ්හාති. කම්මස්සකතාඤාණවසෙන, අනවජ්ජකම්මායතනවිජ්ජාට්ඨානපරිචයවසෙන, ඛන්ධායතනාදිපරිචයවසෙන, ලක්ඛණත්තයතීරණවසෙන ච ඤාණචාරො බුද්ධිචරියා, සා පන අත්ථතො පඤ්ඤාපාරමීයෙව, ඤාණසම්භාරදස්සනත්ථං විසුං ගහණං. කොටින්ති පරියන්තො, උක්කංසොති අත්ථො. චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වාති සම්බන්ධො. තත්ථ භාවෙත්වාති උප්පාදෙත්වා. බ්‍රූහෙත්වාති වඩ්ඪෙත්වා. සතිපට්ඨානාදිග්ගහණෙන ආගමනපටිපදං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙති, විපස්සනාසහගතා එව වා සතිපට්ඨානාදයො දට්ඨබ්බා. එත්ථ ච ‘‘යෙන අභිනීහාරෙනා’’තිආදිනා ආගමනපටිපදාය ආදිං දස්සෙති, ‘‘දානපාරමී’’තිආදිනා මජ්ඣං, ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ’’තිආදිනා පරියොසානන්ති වෙදිතබ්බං.

Habiendo completado las treinta perfecciones según la clasificación y el método de práctica previamente explicados, se dice: ‘habiendo completado las treinta perfecciones’. Aunque los grandes renunciamientos se incluyen dentro de la perfección de la generosidad (dānapāramī), se mencionan por separado como ‘los cinco grandes renunciamientos’ para mostrar la distinción específica del sacrificio y su extrema dificultad. Del mismo modo, el sacrificio de los ojos se menciona aparte del sacrificio de los miembros del cuerpo, y el sacrificio de los hijos y la esposa se diferencia del sacrificio de las riquezas y el reino, a pesar de que ambos tipos pertenecen comúnmente al sacrificio de las posesiones. El ‘vínculo previo’ (pubbayogo) es la realización de los logros de las facultades superiores (abhiññā) junto con la práctica preliminar conocida como la conducta de ir y volver. La ‘conducta previa’ (pubbacariyā) es la ejecución de una práctica sobresaliente en la generosidad y otras virtudes, tal como se recoge en el Cariyāpiṭaka. Algunos dicen que el ‘vínculo previo’ es la resolución inicial (abhinīhāro) y la práctica de la generosidad, y que la ‘conducta previa’ es la vida solitaria mediante el retiro físico. El ‘anuncio del Dhamma’ (dhammakkhānaṃ) es el discurso que se lleva a cabo para establecer y madurar a los seres en los tres tipos de Bodhi (iluminación), mediante la explicación de la generosidad y otras virtudes, la moderación en los deseos, y los peligros y beneficios del saṃsāra y el Nibbāna, respectivamente. La ‘conducta en beneficio de los parientes’ (ñātatthacariyā) es actuar por el bienestar de los allegados, motivado exclusivamente por la compasión. Con el término ‘etcétera’ (ādi) se incluyen la conducta en beneficio del mundo y otras. La ‘conducta de la sabiduría’ (buddhicariyā) es el movimiento del conocimiento a través del entendimiento de la ley del kamma, el dominio de los campos del conocimiento y las artes irreprochables, el conocimiento de los agregados y las bases (khandhāyatana), y el discernimiento de las tres características; esta, en esencia, es la misma perfección de la sabiduría (paññāpāramī), pero se menciona por separado para mostrar la acumulación de conocimiento. ‘La cima’ (koṭi) significa el límite o la excelencia. La frase ‘habiendo desarrollado y aumentado los cuatro fundamentos de la atención plena’ establece la conexión: ‘desarrollado’ significa producido, y ‘aumentado’ significa hecho crecer. Al mencionar los fundamentos de la atención plena, se muestra la culminación de la práctica del sendero; o bien, los fundamentos de la atención plena deben verse aquí como asociados con la visión cabal (vipassanā). En este contexto, debe entenderse que con ‘mediante aquella resolución inicial’ se muestra el comienzo del sendero, con ‘la perfección de la generosidad’ se muestra el medio, y con ‘los cuatro fundamentos de la atención plena’ se muestra el final.

සම්පතිජාතොති හත්ථතො මුච්චිත්වා මුහුත්තජාතො, න මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛන්තමත්තො. නික්ඛන්තමත්තඤ්හි මහාසත්තං පඨමං බ්‍රහ්මානො සුවණ්ණජාලෙන පටිග්ගණ්හිංසු, තෙසං හත්ථතො චත්තාරො මහාරාජානො අජිනප්පවෙණියා, තෙසං හත්ථතො මනුස්සා දුකූලචුම්බටකෙන පටිග්ගණ්හිංසු, මනුස්සානං හත්ථතො මුඤ්චිත්වා පථවියං පතිට්ඨිතොති යථාහ භගවා මහාපදානදෙසනායං. සෙතම්හි ඡත්තෙති දිබ්බසෙතච්ඡත්තෙ. අනුහීරමානෙති ධාරියමානෙ. එත්ථ ච ඡත්තග්ගහණෙනෙව ඛග්ගාදීනි පඤ්ච කකුධභණ්ඩානිපි (ජා. 2.19.72) වුත්තානෙවාති වෙදිතබ්බං. ඛග්ගතාලවණ්ටමොරහත්ථකවාළබීජනීඋණ්හීසපට්ටාපි හි ඡත්තෙන සහ තදා උපට්ඨිතා අහෙසුං. ඡත්තාදීනියෙව ච තදා පඤ්ඤායිංසු, න ඡත්තාදිගාහකා. සබ්බා ච දිසාති දසපි දිසා. නයිදං සබ්බදිසාවිලොකනං සත්තපදවීතිහාරුත්තරකාලං දට්ඨබ්බං. මහාසත්තො හි මනුස්සානං හත්ථතො මුච්චිත්වා පුරත්ථිමදිසං ඔලොකෙසි, තත්ථ දෙවමනුස්සා ගන්ධමාලාදීහි පූජයමානා ‘‘මහාපුරිස ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරො’’ති ආහංසු. එවං චතස්සො දිසා, චතස්සො අනුදිසා, හෙට්ඨා, උපරීති සබ්බා දිසා අනුවිලොකෙත්වා සබ්බත්ථ අත්තනා සදිසං අදිස්වා ‘‘අයං උත්තරා දිසා’’ති තත්ථ සත්තපදවීතිහාරෙන [Pg.103] අගමාසි. ආසභින්ති උත්තමං. අග්ගොති සබ්බපඨමො. ජෙට්ඨො සෙට්ඨොති ච තස්සෙව වෙවචනං. අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවොති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ පත්තබ්බං අරහත්තං බ්‍යාකාසි.

‘Recién nacido’ (sampatijāto) significa aquel que ha nacido hace unos momentos tras ser soltado de las manos, no solo el que acaba de salir del vientre materno. Pues tan pronto como el Gran Ser salió del vientre, primero los Brahmas lo recibieron con una red de oro; de sus manos, los cuatro Grandes Reyes lo recibieron con una piel de antílope negro; de sus manos, los seres humanos lo recibieron con un cojín de tela fina; y tras ser soltado de las manos de los seres humanos, se puso de pie sobre la tierra, tal como dijo el Bienaventurado en el discurso de las Grandes Gestas (Mahāpadāna). ‘Bajo la sombrilla blanca’ se refiere a la sombrilla blanca celestial. ‘Siendo sostenida’ (anuhīramāne) significa que era portada. Aquí, al mencionarse la sombrilla, debe entenderse que también se incluyen las cinco insignias reales (kakudhabhaṇḍāni), como la espada y otros objetos. Pues la espada, el abanico de hoja de palma, el espantamoscas de plumas de pavo real, el turbante y la diadema estaban presentes junto con la sombrilla. En ese momento, solo se veían la sombrilla y los demás objetos, no a quienes los sostenían. ‘Hacia todas las direcciones’ significa hacia las diez direcciones. Esta observación de todas las direcciones no debe verse como posterior al momento de dar los siete pasos. El Gran Ser, tras ser soltado de las manos de los hombres, miró hacia la dirección oriental; allí, dioses y hombres, rindiéndole culto con fragancias y flores, dijeron: ‘Gran Hombre, en este lugar no hay nadie igual a ti, ¿cómo podría haber alguien superior?’. De esta manera, tras observar las cuatro direcciones cardinales, las cuatro direcciones intermedias, abajo y arriba, y no viendo a nadie igual a sí mismo en ninguna parte, se dirigió hacia la dirección norte dando siete pasos. ‘Palabra de toro’ (āsabhiṃ) significa excelente. ‘Supremo’ (aggo) significa el primero de todos. ‘El mayor’ (jeṭṭho) y ‘el mejor’ (seṭṭho) son sinónimos de lo mismo. ‘Este es mi último nacimiento, ya no habrá más renacimiento’: con esto declaró el estado de Arahat que alcanzaría en esta misma existencia.

‘‘අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙනා’’ති සඞ්ඛිත්තෙන වුත්තමත්ථං ‘‘යඤ්හී’’තිආදිනා විත්ථාරතො දස්සෙති. තත්ථ එත්ථාති –

Lo que se dijo de manera resumida como ‘siendo un presagio del logro de muchas distinciones’, se muestra en detalle con las palabras que comienzan con ‘lo cual’.

‘‘අනෙකසාඛඤ්ච සහස්සමණ්ඩලං,ඡත්තං මරූ ධාරයුමන්තලික්ඛෙ;

සුවණ්ණදණ්ඩා වීතිපතන්ති චාමරා,න දිස්සරෙ චාමරඡත්තගාහකා’’ති. (සු. නි. 693);

‘Y una sombrilla de mil círculos y muchas varillas, sostenían los dioses en el espacio; caían espantamoscas con mangos de oro, pero no se veían los que sostenían ni los espantamoscas ni la sombrilla’.

ඉමිස්සා ගාථාය. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව සබ්බත්ථ අප්පටිහතචාරතාය අනාවරණඤාණන්ති ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණපටිලාභස්සා’’ති. ‘‘තථා අයං භගවාපි ගතො…පෙ… පුබ්බනිමිත්තභාවෙනා’’ති එතෙන අභිජාතියං ධම්මතාවසෙන උප්පජ්ජනවිසෙසා සබ්බබොධිසත්තානං සාධාරණාති දස්සෙති. පාරමිතානිස්සන්දා හි තෙති.

En este verso, el término ‘conocimiento sin obstáculos’ (anāvaraṇañāṇa) se refiere al conocimiento de la omnisciencia misma, debido a su movimiento sin trabas en todas partes; por ello dice: ‘para la obtención del conocimiento sin obstáculos de la omnisciencia’. Con la frase: ‘así también este Bienaventurado fue... como un presagio’, muestra que estos eventos especiales en el nacimiento son comunes a todos los Bodhisattas por naturaleza (dhammatā). Pues estos son los resultados fluidos (nissanda) de las perfecciones.

වික්කමීති අගමාසි. මරූති දෙවා. සමාති විලොකනසමතාය සමා සදිසියො. මහාපුරිසො හි යථා එකං දිසං විලොකෙසි, එවං සෙසා දිසාපි, න කත්ථචි විලොකනෙ විබන්ධො තස්ස අහොසීති. සමාති වා විලොකෙතුං යුත්තාති අත්ථො. න හි තදා බොධිසත්තස්ස විරූපබීභච්ඡවිසමරූපානි විලොකෙතුං අයුත්තානි දිසාසු උපට්ඨහන්තීති.

‘Avanzó’ (vikkamī) significa que caminó. ‘Marū’ son los dioses. ‘Iguales’ (samā) se refiere a la uniformidad de la visión. Pues así como el Gran Hombre miró hacia una dirección, así también lo hizo hacia las direcciones restantes; no hubo obstrucción alguna en su mirada en ningún lugar. O bien, ‘iguales’ significa que eran adecuadas para ser miradas. Pues en aquel momento, no aparecieron en las direcciones formas deformes, espantosas o desiguales que no fueran aptas para ser vistas por el Bodhisatta.

‘‘එවං තථාගතො’’ති කායගමනට්ඨෙන ගත-සද්දෙන තථාගත-සද්දං නිද්දිසිත්වා ඉදානි ඤාණගමනට්ඨෙන තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ නෙක්ඛම්මෙනාති අලොභප්පධානෙන කුසලචිත්තුප්පාදෙන. කුසලා හි ධම්මා ඉධ නෙක්ඛම්මං, න පබ්බජ්ජාදයො, ‘‘පඨමජ්ඣානෙනා’’ති ච වදන්ති. පහායාති පජහිත්වා. ගතො අධිගතො, පටිපන්නො උත්තරිවිසෙසන්ති අත්ථො. පහායාති වා පහානහෙතු, පහානලක්ඛණං වා. හෙතුලක්ඛණත්ථො හි අයං පහාය-සද්දො. ‘‘කාමච්ඡන්දාදිප්පහානහෙතුකං ගතො’’ති හෙත්ථ වුත්තං ගමනං අවබොධො, පටිපත්ති එව වා. කාමච්ඡන්දාදිප්පහානෙන ච තං ලක්ඛීයති. එස නයො ‘‘පදාලෙත්වා’’තිආදීසුපි. අබ්‍යාපාදෙනාති මෙත්තාය. ආලොකසඤ්ඤායාති විභූතං කත්වා මනසිකරණෙන උපට්ඨිතආලොකසඤ්ජානනෙන[Pg.104]. අවික්ඛෙපෙනාති සමාධිනා. ධම්මවවත්ථානෙනාති කුසලාදිධම්මානං යාථාවවිනිච්ඡයෙන, ‘‘සප්පච්චයනාමරූපවවත්ථානෙනා’’තිපි වදන්ති.

Así, habiendo explicado el término 'Tathāgata' mediante la palabra 'gata' (ido) en el sentido de movimiento corporal, ahora dice 'o bien' (atha vā), etc., para mostrarlo en el sentido de movimiento a través del conocimiento. Allí, 'por la renuncia' (nekkhammena) se refiere al surgimiento de pensamientos saludables caracterizados principalmente por la ausencia de codicia. Pues los estados saludables aquí son la renuncia, no la ordenación monástica, etc., y también dicen 'por el primer jhāna'. 'Habiendo abandonado' (pahāya) significa habiendo dejado atrás. 'Ido' (gata) significa alcanzado (adhigato), habiendo emprendido una distinción superior. O bien, 'habiendo abandonado' significa por causa del abandono o con la característica del abandono. Pues esta palabra 'pahāya' tiene el sentido de causa o característica. Aquí se dice que el 'ir' (gamana) es la comprensión o la práctica misma, bajo el sentido de 'ido por causa del abandono del deseo sensual, etc.'. Y mediante el abandono del deseo sensual, etc., aquello se caracteriza. Este es el método también en 'habiendo penetrado' (padāletvā), etc. 'Por la ausencia de mala voluntad' (abyāpādena) significa por el amor benevolente (mettā). 'Por la percepción de la luz' (ālokasaññāyā) significa por la percepción de la luz establecida mediante la atención mental clara. 'Por la ausencia de distracción' (avikkhepenā) significa por la concentración (samādhi). 'Por la determinación de los fenómenos' (dhammavavatthānenā) significa por la decisión correcta sobre los estados saludables, etc.; también dicen 'por la determinación de la mentalidad y la materialidad con sus causas'.

එවං කාමච්ඡන්දාදිනීවරණප්පහානෙන ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා (විභ. 508) වුත්තාය පඨමජ්ඣානස්ස පුබ්බභාගපටිපදාය භගවතො තථාගතභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි සහ උපායෙන අට්ඨහි සමාපත්තීහි, අට්ඨාරසහි ච මහාවිපස්සනාහි තං දස්සෙතුං ‘‘ඤාණෙනා’’තිආදිමාහ. නාමරූපපරිග්ගහකඞ්ඛාවිතරණානඤ්හි විබන්ධභූතස්ස මොහස්ස දූරීකරණෙන ඤාතපරිඤ්ඤායං ඨිතස්ස අනිච්චසඤ්ඤාදයො සිජ්ඣන්ති, තථා ඣානසමාපත්තීසු අභිරතිනිමිත්තෙන පාමොජ්ජෙන, තත්ථ අනභිරතියා විනොදිතාය ඣානාදි සමධිගමොති සමාපත්තිවිපස්සනානං අරතිවිනොදනඅවිජ්ජාපදාලනාදි උපායො, උප්පටිපාටිනිද්දෙසො පන නීවරණසභාවාය අවිජ්ජාය හෙට්ඨා නීවරණෙසුපි සඞ්ගහදස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. සමාපත්තිවිහාරප්පවෙසවිබන්ධනෙන නීවරණානි කවාටසදිසානීති ආහ ‘‘නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා’’ති. ‘‘රත්තිං විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා දිවා කම්මන්තෙ පයොජෙතී’’ති වුත්තට්ඨානෙ විය විතක්කවිචාරා ධූමායනාති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘විතක්කවිචාරධූම’’න්ති. කිඤ්චාපි පඨමජ්ඣානූපචාරෙයෙව ච දුක්ඛං, චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙයෙව සුඛං පහීයති, අතිසයප්පහානං පන සන්ධායාහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං පහායා’’ති.

Así, después de mostrar la condición de Tathāgata del Bendito mediante la práctica preliminar del primer jhāna, descrita como 'habiendo abandonado la codicia por el mundo' (Vibha. 508), etc., a través del abandono de los obstáculos como el deseo sensual, ahora dice 'mediante el conocimiento', etc., para mostrar esto junto con los medios a través de las ocho profundas concentraciones (samāpatti) y las dieciocho grandes visiones profundas (mahāvipassanā). Pues para aquel que permanece en el pleno entendimiento de lo conocido (ñātapariññā) mediante la eliminación de la confusión que es un impedimento para la comprensión de la mentalidad y la materialidad y para la superación de la duda, se perfeccionan la percepción de la impermanencia, etc. De la misma manera, el logro del jhāna, etc., se produce cuando se elimina la falta de deleite en él mediante el júbilo causado por el signo del deleite en las concentraciones meditativas. Por lo tanto, el medio de las concentraciones y la visión profunda es la eliminación de la falta de deleite y la destrucción de la ignorancia, etc. Sin embargo, la exposición fuera de orden debe verse con el propósito de mostrar la inclusión, incluso entre los obstáculos inferiores, de la ignorancia, que es la naturaleza de los mismos. Dice: 'habiendo abierto la puerta de los obstáculos' porque los obstáculos son como puertas que bloquean la entrada a la morada de las concentraciones. En el lugar donde se dice 'reflexionando y evaluando por la noche, realiza sus labores durante el día', se pretende que el pensamiento y la evaluación sean 'el humo de la reflexión y la evaluación' (vitakkavicāradhūmaṃ). Aunque el sufrimiento se abandona en la proximidad (upacāra) del primer jhāna y la felicidad en la proximidad del cuarto jhāna, dice 'habiendo abandonado la felicidad y el sufrimiento mediante el cuarto jhāna' refiriéndose al abandono completo.

අනිච්චස්ස, අනිච්චන්ති අනුපස්සනා අනිච්චානුපස්සනා, තෙභූමකධම්මානං අනිච්චතං ගහෙත්වා පවත්තාය විපස්සනායෙතං නාමං. නිච්චසඤ්ඤන්ති සඞ්ඛතධම්මෙ ‘‘නිච්චා, සස්සතා’’ති එවං පවත්තමිච්ඡාසඤ්ඤං, සඤ්ඤාසීසෙන දිට්ඨිචිත්තානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. නිබ්බිදානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බිජ්ජනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. නන්දින්ති සප්පීතිකතණ්හං. තථා විරාගානුපස්සනායාති විරජ්ජනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. නිරොධානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරානං නිරොධස්ස අනුපස්සනාය. ‘‘තෙ සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්තියෙව, ආයතිං සමුදයවසෙන න උප්පජ්ජන්තී’’ති එවං වා අනුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා. තෙනෙවාහ ‘‘නිරොධානුපස්සනාය නිරොධෙති, නො සමුදෙතී’’ති. මුඤ්චිතුකම්‍යතා හි අයං බලප්පත්තාති. පටිනිස්සජ්ජනාකාරෙන පවත්තා අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා[Pg.105]. පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා හි අයං. ආදානන්ති නිච්චාදිවසෙන ගහණං. සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණානං වසෙන එකත්තග්ගහණං ඝනසඤ්ඤා. ආයූහනං අභිසඞ්ඛරණං. අවත්ථාවිසෙසාපත්ති විපරිණාමො. ධුවසඤ්ඤන්ති ථිරභාවග්ගහණං. නිමිත්තන්ති සමූහාදිඝනවසෙන, සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සඞ්ඛාරානං සවිග්ගහග්ගහණං. පණිධින්ති රාගාදිපණිධිං, සා පනත්ථතො තණ්හානං වසෙන සඞ්ඛාරෙසු නින්නතා.

La contemplación de lo impermanente como impermanente es la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā); este es el nombre de la visión profunda que procede captando la impermanencia de los fenómenos de los tres planos. La 'percepción de permanencia' (niccasaññā) es la percepción errónea que ocurre respecto a los fenómenos condicionados como 'permanentes, eternos'; bajo el encabezado de 'percepción' (saññā) también debe entenderse la inclusión de los puntos de vista y la mente. Este método se aplica también a los siguientes. 'Mediante la contemplación del desencanto' (nibbidānupassanā) se refiere a la contemplación que procede en la forma de desencanto hacia las formaciones (saṅkhāra). 'Deleite' (nandi) es la sed acompañada de júbilo. Del mismo modo, 'mediante la contemplación del desapasionamiento' (virāgānupassanā) es la contemplación que procede en forma de desapego. 'Mediante la contemplación de la cesación' (nirodhānupassanā) es la contemplación de la cesación de las formaciones. O bien, la contemplación de la cesación es la contemplación de esta manera: 'esas formaciones ciertamente cesan, y no surgen en el futuro por vía del origen'. Por eso dijo: 'cesa mediante la contemplación de la cesación, no da origen'. Pues este deseo de liberación (muñcitukamyatā) ha alcanzado poder. La contemplación que procede en forma de renuncia es la contemplación del desprendimiento (paṭinissaggānupassanā). Pues esto es el establecimiento del conocimiento de la reflexión (paṭisaṅkhā). 'Aferramiento' (ādāna) es el asir bajo la noción de permanencia, etc. La 'percepción de solidez' (ghanasaññā) es el asir la unidad debido a la continuidad, al conjunto, a la función o al objeto. 'Esfuerzo' (āyūhana) es la construcción volitiva. 'Transformación' (vipariṇāmo) es el cambio de estado. 'Percepción de estabilidad' (dhuvasaññā) es el captar como un estado firme. 'Signo' (nimitta) es el captar las formaciones con una forma definida, debido a la solidez del conjunto, etc., y por la delimitación de su propia función. 'Anhelo' (paṇidhi) es el anhelo por la codicia, etc.; en esencia, es la inclinación hacia las formaciones por medio de los deseos.

අභිනිවෙසන්ති අත්තානුදිට්ඨිං. අනිච්චදුක්ඛාදිවසෙන සබ්බධම්මතීරණං අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනා. සාරාදානාභිනිවෙසන්ති අසාරෙ සාරග්ගහණවිපල්ලාසං. ‘‘ඉස්සරකුත්තාදිවසෙන ලොකො සමුප්පන්නො’’ති අභිනිවෙසො සම්මොහාභිනිවෙසො. කෙචි පන ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධානන්තිආදිනා පවත්තසංසයාපත්ති සම්මොහාභිනිවෙසො’’ති වදන්ති. සඞ්ඛාරෙසු ලෙණතාණභාවග්ගහණං ආලයාභිනිවෙසො. ‘‘ආලයරතා ආලයසමුදිතා’’ති වචනතො ආලයො තණ්හා, සායෙව චක්ඛාදීසු රූපාදීසු ච අභිනිවිසනවසෙන පවත්තියා ආලයාභිනිවෙසොති කෙචි. ‘‘එවංවිධා සඞ්ඛාරා පටිනිස්සජ්ජීයන්තී’’ති පවත්තං ඤාණං පටිසඞ්ඛානුපස්සනා. වට්ටතො විගතත්තා විවට්ටං නිබ්බානං, තත්ථ ආරම්මණකරණසඞ්ඛාතෙන අනුපස්සනෙන පවත්තියා විවට්ටානුපස්සනා ගොත්‍රභු. සංයොගාභිනිවෙසන්ති සංයුජ්ජනවසෙන සඞ්ඛාරෙසු අභිනිවිසනං. දිට්ඨෙකට්ඨෙති දිට්ඨියා සහජාතෙකට්ඨෙ, පහානෙකට්ඨෙ ච. ‘‘ඔළාරිකෙ’’ති උපරිමග්ගවජ්ඣෙ කිලෙසෙ අපෙක්ඛිත්වා වුත්තං, අඤ්ඤථා දස්සනපහාතබ්බාපි දුතියමග්ගවජ්ඣෙහි ඔළාරිකාති. අණුසහගතෙති අණුභූතෙ, ඉදං හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣෙ අපෙක්ඛිත්වා වුත්තං. සබ්බකිලෙසෙති අවසිට්ඨසබ්බකිලෙසෙ. න හි පඨමාදිමග්ගෙහි පහීනා කිලෙසා පුන පහීයන්තීති.

El apego es la visión de la identidad. La visión cabal de los fenómenos de la sabiduría superior es la investigación de todos los fenómenos por medio de la impermanencia, el sufrimiento, etc. El apego a tomar lo esencial es la perversión de tomar lo que carece de esencia como esencial. El apego a la confusión es el apego que sostiene que 'el mundo ha surgido por la creación de un Señor', etc. Otros, sin embargo, dicen que el apego a la confusión es la caída en la duda que ocurre como '¿acaso existí yo en el tiempo pasado?', etc. El apego al refugio es tomar a las formaciones como un refugio o protección. Según el pasaje 'delitándose en el refugio, regocijándose en el refugio', el refugio es la sed; algunos dicen que ese mismo es el apego al refugio debido a la actividad de adherirse al ojo, etc., y a las formas, etc. El conocimiento que ocurre como 'tales formaciones son renunciadas' es la contemplación de la reflexión. El Nirvana es la liberación (vivaṭṭa) por estar libre del ciclo; la contemplación de la liberación es el cambio de linaje (gotrabhu) debido a su ocurrencia mediante la contemplación que consiste en tomar aquello como objeto. El apego a la conjunción es adherirse a las formaciones por medio de la unión. 'En lo que reside en la visión' significa en lo que nace junto con la visión y en lo que tiene el mismo nivel de abandono. 'En lo grosero' se dice con respecto a las impurezas que deben ser abandonadas por los caminos superiores; de lo contrario, incluso las que deben ser abandonadas por la visión serían groseras en comparación con las que deben ser abandonadas por el segundo camino. 'Acompañado por lo sutil' significa lo que es experimentado sutilmente; esto se dice con respecto a lo que debe ser abandonado por los caminos inferiores. 'Todas las impurezas' se refiere a todas las impurezas restantes. Pues las impurezas abandonadas por el primer camino y los siguientes no se abandonan de nuevo.

කක්ඛළත්තං කඨිනභාවො. පග්ඝරණං ද්‍රවභාවො. ලොකියවායුනා භස්තස්ස විය යෙන තංතංකලාපස්ස උද්ධුමායනං, ථම්භභාවො වා, තං විත්ථම්භනං. විජ්ජමානෙපි කලාපන්තරභූතානං කලාපන්තරභූතෙහි අසම්ඵුට්ඨභාවෙ, තංතංභූතවිවිත්තතා රූපපරියන්තො ආකාසොති යෙසං යො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සො අසම්ඵුට්ඨොව, අඤ්ඤථා භූතානං පරිච්ඡෙදසභාවො න සියා බ්‍යාපීභාවාපත්තිතො. අබ්‍යාපිතා හි අසම්ඵුට්ඨතාති. යස්මිං [Pg.106] කලාපෙ භූතානං පරිච්ඡෙදො, තෙහි අසම්ඵුට්ඨභාවො අසම්ඵුට්ඨලක්ඛණං. තෙනාහ භගවා ආකාසධාතුනිද්දෙසෙ ‘‘අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහී’’ති (ධ. ස. 637).

La dureza es el estado de solidez. La exudación es el estado líquido. El sostenimiento es la hinchazón de tal o cual grupo (kalāpa), como un fuelle por el aire mundano, o el estado de rigidez. A pesar de existir, el estado de no contacto entre los elementos de diferentes grupos es el espacio que delimita la forma, que es la separación de tal o cual elemento; para aquellos para quienes es un límite, este es ciertamente no contactado; de lo contrario, no habría naturaleza de delimitación de los elementos debido a que se volverían ubicuos. Pues la falta de contacto es la no ubicuidad. En cualquier grupo donde hay una delimitación de los elementos, el estado de no ser tocado por ellos es la característica de no contacto. Por eso dijo el Bendito en la explicación del elemento espacio: 'no contactado por los cuatro grandes elementos'.

විරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විසදිසුප්පත්ති රුප්පනං. චෙතනාපධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මානං චෙතනාවසෙනෙතං වුත්තං ‘‘සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණ’’න්ති. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධවිභඞ්ගෙ ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’තිආදිනා (විභ. 92) චෙතනාව විභත්තා, අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණා ච චෙතනා. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො? කුසලා චෙතනා කාමාවචරා’’තිආදි (විභ. 226). ඵරණං සවිප්ඵාරිකතා. අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියහෙතු, නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං. එස නයො ‘‘කොසජ්ජෙ’’තිආදීසු. වූපසමලක්ඛණන්ති කායචිත්තපරිළාහූපසමලක්ඛණං. ලීනුද්ධච්චරහිතෙ අධිචිත්තෙ පවත්තමානෙ පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු අබ්‍යාවටතාය අජ්ඣුපෙක්ඛනං පටිසඞ්ඛානං පක්ඛපාතුපච්ඡෙදතො.

La alteración (ruppana) es el surgimiento de la disimilitud ante el encuentro de condiciones opuestas. Debido a que la voluntad es predominante en los fenómenos del agregado de las formaciones, se ha dicho según la voluntad: 'la característica de las formaciones es la construcción'. Así, en la sección de los Suttas del análisis del agregado de las formaciones, se clasifica la voluntad como 'la voluntad nacida del contacto ocular', etc., y la voluntad tiene la característica de construir. Como se dice: '¿allí, cuál es la construcción de mérito? Es la voluntad saludable de la esfera de los sentidos', etc. La difusión es el estado de expansión. 'En la falta de fe' significa debido a la causa de la falta de fe; el caso locativo tiene sentido de causa. Este es el método en 'pereza', etc. La característica de la pacificación es la característica de pacificar el ardor del cuerpo y la mente. La ecuanimidad es la neutralidad debido al corte de la parcialidad en el acto de reflexión, ocurriendo como la ausencia de esfuerzo en el sostenimiento, la restricción y el regocijo, mientras el pensamiento superior ocurre libre de la depresión y la agitación.

මුසාවාදාදීනං විසංවාදනාදිකිච්චතාය ලූඛානං අපරිග්ගාහකානං පටිපක්ඛභාවතො පරිග්ගාහිකා සම්මාවාචා සිනිද්ධභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙ, සම්මාවාචාපච්චයසුභාසිතානං සොතාරඤ්ච පුග්ගලං පරිග්ගණ්හාතීති සා පරිග්ගහලක්ඛණා සම්මාවාචා. කායිකකිරියා කිඤ්චි කත්තබ්බං සමුට්ඨාපෙති. සයඤ්ච සමුට්ඨහනං ඝටනං හොතීති සම්මාකම්මන්තසඞ්ඛාතා විරති සමුට්ඨානලක්ඛණා දට්ඨබ්බා, සම්පයුත්තධම්මානං වා උක්ඛිපනං සමුට්ඨාපනං කායිකකිරියාය භාරුක්ඛිපනං විය. ජීවමානස්ස සත්තස්ස, සම්පයුත්තධම්මානං වා ජීවිතින්ද්‍රියවුත්තියා, ආජීවස්සෙව වා සුද්ධි වොදානං. සසම්පයුත්තධම්මස්ස චිත්තස්ස සංකිලෙසපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා සම්මදෙව පග්ගණ්හනං පග්ගහො.

Debido a que el habla incorrecta, como la mentira, etc., tiene la función de engañar y es áspera y no acogedora, el habla correcta es protectora por ser lo opuesto a eso; por su naturaleza afectuosa protege a los fenómenos asociados; y debido a que el habla correcta protege a la persona que escucha las palabras bien dichas, el habla correcta tiene la característica de protección. La acción física origina algo que debe ser hecho. Y el originar mismo es un esfuerzo; por lo tanto, la abstención denominada acción correcta debe verse como poseedora de la característica de originar, o bien es el levantamiento de los fenómenos asociados, como el levantamiento de una carga mediante la acción física. La purificación es la limpieza de la vida de un ser, o de los fenómenos asociados a través de la función de la facultad de la vida, o de los medios de vida mismos. El sostén es sostener correctamente a la mente junto con sus fenómenos asociados, no permitiendo que caiga en el lado de las impurezas.

‘‘සඞ්ඛාරා’’ති ඉධ චෙතනා අධිප්පෙතාති වුත්තං ‘‘සඞ්ඛාරානං චෙතනාලක්ඛණ’’න්ති. නමනං ආරම්මණාභිමුඛභාවො. ආයතනංපවත්තනං. ආයතනානං වසෙන හි ආයසඞ්ඛාතානං චිත්තචෙතසිකානං පවත්ති. තණ්හාය හෙතුලක්ඛණන්ති වට්ටස්ස ජනකහෙතුභාවො, මග්ගස්ස පන නිබ්බානසම්පාපකත්තන්ති අයමෙව තෙසං විසෙසො.

Aquí, por 'formaciones' se refiere a la voluntad; por eso se dijo: 'la característica de las formaciones es la voluntad'. La inclinación (namana) es el estado de dirigirse hacia el objeto. La esfera (āyatana) es el lugar de ocurrencia. Pues mediante las esferas ocurre la actividad de la mente y los factores mentales, denominados 'āyas'. La característica de la sed como causa es el ser la causa generatriz del ciclo; pero para el camino es el logro del Nirvana; esta es su diferencia.

තථලක්ඛණං [Pg.107] අවිපරීතසභාවො. එකරසො අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනං අනූනාධිකභාවො. යුගනද්ධා සමථවිපස්සනාව, ‘‘සද්ධාපඤ්ඤා පග්ගහාවික්ඛෙපා’’තිපි වදන්ති.

La característica de realidad es la naturaleza no errónea. El sabor único es el no sobrepasar lo uno a lo otro, el estado de no ser menos ni más. Unidos en yunta son la calma y la visión cabal; también dicen que son 'la fe y la sabiduría, el esfuerzo y la distracción'.

ඛිණොති කිලෙසෙති ඛයො, මග්ගො. අනුප්පාදපරියොසානතාය අනුප්පාදො, ඵලං. පස්සද්ධි කිලෙසවූපසමො.

La destrucción es la destrucción de las impurezas, es decir, el camino. El no surgimiento es el fruto, por ser el fin en el no surgimiento. La tranquilidad es la pacificación de las impurezas.

ඡන්දස්සාති කත්තුකම්‍යතාඡන්දස්ස. මූලලක්ඛණං පතිට්ඨාභාවො. සමුට්ඨාපනලක්ඛණං ආරම්මණපටිපාදකතාය සම්පයුත්තධම්මානං උප්පත්තිහෙතුතා. සමොධානං විසයාදිසන්නිපාතෙන ගහෙතබ්බාකාරො, යා ‘‘සඞ්ගතී’’ති වුච්චති. සමං සහ ඔදහන්ති අනෙන සම්පයුත්තධම්මාති වා සමොධානං, ඵස්සො. සමොසරන්ති සන්නිපතන්ති එත්ථාති සමොසරණං. වෙදනාය විනා අප්පවත්තමානා සම්පයුත්තධම්මා වෙදනානුභවනනිමිත්තං සමොසටා විය හොන්තීති එවං වුත්තං. ගොපානසීනං කූටං විය සම්පයුත්තානං පාමොක්ඛභාවො පමුඛලක්ඛණං. තතො, තෙසං වා සම්පයුත්තධම්මානං උත්තරි පධානන්ති තදුත්තරි. පඤ්ඤුත්තරා හි කුසලා ධම්මා. විමුත්තියාති ඵලස්ස. තඤ්හි සීලාදිගුණසාරස්ස පරමුක්කංසභාවෙන සාරං. අයඤ්ච ලක්ඛණවිභාගො ඡධාතුපඤ්චඣානඞ්ගාදිවසෙන තංතංසුත්තපදානුසාරෙන, පොරාණට්ඨකථාය ආගතනයෙන ච කතොති දට්ඨබ්බං. තථා හි වුත්තොපි කොචි ධම්මො පරියායන්තරප්පකාසනත්ථං පුන දස්සිතො, තතො එව ච ‘‘ඡන්දමූලකා කුසලා ධම්මා මනසිකාරසමුට්ඨානා, ඵස්සසමොධානා, වෙදනාසමොසරණා’’ති, ‘‘පඤ්ඤුත්තරා කුසලා ධම්මා’’ති, ‘‘විමුත්තිසාරමිදං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති, ‘‘නිබ්බානොගධඤ්හි ආවුසො බ්‍රහ්මචරියං නිබ්බානපරියොසාන’’න්ති ච සුත්තපදානං වසෙන ‘‘ඡන්දස්ස මූලලක්ඛණ’’න්තිආදි වුත්තං.

Respecto a 'deseo' (chanda), se refiere al deseo de actuar (kattukamyatā-chanda). La característica de raíz es el estado de establecimiento. La característica de originar es ser la causa del surgimiento de los estados asociados mediante el suministro del objeto. 'Combinación' (samodhāna) es el modo de captación por la concurrencia de la esfera sensorial y demás, lo cual se denomina 'encuentro' (saṅgati). O bien, la combinación es el contacto (phassa), pues mediante este los estados asociados se ponen juntos. 'Convergencia' (samosaraṇa) significa que allí convergen o se reúnen. Se dice así porque los estados asociados, que no ocurren sin la sensación, se consideran como si convergieran para experimentar la sensación. La característica de primacía es el estado de ser el principal de los estados asociados, como la cúspide (kūṭa) de las vigas de un techo. 'Superior a eso' (taduttari) significa lo que es superior o principal para esos estados asociados. Pues los estados saludables tienen a la sabiduría como superior (paññuttarā). 'De la liberación' (vimuttiyā) se refiere al fruto. Pues esta es la esencia (sāra) por ser el estado de suprema excelencia de la esencia de las cualidades como la virtud, etc. Y debe entenderse que esta clasificación de características se realiza mediante las seis esferas, los cinco factores del jhana, etc., de acuerdo con los pasajes de los suttas correspondientes y según el método transmitido en el comentario antiguo (porāṇaṭṭhakathā). Así, aunque algún fenómeno ya haya sido mencionado, se muestra de nuevo para ilustrar otra perspectiva; y por ello se ha dicho, basándose en los pasajes de los suttas: 'los estados saludables tienen su raíz en el deseo, su origen en la atención, su combinación en el contacto, su convergencia en la sensación', 'los estados saludables tienen a la sabiduría como superior', 'esta vida santa tiene a la liberación como esencia', y 'amigo, la vida santa se sumerge en el Nibbāna y termina en el Nibbāna'; de este modo se expuso 'la característica de raíz del deseo', etc.

තථධම්මා නාම චත්තාරි අරියසච්චානි අවිපරීතසභාවත්තා. තථානි තංසභාවත්තා. අවිතථානි අමුසාසභාවත්තා. අනඤ්ඤථානි අඤ්ඤාකාරරහිතත්තා.

Los llamados 'fenómenos verdaderos' (tathadhammā) son las cuatro nobles verdades por poseer una naturaleza inalterable. Son 'verdades' (tathāni) por tener esa naturaleza. Son 'no falsas' (avitathāni) por no ser de naturaleza engañosa. Son 'no de otra manera' (anaññathāni) por estar desprovistas de cualquier otro modo o forma.

ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨොති ජාතිපච්චයා සම්භූතං හුත්වා සහිතස්ස අත්තනො පච්චයානුරූපස්ස උද්ධං උද්ධං ආගතභාවො, අනුපවත්තත්ථොති අත්ථො. අථ වා සම්භූතට්ඨො ච සමුදාගතට්ඨො ච සම්භූතසමුදාගතට්ඨො, න ජාතිතො ජරාමරණං න හොති, න ච ජාතිං විනා අඤ්ඤතො හොතීති ජාතිපච්චයසම්භූතට්ඨො. ඉත්ථඤ්ච ජාතිතො සමුදාගච්ඡතීති [Pg.108] ජාතිපච්චයසමුදාගතට්ඨො. යා යා ජාති යථා යථා පච්චයො හොති, තදනුරූපං පාතුභාවොති අත්ථො. අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨොති එත්ථාපි න අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො න හොති, න ච අවිජ්ජං විනා සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති. යා යා අවිජ්ජා යෙසං යෙසං සඞ්ඛාරානං යථා යථා පච්චයො හොති, අයං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො, පච්චයභාවොති අත්ථො.

El significado de 'producido y surgido por la condición del nacimiento' es el estado de haber surgido y llegado a ser sucesivamente en conformidad con sus propias condiciones, habiendo sido producido por la condición del nacimiento; el sentido es que prosigue en conformidad (anupavattattho). O bien, el término es la unión de 'producido' y 'surgido'; de la vejez y la muerte no sucede que no provengan del nacimiento, ni que provengan de algo distinto sin el nacimiento; por tanto, es 'producido por la condición del nacimiento'. Y en este sentido, surge del nacimiento, por lo que es 'surgido por la condición del nacimiento'. El significado es que cualquier nacimiento que sea condición, de cualquier modo que sea, su manifestación ocurre en conformidad con ello. En cuanto a 'la condición de la ignorancia para las formaciones', aquí también no es que la ignorancia no sea condición para las formaciones, ni que las formaciones surjan sin la ignorancia. Cualquier ignorancia que sea condición para cualesquiera formaciones, de cualquier modo que sea, este es el significado de la relación condicional de la ignorancia hacia las formaciones, es decir, su estado como condición.

භගවා තං ජානාති පස්සතීති සම්බන්ධො. තෙනාති භගවතා. තං විභජ්ජමානන්ති යොජෙතබ්බං. තන්ති රූපායතනං. ඉට්ඨානිට්ඨාදීති ආදි-සද්දෙන මජ්ඣත්තං සඞ්ගණ්හාති, තථා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නපරිත්තඅජ්ඣත්තබහිද්ධාතදුභයාදිභෙදං. ලබ්භමානකපදවසෙනාති ‘‘රූපායතනං දිට්ඨං සද්දායතනං සුතං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං මුතං, සබ්බං රූපං මනසා විඤ්ඤාත’’න්ති (ධ. ස. 966) වචනතො දිට්ඨපදඤ්ච විඤ්ඤාතපදඤ්ච රූපාරම්මණෙ ලබ්භති. ‘‘රූපාරම්මණං ඉට්ඨං අනිට්ඨං මජ්ඣත්තං පරිත්තං අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං බහිද්ධා දිට්ඨං විඤ්ඤාතං රූපං රූපායතනං රූපධාතු වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතක’’න්ති එවමාදීහි අනෙකෙහි නාමෙහි. ‘‘තෙරසහි වාරෙහී’’ති රූපකණ්ඩෙ (ධ. ස. 614 ආදයො) ආගතෙ තෙරස නිද්දෙසවාරෙ සන්ධායාහ. එකෙකස්මිඤ්ච වාරෙ චතුන්නං චතුන්නං වවත්ථාපනනයානං වසෙන ‘‘ද්විපඤ්ඤාසාය නයෙහී’’ති ආහ. තථමෙව අවිපරීතදස්සිතාය, අප්පටිවත්තියදෙසනතාය ච. ජානාමි අබ්භඤ්ඤාසින්ති වත්තමානාතීතකාලෙසු ඤාණප්පවත්තිදස්සනෙන අනාගතෙපි ඤාණප්පවත්ති වුත්තායෙවාති දට්ඨබ්බා. විදිත-සද්දො අනාමට්ඨකාලවිසෙසො වෙදිතබ්බො, ‘‘දිට්ඨං සුතං මුත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 966) විය. න උපට්ඨාසීති අත්තත්තනියවසෙන න උපගච්ඡි. යථා රූපාරම්මණාදයො ධම්මා යංසභාවා යංපකාරා ච, තථා නෙ පස්සති ජානාති ගච්ඡතීති තථාගතොති එවං පදසම්භවො වෙදිතබ්බො. කෙචි පන ‘‘නිරුත්තිනයෙන පිසොදරාදිපක්ඛෙපෙන වා දස්සී-සද්දස්ස ලොපං, ආගත-සද්දස්ස චාගමං කත්වා තථාගතො’’ති වණ්ණෙන්ති.

La conexión es: 'el Bendito conoce y ve eso'. 'Por él' significa por el Bendito. Debe vincularse con 'eso siendo analizado'. 'Eso' se refiere a la base de la forma (rūpāyatana). Con el término 'lo deseable, lo indeseable, etc.', la palabra 'etc.' incluye lo neutral, así como la distinción de pasado, futuro, presente, limitado, interno, externo, ambos, etc. Mediante los términos disponibles: según la declaración 'la base de la forma es lo visto, la base del sonido es lo oído, la base del olor es lo olido, la base del sabor es lo gustado, la base de lo tangible es lo percibido, toda forma es conocida por la mente' (Dhs. 966), los términos 'visto' y 'conocido' se aplican al objeto formal. Se designa con muchos nombres como: 'el objeto formal es deseable, indeseable, neutral, limitado, pasado, futuro, presente, interno, externo, visto, conocido, forma, base de la forma, elemento de la forma, apariencia de color, visible, con resistencia, azul, amarillo', etc. 'Por los trece casos' se refiere a los trece casos de exposición que aparecen en la sección de la forma (Dhs. 614 y ss.). Al decir 'por cincuenta y dos métodos', se refiere a los métodos de determinación de cuatro en cuatro en cada uno de esos trece casos. Del mismo modo, por mostrar la realidad sin error y por ser una enseñanza irreversible. 'Conozco, he comprendido plenamente': al mostrar el funcionamiento del conocimiento en el presente y en el pasado, debe entenderse que el funcionamiento del conocimiento en el futuro también queda expresado. El término 'comprendido' (vidita) debe entenderse sin una distinción específica de tiempo, como en 'visto, oído, percibido'. 'No se presentó': no se acercó en términos de yo o lo mío. Así como los fenómenos como el objeto formal son de tal naturaleza y de tal modo, así él los ve, los conoce y llega a ellos; por tanto, es el 'Tathāgata': así debe entenderse la formación del término. Algunos, sin embargo, explican 'Tathāgata' mediante el método lingüístico de elisión o inserción, omitiendo la palabra 'dassī' (el que ve) e insertando la palabra 'āgata' (llegado).

නිද්දොසතාය අනුපවජ්ජං. පක්ඛිපිතබ්බාභාවෙන අනූනං. අපනෙතබ්බාභාවෙන අනධිකං. අත්ථබ්‍යඤ්ජනාදිසම්පත්තියා සබ්බාකාරපරිපුණ්ණං. නො අඤ්ඤථාති ‘‘තථෙවා’’ති වුත්තමෙවත්ථං බ්‍යතිරෙකෙන සම්පාදෙති. තෙන යදත්ථං [Pg.109] භාසිතං, එකන්තෙන තදත්ථනිප්ඵාදනතො යථා භාසිතං භගවතා, තථෙවාති අවිපරීතදෙසනතං දස්සෙති. ‘‘ගදත්ථො’’ති එතෙන තථං ගදතීති තථාගතොති ද-කාරස්ස ත-කාරො කතො නිරුත්තිනයෙනාති දස්සෙති.

'Irreprochable' por estar libre de defectos. 'No deficiente' por no haber nada que deba añadirse. 'No excesivo' por no haber nada que deba eliminarse. 'Completo en todos sus aspectos' por la perfección del significado y la expresión, etc. 'No de otra manera': con esto confirma por vía negativa el significado ya expresado como 'precisamente así'. Por tanto, debido a que lo que se ha dicho, se ha cumplido absolutamente en su propósito tal como fue dicho por el Bendito, muestra que la enseñanza es inalterable al decir 'precisamente así'. Con 'gadattho' (el significado de hablar), muestra que según el método lingüístico, la letra 'd' se convirtió en 't' en 'tathaṃ gadati' (habla la verdad), resultando en 'Tathāgato'.

තථා ගතමස්සාති තථාගතො, ගතන්ති ච කායස්ස වාචාය වා පවත්තීති අත්ථො. තථාති ච වුත්තෙ යංතං-සද්දානං අබ්‍යභිචාරිසම්බන්ධිතාය ‘‘යථා’’ති අයමත්ථො උපට්ඨිතොයෙව හොති. කායවචීකිරියානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤානුලොමෙන වචනිච්ඡායං, කායස්ස වාචා, වාචාය ච කායො සම්බන්ධීභාවෙන උපතිට්ඨතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. ඉමස්මිං පන අත්ථෙ තථාවාදිතාය තථාගතොති අයම්පි අත්ථො සිද්ධො හොති. සො පන පුබ්බෙ පකාරන්තරෙන දස්සිතොති ආහ ‘‘එවං තථාකාරිතාය තථාගතො’’ති.

Él es un 'Tathāgata' porque ha ido de tal manera (tathā gata). El término 'gata' (ido) significa el proceder del cuerpo y del habla. Cuando se dice 'tathā' (así/de tal manera), el significado de 'yathā' (como/según) queda implícito debido a la conexión invariable de estos términos. Mostrando este significado, a saber, que debido a la conformidad mutua de las acciones corporales y verbales con la intención del discurso, el cuerpo está conectado con el habla y el habla con el cuerpo, el autor dice: 'del Bendito (bhagavato)', etc. En este sentido, debido a que habla de manera veraz (tathāvāditāya), también se establece el significado de 'Tathāgato'. No obstante, esto se mostró previamente de otra manera, por lo cual dice: 'así, es un Tathāgata por actuar de manera veraz (tathākāritāya)'.

‘‘තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසූ’’ති එතෙන යදෙකෙ ‘‘තිරියං විය උපරි අධො ච සන්ති ලොකධාතුයො’’ති වදන්ති, තං පටිසෙධෙති. දෙසනාවිලාසොයෙව දෙසනාවිලාසමයො යථා ‘‘පුඤ්ඤමයං, දානමය’’න්තිආදීසු.

Con la expresión 'horizontalmente en ilimitados sistemas de mundos', se refuta lo que algunos dicen: 'así como horizontalmente, también existen sistemas de mundos arriba y abajo'. El 'estilo de enseñanza' (desanāvilāsa) se compone de la elegancia misma de la enseñanza, tal como en los términos 'consistente en mérito' (puññamayaṃ) o 'consistente en generosidad' (dānamayaṃ), etc.

උපසග්ගනිපාතානං වාචකසද්දසන්නිධානෙ තදත්ථජොතනභාවෙන පවත්තනතො ගත-සද්දොයෙව අවගතත්ථං අතීතත්ථඤ්ච වදතීති ආහ ‘‘ගතොති අවගතො අතීතො’’ති. අථ වා අභිනීහාරතො පට්ඨාය යාව සම්බොධි, එත්ථන්තරෙ මහාබොධියානපටිපත්තියා හානඨානසංකිලෙසනිවත්තීනං අභාවතො යථා පණිධානං, තථා ගතො අභිනීහාරානුරූපං පටිපන්නොති තථාගතො. අථ වා මහිද්ධිකතාය, පටිසම්භිදානං උක්කංසාධිගමෙන අනාවරණතාය ච කත්ථචි පටිඝාතාභාවතො යථා රුචි, තථා කායවචීචිත්තානං ගතානි ගමනානි පවත්තියො එතස්සාති තථාගතො. යස්මා ච ලොකෙ විධයුත්තගතපකාර-සද්දා සමානත්ථා දිස්සන්ති, තස්මා යථා විධා විපස්සීආදයො භගවන්තො, අයම්පි භගවා තථා විධොති තථාගතො. යථා යුත්තා ච තෙ භගවන්තො අයම්පි භගවා තථා යුත්තොති තථාගතො. අථ වා යස්මා සච්චං තච්ඡං තථන්ති ඤාණස්සෙතං අධිවචනං, තස්මා තථෙන ඤාණෙන ආගතොති තථාගතොති. එවම්පි තථාගත-සද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො –

Dado que los prefijos y partículas funcionan para esclarecer el significado de los términos con los que se asocian, la palabra 'gata' por sí misma expresa los significados de 'comprendido' (avagata) y 'pasado' (atīta); por ello dice: 'gata significa comprendido o pasado'. O bien, desde la resolución inicial (abhinīhāra) hasta la iluminación (sambodhi), debido a la ausencia de retroceso, estancamiento o impurezas en la práctica del vehículo del gran despertar durante ese intervalo, él ha ido (gato) de acuerdo con su aspiración (paṇidhāna); por lo tanto, es un Tathāgata, aquel que ha practicado conforme a su resolución inicial. O bien, debido a sus grandes poderes psíquicos, a su logro de la excelencia en las discriminaciones analíticas y a su estado de no obstrucción, no tiene impedimento alguno en ninguna parte según su voluntad; por lo tanto, las idas (gatāni), los movimientos y los procederes de su cuerpo, habla y mente son de tal manera (tathā), y por ello es un Tathāgata. Y dado que en el mundo se ven como sinónimos los términos 'vidha' (clase), 'yutta' (adecuado), 'gata' (ido) y 'pakāra' (modo), así como los Benditos del pasado como Vipassī fueron de tal clase (vidhā), este Bendito también es de tal clase; por tanto, es un Tathāgata. Y así como aquellos Benditos fueron adecuados (yuttā), este Bendito también es adecuado de tal manera; por tanto, es un Tathāgata. O bien, puesto que 'tatha' es un sinónimo de verdad, realidad y exactitud, y este es un término para el conocimiento, él ha llegado (āgato) a través de ese conocimiento veraz (tathena ñāṇena); por tanto, es un Tathāgata. De esta manera también debe entenderse el significado del término Tathāgata:

‘‘පහාය [Pg.110] කාමාදිමලෙ යථා ගතා,සමාධිඤාණෙහි විපස්සිආදයො;

මහෙසිනො සක්‍යමුනී ජුතින්ධරො,තථාගතො තෙන තථාගතො මතො.

“Tal como se marcharon tras abandonar las impurezas del deseo y demás, mediante la concentración y el conocimiento, los grandes sabios como Vipassī y otros; el sabio de los Sakyas, poseedor de esplendor, es considerado un Tathāgata porque ha ido de la misma manera.

තථඤ්ච ධාතායතනාදිලක්ඛණං,සභාවසාමඤ්ඤවිභාගභෙදතො;

සයම්භුඤාණෙන ජිනො සමාගතො,තථාගතො වුච්චති සක්‍යපුඞ්ගවො.

Y la realidad (tatha) de los elementos, las bases y otros fenómenos, según su naturaleza propia, sus características comunes y sus distinciones, el Vencedor la comprendió (samāgato) mediante su conocimiento de auto-realización; por ello, el más excelente de los Sakyas es llamado Tathāgata.

තථානි සච්චානි සමන්තචක්ඛුනා,තථා ඉදප්පච්චයතා ච සබ්බසො;

අනඤ්ඤනෙය්‍යෙන යතො විභාවිතා,යාථාවතො තෙන ජිනො තථාගතො.

Puesto que las verdades (tathāni saccāni) fueron discernidas completamente por el Ojo Universal, así como también la condicionalidad de esta manera (idappaccayatā) en todos sus aspectos, por aquel que no requiere guía de otros, por tal veracidad el Vencedor es un Tathāgata.

අනෙකභෙදාසුපි ලොකධාතුසු,ජිනස්ස රූපායතනාදිගොචරෙ;

විචිත්තභෙදං තථමෙව දස්සනං,තථාගතො තෙන සමන්තලොචනො.

Incluso en los diversos tipos de sistemas de mundos, en el ámbito de la base de la forma (rūpāyatanādi) del Vencedor, su visión de la misma manera percibe la diversidad de variedades; por ello, el de visión universal es un Tathāgata.

යතො ච ධම්මං තථමෙව භාසති,කරොති වාචායනුලොම මත්තනො;

ගුණෙහි ලොකං අභිභුය්‍ය ඉරියති,තථාගතො තෙනපි ලොකනායකො.

Y dado que enseña el Dhamma exactamente como es (tathameva), y actúa en conformidad con su propia palabra, y se conduce habiendo superado al mundo con sus virtudes, por ello también el Guía del Mundo es un Tathāgata.

යථාභිනීහාරමතො යථාරුචි,පවත්තවාචාතනුචිත්තභාවතො;

යථාවිධා යෙන පුරා මහෙසිනො,තථාවිධො තෙන ජිනො තථාගතො’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 38);

Según su resolución inicial y según su voluntad, por el estado de su habla, cuerpo y mente en funcionamiento; de tal clase como fueron los antiguos grandes sabios, de tal clase es el Vencedor, y por ello es un Tathāgata”. (Itivuttaka-aṭṭhakathā 38);

සඞ්ගහගාථා මුඛමත්තමෙව. කස්මා? අප්පමාදපදං විය සකලධම්මපටිපත්තියා සබ්බබුද්ධගුණානං සඞ්ගාහකත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බාකාරෙනා’’තිආදි.

Los versos de resumen son apenas una introducción. ¿Por qué? Porque, al igual que el término 'diligencia' (appamāda), ellos compendian todas las cualidades del Buda mediante la práctica de todo el Dhamma. Por eso dice: 'en todos sus aspectos' (sabbākārena), etc.

‘‘තං [Pg.111] කතමන්ති පුච්ඡතී’’ති එතෙන ‘‘කතමඤ්ච තං භික්ඛවෙ’’තිආදිවචනස්ස සාමඤ්ඤතො පුච්ඡාභාවො දස්සිතො අවිසෙසතො හි තස්ස පුච්ඡාවිසෙසභාවඤාපනත්ථං මහානිද්දෙසෙ ආගතා සබ්බාව පුච්ඡා අත්ථුද්ධාරනයෙන දස්සෙති ‘‘තත්ථ පුච්ඡා නාමා’’තිආදිනා. තත්ථ තත්ථාති ‘‘තං කතමන්ති පුච්ඡතී’’ති එත්ථ යදෙතං සාමඤ්ඤතො පුච්ඡාවචනං, තස්මිං.

Con la expresión 'pregunta: ¿cuál es ese?', se muestra la ausencia de una pregunta en términos generales en frases como '¿y cuál es ese, monjes?'. Pues, para dar a conocer la naturaleza específica de esa pregunta sin distinción, el Mahāniddesa muestra todas las preguntas mediante el método de extraer sus significados, comenzando con 'allí, lo que se llama pregunta', etc. 'Allí donde sea' (tattha tattha) se refiere a esto: en la frase 'pregunta: ¿cuál es ese?', allí está la expresión de pregunta general.

ලක්ඛණන්ති ඤාතුං ඉච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. ‘‘අඤ්ඤාත’’න්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවමාහ, ‘‘අදිට්ඨ’’න්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං විය අදිට්ඨතං. ‘‘අතුලිත’’න්ති ‘‘එත්තකමෙත’’න්ති තුලනභූතෙන අතූලිතතං, ‘‘අතීරිත’’න්ති තීරණභූතෙන අකතඤාණකිරියාසමාපනතං, ‘‘අවිභූත’’න්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං, ‘‘අවිභාවිත’’න්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. දිට්ඨං සංසන්දීයති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා, සාකච්ඡාවසෙන විනිච්ඡයකරණං. විමති ඡිජ්ජති එතායාති විමතිච්ඡෙදනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ භික්ඛවෙ’’තිආදි පුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය.

La 'característica' (lakkhaṇa) es cualquier naturaleza intrínseca (sabhāva) que se desea conocer. 'Lo desconocido' (aññāta) se refiere al estado de no haber sido conocido por conocimiento alguno. 'Lo no visto' (adiṭṭha) se refiere a lo que no ha sido visto directamente como si fuera por un conocimiento visual. 'Lo no ponderado' (atulita) se refiere a lo que no ha sido medido con el pensamiento de 'es tanto como esto'. 'Lo no determinado' (atīrita) se refiere a la no culminación de la función del conocimiento determinante. 'Lo no manifiesto' (avibhūta) se refiere a la falta de claridad para el conocimiento. 'Lo no esclarecido' (avibhāvita) se refiere al estado de no haber sido aclarado por el conocimiento. Aquello mediante lo cual se ilumina lo no visto es la 'iluminación de lo no visto' (adiṭṭhajotanā). Aquello mediante lo cual se corrobora lo ya visto es la 'corroboración de lo visto' (diṭṭhasaṃsandanā), que consiste en realizar un juicio a través del diálogo. Aquello mediante lo cual se corta la duda es el 'corte de la duda' (vimaticchedanā). La pregunta para obtener el asentimiento es la 'pregunta de asentimiento' (anumatipucchā); pues en una pregunta como '¿qué pensáis de esto, monjes?', se está preguntando por el asentimiento: '¿cuál es vuestro parecer?'. El 'deseo de explicar' (kathetukamyatā) significa por el deseo de hablar.

8. සරසෙනෙව පතනසභාවස්ස අන්තරා එව අතීව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වා සීඝං පාතනන්ති අත්ථො. අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො. සත්තොති ඛන්ධසන්තානො. තත්ථ හි සත්තපඤ්ඤත්ති. ජීවිතින්ද්‍රියන්ති රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියං. රූපජීවිතින්ද්‍රියෙ හි විකොපිතෙ ඉතරම්පි තංසම්බන්ධතාය විනස්සති. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘පාණස්ස අතිපාතො, පාණොති චෙත්ථ වොහාරතො සත්තො’’ති ච එකවචනනිද්දෙසො කතො, නනු නිරවසෙසානං පාණානං අතිපාතතො විරති ඉධ අධිප්පෙතා. තථා හි වක්ඛති ‘‘සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති සබ්බෙ පාණභූතෙ’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 1.චූළසීලවණ්ණනා) බහුවචනනිද්දෙසන්ති? සච්චමෙතං, පාණභාවසාමඤ්ඤවසෙන පනෙත්ථ එකවචනනිද්දෙසො කතො, සබ්බසද්දසන්නිධානෙන තත්ථ පුථුත්තං විඤ්ඤායමානමෙවාති සාමඤ්ඤනිද්දෙසං අකත්වා භෙදවචනිච්ඡාවසෙන බහුවචනනිද්දෙසො කතොති[Pg.112]. කිඤ්ච භිය්‍යොසාමඤ්ඤතො සංවරසමාදානං, තබ්බිසෙසතො සංවරභෙදොති ඉමස්ස විසෙසස්ස ඤාපනත්ථං අයං වචනභෙදො කතොති වෙදිතබ්බො. යාය චෙතනාය වත්තමානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස නිස්සයභූතෙසු මහාභූතෙසු උපක්කමකරණහෙතු තං මහාභූතප්පච්චයා උප්පජ්ජනකමහාභූතා නුප්පජ්ජිස්සන්ති, සා තාදිසප්පයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පාණාතිපාතො. ලද්ධුපක්කමානි හි භූතානි ඉතරභූතානි විය න විසදානීති සමානජාතියානං කාරණං න හොන්තීති. ‘‘කායවචීද්වාරාන’’න්ති එතෙන මනොද්වාරෙ පවත්තාය වධකචෙතනාය පාණාතිපාතභාවං පටික්ඛිපති.

8. Se define como 'atipāta' (destrucción) al acto de derribar o causar la caída de forma excesiva [o prematura] de aquello que tiene la naturaleza de caer [o morir] por sí mismo; el significado es causar la caída rápidamente sin permitir que ocurra lentamente. O bien, 'atipāta' es el acto de causar la caída tras haber superado o subyugado al ser mediante armas y otros medios. 'Ser' (satta) es la continuidad de los agregados (khandhasantāna); pues es en ellos donde existe la designación conceptual de 'ser'. La 'facultad de la vida' (jīvitindriya) es la facultad de la vida tanto material como inmaterial. Pues cuando la facultad de la vida material es perturbada, la otra también perece debido a su conexión con ella. ¿Por qué aquí se hace la designación en singular como 'destrucción de la vida' (pāṇassa atipāto), diciendo que 'vida' (pāṇa) es convencionalmente un 'ser', cuando lo que se pretende aquí es la abstención de la destrucción de todos los seres vivos sin excepción? Pues así dirá el texto: 'compasivo por el bienestar de todos los seres vivos', usando la designación en plural, ¿no es así? Es verdad; aquí se ha hecho la designación en singular en virtud de la generalidad de la condición de ser vivo, ya que la pluralidad se comprende por la proximidad de la palabra 'todos' (sabba); pero la designación en plural se hace cuando se desea expresar distinción en lugar de una designación general. Además, debe entenderse que esta diferencia de número se emplea para dar a conocer esta distinción: el compromiso con la restricción es de carácter general, mientras que la ruptura de dicha restricción se refiere a lo específico. Aquella voluntad (cetanā) que origina tal esfuerzo [o ataque], por la cual los grandes elementos que habrían de surgir debido a la condición de esos grandes elementos (que sirven de soporte a la facultad de la vida en curso) no surgirán debido al ataque realizado, se denomina 'destrucción de la vida'. Pues los elementos que han recibido el ataque, al no estar ya en un estado saludable como los otros elementos, no actúan como causa para que surjan otros de la misma clase. Mediante la expresión 'puertas del cuerpo y del habla', se excluye que la voluntad de matar que ocurre únicamente en la puerta de la mente constituya la destrucción de la vida.

පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො වෙදිතබ්බා. යථාධිප්පෙතස්ස හි පයොගස්ස සහසා නිප්ඵාදනවසෙන කිච්චසාධිකාය බහුක්ඛත්තුං පවත්තජවනෙහි ලද්ධාසෙවනාය ච සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය වසෙන පයොගස්ස මහන්තභාවො. සතිපි කදාචි ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච පාණෙ පයොගස්ස සමභාවෙ මහන්තං හනන්තස්ස චෙතනා තිබ්බතරා උප්පජ්ජතීති වත්ථුස්ස මහන්තභාවො. ඉති උභයං පෙතං චෙතනාය බලවභාවෙනෙව හොති. තථා හි හන්තබ්බස්ස මහාගුණභාවෙන තත්ථ පවත්තඋපකාරචෙතනා විය ඛෙත්තවිසෙසනිබ්බත්තියා අපකාරචෙතනාපි බලවතී, තිබ්බතරා ච උප්පජ්ජතීති තස්සා මහාසාවජ්ජතා දට්ඨබ්බා. තස්මා පයොගවත්ථුආදිපච්චයානං අමහත්තෙපි මහාගුණතාදිපච්චයෙහි චෙතනාය බලවභාවාදිවසෙනෙව මහාසාවජ්ජභාවො වෙදිතබ්බො.

La gravedad de la falta (mahāsāvajjatā) debe entenderse en función de la fuerza de la voluntad que surge a partir de condiciones tales como la magnitud del esfuerzo (payoga) y del objeto (vatthu). Pues la magnitud del esfuerzo se debe a la voluntad concluyente que, mediante impulsos (javanas) que ocurren repetidamente para realizar la tarea y habiendo obtenido el desarrollo necesario, logra cumplir rápidamente el esfuerzo pretendido. Aunque el esfuerzo sea en ocasiones el mismo tanto para un ser pequeño como para uno grande, la voluntad del que mata a un ser grande surge con mayor intensidad; esta es la magnitud del objeto. Así, ambos aspectos ocurren precisamente debido a la fuerza de la voluntad. Del mismo modo, debido a las grandes cualidades de aquel que va a ser matado, así como una voluntad de ayuda hacia un campo de mérito especial es fuerte, también la voluntad de causar daño es fuerte y surge con mayor intensidad; por ello debe considerarse que tiene una gran gravedad. Por lo tanto, incluso si las condiciones como el esfuerzo y el objeto no son grandes, la gravedad de la falta debe entenderse según la fuerza de la voluntad y otros factores, debido a condiciones tales como las grandes virtudes [de la víctima].

සම්භරීයන්ති එතෙහීති සම්භාරා, අඞ්ගානි. තෙසු පාණසඤ්ඤිතාවධකචිත්තානි පුබ්බභාගියානිපි හොන්ති. උපක්කමො වධකචෙතනාසමුට්ඨාපිතො. පඤ්චසම්භාරවතී පාණාතිපාතචෙතනාති සා පඤ්චසම්භාරවිනිමුත්තා දට්ඨබ්බා. විජ්ජාමයො මන්තපරිජප්පනපයොගො ආථබ්බණිකාදීනං විය. ඉද්ධිමයො කම්මවිපාකජිද්ධිමයො දාඨාකොටකාදීනං විය. අතිවිය පපඤ්චොති අතිමහාවිත්ථාරො.

Los componentes o factores (aṅga) son denominados 'sambhāra' porque es a través de ellos que el acto se constituye. Entre ellos, la percepción de un ser vivo y la mente con intención de matar pueden ser también preliminares. El ataque (upakkama) es originado por la voluntad de matar. Se dice que la voluntad de destruir la vida posee cinco componentes, y debe verse como algo no separado de estos cinco componentes. El esfuerzo basado en el conocimiento mágico consiste en el susurro de mantras, como el de los practicantes de Atharva. El esfuerzo basado en poderes psíquicos puede ser aquel que resulta del fruto del kamma, como en el caso de las serpientes venenosas y otros seres similares. 'Ativiya papañca' significa una explicación excesivamente extensa.

එත්ථාහ – ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣනසභාවෙසු සඞ්ඛාරෙසු කො හන්ති, කො වා හඤ්ඤති, යදි චිත්තචෙතසිකසන්තානො, සො අරූපතාය න ඡෙදනභෙදනාදිවසෙන [Pg.113] විකොපනසමත්ථො, නාපි විකොපනීයො, අථ රූපසන්තානො, සො අචෙතනතාය කට්ඨකලිඞ්ගරූපමොති න තත්ථ ඡෙදනාදිනා පාණාතිපාතො ලබ්භති යථා මතසරීරෙ, පයොගොපි පාණාතිපාතස්ස පහරණප්පකාරාදි අතීතෙසු වා සඞ්ඛාරෙසු භවෙය්‍ය අනාගතෙසු වා පච්චුප්පන්නෙසු වා, තත්ථ න තාව අතීතානාගතෙසු සම්භවති තෙසං අභාවතො, පච්චුප්පන්නෙසු ච සඞ්ඛාරානං ඛණිකත්තා සරසෙනෙව නිරුජ්ඣනසභාවතාය විනාසාභිමුඛෙසු නිප්පයොජනො පයොගො සියා, විනාසස්ස ච කාරණරහිතත්තා න පහරණප්පකාරාදිපයොගහෙතුකං මරණං, නිරීහකතාය ච සඞ්ඛාරානං කස්ස සො පයොගො, ඛණිකත්තා වධාධිප්පායසමකාලභිජ්ජනකස්ස කිරියාපරියොසානකාලානවට්ඨානතො කස්ස වා පාණාතිපාතකම්මබද්ධොති.

Al respecto se pregunta: Dado que los fenómenos condicionados (saṅkhāra) tienen la naturaleza de cesar momento tras momento, ¿quién mata o quién es matado? Si es la continuidad de la mente y los factores mentales, por ser inmaterial no es capaz de ser perturbada mediante cortes o fracturas, ni es algo que pueda ser perturbado. Si es la continuidad de la forma, por ser inconsciente es como un tronco o una piedra; allí no se produce la destrucción de la vida mediante el corte y otros actos, tal como ocurre con un cadáver. Además, el esfuerzo por destruir la vida, como el acto de golpear, tendría que aplicarse a los fenómenos condicionados pasados, futuros o presentes. En ese caso, no es posible en los pasados o futuros, debido a su inexistencia. Y en cuanto a los presentes, debido a la naturaleza momentánea de los fenómenos condicionados, al tener por sí mismos la naturaleza de cesar y estar orientados hacia su propia destrucción, cualquier esfuerzo resultaría inútil. Y dado que la destrucción carece de causa externa, la muerte no tendría como causa el esfuerzo de golpear u otros actos. Y debido a la ausencia de agencia en los fenómenos condicionados, ¿de quién sería ese esfuerzo? Debido a la naturaleza momentánea de aquello que se desintegra en el mismo momento de la intención de matar, y al no persistir hasta el momento de la conclusión de la acción, ¿quién quedaría ligado por el kamma de la destrucción de la vida?

වුච්චතෙ – යථාවුත්තවධකචෙතනාසහිතො සඞ්ඛාරානං පුඤ්ජො සත්තසඞ්ඛාතො හන්තා, තෙන පවත්තිතවධකපයොගනිමිත්තං අපගතුස්මාවිඤ්ඤාණජීවිතින්ද්‍රියො මතවොහාරප්පවත්තිනිබන්ධො යථාවුත්තවධප්පයොගාකරණෙ උප්පජ්ජනාරහො රූපාරූපධම්මසමූහො හඤ්ඤති, කෙවලො වා චිත්තචෙතසිකසන්තානො. වධප්පයොගාවිසයභාවෙපි තස්ස පඤ්චවොකාරභවෙ රූපසන්තානාධීනවුත්තිතාය රූපසන්තානෙ පරෙන පයොජිතජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගවසෙන තන්නිබ්බත්තිවිබන්ධකවිසදිසරූපුප්පත්තියා විහතෙ විච්ඡෙදො හොතීති න පාණාතිපාතස්ස අසම්භවො, නාපි අහෙතුකො පාණාතිපාතො, න ච පයොගො නිප්පයොජනො පච්චුප්පන්නෙසු සඞ්ඛාරෙසු කතපයොගවසෙන තදනන්තරං උප්පජ්ජනාරහස්ස සඞ්ඛාරකලාපස්ස තථා අනුප්පත්තිතො, ඛණිකානං සඞ්ඛාරානං ඛණිකමරණස්ස ඉධ මරණභාවෙන අනධිප්පෙතත්තා, සන්තතිමරණස්ස ච යථාවුත්තනයෙන සහෙතුකභාවතො න අහෙතුකං මරණං, න ච කත්තුරහිතො පාණාතිපාතප්පයොගො නිරීහකෙසුපි සඞ්ඛාරෙසු සන්නිහිතතාමත්තෙන උපකාරකෙසු අත්තනො අනුරූපඵලුප්පාදනනියතෙසු කාරණෙසු කත්තුවොහාරසිද්ධිතො යථා ‘‘පදීපො පකාසෙති නිසාකරො චන්දිමා’’ති ච, න ච කෙවලස්ස වධාධිප්පායසහභුනො චිත්තචෙතසිකකලාපස්ස පාණාතිපාතො ඉච්ඡිතො සන්තානවසෙන අවට්ඨිතස්සෙව පටිජානනතො, සන්තානවසෙන පවත්තමානානඤ්ච පදීපාදීනං අත්ථකිරියාසිද්ධි දිස්සතීති අත්ථෙව පාණාතිපාතෙන කම්මබද්ධො. අයඤ්ච විචාරො අදින්නාදානාදීසුපි යථාසම්භවං විභාවෙතබ්බො.

Se explica lo siguiente: el cúmulo de formaciones (saṅkhārānaṃ puñjo), designado como un 'ser' y dotado con la intención de matar previamente descrita, es el ejecutor. Debido a la aplicación de ese esfuerzo letal, el conjunto de fenómenos materiales e inmateriales que son aptos para surgir inmediatamente después del esfuerzo aplicado a las formaciones presentes —o simplemente la continuidad de la mente y los factores mentales— es 'matado' cuando se interrumpe, habiendo desaparecido el calor, la conciencia y la facultad vital, lo cual constituye el uso convencional de 'muerto'. Aunque el ser no sea un objeto directo del esfuerzo letal en el plano de los cinco agregados, debido a que su existencia depende de la continuidad material, se produce una interrupción cuando la continuidad material es herida por el esfuerzo que corta la facultad vital aplicado por otro, resultando en la producción de una materia distinta que impide su surgimiento; por tanto, no es que no exista la destrucción de la vida (pāṇātipāta), ni que sea un acto sin causa. Tampoco el esfuerzo es inútil, ya que debido al esfuerzo realizado sobre las formaciones presentes, el conjunto de formaciones que debería surgir a continuación no llega a producirse de esa manera. Dado que la muerte momentánea de las formaciones instantáneas no es lo que se pretende aquí con el término 'muerte', y dado que la muerte de la continuidad (santatimaraṇa) posee una causa según el método explicado, no es una muerte sin causa. Tampoco el esfuerzo de destruir la vida carece de un agente, pues aunque las formaciones carecen de voluntad propia, se establece el término convencional de 'agente' basándose en la presencia de causas subordinadas que son determinantes para la producción de sus efectos correspondientes, tal como se dice: 'la lámpara ilumina' o 'la luna hace la noche'. Tampoco se considera destrucción de la vida al mero conjunto de mente y factores mentales acompañado por la intención de matar, pues se reconoce solo en aquel cuya continuidad permanece establecida; y así como se ve la realización de una función en cosas como una lámpara que fluye en una continuidad, del mismo modo existe el vínculo del kamma a través de la destrucción de la vida. Este análisis debe aplicarse también, según corresponda, al acto de tomar lo que no ha sido dado y otros preceptos.

‘‘පහීනකාලතො [Pg.114] පට්ඨාය විරතොවා’’ති එතෙන පහානහෙතුකා ඉධාධිප්පෙතා සමුච්ඡෙදවිරතීති දස්සෙති. කම්මක්ඛයඤාණෙන හි පාණාතිපාතදුස්සීල්‍යස්ස පහීනත්තා භගවා අච්චන්තමෙව තතො පටිවිරතොති වුච්චති සමුච්ඡෙදවසෙන පහානවිරතීනං අධිප්පෙතත්තා. කිඤ්චාපි පහානවිරමණානං පුරිමපච්ඡිමකාලතා නත්ථි, මග්ගධම්මානං පන සම්මාදිට්ඨිආදීනං සම්මාවාචාදීනඤ්ච පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙ අපෙක්ඛිතෙ සහජාතානම්පි පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහණං පුරිමපච්ඡිමභාවෙනෙව හොතීති ගහණප්පවත්තිආකාරවසෙන පච්චයභූතෙසු සම්මාදිට්ඨිආදීසු පහායකධම්මෙසු පහානකිරියාය පුරිමකාලවොහාරො, පච්චයුප්පන්නාසු ච විරතීසු විරමණකිරියාය අපරකාලවොහාරො ච හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පහානං වා සමුච්ඡෙදවසෙන, විරති පටිප්පස්සද්ධිවසෙන යොජෙතබ්බා. අථ වා පාණො අතිපාතීයති එතෙනාති පාණාතිපාතො, පාණඝාතහෙතුභූතො ධම්මසමූහො. කො පනෙසො? අහිරිකානොත්තප්පදොසමොහවිහිංසාදයො කිලෙසා. තෙ හි භගවා අරියමග්ගෙන පහාය සමුග්ඝාටෙත්වා පාණාතිපාතදුස්සීල්‍යතො අච්චන්තමෙව පටිවිරතොති වුච්චති කිලෙසෙසු පහීනෙසු කිලෙසනිමිත්තස්ස කම්මස්ස අනුප්පජ්ජනතො. ‘‘අදින්නාදානං පහායා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. විරතොවාති අවධාරණෙන තස්සා විරතියා කාලාදිවසෙන අපරියන්තතං දස්සෙති. යථා හි අඤ්ඤෙ සමාදින්නවිරතිකාපි අනවට්ඨිතචිත්තතාය ලාභජීවිතාදිහෙතු සමාදානං භින්දන්ති, න එවං භගවා. භගවා පන සබ්බසො පහීනපාණාතිපාතත්තා අච්චන්තවිරතො එවාති. වීතික්කමිස්සාමීති අනවජ්ජධම්මෙහි වොකිණ්ණා අන්තරන්තරා උප්පජ්ජනකා දුබ්බලාකුසලා. යස්මා පන කායවචීපයොගං උපලභිත්වා ‘‘ඉමස්ස කිලෙසා උප්පන්නා’’ති විඤ්ඤුනා සක්කා ඤාතුං, තස්මා තෙ ඉමිනා පරියායෙන ‘‘චක්ඛුසොතවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති වුත්තාති දට්ඨබ්බා. කායිකාති පාණාතිපාතාදිනිප්ඵාදකෙ බලවාකුසලෙ සන්ධායාහ.

Con la expresión 'se abstiene desde el momento en que se abandonó', se indica que lo que aquí se pretende es la abstención por erradicación (samucchedavirati), la cual tiene su causa en el abandono. Pues, habiendo abandonado la maldad de destruir la vida mediante el conocimiento de la destrucción del kamma (kammakkhayañāṇa), se dice que el Bendito se abstiene de ello perpetuamente, puesto que se refiere a las abstenciones por abandono en términos de erradicación. Aunque no hay una distinción de tiempo anterior o posterior entre el abandono y la abstención, cuando se considera la relación de causa y efecto entre los factores del camino, como el correcto entendimiento y otros, y el habla correcta y otros, la captación de los fenómenos que surgen simultáneamente se produce bajo la distinción de anterior y posterior según el modo en que opera la comprensión; así, se emplea el término de 'tiempo anterior' para la acción de abandonar en los factores que actúan como causa, como el correcto entendimiento, y el término de 'tiempo posterior' para la acción de abstenerse en las abstenciones que surgen como efecto. De este modo debe entenderse el significado aquí. O bien, el abandono debe vincularse con la erradicación, y la abstención con la tranquilidad. Alternativamente, 'destrucción de la vida' (pāṇātipāto) es aquello por lo cual se destruye la vida, es decir, el conjunto de estados que causan la muerte de un ser. ¿Y qué es esto? Son las impurezas (kilesā) como la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, el odio, el engaño y la crueldad. Habiéndolas abandonado y extirpado mediante el noble camino, se dice que el Bendito se abstiene perpetuamente de la maldad de destruir la vida, ya que, al abandonarse las impurezas, no surge el kamma que tiene por causa dichas impurezas. Este mismo método se aplica a 'habiendo abandonado el tomar lo que no ha sido dado', etc. Mediante la enfatización 'se abstiene' (viratovā), muestra que dicha abstención es ilimitada en términos de tiempo y otras circunstancias. Pues, mientras que otros que han tomado votos de abstención pueden romper su compromiso por motivos de ganancia o supervivencia debido a la inestabilidad de su mente, el Bendito no es así. El Bendito, habiendo abandonado por completo la destrucción de la vida, se abstiene de manera absoluta. La expresión 'transgrediría' se refiere a los estados perjudiciales débiles que surgen intermitentemente mezclados con estados irreprochables. Pero dado que, al observar el esfuerzo físico o verbal, un sabio puede saber que 'en este han surgido impurezas', por esa razón se dice que estos son 'cognoscibles por el ojo y el oído'. 'Físicos' se refiere a los estados perjudiciales poderosos que consuman la destrucción de la vida.

ගොත්තවසෙන ලද්ධවොහාරොති සම්බන්ධො. දීපෙතුං වට්ටති බ්‍රහ්මදත්තෙන භාසිතවණ්ණස්ස අනුසන්ධිදස්සනවසෙන ඉමිස්සා දෙසනාය ආරද්ධත්තා. තත්ථායං දීපනා – ‘‘පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකසඞ්ඝො නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො’’ති විත්ථාරෙතබ්බං. නනු ච ධම්මස්සාපි වණ්ණො [Pg.115] බ්‍රහ්මදත්තෙන භාසිතො? සච්චං භාසිතො, සො පන සම්මාසම්බුද්ධපභවත්තා, අරියසඞ්ඝාධාරත්තා ච ධම්මස්ස ධම්මානුභාවසිද්ධත්තා ච තෙසං තදුභයදීපනෙනෙව දීපිතො හොතීති විසුං න උද්ධටො. සද්ධම්මානුභාවෙනෙව හි භගවා භික්ඛුසඞ්ඝො ච පාණාතිපාතාදිප්පහානසමත්ථො අහොසි, දෙසනා පන ආදිතො පට්ඨාය එවං ආගතාති.

La conexión es: 'designado por el nombre de su clan'. Es apropiado explicar esto para mostrar la coherencia de esta enseñanza con la alabanza expresada por Brahmadatta. Al respecto, esta es la explicación: 'habiendo abandonado la destrucción de la vida, la comunidad de discípulos del asceta Gotama se abstiene de destruir la vida; han dejado el bastón, han dejado el arma', y así debe detallarse. ¿Acaso no fue también alabado el Dhamma por Brahmadatta? Es cierto que fue alabado, pero dado que el Dhamma surge del Sammasambuddha, es sostenido por el Noble Sangha y se realiza por el poder del Dhamma, queda explicado a través de la explicación de ambos (Buda y Sangha) y no se menciona por separado. Pues es solo por el poder del Verdadero Dhamma que el Bendito y la comunidad de monjes fueron capaces de abandonar la destrucción de la vida y otros males, y la enseñanza ha llegado así desde el principio.

එත්ථායං අධිප්පායො – ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙ ච ධම්මා’’තිආදිනා අනඤ්ඤසාධාරණෙ බුද්ධගුණෙ ආරබ්භ උපරි දෙසනං වඩ්ඪෙතුකාමො භගවා ආදිතො පට්ඨාය ‘‘තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍යා’’තිආදිනා බුද්ධගුණවසෙනෙව දෙසනං ආරභි, න භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනාති. එසා හි භගවතො දෙසනාය පකති, යං එකරසෙනෙව දෙසනං දස්සෙතුං ලබ්භමානස්සාපි කස්සචි අග්ගහණං. තථා හි රූපකණ්ඩෙ දුකාදීසු තන්නිද්දෙසෙසු ච හදයවත්ථු න ගහිතං. ඉතරවත්ථූහි අසමානගතිකත්තා දෙසනාභෙදො හොතීති. යථා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි එකන්තතො චක්ඛාදිනිස්සයානි, න එවං මනොවිඤ්ඤාණං එකන්තෙන හදයවත්ථුනිස්සයං, නිස්සිතවසෙන ච වත්ථුදුකාදිදෙසනා පවත්තා ‘‘අත්ථි රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු, අත්ථි රූපං න චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථූ’’තිආදිනා. යම්පි එකන්තතො හදයවත්ථුනිස්සයං, තස්ස වසෙන ‘‘අත්ථි රූපං මනොවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථූ’’තිආදිනා දුකාදීසු වුච්චමානෙසුපි න තදනුරූපා ආරම්මණදුකාදයො සම්භවන්ති. න හි ‘‘අත්ථි රූපං මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, අත්ථි රූපං න මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණ’’න්ති සක්කා වත්තුන්ති වත්ථාරම්මණදුකා භින්නගතිකා සියුන්ති න එකරසා දෙසනා භවෙය්‍යාති. තථා නික්ඛෙපකණ්ඩෙ චිත්තුප්පාදවිභාගෙන අවුච්චමානත්තා අවිතක්කඅවිචාරපදවිස්සජ්ජනෙ ‘‘විචාරො චා’’ති වත්තුං න සක්කාති අවිතක්කවිචාරමත්තපදවිස්සජ්ජනෙ ලබ්භමානොපි විතක්කො න උද්ධටො, අඤ්ඤථා ‘‘විතක්කො චා’’ති වත්තබ්බං සියා.

En este contexto, la intención es la siguiente: el Bienaventurado, deseando ampliar la enseñanza más adelante a partir de las cualidades del Buddha que no son compartidas por otros, diciendo «hay, monjes, otros dhammas», comenzó la enseñanza basándose únicamente en las cualidades del Buddha, diciendo desde el principio: «al expresar el elogio al Tathāgata, uno expresaría», y no basándose en la orden de monjes (bhikkhusaṅgha). Pues esta es la naturaleza de la enseñanza del Bienaventurado: presentar la enseñanza con un sabor único, incluso cuando es posible no incluir algo que podría haberse incluido. Así, en la sección sobre la materia (rūpakaṇḍa), en las díadas y en sus explicaciones, no se incluyó la base del corazón (hadayavatthu). Debido a que no tiene el mismo curso que las otras bases, se produce una distinción en la enseñanza. Así como la conciencia visual y las demás dependen exclusivamente de la base del ojo y otras bases, la conciencia mental no depende exclusivamente de la base del corazón; y la enseñanza sobre la díada de la base y otros aspectos se presentó en términos de dependencia, diciendo: «hay materia que es base de la conciencia visual, hay materia que no es base de la conciencia visual», etc. Aunque [la conciencia mental] dependa exclusivamente de la base del corazón, cuando se habla de las díadas basadas en ella diciendo «hay materia que es base de la conciencia mental», etc., no resultan díadas de objetos de los sentidos correspondientes a ella. No es posible decir: «hay materia que es objeto de la conciencia mental, hay materia que no es objeto de la conciencia mental», pues las díadas de base y objeto tendrían cursos diferentes y la enseñanza no tendría un sabor único. Del mismo modo, en la sección de síntesis (nikkhepakaṇḍa), al no ser explicada mediante la división de los surgimientos de la conciencia, no es posible decir «y el examen» (vicāro ca) al responder sobre el estado sin vitakka y sin vicāra; por lo tanto, aunque el vitakka está presente al responder sobre el estado que consiste solo en vicāra y sin vitakka, no se menciona explícitamente, pues de lo contrario debería decirse «y el vitakka».

දණ්ඩනසඞ්ඛාතස්ස දණ්ඩස්ස පරවිහෙඨනස්ස විවජ්ජිතභාවදීපනත්ථං දණ්ඩසත්ථානං නික්ඛෙපවචනන්ති ආහ ‘‘පරූපඝාතත්ථායා’’තිආදි. විහෙඨනභාවතොති විහිංසනභාවතො. ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනාපි දීපෙතුං වට්ටතී’’ති වුත්තත්තා තම්පි එකදෙසෙන දීපෙන්තො ‘‘යං පන භික්ඛූ’’තිආදිමාහ.

Para ilustrar el estado de haber evitado el daño a otros por medio del castigo, conocido como 'daṇḍa', se dice que las palabras 'dejar de lado' se refieren al palo y al arma, con términos como «con el propósito de herir a otros», etc. 'Por su naturaleza de hostigamiento' significa por su naturaleza de causar daño. Debido a que se dijo que «también es apropiado ilustrarlo en relación con la comunidad de monjes», se menciona «lo que los monjes...», ilustrando también esa parte.

ලජ්ජීති [Pg.116] එත්ථ වුත්තලජ්ජාය ඔත්තප්පම්පි වුත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. න හි පාපජිගුච්ඡනං පාපුත්තාසනරහිතං, පාපභයං වා අලජ්ජනං අත්ථීති. ධම්මගරුතාය වා බුද්ධානං, ධම්මස්ස ච අත්තාධීනත්තා අත්තාධිපතිභූතා ලජ්ජාව වුත්තා, න පන ලොකාධිපති ඔත්තප්පං. ‘‘දයං මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු දයා-සද්දො ‘‘දයාපන්නො’’තිආදීසු කරුණාය පවත්තතීති? සච්චමෙතං, අයං පන දයා-සද්දො අනුරක්ඛණමත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පවත්තමානො මෙත්තාය කරුණාය ච පවත්තතීති ඉධ මෙත්තාය පවත්තමානො වුත්තො. මිදති සිනිය්හතීති මෙත්තා, මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තං, මෙත්තං චිත්තං එතස්සාති මෙත්තචිත්තො, තස්ස භාවො මෙත්තචිත්තතා, මෙත්තා ඉච්චෙව අත්ථො. ‘‘සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී’’ති එතෙන තස්සා විරතියා සත්තවසෙන අපරියන්තතං දස්සෙති. පාණභූතෙති පාණජාතෙ. අනුකම්පකොති කරුණායනකො. යස්මා පන මෙත්තා කරුණාය විසෙසපච්චයො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘තාය එව දයාපන්නතායා’’ති. එවං යෙහි ධම්මෙහි පාණාතිපාතා විරති සම්පජ්ජති, තෙහි ලජ්ජාමෙත්තාකරුණාහි සමඞ්ගීභාවො දස්සිතො. විහරතීති එවංභූතො හුත්වා එකස්මිං ඉරියාපථෙ උප්පන්නං දුක්ඛං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා හරති පවත්තෙති, අත්තභාවං වා යාපෙතීති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉරියති යපෙති යාපෙති පාලෙතී’’ති.

En cuanto a 'el que tiene vergüenza moral' (lajjī), debe entenderse que con la vergüenza mencionada aquí, también se ha mencionado el temor moral (ottappa). Pues no existe el asco por el mal sin el temor al mal, ni existe el temor al mal en quien no tiene vergüenza moral. O bien, debido a la reverencia por el Dhamma, por parte de los Buddhas, y por estar el Dhamma bajo el propio control, se menciona la vergüenza como predominio de sí mismo, pero no el temor moral que es el predominio del mundo. ¿Por qué se dice «habiendo alcanzado la piedad y la mente de bondad amorosa»? ¿Acaso la palabra 'piedad' (dayā) en términos como 'dayāpanno' no se refiere a la compasión (karuṇā)? Es cierto, pero esta palabra 'piedad', al incluir en su significado el sentido de protección, se aplica tanto a la bondad amorosa como a la compasión; aquí se menciona aplicándose a la bondad amorosa. La bondad amorosa (mettā) es aquello que ama (midati). Quien posee bondad amorosa tiene 'metta'. Aquel cuya mente es bondadosa es 'mettacitto'. Su estado es 'mettacittatā', que significa simplemente bondad amorosa. Con «compasivo por el bienestar de todos los seres vivos», muestra la ilimitabilidad de esa abstención respecto a los seres. 'Pāṇabhūte' significa entre los seres vivos. 'Anukampako' significa el que siente compasión. Puesto que la bondad amorosa es una condición especial para la compasión, por eso se dice «por medio de ese estado de haber alcanzado la piedad». Así, se muestra la unión con esas cualidades de vergüenza, bondad amorosa y compasión, por las cuales se produce la abstención de destruir la vida. 'Mora' (viharati) significa que, habiendo llegado a ser así, elimina el sufrimiento surgido en una postura corporal mediante otra postura corporal y continúa o mantiene el proceso de la existencia. Por eso se dice: «se comporta, subsiste, se mantiene, se preserva».

ආචාරසීලමත්තකන්ති සාධුජනාචාරසීලමත්තකං, තෙන ඉන්ද්‍රියසංවරාදිගුණෙහිපි ලොකියපුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වත්තුං න සක්කොතීති දස්සෙති. තථා හි ඉන්ද්‍රියසංවරපච්චයපරිභොගසීලානි ඉධ සීලකථායං න විභත්තානි.

«Solo mera conducta y virtud» (ācārasīlamattakaṃ) significa la mera conducta y virtud de la gente de bien; con esto muestra que una persona mundana (puthujjana) no puede elogiar al Tathāgata incluso con cualidades como la restricción de las facultades sensoriales. En efecto, las virtudes relativas a la restricción de los sentidos y al uso de los requisitos no se detallan aquí en el discurso sobre la virtud.

පරසංහරණන්ති පරස්ස සන්තකහරණං. ථෙනො වුච්චති චොරො, තස්ස භාවො ථෙය්‍යං. ඉධාපි ඛුද්දකෙ පරසන්තකෙ අප්පසාවජ්ජං, මහන්තෙ මහාසාවජ්ජං. කස්මා? පයොගමහන්තතාය, වත්ථුගුණානං පන සමභාවෙ සති කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජං, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජන්ති අයම්පි නයො යොජෙතබ්බො.

«Llevarse lo ajeno» (parasaṃharaṇanti) significa tomar lo que pertenece a otro. Al que roba se le llama ladrón (theno), y su estado es el hurto (theyyaṃ). También aquí, si lo ajeno es pequeño, la falta es leve; si es grande, la falta es grave. ¿Por qué? Debido a la magnitud del esfuerzo. Pero si el valor del objeto es el mismo, debe aplicarse este principio: la falta es leve por la debilidad de las aflicciones (kilesa) y del esfuerzo, y es grave por su intensidad.

සාහත්ථිකාදයොති එත්ථ මන්තපරිජප්පනෙන පරසන්තකහරණං විජ්ජාමයො, විනා මන්තෙන කායවචීපයොගෙන පරසන්තකස්ස ආකඩ්ඪනං තාදිසඉද්ධානුභාවෙන ඉද්ධිමයො පයොගො.

En cuanto a «con sus propias manos», etc., el apoderarse de lo ajeno mediante el susurro de encantamientos es «basado en el conocimiento» (vijjāmayo). El atraer lo ajeno sin encantamientos, mediante el esfuerzo del cuerpo o del habla, por medio de tal poder sobrenatural, es el esfuerzo «basado en el poder psíquico» (iddhimayo).

සෙසන්ති [Pg.117] ‘‘පහාය පටිවිරතො’’ති එවමාදිකං. තඤ්හි පුබ්බෙ වුත්තනයං. කිඤ්චාපි නයිධ සික්ඛාපදවොහාරෙන විරති වුත්තා, ඉතො අඤ්ඤෙසු පන සුත්තපදෙසෙසු විනයාභිධම්මෙසු ච පවත්තවොහාරෙන විරතියො චෙතනා ච අධිසීලසික්ඛාදීනං අධිට්ඨානභාවතො, තෙසු අඤ්ඤතරකොට්ඨාසභාවතො ච සික්ඛාපදන්ති ආහ ‘‘පඨමසික්ඛාපදෙ’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘ලජ්ජී දයාපන්නො’’ති න වුත්තං, අධිකාරවසෙන පන අත්ථතො වා වුත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං. යථා හි ලජ්ජාදයො පාණාතිපාතප්පහානස්ස විසෙසප්පච්චයො, එවං අදින්නාදානප්පහානස්සාපීති, තස්මා සාපි පාළි ආනෙත්වා වත්තබ්බා. එසෙව නයො ඉතො පරෙසුපි. අථ වා ‘‘සුචිභූතෙනා’’ති එතෙන හිරොත්තප්පාදීහි සමන්නාගමො, අහිරිකාදීනඤ්ච පහානං වුත්තමෙවාති ‘‘ලජ්ජී’’තිආදි න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Lo restante es: 'habiendo abandonado, se abstiene', y así sucesivamente. Pues esto sigue el método ya explicado anteriormente. Aunque aquí la abstención no se mencione bajo el término técnico de 'precepto' (sikkhāpada), en otros pasajes de los Suttas, en el Vinaya y en el Abhidhamma, debido a que las abstenciones y las voliciones son el fundamento del entrenamiento en la virtud superior (adhisīlasikkhā) y forman parte de sus divisiones, se dice 'en el primer precepto'. Aunque aquí no se mencionen las palabras 'con vergüenza moral y compasivo', debe entenderse que, por el contexto, se expresan en su significado. Así como la vergüenza moral y demás son condiciones específicas para abandonar el tomar la vida, también lo son para abandonar el tomar lo no dado; por lo tanto, ese pasaje del Canon también debe citarse. Este mismo método se aplica a los siguientes. O bien, mediante la frase 'purificado', se expresa la posesión de la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa) y el abandono de la falta de vergüenza, por lo cual se debe considerar que no se mencionaron términos como 'con vergüenza moral'.

අසෙට්ඨචරියන්ති අසෙට්ඨානං හීනානං, අසෙට්ඨං වා ලාමකං නිහීනං වුත්තිං, මෙථුනන්ති අත්ථො. ‘‘බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං ආචාර’’න්ති මෙථුනවිරතිමාහ. ‘‘ආරාචාරී මෙථුනා’’ති එතෙන ‘‘ඉධ බ්‍රාහ්මණ එකච්චො…පෙ… න හෙව ඛො මාතුගාමෙන සද්ධිං ද්වයංද්වයසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, අපිච ඛො මාතුගාමස්ස උච්ඡාදනපරිමද්දනන්හාපනසම්බාහනං සාදියති, සො තං අස්සාදෙති, තං නිකාමෙති, තෙන ච විත්තිං ආපජ්ජතී’’තිආදිනා (අ. නි. 7.50) වුත්තා සත්තවිධමෙථුනසංයොගාපි පටිවිරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. ඉධාපි අසද්ධම්මසෙවනාධිප්පායෙන කායද්වාරප්පවත්තා මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා අබ්‍රහ්මචරියං, මිච්ඡාචාරෙ පන අගමනීයට්ඨානවීතික්කමචෙතනාති යොජෙතබ්බං. තත්ථ අගමනීයට්ඨානං නාම පුරිසානං මාතුරක්ඛිතාදයො දස, ධනක්කීතාදයො දසාති වීසති ඉත්ථියො. ඉත්ථීසු පන දසන්නං ධනක්කිතාදීනං සාරක්ඛසපරිදණ්ඩානඤ්ච වසෙන ද්වාදසන්නං අඤ්ඤෙ පුරිසා. ගුණවිරහිතෙ විප්පටිපත්ති අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණෙ මහාසාවජ්ජා. ගුණරහිතෙපි ච අභිභවිත්වා පවත්ති මහාසාවජ්ජා, උභින්නං සමානච්ඡන්දභාවෙපි කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජා, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජාති වෙදිතබ්බා. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා සෙවෙතුකාමතාචිත්තං, මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තීති. මිච්ඡාචාරෙ පන අගමනීයට්ඨානතා, සෙවනාචිත්තං මග්ගෙනමග්ගපටිපත්ති, සාදියනඤ්චාති චත්තාරො. ‘‘අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිඅධිවාසනෙ සතිපි පුරිමුප්පන්නසෙවනාභිසන්ධිපයොගාභාවතො [Pg.118] අභිභුය්‍යමානස්ස මිච්ඡාචාරො න හොතී’’ති වදන්ති. සෙවනාචිත්තෙ සති පයොගාභාවො න පමාණං ඉත්ථියා සෙවනාපයොගස්ස යෙභුය්‍යෙන අභාවතො, ඉත්ථියා පුරෙතරං උපට්ඨාපිතසෙවනාචිත්තායපි මිච්ඡාචාරො න සියාති ආපජ්ජති පයොගාභාවතො. තස්මා පුරිසස්ස වසෙන උක්කංසතො චත්තාරො වුත්තාති දට්ඨබ්බං, අඤ්ඤථා ඉත්ථියා පුරිසකිච්චකරණකාලෙ පුරිසස්සපි සෙවනාපයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න සියාති එකෙ. ඉදං පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානං – අත්තනො රුචියා පවත්තිතස්ස තයො, බලක්කාරෙන පවත්තිතස්ස තයො, අනවසෙසග්ගහණෙන පන චත්තාරොති. එකො පයොගො සාහත්ථිකොව.

'Conducta no noble' (aseṭṭhacariya) significa la conducta de los innobles o inferiores, o una conducta vil y degradada; esto es, el acto sexual. 'La conducta noble y superior' se refiere a la abstención del acto sexual. Con 'viviendo alejado del sexo', debe entenderse que se muestran también los siete tipos de vínculos sexuales mencionados en pasajes como: 'Aquí, brāhmana, alguien... no llega a consumar la unión sexual con una mujer, pero consiente que una mujer le unte, le frote, le bañe y le dé masajes, y él lo disfruta, lo anhela y se deleita con ello' (A.N. 7.50). Aquí también, con la intención de practicar una conducta impura, la volición que surge al involucrarse en una vía no apropiada a través de la puerta del cuerpo es el celibato roto (abrahmacariya); pero en la conducta sexual ilícita (micchācāra), debe aplicarse a la volición de transgredir con respecto a personas prohibidas. Allí, las personas prohibidas son veinte tipos de mujeres para los hombres: diez protegidas por la madre, etc., y diez compradas por dinero, etc. Entre las mujeres, con respecto a las diez compradas y las doce protegidas por otros hombres. Si la falta ocurre con alguien carente de virtudes, la ofensa es menor; con alguien de grandes virtudes, es mayor. Incluso con alguien sin virtudes, si el acto se comete por la fuerza, es una gran ofensa; si hay consentimiento mutuo, pero las impurezas y el esfuerzo son débiles, es una ofensa menor; si son intensos, es una gran ofensa. Para el celibato roto, hay dos factores: el deseo de practicar el sexo y el compromiso en la vía sexual. Para la conducta sexual ilícita, hay cuatro: ser una persona prohibida, el deseo de practicar el sexo, el compromiso en la vía sexual y el consentimiento. Algunos dicen: 'En una transgresión por la fuerza, aunque haya consentimiento en el acto sexual, no hay conducta ilícita para quien es forzado, pues falta el plan previo de practicar el sexo'. Sin embargo, la ausencia de esfuerzo no es determinante si existe el deseo de practicar el sexo, pues generalmente las mujeres no realizan el esfuerzo físico; de lo contrario, se llegaría a la conclusión de que no habría conducta ilícita para una mujer incluso si tuviera el deseo previo, por falta de esfuerzo físico. Por lo tanto, se debe considerar que se mencionan cuatro factores para el hombre en su grado máximo; de lo contrario, algunos dicen que no habría conducta ilícita para el hombre cuando la mujer realiza la acción del hombre por falta de esfuerzo físico de su parte. La conclusión aquí es: tres factores si ocurre por voluntad propia, tres si ocurre por fuerza, y cuatro según una interpretación exhaustiva. Solo hay un tipo de esfuerzo: el personal.

9. කම්මපථප්පත්තං දස්සෙතුං ‘‘අත්ථභඤ්ජනකො’’ති වුත්තං. වචීපයොගො කායපයොගො වාති මුසා-සද්දස්ස කිරියාපධානතං දස්සෙති. විසංවාදනාධිප්පායො පුබ්බභාගක්ඛණෙ තඞ්ඛණෙ ච. වුත්තඤ්හි ‘‘පුබ්බෙවස්ස හොති ‘මුසා භණිස්ස’න්ති, භණන්තස්ස හොති ‘මුසා භණාමී’ති’’ (පාරා. 205). එතඤ්හි ද්වයං අඞ්ගභූතං, ඉතරං පන හොතු වා මා වා, අකාරණමෙතං. අස්සාති විසංවාදකස්ස. යථාවුත්තං පයොගභූතං මුසා වදති විඤ්ඤාපෙති, සමුට්ඨාපෙති වා එතායාති චෙතනා මුසාවාදො.

9. Para mostrar el alcance del camino de la acción (kammapatha), se dice 'el que destruye el bienestar'. Ya sea un esfuerzo verbal o físico, esto muestra que el énfasis de la palabra 'musā' (falso) recae en la acción. La intención de engañar existe tanto en el momento previo como en el momento de la acción. Pues se ha dicho: 'Antes tiene el pensamiento: «Hablaré falsedades», y mientras habla tiene el pensamiento: «Estoy hablando falsedades»' (Pārā. 205). Estos dos son los factores constituyentes; lo demás puede estar presente o no, no es esencial. 'De él' se refiere al engañador. La volición por la cual uno habla, comunica o instiga la falsedad en la forma de esfuerzo ya mencionada es el falso testimonio (musāvāda).

පුරිමනයෙ ලක්ඛණස්ස අබ්‍යාපිතතාය, මුසා-සද්දස්ස ච විසංවදිතබ්බත්ථවාචකත්තසම්භවතො පරිපුණ්ණං කත්වා මුසාවාදලක්ඛණං දස්සෙතුං ‘‘මුසාති අභූතං අතච්ඡං වත්ථූ’’තිආදිනා දුතියනයො ආරද්ධො. ඉමස්මිඤ්ච නයෙ මුසා වදීයති වුච්චති එතායාති චෙතනා මුසාවාදො. ‘‘යමත්ථං භඤ්ජතී’’ති වත්ථුවසෙන මුසාවාදස්ස අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතමාහ. යස්ස අත්ථං භඤ්ජති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජොති අදින්නාදානෙ විය ගුණවසෙනාපි යොජෙතබ්බං. කිලෙසානං මුදුතිබ්බතාවසෙනාපි අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා ලබ්භතියෙව.

Debido a que en el método anterior la definición no era exhaustiva, y puesto que la palabra 'musā' puede referirse al objeto del engaño, se inicia un segundo método para presentar la definición de falso testimonio de forma completa, diciendo: 'Musā es un objeto que no es real, que no es verdadero', etc. En este método, el falso testimonio es la volición por la cual se dice o se expresa la falsedad. Con la frase 'el bienestar que destruye', se indica si el falso testimonio es de poca o gran falta según el objeto. Si se destruye el bienestar de alguien con pocas virtudes, es una falta menor; si es de alguien con grandes virtudes, es una falta mayor, debiendo aplicarse esto según las virtudes, tal como en el caso de tomar lo no dado. La menor o mayor gravedad de la falta también se determina según la debilidad o intensidad de las impurezas (kilesas).

අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතාය, පූරණකථානයෙන ච විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්සෙව මුසාවාදො. තත්ථ පන චෙතනා බලවතී න හොතීති අප්පසාවජ්ජතා [Pg.119] වුත්තා. අප්පතාය ඌනස්ස අත්ථස්ස පූරණවසෙන පවත්තා කථා පූරණකථා.

Por el deseo de no dar lo que es propio, o mediante el método de 'discurso de relleno', el falso testimonio ocurre con la intención de engañar. Sin embargo, en tales casos, la volición no es fuerte, por lo cual se dice que es una falta menor. El 'discurso de relleno' (pūraṇakathā) es aquel discurso que se emplea para completar un significado que es insuficiente debido a su escasez.

තජ්ජොති තස්සාරුප්පො, විසංවාදනානුරූපොති අත්ථො. ‘‘වායාමො’’ති වායාමසීසෙන පයොගමාහ. විසංවාදනාධිප්පායෙන පයොගෙ කතෙපි පරෙන තස්මිං අත්ථෙ අවිඤ්ඤාතෙ විසංවාදනස්ස අසිජ්ඣනතො පරස්ස තදත්ථවිජානනං එකො සම්භාරො වුත්තො. කෙචි පන ‘‘අභූතවචනං විසංවාදනචිත්තං පරස්ස තදත්ථවිජානනන්ති තයො සම්භාරා’’ති වදන්ති. කිරියාසමුට්ඨාපකචෙතනාක්ඛණෙයෙව මුසාවාදකකම්මුනා බජ්ඣති සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය නිබ්බත්තත්තා, සචෙපි දන්ධතාය විචාරෙත්වා පරො තමත්ථං ජානාතීති අධිප්පායො.

'Adecuado para eso' (tajjo) significa apropiado para ello, es decir, conforme al engaño. Por 'esfuerzo' (vāyāmo) se refiere a la aplicación de los medios bajo el encabezado del esfuerzo. Incluso cuando se realiza una aplicación con la intención de engañar, si el otro no comprende ese significado, el engaño no se logra; por lo tanto, la comprensión de ese significado por parte del otro se menciona como uno de los factores constitutivos. Algunos, sin embargo, dicen: 'Hay tres factores: el habla falsa, la mente con intención de engañar y la comprensión de ese significado por parte del otro'. Uno queda ligado por el kamma del habla falsa precisamente en el momento de la voluntad que origina la acción, debido a que ha surgido la voluntad concluyente, incluso si el otro llega a comprender ese significado después de considerarlo lentamente; este es el sentido.

‘‘සච්චතො ථෙතතො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.19) විය ථෙත-සද්දො ථිරපරියායො, ථිරභාවො ච සච්චවාදිතාය අධිකතත්තා කථාවසෙන වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘ථිරකථොති අත්ථො’’ති. නථිරකථොති යථා හලිද්දිරාගාදයො අනවට්ඨිතසභාවතාය න ථිරා, එවං න ථිරා කථා යස්ස සො න ථිරකථොති හලිද්දිරාගාදයො යථා කථාය උපමා හොන්ති, එවං යොජෙතබ්බං. එස නයො ‘‘පාසාණලෙඛා වියා’’තිආදීසුපි.

Como en pasajes como 'según la verdad, según la firmeza' (theta-saddo), la palabra 'theta' es un sinónimo de firme (thira); y dado que la condición de firmeza se refiere aquí a la veracidad, debe entenderse en términos del discurso; por eso dice: 'el significado es de habla firme'. 'No de habla firme' significa que, así como el tinte de cúrcuma y otros no son firmes por su naturaleza inestable, así también aquel cuyo habla no es firme es 'de habla no firme'; se debe aplicar de este modo, siendo el tinte de cúrcuma y otros las analogías para el habla. Este mismo método se aplica a expresiones como 'como una inscripción en piedra'.

සද්ධා අයති පවත්තති එත්ථාති සද්ධායො, සද්ධායො එව සද්ධායිකො යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (අ. නි. 8.11; පාරා. 8). සද්ධාය වා අයිතබ්බො සද්ධායිකො, සද්ධෙය්‍යොති අත්ථො. වත්තබ්බතං ආපජ්ජති විසංවාදනතොති අධිප්පායො.

'Saddhāyo' es aquello en lo que la fe (saddhā) se dirige o procede; 'saddhāyo' es lo mismo que 'saddhāyiko', similar a 'venayiko'. O bien, 'saddhāyiko' es aquel a quien se debe acudir con fe, es decir, digno de confianza. El sentido es que uno cae en el reproche debido al engaño.

සුඤ්ඤභාවන්ති පීතිවිරහිතතාය රිත්තතං. සා පිසුණවාචාති යායං යථාවුත්තා සද්දසභාවා වාචා, සා පියසුඤ්ඤකරණතො පිසුණවාචාති නිරුත්තිනයෙන අත්ථමාහ. පිසතීති වා පිසුණා, සමග්ගෙ සත්තෙ අවයවභූතෙ වග්ගෙ භින්නෙ කරොතීති අත්ථො.

'Estado de vacío' (suññabhāvaṃ) significa la vacuidad por estar desprovisto de afecto. Esa 'habla maliciosa' (pisuṇavāca) es el habla cuya naturaleza sonora se ha descrito antes; se explica mediante el método etimológico como 'pisuṇavāca' porque hace que los demás queden vacíos de afecto. O bien, es 'pisuṇā' porque tritura (pisati), en el sentido de que divide a los seres que están unidos en grupos.

ඵරුසන්ති සිනෙහාභාවෙන ලූඛං. සයම්පි ඵරුසාති දොමනස්සසමුට්ඨිතත්තා සභාවෙනපි කක්කසා. එත්ථ ච ඵරුසං කරොතීති ඵලූපචාරෙන, ඵරුසයතීති වා වාචාය ඵරුස-සද්දප්පවත්ති වෙදිතබ්බා. සයම්පි ඵරුසාති පරෙසං මම්මච්ඡෙදවසෙන පවත්තියා එකන්තනිට්ඨුරතාය සභාවෙන, කාරණවොහාරෙන [Pg.120] ච වාචාය ඵරුස-සද්දප්පවත්ති දට්ඨබ්බා. තතොයෙව ච නෙව කණ්ණසුඛා. අත්ථවිපන්නතාය න හදයඞ්ගමා.

'Áspero' (pharusaṃ) significa tosco por la ausencia de afecto. Es áspero en sí mismo porque, al originarse en el pesar (domanassa), es intrínsecamente rudo. Aquí, el uso de la palabra 'áspero' para el habla debe entenderse metafóricamente por su efecto, o porque 'hace áspero'. El uso del término 'áspero' para el habla debe verse como intrínsecamente rudo por su naturaleza de ser absolutamente cruel al actuar cortando los puntos vitales de los demás, y por la designación de la causa. Por esa misma razón, no es agradable al oído. No llega al corazón debido a su falta de beneficio.

යෙන සම්ඵං පලපතීති යෙන පලාපසඞ්ඛාතෙන නිරත්ථකවචනෙන සුඛං හිතඤ්ච ඵලති විදරති විනාසෙතීති ‘‘සම්ඵ’’න්ති ලද්ධනාමං අත්තනො පරෙසඤ්ච අනුපකාරකං යං කිඤ්චි පලපති.

'Aquello mediante lo cual uno charla frívolamente': aquello que recibe el nombre de 'sampha' porque, mediante el habla inútil conocida como palabrería, destruye, rompe y arruina la felicidad y el bienestar; uno charla sobre cualquier cosa que no sea de provecho ni para sí mismo ni para otros.

සංකිලිට්ඨචිත්තස්සාති ලොභෙන දොසෙන වා විබාධිතචිත්තස්ස, උපතාපිතචිත්තස්ස වා, දූසිතචිත්තස්සාති අත්ථො. චෙතනා පිසුණවාචා පිසුණං වදන්ති එතායාති. යස්ස යතො භෙදං කරොති, තෙසු අභින්නෙසු අප්පසාවජ්ජං, භින්නෙසු මහාසාවජ්ජං, තථා කිලෙසානං මුදුතිබ්බතාවිසෙසෙසු.

'De mente macillada': significa de mente afligida por la codicia o el odio, o de mente atormentada, o de mente corrompida. La voluntad es el habla maliciosa, pues mediante ella se profiere la malicia. Respecto a aquel a quien se intenta dividir de otro, si no se produce la división, la falta es menor; si se produce la división, la falta es mayor; del mismo modo ocurre según la distinción entre la debilidad o la intensidad de las impurezas.

යස්ස පෙසුඤ්ඤං උපසංහරති, සො භිජ්ජතු වා මා වා, තස්ස අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනමෙව පමාණන්ති ආහ ‘‘තදත්ථවිජානන’’න්ති, කම්මපථප්පත්ති පන භින්නෙ එව.

Con respecto a aquel ante quien se presenta la calumnia, ya sea que se divida o no, el mero hecho de hacerle comprender ese significado es el criterio; por eso dice 'la comprensión de ese significado'. Sin embargo, la consumación del curso de acción (kammapatha) ocurre solo cuando se ha producido la división.

අනුප්පදාතාති අනුබලප්පදාතා, අනුවත්තනවසෙන වා පදාතා. කස්ස පන අනුවත්තනං පදානඤ්ච? ‘‘සහිතාන’’න්ති වුත්තත්තා ‘‘සන්ධානස්සා’’ති විඤ්ඤායති. තෙනෙවාහ ‘‘සන්ධානානුප්පදාතා’’ති. යස්මා පන අනුවත්තනවසෙන සන්ධානස්ස පදානං ආධානං, රක්ඛණං වා දළ්හීකරණං හොති, තෙන වුත්තං ‘‘දළ්හීකම්මං කත්තාති අත්ථො’’ති. ආරමන්ති එත්ථාති ආරාමො, රමිතබ්බට්ඨානං. යස්මා පන ආකාරෙන විනාපි අයමෙවත්ථො ලබ්භති, තස්මා වුත්තං ‘‘සමග්ගරාමොතිපි පාළි, අයමෙවෙත්ථ අත්ථො’’ති.

'Promotor' (anuppadātā) significa alguien que da fuerza adicional, o alguien que otorga mediante la conformidad. ¿Pero a qué se aplica la conformidad y el otorgamiento? Puesto que se dice 'de los que están unidos', se entiende que es 'de la unión'. Por eso dice: 'promotor de la unión' (sandhānānuppadātā). Dado que, mediante la conformidad, el otorgamiento de la unión es su establecimiento, protección o fortalecimiento, se dice: 'el significado es que es quien realiza el fortalecimiento'. 'Aquel en quien se deleitan' es deleite (ārāmo), un lugar para deleitarse. Sin embargo, dado que este mismo significado se obtiene incluso sin el sufijo, se dice: 'la lectura sampaggārāmo también existe en el canon, y este es precisamente su significado'.

මම්මානි විය මම්මානි, යෙසු ඵරුසවාචාය ඡුපිතමත්තෙසු දුට්ඨාරූසු විය ඝට්ටිතෙසු චිත්තං අධිමත්තං දුක්ඛප්පත්තං හොති. කානි පන තානි? ජාතිආදීනි අක්කොසවත්ථූනි. තානි ඡිජ්ජන්ති, භිජ්ජන්ති වා යෙන කායවචීපයොගෙන, සො මම්මච්ඡෙදකො. එකන්තෙන ඵරුසචෙතනා ඵරුසවාචා ඵරුසං වදති එතායාති. කථං පන එකන්තඵරුසචෙතනා හොති? දුට්ඨචිත්තතාය. තස්සාති එකන්තඵරුසචෙතනාය එව ඵරුසවාචාභාවස්ස. මම්මච්ඡෙදකො සවනඵරුසතායාති අධිප්පායො. චිත්තසණ්හතාය ඵරුසවාචා න හොති කම්මපථ’ප්පත්තත්තා, කම්මභාවං පන න සක්කා වාරෙතුන්ති. එවං අන්වයවසෙන චෙතනාඵරුසතාය ඵරුසවාචං සාධෙත්වා ඉදානි තමෙව පටිපක්ඛනයෙන සාධෙතුං ‘‘වචනසණ්හතායා’’තිආදි වුත්තං. සා ඵරුසවාචා[Pg.121]. යන්ති යං පුග්ගලං. එත්ථාපි කම්මපථභාවං අප්පත්තා අප්පසාවජ්ජා, ඉතරා මහාසාවජ්ජා, තථා කිලෙසානං මුදුතිබ්බතාභාවෙ. කෙචි පන ‘‘යං උද්දිස්ස ඵරුසවාචා පයුජ්ජන්ති, තස්ස සම්මුඛාව සීසං එතී’’ති, එකෙ ‘‘පරම්මුඛාපි ඵරුසවාචා හොතියෙවා’’ති වදන්ති. තත්ථායමධිප්පායො යුත්තො සියා – සම්මුඛා පයොගෙ අගාරවාදීනං බලවභාවතො සියා චෙතනා බලවතී, පරස්ස ච තදත්ථජානනං, න තථා අසම්මුඛාති. යථා පන අක්කොසිතෙ මතෙ ආළහනෙ කතා ඛමනා උපවාදන්තරායං නිවත්තෙති, එවං ‘‘පරම්මුඛා පයුත්තාපි ඵරුසවාචා හොතියෙවා’’ති සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති. කුපිතචිත්තන්ති අක්කොසාධිප්පායෙනෙව කුපිතචිත්තං, න මරණාධිප්පායෙන. මරණාධිප්පායෙන හි චිත්තකොපෙ සති බ්‍යාපාදොයෙව හොතීති. එත්ථාති –

Como puntos vitales, son puntos vitales en los que, al ser tocados meramente por palabras ásperas que son como si fueran golpeadas por ser de naturaleza dañina, la mente experimenta un sufrimiento excesivo. ¿Y cuáles son esos puntos? Son los fundamentos de los insultos, como el nacimiento (la casta), etc. Aquel esfuerzo corporal o verbal mediante el cual estos son cortados o rotos se denomina 'cortador de los puntos vitales' (mammacchedako). Se habla ásperamente mediante una intención puramente áspera; por medio de ella se produce el habla áspera. Pero, ¿cómo llega a ser la intención puramente áspera? Debido a la maldad del pensamiento. 'De aquello' (tassa) se refiere a la condición de habla áspera debida a esa intención puramente áspera. El sentido es: el que corta los puntos vitales debido a la dureza de lo escuchado. Debido a la suavidad del pensamiento, no existe el habla áspera en cuanto a haber alcanzado el sendero de la acción (kammapatha), pero no es posible impedir su naturaleza como kamma. Habiendo establecido así el habla áspera mediante la intención áspera por vía de la conexión directa, ahora, para establecerla por vía de su opuesto, se dice 'mediante la suavidad de las palabras', etc. Eso es habla áspera. 'A quien' (yan-ti) se refiere a la persona. Aquí también, si no se llega al sendero de la acción, la falta es leve; de lo contrario, la falta es grave; lo mismo ocurre según la debilidad o intensidad de las impurezas (kilesas). Algunos dicen: 'El habla áspera se produce solo cuando el insulto se dirige cara a cara a alguien'; otros dicen: 'El habla áspera ocurre incluso cuando la persona está ausente'. Al respecto, esta opinión sería la adecuada: en el empleo cara a cara, debido a la fuerza de quienes hablan sin respeto, la intención puede ser poderosa y el otro comprende el significado, lo cual no ocurre del mismo modo cuando está ausente. Sin embargo, así como el perdón otorgado en el cementerio hacia un difunto que fue insultado previene el obstáculo de la reprocha, del mismo modo se puede comprender que 'el habla áspera ocurre incluso cuando se emplea en ausencia'. 'Mente irritada' significa una mente irritada con la intención de insultar, no con la intención de matar. Pues cuando hay irritación mental con la intención de matar, se trata de malicia (byāpāda). En este punto —

‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, එකාරො වත්තතී රථො;

අනීඝං පස්ස ආයන්තං, ඡින්නසොතං අබන්ධන’’න්ති. (සං. නි. 4.347;

උදා. 65);

«Inmaculado, con cobertura blanca, avanza el carro de un solo eje; mira al que viene sin aflicción, con la corriente cortada, libre de ataduras».

ඉමිස්සා ගාථාය. සීලඤ්හෙත්ථ ‘‘නෙලඞ්ග’’න්ති වුත්තං. තෙනෙවාහ චිත්තො ගහපති ‘‘නෙලඞ්ගන්ති ඛො භන්තෙ සීලානමෙතං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 4.347). සුකුමාරාති අඵරුසතාය මුදුකා. පුරස්සාති එත්ථ පුර-සද්දො තන්නිවාසීවාචකො දට්ඨබ්බො ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු විය. තෙනෙවාහ ‘‘නගරවාසීන’’න්ති. මනං අප්පායති වඩ්ඪෙතීති මනාපා. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තවුඩ්ඪිකරා’’ති. ආසෙවනං භාවනං බහුලීකරණං. යං ගාහයිතුං පවත්තිතො, තෙන අග්ගහිතෙ අප්පසාවජ්ජො ගහිතෙ මහාසාවජ්ජොති, ඉධාපි කිලෙසානං මුදුතිබ්බතාවසෙනාපි අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා ලබ්භතියෙව.

En este verso, la virtud (sīla) es llamada 'inmaculada' (nelaṅga). Por eso dijo el amo de casa Citta: «Inmaculado (nelaṅga), venerable señor, es un sinónimo de las virtudes». 'Sukumārā' significa suaves por no ser ásperas. 'Purassa': aquí la palabra 'pura' debe entenderse como referida a sus habitantes, al igual que en expresiones como 'la aldea ha llegado'. Por eso se dijo 'de los habitantes de la ciudad'. 'Manāpā' significa que complace o hace crecer la mente. Por eso se dijo 'que genera crecimiento mental'. 'Práctica frecuente' (āsevana) se refiere al desarrollo y al cultivo repetido. Aquello que se ha emprendido para que alguien lo comprenda: si no es comprendido, la falta es leve; si es comprendido, la falta es grave; aquí también, la levedad o gravedad de la falta se obtiene ciertamente según la debilidad o intensidad de las impurezas.

‘‘කාලවාදී’’තිආදි සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතස්ස පටිපත්තිදස්සනං. යථා හි ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදි පාණාතිපාතප්පහානපටිපත්තිදස්සනං. ‘‘පාණාතිපාතං පහාය විහරතී’’ති හි වුත්තෙ කථං පාණාතිපාතප්පහානං හොතීති? අපෙක්ඛාසබ්භාවතො ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’ති වුත්තං, සා පන විරති කථන්ති ආහ ‘‘නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො’’ති, තඤ්ච දණ්ඩසත්ථනිධානං කථන්ති වුත්තං ‘‘ලජ්ජී’’තිආදි, එවං උත්තරුත්තරං පුරිමස්ස පුරිමස්ස උපායසන්දස්සනං, තථා අදින්නාදානාදීසු [Pg.122] යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘කාලවාදීතිආදි සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතස්ස පටිපත්තිදස්සන’’න්ති. අත්ථසඤ්හිතාපි හි වාචා අයුත්තකාලප්පයොගෙන අත්ථාවහා න සියාති අනත්ථවිඤ්ඤාපනවාචං අනුලොමෙති, තස්මා සම්ඵප්පලාපං පජහන්තෙන අකාලවාදිතා පරිවජ්ජෙතබ්බාති වුත්තං ‘‘කාලවාදී’’ති. කාලෙන වදන්තෙනාපි උභයානත්ථසාධනතො අභූතං පරිවජ්ජෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘භූතවාදී’’ති. භූතඤ්ච වදන්තෙන යං ඉධලොකපරලොකහිතසම්පාදකං, තදෙව වත්තබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘අත්ථවාදී’’ති වුත්තං. අත්ථං වදන්තෙනාපි න ලොකියධම්මසන්නිස්සිතමෙව වත්තබ්බං, අථ ඛො ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතං පීති දස්සෙතුං ‘‘ධම්මවාදී’’ති වුත්තං. යථා ච අත්ථො ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතො හොති, තං දස්සනත්ථං ‘‘විනයවාදී’’ති වුත්තං. පාතිමොක්ඛසංවරො සතිසංවරො ඤාණසංවරො ඛන්තිසංවරො වීරියසංවරොති හි පඤ්චන්නං සංවරානං, තදඞ්ගවිනයො වික්ඛම්භනවිනයො සමුච්ඡෙදවිනයො පටිප්පස්සද්ධිවිනයො නිස්සරණවිනයොති පඤ්චන්නං විනයානඤ්ච වසෙන වුච්චමානො අත්ථො නිබ්බානාධිගමහෙතුභාවතො ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතො හොතීති.

'Que habla en el momento oportuno' (kālavādī), etc., es la demostración de la práctica de quien se abstiene del habla frívola (samphappalāpa). Así como 'se abstiene de quitar la vida', etc., es la demostración de la práctica del abandono de quitar la vida. Pues cuando se dice 'vive habiendo abandonado el quitar la vida', ¿cómo ocurre ese abandono? Debido a la presencia de la consideración, se dice 'se abstiene de quitar la vida'. Pero, ¿cómo es esa abstinencia? Dice: 'ha dejado de lado el bastón, ha dejado de lado el arma'. ¿Y cómo es ese dejar de lado el bastón y el arma? Se dice 'es escrupuloso', etc. De este modo, se muestra sucesivamente el medio para cada paso anterior; así debe aplicarse en el caso del robo, etc., según corresponda. Por eso se dijo: «'Kālavādī', etc., es la demostración de la práctica de quien se abstiene del habla frívola». Pues incluso el habla dotada de propósito podría no conducir al beneficio si se emplea en un momento inapropiado, asemejándose al habla que comunica lo que no es provechoso; por lo tanto, se dice 'kālavādī' indicando que quien abandona el habla frívola debe evitar hablar fuera de tiempo. Para quien habla en el momento oportuno, se dice 'bhūtavādī' (que habla con la verdad) indicando que debe evitar lo que no es real, pues esto causaría perjuicio a ambos. Y para mostrar que quien habla la verdad debe decir solo aquello que produce bienestar en este mundo y en el próximo, se dice 'atthavādī' (que habla de lo provechoso). Incluso hablando de lo provechoso, no se debe hablar solo de aquello que depende de las cosas mundanas, sino también de lo que depende del Dhamma supramundano; para mostrar esto, se dice 'dhammavādī'. Y para mostrar cómo el beneficio depende del Dhamma supramundano, se dice 'vinayavādī' (que habla de la disciplina). Pues a través de las cinco formas de restricción —la restricción del Pātimokkha, la restricción de la atención, la restricción del conocimiento, la restricción de la paciencia y la restricción de la energía— y a través de las cinco formas de disciplina —la disciplina por sustitución de opuestos, la disciplina por supresión, la disciplina por erradicación, la disciplina por tranquilidad y la disciplina por escape— el beneficio del que se habla, al ser la causa para el logro del Nibbāna, depende del Dhamma supramundano.

එවං ගුණවිසෙසයුත්තො ච අත්ථො වුච්චමානො දෙසනාකොසල්ලෙ සති සොභති, කිච්චකරො ච හොති, නාඤ්ඤථාති දස්සෙතුං ‘‘නිධානවතිං වාචං භාසිතා’’ති වුත්තං. ඉදානි තං දෙසනාකොසල්ලං විභාවෙතුං ‘‘කාලෙනා’’තිආදිමාහ. අජ්ඣාසයට්ඨුප්පත්තීනං පුච්ඡාය ච වසෙන ඔතිණ්ණෙ දෙසනාවිසයෙ එකංසාදිබ්‍යාකරණවිභාගං සල්ලක්ඛෙත්වා ඨපනාහෙතුදාහරණසංසන්දනානි තංතංකාලානුරූපං විභාවෙන්තියා පරිමිතපරිච්ඡින්නරූපාය විපුලතරගම්භීරුදාරපහූතත්ථවිත්ථාරසඞ්ගාහකාය දෙසනාය පරෙ යථාජ්ඣාසයං පරමත්ථසිද්ධියං පතිට්ඨාපෙන්තො ‘‘දෙසනාකුසලො’’ති වුච්චතීති එවමෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

Para mostrar que cuando el significado, dotado de tales cualidades especiales, es expresado con habilidad en la enseñanza, resplandece y cumple su propósito, y no de otra manera, se dice: 'habla palabras que vale la pena atesorar'. Ahora, para explicar esa habilidad en la enseñanza, se dice 'a su debido tiempo', etc. Al establecer a otros en el logro del beneficio supremo según su disposición, mediante una enseñanza de forma limitada y definida pero que abarca una vasta, profunda, noble y abundante expansión de significados —habiendo discernido la división de explicaciones categóricas, etc., en el ámbito de la enseñanza surgida por medio de la disposición, la ocasión o una pregunta, y explicando la tesis, la razón, el ejemplo y la aplicación de acuerdo con cada momento respectivo— se dice que uno es 'hábil en la enseñanza'; así debe entenderse aquí la conexión del significado.

10. එවං පටිපාටියා සත්ත මූලසික්ඛාපදානි විභජිත්වා සතිපි අභිජ්ඣාදිප්පහානස්ස සංවරසීලසික්ඛාසඞ්ගහෙ උපරිගුණසඞ්ගහතො, ලොකියපුථුජ්ජනාවිසයතො ච උත්තරදෙසනාය සඞ්ගණ්හිතුං තං පරිහරිත්වා පචුරජනපාකටං ආචාරසීලමෙව විභජන්තො භගවා ‘‘බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගාමොති සමූහො. නනු ච රුක්ඛාදයො චිත්තරහිතතාය න ජීවා, චිත්තරහිතතා ච පරිප්ඵන්දාභාවතො[Pg.123], ඡින්නෙ විරුහනතො, විසදිසජාතිකභාවතො, චතුයොනිඅප්පරියාපන්නතො ච වෙදිතබ්බා, වුඩ්ඪි පන පවාළසිලාලවණානම්පි විජ්ජතීති න තෙසං ජීවභාවෙ කාරණං, විසයග්ගහණඤ්ච පරිකප්පනාමත්තං සුපනං විය චිඤ්චාදීනං, තථා දොහළාදයො, තත්ථ කස්මා බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරති ඉච්ඡිතාති? සමණසාරුප්පතො, සන්නිස්සිතසත්තානුරක්ඛණතො ච. තෙනෙවාහ ‘‘ජීවසඤ්ඤිනො හි මොඝපුරිසා මනුස්සා රුක්ඛස්මි’’න්තිආදි (පාචි. 89). නීලතිණරුක්ඛාදිකස්සාති අල්ලතිණස්ස චෙව අල්ලරුක්ඛාදිකස්ස ච. ආදි-සද්දෙන ඔසධිගච්ඡලතාදයො වෙදිතබ්බා.

10. Habiendo analizado así los siete preceptos fundamentales en orden, aunque el abandono de la codicia y otros vicios está incluido en el entrenamiento de la virtud del autocontrol, el Bienaventurado —para incluirlos en una enseñanza superior debido a la inclusión de cualidades elevadas y por estar fuera del alcance de los mundanos comunes— omitió eso y, analizando la virtud de la conducta que es bien conocida por la gente común, dijo: 'de dañar el grupo de semillas y el grupo de plantas', etc. Allí, 'grupo' (gāma) significa conjunto. Ahora bien, ¿no es cierto que los árboles y demás no son seres vivos por carecer de conciencia? Y su falta de conciencia debe conocerse por la ausencia de movimiento voluntario, por volver a crecer al ser cortados, por ser de una especie diferente y por no estar incluidos en los cuatro tipos de nacimiento; además, el crecimiento también se da en los corales, piedras y sales, por lo que no es prueba de ser un ser vivo; y la percepción de objetos es mera imaginación, como el sueño de los árboles de tamarindo, etc., y lo mismo con los antojos (dohaḷa). Entonces, ¿por qué se desea la abstención de dañar el grupo de semillas y el grupo de plantas? Por la idoneidad para un asceta y por la protección de los seres que dependen de ellos. Por eso dijo: 'Hombres vanos, la gente tiene la percepción de que hay vida en un árbol', etc. 'De la hierba verde, árboles, etc.' se refiere tanto a la hierba fresca como a los árboles frescos, etc. Con la palabra 'etc.', deben entenderse las hierbas medicinales, arbustos, enredaderas, etc.

එකං භත්තං එකභත්තං, තං අස්ස අත්ථීති එකභත්තිකො, එකස්මිං දිවසෙ එකවාරමෙව භුඤ්ජනකො. තයිදං රත්තිභොජනොපි සියාති තන්නිවත්තනත්ථමාහ ‘‘රත්තූපරතො’’ති. එවම්පි අපරණ්හභොජීපි සියා එකභත්තිකොති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘විරතො විකාලභොජනා’’ති වුත්තං. අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව මජ්ඣන්හිකා, අයං බුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණො භොජනස්ස කාලො නාම, තදඤ්ඤො විකාලො. අට්ඨකථායං පන දුතියපදෙන රත්තිභොජනස්ස පටික්ඛිත්තත්තා අපරණ්හො ‘‘විකාලො’’ති වුත්තො.

Una sola comida es 'una comida' (ekabhatta); quien tiene eso es un 'comedor de una sola comida' (ekabhattiko), es decir, alguien que come solo una vez en un solo día. Como esto podría incluir también la comida nocturna, para excluirla dijo: 'absteniéndose de la noche'. Aun así, un 'comedor de una sola comida' podría ser alguien que come por la tarde; para eliminar esa duda se dijo: 'absteniéndose de comer a deshoras'. Desde el amanecer hasta el mediodía, este es el tiempo establecido y practicado por los Budas para comer; cualquier otro tiempo es 'deshora' (vikāla). Sin embargo, en el Comentario, dado que la comida nocturna ya ha sido rechazada por el segundo término, la tarde es llamada 'deshora'.

සඞ්ඛෙපතො ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්තිආදි (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183; නෙත්ති. 30, 50, 116, 124) නයප්පවත්තං භගවතො සාසනං අච්චන්තඡන්දරාගප්පවත්තිතො නච්චාදීනං දස්සනං න අනුලොමෙතීති ආහ ‘‘සාසනස්ස අනනුලොමත්තා’’ති. අත්තනා පයොජියමානං, පරෙහි පයොජාපියමානඤ්ච නච්චං නච්චභාවසාමඤ්ඤතො පාළියං එකෙනෙව නච්ච-සද්දෙන ගහිතං, තථා ගීතවාදිත-සද්දෙන චාති ආහ ‘‘නච්චනනච්චාපනාදිවසෙනා’’ති. ආදි-සද්දෙන ගායනගායාපනවාදනවාදාපනානි සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙන චෙත්ථ සවනම්පි සඞ්ගහිතං විරූපෙකසෙසනයෙන. ආලොචනසභාවතාය වා පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං සවනකිරියායපි දස්සනසඞ්ඛෙපසබ්භාවතො ‘‘දස්සනා’’ ඉච්චෙව වුත්තං. අවිසූකභූතස්ස ගීතස්ස සවනං කදාචි වට්ටතීති ආහ ‘‘විසූකභූතා දස්සනා’’ති. තථා හි වුත්තං පරමත්ථජොතිකාය ඛුද්දකපාඨට්ඨකථාය (ඛු. පා. අට්ඨ. පච්ඡිමපඤ්චසික්ඛාපදවණ්ණනා) ‘‘ධම්මූපසංහිතම්පි චෙත්ථ ගීතං වට්ටති, ගීතූපසංහිතො ධම්මො න වට්ටතී’’ති.

En resumen, dado que la enseñanza del Bienaventurado, expresada en el método de 'no hacer ningún mal', etc., no es compatible con presenciar danzas y demás debido a que surgen de un deseo y apego intensos, se dijo: 'por no ser conforme con la enseñanza'. La danza realizada por uno mismo y la danza que se hace realizar a otros se incluyen en el Canon bajo la sola palabra 'danza' por su naturaleza común de danza; lo mismo ocurre con los términos 'canto' e 'instrumentos', por lo que dijo: 'por medio del bailar, hacer bailar, etc.'. Con la palabra 'etc.', se incluyen cantar, hacer cantar, tocar música y hacer tocar música. Aquí, bajo 'ver' también se incluye 'oír' mediante el método de elipsis de términos disímiles (virūpekasesanaya). O bien, debido a la naturaleza de observación de las cinco conciencias, e incluso en el acto de oír al estar contenido en el resumen de 'ver', se dice simplemente 'ver'. Se dice 'ver espectáculos que son una distracción' (visūkabhūtā dassanā) porque a veces es permisible escuchar un canto que no sea una distracción. Pues así se dice en el Paramatthajotikā, el Comentario al Khuddakapāṭha: 'aquí es permisible un canto relacionado con el Dhamma, pero el Dhamma relacionado con el canto no es permisible'.

උච්චාති [Pg.124] උච්චසද්දෙන සමානත්ථං එකං සද්දන්තරං, සෙති එත්ථාති සයනං. උච්චාසයනං මහාසයනඤ්ච සමණසාරුප්පරහිතං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පමාණාතික්කන්තං, අකප්පියත්ථරණ’’න්ති. ආසන්දාදිආසනඤ්චෙත්ථ සයනෙන සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. යස්මා පන ආධාරෙ පටික්ඛිත්තෙ තදාධාරකිරියා පටික්ඛිත්තාව හොති, තස්මා ‘‘උච්චාසයනමහාසයනා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, අත්ථතො පන තදුපභොගභූත නිසජ්ජානිපජ්ජනෙහි විරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. උච්චාසයනසයනමහාසයනසයනාති වා එතස්මිං අත්ථෙ එකසෙසනයෙන අයං නිද්දෙසො කතො යථා ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1; උදා. 1). ආසනකිරියාපුබ්බකත්තා සයනකිරියාය සයනග්ගහණෙනෙව ආසනං ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

'Uccā' es otra palabra con el mismo significado que el término 'alto'; 'sayana' es el lugar donde uno se acuesta. 'Lecho alto y lecho lujoso' se refieren a aquellos que carecen de la idoneidad para un asceta; por eso se dijo: 'que excede la medida, y alfombrado con coberturas no permitidas'. Debe entenderse que los asientos como el taburete (āsanda), etc., también están incluidos aquí bajo el término 'lecho'. Dado que al prohibir el soporte se prohíbe también la acción que depende de dicho soporte, se dice simplemente 'lechos altos y lechos lujosos'; pero en cuanto al significado, debe entenderse que se muestra la abstención de sentarse y acostarse en ellos para su disfrute. O bien, esta designación se hizo mediante el método de elipsis (ekasesanaya) con el sentido de 'acostarse en un lecho alto y acostarse en un lecho lujoso', tal como en 'con el nombre y la forma como condición, las seis bases de los sentidos'. Debe entenderse que el asiento está incluido por la sola mención del lecho, puesto que la acción de sentarse precede a la acción de acostarse.

අඤ්ඤෙහි ගාහාපනෙ උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ ච පටිග්ගහණත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘න උග්ගණ්හාපෙති, න උපනික්ඛිත්තං සාදීයතී’’ති. අථ වා තිවිධං පටිග්ගහණං කායෙන වාචාය මනසා. තත්ථ කායෙන පටිග්ගහණං උග්ගණ්හනං, වාචාය පටිග්ගහණං උග්ගහාපනං, මනසා පටිග්ගහණං සාදියනන්ති තිවිධම්පි පටිග්ගහණං සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසනයෙන වා ගහෙත්වා ‘‘පටිග්ගහණා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘නෙව නං උග්ගණ්හාතී’’තිආදි. එස නයො ‘‘ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා’’තිආදීසුපි. නීවාරාදිඋපධඤ්ඤස්ස සාලියාදිමූලධඤ්ඤන්තොගධත්තා වුත්තං ‘‘සත්තවිධස්සා’’ති. ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ පඤ්ච වසානි භෙසජ්ජානි අච්ඡවසං මච්ඡවසං සුසුකාවසං සූකරවසං ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262) වුත්තත්තා ඉදං ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං නාම, තස්ස පන ‘‘කාලෙ පටිග්ගහිත’’න්ති (මහාව. 262) වුත්තත්තා පටිග්ගහණං වට්ටතීති ආහ ‘‘අඤ්ඤත්‍ර ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතා’’ති.

Con respecto a que otros hagan tomar dinero o consientan lo que se ha depositado, se establece el sentido de la aceptación (paṭiggahaṇa); por eso se dice: 'no hace que se tome, ni consiente lo que se ha depositado'. O bien, la aceptación es de tres tipos: por el cuerpo, por el habla y por la mente. Allí, la aceptación por el cuerpo es el acto de tomar (uggaṇhana), la aceptación por el habla es hacer que se tome (uggahāpana), y la aceptación por la mente es el consentimiento (sādiyana); por lo tanto, los tres tipos de aceptación, ya sea mediante una designación general o mediante el método de elisión (ekasesanaya), se agrupan bajo el término 'paṭiggahaṇā' (aceptación), por lo cual se dice: 'ni lo toma', etc. Este mismo principio se aplica a 'la aceptación de granos crudos', etc. Debido a que los granos secundarios como el nīvāra están incluidos en los siete granos principales como el sāli, se ha dicho: 'de los siete tipos'. Debido a que se ha dicho: 'Monjes, permito cinco grasas como medicina: grasa de oso, grasa de pez, grasa de marsopa, grasa de cerdo y grasa de asno' (Mahāvagga 262), esto se denomina 'específicamente permitido'; y dado que se ha dicho: 'tomada en el tiempo debido' (Mahāvagga 262), su aceptación es permitida, por lo cual se dice: 'excepto lo específicamente permitido'.

අක්කමතීති නිප්පීළෙති. පුබ්බභාගෙ අක්කමතීති සම්බන්ධො. හදයන්ති නාළිආදිමානභාජනානං අබ්භන්තරං. තිලාදීනං නාළිආදීහි මිනනකාලෙ උස්සාපිතසිඛායෙව සිඛා, තස්සා භෙදො හාපනං. කෙචීති සාරසමාසාචරියා, උත්තරවිහාරවාසිනො ච.

Akkamatī significa oprimir o presionar. Se vincula como 'pisa en la parte previa'. Hadaya es el interior de recipientes de medida como la nāḷi. La sikhā (cresta) es precisamente la cima elevada al momento de medir sésamo y otros granos con la nāḷi; su bheda es la reducción o disminución de la misma. 'Kecī' (algunos) se refiere a los maestros del Sārasamāsa y a los residentes del Uttaravihāra.

වධොති මුට්ඨිප්පහාරකසාතාළනාදීහි හිංසනං, විහෙඨනන්ති අත්ථො. විහෙඨනත්ථොපි හි වධසද්දො දිස්සති ‘‘අත්තානං වධිත්වා වධිත්වා’’තිආදීසු (පාචි. 880). යථා හි අප්පටිග්ගහභාවසාමඤ්ඤෙ සතිපි පබ්බජිතෙහි අප්පටිග්ගහිතබ්බවත්ථුවිසෙසභාවසන්දස්සනත්ථං ඉත්ථිකුමාරිදාසිදාසාදයො විභාගෙන වුත්තා[Pg.125], එවං පරස්සහරණභාවතො අදින්නාදානභාවසාමඤ්ඤෙ සතිපි තුලාකූටාදයො අදින්නාදානවිසෙසභාවදස්සනත්ථං විභාගෙන වුත්තා, න එවං පාණාතිපාතපරියායස්ස වධස්ස පුනග්ගහණෙ පයොජනං අත්ථි. ‘‘තත්ථ සයඞ්කාරො, ඉධ පරංකාරො’’ති ච න සක්කා වත්තුං ‘‘කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා ඡප්පයොගා’’ති ච වුත්තත්තා. තස්මා යථාවුත්තොයෙව අත්ථො සුන්දරතරො. අට්ඨකථායං පන ‘‘වධොති මාරණ’’න්ති වුත්තං, තම්පි පොථනමෙව සන්ධායාති ච සක්කා විඤ්ඤාතුං මාරණ-සද්දස්ස විහිංසනෙපි දිස්සනතො.

Vadha es la violencia mediante golpes de puño, azotes y otros medios; su significado es el hostigamiento. El término vadha también se emplea con el sentido de hostigamiento en pasajes como 'golpeándose a sí mismo una y otra vez' (Pācittiya 880). Pues así como, a pesar de existir una generalidad en cuanto a la no aceptación, se mencionan por separado a las mujeres, muchachas, esclavos y esclavas para mostrar los objetos específicos que no deben ser aceptados por los renunciantes, del mismo modo, a pesar de la generalidad de que el fraude es un tipo de tomar lo que no ha sido dado, se mencionan por separado el fraude con balanzas y otros para mostrar los tipos específicos de robo; pero no hay tal utilidad en mencionar de nuevo el término vadha como sinónimo de la destrucción de la vida. Y no es posible decir 'allí es por mano propia, aquí es por orden a otro', porque se ha dicho que 'la intención que origina el esfuerzo físico y verbal consta de seis tipos de ejecución'. Por lo tanto, el sentido anteriormente expuesto es el más adecuado. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se dice que 'vadha es matar', pero eso puede entenderse refiriéndose también al acto de golpear, dado que el término māraṇa (matar) también se observa con el sentido de causar gran aflicción.

එත්තාවතාති ‘‘පාණාතිපාතං පහායා’’තිආදිනා ‘‘ඡෙදන…පෙ… සහසාකාරා පටිවිරතො’’ති එතපරිමාණෙන පාඨෙන. අන්තරාභෙදං අග්ගහෙත්වා පාළියං ආගතනයෙන ඡබ්බීසතිසික්ඛාපදසඞ්ගහං යෙභුය්‍යෙන සික්ඛාපදානං අවිභත්තත්තා චූළසීලං නාම. දෙසනාවසෙන හි ඉධ චූළමජ්ඣිමාදිභාවො අධිප්පෙතො, න ධම්මවසෙන. තථා හි ඉධ සඞ්ඛිත්තෙන උද්දිට්ඨානං සික්ඛාපදානං අවිභත්තානං විභජනවසෙන මජ්ඣිමසීලදෙසනා පවත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘මජ්ඣිමසීලං විත්ථාරෙන්තො’’ති.

Ettāvatā (hasta aquí) se refiere a la extensión del texto desde 'habiendo abandonado la destrucción de la vida' hasta 'se abstiene de... actos de violencia'. Sin considerar las divisiones internas, la colección de veintiséis reglas de entrenamiento tal como aparecen en el Canon, debido a que la mayoría de las reglas de entrenamiento no están detalladas, se denomina Cūḷasīla (Moralidad Menor). Pues aquí, la distinción entre Menor, Media, etc., se entiende de acuerdo con el método de enseñanza (desanā), no de acuerdo con la naturaleza del Dhamma. De hecho, la enseñanza de la Moralidad Media (Majjhimasīla) procede mediante la explicación detallada de las reglas de entrenamiento que aquí se mencionaron de forma abreviada y sin desglosar. Por eso se dice: 'explicando detalladamente la Moralidad Media'.

චූළසීලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha concluido la explicación de la Moralidad Menor (Cūḷasīla).

මජ්ඣිමසීලවණ්ණනා

Explicación de la Moralidad Media (Majjhimasīla).

11. තත්ථ යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. වාති විකප්පනත්ථෙ. පනාති වචනාලඞ්කාරෙ. එකෙති අඤ්ඤෙ. භොන්තොති සාධූනං පියසමුදාහාරො. සාධවො හි පරෙ ‘‘භොන්තො’’ති වා, ‘‘දෙවානං පියා’’ති වා ‘‘ආයස්මන්තො’’ති වා සමාලපන්ති. යං කිඤ්චි පබ්බජ්ජං උපගතා සමණා. ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණා. ඉදං වුත්තං හොති – උස්සාහං කත්වා මම වණ්ණං වදමානොපි පුථුජ්ජනො ‘‘පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදිනා පරානුද්දෙසිකනයෙන වා යථා පනෙකෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණභාවං පටිජානමානා, පරෙහි ච තථාසම්භාවියමානා තදනුරූපපටිපත්තිං අජානනතො, අසමත්ථතො ච න අභිසම්භුණන්ති, න එවමයං, අයං පන සමණො ගොතමො සබ්බථාපි සමණසාරුප්පපටිපදං පූරෙසියෙවාති එවං අඤ්ඤුද්දෙසිකනයෙන වා සබ්බථාපි ආචාරසීලමත්තමෙව වදෙය්‍යුං, න තදුත්තරින්ති.

11. Allí, 'yathā' es una partícula con sentido de comparación. 'Vā' tiene un sentido disyuntivo. 'Pana' es un adorno del discurso. 'Eke' significa otros. 'Bhonto' es una forma de tratamiento afectuoso hacia los virtuosos; pues los sabios se dirigen a otros como 'bhonto' (señores), 'devānaṃ piyā' (amados de los dioses) o 'āyasmanto' (venerables). Samaṇā son aquellos que han ingresado en cualquier tipo de vida errante. Brāhmaṇā son aquellos que lo son por su nacimiento. Lo que se quiere decir es esto: incluso un hombre común (puthujjano) que, esforzándose, proclama mis alabanzas siguiendo un método de descripción de otro, diciendo 'habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene de destruir la vida', etc., o bien como otros señores reclusos y brahmanes que, aunque afirman serlo y son considerados como tales por los demás, no logran cumplir con la práctica correspondiente por no conocerla o por incapacidad; pero este no es así, pues este asceta Gotama cumple plenamente y en todo sentido con la práctica adecuada para un asceta. De este modo, mediante un método de descripción de otro, dirían en todo sentido solo lo concerniente a la conducta y la moralidad, pero no más allá de eso.

බීජගාමභූතගාමසමාරම්භපදෙ [Pg.126] සද්දක්කමෙන අප්පධානභූතොපි බීජගාමභූතගාමො නිද්දිසිතබ්බතාය පධානභාවං පටිලභති. අඤ්ඤො හි සද්දක්කමො අඤ්ඤො අත්ථක්කමොති ආහ ‘‘කතමො සො බීජගාමභූතගාමො’’ති. තස්මිඤ්හි විභත්තෙ තබ්බිසයතාය සමාරම්භොපි විභත්තොව හොතීති. තෙනෙවාහ භගවා ‘‘මූලබීජ’’න්තිආදි. මූලමෙව බීජං මූලබීජං, මූලං බීජං එතස්සාතිපි මූලබීජං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ඵළුබීජන්ති පබ්බබීජං. පච්චයන්තරසමවායෙ සදිසඵලුප්පත්තියා විසෙසකාරණභාවතො විරුහණසමත්ථෙ සාරඵලෙ නිරුළ්හො බීජ-සද්දො තදත්ථසංසිද්ධියා මූලාදීසුපි කෙසුචි පවත්තතීති මූලාදිතො නිවත්තනත්ථං එකෙන බීජ-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං ‘‘බීජබීජ’’න්ති. ‘‘රූපරූපං, දුක්ඛදුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 4.327) ච යථා. කස්මා පනෙත්ථ බීජගාමභූතගාමං පුච්ඡිත්වා බීජගාමො එව විභත්තොති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං. නනු අවොචුම්හ ‘‘මූලමෙව බීජං මූලබීජං, මූලං බීජං එතස්සාතිපි මූලබීජන්ති’’. තත්ථ පුරිමෙන බීජගාමො නිද්දිට්ඨො, දුතියෙන භූතගාමො, දුවිධොපෙස සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, මූලබීජඤ්ච මූලබීජඤ්ච මූලබීජන්ති එකසෙසනයෙන වා පාළියං නිද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බඤ්හෙත’’න්තිආදි.

En el término referente al daño a la comunidad de semillas y plantas (bījagāma-bhūtagāma), aunque la comunidad de semillas y plantas sea secundaria según el orden de las palabras, adquiere un estado de importancia al ser mencionada. Puesto que el orden de las palabras es uno y el orden del significado es otro, se dice: ‘¿qué es esa comunidad de semillas y plantas?’. Pues cuando estas se analizan, el daño que tiene por objeto a ambas también queda analizado. Por eso el Bienaventurado dijo: ‘semilla de raíz (mūlabīja)’, etc. La raíz misma es la semilla, eso es mūlabīja; o bien, aquello cuya semilla es la raíz, eso es mūlabīja. Este mismo método se aplica al resto. ‘Semilla de nudo (phaḷubīja)’ significa semilla de sección o coyuntura. Debido a que es la causa específica para la producción de un fruto similar cuando se combinan otras condiciones, la palabra ‘semilla’ (bīja), establecida para los frutos fértiles capaces de germinar, se aplica también a las raíces y demás para el cumplimiento de ese propósito; para distinguirla de las raíces y otros, se dice ‘semilla de semilla (bījabīja)’, especificándola con una sola palabra ‘bīja’. Es como en los casos de ‘forma de la forma (rūparūpa)’ y ‘sufrimiento del sufrimiento (dukkhadukkha)’ (Saṃ. Ni. 4.327). Pero, ¿por qué aquí, habiendo preguntado por la comunidad de semillas y plantas, solo se analiza la comunidad de semillas? No debe verse así. ¿Acaso no dijimos: ‘la raíz misma es la semilla, eso es mūlabīja; o bien, aquello cuya semilla es la raíz, eso es mūlabīja’? Allí, con lo primero se indica la comunidad de semillas (bījagāma), y con lo segundo, la comunidad de plantas (bhūtagāma). Debe entenderse que este doble sentido se indica en el Canon mediante una designación genérica, o bien mediante el método de elisión (ekasesanaya), como ‘mūlabīja y mūlabīja es mūlabīja’. Por eso dijo: ‘todo esto’, etc.

12. ‘‘සන්නිධිකතස්සා’’ති එතෙන ‘‘සන්නිධිකාරපරිභොග’’න්ති එත්ථ කාර-සද්දස්ස කම්මත්ථතං දස්සෙති. යථා වා ‘‘ආචයංගමිනො’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපෙන ‘‘ආචයගාමිනො’’ති (ධ. ස. 10) නිද්දෙසො කතො, එවං ‘‘සන්නිධිකාරං පරිභොග’’න්ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපෙන ‘‘සන්නිධිකාරපරිභොග’’න්ති වුත්තං, සන්නිධිං කත්වා පරිභොගන්ති අත්ථො.

12. Con la expresión ‘de lo que ha sido almacenado (sannidhikatassa)’, se muestra el sentido de objeto de la palabra ‘kāra’ en el término ‘uso de lo almacenado (sannidhikāraparibhoga)’. Así como cuando se debería decir ‘ācayaṃgamino’ (que conducen a la acumulación) se hace la designación como ‘ācayagāmino’ (Dha. Sa. 10) mediante la elisión del sonido nasal (anunāsikalopa), así también, cuando se debería decir ‘sannidhikāraṃ paribhogaṃ’, se dice ‘sannidhikāraparibhoga’ mediante la elisión del sonido nasal; el significado es: ‘el uso habiendo hecho un almacenamiento’.

සම්මා කිලෙසෙ ලිඛතීති සල්ලෙඛො, සුත්තන්තනයෙන පටිපත්ති. පරියායති කප්පීයතීති පරියායො, කප්පියවාචානුසාරෙන පටිපත්ති. කිලෙසෙහි ආමසිතබ්බතො ආමිසං, යං කිඤ්චි උපභොගාරහං වත්ථු. තෙනෙවාහ ‘‘ආමිසන්ති වුත්තාවසෙස’’න්ති. නයදස්සනඤ්හෙතං සන්නිධිවත්ථූනං. උදකකද්දමෙති උදකෙ ච කද්දමෙ ච. අච්ඡථාති නිසීදථ. ගීවායාමකන්ති ගීවං ආයමිත්වා, යථා ච භුත්තෙ අතිභුත්තතාය ගීවා ආයමිතබ්බාව හොති, එවන්ති අත්ථො. චතුභාගමත්තන්ති කුඩුබමත්තං. ‘‘කප්පියකුටිය’’න්තිආදි විනයවසෙන වුත්තං.

Se llama ‘sallekha’ (borradura/escrutinio) porque borra correctamente las impurezas; es la práctica según el método de los Suttas. ‘Pariyāya’ (método) significa aquello que es concebido o preparado; es la práctica de acuerdo con el habla permitida. ‘Āmisa’ (sustento material) es aquello que puede ser tocado por las impurezas, cualquier objeto apto para el consumo. Por eso dijo: ‘āmisa es lo que resta de lo mencionado’. Esta es una exposición de los tipos de objetos almacenables. ‘En el agua y en el fango (udakakaddame)’ significa en el agua y en el lodo. ‘Permaneced (acchatha)’ significa sentaos. ‘Estiramiento del cuello (gīvāyāmaka)’ significa habiendo estirado el cuello; el sentido es que, habiendo comido, debido al exceso de comida, el cuello debe ser estirado. ‘Solo la medida de una cuarta parte (catubhāgamatta)’ significa la medida de un kuḍuba (un cuenco pequeño). ‘Cabaña permitida (kappiyakuṭi)’, etc., se dice en relación con el Vinaya.

13. එත්තකම්පීති [Pg.127] විනිච්ඡයවිචාරණාවත්ථුකිත්තනම්පි. පයොජනමත්තමෙවාති පදත්ථයොජනමත්තමෙව. යස්ස පන පදස්ස විත්ථාරකථං විනා න සක්කා අත්ථො විඤ්ඤාතුං, තත්ථ විත්ථාරකථාපි පදත්ථසඞ්ගහමෙව ගච්ඡති. කුතූහලවසෙන පෙක්ඛිතබ්බතො පෙක්ඛා, නටසත්ථවිධිනා නටානඤ්ච පයොගො. නටසමූහෙන පන ජනසමූහෙ කරණවසෙන ‘‘නටසමජ්ජ’’න්ති වුත්තං, සාරසමාසෙ ‘‘පෙක්ඛා මහ’’න්ති වුත්තං. ඝනතාළං නාම දණ්ඩමයතාළං, සිලාසලාකතාළං වා. එකෙති සාරසමාසාචරියා, උත්තරවිහාරවාසිනො ච. යථා චෙත්ථ, එවං ඉතො පරෙසුපි ‘‘එකෙ’’ති ආගතට්ඨානෙසු. චතුරස්සඅම්බණකතාළං නාම රුක්ඛසාරදණ්ඩාදීසු යෙන කෙනචි චතුරස්සඅම්බණකං කත්වා චතූසු පස්සෙසු චම්මෙන ඔනන්ධිත්වා කතවාදිතං. අබ්භොක්කිරණං රඞ්ගබලීකරණං, යා ‘‘නන්දී’’ති වුච්චති. සොභනකරන්ති සොභනකරණං, ‘‘සොභනඝරක’’න්ති සාරසමාසෙ වුත්තං. චණ්ඩාලානමිදන්ති චණ්ඩාලං. සාණෙ උදකෙන තෙමෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආකොටනකීළා සාණධොවනං. ඉන්දජාලෙනාති අට්ඨිධොවනමන්තං පරිජප්පිත්වා යථා පරෙ අට්ඨීනියෙව පස්සන්ති, එවං තචාදීනං අන්තරධාපනමායාය. සකටබ්‍යූහාදීති ආදි-සද්දෙන චක්කපදුමකළීරබ්‍යූහාදිං සඞ්ගණ්හාති.

13. ‘Incluso esto (ettakampi)’ se refiere también a la mención del objeto de la investigación y juicio. ‘Solo para el propósito (payojanamattamevāti)’ significa solamente para la conexión del significado de las palabras. Pero donde el significado no puede ser comprendido sin una explicación detallada, allí incluso la explicación detallada se incluye en el resumen del significado de las palabras. ‘Pekkhā’ (espectáculo) es aquello que debe ser observado por curiosidad; es la actuación de los actores mediante métodos de danza y otros. Con referencia a la acción realizada por un grupo de actores ante un grupo de personas, se dice ‘naṭasamajja’ (asamblea de actores); en el Sārasamāsa se dice ‘pekkhā maha’ (festival de espectáculos). El ‘ritmo sólido (ghanatāḷaṃ)’ es un ritmo hecho de varas de madera o varas de piedra. ‘Algunos (eke)’ se refiere a los maestros del Sārasamāsa y a los habitantes del Uttaravihāra. Lo mismo se aplica a otros lugares donde aparezca la palabra ‘eke’ de aquí en adelante. El ‘ritmo del tambor cuadrado (caturassaambaṇakatāḷaṃ)’ es un instrumento de percusión hecho con cualquier cosa como varas de duramen de madera, dándole forma cuadrada y cubriendo los cuatro lados con cuero. ‘Abbhokkiraṇa’ es la ofrenda en el escenario, que se llama ‘nandī’. ‘Hacedor de belleza (sobhanakara)’ es el acto de embellecer; en el Sārasamāsa se dice ‘pequeña casa de belleza (sobhanagharaka)’. ‘Esto de los caṇḍālas’ es ‘caṇḍālaṃ’. El ‘lavado de cáñamo (sāṇadhovana)’ es un juego en el que se moja el cáñamo con agua y se golpean unos a otros. Con ‘trucos de magia (indajāla)’ se refiere a la ilusión de hacer desaparecer la piel y otros elementos tras recitar el mantra de ‘lavado de huesos’, de modo que los demás solo vean los huesos. Con ‘formaciones de carros (sakaṭabyūha)’, etc., la palabra ‘etc.’ incluye las formaciones de rueda, de loto y de brote de palmera.

14. පදානීති සාරීනං පතිට්ඨානට්ඨානානි. දසපදං නාම ද්වීහි පන්තීහි වීසතියා පදෙහි කීළනජූතං. පාසකං වුච්චති ඡසු පස්සෙසු එකෙකං යාව ඡක්කං දස්සෙත්වා කතකීළනකං, තං වඩ්ඪෙත්වා යථාලද්ධං එකකාදිවසෙන සාරියො අපනෙන්තා උපනෙන්තා ච කීළන්ති. ඝටෙන කීළා ඝටිකාති එකෙ. බහූසු සලාකාසු විසෙසරහිතං එකං සලාකං ගහෙත්වා තාසු පක්ඛිපිත්වා පුන තස්සෙව උද්ධරණං සලාකහත්ථන්ති එකෙ. පණ්ණෙන වංසාකාරෙන කතා නාළිකා. තෙනෙවාහ ‘‘තං ධමන්තා’’ති. ‘‘පුච්ඡන්තස්ස මුඛාගතං අක්ඛරං ගහෙත්වා නට්ඨමුත්ති ලාභාලාභාදිජානනකීළා අක්ඛරිකා’’තිපි වදන්ති. ‘‘වාදිතානුරූපං නච්චනං ගායනං වා යථාවජ්ජං’’ තිපි වදන්ති. ‘‘එවං කතෙ ජයො භවිස්සති, අඤ්ඤථා පරාජයො’’ති ජයපරාජයෙ පුරක්ඛත්වා පයොගකරණවසෙන පරිහාරපථාදීනම්පි ජූතපමාදට්ඨානභාවො වෙදිතබ්බො. පඞ්ගචීරාදීහිපි වංසාදීහි කාතබ්බකිච්චසිද්ධිඅසිද්ධිජයපරාජයාවහො පයොගො වුත්තොති දට්ඨබ්බං. ‘‘යථාවජ්ජ’’න්ති ච [Pg.128] කාණාදීහි සදිසතාකාරදස්සනෙහි ජයපරාජයවසෙන ජූතකීළිතභාවෙන වුත්තං.

14. ‘Pasos (padānī)’ son los lugares donde se colocan las piezas de juego (sārī). El llamado ‘dasapada’ es un juego de azar que se juega en veinte casillas dispuestas en dos filas. ‘Pāsaka’ se refiere a un juego realizado mostrando del uno al seis en seis caras; se juega quitando y poniendo las piezas según se obtenga el uno o los otros números al lanzarlos. Según algunos, ‘ghaṭikā’ es el juego con palos. Según otros, ‘salākahattha’ (mano de palillos) consiste en tomar un palillo sin marca distintiva entre muchos palillos, meterlo entre ellos y volver a extraerlo. ‘Nāḷikā’ es un tubo hecho de hojas en forma de bambú. Por eso dijo: ‘soplando eso’. También dicen que ‘akkharikā’ es el juego de adivinar el éxito o el fracaso, la pérdida o la ganancia, basándose en la letra que sale de la boca de quien pregunta. También dicen ‘yathāvajja’ es bailar o cantar imitando defectos según el acompañamiento musical. Debe entenderse que juegos como el ‘parihārapatha’ (camino de evitación) también son causas de negligencia en el juego de azar, basándose en el esfuerzo por ganar o perder, pensando: ‘si se hace así habrá victoria, de lo contrario habrá derrota’. Debe verse que se ha mencionado el esfuerzo que conlleva el éxito o el fracaso, la victoria o la derrota en las tareas que se realizan con bambúes como el ‘paṅgacīra’, etc. Y ‘yathāvajja’ se dice en el sentido de jugar por azar mediante representaciones de apariencias similares a los ciegos y otros para determinar la victoria o la derrota.

15. වාළරූපානීති ආහරිමානි වාළරූපානි. ‘‘අකප්පියමඤ්චොව පල්ලඞ්කො’’ති සාරසමාසෙ. වානවිචිත්තන්ති භිත්තිච්ඡදාදිවසෙන වානෙන විචිත්‍රං. රුක්ඛතූලලතාතූලපොටකීතූලානං වසෙන තිණ්ණං තූලානං. උද්දලොමියං කෙචීති සාරසමාසාචරියා, උත්තරවිහාරවාසිනො ච. තථා එකන්තලොමියං. කොසෙය්‍යකට්ටිස්සමයන්ති කොසෙය්‍යකස්සටමයං. සුද්ධකොසෙය්‍යන්ති රතනපරිසිබ්බනරහිතං. ‘‘ඨපෙත්වා තූලික’’න්ති එතෙන රතනපරිසිබ්බනරහිතාපි තූලිකා න වට්ටතීති දීපෙති. ‘‘රතනපරිසිබ්බිතානී’’ති ඉමිනා යානි රතනපරිසිබ්බිතානි, තානි භූමත්ථරණවසෙන, යථානුරූපං මඤ්චපීඨාදීසු ච උපනෙතුං වට්ටතීති දීපිතං හොති. අජිනචම්මෙහීති අජිනමිගචම්මෙහි. තානි කිර චම්මානි සුඛුමානි, තස්මා දුපට්ටතිපට්ටානි කත්වා සිබ්බන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අජිනප්පවෙණී’’ති. වුත්තනයෙනාති විනයෙ වුත්තනයෙන.

15. Vāḷarūpānī se refiere a estas figuras de animales salvajes. ‘Akappiyamañcova pallaṅko’ es un compuesto abreviado (sārasamāse). Vānavicitta significa decorado con tejidos de paredes, techos, etc. Respecto a los tres tipos de algodón: algodón de árbol (rukkhatūla), de enredadera (latātūla) y de plantas poṭakī (poṭakītūlā). Uddalomiya, según algunos maestros de Sārasamāse y los residentes del Uttaravihāra, significa una manta de lana con pelo largo. Lo mismo para ekantalomiya (manta con pelo por un solo lado). Koseyyakaṭṭissamaya significa hecho de seda y lana. Suddhakoseyya es seda pura, sin bordados de joyas. ‘Excluyendo el colchón’ (ṭhapetvā tūlikaṃ) indica que incluso un colchón sin bordados de joyas es impropio. ‘Bordado con joyas’ (ratanaparisibbitāni) indica que aquellos bordados con joyas son apropiados para ser usados como alfombras de suelo, o según corresponda en camas, sillas, etc. Ajinacammehi significa con pieles de antílope. Se dice que esas pieles son finas, por lo que se cosen haciendo capas dobles o triples. De ahí se dice ‘ajinappaveṇī’ (colcha de pieles de antílope). ‘Según el método mencionado’ (vuttanayena) se refiere al método mencionado en el Vinaya.

16. අලඞ්කාරඤ්ජනමෙව න භෙසජ්ජං මණ්ඩනානුයොගස්ස අධිප්පෙතත්තා. මාලා-සද්දො සාසනෙ සුද්ධපුප්ඵෙසුපි නිරුළ්හොති ආහ ‘‘බද්ධමාලා වා’’ති. මත්තිකකක්කන්ති ඔසධෙහි අභිසඞ්ඛතං යොගමත්තිකකක්කං. චලිතෙති කුපිතෙ. ලොහිතෙ සන්නිසින්නෙති දුට්ඨලොහිතෙ ඛීණෙ.

16. El uso de cosméticos para los ojos (alaṅkārañjana) es solo para adorno y no como medicina, debido a la intención de dedicarse al embellecimiento. La palabra mālā (guirnalda) en la enseñanza también se aplica a las flores puras, por eso dice ‘o una guirnalda atada’. Mattikakakka es una pasta de arcilla mezclada preparada con hierbas medicinales. Caliteti significa irritado. Lohite sannisinneti significa cuando la sangre impura se ha agotado.

17. දුග්ගතිතො සංසාරතො ච නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, සග්ගමග්ගො මොක්ඛමග්ගො ච. තං නිය්‍යානං අරහති, නිය්‍යානෙ වා නියුත්තා, නිය්‍යානං වා ඵලභූතං එතිස්සා අත්ථීති නිය්‍යානිකා, වචීදුච්චරිතසංකිලෙසතො නිය්‍යාතීති වා ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං, ය-කාරස්ස ච ක-කාරං කත්වා නිය්‍යානිකා, චෙතනාය සද්ධිං සම්ඵප්පලාපා වෙරමණි. තප්පටිපක්ඛතො අනිය්‍යානිකා, තස්සා භාවො අනිය්‍යානිකත්තං, තස්මා අනිය්‍යානිකත්තා. තිරච්ඡානභූතාති තිරොකරණභූතා. කම්මට්ඨානභාවෙති අනිච්චතාපටිසංයුත්තචතුසච්චකම්මට්ඨානභාවෙ. සහ අත්ථෙනාති සාත්ථකං, හිතපටිසංයුත්තන්ති අත්ථො. විසිඛාති ඝරසන්නිවෙසො, විසිඛාගහණෙන ච තන්නිවාසිනො ගහිතා ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු විය. තෙනෙවාහ ‘‘සූරා සමත්ථා’’ති, ‘‘සද්ධා පසන්නා’’ති ච. කුම්භට්ඨානාපදෙසෙන [Pg.129] කුම්භදාසියො වුත්තාති ආහ ‘‘කුම්භදාසීකථා වා’’ති. උප්පත්තිඨිතිසම්භාරාදිවසෙන ලොකං අක්ඛායතීති ලොකක්ඛායිකා.

17. Aquello por lo cual uno sale del sufrimiento y del ciclo de renacimientos (saṃsāra) es niyyāna, que incluye el camino al cielo y el camino a la liberación. Es niyyānikā porque es digna de esa salida, o está dedicada a la salida, o porque esa salida es su fruto. O bien, se dice que sale de la impureza de la mala conducta verbal; en este caso, se abrevia la vocal ‘ī’ y se cambia la ‘ya’ por ‘ka’ para formar niyyānikā, que es la abstención del habla frívola junto con la intención (cetanā). Lo opuesto es aniyyānikā, y su estado es aniyyānikatta; por tanto, ‘debido a su naturaleza no liberadora’. Tiracchānabhūtā significa que actúa como un obstáculo. ‘En el desarrollo del objeto de meditación’ (kammaṭṭhānabhāve) se refiere al desarrollo del objeto de meditación de las Cuatro Nobles Verdades relacionado con la impermanencia. ‘Saha atthena’ significa con significado (sātthaka), es decir, relacionado con el bienestar. Visikhā es un asentamiento de casas; al mencionar la calle (visikhā), se incluyen sus habitantes, como cuando se dice ‘el pueblo ha venido’. Por eso dice ‘héroes capaces’ y ‘fieles devotos’. Mediante la designación del ‘lugar de las tinajas’, se refiere a las esclavas portadoras de agua, por eso dice ‘o charlas sobre esclavas portadoras de agua’. Se llama lokakkhāyikā (especulaciones sobre el mundo) porque explica el mundo en términos de su origen, permanencia, componentes, etc.

18. සහිතන්ති පුබ්බාපරාවිරුද්ධං.

18. Sahita significa coherente, sin contradicciones entre lo anterior y lo posterior.

19. දූතස්ස කම්මං දූතෙය්‍යං, තස්ස කථා දූතෙය්‍යකථා.

19. El trabajo de un mensajero es la mensajería (dūteyya); la charla sobre ello es dūteyyakathā.

20. තිවිධෙනාති සාමන්තජප්පනඉරියාපථසන්නිස්සිතපච්චයපටිසෙවනභෙදතො තිප්පකාරෙන. විම්හාපයන්තීති ‘‘අහො අච්ඡරියපුරිසො’’ති අත්තනි පරෙසං විම්හයං උප්පාදෙන්ති. ලපන්තීති අත්තානං, දායකං වා උක්ඛිපිත්වා යථා සො කිඤ්චි දදාති, එවං උක්කාචෙත්වා කථෙන්ති. නිමිත්තෙන චරන්ති, නිමිත්තං වා කරොන්තීති නෙමිත්තිකා නිමිත්තන්ති ච පරෙසං පච්චය දානසඤ්ඤුප්පාදකං කායවචීකම්මං වුච්චති. නිප්පිංසන්තීති නිප්පෙසා, නිප්පෙසායෙව නිප්පෙසිකා, නිප්පෙසොති ච සඨපුරිසො විය ලාභසක්කාරත්ථං අක්කොසඛුංසනුප්පණ්ඩනපරපිට්ඨිමංසිකතාදි.

20. ‘De tres maneras’ (tividhena) se refiere a las tres formas: mediante el susurro, el comportamiento y el uso de los requisitos. Vimhāpayanti significa que provocan asombro en otros hacia sí mismos, pensando ‘¡oh, qué hombre extraordinario!’. Lapanti significa que hablan ensalzándose a sí mismos o al donante para que este dé algo; así hablan con persuasión. Los nemittikā son aquellos que actúan mediante señales (nimitta) o las producen; ‘señal’ se refiere a la acción corporal o verbal que genera en otros la idea de dar requisitos. Nippiṃsanti significa nippesā (insinuación/extorsión), y nippesikā es lo mismo que nippesā. Nippeso es el comportamiento de una persona astuta, como insultar, despreciar, burlarse o hablar mal por la espalda de otros con el fin de obtener ganancias y honor.

මජ්ඣිමසීලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario sobre la moralidad media (Majjhima-sīla).

මහාසීලවණ්ණනා

Comentario sobre la gran moralidad (Mahā-sīla)

21. අඞ්ගානි ආරබ්භ පවත්තත්තා අඞ්ගසහචරිතං සත්ථං ‘‘අඞ්ග’’න්ති වුත්තං. නිමිත්තන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. කෙචි පන ‘‘අඞ්ගන්ති අඞ්ගවිකාර’’න්ති වදන්ති, පරෙසං අඞ්ගවිකාරදස්සනෙනාපි ලාභාලාභාදිවිජ්ජාති. පණ්ඩුරාජාති දක්ඛිණාමධුරාධිපති. ‘‘මහන්තාන’’න්ති එතෙන අප්පකං නිමිත්තං, මහන්තං නිමිත්තං උප්පාතොති දස්සෙති. ඉදං නාම පස්සතීති යො වසභං කුඤ්ජරං පාසාදං පබ්බතං වා ආරුළ්හං සුපිනෙ අත්තානං පස්සති, තස්ස ඉදං නාම ඵලං හොතීති. සුපිනකන්ති සුපිනසත්ථං. අඞ්ගසම්පත්තිවිපත්තිදස්සනමත්තෙන ආදිසනං වුත්තං ‘‘අඞ්ග’’න්ති ඉමිනා, ‘‘ලක්ඛණ’’න්ති ඉමිනා පන මහානුභාවතානිප්ඵාදකඅඞ්ගලක්ඛණවිසෙසදස්සනෙනාති අයමෙතෙසං විසෙසොති. අහතෙති නවෙ. ඉතො පට්ඨායාති දෙවරක්ඛසමනුස්සාදිභෙදෙන විවිධවත්ථභාගෙ ඉතො වා එත්තො වා සඤ්ඡින්නෙ ඉදං නාම භොගාදි හොතීති. දබ්බිහොමදීනි [Pg.130] හොමස්සුපකරණාදිවිසෙසෙහි ඵලවිසෙසදස්සනවසෙන පවත්තානි. අග්ගිහොමං වුත්තාවසෙසසාධනවසෙන පවත්තං හොමං. අඞ්ගලට්ඨින්ති සරීරං. අබ්භිනො සත්ථං අබ්භෙය්‍යං, මාසුරක්ඛෙන කතො ගන්ථො මාසුරක්ඛො. භූරිවිජ්ජා සස්සබුද්ධිකරණවිජ්ජාති සාරසමාසෙ. සපක්ඛක…පෙ… චතුප්පදානන්ති පිඞ්ගලමක්ඛිකාදිසපක්ඛක ඝරගොලිකාදිඅපක්ඛකදෙවමනුස්සකොඤ්චාදිද්විපදකකණ්ටකජම්බුකාදිචතුප්පදානං.

21. Se llama aṅga al tratado que trata sobre las partes del cuerpo. Nimitta sigue el mismo principio aquí. Algunos dicen que aṅga se refiere a las deformidades corporales, pues mediante la observación de las deformidades de otros se conoce el éxito o el fracaso, etc. Paṇḍurājā es el soberano de Madhurā del sur. Con ‘de los grandes’ (mahantānaṃ) se muestra que hay presagios pequeños y presagios grandes o cataclismos (uppāto). ‘Ve esto’ se refiere a quien se ve a sí mismo en sueños montado en un buey, un elefante, en un palacio o en una montaña, indicando que tal será el resultado. Supinaka es el tratado sobre los sueños. Aṅga se menciona como la predicción basada simplemente en la perfección o imperfección de los miembros, mientras que lakkhaṇa es la predicción basada en las características corporales especiales que producen gran poder; esta es la diferencia entre ambos. Ahate significa en telas nuevas. ‘A partir de esto’ (ito paṭṭhāya) indica que si una pieza de tela es cortada por aquí o por allá por deidades, rakshasas, humanos, etc., tal será la fortuna, etc. Dabbihoma, etc., se refiere a la demostración de resultados específicos mediante los instrumentos de la ofrenda. Aggihoma es la ofrenda realizada mediante los medios restantes no mencionados. Aṅgalaṭṭhi significa el cuerpo. Abbhino es el tratado sobre las nubes (abbheyya); el libro escrito por Māsurakkha es el māsurakkha. Bhūrivijjā en el Sārasamāse es la ciencia que hace fértil la inteligencia. ‘Sapakkhaka... catuppadānaṃ’ se refiere a los que tienen alas como el tábano y la mosca, los que no tienen alas como la lagartija doméstica, los de dos patas como los dioses, humanos, garzas, etc., y los de cuatro patas como los animales con espinas, chacales, etc.

23. ‘‘අසුකදිවසෙ’’ති ‘‘පක්ඛස්ස දුතියෙ තතියෙ’’තිආදි තිථිවසෙන වුත්තං. අසුකනක්ඛත්තෙනාති රොහිණීආදිනක්ඛත්තයොගවසෙන.

23. ‘En tal día’ se dice según el día lunar (tithi), como ‘en el segundo o tercer día de la quincena’. ‘Con tal constelación’ según la conjunción con constelaciones como Rohiṇī, etc.

24. උක්කානං පතනන්ති උක්කොභාසානං පතනං. වාතසඞ්ඝාතෙසු හි වෙගෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටෙන්තෙසු දීපකොභාසො විය ඔභාසො උප්පජ්ජිත්වා ආකාසතො පතති, තත්ථායං උක්කාපාතවොහාරො. අවිසුද්ධතා අබ්භමහිකාදීහි.

24. La caída de meteoros (ukkānaṃ patanaṃ) es la caída de destellos de fuego. Cuando las masas de viento chocan violentamente entre sí, se produce un destello como el de una lámpara que cae del cielo; en este contexto se usa el término ukkāpāta. La falta de claridad se refiere a la causada por nubes, niebla, etc.

25. ධාරානුපවෙච්ඡනං වස්සනං. හත්ථෙන අධිප්පෙතවිඤ්ඤාපනං හත්ථමුද්දා, තං පන අඞ්ගුලිසඞ්කොචනෙන ගණනායෙව. පාරසික මිලක්ඛකාදයො විය නවන්තවසෙන ගණනා අච්ඡිද්දකගණනා. සටුප්පාදනාදීති ආදි-සද්දෙන වොකලනභාගහාරාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. චින්තාවසෙනාති වත්ථුං අනුසන්ධිඤ්ච සයමෙව චිරෙන චින්තෙත්වා කරණවසෙන චින්තාකවි වෙදිතබ්බො, කිඤ්චි සුත්වා සුතෙන අස්සුතං අනුසන්ධෙත්වා කරණවසෙන සුතකවි, කඤ්චි අත්ථං උපධාරෙත්වා තස්ස සඞ්ඛිපනවිත්ථාරණාදිවසෙන අත්ථකවි, යං කිඤ්චි පරෙන කතං කබ්බං නාටකං වා දිස්වා තං සදිසමෙව අඤ්ඤං අත්තනො ඨානුප්පත්තිකපටිභානෙන කරණවසෙන පටිභානකවි වෙදිතබ්බො.

25. Lluvia es la precipitación de corrientes [de agua]. La comunicación de lo que se desea mediante la mano es el lenguaje manual (hatthamuddā); este consiste simplemente en contar mediante la contracción de los dedos. El conteo sin interrupciones, como el de los persas, bárbaros y otros, basado en el sistema decimal (de nueve), es el conteo continuo (acchiddakagaṇanā). «Provocar el engaño y otros» (saṭuppādanādī): mediante la palabra «otros» (ādi), se incluyen la resta, la división y otros procesos. Respecto a «por medio de la reflexión» (cintāvasenā): se debe entender como un poeta por reflexión (cintākavi) a aquel que compone después de haber reflexionado por sí mismo durante mucho tiempo sobre el tema y su conexión; como un poeta por lo escuchado (sutakavi) a aquel que, habiendo escuchado algo, compone conectando lo no escuchado con lo escuchado; como un poeta por el sentido (atthakavi) a aquel que, tras ponderar un significado, compone mediante su resumen, expansión u otros métodos; y como un poeta por inspiración (paṭibhānakavi) a aquel que, habiendo visto un poema o drama compuesto por otro, compone algo similar mediante su propia inspiración espontánea.

26. පරිග්ගහභාවෙන දාරිකාය ගණ්හාපනං ආවාහනං. තථා දාපනං විවාහනං. දෙසන්තරෙ දිගුණතිගුණාදිගහණවසෙන භණ්ඩප්පයොජනං පයොගො. තත්ථ වා අඤ්ඤත්ථ වා යථාකාලපරිච්ඡෙදං වඩ්ඪිගහණවසෙන පයොජනං උද්ධාරො. ‘‘භණ්ඩමූලරහිතානං වාණිජ්ජං කත්වා එත්තකෙනුදයෙන සහ මූලං දෙථාති ධනදානං පයොගො, තාවකාලිකදානං උද්ධාරො’’ති ච වදන්ති. තීහි කාරණෙහීති එත්ථ වාතෙන, පාණකෙහි වා ගබ්භෙ විනස්සන්තෙ න පුරිමකම්මුනා ඔකාසො කතො, තප්පච්චයා කම්මං විපච්චති. සයමෙව [Pg.131] පන කම්මුනා ඔකාසෙ කතෙ න එකන්තෙන වාතො පාණකා වා අපෙක්ඛිතබ්බාති කම්මස්ස විසුං කාරණභාවො වුත්තොති දට්ඨබ්බං. නිබ්බාපනීයන්ති උපසමකරං. පටිකම්මන්ති යථා තෙ න ඛාදන්ති, තථා පටිකරණං. පරිවත්තනත්ථන්ති ආවුධාදිනා සහ උක්ඛිත්තහත්ථස්ස උක්ඛිපනවසෙන පරිවත්තනත්ථං. ඉච්ඡිතත්ථස්ස දෙවතාය කණ්ණෙ කථනවසෙන ජප්පනං කණ්ණජප්පනන්ති. ආදිච්චපාරිචරියාති කරවීරමාලාහි පූජං කත්වා සකලදිවසං ආදිච්චාභිමුඛාවට්ඨානෙන ආදිච්චස්ස පරිචරණං. ‘‘සිරව්හායන’’න්ති කෙචි පඨන්ති, තස්සත්ථොමන්තං පරිජප්පිත්වා සිරසා ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස අව්හායනන්ති.

26. Hacer que se tome a una doncella en matrimonio es «traer a la esposa» (āvāhana). Del mismo modo, entregarla es «dar a la esposa» (vivāhana). El empleo de mercancías con el fin de obtener el doble o el triple en otra región es el «uso comercial» (payoga). El uso basado en el cobro de intereses según un periodo de tiempo determinado, ya sea allí o en otro lugar, es el «préstamo» (uddhāra). Dicen: «Dar dinero diciendo: “Haced comercio los que no tenéis capital y devolved el capital junto con tal beneficio” es payoga; el préstamo temporal es uddhāra». En cuanto a «por tres causas»: cuando el feto perece por el viento o por parásitos, el kamma previo no ha dado la oportunidad; por esa razón, el kamma no madura. Pero cuando el kamma mismo da la oportunidad, no se debe esperar exclusivamente al viento o a los parásitos; así debe entenderse que se menciona la causalidad del kamma por separado. «Extinguible» (nibbāpanīya) significa lo que produce apaciguamiento. «Contramedida» (paṭikamma) es actuar de tal manera que ellos no devoren. «Para girar» (parivattanattha) significa para cambiar de posición al levantar la mano junto con un arma u otro objeto. El susurro al oído de una deidad sobre un asunto deseado es el «susurro al oído» (kaṇṇajappana). El «servicio al sol» (ādiccapāricariyā) es rendir culto con guirnaldas de adelfas y permanecer frente al sol durante todo el día. Algunos leen «siravhāyana»; su significado es invocar el asunto deseado con la cabeza tras haber recitado un mantra.

27. සමිද්ධිකාලෙති ආයාචිතස්ස අත්ථස්ස සිද්ධිකාලෙ. සන්තිපටිස්සවකම්මන්ති දෙවතායාචනාය යා සන්ති පටිකත්තබ්බා, තස්සා පටිඤ්ඤාපටිස්සවකම්මකරණං, සන්තියා ආයාචනප්පයොගොති අත්ථො. තස්මින්ති පටිස්සවඵලභූතෙ යථාභිපත්ථිතකම්මස්මිං, යං ‘‘සචෙ මෙ ඉදං නාම සමිජ්ඣිස්සතී’’ති වුත්තං. තස්සාති සන්තිපටිස්සවස්ස, යො ‘‘පණිධී’’ති ච වුත්තො. යථාපටිස්සවඤ්හි උපහාරෙ කතෙ පණිධි ආයාචනා කතා නිය්‍යාතිතා හොතීති. අච්ඡන්දිකභාවමත්තන්ති ඉත්ථියා අකාමකභාවමත්තං. ලිඞ්ගන්ති පුරිසලිඞ්ගං. බලිකම්මකරණං උපද්දවපටිබාහනත්ථඤ්චෙව වඩ්ඪිආවහනත්ථඤ්ච. දොසානන්ති පිත්තාදිදොසානං. එත්ථ ච වමනන්ති පච්ඡට්ටනං අධිප්පෙතං. උද්ධංවිරෙචනන්ති වමනං ‘‘උද්ධං දොසානං නීහරණ’’න්ති වුත්තත්තා. තථා විරෙචනන්ති විරෙචනමෙව. අධොවිරෙචනන්ති පන සුද්ධිවත්ථිකසාවත්ථිආදි වත්ථිකිරියාපි අධිප්පෙතා ‘‘අධො දොසානං නීහරණ’’න්ති වුත්තත්තා. සීසවිරෙචනං සෙම්හනීහරණාදි. පටලානීති අක්ඛිපටලානි. සලාකවෙජ්ජකම්මන්ති අක්ඛිවෙජ්ජකම්මං, ඉදං වුත්තාවසෙසසාලාකියසඞ්ගහණත්ථං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බන්ති. තප්පනාදයොපි හි සාලාකියානෙවාති. මූලානි පධානානි රොගූපසමෙ සමත්ථානි භෙසජ්ජානි මූලභෙසජ්ජානි, මූලානං වා බ්‍යාධීනං භෙසජ්ජානි මූලභෙසජ්ජානි. මූලානුබන්ධවසෙන හි දුවිධො බ්‍යාධි. මූලරොගෙ ච තිකිච්ඡිතෙ යෙභුය්‍යෙන ඉතරං වූපසමතීති. ‘‘කායතිකිච්ඡනං දස්සෙතී’’ති ඉදං කොමාරභච්චසල්ලකත්තසාලාකියාදිකරණවිසෙසභූතතන්තීනං තත්ථ තත්ථ වුත්තත්තා පාරිසෙසවසෙන වුත්තං, තස්මා තදවසෙසාය තන්තියාපි ඉධ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සබ්බානි චෙතානි ආජීවහෙතුකානියෙව ඉධාධිප්පෙතානි ‘‘මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්තී’’ති වුත්තත්තා[Pg.132]. යං පන තත්ථ තත්ථ පාළියං ‘‘ඉති වා’’ති වුත්තං, තත්ථ ඉතීති පකාරත්ථෙ නිපාතො, වා-ඉති විකප්පනත්ථෙ. ඉදං වුත්තං හොති ඉමිනා පකාරෙන, ඉතො අඤ්ඤෙ න වාති. තෙන යානි ඉතො බාහිරකපබ්බජිතා සිප්පායතනවිජ්ජාට්ඨානාදීනි ජීවිකොපායභූතානි ආජීවපකතා උපජීවන්ති, තෙසං පරිග්ගහො කතොති වෙදිතබ්බො.

27. En el «momento del éxito» (samiddhikāle) significa en el momento del cumplimiento de lo solicitado. El «cumplimiento de la promesa de paz» (santipaṭissavakammanti) es la realización de la promesa y compromiso respecto a la paz que debe llevarse a cabo tras una súplica a una deidad; el sentido es el empleo de la súplica por la paz. «En aquello» (tasmiṃ) se refiere a la acción deseada que es el fruto de la promesa, lo que se expresó como «si esto se me cumple». «De ello» (tassā) se refiere a la promesa de paz, la cual también se llama «voto» (paṇidhi). Pues cuando se realiza la ofrenda según lo prometido, el voto o súplica realizada se considera cumplido. «Mera falta de deseo» (acchandikabhāvamatta) es simplemente el estado de no desear de una mujer. «Órgano» (liṅga) es el órgano masculino. La «realización de ritos de ofrenda» (balikamma) es tanto para repeler infortunios como para atraer prosperidad. «De los humores» (dosānaṃ) se refiere a humores como la bilis y otros. Y aquí, por «vómito» (vamana), se entiende la expulsión. El «purgante superior» (uddhaṃvirecana) es el vómito, pues se ha dicho que es la «extracción de los humores hacia arriba». Del mismo modo, «purgante» (virecana) es simplemente el acto de purgar. Por «purgante inferior» (adhovirecana), se entienden también las terapias de enema como el enema de limpieza y otros, pues se ha dicho que es la «extracción de los humores hacia abajo». El «purgante de cabeza» (sīsavirecana) es la extracción de flemas, etc. «Capas» (paṭalāni) son las capas oculares. El «tratamiento con estilete» (salākavejjakamma) es la cirugía ocular; debe entenderse que esto se menciona para incluir el resto de la oftalmología (sālākiya) no mencionada. Pues tratamientos como el refrescamiento ocular (tappana) y otros también pertenecen a la oftalmología. Las «medicinas de raíz» (mūlabhesajjāni) son medicinas principales capaces de apaciguar enfermedades, o medicinas para las causas primarias de las enfermedades. Pues la enfermedad es de dos tipos según su conexión con la raíz. Y cuando se trata la enfermedad de la raíz, generalmente la otra se calma. «Muestra el tratamiento corporal» (kāyatikicchanaṃ dasseti): esto se dice por eliminación, dado que los textos específicos sobre pediatría, cirugía, oftalmología y otros se mencionan aquí y allá; por lo tanto, debe entenderse que el resto de las disciplinas médicas también se incluyen aquí. Todo esto se entiende aquí como motivado por el medio de vida, pues se ha dicho que «se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto». Respecto a lo que se dice en el canon como «iti vā» (o así), «iti» es una partícula con sentido de modo y «vā» tiene sentido de opción. Esto significa «de este modo, y no de otros». Por lo tanto, debe entenderse que se incluyen aquellas artes, ciencias y oficios de renunciantes externos que sirven como medios de subsistencia de los cuales viven habitualmente.

මහාසීලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario sobre la Gran Moralidad (Mahāsīla).

පුබ්බන්තකප්පිකසස්සතවාදවණ්ණනා

Comentario sobre la doctrina de la eternidad de quienes especulan sobre el pasado.

28. භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තවණ්ණො නාම ‘‘යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා’’තිආදිනා වුත්තවණ්ණො. එත්ථායං සම්බන්ධො – න භික්ඛවෙ එත්තකා එව බුද්ධගුණා, යෙ තුම්හාකං පාකටා, අපාකටා පන ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙ ධම්මා’’ති විත්ථාරො. තත්ථ ‘‘ඉමෙ දිට්ඨිට්ඨානා එවං ගහිතා’’තිආදිනා සස්සතාදිදිට්ඨිට්ඨානානං යථාගහිතාකාරසුඤ්ඤතභාවප්පකාසනතො, ‘‘තඤ්ච පජානනං න පරාමසතී’’ති සීලාදීනඤ්ච අපරාමාසනිය්‍යානිකභාවදීපනෙන නිච්චසාරාදිවිරහප්පකාසනතො, යාසු වෙදනාසු අවීතරාගතාය බාහිරකානං එතානි දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතානි සම්භවන්ති, තෙසං පච්චයභූතානඤ්ච සම්මොහාදීනං වෙදකකාරකසභාවාභාවදස්සනමුඛෙන සබ්බධම්මානං අත්තත්තනියතාවිරහදීපනතො, අනුපාදාපරිනිබ්බානදීපනතො ච අයං දෙසනා සුඤ්ඤතාවිභාවනප්පධානාති ආහ ‘‘සුඤ්ඤතාපකාසනං ආරභී’’ති. පරියත්තීති විනයාදිභෙදභින්නා තන්ති. දෙසනාති තස්සා තන්තියා මනසාවවත්ථාපිතාය විභාවනා, යථාධම්මං ධම්මාභිලාපභූතා වා පඤ්ඤාපනා, අනුලොමාදිවසෙන වා කථනන්ති පරියත්තිදෙසනානං විසෙසො පුබ්බෙයෙව වවත්ථාපිතොති ආහ ‘‘දෙසනායං පරියත්තිය’’න්ති. එවං ආදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සච්චසභාවසමාධිපඤ්ඤාපකතිපුඤ්ඤආපත්තිඤෙය්‍යාදයො සඞ්ගය්හන්ති. තථා හි අයං ධම්ම-සද්දො ‘‘චතුන්නං භික්ඛවෙ ධම්මානං අනනුබොධා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.186; අ. නි. 4.1) සච්චෙ වත්තති, ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. 1) සභාවෙ, ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 5.378) සමාධිම්හි, ‘‘සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, ස වෙ පෙච්ච න සොචතී’’තිආදීසු (සු. නි. 190) පඤ්ඤාය, ‘‘ජාතිධම්මානං [Pg.133] භික්ඛවෙ සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.373; පටි. ම. 1.33) පකතියං, ‘‘ධම්මො සුචිණ්ණො සුඛමාවහාතී’’තිආදීසු (සු. නි. 184; ථෙරගා. 303; ජා. 1.10.102) පුඤ්ඤෙ, ‘‘චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මා’’තිආදීසු (පාරා. 233) ආපත්තියං, ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’තිආදීසු (මහානි. 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.6) ඤෙය්‍යෙ වත්තති (ම. නි. අට්ඨ. 1.සුත්තනික්ඛෙපවණ්ණනා; අභි. අට්ඨ. 1.තිකමාතිකාපදවණ්ණනා; බු. වං. අට්ඨ. රතනචඞ්කමනකණ්ඩවණ්ණනා). ධම්මා හොන්තීති සුඤ්ඤා ධම්මමත්තා හොන්තීති අත්ථො.

28. El elogio expresado por la comunidad de monjes (Bhikkhusaṅgha) se refiere a aquel que comienza con 'hasta tal punto por aquel Bienaventurado', etc. Aquí está la conexión: monjes, las cualidades de un Buda no son solo estas que les resultan evidentes; hay otras que no son evidentes, como se detalla en 'hay, monjes, otros dhammas'. Allí, mediante la revelación del estado de vacuidad de la forma en que se aferran a las bases de los puntos de vista, como el eternalismo, etc., expresado en pasajes como 'estas bases de puntos de vista son así asidas'; mediante la iluminación de la naturaleza de no aferramiento y de liberación de la virtud y otros factores, expresada en 'él comprende eso, pero no se aferra a ello'; y mediante la demostración de la ausencia de una naturaleza intrínseca de un 'experimentador' o 'hacedor' en el engaño y otros factores que son las condiciones para los movimientos de los puntos de vista de los externos (no budistas), los cuales surgen en las sensaciones debido a la falta de desapasionamiento; y mediante la iluminación del parinibbāna sin apego, se dice que 'comenzó la explicación de la vacuidad', pues esta enseñanza se centra principalmente en la clarificación de la vacuidad. 'Pariyatti' se refiere a los textos de la tradición divididos en el Vinaya, etc. 'Desanā' es la clarificación de esa tradición establecida en la mente, o la enseñanza que consiste en la enunciación de los dhammas de acuerdo con su naturaleza, o la exposición según el orden directo, etc. Así, la distinción entre pariyatti y desanā ya ha sido establecida anteriormente en la frase 'en la enseñanza, en la escritura'. En pasajes como 'así, etc.', el término 'etc.' incluye la verdad, la naturaleza intrínseca, el samādhi, la sabiduría, el carácter natural, el mérito, la ofensa, lo cognoscible, etc. Pues la palabra 'dhamma' se usa para referirse a la verdad en pasajes como 'monjes, por no comprender cuatro dhammas'; para la naturaleza intrínseca en 'dhammas sanos, dhammas insanos'; para el samādhi en 'de tal naturaleza (dhamma) fueron aquellos Bienaventurados'; para la sabiduría en 'la verdad, el dhamma, la firmeza, la generosidad; aquel que los posee no se aflige tras la muerte'; para el carácter natural en 'monjes, a los seres de naturaleza (dhamma) sujeta al nacimiento les surge tal deseo'; para el mérito en 'el dhamma bien practicado trae felicidad'; para la ofensa en 'cuatro dhammas pārājika'; y para lo cognoscible en 'todos los dhammas, en todos sus aspectos, entran en el campo del conocimiento del Buda, el Bienaventurado'. 'Son dhammas' significa que son vacíos, que son meros fenómenos (dhamma).

‘‘දුද්දසා’’ති එතෙනෙව තෙසං ධම්මානං දුක්ඛොගාහතා පකාසිතා හොති. සචෙ පන කොචි අත්තනො පමාණං අජානන්තො ඤාණෙන තෙ ධම්මෙ ඔගාහිතුං උස්සාහං කරෙය්‍ය, තස්ස තං ඤාණං අප්පතිට්ඨමෙව මකසතුණ්ඩසූචි විය මහාසමුද්දෙති ආහ ‘‘අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා’’ති. අලබ්භනෙය්‍යා පතිට්ඨා එත්ථාති අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨාති පදවිග්ගහො වෙදිතබ්බො. අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨානං ඔගාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය ‘‘එත්තකා එතෙ ඊදිසා චා’’ති පස්සිතුං න සක්කාති වුත්තං ‘‘ගම්භීරත්තා එව දුද්දසා’’ති. යෙ පන දට්ඨුමෙව න සක්කා, තෙසං ඔගාහිත්වා අනුබුජ්ඣනෙ කථා එව නත්ථීති ආහ ‘‘දුද්දසත්තා එව දුරනුබොධා’’ති. සබ්බපරිළාහපටිප්පස්සද්ධිමත්ථකෙ සමුප්පන්නත්තා, නිබ්බුතසබ්බපරිළාහසමාපත්තිසමොකිණ්ණත්තා ච නිබ්බුතසබ්බපරිළාහා. සන්තාරම්මණානි මග්ගඵලනිබ්බානානි අනුපසන්තසභාවානං කිලෙසානං සඞ්ඛාරානඤ්ච අභාවතො. අථ වා සමූහතවික්ඛෙපතාය නිච්චසමාහිතස්ස මනසිකාරස්ස වසෙන තදාරම්මණධම්මානං සන්තභාවො වෙදිතබ්බො කසිණුග්ඝාටිමාකාසතබ්බිසයවිඤ්ඤාණානං අනන්තභාවො විය. අවිරජ්ඣිත්වා නිමිත්තපටිවෙධො විය ඉස්සාසානං අවිරජ්ඣිත්වා ධම්මානං යථාභූතසභාවබොධො සාදුරසො මහාරසො ච හොතීති ආහ අතිත්තිකරණට්ඨෙනාති. පටිවෙධප්පත්තානං, තෙසු ච බුද්ධානංයෙව සබ්බාකාරෙන විසයභාවූපගමනතො න තක්කබුද්ධියා ගොචරාති ආහ ‘‘උත්තමඤාණවිසයත්තා’’තිආදි. ‘‘නිපුණා’’ති ඤෙය්‍යෙසු තික්ඛවිසදවුත්තියා ඡෙකා. යස්මා පන සො ඡෙකභාවො ආරම්මණෙ අප්පටිහතවුත්තිතාය සුඛුමඤෙය්‍යගහණසමත්ථතාය සුපාකටො හොති, තෙන වුත්තං ‘‘සණ්හසුඛුමසභාවත්තා’’ති.

'Difíciles de ver' expresa que estos dhammas son difíciles de penetrar. Si alguien, sin conocer su propia medida, intentara penetrar esos dhammas con su conocimiento, ese conocimiento no encontraría base alguna, como la punta del aguijón de un mosquito en el gran océano; por eso se dice 'sin encontrar apoyo'. El análisis del compuesto 'alabbhaneyyapatiṭṭhā' debe entenderse como aquello en lo cual no se obtiene apoyo. Debido a la imposibilidad de penetrar en lo que no ofrece apoyo, se dice que 'no es posible ver cuánto o cómo son', por lo cual se afirma: 'son difíciles de ver precisamente por su profundidad'. En cuanto a lo que ni siquiera es posible ver, no cabe hablar de comprenderlo tras haberlo penetrado; por eso se dice: 'son difíciles de comprender precisamente por ser difíciles de ver'. Se denominan 'extinción de todo tormento' porque surgen en la cumbre de la tranquilidad de todo tormento y porque están imbuidos de la realización en la que se ha extinguido todo tormento. Tienen 'objetos pacíficos', refiriéndose a los Senderos, Frutos y al Nibbāna, debido a la ausencia de las impurezas (kilesas) y de las formaciones (saṅkhāras), que son de naturaleza no pacífica. O bien, el estado de paz de los dhammas que son objetos de la atención mental debe entenderse mediante la atención mental siempre concentrada debido a la eliminación de la distracción, similar a la infinitud del espacio tras eliminar el kasina y de la conciencia que tiene eso por objeto. Al igual que el impacto de una flecha sin fallar el blanco por parte de los arqueros, el despertar a la naturaleza de los dhammas tal como son, sin errar, es de sabor agradable y de gran sabor; por eso se dice 'en el sentido de no producir saciedad'. Puesto que estos son alcanzados mediante la penetración y, entre ellos, solo para los Budas se convierten en objeto en todos sus aspectos, se dice: 'por ser el dominio de un conocimiento supremo', etc. 'Sutiles' significa que son expertos en una actividad aguda y clara respecto a lo que debe ser conocido. Dado que esa pericia es evidente por la actividad sin obstáculos en el objeto y por la capacidad de captar lo que es sutilmente cognoscible, se dice: 'por tener una naturaleza suave y sutil'.

අපරො නයො [Pg.134] – විනයපණ්ණත්තිආදිගම්භීරනෙය්‍යවිභාවනතො ගම්භීරා. කදාචි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමහාකප්පෙ අතික්කමිත්වාපි දුල්ලභදස්සනතාය දුද්දසා. දස්සනඤ්චෙත්ථ පඤ්ඤාචක්ඛුවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. ධම්මන්වයසඞ්ඛාතස්ස අනුබොධස්ස කස්සචිදෙව සම්භවතො දුරනුබොධා. සන්තසභාවතො, වෙනෙය්‍යානඤ්ච ගුණසම්පදානං පරියොසානත්තා සන්තා. අත්තනො ච පච්චයෙහි පධානභාවං නීතතාය පණීතා. සමධිගතසච්චලක්ඛණතාය අතක්කෙහි, අතක්කෙන වා ඤාණෙන අවචරිතබ්බතාය අතක්කාවචරා. නිපුණං, නිපුණෙ වා අත්ථෙ සච්චප්පච්චයාකාරාදිවසෙන විභාවනතො නිපුණා. ලොකෙ අග්ගපණ්ඩිතෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන වෙදීයන්ති පකාසීයන්තීති පණ්ඩිතවෙදනීයා. අනාවරණඤාණපටිලාභතො හි භගවා ‘‘සබ්බවිදූ හං අස්මි, (ධ. ප. 353; මහාව. 11; කථා. 405) දසබලසමන්නාගතො භික්ඛවෙ තථාගතො’’තිආදිනා (සං. නි. 2.21) අත්තනො සබ්බඤ්ඤුතාදිගුණෙ පකාසෙති. තෙනෙවාහ ‘‘සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතී’’ති.

Otro método: es profunda debido a la explicación de los significados profundos que deben ser comprendidos, comenzando con las regulaciones del Vinaya. Es difícil de ver por ser difícil de encontrar su visión incluso habiendo transcurrido eones incalculables. Y aquí el "ver" debe entenderse exclusivamente mediante el ojo de la sabiduría. Es difícil de despertar a ella porque el despertar, conocido como conformidad con el Dhamma, ocurre solo en alguien excepcional. Es pacífica debido a su naturaleza de calma y por ser la culminación del logro de las cualidades de aquellos que deben ser guiados. Es sublime por haber alcanzado un estado de preeminencia a través de sus propias condiciones. Está más allá del razonamiento por haber comprendido plenamente la característica de la verdad, y por no ser accesible a través de la lógica o de un conocimiento basado en el razonamiento. Es sutil por explicar los significados sutiles mediante las verdades, el modo de las condiciones, etc. Es para ser experimentada por los sabios porque es conocida y declarada por el Sabio Supremo en el mundo, el Buda Perfectamente Iluminado. Pues, debido a la obtención del conocimiento sin obstáculos, el Bienaventurado declara sus propias cualidades, tales como la omnisciencia, etc., con palabras como: "soy el conocedor de todo, el Tathāgata, monjes, posee las diez fuerzas". Por eso dijo: "habiéndolo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo, lo da a conocer".

තත්ථ කිඤ්චාපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඵලනිබ්බානානි විය සච්ඡිකාතබ්බසභාවං න හොති, ආසවක්ඛයඤාණෙ පන අධිගතෙ අධිගතමෙව හොතීති තස්ස පච්චක්ඛකරණං සච්ඡිකිරියාති ආහ ‘‘අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං කත්වා’’ති. අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙනාති ච හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං, අභිවිසිට්ඨඤාණාධිගමහෙතූති අත්ථො. අභිවිසිට්ඨඤාණන්ති වා පච්චවෙක්ඛණඤාණෙ අධිප්පෙතෙ කරණවචනම්පි යුජ්ජතියෙව. පවෙදනඤ්චෙත්ථ අඤ්ඤාවිසයානං සච්චාදීනං දෙසනාකිච්චසාධනතො, ‘‘එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිනා (මහාව. 11; කථා. 405) පටිජානනතො ච වෙදිතබ්බං. වදමානාති එත්ථ සත්තිඅත්ථො මාන-සද්දො, වත්තුං උස්සාහං කරොන්තොති අත්ථො. එවංභූතා ච වත්තුකාමා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘වණ්ණං වත්තුකාමා’’ති. සාවසෙසං වදන්තොපි විපරීතං වදන්තො විය ‘‘සම්මා වදතී’’ති න වත්තබ්බොති ආහ ‘‘අහාපෙත්වා’’ති, තෙන අනවසෙසත්ථො ඉධ සම්මා-සද්දොති දස්සෙති. ‘‘වත්තුං සක්කුණෙය්‍යු’’න්ති ඉමිනා ‘‘වදෙය්‍යු’’න්ති සකත්ථදීපනභාවමාහ. එත්ථ ච කිඤ්චාපි භගවතො දසබලාදිඤාණානිපි අනඤ්ඤසාධාරණානි, සප්පදෙසවිසයත්තා පන තෙසං ඤාණානං න තෙහි බුද්ධගුණා අහාපෙත්වා ගහිතා නාම හොන්ති, නිප්පදෙසවිසයත්තා පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස [Pg.135] තස්මිං ගහිතෙ සබ්බෙපි බුද්ධගුණා ගහිතා එව නාම හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යෙහි…පෙ… වදෙය්‍යු’’න්ති. පුථූනි ආරම්මණානි එතස්සාති පුථුආරම්මණං, සබ්බාරම්මණත්තාති අධිප්පායො. අථ වා පුථුආරම්මණාරම්මණතොති එතස්මිං අත්ථෙ ‘‘පුථුආරම්මණතො’’ති වුත්තං, එකස්ස ආරම්මණ-සද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘ඔට්ඨමුඛො කාමාවචර’’න්ති ආදීසු විය, තෙනස්ස පුථුඤාණකිච්චසාධකතං දස්සෙති. තථා හෙතං තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණං, ඡසු අසාධාරණඤාණෙසු සෙසාසාධාරණඤාණානි, සත්තඅරියපුග්ගලවිභාවකඤාණං, අට්ඨසුපි පරිසාසු අකම්පනඤාණං, නවසත්තාවාසපරිජානනඤාණං, දසබලඤාණන්ති එවමාදීනං අනෙකසතසහස්සභෙදානං ඤාණානං යථාසම්භවං කිච්චං සාධෙතීති. ‘‘පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙනා’’ති එතෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස කමවුත්තිතං දස්සෙති. කමෙනාපි හි තං විසයෙසු පවත්තති, න සකිංයෙව යථා බාහිරකා වදන්ති ‘‘සකිංයෙව සබ්බඤ්ඤූ සබ්බං ජානාති, න කමෙනා’’ති.

Allí, aunque el conocimiento de la omnisciencia no es de una naturaleza que deba ser realizada como los frutos y el Nibbāna, sin embargo, cuando se alcanza el conocimiento de la destrucción de las impurezas, ciertamente se alcanza; por lo tanto, su manifestación directa se llama "realización". Por eso dijo: "habiendo hecho manifiesto mediante un conocimiento distinguido". Y el uso del caso instrumental en "mediante un conocimiento distinguido" tiene el sentido de causa; el significado es "por razón del logro de un conocimiento distinguido". O bien, si por "conocimiento distinguido" se refiere al conocimiento de revisión, el uso del instrumental también es apropiado. El "dar a conocer" aquí debe entenderse mediante el cumplimiento de la tarea de enseñar las verdades, etc., que son los objetos de otros, y mediante su propia declaración con palabras como: "soy el único Buda Perfectamente Iluminado". En "vadamānā" (hablando), el término -māna tiene el sentido de capacidad; el significado es "haciendo el esfuerzo de hablar". Aquellos que actúan así se llaman "deseosos de hablar". Por eso dijo: "deseosos de expresar el elogio". Incluso aquel que habla con omisiones no debe ser llamado "uno que habla correctamente", al igual que aquel que habla falsamente. Por eso dijo "sin omitir"; con esto muestra que la palabra "sammā" (correctamente) aquí tiene el significado de "sin resto". Con "podrían ser capaces de hablar", explica el significado de "podrían hablar". Y aquí, aunque los conocimientos del Bienaventurado, tales como los Diez Poderes, son también únicos, dado que el conocimiento de la omnisciencia tiene un objeto universal, cuando este se capta, todas las cualidades de un Buda quedan ciertamente captadas. Muestra este significado con las palabras "por los cuales... podrían hablar". El tener objetos vastos es "puthuārammaṇa"; la intención es "tener todo por objeto". O bien, en el sentido de "debido a tener objetos vastos como objetos", se dice "puthuārammaṇato", omitiendo una de las palabras "objeto" como en expresiones como "con cara de camello" para los que pertenecen al reino de los sentidos; con ello muestra el cumplimiento de la tarea de un conocimiento vasto. Pues, de ese modo, cumple la tarea según corresponda para el conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, el conocimiento que determina los cuatro modos de nacimiento, el conocimiento que determina los cinco destinos, los demás conocimientos únicos entre los seis conocimientos exclusivos, el conocimiento que explica los siete tipos de personas nobles, el conocimiento inconmovible ante las ocho asambleas, el conocimiento que comprende plenamente las nueve moradas de los seres, el conocimiento de las diez fuerzas, y así sucesivamente para cientos de miles de tipos de conocimiento. Con "por medio de un surgimiento repetido", muestra el carácter sucesivo del conocimiento de la omnisciencia. Pues incluso ese conocimiento procede sucesivamente con respecto a sus objetos, no todo de una vez, como dicen los ajenos: "el omnisciente conoce todo de una sola vez, no sucesivamente".

යදි එවං අචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යභෙදස්ස ඤෙය්‍යස්ස පරිච්ඡෙදවතා එකෙන ඤාණෙන නිරවසෙසතො කථං පටිවෙධොති, කො වා එවමාහ ‘‘පරිච්ඡෙදවන්තං බුද්ධඤාණ’’න්ති. අනන්තඤ්හි තං ඤාණං ඤෙය්‍යං විය. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යාවතකං ඤෙය්‍යං තාවතකං ඤාණං. යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5). එවම්පි ජාතිභූමිසභාවාදිවසෙන දිසාදෙසකාලාදිවසෙන ච අනෙකභෙදභින්නෙ ඤෙය්‍යෙ කමෙන ගය්හමානෙ අනවසෙසපටිවෙධො න සම්භවති යෙවාති, නයිදමෙවං. කස්මා? යං කිඤ්චි භගවතා ඤාතුං ඉච්ඡිතං සකලං එකදෙසො වා. තත්ථ අප්පටිහතචාරතාය පච්චක්ඛතො ඤාණං පවත්තති, වික්ඛෙපාභාවතො ච භගවා සබ්බකාලං සමාහිතොව ඤාතුං, ඉච්ඡිතස්ස පච්චක්ඛභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං ‘‘ආකඞ්ඛාපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණ’’න්තිආදි (මහානි. 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5) වචනතො, න චෙත්ථ දූරතො චිත්තපටං පස්සන්තානං විය, ‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති විපස්සන්තානං විය ච අනෙකධම්මාවබොධකාලෙ අනිරූපිතරූපෙන භගවතො ඤාණං පවත්තතීති ගහෙතබ්බං අචින්තෙය්‍යානුභාවතාය බුද්ධඤාණස්ස. තෙනෙවාහ ‘‘බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යො’’ති [Pg.136] (අ. නි. 4.77). ඉදං පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානංසබ්බාකාරෙන සබ්බධම්මාවබොධනසමත්ථස්ස ආකඞ්ඛාපටිබද්ධවුත්තිනො අනාවරණඤාණස්ස පටිලාභෙන භගවා සන්තානෙන සබ්බධම්මපටිවෙධසමත්ථො අහොසි සබ්බනෙය්‍යාවරණස්ස පහානතො, තස්මා සබ්බඤ්ඤූ, න සකිංයෙව සබ්බධම්මාවබොධතො, යථා සන්තානෙන සබ්බඉන්ධනස්ස දහනසමත්ථතාය පාවකො ‘‘සබ්බභූ’’ති වුච්චතීති.

Si se pregunta: '¿Cómo puede haber una penetración sin remanente mediante un solo conocimiento de lo cognoscible, que posee divisiones inconcebibles e inconmensurables, debido a su naturaleza delimitada?', o '¿quién ha dicho que el conocimiento del Buddha es limitado?'. Pues ese conocimiento es infinito al igual que lo cognoscible. Se ha dicho: 'Tanto como es lo cognoscible, tanto es el conocimiento. Tanto como es el conocimiento, tanto es lo cognoscible' (Mahāni. 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.5). Incluso si se piensa que no es posible una penetración sin remanente cuando lo cognoscible está dividido en infinitas partes por lugar, región, tiempo, etc., y por naturaleza, plano de existencia, etc., esto no es así. ¿Por qué? Todo lo que el Bienaventurado desea conocer, ya sea la totalidad o una parte, allí su conocimiento actúa como una percepción directa debido a su curso sin obstáculos, y debido a la ausencia de distracción, el Bienaventurado está siempre concentrado para conocer; la naturaleza directa de lo deseado no puede ser impedida, según el pasaje: 'El conocimiento del Buddha, el Bienaventurado, está ligado a su deseo', etc. (Mahāni. 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.5). Y aquí no debe tomarse que el conocimiento del Bienaventurado actúa con una forma no discernida en el momento de comprender múltiples fenómenos, como ocurre con quienes ven una pintura desde lejos, o como ocurre con quienes practican la introspección pensando 'todos los fenómenos son no-yo', debido al poder inconcebible del conocimiento de un Buddha. Por eso se dijo: 'El dominio de un Buddha es inconcebible' (A. Ni. 4.77). Sin embargo, esta es la conclusión: habiendo obtenido el conocimiento sin obstrucciones que actúa ligado al deseo y que es capaz de comprender todos los fenómenos en todos sus aspectos, el Bienaventurado llegó a ser capaz de penetrar todos los fenómenos en su continuidad mental debido al abandono de toda obstrucción a lo cognoscible; por lo tanto, es Omnisciente, no por comprender todos los fenómenos de una sola vez, sino porque, al igual que el fuego es llamado 'el que lo consume todo' por su capacidad de quemar todo combustible a través de su continuidad.

වවත්ථාපනවචනන්ති සන්නිට්ඨාපනවචනං, අවධාරණවචනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤෙ වාති එත්ථ අවධාරණෙන නිවත්තිතං දස්සෙති ‘‘න පාණාතිපාතා වෙරමණිආදයො’’ති, අයඤ්ච එව-සද්දො අනියතදෙසතාය ච-සද්දො විය යත්ථ වුත්තො, තතො අඤ්ඤත්ථාපි වචනිච්ඡාවසෙන උපතිට්ඨතීති ආහ ‘‘ගම්භීරා වා’’තිආදි. සබ්බපදෙහීති යාව ‘‘පණ්ඩිතවෙදනීයා’’ති ඉදං පදං, තාව සබ්බපදෙහි. සාවකපාරමිඤාණන්ති සාවකානං දානාදිපාරිපූරියා නිප්ඵන්නං විජ්ජත්තයඡළභිඤ්ඤාචතුප්පටිසම්භිදාදිභෙදං ඤාණං. තතොති සාවකපාරමිඤාණතො. තත්ථාති සාවකපාරමිඤාණෙ. තතොපීති අනන්තරනිද්දිට්ඨතො පච්චෙකබුද්ධඤාණතොපි, කො පන වාදො සාවකපාරමිඤාණතොති අධිප්පායො. එත්ථායං අත්ථයොජනා – කිඤ්චාපි සාවකපාරමිඤාණං හෙට්ඨිමසෙක්ඛඤාණං පුථුජ්ජනඤාණඤ්ච උපාදාය ගම්භීරං, පච්චෙකබුද්ධඤාණං උපාදාය න තථා ගම්භීරන්ති ‘‘ගම්භීරමෙවා’’ති න සක්කා වත්තුං. තථා පච්චෙකබුද්ධඤාණම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං උපාදායාති තත්ථ වවත්ථානං න ලබ්භති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණධම්මා පන සාවකපාරමිඤාණාදීනං විය කිඤ්චි උපාදාය අගම්භීරභාවාභාවතො ගම්භීරා වාති. යථා චෙත්ථ වවත්ථානං දස්සිතං, එවං සාවකපාරමිඤාණං දුද්දසං, පච්චෙකබුද්ධඤාණං පන තතො දුද්දසතරන්ති තත්ථ වවත්ථානං නත්ථීතිආදිනා වවත්ථානසබ්භාවො නෙතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘තථා දුද්දසාව…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති.

'Palabra de determinación' (vavatthāpanavacana) significa palabra conclusiva, esto es, palabra de delimitación. En la frase 'u otros' (aññe vā), muestra lo que ha sido excluido por la delimitación, como 'no la abstención de quitar la vida, etc.'. Y esta palabra 'eva' (solo/ciertamente), al igual que la palabra 'ca' (y), debido a su ubicación indeterminada, se sitúa en otros lugares según la intención de expresión; por eso dice 'o profundos' (gambhīrā vā), etc. 'Con todas las palabras' significa con todas las palabras hasta la palabra 'cognoscible por los sabios' (paṇḍitavedanīyā). 'Conocimiento de la perfección de los discípulos' (sāvakapāramiñāṇa) es el conocimiento que consiste en los tres conocimientos, las seis facultades superiores, las cuatro discriminaciones analíticas, etc., producido por el cumplimiento de las perfecciones de generosidad, etc., de los discípulos. 'De eso' (tato) significa del conocimiento de la perfección de los discípulos. 'Allí' (tattha) significa en el conocimiento de la perfección de los discípulos. 'Incluso de eso' (tatopī) significa incluso del conocimiento de un Paccekabuddha mencionado inmediatamente antes; ¿qué decir entonces del conocimiento de la perfección de los discípulos? Este es el sentido: aunque el conocimiento de la perfección de los discípulos sea profundo en comparación con el conocimiento de los aprendices de niveles inferiores y el conocimiento de las personas comunes, no es tan profundo en comparación con el conocimiento de un Paccekabuddha; por lo tanto, no se puede decir que sea 'solo profundo'. Del mismo modo, el conocimiento de un Paccekabuddha en comparación con el conocimiento omnisciente; allí no se encuentra tal delimitación. Pero las cualidades del conocimiento omnisciente son profundas porque no hay carencia de profundidad en comparación con algo, como sucede con el conocimiento de la perfección de los discípulos, etc. Así como se muestra aquí la determinación, del mismo modo el conocimiento de la perfección de los discípulos es difícil de ver, pero el conocimiento de un Paccekabuddha es más difícil de ver que aquel; por lo tanto, la presencia de la determinación debe deducirse por la ausencia de [una comparación superior]. Por eso dijo: 'Del mismo modo, son difíciles de ver... etc... debe ser conocido'.

කස්මා පනෙතං එවං ආරද්ධංති එත්ථායං අධිප්පායො – භවතු තාව නිරවසෙසබුද්ධගුණවිභාවනූපායභාවතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං එකම්පි පුථුනිස්සයාරම්මණඤාකිච්චසිද්ධියා ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙව ධම්මා’’තිආදිනා බහුවචනෙන උද්දිට්ඨං, තස්ස පන විස්සජ්ජනං සච්චපච්චයාකාරාදිවිසෙසවසෙන අනඤ්ඤසාධාරණෙන විභජනනයෙන අනාරභිත්වා සනිස්සයානං දිට්ඨීනං විභජනවසෙන කස්මා ආරද්ධන්ති. තත්ථ යථා සච්චපච්චයාකාරාදීනං [Pg.137] විභජනං අනඤ්ඤසාධාරණං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙව විසයො, එවං නිරවසෙසෙන දිට්ඨිගතවිභජනම්පීති දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධානඤ්හී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ඨානානීති කාරණානි. ගජ්ජිතං මහන්තං හොතීති දෙසෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස අනෙකවිධතාය, දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය ච නානානයෙහි පවත්තමානං දෙසනාගජ්ජිතං මහන්තං විපුලං, බහුභෙදඤ්ච හොති. ඤාණං අනුපවිසතීති තතො එව ච දෙසනාඤාණං දෙසෙතබ්බධම්මෙ විභාගසො කුරුමානං අනුපවිසති, තෙ අනුපවිස්ස ඨිතං විය හොතීති අත්ථො.

¿Por qué se comenzó de esta manera? Este es el sentido: aunque el conocimiento omnisciente es uno solo, se indica en plural como 'ciertamente hay otros fenómenos', etc., debido a la realización de funciones para muchos objetos y soportes, sirviendo como medio para dilucidar las cualidades del Buddha sin remanente. Sin embargo, ¿por qué se comenzó analizando las visiones con sus soportes, en lugar de comenzar con el método de clasificación que no es común a otros, mediante las distinciones de las Verdades, las condiciones, etc.? Para mostrar que, así como la clasificación de las Verdades, las condiciones, etc., no es común a otros y es el dominio exclusivo del conocimiento omnisciente, también lo es la clasificación de las visiones sin remanente; por eso se comenzó con 'Para los Buddhas...', etc. Allí, 'estados' (ṭhānāni) significa causas. 'El rugido es grande' (gajjitaṃ mahantaṃ hoti) significa que el rugido de la enseñanza, que procede a través de diversos métodos debido a la multiplicidad y a la dificultad de comprensión del significado a enseñar, es grande, vasto y de muchas divisiones. 'El conocimiento penetra' (ñāṇaṃ anupavisatī) significa que, por esa misma razón, el conocimiento de la enseñanza penetra en los fenómenos a enseñar realizando una clasificación; el significado es que permanece como si los hubiera penetrado.

බුද්ධඤාණස්ස මහන්තභාවො පඤ්ඤායතීති එවංවිධස්ස නාම ධම්මස්ස දෙසකං පටිවෙධකඤ්චාති බුද්ධානං දෙසනාඤාණස්ස පටිවෙධඤාණස්ස ච උළාරභාවො පාකටො හොති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ‘‘සබ්බං වචීකම්මං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්තී’’ති (මහානි. 69; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5; නෙත්ති. 14) වචනතො සබ්බාපි භගවතො දෙසනා ඤාණරහිතා නත්ථි, සීහසමානවුත්තිතාය ච සබ්බත්ථ සමානුස්සාහප්පවත්ති දෙසෙතබ්බධම්මවසෙන පන දෙසනා විසෙසතො ඤාණෙන අනුපවිට්ඨා ගම්භීරතරා ච හොතීති දට්ඨබ්බං. කථං පන විනයපණ්ණත්තිං පත්වා දෙසනා තිලක්ඛණාහතා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා හොතීති? තත්ථාපි ච සන්නිසින්නපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං පවත්තමානා දෙසනා සඞ්ඛාරානං අනිච්චතාදිවිභාවනී, සබ්බධම්මානං අත්තත්තනියතාභාවප්පකාසනී ච හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අනෙකපරියායෙන ධම්මිං කථං කත්වා’’තිආදි.

La grandeza del conocimiento del Buddha se manifiesta al decir que él es el exponente y el penetrador de tal tipo de Dhamma; así, se evidencia la magnificencia del conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa) y del conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) de los Buddhas. Y en este punto, aunque según el dicho: «toda acción verbal del Buddha, el Sublime, está precedida por el conocimiento y sigue al conocimiento», no existe enseñanza alguna del Sublime que carezca de conocimiento, y debido a que su conducta es similar a la de un león, su esfuerzo se manifiesta igual en todas partes; sin embargo, debe entenderse que, en virtud del Dhamma que debe ser enseñado, la enseñanza está especialmente imbuida de conocimiento y es más profunda. Pero, ¿cómo es que la enseñanza, al llegar a la prescripción del Vinaya, está marcada por las tres características y relacionada con la vacuidad? Incluso allí, la enseñanza que se desarrolla de acuerdo con la inclinación de la asamblea presente, esclarece la impermanencia de las formaciones y manifiesta la ausencia de un yo y de lo que pertenece al yo en todos los fenómenos. Por eso se dijo: «habiendo impartido una charla sobre el Dhamma de diversas maneras», etc.

භූමන්තරන්ති ධම්මානං අවත්ථාවිසෙසඤ්ච ඨානවිසෙසඤ්ච. තත්ථ අවත්ථාවිසෙසොසතිආදිධම්මානං සතිපට්ඨානින්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගාදිභෙදො. ඨානවිසෙසො කාමාවචරාදිභෙදො. පච්චයාකාරපදස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සමයන්තරන්ති දිට්ඨිවිසෙසා, නානාවිහිතා දිට්ඨියොති අත්ථො, අඤ්ඤසමයං වා. එවං ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මින්ති එවං ලහුකගරුකාදිවසෙන තදනුරූපෙ ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං.

«Bhūmantara» significa la distinción de estados y la distinción de posiciones de los fenómenos. Allí, la distinción de estados se refiere a la división de los fenómenos como la atención, etc., en los fundamentos de la atención, facultades, poderes, factores de la iluminación, factores del camino, etc. La distinción de posiciones se refiere a la división en el ámbito del deseo, etc. El significado de la palabra «paccayākāra» (el modo de las condiciones) ya se ha explicado anteriormente. «Samayantara» se refiere a las distinciones de visiones, es decir, diversas clases de visiones, o bien otras doctrinas. «En un caso así presentado» significa la prescripción de una regla de entrenamiento en un caso que ha surgido de acuerdo con ello, según se trate de una falta leve, grave, etc.

යදිපි කායානුපස්සනාදිවසෙන සතිපට්ඨානාදයො සුත්තන්තපිටකෙපි (දී. නි. 2.374; ම. නි. 1.107) විභත්තා, සුත්තන්තභාජනීයාදිවසෙන පන අභිධම්මෙයෙව තෙ සවිසෙසං විභත්තාති ආහ ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා…පෙ… අභිධම්මපිටකං විභජිත්වා’’ති. තත්ථ ‘‘සත්ත ඵස්සා’’ති සත්තවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයොගවසෙන වුත්තං. තථා ‘‘සත්ත වෙදනා’’තිආදීසුපි. ලොකුත්තරා ධම්මා නාමාති [Pg.138] එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන වුත්තාවසෙසං අභිධම්මෙ ආගතං ධම්මානං විභජිතබ්බාකාරං සඞ්ගණ්හාති. චතුවීසති සමන්තපට්ඨානානි එත්ථාති චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානං, අභිධම්මපිටකං. එත්ථ පච්චයනයං අග්ගහෙත්වා ධම්මවසෙනෙව සමන්තපට්ඨානස්ස චතුවීසතිවිධතා වුත්තා. යථාහ –

Aunque los fundamentos de la atención y demás se han clasificado también en el Suttanta Piṭaka según la contemplación del cuerpo, etc., se afirma que «estos cuatro fundamentos de la atención… hasta… habiendo clasificado el Abhidhamma Piṭaka», porque en el Abhidhamma se clasifican con especial detalle según el método de análisis del Suttanta, etc. Allí, «siete contactos» se dice en relación con la asociación con los siete elementos de conciencia. Del mismo modo en «siete sensaciones», etc. Respecto a «los fenómenos supramundanos», la palabra «iti» tiene aquí el sentido de «etcétera» o de «manera», comprendiendo así las restantes formas de clasificación de los fenómenos que aparecen en el Abhidhamma. «Catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ» se refiere al Abhidhamma Piṭaka que contiene los veinticuatro Patthanas universales. Aquí, sin tomar el método de las condiciones, se menciona la naturaleza de veinticuatro tipos del Patthana universal basándose únicamente en los fenómenos. Como se ha dicho:

‘‘තිකඤ්ච පට්ඨානවරං දුකුත්තමං,දුකතිකඤ්චෙව තිකදුකඤ්ච;

තිකතිකඤ්චෙව දුකදුකඤ්ච,ඡ අනුලොමම්හි නයා සුගම්භීරා. (පට්ඨා. 1.පච්චයනිද්දෙස 41, 44, 48, 52);

«La tríada, el excelente Paṭṭhāna, la díada suprema, la díada-tríada y la tríada-díada; la tríada-tríada y la díada-díada, seis son los métodos muy profundos en el orden directo.

තථා –

Asimismo:

තිකඤ්ච…පෙ… ඡ පච්චනීයම්හි නයා සුගම්භීරා;

තිකඤ්ච…පෙ… ඡ අනුලොමපච්චනීයම්හි නයා සුගම්භීරා;

තිකඤ්ච…පෙ… පච්චනීයානුලොමම්හි නයා සුගම්භීරා’’ති. (පට්ඨා. 1.පච්චයනිද්දෙස 44, 52);

La tríada… etc… seis son los métodos muy profundos en el orden negativo; la tríada… etc… seis son los métodos muy profundos en el orden directo-negativo; la tríada… etc… seis son los métodos muy profundos en el orden negativo-directo».

එවං ධම්මවසෙන චතුවීසතිභෙදෙසු තිකපට්ඨානාදීසු එකෙකං පච්චයනයෙන අනුලොමාදිවසෙන චතුබ්බිධං හොතීති ඡන්නවුති සමන්තපට්ඨානානි. තත්ථ පන ධම්මානුලොමෙ තිකපට්ඨානෙ කුසලත්තිකෙ පටිච්චවාරෙ පච්චයානුලොමෙ හෙතුමූලකෙ හෙතුපච්චයවසෙන එකූනපඤ්ඤාස පුච්ඡානයා සත්ත විස්සජ්ජනනයාති ආදිනා දස්සියමානා අනන්තභෙදා නයාති ආහ ‘‘අනන්තනය’’න්ති. හොති චෙත්ථ –

De esta manera, en los veinticuatro tipos según los fenómenos, como el Patthana de las tríadas, etc., cada uno se divide en cuatro formas según el método de las condiciones, como el orden directo, etc., resultando en noventa y seis Patthanas universales. Allí, en el orden directo de los fenómenos, en el Patthana de las tríadas, en la tríada de lo saludable, en la sección de la condicionalidad (paṭiccavāra), en el orden directo de las condiciones y con la condición de raíz como base, se muestran infinitas divisiones de métodos, comenzando con los cuarenta y nueve métodos de preguntas y los siete métodos de respuestas; por ello se dice: «el método infinito». Y sobre esto se dice:

‘‘පට්ඨානං නාම පච්චෙකං ධම්මානං අනුලොමාදිම්හි තිකදුකාදීසු යා පච්චයමූලවිසිට්ඨා චතුනයතො සත්තධා ගතී’’ති.

«El Paṭṭhāna es el curso de los fenómenos, cada uno de siete formas a partir de los cuatro métodos, distinguidos por la raíz de la condición en las tríadas, díadas, etc., en el orden directo y demás».

නවහාකාරෙහීති උප්පාදාදීහි නවහි පච්චයාකාරෙහි. තත්ථ උප්පජ්ජති එතස්මා ඵලන්ති උප්පාදො, උප්පත්තියා කාරණභාවො. සති ච අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, න අසති, තස්මා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති. තථා අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා පවත්තන්ති ධරන්ති, නිවිසන්ති ච, තෙ අවිජ්ජාය සති ඵලං භවාදීසු ඛිපන්ති, ආයූහන්ති ඵලුප්පත්තියා ඝටන්ති, සංයුජ්ජන්ති අත්තනො ඵලෙන, යස්මිං සන්තානෙ සයඤ්ච උප්පන්නා, තං පලිබුන්ධන්ති, පච්චයන්තරසමවායෙ උදයන්ති උප්පජ්ජන්ති, හිනොති ච සඞ්ඛාරානං කාරණභාවං ගච්ඡති, පටිච්ච අවිජ්ජං සඞ්ඛාරා අයන්ති පවත්තන්තීති එවං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං [Pg.139] කාරණභාවූපගමනවිසෙසා උප්පාදාදයො වෙදිතබ්බා. තථා සඞ්ඛාරාදීනං විඤ්ඤාණාදීසු.

«Por medio de nueve modos» se refiere a los nueve modos de la condición, como el surgimiento, etc. Allí, aquello de lo cual surge el fruto es el «surgimiento» (uppāda), el estado de ser causa para la aparición. Cuando existe la ignorancia, surgen las formaciones, no cuando no existe; por lo tanto, la ignorancia es condición para las formaciones siendo su surgimiento. Del mismo modo, cuando existe la ignorancia, las formaciones transcurren, se mantienen y se establecen; al existir la ignorancia, ellas arrojan el fruto en las existencias, etc., se acumulan esforzándose por la aparición del fruto, se unen con su propio fruto y, en la continuidad en la que ellas mismas han surgido, se atan a ella; ascienden al coincidir con otras condiciones, y se dice que la ignorancia llega a ser su causa; dependiendo de la ignorancia, las formaciones proceden y transcurren. Así deben entenderse los modos específicos de ser causa para las formaciones por parte de la ignorancia, como el surgimiento y demás. Lo mismo se aplica para las formaciones, etc., con respecto a la conciencia y demás.

උප්පාදට්ඨිතීතිආදීසු ච තිට්ඨති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. උප්පාදො එව ඨිති උප්පාදට්ඨිති. එස නයො සෙසෙසුපි. යස්මා අයොනිසොමනසිකාරො, ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103) වචනතො ආසවා ච අවිජ්ජාය පච්චයො, තස්මා වුත්තං ‘‘උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නා’’ති. පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤාති සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාය ච උප්පාදාදිකෙ පච්චයාකාරෙ පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණවසෙන පවත්තා පඤ්ඤා. ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති ධම්මානං පච්චයුප්පන්නානං පච්චයභාවතො ධම්මට්ඨිතිසඞ්ඛාතෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඤාණං. පච්චයධම්මා හි පටිච්චසමුප්පාදෙ ‘‘ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදා’’ති වචනතො ද්වාදස පච්චයා. අයඤ්ච නයො න පච්චුප්පන්නෙ එව, අථ ඛො අතීතානාගතකාලෙපි, න ච අවිජ්ජාය එව සඞ්ඛාරෙසු, අථ ඛො සඞ්ඛාරාදීනම්පි විඤ්ඤාණාදීසු ලබ්භතීති පරිපුණ්ණං කත්වා පච්චයාකාරස්ස විභත්තභාවං දස්සෙතුං ‘‘අතීතම්පි අද්ධාන’’න්තිආදි පාළිං ආරභි. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.පච්චයනිද්දෙස 1) දස්සිතා හෙතාදිපච්චයා එවෙත්ථ උප්පාදාදිපච්චයාකාරෙහි ගහිතාති තෙ යථාසම්භවං නීහරිත්වා යොජෙතබ්බා, අතිවිත්ථාරභයෙන පන න යොජයිම්හ.

En 'uppādaṭṭhiti' (estabilidad del surgimiento) y términos similares, 'ṭhiti' (estabilidad/permanencia) es aquello por lo cual algo permanece, es decir, la causa. La permanencia del surgimiento mismo es 'uppādaṭṭhiti'. Este método se aplica también a los términos restantes. Puesto que la atención inadecuada (ayoniso manasikāra) es la causa —según el pasaje: 'Con el surgimiento de las impurezas (āsava) surge la ignorancia (avijjā)' (MN 1.103)— y puesto que las impurezas son condición de la ignorancia, se dice: 'ambos fenómenos son originados por condiciones'. El conocimiento de la aprehensión de las condiciones (paccayapariggaha) es la sabiduría que opera mediante la delimitación y aprehensión del modo de las condiciones, como el surgimiento de las formaciones a partir de la ignorancia. El conocimiento de la estabilidad de los fenómenos (dhammaṭṭhitiñāṇa) es el conocimiento del origen dependiente (paṭiccasamuppāda), conocido como la estabilidad de los fenómenos, debido a la naturaleza de condición que poseen los fenómenos originados por condiciones. Pues los fenómenos condicionales son las doce condiciones, según el pasaje sobre los 'doce [eslabones del] origen dependiente'. Este método no se aplica solo al presente, sino también a los tiempos pasado y futuro; y no solo a la ignorancia respecto a las formaciones, sino que también se encuentra [la condicionalidad] de las formaciones, etc., respecto a la conciencia y demás. Para mostrar la naturaleza detallada del modo de las condiciones de manera completa, se inicia el texto de la sección: 'el tiempo pasado', etc. En cuanto a las condiciones como la raíz (hetu), etc., mostradas en el Paṭṭhāna, estas se incluyen aquí en los modos de condición como el surgimiento, etc.; deben ser extraídas y aplicadas según corresponda, pero por temor a una extensión excesiva, no las hemos aplicado aquí.

තස්ස තස්ස ධම්මස්සාති තස්ස තස්ස සඞ්ඛාරාදිපච්චයුප්පන්නධම්මස්ස. තථා තථා පච්චයභාවෙනාති උප්පාදාදිහෙතාදිපච්චයභාවෙන. අතීතපච්චුප්පන්නානාගතවසෙන තයො අද්ධා කාලා එතස්සාති තියද්ධං. හෙතුඵලඵලහෙතුහෙතුඵලවසෙන තයො සන්ධී එතස්සාති තිසන්ධිං. සඞ්ඛිප්පන්ති එත්ථ අවිජ්ජාදයො විඤ්ඤාණාදයො චාති සඞ්ඛෙපො, කම්මං විපාකො ච. සඞ්ඛිප්පන්ති එත්ථාති වා සඞ්ඛෙපො, අවිජ්ජාදයො විඤ්ඤාණාදයො ච. කොට්ඨාසපරියායො වා සඞ්ඛෙප-සද්දො. අතීතෙ කම්මසඞ්ඛෙපාදිවසෙන චත්තාරො සඞ්ඛෙපා එතස්සාති චතුසඞ්ඛෙපං. සරූපතො අවුත්තාපි තස්මිං තස්මිං සඞ්ඛෙපෙ ආකිරීයන්ති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිග්ගහණෙහි පකාසීයන්තීති ආකාරා, අතීතෙ හෙතුආදීනං වා පකාරා ආකාරා, තෙ සඞ්ඛෙපෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා වීසතිආකාරා එතස්සාති වීසතාකාරං.

'De tal y tal fenómeno' significa de tal y tal fenómeno originado por condiciones como las formaciones, etc. 'Mediante tal y tal estado condicional' significa mediante el estado de condición como surgimiento, causa (hetu), etc. 'De tres periodos' (tiyaddha) se refiere a lo que posee los tres periodos de tiempo: pasado, presente y futuro. 'De tres conexiones' (tisandhi) se refiere a lo que posee las tres conexiones según la secuencia de causa-fruto, fruto-causa y causa-fruto. En cuanto a 'resumen' (saṅkhepa), aquí la ignorancia y demás, y la conciencia y demás, constituyen un resumen; la acción (kamma) y su resultado (vipāka) también. O bien, aquello en lo que se resumen es un resumen: la ignorancia y demás, y la conciencia y demás. O la palabra 'resumen' es un sinónimo de 'sección' (koṭṭhāsa). 'De cuatro resúmenes' (catusaṅkhepa) se refiere a lo que tiene cuatro resúmenes mediante el resumen de la acción en el pasado, etc. Los 'modos' (ākāra) son aquellos que, aunque no se mencionan explícitamente, se incluyen en cada resumen y se manifiestan mediante la aprehensión de la ignorancia, las formaciones, etc.; o son las variedades de causas, etc., en el pasado. Estos constituyen 'veinte modos' (vīsatākāra) al haber cinco en cada resumen.

ඛත්තියාදිභෙදෙන අනෙකභෙදභින්නාපි සස්සතවාදිනො ජාතිසතසහස්සානුස්සරණාදිනො අභිනිවෙසහෙතුනො වසෙන චත්තාරොව හොන්ති[Pg.140], න තතො උද්ධං අධොති සස්සතවාදාදීනං පරිමාණපරිච්ඡෙදස්ස අනඤ්ඤවිසයතං දස්සෙතුං ‘‘චත්තාරො ජනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චත්තාරො ජනාති චත්තාරො ජනසමූහා. ඉදං නිස්සායාති ඉදං ඉදප්පච්චයතාය සම්මා අග්ගහණං, තත්ථාපි ච හෙතුඵලභාවෙන සම්බන්ධානං සන්තතිඝනස්ස අභෙදිතත්තා පරමත්ථතො විජ්ජමානම්පි භෙදනිබන්ධනං නානත්තනයං අනුපධාරෙත්වා ගහිතං එකත්තග්ගහණං නිස්සාය. ඉදං ගණ්හන්තීති ඉදං සස්සතග්ගහණං අභිනිවිස්ස වොහරන්ති, ඉමිනා නයෙන එකච්චසස්සතවාදාදයොපෙත්ථ යථාසම්භවං යොජෙත්වා වත්තබ්බා. භින්දිත්වාති ‘‘ආතප්පමන්වායා’’තිආදිනා විභජිත්වා ‘‘තයිදං භික්ඛවෙ තථාගතො පජානාතී’’තිආදිනා විමද්දිත්වා නිජ්ජටං නිගුම්බං කත්වා දිට්ඨිජටාවිජටනෙන දිට්ඨිගුම්බවිවරණෙන ච.

Aunque se dividan en múltiples clases como nobles (khattiya), etc., los eternalistas (sassatavādī) son solo de cuatro tipos debido a la razón de su adherencia, como el recuerdo de cientos de miles de nacimientos; no hay más ni menos. Para mostrar que la delimitación de la cantidad de eternalistas y demás no es competencia de otros, se dice: 'cuatro clases de personas', etc. Allí, 'cuatro clases de personas' se refiere a cuatro grupos de personas. 'Basándose en esto' significa basándose en la falta de una comprensión correcta de esta condicionalidad específica (idappaccayatā); y también basándose en la percepción de unidad, la cual se toma sin reflexionar sobre el método de la diversidad —que es el fundamento de la diferenciación existente en sentido último— debido a que no se ha roto la compacidad de la continuidad de los elementos conectados como causa y fruto. 'Aferrándose a esto' significa que se expresan tras haberse adherido a esta concepción de eternidad. Según este método, también deben aplicarse y explicarse aquí, según corresponda, los eternalistas parciales (ekaccasassatavādā), etc. 'Habiendo desentrañado' (bhinditvā) significa habiendo analizado mediante pasajes como 'gracias al esfuerzo' (ātappamanvāyā), etc., y habiendo examinado mediante 'esto, monjes, el Tathāgata lo conoce', etc.; habiéndolo dejado libre de enredos y de matorrales, desenredando el enredo de las opiniones y abriendo la espesura de los puntos de vista.

‘‘තස්මා’’තිආදිනා බුද්ධගුණෙ ආරබ්භ දෙසනාය සමුට්ඨිතත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං උද්දිසිත්වා දෙසනාකුසලො භගවා සමයන්තරවිග්ගාහණවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව විස්සජ්ජෙතීති දස්සෙති. ‘‘සන්තී’’ති ඉමිනා තෙසං දිට්ඨිගතිකානං විජ්ජමානතාය අවිච්ඡින්නතං, තතො ච නෙසං මිච්ඡාගාහතො සිථිලකරණවිවෙචනෙහි අත්තනො දෙසනාය කිච්චකාරිතං, අවිතථතඤ්ච දීපෙති ධම්මරාජා.

Puesto que la enseñanza se originó partiendo de las cualidades de Buda con las palabras 'Por lo tanto', etc., el Bienaventurado, experto en la enseñanza, muestra que resuelve [las dudas] mediante su conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutaññāṇa) a través de la investigación de otras doctrinas. Con la palabra 'Existen' (santi), el Rey del Dhamma revela la continuidad de la existencia de aquellos que sostienen tales opiniones, y a partir de ahí, la efectividad de su propia enseñanza al debilitar y discernir su adherencia errónea, así como su veracidad.

29. අත්ථීති ‘‘සංවිජ්ජන්තී’’ති ඉමිනා සමානත්ථො පුථුවචනවිසයො එකො නිපාතො ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; ම. නි. 3.154; සං. නි. 4.127; ඛු. පා. 3.1) විය. සස්සතාදිවසෙන පුබ්බන්තං කප්පෙන්තීති පුබ්බන්තකප්පිකා. යස්මා පන තෙ තං පුබ්බන්තං පුරිමසිද්ධෙහි තණ්හාදිට්ඨිකප්පෙහි කප්පෙත්වා, ආසෙවනබලවතාය විචිත්තවුත්තිතාය ච විකප්පෙත්වා අපරභාගසිද්ධෙහි අභිනිවෙසභූතෙහි තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහෙහි ගණ්හන්ති අභිනිවිසන්ති පරාමසන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා විකප්පෙත්වා ගණ්හන්තී’’ති. තණ්හුපාදානවසෙන වා කප්පනග්ගහණානි වෙදිතබ්බානි. තණ්හාපච්චයා හි උපාදානං. කොට්ඨාසෙසූති එත්ථ කොට්ඨාසාදීසූති අත්ථො වෙදිතබ්බො. පදපූරණසමීපඋම්මග්ගාදීසුපි හි අන්ත-සද්දො දිස්සති. තථා හි ‘‘ඉඞ්ඝ ත්වං සුත්තන්තෙ වා ගාථායො වා අභිධම්මං වා පරියාපුණස්සු (පාචි. 442), සුත්තන්තෙ ඔකාසං කාරාපෙත්වා’’ති (පාචි. 1221) ච ආදීසු පදපූරණෙ අන්ත-සද්දො වත්තති, ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය, (පාරා. 409; චූළව. 343) ගාමන්තසෙනාසන’’න්තිආදීසු සමීපෙ[Pg.141], ‘‘කාමසුඛල්ලිකානුයොගො එකො අන්තො, අත්ථීති ඛො කච්චාන අයමෙකො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) උම්මග්ගෙති.

29. 'Atthi' (hay/existe) es una partícula que tiene el mismo significado que 'saṃvijjanti' (se encuentran), y se usa en plural, como en 'hay (atthi) en este cuerpo: cabellos', etc. (DN 2.377). Aquellos que especulan sobre el pasado basándose en el eternalismo y demás son los 'especuladores sobre el pasado' (pubbantakappikā). Puesto que ellos especulan sobre ese pasado mediante conjeturas de deseos y opiniones previamente establecidas, y habiéndolo imaginado debido a la fuerza de la repetición y la variedad de sus funciones, se aferran, se adhieren y se apegan a ello con los asideros del deseo y las opiniones establecidos posteriormente; por eso se dice: 'especulando e imaginando el pasado, se aferran'. O bien, las especulaciones y los apegos deben entenderse según el deseo y el apego (taṇhupādāna). Pues el apego tiene como condición al deseo. En cuanto a 'en las partes' (koṭṭhāsesu), debe entenderse que el significado es 'en las secciones (koṭṭhāsa), etc.'. Pues la palabra 'anta' se observa también con los significados de relleno de frase (padapūraṇa), proximidad (samīpa), camino errado (ummagga), etc. En efecto, en pasajes como '¡ea!, estudia tú los discursos (suttante), o los versos, o el Abhidhamma' (Pāci. 442) y 'habiendo solicitado una oportunidad en los discursos', la palabra 'anta' funciona como relleno de frase. En 'debe entrar en las cercanías de la aldea' (Pārā. 409) y 'asiento y cama en las cercanías de la aldea', tiene el sentido de proximidad. En 'la entrega al placer de los sentidos es un extremo (anto), el "existe", Kaccāna, es un extremo' (SN 2.15), tiene el sentido de camino errado.

කප්ප-සද්දො මහාකප්පසමන්තභාවකිලෙසකාමවිතක්කකාලපඤ්ඤත්තිසදිසභාවාදීසු වත්තතීති ආහ ‘‘සම්බහුලෙසු අත්ථෙසු වත්තතී’’ති. තථා හෙස ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ කප්පස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.156) මහාකප්පෙ වත්තති, ‘‘කෙවලකප්පං වෙළුවනං ඔභාසෙත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.94) සමන්තභාවෙ, ‘‘සඞ්කප්පො කාමො, රාගො කාමො, සඞ්කප්පරාගො කාමො’’තිආදීසු (මහානි. 1; චූළනි. 8) කිලෙසකාමෙ, ‘‘තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො’’තිආදීසු (ධ. ස. 7) විතක්කෙ, ‘‘යෙන සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.387) කාලෙ, ‘‘ඉච්චායස්මා කප්පො’’තිආදීසු (සු. නි. 1090; චූළනි. 113) පඤ්ඤත්තියං, ‘‘සත්ථුකප්පෙන වත කිර භො සාවකෙන සද්ධිං මන්තයමානා න ජානිම්හා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.260) සදිසභාවෙ වත්තතීති. වුත්තම්පි චෙතන්ති මහානිද්දෙසං (මහානි. 28) සන්ධායාහ. තණ්හාදිට්ඨිවසෙනාති දිට්ඨියා උපනිස්සයභූතාය සහජාතාය අභිනන්දනභූතාය ච තණ්හාය, සස්සතාදිආකාරෙන අභිනිවිසන්තස්ස මිච්ඡාගාහස්ස ච වසෙන. පුබ්බෙනිවුත්ථධම්මවිසයාය කප්පනාය අධිප්පෙතත්තා අතීතකාලවාචකො ඉධ පුබ්බ-සද්දො, රූපාදිඛන්ධවිනිමුත්තස්ස කප්පනාවත්ථුනො අභාවා අන්ත-සද්දො ච භාගවාචකොති ආහ ‘‘අතීතං ඛන්ධකොට්ඨාස’’න්ති. ‘‘කප්පෙත්වා’’ති ච තස්මිං පුබ්බන්තෙ තණ්හායනාභිනිවෙසානං සමත්ථනං පරිනිට්ඨාපනමාහ. ඨිතාති තස්සා ලද්ධියා අවිජහනං. ආරබ්භාති ආලම්බිත්වා. විසයො හි තස්සා දිට්ඨියා පුබ්බන්තො. විසයභාවතො එව හි සො තස්සා ආගමනට්ඨානං, ආරම්මණපච්චයො චාති වුත්තං ‘‘ආගම්ම පටිච්චා’’ති.

La palabra 'kappa' se utiliza en sentidos tales como gran eón (mahākappa), totalidad (samantabhāva), deseos como impurezas (kilesakāma), pensamiento (vitakka), tiempo (kāla), designación (paññatti), similitud (sadisabhāva), etc.; por eso dice: 'se utiliza en múltiples sentidos'. Así, se usa en el sentido de gran eón en pasajes como: 'Monjes, existen estos cuatro incontables de un eón' (A. Ni. 4.156); en el sentido de totalidad en: 'iluminando todo el Veluvana' (S. Ni. 1.94); en el sentido de deseos como impurezas en: 'la intención es deseo, la pasión es deseo, la pasión de la intención es deseo' (Mahāni. 1; Cūḷani. 8); en el sentido de pensamiento en: 'reflexión, pensamiento, intención' (Dha. Sa. 7); en el sentido de tiempo en: 'por lo cual habito permanentemente' (M. Ni. 1.387); en el sentido de designación en: 'así, el venerable Kappa' (Su. Ni. 1090; Cūḷani. 113); y en el sentido de similitud en: 'al conversar con un discípulo que es similar al Maestro, no lo supimos' (M. Ni. 1.260). Al decir 'esto también ha sido dicho', se refiere al Mahāniddesa (Mahāni. 28). 'Por el poder del deseo y la visión' significa por el poder del deseo que es la base de apoyo, el origen concomitante y el deleite de la visión, y por el poder del aferramiento erróneo de quien se adhiere a través del modo de la eternidad, etc. Puesto que se pretende referir a la conceptualización (kappanā) cuyo objeto son los fenómenos que fueron habitados anteriormente, la palabra 'pubba' aquí indica el tiempo pasado; y puesto que no hay un objeto de conceptualización aparte de los agregados como la forma, etc., la palabra 'anta' indica una parte, por eso dice: 'una porción pasada de los agregados'. 'Habiendo conceptualizado' (kappetvā) expresa la fundamentación y conclusión del deseo y la adhesión en ese pasado. 'Establecidos' (ṭhitā) significa no abandonar ese dogma. 'Basándose en' (ārabbha) significa habiéndose apoyado en ello. El pasado es, en efecto, el objeto de esa visión. Puesto que es el objeto, es el lugar de donde proviene y la condición de objeto para ella, por eso se dice: 'viniendo de, dependiendo de'.

අධිවචනපදානීති පඤ්ඤත්තිපදානි. දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදි-සද්දා විය වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තියා අධිවචනං පඤ්ඤත්ති. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාවෙ, වුච්චතීති වචනං, උපරි වචනං අධිවචනං, උපාදාභූතරූපාදීනං උපරි පඤ්ඤාපියමානා උපාදාපඤ්ඤත්තීති අත්ථො, තස්මා පඤ්ඤත්තිදීපකපදානීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. පඤ්ඤත්තිමත්තඤ්හෙතං වුච්චති, යදිදං ‘‘අත්තා, ලොකො’’ති ච, න රූපවෙදනාදයො විය පරමත්ථො. අධිකවුත්තිතාය වා අධිවුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිකඤ්හි සභාවධම්මෙසු සස්සතාදිං [Pg.142] පකතිආදිදබ්බාදිං ජීවාදිං කායාදිඤ්ච අභූතමත්ථං අජ්ඣාරොපෙත්වා දිට්ඨියො පවත්තන්තීති.

‘Adhivacanapadānī’ son términos de designación (paññattipadāni). Así como el nombre ‘Sirivaḍḍhaka’ (incremento de fortuna) aplicado a un sirviente es solo una cuestión de habla, la designación es un término (adhivacana) que procede simplemente como una expresión. O bien, el prefijo ‘adhi’ indica superioridad y ‘vacana’ es el habla; así, ‘adhivacana’ es un habla sobrepuesta. El sentido es que es una designación por asunción (upādāpaññatti) que se designa sobre los agregados de la forma, etc., que son la base de la asunción. Por lo tanto, debe entenderse en el sentido de palabras que iluminan las designaciones. Esto que se dice como ‘el yo’ y ‘el mundo’ es meramente una designación, no es una realidad última (paramattho) como lo son la forma, la sensación, etc. O bien, las visiones se llaman ‘adhivuttiyo’ por ser afirmaciones excesivas (adhikavuttitāya). Pues las visiones proceden superponiendo significados inexistentes sobre las realidades naturales (sabhāvadhammesu), tales como la eternidad, una naturaleza primordial (pakati), una sustancia (dabba), un alma (jīva), un cuerpo (kāya), etc.

30. අභිවදන්තීති ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති (ම. නි. 2.187, 203, 427; ම. නි. 3.27, 29) අභිනිවිසිත්වා වදන්ති ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’තිආදිනා විවදන්ති. අභිවදනකිරියාය අජ්ජාපි අවිච්ඡෙදභාවදස්සනත්ථං වත්තමානකාලවචනං. දිට්ඨි එව දිට්ඨිගතං ‘‘මුත්තගතං, (ම. නි. 2.119; අ. නි. 9.11) සඞ්ඛාරගත’’න්තිආදීසු (මහානි. 41) විය. ගන්තබ්බාභාවතො වා දිට්ඨියා ගතමත්තං, දිට්ඨියා ගහණමත්තන්ති අත්ථො. දිට්ඨිප්පකාරො වා දිට්ඨිගතං. ලොකියා හි විධයුත්තගතපකාර-සද්දෙ සමානත්ථෙ ඉච්ඡන්ති. එකෙකස්මිඤ්ච ‘‘අත්තා’’ති, ‘‘ලොකො’’ති ච ගහණවිසෙසං උපාදාය පඤ්ඤාපනං හොතීති ආහ ‘‘රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තා ච ලොකො චාති ගහෙත්වා’’ති. අමරං නිච්චං ධුවන්ති සස්සතවෙවචනානි. මරණාභාවෙන වා අමරං, උප්පාදාභාවෙන සබ්බථාපි අත්ථිතාය නිච්චං, ථිරට්ඨෙන විකාරාභාවෙන ධුවං. ‘‘යථාහා’’තිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං නිද්දෙසපටිසම්භිදාපාළීහි විභාවෙති. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමිස්සා පඤ්චවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන වුත්තො. ‘‘රූපවන්තං අත්තාන’’න්තිආදිකාය පන පඤ්චදසවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන චත්තාරො චත්තාරො ඛන්ධෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤං ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති අයම්පි අත්ථො ලබ්භති. තථා එකං ඛන්ධං ’’අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤෙ අත්තනො උපභොගභූතො ලොකොති, සසන්තතිපතිතෙ වා ඛන්ධෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤෙ ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එත්ථාහ – සස්සතො වාදො එතෙසන්ති කස්මා වුත්තං, නනු තෙසං අත්තා ලොකො ච සස්සතොති අධිප්පෙතො, න වාදො ති? සච්චමෙතං, සස්සතසහචරිතතාය පන ‘‘වාදො සස්සතො’’ති වුත්තං යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති. සස්සතො ඉති වාදො එතෙසන්ති වා ඉති-සද්දලොපො දට්ඨබ්බො. අථ වා සස්සතං වදන්ති ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති අභිනිවිස්ස වොහරන්තීති සස්සතවාදා, සස්සතදිට්ඨිනොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

30. ‘Proclaman’ (abhivadantī) significa que, habiéndose adherido diciendo: ‘Solo esto es la verdad, todo lo demás es falso’ (M. Ni. 2.187, etc.), hablan y disputan diciendo: ‘Esto es el Dhamma, esto no es el Dhamma’. Se emplea el tiempo presente para mostrar la naturaleza ininterrumpida de la acción de proclamar incluso hoy en día. ‘Diṭṭhigataṃ’ es simplemente la visión misma, como en las expresiones ‘muttagataṃ’ (lo que ha pasado a ser orina) o ‘saṅkhāragataṃ’ (lo que ha pasado a ser formación). O bien, puesto que no hay lugar a donde ir, es simplemente el hecho de ir de la visión, es decir, el hecho de aferrarse a la visión. O bien, ‘diṭṭhigataṃ’ significa un tipo de visión. Pues los eruditos mundanos aceptan que las palabras ‘vidha’, ‘yutta’, ‘gata’ y ‘pakāra’ tienen el mismo significado. Puesto que la designación ocurre tomando cada uno de los agregados como un ‘yo’ y un ‘mundo’ de forma específica, dice: ‘tomando a uno de ellos, como la forma, etc., como el yo y el mundo’. ‘Amaraṃ’, ‘niccaṃ’, ‘dhuvaṃ’ son sinónimos de eterno (sassata). Es ‘amaraṃ’ (inmortal) por la ausencia de muerte; ‘niccaṃ’ (permanente) por existir de todas las formas debido a la ausencia de surgimiento; y ‘dhuvaṃ’ (estable) en el sentido de firmeza por la ausencia de cambio. Con la frase ‘como ha dicho’, aclara el significado expuesto mediante los pasajes del Niddesa y la Paṭisambhidāmagga. Y este significado se expresa a través de la visión de identidad de cinco clases: ‘considera la forma como el yo, la sensación, la percepción, las formaciones, la conciencia como el yo’. Sin embargo, a través de la visión de identidad de quince clases, que comienza con ‘el yo posee la forma’, se obtiene también este significado: toman cuatro agregados como el ‘yo’ y designan al resto como el ‘mundo’. Del mismo modo, se debe entender este significado aquí: toman un agregado como el ‘yo’ y al resto como el mundo que es el ámbito de disfrute del yo, o toman los agregados ocurridos en su propia continuidad como el ‘yo’ y a los demás como el ‘mundo’. Al respecto se pregunta: ¿Por qué se dice que ‘su doctrina (vāda) es eterna (sassata)’? ¿No es acaso que lo que ellos consideran eterno es el yo y el mundo, y no su doctrina? Esto es cierto, pero se dice ‘la doctrina es eterna’ por asociación con la eternidad, tal como se dice ‘las lanzas avanzan’ (refiriéndose a los lanceros). Debe entenderse que hay una omisión de la palabra ‘iti’, como en: ‘su doctrina es [que las cosas son] "eternas"’. O bien, ‘sassatavādā’ son aquellos que hablan de lo eterno, quienes se expresan adhiriéndose a ‘solo esto es la verdad’; es decir, poseen la visión de la eternidad. Así debe entenderse el significado en este contexto.

31. ආතාපනං [Pg.143] කිලෙසානං විබාධනං පහානං. පදහනං කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා චිත්තස්ස උස්සහනං. අනුයොගො යථා සමාධි විසෙසභාගියතං පාපුණාති, එවං වීරියස්ස බහුලීකරණං. ඉධ උපචාරප්පනාචිත්තපරිදමනවීරියානං අධිප්පෙතත්තා ආහ ‘‘තිප්පභෙදං වීරිය’’න්ති. නප්පමජ්ජති එතෙනාති අප්පමාදො, අසම්මොසො. සම්මා උපායෙන මනසි කරොති කම්මට්ඨානං එතෙනාති සම්මාමනසිකාරො ඤාණන්ති ආහ ‘‘වීරියඤ්ච සතිඤ්ච ඤාණඤ්චා’’ති. එත්ථාති ‘‘ආතප්ප…පෙ… මනසිකාරං අන්වායා’’ති ඉමස්මිං පාඨෙ. සීලවිසුද්ධියා සද්ධිං චතුන්නං රූපාවචරජ්ඣානානං අධිගමනපටිපදා වත්තබ්බා, සා පන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරතො වුත්තාති ආහ ‘‘සඞ්ඛෙපත්ථො’’ති. ‘‘තථාරූප’’න්ති චුද්දසවිධෙහි චිත්තදමනෙහි රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානස්ස දමිතතං වදති.

31. El ardor es la perturbación y el abandono de las impurezas. El esfuerzo es el entusiasmo de la mente, al no permitirle caer en el bando de la indolencia. La aplicación es la repetición de la energía de tal manera que el samādhi alcance la distinción. Aquí, debido a que se refiere a la energía para domar la mente en las etapas de acceso y absorción, dice: «energía de tres tipos». La diligencia es aquello por lo cual uno no es negligente, la ausencia de confusión. La atención correcta es aquello por lo cual uno aplica el objeto de meditación a la mente por el medio correcto; esto es conocimiento, por eso dice: «energía, atención plena y conocimiento». «En esto» se refiere a este pasaje: «basándose en el ardor... etc... la atención». Se debe explicar el camino para la consecución de los cuatro jhānas de la esfera de la materia sutil junto con la purificación de la virtud; pero como eso se explica extensamente en el Visuddhimagga, dice: «el significado resumido». Con «de tal forma», se refiere al estado domado del cuarto jhāna de la esfera de la materia sutil mediante las catorce formas de domar la mente.

සමාධානාදිඅට්ඨඞ්ගසමන්නාගතරූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානස්ස යොගිනො සමාධිවිජම්භනභූතා ලොකියාභිඤ්ඤා ඣානානුභාවො. ‘‘ඣානාදීන’’න්ති ඉදං ඣානලාභිස්ස විසෙසෙන ඣානධම්මා ආපාථං ආගච්ඡන්ති, තංමුඛෙන සෙසධම්මාති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. ජනකභාවං පටික්ඛිපති. සති හි ජනකභාවෙ රූපාදිධම්මානං විය සුඛාදිධම්මානං විය, ච පච්චයායත්තවුත්තිතාය උප්පාදවන්තතා විඤ්ඤායති, උප්පාදෙ ච සති අවස්සම්භාවී නිරොධොති අනවකාසාව නිච්චතා සියාති. කූටට්ඨ-සද්දො වා ලොකෙ අච්චන්තනිච්චෙ නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. ‘‘එසිකට්ඨායිට්ඨිතො’’ති එතෙන යථා එසිකා වාතප්පහාරාදීහි න චලති, එවං න කෙනචි විකාරං ආපජ්ජතීති විකාරාභාවමාහ, ‘‘කූටට්ඨො’’ති ඉමිනා පන අනිච්චතාභාවං. විකාරොපි විනාසොයෙවාති ආහ, ‘‘උභයෙනපි ලොකස්ස විනාසාභාවං දීපෙතී’’ති. ‘‘විජ්ජමානමෙවා’’ති එතෙන කාරණෙ ඵලස්ස අත්ථිභාවදස්සනෙන අභිබ්‍යත්තිවාදං දීපෙති. නික්ඛමතීති ච අභිබ්‍යත්තිං ගච්ඡතීති අත්ථො. කථං පන විජ්ජමානොයෙව පුබ්බෙ අනභිබ්‍යත්තො අභිබ්‍යත්තිං ගච්ඡතීති? යථා අන්ධකාරෙන පටිච්ඡන්නො ඝටො ආලොකෙන අභිබ්‍යත්තිං ගච්ඡති.

Para el yogui poseedor del cuarto jhāna de la esfera de la materia sutil, dotado de los ocho factores como la estabilidad, el conocimiento supranormal mundano que es el despliegue del samādhi constituye el poder del jhāna. «De los jhānas, etc.»: esto se dice considerando que para quien ha obtenido el jhāna, los factores del jhāna entran especialmente en el campo de la experiencia, y a través de ellos, los demás fenómenos. Rechaza la naturaleza generativa. Pues si existiera una naturaleza generativa, al igual que ocurre con los fenómenos de la forma, etc., y de la felicidad, etc., se percibiría su surgimiento debido a su dependencia de condiciones; y habiendo surgimiento, el cese es inevitable, por lo que no habría lugar para la permanencia absoluta. O bien, el término «Kūṭaṭṭha» (inmutable como una cima) debe verse como un término establecido en el mundo para lo que es absolutamente permanente. Con «estable como una columna (esikaṭṭhāyī)», indica la ausencia de alteración, pues así como una columna no se mueve por los azotes del viento, etc., así tampoco sufre alteración por nada; y con «Kūṭaṭṭha» indica la ausencia de impermanencia. Puesto que la alteración es también destrucción, dice: «con ambos muestra la ausencia de destrucción del mundo». Con «solo lo existente», muestra la teoría de la manifestación (abhibyattivāda) al señalar la presencia del efecto en la causa. «Sale» significa que llega a la manifestación. ¿Pero cómo es que lo que ya existe y no estaba manifestado anteriormente llega a manifestarse? Así como un cántaro cubierto por la oscuridad llega a la manifestación mediante la luz.

ඉදමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං – කිං කරොන්තො ආලොකො ඝටං පකාසෙතීති වුච්චති, යදි ඝටවිසයං බුද්ධිං කරොන්තො, බුද්ධියා අනුප්පන්නාය උප්පත්තිදීපනතො අභිබ්‍යත්තිවාදො හායති. අථ ඝටබුද්ධියා ආවරණභූතං අන්ධකාරං විධමන්තො, එවම්පි අභිබ්‍යත්තිවාදො හායතියෙව. සති හි ඝටබුද්ධියා අන්ධකාරො කථං තස්සා ආවරණං හොතීති, යථා ඝටස්ස [Pg.144] අභිබ්‍යත්ති න යුජ්ජති, එවං අත්තනොපි. තත්ථාපි හි යදි ඉන්ද්‍රියවිසයාදිසන්නිපාතෙන අනුප්පන්නාය බුද්ධියා උප්පත්ති, උප්පත්තිවචනෙනෙව අභිබ්‍යත්තිවාදො හායති, තථා සස්සතවාදො. අථ බුද්ධිප්පවත්තියා ආවරණභූතස්ස අන්ධකාරට්ඨානියස්ස මොහස්ස විධමනෙන. සති බුද්ධියා කථං මොහො ආවරණන්ති, කිඤ්චි භෙදසම්භවතො. න හි අභිබ්‍යඤ්ජනකානං චන්දසූරියමණිපදීපාදීනං භෙදෙන අභිබ්‍යඤ්ජිතබ්බානං ඝටාදීනං භෙදො හොති, හොති ච විසයභෙදෙන බුද්ධිභෙදොති භිය්‍යොපි අභිබ්‍යත්ති න යුජ්ජතියෙව, න චෙත්ථ වුත්තිකප්පනා යුත්තා වුත්තියා වුත්තිමතො ච අනඤ්ඤථානුජානනතොති. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්තීති යෙ ඉධ මනුස්සභාවෙන අවට්ඨිතා, තෙයෙව දෙවභාවාදිඋපගමනෙන ඉතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්ති, අඤ්ඤථා කතස්ස කම්මස්ස විනාසො, අකතස්ස ච අබ්භාගමො ආපජ්ජෙය්‍යාති අධිප්පායො.

Aquí se debe investigar esto: ¿qué hace la luz cuando se dice que revela el cántaro? Si es produciendo el conocimiento referente al cántaro, entonces, al mostrar el surgimiento de un conocimiento que no había surgido, la teoría de la manifestación se desmorona. Si es disipando la oscuridad que actúa como velo para el conocimiento del cántaro, aun así la teoría de la manifestación se desmorona. Pues si el conocimiento del cántaro ya existe, ¿cómo puede la oscuridad ser su velo? Así como no es lógica la manifestación del cántaro, tampoco lo es la del yo (ātman). Pues incluso allí, si el conocimiento que no había surgido surge por la reunión de los sentidos, los objetos, etc., por el mismo hecho de hablar de surgimiento, la teoría de la manifestación cae, y así también la teoría del eternalismo. Si es por la disipación del engaño (moha), que ocupa el lugar de la oscuridad, actuando como velo para la actividad del conocimiento: si el conocimiento existe, ¿cómo puede el engaño ser un velo?, debido a la posibilidad de alguna distinción. Pues no hay distinción en los cántaros, etc., que deben ser manifestados por la distinción de los manifestadores como la luna, el sol, las gemas o las lámparas; pero hay una distinción en el conocimiento según la distinción del objeto; por lo tanto, una vez más, la manifestación no es lógica. Tampoco es adecuada aquí la invención de una función (vutti), porque no se admite una diferencia entre la función y lo que posee la función. «Y esos seres transmigran»: aquellos que permanecen aquí en la condición humana, esos mismos van a otro lugar al entrar en la condición de deidades, etc. De lo contrario, resultaría la destrucción del kamma realizado y la llegada del kamma no realizado; tal es el sentido.

අපරාපරන්ති අපරස්මා භවා අපරං භවං. එවං සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්තීති අත්තනො නිච්චසභාවත්තා න චුතූපපත්තියො, සබ්බබ්‍යාපිතාය නාපි සන්ධාවනසංසරණානි, ධම්මානංයෙව පන පවත්තිවිසෙසෙන එවං සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති, එවං වොහරීයන්තීති අධිප්පායො. එතෙන අවට්ඨිතසභාවස්ස අත්තනො, ධම්මිනො ච ධම්මමත්තං උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති චාති ඉමං විපරිණාමවාදං දස්සෙති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො වක්ඛාම. අත්තනො වාදං භින්දතීති සන්ධාවනාදිවචනසිද්ධාය අනිච්චතාය පුබ්බෙ පටිඤ්ඤාතං සස්සතවාදං භින්දති, විද්ධංසෙතීති අත්ථො. සස්සතිසමන්ති වා එතස්ස සස්සතං ථාවරං නිච්චකාලන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

«De uno a otro» significa de una existencia a otra existencia. «Así son designados»: debido a su naturaleza permanente, el yo no tiene muerte ni nacimiento, ni tampoco transmigración o deambular debido a su omnipresencia; sin embargo, son designados así y se habla de ellos de esta manera solo por la particularidad del proceso de los fenómenos; tal es el sentido. Con esto, muestra la teoría de la transformación (vipariṇāmavāda): que para el yo de naturaleza estable, que posee las cualidades, solo surge y perece la cualidad misma. Lo que debe decirse al respecto lo diremos más adelante. «Rompe su propia doctrina»: con la impermanencia establecida por palabras como «transmigrar», rompe la doctrina del eternalismo previamente profesada; este es el significado. O bien, para «sassatisama», se debe entender el significado como eterno, estable y perpetuo.

හෙතුං දස්සෙන්තොති යෙසං ‘‘සස්සතො’’ති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙති අයං දිට්ඨිගතිකො, තෙසං හෙතුං දස්සෙන්තොති අත්ථො. න හි අත්තනො දිට්ඨියා පච්චක්ඛකතමත්ථං අත්තනොයෙව සාධෙති, අත්තනො පන පච්චක්ඛකතෙන අත්ථෙන අත්තනො අප්පච්චක්ඛභූතම්පි අත්ථං සාධෙති. අත්තනා හි යථානිච්ඡිතං පරෙහි විඤ්ඤාපෙති, න අනිච්ඡිතං. ‘‘හෙතුං දස්සෙන්තො’’ති එත්ථ ඉදං හෙතුදස්සනං – එතෙසු අනෙකෙසු ජාතිසතසහස්සෙසු එකොවායං මෙ අත්තා, ලොකො ච අනුස්සරණසබ්භාවතො. යො හි යමත්ථං අනුභවති, සො එව තං අනුස්සරති, න අඤ්ඤො. න හි අඤ්ඤෙන අනුභූතමත්ථං අඤ්ඤො අනුස්සරිතුං සක්කොති යථා තං බුද්ධරක්ඛිතෙන අනුභූතං ධම්මරක්ඛිතො. යථා චෙතාසු, එවං ඉතො පුරිමතරාසුපි ජාතීසූති. කස්මා සස්සතො මෙ අත්තා ච ලොකො [Pg.145] ච. යථා ච මෙ, එවං අඤ්ඤෙසම්පි සත්තානං සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති? සස්සතවසෙන දිට්ඨිගහනං පක්ඛන්දො දිට්ඨිගතිකො පරෙපි තත්ථ පතිට්ඨපෙති, පාළියං පන ‘‘අනෙකවිහිතානි අධිවුත්තිපදානි අභිවදන්ති. සො එවං ආහා’’ති ච වචනතො පරානුමානවසෙන ඉධ හෙතුදස්සනං අධිප්පෙතන්ති විඤ්ඤායති. කාරණන්ති තිවිධං කාරණං සම්පාපකං නිබ්බත්තකං ඤාපකන්ති. තත්ථ අරියමග්ගො නිබ්බානස්ස සම්පාපකං කාරණං, බීජං අඞ්කුරස්ස නිබ්බත්තකං කාරණං, පච්චයුප්පන්නතාදයො අනිච්චතාදීනං ඤාපකං කාරණං, ඉධාපි ඤාපකකාරණමෙව අධිප්පෙතං. ඤාපකො හි ඤාපෙතබ්බත්ථවිසයස්ස ඤාණස්ස හෙතුභාවතො කාරණන්ති. තදායත්තවුත්තිතාය තං ඤාණං තිට්ඨති තත්ථාති ‘‘ඨාන’’න්ති, වසති තත්ථ පවත්තතීති ‘‘වත්ථූ’’ති ච වුච්චති. තථා හි භගවතා වත්ථු-සද්දෙන උද්දිසිත්වාපි ඨානසද්දෙන නිද්දිට්ඨන්ති.

'Mostrando la causa' (Hetuṃ dassento) significa que para aquellos que declaran 'eterno' al yo y al mundo, él es el partidario de una visión que muestra la causa para ellos. Pues uno no prueba una verdad evidente para sí mismo basándose solo en su propia visión, sino que mediante una verdad evidente para sí mismo, prueba también una verdad que no es evidente para sí mismo. Pues uno comunica a otros lo que desea según su voluntad, no lo que no desea. 'Mostrando la causa': en este contexto, esta es la demostración de la causa: entre estos muchos cientos de miles de nacimientos, este yo mío es uno solo, y el mundo también, debido a la existencia del recuerdo. Pues aquel que experimenta algo, ese mismo lo recuerda, no otro. Pues otro no puede recordar lo que ha sido experimentado por otro, del mismo modo que Dhammarakkhito no puede recordar lo que fue experimentado por Buddharakkhito. Así como sucede en estos nacimientos, así también en los nacimientos anteriores. ¿Por qué mi yo y el mundo son eternos? Y así como para mí, ¿así también el yo y el mundo de otros seres son eternos? El partidario de una visión, habiendo caído en la trampa de la visión debido a la eternidad, establece a otros también en ella. Pero en el Canon, debido a las palabras 'declaran varios términos de aserción. Él dijo así', se entiende que aquí se refiere a mostrar la causa mediante la inferencia de otros. 'Causa' (kāraṇa) es de tres tipos: la causa que conduce (sampāpaka), la causa generatriz (nibbattaka) y la causa indicativa (ñāpaka). De ellas, el Noble Camino es la causa que conduce al Nibbāna, la semilla es la causa generatriz del brote, y el hecho de estar condicionado, etc., es la causa indicativa de la impermanencia, etc. Aquí también se pretende la causa indicativa. Pues lo que indica es una causa por ser la condición para el conocimiento cuyo objeto es la materia que debe ser conocida. Ese conocimiento permanece allí por depender de ello; por eso se llama 'base' (ṭhāna), y porque reside y procede allí, se llama 'fundamento' (vatthu). De hecho, el Bendito, habiéndolo señalado con la palabra 'fundamento', lo describió con la palabra 'base'.

32-33. දුතියතතියවාදානං පඨමවාදතො නත්ථි විසෙසො ඨපෙත්වා කාලවිසෙසන්ති ආහ ‘‘උපරි වාදද්වයෙපි එසෙව නයො’’ති. යදි එවං කස්මා සස්සතවාදො චතුධා විභත්තො, නනු අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදො විය දුවිධෙනෙව විභජිතබ්බො සියාති ආහ ‘‘මන්දපඤ්ඤො හි තිත්ථියො’’තිආදි.

32-33. Para la segunda y tercera teoría, no hay diferencia con la primera, excepto por la distinción de tiempo; por eso dice: 'en las dos teorías superiores el método es el mismo'. Si es así, ¿por qué el eternalismo se divide en cuatro partes? ¿No debería dividirse solo en dos, como la teoría del origen fortuito? Por eso dice: 'el sectario es de poca sabiduría', etc.

34. තක්කයතීති ඌහයති, සස්සතාදිආකාරෙන තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙතීති අත්ථො. තක්කොති ආකොටනලක්ඛණො විනිච්ඡයලක්ඛණො වා දිට්ඨිට්ඨානභූතො විතක්කො. වීමංසා නාම විචාරණා, සා පනෙත්ථ අත්ථතො පඤ්ඤාපතිරූපකො ලොභසහගතචිත්තුප්පාදො, මිච්ඡාභිනිවෙසො වා අයොනිසොමනසිකාරො, පුබ්බභාගෙ වා දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතන්ති දට්ඨබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘තුලනා රුච්චනා ඛමනා’’ති. පරියාහනනං විතක්කස්ස ආරම්මණඌහනං එවාති ආහ ‘‘තෙන තෙන පකාරෙන තක්කෙත්වා’’ති. අනුවිචරිතන්ති වීමංසාය අනුපවත්තිතං, වීමංසානුගතෙන වා විචාරෙන අනුමජ්ජිතං. පටි පටි භාතීති පටිභානං, යථාසමිහිතාකාරවිසෙසවිභාවකො චිත්තුප්පාදො. පටිභානතො ජාතං පටිභානං, සයං අත්තනො පටිභානං සයං පටිභානං. තෙනෙවාහ ‘‘අත්තනො පටිභානමත්තසඤ්ජාත’’න්ති. මත්ත-සද්දෙන විසෙසාධිගමාදයො නිවත්තෙති.

34. 'Especula' (takkayati) significa que razona; es decir, aplica la mente sobre este o aquel objeto bajo el modo de la eternidad, etc. 'Razonamiento' (takko) es el pensamiento aplicado (vitakka) que tiene la característica de golpear o de decidir, y que sirve de base para las visiones. 'Investigación' (vīmaṃsā) es el escrutinio; en este contexto, debe entenderse esencialmente como un surgimiento mental acompañado de codicia que se asemeja a la sabiduría, o una inclinación errónea (micchābhiniveso), o una atención inadecuada (ayonisomanasikāro), o, en su etapa inicial, la agitación de las visiones. Por eso dijo: 'sopesar, preferir, aceptar'. 'Golpear' (pariyāhanana) es precisamente el razonamiento sobre el objeto del pensamiento aplicado; por eso dice: 'habiendo razonado de tal y cual modo'. 'Investigado' (anuvicaritaṃ) es lo que ha sido puesto en movimiento por la investigación, o lo que ha sido examinado mediante el pensamiento discursivo (vicāra) que sigue a la investigación. 'Lo que brilla ante uno' (paṭi paṭi bhātīti) es la intuición (paṭibhānaṃ), un surgimiento mental que manifiesta la distinción de los modos según se ha propuesto. La intuición nacida de la propia intuición, la propia intuición de uno mismo es 'intuición propia' (sayaṃ paṭibhānaṃ). Por eso dijo: 'nacida simplemente de su propia intuición'. Con la palabra 'simplemente' (matta), excluye el logro de distinciones superiores, etc.

‘‘අනාගතෙපි [Pg.146] එවං භවිස්සතී’’ති ඉදං න ඉධාධිප්පෙතතක්කීවසෙනෙව වුත්තං, ලාභීතක්කිනො එවම්පි සම්භවතීති සම්භවදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යං කිඤ්චි අත්තනා පටිලද්ධං රූපාදි සුඛාදි ච ඉධ ලබ්භතීති ලාභො, න ඣානාදිවිසෙසො. ‘‘එවං සති ඉදං හොතී’’ති අනිච්චෙසු භාවෙසු අඤ්ඤො කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදෙතීති ආපජ්ජති, තථා ච සති කතස්ස විනාසො, අකතස්ස ච අබ්භාගමො සියා. නිච්චෙසු පන භාවෙසු යො කරොති, සො පටිසංවෙදෙතීති න දොසො ආපජ්ජතීති තක්කිකස්ස යුත්තිගවෙසනාකාරං දස්සෙති.

'En el futuro también será así': esto no se dice solo con respecto al razonador aquí pretendido; debe entenderse que se dice para mostrar la posibilidad de que ocurra también para un razonador que ha obtenido logros. 'Ganancia' (lābho) es aquello que uno mismo ha obtenido, como la forma o el placer, que se consigue aquí, no se refiere a logros como los jhanas. 'Siendo así, esto ocurre': en los estados impermanentes, se seguiría que uno actúa y otro experimenta el resultado; y de ser así, habría la destrucción de lo hecho y la llegada de lo no hecho. Pero en los estados eternos, el que actúa es el mismo que experimenta; así, el razonador muestra el modo de buscar la lógica para que no se incurra en falta.

තක්කමත්තෙනෙවාති ආගමාධිගමාදීනං අනුස්සවාදීනඤ්ච අභාවා සුද්ධතක්කෙනෙව. නනු ච විසෙසලාභිනොපි සස්සතවාදිනො අත්තනො විසෙසාධිගමහෙතු අනෙකෙසු ජාතිසතසහස්සෙසු දසසු සංවට්ටවිවට්ටෙසු චත්තාලීසාය සංවට්ටවිවට්ටෙසු යථානුභූතං අත්තනො සන්තානං තප්පටිබද්ධඤ්ච ‘‘අත්තා, ලොකො’’ති ච අනුස්සරිත්වා තතො පුරිමපුරිමතරාසුපි ජාතීසු තථාභූතස්ස අත්ථිතානුවිතක්කනමුඛෙන සබ්බෙසම්පි සත්තානං තථාභාවානුවිතක්කනවසෙනෙව සස්සතාභිනිවෙසිනො ජාතා, එවඤ්ච සති සබ්බොපි සස්සතවාදී අනුස්සුතිජාතිස්සරතක්කිකා විය අත්තනො උපලද්ධවත්ථුනිබන්ධනෙන තක්කනෙන පවත්තවාදත්තා තක්කීපක්ඛෙයෙව තිට්ඨෙය්‍ය, අවස්සඤ්ච වුත්තප්පකාරං තක්කනමිච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා විසෙසලාභී සස්සතවාදී එකච්චසස්සතිකපක්ඛං, අධිච්චසමුප්පන්නිකපක්ඛං වා භජෙය්‍යාති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, යස්මා විසෙසලාභීනං ඛන්ධසන්තානස්ස දීඝදීඝතරදීඝතමකාලානුස්සරණං සස්සතග්ගාහස්ස අසාධාරණකාරණං. තථා හි ‘‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරාමි. ඉමිනාමහමෙතං ජානාමී’’ති අනුස්සරණමෙව පධානකාරණභාවෙන දස්සිතං. යං පන තස්ස ‘‘ඉමිනාමහමෙතං ජානාමී’’ති පවත්තං තක්කනං, න තං ඉධ පධානං අනුස්සරණං පති තස්ස අප්පධානභූතත්තා. යදි එවං අනුස්සවාදීනම්පි පධානභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, තෙසං සච්ඡිකිරියාය අභාවෙන තක්කපධානත්තා, පධානකාරණෙන ච නිද්දෙසො නිරුළ්හො සාසනෙ ලොකෙ ච යථා ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, යවඞ්කුරො’’ති ච.

«Solo mediante el razonamiento» significa que, debido a la ausencia de la transmisión de las escrituras, de la realización y de otros factores, así como de la tradición oral, se llega a ello únicamente por el puro razonamiento. Sin embargo, ¿no es cierto que incluso aquellos eternalistas que poseen logros especiales, debido a su propia realización especial, después de recordar su propia continuidad de existencia y lo que está ligado a ella como «el yo y el mundo» a través de muchos cientos de miles de nacimientos, diez ciclos de contracción y expansión, o cuarenta ciclos de contracción y expansión, han llegado a adherirse al eternalismo precisamente mediante la reflexión sobre la existencia de tal estado en nacimientos aún más antiguos y mediante la reflexión sobre el mismo estado para todos los seres? De ser así, todo eternalista, al igual que los razonadores que se basan en la tradición oral o en el recuerdo de nacimientos pasados, se mantendría en la facción de los razonadores por sostener una doctrina basada en lo que ha percibido a través del razonamiento. Ciertamente, tal razonamiento debe ser aceptado; de lo contrario, el eternalista con logros especiales podría caer en el bando de los eternalistas parciales o en el de aquellos que sostienen el origen fortuito. Sin embargo, esto no debe verse de esa manera, porque para quienes poseen logros especiales, el recuerdo de la continuidad de los agregados por periodos largos, muy largos o larguísimos es la causa específica de la adherencia al eternalismo. En efecto, se muestra que el recuerdo mismo es la causa principal al decir: «Por esto sé esto». El razonamiento que surge en él como «por esto sé esto» no es aquí lo principal, ya que es secundario con respecto al recuerdo. Si se dijera que, en ese caso, la tradición oral y otros factores también adquieren importancia principal, se responde que no, pues al carecer de realización directa, su factor principal es el razonamiento; y en la enseñanza y en el mundo, la designación se establece por la causa principal, como en los términos «conciencia visual» y «brote de cebada».

අථ වා විසෙසාධිගමනිබන්ධනරහිතස්ස තක්කනස්ස විසුං සස්සතග්ගාහෙ කාරණභාවදස්සනත්ථං විසෙසාධිගමො විසුං සස්සතග්ගාහකාරණං වත්තබ්බො[Pg.147], සො ච මන්දමජ්ඣතික්ඛපඤ්ඤාවසෙන තිවිධොති භගවතා සබ්බතක්කිනො තක්කීභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා චතුධා වවත්ථාපිතො සස්සතවාදො. යදිපි අනුස්සවාදිවසෙන තක්කිකානං විය මන්දපඤ්ඤාදීනම්පි හීනාදිවසෙන අනෙකභෙදසබ්භාවතො විසෙසලාභීනම්පි බහුධා භෙදො සම්භවති, සබ්බෙ පන විසෙසලාභිනො මන්දපඤ්ඤාදිවසෙන තයො රාසී කත්වා තත්ථ උක්කට්ඨවසෙන අනෙකජාතිසතසහස්සදසසංවට්ටවිවට්ටචත්තාරීසසංවට්ටවිවට්ටානුස්සරණෙන අයං විභාගො වුත්තො. තීසුපි රාසීසු යෙ හීනමජ්ඣපඤ්ඤා, තෙ වුත්තපරිච්ඡෙදතො ඌනකමෙව අනුස්සරන්ති. යෙ පන තත්ථ උක්කට්ඨපඤ්ඤා, තෙ වුත්තපරිච්ඡෙදං අතික්කමිත්වා නානුස්සරන්තීති එවං පනායං දෙසනා. තස්මා අඤ්ඤතරභෙදසඞ්ගහවසෙනෙව භගවතා චත්තාරිට්ඨානානි විභත්තානීති වවත්ථිතා සස්සතවාදීනං චතුබ්බිධතා. න හි ඉධ සාවසෙසං ධම්මං දෙසෙති ධම්මරාජා.

O bien, para mostrar que el razonamiento desprovisto de la base de una realización especial es una causa independiente de la adherencia al eternalismo, se debe mencionar la realización especial como una causa independiente de dicha adherencia. Esta realización es de tres tipos según se trate de una sabiduría débil, media o aguda; por ello, el Bienaventurado, agrupando a todos los razonadores bajo la generalidad de su condición de tales, ha definido la doctrina eternalista en cuatro categorías. Aunque entre los razonadores que se basan en la tradición oral y otros medios pueda haber múltiples divisiones basadas en la inferioridad o superioridad de sus facultades, al igual que ocurre con aquellos que poseen logros especiales, todos los que tienen tales logros se agrupan en tres rāsis (categorías) según su sabiduría sea débil, media o aguda. Esta división se ha expuesto basándose en el grado superior de recuerdo: muchos cientos de miles de nacimientos, diez ciclos de contracción y expansión, y cuarenta ciclos de contracción y expansión. En estos tres grupos, quienes poseen una sabiduría inferior o media recuerdan menos de los límites mencionados. Aquellos que poseen una sabiduría superior en esos grupos no recuerdan más allá de los límites indicados; así es como se presenta esta enseñanza. Por lo tanto, el Bienaventurado ha clasificado las cuatro instancias basándose únicamente en la inclusión de las distintas variantes, estableciendo así la cuádruple naturaleza de los eternalistas. Pues el Rey del Dhamma no enseña aquí el Dhamma dejando algo pendiente.

35. ‘‘අඤ්ඤතරෙනා’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘එකෙනා’’ති වුත්තං. වා-සද්දස්ස පන අනියමත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘ද්වීහි වා තීහි වා’’ති වුත්තං. තෙන චතූසු ඨානෙසු යථාරහං එකච්චං එකච්චස්ස පඤ්ඤාපනෙ සහකාරීකාරණන්ති දස්සෙති. කිං පනෙතානි වත්ථූනි අභිනිවෙසස්ස හෙතු, උදාහු පතිට්ඨාපනස්ස. කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව අභිනිවෙසස්ස, කස්මා අනුස්සරණතක්කනානියෙව ගහිතානි, න සඤ්ඤාවිපල්ලාසාදයො. තථාහි විපරීතසඤ්ඤා අයොනිසොමනසිකාරඅසප්පුරිසූපනිස්සයඅසද්ධම්මස්සවනාදීනි මිච්ඡාදිට්ඨියා පවත්තනට්ඨානානි. අථ පතිට්ඨාපනස්ස අධිගමයුත්තියො විය ආගමොපි වත්ථුභාවෙන වත්තබ්බො, උභයත්ථාපි ‘‘නත්ථි ඉතො බහිද්ධා’’ති වචනං න යුජ්ජතීති? න. කස්මා? අභිනිවෙසපක්ඛෙ තාව අයං දිට්ඨිගතිකො අසප්පුරිසූපනිස්සයඅසද්ධම්මස්සවනෙහි අයොනිසො උම්මුජ්ජිත්වා විපල්ලාසසඤ්ඤො රූපාදිධම්මානං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවස්ස අනවබොධතො ධම්මයුත්තිං අතිධාවන්තො එකත්තනයං මිච්ඡා ගහෙත්වා යථාවුත්තානුස්සරණතක්කෙහි ඛන්ධෙසු ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති (දී. නි. 1.31) අභිනිවෙසං ජනෙසි. ඉති ආසන්නකාරණත්තා, පධානකාරණත්තා, තග්ගහණෙනෙව ච ඉතරෙසම්පි ගහිතත්තා අනුස්සරණතක්කනානියෙව ඉධ ගහිතානි. පතිට්ඨාපනපක්ඛෙ පන ආගමොපි යුත්තිපක්ඛෙයෙව ඨිතො විසෙසතො බාහිරකානං තක්කගාහිභාවතොති අනුස්සරණතක්කනානියෙව [Pg.148] දිට්ඨියා වත්ථුභාවෙන ගහිතානි. කිඤ්ච භිය්‍යො දුවිධං ලක්ඛණං පරමත්ථධම්මානං සභාවලක්ඛණං සාමඤ්ඤලක්ඛණඤ්චාති. තත්ථ සභාවලක්ඛණාවබොධො පච්චක්ඛඤාණං, සාමඤ්ඤලක්ඛණාවබොධො අනුමානඤාණං, ආගමො ච සුතමයාය පඤ්ඤාය සාධනතො අනුමානඤාණමෙව ආවහති, සුතානං පන ධම්මානං ආකාරපරිවිතක්කනෙන නිජ්ඣානක්ඛන්තියං ඨිතො චින්තාමයං පඤ්ඤං නිබ්බත්තෙත්වා අනුක්කමෙන භාවනාය පච්චක්ඛඤාණං අධිගච්ඡතීති එවං ආගමොපි තක්කවිසයං නාතික්කමතීති තග්ගහණෙන ගහිතොවාති වෙදිතබ්බො. සො අට්ඨකථායං අනුස්සුතිතක්කග්ගහණෙන විභාවිතොති යුත්තං එවිදං ‘‘නත්ථි ඉතො බහිද්ධා’’ති. ‘‘අනෙකවිහිතානි අධිවුත්තිපදානි අභිවදන්ති, සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්තී’’ති (දී. නි. 1.30) ච වචනතො පතිට්ඨාපනවත්ථූනි ඉධාධිප්පෙතානීති දට්ඨබ්බං.

35. Para mostrar el significado de 'por uno cualquiera', se dijo 'por uno'. Para mostrar la naturaleza indeterminada de la palabra 'o' (vā), se dijo 'o por dos o por tres'. Con esto, se muestra que en los cuatro casos, según corresponda, uno es una causa cooperante para la designación de otro. ¿Son estos objetos la causa del aferramiento o del establecimiento? Si fuesen para el aferramiento, ¿por qué se mencionan solo el recuerdo y el razonamiento, y no las perversiones de la percepción, etc.? Pues la percepción invertida, la atención inadecuada, la dependencia de personas no íntegras y el escuchar el falso Dhamma son bases para la ocurrencia de la visión incorrecta. Si fuesen para el establecimiento, al igual que los argumentos de logro, la tradición también debería mencionarse como un objeto; en ambos casos, la expresión 'no hay nada fuera de esto' no sería adecuada. No es así. ¿Por qué? En cuanto al aferramiento, este seguidor de visiones, habiendo surgido de manera inadecuada debido a la dependencia de personas no íntegras y a escuchar el falso Dhamma, con la percepción pervertida por no comprender la naturaleza de la disolución momento tras momento de los fenómenos como la forma, yendo más allá de la lógica del Dhamma y captando erróneamente el método de la unidad, generó aferramiento en los agregados como 'el yo y el mundo son eternos' a través de los recuerdos y razonamientos mencionados. Así, por ser la causa próxima, la causa principal, y porque al incluirlos a ellos los demás también quedan incluidos, aquí se mencionan solo los recuerdos y razonamientos. En cuanto al establecimiento, la tradición también se sitúa del lado de la lógica, especialmente debido a la tendencia de los externos a aferrarse al razonamiento; por ello, solo los recuerdos y razonamientos se toman como bases de la visión. Además, hay dos tipos de características de las realidades últimas: la característica propia y la característica común. Allí, la comprensión de la característica propia es conocimiento directo, mientras que la comprensión de la característica común es conocimiento inferencial. La tradición, al ser un medio para la sabiduría basada en lo escuchado, produce solo conocimiento inferencial; sin embargo, al reflexionar sobre las características de los fenómenos escuchados, uno se establece en la aceptación reflexiva, genera sabiduría basada en el pensamiento y, gradualmente, mediante la meditación, alcanza el conocimiento directo. De este modo, incluso la tradición no trasciende el ámbito del razonamiento, por lo que debe entenderse que está incluida al mencionar este último. Esto se explica en el comentario mediante la inclusión del recuerdo y el razonamiento, por lo que es adecuado decir 'no hay nada fuera de esto'. Y por el pasaje: 'expresan muchos términos de aserción, describiendo al yo y al mundo como eternos', debe entenderse que lo que se pretende aquí son los objetos de establecimiento.

36. දිට්ඨියෙව දිට්ඨිට්ඨානං පරමවජ්ජතාය අනෙකවිහිතානං අනත්ථානං හෙතුභාවතො. යථාහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිපරමාහං භික්ඛවෙ වජ්ජං වදාමී’’ති (අ. නි. 1.310) ‘‘යථාහා’’තිආදිනා පටිසම්භිදාපාළියා (පටි. ම. 1.124) දිට්ඨියා ඨානවිභාගං දස්සෙති. තත්ථ ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං ආරම්මණට්ඨෙන ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදි (සං. නි. 3.81, 345) වචනතො. අවිජ්ජාපි දිට්ඨිට්ඨානං උපනිස්සයාදිභාවෙන පවත්තනතො. යථාහ ‘‘අස්සුතවා භික්ඛවෙ පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො’’තිආදි (ම. නි. 1.2; පටි. ම. 1.130). ඵස්සොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථා චාහ ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා, (දී. නි. 1.118 ආදයො) ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදෙන්තී’’ති (දී. නි. 1.144) ච. සඤ්ඤාපි දිට්ඨිට්ඨානං. වුත්තඤ්චෙතං ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා, (සු. නි. 880; මහානි. 109) පථවිතො සඤ්ඤත්වා’’ති (ම. නි. 1.2) ච ආදි. විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහූ’’ති (සු. නි. 892) ‘‘තක්කී හොති වීමංසී’’ති (දී. නි. 1.34) ච ආදි. අයොනිසොමනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨානං. තෙනාහ භගවා ‘‘තස්ස එවං අයොනිසො මනසි කරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජති. ‘අත්ථි මෙ අත්තා’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’තිආදි (ම. නි. 1.19). සමුට්ඨාති එතෙනාති සමුට්ඨානං සමුට්ඨානභාවො සමුට්ඨානට්ඨො. පවත්තිතාති පරසන්තානෙසු උප්පාදිතා. පරිනිට්ඨාපිතාති අභිනිවෙසස්ස පරියොසානං [Pg.149] මත්ථකං පාපිතාති අත්ථො. ‘‘ආරම්මණවසෙනා’’ති අට්ඨසු දිට්ඨිට්ඨානෙසු ඛන්ධෙ සන්ධායාහ. පවත්තනවසෙනාති අවිජ්ජාදයො. ආසෙවනවසෙනාති පාපමිත්තපරතොඝොසාදීනම්පි සෙවනං ලබ්භතියෙව. අථ වා එවංගතිකාති එවංගමනා, එවංනිට්ඨාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ඉමෙ දිට්ඨිසඞ්ඛාතා දිට්ඨිට්ඨානා එවං පරමත්ථතො අසන්තං අත්තානං සස්සතභාවඤ්චස්ස අජ්ඣාරොපෙත්වා ගහිතා, පරාමට්ඨා ච බාලලපනා යාව පණ්ඩිතා න සමනුයුඤ්ජන්ති, තාව ගච්ඡන්ති පවත්තන්ති. පණ්ඩිතෙහි සමනුයුඤ්ජියමානා පන අනවට්ඨිතවත්ථුකා අවිමද්දක්ඛමා සූරියුග්ගමනෙ උස්සාවබින්දූ විය ඛජ්ජොපනකා විය ච භිජ්ජන්ති විනස්සන්ති චාති.

36. La visión misma es una base para la visión debido a su extrema reprobabilidad, siendo la causa de diversos perjuicios. Como se dijo: 'Monjes, no veo ninguna otra falta tan grande como la visión incorrecta'. Con las palabras 'como se dijo', etc., muestra la clasificación de las bases de la visión según el Paṭisambhidāmagga. Allí, los agregados también son bases de la visión en el sentido de ser el objeto, según el pasaje: 'considera la forma como el yo', etc. La ignorancia también es una base de la visión por funcionar como condición de apoyo, etc. Como se dijo: 'Monjes, el hombre común sin instrucción, que no ve a los nobles, que no es experto en el Dhamma de los nobles', etc. El contacto también es una base de la visión, como se dijo: 'eso también es debido al contacto como condición', y 'experimentan a través del contacto repetido'. La percepción también es una base de la visión; se ha dicho: 'las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepción' y 'percibiéndolo desde la tierra', etc. El razonamiento también es una base de la visión; se ha dicho: 'habiendo concebido razonamientos entre las visiones, hablan de una dualidad: lo verdadero y lo falso', y 'es un razonador, un inquisidor', etc. La atención inadecuada también es una base de la visión; por ello dijo el Bendito: 'Para aquel que presta atención de manera inadecuada, surge una de las seis visiones. Surge en él, como algo real y estable, la visión: «tengo un yo»', etc. 'Origen' (samuṭṭhāna) es aquello por lo cual algo se origina; es el estado o sentido de originarse. 'Puesta en marcha' significa producida en las continuidades ajenas. 'Consumada' significa que ha alcanzado el término o la culminación del aferramiento. 'Por medio del objeto' se refiere a los agregados dentro de las ocho bases de la visión. 'Por medio de la ocurrencia' se refiere a la ignorancia y demás. 'Por medio de la asociación' se refiere a que también se da la asociación con malos amigos, la voz de otro, etc. O bien, 'de tal naturaleza' (evaṃgatikā) significa 'que conducen a tal fin'. Lo que se quiere decir es esto: estas bases de visión, habiendo superpuesto y captado un yo inexistente en sentido último y su supuesta eternidad, son sostenidas y proclamadas por los necios mientras no sean cuestionadas por los sabios. Pero al ser cuestionadas por los sabios, al carecer de un objeto estable y no resistir el análisis, se rompen y perecen como gotas de rocío al salir el sol o como luciérnagas.

තත්ථායං අනුයුඤ්ජනෙ සඞ්ඛෙපකථා – යදි හි පරෙන පරිකප්පිතො අත්තා ලොකො වා සස්සතො සියා, තස්ස නිබ්බිකාරතාය පුරිමරූපාවිජහනතො කස්සචි විසෙසාධානස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහිතතො නිවත්තනත්ථං, හිතෙ ච පටිපත්තිඅත්ථං උපදෙසො එව නිප්පයොජනො සියා සස්සතවාදිනො, කථං වා සො උපදෙසො පවත්තීයති විකාරාභාවතො, එවඤ්ච අත්තනො අජටාකාසස්ස විය දානාදිකිරියා හිංසාදිකිරියා ච න සම්භවති. තථා සුඛස්ස දුක්ඛස්ස අනුභවනනිබන්ධො එව සස්සතවාදිනො න යුජ්ජති කම්මබද්ධාභාවතො, ජාතිආදීනඤ්ච අසම්භවතො කුතො විමොක්ඛො, අථ පන ධම්මමත්තං තස්ස උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති ච, යස්ස වසෙනායං කිරියාදිවොහාරොති වදෙය්‍ය, එවම්පි පුරිමරූපාවිජහනෙන අවට්ඨිතස්ස අත්තනො ධම්මමත්තන්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං, තෙ වා පනස්ස ධම්මා අවත්ථාභූතා අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා. යදි අඤ්ඤෙ, න තාහි තස්ස උප්පන්නාහිපි කොචි විසෙසො අත්ථි. යාහි කරොති පටිසංවෙදෙති චවති උපපජ්ජති චාති ඉච්ඡිතං, තස්මා තදවත්ථො එව යථාවුත්තදොසො. කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථිකා සියා, අථානඤ්ඤෙ උප්පාදවිනාසවන්තීහි අවත්ථාහි අනඤ්ඤස්ස අත්තනො තාසං විය උප්පාදවිනාසසබ්භාවතො කුතො නිච්චතාවකාසො, තාසම්පි වා අත්තනො විය නිච්චතාති බන්ධවිමොක්ඛානං අසම්භවො එවාති න යුජ්ජතියෙව සස්සතවාදො. න චෙත්ථ කොචි වාදී ධම්මානං සස්සතභාවෙ පරිසුද්ධං යුත්තිං වත්තුං සමත්ථො, යුත්තිරහිතඤ්ච වචනං න පණ්ඩිතානං චිත්තං ආරාධෙතීති. තෙන වුත්තං ‘‘යාව පණ්ඩිතා න සමනුයුඤ්ජන්ති, තාව ගච්ඡන්ති පවත්තන්තී’’ති. කම්මවසෙන අභිමුඛො සම්පරෙති එත්ථාති අභිසම්පරායො, පරොලොකො.

Aquí se presenta el resumen de la indagación: pues si el yo o el mundo imaginado por otros fuera eterno, debido a su inmutabilidad al no abandonar su estado anterior, sería imposible impartir cualquier excelencia. Por lo tanto, la enseñanza con el propósito de desistir de lo perjudicial y practicar lo beneficioso carecería de propósito para un eternalista. ¿Cómo podría operar tal instrucción ante la ausencia de transformación? De este modo, al igual que para el espacio puro, no serían posibles para el yo acciones tales como la generosidad o la violencia. Del mismo modo, el vínculo con la experiencia del placer y del dolor no es coherente para un eternalista debido a la ausencia de atadura al kamma; y dada la imposibilidad del nacimiento y otros estados, ¿de dónde procedería la liberación? Si se argumentara que surgen y perecen meros fenómenos (dhammamatta) en él, y que el lenguaje sobre la acción y demás se basa en esto, aun así, no es posible concebir que el yo, que permanece sin abandonar su forma anterior, posea meros fenómenos. O bien, esos fenómenos serían estados diferentes o no diferentes de él. Si fueran diferentes, no habría excelencia alguna en él, incluso cuando tales estados surgieran. Puesto que se desea que él sea quien actúa, experimenta, muere y renace, se mantiene en ese estado con los defectos ya mencionados. Además, la postulación de fenómenos sería infructuosa. Por otro lado, si no fueran diferentes de él, puesto que el yo no sería distinto de los estados que poseen surgimiento y desaparición, ¿qué oportunidad habría para la permanencia? O bien, si esos estados fueran permanentes como el yo, la imposibilidad de la atadura y la liberación persistiría, por lo cual el eternalismo es ciertamente incoherente. Nadie que defienda esta doctrina es capaz de ofrecer un razonamiento puro sobre la eternidad de los fenómenos, y un discurso carente de razón no complace la mente de los sabios. Por ello se ha dicho: 'mientras los sabios no los interroguen, continúan y proceden'. El mundo futuro (abhisamparāyo) es el otro mundo, donde uno se dirige hacia él de acuerdo con su kamma.

‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චා’’ති [Pg.150] ඉදං ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විභජියමානත්තා වුත්තං, තස්මිං වා වුත්තෙ තදධිට්ඨානතො ආසවක්ඛයඤාණං, තදවිනාභාවතො සබ්බම්පි වා භගවතො දසබලාදිඤාණං ගහිතමෙව හොතීති කත්වා. පජානන්තොපීති පි-සද්දො සම්භාවනෙ, තෙන ‘‘තඤ්චා’’ති එත්ථ වුත්තං ච-සද්දත්ථමාහ. ඉදං වුත්තං හොති – තං දිට්ඨිගතතො උත්තරිතරං සාරභූතං සීලාදිගුණවිසෙසම්පි තථාගතො නාභිනිවිසති, කො පන වාදො වට්ටාමිසෙති. ‘‘අහ’’න්ති දිට්ඨිවසෙන වා තං පරාමසනාකාරමාහ. පජානාමීති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ‘‘මම’’න්ති තණ්හාවසෙන පරාමසනාකාරං දස්සෙති. ධම්මසභාවං අතික්කමිත්වා පරතො ආමසනං පරාමාසො. න හි තං අත්ථි, ඛන්ධෙසු යං ‘‘අහ’’න්ති වා, ‘‘මම’’න්ති වා ගහෙතබ්බං සියා. යො පන පරාමාසො තණ්හාදයොව, තෙ ච භගවතො බොධිමූලෙයෙව පහීනාති ආහ ‘‘පරාමාසකිලෙසාන’’න්තිආදි. අපරාමාසතොති වා නිබ්බුතිවෙදනස්ස හෙතුවචනං, ‘‘විදිතා’’ති ඉදං පදං අපෙක්ඛිත්වා කත්තරි සාමිවචනං, අපරාමසනහෙතු පරාමාසරහිතාය පටිපත්තියා තථාගතෙන සයමෙව අසඞ්ඛතධාතු අධිගතාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

En cuanto a 'y el conocimiento de la omnisciencia', esto se menciona aquí porque el conocimiento de la omnisciencia está siendo analizado; o bien, al mencionarse este, debido a que es su fundamento, queda incluido el conocimiento de la destrucción de las máculas (āsavakkhayañāṇa) o, por su inseparable relación, todo el conocimiento de los diez poderes del Bendito. 'Incluso comprendiendo': la partícula 'pi' tiene un sentido de ponderación, indicando el significado de la partícula 'ca' mencionada en 'y eso'. Esto es lo que se quiere decir: el Tathāgata no se apega ni siquiera a la excelencia de las virtudes como la moralidad (sīla), que es esencial y superior a cualquier punto de vista erróneo, ¿cuánto menos a los cebos del ciclo de renacimientos (vaṭṭāmisa)? 'Yo' expresa el modo de asirse a través de los puntos de vista. 'Comprendo': aquí la partícula 'iti' tiene un sentido de cualidad, mostrando el modo de asirse a través del deseo en términos de 'mío'. El aferramiento (parāmāsa) es el asirse desde fuera, habiendo trascendido la naturaleza intrínseca de los fenómenos. Pues no existe nada en los agregados que deba ser tomado como 'yo' o como 'mío'. Sin embargo, el aferramiento que consiste en el deseo y demás ha sido abandonado por el Bendito al pie del árbol del Bodhi; por ello se dice: 'de las impurezas del aferramiento', etc. 'Por no aferrarse' es la declaración de la causa para la sensación extinguida (nibbutivedana); es un caso genitivo con sentido de agente en relación con la palabra 'viditā' (conocido). El significado debe verse así: por la práctica exenta de aferramiento, debida a la causa del no aferramiento, el Tathāgata ha alcanzado por sí mismo el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu).

‘‘යාසු වෙදනාසූ’’තිආදිනා භගවතො දෙසනාවිලාසං දස්සෙති. තථා හි ඛන්ධායතනාදිවසෙන අනෙකවිධාසු චතුසච්චදෙසනාසු සම්භවන්තීසුපි අයං තථාගතානං දෙසනාසු පටිපත්ති, යං දිට්ඨිගතිකා මිච්ඡාපටිපත්තියා දිට්ඨිගහනං පක්ඛන්දාති දස්සනත්ථං වෙදනායෙව පරිඤ්ඤාය භූමිදස්සනත්ථං උද්ධටා. කම්මට්ඨානන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානං. යථාභූතං විදිත්වාති විපස්සනාපඤ්ඤාය වෙදනාය සමුදයාදීනි ආරම්මණපටිවෙධවසෙන මග්ගපඤ්ඤාය අසම්මොහපටිවෙධවසෙන ජානිත්වා, පටිවිජ්ඣිත්වාති අත්ථො. පච්චයසමුදයට්ඨෙනාති ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.404; සං. නි. 2.21; උදා. 1) වුත්තලක්ඛණෙන අවිජ්ජාදීනං පච්චයානං උප්පාදෙන චෙව මග්ගෙන අසමුග්ඝාතෙන ච. නිබ්බත්තිලක්ඛණන්ති උප්පාදලක්ඛණං, ජාතින්ති අත්ථො. පඤ්චන්නං ලක්ඛණානන්ති එත්ථ චතුන්නං පච්චයානම්පි උප්පාදලක්ඛණමෙව ගහෙත්වා වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං, යස්මා පච්චයලක්ඛණම්පි ලබ්භතියෙව, තථා චෙව සංවණ්ණිතං. පච්චයනිරොධට්ඨෙනාති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. යන්ති යස්මා, යං වා සුඛං සොමනස්සං. පටිච්චාති ආරම්මණපච්චයාදිභූතං [Pg.151] වෙදනං ලභිත්වා. අයන්ති සුඛසොමනස්සානං පච්චයභාවො, සුඛසොමනස්සමෙව වා, ‘‘අස්සාදො’’ති පදං පන අපෙක්ඛිත්වා පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – පුරිමුප්පන්නං වෙදනං ආරබ්භ සොමනස්සුප්පත්තියං යො පුරිමවෙදනාය අස්සාදෙතබ්බාකාරො සොමනස්සස්සාදනාකාරො, අයං අස්සාදොති. කථං පන වෙදනං ආරබ්භ සුඛං උප්පජ්ජතීති? චෙතසිකසුඛස්ස අධිප්පෙතත්තා නායං දොසො. විසෙසනං හෙත්ථ සොමනස්සග්ගහණං සුඛං සොමනස්සන්ති ‘‘රුක්ඛො සිංසපා’’ති යථා.

Con 'en qué sensaciones', etc., se muestra la elegancia de la enseñanza del Bendito. Pues aunque existen enseñanzas sobre las cuatro verdades de múltiples formas mediante los agregados, las bases, etc., esta es la práctica en las enseñanzas de los Tathāgatas, que se presenta para mostrar cómo aquellos que sostienen puntos de vista caen en la espesura de las visiones mediante una práctica errónea, y para mostrar el fundamento mediante la comprensión plena de la sensación. 'El tema de meditación' (kammaṭṭhāna) se refiere al tema de meditación de las cuatro verdades. 'Habiendo conocido tal como es' significa haber conocido mediante el conocimiento del desarrollo (maggapaññā) por la vía de la penetración sin confusión, tras haber conocido el origen y demás de la sensación mediante el conocimiento de la visión clara (vipassanāpaññā) por la vía de la penetración del objeto; este es el significado de 'habiendo penetrado'. 'Por el sentido del origen de las condiciones' significa: 'cuando esto existe, aquello es; con el surgimiento de esto, surge aquello', según la característica descrita, tanto por el surgimiento de condiciones como la ignorancia y demás, como por la no erradicación mediante el sendero. 'La característica de producción' es la característica de surgimiento, es decir, el nacimiento. 'De las cinco características': aquí debe entenderse que se menciona tomando la característica de surgimiento incluso de las cuatro condiciones, puesto que la característica de condición también se obtiene, y así ha sido explicado. 'Por el sentido del cese de las condiciones': aquí también el significado debe entenderse siguiendo el método mencionado. 'Lo cual' significa 'debido a lo cual' o 'aquel placer y gozo mental'. 'En dependencia' significa tras haber obtenido una sensación que actúa como condición de objeto y demás. 'Este' se refiere a la condición de placer y gozo mental, o al placer y gozo mental mismo; el uso del género masculino es en relación con la palabra 'atractivo' (assādo). Este es el significado resumido: el modo de deleite de una sensación anterior o el modo de deleite del gozo mental que surge con referencia a una sensación surgida previamente, ese es el atractivo. Pero, ¿cómo surge el placer con referencia a la sensación? Puesto que se refiere al placer mental (cetasikasukha), esto no es un error. La mención de 'gozo mental' (somanassa) es una especificación, como en 'el árbol siṃsapā', siendo el placer el gozo mental.

‘‘අනිච්චා’’ති ඉමිනා සඞ්ඛාරදුක්ඛතාවසෙන උපෙක්ඛාවෙදනාය, සබ්බවෙදනාසුයෙව වා ආදීනවමාහ, ඉතරෙහි ඉතරදුක්ඛතාවසෙන යථාක්කමං දුක්ඛසුඛවෙදනානං, අවිසෙසෙන වා තීණිපි පදානි සබ්බාසම්පි වෙදනානං වසෙන යොජෙතබ්බානි. අයන්ති යො වෙදනාය හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චභාවො, උදයබ්බයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛභාවො, ජරාය මරණෙන චාති ද්වෙධා විපරිණාමෙතබ්බභාවො ච, අයං වෙදනාය ආදීනවො, යතො වා ආදීනං පරමකාරුඤ්ඤං වාති පවත්තතීති. වෙදනාය නිස්සරණන්ති එත්ථ වෙදනායාති නිස්සක්කවචනං, යාව වෙදනාපටිබද්ධං ඡන්දරාගං න පජහති, තාවායං පුරිසො වෙදනං අල්ලීනොයෙව හොති. යදා පන තං ඡන්දරාගං පජහති, තදායං පුරිසො වෙදනාය නිස්සටො විසංයුත්තො හොතීති ඡන්දරාගප්පහානං වෙදනාය නිස්සරණං වුත්තං. එත්ථ ච වෙදනාග්ගහණෙන වෙදනාය සහජාතනිස්සයාරම්මණභූතා ච රූපාරූපධම්මා ගහිතා එව හොන්තීති පඤ්චන්නම්පි උපාදානක්ඛන්ධානං ගහණං දට්ඨබ්බං. වෙදනාසීසෙන පන දෙසනා ආගතා, තත්ථ කාරණං වුත්තමෙව, ලක්ඛණහාරනයෙන වා අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. තත්ථ වෙදනාග්ගහණෙන ගහිතා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං, වෙදනානං සමුදයග්ගහණෙන ගහිතා අවිජ්ජාදයො සමුදයසච්චං, අත්ථඞ්ගමනිස්සරණපරියායෙහි නිරොධසච්චං, ‘‘යථාභූතං විදිත්වා’’ති එතෙන මග්ගසච්චන්ති එවමෙත්ථ චත්තාරි සච්චානි වෙදිතබ්බානි. කාමුපාදානමූලකත්තා සෙසුපාදානානං, පහීනෙ ච කාමුපාදානෙ උපාදානසෙසාභාවතො ‘‘විගතඡන්දරාගතාය අනුපාදානො’’ති වුත්තං. අනුපාදාවිමුත්තොති අත්තනො මග්ගඵලප්පත්තිං භගවා දස්සෙති. ‘‘වෙදනාන’’න්තිආදිනා හි යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා ඉමං දිට්ඨිගතං සකාරණං සගතිකං පභෙදතො විභජිතුං සමත්ථො අහොසි[Pg.152], තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සද්ධිං පුබ්බභාගපටිපදාය උප්පත්තිභූමිං දස්සෙති ධම්මරාජා.

Con las palabras 'son impermanentes' (aniccā), el Buda declara el peligro (ādīnava) de la sensación neutra a través del sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā), o bien el peligro de todas las sensaciones. Los otros dos términos deben aplicarse respectivamente a las sensaciones de dolor y de placer según el tipo de sufrimiento correspondiente, o bien los tres términos deben aplicarse indistintamente a todas las sensaciones. El peligro de la sensación consiste en su naturaleza impermanente, en el sentido de que deja de existir tras haber surgido; en su naturaleza de sufrimiento, en el sentido de la opresión por el surgimiento y la desaparición; y en su naturaleza sujeta a la transformación (vipariṇāma), a través de la vejez y la muerte. Se dice que el peligro es la suprema miseria que sobreviene. El 'escape' (nissaraṇa) de la sensación significa aquí (en sentido ablativo): mientras uno no abandone el deseo y el apego (chandarāga) vinculados a la sensación, el individuo permanece apegado a ella. Pero cuando abandona ese deseo y apego, entonces se dice que el individuo ha escapado y se ha desvinculado de la sensación; por lo tanto, el abandono del deseo y el apego se denomina el escape de la sensación. Aquí, al mencionar la sensación, se incluyen también los fenómenos materiales e inmateriales que son sus condiciones concomitantes, bases y objetos; por lo tanto, debe entenderse que se incluyen los cinco agregados del apego (pañcupādānakkhandha). La enseñanza se presenta bajo el encabezado de la sensación por la razón ya mencionada, o bien este significado debe explicarse según el método de las características (lakkhaṇahāranaya). En este contexto, los cinco agregados del apego incluidos bajo el término 'sensación' son la Verdad del Sufrimiento; la ignorancia y demás factores incluidos bajo el 'origen de las sensaciones' son la Verdad del Origen; la cesación y el escape son la Verdad de la Cesación; y con 'conociendo tal como es' se refiere a la Verdad del Camino. Así deben entenderse aquí las Cuatro Verdades. Debido a que los demás tipos de apego tienen su raíz en el apego a los placeres sensoriales (kāmupādāna), y al ser abandonado este ya no quedan otros apegos, se dice 'libre de apego por la desaparición del deseo y el apego'. Con 'liberado sin apego', el Bienaventurado muestra su propio logro del Camino y el Fruto. Con las palabras 'de las sensaciones', el Rey del Dhamma muestra el fundamento para el surgimiento del conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutaññāṇa) junto con la práctica preliminar, mediante el cual fue capaz de analizar esta red de visiones con sus causas, sus destinos y sus divisiones, debido a que había penetrado perfectamente ese elemento de la realidad (dhammadhātu).

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del primer capítulo de recitación.

එකච්චසස්සතවාදවණ්ණනා

Comentario sobre la doctrina del eternalismo parcial.

38. සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච එකච්චං සස්සතං එතස්සාති එකච්චසස්සතො, එකච්චසස්සතවාදො. සො එතෙසං අත්ථීති එකච්චසස්සතිකා. තෙ පන යස්මා එකච්චසස්සතො වාදො දිට්ඨි එතෙසන්ති එකච්චසස්සතවාදා නාම හොන්ති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එකච්චසස්සතවාදා’’ති. ඉමිනා නයෙන එකච්චඅසස්සතිකා දිපදස්සපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. නනු ච ‘‘එකච්චසස්සතිකා’’ති වුත්තෙ තදඤ්ඤස්ස එකච්චස්ස අසස්සතතාසන්නිට්ඨානං සිද්ධමෙව හොතීති? සච්චං සිද්ධමෙව හොති අත්ථතො, න පන සද්දතො. තස්මා සුපාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘එකච්චඅසස්සතිකා’’ති වුත්තං. න හි ඉධ සාවසෙසං කත්වා ධම්මං දෙසෙති ධම්මස්සාමී. ඉධාති ‘‘එකච්චසස්සතිකා’’ති ඉමස්මිං පදෙ. ගහිතාති වුත්තා, තථා චෙව අත්ථො දස්සිතො. ඉධාති වා ඉමිස්සා දෙසනාය. තථා හි පුරිමකා තයො වාදා සත්තවසෙන, චතුත්ථො සඞ්ඛාරවසෙන විභත්තො. ‘‘සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකා’’ති ඉදං තෙහි සස්සතභාවෙන ගය්හමානානං ධම්මානං යාථාවසභාවදස්සනවසෙන වුත්තං, න පනෙකච්චසස්සතිකමතදස්සනවසෙන. තස්ස හි සස්සතාභිමතං අසඞ්ඛතමෙවාති ලද්ධි. තෙනෙවාහ ‘‘චිත්තන්ති වා…පෙ… ඨස්සතී’’ති. න හි යස්ස භාවස්ස පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛතභාවං පටිජානාති, තස්සෙව නිච්චධුවාදිභාවො අනුම්මත්තකෙන සක්කා පටිඤ්ඤාතුං. එතෙන ‘‘උප්පාදවයධුවතායුත්තභාවා සියා නිච්චා, සියා අනිච්චා සියා න වත්තබ්බා’’තිආදිනා පවත්තස්ස සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා විභාවිතා හොති.

38. Se llama 'eternalismo parcial' a la doctrina de aquel para quien una parte entre los seres y las formaciones es eterna. Aquellos que sostienen esto son 'eternalistas parciales'. Dado que su doctrina o visión es el eternalismo parcial, se les llama 'eternalistas parciales'; por lo tanto, mostrando este significado, dice 'ekaccasassatavādā'. Por este mismo método debe entenderse el significado del término 'no eternalistas parciales' (ekaccaasassatikā). ¿Acaso no es cierto que al decir 'eternalistas parciales' ya queda establecido por conclusión que lo demás es no eterno? Es cierto, queda establecido por el sentido, pero no por el término explícito. Por eso, para mostrarlo con total claridad, se dice 'no eternalistas parciales'. El Señor del Dhamma no enseña el Dhamma dejando algo incompleto. 'Aquí' se refiere a este término: 'eternalistas parciales'. Se han tomado y explicado así sus significados. O bien, 'aquí' se refiere a esta enseñanza. Pues las tres primeras doctrinas se clasifican según los seres, y la cuarta según las formaciones. La frase 'formaciones que son parcialmente eternas' se dice para mostrar la verdadera naturaleza de los fenómenos que ellos consideran eternos, y no para mostrar la opinión de los eternalistas parciales. Pues su doctrina sostiene que lo que consideran eterno es incondicionado (asaṅkhata). Por eso dice: 'o bien la mente... permanecerá'. Pues nadie que no esté loco podría afirmar la eternidad y la permanencia de un fenómeno cuya naturaleza reconoce como condicionada por causas. Con esto se demuestra la falta de validez de la doctrina de las siete formas (sattabhaṅgavāda), que afirma: 'podría ser eterno, podría ser impermanente, podría ser inexpresable', etc., basándose en la unión de la permanencia con el surgimiento y la desaparición.

තත්ථායං අයුත්තතාවිභාවනා – යදි ‘‘යෙන සභාවෙන යො ධම්මො අත්ථීති වුච්චති, තෙනෙව සභාවෙන සො ධම්මො නත්ථී’’තිආදිනා වුච්චෙය්‍ය, සියා අනෙකන්තවාදො. අථ අඤ්ඤෙන, සියා න අනෙකන්තවාදො. න චෙත්ථ දෙසන්තරාදිසම්බන්ධභාවො යුත්තො වත්තුං තස්ස සබ්බලොකසිද්ධත්තා, විවාදාභාවතො[Pg.153]. යෙ පන වදන්ති ‘‘යථා සුවණ්ණඝටෙන මකුටෙ කතෙ ඝටභාවො නස්සති, මකුටභාවො උප්පජ්ජති, සුවණ්ණභාවො තිට්ඨතියෙව, එවං සබ්බභාවානං කොචි ධම්මො නස්සති, කොචි ධම්මො උප්පජ්ජති, සභාවො පන තිට්ඨතී’’ති. තෙ වත්තබ්බා ‘‘කිං තං සුවණ්ණං, යං ඝටෙ මකුටෙ ච අවට්ඨිතං, යදි රූපාදි, සො සද්දො විය අනිච්චො. අථ රූපාදි සමූහො, සමූහො නාම සම්මුතිමත්තං. න තස්ස අත්ථිතා නත්ථිතා නිච්චතා වා ලබ්භතී’’ති අනෙකන්තවාදො න සියා. ධම්මානඤ්ච ධම්මිනො අඤ්ඤථානඤ්ඤථාසු දොසො වුත්තොයෙව සස්සතවාදවිචාරණායං. තස්මා සො තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිච නිච්චානිච්චනවත්තබ්බරූපො අත්තා ලොකො ච පරමත්ථතො විජ්ජමානතාපටිජානනතො යථා නිච්චාදීනං අඤ්ඤතරං රූපං, යථා වා දීපාදයො. න හි දීපාදීනං උදයබ්බයසභාවානං නිච්චානිච්චනවත්තබ්බසභාවතා සක්කා විඤ්ඤාතුං, ජීවස්ස නිච්චාදීසු අඤ්ඤතරං රූපං වියාති එවං සත්තභඞ්ගස්ස විය සෙසභඞ්ගානම්පි අසම්භවොයෙවාති සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා වෙදිතබ්බා.

Aquí se presenta la explicación de la falta de lógica: si se afirmara que 'por la misma naturaleza por la cual un fenómeno existe, por esa misma naturaleza ese fenómeno no existe', se seguiría la doctrina de la indeterminación (anekantavāda). Si se afirmara por otra naturaleza, no habría indeterminación. En este contexto, no es apropiado hablar de la conexión con el lugar o el tiempo, pues eso es evidente para todo el mundo y no hay disputa al respecto. Aquellos que dicen: 'así como cuando de un cántaro de oro se hace una corona, la condición de cántaro perece, la condición de corona surge, pero la naturaleza del oro permanece; de la misma manera, en todos los seres algún fenómeno perece, algún fenómeno surge, pero la naturaleza esencial permanece', a ellos se les debe preguntar: '¿Qué es ese oro que permanece en el cántaro y en la corona? Si es el color, etc., entonces es impermanente como el sonido. Si es un conjunto de color, etc., el conjunto es solo una designación convencional. No se le puede atribuir existencia, no existencia o permanencia'. Por lo tanto, no habría indeterminación. El defecto de la distinción o no distinción entre los fenómenos y el poseedor de los fenómenos ya ha sido expuesto en el examen del eternalismo. Por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto. Además, puesto que se afirma la existencia del yo y del mundo en un sentido último como poseedores de una naturaleza que no puede decirse que sea permanente o impermanente, esto es como una forma particular entre lo permanente, etc., o como una lámpara, etc. Pues no es posible conocer una naturaleza que no pueda decirse que sea permanente o impermanente en lámparas, etc., las cuales tienen la naturaleza de surgir y cesar. Así como el yo (jīva) es como una forma particular entre lo permanente, etc., de la misma manera que el séptimo modo de predicción, los demás modos también son imposibles. Por lo tanto, debe entenderse la falta de lógica de la doctrina de las siete predicciones (sattabhaṅgavāda).

එත්ථ ච ‘‘ඉස්සරො නිච්චො, අඤ්ඤෙ සත්තා අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සත්තෙකච්චසස්සතිකා සෙය්‍යථාපි ඉස්සරවාදා. ‘‘පරමාණවො නිච්චා ධුවා, අණුකාදයො අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකා සෙය්‍යථාපි කාණාදා. නනු ‘‘එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ අසස්සතා’’ති එතස්මිං වාදෙ චක්ඛාදීනං අසස්සතතාසන්නිට්ඨානං යථාසභාවාවබොධො එව, තයිදං කථං මිච්ඡාදස්සනන්ති, කො වා එවමාහ ‘‘චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවසන්නිට්ඨානං මිච්ඡාදස්සන’’න්ති? අසස්සතෙසුයෙව පන කෙසඤ්චි ධම්මානං සස්සතභාවාභිනිවෙසො ඉධ මිච්ඡාදස්සනං. තෙන පන එකවාරෙ පවත්තමානෙන චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවාවබොධො විදූසිතො සංසට්ඨභාවතො විසසංසට්ඨො විය සප්පිමණ්ඩො සකිච්චකරණාසමත්ථතාය සම්මාදස්සනපක්ඛෙ ඨපෙතබ්බතං නාරහතීති. අසස්සතභාවෙන නිච්ඡිතාපි වා චක්ඛුආදයො සමාරොපිතජීවසභාවා එව දිට්ඨිගතිකෙහි ගය්හන්තීති තදවබොධස්ස මිච්ඡාදස්සනභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං. තෙනෙවාහ ‘‘චක්ඛුං ඉතිපි…පෙ… කායො ඉතිපි අයං මෙ අත්තා’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වා අසඞ්ඛතාය සඞ්ඛතාය ච ධාතුයා වසෙන යථාක්කමං ‘‘එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ අසස්සතා’’ති එවං පවත්තො [Pg.154] විභජ්ජවාදොපි එකච්චසස්සතවාදො ආපජ්ජතීති එවංපකාරා චොදනා අනවකාසා හොති අවිපරීතධම්මසභාවසම්පටිපත්තිභාවතො.

Y en este contexto, las doctrinas que proceden diciendo 'Dios es eterno, los demás seres son impermanentes' son formas de eternalismo parcial respecto a los seres, como en el teísmo (issaravāda). Las doctrinas que proceden diciendo 'Los átomos son eternos y estables, pero las moléculas y demás son impermanentes' son formas de eternalismo parcial respecto a las formaciones, como en la escuela de Kāṇāda. ¿Acaso no es cierto que en la doctrina que afirma 'algunos fenómenos son eternos, algunos no son eternos', la conclusión sobre la transitoriedad del ojo y demás órganos es precisamente la comprensión de su naturaleza real? Si es así, ¿cómo puede esto ser visión falsa? ¿O quién ha dicho que 'la conclusión sobre la naturaleza transitoria del ojo, etc., es visión falsa'? Sin embargo, en este contexto, la visión falsa consiste en el apego a la creencia en la eternidad de ciertos fenómenos que son, de hecho, impermanentes. No obstante, dado que esa comprensión de la transitoriedad del ojo, etc., surge en una ocasión mezclada con tal error, no merece ser clasificada como visión correcta, al igual que la esencia de la mantequilla clarificada mezclada con veneno es incapaz de cumplir su función debido a esa mezcla. O bien, incluso si el ojo y demás son determinados como transitorios por quienes sostienen puntos de vista dogmáticos, los toman como si tuvieran la naturaleza de un alma superpuesta, por lo que no se puede evitar que tal comprensión sea visión falsa. Por eso se dice: 'El ojo es así... el cuerpo es así, este es mi yo', etc. De este modo, la crítica de que la doctrina del análisis (vibhajjavāda), al distinguir entre los elementos incondicionados y condicionados como 'algunos fenómenos son eternos y otros no son eternos', caería también en el eternalismo parcial, carece de fundamento, ya que se trata de la aceptación de la naturaleza real y no distorsionada de los fenómenos.

කාමඤ්චෙත්ථ පුරිමවාදෙපි අසස්සතානං ධම්මානං ‘‘සස්සතා’’ති ගහණං විසෙසතො මිච්ඡාදස්සනං, සස්සතානං පන ‘‘සස්සතා’’ති ගාහො න මිච්ඡාදස්සනං යථාසභාවග්ගහණභාවතො. අසස්සතෙසුයෙව පන ‘‘කෙචිදෙව ධම්මා සස්සතා, කෙචි අසස්සතා’’ති ගහෙතබ්බධම්මෙසු විභාගප්පවත්තියා ඉමස්ස වාදස්ස වාදන්තරතා වුත්තා, න චෙත්ථ ‘‘සමුදායන්තොගධත්තා එකදෙසස්ස සප්පදෙසසස්සතග්ගාහො නිප්පදෙසසස්සතග්ගාහෙ සමොධානං ගච්ඡතී’’ති සක්කා වත්තුං වාදී තබ්බිසයවිසෙසවසෙන වාදද්වයස්ස පවත්තත්තා. අඤ්ඤෙ එව හි දිට්ඨිගතිකා ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සස්සතා’’ති අභිනිවිට්ඨා, අඤ්ඤෙ ‘‘එකච්චසස්සතා’’ති. සඞ්ඛාරානං අනවසෙසපරියාදානං, එකදෙසපරිග්ගහො ච වාදද්වයස්ස පරිබ්‍යත්තොයෙව. කිඤ්ච භිය්‍යො අනෙකවිධසමුස්සයෙ එකවිධසමුස්සයෙ ච ඛන්ධපබන්ධෙ අභිනිවෙසභාවතො. චතුබ්බිධොපි හි සස්සතවාදී ජාතිවිසෙසවසෙන නානාවිධරූපකායසන්නිස්සයෙ එව අරූපධම්මපුඤ්ජෙ සස්සතාභිනිවෙසී ජාතො අභිඤ්ඤාණෙන අනුස්සවාදීහි ච රූපකායභෙදග්ගහණතො. තථා ච වුත්තං ‘‘තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදි’’න්ති (දී. නි. 1.32) ‘‘චවන්ති උපපජ්ජන්තී’’ති ච ආදි. විසෙසලාභී එකච්චසස්සතිකො අනුපධාරිතභෙදසමුස්සයෙව ධම්මපබන්ධෙ සස්සතාකාරග්ගහණෙන අභිනිවිසනං ජනෙසි එකභවපරියාපන්නඛන්ධසන්තානවිසයත්තා තදභිනිවෙසස්ස. තථා ච තීසුපි වාදෙසු ‘‘තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, තතො පරං නානුස්සරතී’’ති එත්තකමෙව වුත්තං, තක්කීනං පන සස්සතෙකච්චසස්සතවාදීනං සස්සතාභිනිවෙසවිසෙසො රූපාරූපධම්මවිසයතාය සුපාකටොයෙවාති.

Ciertamente, en la doctrina anterior, tomar lo que no es eterno como 'eterno' es específicamente visión falsa; pero tomar lo que es eterno como 'eterno' no es visión falsa, ya que es una percepción conforme a la naturaleza real. Sin embargo, se dice que esta doctrina es una enseñanza distinta debido a la distinción que hace entre los fenómenos que deben ser tomados como 'algunos son eternos y otros no son eternos' únicamente dentro de lo que es impermanente. No se puede decir aquí que 'puesto que una parte está incluida en el conjunto, la captación de un eternalismo con alcance limitado se funde con la captación de un eternalismo sin límites', porque el proponente establece dos doctrinas distintas según la diferencia de sus objetos. Pues hay otros dogmáticos que se aferran a que 'todos los fenómenos son eternos', mientras que otros sostienen el 'eternalismo parcial'. La distinción entre abarcar las formaciones sin excepción o captar solo una parte es muy clara en ambas doctrinas. Además, esto se debe al apego a la continuidad de los agregados en conjuntos de diversos tipos o de un solo tipo. Pues los cuatro tipos de eternalistas, debido a la distinción de sus nacimientos, se han apegado a la eternidad de la masa de fenómenos inmateriales basándose en diversos tipos de cuerpos materiales, habiendo captado la ruptura del cuerpo material mediante el conocimiento superior o por tradición, etc. Así se ha dicho: 'Habiendo muerto allí, renació en tal lugar' y 'mueren y renacen', etc. El eternalista parcial que ha obtenido una distinción especial genera un apego al percibir la forma de permanencia en la continuidad de los fenómenos, en un conjunto cuya distinción no ha sido examinada, porque su apego tiene como objeto el flujo de los agregados pertenecientes a una sola existencia. Así, en las tres doctrinas se dice simplemente: 'él recuerda esa existencia pasada, pero no recuerda más allá de eso'. Sin embargo, en el caso de los pensadores lógicos (takkī) que sostienen el eternalismo o el eternalismo parcial, su distinción en el apego a la eternidad es muy evidente en relación con los fenómenos materiales e inmateriales.

39. දීඝස්ස කාලස්ස අතික්කමෙනාති විවට්ටවිවට්ටට්ඨායීනං අපගමෙන. අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං සං-සද්දෙන යුත්තො වට්ට-සද්දො විනාසවාචීති ආහ ‘‘විනස්සතී’’ති, සඞ්ඛයවසෙන වත්තතීති අත්ථො. විපත්තිකරමහාමෙඝසමුප්පත්තිතො පට්ඨාය හි යාව අණුසහගතොපි සඞ්ඛාරො න හොති, තාව ලොකො සංවට්ටතීති වුච්චති. ලොකොති චෙත්ථ පථවීආදිභාජනලොකො අධිප්පෙතො. උපරිබ්‍රහ්මලොකෙසූති පරිත්තසුභාදීසු [Pg.155] රූපීබ්‍රහ්මලොකෙසු. අග්ගිනා හි කප්පවුට්ඨානං ඉධාධිප්පෙතං බහුලං පවත්තනතො. තෙනෙවාහ භගවා ‘‘ආභස්සරසංවත්තනිකා හොන්තී’’ති. අරූපෙසු වාති වා-සද්දෙන සංවට්ටමානලොකධාතූහි අඤ්ඤලොකධාතූසු වාති විකප්පනං වෙදිතබ්බං. න හි ‘‘සබ්බෙ අපායසත්තා තදා රූපාරූපභවෙසු උප්පජ්ජන්තී’’ති සක්කා විඤ්ඤාතුං අපායෙසු දීඝතමායුකානං මනුස්සලොකූපත්තියා අසම්භවතො. සතිපි සබ්බසත්තානං අභිසඞ්ඛාරමනසා නිබ්බත්තභාවෙ බාහිරපච්චයෙහි විනා මනසාව නිබ්බත්තත්තා ‘‘මනොමයා’’ති වුච්චන්ති රූපාවචරසත්තා. යදි එවං කාමභවෙ ඔපපාතිකසත්තානම්පි මනොමයභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති අධිචිත්තභූතෙන අතිසයමනසා නිබ්බත්තසත්තෙසු මනොමයවොහාරතොති දස්සන්තො ආහ ‘‘ඣානමනෙන නිබ්බත්තත්තා මනොමයා’’ති. එවං අරූපාවචරසත්තානම්පි මනොමයභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, තත්ථ බාහිරපච්චයෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බතාසඞ්කාය එව අභාවතො, ‘‘මනසාව නිබ්බත්තා’’ති අවධාරණාසම්භවතො. නිරුළ්හො වායං ලොකෙ මනොමයවොහාරො රූපාවචරසත්තෙසු. තථා හි ‘‘අන්නමයො පානමයො මනොමයො ආනන්දමයො විඤ්ඤාණමයො’’ති පඤ්චධා අත්තානං වෙදවාදිනො වදන්ති. උච්ඡෙදවාදෙපි වක්ඛති ‘‘දිබ්බො රූපී මනොමයො’’ති (දී. නි. 1.86). සොභනා පභා එතෙසු සන්තීති සුභා. ‘‘උක්කංසෙනා’’ති ආභස්සරදෙවෙ සන්ධායාහ, පරිත්තාභා අප්පමාණාභා පන ද්වෙ චත්තාරො ච කප්පෙ තිට්ඨන්ති. අට්ඨකප්පෙති අට්ඨ මහාකප්පෙ.

39. «Al transcurrir un largo período» significa con la desaparición de los períodos de evolución y de estabilidad de la evolución. Debido a los múltiples significados de las raíces, se dice que el término «vaṭṭa» unido al prefijo «saṃ» expresa destrucción, por lo tanto, significa «perece»; el sentido es que procede por vía de la destrucción. Pues, desde el surgimiento de la gran nube destructora hasta que no queda ni siquiera una formación sutil, se dice que el mundo «se contrae» (saṃvaṭṭati). En este contexto, por «mundo» se entiende el mundo como receptáculo (bhājanaloka), que incluye la tierra y otros elementos. «En los mundos de Brahma superiores» se refiere a los mundos de Brahma con forma (rūpībrahmaloka), como los de aura limitada (parittāsubha) y otros. Pues aquí se refiere a la conclusión de un ciclo (kappa) por el fuego, debido a su frecuente ocurrencia. Por eso dijo el Bienaventurado: «se vuelven seres que conducen a los [reinos] de los Radiantes (Ābhassara)». «O en los [reinos] inmateriales (arūpa)»: mediante la palabra «o» se debe entender la alternativa con respecto a otros sistemas de mundos además de los que se están contrayendo. Pues no es posible entender que «todos los seres de los estados de privación nazcan entonces en existencias con forma o inmateriales», debido a la imposibilidad de que aquellos con vidas sumamente largas en los estados de privación nazcan en el mundo humano. Aunque todos los seres nacen por la intención de sus formaciones mentales, los seres de la esfera de la forma se denominan «nacidos de la mente» (manomayā) porque nacen solo por la mente, sin condiciones externas. Si es así, ¿acaso los seres de nacimiento espontáneo (opapātika) en la esfera del deseo también tendrían la naturaleza de ser nacidos de la mente? No es así. Mostrando que el uso del término «nacidos de la mente» se aplica a los seres que nacen con una mente superior constituida por la conciencia elevada, dijo: «nacidos de la mente por haber sido producidos por la mente del jhana». ¿Y si se dijera que los seres de la esfera inmaterial también tendrían la naturaleza de ser nacidos de la mente? No, porque allí no hay ninguna sospecha de que deban ser producidos por condiciones externas, y por tanto no es posible la determinación de que «han nacido solo por la mente». Este término «nacido de la mente» es de uso común en el mundo para referirse a los seres de la esfera de la forma. Así, los proponentes de los Vedas hablan de un yo de cinco formas: «consistente en alimento, consistente en bebida, nacido de la mente, consistente en gozo, consistente en conciencia». Incluso en la doctrina del aniquilamiento se dirá: «divino, con forma, nacido de la mente» (Dī. Ni. 1.86). «Bellos» (subhā) significa que poseen un resplandor hermoso. «Al máximo» se dijo refiriéndose a los dioses de los Radiantes (Ābhassara); sin embargo, los de aura limitada (parittābhā) y de aura infinita (appamāṇābhā) permanecen durante dos y cuatro ciclos, respectivamente. «En ocho ciclos» significa en ocho grandes ciclos (mahākappa).

40. සණ්ඨාතීති සම්පත්තිකරමහාමෙඝසමුප්පත්තිතො පට්ඨාය පථවීසන්ධාරකුදකතංසන්ධාරකවායුමහාපථවීආදීනං සමුප්පත්තිවසෙන ඨාති, ‘‘සම්භවති’’ ඉච්චෙව වා අත්ථො අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං. පකතියාති සභාවෙන, තස්ස ‘‘සුඤ්ඤ’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘නිබ්බත්තසත්තානං නත්ථිතායා’’ති, අනුප්පන්නත්තාති අත්ථො, තෙන යථා එකච්චානි විමානානි තත්ථ නිබ්බත්තසත්තානං චුතත්තා සුඤ්ඤානි හොන්ති, න එවමිදන්ති දස්සෙති. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජබ්‍රහ්මපුරොහිතමහාබ්‍රහ්මානො බ්‍රහ්මකායිකා, තෙසං නිවාසො භූමිපි ‘‘බ්‍රහ්මකායිකා’’ති වුත්තා. කම්මං උපනිස්සයවසෙන පච්චයො එතිස්සාති කම්මපච්චයා. අථ වා තත්ථ නිබ්බත්තසත්තානං විපච්චනකකම්මස්ස සහකාරීපච්චයභාවතො, කම්මස්ස පච්චයාති කම්මපච්චයා[Pg.156]. උතු සමුට්ඨානං එතිස්සාති උතුසමුට්ඨානා. ‘‘කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානා’’ති වා පාඨො, කම්මසහායො පච්චයො, කම්මස්ස වා සහායභූතො පච්චයො කම්මපච්චයො, සොව උතු කම්මපච්චයඋතු, සො සමුට්ඨානං එතිස්සාති යොජෙතබ්බං. එත්ථාති ‘‘බ්‍රහ්මවිමාන’’න්ති වුත්තාය බ්‍රහ්මකායිකභූමියා. කථං පණීතාය දුතියජ්ඣානභූමියං ඨිතානං හීනාය පඨමජ්ඣානභූමියා උපපත්ති හොතීති ආහ ‘‘අථ සත්තාන’’න්තිආදි. ඔතරන්තීති උපපජ්ජනවසෙන හෙට්ඨාභූමිං ගච්ඡන්ති.

40. «Se establece» significa que, a partir del surgimiento de la gran nube que trae la prosperidad, se establece mediante el surgimiento del gran elemento aire que sostiene el agua, el agua que sostiene la tierra y la gran tierra misma; o bien el significado es simplemente «surge», debido a los múltiples significados de las raíces. «Naturalmente» significa por su propia naturaleza; esto se vincula con la palabra «vacío». Se da la razón para ello: «por la inexistencia de seres nacidos», es decir, porque no han surgido; con esto muestra que no es como ciertos palacios celestiales que están vacíos debido a la muerte de los seres nacidos allí. Los de la Asamblea de Brahma (brahmapārisajja), los Ministros de Brahma (brahmapurohita) y los Grandes Brahmas (mahābrahmā) son seres del cuerpo de Brahma (brahmakāyika); el lugar donde habitan, el plano, también se denomina «brahmakāyika». «Condicionada por el kamma» (kammapaccayā) significa que el kamma es una condición para esta [tierra] por vía del apoyo. O bien, debido a que el kamma de los seres que nacen allí actúa como una condición cooperante, se dice que son condiciones del kamma (kammapaccayā). «Originada por la temperatura» (utusamuṭṭhānā) significa que el clima o temperatura es su origen. También existe la lectura «kammapaccayautusamuṭṭhānā», que debe conectarse así: una condición que es compañera del kamma, o una condición que ha llegado a ser la compañera del kamma, es una condición de kamma; esa misma temperatura es la temperatura condicionada por el kamma, y ella es el origen de esta [tierra]. «Allí» se refiere al plano de los seres del cuerpo de Brahma, denominado «palacio de Brahma». ¿Cómo es posible que seres situados en el plano del segundo jhana, que es superior, nazcan en el plano del primer jhana, que es inferior? Por eso dijo: «Entonces, para los seres...» etc. «Descienden» significa que van hacia un plano inferior mediante el renacimiento.

අප්පායුකෙති යං උළාරං පුඤ්ඤකම්මං කතං, තස්ස උප්පජ්ජනාරහවිපාකපබන්ධතො අප්පපරිමාණායුකෙ. ආයුප්පමාණෙනෙවාති පරමායුප්පමාණෙනෙව. කිං පනෙතං පරමායු නාම, කථං වා තං පරිච්ඡින්නපමාණන්ති? වුච්චතෙ – යො තෙසං තෙසං සත්තානං තස්මිං තස්මිං භවවිසෙසෙ පුරිමසිද්ධභවපත්ථනූපනිස්සයවසෙන සරීරාවයවවණ්ණසණ්ඨානපමාණාදිවිසෙසා විය තංතංගතිනිකායාදීසු යෙභුය්‍යෙන නියතපරිච්ඡෙදො ගබ්භසෙය්‍යකකාමාවචරදෙවරූපාවචරසත්තානං සුක්කසොණිතඋතුභොජනාදි උතුආදිපච්චයුප්පන්නපච්චයූපත්ථම්භිතො විපාකපබන්ධස්ස ඨිතිකාලනියමො, සො යථාසකං ඛණමත්තාවට්ඨායීනම්පි අත්තනො සහජාතානං රූපාරූපධම්මානං ඨපනාකාරවුත්තිතාය පවත්තකානි රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානි යස්මා න කෙවලං නෙසං ඛණඨිතියා එව කාරණභාවෙන අනුපාලකානි, අථ ඛො යාව භවඞ්ගුපච්ඡෙදා අනුපබන්ධස්ස අවිච්ඡෙදහෙතුභාවෙනාපි, තස්මා ආයුහෙතුකත්තා කාරණූපචාරෙන ආයු, උක්කංසපරිච්ඡෙදවසෙන පරමායූති ච වුච්චති. තං පන දෙවානං නෙරයිකානං උත්තරකුරුකානඤ්ච නියතපරිච්ඡෙදං, උත්තරකුරුකානං පන එකන්තනියතපරිච්ඡෙදමෙව, අවසිට්ඨමනුස්සපෙතතිරච්ඡානානං පන චිරට්ඨිතිසංවත්තනිකකම්මබහුලෙ කාලෙ තංකම්මසහිතසන්තානජනිතසුක්කසොණිතප්පච්චයානං තංමූලකානඤ්ච චන්දසූරියසමවිසමපරිවත්තනාදිජනිතඋතුආහාරාදිසමවිසම පච්චයානං වසෙන චිරාචිරකාලතො අනියතපරිච්ඡෙදං, තස්ස ච යථා පුරිමසිද්ධභවපත්ථනාවසෙන තංතංගතිනිකායාදීසු වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසනියමො සිද්ධො දස්සනානුස්සවාදීහි, තථා ආදිතො ගහණසිද්ධියා. එවං තාසු තාසු උපපත්තීසු නිබ්බත්තසත්තානං යෙභුය්‍යෙන සමප්පමාණට්ඨිතිකාලං දස්සනානුස්සවෙහි ලභිත්වා තං පරමතං අජ්ඣොසාය පවත්තිතභවපත්ථනාවසෙන ආදිතො පරිච්ඡෙදනියමො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන කම්මං තාසු [Pg.157] තාසු උපපත්තීසු යථා තංතංඋපපත්තිනියතවණ්ණාදිනිබ්බත්තනෙ සමත්ථං, එවං නියතායුපරිච්ඡෙදාසු උපපත්තීසු පරිච්ඡෙදාතික්කමෙන විපාකනිබ්බත්තනෙ සමත්ථං න හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘ආයුප්පමාණෙනෙව චවන්තී’’ති. යස්මා පන උපත්ථම්භකසහායෙහි අනුපාලකප්පච්චයෙහි උපාදින්නකක්ඛන්ධානං පවත්තෙතබ්බාකාරො අත්ථතො පරමායු, තස්ස යථාවුත්තපරිච්ඡෙදානතික්කමනතො සතිපි කම්මාවසෙසෙ ඨානං න සම්භවති, තෙන වුත්තං ‘‘අත්තනො පුඤ්ඤබලෙනෙව ඨාතුං න සක්කොතී’’ති. කප්පං වාති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පං වා තස්ස උපඩ්ඪං වා උපඩ්ඪකප්පතො ඌනමධිකං වාති විකප්පනත්ථො වා-සද්දො.

Con respecto a 'de corta vida' (appāyuke), se refiere a que, a pesar de haber realizado una acción meritoria noble, debido a la continuidad del resultado que debe surgir, tiene una duración de vida limitada. 'Solo por la medida de la vida' significa por la medida máxima de la vida (paramāyu). ¿Qué es esta llamada vida máxima y cómo se determina su medida? Se dice: aquello que, para diversos seres en diversos estados de existencia, está determinado en gran medida en grupos de seres como los que nacen de un útero, los de la esfera del deseo, los dioses de la esfera de la forma, etc., según el deseo de existencia previa y la condición de apoyo; similar a las diferencias en las partes del cuerpo, el color y la forma. Es la determinación del tiempo de duración de la continuidad del resultado (vipāka), sostenida por condiciones como el esperma, la sangre, el clima, el alimento, etc. Debido a que las facultades de la vida (jīvitindriya) físicas y mentales, que duran solo un momento pero actúan para establecer sus propios estados coexistentes, no son solo las causas que protegen su duración momentánea, sino también la causa de la no interrupción de la continuidad hasta el corte del flujo del ser (bhavaṅga); por lo tanto, por ser la causa de la vida, se llama metafóricamente 'vida' (āyu), y por el límite máximo, 'vida máxima' (paramāyu). Esta medida está fijada para los dioses, los seres de los infiernos y los de Uttarakuru; para los de Uttarakuru, está absolutamente fijada. Para el resto de los humanos, petas y animales, en tiempos de abundancia de karma que conduce a una larga duración, es indeterminada debido a las condiciones variables de clima, alimento, etc., generadas por el movimiento regular o irregular de la luna y el sol. Así como la determinación del color, la forma, etc., en diversas clases de seres se establece por el deseo de existencia previa, según se observa o se escucha, así debe entenderse la determinación inicial. Por lo tanto, en los diversos nacimientos, la medida del tiempo de duración que generalmente se obtiene por observación o tradición, se conoce como la determinación inicial según el deseo de existencia basado en esa vida máxima. Dado que el karma es capaz de producir colores, etc., determinados en esos nacimientos, pero no es capaz de producir resultados que excedan el límite de vida en nacimientos con vida fija, se dice: 'mueren justo al alcanzar la medida de la vida'. Puesto que la vida máxima es, en esencia, el modo en que los agregados apropiados deben mantenerse por condiciones protectoras y apoyos, y como no excede ese límite, no es posible permanecer incluso si queda karma; por ello se dice: 'no puede permanecer solo por el poder de su mérito'. 'Un eón' (kappa) se refiere a un eón incalculable (asaṅkhyeyyakappa), o la mitad de este, o menos o más de medio eón; la palabra 'vā' (o) tiene un sentido de alternativa.

41. අනභිරතීති එකවිහාරෙන අනභිරති. සා පන යස්මා අඤ්ඤෙහි සමාගමිච්ඡා හොති, තෙන වුත්තං ‘‘අපරස්සාපි සත්තස්ස ආගමනපත්ථනා’’ති. පියවත්ථුවිරහෙන පියවත්ථුඅලාභෙන වා චිත්තවිඝාතො උක්කණ්ඨිතා, සා අත්ථතො දොමනස්සචිත්තුප්පාදො යෙවාති ආහ ‘‘පටිඝසම්පයුත්තා’’ති. දීඝරත්තං ඣානරතියා රමමානස්ස වුත්තප්පකාරං අනභිරතිනිමිත්තං උප්පන්නා ‘‘මම’’න්ති ච ‘‘අහ’’න්ති ච ගහණස්ස කාරණභූතා තණ්හාදිට්ඨියො ඉධ පරිතස්සනා. තා පන චිත්තස්ස පුරිමාවත්ථාය චලනං කම්පනන්ති ආහ ‘‘උබ්බිජ්ජනා ඵන්දනා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘තණ්හාතස්සනාපි දිට්ඨිතස්සනාපි වට්ටතී’’ති. යං පන අත්ථුද්ධාරෙ ‘‘අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යුන්ති අයං තණ්හාතස්සනා නාමා’’ති වුත්තං, තං දිට්ඨිතස්සනාය විසුං උදාහරණං දස්සෙන්තෙන තණ්හාතස්සනංයෙව තතො නිද්ධාරෙත්වා වුත්තං, න පන තත්ථ දිට්ඨිතස්සනාය අභාවතොති දට්ඨබ්බං. තාසතස්සනා චිත්තුත්‍රාසො. භයානකන්ති භෙරවාරම්මණනිමිත්තං බලවභයං. තෙන සරීරස්ස ථද්ධභාවො ඡම්භිතත්තං භයං සංවෙගන්ති එත්ථ භයන්ති භඞ්ගානුපස්සනාය චිණ්ණන්තෙ සබ්බසඞ්ඛාරතො භායනවසෙන උප්පන්නං භයඤාණං. සංවෙගන්ති සහොත්තප්පඤාණං, ඔත්තප්පමෙව වා. සන්තාසන්ති ආදීනවනිබ්බිදානුපස්සනාහි සඞ්ඛාරෙහි සන්තස්සනඤාණං. සහ බ්‍යායති පවත්තති, දොසං වා ඡාදෙතීති සහබ්‍යො, සහායො, තස්ස භාවං සහබ්‍යතං.

41. Respecto a 'descontento' (anabhirati), se refiere al descontento por vivir en soledad. Debido a que esto conlleva el deseo de reunirse con otros, se dice: 'el anhelo de que venga otro ser'. 'Inquietud' (ukkaṇṭhitā) es la perturbación mental por la separación de un objeto querido o por no obtenerlo; en esencia, es el surgimiento de una mente acompañada de pesar (domanassa), por eso dice: 'asociada con la aversión' (paṭighasampayuttā). Para aquel que se ha deleitado en el placer de la meditación (jhāna) durante mucho tiempo, cuando surge el mencionado signo de descontento, las distorsiones de la sed (taṇhā) y los puntos de vista (diṭṭhi), que son las causas de aferrarse a lo 'mío' y al 'yo', se denominan aquí 'angustia' (paritassanā). Estas representan el movimiento o la agitación del estado previo de la mente, por lo que dice: 'sobresalto y agitación' (ubbijjanā phandanā). Por eso se dijo: 'tanto la angustia por la sed como la angustia por los puntos de vista son válidas'. En cuanto a lo dicho en el comentario sobre el significado (atthuddhāra): '¡Oh, ojalá otros seres vinieran a este estado!', esto se llama angustia por la sed; se debe entender que esto se mencionó extrayendo específicamente la angustia por la sed para mostrar un ejemplo separado de la angustia por los puntos de vista, pero no por la ausencia de esta última allí. 'Pavor' (tāsatassanā) es el terror mental. 'Terrorífico' (bhayānaka) se refiere a un miedo intenso debido a un objeto o signo espantoso. Por ello, la rigidez del cuerpo es 'estupor' (chambhitatta). En la frase 'miedo y conmoción' (bhaya saṃvega), 'miedo' se refiere al conocimiento del miedo (bhaya-ñāṇa) que surge por el temor hacia todas las formaciones en aquel que ha practicado la contemplación de la disolución (bhaṅgānupassanā). 'Conmoción' (saṃvega) es el conocimiento acompañado de temor moral (ottappa), o el temor moral mismo. 'Espanto' (santāsa) es el conocimiento del temor ante las formaciones debido a las contemplaciones del peligro y del desencanto. 'Compañero' (sahabyo) es aquel que existe junto con otro o que oculta sus faltas; su estado es 'compañerismo' (sahabyataṃ).

42. අභිභවිත්වා ඨිතො ඉමෙ සත්තෙති අධිප්පායො. යස්මා පන සො පාසංසභාවෙන උත්තමභාවෙන ච ‘‘තෙ සත්තෙ අභිභවිත්වා ඨිතො’’ති අත්තානං මඤ්ඤති, තස්මා වුත්තං ‘‘ජෙට්ඨකොහමස්මී’’ති. අඤ්ඤදත්ථු දසොති [Pg.158] දස්සනෙ අන්තරායාභාවවචනෙන, ඤෙය්‍යවිසෙසපරිග්ගාහිකභාවෙන ච අනාවරණදස්සාවිතං පටිජානාතීති ආහ ‘‘සබ්බං පස්සාමීති අත්ථො’’ති. භූතභබ්‍යානන්ති අහෙසුන්ති භූතා, භවන්ති භවිස්සන්තීති භබ්‍යා, අට්ඨකථායං පන වත්තමානකාලවසෙනෙව භබ්‍ය-සද්දස්ස අත්ථො දස්සිතො. පඨමචිත්තක්ඛණෙති පටිසන්ධිචිත්තක්ඛණෙ. කිඤ්චාපි සො බ්‍රහ්මා අනවට්ඨිතදස්සනත්තා පුථුජ්ජනස්ස පුරිමතරජාතිපරිචිතම්පි කම්මස්සකතඤ්ඤාණං විස්සජ්ජෙත්වා විකුබ්බනිද්ධිවසෙන චිත්තුප්පත්තිමත්තපටිබද්ධෙන සත්තනිම්මානෙන විපල්ලට්ඨො ‘‘අහං ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා’’තිආදිනා ඉස්සරකුත්තදස්සනං පක්ඛන්දමානො අභිනිවිසනවසෙනෙව පතිට්ඨිතො, න පතිට්ඨාපනවසෙන ‘‘තස්ස එවං හොතී’’ති වුත්තත්තා, පතිට්ඨාපනක්කමෙනෙව පන තස්ස සො අභිනිවෙසො ජාතොති දස්සනත්ථං ‘‘කාරණතො සාධෙතුකාමො’’ති, ‘‘පටිඤ්ඤං කත්වා’’ති ච වුත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’තිආදි. තත්ථ මනොපණිධීති මනසා එව පත්ථනා, තථා චිත්තප්පවත්තිමත්තමෙවාති අත්ථො, ඉත්ථභාවන්ති ඉදප්පකාරතං. යස්මා පන ඉත්ථන්ති බ්‍රහ්මත්තභාවො ඉධාධිප්පෙතො, තස්මා ‘‘බ්‍රහ්මභාවන්ති අත්ථො’’ති වුත්තං. නනු ච දෙවානං උපපත්තිසමනන්තරං ‘‘ඉමිස්සා නාම ගතියා චවිත්වා ඉමිනා නාම කම්මුනා ඉධූපපන්නා’’ති පච්චවෙක්ඛණා හොතීති? සච්චං හොති, සා පන පුරිමජාතීසු කම්මස්සකතඤ්ඤාණෙ සම්මදෙව නිවිට්ඨජ්ඣාසයානං. ඉමෙ පන සත්තා පුරිමාසුපි ජාතීසු ඉස්සරකුත්තදස්සනවසෙන විනිබන්ධාභිනිවෙසා අහෙසුන්ති දට්ඨබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘ඉමිනා මය’’න්තිආදි.

42. El significado es que él permanece habiendo superado a estos seres. Puesto que se considera a sí mismo como 'permaneciendo habiendo superado a esos seres' debido a su condición loable y excelente, se dice: 'Yo soy el mayor'. Ciertamente, con la declaración de la ausencia de obstáculos en la visión y por su capacidad de comprender las distinciones de lo que debe ser conocido, afirma poseer una visión sin velos, por lo cual dice: 'el significado es que veo todo'. Respecto a 'bhūtabhabyānaṃ' (de lo que ha sido y de lo que será): 'bhūta' son los que han sido; 'bhabya' son los que son y serán; sin embargo, en el comentario, el significado de la palabra 'bhabya' se muestra únicamente en relación con el tiempo presente. 'En el primer momento del pensamiento' significa en el momento del pensamiento de renacimiento (paṭisandhicitta). Aunque ese Brahma, debido a una visión inestable, ha abandonado el conocimiento de que las acciones son propiedad propia (kammassakataññāṇa) familiar de existencias anteriores propio de un individuo común (puthujjana), y a través del poder de las transformaciones (vikubba-niddhi), se encuentra confundido por la creación de seres vinculada al mero surgimiento del pensamiento, creyendo: 'Yo soy el Señor, el Hacedor, el Creador', etc., se ha establecido así por medio de la adherencia a la visión de la creación por un Señor, y no por medio de la confirmación de la realidad, pues se ha dicho 'así le ocurre a él'. No obstante, para mostrar que esa adherencia suya surgió precisamente a través de un proceso de razonamiento, se dice 'deseando probarlo mediante una causa' y 'habiendo hecho una promesa'. Por eso dijo el Bienaventurado: '¿Por qué razón?', etc. Allí, 'resolución mental' (manopaṇidhi) es el anhelo realizado únicamente con la mente, significando así la mera actividad del pensamiento. 'A este estado' (itthabhāvaṃ) significa a esta condición; puesto que aquí se refiere al estado de Brahma, se dice: 'el significado es el estado de Brahma'. ¿Acaso no ocurre que, inmediatamente después del renacimiento de los devas, hay una reflexión tal como: 'Habiendo muerto de tal existencia, he renacido aquí debido a tal acción (kamma)'? Es verdad que ocurre, pero eso es para aquellos cuya disposición está bien establecida en el conocimiento de que las acciones son propiedad propia en vidas anteriores. Sin embargo, debe entenderse que estos seres estaban atados por la adherencia a la visión de la creación por un Señor incluso en vidas anteriores. Por eso se dice: 'A través de esto, nosotros...', etc.

43. ඊසතීති ඊසො, අභිභූති අත්ථො. මහා ඊසො මහෙසො, සුප්පතිට්ඨමහෙසතාය පන පරෙහි ‘‘මහෙසො’’ති අක්ඛාතබ්බතාය මහෙසක්ඛො, අතිසයෙන මහෙසක්ඛො මහෙසක්ඛතරොති වචනත්ථො දට්ඨබ්බො. යස්මා පන සො මහෙසක්ඛභාවො ආධිපතෙය්‍යපරිවාරසම්පත්තියා විඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘ඉස්සරියපරිවාරවසෙන මහායසතරො’’ති වුත්තං.

43. 'Īso' es quien gobierna; el significado es un vencedor. Un gran señor es un 'maheso'. Debido a su estado de gran señor bien establecido, al ser llamado por otros 'maheso', es 'mahesakkho' (de gran poder); el significado gramatical debe entenderse como que aquel que es extremadamente mahesakkho es 'mahesakkhataro'. Puesto que ese estado de gran poder se conoce a través de la perfección de su soberanía y séquito, se dice: 'el de mayor fama debido a su poder y séquito'.

44. ඉධෙව ආගච්ඡතීති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ එව පටිසන්ධිවසෙන ආගච්ඡති. යං අඤ්ඤතරො සත්තොති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං, කරණෙ වා පච්චත්තනිද්දෙසො, යෙන ඨානෙනාති අත්ථො, කිරියාපරාමසනං වා. ඉත්ථත්තං ආගච්ඡතීති එත්ථ යදෙතං ඉත්ථත්තස්ස ආගමනං, එතං ඨානං විජ්ජතීති [Pg.159] අත්ථො. එස නයො ‘‘පබ්බජති, චෙතොසමාධිං ඵුසති, පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරතී’’ති එතෙසුපි පදෙසු. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං භික්ඛවෙ විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො’’ති ඉමඤ්හි පදං ‘‘පබ්බජතී’’තිආදීහි පදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බන්ති.

44. 'Viene aquí mismo' significa que viene a este mismo mundo humano por medio del renacimiento. En la frase 'yaṃ aññataro satto' (que cierto ser), 'yaṃ' es una mera partícula, o bien una indicación del sujeto en el sentido instrumental, significando 'por el lugar que'. O bien, se refiere a la acción. En 'viene a este estado' (itthattaṃ āgacchati), el significado es que existe esta posibilidad, a saber, este venir a este estado. Este mismo método se aplica a los pasajes: 'renuncia a la vida de hogar, alcanza la concentración de la mente, recuerda existencias anteriores'. Pues este pasaje 'es posible, monjes, que cierto ser...' debe conectarse individualmente con las frases 'renuncia', etc.

45. ඛිඩ්ඩාය පදුස්සන්තීති ඛිඩ්ඩාපදොසිනො, ඛිඩ්ඩාපදොසිනො එව ඛිඩ්ඩාපදොසිකා, ඛිඩ්ඩාපදොසො වා එතෙසං අත්ථීති ඛිඩ්ඩාපදොසිකා. අතික්කන්තවෙලං අතිවෙලං, ආහාරූපභොගකාලං අතික්කමිත්වාති අත්ථො. මෙථුනසම්පයොගෙන උප්පජ්ජනකසුඛං කෙළිහස්සසුඛං රතිධම්මො රතිසභාවො. ආහාරන්ති එත්ථ කො දෙවානං ආහාරො, කා ආහාරවෙලාති? සබ්බෙසම්පි කාමාවචරදෙවානං සුධා ආහාරො, සා හෙට්ඨිමෙහි උපරිමානං පණීතතමා හොති, තං යථාසකං දිවසවසෙන දිවසෙ දිවසෙ භුඤ්ජන්ති. කෙචි පන ‘‘බිළාරපදප්පමාණං සුධාහාරං භුඤ්ජන්ති, සො ජිව්හාය ඨපිතමත්තො යාව කෙසග්ගනඛග්ගා කායං ඵරති, තෙසංයෙව දිවසවසෙන සත්තදිවසෙ යාපනසමත්ථො ච හොතී’’ති වදන්ති. ‘‘නිරන්තරං ඛාදන්තා පිවන්තා’’ති ඉදං පරිකප්පනවසෙන වුත්තං. කම්මජතෙජස්ස බලවභාවො උළාරපුඤ්ඤනිබ්බත්තත්තා, උළාරගරුසිනිද්ධසුධාහාරජීරණතො ච. කරජකායස්ස මන්දභාවො මුදුසුඛුමාලභාවතො. තෙනෙව හි භගවා ඉන්දසාලගුහායං පකතිපථවියං සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තං සක්කං දෙවරාජානං ‘‘ඔළාරිකං කායං අධිට්ඨෙහී’’ති ආහ. තෙසන්ති මනුස්සානං. වත්ථුන්ති කරජකායං. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො.

45. 'Se corrompen por el juego', por lo tanto son 'khiḍḍāpadosino'; los 'khiḍḍāpadosino' son lo mismo que los 'khiḍḍāpadosikā', o bien 'khiḍḍāpadosikā' son aquellos que tienen corrupción por el juego. 'Más allá del tiempo' (ativelaṃ) significa habiendo excedido el tiempo, es decir, habiendo pasado el tiempo del consumo de alimentos. La felicidad que surge de la unión sexual es la 'felicidad del juego y la risa' (keḷihassasukhaṃ); la 'naturaleza del deleite' (ratidhammo) es el carácter del deleite. Respecto al 'alimento' (āhāraṃ), ¿cuál es el alimento de los devas y cuál es el tiempo de alimentarse? El néctar (sudhā) es el alimento de todos los devas del mundo de los sentidos (kāmāvacara); este es más excelente para los de niveles superiores que para los inferiores, y lo consumen día tras día según sus respectivos días. Algunos, sin embargo, dicen: 'Consumen una cantidad de néctar del tamaño de la huella de un gato, la cual, apenas puesta en la lengua, se extiende por todo el cuerpo hasta la punta de los cabellos y las uñas, y es capaz de sostenerlos durante siete días según sus propios días'. La frase 'comiendo y bebiendo continuamente' se dice de manera hipotética. La fuerza del calor producido por el kamma se debe a que surge de un mérito grandioso, y también de la digestión del excelente, pesado y sustancioso alimento de néctar. La debilidad del cuerpo físico (karajakāya) se debe a su naturaleza suave y delicada. Por esta misma razón, el Bienaventurado le dijo al rey de los devas, Sakka, quien era incapaz de permanecer sobre la tierra ordinaria en la cueva de Indasāla: 'Determina un cuerpo denso'. 'De ellos' se refiere a los seres humanos. 'Sustento' (vatthu) se refiere al cuerpo físico. 'Algunos' se refiere a los residentes de Abhayagiri.

47. මනෙනාති ඉස්සාපකතත්තා පදුට්ඨෙන මනසා. උසූයාවසෙන මනසොව පදොසො මනොපදොසො, සො එතෙසං අත්ථි විනාසහෙතුභූතොති මනොපදොසිකාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අකුද්ධො රක්ඛතීති කුද්ධස්ස සො කොධො ඉතරස්මිං අකුජ්ඣන්තෙ අනුපාදානො එකවාරමෙව උප්පත්තියා අනාසෙවනො චාවෙතුං න සක්කොති උදකන්තං පත්වා අග්ගි විය නිබ්බායති, තස්මා අකුද්ධො තං චවනතො රක්ඛති, උභොසු පන කුද්ධෙසු භිය්‍යො භිය්‍යො අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි පරිවඩ්ඪනවසෙන තිඛිණසමුදාචාරො නිස්සයදහනරසො කොධො උප්පජ්ජමානො හදයවත්ථුං නිදහන්තො අච්චන්තසුඛුමාලකරජකායං විනාසෙති, තතො සකලොපි අත්තභාවො අන්තරධායති. තෙනාහ ‘‘උභොසු පනා’’තිආදි[Pg.160]. තථා චාහ භගවා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකායා…පෙ… චවන්තී’’ති. ධම්මතාති ධම්මනියාමො. සො ච තෙසං කරජකායස්ස මන්දතාය, තථාඋප්පජ්ජනකකොධස්ස ච බලවතාය ඨානසො චවනං, තෙසං රූපාරූපධම්මානං සභාවොති අධිප්පායො.

47. «Con la mente»: con una mente corrompida por estar bajo la influencia de la envidia. El término «corrupción mental» (manopadoso) se refiere a la corrupción misma de la mente por medio de la envidia; esta corrupción es para ellos la causa de su destrucción, por lo cual se les llama «corrompidos de mente» (manopadosikā); así debe entenderse el significado en este contexto. «El que no está airado protege»: cuando uno está airado, esa ira no puede causar la caída [de la existencia celestial] de la otra persona que no se airea, pues al no haber apego por la falta de respuesta colérica, la ira surge una sola vez y no se cultiva, extinguiéndose como el fuego al llegar al borde del agua; por lo tanto, el que no está airado se protege de la caída. Sin embargo, cuando ambos están airados, la ira surge repetidamente mediante el incremento mutuo, con una conducta punzante y con la cualidad de quemar el propio soporte; al incendiar la base del corazón, destruye el cuerpo material (karajakāya) extremadamente delicado, y entonces toda la existencia individual desaparece. Por eso se dice: «Pero en ambos...», etc. Así también dijo el Bienaventurado: «Con mentes mutuamente corrompidas, con cuerpos fatigados... caen [mueren]». «Ley natural» (dhammatā) significa el orden natural de las cosas. Se refiere a que, debido a la debilidad de sus cuerpos materiales y a la fuerza de la ira que surge de ese modo, la caída ocurre instantáneamente; este es el sentido de la naturaleza intrínseca de esos fenómenos materiales e inmateriales.

49. චක්ඛාදීනං භෙදං පස්සතීති විරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විකාරාපත්තිදස්සනතො, අන්තෙ ච අදස්සනූපගමනතො විනාසං පස්සති ඔළාරිකත්තා රූපධම්මභෙදස්ස. පච්චයං දත්වාති අනන්තරපච්චයාදිවසෙන පච්චයො හුත්වා. ‘‘බලවතර’’න්ති චිත්තස්ස ලහුතරං භෙදං සන්ධාය වුත්තං. තථා හි එකස්මිං රූපෙ ධරන්තෙයෙව සොළස චිත්තානි භිජ්ජන්ති. භෙදං න පස්සතීති ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජන්තම්පි චිත්තං පරස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙනෙව භිජ්ජතීති පුරිමචිත්තස්ස අභාවං පටිච්ඡාදෙත්වා විය පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පත්තිතො භාවපක්ඛො බලවතරො පාකටො ච හොති, න අභාවපක්ඛොති චිත්තස්ස විනාසං න පස්සති, අයඤ්ච අත්ථො අලාතචක්කදස්සනෙන සුපාකටො විඤ්ඤායති. යස්මා පන තක්කීවාදී නානත්තනයස්ස දූරතරතාය එකත්තනයස්සපි මිච්ඡාගහිතත්තා ‘‘යදෙවිදං විඤ්ඤාණං සබ්බදාපි එකරූපෙන පවත්තති, අයමෙව අත්තා නිච්චො’’තිආදිනා අභිනිවෙසං ජනෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘සො තං අපස්සන්තො’’තිආදි.

49. «Ve la disolución de los sentidos, como el ojo, etc.»: debido a que se observa la ocurrencia de alteraciones ante la concurrencia de condiciones adversas, y al final se observa su desaparición; ve la destrucción debido a la tosquedad de la disolución de los fenómenos materiales. «Habiendo dado la condición»: actuando como condición por medio de la condición de proximidad inmediata, etc. «Mucho más fuerte»: se dice con referencia a la disolución mucho más rápida de la mente. Pues, de hecho, mientras una sola forma material persiste, dieciséis momentos de conciencia se disuelven. «No ve la disolución»: aunque la mente se disuelve momento a momento, debido a que surge el momento de conciencia posterior inmediatamente después de la desaparición del anterior, ocultando por así decirlo la ausencia del pensamiento previo, el aspecto de la existencia (bhāvapakkho) resulta más fuerte y evidente que el aspecto de la no existencia; por lo tanto, no percibe la destrucción de la mente. Este significado se comprende con total claridad mediante la observación del círculo de fuego (alātacakka). Puesto que el pensador lógico, debido a la gran distancia del método de la diversidad (nānattanaya) y por haber captado erróneamente el método de la unidad (ekattanaya), genera el apego de que «esta misma conciencia que transcurre siempre de forma única, esta es el alma eterna», por eso se dice: «él, al no ver eso...», etc.

අන්තානන්තවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina de lo finito y lo infinito

53. අන්තානන්තිකාති එත්ථ අමති ගච්ඡති එත්ථ සභාවො ඔසානන්ති අන්තො, මරියාදා. තප්පටිසෙධෙන අනන්තො, අන්තො ච අනන්තො ච අන්තානන්තො ච නෙවන්තානානන්තො ච අන්තානන්තා සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසෙන වා ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.176; සං. නි. 2.1; උදා. 1) විය. කස්ස පන අන්තානන්තොති? ලොකීයති සංසාරනිස්සරණත්ථිකෙහි දිට්ඨිගතිකෙහි, ලොකීයන්ති වා එත්ථ තෙහි පුඤ්ඤාපුඤ්ඤං තබ්බිපාකො චාති ලොකොති සඞ්ඛ්‍යං ගතස්ස අත්තනො. තෙනාහ භගවා ‘‘අන්තානන්තං ලොකස්ස පඤ්ඤපෙන්තී’’ති. කො පන එසො අත්තාති? ඣානවිසයභූතකසිණනිමිත්තං. තත්ථ හි අයං දිට්ඨිගතිකො ලොකසඤ්ඤී. තථා ච වුත්තං ‘‘තං ලොකොති ගහෙත්වා’’ති. කෙචි පන ‘‘ඣානං තංසම්පයුත්තධම්මා ච ඉධ ‘අත්තා[Pg.161], ලොකො’ති ච ගහිතා’’ති වදන්ති. අන්තානන්තසහචරිතවාදො අන්තානන්තො, යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති අන්තානන්තසන්නිස්සයො වා යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’ති. සො එතෙසං අත්ථීති අන්තානන්තිකා. තෙ පන යස්මා යථාවුත්තනයෙන අන්තානන්තො වාදො දිට්ඨි එතෙසන්ති ‘‘අන්තානන්තවාදා’’ති වුච්චන්ති. තස්මා අට්ඨකථායං ‘‘අන්තානන්තවාදා’’ති වත්වා ‘‘අන්තං වා’’තිආදිනා අත්ථො විභත්තො.

53. «Antānantikā» (finitistas e infinitistas): en este término, «anto» significa fin, límite, aquello donde se estima o se alcanza el término de la propia naturaleza. Mediante la negación de esto, resulta «ananto» (infinito). El término «antānanta» se forma para designar lo finito, lo infinito, lo finito-e-infinito, y lo ni-finito-ni-infinito, ya sea como una designación general o mediante la elisión (ekasesa), de forma similar a «nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ». ¿Pero de quién es la finitud o infinitud? Del propio «ser» (attā) que ha sido clasificado como «mundo» (loko), ya sea porque es observado (lokīyati) por los buscadores de visiones que anhelan la liberación del saṃsāra, o porque en él se observan las acciones meritorias y no meritorias junto con sus frutos. Por eso dijo el Bienaventurado: «Proclaman la finitud o infinitud del mundo». ¿Y qué es este «ser»? Es el signo del kasiṇa que se ha convertido en el objeto del jhāna. En ese estado, el seguidor de visiones tiene la percepción de «mundo» respecto a dicho signo. Así se ha dicho: «Tomándolo como el mundo». Algunos, sin embargo, dicen que «en este contexto, el jhāna y sus factores asociados son tomados como 'ser' y 'mundo'». La doctrina que acompaña a lo finito y lo infinito se llama «antānanto», como en la expresión «las lanzas avanzan» [refiriéndose a los lanceros]; o aquello que se basa en lo finito y lo infinito, como en «las camas gritan» [refiriéndose a quienes están en ellas]. Aquellos que poseen esta doctrina son los «antānantikā». Puesto que, según el método mencionado, su doctrina o visión es la de lo finito y lo infinito, se les llama «antānantavādā» (quienes sostienen la doctrina de lo finito y lo infinito). Por ello, en el Comentario, tras decir «antānantavādā», se explica el significado con las palabras «o el fin», etc.

එත්ථාහ – යුත්තං තාව පුරිමානං තිණ්ණං වාදීනං අන්තත්තඤ්ච අනන්තත්තඤ්ච අන්තානන්තත්තඤ්ච ආරබ්භ පවත්තවාදත්තා අන්තානන්තිකත්තං, පච්ඡිමස්ස පන තදුභයපටිසෙධනවසෙන පවත්තවාදත්තා කථ අන්තානන්තිකත්තන්ති? තදුභයපටිසෙධනවසෙන පවත්තවාදත්තා එව. යස්මා අන්තානන්තපටිසෙධවාදොපි අන්තානන්තවිසයො එව තං ආරබ්භ පවත්තත්තා. එතදත්ථංයෙව හි සන්ධාය අට්ඨකථායං ‘‘ආරබ්භ පවත්තවාදා’’ති වුත්තං. අථ වා යථා තතියවාදෙ දෙසභෙදවසෙන එකස්සෙව අන්තවන්තතා අනන්තතා ච සම්භවති, එවං තක්කීවාදෙපි කාලභෙදවසෙන උභයසම්භවතො අඤ්ඤමඤ්ඤපටිසෙධෙන උභයඤ්ඤෙව වුච්චති. කථං? අන්තවන්තතාපටිසෙධෙන හි අනන්තතා වුච්චති, අනන්තතාපටිසෙධෙන ච අන්තවන්තතා, අන්තානන්තානඤ්ච න තතියවාදභාවො කාලභෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා අයං ලොකසඤ්ඤිතො අත්තා අධිගතවිසෙසෙහි මහෙසීහි අනන්තො කදාචි සක්ඛිදිට්ඨොති අනුසුය්‍යති, තස්මා නෙවන්තවා. යස්මා පන තෙහියෙව කදාචි අන්තවා සක්ඛිදිට්ඨොති අනුසුය්‍යති, තස්මා න පන අනන්තොති. යථා ච අනුස්සුතිතක්කීවසෙන, එවං ජාතිස්සරතක්කී ආදීනඤ්ච වසෙන යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. අයඤ්හි තක්කිකො අවඩ්ඪිතභාවපුබ්බකත්තා පටිභාගනිමිත්තානං වඩ්ඪිතභාවස්ස වඩ්ඪිතකාලවසෙන අප්පච්චක්ඛකාරිතාය අනුස්සවාදිමත්තෙ ඨත්වා ‘‘නෙවන්තවා’’ති පටික්ඛිපති. අවඩ්ඪිතකාලවසෙන පන ‘‘න පනානන්තො’’ති, න පන අන්තතානන්තතානං අච්චන්තමභාවෙන යථා තං ‘‘නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤී’’ති. පුරිමවාදත්තයපටික්ඛෙපො ච අත්තනා යථාධිප්පෙතප්පකාරවිලක්ඛණතාය තෙසං, අවස්සඤ්චෙතං එවං විඤ්ඤාතබ්බං, අඤ්ඤථා වික්ඛෙපපක්ඛංයෙව භජෙය්‍ය චතුත්ථවාදො. න හි අන්තතාඅනන්තතාතදුභයවිනිමුත්තො අත්තනො පකාරො අත්ථි, තක්කීවාදී ච යුත්තිමග්ගකො, කාලභෙදවසෙන ච තදුභයං එකස්මිම්පි න න යුජ්ජතීති.

Aquí se pregunta: Con respecto a los tres primeros proponentes, es apropiado que se llamen finitistas-infinitistas (antānantikā) porque sus doctrinas se basan en la finitud, la infinitud y la finitud-infinitud. Pero respecto al último, dado que su doctrina procede mediante la negación de ambas, ¿cómo puede ser finitismo-infinitismo? Es precisamente porque su doctrina procede mediante la negación de ambas. Puesto que incluso la doctrina que niega la finitud y la infinitud tiene como objeto la finitud y la infinitud, al originarse en relación con ellas. Con este propósito se dice en el Comentario: "Doctrinas que se originan en relación con ellas". O bien, así como en la tercera doctrina la finitud y la infinitud de una misma cosa son posibles debido a la distinción de regiones, así también en la doctrina del razonador, debido a la distinción de tiempos, se afirman ambas mediante la negación mutua. ¿Cómo? Mediante la negación de la finitud se afirma la infinitud, y mediante la negación de la infinitud se afirma la finitud; y para los finitistas-infinitistas no se da el estado de la tercera doctrina porque se pretende la distinción de tiempos. Lo que se quiere decir es esto: dado que este yo denominado "mundo" es escuchado a veces por los grandes sabios que han alcanzado distinciones como "no infinito porque ha sido visto directamente", por lo tanto, no es finito. Pero dado que a veces es escuchado por ellos mismos como "finito porque ha sido visto directamente", por lo tanto, no es infinito. Y así como sucede a través del razonamiento basado en la tradición, también debe aplicarse según sea el caso a través del razonamiento de quienes recuerdan vidas pasadas, etc. Pues este razonador, debido a que el crecimiento de los signos de contraparte es precedido por un estado de no crecimiento, no tiene percepción directa del tiempo del crecimiento; manteniéndose meramente en la tradición y otros medios, rechaza diciendo "no es finito". Y por el tiempo de no crecimiento dice "pero tampoco es infinito"; pero no es por la ausencia absoluta de finitud e infinitud, como en el caso de "ni con percepción ni sin percepción". El rechazo de las tres doctrinas anteriores se debe a que las mismas son distintas de lo que él pretende; y esto debe entenderse necesariamente así, de lo contrario, la cuarta doctrina pertenecería al bando de la evasión (vikkhepa). Pues no existe una modalidad propia que esté libre de la finitud, la infinitud y de ambas, y el que propone el razonamiento sigue el camino de la lógica, y debido a la distinción de tiempos, ambas cosas no son incompatibles incluso en una misma cosa.

කෙචි [Pg.162] පන යදි පනායං අත්තා අන්තවා සියා, දූරදෙසෙ උපපජ්ජනානුස්සරණාදි කිච්චනිප්ඵත්ති න සියා. අථ අනන්තො, ඉධ ඨිතස්ස දෙවලොකනිරයාදීසු සුඛදුක්ඛානුභවනම්පි සියා. සචෙ පන අන්තවා ච අනන්තො ච, තදුභයදොසසමායොගො. තස්මා ‘‘අන්තවා, අනන්තො’’ති ච අබ්‍යාකරණීයො අත්තාති එවං තක්කනවසෙන චතුත්ථවාදප්පවත්තිං වණ්ණෙන්ති. එවම්පි යුත්තං තාව පච්ඡිමවාදීද්වයස්ස අන්තානන්තිකත්තං අන්තානන්තානං වසෙන උභයවිසයත්තා තෙසං වාදස්ස. පුරිමවාදීද්වයස්ස පන කථං විසුං අන්තානන්තිකත්තන්ති? උපචාරවුත්තියා. සමුදිතෙසු හි අන්තානන්තවාදීසු පවත්තමානො අන්තානන්තික-සද්දො තත්ථ නිරුළ්හතාය පච්චෙකම්පි අන්තානන්තිකවාදීසු පවත්තති, යථා අරූපජ්ඣානෙසු පච්චෙකං අට්ඨවිමොක්ඛපරියායො, යථා ච ලොකෙ සත්තාසයොති. අථ වා අභිනිවෙසතො පුරිමකාලප්පවත්තිවසෙන අයං තත්ථ වොහාරො කතො. තෙසඤ්හි දිට්ඨිගතිකානං තථාරූපචෙතොසමාධිසමධිගමතො පුබ්බකාලං ‘‘අන්තවා නු අයං ලොකො, අනන්තො නූ’’ති උභයාකාරාවලම්බිනො පරිවිතක්කස්ස වසෙන නිරුළ්හො අන්තානන්තිකභාවො විසෙසලාභෙන තත්ථ උප්පන්නෙපි එකංසග්ගාහෙ පුරිමසිද්ධරුළ්හියා වොහරීයතීති.

Algunos, sin embargo, explican el surgimiento de la cuarta doctrina mediante el razonamiento de esta manera: "Si este yo fuera finito, no se cumplirían funciones como el recuerdo de renacer en lugares distantes. Si fuera infinito, aquel que está situado aquí experimentaría también el placer y el dolor de los mundos celestiales, los infiernos, etc. Pero si fuera tanto finito como infinito, se incurriría en los defectos de ambos. Por lo tanto, el yo es algo que no debe ser declarado como finito o infinito". Así, es apropiado el carácter de finitismo-infinitismo para las dos últimas doctrinas porque su doctrina tiene como objeto ambos, en virtud de la finitud y la infinitud. Pero, ¿cómo es que las dos primeras doctrinas son finitistas-infinitistas por separado? Por uso metafórico (upacāravutti). Pues el término "finitista-infinitista", que se aplica cuando las doctrinas de finitud e infinitud se consideran colectivamente, se aplica también a cada una de las doctrinas de finitud e infinitud individualmente debido a su uso establecido (niruḷha), tal como el término "las ocho liberaciones" se aplica individualmente a las absorciones inmateriales, o como en el mundo se dice "la morada de los seres". O bien, este término se aplica allí debido al proceso del tiempo anterior a la adhesión dogmática. Pues, para aquellos seguidores de visiones, antes de alcanzar tal concentración mental, el estado de ser finitista-infinitista está arraigado en virtud de la reflexión que se apoya en ambas formas: "¿es este mundo finito o es infinito?". Aunque se produzca una captación definitiva de un solo lado tras obtener una distinción especial, se designa según el uso establecido anteriormente.

54-60. වුත්තනයෙනාති ‘‘තක්කයතීති තක්කී’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 1.34) සද්දතො, ‘‘චතුබ්බිධො තක්කී’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 1.34) අත්ථතො ච සස්සතවාදෙ වුත්තවිධිනා. දිට්ඨපුබ්බානුසාරෙනාති දස්සනභූතෙන විඤ්ඤාණෙන උපලද්ධපුබ්බස්ස අන්තවන්තාදිනො අනුස්සරණෙන. එවඤ්ච කත්වා අනුස්සුතිතක්කීසුද්ධතක්කීනම්පි ඉධ සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. අථ වා දිට්ඨග්ගහණෙනෙව ‘‘නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා’’තිආදීසු (දී. නි. 10, 194) විය සුතාදීනම්පි ගහිතතා වෙදිතබ්බා. ‘‘අන්තවා’’තිආදිනා ඉච්ඡිතස්ස අත්තනො සබ්බදා භාවපරාමසනවසෙනෙව ඉමෙසං වාදානං පවත්තනතො සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා හි වක්ඛති ‘‘සෙසා සස්සතදිට්ඨියො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 97-98).

54-60. "Por el método mencionado" significa por el término "razonador es el que razona", etc., y por el significado "el razonador es de cuatro tipos", según el procedimiento descrito en la doctrina eternista. "Siguiendo lo visto anteriormente" se refiere al recuerdo de lo que fue percibido anteriormente como finito, etc., mediante la conciencia que sirve de visión. De esta manera, queda establecida aquí la inclusión tanto de los razonadores basados en la tradición como de los razonadores puros. O bien, mediante la mención de "visto" debe entenderse que también se incluyen lo escuchado y otros, como en los pasajes "ver espectáculos de danza, canto y música", etc. Debe considerarse que estas doctrinas están incluidas en la visión eternista porque proceden en virtud de aferrarse siempre a la existencia del yo deseado como "finito", etc. Así lo dirá más adelante: "Las restantes son visiones eternistas".

අමරාවික්ඛෙපවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina de la evasión interminable

61. න මරතීති න උච්ඡිජ්ජති. ‘‘එවම්පි මෙ නො’’තිආදිනා විවිධො නානප්පකාරො ඛෙපො පරෙන පරවාදීනං ඛිපනං වික්ඛෙපො. අමරාය දිට්ඨියා [Pg.163] වාචාය ච වික්ඛිපන්තීති වා අමරාවික්ඛෙපිනො. අමරාවික්ඛෙපිනො එව අමරාවික්ඛෙපිකා. ඉතො චිතො ච සන්ධාවති එකස්මිං සභාවෙ අනවට්ඨානතො. අමරා විය වික්ඛිපන්තීති වා පුරිමනයෙනෙව සද්දත්ථො දට්ඨබ්බො.

61. "No muere" significa que no se aniquila. "Incluso así, para mí no es", etc.; "vikkhepa" es la evasión de diversas maneras y de diferentes clases, el rechazo de las doctrinas ajenas por parte de otro. O bien, son "amarāvikkhepino" porque evaden mediante una visión y un lenguaje que no muere. "Amarāvikkhepikā" es lo mismo que "amarāvikkhepino". Corren de aquí para allá debido a que no se establecen en una sola naturaleza. O bien, el significado de los términos debe verse según el método anterior: "evaden como la anguila (amarā)".

62. වික්ඛෙපවාදිනො උත්තරිමනුස්සධම්මෙ, අකුසලධම්මෙපි සභාවභෙදවසෙනෙව ඤාතුං ඤාණබලං නත්ථීති කුසලාකුසලපදානං කුසලාකුසලකම්මපථවසෙනෙව අත්ථො. පඨමනයවසෙනෙව අපරියන්තවික්ඛෙපතාය අමරාවික්ඛෙපං විභාවෙතුං ‘‘එවන්තිපි මෙ නොති අනියමිතවික්ඛෙපො’’ති වුත්තං. තත්ථ අනියමිතවික්ඛෙපොති සස්සතාදීසු එකස්මිම්පි පකාරෙ අට්ඨත්වා වික්ඛෙපකරණං, පරවාදිනා යස්මිං කිස්මිඤ්චි පුච්ඡිතෙ පකාරෙ තස්ස පටික්ඛෙපොති අත්ථො. දුතියනයවසෙන අමරාසදිසාය අමරාය වික්ඛෙපං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං කුසලන්ති වා පුට්ඨො’’තිආදිමාහ. අථ වා ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා අනියමතොව සස්සතෙකච්චසස්සතුච්ඡෙදතක්කීවාදානං පටිසෙධනෙන තං තං වාදං පටික්ඛිපතෙව අපරියන්තවික්ඛෙපවාදත්තා අමරාවික්ඛෙපිනො. අත්තනා පන අනවට්ඨිතවාදත්තා න කිස්මිඤ්චි පක්ඛෙ අවතිට්ඨතීති ආහ ‘‘සයං පන…පෙ… බ්‍යාකරොතී’’ති. ඉදානි කුසලාදීනං අබ්‍යාකරණෙන තමෙව අනවට්ඨානං විභාවෙති ‘‘ඉදං කුසලන්ති වා පුට්ඨො’’තිආදිනා. තෙනෙවාහ ‘‘එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨතී’’ති.

62. Los proponentes de la evasión no poseen el poder del conocimiento para comprender los estados humanos superiores, o incluso los estados perjudiciales, mediante la distinción de su naturaleza intrínseca; por lo tanto, el significado de los términos 'saludable' y 'no saludable' se establece según los caminos de acción saludables y no saludables. Para explicar la evasión infinita (amarāvikkhepa) según el primer método, se dice: 'ni siquiera esto es así para mí', lo cual es una evasión no especificada. En este contexto, 'evasión no especificada' significa no establecerse en ninguna de las posturas, como el eternalismo, sino recurrir a la evasión; el significado es que el proponente rechaza cualquier postura que le sea planteada por un oponente. Para mostrar la evasión similar al pez amara según el segundo método, dice: 'si se me pregunta: «¿es esto saludable?»', etc. O bien, mediante 'ni siquiera esto es así para mí', etc., al negar las tesis de los eternalistas, de los eternalistas parciales, de los nihilistas y de los lógicos, rechaza cada una de esas doctrinas por ser un proponente de la evasión infinita. Pero debido a que él mismo sostiene una doctrina inestable, no se establece en ningún bando, por lo que se dice: 'pero él mismo... responde'. Ahora ilustra esa misma inestabilidad mediante la falta de respuesta sobre lo saludable y lo demás con 'si se me pregunta: «¿es esto saludable?»', etc. Por eso se dice: 'no se sitúa en ningún bando'.

63. කුසලාකුසලං යථාභූතං අප්පජානන්තොපි යෙසමහං සමයෙන කුසලමෙව ‘‘කුසල’’න්ති, අකුසලමෙව ච ‘‘අකුසල’’න්ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, තෙසු තථා බ්‍යාකරණහෙතු ‘‘අහො වත රෙ පණ්ඩිතො’’ති සක්කාරසම්මානං කරොන්තෙසු මම ඡන්දො වා රාගො වා අස්සාති එවම්පෙත්ථ අත්ථො සම්භවති. දොසො වා පටිඝො වාති එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන යොජෙතබ්බං. අට්ඨකථායං පන අත්තනො පණ්ඩිතභාවවිසයානං රාගාදීනං වසෙන යොජනා කතා. ‘‘ඡන්දරාගද්වයං උපාදාන’’න්ති අභිධම්මනයෙන වුත්තං. අභිධම්මෙ හි තණ්හාදිට්ඨියොව ‘‘උපාදාන’’න්ති ආගතා, සුත්තන්තෙ පන දොසොපි ‘‘උපාදාන’’න්ති වුත්තො ‘‘කොධුපාදානවිනිබන්ධා විඝාතං ආපජ්ජන්තී’’තිආදීසු. තෙන වුත්තං ‘‘උභයම්පි වා දළ්හග්ගහණවසෙන උපාදාන’’න්ති[Pg.164]. දළ්හග්ගහණං අමුඤ්චනං. පටිඝොපි හි උපනාහාදිවසෙන පවත්තො ආරම්මණං න මුඤ්චති. විහනනං හිංසනං විබාධනං. රාගොපි හි පරිළාහවසෙන සාරද්ධවුත්තිතාය නිස්සයං විබාධතීති. විනාසෙතුකාමතාය ආරම්මණං ගණ්හාතීති සම්බන්ධො.

63. Incluso si uno no conoce lo saludable y lo no saludable tal como es, si respondiera 'esto es saludable' a lo que es saludable y 'esto es no saludable' a lo que es no saludable según la convención, podría surgir en él deseo (chanda) o pasión (rāga) si otros, al responder así, le rindieran honores y respeto diciendo: '¡oh, qué sabio es!'. 'Odio o rechazo' debe aplicarse inversamente a lo dicho. Sin embargo, en el comentario se hace la aplicación basándose en la pasión y otros factores dirigidos a su propia condición de sabio. 'El par deseo y pasión es apego' se afirma según el método del Abhidhamma. Pues en el Abhidhamma solo el deseo y las visiones aparecen como 'apego', pero en los Suttas incluso el odio se denomina 'apego' en pasajes como 'atados por el apego al enojo, caen en la aflicción'. Por ello se dice: 'o ambos son apego en el sentido de un agarre firme'. 'Agarre firme' significa no soltar. Pues incluso el odio, manifestándose como malicia, etc., no suelta el objeto. 'Vihanana' significa dañar, herir u oprimir. Pues incluso la pasión, por su ardor febril y su actividad intensa, oprime su base. El sentido es que toma el objeto con el deseo de destruir.

64. පණ්ඩිච්චෙනාති පඤ්ඤාය. යෙන හි ධම්මෙන යුත්තො ‘‘පණ්ඩිතො’’ති වුච්චති, සො ධම්මො පණ්ඩිච්චං, තෙන සුතචින්තාමයං පඤ්ඤං දස්සෙති, න පාකතිකකම්මනිබ්බත්තං සාභාවිකපඤ්ඤං. කත-සද්දස්ස කිරියාසාමඤ්ඤවාචකත්තා ‘‘කතවිජ්ජො’’තිආදීසු විය කත-සද්දො ඤාණානුයුත්තතං වදතීති ආහ ‘‘විඤ්ඤාතපරප්පවාදා’’ති. සත්තධා භින්නස්ස වාලග්ගස්ස අංසුකොටිවෙධකො ‘‘වාලවෙධී’’ති අධිප්පෙතො.

64. 'Por erudición' significa por sabiduría. El factor por el cual uno es llamado 'sabio' es la erudición; con esto muestra la sabiduría basada en el estudio y la reflexión, no la sabiduría natural nacida de acciones pasadas. Dado que el término 'kata' (practicado) denota la aplicación del conocimiento, como en 'katavijjo' (experto en artes), se dice 'conocedores de las doctrinas ajenas'. 'Vālavedhī' se refiere a alguien capaz de acertar en un filamento de un cabello dividido en siete partes.

65-6. එත්ථ ච කිඤ්චාපි පුරිමානම්පි තිණ්ණං කුසලාදිධම්මසභාවානවබොධතො අත්ථෙව මන්දභාවො, තෙසං පන අත්තනො කුසලාදිධම්මානවබොධස්ස අවබොධවිසෙසො අත්ථි, තදභාවා පච්ඡිමොයෙව මන්දමොමූහභාවෙන වුත්තො. නනු ච පච්ඡිමස්සාපි ‘‘අත්ථි පරොලොකො’ති ඉති චෙ මෙ අස්ස, ‘අත්ථි පරොලොකො’ති ඉති තෙ නං බ්‍යාකරෙය්‍යං, එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදි (දී. නි. 1.65) වචනතො අත්තනො ධම්මානවබොධස්ස අවබොධො අත්ථියෙවාති? කිඤ්චාපි අත්ථි, න තස්ස පුරිමානං විය අපරිඤ්ඤාතධම්මබ්‍යාකරණනිබන්ධනමුසාවාදාදිභයපරිජිගුච්ඡනකාරො අත්ථි, අථ ඛො මහාමූළ්හොයෙව. අථ වා ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණත්ථං ‘‘අත්ථි පරොලොකො’ති ඉති චෙ මං පුච්ඡසී’’ති පුච්ඡාඨපනමෙව තෙන දස්සීයති, න අත්තනො ධම්මානවබොධොති අයමෙව විසෙසෙන ‘‘මන්දො චෙව මොමූහො චා’’ති වුත්තො. තෙනෙව හි තථාවාදිනං සඤ්ජයං බෙලට්ඨපුත්තං ආරබ්භ ‘‘අයං වා ඉමෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං සබ්බමන්දො සබ්බමූළ්හො’’ති (දී. නි. 1.181) වුත්තං. තත්ථ ‘‘අත්ථි පරොලොකො’’ති සස්සතදස්සනවසෙන සම්මාදිට්ඨිවසෙන වා පුච්ඡා. ‘‘නත්ථි පරොලොකො’’ති නත්ථිකදස්සනවසෙන සම්මාදස්සනවසෙන වා පුච්ඡා. ‘‘අත්ථි ච නත්ථි ච පරොලොකො’’ති උච්ඡෙදදස්සනවසෙන සම්මාදිට්ඨිවසෙන එව වා පුච්ඡා. ‘‘නෙව අත්ථි න නත්ථි පරොලොකො’’ති වුත්තප්පකාරත්තයපටික්ඛෙපෙ සති පකාරන්තරස්ස අසම්භවතො අත්ථිතානත්ථිතාහි නවත්තබ්බාකාරො පරොලොකොති [Pg.165] වික්ඛෙපඤ්ඤෙව පුරෙක්ඛාරෙන සම්මාදිට්ඨිවසෙන වා පුච්ඡා. සෙසචතුක්කත්තයෙපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. පුඤ්ඤසඞ්ඛාරත්තිකො විය හි කායසඞ්ඛාරත්තිකෙන පුරිමචතුක්කසඞ්ගහිතො එව අත්ථො. සෙසචතුක්කත්තයෙන අත්තපරාමාසපුඤ්ඤාදි ඵලතාචොදනානයෙන සඞ්ගහිතොති.

65-6. Aquí, aunque los tres primeros también posean torpeza debido a la falta de comprensión de la naturaleza de estados como lo saludable, existe en ellos un tipo de conciencia de su propia ignorancia. Debido a la ausencia de esto, el último es descrito como poseído por la estupidez y la confusión total. ¿Acaso el último no tiene también conciencia de su ignorancia de la doctrina según el pasaje: 'Si yo pensara: «existe el otro mundo», te respondería: «existe el otro mundo», pero ni siquiera esto es así para mí'? Aunque la tenga, no posee el escrúpulo ni el temor a la mentira derivados de responder sobre una doctrina no comprendida, como los anteriores; más bien, es sumamente necio. O bien, mediante 'ni siquiera esto es así para mí', con el fin de evadir la pregunta, solo muestra el planteamiento de la pregunta: 'si me preguntas: «¿existe el otro mundo?»', y no su propia ignorancia de la doctrina; por esto se le llama especialmente «torpe y muy confundido». Por ello, respecto a Sañjaya Belaṭṭhaputta, quien sostenía tal doctrina, se dijo: «Este es el más torpe y el más confundido de todos estos ascetas y brahmanes». En ese contexto, la pregunta '¿existe el otro mundo?' puede hacerse desde la visión eternalista o desde la visión correcta. '¿No existe el otro mundo?' desde la visión nihilista o desde la visión correcta. '¿Existe y no existe el otro mundo?' desde la visión de la aniquilación o desde la visión correcta. Al rechazar las tres formas mencionadas con 'ni existe ni no existe el otro mundo', dado que no hay otra posibilidad, se presenta la pregunta desde la evasión o la visión correcta sobre el otro mundo como algo que no puede declararse en términos de existencia o inexistencia. El sentido de los otros tres grupos de cuatro debe entenderse siguiendo este método. Al igual que la tríada de las formaciones de mérito, el significado está incluido en el primer grupo de cuatro a través de la tríada de las formaciones corporales. Los otros tres grupos de cuatro se incluyen mediante el cuestionamiento de los frutos del mérito y el apego al yo.

අමරාවික්ඛෙපිකො සස්සතාදීනං අත්තනො අරුච්චනතාය සබ්බත්ථ ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා වික්ඛෙපඤ්ඤෙව කරොති. තත්ථ ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදි තත්ථ තත්ථ පුච්ඡිතාකාරපටිසෙධනවසෙන වික්ඛිපනාකාරදස්සනං. නනු ච වික්ඛෙපවාදිනො වික්ඛෙපපක්ඛස්ස අනුජානනං වික්ඛෙපපක්ඛෙ අවට්ඨානං යුත්තරූපන්ති? න, තත්ථාපි තස්ස සම්මූළ්හත්තා, පටික්ඛෙපවසෙනෙව ච වික්ඛෙපවාදස්ස පවත්තනතො. තථා හි සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො රඤ්ඤා අජාතසත්තුනා සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො පරලොකත්තිකාදීනං පටිසෙධනමුඛෙන වික්ඛෙපං බ්‍යාකාසි.

El evasivo como una anguila (amarāvikkhepika), debido a su aversión por doctrinas como el eternalismo y otras, practica únicamente la evasión en todos los aspectos diciendo: «Para mí no es así», y demás. En ese contexto, «Para mí no es así», etc., es una demostración del modo de evasión mediante la negación de la forma de la pregunta planteada en cada caso. Pero, ¿no sería más apropiado que el proponente de la evasión aceptara el bando de la evasión y se mantuviera firme en él? No, porque incluso en eso está confundido, y el discurso de la evasión procede únicamente por medio de la negación. Pues así, Sañcaya Belaṭṭhaputta, al ser interrogado por el rey Ajātasattu sobre el fruto de la vida ascética visible en esta vida, expresó su evasión mediante la negación de la existencia del otro mundo y demás.

එත්ථාහ – නනු චායං සබ්බොපි අමරාවික්ඛෙපිකො කුසලාදයො ධම්මෙ, පරලොකත්තිකාදීනි ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣමානො තත්ථ තත්ථ පඤ්හං පුට්ඨො පුච්ඡාය වික්ඛෙපනමත්තං ආපජ්ජති, තස්ස කථං දිට්ඨිගතිකභාවො. න හි අවත්තුකාමස්ස විය පුච්ඡිතමත්ථමජානන්තස්ස වික්ඛෙපකරණමත්තෙන දිට්ඨිගතිකතා යුත්තාති? වුච්චතෙ – න හෙව ඛො පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණමත්තෙන තස්ස දිට්ඨිගතිකතා, අථ ඛො මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන. සස්සතාභිනිවෙසෙන මිච්ඡාභිනිවිට්ඨොයෙව හි පුග්ගලො මන්දබුද්ධිතාය කුසලාදිධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි ච යාථාවතො අප්පටිපජ්ජමානො අත්තනා අවිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස පරං විඤ්ඤාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය මුසාවාදාදිභයෙන ච වික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති. තථා හි වක්ඛති ‘‘යාසං සත්තෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසා සස්සතදිට්ඨියො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.97-98) අථ වා පුඤ්ඤපාපානං තබ්බිපාකානඤ්ච අනවබොධෙන අසද්දහනෙන ච තබ්බිසයාය පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණංයෙව සුන්දරන්ති ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අභිනිවිසන්තස්ස උප්පන්නා විසුංයෙවෙසා එකා දිට්ඨි සත්තභඞ්ගදිට්ඨි වියාති දට්ඨබ්බං. තථා ච වුත්තං ‘‘පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා චා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.61). කථං පනස්සා සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො? උච්ඡෙදවසෙන අනභිනිවෙසතො. නත්ථි කොචි ධම්මානං යථාභූතවෙදී විවාදබහුලත්තා [Pg.166] ලොකස්ස, ‘‘එවමෙව’’න්ති පන සද්දන්තරෙන ‘‘ධම්මනිජ්ඣානනා අනාදිකාලිකා ලොකෙ’’ති ගාහවසෙන සස්සතලෙසොපෙත්ථ ලබ්භතියෙව.

Sobre esto se plantea lo siguiente: ¿No es cierto que este evasivo como una anguila, al no comprender según la realidad los fenómenos como lo saludable (kusala) y demás, ni el otro mundo y otros temas, simplemente incurre en la evasión de la pregunta cuando se le interroga en diversos puntos? ¿Cómo puede considerarse que posee un punto de vista especulativo (diṭṭhigatika)? Pues no es razonable atribuir un punto de vista especulativo a alguien que, por no conocer el asunto preguntado, simplemente recurre a la evasión, como ocurriría con quien no desea hablar. Se responde: Ciertamente no es por el mero hecho de evadir la pregunta que posee un punto de vista, sino más bien debido a una adherencia errónea (micchābhinivesa). Pues una persona que se ha adherido erróneamente mediante la adherencia al eternalismo, debido a su debilidad intelectual, al no comprender correctamente los fenómenos como lo saludable y demás, así como el otro mundo y otros temas, incurre en la evasión por la imposibilidad de dar a conocer a otro el significado que ella misma desconoce y por el temor a mentir, entre otros motivos. Pues se dirá: «De estas, siete son visiones de aniquilación, el resto son visiones eternalistas». Alternativamente, debe entenderse que esto es un punto de vista distinto que surge específicamente para aquel que, por no comprender y no tener fe en los actos meritorios y deméritos y sus resultados, genera la inclinación y el agrado de que «la evasión misma ante una pregunta sobre tales temas es lo mejor», adhiriéndose a ello, de manera similar a la visión de las siete divisiones (sattabhaṅga). Y así se ha dicho: «Ilimitados son el punto de vista y las palabras de quien posee una visión especulativa». Pero, ¿cómo se incluye esto en la visión eternalista? Por no adherirse a la visión basada en la aniquilación (uccheda). Dado que nadie conoce los fenómenos según la realidad debido a las abundantes disputas en el mundo, mediante la adopción de una postura diferente a «es precisamente así», como la de que «la contemplación de los fenómenos en el mundo no tiene comienzo», se encuentra aquí incluso un rastro de eternalismo.

අධිච්චසමුප්පන්නවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina del surgimiento fortuito (adhiccasamuppannavāda)

67. අධිච්ච යදිච්ඡකං යං කිඤ්චි කාරණං, කස්සචි වුද්ධිපුබ්බං වා විනා සමුප්පන්නොති අත්තලොකසඤ්ඤිතානං ඛන්ධානං අධිච්චුප්පත්තිආකාරාරම්මණං දස්සනං තදාකාරසන්නිස්සයෙන පවත්තිතො, තදාකාරසහචරිතතාය ච ‘‘අධිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වුච්චති යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්ති, කුන්තා පචරන්තී’’ති ච ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො චාති දස්සනං අධිච්චසමුප්පන්න’’න්ති.

67. «Adhicca» significa azaroso (yadicchaka); es la visión que toma como objeto el modo de surgimiento fortuito de los agregados denominados «el yo y el mundo», afirmando que han surgido sin ninguna causa o desarrollo previo. Debido a que está asociada con dicho modo, se denomina «surgido fortuitamente» (adhiccasamuppanna), tal como se dice «los lechos gritan» o «las lanzas caminan» (usando el continente por el contenido). Mostrando este significado, dice: «La visión de que el yo y el mundo han surgido fortuitamente es el surgimiento fortuito».

68-73. දෙසනාසීසන්ති දෙසනාය ජෙට්ඨකභාවෙන ගහණං, තෙන සඤ්ඤංයෙව ධුරං කත්වා භගවතා අයං දෙසනා කතා, න පන තත්ථ අඤ්ඤෙසං අරූපධම්මානං අත්ථිභාවතොති දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘අචිත්තුප්පාදා’’තිආදි. භගවා හි යථා ලොකුත්තරධම්මං දෙසෙන්තො සමාධිං පඤ්ඤං වා ධුරං කරොති, එවං ලොකියධම්මං දෙසෙන්තො චිත්තං සඤ්ඤං වා ධුරං කරොති. තත්ථ ‘‘යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති (ධ. ස. 277) පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි [දී. නි. 3.355 (ඛ)] පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධි, [දී. නි. 3.355 (ජ); විභ. 2.804] පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (ම. නි. 1.271) තථා ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, (ධ. ස. 1) කිංචිත්තො ත්වං භික්ඛු (පාරා. 146, 180) මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, (ධ. ප. 1, 2; නෙත්ති. 90; පෙටකො. 83) සන්ති භික්ඛවෙ සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, (දී. නි. 3.332, 342, 357; අ. නි. 9.24; චූළනි. 83) න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන’’න්තිආදීනි සුත්තානි (දී. නි. 3.358) එතස්ස අත්ථස්ස සාධකානි දට්ඨබ්බානි. තිත්ථායතනෙති අඤ්ඤතිත්ථියසමයෙ. තිත්ථියා හි උපපත්තිවිසෙසෙ විමුත්තිසඤ්ඤිනො, සඤ්ඤාවිරාගාවිරාගෙසු ආදීනවානිසංසදස්සිනො වා හුත්වා අසඤ්ඤසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙත්වා අක්ඛණභූමියං උප්පජ්ජන්ති, න සාසනිකා. වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වාති වායොකසිණෙ පඨමාදීනි තීණි ඣානානි නිබ්බත්තෙත්වා තතියජ්ඣානෙ චිණ්ණවසී හුත්වා [Pg.167] තතො වුට්ඨාය චතුත්ථජ්ඣානාධිගමාය පරිකම්මං කත්වා. තෙනෙවාහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා’’ති.

68-73. «Encabezado de la enseñanza» (desanāsīsa) significa tomar algo en su condición de principal en la instrucción; por ello, el Bienaventurado impartió esta enseñanza poniendo a la percepción (saññā) como factor primordial, pero no porque allí no existan otros fenómenos inmateriales. Por eso dijo: «sin el surgimiento del pensamiento» (acittuppādā), etc. Pues, así como el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma supramundano, pone al frente la concentración (samādhi) o la sabiduría (paññā), del mismo modo, al enseñar el Dhamma mundano, pone al frente la mente (citta) o la percepción (saññā). En este sentido, deben considerarse como pruebas de este significado los Suttas que dicen: «En el momento en que cultiva el jhāna supramundano...», «la concentración correcta de cinco factores», «la concentración correcta de cinco conocimientos», «habiendo visto con sabiduría, sus influjos (āsavā) son extinguidos»; y asimismo: «En el momento en que surge un pensamiento saludable de la esfera de los sentidos...», «¿con qué pensamiento estás tú, monje?», «los fenómenos están precedidos por la mente», «existen seres con diversidad de cuerpos y diversidad de percepciones», y «la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción», etc. «En la escuela de los de otras religiones» (titthāyatane) significa en la doctrina de los maestros de otras sectas. Pues los sectarios, imaginando la liberación en una forma específica de renacimiento, o habiendo visto los peligros y beneficios en el desapego y no desapego de la percepción, alcanzan la absorción de la no-percepción (asaññasamāpatti) y renacen en un plano inoportuno, no así los seguidores de la Dispensación. «Habiendo realizado los ejercicios preliminares en el kasina de aire» significa que, tras haber alcanzado los tres primeros jhānas en el kasina de aire y haber dominado el tercer jhāna, al salir de este, realiza los ejercicios preliminares para la obtención del cuarto jhāna. Por eso dice: «habiendo alcanzado el cuarto jhāna».

කස්මා පනෙත්ථ වායොකසිණෙයෙව පරිකම්මං වුත්තන්ති? වුච්චතෙ – යථෙව හි රූපපටිභාගභූතෙසු කසිණවිසෙසෙසු රූපවිභාවනෙන රූපවිරාගභාවනාසඞ්ඛාතො අරූපසමාපත්තිවිසෙසො සච්ඡිකරීයති, එවං අපරිබ්‍යත්තවිග්ගහතාය අරූපපටිභාගභූතෙ කසිණවිසෙසෙ අරූපවිභාවනෙන අරූපවිරාගභාවනාසඞ්ඛාතො රූපසමාපත්තිවිසෙසො අධිගමීයතීති එත්ථ ‘‘සඤ්ඤා රොගො සඤ්ඤා ගණ්ඩො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.24) ‘‘ධි චිත්තං, ධිබ්බතෙ තං චිත්ත’’න්තිආදිනා ච නයෙන අරූපප්පවත්තියා ආදීනවදස්සනෙන, තදභාවෙ ච සන්තපණීතභාවසන්නිට්ඨානෙන රූපසමාපත්තියා අභිසඞ්ඛරණං, රූපවිරාගභාවනා පන සද්ධිං උපචාරෙන අරූපසමාපත්තියො, තත්ථාපි විසෙසෙන පඨමාරුප්පජ්ඣානං. යදි එවං ‘‘පරිච්ඡින්නාකාසකසිණෙපී’’ති වත්තබ්බං. තස්සාපි හි අරූපපටිභාගතා ලබ්භතීති? ඉච්ඡිතමෙවෙතං කෙසඤ්චි අවචනං පනෙත්ථ පුබ්බාචරියෙහි අග්ගහිතභාවෙන. යථා හි රූපවිරාගභාවනා විරජ්ජනීයධම්මභාවමත්තෙන පරිනිප්ඵන්නා, විරජ්ජනීයධම්මපටිභාගභූතෙ ච විසයවිසෙසෙ පාතුභවති, එවං අරූපවිරාගභාවනාපීති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො, තිත්ථියෙහෙව පන තස්සා සමාපත්තියා පටිපජ්ජිතබ්බතාය, තෙසඤ්ච විසයපථෙසුපනිබන්ධනස්සෙව තස්ස ඣානස්ස පටිපත්තිතො දිට්ඨිවන්තෙහි පුබ්බාචරියෙහි චතුත්ථෙයෙව භූතකසිණෙ අරූපවිරාගභාවනාපරිකම්මං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කිඤ්ච වණ්ණකසිණෙසු විය පුරිමභූතකසිණත්තයෙපි වණ්ණපටිච්ඡායාව පණ්ණත්ති ආරම්මණං ඣානස්ස ලොකවොහාරානුරොධෙනෙව පවත්තිතො. එවඤ්ච කත්වා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.57) පථවීකසිණස්ස ආදාසචන්දමණ්ඩලූපමාවචනඤ්ච සමත්ථිතං හොති, චතුත්ථං පන භූතකසිණං භූතප්පටිච්ඡායමෙව ඣානස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡතීති තස්සෙව අරූපපටිභාගතා යුත්තාති වායොකසිණෙයෙව පරිකම්මං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

¿Por qué en este contexto se menciona el trabajo preliminar solo respecto al kasina de aire? Se dice: así como a través de la disolución de la forma en tipos específicos de kasinas que constituyen la contraparte de la forma se realiza el logro inmaterial especial, conocido como la meditación sobre el desapego de la forma; de la misma manera, en el tipo de kasina que constituye la contraparte de lo inmaterial por carecer de una masa claramente manifiesta, se alcanza el logro de la forma especial mediante la disolución de lo inmaterial. Esto se logra viendo el peligro en la ocurrencia de lo inmaterial mediante el método de 'la percepción es una enfermedad, la percepción es un tumor' (MN 3.24) y '¡ay de la mente!, ¡ay de esa mente!', y determinando el estado pacífico y sublime en su ausencia, produciendo así el logro de la forma. El cultivo del desapego de la forma, por su parte, comprende los logros inmateriales junto con el acceso, y allí especialmente el primer jhana inmaterial. Si es así, debería decirse: 'también en el kasina de espacio limitado', pues en él también se obtiene la naturaleza de contraparte de lo inmaterial. Esto es aceptado por algunos, pero no fue incluido aquí por los maestros antiguos por no haber sido adoptado. Así como la meditación sobre el desapego de la forma se perfecciona por el mero hecho de ser un fenómeno que se desapega y aparece en un objeto específico que es la contraparte de los fenómenos de los que uno se desapega, no hay contradicción en decir lo mismo de la meditación sobre el desapego de lo inmaterial. Sin embargo, debe entenderse que, dado que ese logro debe ser practicado por los ascetas de otras escuelas, y puesto que ellos practican ese jhana vinculándolo únicamente a las esferas de los objetos, los maestros antiguos poseedores de la visión correcta mencionaron el trabajo preliminar para la meditación sobre el desapego de lo inmaterial solo en el cuarto kasina de los elementos. Además, al igual que en los kasinas de colores, en los tres primeros kasinas de elementos el objeto del jhana es la designación de la sombra del color, procediendo en conformidad con el uso convencional del mundo. Habiendo establecido esto, se corrobora lo dicho en el Visuddhimagga (Vism. 1.57) sobre la comparación del kasina de tierra con el espejo o el disco lunar. Pero el cuarto kasina de los elementos llega a ser el dominio del jhana como la sombra misma del elemento; por lo tanto, es apropiado que sea la contraparte de lo inmaterial, y por eso debe entenderse que el trabajo preliminar se mencionó solo respecto al kasina de aire.

ඉධෙවාති පඤ්චවොකාරභවෙයෙව. තත්ථාති අසඤ්ඤභවෙ. යදි රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව අසඤ්ඤභවෙ පාතුභවති, කථමරූපසන්නිස්සයෙන විනා තත්ථ රූපං පවත්තති, කථං පන රූපසන්නිස්සයෙන විනා අරූපධාතුයං අරූපං පවත්තති, ඉදම්පි තෙන සමානජාතියමෙව. කස්මා? ඉධෙව අදස්සනතො. යදි එවං කබළීකාරාහාරෙන විනා රූපධාතුයං රූපෙන න පවත්තිතබ්බං, කිං කාරණං[Pg.168]? ඉධෙව අදස්සනතො. අපි ච යථා යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නිබ්බත්තිකාරණං රූපෙ අවිගතතණ්හං, තස්ස සහ රූපෙන සම්භවතො රූපං නිස්සාය පවත්ති, යස්ස පන නිබ්බත්තිකාරණං රූපෙ විගතතණ්හං, තස්ස විනා රූපෙන රූපනිරපෙක්ඛතාය කාරණස්ස, එවං යස්ස රූපප්පබන්ධස්ස නිබ්බත්තිකාරණං විගතතණ්හං අරූපෙ, තස්ස විනා අරූපෙන පවත්ති හොතීති අසඤ්ඤභවෙ රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව නිබ්බත්තති. කථං පන තත්ථ කෙවලො රූපප්පබන්ධො පච්චුප්පන්නපච්චයරහිතො චිරකාලං පවත්තතීති පච්චෙතබ්බං, කිත්තකං වා කාලං පවත්තතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘යථා නාම ජියාවෙගුක්ඛිත්තො සරො’’තිආදි, තෙන න කෙවලමාගමොයෙව අයමෙත්ථ යුත්තීති දස්සෙති. තත්තකමෙව කාලන්ති උක්කංසතො පඤ්ච මහාකප්පසතානිපි තිට්ඨන්ති අසඤ්ඤසත්තා. ඣානවෙගෙති අසඤ්ඤසමාපත්තිපරික්ඛතෙ කම්මවෙගෙ. අන්තරධායතීති පච්චයනිරොධෙන නිරුජ්ඣති නප්පවත්තති.

'Aquí mismo' significa en la existencia de cinco agregados. 'Allí' significa en el reino de los seres no perceptivos. Si solo el agregado de la forma aparece en el reino de los seres no perceptivos, ¿cómo surge allí la forma sin el apoyo de lo inmaterial? Del mismo modo que lo inmaterial surge en el reino inmaterial sin el apoyo de la forma; esto es de la misma naturaleza. ¿Por qué? Porque no se observa aquí mismo. Si fuera así, la forma no debería surgir en el reino de la forma sin alimento material, ¿por qué causa? Porque no se observa aquí mismo. Además, así como para una continuidad mental cuya causa de renacimiento es el deseo no extinguido por la forma, el surgimiento ocurre junto con la forma y apoyándose en ella; pero para aquel cuya causa de renacimiento es el deseo extinguido por la forma, el surgimiento ocurre sin la forma debido a que la causa es independiente de ella; de igual modo, para aquella continuidad de la forma cuya causa de renacimiento es el deseo extinguido por lo inmaterial, el surgimiento ocurre sin lo inmaterial. Por lo tanto, en el reino de los seres no perceptivos solo surge el agregado de la forma. Pero, ¿cómo debe entenderse que allí una mera continuidad de forma perdura por mucho tiempo sin condiciones presentes, o por cuánto tiempo perdura? Teniendo en mente esta objeción, dijo: 'como una flecha lanzada por el impulso de la cuerda', etc., mostrando así que en este punto no es solo la escritura sagrada, sino también la lógica lo que aplica. 'Por esa misma cantidad de tiempo' significa que los seres no perceptivos permanecen incluso hasta quinientos grandes eones en su límite máximo. 'Por el impulso del jhana' se refiere al impulso del kamma generado por el logro de la no-percepción. 'Desaparece' significa que cesa y no continúa debido al cese de las condiciones.

ඉධාති කාමභවෙ. කථං පන අනෙකකප්පසතසමතික්කමෙන චිරනිරුද්ධතො විඤ්ඤාණතො ඉධ විඤ්ඤාණං සමුප්පජ්ජති. න හි නිරුද්ධෙ චක්ඛුම්හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණමුප්පජ්ජමානං දිට්ඨන්ති? නයිදමෙකන්තතො දට්ඨබ්බං. චිරනිරුද්ධම්පි හි චිත්තං සමානජාතිකස්ස අන්තරානුප්පජ්ජනතො අනන්තරපච්චයමත්තං හොතියෙව, න බීජං, බීජං පන කම්මං. තස්මා කම්මතො බීජභූතතො ආරම්මණාදීහි පච්චයෙහි අසඤ්ඤභවතො චුතානං කාමධාතුයා උපපත්තිවිඤ්ඤාණං හොතියෙව. තෙනාහ ‘‘ඉධ පටිසන්ධිසඤ්ඤා උප්පජ්ජතී’’ති. එත්ථ ච යථා නාම උතුනියාමෙන පුප්ඵග්ගහණෙ නියතකාලානං රුක්ඛානං වෙඛෙ දින්නෙ වෙඛබලෙන න යථා නියාමතා හොති පුප්ඵග්ගහණස්ස, එවමෙව පඤ්චවොකාරභවෙ අවිප්පයොගෙන වත්තමානෙසු රූපාරූපධම්මෙසු රූපාරූපවිරාගභාවනාවෙඛෙ දින්නෙ තස්ස සමාපත්තිවෙඛබලස්ස අනුරූපතො අරූපභවෙ අසඤ්ඤාභවෙ ච යථාක්කමං රූපරහිතා අරූපරහිතා ච ඛන්ධානං පවත්ති හොතීති වෙදිතබ්බං. නනු එත්ථ ජාතිසතසහස්සදසසංවට්ටාදීනං මත්ථකෙ, අබ්භන්තරතො වා පවත්තාය අසඤ්ඤූපවත්තියා වසෙන ලාභීඅධිච්චසමුප්පන්නිකවාදො ලාභීසස්සතවාදො විය අනෙකභෙදො සම්භවතීති? සච්චං සම්භවති, අනන්තරත්තා පන ආපන්නාය අසඤ්ඤූපපත්තියා වසෙන ලාභීඅධිච්චසමුප්පන්නිකවාදො නයදස්සනවසෙන එකොව දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. අථ වා සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහතො අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදස්ස සස්සතවාදෙ ආගතො සබ්බො දෙසනානයො යථාසම්භවං අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදෙපි [Pg.169] ගහෙතබ්බොති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං භගවතා ලාභීඅධිච්චසමුප්පන්නිකවාදො අවිභජිත්වා දෙසිතො. අවස්සඤ්ච සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදස්ස ඉච්ඡිතබ්බො සංකිලෙසපක්ඛෙ සත්තානං අජ්ඣාසයස්ස දුවිධත්තා. තථා හි වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨි චා’’ති. තථා ච වක්ඛති ‘‘යාසං සත්තෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසා සස්සතදිට්ඨියො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.97-98).

«Aquí» (idha) se refiere al reino de los sentidos (kāmabhava). ¿Pero cómo surge aquí la conciencia a partir de una conciencia que cesó hace mucho tiempo, tras el transcurso de cientos de miles de eones? ¿No es cierto que, al cesar el ojo, la conciencia visual que surge no es la que fue vista? Esto no debe considerarse de manera absoluta. Pues incluso la mente que ha cesado hace mucho tiempo es meramente una condición de proximidad (anantara-paccaya), dado que no surge nada de la misma clase entre medias; no es la semilla, pues la semilla es el kamma. Por lo tanto, a partir del kamma, que actúa como semilla, y por condiciones como el objeto y otras, surge necesariamente la conciencia de renacimiento en el elemento de los sentidos para aquellos que mueren en el reino de los seres no-percipientes. Por eso se dice: «aquí surge la percepción de renacimiento». Y aquí debe entenderse que, así como por la regulación de las estaciones en la floración de los árboles que tienen un tiempo determinado, cuando se aplica un estímulo externo (vekhe dinne), la floración ocurre por la fuerza de dicho estímulo y no según la regulación natural; del mismo modo, cuando los fenómenos materiales e inmateriales ocurren inseparablemente en la existencia de cinco agregados, si se aplica el estímulo de la meditación de desapasionamiento hacia lo material o lo inmaterial, la continuidad de los agregados ocurre en el reino inmaterial o en el reino no-percipiente respectivamente, desprovista de materia o desprovista de lo inmaterial, de acuerdo con la fuerza de dicho estímulo de la meditación. ¿Acaso no es posible que aquí, al cabo de cientos de miles de nacimientos o de diez ciclos de contracción del mundo, debido a la existencia de la no-percepción ocurrida internamente, surjan diversas divisiones como la doctrina del origen fortuito (adhiccasamuppannika) por parte de quien la alcanza, similar a la doctrina eternalista? Es cierto que es posible, pero debe verse que, debido a la proximidad inmediata, la doctrina del origen fortuito alcanzada mediante el acceso a la existencia no-percipiente se muestra como una sola según la perspectiva del método. O bien, dado que la doctrina del origen fortuito está incluida en la visión eternalista, todo el método de enseñanza que aparece en la doctrina eternalista debe tomarse también en la doctrina del origen fortuito según corresponda; para mostrar esta distinción, el Bienaventurado expuso la doctrina del origen fortuito alcanzada sin dividirla. Y necesariamente debe aceptarse la inclusión de la doctrina del origen fortuito en la visión eternalista, debido a la dualidad de la inclinación de los seres en el lado de las impurezas. Así se ha dicho en el Comentario: «la visión eternalista y la de aniquilación». Y así dirá más adelante: «de las cuales siete son visiones de aniquilación, y las restantes son visiones eternalistas» (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.97-98).

නනු ච අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො න යුත්තො. ‘‘අහඤ්හි පුබ්බෙ නාහොසි’’න්තිආදිවසෙන පවත්තනතො, අපුබ්බසත්තපාතුභාවග්ගාහත්තා, අත්තනො ලොකස්ස ච සදාභාවගාහිනී ච සස්සතදිට්ඨි ‘‘අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’’න්ති පවත්තනතො? නො න යුත්තො අනාගතෙ කොටිඅදස්සනතො. යදිපි හි අයං වාදො ‘‘සොම්හි එතරහි අහුත්වා සන්තතාය පරිණතො’’ති (දී. නි. 1.68) අත්තනො ලොකස්ස ච අතීතකොටිපරාමසනවසෙන පවත්තො, තථාපි වත්තමානකාලතො පට්ඨාය න තෙසං කත්ථචි අනාගතෙ පරියන්තං පස්සති, විසෙසෙන ච පච්චුප්පන්නානාගතකාලෙසු පරියන්තාදස්සනපභාවිතො සස්සතවාදො. යථාහ ‘‘සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති. යදි එවං ඉමස්ස වාදස්ස, සස්සතවාදාදීනඤ්ච පුබ්බන්තකප්පිකෙසු සඞ්ගහො න යුත්තො අනාගතකාලපරාමසනවසෙන පවත්තත්තාති? න, සමුදාගමස්ස අතීතකොට්ඨාසිකත්තා. තථා හි නෙසං සමුප්පත්ති අතීතංසපුබ්බෙනිවාසඤාණෙහි, තප්පටිරූපකානුස්සවාදිප්පභාවිතතක්කනෙහි ච සඞ්ගහිතාති, තථා චෙව සංවණ්ණිතං. අථ වා සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණෙන වාදිවරෙන ධම්මස්සාමිනා නිරවසෙසතො අගතිඤ්ච ගතිඤ්ච යථාභූතං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතා එතා දිට්ඨියො, තස්මා යාවතිකා දිට්ඨියො භගවතා දෙසිතා, යථා ච දෙසිතා, තථා තථාව සන්නිට්ඨානතො සම්පටිච්ඡිතබ්බා, න එත්ථ යුත්තිවිචාරණා කාතබ්බා බුද්ධවිසයත්තා. අචින්තෙය්‍යො හි බුද්ධවිසයොති.

¿Acaso no es inapropiado incluir la doctrina del origen fortuito en la visión eternalista? Pues se presenta de la manera: «yo ciertamente no existía anteriormente», y porque asume la aparición de un ser sin precedentes, mientras que la visión eternalista, que asume la existencia eterna de uno mismo y del mundo, se presenta como: «existe, es eterno como lo eterno». No, no es inapropiado, porque no se percibe un límite en el futuro. Pues aunque esta doctrina se presenta mediante la reflexión sobre el límite del pasado de uno mismo y del mundo de la forma: «yo soy aquel que ahora ha llegado a ser después de no haber existido» (Dī. Ni. 1.68), aun así, a partir del tiempo presente, no perciben un final para ellos en ningún lugar del futuro; y la visión eternalista se origina especialmente por no ver un límite en los tiempos presente y futuro. Como se dice: «permanecerá igual para siempre». Si es así, ¿no sería inapropiado incluir esta doctrina y las visiones eternalistas entre las que especulan sobre el pasado (pubbantakappika), dado que se presentan mediante la reflexión sobre el tiempo futuro? No, porque su origen pertenece a la porción del pasado. Pues su surgimiento está incluido en los conocimientos de las vidas pasadas o en razonamientos originados a partir de tradiciones orales similares, y así se ha descrito. O bien, estas visiones han sido dadas a conocer por el Señor del Dhamma, el mejor de los oradores, quien posee un conocimiento sin obstáculos en todo lugar, habiendo comprendido y realizado por sí mismo el destino y el origen de los seres tal como son; por lo tanto, todas las visiones expuestas por el Bienaventurado, y tal como han sido expuestas, deben ser aceptadas con una conclusión firme; no debe realizarse una investigación lógica al respecto, pues el dominio de los Budas es inconcebible. Pues se dice: «el dominio de los Budas es inconcebible».

දුතියභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario sobre la segunda sección de recitación.

අපරන්තකප්පිකවාදවණ්ණනා

Comentario sobre las doctrinas que especulan sobre el futuro (aparantakappika)

74. ‘‘අපරන්තෙ [Pg.170] ඤාණං, අපරන්තානුදිට්ඨිනො’’තිආදීසු විය අපර-සද්දො ඉධ අනාගතකාලවාචකොති ආහ ‘‘අනාගතකොට්ඨාසසඞ්ඛාත’’න්ති. අපරන්තං කප්පෙත්වාතිආදීසු ‘‘පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා’’තිආදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාම.

74. En pasajes como «conocimiento del futuro» (aparante ñāṇaṃ) y «quienes sostienen visiones sobre el futuro» (aparantānudiṭṭhino), la palabra «apara» se refiere aquí al tiempo futuro; por eso dice: «conocido como la porción del futuro». En frases como «especulando sobre el futuro» (aparantaṃ kappetvā), el significado debe entenderse según el método explicado para «especulando sobre el pasado». Explicaremos únicamente la distinción.

සඤ්ඤීවාදවණ්ණනා

Comentario sobre la doctrina de la percipiencia (saññīvāda)

75. උද්ධමාඝාතනාති පවත්තො වාදො උද්ධමාඝාතනො, සො එතෙසං අත්ථීති උද්ධමාඝාතනිකා. යස්මා පන තෙ දිට්ඨිගතිකා ‘‘උද්ධං මරණා අත්තා නිබ්බිකාරො’’ති වදන්ති, තස්මා ‘‘උද්ධමාඝාතනා අත්තානං වදන්තීති උද්ධමාඝාතනිකා’’ති වුත්තං. සඤ්ඤීවාදො එතෙසං අත්ථීති සඤ්ඤීවාදා ‘‘බුද්ධං අස්ස අත්ථීති බුද්ධො’’ති යථා. අථ වා සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො සඤ්ඤී සහචරණනයෙන, සඤ්ඤී වාදො එතෙසන්ති සඤ්ඤීවාදා.

75. La doctrina que se presenta como «hacia la muerte» (uddhamāghātana) es la visión post-mortem; quienes la sostienen son los «uddhamāghātanikā». Y dado que aquellos que siguen esta visión dicen: «después de la muerte, el yo es inmutable», se dice: «son uddhamāghātanikā porque afirman un yo después de la muerte». Los que sostienen la doctrina de la percipiencia son los «saññīvādā», como cuando se dice de alguien que tiene conocimiento que es «sabio» (buddho). O bien, la doctrina que se presenta como «percipiente» (saññī) es la doctrina de la percipiencia por el método de asociación; aquellos que sostienen esta doctrina percipiente son los «saññīvādā».

76-77. රූපී අත්තාති එත්ථ නනු රූපවිනිමුත්තෙන අත්තනා භවිතබ්බං සඤ්ඤාය විය රූපස්සපි අත්තනියත්තා. න හි ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති එත්ථ සඤ්ඤා අත්තා. තෙනෙව හි ‘‘තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස සඤ්ඤාති ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. එවං සති කස්මා කසිණරූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා වුත්තන්ති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති, අථ ඛො ‘‘රුප්පනසීලො රූපී’’ති. රුප්පනඤ්චෙත්ථ රූපසරික්ඛතාය කසිණරූපස්ස වඩ්ඪිතාවඩ්ඪිතකාලවසෙන විසෙසාපත්ති, සා ච ‘‘නත්ථී’’ති න සක්කා වත්තුං පරිත්තවිපුලතාදිවිසෙසසබ්භාවතො. යදි එවං ඉමස්ස වාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො න යුජ්ජතීති? නො න යුජ්ජති කායභෙදතො උද්ධං අත්තනො නිබ්බිකාරතාය තෙන අධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘අරොගො පරං මරණා’’ති. අථ වා ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති වුච්චමානෙපි න දොසො. කප්පනාසිද්ධෙනපි හි භෙදෙන අභෙදස්සාපි නිද්දෙසදස්සනතො, යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති. රුප්පනං වා රූපසභාවො රූපං, තං එතස්ස අත්ථීති රූපී, අත්තා ‘‘රූපිනො ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 11) විය. එවඤ්ච කත්වා රූපසභාවත්තා අත්තනො ‘‘රූපී අත්තා’’ති වචනං ඤායාගතමෙවාති ‘‘කසිණරූපං ‘අත්තා’ති ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. නියතවාදිතාය කම්මඵලපටික්ඛෙපතො නත්ථි ආජීවකෙසු ඣානසමාපත්තිලාභොති [Pg.171] ආහ ‘‘ආජීවකාදයො විය තක්කමත්තෙනෙව වා රූපී අත්තා’’ති. තථා හි කණ්හාභිජාතිආදීසු ඡළාභිජාතීසු අඤ්ඤතරං අත්තානං එකච්චෙ ආජීවකා පටිජානන්ති. නත්ථි එතස්ස රොගො භඞ්ගොති අරොගොති අරොග-සද්දස්ස නිච්චපරියායතා වෙදිතබ්බා, රොගරහිතතාසීසෙන වා නිබ්බිකාරතාය නිච්චතං පටිජානාති දිට්ඨිගතිකොති ආහ ‘‘අරොගොති නිච්චො’’ති.

76-77. En la frase «el yo posee forma», ¿no debería el yo estar separado de la forma, tal como sucede con la percepción, debido a que la forma también pertenece al yo? Pues aquí no se dice que «el yo es percepción» en el sentido de que la percepción sea el yo. Por eso se dice: «habiendo tomado la percepción que ocurre allí como su yo». Siendo así, ¿por qué se dice tomando la forma del kasiṇa como «el yo»? No debe verse así, como «posee forma porque tiene forma», sino como «el que posee forma es aquel cuya naturaleza es ser afectado (ruppana)». Y «ser afectado» aquí, debido a la semejanza con la forma, se refiere a la distinción en términos de los momentos en que la forma del kasiṇa aumenta o no aumenta; y no se puede decir que esa distinción no existe, debido a la existencia de distinciones como la pequeñez o la magnitud, etc. Si es así, ¿no sería inapropiado incluir este discurso en la visión de la eternidad (sassatadiṭṭhi)? No, no es inapropiado, porque lo que se pretende es que el yo sea inmutable tras la ruptura del cuerpo. Así se dice: «está sano después de la muerte». O bien, no hay falta incluso si se dice «posee forma porque tiene forma». Pues se ve una designación de identidad incluso en la distinción establecida por la conceptualización, como en «el cuerpo de la estatuilla de piedra». O «forma» es la naturaleza de ser afectado, y posee eso, por lo tanto es «el que posee forma», como en «fenómenos que poseen forma», etc. (Dhs. Mātika). Haciendo esto así, la expresión «el yo posee forma» por tener la naturaleza de la forma es lógica; por eso se dice «habiendo tomado la forma del kasiṇa como el yo». Debido a que los Ajivikas niegan el fruto de la acción por su doctrina determinista, no logran las absorciones meditativas; por eso dice «como los Ajivikas y otros, solo por razonamiento el yo posee forma». Así, algunos Ajivikas reclaman que el yo es uno de los seis linajes, como el linaje negro, etc. «Arogo» significa que no tiene enfermedad ni ruptura; debe entenderse como un sinónimo de permanencia. O, bajo el encabezado de estar libre de enfermedad, el seguidor de visiones afirma la permanencia debido a la inmutabilidad; por eso dice: «“arogo” significa permanente».

කසිණුග්ඝාටිමාකාසපඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණනත්ථිභාවආකිඤ්චඤ්ඤායතනානි අරූපසමාපත්තිනිමිත්තං නිම්බපණ්ණෙ තිත්තකරසො විය සරීරපරිමාණො අරූපී අත්තා තත්ථ තිට්ඨතීති නිගණ්ඨාති ආහ ‘‘නිගණ්ඨාදයො වියා’’ති. මිස්සකගාහවසෙනාති රූපාරූපසමාපත්තීනං නිමිත්තානි එකජ්ඣං කත්වා ‘‘එකො අත්තා’’ති, තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහණවසෙන. අයඤ්හි දිට්ඨිගතිකො රූපාරූපසමාපත්තිලාභිතාය තන්නිමිත්තං රූපභාවෙන අරූපභාවෙන ච අත්තා උපතිට්ඨති, තස්මා ‘‘රූපී ච අරූපී චා’’ති අභිනිවෙසං ජනෙසි අජ්ඣත්තවාදිනො විය, තක්කමත්තෙනෙව වා රූපාරූපධම්මානං මිස්සකග්ගහණවසෙන ‘‘රූපී අරූපී ච අත්තා හොතී’’ති.

Los signos de los logros inmateriales —el espacio tras remover el kasiṇa, el primer logro inmaterial, la conciencia, la inexistencia y la esfera de la nada— son como el sabor amargo en la hoja de nim; el yo sin forma, del tamaño del cuerpo, reside allí, según los Nigaṇṭhas; por eso dice «como los Nigaṇṭhas y otros». «Por medio de un asimiento mixto» significa que, uniendo los signos de los logros materiales e inmateriales, se dice «el yo es uno», asumiendo la percepción que ocurre allí como su «percepción». Pues este seguidor de visiones, por haber obtenido los logros materiales e inmateriales, se le presenta el yo con la naturaleza de forma y sin forma a través de sus signos; por lo tanto, genera el apego a que «posee forma y no posee forma», como el que sostiene la doctrina de lo interno, o solo por razonamiento, asumiendo una mezcla de fenómenos materiales e inmateriales, piensa: «el yo es con forma y sin forma».

තක්කගාහෙනෙවාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තධම්මා විය අච්චන්තසුඛුමභාවප්පත්තියා සකිච්චසාධනාසමත්ථතාය ථම්භකුට්ටහත්ථපාදාදිසඞ්ඝාතො විය නෙව රූපී, රූපසභාවානතිවත්තනතො න අරූපීති එවං පවත්තතක්කගාහෙන. අථ වා අන්තානන්තිකචතුක්කවාදෙ විය අඤ්ඤමඤ්ඤපටික්ඛෙපවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙවලං පන තත්ථ දෙසකාලභෙදවසෙන තතියචතුත්ථවාදා දස්සිතා, ඉධ කාලවත්ථුභෙදවසෙනාති අයමෙව විසෙසොති. කාලභෙදවසෙන චෙත්ථ තතියවාදස්ස පවත්ති රූපාරූපනිමිත්තානං සහ අනුපට්ඨානතො. චතුත්ථවාදස්ස පන වත්ථුභෙදවසෙන පවත්ති රූපාරූපධම්මානං සමූහතො ‘‘එකො අත්තා’’ති තක්කනවසෙනාති තත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

«Solo por el asimiento del razonamiento» significa que, debido a que los fenómenos han alcanzado un estado de extrema sutileza, como los fenómenos que han alcanzado un estado sutil donde solo quedan las formaciones (saṅkhāra), son incapaces de cumplir su propia función, como un conjunto de pilares, paredes, manos y pies que no se reconoce individualmente; así, a través del asimiento del razonamiento, se sostiene que «ni posee forma», por no trascender la naturaleza de la forma, «ni carece de forma». O bien, el significado debe entenderse por la exclusión mutua, como en el caso de los cuatro argumentos de los finistas e infinitistas. Sin embargo, allí se muestran el tercer y cuarto argumento basándose en la distinción de lugar y tiempo, mientras que aquí la distinción es por el tiempo y el objeto; esta es la única diferencia. El surgimiento del tercer argumento por la distinción de tiempo se debe a que los signos materiales e inmateriales no aparecen simultáneamente. El surgimiento del cuarto argumento por la distinción de objeto se debe al razonamiento de que «el yo es uno» a partir de un conjunto de fenómenos materiales e inmateriales; esto debe entenderse según el método allí mencionado.

දුතියචතුක්කෙ යං වත්තබ්බං, තං ‘‘අමති ගච්ඡති එත්ථ භාවො ඔසාන’’න්තිආදිනා අන්තානන්තිකවාදෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

Lo que debe decirse respecto al segundo grupo de cuatro debe entenderse según el método expuesto en la doctrina de los finistas e infinitistas, empezando con las palabras: «amati gacchati ettha bhāvo osānaṃ» (se piensa, se va, aquí el estado es el fin), etc.

යදිපි අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො දිට්ඨිගතිකස්ස වසෙන සමාපත්තිභෙදෙන සඤ්ඤාභෙදසම්භවතො ‘‘නානත්තසඤ්ඤී අත්තා’’ති අයම්පි වාදො සමාපන්නකවසෙන [Pg.172] ලබ්භති. තථාපි සමාපත්තියං එකරූපෙනෙව සඤ්ඤාය උපට්ඨානතො සමාපන්නකවසෙන ‘‘එකත්තසඤ්ඤී’’ති ආහ. තෙනෙවෙත්ථ සමාපන්නකග්ගහණං කතං. එකසමාපත්තිලාභිනො එව වා වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමාපත්තිභෙදෙන සඤ්ඤාභෙදසම්භවෙපි බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ සඤ්ඤානානත්තෙන ඔළාරිකෙන නානත්තසඤ්ඤිතං දස්සෙතුං ‘‘අසමාපන්නකවසෙන නානත්තසඤ්ඤී’’ති වුත්තං. ‘‘පරිත්තකසිණවසෙන පරිත්තසඤ්ඤී’’ති ඉමිනා සතිපි සඤ්ඤාවිනිමුත්තෙ ධම්මෙ ‘‘සඤ්ඤායෙව අත්තා’’ති වදතීති දස්සිතං හොති. කසිණග්ගහණඤ්චෙත්ථ සඤ්ඤාය විසයදස්සනං, එවං විපුලකසිණවසෙනාති එත්ථාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. එවඤ්ච කත්වා අන්තානන්තිකවාදෙ, ඉධ ච අන්තානන්තිකචතුක්කෙ පඨමදුතියවාදෙහි ඉමෙසං ද්වින්නං වාදානං විසෙසො සිද්ධො හොති, අඤ්ඤථා වුත්තප්පකාරෙසු වාදෙසු පුබ්බන්තාපරන්තකප්පනභෙදෙන සතිපි කෙහිචි විසෙසෙ කෙහිචි නත්ථි යෙවාති. අථ වා ‘‘අඞ්ගුට්ඨප්පමාණො අත්තා, යවප්පමාණො, අණුමත්තො වා අත්තා’’ති ආදිදස්සනවසෙන පරිත්තො සඤ්ඤී චාති පරිත්තසඤ්ඤී, කපිලකණාදාදයො විය අත්තනො සබ්බගතභාවපටිජානනවසෙන අප්පමාණො සඤ්ඤී චාති අප්පමාණසඤ්ඤීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Aunque este discurso de «el yo tiene percepción de diversidad» también se aplica a quien ha alcanzado los logros meditativos, debido a la posibilidad de diversidad en la percepción según la distinción de los logros para un seguidor de visiones que ha alcanzado las ocho absorciones, sin embargo, se dice «con percepción de unidad» en el sentido de que en una absorción la percepción se presenta de una sola forma. Por eso, aquí se toma al que está en absorción. O bien, el significado debe entenderse solo en relación con quien ha alcanzado una sola absorción. Aunque la diversidad de percepción es posible por la distinción de las absorciones, para mostrar la percepción de diversidad en relación con el objeto externo de la multiplicidad en un sentido burdo, se dice «con percepción de diversidad en términos de quien no está en absorción». Con «con percepción limitada debido al kasiṇa limitado», se muestra que, aun habiendo fenómenos distintos de la percepción, se dice que «solo la percepción es el yo». Aquí, la mención del kasiṇa es para mostrar el objeto de la percepción; el mismo significado debe entenderse en «debido al kasiṇa vasto». De este modo, queda establecida la diferencia entre estos dos discursos en la doctrina de los finistas e infinitistas y en los dos primeros argumentos de este grupo de cuatro de finistas e infinitistas; de lo contrario, en los discursos del tipo mencionado, aunque hay algunas diferencias por la distinción de las conceptualizaciones sobre el pasado y el futuro, en algunos casos no habría ninguna diferencia en absoluto. O bien, el significado aquí debe verse así: «con percepción limitada» según la visión de que «el yo tiene el tamaño de un pulgar, el tamaño de un grano de cebada o es de tamaño atómico»; y «con percepción ilimitada» según la afirmación de que el yo es omnipresente, como sostienen Kapila o Kaṇāda y otros.

දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩතාය යථාකම්මූපගඤාණස්ස දිබ්බචක්ඛුපභාවජනිතෙන යථාකම්මූපගඤාණෙන දිස්සමානාපි සත්තානං සුඛාදිසමඞ්ගිතා දිබ්බචක්ඛුනාව දිට්ඨා හොතීති ආහ ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’තිආදි. නනු ච ‘‘එකන්තසුඛී අත්තා’’තිආදිවාදානං අපරන්තදිට්ඨිභාවතො ‘‘නිබ්බත්තමානං දිස්වා’’ති වචනං අනුපන්නන්ති? නානුපපන්නං, අනාගතස්ස එකන්තසුඛිභාවාදිකස්ස පකප්පනං පච්චුප්පන්නාය නිබ්බත්තියා දස්සනෙන අධිප්පෙතන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘එකන්තසුඛී’ති ගණ්හාතී’’ති. එත්ථ ච තස්සං තස්සං භූමියං බහුලං සුඛාදිසහිතධම්මප්පවත්තිදස්සනෙන තෙසං ‘‘එකන්තසුඛී’’ති ගාහො දට්ඨබ්බො. අථ වා හත්ථිදස්සකඅන්ධා විය දිට්ඨිගතිකා යං යදෙව පස්සන්ති, තං තදෙව අභිනිවිස්ස වොහරන්තීති න එත්ථ යුත්ති මග්ගිතබ්බා.

Debido a que el conocimiento del renacimiento según las acciones es un complemento del ojo divino, se dice 'con el ojo divino', etc., indicando que incluso lo que se observa mediante el conocimiento del renacimiento según las acciones generado por el poder del ojo divino —como el hecho de que los seres posean felicidad, etc.— es visto precisamente por el ojo divino. ¿Pero no es inapropiado decir 'viéndolos renacer', dado que esto pertenece a las visiones sobre el futuro como 'el yo es exclusivamente feliz'? No es inapropiado, pues se refiere a la proyección de un estado de felicidad absoluta en el futuro basada en la visión del nacimiento presente. Por eso dijo: 'al verlos nacer, asume que "es exclusivamente feliz"'. Aquí, se debe entender que tal asunción de 'es exclusivamente feliz' surge al observar frecuentemente la ocurrencia de fenómenos asociados con la felicidad en diversos planos. O bien, al igual que los ciegos que examinan al elefante, quienes sostienen puntos de vista dogmáticos se aferran y declaran exactamente aquello que perciben; por lo tanto, no se debe buscar lógica en esto.

අසඤ්ඤී නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදවණ්ණනා

Descripción de las doctrinas de la No-Percepción y de la Ni-Percepción-Ni-No-Percepción

78-83. අසඤ්ඤීවාදෙ අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තසත්තවසෙන පඨමවාදො, ‘‘සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන සඤ්ඤංයෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තස්ස කිඤ්චනභාවෙන ඨිතාය අඤ්ඤාය සඤ්ඤාය අභාවතො ‘‘අසඤ්ඤී’’ති [Pg.173] පවත්තො දුතියවාදො, තථා සඤ්ඤාය සහ රූපධම්මෙ, සබ්බෙ එව වා රූපාරූපධම්මෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පවත්තො තතියවාදො, තක්කගාහවසෙනෙව චතුත්ථවාදො පවත්තො. තස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. දුතියචතුක්කෙපි කසිණරූපස්ස අසඤ්ජානනසභාවතාය අසඤ්ඤීති කත්වා අන්තානන්තිකවාදෙ වුත්තනයෙනෙව චත්තාරොපි වෙදිතබ්බා. තථා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදෙපි නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීභවෙ නිබ්බත්තසත්තස්සෙව චුතිපටිසන්ධීසු, සබ්බත්ථ වා පටුසඤ්ඤාකිච්චං කාතුං අසමත්ථාය සුඛුමාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවපටිජානනවසෙන පඨමවාදො, අසඤ්ඤීවාදෙ වුත්තනයෙන සුඛුමාය සඤ්ඤාය වසෙන, සඤ්ජානනසභාවතාපටිජානෙන ච දුතියවාදාදයො පවත්තාති එවං එකෙන පකාරෙන සතිපි කාරණපරියෙසනස්ස සම්භවෙ දිට්ඨිගතිකවාදානං අනාදරණීයභාවදස්සනත්ථං ‘‘තත්ථ න එකන්තෙන කාරණං පරියෙසිතබ්බ’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එතෙසඤ්ච සඤ්ඤීඅසඤ්ඤීනෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදානං ‘‘අරොගො පරං මරණා’’ති වචනතො සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො පාකටොයෙව.

78-83. En la doctrina de la no-percepción, el primer caso se refiere a los seres nacidos en el reino de la no-percepción. El segundo caso surge al tomar la percepción misma como el 'yo', según el método 'contempla la percepción como el yo', y debido a la ausencia de otra percepción que permanezca como algo sustancial, se declara 'no-percipiente'. El tercer caso surge al tomar como el 'yo' los fenómenos materiales junto con la percepción, o bien todos los fenómenos materiales e inmateriales. El cuarto caso surge únicamente por el poder del razonamiento especulativo. Su significado debe entenderse según el método explicado anteriormente. En el segundo grupo de cuatro, debido a que la forma de las esferas de totalidad (kasiṇa) tiene la naturaleza de no ser reconocida, se consideran 'no-percipientes', y los cuatro casos deben entenderse según el método de las visiones sobre el fin y el infinito. Del mismo modo, en la doctrina de la ni-percepción-ni-no-percepción, el primer caso surge al reconocer la existencia de una percepción sutil incapaz de realizar una función perceptiva clara en todas partes, o bien en el momento de la muerte y el renacimiento de un ser nacido en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción. Los casos segundo y siguientes surgen a través de la percepción sutil y el reconocimiento de la naturaleza de la percepción, según el método explicado en la doctrina de la no-percepción. Así, aunque sea posible investigar la causa de una manera, se ha dicho: 'allí no se debe investigar la causa de forma absoluta', para mostrar que las doctrinas de quienes sostienen puntos de vista no son dignas de consideración. Debe entenderse que la inclusión de estas doctrinas de percipiente, no-percipiente y ni-percipiente-ni-no-percipiente dentro del punto de vista eternalista es evidente por la declaración 'está sano después de la muerte'.

උච්ඡෙදවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina del aniquilacionismo

84. අසතො විනාසාසම්භවතො අත්ථිභාවනිබන්ධනො උච්ඡෙදොති වුත්තං ‘‘සතො’’ති. යථා හෙතුඵලභාවෙන පවත්තමානානං සභාවධම්මානං සතිපි එකසන්තානපරියාපන්නානං භින්නසන්තතිපතිතෙහි විසෙසෙ හෙතුඵලානං පරමත්ථතො භින්නසභාවත්තා භින්නසන්තානපතිතානං විය අච්චන්තභෙදසන්නිට්ඨානෙන නානත්තනයස්ස මිච්ඡාගහණං උච්ඡෙදාභිනිවෙසස්ස කාරණං, එවං හෙතුඵලභූතානං ධම්මානං විජ්ජමානෙපි සභාවභෙදෙ එකසන්තතිපරියාපන්නතාය එකත්තනයෙන අච්චන්තමභෙදග්ගහණම්පි කාරණං එවාති දස්සෙතුං ‘‘සත්තස්සා’’ති වුත්තං පාළියං. සන්තානවසෙන හි වත්තමානෙසු ඛන්ධෙසු ඝනවිනිබ්භොගාභාවෙන සත්තගාහො, සත්තස්ස ච අත්ථිභාවගාහනිබන්ධනො උච්ඡෙදගාහො යාවායං අත්තා න උච්ඡිජ්ජති, තාවායං විජ්ජතියෙවාති ගහණතො, නිරුදයවිනාසො වා ඉධ උච්ඡෙදොති අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘උපච්ඡෙද’’න්ති. විසෙසෙන නාසො විනාසො, අභාවො. සො පන මංසචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛූනං දස්සනපථාතික්කමොයෙව හොතීති ආහ ‘‘අදස්සන’’න්ති. අදස්සනෙ හි නාස-සද්දො ලොකෙ නිරුළ්හොති. භාවවිගමන්ති සභාවාපගමං. යො හි නිරුදයවිනාසවසෙන උච්ඡිජ්ජති, න සො අත්තනො සභාවෙන තිට්ඨතීති. ලාභීති දිබ්බචක්ඛුඤාණලාභී. චුතිමත්තමෙවාති [Pg.174] සෙක්ඛපුථුජ්ජනානම්පි චුතිමත්තමෙව. න උපපාතන්ති පුබ්බයොගාභාවෙන, පරිකම්මාකරණෙන වා උපපාතං දට්ඨුං න සක්කොති. ‘‘අලාභී ච කො පරලොකං න ජානාතී’’ති නත්ථිකවාදවසෙන, මහාමූළ්හභාවෙනෙව වා ‘‘ඉතො අඤ්ඤො පරලොකො අත්ථී’’ති අනවබොධමාහ. එත්තකොයෙව විසයො, යො යං ඉන්ද්‍රියගොචරොති. අත්තනො ධීතුයා හත්ථගණ්හනකරාජාදි විය කාමසුඛගිද්ධතාය වා. ‘‘න පුන විරුහන්තී’’ති පතිතපණ්ණානං වණ්ටෙන අප්පටිසන්ධිකභාවමාහ. එවමෙව සත්තාති යථා පණ්ඩුපලාසො බන්ධනා පවුත්තො න පටිසන්ධියති, එවං සබ්බෙ සත්තා අප්පටිසන්ධිකමරණමෙව නිගච්ඡන්තීති. ජලපුබ්බූළකූපමා හි සත්තාති තස්ස ලද්ධි. තථාති වුත්තප්පකාරෙන. ලාභිනොපි චුතිතො උද්ධං අදස්සනෙනෙව ඉමා දිට්ඨියො උප්පජ්ජන්තීති ආහ ‘‘විකප්පෙත්වා වා’’ති.

84. Se dice 'de lo existente' porque la aniquilación está ligada a la existencia, ya que lo inexistente no puede ser destruido. Así como el apego erróneo al método de la diversidad —concluyendo una distinción absoluta como si pertenecieran a continuidades diferentes, a pesar de que los fenómenos naturales que ocurren como causa y efecto poseen naturalezas intrínsecamente distintas en términos de realidad última, incluso cuando pertenecen a la misma continuidad— es la causa de la adherencia al aniquilacionismo; del mismo modo, el apego a la unidad absoluta de los fenómenos que son causa y efecto, ignorando la distinción de su naturaleza intrínseca por pertenecer a la misma continuidad, es también la causa. Para mostrar esto, se dice 'del ser' en el Canon. Pues, en los agregados que ocurren como una continuidad, surge la asunción de un 'ser' debido a la falta de análisis de la compacidad. Y la asunción de la aniquilación está ligada a la asunción de la existencia del ser, basándose en la idea de que 'mientras este yo no sea aniquilado, existe'. O bien, aquí se entiende por aniquilación la destrucción sin surgimiento, por lo cual dijo: 'interrupción'. 'Destrucción' significa específicamente desaparición, inexistencia. Se dice 'no-visión' porque esto simplemente trasciende el campo visual del ojo físico y del ojo de la sabiduría; pues en el mundo, la palabra 'destrucción' tiene el sentido de no-visión. 'Cese del ser' significa la desaparición de la propia naturaleza. Pues aquel que es aniquilado en el sentido de una destrucción sin surgimiento, no permanece en su propia naturaleza. 'El que posee' se refiere al que posee el conocimiento del ojo divino. 'Solo la muerte' se refiere a que incluso los nobles discípulos y los mundanos ven solo la muerte. 'No el renacimiento' significa que no puede ver el renacimiento debido a la falta de práctica previa o por no haber realizado las preparaciones necesarias. 'Y el que no posee el ojo divino' expresa la falta de comprensión de que 'existe otro mundo después de este', ya sea por una doctrina nihilista o por una gran ignorancia, diciendo: '¿quién conoce el otro mundo?'. El alcance es solo aquello que es objeto de los sentidos. O bien, es debido a la codicia por los placeres sensoriales, como un rey que toma la mano de su propia hija. 'No vuelven a brotar' describe el estado de no renacer, comparándolo con las hojas caídas por su tallo. 'Así son los seres' significa que, al igual que una hoja amarillenta desprendida de su vínculo no vuelve a unirse, así todos los seres simplemente llegan a una muerte sin renacimiento. Pues su doctrina es que 'los seres son como burbujas de agua'. 'Del mismo modo' significa de la manera mencionada. Se dijo 'o bien especulando' porque incluso para quienes poseen facultades, estas visiones surgen simplemente por no ver más allá de la muerte.

එත්ථාහ – යථා අමරාවික්ඛෙපිකවාදා එකන්තඅලාභීවසෙනෙව දස්සිතා, යථා ච උද්ධමාඝාතනිකසඤ්ඤීවාදචතුක්කො එකන්තලාභීවසෙනෙව, න එවමයං. අයං පන සස්සතෙකච්චසස්සතවාදාදයො විය ලාභීඅලාභීවසෙන පවත්තො. තථා හි වුත්තං ‘‘තත්ථ ද්වෙ ජනා’’තිආදි. යදි එවං කස්මා සස්සතවාදාදිදෙසනාහි ඉධ අඤ්ඤථා දෙසනා පවත්තාති? වුච්චතෙ – දෙසනාවිලාසප්පත්තිතො. දෙසනාවිලාසප්පත්තා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙ වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං විවිධෙනාකාරෙන ධම්මං දෙසෙන්ති, අඤ්ඤථා ඉධාපි ච එවං භගවා දෙසෙය්‍ය ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ සත්තානං චුතූපපාතඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති, සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන අරහතො චුතිචිත්තං පස්සති, පුථූනං වා පරසත්තානං, න හෙව ඛො තදුද්ධං උපපත්තිං, සො එවමාහ ‘යථා ඛො භො අයං අත්තා’’’ තිආදිනා විසෙසලාභිනො, තක්කිනො ච විසුං කත්වා, තස්මා දෙසනාවිලාසෙන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං සස්සතවාදාදිදෙසනාහි අඤ්ඤථායං දෙසනා පවත්තාති දට්ඨබ්බං.

Se dice aquí: así como las doctrinas de la evasión infinita (amarāvikkhepika) se muestran únicamente desde la perspectiva de quienes carecen totalmente de logros espirituales, y el grupo de cuatro doctrinas sobre la percepción tras la muerte se muestra únicamente desde la perspectiva de quienes poseen logros, este caso no es igual. Este, en cambio, procede mediante la distinción entre quienes poseen logros y quienes no, al igual que el eternalismo parcial y otras doctrinas similares. Pues se ha dicho: «allí hay dos personas», etc. Si es así, ¿por qué esta enseñanza se presenta de manera distinta a las enseñanzas sobre el eternalismo y otras? Se responde: debido a la elegancia de la enseñanza (desanāvilāsa). Pues los Budas, los Bienaventurados, poseen la elegancia en la enseñanza; ellos enseñan el Dhamma de diversas formas conforme a las disposiciones de los seres que deben ser guiados. De lo contrario, incluso aquí el Bienaventurado lo enseñaría así: «aquí, monjes, cierto asceta o brahmán, gracias al esfuerzo... etc... cuando su mente está concentrada, la dirige hacia el conocimiento del deceso y renacimiento de los seres; con el ojo divino, purificado y sobrehumano, ve el pensamiento del deceso de un Arahat, o de otros seres comunes, pero no ve el renacimiento más allá de eso, y dice: 'puesto que, señor, este yo'», etc., distinguiendo a quienes poseen logros especiales de los racionalistas. Por lo tanto, debe entenderse que esta enseñanza se presenta de manera diferente a las del eternalismo y otras debido a la elegancia de la enseñanza y conforme a las disposiciones de los seres guiados.

අථ වා එකච්චසස්සතවාදාදීසු විය න ඉධ තක්කීවාදිතො විසෙසලාභීවාදො භින්නාකාරො, අථ ඛො සමානභෙදතාය සමානාකාරොයෙවාති ඉමස්ස විසෙසස්ස පකාසනත්ථං භගවතා අයමුච්ඡෙදවාදො පුරිමවාදෙහි විසිට්ඨාකාරො දෙසිතො. සම්භවති හි තක්කිනොපි [Pg.175] අනුස්සවාදිවසෙන අධිගමවතො විය ඉධ අභිනිවෙසො. අථ වා න ඉමා දිට්ඨියො භගවතා අනාගතෙ එවං භාවීවසෙන දෙසිතා, නාපි පරිකප්පවසෙන, අථ ඛො යථා යථා දිට්ඨිගතිකෙහි ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති පඤ්ඤත්තා, තථා තථා යථාභුච්චං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා පකාසිතා. යෙහි ගම්භීරාදිප්පකාරා අපුථුජ්ජනගොචරා බුද්ධධම්මා පකාසන්ති, යෙසඤ්ච පරිකිත්තනෙන තථාගතා සම්මදෙව ථොමිතා හොන්ති. උච්ඡෙදවාදීහි ච දිට්ඨිගතිකෙහි යථා උත්තරුත්තරභවදස්සීහි අපරභවදස්සීනං තෙසං වාදපටිසෙධවසෙන සකසකවාදා පතිට්ඨාපිතා, තථායං දෙසනා පවත්තාති පුරිමදෙසනාහි ඉමිස්සා දෙසනාය පවත්තිභෙදො න චොදෙතබ්බො. එවඤ්ච කත්වා අරූපභවභෙදවසෙන විය කාමරූපභවභෙදවසෙනාපි උච්ඡෙදවාදො විභජිත්වා දට්ඨබ්බො. අථ වා පච්චෙකං කාමරූපභවභෙදවසෙන විය අරූපභවවසෙනාපි න විභජිත්වා වත්තබ්බො, එවඤ්ච සති භගවතා වුත්තසත්තකතො බහුතරභෙදො, අප්පතරභෙදො වා උච්ඡෙදවාදො ආපජ්ජතීති එවං පකාරාපි චොදනා අනවකාසාවාති.

O bien, a diferencia del eternalismo parcial y otros, aquí la doctrina de quien posee logros especiales no tiene una forma distinta de la del racionalista; más bien, para exponer esta distinción, el Bienaventurado enseñó esta doctrina del aniquilacionismo con una forma diferente a las anteriores. Pues es posible que incluso en un racionalista exista tal apego basado en la tradición oral o similar, como si fuera un logro. O bien, estas visiones no fueron enseñadas por el Bienaventurado como algo que ocurriría así en el futuro, ni por mera conjetura, sino que, tal como los seguidores de visiones las han proclamado diciendo «solo esto es la verdad, lo demás es falso», así han sido discernidas y expuestas por el conocimiento de la omnisciencia tal como son en realidad. Por ellas se manifiestan las enseñanzas del Buda, profundas y de diversas clases, que no son el dominio de la gente común, y por cuya proclamación los Tathāgatas son correctamente elogiados. Y puesto que los seguidores de la visión aniquilacionista establecieron sus propias doctrinas mediante la refutación de quienes ven existencias superiores frente a quienes no ven existencias posteriores, así se presenta esta enseñanza, por lo que no debe cuestionarse la diferencia en la presentación de esta enseñanza respecto a las anteriores. De este modo, la doctrina del aniquilacionismo debe verse dividida según las distinciones del plano de los deseos y del plano de la forma, así como por la distinción del plano inmaterial. O bien, no debe decirse que se divide por el plano inmaterial de la misma manera que se divide individualmente por los planos de deseo y de forma; de ser así, se llegaría a un aniquilacionismo con más o menos divisiones que las siete mencionadas por el Bienaventurado, por lo que tales objeciones carecen de fundamento.

එත්ථාහ – යුත්තං තාව පුරිමෙසු තීසු වාදෙසු ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං පඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නං අත්තභාවං ආරබ්භ පවත්තත්තා තෙසං වාදානං, චතුවොකාරභවපරියාපන්නං පන අත්තභාවං නිස්සාය පවත්තෙසු චතුත්ථාදීසු චතූසු වාදෙසු කස්මා ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං. න හි අරූපීනං කායො විජ්ජතීති? සච්චමෙතං, රූපත්තභාවෙ පවත්තවොහාරෙනෙව පන දිට්ඨිගතිකො අරූපත්තභාවෙපි කායවොහාරං ආරොපෙත්වා ආහ ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති. යථා ච දිට්ඨිගතිකා දිට්ඨියො පඤ්ඤාපෙන්ති, තථා ච භගවා දස්සෙතීති, අරූපකායභාවතො වා ඵස්සාදිධම්මසමූහභූතෙ අරූපත්තභාවෙ කායනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච කාමදෙවත්තභාවාදිනිරවසෙසවිභවපතිට්ඨාපකානං දුතියවාදාදීනං යුත්තො අපරන්තකප්පිකභාවො අනාගතද්ධවිසයත්තා තෙසං වාදානං, න පන දිට්ඨිගතිකපච්චක්ඛභූතමනුස්සත්තභාවසමුච්ඡෙදපතිට්ඨාපකස්ස පඨමවාදස්ස පච්චුප්පන්නවිසයත්තා. දුතියවාදාදීනඤ්හි පුරිමපුරිමවාදසඞ්ගහිතස්සෙව අත්තනො තදුත්තරුත්තරිභවොපපන්නස්ස සමුච්ඡෙදතො යුජ්ජති අපරන්තකප්පිකතා, තථා ච ‘‘නො ච ඛො [Pg.176] භො අයං අත්තා එත්තාවතා සම්මා සමුච්ඡින්නො හොතී’’තිආදි වුත්තං, යං පන තත්ථ වුත්තං ‘‘අත්ථි ඛො භො අඤ්ඤො අත්තා’’ති, තං මනුස්සකායවිසෙසාපෙක්ඛාය වුත්තං, න සබ්බථා අඤ්ඤභාවතොති? නො න යුත්තො, ඉධලොකපරියාපන්නත්තෙපි ච පඨමවාදවිසයස්ස අනාගතකාලස්සෙව තස්ස අධිප්පෙතත්තා පඨමවාදිනොපි අපරන්තකප්පිකතාය න කොචි විරොධොති.

Se dice aquí: si bien es apropiado decir «tras la ruptura del cuerpo» en las tres doctrinas anteriores, por referirse a una existencia perteneciente al plano de los cinco agregados, ¿por qué se dice «tras la ruptura del cuerpo» en las cuatro doctrinas a partir de la cuarta, que se basan en una existencia perteneciente al plano de los cuatro agregados? ¿Acaso existe cuerpo para los seres inmateriales? Es cierto; sin embargo, utilizando el lenguaje convencional aplicado a la existencia con forma, el seguidor de visiones erróneas atribuye el término «cuerpo» también a la existencia inmaterial y dice «tras la ruptura del cuerpo». Así como los seguidores de visiones proclaman sus visiones, así el Bienaventurado las muestra; o bien, el término «cuerpo» debe entenderse referido a la existencia inmaterial por ser un conjunto de fenómenos como el contacto y otros. En este punto, es apropiado el carácter de especulación sobre el futuro (aparantakappika) para la segunda doctrina y las siguientes, que establecen la inexistencia total de la existencia de los dioses del plano del deseo, etc., por ser doctrinas referidas al ámbito del tiempo futuro; pero no parecería serlo para la primera doctrina, que establece la aniquilación de la existencia humana percibida directamente por el seguidor de la visión, por referirse al ámbito presente. No obstante, la especulación sobre el futuro es apropiada para la segunda doctrina y las siguientes debido a la aniquilación de uno mismo habiendo renacido en existencias superiores sucesivas, aunque ya estuviera incluido en las doctrinas previas; por eso se dice: «pero, señor, este yo no se aniquila completamente por esto», etc. En cuanto a lo que se dice allí: «existe, señor, otro yo», se dice con respecto a la distinción del cuerpo humano, no por ser de una naturaleza totalmente distinta. Por tanto, no es inapropiado; incluso perteneciendo al mundo presente, lo que se pretende es el tiempo futuro de ese ámbito de la primera doctrina, por lo que no hay contradicción alguna en que el seguidor de la primera doctrina sea también un especulador sobre el futuro.

දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina del Nibbāna en la vida presente.

93. දිට්ඨධම්මොති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන උපලද්ධධම්මො. තත්ථ යො අනින්ද්‍රියවිසයො, සොපි සුපාකටභාවෙන ඉන්ද්‍රියවිසයො විය හොතීති ආහ ‘‘දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චතී’’ති. තෙනෙව ච ‘‘තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධත්තභාවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං.

93. «En la vida presente» (diṭṭhadhamma) significa la realidad percibida mediante el conocimiento que constituye la visión. En ese contexto, aquello que no es objeto de los sentidos se vuelve como un objeto de los sentidos debido a su claridad manifiesta; por eso dice: «'en la vida presente' se refiere a la realidad manifiesta». Por esa misma razón se ha dicho: «este es un término para la existencia individual obtenida en cada caso».

95. අන්තොනිජ්ඣායනලක්ඛණොති ඤාතිභොගරොගසීලදිට්ඨිබ්‍යසනෙහි ඵුට්ඨස්ස චෙතසො අන්තො අබ්භන්තරං නිජ්ඣායනං සොචනං අන්තොනිජ්ඣායනං, තං ලක්ඛණං එතස්සාති අන්තොනිජ්ඣායනලක්ඛණො. තන්නිස්සිතලාලප්පනලක්ඛණොති තං සොකං සමුට්ඨානහෙතුං නිස්සිතං තන්නිස්සිතං, භුසං විලාපනං ලාලප්පනං, තන්නිස්සිතඤ්ච ලාලප්පනඤ්ච තන්නිස්සිතලාලප්පනං, තං ලක්ඛණං එතස්සාති තන්නිස්සිතලාලප්පනලක්ඛණො. ඤාතිබ්‍යසනාදිනා ඵුට්ඨස්ස පරිදෙවෙනාපි අසක්කුණන්තස්ස අන්තොගතසොකසමුට්ඨිතො භුසො ආයාසො උපායාසො. සො පන යස්මා චෙතසො අප්පසන්නාකාරො හොති, තස්මා ‘‘විසාදලක්ඛණො’’ති වුත්තො.

95. «Caracterizado por la cavilación interna» significa el acto de cavilar o penar interna e íntimamente en la mente de quien ha sido afectado por el infortunio respecto a los parientes, la riqueza, la salud, la virtud o la visión; esa es su característica, por lo tanto, se denomina «caracterizado por la cavilación interna». «Caracterizado por el lamento basado en aquello» significa lo basado en ese pesar, que es la causa de su origen; el lamento intenso es la queja; lo que está basado en aquello y es lamento se llama lamento basado en aquello; esa es su característica, por lo tanto, es «caracterizado por el lamento basado en aquello». Para quien es afectado por el infortunio de los parientes, etc., y ni siquiera es capaz de lamentarse, surge una intensa angustia o desesperación (upāyāsa) a partir del pesar interno. Dado que este es un estado de falta de serenidad de la mente, se dice que es «caracterizado por el abatimiento».

96. විතක්කනං විතක්කිතං, තං පන අභිනිරොපනසභාවො විතක්කොයෙවාති ආහ ‘‘අභි…පෙ… විතක්කො’’ති. එස නයො විචාරිතන්ති එත්ථාපි. ඛොභකරසභාවත්තා විතක්කවිචාරානං තංසහිතං ඣානං සඋබ්බිලනං විය හොතීති වුත්තං ‘‘සකණ්ඩකං විය ඛායතී’’ති.

96. Pensar es «lo pensado» (vitakkita); pero dado que su naturaleza es precisamente la de aplicar la mente al objeto, se dice «aplicación... vitakka». Este mismo método se aplica a «lo examinado» (vicārita). Debido a la naturaleza perturbadora de la aplicación y el examen, se dice que el jhana acompañado de ellos es como si estuviera agitado, por lo que se dice que «se siente como si tuviera una espina».

97. යාය උබ්බිලාපනපීතියා උප්පන්නාය චිත්තං ‘‘උබ්බිලාවිත’’න්ති වුච්චති, සා පීති උබ්බිලාවිතත්තං යස්මා පන චිත්තස්ස උබ්බිලභාවො තස්සා පීතියා සති හොති, නාසති, තස්මා සා ‘‘උබ්බිලභාවකාරණ’’න්ති වුත්තා.

97. Debido a la alegría elvante (ubbilāpanapīti) que ha surgido, la mente es llamada «elevada» (ubbilāvita); esa alegría es el «estado de elevación» (ubbilāvitatta). Puesto que el estado de elevación de la mente ocurre cuando esa alegría está presente y no cuando está ausente, se dice que ella es la «causa del estado de elevación».

98. ආභොගොති [Pg.177] වා චිත්තස්ස ආභුග්ගභාවො, ආරම්මණෙ ඔණතභාවොති අත්ථො. සුඛෙන හි චිත්තං ආරම්මණෙ අභිනතං හොති, න දුක්ඛෙන විය අපනතං, නාපි අදුක්ඛමසුඛෙන විය අනභිනතං අනපනතඤ්ච. තත්ථ ‘‘ඛුප්පිපාසාදිඅභිභූතස්ස විය මනුඤ්ඤභොජනාදීසු කාමෙහි විවෙචියමානස්සුපාදාරම්මණපත්ථනා විසෙසතො අභිවඩ්ඪති, උළාරස්ස පන කාමරසස්ස යාවදත්ථං තිත්තස්ස මනුඤ්ඤරසභොජනං භුත්තාවිනො විය සුහිතස්ස භොත්තුකාමතා කාමෙසු පාතබ්‍යතා න හොති, විසයස්සාගිද්ධතාය විසයෙහි දුම්මොචියෙහිපි ජලූකා විය සයමෙව මුඤ්චතී’’ති ච අයොනිසො උම්මුජ්ජිත්වා කාමගුණසන්තප්පිතතාය සංසාරදුක්ඛවූපසමං බ්‍යාකාසි පඨමවාදී. කාමාදීනං ආදීනවදස්සිතාය, පඨමාදිජ්ඣානසුඛස්ස සන්තභාවදස්සිතාය ච පඨමාදිජ්ඣානසුඛතිත්තියා සංසාරදුක්ඛුපච්ඡෙදං බ්‍යාකංසු දුතියාදිවාදිනො, ඉධාපි උච්ඡෙදවාදෙ වුත්තප්පකාරො විචාරො යථාසම්භවං ආනෙත්වා වත්තබ්බො. අයං පනෙත්ථ විසෙසො – එකස්මිඤ්හි අත්තභාවෙ පඤ්ච වාදා ලබ්භන්ති. තෙනෙව හි පාළියං ‘‘අඤ්ඤො අත්තා’’ති අඤ්ඤග්ගහණං න කතං. කථං පනෙත්ථ අච්චන්තනිබ්බානපඤ්ඤාපකස්ස අත්තනො දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදස්ස සස්සතදිට්ඨියා සඞ්ගහො, න පන උච්ඡෙදදිට්ඨියාති? තංතංසුඛවිසෙසසමඞ්ගිතාපටිලද්ධෙන බන්ධවිමොක්ඛෙන සුද්ධස්ස අත්තනො සකරූපෙ අවට්ඨානදීපනතො.

98. «Atención» (ābhoga) es el estado de inclinación de la mente, lo que significa el estado de estar volcado hacia el objeto. Pues, mediante la felicidad (sukha), la mente se inclina hacia el objeto, no se aparta como ocurre con el sufrimiento (dukkha), ni deja de inclinarse o apartarse como sucede con la sensación neutra. En este contexto, el primer proponente, habiendo emergido de manera incorrecta (ayoniso) y estando saciado por los hilos del placer sensorial, declaró el apaciguamiento del sufrimiento del samsara, similar a alguien abrumado por el hambre y la sed cuya ansia por los objetos de apego aumenta especialmente cuando se ve privado de placeres como la comida deliciosa, pero que, al igual que alguien satisfecho que ha comido comida de sabor exquisito tanto como deseaba y no tiene deseo de comer ni avidez por los placeres sensoriales, se libera por sí mismo de los objetos de los sentidos incluso si son difíciles de abandonar, como una sanguijuela. Los segundos y demás proponentes declararon el corte del sufrimiento del samsara a través de la satisfacción con la felicidad del primer jhana, etc., debido a que veían el peligro en los placeres sensoriales y la naturaleza pacífica de la felicidad del primer jhana y los siguientes. Aquí también debe aplicarse el tipo de investigación mencionado en la doctrina del aniquilacionismo según corresponda. He aquí la distinción: en una sola existencia individual se obtienen cinco doctrinas. Por esta misma razón, en el Canon no se utiliza el término «otro» en «otro yo». ¿Cómo es que la doctrina del Nibbana en la vida presente de quien designa un Nibbana absoluto para el yo se incluye en la visión eternalista y no en la aniquilacionista? Porque ilustra la persistencia del yo puro en su propia forma, habiendo obtenido la liberación de los vínculos mediante la posesión de esas clases específicas de felicidad.

සෙසාති සෙසා පඤ්චපඤ්ඤාස දිට්ඨියො. තාසු අන්තානන්තිකවාදාදීනං සස්සතදිට්ඨිභාවො තත්ථ තත්ථ පකාසිතොයෙව.

«Las restantes» son las cincuenta y cinco visiones restantes. En ellas, el carácter de visión eternalista de los defensores de la finitud y la infinitud, etc., ya ha sido expuesto en sus respectivos lugares.

101-3. කිං පන කාරණං පුබ්බන්තාපරන්තා එව දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස විසයභාවෙන දස්සිතා, න පන තදුභයමෙකජ්ඣන්ති? අසම්භවතො. න හි පුබ්බන්තාපරන්තෙසු විය තදුභයවිනිමුත්තෙ මජ්ඣන්තෙ දිට්ඨිකප්පනා සම්භවති ඉත්තරකාලත්තා, අථ පන පච්චුප්පන්නභවො තදුභයවෙමජ්ඣං, එවං සති දිට්ඨිකප්පනක්ඛමො තස්ස උභයසභාවො පුබ්බන්තාපරන්තෙසුයෙව අන්තොගධොති කථමදස්සිතං. අථ වා පුබ්බන්තාපරන්තවන්තතාය ‘‘පුබ්බන්තාපරන්තො’’ති මජ්ඣන්තො වුච්චති, සො ච ‘‘පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකා වා පුබ්බන්තාපරන්තානුදිට්ඨිනො’’ති වදන්තෙන පුබ්බන්තාපරන්තෙහි විසුං කත්වා වුත්තොයෙවාති දට්ඨබ්බො. අට්ඨකථායම්පි ‘‘සබ්බෙපි තෙ අපරන්තකප්පිකෙ පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකෙ’’ති එතෙන සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසෙන වා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං, අඤ්ඤථා [Pg.178] සඞ්කඩ්ඪිත්වා වුත්තවචනස්ස අනත්ථකතා ආපජ්ජෙය්‍යාති. කෙ පන තෙ පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකා? යෙ අන්තානන්තිකා හුත්වා දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති එවං පකාරා වෙදිතබ්බා.

101-3. ¿Cuál es la razón por la que solo el pasado y el futuro se muestran como el ámbito de la adhesión a las visiones, y no ambos conjuntamente? Por su imposibilidad. Pues no es posible concebir una visión en el punto medio (presente) que esté separado de ambos, como ocurre con el pasado y el futuro, debido a la brevedad del tiempo. Si la existencia presente es el punto medio entre ambos, dado que su naturaleza dual es apta para la construcción de visiones, ¿por qué no se muestra como incluida precisamente en el pasado y el futuro? O bien, el punto medio se llama «pasado-futuro» por poseer ambos extremos, y debe entenderse que ha sido mencionado de forma separada de los extremos por quien dice «especuladores del pasado y el futuro o seguidores de visiones sobre el pasado y el futuro». En el Comentario también debe entenderse que están incluidos por esa designación general o por el término restante (ekasesa): «todos ellos son especuladores del futuro y especuladores del pasado y el futuro», pues de lo contrario las palabras citadas carecerían de sentido. ¿Quiénes son esos especuladores del pasado y el futuro? Deben entenderse como aquellos que, siendo defensores de la finitud y la infinitud, son proponentes del Nibbana en la vida presente, y otros de esa clase.

එත්ථ ච ‘‘සබ්බෙ තෙ ඉමෙහෙව ද්වාසට්ඨියා වත්ථූහි, එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙන, නත්ථි ඉතො බහිද්ධා’’ති වචනතො, පුබ්බන්තකප්පිකාදිත්තයවිනිමුත්තස්ස ච කස්සචි දිට්ඨිගතිකස්ස අභාවතො යානි තානි සාමඤ්ඤඵලාදි (දී. නි. 1.166) සුත්තන්තරෙසු වුත්තප්පකාරානි අකිරියාහෙතුකනත්ථිකවාදාදීනි, යානි ච ඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලසභාවනියතියදිච්ඡාවාදාදිප්පභෙදානි දිට්ඨිගතානි (විසුද්ධි. ටී. 2.563; විභ. අනුටී. 189 පස්සිතබ්බං) බහිද්ධාපි දිස්සමානානි, තෙසං එත්ථෙව සඞ්ගහො, අන්තොගධතා ච වෙදිතබ්බා. කථං? අකිරියවාදො තාව ‘‘වඤ්ඣො කූටට්ඨො’’තිආදිනා කිරියාභාවදීපනතො සස්සතවාදෙ අන්තොගධො, තථා ‘‘සත්තිමෙ කායා’’තිආදි (දී. නි. 1.174) නයප්පවත්තො පකුධවාදො, ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’තිආදි (දී. නි. 1.168) වචනතො අහෙතුකවාදො අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදෙ අන්තොගධො. ‘‘නත්ථි පරො ලොකො’’තිආදි (දී. නි. 1.171) වචනතො නත්ථිකවාදො උච්ඡෙදවාදෙ අන්තොගධො. තථා හි තත්ථ ‘‘කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජතී’’තිආදි (දී. නි. 1.86) වුත්තං. පඨමෙන ආදි-සද්දෙන නිගණ්ඨවාදාදයො සඞ්ගහිතා.

Y puesto que se dice: 'Todos ellos [están incluidos] en estas sesenta y dos bases, o en una u otra de ellas; no hay nada fuera de esto', y puesto que no existe ningún seguidor de puntos de vista que esté excluido de la tríada que comienza con los especuladores sobre el pasado, etc., aquellas teorías de la no-acción, de la no-causalidad y del nihilismo, tal como se describen en otros Suttas como el Sāmaññaphala Sutta, así como los diversos puntos de vista sobre un Señor (issara), un Creador (pajāpati), el Hombre Cósmico (purisa), el Tiempo (kāla), la Naturaleza (sabhāva), el Destino (niyati) y el Azar (yadicchā), que se observan incluso externamente, deben entenderse como comprendidos e incluidos precisamente aquí. ¿Cómo? La teoría de la no-acción (akiriyāvāda) está incluida en la teoría del eternalismo (sassatavāda) porque muestra la ausencia de acción mediante expresiones como 'es estéril, inamovible como un pico', etc. Del mismo modo, la teoría de Pakudha, que procede con el método de 'estos siete cuerpos', etc., y la teoría de la no-causalidad (ahetukavāda) expresada como 'no hay causa ni condición para la deflección de los seres', etc., están incluidas en la teoría del origen fortuito (adhiccasamuppannikavāda). La teoría nihilista (natthikavāda), expresada como 'no hay otro mundo', etc., está incluida en la teoría del aniquilacionismo (ucchedavāda); pues allí se dice: 'con la ruptura del cuerpo se aniquila', etc. Mediante el primer término 'ādi' (etcétera), se incluyen las teorías de los Nigaṇṭhas, entre otras.

යදිපි පාළියං නාටපුත්තවාද (දී. නි. 1.178) භාවෙන චාතුයාමසංවරො ආගතො, තථාපි සත්තවතාතික්කමෙන වික්ඛෙපවාදිතාය නාටපුත්තවාදොපි සඤ්චයවාදො විය අමරාවික්ඛෙපවාදෙසු අන්තොගධො. ‘‘තං ජීවං තං සරීරං, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති (දී. නි. 1.377; ම. නි. 2.122; සං. නි. 2.35) එවං පකාරා වාදා ‘‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’තිආදිවාදෙසු සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා, ‘‘අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති එවං පකාරා සස්සතවාදෙ. ‘‘න හොති තථාගතො පරං මරණා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති එවං පකාරා උච්ඡෙදවාදෙන සඞ්ගහිතා. ‘‘හොති ච න හොති ච තථාගතො පරං මරණා, අත්ථි ච නත්ථි ච සත්තා ඔපපාතිකා’’ති එවං පකාරා එකච්චසස්සතවාදෙ අන්තොගධා. ‘‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, නෙවත්ථි න නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති ච එවං පකාරා අමරාවික්ඛෙපවාදෙ [Pg.179] අන්තොගධා. ඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලවාදා එකච්චසස්සතවාදෙ අන්තොගධා, තථා කණාදවාදො. සභාවනියතියදිච්ඡාවාදා අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදෙන සඞ්ගහිතා. ඉමිනා නයෙන සුත්තන්තරෙසු, බහිද්ධා ච දිස්සමානානං දිට්ඨිගතානං ඉමාසු ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීසු අන්තොගධතා වෙදිතබ්බා.

Aunque en el Canon (Pāḷi) la restricción de cuatro tipos aparece como la doctrina de Nātaputta, sin embargo, debido a que trasciende el límite de la verdad mediante la vacilación, la doctrina de Nātaputta, al igual que la doctrina de la acumulación (sañcayavāda), está incluida en las teorías de la evasión evasiva (amarāvikkhepavāda). Los puntos de vista tales como 'el alma y el cuerpo son lo mismo' o 'el alma es una cosa y el cuerpo es otra' se incluyen en doctrinas como 'el yo posee forma y está libre de enfermedad después de la muerte', etc. Las doctrinas como 'el Tathāgata existe después de la muerte' y 'hay seres de nacimiento espontáneo' se incluyen en el eternalismo (sassatavāda). Las doctrinas como 'el Tathāgata no existe después de la muerte' y 'no hay seres de nacimiento espontáneo' están comprendidas en el aniquilacionismo (ucchedavāda). Las doctrinas como 'el Tathāgata existe y no existe después de la muerte' y 'hay y no hay seres de nacimiento espontáneo' están incluidas en el eternalismo parcial (ekaccasassatavāda). Y las doctrinas como 'ni el Tathāgata existe ni no existe después de la muerte' y 'ni hay ni no hay seres de nacimiento espontáneo' están incluidas en la teoría de la evasión evasiva. Las doctrinas sobre un Señor (issara), un Creador (pajāpati), el Hombre Cósmico (purisa) y el Tiempo (kāla) están incluidas en el eternalismo parcial, al igual que la doctrina de Kaṇāda. Las teorías sobre la Naturaleza (sabhāva), el Destino (niyati) y el Azar (yadicchā) están comprendidas en la teoría del origen fortuito (adhiccasamuppannikavāda). Siguiendo este método, debe entenderse la inclusión de los puntos de vista que se encuentran en otros Suttas y fuera de ellos dentro de estas sesenta y dos visiones.

අජ්ඣාසයන්ති දිට්ඨිජ්ඣාසයං. සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන හි සත්තානං සංකිලෙසපක්ඛෙ දුවිධො අජ්ඣාසයො, තඤ්ච භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං අපරිමාණෙ එව ඤෙය්‍යවිසෙසෙ උප්පජ්ජනවසෙන අනෙකභෙදභින්නානම්පි ‘‘චත්තාරො ජනා සස්සතවාදා’’තිආදිනා ද්වාසට්ඨියා පභෙදෙහි සඞ්ගණ්හනවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා දස්සෙන්තො පමාණභූතාය තුලාය ධාරයමානො විය හොතීති ආහ ‘‘තුලාය තුලයන්තො වියා’’ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘අන්තො ජාලීකතා’’තිආදි (දී. නි. 1.146). ‘‘සිනෙරුපාදතො වාලුකං උද්ධරන්තො වියා’’ති එතෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො අඤ්ඤස්ස ඉමිස්සා දෙසනාය අසක්කුණෙය්‍යතං දස්සෙති.

'Inclinación' (ajjhāsaya) se refiere a la inclinación hacia los puntos de vista. Pues debido a las visiones del eternalismo y el aniquilacionismo, existe una doble inclinación en los seres respecto al lado de la deflección. Y el Bendito, habiéndola delimitado con Su conocimiento de la omnisciencia, mostrándola mediante las sesenta y dos divisiones como 'cuatro personas son eternalistas', etc., incluso cuando están divididas en infinitas variedades surgiendo en infinitos seres en infinitos mundos en sus infinitas distinciones de lo cognoscible, es como si las estuviera pesando con una balanza autoritativa; por eso dice: 'como pesando con una balanza'. Pues más adelante dirá: 'atrapados en una red', etc. Con la expresión 'como quien extrae arena del pie del Sineru', muestra la imposibilidad de esta enseñanza para cualquier otro que no sea el conocimiento de la omnisciencia.

අනුසන්ධානං අනුසන්ධි, පුච්ඡාය කතො අනුසන්ධි පුච්ඡානුසන්ධි. අථ වා අනුසන්ධයතීති අනුසන්ධි, පුච්ඡා අනුසන්ධි එතස්සාති පුච්ඡානුසන්ධි. පුච්ඡාය අනුසන්ධියතීති වා පුච්ඡානුසන්ධි. අජ්ඣාසයානුසන්ධිම්හිපි එසෙව නයො. යථානුසන්ධීති එත්ථ පන අනුසන්ධීයතීති අනුසන්ධි, යා යා අනුසන්ධි යථානුසන්ධි, අනුසන්ධිඅනුරූපං වා යථානුසන්ධීති සද්දත්ථො වෙදිතබ්බො, සො ‘‘යෙන පන ධම්මෙන ආදිම්හි දෙසනා උට්ඨිතා, තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපධම්මවසෙන වා පටිපක්ඛවසෙන වා යෙසු සුත්තෙසු උපරි දෙසනා ආගච්ඡති, තෙසං වසෙන යථානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං? ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙ (ම. නි. 1.64-69) හෙට්ඨා සීලෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා…පෙ… කකචූපමෙ (ම. නි. 1.222) හෙට්ඨා අක්ඛන්තියා උට්ඨිතා, උපරි කකචූපමා ආගතා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.100-104) වුත්තො.

'Anusandhi' significa conexión o secuencia. La conexión hecha a través de una pregunta es 'pucchānusandhi' (conexión por pregunta). O bien, 'anusandhi' es lo que conecta; aquello cuya conexión es una pregunta es 'pucchānusandhi'. O lo que se conecta mediante una pregunta es 'pucchānusandhi'. Este mismo método se aplica también a la 'ajjhāsayānusandhi' (conexión por inclinación). En cuanto a 'yathānusandhi' (según la secuencia), 'anusandhi' es lo que se conecta, y cualquier secuencia es 'yathānusandhi'. O bien, el significado literal debe entenderse como 'de acuerdo con la conexión'. Este se describe en el Comentario como: 'Se debe entender según la secuencia en relación con aquellos Suttas en los que la enseñanza posterior surge por medio de un factor acorde o por medio de un factor opuesto a aquel factor con el cual se inició la enseñanza al principio. Por ejemplo: en el Ākaṅkheyya Sutta, la enseñanza se inicia abajo con la virtud (sīla), y arriba se mencionan los seis conocimientos directos (abhiññā)... etc... en el Kakacūpama Sutta, se inicia abajo con la falta de paciencia y arriba se presenta el símil de la sierra', etc.

ඉති කිරාති භගවතො යථාදෙසිතාය අත්තසුඤ්ඤතාය අත්තනො අරුච්චනභාවදීපනං. භොති ධම්මාලපනං. අනත්තකතානීති අත්තනා න කතානි, අනත්තකෙහි වා ඛන්ධෙහි කතානි. කමත්තානං ඵුසිස්සන්තීති අසති අත්තනි [Pg.180] ඛන්ධානඤ්ච ඛණිකත්තා කම්මානි කං අත්තානං අත්තනො ඵලෙන ඵුසිස්සන්ති, කො කම්මඵලං පටිසංවෙදෙතීති අත්ථො. අවිද්වාති සුතාදිවිරහෙන අරියධම්මස්ස අකොවිදතාය න විද්වා. අවිජ්ජාගතොති අවිජ්ජාය උපගතො, අරියධම්මෙ අවිනීතතාය අප්පහීනාවිජ්ජොති අත්ථො. තණ්හාධිපතෙය්‍යෙන චෙතසාති ‘‘යදි අහං නාම කොචි නත්ථි, මයා කතස්ස කම්මස්ස කො ඵලං පටිසංවෙදෙති, සති පන තස්මිං සියා ඵලූපභොගො’’ති තණ්හාධිපතිතො ආගතො තණ්හාධිපතෙය්‍යො, තෙන. අත්තවාදුපාදානසහගත චෙතසා. අතිධාවිතබ්බන්ති ඛණිකත්තෙපි සඞ්ඛාරානං යස්මිං සන්තානෙ කම්මං කතං, තත්ථෙව ඵලුප්පත්තිතො ධම්මපුඤ්ජමත්තස්සෙව ච සිද්ධෙ කම්මඵලසම්බන්ධෙ එකත්තනයං මිච්ඡා ගහෙත්වා එකෙන කාරකවෙදකභූතෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤථා ‘‘කම්මඵලානං සම්බන්ධො න සියා’’ති අත්තත්තනියසුඤ්ඤතාපකාසනං සත්ථුසාසනං අතික්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති අත්ථො.

Se dice 'así' (iti) para ilustrar su propio descontento hacia el vacío del yo tal como fue enseñado por el Bienaventurado. 'Bhoti' es un vocativo. 'No hechas por un yo' (anattakatāni) significa que no han sido realizadas por un yo, sino por los agregados (khandhas) que carecen de yo. '¿A qué yo tocarán [las acciones]?' (kamattānaṃ phusissanti) significa: dado que no existe un yo y debido a la naturaleza momentánea de los agregados, ¿a qué yo tocarán las acciones con su propio fruto? El significado es: ¿quién experimenta el fruto de la acción? 'Ignorante' (avidvā) significa que no sabe por carecer de aprendizaje y por falta de pericia en la noble doctrina. 'Sumido en la ignorancia' (avijjāgato) significa que ha caído en la ignorancia; el sentido es que posee una ignorancia no abandonada por no estar entrenado en la noble doctrina. 'Con una mente dominada por el deseo' (taṇhādhipateyyena cetasā) significa: con el pensamiento 'si yo no existo, ¿quién experimenta el fruto de la acción realizada por mí? Pero si existiera tal yo, habría disfrute del fruto'; esto proviene del predominio del deseo, por lo tanto, es estar 'dominado por el deseo'. Se refiere a una mente acompañada por el apego a la doctrina del yo. 'Debe ser sobrepasado' (atidhāvitabbaṃ) significa que, aunque las formaciones sean momentáneas, debido a que el fruto surge precisamente en la misma continuidad donde se realizó la acción, y habiéndose establecido la conexión entre la acción y el fruto únicamente como un conjunto de fenómenos, uno podría erróneamente tomar la noción de unidad y pensar que debe haber un agente y un experimentador; de lo contrario, creería que 'no habría conexión entre las acciones y sus frutos', y consideraría que debe sobrepasarse la enseñanza del Maestro, que aclara el vacío de un yo y de lo que pertenece al yo.

‘‘උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා’’ති අනුරූපධම්මවසෙන යථානුසන්ධිං දස්සෙති, ඉතරෙහි පටිපක්ඛවසෙන. කිලෙසෙනාති ‘‘ලොභො චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’තිආදිනා කිලෙසවසෙන. ඉමස්මිම්පීති පි-සද්දෙන යථා වුත්තසුත්තාදීසු පටිපක්ඛවසෙන යථානුසන්ධි, එවං ඉමස්මිම්පි සුත්තෙති දස්සෙති. තථා හි නිච්චසාරාදිපඤ්ඤාපකානං දිට්ඨිගතානං වසෙන උට්ඨිතා අයං දෙසනා නිච්චසාරාදිසුඤ්ඤතාපකාසනෙන නිට්ඨාපිතාති.

'Arriba han venido seis conocimientos directos' muestra la secuencia adecuada según la doctrina correspondiente, y según la oposición a los demás. 'Por la deflación' (kilesena) significa por medio de las defilaciones, como en 'la codicia es una defilación de la mente', etc. En 'también en este' (imasmimpi), la partícula 'pi' (también) muestra que, al igual que en los sutras mencionados anteriormente hay una secuencia adecuada por medio de la oposición, así ocurre también en este sutra. Pues esta enseñanza, surgida debido a los puntos de vista que declaran una esencia permanente y demás, concluye con la aclaración del vacío de esa esencia permanente y similares.

පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතවාරවණ්ණනා

Comentario sobre la sección sobre la agitación y la vacilación.

105-117. මරියාදවිභාගදස්සනත්ථන්ති සස්සතාදිදිට්ඨිදස්සනස්ස සම්මාදස්සනෙන සඞ්කරාභාවවිභාවනත්ථං. තදපි වෙදයිතන්ති සම්බන්ධො. අජානතං අපස්සතන්ති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති ‘‘ඉදං දිට්ඨිට්ඨානං එවංගහිකං එවංපරාමට්ඨං එවංගහිතං හොති එවංඅභිසම්පරාය’’න්ති යථාභූතං අජානන්තානං අපස්සන්තානං. තථා යස්මිං වෙදයිතෙ අවීතතණ්හතාය එවං දිට්ඨිගතං උපාදියන්ති, තං වෙදයිතං සමුදයාදිතො යථාභූතං අජානන්තානං අපස්සන්තානං, එතෙන අනාවරණඤාණසමන්තචක්ඛූහි යථා තථාගතානං යථාභූතමෙත්ථ ඤාණදස්සනං, න එවං දිට්ඨිගතිකානං, අථ ඛො තණ්හාදිට්ඨිපරාමාසොයෙවාති දස්සෙති. තෙනෙව චායං දෙසනා මරියාදවිභාගදස්සනත්ථා ජාතා. අට්ඨකථායං පන ‘‘යථාභූතං ධම්මානං [Pg.181] සභාවං අජානන්තානං අපස්සන්තාන’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තං. න හි සඞ්ඛතධම්මසභාවං අජානනමත්තෙන මිච්ඡා අභිනිවිසන්තීති. සාමඤ්ඤජොතනා විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති අයං විසෙසයොජනා කතා. වෙදයිතන්ති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති දිට්ඨිපඤ්ඤාපනවසෙන පවත්තං දිට්ඨියා අනුභූතං අනුභවනං. තණ්හාගතානන්ති තණ්හාය ගතානං උපගතානං, පවත්තානං වා. තඤ්ච ඛො පනෙතන්ති ච යථාවුත්තං වෙදයිතං පච්චාමසති. තඤ්හි වට්ටාමිසභූතං දිට්ඨිතණ්හාසල්ලානුවිද්ධතාය සඋබ්බිලත්තා චඤ්චලං, න මග්ගඵලසුඛං විය එකරූපෙන අවතිට්ඨතීති. තෙනෙවාහ ‘‘පරිතස්සිතෙනා’’තිආදි.

105-117. 'Para mostrar la distinción de los límites' (mariyādavibhāgadassanatthaṃ) significa para aclarar la ausencia de confusión mediante la visión correcta de la exposición de puntos de vista como el eternismo. 'Eso también es sentido' (tadapi vedayitaṃ) es la conexión. 'De los que no saben, de los que no ven' se refiere a quienes no saben ni ven tal como es: 'el yo y el mundo son eternos', 'este punto de vista se basa en tal asunción, tiene tal apego, se aferra así y conduce a tal destino futuro'. Del mismo modo, respecto a aquello que se siente (vedayita), hacia lo cual, por no haber abandonado el deseo, se aferran a tal punto de vista; no saben ni ven ese sentir tal como es, desde su origen, etc. Con esto muestra que el conocimiento y la visión de los Tathāgatas aquí es tal como es, mediante el conocimiento sin obstáculos y el ojo universal, lo cual no es así para los que sostienen puntos de vista, sino que es solo un aferramiento al deseo y a los puntos de vista. Por eso mismo, esta enseñanza surgió para mostrar la distinción de los límites. En el Comentario, sin embargo, se dice de manera general: 'de los que no saben ni ven la naturaleza de los fenómenos tal como es'. Pues no se adhieren erróneamente solo por no saber la naturaleza de los fenómenos condicionados. Dado que la aclaración general se fundamenta en lo específico, se ha realizado esta explicación específica. 'Sentido' (vedayitaṃ) es la experiencia experimentada por el punto de vista, que procede por la declaración del punto de vista 'el yo y el mundo son eternos'. 'Inmersos en el deseo' (taṇhāgatānaṃ) significa aquellos que han caído o se mueven en el deseo. 'Y esto ciertamente' (tañca kho panetaṃ) se refiere a lo sentido anteriormente mencionado. Pues eso, siendo el cebo del ciclo del renacimiento, es inestable y agitado por estar atravesado por la flecha del deseo y los puntos de vista, y no permanece constante como la felicidad del camino y su fruto. Por eso se dijo: 'por la agitación', etc.

අථ වා එවං විසෙසකාරණතො ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි විභජිත්වා ඉදානි අවිසෙසකාරණතො තානි දස්සෙතුං ‘‘තත්‍ර භික්ඛවෙ’’තිආදිකා දෙසනා ආරද්ධා. සබ්බෙසඤ්හි දිට්ඨිගතිකානං වෙදනා අවිජ්ජා තණ්හා ච අවිසිට්ඨකාරන්ති. තත්ථ තදපීති ‘‘සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති’’ති එත්ථ යදෙතං ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති පඤ්ඤාපනං, තදපි. සුඛාදිභෙදං තිවිධවෙදයිතං යථාක්කමං දුක්ඛසල්ලානිච්චතො, අවිසෙසෙන සමුදයත්ථඞ්ගමස්සාදාදීනවනිස්සරණතො වා යථාභූතං අජානන්තානං අපස්සන්තානං, තතො එව ච සුඛාදිපත්ථනාසම්භවතො තණ්හාය උපගතත්තා තණ්හාගතානං තණ්හාපරිතස්සිතෙන දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතමෙව දිට්ඨිචලනමෙව, ‘‘අසති අත්තනි කො වෙදනං අනුභවතී’’ති කායවචීද්වාරෙසු දිට්ඨියා චොපනප්පත්තිමත්තමෙව වා, න පන දිට්ඨියා පඤ්ඤාපෙතබ්බො සස්සතො කොචි ධම්මො අත්ථීති අත්ථො. එකච්චසස්සතවාදාදීසුපි එසෙව නයො.

O bien, habiendo dividido así los sesenta y dos puntos de vista por causas específicas, ahora se inicia la enseñanza que comienza con 'allí, monjes' (tatra bhikkhave), para mostrarlos por causas generales. Pues para todos los que sostienen puntos de vista, la sensación, la ignorancia y el deseo son la causa común. En ese contexto, 'eso también' (tadapi) se refiere a la declaración 'el yo y el mundo son eternos' dentro de 'declaran que el yo y el mundo son eternos'. Para aquellos que no saben ni ven tal como es la triple sensación dividida en placer, etc., respectivamente debido a que son la flecha del sufrimiento y la impermanencia, o en general desde su origen, desaparición, gratificación, peligro y liberación; y debido a que surge el anhelo de placer, etc., están inmersos en el deseo; por la agitación del deseo, es solo una vacilación de los puntos de vista, un movimiento de los puntos de vista, o simplemente la activación de los puntos de vista en las puertas del cuerpo y el habla con la idea 'si no hay un yo, ¿quién experimenta la sensación?'. Pero el significado es que no hay ninguna entidad eterna que deba ser declarada por el punto de vista. El mismo método se aplica también al eternismo parcial y demás.

ඵස්සපච්චයවාරවණ්ණනා

Comentario sobre la sección sobre la condición del contacto.

118. යෙන තණ්හාපරිතස්සිතෙන එතානි දිට්ඨිගතානි පවත්තන්ති, තස්ස වෙදයිතං පච්චයො, වෙදයිතස්සාපි ඵස්සො පච්චයොති දෙසනා දිට්ඨියා පච්චයපරම්පරනිද්ධාරණන්ති ආහ ‘‘පරම්පරපච්චයදස්සනත්ථ’’න්ති, තෙන යථා පඤ්ඤාපනධම්මො දිට්ඨි, තප්පච්චයධම්මා ච යථාසකං පච්චයවසෙනෙව උප්පජ්ජන්ති, න පච්චයෙහි විනා, එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බා ධම්මාපි රූපවෙදනාදයො, න එත්ථ කොචි අත්තා වා ලොකො වා සස්සතොති අයමත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං.

118. La enseñanza de que 'lo sentido es la condición de aquello por cuya agitación del deseo proceden estos puntos de vista, y el contacto es la condición de lo sentido' es la determinación de la cadena de condiciones del punto de vista; por eso dice: 'con el propósito de mostrar la cadena de condiciones'. Con esto, así como el fenómeno de la declaración es el punto de vista, y sus fenómenos condicionantes surgen precisamente de acuerdo con sus propias condiciones y no sin ellas, del mismo modo los fenómenos que deben ser declarados —como la forma, la sensación, etc.— [surgen así]. Debe entenderse que se muestra este significado: no hay aquí ningún yo o mundo que sea eterno.

නෙතංඨානංවිජ්ජතිවාරවණ්ණනා

Comentario sobre la sección 'esto es imposible'.

131. තස්ස [Pg.182] පච්චයස්සාති ඵස්සපච්චයස්ස දිට්ඨිවෙදයිතෙති දිට්ඨියා පච්චයභූතෙ වෙදයිතෙ, ඵස්සපධානෙහි අත්තනො පච්චයෙහි නිප්ඵාදෙතබ්බෙති අත්ථො. විනාපි චක්ඛාදිවත්ථූහි, සම්පයුත්තධම්මෙහි ච කෙහිචි වෙදනා උප්පජ්ජති, න පන කදාචි ඵස්සෙන විනාති ඵස්සො වෙදනාය බලවකාරණන්ති ආහ ‘‘බලවභාවදස්සනත්ථ’’න්ති. සන්නිහිතොපි හි විසයො සචෙ ඵුසනාකාරරහිතො හොති චිත්තුප්පාදො, න තස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො හොතීති ඵස්සොව සම්පයුත්තධම්මානං විසෙසපච්චයො. තථා හි භගවතා චිත්තුප්පාදං විභජන්තෙන ඵස්සොයෙව පඨමං උද්ධටො, වෙදනාය පන අධිට්ඨානමෙව.

131. 'De esa condición' significa de la condición del contacto. 'En lo que se siente de la visión' se refiere al sentimiento que actúa como condición para la visión, el cual debe ser producido por sus propias condiciones, siendo el contacto la primordial. Esto significa que, aunque la sensación surge incluso sin las bases físicas como el ojo y sin algunos de los estados asociados, nunca surge sin el contacto; por lo tanto, el contacto es la causa poderosa de la sensación, y se dice así 'con el fin de mostrar su estado de poder'. Pues, aunque un objeto esté presente, si el surgimiento de la conciencia carece del modo de contacto, ese objeto no actúa como condición de objeto para ella; por lo cual, el contacto es la condición especial de los estados asociados. Así pues, el Bienaventurado, al analizar el surgimiento de la conciencia, señaló primero precisamente al contacto, pues es el fundamento de la sensación.

දිට්ඨිගතිකාධිට්ඨානවට්ටකථාවණ්ණනා

Descripción de la charla sobre el ciclo del fundamento de aquellos que recurren a los puntos de vista.

144. හෙට්ඨා තීසුපි වාරෙසු අධිකතත්තා, උපරි ච ‘‘පටිසංවෙදෙන්තී’’ති වක්ඛමානත්තා වෙදයිතමෙත්ථ පධානන්ති ආහ ‘‘සබ්බදිට්ඨිවෙදයිතානි සම්පිණ්ඩෙතී’’ති. සම්පිණ්ඩෙතීති ච ‘‘යෙපි තෙ’’ති තත්ථ තත්ථ ආගතස්ස පි-සද්දස්ස අත්ථං දස්සෙති. වෙදයිතස්ස ඵස්සෙ පක්ඛිපනං ඵස්සපච්චයතාදස්සනමෙව ‘‘ඡහි අජ්ඣත්තිකායතනෙහි ඡළාරම්මණපටිසංවෙදනං එකන්තතො ඡඵස්සහෙතුකමෙවා’’ති. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති අධිකරණත්ථො සඤ්ජාති-සද්දොති ආහ ‘‘සඤ්ජාතිට්ඨානෙ’’ති. එවං සමොසරණසද්දොපි දට්ඨබ්බො. ආයතති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතාය, ආයභූතං වා අත්තනො ඵලං තනොති පවත්තෙතීති ආයතනං, කාරණං. රුක්ඛගච්ඡසමූහෙ අරඤ්ඤවොහාරො අරඤ්ඤමෙව අරඤ්ඤායතනන්ති ආහ ‘‘පණ්ණත්තිමත්තෙ’’ති. අත්ථත්තයෙපීති පි-සද්දෙන අවුත්තත්ථසම්පිණ්ඩනං දට්ඨබ්බං, තෙන ආකාරනිවාසාධිට්ඨානත්ථෙ සඞ්ගණ්හාති. හිරඤ්ඤායතනං සුවණ්ණායතනං, වාසුදෙවායතනං කම්මායතනන්ති ආදීසු ආකරනිවාසාධිට්ඨානෙසු ආයතනසද්දො. චක්ඛාදීසු ච ඵස්සාදයො ආකිණ්ණා, තානි ච නෙසං නිවාසො, අධිට්ඨානඤ්ච නිස්සයපච්චයභාවතොති. තිණ්ණම්පි විසයින්ද්‍රියවිඤ්ඤාණානං සඞ්ගතිභාවෙන ගහෙතබ්බො ඵස්සොති ‘‘සඞ්ගතී’’ති වුත්තො. තථා හි සො ‘‘සන්නිපාතපච්චුපට්ඨානො’’ති වුච්චති. ඉමිනා නයෙනාති විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු සම්පයුත්තධම්මෙසු යථා ‘‘චක්ඛුඤ්ච…පෙ… ඵස්සො’’ති [Pg.183] (ම. නි. 1.204; ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-45; සං. නි. 4.60; කථා. 465) එතස්මිං සුත්තෙ වෙදනාය පධානකාරණභාවදස්සනත්ථං ඵස්සසීසෙන දෙසනා කතා, එවමිධාපි බ්‍රහ්මජාලෙ ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’තිආදිනා ඵස්සං ආදිං කත්වා අපරන්තපටිච්චසමුප්පාදදීපනෙන පච්චයපරම්පරං දස්සෙතුං ‘‘ඵස්සායතනෙහි ඵුස්ස ඵුස්සා’’ති ඵස්සමුඛෙන වුත්තං.

144. Debido a que se ha tratado en los tres casos anteriores, y porque se dirá más adelante 'experimentando', lo principal aquí es la experiencia sensible; por eso dice: 'reúne todas las experiencias sensibles de las visiones'. 'Sampiṇḍetī' (reúne) muestra el significado de la partícula 'pi' (también) que aparece en diversos lugares en 'quienesquiera que sean'. La inclusión de la experiencia sensible en el contacto es precisamente para mostrar su relación causal: 'el experimentar los seis objetos a través de las seis bases internas tiene invariablemente como causa los seis tipos de contacto'. El término 'sañjāti' tiene un sentido locativo de lugar, de ahí 'en el lugar de origen'. Del mismo modo debe entenderse el término 'samosaraṇa' (confluencia). Se llama 'āyatana' (base o esfera) a aquello donde el fruto se extiende (āyatati) por depender de ello en su funcionamiento, o porque extiende o hace proceder a su propio fruto como un ingreso (āya); es decir, una causa. En un conjunto de árboles y arbustos, la designación de 'bosque' es el bosque mismo como 'esfera del bosque' (araññāyatana); por eso dice: 'solo en una designación'. Con la partícula 'pi' en 'incluso en los tres sentidos', debe entenderse la inclusión de significados no mencionados, abarcando así los sentidos de mina, morada y fundamento. En términos como 'esfera de oro' (hiraññāyatana), 'esfera de Vāsudeva' o 'esfera de trabajo', la palabra 'āyatana' se usa en los sentidos de mina, morada y fundamento. En el ojo y demás bases, el contacto y otros estados están presentes, y aquellas son su morada y fundamento por su condición de soporte (nissaya-paccaya). El contacto se llama 'concurrencia' (saṅgatī) porque debe entenderse como la unión de los tres: objeto, facultad y conciencia. Así, se dice que 'tiene como manifestación la reunión'. Por este método, aunque existen otros estados asociados, tal como en el sutta: 'el ojo y... el contacto' (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465), se realiza la enseñanza encabezada por el contacto para mostrar que es la causa principal de la sensación. Del mismo modo, aquí en el Brahmajäla, empezando con el contacto a través de 'con la condición del contacto, la sensación', etc., para mostrar la cadena de condiciones mediante la explicación del origen dependiente posterior, se dice a través de la vía del contacto: 'tocando y volviendo a tocar con las bases del contacto'.

ඵස්සො අරූපධම්මොපි සමානො එකදෙසෙන ආරම්මණෙ අනල්ලීයමානොපි ඵුසනාකාරෙන පවත්තති ඵුසන්තො විය හොතීති ආහ ‘‘ඵස්සොව තං තං ආරම්මණං ඵුසතී’’ති, යෙන සො ‘‘ඵුසනලක්ඛණො, සඞ්ඝට්ටනරසො’’ති ච වුච්චති. ‘‘ඵස්සායතනෙහි ඵුස්ස ඵුස්සා’’ති අඵුසනකිච්චානිපි ආයතනානි ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’තිආදීසු විය නිස්සිතවොහාරෙන ඵුසනකිච්චානි කත්වා දස්සිතානීති ආහ ‘‘ඵස්සෙ උපනික්ඛිපිත්වා’’ති, ඵස්සගතිකානි කත්වා ඵස්සූපචාරං ආරොපෙත්වාති අත්ථො. උපචාරො හි නාම වොහාරමත්තං, න තෙන අත්ථසිද්ධි හොතීති ආහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

Aunque el contacto es un fenómeno inmaterial, a pesar de no adherirse a una parte del objeto, procede mediante el modo de tocar, como si estuviera tocando; por eso se dice: 'solo el contacto toca tal o cual objeto', por lo cual se describe con la 'característica de tocar' y la 'función de impacto'. Con 'tocando y volviendo a tocar con las bases del contacto', incluso las bases que no tienen la función de tocar son presentadas como si la tuvieran mediante un uso convencional basado en lo que de ellas depende, como en la expresión 'las camas gritan'; por eso dice: 'atribuyéndolo al contacto', lo que significa que, al tratarlos como pertenecientes al contacto, se les aplica el uso figurativo del contacto. Pues el uso figurativo (upacāra) es mera convención y no establece la realidad del significado por sí mismo; por eso dice 'por lo tanto', etc.

අත්තනො පච්චයභූතානං ඡන්නං ඵස්සානං වසෙන චක්ඛුසම්ඵස්සජා යාව මනොසම්ඵස්සජාති සඞ්ඛෙපතො ඡබ්බිධා වෙදනා, විත්ථාරතො පන අට්ඨසතපරියායෙන අට්ඨසතභෙදා. රූපතණ්හාදිභෙදායාති රූපතණ්හා යාව ධම්මතණ්හාති සඞ්ඛෙපතො ඡප්පභෙදාය, විත්ථාරතො අට්ඨසතභෙදාය. උපනිස්සයකොටියාති උපනිස්සයසීසෙන. කස්මා පනෙත්ථ උපනිස්සයපච්චයොව උද්ධටො, නනු සුඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ච තණ්හාය ආරම්මණමත්තආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයපකතූපනිස්සයවසෙන චතුධා පච්චයො, දුක්ඛා ච ආරම්මණමත්තපකතූපනිස්සයවසෙන ද්විධාති? සච්චමෙතං, උපනිස්සයෙ එව පන තං සබ්බං අන්තොගධං. යුත්තං තාව ආරම්මණූපනිස්සයස්ස උපනිස්සයසාමඤ්ඤතො උපනිස්සයෙන සඞ්ගහො, ආරම්මණමත්තආරම්මණාධිපතීනං පන කථන්ති? තෙසම්පි ආරම්මණසාමඤ්ඤතො ආරම්මණූපනිස්සයෙන සඞ්ගහොව කතො, න පකතූපනිස්සයෙනාති දට්ඨබ්බං. එතදත්ථමෙවෙත්ථ ‘‘උපනිස්සයකොටියා’’ති වුත්තං, න ‘‘උපනිස්සයෙනා’’ති.

Debido a los seis tipos de contacto que son sus propias condiciones, existen abreviadamente seis tipos de sensaciones, desde la nacida del contacto ocular hasta la nacida del contacto mental; en detalle, hay ciento ocho clases según el método de las ciento ocho. 'Para los diversos tipos de sed de formas', etc., se refiere a los seis tipos abreviados, desde la sed de formas hasta la sed de objetos mentales, y en detalle a las ciento ocho clases. 'Por medio de la categoría de apoyo decisivo' significa encabezado por el apoyo decisivo. ¿Por qué se menciona aquí solo la condición de apoyo decisivo? ¿Acaso la sensación placentera y la sensación neutra no son condiciones para la sed de cuatro maneras: como simple objeto, como objeto predominante, como apoyo decisivo de objeto y como apoyo decisivo natural? ¿Y la sensación dolorosa de dos maneras: como simple objeto y como apoyo decisivo natural? Es cierto, pero todo eso está incluido dentro del apoyo decisivo. Es apropiado incluir el apoyo decisivo de objeto bajo el término general de apoyo decisivo, pero ¿cómo se incluyen el simple objeto y el objeto predominante? Debe entenderse que estos también se incluyen bajo el apoyo decisivo de objeto por su naturaleza común de objeto, y no bajo el apoyo decisivo natural. Con este propósito se dice aquí 'por medio de la categoría de apoyo decisivo' y no simplemente 'por el apoyo decisivo'.

චතුබ්බිධස්සාති කාමුපාදානං යාව අත්තවාදුපාදානන්ති චතුබ්බිධස්ස. නනු ච තණ්හාව කාමුපාදානන්ති? සච්චමෙතං. තත්ථ දුබ්බලා තණ්හා තණ්හාව, බලවතී [Pg.184] තණ්හා කාමුපාදානං. අථ වා අප්පත්තවිසයපත්ථනා තණ්හා තමසි චොරානං කරපසාරණං විය. සම්පත්තවිසයග්ගහණං උපාදානං, චොරානං කරප්පත්තධනග්ගහණං විය. අප්පිච්ඡතාපටිපක්ඛා තණ්හා, සන්තොසපටිපක්ඛා උපාදානං. පරියෙසනදුක්ඛමූලං තණ්හා, ආරක්ඛදුක්ඛමූලං උපාදානන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. උපාදානස්සාති අසහජාතස්ස උපාදානස්ස උපනිස්සයකොටියා, ඉතරස්ස සහජාතකොටියාති දට්ඨබ්බං. තත්ථ අනන්තරස්ස අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනපච්චයෙහි, අනානන්තරස්ස උපනිස්සයෙන, ආරම්මණභූතා පන ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයෙහි, ආරම්මණමත්තෙනෙව වාති තං සබ්බං උපනිස්සයෙනෙව ගහෙත්වා ‘‘උපනිස්සයකොටියා’’ති වුත්තං. යස්මා ච තණ්හාය රූපාදීනි අස්සාදෙත්වා කාමෙසු පාතබ්‍යතං ආපජ්ජති, තස්මා තණ්හා කාමුපාදානස්ස උපනිස්සයො. තථා රූපාදිභෙදෙව සම්මූළ්හො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; ම. නි. 2.94, 95, 225; ම. නි. 3.91, 116, 136; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) මිච්ඡාදස්සනං, සංසාරතො මුච්චිතුකාමො අසුද්ධිමග්ගෙ සුද්ධිමග්ගපරාමසනං, ඛන්ධෙසු අත්තත්තනියගාහභූතං සක්කායදස්සනං ගණ්හාති, තස්මා ඉතරෙසම්පි තණ්හා උපනිස්සයොති දට්ඨබ්බං. සහජාතස්ස පන සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතහෙතුවසෙන තණ්හා පච්චයො හොති. තං සබ්බං සන්ධාය ‘‘සහජාතකොටියා’’ති වුත්තං.

Respecto a 'de las cuatro clases' (catubbidhassa): se refiere a las cuatro clases desde el apego a los placeres sensoriales hasta el apego a la doctrina del yo. ¿No es cierto que el deseo mismo es apego a los placeres sensoriales? Es verdad. En ese contexto, el deseo débil es simplemente deseo, mientras que el deseo fuerte es apego a los placeres sensoriales. O bien, el deseo es el anhelo por un objeto no obtenido, como el extender la mano de los ladrones en la oscuridad; el apego es el aferramiento de un objeto obtenido, como el apoderarse de las riquezas que han llegado a las manos de los ladrones. El deseo es lo opuesto a tener pocos deseos, el apego es lo opuesto al contentamiento. El deseo es la raíz del sufrimiento de la búsqueda, el apego es la raíz del sufrimiento de la protección: esta es la diferencia entre ellos. Respecto a 'del apego' (upādānassa): debe entenderse que para el apego que no es conascendente es por medio del extremo del apoyo decisivo, y para el otro es por el extremo de la conascencia. Allí, para lo que es inmediato, es por medio de las condiciones de proximidad, contigüidad, apoyo decisivo de proximidad, inexistencia, desaparición y repetición; para lo que no es inmediato, por el apoyo decisivo; pero para los que se han convertido en objetos, es por medio del predominio del objeto y del apoyo decisivo del objeto, o por el mero objeto; habiendo tomado todo eso mediante el apoyo decisivo, se dice "por el extremo del apoyo decisivo". Y puesto que después de saborear las formas y demás a través del deseo, uno cae en la entrega a los placeres sensoriales, por lo tanto, el deseo es un apoyo decisivo para el apego a los placeres sensoriales. Del mismo modo, alguien confundido precisamente por las formas y demás, asume una visión errónea como "no hay nada dado", etc., o deseando liberarse del samsara, se aferra al camino incorrecto como si fuera el camino de la purificación, o asume la visión de la identidad personal que consiste en tomar los agregados como el yo o lo perteneciente al yo; por lo tanto, debe entenderse que el deseo es también un apoyo decisivo para los otros tipos de apego. Sin embargo, para lo que es conascendente, el deseo es una condición por medio de la conascencia, mutualidad, apoyo, asociación, presencia, no-desaparición y raíz. Refiriéndose a todo eso, se dice "por el extremo de la conascencia".

තථාති උපනිස්සයකොටියා චෙව සහජාතකොටියා චාති අත්ථො. භවස්සාති කම්මභවස්ස චෙව උපපත්තිභවස්ස ච. තත්ථ චෙතනාදිසඞ්ඛා තං සබ්බං භවගාමිකම්මං කම්මභවො, කාමභවාදිකො නවවිධො උපපත්තිභවො, තෙසං උපපත්තිභවස්ස චතුබ්බිධම්පි උපාදානං උපපත්තිභවකාරණකම්මභවකාරණභාවතො, තස්ස ච සහායභාවූපගමනතො පකතූපනිස්සයවසෙන පච්චයො හොති. කම්මාරම්මණකරණකාලෙ පන කම්මසහජාතකාමුපාදානං උපපත්තිභවස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො හොති. කම්මභවස්ස පන සහජාතස්ස සහජාතං උපාදානං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන චෙව හෙතුමග්ගවසෙන ච අනෙකධා පච්චයො හොති, අසහජාතස්ස අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනවසෙන, ඉතරස්ස පකතූපනිස්සයවසෙන, සම්මසනාදිකාලෙසු ආරම්මණවසෙන ච පච්චයො හොති. තත්ථ අනන්තරාදිකෙ [Pg.185] උපනිස්සයපච්චයෙ, සහජාතාදිකෙ සහජාතපච්චයෙ පක්ඛිපිත්වා වුත්තං ‘‘උපනිස්සයකොටියා චෙව සහජාතකොටියා චා’’ති.

"Del mismo modo" (tathā): significa tanto por el extremo del apoyo decisivo como por el extremo de la conascencia. "Para la existencia" (bhavassa): tanto para la existencia de la acción (kammabhava) como para la existencia del renacimiento (upapattibhava). Allí, toda la acción que conduce a la existencia, consistente en la volición y demás, es la existencia de la acción; la existencia del renacimiento es de nueve clases, empezando por la existencia en el reino de los sentidos. Para esa existencia del renacimiento, las cuatro clases de apego son una condición por medio del apoyo decisivo natural, debido a que son la causa de la existencia de la acción que a su vez es la causa de la existencia del renacimiento, y debido a que actúan como sus asistentes. Sin embargo, en el momento de realizar el objeto de la acción, el apego a los placeres sensoriales conascendente con la acción es una condición para la existencia del renacimiento por medio de la condición de objeto. Pero para la existencia de la acción que es conascendente, el apego conascendente es una condición de muchas maneras: por medio de la conascencia, mutualidad, apoyo, asociación, presencia y no-desaparición, así como por medio de la raíz y el camino; para lo que no es conascendente, por medio de la proximidad, contigüidad, apoyo decisivo de proximidad, inexistencia, desaparición y repetición; para lo demás, por medio del apoyo decisivo natural; y en momentos como la contemplación, es una condición por medio del objeto. Allí, incluyendo las condiciones de apoyo decisivo como la proximidad y las condiciones conascendentes como la conascencia, se dice "tanto por el extremo del apoyo decisivo como por el extremo de la conascencia".

භවො ජාතියාති එත්ථ භවොති කම්මභවො අධිප්පෙතො. සො හි ජාතියා පච්චයො, න උපපත්තිභවො. උපපත්තිභවො හි පඨමාභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා ජාතියෙව. තෙන වුත්තං ‘‘ජාතීති පනෙත්ථ සවිකාරා පඤ්චක්ඛන්ධා දට්ඨබ්බා’’ති. සවිකාරාති ච නිබ්බත්තිවිකාරෙන සවිකාරා, තෙ ච අත්ථතො උපපත්තිභවොයෙව. න හි තදෙව තස්ස කාරණං භවිතුං යුත්තන්ති. කම්මභවො ච උපපත්තිභවස්ස කම්මපච්චයෙන චෙව උපනිස්සයපච්චයෙන ච පච්චයො හොතීති ආහ ‘‘භවො ජාතියා උපනිස්සයකොටියා පච්චයො’’ති.

En "la existencia es condición para el nacimiento" (bhavo jātiyā), aquí se refiere a la existencia de la acción (kammabhava). Pues esta es la condición para el nacimiento, no la existencia del renacimiento (upapattibhava). Pues la existencia del renacimiento son los agregados que aparecen por primera vez, que es el nacimiento mismo. Por eso se dijo: "pero aquí, por nacimiento deben entenderse los cinco agregados junto con sus modificaciones". "Junto con sus modificaciones" significa modificados por la alteración de la producción, y estos, en realidad, son la existencia del renacimiento misma. Pues no es adecuado que algo sea la causa de sí mismo. Y la existencia de la acción es una condición para la existencia del renacimiento tanto por la condición de acción (kamma) como por la condición de apoyo decisivo; por eso dijo: "la existencia es una condición para el nacimiento por el extremo del apoyo decisivo".

යස්මා ච සති ජාතියා ජරාමරණං, ජරාමරණාදිනා ඵුට්ඨස්ස බාලස්ස සොකාදයො ච සම්භවන්ති, නාසති, තස්මා ‘‘ජාති…පෙ… පච්චයො හොතී’’ති වුත්තං. සහජාතූපනිස්සයසීසෙන පච්චයවිචාරණාය දස්සිතත්තා, අඞ්ගවිචාරණාය ච අනාමට්ඨත්තා ආහ ‘‘අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො’’ති. මහාවිසයත්තා පටිච්චසමුප්පාදවිචාරණාය සා නිරවසෙසා කුතො ලද්ධබ්බාති ආහ ‘‘විත්ථාරතො’’තිආදි. එකදෙසෙන චෙත්ථ කථිතස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස තථා කථනෙ සද්ධිං උදාහරණෙන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘භගවා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ කොටි න පඤ්ඤායතීති අසුකස්ස නාම සම්මාසම්බුද්ධස්ස, චක්කවත්තිනො වා කාලෙ අවිජ්ජා උප්පන්නා, න තතො පුබ්බෙති අවිජ්ජාය ආදිමරියාදා අප්පටිහතස්ස මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සාපි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජමානත්තායෙවාති අත්ථො. අයං පච්චයො ඉදප්පච්චයො, තස්මා ඉදප්පච්චයා, ඉමස්මා කාරණා ආසවපච්චයාති අත්ථො. භවතණ්හායාති භවසංයොජනභූතාය තණ්හාය. භවදිට්ඨියාති සස්සතදිට්ඨියා. ‘‘ඉතො එත්ථ එත්තො ඉධා’’ති අපරියන්තං අපරාපරුප්පත්තිං දස්සෙති.

Y puesto que habiendo nacimiento, hay envejecimiento y muerte, y para el ignorante afectado por el envejecimiento y la muerte surgen el pesar y demás, y no surgen cuando no los hay, por lo tanto se dijo: "el nacimiento... pe... es una condición". Debido a que el análisis de las condiciones se ha mostrado bajo el encabezado de conascencia y apoyo decisivo, y no se ha mencionado en el análisis de los factores, dijo: "este es el resumen aquí". Dado que el análisis del origen dependiente es de gran alcance, preguntando dónde se puede obtener en su totalidad, dijo: "en detalle", etc. Y al mostrar la razón, junto con un ejemplo, de por qué el origen dependiente, que aquí se explica parcialmente, se expone de esa manera, dijo "el Bienaventurado...", etc. Allí, "no se percibe un extremo" significa que el límite inicial de la ignorancia no se percibe ni siquiera para mi conocimiento omnisciente sin obstáculos, pensando que la ignorancia surgió en el tiempo de tal Buda o de tal monarca universal y no antes de eso, precisamente porque no existe. "Esta condición" (ayaṃ paccayo) es "esto-condicionalidad" (idappaccayo), por lo tanto "a causa de esta condición" significa a causa de la condición de los influjos (āsava). "Por el deseo de existencia" (bhavataṇhāya): por el deseo que se ha convertido en un grillete de la existencia. "Por la visión de la existencia" (bhavadiṭṭhiyā): por la visión de la eternidad. "De aquí allá, de allá aquí" muestra el renacimiento incesante y sucesivo sin límites.

විවට්ටකථාදිවණ්ණනා

Descripción de la explicación sobre el cese del ciclo (vivaṭṭa) y otros temas

145. ‘‘වෙදනානං සමුදය’’න්තිආදිපාළි වෙදනාකම්මට්ඨානන්ති දට්ඨබ්බා. තන්ති ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති වුත්තඵස්සට්ඨානං. ආහාරොති කබළීකාරො ආහාරො වෙදිතබ්බො. සො හි ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස [Pg.186] කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.පච්චයනිද්දෙස 429) වචනතො කම්මසමුට්ඨානානම්පි උපත්ථම්භකපච්චයො හොතියෙව. යදිපි සොතාපන්නාදයො යථාභූතං පජානන්ති, උක්කංසගතිවිජානනවසෙන පන දෙසනා අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපිතා. එත්ථ ච ‘‘යතො ඛො භික්ඛවෙ භික්ඛු…පෙ… යථාභූතං පජානාතී’’ති එතෙන ධම්මස්ස නිය්‍යානිකභාවෙන සද්ධිං සඞ්ඝස්ස සුප්පටිපත්තිං දස්සෙති. තෙනෙව හි අට්ඨකථායමෙත්ථ ‘‘කො එවං ජානාතීති? ඛීණාසවො ජානාති, යාව ආරද්ධවිපස්සකො ජානාතී’’ති පරිපුණ්ණං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝො දස්සිතො, තෙන යං වුත්තං ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනපි දීපෙතුං වට්ටතී’’ති, (දී. නි. අට්ඨ. 1.8) තං යථාරුතවසෙනෙව දීපිතං හොතීති දට්ඨබ්බං.

145. El texto pali que comienza con "el origen de las sensaciones", etc., debe entenderse como el tema de meditación sobre las sensaciones. Eso se refiere a la base del contacto mencionada como "del origen del contacto, de la cesación del contacto". "Nutriente" debe entenderse como alimento físico. Pues, según la declaración "el alimento físico es una condición para este cuerpo por vía de la condición de nutriente" (Paṭṭhāna 1.429), este actúa ciertamente como una condición de apoyo incluso para aquello originado por el kamma. Aunque los que han entrado en la corriente, etc., conocen las cosas tal como son, la enseñanza concluye en la cumbre del Arhatado para mostrar el conocimiento de la meta suprema. Y aquí, con "cuando, monjes, un monje... sabe tal como es", se muestra la buena práctica de la Sangha junto con la naturaleza liberadora del Dhamma. Por eso mismo, en el comentario se aclara mostrando la Sangha de monjes de forma completa: "¿Quién conoce así? El que ha destruido las impurezas conoce, hasta aquel que ha iniciado la visión cabal". Por lo tanto, lo que se dijo "es apropiado explicarlo también a través de la Sangha de monjes" debe considerarse explicado según el sentido literal.

146. අන්තො ජාලස්සාති අන්තොජාලං, අන්තොජාලෙ කතාති අන්තොජාලීකතා. අපායූපපත්තිවසෙන අධො ඔසීදනං, සම්පත්තිභවවසෙන උද්ධං උග්ගමනං. තථා පරිත්තභූමිමහග්ගතභූමිවසෙන, ඔලීනතා’තිධාවනවසෙන, පුබ්බන්තානුදිට්ඨිඅපරන්තානුදිට්ඨිවසෙන ච යථාක්කමං අධො ඔසීදනං උද්ධං උග්ගමනං යොජෙතබ්බං. ‘‘දසසහස්සිලොකධාතූ’’ති ජාතිඛෙත්තං සන්ධායාහ.

146. "Dentro de la red" significa estar en el interior de la red; "puestos dentro de la red" significa capturados en ella. "Hundirse hacia abajo" se refiere al renacimiento en los estados de privación, y "ascender hacia arriba" se refiere a los estados de existencia afortunados. Del mismo modo, el hundirse hacia abajo y el ascender hacia arriba deben aplicarse respectivamente según el plano limitado y el plano superior, según la negligencia y el esfuerzo excesivo, y según las visiones sobre el pasado y las visiones sobre el futuro. "El sistema de diez mil mundos" se dice en referencia al campo de nacimiento.

147. අපණ්ණත්තිකභාවන්ති ධරමානකපණ්ණත්තියා අපණ්ණත්තිකභාවං. අතීතභාවෙන පන තථා පණ්ණත්ති යාව සාසනන්තරධානා, තතො උද්ධම්පි අඤ්ඤබුද්ධුප්පාදෙසු වත්තති එව. තථා හි වක්ඛති ‘‘වොහාරමත්තමෙව භවිස්සතී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.147). කායොති අත්තභාවො, යො රූපාරූපධම්මසමූහො. එවං හිස්ස අම්බරුක්ඛසදිසතා, තදවයවානඤ්ච රූපක්ඛන්ධචක්ඛාදීනං අම්බපක්කසදිසතා යුජ්ජතීති. එත්ථ ච වණ්ටච්ඡෙදෙ වණ්ටූපනිබන්ධානං අම්බපක්කානං අම්බරුක්ඛතො විච්ඡෙදො විය භවනෙත්තිඡෙදෙ තදුපනිබන්ධානං රූපක්ඛන්ධාදීනං සන්තානතො විච්ඡෙදොති එත්තාවතා ඔපම්මං දට්ඨබ්බං.

147. "El estado de ser indescriptible" significa el estado de no ser designado mientras todavía existe. Sin embargo, como algo pasado, tal designación continúa hasta la desaparición de la Dispensación, e incluso después de eso, continúa durante el surgimiento de otros Budas. Pues así se dirá: "será meramente una convención" (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.147). "Cuerpo" significa la propia existencia, que es un conjunto de fenómenos materiales e inmateriales. Así, su semejanza con un árbol de mango y la semejanza de sus componentes, como el agregado de la materia, el ojo, etc., con los frutos del mango, es apropiada. Y aquí, así como al cortarse el tallo se produce la separación de los mangos unidos al tallo del árbol de mango, así al cortarse el conducto de la existencia, se produce la separación de la continuidad de los agregados de la materia, etc., que están ligados a él; así debe entenderse el símil.

148. ධම්මපරියායෙති පාළියං. ඉධත්ථොති දිට්ඨධම්මහිතං. පරත්ථොති සම්පරායහිතං. සඞ්ගාමං විජිනාති එතෙනාති සඞ්ගාමවිජයො. අත්ථසම්පත්තියා අත්ථජාලං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා, සීලාදිඅනවජ්ජධම්මනිද්දෙසතො ච ධම්මජාලං. සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතානං මග්ගඵලනිබ්බානානං විභත්තත්තා බ්‍රහ්මජාලං. දිට්ඨිවිවෙචනමුඛෙන සුඤ්ඤතාපකාසනෙන සම්මාදිට්ඨියා විභාවිතත්තා දිට්ඨිජාලං. තිත්ථියවාදනිම්මද්දනූපායත්තා අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොති එවම්පෙත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා.

148. "En el discurso del Dhamma" significa en el texto pali. "Bien de este mundo" se refiere al bienestar en la vida presente. "Bien del otro mundo" se refiere al bienestar en la vida futura. "Victoria en la batalla" significa aquello por lo cual se vence en la batalla. Es la "Red de Significados" por la perfección del significado. Es la "Red del Dhamma" por la perfección del fraseo y por la exposición de estados intachables como la moralidad, etc. Es la "Red Suprema" porque analiza los estados sublimes: el sendero, el fruto y el nibbāna. Es la "Red de Visiones" porque aclara la visión correcta a través de la distinción de visiones y la exposición de la vacuidad. Es la "Victoria Suprema en la Batalla" por ser el medio para aplastar los argumentos de los sectarios; así debe entenderse la conexión aquí.

149. අත්තමනාති [Pg.187] පීතියා ගහිතචිත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘බුද්ධගතායා’’තිආදි. යථා පන අනත්තමනා අත්තනො අනත්ථචරතාය පරමනා වෙරිමනා නාම හොන්ති. යථාහ ‘‘දිසො දිස’’න්ති (ධ. ප. 42; උදා. 33) ගාථා, න එවං අත්තමනා. ඉමෙ පන අත්තනො අත්ථචරතාය සකමනා හොන්තීති ආහ ‘‘අත්තමනාති සකමනා’’ති. අථ වා අත්තමනාති සමත්තමනා, ඉමාය දෙසනාය පරිපුණ්ණමනසඞ්කප්පාති අත්ථො. අභිනන්දතීති තණ්හායතීති අත්ථොති ආහ ‘‘තණ්හායම්පි ආගතො’’ති. අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං අභිනන්දන්තීති උපගච්ඡන්ති සෙවන්තීති අත්ථොති ආහ ‘‘උපගමනෙපි ආගතො’’ති. තථා අභිනන්දන්තීති සම්පටිච්ඡන්තීති අත්ථොති ආහ ‘‘සම්පටිච්ඡනෙපි ආගතො’’ති. ‘‘අභිනන්දිත්වා’’ති ඉමිනා පදෙන වුත්තොයෙව අත්ථො ‘‘අනුමොදිත්වා’’ති ඉමිනා පකාසීයතීති අභිනන්දනසද්දො ඉධ අනුමොදනසද්දත්ථොති ආහ ‘‘අනුමොදනෙපි ආගතො’’ති. ‘‘කතමඤ්ච තං භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 1.7) තත්ථ තත්ථ පවත්තාය කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාය විස්සජ්ජනවසෙන පවත්තත්තා ඉදං සුත්තං වෙය්‍යාකරණං හොති. යස්මා පන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තම්පි සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං නාම හොති, නිග්ගාථකත්තමෙව පන අඞ්ගන්ති ගාථාරහිතං වෙය්‍යාකරණං, තස්මා වුත්තං ‘‘නිග්ගාථකත්තා හි ඉදං වෙය්‍යාකරණන්ති වුත්ත’’න්ති.

149. "Regocijados" significa que sus mentes fueron cautivadas por el gozo. Por eso se dijo "dirigido al Buda", etc. Pero así como los que no están regocijados, debido a actuar para su propio perjuicio, se vuelven "mentes ajenas" o "mentes hostiles", como dice el verso "un enemigo a un enemigo...", no ocurre así con los regocijados. Estos, por actuar para su propio beneficio, tienen "sus propias mentes"; de ahí que diga "regocijados significa con sus propias mentes". O bien, "regocijados" significa con mentes completas, queriendo decir que sus propósitos mentales fueron cumplidos por esta enseñanza. "Se deleita" significa que desea, por eso dice "también se usa para el deseo". Debido a que las raíces tienen múltiples significados, "se deleitan" significa que se acercan o frecuentan, por eso dice "también se usa para el acercamiento". Del mismo modo, "se deleitan" significa que aceptan, por eso dice "también se usa para la aceptación". El significado expresado por la palabra "habiendo deleitado" se aclara con la palabra "habiendo regocijado", de modo que aquí el término deleite tiene el sentido de regocijo; por eso dice "también se usa para el regocijo". Debido a que se desarrolla respondiendo a preguntas planteadas por el deseo de hablar, como "y qué es eso, monjes", etc., que ocurren en varios lugares, este sutta es una "Exposición". Sin embargo, dado que un sutta que contiene versos, aunque se desarrolle respondiendo a preguntas, se llama "Geyya", y el factor de ser una "Exposición" es precisamente carecer de versos, se dice: "se llama Exposición por no tener versos".

අපරෙසුපීති එත්ථ පිසද්දෙන පාරමිපරිචයම්පි සඞ්ගණ්හාති. වුත්තඤ්හි බුද්ධවංසෙ –

En "también en otros", con la palabra "también", incluye también la acumulación de las perfecciones. Pues se dice en el Buddhavaṃsa:

‘‘ඉමෙ ධම්මෙ සම්මසතො, සභාවසරසලක්ඛණෙ;

ධම්මතෙජෙන වසුධා, දසසහස්සී පකම්පථා’’ති. (බු. වං. 2.166);

"Mientras reflexionaba sobre estos estados, con sus características de naturaleza intrínseca y función, la tierra de diez mil mundos tembló por el poder del Dhamma". (Bu. Vaṃ. 2.166).

වීරියබලෙනාති මහාභිනික්ඛමනෙ චක්කවත්තිසිරිපරිච්චාගහෙතුභූතවීරියප්පභාවෙන, බොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙ ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච, අට්ඨි ච අවසිස්සතූ’’තිආදිනා (ම. නි. 2.184; සං. නි. 2.22; මහානි. 196) වුත්තචතුරඞ්ගසමන්නාගතවීරියානුභාවෙන. අච්ඡරියවෙගාභිහතාති විම්හයාවහකිරියානුභාවඝට්ටිතා. පංසුකූලධොවනෙ කෙචි ‘‘පුඤ්ඤතෙජෙනා’’ති වදන්ති, අච්ඡරියවෙගාභිහතාති යුත්තං විය දිස්සති, වෙස්සන්තරජාතකෙ පාරමිපරිපූරණපුඤ්ඤතෙජෙන අනෙකක්ඛත්තුං කම්පිතත්තා ‘‘අකාලකම්පනෙනා’’ති වුත්තං. සාධුකාරදානවසෙන අකම්පිත්ථ [Pg.188] යථා තං ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30). සඞ්ගීතිකාලාදීසුපි සාධුකාරදානවසෙන අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බං. අයං තාවෙත්ථ අට්ඨකථාය ලීනත්ථවණ්ණනා.

"Con el poder del esfuerzo" (vīriyabalena): por la potencia del esfuerzo que fue la causa del renunciamiento a la gloria de un monarca universal en la Gran Renuncia; y por la potencia del esfuerzo dotado de cuatro factores mencionado al acercarse al Trono del Despertar (Bodhimanda) como: 'Que queden solo la piel, los tendones y los huesos...', etc. 'Sacudida por un impulso asombroso' (acchariyavegābhihatā): impactada por el poder de una acción que produce asombro. Algunos dicen: 'por el poder del mérito' respecto al lavado de los mantos de polvo (paṃsukūladhovane); pero 'sacudida por un impulso asombroso' parece más apropiado, ya que se dice 'por una sacudida fuera de tiempo' debido a que tembló muchas veces por el poder del mérito de la perfección en el Vessantara Jātaka. Tembló por medio de la expresión de aprobación (sādhukāra), tal como en el Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma. Debe entenderse que también tembló por la expresión de aprobación en los momentos de los Concilios (saṅgīti), etc. Hasta aquí la explicación del significado implícito en el comentario.

පකරණනයවණ්ණනා

Explicación del método del tratado

අයං පන පකරණනයෙන පාළියා අත්ථවණ්ණනා – සා පනායං අත්ථවණ්ණනා යස්මා දෙසනාය සමුට්ඨානප්පයොජනභාජනෙසු පිණ්ඩත්ථෙසු ච නිද්ධාරිතෙසු සුකරා හොති සුවිඤ්ඤෙය්‍යා ච, තස්මා සුත්තදෙසනාය සමුට්ඨානාදීනි පඨමං නිද්ධාරයිස්සාම. තත්ථ සමුට්ඨානං තාව වුත්තං ‘‘වණ්ණාවණ්ණභණන’’න්ති. අපිච නින්දාපසංසාසු විනෙය්‍යාඝාතානන්දාදිභාවානාපත්ති, තත්ථ ච ආදීනවදස්සනං සමුට්ඨානං. තථා නින්දාපසංසාසු පටිපජ්ජනක්කමස්ස, පසංසාවිසයස්ස ඛුද්දකාදිවසෙන අනෙකවිධස්ස සීලස්ස, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සස්සතාදිදිට්ඨිට්ඨානෙසු තතුත්තරි ච අප්පටිහතචාරතාය, තථාගතස්ස ච කත්ථචි අපරියාපන්නතාය අනවබොධො සමුට්ඨානං.

Y esta es la explicación del significado del Canon según el método del tratado: dado que esta explicación del significado resulta fácil y comprensible cuando se han determinado el origen (samuṭṭhāna), el propósito (payojana), el recipiente (bhājana) y los significados resumidos (piṇḍattha) de la enseñanza, primero determinaremos el origen y los demás aspectos de la enseñanza del sutta. Allí, respecto al origen, se ha dicho: 'el hablar sobre el elogio y el vituperio'. Además, el origen es la no aparición de estados como la irritación o el regocijo en los discípulos ante la crítica o el elogio, y la visión del peligro en ello. Asimismo, el origen es el desconocimiento del orden de la práctica ante la crítica y el elogio; de la moralidad de diversos tipos, pequeña y demás, que es objeto de elogio; del conocimiento de la omnisciencia por su andar imperturbable en las posturas de las visiones sobre el eternalismo y demás, y más allá de ellas; y de que el Tathāgata no está contenido en ninguna parte.

වුත්තවිපරියායෙන පයොජනං වෙදිතබ්බං. විනෙය්‍යාඝාතානන්දාදිභාවාපත්ති ආදිකඤ්හි ඉමං දෙසනං පයොජෙතීති. තථා කුහනලපනාදිනානාවිධමිච්ඡාජීවවිද්ධංසනං, ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං, දිට්ඨිසීසෙන පච්චයාකාරවිභාවනං, ඡඵස්සායතනවසෙන චතුසච්චකම්මට්ඨානනිද්දෙසො, සබ්බදිට්ඨිගතානං අනවසෙසපරියාදානං, අත්තනො අනුපාදාපරිනිබ්බානදීපනඤ්ච පයොජනානි.

El propósito (payojana) debe entenderse por lo opuesto a lo mencionado. Pues la [posible] aparición de estados como la irritación o el regocijo en los discípulos motiva esta enseñanza. Asimismo, los propósitos son: la destrucción de diversos tipos de medios de vida incorrectos como el engaño y la charlatanería; el desenredo de la red de las sesenta y dos visiones; la explicación de la originación dependiente bajo el encabezado de las visiones; la exposición de los objetos de meditación de las Cuatro Verdades mediante las seis esferas de los sentidos; el agotamiento total de todas las visiones; y la ilustración del propio Nibbāna final sin apego.

වණ්ණාවණ්ණනිමිත්තං අනුරොධවිරොධවන්තචිත්තා කුහනාදිවිවිධමිච්ඡාජීවනිරතා සස්සතාදිදිට්ඨිපඞ්කං නිමුග්ගා, සීලක්ඛන්ධාදීසු අපරිපූරකාරිතාය අනවබුද්ධගුණවිසෙසඤාණා විනෙය්‍යා ඉමිස්සා ධම්මදෙසනාය භාජනං.

Los discípulos (bhājana) de esta enseñanza de Dhamma son aquellos cuyas mentes poseen agrado o aversión a causa del elogio y el vituperio; aquellos dedicados a diversos medios de vida incorrectos como el engaño; aquellos sumergidos en el fango de las visiones como el eternalismo; y aquellos que no han comprendido el conocimiento de la distinción de las cualidades debido a su cumplimiento incompleto de los grupos de moralidad (sīlakkhandha) y otros.

පිණ්ඩත්ථා පන ආඝාතාදීනං අකරණීයතාවචනෙන පටිඤ්ඤානුරූපං සමණසඤ්ඤාය නියොජනං, ඛන්තිසොරච්චානුට්ඨානං, බ්‍රහ්මවිහාරභාවනානුයොගො, සද්ධාපඤ්ඤාසමායොගො, සතිසම්පජඤ්ඤාධිට්ඨානං, පටිසඞ්ඛානභාවනාබලසිද්ධි, පරියුට්ඨානානුසයප්පහානං, උභයහිතපටිපත්ති, ලොකධම්මෙහි අනුපලෙපො ච දස්සිතා හොන්ති. තථා පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරතිවචනෙන සීලවිසුද්ධි දස්සිතා, තාය ච හිරොත්තප්පසම්පත්ති, මෙත්තාකරුණාසමඞ්ගිතා[Pg.189], වීතික්කමප්පහානං, තදඞ්ගපහානං, දුච්චරිතසංකිලෙසප්පහානං, විරතිත්තයසිද්ධි, පියමනාපගරුභාවනීයතානිප්ඵත්ති, ලාභසක්කාරසිලොකසමුදාගමො, සමථවිපස්සනානං අධිට්ඨානභාවො, අකුසලමූලතනුකරණං, කුසලමූලරොපනං, උභයානත්ථදූරීකරණං, පරිසාසු විසාරදතා, අප්පමාදවිහාරො,පරෙහි දුප්පධංසියතා, අවිප්පටිසාරාදිසමඞ්ගිතා ච දස්සිතා හොන්ති.

Los significados resumidos (piṇḍattha) se muestran mediante: la declaración de que la irritación y otros estados no deben promoverse, vinculándolos con la percepción de un asceta conforme a su compromiso; el surgimiento de la paciencia y la mansedumbre; la dedicación a la meditación de las moradas sublimes (brahmavihāra); la unión de la fe y la sabiduría; la resolución en la atención plena y la clara comprensión; la realización del poder de la meditación sobre la reflexión; el abandono de las obsesiones (pariyuṭṭhāna) y de las tendencias latentes (anusaya); la práctica para el bienestar de ambos; y el no ser manchado por las condiciones mundanas. Asimismo, mediante la declaración de abstenerse de quitar la vida y demás, se muestra la purificación de la moralidad; y por medio de ella se muestran: la perfección de la vergüenza y el temor moral; la posesión de amor universal (mettā) y compasión (karuṇā); el abandono de las transgresiones; el abandono por sustitución de opuestos (tadaṅgapahāna); el abandono de las corrupciones de la mala conducta; el logro del triple alejamiento; la consumación del estado de ser querido, agradable, respetable y venerable; la obtención de ganancias, honor y fama; el ser fundamento para la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā); la atenuación de las raíces de lo perjudicial; la plantación de las raíces de lo beneficioso; el alejamiento del perjuicio para ambos; la confianza en las asambleas; el vivir con diligencia; el no ser vulnerable ante otros; y la posesión de la falta de remordimiento y demás.

‘‘ගම්භීරා’’තිආදිවචනෙහි ගම්භීරධම්මවිභාවනං, අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨතා, කප්පානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙනාපි දුල්ලභපාතුභාවතා, සුඛුමෙනපි ඤාණෙන පච්චක්ඛතො පටිවිජ්ඣිතුං අසක්කුණෙය්‍යතා, ධම්මන්වයසඞ්ඛාතෙන අනුමානඤාණෙනාපි දුරධිගමනීයතා, පස්සද්ධසබ්බදරථතා, සන්තධම්මවිභාවනං, සොභනපරියොසානතා, අතිත්තිකරභාවො, පධානභාවප්පත්ති, යථාභූතඤාණගොචරතා, සුඛුමසභාවතා, මහාපඤ්ඤාවිභාවනා ච දස්සිතා හොන්ති. දිට්ඨිදීපකපදෙහි සමාසතො සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියො පකාසිතාති ඔලීනතාතිධාවනවිභාවනං, උපායවිනිබද්ධනිද්දෙසො, මිච්ඡාභිනිවෙසකිත්තනං, කුම්මග්ගපටිපත්තියා පකාසනා, විපරියෙසග්ගාහපඤ්ඤාපනං, පරාමාසපරිග්ගහො, පුබ්බන්තාපරන්තානුදිට්ඨිපතිට්ඨාපනං, භවවිභවදිට්ඨිවිභාගො, තණ්හාවිජ්ජාපවත්ති, අන්තවානන්තවාදිට්ඨිනිද්දෙසො, අන්තද්වයාවතාරණං, ආසවොඝයොගකිලෙසගන්ථසංයොජනූපාදානවිසෙසවිභජ්ජනඤ්ච දස්සිතානි හොන්ති. තථා ‘‘වෙදනානං සමුදය’’න්තිආදිවචනෙහි චතුන්නං අරියසච්චානං අනුබොධපටිවෙධසිද්ධි, වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පහානං, තණ්හාවිජ්ජාවිගමො, සද්ධම්මට්ඨිතිනිමිත්තපරිග්ගහො, ආගමාධිගමසම්පත්ති, උභයහිතපටිපත්ති, තිවිධපඤ්ඤාපරිග්ගහො, සතිසම්පජඤ්ඤානුට්ඨානං, සද්ධාපඤ්ඤාසමායොගො, සම්මාවීරියසමථානුයොජනං, සමථවිපස්සනානිප්ඵත්ති ච දස්සිතා හොන්ති.

Con las palabras 'profundos' (gambhīrā) y otras, se muestran: la explicación de los Dhammas profundos; la imposibilidad de encontrarles un fondo; la dificultad de su aparición incluso en eones incalculables; la incapacidad de penetrarlos directamente incluso con un conocimiento sutil; la dificultad de comprenderlos incluso mediante el conocimiento de inferencia conocido como conformidad con el Dhamma; el cese de toda angustia; la explicación de los estados de paz; la belleza del final; el carácter inagotable; el logro de la supremacía; el ser dominio del conocimiento de las cosas tal como son; la naturaleza sutil; y la explicación de la gran sabiduría. Mediante los términos que iluminan las visiones, se expresan resumidamente las visiones del eternalismo y el aniquilacionismo, y con ello se muestran: la explicación de la deficiencia y el exceso; la descripción de estar atado a los medios; la mención de los apegos erróneos; la exposición de la práctica por el camino equivocado; la designación de la captación distorsionada; la adherencia a la interpretación errónea; el establecimiento de visiones seguidoras del pasado y del futuro; la clasificación de las visiones del ser y el no-ser; el funcionamiento de la sed y la ignorancia; la descripción de las visiones sobre el límite y el no-límite; el ingreso en los dos extremos; y el análisis detallado de los efluvios (āsava), las inundaciones (ogha), los yugos (yoga), las impurezas (kilesa), las ataduras (gantha), los grilletes (saṃyojana) y los apegos (upādāna). Asimismo, con las palabras 'el origen de las sensaciones' y otras, se muestran: el logro de la comprensión y la penetración de las Cuatro Verdades Nobles; el abandono por supresión y por erradicación; la desaparición de la sed y la ignorancia; la captación de los signos para la estabilidad del Verdadero Dhamma; la perfección de las escrituras y la realización; la práctica para el bienestar de ambos; la captación de los tres tipos de sabiduría; el surgimiento de la atención plena y la clara comprensión; la unión de la fe y la sabiduría; la aplicación del esfuerzo correcto y la tranquilidad; y la consumación de la tranquilidad y la visión cabal.

‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති අවිජ්ජාසිද්ධි, ‘‘තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතන්ති තණ්හාසිද්ධි, තදුභයෙන ච නීවරණසංයොජනද්වයසිද්ධි, අනමතග්ගසංසාරවට්ටානුච්ඡෙදො, පුබ්බන්තාහරණඅපරන්තපටිසන්ධානානි, අතීතපච්චුප්පන්නකාලවසෙන හෙතුවිභාගො, අවිජ්ජාතණ්හානං අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනට්ඨෙන අඤ්ඤමඤ්ඤූපකාරිතා, පඤ්ඤාවිමුත්තිචෙතොවිමුත්තීනං පටිපක්ඛනිද්දෙසො ච දස්සිතා හොන්ති. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති සස්සතාදිපඤ්ඤාපනස්ස පච්චයාධීනවුත්තිතාකථනෙන [Pg.190] ධම්මානං නිච්චතාපටිසෙධො, අනිච්චතාපතිට්ඨාපනං, පරමත්ථතො කාරකාදිපටික්ඛෙපො, එවංධම්මතාදිනිද්දෙසො, සුඤ්ඤතාපකාසනං, සමත්තනියාමපච්චයලක්ඛණවිභාවනඤ්ච දස්සිතානි හොන්ති.

Con las palabras “para aquellos que no saben y no ven” se establece la ignorancia; con “la agitación y vacilación de aquellos que están inmersos en la avidez” se establece la avidez. Mediante ambas, se establece el par de obstáculos y grilletes, la continuidad ininterrumpida del ciclo del saṃsāra sin comienzo aparente, la recolección del pasado y la reconexión con el futuro, la distinción de las causas en relación con el tiempo pasado y presente, la asistencia mutua entre la ignorancia y la avidez en el sentido de que no se superan la una a la otra, y la descripción de los opuestos de la liberación por la sabiduría y la liberación de la mente. Con las palabras “eso también está condicionado por el contacto”, mediante la declaración de que la designación de puntos de vista como el eternismo depende de condiciones, se muestra la negación de la permanencia de los fenómenos, el establecimiento de la impermanencia, el rechazo de un “hacedor” en el sentido último, la descripción de la naturaleza inherente de las cosas (dhammatā), la declaración del vacío (suññatā) y la aclaración de las características de las condiciones en el orden universal.

‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො’’තිආදිනා භගවතො පහානසම්පත්ති, විජ්ජාධිමුත්ති, වසීභාවො, සික්ඛත්තයනිප්ඵත්ති, නිබ්බානධාතුද්වයවිභාගො, චතුරධිට්ඨානපරිපූරණං, භවයොනිආදීසු අපරියාපන්නතා ච දස්සිතා හොන්ති. සකලෙන පන සුත්තපදෙන ඉට්ඨානිට්ඨෙසු භගවතො තාදිභාවො, තත්ථ ච පරෙසං පතිට්ඨාපනං, කුසලධම්මානං ආදිභූතධම්මද්වයස්ස නිද්දෙසො, සික්ඛත්තයූපදෙසො, අත්තන්තපාදිපුග්ගලචතුක්කසිද්ධි, කණ්හාකණ්හවිපාකාදිකම්මචතුක්කවිභාගො, චතුරප්පමඤ්ඤාවිසයනිද්දෙසො, සමුදයාදිපඤ්චකස්ස යථාභූතාවබොධො, ඡසාරණීයධම්මවිභාවනා, දසනාථකරධම්මපතිට්ඨාපන්ති එවමාදයො නිද්ධාරෙතබ්බා.

Con las palabras “el conducto hacia la existencia ha sido cortado”, etc., se muestra la perfección del abandono del Bienaventurado, su liberación por el conocimiento, su maestría, la culminación de los tres entrenamientos, la distinción de los dos elementos del Nibbāna, el cumplimiento de las cuatro determinaciones y su no inclusión en los tipos de existencia y matrices de nacimiento. Mediante el texto completo del sutta, deben determinarse puntos tales como: la condición de ecuanimidad (tādibhāva) del Bienaventurado ante lo deseable y lo indeseable, el establecimiento de otros en dicha condición, la descripción de las dos cualidades fundamentales de los estados saludables, la instrucción sobre los tres entrenamientos, la clasificación del grupo de cuatro tipos de personas (como las que se atormentan a sí mismas), la distinción de los cuatro tipos de kamma con resultados oscuros y brillantes, la descripción del ámbito de los cuatro estados inconmensurables, la comprensión según la realidad del grupo de cinco factores que comienza con el origen, la aclaración de las seis cualidades de cordialidad y el establecimiento de las diez cualidades protectoras.

සොළසහාරවණ්ණනා

Explicación de los dieciséis modos de exposición (hāra)

දෙසනාහාරවණ්ණනා

Explicación del modo de exposición de la enseñanza (desanāhāra)

තත්ථ ‘‘අත්තා, ලොකො’’ති ච දිට්ඨියා අධිට්ඨානභාවෙන, වෙදනාඵස්සායතනාදිමුඛෙන ච ගහිතෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු තණ්හාවජ්ජා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං. තණ්හා සමුදයසච්චං. සා පන පරිතස්සනාග්ගහණෙන ‘‘තණ්හාගතාන’’න්ති, ‘‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’’ති ච සරූපෙනෙව සමුදයග්ගහණෙන, භවනෙත්තිග්ගහණෙන ච පාළියං ගහිතාව. අයං තාව සුත්තන්තනයො. අභිධම්මනයෙන පන ආඝාතානන්දාදිවචනෙහි, ආතප්පාදිපදෙහි, චිත්තප්පදොසවචනෙන, සබ්බදිට්ඨිදීපකපදෙහි, කුසලාකුසලග්ගහණෙන, භවග්ගහණෙන, සොකාදිග්ගහණෙන, තත්ථ තත්ථ සමුදයග්ගහණෙන චාති සඞ්ඛෙපතො සබ්බලොකියකුසලාකුසලධම්මවිභාවනපදෙහි ගහිතා කම්මකිලෙසා සමුදයසච්චං. උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං. තස්ස තත්ථ තත්ථ වෙදනානං අත්ථඞ්ගමනිස්සරණපරියායෙහි, පච්චත්තං නිබ්බුතිවචනෙන, අනුපාදාවිමුත්තිවචනෙන ච පාළියං ගහණං වෙදිතබ්බං. නිරොධපජානනා පටිපදා මග්ගසච්චං. තස්සාපි තත්ථ තත්ථ වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනාපදෙසෙන, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයාදියථාභූතපජානනපරියායෙන, භවනෙත්තියා උච්ඡෙදපරියායෙන ච ගහණං වෙදිතබ්බං. තත්ථ සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි [Pg.191] නිස්සරණන්ති එවං චතුසච්චවසෙන, යානි පාළියං (නෙත්ති. 9) සරූපෙනෙව ආගතානි අස්සාදාදීනවනිස්සරණානි, තෙසඤ්ච වසෙන ඉධ අස්සාදාදයො වෙදිතබ්බා. විනෙය්‍යානන්තාදිභාවාපත්තිආදිකං යථාවුත්තවිභාගං පයොජනමෙව ඵලං. ආඝාතාදීනං අකරණීයතා, ආඝාතාදිඵලස්ස ච අනඤ්ඤසන්තානභාවිතා, නින්දාපසංසාසු යථාසභාවපටිජානනනිබ්බෙඨනාති එවං තංතංපයොජනාධිගමහෙතු උපායො. ආඝාතාදීනං කරණපටිසෙධනාදිඅපදෙසෙන ධම්මරාජස්ස ආණත්ති වෙදිතබ්බාති අයං දෙසනාහාරො.

Allí, en los cinco agregados del apego —excluyendo la avidez— que son tomados bajo la base de la visión de un “yo” y un “mundo”, y a través de puertas como la sensación y las bases de contacto, se encuentra la verdad del sufrimiento (dukkhasacca). La avidez es la verdad del origen (samudayasacca). Esta se incluye en el texto canónico mediante la mención de la agitación en “aquellos que están inmersos en la avidez”, por el origen mismo en “la sensación condiciona la avidez”, y por la mención del conducto a la existencia. Este es el método de los Suttas. Según el método del Abhidhamma, se entiende por verdad del origen las acciones (kamma) y las impurezas (kilesa), capturadas brevemente por términos que aclaran todos los estados mundanos, saludables y no saludables, tales como las palabras sobre el resentimiento y el regocijo, términos como el ardor, la corrupción de la mente, términos que muestran todas las visiones erróneas, y la mención de lo saludable y no saludable, de la existencia, del pesar, y del origen aquí y allá. La no ocurrencia de ambos es la verdad del cese (nirodhasacca). Su inclusión en el canon debe entenderse mediante los métodos de la desaparición y la liberación de las sensaciones, mediante la mención de la extinción individual y la liberación sin apego. La práctica de conocer el cese es la verdad del camino (maggasacca). Su inclusión en el canon debe entenderse mediante el método del conocimiento de las sensaciones según la realidad, comenzando por su origen, mediante el método de conocer según la realidad el origen y demás factores de las seis bases de contacto, y mediante el método del corte del conducto hacia la existencia. Allí, la gratificación (assāda) se entiende por el origen, el peligro (ādīnava) por el sufrimiento, y el escape (nissaraṇa) por el camino y el cese; de este modo, basándose en las cuatro verdades, deben entenderse aquí la gratificación, el peligro y el escape según aparecen en su propia forma en el canon. El resultado o propósito es alcanzar la distinción ya mencionada, como la condición de aquellos que deben ser guiados. El medio es el método para lograr ese propósito particular, como la no realización de actos de resentimiento, el hecho de que el fruto del resentimiento no se transfiere a otros, y el reconocimiento y desenredo de la propia naturaleza ante la crítica o la alabanza. El modo de exposición de la enseñanza (desanāhāra) debe entenderse como la orden del Rey del Dhamma mediante la indicación de la prohibición de realizar actos de resentimiento y similares.

විචයහාරවණ්ණනා

Explicación del modo de exposición de la investigación (vicayahāra)

කප්පනාභාවෙපි වොහාරවසෙන, අනුවාදවසෙන ච ‘‘මම’’න්ති වුත්තං, නියමාභාවතො විකප්පනත්ථං වාග්ගහණං කතං, ගුණසමඞ්ගිතාය, අභිමුඛීකරණාය ච ‘‘භික්ඛවෙ’’ති ආමන්තනං. අඤ්ඤභාවතො, පටිවිරුද්ධභාවතො ච ‘‘පරෙ’’ති වුත්තං, වණ්ණපටිපක්ඛතො, අවණ්ණනීයතො ච ‘‘අවණ්ණ’’න්ති වුත්තං. බ්‍යත්තිවසෙන, විත්ථාරවසෙන ච ‘‘භාසෙය්‍යු’’න්ති වුත්තං, ධාරණභාවතො, අධම්මපටිපක්ඛතො ච ‘‘ධම්මස්සා’’ති වුත්තං, දිට්ඨිසීලෙහි සංහතභාවතො, කිලෙසානං සඞ්ඝාතකරණතො ච ‘‘සඞ්ඝස්සා’’ති වුත්තං. වුත්තපටිනිද්දෙසතො, වචනුපන්‍යාසනතො ච ‘‘තත්‍රා’’ති වුත්තං, සම්මුඛභාවතො, පුථුභාවතො ච ‘‘තුම්හෙහී’’ති වුත්තං. චිත්තස්ස හනනතො, ආරම්මණාභිඝාතතො ච ‘‘ආඝාතො’’ති වුත්තං, ආරම්මණෙ සඞ්කොචවුත්තියා, අතුට්ඨාකාරතාය ච ‘‘අප්පච්චයො’’ති වුත්තං, ආරම්මණචින්තනතො, නිස්සයතො ච ‘‘චෙතසො’’ති වුත්තං, අත්ථාසාධනතො, අනු අනු ‘‘අනත්ථසාධනතො’’ ච ‘‘අනභිරද්ධී’’ති වුත්තං, කාරණානරහත්තා, සත්ථුසාසනෙ ඨිතෙහි කාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා ච ‘‘න කරණීයා’’ති වුත්තන්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු විනිච්ඡයො කාතබ්බො. ඉති අනුපදවිචයතො විචයො හාරො අතිවිත්ථාරභයෙන, සක්කා ච අට්ඨකථං තස්සා ලීනත්ථවණ්ණනඤ්ච අනුගන්ත්වා අයමත්ථො විඤ්ඤුනා විභාවෙතුන්ති න විත්ථාරයිම්හ.

Incluso en ausencia de construcción conceptual, se dice 'mío' por medio del uso convencional y la referencia; la inclusión de la partícula 'vā' (o) se hace con el propósito de distinción debido a la falta de restricción; el apelativo 'monjes' (bhikkhave) se emplea por el hecho de estar dotados de cualidades y para llamar su atención directamente. Se dice 'otros' (pare) debido a su condición de ser distintos y por su estado de oposición. Se dice 'vituperio' (avaṇṇa) por ser lo opuesto al elogio y por ser algo no digno de alabanza. Se dice 'podrían hablar' (bhāseyyu) por vía de la claridad y del detalle. Se dice 'del Dhamma' (dhammassa) por su naturaleza de sostener y por ser lo opuesto a lo que no es el Dhamma. Se dice 'de la Sangha' (saṅghassā) por estar unidos mediante la visión y la virtud, y por causar la destrucción de las impurezas. Se dice 'allí' (tatra) como una referencia a lo dicho anteriormente y como una introducción de las palabras. Se dice 'por vosotros' (tumhehī) por estar presentes y por la pluralidad. Se dice 'malicia' (āghāto) por el hecho de golpear la mente y por el impacto sobre el objeto. Se dice 'descontento' (appaccayo) por la actividad de contracción hacia el objeto y por el modo de estar insatisfecho. Se dice 'de la mente' (cetaso) por el pensamiento sobre el objeto y por ser el soporte. Se dice 'aversión' (anabhiraddhī) por no lograr el beneficio y por lograr repetidamente el 'no-beneficio'. Se dice 'no debe hacerse' (na karaṇīyā) por no ser apropiado y por ser algo que no pueden hacer quienes están establecidos en la enseñanza del Maestro. De esta manera, debe realizarse la determinación de todos los términos. Así es el modo de investigación (vicaya hāra) a través del análisis palabra por palabra; por temor a una excesiva extensión, y dado que es posible para un sabio explicar este significado siguiendo el comentario y su explicación de los sentidos ocultos, no nos hemos extendido más.

යුත්තිහාරවණ්ණනා

Explicación del Modo de la Lógica (Yuttihāra)

සබ්බෙන [Pg.192] සබ්බං ආඝාතාදීනං අකරණං තාදිභාවාය සංවත්තතීති යුජ්ජති ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමප්පවත්තිසබ්භාවතො. යස්මිං සන්තානෙ ආඝාතාදයො උප්පන්නා, තන්නිමිත්තකො අන්තරායො තස්සෙව සම්පත්තිවිබන්ධාය සංවත්තතීති යුජ්ජති. කස්මා? සන්තානන්තරෙසු අසඞ්කමනතො. චිත්තං අභිභවිත්වා උප්පන්නා ආඝාතාදයො සුභාසිතාදිසල්ලක්ඛණෙපි අසමත්ථතාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති සකොධලොභානං අන්ධතමසබ්භාවතො. පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යතො වෙරමණි සබ්බසත්තානං පාමොජ්ජපාසංසභාවාය සංවත්තතීති යුජ්ජති. සීලසම්පත්තියා හි මහතො කිත්තිසද්දස්ස අබ්භුග්ගමො හොතීති. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තෙන ගුණෙන තථාගතස්ස වණ්ණනා එකදෙසභූතාපි සකලසබ්බඤ්ඤුගුණග්ගහණාය සංවත්තතීති යුජ්ජති අනඤ්ඤසාධාරණත්තා. තජ්ජාඅයොනිසොමනසිකාරපරික්ඛතානි අධිගමතක්කනානි සස්සතවාදාදිඅභිනිවෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති කප්පනාජාලස්ස අසමුග්ඝාටිතත්තා. වෙදනාදීනවානවබොධෙන වෙදනාය තණ්හා පවඩ්ඪතීති යුජ්ජති අස්සාදානුපස්සනාසබ්භාවතො. සති ච වෙදයිතරාගෙ තත්ථ අත්තත්තනියගාහො, සස්සතාදිගාහො ච විපරිඵන්දතීති යුජ්ජති කාරණස්ස සන්නිහිතත්තා. තණ්හාපච්චයා හි උපාදානං සස්සතාදිවාදෙ පඤ්ඤපෙන්තානං, තදනුච්ඡවිකං වා වෙදනං වෙදයන්තානං ඵස්සො හෙතූති යුජ්ජති විසයින්ද්‍රියවිඤ්ඤාණසඞ්ගතියා විනා තදභාවතො. ඡඵස්සායතනනිමිත්තවට්ටස්ස අනුපච්ඡෙදොති යුජ්ජති තත්ථ අවිජ්ජාතණ්හානං අප්පහීනත්තා. ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයාදිපජානනා සබ්බදිට්ඨිගතිකසඤ්ඤං අතිච්ච තිට්ඨතීති යුජ්ජති චතුසච්චපටිවෙධභාවතො. ඉමාහෙව ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීහි සබ්බදිට්ඨිගතානං අන්තොජාලීකතභාවොති යුජ්ජති අකිරියවාදාදීනං ඉස්සරවාදාදීනඤ්ච තදන්තොගධත්තා. තථා චෙව සංවණ්ණිතං. උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො තථාගතස්ස කායොති යුජ්ජති, යස්මා භගවා අභිනීහාරසම්පත්තියා චතූසු සතිපට්ඨානෙසු පතිට්ඨිතචිත්තො සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙයෙව යථාභූතං භාවෙසි. කායස්ස භෙදා පරිනිබ්බුතං න දක්ඛන්තීති යුජ්ජති අනුපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තියං රූපාදීසු කස්සචිපි අනවසෙසතොති අයං යුත්තිහාරො.

Es lógico que la no realización absoluta de la malicia y demás estados conduzca al estado de talidad (tādibhāva), debido a la existencia de un proceder ecuánime ante lo deseado y lo no deseado. Es lógico que, en cualquier continuo mental donde hayan surgido la malicia y demás, el obstáculo causado por ello conduzca a la obstrucción del propio éxito. ¿Por qué? Porque no se transfiere a otros continuos. Es lógico que la malicia y demás, habiendo surgido tras vencer a la mente, conduzcan a la incapacidad incluso para discernir lo que está bien hablado, debido a la presencia de la oscuridad ciega de la ira y la codicia. Es lógico que la abstención de la mala conducta como el matar seres vivos conduzca al estado de regocijo y elogio por parte de todos los seres. Pues con el éxito de la virtud, surge un gran clamor de fama. Es lógico que el elogio del Tathāgata mediante cualidades dotadas de distinciones tales como la profundidad, aunque sea solo parcial, conduzca a la captación de todas las cualidades del Omnisciente, por no ser compartidas con otros. Es lógico que los logros y razonamientos asediados por una atención inapropiada conduzcan a la adhesión a doctrinas como el eternismo, al no haber sido erradicada la red de las construcciones conceptuales. Es lógico que el deseo crezca respecto a la sensación por no comprender el peligro de la misma, debido a la presencia de la contemplación del disfrute. Y cuando existe apego por lo que se siente, es lógico que el aferramiento al yo y a lo que pertenece al yo, y el aferramiento al eternismo y demás, fluctúen allí, por estar presente la causa. Pues el apego tiene como condición el deseo para quienes proclaman doctrinas eternistas; y para quienes experimentan una sensación acorde a ello, es lógico que el contacto sea la causa, pues sin la concurrencia del objeto, la facultad y la conciencia, aquello no existe. Es lógico que no haya corte del ciclo basado en las seis bases del contacto, porque allí la ignorancia y el deseo no han sido abandonados. Es lógico que el conocimiento del origen y demás de las seis bases del contacto se mantenga trascendiendo toda percepción de puntos de vista, debido a la penetración de las cuatro verdades. Es lógico que todas las formas de puntos de vista estén atrapadas dentro de la red de estas sesenta y dos visiones, porque el negacionismo y demás, y el teísmo y demás, están incluidos en ellas. Así ha sido descrito. Es lógico que el cuerpo del Tathāgata sea aquel cuyo conducto a la existencia ha sido cortado, puesto que el Bienaventurado, por el éxito de su aspiración, con la mente establecida en los cuatro fundamentos de la atención, desarrolló los siete factores de la iluminación exactamente tal como son. Es lógico que, tras la ruptura del cuerpo, no vean a quien se ha extinguido (parinibbuta), pues en la consecución del elemento del Nibbāna sin residuo no queda nada de la forma ni de los demás agregados; este es el Modo de la Lógica (Yuttihāra).

පදට්ඨානහාරවණ්ණනා

Explicación del Modo de las Causas Próximas (Padaṭṭhānahāra)

අවණ්ණාරහඅවණ්ණානුරූපසම්පත්තානාදෙය්‍යවචනතාදිවිපත්තීනං [Pg.193] පදට්ඨානං. වණ්ණාරහවණ්ණානුරූසම්පත්තසද්ධෙය්‍යවචනතාදිසම්පත්තීනං පදට්ඨානං. තථා ආඝාතාදයො නිරයාදිදුක්ඛස්ස පදට්ඨානං. ආඝාතාදීනං අකරණං සග්ගසම්පත්තිආදිසබ්බසම්පත්තීනං පදට්ඨානං. පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරති අරියස්ස සීලක්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. අරියො සීලක්ඛන්ධො අරියස්ස සමාධික්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. අරියො සමාධික්ඛන්ධො අරියස්ස පඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තං භගවතො පටිවෙධප්පකාරඤාණං දෙසනාඤාණස්ස පදට්ඨානං. දෙසනාඤාණං විනෙය්‍යානං සකලවට්ටදුක්ඛනිස්සරණස්ස පදට්ඨානං. සබ්බාපි දිට්ඨි දිට්ඨුපාදාන්ති සා යථාරහං නවවිධස්සාපි භවස්ස පදට්ඨානං. භවො ජාතියා, ජාති ජරාමරණස්ස, සොකාදීනඤ්ච පදට්ඨානං. වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනං චතුන්නං අරියසච්චානං අනුබොධපටිවෙධො. තත්ථ අනුබොධො පටිවෙධස්ස පදට්ඨානං, පටිවෙධො චතුබ්බිධස්ස සාමඤ්ඤඵලස්ස පදට්ඨානං. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති අවිජ්ජාගහණං, තත්ථ අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පදට්ඨාන්ති යාව වෙදනා තණ්හාය පදට්ඨාන්ති නෙතබ්බං. ‘‘තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිත’’න්ති එත්ථ තණ්හා උපාදානස්ස පදට්ඨානං. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති එත්ථ සස්සතාදිපඤ්ඤාපනං පරෙසං මිච්ඡාභිනිවෙසස්ස පදට්ඨානං, මිච්ඡාභිනිවෙසො සද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපස්සයයොනිසොමනසිකාරධම්මානුධම්මපටිපත්තීහි විමුඛතාය, අසද්ධම්මස්සවනාදීනඤ්ච පදට්ඨානං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර ඵස්සා’’තිආදීසු ඵස්සො වෙදනාය පදට්ඨානං, ඡ ඵස්සායතනානි ඵස්සස්ස, සකලවට්ටදුක්ඛස්ස ච පදට්ඨානං, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයාදියථාභූතප්පජානනං නිබ්බිදාය පදට්ඨානං, නිබ්බිදා විරාගස්සාති යාව අනුපාදාපරිනිබ්බානං නෙතබ්බං. භගවතො භවනෙත්තිසමුච්ඡෙදො සබ්බඤ්ඤුතාය පදට්ඨානං. තථා අනුපාදාපරිනිබ්බානස්සාති අයං පදට්ඨානහාරො.

Lo que merece reproche y es conforme al reproche es la causa próxima de fracasos tales como el que la palabra no sea digna de crédito. Lo que merece elogio y es conforme al elogio es la causa próxima de logros tales como la credibilidad de la palabra. Así, la malicia y otros estados similares son la causa próxima del sufrimiento de los infiernos y otros reinos. La no realización de la malicia y otros estados similares es la causa próxima de todos los logros, tales como las excelencias celestiales. La abstención de quitar la vida y otros actos es la causa próxima del agregado de virtud del Noble. El agregado de virtud del Noble es la causa próxima del agregado de concentración del Noble. El agregado de concentración del Noble es la causa próxima del agregado de sabiduría del Noble. El conocimiento de los modos de penetración del Bendito, dotado de excelencias tales como la profundidad, es la causa próxima del conocimiento de la enseñanza. El conocimiento de la enseñanza es la causa próxima de la liberación de todo el sufrimiento del ciclo para aquellos que deben ser guiados. Cualquier visión es apego a las visiones; según corresponda, es la causa próxima de los nueve tipos de existencia. La existencia es la causa próxima del nacimiento; el nacimiento es la causa próxima de la vejez y la muerte, y de la pena y demás sufrimientos. El conocimiento de las sensaciones tal como son, a través de su origen y demás aspectos, es la comprensión y penetración de las cuatro Nobles Verdades. Allí, la comprensión es la causa próxima de la penetración, y la penetración es la causa próxima de los cuatro frutos de la vida ascética. 'Para quienes no saben ni ven' implica la ignorancia; allí, debe inferirse que la ignorancia es la causa próxima de las formaciones, y así sucesivamente hasta que la sensación es la causa próxima del deseo. 'La agitación y el movimiento de quienes han caído en el deseo': aquí, el deseo es la causa próxima del apego. 'Eso también es con el contacto como condición': aquí, la designación del eternalismo y demás visiones es la causa próxima de la adherencia errónea de otros; la adherencia errónea es la causa próxima de estar alejado de la audición del verdadero Dhamma, de la asociación con personas de bien, de la atención adecuada y de la práctica en conformidad con el Dhamma, así como de la audición del falso dhamma. 'Aparte del contacto', etc.: el contacto es la causa próxima de la sensación, y las seis bases del contacto son la causa próxima del contacto y de todo el sufrimiento del ciclo. El conocimiento pleno de las seis bases del contacto tal como son, a través de su origen y demás aspectos, es la causa próxima del desencanto; el desencanto es la causa próxima del desapasionamiento, y así sucesivamente debe inferirse hasta el Nibbana final sin apego. La destrucción del conducto a la existencia por parte del Bendito es la causa próxima de la omnisciencia. Así también para el Nibbana final sin apego: este es el Modo de la Causa Próxima.

ලක්ඛණහාරවණ්ණනා

Explicación del Modo de las Características

ආඝාතාදිග්ගහණෙන කොධුපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියසාරම්භපරවම්භනාදීනං සඞ්ගහො පටිඝචිත්තුප්පාදපරියාපන්නතාය එකලක්ඛණත්තා. ආනන්දාදිග්ගහණෙන අභිජ්ඣාවිසමලොභමානාතිමානමදප්පමාදාදීනං සඞ්ගහො ලොභචිත්තුප්පාදපරියාපන්නතාය සමානලක්ඛණත්තා. තථා [Pg.194] ආඝාතග්ගහණෙන අවසිට්ඨගන්ථනීවරණානං සඞ්ගහො කායගන්ථනීවරණලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ආනන්දග්ගහණෙන ඵස්සාදීනං සඞ්ගහො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. සීලග්ගහණෙන අධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසික්ඛානම්පි සඞ්ගහො සික්ඛාලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ඉධ පන සීලස්සෙව ඉන්ද්‍රියසංවරාදිකස්ස දට්ඨබ්බං. දිට්ඨිග්ගහණෙන අවසිට්ඨඋපාදානානම්පි සඞ්ගහො උපාදානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘වෙදනාන’’න්ති එත්ථ වෙදනාග්ගහණෙන අවසිට්ඨඋපාදානක්ඛන්ධානම්පි සඞ්ගහො ඛන්ධලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. තථා වෙදනාය ධම්මායතනධම්මධාතුපරියාපන්නත්තා සම්මසනූපගානං සබ්බෙසං ආයතනානං ධාතූනඤ්ච සඞ්ගහො ආයතනලක්ඛණෙන, ධාතුලක්ඛණෙන ච එකලක්ඛණත්තා. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති එත්ථ අවිජ්ජාග්ගහණෙන හෙතුආසවොඝයොගනීවරණාදිසඞ්ගහො හෙතාදිලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා අවිජ්ජාය, තථා ‘‘තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිත’’න්ති එත්ථ තණ්හාග්ගහණෙනාපි. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති එත්ථ ඵස්සග්ගහණෙන සඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානං සඞ්ගහො විපල්ලාසහෙතුභාවෙන, ඛන්ධලක්ඛණෙන ච එකලක්ඛණත්තා. ඡඵස්සායතනග්ගහණෙන ඛන්ධින්ද්‍රියධාතාදීනං සඞ්ගහො ඵස්සුප්පත්තිනිමිත්තතාය, සම්මසනසභාවෙන ච එකලක්ඛණත්තා. භවනෙත්තිග්ගහණෙන අවිජ්ජාදීනම්පි සංකිලෙසධම්මානං සඞ්ගහො වට්ටහෙතුභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති අයං ලක්ඛණහාරො.

Al mencionar la malicia, se comprenden también la ira, la enemistad, el desprecio, la insolencia, la envidia, la avaricia, el orgullo, el menosprecio de otros, etc., debido a que tienen la misma característica de estar incluidos en el surgimiento de la conciencia de aversión. Al mencionar el deleite y similares, se comprenden la codicia, el deseo desproporcionado, el engreimiento, la arrogancia, la vanidad, la negligencia, etc., debido a que tienen la misma característica de estar incluidos en el surgimiento de la conciencia de codicia. Asimismo, al mencionar la malicia se comprenden los restantes nudos y obstáculos, por tener la misma característica que los nudos corporales y los obstáculos. Al mencionar el deleite se comprenden el contacto y otros estados, por tener la misma característica que el agregado de las formaciones. Al mencionar la virtud, se comprenden también los entrenamientos en la mente superior y en la sabiduría superior, por tener la misma característica de entrenamiento. Sin embargo, aquí debe verse específicamente la virtud del control de las facultades y otros. Al mencionar la visión, se comprenden también los restantes tipos de apego, por tener la misma característica de apego. En 'de las sensaciones', al incluir la sensación se comprenden también los restantes agregados del apego, por tener la misma característica de agregado. Asimismo, por estar la sensación incluida en la base de los fenómenos y en el elemento de los fenómenos, se comprenden todas las bases y elementos sujetos a la contemplación, por tener la misma característica de base y de elemento. En 'para quienes no saben ni ven', al incluir la ignorancia se comprenden las causas, los influjos, las inundaciones, los yugos, los obstáculos, etc., por tener la misma característica de causa y demás que la ignorancia; lo mismo ocurre en 'la agitación y el movimiento de quienes han caído en el deseo', al incluir el deseo. En 'eso también es con el contacto como condición', al incluir el contacto se comprenden la percepción, las formaciones y la conciencia, por ser causas de la distorsión y por tener la misma característica de agregados. Al incluir las seis bases del contacto, se comprenden los agregados, las facultades, los elementos, etc., por ser la base para el surgimiento del contacto y por su naturaleza de ser objeto de contemplación. Al incluir el conducto a la existencia, se comprenden la ignorancia y los demás fenómenos de contaminación, por tener la misma característica de ser causas del ciclo de existencia: este es el Modo de las Características.

චතුබ්‍යූහහාරවණ්ණනා

Explicación del Modo del Arreglo Cuádruple

නින්දාපසංසාහි සම්මාකම්පිතචෙතසා මිච්ඡාජීවතො අනොරතා සස්සතාදිමිච්ඡාභිනිවෙසිනො සීලාදිධම්මක්ඛන්ධෙසු අප්පතිට්ඨිතතාය සම්මාසම්බුද්ධගුණරසස්සාදවිමුඛා වෙනෙය්‍යා ඉමිස්සා දෙසනාය නිදානං. තෙ යථාවුත්තදොසවිනිමුත්තා කථං නු ඛො සම්මාපටිපත්තියා උභයහිතපරා භවෙය්‍යුන්ති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. පදනිබ්බචනං නිරුත්ති. තං ‘‘එව’’න්තිආදිනිදානපදානං, ‘‘මම’’න්තිආදිපාළිපදානඤ්ච අට්ඨකථාවසෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා අතිවිත්ථාරභයෙන න විත්ථාරයිම්හ. පදපදත්ථනිද්දෙසනික්ඛෙපසුත්තදෙසනාසන්ධිවසෙන ඡබ්බිධා සන්ධි. තත්ථ පදස්ස පදන්තරෙන සම්බන්ධො පදසන්ධි. තථා පදත්ථස්ස පදත්ථන්තරෙන සම්බන්ධො පදත්ථසන්ධි[Pg.195]. නානානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස තංතංඅනුසන්ධීහි සම්බන්ධො, එකානුසන්ධිකස්ස ච පුබ්බාපරසම්බන්ධො නිද්දෙසසන්ධි, යා අට්ඨකථායං පුච්ඡානුසන්ධිඅජ්ඣාසයානුසන්ධියථානුසන්ධිවසෙන තිවිධා විභත්තා, තා පනෙතා තිස්සොපි සන්ධියො අට්ඨකථායං විචාරිතා එව. සුත්තසන්ධි ච පඨමං නික්ඛෙපවසෙන අම්හෙහි පුබ්බෙ දස්සිතායෙව. එකිස්සා දෙසනාය දෙසනාන්තරෙන සද්ධිං සංසන්දනං දෙසනාසන්ධි, සා එවං වෙදිතබ්බා – ‘‘මමං වා භික්ඛවෙ…පෙ… න චෙතසො අනභිරද්ධි කරණීයා’’ති අයං දෙසනා ‘‘උභතොදණ්ඩකෙන චෙපි භික්ඛවෙ කකචෙන චොරා ඔචරකා අඞ්ගමඞ්ගානි ඔක්කන්තෙය්‍යුං, තත්‍රපි යො මනො පදූසෙය්‍ය, න මෙ සො තෙන සාසනකරො’’ති (ම. නි. 1.232) ඉමාය දෙසනාය සද්ධිං සංසන්දති. ‘‘තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති ‘‘කම්මස්සකා මාණව සත්තා…පෙ… දායාදා භවිස්සන්තී’’ති (අ. නි. 10.216) ඉමාය දෙසනාය සංසන්දති. ‘‘අපි තුම්හෙ…පෙ… ආජානෙය්‍යාථා’’ති ‘‘කුද්ධො අත්ථං…පෙ… සහතෙ නර’’න්ති (අ. නි. 7.64; මහානි. 5, 156, 195) ඉමාය දෙසනාය සංසන්දති.

Los seres dóciles (veneyyā) cuyas mentes están agitadas por el elogio y la crítica, que no se han apartado de los medios de vida incorrectos, que se adhieren a puntos de vista falsos como el eternismo, y que no están establecidos en los agregados de las cualidades de la virtud (sīla), etc., y por lo tanto son reacios a saborear la esencia de las cualidades del Buda Perfectamente Iluminado, son la causa de origen (nidāna) de esta enseñanza. La intención del Bienaventurado aquí es: '¿Cómo podrían ellos, liberados de los defectos mencionados, dedicarse al bienestar de ambos mediante la práctica correcta?'. El análisis etimológico (padanibbacana) es la lingüística (nirutti). Debido a que los términos de origen como 'eva' y los términos del Canon (Pāḷi) como 'mama' son fácilmente comprensibles a través del Comentario (Aṭṭhakathā), no los hemos detallado por temor a una excesiva extensión. Hay seis tipos de conexión (sandhi) en virtud de la palabra (pada), el significado de la palabra (padattha), la explicación (niddesa), la exposición (nikkhepa), el discurso (sutta) y la enseñanza (desanā). De estos, la conexión de una palabra con otra es la conexión de palabras (padasandhi). Del mismo modo, la conexión del significado de una palabra con el significado de otra es la conexión de significados (padatthasandhi). En un discurso con múltiples conexiones, la conexión con sus respectivas secuencias, y en uno con una sola conexión, la relación entre lo anterior y lo posterior, es la conexión de explicación (niddesasandhi), la cual se divide en tres en el Comentario: conexión por pregunta (pucchānusandhi), conexión por disposición (ajjhāsayānusandhi) y conexión secuencial (yathānusandhi); estas tres conexiones ya han sido examinadas en el Comentario. Y la conexión del discurso (suttasandhi) ya ha sido mostrada por nosotros anteriormente mediante el método de exposición (nikkhepa). La correspondencia de una enseñanza con otra enseñanza es la conexión de enseñanzas (desanāsandhi), la cual debe entenderse así: 'O monjes, si de mí [otros hablaran mal]... no se debe tener resentimiento en el corazón', esta enseñanza concuerda con esta enseñanza: 'Monjes, incluso si unos bandidos cortaran sus miembros uno por uno con una sierra de dos mangos, aquel que albergara mala voluntad en su mente por ello, no sería un seguidor de mi enseñanza' (MN 1.232). 'Eso sería un obstáculo solo para ustedes' concuerda con esta enseñanza: 'Joven, los seres son dueños de sus acciones... son herederos de sus acciones' (AN 10.216). '¿Podrían ustedes... comprenderlo?' concuerda con esta enseñanza: 'El hombre airado no conoce el beneficio... [la ira] lo domina' (AN 7.64; Mahāni. 5, 156, 195).

‘‘මමං වා භික්ඛවෙ පරෙ වණ්ණං…පෙ… න චෙතසො උබ්බිල්ලාවිතත්තං කරණීය’’න්ති ‘‘ධම්මාපි වො භික්ඛවෙ පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා (ම. නි. 1.240). කුල්ලූපමං වො භික්ඛවෙ ධම්මං දෙසෙස්සාමි, නිත්ථරණත්ථාය, නො ගහණත්ථායා’’ති (ම. නි. 1.240) ඉමාය දෙසනාය සංසන්දති. ‘‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙහි…පෙ… උබ්බිලාවිතා, තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති ‘‘ලුද්ධොඅත්ථං…පෙ… සහතෙ නර’’න්ති (ඉතිවු. 88; මහානි. 5.156, 195; චූළනි. 128) ‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, තණ්හාඡදනඡාදිතා’’ති (උදා. 64; නෙත්ති. 27, 90; පෙටකො. 14) ඉමාහි දෙසනාහි සංසන්දති.

"O monjes, si otros hablaran en mi elogio... no se debe tener euforia en el corazón" concuerda con esta enseñanza: "Monjes, incluso las enseñanzas (dhammas) deben ser abandonadas, cuánto más las no-enseñanzas (adhammas). Monjes, les enseñaré el Dhamma comparándolo con una balsa, para cruzar, no para aferrarse a ella" (MN 1.240). "Si en eso ustedes... [estuvieran] eufóricos, eso sería un obstáculo solo para ustedes" concuerda con estas enseñanzas: "El codicioso no conoce el beneficio... [la codicia] lo domina" (Itivu. 88; Mahāni. 5.156, 195; Cūḷani. 128) [y] "Ciegos por el deseo sensual, atrapados en la red, cubiertos por el velo de la avidez" (Udā. 64; Netti. 27, 90; Peṭako. 14).

‘‘අප්පමත්තකං…පෙ… සීලමත්තක’’න්ති ‘‘පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඛො බ්‍රාහ්මණ යඤ්ඤො පුරිමෙහි යඤ්ඤෙහි අප්පට්ඨතරො ච අප්පසමාරම්භතරො ච මහප්ඵලතරො ච මහානිසංසතරො චා’’තිආදිකාය (දී. නි. 1.353) දෙසනාය සංසන්දති, පඨමජ්ඣානස්ස සීලතො මහප්ඵලමහානිසංසතරභාවවචනෙන ඣානතො සීලස්ස අප්පභාවදීපනතො.

"[Cosas] insignificantes... solo cuestión de virtud" concuerda con la enseñanza que comienza: "Habiendo entrado, mora en el primer jhāna. Este sacrificio, oh brāhmana, es menos costoso, requiere menos preparativos, pero es de mayor fruto y de mayor beneficio que los sacrificios anteriores" (DN 1.353), puesto que al declarar que el primer jhāna es de mayor fruto y beneficio que la virtud, se indica el carácter inferior de la virtud en comparación con el jhāna.

‘‘පාණාතිපාතං [Pg.196] පහායා’’තිආදි ‘‘සමණො ඛලු භො ගොතමො සීලවා…පෙ… කුසලසීලෙන සමන්නාගතො’’තිආදිකාහි (දී. නි. 1.304) දෙසනාහි සංසන්දති.

"Habiendo abandonado el acto de quitar la vida", etc., concuerda con las enseñanzas que comienzan: "El asceta Gotama es verdaderamente virtuoso... dotado de virtud saludable", etc. (DN 1.304).

‘‘අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා’’තිආදි ‘‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො ගම්භීරො’’තිආදි (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7, 8) පාළියා සංසන්දති. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තධම්මපටිවෙධෙන හි ඤාණස්ස ගම්භීරාදිභාවො විඤ්ඤායතීති.

"Hay otros estados profundos", etc., concuerda con el texto canónico (Pāḷi) que comienza: "Este Dhamma que he alcanzado es profundo", etc. (DN 2.67; MN 1.281; 2.337; SN 1.172; Mahāva. 7, 8). Pues a través de la penetración de estados que poseen cualidades especiales como la profundidad, se reconoce el estado profundo del conocimiento.

‘‘සන්ති භික්ඛවෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදි ‘‘සන්ති භික්ඛවෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා පුබ්බන්තකප්පිකා…පෙ… අභිවදන්ති, සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්ති, අසස්සතො, සස්සතො ච අසස්සතො ච, නෙව සස්සතො ච නාසස්සතො ච, අන්තවා, අනන්තවා, අන්තවා ච අනන්තවා ච, නෙවන්තවා නානන්තවා ච අත්තා ච ලොකො ච ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදිකාහි (ම. නි. 3.27) දෙසනාහි සංසන්දති.

"Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes", etc., concuerda con las enseñanzas que comienzan: "Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado... declaran: 'Eternos son el ser y el mundo; solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana'. Otros declaran de esta manera: 'No eterno', 'Eterno y no eterno', 'Ni eterno ni no eterno', 'Finito', 'Infinito', 'Finito e infinito', 'Ni finito ni infinito son el ser y el mundo; solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana'. Así declaran algunos", etc. (MN 3.27).

‘‘සන්ති භික්ඛවෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අපරන්තකප්පිකා’’තිආදි ‘‘සන්ති භික්ඛවෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අපරන්තකප්පිකා…පෙ… අභිවදන්ති, සඤ්ඤී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා. ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්ති අසඤ්ඤී, නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී ච අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා. ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්ති සතො වා පන සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං විභවං පඤ්ඤපෙන්ති, දිට්ඨධම්මනිබ්බානං වා පනෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදිකාහි (ම. නි. 3.21) දෙසනාහි සංසන්දති. ‘‘වෙදනානං…පෙ… තථාගතො’’ති ‘‘තයිදං සඞ්ඛතං ඔළාරිකං, අත්ථි ඛො පන සඞ්ඛාරානං නිරොධො, අත්ථෙතන්ති ඉති විදිත්වා තස්ස නිස්සරණදස්සාවී තථාගතො තදුපාතිවත්තො’’තිආදිකාහි (ම. නි. 3.28) දෙසනාහි සංසන්දති.

"Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el futuro", etc., concuerda con las enseñanzas que comienzan: "Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el futuro... declaran: 'El ser posee percepción y está libre de enfermedad después de la muerte'. Otros declaran de esta manera: 'Sin percepción', 'Ni con percepción ni sin percepción es el ser y está libre de enfermedad después de la muerte'. Otros declaran de esta manera: describen la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente, o bien otros declaran el Nibbāna en la vida presente", etc. (MN 3.21). "[Habiendo comprendido el origen] de las sensaciones... el Tathāgata", concuerda con las enseñanzas que comienzan: "Esto es condicionado y grosero; pero existe la cesación de las formaciones, esto existe; habiendo comprendido esto y viendo la salida de ello, el Tathāgata ha trascendido aquello", etc. (MN 3.28).

‘‘තදපි තෙසං…පෙ… විප්ඵන්දිතමෙවා’’ති ඉදං ‘‘තෙසං භවතං අඤ්ඤත්‍රෙව ඡන්දාය අඤ්ඤත්‍ර රුචියා අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා පච්චත්තංයෙව ඤාණං භවිස්සති පරිසුද්ධං පරියොදාතන්ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. පච්චත්තං ඛො පන භික්ඛවෙ ඤාණෙ අසති පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ යදපි තෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා තත්ථ ඤාණභාගමත්තමෙව [Pg.197] පරියොදාපෙන්ති, තදපි තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං උපාදානමක්ඛායතී’’තිආදිකාහි (ම. නි. 3.29) දෙසනාහි සංසන්දති.

‘Aquello también para ellos… pe… es solo una vacilación’: esto concuerda con enseñanzas (MN 3.29) como: ‘No es posible que para aquellos señores, aparte de la fe, aparte de la preferencia, aparte de la tradición oral, aparte del razonamiento reflexivo, aparte de la aceptación reflexiva de una visión, surja un conocimiento personal perfectamente puro y lúcido. Monjes, al no haber un conocimiento personal perfectamente puro y lúcido, aun cuando esos señores ascetas y brahmanes purifiquen solo una parte de su conocimiento allí, aquello mismo se describe como un apego de esos señores ascetas y brahmanes’.

‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති ඉදඤ්ච ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්ති, (සං. නි. 2.44) ‘‘ඡන්දමූලකා ඉමෙ ආවුසො ධම්මා මනසිකාරසමුට්ඨානා ඵස්සසමොධානා වෙදනාසමොසරණා’’ති (අ. නි. 8.83) ච ආදිකාහි දෙසනාහි සංසන්දති.

‘Eso también es condicionado por el contacto’: esto concuerda con enseñanzas como: ‘En dependencia del ojo y las formas surge la conciencia visual, la concurrencia de los tres es el contacto, con el contacto como condición surge la sensación, con la sensación como condición la avidez, con la avidez como condición el apego’ (SN 2.44), y ‘Amigos, todos estos fenómenos tienen su raíz en el deseo, su origen en la atención, su reunión en el contacto y su convergencia en la sensación’ (AN 8.83).

‘‘යතො ඛො භික්ඛවෙ භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනාන’’න්තිආදි ‘‘යතො ඛො ආනන්ද භික්ඛු නෙව වෙදනං අත්තානං සමනුපස්සති, න සඤ්ඤං, න සඞ්ඛාරෙ, න විඤ්ඤාණං අත්තානං සමනුපස්සති, සො එවං අසමනුපස්සන්තො න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති, අනුපාදියං න පරිතස්සති, අපරිතස්සං පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතී’’තිආදිකාහි දෙසනාහි සංසන්දති.

‘Cuando, monjes, un monje respecto a las seis bases del contacto…’: esto concuerda con enseñanzas como: ‘Cuando, Ānanda, un monje no considera la sensación como el yo, ni la percepción, ni las formaciones, ni la conciencia como el yo; al no considerarlos así, no se apega a nada en el mundo; al no apegarse, no se agita; al no agitarse, alcanza el Nibbāna por sí mismo’.

‘‘සබ්බෙ තෙ ඉමෙහෙව ද්වාසට්ඨියා වත්ථූහි අන්තොජාලීකතා’’තිආදි ‘‘යෙ හි කෙචි භික්ඛවෙ…පෙ… අභිවදන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමානෙව පඤ්ච කායානි අභිවදන්ති එතෙසං වා අඤ්ඤතර’’න්තිආදිකාහි (ම. නි. 3.26) දෙසනාහි සංසන්දති. ‘‘කායස්ස භෙදා…පෙ… දෙවමනුස්සා’’ති –

‘Todos ellos están atrapados en la red por estas sesenta y dos bases…’: esto concuerda con enseñanzas (MN 3.26) como: ‘Cualquiera, monjes… pe… que declare [el yo], todos ellos declaran estos mismos cinco agregados o uno de ellos’. ‘Con la disolución del cuerpo… pe… dioses y hombres…’.

‘‘අච්චී යථා වාතවෙගෙන ඛිත්තා, (උපසිවාති භගවා)අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛං;

එවං මුනී නාමකායා විමුත්තො,අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛ’’න්ති. (සු. නි. 1080;

චූළනි. 43);

‘Como una llama extinguida por la fuerza del viento (dijo el Bendito a Upasīva), desaparece y no puede ser designada; así el sabio, liberado del cuerpo mental, desaparece y no puede ser designado’ (Sn 1080; Cūḷani. 43).

ආදිකාහි දෙසනාහි සංසන්දතීති අයං චාතුබ්‍යූහො හාරො.

Puesto que concuerda con estas enseñanzas y otras similares, este es el modo de la disposición (cātubyūho hāro).

ආවත්තහාරවණ්ණනා

Descripción del modo de rotación (āvattahāravaṇṇanā)

ආඝාතාදීනං අකරණීයතාවචනෙන ඛන්තිසොරච්චානුට්ඨානං. තත්ථ ඛන්තියා සද්ධාපඤ්ඤාපරාපකාරදුක්ඛසහගතානං සඞ්ගහො, සොරච්චෙන සීලස්ස. සද්ධාදිග්ගහණෙන ච සද්ධින්ද්‍රියාදිසකලබොධිපක්ඛියධම්මා ආවත්තන්ති. සීලග්ගහණෙන අවිප්පටිසාරාදයො සබ්බෙපි සීලානිසංසධම්මා ආවත්තන්ති. පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරතිවචනෙන අප්පමාදවිහාරො, තෙන [Pg.198] සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියං ආවත්තති. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තධම්මග්ගහණෙන මහාබොධිපකිත්තනං. අනාවරණඤාණපදට්ඨානඤ්හි ආසවක්ඛයඤාණං, ආසවක්ඛයඤාණපදට්ඨානඤ්ච අනාවරණඤාණං මහාබොධි, තෙන දසබලාදයො සබ්බෙ බුද්ධගුණා ආවත්තන්ති. සස්සතාදිදිට්ඨිග්ගහණෙන තණ්හාවිජ්ජාය සඞ්ගහො, තාහි අනමතග්ගසංසාරවට්ටං ආවත්තති. වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනෙන භගවතො පරිඤ්ඤාත්තයවිසුද්ධි, තාය පඤ්ඤාපාරමිමුඛෙන සබ්බපාරමියො ආවත්තන්ති. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති අවිජ්ජාග්ගහණෙන අයොනිසොමනසිකාරපරිග්ගහො, තෙන ච අයොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා ආවත්තන්ති. ‘‘තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිත’’න්ති තණ්හාග්ගහණෙන නව තණ්හාමූලකා ධම්මා ආවත්තන්ති, ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’තිආදි සස්සතාදිපඤ්ඤාපනස්ස පච්චයාධීනවුත්තිදස්සනං, තෙන අනිච්චතාදිලක්ඛණත්තයං ආවත්තති. ඡන්නං ඵස්සායතනානං යථාභූතං පජානනෙන විමුත්තිසම්පදානිද්දෙසො, තෙන සත්තපි විසුද්ධියො ආවත්තන්ති. ‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො තථාගතස්ස කායො’’ති තණ්හාපහානං, තෙන භගවතො සකලසංකිලෙසප්පහානං ආවත්තතීති අයං ආවත්තො හාරො.

Mediante la instrucción sobre la no realización del odio y otros estados, se establece la práctica de la paciencia y la gentileza. Allí, en la paciencia se incluyen la fe y la sabiduría, y el soportar el sufrimiento causado por otros; en la gentileza se incluye la moralidad. Al mencionar la fe y demás, rotan todas las facultades de la fe y los otros factores de la iluminación. Al mencionar la moralidad, rotan todas las cualidades que son beneficios de la moralidad, como la ausencia de remordimiento. Mediante la instrucción sobre la abstención de quitar la vida y otros actos, se establece la morada en la diligencia, y a través de ella rota toda la vida santa de la Enseñanza. Mediante la mención de los Dhamma dotados de cualidades especiales como la profundidad, se proclama el Gran Despertar. Pues el conocimiento de la destrucción de las impurezas es la base próxima para el conocimiento sin obstáculos, y el conocimiento sin obstáculos, que es la base próxima para el conocimiento de la destrucción de las impurezas, es el Gran Despertar; por ello rotan todas las cualidades búdicas como los diez poderes. Al mencionar visiones como el eternalismo, se incluye la avidez y la ignorancia; a través de ellas rota el ciclo del Saṃsāra sin comienzo conocido. Mediante el conocimiento de las sensaciones tal como son a través de su origen y demás, se manifiesta la pureza del triple conocimiento directo del Bendito; a través de ella, mediante la puerta de la perfección de la sabiduría, rotan todas las perfecciones. Al decir “para los que no saben ni ven”, con la mención de la ignorancia se incluye la atención inapropiada, y a través de ella rotan los estados que tienen su raíz en la atención inapropiada. Al decir “la agitación y vacilación de los que han caído en la avidez”, con la mención de la avidez rotan los nueve estados con raíz en la avidez. Al decir “eso también es condicionado por el contacto”, etc., se muestra que la declaración de visiones como el eternalismo depende de condiciones; por ello rota la tríada de las características, como la impermanencia. Mediante el conocimiento de las seis bases del contacto tal como son, se describe el logro de la liberación; por ello rotan también las siete purificaciones. Al decir “el cuerpo del Tathāgata tiene cortada la cuerda de la existencia”, se refiere al abandono de la avidez; por ello rota el abandono de todas las corrupciones del Bendito. Este es el modo de rotación (āvatto hāro).

විභත්තිහාරවණ්ණනා

Descripción del modo de especificación (vibhattihāravaṇṇanā)

ආඝාතානන්දාදයො අකුසලා ධම්මා, තෙසං අයොනිසොමනසිකාරාදි පදට්ඨානං. යෙහි පන ධම්මෙහි ආඝාතානන්දාදීනං අකරණං අප්පවත්ති, තෙ අබ්‍යාපාදාදයො කුසලා ධම්මා, තෙසං යොනිසොමනසිකාරාදි පදට්ඨානං. තෙසු ආඝාතාදයො කාමාවචරාව, අබ්‍යාපාදාදයො චතුභූමකා. තථා පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරති කුසලා වා අබ්‍යාකතා වා, තස්සා හිරොත්තප්පාදයො ධම්මා පදට්ඨානං. තත්ථ කුසලා සියා කාමාවචරා, සියා ලොකුත්තරා, අබ්‍යාකතා ලොකුත්තරාව. ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා’’ති වුත්තධම්මා සියා කුසලා, සියා අබ්‍යාකතා, තත්ථ කුසලානං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා පදට්ඨානං. අබ්‍යාකතානං මග්ගධම්මා, විපස්සනා, ආවජ්ජනා වා පදට්ඨානං. තෙසු කුසලා ලොකුත්තරා, අබ්‍යාකතා සියා කාමාවචරා, සියා ලොකුත්තරා, සබ්බාපි දිට්ඨියො අකුසලාව කාමාවචරාව, තාසං අවිසෙසෙන මිච්ඡාභිනිවෙසෙ අයොනිසොමනසිකාරො පදට්ඨානං. විසෙසතො පන සන්තතිඝනවිනිබ්භොගාභාවතො එකත්තනයස්ස මිච්ඡාගාහො [Pg.199] අතීතජාතිඅනුස්සරණතක්කසහිතො සස්සතදිට්ඨියා පදට්ඨානං. හෙතුඵලභාවෙන සම්බන්ධභාවස්ස අග්ගහණතො නානත්තනයස්ස මිච්ඡාගාහො තජ්ජාසමන්නාහාරසහිතො උච්ඡෙදදිට්ඨියා පදට්ඨානං. එවං සෙසදිට්ඨීනම්පි යථාසම්භවං වත්තබ්බං. ‘‘වෙදනාන’’න්ති එත්ථ වෙදනා සියා කුසලා, සියා අබ්‍යාකතා, සියා කාමාවචරා, සියා රූපාවචරා, සියා අරූපාවචරා, ඵස්සො තාසං පදට්ඨානං. වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනං මග්ගඤාණං, අනුපාදාවිමුත්ති ඵලං, තෙසං ‘‘අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන ධම්මාදිවිභාගො නෙතබ්බො. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්තිආදීසු අවිජ්ජා තණ්හා අකුසලා කාමාවචරා, තාසු අවිජ්ජාය ආසවා, අයොනිසොමනසිකාරො එව වා පදට්ඨානං. තණ්හාය සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදදස්සනං පදට්ඨානං. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති එත්ථ ඵස්සස්ස වෙදනාය විය ධම්මාදිවිභාගො වෙදිතබ්බො. ඉමිනා නයෙන ඵස්සායතනාදීනම්පි යථාරහං ධම්මාදිවිභාගො නෙතබ්බොති අයං විභත්තිහාරො.

Los estados inhábiles como el odio y el regocijo [malicioso], etc., tienen como condición próxima la atención inapropiada, etc. Sin embargo, aquellos estados mediante los cuales se produce la no realización y la cesación del odio y el regocijo, etc., son los estados hábiles como la no-malicia, etc., los cuales tienen como condición próxima la atención sabia, etc. De estos, el odio y demás pertenecen solo al reino de los sentidos, mientras que la no-malicia y demás pertenecen a los cuatro planos. Asimismo, la abstención de quitar la vida y demás, ya sea de naturaleza hábil o indeterminada, tiene como condición próxima estados como la vergüenza y el temor moral. En ese contexto, lo hábil puede ser del reino de los sentidos o supramundano, mientras que lo indeterminado es puramente supramundano. Los estados descritos como 'Monjes, hay otros estados profundos' pueden ser hábiles o indeterminados; allí, el conocimiento del desarrollo de la visión profunda que conduce al surgimiento es la condición próxima para los estados hábiles. Para los indeterminados, los estados del sendero, la visión profunda o la advertencia son la condición próxima. Entre estos, los hábiles son supramundanos, y los indeterminados pueden ser del reino de los sentidos o supramundanos. Todas las visiones erróneas son puramente inhábiles y pertenecen al reino de los sentidos; su condición próxima, sin distinción, es la atención inapropiada basada en el aferramiento erróneo. Específicamente, debido a la falta de análisis de la continuidad y la compacidad, el aferramiento erróneo al método de la unidad, acompañado por el razonamiento y el recuerdo de vidas pasadas, es la condición próxima para la visión eternalista. Debido a la falta de captación de la conexión entre causa y efecto, el aferramiento erróneo al método de la diversidad, acompañado por la atención dirigida a ello, es la condición próxima para la visión aniquilacionista. Así mismo debe hablarse de las demás visiones según corresponda. Respecto a 'de las sensaciones', aquí la sensación puede ser hábil, indeterminada, del reino de los sentidos, del reino de la forma o del reino sin forma; el contacto es su condición próxima. Para el conocimiento del sendero sobre la sensación tal como es, empezando por su origen, la liberación por el no-apego es el fruto; para ellos, la distinción de estados, etc., debe aplicarse según el método expuesto en 'otros estados profundos'. En frases como 'para quien no sabe ni ve', el desconocimiento y la avidez son inhábiles y del reino de los sentidos; para el desconocimiento, las impurezas o simplemente la atención inapropiada son la condición próxima. Para la avidez, la percepción del placer en los estados que encadenan es la condición próxima. En 'eso también condicionado por el contacto', debe entenderse la distinción de estados, etc., para el contacto tal como para la sensación. Por este método, la distinción de estados, etc., debe aplicarse según corresponda también a las bases del contacto, etc. Este es el Modo de Análisis (Vibhatti-hāra).

පරිවත්තහාරවණ්ණනා

Descripción del Modo de Inversión (Parivatta-hāra)

ආඝාතාදීනං අකරණං ඛන්තිසොරච්චානි අනුබ්‍රූහෙත්වා පටිසඞ්ඛානභාවනාබලසිද්ධියා උභයහිතපටිපත්තිං ආවහති. ආඝාතාදයො පන පවත්තියමානා දුබ්බණ්ණතං දුක්ඛසෙය්‍යං භොගහානිං අකිත්තිං පරෙහි දුරුපසඞ්කමනතඤ්ච නිප්ඵාදෙන්තා නිරයාදීසු මහාදුක්ඛං ආවහන්ති. පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරති අවිප්පටිසාරාදිකල්‍යාණං පරම්පරං ආවහති. පාණාතිපාතාදි පන විප්පටිසාරාදිඅකල්‍යාණං පරම්පරං, ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තං ඤාණං විනෙය්‍යානං යථාරහං විජ්ජාභිඤ්ඤාදිගුණවිසෙසං ආවහති සබ්බඤෙය්‍යං යථාසභාවාවබොධතො. තථා ගම්භීරතාදිවිසෙසරහිතං පන ඤාණං ඤෙය්‍යෙසු සාවරණතො යථාවුත්තගුණවිසෙසං නාවහති. සබ්බාපි චෙතා දිට්ඨියො යථාරහං සස්සතුච්ඡෙදභාවතො අන්තද්වයභූතා සක්කායතීරං නාතිවත්තන්ති අනිය්‍යානිකසභාවත්තා. නිය්‍යානිකසභාවත්තා පන සම්මාදිට්ඨි සපරික්ඛාරා මජ්ඣිමපටිපදාභූතා අතික්කම්ම සක්කායතීරං පාරං ආගච්ඡති. වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනං අනුපාදාවිමුත්තිං ආවහති මග්ගභාවතො. වෙදනානං සමුදයාදිඅසම්පටිවෙධො සංසාරචාරකාවරොධං ආවහති සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවතො. වෙදයිතසභාවපටිච්ඡාදකො සම්මොහො තදභිනන්දනං ආවහති[Pg.200]. යථාභූතාවබොධො පන තත්ථ නිබ්බෙදං විරාගඤ්ච ආවහති. මිච්ඡාභිනිවෙසෙ අයොනිසොමනසිකාරසහිතා තණ්හා අනෙකවිහිතං දිට්ඨිජාලං පසාරෙති. යථාවුත්තතණ්හාසමුච්ඡෙදො පඨමමග්ගො තං දිට්ඨිජාලං සඞ්කොචෙති. සස්සතවාදාදිපඤ්ඤාපනස්ස ඵස්සො පච්චයො හොති අසති ඵස්සෙ තදභාවතො. දිට්ඨිබන්ධනබන්ධානං ඵස්සායතනාදීනං අනිරොධෙන ඵස්සාදිඅනිරොධො සංසාරදුක්ඛස්ස අනිවත්තියෙව, යාථාවතො ඵස්සායතනාදිපරිඤ්ඤා සබ්බදිට්ඨිදස්සනානි අතිවත්තති, ඵස්සායතනාදිඅපරිඤ්ඤා තංදිට්ඨිගහනං නාතිවත්තති, භවනෙත්තිසමුච්ඡෙදො ආයතිං අත්තභාවස්ස අනිබ්බත්තියා සංවත්තති, අසමුච්ඡින්නාය භවනෙත්තියා අනාගතෙ භවප්පබන්ධො පරිවත්තතියෙවාති අයං පරිවත්තො හාරො.

La no realización del odio y demás, tras haber fomentado la paciencia y la gentileza, mediante el logro del poder del desarrollo de la reflexión, conduce a la práctica del beneficio mutuo. Sin embargo, el odio y demás, cuando se ponen en marcha, producen fealdad, sueño infeliz, pérdida de riqueza, mala fama y dificultad para ser abordado por otros, trayendo gran sufrimiento en los infiernos y otros estados. La abstención de quitar la vida y demás conduce a una sucesión de beneficios como la ausencia de remordimiento. Por el contrario, quitar la vida y demás conduce a una sucesión de perjuicios como el remordimiento. El conocimiento dotado de la distinción de la profundidad, etc., conduce a la excelencia en cualidades como el conocimiento claro y los poderes directos para los que deben ser guiados, debido a la comprensión de todo lo cognoscible según su verdadera naturaleza. Asimismo, el conocimiento carente de tal distinción de profundidad no conduce a la excelencia de las cualidades mencionadas, debido a la obstrucción respecto a lo cognoscible. Todas estas visiones, por ser de naturaleza eternalista o aniquilacionista según el caso, constituyen los dos extremos y no trascienden la orilla de la identidad (sakkāya), pues su naturaleza no conduce a la liberación. Por el contrario, la visión correcta con sus requisitos, siendo el camino medio, habiendo trascendido la orilla de la identidad, llega a la otra orilla, pues su naturaleza conduce a la liberación. El conocimiento de las sensaciones tal como son, empezando por su origen, conduce a la liberación por el no-apego, por ser el desarrollo del sendero. La falta de penetración del origen de las sensaciones y demás conduce al confinamiento en la prisión del saṃsāra, debido a que actúa como condición para las formaciones. La confusión que encubre la naturaleza de lo que se siente conduce al deleite en ello. Sin embargo, la comprensión según la realidad produce en ello el desencanto y el desapasionamiento. La avidez, acompañada de la atención inapropiada en el aferramiento erróneo, extiende la red de diversas visiones. La erradicación de dicha avidez por el primer sendero contrae esa red de visiones. El contacto es la condición para la designación de teorías eternalistas y otras; en ausencia de contacto, estas no existen. Para quienes están atados por las cadenas de las visiones, sin el cese de las bases del contacto y demás, el contacto y lo demás no cesan, y por tanto el sufrimiento del saṃsāra no se detiene; pero el conocimiento pleno y veraz de las bases del contacto y demás trasciende todas las visiones y perspectivas; el no conocimiento pleno de las bases del contacto no trasciende esa espesura de visiones. La erradicación de la guía a la existencia (bhavanetti) conduce a la no producción de la identidad en el futuro; mientras la guía a la existencia no sea erradicada, la continuidad de la existencia persiste en el futuro. Este es el Modo de Inversión (Parivatta-hāra).

වෙවචනහාරවණ්ණනා

Descripción del Modo de Sinónimos (Vevacana-hāra)

‘‘මම මය්හං මෙ’’ති පරියායවචනං. ‘‘භික්ඛවෙ සමණා තපස්සිනො’’ති පරියායවචනං. ‘‘පරෙ අඤ්ඤෙ පටිවිරුද්ධා’’ති පරියායවචනං. ‘‘අවණ්ණං අකිත්තිං නින්ද’’න්ති පරියායවචනං. ‘‘භාසෙය්‍යුං භණෙය්‍යුං කරෙය්‍යු’’න්ති පරියායවචනං. ‘‘ධම්මස්ස විනයස්ස සත්ථුසාසනස්සා’’ති පරියායවචනං. ‘‘සඞ්ඝස්ස සමූහස්ස ගණස්සා’’ති පරියායවචනං. ‘‘තත්‍ර තත්ථ තෙසූ’’ති පරියායවචනං. ‘‘තුම්හෙහි වො භවන්තෙහී’’ති පරියායවචනං. ‘‘ආඝාතො දොසො බ්‍යාපාදො’’ති පරියායවචනං. ‘‘අප්පච්චයො දොමනස්සං චෙතසිකදුක්ඛ’’න්ති පරියායවචනං. ‘‘චෙතසො අනභිරද්ධි චිත්තස්ස බ්‍යාපත්ති මනොපදොසො’’ති පරියායවචනං. ‘‘න කරණීයා න උප්පාදෙතබ්බා න පවත්තෙතබ්බා’’ති පරියායවචනං. ඉති ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු වෙවචනං වත්තබ්බන්ති අයං වෙවචනො හාරො.

«Mío, de mí, para mí» es un modo de expresión (pariyāya). «Monjes, ascetas, practicantes de austeridades» es un modo de expresión. «Otros, distintos, adversarios» es un modo de expresión. «Desprestigio, mala fama, reproche» es un modo de expresión. «Hablarían, dirían, harían» es un modo de expresión. «Del Dhamma, del Vinaya, de la enseñanza del Maestro» es un modo de expresión. «De la Saṅgha, de la comunidad, del grupo» es un modo de expresión. «Aquí y allá, en ellos» es un modo de expresión. «Por vosotros, de vosotros, señores» es un modo de expresión. «Ira, odio, malevolencia» es un modo de expresión. «Descontento, pesar, sufrimiento mental» es un modo de expresión. «Falta de satisfacción de la mente, perversión del pensamiento, malevolencia de la mente» es un modo de expresión. «No debe hacerse, no debe producirse, no debe promoverse» es un modo de expresión. De esta manera, mediante este método, los sinónimos deben aplicarse a todos los términos; este es el método de los sinónimos (vevacana-hāra).

පඤ්ඤත්තිහාරවණ්ණනා

Comentario sobre el método de las designaciones (Paññattihāravaṇṇanā)

ආඝාතො වත්ථුවසෙන දසවිධෙන එකූනවීසතිවිධෙන වා පඤ්ඤත්තො. අප්පච්චයො උපවිචාරවසෙන ඡධා පඤ්ඤත්තො. ආනන්දොපීතිආදිවසෙන නවධා පඤ්ඤත්තො. පීති සාමඤ්ඤතො ඛුද්දිකාදිවසෙන පඤ්චධා පඤ්ඤත්තා. සොමනස්සං උපවිචාරවසෙන ඡධා පඤ්ඤත්තං. සීලං වාරිත්තචාරිත්තාදිවසෙන අනෙකධා පඤ්ඤත්තං. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තං ඤාණං චිත්තුප්පාදවසෙන චතුධා, ද්වාදසවිධෙන වා, විසයභෙදතො අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තං. දිට්ඨිසස්සතාදිවසෙන [Pg.201] ද්වාසට්ඨියා භෙදෙහි, තදන්තොගධවිභාගෙන අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තා. වෙදනා ඡධා අට්ඨසතධා අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තා. තස්සා සමුදයො පඤ්චධා පඤ්ඤත්තො, තථා අත්ථඞ්ගමො. අස්සාදො දුවිධෙන පඤ්ඤත්තො. ආදීනවො තිවිධෙන පඤ්ඤත්තො. නිස්සරණං එකධා චතුධා ච පඤ්ඤත්තං…පෙ… අනුපාදාවිමුත්ති දුවිධෙන පඤ්ඤත්තා.

La ira (āghāto) se designa en diez formas o en diecinueve formas según el objeto. El descontento (appaccayo) se designa en seis formas según la investigación mental (upavicāra). En relación con Ānanda y otros, se designa en nueve formas. El gozo (pīti), en términos generales, se designa en cinco formas como gozo menor, etc. La alegría (somanassaṃ) se designa en seis formas según la investigación mental. La virtud (sīlaṃ) se designa de múltiples formas como prohibiciones, prescripciones, etc. El conocimiento (ñāṇaṃ) dotado de cualidades especiales como la profundidad, se designa en cuatro formas según el surgimiento de la conciencia, o en doce formas, o de múltiples formas según la distinción de los objetos. La visión (diṭṭhi) se designa mediante las sesenta y dos distinciones como el eternalismo, etc., y de múltiples formas según la división incluida en ellas. La sensación (vedanā) se designa en seis formas, ciento ocho formas y de múltiples formas. Su origen se designa en cinco formas, e igualmente su cese. El deleite (assādo) se designa en dos formas. El peligro (ādīnavo) se designa en tres formas. La liberación (nissaraṇaṃ) se designa en una forma y en cuatro formas… etc… la liberación mediante el no-apego se designa en dos formas.

‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති වුත්තා අවිජ්ජා විසයභෙදෙන චතුධා අට්ඨධා ච පඤ්ඤත්තා. ‘‘තණ්හාගතාන’’න්තිආදිනා වුත්තා තණ්හා ඡධා අට්ඨසතධා අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තා. ඵස්සො නිස්සයවසෙන ඡධා පඤ්ඤත්තො. උපාදානං චතුධා පඤ්ඤත්තං. භවො ද්විධා අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තො. ජාති වෙවචනවසෙන ඡධා පඤ්ඤත්තා. තථා ජරා සත්තධා පඤ්ඤත්තා. මරණං අට්ඨධා නවධා ච පඤ්ඤත්තං. සොකො පඤ්චධා පඤ්ඤත්තො. පරිදෙවො ඡධා පඤ්ඤත්තො. දුක්ඛං චතුධා පඤ්ඤත්තං, තථා දොමනස්සං. උපායාසො චතුධා පඤ්ඤත්තො. ‘‘සමුදයො හොතී’’ති පභවපඤ්ඤත්ති, ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති, සමුදයස්ස පහානපඤ්ඤත්ති, නිරොධස්ස සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති, මග්ගස්ස භාවනාපඤ්ඤත්ති.

La ignorancia (avijjā), mencionada como «no saber, no ver», se designa en cuatro formas y en ocho formas según la distinción de los objetos. El deseo (taṇhā), mencionado como «atrapado por el deseo», etc., se designa en seis formas, ciento ocho formas y de múltiples formas. El contacto (phasso) se designa en seis formas según el soporte. El apego (upādānaṃ) se designa en cuatro formas. El devenir (bhavo) se designa en dos formas y de múltiples formas. El nacimiento (jāti) se designa en seis formas según sus sinónimos. De igual modo, la vejez (jarā) se designa en siete formas. La muerte (maraṇaṃ) se designa en ocho y nueve formas. La pena (soko) se designa en cinco formas. El lamento (paridevo) se designa en seis formas. El sufrimiento (dukkhā) se designa en cuatro formas, e igualmente el pesar (domanassaṃ). La desesperación (upāyāso) se designa en cuatro formas. «El origen surge» es la designación de la fuente; «comprende tal como es» es la designación del conocimiento pleno (pariññā) del sufrimiento, la designación del abandono del origen, la designación de la realización del cese y la designación del cultivo del camino.

‘‘අන්තොජාලීකතා’’තිආදි සබ්බදිට්ඨීනං සඞ්ගහපඤ්ඤත්ති. ‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො’’තිආදි දුවිධෙන පරිනිබ්බානපඤ්ඤත්ති. එවං ආඝාතාදීනං අකුසලකුසලාදිධම්මානං යථාපභවපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන, තථා ‘‘ආඝාතො’’ති බ්‍යාපාදස්ස වෙවචනපඤ්ඤත්ති, ‘‘අප්පච්චයො’’ති දොමනස්සස්ස වෙවචනපඤ්ඤත්තීතිආදිනා නයෙන පඤ්ඤත්තිභෙදො විභජිතබ්බොති අයං පඤ්ඤත්තිහාරො.

«Atrapado en la red», etc., es la designación de la inclusión de todas las visiones. «Aquel en quien se ha cortado la guía del devenir», etc., es la designación del parinibbāna en dos formas. Así, según la designación de la fuente, etc., de los fenómenos perjudiciales y beneficiosos como la ira, etc.; asimismo, la designación del sinónimo de la malevolencia es «ira», la designación del sinónimo del pesar es «descontento», etc.; de esta manera debe analizarse la distinción de las designaciones. Este es el método de las designaciones (paññattihāra).

ඔතරණහාරවණ්ණනා

Comentario sobre el método de la entrada (Otaraṇahāravaṇṇanā)

ආඝාතග්ගහණෙන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ගහො, තථා අනභිරද්ධිගහණෙන. අප්පච්චයග්ගහණෙන වෙදනාක්ඛන්ධසඞ්ගහොති ඉදං ඛන්ධමුඛෙන ඔතරණං. තථා ආඝාතාදිග්ගහණෙන ධම්මායතනං ධම්මධාතු දුක්ඛසච්චං සමුදයසච්චං වා ගහිතන්ති ඉදං ආයතනමුඛෙන ධාතුමුඛෙන සච්චමුඛෙන ච ඔතරණං. තථා ආඝාතාදීනං සහජාතා අවිජ්ජා හෙතුසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි පච්චයො හොති, අසහජාතා පන අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනපච්චයෙහි පච්චයො හොති, අනන්තරා උපනිස්සයවසෙනෙව පච්චයො හොති[Pg.202]. තණ්හාඋපාදානාදීනං, ඵස්සාදීනම්පි තෙසං සහජාතානං අසහජාතානඤ්ච යථාරහං පච්චයභාවො වත්තබ්බො. කොචි පනෙත්ථ අධිපතිවසෙන, කොචි කම්මවසෙන, කොචි ආහාරවසෙන, කොචි ඉන්ද්‍රියවසෙන, කොචි ඣානවසෙන, කොචි මග්ගවසෙනපි පච්චයො හොතීති. අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බොති ඉදං පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන ඔතරණං. ආනන්දාදීනම්පි ඉමිනාව නයෙන ඛන්ධාදිමුඛෙන ඔතරණං විභාවෙතබ්බං.

Mediante la captación de la «ira», se incluye el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha), y de igual manera con la «falta de satisfacción». Mediante la captación del «descontento», se incluye el agregado de la sensación (vedanākkhandha); esta es la entrada por medio de los agregados (khandhamukhena). Asimismo, mediante la captación de la ira, etc., se captan la base de los fenómenos (dhammāyatana), el elemento de los fenómenos (dhammadhātu), la verdad del sufrimiento (dukkhasacca) o la verdad del origen (samudayasacca); esta es la entrada por medio de las bases, los elementos y las verdades. Además, la ignorancia coexistente con la ira, etc., es condición por las condiciones de causa, coexistencia, reciprocidad, soporte, asociación, presencia y no-desaparición; pero cuando no es coexistente, es condición por las condiciones de contigüidad, proximidad inmediata, soporte decisivo, ausencia, desaparición y repetición; por proximidad inmediata es condición solo mediante el soporte decisivo. En cuanto al deseo, el apego, etc., y también al contacto, etc., debe explicarse su naturaleza condicional para los que son coexistentes y no coexistentes según corresponda. Aquí, alguno es condición por medio de la predominancia, alguno por medio del kamma, alguno por medio del nutriente, alguno por medio de las facultades, alguno por medio del jhana, e incluso alguno por medio del camino. Esta distinción también debe conocerse; esta es la entrada por medio del origen dependiente (paṭiccasamuppādamukhena). En el caso de Ānanda y otros, la entrada por medio de los agregados, etc., también debe explicarse de esta misma manera.

තථා සීලං පාණාතිපාතාදීහි විරතිචෙතනා, අබ්‍යාපාදාදිචෙතසිකධම්මා ච, පාණාතිපාතාදයො චෙතනාව, තෙසං තදුපකාරකධම්මානඤ්ච ලජ්ජාදයාදීනං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මායතනාදිසඞ්ගහො, පුරිමනයෙනෙව ඛන්ධාදිමුඛෙන ච ඔතරණං විභාවෙතබ්බං. එස නයො ඤාණදිට්ඨිවෙදනාඅවිජ්ජාතණ්හාදිග්ගහණෙසු. නිස්සරණඅනුපාදාවිමුත්තිගහණෙසු අසඞ්ඛතධාතුවසෙනපි ධාතුමුඛෙන ඔතරණං විභාවෙතබ්බං. තථා ‘‘වෙදනානං…පෙ… අනුපාදාවිමුත්තො’’ති එතෙන භගවතො සීලාදයො පඤ්ච ධම්මක්ඛන්ධා, සතිපට්ඨානාදයො ච බොධිපක්ඛියධම්මා පකාසිතා හොන්තීති තං මුඛෙනපි ඔතරණං වෙදිතබ්බං. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති දිට්ඨිපඤ්ඤාපනස්ස පච්චයාධීනවුත්තිතාදීපනෙන අනිච්චතාමුඛෙන ඔතරණං, තථා එවංධම්මතාය පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන ඔතරණං, අනිච්චස්ස දුක්ඛානත්තභාවතො අප්පණිහිතමුඛෙන සුඤ්ඤතාමුඛෙන ච ඔතරණං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයොති අයං ඔතරණො හාරො.

Del mismo modo, la virtud (sīla) es la volición de abstenerse de quitar la vida y otras acciones similares, y los estados mentales como la ausencia de mala voluntad (abyāpāda) y otros. Las voliciones de quitar la vida y demás, así como los estados que las apoyan, como la vergüenza y el temor moral (lajjā), etc., se incluyen en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) y en la base de los objetos mentales (dhammāyatana). Su entrada (otaraṇa) debe explicarse mediante el método anterior a través de los agregados y demás. Este es el método en cuanto a la aprehensión del conocimiento (ñāṇa), la visión (diṭṭhi), la sensación (vedanā), la ignorancia (avijjā), el deseo (taṇhā), etc. En las menciones sobre la salida (nissaraṇa), el desapego (anupādā) y la liberación (vimutti), la entrada debe explicarse a través del elemento (dhātu) incluso mediante el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu). Así mismo, con las palabras ‘de las sensaciones... hasta... liberado por el desapego’, el Bendito ha manifestado los cinco agregados del Dhamma, como la virtud y otros, y los factores de la iluminación, como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) y otros; por lo tanto, la entrada debe conocerse también por esa vía. Con las palabras ‘eso también es debido al contacto’, se muestra que la declaración de las visiones depende de condiciones; esto indica la entrada por la vía de la impermanencia (aniccata). Del mismo modo, por la naturaleza de los fenómenos (evaṃdhammatāya), se indica la entrada por la vía del surgimiento dependiente (paṭiccasamuppāda). Debido a que lo impermanente es sufrimiento y no-yo, se indica la entrada por la vía de lo no-aspirado (appaṇihita) y la vacuidad (suññatā). Este mismo método se aplica al resto de los términos. Este es el modo de entrada (otaraṇo hāro).

සොධනහාරවණ්ණනා

Descripción del modo de depuración (Sodhanahāra)

‘‘මමං වා…පෙ… භාසෙය්‍යු’’න්ති ආරම්භො. ‘‘ධම්මස්ස…පෙ… සඞ්ඝස්ස…පෙ… භාසෙය්‍යු’’න්ති පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි. ‘‘තත්‍ර තුම්හෙහි…පෙ… කරණීයා’’ති පදසුද්ධි චෙව ආරම්භසුද්ධි ච. දුතියනයාදීසුපි එසෙව නයො. තථා ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙත’’න්තිආදි ආරම්භො. ‘‘කතම’’න්තිආදි පුච්ඡා. ‘‘පාණාතිපාතං පහායා’’තිආදි පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි, නො ච පුච්ඡාසුද්ධි. ‘‘ඉදං ඛො’’තිආදි පුච්ඡාසුද්ධි චෙව පදසුද්ධි ච ආරම්භසුද්ධි ච.

‘A mí... hasta... podrían hablar’ es la introducción (ārambha). ‘Del Dhamma... de la Saṅgha... podrían hablar’ es la pureza del término (padasuddhi), pero no la pureza de la introducción (ārambhasuddhi). ‘Allí por ustedes... debe hacerse’ es tanto pureza del término como pureza de la introducción. Este mismo método se aplica en el segundo caso y en los siguientes. Así, ‘esto es algo insignificante’ es la introducción. ‘¿Cuál?’ es la pregunta (pucchā). ‘Habiendo abandonado el quitar la vida’ es pureza del término, no pureza de la introducción ni pureza de la pregunta. ‘Esto es verdaderamente’ es pureza de la pregunta, pureza del término y pureza de la introducción.

තථා ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදි ආරම්භො. ‘‘කතමෙ ච තෙ’’තිආදි පුච්ඡා. ‘‘සන්ති භික්ඛවෙ’’තිආදි ආරම්භො. ‘‘කි’’න්තිආදි ආරම්භ පුච්ඡා. ‘‘යථාසමාහිතෙ’’තිආදි [Pg.203] පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි නො ච පුච්ඡාසුද්ධි. ‘‘ඉමෙ ඛො තෙ’’තිආදි පදසුද්ධි චෙව පුච්ඡාසුද්ධි ච ආරම්භසුද්ධි ච. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ ආරම්භාදයො වෙදිතබ්බාති. අයං සොධනො හාරො.

Así mismo, ‘existen, monjes’ es la introducción. ‘¿Y cuáles son esos?’ es la pregunta. ‘Hay, monjes’ es la introducción. ‘¿Qué?’ es la introducción y la pregunta. ‘Según está concentrado’ es pureza del término, no de la introducción ni de la pregunta. ‘Estos son verdaderamente’ es pureza del término, de la pregunta y de la introducción. De esta manera, las introducciones y demás deben conocerse en todas partes. Este es el modo de depuración (sodhano hāro).

අධිට්ඨානහාරවණ්ණනා

Descripción del modo de establecimiento (Adhiṭṭhānahāra)

‘‘අවණ්ණ’’න්ති සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං තං, අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං ‘‘මමං වා ධම්මස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා’’ති. සුක්කපක්ඛෙපි එසෙව නයො.

‘Vituperio’ (avaṇṇa) es el establecimiento en términos generales (sāmañña); sin diferenciarlo, la declaración específica (visesa) es ‘a mí, o al Dhamma, o a la Saṅgha’. En el lado de lo puro (sukkapakkha) ocurre lo mismo.

තථා ‘‘සීල’’න්ති සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදි.

Así, ‘virtud’ (sīla) es el establecimiento general; sin diferenciarlo, la declaración específica es ‘se abstiene de quitar la vida’, etc.

‘‘අඤ්ඤෙව ධම්මා’’තිආදි සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං ‘‘තයිදං භික්ඛවෙ තථාගතො පජානාතී’’තිආදි.

‘Otros estados’ es el establecimiento general; sin diferenciarlo, la declaración específica es ‘eso, monjes, el Tathāgata lo conoce’, etc.

තථා ‘‘පුබ්බන්තකප්පිකා’’තිආදි සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං ‘‘සස්සතවාදා’’තිආදි. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ සාමඤ්ඤවිසෙසො නිද්ධාරෙතබ්බොති අයං අධිට්ඨානො හාරො.

Así mismo, ‘aquellos que especulan sobre el pasado’ es el establecimiento general; sin diferenciarlo, la declaración específica es ‘los que sostienen la doctrina de la eternidad’, etc. De esta manera, en todos los casos debe distinguirse lo general y lo específico. Este es el modo de establecimiento (adhiṭṭhāno hāro).

පරික්ඛාරහාරවණ්ණනා

Descripción del modo de requisitos (Parikkhārahāra)

ආඝාතාදීනං ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදීනි (ධ. ස. 1237; විභ. 909) ච එකූනවීසති ආඝාතවත්ථූනි හෙතු. ආනන්දාදීනං ආරම්මණෙ අභිසිනෙහො හෙතු. සීලස්ස හිරිඔත්තප්පං අප්පිච්ඡතාදයො ච හෙතු. ‘‘ගම්භීරා’’තිආදිනා වුත්තධම්මස්ස සබ්බාපි පාරමියො හෙතු, විසෙසෙන පඤ්ඤාපාරමී. දිට්ඨීනං අසප්පුරිසූපස්සයො, අසද්ධම්මස්සවනං, මිච්ඡාභිනිවෙසෙන අයොනිසොමනසිකාරො ච අවිසෙසෙන හෙතු, විසෙසෙන පන සස්සතවාදාදීනං අතීතජාතිඅනුස්සරණාදි හෙතු. වෙදනානං අවිජ්ජාතණ්හාකම්මානි ඵස්සො ච හෙතු. අනුපාදාවිමුත්තියා අරියමග්ගො හෙතු. පඤ්ඤාපනස්ස අයොනිසොමනසිකාරො හෙතු. තණ්හාය සංයොජනියෙසු අස්සාදානුපස්සනා හෙතු. ඵස්සස්ස ඡළායතනානි, ඡළායතනස්ස නාමරූපං හෙතු. භවනෙත්තිසමුච්ඡෙදස්ස විසුද්ධිභාවනා හෙතූති අයං පරික්ඛාරො හාරො.

Para el resentimiento (āghāta) y otros, los diecinueve objetos de resentimiento como ‘me hizo daño’ son la causa (hetu). Para Ānanda y otros, el afecto (abhisineho) hacia el objeto es la causa. Para la virtud, la vergüenza y el temor moral (hiriottappa), el poco deseo y otros son la causa. Para el Dhamma descrito como ‘profundo’ y demás, todas las perfecciones (pāramiyo) son la causa, especialmente la perfección de la sabiduría (paññāpāramī). Para las visiones, el trato con personas no íntegras, escuchar el falso Dhamma y la atención inapropiada (ayonisomanasikāro) por un compromiso erróneo son la causa general; pero específicamente, para las doctrinas de la eternidad y otras, el recuerdo de vidas pasadas es la causa. Para las sensaciones, la ignorancia, el deseo, el kamma y el contacto son la causa. Para la liberación sin apego, el noble camino es la causa. Para la designación, la atención inapropiada es la causa. Para el deseo, la contemplación del disfrute (assādānupassanā) en las cosas que encadenan es la causa. Para el contacto, las seis bases de los sentidos son la causa; para las seis bases, el nombre-y-forma (nāmarūpa) es la causa. Para el corte del deseo por la existencia, el cultivo de la purificación es la causa. Este es el modo de requisitos (parikkhāro hāro).

සමාරොපනහාරවණ්ණනා

Descripción del modo de atribución (Samāropanahāra)

ආඝාතාදීනං [Pg.204] අකරණීයතාවචනෙන ඛන්තිසම්පදා දස්සිතා හොති. ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙත’’න්තිආදිනා සොරච්චසම්පදා, ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදිනා ඤාණසම්පදා, ‘‘අපරාමසතො චස්ස පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා’’ති, ‘‘වෙදනානං…පෙ… යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො’’ති එතෙහි සමාධිසම්පදාය සද්ධිං විජ්ජාවිමුත්තිවසීභාවසම්පදා දස්සිතා හොති. තත්ථ ඛන්තිසම්පදා පටිසඞ්ඛානබලසිද්ධිතො සොරච්චසම්පදාය පදට්ඨානං. සොරච්චසම්පදා පන අත්ථතො සීලමෙව, තථා පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරතිවචනං සීලස්ස පරියායවිභාගදස්සනත්ථං. තත්ථ සීලං සමාධිස්ස පදට්ඨානං, සමාධි පඤ්ඤාය පදට්ඨානං. තෙසු සීලෙන වීතික්කමප්පහානං දුච්චරිතසංකිලෙසප්පහානඤ්ච සිජ්ඣති, සමාධිනා පරියුට්ඨානප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං, තණ්හාසංකිලෙසප්පහානඤ්ච සිජ්ඣති. පඤ්ඤාය දිට්ඨිසංකිලෙසප්පහානං, සමුච්ඡෙදප්පහානං, අනුසයප්පහානඤ්ච සිජ්ඣතීති සීලාදීහි තීහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි සමථවිපස්සනාභාවනාපාරිපූරී, පහානත්තයසිද්ධි චාති අයං සමාරොපනො හාරො.

Mediante la declaración de lo que no debe hacerse respecto al resentimiento y demás, se muestra la perfección de la paciencia (khantisampadā). Con ‘esto es algo insignificante’, se muestra la perfección de la gentileza (soraccasampadā). Con ‘existen, monjes’, se muestra la perfección del conocimiento (ñāṇasampadā). Con ‘para aquel que no se aferra, la extinción se conoce personalmente’ y ‘habiendo conocido las sensaciones... hasta... liberado por el desapego’, se muestra la perfección del dominio de la sabiduría y la liberación (vijjāvimuttivasībhāvasampadā) junto con la perfección de la concentración (samādhisampadā). Allí, la perfección de la paciencia es el fundamento (padaṭṭhāna) de la perfección de la gentileza, al lograrse mediante el poder de la reflexión. La perfección de la gentileza es, en esencia, la virtud misma; así, la declaración de abstenerse de quitar la vida y demás es para mostrar la clasificación detallada de la virtud. Allí, la virtud es el fundamento de la concentración, y la concentración es el fundamento de la sabiduría. De estos, por la virtud se logra el abandono de la transgresión (vītikkamappahāna) y el abandono de la corrupción de la mala conducta. Por la concentración se logra el abandono de la obsesión (pariyuṭṭhāna), el abandono por supresión (vikkhambhana) y el abandono de la corrupción del deseo. Por la sabiduría se logra el abandono de la corrupción de la visión, el abandono por erradicación (samuccheda) y el abandono de las tendencias latentes (anusaya). Así, mediante los tres agregados del Dhamma (virtud, concentración y sabiduría), se completan el desarrollo de la tranquilidad y la visión profunda (samathavipassanā) y se logra el triple abandono. Este es el modo de atribución (samāropano hāro).

සොළසහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado la descripción de los dieciséis modos.

පඤ්චවිධනයවණ්ණනා

Descripción de los cinco tipos de métodos (Naya)

නන්දියාවට්ටනයවණ්ණනා

Descripción del método del giro de la alegría (Nandiyāvaṭṭa)

ආඝාතාදීනං අකරණවචනෙන තණ්හාවිජ්ජාසඞ්කොචො දස්සිතො හොති. සති හි අත්තත්තනියවත්ථූසු සිනෙහෙ සම්මොසෙ ච ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1237, විභ. 909) ආඝාතො ජායතීති, තථා ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදිවචනෙහි, ‘‘පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා, අනුපාදාවිමුත්තො, ඡන්නං ඵස්සායතනානං…පෙ… යථාභූතං පජානාතී’’තිආදීහි වචනෙහි ච තණ්හාවිජ්ජානං අච්චන්තප්පහානං දස්සිතං හොති. තාසං පන පුබ්බන්තකප්පිකාදිපදෙහි ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්තිආදිපදෙහි ච සරූපතො දස්සිතානං තණ්හාවිජ්ජානං රූපධම්මා අරූපධම්මා ච අධිට්ඨානං. යථාක්කමං සමථො ච විපස්සනා ච පටිපක්ඛො. තෙසං චෙතොවිමුත්ති පඤ්ඤාවිමුත්ති ච ඵලං. තත්ථ [Pg.205] තණ්හා, තණ්හාවිජ්ජා වා සමුදයසච්චං, තදධිට්ඨානභූතා රූපාරූපධම්මා දුක්ඛසච්චං, තෙසං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, නිරොධපජානනා සමථවිපස්සනා මග්ගසච්චන්ති එවං චතුසච්චයොජනා වෙදිතබ්බා. තණ්හාග්ගහණෙන චෙත්ථ මායාසාඨෙය්‍යමානාතිමානමදප්පමාදපාපිච්ඡතාපාපමිත්තතාඅහිරිකානොත්තප්පාදිවසෙන සබ්බො අකුසලපක්ඛො නෙතබ්බො. තථා අවිජ්ජාග්ගහණෙන විපරීතමනසිකාරකොධුපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියසාරම්භදොවචස්සතා- භවදිට්ඨිවිභවදිට්ඨාදිවසෙන අකුසලපක්ඛො නෙතබ්බො. වුත්තවිපරියායෙන අමායාඅසාඨෙය්‍යාදිඅවිපරීතමනසිකාරාදිවසෙන, තථා සමථපක්ඛියානං සද්ධින්ද්‍රියාදීනං, විපස්සනාපක්ඛියානඤ්ච අනිච්චසඤ්ඤාදීනං වසෙන කුසලපක්ඛො නෙතබ්බොති. අයං නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමි.

Mediante la declaración de no realizar actos de mala voluntad y otros, se muestra la restricción de la sed y la ignorancia. Pues existiendo afecto y confusión respecto a los objetos del yo y de lo que pertenece al yo, surge la mala voluntad a través de expresiones como 'él me hizo daño' (Dhs. 1237, Vibh. 909); de igual modo, mediante declaraciones como 'se abstiene de destruir la vida' y otras, y mediante palabras como 'la extinción es conocida solo por uno mismo, liberado sin apego, con respecto a las seis bases del contacto... conoce las cosas tal como son', se muestra el abandono absoluto de la sed y la ignorancia. Además, de aquellas sed e ignorancia mostradas formalmente mediante términos como 'especular sobre el pasado' y 'el que no sabe, el que no ve', los fenómenos materiales e inmateriales son su fundamento. La tranquilidad y la visión cabal son, respectivamente, sus antídotos. Sus frutos son la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría. En ese contexto, la sed, o la sed y la ignorancia, son la verdad del origen; los fenómenos materiales e inmateriales que actúan como su fundamento son la verdad del sufrimiento; su no surgimiento es la verdad del cese; y el conocimiento pleno del cese, la tranquilidad y la visión cabal, son la verdad del camino. Así debe entenderse la aplicación de las cuatro verdades. Mediante la inclusión de la sed, debe incluirse aquí todo el lado de lo perjudicial bajo el dominio del engaño, el fraude, el orgullo, la arrogancia, la intoxicación, la negligencia, los malos deseos, las malas amistades, la falta de vergüenza y la falta de temor al error. De igual modo, mediante la inclusión de la ignorancia, debe incluirse el lado de lo perjudicial bajo el dominio de la atención inapropiada, el enojo, la enemistad, la hipocresía, la malicia, la envidia, la tacañería, la obstinación, la rebeldía, la visión de la existencia y la visión de la no existencia. Por el contrario, mediante la no falsedad, la no hipocresía, la atención apropiada, etc., así como mediante las facultades de la fe y otras que pertenecen al lado de la tranquilidad, y mediante la percepción de la impermanencia y otras que pertenecen al lado de la visión cabal, debe incluirse el lado de lo beneficioso. Este es el terreno del método Nandiyāvaṭṭa.

තිපුක්ඛලනයවණ්ණනා

Descripción del Método Tipukkhala (de la Triple Flor).

ආඝාතාදීනං අකරණවචනෙන අදොසසිද්ධි, තථා පාණාතිපාතඵරුසවාචාහි පටිවිරතිවචනෙන. ආනන්දාදීනං අකරණවචනෙන අලොභසිද්ධි, තථා අබ්‍රහ්මචරියතො පටිවිරතිවචනෙන. අදින්නාදානාදීහි පන පටිවිරතිවචනෙන උභයසිද්ධි. ‘‘තයිදං භික්ඛවෙ තථාගතො පජානාතී’’තිආදිනා අමොහසිද්ධි. ඉති තීහි අකුසලමූලෙහි ගහිතෙහි තප්පටිපක්ඛතො, ආඝාතාදිඅකරණවචනෙන ච තීණි කුසලමූලානි සිද්ධානියෙව හොන්ති. තත්ථ තීහි අකුසලමූලෙහි තිවිධදුච්චරිතසංකිලෙසමලවිසමාකුසලසඤ්ඤාවිතක්කාසද්ධම්මාදිවසෙන සබ්බො අකුසලපක්ඛො විත්ථාරෙතබ්බො. තථා තීහි කුසලමූලෙහි තිවිධසුචරිතවොදානසමකුසලසඤ්ඤාවිතක්කපඤ්ඤාසද්ධම්මසමාධි- විමොක්ඛමුඛවිමොක්ඛාදිවසෙන සබ්බො කුසලපක්ඛො විභාවෙතබ්බො. එත්ථාපි ච සච්චයොජනා වෙදිතබ්බා. කථං? ලොභො සබ්බානි වා කුසලාකුසලමූලානි සමුදයසච්චං, තෙහි පන නිබ්බත්තා තෙසං අධිට්ඨානගොචරභූතා උපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චන්තිආදිනා නයෙන සච්චයොජනා වෙදිතබ්බාති අයං තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස භූමි.

Mediante la declaración de no realizar actos de mala voluntad y otros, se establece el no odio; igualmente mediante la declaración de abstenerse de quitar la vida y del habla áspera. Mediante la declaración de no realizar actos de regocijo sensual y otros, se establece la no codicia; igualmente mediante la declaración de abstenerse de la conducta no casta. Pero mediante la declaración de abstenerse de tomar lo que no ha sido dado y otros, se establecen ambos. Mediante frases como 'esto, monjes, el Tathāgata lo conoce', se establece la no delusión. Así, al tomar las tres raíces de lo perjudicial por su lado opuesto, mediante la declaración de no realizar la mala voluntad y otros, las tres raíces de lo beneficioso quedan ciertamente establecidas. Allí, mediante las tres raíces de lo perjudicial, debe detallarse todo el lado de lo perjudicial en términos de los tres tipos de mala conducta, las corrupciones, las manchas, la desarmonía, las percepciones perjudiciales, los pensamientos y el falso Dhamma. Del mismo modo, mediante las tres raíces de lo beneficioso, debe explicarse todo el lado de lo beneficioso en términos de los tres tipos de buena conducta, la purificación, la armonía, las percepciones beneficiosas, los pensamientos, la sabiduría, el verdadero Dhamma, la concentración, las puertas de la liberación y la liberación misma. Aquí también debe entenderse la aplicación de las verdades. ¿Cómo? La codicia o todas las raíces beneficiosas y perjudiciales son la verdad del origen, y los agregados del apego producidos por ellas, que son su fundamento y objeto, son la verdad del sufrimiento; de esta manera debe entenderse la aplicación de las verdades. Este es el terreno del método Tipukkhala.

සීහවික්කීළිතනයවවණ්ණනා

Descripción del Método Sīhavikkīḷita (el Juego del León).

ආඝාතානන්දනාදීනං අකරණවචනෙන සතිසිද්ධි. සතියා හි සාවජ්ජානවජ්ජෙ, තත්ථ ච ආදීනවානිසංසෙ සල්ලක්ඛෙත්වා සාවජ්ජං පහාය අනවජ්ජං [Pg.206] සමාදාය වත්තතීති. තථා මිච්ඡාජීවා පටිවිරතිවචනෙන වීරියසිද්ධි. වීරියෙන හි කාමබ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කෙ විනොදෙති, වීරියසාධනඤ්ච ආජීවපාරිසුද්ධිසීලන්ති. පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරතිවචනෙන සතිසිද්ධි. සතියා හි සාවජ්ජානවජ්ජෙ, තත්ථ ච ආදීනවානිසංසෙ සල්ලක්ඛෙත්වා සාවජ්ජං පහාය අනවජ්ජං සමාදාය වත්තති. තථා හි සා ‘‘විසයාභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා’’ති ච වුච්චති. ‘‘තයිදං භික්ඛවෙ තථාගතො පජානාතී’’තිආදිනා සමාධිපඤ්ඤාසිද්ධි. පඤ්ඤාය හි යථාභූතාවබොධො, සමාහිතො ච යථාභූතං පජානාතීති. තථා ‘‘නිච්චො ධුවො’’තිආදිනා අනිච්චෙ ‘‘නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො, ‘‘අරොගො පරං මරණා, එකන්තසුඛී අත්තා දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො’’ති ච එවමාදීහි අසුඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො, ‘‘පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො’’තිආදිනා අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති විපල්ලාසො, සබ්බෙහෙව ච දිට්ඨිදීපකපදෙහි අනත්තනි ‘‘අත්තා’’ති විපල්ලාසොති එවමෙත්ථ චත්තාරො විපල්ලාසා සිද්ධා හොන්ති, තෙසං පටිපක්ඛතො චත්තාරි සතිපට්ඨානානි සිද්ධානෙව හොන්ති. තත්ථ චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහි චත්තාරො පුග්ගලා නිද්දිසිතබ්බා.

Mediante la declaración de no realizar la mala voluntad, el regocijo sensual y otros, se establece la atención plena. Pues con la atención plena, habiendo discernido lo censurable y lo irreprochable, y allí las desventajas y los beneficios, uno actúa abandonando lo censurable y adoptando lo irreprochable. Del mismo modo, mediante la declaración de abstenerse del modo de vida incorrecto, se establece la energía. Pues mediante la energía, uno disipa los pensamientos de deseo sensorial, mala voluntad y crueldad, y el medio para lograr la energía es la virtud de la purificación del modo de vida. Mediante la declaración de abstenerse de quitar la vida y otros, se establece la atención plena. Pues con la atención plena, habiendo discernido lo censurable y lo irreprochable, y allí las desventajas y los beneficios, uno actúa abandonando lo censurable y adoptando lo irreprochable. De hecho, de ella se dice que es 'la manifestación de estar frente al objeto'. Mediante frases como 'esto, monjes, el Tathāgata lo conoce', se establecen la concentración y la sabiduría. Pues mediante la sabiduría se da el despertar a las cosas tal como son, y el que está concentrado conoce las cosas tal como son. Del mismo modo, mediante términos como 'eterno, permanente', se establece la distorsión de lo 'permanente' en lo impermanente; con 'libre de enfermedad después de la muerte, el yo es exclusivamente feliz, habiendo alcanzado el Nibbāna en esta misma vida', se establece la distorsión de lo 'placentero' en lo que no es placer; con 'provisto de los cinco hilos de los placeres sensuales', se establece la distorsión de lo 'bello' en lo que no es bello; y mediante todos los términos que indican visiones, se establece la distorsión de 'yo' en lo que no es el yo. Así, aquí se establecen las cuatro distorsiones, y por su oposición, las cuatro fundaciones de la atención plena quedan ciertamente establecidas. Allí, mediante las cuatro facultades, deben indicarse cuatro tipos de personas.

කථං? දුවිධො හි තණ්හාචරිතො මුදින්ද්‍රියො ච තික්ඛින්ද්‍රියො චාති, තථා දිට්ඨිචරිතො. තෙසු පඨමො අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති විපල්ලත්තදිට්ඨි සතිබලෙන යථාභූතං කායසභාවං සල්ලක්ඛෙත්වා සම්මත්තනියාමං ඔක්කමති. දුතියො අසුඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති විපල්ලත්තදිට්ඨි ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.14; 6.58) වුත්තෙන වීරියසංවරසඞ්ඛාතෙන වීරියබලෙන තං විපල්ලාසං විධමති. තතියො අනිච්චෙ ‘‘නිච්ච’’න්ති අයාථාවගාහී සමථබලෙන සමාහිතභාවතො සඞ්ඛාරානං ඛණිකභාවං යථාභූතං පටිවිජ්ඣති. චතුත්ථො සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණඝනවිචිත්තත්තා ඵස්සාදිධම්මපුඤ්ජමත්තෙ අනත්තනි ‘‘අත්තා’’ති මිච්ඡාභිනිවෙසී චතුකොටිකසුඤ්ඤතාමනසිකාරෙන තං මිච්ඡාභිනිවෙසං විද්ධංසෙති. චතූහි චෙත්ථ විපල්ලාසෙහි චතුරාසවොඝයොගකායගන්ථඅගතිතණ්හුප්පාදුපාදානසත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිඅපරිඤ්ඤාදිවසෙන සබ්බො අකුසලපක්ඛො නෙතබ්බො. තථා චතූහි සතිපට්ඨානෙහි චතුබ්බිධඣානවිහාරාධිට්ඨානසුඛභාගියධම්මඅප්පමඤ්ඤාසම්මප්පධානඉද්ධිපාදාදිවසෙන සබ්බො වොදානපක්ඛො නෙතබ්බොති අයං සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමි. ඉධාපි සුභසඤ්ඤාසුඛසඤ්ඤාහි, චතූහිපි වා විපල්ලාසෙහි සමුදයසච්චං[Pg.207], තෙසං අධිට්ඨානාරම්මණභූතා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චන්තිආදිනා සච්චයොජනා වෙදිතබ්බා.

¿Cómo? Existen dos tipos de personas que se inclinan por el deseo (taṇhācarita): las de facultades débiles y las de facultades agudas; de la misma manera ocurre con quienes se inclinan por los puntos de vista (diṭṭhicarita). Entre ellos, el primero, que tiene la visión distorsionada de considerar lo 'bello' en lo que no es bello (asubha), entra en el sendero de la rectitud tras observar la naturaleza del cuerpo tal como es mediante el poder de la atención (satibala). El segundo, que tiene la visión distorsionada de considerar lo 'placentero' en lo que es doloroso (asukha), destruye esa distorsión mediante el poder de la energía (vīriyabala), conocido como el dominio de la energía, según lo expresado en pasajes como 'no tolera el pensamiento sensual surgido'. El tercero, que tiene la percepción errónea de lo 'permanente' en lo impermanente (anicca), penetra según la realidad la naturaleza momentánea de las formaciones (saṅkhāra) gracias a su estado de concentración mediante el poder de la tranquilidad (samatha). El cuarto, que tiene el apego erróneo del 'yo' en lo que no es el yo (anattā) —siendo esto meramente un cúmulo de fenómenos como el contacto y otros, que parecen sólidos por la continuidad, la masa, la función y el objeto—, destruye ese apego erróneo mediante la atención a la vacuidad de cuatro modos (catukoṭikasuññatā). A través de estas cuatro distorsiones (vipallāsa), debe aplicarse todo el bando de lo perjudicial (akusalapakkha) según las corrupciones (āsava), los torrentes (ogha), los yugos (yoga), las ataduras (gantha), las tendencias erróneas (agati), el surgimiento del deseo (taṇhuppāda), los apegos (upādāna), las estaciones de la conciencia (viññāṇaṭṭhiti) y la falta de comprensión cabal (apariññā). De igual modo, a través de los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), debe aplicarse todo el bando de la purificación (vodānapakkha) según las cuatro moradas del jhana, las bases, los estados que participan de la felicidad, las inconmensurables, los esfuerzos correctos y las bases del poder psíquico; este es el terreno del método del 'salto del león' (sīhavikkīḷita). Aquí también, debe entenderse la aplicación de las verdades (sacca), considerando que la verdad del origen (samudayasacca) reside en las percepciones de belleza y placer, o en las cuatro distorsiones, y que los cinco agregados del apego, que son su base y objeto, constituyen la verdad del sufrimiento (dukkhasacca), y así sucesivamente.

දිසාලොචනඅඞ්කුසනයද්වයවණ්ණනා

Descripción de los dos métodos: el Examen de las Direcciones y el Gancho

ඉති තිණ්ණං අත්ථනයානං සිද්ධියා වොහාරනයද්වයම්පි සිද්ධමෙව හොති. තථා හි අත්ථනයදිසාභූතධම්මානං සමාලොචනං දිසාලොචනං, තෙසං සමානයනං අඞ්කුසොති නියුත්තා පඤ්ච නයා.

Así, mediante la realización de los tres métodos del sentido (atthanaya), los dos métodos de expresión (vohāranaya) quedan también realizados. Pues se han establecido los cinco métodos: el examen de los fenómenos que constituyen las direcciones de los métodos del sentido es el 'examen de las direcciones' (disālocana), y su integración es el 'gancho' (aṅkusa).

පඤ්චවිධනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha terminado la descripción del quíntuple método.

සාසනපට්ඨානවණ්ණනා

Descripción de la Disposición de la Enseñanza

ඉදං සුත්තං සොළසවිධෙ සුත්තන්තපට්ඨානෙ සංකිලෙසවාසනාසෙක්ඛභාගියං, සංකිලෙසනිබ්බෙධාසෙක්ඛභාගියමෙව වා. අට්ඨවීසතිවිධෙ පන සුත්තන්තපට්ඨානෙ ලොකියලොකුත්තරං සත්තධම්මාධිට්ඨානං ඤාණඤෙය්‍යදස්සනභාවනං සකවචනපරවචනං විස්සජ්ජනීයාවිස්සජ්ජනීයං කුසලාකුසලං අනුඤ්ඤාතපටික්ඛිත්තඤ්චාති වෙදිතබ්බං.

En la disposición de dieciséis tipos de discursos, este sutta pertenece a la categoría de la aflicción y del hábito que conduce al adiestramiento, o bien a la categoría de la penetración de la aflicción que conduce al adiestramiento. Sin embargo, en la disposición de veintiocho tipos de discursos, debe entenderse como: mundano y supramundano, centrado en los fenómenos y en los seres, conocimiento y lo cognoscible, visión y desarrollo, palabras propias y palabras ajenas, lo que debe ser resuelto y lo que no, lo beneficioso y lo perjudicial, y lo permitido y lo rechazado.

පකරණනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha terminado la descripción de los métodos del tratado.

බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha terminado la descripción del Brahmajāla Sutta.

2. සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනා

2. Descripción del Sāmaññaphala Sutta

රාජාමච්චකථාවණ්ණනා

Descripción de la conversación de los ministros del rey

150. රාජගහෙති [Pg.208] එත්ථ දුග්ගජනපදට්ඨානවිසෙසසම්පදාදියොගතො පධානභාවෙන රාජූහි ගහිතන්ති රාජගහන්ති ආහ ‘‘මන්ධාතු…පෙ… වුච්චතී’’ති. තත්ථ මහාගොවින්දෙන මහාසත්තෙන පරිග්ගහිතං රෙණුආදීහි රාජූහි පරිග්ගහිතමෙව හොතීති මහාගොවින්දග්ගහණං. මහාගොවින්දොති මහානුභාවො එකො පුරාතනො රාජාති කෙචි. පරිග්ගහිතත්තාති රාජධානීභාවෙන පරිග්ගහිතත්තා. පකාරෙති නගරමාපනෙන රඤ්ඤා කාරිතසබ්බගෙහත්තා රාජගහං, ගිජ්ඣකූටාදීහි පරික්ඛිත්තත්තා පබ්බතරාජෙහි පරික්ඛිත්තගෙහසදිසන්තිපි රාජගහං, සම්පන්නභවනතාය රාජමානං ගෙහන්ති පි රාජගහං, සංවිහිතාරක්ඛතාය අනත්ථාවහභාවෙන උපගතානං පටිරාජූනං ගහං ගෙහභූතන්තිපි රාජගහං, රාජූහි දිස්වා සම්මා පතිට්ඨාපිතත්තා තෙසං ගහං ගෙහභූතන්තිපි රාජගහං, ආරාමරාමණෙය්‍යකාදීහි රාජතෙ, නිවාසසුඛතාදිනා සත්තෙහි මමත්තවසෙන ගය්හති, පරිග්ගය්හතීති වා රාජගහන්ති එදිසෙ පකාරෙ සො පදෙසො ඨානවිසෙසභාවෙන උළාරසත්තපරිභොගොති ආහ ‘‘තං පනෙත’’න්තිආදි. තෙසන්ති යක්ඛානං. වසනවනන්ති ආපානභූමිභූතං උපවනං.

150. Sobre 'en Rājagaha': se dice 'Rājagaha' porque fue tomada (gahita) por los reyes principalmente debido a la excelencia de su ubicación, como distrito fortificado, etc.; por eso dice: 'Mandhātu... etc... se llama'. Allí, la mención de Mahāgovinda se refiere a que lo poseído por el Gran Ser Mahāgovinda es ciertamente poseído por reyes como Reṇu y otros. 'Mahāgovinda' se refiere, según algunos, a un antiguo rey de gran poder. 'Por haber sido tomada' significa por haber sido elegida como capital real. Es Rājagaha porque es el conjunto de todas las casas construidas por el rey al fundar la ciudad; también es Rājagaha porque, al estar rodeada por el Gijjhakūṭa y otros montes, se asemeja a una casa rodeada por reyes de las montañas; también es Rājagaha por ser una morada que brilla (rājamāna) por su opulencia; también es Rājagaha por ser una 'captura' o lugar de confinamiento (gaha) para los reyes enemigos que se acercan con intenciones hostiles, debido a su defensa organizada; también es Rājagaha porque, habiendo sido vista por los reyes, fue debidamente establecida como su residencia. O bien, se llama Rājagaha porque brilla (rājate) con la belleza de sus jardines, etc., y es tomada (gayhati) o poseída (pariggayhati) por los seres con sentido de pertenencia por la comodidad de su estancia; por tales razones se dice que esa región es el disfrute de seres nobles, con las palabras 'esto es, en efecto...', etc. 'De ellos' se refiere a los yakshas. 'Bosque de residencia' significa un bosque cercano usado como lugar de recreo y festejos.

අවිසෙසෙනාති ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති’’ (ම. නි. 1.69; 3.75; විභ. 508), ‘‘පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, (දී. නි. 1.226; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123; පාරා. 11) ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති’’, (දී. නි. 1.556; 3.308; ම. නි. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471; 3.230; විභ. 642) ‘‘සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං සමාපජ්ජිත්වා විහරතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.459) විය සද්දන්තරසන්නිධානසිද්ධෙන විසෙසපරාමසනෙන විනා. ඉරියාය කායිකකිරියාය පවත්තනූපායභාවතො පථොති ඉරියාපථො. ඨානාදීනඤ්හි ගතිනිවත්ති ආදිඅවත්ථාහි විනා න කඤ්චි කායිකකිරියං පවත්තෙතුං සක්කා. විහරති පවත්තති එතෙන, විහරණඤ්චාති විහාරො, දිබ්බභාවාවහො විහාරො දිබ්බවිහාරො, මහග්ගතජ්ඣානානි. නෙත්තියං පන ‘‘චතස්සො ආරුප්පසමාපත්තියො ආනෙඤ්ජා විහාරා’’ති වුත්තං[Pg.209]. තං තාසං මෙත්තාඣානාදීනං බ්‍රහ්මවිහාරතා විය භාවනාවිසෙසභාවං සන්ධාය වුත්තං. අට්ඨකථාසු පන දිබ්බභාවාවහසාමඤ්ඤතො තාපි ‘‘දිබ්බවිහාරා’’ ත්වෙව වුත්තා. හිතූපසංහාරාදිවසෙන පවත්තියා බ්‍රහ්මභූතා සෙට්ඨභූතා විහාරාති බ්‍රහ්මවිහාරා, මෙත්තාඣානාදිකා. අනඤ්ඤසාධාරණත්තා අරියානං විහාරාති අරියවිහාරා, චතස්සොපි ඵලසමාපත්තියො. සමඞ්ගීපරිදීපනන්ති සමඞ්ගිභාවපරිදීපනං. ඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං ඉතරවිහාරසමායොගපරිදීපනස්ස විසෙසවචනස්ස අභාවතො, ඉරියාපථසමායොගපරිදීපනස්ස ච අත්ථසිද්ධත්තා. විහරතීති එත්ථ වි-සද්දො විච්ඡෙදත්ථජොතනො, හරතීති නෙති, පවත්තෙතීති අත්ථො. තත්ථ කස්ස කෙන විච්ඡින්දනං, කථං කස්ස පවත්තනන්ති අන්තොලීනං චොදනං සන්ධායාහ ‘‘සො හී’’තිආදි.

‘Sin distinción’ (avisesena) significa que se usa sin una calificación específica que lo distinga, tal como ocurre en pasajes como: «mora restringido con la restricción del Pātimokkha» (MN 1.69), «habiendo alcanzado el primer jhāna, mora», «mora habiendo penetrado una dirección con una mente imbuida de amor universal» o «mora habiendo alcanzado la concentración mental sin señales por el no prestar atención a todas las señales» (MN 1.459). Se llama ‘iriyāpatho’ (postura o modo de movimiento) porque es el medio para llevar a cabo la actividad física (iriyā). En efecto, no es posible realizar ninguna actividad corporal sin las condiciones de caminar, estar de pie, sentarse o acostarse. ‘Viharati’ (mora) significa que por este medio uno prosigue o se mantiene, y ‘vihāra’ es el acto de morar. Los ‘dibbavihāra’ (moradas divinas) son los jhānas de esfera superior (mahaggata), pues traen consigo un estado divino. En el Netti, sin embargo, se dice: «Las cuatro realizaciones inmateriales son moradas imperturbables (āneñjā vihārā)». Esto se dice en referencia a su naturaleza como estados especiales de cultivo (bhāvanā), similar a cómo los jhānas de amor universal y otros son ‘brahmavihāras’. Pero en los comentarios, debido a su cualidad común de traer un estado divino, estos también se denominan simplemente ‘dibbavihāras’. Los ‘brahmavihāras’ (moradas sublimes) son estados como los jhānas de amor universal, llamados así por ser moradas supremas o excelentes (brahmabhūtā), operando mediante la benevolencia y otros modos. Los ‘ariyavihāras’ (moradas nobles) son las cuatro realizaciones de los frutos (phalasamāpatti), llamadas así por ser moradas propias de los nobles, no compartidas con otros. ‘Explicación del que posee’ (samaṅgīparidīpanaṃ) significa la aclaración del estado de quien posee. Es la aclaración de la asociación con las posturas corporales, debido a la ausencia de un término específico para la aclaración de la asociación con otras moradas, y porque la aclaración de la asociación con las posturas se deduce por el sentido. En el término ‘viharati’, el prefijo ‘vi-’ indica interrupción y ‘harati’ significa llevar o proceder. Allí, considerando la objeción interna sobre qué se interrumpe con qué y cómo procede qué, se dice: «Él, en verdad...».

ගොචරගාමදස්සනත්ථං ‘‘රාජගහෙ’’ති වත්වා බුද්ධානං අනුරූපනිවාසනට්ඨානදස්සනත්ථං ‘‘අම්බවනෙ’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉදමස්සා’’තිආදි. එතන්ති එතං ‘‘රාජගහෙ’’ති භුම්මවචනං සමීපත්ථෙ ‘‘ගඞ්ගාය ගාවො චරන්ති, කූපෙ ගග්ගකුල’’න්ති ච යථා. කුමාරෙන භතොති කුමාරභතො, සො එව කොමාරභච්චො යථා භිසග්ගමෙව භෙසජ්ජං. දොසාභිසන්නන්ති වාතපිත්තාදිවසෙන උස්සන්නදොසං. විරෙචෙත්වාති දොසපකොපතො විවෙචෙත්වා.

Habiendo dicho «en Rājagaha» para mostrar la aldea donde se busca alimento (gocaragāma), dijo «en el bosque de mangos» (ambavane) para mostrar el lugar de residencia apropiado para los Budas; por ello dice «esto es de él», etc. El caso locativo «en Rājagaha» se usa en el sentido de proximidad, como en «las vacas pastan en el Ganges» o «la familia de Gagga está en el pozo». ‘Kumārabhato’ significa criado por el príncipe; es sinónimo de ‘komārabhacco’, del mismo modo que se dice ‘bhisagga’ por ‘bhesajja’ (medicina). ‘Dosābhisannaṃ’ significa que los humores (dosas) como el aire y la bilis están en exceso. ‘Virecetvā’ significa habiendo purgado o evacuado debido a la provocación de los humores.

අඩ්ඪතෙළසහීති අඩ්ඪෙන තෙරසහි අඩ්ඪතෙරසහි භික්ඛුසතෙහි. තානි පන පඤ්ඤාසාය ඌනානි තෙරසභික්ඛුසතානි හොන්තීති ආහ ‘‘අඩ්ඪසතෙනා’’තිආදි.

‘Aḍḍhateḷasahi’ significa con trece cientos menos la mitad de un ciento, es decir, con doce cientos cincuenta monjes. Por lo tanto, dice: «con la mitad de un ciento...» para indicar que son mil trescientos monjes menos cincuenta.

රාජතීති දිබ්බති, සොභතීති අත්ථො. රඤ්ජෙතීති රමෙති. රඤ්ඤොති පිතු බිම්බිසාරරඤ්ඤො. සාසනට්ඨෙන හිංසනට්ඨෙන සත්තු.

‘Rājati’ significa resplandece o brilla. ‘Rañjeti’ significa deleita. ‘Del Rey’ se refiere a su padre, el Rey Bimbisāra. ‘Sattu’ (enemigo) se entiende en el sentido de dar órdenes perjudiciales (sāsanaṭṭhena) o en el sentido de herir (hiṃsanaṭṭhena).

භාරියෙති ගරුකෙ අඤ්ඤෙසං අසක්කුණෙය්‍යෙ වා. සුවණ්ණසත්ථකෙනාති සුවණ්ණමයෙන සත්ථකෙන. අයොමයඤ්හි රඤ්ඤො සරීරං උපනෙතුං අයුත්තන්ති වදති. සුවණ්ණසත්ථකෙනාති වා සුවණ්ණපරික්ඛතෙන සත්ථකෙන බාහුං ඵාලාපෙත්වාති සිරාවෙධවසෙන බාහුං ඵලාපෙත්වා උදකෙන සම්භින්දිත්වා පායෙසි කෙවලස්ස ලොහිතස්ස ගබ්භිනිත්ථියා දුජ්ජීරභාවතො. ධුරාති ධුරභූතා, ගණස්ස, ධොරය්හාති අත්ථො. ධුරං නීහරාමීති ගණධුරං ගණබන්ධියං නිබ්බත්තෙමි. ‘‘පුබ්බෙ ඛො’’තිආදි ඛන්ධකපාළි එව.

‘Bhāriye’ significa pesada o difícil de soportar para otros. ‘Suvaṇṇasatthakena’ con un bisturí hecho de oro. Se dice que no era apropiado aplicar un instrumento de hierro al cuerpo del rey. O bien, ‘suvaṇṇasatthakena’ significa un bisturí adornado con oro. ‘Habiendo hecho abrir el brazo’ se refiere a abrir el brazo mediante una flebotomía; habiéndola mezclado con agua, se la dio a beber, pues la sangre pura es difícil de digerir para una mujer embarazada. ‘Dhurā’ significa que son los líderes o los que llevan la carga (gaṇassa dhorayhā). ‘Llevo la carga’ (dhuraṃ nīharāmi) significa que cumplo con la responsabilidad del grupo o la dirección del grupo. El pasaje que comienza con «En el pasado...» pertenece a la sección del Khandhaka Pāḷi.

පොත්ථනියන්ති [Pg.210] ඡුරිකං, යං ‘‘නඛර’’න්තිපි [පොථනිකන්ති ඡුරිකං, යං ඛරන්තිපි (සාරත්ථ. ටී. 3.339) පොථනිකන්ති ඡුරිකං, ඛරන්තිපි (වි. වි. ටී. 2.චූළවග්ගවණ්ණනා 339)] වුච්චති. දිවා දිවස්සාති දිවස්සපි දිවා, මජ්ඣන්හිකවෙලායන්ති අත්ථො.

‘Potthaniyaṃ’ es un puñal o cuchillo, el cual también se denomina ‘nakhara’. ‘Divā divassa’ significa pleno día, es decir, en el momento del mediodía.

තස්සා සරීරං ලෙහිත්වා යාපෙති අත්තූපක්කමෙන මරණං න යුත්තන්ති. න හි අරියසාවකා අත්තානං විනිපාතෙන්තීති. මග්ගඵලසුඛෙනාති මග්ගඵලසුඛාවහෙන සොතාපත්තිමග්ගඵලසුඛූපසඤ්හිතෙන චඞ්කමෙන යාපෙති. චෙතියඞ්ගණෙති ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජනට්ඨානභූතෙ චෙතියඞ්ගණෙ. නිසජ්ජනත්ථායාති භික්ඛුසඞ්ඝනිසීදනත්ථාය. චාතුමහාරාජිකදෙවලොකෙ…පෙ… යක්ඛො හුත්වා නිබ්බත්ති තත්ථ බහුලං නිබ්බත්තපුබ්බතාය චිරපරිචිතනිකන්තිවසෙන.

Lamiendo su cuerpo, subsiste pensando que la muerte por suicidio no es apropiada. En efecto, los nobles discípulos no se quitan la vida. Subsiste mediante el caminar (caṅkama) asociado con la felicidad del Sendero y el Fruto, y con la felicidad del fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti). ‘En el recinto de la estupa’ (cetiyaṅgaṇe) se refiere al lugar de adoración con incienso, flores, etc. ‘Para sentarse’ significa para que se siente la asamblea de monjes. Renació en el mundo de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes... como un Yakkha, debido al fuerte deseo y familiaridad previa por haber renacido allí frecuentemente.

ඛොභෙත්වාති පුත්තසිනෙහස්ස බලවභාවතො, සහජාතපීතිවෙගස්ස ච සවිප්ඵාරතාය තංසමුට්ඨානරූපධම්මෙහි ඵරණවසෙන සකලසරීරං ආලොළෙත්වා. තෙනාහ ‘‘අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසී’’ති. පිතුගුණන්ති පිතු අත්තනි සිනෙහගුණං. මුඤ්චාපෙත්වාති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ‘‘අභිමාරකපුරිසපෙසනාදිප්පකාරෙනා’’ති වුත්තෙ එව පකාරෙ පච්චාමසති. විත්ථාරකථානයොති අජාතසත්තුපසාදනාදිවසෙන විත්ථාරතො වත්තබ්බාය කථාය නයමත්තං. කස්මා පනෙත්ථ විත්ථාරනයා කථා න වුත්තාති ආහ ‘‘ආගතත්තා පන සබ්බං න වුත්ත’’න්ති.

‘Khobhetvā’ (conmocionando) debido a la intensidad del afecto por el hijo y por la difusión del rapto que surge simultáneamente, penetrando todo el cuerpo a través de los fenómenos materiales originados por ello. Por eso se dice: «llegando hasta la médula de los huesos, se detuvo». ‘Las cualidades del padre’ se refiere a las cualidades de afecto del padre hacia él. ‘Habiendo hecho desistir’ (muñcāpetvā), aquí la partícula ‘iti’ tiene un sentido de modo, refiriéndose a los métodos mencionados, como «el envío de hombres para asesinar y otros». ‘El método del relato detallado’ se refiere al esquema de la historia que debería contarse en detalle sobre la conversión de Ajātasattu y otros temas. ¿Por qué no se relata aquí detalladamente? Se dice: «no se ha contado todo porque ya ha sido transmitido (en otros textos)».

කොසලරඤ්ඤොති මහාකොසලරඤ්ඤො. පණ්ඩිතාධිවචනන්ති පණ්ඩිතවෙවචනං. විදන්තීති ජානන්ති. වෙදෙන ඤාණෙන කරණභූතෙන ඊහති පවත්තතීති වෙදෙහි.

‘Del rey de Kosala’ se refiere al gran rey de Kosala. ‘Epíteto de sabio’ es un sinónimo de sabio. ‘Vidanti’ significa conocen. ‘Vedehi’ (por los conocimientos) se explica como aquello que procede o actúa mediante el conocimiento (veda) como instrumento.

එත්ථාති එතස්මිං දිවසෙ. අනසනෙන වාති වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන එකච්චමනොදුච්චරිතදුස්සීල්‍යාදීනි සඞ්ගණ්හාති. තථා හි ගොපාලකූපොසථො අභිජ්ඣාසහගතචිත්තස්ස වසෙන වුත්තො, නිගණ්ඨුපොසථො මොසවජ්ජාදිවසෙන. යථාහ ‘‘සො තෙන අභිජ්ඣාසහගතෙන චෙතසා දිවසං අතිනාමෙතී’’ති (අ. නි. 1.71), ‘‘ඉති යස්මිං සමයෙ සච්චෙ සමාදපෙතබ්බා, මුසාවාදෙ තස්මිං සමයෙ සමාදපෙන්තී’’ති (අ. නි. 1.71) ච ආදි. එත්ථාති උපොසථසද්දෙ. අත්ථුද්ධාරොති වත්තබ්බඅත්ථානං උද්ධාරණං.

«Aquí» significa en este día. En la expresión «o por el ayuno», la palabra «o» tiene un sentido de indeterminación; con esto se incluyen aspectos como la mala conducta mental o la inmoralidad de algunos, entre otros. Pues así, el uposatha del pastor se menciona en relación con una mente dominada por la codicia, y el uposatha de los niganthas en relación con la falsedad, etc. Como dice: «él pasa el día con esa mente acompañada de codicia» (A. N. 1.71), y «así, en el momento en que se les debe exhortar a la verdad, en ese momento se les exhorta a la mentira» (A. N. 1.71), etc. «Aquí» se refiere a la palabra uposatha. «Extracción de significados» (atthuddhāro) es la exposición de los significados que deben ser expresados.

නනු [Pg.211] ච අත්ථමත්තං පති සද්දා අභිනිවිසන්තීති න එකෙන සද්දෙන අනෙකෙ අත්ථා අභිධීයන්තීති? සච්චමෙතං සද්දවිසෙසෙ අපෙක්ඛිතෙ, තෙසං පන අත්ථානං උපොසථසද්දවචනීයතා සාමඤ්ඤං උපාදාය වුච්චමානො අයං විචාරො උපොසථසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරොති වුත්තො. හෙට්ඨා ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදීසු ආගතෙ අත්ථුද්ධාරෙපි එසෙව නයො. කාමඤ්ච පාතිමොක්ඛුද්දෙසාදිවිසයොපි උපොසථසද්දො සාමඤ්ඤරූපො එව විසෙසසද්දස්ස අවාචකභාවතො, තාදිසං පන සාමඤ්ඤං අනාදියිත්වා අයමත්ථො වුත්තොති වෙදිතබ්බං. සීලසුද්ධිවසෙන උපෙතෙහි සමග්ගෙහි වසීයති අනුට්ඨීයතීති උපොසථො, පාතිමොක්ඛුද්දෙසො. සමාදානවසෙන අධිට්ඨානවසෙන වා උපෙච්ච අරියවාසාදිඅත්ථං වසිතබ්බතො උපොසථො, සීලං. අනසනාදිවසෙන උපෙච්ච වසිතබ්බතො අනුවසිතබ්බතො උපොසථො. උපවාසොති සමාදානං. උපොසථකුලභූතතාය නවමහත්ථිනිකායපරියාපන්නෙ හත්ථිනාගෙ කිඤ්චි කිරියං අනපෙක්ඛිත්වා රූළ්හිවසෙන සමඤ්ඤාමත්තං උපොසථොති ආහ ‘‘උපොසථො නාගරාජාතිආදීසු පඤ්ඤත්තී’’ති. දිවසෙ පන උපොසථසද්දප්පවත්ති අට්ඨකථායං වුත්තා එව. සුද්ධස්ස වෙ සදා ඵග්ගූති එත්ථ පන සුද්ධස්සාති සබ්බසො කිලෙසමලාභාවෙන සුද්ධස්ස. වෙති නිපාතමත්තං. වෙති වා බ්‍යත්තන්ති අත්ථො. සදා ඵග්ගූති නිච්චකාලම්පි ඵග්ගුණනක්ඛත්තමෙව. යස්ස හි ඵග්ගුණමාසෙ උත්තරඵග්ගුණදිවසෙ තිත්ථන්හානං කරොන්තස්ස සංවච්ඡරිකපාපපවාහනං හොතීති ලද්ධි, තං තතො විවෙචෙතුං ඉදං භගවතා වුත්තං. සුද්ධස්සුපොසථො සදාති යථාවුත්තසුද්ධියා සුද්ධස්ස උපොසථඞ්ගානි වතසමාදානානි ච අසමාදියතොපි නිච්චං උපොසථො, උපොසථවාසො එවාති අත්ථො. පඤ්චදසන්නං තිථීනං පූරණවසෙන පන්නරසො.

¿Acaso no es cierto que las palabras se aplican a un solo significado y que no se expresan múltiples significados con una sola palabra? Esto es cierto cuando se busca una distinción específica de los términos; sin embargo, este análisis se denomina «extracción del significado de la palabra uposatha» basándose en la generalidad de la palabra uposatha para designar tales significados. Lo mismo se aplica a la extracción de significados que aparece anteriormente en «Así he oído», etc. Ciertamente, el término uposatha en el ámbito del recitado del Patimokkha y otros es de naturaleza general, ya que un término específico no podría expresarlo; debe entenderse que este significado se ha expresado sin considerar tal generalidad. El uposatha es el recitado del Patimokkha, porque es observado y practicado por quienes están unidos y poseen pureza de virtud. El uposatha es la virtud (sīla), porque se debe residir en ella mediante el compromiso o la determinación para alcanzar el estado de la morada de los nobles, etc. El uposatha es lo que debe ser observado y practicado mediante el ayuno y otras prácticas. «Ayuno» (upavāsa) significa compromiso. En el caso del elefante real perteneciente a la novena clase de elefantes, por el hecho de pertenecer al linaje de Uposatha, se le llama «Uposatha» por mera designación convencional sin considerar ninguna acción específica, como en las designaciones: «Uposatha es el rey de los elefantes», etc. El uso de la palabra uposatha respecto al día ya ha sido explicado en el Comentario. En la frase «para el puro siempre es el festival de Phaggu», «para el puro» significa para aquel que es puro por la ausencia total de la mancha de las impurezas (kilesas). «Ve» es solo una partícula; su significado es «ciertamente». «Siempre es Phaggu» significa que en todo momento es la constelación de Phagguṇa. Para quien tiene la creencia de que realizar el baño sagrado en el día de Uttara-phagguṇī del mes de Phagguṇa purifica los males acumulados durante el año, el Bienaventurado dijo esto para apartarlo de tal idea. «Para el puro, el uposatha es siempre» significa que, para aquel que posee la pureza mencionada, el uposatha es constante, incluso si no asume formalmente los factores del uposatha y los votos; es decir, siempre mora en el estado de uposatha. «Decimoquinto» se refiere al cumplimiento de las quince fases lunares (tithis).

බහුසො, අතිසයතො වා කුමුදානි එත්ථ සන්තීති කුමුදවතී, තිස්සං කුමුදවතියා. චතුන්නං මාසානං පාරිපූරිභූතාති චාතුමාසී. සා එව පාළියං චාතුමාසිනීති වුත්තාති ආහ ‘‘ඉධ පන චාතුමාසිනීති වුච්චතී’’ති. තදා කත්තිකමාසස්ස පුණ්ණතාය මාසපුණ්ණතා. වස්සානස්ස උතුනො පුණ්ණතාය උතුපුණ්ණතා. කත්තිකමාසලක්ඛිතස්ස සංවච්ඡරස්ස පුණ්ණතාය සංවච්ඡරපුණ්ණතා. ‘‘මා’’ ඉති චන්දො වුච්චති තස්ස ගතියා දිවසස්ස මිනිතබ්බතො. එත්ථ පුණ්ණොති එතිස්සා රත්තියා සබ්බකලාපාරිපූරියා පුණ්ණො. තදා හි චන්දො සබ්බසො පරිපුණ්ණො හුත්වා දිස්සති. එත්ථ ච ‘‘තදහුපොසථෙ [Pg.212] පන්නරසෙ’’ති පදානි දිවසවසෙන වුත්තානි, ‘‘කොමුදියා’’තිආදීනි රත්තිවසෙන.

Se llama Kumudavatī porque allí hay muchos o abundantes lotos blancos (kumuda); en el tiempo de Tissa Kumudavatī. Se llama cātumāsī por ser la culminación de los cuatro meses. En el Canon se menciona como cātumāsinī, por eso se dice: «aquí, sin embargo, se llama cātumāsinī». En ese momento, por la plenitud de la luna en el mes de Kattika, es la «plenitud del mes». Por ser la plenitud de la estación de las lluvias (vassāna), es la «plenitud de la estación». Por ser la plenitud del año marcado por el mes de Kattika, es la «plenitud del año». La luna se llama «mā» porque los días se miden por su movimiento. Aquí, «llena» significa que en esa noche hay plenitud de todas las fases. Pues entonces la luna se ve totalmente completa. Además, los términos «en aquel día de uposatha del decimoquinto» se dicen en relación al día, mientras que «en la noche de loto» (komudiyā) y otros, en relación a la noche.

රාජාමච්චපරිවුතොති රාජකුලසමුදාගතෙහි අමච්චෙහි පරිවුතො. අථ වා අනුයුත්තකරාජූහි චෙව අමච්චෙහි ච පරිවුතො. චතුරුපක්කිලෙසාති අබ්භා මහිකා ධූමරජො රාහූති ඉමෙහි චතූහි උපක්කිලෙසෙහි. සන්නිට්ඨානං කතං අට්ඨකථායං.

«Rodeado por los ministros del rey» significa rodeado por ministros provenientes de la familia real. O bien, rodeado por reyes subordinados y por ministros. «Cuatro oscurecimientos» se refiere a estos cuatro: nubes, niebla, humo-polvo y Rahu. La conclusión ha sido establecida en el Comentario.

පීතිවචනන්ති පීතිසමුට්ඨානං වචනං. යඤ්හි වචනං පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛං කෙවලං උළාරාය පීතියා වසෙන සරසතො සහසාව මුඛතො නිච්ඡරති, තං ඉධ ‘‘උදාන’’න්ති අධිප්පෙතං. තෙනාහ ‘‘යං පීතිවචනං හදයං ගහෙතුං න සක්කොතී’’තිආදි.

«Palabra de júbilo» significa una expresión originada por el gozo (pīti). Pues una palabra que brota espontáneamente de la boca por el mero poder de un gozo sublime, sin considerar a un receptor, es lo que aquí se entiende por «udāna» (expresión inspirada). Por eso dice: «aquella palabra de júbilo que el corazón no puede contener», etc.

දොසෙහි ඉතා ගතා අපගතාති දොසිනා ත-කාරස්ස න-කාරං කත්වා යථා ‘‘කිලෙසෙ ජිතො විජිතාවීති ජිනො’’ති. අනීය-සද්දො කත්තුඅත්ථෙ වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘මනං රමයතී’’ති ‘‘රමණීයා’’ති යථා ‘‘නිය්‍යානිකා ධම්මා’’ති. ජුණ්හවසෙන රත්තියා සුරූපතාති ආහ ‘‘වුත්තදොසවිමුත්තායා’’තිආදි. තත්ථ අබ්භාදයො වුත්තදොසා, තබ්බිගමෙනෙව චස්සා දස්සනීයතා, තෙන, උතුසම්පත්තියා ච පාසාදිකතා වෙදිතබ්බා. ලක්ඛණං භවිතුං යුත්තාති එතිස්සා රත්තියා යුත්තො දිවසො මාසො උතු සංවච්ඡරොති එවං දිවසමාසඋතුසංවච්ඡරානං සල්ලක්ඛණං භවිතුං යුත්තා ලක්ඛඤ්ඤා, ලක්ඛණීයාති අත්ථො.

«Dosinā» significa que los defectos (dosa) se han ido o han desaparecido, habiéndose cambiado la letra «t» por la «n», como en «el que ha vencido las impurezas (kilesas) es un jino». El término «-anīya» debe entenderse en sentido de agente, por eso dice «deleita la mente», por lo tanto es «deleitable» (ramaṇīyā), como en la expresión «enseñanzas que conducen a la liberación» (niyyānikā dhammā). La belleza de la noche se debe a la luz de la luna; por eso dice: «libre de los defectos mencionados», etc. Allí, las nubes y demás son los defectos mencionados, y debe entenderse que por su ausencia la noche es digna de ser vista; por ello y por la perfección de la estación es placentera (pāsādikā). «Apta para ser una marca» (lakkhaññā) significa que esa noche es adecuada para distinguir el día, el mes, la estación y el año; es decir, que es propicia para la observación del día, el mes, la estación y el año.

‘‘යං නො පයිරුපාසතො චිත්තං පසීදෙය්‍යා’’ති වුත්තත්තා ‘‘සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා’’ති එත්ථ පරමත්ථසමණො ච පරමත්ථබ්‍රාහ්මණො ච අධිප්පෙතො, න පබ්බජ්ජාමත්තසමණො, න ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණො චාති ආහ ‘‘සමිතපාපතාය සමණං. බාහිතපාපතාය බ්‍රාහ්මණ’’න්ති. බහුවචනෙ වත්තබ්බෙ එකවචනං, එකවචනෙ වා වත්තබ්බෙ බහුවචනං වචනබ්‍යතයො. අට්ඨකථායං පන එකවචනවසෙනෙව බ්‍යතයො දස්සිතො. අත්තනි, ගරුට්ඨානියෙ ච එකස්මිම්පි බහුවචනප්පයොගො නිරූළ්හොති. සබ්බෙනපීති ‘‘රමණීයා වතා’’තිආදිනා සබ්බෙන වචනෙන. ඔභාසනිමිත්තකම්මන්ති ඔභාසභූතනිමිත්තකම්මං පරිබ්‍යත්තං නිමිත්තකරණන්ති අත්ථො. දෙවදත්තො චාති. ච-සද්දො අත්තූපනයනෙ, තෙන යථා රාජා අජාතසත්තු අත්තනො පිතු අරියසාවකස්ස සත්ථුඋපට්ඨාකස්ස ඝාතනෙන මහාපරාධො[Pg.213], එවං භගවතො මහාඅනත්ථකරස්ස දෙවදත්තස්ස අවස්සයභාවෙන පීති ඉමමත්ථං උපනෙති. තස්ස පිට්ඨිඡායායාති තස්ස ජීවකස්ස පිට්ඨිඅපස්සයෙන, තං පමුඛං කත්වා තං අපස්සායාති අත්ථො. වික්ඛෙපපච්ඡෙදනත්ථන්ති භාවිනියා අත්තනො කථාය උප්පජ්ජනකවික්ඛෙපනස්ස පච්ඡින්දනත්ථං, අනුප්පත්තිඅත්ථන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තස්සං හී’’තිආදි.

Puesto que se ha dicho: 'Aquel a quien, al servirle, el corazón se aclara', en las palabras 'un samaṇa o un brāhmaṇa' se refiere al samaṇa en el sentido último y al brāhmaṇa en el sentido último, y no a un samaṇa por mera renuncia ni a un brāhmaṇa por mero nacimiento. Por ello dice: 'Samaṇa por haber apaciguado el mal; brāhmaṇa por haber excluido el mal'. Cuando debería usarse el plural se usa el singular, o cuando debería usarse el singular se usa el plural: esto es un intercambio de número. Sin embargo, en el Comentario se muestra el intercambio basándose precisamente en el uso del singular. Se ha establecido el uso del plural incluso para uno solo cuando se refiere a uno mismo o a alguien en una posición de respeto. 'Con todo': con todas las palabras como 'ciertamente agradable', etc. 'La acción del signo de la luz': la acción de un signo que se ha convertido en luz, significando la creación de un signo evidente. 'Y Devadatta': la palabra 'ca' (y) implica una comparación con uno mismo; con esto, así como el rey Ajātasattu cometió una gran ofensa al matar a su padre, un seguidor de los nobles y servidor del Maestro, de igual manera Devadatta fue un gran causante de daño al Bienaventurado; el significado es que él trae a colación este punto debido a su dependencia. 'Bajo su sombra trasera': con el apoyo de la espalda de Jīvaka, significando que lo puso al frente y se apoyó en él. 'Con el propósito de cortar la distracción': con el propósito de cortar la distracción que pudiera surgir en su propio discurso futuro; la intención es 'con el propósito de alcanzar [la meta]'. Por ello dijo: 'En ella, en efecto', etc.

151. ‘‘සො කිරා’’තිආදි පොරාණට්ඨකථාය ආගතනයො. එසෙව නයො පරතො මක්ඛලිපදනිබ්බචනෙපි. උපසඞ්කමන්තීති උපගතා. තදෙව පබ්බජ්ජං අග්ගහෙසීති තදෙව නග්ගරූපං පබ්බජ්ජං කත්වා ගණ්හි.

151. Las palabras 'él, según parece', etc., representan el método que proviene del Comentario antiguo. Este mismo método se aplica más adelante en la definición de la palabra Makkhali. 'Se acercan': han llegado. 'Tomó esa misma renuncia': hizo y tomó esa misma forma de renuncia desnuda.

පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝොති පබ්බජිතසමූහතාමත්තෙන සඞ්ඝො, න නිය්‍යානිකදිට්ඨිසුවිසුද්ධසීලසාමඤ්ඤවසෙන සංහතත්තාති අධිප්පායො. අස්ස අත්ථීති අස්ස සත්ථුපටිඤ්ඤස්ස පරිවාරභූතො අත්ථි. ස්වෙවාති පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතොව. කෙචි පන ‘‘පබ්බජිතසමූහවසෙන සඞ්ඝී, ගහට්ඨසමූහවසෙන ගණී’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං ගණෙ එව ලොකෙ සඞ්ඝ-සද්දස්ස නිරූළ්හත්තා. ආචාරසික්ඛාපනවසෙනාති අචෙලක වතචරියාදිආචාරසික්ඛාපනවසෙන. පාකටොති සඞ්ඝීආදිභාවෙන පකාසිතො. ‘‘අප්පිච්ඡො’’ති වත්වා තත්ථ ලබ්භමානං අප්පිච්ඡත්තං දස්සෙතුං ‘‘අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’ති වුත්තං. න හි තස්මිං සාසනිකෙ විය සන්තගුණනිගූහණලක්ඛණා අප්පිච්ඡතා ලබ්භතීති. යසොති කිත්තිසද්දො. ‘‘තරන්ති එතෙන සංසාරොඝ’’න්ති එවං සම්මතත්තා තිත්ථං වුච්චති ලද්ධීති ආහ ‘‘තිත්ථකරොති ලද්ධිකරො’’ති. සාධුසම්මතොති ‘‘සාධූ’’ති සම්මතො, න සාධූහි සම්මතොති ආහ ‘‘අයං සාධූ’’තිආදි. ‘‘ඉමානි මෙ වතසමාදානානි එත්තකං කාලං සුචිණානී’’ති පබ්බජිතතො පට්ඨාය අතික්කන්තා බහූ රත්තියො ජානාතීති රත්තඤ්ඤූ. තා පනස්ස රත්තියො චිරකාලභූතාති කත්වා චිරං පබ්බජිතස්ස අස්සාති චිරපබ්බජිතො. තත්ථ චිරපබ්බජිතතාගහණෙන බුද්ධිසීලතං දස්සෙති, රත්තඤ්ඤුතාගහණෙන තත්ථ සම්පජානතං. අද්ධානන්ති දීඝකාලං. කිත්තකො පන සොති ආහ ‘‘ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ’’ති, ද්වින්නං තිණ්ණං රාජූනං රජ්ජං අනුසාසනපටිපාටියොති අත්ථො. ‘‘අද්ධගතො’’ති වත්වා කතං වයොගහණං ඔසානවයාපෙක්ඛන්ති ආහ ‘‘පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො’’ති. උභයන්ති ‘‘අද්ධගතො, වයොඅනුප්පත්තො’’ති පදද්වයං.

Se llama 'saṅgha' a lo que se define como una multitud de renunciantes; la intención es que es un saṅgha por el mero hecho de ser una multitud de renunciantes, no por estar unidos por la pureza de la conducta o de la visión que conduce a la liberación. 'Él tiene': tiene un séquito que constituye la afirmación de ser un maestro. 'Precisamente él': precisamente lo que se define como una multitud de renunciantes. Sin embargo, algunos dicen: 'Es un saṅghī por la multitud de renunciantes, y un gaṇī por la multitud de laicos'; esto es mera opinión de ellos, pues la palabra saṅgha es bien conocida en el mundo precisamente para un grupo (gaṇa). 'Por medio de la instrucción en la conducta': por medio de la instrucción en la conducta de las prácticas de los ascetas desnudos, etc. 'Esfuerzo manifiesto': proclamado por su condición de líder de una comunidad, etc. Habiendo dicho 'de pocos deseos', para mostrar la falta de deseos que allí se encuentra, dijo: 'Debido a su falta de deseos, ni siquiera viste ropaje'. Pues en él no se encuentra la falta de deseos caracterizada por ocultar las virtudes presentes, como sucede en el seguidor de la Dispensación. 'Yaso' es el sonido de la fama. 'Tittha' (vado) se refiere a una doctrina porque es el medio por el cual se cruza el océano del saṃsāra; por eso dice: 'Titthakaro es el creador de una doctrina'. 'Considerado un hombre de bien': considerado como 'bueno', no que sea considerado bueno por los hombres de bien; por eso dice: 'este es bueno', etc. Se llama 'rattaññū' (el que conoce las noches) porque conoce las muchas noches que han pasado desde que renunció, pensando: 'estas son mis observancias de votos, bien practicadas durante tanto tiempo'. Dado que esas noches representan un largo tiempo, 'es de larga renuncia' (cirapabbajito) significa aquel que ha renunciado hace mucho tiempo. En este contexto, al mencionar que es de larga renuncia se muestra su madurez de sabiduría y conducta, y al mencionar que conoce las noches se muestra su plena conciencia en ello. 'Addhānaṃ': un largo tiempo. Para indicar cuánto es esto, dice: 'dos o tres periodos reales', que significa la sucesión del reinado de dos o tres reyes. Al decir 'addhagato' (que ha recorrido el camino), la mención de la edad se refiere al final de la vida, por eso dice: 'ha llegado a la etapa final de la vida'. 'Ambos' se refiere a las dos palabras: 'addhagato' (que ha recorrido el camino) y 'vayoanuppatto' (que ha llegado a la vejez).

පුබ්බෙ [Pg.214] පිතරා සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා දෙසනාය සුතපුබ්බතං සන්ධායාහ ‘‘ඣානාභිඤ්ඤාදි…පෙ… සොතුකාමො’’ති. දස්සනෙනාති න දස්සනමත්තං, දිස්වා පන තෙන සද්ධිං ආලාපසල්ලාපං කත්වා තතො අකිරියවාදං සුත්වා තෙසං අනත්තමනො අහොසි. ගුණකථායාති අභූතගුණකථාය. තෙනාහ ‘‘සුට්ඨුතරං අනත්තමනො හුත්වා’’ති. යදි අනත්තමනො, කස්මා තුණ්හී අහොසීති ආහ ‘‘අනත්තමනො සමානොපී’’තිආදි.

Refiriéndose a que anteriormente había ido con su padre ante el Maestro y que ya había escuchado la enseñanza, dijo: 'deseando escuchar sobre los jhanas, los conocimientos superiores... etc.'. 'Con la visión': no solo por el mero hecho de verlo, sino que, tras haberlo visto, conversó con él y, al escuchar de él la doctrina de la inacción (akiriyavāda), quedó insatisfecho con ellos. 'Por el relato de sus cualidades': por el relato de cualidades inexistentes. Por ello dijo: 'quedó sumamente insatisfecho'. Si estaba insatisfecho, ¿por qué guardó silencio? Por eso dijo: 'aunque estaba insatisfecho', etc.

152. ගොසාලායාති එවං නාමකෙ ගාමෙ. වස්සානකාලෙ ගුන්නං තිට්ඨනසාලාති එකෙ.

152. En Gosālā: en una aldea de ese nombre. Algunos dicen que es un cobertizo donde permanecía el ganado durante la estación de lluvias.

153. පටිකිට්ඨතරන්ති නිහීනතරං. තන්තාවුතානීති තන්තෙ පසාරෙත්වා වීතානි. ‘‘සීතෙ සීතො’’තිආදිනා ඡහාකාරෙහි තස්ස නිහීනස්ස නිහීනතරතං දස්සෙති.

153. Paṭikiṭṭhataraṃ: lo más inferior. Tantāvutāni: extendidos y tejidos en un telar. Con los seis aspectos como 'frío en el frío', etc., muestra que ese hombre inferior es aún más inferior.

154. වච්චං කත්වාපීති පි-සද්දෙන භොජනං භුඤ්ජිත්වාපි කෙනචි අසුචිනා මක්ඛිතො පීති ඉමමත්ථං සම්පිණ්ඩෙති. වාලිකථූපං කත්වාති වත්තවසෙන වාලිකාය ථූපං කත්වා.

154. Incluso tras defecar: con la palabra 'api' (incluso) se incluye el significado de estar manchado con alguna impureza incluso tras haber comido. 'Habiendo hecho una estupa de arena': habiendo hecho una estupa de arena como parte de sus deberes.

156. පලිබුද්ධනකිලෙසොති සංසාරෙ පලිබුද්ධනකිච්චො රාගාදිකිලෙසො ඛෙත්තවත්ථුපුත්තදාරාදිවිසයො.

156. Palibuddhanakileso: son las impurezas como la codicia, etc., cuya función es atar al saṃsāra, en relación con campos, propiedades, hijos, esposas, etc.

කොමාරභච්චජීවකකථාවණ්ණනා

Explicación del relato de Jīvaka Komārabhacca

157. න යථාධිප්පායං වත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අනත්ථො වත මෙ’’ති. ජීවකස්ස තුණ්හීභාවො මම අධිප්පායස්ස මද්දනසදිසො, තස්මා තං පුච්ඡිත්වා කථාපනෙන මම අධිප්පායො පූරෙතබ්බොති අයමෙත්ථ රඤ්ඤො අජ්ඣාසයොති දස්සෙන්තො ‘‘හත්ථිම්හි නු ඛො පනා’’තිආදිමාහ. කිං තුණ්හීති කිං කාරණා තුණ්හී, කිං තං කාරණං, යෙන තුවං තුණ්හීති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘කෙන කාරණෙන තුණ්හී’’ති.

157. Diciendo que 'no sucede según mi intención', se dice 'qué desgracia para mí'. El silencio de Jīvaka es como el aplastamiento de mi intención, por lo tanto, mi intención debe ser cumplida haciéndole hablar mediante preguntas; mostrando esta disposición del rey, dijo: '¿acaso en el elefante?', etc. '¿Por qué el silencio?': ¿por qué razón estás en silencio?, ¿cuál es esa razón por la cual estás en silencio? Por eso dijo: '¿por qué causa estás en silencio?'.

කාමං සබ්බාපි තථාගතස්ස පටිපත්ති අනඤ්ඤසාධාරණා අච්ඡරියඅබ්භුතරූපා ච, තථාපි ගබ්භොක්කන්ති- අභිජාතිඅභිනික්ඛමනඅභිසම්බොධිධම්මචක්කප්පවත්තන- යමකපාටිහාරියදෙවොරොහණානි සදෙවකෙ ලොකෙ අතිවිය [Pg.215] සුපාකටානි, න සක්කා කෙනචි පටිබාහිතුන්ති තානියෙවෙත්ථ උද්ධටානි. ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙති ඉත්ථං එවං පකාරො භූතො ජාතොති එවං කථනත්ථෙ. උපයොගවචනන්ති. ‘‘අබ්භුග්ගතො’’ති එත්ථ අභීති උපසග්ගො ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථජොතකො, තෙන යොගතො ‘‘තං ඛො පන භගවන්ත’’න්ති ඉදං සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං, තෙනාහ ‘‘තස්ස ඛො පන භගවතොති අත්ථො’’ති. කල්‍යාණගුණසමන්නාගතොති කල්‍යාණෙහි ගුණෙහි යුත්තො, තං නිස්සිතො තබ්බිසයතායාති අධිප්පායො. සෙට්ඨොති එත්ථාපි එසෙව නයො. කිත්තෙතබ්බතො කිත්ති, සා එව සද්දනීයතො සද්දොති ආහ ‘‘කිත්තිසද්දොති කිත්තියෙවා’’ති. අභිත්ථවනවසෙන පවත්තො සද්දො ථුතිඝොසො. අනඤ්ඤසාධාරණගුණෙ ආරබ්භ පවත්තත්තා සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අභිභවිත්වා උග්ගතො.

Ciertamente, aunque toda la conducta del Tathāgata es única, maravillosa y asombrosa, no obstante, el descenso al útero, el nacimiento, la gran renuncia, el pleno despertar, la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma, el milagro de los pares y el descenso desde el mundo de los devas son extremadamente célebres en el mundo con sus devas, y nadie puede negarlos; por lo tanto, solo estos se mencionan aquí. 'En el sentido de describir una condición tal' (itthambhūtākhyānatthe): en el sentido de relatar que algo ha llegado a ser de tal manera. 'Caso acusativo' (upayogavacana): en el término 'abbhuggato', el prefijo 'abhi' indica el sentido de describir una condición tal; mediante su conexión, 'taṃ kho pana bhagavantaṃ' es un caso acusativo con sentido de genitivo, por eso dice: 'el significado es de aquel Bendito'. 'Dotado de nobles cualidades' (kalyāṇaguṇasamannāgato): provisto de nobles cualidades, significando que depende de ellas y se ocupa de ellas. 'El más excelente' (seṭṭho): aquí también se aplica el mismo método. De aquello que debe ser celebrado (kittetabbato) proviene la fama (kitti); y puesto que es algo que debe ser proclamado, es renombre (saddo); por eso dice: 'el sonido de la fama es la fama misma'. El sonido que procede en forma de alabanza intensa es un clamor de elogio. Habiendo surgido en referencia a cualidades que no son compartidas por otros, se ha difundido y elevado, superando y envolviendo al mundo con sus devas.

සො භගවාති යො සො සමතිං සපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො දෙවානං අතිදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා ලොකනාථො භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි සදෙවකෙ ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති සබ්බත්ථ පත්ථටකිත්තිසද්දො, සො භගවා. ‘‘භගවා’’ති ච ඉදං සත්ථු නාමකිත්තනං. තෙනාහ ආයස්මා ධම්මසෙනාපති ‘‘භගවාති නෙතං නාමං මාතරා කත’’න්තිආදි (මහානි. 84). පරතො පන භගවාති ගුණකිත්තනං.

'Él es el Bendito' (so bhagavā): es aquel que, habiendo completado las treinta perfecciones y destruido todas las impurezas, ha despertado al pleno e insuperable despertar; el Dios de dioses, el Sakka de Sakkas, el Brahmā de Brahmas, el Protector del Mundo; aquel cuyo renombre como 'Bhagavā' (el Bendito) se ha difundido por doquier en el mundo con sus devas debido a razones como su fortuna y bendición. 'Bhagavā' es la proclamación del nombre del Maestro. Por eso el Venerable General del Dhamma dijo: ''Bhagavā' no es un nombre dado por la madre', etc. (Mahāni. 84). Más adelante, 'Bhagavā' es un elogio de sus cualidades.

යථා කම්මට්ඨානිකෙන ‘‘අරහ’’න්තිආදීසු නවට්ඨානෙසු පච්චෙකං ඉති-සද්දං යොජෙත්වා බුද්ධගුණා අනුස්සරීයන්ති, එවං බුද්ධගුණසඞ්කිත්තකෙනාපීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉතිපි අරහං, ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… ඉතිපි භගවා’’ති ආහ. ‘‘ඉතිපෙතං අභූතං, ඉතිපෙතං අතච්ඡ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.5) විය ඉධ ඉති-සද්දො ආසන්නපච්චක්ඛකරණත්ථො, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන ච තෙසං ගුණානං බහුභාවො දීපිතො. තානි ච සඞ්කිත්තෙන්තෙන විඤ්ඤුනා චිත්තස්ස සම්මුඛීභූතානෙව කත්වා සඞ්කිත්තෙතබ්බානීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. එවඤ්හි නිරූපෙත්වා කිත්තෙන්තෙ යස්ස සඞ්කිත්තෙති, තස්ස භගවති අතිවිය අභිප්පසාදො හොති. ආරකත්තාති සුවිදූරත්තා. අරීනන්ති කිලෙසාරීනං. අරානන්ති සංසාරචක්කස්ස අරානං. හතත්තාති විහතත්තා. පච්චයාදීනන්ති චීවරාදිපච්චයානඤ්චෙව [Pg.216] පූජාවිසෙසානඤ්ච. තතොති විසුද්ධිමග්ගතො. යථා ච විසුද්ධිමග්ගතො, එවං තංසංවණ්ණනතොපි නෙසං විත්ථාරො ගහෙතබ්බො.

Así como un practicante de meditación recuerda las cualidades del Buddha uniendo la palabra 'iti' a cada uno de los nueve puntos, como 'arahaṃ' y otros, del mismo modo, para mostrar esto mediante quien proclama las cualidades del Buddha, se dice: 'así es el Arahant, así es el Plenamente Despertado... así es el Bendito'. Al igual que en pasajes como 'esto es así porque es falso, esto es así porque no es verdad' (Dī. Ni. 1.5), aquí la palabra 'iti' tiene el sentido de hacer algo directamente evidente, y la palabra 'pi' tiene el sentido de conjunción, indicando así la multiplicidad de esas cualidades. Mostrando que estas deben ser proclamadas por una persona sabia, habiéndolas hecho presentes en la mente, se dice: 'esto se dice por tal y tal razón'. Pues, para quien las proclama habiéndolas discernido de esta manera, surge una fe inmensa en el Bendito. 'Por estar lejos' (ārakattā): por estar muy distante. 'De los enemigos' (arīnaṃ): de los enemigos que son las impurezas. 'De los radios' (arānaṃ): de los radios de la rueda del saṃsāra. 'Por haberlos destruido' (hatattā): por haber sido eliminados. 'De los requisitos' (paccayādīnaṃ): de los requisitos como los mantos y de las ofrendas especiales. Por ello, del Visuddhimagga [proviene esta explicación]. Y así como se encuentra en el Visuddhimagga, de la misma manera debe tomarse la explicación detallada de su comentario.

යස්මා ජීවකො බහුසො සත්ථුසන්තිකෙ බුද්ධගුණෙ සුත්වා ඨිතො, දිට්ඨසච්චතාය ච සත්ථුසාසනෙ විගතකථංකථො වෙසාරජ්ජප්පත්තො, තස්මා ආහ ‘‘ජීවකො පනා’’තිආදි. පඤ්චවණ්ණායාති ඛුද්දිකාදිවසෙන පඤ්චප්පකාරාය. නිරන්තරං ඵුටං අහොසි කතාධිකාරභාවතො. කම්මන්තරායවසෙන හිස්ස රඤ්ඤො ගුණසරීරං ඛතුපහතං අහොසි.

Puesto que Jīvaka se encontraba habiendo escuchado muchas veces las cualidades del Maestro en su presencia, y debido a que había visto la verdad, estaba libre de dudas y poseía plena confianza en la enseñanza del Maestro, por eso se dice: 'Pero Jīvaka...', etc. 'De cinco colores' (pañcavaṇṇāya): de cinco tipos, según sean pequeños, etc. Debido a su estado de haber realizado méritos previos, su mente estuvo imbuida de gozo continuamente. Pues, debido al obstáculo de su kamma, el cuerpo de virtudes del rey estaba herido y dañado.

158. ‘‘උත්තම’’න්ති වත්වා න කෙවලං සෙට්ඨභාවො එවෙත්ථ කාරණං, අථ ඛො අප්පසද්දතාපි කාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘අස්සයානරථයානානී’’තිආදි වුත්තං. හත්ථියානෙසු නිබ්බිසෙවනමෙව ගණ්හන්තො හත්ථිනියොව කප්පාපෙසි. රඤ්ඤො ආසඞ්කානිවත්තනත්ථං ආසන්නචාරීභාවෙන තත්ථ ඉත්ථියොව නිසජ්ජාපිතා. රඤ්ඤො පරෙසං දුරුපසඞ්කමනභාවදස්සනත්ථං තා පුරිසවෙසං ගාහාපෙත්වා ආවුධහත්ථා කාරිතා. පටිවෙදෙසීති ඤාපෙසි. තදෙවාති ගමනං, අගමනමෙව වා.

158. Habiendo dicho 'supremo' (uttamaṃ), se muestra que no solo la excelencia es la razón aquí, sino que también el silencio es una razón; por eso se dice: 'vehículos de caballos, carros', etc. Entre los transportes de elefantes, eligiendo solo aquellos que no causaban sospecha, hizo preparar elefantas. Para disipar la sospecha del rey, debido a su cercanía, hizo que solo mujeres se sentaran allí. Para demostrar al rey que otros no podrían acercarse fácilmente, hizo que ellas vistieran como hombres y portaran armas en sus manos. 'Informó' (paṭivedesī): dio a conocer. 'Eso mismo' (tadeva): la partida, o bien, la no partida.

159. මහඤ්චාති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘මහතාචා’’ති. මහච්චාති මහතියා, ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන වුත්තං, මහන්තෙනාති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘රාජානුභාවෙනා’’ති ‘‘ද්වින්නං මහාරට්ඨානං ඉස්සරියසිරී’’ති අඞ්ගමගධරට්ඨානං ආධිපච්චමාහ. ආසත්තඛග්ගානීති අංසෙ ඔලම්බනවසෙන සන්නද්ධඅසීනි. කුලභොගඉස්සරියාදිවසෙන මහතී මත්තා එතෙසන්ති මහාමත්තා, මහානුභාවා රාජපුරිසා. විජ්ජාධරතරුණා වියාති විජ්ජාධරකුමාරා විය. රට්ඨියපුත්තාති භොජපුත්තා. හත්ථිඝටාති හත්ථිසමූහා. අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ඝට්ටනාති අවිච්ඡෙදවසෙන ගමනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධා.

159. 'Y grande' (mahañca): es un caso nominativo con sentido instrumental, por eso dice 'con gran' (mahatā ca). 'Mahaccā': por 'mahatiyā' (grande), expresado así por un cambio de género; significa 'con gran'. Por eso dice 'con majestad real' (rājānubhāvena). 'La gloria de la soberanía de dos grandes reinos': se refiere al dominio sobre los reinos de Aṅga y Magadha. 'Espadas colgadas' (āsattakhaggā): espadas atadas de modo que cuelgan del hombro. 'Aquellos que tienen una gran medida en términos de linaje, riqueza y poder' son los ministros (mahāmattā), hombres del rey de gran poder. 'Como jóvenes Vidyādharas' (vijjādharataruṇā viya): como príncipes portadores de conocimiento mágico. 'Hijos del reino' (raṭṭhiyaputtā): hijos de nobles (bhojaputtā). 'Multitudes de elefantes' (hatthisamūhā): grupos de elefantes. 'Chocando unos con otros' (aññamaññasaṅghaṭṭanā): conectados entre sí al marchar de manera continua.

චිත්තුත්‍රාසො සයං භායනට්ඨෙන භයං යථා තථා භායතීති කත්වා. ඤාණං භායිතබ්බෙ එව වත්ථුස්මිං භයතො උපට්ඨිතෙ ‘‘භායිතබ්බමිද’’න්ති භයතො තීරණතො භයං. තෙනෙවාහ ‘‘භයතුපට්ඨානඤාණං පන භායති නභායතීති? න භායති. තඤ්හි අතීතා සඞ්ඛාරා නිරුද්ධා, පච්චුප්පන්නා නිරුජ්ඣන්ති, අනාගතා නිරුජ්ඣිස්සන්තීති තීරණමත්තමෙව හොතී’’ති (විසුද්ධි. 2.751). ආරම්මණං [Pg.217] භායති එතස්මාති භයං. ඔතප්පං පාපතො භායති එතෙනාති භයං. භයානකන්ති භායනාකාරො. භයන්ති ඤාණභයං. සංවෙගන්ති සහොත්තප්පඤාණං සන්තාසන්ති සබ්බසො උබ්බිජ්ජනං. භායිතබ්බට්ඨෙන භයං භීමභාවෙන භෙරවන්ති භයභෙරවං, භීතබ්බවත්ථු. තෙනාහ ‘‘ආගච්ඡතී’’ති.

El terror mental (cittutrāso) es 'miedo' (bhaya) en el sentido de temerse a sí mismo. Cuando el conocimiento (ñāṇa) surge considerando un objeto que debe ser temido como terrorífico, se dice que hay 'miedo' por la conclusión de que 'esto debe ser temido'. Por ello se dice: 'Pero el conocimiento de la aparición como terror (bhayatupaṭṭhānañāṇa), ¿teme o no teme? No teme. Pues simplemente es la conclusión de que las formaciones (saṅkhārā) pasadas han cesado, las presentes están cesando y las futuras cesarán' (Visuddhimagga 2.751). 'Bhaya' (miedo/peligro) es aquello por lo cual el objeto es temido. El temor moral (ottappa) es 'miedo' porque a través de él se teme al mal. 'Bhayānaka' es el aspecto del temor. 'Bhaya' se refiere al miedo del conocimiento. 'Saṃvega' es el conocimiento acompañado de temor moral. 'Santāsa' es el estremecimiento total. 'Bhayabherava' (miedo y terror) se refiere a un objeto temible, significando miedo por ser algo que debe ser temido y terror por ser espantoso. Por eso dice: 'se acerca'.

භීරුං පසංසන්තීති පාපතො භායනතො උත්තසනතො භීරුං පසංසන්ති පණ්ඩිතා. න හි තත්ථ සූරන්ති තස්මිං පාපකරණෙ සූරං පගබ්භධංසිනං න හි පසංසන්ති. තෙනාහ ‘‘භයා හි සන්තො න කරොන්ති පාප’’න්ති. තත්ථ භයාති පාපුත්‍රාසතො, ඔත්තප්පහෙතූති අත්ථො. සරීරචලනන්ති භයවසෙනසරීරසංකම්පො. එකෙති උත්තරවිහාරවාසිනො. ‘‘රාජගහෙ’’තිආදි තෙසං අධිප්පායවිවරණං. කාමං වයතුල්‍යො ‘‘වයස්සො’’ති වුච්චති, රූළ්හිරෙසො, යො කොචි පන සහායො වයස්සො, තස්මා වයස්සාභිලාපොති සහායාභිලාපො. න විප්පලම්භෙසීති න විසංවාදෙසි. විනස්සෙය්‍යාති චිත්තවිඝාතෙන විහඤ්ඤෙය්‍ය.

'Alaban al temeroso' significa que los sabios alaban a quien es temeroso por sentir miedo y estremecimiento ante el mal. 'No son valientes allí' significa que no alaban al que es valiente en cometer actos malvados, siendo presuntuoso y agresivo. Por eso se dice: 'Pues los virtuosos no cometen el mal por miedo'. En este contexto, 'por miedo' significa por el terror al mal, es decir, por causa del temor moral (ottappa). 'Agitación del cuerpo' es el temblor corporal debido al miedo. 'Algunos' se refiere a los habitantes del Vihara del Norte. La frase que comienza con 'En Rājagaha' es la explicación de su intención. Ciertamente, alguien de la misma edad se llama 'compañero' (vayasso); esto es un uso común, pero cualquier amigo es un 'vayasso', por lo tanto, 'apelativo de compañero' significa apelativo de amigo. 'No lo engañó' significa que no le dio una información falsa. 'Se destruiría' significa que se vería afligido por la perturbación mental.

සාමඤ්ඤඵලපුච්ඡාවණ්ණනා

Explicación de la pregunta sobre los frutos de la vida ascética.

160. භගවතො තෙජොති බුද්ධානුභාවො. රඤ්ඤො සරීරං ඵරි යථා තං සොණදණ්ඩස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස භගවතො සන්තිකං ගච්ඡන්තස්ස අන්තොවනසණ්ඩගතස්ස. එකෙති උත්තරවිහාරවාසිනො.

160. El 'esplendor del Bienaventurado' es el poder búdico (buddhānubhāvo). Este envolvió el cuerpo del rey, tal como le sucedió al brahmán Soṇadaṇḍa cuando se dirigía hacia el Bienaventurado en medio de una arboleda. 'Algunos' se refiere a los habitantes del Vihara del Norte.

161. යෙන, තෙනාති ච භුම්මත්ථෙ කරණවචනන්ති ආහ ‘‘යත්ථ භගවා, තත්ථ ගතො’’ති. තදා තස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ තුණ්හීභාවස්ස අනවසෙසතො බ්‍යාපිභාවං දස්සෙතුං ‘‘තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූත’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යතො යතො…පෙ… මෙවාති අත්ථො’’ති. හත්ථස්ස කුකතත්තා අසංයමො අසම්පජඤ්ඤකිරියා හත්ථකුක්කුච්චන්ති වෙදිතබ්බො. වා-සද්දො අවුත්තවිකප්පත්ථො, තෙන තදඤ්ඤො අසංයමභාවො විභාවිතොති දට්ඨබ්බං. තත්ථ පන චක්ඛුඅසංයමො සබ්බපඨමො, දුන්නිවාරො චාති තදභාවං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිත’’න්තිආදි වුත්තං. කායිකවාචසිකෙන උපසමෙන ලද්ධෙන ඉතරොපි අනුමානතො ලද්ධො එව හොතීති ආහ ‘‘මානසිකෙන චා’’ති. උපසමන්ති සංයමං, ආචාරසම්පත්තින්ති අත්ථො. පඤ්චපරිවට්ටෙති පඤ්චපුරිසපරිවට්ටෙ. පඤ්චහාකාරෙහීති ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨෙ [Pg.218] තාදී’’ති (මහානි. 38, 192) එවං ආදිනා ආගතෙහි, පඤ්චවිධඅරියිද්ධිසිද්ධෙහි ච පඤ්චහි පකාරෙහි. තාදිලක්ඛණෙති තාදිභාවෙ.

161. Sobre las palabras 'donde' (yena) y 'allí' (tena), se dice que son términos instrumentales usados en sentido locativo: 'adonde estaba el Bienaventurado, allí fue'. Para mostrar que en esa asamblea de monjes el silencio (tuṇhībhāva) se extendía sin excepción, se dice 'silencioso, silencioso', con el significado de 'desde donde sea... es así'. Debe entenderse como 'inquietud de las manos' (hatthakukkucca) a la falta de moderación y la acción sin plena conciencia debida a la travesura de las manos. La palabra 'o' (vā) tiene el propósito de indicar una alternativa no mencionada, por la cual debe entenderse que se ilustran otros estados de falta de moderación. Sin embargo, dado que la falta de moderación visual es la primera y la más difícil de evitar, se dice 'adornado con todos los ornamentos', etc., para mostrar la ausencia de tal falta. Al obtenerse la calma física y verbal, la otra (la mental) también se obtiene por inferencia; por eso dice 'y con la mental'. 'Calma' (upasama) significa autocontrol, es decir, perfección en la conducta. 'En los cinco círculos' significa en los cinco círculos de personas. 'Por los cinco modos' se refiere a los mencionados como 'siendo tal ante lo deseado y lo no deseado', etc., y por los cinco tipos de poderes de los nobles. 'En la característica de ecuanimidad' (tādilakkhaṇe) se refiere al estado de inalterabilidad.

162. න මෙ පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ භාරො අත්ථීති සත්ථු සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාදස්සනං. යදාකඞ්ඛසීති න වදන්ති, කථං පන වදන්තීති ආහ ‘‘සුත්වා වෙදිස්සාමා’’ති පදෙසඤාණෙ ඨිතත්තා. බුද්ධා පන සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘යක්ඛනරින්දදෙවසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකාන’’න්ති ඉදං ‘‘පුච්ඡාවුසො යදාකඞ්ඛසී’’තිආදීනි (සං. නි. 1.237, 246; සු. නි. ආළවකසුත්තෙ) සුත්තපදානි පුච්ඡන්තානං යෙසං පුග්ගලානං වසෙන ආගතානි, තං දස්සනත්ථං. ‘‘පුච්ඡාවුසො යදාකඞ්ඛසී’’ති ඉදං ආළවකස්ස යක්ඛස්ස ඔකාසකරණං, සෙසානි නරින්දාදීනං. මනසිච්ඡසීති මනසා ඉච්ඡසි. පුච්ඡව්හො, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡථාති බාවරිස්ස සංසයං මනසා පුච්ඡව්හො. තුම්හාකං පන සබ්බෙසං යං කිඤ්චි සබ්බසංසයං මනසා, අඤ්ඤථා ච, යථා ඉච්ඡථ, තථා පුච්ඡව්හොති අධිප්පායො.

162. 'No tengo ninguna carga en responder preguntas' muestra la naturaleza del conocimiento del Maestro, que fluye sin obstáculos en todas partes. No dicen 'pregunta lo que desees', sino que dicen 'escuchando, conoceremos', debido a que poseen un conocimiento limitado (padesañāṇa). Pero los Buddhas ofrecen una invitación omnisciente; este es el vínculo. La mención de 'yakkhas, soberanos, dioses, ascetas, brahmanes y errantes' es para mostrar a las personas en relación con las cuales surgieron pasajes de los discursos como 'pregunta, amigo, lo que desees', etc. 'Pregunta, amigo, lo que desees' es la concesión de oportunidad al yakkha Āḷavaka; los demás se refieren a los soberanos y otros. 'Lo que deseas en tu mente' significa lo que deseas con el pensamiento. 'Preguntad, lo que sea que deseéis en vuestra mente' se refiere a la duda de Bāvari, para que la preguntara mentalmente. El sentido es: 'todos vosotros preguntad cualquier duda, ya sea mentalmente o de otra manera, tal como lo deseéis'.

සාධුරූපාති සාධුසභාවා. ධම්මොති පවෙණීධම්මො. වුද්ධන්ති සීලාදීහි බුද්ධිප්පත්තං, ගරුන්ති අත්ථො. එස භාරොති එස සංසයූපච්ඡෙදනසඞ්ඛාතො භාරො, ආගතො භාරො අවස්සං ආවහිතබ්බොති අධිප්පායො. ඤත්වා සයන්ති පරූපදෙසෙන විනා සයමෙව ඤත්වා.

'De buena forma' (sādhurūpā) significa de naturaleza virtuosa. 'Dharma' es el dharma de la tradición. 'Venerable' (vuddha) significa aquel que ha alcanzado la sabiduría mediante la virtud, etc.; el significado es 'alguien de peso' (garu). 'Esta es la carga' se refiere a la carga consistente en cortar las dudas; el sentido es que una carga que ha llegado debe ser asumida necesariamente. 'Conociendo por sí mismo' significa conociendo por cuenta propia, sin instrucción de otros.

සුචිරතෙනාති එවං නාමකෙන බ්‍රාහ්මණෙන. තග්ඝාති එකංසෙන. යථාපි කුසලො තථාති යථා සබ්බධම්මකුසලො සබ්බවිදූ ජානාති කථෙති, තථා අහමක්ඛිස්සං. රාජා ච ඛො තං යදි කාහති වා න වාති යො තං ඉධ පුච්ඡිතුං පෙසෙසි, සො රාජානං තයා පුච්ඡිතං කරොතු වා මා වා, අහං පන තෙ අක්ඛිස්සං අක්ඛිස්සාමි, ආචික්ඛිස්සාමීති අත්ථො.

'Por Sucirata' se refiere a un brahmán de ese nombre. 'Ciertamente' (taggha) significa con seguridad. 'Tal como un experto...' significa que así como alguien experto en todos los fenómenos y que todo lo conoce sabe y habla, así lo explicaré yo. 'Y si el rey lo hará o no' significa que aquel que te envió aquí para preguntar, que él logre o no que el rey te pregunte, yo ciertamente te lo explicaré (akkhissāmi), es decir, te lo indicaré (ācikkhissāmi).

163. සිප්පනට්ඨෙන සික්ඛිතබ්බතාය ච සිප්පමෙව සිප්පායතනං ජීවිකාය කාරණභාවතො. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස තෙ කතමෙති අත්ථො. පුථු සිප්පායතනානීති හි සාධාරණතො සිප්පානි උද්දිසිත්වා උපරි තංතංසිප්පූපජීවිනො නිද්දිට්ඨා පුග්ගලාධිට්ඨානකථාය පපඤ්චං පරිහරිතුං. අඤ්ඤථා යථාධිප්පෙතානි තාව සිප්පායතනානි දස්සෙත්වා පුන තංතංසිප්පූපජීවීසු දස්සියමානෙසු පපඤ්චො සියාති. තෙනාහ ‘‘හත්ථාරොහා’’තිආදි.

163. Por el sentido de ser una técnica y por la necesidad de ser aprendida, un oficio es en sí mismo una 'base de oficio' (sippāyatana), por ser la causa del sustento. 'Como sigue' (seyyathidaṃ) es una partícula que significa '¿cuáles son para ti?'. Al mencionar 'diversas bases de oficio', se señalan de manera general los oficios, y luego se especifican los diversos profesionales que viven de ellos, para evitar una extensión innecesaria en la descripción de las personas. De lo contrario, si primero se mostraran las bases de los oficios y luego se mostraran nuevamente los profesionales que viven de cada oficio, habría una proliferación excesiva. Por eso dice: 'jinetes de elefantes', etc.

හත්ථිං [Pg.219] ආරොහන්ති, ආරොහාපයන්ති චාති හත්ථාරොහා. යෙහි පයොගෙහි පුරිසො හත්ථිනො ආරොහනයොග්ගො හොති, හත්ථිස්ස තං පයොගං විධායතං සබ්බෙසං පෙතෙසං ගහණං. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙපී’’තිආදි. තත්ථ හත්ථාචරියා නාම යෙ හත්ථිනො හත්ථාරොහකානඤ්ච සික්ඛපකා. හත්ථිවෙජ්ජා නාම හත්ථිභිසක්කා. හත්ථිමෙණ්ඩා නාම හත්ථීනං පාදරක්ඛකා. ආදි-සද්දෙන හත්ථීනං යවසදායකාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. අස්සාරොහා රථිකාති එත්ථාපි එසෙව නයො. රථෙ නියුත්තා රථිකා. රථරක්ඛා නාම රථස්ස ආණිරක්ඛකා. ධනුං ගණ්හන්ති, ගණ්හාපෙන්ති චාති ධනුග්ගහා, ඉස්සාසා ධනුසිප්පස්ස සික්ඛාපකා ච. තෙනාහ ‘‘ධනුආචරියා ඉස්සාසා’’ති. චෙලෙන චෙලපටාකාය යුද්ධෙ අකන්ති ගච්ඡන්තීති චෙලකාති ආහ ‘‘යෙ යුද්ධෙ ජයධජං ගහෙත්වා පුරතො ගච්ඡන්තී’’ති. යථා තථා ඨිතෙ සෙනිකෙ බ්‍යූහකරණවසෙන තතො චලයන්ති උච්චාලෙන්තීති චලකා. සකුණග්ඝිආදයො විය මංසපිණ්ඩං පරසෙනාසමූහං සාහසිකමහායොධතාය ඡෙත්වා ඡෙත්වා දයන්ති උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා ගච්ඡන්තීති පිණ්ඩදායකා. දුතියවිකප්පෙ පිණ්ඩෙ දයන්ති ජනසම්මද්දෙ උප්පතන්තා විය ගච්ඡන්තීති පිණ්ඩදායකාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. උග්ගතුග්ගතාති ථාමජවපරක්කමාදිවසෙන අතිවිය උග්ගතා උග්ගාති අත්ථො. පක්ඛන්දන්තීති අත්තනො වීරසූරභාවෙන අසජ්ජමානා පරසෙනං අනුපවිසන්තීති අත්ථො. ථාමජවබලපරක්කමාදිසම්පත්තියා මහානාගා විය මහානාගා. එකන්තසූරාති එකාකිසූරා අත්තනො සූරභාවෙනෙව එකාකිනො හුත්වා යුජ්ඣනකා. සජාලිකාති සවම්මිකා. සරපරිත්තාණචම්මන්ති චම්මපරිසිබ්බිතං ඛෙටකං, චම්මමයං වා ඵලකං. ඝරදාසයොධාති අන්තොජාතයොධා.

Los jinetes de elefantes (hatthārohā) son aquellos que montan elefantes o hacen que otros los monten. Mediante cualquier práctica con la que un hombre se vuelve apto para montar elefantes, se incluye a todos los mencionados anteriormente en la disposición de esa práctica para el elefante. Por eso dice 'todos', etc. Allí, los llamados 'maestros de elefantes' son quienes instruyen a los elefantes y a sus jinetes. Los 'médicos de elefantes' son cirujanos de elefantes. Los 'mozos de elefantes' (hatthimeṇḍā) son los protectores de las patas de los elefantes. Con la palabra 'etcétera' se incluye a quienes proporcionan forraje a los elefantes y otros. El mismo principio se aplica a los jinetes de caballos y conductores de carros. Los 'conductores de carros' (rathikā) son los asignados a los carros. Los 'protectores de carros' son quienes protegen el eje del carro. Los 'arqueros' (dhanuggahā) son quienes empuñan el arco o hacen que se empuñe, siendo maestros instructores en el arte del tiro con arco. Por eso dice 'maestros de arco, arqueros'. Los 'celakā' son llamados así porque van a la batalla con banderas de tela; por eso dice 'quienes van al frente en la batalla sosteniendo la bandera de la victoria'. Los 'calakā' son quienes, mediante formaciones tácticas, desplazan o movilizan a los soldados de su posición original. Los 'piṇḍadāyakā' son aquellos que, como halcones, debido a su gran valentía como guerreros, cortan repetidamente la masa de carne que representa el ejército enemigo y avanzan saltando. En una segunda interpretación, se entiende que los 'piṇḍadāyakā' son quienes avanzan como si saltaran entre la multitud de gente. 'Uggā' significa sumamente destacados por su fuerza, velocidad y valor. 'Pakkhandantī' significa que entran en el ejército enemigo sin vacilar, debido a su propia naturaleza heroica y valiente. 'Mahānāgā' son como grandes elefantes por su dotación de fuerza, velocidad, poder y valor. 'Ekantasūrā' son héroes solitarios que luchan solos apoyándose únicamente en su propio heroísmo. 'Sajālikā' significa que llevan armadura. Un 'escudo protector de flechas' es un escudo cubierto de cuero o una placa hecha de cuero. Los 'guerreros esclavos de la casa' son guerreros nacidos dentro del hogar.

ආළාරං වුච්චති මහානසං, තත්ථ නියුත්තාති ආළාරිකා, භත්තකාරා. පූවිකාති පූවසම්පාදකා, යෙ පූවමෙව නානප්පකාරතො සම්පාදෙත්වා වික්කිණන්තා ජීවන්ති. කෙසනඛලිඛනාදිවසෙන මනුස්සානං අලඞ්කාරවිධිං කප්පෙන්ති සංවිදහන්තීති කප්පකා. න්හාපකාති චුණ්ණවිලෙපනාදීහි මලහරණවණ්ණසම්පාදනවිධිනා න්හාපෙන්තීති න්හාපකා. නවන්තාදිවිධිනා පවත්තො ගණනගන්ථො අන්තරා ඡිද්දාභාවෙන අච්ඡිද්දකොති වුච්චති, තං ගණනං උපනිස්සාය ජීවන්තා අච්ඡිද්දකපාඨකා. හත්ථෙන අධිප්පායවිඤ්ඤාපනං හත්ථමුද්දා [Pg.220] හත්ථ-සද්දො චෙත්ථ තදෙකදෙසෙසු අඞ්ගුලීසු දට්ඨබ්බො. ‘‘න භුඤ්ජමානො සබ්බං හත්ථං මුඛෙ පක්ඛිපිස්සාමී’’තිආදීසු විය, තස්මා අඞ්ගුලිසඞ්කොචනාදිනා ගණනා හත්ථමුද්දාය ගණනා. චිත්තකාරාදීනීති. ආදි-සද්දෙන භමකාරකොට්ටකලෙඛක විලීවකාරාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සන්දිට්ඨිකමෙවාති අසම්පරායිකතාය සාමං දට්ඨබ්බං, සයං අනුභවිතබ්බං අත්තපච්චක්ඛං දිට්ඨධම්මිකන්ති අත්ථො. සුඛිතන්ති සුඛප්පත්තං. උපරීති දෙවලොකෙ. සො හි මනුස්සලොකතො උපරිමො. කම්මස්ස කතත්තා නිබ්බත්තනතො තස්ස ඵලං තස්ස අග්ගිසිඛා විය හොති, තඤ්ච උද්ධං දෙවලොකෙති ආහ ‘‘උද්ධං අග්ගං අස්සා අත්ථීති උද්ධග්ගිකා’’ති. සග්ගං අරහතීති අත්තනො ඵලභූතං සග්ගං අරහති, තත්ථ සා නිබ්බත්තනාරහොති අත්ථො. සුඛවිපාකාති ඉට්ඨවිපාකවිපච්චනීකා. සුට්ඨු අග්ගෙති අතිවිය උත්තමෙ උළාරෙ. දක්ඛන්ති වඩ්ඪන්ති එතායාති දක්ඛිණා, පරිච්චාගමයං පුඤ්ඤන්ති ආහ ‘‘දක්ඛිණං දාන’’න්ති.

Se llama 'āḷāra' a la cocina; los empleados allí son los 'āḷārikā', los cocineros. Los 'pasteleros' (pūvikā) son preparadores de pasteles, quienes viven vendiendo diversos tipos de pasteles tras haberlos preparado. Los 'barberos' (kappakā) son quienes disponen y arreglan el adorno de los hombres mediante el corte de cabello, uñas, etc. Los 'bañeros' (nhāpakā) son quienes bañan a otros mediante el método de eliminar la suciedad y perfeccionar la apariencia con polvos y ungüentos. Un tratado de cálculo que procede mediante métodos como el del número nueve y otros se llama 'impecable' (acchiddaka) por la ausencia de brechas internas; los 'expertos en cálculo' (acchiddakapāṭhakā) son quienes viven apoyándose en ese conocimiento. 'Hatthamuddā' es la comunicación de la intención mediante gestos manuales; aquí, la palabra 'mano' debe entenderse como sus partes, los dedos. Como en expresiones como 'al comer, no meteré toda la mano en la boca', por lo tanto, el cálculo mediante la contracción de los dedos es el cálculo por gestos manuales. 'Pintores, etc.': con la palabra 'etcétera' se debe entender la inclusión de torneros, canteros, escribas, tejedores de juncos, etc. 'En esta misma vida' significa en esta misma existencia. 'Visible aquí y ahora' (sandiṭṭhika) significa que debe ser visto por uno mismo por no pertenecer al futuro, que debe ser experimentado personalmente, evidente por sí mismo en la vida presente. 'Feliz' significa que ha alcanzado la felicidad. 'Arriba' se refiere al mundo de los devas, pues está por encima del mundo humano. Debido a que el fruto surge por la realización de la acción, este es como la llama del fuego; y se dice 'con la cima hacia arriba' (uddhaggikā) porque apunta hacia el mundo de los devas. 'Merece el cielo' significa que es digno de renacer en el cielo que es el fruto de sus acciones. 'De maduración feliz' significa lo opuesto a la maduración de lo indeseable. 'Excelentes' significa sumamente nobles y grandiosos. 'Dakkhiṇā' es aquello mediante lo cual se prospera o se aumenta el mérito; se refiere al mérito que consiste en la generosidad, por eso dice 'dakkhiṇā es la donación'.

මග්ගො සාමඤ්ඤං සමිතපාපසමණභාවොති කත්වා. යස්මා අයං රාජා පබ්බජිතානං දාසකස්සකාදීනං ලොකතො අභිවාදනාදිලාභො සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලන්ති චින්තෙත්වා ‘‘අත්ථි නු ඛො කොචි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ඊදිසමත්ථං ජානන්තො’’ති වීමංසන්තො පූරණාදිකෙ පුච්ඡිත්වා තෙසං කථාය අනාරාධිතචිත්තො භගවන්තම්පි තමත්ථං පුච්ඡි, තස්මා වුත්තං ‘‘උපරි ආගතං පන දාසකස්සකොපමං සන්ධාය පුච්ඡතී’’ති.

El 'Camino' se refiere a la vida ascética (sāmañña), el estado de un asceta que ha calmado el mal. Puesto que este rey, considerando que el beneficio del saludo y otros honores por parte del mundo hacia los esclavos o agricultores que se han ordenado es un fruto visible de la vida ascética, y queriendo investigar si '¿hay algún asceta o brahmán que conozca tal beneficio?', preguntó a Pūraṇa y a otros, y no quedando satisfecho con sus respuestas, preguntó también al Bienaventurado sobre este asunto; por eso se dice: 'pregunta refiriéndose al ejemplo del esclavo y el agricultor mencionado anteriormente'.

කණ්හපක්ඛන්ති යථාපුච්ඡිතෙ අත්ථෙ ලබ්භමානං දිට්ඨිගතූපසඤ්හිතං සංකිලෙසපක්ඛං. සුක්කපක්ඛන්ති තබ්බිධුරං උපරිසුත්තාගතං වොදානපක්ඛං. සමණකොලාහලන්ති සමණකොතූහලං තංතංසමණවාදානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධං. සමණභණ්ඩනන්ති තෙනෙව විරොධෙන ‘‘එවංවාදීනං තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං අයං දොසො, එවංවාදීනං අයං දොසො’’ති එවං තංතංවාදස්ස පරිභාසනං. රඤ්ඤො භාරං කරොන්තො අත්තනො දෙසනාකොසල්ලෙනාති අධිප්පායො.

'El lado oscuro' (kaṇhapakkha) se refiere al lado de la impureza, asociado con los puntos de vista erróneos que surgen en el asunto preguntado. 'El lado brillante' (sukkapakkha) es lo opuesto a eso, el lado de la purificación mencionado en el sutta posterior. 'El alboroto de los ascetas' se refiere a la agitación y a la contradicción mutua entre las doctrinas de diversos ascetas. 'La disputa de los ascetas' se refiere al reproche de tal o cual doctrina debido a esa misma contradicción, diciendo: 'este es el error de esos ascetas y brahmanes que sostienen tal doctrina, este es el error de aquellos que sostienen tal otra'. El sentido es que el Buda asume la carga del rey mediante su habilidad en la enseñanza.

164. පණ්ඩිතපතිරූපකානන්ති ආමං විය පක්කානං පණ්ඩිතාභාසානං.

164. 'Aquellos que aparentan ser sabios' se refiere a quienes tienen la apariencia de sabios, como frutas verdes que parecen maduras.

පූරණකස්සපවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina de Pūraṇa Kassapa

165. එකං [Pg.221] ඉදාහන්ති එකාහං. ඉධ-සද්දො චෙත්ථ නිපාතමත්තං, එකාහං සමයං තිච්චෙව අත්ථො. සරිතබ්බයුත්තන්ති අනුස්සරණානුච්ඡවිකං.

165. 'Un día aquí' (ekaṃ idāhaṃ) significa un solo día. La palabra 'aquí' (idha) es meramente una partícula; el sentido es 'en una ocasión de un solo día'. 'Digno de ser recordado' significa que es apropiado para la rememoración.

166. සහත්ථා කරොන්තස්සාති සහත්ථෙනෙව කරොන්තස්ස. නිස්සග්ගියථාවරාදයොපි ඉධ සහත්ථකරණෙනෙව සඞ්ගහිතා. හත්ථාදීනීති හත්ථපාදකණ්ණනාසාදීනි. පචනං දහනං විබාධනන්ති ආහ ‘‘දණ්ඩෙන උප්පීළෙන්තස්සා’’ති. පපඤ්චසූදනියං ‘‘තජ්ජෙන්තස්ස වා’’ති අත්ථො වුත්තො, ඉධ පන තජ්ජනං පරිභාසනං දණ්ඩෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ‘‘දණ්ඩෙන උප්පීළෙන්තස්ස’’ ඉච්චෙව වුත්තං. සොකං සයං කරොන්තස්සාති පරස්ස සොකකාරණං සයං කරොන්තස්ස, සොකං වා උප්පාදෙන්තස්ස. පරෙහීති අත්තනො වචනකරෙහි. සයම්පි ඵන්දතොති පරස්ස විබාධනපයොගෙන සයම්පි ඵන්දතො. ‘‘අතිපාතාපයතො’’ති පදං සුද්ධකත්තුඅත්ථෙ හෙතුකත්තුඅත්ථෙ ච වත්තතීති ආහ ‘‘හනන්තස්සාපි හනාපෙන්තස්සාපී’’ති. කාරණවසෙනාති කාරාපනවසෙන.

166. ‘Haciendo con su propia mano’ significa haciendo por uno mismo. Los objetos de renuncia e inamovibles, entre otros, también se incluyen aquí bajo el acto de hacer con la propia mano. ‘Manos y otros’ se refiere a manos, pies, orejas, nariz, etc. ‘Cocer, quemar y afligir’ se explica como ‘oprimiendo con un palo’. En el Papañcasūdaniya se menciona el significado de ‘amenazando’, pero aquí, habiendo incluido la amenaza y el reproche bajo el término ‘palo’, se dice precisamente ‘oprimiendo con un palo’. ‘Causando uno mismo la pena’ significa causar uno mismo el motivo de la pena en otro, o producir pena. ‘Por medio de otros’ se refiere a quienes cumplen sus órdenes. ‘Temblando él mismo’ significa que él mismo tiembla debido al esfuerzo de afligir a otro. El término ‘causando la destrucción de la vida’ se emplea tanto en el sentido de la acción propia como en el sentido causal, por lo que se dice ‘tanto matando como haciendo matar’. ‘Por medio de la causa’ significa por medio de causar que se realice.

ඝරස්ස භිත්ති අන්තො බහි ච සන්ධිතා හුත්වා ඨිතා ඝරසන්ධි. කිඤ්චිපි අසෙසෙත්වා නිරවසෙසො ලොපො නිල්ලොපො. එකාගාරෙ නියුත්තො විලොපො එකාගාරිකො. පරිතො සබ්බසො පන්ථෙ හනනං පරිපන්ථො. පාපං න කරීයති පුබ්බෙ අසඤ්ඤතො උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, තස්මා නත්ථි පාපං. යදි එවං කථං සත්තා පාපෙ පටිපජ්ජන්තීති ආහ ‘‘සත්තා පන පාපං කරොමාති එවං සඤ්ඤිනො හොන්තී’’ති. එවං කිරස්ස හොති – ඉමෙසඤ්හි සත්තානං හිංසාදිකිරියා න අත්තානං ඵුසති තස්ස නිච්චතාය නිබ්බිකාරත්තා සරීරං පන අචෙතනං කට්ඨකලිඞ්ගරූපමං, තස්මිං විකොපිතෙපි න කිඤ්චි පාපන්ති. ඛුරනෙමිනාති නිසිතඛුරමයනෙමිනා.

‘Brecha de la casa’ es la unión de los muros de una casa, tanto interna como externa. ‘Saqueo’ es el robo total sin dejar nada. ‘Robo de una sola casa’ es aquel que se dedica a saquear una sola vivienda. ‘Emboscada’ es el acto de matar en el camino desde todas las direcciones. ‘No se comete mal’ porque antes era imposible para un ser desenfrenado producirlo; por lo tanto, no existe el mal. Si es así, ¿cómo es que los seres se involucran en el mal? Se responde: ‘Pero los seres tienen la percepción de "estamos haciendo el mal"’. Así se dice que es para él: para estos seres, el acto de herir y demás no afecta al ser (yo), debido a su naturaleza permanente e inalterable, mientras que el cuerpo es algo inconsciente comparable a un trozo de madera o un terrón; incluso si este es dañado, no hay mal alguno. ‘Con un aro de rueda de navajas’ se refiere a un aro de rueda hecho de navajas afiladas.

ගඞ්ගාය දක්ඛිණා දිසා අප්පතිරූපදෙසො, උත්තරා දිසා පතිරූපදෙසොති අධිප්පායෙන‘‘දක්ඛිණඤ්ච’’තිආදි වුත්තන්ති ආහ ‘‘දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා’’තිආදි. මහායාගන්ති මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසං මහායාගං. උපොසථකම්මෙන වාති උපොසථකම්මෙන ච. දම-සද්දො හි ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස උපොසථසීලස්ස ච වාචකො ඉධාධිප්පෙතො. කෙචි පන ‘‘උපොසථකම්මෙනාති ඉදං ඉන්ද්‍රියදමනස්ස විසෙසනං, තස්මා ‘උපොසථකම්මභූතෙන ඉන්ද්‍රියදමනෙනා’’ති අත්ථං වදන්ති. සීලසංයමෙනාති කායිකවාචසිකසංවරෙන[Pg.222]. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවාචාය, තස්සා විසුං වචනං ලොකෙ ගරුතරපුඤ්ඤසම්මතභාවතො. යථා හි පාපධම්මෙසු මුසාවාදො ගරු, එවං පුඤ්ඤධම්මෙසු සච්චවාචා. තෙනාහ භගවා ‘‘එකං ධම්මං අතීතස්සා’’තිආදි. පවත්තීති යො ‘‘කරොතී’’ති වුච්චති, තස්ස සන්තානෙ ඵලුප්පත්තිපච්චයභාවෙන උප්පත්ති. සබ්බථාති ‘‘කරොතො’’තිආදිනා වුත්තෙන සබ්බප්පකාරෙන. කිරියමෙව පටික්ඛිපති, න රඤ්ඤා පුට්ඨං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං බ්‍යාකරොතීති අධිප්පායො. ඉදං අවධාරණං විපාකපටික්ඛෙපනිවත්තනත්ථං. යො හි කම්මං පටික්ඛිපති, තෙන අත්ථතො විපාකොපි පටික්ඛිත්තො එව නාම හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘කම්මං පටිබාහන්තෙනාපී’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 1.170-172).

Considerando que la región al sur del Ganges es un lugar inapropiado y la región al norte es un lugar apropiado, se dice ‘y al sur’, etc., afirmando que ‘los hombres en la orilla sur son rudos’, etc. ‘Gran sacrificio’ se refiere a un gran sacrificio similar al sacrificio de la gran victoria. ‘O mediante el cumplimiento del Uposatha’: aquí el término ‘dama’ (autocontrol) se refiere al control de las facultades sensoriales y a la virtud del Uposatha. Algunos, sin embargo, dicen que ‘mediante el acto del Uposatha’ es un calificativo del control de los sentidos, por lo tanto, el significado es ‘mediante el control de los sentidos que constituye el acto del Uposatha’. ‘Mediante la restricción de la virtud’ significa mediante el control corporal y verbal. ‘Mediante el habla veraz’ se refiere al habla sincera; su mención por separado se debe a que en el mundo se considera un mérito sumamente importante. Pues así como entre los estados perjudiciales la mentira es grave, así entre los estados meritorios es el habla veraz. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Para quien ha transgredido un solo principio’, etc. ‘Surgimiento’ se refiere a lo que se llama ‘el que hace’, surgiendo en su continuidad mental como la condición para la producción del fruto. ‘De todas las maneras’ significa en todos los aspectos expresados por ‘al que hace’, etc. Niega la acción misma, con la intención de no responder al fruto visible del ascetismo preguntado por el rey. Esta restricción es para evitar la negación del resultado de la acción. Pues quien niega la acción, en realidad, también niega el resultado. Así se dirá: ‘incluso al rechazar la acción’, etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.170-172).

පටිරාජූහි අනභිභවනීයභාවෙන විසෙසතො ජිතන්ති විජිතං, ආණාපවත්තිදෙසො. ‘‘මා මය්හං විජිතෙ වසථා’’ති අපසාදනා පබ්බජිතස්ස විහෙඨනා පබ්බාජනාති කත්වා වුත්තං ‘‘අපසාදෙතබ්බන්ති විහෙඨෙතබ්බ’’න්ති. උග්ගණ්හනං තෙන වුත්තස්ස අත්ථස්ස ‘‘එවමෙත’’න්ති උපධාරණං සල්ලක්ඛණං, නිකුජ්ජනං තස්ස අද්ධනියභාවාපාදනවසෙන චිත්තෙන සන්ධාරණං. තදුභයං පටික්ඛිපන්තො ආහ ‘‘අනුග්ගණ්හන්තො අනිකුජ්ජන්තො’’ති. තෙනාහ ‘‘සාරවසෙන අග්ගණ්හන්තො’’තිආදි.

‘Dominio’ es lo que ha sido conquistado de forma especial por ser invencible ante reyes enemigos, es la región donde rige el mando. ‘Debería ser rechazado’ significa que debería ser acosado; se dice porque el acoso a un renunciante es una expulsión o destierro. ‘Discernimiento’ es la comprensión y determinación del significado de lo que él ha dicho como ‘esto es así’, y ‘retención’ es el sostenimiento en la mente con el fin de darle permanencia. Al negar ambas cosas, dice ‘sin aceptar, sin retener’. Por eso dice ‘sin tomarlo como algo esencial’, etc.

මක්ඛලිගොසාලවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina de Makkhali Gosāla

168. උභයෙනාති හෙතුපච්චයපටිසෙධනවචනෙන. සංකිලෙසපච්චයන්ති සංකිලිස්සනස්ස මලීනභාවස්ස කාරණං. විසුද්ධිපච්චයන්ති සඞ්කිකිලෙසතො විසුද්ධියා වොදානස්ස කාරණං. අත්තකාරොති තෙන තෙන සත්තෙන අත්තනා කාතබ්බකම්මං අත්තනා නිප්ඵාදෙතබ්බපයොගො. පරකාරන්ති පරස්ස වාහසා ඉජ්ඣනකපයොජනං. තෙනාහ ‘‘යෙනා’’තිආදි. මහාසත්තන්ති අන්තිමභවිකං මහාබොධිසත්තං, පච්චෙකබොධිසත්තස්සපි එත්ථෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. මනුස්සසොභග්‍යතන්ති මනුස්සෙසු සුභගභාවං. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. කම්මවාදස්ස කිරියවාදස්ස පටික්ඛිපනෙන ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ කම්මං කණ්හං කණ්හවිපාක’’න්තිආදි (අ. නි. 4.232) නයප්පවත්තෙ ජිනචක්කෙ පහාරං දෙති නාම. නත්ථි පුරිසකාරෙති යථාවුත්තඅත්තකාරපරකාරාභාවතො එව සත්තානං පච්චත්තපුරිසකාරො නාම කොචි නත්ථීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යෙනා’’තිආදි. නත්ථි බලන්ති සත්තානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකනිබ්බානසම්පත්තිආවහං බලං නාම කිඤ්චි නත්ථි. තෙනාහ [Pg.223] ‘‘යම්හී’’තිආදි. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, සංකිලෙසිකම්පි චායං බලං පටික්ඛිපතෙව. යදි වීරියාදීනි පුරිසකාරවෙවචනානි, කස්මා විසුං ගහණන්ති ආහ ‘‘ඉදං නො වීරියෙනා’’තිආදි. සද්දත්ථතො පන තස්සා තස්සා කිරියාය උස්සන්නට්ඨෙන බලං. සූරවීරභාවාවහට්ඨෙන වීරියං. තදෙව දළ්හභාවතො, පොරිසධුරං වහන්තෙන පවත්තෙතබ්බතො ච පුරිසථාමො. පරං පරං ඨානං අක්කමනප්පවත්තියා පුරිසපරක්කමොති වුත්තොති වෙදිතබ්බං.

168. ‘Por ambos’ significa mediante la declaración que niega tanto la causa como la condición. ‘Condición para la impureza’ es la causa del estado de mancha de la corrupción. ‘Condición para la purificación’ es la causa de la purificación o limpieza de la corrupción. ‘Acción propia’ es el esfuerzo o la aplicación que debe realizar el propio ser por sí mismo, la acción que debe ser cumplida por uno mismo. ‘Acción de otro’ es el propósito que se cumple a través de la mediación de otro. Por eso dice: ‘Aquel por el cual’, etc. ‘Gran Ser’ se refiere al Gran Bodhisatta en su existencia final; aquí también debe entenderse la inclusión del Paccekabodhisatta. ‘Fortuna humana’ es el estado de ser afortunado entre los seres humanos. ‘Así’ significa de la manera mencionada. Al rechazar la doctrina de la acción (kammavāda) y la doctrina de la eficacia de la acción (kiriyavāda), se dice que da un golpe a la Rueda del Vencedor (Jinacakka), la cual procede según el método: ‘Hay, monjes, acción negra con resultado negro’, etc. ‘No hay esfuerzo humano’ significa que, debido a la ausencia de la acción propia y la acción de otros ya mencionadas, no existe tal cosa como el esfuerzo personal individual de los seres. Por eso dice: ‘Aquel por el cual’, etc. ‘No hay fuerza’ significa que no existe ninguna fuerza que traiga a los seres el logro de la felicidad en este mundo, en el futuro o el Nibbāna. Por eso dice: ‘En lo cual’, etc. Y esto es solo un ejemplo; esto también niega la fuerza que conduce a la impureza. Si ‘energía’ y otros términos son sinónimos de ‘esfuerzo humano’, ¿por qué se mencionan por separado? Por eso dice: ‘Esto es por nuestra energía’, etc. Según el significado literal, ‘fuerza’ (bala) es por el sentido de preeminencia en tal o cual acción. ‘Energía’ (vīriya) por el sentido de traer el estado de heroísmo o valentía. Eso mismo es ‘poder humano’ (purisathāma) por su firmeza y por ser lo que debe ser puesto en marcha por quien lleva la carga de la hombría. ‘Vigor humano’ (purisaparakkama) se debe entender como el avance mediante la superación de etapas sucesivas.

සත්තයොගතො රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය සත්තා. පාණනතො අස්සසනපස්සසනවසෙන පවත්තියා පාණා. තෙ පන සො එකින්ද්‍රියාදිවසෙන විභජිත්වා වදතීති ආහ ‘‘එකින්ද්‍රියො’’තිආදි. අණ්ඩකොසාදීසු භවනතො ‘‘භූතා’’ති වුච්චන්තීති ආහ ‘‘අණ්ඩකොස…පෙ… වදතී’’ති. ජීවනතො පාණං ධාරෙන්තා විය වඩ්ඪනතො ජීවා. තෙනාහ ‘‘සාලියවා’’තිආදි. නත්ථි එතෙසං සංකිලෙසවිසුද්ධීසු වසොති අවසා. නත්ථි නෙසං බලං වීරියං චාති අබලා අවීරියා. නියතාති අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතාභෙජ්ජමණිනො විය නියතප්පවත්තිතාය ගතිජාතිබන්ධාපවග්ගවසෙන නියාමො. තත්ථ තත්ථ ගමනන්ති ඡන්නං අභිජාතීනං තාසු තාසු ගතීසු උපගමනං සමවායෙන සමාගමො. සභාවොයෙවාති යථා කණ්ටකස්ස තිඛිණතා, කපිත්ථඵලානං පරිමණ්ඩලතා, මිගපක්ඛීනං විචිත්තාකාරතා, එවං සබ්බස්සාපි ලොකස්ස හෙතුපච්චයෙන විනා තථා තථා පරිණාමො අයං සභාවො එව අකිත්තිමොයෙව. තෙනාහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. ඡළාභිජාතියො පරතො විත්ථාරීයන්ති. ‘‘සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්තී’’ති වදන්තො අදුක්ඛමසුඛභූමිං සබ්බෙන සබ්බං න ජානාතීති උල්ලිඞ්ගන්තො ‘‘අඤ්ඤා අදුක්ඛමසුඛභූමි නත්ථීති දස්සෙතී’’ති ආහ.

Los ‘seres’ (sattā) se llaman así por estar apegados y vinculados a las formas, etc. Los ‘vivientes’ (pāṇā) se llaman así porque funcionan mediante el proceso de la respiración. Él los menciona dividiéndolos en base a un solo sentido, etc., por eso dice: ‘De un solo sentido’, etc. Se llaman ‘criaturas’ (bhūtā) porque llegan a ser en cáscaras de huevo, etc.; por eso dice: ‘Cáscara de huevo... dice’. Las ‘almas’ (jīvā) se llaman así porque crecen como si estuvieran sosteniendo la vida. Por eso dice: ‘Arroz silvestre’, etc. ‘Sin control’ (avasā) significa que no tienen control sobre su impureza o purificación. ‘Sin fuerza y sin energía’ (abalā avīriyā) porque no poseen fuerza ni energía. ‘Destinados’ (niyatā) significa una fijeza como una joya inquebrantable ensartada en un hilo irrompible, en términos de destino, nacimiento, clase y liberación. ‘Ir aquí y allá’ se refiere a la entrada de las seis clases sociales (abhijāti) en sus respectivos destinos, una concurrencia por asociación. ‘Solo por naturaleza’: así como el filo de una espina, la redondez de los frutos de kapittha, la diversidad de formas de los animales y aves, así también toda la transformación del mundo sucede sin causa ni condición; esto es puramente naturaleza, algo no creado. Por eso dice: ‘Aquel por el cual’, etc. Las seis clases sociales se explicarán en detalle más adelante. Al decir que ‘experimentan placer y dolor’, él indica que no conoce en absoluto el plano de ni-dolor-ni-placer, mostrando así que ‘no hay otro plano de ni-dolor-ni-placer’.

පමුඛයොනීනන්ති මනුස්සතිරච්ඡානාදීසු ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදිසීහබ්‍යග්ඝාදිවසෙන පධානයොනීනං. සට්ඨිසතානීති ඡසහස්සානි. ‘‘පඤ්ච ච කම්මුනො සතානී’’ති පදස්ස අත්ථදස්සනං ‘‘පඤ්චකම්මසතානි චා’’ති. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා ‘‘කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙතී’’ති ඉමමෙවත්ථං අතිදිසති. එත්ථ ච ‘‘තක්කමත්තකෙනා’’ති ඉමිනා යස්මා තක්කිකා නිරඞ්කුසතාය පරිකප්පනස්ස යං කිඤ්චි අත්තනො පරිකප්පිතං සාරතො [Pg.224] මඤ්ඤමානා තථෙව අභිනිවිස්ස තක්කදිට්ඨිගාහං ගණ්හන්ති, තස්මා න තෙසං දිට්ඨිවත්ථුස්මිං විඤ්ඤූහි විචාරණා කාතබ්බාති දස්සෙති. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො. තෙ හි ‘‘පඤ්ච කම්මානීති චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායා ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි ‘පඤ්ච කම්මානී’ති පඤ්ඤාපෙන්තී’’ති වදන්ති. කම්මන්ති ලද්ධීති ඔළාරිකභාවතො පරිපුණ්ණකම්මන්ති ලද්ධි. මනොකම්මං අනොළාරිකත්තා උපඩ්ඪකම්මන්ති ලද්ධීති යොජනා. ද්වට්ඨිපටිපදාති ‘‘ද්වාසට්ඨි පටිපදා’’ති වත්තබ්බෙ සභාවනිරුත්තිං අජානන්තො ‘‘ද්වට්ඨිපටිපදා’’ති වදති. එකස්මිං කප්පෙති එකස්මිං මහාකප්පෙ, තත්ථාපි ච විවට්ටට්ඨායීසඤ්ඤිතෙ එකස්මිං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙකප්පෙ.

‘De las matrices principales’ se refiere a las matrices prominentes entre los seres humanos, animales, etc., clasificadas como guerreros, brahmanes, leones, tigres, etc. ‘Sesenta cientos’ significa seis mil. La explicación del término ‘cinco cientos de acciones’ es ‘y quinientas acciones’. ‘Este mismo es el método’ extiende el significado a: ‘él aclara una visión inútil basándose únicamente en el razonamiento’. Y aquí, ‘únicamente por el razonamiento’ muestra que, dado que los razonadores (takkikā), debido a su falta de restricción en la especulación, consideran cualquier cosa que han imaginado como la esencia y se aferran a ella con fuerza, los sabios no deben investigar el objeto de sus visiones. ‘Algunos’ se refiere a los habitantes del Uttaravihāra. Ellos dicen: ‘Las cinco acciones son los cinco sentidos: ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo; estos son lo que ellos designan como “cinco acciones”’. ‘Acción es una creencia’: debido a su naturaleza burda, una ‘acción completa’ es una creencia. La construcción es: ‘la acción mental, por no ser burda, es una “media acción” en su creencia’. ‘Sesenta y dos senderos’: donde debería decirse ‘dvāsaṭṭhi paṭipadā’, él, por desconocer la gramática natural, dice ‘dvaṭṭhipaṭipadā’. ‘En un eón’ significa en un gran eón (mahākappa), y específicamente en un eón incalculable (asaṅkhyeyykappa) conocido como el periodo de estabilidad de la evolución (vivaṭṭaṭṭhāyī).

උරබ්භෙ හනන්තීති ඔරබ්භිකා. එවං සූකරිකාදයො වෙදිතබ්බා. ලුද්දාති අඤ්ඤෙපි යෙ කෙචි මාගවිකනෙසාදා. තෙ පාපකම්මපසුතතාය ‘‘කණ්හාභිජාතීති වදති. භික්ඛූ’’ති බුද්ධසාසනෙ භික්ඛූ. තෙ කිර ‘‘සඡන්දරාගා පරිභුඤ්ජන්තී’’ති අධිප්පායෙන ‘‘චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්තී’’ති වදති. කස්මාති චෙ? යස්මා ‘‘තෙ පණීතපණීතෙ පච්චයෙ පටිසෙවන්තී’’ති තස්ස මිච්ඡාගාහො, තස්මා ඤායලද්ධෙපි පච්චයෙ භුඤ්ජමානා ආජීවකසමයස්ස විලොමගාහිතාය පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති නාමාති වදතීති අපරෙ. එකෙ පබ්බජිතා, යෙ සවිසෙසං අත්තකිලමථානුයොගං අනුයුත්තා. තථා හි තෙ කණ්ටකෙ වත්තන්තා විය හොන්තීති ‘‘කණ්ටකවුත්තිකා’’ති වුත්තා. ඨත්වා භුඤ්ජනනහානපටික්ඛෙපාදිවතසමායොගෙන පණ්ඩරතරා. ‘‘අචෙලකසාවකා’’ති ආජීවකසාවකෙ වදති. තෙ කිර ආජීවකලද්ධියා විසුද්ධචිත්තතාය නිගණ්ඨෙහිපි පණ්ඩරතරා. නන්දාදයො හි තථාරූපං ආජීවකපටිපත්තිං උක්කංසං පාපෙත්වා ඨිතා. තස්මා නිගණ්ඨෙහි ආජීවකසාවකෙහි ච පණ්ඩරතරා පරමසුක්කාභිජාතීති අයං තස්ස ලද්ධි.

"Orabbhikā" son quienes matan ovejas (urabbhe). Del mismo modo deben entenderse los matadores de cerdos y otros. "Luddā" se refiere a cualquier otro tipo de cazadores o tramperos. Debido a su dedicaci n a las malas acciones, se dice que son de "nacimiento oscuro" (kaᄗhābhijātġ). "Bhikkhţ" se refiere a los monjes en la ense anza del Buddha. Se dice que ellos "disfrutan con apego y deseo", y con esa intenci n se afirma que "comen tras poner espinas en los cuatro requisitos". Por qu ? Porque l tiene la visi n err nea de que "ellos disfrutan de requisitos sumamente refinados"; por lo tanto, aunque consuman requisitos obtenidos l citamente, debido a la perspectiva distorsionada de la doctrina Ājġvaka, dice que comen poniendo espinas en los requisitos. Otros dicen que "kaᄗᅡakavuttikā" son ciertos renunciantes dedicados especialmente a la autotortura, pues viven como si estuvieran sobre espinas. Son "mās blancos" (paᄗᄑaratarā) por su compromiso con votos como comer de pie o rechazar el ba o. "Acelakasāvakā" se refiere a los disc pulos de los Ājġvakas; se dice que son mās blancos incluso que los Nigaᄗᅡhas debido a la pureza de mente en la doctrina Ājġvaka. Nanda y otros alcanzaron la excelencia en tal pr!ctica Ājġvaka. Por ello, ser mās blanco que los Nigaᄗᅡhas y los disc pulos Ājġvakas es el "nacimiento supremamente blanco" (paramasukkābhijātġ); tal es su doctrina.

පුරිසභූමියොති පධානපුග්ගලෙන නිද්දෙසො. ඉත්ථීනම්පි තා භූමියො ඉච්ඡන්තෙව. ‘‘භික්ඛු ච පන්නකො’’තිආදි තෙසං පාළියෙව. තත්ථ පන්නකොති භික්ඛාය විචරණකො, තෙසං වා පටිපත්තියා පටිපන්නකො. ජිනොති ජිණ්ණො ජරාවසෙන හීනධාතුකො, අත්තනො වා පටිපත්තියා පටිපක්ඛං ජිනිත්වා ඨිතො. සො කිර තථාභූතො ධම්මම්පි කස්සචි න කථෙසි. තෙනාහ ‘‘න කිඤ්චි ආහා’’ති. ඔට්ඨවදනාදිවිප්පකාරෙ කතෙපි ඛමනවසෙන න කිඤ්චි වදතීතිපි වදන්ති. අලාභින්ති ‘‘සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාතී’’තිආදිනා [Pg.225] (දී. නි. 1.394) නයෙන වුත්තඅලාභහෙතුසමායොගෙන අලාභිං, තතොයෙව ජිඝච්ඡාදුබ්බලපරෙතතාය සයනපරායනං ‘‘සමණං පන්නභූමී’’ති වදති.

"Purisabhţmiyo" (etapas de la humanidad) es una designaci n por medio de personas prominentes. Estas etapas tambi n se aplican a las mujeres. "El monje y el mendigo", etc., proviene de sus propios textos. Aqu!, "pannako" es quien deambula por limosnas o quien sigue su pr!ctica. "Jino" es alguien viejo, con facultades debilitadas por la vejez, o alguien que permanece habiendo vencido a los opositores de su propia pr!ctica. Se dice que alguien en tal estado no predica el Dhamma a nadie; por eso dice "no dijo nada". Tambi n dicen que no dice nada por paciencia, incluso cuando se le insulta con gestos. "Alābhġ" es alguien que no recibe, seg n el m todo de " l no acepta de la boca de una olla", etc., debido a su compromiso con las causas de la falta de ganancia; a tal asceta, debilitado y dominado por el hambre que recurre a acostarse, lo llama "samaᄗaᄓ pannabhţmġ".

ආජීවවුත්තිසතානීති සත්තානං ආජීවභූතානි ජීවිකාවුත්තිසතානි. පසුග්ගහණෙන එළකජාති ගහිතා, මිගග්ගහණෙන රුරුගවයාදිසබ්බමිගජාති. බහූ දෙවාති චාතුමහාරාජිකාදිබ්‍රහ්මකායිකාදිවසෙන, තෙසං අන්තරභෙදවසෙන බහූ දෙවා. තත්ථ චාතුමහාරාජිකානං එකච්චභෙදො මහාසමයසුත්තවසෙන (දී. නි. 2.331) දීපෙතබ්බො. මනුස්සාපි අනන්තාති දීපදෙසකුලවංසාජීවාදිවිභාගවසෙන මනුස්සාපි අනන්තභෙදා. පිසාචා එව පෙසාචා. තෙ අපරපෙතාදයො මහන්තමහන්තා. ඡද්දන්තදහමන්දාකිනියො කුවාළියමුචලින්දනාමෙන වදති.

"Wait Ājġvavuttisatāni" son cientos de medios de vida que constituyen el sustento de los seres. Al mencionar el ganado se incluye a las ovejas, y al mencionar a los ciervos se incluyen todos los tipos de animales salvajes como el ruru y el gavaya. "Muchos dioses" se refiere a los de los Cuatro Grandes Reyes, los del grupo de Brahmā, etc.; debido a sus divisiones internas, hay muchos dioses. Los detalles de las divisiones de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes deben explicarse seg n el Mahāsamayasutta. "Los humanos tambi n son infinitos" debido a las divisiones de islas, regiones, clanes, linajes y medios de vida. "Pesācā" son los mismos Pisācas; son grandes pretas y otros seres. Llama a los lagos Chaddanta y Mandākinġ con los nombres de Kuvāᄷiya y Mucalinda.

පවුටාති පබ්බගණ්ඨිකා. පණ්ඩිතොපි …පෙ… උද්ධං න ගච්ඡති, කස්මා? සත්තානං සංසරණකාලස්ස නියතභාවතො. අපරිපක්කං සංසරණනිමිත්තං සීලාදිනා පරිපාචෙති නාම සීඝංයෙව විසුද්ධිප්පත්තියා. පරිපක්කං කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස පත්වා පත්වා කාලෙන පරිපක්කභාවානාපාදනෙන බ්‍යන්තිං කරොති නාම.

"Pavuᅡā" significa nudos de las ca as. Ni siquiera un sabio... etc... va mās all! del ciclo, por qu ? Debido a la naturaleza determinada del tiempo de deambular (saᄳsaraᄗa) de los seres. Lo que se llama "madurar con la virtud, etc., la causa del saᄳsāro que a n no ha madurado" es para alcanzar la purificaci n r!pidamente. Lo que se llama "aniquilar el kamma madurado experiment!ndolo una y otra vez" es agotarlo por el hecho de no haber alcanzado la madurez a su debido tiempo.

සුත්තගුළෙති සුත්තවට්ටියං. ‘‘නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතී’’ති උපමාය සත්තානං සංසාරො අනුක්කමෙන ඛීයතෙව, න තස්ස වඩ්ඪතීති දස්සෙති පරිච්ඡින්නරූපත්තා.

"Suttaguᄷeti" se refiere a un ovillo de hilo. Con la analog!a "solo se desenrolla hasta terminarse", muestra que el saᄳsāra de los seres se agota gradualmente y no aumenta, debido a que tiene una extensi n limitada.

අජිතකෙසකම්බලවාදවණ්ණනා

Comentario sobre la doctrina de Ajita Kesakambala

171. දින්නන්ති දෙය්‍යධම්මසීසෙන දානං වුත්තන්ති ආහ ‘‘දින්නස්ස ඵලාභාවං වදතී’’ති, දින්නං පන අන්නාදිවත්ථුං කථං පටික්ඛිපති. එසෙව නයො යිට්ඨං හුතන්ති එත්ථාපි. මහායාගොති සබ්බසාධාරණං මහාදානං. පාහුනකසක්කාරොති පාහුනභාවෙන කාතබ්බසක්කාරො. ඵලන්ති ආනිසංසඵලං, නිස්සන්දඵලඤ්ච. විපාකොති සදිසඵලං. පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථීති පරලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො අයං ලොකො න හොති. ඉධලොකෙ ඨිතස්සාපි පරලොකො නත්ථීති ඉධලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො පරලොකො න හොති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සබ්බෙ [Pg.226] තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති. ඉමෙ සත්තා යත්ථ යත්ථ භවෙ, යොනිආදීසු ච ඨිතා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්ති නිරුදයවිනාසවසෙන විනස්සන්ති. ඵලාභාවවසෙනාති මාතාපිතූසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලස්ස අභාවවසෙන ‘‘නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා’’ති වදති, න මාතාපිතූනං, නාපි තෙසු ඉදානි කයිරමානසක්කාරාසක්කාරානං අභාවවසෙන තෙසං ලොකපච්චක්ඛත්තා. පුබ්බුළකස්ස විය ඉමෙසං සත්තානං උප්පාදො නාම කෙවලො, න චවිත්වා ආගමනපුබ්බකොති දස්සනත්ථං ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘චවිත්වා උපපජ්ජනකසත්තා නාම නත්ථීති වදතී’’ති. සමණෙන නාම යාථාවතො ජානන්තෙන කස්සචි කිඤ්චි අකථෙත්වා සඤ්ඤතෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤථා ආහොපුරිසිකා නාම සියා. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සති? තථා ච අත්තනො සම්පාදනස්ස කස්සචි අවස්සයො එව න සියා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතොති ආහ ‘‘යෙ ඉමඤ්ච…පෙ… පවෙදෙන්තී’’ති.

171. Al decir "natthi dinnaᄓ" (no hay d!diva), se refiere a la d!diva como el objeto que debe ser dado; por eso dice: "dice que no hay fruto de lo dado". Pero c mo puede rechazar el objeto dado, como la comida, etc.? El mismo m todo se aplica a "yiᅡᅡhaᄓ" (sacrificio) y "hutaᄓ" (ofrenda). "Mahāyāgo" es una gran generosidad com n a todos. "Pāhunakasakkāro" es la hospitalidad brindada a los hu spedes. "Phalaᄓ" es el fruto del beneficio y el fruto del resultado. "Vipāko" es el fruto correspondiente. "No hay este mundo para quien est! en el otro mundo" significa que no existe este mundo que deba ser obtenido por el kamma para quien est! en el m!s all!. "No hay otro mundo para quien est! en este mundo" significa que no existe un m!s allá que deba ser obtenido por el kamma para quien est! en este mundo. Da la raz n de esto: "todos se aniquilan all! mismo". Estos seres, en cualquier existencia, matriz, etc., en que se encuentren, se aniquilan all! mismo, pereciendo por la v!a de la cesaci n y la destrucci n. Al decir "no hay madre, no hay padre", lo dice por la ausencia de fruto de la conducta correcta o incorrecta hacia ellos, no porque los padres no existan, ni porque no existan los actos de respeto o falta de respeto que se les rinden ahora, ya que ellos son evidentes en el mundo. Para mostrar que el surgimiento de estos seres es algo simple, como una burbuja de agua, y que no es precedido por un venir tras haber fallecido, se dice "no hay seres de nacimiento espont!neo"; por eso dice: "dice que no existen seres que renazcan tras fallecer". Alguien llamado "samaᄗa" (asceta), que conoce las cosas tal como son, deber!a ser moderado y no decir nada a nadie; de lo contrario, ser!a jactancia. Qu puede hacer uno por otro? As!, no habr!a refugio en nadie para el propio logro, ya que todos se aniquilan all! mismo; por eso dice: "quienes esto... etc... proclaman".

චතූසු මහාභූතෙසු නියුත්තොති චාතුමහාභූතිකො. යථා පන මත්තිකාය නිබ්බත්තං භාජනං මත්තිකාමයං, එවං අයං චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තොති ආහ ‘‘චතුමහාභූතමයො’’ති. අජ්ඣත්තිකපථවීධාතූති සත්තසන්තානගතා පථවීධාතු. බාහිරපථවීධාතුන්ති බහිද්ධා මහාපථවිං. උපගච්ඡතීති බාහිරපථවිකායතො තදෙකදෙසභූතා පථවී ආගන්ත්වා අජ්ඣත්තිකභාවප්පත්තියා සත්තභාවෙන සණ්ඨිතා ඉදානි ඝටාදිගතපථවී විය තමෙව බාහිරපථවිකායං උපෙති උපගච්ඡති සබ්බසො තෙන නිබ්බිසෙසතං එකීභාවමෙව ගච්ඡති. ආපාදීසුපි එසෙව නයොති එත්ථ පජ්ජුන්නෙන මහාසමුද්දතො ගහිතආපො විය වස්සොදකභාවෙන පුනපි මහාසමුද්දමෙව, සූරියරස්මිතො ගහිතං ඉන්දග්ගිසඞ්ඛාතතෙජො විය පුන සූරියරස්මිං, මහාවායුඛන්ධතො නිග්ගතමහාවාතො විය තමෙව වායුඛන්ධං උපෙති උපගච්ඡතීති දිට්ඨිගතිකස්ස අධිප්පායො. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති තෙසං විසයාභාවාති වදන්ති. විසයිගහණෙන හි විසයාපි ගහිතා එව හොන්තීති. ගුණාගුණපදානීති ගුණදොසකොට්ඨාසා. සරීරමෙව පදානීති අධිප්පෙතං සරීරෙන තංතංකිරියාය පජ්ජිතබ්බතො. දබ්බන්ති මුය්හන්තීති දත්තූ, මූළ්හපුග්ගලා. තෙහි දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි. ‘‘පරලොකො අත්ථී’’ති මති යෙසං, තෙ අත්ථිකා, තෙසං වාදොති අත්ථිකවාදො, තං අත්ථිකවාදං.

Compuesto de los cuatro grandes elementos significa cātumahābhūtiko. Así como un recipiente producido de arcilla se denomina 'hecho de arcilla', así este ser es producido de los cuatro grandes elementos, por lo cual se dice 'hecho de los cuatro grandes elementos' (catumahābhūtamayo). 'El elemento tierra interno' es el elemento tierra que pertenece al flujo de continuidad de un ser vivo. 'El elemento tierra externo' se refiere a la gran tierra exterior. 'Regresa' significa que el elemento tierra que provino de una porción de la masa de tierra externa y se estableció como un ser vivo al alcanzar el estado interno, ahora, tal como la tierra contenida en un cántaro, etc., regresa o se acerca a esa misma masa de tierra externa, volviéndose completamente indistinguible y unificado con ella. Este mismo principio se aplica al elemento agua, etc. Aquí, la intención del seguidor de esta visión es: tal como el agua tomada del gran océano por la nube regresa de nuevo al gran océano mismo en forma de lluvia; como el calor llamado 'fuego de Indra' (rayo) tomado de los rayos del sol regresa a los rayos del sol; como el gran viento que ha salido de la masa del gran viento regresa a esa misma masa de viento. Se dice que 'las facultades, con la mente como sexta, saltan al espacio' debido a la ausencia de sus objetos tras la muerte. Pues al mencionar a las facultades (los poseedores de los objetos), los objetos mismos quedan también incluidos. 'Palabras de virtud y no-virtud' se refiere a las categorías de méritos y faltas. Se entiende el cuerpo mismo como 'pasos' (palabras), porque es a través del cuerpo que se deben realizar tales acciones. Dattū son aquellos que están confundidos, personas ignorantes. Por esos dattū, hombres necios. Quienes tienen la opinión de que 'existe el otro mundo' son los afirmadores (atthikā); su doctrina es la doctrina de la existencia (atthikavāda); a esa doctrina de la existencia.

කම්මං [Pg.227] පටිබාහති අකිරියවාදිභාවතො. විපාකං පටිබාහති සබ්බෙන සබ්බං ආයතිං උපපත්තියා පටික්ඛිපනතො. උභයං පටිබාහති සබ්බසො හෙතුපටිබාහනෙනෙව ඵලස්සපි පටික්ඛිත්තත්තා. උභයන්ති හි කම්මං විපාකඤ්චාති උභයං. සො හි ‘‘අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති, විසුජ්ඣන්ති චා’’ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.100, 227; සං. නි. 3.212) වදන්තො කම්මස්ස විය විපාකස්සාපි සංකිලෙසවිසුද්ධීනං පච්චයත්තාභාවවචනතො තදුභයං පටිබාහති නාම. විපාකො පටිබාහිතො හොති අසති කම්මෙ විපාකාභාවතො. කම්මං පටිබාහිතං හොති අසති විපාකෙ කම්මස්ස නිරත්ථකභාවාපත්තිතො. අත්ථතොති සරූපෙන. උභයප්පටිබාහකාති විසුං විසුං තංතංදිට්ඨිදීපකභාවෙන පාළියං ආගතාපි පච්චෙකං තිවිධදිට්ඨිකා එව උභයපටිබාහකත්තා. උභයප්පටිබාහකාති හි හෙතුවචනං. ‘‘අහෙතුකවාදා චෙවා’’තිආදි පටිඤ්ඤාවචනං. යො හි විපාකපටිබාහනෙන නත්ථිකදිට්ඨිකො උච්ඡෙදවාදී, සො අත්ථතො කම්මපටිබාහනෙන අකිරියදිට්ඨිකො, උභයපටිබාහනෙන අහෙතුකදිට්ඨිකො ච හොති. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො.

Niega el kamma debido a su postura de defensor de la inacción (akiriyavādī). Niega el resultado (vipāka) al rechazar por completo el renacimiento futuro en todos sus aspectos. Niega ambos porque, al negar la causa en todos los sentidos, el fruto también queda rechazado. 'Ambos' se refiere al kamma y al resultado. Pues él, al afirmar que 'sin causa ni condición los seres se corrompen y se purifican', niega ambos, dado que sostiene que no hay condición para la corrupción o la purificación, ni para el kamma ni para su resultado. El resultado queda negado porque, de no existir el kamma, no hay resultado. El kamma queda negado porque, de no haber resultado, el kamma se volvería inútil. 'En esencia' significa en su propia forma. Los 'negadores de ambos' son aquellos que, aunque aparecen individualmente en el Canon para ilustrar diversas visiones, poseen cada uno los tres tipos de visiones erróneas debido a que niegan ambos. 'Negadores de ambos' es el enunciado de la causa. 'Defensores de la ausencia de causa', etc., es el enunciado de la tesis. Pues aquel que, al negar el resultado, es un nihilista con visión de aniquilación (ucchedavādī), es en esencia un defensor de la inacción por negar el kamma, y un defensor de la no-causalidad por negar ambos. Este mismo método se aplica a los otros dos casos.

සජ්ඣායන්තීති තං දිට්ඨිදීපකං ගන්ථං උග්ගහෙත්වා පඨන්ති. වීමංසන්තීති තස්ස අත්ථං විචාරෙන්ති. ‘‘තෙස’’න්තිආදි වීමංසනාකාරදස්සනං. තස්මිං ආරම්මණෙති යථාපරිකප්පිතකම්මඵලාභාවාදිකෙ ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති ආදිනයප්පවත්තාය ලද්ධියා ආරම්මණෙ. මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨතීති ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්තිආදිවසෙන අනුස්සවූපලද්ධෙ අත්ථෙ තදාකාරපරිවිතක්කනෙහි සවිග්ගහෙ විය සරූපතො චිත්තස්ස පච්චුපට්ඨිතෙ චිරකාලපරිචයෙන එවමෙතන්ති නිජ්ඣානක්ඛමභාවූපගමනෙන නිජ්ඣානක්ඛන්තියා තථාගහිතෙ පුනප්පුනං තථෙව ආසෙවන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස මිච්ඡාවිතක්කෙන සමාදියමානා මිච්ඡාවායාමූපත්ථම්භිතා අතංසභාවං ‘‘තංසභාව’’න්ති ගණ්හන්තී මිච්ඡාසතීති ලද්ධනාමා තංලද්ධිසහගතා තණ්හා සන්තිට්ඨති. චිත්තං එකග්ගං හොතීති යථාසකං විතක්කාදිපච්චයලාභෙන තස්මිං ආරම්මණෙ අවට්ඨිතතාය අනෙකග්ගතං පහාය එකග්ගං අප්පිතං විය හොති. චිත්තසීසෙන මිච්ඡාසමාධි එව වුත්තො. සොපි හි පච්චයවිසෙසෙහි ලද්ධභාවනාබලො ඊදිසෙ ඨානෙ සමාධානපතිරූපකිච්චකරොයෙව, වාළවිජ්ඣනාදීසු වියාති දට්ඨබ්බං. ජවනානි ජවන්තීති අනෙකක්ඛත්තුං තෙනාකාරෙන පුබ්බභාගියෙසු ජවනවාරෙසු පවත්තෙසු [Pg.228] සබ්බපච්ඡිමෙ ජවනවාරෙ සත්ත ජවනානි ජවන්ති. පඨමෙ ජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති. තථා දුතියාදීසූති ධම්මසභාවදස්සනමත්තමෙතං, න පන තස්මිං ඛණෙ තෙසං තිකිච්ඡා කෙනචි සක්කා කාතුං.

Recitan significa que aprenden y leen el texto que expone esa visión. Investigan significa que examinan su significado. 'De ellos', etc., es la descripción del modo de investigación. 'En ese objeto' se refiere al objeto de la doctrina que se basa en la supuesta inexistencia del kamma y su fruto, bajo el método de 'al que actúa, no se le imputa mal', etc. 'La atención errónea se establece' significa que en el significado recibido por tradición oral según el cual 'al que actúa, no se le imputa mal', etc., cuando este se presenta ante la mente en su propia forma a través de reflexiones constantes, tras una larga familiaridad, se llega a un estado de aceptación reflexiva (nijjhānakkhanti) diciendo 'así es esto'. Habiéndolo aceptado así, para quien lo cultiva y frecuenta repetidamente, sostenido por el esfuerzo erróneo y concentrado por el pensamiento erróneo, surge el anhelo (taṇhā) asociado con esa creencia, el cual toma lo que no es la realidad como si lo fuera, recibiendo el nombre de 'atención errónea' (micchāsati); así se establece. 'La mente se unifica' significa que, al obtener las condiciones del pensamiento aplicado, etc., debido a la fijeza en ese objeto, habiendo abandonado la distracción, se vuelve unificada, como si estuviera absorta. Con el término 'mente', se refiere específicamente a la concentración errónea (micchāsamādhi). Pues esta, habiendo obtenido el poder del desarrollo mediante condiciones específicas, realiza en tal situación una función que imita la estabilización, similar a la destreza de los arqueros que disparan a un cabello, etc. 'Los momentos de impulsión (javanas) fluyen' significa que, después de que los procesos de impulsión preliminares han ocurrido muchas veces de esa manera, en el último proceso de impulsión fluyen siete impulsiones. En la primera impulsión, son curables (satekicchā). 'Así en la segunda', etc.; esto es solo una descripción de la naturaleza de los fenómenos, pero en ese preciso momento, nadie es capaz de realizar tal curación.

තත්ථාති තෙසු තීසු මිච්ඡාදස්සනෙසු. කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමතීති යස්ස එකස්මිංයෙව අභිනිවෙසො ආසෙවනා ච පවත්තා, සො එකමෙව දස්සනං ඔක්කමති. යස්ස පන ද්වීසු තීසුපි වා අභිනිවෙසො ආසෙවනා ච පවත්තා, සො ද්වෙ තීණිපි ඔක්කමති, එතෙන යා පුබ්බෙ උභයපටිබාහකතාමුඛෙන දීපිතා අත්ථසිද්ධා සබ්බදිට්ඨිකතා, සා පුබ්බභාගියා. යා පන මිච්ඡත්තනියාමොක්කන්තිභූතා, සා යථාසකං පච්චයසමුදාගමසිද්ධිතො භින්නාරම්මණානං විය විසෙසාධිගමානං එකජ්ඣං අනුප්පත්තියා අසඞ්කිණ්ණා එවාති දස්සෙති. ‘‘එකස්මිං ඔක්කන්තෙපී’’තිආදිනා තිස්සන්නම්පි දිට්ඨීනං සමානබලතං සමානඵලතඤ්ච දස්සෙති. තස්මා තිස්සොපි චෙතා එකස්ස උප්පන්නා අබ්බොකිණ්ණා එව, එකාය විපාකෙ දින්නෙ ඉතරා අනුබලප්පදායිකායො හොන්ති. ‘‘වට්ටඛාණු නාමෙසා’’ති ඉදං වචනං නෙය්‍යත්ථං, න නීතත්ථං. තථා හි පපඤ්චසූදනියං ‘‘කිං පනෙස එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො හොති, උදාහු අඤ්ඤස්මිං පීති? එකස්මිංයෙව නියතො, ආසෙවනවසෙන පන භවන්තරෙපි තං තං දිට්ඨිං රොචෙති යෙවා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 3.129) වුත්තං. අකුසලඤ්හි නාමෙතං අබලං දුබ්බලං, න කුසලං විය සබලං මහාබලං. තස්මා ‘‘එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො’’ති වුත්තං. අඤ්ඤථා සම්මත්තනියාමො විය මිච්ඡත්තනියාමොපි අච්චන්තිකො සියා, න ච අච්චන්තිකො. යදි එවං වට්ටඛාණුජොතනා කථන්ති ආහ ‘‘ආසෙවනවසෙන පනා’’තිආදි. තස්මා යථා ‘‘සකිං නිමුග්ගොපි නිමුග්ගො එව බාලො’’ති වුත්තං, එවං වට්ටඛාණුජොතනා. යාදිසෙ හි පච්චයෙ පටිච්ච අයං තං තං දස්සනං ඔක්කන්තො පුන කදාචි තප්පටිපක්ඛෙ පච්චයෙ පටිච්ච තතො සීසුක්ඛිපනමස්ස න හොතීති න වත්තබ්බං, තස්මා ‘‘යෙභුය්‍යෙන හි එවරූපස්ස භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථී’’ති වුත්තං.

«Allí»: en esas tres visiones erróneas. «Alguien cae en una visión»: significa que cuando la adherencia y la práctica de alguien se han establecido en una sola, cae únicamente en esa visión. Sin embargo, para aquel cuya adherencia y práctica se han establecido en dos o incluso en las tres, cae en dos o en las tres; por esto, aquello que anteriormente se explicó mediante el método de la exclusión mutua como el éxito de todas las visiones erróneas, pertenece a la etapa preliminar. No obstante, aquello que se ha convertido en la certidumbre de la falsedad (micchattaniyāma) y en la entrada a ella, se muestra como algo no mezclado, debido a que se establece según sus propias causas acumuladas, tal como ocurre con las realizaciones distintivas de aquellos que tienen objetos mentales diferentes. Con la expresión «aunque se haya caído en una sola», etc., muestra que las tres visiones tienen igual fuerza y el mismo resultado. Por lo tanto, incluso si estas tres han surgido en una persona, permanecen sin mezclarse; cuando una da su fruto, las otras actúan como apoyo. La expresión «esta es llamada el tocón del ciclo (saṃsāra)» es de sentido que requiere interpretación (neyyattha), no de sentido definitivo (nītattha). Pues así se dice en el Papañcasūdanī: «¿Acaso está fijado en una sola existencia, o también en otra? Está fijado en una sola; sin embargo, debido a la práctica repetida, en otra existencia también se deleita en tal o cual visión» (MA 3.129). Ciertamente, lo que se llama acción perjudicial es débil y sin fuerza, no es poderosa y de gran fuerza como lo es la acción meritoria. Por ello se dice «está fijado en una sola existencia». De lo contrario, la certidumbre de la falsedad sería absoluta, como la certidumbre de la rectitud (sammattaniyāma), y no es absoluta. Si es así, ¿cómo se explica la ilustración del tocón del ciclo? Se dice: «sin embargo, debido a la práctica repetida», etc. Por lo tanto, así como se dice: «el necio que se sumerge una vez, permanece sumergido», de igual modo es la ilustración del tocón del ciclo. Pues no se debe decir que alguien que ha caído en tal o cual visión debido a ciertas condiciones, en algún momento posterior, debido a condiciones opuestas a aquellas, no podrá levantar cabeza de allí; por eso se dice: «pues, por lo general, para tal tipo de ser no existe lo que se llama el surgimiento (o liberación)».

තස්මාති යස්මා එවං සංසාරඛාණුභාවස්සපි පච්චයො අපණ්ණකජාතො, තස්මා. භූතිකාමොති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථානං වසෙන අත්තනො ගුණෙහි වඩ්ඪිකාමො.

«Por lo tanto»: debido a que la condición incluso para el estado del tocón del saṃsāra se ha convertido en la enseñanza segura (apaṇṇaka), por esa razón. «Deseoso de prosperidad»: aquel que desea el crecimiento mediante sus propias virtudes en relación con lo referente a esta vida, a la vida futura y al beneficio supremo.

පකුධකච්චායනවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina de Pakudha Kaccāyana

174. අකතාති [Pg.229] සමෙන විසමෙන වා කෙනචි හෙතුනා න කතා න විහිතා. කතවිධො කරණවිධි නත්ථි එතෙසන්ති අකතවිධානා. පදද්වයෙනාපි ලොකෙ කෙනචි හෙතුපච්චයෙන නෙසං අනිබ්බත්තනභාවං දස්සෙති. ඉද්ධියාපි න නිම්මිතාති කස්සචි ඉද්ධිමතො චෙතොවසිප්පත්තස්ස දෙවස්ස, ඉස්සරාදිනො වා ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාපිතා කස්සචි අනිම්මාපිතා. වුත්තත්ථමෙවාති බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.30) වුත්තත්ථමෙව. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා, කස්සචි අජනකාති අත්ථො, එතෙන පථවිකායාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. රූපසද්දාදයො හි පථවිකායාදීහි අප්පටිබද්ධවුත්තිකාති තස්ස ලද්ධි. පබ්බතකූටං විය ඨිතාති කූටට්ඨා, යථා පබ්බතකූටං කෙනචි අනිබ්බත්තිතං, කස්සචි ච අනිබ්බත්තකං, එවමෙතෙ පීති අධිප්පායො. යමිදං ‘‘බීජතො අඞ්කුරාදි ජායතී’’ති වුච්චති, තං විජ්ජමානමෙව තතො නික්ඛමති, න අවිජ්ජමානං, අඤ්ඤථා අඤ්ඤතොපි අඤ්ඤස්ස උපලද්ධි සියාති අධිප්පායො. ඨිතත්තාති නිබ්බිකාරාභාවෙන ඨිතත්තා. න චලන්තීති විකාරං නාපජ්ජන්ති. විකාරාභාවතො හි තෙසං සත්තන්නං කායානං එසිකට්ඨායිට්ඨිතතා. අනිඤ්ජනඤ්ච අත්තනො පකතියා අවට්ඨානමෙව. තෙනාහ ‘‘න විපරිණමන්තී’’ති. අවිපරිණාමධම්මත්තා එව හි තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං න බ්‍යාබාධෙන්ති. සති හි විකාරං ආපාදෙතබ්බතාය බ්‍යාබාධකතාපි සියා, තථා අනුග්ගහෙතබ්බතාය අනුග්ගාහකතාති තදභාවං දස්සෙතුං පාළියං නාලන්තිආදි වුත්තං. පථවී එව කායෙකදෙසත්තා පථවිකායො. ජීවසත්තමානං කායානං නිච්චතාය නිබ්බිකාරභාවතො න හන්තබ්බතා, න ඝාතෙතබ්බතා චාති නෙව කොචි හන්තා වා ඝාතෙතා වා, තෙනෙවාහ ‘‘සත්තන්නං ත්වෙව කායාන’’න්තිආදි. යදි කොචි හන්තා නත්ථි, කථං සත්ථප්පහාරොති ආහ ‘‘යථා මුග්ගරාසි ආදීසූ’’තිආදි. කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොති. හනනඝාතනාදි පන පරමත්ථතො නත්ථෙව කායානං අවිකොපනීයභාවතොති අධිප්පායො.

174. «No creados»: no hechos ni fabricados por ninguna causa, sea esta uniforme o desigual. «No han sido ordenados para ser creados»: no existe en ellos ningún método de creación o proceso de fabricación. Mediante ambos términos muestra que, en el mundo, estos no se originan por ninguna causa o condición. «No producidos por poderes psíquicos»: no han sido creados ni siquiera por el poder psíquico de algún ser con maestría mental, sea un deva o un señor (issara). «No mandados a crear»: no han sido mandados a crear por nadie. «Exactamente con el significado dicho»: con el mismo sentido expresado en la descripción del Brahmajäla (DA 1.30). «Estériles»: como los animales estériles o las palmeras estériles, no dan fruto; el significado es que no engendran a nadie. Con esto, rechaza que los agregados de tierra, etc., tengan la capacidad de engendrar la forma (rūpa), etc. Pues su doctrina es que el sonido, la forma y demás, operan sin estar vinculados a los agregados de tierra y los otros elementos. «Inmóviles como la cima de una montaña»: situados en la cumbre; así como la cima de una montaña no es producida por nadie ni produce nada, tal es el sentido también para estos elementos. Lo que se dice: «de la semilla nace el brote, etc.», eso ya existe y simplemente sale de allí, no es que nazca algo inexistente; de lo contrario, se obtendría algo de otra cosa distinta, tal es el sentido. «Por estar firmes»: por estar establecidos sin sufrir alteración. «No se mueven»: no experimentan cambios. Debido a la ausencia de cambio, estos siete cuerpos permanecen fijos como pilares (esikaṭṭhāyī). La inmovilidad es simplemente permanecer en su propia naturaleza. Por ello dice: «no se transforman». Precisamente por ser de naturaleza inalterable, no se perjudican unos a otros. Pues si existiera la posibilidad de sufrir cambios, también existiría la posibilidad de ser perjudicados; asimismo, para mostrar la ausencia de la posibilidad de ser favorecidos, se dice en el canon «insuficiente», etc. El «cuerpo de tierra» es simplemente la tierra por ser una parte del cuerpo. Debido a la eternidad y a la naturaleza inalterable de los cuerpos de los siete seres, no existe la posibilidad de matar ni de ser matado; por eso dice: «pero en cuanto a los siete cuerpos», etc. Si nadie mata, ¿cómo es posible el golpe con una espada? Dice: «como en un montón de frijol mungo», etc. Solo existe la mera percepción. Pero en el sentido último, el matar, el ser matado y demás, no existen debido a la naturaleza inviolable de los cuerpos; tal es el sentido.

නිගණ්ඨනාටපුත්තවාදවණ්ණනා

Descripción de la doctrina de Nigaṇṭha Nāṭaputta

177. චත්තාරො යාමා භාගා චතුයාමා, චතුයාමා එව චාතුයාමා, භාගත්ථො හි ඉධ යාම-සද්දො යථා ‘‘රත්තියා පඨමො යාමො’’ති[Pg.230]. සො පනෙත්ථ භාගො සංවරලක්ඛණොති ආහ ‘‘චාතුයාමසංවුතොති චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො’’ති. පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකපරිභොගො. සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තොති සබ්බප්පකාරෙන සංවරලක්ඛණෙන සමන්නාගතො. ධුතපාපොති සබ්බෙන නිජ්ජරලක්ඛණෙන පාපවාරණෙන විධුතපාපො. ඵුට්ඨොති අට්ඨන්නම්පි කම්මානං ඛෙපනෙන මොක්ඛප්පත්තියා කම්මක්ඛයලක්ඛණෙන සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුට්ඨො තං පත්වා ඨිතො. කොටිප්පත්තචිත්තොති මොක්ඛාධිගමෙනෙව උත්තමමරියාදප්පත්තචිත්තො. යතත්තොති කායාදීසු ඉන්ද්‍රියෙසු සංයමෙතබ්බස්ස අභාවතො සංයතචිත්තො. සුප්පතිට්ඨිතචිත්තොති නිස්සෙසතො සුට්ඨු පතිට්ඨිතචිත්තො. සාසනානුලොමං නාම පාපවාරණෙන යුත්තතා. තෙනාහ ‘‘ධුතපාපො’’තිආදි. අසුද්ධලද්ධිතායාති ‘‘අත්ථි ජීවො, සො ච සියා නිච්චො, සියා අනිච්චො’’ති එවමාදිඅසුද්ධලද්ධිතාය. සබ්බාති කම්මපකතිවිභාගාදිවිසයා සබ්බා නිජ්ඣානක්ඛන්තියො. දිට්ඨියෙ වාති මිච්ඡාදිට්ඨියො එව ජාතා.

177. Cuatro partes son cuatro vigilias, cuatro vigilias son de hecho las cuatro vigilias; pues aquí el término 'vigilia' (yāma) tiene el significado de parte, como en 'la primera vigilia de la noche'. Él dice que aquí la parte tiene la característica de la restricción: 'restringido por la cuádruple restricción significa restringido por la restricción de cuatro partes'. 'Aquel que ha rechazado toda agua fría' significa aquel que ha rechazado el uso de toda agua fría. 'Dotado de toda prevención del mal' significa poseedor de la característica de la restricción en todos sus aspectos. 'Aquel cuyo mal ha sido sacudido' (dhutapāpo) significa aquel cuyo mal ha sido sacudido mediante toda prevención del mal que tiene la característica de la purificación (nijjarā). 'Alcanzado' (phuṭṭho) significa aquel que permanece habiendo alcanzado eso mediante toda prevención del mal, con la característica de la destrucción del kamma al alcanzar la liberación a través del agotamiento de los ocho tipos de kamma. 'Aquel cuya mente ha alcanzado la cima' significa aquel cuya mente ha alcanzado el límite supremo precisamente mediante el logro de la liberación. 'Aquel de ser controlado' significa aquel cuya mente está restringida debido a la ausencia de aquello que deba ser restringido en los sentidos, como el cuerpo, etc. 'Aquel cuya mente está bien establecida' significa aquel cuya mente está total y rectamente establecida. Lo que se llama conformidad con la enseñanza es estar dotado de la prevención del mal. Por eso dice 'aquel cuyo mal ha sido sacudido', etc. 'Por la visión impura' significa por una visión impura tal como 'existe el alma, y esta podría ser eterna, o podría ser no eterna', etc. 'Todas' se refiere a todas las convicciones resultantes de la reflexión sobre temas como la división de la naturaleza del kamma, etc. 'O en visiones' significa que han surgido precisamente como visiones erróneas.

සඤ්චයබෙලට්ඨපුත්තවාදවණ්ණනා

Comentario sobre la doctrina de Sañcaya Belaṭṭhaputta

179-181. අමරාවික්ඛෙපෙ වුත්තනයො එවාති බ්‍රහ්මජාලෙ අමරාවික්ඛෙපවාදසංවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.61-63) වුත්තනයො එව වික්ඛෙපබ්‍යාකරණභාවතො, තථෙව චෙත්ථ වික්ඛෙපවාදස්ස ආගතත්තා.

179-181. 'El método dicho en Amarāvikkhepa es exactamente el mismo' significa que el método dicho en el comentario sobre la doctrina de la evasiva equívoca (amarāvikkhepa) en el Brahmajāla Sutta es exactamente el mismo, debido a que es una explicación evasiva, y porque la doctrina de la evasión ha aparecido aquí de la misma manera.

පඨමසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

Comentario sobre el primer fruto de la vida ascética visible en esta vida

183. යථා තෙ රුච්චෙය්‍යාති ඉදානි මයා පුච්ඡියමානො අත්ථො යථා තව චිත්තෙ රොචෙය්‍ය. ඝරදාසියා කුච්ඡිස්මිං ජාතො අන්තොජාතො. ධනෙන කීතො ධනක්කීතො. බන්ධග්ගාහගහිතො කරමරානීතො. සාමන්ති සයමෙව. දාසබ්‍යන්ති දාසභාවං. කොචි දාසොපි සමානො අලසො කම්මං අකරොන්තො ‘‘කම්මකාරො’’ති න වුච්චතීති ආහ ‘‘අනලසො කම්මකරණසීලොයෙවා’’ති. පඨමමෙවාති ආසන්නතරට්ඨානූපසඞ්කමනතො පගෙව පුරෙතරමෙව. පච්ඡාති සාමිකස්ස නිපජ්ජාය පච්ඡා. සයනතො අවුට්ඨිතෙති රත්තියා විභායනවෙලාය සෙය්‍යතො අවුට්ඨිතෙ. පච්චූසකාලතො පට්ඨායාති අතීතාය [Pg.231] රත්තියා පච්චූසකාලතො පට්ඨාය. යාව සාමිනො රත්තිං නිද්දොක්කමනන්ති අපරාය පදොසවෙලායං යාව නිද්දොක්කමනං. කිං කාරන්ති කිං කරණීයං, කිංකාරභාවතො පුච්ඡිත්වා කාතබ්බවෙය්‍යාවච්චන්ති අත්ථො.

183. 'Como te plazca' significa que el sentido que ahora pregunto sea tal como agrade a tu mente. 'Nacido en el vientre de una esclava doméstica' significa nacido dentro de la casa. 'Comprado con dinero' es aquel adquirido por riqueza. 'Capturado por bandidos' es aquel traído como botín de guerra. 'Sāmaṃ' significa por sí mismo. 'Esclavitud' significa la condición de esclavo. Dice: 'no perezoso, sino por naturaleza un trabajador', porque incluso siendo un esclavo, si alguien es perezoso y no realiza el trabajo, no se le llama 'trabajador'. 'Primero' significa mucho antes, debido a que se acerca a un lugar muy cercano. 'Después' significa después de que el amo se acueste. 'Sin haberse levantado del lecho' significa sin haberse levantado del lecho en el momento en que la noche aclara. 'A partir del tiempo del alba' significa empezando desde el tiempo del alba de la noche pasada. 'Hasta que el amo concilie el sueño por la noche' significa hasta el momento del anochecer del día siguiente, hasta que se duerma. '¿Qué hacer?' significa ¿qué hay que hacer?, el significado es el servicio que debe realizarse habiendo preguntado sobre qué debe hacerse.

දෙවො වියාති ආධිපච්චපරිවාරාදිසම්පත්තිසමන්නාගතො පධානදෙවො විය. සො වතස්සාහන්ති සො වත අස්සං අහං. සො රාජා විය අහම්පි භවෙය්‍යං, කථං පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යං, යදි පුඤ්ඤානි උළාරානි කරෙය්‍යන්ති යොජනා. ‘‘සො වතස්ස’ස්ස’’න්ති පාඨෙ සො රාජා අස්ස අහං අස්සං වත, යදි පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යන්ති යොජනා. තෙනාහ ‘‘අයමෙවත්ථො’’ති. අස්සන්ති උත්තමපුරිසප්පයොගෙ අහං-සද්දො අප්පයුත්තොපි පයුත්තො එව හොති. යාවජීවං න සක්ඛිස්සාමි දාතුන්ති යාවජීවං දානත්ථාය උස්සාහං කරොන්තොපි යං රාජා එකං දිවසං දෙති, තතො සතභාගම්පි දාතුං න සක්ඛිස්සාමි. තස්මා පබ්බජිස්සාමීති පබ්බජ්ජායං උස්සාහං කත්වාති යොජනා.

'Como un dios' significa como un dios principal dotado de logros tales como soberanía, séquito, etc. '¡Oh, ojalá yo fuera él!' significa 'ciertamente, ojalá yo fuera él'. La conexión es: 'Al igual que ese rey, ojalá yo también fuera así; ¿cómo podría realizar actos meritorios? Si tan solo pudiera realizar actos meritorios grandiosos'. En la lectura 'so vatassa'ssa', la conexión es: 'ese rey sea, yo sea ciertamente, si tan solo pudiera realizar actos meritorios'. Por eso dice: 'este es el mismo significado'. En el uso de la persona suprema, aunque la palabra 'yo' (ahaṃ) no esté empleada explícitamente, está implícitamente presente. 'No podré dar durante toda la vida' significa que, aunque me esfuerce en dar durante toda la vida, no podré dar ni siquiera una centésima parte de lo que el rey da en un solo día. Por lo tanto, la conexión es: 'renunciaré', habiendo puesto esfuerzo en la vida de renuncia.

කායෙන සංවුතොති කායෙන සංවරිතබ්බං කායද්වාරෙන පවත්තනකං පාපධම්මං සංවරිත්වා විහරෙය්‍යාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘කායෙන පිහිතො හුත්වා’’තිආදි. ඝාසච්ඡාදනෙන පරමතායාති ඝාසච්ඡාදනපරියෙසනෙ සල්ලෙඛවසෙන පරමතාය, උක්කට්ඨභාවෙ සණ්ඨිතො ඝාසච්ඡාදනමෙව වා පරමං පරා කොටි එතස්ස, න තතො පරං කිඤ්චි ආමිසජාතං පරියෙසති පච්චාසිසති චාති ඝාසච්ඡාදනපරමො, තබ්භාවො ඝාසච්ඡාදනපරමතා, තස්සා ඝාසච්ඡාදනපරමතාය. විවෙකට්ඨකායානන්ති ගණසඞ්ගණිකතො පවිවිත්තෙ ඨිතකායානං. නෙක්ඛම්මාභිරතානන්ති ඣානාභිරතානං. තාය එව ඣානාභිරතියා පරමං උත්තමං වොදානං විසුද්ධිං පත්තතාය පරමවොදානප්පත්තානං. කිලෙසූපධිඅභිසඞ්ඛාරූපධීනං අච්චන්තවිගමෙන නිරුපධීනං. විසඞ්ඛාරගතානන්ති අධිගතනිබ්බානානං. එත්ථ ච පඨමො විවෙකො ඉතරෙහි ද්වීහි විවෙකෙහි සහාපි පත්තබ්බො විනාපි, තථා දුතියො. තතියො පන ඉතරෙහි ද්වීහි සහෙව පත්තබ්බො, න විනාති දට්ඨබ්බං. ගණෙ ජනසමාගමෙ සන්නිපතනං ගණසඞ්ගණිකා, තං පහාය එකො විහරති චරති පුග්ගලවසෙන අසහායත්තා. චිත්තෙ කිලෙසානං සන්නිපතනං චිත්තකිලෙසසඞ්ගණිකා, තං පහාය එකො විහරති කිලෙසවසෙන අසහායත්තා. මග්ගස්ස [Pg.232] එකචිත්තක්ඛණිකත්තා, ගොත්‍රභුආදීනඤ්ච ආරම්මණමත්තත්තා න තෙසං වසෙන සාතිසයා නිබ්බුතිසුඛසම්ඵුසනා, ඵලසමාපත්තිනිරොධසමාපත්තිවසෙන සාතිසයාති ආහ ‘‘ඵලසමාපත්තිං වා නිරොධසමාපත්තිං වා පවිසිත්වා’’ති. ඵලපරියොසානො හි නිරොධොති.

'Restringido por el cuerpo' significa que debería morar habiendo restringido las acciones malvadas que ocurren a través de la puerta del cuerpo y que deben ser restringidas por el cuerpo; este es el significado aquí, por eso dice: 'habiendo cubierto con el cuerpo', etc. 'Por la excelencia en el alimento y el vestido' significa por la excelencia en la búsqueda de alimento y vestido debido al borramiento de las impurezas (sallekha); aquel para quien el alimento y el vestido son lo supremo, el límite máximo, y que no busca ni espera ninguna otra ganancia material más allá de eso, está en un estado de excelencia, y su condición es la excelencia en el alimento y el vestido. 'De aquellos cuyos cuerpos permanecen en reclusión' significa de aquellos que se mantienen apartados de la mezcla con la multitud. 'De aquellos que se deleitan en la renuncia' significa de aquellos que se deleitan en las absorciones (jhāna). 'De aquellos que han alcanzado la purificación suprema' significa de aquellos que han alcanzado la purificación suprema y excelente precisamente por ese deleite en las absorciones. 'Sin sustratos' (nirupadhīnaṃ) debido a la desaparición absoluta de los sustratos de las impurezas y de las formaciones volitivas. 'De aquellos que han alcanzado lo incondicionado' significa de aquellos que han alcanzado el Nibbāna. Y aquí, debe entenderse que la primera reclusión puede alcanzarse junto con las otras dos o sin ellas; del mismo modo la segunda. Pero la tercera debe alcanzarse solo junto con las otras dos, no sin ellas. 'Mezcla con la multitud' es la reunión de personas en un grupo; abandonando eso, uno vive solo en términos de la persona por no tener compañía. 'Mezcla de las impurezas de la mente' es la acumulación de impurezas en la mente; abandonando eso, uno vive solo en términos de las impurezas por no tener compañía. Debido a que el camino es momentáneo en un solo pensamiento, y puesto que el cambio de linaje (gotrabhū), etc., son solo objetos, no hay a través de ellos un contacto con la felicidad de la liberación que sea superior; a través del logro de la fruición y el logro de la cesación es superior, por eso dice: 'habiendo entrado ya sea en el logro de la fruición o en el logro de la cesación'. Pues la cesación tiene su culminación en la fruición.

184. අභිහරිත්වාති අභිමුඛීභාවෙන නෙත්වා. ‘‘අහං චීවරාදීහි පයොජනං සාධෙස්සාමී’’ති වචනසෙසො. සප්පායන්ති සබ්බගෙලඤ්ඤපහරණවසෙන උපකාරාවහං. භාවිනා අනත්ථතො පරිපාලනවසෙන ගොපනා රක්ඛාගුත්ති. පච්චුප්පන්නස්ස නිසෙධවසෙන ආවරණගුත්ති.

184. "Abhiharitvā" significa habiendo traído a la presencia de uno. El resto de la frase es: “Cumpliré el propósito con túnicas, etc.”. "Sappāya" (adecuado) significa que trae beneficio mediante la eliminación de toda enfermedad. "Rakkhāgutti" (resguardo y protección) es el acto de guardar mediante la protección contra daños futuros. "Āvaraṇagutti" es la protección mediante la obstrucción de daños presentes.

දුතියසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

Comentario sobre el segundo fruto de la vida ascética visible en esta vida.

186. කසතීති කසිං කරොති. ගහපතිකොති එත්ථ ක-සද්දො අප්පත්ථොති ආහ ‘‘එකගෙහමත්තෙ ජෙට්ඨකො’’ති, තෙන අනෙකකුලජෙට්ඨකභාවං පටික්ඛිපති. කරං කරොතීති කරං සම්පාදෙති. වඩ්ඪෙතීති උපරූපරි සම්පාදනෙන වඩ්ඪෙති. එවං අප්පම්පි පහාය පබ්බජිතුං දුක්කරන්ති අයමත්ථො ලටුකිකොපමසුත්තෙන (ම. නි. 2.151, 152) දීපෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘සෙය්‍යථාපි, උදායි, පුරිසො දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හියො, තස්සස්ස එකං අගාරකං ඔලුග්ගවිලුග්ගං කාකාතිදායිං නපරමරූප’’න්ති විත්ථාරො. යදි අප්පම්පි භොගං පහාය පබ්බජිතුං දුක්කරං, කස්මා දාසවාරෙ භොගග්ගහණං න කතන්ති ආහ ‘‘දාසවාරෙ පනා’’තිආදි. යථා ච දාසස්ස භොගාපි අභොගා පරායත්තභාවතො, එවං ඤාතයො පීති දාසවාරෙ ඤාතිපරිවට්ටග්ගහණම්පි න කතන්ති දට්ඨබ්බං.

186. "Kasati" significa que realiza la agricultura. En "gahapatiko", el sonido "ka" tiene el sentido de pequeño, por lo que se dice “el jefe de solo una casa”; con esto se descarta la condición de ser el jefe de muchas familias. "Karaṃ karoti" significa que paga el tributo. "Vaḍḍhetī" significa que incrementa mediante la acumulación sucesiva. Este punto de que es difícil renunciar incluso a poco para ordenarse debe ilustrarse con el Laṭukikopama Sutta (MN 66). Por eso se dice: “Es como si, Udāyi, un hombre fuera pobre, indigente, sin posesiones, y tuviera una pequeña choza ruinosa y destartalada, que no fuera más que un nido de cuervos...”, etc. Si es difícil renunciar incluso a una pequeña riqueza, ¿por qué no se menciona la posesión de riquezas en el caso del esclavo? Se responde: “Pero en el caso del esclavo...”, etc. Debe entenderse que, así como para un esclavo incluso las riquezas no son suyas por depender de otro, lo mismo ocurre con los parientes; por eso no se menciona el círculo de parientes en el caso del esclavo.

පණීතතරසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

Comentario sobre los frutos más excelentes de la vida ascética.

189. එවරූපාහීති යථාවුත්තදාසකස්සකූපමාසදිසාහි උපමාහි සාමඤ්ඤඵලං දීපෙතුං පහොති භගවා සකලම්පි රත්තින්දිවං තතො භිය්‍යොපි අනන්තපටිභානතාය විචිත්තනයදෙසනභාවතො. තථාපීති සතිපි දෙසනාය උත්තරුත්තරාධිකනානානයවිචිත්තභාවෙ.

189. "Evarūpāhi" se refiere a que el Bienaventurado es capaz de ilustrar el fruto de la vida ascética con símiles como los mencionados del esclavo y el agricultor durante todo el día y la noche, e incluso más allá, debido a su elocuencia infinita y a la naturaleza de su enseñanza a través de diversos métodos. "Tathāpi" (aun así) se dice a pesar de que la enseñanza posea una variedad de métodos sucesivamente superiores.

එකත්ථමෙතං පදං සාධුසද්දස්සෙව ක-කාරෙන වඩ්ඪිත්වා වුත්තත්තා, තෙනෙව සාධුක-සද්දස්ස අත්ථං වදන්තෙන අත්ථුද්ධාරවසෙන සාධු-සද්දො උදාහටො. ආයාචනෙති අභිමුඛයාචනෙ, අභිපත්ථනායන්ති අත්ථො. සම්පටිච්ඡනෙති පටිග්ගණ්හනෙ[Pg.233]. සම්පහංසනෙති සංවිජ්ජමානගුණවසෙන හංසනෙ තොසනෙ, උදග්ගතාකරණෙති අත්ථො. ධම්මරුචීති පුඤ්ඤකාමො. පඤ්ඤාණවාති පඤ්ඤවා. අද්දුබ්භොති අදූසකො, අනුපඝාතකොති අත්ථො. ඉධාපීති ඉමස්මිං සාමඤ්ඤඵලෙපි. අයං සාධු-සද්දො. දළ්හීකම්මෙති සක්කච්ච කිරියායං. ආණත්තියන්ති ආණාපනෙ. ‘‘සුණොහි සාධුකං මනසි කරොහී’’ති හි වුත්තෙ සාධුක-සද්දෙන සවනමනසිකාරානං සක්කච්චකිරියා විය තදාණාපනම්පි ජොතිතං හොති, ආයාචනත්ථතා විය චස්ස ආණාපනත්ථතා වෙදිතබ්බා. සුන්දරෙපීති සුන්දරත්ථෙපි. ඉදානි යථාවුත්තෙන සාධුක-සද්දස්ස අත්ථත්තයෙන පකාසිතං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘දළ්හීකම්මත්ථෙන හී’’තිආදි වුත්තං.

Esta palabra ("sādhuka") tiene el mismo significado que la palabra "sādhu", habiéndose expresado con la adición del sufijo "-ka" a la palabra "sādhu"; por esta razón, al explicar el significado de "sādhuka", se cita la palabra "sādhu" mediante la extracción de su significado. En el sentido de "āyācana", significa petición directa o súplica. En "sampaṭicchana", significa aceptación. En "sampahaṃsana", significa regocijo o satisfacción en virtud de las cualidades presentes; es decir, causar exaltación. "Dhammarucī" significa deseoso de mérito. "Paññāṇavā" significa sabio. "Addubbhoti" significa no corrupto, es decir, que no daña. "Idhāpi" significa también en este [Sutta] del Fruto de la Vida Ascética. Esta es la palabra "sādhu". En "daḷhīkamma", se refiere a la acción realizada con esmero. En "āṇatti", se refiere a una orden. Pues cuando se dice: “Escucha bien (sādhukaṃ), presta atención”, mediante la palabra "sādhuka" se pone de manifiesto tanto la acción esmerada de escuchar y prestar atención como la orden de hacerlo; debe entenderse su función imperativa de la misma manera que su función de súplica. En "sundare" significa también en el sentido de lo bello o excelente. Ahora, para mostrar la distinción expresada por los tres significados de la palabra "sādhuka" antes mencionados, se dice: “Por el sentido de refuerzo (daḷhīkamma)...”, etc.

මනසි කරොහීති එත්ථ මනසිකාරො න ආරම්මණපටිපාදනලක්ඛණො, අථ ඛො වීථිපටිපාදනජවනපටිපාදනමනසිකාරපුබ්බකං චිත්තෙ ඨපනලක්ඛණොති දස්සෙන්තො ‘‘ආවජ්ජා’’තිආදිමාහ. සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපවාරණං සවනෙ නියොජනවසෙන කිරියන්තරපටිසෙධනභාවතො, සොතං ඔදහාති අත්ථො. මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපවාරණං අඤ්ඤචින්තාපටිසෙධනතො. බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං ‘‘සාධුක’’න්ති විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. පච්ඡිමස්ස අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහවාරණෙපි එසෙව නයො. ධාරණූපපරික්ඛාදීසූති ආදි-සද්දෙන තුලනතීරණාදිකෙ, දිට්ඨියා සුප්පටිවිධෙ ච සඞ්ගණ්හාති. සබ්‍යඤ්ජනොති එත්ථ යථාධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං, සභාවනිරුත්ති. සහ බ්‍යඤ්ජනෙනාති සබ්‍යඤ්ජනො, බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නොති අත්ථො. සාත්ථොති අරණීයතො උපගන්තබ්බතො අනුධාතබ්බතො අත්ථො, චතුපාරිසුද්ධිසීලාදිකො. තෙන සහ අත්ථෙනාති සාත්ථො, අත්ථසම්පන්නොති අත්ථො. ධම්මගම්භීරොතිආදීසු ධම්මො නාම තන්ති. දෙසනා නාම තස්සා මනසා වවත්ථාපිතාය තන්තියා දෙසනා. අත්ථො නාම තන්තියා අත්ථො. පටිවෙධො නාම තන්තියා, තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. යස්මා චෙතෙ ධම්මදෙසනා අත්ථප්පටිවෙධා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාහා, අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. තෙන වුත්තං ‘‘යස්මා අයං ධම්මො…පෙ… සාධුකං මනසි කරොහී’’ති. එත්ථ ච පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය දුක්ඛොගාහතා, පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය, ඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. දෙසනං නාම [Pg.234] උද්දිසනං, තස්ස නිද්දිසනං භාසනන්ති ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘විත්ථාරතො භාසිස්සාමී’’ති. පරිබ්‍යත්තං කථනඤ්හි භාසනං, තෙනාහ ‘‘දෙසෙස්සාමීති…පෙ… විත්ථාරදීපන’’න්ති.

"Manasi karohi" (presta atención): aquí la atención no tiene la característica de meramente presentar el objeto, sino la de establecerlo en la mente, precedida por el proceso cognitivo (vīthi) y el proceso de impulsos (javana); para mostrar esto, se dice "āvajjā" (advierte), etc. Evitar la distracción de la facultad del oído significa aplicarse a la escucha mediante la exclusión de otras actividades; es decir, prestar oído. Evitar la distracción de la facultad de la mente significa excluir otros pensamientos. Evitar la captación errónea de las palabras se indica mediante la calificación "sādhukaṃ" (bien). Lo mismo se aplica a evitar la captación errónea del significado del último término. En "retención, examen", etc., la palabra "etcétera" incluye la ponderación, el juicio y lo que es bien penetrado por la visión. "Sabyañjana" (con lenguaje): aquí "byañjana" es lo que expresa el significado pretendido, la lingüística natural. "Sabyañjana" significa junto con el lenguaje, es decir, dotado de lenguaje. "Sāttha" (con significado): el significado es lo que debe ser alcanzado y seguido, como la virtud de la pureza cuádruple, etc. "Sāttho" significa junto con ese significado, es decir, dotado de significado. En "profundo en el Dhamma", etc., "Dhamma" se refiere al texto sagrado (tanti). "Desanā" es la enseñanza de ese texto sagrado fijado en la mente. "Attho" es el significado del texto sagrado. "Paṭivedho" es la comprensión tal como es del texto y de su significado. Dado que estos —Dhamma, enseñanza, significado y penetración— son difíciles de profundizar para los de poca inteligencia, como el gran océano para las liebres, y no encuentran en ellos apoyo, por eso son profundos. Por eso se dijo: “Puesto que este Dhamma... etc... presta atención cuidadosa”. Y aquí debe entenderse que el Dhamma y el significado son difíciles de profundizar debido a la dificultad de la penetración; la enseñanza es difícil de profundizar debido a la dificultad del conocimiento de la enseñanza; y la penetración es difícil de profundizar debido a la imposibilidad de producirla y a la dificultad de que surja el conocimiento. Por "desanā" se entiende la exposición, y su explicación detallada es el hablar (bhāsana) que se pretende aquí; por eso dice: “hablaré extensamente”. Pues el hablar es una alocución clara; por eso dice: “enseñaré... etc... la iluminación detallada”.

යථාවුත්තමත්ථං සුත්තපදෙන සමත්ථෙතුං ‘‘තෙනාහා’’තිආදි වුත්තං. සාළිකායිව නිග්ඝොසොති සාළිකාය ආලාපො විය මධුරො කණ්ණසුඛො පෙමනීයො. පටිභානන්ති සද්දො. උදීරයීති උච්චාරීයති, වුච්චති වා.

Para corroborar el significado mencionado con las palabras del Sutta, se dice: “Por eso dijo...”, etc. "Un sonido como el de la mainá" significa un habla dulce, agradable al oído y encantadora, como el canto de la mainá. "Paṭibhāna" significa sonido. "Udīrayi" significa que se emite o se dice.

එවං වුත්තෙ උස්සාහජාතොති එවං ‘‘සුණොහි සාධුකං මනසි කරොහි භාසිස්සාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘න කිර භගවා සඞ්ඛෙපෙනෙව දෙසෙස්සති, විත්ථාරෙනපි භාසිස්සතී’’ති සඤ්ජාතුස්සාහො හට්ඨතුට්ඨො හුත්වා.

"Habiendo surgido el entusiasmo ante lo dicho": cuando se dijo: “Escucha, presta atención cuidadosa, hablaré”, se llenó de entusiasmo y alegría pensando: “Ciertamente, el Bienaventurado no enseñará de forma resumida, sino que hablará también extensamente”.

190. ‘‘ඉධා’’ති ඉමිනා වුච්චමානං අධිකරණං තථාගතස්ස උප්පත්තිට්ඨානභූතං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දෙසාපදෙසෙ නිපාතො’’ති. ‘‘ස්වාය’’න්ති සාමඤ්ඤතො ඉධසද්දමත්තං ගණ්හාති, න යථාවිසෙසිතබ්බං ඉධ-සද්දං. තථා හි වක්ඛති ‘‘කත්ථචි පදපූරණමත්තමෙවා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.190). ලොකං උපාදාය වුච්චති ලොක-සද්දෙන සමානාධිකරණභාවෙන වුත්තත්තා. සෙසපදද්වයෙ පන පදන්තරසන්නිධානමත්තෙන තං තං උපාදාය වුත්තතා දට්ඨබ්බා. ඉධ තථාගතො ලොකෙති හි ජාතිඛෙත්තං, තත්ථාපි අයං චක්කවාළො ‘‘ලොකො’’ති අධිප්පෙතො. සමණොති සොතාපන්නො. දුතියො සමණොති සකදාගාමී. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කතමො ච භික්ඛවෙ සමණො? ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොතී’’තිආදි (අ. නි. 4.241). ‘‘කතමො ච භික්ඛවෙ දුතියො සමණො? ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා’’තිආදි (අ. නි. 4.241). ඔකාසන්ති කඤ්චි පදෙසං. ඉධෙව තිට්ඨමානස්සාති ඉමිස්සා එව ඉන්දසාලගුහායං තිට්ඨමානස්ස.

190. Con la palabra 'idha' (aquí), se refiere al lugar de origen que es el sitio de nacimiento del Tathāgata; por eso se dice que es una 'partícula que indica el lugar'. 'Ese mismo' se refiere a la palabra 'idha' en un sentido general, no como un término específicamente calificado. Así lo dirá más adelante: 'En algunos lugares es simplemente un relleno de la frase'. Se dice en referencia al mundo (loka), debido a su construcción en aposición con la palabra 'mundo'. En cuanto a los otros dos términos, debe entenderse que se dicen en referencia a cada uno debido a la proximidad de otras palabras. 'Aquí el Tathāgata en el mundo' se refiere al campo de nacimiento; allí, este sistema de mundos (cakkavāḷa) es lo que se entiende por 'mundo'. 'Samaṇa' es el que ha entrado en la corriente (sotāpanno). 'Segundo samaṇa' es el que retorna una sola vez (sakadāgāmī). Pues se ha dicho: '¿Y quién, monjes, es un samaṇa? Aquí, monjes, un monje, con la destrucción total de los tres grilletes, es un sotāpanna', etc. '¿Y quién, monjes, es el segundo samaṇa? Aquí, monjes, un monje, con la destrucción total de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y el engaño...', etc. 'Lugar' (okāsa) significa cierta región. 'Permaneciendo aquí mismo' significa permaneciendo en esta misma cueva de Indasāla.

පදපූරණමත්තමෙව ඔකාසාපදිසනස්සාපි අසම්භවතො අත්ථන්තරස්ස අබොධනතො. අරහන්ති ආදයො සද්දා විත්ථාරිතාති යොජනා. අත්ථතො විත්ථාරණං සද්දමුඛෙනෙව හොතීති සද්දග්ගහණං. යස්මා. ‘‘අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො’’තිආදිනා උදානට්ඨකථාදීසු, (උදා. අට්ඨ. 18; ඉතිවු. අට්ඨ. 38) අරහන්ති ආදයො විසුද්ධිමග්ගටීකායං අපරෙහි පකාරෙහි විත්ථාරිතා[Pg.235], තස්මාතෙසු වුත්තානයෙනපි සො (විසුද්ධි. ටී. 1.129, 130) අත්ථො වෙදිතබ්බො. තථාගතස්ස සත්තනිකායන්තොගධතාය ‘‘ඉධ පන සත්තලොකො අධිප්පෙතො’’ති වත්වා තත්ථායං යස්මිං සත්තනිකායෙ යස්මිඤ්ච ඔකාසෙ උප්පජ්ජති, තං දස්සෙතුං ‘‘සත්තලොකෙ උප්පජ්ජමානොපි චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘තථාගතො න දෙවලොකෙ උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං පරතො ආගමිස්සති. සාරප්පත්තාති කුලභොගිස්සරියාදිවසෙන සාරභූතා. බ්‍රාහ්මණගහපතිකාති බ්‍රහ්මායුපොක්ඛරසාතිආදිබ්‍රාහ්මණා චෙව අනාථපිණ්ඩිකාදිගහපතිකා ච.

Es simplemente un relleno de la frase, ya que no es posible indicar un lugar ni se comprende otro significado. La construcción es que las palabras como 'Arahaṃ' (Digno) han sido explicadas detalladamente. Se mencionan las palabras porque la explicación del significado se realiza a través de ellas. Puesto que las palabras 'Arahaṃ' y demás han sido explicadas de otras maneras en el Subcomentario al Visuddhimagga, y en los comentarios al Udāna y otros, con pasajes como 'Por otras ocho razones el Bienaventurado es el Tathāgata', su significado debe entenderse también según el método allí expuesto. Al decir que 'aquí se refiere al mundo de los seres' debido a la inclusión del Tathāgata dentro del grupo de seres, se dijo 'incluso naciendo en el mundo de los seres', etc., para mostrar en qué grupo de seres y en qué lugar nace. Lo que debe decirse sobre 'el Tathāgata no nace en el mundo de los devas', etc., vendrá más adelante. 'Que han alcanzado la esencia' significa que son esenciales en términos de linaje, riqueza, poder, etc. 'Brahmines y jefes de hogar' se refiere a brahmines como Brahmāyu y Pokkharasāti, y a jefes de hogar como Anāthapiṇḍika y otros.

‘‘සුජාතායා’’තිආදිනා වුත්තෙසු චතූසු විකප්පෙසු පඨමො විකප්පො බුද්ධභාවාය ආසන්නතරපටිපත්තිදස්සනවසෙන වුත්තො. ආසන්නතරාය හි පටිපත්තියා ඨිතො ‘‘උප්පජ්ජතීති’’ වුච්චති උප්පාදස්ස එකන්තිකත්තා, පගෙව පටිපත්තියා මත්ථකෙ ඨිතො. දුතියො බුද්ධභාවාවහපබ්බජ්ජතො පට්ඨාය ආසන්නපටිපත්තිදස්සනවසෙන, තතියො බුද්ධකරධම්ම පාරිපූරිතො පට්ඨාය බුද්ධභාවාය පටිපත්තිදස්සනවසෙන. න හි මහාසත්තානං උප්පතිභවූපපත්තිතො පට්ඨාය බොධිසම්භාරසම්භරණං නාම අත්ථි. චතුත්ථො බුද්ධකරධම්මසමාරම්භතො පට්ඨාය. බොධියා නියතභාවප්පත්තිතො පභුති හි විඤ්ඤූහි ‘‘බුද්ධො උප්පජ්ජතී’’ති වත්තුං සක්කා උප්පාදස්ස එකන්තිකත්තා. යථා පන සන්දන්ති නදියොති සන්දනකිරියාය අවිච්ඡෙදමුපාදාය වත්තමානප්පයොගො, එවං උප්පාදත්ථාය පටිපජ්ජනකිරියාය අවිච්ඡෙදමුපාදාය චතූසු විකප්පෙසු ‘‘උප්පජ්ජති නාමා’’ති වුත්තං. සබ්බපඨමං උප්පන්නභාවන්ති චතූසු විකප්පෙසු සබ්බපඨමං වුත්තං තථාගතස්ස උප්පන්නතාසඞ්ඛාතං අත්ථිභාවං. තෙනාහ ‘‘උප්පන්නො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො’’ති.

Entre las cuatro alternativas mencionadas con 'Sujātā', etc., la primera alternativa se presenta con el fin de mostrar la práctica más cercana para alcanzar el estado de buda. Pues, de quien se encuentra en la práctica más cercana se dice que 'nace', debido a la certeza de su surgimiento, y con mayor razón el que está en la culminación de la práctica. La segunda alternativa es para mostrar la práctica cercana a partir de la renuncia que conduce al estado de buda; la tercera es para mostrar la práctica hacia el estado de buda a partir de la plenitud de las cualidades que hacen a un buda (buddhakara-dhamma). Pues para los Grandes Seres (Mahāsattas) no existe la acumulación de los requisitos para el despertar (bodhisambhāra) a partir del nacimiento en su última existencia. La cuarta es a partir del inicio de las cualidades que hacen a un buda. Pues desde que se alcanza el estado de certeza del despertar, los sabios pueden decir 'un buda nace', debido a la certeza de su surgimiento. Así como la expresión 'los ríos fluyen' es un uso del presente que se refiere a la continuidad de la acción de fluir, así en las cuatro alternativas se dice 'nace' refiriéndose a la continuidad de la acción de practicar con el fin de nacer. 'En primer lugar, el estado de haber nacido' se refiere a la existencia de lo que se denomina el haber nacido del Tathāgata, mencionado como lo primero en las cuatro alternativas. Por eso se dice: 'el significado aquí es: él ha nacido'.

සො භගවාති යො ‘‘තථාගතො අරහ’’න්තිආදිනා කිත්තිතගුණො, සො භගවා. ‘‘ඉමං ලොක’’න්ති නයිදං මහාජනස්ස සම්මුඛමත්තං සන්ධාය වුත්තං, අථ ඛො අනවසෙසං පරියාදායාති දස්සෙතුං ‘‘සදෙවක’’න්තිආදි වුත්තං, තෙනාහ ‘‘ඉදානි වත්තබ්බං නිදස්සෙතී’’ති. පජාතත්තාති යථාසකං කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තත්තා. පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං පාරිසෙසඤායෙන ඉතරෙසං පදන්තරෙහි සඞ්ගහිතත්තා. සදෙවකන්ති ච අවයවෙන විග්ගහො සමුදායො සමාසත්ථො. ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං පච්චාසත්තිඤායෙන. තත්ථ හි සො ජාතො, තංනිවාසී ච. බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පච්චත්ථික [Pg.236] …පෙ… සමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණන්ති නිදස්සනමත්තමෙතං අපච්චත්ථිකානං, අසමිතාබාහිතපාපානඤ්ච සමණබ්‍රාහ්මණානං සස්සමණබ්‍රාහ්මණීවචනෙන ගහිතත්තා. කාමං ‘‘සදෙවක’’න්තිආදි විසෙසනානං වසෙන සත්තවිසයො ලොකසද්දොති විඤ්ඤායති තුල්‍යයොගවිසයත්තා තෙසං, ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’තිආදීසු පන අතුල්‍යයොගෙපි අයං සමාසො ලබ්භතීති බ්‍යභිචාරදස්සනතො පජාගහණන්ති ආහ ‘‘පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණ’’න්ති.

Ese Bienaventurado se refiere a aquel cuyas virtudes han sido elogiadas como 'Tathāgata, Arahaṃ', etc. 'Este mundo' no se refiere simplemente a lo que está frente a la multitud, sino que se dice 'con sus devas', etc., para demostrar que abarca todo sin excepción; por eso dice: 'ahora ilustra lo que debe decirse'. 'Debido a la naturaleza de la progenie' (pajātattā) significa haber surgido de acuerdo con sus respectivos karmas y aflicciones (kilesas). La inclusión de los devas de los cinco reinos del deseo se entiende por el principio del resto, ya que los otros están comprendidos en otros términos. 'Con sus devas' es un análisis por componentes, siendo el conjunto el significado del compuesto. La inclusión de los devas del sexto reino del deseo es por el principio de proximidad, ya que allí nació y allí habita. El mismo principio se aplica a la inclusión de los Brahmas del séquito de Brahma (brahmakāyika), etc. La mención de 'adversario... samaṇas y brahmines' es solo a modo de ejemplo, pues los samaṇas y brahmines que no son adversarios y que han pacificado y apartado el mal están incluidos en la expresión 'con sus samaṇas y brahmines'. Ciertamente, por medio de los calificativos como 'con sus devas', se entiende que la palabra 'mundo' se refiere al ámbito de los seres por tener una aplicación común; sin embargo, dado que este tipo de compuesto se encuentra incluso donde no hay tal aplicación común (como en 'con pelos, con alas'), para evitar la ambigüedad se menciona 'progenie', diciendo: 'mediante el término progenie se entiende el mundo de los seres'.

අරූපිනො සත්තා අත්තනො ආනෙඤ්ජවිහාරෙන විහරන්තා දිබ්බන්තීති දෙවාති ඉමං නිබ්බචනං ලභන්තීති ආහ ‘‘සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරලොකො ගහිතො’’ති. තෙනාහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනූපගානං දෙවානං සහබ්‍යත’’න්ති (අ. නි. 3.117). සමාරකග්ගහණෙන ඡකාමාවචරදෙවලොකො ගහිතො තස්ස සවිසෙසං මාරස්ස වසෙ වත්තනතො. රූපී බ්‍රහ්මලොකො ගහිතො අරූපීබ්‍රහ්මලොකස්ස විසුං ගහිතත්තා. චතුපරිසවසෙනාති ඛත්තියාදිචතුපරිසවසෙන, ඉතරා පන චතස්සො පරිසා සමාරකාදිග්ගහණෙන ගහිතා එවාති. අවසෙසසබ්බසත්තලොකො නාගගරුළාදිභෙදො.

Los seres inmateriales que moran en su propio estado imperturbable (āneñjavihārena) brillan, por lo que reciben la etimología de 'devas'; por esta razón dice: 'con la inclusión de "con los devas", se abarca el mundo del plano inmaterial'. Por ello se dice: 'la compañía de los devas que han alcanzado la esfera de la infinitud del espacio' (A. Ni. 3.117). Con la inclusión de 'con Mara', se abarca el mundo de los devas de los seis reinos de los sentidos, debido a que están bajo el poder de Mara de manera especial. El mundo de Brahma con forma se incluye por haber tomado por separado al mundo de Brahma inmaterial. 'Mediante las cuatro asambleas' se refiere a las cuatro asambleas de kshatriyas, etc.; mientras que las otras cuatro asambleas ya están incluidas mediante la mención de 'con Mara', etc. El resto de todos los seres del mundo se divide en nagas, garudas, etc.

එත්තාවතා ච භාගසො ලොකං ගහෙත්වා යොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙන තෙන විසෙසෙන අභාගසො ලොකං ගහෙත්වා යොජනං දස්සෙතුං ‘‘අපි චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතොති උක්කංසගතිවිජානනෙන. පඤ්චසු හි ගතීසු දෙවගතිපරියාපන්නාව සෙට්ඨා, තත්ථාපි අරූපිනො දූරසමුස්සාරිතකිලෙසදුක්ඛතාය, සන්තපණීතආනෙඤ්ජවිහාරසමඞ්ගිතාය, අතිදීඝායුකතායාති එවමාදීහි විසෙසෙහි අතිවිය උක්කට්ඨා. ‘‘බ්‍රහ්මා මහානුභාවො’’තිආදි දසසහස්සියං මහාබ්‍රහ්මුනො වසෙන වදති. ‘‘උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො’’ති හි වුත්තං. අනුත්තරන්ති සෙට්ඨං නව ලොකුත්තරං. භාවානුක්කමොති භාවවසෙන පරෙසං අජ්ඣාසයවසෙන ‘‘සදෙවක’’න්තිආදීනං පදානං අනුක්කමො.

Habiendo abarcado hasta aquí el mundo por partes y mostrado la conexión, ahora, para mostrar la conexión abarcando el mundo en su totalidad mediante diversas distinciones, se dice 'api cetthā', etc. Allí, 'por la delimitación de lo supremo' significa mediante el conocimiento de los destinos superiores. Pues entre los cinco destinos, los incluidos en el destino de los devas son los mejores; y entre ellos, los inmateriales son sumamente supremos debido a distinciones tales como la lejanía del sufrimiento de las impurezas, la posesión de la morada imperturbable pacífica y sublime, y su vida extremadamente larga. 'Brahma es de gran poder', etc., se dice con respecto al Gran Brahma del sistema de diez mil mundos. Pues se ha dicho 'por la delimitación de lo supremo'. 'Insuperable' significa lo excelente, los nueve estados supramundanos. 'La secuencia de los estados' es la secuencia de términos como 'con los devas', etc., según el estado y la disposición de los demás.

තීහාකාරෙහීති දෙවමාරබ්‍රහ්මසහිතතාසඞ්ඛාතෙහි තීහි පකාරෙහි. තීසු පදෙසූති ‘‘සදෙවක’’න්තිආදීසු තීසු පදෙසු. තෙන තෙනාකාරෙනාති සදෙවකත්තාදිනා තෙන තෙන පකාරෙන. තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නන්ති පොරාණා පනාහූති යොජනා.

'Por tres modos' se refiere a los tres modos conocidos como estar acompañados por devas, Maras y Brahmas. 'En los tres términos' se refiere a los tres términos como 'con los devas', etc. 'Por cada modo respectivo' significa por cada modo respectivo como 'con los devas', etc. Los antiguos dicen que se abarca la totalidad del triple reino (tedhātuka); esta es la conexión.

අභිඤ්ඤාති [Pg.237] ය-කාරලොපෙනායං නිද්දෙසො, අභිජානිත්වාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අභිඤ්ඤාය අධිකෙන ඤාණෙන ඤත්වා’’ති. අනුමානාදිපටික්ඛෙපොති අනුමානඋපමානඅත්ථාපත්තිආදිපටික්ඛෙපො එකප්පමාණත්තා. සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය හි සබ්බපච්චක්ඛා බුද්ධා භගවන්තො.

'Abhiññā' es una exposición con la elisión de la letra 'ya'; 'habiendo conocido por conocimiento directo' es el significado aquí, por eso dice: 'habiendo conocido (ñatvā) mediante un conocimiento superior (abhññāya)'. 'El rechazo de la inferencia, etc.' significa el rechazo de la inferencia, la analogía, la presunción, etc., por ser el Buddha el único medio de conocimiento válido. Pues los Buddhas, los Benditos, tienen una percepción directa de todo debido al movimiento de su conocimiento sin obstrucciones en todas partes.

අනුත්තරං විවෙකසුඛන්ති ඵලසමාපත්තිසුඛං, තෙන ඨිතිමිස්සාපි [වීථිමිස්සාපි (සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනායං) ධිතිමිස්සාපි (ක)] කදාචි භගවතො ධම්මදෙසනා හොතීති හිත්වාපීති පි-සද්දග්ගහණං. භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො යස්මිං ඛණෙ පරිසා සාධුකාරං වා දෙති, යථාසුතං වා ධම්මං පච්චවෙක්ඛති, තං ඛණං පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, යථාපරිච්ඡෙදඤ්ච සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය ධම්මං දෙසෙති. උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස වසෙන අප්පං වා විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස, නෙය්‍යස්ස වා වසෙන බහුං වා දෙසෙන්තො. ධම්මස්ස කල්‍යාණතා නිය්‍යානිකතාය, නිය්‍යානිකතා ච සබ්බසො අනවජ්ජභාවෙනෙවාති ආහ ‘‘අනවජ්ජමෙව කත්වා’’ති. දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අභිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනාති සා පරියත්තිධම්මවසෙන වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘දෙසනාය තාව චතුප්පදිකායපි ගාථායා’’තිආදි. නිදානනිගමනානිපි සත්ථුනො දෙසනාය අනුවිධානතො තදන්තොගධානි එවාති ආහ ‘‘නිදානමාදි, ඉදං එවොචාති පරියොසාන’’න්ති.

'La insuperable felicidad del aislamiento' es la felicidad del logro del fruto; con el fin de mostrar que la enseñanza del Dhamma del Bendito ocurre a veces mezclada con la persistencia en esto, se incluye la palabra 'pi' (también). Pues el Bendito, al enseñar el Dhamma, en el momento en que la asamblea expresa aprobación o reflexiona sobre el Dhamma escuchado, habiendo determinado ese momento previamente, entra en el logro del fruto; y habiendo emergido del logro según lo determinado, continúa enseñando el Dhamma desde el punto donde se detuvo. Enseñando poco para aquel de comprensión rápida, o mucho para aquel de comprensión detallada o para el que necesita ser guiado. La bondad del Dhamma se debe a su naturaleza liberadora, y su naturaleza liberadora se debe a su total impecabilidad; por eso dice: 'habiendo hecho solo lo impecable'. La enseñanza es la instrucción y el despertar mediante el método del mando, etc., por el cuerpo de la enseñanza; debe entenderse mediante el Dhamma de los textos (pariyatti), por eso dice: 'en cuanto a la enseñanza, incluso una estrofa de cuatro versos', etc. El origen y la conclusión también están incluidos en ella, por seguir la enseñanza del Maestro; por eso dice: 'el origen es el principio, y "esto dijo" es el final'.

සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිසාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං තදඞ්ගවිනයාදිවසෙන විනයනං සාසනන්ති තං පටිපත්තිධම්මවසෙන වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සීලසමාධිවිපස්සනා’’තිආදි. කුසලානං ධම්මානන්ති අනවජ්ජධම්මානං සීලස්ස, සමථවිපස්සනානඤ්ච සීලදිට්ඨීනං ආදිභාවො තං මූලකත්තා උත්තරිමනුස්සධම්මානං. අරියමග්ගස්ස අන්තද්වයවිගමෙන මජ්ඣිමපටිපදාභාවො විය, සම්මාපටිපත්තියා ආරබ්භනිප්ඵත්තීනං වෙමජ්ඣත්තාපි මජ්ඣභාවොති වුත්තං. ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ…පෙ… මජ්ඣං නාමා’’ති. ඵලං පරියොසානං නාම සඋපාදිසෙසතාවසෙන, නිබ්බානං පරියොසානං නාම අනුපාදිසෙසතාවසෙන. ඉදානි තෙසං ද්වින්නම්පි සාසනස්ස පරියොසානතං ආගමෙන දස්සෙතුං ‘‘එතදත්ථමිද’’න්තිආදි ආහ. ඉධ දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං අධිප්පෙතං ‘‘සබ්‍යඤ්ජන’’න්තිආදි වචනතො. තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ කතාවධිසද්දප්පබන්ධො ගාථාවසෙන, සුත්තවසෙන ච වවත්ථිතො පරියත්තිධම්මො, යො [Pg.238] ඉධ ‘‘දෙසනා’’ති වුත්තො, තස්ස පන අත්ථො විසෙසතො සීලාදි එවාති ආහ ‘‘භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො…පෙ… දස්සෙතී’’ති. තත්ථ සීලං දස්සෙත්වාති සීලග්ගහණෙන සසම්භාරං සීලං ගහිතං, තථා මග්ගග්ගහණෙන සසම්භාරො මග්ගොති තදුභයවසෙන අනවසෙසතො පරියත්ති අත්ථං පරියාදියති. තෙනාති සීලාදිදස්සනෙන. අත්ථවසෙන හි ඉධ දෙසනාය ආදිකල්‍යාණාදිභාවො අධිප්පෙතො. කථිකසණ්ඨිතීති කථිකස්ස සණ්ඨානං කථනවසෙන සමවට්ඨානං.

La instrucción (anusāsana) según la manera en que la persona debe ser instruida, como por sus ofensas, etc.; la disciplina (vinayana) mediante el abandono de los factores, etc., es el Sāsana; este debe entenderse mediante el Dhamma de la práctica, por eso dice: 'moralidad, concentración, visión clara', etc. 'De los estados saludables' significa de los estados impecables, de la moralidad, y de la moralidad y la visión en la tranquilidad y la visión clara; es el comienzo por ser su raíz para los estados humanos superiores. Al igual que el Noble Camino es el Camino Medio por evitar los dos extremos, se dice que es 'medio' también por ser el punto intermedio entre el inicio y la culminación de la práctica correcta. 'Hay, monjes... medio'. El fruto es el final en el sentido de la liberación con residuo; el Nibbāna es el final en el sentido de la liberación sin residuo. Ahora, para mostrar que ambos son el final de la enseñanza mediante la tradición, se dice 'esto es para este propósito', etc. Aquí se refiere al inicio, medio y fin de la enseñanza por las palabras 'con la letra', etc. El Dhamma de los textos, establecido mediante estrofas y sutras, con límites fijados en sus respectivos significados, es lo que aquí se llama 'enseñanza'; pero su significado es específicamente la moralidad, etc., por eso dice: 'el Bendito, al enseñar el Dhamma... muestra'. Allí, al mencionar la moralidad, se incluye la moralidad con sus requisitos previos; así, al mencionar el camino, se incluye el camino con sus requisitos previos; mediante ambos, la teoría abarca el significado por completo. Por eso, mediante la exposición de la moralidad, etc., se entiende aquí la bondad inicial, etc., de la enseñanza según su significado. 'La estructura del orador' es la disposición del orador al hablar.

න සො සාත්ථං දෙසෙති නිය්‍යානත්ථවිරහතො තස්සා දෙසනාය. එකබ්‍යඤ්ජනාදියුත්තා වාති සිථිලාදිභෙදෙසු බ්‍යඤ්ජනෙසු එකප්පකාරෙමෙව, ද්විපකාරෙමෙව වා බ්‍යඤ්ජනෙන යුත්තා වා දමිළභාසා විය. විවටකරණතාය ඔට්ඨෙ අඵුසාපෙත්වා උච්චාරෙතබ්බතො සබ්බනිරොට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා කිරාතභාසා විය. සබ්බස්සෙව [සබ්බත්ථෙව (සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනායං 1)] විස්සජ්ජනීයයුත්තතාය සබ්බවිස්සට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා සවරභාසා [යවනභාසා (සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනායං)] විය. සබ්බස්සෙව [සබ්බත්ථෙව (සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනායං)] සානුසාරතාය සබ්බනිග්ගහිතබ්‍යඤ්ජනා වා පාරසිකාදිමිලක්ඛුභාසා විය. සබ්බාපෙසා බ්‍යඤ්ජනෙකදෙසවසෙන පවත්තියා අපරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනාති කත්වා ‘‘අබ්‍යඤ්ජනා’’ති වුත්තා.

Él no enseña con sentido (sātthaṃ) si su enseñanza carece de un propósito emancipatorio (niyyānattha). 'Dotada de una sola consonante' (ekabyañjanādiyuttā) significa que en las categorías de las consonantes, como las suaves y demás, posee un solo tipo o dos tipos mediante el uso de la consonante, como el idioma tamil. O [se llama abyañjanā] por ser pronunciada sin que los labios se toquen debido a su naturaleza abierta, como el idioma kirata, donde todas las consonantes son 'no labiales'. O por estar dotada de sonidos aspirados en todas partes (vissajjanīya), como el idioma savara (o yavana). O por tener sonidos nasales (niggahita) en todas partes, como el idioma persa y otras lenguas bárbaras (milakkhu). Todo esto se denomina 'sin consonantes' (abyañjanā) porque funciona solo con una parte de las consonantes, resultando en consonantes incompletas.

ඨානකරණානි සිථිලානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං අක්ඛරං පඤ්චසු වග්ගෙසු පඨමතතියන්ති එවමාදි සිථිලං. තානි අසිථිලානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං අක්ඛරං වග්ගෙසු දුතියචතුත්ථන්ති එවමාදි ධනිතං. ද්විමත්තකාලං දීඝං. එකමත්තකාලං රස්සං තදෙව ලහුකං. ලහුකමෙව සංයොගපරං, දීඝඤ්ච ගරුකං. ඨානකරණානි නිග්ගහෙත්වා උච්චාරෙතබ්බං නිග්ගහිතං. පරෙන සම්බන්ධං කත්වා උච්චාරෙතබ්බං සම්බන්ධං. තථා නසම්බන්ධං වවත්ථිතං. ඨානකරණානි නිස්සට්ඨානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං විමුත්තං. දසධාති එවං සිථිලාදිවසෙන බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා අක්ඛරුප්පාදකචිත්තස්ස සබ්බාකාරෙන පභෙදො. සබ්බානි හි අක්ඛරානි චිත්තසමුට්ඨානානි යථාධිප්පෙතත්ථං බ්‍යඤ්ජනතො බ්‍යඤ්ජනානි චාති.

Un fonema (akkhara) que debe pronunciarse relajando los lugares e instrumentos de articulación (ṭhānakaraṇa), como la primera y la tercera de los cinco grupos de consonantes, es 'suave' (sithila). Aquel que debe pronunciarse sin relajarlos, como la segunda y la cuarta de los grupos, es 'aspirado' (dhanita). De la duración de dos moras es 'largo'. De la duración de una mora es 'corto', que es también 'ligero'. Solo el corto seguido de una consonante conjunta, y el largo, son 'pesados'. El que debe pronunciarse restringiendo los lugares e instrumentos de articulación es el 'nasalizado' (niggahita). El que debe pronunciarse conectándolo con el siguiente es 'conectado'. Del mismo modo, el que no se conecta es 'delimitado'. El que debe pronunciarse soltando los lugares e instrumentos de articulación es 'liberado'. De estas diez maneras, mediante las distinciones como suave y demás, se produce la diversidad de todos los tipos de estados mentales que generan fonemas a través de la inteligencia fonética. Pues todos los fonemas se originan en la mente para expresar el significado deseado a través de las consonantes.

අමක්ඛෙත්වාති අමිලෙච්ඡෙත්වා, අවිනාසෙත්වා, අහාපෙත්වාති වා අත්ථො. භගවා යමත්ථං ඤාපෙතුං එකං ගාථං, එකං වාක්‍යං වා දෙසෙති, තමත්ථං තාය දෙසනාය පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනාය එව දෙසෙතීති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනමෙව කත්වා ධම්මං දෙසෙතී’’ති. ඉධ කෙවලසද්දො අනවසෙසවාචකො, න අවොමිස්සකාදිවාචකොති ආහ ‘‘සකලාධිවචන’’න්ති. පරිපුණ්ණන්ති සබ්බසො පුණ්ණං, තං පන කෙනචි ඌනං, අධිකං වා න හොතීති [Pg.239] ‘‘අනූනාධිකවචන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යදත්ථං දෙසිතො, තස්ස සාධකත්තා අනූනතා වෙදිතබ්බා, තබ්බිධුරස්ස පන අසාධකත්තා අනධිකතා. සකලන්ති සබ්බභාගවන්තං. පරිපුණ්ණන්ති සබ්බසො පරිපුණ්ණමෙව, තෙනාහ ‘‘එකදෙසනාපි අපරිපුණ්ණා නත්ථී’’ති. අපරිසුද්ධා දෙසනා හොති තණ්හාය සංකිලිට්ඨත්තා. ලොකාමිසං චීවරාදයො පච්චයා තත්ථ අගධිතචිත්තතාය ලොකාමිසනිරපෙක්ඛො. හිතඵරණෙනාති හිතූපසංහාරෙන. මෙත්තාභාවනාය කරණභූතාය මුදුහදයො. උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතෙනාති සකලසංකිලෙසතො, වට්ටදුක්ඛතො ච උද්ධරණාකාරාවට්ඨිතෙන චිත්තෙන, කාරුණාධිප්පායෙනාති අත්ථො.

'Sin manchar' (amakkhetvā) significa sin barbarizar, sin destruir, o sin omitir. El Bienaventurado, para dar a conocer un significado, enseña un verso o una frase; enseña ese significado con esa instrucción compuesta de palabras y sílabas bien redondeadas; por eso se dice: 'enseña el Dhamma habiendo hecho las sílabas completas'. Aquí, la palabra 'kevala' (único/entero) significa 'sin resto', no 'no mezclado'; por eso se dice que es un 'sinónimo de totalidad'. 'Completo' significa lleno en todos los sentidos, es decir, que no le falta ni le sobra nada; por eso se dice 'palabra sin falta ni exceso'. En este contexto, se debe entender como 'sin falta' porque logra aquello para lo que fue enseñado, y 'sin exceso' porque lo que es contrario a ello no lo logra. 'Sakala' significa que posee todas sus partes. 'Paripuṇṇa' significa plenamente completo; por eso dijo: 'ni siquiera una enseñanza parcial está incompleta'. Una enseñanza es impura cuando está contaminada por el deseo. 'Cebos del mundo' se refiere a los requisitos como túnicas y demás; allí, debido a que su mente no está apegada, no tiene interés en los cebos del mundo. 'Mediante la difusión del bienestar' significa mediante la aplicación del bienestar. Aquel cuyo corazón es tierno debido a la práctica de la meditación de amor universal (mettābhāvanā). 'Con una mente establecida en la naturaleza de elevar' significa con una mente dispuesta a rescatar de todas las corrupciones y del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha), es decir, con una intención compasiva.

‘‘ඉතො පට්ඨාය දස්සාමෙව, එවඤ්ච දස්සාමී’’ති සමාදාතබ්බට්ඨෙන වතං. පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තතාය සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මං බ්‍රහ්මානං වා චරියන්ති බ්‍රහ්මචරියං දානං. මච්ඡරියලොභාදිනිග්ගණ්හනෙන සුචිණ්ණස්ස. ඉද්ධීති දෙවිද්ධි. ජුතීති පභා, ආනුභාවො වා. බලවීරියූපපත්තීති එවං මහතා බලෙන ච වීරියෙන ච සමන්නාගමො. පුඤ්ඤන්ති පුඤ්ඤඵලං. වෙය්‍යාවච්චං බ්‍රහ්මචරියං සෙට්ඨා චරියාති කත්වා. එස නයො සෙසෙපි.

'Desde ahora en adelante daré, y daré de esta manera': esto es un 'voto' (vata) en el sentido de algo que debe ser asumido. La vida santa (brahmacariya) es la conducta (cariya) que es suprema (brahma) por ser excelente, o la conducta de los nobles (brahmānaṃ), prescrita por los sabios; es decir, la generosidad. Es 'bien practicada' mediante el control de la tacañería, la codicia y demás. 'Iddhi' es el poder divino. 'Juti' es el resplandor o la autoridad. 'Consecución de fuerza y energía' es la posesión de tal gran fuerza y energía. 'Puñña' es el fruto del mérito. El servicio (veyyāvacca) es vida santa por ser una conducta suprema. Este mismo método se aplica al resto.

තස්මාති යස්මා සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සකලං සාසනං ඉධ ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති අධිප්පෙතං තස්මා. ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති ඉමිනා සමානාධිකරණානි සබ්බපදානි යොජෙත්වා අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සො ධම්මං දෙසෙති…පෙ… පකාසෙතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති ආහ.

Por lo tanto: puesto que aquí se entiende por 'vida santa' (brahmacariya) a toda la Enseñanza que incluye los tres entrenamientos (sikkhattaya), por eso, vinculando todos los términos concordantes con 'brahmacariya' para mostrar el significado, se dijo: 'Él enseña el Dhamma... etc... lo manifiesta; así debe entenderse aquí el significado'.

191. වුත්තප්පකාරසම්පදන්ති යථාවුත්තං ආදිකල්‍යාණතාදිගුණසම්පදං, දූරසමුස්සාරිතමානස්සෙව සාසනෙ සම්මාපටිපත්ති සම්භවති, න මානජාතිකස්සාති ආහ ‘‘නිහතමානත්තා’’ති. උස්සන්නත්තාති බහුලභාවතො. භොගාරොග්‍යාදිවත්ථුකා මදා සුප්පහෙය්‍යා හොන්ති නිමිත්තස්ස අනවත්ථානතො, න තථා කුලවිජ්ජාමදා, තස්මා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණකුලානං පබ්බජිතානම්පි ජාතිවිජ්ජා නිස්සාය මානජප්පනං දුප්පජහන්ති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙන හි…පෙ… මානං කරොන්තී’’ති. විජාතිතායාති නිහීනජාතිතාය. පතිට්ඨාතුං න සක්කොන්තීති සුවිසුද්ධං කත්වා සීලං රක්ඛිතුං න සක්කොන්ති. සීලවසෙන හි සාසනෙ පතිට්ඨා, පතිට්ඨාතුන්ති වා සච්චපටිවෙධෙන ලොකුත්තරාය පතිට්ඨාය පතිට්ඨාතුං. සා හි නිප්පරියායතො සාසනෙ පතිට්ඨා නාම, යෙභුය්‍යෙන ච උපනිස්සයසම්පන්නා සුජාතා එව හොන්ති, න දුජ්ජාතා.

191. 'La perfección del tipo mencionado' se refiere a la perfección de las cualidades ya mencionadas, como la de ser 'bueno en el inicio', etc. La práctica correcta en la Enseñanza es posible solo para aquel cuya mente ha descartado el orgullo, no para quien nace con orgullo; por eso dijo: 'por tener el orgullo destruido'. 'Por ser abundante' significa por su estado de plenitud. Los embriagamientos basados en la riqueza, la salud, etc., son fáciles de abandonar porque su causa es inestable; no ocurre lo mismo con el orgullo por el linaje y el conocimiento; por eso, incluso para los de linajes guerreros o brahmánes que se han ordenado, el orgullo basado en el nacimiento y el conocimiento es difícil de abandonar; por eso dijo: 'pues mayormente... etc... se enorgullecen'. 'Por no tener linaje' (vijātitāyāti) significa por tener un nacimiento inferior. 'No pueden establecerse' significa que no pueden proteger la virtud habiéndola purificado completamente. Pues a través de la virtud se logra la estabilidad en la Enseñanza, o 'establecerse' significa establecerse en el logro supramundano mediante la penetración de las verdades. Pues eso es, en sentido último, lo que se llama establecerse en la Enseñanza; y por lo general, aquellos que poseen las condiciones necesarias son de buen nacimiento, no de mal nacimiento.

පරිසුද්ධන්ති [Pg.240] රාගාදීනං අච්චන්තමෙව පහානදීපනතො නිරුපක්කිලෙසතාය සබ්බසො පරිසුද්ධං. සද්ධං පටිලභතීති පොථුජ්ජනිකසද්ධාවසෙන සද්දහති. විඤ්ඤූජාතිකානඤ්හි ධම්මසම්පත්තිග්ගහණපුබ්බිකා සද්ධා සිද්ධි ධම්මප්පමාණධම්මප්පසන්නභාවතො. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා, යො එවං ස්වාක්ඛාතධම්මො’’ති සද්ධං පටිලභති. ජායම්පතිකාති ඝරණීපතිකා. කාමං ‘‘ජායම්පතිකා’’ති වුත්තෙ ඝරසාමිකඝරසාමිනීවසෙන ද්වින්නංයෙව ගහණං විඤ්ඤායති. යස්ස පන පුරිසස්ස අනෙකා පජාපතියො, තත්ථ කිං වත්තබ්බං, එකායාපි සංවාසො සම්බාධොති දස්සනත්ථං ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. රාගාදිනා සකිඤ්චනට්ඨෙන, ඛෙත්තවත්ථු ආදිනා සපලිබොධට්ඨෙන රාගරජාදීනං ආගමනපථතාපි උට්ඨානට්ඨානතා එවාති ද්වෙපි වණ්ණනා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. අලග්ගනට්ඨෙනාති අස්සජ්ජනට්ඨෙන අප්පටිබද්ධභාවෙන. එවං අකුසලකුසලප්පවත්තීනං ඨානභාවෙන ඝරාවාසපබ්බජ්ජානං සම්බාධබ්භොකාසතං දස්සෙත්වා ඉදානි කුසලප්පවත්තියා එව අට්ඨානට්ඨානභාවෙන තෙසං තං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං.

«Completamente puro» (parisuddhaṃ) significa que es puro en todos los sentidos debido a la ausencia de impurezas, lo cual indica el abandono definitivo de la pasión y otros estados similares. «Obtiene fe» significa que tiene fe en el sentido de la fe de una persona común (pothujjanika). Pues para los sabios, la fe se perfecciona tras captar la excelencia del Dhamma, basándose en que el Dhamma es la medida y en estar complacidos con él. «Verdaderamente el Bienaventurado es el Samma-sambuddha, pues su Dhamma está bien expuesto»; así es como obtiene fe. «Esposa y esposo» (jāyampatikā) se refiere a la mujer de la casa y al esposo. Ciertamente, al decir «jāyampatikā», se entiende la inclusión de ambos como el dueño y la dueña de la casa. Pero para un hombre que tiene varias esposas, ¿qué debería decirse? Se dice «dos» para mostrar que incluso la convivencia con una sola es una restricción. Tanto el hecho de tener impedimentos por la pasión, etc., como tener obstáculos por los campos, posesiones, etc., significa que el hogar es un camino de llegada y un lugar de origen para el polvo de la pasión y demás; por lo tanto, ambas explicaciones tienen el mismo significado, variando solo en la expresión. «Por el sentido de no apegarse» significa por el estado de no estar vinculado. Así, habiendo mostrado que la vida de hogar y la vida monástica son lugares de restricción y de apertura para el desarrollo de lo perjudicial y lo beneficioso, ahora se dice «además», etc., para mostrar esto mismo como la ausencia de lugar y la presencia de lugar para el desarrollo de lo beneficioso.

සඞ්ඛෙපකථාති විසුං විසුං පදුද්ධාරං අකත්වා සමාසතො අත්ථවණ්ණනා. එකම්පි දිවසන්ති එකදිවසමත්තම්පි. අඛණ්ඩං කත්වාති දුක්කටමත්තස්සපි අනාපජ්ජනෙන අඛණ්ඩිතං කත්වා. කිලෙසමලෙන අමලීනන්ති තණ්හාසංකිලෙසාදිනා අසංකිලිට්ඨං කත්වා. පරියොදාතට්ඨෙන නිම්මලභාවෙන සඞ්ඛං විය ලිඛිතං ධොතන්ති සඞ්ඛලිඛිතන්ති ආහ ‘‘ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාග’’න්ති. ‘‘අජ්ඣාවසතා’’ති පදප්පයොගෙන ‘‘අගාර’’න්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘අගාරමජ්ඣෙ’’ති. කසායෙන රත්තානි වත්ථානි කාසායානීති ආහ ‘‘කසායරසපීතතායා’’ති. පරිදහිත්වාති නිවාසෙත්වා චෙව පාරුපිත්වා ච. අගාරවාසො අගාරං උත්තරපදලොපෙන, තස්ස වඩ්ඪිආවහං අගාරස්ස හිතං.

«Relato abreviado» es una explicación del significado de manera resumida, sin desglosar cada palabra individualmente. «Incluso un solo día» significa solamente un día. «Habiéndola hecho íntegra» significa haberla mantenido sin fragmentar, al no cometer ni siquiera una falta menor (dukkaṭa). «No manchada por la impureza de las aflicciones» significa haberla mantenido sin las máculas del deseo y demás. «Pulida como un caracol» significa lavada y pura, similar a una concha de caracol pulida; por eso dice «similar a una concha lavada». Mediante el uso del término «habitando», la palabra «casa» (agāraṃ) se emplea en sentido locativo, por eso dice «en medio de la casa». Las ropas teñidas con tinte (kasāya) son «kāsāyāni», por eso dice «por estar saturadas con el tinte». «Habiéndose vestido» significa tanto ponerse la ropa inferior como la superior. «Vida de hogar» (agāravāso) es el hogar (agāra), con la elisión del término final; es lo que conduce al crecimiento y beneficio del hogar.

192. භොගක්ඛන්ධොති භොගසමුදායො. ආබන්ධනට්ඨෙනාති ‘‘පුත්තො නත්තා’’තිආදිනා පෙමවසෙන සපරිච්ඡෙදං බන්ධනට්ඨෙන. ‘‘අම්හාකමෙතෙ’’ති ඤායන්තීති ඤාතී. පිතාමහපිතුපුත්තාදිවසෙන පරිවත්තනට්ඨෙන පරිවට්ටො.

192. «Cúmulo de riquezas» es una abundancia de bienes. «Por el sentido de atadura» significa en el sentido de una atadura delimitada mediante el afecto hacia «el hijo, el nieto», etc. Se les llama «parientes» (ñātī) porque se les conoce como «estos son los nuestros». «Círculo» (parivaṭṭo) se refiere al sentido de rotación en términos de abuelos, padres, hijos, etc.

193. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති පාතිමොක්ඛසංවරෙන පිහිතකායවචීද්වාරො, තථාභූතො ච යස්මා තෙන සංවරෙන උපෙතො නාම හොති[Pg.241], තස්මා වුත්තං ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරෙන සමන්නාගතො’’ති. ‘‘ආචාරගොචරසම්පන්නො’’තිආදි තස්සෙව පාතිමොක්ඛසංවරසමන්නාගමස්ස පච්චයදස්සනං. අප්පමත්තකෙසූති අසඤ්චිච්ච ආපන්නඅනුඛුද්දකෙසු චෙව සහසා උප්පන්නඅකුසලචිත්තුප්පාදෙසු ච. භයදස්සාවීති භයදස්සනසීලො. සම්මා ආදියිත්වාති සක්කච්චං යාවජීවං අවීතික්කමවසෙන ආදියිත්වා. තං තං සික්ඛාපදන්ති තං තං සික්ඛාකොට්ඨාසං. එත්ථාති එතස්මිං ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’ති පාඨෙ. සඞ්ඛෙපොති සඞ්ඛෙපවණ්ණනා. විත්ථාරො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.14) වුත්තො, තස්මා සො තත්ථ, තංසංවණ්ණනාය (විසුද්ධි. ටී. 1.14) ච වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

193. «Restringido por la restricción del Patimokkha» significa que tiene las puertas del cuerpo y del habla cerradas mediante la restricción del Patimokkha; y puesto que alguien que es así se considera dotado de esa restricción, se dice «dotado de la restricción del Patimokkha». «Consumado en conducta y lugar de recurso», etc., es la indicación de las causas para estar dotado de esa misma restricción del Patimokkha. «En las [faltas] más pequeñas» se refiere tanto a las faltas menores cometidas involuntariamente como a los pensamientos perjudiciales que surgen repentinamente. «Que ve el peligro» significa que tiene la naturaleza de ver el peligro. «Habiendo emprendido correctamente» significa habiéndolo asumido con respeto, sin transgresión mientras viva. «Tal o cual regla de entrenamiento» se refiere a tal o cual sección de los preceptos. «Aquí» significa en este pasaje «restringido por la restricción del Patimokkha». «Resumen» es la explicación abreviada. El detalle se explica en el Visuddhimagga, por lo tanto, debe entenderse allí según el método explicado en su comentario.

ආචාරගොචරග්ගහණෙනෙවාති ‘‘ආචාරගොචරසම්පන්නො’’ති වචනෙනෙව. තෙනාහ ‘‘කුසලෙ කායකම්මවචීකම්මෙ ගහිතෙපී’’ති. අධිකවචනං අඤ්ඤමත්ථං බොධෙතීති කත්වා තස්ස ආජීවපාරිසුද්ධිසීලස්ස උප්පත්තිද්වාරදස්සනත්ථං…පෙ… කුසලෙනාති වුත්තං, සබ්බසො අනෙසනප්පහානෙන අනවජ්ජෙනාති අත්ථො. යස්මා ‘‘කතමෙ ච ථපති කුසලා සීලා කුසලං කායකම්මං කුසලං වචීකම්ම’’න්ති (ම. නි. 2.265) සීලස්ස කුසලකායවචීභාවං දස්සෙත්වා ‘‘ආජීවපරිසුද්ධම්පි ඛො අහං ථපති සීලස්මිං වදාමී’’ති (ම. නි. 2.265) එවං පවත්තාය මුණ්ඩිකසුත්තදෙසනාය ‘‘කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙන, පරිසුද්ධාජීවො’’ති අයං දෙසනා එකසඞ්ගහා අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මුණ්ඩිකසුත්තවසෙන වා එවං වුත්ත’’න්ති. සීලස්මිං වදාමීති ‘‘සීල’’න්ති වදාමි, ‘‘සීලස්මිං අන්තොගධං පරියාපන්න’’න්ති වදාමීති වා අත්ථො. පරියාදානත්ථන්ති පරිග්ගහත්ථං.

«Mediante la mención de conducta y lugar de recurso» significa por la sola expresión «consumado en conducta y lugar de recurso». Por eso dice: «aunque se han tomado las acciones corporales y verbales beneficiosas». Considerando que una palabra adicional comunica un significado distinto, para mostrar la puerta de origen de esa moralidad de pureza de los medios de vida... pe... se dice «con lo beneficioso», lo que significa sin reproche, mediante el abandono total de la búsqueda impropia de ganancias. Puesto que en la enseñanza del Muṇḍika Sutta, habiendo mostrado que la moralidad consiste en acciones corporales y verbales beneficiosas: «¿Y cuáles, carpintero, son las cualidades morales beneficiosas? La acción corporal beneficiosa, la acción verbal beneficiosa», dice: «incluso los medios de vida puros, carpintero, digo que pertenecen a la moralidad»; mostrando que esta enseñanza: «dotado de acción corporal y verbal beneficiosa, de medios de vida puros», se incluye en una sola clasificación y ciertamente concuerda y coincide, dijo: «esto se dice de acuerdo con el Muṇḍika Sutta». «Digo en la moralidad» significa digo «moralidad», o digo «está contenido e incluido dentro de la moralidad». «Con el propósito de abarcar» significa con el propósito de comprender plenamente.

තිවිධෙන සීලෙනාති චූළසීලං මජ්ඣිමසීලං මහාසීලන්ති එවං තිවිධෙන සීලෙන. මනච්ඡට්ඨෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු, න කායපඤ්චමෙසු. යථාලාභයථාබලයථාසාරුප්පප්පකාරවසෙන තිවිධෙන සන්තොසෙන.

«Mediante la triple moralidad» se refiere a la moralidad menor, la moralidad media y la moralidad mayor. «En las facultades que tienen a la mente como la sexta», no solo en las cinco que terminan en el cuerpo. «Mediante el triple contentamiento» según lo obtenido, según la propia capacidad y según lo que es apropiado.

චූළමජ්ඣිමමහාසීලවණ්ණනා

Comentario sobre la moralidad menor, media y mayor.

194-211. ‘‘සීලස්මි’’න්ති ඉදං නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති ආහ ‘‘එකං සීලං හොතීති අත්ථො’’ති. අයමෙව අත්ථොති පච්චත්තවචනත්ථො එව. බ්‍රහ්මජාලෙති බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.7).

194-211. «En la moralidad» (sīlasmiṃ), este es un caso locativo de especificación; por eso dice: «el significado es que hay una sola moralidad». «Este mismo es el significado» se refiere al significado en caso nominativo. «En el Brahmajāla» se refiere al comentario del Brahmajāla Sutta.

212. අත්තානුවාදපරානුවාදදණ්ඩභයාදීනි [Pg.242] අසංවරමූලකානි. සීලස්සාසංවරතොති සීලස්ස අසංවරණතො, සීලසංවරාභාවතොති අත්ථො. භවෙය්‍යාති උප්පජ්ජෙය්‍ය. යථාවිධානවිහිතෙනාති යථාවිධානසම්පාදිතෙන. අවිප්පටිසාරාදිනිමිත්තං උප්පන්නචෙතසිකසුඛසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි ඵුට්ඨසරීරස්ස උළාරං කායිකං සුඛං භවතීති ආහ ‘‘අවිප්පටිසාර…පෙ… පටිසංවෙදෙතී’’ති.

212. Los temores al autorreproche, al reproche de otros y al castigo, etc., tienen su raíz en la falta de moderación (asaṃvara). 'Sīlassāsaṃvarato' significa por la falta de restricción de la virtud, es decir, por la ausencia del autocontrol moral. 'Bhaveyyā' significa que podría surgir. 'Yathāvidhānavihitena' significa por lo realizado según las regulaciones. Respecto a 'avippaṭisāra…pe… paṭisaṃvedetī' (experimenta la ausencia de remordimiento...), se dice que el cuerpo experimenta una felicidad física sublime al estar impregnado de formas materiales refinadas que surgen de la felicidad mental nacida de causas como la ausencia de remordimiento.

ඉන්ද්‍රියසංවරකථාවණ්ණනා

Comentario sobre la explicación de la restricción de las facultades (indriya-saṃvara).

213. විසෙසො කම්මත්ථාපෙක්ඛතාය සාමඤ්ඤස්ස න තෙහි පරිචත්තොති ආහ ‘‘චක්ඛු-සද්දො කත්ථචි බුද්ධචක්ඛුම්හි වත්තතී’’ති. විජ්ජමානමෙව හි අභිධෙය්‍යෙ විසෙසත්ථං විසෙසන්තරනිවත්තනවසෙන විසෙසසද්දො විභාවෙති, න අවිජ්ජමානං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං බුද්ධානංයෙව චක්ඛුදස්සනන්ති බුද්ධචක්ඛු, ආසයානුසයඤාණං, ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණඤ්ච. සමන්තතො සබ්බසො දස්සනට්ඨෙන සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. අරියමග්ගත්තයපඤ්ඤාති හෙට්ඨිමෙ අරියමග්ගත්තයෙ පඤ්ඤා. ඉධාති ‘‘චක්ඛුනා රූප’’න්ති ඉමස්මිං පාඨෙ. අයං චක්ඛු-සද්දො පසාද…පෙ… වත්තති නිස්සයවොහාරෙ නිස්සිතස්ස වත්තබ්බතො යථා. ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ති. අසම්මිස්සන්ති කිලෙසදුක්ඛෙන අවොමිස්සං. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධ’’න්ති. සති හි සුවිසුද්ධෙ ඉන්ද්‍රියසංවරෙ, පධානභූතපාපධම්මවිගමෙන අධිචිත්තානුයොගො හත්ථගතො එවං හොතීති ආහ ‘‘අධිචිත්තසුඛං පටිසංවෙදෙතී’’ති.

213. Debido a la distinción en la dependencia del objeto de meditación (kammaṭṭhāna), lo que es general no es abandonado por ellos, por eso dice: 'la palabra ojo (cakkhu) se aplica en algunos casos al ojo de un Buddha (buddhacakkhu)'. Pues, la palabra distintiva aclara un significado específico dentro de lo que ya existe como referente, excluyendo otros matices, no algo inexistente. Este mismo principio se aplica a los términos restantes. El 'ojo de un Buddha' es la visión ocular exclusiva de los Buddhas, es decir, el conocimiento de las inclinaciones y tendencias subyacentes (āsayānusaya-ñāṇa) y el conocimiento de la madurez de las facultades de los seres (indriyaparopariyatta-ñāṇa). Se llama 'ojo universal' (samantacakkhu) por el sentido de ver en todas las direcciones y en todos los sentidos, es decir, el conocimiento de la omnisciencia. 'Arayamaggattayapaññā' es la sabiduría de los tres senderos nobles inferiores. 'Idhā' (aquí), en el pasaje 'con el ojo [ve] una forma', se refiere a este contexto. Esta palabra 'ojo' se usa para la sensibilidad (pasāda)... etc., como en el uso convencional de dependencia (nissaya-vohāra) donde se habla de lo que depende de algo; por ejemplo: 'los bancos gritan' (cuando son las personas en ellos quienes lo hacen). 'Asammissa' significa no mezclado con el sufrimiento de las impurezas. Por eso dice 'completamente puro' (parisuddha). Pues, cuando la restricción de las facultades es muy pura, por la desaparición de los estados perjudiciales principales, el compromiso con la mente superior (adhicitta) está al alcance de la mano; por eso dice 'experimenta la felicidad de la mente superior'.

සතිසම්පජඤ්ඤකථාවණ්ණනා

Comentario sobre la explicación de la atención plena y la clara comprensión (sati-sampajañña).

214. සමන්තතො, පකට්ඨං වා සවිසෙසං ජානාතීති සම්පජානො, සම්පජානස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං, තථාපවත්තඤාණං. තස්ස විභජනං සම්පජඤ්ඤභාජනීයං, තස්මිං සම්පජඤ්ඤභාජනීයම්හි. අභික්කමනං අභික්කන්තන්ති ආහ ‘‘අභික්කන්තං වුච්චති ගමන’’න්ති. තථා පටික්කමනං පටික්කන්තන්ති ආහ ‘‘පටික්කන්තං නිවත්තන’’න්ති. නිවත්තනන්ති ච නිවත්තිමත්තං. නිවත්තිත්වා පන ගමනං ගමනමෙව. අභිහරන්තොති ගමනවසෙන කායං උපනෙන්තො. ඨානනිසජ්ජාසයනෙසු යො ගමනවිධුරො කායස්ස පුරතො අභිහාරො, සො අභික්කමො, පච්ඡතො අපහරණං පටික්කමොති දස්සෙන්තො ‘‘ඨානෙපී’’තිආදිමාහ. ආසනස්සාති [Pg.243] පීඨකාදිආසනස්ස. පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛොති අටනිකාදිපුරිමාවයවාභිමුඛො. සංසරන්තොති සංසප්පන්තො. පච්චාසංසරන්තොති පටිආසප්පන්තො. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා නිපන්නස්සෙව අභිමුඛසංසප්පනපටිආසප්පනානි නිදස්සෙති.

214. Aquel que conoce de manera completa, excelente o distintiva es 'sampajāna' (claramente comprensivo); el estado del que es claramente comprensivo es 'sampajañña' (clara comprensión), un conocimiento que procede de esa manera. Su clasificación es el 'Sampajaññabhājanīya', y en ese análisis de la clara comprensión [se explica lo siguiente]: Se dice que avanzar (abhikkamana) es 'ir hacia adelante'. Asimismo, retroceder (paṭikkamana) es 'regresar'. 'Nivattana' (regresar) es simplemente el acto de volver. Pero el acto de caminar después de haber vuelto es simplemente 'ir'. 'Abhiharanto' significa dirigir el cuerpo mediante el acto de caminar. El movimiento hacia adelante del cuerpo en lugar de permanecer quieto, sentado o acostado, es 'avanzar' (abhikkama); el movimiento hacia atrás es 'retroceder' (paṭikkama), como se muestra en 'también al estar de pie', etc. 'Āsanassa' se refiere a un asiento como un taburete, etc. 'Purimaaṅgābhimukho' significa de cara a la parte frontal [del asiento], como el armazón. 'Saṃsaranto' significa deslizarse hacia adelante. 'Paccāsaṃsaranto' significa deslizarse hacia atrás. Con 'este mismo método' (eseva nayo), indica los movimientos de deslizarse hacia adelante y hacia atrás de alguien que está acostado.

සම්මා පජානනං සම්පජානං, තෙන අත්තනා කාතබ්බකිච්චස්ස කරණසීලො සම්පජානකාරීති ආහ ‘‘සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී’’ති. සම්පජානසද්දස්ස සම්පජඤ්ඤපරියායතා පුබ්බෙ වුත්තා එව. සම්පජඤ්ඤං කරොතෙවාති අභික්කන්තාදීසු අසම්මොහං උප්පාදෙති එව. සම්පජඤ්ඤස්ස වා කාරො එතස්ස අත්ථීති සම්පජානකාරී. ධම්මතො වඩ්ඪිසඞ්ඛාතෙන සහ අත්ථෙන වත්තතීති සාත්ථකං, අභික්කන්තාදි. සාත්ථකස්ස සම්පජානනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සප්පායස්ස අත්තනො හිතස්ස සම්පජානනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු භික්ඛාචාරගොචරෙ, අඤ්ඤත්ථාපි ච පවත්තෙසු අවිජහිතෙ කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙ ගොචරෙ සම්පජඤ්ඤං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනමෙව සම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. පරිග්ගහෙත්වාති තූලෙත්වා තීරෙත්වා පටිසඞ්ඛායාති, අත්ථො. සඞ්ඝදස්සනෙනෙව උපොසථපවාරණාදිඅත්ථං ගමනං සඞ්ගහිතං. අසුභදස්සනාදීති ආදි-සද්දෙන කසිණපරිකම්මාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘චෙතියං වා බොධිං වා දිස්වාපි හී’’තිආදි වුත්තං. අරහත්තං පාපුණාතීති උක්කට්ඨනිද්දෙසො එසො. සමථවිපස්සනුප්පාදනම්පි හි භික්ඛුනො වඩ්ඪියෙව. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො.

La comprensión correcta es 'sampajāna'; aquel que tiene el hábito de realizar sus deberes mediante ella es 'sampajānakārī'; por eso dice 'realiza todas las tareas con clara comprensión'. Ya se ha dicho anteriormente que la palabra 'sampajāna' es un sinónimo de 'sampajañña'. 'Sampajaññaṃ karoteva' significa que ciertamente genera la ausencia de confusión al avanzar, etc. O bien, aquel que posee la práctica de la clara comprensión es 'sampajānakārī'. Lo que concuerda con el propósito (attha), entendido como el crecimiento en el Dhamma, es 'sātthaka' (lo que tiene propósito), como avanzar, etc. La clara comprensión de lo que tiene propósito es 'sātthakasampajañña'. La clara comprensión de lo que es adecuado (sappāya) para el propio bienestar es 'sappāyasampajañña'. La clara comprensión en el dominio (gocara) —es decir, en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna)— que no se abandona mientras se avanza, etc., ya sea en la ronda de limosnas o en otros lugares, es 'gocarasampajañña'. La clara comprensión como la ausencia de confusión al avanzar, etc., es 'asammohasampajañña'. 'Pariggahetvā' significa habiendo pesado, delimitado y reflexionado. Con el solo hecho de ver a la comunidad (Sangha) para propósitos como el Uposatha o la Pavāraṇā, el acto de ir queda incluido. En 'ver lo que es desagradable (asubha)', etc., el término 'etcétera' incluye las prácticas preliminares de los kasiṇas. Para explicar el significado expuesto de forma resumida, se dice: 'incluso habiendo visto una estupa (cetiya) o un árbol Bodhi', etc. 'Alcanza el estado de Arahat' es una enseñanza de culminación. Pues, incluso el surgimiento de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā) constituye un crecimiento para el monje. 'Kecī' (algunos) se refiere a los habitantes de Abhayagiri.

තස්මිං පනාති සාත්ථකසම්පජඤ්ඤවසෙන පරිග්ගහිතඅත්ථෙ. ‘‘අත්ථොති ධම්මතො වඩ්ඪී’’ති යං සාත්ථකන්ති අධිප්පෙතං, තං සප්පායං එවාති සියා කස්සචි ආසඞ්කාති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘චෙතියදස්සනං තාවා’’තිආදි ආරද්ධං. චිත්තකම්මරූපකානි වියාති චිත්තකම්මකතා පටිමායො විය, යන්තපයොගෙන වා විචිත්තකම්මා පටිමායො විය. අසමපෙක්ඛනං ගෙහස්සිත අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාවසෙන ආරම්මණස්ස අයොනිසො ගහණං. යං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජති උපෙක්ඛා බාලස්ස මූළ්හස්ස පුථුජ්ජනස්සා’’තිආදි (ම. නි. 3.308). හත්ථිආදිසම්මද්දෙන ජීවිතන්තරායො. විසභාගරූපදස්සනාදිනා බ්‍රහ්මචරියන්තරායො.

En cuanto a 'en aquello' (tasmiṃ pana), se refiere al propósito comprendido mediante la clara comprensión de lo que tiene propósito. Alguien podría dudar pensando que 'lo que se entiende por propósito es el crecimiento en el Dhamma, por lo tanto, lo que tiene propósito es siempre adecuado'; para disipar esa duda, se comienza con 'primero, la visión de una estupa', etc. 'Como figuras pintadas' (cittakammarūpakāni) se refiere a estatuas hechas con pintura, o estatuas con trabajos variados mediante mecanismos. 'Asamapekkhanaṃ' es la percepción incorrecta del objeto debido a la indiferencia basada en la ignorancia ligada a la vida hogareña. En referencia a esto se dijo: 'Al ver una forma con el ojo, surge la indiferencia en el tonto, en el hombre común confundido', etc. (MN 3.308). [Existe] peligro para la vida por ser pisoteado por elefantes, etc. [Existe] peligro para la vida santa (brahmacariya) por ver formas incompatibles, etc.

පබ්බජිතදිවසතො [Pg.244] පට්ඨාය භික්ඛූනං අනුවත්තනකථා ආචිණ්ණා, අනනුවත්තනකථා පන තස්සා දුතියා නාම හොතීති ආහ ‘‘ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා’’ති. එවන්ති ‘‘සචෙ පනා’’තිආදිකං සබ්බම්පි වුත්තාකාරං පච්චාමසති, න ‘‘පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභ’’න්තිආදිකං වුච්චමානං.

Desde el día de la ordenación, la charla sobre seguir las costumbres (anuvattana) es la práctica habitual entre los monjes, mientras que la charla sobre no seguirlas se considera la segunda; por eso dice: 'dos tipos de charla que nunca se habían dicho antes'. 'Así' (evaṃ) se refiere a todo lo dicho anteriormente, como 'pero si...', y no a lo que se está diciendo como 'lo desagradable de una mujer para un hombre', etc.

යොගකම්මස්ස පවත්තිට්ඨානතාය භාවනාය ආරම්මණං ‘‘කම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචර’’න්ති. උග්ගහෙත්වාති යථා උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, එවං උග්ගහකොසල්ලස්ස සම්පාදනවසෙන උග්ගහෙත්වා.

Se dice que el objeto de desarrollo es el 'kammaṭṭhāna' (tema de meditación) por ser el lugar de ocurrencia del trabajo yóguico; por eso dice 'el campo de acción conocido como kammaṭṭhāna'. 'Habiendo aprendido' (uggahetvā) significa habiéndolo adquirido mediante el logro de la destreza en el aprendizaje, de tal manera que surja el signo de aprendizaje (uggahanimitta).

හරතීති කම්මට්ඨානං පවත්තෙති, යාව පිණ්ඩපාතපටික්කමා අනුයුඤ්ජතීති අත්ථො. න පච්චාහරතීති ආහාරූපයොගතො යාව දිවාඨානුපසඞ්කමනා කම්මට්ඨානං න පටිනෙති. සරීරපරිකම්මන්ති මුඛධොවනාදිසරීරපටිජග්ගනං. ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙති ද්වෙ තයො නිසජ්ජාවාරෙ ද්වෙ තීණි උණ්හාසනානි. තෙනාහ ‘‘උසුමං ගාහාපෙන්තො’’ති. කම්මට්ඨානසීසෙනෙවාති කම්මට්ඨානමුඛෙනෙව කම්මට්ඨානං අවිජහන්තො එව, තෙන ‘‘පත්තොපි අචෙතනො’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 1.214) වක්ඛමානං කම්මට්ඨානං, යථාපරිහරියමානං වා අවිජහිත්වාති දස්සෙති. තථෙවාති තික්ඛත්තුමෙව. පරිභොගචෙතියතො සාරීරිකචෙතියං ගරුතරන්ති කත්වා ‘‘චෙතියං වන්දිත්වා’’ති පුබ්බකාලකිරියාය වසෙන වුත්තං. තථා හි අට්ඨකථායං ‘‘චෙතියං බාධයමානා බොධිසාඛා හරිතබ්බා’’ති වුත්තා. බුද්ධගුණානුස්සරණවසෙනෙව බොධියං පණිපාතකරණන්ති ආහ ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චකාරං දස්සෙත්වා’’ති. ගාමසමීපෙති ගාමස්ස උපචාරට්ඨානෙ. ජනසඞ්ගහත්ථන්ති ‘‘මයි අකථෙන්තෙ එතෙසං කො කථෙස්සතී’’ති ධම්මානුග්ගහෙන ජනසඞ්ගහත්ථං. තස්මාති යස්මා ‘‘ධම්මකථා නාම කථෙතබ්බා එවා’’ති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති, යස්මා ච ධම්මකථා කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි, තස්මා. කම්මට්ඨානසීසෙනෙවාති අත්තනා පරිහරියමානං කම්මට්ඨානං අවිජහන්තො තදනුගුණංයෙව ධම්මකථං කථෙත්වා. අනුමොදනං වත්වාති එත්ථාපි ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙනෙවා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

'Lleva' (harati) significa que hace progresar el tema de meditación, aplicándose a él hasta el regreso de la ronda de limosnas. 'No lo retira' (na paccāharatīti) significa que no abandona el tema de meditación desde el uso de la comida hasta el acercamiento al lugar de estancia diurna. 'Cuidado del cuerpo' (sarīraparikammanti) se refiere al aseo del cuerpo, como lavarse la cara, etc. 'Dos o tres asientos' (dve tayo pallaṅke) se refiere a dos o tres periodos de estar sentado, dos o tres sesiones de calor. Por eso dice: 'haciendo que el calor se mantenga'. 'Principalmente a través del tema de meditación' (kammaṭṭhānasīsenevāti) significa sin abandonar el tema de meditación en absoluto; con esto muestra que no se abandona el tema de meditación que se va a mencionar, como en 'incluso el cuenco es inanimado', o que se mantiene tal como se practica. 'Del mismo modo' (tathevāti) significa exactamente tres veces. Habiendo considerado que el relicario corporal (sārīrikacetiya) es más importante que el relicario de uso (paribhogacetiya), se dice mediante el uso del gerundio 'habiendo venerado el cetiya'. Pues así se dice en el Comentario: 'las ramas del Bodhi que obstruyen el cetiya deben ser removidas'. Dice: 'mostrando sumisión como si estuviera frente al Buddha, el Bienaventurado', porque el acto de postrarse ante el árbol Bodhi es mediante la recordación de las cualidades del Buddha. 'Cerca de la aldea' (gāmasamīpeti) significa en el área circundante a la aldea. 'Con el fin de ayudar a la gente' (janasaṅgahatthanti) significa con el propósito de favorecer a las personas mediante el regalo del Dhamma, pensando: 'si yo no hablo, ¿quién les hablará?'. 'Por lo tanto' (tasmāti) significa porque los maestros comentaristas dicen que 'ciertamente se debe dar una plática sobre el Dhamma', y porque no existe una plática sobre el Dhamma que esté separada del tema de meditación. 'Principalmente a través del tema de meditación' (kammaṭṭhānasīsenevāti) significa habiendo dado una plática sobre el Dhamma de acuerdo con ello, sin abandonar el tema de meditación que uno mismo practica. 'Habiendo dicho la bendición' (anumodanaṃ vatvāti), aquí también debe conectarse con 'principalmente a través del tema de meditación'.

සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙවාති ‘‘පරිචිතො අපරිචිතො’’තිආදි විභාගං අකත්වා සම්පත්තකොටියා එව, සමාගමමත්තෙනෙවාති අත්ථො. භයෙති පරචක්කාදිභයෙ.

'Solo por la distinción de los que han llegado' (sampattaparicchedenevāti) significa solo por el hecho de la reunión, sin hacer una distinción como 'conocido o desconocido', etc.; este es el sentido. 'En el peligro' (bhayeti) se refiere al peligro de ejércitos enemigos, etc.

‘‘කම්මජතෙජො’’ති [Pg.245] ගහණිං සන්ධායාහ. කම්මට්ඨානං වීථිං නාරොහති ඛුදාපරිස්සමෙන කිලන්තකායත්තා සමාධානාභාවතො. අවසෙසට්ඨානෙති යාගුයා අග්ගහිතට්ඨානෙ. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති කම්මට්ඨානුපට්ඨානස්ස අවිච්ඡෙදදස්සනමෙතං, යථා පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං පවත්තාය සරපටිපාතියා අනවිච්ඡෙදො, එවමෙතස්සපීති.

'El calor nacido del kamma' (kammajatejo) se dice en referencia al fuego digestivo (gahaṇi). El tema de meditación no surge en el proceso mental (vīthiṃ nārohati) debido a la falta de concentración, por estar el cuerpo cansado por el agotamiento del hambre. 'En el lugar restante' (avasesaṭṭhāneti) significa en el lugar donde no se tomó la papilla. 'Uno tras otro' (poṅkhānupoṅkhanti) es una indicación de la continuidad en el establecimiento del tema de meditación; así como no hay interrupción en una serie de flechas disparadas una tras otra, lo mismo ocurre con esto.

නික්ඛිත්තධුරො භාවනානුයොගෙ. වත්තපටිපත්තියා අපූරණෙන සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා. ‘‘කාමෙසු අවීතරාගො හොති, කායෙ අවීතරාගො, රූපෙ අවීතරාගො, යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති, අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරතී’’ති (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186) එවං වුත්තපඤ්චවිධචෙතොඛිලවිනිබන්ධචිත්තො. චරිත්වාති පවත්තිත්වා.

'Habiendo abandonado la carga' (nikkhittadhuro) en la aplicación al desarrollo mental. Habiendo roto todos los deberes al no cumplir con la práctica de los deberes. Aquel cuya mente está ligada por los cinco tipos de aridez mental, de los cuales se ha dicho: 'no está libre de pasión por los placeres sensoriales, no está libre de pasión por el cuerpo, no está libre de pasión por la forma, habiendo comido hasta llenar su vientre tanto como puede, vive dedicado al placer de dormir, al placer de recostarse, al placer de la pereza, y practica la vida santa aspirando a algún grupo de devas' (D.N. 3.320; M.N. 1.186). 'Habiendo vagado' (caritvāti) significa habiendo procedido.

ගතපච්චාගතිකවත්තවසෙනාති භාවනාසහිතංයෙව භික්ඛාය ගතපච්චාගතං ගමනපච්චාගමනං එතස්ස අත්ථීති ගතපච්චාගතිකං, තදෙව වත්තං, තස්ස වසෙන. අත්තකාමාති අත්තනො හිතසුඛං ඉච්ඡන්තා, ධම්මච්ඡන්දවන්තොති අත්ථො. ධම්මො හි හිතං තන්නිමිත්තකඤ්ච සුඛන්ති. අථ වා විඤ්ඤූනං නිබ්බිසෙසත්තා, අත්තභාවපරියාපන්නත්තා ච අත්තා නාම ධම්මො, තං කාමෙන්ති ඉච්ඡන්තීති අත්තකාමා.

'En virtud del deber de ir y volver' (gatapaccāgatikavattavasenāti): se llama 'gatapaccāgatika' a aquel que tiene el ir y venir (la ida por limosna y el regreso) acompañado por el desarrollo mental; se refiere a ese mismo deber, en virtud de él. 'Amantes de sí mismos' (attakāmā) significa aquellos que desean su propio bienestar y felicidad, es decir, que poseen deseo por el Dhamma. Pues el Dhamma es el bienestar y la felicidad causada por él. O bien, debido a que no hay distinción para los sabios, y debido a que está incluido en la propia naturaleza, el Dhamma se llama 'uno mismo' (attā); aquellos que lo aman o lo desean son 'amantes de sí mismos'.

උසභං නාම වීසති යට්ඨියො. තාය සඤ්ඤායාති තාය පාසාණසඤ්ඤාය, එත්තකං ඨානං ආගතාති ජානන්තාති අධිප්පායො. සොයෙව නයොති ‘‘අයං භික්ඛූ’’තිආදිකො යො ඨානෙ වුත්තො, සො එව නිසජ්ජායපි නයො. පච්ඡතො ආගච්ඡන්තානං ඡින්නභත්තභාවභයෙනපි යොනිසොමනසිකාරං පරිබ්‍රූහෙති. මද්දන්තාති ධඤ්ඤකරණට්ඨානෙ සාලිසීසානි මද්දන්තා.

Un 'usabha' equivale a veinte varas (yaṭṭhi). 'Por esa percepción' (tāya saññāyāti) significa por esa percepción de la piedra; el sentido es que saben que han llegado a tal lugar. El mismo método (soyeva nayoti) que se mencionó para la posición de pie, como en 'este monje', etc., es el mismo método para la posición de sentado. Fomenta la atención sabia (yoniso manasikāra) incluso por el temor de que se les interrumpa la comida a los que vienen detrás. 'Trillando' (maddantāti) significa trillando las espigas de arroz en el lugar de la trilla.

මහාපධානං පූජෙස්සාමීති අම්හාකං අත්ථාය ලොකනාථෙන ඡවස්සානි කතං දුක්කරචරියමෙවාහං යථාසත්ති පූජෙස්සාමීති. පටිපත්තිපූජා හි සත්ථුපූජා, න ආමිසපූජාති. ‘‘ඨානචඞ්කමමෙවා’’ති අධිට්ඨාතබ්බඉරියාපථවසෙන වුත්තං, න භොජනාදිකාලෙසු අවස්සං කත්තබ්බනිසජ්ජාය පටික්ඛෙපවසෙන.

'Honraré el gran esfuerzo' (mahāpadhānaṃ pūjessāmīti) significa: 'Honraré, según mi capacidad, la misma práctica difícil realizada durante seis años por el Protector del Mundo para nuestro beneficio'. Pues la ofrenda de la práctica es la verdadera honra al Maestro, no la ofrenda material. 'Solo estar de pie y caminar' (ṭhānacaṅkamamevā) se dice en términos de la postura que se debe determinar, no como un rechazo a la posición de sentado que debe realizarse necesariamente durante el tiempo de la comida, etc.

වීථිං ඔතරිත්වා ඉතො චිතො ච අනොලොකෙත්වා පඨමමෙව වීථියො සල්ලක්ඛෙතබ්බාති ආහ ‘‘වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා’’ති. යං සන්ධාය වුච්චති [Pg.246] ‘‘පාසාදිකෙන අභික්කන්තෙනා’’ති, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං පරතො ආගමිස්සති. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; මහානි. 206) වුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කත්වා. ‘‘නෙව දවායා’’තිආදි පටික්ඛෙපදස්සනං.

'Habiendo observado las calles' (vīthiyo sallakkhetvā) significa que, habiendo entrado en la calle, se deben observar las calles primero sin mirar de aquí para allá. Para mostrar aquello a lo que se refiere 'con un avance inspirador', se dice 'y allí', etc. Lo que debe decirse sobre 'habiendo establecido la percepción de lo repulsivo en la comida', etc., vendrá más adelante. 'Dotado de ocho factores' (aṭṭhaṅgasamannāgataṃ) significa habiéndolo hecho dotado de los ocho factores mencionados en pasajes como 'solo para la subsistencia de este cuerpo', etc. (M.N. 1.23; A.N. 6.58; Mahāni. 206). 'No para la diversión', etc., es la indicación del rechazo.

පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොතීති සම්බන්ධො. එවං සබ්බත්ථ ඉතො පරෙසුපි. තත්ථ පච්චෙකබොධියා උපනිස්සයසම්පදා කප්පානං ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි, සතසහස්සඤ්ච තජ්ජාපුඤ්ඤඤාණසම්භරණං. සාවකබොධියා අග්ගසාවකානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං, කප්පසතසහස්සඤ්ච, මහාසාවකානං (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.1288) සතසහස්සමෙව තජ්ජාපුඤ්ඤඤාණසම්භරණං. ඉතරෙසං අතීතාසු ජාතීසු විවට්ටසන්නිස්සයවසෙන නිබ්බත්තිතං නිබ්බෙධභාගියං කුසලං. බාහියො දාරුචීරියොති බාහියවිසයෙ සඤ්ජාතසංවඩ්ඪතාය බාහියො, දාරුචීරපරිහරණෙන දාරුචීරියොති ච සමඤ්ඤාතො. සො හි ආයස්මා ‘‘තස්මාතිහ තෙ, බාහිය, එවං සික්ඛිතබ්බං ‘දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සති, සුතෙ, මුතෙ, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තං භවිස්සතී’ති, එවඤ්හි තෙ බාහිය සික්ඛිතබ්බං. යතො ඛො තෙ බාහිය දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සති, සුතෙ, මුතෙ, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තං භවිස්සති, තතො ත්වං, බාහිය, න තෙන. යතො ත්වං, බාහිය, න තෙන, තතො ත්වං, බාහිය, න තත්ථ. යතො ත්වං, බාහිය, න තත්ථ, තතො ත්වං, බාහිය, නෙවිධ න හුරං න උභයමන්තරෙන. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති (උදා. 10) එත්තකාය දෙසනාය අරහත්තං සච්ඡාකාසි. එවං සාරිපුත්තත්ථෙරාදීනං මහාපඤ්ඤතාදිදීපනානි සුත්තපදානි විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි.

El vínculo es: 'realiza el despertar individual (paccekabodhi) si posee las condiciones de apoyo (upanissaya)'. Así ocurre en todos los casos posteriores. Allí, la perfección de las condiciones de apoyo para el despertar individual consiste en la acumulación del mérito y el conocimiento correspondientes durante dos asaṅkhyeyyas (períodos incalculables) y cien mil eones (kappas). Para el despertar de los discípulos (sāvakabodhi), los discípulos principales (aggasāvaka) requieren un asaṅkhyeyya y cien mil eones; para los grandes discípulos (mahāsāvaka), solo cien mil eones de acumulación del mérito y el conocimiento correspondientes. Para los demás, es el mérito que conduce a la penetración (nibbedhabhāgiya-kusala) producido por el apoyo hacia el fin del ciclo de renacimientos (vivaṭṭasannissaya) en vidas pasadas. Bāhiya Dārucīriya es conocido como 'Bāhiya' por haber nacido y crecido en la región de Bāhiya, y como 'Dārucīriya' por vestir cortezas de madera (dārucīra). Aquel venerable alcanzó el estado de arahant mediante esta enseñanza: 'Por lo tanto, Bāhiya, así debes entrenarte: "En lo visto, solo habrá lo visto; en lo oído, solo habrá lo oído; en lo percibido, solo habrá lo percibido; en lo conocido, solo habrá lo conocido". Así, Bāhiya, debes entrenarte. Cuando para ti, Bāhiya, en lo visto solo haya lo visto... en lo conocido solo haya lo conocido, entonces, Bāhiya, no estarás identificado con ello. Cuando no estés identificado con ello, no estarás allí. Cuando no estés allí, no estarás ni aquí, ni más allá, ni en medio de ambos. Este es el fin del sufrimiento'. De esta manera, se deben comprender en detalle los pasajes de los discursos que ilustran la gran sabiduría y otras cualidades del Venerable Sāriputta y otros.

තන්ති අසම්මුය්හනං එවන්ති ඉදානි වුච්චමානමාකාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. ‘‘අත්තා අභික්කමතී’’ති ඉමිනා අන්ධපුථුජ්ජනස්ස දිට්ඨිගාහවසෙන අභික්කමෙ සම්මුය්හනං දස්සෙති, ‘‘අහං අභික්කමාමී’’ති පන ඉමිනා මානගාහවසෙන. තදුභයං පන තණ්හාය විනා න හොතීති තණ්හගාහවසෙනපි සම්මුය්හනං දස්සිතමෙව හොති. ‘‘තථා අසම්මුය්හන්තො’’ති වත්වා තං අසම්මුය්හනං යෙන ඝනවිනිබ්භොගෙන හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘අභික්කමාමී’’තිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.247] යස්මා වායොධාතුයා අනුගතා තෙජොධාතු උද්ධරණස්ස පච්චයො. උද්ධරණගතිකා හි තෙජොධාතූති. උද්ධරණෙ වායොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තස්මා ඉමාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘එකෙකපාදුද්ධරණෙ…පෙ… බලවතියොති ආහ. යස්මා පන තෙජොධාතුයා අනුගතා වායොධාතු අතිහරණවීතිහරණානං පච්චයො. තිරියගතිකාය හි වායොධාතුයා අතිහරණවීතිහරණෙසු සාතිසයො බ්‍යාපාරොති. තෙජොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තස්මා ඉමාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘තථා අතිහරණවීතිහරණෙසූ’’ති ආහ. සතිපි අනුගමකඅනුගන්තබ්බතාවිසෙසෙ තෙජොධාතුවායොධාතුභාවමත්තං සන්ධාය තථා-සද්දග්ගහණං,. තත්ථ අක්කන්තට්ඨානතො පාදස්ස උක්ඛිපනං උද්ධරණං. ඨිතට්ඨානං අතික්කමිත්වා පුරතො හරණං අතිහරණං, ඛාණුආදිපරිහරණත්ථං, පතිට්ඨිතපාදඝට්ටනපරිහරණත්ථං වා පස්සෙන හරණං වීතිහරණං. යාව පතිට්ඨිතපාදො, තාව ආහරණං අතිහරණං, තතො පරං හරණං වීතිහරණන්ති අයං වා එතෙසං විසෙසො.

'Tam' significa la ausencia de confusión. 'Evam' debe entenderse como el modo que se describe ahora. Con la frase 'el yo avanza', se muestra la confusión en el avance debida al aferramiento a los puntos de vista (diṭṭhigāha) de la persona común ciega (andhaputhujjanassa); con 'yo avanzo', se muestra la confusión debida al aferramiento al orgullo (mānagāha). Sin embargo, dado que ambos no ocurren sin el deseo (taṇhā), también se muestra la confusión debida al aferramiento al deseo (taṇhagāha). Habiendo dicho 'así, sin confundirse', para mostrar esa falta de confusión que ocurre mediante la resolución de la percepción de solidez (ghanavinibbhogena), dice 'avanzo', etc. Allí, debido a que el elemento fuego (tejodhātu), acompañado por el elemento aire (vāyodhātu), es la condición para el levantamiento. Pues el elemento fuego tiene la naturaleza de elevarse. En el levantamiento, el elemento aire acompaña al fuego; por lo tanto, para mostrar el predominio de estos dos elementos en este acto y la subordinación de los otros, dice: 'en el levantamiento de cada pie... son potentes'. Sin embargo, dado que el elemento aire acompañado por el elemento fuego es la condición para el movimiento hacia adelante (atiharaṇa) y el movimiento lateral (vītiharaṇa). Pues el elemento aire tiene un funcionamiento excesivo en el movimiento hacia adelante y lateral debido a su naturaleza de movimiento transversal. El elemento fuego lo acompaña; por lo tanto, para mostrar el predominio de estos dos en este acto y la subordinación de los otros, dice: 'igualmente en el movimiento hacia adelante y lateral'. A pesar de la distinción entre lo que acompaña y lo que es acompañado, el término 'igualmente' se emplea en referencia a la mera naturaleza de los elementos fuego y aire. Allí, el levantamiento (uddharaṇa) es elevar el pie desde la posición pisada. El llevarlo hacia adelante pasando la posición estática es el movimiento hacia adelante (atiharaṇa). El llevarlo hacia los lados para evitar obstáculos como troncos o para evitar chocar con el pie plantado es el movimiento lateral (vītiharaṇa). Mientras el pie está plantado, es el movimiento hacia adelante; más allá de eso, es el movimiento lateral; esta es la distinción entre ellos.

යස්මා පථවීධාතුයා අනුගතා ආපොධාතු වොස්සජ්ජනස්ස පච්චයො. ගරුතරසභාවා හි ආපොධාතූති. වොස්සජ්ජනෙ පථවීධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තස්මා තාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වොස්සජ්ජනෙ…පෙ… බලවතියො’’ති. යස්මා පන ආපොධාතුයා අනුගතා පථවීධාතු සන්නික්ඛෙපනස්ස පච්චයො, පතිට්ඨාභාවෙ විය පතිට්ඨාපනෙපි තස්සා සාතිසයකිච්චත්තා ආපොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තථා ඝට්ටනකිරියාය පථවීධාතුයා වසෙන සන්නිරුජ්ඣනස්ස සිජ්ඣනතො තත්ථාපි පථවීධාතුයා ආපොධාතුඅනුගතභාවො, තස්මා වුත්තං ‘‘තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුජ්ඣනෙසූ’’ති.

Debido a que el elemento agua (āpodhātu), acompañado por el elemento tierra (pathavīdhātu), es la condición para el descenso (vossajjana). Pues el elemento agua tiene una naturaleza más pesada. En el descenso, el elemento tierra acompaña al agua; por lo tanto, para mostrar el predominio de estos dos elementos en este acto y la subordinación de los otros, dice: 'en el descenso... son potentes'. Sin embargo, dado que el elemento tierra acompañado por el elemento agua es la condición para el descenso firme (sannikkhepana), porque su función es predominante tanto en el acto de establecerse como en el estado de estar establecido, el elemento agua lo acompaña. Asimismo, en la acción de presionar (sannirujjhana) por el poder del elemento tierra, allí también el elemento tierra es acompañado por el elemento agua; por eso se dice: 'igualmente en el descenso firme y en la presión'.

තත්ථාති තස්මිං අභික්කමනෙ, තෙසු වා වුත්තෙසු උද්දරණාදීසු කොට්ඨාසෙසු. උද්ධරණෙති උද්ධරණක්ඛණෙ. රූපාරූපධම්මාති උද්ධරණාකාරෙන පවත්තා රූපධම්මා, තංසමුට්ඨාපකා අරූපධම්මා ච. අතිහරණං [Pg.248] න පාපුණන්ති ඛණමත්තාවට්ඨානතො. තත්ථ තත්ථෙවාති යත්ථ යත්ථ උප්පන්නා, තත්ථ තත්ථෙව. න හි ධම්මානං දෙසන්තරසඞ්කමනං අත්ථි. ‘‘පබ්බං පබ්බ’’තිආදි උද්ධරණාදිකොට්ඨාසෙ සන්ධාය සභාගසන්තතිවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අතිඉත්තරො හි රූපධම්මානම්පි පවත්තික්ඛණො, ගමනස්සාදීනං, දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි පාදෙ ච බන්ධඛුරධාරා සමාගමතොපි සීඝතරො. යථා තිලානං භජ්ජියමානානං පටපටායනෙන භෙදො ලක්ඛීයති, එවං සඞ්ඛතධම්මානං උප්පාදෙනාති දස්සනත්ථං ‘‘පටපටායන්තා’’ති වුත්තං. උප්පන්නා හි එකන්තතො භිජ්ජන්තීති. ‘‘සද්ධිං රූපෙනා’’ති ඉදං තස්ස තස්ස චිත්තස්ස නිරොධෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣනකරූපධම්මානං වසෙන වුත්තං, යං තතො සත්තරසමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නං. අඤ්ඤථා යදි රූපාරූපධම්මා සමානක්ඛණා සියුං, ‘‘රූපං ගරුපරිණාමං දන්ධනිරොධ’’න්තිආදිවචනෙහි විරොධො සියා, තථා ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48) එවං ආදිපාළියා. චිත්තචෙතසිකා හි සාරම්මණසභාවා යථාබලං අත්තනො ආරම්මණපච්චයභූතමත්ථං විභාවෙන්තො එව උප්පජ්ජන්තීති තෙසං තංසභාවනිප්ඵත්තිඅනන්තරං නිරොධො. රූපධම්මා පන අනාරම්මණා පකාසෙතබ්බා, එවං තෙසං පකාසෙතබ්බභාවනිප්ඵත්ති සොළසහි චිත්තෙහි හොතීති තඞ්ඛණායුකතා තෙසං ඉච්ඡිතා, ලහුවිඤ්ඤාණවිසයසඞ්ගතිමත්තප්පච්චයතාය තිණ්ණං ඛන්ධානං, විසයසඞ්ගතිමත්තතාය ච විඤ්ඤාණස්ස ලහුපරිවත්තිතා, දන්ධමහාභූතප්පච්චයතාය රූපධම්මානං දන්ධපරිවත්තිතා. නානාධාතුයා යථාභූතඤාණං ඛො පන තථාගතස්සෙව, තෙන ච පුරෙජාතපච්චයො රූපධම්මොව වුත්තො, පච්ඡාජාතපච්චයො ච තථෙවාති රූපාරූපධම්මානං සමානක්ඛණතා න යුජ්ජතෙව. තස්මා වුත්තනයෙනෙවෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

‘Allí’ se refiere a ese avance o a las mencionadas partes como levantar el pie, etc. ‘Al levantar’ significa en el momento de levantarlo. ‘Fenómenos materiales e inmateriales’ son los fenómenos materiales que proceden mediante el acto de levantar y los fenómenos inmateriales que los originan. Estos no alcanzan el traslado a otra etapa debido a que duran solo un instante. ‘Justo allí mismo’ significa que dondequiera que surgen, allí mismo cesan. Pues no existe una migración de los fenómenos de un lugar a otro. Se debe entender que la expresión ‘segmento por segmento’, etc., se dice en relación con las partes como el levantamiento, basándose en la continuidad de fenómenos semejantes. El momento de la duración, incluso de los fenómenos materiales, de los movimientos, etc., es extremadamente breve; es más rápido que el encuentro de los filos de dos navajas atadas en la cabeza y en los pies de seres celestiales que corren velozmente en direcciones opuestas, uno arriba y otro abajo. Se dice ‘chisporroteando’ para mostrar que la ruptura de los fenómenos condicionados se percibe por su surgimiento, tal como se percibe la ruptura de las semillas de sésamo al ser tostadas por su sonido de chisporroteo. Pues lo que ha surgido, inevitablemente se rompe. La frase ‘junto con la materia’ se dice en relación con los fenómenos materiales que cesan junto con el cese de cada conciencia respectiva, lo cual surge en el momento del surgimiento de la decimoséptimo conciencia a partir de aquel. De lo contrario, si los fenómenos materiales e inmateriales tuvieran la misma duración momentánea, habría contradicción con declaraciones como ‘la materia tiene una transformación pesada y un cese lento’, y también con textos originales como ‘monjes, no veo ningún otro fenómeno que sea tan rápidamente cambiante como esta mente’ (A. Ni. 1.48). Pues los estados mentales y los factores mentales, teniendo la naturaleza de poseer un objeto, surgen solo mientras manifiestan el objeto que sirve como su condición según su fuerza; por lo tanto, su cese ocurre inmediatamente después del cumplimiento de esa naturaleza. Por el contrario, los fenómenos materiales no poseen objeto y deben ser manifestados; así, el cumplimiento de su estado manifestable ocurre a lo largo de dieciséis conciencias, por lo que se acepta que su vida dure ese tiempo. La rapidez de cambio de los tres agregados (sensación, percepción y formaciones) se debe a que son condicionados simplemente por el encuentro del objeto con la conciencia rápida, y la rapidez del cambio de la conciencia se debe a la mera coincidencia con el objeto; mientras que la lentitud de cambio de los fenómenos materiales se debe a que son condicionados por los elementos primarios que son lentos. Sin embargo, el conocimiento de las diversas naturalezas tal como son pertenece únicamente al Tathāgata, y por él se ha declarado que el fenómeno material es una condición de surgimiento previo, y lo mismo para la condición de surgimiento posterior; por lo tanto, la simultaneidad momentánea de los fenómenos materiales e inmateriales no es en absoluto lógica. Por consiguiente, el significado aquí debe entenderse según el método expuesto.

අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣතීති යං පුරිමුප්පන්නං චිත්තං, තං අඤ්ඤං, තං පන නිරුජ්ඣන්තං අපරස්ස අනන්තරාදිපච්චයභාවෙනෙව නිරුජ්ඣතීති තථාලද්ධපච්චයං අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං. යදි එවං තෙසං අන්තරො ලබ්භෙය්‍යාති? නොති ආහ ‘‘අවීචි මනුප්පබන්ධො’’ති, යථා වීචි අන්තරො න ලබ්භති, ‘‘තදෙවෙත’’න්ති අවිසෙසවිදූ මඤ්ඤන්ති, එවං අනු අනු පබන්ධො චිත්තසන්තානො රූපසන්තානො ච නදීසොතොව නදියං උදකප්පවාහො විය වත්තති.

‘Una conciencia surge, otra conciencia cesa’: aquella conciencia que surgió primero es ‘una’, y esa, al cesar, cesa precisamente como una condición de contigüidad inmediata para otra; así, habiendo obtenido tal condición, ‘otra’ conciencia surge. Si esto es así, ¿se encontraría un intervalo entre ellas? No, por eso dice: ‘continuidad mental ininterrumpida’. Así como no se encuentra un intervalo entre las olas, y aquellos que no disciernen la distinción piensan ‘es lo mismo’, así la continuidad de la conciencia y la continuidad de la materia proceden sucesivamente una tras otra, como la corriente de un río o el flujo de agua en un río.

අභිමුඛං [Pg.249] ලොකිතං ආලොකිතන්ති ආහ ‘‘පුරතො පෙක්ඛන’’න්ති. යස්මා යංදිසාභිමුඛො ගච්ඡති, තිට්ඨති, නිසීදති වා තදභිමුඛං පෙක්ඛනං ආලොකිතං, තස්මා තදනුගතවිදිසාලොකනං විලොකිතන්ති ආහ ‘‘විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛන’’න්ති. සම්මජ්ජනපරිභණ්ඩාදිකරණෙ ඔලොකිතස්ස, උල්ලොකහරණාදීසු උල්ලොකිතස්ස, පච්ඡතො ආගච්ඡන්තපරිස්සයස්ස පරිවජ්ජනාදීසු අපලොකිතස්ස සියා සම්භවොති ආහ ‘‘ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවා’’ති.

Sobre mirar de frente, a lo cual se llama ‘ālokita’, dijo: ‘mirar hacia adelante’. Dado que mirar hacia el frente en la dirección hacia la que uno va, está de pie o se sienta es ‘ālokita’, entonces mirar hacia las direcciones intermedias siguiendo aquello es ‘vilokita’; por eso dijo: ‘vilokita se llama mirar hacia las direcciones laterales’. Se puede dar el caso de ‘olokita’ (mirar hacia abajo) al barrer o limpiar el suelo, ‘ullokita’ (mirar hacia arriba) al llevar cargas sobre la cabeza, etc., y ‘apalokita’ (mirar atrás) para evitar peligros que vienen por detrás, etc.; por eso dijo: ‘o a través de esta expresión (mirar de frente y mirar a los lados), todos esos están incluidos’.

කායසක්ඛින්ති කායෙන සච්ඡිකතවන්තං, පච්චක්ඛකාරිනන්ති අත්ථො. සො හි ආයස්මා විපස්සනාකාලෙ ‘‘යමෙවාහං ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං නිස්සාය සාසනෙ අනභිරතිආදිවිප්පකාරං පත්තො, තමෙව සුට්ඨු නිග්ගහෙස්සාමී’’ති උස්සාහජාතො බලවහිරොත්තප්පො, තත්ථ ච කතාධිකාරත්තා ඉන්ද්‍රියසංවරෙ උක්කංසපාරමිප්පත්තො, තෙනෙව නං සත්ථා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං, යදිදං නන්දො’’ති (අ. නි. 1.235) එතදග්ගෙ ඨපෙසි.

‘Testigo corporal’ significa aquel que ha realizado la verdad a través del cuerpo, es decir, aquel que actúa por experiencia directa. Pues ese venerable, en el momento de la visión cabal, se llenó de esfuerzo y de un fuerte temor moral pensando: ‘Precisamente aquello que me llevó a la insatisfacción en la enseñanza debido a no guardar las puertas de mis facultades, eso mismo someteré por completo’. Y por haber hecho un esfuerzo extraordinario en eso, alcanzó la perfección suprema en el control de las facultades. Por esa misma razón, el Maestro lo colocó en la posición más destacada diciendo: ‘Monjes, este es el principal de mis discípulos monjes entre los que guardan las puertas de sus facultades, a saber, Nanda’ (A. Ni. 1.235).

සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා ආලොකිතවිලොකිතස්සාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තස්මාති කම්මට්ඨානාවිජහනස්සෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤභාවතොති වුත්තමෙවත්ථං හෙතුභාවෙන පච්චාමසති. අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව ආලොකනවිලොකනං කාතබ්බං, ඛන්ධාදිකම්මට්ඨානා අඤ්ඤො උපායො න ගවෙසිතබ්බොති අධිප්පායො. ආලොකිතාදිසමඤ්ඤාපි යස්මා ධම්මමත්තස්සෙව පවත්තිවිසෙසො, තස්මා තස්ස යාථාවතො පජානනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති දස්සෙතුං ‘‘අබ්භන්තරෙ’’තිආදි වුත්තං. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනාති කිරියමයචිත්තසමුට්ඨානාය වායොධාතුයා චලනාකාරප්පවත්තිවසෙන. අධො සීදතීති අධො ගච්ඡති. උද්ධං ලඞ්ඝෙතීති ලඞ්ඝං විය උපරි ගච්ඡති.

‘Se debe entender el propósito y la conveniencia con respecto a mirar de frente y mirar a los lados’; este es el vínculo que debe establecerse. ‘Por lo tanto’ se refiere a la causa ya mencionada: el hecho de que no abandonar el objeto de meditación es en sí mismo la clara comprensión del dominio. El significado es que el mirar de frente y de lado debe hacerse siguiendo el propio objeto de meditación, y no se debe buscar otro medio que no sea el objeto de meditación basado en los agregados, etc. Dado que incluso la denominación ‘mirar de frente’, etc., es solo un modo particular de proceder de meros fenómenos, para mostrar que el conocer eso tal como es constituye la clara comprensión de la no-ilusión, se dijo ‘en el interior’, etc. ‘Por medio de la difusión del elemento aire nacida de la actividad mental’ significa por medio de la actividad del modo de movimiento del elemento aire originado por la conciencia funcional. ‘Se hunde hacia abajo’ significa que va hacia abajo. ‘Salta hacia arriba’ significa que sube como si estuviera saltando.

අඞ්ගකිච්චං සාධයමානන්ති පධානභූතඅඞ්ගකිච්චං නිප්ඵාදෙන්තං හුත්වාති අත්ථො. ‘‘පඨමජවනෙපි…පෙ… න හොතී’’ති ඉදං පඤ්චද්වාරවීථියං ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති රජ්ජනාදීනං අභාවං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි ආවජ්ජන වොට්ඨබ්බපනානං අයොනිසො ආවජ්ජනවොට්ඨබ්බනවසෙන ඉට්ඨෙ ඉත්ථිරූපාදිම්හි ලොභමත්තං, අනිට්ඨෙ [Pg.250] ච පටිඝමත්තං උප්පජ්ජති, මනොද්වාරෙ පන ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති රජ්ජනාදි හොති. තස්ස පඤ්චද්වාරජවනං මූලං, යථාවුත්තං වා සබ්බං භවඞ්ගාදි. එවං මනොද්වාරජවනස්ස මූලවසෙන මූලපරිඤ්ඤා වුත්තා. ආගන්තුකතාවකාලිකතා පන පඤ්චද්වාරජවනස්සෙව අපුබ්බභාවවසෙන, ඉත්තරභාවවසෙන ච වුත්තා. ‘‘හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසූ’’ති හෙට්ඨිමස්ස උපරිමස්ස ච අපරාපරං භඞ්ගප්පත්තිමාහ.

‘Aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ’ significa que está cumpliendo la función principal de los miembros. La frase: ‘Incluso en el primer impulso (javana)... no ocurre’ se dice con referencia a la ausencia de apego o similares como ‘mujer’ u ‘hombre’ en el proceso de la vía de las cinco puertas. Pues allí, debido a la advertencia y determinación realizadas de manera inapropiada (ayoniso), surge un mero deseo por un objeto deseable como una forma femenina, o un mero rechazo por un objeto indeseable; pero en la puerta de la mente ocurre el apego o similares como ‘mujer’ u ‘hombre’. El origen de esto es el impulso de las cinco puertas, o todo lo mencionado, como el bhavaṅga, etc. De este modo, se explica el conocimiento pleno de la raíz (mūlapariññā) a través de la base del impulso de la puerta de la mente. Por otro lado, el carácter adventicio y temporal se menciona debido a que el impulso de las cinco puertas es algo sin precedentes y de naturaleza momentánea. ‘Habiéndose roto y caído por la relación de lo inferior y lo superior’ se refiere a que lo inferior y lo superior alcanzan la disolución uno tras otro.

තන්ති ජවනං, තස්ස අයුත්තන්ති සම්බන්ධො. ආගන්තුකො අබ්භාගතො.

‘Taṃ’ se refiere al impulso (javana); la conexión es ‘inadecuado para ello’. ‘Āgantuko’ significa llegado de fuera, un invitado.

උදයබ්බයපරිච්ඡින්නො තාවතකො කාලො එතෙසන්ති තාවකාලිකානි.

‘Tāvakālikāni’ significa que su duración está delimitada únicamente por el surgimiento y la desaparición.

එතං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. සමවායෙති සාමග්ගියං. තත්ථාති පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන ආලොකනවිලොකනෙ පඤ්ඤායමානෙ තබ්බිනිමුත්තො කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති.

Esto se refiere a la clara comprensión de la no delusión (asammohasampajañña). ‘Samavāye’ significa en la colectividad. ‘Tattha’ significa que, cuando el mirar y el observar se perciben a través de los cinco agregados, ¿quién es ese ser único, aparte de ellos, que mira o que observa?

‘‘උපනිස්සයපච්චයො’’ති ඉදං සුත්තන්තනයෙන පරියායතො වුත්තං. සහජාතපච්චයොති නිදස්සනමත්තමෙතං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයානම්පි ලබ්භනතො.

‘Condición de apoyo decisivo’ (upanissayapaccayo) se dice de manera figurada según el método de los Suttas. ‘Condición de conascencia’ (sahajātapaccayo) se menciona solo como un ejemplo, ya que también se obtienen condiciones como la de reciprocidad, asociación, presencia y no-desaparición, etc.

කාලෙ සමඤ්ඡිතුං යුත්තකාලෙ සමඤ්ඡන්තස්ස. තථා පසාරෙන්තස්සාති එත්ථාපි. මණිසප්පො නාම එකා සප්පජාතීති වදන්ති. ලළනන්ති කම්පනං, ලීළාකරණං වා.

‘Kāle samañchituṃ’ significa para quien encoge [los miembros] en el momento adecuado. Lo mismo se aplica a ‘para quien los extiende’. Dicen que ‘maṇisappo’ (serpiente-joya) es una especie de serpiente. ‘Laḷanaṃ’ significa agitación o movimiento elegante.

උණ්හපකතිකො පරිළාහබහුලකායො. සීලවිදූසනෙන අහිතාවහත්තා මිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං අසප්පායං. ‘‘චීවරම්පි අචෙතන’’න්තිආදිනා චීවරස්ස විය කායොපි අචෙතනොති කායස්ස අත්තසුඤ්ඤතාවිභාවනෙන ‘‘අබ්භන්තරෙ’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පරිදීපෙන්තො ඉතරීතරසන්තොසස්ස කාරණං දස්සෙති, තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

‘Uṇhapakatiko’ es aquel cuya naturaleza es caliente y cuyo cuerpo abunda en ardor. Lo que es inconveniente surge a través de los medios de vida incorrectos, por el hecho de acarrear perjuicio al corromper la virtud. Mediante frases como ‘el hábito también es inanimado’, se explica que el cuerpo es inanimado al igual que el hábito, aclarando así la vacuidad de un yo en el cuerpo; al detallar lo dicho mediante ‘en el interior’, etc., muestra la causa de la satisfacción con cualquier cosa (itarītarasantosa), por eso dijo ‘tasmā’, etc.

චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහතොති ආහතචතුපඤ්චගණ්ඨිකො, චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහි වා ආහතො තථා.

‘Catupañcagaṇṭhikāhato’ significa aquel que tiene cuatro o cinco nudos atados, o bien, aquel que está atado de esa manera por cuatro o cinco nudos.

අට්ඨවිධොපි [Pg.251] අත්ථොති අට්ඨවිධොපි පයොජනවිසෙසො මහාසිවත්ථෙරවාදවසෙන ‘‘ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23, 422; ම. නි. 2.387; අ. නි. 2.341; 8.9; ධ. ස. 1355; විභ. 518; මහානි. 206) නයෙන වුත්තො දට්ඨබ්බො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘නෙව දවායාතිආදිනා (ම. නි. 1.23, 422; ම. නි. 2.387; අ. නි. 8.9; ධ. ස. 1355; විභ. 518; මහානි. 206) නයෙනා’’ති පන පටික්ඛෙපඞ්ගදස්සනමුඛෙන දෙසනාය ආගතත්තා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

‘Incluso el propósito de ocho tipos’ se refiere a que el beneficio especial de ocho tipos debe entenderse según el método de la tesis del saṅghathera Mahāsiva, comenzando con ‘para el mantenimiento de este cuerpo’ (imassa kāyassa ṭhitiyā). En este contexto, debe entenderse que se dice a través de la enseñanza que muestra los factores de rechazo mediante el método de ‘no para divertirse’ (neva davāya), etc.

පථවිසන්ධාරකජලස්ස තංසන්ධාරකවායුනා විය පරිභුත්තස්ස ආහාරස්ස වායොධාතුයාව ආසයෙ අවට්ඨානන්ති ආහ ‘‘වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨතී’’ති. අතිහරතීති යාව මුඛා අභිහරති. වීතිහරතීති තතො කුච්ඡියං වීමිස්සං කරොන්තො හරති. අතිහරතීති වා මුඛද්වාරං අතික්කාමෙන්තො හරති. වීතිහරතීති කුච්ඡිගතං පස්සතො හරති, පරිවත්තෙතීති අපරාපරං චාරෙති. එත්ථ ච ආහාරස්ස ධාරණපරිවත්තනසඤ්චුණ්ණනවිසොසනානි පථවීධාතුසහිතා එව වායොධාතු කරොති, න කෙවලාති තානි පථවීධාතුයාපි කිච්චභාවෙන වුත්තානි. අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙතීති යථා වායොධාතු ආදීහි අඤ්ඤෙහි විසොසනං න හොති, තථා අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙති. තෙජොධාතූති ගහණීසඞ්ඛාතා තෙජොධාතු. සා හි අන්තොපවිට්ඨං ආහාරං පරිපාචෙති. අඤ්ජසො හොතීති ආහාරස්ස පවෙසනාදීනං මග්ගො හොති. ආභුජතීති පරියෙසනවසෙන, අජ්ඣොහරණජිණ්ණාජිණ්ණතාදිපටිසංවෙදනවසෙන ච ආවජ්ජෙති, විජානාතීති අත්ථො. තංතංවිජානනස්ස පච්චයභූතොයෙව හි පයොගො ‘‘සම්මාපයොගො’’ති වුත්තො. යෙන හි පයොගෙන පරියෙසනාදි නිප්ඵජ්ජති, සො තබ්බිසයවිජානනම්පි නිප්ඵාදෙති නාම තදවිනාභාවතො. අථ වා සම්මාපයොගං සම්මාපටිපත්ති මන්වාය ආගම්ම ආභුජති සමන්නාහරති. ආභොගපුබ්බකො හි සබ්බොපි විඤ්ඤාණබ්‍යාපාරොති තථා වුත්තං.

Así como el agua que sostiene la tierra se mantiene por el aire que la sostiene, la permanencia del alimento consumido en su receptáculo se debe al elemento aire, por ello se dice ‘se mantiene precisamente por el elemento aire’. ‘Atiharatī’ significa que lo lleva hasta la boca. ‘Vītiharatī’ significa que desde allí lo lleva al vientre mezclándolo. O bien, ‘atiharatī’ significa que lo lleva pasando por la puerta de la boca; ‘vītiharatī’ significa que lo lleva hacia el interior del vientre y ‘parivattetī’ significa que lo hace girar de un lado a otro. Aquí, el elemento aire, junto con el elemento tierra, realiza las funciones de sostener, girar, triturar y secar el alimento; no lo hace solo, por lo que estas funciones también se mencionan como propias del elemento tierra. ‘Y protege la humedad’ significa que lo protege para que no se seque por la acción de otros elementos como el aire. ‘Tejodhātu’ es el elemento fuego conocido como la digestión (gahaṇī), el cual cocina el alimento que ha entrado al interior. ‘Añjaso hoti’ significa que es el camino para la entrada del alimento. ‘Ābhujati’ significa que reflexiona o conoce a través de la búsqueda y a través de la experiencia de lo ingerido, lo digerido o lo no digerido. El esfuerzo que es la causa de tal conocimiento se denomina ‘aplicación correcta’ (sammāpayoga). Pues el esfuerzo mediante el cual se logra la búsqueda y demás, también logra el conocimiento de ese objeto, al ser inseparable de él. O bien, basándose en la aplicación correcta o práctica correcta, reflexiona y atiende. Se dice así porque toda actividad de la conciencia es precedida por la atención (ābhoga).

ගමනතොති භික්ඛාචාරවසෙන ගොචරගාමං උද්දිස්ස ගමනතො. පරියෙසනතොති ගොචරගාමෙ භික්ඛත්ථං ආහිණ්ඩනතො. පරිභොගතොති ආහාරස්ස පරිභුඤ්ජනතො. ආසයතොති පිත්තාදිආසයතො. ආසයති එත්ථ එකජ්ඣං පවත්තමානොපි කම්මඵලවවත්ථිතො හුත්වා මරියාදවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො සයති තිට්ඨති පවත්තතීති ආසයො[Pg.252], ආමාසයස්ස උපරි තිට්ඨනකො පිත්තාදිකො. මරියාදත්ථො හි අයමාකාරො. නිධානන්ති යථාභුත්තො ආහාරො නිචිතො හුත්වා තිට්ඨති එත්ථාති නිධානං, ආමාසයො. තතො නිධානතො. අපරිපක්කතොති ගහණීසඞ්ඛාතෙන කම්මජතෙජෙන අවිපක්කතො. පරිපක්කතොති යථාභුත්තස්ස ආහාරස විපක්කභාවතො. ඵලතොති නිප්ඵත්තිතො. නිස්සන්දතොති ඉතො චිතො ච නිස්සන්දනතො. සම්මක්ඛනතොති සබ්බසො මක්ඛනතො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාය (විසුද්ධි. ටී. 1.294) ගහෙතබ්බො.

‘Gamanato’ (desde el ir) se refiere a ir hacia la aldea de recolección para buscar limosnas. ‘Pariyesanato’ (desde la búsqueda) es el deambular por la aldea de recolección en busca de comida. ‘Paribhogato’ (desde el consumo) es por el uso del alimento. ‘Āsayato’ (desde el receptáculo) se refiere al receptáculo de la bilis y demás. Se llama receptáculo (āsaya) al lugar donde, aunque fluyan juntos, permanecen, se sitúan y funcionan sin mezclarse entre sí, delimitados por la ley del fruto del kamma; se refiere a la bilis y otros que están sobre el receptáculo del alimento crudo (āmāsaya). Este término tiene el sentido de límite. ‘Nidhānaṃ’ (depósito) es el receptáculo del alimento crudo donde el alimento ingerido se acumula y permanece; por tanto, ‘desde el depósito’. ‘Aparipakkatoto’ significa que no ha sido digerido por el calor nacido del kamma conocido como gahaṇī. ‘Paripakkatoto’ es por el estado digerido del alimento consumido. ‘Phalato’ es por el resultado o producto. ‘Nissandato’ es por lo que fluye de aquí para allá. ‘Sammakkhanato’ es por el hecho de untarse por completo. Este es el resumen aquí; los detalles deben tomarse del comentario al Visuddhimagga.

සරීරතො සෙදා මුච්චන්තීති වෙගසංධාරණෙන උප්පන්නපරිළාහතො සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති. අඤ්ඤෙ ච රොගා කණ්ණසූලභගන්දරාදයො. අට්ඨානෙති මනුස්සාමනුස්සපරිග්ගහිතෙ අයුත්තට්ඨානෙ ඛෙත්තදෙවායතනාදිකෙ. කුද්ධා හි අමනුස්සා, මනුස්සාපි වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්ති. නිස්සට්ඨත්තා නෙව අත්තනො, කස්සචි අනිස්සජ්ජිතත්තා, ජිගුච්ඡනීයත්තා ච න පරස්ස. උදකතුම්බතොති වෙළුනාළිආදිඋදකභාජනතො. තන්ති ඡඩ්ඩිතඋදකං.

«El sudor se libera del cuerpo» significa que el sudor emana del cuerpo debido al calor generado por contener las urgencias naturales. También surgen otras enfermedades como el dolor de oídos, fístulas, etc. «En un lugar inapropiado» se refiere a lugares inadecuados ocupados por humanos o seres no humanos, como campos, templos de deidades, etc. Pues los seres no humanos enfurecidos, o incluso los humanos, pueden causar el fin de la vida. Debido a ser algo desechado, no pertenece a uno mismo; debido a no haber sido entregado a nadie y a ser algo repugnante, no pertenece a otros. «De un jarro de agua» significa de un recipiente de agua como un tubo de bambú, etc. «Ese» se refiere al agua desechada.

අද්ධානඉරියාපථා චිරතරප්පවත්තිකා දීඝකාලිකා ඉරියාපථා. මජ්ඣිමා භික්ඛාචරණාදිවසෙන පවත්තා. චුණ්ණියඉරියාපථා විහාරෙ, අඤ්ඤත්ථාපි ඉතො චිතො ච පරිවත්තනාදිවසෙන පවත්තාති වදන්ති. ‘‘ගතෙති ගමනෙ’’ති පුබ්බෙ අභික්කමපටික්කමග්ගහණෙන ගමනෙනපි පුරතො පච්ඡතො ච කායස්ස අභිහරණං වුත්තන්ති ඉධ ගමනමෙව ගහිතන්ති කෙචි.

Las posturas de larga duración son posturas que persisten por un tiempo más extenso, de larga duración. Las medias son las que ocurren durante la ronda de limosnas, etc. Las posturas breves (cuṇṇiya) se dice que ocurren en el monasterio o en otros lugares, mediante el movimiento de aquí para allá, girando, etc. Respecto a «en el ir, [se refiere] al movimiento», algunos dicen que puesto que anteriormente se mencionó el avanzar y retroceder, el movimiento del cuerpo hacia adelante y hacia atrás ya fue dicho, por lo que aquí se toma simplemente el acto de ir.

යස්මා මහාසිවත්ථෙරවාදෙ අනන්තරෙ අනන්තරෙ ඉරියාපථෙ පවත්තරූපාරූපධම්මානං තත්ථ තත්ථෙව නිරොධදස්සනවසෙන සම්පජානකාරිතා ගහිතාති තං සම්පජඤ්ඤවිපස්සනාචාරවසෙන වෙදිතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘තයිදං මහාසිවත්ථෙරෙන වුත්තං අසම්මොහධුරං මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ අධිප්පෙත’’න්ති. ඉමස්මිං පන සාමඤ්ඤඵලෙ සබ්බම්පි චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං ලබ්භති යාවදෙව සාමඤ්ඤඵලවිසෙසදස්සනපරත්තා ඉමිස්සා දෙසනාය. ‘‘සතිසම්පයුත්තස්සෙවා’’ති ඉදං යථා සම්පජඤ්ඤස්ස කිච්චතො පධානතා ගහිතා, එවං සතියා පීති දස්සනත්ථං වුත්තං, න සතියා සබ්භාවමත්තදස්සනත්ථං. න හි කදාචි සතිරහිතා ඤාණප්පවත්ති අත්ථි. ‘‘එතස්ස හි පදස්ස අයං විත්ථාරො’’ති ඉමිනා සතියා ඤාණෙන සමධුරතංයෙව විභාවෙති. එතානි [Pg.253] පදානීති ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතී’’තිආදීනි පදානි. විභත්තානෙවාති විසුං කත්වා විභත්තානියෙව, ඉමිනාපි සම්පජඤ්ඤස්ස විය සතියාපෙත්ථ පධානතමෙව විභාවෙති.

Puesto que en la doctrina del Thera Mahāsiva la comprensión clara se toma en el sentido de ver el cese, en cada postura sucesiva, de los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren allí mismo, esto debe entenderse por medio de la práctica de la visión cabal con comprensión clara. Por eso se dijo: «Esto dicho por el Thera Mahāsiva, centrado en la ausencia de confusión, es lo que se pretende en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta». Sin embargo, en este [discurso sobre] el fruto de la vida ascética, se incluyen los cuatro tipos de comprensión clara, simplemente porque esta enseñanza se dirige a mostrar la distinción del fruto de la vida ascética. «Solo para quien posee atención plena»: así como se destaca la importancia de la comprensión clara por su función, esto se dice para mostrar también la de la atención plena, no solo para mostrar su mera existencia. Pues nunca hay un proceso de conocimiento desprovisto de atención plena. Con «esta es la explicación de este término», se aclara precisamente la igualdad de rango entre la atención plena y el conocimiento. «Estos términos» se refiere a términos como «al avanzar y al retroceder, actúa con comprensión clara». «Analizados» significa analizados por separado; con esto también se aclara la importancia primordial de la atención plena aquí, al igual que la de la comprensión clara.

මජ්ඣිමභාණකා පන භණන්ති – එකො භික්ඛු ගච්ඡන්තො අඤ්ඤං චින්තෙන්තො අඤ්ඤං විතක්කෙන්තො ගච්ඡති, එකො කම්මට්ඨානං අවිස්සජ්ජෙත්වාව ගච්ඡති. තථා එකො තිට්ඨන්තො…පෙ… නිසීදන්තො…පෙ… සයන්තො අඤ්ඤං චින්තෙන්තො අඤ්ඤං විතක්කෙන්තො සයති, එකො කම්මට්ඨානං අවිස්සජ්ජෙත්වාව සයති, එත්තකෙන පන න පාකටං හොතීති චඞ්කමනෙන දීපෙන්ති. යො හි භික්ඛු චඞ්කමං ඔතරිත්වා ච චඞ්කමනකොටියං ඨිතො පරිග්ගණ්හාති ‘‘පාචීනචඞ්කමනකොටියං පවත්තා රූපාරූපධම්මා පච්ඡිමචඞ්කමනකොටිං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, පච්ඡිමචඞ්කමනකොටියං පවත්තාපි පාචීනචඞ්කමනකොටිං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, චඞ්කමනමජ්ඣෙ පවත්තා උභො කොටියො අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, චඞ්කමනෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා ඨානං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, ඨානෙ පවත්තා නිසජ්ජං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, නිසජ්ජාය පවත්තා සයනං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති එවං පරිග්ගණ්හන්තො පරිග්ගණ්හන්තොයෙව භවඞ්ගං ඔතරති. උට්ඨහන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව උට්ඨහති, අයං භික්ඛු ගතාදීසු සම්පජානකාරී නාම හොතීති. එවම්පි න සොත්තෙ කම්මට්ඨානං අවිභූතං හොති, තස්මා භික්ඛු යාව සක්කොති, තාව චඞ්කමිත්වා ඨත්වා නිසීදිත්වා සයමානො එවං පරිග්ගහෙත්වා සයති ‘‘කායො අචෙතනො, මඤ්චො අචෙතනො, කායො න ජානාති ‘අහං මඤ්චෙ සයිතො’ති, මඤ්චො න ජානාති ‘මයි කායො සයිතො’ති, අචෙතනො කායො අචෙතනෙ මඤ්චෙ සයිතො’’ති එවං පරිග්ගණ්හන්තො එව චිත්තං භවඞ්ගෙ ඔතාරෙති. පබුජ්ඣන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව පබුජ්ඣති, අයං සොත්තෙ සම්පජානකාරී නාම හොති. කායාදීකිරියානිබ්බත්තනෙන තම්මයත්තා, ආවජ්ජනකිරියා සමුට්ඨිතත්තා ච ජවනං සබ්බම්පි වා ඡද්වාරප්පවත්තං කිරියමයපවත්තං නාම. තස්මිං සති ජාගරිතං නාම හොතීති පරිග්ගණ්හන්තො ජාගරිතෙ සම්පජානකාරී නාම. අපි ච රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා පඤ්ච කොට්ඨාසෙ ජග්ගන්තොපි ජාගරිතෙ සම්පජානකාරී නාම හොති. විමුත්තායතනසීසෙන ධම්මං දෙසෙන්තොපි බත්තිංසතිරච්ඡානකථං පහාය දසකථාවත්ථුනිස්සිතසප්පායකථං කථෙන්තොපි භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම. අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු චිත්තරුචියං මනසිකාරං පවත්තෙන්තොපි දුතියං ඣානං සමාපන්නොපි [Pg.254] තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාම. දුතියඤ්හි ඣානං වචීසඞ්ඛාරවිරහතො විසෙසතො තුණ්හීභාවො නාමාති. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන, සත්තසුපි ඨානෙසු චතුධාති අත්ථො.

Los Recitadores de los Discursos Medios dicen: un monje camina pensando en una cosa, reflexionando sobre otra; otro camina sin abandonar el objeto de meditación. Del mismo modo, uno que está de pie... sentado... acostado, se acuesta pensando en una cosa, reflexionando sobre otra; otro se acuesta sin abandonar el objeto de meditación. Pero como esto no resulta claro por ese medio, lo explican mediante la meditación caminando. Pues aquel monje que, tras haber bajado al sendero de caminata y estando en un extremo del mismo, discierne así: «los fenómenos materiales e inmateriales que ocurrieron en el extremo oriental de la caminata han cesado allí mismo sin alcanzar el extremo occidental; los que ocurrieron en el extremo occidental han cesado allí mismo sin alcanzar el extremo oriental; los que ocurrieron en medio de la caminata han cesado allí mismo sin alcanzar ninguno de los dos extremos; los fenómenos materiales e inmateriales que ocurrieron durante la caminata han cesado allí mismo sin alcanzar el estado de estar de pie; los que ocurrieron estando de pie han cesado allí mismo sin alcanzar el estado de estar sentado; los que ocurrieron al estar sentado han cesado allí mismo sin alcanzar el estado de estar acostado». Al discernir de esta manera, entra en el flujo del subconsciente (bhavaṅga). Al levantarse, se levanta habiendo retomado el objeto de meditación; se dice que este monje actúa con comprensión clara en el ir, etc. Aun así, el objeto de meditación no queda manifiesto en el sueño; por lo tanto, el monje, después de caminar, estar de pie y sentarse tanto como pueda, al acostarse debe discernir así: «el cuerpo es inconsciente, la cama es inconsciente; el cuerpo no sabe "estoy acostado en una cama", la cama no sabe "un cuerpo está acostado sobre mí"; un cuerpo inconsciente está acostado sobre una cama inconsciente». Al discernir de esta manera, sumerge la mente en el bhavaṅga. Al despertar, despierta habiendo retomado el objeto de meditación; se dice que este actúa con comprensión clara en el sueño. Debido a que se identifica con la ejecución de las acciones corporales, etc., y porque surge de la actividad de advertencia (āvajjana), todo el proceso de impulsión (javana) o el proceso que ocurre en las seis puertas de los sentidos se denomina «proceso consistente en actividad funcional». Cuando esto ocurre, se llama «estado de vigilia», y quien lo discierne actúa con comprensión clara en la vigilia. Además, aquel que, habiendo dividido el día y la noche en seis partes, permanece despierto durante cinco partes, también actúa con comprensión clara en la vigilia. Quien enseña el Dhamma siguiendo los "fundamentos de la liberación", abandonando los treinta y dos tipos de charla mundana y manteniendo una conversación adecuada basada en los diez temas de charla, actúa con comprensión clara en el habla. Quien dirige la atención hacia los treinta y ocho objetos de meditación según la preferencia de su mente, o quien entra en el segundo jhāna, actúa con comprensión clara en el silencio. Pues el segundo jhāna, al estar libre de las formaciones verbales, se llama específicamente «silencio». «Así» significa de la manera mencionada, en los siete casos y de las cuatro formas.

සන්තොසකථාවණ්ණනා

Comentario sobre la charla acerca del contentamiento

215. යස්ස සන්තොසස්ස අත්තනි අත්ථිතාය භික්ඛු ‘‘සන්තුට්ඨො’’ති වුච්චති, තං දස්සෙන්තො ‘‘ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතො’’ති ආහ. චීවරාදි යත්ථ කත්ථචි පච්චයෙ සන්තුස්සනෙන සමඞ්ගීභූතොති අත්ථො. අථ වා ඉතරං වුච්චති හීනං පණීතතො අඤ්ඤත්තා, තථා පණීතං ඉතරං හීනතො අඤ්ඤත්තා. අපෙක්ඛාසිද්ධා හි ඉතරතාති. ඉති යෙන ධම්මෙන හීනෙන වා පණීතෙන වා චීවරාදිපච්චයෙන සන්තුස්සති, සො තථා පවත්තො අලොභො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො, තෙන සමන්නාගතො. යථාලාභං අත්තනො ලාභානුරූපං සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ලබ්භතීති වා ලාභො, යො යො ලාභො යථාලාභං, තෙන සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. බලන්ති කායබලං. සාරුප්පන්ති පකතිදුබ්බලාදීනං අනුච්ඡවිකතා.

215. Para mostrar el contentamiento (santoṣa) por el cual un bhikkhu es llamado "contento" (santuṭṭho), se dice: "está dotado de contentamiento con cualquier requisito". El significado es que está unido al contentamiento con cualquier requisito, ya sea túnicas u otros. Alternativamente, "itara" (cualquiera/lo otro) se dice de lo inferior en distinción a lo superior, y de igual modo lo superior es "itara" en distinción a lo inferior. Pues la condición de ser "otro" se establece por comparación. Así, el no-apego que surge al estar contento con cualquier requisito de túnicas, etc., sea inferior o superior, es el "contentamiento con cualquier requisito"; está dotado de ello. El contentamiento según lo que se obtiene, de acuerdo con la propia ganancia, es "contentamiento con lo obtenido" (yathālābhasantoso). El mismo método se aplica a los otros dos. O bien, "lābho" es lo que se recibe; el contentamiento con cualquier ganancia que se reciba es "contentamiento con lo obtenido". "Bala" significa fuerza física. "Sāruppa" significa adecuación para aquellos que son naturalmente débiles, etc.

යථාලද්ධතො අඤ්ඤස්ස අපත්ථනා නාම සියා අප්පිච්ඡතායපි පවත්තිආකාරොති තතො විනිවත්තිතමෙව සන්තොසස්ස සරූපං දස්සෙන්තො ‘‘ලභන්තොපි න ගණ්හාතී’’ති ආහ. තං පරිවත්තෙත්වාති පකතිදුබ්බලාදීනං ගරුචීවරං න ඵාසුභාවාවහං, සරීරඛෙදාවහඤ්ච හොතීති පයොජනවසෙන, න අත්‍රිච්ඡතාදිවසෙන තං පරිවත්තෙත්වා. ලහුකචීවරපරිභොගො න සන්තොසවිරොධීති ආහ ‘‘ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. මහග්ඝං චීවරං බහූනි වා චීවරානි ලභිත්වාපි තානි විස්සජ්ජෙත්වා තදඤ්ඤස්ස ගහණං යථාසාරුප්පනයෙ ඨිතත්තා න සන්තොසවිරොධීති ආහ ‘‘තෙසං…පෙ… ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. එවං සෙසපච්චයෙපි යථාබලයථාසාරුප්පනිද්දෙසෙසු අපි-සද්දග්ගහණෙ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො.

Dado que no desear algo distinto a lo recibido podría ser también un modo de proceder de la pocos deseos (appicchatā), para mostrar la naturaleza intrínseca del contentamiento de forma distinta, se dice: "aunque reciba, no lo toma". "Cambiándolo" significa que para los naturalmente débiles, etc., una túnica pesada no produce comodidad y causa fatiga corporal; por ello, se cambia por una cuestión de utilidad, no por codicia. El uso de una túnica ligera no es contrario al contentamiento; por eso se dice: "aunque subsista con una ligera, está contento". Incluso habiendo recibido una túnica costosa o muchas túnicas, el entregarlas y tomar otra basándose en el principio de idoneidad (yathāsāruppa) no es contrario al contentamiento; por eso se dice: "vistiendo de esas... etc., está contento". De igual modo, en las explicaciones de "según la fuerza" (yathābala) y "según la idoneidad" (yathāsāruppa) para los demás requisitos, debe entenderse la intención del uso de la palabra "api" (incluso/también).

මුත්තහරීතකන්ති ගොමුත්තපරිභාවිතං, පූතිභාවෙන වා ඡඩ්ඩිතං හරීතකං. බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති ‘‘පූතිමුත්තභෙසජ්ජං නිස්සාය පබ්බජ්ජා’’තිආදිනා (මහාව. 73, 128) සම්මාසම්බුද්ධාදීහි [Pg.255] පසත්ථං. අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨීසු භික්ඛූ නියොජෙන්තො පරමසන්තුට්ඨොව හොති පරමෙන උක්කංසගතෙන සන්තොසෙන සමන්නාගතත්තා.

"Muttaharītaka" es el mirobálano macerado en orina de vaca, o el mirobálano desechado por estar podrido. "Elogiado por los Buddhas y otros" significa que es alabado por los Perfectamente Iluminados y otros, mediante pasajes como: "la vida monástica depende de la medicina de orina fermentada" (Mahāva. 73, 128). Al exhortar a los bhikkhus a la pocos deseos y al contentamiento, se llega a estar "sumamente contento" por estar dotado de un contentamiento supremo y excelente.

කායං පරිහරන්ති පොසෙන්තීති කායපරිහාරිකා. තථා කුච්ඡිපරිහාරිකා වෙදිතබ්බා. කුච්ඡිපරිහාරිකතා ච අජ්ඣොහරණෙන සරීරස්ස ඨිතියා උපකාරකතාවසෙන ඉච්ඡිතාති බහිද්ධාව කායස්ස උපකාරකතාවසෙන කායපරිහාරිකතා දට්ඨබ්බා.

"Kāyaparihārikā" significa que protegen o sostienen el cuerpo. Del mismo modo debe entenderse "kucchiparihārikā" (lo que sostiene el vientre). El sostenimiento del vientre se desea por su utilidad para el mantenimiento del cuerpo mediante la ingestión; mientras que el sostenimiento del cuerpo debe verse por su utilidad para el cuerpo de forma externa.

පරික්ඛාරමත්තාති පරික්ඛාරග්ගහණං. තත්‍රට්ඨකපච්චත්ථරණන්ති අත්තනා අනධිට්ඨහිත්වා තත්ථෙව තිට්ඨනකපච්චත්ථරණං. පච්චත්ථරණාදීනඤ්චෙත්ථ නවමාදිභාවො යථාවුත්තපටිපාටියා දට්ඨබ්බො, න තෙසං තථා පතිනියතභාවතො. කස්මා? තථා නධාරණතො. දුප්පොසභාවෙන මහාගජා වියාති මහාගජා. යදි ඉතරෙපි අප්පිච්ඡතාදිසභාවා, කිං තෙසම්පි වසෙන අයං දෙසනා ඉච්ඡිතාති? නොති ආහ ‘‘භගවා පනා’’තිආදි. කායපරිහාරො පයොජනං එතෙනාති කායපරිහාරිකං. තෙනාහ ‘‘කායං පරිහරණමත්තකෙනා’’ති.

"Sólo los requisitos" (parikkhāramatta) se refiere a tomar los requisitos. "La alfombra que queda allí" (tatraṭṭhakapaccattharaṇa) es una alfombra que se queda en ese mismo lugar sin haber sido reclamada por uno mismo como posesión. Aquí, la condición de ser el noveno, etc., de las alfombras y demás debe verse según el orden mencionado, no porque estén fijados de esa manera. ¿Por qué? Porque no se llevan así. "Como los grandes elefantes" se refiere a los grandes elefantes por su dificultad de ser mantenidos. Si los otros también tienen naturalezas como la pocos deseos, ¿se desea esta enseñanza también por medio de ellos? "No", dice, comenzando con "Pero el Bienaventurado...". "Kāyaparihārika" es aquello que tiene como propósito el sostenimiento del cuerpo. Por eso dijo: "con lo que es suficiente para sostener el cuerpo".

චතූසු දිසාසු සුඛවිහාරතාය සුඛවිහාරට්ඨානභූතා චතස්සො දිසා එතස්සාති චතුද්දිසො චතුද්දිසො එව චාතුද්දිසො. තාසු එව කත්ථචි සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා භයෙන න පටිහනති, සයං වා තෙන න පටිහඤ්ඤතීති අප්පටිඝො. සන්තුස්සමානො ඉතරීතරෙනාති උච්චාවචෙන පච්චයෙන සකෙන, සන්තෙන, සමමෙව ච තුස්සනකො. පරිච්ච සයන්ති, කායචිත්තානි පරිසයන්ති අභිභවන්තීති පරිස්සයා, සීහබ්‍යග්ඝාදයො, කාමච්ඡන්දාදයො ච, තෙ පරිස්සයෙ අධිවාසනඛන්තියා විනයාදීහි ච සහිතා ඛන්තා, අභිභවිතා ච. ථද්ධභාවකරභයාභාවෙන අඡම්භී. එකො චරෙති එකාකී හුත්වා චරිතුං සක්කුණෙය්‍ය. ඛග්ගවිසාණකප්පොති තාය එව එකවිහාරිතාය ඛග්ගමිගසිඞ්ගසමො.

"De las cuatro direcciones" (cātuddiso) significa aquel para quien las cuatro direcciones se han convertido en lugares de morada placentera por su vida feliz en ellas. Es "sin resistencia" (appaṭigho) porque no choca con miedo contra los seres o las formaciones en ningún lugar, ni él mismo es golpeado por ello. "Contentándose con cualquier cosa" significa que está igualmente satisfecho con su propio requisito, ya sea superior o inferior, tal como esté disponible. "Peligros" (parissaya) son los que rodean y subyugan el cuerpo y la mente, como leones, tigres, etc., y el deseo sensual, etc.; él es "paciente" (khantā) y vencedor de esos peligros, poseyendo la paciencia de la resistencia y la disciplina, etc. Es "sin temor" (achambhī) por la ausencia del miedo que causa parálisis. "Camina solo" significa que puede andar siendo solitario. "Semejante al cuerno de un rinoceronte" (khaggavisāṇakappo) significa que es igual al cuerno del rinoceronte debido precisamente a esa vida solitaria.

අසඤ්ජාතවාතාභිඝාතෙහි සියා සකුණො අපක්ඛකොති ‘‘පක්ඛී සකුණො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තො.

Dado que por el impacto de vientos no nacidos un ave podría carecer de alas, se especifica diciendo "un ave alada".

නීවරණප්පහානකථාවණ්ණනා

Comentario sobre el discurso acerca del abandono de los obstáculos

216. වත්තබ්බතං ආපජ්ජතීති ‘‘අසුකස්ස භික්ඛුනො අරඤ්ඤෙ තිරච්ඡානගතානං විය, වනචරකානං විය ච නිවාසමත්තමෙව, න පන අරඤ්ඤවාසානුච්ඡවිකා [Pg.256] කාචි සම්මාපටිපත්තී’’ති අපවාදවසෙන වත්තබ්බතං, ආරඤ්ඤකෙහි වා තිරච්ඡානගතෙහි, වනචරවිසභාගජනෙහි වා සද්ධිං විප්පටිපත්තිවසෙන වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. කාළකසදිසත්තා කාළකං, ථුල්ලවජ්ජං. තිලකසදිසත්තා තිලකං, අණුමත්තවජ්ජං.

216. "Incurre en reproche" significa que queda sujeto a críticas a modo de censura, tales como: "Para tal bhikkhu, el vivir en el bosque es sólo una mera residencia, como la de los animales o los habitantes del bosque, pero no existe ninguna práctica correcta adecuada para la vida en el bosque"; o incurre en reproche por un comportamiento inapropiado junto con los moradores del bosque, los animales o personas mundanas del bosque. "Mancha negra" (kāḷaka) es una falta grave, por su similitud con lo negro. "Mancha de sésamo" (tilaka) es una falta mínima, por su similitud con una semilla de sésamo.

විවිත්තන්ති ජනවිවිත්තං. තෙනාහ ‘‘සුඤ්ඤ’’න්ති. තං පන ජනසද්දඝොසාභාවෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්සාති ආහ ‘‘අප්පසද්දං අප්පනිග්ඝොසන්ති අත්ථො’’ති. එතදෙවාති නිස්සද්දතංයෙව. විහාරො පාකාරපරිච්ඡින්නො සකලො ආවාසො. අඩ්ඪයොගොති දීඝපාසාදො, ‘‘ගරුළසණ්ඨානපාසාදො’’තිපි වදන්ති. පාසාදොති චතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො. අට්ටො පටිරාජූනං පටිබාහනයොග්ගො චතුපඤ්චභූමකො පතිස්සයවිසෙසො. මාළො එකකූටසඞ්ගහිතො අනෙකකොණවන්තො පතිස්සයවිසෙසො. අපරො නයො විහාරො නාම දීඝමුඛපාසාදො. අඩ්ඪයොගො එකපස්සච්ඡදනකසෙනාසනං. තස්ස කිර එකපස්සෙ භිත්ති උච්චතරා හොති, ඉතරපස්සෙ නීචා, තෙන තං එකපස්සඡදනකං හොති. පාසාදො නාම ආයතචතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනකං චන්දිකඞ්ගණයුත්තං. ගුහා නාම කෙවලා පබ්බතගුහා. ලෙණං ද්වාරබද්ධං පබ්භාරං. සෙසං වුත්තනයමෙව. මණ්ඩපොති සාඛාමණ්ඩපො.

«Aislado» significa aislado de la gente. Por eso dice: «vacío». Pero esto debe entenderse simplemente por la ausencia del ruido y las voces de la gente, pues el ruido es una espina para el jhana; por eso dice: «“con poco ruido, con poco estruendo” es el significado». «Esto mismo» se refiere al silencio absoluto. Un «vihāra» es una morada completa delimitada por un muro. Un «aḍḍhayoga» es una mansión larga; también la llaman «una mansión con forma de Garuda». Un «pāsāda» es una mansión de forma cuadrada. Un «hammiya» es una mansión de techo plano. Un «aṭṭo» es un tipo especial de refugio de cuatro o cinco pisos adecuado para repeler a reyes enemigos. Un «māḷo» es un tipo especial de refugio con muchas esquinas cubierto por un solo techo central. Según otro método, un «vihāra» se refiere a una mansión de entrada larga. Un «aḍḍhayoga» es un lecho con el techo de un solo lado. Se dice que en un lado la pared es más alta y en el otro es más baja, por lo que el techo queda inclinado hacia un solo lado. Un «pāsāda» es una mansión rectangular larga. Un «hammiya» es una construcción de techo plano provista de un patio iluminado por la luna. Una «guhā» es simplemente una cueva de montaña. Un «leṇa» es una gruta de montaña con una puerta fijada. El resto es según el método ya mencionado. Un «maṇḍapa» es un pabellón hecho de ramas.

විහාරසෙනාසනන්ති පතිස්සයභූතං සෙනාසනං. මඤ්චපීඨසෙනාසනන්ති මඤ්චපීඨඤ්චෙව මඤ්චපීඨසම්බන්ධසෙනාසනඤ්ච. චිමිලිකාදි සන්ථරිතබ්බතො සන්ථතසෙනාසනං. අභිසඞ්ඛරණාභාවතො සයනස්ස නිසජ්ජාය ච කෙවලං ඔකාසභූතං සෙනාසනං. ‘‘විවිත්තං සෙනාසන’’න්ති ඉමිනා සෙනාසනග්ගහණෙන සඞ්ගහිතමෙව සාමඤ්ඤජොතනාභාවතො.

«Asiento y cama de un monasterio» se refiere a un lecho que sirve de refugio. «Asiento y cama de cama y silla» se refiere tanto a la cama y la silla como al mobiliario relacionado con la cama y la silla. «Asiento y cama extendido» es aquel que se puede extender, como las alfombras, etc. Debido a la ausencia de preparación para dormir o sentarse, el «asiento y cama que es solo un espacio» es aquel que consiste meramente en el lugar. En la expresión «asiento y cama solitario», está incluido dentro de la mención de «asiento y cama», debido a la falta de una indicación de carácter general.

යදි එවං කස්මා ‘‘අරඤ්ඤ’’න්තිආදි වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉම පනා’’තිආදි. ‘‘භික්ඛුනීනං වසෙන ආගත’’න්ති ඉදං විනයෙ තථා ආගතතං සන්ධාය වුත්තං, අභිධම්මෙපි පන ‘‘අරඤ්ඤන්ති නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා, සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති (විභ. 529) ආගතමෙව. තත්ථ හි යං න ගාමපදෙසන්තොගධං, තං ‘‘අරඤ්ඤ’’න්ති නිප්පරියායවසෙන තථා වුත්තං. ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.31) යං වුත්තං, තං යුත්තං,තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. රුක්ඛමූලන්ති රුක්ඛසමීපං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යාවතා [Pg.257] මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ සමන්තා ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි නිපතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූල’’න්ති. සෙල-සද්දො අවිසෙසතො පබ්බතපරියායොති කත්වා වුත්තං ‘‘පබ්බතන්ති සෙල’’න්ති, න සිලාමයමෙව, පංසුමයාදිකො තිවිධොපි පබ්බතො එවාති. විවරන්ති ද්වින්නං පබ්බතානං මිථො ආසන්නතරෙ ඨිතානං ඔවරකාදිසදිසං විවරං, එකස්මිංයෙව වා පබ්බතෙ. උමඞ්ගසදිසන්ති සුදුඞ්ගාසදිසං. මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානන්ති පකතිසඤ්චාරවසෙන මනුස්සෙහි න සඤ්චරිතබ්බට්ඨානං. ආදි-සද්දෙන ‘‘වනපත්ථන්ති වනසණ්ඨානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචනං, වනපත්ථන්ති භීසනකානමෙතං, වනපත්ථන්ති සලොමහංසානමෙතං, වනපත්ථන්ති පරියන්තානමෙතං, වනපත්ථන්ති න මනුස්සූපචාරානමෙතං, වනපත්ථන්ති දුරභිසම්භවානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්ති (විභ. 531) ඉමං පාළිසෙසං සඞ්ගණ්හාති. අච්ඡන්නන්ති කෙනචි ඡදනෙන අන්තමසො රුක්ඛසාඛායපි න ඡාදිතං. නික්කඩ්ඪිත්වාති නීහරිත්වා. පබ්භාරලෙණසදිසෙති පබ්භාරසදිසෙ ලෙණසදිසෙ ච.

Si esto es así, ¿por qué se mencionan «bosque», etc.? Dice: «esto, sin embargo…», etc. «Llegó por medio de las monjas» se dice en referencia a lo que aparece de tal forma en el Vinaya; sin embargo, también en el Abhidhamma aparece: «“Bosque” es todo lo que queda fuera del pilar del umbral tras haber salido, todo eso es bosque» (Vibh. 529). Allí, lo que no está comprendido dentro de los límites de la aldea se llama «bosque» en un sentido literal. Lo que se dice en la descripción de las prácticas ascéticas (Visuddhimagga 1.31) es lo apropiado; por lo tanto, la intención es que deba tomarse según el método allí expuesto. «Al pie de un árbol» significa cerca de un árbol. Pues se ha dicho: «Toda el área donde se extiende la sombra al mediodía y donde caen las hojas cuando no hay viento, todo eso es el pie de un árbol». Dado que la palabra «sela» es un sinónimo indistinto de montaña, se dice «montaña es sela»; no se refiere solo a lo que es de piedra, pues los tres tipos de montaña, incluidas las de tierra, son igualmente montañas. «Hendidura» es una apertura similar a una habitación entre dos montañas situadas muy cerca una de la otra, o bien en una sola montaña. «Similar a un túnel» significa similar a una excavación profunda. «Lugar no frecuentado por humanos» es un lugar por donde no transitan normalmente los humanos. Con la palabra «etcétera», incluye el resto del texto canónico: «“Extensión de bosque” es una designación para estos lechos que son formaciones boscosas; “extensión de bosque” es para los que son aterradores; “extensión de bosque” es para los que erizan la piel; “extensión de bosque” es para los que están en los límites; “extensión de bosque” es para los que no son frecuentados por humanos; “extensión de bosque” es una designación para estos lechos que son difíciles de alcanzar» (Vibh. 531). «No cubierto» significa no cubierto por ningún techo, ni siquiera por una rama de árbol. «Habiendo expulsado» significa habiendo sacado. «En lugares similares a salientes de roca y grutas» significa en lo que es parecido a un saliente y parecido a una gruta.

පිණ්ඩපාතපරියෙසනං පිණ්ඩපාතො උත්තරපදලොපෙනාති ආහ ‘‘පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො පටික්කන්තො’’ති. පල්ලඞ්කන්ති එත්ථ පරිසද්දො ‘‘සමන්තතො’’ති එතස්ස අත්ථෙ, තස්මා වාමොරුඤ්ච දක්ඛිණොරුඤ්ච සමං ඨපෙත්වා උභො පාදෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධිත්වා නිසජ්ජා පල්ලඞ්කන්ති ආහ ‘‘සමන්තතො ඌරුබද්ධාසන’’න්ති. ඌරූනං බන්ධනවසෙන නිසජ්ජා පල්ලඞ්කං. ආභුජිත්වාති ච යථා පල්ලඞ්කවසෙන නිසජ්ජා හොති, එවං උභො පාදෙ ආභුග්ගෙ භඤ්ජිතෙ කත්වා, තං පන උභින්නං පාදානං තථා සම්බන්ධතාකරණන්ති ආහ ‘‘බන්ධිත්වා’’ති.

La búsqueda de comida de limosna se llama «comida de limosna» por la elisión del término final; por eso dice: «regresado de la búsqueda de comida de limosna». En cuanto a «piernas cruzadas» (pallaṅka), el prefijo «pari» tiene aquí el sentido de «completamente»; por lo tanto, la postura de sentarse habiendo colocado el muslo izquierdo y el muslo derecho de forma equilibrada y habiendo entrelazado ambos pies entre sí se llama «pallaṅka»; por eso dice: «un asiento con los muslos unidos por completo». La postura de piernas cruzadas es una forma de sentarse mediante la unión de los muslos. Y «habiendo doblado» (ābhujitvā) significa que para que sea una postura de piernas cruzadas, se han de encoger o doblar ambos pies, y eso es realizar la unión de ambos pies; por eso dice: «habiendo entrelazado».

හෙට්ඨිමකායස්ස ච අනුජුකං ඨපනං නිසජ්ජාවචනෙනෙව බොධිතන්ති ‘‘උජුං කාය’’න්ති එත්ථ කාය-සද්දො උපරිමකායවිසයොති ආහ ‘‘උපරිමං සරීරං උජුං ඨපෙත්වා’’ති. තං පන උජුකඨපනං සරූපතො, පයොජනතො ච දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨාරසා’’තිආදි වුත්තං. න පණමන්තීති න ඔනමන්ති. න පරිපතතීති න විගච්ඡති වීථිං න ලඞ්ඝෙති. තතො එව පුබ්බෙනාපරං විසෙසප්පත්තියා කම්මට්ඨානං වුඩ්ඪිං ඵාතිං වෙපුල්ලං උපගච්ඡති. පරිමුඛන්ති එත්ථ පරිසද්දො අභි-සද්දෙන සමානත්ථොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානාභිමුඛ’’න්ති, බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවාරෙත්වා කම්මට්ඨානංයෙව පුරක්ඛත්වාති අත්ථො. සමීපත්ථො වා පරිසද්දොති දස්සෙන්තො ‘‘මුඛසමීපෙ වා කත්වා’’ති ආහ. එත්ථ ච යථා ‘‘විවිත්තං සෙනාසනං භජතී’’තිආදිනා [Pg.258] භාවනානුරූපං සෙනාසනං දස්සිතං, එවං ‘‘නිසීදතී’’ති ඉමිනා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛියො සන්තො ඉරියාපථො දස්සිතො. ‘‘පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා’’ති ඉමිනා නිසජ්ජාය දළ්හභාවො, ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති ඉමිනා ආරම්මණපරිග්ගහූපායො. පරීති පරිග්ගහට්ඨො ‘‘පරිණායිකා’’තිආදීසු විය. මුඛන්ති නිය්‍යානට්ඨො ‘‘සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛ’’න්තිආදීසු විය. පටිපක්ඛතො නිග්ගමනට්ඨො හි නිය්‍යානට්ඨො, තස්මා පරිග්ගහිතනිය්‍යානන්ති සබ්බථා ගහිතාසම්මොසං පරිචත්තසම්මොසං සතිං කත්වා, පරමං සතිනෙපක්කං උපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො.

Puesto que el mantenimiento de la parte inferior del cuerpo en una posición no recta se entiende ya por la mención de 'sentarse', se dice que en la frase 'el cuerpo recto' (ujuṃ kāyaṃ), la palabra 'cuerpo' se refiere a la parte superior del cuerpo; por eso se dice: 'habiendo colocado la parte superior del cuerpo recta'. Para mostrar ese mantenimiento de la rectitud por su propia naturaleza y por su propósito, se dice 'dieciocho' y demás (refiriéndose a las vértebras). 'No se inclinan' significa que no se encorvan. 'No se cae' significa que no se aparta de su curso ni se desploma. Debido a esto, el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) alcanza crecimiento, incremento y plenitud mediante una excelencia progresiva. Respecto a 'frente a' (parimukhaṃ), el prefijo 'pari' tiene el mismo sentido que el prefijo 'abhi'; por eso dice: 'orientado hacia el objeto de meditación' (kammaṭṭhānābhimukhaṃ), significando que, tras apartarla de la multiplicidad de objetos externos, se ha puesto el objeto de meditación por delante. O bien, mostrando que el prefijo 'pari' tiene el sentido de proximidad, dice: 'estableciéndola cerca de la boca'. Y así como con la expresión 'recurre a un asiento solitario', se muestra el asiento adecuado para la meditación, del mismo modo, con 'se sienta', se muestra una postura pacífica perteneciente a los factores que evitan la pereza y la agitación. Con 'habiendo cruzado las piernas' (pallaṅkaṃ ābhujitvā) se indica la firmeza del asiento, y con 'habiendo establecido la atención plena frente a sí' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) se indica el método para aprehender el objeto. 'Pari' tiene el sentido de aprehensión, como en 'pariṇāyikā' y otros términos. 'Mukha' (cara/puerta) tiene el sentido de salida o liberación (niyyāna), como en 'suññatavimokkhamukha' y otros términos. El sentido de salida es, en efecto, el sentido de escape de lo opuesto; por lo tanto, el significado es: habiendo establecido la atención plena de modo que se aprehenda la salida, con una captación total sin confusión y habiendo abandonado el olvido, estableciendo la suprema lucidez de la atención.

217. අභිජ්ඣායති ගිජ්ඣති අභිකඞ්ඛති එතායාති අභිජ්ඣා, ලොභො. ලුජ්ජනට්ඨෙනාති භිජ්ජනට්ඨෙන, ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනට්ඨෙනාති අත්ථො. වික්ඛම්භනවසෙනාති එත්ථ වික්ඛම්භනං අනුප්පාදනං අප්පවත්තනං, න පටිපක්ඛානං සුප්පහීනතා. ‘‘පහීනත්තා’’ති ච පහීනසදිසතං සන්ධාය වුත්තං ඣානස්ස අනධිගතත්තා. තථාපි නයිදං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං විය සභාවතො විගතාභිජ්ඣං, අථ ඛො භාවනාවසෙන, තෙනාහ ‘‘න චක්ඛුවිඤ්ඤාණසදිසෙනා’’ති. එසෙව නයොති යථා ඉමස්ස චිත්තස්ස භාවනාය පරිභාවිතත්තා විගතාභිජ්ඣතා, එවං අබ්‍යාපන්නං විගතථිනමිද්ධං අනුද්ධතං නිබ්බිචිකිච්ඡඤ්චාති අත්ථො. පුරිමපකතින්ති පරිසුද්ධපණ්ඩරසභාවං. ‘‘යා චිත්තස්ස අකල්‍යතාති’’ආදිනා (ධ. ස. 1162; විභ. 546) ථිනස්ස, ‘‘යා කායස්ස අකල්‍යතා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1163; විභ. 546) ච මිද්ධස්ස අභිධම්මෙ නිද්දිට්ඨත්තා වුත්තං ‘‘ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං, මිද්ධං චෙතසිකගෙලඤ්ඤ’’න්ති. සතිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිප්පයොගෙ චිත්තකායලහුතාදීනං විය චිත්තචෙතසිකානං යථාකම්මං තං තං විසෙසස්ස යා තෙසං අකල්‍යතාදීනං විසෙසප්පච්චයතා, අයමෙතෙසං සභාවොති දට්ඨබ්බං. ආලොකසඤ්ඤීති එත්ථ අතිසයත්ථවිසිට්ඨඅත්ථි අත්ථාවබොධකො අයමීකාරොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘රත්තිම්පි…පෙ… සමන්නාගතො’’ති. ඉදං උභයන්ති සතිසම්පජඤ්ඤමාහ. අතික්කමිත්වා වික්ඛම්භනවසෙන පජහිත්වා. ‘‘කථමිද’’න්ති පවත්තියා කථඞ්කථා, විචිකිච්ඡා. සා එතස්ස අත්ථීති කථඞ්කථී, න කථඞ්කථීති අකථංකථී, නිබ්බිචිකිච්ඡො. ලක්ඛණාදිභෙදතොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන පච්චයපහානපහායකාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙපි හි භෙදතො වත්තබ්බාති.

217. Se llama codicia (abhijjhā) a aquello por lo cual se anhela, se desea ávidamente y se ambiciona; es el deseo egoísta (lobha). 'En el sentido de desintegración' (lujjanaṭṭhena) significa en el sentido de ruptura, en el sentido de romperse momento a momento. 'Por medio de la supresión' (vikkhambhanavasena): aquí, la supresión es el no surgimiento y la no actividad, no la eliminación total de los estados opuestos. Y se dice 'por haber sido abandonado' (pahīnattā) refiriéndose a un estado similar al abandono, debido a que el dhyāna aún no ha sido alcanzado. Aun así, esto no es como el conocimiento visual (cakkhuviññāṇa), que por su propia naturaleza está libre de codicia, sino que lo está por el poder de la meditación; por eso dice: 'no es semejante al conocimiento visual'. El mismo método se aplica a esto: así como por el desarrollo de esta mente a través de la meditación hay ausencia de codicia, de igual modo ocurre con la ausencia de malevolencia, la ausencia de pereza y torpor, la ausencia de agitación y la ausencia de duda. 'La naturaleza original' se refiere al estado de pureza y blancura. Puesto que en el Abhidhamma se define la pereza (thina) como 'la falta de disposición de la mente' y el torpor (middha) como 'la falta de disposición del cuerpo' (cuerpo mental), se dice: 'la pereza es la enfermedad de la mente, el torpor es la enfermedad de los factores mentales'. Aunque no hay separación entre ellos, así como ocurre con la ligereza de la mente y del cuerpo, se debe entender que la causa específica de esa falta de disposición, respectivamente, para la mente y los factores mentales es la naturaleza intrínseca de estos estados. 'Perceptor de luz' (ālokasaññī): aquí, la terminación '-ī' indica una posesión distinguida por un significado excesivo, por lo que dice: 'dotado... incluso de noche'. 'Ambos' se refiere a la atención plena y la clara comprensión. 'Habiendo trascendido' significa habiendo abandonado por medio de la supresión. '¿Cómo es esto?' es la incertidumbre en el proceso, la duda (vicikicchā). Aquel que tiene esto es un 'dudoso' (kathaṅkathī); quien no es un dudoso es 'akathaṅkathī', aquel sin duda. 'Por la distinción de las características y demás': aquí, con la palabra 'demás' se debe entender la inclusión de las condiciones, lo que debe ser abandonado, el que abandona, etc. Pues estos también deben ser explicados según su distinción.

218. තෙසන්ති [Pg.259] ඉණවසෙන ගහිතධනානං. පරියන්තොති දාතබ්බසෙසො. සො බලවපාමොජ්ජං ලභති ‘‘ඉණපලිබොධතො මුත්තොම්හී’’ති. සොමනස්සං අධිගච්ඡති ‘‘ජීවිකානිමිත්තං අත්ථී’’ති.

218. ‘De ellos’ se refiere a quienes han tomado dinero en forma de deuda. ‘El límite’ es el resto que queda por pagar. Él obtiene un júbilo intenso pensando: ‘estoy libre del obstáculo de la deuda’. Alcanza alegría pensando: ‘tengo medios para subsistir’.

219. විසභාගවෙදනුප්පත්තියාති දුක්ඛවෙදනුප්පත්තියා. දුක්ඛවෙදනා හි සුඛවෙදනාය කුසලවිපාකසන්තානස්ස විරොධිතාය විසභාගා. චතුඉරියාපථං ඡින්දන්තොති චතුබ්බිධම්පි ඉරියාපථප්පවත්තිං පච්ඡින්දන්තො. බ්‍යාධිකො හි යථා ඨානගමනෙසු අසමත්ථො, එවං නිසජ්ජාදීසුපි අසමත්ථො හොති. ආබාධෙතීති පීළෙති. වාතාදීනං විකාරො විසමාවත්ථා බ්‍යාධීති ආහ ‘‘තංසමුට්ඨානෙන දුක්ඛෙන දුක්ඛිතො’’ති. දුක්ඛවෙදනාය පන බ්‍යාධිභාවෙ මූලබ්‍යාධිනා ආබාධිකො ආදිතො බාධතීති කත්වා. අනුබන්ධබ්‍යාධිනා දුක්ඛිතො අපරාපරං සඤ්ජාතදුක්ඛොති කත්වා. ගිලානොති ධාතුසඞ්ඛයෙන පරික්ඛීණසරීරො. අප්පමත්තකං වා බලං බලමත්තා. තදුභයන්ති පාමොජ්ජං, සොමනස්සඤ්ච. තත්ථ ලභෙථ පාමොජ්ජං ‘‘රොගතො මුත්තොම්හී’’ති. අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්සං ‘‘අත්ථි මෙ කායෙ බල’’න්ති.

219. ‘Por el surgimiento de una sensación discordante’ significa por el surgimiento de una sensación dolorosa. Pues la sensación dolorosa es discordante por ser opuesta a la sensación placentera y a la continuidad de la maduración de lo saludable. ‘Interrumpiendo las cuatro posturas’ significa cortando el proceso de las cuatro clases de posturas. Pues así como un enfermo es incapaz de permanecer de pie o caminar, del mismo modo es incapaz de sentarse y demás. ‘Aflige’ significa que oprime. Puesto que la enfermedad es una alteración o estado desigual de los aires (vātā) y demás, dice: ‘afligido por el dolor originado por ello’. En cuanto a la condición de enfermedad de la sensación dolorosa, se considera que primero aflige como el enfermo por la enfermedad original. Luego, como el afligido por una enfermedad consecutiva, se considera como aquel en quien el dolor surge una y otra vez. ‘Enfermo’ (gilāno) es aquel cuyo cuerpo está debilitado por el agotamiento de los elementos. ‘Una pequeña fuerza’ es meramente un resto de fuerza. ‘Ambos’ se refiere al júbilo y a la alegría. Allí, obtendría júbilo pensando: ‘estoy libre de la enfermedad’. Alcanzaría alegría pensando: ‘hay fuerza en mi cuerpo’.

220. සෙසන්ති ‘‘තස්ස හි ‘බන්ධනා මුත්තොම්හී’ති ආවජ්ජයතො තදුභයං හොති. තෙන වුත්ත’’න්ති එවමාදි. වුත්තනයෙනෙවාති පඨමදුතියපදෙසු වුත්තනයෙනෙව. සබ්බපදෙසූති අවසිට්ඨපදෙසු තතියාදීසු කොට්ඨාසෙසු.

220. El resto es: ‘pues para aquel que reflexiona: “estoy libre de la prisión”, ocurren ambos estados. Por eso se dice’, etc. ‘Siguiendo el mismo método ya mencionado’ significa según el método explicado en el primer y segundo término. ‘En todos los términos’ se refiere a las secciones restantes, como la tercera y demás.

221-222. න අත්තනි අධීනොති න අත්තායත්තො. පරාධීනොති පරායත්තො. අපරාධීනතාය භුජො විය අත්තනො කිච්චෙ එසිතබ්බොති භුජිස්සො. සවසොති ආහ ‘‘අත්තනො සන්තකො’’ති. අනුදකතාය කං පානීයං තාරෙන්ති එත්ථාති කන්තාරොති ආහ ‘‘නිරුදකං දීඝමග්ග’’න්ති.

221-222. ‘No depende de sí mismo’ significa que no está bajo su propio control. ‘Dependiente de otros’ significa que está bajo el control de otros. ‘Hombre libre’ (bhujisso) es aquel que, por no depender de otros, debe ser buscado para sus propios asuntos, como un brazo (bhujo) libre. ‘Bajo su propio mando’ por eso dice: ‘dueño de sí mismo’. ‘Desierto’ (kantāro) se refiere a un lugar donde la gente es rescatada por el agua (kaṃ) por falta de agua; por eso dice: ‘un largo camino sin agua’.

223. තත්‍රාති තස්මිං දස්සනෙ. අයන්ති ඉදානි වුච්චමානා සදිසතා. යෙන ඉණාදීනං උපමාභාවො, කාමච්ඡන්දාදීනඤ්ච උපමෙය්‍යභාවො හොති, සො නෙසං උපමොපමෙය්‍යසම්බන්ධො සදිසතාති දට්ඨබ්බං. යො යම්හි කාමච්ඡන්දෙන රජ්ජතීති යො පුග්ගලො යම්හි කාමරාගස්ස වත්ථුභූතෙ පුග්ගලෙ කාමච්ඡන්දවසෙන රත්තො හොති. තං වත්ථුං ගණ්හාතීති තං තණ්හාවත්ථුං ‘‘මමෙත’’න්ති ගණ්හාති.

223. «Tatra» significa en esa visión. «Ayaṃ» se refiere a la similitud que se describe ahora. Debe entenderse que la similitud es la conexión entre el objeto de la comparación y el sujeto de la comparación, mediante la cual las deudas y otros actúan como símiles, y el deseo sensual y otros actúan como los objetos comparados. «Yo yamhi kāmacchandena rajjatīti» se refiere a la persona que está apasionada por el deseo sensual hacia otra persona que es el objeto de la lujuria sensual. «Taṃ vatthuṃ gaṇhātīti» significa que toma ese objeto de la avidez como «esto es mío».

උපද්දවෙථාති [Pg.260] උපද්දවං කරොථ.

«Upaddavetha» significa causar aflicción.

නක්ඛත්තස්සාති මහස්ස. මුත්තොති බන්ධනතො මුත්තො.

«Nakkhattassa» significa de un festival. «Mutto» significa liberado de la atadura.

විනයෙ අපකතඤ්ඤුනාති විනයක්කමෙ අකුසලෙන. සො හි කප්පියාකප්පියං යාථාවතො න ජානාති. තෙනාහ ‘‘කිස්මිඤ්චිදෙවා’’තිආදි.

«Vinaye apakataññunā» significa alguien que no es hábil en el procedimiento del Vinaya. Pues él no conoce correctamente lo que es permitido y lo que no es permitido. Por eso dice «en cualquier cosa», etc.

ගච්ඡතිපීති ථොකං ථොකං ගච්ඡතිපි. ගච්ඡන්තො පන තාය එව උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතතාය තත්ථ තත්ථ තිට්ඨතිපි. ඊදිසෙ කන්තාරෙ ගතො ‘‘කො ජානාති කිං භවිස්සතී’’ති නිවත්තතිපි, තස්මා ගතට්ඨානතො අගතට්ඨානමෙව බහුතරං හොති. සද්ධාය ගණ්හිතුං සද්ධෙය්‍යං වත්ථුං ‘‘ඉදමෙව’’න්ති සද්දහිතුං න සක්කොති. අත්ථි නත්ථීති ‘‘අත්ථි නු ඛො, නත්ථි නු ඛො’’ති. අරඤ්ඤං පවිට්ඨස්ස ආදිම්හි එව සප්පනං ආසප්පනං. පරි පරිතො, උපරූපරි වා සප්පනං පරිසප්පනං. උභයෙනපි තත්ථෙව පරිබ්භමනං වදති. තෙනාහ ‘‘අපරියොගාහන’’න්ති. ඡම්භිතත්තන්ති අරඤ්ඤසඤ්ඤාය උප්පන්නං ඡම්භිතභාවං, උත්‍රාසන්ති අත්ථො.

«Gacchatipi» significa que avanza poco a poco. Pero mientras avanza, debido a esa misma sospecha y recelo, se detiene aquí y allá. En tal desierto, habiendo entrado, piensa «¿quién sabe qué sucederá?» y retrocede; por lo tanto, el lugar no recorrido es mucho mayor que el lugar recorrido. No puede confiar en un objeto digno de fe, pensando «esto es ciertamente así». «Atthi natthīti» significa «¿existe acaso? ¿no existe acaso?». «Āsappana» es el primer movimiento vacilante al entrar en el bosque. «Parisappana» es el movimiento vacilante alrededor o repetidamente. Con ambos términos se refiere a vagar en el mismo lugar. Por eso dice «la falta de penetración». «Chambhitattaṃ» es el estado de parálisis surgido por la percepción del bosque, significando terror.

224. තත්‍රායං සදිසතාති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන සදිසතා වෙදිතබ්බා. යදග්ගෙන හි කාමච්ඡන්දාදයො ඉණාදිසදිසා, තදග්ගෙන තෙසං පහානං ආණණ්‍යාදිසදිසං අභාවොති කත්වා. ඡ ධම්මෙති අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගහො, අසුභභාවනානුයොගො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ. භාවෙත්වාති බ්‍රූහෙත්වා. මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.372-374) වණ්ණයිස්සාම තත්ථස්ස අනුප්පන්නානුප්පාදනඋප්පන්නපහානාදිවිභාවනවසෙන සවිසෙසං පාළියා ආගතත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදාදිප්පහානකභාවෙපි. පරවත්ථුම්හීති ආරම්මණභූතෙ පරස්මිං වත්ථුස්මිං.

224. «Tatrāyaṃ sadisatā»: aquí también la similitud debe entenderse según el método mencionado. Dado que el deseo sensual y los demás son similares a las deudas y otros, su abandono es similar a estar libre de deudas. Los seis factores son: el aprendizaje del signo de lo impuro, la dedicación al desarrollo de la meditación sobre lo impuro, la vigilancia de las puertas de los sentidos, la moderación en la comida, la amistad noble y la conversación adecuada. «Bhāvetvā» significa habiendo desarrollado. Lo describiremos en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 2.372-374), donde aparece de forma especial en el canon mediante la explicación del no surgimiento de lo no surgido y el abandono de lo surgido. Este método también se aplica al abandono de la mala voluntad y los demás. «Paravatthumhi» significa en un objeto ajeno que se ha convertido en el soporte de la atención.

අනත්ථකරොති අත්තනො පරස්ස ච අනත්ථාවහො. ඡ ධම්මෙති මෙත්තානිමිත්තස්ස උග්ගහො, මෙත්තාභාවනානුයොගො, කම්මස්සකතා, පටිසඞ්ඛානබහුලතා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ. තත්ථෙවාති මහාසතිපට්ඨානෙයෙව (දී. නි. 2.372-374). චාරිත්තසීලං උද්දිස්ස පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං ආචාරපණ්ණත්ති.

«Anatthakaro» significa que trae perjuicio para uno mismo y para los demás. Los seis factores son: el aprendizaje del signo del amor benevolente, la dedicación al desarrollo de la meditación sobre el amor benevolente, la reflexión sobre la propiedad de las acciones (kamma), la abundancia de reflexión analítica, la amistad noble y la conversación adecuada. «Tattheva» significa en el mismo Mahāsatipaṭṭhāna. «Ācārapaṇṇatti» es la regla de entrenamiento prescrita referente a la moralidad de la conducta (cārittasīla).

බන්ධනාගාරං [Pg.261] පවෙසිතත්තා අලද්ධනක්ඛත්තානුභවො පුරිසො ‘‘නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරං පවෙසිතො පුරිසො’’ති වුත්තො, නක්ඛත්තදිවසෙ එව වා තදනනුභවනත්ථං තථා කතො. මහාඅනත්ථකරන්ති දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථහාපනමුඛෙන මහතො අනත්ථස්ස කාරකං. ඡ ධම්මෙති අතිභොජනෙ නනිමිත්තග්ගාහො, ඉරියාපථසම්පරිවත්තනතා, ආලොකසඤ්ඤාමනසිකාරො, අබ්භොකාසවාසො, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ.

El hombre que, por haber sido encarcelado, no pudo experimentar el festival, se dice que es un «hombre encarcelado en el día del festival», o que fue puesto allí precisamente para que no lo experimentara ese día. «Mahāanatthakaraṃ» significa causante de un gran perjuicio mediante la pérdida de beneficios en esta vida presente y en las futuras. Los seis factores son: no tomar señales al comer en exceso, el cambio de posturas corporales, la atención a la percepción de la luz, vivir al aire libre, la amistad noble y la conversación adecuada.

උද්ධච්චකුක්කුච්චෙ මහාඅනත්ථකරන්ති පරායත්තතාපාදනතො වුත්තනයෙන මහතො අනත්ථස්ස කාරකන්ති. අත්ථො ඡ ධම්මෙති බහුස්සුතතා, පරිපුච්ඡකතා, විනයෙ පකතඤ්ඤුතා, වුඩ්ඪසෙවිතා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ.

Con respecto a la agitación y el remordimiento, «causante de un gran perjuicio» significa que causa dependencia de otros, según el método mencionado. Los seis factores son: el gran conocimiento de las enseñanzas, la actitud inquisitiva, la habilidad en el Vinaya, la asociación con los mayores, la amistad noble y la conversación adecuada.

බලවාති පච්චත්ථිකවිධමනසමත්ථෙන බලෙන බලවා. සජ්ජාවුධොති සන්නද්ධධනුආදිආවුධො. සූරවීරසෙවකජනවසෙන සපරිවාරො. තන්ති යථාවුත්තං පුරිසං. බලවන්තතාය, සජ්ජාවුධතාය, සපරිවාරතාය ච චොරා දූරතොව දිස්වා පලායෙය්‍යුං. අනත්ථකාරිකාති සම්මාපටිපත්තියා විබන්ධකරණතො වුත්තනයෙන අනත්ථකාරිකා. ඡ ධම්මෙති බහුස්සුතතා, පරිපුච්ඡකතා, විනයෙ පකතඤ්ඤුතා, අධිමොක්ඛබහුලතා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ. යථා බාහුසච්චාදීනි උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය සංවත්තන්ති, එවං විචිකිච්ඡාය පීති ඉධාපි බහුස්සුතතාදයො ගහිතා. කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථා විය පඤ්චන්නං, තස්මා තස්ස තස්ස අනුච්ඡවිකසෙවනතා වෙදිතබ්බා. සම්මාපටිපත්තියා අප්පටිපත්තිනිමිත්තතාමුඛෙන විචිකිච්ඡා මිච්ඡාපටිපත්තිමෙව පරිබ්‍රූහෙතීති තස්සා පහානං දුච්චරිතවිධූනනූපායොති ආහ ‘‘දුච්චරිතකන්තාරං නිත්ථරිත්වා’’තිආදි.

«Balavā» significa fuerte, con la fuerza capaz de dispersar a los enemigos. «Sajjāvudho» significa armado con arco y otras armas preparadas. «Saparivāro» significa con un séquito de servidores valientes y heroicos. «Taṃ» se refiere al hombre mencionado anteriormente. Debido a su fuerza, sus armas preparadas y su séquito, los ladrones, al verlo desde lejos, huirían. «Anatthakārikā» significa causante de perjuicio por crear obstáculos a la práctica correcta, según el método mencionado. Los seis factores son: el gran conocimiento de las enseñanzas, la actitud inquisitiva, la habilidad en el Vinaya, la abundancia de determinación, la amistad noble y la conversación adecuada. Así como el gran conocimiento y los demás conducen al abandono de la agitación y el remordimiento, así ocurre aquí también con la duda. Al igual que la amistad noble y la conversación adecuada son comunes a los cinco obstáculos, debe entenderse que se requiere la asociación apropiada para cada uno. Dado que la duda fomenta la práctica incorrecta al ser un obstáculo para la práctica correcta, su abandono es el medio para cruzar el desierto de la mala conducta; por eso dice «habiendo cruzado el desierto de la mala conducta», etc.

225. පාමොජ්ජං නාම තරුණපීති, සා කථඤ්චිපි තුට්ඨාවත්ථාති ආහ ‘‘පාමොජ්ජං ජායතීති තුට්ඨාකාරො ජායතී’’ති. තුට්ඨස්සාති ඔක්කන්තිකභාවප්පත්තාය පීතියා වසෙන තුට්ඨස්ස. අත්තනො සවිප්ඵාරිකතාය, අත්තසමුට්ඨානපණීතරූපුප්පත්තියා ච සකලසරීරං ඛොභයමානා ඵරණලක්ඛණා පීති ජායති. පීතිසහිතං පීති උත්තරපදලොපෙන, කිං පන තං[Pg.262]? මනො. පීති මනො එතස්සාති පීතිමනො, තස්ස පීතිමනස්ස. තයිදං අත්ථමත්තමෙව දස්සෙන්තො ‘‘පීතිසම්පයුත්තචිත්තස්සා’’ති ආහ. කායොති ඉධ අරූපකලාපො අධිප්පෙතො, න වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයමෙවාති ආහ ‘‘නාමකායො පස්සම්භතී’’ති, පස්සද්ධිද්වයස්ස පීතිවසෙනෙත්ථ පස්සම්භනං අධිප්පෙතං. විගතදරථොති පහීනඋද්ධච්චාදිකිලෙසදරථො. වුත්තප්පකාරාය පුබ්බභාගභාවනාය වසෙන චෙතසිකසුඛං පටිසංවෙදෙන්තොයෙව තංසමුට්ඨානපණීතරූපඵුට්ඨසරීරතාය කායිකම්පි සුඛං වෙදෙතීති ආහ ‘‘කායිකම්පි චෙතසිකම්පි සුඛං වෙදයතී’’ති. ඉමිනාති ‘‘සුඛං පටිසංවෙදෙතී’’ති එවං වුත්තෙන. සංකිලෙසපක්ඛතො නික්ඛන්තත්තා, පඨමජ්ඣානපක්ඛිකත්තා ච නෙක්ඛම්මසුඛෙන. සුඛිතස්සාති සුඛිනො.

225. La alegría (pāmojja) es el rapto incipiente (taruṇapīti); se dice que es un estado de satisfacción de cualquier modo, por eso dice: 'nace la alegría, nace un modo de satisfacción'. 'De quien está satisfecho' significa de aquel que posee satisfacción por medio del rapto que ha alcanzado el estado de descenso sobre el cuerpo. Debido a su propia capacidad de difusión y a la producción de una forma material refinada originada por sí misma, surge el rapto caracterizado por la percusión (pharaṇalakkhaṇā), que sacude todo el cuerpo. 'Mente con rapto' (pītimano) se dice omitiendo el término final de 'rapto'; ¿pero qué es eso? La mente. 'Pītimano' es de aquel que tiene una mente con rapto. Mostrando solo el significado de esto, dice: 'de la mente asociada con el rapto'. 'Cuerpo' (kāyo) aquí se refiere al grupo inmaterial (arūpakalāpo), no solo a los tres agregados que comienzan con la sensación; por eso dice: 'el cuerpo mental se tranquiliza' (nāmakāyo passambhatī). Aquí se entiende la tranquilidad de los dos tipos de calma (passaddhi) por medio del rapto. 'Sin angustia' (vigatadaratho) significa que la angustia de las impurezas como la agitación (uddhacca) ha sido abandonada. Por medio de la meditación de la etapa preliminar del modo descrito, experimentando la felicidad mental, también experimenta la felicidad física debido a que el cuerpo es tocado por la forma material refinada originada por aquella felicidad mental; por eso dice: 'experimenta felicidad tanto física como mental'. Con esto, 'experimenta felicidad' se dice de este modo. Por haber salido del lado de las impurezas y por pertenecer al lado del primer jhána, es la felicidad del renunciamiento (nekkhammasukhena). 'De quien es feliz' (sukhitassāti) significa de quien posee felicidad.

පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicación del comentario sobre el primer jhána

226. ‘‘චිත්තං සමාධියතී’’ති එතෙන උපචාරවසෙනපි අප්පනාවසෙනපි චිත්තස්ස සමාධානං කථිතං. එවං සන්තෙ ‘‘සො විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිකා දෙසනා කිමත්ථියාති ආහ ‘‘සො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… වුත්ත’’න්ති. තත්ථ උපරිවිසෙසදස්සනත්ථන්ති පඨමජ්ඣානාදිඋපරිවත්තබ්බවිසෙසදස්සනත්ථං. න හි උපචාරසමාධිසමධිගමෙන විනා පඨමජ්ඣානාදිවිසෙසො සමධිගන්තුං සක්කා. පාමොජ්ජුප්පාදාදීහි කාරණපරම්පරා දුතියජ්ඣානාදිසමධිගමෙපි ඉච්ඡිතබ්බාව පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි විය දුතියමග්ගාදිසමධිගමෙති දට්ඨබ්බං. තස්ස සමාධිනොති ‘‘සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති එවං සාධාරණවසෙන වුත්තො යො අප්පනාලක්ඛණො, තස්ස සමාධිනො. පභෙදදස්සනත්ථන්ති දුතියජ්ඣානාදිවිභාගස්ස චෙව අභිඤ්ඤාදිවිභාගස්ස ච පභෙදදස්සනත්ථං. කරො වුච්චති පුප්ඵසම්භවං ගබ්භාසයෙ කරීයතීති කත්වා, කරතො ජාතො කායො කරජකායො, තදුපසනිස්සයො චතුසන්තතිරූපසමුදායො. කාමං නාමකායොපි විවෙකජෙන පීතිසුඛෙන තථාලද්ධුපකාරො, ‘‘අභිසන්දෙතී’’තිආදිවචනතො පන රූපකායො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඉමං කරජකාය’’න්ති. අභිසන්දෙතීති අභිසන්දනං කරොති. තං පන ඣානමයෙන පීතිසුඛෙන කරජකායස්ස තින්තභාවාපාදනං, සබ්බත්ථකමෙව ලූඛභාවාපනයනන්ති ආහ ‘‘තෙමෙතී’’තිආදි, තයිදං අභිසන්දනං අත්ථතො යථාවුත්තපීතිසුඛසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි කායස්ස පරිප්ඵරණං දට්ඨබ්බං. ‘‘පරිසන්දෙතී’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. සබ්බං එතස්ස අත්ථීති සබ්බවා, තස්ස සබ්බාවතො. අවයවාවයවිසම්බන්ධෙ අවයවිනි සාමිවචනන්ති [Pg.263] අවයවීවිසයො සබ්බ-සද්දො, තස්මා වුත්තං ‘‘සබ්බකොට්ඨාසවතො’’ති. අඵුටං නාම න හොති යත්ථ යත්ථ කම්මජරූපං, තත්ථ තත්ථ චිත්තජරූපස්ස අභිබ්‍යාපනතො. තෙනාහ ‘‘උපාදින්නකසන්තතී’’තිආදි.

226. Con 'la mente se concentra' (cittaṃ samādhiyatī) se describe la estabilidad de la mente tanto por medio del acceso (upacāra) como por medio de la absorción (appanā). Siendo así, ¿con qué propósito se da la enseñanza que comienza con 'ciertamente, alejado de los deseos sensoriales' (so vivicceva kāmehi)? Dice: 'ciertamente, alejado de los deseos sensoriales... etcétera... se dice'. Allí, 'para mostrar la distinción superior' significa para mostrar la distinción que debe decirse sobre el primer jhána y los estados superiores. Pues no es posible alcanzar la distinción del primer jhána, etc., sin haber alcanzado la concentración de acceso. Se debe entender que la sucesión de causas que comienza con el surgimiento de la alegría es la práctica requerida también para alcanzar el segundo jhána y los siguientes, tal como la pureza del conocimiento y la visión del camino es para alcanzar el segundo sendero y los siguientes. 'De esa concentración' (tassa samādhinoti) se refiere a esa concentración caracterizada por la absorción, que se menciona de manera general como 'la mente de quien es feliz se concentra'. 'Para mostrar la clasificación' (pabhedadassanatthanti) es para mostrar la clasificación de las divisiones del segundo jhána, etc., y de los conocimientos directos (abhiññā), etc. Se llama 'kara' a lo que se produce como el origen de las flores en la matriz; el cuerpo nacido de 'kara' es el cuerpo nacido de la acción (karajakāya), que es el conjunto de formas de las cuatro continuidades que dependen de él. Aunque ciertamente el cuerpo mental (nāmakāya) también recibe tal ayuda del rapto y la felicidad nacidos del aislamiento, debido a expresiones como 'empapa' (abhisandetī), aquí se refiere al cuerpo físico (rūpakāya); por eso dice: 'este cuerpo nacido de la acción'. 'Empapa' (abhisandetī) significa que realiza la acción de empapar. Eso es la saturación del cuerpo nacido de la acción con el rapto y la felicidad pertenecientes al jhána, eliminando completamente la aspereza; por eso dice: 'humedece' (temetī), etc. Este empapamiento debe verse en esencia como la difusión por el cuerpo de las formas materiales refinadas originadas por el rapto y la felicidad ya mencionados. Este mismo método se aplica a 'desborda' (parisandetī), etc. 'Todo' (sabbaṃ) significa que le pertenece, por eso es 'poseedor de todo'. El término 'poseedor de todo' se refiere a la totalidad en la relación entre las partes y el todo; por eso se dice 'poseedor de todas las partes'. 'No sin tocar' (aphuṭaṃ) significa que no hay lugar donde no se difunda la forma nacida de la mente dondequiera que haya forma nacida del kamma. Por eso dice: 'la continuidad de lo que ha sido aferrado' (upādinnakasantatī), etc.

227. ඡෙකොති කුසලො. තං පනස්ස කොසල්ලං න්හානියචුණ්ණානං සන්නනෙ පිණ්ඩීකරණෙ ච සමත්ථතාවසෙන වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘පටිබලො’’තිආදි. කංස-සද්දො ‘‘මහතියා කංසපාතියා’’තිආදීසු සුවණ්ණෙ ආගතො.

227. 'Diestro' (cheko) significa hábil. Esa habilidad debe entenderse por su capacidad para mezclar y amasar los polvos de baño en una bola; por eso dice: 'capaz' (paṭibalo), etc. La palabra 'kaṃsa' (bronce/metal) aparece con el significado de oro en pasajes como 'en una gran fuente de metal' (mahatiyā kaṃsapātiyā).

‘‘කංසො උපහතො යථා’’තිආදීසු (ධ. ප. 134) කිත්තිමලොහෙ, කත්ථචි පණ්ණත්තිමත්තෙ ‘‘උපකංසො නාම රාජාපි මහාකංසස්ස අත්‍රජො’’තිආදි, [ජා. අට්ඨ. 4.10 ඝටපණ්ඩිතජාතකවණ්ණනායං (අත්ථතො සමානං)] ඉධ පන යත්ථ කත්ථචි ලොහෙති ආහ ‘‘යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ’’ති. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුපවිසනවසෙන ගතා උපගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිතො ගතා සමන්තතො ඵුට්ඨා, තතො එව සන්තරබාහිරා ඵුට්ඨා සිනෙහෙන, එතෙන සබ්බසො උදකෙන තෙමිතභාවමාහ. ‘‘න ච පග්ඝරණී’’ති එතෙන තින්තස්සපි තස්ස ඝනථද්ධභාවං වදති. තෙනාහ ‘‘න ච බින්දුං බින්දු’’න්තිආදි.

En pasajes como 'como un bronce golpeado' (kaṃso upahato yathā), etc. (Dhp. 134), se refiere al metal artificial; en algunos lugares es solo una designación como en 'el rey llamado Upakaṃsa es el hijo de Mahākaṃsa', etc. Pero aquí se refiere a cualquier metal; por eso dice: 'en un recipiente hecho de cualquier metal'. 'Impregnada de humedad' (snehānugatāti) significa que ha penetrado por medio de la humedad del agua. 'Saturada de humedad' (snehaparetāti) significa que ha sido tocada por todos lados, difundida por completo por la humedad del agua, y por eso está impregnada de humedad tanto por dentro como por fuera; con esto se indica que está totalmente humedecida por el agua. Con 'y no gotea' (na ca paggharaṇī), se refiere a que, aunque esté humedecida, posee una naturaleza densa y firme. Por eso dice: 'ni gota a gota' (na ca binduṃ binduṃ), etc.

දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicación del comentario sobre el segundo jhána

229. තාහි තාහි උදකසිරාහි උබ්භිජ්ජතීති උබ්භිදං, උබ්භිදං උදකං එතස්සාති උබ්භිදොදකො. උබ්භින්නඋදකොති නදීතීරෙ ඛතකූපකො විය උබ්භිජ්ජනකඋදකො. උග්ගච්ඡනකඋදකොති ධාරාවසෙන උට්ඨහනඋදකො. කස්මා පනෙත්ථ උබ්භිදොදකොව රහදො ගහිතො, න ඉතරොති ආහ ‘‘හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හී’’තිආදි. ධාරානිපාතපුබ්බුළකෙහීති ධාරානිපාතෙහි උදකපුබ්බුළකෙහි ච, ‘‘ඵෙණපටලෙහි චා’’ති වත්තබ්බං. සන්නිසින්නමෙවාති අපරික්ඛොභතාය නිච්චලමෙව, සුප්පසන්නමෙවාති අධිප්පායො. සෙසන්ති ‘‘අභිසන්දෙතී’’තිආදිකං.

229. Se llama 'ubbhidam' a lo que brota de diversas venas de agua; aquello que tiene tal agua que brota es 'ubbhidodako' (de aguas que brotan). 'Ubbhinnaudako' es el agua que brota como en un pozo excavado en la orilla de un río. 'Uggacchanakaudako' es el agua que surge en forma de chorro. ¿Por qué se toma aquí el estanque de aguas que brotan y no el otro? Por eso dice: 'pues el agua que surge desde abajo', etc. 'Por las caídas de los chorros y las burbujas' (dhārānipātapubbuḷakehī) significa por las caídas de lluvia y las burbujas de agua; debería decirse 'y por las capas de espuma' (pheṇapaṭalehi ca). 'Simplemente asentada' (sannisinnamevāti) significa inmóvil por falta de perturbación; el sentido es 'totalmente clara'. El resto es 'empapa' (abhisandetī), etc.

තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicación del comentario sobre el tercer jhána

231. උප්පලානීති උප්පලගච්ඡානි. සෙතරත්තනීලෙසූති උප්පලෙසු, සෙතුප්පලරත්තුප්පලනීලුප්පලෙසූති අත්ථො. යං කිඤ්චි උප්පලං උප්පලමෙව සාමඤ්ඤගහණතො[Pg.264]. සතපත්තන්ති එත්ථ සත-සද්දො බහුපරියායො ‘‘සතග්ඝී’’තිආදීසු විය, තෙන අනෙකසතපත්තස්සපි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. ලොකෙ පන ‘‘රත්තං පදුමං, සෙතං පුණ්ඩරීක’’න්තිපි වුච්චති. යාව අග්ගා, යාව ච මූලා උදකෙන අභිසන්දනාදිසම්භවදස්සනත්ථං උදකානුග්ගතග්ගහණං. ඉධ උප්පලාදීනි විය කරජකායො, උදකං විය තතියජ්ඣානසුඛං.

231. ‘Uppalā’ se refiere a los matorrales de lotos. ‘En los blancos, rojos y azules’ significa entre los lotos, es decir, entre los lotos blancos, los lotos rojos y los lotos azules. Cualquier loto es simplemente un loto debido a la inclusión general. En este contexto, la palabra ‘satapatta’ (loto de cien pétalos) tiene el significado de ‘muchos’, al igual que en términos como ‘satagghī’; por lo tanto, también se incluye el loto que tiene muchos cientos de pétalos. Sin embargo, en el mundo, también se dice que ‘el loto rojo es paduma y el blanco es puṇḍarīka’. La mención de ‘que no han emergido del agua’ se hace para mostrar la posibilidad de que estén completamente empapados por el agua desde la punta hasta la raíz. Aquí, el cuerpo físico es como los lotos, y la felicidad del tercer jhāna es como el agua.

චතුත්ථජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Descripción de la explicación del cuarto jhāna

233. යස්මා ‘‘පරිසුද්ධෙන චෙතසා’’ති චතුත්ථජ්ඣානචිත්තමාහ, තඤ්ච රාගාදිඋපක්කිලෙසාපගමනතො නිරුපක්කිලෙසං නිම්මලං, තස්මා ආහ ‘‘නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධ’’න්ති. යස්මා පන පාරිසුද්ධියා එව පච්චයවිසෙසෙන පවත්තිවිසෙසො පරියොදාතතා සුවණ්ණස්ස නිඝංසනෙන පභස්සරතා විය, තස්මා ආහ ‘‘පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතන්ති වෙදිතබ්බ’’න්ති. ඉදන්ති ඔදාතවචනං. උතුඵරණත්ථන්ති උණ්හඋතුනො ඵරණදස්සනත්ථං. උතුඵරණං න හොති සවිසෙසන්ති අධිප්පායො, තෙනාහ ‘‘තඞ්ඛණ…පෙ… බලවං හොතී’’ති. වත්ථං විය කරජකායොති යොගිනො කරජකායො වත්ථං විය දට්ඨබ්බො උතුඵරණසදිසෙන චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන ඵරිතබ්බත්තා. පුරිසස්ස සරීරං විය චතුත්ථජ්ඣානං දට්ඨබ්බං උතුඵරණට්ඨානියස්ස සුඛස්ස නිස්සයභාවතො, තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. එත්ථ ච ‘‘පරිසුද්ධෙන චෙතසා’’ති චෙතො ගහණෙන ඣානසුඛං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, තෙනාහ ‘‘උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛ’’න්ති. නනු ච චතුත්ථජ්ඣානෙ සුඛමෙව නත්ථීති? සච්චං නත්ථි සාතලක්ඛණසන්තසභාවත්තා පනෙත්ථ උපෙක්ඛා ‘‘සුඛ’’න්ති අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං සම්මොහවිනොදනියං ‘‘උපෙක්ඛා පන සන්තත්තා, සුඛමිච්චෙව භාසිතා’’ති. (විභ. අට්ඨ. 232; විසුද්ධි. 2.644; පටි. ම. 105, මහානි. අට්ඨ. 27)

233. Debido a que se refiere a la mente del cuarto jhāna como ‘con la mente purificada’, y esta es inmaculada y libre de impurezas debido al alejamiento de las impurezas como la codicia, por eso se dice: ‘purificada en el sentido de estar libre de impurezas’. Y dado que la cualidad de ser diáfana es una distinción específica en el proceso debida precisamente a esa purificación, similar a la luminosidad del oro al ser frotado, por eso se dice: ‘debe entenderse como diáfana en el sentido de resplandeciente’. ‘Esto’ se refiere a la palabra ‘blanco’ (diáfano). ‘Con el propósito de difundir el elemento’ se dice para mostrar la difusión del elemento calor. El sentido es que la difusión del elemento no ocurre de manera ordinaria; por eso dice: ‘en ese momento... es fuerte’. El cuerpo físico del yogui debe verse como una vestidura, ya que debe ser difundido por la felicidad del cuarto jhāna, similar a la difusión del calor. El cuarto jhāna debe verse como el cuerpo de un hombre, por ser el soporte de la felicidad que ocupa el lugar de la difusión del calor; por eso dice: ‘por lo tanto’, etc. Y aquí debe entenderse que, al mencionar la mente en ‘con la mente purificada’, se describe la felicidad del jhāna; por eso dice: ‘la felicidad del cuarto jhāna es como la difusión del calor’. ¿Pero no es cierto que en el cuarto jhāna no hay felicidad en absoluto? Es verdad que no existe en el sentido de tener la característica de lo placentero, pero aquí la ecuanimidad se entiende como ‘felicidad’. Por eso se dice en el Sammohavinodanī: ‘Sin embargo, debido a que la ecuanimidad es pacífica, se describe precisamente como felicidad’.

න අරූපජ්ඣානලාභීති න වෙදිතබ්බො අවිනාභාවතො, තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. තත්ථ චුද්දසහාකාරෙහීති කසිණානුලොමතො, කසිණපටිලොමතො, කසිණානුලොමපටිලොමතො, ඣානානුලොමතො, ඣානපටිලොමතො, ඣානානුලොමපටිලොමතො, ඣානුක්කන්තිකතො, කසිණුක්කන්තිකතො, ඣානකසිණුක්කන්තිකතො, අඞ්ගසඞ්කන්තිතො, ආරම්මණසඞ්කන්තිතො, අඞ්ගාරම්මණසඞ්කන්තිතො, අඞ්ගවවත්ථානතො[Pg.265], ආරම්මණවවත්ථානතොති ඉමෙහි චුද්දසහාකාරෙහි. සතිපි ඣානෙසු ආවජ්ජනාදිවසීභාවෙ අයං වසීභාවො අභිඤ්ඤානිබ්බත්තනෙ එකන්තෙන ඉච්ඡිතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න හි…පෙ… හොතී’’ති. ස්වායං නයො අරූපසමාපත්තීහි විනා න ඉජ්ඣතීති තායපෙත්ථ අවිනාභාවො වෙදිතබ්බො. යදි එවං කස්මා පාළියං න ආරුප්පජ්ඣානානි ආගතානීති? විසෙසතො ච රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානපාදකත්තා සබ්බාභිඤ්ඤානං තදන්තොගධා කත්වා තාය දෙසිතා, න අරූපාවචරජ්ඣානානං ඉධ අනුපයොගතො, තෙනාහ ‘‘අරූපජ්ඣානානි ආහරිත්වා කථෙතබ්බානී’’ති.

No debe entenderse que uno no posee los jhānas inmateriales, debido a su inseparabilidad; por eso dice: ‘no es cierto que...’, etc. En ese contexto, ‘por las catorce formas’ se refiere a: en el orden directo de los kasiṇas, en el orden inverso de los kasiṇas, en el orden directo e inverso de los kasiṇas, en el orden directo de los jhānas, en el orden inverso de los jhānas, en el orden directo e inverso de los jhānas, saltando los jhānas, saltando los kasiṇas, saltando tanto jhānas como kasiṇas, mediante la transmutación de los factores, mediante la transmutación del objeto, mediante la transmutación de los factores y el objeto, mediante la determinación de los factores, y mediante la determinación del objeto; por estas catorce formas. Aunque exista maestría en la advertencia y demás respecto a los jhānas, esta maestría debe ser deseada indispensablemente para la producción de los conocimientos superiores (abhiññā), mostrando esto dice: ‘no ocurre que...’, etc. Se debe entender que este método no se logra sin los logros inmateriales, por lo cual aquí hay inseparabilidad. Si es así, ¿por qué en el Canon no aparecen los jhānas inmateriales? Debido a que el cuarto jhāna de la esfera de la forma es específicamente la base de todos los conocimientos superiores, se enseñan incluyéndolos en él, y no porque los jhānas de la esfera inmaterial no sean útiles aquí; por eso dice: ‘los jhānas inmateriales deben ser traídos y explicados’.

විපස්සනාඤාණකථාවණ්ණනා

Descripción de la explicación del conocimiento de la visión cabal

234. සෙසන්ති ‘‘එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ’’තිආදීසු වත්තබ්බං. ඤෙය්‍යං ජානාතීති ඤාණං, තං පන ඤෙය්‍යං පච්චක්ඛං කත්වා පස්සතීති දස්සනං, ඤාණමෙව දස්සනන්ති ඤාණදස්සනං. තයිදං ඤාණදස්සනපදං සාසනෙ අඤ්ඤත්ථ ඤාණවිසෙසෙ නිරූළ්හං, තං සබ්බං අත්ථුද්ධාරවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඤාණදස්සනන්ති මග්ගඤාණම්පි වුච්චතී’’තිආදිමාහ. යස්මා විපස්සනාඤාණං තෙභූමකසඞ්ඛාරෙ අනිච්චාදිතො ජානාති, භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය පච්චක්ඛතො ච තෙ පස්සති තස්මා ආහ ‘‘ඉධ පන…පෙ… ඤාණදස්සනන්ති වුත්ත’’න්ති.

234. Lo restante debe decirse en relación con ‘así, con la mente concentrada’, etc. El conocimiento (ñāṇa) es aquello que conoce lo que debe ser conocido; y la visión (dassana) es ver ese objeto de conocimiento habiéndolo hecho evidente; el conocimiento mismo es la visión, de ahí ‘conocimiento y visión’ (ñāṇadassana). Este término ‘ñāṇadassana’ se ha establecido en otros lugares de la Enseñanza para tipos específicos de conocimiento; mostrando todo esto mediante la extracción del significado, dice: ‘conocimiento y visión también se refiere al conocimiento del sendero’, etc. Puesto que el conocimiento de la visión cabal conoce las formaciones de los tres planos como impermanentes, etc., y las ve directamente a partir de la contemplación de la disolución, por eso dice: ‘pero aquí... se denomina conocimiento y visión’.

අභිනීහරතීති වුත්තනයෙන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙ තස්මිං චිත්තෙ විපස්සනාක්කමෙන ජාතෙ විපස්සනාභිමුඛං පෙසෙති, තෙනාහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… කරොතී’’ති. තදභිමුඛභාවො එව හිස්ස තන්නින්නතාදිකරතා. වුත්තොයෙව බ්‍රහ්මජාලෙ. ඔදනකුම්මාසෙහි උපචීයතීති ඔදනකුම්මාසූපචයො. අනිච්චධම්මොති පභඞ්ගුතාය අද්ධුවසභාවො. දුග්ගන්ධවිඝාතත්ථායාති සරීරෙ දුග්ගන්ධස්ස විගමාය. උච්ඡාදනධම්මොති උච්ඡාදෙතබ්බතාසභාවො. උච්ඡාදනෙන හි සරීරෙ සෙදගූථපිත්තසෙම්හාදිධාතුක්ඛොභගරුභාවදුග්ගන්ධානං අපගමො හොති. මහාසම්බාහනං මල්ලාදීනං බාහුවඩ්ඪනාදිඅත්ථං හොතීති ‘‘ඛුද්දකසම්බාහනෙනා’’ති වුත්තං. පරිමද්දනධම්මොති පරිමද්දිතබ්බතාසභාවො. භිජ්ජති චෙව විකිරති චාති අනිච්චතාවසෙන භිජ්ජති ච භින්නඤ්ච කිඤ්චි පයොජනං අසාධෙන්තං විප්පකිණ්ණඤ්ච හොති. රූපීති අත්තනො පච්චයභූතෙන උතුආහාරලක්ඛණෙන රූපවාති අයමෙත්ථ අත්ථො ඉච්ඡිතොති ආහ ‘‘ඡහි පදෙහි සමුදයො කථිතො’’ති. සංසග්ගෙ හි අයමීකාරො. සණ්ඨානසම්පාදනම්පි තථාරූපරූපුප්පාදනෙනෙව හොතීති උච්ඡාදනපරිමද්දනපදෙහිපි [Pg.266] සමුදයො කථිතොති වුත්තං. එවං නවහි යථාරහං කායෙ සමුදයවයධම්මානුපස්සිතා දස්සිතා. නිස්සිතඤ්ච ඡට්ඨවත්ථුනිස්සිතත්තා විපස්සනාඤාණස්ස. පටිබද්ධඤ්ච තෙන විනා අප්පවත්තනතො, කායසඤ්ඤිතානං රූපධම්මානං ආරම්මණකරණතො ච.

«Dirigir» (abhinīharatīti) significa que, en esa mente dotada de los ocho factores de la manera descrita, surgida mediante el proceso de la visión clara (vipassanā), la encamina hacia la visión clara; por eso dice: «lleva a cabo la visión clara... etc.». Su estado de estar dirigida hacia eso es precisamente lo que la hace inclinarse hacia ello. Esto ya fue mencionado en el Brahmajāla Sutta. «Nutrido por arroz y gachas» (odanakummāsehi upacīyatīti) significa el crecimiento mediante arroz y gachas. «De naturaleza impermanente» (aniccadhammo) es el estado de inestabilidad debido a la fragilidad. «Para la eliminación del mal olor» (duggandhavighātatthāyāti) es para la desaparición del mal olor en el cuerpo. «Sujeto al frotamiento» (ucchādanadhammo) es la naturaleza de tener que ser frotado. Pues, mediante el frotamiento, se produce la eliminación del mal olor, de la pesadez, del sudor, del excremento, de la bilis y de la flema, y de la perturbación de los elementos en el cuerpo. «Un gran masaje» (mahāsambāhanaṃ) es para el propósito de desarrollar los brazos de los luchadores, etc., por eso se dice «un pequeño masaje» (khuddakasambāhanena). «Sujeto a la presión» (parimaddanadhammo) es la naturaleza de tener que ser presionado. «Se rompe y se dispersa» (bhijjati ceva vikirati cāti) significa que se rompe debido a la impermanencia y, una vez roto, no cumple ningún propósito y queda esparcido. «Poseedor de forma» (rūpī) significa que posee forma por sus condiciones, es decir, por la característica del clima y el alimento; este es el significado deseado aquí, por eso dice: «mediante seis términos se describe el origen». Ciertamente, esta terminación «-ī» implica asociación. Dado que el perfeccionamiento de la figura ocurre precisamente mediante la producción de tal forma material, se dice que el origen también se describe mediante los términos frotamiento y presión. Así, mediante nueve términos, se muestra adecuadamente la contemplación del origen y la desaparición en el cuerpo. Y «dependiente» (nissitañca) se refiere a la dependencia del conocimiento de la visión clara en la sexta base (la base mental). Y «ligado» (paṭibaddhañca) porque no procede sin ella, y porque toma como objetos los fenómenos materiales designados como cuerpo.

235. සුට්ඨු භාති ඔභාසතීති සුභො, පභාසම්පත්තියාපි මණිනො භද්දතාති ආහ ‘‘සුභොති සුන්දරො’’ති. කුරුවින්දජාති ආදිජාතිවිසෙසොපි මණිනො ආකරපරිසුද්ධිමූලකො එවාති ආහ ‘‘පරිසුද්ධාකරසමුට්ඨිතො’’ති දොසනීහරණවසෙන පරිකම්මනිප්ඵත්තීති ආහ ‘‘සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො’’ති. ඡවියා සණ්හභාවෙනස්ස අච්ඡතා, න සඞ්ඝාතස්සාති ආහ ‘‘අච්ඡොති තනුච්ඡවී’’ති, තෙනාහ ‘‘විප්පසන්නො’’ති. ධොවනවෙධනාදීහීති චතූසු පාසාණෙසු ධොවනෙන චෙව කාළකාදිඅපහරණත්ථාය සුත්තෙන ආවුනනත්ථාය ච විජ්ඣනෙන. තාපසණ්හකරණාදීනං සඞ්ගහො ආදි-සද්දෙන. වණ්ණසම්පත්තින්ති සුත්තස්ස වණ්ණසම්පත්තිං. මණි විය කරජකායො පච්චවෙක්ඛිතබ්බතො. ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණං අනුපවිසිත්වා ඨිතත්තා. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු සම්මදෙව දස්සනතො. තදාරම්මණානන්ති රූපධම්මාරම්මණානං. ඵස්සපඤ්චමකචිත්තචෙතසිකග්ගහණෙන ගහිතධම්මාපි විපස්සනාචිත්තුප්පාදපරියාපන්නා එවාති වෙදිතබ්බං. එවඤ්හි තෙසං විපස්සනාඤාණගතිකත්තා ‘‘ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණ’’න්ති වචනං අවිරොධිතං හොති. කිං පනෙතෙ ඤාණස්ස ආවි භවන්ති, උදාහු පුග්ගලස්සාති? ඤාණස්ස. තස්ස පන ආවිභාවත්තා පුග්ගලස්ස ආවිභූතා නාම හොන්ති. ඤාණස්සාති ච පච්චවෙක්ඛණාඤාණස්ස.

235. Lo que brilla intensamente es «bello» (subho); debido a la perfección de su resplandor, se dice de una gema que es excelente, por eso dice: «“subho” significa hermoso». Incluso las variedades especiales como el rubí (kuruvinda) tienen su origen en la pureza de la mina de la gema, por eso dice: «surgido de una mina purificada». La perfección del procesamiento mediante la eliminación de defectos es la razón por la que dice: «bien procesado, libre de piedras y grava». «Transparente» (accho) se refiere a la suavidad de su superficie, no a la densidad de su masa, por eso dice: «“accho” significa de piel fina»; por eso dice: «radiante». «Mediante el lavado y la perforación, etc.» (dhovanavedhanādīhīti): mediante el lavado en las cuatro piedras y mediante la perforación con el fin de eliminar manchas negras, etc., y para ensartarlo con un hilo. El término «etc.» incluye el pulido y el suavizado. «La excelencia del color» (vaṇṇasampattiṃ) se refiere a la excelencia del color del hilo. El cuerpo físico es como la gema porque debe ser contemplado. El conocimiento de la visión clara es como el hilo ensartado porque permanece habiendo penetrado. El monje que ha obtenido la visión clara es como el hombre con vista porque ve correctamente. «De sus objetos» (tadārammaṇānaṃ) se refiere a los objetos de los fenómenos materiales. Debe entenderse que incluso los estados incluidos mediante la mención de la mente y los factores mentales que tienen al contacto como el quinto, están comprendidos en el surgimiento de la mente de visión clara. De esta manera, dado que estos siguen el curso del conocimiento de la visión clara, la expresión «el conocimiento de la visión clara es como el hilo ensartado» no es contradictoria. Pero, ¿se manifiestan estos al conocimiento o a la persona? Al conocimiento. Sin embargo, debido a su manifestación al conocimiento, se dice que se manifiestan a la persona. Y «al conocimiento» se refiere al conocimiento de la revisión (paccavekkhaṇāñāṇa).

මග්ගඤාණස්ස අනන්තරං, තස්මා ලොකියාභිඤ්ඤානං පරතො ඡට්ඨාභිඤ්ඤාය පුරතො වත්තබ්බං විපස්සනාඤාණං. එවං සන්තෙපීති යදිපායං ඤාණානුපුබ්බී, එවං සන්තෙපි. එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථීති පඤ්චසු ලොකියාභිඤ්ඤාසු කථිතාසු ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.65) විය ඡට්ඨාභිඤ්ඤා කථෙතබ්බාති එතස්ස අනභිඤ්ඤාලක්ඛණස්ස විපස්සනාඤාණස්ස තාසං අන්තරාවාරො න හොති. තස්මා තත්ථ අවසරාභාවතො ඉධෙව රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානානන්තරමෙව [Pg.267] දස්සිතං විපස්සනාඤාණං. යස්මා චාති ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, තෙන න කෙවලං තදෙව, අථ ඛො ඉදම්පි කාරණං විපස්සනාඤාණස්ස ඉධෙව දස්සනෙති ඉමමත්ථං දීපෙති. දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවම්පි රූපං පස්සතොති එත්ථ ‘‘ඉද්ධිවිධඤාණෙන භෙරවං රූපං නිම්මිනිත්වා චක්ඛුනා පස්සතො’’තිපි වත්තබ්බං, එවම්පි අභිඤ්ඤාලාභිනො අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකස්ස භයං සන්තාසො උප්පජ්ජති. උච්චාවාලිකවාසි මහානාගත්ථෙරස්ස විය. පාටියෙක්කං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං. තෙනාහ භගවා –

Inmediatamente después del conocimiento del sendero; por lo tanto, el conocimiento de la visión clara debe mencionarse después de los conocimientos directos mundanos y antes del sexto conocimiento directo (abhiññā). «Aun siendo así» (evaṃ santepīti): si este es el orden de los conocimientos, aun siendo así. «No hay un intervalo para este» (etassa antarāvāro natthīti) significa que cuando se mencionan los cinco conocimientos directos mundanos, como en el Ākaṅkheyya Sutta, etc., se debe mencionar el sexto conocimiento directo; no hay un intervalo para este conocimiento de la visión clara que no tiene la característica de un conocimiento directo entre ellos. Por lo tanto, dado que no hay oportunidad allí, el conocimiento de la visión clara se muestra aquí mismo, inmediatamente después del cuarto jhāna de la esfera de la forma. «Y debido a que» (yasmā cāti): la palabra «ca» (y) tiene un sentido acumulativo, indicando que no solo es por esa razón, sino que también este motivo sirve para mostrar el conocimiento de la visión clara aquí mismo. Respecto a «ver una forma aterradora con el ojo divino», aquí debería decirse: «habiendo creado una forma aterradora con el conocimiento de los poderes psíquicos, la ve con el ojo»; incluso así, en quien posee los poderes pero no ha comprendido plenamente la base, surgen el miedo y el espanto. Como le sucedió al anciano Mahānāga de Uccāvālikavāsī. Es un fruto de la vida ascética visible por separado. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්තිආදි. (ධ. ප. 374);

«Dondequiera que uno contempla el surgimiento y la desaparición de los agregados, obtiene alegría y regocijo; eso es lo Inmortal para quienes lo comprenden» (Dhp 374).

මනොමයිද්ධිඤාණකථාවණ්ණනා

Explicación de la charla sobre el conocimiento del poder producido por la mente (Manomayiddhi).

236-7. මනෙන නිබ්බත්තිතන්ති අභිඤ්ඤාමනෙන නිබ්බත්තිතං. හත්ථපාදාදි අඞ්ගෙහි ච කප්පරජණ්ණුආදි පච්චඞ්ගෙහි ච. සණ්ඨානවසෙනාති කමලදලාදිසදිසසණ්ඨානමත්තවසෙන, න රූපාභිඝාතාරහභූතප්පසාදිඉන්ද්‍රියවසෙන. සබ්බාකාරෙහීති වණ්ණසණ්ඨානඅවයවවිසෙසාදිසබ්බාකාරෙහි. තෙන ඉද්ධිමතා. සදිසභාවදස්සනත්ථමෙවාති සණ්ඨානතොපි වණ්ණතොපි අවයවවිසෙසතොපි සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව. සජාතියං ඨිතො, න නාගිද්ධියා අඤ්ඤජාතිරූපො.

236-7. «Producido por la mente» (manena nibbattitanti) significa producido por la mente del conocimiento directo. «Con extremidades como manos y pies, y con partes menores como dedos y rodillas, etc.». «En términos de su configuración» (saṇṭhānavasenāti) se refiere simplemente a una configuración similar a pétalos de loto, etc., no en términos de las facultades sensibles de los elementos primarios que pueden ser impactadas por la forma. «Con todos sus aspectos» (sabbākārehīti) significa con todos los aspectos como el color, la figura y las partes específicas. «Por aquel que posee el poder» (iddhimatā). «Solo para mostrar el estado de similitud» (sadisabhāvadassanatthamevāti) es para mostrar la similitud tanto en configuración como en color y partes específicas. Se mantiene dentro de su propia especie, no es una forma de otra especie mediante el poder de un nāga.

ඉද්ධිවිධඤාණාදිකකථාවණ්ණනා

Explicación de la charla sobre el conocimiento de los diversos tipos de poderes psíquicos, etc.

239. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං විකුබ්බනකිරියාය නිස්සයභාවතො.

239. Como la arcilla bien preparada, etc., debido a que el conocimiento de los diversos tipos de poderes es la base para el acto de la transformación.

241. සුඛන්ති අකිච්ඡෙන, අකසිරෙනාති අත්ථො.

241. «Fácilmente» (sukhaṃ) significa sin esfuerzo, sin dificultad.

243. මන්දො උත්තානසෙය්‍යකදාරකොපි ‘‘දහරො’’ති වුච්චතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘යුවා’’ති වුත්තං. යුවාපි කොචි අනිච්ඡනකො අමණ්ඩනජාතිකො හොතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘මණ්ඩනකජාතිකො’’තිආදි වුත්තං, තෙනාහ ‘‘යුවාපීති’’ආදි. කාළතිලප්පමාණා බින්දවො කාළතිලකානි කාළා වා කම්මාසා, තිලප්පමාණා බින්දවො තිලකානි. වඞ්ගං නාම වියඞ්ගං. යොබ්බනපීළකාදයො මුඛදූසිපීළකා. මුඛගතො [Pg.268] දොසො මුඛදොසො, ලක්ඛණවචනඤ්චෙතං මුඛෙ අදොසස්සාපි පාකටභාවස්ස අධිප්පෙතත්තා. යථා වා මුඛෙ දොසො, එවං මුඛෙ අදොසොපි මුඛදොසො සරලොපෙන. මුඛදොසො ච මුඛදොසො ච මුඛදොසොති එකසෙසනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි ‘‘පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතී’’ති වචනං සමත්ථිතං හොති.

243. Incluso un niño pequeño que yace boca arriba es llamado 'joven' (daharo); por eso, para distinguirlo, se dice 'adolescente' (yuvā). Incluso un adolescente puede no tener interés en adornarse; por eso, para distinguirlo, se dice 'aficionado a los ornamentos' (maṇḍanakajātiko), etc. De ahí se dice 'un adolescente', etc. Los puntos del tamaño de semillas de sésamo negro son 'manchas negras' (kāḷatilakāni) o manchas oscuras; los puntos del tamaño de semillas de sésamo son 'pecas' (tilakāni). 'Vaṅga' significa una mancha facial (viyaṅga). Las espinillas de la juventud son granos que afean el rostro. 'Mukhadoso' es un defecto en el rostro; este es un término descriptivo, pues se refiere a la visibilidad incluso de lo que no es un defecto en el rostro. O así como hay defectos en el rostro, del mismo modo la ausencia de defectos en el rostro es 'mukhadoso' por elisión de vocales (saralopena). El significado aquí debe verse mediante el método de 'ekasesa' (un solo término para varios): 'defecto facial' y 'no defecto facial' significa la apariencia facial. De este modo, la frase 'la mente de dieciséis formas de los demás se vuelve evidente' queda confirmada.

245. පුබ්බෙනිවාසඤාණූපමායන්ති පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස දස්සිතඋපමායං. තං දිවසං කතකිරියා නාම පාකතිකසත්තස්සපි යෙභුය්‍යෙන පාකටා හොතීති දස්සනත්ථං තංදිවස-ග්ගහණං කතං. තංදිවසගතගාමත්තය-ග්ගහණෙනෙව මහාභිනීහාරෙහි අඤ්ඤෙසම්පි පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභීනං තීසු භවෙසු කතකිරියා යෙභුය්‍යෙන පාකටා හොතීති දීපිතන්ති දට්ඨබ්බං.

245. 'En el símil del conocimiento de las moradas anteriores' significa en el símil mostrado para el conocimiento de la rememoración de existencias pasadas. Se menciona 'ese día' para mostrar que las acciones realizadas en ese día son generalmente evidentes incluso para los seres comunes. Mediante la mención de haber ido a tres aldeas en ese mismo día, debe entenderse que se ilustra cómo para otros que han obtenido el conocimiento de las moradas anteriores mediante grandes aspiraciones, las acciones realizadas en las tres existencias son generalmente evidentes.

247. අපරාපරං සඤ්චරන්තෙති තංතංකිච්චවසෙන ඉතො චිතො ච සඤ්චරන්තෙ. යථාවුත්තපාසාදොවිය භික්ඛුනො කරජකායො දට්ඨබ්බො තත්ථ පතිට්ඨිතස්ස දට්ඨබ්බදස්සනසිද්ධිතො. චක්ඛුමතො හි දිබ්බචක්ඛුසමධිගමො. යථාහ ‘‘මංසචක්ඛුස්ස උප්පාදො, මග්ගො දිබ්බස්ස චක්ඛුනො’’ති (ඉතිවු. 61). චක්ඛුමා පුරිසො විය අයමෙව දිබ්බචක්ඛුං පත්වා ඨිතො භික්ඛු දට්ඨබ්බස්ස දස්සනතො. ගෙහං පවිසන්තා විය එතං අත්තභාවගෙහං ඔක්කමන්තා, උපපජ්ජන්තාති අත්ථො. ගෙහා නික්ඛමන්තා විය එතස්මා අත්තභාවගෙහතො පක්කන්තා, චවන්තාති අත්ථො. එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අපරාපරං සඤ්චරණකසත්තාති පන පුනප්පුනං සංසාරෙ පරිබ්භමන්තා සත්තා. ‘‘තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තසත්තා’’ති පන ඉමිනා තස්මිං භවෙ ජාතසංවද්ධෙ සත්තෙ වදති. නනු චායං දිබ්බචක්ඛුඤාණකථා, එත්ථ කස්මා ‘‘තීසු භවෙසූ’’ති චතුවොකාරභවස්සාපි සඞ්ගහො කතොති ආහ ‘‘ඉදඤ්චා’’තිආදි. තත්ථ ඉදන්ති ‘‘තීසු භවෙසු නිබ්බත්තසත්තාන’’න්ති ඉදං වචනං. දෙසනාසුඛත්ථමෙවාති කෙවලං දෙසනාසුඛත්ථං, න චතුවොකාරභවෙ නිබ්බත්තසත්තානං දිබ්බචක්ඛුනො ආවිභාවසබ්භාවතො. න හි ‘‘ඨපෙත්වා අරූපභව’’න්ති වා ‘‘ද්වීසු භවෙසූ’’ති වා වුච්චමානෙ දෙසනා සුඛාවබොධා ච හොතීති.

247. 'Moviéndose de aquí para allá' significa moviéndose de un lado a otro según sus diversas tareas. El cuerpo físico del monje debe verse como el palacio mencionado anteriormente, ya que para quien está establecido en él se logra la visión de lo que debe ser visto. Pues para quien posee visión física ocurre el logro del ojo divino. Como se dice: 'El surgimiento del ojo de carne es el camino para el ojo divino' (Itivuttaka 61). Como un hombre con visión, así es el monje que, habiendo alcanzado el ojo divino, permanece viendo lo que debe ser visto. 'Como entrando en una casa' significa entrando en esta casa del propio ser, es decir, renaciendo. 'Como saliendo de una casa' significa partiendo de esta casa del propio ser, es decir, falleciendo. O bien, el significado aquí debe verse de esta manera: 'seres que se mueven de aquí para allá' son seres que vagan una y otra vez en el saṃsāra. 'Seres nacidos aquí y allá' se refiere a los seres nacidos y crecidos en esa existencia. ¿Acaso no es este el discurso sobre el conocimiento del ojo divino? ¿Por qué se incluye aquí el reino de cuatro constituyentes (catuvokārabhava) al decir 'en las tres existencias'? Por eso dice 'y esto...', etc. Allí, 'esto' se refiere a la frase 'de los seres nacidos en las tres existencias'. 'Solo por la facilidad de la enseñanza' significa meramente para la fluidez de la instrucción, no porque los seres nacidos en el reino de cuatro constituyentes sean visibles para el ojo divino. Pues si se dijera 'exceptuando el reino inmaterial' o 'en las dos existencias', la enseñanza no sería tan fácil de comprender.

ආසවක්ඛයඤාණකථාවණ්ණනා

Descripción del discurso sobre el conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas).

248. විපස්සනාපාදකන්ති [Pg.269] විපස්සනාය පදට්ඨානභූතං. විපස්සනා ච තිවිධා විපස්සකපුග්ගලභෙදෙන. මහාබොධිසත්තානඤ්හි පච්චෙකබොධිසත්තානඤ්ච විපස්සනා චින්තාමයඤාණසංවද්ධිතා සයම්භුඤාණභූතා, ඉතරෙසං සුතමයඤාණසංවද්ධිතා පරොපදෙසසම්භූතා නාම. සා ‘‘ඨපෙත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං අවසෙසරූපාරූපජ්ඣානානං අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’තිආදිනා අනෙකධා, අරූපමුඛවසෙන චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානං තෙසං තෙසං ධාතුපරිග්ගහමුඛානඤ්ච අඤ්ඤතරමුඛවසෙන අනෙකධා ච විසුද්ධිමග්ගෙ නානානයතො විභාවිතා. මහාබොධිසත්තානං පන චතුවීසතිකොටිසතසහස්සමුඛෙන පභෙදගමනතො නානානයං සබ්බඤ්ඤුතඤාණසන්නිස්සයස්ස අරියමග්ගඤාණස්ස අධිට්ඨානභූතං පුබ්බභාගඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙන්තං පරිණතං ගච්ඡන්තං පරමගම්භීරං සණ්හසුඛුමතරං අනඤ්ඤසාධාරණං විපස්සනාඤාණං හොති, යං අට්ඨකථාසු ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වුච්චති. යස්ස ච පවත්තිවිභාගෙන චතුවීසතිකොටිසතසහස්සප්පභෙදස්ස පාදකභාවෙන සමාපජ්ජියමානා චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යා දෙවසිකං සත්ථු වළඤ්ජනකසමාපත්තියො වුච්චන්ති, ස්වායං බුද්ධානං විපස්සනාචාරො පරමත්ථමඤ්ජුසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. ටී. 1.216) උද්දෙසතො දස්සිතො. අත්ථිකෙහි තතො ගහෙතබ්බො, ඉධ පන සාවකානං විපස්සනා අධිප්පෙතා.

248. 'Basado en la visión cabal' (vipassanāpādaka) significa que sirve como causa próxima para la visión cabal. Y la visión cabal es de tres tipos según la distinción de las personas que la practican. Pues la visión cabal de los Grandes Bodhisattvas y de los Paccekabodhisattvas es desarrollada mediante el conocimiento basado en la reflexión (cintāmaya) y constituye un conocimiento espontáneo (sayambhu); para los demás, se llama desarrollada mediante el conocimiento basado en lo escuchado (sutamaya) y surgida de la instrucción ajena. Esta es de muchas clases, como se dice: 'exceptuando la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, emergiendo de cualquier otro de los restantes jhānas de forma o sin forma', etc. Ha sido explicada de diversas maneras en el Visuddhimagga mediante la puerta de lo inmaterial, la determinación de los cuatro elementos y otras diversas puertas de aprehensión de los elementos. Sin embargo, para los Grandes Bodhisattvas, el conocimiento de visión cabal, que se divide en dos billones cuatrocientos mil millones de puertas, es de diversos métodos, sirve de fundamento para el conocimiento del camino noble que depende de la omnisciencia, contiene el conocimiento de la etapa preliminar, progresa hacia la madurez, es sumamente profundo, sutil y refinado, y no es compartido con otros; en los comentarios, esto se llama 'conocimiento del gran diamante' (mahāvajirañāṇa). Debido a que este sirve de base para su manifestación en dos billones cuatrocientos mil millones de divisiones, se dice que los logros diarios que el Maestro utiliza son en número de dos billones cuatrocientos mil millones. Este proceder de la visión cabal de los Budas se muestra de forma resumida en la Paramatthamañjūsā, el comentario al Visuddhimagga. Quienes estén interesados deben consultarlo allí; pero aquí, se refiere a la visión cabal de los discípulos (sāvakā).

ආසවානං ඛයඤාණායාති ආසවානං ඛෙපනතො සමුච්ඡින්දනතො ආසවක්ඛයො, අරියමග්ගො, තත්ථ ඤාණං ආසවානං ඛයඤාණං, තදත්ථං තෙනාහ ‘‘ආසවානං ඛයඤාණනිබ්බත්තනත්ථායා’’ති. ආසවා එත්ථ ඛීයන්තීති ආසවානං ඛයො නිබ්බානං. ඛෙපෙති පාපධම්මෙති ඛයො, මග්ගො. සො පන පාපක්ඛයො ආසවක්ඛයෙන විනා නත්ථීති ‘‘ඛයෙ ඤාණ’’න්ති එත්ථ ඛයග්ගහණෙන ආසවක්ඛයො වුත්තොති ආහ ‘‘ඛයෙ ඤාණ’’න්තිආදි. සමිතපාපො සමණොති කත්වා ආසවානං ඛීණත්තා සමණො නාම හොතීති ආහ ‘‘ආසවානං ඛයා සමණො හොතීති එත්ථ ඵල’’න්ති. ආසවවඩ්ඪියා සඞ්ඛාරෙ වඩ්ඪෙන්තො විසඞ්ඛාරතො සුවිදූරවිදූරොති ‘‘ආරා සො ආසවක්ඛයා’’ති එත්ථ ආසවක්ඛයපදං විසඞ්ඛාරාධිවචනන්ති ආහ ‘‘ආසවක්ඛයාති එත්ථ නිබ්බානං වුත්ත’’න්ති. භඞ්ගොති [Pg.270] ආසවානං ඛණනිරොධො ‘‘ආසවානං ඛයො’’ති වුත්තොති යොජනා.

«Para el conocimiento de la extinción de los influjos (asavas)»: se refiere a la extinción de los influjos mediante su eliminación y erradicación, es decir, el Noble Camino; el conocimiento allí presente es el «conocimiento de la extinción de los influjos», y con ese propósito se dice: «con el fin de producir el conocimiento de la extinción de los influjos». «Extinción de los influjos» es el Nibbana, pues en él se agotan los influjos. «Extinción» es el Camino, porque extingue los estados perjudiciales. Pero dado que esa extinción del mal no ocurre sin la extinción de los influjos, al mencionar «extinción» en «conocimiento de la extinción», se refiere a la extinción de los influjos; por eso se dice «conocimiento de la extinción», etc. Se dice que uno es un asceta (samaṇa) porque ha apaciguado el mal; debido a que los influjos se han agotado, uno llega a ser un asceta, por eso dice: «aquí, 'por la extinción de los influjos uno se convierte en un asceta' se refiere al fruto». En cuanto a «lejos está él de la extinción de los influjos», el término «extinción de los influjos» es un sinónimo de lo Incondicionado (visaṅkhāra), ya que quien aumenta las formaciones mediante el aumento de los influjos está muy, muy lejos de lo Incondicionado; por eso dice: «aquí, por 'extinción de los influjos' se entiende el Nibbana». «Disolución» (bhaṅgo) se emplea en el sentido de que la «extinción de los influjos» es el cese momentáneo de los mismos; tal es la conexión.

‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස තදා භික්ඛුනො පච්චක්ඛතො ගහිතභාවදස්සනං. ‘‘එත්තකං දුක්ඛ’’න්ති තස්ස පරිච්ඡිජ්ජග්ගහිතභාවදස්සනං. ‘‘න ඉතො භිය්‍යො’’ති තස්ස අනවසෙසෙත්වා ගහිතභාවදස්සනං. තෙනාහ ‘‘සබ්බම්පි දුක්ඛසච්ච’’න්තිආදි. සරසලක්ඛණපටිවෙධෙනාති සභාවසඞ්ඛාතස්ස ලක්ඛණස්ස අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣනෙන, අසම්මොහපටිවෙධොති ච. යථා තස්මිං ඤාණෙ පවත්තෙ පච්ඡා දුක්ඛසච්චස්ස සරූපාදිපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්ති, තෙනාහ ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති. දුක්ඛං සමුදෙති එතස්මාති දුක්ඛසමුදයො, තණ්හාති ආහ ‘‘තස්ස චා’’තිආදි. යං ඨානං පත්වාති යං නිබ්බානං මග්ගස්ස ආරම්මණපච්චයට්ඨෙන කාරණභූතං ආගම්ම, ‘‘පත්වා’’ති ච තදුභයවතො පුග්ගලස්ස පත්ති තදුභයස්ස පත්ති වියාති කත්වා වුත්තං. පත්වාති වා පාපුණනහෙතු. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං, තෙ වා නප්පවත්තන්ති එත්ථාති අප්පවත්ති, නිබ්බානං. තස්සාති දුක්ඛනිරොධස්ස. සම්පාපකන්ති සච්ඡිකරණවසෙන සම්මදෙව පාපකං.

«Esto es el sufrimiento»: esto muestra que el monje en ese momento ha captado la noble verdad del sufrimiento mediante la percepción directa. «Tanto es el sufrimiento»: muestra la captación de su delimitación. «No hay más allá de esto»: muestra la captación total, sin dejar nada restante. Por eso dice: «toda la verdad del sufrimiento», etc. «Mediante la penetración de la característica de su propia esencia» significa mediante la penetración sin confusión de la característica constituida por su naturaleza propia, lo cual es la penetración de la no confusión. Así como cuando surge ese conocimiento, posteriormente no hay confusión en la delimitación de la forma propia, etc., de la verdad del sufrimiento, así ocurre su proceso; por eso dice: «comprende tal como es». Aquello de lo cual surge el sufrimiento es el origen del sufrimiento, es decir, el deseo; por eso dice: «y de este», etc. «Habiendo alcanzado qué estado»: habiendo recurrido a aquel Nibbana que es la causa en el sentido de ser el objeto-condición para el camino; «habiendo alcanzado» se dice porque la consecución de la persona que posee ambos es como la consecución de ambos. O bien, «habiendo alcanzado» significa debido a la causa de la consecución. «No-ocurrencia» significa el signo de la no-ocurrencia, o aquello en lo cual [las formaciones] no ocurren: el Nibbana. «De ello»: de la cesación del sufrimiento. «Conductor»: lo que conduce correctamente mediante la realización.

කිලෙසවසෙනාති ආසවසඞ්ඛාතකිලෙසවසෙන. යස්මා ආසවානං දුක්ඛසච්චපරියායො තප්පරියාපන්නත්තා, සෙසසච්චානඤ්ච තංසමුදයාදිපරියායො අත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘පරියායතො’’ති. දස්සෙන්තො සච්චානීති යොජනා. ආසවානංයෙව චෙත්ථ ගහණං ‘‘ආසවානං ඛයඤාණායා’’ති ආරද්ධත්තා. තථා හි ‘‘කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.248; ම. නි. 1.433; ම. නි. 3.19) ආසවවිමුත්තිසීසෙනෙව සබ්බකිලෙසවිමුත්ති වුත්තා. ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජනාතී’’තිආදිනා මිස්සකමග්ගො ඉධ කථිතොති ‘‘සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙසී’’ති වුත්තං. ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති ඉමිනා පරිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයා වුත්තා. ‘‘විමුච්චතී’’ති ඉමිනා පහානාභිසමයො වුත්තොති ආහ ‘‘ඉමිනා මග්ගක්ඛණං දස්සෙතී’’ති. ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති වා හෙතුනිද්දෙසොයං. ජානනහෙතු දස්සනහෙතු කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චතීති යොජනා. ධම්මානඤ්හි සමානකාලිකානම්පි පච්චයප්පච්චයුප්පන්නතා සහජාතකොටියා ලබ්භතීති. භවාසවග්ගහණෙන චෙත්ථ භවරාගස්ස විය භවදිට්ඨියාපි සමවරොධොති දිට්ඨාසවස්සාපි [Pg.271] සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ඛීණා ජාතීතිආදීහි පදෙහි. තස්සාති පච්චවෙක්ඛණාඤාණස්ස. භූමින්ති පවත්තිට්ඨානං.

«Por medio de las impurezas»: por medio de las impurezas conocidas como influjos (asavas). Puesto que existe una acepción de la verdad del sufrimiento en los influjos debido a que están incluidos en ella, y una acepción del origen de las demás verdades, por eso se dice «según el aspecto». «Mostrando las verdades»: tal es la conexión. Aquí se mencionan solo los influjos porque se comenzó con «para el conocimiento de la extinción de los influjos». Pues así, con frases como «la mente se libera incluso de los influjos sensoriales», se describe la liberación de todas las impurezas bajo el término de la liberación de los influjos. Con «comprende tal como es: 'esto es el sufrimiento'», etc., aquí se expone el camino mixto; por eso se dice: «habló del camino que ha alcanzado su culminación junto con la visión cabal (vipassanā)». Con «del que sabe y ve» se refieren a las penetraciones de la comprensión plena, la realización y el desarrollo. Con «se libera» se refiere a la penetración del abandono; por eso dice: «con esto muestra el momento del camino». O bien, «del que sabe y ve» es una indicación de la causa. La conexión es: por causa del saber y por causa del ver, la mente se libera incluso de los influjos sensoriales. Pues incluso para los fenómenos simultáneos, la relación de condición y originado por la condición se da en la categoría de lo que surge conjuntamente. Al mencionar el influjo de la existencia, se incluye tanto el deseo por la existencia como la visión de la existencia; por tanto, debe entenderse que el influjo de las visiones también está incluido. «El nacimiento se ha agotado», etc., son los términos. «De ello»: del conocimiento de revisión. «Terreno»: el lugar de ocurrencia.

යෙනාධිප්පායෙන ‘‘කතමා පනස්සා’’තිආදිනා චොදනා කතා, තං විවරන්තො ‘‘න තාවස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා මග්ගභාවනායාති අධිප්පායො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘පුබ්බෙව ඛීණත්තා’’ති. න අනාගතා අස්ස ජාති ඛීණාති යොජනා. න අනාගතාති ච අනාගතභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා ලෙසෙන චොදෙති, තෙනාහ ‘‘අනාගතෙ වායාමාභාවතො’’ති. අනාගතවිසෙසො පනෙත්ථ අධිප්පෙතො, තස්ස ච ඛෙපනෙ වායාමොපි ලබ්භතෙව, තෙනාහ ‘‘යා පන මග්ගස්සා’’තිආදි. එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසූති භවත්තයග්ගහණං වුත්තනයෙන අනවසෙසතො ජාතියා ඛීණභාවදස්සනත්ථං. තන්ති යථාවුත්තං ජාතිං. සොති ඛීණාසවො භික්ඛු.

Explicando la intención con la que se hizo la objeción «¿Cuál es entonces su...?», etc., dice: «No es todavía su...», etc. El sentido es que, en ese momento, su nacimiento pasado no se ha extinguido por el cultivo del camino. Explica la razón: «porque ya se había extinguido antes». La conexión es: «su nacimiento futuro no se ha extinguido». Con «no es futuro», basándose en la generalidad del estado futuro, plantea una objeción sutil; por eso dice: «debido a la ausencia de esfuerzo en lo que no ha llegado». Sin embargo, aquí se refiere a una distinción específica de lo futuro, y en su agotamiento sí se encuentra el esfuerzo; por eso dice: «pero aquel que es del camino», etc. «En las existencias de uno, cuatro o cinco constituyentes»: se mencionan los tres tipos de existencia para mostrar, del modo explicado, la extinción del nacimiento sin residuo. «A ese»: al nacimiento mencionado. «Él»: el monje que ha extinguido los influjos.

බ්‍රහ්මචරියවාසො නාම උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස නිබ්බත්තනං එවාති ආහ ‘‘පරිවුත්ථ’’න්ති. සම්මාදිට්ඨියා චතූසු සච්චෙසු පරිඤ්ඤාදිකිච්චසාධනවසෙන පවත්තමානාය සම්මාසඞ්කප්පාදීනම්පි දුක්ඛසච්චෙ පරිඤ්ඤාභිසමයානුගුණා පවත්ති, ඉතරසච්චෙසු ච නෙසං පහානාභිසමයාදිපවත්ති පාකටා එව, තෙන වුත්තං ‘‘චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාවසෙනා’’ති. දුක්ඛනිරොධමග්ගෙසු පරිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාභාවනා යාවදෙව සමුදයප්පහානත්ථායාති ආහ ‘‘තෙන තෙන මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසා පහීනා’’ති. ඉත්ථත්තායාති ඉමෙ පකාරා ඉත්ථං, තබ්භාවො ඉත්ථත්තං, තදත්ථන්ති වුත්තං හොති. තෙ පන පකාරා අරියමග්ගබ්‍යාපාරභූතා පරිඤ්ඤාදයො ඉධාධිප්පෙතාති ආහ ‘‘එවං සොළසකිච්චභාවායා’’ති. තෙ හි මග්ගං පච්චවෙක්ඛතො මග්ගානුභාවෙන පාකටා හුත්වා උපට්ඨහන්ති, පරිඤ්ඤාදීසු ච පහානමෙව පධානං තදත්ථත්තා ඉතරෙසන්ති ආහ ‘‘කිලෙසක්ඛයභාවාය වා’’ති. පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණවසෙන වා එවං වුත්තං. දුතියවිකප්පෙ ඉත්ථත්තායාති නිස්සක්කෙ සම්පදානවචනන්ති ආහ ‘‘ඉත්ථභාවතො’’ති. අපරන්ති අනාගතං. ඉමෙ පන චරිමකත්තභාවසඞ්ඛාතා පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති, එතෙන තෙසං අප්පතිට්ඨතං දස්සෙති. අපරිඤ්ඤාමූලිකා හි පතිට්ඨා. යථාහ ‘‘කබළීකාරෙ චෙ භික්ඛවෙ ආහාරෙ අත්ථි රාගො අත්ථි නන්දී අත්ථි [Pg.272] තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරූළ්හ’’න්තිආදි. (සං. නි. 2.64; කථා. 296; මහානි. 7) තෙනෙවාහ ‘‘ඡින්නමූලකා රුක්ඛා වියා’’තිආදි.

La llamada 'vivienda en la vida de santidad' (brahmacariyavāso), en su descripción superior, se refiere precisamente a la producción de la vida de santidad del camino; por ello se dice: 'consumada' (parivuttha). Mientras el conocimiento correcto (sammādiṭṭhi) opera en las cuatro verdades mediante el cumplimiento de funciones como la comprensión plena (pariññā), el pensamiento correcto (sammāsaṅkappa) y los demás también tienen un funcionamiento acorde con el despertar de la comprensión plena en la verdad del sufrimiento; y en las otras verdades, su funcionamiento como el despertar del abandono (pahānābhisamaya), etc., es evidente; por ello se dijo: 'mediante la comprensión plena, el abandono, la realización y el desarrollo a través de los cuatro caminos en las cuatro verdades'. La comprensión plena, la realización y el desarrollo en los caminos hacia la cesación del sufrimiento son precisamente con el fin de abandonar el origen (samudaya); por ello dijo: 'las impurezas que debían ser abandonadas por tal o cual camino han sido abandonadas'. 'Para este estado' (itthattāyā): estos modos son 'de esta manera' (itthaṃ), su estado es 'este estado' (itthattaṃ); se dice que es con ese fin. Sin embargo, esos modos, que son las funciones del camino noble como la comprensión plena y demás, son lo que aquí se pretende; por ello dijo: 'así, para el estado de las dieciséis funciones'. Pues estas, al reflexionar sobre el camino, se hacen evidentes y se presentan por el poder del camino; y entre la comprensión plena y las demás, el abandono es lo principal, siendo las otras para ese fin; por ello dijo: 'o bien para el estado de la destrucción de las impurezas'. O bien, esto se dice en el sentido de la reflexión sobre las impurezas abandonadas. En la segunda variante, 'para este estado' (itthattāyā) es un caso de dativo con sentido de ablativo; por ello dijo: 'del estado de ser así'. 'No hay nada más' significa no hay nada futuro. Pero estos cinco agregados, conocidos como el último estado de existencia individual, permanecen plenamente comprendidos; por esto muestra que no tienen fundamento (para el renacimiento). Pues el fundamento tiene su raíz en la falta de comprensión plena. Como dijo: 'monjes, si hay pasión, deleite y deseo en el alimento sólido, allí la conciencia se establece y crece', etc. Por ello mismo dijo: 'como árboles con las raíces cortadas', etc.

249. පබ්බතමත්ථකෙති පබ්බතසිඛරෙ. තඤ්හි යෙභුය්‍යෙන සඞ්ඛිත්තං සඞ්කුචිතං හොතීති පාළියං ‘‘පබ්බතසඞ්ඛෙපෙ’’ති වුත්තං. පබ්බතපරියාපන්නො වා පදෙසො පබ්බතසඞ්ඛෙපො. අනාවිලොති අකාලුසියො, සා චස්ස අනාවිලතා කද්දමාභාවෙන හොතීති ආහ ‘‘නික්කද්දමො’’ති. සිප්පියොති සුත්තියො. සම්බුකාති සඞ්ඛලිකා. ඨිතාසුපි නිසින්නාසුපි ගාවීසු. විජ්ජමානාසූති ලබ්භමානාසු, ඉතරා ඨිතාපි නිසින්නාපි ‘‘චරන්තී’’ති වුච්චන්ති සහචරණනයෙන. තිට්ඨන්තමෙව, න පන කදාචිපි චරන්තං. ද්වයන්ති සිප්පිසම්බුකං, මච්ඡගුම්බන්ති ඉදං උභයං. තිට්ඨන්තන්ති වුත්තං චරන්තං පීති අධිප්පායො. ‘‘ඉතරඤ්ච ද්වය’’න්ති ච යථාවුත්තමෙව සිප්පිසම්බුකාදිද්වයං වදති. තඤ්හි චරතීති. කිං වා ඉමාය සහචරියාය, යථාලාභග්ගහණං පනෙත්ථ දට්ඨබ්බං. සක්ඛරකථලස්ස හි වසෙන තිට්ඨන්තන්ති. සිප්පිසම්බුකස්ස මච්ඡගුම්බස්ස ච වසෙන තිට්ඨන්තම්පි චරන්තං පීති යොජනා කාතබ්බා.

249. 'En la cima de la montaña' (pabbatamatthake) significa en la cumbre de la montaña. Dado que allí suele estar estrecha o contraída, en el texto Pali se dice 'en un desfiladero de montaña' (pabbatasaṅkhepe). O bien, un lugar perteneciente a la montaña es un desfiladero de montaña. 'Limpia' (anāviloti) significa sin turbidez, y esa claridad se debe a la ausencia de lodo; por eso dice 'sin fango' (nikkaddamo). 'Ostras' (sippiyo) son conchas. 'Caracoles' (sambukā) son pequeños moluscos. 'Respecto a las vacas que están de pie o sentadas'. 'Existentes' (vijjamānāsū) significa que se encuentran; de las otras, aunque estén de pie o sentadas, se dice que 'se mueven' por el método de asociación. Solo lo que permanece quieto, nunca lo que se mueve. El par se refiere a las ostras y caracoles; 'el banco de peces' se refiere a ambos. Se dice 'permaneciendo' con la intención de que también incluye lo que se mueve. 'Y el otro par' se refiere al par ya mencionado de ostras y caracoles. Pues eso se mueve. O más bien, por esta asociación, debe verse aquí como una percepción de lo que se obtiene. Debido a la grava y los guijarros, se dice 'permaneciendo'. Se debe aplicar que, debido a las ostras, caracoles y bancos de peces, aunque estén quietos, también se mueven.

තෙසං දසන්නං ඤාණානං. තත්ථාති තස්මිං ආරම්මණවිභාගෙ, තෙසු වා ඤාණෙසු. භූමිභෙදතො, කාලභෙදතො, සන්තානභෙදතො චාති සත්තවිධාරම්මණං විපස්සනාඤාණං. ‘‘රූපායතනමත්තමෙවා’’ති ඉදං තස්ස ඤාණස්ස අභිනිම්මියමානෙ මනොමයෙ කායෙ රූපායතනමෙවාරබ්භ පවත්තනතො වුත්තං, න තත්ථ ගන්ධායතං ආදීනං අභාවතො. න හි රූපකලාපො ගන්ධායතං ආදිරහිතො අත්ථි. පරිනිප්ඵන්නමෙව නිම්මිතරූපං, තෙනාහ ‘‘පරිත්තපච්චුප්පන්නබහිද්ධාරම්මණ’’න්ති. ආසවක්ඛයඤාණං නිබ්බානාරම්මණමෙව සමානං පරිත්තත්තිකවසෙන අප්පමාණාරම්මණං, අජ්ඣත්තත්තිකවසෙන බහිද්ධාරම්මණං, අතීතත්තිකවසෙන නවත්තබ්බාරම්මණඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘අප්පමාණබහිද්ධානවත්තබ්බාරම්මණ’’න්ති. කූටො විය කූටාගාරස්ස භගවතො දෙසනාය අරහත්තං උත්තමඞ්ගභූතන්ති ආහ ‘‘අරහත්තනිකූටෙනා’’ති. දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති තිත්ථකරමතහරවිභාවිනිං නානාවිධකුහනලපනාදිමිච්ඡාජීවවිද්ධංසිනිං තිවිධසීලාලඞ්කතං පරමසල්ලෙඛපටිපත්තිදීපනිං ඣානාභිඤ්ඤාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මවිභූසිතං චුද්දසවිධමහාසාමඤ්ඤඵලපටිමණ්ඩිතං අනඤ්ඤසාධාරණං දෙසනං නිට්ඨාපෙසි.

De esos diez conocimientos. 'Allí' (tattha) significa en esa división de los objetos, o en esos conocimientos. El conocimiento de la visión clara (vipassanāñāṇa) tiene siete tipos de objetos según la división por planos (bhūmi), tiempo (kāla) y continuidad (santāna). 'Solo la esfera de la forma' (rūpāyatanamattamevā) se dice porque, en el cuerpo hecho de mente (manomaye kāye) que se crea, ese conocimiento opera refiriéndose solo a la esfera de la forma, no porque allí falten la esfera del olor, etc. Pues no existe un grupo de materia (rūpakalāpo) carente de olor, etc. La forma creada es algo plenamente producido; por eso dice 'un objeto externo, presente y limitado'. El conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavakkhayañāṇa), siendo su objeto el Nibbāna, es un objeto ilimitado (appamāṇa) según la tríada de lo limitado, un objeto externo según la tríada de lo interno, y un objeto no expresable según la tríada de lo pasado; por eso dice 'objeto ilimitado, externo y no expresable'. Como la cúspide de una casa de techo puntiagudo, en la enseñanza del Bendito, el estado de Arahant es el miembro supremo; por eso dice 'con la cumbre del estado de Arahant' (arahattanikūṭena). 'Concluyó la enseñanza' (desanaṃ niṭṭhāpesī): concluyó la enseñanza que disipa las opiniones de los fundadores de sectas, que destruye los medios de vida incorrectos como el engaño y la adulación, que está adornada con la triple virtud, que ilumina la práctica de la austeridad suprema, que está embellecida por los estados humanos superiores como las absorciones (jhāna) y los conocimientos directos (abhiññā), y que está decorada con los catorce tipos de frutos de la vida ascética, una enseñanza que no es común a otros.

අජාතසත්තුඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථාවණ්ණනා

Comentario sobre el relato de la realización de Ajātasattu como seguidor laico.

250. ආදිමජ්ඣපරියොසානන්ති [Pg.273] ආදිඤ්ච මජ්ඣඤ්ච පරියොසානඤ්ච. සක්කච්චං සගාරවං. ආරද්ධං ධම්මසඞ්ගාහකෙහි.

250. 'Principio, medio y fin' significa el comienzo, el medio y la conclusión. 'Cuidadosamente' (sakkaccaṃ) significa con respeto. Iniciado por los compiladores del Dhamma (dhammasaṅgāhakehi).

අභික්කන්තා විගතාති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛයෙ දිස්සතී’’ති. තථා හි ‘‘නික්ඛන්තො පඨමො යාමො’’ති උපරි වුත්තං. අභික්කන්තතරොති අතිවිය කන්තතරො මනොරමො, තාදිසො ච සුන්දරො භද්දකො නාම හොතීති ආහ ‘‘සුන්දරෙ දිස්සතී’’ති. කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො කතමො. මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. යසසාති ඉමිනා එදිසෙන පරිවාරෙන, පරිජනෙන ච. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කමනීයෙන අභිරූපෙන. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති දසපි දිසා පභාසෙන්තො චන්දො විය, සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති ගාථාය අත්ථො. අභිරූපෙති උළාරරූපෙ සම්පන්නරූපෙ.

'Pasado' (abhikkantā) significa desvanecido; por eso dice 'se ve en el sentido de agotamiento'. Así, más adelante se dice: 'la primera vigilia ha pasado' (nikkhanto paṭhamo yāmo). 'Más excelente' (abhikkantataroti) significa sumamente encantador y placentero; tal belleza se llama buena y afortunada; por eso dice 'se ve en el sentido de lo excelente'. '¿Quién?' (ko) significa quién de entre los dioses, nagas, yakshas, gandhabbas, etc. 'Me' (me) significa de mí. 'Pies' (pādānī) se refiere a los pies. 'Con poder' (iddhiyāti) con este tipo de poder divino. 'Con gloria' (yasasāti) con este tipo de séquito y seguidores. 'Resplandeciente' (jalaṃ) significa brillando. 'Con lo excelente' (abhikkantena) con una forma extremadamente encantadora y hermosa. 'Con el color' (vaṇṇenā) con la tez de la piel y el brillo del cuerpo. 'Iluminando todas las direcciones' (sabbā obhāsayaṃ disā) iluminando las diez direcciones, como la luna o el sol, haciendo una sola luz, un solo resplandor; este es el significado del verso. 'De forma hermosa' (abhirūpe) con una forma grandiosa y perfecta.

‘‘චොරො චොරො, සප්පො සප්පො’’තිආදීසු භයෙ ආමෙඩිතං, ‘‘විජ්ඣ විජ්ඣ, පහර පහරා’’තිආදීසු කොධෙ, ‘‘සාධු සාධූතිආදීසු (ම. නි. 1.327; සං. නි. 2.127; 3.35; 5.1005) පසංසායං, ‘‘ගච්ඡ ගච්ඡ, ලුනාහි ලුනාහී’’තිආදීසු තුරිතෙ, ‘‘ආගච්ඡ ආගච්ඡා’’තිආදීසු කොතූහලෙ, ‘‘බුද්ධො බුද්ධොති චින්තෙන්තො’’තිආදීසු (බු. වං. 44) අච්ඡරෙ, ‘‘අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො’’තිආදීසු (දී. නි. 3.20; අ. නි. 9.11) හාසෙ, ‘‘කහං එකපුත්තක කහං එකපුත්තකා’’තිආදීසු (සං. නි. 2.63) සොකෙ, ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්තිආදීසු (උදා. 20; දී. නි. 3.305; චූළව. 332) පසාදෙ. ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන ගරහාඅසම්මානාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘පාපො පාපො’’තිආදීසු ගරහායං, ‘‘අභිරූපක අභිරූපකා’’තිආදීසු අසම්මානෙ දට්ඨබ්බං.

En expresiones como ‘¡Ladrón, ladrón!’ o ‘¡Serpiente, serpiente!’, la repetición denota miedo; en ‘¡Hiere, hiere!’ o ‘¡Golpea, golpea!’, denota ira; en ‘¡Bien, bien!’, denota alabanza; en ‘¡Ve, ve!’ o ‘¡Corta, corta!’, denota urgencia; en ‘¡Ven, ven!’, denota curiosidad; en ‘pensando: ¡Buddha, Buddha!’, denota asombro; en ‘¡Avancen, venerables, avancen!’, denota júbilo; en ‘¿Dónde estás, hijo único? ¿Dónde estás, hijo único?’, denota pesar; en ‘¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad!’, denota regocijo. La palabra ‘ca’ tiene el propósito de incluir lo no mencionado, por lo cual debe entenderse que incluye el reproche, la falta de respeto, etc. En ese contexto, en frases como ‘¡Malvado, malvado!’, debe verse el reproche; en ‘¡Oh, hermoso! ¡Oh, hermoso!’, debe verse la falta de respeto.

නයිදං ආමෙඩිතවසෙන ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං, අථ ඛො අත්ථද්වයවසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ ‘‘අභික්කන්ත’’න්ති වචනං අපෙක්ඛිත්වා නපුංසකලිඞ්ගවසෙන වුත්තං. තං පන භගවතො වචනං ධම්මස්ස දෙසනාති කත්වා [Pg.274] තථා වුත්තං. අත්ථමත්තදස්සනං වා එතං, තස්මා අත්ථවසෙනෙත්ථ ලිඞ්ගවිභත්තිපරිණාමො වෙදිතබ්බො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. දොසනාසනතොති රාගාදිකිලෙසවිධමනතො. ගුණාධිගමනතොති සීලාදිගුණානං සම්පාදනතො. යෙ ගුණෙ දෙසනා අධිගමෙති, තෙසු පධානභූතා දස්සෙතබ්බාති තෙ පධානභූතෙ තාව දස්සෙතුං ‘‘සද්ධාජනනතො පඤ්ඤාජනනතො’’ති වුත්තං. සද්ධාපමුඛා හි ලොකියා ගුණා පඤ්ඤාපමුඛා ලොකුත්තරා. සීලාදිඅත්ථසම්පත්තියා සාත්ථතො. සභාවනිරුත්තිසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනතො. සුවිඤ්ඤෙය්‍යසද්දපයොගතාය උත්තානපදතො. සණ්හසුඛුමභාවෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යත්ථතාය ගම්භීරත්ථතො. සිනිද්ධමුදුමධුරසද්දපයොගතාය කණ්ණසුඛතො. විපුලවිසුද්ධපෙමනීයත්ථතාය හදයඞ්ගමතො. මානාතිමානවිධමනෙන අනත්තුක්කංසනතො. ථම්භසාරම්භනිම්මද්දනෙන අපරවම්භනතො. හිතාධිප්පායප්පවත්තියා, පරෙසං රාගපරිළාහාදිවූපගමනෙන ච කරුණාසීතලතො. කිලෙසන්ධකාරවිධමනෙන පඤ්ඤාවදාතතො. කරවීකරුතමඤ්ජුතාය ආපාථරමණීයතො. පුබ්බාපරාවිරුද්ධසුවිසුද්ධතාය විමද්දක්ඛමතො. ආපාථරමණීයතාය එව සුය්‍යමානසුඛතො. විමද්දක්ඛමතාය, හිතජ්ඣාසයප්පවත්තිතාය ච වීමංසියමානහිතතො. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන සංසාරචක්කනිවත්තනතො සද්ධම්මචක්කප්පවත්තනතො, මිච්ඡාවාදවිද්ධංසනතො සම්මාවාදපතිට්ඨාපනතො, අකුසලමූලසමුද්ධරණතො කුසලමූලසංරොපනතො, අපායද්වාරපිධානතො සග්ගමග්ගද්වාරවිවරණතො, පරියුට්ඨානවූපසමනතො අනුසයසමුග්ඝාටනතොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Esto no se dice dos veces por mera repetición, sino para mostrar que es por el doble sentido; al decir ‘o bien’, se refiere a la palabra ‘abhikkantaṃ’ (maravilloso), expresada en género neutro. Sin embargo, esa palabra del Bendito se dice así porque es la enseñanza del Dhamma. O bien, esto es una indicación del mero significado; por tanto, el cambio de género y caso gramatical aquí debe entenderse según el sentido. En la segunda palabra se aplica la misma lógica. ‘Por destruir los defectos’ significa por la eliminación de las impurezas como la codicia, etc. ‘Por el logro de virtudes’ significa por la obtención de las virtudes como la moralidad, etc. Las virtudes que la enseñanza hace alcanzar deben ser mostradas como las principales; para mostrar primero esas principales, se dice: ‘por generar fe, por generar sabiduría’. Pues las virtudes mundanas son encabezadas por la fe y las supramundanas por la sabiduría. ‘Con sentido’ (sāttha) debido a la perfección del beneficio como la moralidad. ‘Con el fraseo’ (sabyañjana) debido a la perfección de la expresión lingüística natural. ‘Con palabras claras’ (uttānapada) por el uso de sonidos fáciles de comprender. ‘Con significado profundo’ (gambhīrattha) por ser difícil de comprender debido a su naturaleza sutil y suave. ‘Agradable al oído’ (kaṇṇasukha) por el uso de sonidos fluidos, suaves y dulces. ‘Que llega al corazón’ (hadayaṅgama) por tener un significado vasto, puro y encantador. ‘Sin auto-exaltación’ por la destrucción del orgullo y la vanidad. ‘Sin menospreciar a otros’ por el aplastamiento de la terquedad y la arrogancia. ‘Fresco por la compasión’ por proceder con la intención de beneficiar y por calmar el ardor de la pasión, etc., de los demás. ‘Puro por la sabiduría’ por disipar la oscuridad de las impurezas. ‘Encantador al ser percibido’ por la dulzura del canto del ave karavīka. ‘Que soporta el escrutinio’ por su extrema pureza y falta de contradicción entre el principio y el fin. ‘Placentero al ser escuchado’ precisamente por ser encantador al ser percibido. ‘Beneficioso al ser examinado’ por soportar el escrutinio y por proceder con una intención de bienestar. Con la palabra ‘etcétera’ se debe incluir: por detener la rueda del saṃsāra, por poner en marcha la rueda del verdadero Dhamma, por destruir los discursos falsos, por establecer el discurso correcto, por arrancar de raíz las raíces de lo insalubre, por plantar las raíces de lo saludable, por cerrar la puerta de los estados de miseria, por abrir la puerta del camino al cielo, por calmar las obsesiones y por erradicar las tendencias latentes.

අධොමුඛට්ඨපිතන්ති කෙනචි අධොමුඛං ඨපිතං. හෙට්ඨාමුඛජාතන්ති සභාවෙනෙව හෙට්ඨාමුඛං ජාතං. උග්ඝාටෙය්‍යාති විවටං කරෙය්‍ය. හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘පුරත්ථාභිමුඛො, උත්තරාභිමුඛො වා ගච්ඡා’’තිආදීනි අවත්වා හත්ථෙ ගහෙත්වා නිස්සන්දෙහං කත්වා. ‘‘එස මග්ගො, එවං ගච්ඡා’’ති දස්සෙය්‍ය. කාළපක්ඛචාතුද්දසීති කාළපක්ඛෙ චාතුද්දසී. නික්කුජ්ජිතං ආධෙය්‍යස්ස අනාධාරභූතං භාජනං ආධාරභාවාපාදනවසෙන උක්කුජ්ජෙය්‍ය. අඤ්ඤාණස්ස අභිමුඛත්තා හෙට්ඨාමුඛජාතතාය සද්ධම්මවිමුඛං අධොමුඛට්ඨපිතතාය අසද්ධම්මෙ පතිතන්ති එවං පදද්වයං යථාරහං යොජෙතබ්බං, න යථාසඞ්ඛ්‍යං. කාමං කාමච්ඡන්දාදයො පටිච්ඡාදකා නීවරණභාවතො, මිච්ඡාදිට්ඨි පන සවිසෙසං පටිච්ඡාදිකා සත්තෙ මිච්ඡාභිනිවෙසනවසෙනාති ආහ [Pg.275] ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්න’’න්ති. තෙනාහ භගවා ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිපරමාහං භික්ඛවෙ වජ්ජං වදාමී’’ති. සබ්බො අපායගාමිමග්ගො කුම්මග්ගො කුච්ඡිතො මග්ගොති කත්වා. සම්මාදිට්ඨිආදීනං උජුපටිපක්ඛතාය මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මිච්ඡත්තධම්මා මිච්ඡාමග්ගා. තෙනෙව හි තදුභයපටිපක්ඛතං සන්ධාය ‘‘සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආවිකරොන්තෙනා’’ති වුත්තං. සප්පිආදිසන්නිස්සයො පදීපො න තථා උජ්ජලො, යථා තෙලසන්නිස්සයොති තෙලපජ්ජොත-ග්ගහණං. එතෙහි පරියායෙහීති එතෙහි නික්කුජ්ජිතුක්කුජ්ජනපටිච්ඡන්නවිවරණාදිඋපමොපමිතබ්බප්පකාරෙහි, එතෙහි වා යථාවුත්තෙහි නානාවිධකුහනලපනාදිමිච්ඡාජීවවිවිධමනාදිවිභාවනපරියායෙහි. තෙනාහ ‘‘අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො’’ති.

‘Lo que estaba boca abajo’ (adhomukhaṭṭhapita) es lo que alguien ha puesto boca abajo. ‘Lo que nació boca abajo’ (heṭṭhāmukhajāta) es lo que por su propia naturaleza está boca abajo. ‘Revelaría’ (ugghāṭeyya) significa que lo haría visible. Habiendo tomado de la mano, sin decir ‘ve hacia el este o hacia el norte’, habiéndolo tomado de la mano y eliminado la duda, mostraría: ‘este es el camino, ve así’. ‘El decimocuarto día de la quincena oscura’ es el decimocuarto día en la quincena oscura de la luna. Enderezaría un recipiente volcado, que no es apto para contener nada, haciendo que sea capaz de contener algo. Debido a estar de frente a la ignorancia y por nacer boca abajo, se está vuelto de espaldas al verdadero Dhamma; por estar puesto boca abajo, se ha caído en el falso dhamma; así deben vincularse estos dos términos según corresponda, no necesariamente en orden. Ciertamente, el deseo sensual y demás son encubridores por ser obstáculos (nīvaraṇa), pero la visión falsa es especialmente encubridora por medio del apego de los seres a lo erróneo; por eso dijo: ‘cubierto por la espesura de la visión falsa’. Por esto dijo el Bendito: ‘Monjes, no veo ninguna otra falta tan grave como la visión falsa’. Puesto que todo camino que conduce a estados de miseria es un camino equivocado, un camino despreciable, los ocho factores del sendero erróneo, como la visión falsa, etc., son caminos falsos por ser la antítesis directa de la visión correcta, etc. Por eso mismo, refiriéndose a la oposición a ambos, se dijo: ‘revelando el camino al cielo y a la liberación’. Una lámpara basada en mantequilla clarificada y demás no es tan brillante como una basada en aceite; de ahí la mención de ‘una lámpara de aceite’. ‘Por estos métodos’ (etehi pariyāyehi) significa por estos modos de comparación y cosas comparadas, como enderezar lo volcado, revelar lo cubierto, etc.; o bien, por estos diversos métodos ya mencionados, como la explicación de los diversos tipos de medios de vida falsos, como el engaño y la charlatanería, etc. Por eso dijo: ‘el Dhamma ha sido expuesto de muchas maneras’.

පසන්නකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බං සක්කාරං. සරණන්ති පටිසරණං, තෙනාහ ‘‘පරායණ’’න්ති. පරායණභාවො ච අනත්ථනිසෙධනෙන, අත්ථසම්පටිපාදනෙන ච හොතීති ආහ ‘‘අඝස්ස තාතා, හිතස්ස ච විධාතා’’ති. අඝස්සාති දුක්ඛතොති වදන්ති, පාපතොති පන අත්ථො යුත්තො, නිස්සක්කෙ චෙතං සාමිවචනං. එත්ථ ච නායං ගමු-සද්දො නී-සද්දාදයො විය ද්විකම්මකො, තස්මා යථා ‘‘අජං ගාමං නෙතී’’ති වුච්චති, එවං ‘‘භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමී’’ති වත්තුං න සක්කා, ‘‘සරණන්ති ගච්ඡාමී’’ති පන වත්තබ්බං. ඉති-සද්දො චෙත්ථ ලුත්තනිද්දිට්ඨො. තස්ස චායමත්ථො. ගමනඤ්ච තදධිප්පායෙන භජනං ජානනං වාති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා අධිප්පායෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘භජාමී’’තිආදීසු පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං, භජනං වා සරණාධිප්පායෙන උපසඞ්කමනං, සෙවනං සන්තිකාවචරතා, පයිරුපාසනං වත්තපටිවත්තකරණෙන උපට්ඨානන්ති එවං සබ්බථාපි අනඤ්ඤසරණතංයෙව දීපෙති. ‘‘ගච්ඡාමී’’ති පදස්ස බුජ්ඣාමීති අයමත්ථො කථං ලබ්භතීති ආහ ‘‘යෙසඤ්හී’’තිආදි.

"Pasannakāra" significa el honor que deben rendir quienes tienen fe. "Saraṇa" significa refugio o protección; por eso dice "parāyaṇa" (el destino final). El estado de ser un destino final ocurre al evitar lo perjudicial y proporcionar lo beneficioso; por eso dice: "protector contra el mal y proveedor de bienestar". Respecto a "aghassa" (del mal), dicen que significa "del sufrimiento", pero el sentido de "del pecado" es más apropiado; aquí este término está en genitivo con valor de ablativo. Además, la raíz verbal "gamu" (ir) no rige dos complementos directos como ocurre con "nī" y otros verbos similares; por lo tanto, así como se dice "lleva la cabra a la aldea", no se puede decir "voy al Bienaventurado como refugio", sino que se debe decir "voy buscando refugio". La partícula "iti" se indica aquí de forma elidida. Este es su significado: para mostrar que el acto de "ir" es recurrir o conocer con esa intención, dice "con esta intención", etc. Allí, en términos como "recurro", cada palabra posterior explica a la anterior: "recurrir" es acercarse con la intención de refugiarse, "frecuentar" es la cercanía constante, y "venerar" es el servicio mediante el cumplimiento de deberes y atenciones; así, de todas las formas, se ilustra únicamente el estado de no tener otro refugio. Sobre cómo se obtiene el significado de "comprendo" para la palabra "gacchāmi", dice "porque para aquellos", etc.

‘‘අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ’’ති පදද්වයෙනාපි ඵලට්ඨා එව දස්සිතා, න මග්ගට්ඨාති තෙ දස්සෙන්තො ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චා’’තිආදිමාහ. නනු ච කල්‍යාණපුථුජ්ජනොපි ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජතී’’ති වුච්චතීති? කිඤ්චාපි වුච්චති, නිප්පරියායෙන පන මග්ගට්ඨා එව තථා වත්තබ්බා, න ඉතරො නියාමොක්කමනාභාවතො. තථා හි තෙ එව වුත්තා ‘‘අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතී’’ති. සම්මත්තනියාමොක්කමනෙන හි අපායවිනිමුත්තසම්භවො[Pg.276]. අක්ඛායතීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගං අක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) සුත්තපදං සඞ්ගණ්හාති, ‘‘විත්ථාරො’’ති වා ඉමිනා. එත්ථ ච අරියමග්ගො නිය්‍යානිකතාය, නිබ්බානං තස්ස තදත්ථසිද්ධිහෙතුතායාති උභයමෙව නිප්පරියායෙන ‘‘ධම්මො’’ති වුත්තො. නිබ්බානඤ්හි ආරම්මණපච්චයභූතං ලභිත්වා අරියමග්ගස්ස තදත්ථසිද්ධි. තථාපි යස්මා අරියඵලානං ‘‘තාය සද්ධාය අවූපසන්තායා’’තිආදි වචනතො මග්ගෙන සමුච්ඡින්නානං කිලෙසානං පටිපස්සද්ධිප්පහානකිච්චතාය, නිය්‍යානානුගුණතාය, නිය්‍යානපරියොසානතාය ච, පරියත්තිධම්මස්ස පන ‘‘නිය්‍යානධම්මස්ස සමධිගමනහෙතුතායා’’ති ඉමිනා පරියායෙන වුත්තනයෙන ධම්මභාවො ලබ්භති එව. ස්වායමත්ථො පාඨාරූළ්හො එවාති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්තිආදිමාහ.

Con el par de palabras "en el camino alcanzado y en la cesación realizada", se señalan solo aquellos establecidos en el fruto, no a los que están en el camino; para indicarlos, dice "y practicando según lo instruido", etc. ¿Acaso no se dice que también el "puthujjana" excelente "practica según lo instruido"? Aunque se diga así, en sentido estricto solo aquellos en el camino deben ser llamados así, no otros, debido a que no han entrado en la determinación absoluta. Pues ellos mismos son descritos como "quienes se sostienen para no caer en los estados de privación". En efecto, al entrar en la determinación de la rectitud surge la liberación de los estados de privación. En "se declara" (akkhāyatī), la partícula "iti" tiene un sentido de modo o clase, por lo cual incluye el pasaje del sutta: "monjes, de todos los fenómenos, sean condicionados o incondicionados, el desapego se declara el supremo entre ellos", o bien se incluye mediante la palabra "extensión" (vitthāro). Aquí, tanto el noble camino, por su naturaleza de salida, como el Nibbāna, por ser la causa de la realización de ese propósito, se denominan "Dhamma" en sentido directo. Pues al tomar el Nibbāna como condición de objeto, el noble camino alcanza su propósito. Aun así, dado que en los frutos nobles se dice "por esa fe que no se ha calmado", etc., por la función de abandonar mediante la tranquilidad las impurezas eliminadas por el camino, por ser conforme a la salida y por ser el fin de la misma; y en cuanto al Dhamma de las escrituras (pariyatti), por ser la causa para el logro del Dhamma de salida; según este método, se establece su naturaleza de Dhamma. Mostrando que este significado está incluido en el texto, dice "no solo", etc.

‘‘කාමරාගො භවරාගො’’ති එවමාදි භෙදො සබ්බොපි රාගො විරජ්ජති එතෙනාති රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය, අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණස්ස සොකස්ස ච තදුප්පත්තියං සබ්බසො පරික්ඛීණත්තා අනෙජං අසොකන්ති ඵලං කථිතං. අප්පටිකූලන්ති අවිරොධදීපනතො කෙනචි අවිරුද්ධං, ඉට්ඨං පණීතන්ති වා අත්ථො. පගුණරූපෙන පවත්තිතත්තා, පකට්ඨගුණවිභාවනතො වා පගුණං. යථාහ ‘‘විහිංසසඤ්ඤී පගුණං න භාසිං, ධම්මං පණීතං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ’’ති. (ම. නි. 1.283; ම. නි. 2.339; මහාව. 9) සබ්බධම්මක්ඛන්ධා කථිතාති යොජනා.

"Deseo sensorial, deseo por la existencia", etc. —todo tipo de deseo se desvanece mediante este, por lo cual se llama al camino "desapego del deseo" (rāgavirāga). Debido a que la sed llamada "ejā" y el pesar caracterizado por el tormento interno están completamente extintos en su surgimiento, el fruto se describe como "sin agitación" (aneja) y "sin pesar" (asoka). "No desagradable" (appaṭikūla), por mostrar la ausencia de conflicto, significa que no está en conflicto con nada; o bien significa deseable y sublime. "Paguṇa" (excelente o familiar) por haber procedido con una naturaleza de maestría, o por manifestar cualidades superiores. Como se ha dicho: "Al percibir la crueldad, no hablé de lo excelente, del Dhamma sublime entre los hombres, oh Brahma". La construcción es: "todos los grupos de Dhamma han sido expuestos".

දිට්ඨිසීලසඞ්ඝාතෙනාති ‘‘යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324; ම. නි. 4.92; 3.54) එවං වුත්තාය දිට්ඨියා, ‘‘යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.323; ම. නි. 1.492; 3.54; අ. නි. 6.11; පරි. 274) එවං වුත්තානං සීලානඤ්ච සංහතභාවෙන, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙනාති අත්ථො. සංහතොති ඝටිතො, සමෙතොති අත්ථො. අරියපුග්ගලා හි යත්ථ කත්ථචි දූරෙ ඨිතාපි අත්තනො ගුණසාමග්ගියා සංහතා එව[Pg.277]. අට්ඨ ච පුග්ගලධම්මදසා තෙති තෙ පුරිසයුගවසෙන චත්තාරොපි පුග්ගලවසෙන අට්ඨෙව අරියධම්මස්ස පච්චක්ඛදස්සාවිතාය ධම්මදසා. තීණි වත්ථූනි ‘‘සරණ’’න්ති ගමනෙන, තික්ඛත්තුං ගමනෙන ච තීණි සරණගමනානි. පටිවෙදෙසීති අත්තනො හදයගතං වාචාය පවෙදෙසි.

"Por la unión de la visión y la virtud": por la visión descrita como "aquella visión noble y de salida que conduce a quien la practica a la completa destrucción del sufrimiento, con tal visión habita unido en la igualdad de visión"; y por las virtudes descritas como "aquellas virtudes íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas, que conducen a la concentración, con tales virtudes habita unido en la igualdad de virtud"; por el estado de estar unidas, el significado es "por la igualdad de visión y virtud". "Saṃhato" significa unido o reunido. Pues las personas nobles, aunque se encuentren lejos en el espacio, están ciertamente unidas por la plenitud de sus propias virtudes. Los ocho tipos de personas son diez estados; estos son cuatro por vía de los pares de hombres, y ocho por vía de los individuos que ven el Dhamma (dhammadasā) por ser testigos directos del Dhamma noble. Las "tres bases" por el acto de ir como "refugio", y por ir tres veces, constituyen los tres actos de ir al refugio. "Manifestó" (paṭivedesī): expresó mediante la palabra lo que guardaba en su corazón.

සරණගමනකථාවණ්ණනා

Descripción de la explicación sobre el acto de ir al refugio

සරණගමනස්ස විසයප්පභෙදඵලසංකිලෙසභෙදානං විය කත්තු ච විභාවනා තත්ථ කොසල්ලාය හොතීති ‘‘සරණගමනෙසු කොසල්ලත්ථං සරණං…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං තෙන විනා සරණගමනස්සෙව අසම්භවතො. කස්මා පනෙත්ථ වොදානං න ගහිතං, නනු වොදානවිභාවනාපි තත්ථ කොසල්ලාවහාති? සච්චමෙතං, තං පන සංකිලෙසග්ගහණෙනෙව අත්ථතො දීපිතං හොතීති න ගහිතං. යානි හි නෙසං සංකිලෙසකාරණානි අඤ්ඤාණාදීනි, තෙසං සබ්බෙන සබ්බං අනුප්පන්නානං අනුප්පාදනෙන, උප්පන්නානඤ්ච පහානෙන වොදානං හොතීති. හිංසත්ථස්ස සර-සද්දස්ස වසෙනෙතං පදං දට්ඨබ්බන්ති ‘‘හිංසතීති සරණ’’න්ති වත්වා තං පන හිංසනං කෙසං කථං කස්ස වාති චොදනං සොධෙන්තො ‘‘සරණගතාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භයන්ති වට්ටභයං. සන්තාසන්ති චිත්තුත්‍රාසං තෙනෙව චෙතසිකදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා. දුක්ඛන්ති කායිකදුක්ඛං. දුග්ගතිපරිකිලෙසන්ති දුග්ගතිපරියාපන්නං සබ්බම්පි දුක්ඛං, තයිදං සබ්බං පරතො ඵලකථායං ආවිභවිස්සති. එතන්ති ‘‘සරණ’’න්ති පදං.

La explicación del agente, al igual que las distinciones de objetos, variedades, frutos y corrupciones de la toma de refugio, conduce a la destreza en ello. Por eso se dice: "con el fin de obtener destreza en las tomas de refugio, debe entenderse el refugio... etc.", porque sin ello, la toma de refugio misma sería imposible. ¿Por qué no se incluye aquí la purificación (vodāna)? ¿Acaso la explicación de la purificación no conduce también a la destreza en ello? Es cierto, pero no se incluye porque se indica implícitamente mediante la mención de la corrupción (saṃkilesa). Pues la purificación ocurre mediante la no producción de las causas de la corrupción, como la ignorancia y otras, que no han surgido en absoluto, y mediante el abandono de las que ya han surgido. Este término debe considerarse en el sentido de la raíz "sara", que significa destruir. Tras decir "es refugio porque destruye", para resolver la cuestión de qué destruye, cómo y para quién, dice "de los que han ido al refugio", etc. Aquí, "miedo" significa el miedo a la ronda (vaṭṭabhaya). "Terror" significa la agitación mental, con lo cual se incluye el sufrimiento mental. "Sufrimiento" significa el sufrimiento corporal. "Corrupción de los malos destinos" significa todo el sufrimiento incluido en los estados de miseria; todo esto se aclarará más adelante en la explicación de los frutos. "Esto" se refiere al término "refugio".

එවං අවිසෙසතො සරණ-සද්දස්ස අත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි විසෙසතො දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. හිතෙ පවත්තනෙනාති ‘‘සම්පන්නසීලා භික්ඛවෙ විහරථා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.64, 69) අත්ථෙ නියොජනෙන. අහිතා ච නිවත්තනෙනාති. ‘‘පාණාතිපාතස්ස ඛො පාපකො විපාකො, පාපකං අභිසම්පරාය’’න්තිආදිනා ආදීනවදස්සනාදිමුඛෙන අනත්ථතො නිවත්තනෙන. භයං හිංසතීති හිතාහිතෙසු අප්පවත්තිපවත්තිහෙතුකං බ්‍යසනං අප්පවත්තිකරණෙන විනාසෙති. භවකන්තාරා උත්තාරණෙන මග්ගසඞ්ඛාතො ධම්මො, ඉතරො අස්සාසදානෙන සත්තානං භයං හිංසතීති යොජනා. කාරානන්ති දානවසෙන පූජාවසෙන ච උපනීතානං සක්කාරානං. විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සත්තානං භයං හිංසතීති යොජනා, අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවතොති [Pg.278] අධිප්පායො. ඉමිනාපි පරියායෙනාති ඉමිනාපි විභජිත්වා වුත්තෙන කාරණෙන.

Habiendo mostrado así el significado del término "refugio" de manera general, ahora se dice "o bien", etc., para mostrarlo específicamente. "Mediante la promoción del bienestar" significa mediante la aplicación a lo beneficioso, como en "monjes, morad poseyendo virtud", etc. (MN 1.64, 69). "Y mediante el desistimiento de lo perjudicial" significa mediante el desistimiento de lo que no es beneficioso a través de mostrar el peligro, etc., como en "el resultado de matar seres vivos es malo, el destino futuro es malo", etc. "Destruye el miedo" significa que aniquila la desgracia causada por la falta de práctica de lo beneficioso y la práctica de lo perjudicial, al hacer que no ocurran. La conexión es: el Dhamma, conocido como el Camino, destruye el miedo al cruzar el desierto de la existencia; el otro (el Buddha) lo hace al otorgar consuelo a los seres. "De las acciones" (kārānaṃ) se refiere a los honores presentados mediante la generosidad y la adoración. La conexión es que destruye el miedo de los seres al hacerles obtener frutos abundantes, en el sentido de ser el campo de mérito insuperable. "También por este método" significa por esta razón expresada analíticamente.

‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති එවං පවත්තො තත්ථ රතනත්තයෙ පසාදො තප්පසාදො, තදෙව රතනත්තයං ගරු එතස්සාති තග්ගරු තබ්භාවො තග්ගරුතා, තප්පසාදො ච තග්ගරුතා ච තප්පසාදතග්ගරුතා, තාහි තප්පසාදතග්ගරුතාහි. විධූතදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසම්මොහඅස්සද්ධියාදිතාය විහතකිලෙසො. තදෙව රතනත්තයං පරායණං පරාගති තාණං ලෙණන්ති එවං පවත්තියා තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො සරණගමනං සරණං ගච්ඡති එතෙනාති. තංසමඞ්ගීති තෙන යථාවුත්තචිත්තුප්පාදෙන සමන්නාගතො. එවං උපෙතීති භජති සෙවති පයිරුපාසති, එවං වා ජානාති බුජ්ඣතීති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච පසාද-ග්ගහණෙන ලොකියසරණගමනමාහ. තඤ්හි පසාදප්පධානං. ගරුතාගහණෙන ලොකුත්තරං. අරියා හි රතනත්තයං ගුණාභිඤ්ඤතාය පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුං කත්වා පස්සන්ති. තස්මා තප්පසාදෙන වික්ඛම්භනවසෙන විගතකිලෙසො, තග්ගරුතාය සමුච්ඡෙදවසෙනාති යොජෙතබ්බං අගාරවකරණහෙතූනං සමුච්ඡින්දනතො. තප්පරායණතා පනෙත්ථ තග්ගතිකතාති තාය චතුබ්බිධම්පි වක්ඛමානං සරණගමනං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. අවිසෙසෙන වා පසාදගරුතා ජොතිතාති පසාදග්ගහණෙන අවෙච්චප්පසාදස්ස ඉතරස්ස ච ගහණං, තථා ගරුතාගහණෙනාති උභයෙනාපි උභයං සරණගමනං යොජෙතබ්බං.

"El Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado, el Dhamma está bien expuesto, el Sangha ha practicado bien"; la fe en la Triple Gema que así ocurre es "la fe en ello" (tappasāda). "Esa misma Triple Gema es venerable para él", eso es "venerar aquello" (taggaru), su estado es "el estado de venerar aquello" (taggarutā); "por esa fe en ello y ese estado de venerar aquello". Es "impurezas eliminadas" por haber sacudido la visión errónea, la duda, la confusión, la falta de fe, etc. El surgimiento de la conciencia que ocurre con el modo de tener esa misma Triple Gema como fin supremo, meta final, protección y refugio, es la toma de refugio; uno "va al refugio por medio de esto". "Poseedor de ello" significa dotado de ese surgimiento de conciencia mencionado anteriormente. "Así se acerca" significa que recurre, sirve, honra; o bien conoce, comprende; así debe entenderse el significado. Y aquí, con la mención de "fe" (pasāda), se refiere a la toma de refugio mundana, pues esta tiene la fe como predominante. Con la mención de "venerabilidad" (garutā), se refiere a la supramundana. Pues los nobles, debido al conocimiento directo de las cualidades, ven a la Triple Gema como venerable, como un parasol de piedra. Por lo tanto, debe conectarse que las impurezas han desaparecido por la "fe en ello" mediante la supresión, y por el "estado de venerar aquello" mediante la erradicación, debido a la extirpación de las causas de la falta de respeto. Aquí, "tener aquello como meta final" significa tener ese destino; por ello, debe considerarse que se incluyen los cuatro tipos de toma de refugio que se mencionarán. Or bien, la fe y la venerabilidad se muestran sin distinción; mediante la mención de la fe se incluye tanto la fe inquebrantable como la otra, y lo mismo con la mención de la venerabilidad; ambas deben aplicarse a ambos tipos de toma de refugio.

මග්ගක්ඛණෙ ඉජ්ඣතීති යොජනා. ‘‘නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා’’ති එතෙන අත්ථතො චතුසච්චාධිගමො එව ලොකුත්තරසරණගමනන්ති දස්සෙති. තත්ථ හි නිබ්බානධම්මො සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන, මග්ගධම්මො භාවනාභිසමයවසෙන පටිවිජ්ඣියමානොයෙව සරණගමනත්ථං සාධෙති. බුද්ධගුණා පන සාවකගොචරභූතා පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන, තථා අරියසඞ්ඝගුණා, තෙනාහ ‘‘කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣතී’’ති. ඉජ්ඣන්තඤ්ච සහෙව ඉජ්ඣති, න ලොකියං විය පතිපාටියා අසම්මොහපටිවෙධෙන පටිවිද්ධත්තාති අධිප්පායො. යෙ පන වදන්ති ‘‘න සරණගමනං නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා පවත්තති. මග්ගස්ස අධිගතත්තා පන අධිගතමෙව හොති එකච්චානං තෙවිජ්ජාදීනං ලොකියවිජ්ජාදයො වියා’’ති, තෙසං ලොකියමෙව සරණගමනං සියා, න ලොකුත්තරං, තඤ්ච අයුත්තං දුවිධස්සාපි ඉච්ඡිතබ්බත්තා.

La conexión es "se logra en el momento del Camino". Con la frase "teniendo el Nibbāna como objeto", muestra que, en esencia, el logro de las cuatro verdades es la toma de refugio supramundana. Pues allí, el fenómeno del Nibbāna, al ser penetrado mediante el logro de la realización, y el fenómeno del Camino, al ser penetrado mediante el logro del desarrollo, cumplen el propósito de la toma de refugio. Pero las cualidades del Buddha, que son el dominio de los discípulos, se comprenden mediante el logro del pleno conocimiento; asimismo las cualidades del Sangha noble. Por eso dice: "se logra en toda la Triple Gema por su función". Y al lograrse, se logra simultáneamente, no en sucesión como en lo mundano, por haber sido penetrado con la penetración de la no confusión. Para aquellos que dicen: "la toma de refugio no ocurre teniendo el Nibbāna como objeto. Pero debido a que el Camino ha sido alcanzado, es simplemente algo alcanzado, como los conocimientos mundanos para algunos que poseen los tres conocimientos", para ellos, solo existiría la toma de refugio mundana, no la supramundana, y eso es incorrecto porque ambos tipos son deseables.

තන්ති [Pg.279] ලොකියං සරණගමනං. සද්ධාපටිලාභො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදිනා. සද්ධාමූලිකාති යථාවුත්තසද්ධාපුබ්බඞ්ගමා සම්මාදිට්ඨිති බුද්ධසුබුද්ධතං, ධම්මසුධම්මතං, සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිඤ්ච ලොකියාවබොධවසෙනෙව සම්මා ඤායෙන දස්සනතො. ‘‘සද්ධාමූලිකා සම්මාදිට්ඨී’’ති එතෙන සද්ධූපනිස්සයා යථාවුත්තලක්ඛණා පඤ්ඤා ලොකියසරණගමනන්ති දස්සෙති, තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චතී’’ති. දිට්ඨි එව අත්තනො පච්චයෙහි උජු කරීයතීති කත්වා දිට්ඨි වා උජු කරීයති එතෙනාති දිට්ඨිජුකම්මං, තථා පවත්තො චිත්තුප්පාදො. එවඤ්ච කත්වා ‘‘තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො’’ති ඉදං වචනං සමත්ථිතං හොති. සද්ධාපුබ්බඞ්ගමසම්මාදිට්ඨිග්ගහණං පන චිත්තුප්පාදස්ස තප්පධානතායාති දට්ඨබ්බං. ‘‘සද්ධාපටිලාභො’’ති ඉමිනා මාතාදීහි උස්සාහිතදාරකාදීනං විය ඤාණවිප්පයුත්තං සරණගමනං දස්සෙති, ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති ඉමිනා ඤාණසම්පයුත්තං සරණගමනං. තයිදං ලොකියං සරණගමනං. අත්තා සන්නිය්‍යාතීයති අප්පීයති පරිච්චජීයති එතෙනාති අත්තසන්නිය්‍යාතනං, යථාවුත්තං දිට්ඨිජුකම්මං. තං රතනත්තයං පරායණං පටිසරණං එතස්සාති තප්පරායණො, පුග්ගලො, චිත්තුප්පාදො වා. තස්ස භාවො තප්පරායණතා, යථාවුත්තං දිට්ඨිජුකම්මමෙව. ‘‘සරණ’’න්ති අධිප්පායෙන සිස්සභාවං අන්තෙවාසිකභාවං උපගච්ඡති එතෙනාති සිස්සභාවූපගමනං. සරණගමනාධිප්පායෙනෙව පණිපතති එතෙනාති පණිපාතො. සබ්බත්ථ යථාවුත්තදිට්ඨිජුකම්මවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Eso es el refugio mundano. El 'logro de la fe' ocurre a través de fórmulas como 'el Bendito es el Completamente Perfectamente Iluminado', etc. 'Basado en la fe' significa que el recto entendimiento, precedido por la fe mencionada anteriormente, ve la iluminación perfecta del Buddha, la excelencia del Dhamma y la buena práctica del Saṅgha de acuerdo con el método correcto, meramente por medio de la comprensión mundana. Con las palabras 'el recto entendimiento basado en la fe', muestra que la sabiduría caracterizada como se describió anteriormente y que tiene a la fe como apoyo decisivo es el refugio mundano; por eso se dice: 'se denomina rectificación de la visión (diṭṭhijukamma)'. Dado que la visión se vuelve recta por sus propias condiciones, o bien la visión es enderezada por este medio, se llama rectificación de la visión; así es el surgimiento de la conciencia que ocurre de esa manera. Al plantearlo así, queda fundamentada la declaración: 'es el surgimiento de la conciencia que ocurre bajo el modo de tener a aquello como el fin último'. Sin embargo, debe entenderse que la mención del recto entendimiento precedido por la fe se debe a su predominancia en ese surgimiento de la conciencia. Con 'logro de la fe' se muestra el refugio desprovisto de conocimiento, como el de los niños alentados por sus padres; con 'recto entendimiento' se muestra el refugio asociado con el conocimiento. Este es el refugio mundano. La 'entrega de sí mismo' (attasanniyyātana) es el acto de ofrecerse, entregarse o renunciar a sí mismo por este medio, lo cual es la rectificación de la visión ya mencionada. 'Tener aquello como fin último' (tapparāyaṇo) se refiere a la persona o al surgimiento de la conciencia que tiene a la Triple Joya como su meta y protección. Su estado es 'tapparāyaṇatā', que es precisamente la rectificación de la visión mencionada. 'Aceptación de la condición de discípulo' es entrar en el estado de alumno o seguidor con la intención de tomar refugio. 'Homenaje' (paṇipāta) es el acto de postrarse con la misma intención de tomar refugio. En todos los casos, el significado debe entenderse bajo el aspecto de la rectificación de la visión descrita anteriormente.

අත්තපරිච්චජනන්ති සංසාරදුක්ඛනිත්ථරණත්ථං අත්තනො අත්තභාවස්ස පරිච්චජනං. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. බුද්ධාදීනං යෙවාති අවධාරණං අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීසුපි තත්ථ තත්ථ වත්තබ්බං. එවඤ්හි තදඤ්ඤනිවත්තනං කතං හොති.

La 'renuncia a sí mismo' es la renuncia a la propia individualidad (attabhāva) con el fin de cruzar el sufrimiento del saṃsāra. El mismo principio se aplica a los demás términos. La restricción 'solo de los Buddhas, etc.' debe aplicarse en cada caso respectivo, como en la entrega de sí mismo. De esta manera, se realiza la exclusión de otros objetos de refugio.

එවං අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීනි එකෙන පකාරෙන දස්සෙත්වා ඉදානි අපරෙහිපි පකාරෙහි දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං, තෙන පරියායන්තරෙහිපි අත්තසන්නිය්‍යාතනාදි කතමෙව හොති අත්ථස්ස අභින්නත්තාති දස්සෙති. ආළවකාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සාතාගිරහෙමවතාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නනු චෙතෙ ආළවකාදයො මග්ගෙනෙව ආගතසරණගමනා, කථං තෙසං තප්පරායණතාසරණගමනං වුත්තන්ති? මග්ගෙනාගතසරණගමනෙහිපි. ‘‘සො අහං විචරිස්සාමි…පෙ… සුධම්මතං’’ (සං. නි. 1.246; සු. නි. 194) ‘‘තෙ මයං විචරිස්සාම[Pg.280], ගාමා ගාමං නගා නගං…පෙ… සුධම්මත’’න්ති, (සු. නි. 182) තෙහි තප්පරායණතාකාරස්ස පවෙදිතත්තා තථා වුත්තං.

Habiendo mostrado la entrega de sí mismo y los demás de una manera, ahora se comienza con 'además' (apicā) para mostrarlos de otras maneras; con esto muestra que, mediante otros métodos, la entrega de sí mismo y demás términos ya han sido realizados, puesto que el significado es el mismo. En 'Áḷavaka y otros', mediante la palabra 'otros' se debe entender la inclusión de Sātāgira, Hemavata y otros. ¿Acaso no es cierto que Áḷavaka y los demás tomaron refugio a través del Sendero? ¿Cómo es que se menciona su toma de refugio como 'taparāyaṇatā' (tener aquello como fin último)? Se menciona así porque incluso aquellos que han tomado refugio a través del Sendero han manifestado el modo de tener a aquello como su fin último, como se dice: 'Yo vagaré de... etc... la excelencia del Dhamma' (SN 1.246; Sn 194) y 'Nosotros vagaremos de aldea en aldea, de ciudad en ciudad... etc... la excelencia del Dhamma' (Sn 182).

සො පනෙස ඤාති…පෙ… වසෙනාති එත්ථ ඤාතිවසෙන, භයවසෙන, ආචරියවසෙන, දක්ඛිණෙය්‍යවසෙනාති පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. තත්ථ ඤාතිවසෙනාති ඤාතිභාවවසෙන. එවං සෙසෙසුපි. දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතෙනාති දක්ඛිණෙය්‍යතාහෙතුකෙන පණිපාතෙන. ඉතරෙහීති ඤාතිභාවාදිවසප්පවත්තෙහි තීහි පණිපාතෙහි. ‘‘ඉතරෙහී’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. වන්දතීති පණිපාතස්ස ලක්ඛණවචනං. එවරූපන්ති දිට්ඨධම්මිකං සන්ධාය වදති. සම්පරායිකඤ්හි නිය්‍යානිකං වා අනුසාසනිං පච්චාසිසන්තො දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතමෙව කරොතීති අධිප්පායො.

En la frase 'por medio de parientes... etc.', se debe conectar individualmente: por causa de los parientes, por causa del miedo, por causa del maestro, por causa de ser digno de ofrendas. Allí, 'por causa de los parientes' significa por el hecho de ser parientes. Así también en los demás. 'Homenaje por ser digno de ofrendas' es el homenaje motivado por la cualidad de ser digno de ofrendas. 'Por los otros' se refiere a los tres tipos de homenajes que ocurren por ser parientes, etc. Con el fin de mostrar detalladamente el significado expresado brevemente en 'por los otros', etc., se dice 'por lo tanto' (tasmā), etc. 'Venera' es la palabra que describe la característica del homenaje. Se dice 'de tal forma' refiriéndose a los beneficios en la vida presente. Pues se entiende que aquel que espera una instrucción para la vida futura o para la liberación, realiza únicamente el homenaje hacia quien es digno de ofrendas.

සරණගමනප්පභෙදොති සරණගමනවිභාගො.

La 'clasificación de la toma de refugio' es la división de la toma de refugio.

අරියමග්ගො එව ලොකුත්තරං සරණගමනන්ති ‘‘චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵල’’න්ති වුත්තං. සබ්බදුක්ඛක්ඛයොති සකලස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධො. එතන්ති ‘‘චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති එවං වුත්තං අරියසච්චස්ස දස්සනං.

Solo el Sendero Noble es el refugio supramundano, según se dice: 'los cuatro frutos de la vida ascética son el fruto del resultado'. El 'cese de todo el sufrimiento' es el cese del no-surgimiento de la totalidad del sufrimiento de la rueda (saṃsāra). 'Esto' se refiere a la visión de las Verdades Nobles expresada como: 've las cuatro Verdades Nobles con sabiduría correcta'.

නිච්චාදිතො අනුපගමනාදිවසෙනාති ‘‘නිච්ච’’න්ති අග්ගහණාදිවසෙන. අට්ඨානන්ති හෙතුපටික්ඛෙපො. අනවකාසොති පච්චයපටික්ඛෙපො. උභයෙනාපි කාරණමෙව පටික්ඛිපති. යන්ති යෙන කාරණෙන. දිට්ඨිසම්පන්නොති මග්ගදිට්ඨියා සමන්නාගතො සොතාපන්නො. කඤ්චි සඞ්ඛාරන්ති චතුභූමකෙසු සඞ්ඛතසඞ්ඛාරෙසු එකසඞ්ඛාරම්පි. නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍යාති ‘‘නිච්චො’’ති ගණ්හෙය්‍ය. ‘‘සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍යා’’ති. ‘‘එකන්තසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති (දී. නි. 1.76) එවං අත්තදිට්ඨිවසෙන සුඛතො ගාහං සන්ධායෙතං වුත්තං. දිට්ඨිවිප්පයුත්තචිත්තෙන පන අරියසාවකො පරිළාහවූපසමනත්ථං මත්තහත්ථිපරිත්තාසිතො විය චොක්ඛබ්‍රාහ්මණො උක්කාරභූමිං කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡති. අත්තවාරෙ කසිණාදිපඤ්ඤත්තිසඞ්ගහත්ථං ‘‘සඞ්ඛාර’’න්ති අවත්වා ‘‘කඤ්චි ධම්ම’’න්ති වුත්තං. ඉමෙසුපි වාරෙසු චතුභූමකවසෙනෙව පරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො, තෙභූමකවසෙනෙව වා. යං යඤ්හි පුථුජ්ජනො ගාහවසෙන ගණ්හාති, තතො තතො අරියසාවකො ගාහං විනිවෙඨෙති.

'En términos de no acercarse como permanente, etc.' significa mediante el no aferrarse como 'permanente'. 'Imposible' (aṭṭhāna) es el rechazo de la causa. 'Sin oportunidad' (anavakāsa) es el rechazo de la condición. Con ambos se rechaza la causalidad misma. 'Que' (yaṃ) significa por cual razón. 'Aquel que posee la visión' es el que ha entrado en la corriente (sotāpanna), dotado de la visión del Sendero. 'Cualquier formación' (kañci saṅkhāraṃ) se refiere incluso a una sola formación entre las formaciones condicionadas de los cuatro planos. 'Se acercaría como permanente' significa que lo tomaría como 'permanente'. 'Se acercaría como felicidad' se dice con referencia al aferramiento como felicidad a través de la visión del yo, como en: 'el yo es totalmente feliz y libre de enfermedad después de la muerte' (DN 1.76). Sin embargo, con una mente desasociada de la visión errónea, el noble discípulo, con el fin de calmar el tormento, se acerca a alguna formación como felicidad, tal como un brahmán pulcro se acerca a un estercolero como si fuera espantado por un elefante furioso. En el apartado sobre el 'yo', para incluir las designaciones como los kasiṇas, etc., no se dice 'formación', sino 'cualquier fenómeno' (kañci dhammaṃ). En estos apartados, la delimitación debe entenderse según los cuatro planos o según los tres planos de existencia. Pues cualquier cosa que un mundano toma por medio del aferramiento, de eso mismo el noble discípulo desenreda el aferramiento.

‘‘මාතර’’න්තිආදීසු [Pg.281] ජනිකා මාතා, ජනකො පිතා, මනුස්සභූතො ඛීණාසවො අරහාති අධිප්පෙතො. කිං පන අරියසාවකො අඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති? එතම්පි අට්ඨානං, පුථුජ්ජනභාවස්ස පන මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං, අරියසාවකස්ස ච ඵලදස්සනත්ථං එවං වුත්තං. දුට්ඨචිත්තොති වධකචිත්තෙන පදුට්ඨචිත්තො. ලොහිතං උප්පාදෙය්‍යාති ජීවමානකසරීරෙ ඛුද්දකමක්ඛිකාය පිවනමත්තම්පි ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. සඞ්ඝං භින්දෙය්‍යාති සමානසංවාසකං සමානසීමායං ඨිතං සඞ්ඝං. ‘‘කම්මෙන, උද්දෙසෙන, වොහරන්තො, අනුස්සාවනෙන, සලාකග්ගාහෙනා’’ති (පරි. 458) එවං වුත්තෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි භින්දෙය්‍ය. අඤ්ඤං සත්ථාරන්ති අඤ්ඤං තිත්ථකරං ‘‘අයං මෙ සත්ථා’’ති එවං ගණ්හෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතීති අත්ථො. න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමින්ති තෙ බුද්ධං සරණං ගතා තංනිමිත්තං අපායං න ගමිස්සන්ති, දෙවකායං පන පරිපූරෙස්සන්තීති අත්ථො.

En pasajes como 'madre', etc., se refiere a la madre biológica, al padre biológico y a un Arahant que ha extinguido las impurezas siendo un ser humano. ¿Podría un noble discípulo privar a otro de la vida? Esto también es imposible; sin embargo, esto se dice para mostrar la naturaleza de gran culpa del estado de una persona común (puthujjana) y para mostrar el fruto de un noble discípulo. 'Con mente maliciosa' (duṭṭhacitto) significa con una mente corrompida por una intención asesina. 'Causar que fluya la sangre' (lohitaṃ uppādeyya) significa causar que fluya la sangre de un cuerpo vivo, incluso en una cantidad tan pequeña como la que bebería una mosca pequeña. 'Cisma en la Sangha' (saṅghaṃ bhindeyya) se refiere a una Sangha de vida comunal situada dentro del mismo límite (sīmā). Se provocaría el cisma por las cinco razones mencionadas así: 'por un acto formal, por la recitación, expresando una opinión, por medio de una proclamación y por la toma de votación' (Pari. 458). 'A otro maestro' (aññaṃ satthāraṃ) significa que aceptaría a otro fundador de una secta pensando: 'Este es mi maestro'; se explica que tal situación es imposible. 'Ellos no irán a los estados de privación' (na te gamissanti apāyabhūminti) significa que aquellos que han ido al Buddha por refugio no irán al renacimiento en estados de privación por esa causa, sino que, por el contrario, poblarán el grupo de los devas.

දසහි ඨානෙහීති දසහි කාරණෙහි. අධිගණ්හන්තීති අභිභවන්ති. වෙලාමසුත්තාදිවසෙනාපීති එත්ථ කරීසස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණානං චතුරාසීතිසහස්සසඞ්ඛ්‍යානං සුවණ්ණපාතිරූපියපාතිකංසපාතීනං යථාක්කමං රූපියසුවණ්ණහිරඤ්ඤපූරානං, සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතානං චතුරාසීතියා හත්ථිසහස්සානං, චතුරාසීතියා අස්සසහස්සානං, චතුරාසීතියා රථසහස්සානං, චතුරාසීතියා ධෙනුසහස්සානං, චතුරාසීතියා කඤ්ඤාසහස්සානං, චතුරාසීතියා පල්ලඞ්කසහස්සානං, චතුරාසීතියා වත්ථකොටිසහස්සානං, අපරිමාණස්ස ච ඛජ්ජභොජ්ජාදිභෙදස්ස ආහාරස්ස පරිච්චජනවසෙන සත්තමාසාධිකානි සත්තසංවච්ඡරානි නිරන්තරං පවත්තවෙලාමමහාදානතො එකස්ස සොතාපන්නස්ස දින්නදානං මහප්ඵලතරං, තතො සතං සොතාපන්නානං දින්නදානතො එකස්ස සකදාගාමිනො, තතො එකස්ස අනාගාමිනො, තතො එකස්ස අරහතො, තතො එකස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස, තතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, තතො බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දින්නදානං මහප්ඵලතරං, තතො චාතුද්දිසසඞ්ඝං උද්දිස්ස විහාරකරණං, තතො සරණගමනං මහප්ඵලතරන්ති ඉමමත්ථං පකාසෙන්තස්ස වෙලාමසුත්තස්ස (අ. නි. 9.20) වසෙන. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යං ගහපති වෙලාමො බ්‍රාහ්මණො දානං අදාසි මහාදානං, යො චෙකං දිට්ඨිසම්පන්නං භොජෙය්‍ය, ඉදං තතො මහප්ඵලතර’’න්තිආදි [Pg.282] (අ. නි. 9.20). වෙලාමසුත්තාදීති ආදිසද්දෙන අග්ගප්පසාදසුත්තාදීනං (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

“Por diez aspectos” (dasahi ṭhānehīti) significa por diez razones. “Superan” (adhigaṇhantīti) significa que prevalecen. “Incluso por medio del Velāma Sutta, etc.” (velāmasuttādivasenāpīti): aquí se refiere al gran don de Velāma, que fluyó continuamente durante siete años y siete meses, entregando una cantidad inconmensurable de comida, incluyendo alimentos sólidos y blandos, así como ochenta y cuatro mil vasijas de oro, plata y bronce llenas de monedas de plata, oro y joyas respectivamente; ochenta y cuatro mil elefantes adornados con todos sus ornamentos, ochenta y cuatro mil caballos, ochenta y cuatro mil carros, ochenta y cuatro mil vacas lecheras, ochenta y cuatro mil doncellas, ochenta y cuatro mil lechos y ochenta y cuatro mil millones de vestimentas. Según el Velāma Sutta (A. ni. 9.20), que declara este significado: el regalo dado a un solo que-ha-entrado-en-la-corriente (sotāpanna) es de mayor fruto que ese gran don de Velāma; el regalo dado a un que-retorna-una-vez (sakadāgāmin) es de mayor fruto que el regalo dado a cien que-han-entrado-en-la-corriente; mayor aún es el regalo dado a un que-no-retorna (anāgāmin), mayor a un arahant, mayor a un Buddha pacceka, mayor a un Buddha perfectamente iluminado (sammāsambuddha), mayor a la Sangha encabezada por el Buddha, mayor la construcción de un monasterio dedicado a la Sangha de las cuatro direcciones, y de mayor fruto que todo esto es ir por refugio (saraṇagamana). Pues se ha dicho: “Cualquier regalo que el brahmán Velāma dio, oh jefe de hogar, fue un gran regalo, pero el que alimenta a una sola persona dotada de visión correcta (un sotāpanna), esto es de fruto mucho mayor”, etc. Con la palabra “etc.” en “Velāma Sutta, etc.”, debe entenderse la inclusión de suttas como el Aggappasāda Sutta (A. ni. 4.34; Itivu. 90).

අඤ්ඤාණං වත්ථුත්තයස්ස ගුණානං අජානනං, තත්ථ සම්මොහො. ‘‘බුද්ධො නු ඛො, න නු ඛො’’තිආදිනා විචිකිච්ඡා සංසයො. මිච්ඡාඤාණං තස්ස ගුණානං අගුණභාවපරිකප්පනෙන විපරීතග්ගාහො. ආදි-සද්දෙන අනාදරාගාරවාදීනං සඞ්ගහො. න මහාජුතිකන්ති න උජ්ජලං, අපරිසුද්ධං අපරියොදාතන්ති අත්ථො. න මහාවිප්ඵාරන්ති අනුළාරං. සාවජ්ජොති තණ්හාදිට්ඨාදිවසෙන සදොසො, ලොකියසරණගමනං සික්ඛාසමාදානං විය අග්ගහිතකාලපරිච්ඡෙදං ජීවිතපරියන්තමෙව හොති, තස්මා තස්ස ඛන්ධභෙදෙන භෙදොති ආහ ‘‘අනවජ්ජො කාලකිරියායා’’ති. සොති අනවජ්ජො සරණගමනභෙදො. සතිපි අනවජ්ජත්තෙ ඉට්ඨඵලොපි න හොතීති ආහ ‘‘අඵලො’’ති. කස්මා? අවිපාකත්තා. න හි තං අකුසලන්ති.

“Ignorancia” (aññāṇaṃ) es el desconocimiento de las cualidades de la Tríada de Objetos (Buddha, Dhamma, Sangha); allí reside el engaño (sammoho). La “duda” (vicikicchā) o incertidumbre se expresa como: “¿Es este el Buddha o no?”, etc. El “conocimiento erróneo” (micchāñāṇaṃ) es la captación invertida de sus cualidades al imaginar que son no-cualidades. Con la palabra “etc.” se incluye la falta de consideración y la falta de respeto, etc. “Sin gran esplendor” (na mahājutikaṃ) significa que no es radiante, lo que implica que es impuro y no está purificado. “Sin gran extensión” (na mahāvipphāraṃ) significa que no es sublime. “Con tacha” (sāvajjoti) significa defectuoso debido al deseo, las visiones, etc.; la toma de refugio mundana es como la asunción de los preceptos, limitada al tiempo de vida, y por lo tanto tiene su ruptura con la disolución de los agregados; por ello dijo: “Es sin tacha mediante la muerte (kālakiriyāya)”. Esto se refiere a la ruptura de la toma de refugio sin tacha. Al decir “sin fruto” (aphalo), significa que incluso siendo sin tacha, no produce un resultado deseado. ¿Por qué? Por la falta de maduración kármica (avipākattā), ya que eso no es una acción de mérito (en el contexto del refugio mundano que se rompe involuntariamente).

කො උපාසකොති සරූපපුච්ඡා, කිංලක්ඛණො උපාසකොති වුත්තං හොති. කස්මාති හෙතුපුච්ඡා, තෙන කෙන පවත්තිනිමිත්තෙන උපාසක-සද්දො තස්මිං පුග්ගලෙ නිරූළ්හොති දස්සෙති, තෙනාහ ‘‘කස්මා උපාසකොති වුච්චතී’’ති. සද්දස්ස අභිධෙය්‍යෙ පවත්තිනිමිත්තං තදත්ථස්ස තබ්භාවකාරණං. කිමස්ස සීලන්ති කීදිසං අස්ස උපාසකස්ස සීලං, කිත්තකෙන සීලෙනායං සීලසම්පන්නො නාම හොතීති අත්ථො. කො ආජීවොති කො අස්ස සම්මාආජීවො, සො පන මිච්ඡාජීවස්ස පරිවජ්ජනෙන හොතීති සොපි විභජීයති. කා විපත්තීති කා අස්ස සීලස්ස, ආජීවස්ස වා විපත්ති. අනන්තරස්ස හි විධි වා පටිසෙධො වා. සම්පත්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

¿Quién es un seguidor laico (upāsaka)? Esta es una pregunta sobre su identidad; se pregunta: “¿qué características tiene el upāsaka?”. “¿Por qué?” es una pregunta sobre la causa, para mostrar por qué razón el término “upāsaka” se ha establecido para esa persona; por eso dice: “¿por qué se le llama upāsaka?”. La razón del uso de la palabra para su significado es la causa de su estado como tal. “¿Cuál es su virtud?” significa ¿qué tipo de virtud tiene este upāsaka? ¿Con cuánta virtud se le llama “dotado de virtud”? “¿Cuál es su medio de vida?” se refiere a su medio de vida correcto, el cual se explica mediante el abandono del medio de vida incorrecto. “¿Cuál es su fracaso?” se refiere al fracaso en su virtud o en su medio de vida. Tras lo anterior, sigue la regla o la prohibición. “Logro” (sampattī) sigue el mismo método de interpretación.

යො කොචීති ඛත්තියාදීසු යො කොචි, තෙන සරණගමනං එවං කාරණං, න ජාති ආදිවිසෙසොති දස්සෙති.

“Cualquiera” (yo kocī) se refiere a cualquiera de las castas como los khattiyas, etc.; con esto muestra que la causa de ir por refugio es tal cual, y no se debe a distinciones de nacimiento (jāti), etc.

උපාසනතොති තෙනෙව සරණගමනෙන, තත්ථ ච සක්කච්චකිරියාය ආදර ගාරවබහුමානාදියොගෙන පයිරුපාසනතො.

“Por medio del servicio” (upāsanato) significa por medio de ese mismo acto de ir por refugio, y allí, mediante el servicio respetuoso vinculado con la acción realizada con cuidado, diligencia, respeto y gran estima.

වෙරමණියොති [Pg.283] වෙරං වුච්චති පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යං, තස්ස මණනතො හනනතො විනාසනතො වෙරමණියො, පඤ්ච විරතියො විරතිපධානත්තා තස්ස සීලස්ස, තෙනෙවාහ ‘‘පටිවිරතො හොතී’’ති.

“Abstenciones” (veramaṇiyo): se llama “enemistad” (vera) a la mala conducta como el matar, etc.; se llaman abstenciones por el hecho de apartar, golpear o destruir esa enemistad. Debido a que la abstención es lo principal en esa virtud, son cinco abstenciones; por eso dice: “él es uno que se abstiene”.

මිච්ඡාවණිජ්ජාති න සම්මාවණිජ්ජා අයුත්තවණිජ්ජා අසාරුප්පවණිජ්ජා. පහායාති අකරණෙනෙව පජහිත්වා. ධම්මෙනාති ධම්මතො අනපෙතෙන, තෙන අඤ්ඤම්පි අධම්මිකං ජීවිකං පටික්ඛිපති. සමෙනාති අවිසමෙන, තෙන කායවිසං ආදිදුච්චරිතං වජ්ජෙත්වා කායසමාදිනා සුචරිතෙන ජීවිකං දස්සෙති. සත්ථවණිජ්ජාති ආවුධභණ්ඩං කත්වා වා කාරෙත්වා වා යථාකතං වා පටිලභිත්වා තස්ස වික්කයො. සත්තවණිජ්ජාති මනුස්සවික්කයො. මංසවණිජ්ජාති සූනකාරාදයො විය මිගසූකරාදිකෙ පොසෙත්වා මංසං සම්පාදෙත්වා වික්කයො. මජ්ජවණිජ්ජාති යං කිඤ්චි මජ්ජං යොජෙත්වා තස්ස වික්කයො. විසවණිජ්ජාති විසං යොජෙත්වා වා විසං ගහෙත්වා වා තස්ස වික්කයො. තත්ථ සත්ථවණිජ්ජා පරොපරොධනිමිත්තතාය අකරණීයා වුත්තා සත්තවණිජ්ජා අභුජිස්සභාවකරණතො, මංසවණිජ්ජා වධහෙතුතො, මජ්ජවණිජ්ජා පමාදට්ඨානතො.

Comercio incorrecto significa comercio no recto, comercio inapropiado, comercio indigno. 'Habiendo abandonado' significa haberlo dejado por el hecho mismo de no realizarlo. 'Con rectitud' (Dhammena) significa sin apartarse del Dhamma; con esto también rechaza cualquier otro medio de vida no dhámico. 'Con equidad' (Samena) significa sin desigualdad; con esto muestra el medio de vida mediante la buena conducta corporal, habiendo evitado la mala conducta corporal como la violencia. 'Comercio de armas' es la venta de instrumentos de guerra tras haberlos fabricado, encargado su fabricación o habiéndolos obtenido ya fabricados. 'Comercio de seres' es la venta de seres humanos. 'Comercio de carne' es la venta de carne tras haber criado animales como ciervos o cerdos, de manera similar a los carniceros. 'Comercio de embriagantes' es la venta de cualquier tipo de licor tras haberlo preparado. 'Comercio de veneno' es la venta de veneno tras haberlo preparado o recolectado. Entre ellos, se dice que no debe realizarse el comercio de armas porque es causa de opresión a otros; el comercio de seres porque convierte a otros en esclavos; el comercio de carne porque es causa de matanza; y el comercio de embriagantes porque es base para la negligencia.

තස්සෙවාති පඤ්චවෙරමණිලක්ඛණස්ස සීලස්ස චෙව පඤ්චමිච්ඡාවණිජ්ජාලක්ඛණස්ස ආජීවස්ස ච. විපත්තීති භෙදො, පකොපො ච. යායාති යාය පටිපත්තියා. චණ්ඩාලොති උපාසකචණ්ඩාලො. මලන්ති උපාසකමලං. පටිකිට්ඨොති උපාසකනිහීනො. බුද්ධාදීසු කම්මකම්මඵලෙසු ච සද්ධාවිපරියායො අස්සද්ධියං මිච්ඡාධිමොක්ඛො, යථාවුත්තෙන අස්සද්ධියෙන සමන්නාගතො අස්සද්ධො. යථාවුත්තසීලවිපත්තිආජීවවිපත්තිවසෙන දුස්සීලො. ‘‘ඉමිනා දිට්ඨාදිනා ඉදං නාම මඞ්ගලං හොතී’’ති එවං බාලජනපරිකප්පිතකොතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන සමන්නාගතො කොතූහලමඞ්ගලිකො. මඞ්ගලං පච්චෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලාදිභෙදං මඞ්ගලමෙව පත්තියායති. නො කම්මන්ති කම්මස්සකතං නො පත්තියායති. ඉතො ච බහිද්ධාති ඉතො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධසාසනතො බහිද්ධා බාහිරකසමයෙ. දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසතීති දුප්පටිපන්නං දක්ඛිණාරහසඤ්ඤී ගවෙසති. පුබ්බකාරං කරොතීති දානමානං ආදිකං කුසලකිරියං පඨමතරං කරොති. එත්ථ ච දක්ඛිණෙය්‍යපරියෙසනපුබ්බකාරෙ එකං කත්වා පඤ්ච ධම්මා වෙදිතබ්බා.

'De eso mismo' se refiere tanto a la virtud caracterizada por los cinco preceptos como al medio de vida caracterizado por evitar los cinco tipos de comercio incorrecto. 'Fracaso' (Vipatti) significa ruptura o perturbación. 'Por la cual' se refiere a la práctica por la cual [se llega a ser]. 'Caṇḍāla' es un laico paria (upāsakacaṇḍālo). 'Mancha' es la mancha del laico. 'Reprobable' es el laico inferior. 'Falta de fe' es la inversión de la fe respecto al Buddha y otros, y respecto a las acciones y sus frutos; aquel que posee tal falta de fe es un 'incrédulo'. 'Inmoral' por el fracaso en la virtud y el medio de vida mencionados. 'Supersticioso en agüeros' (kotūhalamaṅgalika) es aquel que posee [la creencia en] agüeros vistos, oídos o percibidos, que consisten en curiosidades imaginadas por gente necia, pensando: 'por medio de esto que he visto, etc., habrá tal fortuna'. 'Confía en los agüeros' significa que solo cree en la fortuna basada en las distinciones de los agüeros vistos, etc. 'No en el kamma' significa que no cree en la propiedad de las acciones. 'Fuera de aquí' significa fuera de la enseñanza del Buddha Omnisciente, en doctrinas externas. 'Busca a quien es digno de ofrendas' significa que busca a alguien que practica incorrectamente con la percepción de que es digno de ofrendas. 'Realiza el acto previo' significa que realiza primero actos meritorios como donaciones y honores [fuera de la enseñanza]. Aquí, uniendo la búsqueda de alguien digno de ofrendas y el acto previo como uno solo, deben conocerse cinco factores.

විපත්තියං වුත්තවිපරියායෙන සම්පත්ති වෙදිතබ්බා. අයං පන විසෙසො – චතුන්නම්පි පරිසානං රතිජනනට්ඨෙන උපාසකොව රතනං උපාසකරතනං. ගුණසොභාකිත්තිසද්දසුගන්ධතාය [Pg.284] උපාසකොව පදුමං උපාසකපදුමං. තථා උපාසකපුණ්ඩරීකං.

En cuanto al éxito (sampatti), debe entenderse por lo contrario de lo dicho para el fracaso. Pero hay esta distinción: el laico mismo es una 'joya' (upāsakaratana) en el sentido de generar deleite en las cuatro asambleas. El laico mismo es un 'loto' (upāsakapaduma) por la fragancia de su fama, la belleza de sus cualidades y su renombre. Del mismo modo, es un 'loto blanco' (upāsakapuṇḍarīka).

ආදිම්හීතිආදිඅත්ථෙ. කොටියන්ති පරියන්තකොටියං. විහාරග්ගෙනාති ඔවරකකොට්ඨාසෙන, ‘‘ඉමස්මිං ගබ්භෙ වසන්තානමිදං නාම පනසඵලං පාපුණාතී’’තිආදිනා තං තංවසනට්ඨානකොට්ඨාසෙනාති අත්ථො. අජ්ජතග්ගන්ති වා අජ්ජදග්ගන්ති වා අජ්ජ ඉච්චෙව අත්ථො.

'En el comienzo' se refiere al significado de inicio, etc. 'En el extremo' significa en el límite final. 'Por unidad de vivienda' (vihāraggena) significa por secciones de habitaciones, con el sentido de 'a quienes habitan en esta cámara les corresponde tal fruto de yaca', etc., es decir, por secciones de los lugares de residencia. 'Ajjatagganti' o 'ajjadagganti' tienen el mismo significado que 'desde hoy mismo'.

‘‘පාණෙහි උපෙත’’න්ති ඉමිනා තස්ස සරණගමනස්ස ආපාණකොටිකතං දස්සෙන්තො ‘‘යාව මෙ ජීවිතං පවත්තතී’’තිආදීනි වත්වා පුන ජීවිතෙනාපි තං වත්ථුත්තයං පටිපූජෙන්තො ‘‘සරණගමනං රක්ඛාමී’’ති උප්පන්නං තස්ස රඤ්ඤො අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘අහඤ්හී’’තිආදිමාහ. පාණෙහි උපෙතන්ති හි යාව මෙ පාණා ධරන්ති, තාව සරණං උපෙතං, උපෙන්තො ච න වාචාමත්තෙන, න එකවාරං චිත්තුප්පාදමත්තෙන, අථ ඛො පාණානං පරිච්චජනවසෙන යාවජීවං උපෙතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Con las palabras 'dotado de vida' (pāṇehi upetaṃ), muestra que su toma de refugio es hasta el límite de su vida, diciendo: 'mientras mi vida continúe', etc. Explicando la intención que surgió en ese rey de proteger la toma de refugio honrando la Triple Joya incluso con su propia vida, dijo: 'Yo, en verdad', etc. Pues 'dotado de vida' significa: 'mientras mis facultades vitales persistan, he tomado refugio'. Y debe entenderse el significado aquí: quien toma refugio no lo hace solo de palabra, ni solo por un momento de surgimiento del pensamiento, sino que lo hace de por vida, incluso mediante la renuncia a la propia vida.

අච්චයනං සාධුමරියාදං මද්දිත්වා වීතික්කමනං අච්චයොති ආහ ‘‘අපරාධො’’ති. අච්චෙති අතික්කමති එතෙනාති වා අච්චයො, වීතික්කමස්ස පවත්තනකො අකුසලධම්මො. සො එව අපරජ්ඣති එතෙනාති අපරාධො. සො හි අපරජ්ඣන්තං පුරිසං අභිභවිත්වා පවත්තති, තෙනාහ ‘‘අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො’’ති. චරතීති ආචරති කරොති. ධම්මෙනෙවාති ධම්මතො අනපෙතෙන පයොගෙන. පටිග්ගණ්හාතූති අධිවාසනවසෙන සම්පටිච්ඡතූති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛමතූ’’ති.

'Transgresión' (accaya) significa pasar por encima de los límites de lo correcto; por eso dijo: 'una falta' (aparādho). O 'accaya' es aquello por lo cual uno sobrepasa, un estado mental perjudicial que pone en marcha la transgresión. Por eso mismo es una 'ofensa', porque uno yerra por medio de ello. En efecto, eso surge dominando al hombre que comete la falta; por eso dijo: 'surgido habiendo sobrepasado y dominado'. 'Se comporta' significa que practica o realiza. 'Con rectitud' (dhammenevā) significa con un esfuerzo que no se aparta del Dhamma. 'Que acepte' significa que reciba por medio de la aceptación; por eso dijo el significado: 'que perdone' (khamatū).

251. සදෙවකෙන ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො අරියො, තථාගතොති ආහ ‘‘අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ’’ති. පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තොති කාමං ‘‘වුද්ධි හෙසා’’ති ධම්මාධිට්ඨානවසෙන වාක්‍යං ආරද්ධං, තථාපි දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො සංවරං ආපජ්ජතීති ආහාති යොජනා.

251. Él es Noble (ariya) porque es digno de ser buscado por el mundo con sus devas como 'refugio' (saraṇa), es el Tathāgata; por eso dijo: 'en el Vinaya del Noble, en la enseñanza del Buddha, el Bienaventurado'. 'Haciendo una designación de persona': aunque ciertamente la frase 'esto es crecimiento' se inició por medio de una designación de fenómeno (dhamma), aun así, la explicación es que él asume la restricción haciendo una designación de persona; esta es la conexión.

253. ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නිප්පජ්ජනකානං අත්තනො කුසලමූලානං ඛණනෙන ඛතො, තෙසංයෙව උපහනනෙන උපහතො. උභයෙනාපි තස්ස කම්මාපරාධමෙව වදති. පතිට්ඨාති සම්මත්තනියාමොක්කමනං එතායාති [Pg.285] පතිට්ඨා, තස්ස උපනිස්සයසම්පදා. සා කිරියාපරාධෙන භින්නා විනාසිතා එතෙනාති භින්නපතිට්ඨො, තෙනාහ ‘‘තථා’’තිආදි. ධම්මෙසු චක්ඛුන්ති චතුසච්චධම්මෙසු තෙසං දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු. අඤ්ඤෙසු ඨානෙසූති අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු. මුච්චිස්සතීති සට්ඨි වස්සසහස්සානි පච්චිත්වා ලොහකුම්භී නරකතො මුච්චිස්සති.

253. 'Excavado' (khato) por el socavamiento de sus propias raíces de lo beneficioso que deberían producirse en esta misma existencia; 'dañado' (upahato) por la destrucción de las mismas. Con ambos términos se refiere a la ofensa de su acción misma. 'Fundamento' (patiṭṭhā) es aquello por lo cual uno entra en la determinación de la rectitud, es decir, la perfección de las condiciones de apoyo. El 'fundamento está roto' (bhinnapatiṭṭho) en aquel para quien ese [fundamento] ha sido quebrado o destruido por la ofensa de su acción; por eso dijo: 'así', etc. 'Ojo en los Dhammas' es el ojo en el sentido de ver las cuatro nobles verdades. 'En otros lugares' significa en otros pasajes de los suttas. 'Se liberará' significa que, tras haber sido cocido durante sesenta mil años en el infierno de la olla de hierro, se liberará.

යදි අනන්තරෙ අත්තභාවෙ නරකෙ පච්චති, ඉමං පන සුත්තං සුත්වා රඤ්ඤො කො ආනිසංසො ලද්ධොති ආහ ‘‘මහානිසංසො’’තිආදි. සො පන ආනිසංසො නිද්දාලාභසීසෙන වුත්තො තදා කායිකචෙතසිකදුක්ඛාපගමො, තිණ්ණං රතනානං මහාසක්කාරකිරියා, සාතිසයො පොථුජ්ජනිකසද්ධාපටිලාභොති එවංපකාරො දිට්ඨධම්මිකො, සම්පරායිකො පන අපරාපරෙසුපි භවෙසු අපරිමාණො යෙවාති වෙදිතබ්බො.

Si en la existencia inmediata debe cocerse en el infierno, ¿qué beneficio obtuvo el rey al escuchar este sutta? Dice: 'un gran beneficio', etc. Ese beneficio se expresa mediante el logro del sueño; en ese momento significó la desaparición del sufrimiento físico y mental, la realización de grandes honores a las Tres Joyas y la obtención de una fe extraordinaria propia de un hombre común; tal es el beneficio en esta vida presente. En cuanto a la vida futura, debe entenderse como inconmensurable en existencias posteriores.

එත්ථාහ – යදි රඤ්ඤො කම්මන්තරායාභාවෙ තස්මිංයෙව ආසනෙ ධම්මචක්ඛු උප්පජ්ජිස්සති, කථං අනාගතෙ පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සති. අථ පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සති, කථං තදා ධම්මචක්ඛුං උප්පජ්ජිස්සති, නනු ඉමෙ සාවකබොධිපච්චෙකබොධිඋපනිස්සයා භින්නනිස්සයාති? නායං විරොධො ඉතො පරතො එවස්ස පච්චෙකබොධිසම්භාරානං සම්භරණීයතො. සාවකබොධියා බුජ්ඣනකසත්තාපි හි අසති තස්සා සමවායෙ කාලන්තරෙ පච්චෙකබොධියා බුජ්ඣිස්සන්ති කතාභිනීහාරසම්භවතො. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘පච්චෙකබොධියා යෙවායං කතාභිනීහාරො. කතාභිනීහාරාපි හි තත්ථ නියතිං අප්පත්තා තස්ස ඤාණස්ස පරිපාකං අනුපගතත්තා සත්ථු සම්මුඛීභාවෙ සාවකබොධිං පාපුණිස්සන්තීති භගවා ‘සචායං භික්ඛවෙ රාජා’තිආදිමාහ. මහාබොධිසත්තානමෙව ච ආනන්තරියපරිමුත්ති, න ඉතරබොධිසත්තානං. තථා හි පච්චෙකබොධියං නියතො සමානො දෙවදත්තො චිරකාලසම්භූතෙන ලොකනාථෙ ආඝාතෙන ගරුතරානි ආනන්තරියානි පසවි, තස්මා කම්මන්තරායෙනායං ඉදානි අසමවෙතදස්සනාභිසමයො රාජා පච්චෙකබොධිනියාමෙන අනාගතෙ පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති දට්ඨබ්බං.

Aquí se pregunta: si debido a la obstrucción por su karma no surgió el Ojo del Dhamma para el rey en ese mismo asiento, ¿cómo podrá en el futuro alcanzar el parinibbāna como un Paccekabuddha? Si alcanzará el parinibbāna como un Paccekabuddha, ¿cómo surgiría entonces el Ojo del Dhamma? ¿Acaso no son los requisitos para el despertar de un discípulo y los del despertar de un Paccekabuddha naturalezas distintas? No hay contradicción en esto, pues de aquí en adelante él ha de reunir los requisitos para el despertar de un Paccekabuddha. Incluso los seres que despiertan por el camino del discípulo, si no se da la combinación de condiciones para ello, despertarán en otro tiempo por el camino del Paccekabuddha debido a la resolución previa realizada. Otros dicen: 'Esta resolución previa fue hecha solo para el despertar de un Paccekabuddha. Quienes han hecho la resolución previa, aunque no hayan alcanzado la certeza allí por no haber llegado a la maduración de ese conocimiento, alcanzarán el despertar de un discípulo en presencia de un Maestro'; por eso el Bendito dijo: 'Monjes, si este rey...', etc. La liberación de las ofensas de retribución inmediata es solo para los Grandes Bodhisattvas, no para otros Bodhisattvas. Así, Devadatta, estando destinado al despertar de un Paccekabuddha, cometió graves ofensas de retribución inmediata debido al rencor acumulado por largo tiempo contra el Protector del Mundo; por lo tanto, debe entenderse que, debido a la obstrucción de su karma, el rey no obtuvo ahora la realización de la visión, pero por su destino como Paccekabuddha, en el futuro alcanzará el parinibbāna habiendo sido un Paccekabuddha.

සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Exposición del significado oculto en el Comentario al Sāmaññaphala Sutta.

3. අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Ambaṭṭha Sutta.

අද්ධානගමනවණ්ණනා

Comentario sobre el viaje a pie.

254. අපුබ්බපදවණ්ණනාති [Pg.286] අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන හෙට්ඨා අග්ගහිතතාය අපුබ්බස්ස පදස්ස වණ්ණනා අත්ථවිභජනා. ‘‘හිත්වා පුනප්පුනාගතමත්ථ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා) හි වුත්තං. ජනපදිනොති ජනපදවන්තො, ජනපදස්ස වා ඉස්සරා රාජකුමාරා ගොත්තවසෙන කොසලා නාම. යදි එකො ජනපදො, කථං බහුවචනන්ති ආහ ‘‘රූළ්හිසද්දෙනා’’ති. අක්ඛරචින්තකා හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු යුත්තෙ විය ඊදිසලිඞ්ගවචනානි ඉච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ රූළ්හි යථා අඤ්ඤත්ථපි ‘‘කුරූසු විහරති, අඞ්ගෙසු විහරතී’’ති ච. තබ්බිසෙසනෙපි ජනපද-සද්දෙ ජාති-සද්දෙ එකවචනමෙව. පොරාණා පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො, තෙන පුථුඅත්ථවිසයතාය එවඤ්චෙතං පුථුවචනන්ති වක්ඛමානවිසෙසං ජොතෙති. බහුප්පභෙදො හි සො පදෙසො තියොජනසතපරිමාණතාය. නඞ්ගලානිපි ඡඩ්ඩෙත්වාති කම්මප්පහානවසෙන නඞ්ගලානිපි පහාය, නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං. න කෙවලං කස්සකා එව, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි මනුස්සා අත්තනො අත්තනො කිච්චං පහාය තත්ථ සන්නිපතිංසු. ‘‘සො පදෙසො’’ති පදෙසසාමඤ්ඤතො වුත්තං, වචනවිපල්ලාසෙන වා, තෙ පදෙසාති අත්ථො. කොසලාති වුච්චති කුසලා එව කොසලාති කත්වා.

254. Explicación de palabras no tratadas anteriormente: es la explicación del significado y la división de términos que no fueron tratados previamente por no haber sido incluidos abajo. Pues se ha dicho: 'dejando de lado el significado que se repite' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1. Prólogo). 'Janapadino' son quienes poseen una región, o los príncipes señores de una región, llamados Kosalas por su linaje. Si es una sola región, ¿por qué el plural? Dice: 'por uso convencional'. Pues los gramáticos en tales casos prefieren géneros y números de este tipo como si fueran adecuados, siendo esta la convención aquí, como en otros casos: 'mora entre los Kurus', 'mora entre los Aṅgas'. Incluso en su especificación, la palabra 'región' y la palabra 'clase' están en singular. 'Pero los antiguos' (porāṇā pana): la palabra 'pana' resalta un significado especial; con ella indica la distinción que se dirá: 'esto es una expresión plural por ser un objeto de significado extenso'. Pues ese territorio tiene muchas divisiones por su extensión de trescientas leguas. 'Incluso abandonando los arados': dejando los arados al abandonar el trabajo; esto es solo un ejemplo. No solo los agricultores, sino también otros hombres, dejando sus respectivas tareas, se congregaron allí. 'Esa región' se dice por la generalidad de la región, o por cambio de número gramatical, significando 'esas regiones'. Se llaman Kosalas porque se consideran 'diestros' (kusalā).

චාරිකන්ති චරණං, චරණං වා චාරො, සො එව චාරිකා. තයිදං මග්ගගමනං ඉධාධිප්පෙතං, න චුණ්ණිකගමනමත්තන්ති ආහ ‘‘අද්ධානගමනං ගච්ඡන්තො’’ති. තං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘චාරිකා ච නාමෙසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දූරෙපීති නාතිදූරෙපි. සහසා ගමනන්ති සීඝගමනං. මහාකස්සපපච්චුග්ගමනාදිං එකදෙසෙන වත්වා වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස වත්ථුං විත්ථාරෙත්වා ජනපදචාරිකං කථෙතුං ‘‘භගවා හී’’තිආදි ආරද්ධං. ආකාසගාමීහි එව සද්ධිං ගන්තුකාමො ‘‘ඡළභිඤ්ඤානං ආරොචෙහී’’ති ආහ.

'Cārikā' es andar; andar es 'cāro', y eso mismo es 'cārikā'. Aquí se refiere al viaje por el camino, no simplemente a una caminata corta; por eso dice: 'yendo en un viaje a pie'. Para mostrarlo por categorías, se dice: 'esta es la cārikā', etc. Allí, 'incluso lejos' significa no demasiado lejos. 'Ir de repente' es ir rápido. Mencionando parcialmente el encuentro con Mahākassapa y otros, y detallando la historia del novicio Tissa, el habitante del bosque, comenzó a narrar el viaje por la región diciendo: 'El Bendito...', etc. Deseando ir solo con quienes pueden viajar por el aire, dijo: 'Informa a los de seis conocimientos directos'.

සඞ්ඝකම්මවසෙන [Pg.287] සිජ්ඣමානාපි උපසම්පදා සත්ථු ආණාවසෙනෙව සිජ්ඣනතො ‘‘බුද්ධදායජ්ජං තෙ දස්සාමී’’ති වුත්තන්ති වදන්ති. අපරෙ පන අපරිපුණ්ණවීසතිවස්සස්සෙව තස්ස උපසම්පදං අනුජානන්තො ‘‘දස්සාමී’’ති අවොචාති වදන්ති. උපසම්පාදෙත්වාති ධම්මසෙනාපතිනා උපජ්ඣායෙන උපසම්පාදෙත්වා.

Dicen que, aunque la ordenación se realiza mediante un acto formal de la comunidad, se dijo 'te daré la herencia del Buda' porque se realiza por mandato del Maestro. Otros dicen que dijo 'te la daré' autorizando la ordenación de aquel que aún no había cumplido los veinte años. 'Habiéndolo ordenado' significa habiéndolo ordenado con el General del Dhamma como preceptor.

නවයොජනසතිකම්පි ඨානං මජ්ඣිමදෙසපරියාපන්නමෙව, තතො පරං නාධිප්පෙතං තුරිතචාරිකාවසෙන අගමනතො. සමන්තාති ගතගතට්ඨානස්ස චතූසු පස්සෙසු සමන්තතො. අඤ්ඤෙනපි කාරණෙනාති භික්ඛූනං සමථවිපස්සනාතරුණභාවතො අඤ්ඤෙනපි මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ වෙනෙය්‍යානං ඤාණපරිපාකාදිකාරණෙන මජ්ඣිමමණ්ඩලං ඔසරති. ‘‘සත්තහි වා’’තිආදි ‘‘එකමාසං වා’’තිආදිනා වුත්තානුක්කමෙන යොජෙතබ්බං.

Un lugar de hasta novecientas leguas pertenece a la Región Central; más allá de eso no se refiere, pues no se va allí mediante el viaje rápido. 'Alrededor' significa por los cuatro costados de cada lugar al que se llegaba. 'Por otra razón': debido a la inmadurez de la tranquilidad y la visión cabal de los monjes, y por otra razón como la maduración del conocimiento de aquellos que deben ser guiados en la Región Central, el Buda recorre la Región Central. 'Con siete días', etc., debe vincularse en el orden correspondiente con 'o un mes', etc.

සරීරඵාසුකත්ථායාති එකස්මිංයෙව ඨානෙ නිබද්ධවාසවසෙන උස්සන්නධාතුකස්ස සරීරස්ස විචරණෙන ඵාසුකත්ථාය. අට්ඨුප්පත්තිකාලාභිකඞ්ඛනත්ථායාති අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්ත (අ. නි. 7.72) මඝදෙවජාතකාදි (ජා. 1.1.9) දෙසනානං විය ධම්මදෙසනාය අට්ඨුප්පත්තිකාලං ආකඞ්ඛමානෙන. සුරාපානසික්ඛාපදපඤ්ඤාපනෙ (පාචි. 328) විය සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනත්ථාය. බොධනෙය්‍යසත්තෙ අඞ්ගුලිමාලාදිකෙ (ම. නි. 2.347) බොධනත්ථාය. කඤ්චි, කතිපයෙ වා පුග්ගලෙ උද්දිස්ස චාරිකා නිබද්ධචාරිකා. තදඤ්ඤා අනිබද්ධචාරිකා.

«Para el bienestar del cuerpo» significa para el bienestar mediante el movimiento del cuerpo, cuyos elementos se han desequilibrado debido a la residencia fija en un solo lugar. «Deseando la ocasión para que surja una enseñanza» significa deseando el momento oportuno para una enseñanza del Dhamma, como en el caso de los discursos del Aggikkhandhopama Sutta (A. Ni. 7.72) o el Maghadevajātaka (Jā. 1.1.9), entre otros. «Para el establecimiento de una regla de entrenamiento», como en el caso del establecimiento de la regla sobre el consumo de bebidas alcohólicas (Pāci. 328). «Para el despertar de los seres capaces de ser guiados», como en el caso de Aṅgulimāla y otros (Ma. Ni. 2.347). La caminata (cārikā) dirigida a alguien en particular o a unas pocas personas se denomina «caminata fija» (nibaddhacārikā). Cualquier otra distinta a esa es una «caminata no fija» (anibaddhacārikā).

දසසහස්සි ලොකධාතුයාති ජාතිඛෙත්තභූතෙ දසසහස්සචක්කවාළෙ. තත්ථ හි සත්තෙ පරිපක්කින්ද්‍රියෙ පස්සිතුං බුද්ධඤාණං අභිනීහරිත්වා ඨිතො භගවා ඤාණජාලං පත්ථරතීති වුච්චති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨොති තස්ස ඤාණස්ස ගොචරභාවං උපගතො. භගවා කිර මහාකරුණාසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය ‘‘යෙ සත්තා භබ්බා පරිපාකඤාණා අජ්ජ මයා විනෙතබ්බා, තෙ මය්හං ඤාණස්ස උපට්ඨහන්තූ’’ති චිත්තං අධිට්ඨාය සමන්නාහරති. තස්ස සහ සමන්නාහාරා එකො වා ද්වෙ වා බහූ වා තදා විනයූපගා වෙනෙය්‍යා ඤාණස්ස ආපාථමාගච්ඡන්ති අයමෙත්ථ බුද්ධානුභාවො. එවම්පි ආපාථමාගතානං පන නෙසං උපනිස්සයං පුබ්බචරියං පුබ්බහෙතුං සම්පති වත්තමානඤ්ච පටිපත්තිං [Pg.288] ඔලොකෙති, තෙනාහ ‘‘අථ භගවා’’තිආදි. වාදපටිවාදං කත්වාති ‘‘එවං නු තෙ අම්බට්ඨා’’තිආදිනා මයා වුත්තවචනස්ස ‘‘යෙ ච ඛො තෙ භො ගොතම මුණ්ඩකා සමණකා’’තිආදිනා පටිවචනං කත්වා තික්ඛත්තුං ඉබ්භවාදනිපාතනවසෙන නානප්පකාරං අසම්භිවාක්‍යං සාධුසභාවාය වාචාය වත්තුං අයුත්තවචනං වක්ඛති. නිබ්බිසෙවනන්ති විගතතුදනං, මානදබ්බවසෙන අපගතපරිප්ඵන්දනන්ති අත්ථො.

«En los diez mil sistemas de mundos» se refiere a los diez mil universos que constituyen el campo de nacimiento. Pues allí se dice que el Bendito, habiendo aplicado el conocimiento búdico para observar a los seres cuyas facultades están maduras, extiende la red de su conocimiento. «Habiendo entrado en la red del conocimiento omnisciente» significa que ha pasado a ser el dominio de ese conocimiento. Se dice que el Bendito, tras entrar en el logro de la gran compasión y emerger de él, determina mentalmente: «Que aparezcan en mi conocimiento aquellos seres que son capaces, con sus facultades maduras, y que hoy deben ser guiados por mí». Tras esta determinación, uno, dos o muchos de los que han de ser guiados y que están listos para la disciplina en ese momento, entran en el rango de su conocimiento; este es el poder del Buda en este asunto. Habiendo llegado así al rango de su visión, él observa su tendencia latente (upanissaya), su conducta previa, sus causas pasadas y su práctica actual; por eso se dice: «Entonces el Bendito», etc. «Habiendo llevado a cabo un debate y refutación» significa que, ante mis palabras: «¿Es así, Ambaṭṭha?», etc., él responderá con palabras inapropiadas para ser dichas con una voz de naturaleza bondadosa, profiriendo varios tipos de discursos incoherentes debido a su caída en un lenguaje grosero (ibbhavāda) por tres veces, en respuesta a palabras como: «Estos ascetas calvos», etc. «Nibbisevana» significa libre de aflicción, en el sentido de que la agitación ha desaparecido debido al estado de arrogancia.

අවසරිතබ්බන්ති උපගන්තබ්බං. ඉච්ඡානඞ්ගලෙති ඉදං තදා භගවතො ගොචරගාමනිදස්සනං සමීපත්ථෙ භුම්මන්ති කත්වා. ‘‘ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ’’ති නිවාසනට්ඨානදස්සනං අධිකරණෙ භුම්මන්ති. තදුභයං විවරන්තො ‘‘ඉච්ඡානඞ්ගලං උපනිස්සායා’’තිආදිමාහ. ධම්මරාජස්ස භගවතො සබ්බසො අධම්මනිග්ගණ්හනපරා පටිපත්ති, සා ච සීලසමාධිපඤ්ඤාවසෙනාති තං දස්සෙතුං ‘‘සීලඛන්ධාවාර’’න්තිආදි වුත්තං. යථාභිරුචිතෙනාති දිබ්බවිහාරාදීසු යෙන යෙන අත්තනො අභිරුචිතෙන විහාරෙන.

«Debe ser visitado» significa que uno debe acercarse. «En Icchānaṅgala»: esto muestra la aldea de sustento del Bendito en aquel momento, empleando el caso locativo en el sentido de proximidad. «En la selva de Icchānaṅgala» muestra el lugar de residencia, empleando el caso locativo como receptáculo. Explicando ambos, dice: «Dependiendo de Icchānaṅgala», etc. La práctica del Bendito, el Rey del Dhamma, consiste en subyugar completamente lo que no es el Dhamma, y esto se realiza mediante la virtud, la concentración y la sabiduría; para mostrar esto, se dice: «el campamento del grupo de la virtud», etc. «Según su deseo» significa a través de cualquier morada (vihāra) que prefiera entre las moradas divinas, etc.

පොක්ඛරසාතිවත්ථුවණ්ණනා

Comentario sobre la historia de Pokkharasāti

255. මන්තෙති ඉරුබ්බෙදාදිමන්තසත්ථෙ. පොක්ඛරෙ කමලෙ සයමානො නිසීදීති පොක්ඛරසාතී. සාති වුච්චති සමසණ්ඨානං, පොක්ඛරෙ සණ්ඨානාවයවෙ ජාතොති ‘‘පොක්ඛරසාතී’’තිපි වුච්චති. සෙතපොක්ඛරසදිසොති සෙතපදුමවණ්ණො. සුවට්ටිතාති වට්ටභාවස්ස යුත්තට්ඨානෙ සුට්ඨු වට්ටුලා. කාළවඞ්ගතිලකාදීනං අභාවෙන සුපරිසුද්ධා.

255. «Manteti» se refiere a los tratados de los himnos como el Rig Veda, etc. Se le llama Pokkharasāti porque se sentaba o dormía (sayamāno) sobre un loto (pokkhara). «Sāti» se refiere a una forma equilibrada; también se le llama «Pokkharasāti» porque nació con miembros de forma semejante a un loto. Se dice que es parecido a un loto blanco, es decir, del color del loto blanco. «Bien redondeados» significa perfectamente circulares en las partes donde corresponde la redondez. «Muy puros» por la ausencia de manchas oscuras, lunares y similares.

ඉමස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කීදිසො පුබ්බයොගො, යෙන නං භගවා අනුග්ගණ්හිතුං තං ඨානං උපගතොති ආහ ‘‘අයං පනා’’තිආදි. පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්ති තෙනායං සංසෙදජො ජාතො. න පුප්ඵතීති න විකසති. රජතබිම්බකන්ති රූපියමයං රූපකං.

¿Qué tipo de mérito pasado tenía este brahmán, por el cual el Bendito fue a ese lugar para favorecerlo? Por eso dice: «Este, sin embargo», etc. Nació en el interior de un loto, por lo tanto nació de la humedad (saṃsedaja). «No florece» significa que no se abre. «Una pequeña imagen de plata» se refiere a una figura hecha de plata.

අජ්ඣාවසතීති එත්ථ අධි-සද්දො ඉස්සරියත්ථදීපනො, ආසද්දො මරියාදත්ථොති දස්සෙන්තො ‘‘අභිභවිත්වා’’තිආදිමාහ. තෙහි යුත්තත්තා හි උක්කට්ඨන්ති උපයොගවචනං, තෙනාහ ‘‘උපසග්ගවසෙනා’’තිආදි. යාය මරියාදායාති යාය අවත්ථාය. නගරස්ස වත්ථුන්ති ‘‘අයං ඛණො, සුමුහුත්තං මා අතික්කමී’’ති රත්තිවිභායනං අනුරක්ඛන්තා රත්තියං උක්කා [Pg.289] ඨපෙත්වා උක්කාසු ජලමානාසු නගරස්ස වත්ථුං අග්ගහෙසුං, තස්මා උක්කාසු ඨිතාති උක්කට්ඨා, උක්කාසු විජ්ජොතයන්තීසු ඨිතා පතිට්ඨිතාති මූලවිභුජාදිපක්ඛෙපෙන සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා, නිරුත්තිනයෙන වා උක්කාසු ඨිතාසු ඨිතා ආසීති උක්කට්ඨා. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘භූමිභාගසම්පත්තියා, උපකරණසම්පත්තියා, මනුස්සසම්පත්තියා ච තං නගරං උක්කට්ඨගුණයොගතො උක්කට්ඨාති නාමං ලභී’’ති. තස්සාති ‘‘උක්කට්ඨ’’න්ති උපයොගවසෙන වුත්තපදස්ස. අනුපයොගත්තාති විසෙසනභාවෙන අනුපයුත්තත්තා. සෙසපදෙසූති ‘‘සත්තුස්සද’’න්තිආදිපදෙසු. යථාවිධි හි අනුපයොගො පුරිමස්මිං. තත්ථාති ‘‘උපසග්ගවසෙනා’’තිආදිනා වුත්තවිධානෙ. ‘‘සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බ’’න්ති එතෙන සද්දලක්ඛණානුගතො වායං සද්දප්පයොගොති දස්සෙති. උපඅනුඅධිආඉතිඑවංපුබ්බකෙ වසනකිරියාඨානෙ උපයොගවචනමෙව පාපුණාතීති සද්දවිදූ ඉච්ඡන්ති.

«Ajjhāvasatī» (habita): aquí el prefijo 'adhi' indica soberanía, y el prefijo 'ā' indica límite; para mostrar esto dice: «habiendo superado», etc. Debido a la unión con estos (elementos), es 'ukkaṭṭha' (excelente), en el uso acusativo, por eso dice: «por el poder del prefijo», etc. «Por qué límite» significa en qué estado. Respecto al sitio de la ciudad (nagarassa vatthu): aquellos que vigilaban el final de la noche diciendo «Este es el momento, que no pase el instante propicio», colocaron antorchas en la noche y, mientras las antorchas ardían, tomaron posesión del sitio de la ciudad; por lo tanto, se llama Ukkaṭṭhā porque se estableció entre antorchas (ukkāsu ṭhitā). Debe entenderse la formación de la palabra mediante la inclusión de raíces como 'vibhuj', etc., o bien, según el método de la exégesis (nirutti), se llamó Ukkaṭṭhā porque permanecía mientras las antorchas estaban presentes. Otros, sin embargo, dicen: «Debido a la excelencia del terreno, de los recursos y de los habitantes, esa ciudad recibió el nombre de Ukkaṭṭhā por su conexión con cualidades excelentes (ukkaṭṭha-guṇa)». «De ella» se refiere al término usado en el caso acusativo como «Ukkaṭṭhaṃ». «Por no ser usado» significa por no ser aplicado como un calificativo. En los demás términos, como «sattussada», etc., el no uso (del acusativo) en el anterior es conforme a la regla. En ese contexto, dice: «en la disposición mencionada por el poder del prefijo», etc. Con «debe buscarse en la ciencia gramatical», muestra que el uso de esta palabra sigue las reglas gramaticales. Los expertos en gramática sostienen que cuando el verbo residir ('vasati') es precedido por prefijos como 'upa', 'anu', 'adhi', etc., el lugar de la acción toma el caso acusativo.

උස්සදතා නාමෙත්ථ බහුලතාති, තං බහුලතං දස්සෙතුං ‘‘බහුජන’’න්තිආදි වුත්තං. ගහෙත්වා පොසෙතබ්බං පොසාවනියං. ආවිජ්ඣිත්වාති පරික්ඛිපිත්වා.

«Ussadatā» aquí significa abundancia. Para mostrar esa abundancia, se dice «mucha gente», etc. «Posāvaniya» significa que debe ser tomado y sustentado. «Āvijjhitvā» significa habiendo rodeado.

රඤ්ඤා විය භුඤ්ජිතබ්බන්ති වා රාජභොග්ගං. රඤ්ඤො දායභූතන්ති කුලපරම්පරාය යොග්‍යභාවෙන රාජතො ලද්ධදායභූතං. තෙනාහ ‘‘දායජ්ජන්ති අත්ථො’’ති. රාජනීහාරෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො උද්ධං පරිභොගලාභස්ස සෙට්ඨදෙය්‍යතා නාම නත්ථීති ආහ ‘‘ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති. ‘‘සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජ’’න්ති සරීරදණ්ඩධනදණ්ඩාදි භෙදං සබ්බං දණ්ඩමාහ. නදීතිත්ථපබ්බතාදීසූති නදීතිත්ථපබ්බතපාදගාමද්වාරඅටවිමුඛාදීසු. ‘‘රාජදාය’’න්ති ඉමිනාව රඤ්ඤො දින්නභාවෙ සිද්ධෙ ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති වචනං කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘දායකරාජදීපනත්ථ’’න්තිආදි. නිස්සට්ඨපරිච්චත්තන්ති මුත්තචාගවසෙන පරිච්චත්තං කත්වා. එවඤ්හි තං සෙට්ඨදෙය්‍යං උත්තමදෙය්‍යං ජාතං.

«Rājabhoggaṃ» se refiere a aquello que debe ser disfrutado como por un rey. «Rañño dāyabhūtaṃ» significa aquello que ha sido recibido del rey como un patrimonio hereditario debido a su idoneidad en la sucesión del linaje; por eso dice: «el significado es herencia (dāyajjaṃ)». Debido a que debe ser disfrutado de manera real, afirma que «habiendo alzado el parasol, debe ser disfrutado de forma resumida como un rey», queriendo decir que no hay un beneficio de disfrute superior a la excelencia de lo otorgado. «Sabbaṃ chejjabhejjaṃ» se refiere a todo tipo de castigo, incluyendo el castigo corporal y las multas monetarias. «Nadītitthapabbatādīsū» significa en los vados de los ríos, al pie de las montañas, en las puertas de las aldeas, en los lindes de los bosques, etc. Con el término «rājadāyaṃ» ya queda establecido que fue entregado por el rey; por lo tanto, pregunta con qué propósito se dice «entregado por el rey Pasenadi de Kosala» y responde: «con el fin de señalar al rey que otorga la herencia», etc. «Nissaṭṭhapariccattaṃ» significa entregado con el propósito de una renuncia generosa (muttacāga). De esta manera, ese regalo se convirtió en una «seṭṭhadeyya», una ofrenda suprema.

උපලභීති සවනවසෙන උපලභීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සොතද්වාර…පෙ… අඤ්ඤාසී’’ති ආහ. අවධාරණඵලත්තා සබ්බම්පි වාක්‍යං අන්තොගධාවධාරණන්ති ආහ ‘‘පදපූරණමත්තෙ නිපාතො’’ති. ‘‘අවධාරණත්ථෙ’’ති පන ඉමිනා ඉට්ඨතොවධාරණත්ථං ඛො-සද්දග්ගහණන්ති දස්සෙති[Pg.290]. ‘‘අස්සොසී’’ති පදං ඛො-සද්දෙ ගහිතෙ තෙන ඵුල්ලිතමණ්ඩිතං විය හොන්තං පූරිතං නාම හොති, තෙන ච පුරිමපච්ඡිමපදානි සිලිට්ඨානි හොන්ති, න තස්මිං අග්ගහිතෙති ආහ ‘‘පදපූරණෙන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙවා’’ති. මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො, තෙනස්ස අනත්ථන්තරදීපනතා දස්සිතා හොති, එව-සද්දෙන පන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාය එකන්තිකතා.

«Upalabhī» significa que lo percibió por medio del oído; para mostrar este significado, dice: «la puerta del oído... hasta... comprendió». Debido a que toda la frase tiene la función de enfatizar, dice que «es una partícula meramente para completar el verso (padapūraṇamatte nipāto)». Sin embargo, con «avadhāraṇatthe» (en el sentido de énfasis), muestra que la inclusión de la palabra «kho» es para enfatizar lo deseado. Cuando se incluye la palabra «kho», la palabra «assosī» (escuchó) queda como si estuviera florecida y adornada, esto es lo que se llama «completada», y gracias a ello las palabras precedentes y posteriores se vuelven fluidas; pero si no se incluye, no ocurre así; por eso dice: «es meramente para la fluidez de las sílabas mediante la compleción de la palabra». La palabra «matta» (meramente) tiene el propósito de excluir otras distinciones, mostrando así que no tiene otro significado sustancial; pero con la palabra «eva» (ciertamente) se indica la certeza de esa fluidez silábica.

සමිතපාපත්තාති අච්චන්තං අනවසෙසතො සවාසනං සමිතපාපත්තා. එවඤ්හි බාහිරකවිරාගසෙක්ඛාසෙක්ඛපාපසමනතො භගවතො පාපසමනං විසෙසිතං හොති, තෙනාහ වුත්තඤ්හෙතන්තිආදි. අනෙකත්ථත්තා නිපාතානං ඉධ අනුස්සවත්ථො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඛලූති අනුස්සවත්ථෙ නිපාතො’’ති. ආලපනමත්තන්ති පියාලාපවචනමත්තං. පියසමුදාහාරො හෙතෙ ‘‘භො’’ති වා ‘‘ආවුසො’’ති වා ‘‘දෙවානං පියා’’ති වා. ගොත්තවසෙනාති එත්ථ ගං තායතීති ගොත්තං. ගොතමොති හි පවත්තමානං වචනං, බුද්ධිඤ්ච තායති එකංසිකවිසයතාය රක්ඛතීති ගොත්තං. යථා හි බුද්ධි ආරම්මණභූතෙන අත්ථෙන විනා න වත්තති, එවං අභිධානං අභිධෙය්‍යභූතෙන, තස්මා සො ගොත්තසඞ්ඛාතො අත්ථො තානි තායති රක්ඛතීති වුච්චති. කො පන සොති? අඤ්ඤකුලපරම්පරාසාධාරණං තස්ස කුලස්ස ආදිපුරිසසමුදාගතං තංකුලපරියාපන්නසාධාරණං සාමඤ්ඤරූපන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච ‘‘සමණො’’ති ඉමිනා සරික්ඛකජනෙහි භගවතො බහුමතභාවො දස්සිතො සමිතපාපතාකිත්තනතො. ‘‘ගොතමො’’ති ඉමිනා ලොකියජනෙහි උළාරකුලසම්භූතතාදීපනතො.

«Samitapāpattā» significa por haber apaciguado el mal de manera absoluta, sin dejar rastro, junto con las inclinaciones latentes (savāsana). De este modo, el apaciguamiento del mal del Bienaventurado se distingue del apaciguamiento del mal de los externos, de los aprendices (sekkhā) y de los que ya no necesitan aprender (asekkhā); por eso dice «vuttañhetaṃ» (pues esto ha sido dicho), etc. Debido a que las partículas tienen múltiples significados, aquí se pretende el sentido de tradición oral (anussava); por eso dice: «khalūti es una partícula en el sentido de tradición oral». «Ālapanamattaṃ» significa meramente una forma de hablar afectuosa. Ciertamente, expresiones como «bho» (señor), «āvuso» (amigo) o «devānaṃ piyā» (querido de los dioses) son formas afectuosas de dirigirse a alguien. «Gottavasenāti» (por el linaje): aquí «gotta» es lo que protege (tāyati) al linaje (gaṃ). Pues la palabra «Gotama» se utiliza en este sentido, y «gotta» es lo que protege la inteligencia al mantenerla firmemente en su objeto. Así como el conocimiento no funciona sin un objeto que sea su base, tampoco el nombre funciona sin lo que se nombra; por lo tanto, se dice que ese objeto, conocido como linaje, protege a aquellos. ¿Y qué es eso? Debe entenderse como la forma común compartida por esa familia, descendiente del antepasado original, común a todos los pertenecientes a dicho clan y no compartida con otras sucesiones familiares. Aquí, con el término «samaṇo» (asceta), se muestra el gran respeto que las personas sabias tienen por el Bienaventurado, debido a la fama de haber apaciguado el mal. Con el término «Gotamo», se indica para la gente mundana que ha nacido en un clan noble.

උච්චාකුලපරිදීපනං උදිතොදිතවිපුලඛත්තියකුලවිභාවනතො. සබ්බඛත්තියානඤ්හි ආදිභූතමහාසම්මතමහාරාජතො පට්ඨාය අසම්භින්නං උළාරතමං සක්‍යරාජකුලං. කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙනාති ඤාතිපාරිජුඤ්ඤභොගපාරිජුඤ්ඤාදිනා කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන පාරිහානියා. අනභිභූතො අනජ්ඣොත්ථතො. තථා හි තස්ස කුලස්ස න කිඤ්චි පාරිජුඤ්ඤං ලොකනාථස්ස අභිජාතියං, අථ ඛො වඩ්ඪියෙව. අභිනික්ඛමනෙ ච තතොපි සමිද්ධතමභාවො ලොකෙ පාකටො පඤ්ඤාතො. ඉති ‘‘සක්‍යකුලා පබ්බජිතො’’ති ඉදං වචනං භගවතො සද්ධාපබ්බජිතභාවදීපනං වුත්තං මහන්තං ඤාතිපරිවට්ටං, මහන්තඤ්ච භොගක්ඛන්ධං පහාය පබ්බජිතභාවසිද්ධිතො. සුන්දරන්ති භද්දකං. භද්දකතා ච පස්සන්තස්ස හිතසුඛාවහභාවෙන වෙදිතබ්බාති ආහ [Pg.291] අත්ථාවහං සුඛාවහන්ති. තත්ථ අත්ථාවහන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථසංහිතහිතාවහං. සුඛාවහන්ති යථාවුත්තතිවිධසුඛාවහං. තථාරූපානන්ති තාදිසානං. යාදිසෙහි පන ගුණෙහි භගවා සමන්නාගතො, තෙහි චතුප්පමාණිකස්ස ලොකස්ස සබ්බථාපි අච්චන්තාය සද්ධාය පසාදනීයො තෙසං යථාභූතසභාවත්තාති දස්සෙන්තො යථාරූපොතිආදිමාහ. තත්ථ යථාභූතං…පෙ… අරහතන්ති ඉමිනා ධම්මප්පමාණානං, ලූඛප්පමාණානඤ්ච සත්තානං භගවතො පසාදාවහතං දස්සෙති. තං දස්සනෙනෙව ච ඉතරෙසම්පි අත්ථතො පසාදාවහතා දස්සිතා හොතීති දට්ඨබ්බං තදවිනාභාවතො. දස්සනමත්තම්පි සාධු හොතීති එත්ථ කොසියසකුණවත්ථුං (ම. නි. අට්ඨ. 1.144; ඛු. පා. අට්ඨ. 10) කථෙතබ්බං.

Se describe el linaje elevado (uccākula) al explicar que proviene de un clan guerrero (khattiya) vasto y sumamente próspero. Ciertamente, desde el gran rey Mahāsammata, el origen de todos los Khattiyas, el clan real de los Sakyas ha sido ininterrumpido y el más noble. «Kenaci pārijuññenāti» (por ninguna decadencia): por ninguna decadencia de parientes, de bienes o de cualquier otro tipo de pérdida. «Anabhibhūto» significa no subyugado ni oprimido. Pues en el nacimiento del Protector del Mundo en ese clan no hubo decadencia alguna, sino solo crecimiento. Y su estado de máxima prosperidad al momento de la gran renuncia es bien conocido en el mundo. Por lo tanto, la frase «ha renunciado del clan de los Sakyas» se dice para señalar que el Bienaventurado renunció por fe, al haberse comprobado su renuncia tras abandonar un gran círculo de parientes y una gran masa de riqueza. «Sundaraṃ» significa excelente. Y su excelencia debe ser conocida por el hecho de traer bienestar y felicidad a quien lo ve; por eso dice «atthāvahaṃ sukhāvahaṃ». Allí, «atthāvahaṃ» significa que trae el bienestar relacionado con el beneficio supremo en esta vida y en la futura. «Sukhāvahaṃ» significa que trae el triple tipo de felicidad ya mencionado. «Tathārūpānaṃ» significa de tales características. El Bienaventurado está dotado de tales cualidades que, por su naturaleza tal como es, debe inspirar una fe absoluta en los cuatro tipos de personas del mundo; mostrando esto, dice «yathārūpo», etc. Allí, con «yathābhūtaṃ... pe... arahatantī», se muestra cómo el Bienaventurado inspira devoción tanto en los seres que se guían por el Dhamma como en aquellos que se guían por lo externo (lūkha). Debe entenderse que, al mostrar esto, se indica también que para los demás es una fuente de devoción, pues es inseparable de aquello. En cuanto a «incluso la mera visión es excelente», debe relatarse aquí la historia del ave Kosiya.

අම්බට්ඨමාණවකථාවණ්ණනා

Descripción de la historia del joven Ambaṭṭha.

256. මන්තෙ පරිවත්තෙතීති වෙදෙ සජ්ඣායති, පරියාපුණාතීති අත්ථො. මන්තෙ ධාරෙතීති යථාඅධීතෙ මන්තෙ අසම්මුට්ඨෙ කත්වා හදයෙ ඨපෙති ඔට්ඨපහතකරණවසෙන, න අත්ථවිභාවනවසෙන.

256. «Mante parivattetīti» significa que recita los Vedas, es decir, que los estudia y domina. «Mante dhāretīti» significa que mantiene en su corazón los mantras tal como han sido aprendidos, sin olvidarlos, mediante el movimiento de los labios y los órganos fonadores, pero no mediante la comprensión profunda de su significado.

සනිඝණ්ඩුකෙටුභානන්ති එත්ථ වචනීයවාචකභාවෙන අත්ථං සද්දඤ්ච නිඛඩති භින්දති විභජ්ජ දස්සෙතීති නිඛණ්ඩු, සා එව ඉධ ඛ-කාරස්ස ඝ-කාරං කත්වා ‘‘නිඝණ්ඩූ’’ති වුත්තො. කිටයති ගමෙති ඤාපෙති කිරියාදිවිභාගං, තං වා අනවසෙසපරියාදානතො ගමෙන්තො පූරෙතීති කෙටුභං. වෙවචනප්පකාසකන්ති පරියායසද්දදීපකං, එකෙකස්ස අත්ථස්ස අනෙකපරියායවචනවිභාවකන්ති අත්ථො. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං අනෙකෙසම්පි අත්ථානං එකසද්දවචනීයතාවිභාවනවසෙනපි තස්ස ගන්ථස්ස පවත්තත්තා. වචීභෙදාදිලක්ඛණා කිරියා කප්පීයති එතෙනාති කිරියාකප්පො, සො පන වණ්ණපදසම්බන්ධපදත්ථාදිවිභාගතො බහුවිකප්පොති ආහ ‘‘කිරියාකප්පවිකප්පො’’ති. ඉදඤ්ච මූලකිරියාකප්පගන්ථං සන්ධාය වුත්තං. සො හි සතසහස්සපරිමාණො නයචරියාදිපකරණං. ඨානකරණාදිවිභාගතො, නිබ්බචනවිභාගතො ච අක්ඛරා පභෙදීයන්ති එතෙහීති අක්ඛරප්පභෙදා, සික්ඛානිරුත්තියො. එතෙසන්ති වෙදානං.

Con respecto a 'Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ': 'Nikhaṇḍu' es aquello que extrae, desglosa y muestra el significado y el sonido mediante la relación entre lo expresable y lo que expresa; esto mismo se denomina aquí 'nighaṇḍu', habiendo cambiado la letra 'kha' por la letra 'gha'. 'Keṭubha' es aquello que informa o hace conocer la clasificación de las acciones, o aquello que completa al agotarlas sin excepción. 'Vevacanappakāsaka' significa que ilumina los términos sinónimos, es decir, aclara los diversos términos alternativos para cada significado individual. Esto es solo una indicación, ya que ese texto también procede aclarando que un solo término puede expresar muchos significados. 'Kiriyākappo' es el ritual o acción mediante el cual se preparan las características de la distinción de las palabras, etc.; sin embargo, se dice 'kiriyākappavikappo' porque tiene muchas variaciones debido a la clasificación de fonemas, palabras, conexiones y significados de los términos. Esto se dice en referencia al texto original sobre el ritual de la acción (mūlakiriyākappagantha). Pues ese es un tratado sobre el método de conducta que consta de cien mil medidas. 'Akkharappabhedā' se refiere a la distinción de fonemas y la etimología (sikkhānirutti), mediante las cuales se dividen las letras según su lugar de articulación, esfuerzo, etc., y según su derivación. 'Etesaṃ' se refiere a los Vedas.

තෙ [Pg.292] එව වෙදෙ පදසො කායතීති පදකො. තං තං සද්දං තදත්ථඤ්ච බ්‍යාකරොති බ්‍යාචික්ඛති එතෙනාති බ්‍යාකරණං, සද්දසත්ථං. ආයතිං හිතං තෙන ලොකො න යතති න ඊහතීති ලොකායතං. තඤ්හි ගන්ථං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤකිරියාය චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති.

Aquel que recita esos mismos Vedas palabra por palabra es un 'padako'. 'Byākaraṇa' es aquello por lo cual se explica y detalla cada palabra y su significado; es la ciencia del lenguaje. 'Lokāyata' es aquello por lo cual el mundo no se esfuerza ni aspira a un beneficio futuro. Pues, basándose en ese tratado, los seres ni siquiera generan el pensamiento de realizar acciones meritorias.

වයතීති වයො, ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු කත්ථචි අපරිකිලමන්තො අවිත්ථායන්තො තෙ ගන්ථෙ සන්ධාරෙති පූරෙතීති අත්ථො. ද්වෙ පටිසෙධා පකතිං ගමෙන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘අවයො න හොතී’’ති වත්වා තත්ථ අවයං දස්සෙතුං ‘‘අවයො නාම…පෙ… න සක්කොතී’’ති වුත්තං. ‘‘අනුඤ්ඤාතො’’ති පදස්ස කම්මසාධනවසෙන, ‘‘පටිඤ්ඤාතො’’ති පන පදස්ස කත්තුසාධනවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘ආචරියෙනා’’තිආදිමාහ. ආචරියපරම්පරාභතං ආචරියකං. ගරූති භාරියං අත්තානං තතො මොචෙත්වා ගමනං දුක්කරං හොති. අනත්ථොපි උප්පජ්ජති නින්දාබ්‍යාරොසඋපාරම්භාදි.

'Vayo' significa aquel que recorre; el sentido es que sostiene y completa esos textos sin cansarse ni demorarse en ningún momento, sea al principio, al medio o al final. Mostrando que dos negaciones vuelven al estado original, se dice 'no es falto de destreza' (avayo na hoti) y, para mostrar qué es 'avaya' allí, se dice 'avaya es aquel que... no puede'. El significado del término 'anuññāto' (autorizado) debe entenderse en sentido pasivo, mientras que el de 'paṭiññāto' (reconocido) debe entenderse en sentido activo, por lo cual se dice 'por el maestro', etc. 'Ācariyaka' es lo que ha sido transmitido a través de la sucesión de maestros. 'Garū' (pesado) significa que es difícil liberarse de ello después de haberlo asumido. También surge el perjuicio, como la censura, la irritación y el reproche.

257. ‘‘අබ්භුග්ගතො’’ති එත්ථ අභිසද්දයොගෙන ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථවසෙනෙව උපයොගවචනං.

257. En la palabra 'abbhuggato', el uso del caso acusativo se debe a la conexión con el prefijo 'abhi', en el sentido de una descripción de una cualidad específica (itthambhūtākhyāna).

258. ලක්ඛණානීති ලක්ඛණදීපනානි මන්තපදානි. අන්තරධායන්තීති න කෙවලං ලක්ඛණමන්තානියෙව, අථ ඛො අඤ්ඤානිපි බ්‍රාහ්මණානං ඤාණබලාභාවෙන අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති. තථා හි වදන්ති ‘‘එකසතං අද්ධරියං සාඛා සහස්සවත්තකො සාමා’’තිආදි. පණිධි …පෙ… මහතොති එත්ථ පණිධිමහතො සමාදානමහතොති ආදිනා පච්චෙකං මහන්ත-සද්දො යොජෙතබ්බො. පණිධිමහන්තතාදි චස්ස බුද්ධවංසචරියාපිටකවණ්ණනාදිවසෙන වෙදිතබ්බො. නිට්ඨාති නිප්ඵත්තියො. භවභෙදෙති භවවිසෙසෙ. ඉතො ච එත්තො ච බ්‍යාපෙත්වා ඨිතතා විසටභාවො.

258. 'Lakkhaṇāni' son los versos de los mantras que aclaran las marcas corporales. 'Antaradhāyantī' indica que no solo los mantras de las marcas desaparecen, sino que también otros desaparecen gradualmente debido a la falta de poder de conocimiento de los brahmanes. Pues así dicen: 'Ciento una ramas del Yajur, mil formas del Sama', etc. En 'paṇidhi... mahato', la palabra 'mahanta' (grande) debe unirse a cada término, como en 'grande en resolución' (paṇidhimahanto), 'grande en compromiso' (samādānamahatoti), etc. Su grandeza de resolución y demás debe entenderse por medio de las crónicas de los Budas (Buddhavaṃsa) y el comentario del Cariyāpiṭaka, etc. 'Niṭṭhā' son los logros o perfecciones. 'Bhavabhede' significa en las distinciones de la existencia. 'Visaṭabhāvo' es el estado de estar extendido, habiéndose difundido de aquí para allá.

ජාතිසාමඤ්ඤතොති ලක්ඛණජාතියා ලක්ඛණභාවමත්තෙන සමානභාවතො. යථා හි බුද්ධානං ලක්ඛණානි සුවිසදානි, සුපරිබ්‍යත්තානි, පරිපුණ්ණානි ච හොන්ති, න එවං චක්කවත්තීනං, තෙනාහ ‘‘න තෙහෙව බුද්ධො හොතී’’ති. අභිරූපතා, දීඝායුකතා, අප්පාතඞ්කතා, බ්‍රාහ්මණාදීනං පියමනාපතාති ඉමෙහි චතූහි අච්ඡරියසභාවෙහි. දානං, පියවචනං, අත්ථචරියා, සමානත්තතාති [Pg.293] ඉමෙහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි. රඤ්ජනතොති පීතිජනනතො. චක්කං චක්කරතනං වත්තෙති පවත්තෙතීති චක්කවත්තී. සම්පත්තිචක්කෙහි සයං වත්තති, තෙහි ච පරං සත්තනිකායං වත්තෙති පවත්තෙතීති චක්කවත්තී. පරහිතාවහො ඉරියාපථචක්කානං වත්තො වත්තනං එතස්ස, එත්ථාති වා චක්කවත්තී. අප්පටිහතං වා ආණාසඞ්ඛාතං චක්කං වත්තෙතීති චක්කවත්තී. ඛත්තියමණ්ඩලාදිසඤ්ඤිතං චක්කං සමූහං අත්තනො වසෙ වත්තෙතීති චක්කවත්තී චක්කවත්තිවත්තසඞ්ඛාතං ධම්මං චරති, චක්කවත්තිවත්තසඞ්ඛාතො ධම්මො එතස්මිං අත්ථීති වා ධම්මිකො. ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මො රඤ්ජනට්ඨෙන රාජාති ධම්මරාජා. ‘‘රාජා හොති චක්කවත්තී’’ති වුත්තත්තා ‘‘චාතුරන්තො’’ති පදං චතුදීපිස්සරතං විභාවෙතීති ආහ ‘‘චතුසමුද්දඅන්තායා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘චතුද්දීපවිභූසිතායා’’ති අවත්වා ‘‘චතුබ්බිධා’’ති විධග්ගහණං තංතංපරිත්තදීපානම්පි සඞ්ගහත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. කොපාදීති ආදි-සද්දෙන කාමමොහමානමදාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. විජිතාවීති විජිතවා. කෙනචි අකම්පියට්ඨෙන ජනපදෙ ථාවරියප්පත්තො, දළ්හභත්තිභාවතො වා, ජනපදො ථාවරියං පත්තො එත්ථාති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො.

'Jātisāmaññato' significa por el estado común de la clase de marcas, solo por el hecho de ser marcas. Pues así como las marcas de los Budas son muy claras, muy evidentes y completas, no lo son las de los monarcas universales; por eso se dice: 'no solo por ellas uno es un Buda'. Debido a estas cuatro naturalezas asombrosas: belleza, longevidad, buena salud y ser agradable y querido por los brahmanes, etc. Por medio de estas cuatro bases de solidaridad (saṅgahavatthu): generosidad, habla amable, conducta beneficiosa e imparcialidad. 'Rañjanato' significa por generar deleite. Se llama 'cakkavattī' porque hace girar o pone en movimiento la joya de la rueda (cakkaratana). Él mismo se conduce con las ruedas del éxito y, mediante ellas, hace girar y pone en movimiento a la multitud de seres; por eso es 'cakkavattī'. O es 'cakkavattī' porque el giro de las ruedas de sus posturas corporales trae el bienestar de otros. O es 'cakkavattī' porque hace girar la rueda conocida como su autoridad irresistible. O es 'cakkavattī' porque mantiene bajo su control al grupo de nobles (khattiya), etc. Practica el Dhamma conocido como los deberes del monarca universal, o es 'dhammiko' porque posee el Dhamma conocido como los deberes del monarca universal. Es 'dhammarājā' porque es un rey (rājā) por su carácter de deleitar a otros sin apartarse de la justicia (dhamma). Al decirse 'un rey es un monarca universal', el término 'cāturanto' aclara su soberanía sobre los cuatro continentes, por lo cual dice 'hasta los confines de los cuatro océanos', etc. Allí, al no decir 'adornada por los cuatro continentes' sino 'de cuatro tipos' (catubbidhā), el uso del término 'tipo' debe verse como una inclusión de las diversas islas pequeñas. 'Kopādi' incluye la pasión, la delusión, el orgullo, la embriaguez, etc., mediante la palabra 'ādi'. 'Vijitāvī' significa que ha vencido. Ha alcanzado estabilidad en el país en el sentido de ser inamovible por nadie, o porque el país ha alcanzado estabilidad en él debido a su firme devoción; por eso es 'janapadatthāvariyappatto'.

චිත්තීකතභාවාදිනාපි (ඛු. පා. අට්ඨ. 3; දී. නි. අට්ඨ. 2.33; සු. නි. අට්ඨ. 1.226; මහානි. අට්ඨ. 50) චක්කස්ස රතනට්ඨො වෙදිතබ්බො. එස නයො සෙසෙසුපි. රතිනිමිත්තතාය වා චිත්තීකතාදිභාවස්ස රතිජනනට්ඨෙන එකසඞ්ගහතාය විසුං අග්ගහණං. ඉමෙහි පන රතනෙහි රාජා චක්කවත්තී යං යමත්ථං පච්චනුභොති, තං තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං. අජිතං ජිනාති මහෙසක්ඛතාසංවත්තනියකම්මනිස්සන්දභාවතො. විජිතෙ යථාසුඛං අනුවිචරති හත්ථිරතනං අස්සරතනඤ්ච අභිරුහිත්වා තෙසං ආනුභාවෙන අන්තොපාතරාසෙයෙව සමුද්දපරියන්තං පථවිං අනුසංයායිත්වා රාජධානිමෙව පච්චාගමනතො. පරිණායකරතනෙන විජිතමනුරක්ඛති තෙන තත්ථ තත්ථ කාතබ්බකිච්චස්ස සංවිධානතො. අවසෙසෙහීති මණිරතනඉත්ථිරතනගහපතිරතනෙහි. තත්ථ මණිරතනෙන යොජනප්පමාණෙ පදෙසෙ අන්ධකාරං විධමිත්වා ආලොකදස්සනාදිනා සුඛමනුභවති, ඉත්ථිරතනෙන අතික්කන්තමානුසකරූපසම්පත්තිදස්සනාදිවසෙන, ගහපතිරතනෙන ඉච්ඡිතිච්ඡිතමණිකනකරජතාදිධනපටිලාභවසෙන.

El significado de «tesoro» (ratana) de la rueda debe entenderse por el hecho de ser un estado de gran estima y consideración, etc. (cf. Khu. Pa. Attha. 3; Di. Ni. Attha. 2.33; Su. Ni. Attha. 1.226; Mahani. Attha. 50). Este mismo método se aplica también a los demás tesoros. O bien, por ser un objeto de deleite, o por el hecho de generar placer debido a su estado estimado, no se mencionan por separado sino bajo una misma categoría. Para mostrar aquello que el rey cakkavattī experimenta a través de estos tesoros, se dice: «pero entre estos», etc. Conquista lo que no ha sido conquistado debido a que es el resultado de un karma que conduce a un gran poder y autoridad. Recorre el territorio conquistado a su voluntad, montando el tesoro del elefante o el tesoro del caballo, y gracias al poder de estos, después de haber circunnavegado la tierra hasta los límites del océano en una sola mañana, regresa a la capital. Con el tesoro del consejero, protege el territorio conquistado organizando allí las tareas que deben realizarse. Con los restantes —esto es, con el tesoro de la gema, el tesoro de la mujer y el tesoro del tesorero—, experimenta felicidad: con el tesoro de la gema, al disipar la oscuridad y ver la luz en una extensión de una legua; con el tesoro de la mujer, mediante la visión de su belleza física que trasciende la humana; y con el tesoro del tesorero, mediante la obtención de riquezas como gemas, oro y plata según sus deseos.

උස්සාහසත්තියොගො [Pg.294] තෙන කෙනචි අප්පටිහතාණාචක්කභාවසිද්ධිතො පච්ඡිමෙනාති පරිණායකරතනෙන. තඤ්හි සබ්බරාජකිච්චෙසු කුසලං අවිරජ්ඣනයොගං, තෙනාහ ‘‘මන්තසත්තියොගො’’ති. හත්ථිඅස්සරතනානං මහානුභාවතාය කොසසම්පත්තියාපි පභාවසම්පත්තිසිද්ධිතො ‘‘හත්ථි…පෙ… යොගො’’ති වුත්තං. (කොසො හි නාම සති උස්සාහසම්පත්තියං දුග්ගං තෙජං කුසුමොරං පරක්කමං පබ්බතොමුඛං අමොසපහරණං) තිවිධසත්තියොගඵලං පරිපුණ්ණං හොතීති සම්බන්ධො. සෙසෙහීති සෙසෙහි පඤ්චහි රතනෙහි.

La posesión del poder del esfuerzo (ussāhasatti) asegura que su «rueda de mando» (āṇācakka) no sea obstruida por nadie. Por «el último» se refiere al tesoro del consejero, pues él posee la habilidad en todos los asuntos reales y la aplicación de métodos infalibles; por eso se dice que tiene «la posesión del poder del consejo» (mantasatti). Debido a la gran autoridad de los tesoros del elefante y del caballo, se logra la perfección del poder de la majestad (pabhāvasampatti) y también la perfección del tesoro (kosasampatti); por eso se dice «la posesión del elefante... y demás». Pues se dice que el tesoro (kosa) es pleno cuando el fruto de la triple posesión de poder (ussāha, manta y prabhu) es completo: habiendo esfuerzo, se posee fortaleza, esplendor, coraje, determinación, valor indomable y una capacidad de ataque infalible. «Con los restantes» se refiere a los otros cinco tesoros.

අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති අදොසසඞ්ඛාතෙන කුසලමූලෙන සහජාතාදිපච්චයවසෙන උප්පාදිතකම්මස්ස ආනුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති සොම්මතරරතනජාතිකත්තා. මජ්ඣිමානි මණිඉත්ථිගහපතිරතනානි. අලොභ…පෙ… කම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති උළාරස්ස ධනස්ස, උළාරධනපටිලාභකාරණස්ස ච පරිච්චාගසම්පදාහෙතුකත්තා. පච්ඡිමන්ති පරිණායකරතනං. තඤ්හි අමොහ…පෙ… කම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජති මහාපඤ්ඤෙනෙව චක්කවත්තිරාජකිච්චස්ස පරිණෙතබ්බත්තා. උපදෙසො නාම සවිසෙසං සත්තන්නං රතනානං විචාරණවසෙන පවත්තො කථාබන්ධො.

«Por el poder del karma nacido de la raíz de lo saludable de la no-aversión» (adosakusalamūla) significa que, debido al poder del karma producido mediante la no-aversión como condición de co-nacimiento y demás, surgen los tipos de tesoros más apacibles. Los tesoros medios son el tesoro de la gema, de la mujer y del tesorero. Estos surgen «por el poder del karma de la no-codicia» (alobha), etc., por ser la causa de la perfección en la generosidad de grandes riquezas y por ser el motivo de la obtención de tales riquezas. «El último» es el tesoro del consejero. Este surge «por el poder del karma de la no-delusión» (amoha), etc., porque los asuntos del rey cakkavattī deben ser dirigidos por alguien de gran sabiduría. Se denomina «instrucción» (upadesa) al discurso que se desarrolla mediante el examen detallado de los siete tesoros.

සරණතො පටිපක්ඛවිධමනතො සූරා, තෙනාහ ‘‘අභීරුකජාතිකා’’ති. අසුරෙ විජිනිත්වා ඨිතත්තා වීරො, සක්කො දෙවානං ඉන්දො. තස්ස අඞ්ගං දෙවපුත්තො සෙනඞ්ගභාවතොති වුත්තං ‘‘වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා’’ති. ‘‘එකෙ’’ති සාරසමාසාචරියමාහ. සභාවොති සභාවභූතො අත්ථො. වීරකාරණන්ති වීරභාවකාරණං. වීරියමයසරීරා වියාති සවිග්ගහවීරියසදිසා, සවිග්ගහං චෙ වීරියං සියා තංසදිසාති අත්ථො. නනු රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස පටිසෙනා නාම නත්ථි, ය’මස්ස පුත්තා පමද්දෙය්‍යුං, අථ කස්මා පරසෙනප්පමද්දනාති වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ සචෙතිආදි, තෙන පරසෙනා හොතු වා මා වා තෙ පන එවං මහානුභාවාති දස්සෙති. ධම්මෙනාති කතුපචිතෙන අත්තනො පුඤ්ඤධම්මෙන. තෙන හි සඤ්චොදිතා පථවියං සබ්බරාජානො පච්චුග්ගන්ත්වා ‘‘ස්වාගතං තෙ මහාරාජා’’ති ආදිං වත්වා අත්තනො රජ්ජං රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස නිය්‍යාතෙන්ති, තෙන වුත්තං ‘‘සො ඉමං…පෙ… අජ්ඣාවසතී’’ති. අට්ඨකථායං [Pg.295] පන තස්ස යථාවුත්තස්ස ධම්මස්ස චිරතරං විපච්චිතුං පච්චයභූතං චක්කවත්තිවත්තසමුදාගතං පයොගසම්පත්තිසඞ්ඛාතං ධම්මං දස්සෙතුං ‘‘පාණො න හන්තබ්බොතිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙනා’’ති වුත්තං. එවඤ්හි ‘‘අදණ්ඩෙන අසත්ථෙනා’’ති ඉදං වචනං සුට්ඨුතරං සමත්ථිතං හොතීති. යස්මා රාගාදයො පාපධම්මා උප්පජ්ජමානා සත්තසන්තානං ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨන්ති කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙන්ති, තස්මා තෙ ‘‘ඡදනා, ඡදා’’ති ච වුත්තා. විවටෙත්වාති විගමෙත්වා. පූජාරහතා වුත්තා ‘‘අරහතීති අරහ’’න්ති. තස්සා පූජාරහතාය. යස්මා සම්මාසම්බුද්ධො, තස්මා අරහන්ති. බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තා සවාසනසබ්බකිලෙසප්පහානපුබ්බකත්තා බුද්ධභාවස්ස.

Son «valientes» (sūrā) porque protegen y dispersan a los adversarios; por eso se dice que son «de naturaleza intrépida». Sakka, el señor de los devas, es un héroe (vīra) por haber permanecido tras vencer a los Asuras. Se dice que sus hijos son como hijos de dioses en cuanto a su forma corporal, siendo miembros de su ejército; por eso se dice «con forma de miembros heroicos, como cuerpos de hijos de dioses». «Algunos» se refiere a la opinión del maestro del Sārasamāsa. «Naturaleza» (sabhāva) es el sentido intrínseco. «Causa del heroísmo» (vīrakāraṇa) es el motivo de su condición heroica. «Como si sus cuerpos fueran hechos de energía» significa que son similares a la energía personificada; el sentido es que, si la energía tuviera una forma física, ellos serían como ella. Ante la objeción: «Ciertamente, el rey cakkavattī no tiene un ejército enemigo que sus hijos deban aplastar; ¿por qué entonces se dice que aplastan ejércitos ajenos?», se responde con «si hubiera», etc., indicando que, haya o no ejércitos enemigos, ellos poseen tal gran poder. «Por el Dhamma» significa por su propia cualidad meritoria acumulada. Impulsados por esto, todos los reyes de la tierra salen a su encuentro y, tras decir «Bienvenido, oh gran rey», le entregan sus propios reinos; por eso se dice «él habita esta...». En el Comentario, para mostrar el Dhamma que actúa como condición para que ese Dhamma mencionado madure por largo tiempo —definido como la perfección en la práctica consistente en los deberes del cakkavattī—, se dice «por el Dhamma de los cinco preceptos, empezando por no matar». Así, la expresión «sin vara y sin espada» queda mejor fundamentada. Dado que los estados perjudiciales como la pasión, al surgir, cubren y envuelven la continuidad de los seres impidiendo el progreso de lo saludable, se llaman «velos» (chadana) o «coberturas» (chada). «Habiéndolos corrido» (vivaṭetvā) significa habiéndolos disipado. Se dice que es digno de ofrendas (pūjāraha), por eso es «Araha». Debido a esa dignidad de recibir ofrendas y porque es un Sammasambuddha, es un Arahant. El estado de haber corrido el velo (vivaṭṭacchadatā) es la causa de su Budeidad, pues el estado de Buddha está precedido por el abandono de todas las impurezas junto con sus impresiones residuales.

අරහං වට්ටාභාවෙනාති ඵලෙන හෙතුඅනුමානදස්සනං. සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති හෙතුනා ඵලානුමානදස්සනං. හෙතුද්වයං වුත්තං ‘‘විවට්ටො විච්ඡදො චා’’ති. දුතියෙන වෙසාරජ්ජෙනාති ‘‘ඛීණාසවස්ස තෙ පටිජානතො’’තිආදිනා වුත්තෙන වෙසාරජ්ජෙන. පුරිමසිද්ධීති පුරිමස්ස පදස්ස අත්ථසිද්ධීති අත්ථො. පඨමෙනාති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.150; අ. නි. 4.8) වුත්තෙන වෙසාරජ්ජෙන. දුතියසිද්ධීති දුතියස්ස පදස්ස අත්ථසිද්ධි, බුද්ධත්ථසිද්ධීති අත්ථො. තතියචතුත්ථෙහීති ‘‘යෙ ඛො පන තෙ අන්තරායිකා ධම්මා’’තිආදිනා, (ම. නි. 1.150; අ. නි. 4.8) ‘‘යස්ස ඛො පන තෙ අත්ථායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.150; අ. නි. 4.8) ච වුත්තෙහි තතියචතුත්ථෙහි වෙසාරජ්ජෙහි. තතියසිද්ධීති විවට්ටච්ඡදනතාසිද්ධි යාථාවතො අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මාපදෙසෙන හි සත්ථු විවට්ටච්ඡදනභාවො ලොකෙ පාකටො අහොසි. පුරිමං ධම්මචක්ඛුන්ති පුරිමපදං භගවතො ධම්මචක්ඛුං සාධෙති කිලෙසාරීනං, සංසාරචක්කස්ස ච අරානං හතභාවදීපනතො. දුතියං පදං බුද්ධචක්ඛුං සාධෙති සම්මාසම්බුද්ධස්සෙව තංසබ්භාවතො. තතියං පදං සමන්තචක්ඛුං සාධෙති සවාසනසබ්බකිලෙසප්පහානදීපනතො. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති හි වත්වා ‘‘විවට්ටච්ඡදො’’ති වචනං බුද්ධභාවාවහමෙව සබ්බකිලෙසප්පහානං විභාවෙති. ‘‘සූරභාව’’න්ති ලක්ඛණවිභාවනෙ විසදඤාණතං.

‘Arahant’ se refiere a la ausencia del ciclo [de renacimientos]; es la demostración de la inferencia de la causa a través del fruto. ‘Sammāsambuddho’ (Perfectamente Iluminado) se refiere a la ausencia de velos; es la demostración de la inferencia del fruto a través de la causa. El par de causas se menciona como ‘libre de giros y libre de velos’ (vivaṭṭo vicchado). Con ‘la segunda intrepidez’ (vesārajja) se refiere a la intrepidez expresada en: ‘tú, que afirmas ser un liberado de las máculas’ (khīṇāsava). ‘Logro de lo anterior’ significa el logro del significado de la palabra anterior. Con ‘la primera [intrepidez]’ se refiere a la intrepidez expresada en: ‘tú, que afirmas ser un perfectamente iluminado’. ‘Logro de lo segundo’ significa el logro del significado de la segunda palabra, es decir, el logro del significado de la budeidad. Con ‘la tercera y la cuarta’ se refiere a la tercera y cuarta intrepidez expresadas en: ‘aquellos estados que son ciertamente obstructivos’ y ‘para aquel propósito para el cual [enseñas el Dhamma]’. ‘Logro de la tercera’ es el logro de la condición de estar libre de giros y velos; pues, mediante la exposición veraz de los estados obstructivos y los estados que conducen a la liberación, la condición del Maestro como alguien libre de giros y velos se hizo evidente en el mundo. El primer término establece el ‘Ojo del Dhamma’ (dhammacakkhu) del Bienaventurado, al mostrar el estado de haber destruido a los enemigos que son las impurezas y los radios de la rueda del saṃsāra. El segundo término establece el ‘Ojo de Buda’ (buddhacakkhu), pues solo un perfectamente iluminado posee tal cualidad. El tercer término establece el ‘Ojo Universal’ (samantacakkhu), al mostrar el abandono de todas las impurezas junto con sus impresiones habituales (vāsanā). Pues, después de decir ‘Sammāsambuddho’, la expresión ‘vivaṭṭacchado’ (aquel que ha quitado el velo) aclara el abandono de todas las impurezas que precisamente conduce al estado de Buda. ‘Heroísmo’ (sūrabhāva) se refiere a la claridad del conocimiento en la explicación de las características.

259. එවං [Pg.296] භොති එත්ථ එවන්ති වචනසම්පටිච්ඡනෙ නිපාතො. වචනසම්පටිච්ඡනඤ්චෙත්ථ ‘‘තථා මයං තං භවන්තං ගොතමං වෙදිස්සාම, ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතා’’ති ච එවං පවත්තස්ස පොක්ඛරසාතිනො වචනස්ස සම්පටිග්ගහොති ආහ. ‘‘සොපි තායා’’තිආදි. තත්ථ තායාති තාය යථාවුත්තාය සමුත්තෙජනාය. අයානභූමින්ති යානස්ස අභූමිං. දිවාපධානිකාති දිවාපධානානුයුඤ්ජනකා.

259. ‘Así es, señor’ (evaṃ bhoti): aquí ‘así’ (evam) es una partícula de aceptación de las palabras. En este contexto, ‘aceptación de las palabras’ se refiere a la aceptación de las palabras de Pokkharasāti, quien se expresó así: ‘Así reconoceremos a ese honorable Gotama; tú eres quien ha recibido los himnos’. ‘Él también, por eso’, etc.: allí, ‘por eso’ significa por ese estímulo ya mencionado. ‘Terreno no apto para vehículos’ (ayānabhūmi) es un terreno donde un vehículo no puede transitar. ‘Dedicados a la práctica diurna’ (divāpadhānikā) son aquellos que se dedican al esfuerzo espiritual durante el día.

260. යදිපි පුබ්බෙ අම්බට්ඨකුලං අප්පඤ්ඤාතං, තදා පන පඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘තදා කිරා’’තිආදි. අතුරිතොති අවෙගායන්තො.

260. Aunque anteriormente el linaje de Ambaṭṭha no era conocido, se dice que ‘entonces, según se cuenta’ (tadā kirā) se volvió conocido. ‘Sin prisa’ (aturito) significa sin agitación.

261. යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තොති යථා භගවා ‘‘කච්චි වො මාණවා ඛමනීයං, කච්චි යාපනීය’’න්තිආදිනා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො තෙහි මාණවෙහි සද්ධිං පඨමං පවත්තමොදො අහොසි පුබ්බභාසිතාය තදනුකරණෙන එවං තෙපි මාණවා භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදා අහෙසුන්ති යොජනා. තං පන සමප්පවත්තමොදතං උපමාය දස්සෙතුං ‘‘සීතොදකං වියා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සම්මොදිතන්ති සංසන්දිතං. එකීභාවන්ති සම්මොදනකිරියාය සමානතං. ඛමනීයන්ති ‘‘ඉදං චතුචක්කං නවද්වාරං සරීරයන්තං දුක්ඛබහුලතාය සභාවතො දුස්සහං කච්චි ඛමිතුං සක්කුණෙය්‍ය’’න්ති පුච්ඡන්ති, යාපනීයන්ති ආහාරාදිපච්චයපටිබද්ධවුත්තිකං චිරප්පබන්ධසඞ්ඛාතාය යාපනාය කච්චි යාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යං. සීසරොගාදිආබාධාභාවෙන කච්චි අප්පාබාධං, දුක්ඛජීවිකාභාවෙන කච්චි අප්පාතඞ්කං, තංතංකිච්චකරණෙ උට්ඨානසුඛතාය කච්චි ලහුට්ඨානං, තදනුරූපබලයොගතො කච්චි බලං, සුඛවිහාරසබ්භාවෙන කච්චි ඵාසුවිහාරො අත්ථීති සබ්බත්ථ කච්චි-සද්දං යොජෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. බලප්පත්තා පීති පීතියෙව. තරුණපීති පාමොජ්ජං. සම්මොදනං ජනෙති කරොතීති සම්මොදනිකං තදෙව සම්මොදනීයං. සම්මොදිතබ්බතො සම්මොදනීයන්ති ඉදං පන අත්ථං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො’’ති. සරිතබ්බභාවතො අනුස්සරිතබ්බභාවතො ‘‘සරණීය’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘සාරණීය’’න්ති දීඝං කත්වා වුත්තං. ‘‘සුය්‍යමානසුඛතො’’ති ආපාථමධුරතමාහ, ‘‘අනුස්සරියමානසුඛතො’’ති විමද්දරමණීයතං. ‘‘බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතායා’’ති සභාවනිරුත්තිභාවෙන තස්සා කථාය වචනචාතුරියමාහ, ‘‘අත්ථපරිසුද්ධතායා’’ති අත්ථස්ස නිරුපක්කිලෙසතං. අනෙකෙහි පරියායෙහීති අනෙකෙහි කාරණෙහි.

261. Así como cuando se pregunta sobre la salud, etc., el Bienaventurado, al preguntar ‘¿es para vosotros, jóvenes, tolerable?, ¿es llevadero?’, inició primero una conversación placentera con esos jóvenes siguiendo la costumbre de hablar amablemente; de la misma manera, debe entenderse que esos jóvenes mantuvieron una conversación igualmente placentera con el Bienaventurado. Para mostrar esa conversación placentera mediante un símil, se dice ‘como agua fría’, etc. Allí, ‘se regocijaron’ (sammoditaṃ) significa que concordaron. ‘Unicidad’ (ekībhāvaṃ) es la igualdad en el acto de regocijarse. Preguntan ‘¿es tolerable?’ (khamanīyaṃ), queriendo decir: ‘esta máquina corporal de cuatro ruedas y nueve puertas es, por su propia naturaleza de abundante sufrimiento, difícil de tolerar; ¿acaso se puede tolerar?’. ‘¿Es llevadero?’ (yāpanīyaṃ) significa: con la subsistencia dependiente de condiciones como el alimento, ¿se puede mantener la continuidad por mucho tiempo? El significado debe entenderse aplicando la palabra ‘acaso’ (kacci) en todos los casos: ¿acaso hay poca enfermedad por la ausencia de dolencias como el dolor de cabeza?, ¿acaso hay poca aflicción por la ausencia de una vida dolorosa?, ¿acaso hay ligereza en el movimiento (lahuṭṭhāna) por la facilidad de levantarse para realizar diversas tareas?, ¿acaso hay fuerza (bala) por poseer el vigor correspondiente?, ¿acaso hay una estancia confortable (phāsuvihāra) por la presencia de un vivir placentero? ‘Arribados a la alegría’ (balappattā pīti) es simplemente alegría. La alegría incipiente es júbilo (pāmojjaṃ). Aquello que genera o causa regocijo es placentero (sammodanikaṃ), que es lo mismo que ‘sammodanīyaṃ’. Se dice ‘sammodanīyaṃ’ porque es digno de regocijarse; para mostrar este significado se dijo: ‘por ser adecuado para regocijarse’. Lo que debería decirse como ‘saraṇīyaṃ’ por ser digno de ser recordado (saritabbabhāvato) o rememorado, se dice con la vocal larga como ‘sāraṇīyaṃ’. ‘Por el placer de ser escuchada’ se refiere a la extrema dulzura al oído; ‘por el placer de ser recordada’ se refiere a que es deleitable al reflexionar sobre ella. ‘Por la pureza de la dicción’ se refiere a la elocuencia de ese discurso mediante el uso del lenguaje natural; ‘por la pureza del significado’ se refiere a que el sentido está libre de impurezas. ‘De muchas maneras’ (anekehi pariyāyehīti) significa por muchas razones.

අපසාදෙස්සාමීති [Pg.297] මඞ්කුං කරිස්සාමි. කණ්ඨෙ ඔලම්බෙත්වාති උභොසු ඛන්ධෙසු සාටකං ආසජ්ජෙත්වා කණ්ඨෙ ඔලම්බිත්වා. දුස්සකණ්ණං ගහෙත්වාති නිවත්ථසාටකස්ස දසාකොටිං එකෙන හත්ථෙන ගහෙත්වා. චඞ්කමං අභිරුහිත්වාති චඞ්කමිතුං ආරභිත්වා. ධාතුසමතාති රසාදිධාතූනං සමාවත්ථතා, අරොගතාති අත්ථො. අනාචාරභාවසාරණීයන්ති අනාචාරභාවෙන සරණීයං. ‘‘අනාචාරො වතාය’’න්ති සරිතබ්බකං.

‘Lo humillaré’ (apasādessāmi) significa que lo avergonzaré. ‘Colgándolo del cuello’ significa habiendo colocado la manta sobre ambos hombros y dejándola colgar del cuello. ‘Tomando la punta de la tela’ significa habiendo tomado el borde de la manta que viste con una mano. ‘Habiendo subido al lugar de caminata’ significa habiendo comenzado a caminar de un lado a otro. ‘Equilibrio de los elementos’ (dhātusamatā) es el estado de equilibrio de los elementos como los humores; significa estar libre de enfermedades. ‘Memorable por su mala conducta’ (anācārabhāvasāraṇīyaṃ) es algo digno de ser recordado debido a un comportamiento impropio. Es algo digno de ser recordado pensando: ‘¡qué falta de educación la de este!’.

262. ‘‘භවග්ගං ගහෙතුකාමො වියා’’තිආදි අසක්කුණෙය්‍යත්තා දුක්කරං කිච්චං ආරභතීති දස්සෙතුං වුත්තං. අසක්කුණෙය්‍යඤ්හෙතං සදෙවකෙනාපි ලොකෙන, යදිදං භගවතො අපසාදනං, තෙනාහ ‘‘අට්ඨානෙ වායමතී’’ති. අයං බාලො ‘‘මයි කිඤ්චි අකථෙන්තෙ මයා සද්ධිං කථෙතුම්පි න විසහතී’’ති මානමෙව පග්ගණ්හිස්සති, කථෙන්තෙ පන කථාපසඞ්ගෙනස්ස ජාතිගොත්තෙ විභාවිතෙ මානනිග්ගහො භවිස්සතීති භගවා ‘‘එවං නු තෙ’’තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි. ආචාරසමාචාරසික්ඛාපනෙන ආචරියා, තෙසං පන ආචරියානං පකට්ඨා ආචරියාති පාචරියා යථා පපිතාමහොති, තෙනාහ ‘‘ආචරියෙහි ච තෙසං පාචරියෙහි චා’’ති.

262. «Como quien desea alcanzar la cima de la existencia» (Bhavaggaṃ gahetukāmo viya), etc., se dice para mostrar que emprende una tarea difícil por ser algo que no se puede lograr. De hecho, eso —es decir, el desprecio al Bienaventurado— es imposible incluso para el mundo con sus dioses; por eso se dice «se esfuerza en lo que es imposible» (aṭṭhāne vāyamatī). El Bienaventurado pensó: «Este necio alimentará su orgullo pensando: “Ni siquiera se atreve a hablar conmigo si yo no digo nada”»; pero al hablar, al aclararse su linaje y clan en el curso de la conversación, se producirá el sometimiento de su orgullo; por eso el Bienaventurado dijo: «¿Es así para ti?» (evaṃ nu te), etc. De ahí se dice «Entonces el Bienaventurado» (atha kho bhagavā), etc. Los maestros (ācariyā) son tales por instruir en la conducta y el comportamiento; los maestros de esos maestros, por ser superiores, son llamados preceptores (pācariyā), al igual que un bisabuelo; por eso se dice «por sus maestros y por los maestros de sus maestros» (ācariyehi ca tesaṃ pācariyehi cā).

පඨමඉබ්භවාදවණ්ණනා

Comentario sobre la primera mención de los siervos (Paṭhamaibbhavādavaṇṇanā).

263. තීසු ඉරියාපථෙසූති ඨානගමනනිසජ්ජාසු. කථාපළාසන්ති කථාවසෙන යුගග්ගාහං. සයානෙන ආචරියෙන සද්ධිං සයානස්ස කථා නාම ආචාරො න හොති, තං ඉතරෙහි සදිසං කත්වා කථනං ඉධ කථාපළාසො.

263. «En las tres posturas» (Tīsu iriyāpathesu) significa: estando de pie, caminando y sentado. «Rivalidad en la conversación» (kathāpaḷāsa) es la competencia por medio de las palabras. El hablar de quien está acostado con un maestro que también está acostado no es una conducta apropiada; aquí, hablar poniéndose al mismo nivel que los demás es la rivalidad en la conversación.

තස්ස පන යං අනාචාරභාවවිභාවනං සත්ථාරා අම්බට්ඨෙන සද්ධිං කථෙන්තෙන කතං, තං සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හං පරම්පරාභතන්ති උපරි පාළියා සම්බන්ධභාවෙන දස්සෙන්තො ‘‘තතො කිරා’’තිආදිමාහ. මුණ්ඩකා සමණකාති ච ගරහායං ක-සද්දො, තෙනාහ ‘‘හීළෙන්තො’’ති. ඉභස්ස පයොගො ඉභො උත්තරපදලොපෙන, තං ඉභං අරහන්තීති ඉබ්භා. කිං වුත්තං හොති? යථා ඉභො හත්ථිවාහනභූතො පරස්ස වසෙන වත්තති, න අත්තනො, එවං එතෙපි බ්‍රාහ්මණානං සුස්සුසකා සුද්දා පරස්ස වසෙන [Pg.298] වත්තන්ති, න අත්තනො, තස්මා ඉභසදිසපයොගතාය ඉබ්භාති. තෙ පන කුටුම්බිකතාය ඝරවාසිනො ඝරස්සාමිකා හොන්තීති ආහ ‘‘ගහපතිකා’’ති. කණ්හාති කණ්හජාතිකා. දිජා එව හි සුද්ධජාතිකා, න ඉතරෙති තස්ස අධිප්පායො, තෙනාහ ‘‘කාළකා’’ති. මුඛතො නික්ඛන්තාති බ්‍රාහ්මණානං පුබ්බපුරිසා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා, අයං තෙසං පඨමුප්පත්තීති අධිප්පායො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ‘‘සමණා පිට්ඨිපාදතො’’ති ඉදං පනස්ස ‘‘මුඛතො නික්ඛන්තා’’තිආදිවචනතොපි අතිවිය අසමවෙක්ඛිතවචනං චතුවණ්ණපරියාපන්නස්සෙව සමණභාවසම්භවතො. අනියමෙත්වාති අවිසෙසෙත්වා, අනුද්දෙසිකභාවෙනාති අත්ථො.

Respecto a eso, aquello que el Maestro hizo al conversar con Ambaṭṭha para evidenciar su falta de conducta adecuada, no fue incluido en el Recitado (Saṅgīti), sino que fue traído por la tradición; mostrándolo como una conexión con el texto de la Pāli posterior, se dice «A partir de entonces, según se dice» (tato kirā), etc. En «monjes rapados» (muṇḍakā samaṇakā), el sufijo «-ka» se usa en sentido de desprecio; por eso se dice «insultándolos» (hīḷento). El término «ibha» significa esfuerzo; por la elisión de la última palabra, quienes merecen ese esfuerzo (o servicio) son los «ibbhā» (siervos). ¿Qué se quiere decir? Así como un elefante (ibho), siendo un vehículo, actúa bajo la voluntad de otro y no la suya propia, de la misma manera estos sirvientes (suddā) de los brahmanes actúan bajo la voluntad de otro y no la suya propia; por lo tanto, por tener un empleo similar al de un elefante, son llamados «ibbhā». Dado que son dueños de casa por ser jefes de familia, se dice «propietarios» (gahapatikā). «Oscuros» (kaṇhā) significa de raza negra. El significado es que solo los «nacidos dos veces» (brahmanes) son de raza pura, no los otros; por eso se dice «negros» (kāḷakā). «Salidos de la boca» significa que los ancestros de los brahmanes salieron de la boca de Brahma; este es el sentido de su primer origen. En las demás palabras se sigue el mismo método. Pero esta frase «los ascetas [salieron] de la parte posterior de los pies» es una declaración hecha con absoluta falta de reflexión, incluso comparada con decir «salieron de la boca», etc., puesto que el estado de asceta es posible para cualquiera de las cuatro castas. «Sin distinguir» (aniyametvā) significa sin diferenciar, es decir, de manera general (anuddesikabhāvena).

මානුස්සයවසෙන කථෙතීති මානුස්සයං අවස්සාය අත්තානං උක්කංසෙන්තො, පරෙ ච වම්භෙන්තො ‘‘මුණ්ඩකා’’ති ආදිං කථෙති. ජානාපෙමීති ජාතිගොත්තස්ස පමාණං යාථාවතො විභාවනෙන පමාණං ජානාපෙමීති. අත්ථො එතස්ස අත්ථීති අත්ථිකං දණ්ඩිකඤායෙන.

«Habla por medio de la arrogancia» (mānussayavasena kathetī) significa que habla basándose en la arrogancia, exaltándose a sí mismo y despreciando a los otros, diciendo «rapados», etc. «Hago saber» (jānāpemī) significa que hago conocer la medida real mediante la aclaración exacta del linaje y el clan. «Atthika» significa que tiene un propósito (attho etassa atthīti), según la regla de «daṇḍika».

‘‘යායෙව ඛො පනත්ථායා’’ති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන වුත්තන්ති වදන්ති, තං පරතො ‘‘පුරිසලිඞ්ගවසෙනෙවා’’ති වක්ඛමානත්තා යුත්තං. යාය අත්ථායාති වා පුල්ලිඞ්ගවසෙනෙව තදත්ථෙ සම්පදානවචනං, යස්ස අත්ථස්ස අත්ථායාති අත්ථො. අස්සාති අම්බට්ඨස්ස දස්සෙත්වාති සම්බන්ධො. අඤ්ඤෙසන්ති අඤ්ඤෙසං සාධුරූපානං. සන්තිකං ආගතානන්ති ගුරුට්ඨානියානං සන්තිකං උපගතානං. වත්තන්ති තෙහි චරිතබ්බආචාරං. අසික්ඛිතොති ආචාරං අසික්ඛිතො. තතො එව අප්පස්සුතො. බාහුසච්චඤ්හි නාම යාවදෙව උපසමත්ථං ඉච්ඡිතබ්බං, තදභාවතො අම්බට්ඨො අප්පස්සුතො අසික්ඛිතො ‘‘අවුසිතො’’ති විඤ්ඤායති, තෙනාහ ‘‘එතස්ස හී’’තිආදි.

Dicen que «Yāyeva kho panatthāya» se expresa en género femenino; pero dado que más adelante se dirá «en género masculino», es apropiado. O bien, «yāya atthāya» es una declinación en caso dativo con el sentido de «para qué propósito», siguiendo el género masculino; el significado es «para el propósito de aquel propósito». «Habiéndole mostrado a él» (assāti ambaṭṭhassa dassetvā) es la conexión. «De otros» (aññesanti) se refiere a otras personas de buena conducta. «A la presencia de quienes han venido» (santikaṃ āgatānanti) significa que se han acercado a la presencia de quienes ocupan el lugar de maestros. «Conducta» (vattanti) es el comportamiento que debe ser practicado por ellos. «No instruido» (asikkhito) significa no instruido en la conducta. Por esa misma razón, es de «poco conocimiento» (appassuto). Pues el gran conocimiento (bāhusacca) debe desearse precisamente con el fin de la pacificación; ante la ausencia de esto, se entiende que Ambaṭṭha es de poco conocimiento, no instruido y «no realizado» (avusito); por eso se dice «ciertamente de este» (etassa hī), etc.

264. කොධවසචිත්තතාය අසකමනො. මානනිම්මදනත්ථන්ති මානස්ස නිම්මදනත්ථං. උග්ගිලෙත්වාති සිනෙහපානෙන කිලින්නං උබ්බමනං කත්වා. ගොත්තෙන ගොත්තන්ති තෙන වුත්තෙන පුරාතනගොත්තෙන ඉදානි තං තං අනවජ්ජසඤ්ඤිතං ගොත්තං සාවජ්ජතො උට්ඨාපෙත්වා උද්ධරිත්වා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ ගොත්තං ආදිපුරිසවසෙන, කුලාපදොසො, තදන්වයෙ උප්පන්නඅභිඤ්ඤාතපුරිසවසෙන වෙදිතබ්බො යථා ‘‘ආදිච්චො, මඝදෙවො’’ති. ගොත්තමූලස්ස ගාරය්හතාය අමානවත්ථුභාවපවෙදනතො ‘‘මානද්ධජං මූලෙ ඡෙත්වා’’ති වුත්තං. ඝට්ටෙන්තොති ඔමසන්තො.

264. «Incapaz de controlarse» por tener la mente bajo el poder de la ira. «Con el fin de aplastar el orgullo» (mānanimmadanatthaṃ). «Habiendo vomitado» (uggiletvā) significa habiendo hecho surgir lo que estaba empapado por haber bebido el aceite (del orgullo). «Linaje por linaje» (gottena gottaṃ): a través de ese mencionado linaje antiguo, extrayendo y elevando ahora ese linaje considerado irreprochable por encima de lo reprochable. En las demás palabras se sigue el mismo método. Allí, el «linaje» (gotta) debe entenderse en términos del hombre original, la pureza del clan, y en términos del hombre renombrado nacido en esa sucesión, como «Ādicca» o «Maghadeva». Debido a que se anuncia el hecho de que la raíz del linaje es algo despreciable y no es motivo de orgullo, se dice «habiendo cortado el estandarte del orgullo en su raíz» (mānaddhajaṃ mūle chetvā). «Atacando» (ghaṭṭentoti) significa ofendiendo.

යස්මිං [Pg.299] මානුස්සයකොධුස්සයා අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථද්ධා, සො ‘‘චණ්ඩො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘චණ්ඩාති මානනිස්සිතකොධයුත්තා’’ති. ඛරාති චිත්තෙන, වාචාය ච කක්ඛළා. ලහුකාති තරුණා. භස්සාති ‘‘සාහසිකා’’ති කෙචි වදන්ති, ‘‘සාරම්භකා’’ති අපරෙ. සමානාති හොන්තා, භවමානාති අත්ථොති ආහ ‘‘සන්තාති පුරිමපදස්සෙව වෙවචන’’න්ති. න සක්කරොන්තීති සක්කාරං න කරොන්ති. අපචිතිකම්මන්ති පණිපාතකම්ම නානුලොමන්ති අත්තනො ජාතියා න අනුච්ඡවිකන්ති අත්ථො.

Se dice que cuando la arrogancia y el incremento de la ira se apoyan mutuamente, uno es «feroz» (caṇḍo); por eso se dice «caṇḍā significa poseídos por la ira basada en el orgullo». «Ásperos» (kharā) por su mente y sus palabras. «Ligeros» (lahukā) significa jóvenes. Algunos dicen que «bhassā» significa «impulsivos» (sāhasikā); otros dicen «arrogantes» (sārambhakā). «Siendo» (samānā) significa que son, el sentido es «existiendo» (bhavamānā); por eso se dice «santā es un sinónimo de la palabra anterior». «No honran» (na sakkarontīti) significa que no rinden honores. «Acto de respeto» (apacitikammanti) es el acto de postrarse; «no conforme» (nānulomanti) significa que no es apropiado para su propio nacimiento.

දුතියඉබ්භවාදවණ්ණනා

Comentario sobre la segunda mención de los siervos (Dutiyaibbhavādavaṇṇanā).

265. කාමං සක්‍යරාජකුලෙ යො සබ්බෙසං බුද්ධතරො සමත්ථො ච, සො එව අභිසෙකං ලභති, එකච්චො පන අභිසිත්තො සමානො ‘‘ඉදං රජ්ජං නාම බහුකිච්චං බහුබ්‍යාපාර’’න්ති තතො නිබ්බිජ්ජ රජ්ජං වයසා අනන්තරස්ස නිය්‍යාතෙති, කදාචි සොපි අඤ්ඤස්සාති තාදිසෙ සන්ධායාහ ‘‘සක්‍යාති අභිසිත්තරාජානො’’ති. කුලවංසං ජානන්තීති කණ්හායනතො පට්ඨාය පරම්පරාගතං අනුස්සවවසෙන ජානන්ති. කුලාභිමානිනො හි යෙභුය්‍යෙන පරෙසං උච්චාවචං කුලං තථා තථා උදාහරන්ති, අත්තනො ච කුලවංසං ජානන්ති, එවං අම්බට්ඨොපි. තථා හි සො පරතො භගවතා පුච්ඡිතො වජිරපාණිභයෙන යාථාවතො කථෙසි.

265. Ciertamente, en la familia real de los Sakyas, aquel que es el más sabio y capaz entre todos recibe la consagración; sin embargo, alguien, tras ser consagrado, pensando: ‘Este reino conlleva muchos deberes y muchas ocupaciones’, se desencanta de él y entrega el reino a su pariente más cercano por edad, y a veces este a otro. Refiriéndose a tales casos, dijo: ‘Sakyas son los reyes consagrados’. ‘Conocen el linaje familiar’: conocen, por tradición oral, lo que se ha transmitido desde Kaṇhāyana. Pues aquellos que se enorgullecen de su linaje suelen mencionar el linaje superior o inferior de otros según el caso, y conocen su propio linaje familiar; así también Ambaṭṭha. De hecho, cuando el Bienaventurado le preguntó después, él respondió con la verdad por temor a Vajirapāṇi.

තතියඉබ්භවාදවණ්ණනා

Descripción de la tercera acusación de servidumbre

266. ඛෙත්තලෙඩ්ඩූනන්ති ඛෙත්තෙ කසනවසෙන නඞ්ගලෙන උට්ඨාපිතලෙඩ්ඩූනං. ‘‘ලටුකිකා’’ ඉච්චෙව පඤ්ඤාතා ඛුද්දකසකුණිකා ලටුකිකොපමවණ්ණනායං ‘‘චාතකසකුණිකා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 3.150) වුත්තා. කොධවසෙන ලග්ගිතුන්ති උපනය්හිතුං, ආඝාතං බන්ධිතුන්ති අත්ථො. ‘‘අම්හෙ හංසකොඤ්චමොරසමෙ කරොතී’’ති ඉමිනා ‘‘න තං කොචි හංසො වා’’තිආදිවචනං සඞ්ගීතිං අනාරුළ්හං තදා භගවතා වුත්තමෙවාති දස්සෙති. ‘‘එවං නු තෙ’’තිආදිවචනං, ‘‘අවුසිතවායෙවා’’තිආදිවචනඤ්ච මානවසෙන සමණෙන ගොතමෙන වුත්තන්ති මඤ්ඤතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘නිම්මානො දානි ජාතොති මඤ්ඤමානො’’ති.

266. ‘Terrones del campo’ se refiere a los terrones de tierra levantados por el arado al arar en el campo. La pequeña ave conocida como ‘laṭukikā’ es mencionada como ‘cātakasakuṇikā’ en la descripción de la parábola de la codorniz (MA 3.150). ‘Aferrarse por ira’ significa guardar rencor o albergar hostilidad. Al decir: ‘Nos hace iguales a gansos, garzas y pavos reales’, muestra que las palabras ‘no eres un ganso’, etc., aunque no se incluyeron en el Recital, fueron dichas por el Bienaventurado en aquel entonces. Con respecto a las palabras ‘¿Es así para ti?’, etc., y ‘no has llevado la vida santa’, etc., se dice: ‘pensando que ahora se ha vuelto humilde’, con la intención de que él piense que tales palabras fueron dichas por el asceta Gotama movido por el orgullo.

දාසිපුත්තවාදවණ්ණනා

Descripción de la acusación de hijo de una esclava

267. නිම්මාදෙතීති [Pg.300] අ-කාරස්ස ආ-කාරං කත්වා නිද්දෙසොති ආහ ‘‘නිම්මදෙතී’’ති. කාමං ගොත්තං නාමෙතං පිතිතො ලද්ධබ්බං, න මාතිතො න හි බ්‍රාහ්මණානං සගොත්තාය ආවාහවිවාහො ඉච්ඡිතො, ගොත්තනාමං පන යස්මා ජාතිසිද්ධං, න කිත්තිමං, ජාති ච උභයසම්බන්ධිනී, තස්මා ‘‘මාතාපෙත්තිකන්ති මාතාපිතූනං සන්තක’’න්ති වුත්තං. නාමගොත්තන්ති ගොත්තනාමං, න කිත්තිමනාමං, න ගුණනාමං වා. තත්ථ ‘‘කණ්හායනො’’ති නිරුළ්හා යා නාමපණ්ණත්ති, තං සන්ධායාහ ‘‘පණ්ණත්තිවසෙන නාමන්ති. තං පන කණ්හඉසිතො පට්ඨාය තස්මිං කුලපරම්පරාවසෙන ආගතං, න එතස්මිංයෙව නිරුළ්හං, තෙන වුත්තං ‘‘පවෙණීවසෙන ගොත්ත’’න්ති. ගොත්ත-පදස්ස පන අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අනුස්සරතොති එත්ථ න කෙවලං අනුස්සරණං අධිප්පෙතං, අථ ඛො කුලසුද්ධිවීමංසනවසෙනාති ආහ ‘‘කුලකොටිං සොධෙන්තස්සා’’ති. අය්‍යපුත්තාති අය්‍යිකපුත්තාති ආහ ‘‘සාමිනො පුත්තා’’ති. දිසා ඔක්කාකරඤ්ඤො අන්තොජාතා දාසීති ආහ ‘‘ඝරදාසියා පුත්තො’’ති. එත්ථ ච යස්මා අම්බට්ඨො ජාතිං නිස්සාය මානත්ථද්ධො, න චස්ස යාථාවතො ජාතියා අවිභාවිතාය මානනිග්ගහො හොති, මානනිග්ගහෙ ච කතෙ අපරභාගෙ රතනත්තයෙ පසීදිස්සති, න ‘‘දාසී’’ති වාචා ඵරුසවාචා නාම හොති චිත්තස්ස සණ්හභාවතො. අභයසුත්තඤ්චෙත්ථ (ම. නි. 2.83; අ. නි. 4.184) නිදස්සනං. කෙචි ච සත්තා අග්ගිනා විය ලොහාදයො කක්ඛළාය වාචාය මුදුභාවං ගච්ඡන්ති, තස්මා භගවා අම්බට්ඨං නිබ්බිසෙවනං කාතුකාමො ‘‘අය්‍යපුත්තා සක්‍යා භවන්ති, දාසිපුත්තො ත්වමසි සක්‍යාන’’න්ති අවොච.

267. ‘Nimmādeti’ (aplastar el orgullo) es una designación hecha cambiando la vocal ‘a’ por ‘ā’, por eso dice ‘nimmadetī’. Ciertamente, el linaje (gotta) debe recibirse del padre, no de la madre; pues no se desea el matrimonio entre los brahmanes del mismo linaje. Sin embargo, dado que el nombre del linaje se establece por el nacimiento y no es artificial, y el nacimiento concierne a ambos progenitores, se dice: ‘perteneciente a la madre y al padre’. ‘Nombre y linaje’ se refiere al nombre del linaje, no a un nombre artificial ni a un epíteto basado en cualidades. En ese contexto, respecto a la designación nominal tradicional ‘Kaṇhāyana’, se dice: ‘nombre por vía de designación’. Pero eso ha llegado a través de la sucesión familiar desde el rishi Kaṇha, y no se limita solo a este individuo; por eso se dice: ‘linaje por vía de tradición’. El significado del término ‘gotta’ (linaje) ya se explicó anteriormente. ‘Del que recuerda’: aquí no se refiere solo al simple recuerdo, sino a la investigación de la pureza del linaje; por eso dice: ‘del que purifica la línea familiar’. ‘Hijos de los nobles’ (ayyaputtā) significa ‘hijos de los amos’. ‘Esclava nacida en la casa del rey Okkāka’ significa ‘hijo de una esclava doméstica’. Y en este caso, dado que Ambaṭṭha era obstinado por el orgullo debido a su nacimiento, y su orgullo no podía ser sometido sin revelar la verdad sobre su nacimiento, y una vez sometido su orgullo, más tarde tendría fe en las Tres Joyas, las palabras ‘hijo de esclava’ no constituyen un lenguaje rudo (pharusavācā), debido a la suavidad de la intención. El Abhayasutta (MN 58) sirve aquí como ilustración. Así como el hierro y otros metales se vuelven blandos por el fuego, algunos seres se vuelven dóciles mediante el lenguaje severo; por lo tanto, el Bienaventurado, deseando librar a Ambaṭṭha de su arrogancia, dijo: ‘Los Sakyas son los hijos de tus amos; tú eres el hijo de una esclava de los Sakyas’.

ඨපෙන්තීති පඤ්ඤපෙන්ති, තෙනාහ ‘‘ඔක්කාකො’’තිආදි. පභා නිච්ඡරති දන්තානං අතිවිය පභස්සරභාවතො.

‘Establecen’ significa designan, por eso dice ‘Okkāko’, etc. ‘Emana un resplandor’ de sus dientes debido a su extrema luminosidad.

පඨමකප්පිකානන්ති පඨමකප්පස්ස ආදිකාලෙ නිබ්බත්තානං. කිර-සද්දො අනුස්සවත්ථෙ, තෙන යො වුච්චමානාය රාජපරම්පරාය කෙසඤ්චි මතිභෙදො, තං උල්ලිඞ්ගෙති. මහාසම්මතස්සාති ‘‘අයං නො රාජා’’ති මහාජනෙන සම්මන්නිත්වා ඨපිතත්තා ‘‘මහාසම්මතො’’ති එවං සම්මතස්ස. යං සන්ධාය වදන්ති –

‘De los del primer eón’ se refiere a aquellos nacidos al comienzo del primer eón (kappa). La partícula ‘kira’ indica tradición oral, señalando así cualquier diferencia de opinión que pueda existir en la genealogía real mencionada. ‘De Mahāsammata’ se refiere a aquel así designado por haber sido establecido por la gran multitud tras el acuerdo: ‘Este será nuestro rey’. Refiriéndose a esto, dicen:

‘‘ආදිච්චකුලසම්භූතො[Pg.301], සුවිසුද්ධගුණාකරො;

මහානුභාවො රාජාසි, මහාසම්මතනාමකො.

‘Nacido del linaje solar, fuente de virtudes purísimas; fue un rey de gran poder, llamado Mahāsammata.

යො චක්ඛුභූතො ලොකස්ස, ගුණරංසිසමුජ්ජලො;

තමොනුදො විරොචිත්ථ, දුතියො විය භාණුමා.

Quien fue el ojo para el mundo, resplandeciente con rayos de virtud; brilló disipando las tinieblas, como un segundo sol.

ඨපිතා යෙන මරියාදා, ලොකෙ ලොකහිතෙසිනා;

වවත්ථිතා සක්කුණන්ති, න විලඞ්ඝයිතුං ජනා.

Por él, que buscaba el bienestar del mundo, se establecieron los límites en la tierra; y la gente no puede transgredir las leyes así fijadas.

යසස්සිනං තෙජස්සිනං, ලොකසීමානුරක්ඛකං;

ආදිභූතං මහාවීරං, කථයන්ති ‘මනූ’ති ය’’න්ති.

A aquel glorioso, majestuoso, protector de los límites del mundo, el primero de todos y gran héroe, lo llaman Manu’.

තස්ස ච පුත්තපපුත්තපරම්පරං සන්ධාය –

Y refiriéndose a la sucesión de sus hijos y nietos:

‘‘තස්ස පුත්තො මහාතෙජො, රොජො නාම මහීපති;

තස්ස පුත්තො වරරොජො, පවරො රාජමණ්ඩලෙ.

‘Su hijo fue Rojo, un señor de la tierra de gran majestad; su hijo fue Vararojo, eminente entre el círculo de reyes.

තස්සාසි කල්‍යාණගුණො, කල්‍යාණො නාම අත්‍රජො;

රාජා තස්සාසි තනයො, වරකල්‍යාණනාමකො.

Su descendiente fue Kalyāṇa, de nobles virtudes; su hijo fue el rey llamado Varakalyāṇa.

තස්ස පුත්තො මහාවීරො, මන්ධාතා කාමභොගිනං;

අග්ගභූතො මහින්දෙන, අඩ්ඪරජ්ජෙන පූජිතො.

Su hijo fue el gran héroe Mandhātā, el primero de los que disfrutan de los placeres sensoriales; honrado por el dios Indra con la mitad de su reino.

තස්ස සූනු මහාතෙජො, වරමන්ධාතුනාමකො;

‘උපොසථො’ති නාමෙන, තස්ස පුත්තො මහායසො.

Su hijo fue el de gran majestad llamado Varamandhātā; su hijo fue el de gran fama llamado Uposatha.

වරො නාම මහාතෙජො, තස්ස පුත්තො මහාවරො;

තස්සාසි උපවරොති, පුත්තො රාජා මහාබලො.

Vara fue de gran majestad, y su hijo fue Mahāvara; su hijo fue el rey Upavara, de gran poder.

තස්ස පුත්තො මඝදෙවො, දෙවතුල්‍යො මහීපති;

චතුරාසීතිසහස්සානි, තස්ස පුත්තපරම්පරා.

Su hijo fue Maghadeva, un señor de la tierra semejante a los dioses; ochenta y cuatro mil fue la sucesión de sus hijos.

තෙසං පච්ඡිමකො රාජා, ‘ඔක්කාකො’ ඉති විස්සුතො;

මහායසො මහාතෙජො, අඛුද්දො රාජමණ්ඩලෙ’’ති.

El último de esos reyes fue el conocido como Okkāka; de gran fama y majestad, eminente en el círculo de reyes’.

ආදි තෙසං පච්ඡතොති තෙසං මඝදෙව පරම්පරභූතානං කළාරජනකපරියොසානානං අනෙකසතසහස්සානං රාජූනං අපරභාගෙ ඔක්කාකො නාම [Pg.302] රාජා අහොසි, තස්ස පරම්පරාභූතානං අනෙකසතසහස්සානං රාජූනං අපරභාගෙ අපරො ඔක්කාකො නාම රාජා අහොසි, තස්ස පරම්පරභූතානං අනෙකසතසහස්සානං රාජූනං අපරභාගෙ පුනාපරො ඔක්කාකො නාම රාජා අහොසි, තං සන්ධායාහ ‘‘තයො ඔක්කාකවංසා අහෙසුං. තෙසු තතියඔක්කාකස්සා’’තිආදි.

Después de los cientos de miles de reyes de la sucesión de Maghadeva que terminó con Kaḷārajanaka, hubo un rey llamado Okkāka; después de los cientos de miles de reyes de su propia sucesión, hubo otro rey llamado Okkāka; después de los cientos de miles de reyes de su sucesión, hubo de nuevo otro rey llamado Okkāka. Refiriéndose a esto, dijo: 'Hubo tres linajes de Okkāka. De estos, el del tercer Okkāka', etc.

සහසා වරං අදාසින්ති පුත්තදස්සනෙන සොමනස්සප්පත්තො සහසා අවීමංසිත්වා තුට්ඨියා වසෙන වරං අදාසිං, ‘‘යං ඉච්ඡසි, තං ගණ්හා’’ති. රජ්ජං පරිණාමෙතුං ඉච්ඡතීති සා ජන්තුකුමාරස්ස මාතා මම තං වරදානං අන්තරං කත්වා ඉමං රජ්ජං පරිණාමෙතුං ඉච්ඡතීති.

'Dio un don de repente' significa que, habiendo alcanzado la alegría por ver a su hijo, dio un don de repente sin deliberar, debido a la satisfacción, diciendo: 'Toma lo que desees'. 'Desea transferir el reino' significa que ella, la madre del príncipe Jantu, habiendo interpuesto mi concesión del don, desea transferirle este reino.

නප්පසහෙය්‍යාති න පරියත්තො භවෙය්‍ය.

'No prevalecería' significa que no sería capaz.

නික්ඛම්මාති ඝරාවාසතො, කාමෙහි ච නික්ඛමිත්වා. හෙට්ඨා චාති ච-සද්දෙන ‘‘අසීතිහත්ථෙ’’ති ඉදං අනුකඩ්ඪති. තෙහීති මිගසූකරෙහි, මණ්ඩූකමූසිකෙහි ච. තෙති සීහබ්‍යග්ඝාදයො, සප්පබිළාරා ච.

'Saliendo' significa de la vida hogareña y habiendo salido de los placeres sensuales. 'Y abajo' (heṭṭhā ca), con la palabra 'ca', atrae a 'ochenta codos'. 'Con esos' se refiere a los jabalíes y ciervos, y a las ranas y ratones. 'Ellos' son los leones, tigres, etc., y las serpientes y gatos.

අවසෙසාහි අත්තනො අත්තනො කනිට්ඨාහි.

Con las restantes, sus propias hermanas menores.

වඩ්ඪමානානන්ති අනාදරෙ සාමිවචනං. කුට්ඨරොගො නාම සාසමසූරීරොගා විය යෙභුය්‍යෙන සඞ්කමනසභාවොති වුත්තං ‘‘අයං රොගො සඞ්කමතීති චින්තෙත්වා’’ති.

'Vaḍḍhamānānaṃ' es un caso genitivo usado en sentido de falta de consideración. Se dice que la lepra (kuṭṭharogo), al igual que la enfermedad de la viruela, tiene principalmente la naturaleza de ser contagiosa; por eso se dijo: 'Pensando que esta enfermedad es contagiosa'.

මිගසූකරාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන වනචරසොණාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

'De los ciervos, cerdos, etc.' (migasūkarādīnaṃ), con la palabra 'ādi', incluye a los perros del bosque y similares.

තස්මිං නිසින්නෙති සම්බන්ධො. ඛත්තියමායාරොචනෙන අත්තනො ඛත්තියභාවං ජානාපෙත්වා.

'Sentado en aquello' es la conexión. Al revelar sus modales de Khattiya, hizo saber su propia condición de Khattiya.

නගරං මාපෙහීති සාහාරං නගරං මාපෙහීති අධිප්පායො.

'Crea una ciudad' significa el propósito de crear una ciudad con suministros.

කෙසග්ගහණන්ති කෙසවෙණිබන්ධනං. දුස්සග්ගහණන්ති වත්ථස්ස නිවාසනාකාරො.

'Agarrar el cabello' es el atado de las trenzas de cabello. 'Agarrar la ropa' es la manera de vestirse con la tela.

268. අත්තනො උපාරම්භමොචනත්ථායාති ආචරියෙන අම්බට්ඨෙන ච අත්තනො අත්තනො උපරි පාපෙතබ්බඋපවාදස්ස අපනයනත්ථං. අස්මිං වචනෙති ‘‘චත්තාරොමෙ භො ගොතම වණ්ණා’’තිආදිනා අත්තනා වුත්තෙ, භොතා ච ගොතමෙන වුත්තෙ ‘‘ජාතිවාදෙ’’ති ඉමස්මිං යථාධිකතෙ වචනෙ. තත්ථ පන යස්මා වෙදෙ වුත්තවිධිනාව තෙන පටිමන්තෙතබ්බං හොති[Pg.303], තස්මා වුත්තං ‘‘වෙදත්තයවචනෙ’’ති, ‘‘එතස්මිං වා දාසිපුත්තවචනෙ’’ති ච.

268. 'Con el fin de liberarse de sus propios reproches' significa con el propósito de eliminar el reproche que se le podría atribuir al maestro y a Ambaṭṭha. 'En estas palabras' se refiere a lo dicho por él mismo: 'Existen estas cuatro castas, Venerable Gotama', etc., y a lo dicho por el Venerable Gotama en la discusión sobre el nacimiento (jātivāda) que es el tema tratado. Allí, puesto que se debe responder según el método establecido en los Vedas, se dijo 'en las palabras de los tres Vedas' y 'en estas palabras sobre el hijo de la esclava'.

270. ධම්මො නාම කාරණං ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 718) විය, සහ ධම්මෙනාති සහධම්මො, සහධම්මො එව සහධම්මිකොති ආහ ‘‘සහෙතුකො’’ති.

270. 'Dhamma' significa 'causa', como en 'dhammapaṭisambhidā', etc.; 'con la razón' es 'sahadhamma', y 'sahadhamma' es lo mismo que 'sahadhammiko', por eso dijo 'con causa'.

271. තස්මා තදා පටිඤ්ඤාතත්තා. තාසෙත්වා පඤ්හං විස්සජ්ජාපෙස්සාමීති ආගතො යථා තං සච්චකසමාගමෙ. ‘‘භගවා චෙව පස්සති අම්බට්ඨො චා’’ති එත්ථ ඉතරෙසං අදස්සනෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘යදි හී’’තිආදි වුත්තං. ආවාහෙත්වාති මන්තබලෙන ආනෙත්වා. තස්සාති අම්බට්ඨස්ස. වාදසඞ්ඝට්ටෙති වාචාසඞ්ඝට්ටෙ.

271. 'Por lo tanto, por haber sido prometido entonces'. 'Habiéndolo asustado, haré que responda la pregunta', así vino, tal como en el encuentro con Saccaka. En la frase 'tanto el Bienaventurado ve como Ambaṭṭha', para mostrar la razón por la cual los otros no veían, se dijo 'si de hecho', etc. 'Habiendo convocado' (āvāhetvā) significa habiendo traído mediante el poder de los mantras. 'De él' se refiere a Ambaṭṭha. 'En el choque de argumentos' (vādasaṅghaṭṭe) significa en el choque de palabras.

272. තාණන්ති ගවෙසමානොති, ‘‘අයමෙව සමණො ගොතමො ඉතො භයතො මම තායකො’’ති භගවන්තංයෙව ‘‘තාණ’’න්ති පරියෙසන්තො උපගච්ඡන්තො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තායතීති යථාඋපට්ඨිතභයතො පාලෙති, තෙනාහ ‘‘රක්ඛතී’’ති, එතෙන තාණ-සද්දස්ස කත්තුසාධනතමාහ. යථුපට්ඨිතෙන භයෙන උපද්දුතො නිලීයති එත්ථාති ලෙණං, උපලයනං, එතෙන ලෙණ-සද්දස්ස අධිකරණසාධනතමාහ. ‘‘සරතී’’ති එතෙන සරණ-සද්දස්ස කත්තුසාධනතමාහ.

272. 'Tāṇaṃ' significa buscando protección, pensando: 'Este mismo asceta Gotama es mi protector contra este miedo', acercándose buscando al Bienaventurado mismo como 'protección'. En los otros dos términos el método es el mismo. 'Protege' (tāyatī) significa que protege del miedo según se presenta, por eso dijo 'cuida'; con esto se indica la naturaleza de agente (kattusādhana) de la palabra 'tāṇa'. Aquello donde uno se esconde afligido por el miedo tal como se presenta es 'leṇa' (refugio), una guarida; con esto se indica la naturaleza de locativo (adhikaraṇasādhana) de la palabra 'leṇa'. 'Recuerda' (sarati) indica con esto la naturaleza de agente de la palabra 'saraṇa' (refugio).

අම්බට්ඨවංසකථාවණ්ණනා

Crónica de la historia del linaje de Ambaṭṭha

274. ගඞ්ගාය දක්ඛිණතොති ගඞ්ගාය නදියා දක්ඛිණදිසාය. ආවුධං න පරිවත්තතීති සරං වාසත්තිආදිං වා පරස්ස උපරි ඛිපිතුකාමස්ස හත්ථං න පරිවත්තති, හත්ථෙ පන අපරිවත්තෙන්තෙ කුතො ආවුධපරිවත්තනන්ති ආහ ‘‘ආවුධං න පරිවත්තතී’’ති. සො කිර ‘‘කථං නාමාහං දිසාය දාසියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තො’’ති තං හීනං ජාතිං ජිගුච්ඡන්තො ‘‘හන්දාහං යථා තථා ඉමං ජාතිං සොධෙස්සාමී’’ති නිග්ගතො, තෙනාහ ‘‘ඉදානි මෙ මනොරථං පූරෙස්සාමී’’තිආදි. විජ්ජාබලෙන රාජානං තාසෙත්වා තස්ස ධීතුයා ලද්ධකාලතො පට්ඨාය ම්‍යායං ජාතිසොධිතා [Pg.304] භවිස්සතීති තස්ස අධිප්පායො. අම්බට්ඨං නාම විජ්ජන්ති සත්තානං සරීරෙ අබ්භඞ්ගං ඨපෙතීති අම්බට්ඨාති එවං ලද්ධනාමං විජ්ජං, මන්තන්ති අත්ථො. යතො අම්බට්ඨා එතස්මිං අත්ථීති අම්බට්ඨොති කණ්හො ඉසි පඤ්ඤායිත්ථ, තංබංසජාතතාය අයං මාණවො ‘‘අම්බට්ඨො’’ති වොහරීයති.

274. 'Al sur del Ganges' significa en la dirección sur del río Ganges. 'El arma no se vuelve' significa que la mano de quien desea lanzar una flecha, una lanza, etc., contra otro no se mueve; dado que la mano no se mueve, ¿cómo podría volverse el arma?, por eso dijo: 'el arma no se vuelve'. Se dice que él, pensando: '¿Cómo es que nací del vientre de una esclava de una región?', despreciando ese nacimiento inferior y pensando 'bien, purificaré este nacimiento de cualquier manera', salió; por eso dijo 'ahora cumpliré mi deseo', etc. Su intención era que, mediante el poder de la ciencia (vijjā), habiendo asustado al rey y habiendo obtenido a su hija, a partir de ese momento su linaje quedaría purificado. La ciencia llamada 'Ambaṭṭha' es una ciencia que obtuvo tal nombre porque 'detiene la parálisis en el cuerpo de los seres', es decir, un mantra. Puesto que el sabio Ambaṭṭha (Kaṇha) fue conocido en ella, este joven es llamado 'Ambaṭṭha' por haber nacido en ese linaje.

සෙට්ඨමන්තෙ වෙදමන්තෙති අධිප්පායො. මන්තානුභාවෙන රඤ්ඤො බාහුක්ඛම්භමත්තං ජාතං තෙන පනස්ස බාහුක්ඛම්භෙන රාජා, ‘‘කො ජානාති, කිං භවිස්සතී’’ති භීතො උස්සඞ්කී උත්‍රාසො අහොසි, තෙනාහ ‘‘භයෙන වෙධමානො අට්ඨාසී’’ති. සොත්ථි භද්දන්තෙති ආදිවචනං අවොචුං. ‘‘අයං මහානුභාවො ඉසී’’ති මඤ්ඤමානා.

'Mantras excelentes' se refiere a los mantras védicos. Por la eficacia de los mantras, los brazos del rey quedaron paralizados; debido a esa parálisis de los brazos, el rey se llenó de temor, sospecha y terror, pensando: '¿Quién sabe qué pasará?', por eso se dijo: 'se quedó temblando de miedo'. Dijeron las palabras: 'Salud, honorable señor', etc., pensando: 'Este es un sabio de gran poder'.

උන්ද්‍රියිස්සතීති විප්පකිරියිස්සති, තෙනාහ ‘‘භිජ්ජිස්සතී’’ති. මන්තෙ පරිවත්තිතෙති බාහුක්ඛම්භකමන්තස්ස පටිප්පස්සම්භකවිජ්ජාසඞ්ඛාතෙ මන්තෙ ‘‘සරො ඔතරතූ’’ති පරිවත්තිතෙ. එවරූපානඤ්හි මන්තානං එකංසෙනෙව පටිප්පස්සම්භකවිජ්ජා හොන්තියෙව යථා තං කුසුමාරකවිජ්ජානං. අත්තනො ධීතු අපවාදමොචනත්ථං තස්ස භුජිස්සකරණං. තස්සානුරූපෙ ඉස්සරියෙ ඨපනත්ථං උළාරෙ ච නං ඨානෙ ඨපෙසි.

‘Undriyissati’ significa que será dispersado, por eso dice ‘se romperá’ (bhijjissatī). ‘Habiendo recitado los mantras’ (mante parivattite) se refiere a recitar los mantras conocidos como el conocimiento de neutralización del mantra que paraliza los brazos (bāhukkhambhakamanta), diciendo: ‘que el flujo descienda’. En efecto, para tales mantras existe ciertamente un conocimiento de neutralización, tal como ocurre con el conocimiento de los encantadores de flores (kusumārakavijjānaṃ). El acto de liberarlo de la esclavitud (bhujissakaraṇaṃ) fue para librar a su propia hija del reproche. Lo estableció en una posición elevada y en un poder correspondiente a ella.

ඛත්තියසෙට්ඨභාවවණ්ණනා

Explicación sobre la supremacía de la casta de los nobles (Khattiyas).

275. සමස්සාසනත්ථමාහ කරුණායන්තො, න කුලීනභාවදස්සනත්ථං, තෙනාහ ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි. බ්‍රාහ්මණෙසූති බ්‍රාහ්මණානං සමීපෙ, තතො බ්‍රාහ්මණෙහි ලද්ධබ්බං ආසනාදිං සන්ධාය ‘‘බ්‍රාහ්මණානං අන්තරෙ’’ති වුත්තං. කෙවලං සද්ධාය කාතබ්බං සද්ධං, පරලොකගතෙ සන්ධාය න තතො කිඤ්චි අපත්ථෙන්තෙන කාතබ්බන්ති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘මතකෙ උද්දිස්ස කතභත්තෙ’’ති. මඞ්ගලාදිභත්තෙති ආදි-සද්දෙන උස්සවදෙවතාරාධනාදිං සඞ්ගණ්හාති. යඤ්ඤභත්තෙති පාපසඤ්ඤමාදිවසෙන කතභත්තෙ. පාහුනකානන්ති අතිථීනං. ඛත්තියභාවං අප්පත්තො උභතො සුජාතතාභාවතො, තෙනාහ ‘‘අපරිසුද්ධොති අත්ථො’’ති.

275. Dijo esto por compasión, con el fin de consolar, no para mostrar el estatus de noble cuna; por eso dice: ‘Entonces, ciertamente, el Bienaventurado’, etc. ‘Entre los brahmanes’ (brāhmaṇesū) significa cerca de los brahmanes; se dice ‘en medio de los brahmanes’ en relación con el asiento y demás que se deben recibir de ellos. ‘Saddha’ (ofrenda de fe) significa lo que debe hacerse únicamente por fe; se refiere a lo que debe hacer aquel que no desea nada de allí, pensando en quien ha partido al otro mundo; por eso dice: ‘en la comida ofrecida dedicada a los difuntos’ (matake uddissa katabhatte). En ‘comida de auspicio, etc.’ (maṅgalādibhatte), con la palabra ‘etc.’ incluye festivales, adoración a las deidades, etc. ‘Comida de sacrificio’ (yaññabhatte) se refiere a la comida preparada mediante la restricción del mal, etc. ‘De los invitados’ (pāhunakānaṃ) se refiere a los huéspedes. El significado de ‘impuro’ (aparisuddho) es que no ha alcanzado la condición de Khattiya por no poseer un nacimiento puro por ambos lados (materno y paterno).

276. ඉත්ථිං කරිත්වාති එත්ථ කරණං කිරියාසාමඤ්ඤවිසයන්ති ආහ ‘‘ඉත්ථිං පරියෙසිත්වා’’ති. බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤං ඉත්ථිං ඛත්තියකුමාරස්ස භරියාභූතං [Pg.305] ගහෙත්වාපි ඛත්තියාව සෙට්ඨා, හීනා බ්‍රාහ්මණාති යොජනා. පුරිසෙන වා පුරිසං කරිත්වාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පකරණෙති රාගාදිවසෙන පදුට්ඨෙ පක්ඛලිතෙ කාරණෙ, තෙනාහ ‘‘දොසෙ’’ති. භස්සති නිරත්ථකභාවෙන ඛිපීයතීති භස්සං, ඡාරිකා.

276. ‘Habiendo tomado una mujer’ (itthiṃ karitvā): aquí el término ‘hacer’ (karaṇaṃ) se refiere a la acción general, por eso dice ‘habiendo buscado una mujer’ (itthiṃ pariyesitvā). La construcción es: incluso tomando a una doncella brahmánica como esposa para un joven noble (khattiya), los nobles siguen siendo superiores y los brahmanes inferiores. ‘O un hombre con un hombre’ (purisena vā purisaṃ karitvā): aquí también se aplica el mismo método. ‘En una falta’ (pakaraṇe) se refiere a una causa corrupta o errónea debido a la pasión, etc.; por eso dice ‘en un defecto’ (dose). ‘Bhassa’ es aquello que es arrojado por ser inútil; cenizas.

277. ජනිතස්මින්ති කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තෙ. ජනෙ එතස්මින්ති වා ජනෙතස්මිං, මනුස්සෙසූති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘ගොත්තපටිසාරිනො’’ති. සංසන්දිත්වාති ඝටෙත්වා, අවිරුද්ධං කත්වාති අත්ථො.

277. ‘En aquel que ha nacido’ (janitasmiṃ) significa producido por el karma y las impurezas. O ‘en este pueblo’ (jane etasmiṃ) significa en el progenitor o entre los seres humanos; por eso dice ‘aquellos que se remiten al linaje’ (gottapaṭisārino). ‘Habiendo comparado’ (saṃsanditvā) significa habiendo unido, es decir, habiéndolo hecho sin contradicción.

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí finaliza la explicación de la primera sección de recitación (Paṭhamabhāṇavāra).

විජ්ජාචරණකථාවණ්ණනා

Explicación del discurso sobre el conocimiento y la conducta (Vijjācaraṇa).

278. ඉදං වට්ටතීති ඉදං අජ්ඣෙනාදි කත්තුං ලබ්භති. ජාතිවාදවිනිබද්ධාති ජාතිසන්නිස්සිතවාදෙ විනිබද්ධා. බ්‍රාහ්මණස්සෙව අජ්ඣෙනජ්ඣාපනයජනයාජනාදයොති එවං යෙ අත්තුක්කංසනපරවම්භනවසෙන පවත්තා, තතො එව තෙ මානවාදපටිබද්ධා ච හොන්ති. යෙ පන ආවාහවිවාහවිනිබද්ධා, තෙ එව සම්බන්ධත්තයවසෙන ‘‘අරහසි වා මං ත්වං, න වා මං ත්වං අරහසී’’ති එවං පවත්තනකා.

278. ‘Esto es lícito’ (idaṃ vaṭṭati) significa que es permitido realizar este estudio, etc. ‘Ligados a teorías sobre el nacimiento’ (jātivādavinibaddhā) significa atrapados en doctrinas basadas en la casta. Solo para el brahmán son el estudio, la enseñanza, el sacrificio, el oficiar sacrificios, etc.; así, quienes actúan con el propósito de auto-exaltarse y menospreciar a otros, por ello mismo están ligados al orgullo (mānavāda). Aquellos que están ligados a los lazos matrimoniales actúan así debido a la triple relación: ‘tú eres digno de mí’ o ‘tú no eres digno de mí’.

යත්ථාති යස්සං විජ්ජාචරණසම්පත්තියං. ලග්ගිස්සාමාති ඔලග්ගා අන්තොගධා භවිස්සාමාති චින්තයිම්හ. පරමත්ථතො අවිජ්ජාචරණානියෙව ‘‘විජ්ජාචරණානී’’ති ගහෙත්වා ඨිතො පරමත්ථතො විජ්ජාචරණෙසු විභජියමානෙසු සො තතො දූරතො අපනීතො නාම හොතීති ආහ ‘‘දූරමෙව අවක්ඛිපී’’ති. සමුදාගමතො පභුතීතිආදිසමුට්ඨානතො පට්ඨාය.

‘Donde’ (yattha) significa en esa perfección del conocimiento y la conducta. ‘Nos adheriremos’ (laggissāma) significa que pensamos: ‘seremos incluidos, estaremos contenidos en ello’. Aquel que se mantiene aferrado a lo que en sentido último es falta de conocimiento y conducta como si fuera ‘conocimiento y conducta’, cuando se analizan los verdaderos conocimiento y conducta, queda ciertamente apartado lejos de ellos; por eso dice: ‘lo arrojó muy lejos’ (dūrameva avakkhipī). ‘A partir del surgimiento’ (samudāgamato pabhuti) significa desde su origen, etc.

279. තිවිධං සීලන්ති ඛුද්දකාදිභෙදං තිවිධං සීලං. සීලවසෙනෙවාති සීලපරියායෙනෙව. කිඤ්චි කිඤ්චීති අහිංසනාදියමනියමලක්ඛණං කිඤ්චි කිඤ්චි සීලං අත්ථි. තත්ථ තත්ථෙව ලග්ගෙය්‍යාති තස්මිං තස්මිංයෙව බ්‍රාහ්මණසමයසිද්ධෙ සීලමත්තෙ ‘‘චරණ’’න්ති ලග්ගෙය්‍ය. අට්ඨපි සමාපත්තියො චරණන්ති නිය්‍යාතිතා හොන්ති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානනිද්දෙසෙනෙව අරූපජ්ඣානානම්පි නිද්දිට්ඨභාවාපත්තිතො නිය්‍යාතිතා නිදස්සිතා.

279. ‘Triple virtud’ (tividhaṃ sīlaṃ) es la virtud dividida en tres: la pequeña, etc. ‘Solo por medio de la virtud’ (sīlavaseneva) significa a través del modo de la virtud. ‘Alguna que otra’ (kiñci kiñci) se refiere a que existe alguna que otra virtud caracterizada por la no violencia (ahiṃsā) y los preceptos (yama-niyama). ‘Se adheriría solo allí’ (tattha tattheva laggeyya) significa que se quedaría estancado considerando como ‘conducta’ (caraṇa) a esa mera virtud establecida por la tradición brahmánica. También los ocho logros (samāpatti) se presentan como ‘conducta’; mediante la explicación del cuarto jhāna del reino de la forma (rūpāvacara), los jhānas del reino inmaterial (arūpajjhāna) también quedan presentados y mostrados.

චතුඅපායමුඛකථාවණ්ණනා

Explicación del discurso sobre las cuatro puertas hacia la perdición (apāyamukha).

280. අසම්පාපුණන්තොති [Pg.306] ආරභිත්වා සම්පත්තුං අසක්කොන්තො. අවිසහමානොති ආරභිතුමෙව අසක්කොන්තො. ඛාරින්ති පරික්ඛාරං. තං පන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අරණී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අරණීති අග්ගිධමනකං අරණීද්වයං. සුජාති දබ්බි. ආදි-සද්දෙන තිදණ්ඩතිඝටිකාදිං සඞ්ගණ්හාති ඛාරිභරිතන්ති ඛාරීහි පුණ්ණං. නනු උපසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො සාසනිකොපි යො කොචි අනුපසම්පන්නො අත්ථතො පරිචාරකොව, කිං අඞ්ගං පන බාහිරකපබ්බජිතෙති තත්ථ විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘කාමඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. වුත්තනයෙනාති ‘‘කප්පියකරණ…පෙ… වත්තකරණවසෙනා’’ති එවං වුත්තෙන නයෙන. පරිචාරකො හොති උපසම්පන්නභාවස්ස විසිට්ඨභාවතො. ‘‘නවකොටිසහස්සානී’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.20; පටි. ම. අට්ඨ. 37) වුත්තප්පභෙදානං අනෙකසහස්සානං සංවරවිනයානං සමාදියිත්වා වත්තනෙන උපරිභූතා අග්ගභූතා සම්පදාති හි ‘‘උපසම්පදා’’ති වුච්චතීති. ගුණාධිකොපීති ගුණෙහි උක්කට්ඨොපි. අයං පනාති වුත්තලක්ඛණො තාපසො.

280. ‘El que no alcanza’ (asampāpuṇanto) es quien, habiendo comenzado, no puede lograrlo. ‘El que no se atreve’ (avisahamāno) es quien ni siquiera puede comenzar. ‘Khāri’ se refiere a los implementos. Para mostrar esto en detalle, se dice ‘araṇī’, etc. Allí, ‘araṇī’ son las dos maderas para encender fuego. ‘Sujā’ es un cucharón. Con la palabra ‘etc.’ se incluyen el trípode, el soporte, etc. ‘Lleno de fardos’ (khāribharitaṃ) significa lleno de cestas. ¿No es cierto que para un monje ordenado (upasampanna), cualquier persona no ordenada de la religión es esencialmente un servidor? ¿Qué importancia tiene esto para un renunciante externo? Para mostrar la distinción en esto, se dice: ‘ciertamente’, etc. ‘Según el método mencionado’ significa por el método dicho como: ‘haciendo lo que es permitido... etc... realizando los deberes’. Un servidor lo es debido a la naturaleza distinguida de la ordenación completa. Pues se llama ‘Upasampadā’ (ordenación completa) a la perfección suprema y excelente que se alcanza al emprender y practicar los miles de reglas de disciplina y autocontrol, descritas en pasajes como ‘nueve mil millones’, etc. ‘Incluso superior en virtudes’ (guṇādhikopi) significa aunque sea excelente en cualidades. ‘Este’ (ayaṃ pana) se refiere al asceta con las características mencionadas.

තාපසා නාම කම්මවාදිකිරියාවාදිනො, න සාසනස්ස පටාණීභූතා, යතො නෙසං පබ්බජිතුං ආගතානං තිත්ථියපරිවාසෙන විනාව පබ්බජ්ජා අනුඤ්ඤාතාති කත්වා ‘‘කස්මා පනා’’ති චොදනං සමුට්ඨපෙති චොදකො. ආචරියො ‘‘යස්මා’’තිආදිනා චොදනං පරිහරති. ‘‘ඔසක්කිස්සතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. ඛුරධාරූපමන්ති ඛුරධාරානං මත්ථකෙනෙව අක්කමිත්වා ගමනූපමං. අඤ්ඤෙති අඤ්ඤෙ භික්ඛූ. අග්ගිසාලන්ති අග්ගිහුත්තසාලං. නානාදාරූහීති පලාසදණ්ඩාදිනානාවිධසමිධාදාරූහි.

Los ascetas (tāpasā) son defensores de la doctrina de la acción (kammavādī) y de la eficacia de la acción (kiriyāvādī), no son enemigos de la Dispensación (Sāsana); por eso, para aquellos que vienen a renunciar, se permite la renuncia sin el periodo de prueba para seguidores de otras sectas (titthiyaparivāsa). Ante esto, un objetor plantea la pregunta: ‘¿Pero por qué?’. El maestro responde a la objeción con las palabras ‘porque...’, etc. Para explicar el significado de lo dicho brevemente como ‘retrocederá’ (osakkissatī), se dice ‘en este’, etc. ‘Semejante al filo de una navaja’ (khuradhārūpamaṃ) es comparable a caminar pisando justamente sobre el filo de las navajas. ‘Otros’ (aññe) se refiere a otros monjes. ‘Sala del fuego’ (aggisālaṃ) es la sala para el sacrificio del fuego (aggihutta). ‘Con diversas maderas’ (nānādārūhi) se refiere a diversos tipos de leña para el sacrificio, como varas de palāsa, etc.

ඉදන්ති ‘‘චතුද්වාරං ආගාරං කත්වා’’තිආදිනා වුත්තං. අස්සාති අස්ස චතුත්ථස්ස පුග්ගලස්ස. පටිපත්තිමුඛන්ති කොහඤ්ඤපටිපත්තියා මුඛමත්තං. සො හි නානාවිධෙන කොහඤ්ඤෙන ලොකං විම්හාපෙන්තො තත්ථ අච්ඡති, තෙනාහ ‘‘ඉමිනා හි මුඛෙන සො එවං පටිපජ්ජතී’’ති.

Esto se refiere a lo dicho comenzando con «habiendo construido una casa de cuatro puertas». «De él» se refiere a esa cuarta persona. «La fachada de la práctica» es solo una apariencia de la práctica de la hipocresía. Pues él permanece allí asombrando al mundo con diversos tipos de hipocresía; por eso dijo: «pues con esta fachada él practica de tal manera».

ඛලාදීසු මනුස්සානං සන්තිකෙ උපතිට්ඨිත්වා වීහිමුග්ගතිලමාසාදීනි භික්ඛාචරියානියාමෙන සඞ්කඩ්ඪිත්වා උඤ්ඡනං උඤ්ඡා, සා එව චරියා වුත්ති එතෙසන්ති උඤ්ඡාචරියා. අග්ගිපක්කෙන ජීවන්තීති අග්ගිපක්කිකා, න අග්ගිපක්කිකා අනග්ගිපක්කිකා[Pg.307]. උඤ්ඡාචරියා හි ඛලෙසු ගන්ත්වා ඛලග්ගං නාම මනුස්සෙහි දිය්‍යමානං ධඤ්ඤං ගණ්හන්ති, තං ඉමෙ න ගණ්හන්තීති අනග්ගිපක්කිකා නාම ජාතා. අසාමපාකාති අසයංපාචකා. අස්මමුට්ඨිනා මුට්ඨිපාසාණෙන වත්තන්තීති අස්මමුට්ඨිකා. දන්තෙන උප්පාටිතං වක්කලං රුක්ඛත්තචො දන්තවක්කලං, තෙන වත්තන්තීති දන්තවක්කලිකා. පවත්තං රුක්ඛාදිතො පාතිතං ඵලං භුඤ්ජන්තීති පවත්තඵලභොජිනො. ජිණ්ණපක්කතාය පණ්ඩුභූතං පලාසං, තංසදිසඤ්ච පණ්ඩුපලාසං, තෙන වත්තන්තීති පණ්ඩුපලාසිකා, සයංපතිතපුප්ඵඵලපත්තභොජිනො.

La recolección (uñchā) es el acto de pararse cerca de los seres humanos en las eras de trilla y otros lugares, recolectando granos, frijoles mungo, sésamo, frijoles negros, etc., a la manera de pedir limosna; esa conducta o modo de vida es de ellos, por lo tanto son «recolectores» (uñchācariya). «Aggipakkikā» son los que viven de lo cocinado con fuego; los que no lo hacen son «anaggipakkikā». Los recolectores van a las eras de trilla y toman el grano que la gente les da al borde de la era; como estos no lo toman, se les llama «anaggipakkikā» (quienes no comen lo cocinado por fuego). «Asāmapākā» significa los que no cocinan por sí mismos. «Asmamuṭṭhikā» son los que subsisten mediante el uso de una piedra sostenida en el puño. «Dantavakkala» es la corteza de árbol arrancada con los dientes; quienes viven de eso son «dantavakkalikā». «Pavattaphalabhojino» son los que comen frutos caídos naturalmente de los árboles. «Paṇḍupalāsikā» son los que viven de las hojas marchitas (paṇḍupalāsa) que se han vuelto amarillentas debido a la vejez o algo similar; son comedores de flores, frutos y hojas caídos por sí mismos.

ඉදානි තෙ අට්ඨවිධෙපි සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. සඞ්කඩ්ඪිත්වාති භික්ඛාචරියාවසෙන ලද්ධධඤ්ඤං එකජ්ඣං කත්වා.

Ahora, para mostrar esos ocho tipos en su forma propia, se dice «allí», etc. «Habiendo recolectado» significa habiendo reunido en un solo lugar el grano obtenido por medio de la mendicidad.

පරියෙට්ඨි නාම දුක්ඛාති පරෙසං ගෙහතො ගෙහං ගන්ත්වා පරියෙට්ඨි නාම දීනවුත්තිභාවෙන දුක්ඛා. පාසාණස්ස පරිග්ගහො දුක්ඛො පබ්බජිතස්සාති වා දන්තෙහෙව උප්පාටෙත්වා ඛාදන්ති.

Se dice que la «búsqueda es sufrimiento» porque el ir de casa en casa de otros es doloroso debido a la condición miserable de vida. «El sostener una piedra es doloroso para un renunciante» o bien significa que arrancan y comen con los propios dientes.

ඉමාහි චතූහියෙවාති ‘‘ඛාරිවිධං ආදායා’’තිආදිනා වුත්තාහි චතූහි එව තාපසපබ්බජ්ජාහීති.

«Solo por estas cuatro» se refiere a las cuatro formas de renunciación ascética mencionadas comenzando con «llevando un poste con cestas».

282. අපායෙ විනාසෙ නියුත්තො ආපායිකො. තබ්භාවං පරිපූරෙතුං අසක්කොන්තො තෙන අපරිපුණ්ණො අපරිපූරමානො, කරණෙ චෙතං පච්චත්තවචනං, තෙනාහ ‘‘ආපායිකෙනාපි අපරිපූරමානෙනා’’ති.

282. «Āpāyiko» es aquel destinado a los estados de privación (apāya) o la destrucción. Siendo incapaz de completar ese estado, por lo tanto, es incompleto o no se está completando; esta es una voz nominativa en el sentido instrumental, por eso dijo: «incluso no siendo completado por aquello que conduce a los estados de privación».

පුබ්බකඉසිභාවානුයොගවණ්ණනා

Descripción de la aplicación a la condición de los antiguos sabios (Isis).

283. දීයතීති දත්ති, දත්තියෙව දත්තිකන්ති ආහ ‘‘දින්නක’’න්ති. යදි බ්‍රාහ්මණස්ස සම්මුඛීභාවො රඤ්ඤො න දාතබ්බො, කස්මාස්ස උපසඞ්කමනං න පටික්ඛිත්තන්ති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ඛෙත්තවිජ්ජායාති නීතිසත්ථෙ. පයාතන්ති සද්ධං, සස්සතිකං වා, තෙනාහ ‘‘අභිහරිත්වා දින්න’’න්ති. කස්මා භගවා ‘‘රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස දත්තිකං භුඤ්ජතී’’තිආදිනා බ්‍රාහ්මණස්ස මම්මවචනං අවොචාති තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං පන කාරණ’’න්තිආදි වුත්තං.

283. «Datti» es lo que se da; «dattika» significa lo mismo que «datti», por eso dice «lo dado». Se dice: «¿Por qué, si el encuentro con el brahmán no debe ser concedido por el rey, no se prohibió su acercamiento?», por lo cual se explica «puesto que...», etc. «En la ciencia del campo» significa en los tratados de política (nītisattha). «Payāta» significa con fe, o eterno; por eso dice «dado después de haber sido traído». Para mostrar la razón de por qué el Bienaventurado dijo las palabras hirientes al brahmán: «El rey Pasenadi de Kosala come lo que le da Dattika», etc., se dice «pero esta es la razón», etc.

284. රථූපත්ථරෙති [Pg.308] රථස්ස උපරි අත්ථරිතපදෙසෙ. පාකටමන්තනන්ති පකාසභූතං මන්තනං. තඤ්හි සුද්දාදීහි ඤායතීති න රහස්සමන්තනං. භණතීති අපි නු භණති.

284. «En el estrado del carro» se refiere al área extendida sobre el carro. «Consulta manifiesta» es una consulta pública. Puesto que es conocida por los Shudras y otros, no es una consulta secreta. «¿Dice?» significa «¿acaso lo dice?».

285. පවත්තාරොති පාවචනභාවෙන වත්තාරො, යස්මා තෙ තෙසං මන්තානං පවත්තකා, තස්මා ආහ ‘‘පවත්තයිතාරො’’ති. සුද්දෙ බහි කත්වා රහො භාසිතබ්බට්ඨෙන මන්තා එව, තංතංඅත්ථපටිපත්තිහෙතුතාය පදන්ති මන්තපදං, අනුපනීතාසාධාරණතාය වා රහස්සභාවෙන වත්තබ්බං හිතකිරියාය අධිගමුපායං. සජ්ඣායිතන්ති ගායනවසෙන සජ්ඣායිතං, තං පන උදත්තානුදත්තාදීනං සරානං සම්පාදනවසෙනෙව ඉච්ඡිතන්ති ආහ ‘‘සරසම්පත්තිවසෙනා’’ති. අඤ්ඤෙසං වුත්තන්ති පාවචනභාවෙන අඤ්ඤෙසං වුත්තං. සමුපබ්‍යූළ්හන්ති සඞ්ගහෙත්වා උපරූපරි සඤ්ඤූළ්හං. රාසිකතන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදාදිවසෙන, තත්ථාපි පච්චෙකං මන්තබ්‍රහ්මාදිවසෙන, අජ්ඣායානුවාකාදිවසෙන ච රාසිකතං.

285. «Proclamadores» son los que hablan en calidad de autoridad de las escrituras; debido a que ellos son los promotores de esos mantras, por eso dijo: «los que los ponen en movimiento». Son llamados «mantras» precisamente porque deben decirse en secreto tras excluir a los Shudras; «mantapada» (palabra de mantra) es el verso por ser la causa para comprender diversos significados, o es el medio de logro para realizar acciones beneficiosas que deben decirse en secreto por no ser comunes para los no iniciados. «Recitado» significa recitado en forma de canto, pero eso se desea solo mediante la ejecución de los tonos agudos, graves, etc.; por eso dice: «mediante la perfección de los sonidos». «Dicho por otros» significa dicho por otros en calidad de autoridad de las escrituras. «Bien compilado» significa reunido y acumulado uno sobre otro. «Agrupado» se refiere a la clasificación según el Rigveda, Yajurveda, Samaveda, etc., e incluso allí, agrupado individualmente según los mantras, Brahmanas, etc., y por capítulos, secciones, etc.

තෙසන්ති මන්තානං කත්තූනං. දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වාති දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩෙන යථාකම්මූපගඤාණෙන සත්තානං කම්මස්සකතාදිං පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන දිබ්බචක්ඛුසදිසෙන පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතකප්පෙ බ්‍රාහ්මණානං මන්තජ්ඣෙනවිධිඤ්ච ඔලොකෙත්වා. පාවචනෙන සහ සංසන්දිත්වාති කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස යං වචනං වට්ටසන්නිස්සිතං, තෙන සහ අවිරුද්ධං කත්වා. න හි තෙසං විවට්ටසන්නිස්සිතො අත්ථො පච්චක්ඛො හොති. අපරාපරෙ පනාති අට්ඨකාදීහි අපරා පරෙ පච්ඡිමා ඔක්කාකරාජකාලාදීසු උප්පන්නා. පක්ඛිපිත්වාති අට්ඨකාදීහි ගන්ථිතමන්තපදෙසු කිලෙසසන්නිස්සිතපදානං තත්ථ තත්ථ පදෙ පක්ඛිපනං කත්වා. විරුද්ධෙ අකංසූති බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තාදීසු ආගතනයෙන සංකිලෙසිකත්ථදීපනතො පච්චනීකභූතෙ අකංසු. ඉධාති ‘‘ත්‍යාහං මන්තෙ අධීයාමී’’ති එතස්මිං ඨානෙ. පටිඤ්ඤං අග්ගහෙත්වාති ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’ති එවං පටිඤ්ඤං අග්ගහෙත්වාව.

«De ellos» se refiere a los autores de los mantras. «Habiendo observado con el ojo divino» significa mediante el conocimiento de la reexistencia anterior (pubbenivāsañāṇa), que es similar al ojo divino por mostrar directamente la propiedad de las acciones de los seres (kammassakata), etc., a través del conocimiento de los seres que reaparecen según sus acciones, observando la manera en que los brahmanes estudiaban los mantras en eones pasados. «Habiendo comparado con las palabras de las escrituras» significa habiendo hecho que no haya contradicción con las palabras del Buda Kassapa que se refieren al ciclo de renacimientos (vaṭṭasannissita). Pues el significado referente a la liberación del ciclo (vivaṭṭasannissita) no es percibido directamente por ellos. «Pero otros posteriores» se refiere a otros nacidos después de Atthaka y los demás, en los tiempos del Rey Okkaka, etc. «Habiendo insertado» significa haber insertado términos relacionados con las impurezas (kilesa) aquí y allá en los pasajes de los mantras compuestos por Atthaka y otros. «Crearon contradicciones» significa que los hicieron opuestos al mostrar significados corruptos, tal como se menciona en el Brāhmaṇadhammika Sutta y otros. «Aquí» se refiere a este lugar: «Yo estudio los mantras». «Sin haber obtenido el consentimiento» significa sin haber preguntado primero «¿qué piensas de esto?».

286. නිරාමගන්ධාති කිලෙසාසුචිවසෙන විස්සගන්ධරහිතා. අනිත්ථිගන්ධාති ඉත්ථීනං ගන්ධමත්තස්සපි අවිසහනෙන ඉත්ථිගන්ධරහිතා. එත්ථ ච ‘‘නිරාමගන්ධා’’ති [Pg.309] එතෙන තෙසං පොරාණානං බ්‍රාහ්මණානං වික්ඛම්භිතකිලෙසතං දස්සෙති, ‘‘අනිත්ථිගන්ධා බ්‍රහ්මචාරිනො’’ති එතෙන එකවිහාරිතං, ‘‘රජොජල්ලධරා’’ති එතෙන මණ්ඩනවිභූසනානුයොගාභාවං, ‘‘අරඤ්ඤායතනෙ පබ්බතපාදෙසු වසිංසූ’’ති එතෙන මනුස්සූපචාරං පහාය විවිත්තවාසං, ‘‘වනමූලඵලාහාරා වසිංසූ’’ති එතෙන සාලිමංසොදනාදිපණීතාහාරපටික්ඛෙපං, ‘‘යදා’’තිආදිනා යානවාහනපටික්ඛෙපං, ‘‘සබ්බදිසාසූ’’තිආදිනා රක්ඛාවරණපටික්ඛෙපං, එවඤ්ච වදන්තො මිච්ඡාපටිපදාපක්ඛිකං සාචරියස්ස අම්බට්ඨස්ස වුත්තිං උපාදාය සම්මාපටිපදාපක්ඛිකාපි තෙසං බ්‍රාහ්මණානං වුත්ති අරියවිනයෙ සම්මාපටිපත්තිං උපාදාය මිච්ඡාපටිපදායෙව. කුතස්ස සල්ලෙඛපටිපත්තියුත්තතාති. ‘‘එවං සුතෙ’’තිආදිනා භගවා අම්බට්ඨං සන්තජ්ජෙන්තො නිග්ගණ්හාතීති දස්සෙති.

286. 'Nirāmagandhā' significa libre del olor fétido (vissagandha) debido a la impureza de las defilaciones (kilesas). 'Anitthigandhā' significa libre del olor de las mujeres, por no tolerar ni siquiera un rastro de su aroma. Aquí, con el término 'nirāmagandhā', se muestra que aquellos antiguos brahmanes habían suprimido las defilaciones; con 'anitthigandhā brahmacārino' se indica su vida en soledad; con 'rajojalladharā' se muestra la ausencia de dedicación al adorno y al embellecimiento; con 'araññāyatane pabbatapādesu vasiṃsū' se indica que vivían en reclusión tras abandonar los asentamientos humanos; con 'vanamūlaphalāhārā vasiṃsū' se señala el rechazo a alimentos refinados como el arroz de calidad y la carne; con 'yadā', etc., se indica el rechazo a vehículos y medios de transporte; y con 'sabbadisāsū', etc., el rechazo a guardias y protecciones. Al hablar así, tomando como referencia el modo de vida de Ambaṭṭha y su maestro, que pertenece al bando de la práctica errónea, incluso el modo de vida de aquellos brahmanes, que pertenece al bando de la práctica correcta [en términos mundanos], sigue siendo una práctica errónea si se considera desde la perspectiva de la práctica correcta en el Noble Vinaya (ariyavinaya). ¿Cómo podría haber en ella una verdadera práctica de austeridad (sallekha)? Con las palabras 'evaṃ sute', etc., el Bienaventurado reprende a Ambaṭṭha, sometiéndolo.

වෙඨකෙහීති වෙඨකපට්ටකාහි. සමන්තානගරන්ති නගරස්ස සමන්තතො. කතසුධාකම්මං පාකාරස්ස අධොභාගෙ ඨානං වුච්චතීති අධිප්පායො.

'Veṭhakehi' significa con bandas o fajas envolventes. 'Samantānagaraṃ' significa alrededor de la ciudad. El sentido de 'katasudhākammaṃ' es que se refiere al lugar situado en la parte inferior del muro (que ha sido encalado).

ද්වෙලක්ඛණදස්සනවණ්ණනා

Descripción de la exposición de las dos marcas [del Gran Hombre].

287. න සක්කොතිසඞ්කුචිතෙ ඉරියාපථෙ අනවසෙසතො තෙසං දුබ්බිභාවනතො. ගවෙසීති ඤාණෙන පරියෙසනමකාසි. සමානයීති ඤාණෙන සඞ්කලෙන්තො සම්මා ආනයි සමාහරි. ‘‘කඞ්ඛතී’’ති පදස්ස ආකඞ්ඛතීති අයමත්ථොති ආහ ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍යන්ති පත්ථනං උප්පාදෙතී’’ති. කිච්ඡතීති කිලමති. ‘‘කඞ්ඛතී’’ති පදස්ස පුබ්බෙ ආසිසනත්ථතං වත්වා ඉදානිස්ස සංසයත්ථතමෙව විකප්පන්තරවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා’’ති ආහ. තීහි ධම්මෙහීති තිප්පකාරෙහි සංසයධම්මෙහි. කාලුසියභාවොති අප්පසන්නතාය හෙතුභූතො ආවිලභාවො.

287. 'No es capaz' [de verlas] debido a que en una postura contraída es imposible discernirlas por completo. 'Gavesī' significa que realizó una búsqueda a través del conocimiento (ñāṇa). 'Samānayī' significa que, reflexionando con el conocimiento, las trajo correctamente a su mente o las reunió. Respecto a la palabra 'kaṅkhatī', afirma que el significado es 'desear', diciendo: 'en verdad, surge el anhelo de: ¡ojalá pudiera verlas!'. 'Kicchatī' significa que se fatiga. Habiendo explicado previamente el significado de 'kaṅkhatī' como un deseo, ahora muestra otro sentido alternativo como duda, diciendo: 'o bien, se llama kaṅkhā a una duda débil'. 'Tīhi dhammehi' significa por tres tipos de estados de duda. 'Kālusiyabhāvo' es el estado de turbidez que es causa de la falta de confianza o claridad mental.

යස්මා භගවතො කොසොහිතං සබ්බබුද්ධානං ආවෙණිකං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං වත්ථගුය්හං සුවිසුද්ධකඤ්චනමණ්ඩලසන්නිකාසං, අත්තනො සණ්ඨානසන්නිවෙසසුන්දරතාය ආජානෙය්‍යගන්ධහත්ථිනො වරඞ්ගපරමචාරුභාවං, විකසමානතපනියාරවින්දසමුජ්ජලකෙසරාවත්තවිලාසං, සඤ්ඣාපභානුරඤ්ජිතජලවනන්තරාභිලක්ඛිතසම්පුණ්ණචන්දමණ්ඩලසොභඤ්ච අත්තනො සිරියා අභිභුය්‍ය විරාජති, යං බාහිරබ්භන්තරමලෙහි අනුපක්කිලිට්ඨතාය, චිරකාලං සුපරිචිතබ්‍රහ්මචරියාධිකාරතාය, සුසණ්ඨිතසණ්ඨානසම්පත්තියා ච[Pg.310], කොපීනම්පි සන්තං අකොපීනමෙව, තස්මා වුත්තං ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. පහූතභාවන්ති පුථුලභාවං. එත්ථෙව හි තස්ස සංසයො, තනුමුදුසුකුමාරතාදීසු පනස්ස ගුණෙසු විචාරණා එව නාහොසි.

Puesto que el miembro masculino del Bienaventurado está envuelto en una vaina (kosohita), lo cual es una cualidad exclusiva (āveṇika) de todos los Budas y no compartida con otros; se asemeja a un círculo de oro purísimo, y por la belleza de su forma y disposición, supera en esplendor la hermosura del órgano supremo de un noble elefante de raza (ājāneyyagandhahatthi), poseyendo la elegancia del espiral de filamentos brillantes de un loto de oro en flor, y superando con su propia gloria la belleza del disco de la luna llena cuando se divisa entre el follaje de un bosque bañado por la luz del crepúsculo; debido a que no está manchado por impurezas externas o internas, por la excelencia de una vida de celibato (brahmacariya) cultivada durante mucho tiempo y por la perfección de su forma bien proporcionada, aunque sea una parte pudenda, es como si no lo fuera; por esto se dice: 'del Bienaventurado, ciertamente', etc. 'Pahūtabhāvaṃ' significa su estado de amplitud (en referencia a la lengua). Pues solo en esto tenía él duda; respecto a sus otras cualidades, como la delgadez, suavidad y delicadeza [de la lengua], no hubo siquiera necesidad de indagación.

288. හිරිකරණොකාසන්ති හිරියිතබ්බට්ඨානං. ඡායන්ති පටිබිම්බං. කථං කීදිසන්ති ආහ ‘‘ඉද්ධියා’’තිආදි. ඡායාරූපකමත්තන්ති භගවතො පටිබිම්බරූපං. තඤ්ච ඛො බුද්ධසන්තානතො විනිමුත්තත්තා රූපකමත්තං භගවතො සරීරවණ්ණසණ්ඨානාවයවං ඉද්ධිමයං බිම්බකමත්තං. තං පන රූපකමත්තං දස්සෙන්තො භගවා යථා අත්තනො බුද්ධරූපං න දිස්සති, තථා කත්වා දස්සෙති. නින්නෙත්වාති නීහරිත්වා. කල්ලොසීති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ කුසලො ඡෙකො අසි. තථාකරණෙනාති කථිනසූචිං විය කරණෙන. එත්ථාති පහූතජිව්හාය. මුදුභාවො පකාසිතො අමුදුනො ඝනසුඛුමභාවාපාදනත්ථං අසක්කුණෙය්‍යත්තා දීඝභාවො, තනුභාවො චාති දට්ඨබ්බං.

288. 'Hirikaraṇokāsaṃ' significa el lugar que debe ser tratado con pudor (hiri). 'Chāyaṃ' se refiere a una imagen reflejada. Ante la pregunta de ¿cómo y de qué tipo?, responde 'iddhiyā', etc. 'Chāyārūpakamattaṃ' es simplemente una imagen reflejada del Bienaventurado. Y esto, por estar separado de la continuidad física del Buda, es solo una imagen que posee el color, la forma y los miembros del cuerpo del Bienaventurado, creada por poder psíquico. Al mostrar esa mera imagen, el Bienaventurado lo hace de tal manera que su propio cuerpo búdico no es visto. 'Ninnetvā' significa extendiéndola. 'Kallosī' significa eres hábil y experto en preguntar y responder. 'Tathākaraṇena' significa haciéndolo como una aguja afilada. 'Ettha' (aquí): con la lengua extensa se manifiesta su suavidad; debe entenderse que su longitud y delgadez se mencionan para indicar que un órgano que no fuera suave no podría alcanzar tal estado denso y sutil.

291. ‘‘අත්ථචරකෙනා’’ති ඉමිනා බ්‍යතිරෙකමුඛෙන අනත්ථචරකතංයෙව විභාවෙති. න අඤ්ඤත්‍රාති න අඤ්ඤස්මිං සුගතියන්ති අත්ථො. උපනෙත්වා උපනෙත්වාති තං තං දොසං උපනෙත්වා උපනෙත්වා, තෙනාහ ‘‘සුට්ඨුදාසාදිභාවං ආරොපෙත්වා’’ති. පාතෙසීති පවට්ටනවසෙන පාතෙසි.

291. Con 'atthacerakena', por medio de un sentido de negación, se aclara precisamente el actuar para el perjuicio (anatthacaraka). 'Na aññatra' significa no en otro lugar, es decir, en un buen destino (sugati). 'Upanetvā upanetvā' significa atribuyendo o imputando tal o cual falta repetidamente; por ello dice: 'imputando firmemente la condición de esclavo, etc.'. 'Pātesī' significa que lo hizo caer mediante el acto de derribarlo.

පොක්ඛරසාතිබුද්ධූපසඞ්කමනවණ්ණනා

Descripción del acercamiento de Pokkharasāti al Buda.

293-6. ආගමා නූති ආගතො නු. ඛොති නිපාතමත්තං. ඉධාති එත්ථ, තුම්හාකං සන්තිකන්ති අත්ථො. අධිවාසෙතූති සාදියතු, තං පන සාදියනං මනසා සම්පටිග්ගහො හොතීති ආහ ‘‘සම්පටිච්ඡතූ’’ති.

293-6. 'Āgamā nu' significa ¿ha venido? 'Kho' es una mera partícula. 'Idha' significa aquí, es decir, a vuestra presencia. 'Adhivāsetu' significa que acepte; y esa aceptación se realiza mediante la recepción mental, por ello dice: 'sampaṭicchatū' (que lo reciba o acepte).

297. යාවදත්ථන්ති යාව අත්ථො, තාව භොජනෙන තදා කතන්ති අත්ථො. ඔණිත්තන්ති ආමිසාපනයනෙන සුචිකතං, තෙනාහ ‘‘හත්ථෙ ච පත්තඤ්ච ධොවිත්වා’’ති.

297. 'Yāvadatthaṃ' significa tanto como fuera necesario; el sentido es que se hizo entonces mediante la comida. 'Oṇittaṃ' significa purificado al haber retirado los restos de comida, por ello dice: 'habiendo lavado tanto las manos como el cuenco'.

298. අනුපුබ්බිං කථන්ති අනුපුබ්බං කථෙතබ්බකථං, තෙනාහ ‘‘අනුපටිපාටිකථ’’න්ති. කා පන සා? දානාදිකථාති ආහ ‘‘දානානන්තරං සීල’’න්තිආදි. තෙන දානකථා තාව පචුරජනෙසුපි පවත්තියා සබ්බසාධාරණත්තා, සුකරත්තා, සීලෙ පතිට්ඨානස්ස උපායභාවතො ච ආදිතො [Pg.311] කථෙතබ්බා. පරිච්චාගසීලො හි පුග්ගලො පරිග්ගහිතවත්ථූසු නිස්සඞ්ගභාවතො සුඛෙනෙව සීලානි සමාදියති, තත්ථ ච සුප්පතිට්ඨිතො හොති. සීලෙන දායකපටිග්ගාහකසුද්ධිතො පරානුග්ගහං වත්වා පරපීළානිවත්තිවචනතො, කිරියධම්මං වත්වා අකිරියධම්මවචනතො, භොගසම්පත්තිහෙතුං වත්වා භවසම්පත්තිහෙතුවචනතො ච දානකථානන්තරං සීලකථා කථෙතබ්බා, තඤ්චෙ දානසීලං වට්ටනිස්සිතං, අයං භවසම්පත්ති තස්ස ඵලන්ති දස්සනත්ථං ඉමෙහි ච දානසීලමයෙහි පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නෙහි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූහි එතා චාතුමහාරාජිකාදීසු පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නා අපරිමෙය්‍යා දිබ්බභොගසම්පත්තියො ලද්ධබ්බාති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සග්ගකථා. ස්වායං සග්ගො රාගාදීහි උපක්කිලිට්ඨො, සබ්බථානුපක්කිලිට්ඨො අරියමග්ගොති දස්සනත්ථං සග්ගානන්තරං මග්ගො කථෙතබ්බො. මග්ගඤ්ච කථෙන්තෙන තදධිගමුපායසන්දස්සනත්ථං සග්ගපරියාපන්නාපි, පගෙව ඉතරෙ සබ්බෙපි කාමා නාම බහ්වාදීනවා අනිච්චා අද්ධුවා විපරිණාමධම්මාති කාමානං ආදීනවො, හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසඤ්හිතාති තෙසං ඔකාරො ලාමකභාවො, සබ්බෙපි භවා කිලෙසානං වත්ථුභූතාති තත්ථ සංකිලෙසො, සබ්බසංකිලෙසවිප්පමුත්තං නිබ්බානන්ති නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසො ච කථෙතබ්බොති අයමත්ථො බොධිතොති වෙදිතබ්බො. මග්ගොති චෙත්ථ ඉති-සද්දෙන ආදිඅත්ථදීපනතො ‘‘කාමානං ආදීනවො’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහොති එවමයං අත්ථවණ්ණනා කතාති වෙදිතබ්බා. ‘‘තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථ’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු මග්ගඤාණං අසඞ්ඛතධම්මාරම්මණං, න සඞ්ඛතධම්මාරම්මණන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ පටිවිජ්ඣන්තන්ති අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පටිවිජ්ඣන්තං, තෙනාහ ‘‘කිච්චවසෙනා’’ති.

298. «Discurso gradual» significa un discurso que debe ser impartido de manera progresiva; por eso dice: «un discurso en orden sucesivo». ¿Y cuál es este? Es el discurso sobre la generosidad y otros temas; por eso dice: «la virtud sigue a la generosidad», etc. En este sentido, el discurso sobre la generosidad debe impartirse primero por ser común a todos, incluso entre la gente común, por ser fácil de practicar y por ser el medio para establecerse en la virtud. En efecto, una persona de carácter generoso, debido a su desapego por las cosas poseídas, asume las virtudes con facilidad y se establece firmemente en ellas. Puesto que la virtud purifica tanto al donante como al receptor, después del discurso sobre la generosidad debe impartirse el discurso sobre la virtud, hablando de favorecer a otros y de abstenerse de dañar a los demás, mencionando la práctica del bien tras mencionar la abstención del mal, y mencionando la causa de la prosperidad en la existencia tras mencionar la causa de la prosperidad en las riquezas. Si esa generosidad y virtud dependen del ciclo de existencias (vaṭṭa), para mostrar que esta prosperidad celestial es su fruto, y para mostrar que a través de estos fundamentos de acciones meritorias consistentes en generosidad y virtud —divididos en diversos grados de excelencia— se obtienen estas inmensas y diversas prosperidades de goces celestiales en los reinos de los Cuatro Grandes Reyes y otros, se imparte a continuación el discurso sobre el cielo. Para mostrar que este cielo está empañado por el apego y otros estados, mientras que el noble sendero no está empañado de ninguna manera, después del discurso sobre el cielo debe impartirse el discurso sobre el sendero. Y al explicar el sendero, para mostrar los medios para su logro, debe explicarse el peligro de los placeres sensoriales, señalando que incluso los placeres incluidos en el cielo —y mucho más los demás— son peligrosos, impermanentes, inestables y sujetos al cambio; su bajeza (okāro), indicando que son viles, vulgares, propios de la gente común, innobles y carentes de beneficio; la corrupción (saṃkileso), indicando que todas las existencias son el fundamento de las impurezas; y los beneficios de la renuncia, que es el nibbāna liberado de toda corrupción. Este es el significado que debe entenderse a partir de la Iluminación. En cuanto a «el sendero», debido a que la palabra «iti» (en el comentario) indica el comienzo, debe entenderse que esta explicación del significado se ha realizado incluyendo temas como «el peligro de los placeres sensoriales». ¿Por qué se dice: «para mostrar la manera de su surgimiento»? ¿Acaso no es cierto que el conocimiento del sendero tiene como objeto lo incondicionado y no lo condicionado? Con referencia a esta objeción, dice: «ciertamente eso», etc. Allí, «quien penetra» significa penetrar mediante la realización sin confusión; por eso dice: «por medio de la función».

පොක්ඛරසාතිඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථාවණ්ණනා

Comentario del relato sobre la realización del estado de seguidor laico por parte de Pokkharasāti

299. එත්ථ ච ‘‘දිට්ඨධම්මො’’තිආදි පාළියං දස්සනං නාම ඤාණදස්සනතො අඤ්ඤම්පි අත්ථි, තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘පත්තධම්මො’’ති වුත්තං. පත්ති ච ඤාණසම්පත්තිතො අඤ්ඤම්පි විජ්ජතීති තතො විසෙසදස්සනත්ථං ‘‘විදිතධම්මො’’ති වුත්තං. සා පනෙසා විදිතධම්මතා එකදෙසතොපි හොතීති නිප්පදෙසතො විදිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘පරියොගාළ්හධම්මො’’ති වුත්තං. තෙනස්ස සච්චාභිසම්බොධංයෙව දීපෙති. මග්ගඤාණඤ්හි එකාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාදිකිච්චං සාධෙන්තං නිප්පදෙසෙන [Pg.312] චතුසච්චධම්මං සමන්තතො ඔගාළ්හං නාම හොති, තෙනාහ ‘‘දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො’’ති. තිණ්ණා විචිකිච්ඡාති සප්පටිභයකන්තාරසදිසා සොළසවත්ථුකා, අට්ඨවත්ථුකා ච තිණ්ණා විතිණ්ණා විචිකිච්ඡා. විගතා කථඞ්කථාති පවත්තිආදීසු. ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො’’ති එවං පවත්තිකා විගතා සමුච්ඡින්නා කථඞ්කථා. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති සාරජ්ජකරානං පාපධම්මානං පහීනත්තා, තප්පටිපක්ඛෙසු ච සීලාදිගුණෙසු සුප්පතිට්ඨිතත්තා වෙසාරජ්ජං විසාරදභාවං වෙය්‍යත්තියං පත්තො අධිගතො. සායං වෙසාරජ්ජප්පත්ති සුප්පතිට්ඨිතභාවොති කත්වා ආහ ‘‘සත්ථුසාසනෙ’’ති. අත්තනා පච්චක්ඛතො දිට්ඨත්තා අධිගතත්තා න පරං පච්චෙති, න තස්ස පරො පච්චෙතබ්බො අත්ථීති අපරප්පච්චයො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං අවුත්තං, තං පරතො ආගමිස්සති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

299. En este contexto, dado que en el canon el término «quien ha visto el Dhamma» (diṭṭhadhammo), etc., puede referirse a otras visiones además de la visión del conocimiento, se dice «quien ha alcanzado el Dhamma» (pattadhammo) para excluir aquellas. Dado que el «alcance» puede existir de otras formas aparte del logro del conocimiento, se dice «quien ha conocido el Dhamma» (viditadhammo) para mostrar esa distinción. Puesto que ese conocimiento del Dhamma puede ser parcial, se dice «quien ha penetrado el Dhamma» (pariyogāḷhadhammo) para mostrar que se ha conocido sin exclusión de ninguna parte. Con esto, se indica precisamente su plena realización de las verdades. Pues el conocimiento del sendero, al cumplir las funciones de comprensión plena y demás mediante una única realización (ekābhisamaya), penetra completamente y por todos lados el Dhamma de las Cuatro Verdades sin dejar nada fuera; por eso dice: «quien ha visto el Dhamma de las Nobles Verdades por medio de este [conocimiento] es quien ha visto el Dhamma». «Ha cruzado la duda» se refiere a las dudas sobre dieciséis temas y ocho temas, que son semejantes a un desierto lleno de peligros; estas han sido cruzadas y superadas. «Ha desaparecido la incertidumbre» se refiere a temas como el origen [del ser], etc. La incertidumbre que se manifiesta como «¿es así o no es así?» ha desaparecido, ha sido cortada de raíz. «Ha alcanzado la intrepidez» significa que ha obtenido y logrado la confianza (vesārajja), el estado de seguridad y la maestría, debido a haber abandonado los estados perjudiciales que causan timidez y por estar firmemente establecido en las cualidades de virtud y demás que son sus opuestas. Esa obtención de la intrepidez se refiere a estar firmemente establecido en las enseñanzas del Maestro; por eso dice: «en la enseñanza del Maestro». «No depende de otro» porque lo ha visto y alcanzado por sí mismo mediante la percepción directa, por lo cual no tiene que confiar en otro. Lo que no se ha mencionado aquí y deba decirse, vendrá más adelante. El resto es de fácil comprensión.

අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explicación del significado implícito del comentario del Ambaṭṭha Sutta.

4. සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario del Soṇadaṇḍa Sutta

300. සුන්දරභාවෙන [Pg.313] සාතිසයානි අඞ්ගානි එතෙසං අත්ථීති අඞ්ගා, රාජකුමාරාති ආහ ‘‘අඞ්ගා නාම අඞ්ගපාසාදිකතායා’’තිආදි. ඉධාපි අධිප්පෙතා, න අම්බට්ඨසුත්තෙ එව. ආගන්තුං න දස්සන්තීති ආගමනෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා පටික්ඛිපනවසෙන ආගන්තුං න දස්සන්ති, නානුජානිස්සන්තීති අධිප්පායො. නීලාසොකකණිකාරකොවිළාරකුන්දරාජරුක්ඛෙහි සම්මිස්සතාය තං චම්පකවනං ‘‘නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිත’’න්ති දට්ඨබ්බං. න චම්පකරුක්ඛානංයෙව නීලාදිපඤ්චකුසුමතායාති වදන්ති. ‘‘භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරතී’’ති ඉමිනා න මාපනකාලෙ එව තස්මිං නගරෙ චම්පකරුක්ඛා උස්සන්නා, අථ ඛො අපරභාගෙ පීති දස්සෙති. මාපනකාලෙ හි චම්පකානං උස්සන්නතාය සා නගරී ‘‘චම්පා’’ති නාමං ලභි. ඉස්සරත්තාති අධිපතිභාවතො. සෙනා එතස්ස අත්ථීති සෙනිකො, සෙනිකො එව සෙනියො, අත්ථිතා චෙත්ථ බහුභාවවිසිට්ඨාති වුත්තං ‘‘මහතියා සෙනාය සමන්නාගතත්තා’’ති.

300. Se llaman «Aṅga» porque poseen miembros (aṅga) de una belleza extraordinaria; son príncipes, por eso dice: «Aṅga es el nombre debido a la gracia de sus miembros», etc. Esto también se aplica aquí, no solo en el Ambaṭṭha Sutta. «No permitirán venir» significa que, tras mostrar el peligro de venir, no permitirán la entrada mediante el rechazo; este es el sentido de «no lo autorizarán». Debido a la mezcla de árboles Nīlāsoka, Kaṇikāra, Koviḷāra, Kunda y Rājarukkha, ese bosque de Campaka debe ser visto como «adornado con flores de cinco colores, empezando por el azul». No se dice que solo los árboles de Campaka posean flores de cinco colores. Con la frase «el Bienaventurado reside en el bosque de Campaka, fragante con el perfume de las flores», se muestra que los árboles de Campaka no solo abundaban en esa ciudad en el momento de su fundación, sino también en tiempos posteriores. En el momento de la fundación, debido a la abundancia de árboles Campaka, la ciudad recibió el nombre de «Campā». «Debido a su soberanía» significa por su condición de señor. Se le llama «Senika» porque posee un ejército (senā); «Senika» es lo mismo que «Seniya». Se dice que posee esta cualidad en grado de excelencia; por eso se dice: «por estar dotado de un gran ejército».

301-2. සංහතාති සන්නිපතිතා, ‘‘සඞ්ඝිනො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සඞ්ඝී’’ති පුථුත්ථෙ එකවචනං බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං අධිප්පෙතත්තා, තෙනාහ ‘‘එතෙස’’න්ති. රාජරාජඤ්ඤාදීනං භණ්ඩධරා පුරිසා ඛතා, නෙසං තායනතො ඛත්තා. සො හි යෙහි යත්ථ පෙසිතො, තත්ථ තෙසං දොසං පරිහරන්තො යුත්තපත්තවසෙන පුච්ඡිතමත්ථං කථෙති, තෙනාහ ‘‘පුච්ඡිතපඤ්හෙ බ්‍යාකරණසමත්ථො’’ති. කුලාපදෙසාදිනා මහතී මත්තා එතස්සාති මහාමත්තො.

301-2. ‘Saṃhatā’ significa congregados. Respecto a lo que debería expresarse como ‘saṅghino’ (en plural), se dice ‘saṅghī’ en número singular por referirse a la multitud de brahmanes y jefes de hogar; por eso dice ‘de estos’ (etesaṃ). Los hombres que custodian los bienes del rey, los príncipes y otros son llamados ‘khattā’ (chambelanes), porque los protegen. Pues, allí donde es enviado por alguien, evita la ofensa de aquellos y explica el asunto preguntado según lo que es apropiado; por eso dice ‘capaz de responder a las preguntas planteadas’. ‘Mahāmatto’ (gran ministro) es aquel que posee una gran medida de estatus por el linaje de su clan y otros factores.

සොණදණ්ඩගුණකථාවණ්ණනා

Explicación del relato de las cualidades de Soṇadaṇḍa

303. විසිට්ඨං රජ්ජං විරජ්ජං, විරජ්ජමෙව වෙරජ්ජං යථා ‘‘වෙකතං වෙසය’’න්ති, නානාවිධං වෙරජ්ජං නානාවෙරජ්ජං, තත්ථ ජාතාතිආදිනා සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. උත්තමබ්‍රාහ්මණොති අභිජනසම්පත්තියා විත්තසම්පත්තියා විජ්ජාසම්පත්තියා උග්ගතතරො, උළාරො වා බ්‍රාහ්මණො. අසන්නිපාතොති ලාභමච්ඡරෙන නිප්පීළිතතාය අසන්නිපාතො විය භවිස්සති.

303. ‘Virajja’ es un reino (rajja) distinguido (visiṭṭha); ‘verajja’ es lo mismo que ‘virajja’, tal como en la expresión ‘vekataṃ vesayaṃ’. ‘Nānāverajja’ significa de varios tipos de reinos extranjeros. En ese contexto, ‘nacido allí’, etc., debe entenderse según el método ya explicado. ‘Uttamabrāhmaṇo’ es un brahmán superior, muy elevado por la perfección de su linaje, de su riqueza y de su conocimiento. ‘Asannipāto’ (ausencia de reunión) se refiere a la situación que sería como una falta de asamblea debido a estar abrumado por la avaricia de las ganancias.

‘‘අඞ්ගෙති [Pg.314] ගමෙති ඤාපෙතීති අඞ්ගං, හෙතූති ආහ ‘‘ඉමිනාපි කාරණෙනා’’ති. ‘‘උභතො සුජාතො’’ති එත්තකෙ වුත්තෙ යෙහි කෙහිචි ද්වීහි භාගෙහි සුජාතතා විඤ්ඤායෙය්‍ය. සුජාත-සද්දො ච ‘‘සුජාතො චාරුදස්සනො’’තිආදීසු (ථෙරගා. 818) ආරොහසම්පත්තිපරියායොති ජාතිවසෙනෙව සුජාතතං විභාවෙතුං ‘‘මාතිතො ච පිතිතො චා’’ති වුත්තං. අනොරසපුත්තවසෙනාපි ලොකෙ මාතුපිතුසමඤ්ඤා දිස්සති, ඉධ පනස්ස ඔරසපුත්තවසෙනෙව ඉච්ඡිතාති දස්සෙතුං ‘‘සංසුද්ධගහණිකො’’ති වුත්තං. ගබ්භං ගණ්හාති ධාරෙතීති ගහණී, ගබ්භාසයසඤ්ඤිතො මාතුකුච්ඡිප්පදෙසො. යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස විපාචනවසෙන ගණ්හනතො අඡඩ්ඩනතො ගහණී, කම්මජතෙජොධාතු.

‘Aṅga’ es aquello que conduce o hace conocer, una causa; por eso dice ‘también por esta razón’. Cuando se dice ‘bien nacido de ambos lados’, se entendería que es bien nacido por cualesquiera dos partes. Pero como la palabra ‘sujāta’ (bien nacido) es un sinónimo de la perfección de la estatura física en pasajes como ‘bien nacido y de bella apariencia’ (Thag. 818), se dice ‘por parte de la madre y por parte del padre’ para distinguir que el buen nacimiento es precisamente por el linaje. En el mundo se ve que se llama ‘madre y padre’ incluso en relación con hijos no biológicos; para mostrar que aquí se desea en el sentido de un hijo biológico, se dice ‘de matriz completamente pura’. ‘Gahaṇī’ es lo que recibe y sostiene el feto; es la región del vientre materno conocida como útero. Se llama ‘gahaṇī’ porque recibe y no desecha el alimento ingerido para su digestión; es el elemento fuego nacido del karma.

පිතා ච මාතා ච පිතරො, පිතූනං පිතරො පිතාමහා, තෙසං යුගො ද්වන්දො පිතාමහයුගො, තස්මා, යාව සත්තමා පිතාමහයුගා පිතාමහද්වන්දාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි පිතාමහග්ගහණෙනෙව මාතාමහොපි ගහිතොති. සො අට්ඨකථායං විසුං න උද්ධටො. යුග-සද්දො චෙත්ථ එකසෙසනයෙන දට්ඨබ්බො ‘‘යුගො ච යුගො ච යුගා’’ති. එවඤ්හි තත්ථ තත්ථ ද්වන්දං ගහිතමෙව හොති, තෙනාහ ‘‘තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා’’ති. පුරිසග්ගහණඤ්චෙත්ථ උක්කට්ඨනිද්දෙසවසෙන කතන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි ‘‘මාතිතො’’ති පාළිවචනං සමත්ථිතං හොති. අක්ඛිත්තොති අප්පත්තඛෙපො. අනවක්ඛිත්තොති සද්ධථාලිපාකාදීසු න අවක්ඛිත්තො න ඡඩ්ඩිතො. ජාතිවාදෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘කෙන කාරණෙනා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘උභතො…පෙ… පිතාමහයුගා’’ති එතෙන බ්‍රාහ්මණස්ස යොනිදොසාභාවො දස්සිතො සංසුද්ධගහණිකභාවකිත්තනතො, ‘‘අක්ඛිත්තො’’ති ඉමිනා කිරියාපරාධාභාවො. කිරියාපරාධෙන හි සත්තා ඛෙපං පාපුණන්ති. ‘‘අනුපක්කුට්ඨො’’ති ඉමිනා අයුත්තසංසග්ගාභාවො. අයුත්තසංසග්ගම්පි හි පටිච්ච සත්තා අක්කොසං ලභන්ති.

‘Pitaro’ son el padre y la madre; ‘pitūnaṃ pitaro’ son los padres de los padres, es decir, los abuelos (pitāmahā); su par o generación es ‘pitāmahayugo’. Por lo tanto, el significado debe verse aquí como: hasta la séptima generación de pares de antepasados. Pues, al mencionar a los abuelos paternos, también se incluyen los abuelos maternos. No se mencionan por separado en el comentario. La palabra ‘yuga’ aquí debe entenderse mediante el método de elisión (ekasesa): ‘un par y un par son pares’. Así, en cada caso, se toma el par; por eso dice ‘más allá de eso, todos los ancestros anteriores están incluidos al mencionar a los abuelos’. Y debe entenderse que la mención de ‘varones’ (purisa) se hace como una designación destacada. De este modo, la declaración del Canon ‘por parte de la madre’ queda validada. ‘Akkhitto’ significa sin reproche recibido. ‘Anavakkhitto’ significa no rechazado ni descartado en las ofrendas de arroz con fe, etc. Se dice ‘por qué razón’, etc., para mostrar que ‘por el argumento del linaje’ (jātivādena) es un caso instrumental con sentido de causa. Y aquí, con ‘de ambos lados... hasta la séptima generación de antepasados’, se muestra la ausencia de defecto en el origen del brahmán al proclamar la pureza de la matriz. Con ‘no rechazado’ (akkhitto), se muestra la ausencia de transgresión en sus acciones. Pues los seres reciben reproches debido a transgresiones en sus acciones. Con ‘irreprochable’ (anupakkuṭṭho), se muestra la ausencia de asociaciones inapropiadas. Pues los seres reciben insultos debido a asociaciones inapropiadas.

ඉස්සරොති ආධිපතෙය්‍යසංවත්තනියකම්මබලෙන ඊසනසීලො, සා පනස්ස ඉස්සරතා විභවසම්පත්තිපච්චයා පාකටා ජාතාති අඩ්ඪතාපරියායභාවෙනෙව වදන්තො ‘‘අඩ්ඪොති ඉස්සරො’’ති ආහ. මහන්තං ධනං අස්ස භූමිගතඤ්චෙව වෙහාසට්ඨඤ්චාති මහද්ධනො. තස්සාති තස්ස තස්ස[Pg.315]. වදන්ති ‘‘අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච අනුපසඞ්කමනකාරණං කිත්තෙමා’’ති.

‘Issaro’ es alguien que tiene la naturaleza de señor debido al poder del karma que conduce a la soberanía; pero esa soberanía suya se hace manifiesta debido a la perfección de su riqueza; por eso, hablándose de ello como un sinónimo de opulencia, dice ‘rico es un señor’. ‘Mahaddhano’ es aquel que posee gran riqueza, ya sea enterrada en el suelo o almacenada arriba. ‘Tassā’ significa de cada uno. Dicen: ‘declaramos las razones para no acercarse tanto por vía de presencia como de ausencia’.

අධිකරූපොති විසිට්ඨරූපො උත්තමසරීරො. දස්සනං අරහතීති දස්සනීයො, තෙනාහ ‘‘දස්සනයොග්ගො’’ති. පසාදං ආවහතීති පාසාදිකො, තෙනාහ ‘‘චිත්තප්පසාදජනනතො’’ති. වණ්ණස්සාති වණ්ණධාතුයා. සරීරන්ති සන්නිවෙසවිසිට්ඨං කරචරණගීවාසීසාදිඅවයවසමුදායං, සො ච සණ්ඨානමුඛෙන ගය්හතීති ‘‘පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති…පෙ… සම්පත්තියා චා’’ති වුත්තං. සබ්බවණ්ණෙසු සුවණ්ණවණ්ණොව උත්තමොති වුත්තං ‘‘සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙන සමන්නාගතො’’ති. තථා හි බුද්ධා, චක්කවත්තිනො ච සුවණ්ණවණ්ණාව හොන්ති. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති උත්තමසරීරාභො, සුවණ්ණාභො ඉච්චෙව අත්ථො. ඉමමෙව හි අත්ථං සන්ධාය ‘‘මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙනෙව සරීරෙන සමන්නාගතො’’ති වුත්තං, න බ්‍රහ්මුජුගත්තතං. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා, අවයවපාරිපූරියා ච දස්සනාය ඔකාසො න ඛුද්දකො, තෙනාහ ‘‘සබ්බානෙවා’’තිආදි.

‘Adhikarūpo’ significa de forma distinguida, de cuerpo excelente. ‘Dassanīyo’ significa que merece ser visto; por eso dice ‘digno de ser visto’. ‘Pāsādiko’ es lo que produce regocijo; por eso dice ‘por generar regocijo en el corazón’. ‘Vaṇṇassa’ significa de la cualidad del color (tez). ‘Sarīraṃ’ es el conjunto de miembros —manos, pies, cuello, cabeza, etc.— con una estructura distinguida; y eso se capta a través de la configuración; por eso se dice ‘por la suprema belleza de la tez... y por la perfección’. Se dice ‘dotado de la mejor complexión dorada’ porque de todos los colores, el color del oro es el más excelente. Pues los Budas y los Monarcas Universales son de color dorado. ‘Brahmavacchasī’ significa que tiene el resplandor de un cuerpo excelente, un resplandor dorado; este es el significado. Teniendo en cuenta este mismo significado, se dice ‘dotado de un cuerpo semejante al cuerpo del Gran Brahma’, no que tenga la rectitud de los miembros de Brahma. ‘No pequeño espacio para ser visto’ (akhuddāvakāso dassanāya) se refiere a la perfección de su estatura y grosor, y a que el espacio para ver la plenitud de sus miembros no es pequeño; por eso dice ‘absolutamente todos’, etc.

යමනියමලක්ඛණං සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. තං පනස්ස රත්තඤ්ඤුතාය වුද්ධං වඩ්ඪිතං අත්ථීති වුද්ධසීලී. තෙන ච සබ්බදා සම්මායොගතො වුද්ධසීලෙන සමන්නාගතො. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති තතො පරං සීලස්ස තත්ථ අභාවතො, තෙසඤ්ච අජානනතො.

‘Sīlavā’ es quien posee virtud, caracterizada por las restricciones y observancias. Y esa virtud suya es ‘vuddhasīlī’ (de virtud madura), porque ha crecido y aumentado debido a su larga experiencia. Y está dotado de esa virtud madura por su correcta aplicación constante. Dicen todo esto refiriéndose únicamente a los cinco preceptos, porque más allá de eso no hay virtud en ellos, y porque no conocen nada más.

ඨානකරණසම්පත්තියා, සික්ඛාසම්පත්තියා ච කත්ථචිපි අනූනතාය පරිමණ්ඩලපදානි බ්‍යඤ්ජනානි අක්ඛරානි එතිස්සාති පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා. අථ වා පජ්ජති අත්ථො එතෙනාති පදං, නාමාදි. යථාධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, වාක්‍යං. තෙසං පරිපුණ්ණතාය පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා. අත්ථඤාපනෙ සාධනතාය වාචාව කරණන්ති වාක්කරණං, උදාහාරඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස, තෙන වා භාසිතබ්බඅත්ථස්ස. පූරෙ පුණ්ණභාවෙ. පූරෙති ච පුරිමස්මිං අත්ථෙ ආධාරෙ භුම්මං, දුතියස්මිං විසයෙ. ‘‘සුඛුමාලත්තනෙනා’’ති ඉමිනා තස්සා වාචාය මුදුසණ්හභාවමාහ. අපලිබුද්ධාය පිත්තසෙම්හාදීහි. සන්දිට්ඨං සබ්බං දස්සෙත්වා විය එකදෙසං කථනං. විලම්බිතං සණිකං චිරායිත්වා කථනං. ‘‘සන්දිද්ධවිලම්බිතාදී’’ති වා පාඨො. තත්ථ සන්දිද්ධං සන්දෙහජනකං. ආදි-සද්දෙන දුක්ඛලිතානුකඩ්ඪිතාදිං [Pg.316] සඞ්ගණ්හාති. ‘‘ආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා’’ති ඉමිනා තස්සා වාචාය අත්ථපාරිපූරිං වදන්ති.

Debido a la perfección en los lugares y medios de articulación, y a la perfección en el entrenamiento, sin deficiencia alguna, sus palabras (pada), frases (byañjana) y letras (akkhara) son armoniosas y perfectas; por eso se dice que posee 'palabras y frases armoniosas' (parimaṇḍalapadabyañjanā). O bien, aquello mediante lo cual se comprende el significado se llama 'palabra' (pada), como los nombres, etc. Aquello que manifiesta el significado deseado se llama 'frase' (byañjana), es decir, la oración. Debido a la plenitud de estos, se dice 'parimaṇḍalapadabyañjanā'. El habla (vākkaraṇa) es el instrumento para dar a conocer el significado, el sonido de la expresión (udāhāraghoso). Debido a la plenitud de cualidades de ese brahmán, o del significado que debe ser expresado por él. 'Pūre' significa en estado de plenitud. En el primer sentido, 'pūre' es un locativo de base; en el segundo, un locativo de objeto. Con 'delicadeza' (sukhumālattana) se refiere a la naturaleza suave y tersa de esa habla. 'Sin obstrucción' (apalibuddhāya) por bilis, flema, etc. Es la expresión de una parte como si se mostrara la totalidad de lo visto. 'Vilambita' es hablar lenta o demoradamente. O existe la lectura 'sandiddhavilambitādī'. Allí, 'sandiddha' significa que genera duda. Con la palabra 'ādi' (etcétera), se incluyen defectos como el tartamudeo o el arrastrar las palabras. Con 'haciendo claro el inicio, el medio y el fin', se refieren a la completitud del significado de esa habla.

‘‘ජිණ්ණො’’තිආදීනි පදානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි, හෙට්ඨා වුත්තත්ථානි ච. දුතියනයෙ පන ජිණ්ණොති නායං ජිණ්ණතා වයොමත්තෙන, අථ ඛො කුලපරිවට්ටෙන පුරාණතාති ආහ ‘‘ජිණ්ණොති පොරාණො’’තිආදි, තෙන තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කුලවසෙන උදිතොදිතභාවමාහ. ජාතිවුද්ධියා ‘‘වයොඅනුප්පත්තො’’ති වක්ඛමානත්තා, ගුණවුද්ධියා තතො සාතිසයත්තා ච ‘‘වුද්ධොති සීලාචාරාදිගුණවුද්ධියා යුත්තො’’ති ආහ. තථා ජාතිමහල්ලකතාය වක්ඛමානත්තා ‘‘මහල්ලකො’’ති පදෙන විභවමහත්තතා යොජිතා. මග්ගපටිපන්නොති බ්‍රාහ්මණානං පටිපත්තිවීථිං උපගතො තං අවොක්කම්ම චරණතො. අන්තිමවයන්ති පච්ඡිමවයං.

Las palabras 'viejo' (jiṇṇo), etc., son fáciles de entender y sus significados han sido explicados anteriormente. Sin embargo, en el segundo método, 'viejo' no se refiere a la vejez solo por la edad, sino a la antigüedad por el linaje familiar; por eso dice 'jiṇṇo es antiguo' (jiṇṇoti porāṇo), etc. Con ello, se refiere al estado de continuo ascenso por el linaje de ese brahmán. Respecto a 'avanzado en edad' (vayoanuppatto), que se mencionará por el crecimiento en años, y por ser superior a eso debido al crecimiento en cualidades, dice: 'vuddha es aquel que posee el crecimiento en cualidades como la virtud y la conducta' (vuddhoti sīlācārādiguṇavuddhiyā yutto). Asimismo, respecto a ser 'anciano' (mahallaka), que se dirá por la edad, se vincula con la grandeza de la riqueza. 'Encaminado en la vía' (maggapaṭipanna) significa que ha entrado en la senda de la práctica de los brahmanes, caminando en ella sin desviarse. 'Última etapa de la vida' (antimavaya) significa la vejez final.

බුද්ධගුණකථාවණ්ණනා

Explicación del discurso sobre las cualidades del Buddha

304. තාදිසෙහි මහානුභාවෙහි සද්ධිං යුගග්ගාහවසෙනපි දහනං න මාදිසානං අනුච්ඡවිකං, කුතො පන උක්කංසනන්ති ඉදං බ්‍රාහ්මණස්ස න යුත්තරූපන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න ඛො පන මෙතං යුත්ත’’න්තිආදි. සදිසාති එකදෙසෙන සදිසා. න හි බුද්ධානං ගුණෙහි සබ්බථා සදිසා කෙචිපි ගුණා අඤ්ඤෙසු ලබ්භන්ති. ඉතරෙති අත්තනො ගුණෙහි අසදිසගුණෙ. ඉදන්ති ඉදං අත්ථජාතං. ගොපදකන්ති ගාවියා පදෙ ඨිතඋදකං.

304. Incluso considerarse igual (yugaggāha) a tales seres de gran poder no es apropiado para alguien como yo, ¿cuánto menos exaltarse por encima de ellos? Mostrando que esto no es adecuado para el brahmán, dijo: 'ciertamente esto no es apropiado' (na kho pana metaṃ yuttaṃ), etc. 'Similares' (sadisā) significa similares en una parte. Pues no se encuentran en otros ningunas cualidades que sean totalmente iguales a las cualidades de los Buddhas. 'Los otros' (itare) se refiere a cualidades que no son similares a las propias cualidades. 'Esto' (idaṃ) se refiere a este asunto. 'Huella de pezuña de vaca' (gopadaka) es el agua estancada en la huella de una vaca.

සට්ඨිකුලසතසහස්සන්ති සට්ඨිසහස්සාධිකං කුලසතසහස්සං කුලපරියායෙනාති සුද්ධොදනමහාරාජස්ස කුලානුක්කමෙන ආගතං. තෙසුපීති තෙසුපි චතූසු නිධීසු. ගහිතගහිතන්ති ගහිතං ගහිතං ඨානං පූරතියෙව ධනෙන පටිපාකතිකමෙව හොති. අපරිමාණොයෙවාති ‘‘එත්තකො එසො’’ති කෙනචි පරිච්ඡින්දිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අපරිච්ඡින්නො එව.

'Ciento sesenta mil familias' (saṭṭhikulasatasahassaṃ) significa cien mil familias más sesenta mil, siguiendo la sucesión del linaje del gran rey Suddhodana. 'En esos también' (tesupi) se refiere a esos cuatro tesoros. 'Cada vez que es tomado' (gahita-gahitaṃ) significa que el lugar de donde se toma simplemente se llena con riqueza y vuelve a su estado original. 'Inconmensurable' (aparimāṇoyevā) significa que es ciertamente ilimitado, debido a la imposibilidad de que alguien lo defina diciendo 'es de tal magnitud'.

තත්ථාති මඤ්චකෙ. සීහසෙය්‍යං කප්පෙසීති යථා රාහු අසුරින්දො ආයාමතො, විත්ථාරතො උබ්බෙධතො ච භගවතො රූපකායස්ස පරිච්ඡෙදං ගහෙතුං න සක්කොති, තථා රූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොන්තො සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි.

'Allí' (tattha) significa en el lecho. 'Adoptó la postura del león' (sīhaseyyaṃ kappesi) significa que, así como el señor de los asuras, Rāhu, no puede tomar la medida del cuerpo físico del Bienaventurado en cuanto a longitud, anchura y altura, así, manifestando el poder de su realización de poderes psíquicos (iddhābhisaṅkhāra), adoptó la postura del león.

කිලෙසෙහි [Pg.317] ආරකත්තා පරිසුද්ධට්ඨෙන අරියන්ති ආහ ‘‘අරියං උත්තමං පරිසුද්ධ’’න්ති. අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං, න සුඛවිපාකට්ඨෙන. කත්ථචි චතුරාසීතිපාණසහස්සානි, කත්ථචි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා යස්මා චතුවීසතියා ඨානෙසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යා අපරිමෙය්‍යා දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවිංසු, කොටිසතසහස්සාදිපරිමාණෙනපි බහූ එව, තස්මා අනුත්තරාචාරසික්ඛාපනවසෙන භගවා බහූනං ආචරියො. තෙති කාමරාගතො අඤ්ඤෙ භගවතො පහීනකිලෙසෙ. කෙළනාති කෙළායනා ධනායනා.

Debido a estar lejos de las impurezas y por su significado de pureza, es 'noble' (ariya); por eso se dice: 'noble, supremo, puro' (ariyaṃ uttamaṃ parisuddhaṃ). Es 'kusala' (hábil/bueno) por su significado de intachable, no por el sentido de tener resultados felices. Dado que en algunos casos ochenta y cuatro mil seres, y en otros incluso innumerables seres humanos y devas bebieron el néctar de los frutos del camino en veinticuatro ocasiones, siendo muchos incluso por la medida de cientos de miles de millones, el Bienaventurado es el maestro de muchos en virtud de la enseñanza de la conducta insuperable. 'Esos' (te) se refiere a otras impurezas del Bienaventurado que han sido abandonadas, además del deseo sensual (kāmarāga). 'Keḷanā' significa el apego o la valoración excesiva como si fuera un tesoro.

අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ පුරෙ කරොති, න වා පාපං පුරතො කරොතීතිපි අපාපපුරෙක්ඛාරොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපාපෙ නවලොකුත්තරධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අපාපෙති පාපපටිපක්ඛෙ, පාපරහිතෙ ච. බ්‍රහ්මනි සෙට්ඨෙ බුද්ධෙ භගවති භවා තස්ස ධම්මදෙසනාවසෙන අරියාය ජාතියා ජාතත්තා, බ්‍රහ්මුනො වා භගවතො හිතා ගරුකරණාදිනා, යථානුසිට්ඨපටිපත්තියා ච, බ්‍රහ්මං වා සෙට්ඨං අරියමග්ගං ජානාතීති බ්‍රහ්මඤ්ඤා, අරියසාවකසඞ්ඛාතා පජා, තෙනාහ ‘‘සාරිපුත්තා’’තිආදි. පකතිබ්‍රාහ්මණජාතිවසෙනාපි ‘‘බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායා’’ති පදස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බොති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං.

'Aquel que pone lo no-malvado al frente' (apāpapurekkhāro) significa que pone lo que no es malvado adelante, o bien que no pone el mal por delante; para mostrar este significado, se dijo: 'en lo no-malvado, los nueve estados supramundanos' (apāpe navalokuttaradhamme), etc. Allí, 'apāpa' significa lo opuesto a lo malvado y lo libre de maldad. 'En el Brahma' (brahmani) se refiere al supremo, al Buddha, al Bienaventurado; por haber nacido en el nacimiento noble a través de su enseñanza del Dhamma, o por el beneficio y el respeto hacia el Brahma o Bienaventurado, y por la práctica según lo instruido; o porque conoce el noble camino que es 'brahma' (supremo), es decir, la descendencia brahmánica, referida a la comunidad de los nobles discípulos; por eso dijo 'Sāriputta', etc. Para mostrar que el significado de la frase 'descendencia brahmánica' (brahmaññāya pajāyā) debe entenderse también según el linaje de los brahmanes comunes, se dijo 'además' (apicā), etc.

තිරොරට්ඨා තිරොජනපදාති එත්ථ රජ්ජං රට්ඨං, රාජන්ති රාජානො එතෙනාති, තදෙකදෙසභූතා පදෙසා පන ජනපදො,ජනා පජ්ජන්ති එත්ථ සුඛජීවිකං පාපුණන්තීති. පුච්ඡාය වා දොසං සල්ලක්ඛෙත්වාති සම්බන්ධො. අසමත්ථතන්ති අත්තනො අසමත්ථතං. භගවා විස්සජ්ජෙති තෙසං උපනිස්සයසම්පත්තිං, ඤාණපරිපාකං, චිත්තාචාරඤ්ච ඤත්වාති අධිප්පායො.

'De otros reinos, de otras provincias' (tiroraṭṭhā tirojanapadā): aquí 'reino' (raṭṭha) es el dominio (rajja), aquello por lo cual los reyes reinan; las regiones que son partes de este son las 'provincias' (janapada), donde la gente (janā) acude y encuentra una vida feliz. 'Habiendo notado la falta en la pregunta' es la conexión. 'Incapacidad' (asamatthataṃ) se refiere a la propia incapacidad. El Bienaventurado responde tras conocer la perfección de sus condiciones de apoyo (upanissayasampatti), la madurez de su conocimiento y la conducta de su mente.

‘‘එහි ස්වාගතවාදී’’ති ඉමිනා සුඛසම්භාසපුබ්බකං පියවාදිතං දස්සෙති, ‘‘සඛිලො’’ති ඉමිනා සණ්හවාචතං, ‘‘සම්මොදකො’’ති ඉමිනා පටිසන්ධාරකුසලතං, ‘‘අභාකුටිකො’’ති ඉමිනා සබ්බත්ථෙව විප්පසන්නමුඛතං, ‘‘උත්තානමුඛො’’ති ඉමිනා සුඛාලාපතං, ‘‘පුබ්බභාසී’’ති ඉමිනා ධම්මානුග්ගහස්ස ඔකාසකරණතො හිතජ්ඣාසයතං භගවතො විභාවෙති.

Con «venga, bienvenido» (ehi svāgatavādī), el Bienaventurado muestra su amabilidad al hablar, precedida por una conversación agradable. Con «gentil» (sakhilo), muestra su habla suave. Con «amable» (sammodako), muestra su habilidad en la cortesía. Con «que no frunce el ceño» (abhākuṭiko), muestra la serenidad de su rostro en toda circunstancia. Con «rostro abierto» (uttānamukho), muestra su facilidad para conversar. Con «el que habla primero» (pubbabhāsī), manifiesta su intención benévola al dar la oportunidad para favorecer con el Dhamma.

යත්ථ කිරාති කිර-සද්දො අරුචිසූචනත්ථො, තෙන භගවතා අධිවුත්ථපදෙසෙ න දෙවතානුභාවෙන මනුස්සානං අනුපද්දවතා, අථ ඛො බුද්ධානුභාවෙනාති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අපිචා’’තිආදි.

En «donde, según se dice» (yattha kirā), la palabra «kira» se utiliza para indicar falta de interés; con esto muestra que, en el lugar donde reside el Bienaventurado, la ausencia de aflicción para los seres humanos no se debe al poder de las deidades, sino al poder del Buda. Por eso dice: «además» (apicā), etc.

අනුසාසිතබ්බොති [Pg.318] විනෙය්‍යජනසමූහො ගය්හතීති නිබ්බත්තිතං අරියසඞ්ඝමෙව දස්සෙතුං ‘‘සයං වා’’තිආදි වුත්තං, අනන්තරස්ස විධි පටිසෙධො වාති කත්වා. ‘‘තාදිසොවා’’ති ඉමිනා ‘‘සයං වා’’තිආදිනා වුත්තවිකප්පො එව පච්චාමට්ඨොති. ‘‘පුරිමපදස්සෙව වා’’ති විකප්පන්තරග්ගහණං. බහූනං තිත්ථකරානන්ති පූරණාදීනං අනෙකෙසං තිත්ථකරානං, නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. කාරණෙනාති අප්පිච්ඡසන්තුට්ඨතාදිසමාරොපනලක්ඛණෙන කාරණෙන. ආගන්තුකා නවකාති අභිනවා ආගන්තුකා අබ්භාගතා. පරියාපුණාමීති පරිච්ඡින්දිතුං ජානාමි සක්කොමි, තෙනාහ ‘‘ජානාමී’’ති. ‘‘කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො’’ති අභූතපරිකප්පනවචනමෙතං තථා භාසමානස්ස අභාවතො.

«Debe ser instruido» se refiere al grupo de personas a ser entrenadas; para mostrar solamente a la noble comunidad de monjes surgida, se dice «o él mismo» (sayaṃ vā), etc., estableciendo una regla o una prohibición de lo que sigue. Con «así mismo» (tādisovā), se hace referencia a la opción mencionada con «o él mismo», etc. «O bien del término anterior» (purimapadasseva vā) es la inclusión de otra alternativa. «De muchos fundadores de sectas» (bahūnaṃ titthakarānaṃ) se refiere a Pūraṇa y otros numerosos fundadores; este es un uso del genitivo en sentido partitivo. «Debido a la causa» (kāraṇenāti) se refiere a la causa caracterizada por la imposición de cualidades como el desapego y el contentamiento. «Recién llegados» (āgantukā navakāti) son aquellos que acaban de llegar como huéspedes. «Comprendo» (pariyāpuṇāmī) significa que soy capaz de conocer con precisión, por eso dice «conozco» (jānāmī). «Incluso si por un eón no hablara de otra cosa» (kappampi ce aññamabhāsamāno) es una declaración hipotética, dada la inexistencia de alguien que hable de esa manera.

305. අලං-සද්දො අරහත්තොපි හොති ‘‘අලමෙව නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 1.124) වියාති ආහ ‘‘අලමෙවාති යුත්තමෙවා’’ති. පුටෙන නෙත්වා අසිතබ්බතො පරිභුඤ්ජිතබ්බතො පුටොසං වුච්චති පාථෙය්‍යං. පුටංසෙන පුරිසෙන.

305. La palabra «alaṃ» también se usa en el sentido de aptitud, como en «es ciertamente apto para desencantarse» (alameva nibbindituṃ), por eso dice «alaṃ es ciertamente apropiado» (alamevāti yuttamevā). «Puṭa» se llama a las provisiones para el camino (pātheyyaṃ) porque se llevan en un cesto para ser comidas o consumidas. Con «puṭaṃsa» se refiere a un hombre con un cesto al hombro.

සොණදණ්ඩපරිවිතක්කවණ්ණනා

Comentario sobre las reflexiones de Soṇadaṇḍa

307. උභතොපක්ඛිකාති මිච්ඡාදිට්ඨිසම්මාදිට්ඨීනං වසෙන උභයපක්ඛිකා. කෙරාටිකාති සඨා.

307. «De ambos lados» (ubhatopakkhikā) significa de ambos lados en términos de visión falsa y visión correcta. «Fraudulentos» (kerāṭikā) significa engañosos.

බ්‍රාහ්මණපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා

Comentario sobre la designación de brahmán

309. විඝාතන්ති චිත්තදුක්ඛං.

309. «Aflicción» (vighātanti) significa sufrimiento mental.

311-3. සුජන්ති හොමදබ්බිං පග්ගණ්හන්තෙසූති ජුහනත්ථං ගණ්හනකෙසු, ඉරුබ්බිජ්ජෙසූති අත්ථො. පඨමො වාති තත්ථ සන්නිපතිතෙසු යජනකිරියායං සබ්බපධානො වා. දුතියො වාති තදනන්තරො වා. ‘‘සුජ’’න්ති කරණෙ එතං උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘සුජායා’’ති. අග්ගිහුත්තපමුඛතාය යඤ්ඤස්ස යඤ්ඤෙ දිය්‍යමානං සුජාමුඛෙන දීයතීති ආහ ‘‘සුජාය දිය්‍යමාන’’න්ති. පොරාණාති අට්ඨකථාචරියා. විසෙසතොති විජ්ජාචරණවිසෙසතො, න බ්‍රාහ්මණෙහි ඉච්ඡිතවිජ්ජාචරණමත්තතො. උත්තමබ්‍රාහ්මණස්සාති අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යතාය උක්කට්ඨබ්‍රාහ්මණස්ස. බ්‍රාහ්මණසමයන්ති බ්‍රාහ්මණසිද්ධන්තං. මා භින්දි මා විනාසෙසි.

311-3. «Sujan» se refiere a cuando sostienen la cuchara de las oblaciones, es decir, a los que la toman para sacrificar, los conocedores del Rig Veda. «O el primero» significa el más principal entre los reunidos allí en el acto del sacrificio. «O el segundo» significa el siguiente a aquel. Al ser «suja» un instrumento, se emplea el acusativo, por eso dice «con la cuchara» (sujāyā). Debido a que el sacrificio es presidido por la oblación al fuego, lo que se entrega en el sacrificio se da a través de la «boca» de la cuchara; por eso dice «lo dado con la cuchara» (sujāya diyyamānaṃ). «Los antiguos» (porāṇā) son los maestros de los comentarios. «Especialmente» (visesato) se refiere a la distinción en el conocimiento y la conducta, no solo por el conocimiento y la conducta deseados por los brahmanes. «Del brahmán supremo» (uttamabrāhmaṇassa) se refiere al brahmán excelente por ser un campo de mérito insuperable. «La tradición brahmánica» (brāhmaṇasamayaṃ) se refiere a la doctrina brahmánica. «No rompas, no destruyas».

316. සමසමොති [Pg.319] සමොයෙව හුත්වා සමො. හීනොපමවසෙනපි සමතා වුච්චතීති තං නිවත්තෙන්තො ‘‘ඨපෙත්වා එකදෙසසමත්ත’’න්තිආදිමාහ. කුලකොටිපරිදීපනන්ති කුලආදිපරිදීපනං අථාපි සියාති අථාපි තුම්හාකං එවං පරිවිතක්කො සියා. බ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙති වණ්ණො. මන්තජාතීසුපි එසෙව නයො. සීලමෙව සාධෙස්සති බ්‍රාහ්මණභාවං. කස්මාති චෙ? ආහ ‘‘තස්මිඤ්හිස්සා’’තිආදි. සම්මොහමත්තං වණ්ණාදයොති වණ්ණමන්තජාතියො හි බ්‍රාහ්මණභාවස්ස අඞ්ගන්ති සම්මොහමත්තමෙතං අසමවෙක්ඛිතාභිමානභාවතො.

316. «Igual de igual» (samasamo) significa ser exactamente igual. Dado que la igualdad también se menciona en términos de comparación con lo inferior, para excluir esto dice «excepto por la igualdad en una sola parte», etc. «La descripción del linaje» (kulakoṭiparidīpanaṃ) es la explicación del linaje, etc. «Además, podría ser» (athāpi siyā) significa que además ustedes podrían tener tal reflexión. «La apariencia» (vaṇṇo) establece la condición de brahmán. Lo mismo se aplica a los mantras y el nacimiento. «Solo la virtud» establecerá la condición de brahmán. ¿Por qué? Dice «pues en ella», etc. «La apariencia y los demás son mera confusión» significa que la apariencia, los mantras y el nacimiento son miembros de la condición de brahmán solo por mera confusión, debido a un orgullo carente de reflexión.

සීලපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා

Comentario sobre el discurso de la virtud y la sabiduría

317. කථිතො බ්‍රාහ්මණෙන පඤ්හොති ‘‘සීලවා ච හොතී’’තිආදිනා ද්වින්නමෙව අඞ්ගානං වසෙන යථාපුච්ඡිතො පඤ්හො යාථාවතො විස්සජ්ජිතො එත්ථාති එතස්මිං යථාවිස්සජ්ජිතෙ අත්ථෙ. තස්සාති සොණදණ්ඩස්ස. සීලපරිසුද්ධාති සීලසම්පත්තියා සබ්බසො සුද්ධා අනුපක්කිලිට්ඨා. කුතො දුස්සීලෙ පඤ්ඤා අසමාහිතත්තා තස්ස. ජළෙ එළමූගෙ කුතො සීලන්ති ජළෙ එළමූගෙ දුප්පඤ්ඤෙ කුතො සීලං සීලවිභාගස්ස, සීලපරිසොධනූපායස්ස ච අජානනතො. පකට්ඨං උක්කට්ඨං ඤාණං පඤ්ඤාණන්ති, පාකතිකං ඤාණං නිවත්තෙතුං ‘‘පඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තන්ති තයිදං පකාරෙහි ජානනතො පඤ්ඤාවාති ආහ ‘‘පඤ්ඤාණන්ති පඤ්ඤා යෙවා’’ති.

317. «La pregunta planteada por el brahmán» se refiere a cómo la pregunta, tal como fue formulada basándose solo en dos factores —«y es virtuoso», etc.—, fue respondida correctamente en este sentido. «De él» (tassāti) se refiere a Soṇadaṇḍa. «Purificada por la virtud» (sīlaparisuddhā) significa completamente pura y sin mácula gracias al logro de la virtud. ¿De dónde vendría la sabiduría en el inmoral, debido a su falta de concentración? ¿De dónde vendría la virtud en el necio y el mudo (incapaz)? Debido a que no conoce la distinción de la virtud ni los medios para purificarla. El conocimiento excelente y superior es la sabiduría (paññāṇa); para diferenciarlo del conocimiento ordinario se dice «paññāṇa», y como esto es sabiduría por conocer de diversas maneras, dice «paññāṇa es ciertamente sabiduría».

සීලෙනධොතාති සමාධිපදට්ඨානෙන සීලෙන සකලසංකිලෙසමලවිසුද්ධියා ධොතා විසුද්ධා, තෙනාහ ‘‘කථං පනා’’තිආදි. තත්ථ ධොවතීති සුජ්ඣති. මහාසට්ඨිවස්සත්ථෙරො වියාති සට්ඨිවස්සමහාථෙරො විය. වෙදනාපරිග්ගහමත්තම්පීති එත්ථ වෙදනාපරිග්ගහො නාම යථාඋප්පන්නං වෙදනං සභාවරසතො උපධාරෙත්වා ‘‘අයං වෙදනා ඵස්සං පටිච්ච, සො ඵස්සො අනිච්චො දුක්ඛො විපරිණාමධම්මො’’ති ලක්ඛණත්තයං ආරොපෙත්වා පවත්තිතවිපස්සනා. එවං විපස්සන්තෙන ‘‘සුඛෙන සක්කා සා වෙදනා අධිවාසෙතුං ‘‘වෙදනා එව වෙදියතී’’ති. වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වාති යථාඋප්පන්නං දුක්ඛං වෙදනං අනනුවත්තිත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා වීථිං පටිපන්නාය විපස්සනාය තං විනොදෙත්වා. සංසුමාරපතිතෙනාති කුම්භීලෙන විය භූමියං [Pg.320] උරෙන නිපජ්ජනෙන. පඤ්ඤාය සීලං ධොවිත්වාති අඛණ්ඩාදිභාවාපාදනෙන සීලං ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු පඤ්ඤාය සුවිසොධිතං කත්වා.

«Lavada por la virtud» (sīlenadhotā) significa purificada de toda mancha de impurezas mediante la virtud, que es la causa próxima de la concentración; por eso dice «¿pero cómo?», etc. Allí, «lava» significa que se vuelve pura. «Como el Gran Tero de sesenta años» se refiere a un gran anciano de sesenta años. «Incluso la mera comprensión de las sensaciones» (vedanāpariggahamattampīti): aquí la comprensión de las sensaciones consiste en considerar la sensación surgida según su naturaleza y función, aplicando las tres características: «esta sensación depende del contacto; ese contacto es impermanente, sufriente y sujeto al cambio»; así se desarrolla la visión cabal (vipassanā). Para quien observa de este modo, «esa sensación puede soportarse con felicidad», pensando «solo la sensación es sentida». «Habiendo suprimido la sensación» significa que, sin seguir la sensación de dolor surgida, habiendo iniciado la visión cabal y habiendo entrado en el sendero de la visión cabal, se la disipa. «Como alguien caído ante un cocodrilo» (saṃsumārapatitenāti) significa postrado sobre el pecho en la tierra como ante un cocodrilo. «Habiendo lavado la virtud con la sabiduría» significa habiendo purificado muy bien la virtud con la sabiduría al inicio, en el medio y al final, logrando que sea ininterrumpida y demás.

318. ‘‘කස්මා ආහා’’ති උපරිදෙසනාය කාරණං පුච්ඡති. ලජ්ජා නාම ‘‘සීලස්ස ජාතියා ච ගුණදොසපකාසනෙන සමණෙන ගොතමෙන පුච්ඡිතපඤ්හං විස්සජ්ජෙසී’’ති පරිසාය පඤ්ඤාතතා. එත්තකපරමාති එත්තකඋක්කංසකොටිකා පඤ්ච සීලානි, වෙදත්තයවිභාවනං පඤ්ඤඤ්ච ලක්ඛණාදිතො නිද්ධාරෙත්වා ජානනං නත්ථි, කෙවලං තත්ථ වචීපරමා මයන්ති දස්සෙතීති ආහ ‘‘සීලපඤ්ඤාණන්ති වචනමෙව පරමං අම්හාක’’න්ති. ‘‘අයං පන විසෙසො’’ති ඉදං නිය්‍යාතනාපෙක්ඛං සීලනිද්දෙසෙ, තෙනාහ ‘‘සීලමිච්චෙව නිය්‍යාතිත’’න්ති. සාමඤ්ඤඵලෙ පන ‘‘සාමඤ්ඤඵල’’ මිච්චෙව නිය්‍යාතිතං, පඤ්ඤානිද්දෙසෙ පන ඣානපඤ්ඤං අධිට්ඨානං කත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාවසෙනෙව පඤ්ඤානිය්‍යාතනං කතං, තෙනාහ ‘‘පඨමජ්ඣානාදීනී’’ති.

318. Al preguntar '¿Por qué lo dijo?', se cuestiona la razón de la enseñanza posterior. El término 'vergüenza' se refiere a ser conocido en la asamblea por haber respondido a la pregunta formulada por el asceta Gotama mediante la exposición de las virtudes y defectos de la conducta moral y del linaje. 'Máximo hasta aquí' indica que el límite superior son los cinco preceptos; no existe un conocimiento exhaustivo de la sabiduría y de la explicación de los tres Vedas desde el punto de vista de sus características, sino que muestra que somos 'máximos solo en palabras' en ese sentido, por eso dice: 'solo el término virtud y sabiduría es lo supremo para nosotros'. 'Pero esta distinción' se refiere a lo que debe ser entregado en la descripción de la conducta moral, por eso dice: 'ha sido entregado precisamente como conducta moral'. En el Fruto del Ascetismo, sin embargo, se entrega precisamente como 'fruto del ascetismo', pero en la descripción de la sabiduría, habiendo tomado como base la sabiduría de los jhanas, la entrega de la sabiduría se realiza únicamente a través de la sabiduría de la visión cabal (vipassana); por eso dice: 'el primer jhana, etc.'.

සොණදණ්ඩඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථාවණ්ණනා

Comentario sobre el relato de la declaración del seguidor laico Sonadanda.

321-2. නත්තාති පුත්තපුත්තො. අගාරවං නාම නත්ථි, න චායං භගවති අගාරවෙන ‘‘අහඤ්චෙව ඛො පනා’’තිආදිමාහ, අථ ඛො අත්තලාභපරිහානිභයෙන. අයඤ්හි යථා තථා අත්තනො මහාජනස්ස සම්භාවනං උප්පාදෙත්වා කොහඤ්ඤෙන පරෙ විම්හාපෙත්වා ලාභුප්පාදං නිජිගිසන්තො විචරති, තස්මා තථා අවොච, තෙනාහ ‘‘ඉමිනා කිරා’’තිආදි.

321-2. 'Nieto' significa el hijo del hijo. No es que no haya respeto; no dijo 'si yo, por mi parte', etc., por falta de respeto hacia el Bienaventurado, sino por temor a la pérdida de su propio beneficio. Pues él vaga deseando producir ganancias a través del engaño, asombrando a otros tras haber generado estima para sí mismo ante la gran multitud de cualquier manera; por eso habló así, por lo cual dice: 'por esto, se dice', etc.

තඞ්ඛණානුරූපායාති යාදිසී තදා තස්ස අජ්ඣාසයප්පවත්ති, තදනුරූපායාති අත්ථො. තස්ස තදා තාදිසස්ස විවට්ටසන්නිස්සිතස්ස ඤාණස්ස පරිපාකස්ස අභාවතො කෙවලං අබ්භුදයනිස්සිතො එව අත්ථො දස්සිතොති ආහ ‘‘දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකමත්ථං සන්දස්සෙත්වා’’ති, පච්චක්ඛතො විභාවෙත්වාති අත්ථො. කුසලෙ ධම්මෙති තෙභූමකෙ කුසලෙ ධම්මෙ, ‘‘චතුභූමකෙ’’තිපි වත්තුං වට්ටතියෙව, තෙනෙවාහ ‘‘ආයතිං නිබ්බානත්ථාය වාසනාභාගියා වා’’ති. තත්ථාති කුසලධම්මෙ යථා සමාදපිතෙ. නන්ති බ්‍රාහ්මණං සමුත්තෙජෙත්වාති සම්මදෙව උපරූපරි නිසානෙත්වා පුඤ්ඤකිරියාය තික්ඛවිසදභාවං ආපාදෙත්වා. තං පන අත්ථතො තත්ථ උස්සාහජනනං හොතීති ආහ ‘‘සඋස්සාහං කත්වා’’ති[Pg.321]. එවං පුඤ්ඤකිරියාය සඋස්සාහතා, එවරූපං ගුණසමඞ්ගිතා ච නියමතො දිට්ඨධම්මිකා අත්ථසම්පාදනීති එවං සඋස්සාහතාය, අඤ්ඤෙහි ච තස්මිං විජ්ජමානගුණෙහි සම්පහංසෙත්වා සම්මදෙව හට්ඨතුට්ඨභාවං ආපාදෙත්වා.

'Adecuado para ese momento' significa conforme a como era la tendencia de su disposición en ese entonces. Debido a la ausencia de madurez del conocimiento orientado a la liberación para alguien de tal índole en aquel momento, se muestra solo el beneficio basado en la prosperidad mundana; por eso dice: 'habiendo mostrado el beneficio perteneciente a esta vida y a la futura', lo que significa habiéndolo explicado mediante la percepción directa. 'En los estados hábiles' se refiere a los estados hábiles de los tres planos; es correcto decir también 'de los cuatro planos', por eso dice: 'o perteneciente a la impresión para el beneficio del Nibbana en el futuro'. 'Allí' significa en los estados hábiles tal como se le ha instado. 'A él', es decir, 'habiendo estimulado al brahmán', significa habiéndolo hecho comprender correctamente de forma progresiva, produciendo un estado de agudeza y claridad en la realización de actos meritorios. Puesto que eso, en esencia, constituye la generación de entusiasmo allí, dice: 'habiéndolo entusiasmado'. Así, el entusiasmo por la realización de actos meritorios y el estar dotado de tales cualidades aseguran necesariamente el logro de beneficios en esta vida; por lo tanto, habiéndolo regocijado a través de ese entusiasmo y de otras cualidades presentes en él, habiendo producido correctamente un estado de alegría y deleite.

යදි භගවා ධම්මරතනවස්සං වස්සි, අථ කස්මා සො විසෙසං නාධිගච්ඡතීති ආහ ‘‘බ්‍රාහ්මණො පනා’’තිආදි. යදි එවං කස්මා භගවා තස්ස තථා ධම්මරතනවස්සං වස්සීති ආහ ‘‘කෙවලමස්සා’’තිආදි. න හි භගවතො නිරත්ථකා දෙසනා හොතීති.

Si el Bienaventurado hizo llover la lluvia de la joya del Dhamma, ¿por qué entonces él no alcanzó la distinción? Por eso dice: 'Pero el brahmán', etc. Si es así, ¿por qué el Bienaventurado hizo llover la lluvia de la joya del Dhamma sobre él de esa manera? Por eso dice: 'Solo para él', etc. Pues no existe enseñanza del Bienaventurado que sea en vano.

සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explicación del significado implícito del comentario al Sonadanda Sutta.

5. කූටදන්තසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Kutadanta Sutta.

323. පුරිමසුත්තද්වයෙති [Pg.322] අම්බට්ඨසොණදණ්ඩසුත්තද්වයෙ. වුත්තනයමෙවාති යං තත්ථ ආගතසදිසං ඉධාගතං තං අත්ථවණ්ණනතො වුත්තනයමෙව, තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො. ‘‘තරුණො අම්බරුක්ඛො අම්බලට්ඨිකා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.2) බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනායං වුත්තන්ති ආහ ‘‘අම්බලට්ඨිකා බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තසදිසාවා’’ති.

323. 'En los dos suttas anteriores' se refiere a los dos suttas: Ambattha y Sonadanda. 'Del mismo modo que se ha dicho' significa que lo que aparece aquí y es similar a lo que aparece allí, en cuanto a la explicación del significado, es tal como se ha dicho; el sentido es que debe entenderse de la misma manera que se explicó allí. 'Un árbol de mango joven es una ambalatthika' (D.A. 1.2) se dice en el comentario al Brahmajala Sutta; por eso dice: 'Ambalatthika es similar a lo dicho en el Brahmajala'.

යඤ්ඤාවාටං සම්පාදෙත්වා මහායඤ්ඤං උද්දිස්ස සවිඤ්ඤාණකානි, අවිඤ්ඤාණකානි ච යඤ්ඤූපකරණානි උපට්ඨපිතානීති වුත්තං පාළියං ‘‘මහායඤ්ඤො උපක්ඛටො’’ති, තං උපක්ඛරණං තෙසං තථාසජ්ජනන්ති ආහ ‘‘උපක්ඛටොති සජ්ජිතො’’ති. වච්ඡතරසතානීති යුවභාවප්පත්තානි බලවවච්ඡසතානි, තෙ පන වච්ඡා එව හොන්ති, න දම්මා බලිබද්දා චාති ආහ ‘‘වච්ඡසතානී’’ති. එතෙති උසභාදයො උරබ්භපරියොසානා. අනෙකෙසන්ති අනෙකජාතිකානං. සඞ්ඛ්‍යාවසෙන අනෙකතා සත්තසතග්ගහණෙනෙව පරිච්ඡින්නා. මිගපක්ඛීනන්ති මහිංසරුරුපසදකුරුඞ්ගගොකණ්ණමිගානඤ්චෙව මොරකපිඤ්ජරතිත්තිරකපොතාදිපක්ඛීනඤ්ච.

'Habiendo preparado el foso del sacrificio, se han dispuesto para el gran sacrificio tanto los implementos del sacrificio con conciencia como los sin conciencia'; esto se dice en el canon como 'el gran sacrificio estaba preparado'. Esa preparación es la disposición de ellos de esa manera; por eso dice: 'preparado significa dispuesto'. 'Cientos de terneros' se refiere a cientos de terneros fuertes que han alcanzado la juventud; ellos son ciertamente terneros, no novillos ni bueyes, por eso dice: 'cientos de terneros'. 'Estos' se refiere a los que terminan con los carneros, empezando por los toros. 'De muchos' se refiere a los de muchas especies. La multiplicidad en términos numéricos está limitada por la mención de setecientos. 'De animales y aves' se refiere a animales como búfalos, ciervos ruru, ciervos pasada, antílopes y ciervos gokanṇa; y a aves como pavos reales, perdices kapiñjara, codornices y palomas, etc.

328. යඤ්ඤසඞ්ඛාතස්ස පුඤ්ඤස්ස යො සංකිලෙසො, තස්ස නිවාරණතො නිසෙධනතො විධා වුච්චන්ති විප්පටිසාරවිනොදනා. තතො එව තා තං පුඤ්ඤාභිසන්දං අවිච්ඡින්දිත්වා ඨපෙන්තීති ‘‘ඨපනා’’ති වුත්තා. තාසං පන යඤ්ඤස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන තීසු කාලෙසු පවත්තියා යඤ්ඤො තිට්ඨපනොති ආහ ‘‘තිට්ඨපනන්ති අත්ථො’’ති. පරික්ඛරොන්ති අභිසඞ්ඛරොන්තීති පරික්ඛාරා, පරිවාරාති වුත්තං. ‘‘සොළසපරික්ඛාරන්ති සොළසපරිවාර’’න්ති.

328. Aquello que se denomina 'vidhā' (modos) son los descartes del remordimiento, debido a que previenen o prohíben la impureza del mérito conocido como sacrificio. Debido a que mantienen ese flujo de mérito sin interrupción, se denominan 'establecimientos' (thapanā). Debido a que estos ocurren en los tres momentos del sacrificio —principio, medio y fin—, el sacrificio se llama establecimiento; por eso dice: 'establecimiento es el significado'. 'Parikkhārā' (requisitos) son aquellos que perfeccionan; se dice que son el séquito. 'Los dieciséis requisitos significa los dieciséis acompañamientos'.

මහාවිජිතරාජයඤ්ඤකථාවණ්ණනා

Comentario sobre el relato del sacrificio del rey Mahavijita.

336. පුබ්බචරිතන්ති අත්තනො පුරිමජාතිසම්භූතං බොධිසම්භාරභූතං පුඤ්ඤචරියං. තථා හිස්ස අනුගාමිනොව නිධිස්ස ථාවරො නිධි නිදස්සිතො. අඩ්ඪතා නාම විභවසම්පන්නතා, සා තං තං උපාදායුපාදාය වුච්චතීති ආහ ‘‘යො කොචි අත්තනො සන්තකෙන විභවෙන අඩ්ඪො හොතී’’ති[Pg.323]. තථා මහද්ධනතාපීති තං උක්කංසගතං දස්සෙතුං ‘‘මහතා අපරිමාණසඞ්ඛ්‍යෙන ධනෙන සමන්නාගතො’’ති වුත්තං. භුඤ්ජිතබ්බතො පරිභුඤ්ජිතබ්බතො විසෙසතො කාමා භොගො නාමාති ආහ ‘‘පඤ්චකාමගුණවසෙනා’’ති. පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙනාති භාජනාලඞ්කාරාදිවිභාගං අහුත්වා කෙවලං ඛණ්ඩඛණ්ඩවසෙන.

336. 'Conducta previa' se refiere a su propia práctica meritoria originada en nacimientos anteriores, la cual constituye las provisiones para el despertar (bodhisambhāra). Pues así se muestra su tesoro estable, un tesoro que le sigue. 'Opulencia' significa estar dotado de recursos; se dice en relación a cada cosa poseída, por eso dice: 'cualquiera es opulento por su propia riqueza'. Del mismo modo, con respecto a 'poseedor de gran fortuna', para mostrar su excelencia, se dice: 'dotado de una riqueza grande en número ilimitado'. Debido a que deben ser disfrutados o experimentados de manera especial, los placeres se llaman 'disfrute' (bhoga); por eso dice: 'por medio de las cinco cuerdas del placer sensual'. 'Por medio de montones' significa no como una división de vasijas u ornamentos, sino simplemente en forma de piezas o fragmentos.

මාසකාදීති ආදි-සද්දෙන ථාලකාදිං සඞ්ගණ්හාති. භාජනාදීති ආදි-සද්දෙන වත්ථසෙය්‍යාවසථාදිං සඞ්ගණ්හාති. සුවණ්ණරජතමණිමුත්තාවෙළුරියවජිරපවාළානි ‘‘සත්තරතනානී’’ති වදන්ති. සාලිවීහිආදි පුබ්බණ්ණං පුරක්ඛතංසස්සඵලන්ති කත්වා. තබ්බිපරියායතො මුග්ගමාසාදි අපරණ්ණං. දෙවසිකං…පෙ… වසෙනාති දිවසෙ දිවසෙ පරිභුඤ්ජිතබ්බදාතබ්බවඩ්ඪෙතබ්බාදිවිධිනා පරිවත්තනකධනධඤ්ඤවසෙන.

Con la palabra «māsakādi» (monedas, etc.), se incluyen los cuencos y otros objetos similares. Con la palabra «bhājanādi» (recipientes, etc.), se incluyen las vestimentas, lechos, moradas y demás. Se denominan «siete joyas» (sattaratanāni) al oro, la plata, las gemas, las perlas, el lapislázuli, el diamante y el coral. El «pubbaṇṇa» (grano principal) se refiere a los frutos de las cosechas como el arroz rojo y el arroz blanco, que se consideran primordiales. Contrario a esto, el «aparaṇṇa» (grano secundario) incluye el frijol mungo, el frijol māsaka y otros. «Diariamente... a través de» significa mediante el proceso de consumo, donación, incremento, etc., que debe realizarse día tras día con los bienes y granos gestionados.

කොට්ඨං වුච්චති ධඤ්ඤස්ස ආඨපනට්ඨානං, කොට්ඨභූතං අගාරං කොට්ඨාගාරං තෙනාහ ‘‘ධඤ්ඤෙන…පෙ… ගාරො චා’’ති. එවං සාරගබ්භං ‘‘කොසො’’ති, ධඤ්ඤස්ස ආඨපනට්ඨානඤ්ච ‘‘කොට්ඨාගාර’’න්ති දස්සෙත්වා ඉදානි තතො අඤ්ඤථා තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා අසිනො තික්ඛභාවපරිහාරතො පරිච්ඡදො ‘‘කොසො’’ති වුච්චති, එවං රඤ්ඤො තික්ඛභාවපරිහරණත්තා චතුරඞ්ගිනී සෙනා ‘‘කොසො’’ති ආහ ‘‘චතුබ්බිධො කොසො හත්ථී අස්සා රථා පත්තී’’ති. ‘‘වත්ථකොට්ඨාගාරග්ගහණෙනෙව සබ්බස්සාපි භණ්ඩට්ඨපනට්ඨානස්ස ගහිතත්තා තිවිධං කොට්ඨාගාරන්ති වුත්තං. ‘‘ඉදං එවං බහු’’න්තිආදි රාජා තමත්ථං ජානන්තොව භණ්ඩාගාරිකෙන කථාපෙත්වා පරිසාය නිස්සද්දභාවාපාදනත්ථඤ්ච ආහ එවං මෙ පකතික්ඛොභො න භවිස්සතීති.

Se llama «koṭṭha» al lugar donde se almacena el grano; un edificio que sirve como almacén es un «koṭṭhāgāra» (granero), por eso se dice: «con grano... [pe]... y el edificio». De este modo, tras explicar el contenido valioso como «koso» (tesoro) y el lugar de almacenamiento del grano como «koṭṭhāgāra», ahora se emplea «o bien» para mostrarlo de otra manera. Allí, así como la vaina de una espada se llama «koso» porque protege su filo, así también se llama «koso» (tesoro/vaina) al ejército de cuatro componentes (elefantes, caballería, carros e infantería) por ser el medio que preserva el poder del rey; se dice: «el tesoro es de cuatro tipos: elefantes, caballos, carros e infantería». Al mencionar los almacenes de telas, se incluyen todos los lugares de almacenamiento de mercancías, por lo que se habla de tres tipos de graneros o almacenes. «Esto es tan abundante», etc.: el rey, conociendo bien el asunto, hizo que el tesorero lo informara para asegurar el silencio de la asamblea, pensando: «así no habrá perturbación en mi estado normal».

337-8. බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ජනපදස්ස අනුපද්දවත්ථඤ්චෙව යඤ්ඤස්ස ච චිරානුපවත්තනත්ථඤ්ච, තෙනාහ ‘‘අයං රාජා’’තිආදි.

337-8. El brāhmana pensó en el propósito de que la región estuviera libre de peligros y en que el sacrificio se mantuviera por largo tiempo; por eso se dice «este rey», etc.

සත්තානං හිතස්ස සුඛස්ස ච විදූසනතො අහිතස්ස දුක්ඛස්ස ච ආවහනතො චොරා එව කණ්ටකා, තෙහි චොරකණ්ටකෙහි. යථා ගාමවාසීනං ඝාතා ගාමඝාතා, එවං පන්ථිකානං දුහනා විබාධනා පන්ථදුහනා. අධම්මකාරීති ධම්මතො අපෙතස්ස අයුත්තස්ස කරණසීලො, අත්තනො විජිතෙ ජනපදාදීනං තතො අනත්ථතො තායනෙන ඛත්තියො [Pg.324] යො ඛත්තධම්මො, තස්ස වා අකරණසීලොති අත්ථො. දස්සවො එව ඛීලසදිසත්තා දස්සුඛීලං. යථා හි ඛෙත්තෙ ඛීලං කසනාදීනං සුඛප්පවත්තිං, මූලසන්තානෙන සස්සස්ස බුද්ධිඤ්ච විබන්ධති, එවං දස්සවො රජ්ජෙ රාජාණාය සුඛප්පවත්තිං, මූලවිරුළ්හියා ජනපදානං පරිබුද්ධිඤ්ච විබන්ධන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘දස්සවො එව ඛීලසදිසත්තා දස්සුඛීල’’න්ති. වධ-සද්දො හිංසනත්ථොපි හොතීති වුත්තං ‘‘මාරණෙන වා කොට්ටනෙන වා’’ති. අද්දුබන්ධනාදිනාති ආදි-සද්දෙන රජ්ජුබන්ධනසඞ්ඛලිකබන්ධනාදිං සඞ්ගණ්හාති. ජානියාති ධනජානියා, තෙනාහ ‘‘සතං ගණ්හථා’’තිආදි. පඤ්චසිඛමුණ්ඩකරණන්ති කාකපක්ඛකරණං. ගොමයසිඤ්චනන්ති සීසෙ ඡකණොදකාවසෙචනං. කුදණ්ඩකබන්ධනන්ති ගද්දුලබන්ධනං. එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා භස්මපුටපොථනාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඌහනිස්සාමීති උද්ධරිස්සාමි, අපනෙස්සාමීති අත්ථො. උස්සහන්තීති පුබ්බෙ තත්ථ කතපරිචයතාය උස්සාහං කාතුං සක්කොන්ති. අනුප්පදෙතූති අනු අනු පදෙතු, තෙනාහ ‘‘දින්නෙ අප්පහොන්තෙ’’තිආදි. සක්ඛිකරණපණ්ණාරොපනානි වඩ්ඪියා සහ වා විනා වා පුන ගහෙතුකාමස්ස, ඉධ පන තං නත්ථීති ආහ ‘‘සක්ඛිං අකත්වා’’තිආදි, තෙනාහ ‘‘මූලච්ඡෙජ්ජවසෙනා’’ති. පකාරතො භණ්ඩානි ආභරති සම්භරති පරිචයති එතෙනාති පාභතං, භණ්ඩමූලං.

Debido a que destruyen el bienestar y la felicidad de los seres y traen el perjuicio y el sufrimiento, los ladrones son ciertamente «espinas» (kaṇṭakā); por medio de esas espinas de ladrones. Así como el asesinato de los habitantes de una aldea es «gāmaghāta», así también el saqueo y la opresión de los viajeros es «panthaduhana». «Adhammakārī» (el que actúa injustamente) significa aquel cuya naturaleza es realizar actos inapropiados y apartados del Dhamma; o bien, se refiere a un kshatriya que no cumple con el deber del kshatriya (khattadhamma), que consiste en proteger a las regiones de su propio reino frente a tales daños. Los ladrones mismos son «dassukhīla» (estacas de ladrones) por ser semejantes a estacas. Pues así como una estaca en un campo impide el buen progreso de la labranza y el crecimiento de la cosecha por la extensión de sus raíces, así también los ladrones impiden el buen funcionamiento de la autoridad real en el reino y el progreso de los habitantes. Por ello se dijo: «los ladrones mismos son dassukhīla por ser semejantes a estacas». La palabra «vadha» se usa en el sentido de violencia, por lo que se dice «mediante la muerte o el apaleamiento». Con la palabra «addubandhanādi» (atadura con correas, etc.), se incluyen las ataduras con cuerdas, cadenas y otros. «Jāni» se refiere a la pérdida de riqueza, por eso se dice «tomad cien», etc. «Pañcasikhamuṇḍakaraṇa» es el corte de pelo dejando cinco mechones. «Gomayasiñcana» es el rociado de agua con estiércol de vaca sobre la cabeza. «Kudaṇḍakabandhana» es la atadura con correas de cuero. Con la expresión «evamādīni» (estos y otros similares), se incluye el rapado con navaja, el golpeo con sacos de ceniza, etc. «Ūhanissāmi» significa extraeré; el sentido es que lo eliminaré. «Ussahanti» significa que pueden esforzarse allí debido a su familiaridad previa. «Anuppadetu» significa que otorgue repetidamente; por eso se dice «si lo dado no es suficiente», etc. El otorgamiento de documentos con testigos es para quien desea recuperar el préstamo con o sin interés, pero aquí no existe tal intención, por eso se dice «sin hacer testigos», etc.; por ello se dice «mediante la entrega del capital inicial». Se llama «pābhata» a aquello mediante lo cual se recolectan, acumulan y adquieren diversas mercancías; es el capital para mercancías.

දිවසෙ දිවසෙ දාතබ්බභත්තං දෙවසිකභත්තං. ‘‘අනුමාසං, අනුපොසථ’’න්තිආදිනා දාතබ්බං වෙතනං මාසිකාදිපරිබ්බයං. තස්ස තස්ස කුලානුරූපෙන කම්මානුරූපෙන සූරභාවානුරූපෙනාති පච්චෙකං අනුරූප-සද්දො යොජෙතබ්බො. සෙනාපච්චාදි ඨානන්තරං. සකකම්මපසුතත්තා, අනුපද්දවත්තා ච ධනධඤ්ඤානං රාසිකො රාසිකාරභූතො. ඛෙමෙන ඨිතාති අනුපද්දවෙන පවත්තා, තෙනාහ ‘‘අභයා’’ති, කුතොචිපි භයරහිතාති අත්ථො.

El alimento que debe suministrarse cada día es el «devasikabhatta» (comida diaria). El salario que debe pagarse «cada mes, cada día de observancia», etc., es el gasto mensual. La palabra «anurūpa» (según corresponda) debe aplicarse a cada caso: según la correspondencia con el linaje, con el trabajo y con la valentía de cada uno. «Senāpaccādi» se refiere a cargos como el de comandante del ejército, etc. Debido a que se dedican a sus propias labores y están libres de peligros, la acumulación de riqueza y granos es constante. «Establecidos en paz» significa que viven sin peligros, por eso se dice «libres de temor»; el sentido es que carecen de miedo proveniente de cualquier fuente.

චතුපරික්ඛාරවණ්ණනා

Explicación de los Cuatro Requisitos

339. තස්මිං තස්මිං කිච්චෙ අනුයන්ති අනුවත්තන්තීති අනුයන්තා, අනුයන්තා එව ආනුයන්තා යථා ‘‘අනුභාවො එව ආනුභාවො’’ති. අස්සාති රඤ්ඤො. තෙති ආනුයන්තඛත්තියාදයො. අත්තමනා න භවිස්සන්ති ‘‘අම්හෙ එත්ථ බහි කරොතී’’ති. නිබන්ධවිපුලාගමො ගාමො නිගමො, විවඩ්ඪිතමහාආයො [Pg.325] මහාගාමොති අත්ථො. ජනපද-සද්දො හෙට්ඨා වුත්තත්ථො එව. ඡන්නං පකතීනං වසෙන රඤ්ඤො හිතසුඛාභිබුද්ධි, තදෙකදෙසා ච ආනුයන්තාදයොති වුත්තං ‘‘යං තුම්හාකං අනුජානනං මම භවෙය්‍ය දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

339. Aquellos que siguen y cumplen con diversas tareas son los «anuyantā» (seguidores); «ānuyantā» es una variante de «anuyantā», similar a «anubhāvo» y «ānubhāvo». «Assa» se refiere al rey. «Te» se refiere a los kshatriyas seguidores y otros. No estarán descontentos pensando «él nos excluye de aquí». Una aldea donde los ingresos son abundantes y constantes es un «nigama» (pueblo comercial); el sentido es una gran aldea de ingresos crecientes. La palabra «janapada» tiene el mismo significado mencionado anteriormente. Debido a la influencia de las seis facultades del estado, el bienestar y la felicidad del rey aumentan, y los seguidores, etc., son parte de ello; por eso se dijo: «que vuestro permiso sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo».

අමා සහ භවන්ති කිච්චෙසූති අමච්චා, රජ්ජකිච්චවොසාසනකා. තෙ පන රඤ්ඤො පියා, සහපවත්තනකා ච හොන්තීති ආහ ‘‘පියසහායකා’’ති. රඤ්ඤො පරිසති භවාති පාරිසජ්ජා, තෙ පන කෙති ආහ ‘‘සෙසා ආණත්තිකරා’’ති, යථාවුත්තආනුයන්තඛත්තියාදී හි අවසෙසා රඤ්ඤො ආණාකරාති අත්ථො. සතිපි දෙය්‍යධම්මෙ ආනුභාවසම්පත්තියා, පරිවාරසම්පත්තියා ච අභාවෙ තාදිසං දාතුං න සක්කා, වුඩ්ඪකාලෙ ච තාදිසානම්පි රාජූනං තදුභයං හායතෙවාති ආහ ‘‘මහල්ලකකාලෙ…පෙ… න සක්කා’’ති. අනුමතියාති අනුජානනෙන, පක්ඛාති සපක්ඛා යඤ්ඤස්ස අඞ්ගභූතා. පරික්ඛරොන්තීති පරික්ඛාරා, සම්භාරා. ඉමෙ තස්ස යඤ්ඤස්ස අඞ්ගභූතා පරිවාරා විය හොන්තීති ආහ ‘‘පරිවාරා භවන්තී’’ති.

«Amaccā» (ministros) se refiere a aquellos que están juntos («amā») en los deberes («kiccesu»), es decir, los administradores de los asuntos reales. El texto dice «queridos compañeros» («piyasahāyakā») porque son apreciados por el rey y actúan junto con él. «Pārisajjā» (consejeros) son aquellos que están en la asamblea («parisā») del rey; y sobre quiénes son estos, dice «el resto de los ejecutores de órdenes» («sesā āṇattikarā»), lo cual significa que los restantes kshatriyas y otros mencionados que siguen las órdenes del rey son los ejecutores de sus mandatos. Aunque exista el objeto a ser dado («deyyadhamma»), si hay una falta de poder e influencia («ānubhāva») y de séquito («parivāra»), no es posible dar tal sacrificio; y en la vejez, incluso para tales reyes, ambos aspectos declinan, por lo cual dice: «en la vejez... no es posible». «Anumatiyā» significa por consentimiento o autorización. «Pakkhā» son los partidarios o aquellos que forman parte del sacrificio. «Parikkhārā» (requisitos) son los que equipan («parikkharontīti»), es decir, los suministros («sambhārā»). El texto dice: «se convierten en el séquito» («parivārā bhavantīti») en el sentido de que estos son como miembros o acompañantes de ese sacrificio.

අට්ඨපරික්ඛාරවණ්ණනා

Descripción de los ocho requisitos (del sacrificio).

340. යසසාති ආනුභාවෙන, තෙනාහ ‘‘ආණාඨපනසමත්ථතායා’’ති. සද්දහතීති ‘‘දාතා දානස්ස ඵලං පච්චනුභොතී’’ති පත්තියායති. දානෙ සූරොති දානසූරො දෙය්‍යධම්මෙ ඊසකම්පි සඞ්ගං අකත්වා මුත්තචාගො. ස්වායමත්ථො කම්මස්සකතඤ්ඤාණස්ස තික්ඛවිසදභාවෙන වෙදිතබ්බො, තෙනාහ ‘‘න සද්ධාමත්තකෙනෙවා’’තිආදි. යස්ස හි කම්මස්සකතා පච්චක්ඛතො විය උපට්ඨාති, සො එවං වුත්තො. යං දානං දෙතීති යං දෙය්‍යධම්මං පරස්ස දෙති. තස්ස පති හුත්වාති තබ්බිසයං ලොභං සුට්ඨු අභිභවන්තො තස්ස අධිපති හුත්වා දෙති අනධිභවනීයත්තා. ‘‘න දාසො, න සහායො’’ති වත්වා තදුභයං අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච දස්සෙතුං ‘‘යො හී’’තිආදි වුත්තං. දාසො හුත්වා දෙති තණ්හාය දානස්ස දාසබ්‍යතං උපගතත්තා. සහායො හුත්වා දෙති තස්ස පියභාවානිස්සජ්ජනතො. සාමී හුත්වා දෙති තත්ථ තණ්හාදාසබ්‍යතො අත්තානං [Pg.326] මොචෙත්වා අභිභුය්‍ය පවත්තනතො. සාමිපරිභොගසදිසා හෙතස්සායං පවත්තතීති.

340. «Yasasā» significa por el poder o influencia, por eso dice: «por la capacidad de establecer autoridad» («āṇāṭhapanasamatthatāyā»). «Saddahatīti» (cree) significa que confía en que «el dador experimenta el fruto de la generosidad». «Dāne sūro» (héroe en la generosidad) es aquel que es valiente al dar, practicando la renuncia liberal («muttacāgo») sin tener el más mínimo apego por el objeto a ser dado. Este significado debe entenderse por la agudeza y claridad del conocimiento de la propiedad de las acciones (kamma); por eso dice: «no solo por la mera fe» («na saddhāmattakenevā»), etc. Pues aquel a quien la propiedad de las acciones se le presenta como algo evidente, es llamado así. «Yaṃ dānaṃ detīti» se refiere a cualquier objeto que entrega a otro. «Tassa pati hutvā» significa que da habiéndose convertido en su maestro, superando plenamente la codicia respecto a dicho objeto, por ser algo que no puede dominarlo. Tras decir «no como un esclavo, ni como un compañero», se dice «aquel que...» («yo hī»), etc., para mostrar ambos casos por vía de conexión y de exclusión. Dar siendo un esclavo significa dar habiendo caído en la esclavitud del dar por causa del deseo (tañhā). Dar siendo un compañero significa dar sin renunciar al sentimiento de afecto hacia el objeto. Dar siendo un señor significa dar habiéndose liberado de la esclavitud del deseo y actuando tras haberlo superado. Esta acción se describe como similar al disfrute de un señor.

සමිතපාපා සමණා, බාහිතපාපා බ්‍රාහ්මණා උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන, පබ්බජ්ජාමත්තසමණා ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණා පන කපණාදිග්ගහණෙනෙවෙත්ථ ගහිතාති අධිප්පායො. දුග්ගතාති දුක්කරජීවිකං උපගතා කසිරවුත්තිකා, තෙනාහ ‘‘දලිද්දමනුස්සා’’ති. අද්ධිකාති අද්ධානමග්ගගාමිනො. වණිබ්බකාති දායකානං ගුණකිත්තනවසෙන, කම්මඵලකිත්තනමුඛෙන ච යාචනකා සෙය්‍යථාපි නග්ගචරියාදයො, තෙනාහ ‘‘ඉට්ඨං දින්න’’න්තිආදි. ‘‘පසතමත්ත’’න්ති වීහිතණ්ඩුලාදිවසෙන වුත්තං, ‘‘සරාවමත්ත’’න්ති යාගුභත්තාදිවසෙන. ඔපානං වුච්චති ඔගාහෙත්වා පාතබ්බතො නදිතළාකාදීනං සබ්බසාධාරණතිත්ථං ඔපානං විය භූතොති ඔපානභූතො, තෙනාහ ‘‘උදපානභූතො’’තිආදි. සුතමෙව සුතජාතන්ති ජාත-සද්දස්ස අනත්ථන්තරවාචකතමාහ යථා ‘‘කොසජාත’’න්ති.

Los ascetas («samaṇā») son los que han calmado el mal; los brahmanes («brāhmaṇā») son los que han alejado el mal, según la definición suprema. Sin embargo, en este contexto, mediante la mención de los indigentes («kapaṇā») y otros, se incluyen también a los ascetas por mera renuncia y a los brahmanes por mero nacimiento. «Duggatā» (desvalidos) son aquellos que han caído en una vida difícil, de subsistencia precaria, por eso dice «personas pobres» («daliddamanussā»). «Addhikā» son los viajeros de largos caminos. «Vaṇibbakā» son mendicantes que piden mediante el elogio de las virtudes de los dadores y mediante la proclamación de los frutos de las acciones, como por ejemplo los ascetas nudos, etc.; por eso dice: «lo que se da como deseable» («iṭṭhaṃ dinnaṃ»), etc. «Pasatamattaṃ» (una medida de un puñado) se dice en referencia al arroz, granos, etc.; «sarāvamattaṃ» (una medida de un cuenco) en referencia a la papilla, comida cocida, etc. «Opānaṃ» se llama a un lugar de acceso común para todos, como ríos o estanques, donde se puede entrar y beber; «opānabhūto» significa que se ha vuelto como un pozo público, por eso dice «se volvió como un pozo de agua» («udapānabhūto»), etc. «Sutameva sutajātanti»: se dice que la palabra «jāta» no tiene un significado distinto, tal como en «kosajāta» (surgido de un estuche).

අතීතාදිඅත්ථචින්තනසමත්ථතා නාමස්ස රඤ්ඤො අනුමානවසෙන, ඉතිකත්තබ්බතාවසෙන ච වෙදිතබ්බා, න බුද්ධානං විය තත්ථ පච්චක්ඛදස්සිතායාති දස්සෙතුං ‘‘අතීතෙ’’තිආදි වුත්තං. අඩ්ඪතාදයො තාව යඤ්ඤස්ස පරික්ඛාරා හොන්තු තෙහි විනා තස්ස අසිජ්ඣනතො, සුජාතතා සුරූපතා පන කථන්ති ආහ ‘‘එතෙහි කිරා’’තිආදි. එත්ථ ච කෙචි ‘‘යථා අඩ්ඪතාදයො යඤ්ඤස්ස එකංසතො අඞ්ගානි, න එවමභිජාතතා, අභිරූපතා චාති දස්සෙතුං කිරසද්දග්ගහණ’’න්ති වදන්ති ‘‘අයං දුජ්ජාතො’’තිආදි වචනස්ස අනෙකන්තිකතං මඤ්ඤමානා, තයිදං අසාරං, සබ්බසාධාරණවසෙන හෙස යඤ්ඤාරම්භො තත්ථ සියා කෙසඤ්චි තථාපරිවිතක්කොති තස්සාපි අවකාසාභාවාදස්සනත්ථං තථා වුත්තත්තා. කිර-සද්දො පන තදා බ්‍රාහ්මණෙන චින්තිතාකාරසූචනත්ථො දට්ඨබ්බො. එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘අයං විරූපො දලිද්දො අප්පෙසක්ඛො අස්සද්ධො අප්පස්සුතො අනත්ථඤ්ඤූ න මෙධාවී’’ති එතෙසං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

La capacidad de reflexionar sobre el significado del pasado y otros tiempos, en el caso de este rey, debe entenderse por medio de la inferencia y de lo que debe hacerse, no por una visión directa de los hechos como en el caso de los Buddhas; para mostrar esto, se dice «en el pasado» («atīte»), etc. Que la riqueza y demás sean requisitos del sacrificio es aceptable, pues sin ellos este no se realiza, pero ¿cómo lo son el buen nacimiento y la belleza? Por eso dice: «según se dice, por medio de estos» («etehi kirā»), etc. En este punto, algunos dicen que el uso de la palabra «kira» (según se dice) es para mostrar que, así como la riqueza y otros son miembros esenciales del sacrificio, no lo son del mismo modo el linaje y la belleza, considerando que la afirmación «este es de bajo nacimiento» y similares no es absoluta. Pero esto carece de sustancia, pues este emprendimiento del sacrificio es de carácter general y se dice así para mostrar que no hay lugar para tales dudas en nadie. La palabra «kira» debe verse como una indicación de la forma en que el brahmán pensaba en ese momento. Con «y así sucesivamente» («evamādīnīti»), mediante la palabra «ādi» (etcétera), debe entenderse la inclusión de: «este es feo, pobre, de poca influencia, sin fe, poco instruido, ignorante del beneficio y falto de sabiduría».

චතුපරික්ඛාරාදිවණ්ණනා

Descripción de los cuatro requisitos, etc.

341. ‘‘සුජං පග්ගණ්හන්තාන’’න්ති පුරොහිතස්ස සයමෙව කටච්ඡුග්ගහණජොතනෙන එවං සහත්ථා, සක්කච්චඤ්ච දානෙ යුත්තතා ඉච්ඡිතබ්බාති දස්සෙති[Pg.327]. එවං දුජ්ජාතස්සාති එත්ථාපි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

341. «Para los que sostienen la cuchara» («sujaṃ paggaṇhantānaṃ»): al señalar que el capellán mismo toma la cuchara, muestra que se desea que la entrega se realice con las propias manos y con respeto. «De uno nacido de tal forma baja» («evaṃ dujjātassā»): aquí también el significado debe entenderse siguiendo el mismo método explicado anteriormente.

342. තිණ්ණං ඨානානන්ති දානස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානභූතාසු තීසු භූමීසු, අවත්ථාසූති අත්ථො. චලන්තීති කම්පන්ති පුරිමාකාරෙන න තිට්ඨන්ති. කරණත්ථෙති තතියාවිභත්තිඅත්ථෙ. කත්තරි හෙතං සාමිවචනං කරණීයසද්දාපෙක්ඛාය. ‘‘පච්චානුතාපො න කත්තබ්බො’’ති වත්වා තස්ස අකරණූපායං දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බචෙතනා පන අචලා පතිට්ඨපෙතබ්බා’’ති වුත්තං. තත්ථ අචලාති දළ්හා කෙනචි අසංහීරා. පතිට්ඨපෙතබ්බාති සුපතිට්ඨිතා කාතබ්බා. එවං කරණෙන හි යථා තං දානං සම්පති යථාධිප්පායං නිප්පජ්ජති, එවං ආයතිම්පි විපුලඵලතායාති ආහ ‘‘එවඤ්හි දානං මහප්ඵලං හොතීති දස්සෙතී’’ති, විප්පටිසාරෙන අනුපක්කිලිට්ඨභාවතො. මුඤ්චචෙතනාති පරිච්චාගචෙතනා. තස්සා නිච්චලභාවො නාම මුත්තචාගතා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන උළාරභාවො, සමනුස්සරණචෙතනාය පන නිච්චලභාවො ‘‘අහො මයා දානං දින්නං සාධු සුට්ඨූ’’ති තස්ස සක්කච්චං පච්චවෙක්ඛණාවසෙන වෙදිතබ්බො. තථා අකරොන්තස්සාති මුඤ්චචෙතනං, තත්ථ පච්චාසමනුස්සරණචෙතනඤ්ච වුත්තනයෙන නිච්චලං අකරොන්තස්ස විප්පටිසාරං උප්පාදෙන්තස්ස. ඛෙත්තවිසෙසෙ පරිච්චාගස්ස කතත්තා ලද්ධෙසුපි උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නාපි නමති. යථා කථන්ති ආහ ‘‘මහාරොරුවං උපපන්නස්ස සෙට්ඨිගහපතිනො වියා’’ති.

342. «De los tres estados» se refiere a los tres terrenos que constituyen el comienzo, el medio y el final de la generosidad; este es el significado de las etapas. «Vacilan» significa que tiemblan, no permanecen en su estado original. En el sentido de instrumento, se usa el caso de la tercera declinación. Este es un genitivo en lugar del agente debido a la dependencia de la palabra «debería hacerse» (karaṇīya). Habiendo dicho que «no se debe tener remordimiento», se dice que «la intención previa debe establecerse de forma inamovible» para mostrar el medio de no incurrir en ello. Allí, «inamovible» significa firme, no perturbable por nada. «Debe establecerse» significa que debe ser bien cimentada. Pues, al actuar así, tal como esa donación produce ahora el resultado deseado, así también en el futuro produce un fruto abundante; por eso dice: «así muestra que la donación es de gran fruto», por el hecho de no estar contaminada por el remordimiento. «La intención de soltar» (muñcacetanā) es la voluntad de desprenderse de algo. Su inamovilidad consiste en la nobleza debida a la preparación previa de renunciar libremente; en cuanto a la intención de recordar (samanussaraṇacetanā), su inamovilidad debe entenderse mediante la reflexión cuidadosa: «¡Oh, qué buena y excelente donación he realizado!». Para aquel que no actúa así, es decir, para aquel que no mantiene inamovibles la intención de soltar y la intención de recordar en la forma descrita, se genera remordimiento. Aunque se obtengan riquezas grandiosas por haber realizado el desprendimiento en un campo especial de mérito, el corazón no se inclina hacia ellas. ¿Cómo es esto? Se explica: «Como en el caso del banquero que renació en el gran infierno Roruva».

සො කිර තගරසිඛිං පච්චෙකබුද්ධං අත්තනො ගෙහද්වාරෙ පිණ්ඩාය ඨිතං දිස්වා ‘‘ඉමස්ස සමණස්ස පිණ්ඩපාතං දෙහී’’ති භරියං ආණාපෙත්වා රාජුපට්ඨානත්ථං පක්කාමි. සෙට්ඨිභරියා සප්පඤ්ඤජාතිකා, සා චින්තෙසි ‘‘මයා එත්තකෙන කාලෙන ‘ඉමස්ස දෙථා’ති වචනමත්තං පිස්ස න සුතපුබ්බං, අයඤ්ච මඤ්ඤෙ අහොසි පච්චෙකසම්බුද්ධො, යථා තථා අදත්වා පණීතං පිණ්ඩපාතං දස්සාමී’’ති උපගන්ත්වා පච්චෙකසම්බුද්ධං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පත්තං ආදාය අන්තොනිවෙසනෙ පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා පරිසුද්ධෙහි සාලිතණ්ඩුලෙහි භත්තං සම්පාදෙත්වා තදනුරූපං ඛාදනීයං, බ්‍යඤ්ජනං, සූපෙය්‍යඤ්ච අභිසඞ්ඛරිත්වා බහි ගන්ධෙහි අලඞ්කරිත්වා පච්චෙකසම්බුද්ධස්ස හත්ථෙසු පතිට්ඨපෙත්වා වන්දි. පච්චෙකබුද්ධො ‘‘අඤ්ඤෙසම්පි පච්චෙකබුද්ධානං සඞ්ගහං [Pg.328] කරිස්සාමී’’ති අපරිභුඤ්ජිත්වාව අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සොපි ඛො සෙට්ඨි රාජුපට්ඨානං කත්වා ආගච්ඡන්තො පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා අහං ‘‘තුම්හාකං පිණ්ඩපාතං දෙථා’’ති වත්වා පක්කන්තො, අපි වො ලද්ධො පිණ්ඩපාතොති. ආම සෙට්ඨි ලද්ධොති. ‘‘පස්සාමා’’ති ගීවං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකෙසි. අථස්ස පිණ්ඩපාතගන්ධො උට්ඨහිත්වා නාසපුටං පූරෙසි. සො ‘‘මහා වත මෙ ධනබ්‍යයො ජාතො’’ති චිත්තං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො පච්ඡා විප්පටිසාරී අහොසි. විප්පටිසාරස්ස පන උප්පන්නාකාරො ‘‘වරමෙත’’න්තිආදිනා (සං. නි. 1.131) පාළියං ආගතොයෙව. භාතු පනායං එකං පුත්තකං සාපතෙය්‍යකාරණා ජීවිතා වොරොපෙසි, තෙන මහාරොරුවං උපපන්නො. පිණ්ඩපාතදානෙන පනෙස සත්තක්ඛත්තුං සුග්ගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නො, සත්තක්ඛත්තුමෙව ච සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තො, න චාස්ස උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නමි, තෙන වුත්තං ‘‘නාපි උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නමතී’’ති.

Se cuenta que aquel banquero, al ver al Paccekabuddha Tagarasikhī de pie ante la puerta de su casa para recibir limosna, ordenó a su esposa: «Dale una ofrenda de comida a este asceta», y luego se marchó para servir al rey. La esposa del banquero, siendo de naturaleza sabia, pensó: «En todo este tiempo, nunca antes le había oído decir 'dadle a este'; seguramente este es un Paccekasambuddha. No le daré cualquier cosa, sino que le ofreceré una comida excelente». Se acercó al Paccekasambuddha, lo saludó con las cinco postraciones, tomó su cuenco, lo hizo sentar en un asiento preparado dentro de la casa, preparó arroz de gran pureza con manjares, guisos y sopas apropiadas, lo adornó exteriormente con perfumes, colocó la ofrenda en manos del Paccekasambuddha y le rindió homenaje. El Paccekasambuddha, pensando «haré lo mismo para otros Paccekabuddhas», se marchó tras realizar la bendición sin haber comido aún. El banquero, al regresar de servir al rey, vio al Paccekasambuddha y le preguntó: «Yo me fui tras decir 'dadle limosna', ¿habéis recibido la ofrenda?». «Sí, banquero, la he recibido», respondió. «Veamos», dijo él, estirando el cuello para mirar. Entonces, el aroma de la comida se elevó y llenó sus fosas nasales. Incapaz de contener su mente, pensó: «¡Qué gran desperdicio de mi riqueza ha ocurrido!», y después sintió remordimiento. La forma en que surgió el remordimiento aparece en el Canon con las palabras «esto habría sido mejor» (Saṃ. Ni. 1.131). Además, debido a su fortuna, le quitó la vida al único hijo de su hermano, por lo cual renació en el gran infierno Roruva. Sin embargo, por el mérito de aquella ofrenda de comida, renació siete veces en el mundo celestial y siete veces nació en una familia de banqueros, pero su corazón no se inclinaba a disfrutar de las grandiosas riquezas; por eso se dice que «su corazón no se inclina ni siquiera ante las riquezas grandiosas».

343. ආකරොති අත්තනො අනුරූපතාය සමරියාදං සපරිච්ඡෙදං ඵලං නිබ්බත්තෙතීති ආකාරො, කාරණන්ති ආහ ‘‘දසහි ආකාරෙහීති දසහි කාරණෙහී’’ති. පටිග්ගාහකතො වාති බලවතරො හුත්වා උප්පජ්ජමානො පටිග්ගාහකතොව උප්පජ්ජති, ඉතරො පන දෙය්‍යධම්මතො, පරිවාරජනතොපි උප්පජ්ජෙය්‍යෙව. උප්පජ්ජිතුං යුත්තන්ති උප්පජ්ජනාරහං. තෙසංයෙව පාණාතිපාතීනං. යජනං නාමෙත්ථ දානං අධිප්පෙතං, න අග්ගිජුහනන්ති ආහ ‘‘යජතං භවන්ති දෙතු භව’’න්ති. විස්සජ්ජතූති මුත්තචාගවසෙන විස්සජ්ජතු. අබ්භන්තරන්ති අජ්ඣත්තං, සකසන්තානෙති අත්ථො.

343. «Forma» (ākāra) se refiere a aquello que produce un fruto con sus propios límites y definiciones según su propia naturaleza; por eso se dice «por diez formas» o por diez razones. «O por parte del receptor» significa que, surgiendo con mayor fuerza, surge precisamente a causa del receptor; lo otro surge del objeto a donar, e incluso podría surgir a causa de los acompañantes. «Lo que es apto para surgir» significa lo que es digno de surgir. Se refiere a los mismos que cometen actos de violencia. «Sacrificio» (yajana) en este contexto se refiere a la generosidad (dāna), no a la oblación al fuego; por eso se dice «sean generosos, que vuestras mercedes den». «Que se desprenda» significa que se suelte con una voluntad de renuncia. «Lo interno» (abbhantaram) significa lo subjetivo, es decir, en el propio flujo mental.

344. හෙට්ඨා සොළස පරික්ඛාරා වුත්තා යඤ්ඤස්ස තෙ වත්ථුං කත්වා, ඉධ පන සන්දස්සනාදිවසෙන අනුමොදනාය ආරද්ධත්තා වුත්තං ‘‘සොළසහි ආකාරෙහී’’ති. දස්සෙත්වා අත්තනො දෙසනානුභාවෙන පච්චක්ඛතො විය ඵලං දස්සෙත්වා, අනෙකවාරං පන කථනතො ච ආමෙඩිතවචනං. තමත්ථන්ති යථාවුත්තං දානඵලවසෙන කම්මඵලසම්බන්ධං. සමාදපෙත්වාති සුතමත්තමෙව අකත්වා යථා රාජා තමත්ථං සම්මදෙව ආදියති චිත්තෙ කරොන්තො සුග්ගහිතං කත්වා ගණ්හාති, තථා සක්කච්චං ආදාපෙත්වා. ආමෙඩිතකාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

344. Anteriormente se mencionaron los dieciséis requisitos del sacrificio tomándolos como base; aquí, sin embargo, se dice «en dieciséis formas» debido al inicio del regocijo (anumodana) a través de la explicación y demás. «Habiendo mostrado» significa haber mostrado el fruto de manera evidente, como si estuviera ante los ojos, por el poder de su propia enseñanza; y se usa una palabra repetida por haberlo dicho varias veces. «Ese significado» se refiere a la conexión entre la acción y el fruto según el resultado de la generosidad ya mencionado. «Habiendo exhortado» significa no solo haberlo hecho escuchar, sino hacer que el rey acepte plenamente ese asunto en su corazón, tomándolo y comprendiéndolo bien. La razón de la repetición ya fue mencionada anteriormente.

‘‘විප්පටිසාරවිනොදනෙනා’’ති [Pg.329] ඉදං නිදස්සනමත්තං ලොභදොසමොහඉස්සාමච්ඡරියමානාදයොපි හි දානචිත්තස්ස උපක්කිලෙසා, තෙසං විනොදනෙනපි තං සමුත්තෙජිතං නාම හොති තික්ඛවිසදභාවප්පත්තිතො. ආසන්නතරභාවතො වා විප්පටිසාරස්ස තබ්බිනොදනමෙව ගහිතං, පවත්තිතෙපි හි දානෙ තස්ස සම්භවතො. යාථාවතො විජ්ජමානෙහි ගුණෙහි තුට්ඨපහට්ඨභාවාපාදනං සම්පහංසනන්ති ආහ ‘‘සුන්දරං තෙ…පෙ… ථුතිං කත්වා කථෙසී’’ති. ධම්මතොති සච්චතො. සච්චඤ්හි ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මං, උපසමචරියාභාවතො සමං, යුත්තභාවෙන කාරණන්ති ච වුච්චතීති.

‘Mediante la eliminación del remordimiento’ es meramente un ejemplo; pues las impurezas de la mente de un donante, como la codicia, el odio, el engaño, la envidia, el egoísmo y el orgullo, al ser eliminadas, hacen que dicha mente sea estimulada al alcanzar un estado de agudeza y pureza. O bien, se menciona la eliminación del remordimiento específicamente por ser el factor más cercano, dado que este puede surgir incluso mientras se realiza la donación. El término ‘sampahaṃsana’ (regocijo) significa provocar un estado de alegría y felicidad debido a las virtudes realmente presentes; por ello se dice: ‘te dijo... habiendo hecho una excelente... alabanza’. ‘Dhammato’ significa según la verdad. Pues la verdad se llama ‘dhamma’ por no apartarse de la naturaleza de las cosas, ‘sama’ (paz) por ser un modo de vida pacífico, y ‘kāraṇa’ (causa) por ser lo adecuado.

345. තස්මිං යඤ්ඤෙ රුක්ඛතිණච්ඡෙදොපි නාම නාහොසි, කුතො පාණවධොති පාණවධාභාවස්සෙව දළ්හීකරණත්ථං සබ්බසො විපරීතගාහාවිදූසිතඤ්චස්ස දස්සෙතුං පාළියං ‘‘නෙව ගාවො හඤ්ඤිංසූ’’ති ආදිං වත්වාපි ‘‘න රුක්ඛා ඡිජ්ජිංසූ’’තිආදි වුත්තං, තෙනාහ ‘‘කිං පන ගාවො’’තිආදි. බරිහිසත්ථායාති පරිච්ඡෙදනත්ථාය. වනමාලාසඞ්ඛෙපෙනාති වනපුප්ඵෙහි ගන්ථිතමාලානියාමෙන. භූමියං වා පත්ථරන්තීති වෙදිභූමිං පරික්ඛිපන්තා තත්ථ පන්ථරන්ති. අන්තොගෙහදාසාදයොති අන්තොජාතධනක්කීතකරමරානීතසයංදාසා. පුබ්බමෙවාති භතිකරණතො පගෙව. ගහෙත්වා කරොන්තීති දිවසෙ දිවසෙ ගහෙත්වා කරොන්ති. තජ්ජිතාති ගජ්ජිතා. පියසමුදාචාරෙනෙවාති ඉට්ඨවචනෙනෙව. ඵාණිතෙන චෙවාති එත්ථ ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන පණීතපණීතානං නානප්පකාරානං ඛාදනීයභොජනීයාදීනඤ්චෙව වත්ථමාලාගන්ධවිලෙපනයානසෙය්‍යාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, තෙනාහ ‘‘පණීතෙහි සප්පිතෙලාදිසම්මිස්සෙහෙවා’’තිආදි.

345. En ese sacrificio, ni siquiera se cortaron hierbas ni árboles, mucho menos hubo matanza de seres vivos; para confirmar la ausencia total de matanza y mostrar que no estaba corrompido por visiones erróneas, en el Canon se dice: ‘no se mataron bueyes’, etc., y también se menciona ‘no se cortaron árboles’, etc. Por ello se dice: ‘¿cuánto menos los bueyes?’, etc. ‘Barihisatthāya’ significa con el propósito de delimitar. ‘Vanamālāsaṅkhepena’ significa al modo de guirnaldas tejidas con flores silvestres. ‘Bhūmiyaṃ vā pattharantīti’ significa que, rodeando el área del altar, las extienden allí. ‘Antogehadāsādayo’ se refiere a los nacidos dentro de la casa, los comprados con dinero, los capturados en guerra y los que se ofrecen a sí mismos como esclavos. ‘Pubbamevāti’ significa antes de recibir su paga. ‘Gahetvā karontīti’ significa que lo hacen día tras día tras haber sido asignados. ‘Tajjitāti’ significa reprendidos. ‘Piyasamudācārenevāti’ significa solo con palabras amables. ‘Phāṇitena cevāti’: aquí la partícula ‘ca’ implica la inclusión de lo no mencionado, por lo cual debe entenderse la inclusión de diversos tipos de alimentos exquisitos, sólidos y blandos, así como ropa, guirnaldas, perfumes, ungüentos, vehículos y lechos; por eso se dice: ‘con exquisitos ingredientes mezclados con mantequilla clarificada, aceite’, etc.

346. සං නාම ධනං, තස්ස පතීති සපති, ධනවා. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකහිතාවහත්තා තස්ස හිතන්ති සාපතෙය්‍යං, තදෙව ධනං. තෙනාහ ‘‘පහූතං සාපතෙය්‍යං ආදායාති බහුං ධනං ගහෙත්වා’’ති. ගාමභාගෙනාති සඞ්කිත්තනවසෙන ගාමෙ වා ගහෙතබ්බභාගෙන.

346. ‘Saṃ’ significa riqueza; el dueño de ella es ‘sapati’, es decir, el adinerado. ‘Sāpateyya’ es aquello que es beneficioso para él por traer bienestar tanto en este mundo como en el más allá, es decir, la riqueza misma. Por eso se dice: ‘llevando abundante sāpateyya, es decir, habiendo tomado mucha riqueza’. ‘Gāmabhāgenāti’ significa mediante la mención o por la parte que debe ser tomada de la aldea.

347. ‘‘යාගුං පිවිත්වා’’ති යාගුසීසෙන පාතරාසභොජනමාහ. පුරත්ථිමෙන යඤ්ඤවාටස්සාති රඤ්ඤො දානසාලාය නාතිදූරෙ පුරත්ථිමදිසාභාගෙති [Pg.330] අත්ථො, යතො තත්ථ පාතරාසං භුඤ්ජිත්වා අකිලන්තරූපායෙව සායන්හෙ සාලං පාපුණන්ති ‘‘දක්ඛිණෙන යඤ්ඤවාටස්සා’’ති ආදීසුපි එසෙව නයො.

347. ‘Habiendo bebido gachas’ se refiere a la comida del desayuno, mencionando las gachas como el elemento principal. ‘Al este del recinto del sacrificio’ significa en la dirección este, no muy lejos de la sala de donaciones del rey; la razón es que, habiendo desayunado allí, llegan a la sala al atardecer sin estar cansados. El mismo principio se aplica a ‘al sur del recinto del sacrificio’, etc.

348. පරිහාරෙනාති භගවන්තං ගරුං කත්වා අගාරවපරිහාරෙන.

348. ‘Parihārenāti’ significa habiendo honrado al Bienaventurado, mediante una atención llena de respeto.

නිච්චදානඅනුකුලයඤ්ඤවණ්ණනා

Descripción del sacrificio tradicional y las donaciones constantes

349. උට්ඨාය සමුට්ඨායාති දානෙ උට්ඨානවීරියං සක්කච්චං කත්වා. අප්පසම්භාරතරොති අතිවිය පරිත්තසම්භාරො. සමාරභීයති යඤ්ඤො එතෙහීති සමාරම්භා, සම්භාරසම්භරණවසෙන පවත්තසත්තපීළා. අප්පට්ඨතරොති පන අතිවිය අප්පකිච්චොති අත්ථො. විපාකසඤ්ඤිතං අතිසයෙන මහන්තං සදිසඵලං එතස්සාති මහප්ඵලතරො. උදයසඤ්ඤිතං අතිසයෙන මහන්තං නිස්සන්දාදිඵලං එතස්සාති මහානිසංසතරො. ධුවදානානීති ධුවානි ථිරානි අච්ඡින්නානි කත්වා දාතබ්බදානානි. අනුකුලයඤ්ඤානීති අනුකුලං කුලානුක්කමං උපාදාය දාතබ්බදානානි, තෙනාහ ‘‘අම්හාක’’න්තිආදි. නිබද්ධදානානීති නිබන්ධෙත්වා නියමෙත්වා පවෙණීවසෙන පවත්තිතදානානි.

349. ‘Uṭṭhāya samuṭṭhāyāti’ significa habiendo aplicado con esmero la energía del esfuerzo en la donación. ‘Appasambhārataro’ significa con muy pocos preparativos. ‘Samārambhā’ son los sacrificios que se inician con estos elementos, refiriéndose al sufrimiento causado a los seres mediante la acumulación de suministros. ‘Appaṭṭhataro’ significa que conlleva muy poco trabajo o preocupación. ‘Mahapphalataro’ significa que tiene un fruto similar que es excesivamente grande, conocido como el resultado. ‘Mahānisaṃsataro’ significa que tiene un resultado, como el flujo posterior, excesivamente grande, conocido como el ascenso. ‘Dhuvadānānīti’ son las dádivas que deben entregarse de forma constante, firme e ininterrumpida. ‘Anukulayaññānīti’ son las dádivas que deben entregarse siguiendo el linaje familiar; por eso se dice: ‘de los nuestros’, etc. ‘Nibaddhadānānīti’ son las dádivas que se llevan a cabo de manera regular y establecida, siguiendo una tradición.

හත්ථිදන්තෙන පවත්තිතා දන්තමයසලාකා, යත්ථ දායකානං නාමං අඞ්කන්ති. රඤ්ඤොති සෙතවාහනරඤ්ඤො.

‘Dantamayasalākā’ son tablillas hechas de marfil de elefante, donde se graban los nombres de los donantes. ‘Raññoti’ se refiere al rey Setavāhana.

ආදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘සෙනො විය මංසපෙසිං කස්මා ඔක්ඛන්දිත්වා ගණ්හාසී’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහො. පුබ්බචෙතනාමුඤ්චචෙතනාඅපරචෙතනාසම්පත්තියා දායකස්ස වසෙන තීණි අඞ්ගානි, වීතරාගතාවීතදොසතාවීතමොහතාපටිපත්තියා දක්ඛිණෙය්‍යස්ස වසෙන තීණීති එවං ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය දක්ඛිණාය. අපරාපරං උප්පජ්ජනකචෙතනාවසෙන මහානදී විය, මහොඝො විය ච ඉතො චිතො ච අභිසන්දිත්වා ඔක්ඛන්දිත්වා පවත්තියා පුඤ්ඤමෙව පුඤ්ඤාභිසන්දො.

‘Ādīnīti’: con la palabra ‘etc.’ se incluye expresiones como ‘¿por qué te lanzas y lo arrebatas como un halcón a un trozo de carne?’. La dádiva dotada de seis factores consiste en tres factores por parte del donante, mediante la perfección de la intención previa, la intención en el momento de dar y la intención posterior; y tres factores por parte del receptor, mediante su práctica de estar libre de codicia, libre de odio y libre de engaño. El ‘flujo de mérito’ es el mérito mismo que fluye y se precipita de aquí para allá debido a las intenciones que surgen repetidamente, como un gran río o una gran inundación.

350. කිච්චපරියොසානං නත්ථි දිවසෙ දිවසෙ දායකස්ස බ්‍යාපාරාපජ්ජනතො, තෙනාහ ‘‘එකෙනා’’තිආදි. කිච්චපරියොසානං අත්ථි යථාරද්ධස්ස ආවාසස්ස කතිපයෙනාපි කාලෙන පරිසමාපෙතබ්බතො, තෙනාහ [Pg.331] ‘‘පණ්ණසාල’’න්තිආදි. සුත්තන්තපරියායෙනාති සුත්තන්තපාළිනයෙන. (ම. නි. 1.12, 13; අ. නි. 2.58) නව ආනිසංසාති සීතපටිඝාතාදයො පටිසල්ලානාරාමපරියොසානා නව උදයා. අප්පමත්තතාය චෙතෙ වුත්තා.

350. No hay fin de la tarea debido a que el donante se ocupa de ella día tras día; por eso se dice: ‘por uno solo’, etc. Sí hay un fin de la tarea debido a que una vivienda iniciada, como una cabaña de hojas, debe terminarse en un tiempo determinado; por eso se dice: ‘una cabaña de hojas’, etc. ‘Suttantapariyāyenāti’ significa según el método del Canon de los Discursos. Los ‘nueve beneficios’ son los nueve resultados que comienzan con la protección contra el frío y terminan con el deleite en el retiro solitario. Estos se mencionan con respecto a la diligencia.

යස්මා ආවාසං දෙන්තෙන නාම සබ්බම්පි පච්චයජාතං දින්නමෙව හොති. ද්වෙ තයො ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කිඤ්චි අලද්ධා ආගතස්සපි ඡායූදකසම්පන්නං ආරාමං පවිසිත්වා න්හායිත්වා පතිස්සයෙ මුහුත්තං නිපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය නිසින්නස්ස කායෙ බලං ආහරිත්වා පක්ඛිත්තං විය හොති. බහි විචරන්තස්ස ච කායෙ වණ්ණධාතු වාතාතපෙහි කිලමති, පතිස්සයං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය මුහුත්තං නිපන්නස්ස විසභාගසන්තති වූපසම්මති, සභාගසන්තති පතිට්ඨාති, වණ්ණධාතු ආහරිත්වා පක්ඛිත්තා විය හොති. බහි විචරන්තස්ස ච පාදෙ කණ්ටකො විජ්ඣති, ඛාණු පහරති, සරීසපාදිපරිස්සයා චෙව චොරභයඤ්ච උප්පජ්ජති, පතිස්සයං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිපන්නස්ස සබ්බෙ තෙ පරිස්සයා න හොන්ති, සජ්ඣායන්තස්ස ධම්මපීතිසුඛං, කම්මට්ඨානං මනසි කරොන්තස්ස උපසමසුඛඤ්ච උප්පජ්ජති බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවතො. බහි විචරන්තස්ස ච කායෙ සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි ඵන්දන්ති, සෙනාසනං පවිසනක්ඛණෙ මඤ්චපීඨාදීනි න පඤ්ඤායන්ති, මුහුත්තං නිසින්නස්ස පන අක්ඛීනං පසාදො ආහරිත්වා පක්ඛිත්තො විය හොති, ද්වාරවාතපානමඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤායන්ති. එතස්මිඤ්ච ආවාසෙ වසන්තං දිස්වා මනුස්සා චතූහි පච්චයෙහි සක්කච්චං උපට්ඨහන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ආවාසං දෙන්තෙන නාම සබ්බම්පි පච්චයජාතං දින්නමෙව හොතී’’ති, තස්මා එතෙ යථාවුත්තා සබ්බෙපි ආනිසංසා වෙදිතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘අප්පමත්තතාය චෙතෙ වුත්තා’’ති.

Puesto que, al dar una morada, se dice que en realidad se dan todos los requisitos. Incluso para alguien que ha caminado por dos o tres aldeas en busca de limosna sin recibir nada, al entrar en un monasterio provisto de sombra y agua, bañarse, descansar un momento en el refugio y luego sentarse, es como si se le infundiera fuerza en el cuerpo. Para quien deambula afuera, el color de la piel se agota por el viento y el sol; pero al entrar en el refugio, cerrar la puerta y acostarse un momento, la continuidad discordante se calma, la continuidad armoniosa se establece y es como si el color de la piel se restaurara. Al deambular afuera, las espinas pinchan los pies, los tocones golpean y surgen peligros de reptiles, así como el temor a los ladrones; pero al entrar en el refugio, cerrar la puerta y acostarse, todos esos peligros desaparecen. Para quien recita, surge la felicidad y el gozo del Dhamma; para quien aplica la mente al tema de meditación (kammaṭṭhāna), surge la felicidad de la tranquilidad debido a la ausencia de distracción externa. Para quien deambula afuera, el cuerpo suda, los ojos parpadean y, al momento de entrar en la vivienda, los lechos y asientos no se distinguen claramente; pero tras sentarse un momento, la claridad de los ojos es como si se restaurara, y las puertas, ventanas, lechos y asientos se vuelven visibles. Al ver a alguien viviendo en esa morada, las personas lo atienden con devoción con los cuatro requisitos. Por eso se dice: 'al dar una morada, se dan todos los requisitos'; por lo tanto, deben conocerse todos estos beneficios mencionados. Por eso se dice: 'estos han sido declarados debido a su importancia'.

සීතන්ති අජ්ඣත්තං ධාතුක්ඛොභවසෙන වා බහිද්ධා උතුවිපරිණාමවසෙන වා උප්පජ්ජනකසීතං. උණ්හන්ති අග්ගිසන්තාපං, තස්ස වනඩාහාදීසු (වනදාහාදීසු වා සාරත්ථ. ටී. චූළවග්ග 3.295) සම්භවො වෙදිතබ්බො. පටිහන්තීති පටිබාහති, යථා තදුභයවසෙන කායචිත්තානං බාධනං න හොති, එවං කරොති. සීතුණ්හබ්භාහතෙ හි සරීරෙ වික්ඛිත්තචිත්තො භික්ඛු යොනිසො පදහිතුං න සක්කොති. වාළමිගානීති සීහබ්‍යග්ඝාදිචණ්ඩමිගෙ. ගුත්තසෙනාසනඤ්හි ආරඤ්ඤකම්පි පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිසින්නස්ස තෙ පරිස්සයා න හොන්තීති. සරීසපෙති යෙ කෙචි සරන්තෙ ගච්ඡන්තෙ දීඝජාතිකෙ සප්පාදිකෙ. මකසෙති නිදස්සනමත්තමෙතං, ඩංසාදීනම්පි එතෙස්වෙව [Pg.332] (එතනෙව සාරත්ථ. ටී. චූළවග්ග 3.295) සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සිසිරෙති සිසිරකාලවසෙන, සත්තාහවද්දලිකාදිවසෙන ච උප්පන්නෙ සිසිරසම්ඵස්සෙ. වුට්ඨියොති යදා තදා උප්පන්නා වස්සවුට්ඨියො පටිහනතීති යොජනා.

'Frío' (sītaṃ) se refiere al frío que surge internamente por el desequilibrio de los elementos o externamente por el cambio de estación. 'Calor' (uṇhaṃ) se refiere al calor del fuego; su aparición debe entenderse en incendios forestales y similares. 'Repele' (paṭihanti) significa que lo impide; actúa de tal manera que no hay aflicción del cuerpo y la mente por ambos. Pues en un cuerpo afectado por el frío y el calor, el monje con la mente distraída no puede esforzarse con atención sabia (yoniso). 'Animales feroces' (vāḷamigāni) se refiere a animales salvajes como leones y tigres. Pues en una vivienda protegida, incluso si se ha entrado en el bosque, al cerrar la puerta y sentarse, esos peligros no ocurren. 'Reptiles' (sarīsapa) se refiere a cualquier ser de larga especie que se arrastra o se desliza, como las serpientes. 'Mosquitos' (makasa) es solo un ejemplo; se debe entender que los tábanos y otros similares están incluidos aquí. 'En la estación fría' (sisire) se refiere al contacto con el frío que surge debido a la temporada de invierno o debido a una semana de nubes y lluvia. 'Lluvias' (vuṭṭhiyo) se conecta con 'repele las lluvias que surgen en cualquier momento'.

වාතාතපො ඝොරොති රුක්ඛගච්ඡාදීනං උම්මූලභඤ්ජනාදිවසෙන පවත්තියා ඝොරො සරජඅරජාදිභෙදො වාතො චෙව ගිම්හපරිළාහසමයෙසු උප්පත්තියා ඝොරො සූරියාතපො ච. පටිහඤ්ඤතීති පටිබාහීයති. ලෙණත්ථන්ති නානාරම්මණතො චිත්තං නිවත්තෙත්වා පටිසල්ලානාරාමත්ථං. සුඛත්ථන්ති වුත්තපරිස්සයාභාවෙන ඵාසුවිහාරත්ථං. ඣායිතුන්ති අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තං උපනිබන්ධිත්වා උපනිජ්ඣායිතුං. විපස්සිතුන්ති අනිච්චාදිතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිතුං.

'Viento y sol terribles' (vātātapo ghoro) se refiere al viento que es terrible por su persistencia en arrancar y romper árboles y arbustos, ya sea con o sin polvo; y al sol que es terrible por surgir en los tiempos de calor del verano. 'Es repelido' (paṭihaññatīti) significa que es impedido. 'Para el propósito de refugio' (leṇatthaṃ) significa con el propósito de apartar la mente de diversos objetos de los sentidos para deleitarse en el retiro. 'Para el propósito de la felicidad' (sukhatthaṃ) significa con el propósito de vivir cómodamente debido a la ausencia de los peligros mencionados. 'Para meditar' (jhāyituṃ) significa fijar la mente en cualquiera de los treinta y ocho objetos de meditación y contemplar profundamente. 'Para practicar la visión cabal' (vipassituṃ) significa investigar las formaciones (saṅkhāra) a través de la impermanencia y otros aspectos.

විහාරෙති පතිස්සයෙ. කාරයෙති කාරාපෙය්‍ය. රම්මෙති මනොරමෙ නිවාසසුඛෙ. වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙති කාරෙත්වා පන එත්ථ විහාරෙසු බහුස්සුතෙ සීලවන්තෙ කල්‍යාණධම්මෙ නිවාසෙය්‍ය, තෙ නිවාසෙන්තො පන තෙසං බහුස්සුතානං යථා පච්චයෙහි කිලමථො න හොති, එවං අන්නඤ්ච පානඤ්ච වත්ථසෙනාසනානි ච දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු අජ්ඣාසයසම්පන්නෙසු කම්මකම්මඵලානං, රතනත්තයගුණානඤ්ච සද්දහනෙන විප්පසන්නෙන චෙතසා.

'Viviendas' (vihāre) significa refugios. 'Debería hacer construir' (kāraye) significa que debería mandar a construir. 'En las encantadoras' (ramme) se refiere a aquellas que son agradables por la felicidad de residir en ellas. 'Que hospede allí a los de gran conocimiento' (vāsayettha bahussute) significa que, tras construirlas, debería hospedar allí en las viviendas a los que poseen gran conocimiento, son virtuosos y de buena naturaleza. Al hospedarlos, debería darles comida, bebida, ropa y asientos de tal manera que esos de gran conocimiento no sufran por la falta de requisitos, hacia los que son rectos y poseen una intención perfecta, con una mente purificada por la fe en los frutos de las acciones y en las cualidades de las Tres Joyas.

ඉදානි ගහට්ඨපබ්බජිතානං අඤ්ඤමඤ්ඤූපකාරිතං දස්සෙතුං ‘‘තෙ තස්සා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ තෙති බහුස්සුතා. තස්සාති උපාසකස්ස. ධම්මං දෙසෙන්තීති සකලවට්ටදුක්ඛපනූදනං සද්ධම්මං දෙසෙන්ති. යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤායාති සො උපාසකො යං සද්ධම්මං ඉමස්මිං සාසනෙ සම්මාපටිපජ්ජනෙන ජානිත්වා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනාසවො හුත්වා පරිනිබ්බාති එකාදසග්ගිවූපසමෙන සීති භවති.

Ahora, para mostrar la ayuda mutua entre laicos y monjes, dice el verso: 'Ellos a él' (te tassā). Allí, 'ellos' son los de gran conocimiento. 'A él' es al devoto laico. 'Enseñan el Dhamma' (dhammaṃ desenti) significa que enseñan el verdadero Dhamma que elimina todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Habiendo comprendido ese Dhamma aquí' (yaṃ so dhammaṃ idhaññāya) significa que ese devoto laico, habiendo conocido el verdadero Dhamma mediante la práctica correcta en esta enseñanza, se vuelve libre de tains (anāsavo) mediante el logro del camino supremo y se extingue (parinibbāti); se vuelve fresco (sītibhavati) mediante la pacificación de los once fuegos.

සීතපටිඝාතාදයො විපස්සනාවසානා තෙරස, අන්නාදිලාභො, ධම්මස්සවනං, ධම්මාවබොධො, පරිනිබ්බානන්ති එවං සත්තරස.

Los trece que comienzan con el repelimiento del frío y terminan con la visión cabal (vipassanā), la obtención de comida y demás, la escucha del Dhamma, la comprensión del Dhamma y el Nirvana; así son diecisiete.

351. අත්තනො සන්තකාති අත්තනියා. දුප්පරිච්චජනං ලොභං නිග්ගණ්හිතුං අසක්කොන්තස්ස. සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා සන්තිකෙති යොජනා. තත්ථාති [Pg.333] යථාගහිතෙ සරණෙ. නත්ථි පුනප්පුනං කත්තබ්බතා විඤ්ඤූජාතිකස්සාති අධිප්පායො. ‘‘ජීවිතපරිච්චාගමයං පුඤ්ඤ’’න්ති ‘‘සචෙ ත්වං න යථාගහිතං සරණං භින්දිස්සති, එවාහං තං මාරෙමී’’ති යදිපි කොචි තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, තථාපි ‘‘නෙවාහං බුද්ධං න බුද්ධොති, ධම්මං න ධම්මොති, සඞ්ඝං න සඞ්ඝොති වදාමී’’ති දළ්හතරං කත්වා ගහිතසරණස්ස වසෙන වුත්තං.

351. 'Perteneciente a uno mismo' (attano santakā) significa propio. (Esto es) para quien no es capaz de subyugar la codicia que es difícil de abandonar. 'En presencia del Saṅgha o de un grupo' es la conexión. 'Allí' significa en el refugio tal como fue tomado. La intención es que no hay necesidad de hacerlo una y otra vez para una persona sabia. 'Mérito que consiste en el sacrificio de la vida' (jīvitapariccāgamayaṃ puññaṃ): incluso si alguien intentara quitarle la vida con una espada afilada diciendo: 'Si no rompes el refugio tal como lo has tomado, te mataré', aun así, se dice en el sentido de alguien que ha tomado el refugio con tal firmeza que diría: 'Nunca diré que el Buddha no es el Buddha, que el Dhamma no es el Dhamma, o que el Saṅgha no es el Saṅgha'.

352. සරණං උපගතෙන කායවාචාචිත්තෙහි සක්කච්චං වත්ථුත්තයපූජා කාතබ්බා, තත්ථ ච සංකිලෙසො පරිහනිතබ්බො, සික්ඛාපදානි පන සමාදානමත්තං, සම්පත්තවත්ථුතො විරමණමත්තඤ්චාති සරණගමනතො සීලස්ස අප්පට්ඨතරතා, අප්පසමාරම්භතරතා ච වෙදිතබ්බා. සබ්බෙසං සත්තානං ජීවිතදානාදිනා දණ්ඩනිධානතො, සකලලොකියලොකුත්තරගුණාධිට්ඨානතො චස්ස මහප්ඵලමහානිසංසතරතා දට්ඨබ්බා.

352. Aquel que ha ido por refugio debe realizar con respeto la ofrenda a la Triple Joya con el cuerpo, el habla y la mente; y en ese sentido, se debe evitar la impureza. Sin embargo, se debe entender que la moralidad (sīla) es de menor alcance y requiere menos esfuerzo que ir por refugio, puesto que los preceptos son meramente la aceptación de las reglas y la abstención de los objetos que se presentan. Debe verse que esta moralidad posee grandes frutos y grandes beneficios debido a que se otorga la vida a todos los seres al deponer el bastón (la violencia), y por ser el fundamento de todas las virtudes mundanas y supramundanas.

වක්ඛමානනයෙන ච වෙරහෙතුතාය වෙරං වුච්චති පාණාතිපාතාදිපාපධම්මො, තං මණති ‘‘මයි ඉධ ඨිතාය කථං ආගච්ඡසී’’ති තජ්ජෙන්තී විය නීහරතීති වෙරමණී, තතො වා පාපධම්මතො විරමති එතායාති ‘‘විරමණී’’ති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ඉකාරස්ස එකාරං කත්වා ‘‘වෙරමණී’’ති වුත්තා. අසමාදින්නසීලස්ස සම්පත්තතො යථාඋපට්ඨිතවීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො විරති සම්පත්තවිරති. සමාදානවසෙන උප්පන්නා විරති සමාදානවිරති. සෙතු වුච්චති අරියමග්ගො, තප්පරියාපන්නා හුත්වා පාපධම්මානං සමුච්ඡෙදවසෙන ඝාතනවිරති සෙතුඝාතවිරති. ඉදානි තිස්සො විරතියො සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පරිහරතීති අවීතික්කමවසෙන පරිවජ්ජෙති. න හනාමීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන ‘‘අදින්නං නාදියාමී’’ති එවං ආදීනං සඞ්ගහො, වා-සද්දෙන වා, තෙනාහ ‘‘සික්ඛාපදානි ගණ්හන්තස්සා’’ති.

Según el método que se explicará, el término "enemistad" (vera) se refiere a estados perjudiciales como el matar seres vivos, etc., debido a ser la causa de la enemistad. "Veramaṇī" (abstención) se llama así porque expulsa el mal, como si lo amenazara diciendo: "¿Cómo vienes hacia mí que estoy establecida aquí?"; o bien, se dice "veramaṇī" (abstención) porque uno se abstiene de ese estado perjudicial por medio de ella, transformando la "i" en "e" según el método lingüístico (nirutti). La abstención ante un objeto que se presenta y que debería ser transgredido, por parte de alguien que no ha tomado los preceptos, es "abstención por circunstancia" (sampattavirati). La abstención surgida por el poder de haber asumido los preceptos es "abstención por compromiso" (samādānavirati). El "puente" (setu) se refiere al Sendero Noble; la abstención por medio de la destrucción de los estados perjudiciales al formar parte de aquel sendero es "abstención por destrucción del puente" (setughātavirati). Ahora, para mostrar las tres abstenciones en su propia forma, se dice "allí" (tattha), etc. "Mantiene" (pariharati) significa que evita mediante la no transgresión. En la expresión "no mato" (na hanāmi), la palabra "iti" tiene el sentido de "etcétera", incluyendo así "no tomo lo que no me es dado", etc.; o mediante la palabra "vā" (o); por eso dice "para aquel que asume los preceptos".

මග්ගසම්පයුත්තාති සම්මාදිට්ඨියාදිමග්ගසම්පයුත්තා. ඉදානි තාසං විරතීනං ආරම්මණතො විභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පුරිමා ද්වෙති සම්පත්තසමාදානවිරතියො. පච්ඡිමාති සෙතුඝාතවිරති. සබ්බානිපි භින්නානි හොන්ති එකජ්ඣං සමාදින්නත්තා. තදෙව භිජ්ජති විසුං විසුං සමාදින්නත්තා[Pg.334]. ගහට්ඨවසෙන චෙතං වුත්තං. භෙදො නාම නත්ථි පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනෙන අකුප්පසභාවත්තා, තෙනාහ ‘‘භවන්තරෙපී’’ති. යොනිසිද්ධන්ති මනුස්සතිරච්ඡානානං උද්ධං තිරියමෙව දීඝතා විය ජාතිසිද්ධන්ති අත්ථො. බොධිසත්තෙ කුච්ඡිගතෙ බොධිසත්තමාතුසීලං විය ධම්මතාය සභාවෙනෙව සිද්ධං ධම්මතාසිද්ධං, මග්ගධම්මතාය වා අරියමග්ගානුභාවෙන සිද්ධං ධම්මතාසිද්ධං. දිට්ඨිඋජුකරණං නාම භාරියං දුක්ඛං, තස්මා සරණගමනං සික්ඛාපදසමාදානතො මහට්ඨතරමෙව, න අප්පට්ඨතරන්ති අධිප්පායො. යථා තථා වා ගණ්හන්තස්සාපීති ආදරගාරවං අකත්වා සමාදියන්තස්සාපි. සාධුකං ගණ්හන්තස්සාපීති සක්කච්චං සීලානි සමාදියන්තස්සාපි, න දිගුණං, තිගුණං වා උස්සාහො කරණීයො.

"Asociadas con el sendero" (maggasampayuttā) significa asociadas con el sendero del recto entendimiento, etc. Ahora, para mostrar la distinción de esas abstenciones según su objeto, se dice "allí", etc. Las "dos primeras" son las abstenciones por circunstancia y por compromiso. La "última" es la abstención por destrucción del puente. Todas se rompen si se asumen colectivamente. Esa misma se rompe individualmente si se asumen por separado. Esto se dice con respecto a los laicos. No existe la ruptura en el sendero porque su naturaleza es inalterable debido a la erradicación de lo opuesto; por eso dice "incluso en otras existencias". "Realizado por el nacimiento" (yonisiddha) significa que es inherente al nacimiento, como la longitud horizontal de los seres humanos y los animales. "Realizado por la naturaleza de las cosas" (dhammatāsiddha) significa realizado por la propia naturaleza como una ley natural, como la moralidad de la madre del Bodhisatta cuando este está en su vientre; o bien, realizado por el poder del Sendero Noble debido a la naturaleza del sendero. Enderezar la visión se considera una tarea difícil; por lo tanto, el sentido es que ir por refugio es mucho más grandioso que asumir los preceptos, y no de menor importancia. "Incluso para quien los toma de cualquier manera" significa para quien los asume sin mostrar cuidado o respeto. "Incluso para quien los toma correctamente" significa para quien asume los preceptos con respeto; no es necesario realizar un esfuerzo doble o triple.

අභයදානතාය සීලස්ස දානභාවො, අනවසෙසං වා සත්තනිකායං දයති තෙන රක්ඛතීති දානං, සීලං. ‘‘අග්ගානී’’ති ඤාතත්තා අග්ගඤ්ඤානි. චිරරත්තතාය ඤාතත්තා රත්තඤ්ඤානි. ‘‘අරියානං සාධූනං වංසානී’’ති ඤාතත්තා වංසඤ්ඤානි. ‘‘පොරාණානී’’තිආදීසු පුරිමානං එතානි පොරාණානි. සබ්බසො කෙනචිපි පකාරෙන සාධූහි න කිණ්ණානි න ඛිත්තානි න ඡඩ්ඩිතානීති අසඞ්කිණ්ණානි. අයඤ්ච නයො නෙසං යථා අතීතෙ, එවං එතරහි, අනාගතෙ චාති ආහ ‘‘අසඞ්කිණ්ණපුබ්බානි න සඞ්කියන්ති න සඞ්කියිස්සන්තී’’ති. තතො එව අප්පපිකුට්ඨානි න පටික්ඛිත්තානි. න හි කදාචිපි විඤ්ඤූ සමණබ්‍රාහ්මණා හිංසාදිපාපධම්මං අනුජානන්ති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දෙතීති සබ්බෙසු භූතෙසු නිහිතදණ්ඩත්තා සකලස්සපි සත්තනිකායස්ස භයාභාවං දෙති. න හි අරියසාවකතො කස්සචි භයං හොති. අවෙරන්ති වෙරාභාවං. අබ්‍යාපජ්ඣන්ති නිද්දුක්ඛතං.

La moralidad tiene la naturaleza de una dádiva por ser un regalo de seguridad (abhayadāna); o bien, la moralidad (sīla) es una dádiva (dāna) porque con ella se protege a la totalidad de los seres sin excepción. Se llaman "supremos" (aggaññāni) por ser conocidos como los más elevados. "De larga duración" (rattaññāni) por ser conocidos desde hace mucho tiempo. "Linajes" (vaṃsaññāni) por ser conocidos como los linajes de los nobles y los virtuosos. En "antiguos" (porāṇāni), etc., se refiere a que estos son los principios antiguos de los antepasados. "No confundidos" (asaṅkiṇṇāni) significa que de ninguna manera han sido mezclados, desechados o abandonados por los sabios. Y este principio es para ellos así en el pasado, como en el presente y en el futuro; por eso dice "nunca antes confundidos, no se confunden ni se confundirán". Por esa misma razón, "no son reprochados" (appapikuṭṭhāni), es decir, no son rechazados. Pues nunca los sabios, ascetas o brahmanes aprueban estados perjudiciales como la violencia, etc. "Otorga seguridad a innumerables seres" significa que otorga la ausencia de miedo a toda la comunidad de seres vivos debido a que ha depuesto el bastón ante todos los seres. Pues no surge miedo de nadie por causa de un noble discípulo. "Sin enemistad" (avera) significa la ausencia de odio. "Sin aflicción" (abyāpajja) significa estar libre de sufrimiento.

නනු ච පඤ්චසීලං සබ්බකාලිකං, න ච එකන්තතො විමුත්තායතනං, සරණගමනං පන බුද්ධුප්පාදහෙතුකං, එකන්තවිමුත්තායතනඤ්ච, තත්ථ කථං සරණාගමනතො පඤ්චසීලස්ස මහප්ඵලතාති ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. ජෙට්ඨකන්ති උත්තමං. ‘‘සරණගමනෙයෙව පතිට්ඨායා’’ති ඉමිනා තස්ස සීලස්ස සරණගමනෙන අභිසඞ්ඛතතමාහ.

¿Acaso los cinco preceptos no son para todo tiempo y no son exclusivamente una base para la liberación, mientras que ir por refugio es causado por el surgimiento de un Buda y es exclusivamente una base para la liberación? Si es así, ¿cómo es que los cinco preceptos poseen mayores frutos que ir por refugio? Por eso dice "aunque", etc. "Lo principal" (jeṭṭhaka) significa lo supremo. Con la frase "estableciéndose solo en el acto de ir por refugio", indica que esa moralidad está altamente perfeccionada por el acto de ir por refugio.

353. ඊදිසමෙවාති එවං සංකිලෙසං පටිපක්ඛමෙව හුත්වා. හෙට්ඨා වුත්තෙහි ගුණෙහීති එත්ථ හෙට්ඨා වුත්තගුණා නාම සරණගමනං, සීලසම්පදා, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතාති එවං ආදයො. පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමතීති [Pg.335] යොජනා. තානීති පඨමජ්ඣානාදීනි. ‘‘පඨමජ්ඣාන’’න්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසො අයන්ති ආහ ‘‘එකං කප්ප’’න්ති, එකං මහාකප්පන්ති අත්ථො. හීනං පන පඨමජ්ඣානං, මජ්ඣිමඤ්ච අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස තතියං භාගං, උපඩ්ඪකප්පඤ්ච ආයුං දෙති. ‘‘දුතියං අට්ඨකප්පෙ’’ති ආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො, මහාකප්පවසෙනෙව ච ගහෙතබ්බං. යස්මා වා පණීතානියෙවෙත්ථ ඣානානි අධිප්පෙතානි මහප්ඵලතරභාවදස්සනපරත්තා දෙසනාය, තස්මා ‘‘පඨමජ්ඣානං එකං කප්ප’’න්තිආදි වුත්තං. තදෙවාති චතුත්ථජ්ඣානමෙව. යදි එවං කථං ආරුප්පතාති ආහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනාදී’’තිආදි.

353. "Exactamente de este tipo" significa siendo así el opuesto mismo de la impureza. En la frase "por las cualidades mencionadas anteriormente", las cualidades son ir por refugio, la perfección de la moralidad, las puertas de los sentidos protegidas, etc. La construcción es: "al producir el primer jhana, no se aflige". "Esos" se refiere al primer jhana, etc. "El primer jhana" es una enseñanza de lo excelso; por eso dice "un eon" (ekaṃ kappaṃ), que significa un gran eon (mahākkappa). Sin embargo, el primer jhana inferior o medio otorga una vida de un tercio de un eon incalculable o medio eon. En "el segundo en ocho eones", etc., el significado debe entenderse según este método, y debe tomarse según el gran eon. O bien, puesto que aquí se refiere a los jhanas superiores para mostrar que poseen frutos mayores, por eso se dice "el primer jhana, un eon", etc. "Ese mismo" se refiere al cuarto jhana mismo. Si es así, ¿cómo es una esfera inmaterial (āruppa)? Por eso dice "la esfera del espacio infinito", etc.

සම්මදෙව නිච්චසඤ්ඤාදිපටිපක්ඛවිධමනවසෙන පවත්තමානා පුබ්බභාගියෙ එව බොධිපක්ඛියධම්මෙ සම්මානෙන්තී විපස්සනා විපස්සකස්ස අනප්පකං පීතිසොමනස්සං සමාවහතීති ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… අභාවා’’ති. තෙනාහ භගවා –

Ocurriendo correctamente por medio de la destrucción de lo opuesto a la percepción de permanencia, etc., la visión cabal (vipassanā) —que perfecciona los factores de la iluminación precisamente en su fase preliminar— trae consigo un rapto y felicidad no despreciables al practicante de la visión cabal; por eso dijo: 'la visión cabal...pe... por la ausencia'. Por esto dijo el Bienaventurado —

‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374);

“Siempre que comprende el surgimiento y la desaparición de los agregados, obtiene rapto y alegría; eso es lo inmortal para quienes lo conocen”.

යස්මා අයං දෙසනා ඉමිනා අනුක්කමෙන ඉමානි ඤාණානි නිබ්බත්තෙන්තස්ස වසෙන පවත්තිතා, තස්මා ‘‘විපස්සනාඤාණෙ පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො’’ති හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පතිට්ඨාභූතං කත්වා වුත්තං. සමානරූපනිම්මානං නාම මනොමයිද්ධියා අඤ්ඤෙහි අසාධාරණකිච්චන්ති ආහ ‘‘අත්තනො…පෙ… මහප්ඵලා’’ති. විකුබ්බනදස්සනසමත්ථතායාති හත්ථිඅස්සාදිවිවිධරූපකරණං විකුබ්බනං, තස්ස දස්සනසමත්ථභාවෙන. ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං නාම පුරිමජාතීසු ඉච්ඡිතිච්ඡිතො ඛන්ධප්පදෙසො. සමාපෙන්තොති පරියොසාපෙන්තො.

Puesto que esta enseñanza fue expuesta de acuerdo con este orden para quien produce estos conocimientos, se dijo: 'estableciéndose en el conocimiento de la visión cabal, produciendo...', indicando que el nivel inferior sirve de base para el nivel superior. Con respecto a 'la creación de una forma similar', se dice que es una función no compartida por otros, propia del poder mental (manomayiddhi); por eso dijo: 'de sí mismo...pe... de gran fruto'. 'Por la capacidad de mostrar transformaciones' significa la creación de diversas formas como elefantes, caballos, etc., mediante la transformación, por su capacidad de mostrarlas. 'El lugar deseado' se refiere a la región de los agregados deseada en vidas anteriores. 'Concluyendo' significa finalizando.

කූටදන්තඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථාවණ්ණනා

Descripción de la explicación sobre la realización de la calidad de seguidor laico de Kūṭadanta

354-8. සබ්බෙ තෙ පාණයොති ‘‘සත්ත ච උසභසතානී’’තිආදිනා වුත්තෙ සබ්බෙ පාණිනො. ආකුලභාවොති භගවතො සන්තිකෙ ධම්මස්ස සුතත්තා පාණීසු අනුද්දයං උපට්ඨපෙත්වා ඨිතස්ස ‘‘කථඤ්හි නාම මයා තාව බහූ පාණිනො මාරණත්ථාය බන්ධාපිතා’’ති චිත්තෙ පරිබ්‍යාකුලභාවො [Pg.336] උදපාදි. සුත්වාති ‘‘බන්ධනතො මොචිතා’’ති සුත්වා. කාමච්ඡන්දවිගමෙන කල්ලචිත්තතා අරොගචිත්තතා, බ්‍යාපාදවිගමෙන මෙත්තාවසෙන මුදුචිත්තතා අකථිනචිත්තතා, උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානෙන වික්ඛෙපවිගමනතො විනීවරණචිත්තතා තෙහි න පිහිතචිත්තතා, ථිනමිද්ධවිගමෙන උදග්ගචිත්තතා සංපග්ගණ්හනවසෙන අලීනචිත්තතා, විචිකිච්ඡාවිගමෙන සම්මාපටිපත්තියා අධිමුත්තතාය පසන්නචිත්තතා ච හොතීති ආහ ‘‘කල්ලචිත්තන්තිආදි අනුපුබ්බිකථානුභාවෙන වික්ඛම්භිතනීවරණතං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

354-8. 'Todos esos seres vivos' se refiere a todos los seres vivos mencionados como 'setecientos toros', etc. 'Estado de agitación': habiendo escuchado el Dhamma en presencia del Bienaventurado, surgió en su mente un estado de gran agitación al considerar con compasión a los seres vivos: '¿Cómo es posible que yo haya hecho atar a tantos seres vivos para matarlos?'. 'Habiendo escuchado' significa habiendo oído que 'han sido liberados de sus ataduras'. 'Mente preparada' es la mente sana por la desaparición del deseo sensorial; 'mente suave' es la mente no endurecida por la benevolencia debido a la desaparición de la mala voluntad; 'mente libre de obstáculos' es la mente no cubierta por los obstáculos debido a la desaparición de la distracción por el abandono del orgullo y el remordimiento; 'mente exaltada' es la mente no deprimida por medio del esfuerzo debido a la desaparición de la pereza y el letargo; y 'mente clara' es la mente que confía por la entrega a la práctica correcta debido a la desaparición de la duda. Por eso dijo: 'mente preparada, etc., se dice en referencia a la suspensión de los obstáculos mediante el poder del discurso gradual'. Lo que no se ha explicado aquí en cuanto a su significado es fácil de comprender.

කූටදන්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explicación de los significados oscuros en la descripción del Kūṭadanta Sutta.

6. මහාලිසුත්තවණ්ණනා

6. Descripción del Mahāli Sutta

බ්‍රාහ්මණදූතවත්ථුවණ්ණනා

Descripción de la historia de los mensajeros brahmanes

359. පුනප්පුනං [Pg.337] විසාලීභාවූපගමනතොති පුබ්බෙ කිර පුත්තධීතුවසෙන ද්වෙ ද්වෙ හුත්වා සොළසක්ඛත්තුං ජාතානං ලිච්ඡවීරාජකුමාරානං සපරිවාරානං අනුක්කමෙනෙව වඩ්ඪන්තානං නිවාසනට්ඨානාරාමුය්‍යානපොක්ඛරණීආදීනං පතිට්ඨානස්ස අප්පහොනකතාය නගරං තික්ඛත්තුං ගාවුතන්තරෙන ගාවුතන්තරෙන පරික්ඛිපිංසු, තෙනස්ස පුනප්පුනං විසාලීභාවං ගතත්තා ‘‘වෙසාලී’’ ත්වෙව නාමං ජාතං, තෙන වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං විසාලීභාවූපගමනතො වෙසාලීති ලද්ධනාමකෙ නගරෙ’’ති. සයංජාතන්ති සයමෙව ජාතං අරොපිමං. මහන්තභාවෙනෙවාති රුක්ඛගච්ඡානං, ඨිතොකාසස්ස ච මහන්තභාවෙන, තෙනාහ ‘‘හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධං හුත්වා’’ති. කූටාගාරසාලාසඞ්ඛෙපෙනාති හංසවට්ටකච්ඡන්නෙන කූටාගාරසාලානියාමෙන. කොසලෙසු ජාතා, භවා වා, තං වා රට්ඨං නිවාසො එතෙසන්ති කොසලකා. එවං මාගධකා වෙදිතබ්බා. යස්ස අකරණෙ පුග්ගලො මහාජානියො හොති, තං කරණං අරහතීති කරණීයං තෙන කරණීයෙන, තෙනාහ ‘‘අවස්සං කත්තබ්බකම්මෙනා’’ති. තං කිච්චන්ති වුච්චති සති සමවායෙ කාතබ්බතො.

359. 'Debido a que se volvió extensa una y otra vez': se dice que anteriormente, debido a los hijos e hijas nacidos dieciséis veces de dos en dos, para los príncipes Licchavi y sus séquitos que crecían gradualmente, el espacio de viviendas, jardines, parques y estanques resultó insuficiente. Por ello, rodearon la ciudad tres veces, extendiéndola un gāvuta cada vez. Así, debido a que se volvió extensa (visālī) una y otra vez, recibió el nombre de 'Vesālī'. Por eso se dijo: 'en la ciudad que recibió el nombre de Vesālī por haberse vuelto extensa repetidamente'. 'Nacido por sí mismo' significa que surgió espontáneamente, no plantado. 'Debido a su gran tamaño' se refiere a la magnitud de los árboles y arbustos, y del espacio que ocupaban; por eso dijo: 'estando conectado continuamente con el Himavant'. 'En resumen, por la sala del pabellón con techo puntiagudo' se refiere al estilo de la sala del pabellón con un techo curvo como el de un cisne. 'Kosalakā' son los nacidos en Kosala, los que existen allí o los que habitan en ese reino. De la misma manera debe entenderse 'Māgadhakā'. Lo que una persona merece hacer, pues de no hacerlo sufriría una gran pérdida, se llama 'lo que debe hacerse' (karaṇīya); de ahí que se diga 'con lo que debe hacerse'. 'Esa tarea' se dice porque debe realizarse cuando se da la convergencia de condiciones.

360. යා බුද්ධානං උප්පජ්ජනාරහා නානත්තසඤ්ඤා, තාසං වසෙන නානාරම්මණාචාරතො. සම්භවන්තස්සෙව පටිසෙධො. පටික්කම්මාති නිවත්තිත්වා තථා චිත්තං අනුප්පාදෙත්වා. සල්ලීනොති ඣානසමාපත්තියා එකත්තාරම්මණං අල්ලීනො.

360. Debido a las diversas percepciones que son aptas para surgir en los Buddhas, por su actividad en diversos objetos. Es la negación de lo que podría ocurrir. 'Habiéndose retirado' significa habiendo regresado sin generar tal pensamiento. 'Absorto' significa absorto en un objeto único mediante el logro de la meditación (jhāna).

ඔට්ඨද්ධලිච්ඡවීවත්ථුවණ්ණනා

Descripción de la historia del Licchavi Oṭṭhaddha

361. අද්ධොට්ඨතායාති තස්ස කිර උත්තරොට්ඨං අප්පකතාය තිරියං ඵාලෙත්වා අපනීතද්ධං විය ඛායති චත්තාරො දන්තෙ, ද්වෙ ච දාඨා න ඡාදෙති, තෙන නං ‘‘ඔට්ඨද්ධො’’ති වොහරන්ති. අයං කිර උපාසකො සද්ධො පසන්නො දායකො දානපති බුද්ධමාමකො ධම්මමාමකො සඞ්ඝමාමකො, තෙනාහ පුරෙභත්තන්තිආදි.

361. 'Debido a tener medio labio': se dice que, debido a que su labio superior era insuficiente, parecía como si hubiera sido cortado transversalmente y se hubiera quitado la mitad; no cubría cuatro dientes y dos colmillos; por eso lo llamaban 'Oṭṭhaddha'. Se dice que este seguidor laico era fiel, devoto, generoso, un señor de la caridad, devoto del Buddha, devoto del Dhamma y devoto del Saṅgha; por eso se dijo 'antes de la comida', etc.

362. සාසනෙ [Pg.338] යුත්තපයුත්තොති භාවනං අනුයුත්තො. සබ්බත්ථ සීහසමානවුත්තිනොපි භගවතො පරිසාය මහන්තෙ සති තදජ්ඣාසයානුරූපං පවත්තියමානාය ධම්මදෙසනාය විසෙසො හොතීති ආහ ‘‘මහන්තෙන උස්සාහෙන ධම්මං දෙසෙස්සතී’’ති.

362. 'Dedicado y aplicado en la enseñanza' significa dedicado a la meditación. Aunque el Bienaventurado se comporta siempre como un león, cuando la asamblea es grande y se imparte una enseñanza del Dhamma acorde con sus disposiciones, hay una distinción especial; por eso dijo: 'enseñará el Dhamma con gran entusiasmo'.

‘‘විස්සාසිකො’’ති වත්වා තමස්ස විස්සාසිකභාවං විභාවෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. ථෙරස්ස ඛීණා සවස්සසතො ආලසියභාවො ‘‘අප්පහීනො’’ති න වත්තබ්බො, වාසනාලෙසං පන උපාදායාහ ‘‘ඊසකං අප්පහීනො විය හොතී’’ති. න හි සාවකානං සවාසනා කිලෙසා පහීයන්ති.

Habiendo dicho 'de confianza', se dijo 'este, en verdad', etc., para explicar su cualidad de ser digno de confianza. No debe decirse que la condición de pereza del venerable, que ha extinguido las impurezas y tiene cien años de edad, 'no ha sido abandonada'; sin embargo, refiriéndose a un vestigio de las impresiones pasadas (vāsanā), dijo: 'es como si no hubiera sido abandonada ligeramente'. Pues los discípulos no abandonan las impurezas junto con sus impresiones residuales.

363. විනෙය්‍යජනානුරොධෙන බුද්ධානං පාටිහාරියවිජම්භනං හොතීති වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි, තෙනෙවාහ ‘‘සංසූචිතනික්ඛමනො’’ති. ගන්ධකුටිතො නික්ඛමනවෙලායඤ්හි ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො ආවෙළාවෙළායමලායමලා හුත්වා සවිසෙසා පභස්සරා විනිච්ඡරිංසු.

363. Se dijo 'entonces, el Bienaventurado', etc., porque el despliegue de milagros de los Buddhas ocurre de acuerdo con la necesidad de las personas que deben ser guiadas; por eso se dijo: 'su salida fue indicada'. En el momento de salir de la celda perfumada (gandhakuṭi), los rayos de seis colores del Buddha se emitieron con un brillo especial, en guirnaldas y en pares.

364. තතො පරන්ති ‘‘හිය්‍යො’’ති වුත්තදිවසතො අනන්තරං පරං පුරිමතරං අතිසයෙන පුරිමත්තා. ඉති ඉමෙසු ද්වීසු වවත්ථිතො යථාක්කමං පුරිමපුරිමතරභාවො. එවං සන්තෙපි යදෙත්ථ ‘‘පුරිමතර’’න්ති වුත්තං, තතො පභුති යං යං ඔරං, තං තං පුරිමං, යං යං පරං, තං තං පුරිමතරං, ඔරපාරභාවස්ස විය පුරිමපුරිමතරභාවස්ස ච අපෙක්ඛාසිද්ධිතො, තෙනාහ ‘‘තතො පට්ඨායා’’තිආදි. මූලදිවසතො පට්ඨායාතිආදිදිවසතො පට්ඨාය. අග්ගන්ති පඨමං. තං පනෙත්ථ පරා අතීතා කොටි හොතීති ආහ ‘‘පරකොටිං කත්වා’’ති. යං-සද්දයොගෙන චායං ‘‘විහරාමී’’ති වත්තමානප්පයොගො, අත්ථො පන අතීතකාලවසෙනෙව වෙදිතබ්බො, තෙනාහ ‘‘විහාසින්ති වුත්තං හොතී’’ති. පඨමවිකප්පෙ ‘‘විහරාමී’’ති පදස්ස ‘‘යදග්ගෙ’’ති ඉමිනා උජුකං සම්බන්ධො දස්සිතො, දුතියවිකප්පෙ පන ‘‘තීණි වස්සානී’’ති ඉමිනාපි.

364. ‘Tato paraṃ’ [después de aquello] se refiere a lo que es posterior o más temprano con respecto al día mencionado como ‘ayer’, por ser excesivamente anterior a lo anterior. Así, en estos dos casos, se establece el estado de ser anterior y más anterior respectivamente. Aun siendo así, lo que aquí se dice como ‘más anterior’, a partir de entonces, todo lo que es cercano es anterior y todo lo que es lejano es más anterior, pues el estado de ser anterior o más anterior se establece en relación a la proximidad o lejanía; por eso se dice ‘tato paṭṭhāya’ [a partir de allí], etc. ‘Mūladivasato paṭṭhāya’ significa a partir del día inicial. ‘Aggaṃ’ significa primero. Y dado que ese es el límite pasado extremo, se dice ‘parakoṭiṃ katvā’ [habiendo hecho el límite extremo]. Debido al uso de la palabra ‘yaṃ’ [lo cual], el uso del tiempo presente ‘viharāmi’ [moro] debe entenderse con el sentido del tiempo pasado; por eso se dice ‘el significado es: moré [vihāsi]’. En la primera alternativa, se muestra la conexión directa de la palabra ‘viharāmi’ con ‘yadagge’ [desde que], pero en la segunda alternativa, se conecta también con ‘tīṇi vassāni’ [tres años].

පියජාතිකානීති ඉට්ඨසභාවානි. සාතජාතිකානීති මධුරසභාවානි. මධුරං වියාති හි ‘‘මධුර’’න්ති වුච්චති මනොරමං යං කිඤ්චි. කාමූපසඤ්හිතානීති ආරම්මණං කරොන්තෙන කාමෙන උපසංහිතානි, කාමනීයානීති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘කාමස්සාදයුත්තානී’’ති, කාමස්සාදස්ස යුත්තානි යොග්‍යානීති අත්ථො. සරීරසණ්ඨානෙති සරීරබිම්බෙ, ආධාරෙ චෙතං භුම්මං. තස්මා සද්දෙනාති [Pg.339] තං නිස්සාය තතො උප්පන්නෙන සද්දෙනාති අත්ථො. මධුරෙනාති ඉට්ඨෙන. එත්තාවතාති දිබ්බසොතඤාණස්ස පරිකම්මාකථනමත්තෙන. ‘‘අත්තනා ඤාතම්පි න කථෙති, කිමස්ස සාසනෙ අධිට්ඨානෙනා’’ති කුජ්ඣන්තො ආඝාතං බන්ධිත්වා සහ කුජ්ඣනෙනෙව ඣානාභිඤ්ඤාහි පරිහායි. චින්තෙසීති ‘‘කස්මා නු ඛො මය්හං තං පරිකම්මං න කථෙසී’’ති පරිවිතක්කෙන්තො අයොනිසො උම්මුජ්ජනවසෙන චින්තෙසි. අනුක්කමෙනාති පාථිකසුත්තෙ ආගතනයෙන තං තං අයුත්තමෙව චින්තෙන්තො, භාසන්තො, කරොන්තො ච අනුක්කමෙන. භගවති බද්ධාඝාතතාය සාසනෙ පතිට්ඨං අලභන්තො ගිහිභාවං පත්වා.

‘Piyajātikāni’ significa de naturaleza agradable. ‘Sātajātikāni’ significa de naturaleza dulce. En efecto, cualquier cosa placentera se llama ‘dulce’ [madhuraṃ]. ‘Kāmūpasañhitāni’ significa asociadas con el deseo sensual por parte de quien las convierte en objeto; el significado es que son deseables, por eso se dice ‘kāmassādayuttāni’, que significa apropiadas o aptas para el disfrute sensual. ‘Sarīrasaṇṭhāne’ significa en la forma del cuerpo; el caso locativo se usa aquí en el sentido de base [ādhāra]. Por lo tanto, ‘saddena’ significa mediante el sonido originado a partir de aquello y dependiendo de ello. ‘Madhurena’ significa por lo agradable. ‘Ettāvatā’ [con esto] se refiere simplemente a la explicación de la preparación [parikamma] para el conocimiento del oído divino. Albergando resentimiento y enojándose al pensar: ‘Él no me lo dice ni siquiera habiéndolo conocido por sí mismo, ¿qué valor tiene su determinación en la enseñanza?’, Sunakkhatta, junto con ese mismo enojo, decayó de las absorciones [jhāna] y de los conocimientos directos [abhiññā]. ‘Cintesī’ [pensó] significa que reflexionó de manera inadecuada, surgiendo [el mal pensamiento] al preguntarse: ‘¿Por qué razón no me explicó esa preparación?’. ‘Anukkamena’ [gradualmente] significa que, siguiendo el método del Pāthikasutta, pensando, hablando y haciendo lo que era inapropiado, gradualmente llegó a la condición de laico al no encontrar fundamento en la enseñanza debido a su resentimiento hacia el Bienaventurado.

එකංසභාවිතසමාධිවණ්ණනා

Comentario sobre la concentración desarrollada en un solo aspecto

366-371. එකංසායාති තදත්ථෙයෙව චතුත්ථී, තස්මා එකංසත්ථන්ති අත්ථො. අංස-සද්දො චෙත්ථ කොට්ඨාසපරියායො, සො ච අධිකාරතො දිබ්බරූපදස්සනදිබ්බසද්දස්සවනවසෙන වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘එකකොට්ඨාසායා’’තිආදි. අනුදිසායාති පුරත්ථිමදක්ඛිණාදිභෙදාය චතුබ්බිධාය අනුදිසාය. උභයකොට්ඨාසායාති දිබ්බරූපදස්සනත්ථාය, දිබ්බසද්දස්සවනත්ථාය ච. භාවිතොති යථා දිබ්බචක්ඛුඤාණං, දිබ්බසොතඤාණඤ්ච සමධිගතං හොති, එවං භාවිතො. තයිදං විසුං විසුං පරිකම්මකරණෙන ඉජ්ඣන්තීසු වත්තබ්බං නත්ථි, එකජ්ඣං ඉජ්ඣන්තීසුපි කමෙනෙව කිච්චසිද්ධි එකජ්ඣං කිච්චසිද්ධියා අසම්භවතො. පාළියම්පි එකස්ස උභයසමත්ථතාසන්දස්සනත්ථමෙව ‘‘දිබ්බානඤ්ච රූපානං දස්සනාය, දිබ්බානඤ්ච සද්දානං සවනායා’’ති වුත්තං, න එකජ්ඣං කිච්චසිද්ධිසම්භවතො. ‘‘එකංසභාවිතො සමාධිහෙතූ’’ති ඉමිනා සුනක්ඛත්තො දිබ්බචක්ඛුඤාණාය එව පරිකම්මස්ස කතත්තා විජ්ජමානම්පි දිබ්බසද්දං නාස්සොස්සීති දස්සෙති. අපණ්ණකන්ති අවිරජ්ඣනකං, අනවජ්ජන්ති වා අත්ථො.

366-371. ‘Ekaṃsāyā’ es un dativo en ese mismo sentido, por lo tanto, significa ‘con el propósito de una sola parte’. La palabra ‘aṃsa’ aquí es sinónimo de porción o parte, y por el contexto debe entenderse como la visión de formas divinas o la audición de sonidos divinos; por eso se dice ‘ekakoṭṭhāsāyā’ [para una sola porción], etc. ‘Anudisāyā’ se refiere a las cuatro direcciones intermedias, como el sureste, etc. ‘Ubhayakoṭṭhāsāyā’ significa tanto para la visión de formas divinas como para la audición de sonidos divinos. ‘Bhāvito’ significa desarrollado de tal manera que se alcancen el conocimiento del ojo divino y el conocimiento del oído divino. Sobre esto, no hay nada que decir respecto a quienes los logran mediante preparaciones separadas; incluso para quienes los logran juntos, la realización de la función ocurre gradualmente, ya que la realización simultánea de las funciones es imposible. En el Canon mismo, se dice ‘para ver formas divinas y para oír sonidos divinos’ solo para mostrar la capacidad de uno solo para ambos, no porque sea posible la realización simultánea de las funciones. Con la frase ‘ekaṃsabhāvito samādhihetu’ [por causa de la concentración desarrollada en una sola parte], se muestra que Sunakkhatta no escuchó los sonidos divinos aun estando presentes, debido a que la preparación se realizó únicamente para el conocimiento del ojo divino. ‘Apaṇṇakaṃ’ significa que no falla, o bien significa sin tacha.

372. ‘‘සමාධි එව’’ භාවෙතබ්බට්ඨෙන සමාධිභාවනා. ‘‘දිබ්බසොතඤාණං සෙට්ඨ’’න්ති මඤ්ඤමානෙනාපි මහාලිනා දිබ්බචක්ඛුඤාණම්පි තෙන සහ ගහෙත්වා ‘‘එතාසං නූන භන්තෙ’’තිආදිනා පුච්ඡිතන්ති ‘‘උභයංසභාවිතානං සමාධීනන්ති අත්ථො’’ති වුත්තං. බාහිරා එතා සමාධිභාවනා අනිය්‍යානිකත්තා. තා හි ඉතො බාහිරකානම්පි ඉජ්ඣන්ති. න අජ්ඣත්තිකා භගවතො සාමුක්කංසිකභාවෙන [Pg.340] අප්පවෙදිතත්තා. යදත්ථන්ති යෙසං අත්ථාය. තෙති තෙ අරියඵලධම්මෙ. තෙ හි සච්ඡිකාතබ්බාති.

372. ‘Samādhi eva’ [la concentración misma] se llama ‘desarrollo de la concentración’ [samādhibhāvanā] en el sentido de que debe ser desarrollada. Aunque Mahāli pensaba que ‘el conocimiento del oído divino es el superior’, tomó también el conocimiento del ojo divino junto con aquel al preguntar: ‘¿Acaso, Señor, por estas [razones]...?’, por eso se dice ‘el significado es: de las concentraciones desarrolladas en ambos aspectos’. Estos desarrollos de la concentración son ‘externos’ [bāhirā] por no conducir a la liberación [aniyyānikattā]. Pues estos se logran incluso por aquellos fuera de esta [enseñanza]. No son ‘internos’ [ajjhattikā] porque no han sido proclamados por el Bienaventurado por su naturaleza de excelencia suprema. ‘Yadatthaṃ’ significa por el bien de los cuales. ‘Te’ se refiere a esos estados de los frutos de los nobles. Pues esos deben ser realizados.

චතුඅරියඵලවණ්ණනා

Comentario sobre los cuatro frutos de los nobles

373. තස්මාති වට්ටදුක්ඛෙ සංයොජනතො. ‘‘මග්ගසොතං ආපන්නො’’ති ඵලට්ඨස්ස වසෙන වුත්තං. මග්ගට්ඨො හි මග්ගසොතං ආපජ්ජති. තෙනෙවාහ ‘‘සොතාපන්නෙ’’ති, ‘‘සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නෙ’’ති (ම. නි. 3.379) ච. අපතනධම්මොති අනුප්පජ්ජන- (ම. නි. 3.379) සභාවො. ධම්මනියාමෙනාති මග්ගධම්මනියාමෙන. හෙට්ඨිමන්තතො සත්තමභවතො උපරි අනුප්පජ්ජනධම්මතාය වා නියතො. පරං අයනං පරාගති.

373. ‘Tasmā’ [por lo tanto] se dice debido a la liberación de las cadenas [saṃyojana] en el sufrimiento de la ronda de renacimientos. ‘Maggasotaṃ āpanno’ [ha entrado en la corriente del sendero] se dice en referencia a quien se establece en el fruto. Pues quien se establece en el sendero entra en la corriente del sendero. Por eso mismo se dice ‘sotāpanne’ [el que ha entrado en la corriente] y ‘aquel que practica para la realización del fruto de entrar en la corriente’. ‘Apatanadhammo’ significa que es de naturaleza tal que no vuelve a nacer [en estados inferiores]. ‘Dhammaniyāmena’ significa por la ley fija de la naturaleza del sendero. O bien, está destinado [niyato] por su naturaleza de no renacer más allá de la séptima existencia como límite inferior. ‘Paraṃ ayanaṃ’ significa el destino supremo.

තනුත්තං නාම පවත්තියා මන්දතා, විරළතා චාති ආහ ‘‘තනුත්තා’’තිආදි. හෙට්ඨාභාගියානන්ති හෙට්ඨාභාගස්ස කාමභවස්සපච්චයභාවෙන හිතානං. ඔපපාතිකොති උපපාතිකො උපපතනෙ සාධුකාරීති කත්වා. විමුච්චතීති විමුත්ති, චිත්තමෙව විමුත්ති චෙතොවිමුත්තීති ආහ ‘‘සබ්බකිලෙස…පෙ… අධිවචන’’න්ති. චිත්තසීසෙන චෙත්ථ සමාධි ගහිතො ‘‘චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවය’’න්ති. ආදීසු (සං. නි. 1.23; පෙටකො. 22; මි. ප. 2.9) විය. පඤ්ඤාවිමුත්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො, තෙනාහ ‘‘පඤ්ඤාව පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති. සාමන්ති අත්තනාව, අපරප්පච්චයෙනාති අත්ථො. අභිඤ්ඤාති ය-කාරලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අභිජානිත්වා’’ති.

La ‘atenuación’ [tanuttaṃ] es la debilidad y la escasez en la continuidad [de las impurezas]; por eso se dice ‘tanuttā’, etc. ‘Heṭṭhābhāgiyānaṃ’ se refiere a lo que está establecido como condición para el reino del deseo, que es la parte inferior. ‘Opapātiko’ se dice de aquel que nace por aparición espontánea, siendo alguien que actúa bien al aparecer. ‘Vimuccatīti vimutti’: la liberación de la mente misma es liberación, por eso se dice que es ‘un sinónimo de todas las impurezas... pe...’. Aquí, la concentración se incluye bajo el término principal de ‘mente’ [citta], como en los pasajes ‘desarrolla la mente y la sabiduría’, etc. En ‘paññāvimutti’ [liberación por la sabiduría] se aplica este mismo método; por eso se dice ‘la sabiduría misma es la liberación por la sabiduría’. ‘Sāmaṃ’ significa por sí mismo, es decir, sin depender de otros. ‘Abhiññā’ es una designación donde se omite la letra ‘ya’; por eso se dice ‘habiendo conocido directamente [abhijānitvā]’.

අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා

Explicación del Noble Camino Octuple

374-5. අරියසාවකො නිබ්බානං, අරියඵලඤ්ච පටිපජ්ජති එතායාති පටිපදා, සා ච තස්ස පුබ්බභාගො එවාති ඉධ ‘‘පුබ්බභාගපටිපදායා’’ති අරියමග්ගමාහ. ‘‘අට්ඨ අඞ්ගානි අස්සා’’ති අඤ්ඤපදත්ථසමාසං අකත්වා අට්ඨඞ්ගානි අස්ස සන්තීති අට්ඨඞ්ගිකොති පදසිද්ධි දට්ඨබ්බා.

374-5. Se llama «práctica» (paṭipadā) a aquello por lo cual el noble discípulo alcanza el Nibbāna y el fruto noble; y puesto que esta es su fase previa, aquí se refiere al Noble Camino como «la práctica de la fase preliminar» (pubbabhāgapaṭipadā). Se debe entender que la formación de la palabra «octuple» (aṭṭhaṅgika) no se establece como un compuesto atributivo (aññapadatthasamāsa) significando «que tiene ocho partes», sino que significa «existen ocho factores en él» (aṭṭhaṅgāni assa santīti).

සම්මා අවිපරීතං යාථාවතො චතුන්නං අරියසච්චානං පච්චක්ඛතො දස්සනසභාවා සම්මා දස්සනලක්ඛණා. සම්මදෙව නිබ්බානාරම්මණෙ චිත්තස්ස අභිනිරොපනසභාවො සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො. චතුරඞ්ගසමන්නාගතා වාචා ජනං සඞ්ගණ්හාතීති තබ්බිපක්ඛවිරතිසභාවා සම්මාවාචා භෙදකරමිච්ඡාවාචාපහානෙන [Pg.341] ජනෙ සම්පයුත්තෙ ච පරිග්ගණ්හනකිච්චවතී හොතීති සම්මා පරිග්ගහණලක්ඛණා. යථා චීවරකම්මාදිකො කම්මන්තො එකං කාතබ්බං සමුට්ඨාපෙති, තං තං කිරියානිප්ඵාදකො වා චෙතනාසඞ්ඛාතො කම්මන්තො හත්ථපාදචලනාදිකං කිරියං සමුට්ඨාපෙති, එවං සාවජ්ජකත්තබ්බකිරියාසමුට්ඨාපකමිච්ඡාකම්මන්තප්පහානෙන සම්මාකම්මන්තො නිරවජ්ජසමුට්ඨාපනකිච්චවා හොති, සම්පයුත්තෙ ච සමුට්ඨාපෙන්තො එව පවත්තතීති සම්මා සමුට්ඨාපනලක්ඛණො සම්මාකම්මන්තො. කායවාචානං, ඛන්ධසන්තානස්ස ච සංකිලෙසභූතමිච්ඡාජීවප්පහානෙන සම්මා වොදාපනලක්ඛණො සම්මාආජීවො. කොසජ්ජපක්ඛතො පතිතුං අදත්වා සම්පයුත්තධම්මානං පග්ගණ්හනසභාවොති සම්මා පග්ගාහලක්ඛණො සම්මාවායාමො. සම්මදෙව උපට්ඨානසභාවාති සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති. වික්ඛෙපවිද්ධංසනෙන සම්මදෙව චිත්තස්ස සමාදහනසභාවොති සම්මා සමාධානලක්ඛණො සම්මාසමාධි.

El Entendimiento Correcto (sammādiṭṭhi) tiene la característica de ver correctamente, sin error y conforme a la realidad, debido a su naturaleza de visión directa de las cuatro nobles verdades. El Pensamiento Correcto (sammāsaṅkappa) tiene la característica de la correcta aplicación, debido a su naturaleza de aplicar correctamente la mente al objeto del Nibbāna. El Habla Correcta (sammāvācā) es el habla dotada de cuatro factores que congrega a la gente; debido a su naturaleza de abstención de lo opuesto a eso, tiene la función de congregar a las personas que han sido separadas por el habla incorrecta divisiva; por tanto, tiene la característica de la correcta congregación. Así como una actividad laboral, como el tejido, pone en marcha lo que debe hacerse, o la actividad denominada voluntad, que produce tal o cual acción, pone en marcha acciones como el movimiento de manos y pies, del mismo modo el Actuar Correcto (sammākammanto), mediante el abandono del actuar incorrecto que pone en marcha acciones censurables, tiene la función de poner en marcha lo irreprochable, y procede así al poner en marcha los estados asociados; por tanto, tiene la característica de la correcta puesta en marcha. El Modo de Vida Correcto (sammāājīvo) tiene la característica de la purificación correcta mediante el abandono del modo de vida incorrecto, el cual es una impureza para el cuerpo, el habla y el flujo de los agregados. El Esfuerzo Correcto (sammāvāyāmo) tiene la característica del correcto sostenimiento, debido a su naturaleza de sostener los estados asociados sin permitir que caigan en el bando de la pereza. La Atención Plena Correcta (sammāsati) tiene la característica del correcto establecimiento, debido a su naturaleza de establecerse correctamente. La Concentración Correcta (sammāsamādhi) tiene la característica de la correcta composición, debido a su naturaleza de componer o concentrar la mente correctamente mediante la destrucción de la distracción.

අත්තනො පච්චනීකකිලෙසා දිට්ඨෙකට්ඨා අවිජ්ජාදයො. පස්සතීති පකාසෙති කිච්චපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, තෙනාහ ‘‘තප්පටිච්ඡාදක…පෙ… අසම්මොහතො’’ති. තෙනෙව හි සම්මාදිට්ඨිසඞ්ඛාතෙන අඞ්ගෙන තත්ථ පච්චවෙක්ඛණා පවත්තතීති තථෙවාති අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි සද්ධින්ති අත්ථො.

Sus propios «defectos antagónicos» son la ignorancia y otros, que están arraigados en las opiniones. «Ve» significa que manifiesta o penetra mediante la realización de su función; por eso se dice: «aquello que lo oculta... etc... sin confusión». Pues mediante ese mismo factor denominado entendimiento correcto, la reflexión ocurre allí; así, «de la misma manera» significa «junto con sus propios defectos antagónicos».

කිච්චතොති පුබ්බභාගෙහි දුක්ඛාදිඤාණෙහි කාතබ්බස්ස කිච්චස්ස ඉධ සාතිසයං නිප්ඵත්තිතො ඉමස්සෙව වා ඤාණස්ස දුක්ඛාදිප්පකාසනකිච්චතො. චත්තාරි නාමානි ලභති චතූසු සච්චෙසු කාතබ්බකිච්චනිප්ඵත්තිතො. තීණි නාමානි ලභති කාමසඞ්කප්පාදිප්පහානකිච්චනිප්ඵත්තිතො. සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ (විභ. 703) ‘‘විරතිචෙතනා, සබ්බෙ සම්පයුත්තධම්මා ච සික්ඛාපදානී’’ති වුච්චන්තීති තත්ථ පධානානං විරතිචෙතනානං වසෙන ‘‘විරතියොපි හොන්ති චෙතනායොපී’’ති ආහ. මුසාවාදාදීහි විරමණකාලෙ වා විරතියො, සුභාසිතාදිවාචාභාසනාදිකාලෙ ච චෙතනායො යොජෙතබ්බා. මග්ගක්ඛණෙ විරතියොව චෙතනානං අමග්ගඞ්ගත්තා එකස්ස ඤාණස්ස දුක්ඛාදිඤාණතා විය, එකාය විරතියා මුසාවාදාදිවිරතිභාවො විය ච එකාය චෙතනාය සම්මාවාචාදිකිච්චත්තයසාධනසභාවාභාවා සම්මාවාචාදිභාවාසිද්ධිතො, තංසිද්ධියඤ්ච අඞ්ගත්තයත්තාසිද්ධිතො ච. සම්මප්පධානසතිපට්ඨානවසෙනාති [Pg.342] චතුසම්මප්පධානචතුසතිපට්ඨානභාවවසෙන.

Respecto a la función: debido a la consumación superior aquí de la función que debe realizarse mediante los conocimientos del sufrimiento, etc., en las fases preliminares, o bien debido a la función de este mismo conocimiento de manifestar el sufrimiento, etc. Obtiene cuatro nombres por la consumación de la función que debe realizarse respecto a las cuatro verdades. Obtiene tres nombres por la consumación de la función de abandonar el pensamiento sensual, etc. En el Vibhaṅga de los preceptos (Vibh. 703) se dice: «la voluntad de abstención y todos los estados asociados son los preceptos»; por lo tanto, basándose en las voluntades de abstención que son predominantes allí, dice: «son tanto abstenciones como voluntades». Las abstenciones deben aplicarse en el momento de abstenerse del falso testimonio, etc., y las voluntades en el momento de emitir palabras bien dichas, etc. En el momento del sendero, solo hay abstenciones, puesto que las voluntades no son factores del sendero; así como un solo conocimiento es el conocimiento del sufrimiento, etc., y así como en una sola abstención está el estado de abstenerse del falso testimonio, etc., una sola voluntad no posee la naturaleza de cumplir la triple función del habla correcta, etc., por lo que no se establece como habla correcta, etc., y si se estableciera así, no se establecería la triplicidad de los factores. «Por medio de los esfuerzos correctos y los establecimientos de la atención plena» significa por medio de los cuatro esfuerzos correctos y los cuatro establecimientos de la atención plena.

පුබ්බභාගෙපි මග්ගක්ඛණෙපි සම්මාසමාධියෙවාති. යදිපි සමාධිඋපකාරකානං අභිනිරොපනානුමජ්ජනසම්පියායනබ්‍රූහනසන්තසුඛානං විතක්කාදීනං වසෙන චතූහි ඣානෙහි සම්මාසමාධි විභත්තො, තථාපි වායාමො විය අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදිචතුවායාමකිච්චං, සති විය ච අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු කායාදීසු සුභාදිසඤ්ඤාපහානචතුසතිකිච්චං එකො සමාධි චතුක්කජ්ඣානසමාධිකිච්චං න සාධෙතීති පුබ්බභාගෙපි පඨමජ්ඣානසමාධි පඨමජ්ඣානසමාධි එව මග්ගක්ඛණෙපි, තථා පුබ්බභාගෙපි චතුත්ථජ්ඣානසමාධි චතුත්ථජ්ඣානසමාධි එව මග්ගක්ඛණෙපීති අත්ථො.

Tanto en la fase preliminar como en el momento del sendero, se trata únicamente de la concentración correcta. Aunque la concentración correcta se divide en cuatro jhanas en virtud del pensamiento aplicado, etc. —que son auxiliares de la concentración y poseen las funciones de aplicar, sostener, complacer, aumentar, pacificar y dar felicidad—, sin embargo, al igual que el esfuerzo, la función de los cuatro esfuerzos (como no permitir que surjan estados perjudiciales no surgidos) y al igual que la atención plena, la función de las cuatro atenciones plenas (como abandonar la percepción de lo bello, lo placentero, lo permanente y el yo en el cuerpo, etc.), una sola concentración no cumple la función de la concentración de los cuatro jhanas simultáneamente. Por tanto, la concentración del primer jhana en la fase preliminar es precisamente la concentración del primer jhana en el momento del sendero; y asimismo, la concentración del cuarto jhana en la fase preliminar es precisamente la concentración del cuarto jhana en el momento del sendero.

තස්මාති පඤ්ඤාපජ්ජොතත්තා අවිජ්ජන්ධකාරං විධමිත්වා පඤ්ඤාසත්ථත්තා කිලෙසචොරෙ ඝාතෙන්තො. බහුකාරත්තාති ය්වායං අනාදිමති සංසාරෙ ඉමිනා කදාචිපි අසමුග්ඝාටිතපුබ්බො කිලෙසගණො තස්ස සමුග්ඝාටකො අරියමග්ගො. තත්ථ චායං සම්මාදිට්ඨි පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන පවත්තියා පුබ්බඞ්ගමා හොතීති බහුකාරා, තස්මා බහුකාරත්තා.

«Por lo tanto»: debido a que es la lámpara de la sabiduría, disipa la oscuridad de la ignorancia; debido a que es la espada de la sabiduría, aniquila a los ladrones de las impurezas (kilesas). «Por ser de gran ayuda»: el Noble Camino es el que erradica esa hueste de impurezas que nunca antes había sido erradicada en este samsara sin principio. En ese proceso, este entendimiento correcto es el precursor por actuar mediante la realización de la comprensión plena (pariññābhisamaya), etc., por lo cual es de gran ayuda; de ahí que se diga «por ser de gran ayuda».

තස්සාති සම්මාදිට්ඨියා. ‘‘බහුකාරො’’ති වත්වා තං බහුකාරතං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අයං’’ තම්බකංසාදිමයත්තා කූටො. අයං සමසාරතාය මහාසාරතාය ඡෙකො. එවන්ති යථා හෙරඤ්ඤිකස්ස චක්ඛුනා දිස්වා කහාපණවිභාගජානනෙ කරණන්තරං බහුකාරං යදිදං හත්ථො, එවං යොගාවචරස්ස පඤ්ඤාය ඔලොකෙත්වා ධම්මවිභාගජානනෙ ධම්මන්තරං බහුකාරං යදිදං විතක්කො විතක්කෙත්වා තදවබොධතො, තස්මා සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාදිට්ඨියා බහුකාරොති අධිප්පායො. දුතියඋපමායං එවන්ති යථා තච්ඡකො පරෙන පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා දින්නං දබ්බසම්භාරං වාසියා තච්ඡෙත්වා ගෙහකරණකම්මෙ උපනෙති, එවං යොගාවචරො විතක්කෙන ලක්ඛණාදිතො විතක්කෙත්වා දින්නධම්මෙ යාථාවතො පරිච්ඡින්දිත්වා පරිඤ්ඤාභිසමයාදිකම්මෙ උපනෙතීති යොජනා. වචීභෙදස්ස උපකාරකො විතක්කො සාවජ්ජානවජ්ජවචීභෙදනිවත්තනපවත්තනකරාය සම්මාවාචායපි උපකාරකො එවාති ‘‘ස්වාය’’න්තිආදි වුත්තං.

Para ella, es decir, para la Recta Visión. Habiendo dicho 'de gran utilidad', se dice 'tal como...', etc., para explicar esa gran utilidad mediante un símil. 'Este' es un falso [kahāpaṇa], debido a estar hecho de cobre rojo, etc. Este [cambista] es experto por su gran experiencia y capacidad. 'Así', tal como a través del ojo del cambista, al ver [la moneda], el uso de la mano es de gran utilidad en el conocimiento de la clasificación de las monedas; así mismo, para el practicante (yogāvacara), habiendo observado con la sabiduría, el factor mental que es de gran utilidad en el conocimiento de la clasificación de los fenómenos es el pensamiento aplicado (vitakka), debido a la comprensión después de haber pensado; por lo tanto, el significado es que el Recto Pensamiento es de gran utilidad para la Recta Visión. En el segundo símil, 'así' se refiere a cómo el carpintero talla con su hacha la madera proporcionada y girada por otro, y la emplea en la construcción de una casa; de la misma manera, el practicante, habiendo pensado mediante el pensamiento aplicado (vitakka) sobre los fenómenos dados a partir de sus características, etc., y habiéndolos delimitado correctamente, los emplea en la tarea de la realización de la plena comprensión, etc. El pensamiento aplicado, que es un auxiliar para la emisión del habla, es también un auxiliar para el Recto Lenguaje, el cual actúa deteniendo el habla censurable y promoviendo el habla intachable; por eso se dice 'ese mismo...', etc.

වචීභෙදස්ස [Pg.343] නියාමිකා වාචා කායිකකිරියානියාමකස්ස කම්මන්තස්ස උපකාරිකා. තදුභයානන්තරන්ති දුච්චරිතද්වයපහායකස්ස සුචරිතද්වයපාරිපූරිහෙතුභූතස්ස සම්මාවාචාසම්මාකම්මන්තද්වයස්ස අනන්තරං. ඉදං වීරියන්ති චතුබ්බිධං සම්මප්පධානවීරියං. ඉන්ද්‍රියසමතාදයො සමාධිස්ස උපකාරධම්මා. තබ්බිපරියායතො අපකාරධම්මා වෙදිතබ්බා. ගතියොති නිප්ඵත්තියො, කිච්චාදිසභාවෙ වා. සමන්නෙසිත්වාති උපධාරෙත්වා.

El habla, que es reguladora de la emisión vocal, es de ayuda para la Recta Acción, que es reguladora de la actividad corporal. 'Inmediatamente después de ambos' significa después de la pareja del Recto Lenguaje y la Recta Acción, que son causas para el cumplimiento de las dos conductas correctas que abandonan las dos conductas incorrectas. 'Esta energía' se refiere a la energía de los cuatro tipos de rectos esfuerzos. El equilibrio de las facultades, etc., son factores de apoyo para la concentración (samādhi). Lo opuesto a ellos debe entenderse como factores perjudiciales. 'Gatiyo' significa logros o naturaleza de las funciones, etc. 'Samannesitvā' significa habiendo investigado.

ද්වෙපබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා

Comentario sobre la historia de los dos que se ordenaron.

376-7. ‘‘කස්මා ආරද්ධ’’න්ති අනුසන්ධිකාරණං පුච්ඡිත්වා තං විභාවෙතුං ‘‘අයං කිරා’’තිආදි වුත්තං, තෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධිවසෙන උපරි දෙසනා පවත්තාති දස්සෙති. තෙනාති තථාලද්ධිකත්තා. අස්සාති ලිච්ඡවීරඤ්ඤො. දෙසනායාති සණ්හසුඛුමායං සුඤ්ඤතපටිසංයුත්තායං යථාදෙසිතදෙසනායං. නාධිමුච්චතීති න සද්දහති න පසීදති. තන්තිධම්මං නාම කථෙන්තොති යෙසං අත්ථාය ධම්මො කථීයති, තස්මිං තෙසං අසතිපි මග්ගපටිවෙධෙ කෙවලං සාසනෙ තන්තිධම්මං කත්වා කථෙන්තො. එවරූපස්සාති සම්මාසම්බුද්ධත්තා අවිපරීතධම්මදෙසනතාය එවංපාකටධම්මකායස්ස සත්ථු. යුත්තං නු ඛො එතං අස්සාති අස්ස පඨමජ්ඣානාදිසමධිගමෙන සමාහිතචිත්තස්ස කුලපුත්තස්ස එතං ‘‘තං ජීව’’න්තිආදිනා උච්ඡෙදාදිගාහගහණං අපි නු යුත්තන්ති පුච්ඡති. ලද්ධියා පන ඣානාධිගමමත්තෙන න තාව විවෙචිතත්තා ‘‘තෙහි යුත්ත’’න්ති වුත්තං තං වාදං පටික්ඛිපිත්වාති ඣානලාභිනොපි තං ගහණං ‘‘අයුත්තමෙවා’’ති තං උච්ඡෙදවාදං සස්සතවාදං වා පටික්ඛිපිත්වා. අත්තමනා අහෙසුන්ති යස්මා ඛීණාසවො විගතසම්මොහො තිණ්ණවිචිකිච්ඡො, ‘‘තස්මා තස්ස තථා වත්තුං න යුත්ත’’න්ති උප්පන්නනිච්ඡයතාය තං මම වචනං සුත්වා අත්තමනා අහෙසුන්ති අත්ථො. සොපි ලිච්ඡවී රාජා තෙ විය සඤ්ජාතනිච්ඡයත්තා අත්තමනො අහොසි. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

376-7. Al preguntar por la razón del contexto con '¿Por qué se inició?', se dice 'Se dice que este...' para explicarlo; esto muestra que la enseñanza posterior se dio por el poder de la conexión con la disposición [del oyente]. 'Por eso' significa por haber obtenido tal punto de vista. 'De él' se refiere al rey Licchavī. 'Por la enseñanza' significa por la enseñanza tal como fue impartida, relacionada con la vacuidad, sutil y suave. 'No se adhiere' significa que no tiene fe ni confianza. El llamado 'hablar la doctrina canónica' (tantidhamma) se refiere a aquel que, aunque no haya realización del sendero por parte de aquellos para quienes se enseña el Dhamma, habla simplemente manteniendo la doctrina canónica en la Enseñanza. 'De tal tipo' se refiere al Maestro, cuyo cuerpo del Dhamma es tan manifiesto debido a la enseñanza de la doctrina sin error por ser el Perfectamente Iluminado. '¿Es esto apropiado para él?' se pregunta si es realmente apropiado para un hijo de buena familia cuya mente está concentrada por el logro del primer jhāna, etc., el aferrarse a visiones como el aniquilacionismo con 'aquello es el alma', etc. Pero dado que aún no ha sido discernido solo por el logro del jhāna desde su punto de vista, se dice 'es apropiado para ellos', rechazando ese argumento; es decir, rechazando esa visión aniquilacionista o eternalista como 'ciertamente inapropiada' incluso para quien ha obtenido el jhāna. 'Se regocijaron': dado que el que ha destruido las impurezas está libre de engaño y ha cruzado la duda, por el hecho de haber llegado a la conclusión de que 'por lo tanto, no es apropiado hablar de él de esa manera', el significado es que se regocijaron al escuchar mis palabras. Ese rey Licchavī también se regocijó por haber llegado a la misma conclusión que ellos. Lo que no se ha explicado aquí en cuanto al sentido es fácilmente comprensible.

මහාලිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

La explicación del significado implícito en el Comentario al Mahāli Sutta.

7. ජාලියසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al Jāliya Sutta

ද්වෙපබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා

Comentario sobre la historia de los dos que se ordenaron.

378. ‘‘ඝොසිතෙන [Pg.344] සෙට්ඨිනා කතෙ ආරාමෙ’’ති වත්වා තත්ථ කොයං ඝොසිතසෙට්ඨි නාම, කථඤ්චානෙන ආරාමො කාරිතො, කථං වා තත්ථ භගවා විහාසීති තං සබ්බං සමුදාගමතො පට්ඨාය සඞ්ඛෙපතොව දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. තතොති අල්ලකප්පරට්ඨතො. තදාති තෙසං තං ගාමං පවිට්ඨදිවසෙ. බලවපායාසන්ති ගරුතරං බහුපායාසං. අසන්නිහිතෙති ගෙහතො බහි ගතෙ. භුස්සතීති රවති. ඝොසකදෙවපුත්තොත්වෙව නාමං අහොසි සරඝොසසම්පත්තියා. වෙය්‍යත්තියෙනාති පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙන. ඝොසිතසෙට්ඨි නාම ජාතො තාය එව චස්ස සරසම්පත්තියා ඝොසිතනාමතා.

378. Habiendo dicho 'en el monasterio construido por el banquero Ghosita', para mostrar brevemente quién era este llamado banquero Ghosita, cómo construyó el monasterio o cómo el Bienaventurado residió allí, comenzando desde su origen, se dice 'Se dice que antiguamente...', etc. 'Desde allí' significa desde el reino de Allakappa. 'Entonces' significa el día en que entraron en esa aldea. 'Grave dificultad' (balavapāyāsa) significa una aflicción muy pesada y grande. 'Cuando no estaba presente' significa cuando se había ido de la casa. 'Ladra' (bhussatī) significa que emite sonido. Se llamó precisamente Ghosaka Deva-putta debido a la perfección del sonido de su voz. 'Por su habilidad' significa por la habilidad de su sabiduría. Nació como el banquero Ghosita y, debido a esa misma perfección de su voz, recibió el nombre de Ghosita.

සරීරසන්තප්පනත්ථන්ති හිමවන්තෙ ඵලමූලාහාරතාය කිලන්තසරීරා ලොණම්බිලසෙවනෙන තස්ස සන්තප්පනත්ථං පීනනත්ථං. තසිතාති පිපාසිතා. කිලන්තාති පරිස්සන්තකායා. තෙ කිර තං වටරුක්ඛං පත්වා තස්ස සොභාසම්පත්තිං දිස්වා මහානුභාවා මඤ්ඤෙ එත්ථ අධිවත්ථා දෙවතා, ‘‘සාධු වතායං දෙවතා අම්හාකං අද්ධානපරිස්සමං විනොදෙය්‍යා’’ති චින්තෙසුං, තෙන වුත්තං ‘‘තත්ථ අධිවත්ථා…පෙ… නිසීදිංසූ’’ති. සොති අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති. භතකානන්ති භතියා වෙය්‍යාවච්චං කරොන්තානං දාසපෙසකම්මකරානං. පකතිභත්තවෙතනන්ති පකතියා දාතබ්බභත්තවෙතනං, තදා උපොසථිකත්තා කම්මං අකරොන්තානම්පි කම්මකරණදිවසෙන දාතබ්බභත්තවෙතනමෙවාති අත්ථො. කඤ්චීති කඤ්චිපි භතකං.

'Para reconfortar el cuerpo' significa que, teniendo el cuerpo fatigado por alimentarse solo de raíces y frutos en el Himalaya, es para reconfortarlo y nutrirlo mediante el consumo de sal y vinagre. 'Sedientos' significa con sed. 'Fatigados' significa con el cuerpo cansado. Se dice que ellos, al llegar a ese árbol baniano y ver su espléndida belleza, pensaron: 'Seguramente hay aquí una deidad de gran poder; ojalá esta deidad pudiera disipar nuestra fatiga del viaje'. Por eso se dice: 'Allí residía... (pe)... se sentaron'. 'Él' es el jefe de hogar Anāthapiṇḍika. 'Para los trabajadores' (bhatakānaṃ) se refiere a los sirvientes y obreros que realizan servicios por un salario. 'Salario y comida habitual' es el salario y comida que habitualmente se debe dar; el significado es que, incluso para aquellos que no trabajaban por estar observando el uposatha, se les daba el salario y la comida como si hubieran trabajado. 'Cualquier' significa cualquier trabajador.

උපෙච්ච පරස්ස වාචාය ආරම්භනං බාධනං උපාරම්භො, දොසදස්සනවසෙන ඝට්ටනන්ති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘උපාරම්භාධිප්පායෙන වාදං ආරොපෙතුකාමා හුත්වා’’ති. වදන්ති නින්දනවසෙන කථෙන්ති එතෙනාති හි වාදො, දොසො. තං ආරොපෙතුකාමා, පතිට්ඨාපෙතුකාමා හුත්වාති අත්ථො. ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති, ඉධ යං වත්ථුං ජීවසඤ්ඤිතං, තදෙව සරීරසඤ්ඤිතන්ති ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති වාදං ගහෙත්වා වදන්ති. රූපඤ්ච අත්තානඤ්ච [Pg.345] අද්වයං කත්වා සමනුපස්සනවසෙන ‘‘සත්තො’’ති වා බාහිරකපරිකප්පිතං අත්තානං සන්ධාය වදන්ති. භිජ්ජතීති නිරුදයවිනාසවසෙන විනස්සති. තෙන ජීවසරීරානං අනඤ්ඤත්තානුජානනතො, සරීරස්ස ච භෙදදස්සනතො. න හෙත්ථ යථා භෙදවතා සරීරතො අනඤ්ඤත්තා අදිට්ඨොපි ජීවස්ස භෙදො වුත්තො, එවං අදිට්ඨභෙදතො අනඤ්ඤත්තා සරීරස්සාපි අභෙදොති සක්කා විඤ්ඤාතුං තස්ස භෙදස්ස පච්චක්ඛසිද්ධත්තා, භූතුපාදායරූපවිනිමුත්තස්ස ච සරීරස්ස අභාවතොති ආහ ‘‘උච්ඡෙදවාදො හොතී’’ති.

Habiendo recurrido a las palabras de otro, el ataque y la obstrucción constituyen el reproche (upārambha); el sentido es el de golpear con la intención de señalar faltas, por eso se dice: ‘habiendo llegado a desear presentar una disputa con el propósito de reprochar’. Pues se llama ‘disputa’ (vāda) a aquello por lo cual hablan, es decir, critican, con el propósito de censurar; un defecto. El significado es: ‘habiendo deseado presentar eso, deseando establecer eso’. ‘Esa es el alma, ese es el cuerpo’ (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ): aquí, basándose en el argumento ‘considera la forma como el yo’, dicen que el mismo objeto designado como alma es el mismo objeto designado como cuerpo. Haciendo de la forma y del yo una unidad, hablan en virtud de la consideración de un ‘ser’ o de un yo imaginado por los externos (no budistas). ‘Se rompe’ (bhijjati) significa que perece por el cese y la destrucción. Por lo tanto, de la no aceptación de la distinción entre el alma y el cuerpo, y de la observación de la ruptura del cuerpo. Aquí no es posible entender que, así como no se observa la ruptura del alma al ser inseparable del cuerpo que sí se rompe, del mismo modo por ser inseparable de aquello cuya ruptura no se observa, el cuerpo tampoco se rompe; esto se debe a que dicha ruptura está probada por la percepción directa y a que no existe cuerpo fuera de la forma producida por los elementos primarios; por ello se dice: ‘se convierte en la doctrina del aniquilamiento’ (ucchedavādo).

‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති අඤ්ඤදෙව වත්ථුං ජීවසඤ්ඤිතං, අඤ්ඤං වත්ථුං සරීරසඤ්ඤිතන්ති ‘‘රූපවන්තං අත්තානං සමනුපස්සතී’’තිආදිනයප්පවත්තං වාදං ගහෙත්වා වදන්ති. රූපෙ භෙදස්ස දිට්ඨත්තා, අත්තනි ච තදභාවතො අත්තා නිච්චොති ආපන්නමෙවාති ආහ ‘‘තුම්හාකං…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති.

‘El alma es una cosa, el cuerpo es otra’ (aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ): dicen, basándose en el argumento que procede del modo ‘considera al yo como poseyendo forma’, etc., que un objeto es percibido como el alma y otro objeto es percibido como el cuerpo. Debido a que se observa la ruptura en la forma y a que no hay tal ruptura en el yo, se sigue necesariamente que el yo es eterno; por eso dice: ‘para vosotros… etc… se sigue’.

379-380. තයිදං නෙසං වඤ්ඣාසුතස්ස දීඝරස්සතාපරිකප්පනසදිසන්ති කත්වා ඨපනීයොයං පඤ්හොති තත්ථ රාජනිමීලනං කත්වා සත්ථා උපරි නෙසං ‘‘තෙන හාවුසො සුණාථා’’තිආදිනා ධම්මදෙසනං ආරභීති ආහ ‘‘අථ භගවා’’තිආදි. තස්සා යෙවාති මජ්ඣිමාය පටිපදාය.

379-380. Considerando que esto es similar a imaginar la longitud o brevedad del hijo de una mujer estéril, esta es una cuestión que debe dejarse de lado (ṭhapanīya). Allí, habiendo hecho caso omiso [lit. cerrando los ojos reales], el Maestro comenzó la enseñanza del Dhamma para ellos con las palabras: ‘Por lo tanto, hermanos, escuchad’, etc. Por eso dice: ‘Entonces el Bendito’, etc. ‘De esa misma’ se refiere a la vía media (majjhimā paṭipadā).

සද්ධාපබ්බජිතස්සාති සද්ධාය පබ්බජිතස්ස ‘‘එවමහං ඉතො වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරිස්සාමී’’ති එවං පබ්බජ්ජං උපගතස්ස තදනුරූපඤ්ච සීලං පූරෙත්වා පඨමජ්ඣානෙන සමාහිතචිත්තස්ස. එතං වත්තුන්ති එතං කිලෙසවට්ටපරිබුද්ධිදීපනං ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්තිආදිකං දිට්ඨිසංකිලෙසනිස්සිතං වචනං වත්තුන්ති අත්ථො. නිබ්බිචිකිච්ඡො න හොතීති ධම්මෙසු තිණ්ණවිචිකිච්ඡො න හොති, තත්ථ තත්ථ ආසප්පනපරිසප්පනවසෙන පවත්තතීති අත්ථො.

‘De aquel que ha salido del hogar por fe’ (saddhāpabbajitassa) significa de aquel que ha salido del hogar movido por la fe pensando: ‘De esta manera escaparé de este sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha)’, habiendo cumplido con la virtud correspondiente a tal fin y poseyendo la mente concentrada mediante el primer jhana. ‘Decir esto’ (etaṃ vantuṃ) significa decir estas palabras basadas en la impureza de las visiones (diṭṭhisaṃkilesa), tales como ‘esa es el alma, ese es el cuerpo’, que ilustran el conocimiento sobre el ciclo de las impurezas. ‘No tiene dudas’ (nibbicikiccho na hoti) significa que no tiene dudas sobre los Dhammas; el significado es que no se mueve de un lado a otro con vacilación.

එතමෙවං ජානාමීති යෙන සො භික්ඛු පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, එතං සසම්පයුත්තධම්මං චිත්තන්ති එවං ජානාමි. නො ච එවං වදාමීති යථා දිට්ඨිගතිකා තං ධම්මජාතං සනිස්සයං අභෙදතො ගණ්හන්තා ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති වා තදුභයං භෙදතො ගණ්හන්තා ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති වා අත්තනො මිච්ඡාගාහං පවෙදෙන්ති, අහං පන න එවං වදාමි තස්ස ධම්මස්ස සුපරිඤ්ඤාතත්තා, තෙනාහ ‘‘අථ ඛො’’තිආදි. බාහිරකා යෙභුය්‍යෙන කසිණජ්ඣානානි [Pg.346] එව නිබ්බත්තෙන්තීති ආහ ‘‘කසිණපරිකම්මං භාවන්තෙස්සා’’ති. යස්මා භාවනානුභාවෙන ඣානාධිගමො, භාවනා ච පථවීකසිණාදිසඤ්ජානනමුඛෙන හොතීති සඤ්ඤාසීසෙන නිද්දිසීයති, තස්මා ආහ ‘‘සඤ්ඤාබලෙන උප්පන්න’’න්ති. තෙනාහ – ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාතී’’තිආදි. ‘‘න කල්ලං තස්සෙත’’න්ති ඉදං යස්මා භගවතා තත්ථ තත්ථ ‘‘අථ ච පනාහං න වදාමී’’ති වුත්තං, තස්මා න වත්තබ්බං කිරෙතං කෙවලිනා උත්තමපුරිසෙනාති අධිප්පායෙනාහ, තෙන වුත්තං ‘‘මඤ්ඤමානා වදන්තී’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Conozco esto de esta manera’ significa: ‘Conozco de esta manera esta mente que es un fenómeno asociado, mediante la cual ese bhikkhu reside habiendo alcanzado el primer jhana’. ‘Pero no digo así’ significa: ‘Así como aquellos que sostienen visiones declaran su propia concepción errónea, ya sea tomando ese fenómeno junto con su base como algo inseparable, diciendo “esa es el alma, ese es el cuerpo”, o tomándolos a ambos como distintos, diciendo “el alma es una cosa, el cuerpo es otra”; yo, sin embargo, no lo digo de esa manera porque ese fenómeno es perfectamente comprendido por mí’; por eso dice: ‘En cambio’, etc. Dado que los externos mayormente solo producen los jhanas de los kasiṇas, dice: ‘desarrollará el trabajo preparatorio del kasiṇa’. Puesto que el logro del jhana es por el poder de la meditación, y la meditación ocurre a través de la percepción de los kasiṇas de tierra, etc., se indica mediante el encabezado de la ‘percepción’ (saññā); por lo tanto, dice: ‘surgido por el poder de la percepción’. Por eso dice: ‘uno percibe el kasiṇa de tierra’, etc. ‘No es apropiado para él’ (na kallaṃ tassetaṃ): esto se dice con la intención de que, puesto que el Bendito ha dicho en varios lugares ‘sin embargo, yo no digo así’, ciertamente no debe ser dicho por el Perfecto (kevalī), el Hombre Supremo; por eso se dice: ‘hablan imaginando’ (maññamānā vadantī). El resto es fácil de entender en todas partes.

ජාලියසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explicación del significado oculto (līnatthappakāsanā) del Comentario al Jāliya Sutta.

8. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Mahāsīhanāda Sutta.

අචෙලකස්සපවත්ථුවණ්ණනා

Comentario a la historia de Acela Kassapa.

381. යස්මිං [Pg.347] රට්ඨෙ තං නගරං, තස්ස රට්ඨස්සපි යස්මිං නගරෙ තදා භගවා විහාසි, තස්ස නගරස්සපි එතදෙව නාමං, තස්මා උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාජනපදෙ උරුඤ්ඤාසඞ්ඛාතෙ නගරෙති අත්ථො. රමණීයොති මනොහරභූමිභාගතාය ඡායූදකසම්පත්තියා, ජනවිවිත්තතාය ච මනොරමො. නාමන්ති ගොත්තනාමං. තපනං සන්තපනං කායස්ස ඛෙදනං තපො, සො එතස්ස අත්ථීති තපස්සී, තං තපස්සිං. යස්මා තථාභූතො තපං නිස්සිතො, තපො වා තං නිස්සිතො, තස්මා ආහ ‘‘තපනිස්සිතක’’න්ති. ලූඛං වා ඵරුසං සාධුසම්මතාචාරවිරහතො නපසාදනීයං ආජීවති වත්තතීති ලූඛාජීවී, තං ලූඛාජීවිං. මුත්තාචාරාදීති ආදි-සද්දෙන පරතො පාළියං (දී. නි. 1.397) ආගතා හත්ථාපලෙඛනාදයො සඞ්ගහිතා. උප්පණ්ඩෙතීති උහසනවසෙන පරිභාසති. උපවදතීති අවඤ්ඤාපුබ්බකං අපවදති, තෙනාහ ‘‘හීළෙති වම්භෙතී’’ති. ධම්මස්ස ච අනුධම්මංති එත්ථ ධම්මො නාම හෙතු ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 720) වියාති ආහ ‘‘කාරණස්ස අනුකාරණ’’න්ති. කාරණන්ති චෙත්ථ තථාපවත්තස්ස සද්දස්ස අත්ථො අධිප්පෙතො තස්ස පවත්තිහෙතුභාවතො. අත්ථප්පයුත්තො හි සද්දප්පයොගො. අනුකාරණන්ති ච සො එව පරෙහි තථා වුච්චමානො. පරෙහීති ‘‘යෙ තෙ’’ති වුත්තසත්තෙහි පරෙහි. වුත්තකාරණෙනාති යථා තෙහි වුත්තං, තථා චෙ තුම්හෙහි න වුත්තං, එවං සති තෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා තතො පරං තස්ස අනුවාදො කොචි අප්පමත්තකොපි විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං ඨානං කාරණං නාගච්ඡෙය්‍ය, කිමෙවං නාගච්ඡතීති යොජනා. ‘‘ඉදං වුත්තං හොතී’’තිආදිනා තමෙවත්ථං සඞ්ඛෙපතො දස්සෙති.

381. En el reino donde se encontraba esa ciudad, y también en la ciudad del reino donde el Bienaventurado residía en aquel tiempo, esa ciudad tiene ese mismo nombre; por lo tanto, 'en Uruññā' significa en el distrito de Uruññā, en la ciudad conocida como Uruññā. 'Encantador' (ramaṇīyo) se refiere a que es placentero por la belleza del terreno, la abundancia de sombra y agua, y por estar apartado de la gente. 'Nombre' se refiere al nombre del linaje. El ascetismo (tapo) es el ardor, el tormento y el agotamiento del cuerpo; aquel que posee esto es un asceta (tapassī); a ese asceta. Puesto que alguien de tal naturaleza depende del ascetismo, o el ascetismo depende de él, por eso se dice 'seguidor del ascetismo' (tapanissitaka). Se dice 'de vida ruda' (lūkhājīvī) a quien vive o subsiste de manera áspera o dura, careciendo de la conducta considerada correcta y no siendo digno de confianza; a ese de vida ruda. Con la expresión 'libertad de conducta, etc.', mediante el término 'etc.', se incluyen las prácticas como lamerse las manos, que aparecen posteriormente en el canon (Dī. Ni. 1.397). 'Burlar' (uppaṇḍeti) significa insultar mediante la mofa. 'Censurar' (upavadatīti) significa hablar mal con desprecio, por eso dice 'lo menosprecia y lo denigra'. En la expresión 'de acuerdo con el Dhamma y conforme al Dhamma' (dhammassa ca anudhammaṃ), 'Dhamma' aquí significa causa, tal como se dice en 'el conocimiento de las causas es la discriminación del Dhamma' (Vibha. 720), por eso dice 'conforme a la causa' (kāraṇassa anukāraṇaṃ). 'Causa' (kāraṇaṃ) aquí se refiere al significado de la palabra expresada de tal manera, por ser la causa de su origen. Pues el uso del lenguaje se emplea según el significado. 'Conformidad con la causa' (anukāraṇaṃ) es lo que otros dicen de la misma manera. 'Por otros' se refiere a los seres mencionados como 'aquellos que'. 'Por la causa declarada' significa: si ustedes no han hablado de la misma manera que ellos hablaron, siendo así, por la causa declarada por ellos, habiendo una razón, ni su doctrina ni ninguna réplica posterior a ella, por mínima que sea, debería dar lugar a una base o causa de censura por parte de los sabios; la conexión es: ¿por qué no da lugar a ello? Con la frase 'esto es lo que se quiere decir', muestra el mismo significado de forma resumida.

382. ඉදානි යං විභජ්ජවාදං සන්ධාය භගවතා ‘‘න මෙ තෙ වුත්තවාදිනො’’ති සඞ්ඛෙපතො වත්වා තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘ඉධාහං කස්සපා’’තිආදි වුත්තං, තං විභාගෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඉධෙකච්චො’’තිආදිමාහ. භගවා [Pg.348] හි නිරත්ථකං අනුපසමසංවත්තනිකං කායකිලමථං ‘‘අත්තකිලමථානුයොගො දුක්ඛො අනරියො අනත්ථසංහිතො’’තිආදිනා (සං. නි. 3.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) ගරහති. සාත්ථකං පන උපසමසංවත්තනිකං ‘‘ආරඤ්ඤිකො හොති, පංසුකූලිකො හොතී’’තිආදිනා වණ්ණෙති. අප්පපුඤ්ඤතායාති අපුඤ්ඤතාය. තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වාති මිච්ඡාදිට්ඨිභාවතො කම්මඵලං පටික්ඛිපන්තො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 115; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) මිච්ඡාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා තථා තථා තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා. අනෙසනවසෙනාති කොහඤ්ඤෙ ඨත්වා අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡාය මිච්ඡාජීවවසෙන. ඉමෙ ද්වෙති ‘‘අප්පපුඤ්ඤො පුඤ්ඤවා’’ති ච වුත්තෙ දුච්චරිතකාරිනො ද්වෙ පුග්ගලෙ සන්ධාය.

382. Ahora, con respecto a la doctrina del análisis (vibhajjavāda) a la que se refería el Bienaventurado cuando dijo brevemente 'no hablan conforme a lo que yo digo', para mostrarla detalladamente se dice 'aquí, Kassapa', etc.; mostrando esto mediante divisiones dice 'aquí, alguien', etc. Pues el Bienaventurado censura el tormento corporal inútil que no conduce a la pacificación con palabras como 'la dedicación al tormento de uno mismo es dolorosa, indigna y no beneficiosa' (Saṃ. Ni. 3.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30). Sin embargo, elogia aquello que es provechoso y conduce a la pacificación diciendo 'es un morador del bosque, es un portador de mantos de trapos', etc. 'Por falta de mérito' significa por la ausencia de mérito. 'Habiendo completado las tres malas conductas' significa que, debido a su visión errónea, rechaza el fruto de la acción diciendo 'no existe lo dado' (Dī. Ni. 1.171; Ma. Ni. 1.445; 2.94, etc.); habiendo priorizado la visión errónea y habiendo completado así las tres malas conductas de diversas maneras. 'Por medio de una búsqueda incorrecta' (anesanavasena) significa por medio de un modo de vida erróneo, basándose en la hipocresía y deseando el reconocimiento por cualidades inexistentes. 'Estos dos' se refiere a las dos personas que realizan malas conductas mencionadas como 'el que tiene poco mérito' y 'el que tiene mérito'.

‘‘ඉමෙ ද්වෙ සන්ධායා’’ති එත්ථ පන දුතියනයෙ ‘‘අප්පපුඤ්ඤො, පුඤ්ඤවා’’ති ච වුත්තෙ සුචරිතකාරිනොති ආදිනා යොජෙතබ්බං. කම්මකිරියවාදිනො හි ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා. ඉති පඨමදුතියනයෙසු වුත්තනයෙනෙව තතියචතුත්ථනයෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා.

En cuanto a 'en referencia a estos dos', en el segundo método debe aplicarse a 'el que tiene poco mérito' y 'el que tiene mérito' en relación con quienes realizan buenas conductas, y así sucesivamente. Pues estas dos personas son proponentes de la doctrina de la eficacia de la acción (kammakiriyavādino). Por lo tanto, la aplicación en el tercer y cuarto método debe entenderse tal como se ha expuesto en el primer y segundo método.

බාහිරකාචාරයුත්තො තිත්ථියාචාරයුත්තො, න විමුත්තාචාරො. අත්තානං සුඛෙත්වාති අධම්මිකෙන සුඛෙන අත්තානං සුඛෙත්වා, තෙනාහ ‘‘දුච්චරිතානි පූරෙත්වා’’ති. ‘‘න දානි මයා සදිසො අත්ථී’’තිආදිනා තිස්සන්නං මඤ්ඤනානං වසෙන දුච්චරිතපූරණමාහ. මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙනාති ‘‘නත්ථි කාමෙසු දොසො’’ති එවං පවත්තමිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන. පරිබ්බාජිකායාති පබ්බජ්ජං උපගතාය තාපසදාරිකාය. දහරායාති තරුණාය. මුදුකායාති සුඛුමාලාය. ලොමසායාති තනුතම්බලොමතාය අප්පලොමාය. කාමෙසූති වත්ථුකාමෙසු. පාතබ්‍යතන්ති පරිභුඤ්ජිතබ්බං, පාතබ්‍යතන්ති වා පරිභුඤ්ජනකතං. ආපජ්ජන්තොති උපගච්ඡන්තො. පරිභොගත්ථො හි අයං පා-සද්දො, කත්තුසාධනො ච තබ්බ-සද්දො, යථාරුචි පරිභුඤ්ජන්තොති අත්ථො. කිලෙසකාමොපි හි අස්සාදියමානො වත්ථුකාමන්තොගධොයෙව.

'Dotado de conducta externa' significa dotado de la conducta de los ascetas de otras sectas (titthiya), no de una conducta liberada. 'Habiéndose complacido a sí mismo' significa habiéndose complacido a sí mismo con placeres ilícitos, por eso dice 'habiendo completado malas conductas'. Muestra el cumplimiento de las malas conductas mediante tres tipos de vanidad, tales como 'ahora no hay nadie igual a mí'. 'Por el poder de la visión errónea' significa por el poder de la visión errónea que se manifiesta como 'no hay falta en los placeres sensuales'. 'Por una mendicante' se refiere a una joven asceta que ha adoptado la vida errante. 'Joven' significa de tierna edad. 'Suave' significa delicada. 'Vellosa' (lomasāya) se refiere a quien tiene vello fino y cobrizo, o poco vello. 'En los placeres' se refiere a los objetos de placer sensual. 'Consumible' (pātabyataṃ) significa que debe ser disfrutado, o 'pātabyataṃ' significa el acto de disfrutar. 'Incurriendo' (āpajjanto) significa acercándose o entregándose. Pues este sonido 'pā' tiene el sentido de disfrute, y el sufijo 'tabba' tiene una función agentiva, significando 'disfrutando según su deseo'. Pues incluso el deseo como deficiencia (kilesakāma), cuando se deleita en él, queda incluido dentro de los objetos de placer sensual (vatthukāma).

ඉදන්ති යථාවුත්තං අත්ථප්පභෙදං විභජ්ජනං. තිත්ථියවසෙන ආගතං අට්ඨකථායං තථා විභත්තත්තා. සාසනෙපීති ඉමස්මිං සාසනෙපි.

'Esto' se refiere a la clasificación detallada de los significados tal como se ha expuesto. Se ha clasificado así en el Comentario por haber llegado a través de los sectarios. 'También en la Dispensación' significa también en esta enseñanza.

අරහත්තං [Pg.349] වා අත්තනි අසන්තං ‘‘අත්ථී’’ති විප්පටිජානිත්වා. සාමන්තජප්පනං, පච්චයපටිසෙවනං, ඉරියාපථනිස්සිතන්ති ඉමානි තීණි වා කුහනවත්ථූනි. තාදිසො වාති ධුතඞ්ග- (මි. ප. 4.2; විසුද්ධි. 1.22) සමාදානවසෙන ලූඛාජීවී එව. දුල්ලභසුඛො භවිස්සාමි දුග්ගතීසු උපපත්තියාති අධිප්පායො.

O habiendo afirmado falsamente para sí mismo el estado de Arahat, que no posee. El hablar con rodeos, el uso inapropiado de los requisitos y lo relacionado con la postura corporal: estas tres son las bases de la hipocresía. 'O tal' significa que es de vida ruda precisamente por la observancia de las prácticas austeras (dhutaṅga) y la concentración. El sentido es: 'Seré alguien cuya felicidad sea difícil de obtener debido al renacimiento en destinos de sufrimiento'.

383. අසුකට්ඨානතොති අසුකභවතො. ආගතාති නිබ්බත්තනවසෙන ඉධාගතා. ඉදානි ගන්තබ්බට්ඨානන්ති ආයතිං නිබ්බත්තනට්ඨානං. පුන උපපත්තින්ති ආයතිං අනන්තරභවතො තතියං උපපත්තිං, පුන උපපත්තීති පුනප්පුනං නිබ්බත්ති. කෙන කාරණෙනාති යථාභූතං අජානන්තො හි ඉච්ඡාදොසවසෙන යං කිඤ්චි ගරහෙය්‍ය, අහං පන යථාභූතං ජානන්තො සබ්බං තං කෙන කාරණෙන ගරහිස්සාමි, තං කාරණං නත්ථීති අධිප්පායො, තෙනාහ ‘‘ගරහිතබ්බමෙවා’’තිආදි. තමත්ථන්ති ගරහිතබ්බස්සෙව ගරහණං, පසංසිතබ්බස්ස ච පසංසනං.

383. «De tal lugar» significa de tal existencia. «Habiendo venido» significa nacido aquí por medio del renacimiento. «El lugar al que se debe ir ahora» significa el lugar del futuro nacimiento. «Renacimiento de nuevo» significa el tercer nacimiento a partir de la existencia inmediatamente futura; «renacimiento de nuevo» también significa el nacimiento repetido. «¿Por qué razón?» significa que alguien que no conoce las cosas como son podría censurar algo debido al deseo o al odio, pero yo, que conozco las cosas como son, ¿por qué razón censuraría todo aquello? El sentido es que no existe tal razón; por eso dice «lo que debe ser censurado», etc. «Ese significado» se refiere a la censura de lo que debe ser censurado y la alabanza de lo que debe ser alabado.

න කොචි ‘‘න සාධූ’’ති වදති දිට්ඨධම්මිකස්ස, සම්පරායිකස්ස ච අත්ථස්ස සාධනවසෙනෙව පවත්තියා භද්දකත්තා. පඤ්චවිධං වෙරන්ති පාණාතිපාතාදිපඤ්චවිධං වෙරං. තඤ්හි පඤ්චවිධස්ස සීලස්ස පටිසත්තුභාවතො, සත්තානං වෙරහෙතුතාය ච ‘‘වෙර’’න්ති වුච්චති. තතො එව තං න කොචි ‘‘සාධූ’’ති වදති, තථා දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථානං අසාධනතො, සත්තානං සාධුභාවස්ස ච දූසනතො. න නිරුන්ධිතබ්බන්ති රූපග්ගහණෙ න නිවාරෙතබ්බං. දස්සනීයදස්සනත්ථො හි චක්ඛුපටිලාභොති තෙසං අධිප්පායො. යදග්ගෙන තෙසං පඤ්චද්වාරෙ අසංවරො සාධු, තදග්ගෙන තත්ථ සංවරො න සාධූති ආහ ‘‘පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චද්වාරෙ සංවර’’න්ති.

Nadie dice «no es bueno» respecto a lo que conduce al beneficio en esta vida y en la vida futura, debido a que es excelente en su funcionamiento para lograr tal beneficio. «La quíntuple enemistad» se refiere a la enemistad de cinco tipos, como la destrucción de la vida, etc. Se llama «enemistad» (vera) porque es opuesta a los cinco tipos de virtud (sīla) y es la causa de la hostilidad entre los seres. Por esa misma razón, nadie dice que es «bueno», ya que no conduce a los beneficios de esta vida ni de las futuras, y corrompe la bondad de los seres. «No debe ser obstruido» significa que no debe ser impedido en la percepción de las formas. El sentido es que la obtención del ojo es para ver lo que es digno de ser visto. Puesto que para ellos la falta de restricción en las cinco puertas es buena, por lo tanto, la restricción allí no es buena; por eso dice «de nuevo, lo que algunos [consideran] como restricción en las cinco puertas».

අථ වා යං තෙ එකච්චං වදන්ති ‘‘සාධූ’’ති තෙ ‘‘එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’ති වුත්තා තිත්ථියා යං අත්තකිලමථානුයොගාදිං ‘‘සාධූ’’ති වදන්ති, මයං තං න ‘‘සාධූ’’ති වදාම. යං තෙ එකච්චං වදන්ති ‘‘න සාධූ’’ති යං පන තෙ අනවජ්ජපච්චයපරිභොගං, සුනිවත්ථසුපාරුපනාදිසම්මාපටිපත්තිඤ්ච ‘‘න සාධූ’’ති වදන්ති, තං මයං ‘‘සාධූ’’ති වදාමාති එවං පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

O bien, «lo que algunos dicen que es bueno» se refiere a aquellos ascetas y brahmanes (titthiyas) que llaman «bueno» a la práctica de la auto-mortificación, etc., lo cual nosotros no llamamos «bueno». «Lo que algunos dicen que no es bueno» se refiere a cuando llaman «no bueno» al uso de requisitos intachables y a la práctica correcta de vestirse y cubrirse adecuadamente, lo cual nosotros llamamos «bueno»; así debe entenderse el significado en este contexto.

එවං [Pg.350] යං පරවාදමූලකං චතුක්කං දස්සිතං, තදෙව පුන සකවාදමූලකං කත්වා දස්සිතන්ති පකාසෙන්තො ‘‘එව’’න්තිආදිමාහ. යඤ්හි කිඤ්චි කෙනචි සමානං, තෙනපි තං සමානමෙව, තථා අසමානං පීති. සමානාසමානතන්ති සමානාසමානතාමත්තං. අනවසෙසතො හි පහාතබ්බානං ධම්මානං පහානං සකවාදෙ දිස්සති, න පරවාදෙ. තථා පරිපුණ්ණමෙව ච උපසම්පාදෙතබ්බධම්මානං උපසම්පාදනං සකවාදෙ, න පරවාදෙ. තෙන වුත්තං ‘‘ත්‍යාහ’’න්තිආදි.

Así, habiendo mostrado el grupo de cuatro basado en las doctrinas ajenas, lo muestra de nuevo basado en la propia doctrina; para declarar esto, dice «así», etc. Cualquier cosa que sea igual a otra, es igual también por aquello; del mismo modo, lo que es desigual. «Igualdad y desigualdad» significa simplemente el estado de ser igual o desigual. Pues el abandono de los estados que deben ser abandonados sin residuo se ve en la propia doctrina (sakavāda), no en las ajenas. Del mismo modo, la realización completa de los estados que deben ser realizados se encuentra en la propia doctrina, no en las ajenas. Por eso se dice «yo a ellos», etc.

සමනුයුඤ්ජාපනකථාවණ්ණනා

Explicación de la disertación sobre el interrogatorio sistemático

385. ලද්ධිං පුච්ඡන්තොති ‘‘කිං සමණො ගොතමො සංකිලෙසධම්මෙ අනවසෙසං පහාය වත්තති, උදාහු පරෙ ගණාචරියා. එත්ථ තාව අත්තනො ලද්ධිං වදා’’ති ලද්ධිං පුච්ඡන්තො. කාරණං පුච්ඡන්තොති ‘‘සමණො ගොතමො සංකිලෙසධම්මෙ අනවසෙසං පහාය වත්තතී’’ති වුත්තෙ ‘‘කෙන කාරණෙන එවමත්ථං ගාහයා’’ති කාරණං පුච්ඡන්තො. උභයං පුච්ඡන්තොති ‘‘ඉදං නාමෙත්ථ කාරණ’’න්ති කාරණං වත්වා පටිඤ්ඤාතෙ අත්ථෙ සාධියමානෙ අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච කාරණං සමත්ථෙතුං සදිසාසදිසභෙදං උපමොදාහරණද්වයං පුච්ඡන්තො, උභයං පුච්ඡන්තො කාරණස්ස ච තිලක්ඛණසම්පත්තියා යථාපටිඤ්ඤාතෙ අත්ථෙ සාධිතෙ සම්මදෙව අනුපච්ඡා භාසන්තො නිගමෙන්තො සමනුභාසති නාම. උපසංහරිත්වාති උපනෙත්වා. ‘‘කිං තෙ’’තිආදි උපසංහරණාකාරදස්සනං. දුතියපදෙති ‘‘සඞ්ඝෙන වා සඞ්ඝ’’න්ති ඉමස්මිං පදෙ.

385. «Preguntando por la creencia» significa preguntar: «¿Acaso el asceta Gotama vive habiendo abandonado los estados de impureza sin residuo, o lo hacen otros maestros de sectas? Declara primero tu propia creencia aquí». «Preguntando por la razón» significa preguntar: «Si se dice que el asceta Gotama vive habiendo abandonado los estados de impureza sin residuo, ¿por qué razón sostienes tal significado?». «Preguntando por ambos» significa que, tras haber dado la razón y mientras se establece el punto acordado, para confirmar la razón mediante la concordancia y la diferencia, pregunta por los dos ejemplos de comparación, con su distinción de similitud y diferencia. Preguntar por ambos y, al establecerse el punto acordado mediante la perfección de las tres características de la razón, concluir hablando correctamente sin interrupción es lo que se denomina «interrogar sistemáticamente». «Habiendo comparado» significa habiendo aplicado. «Qué para ti», etc., es la muestra del modo de comparación. En la segunda frase, «por una orden (saṅgha) o una orden», se refiere a esta frase.

තමත්ථන්ති තං පහාතබ්බධම්මානං අනවසෙසං පහාය වත්තනසඞ්ඛාතඤ්ච සමාදාතබ්බධම්මානං අනවසෙසං සමාදාය වත්තනසඞ්ඛාතඤ්ච අත්ථං. යොජෙත්වාති අකුසලාදිපදෙහි යොජෙත්වා. අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා චෙව තතොයෙව අකුසලාති ච සඞ්ඛං ගතාති සඞ්ඛාතා තත්ථ පුරිමපදෙන එකන්තාකුසලෙ වදති, දුතියපදෙන තංසහගතෙ, තංපක්ඛියෙ ච, තෙනාහ ‘‘කොට්ඨාසං වා කත්වා ඨපිතා’’ති, අකුසලපක්ඛියභාවෙන වවත්ථාපිතාති අත්ථො. අවජ්ජට්ඨො දොසට්ඨො ගාරය්හපරියායත්තාති ආහ ‘‘සාවජ්ජාති සදොසා’’ති. අරියා නාම නිද්දොසා, ඉමෙ පන කත්ථචිපි නිද්දොසා න හොන්තීති නිද්දොසට්ඨෙන අරියා භවිතුං නාලං අසමත්ථා.

«Ese significado» se refiere al significado que consiste en vivir habiendo abandonado sin residuo los estados que deben ser abandonados, y vivir habiendo adoptado sin residuo los estados que deben ser adoptados. «Habiendo vinculado» significa vinculándolo con los términos «inhábil» (akusala), etc. Por el hecho de surgir de la falta de destreza (akosalla), son «inhábiles» (akusalā), y debido a ello han sido designados como tales; allí, con el primer término se refiere a lo que es puramente inhábil, y con el segundo término se refiere a lo que está asociado con ello o pertenece a ese bando; por eso dice «habiéndolos puesto en categorías», lo que significa definidos por su pertenencia al bando de lo inhábil. «Con falta» (sāvajja) significa con defectos, debido a que «faltar» significa tener defectos o ser sinónimo de censurable. Los Nobles (Ariya) se llaman así porque no tienen defectos; pero estos otros no están libres de defectos en ningún aspecto, por lo tanto, no son capaces de ser Nobles en el sentido de estar libres de defectos.

386-392. යන්ති [Pg.351] කාරණෙ එතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යෙන විඤ්ඤූ’’ති. යං වා පනාති ‘‘යං පන කිඤ්චී’’ති අසම්භාවනවචනමෙතන්ති ආහ ‘‘යං වා තං වා අප්පමත්තක’’න්ති. ගණාචරියා පූරණාදයො. සත්ථුප්පභවත්තා සඞ්ඝස්ස සඞ්ඝසම්පත්තියාපි සත්ථුසම්පත්ති විභාවීයතීති ආහ ‘‘සඞ්ඝපසංසායපි සත්ථුයෙව පසංසාසිද්ධිතො’’ති. සා පන පසංසා පසාදහෙතුකාති පසාදමුඛෙන තං දස්සෙතුං ‘‘පසීදමානාපි හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පි-සද්දෙන යථා අන්වයතො පසංසා සමුච්චීයති, එවං සත්ථුවිප්පටිපත්තියා සාවකෙසු, සාවකවිප්පටිපත්තියා ච සත්ථරි අප්පසාදො සමුච්චීයතීති දට්ඨබ්බං. සරීරසම්පත්තින්ති රූපසම්පත්තිං, රූපකායපාරිපූරින්ති අත්ථො. භවන්ති වත්තාරො රූපප්පමාණා, ඝොසධම්මප්පමාණා ච. පුන භවන්ති වත්තාරොති ධම්මප්පමාණවසෙනෙව යොජෙතබ්බං. යා සඞ්ඝස්ස පසංසාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො.

386-392. Respecto a la razón 'esto es una declaración individual', dice: 'por el cual los sabios'. O bien, respecto a 'lo que sea', dice: 'cualquier cosa pequeña', siendo esta una expresión de improbabilidad. 'Líderes de grupos' se refiere a Pūraṇa y otros. Debido a que el Sangha tiene su origen en el Maestro, mediante la perfección del Sangha, se manifiesta también la perfección del Maestro; por eso dice: 'incluso en la alabanza al Sangha, se logra la alabanza al mismo Maestro'. Esa alabanza tiene como causa la confianza; para mostrar esto a través de la confianza, se dice: 'incluso sintiendo confianza'. Allí, con la palabra 'pi' (también), así como se incluye la alabanza por conexión, debe entenderse que se incluye el descontento hacia los discípulos por la mala conducta del Maestro, y hacia el Maestro por la mala conducta de los discípulos. 'Perfección del cuerpo' significa perfección de la forma, es decir, la plenitud del cuerpo material. Existen hablantes que juzgan por la forma y por el sonido del Dhamma. 'Nuevamente existen hablantes' debe conectarse solo según la medida del Dhamma. 'Lo que es la alabanza del Sangha' se conecta trayéndolo aquí.

තත්ථ යා බුද්ධානං, බුද්ධසාවකානංයෙව ච පාසංසතා, අඤ්ඤෙසඤ්ච තදභාවො ජොතිතො, තං විරතිප්පහානසංවරුද්දෙසවසෙන නීහරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අයමධිප්පායො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සෙතුඝාතවිරති නාම අරියමග්ගවිරති. විපස්සනාමත්තවසෙනාති ‘‘අනිච්ච’’න්ති වා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වා විවිධං දස්සනමත්තවසෙන, න පන නාමරූපවවත්ථානපච්චයපරිග්ගණ්හනපුබ්බකං ලක්ඛණත්තයං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරානං සම්මසනවසෙන. ඉතරානීති සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණප්පහානානි. ‘‘සෙස’’න්ති පඤ්චසීලතො අඤ්ඤො සබ්බො සීලසංවරො, ‘‘ඛමො හොතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.24; 3.159; අ. නි. 4.114) වුත්තො සුපරිසුද්ධො ඛන්තිසංවරො, ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධිය්‍යරෙ’’ති (සු. නි. 1041; චූළනි. 60) එවං වුත්තො කිලෙසානං සමුච්ඡෙදකො මග්ගඤාණසඞ්ඛාතො ඤාණසංවරො, මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං පිදහනවසෙන පවත්තො පරිසුද්ධො ඉන්ද්‍රියසංවරො, ‘‘අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදායා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.402; ම. නි. 1.135; සං. නි. 5.8; විභ. 205) වුත්තො සම්මප්පධානසඞ්ඛාතො වීරියසංවරොති ඉමං සංවරපඤ්චකං සන්ධායාහ. පඤ්ච ඛො පනිමෙ පාතිමොක්ඛුද්දෙසාතිආදි සාසනෙ සීලස්ස බහුභාවං දස්සෙත්වා තදෙකදෙසෙ එව පරෙසං අවට්ඨානදස්සනත්ථං යථාවුත්තසීලසංවරස්සෙව පුන ගහණං.

Allí, se resalta la cualidad de ser dignos de alabanza de los Budas y de los discípulos de los Budas, y la ausencia de ello en otros. Para mostrar esto extrayéndolo por medio de la abstinencia, el abandono y la restricción, se dice: 'este es el propósito'. Allí, la llamada 'abstinencia que destruye el puente' es la abstinencia del noble camino. 'Solo por medio de la visión profunda' significa solo por medio de la visión diversa de 'impermanente' o 'sufrimiento', pero no por medio de la investigación de las formaciones tras haber establecido las tres características precedidas por la determinación del nombre y la forma y la aprehensión de las causas. 'Los otros' son los abandonos por erradicación, por tranquilidad y por escape. 'El resto' es toda restricción de la virtud aparte de los cinco preceptos. La restricción por la paciencia, muy pura, mencionada como 'él es paciente', etc. La restricción por el conocimiento, conocida como el conocimiento del camino que erradica las impurezas, mencionada como 'estos se cierran mediante la sabiduría'. La restricción por las facultades, pura, que opera mediante el cierre de las facultades siendo la mente la sexta. La restricción por la energía, conocida como el esfuerzo correcto, mencionada como 'para el no surgimiento de estados perjudiciales y no saludables que no han surgido', etc. Se refiere a este quíntuple grupo de restricciones. 'Estos cinco son los recitados del Pātimokkha', etc.; tras mostrar la multiplicidad de la virtud en la enseñanza, se menciona nuevamente la restricción de la virtud ya dicha con el fin de mostrar la posición de otros en solo una parte de ella.

අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා

Descripción del Noble Camino Óctuple

393. සීහනාදන්ති [Pg.352] සෙට්ඨනාදං, අභීතනාදං කෙනචි අප්පටිවත්තියනාදන්ති අත්ථො. ‘‘අයං යථාවුත්තො මම වාදො අවිපරීතො, තස්ස අවිපරීතභාවො ඉමං මග්ගං පටිපජ්ජිත්වා අපරප්පච්චයතො ජානිතබ්බො’’ති එවං අවිපරීතභාවාවබොධනත්ථං. ‘‘අත්ථි කස්සපා’’තිආදීසු යං මග්ගං පටිපන්නො සමණො ගොතමො වදන්තො යුත්තපත්තකාලෙ, තථභාවතො භූතං, එකංසතො හිතාවිහභාවෙන අත්ථං, ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මං, විනයයොගතො පරෙසං විනයනතො ච විනයං වදතීති සාමංයෙව අත්තපච්චක්ඛතොව ජානිස්සති, සො මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතො සකලවට්ටදුක්ඛනිස්සරණභූතො අත්ථි කස්සප මග්ගො, තස්ස ච අධිගමූපායභූතා පුබ්බභාගපටිපදාති අයමෙත්ථ යොජනා. තෙන ‘‘සමණො ගොතමො ඉමෙ ධම්මෙ’’තිආදිනයප්පවත්තො වාදො කෙනචි අසංකම්පියො යථාභූතසීහනාදොති දස්සෙති.

393. 'Rugido de león' significa un rugido supremo, un rugido intrépido, un rugido que no puede ser refutado por nadie. 'Esta es mi doctrina tal como se ha dicho, no es errónea; su naturaleza no errónea debe ser conocida por uno mismo tras haber practicado este camino', así, con el fin de comprender la naturaleza no errónea. En 'Hay, Kassapa', etc., el camino que el asceta Gotama, al hablar cuando es el momento apropiado, describe como real por ser así, como beneficioso por ser de beneficio absoluto, como Dhamma por no apartarse de la naturaleza de las cosas, y como Vinaya por la disciplina de otros mediante la aplicación del Vinaya; esto lo conocerá por sí mismo, por experiencia propia. 'Existe, Kassapa, un camino realizado y proclamado por mí mismo mediante el conocimiento superior, que constituye la salida de todo el sufrimiento de la rueda del renacimiento, y la práctica preliminar que es el medio para su logro'; esta es la conexión aquí. Con esto, muestra que la doctrina presentada como 'el asceta Gotama enseña estos estados', etc., es el rugido de león tal como es, inamovible por nadie.

‘‘එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.134) විය මග්ගඤ්ච පටිපදඤ්ච එකතො කත්වා දස්සෙන්තො. ‘‘අයමෙවා’’ති වචනං මග්ගස්ස පුථුභාවපටික්ඛෙපනත්ථං, සබ්බඅරියසාධාරණභාවදස්සනත්ථං, සාසනෙ පාකටභාවදස්සනත්ථඤ්ච. තෙනාහ ‘‘එකායනො අයං භික්ඛවෙ මග්ගො’’ති, (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106; සං. නි. 5.367, 384, 409)‘‘එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො දස්සනස්ස විසුද්ධියා’’ති (ධ. ප. 274),

Como en 'así ve esto tal como es con la sabiduría correcta', etc., lo muestra uniendo el camino y la práctica. La palabra 'este mismo' es para rechazar la multiplicidad del camino, para mostrar su naturaleza común a todos los nobles y para mostrar su notoriedad en la enseñanza. Por eso dijo: 'monjes, este es el camino de una sola dirección', 'este es el camino, no hay otro para la purificación de la visión'.

‘‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී,මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී;

එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ,තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝ’’න්ති. (සං. නි. 5.384, 409;

මහානි. 191;

චූළනි. 107, 121;

නෙත්ති. 170);

'El que ve el fin del nacimiento, compasivo por el bienestar, conoce el camino de una sola dirección; por este camino cruzaron antes, cruzarán y están cruzando el torrente'.

සබ්බෙසු සුත්තපදෙසෙසු අභිධම්මපදෙසෙසු ච එකොවායං මග්ගො පාකටො පඤ්ඤාතො ආගතො චාති.

En todas las secciones de los Suttas y del Abhidhamma, este camino es uno solo, manifiesto, conocido y transmitido.

තපොපක්කමකථාවණ්ණනා

Descripción de la explicación sobre el esfuerzo en la austeridad

394. තපොයෙව උපක්කමිතබ්බතො ආරභිතබ්බතො තපොපක්කමොති ආහ ‘‘තපාරම්භා’’ති. ආරම්භනඤ්චෙත්ථ කරණමෙවාති ආහ ‘‘තපොකම්මානීති [Pg.353] අත්ථො’’ති. සමණකම්මසඞ්ඛාතාති සමණෙහි කත්තබ්බකම්මසඤ්ඤිතා. නිච්චොලොති නිස්සට්ඨචෙලො සබ්බෙන සබ්බං පටික්ඛිත්තචෙලො. නග්ගියවතසමාදානෙන නග්ගො. ‘‘ඨිතකොව උච්චාරං කරොතී’’තිආදි නිදස්සනමත්තං, වමිත්වා මුඛවික්ඛාලනාදිආචාරස්සපි තෙන විස්සට්ඨත්තා. ජිව්හාය හත්ථං අපලිඛති අපලිහති උදකෙන අධොවනතො. දුතියවිකප්පෙපි එසෙව නයො. ‘‘එහි භද්දන්තෙ’’ති වුත්තෙ උපගමනසඞ්ඛාතො විධි එහිභද්දන්තො, තං චරතීති එහිභද්දන්තිකො, තප්පටික්ඛෙපෙන න එහිභද්දන්තිකො. න කරොති සමණෙන නාම පරස්ස වචනකරෙන න භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන. පුරෙතරන්ති තං ඨානං අත්තනො උපගමනතො පුරෙතරං. තං කිර සො ‘‘භික්ඛුනා නාම යාදිච්ඡකී එව භික්ඛා ගහෙතබ්බා’’ති අධිප්පායෙන න ගණ්හාති. උද්දිස්සකතං ‘‘මම නිමිත්තභාවෙන බහූ ඛුද්දකා පාණා සඞ්ඝාතං ආපාදිතා’’ති න ගණ්හාති. නිමන්තනං න සාදියති ‘‘එවං තෙසං වචනං කතං භවිස්සතී’’ති. කුම්භීආදීසුපි සො සත්තසඤ්ඤීති ආහ ‘‘කුම්භීකළොපියො’’තිආදි.

394. Se dice 'tapopakkamo' porque la austeridad (tapa) debe ser emprendida o iniciada; de ahí que diga 'iniciación de la austeridad' (tapārambhā). En este contexto, 'iniciación' significa la acción misma; por eso dice 'el significado es actos de austeridad' (tapokammāni). 'Samaṇakammasaṅkhātā' se refiere a lo que se conoce como las tareas que deben realizar los ascetas. 'Niccolo' es aquel que ha desechado la vestimenta, que ha rechazado las telas por completo. 'Naggo' es el que está desnudo por haber asumido el voto de desnudez. 'Hace sus necesidades de pie', etc., es solo un ejemplo, pues también ha abandonado costumbres como enjuagarse la boca después de vomitar. 'Lame su mano' (apalihati) significa que no se lava con agua. En la segunda variante se sigue el mismo principio. 'Ehibhaddantiko' es aquel que sigue la regla de acercarse cuando le dicen 'Venga, venerable señor'; por el rechazo de eso, es 'na ehibhaddantiko'. No lo hace pensando que un asceta no debe actuar bajo las órdenes de otro. 'Puretaraṃ' significa antes de llegar él mismo a ese lugar. No acepta esa comida pensando: 'Un monje debe recibir solo limosnas obtenidas al azar'. No acepta lo preparado específicamente para él (uddissakataṃ), pensando: 'Muchos seres pequeños han sido sacrificados para mi propósito'. No acepta invitaciones, pensando: 'Así se cumpliría su deseo'. Respecto a vasijas y demás, tiene la percepción de seres vivos; por eso dice 'kumbhīkaḷopiyo', etc.

කබළන්තරායොති කබළස්ස අන්තරායො හොතීති. ගාමසභාගාදිවසෙන සඞ්ගම්ම කිත්තෙන්ති එතිස්සාති සඞ්කිත්ති, තථා සංහටතණ්ඩුලාදිසඤ්චයො. මනුස්සාති වෙය්‍යාවච්චකරමනුස්සා.

'Kabaḷantarāyo' significa que hay un obstáculo para el bocado. 'Saṅkitti' es aquello por lo cual se anuncia al reunirse en asambleas de la aldea o similares; asimismo, es la acumulación de arroz recogido y otros elementos. 'Manussā' se refiere a las personas que actúan como servidores (veyyāvaccakara).

සුරාපානමෙවාති මජ්ජලක්ඛණප්පත්තාය සුරාය පානමෙව සුරාග්ගහණෙන චෙත්ථ මෙරයම්පි සඞ්ගහිතං. එකාගාරමෙව උඤ්ඡතීති එකාගාරිකො. එකාලොපෙනෙව වත්තතීති එකාලොපිකො. දීයති එතායාති දත්ති, ද්වත්තිආලොපමත්තගාහි ඛුද්දකං භික්ඛාදානභාජනං, තෙනාහ ‘‘ඛුද්දකපාතී’’ති. අභුඤ්ජනවසෙන එකො අහො එතස්ස අත්ථීති එකාහිකො, ආහාරො. තං එකාහිකං, සො පන අත්ථතො එකදිවසලඞ්ඝකොති ආහ ‘‘එකදිවසන්තරික’’න්ති. ‘‘ද්වීහික’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එකාහං අභුඤ්ජිත්වා එකාහං භුඤ්ජනං එකාහවාරො, තං එකාහිකමෙව අත්ථතො. ද්වීහං අභුඤ්ජිත්වා ද්වීහං භුඤ්ජනං ද්වීහවාරො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. උක්කට්ඨො පන පරියායභත්තභොජනිකො ද්වීහං අභුඤ්ජිත්වා එකාහමෙව භුඤ්ජති. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො.

'Surāpānameva' se refiere únicamente al consumo de licor que tiene las características de un embriagante; al mencionar 'surā' (licor destilado), también se incluye aquí el 'meraya' (licor fermentado). 'Ekāgāriko' es quien recoge limosna en una sola casa. 'Ekālopiko' es quien subsiste con un solo bocado. 'Datti' es aquello por lo cual se da, un pequeño recipiente para recibir limosna que solo contiene la medida de uno o dos bocados; por eso dice 'un plato pequeño'. 'Ekāhiko' significa que tiene un día en términos de no comer; es decir, alimento. Ese 'ekāhika', sin embargo, en sentido real significa que salta un día; por eso dice 'con un intervalo de un día'. El mismo método se aplica a 'dvīhika' (intervalo de dos días), etc. Comer después de no haber comido por un día es un ciclo de un día (ekāhavāro), lo cual en sentido real es lo mismo que 'ekāhika'. Comer después de no haber comido por dos días es un ciclo de dos días. El mismo principio se aplica a los otros dos casos. Sin embargo, el practicante más estricto de la comida por turnos (pariyāyabhattabhojaniko) come solo un día tras no haber comido durante dos. Lo mismo ocurre en los otros dos casos.

395. කුණ්ඩකන්ති තනුතරං තණ්ඩුලසකලං.

395. 'Kuṇḍaka' es el fragmento de arroz muy fino.

396. සණෙහි [Pg.354] සණවාකෙහි නිබ්බත්තවත්ථානි සාණානි. මිස්සසාණානි මසාණානි, න භඞ්ගානි. එරකතිණාදීනීති ආදි-සද්දෙන අක්කමකචිකදලීවාකාදීනං සඞ්ගහො. එරකාදීහි කතානි හි ඡවානි ලාමකානි දුස්සානීති වත්තබ්බතං ලභන්ති.

396. 'Sāṇāni' son telas producidas de cáñamo o fibras de cáñamo. 'Masāṇāni' son telas de cáñamo mezcladas, no telas de cáñamo puro (bhaṅga). En 'hierba eraka y otros', mediante la palabra 'otros' se incluyen fibras de akkamakaci, de plátano, etc. Pues las vestiduras hechas de eraka y similares se llaman 'chavāni' (desechables) por ser telas de mala calidad.

මිච්ඡාවායාමවසෙනෙව උක්කුටිකවතානුයොගොති ආහ ‘‘උක්කුටිකවීරියං අනුයුත්තො’’ති. ථණ්ඩිලන්ති වා සමා පකතිභූමි වුච්චති ‘‘පත්ථණ්ඩිලෙ පාතුරහොසී’’තිආදීසු (ම. නි. 4.10) විය, තස්මා ථණ්ඩිලසෙය්‍යන්ති අනන්තරහිතාය පකතිභූමියං සෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති. ලද්ධං ආසනන්ති නිසීදිතුං යථාලද්ධං ආසනං. අකොපෙත්වාති අඤ්ඤත්ථ අනුපගන්ත්වා, තෙනාහ ‘‘තත්ථෙව නිසීදනසීලො’’ති. සො හි තං අඡඩ්ඩෙන්තො අපරිච්චජන්තො අකොපෙන්තො නාම හොති. විකටන්ති ගූථං වුච්චති ආසයවසෙන විරූපං ජාතන්ති කත්වා.

Se dice 'dedicado al esfuerzo de estar en cuclillas' porque la práctica del voto de estar en cuclillas se realiza solo mediante el esfuerzo incorrecto. 'Thaṇḍila' se refiere a la tierra natural y nivelada, como en 'apareció en la tierra nivelada' (patthaṇḍile pāturahosī), etc.; por tanto, 'thaṇḍilaseyya' significa acostarse sobre la tierra natural sin nada interpuesto. 'Asiento obtenido' (laddhaṃ āsanaṃ) es el asiento tal como se encuentre para sentarse. 'Sin perturbarlo' (akopetvā) significa sin irse a otro lugar; por eso dice 'habituado a sentarse allí mismo'. De hecho, al no dejarlo, al no abandonarlo, se dice que no lo perturba. 'Vikaṭa' se llama al excremento (gūtha), habiéndose vuelto algo repulsivo según su origen.

එත්ථ ච ‘‘අචෙලකො හොතී’’තිආදීනි වතපදානි යාව ‘‘න ථුසොදකං පිවතී’’ති එතානි එකවාරානි. ‘‘එකාගාරිකො වා’’තිආදීනි නානාවාරානි, නානාකාලිකානි වා. තථා ‘‘සාකභක්ඛො වා’’තිආදීනි, ‘‘සාණානිපි ධාරෙතී’’තිආදීනි ච. තථා හෙත්ථ වා-සද්දග්ගහණං, පි-සද්දග්ගහණඤ්ච කතං. පි-සද්දොපි විකප්පත්ථො එව දට්ඨබ්බො. පුරිමෙසු පන න කතං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අචෙලකො හොතී’’ති වත්වා ‘‘සාණානිපි ධාරෙතී’’තිආදි වචනස්ස, ‘‘රජොජල්ලධරො හොතී’’ති වත්වා ‘‘උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො’’ති වචනස්ස ච අවිරොධො සිද්ධො හොති. අථ වා කිමෙත්ථ අවිරොධචින්තාය. උම්මත්තකපච්ඡිසදිසො හි තිත්ථියවාදො. අථ වා ‘‘අචෙලකො හොතී’’ති ආරභිත්වා තප්පසඞ්ගෙන සබ්බම්පි අත්තකිලමථානුයොගං දස්සෙන්තෙන ‘‘සාණානිපි ධාරෙතී’’තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Y aquí, los votos que comienzan con 'es un asceta desnudo' (acelako hoti) hasta 'no bebe agua de salvado' (na thusodakaṃ pivatī) son prácticas individuales. Los que comienzan con 'o de una sola casa' (ekāgāriko vā) son prácticas variadas o en diferentes momentos. Lo mismo ocurre con 'o alimentado de verduras' (sākabhakkho vā), etc., y 'también viste telas de cáñamo' (sāṇānipi dhāretī), etc. Por esta razón, se ha hecho uso de la palabra 'vā' (o) y de la palabra 'pi' (también). La palabra 'pi' debe entenderse también en un sentido alternativo. Sin embargo, en los casos anteriores no se usó. Actuando de esta manera, se establece la falta de contradicción entre la declaración 'es un asceta desnudo' y 'también viste telas de cáñamo', así como entre 'está cubierto de polvo y suciedad' y 'dedicado a la práctica de sumergirse en el agua'. O bien, ¿qué necesidad hay de considerar aquí la falta de contradicción? Pues la doctrina de los sectarios es similar a una canasta de locos. O bien, debe entenderse que, habiendo comenzado con 'es un asceta desnudo', se dijo 'también viste telas de cáñamo', etc., mostrando así toda la práctica de la autotortura en relación con ello.

තපොපක්කමනිරත්ථකථාවණ්ණනා

Descripción de la charla sobre la inutilidad de emprender austeridades.

397. සීලසම්පදාදීහි විනාති සීලසම්පදා, සමාධිසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදාති ඉමාහි ලොකුත්තරාහි සම්පදාහි විනා න කදාචි සාමඤ්ඤං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤං වා සම්භවති, යස්මා ච තදෙවං, තස්මා තෙසං තපොපක්කමානං නිරත්ථකතං දස්සෙන්තොති යොජනා. ‘‘දොසවෙරවිරහිත’’න්ති ඉදං දොසස්ස [Pg.355] මෙත්තාය උජුපටිපක්ඛතාය වුත්තං. දොස-ග්ගහණෙන වා සබ්බෙපි ඣානපටිපක්ඛා සංකිලෙසධම්මා ගහිතා, වෙර-ග්ගහණෙන පච්චත්ථිකභූතා සත්තා. යදග්ගෙන හි දොසරහිතං, තදග්ගෙන වෙරරහිතන්ති.

397. 'Sin el logro de la virtud, etc.' significa que sin estos logros supramundanos —el logro de la virtud (sīlasampadā), el logro de la concentración (samādhisampadā) y el logro de la sabiduría (paññāsampadā)— nunca es posible el estado de asceta (sāmañña) ni el estado de brahmán (brahmañña). Dado que esto es así, la conexión es que él muestra la inutilidad de esos emprendimientos de austeridad. 'Libre de odio y enemistad' (dosaveravirahita) se dice porque el odio es el opuesto directo del amor bondadoso (mettā). Al mencionar el odio (dosa), se incluyen todos los estados de impureza que se oponen a los jhānas; al mencionar la enemistad (vera), se refiere a los seres que se han vuelto adversarios. Pues, en la medida en que uno está libre de odio, en esa misma medida está libre de enemistad.

398. පාකටභාවෙන කායති ගමෙතීති පකති, ලොකසිද්ධවාදො, තෙනාහ ‘‘පකති ඛො එසාති පකතිකථා එසා’’ති. මත්තායාති මත්තා-සද්දො ‘‘මත්තා සුඛපරිච්චාගා’’තිආදීසු (ධ. ප. 290) විය අප්පත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පමාණවාචකොති ආහ ‘‘ඉමිනා පමාණෙන එවං පරිත්තකෙනා’’ති. තෙන පන පමාණෙන පහාතබ්බො පකරණප්පත්තො පටිපත්තික්කමොති ආහ ‘‘පටිපත්තික්කමෙනා’’ති. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු.

398. «Pakati» (naturaleza o estado natural) se refiere a lo que se manifiesta o se da a conocer comúnmente; es la expresión convencional del mundo. Por ello, se dice: «Esta es la naturaleza (pakati)», refiriéndose a que se trata de un discurso basado en lo convencional. Con respecto a «Mattāya» (con medida), la palabra «mattā» se usa aquí para indicar una medida o cantidad, de manera similar a pasajes como «renunciando a un placer menor por uno mayor» (Dhp. 290), habiendo interiorizado el significado de «pequeña cantidad». Por lo tanto, dice: «con esta medida, con tal pequeñez». Y por esa medida se refiere al orden de la práctica que debe ser abandonada y que es el tema en cuestión, diciendo: «por el orden de la práctica». «Sabbatthā» significa en todos los casos.

399. අඤ්ඤථා වදථාති යදි අචෙලකභාවාදිනා සාමඤ්ඤං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤං වා අභවිස්ස, සුවිජානොව සමණො සුවිජානො බ්‍රාහ්මණො. යස්මා පන තුම්හෙ ඉතො අඤ්ඤථාව සාමඤ්ඤං බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච වදථ, තස්මා දුජ්ජානොව සමණො දුජ්ජානො බ්‍රාහ්මණො, තෙනාහ ‘‘ඉදං සන්ධායාහා’’ති. තං පකතිවාදං පටික්ඛිපිත්වාති පුබ්බෙ යං පාකතිකං සාමඤ්ඤං බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච හදයෙ ඨපෙත්වා තෙන ‘‘දුක්කර’’න්තිආදි වුත්තං, තමෙව සන්ධාය භගවතාපි ‘‘පකති ඛො එසා’’තිආදි වුත්තං. ඉධ පන තං පකතිවාදං පාකතිකසමණබ්‍රාහ්මණවිසයං කථං පටික්ඛිපිත්වා පටිසංහරිත්වා සභාවතොව පරමත්ථතොව සමණස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ච දුජ්ජානභාවං ආවිකරොන්තො පකාසෙන්තො. තත්‍රාපීති සමණබ්‍රාහ්මණවාදෙපි වුත්තනයෙනෙව.

399. «Habláis de otro modo» significa que si el estado de asceta (samaṇa) o de brahamán consistiera en prácticas como la desnudez, entonces un asceta o un brahamán serían fáciles de reconocer. Pero, dado que vosotros habláis del estado de asceta y de brahamán de una manera diferente a esta, entonces un asceta o un brahamán son difíciles de reconocer. Por eso se dice: «Refiriéndose a esto, dijo...». «Habiendo rechazado ese discurso sobre lo convencional (pakativāda)» se refiere a que anteriormente, habiendo establecido en el corazón lo que convencionalmente se entiende por estado de asceta y brahamán, se dijo «es difícil de hacer». Refiriéndose a eso mismo, el Bendito también dijo: «Esta es la naturaleza...». Sin embargo, aquí, habiendo rechazado y retirado ese discurso convencional relativo a los ascetas y brahamanes comunes, revela y manifiesta la dificultad de conocer a un asceta o brahamán desde la perspectiva de su naturaleza real y del sentido último (paramattha). «Incluso allí» significa, del mismo modo ya mencionado, respecto a las doctrinas sobre ascetas y brahamanes.

සීලසමාධිපඤ්ඤාසම්පදාවණ්ණනා

Explicación del logro de la virtud, la concentración y la sabiduría

400-1. පණ්ඩිතොති හෙතුසම්පත්තිසිද්ධෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො, කථං උග්ගහෙසි පරිපක්කඤාණත්තා ඝටෙ පදීපෙන විය අබ්භන්තරෙ සමුජ්ජලන්තෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙන තත්ථ තත්ථ භගවතා දෙසිතමත්ථං පරිග්ගණ්හන්තො තම්පි දෙසනං උපධාරෙසි. තස්ස චාති යො අචෙලකො හොති යාව උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො විහරති, තස්ස ච. තා සම්පත්තියො පුච්ඡාමි, යාහි සමණො ච හොතීති අධිප්පායො. සීලසම්පදායාති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන ‘‘චිත්තසම්පදාය පඤ්ඤාසම්පදායා’’ති පදද්වයං [Pg.356] සඞ්ගණ්හාති අසෙක්ඛසීලාදිඛන්ධත්තයසඞ්ගහිතඤ්හි අරහත්තං, තෙනාහ ‘‘අරහත්තඵලමෙව සන්ධාය වුත්ත’’න්තිආදි. තත්ථ ඉදන්ති ඉදං වචනං.

400-1. «Sabio» (paṇḍito) es aquel que posee sabiduría por haber completado las causas necesarias. ¿Cómo aprendió? Debido a la madurez de su conocimiento, captó el significado enseñado aquí y allá por el Bendito mediante la agudeza de su sabiduría, que resplandecía en su interior como una lámpara en una vasija, y así reflexionó sobre esa enseñanza. «Y de aquel» se refiere a aquel que es un asceta desnudo y vive dedicado a la práctica de sumergirse en el agua. «Pregunto por esos logros» significa que su intención es preguntar por las cualidades mediante las cuales uno se convierte en un asceta. Respecto a «logro de la virtud» (sīlasampadāyā), la palabra «iti» indica que se incluyen los otros dos términos: «logro de la mente» (concentración) y «logro de la sabiduría», ya que el estado de Arahant está comprendido en el triple conjunto que comienza con la virtud de quien ya no necesita entrenamiento (asekkhasīla). Por eso dice: «Se dice refiriéndose únicamente al fruto del Arhatado (arahattaphala)». En este contexto, «idaṃ» se refiere a estas palabras.

සීහනාදකථාවණ්ණනා

Explicación del discurso sobre el rugido del león

402. අනඤ්ඤසාධාරණතාය, අනඤ්ඤසාධාරණත්ථවිසයතාය ච අනුත්තරං බුද්ධසීහනාදං නදන්තො. අතිවිය අච්චන්තවිසුද්ධතාය පරමවිසුද්ධං. පරමන්ති උක්කට්ඨං, තෙනාහ ‘‘උත්තම’’න්ති. සීලමෙව ලොකියසීලත්තා. යථා අනඤ්ඤසාධාරණං භගවතො ලොකුත්තරසීලං සවාසනං පටිපක්ඛවිද්ධංසනතො, එවං ලොකියසීලම්පි තස්ස අනුච්ඡවිකභාවෙන සම්භූතත්තා, සමෙන සමන්ති සමසමන්ති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘මම සීලසමෙන සීලෙන මයා සම’’න්ති. ‘‘යදිදං අධිසීල’’න්ති ලොකියං, ලොකුත්තරඤ්චාති දුවිධම්පි බුද්ධසීලං එකජ්ඣං කත්වා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සීලෙපී’’ති. ඉති ඉමන්ති එවං ඉමං සීලවිසයං. පඨමං පවත්තත්තා පඨමං.

402. Rugiendo el rugido del león del Buda, que es insuperable por ser único y no compartido con otros, y por tener como objeto un fin que no es común a otros. «Supremamente puro» debido a su purificación absoluta y extrema. «Supremo» significa excelente, por eso dice «el más excelso». «La virtud misma» se refiere a la virtud mundana. Así como la virtud supramundana del Bendito es incomparable debido a la erradicación de las tendencias latentes (vāsana) y la destrucción de los opuestos, del mismo modo, su virtud mundana ha surgido con una cualidad apropiada para él; por lo tanto, se dice que es «igual a mi virtud», significando «igual a mí». La expresión «esto que es la virtud superior» (adhisīla) se refiere a la virtud del Buda en sus dos formas: mundana y supramundana, tomadas en conjunto. Por eso dice: «también en la virtud». «Así esto» se refiere a este ámbito de la virtud. «Primero» por haber sido enunciado en primer lugar.

තපතීති සන්තප්පති, විධමතීති අත්ථො. ජිගුච්ඡතීති හීළෙති ලාමකතො ඨපෙති. නිද්දොසත්තා අරියා ආරකා කිලෙසෙහීති. මග්ගඵලසම්පයුත්තා වීරියසඞ්ඛාතා තපොජිගුච්ඡාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. පරමා නාම සබ්බුක්කට්ඨභාවතො. යථා යුවිනො භාවො යොබ්බනං, එවං ජිගුච්ඡිනො භාවො ජෙගුච්ඡං. කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනපටිප්පස්සම්භනානි සමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිවිමුත්තියො. නිස්සරණවිමුත්ති නිබ්බානං. අථ වා සම්මාවාචාදීනං අධිසීලග්ගහණෙන, සම්මාවායාමස්ස අධිජෙගුච්ඡග්ගහණෙන, සම්මාදිට්ඨියා අධිපඤ්ඤාග්ගහණෙන ගහිතත්තා අග්ගහිතග්ගහණෙන සම්මාසඞ්කප්පසතිසමාධයො මග්ගඵලපරියාපන්නා සමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිවිමුත්තියො දට්ඨබ්බා. නිස්සරණවිමුත්ති පන නිබ්බානමෙව.

«Arde» (tapatī) significa que consume intensamente, es decir, que destruye. «Aborrece» (jigucchatī) significa que desprecia o considera como algo inferior. «Ariya» (nobles) se refiere a estar lejos de las impurezas (kilesa) por estar libre de defectos. La relación debe entenderse como el ascetismo y el aborrecimiento del mal, que se definen como la energía (vīriya) asociada con el Sendero y su Fruto. Se llama «suprema» por ser la más excelente de todas. Así como la condición de un joven es la juventud (yobbana), la condición de quien aborrece el mal es el aborrecimiento (jeguccha). El corte y la tranquilidad de las impurezas son las liberaciones por erradicación (samuccheda) y por apaciguamiento (paṭippassaddhi). La liberación por el escape (nissaraṇa) es el Nirvana. O bien, dado que el recto lenguaje, etc., se incluyen en la virtud superior (adhisīla), el recto esfuerzo en el aborrecimiento superior (adhijeguccha), y la recta visión en la sabiduría superior (adhipaññā), las liberaciones por erradicación y apaciguamiento deben considerarse como el recto pensamiento, la recta atención y la recta concentración comprendidos en el Sendero y su Fruto. La liberación por el escape es, simplemente, el Nirvana.

403. යං කිඤ්චි ජනවිවිත්තං ඨානං ඉධ ‘‘සුඤ්ඤාගාර’’න්ති අධිප්පෙතං. තත්ථ නදන්තෙන විනා නාදො නත්ථීති ආහ ‘‘එකතොව නිසීදිත්වා’’ති. අට්ඨසු පරිසාසූති ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණපරිසා, ගහපතිපරිසා, සමණපරිසා, චාතුමහාරාජිකපරිසා, තාවතිංසපරිසා, මාරපරිසා, බ්‍රහ්මපරිසාති ඉමාසු අට්ඨසු පරිසාසු.

403. Cualquier lugar solitario y apartado de la gente se entiende aquí como «morada vacía» (suññāgāra). Dado que no hay rugido sin alguien que lo emita allí, dice: «sentándose a solas». «En las ocho asambleas» se refiere a: la asamblea de nobles (khattiya), la de brahamanes, la de jefes de familia, la de ascetas, la de los cuatro grandes reyes, la de los treinta y tres, la de Mara y la de Brahma.

වෙසාරජ්ජානීති [Pg.357] විසාරදභාවා ඤාණප්පහානසම්පදානිමිත්තං කුතොචි අසන්තස්සනභාවා නිබ්භයභාවාති අත්ථො. ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨං ඨානං, උත්තමං ඨානන්ති අත්ථො. ආසභා වා පුබ්බබුද්ධා, තෙසං ඨානන්ති අත්ථො.

«Intrepideces» (vesārajjāni) significa estados de confianza, la ausencia de temor y la carencia de ansiedad debido a la perfección en el conocimiento y en el abandono de las impurezas. «Posición de toro» (āsabhaṃ ṭhānaṃ) significa la posición excelente o la posición suprema. También puede referirse a la posición de los «Toros» o Budas anteriores.

අපිච උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං, ආසභං වියාති ආසභං. යථා හි නිසභසඞ්ඛාතො උසභො අත්තනො උසභබලෙන චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති, එවං තථාගතොපි දසහි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො චතූහි වෙසාරජ්ජපාදෙහි අට්ඨපරිසාපථවිං උප්පීළෙත්වා සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි පච්චත්ථිකෙන අකම්පියො අචලෙන ඨානෙන තිට්ඨති. එවං තිට්ඨමානොව තං ආසභං ඨානං පටිජානාති උපගච්ඡති න පච්චක්ඛාති අත්තනි ආරොපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘ආසභං ඨානං පටිජානාතී’’ති.

Además, «āsabha» es lo que pertenece a un toro (usabha) o es como un toro. Así como un toro excelente, con su fuerza taurina, presiona la tierra con sus cuatro patas y se mantiene firme en una posición inamovible, del mismo modo el Tathāgata, dotado de los diez poderes del Tathāgata y con las cuatro patas de la intrepidez, presiona la tierra de las ocho asambleas y permanece en una posición inamovible, sin ser perturbado por ningún adversario en el mundo con sus devas. Permaneciendo así, reclama esa posición de toro, se acerca a ella, no la rechaza y la asume para sí mismo. Por eso se dice: «reclama la posición de toro».

සීහනාදං නදතීති යථා මිගරාජා පරිස්සයානං සහනතො, වනමහිංසමත්තවාරණාදීනං හනනතො ච ‘‘සීහො’’ති වුච්චති, එවං තථාගතො ලොකධම්මානං සහනතො, පරප්පවාදානං හනනතො ච ‘‘සීහො’’ති වුච්චති. එවං වුත්තස්ස සීහස්ස නාදං සීහනාදං. තත්ථ යථා සීහො සීහබලෙන සමන්නාගතො සබ්බත්ථ විසාරදො විගතලොමහංසො සීහනාදං නදති, එවං තථාගතසීහොපි දසහි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො අට්ඨසු පරිසාසු විසාරදො විගතලොමහංසො ‘‘ඉති රූප’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.78; අ. නි. 8.2) නයෙන නානාවිලාසසම්පන්නං සීහනාදං නදති.

“Ruge el rugido del león”: así como el rey de las bestias es llamado “león” (sīha) por soportar los peligros y por destruir a los búfalos del bosque, elefantes furiosos, etc., así también el Tathāgata es llamado “león” por soportar las condiciones del mundo (lokadhamma) y por destruir las doctrinas ajenas (parappavāda). El rugido de un león así descrito es el “rugido del león” (sīhanāda). En este sentido, así como un león dotado de la fuerza leonina, valiente en todas partes y sin vellos erizados por el miedo, ruge su rugido de león, así también el león-Tathāgata, dotado de los diez poderes del Tathāgata, valiente en las ocho asambleas y sin vellos erizados, ruge el rugido del león dotado de diversas excelencias mediante el método de “así es la forma”, etc.

පඤ්හං අභිසඞ්ඛරිත්වාති ඤාතුං ඉච්ඡිතමත්ථං අත්තනො ඤාණබලානුරූපං අභිරචිත්වා තඞ්ඛණංයෙවාති පුච්ඡිතක්ඛණෙයෙව ඨානුප්පත්තිකපටිභානෙන විස්සජ්ජෙති. චිත්තං පරිතොසෙතියෙව අජ්ඣාසයානුරූපං විස්සජ්ජනතො. සොතබ්බඤ්චස්ස මඤ්ඤන්ති අට්ඨක්ඛණවජ්ජිතෙන නවමෙන ඛණෙන ලබ්භමානත්තා. ‘‘යං නො සත්ථා භාසති, තං නො සොස්සාමා’’ති ආදරගාරවජාතා මහන්තෙන උස්සාහෙන සොතබ්බං සම්පටිච්ඡිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. සුප්පසන්නා පසාදාභිබුද්ධියා විගතුපක්කිලෙසතාය කල්ලචිත්තා මුදුචිත්තා හොන්ති. පසන්නකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බසක්කාරං, ධම්මාමිසපූජන්ති අත්ථො. තත්ථ ආමිසපූජං දස්සෙන්තො ‘‘පණීතානී’’තිආදිමාහ. ධම්මපූජා පන ‘‘තථත්තායා’’ති ඉමිනා දස්සිතා. තථාභාවායාති යථත්තාය යස්ස වට්ටදුක්ඛනිස්සරණත්ථාය [Pg.358] ධම්මො දෙසිතො, තථාභාවාය, තෙනාහ ‘‘ධම්මානුධම්මපටිපත්තිපූරණත්ථායා’’ති. සා ච ධම්මානුධම්මපටිපත්ති යාය අනුපුබ්බියා පටිපජ්ජිතබ්බා, පටිපජ්ජන්තානඤ්ච සති අජ්ඣත්තිකඞ්ගසමවායෙ එකංසිකා තස්සා පාරිපූරීති තං අනුපුබ්බිං දස්සෙතුං ‘‘කෙචි සරණෙසූ’’තිආදි වුත්තං.

“Habiendo formulado una pregunta”: habiendo construido el significado que se deseaba conocer de acuerdo con la propia fuerza de conocimiento; “en ese mismo instante”: en el mismo instante de ser preguntado, responde con una elocuencia inmediata (ṭhānuppattikapaṭibhāna). “Ciertamente satisface el corazón”: por responder de acuerdo con la inclinación del oyente. “Consideran que debe ser escuchado”: por ser obtenido en el noveno momento, excluyendo los ocho momentos inoportunos. “Lo que nuestro Maestro diga, eso escucharemos”: con una actitud de aprecio y respeto, consideran con gran esfuerzo que debe ser escuchado y recibido. “Muy complacidos”: debido al despertar de la fe y la ausencia de impurezas, tienen mentes preparadas y mentes dóciles. “Un acto de devoción”: se refiere al honor que deben rendir los devotos, es decir, la ofrenda de Dhamma y de bienes materiales (āmisa). Allí, mostrando la ofrenda material, dijo “exquisitos”, etc. Pero la ofrenda de Dhamma se muestra mediante las palabras “para tal estado”. “Para tal estado”: para la realidad de aquello para lo cual se enseña el Dhamma con el fin de escapar del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha); por eso dijo “con el propósito de cumplir la práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma”. Y esa práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma debe ser emprendida gradualmente; y para aquellos que la emprenden, cuando se reúnen los factores internos, su cumplimiento es definitivo; para mostrar esa secuencia gradual se dijo “algunos en los refugios”, etc.

ඉමස්මිං පනොකාසෙ ඨත්වාති ‘‘පටිපන්නා ච ආරාධෙන්තී’’ති එතස්මිං සීහනාදකිච්චපාරිපූරිදීපනෙ පාළිපදෙසෙ ඨත්වා. සමොධානෙතබ්බාති සඞ්කලිතබ්බා. එකො සීහනාදො අසාධාරණො අඤ්ඤෙහි අප්පටිවත්තියො සෙට්ඨනාදො අභීතනාදොති කත්වා. එස නයො සෙසෙසුපි. පුරිමානං දසන්නන්තිආදිතො පට්ඨාය යාව ‘‘විමුත්තියා මය්හං සදිසො නත්ථී’’ති එතෙසං පුරිමානං දසන්නං සීහනාදානං, නිද්ධාරණෙ චෙත්ථ සාමිවචනං, තෙනාහ ‘‘එකෙකස්සා’’ති. ‘‘පරිසාසු ච නදතී’’ති ආදයො පරිවාරා ‘‘එකච්චං තපස්සිං නිරයෙ නිබ්බත්තං පස්සාමී’’ති සීහනාදං නදන්තො භගවා පරිසායං නදති විසාරදො නදති යාව ‘‘පටිපන්නා ආරාධෙන්තී’’ති අත්ථයොජනාය සම්භවතො. තථා සෙසෙසුපි නවසු.

“Situándose en esta ocasión”: situándose en este pasaje del canon que ilustra el cumplimiento de la función del rugido del león, a saber, “y los que practican, triunfan”. “Deben ser reunidos”: deben ser sumados. “Un único rugido del león”: por ser extraordinario, no refutable por otros, un rugido supremo y un rugido sin temor. Este método se aplica también al resto. “De los diez anteriores”: desde el principio hasta “no hay nadie igual a mí en la liberación”, de estos diez rugidos del león anteriores; aquí el caso genitivo se usa para especificar, por eso dijo “de cada uno”. “Y ruge en las asambleas”, etc., son los acompañantes; al rugir el rugido del león “veo a cierto asceta renacido en el infierno”, el Bienaventurado ruge en la asamblea, ruge con valentía, hasta que es posible la conexión del significado con “los que practican, triunfan”. Así también en los otros nueve restantes.

‘‘එව’’න්තිආදි යථාවුත්තානං තෙසං සඞ්කලෙත්වා දස්සනං. තෙ දසාති තෙ ‘‘පරිසාසු ච නදතී’’ති ආදයො සීහනාදා. පුරිමානං දසන්නන්ති යථාවුත්තානං පුරිමානං දසන්නං. පරිවාරවසෙනාති පච්චෙකං පරිවාරවසෙන යොජියමානා සතං සීහනාදා. පුරිමා ච දසාති තථා අයොජියමානා පුරිමා ච දසාති එවං දසාධිකං සීහනාදසතං හොති. එවං වාදීනං වාදන්ති එවං පවත්තවාදානං තිත්ථියානං වාදං. පටිසෙධෙත්වාති තථාභාවාභාවදස්සනෙන පටික්ඛිපිත්වා. යං භගවා උදුම්බරිකසුත්තෙ ‘‘ඉධ නිග්‍රොධ තපස්සී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.33) උපක්කිලෙසවිභාගං, පාරිසුද්ධිවිභාගඤ්ච දස්සෙන්තො සපරිසස්ස නිග්‍රොධස්ස පරිබ්බාජකස්ස පුරතො සීහනාදං නදි, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි පරිසති නදිතපුබ්බං සීහනාදං දස්සෙන්තො’’තිආදි වුත්තං.

“Así”, etc., es la presentación de aquellos mencionados anteriormente de forma colectiva. “Esos diez”: se refiere a esos rugidos de león que comienzan con “y ruge en las asambleas”. “De los diez anteriores”: de los diez anteriores ya mencionados. “Por medio de los acompañantes”: cuando se vinculan individualmente con sus acompañantes, resultan cien rugidos del león. “Y los diez anteriores”: y los diez anteriores que no se vinculan de ese modo; así resultan ciento diez rugidos del león. “La doctrina de quienes así hablan”: la doctrina de los ascetas de otras sectas (titthiya) que sostienen tales puntos de vista. “Habiendo refutado”: habiendo rechazado mediante la demostración de la realidad o irrealidad de las cosas. El rugido del león que el Bienaventurado rugió ante el vagabundo Nigrodha y su asamblea en el Udumbarika Sutta, mostrando la clasificación de las impurezas y la clasificación de la pureza con las palabras “aquí, Nigrodha, un asceta”, etc.; para mostrar eso, se dijo “ahora, mostrando el rugido del león rugido anteriormente en la asamblea”, etc.

තිත්ථියපරිවාසකථාවණ්ණනා

Comentario sobre el discurso acerca del período de prueba para los de otras sectas (titthiyaparivāsa).

404. ඉදන්ති ‘‘රාජගහෙ ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්තං මං…පෙ… පඤ්හං පුච්ඡී’’ති ඉදං වචනං. කාමං යදා නිග්‍රොධො පඤ්හං පුච්ඡි, භගවා චස්ස විස්සජ්ජෙසි, න තදා [Pg.359] ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරති, රාජගහසමීපෙ පන විහරතීති කත්වා ‘‘රාජගහෙ ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්තං ම’’න්ති වුත්තං, ගිජ්ඣකූටෙ විහරණඤ්චස්ස තදා අවිච්ඡින්නන්ති, තෙනාහ ‘‘යං තං භගවා’’තිආදි. යොගෙති නයෙ, දුක්ඛනිස්සරණූපායෙති අත්ථො.

404. “Esto”: se refiere a estas palabras: “mientras residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre... me hizo una pregunta”. Ciertamente, cuando Nigrodha hizo la pregunta y el Bienaventurado le respondió, no residía en ese momento en la montaña del Pico del Buitre, sino que residía en las cercanías de Rājagaha; se dijo “mientras residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre” porque su estancia en el Pico del Buitre en aquel tiempo era ininterrumpida; por eso dijo “aquello que el Bienaventurado”, etc. “En el método” (yoge): significa en el sistema, en los medios para escapar del sufrimiento.

405. යං පරිවාසං සාමණෙරභූමියං ඨිතො පරිවසතීති යොජනා. යස්මා සාමණෙරභූමියං ඨිතෙන පරිවසිතබ්බං, න ගිහිභූතෙන, තස්මා අපරිවසිත්වායෙව පබ්බජ්ජං ලභති. ආකඞ්ඛති පබ්බජ්ජං, ආකඞ්ඛති උපසම්පදන්ති එත්ථ පන පබ්බජ්ජා-ග්ගහණං වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව ‘‘දිරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍ය’’න්ති (පාචි. 50) එත්ථ දිරත්තග්ගහණං විය. ගාමප්පවෙසනාදීනීති ආදි-සද්දෙන වෙසියාවිධවාථුල්ලකුමාරිපණ්ඩකභික්ඛුනිගොචරතා, සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචෙසු කිංකරණීයෙසු දක්ඛානලසාදිතා, උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීසු තිබ්බඡන්දතා, යස්ස තිත්ථායතනතො ඉධාගතො, තස්ස අවණ්ණෙ, රතනත්තයස්ස ච වණ්ණෙ අනත්තමනතා, තදුභයං යථාක්කමං වණ්ණෙ ච අවණ්ණෙ ච අත්තමනතාති ඉමෙසං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො, තෙනාහ ‘‘අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙනා’’ති. ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වාති අජ්ඣාසයස්ස වීමංසනවසෙන සුවණ්ණං විය ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා.

405. La explicación es que aquel que reside en el estado de novicio cumple el periodo de prueba (parivāsa). Dado que el parivāsa debe ser cumplido por alguien que está en el estado de novicio y no por alguien en el estado de laico, por lo tanto, obtiene la salida al hogar (pabbajjā) sin haber cumplido previamente el periodo de prueba. En la frase 'desea la salida al hogar, desea la ordenación superior', la mención de la salida al hogar (pabbajjā) se debe a la elegancia de la expresión, de manera similar a como se menciona 'dos o tres noches' en la regla sobre 'dormir en común por dos o tres noches' (Pācittiya 50). Con la expresión 'entrar en la aldea, etc.', mediante el término 'etc.', debe entenderse la inclusión de lo siguiente: frecuentar prostitutas, viudas, doncellas maduras, hermafroditas o monjas; la falta de habilidad o la pereza en los diversos deberes de sus compañeros de vida santa; la falta de un deseo intenso por la instrucción y la indagación; la insatisfacción cuando se habla mal del lugar de los seguidores de otras sectas de donde provino, o cuando se habla bien de las Tres Joyas; y, por el contrario, la satisfacción cuando se habla bien de lo primero y mal de lo segundo. Por eso dijo: 'cumpliendo los ocho deberes'. 'Frotando y golpeando' significa que, mediante el examen de su inclinación, se le prueba como al oro, frotándolo y golpeándolo.

ගණමජ්ඣෙ නිසීදිත්වාති උපසම්පදාකම්මස්ස ගණප්පහොනකානං භික්ඛූනං මජ්ඣෙ සඞ්ඝත්ථෙරො විය තස්ස අනුග්ගහත්ථං නිසීදිත්වා. වූපකට්ඨොති විවිත්තො. තාදිසස්ස සීලවිසොධනෙ අප්පමාදො අවුත්තසිද්ධොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො’’ති. පෙසිතචිත්තොති නිබ්බානං පති පෙසිතචිත්තො තංනින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරො. ජාතිකුලපුත්තාපි ආචාරසම්පන්නා එව අරහත්තාධිගමාය පබ්බජ්ජාපෙක්ඛා හොන්තීති තෙපි තෙහි එකසඞ්ගහෙ කරොන්තො ආහ ‘‘කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා’’ති, තෙනාහ ‘‘සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙවා’’ති. ‘‘ඔතිණ්ණොම්හි ජාතියා’’තිආදිනා නයෙන හි සංවෙගපුබ්බිකං යථානුසිට්ඨං පබ්බජ්ජං සන්ධාය ඉධ ‘‘සම්මදෙවා’’ති වුත්තං. හෙතුනාති ඤායෙන. පාපුණිත්වාති පත්වා අධිගන්ත්වා. සම්පාදෙත්වාති අසෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤා නිප්ඵාදෙත්වා, පරිපූරෙත්වා වාති අත්ථො.

'Sentado en medio del grupo' significa que se sienta como un anciano de la Sangha (saṅghatthero) en medio de los monjes suficientes para el acto de ordenación superior, con el fin de asistirlo. 'Retirado' significa recluido. Dado que para alguien así la diligencia en la purificación de la virtud es un hecho establecido sin necesidad de mencionarlo, dijo: 'sin abandonar la atención plena en el objeto de meditación'. 'Con la mente dirigida' significa con la mente enviada hacia el Nibbāna, inclinada hacia él, tendiente a él y dirigida hacia él. Los hijos de buenas familias por nacimiento también poseen una conducta adecuada y aspiran a la salida al hogar para la realización del estado de Arahant; incluyéndolos a ellos en la misma categoría, dijo: 'hijos de familia significa hijos de familia por su conducta'. Por eso dijo: 'debidamente significa ciertamente por la causa, por el motivo'. En este contexto, 'debidamente' se refiere a la salida al hogar precedida por el sentido de urgencia espiritual (saṃvega) y conforme a las instrucciones, según el método que comienza con 'estoy abrumado por el nacimiento'. 'Por la causa' significa por el método correcto. 'Habiendo alcanzado' significa habiendo llegado o realizado. 'Habiendo perfeccionado' significa habiendo producido o completado la virtud, la concentración y la sabiduría de un Asekha (uno que ya no requiere entrenamiento).

නිට්ඨාපෙතුන්ති [Pg.360] නිගමනවසෙන පරියොසාපෙතුං. ‘‘බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං…පෙ… විහාසී’’ති ඉමිනා එව හි අරහත්තනිකූටෙන දෙසනා පරියොසාපිතා. තං පන නිගමෙන්තො ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනා…පෙ… අහොසී’’ති වුත්තං ධම්මසඞ්ගාහකෙහි. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Para concluir' significa para terminar a modo de conclusión. De hecho, la enseñanza se concluye con la culminación del estado de Arahant mediante la frase: 'la culminación de la vida santa... él vivió'. Sin embargo, para concluir el relato, los compiladores del Dhamma dijeron: 'Ciertamente, otro de los... fue'. Lo que no se ha detallado en cuanto al significado en este comentario es de fácil comprensión.

මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Esta es la aclaración del significado oculto (līnattha) del comentario al Mahāsīhanāda Sutta.

9. පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Poṭṭhapāda Sutta

පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා

Relato del vagabundo Poṭṭhapāda

406. සාවත්ථියන්ති [Pg.361] සමීපත්ථෙ භුම්මන්ති ආහ ‘‘සාවත්ථිං උපනිස්සායා’’ති. ජෙතස්ස කුමාරස්ස වනෙති ජෙතෙන නාම රාජකුමාරෙන රොපිතෙ උපවනෙ. නිවාසඵාසුතාදිනා පබ්බජිතා ආරමන්ති එත්ථාති ආරාමො, විහාරො. ඵොටො පාදෙසු ජාතොති පොට්ඨපාදො. වත්ථච්ඡායාඡාදනපබ්බජූපගතත්තා ඡන්නපරිබ්බාජකො. බ්‍රාහ්මණමහාසාලොති මහාවිභවතාය මහාසාරතාපත්තො බ්‍රාහ්මණො. සමයන්ති සාමඤ්ඤනිද්දෙසො, තං තං සමයන්ති අත්ථො. පවදන්තීති පකාරතො වදන්ති, අත්තනා අත්තනා උග්ගහිතනියාමෙන යථා තථා සමයං වදන්තීති අත්ථො. ‘‘පභුතයො’’ති ඉමිනා තොදෙය්‍යජාණුසොණීසොණදණ්ඩාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති, පරිබ්බාජකාදයොති ආදි-සද්දෙන ඡන්නපරිබ්බාජකාදිකෙ. තින්දුකාචීරමෙත්ථ අත්ථීති තින්දුකාචීරො, ආරාමො. තථා එකා සාලා එත්ථාති එකසාලකො, තස්මිං තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ.

406. 'En Sāvatthī' es el caso locativo en el sentido de proximidad, por lo que dice: 'cerca de Sāvatthī'. 'En el bosque del príncipe Jeta' significa en el bosque plantado por el príncipe real llamado Jeta. Se llama 'ārāma' (parque/monasterio) porque en él los que han salido al hogar se deleitan (āramanti) debido a la comodidad de la vivienda y otros factores. Se llama 'Poṭṭhapāda' porque le nacieron bultos o ampollas (phoṭo) en sus pies (pādesu). Se le llama vagabundo cubierto (channaparibbājako) por haber emprendido la vida de vagabundo cubriéndose con la sombra de las vestiduras. 'Brāhmaṇamahāsālo' es un brahmán que ha alcanzado una gran esencia debido a su gran riqueza. 'Samaya' (doctrina/tradición) es una designación general; el sentido es 'cada una de sus respectivas doctrinas'. 'Proclaman' significa que hablan de diversas maneras; el sentido es que cada uno habla de su propia doctrina según lo que ha aprendido. Mediante el término 'y otros' (pabhutayo), incluye a Todeyya, Jāṇusoṇī, Soṇadaṇḍa y otros; con el término 'etc.' en 'vagabundos, etc.', incluye a los vagabundos cubiertos y otros. Se llama 'Tindukācīra' porque en ese lugar hay un bosque de árboles Tinduka. Asimismo, se llama 'Ekasālaka' porque allí hay una sola sala; así pues, se refiere a esa sala única en el bosque de Tinduka.

අනෙකාකාරානවසෙසඤෙය්‍යත්ථවිභාවනතො, අපරාපරුප්පත්තිතො ච භගවතො ඤාණං තත්ථ පත්ථටං විය හොතීති වුත්තං ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථරිත්වා’’ති, යතො තස්ස ඤාණජාලතා වුච්චති, වෙනෙය්‍යානං තදන්තොගධතා හෙට්ඨා වුත්තායෙව. වෙනෙය්‍යසත්තපරිග්ගණ්හනත්ථං සමන්නාහාරෙ කතෙ පඨමං නෙසං වෙනෙය්‍යභාවෙනෙව උපට්ඨානං හොති, අථ සරණගමනාදිවසෙන කිච්චනිප්ඵත්ති වීමංසීයතීති ආහ ‘‘කිං නු ඛො භවිස්සතීති උපපරික්ඛන්තො’’ති. නිරොධන්ති සඤ්ඤානිරොධං. නිරොධා වුට්ඨානන්ති තතො නිරොධතො වුට්ඨානං සඤ්ඤුප්පත්තිං. සබ්බබුද්ධානං ඤාණෙන සංසන්දිත්වාති යථා තෙ නිරොධං, නිරොධතො වුට්ඨානඤ්ච බ්‍යාකරිංසු, බ්‍යාකරිස්සන්ති ච, තථා බ්‍යාකරණවසෙන සංසන්දිත්වා. හත්ථිසාරිපුත්තොති හත්ථිසාරිනො පුත්තො. ‘‘යුගන්ධරපබ්බතං පරික්ඛිපිත්වා’’ති ඉදං පරිකප්පවචනං ‘‘තාදිසං අත්ථි චෙ, තං වියා’’ති. මෙඝවණ්ණන්ති රත්තමෙඝවණ්ණං, සඤ්ඣාප්පභානුරඤ්ජිතමෙඝසඞ්කාසන්ති අත්ථො. පච්චග්ඝන්ති අභිනවං ආදිතො තථාලද්ධවොහාරෙන[Pg.362], අනඤ්ඤපරිභොගතාය, තථා වා සත්ථු අධිට්ඨානෙන සො පත්තො සබ්බකාලං ‘‘පච්චග්ඝං’’ ත්වෙව වුච්චති, සිලාදිවුත්තරතනලක්ඛණූපපත්තියා වා සො පත්තො ‘‘පච්චග්ඝ’’න්ති වුච්චති.

Debido a la explicación del significado de todo lo que debe ser conocido en sus múltiples formas y sin excepción, y debido a su surgimiento una y otra vez, se dice que el conocimiento del Bienaventurado está allí extendido, por lo cual se dice: 'habiendo extendido el conocimiento omnisciente'. Por esta razón se habla de su 'red de conocimiento', y la inclusión de los seres que pueden ser guiados dentro de ella ya se mencionó anteriormente. Cuando se realiza la atención reflexiva para captar a los seres que pueden ser guiados, primero se presentan debido a su capacidad de ser guiados, y luego se examina el cumplimiento de su propósito mediante el refugio y otros medios; por eso dice: 'investigando con el pensamiento: ¿qué sucederá?'. 'Cesación' se refiere a la cesación de la percepción (saññānirodha). 'Surgimiento de la cesación' significa el levantarse de esa cesación, es decir, el surgimiento de la percepción. 'Habiéndolo comparado con el conocimiento de todos los Budas' significa habiéndolo comparado según cómo ellos explicaron y explicarán la cesación y el surgimiento de la cesación. 'Hatthisāriputto' es el hijo de un domador de elefantes. 'Rodeando el monte Yugandhara' es una expresión figurativa que significa 'si existiera tal cosa, sería así'. 'Del color de las nubes' significa del color de las nubes rojas, semejante a las nubes teñidas por el resplandor del crepúsculo. 'Precioso' (paccaggha) se dice de ese cuenco porque es nuevo, porque se le llama así desde el principio, porque no ha sido usado por nadie más, o porque, por determinación del Maestro, siempre se le llama 'nuevo'. También se le llama 'precioso' por poseer las características de las gemas descritas, como el cristal y otras.

407. අත්තනො රුචිවසෙන සද්ධම්මට්ඨිතිජ්ඣාසයවසෙන, න පරෙන උස්සාහිතොති අධිප්පායො. ‘‘අතිප්පගභාවමෙව දිස්වා’’ති ඉදං භූතකථනං න තාව භික්ඛාචාරවෙලා සම්පත්තාති දස්සනත්ථං. භගවා හි තදා කාලස්සෙව විහාරතො නික්ඛන්තො ‘‘වාසනාභාගියාය ධම්මදෙසනාය පොට්ඨපාදං අනුග්ගණ්හිස්සාමී’’ති. යන්නූනාහන්ති අඤ්ඤත්ථ සංසයපරිදීපනො, ඉධ පන සංසයපරිදීපනො විය. කස්මාති ආහ ‘‘බුද්ධාන’’න්තිආදි. සංසයො නාම නත්ථි බොධිමූලෙ එව සමුග්ඝාටිතත්තා. පරිවිතක්කපුබ්බභාගොති අධිප්පෙතකිච්චස්ස පුබ්බභාගපරිවිතක්කො එව. බුද්ධානං ලබ්භතීති ‘‘කරිස්සාම, න කරිස්සාමා’’තිආදිකො එස චිත්තචාරො බුද්ධානං ලබ්භති සම්භවති විචාරණවසෙන පවත්තනතො, න පන සංසයවසෙන. තෙනාහාති යෙන බුද්ධානම්පි ලබ්භති, තෙනෙවාහ භගවා ‘‘යන්නූනාහ’’න්ති. පරිකප්පනෙ වායං නිපාතො. ‘‘උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති කිරියාපදෙන වුච්චමානො එව හි අත්ථො ‘‘යන්නූනා’’ති නිපාතපදෙන ජොතීයති. අහං යන්නූන උපසඞ්කමෙය්‍යන්ති යොජනා. යදි පනාති ඉදම්පි තෙන සමානත්ථන්ති ආහ ‘‘යදි පනාහන්ති අත්ථො’’ති.

407. Por el poder de su propia voluntad, con la intención de la estabilidad del Verdadero Dhamma, y no porque fuera instigado por otro, es el significado. ‘Al ver que era demasiado temprano’ es un relato de los hechos para mostrar que aún no era el momento de la ronda de limosnas. Pues el Bhagavat, habiendo salido del monasterio temprano en ese momento, pensó: ‘Favoreceré a Poṭṭhapāda con un discurso del Dhamma que conduce a las impresiones del pasado’. ‘¿Qué tal si yo...?’ es una expresión de duda en otros lugares, pero aquí es como una expresión de duda. ¿Por qué? Se dice: ‘De los Buddhas’, etc. La duda no existe en ellos porque fue erradicada precisamente en la base de la Iluminación. ‘El pensamiento previo’ se refiere solo al pensamiento previo al acto previsto. ‘Se encuentra en los Buddhas’ significa que este movimiento del pensamiento como ‘lo haré’ o ‘no lo haré’, etc., ocurre y es posible en los Buddhas por vía de la deliberación, pero no por vía de la duda. Por eso dijo: ya que ocurre incluso en los Buddhas, por eso el Bhagavat dijo: ‘¿Qué tal si yo...?’. Esta es una partícula de deliberación. El sentido expresado por el verbo ‘acercarse’ es aclarado por la partícula ‘yannūna’. La construcción es: ‘¿Qué tal si yo me acercara?’. ‘Si acaso’ tiene el mismo sentido, por eso dijo: ‘el significado es si acaso yo’.

408. යථා උන්නතප්පායො සද්දො උන්නාදො, එවං විපුලභාවෙන උපරූපරි පවත්තොපි උන්නාදොති තදුභයං එකජ්ඣං කත්වා පාළියං ‘‘උන්නාදිනියා’’ති වත්වා පුන විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘උච්චාසද්දමහාසද්දායා’’ති වුත්තන්ති තමත්ථං විවරන්තො ‘‘උච්චං නදමානායා’’තිආදිමාහ. අස්සාති පරිසාය. උද්ධංගමනවසෙනාති උන්නතබහුලතාය උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා පවත්තනවසෙන. දිසාසු පත්ථටවසෙනාති විපුලභාවෙන භූතපරම්පරාය සබ්බදිසාසු පත්ථරණවසෙන. ඉදානි පරිබ්බාජකපරිසාය උච්චාසද්දමහාසද්දතාය කාරණං, තස්ස ච පවත්තිආකාරං දස්සෙන්තො ‘‘තෙසඤ්හී’’තිආදිමාහ. කාමස්සාදො නාම කාමගුණස්සාදො. කාමභවාදිගතො අස්සාදො භවස්සාදො.

408. Como un sonido elevado es un estruendo, así, debido a su magnitud, lo que procede continuamente hacia arriba es también un estruendo. Habiendo unido ambos en el texto canónico como ‘alborotado’ (unnādiniyā), para mostrarlo de nuevo mediante su distinción, se dijo ‘con gritos y ruidos fuertes’. Explicando ese significado, dice ‘clamando en voz alta’, etc. ‘De ella’ se refiere a la asamblea. ‘Por vía de ascensión’ significa proceder elevándose repetidamente debido a la gran altura. ‘Por vía de difusión en las direcciones’ significa extenderse en todas las direcciones debido a su magnitud a través de una sucesión de seres. Ahora, mostrando la causa de los gritos y ruidos fuertes de la asamblea de los errantes y su modo de proceder, dice ‘de ellos’, etc. El ‘deleite de los deseos’ es el deleite en las cualidades de los placeres sensoriales. El deleite que pertenece a la existencia sensual, etc., es el ‘deleite de la existencia’.

409. සණ්ඨපෙසීති [Pg.363] සංයමනවසෙන සම්මදෙව ඨපෙසි, සණ්ඨපනඤ්චෙත්ථ තිරච්ඡානකථාය අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අගාරවස්ස ජහාපනවසෙන ආචාරස්ස සික්ඛාපනං, යථාවුත්තදොසස්ස නිගූහනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘සික්ඛාපෙසී’’තිආදි. අප්පසද්දන්ති නිස්සද්දං, උච්චාසද්දමහාසද්දාභාවන්ති අධිප්පායො. නප්පමජ්ජන්තීති න අගාරවං කරොන්ති.

409. ‘Él estableció’ significa que los controló adecuadamente por vía de la moderación. El establecimiento aquí consiste en el entrenamiento de la conducta al hacer que abandonen la falta de respeto mutuo en su charla mundana, y el ocultamiento de la falta mencionada; por eso dijo: ‘él instruyó’, etc. ‘Silencioso’ significa sin ruido, el significado es la ausencia de gritos y ruidos fuertes. ‘No son negligentes’ significa que no muestran falta de respeto.

410. නො ආගතෙ ආනන්දොති භගවති ආගතෙ නො අම්හාකං ආනන්දො පීති හොති. පියසමුදාචාරාති පියාලාපා. ‘‘පච්චුග්ගමනං අකාසී’’ති වත්වා න කෙවලමයමෙව, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි පබ්බජිතා යෙභුය්‍යෙන භගවතො අපචිතිං කරොන්තෙවාති දස්සෙතුං ‘‘භගවන්තඤ්හී’’තිආදිං වත්වා, තත්ථ කාරණමාහ ‘‘උච්චාකුලීනතායා’’ති, තෙන සාසනෙ අප්පසන්නාපි කුලගාරවෙන භගවති අපචිතිං කරොන්තෙ වාති දස්සෙති. එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථාති එතස්මිං යථාවුත්තපරිච්ඡෙදබ්භන්තරෙ කථා කා නාම. විප්පකතා ආරද්ධා හුත්වා අපරියොසිතා. ‘‘කා කථා විප්පකතා’’ති වදන්තො අත්ථතො තස්සා පරියොසාපනං පටිජානාති නාම. ‘‘කා කථා’’ති ච අවිසෙසචොදනාති යස්සා තස්සා සබ්බස්සාපි කථාය පරියොසාපනං පටිඤ්ඤාතඤ්ච හොති, තඤ්ච පරෙසං අසබ්බඤ්ඤූනං අවිසයන්ති ආහ ‘‘පරියන්තං නෙත්වා දෙමීති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසී’’ති.

410. ‘Ananda al venir nosotros’ significa que cuando el Bhagavat viene, surge alegría (ānanda) o deleite para nosotros. ‘Saludos afectuosos’ son palabras agradables. Después de decir: ‘él le dio la bienvenida’, no solo él mismo, sino que otros monjes también muestran respeto al Bhagavat; para mostrar esto dijo ‘al Bhagavat...’, y allí da la razón: ‘debido a su noble linaje’, con lo cual muestra que incluso aquellos que no tienen fe en la Dispensación muestran respeto al Bhagavat por respeto a su linaje. ‘¿Qué conversación [se mantenía] en este intervalo?’ significa qué conversación había dentro del límite mencionado. ‘Interrumpida’ significa que habiendo comenzado, no se terminó. Al decir ‘¿qué conversación ha sido interrumpida?’, él promete su conclusión según el significado. Y ‘¿qué conversación?’ es una incitación general, por lo que se promete la conclusión de cualquier conversación en absoluto; y eso está más allá del alcance de otros que no son omniscientes, por eso dijo: ‘Hizo la invitación de la omnisciencia, diciendo: la llevaré a su fin’.

අභිසඤ්ඤානිරොධකථාවණ්ණනා

Descripción de la charla sobre el cese de las percepciones superiores.

411. සුකාරණන්ති සුන්දරං අත්ථාවහං හිතාවහං කාරණං. නානාතිත්ථෙසු නානාලද්ධීසු නියුත්තාති නානාතිත්ථිකා, තෙ එව නානාතිත්ථියා ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා. කුතූහලමෙත්ථ අත්ථීති කොතූහලා, සා එව සාලාති කොතූහලසාලා, තෙනාහ ‘‘කොතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො’’ති. සඤ්ඤානිරොධෙති සඤ්ඤාසීසෙනායං දෙසනා, තස්මා සඤ්ඤාසහගතා සබ්බෙපි ධම්මා සඞ්ගය්හන්ති, තත්ථ පන චිත්තං පධානන්ති ආහ ‘‘චිත්තනිරොධෙ’’ති. අච්චන්තනිරොධස්ස පන තෙහි අනධිප්පෙතත්තා, අවිසයත්තා ච ‘‘ඛණිකනිරොධෙ’’ති ආහ. කාමං සොපි තෙසං අවිසයොව, අත්ථතො පන නිරොධකථා වුච්චමානා තත්ථෙව තිට්ඨතීති තථා වුත්තං. කිත්තිඝොසොති ‘‘අහො බුද්ධානුභාවො භවන්තරපටිච්ඡන්නං කාරණං එවං හත්ථාමලකං විය පච්චක්ඛතො දස්සෙති, සාවකෙ ච එදිසෙ [Pg.364] සංවරසමාදානෙ පතිට්ඨාපෙතී’’ති ථුතිඝොසො යාව භවග්ගා පත්ථරති. පටිභාගකිරියන්ති පළාසවසෙන පටිභාගභූතං පයොගං කරොන්තො. භවන්තරසමයන්ති තත්‍ර තත්‍ර වුට්ඨනසමයං අභූතපරිකප්පිතං කිඤ්චි උප්පාදියං වත්ථුං අත්තනො සමයං කත්වා. කිඤ්චිදෙව සික්ඛාපදන්ති ‘‘එලමූගෙන භවිතබ්බං, එත්තකං, වෙලං එකස්මිංයෙව ඨානෙ නිසීදිතබ්බ’’න්ති එවමාදිකං කිඤ්චිදෙව කාරණං සික්ඛාකොට්ඨාසං කත්වා පඤ්ඤපෙන්ති. නිරොධකථන්ති නිරොධසමාපත්තිකථං.

411. ‘Buena causa’ significa una causa hermosa que trae bienestar y beneficio. ‘Diferentes sectarios’ son aquellos dedicados a diferentes doctrinas (titthas); son ellos mismos los ‘nānātitthiyā’, habiendo cambiado la letra ‘ka’ por ‘ya’. ‘Salón de la curiosidad’ es el lugar donde existe curiosidad (kotūhala), por eso dijo: ‘debido a ser el lugar donde surge la curiosidad’. ‘En el cese de la percepción’: esta enseñanza tiene a la percepción como encabezado, por lo tanto, todos los estados mentales asociados con la percepción están incluidos; pero como allí la mente es lo principal, dijo: ‘en el cese de la mente’. Debido a que el cese absoluto no es lo que ellos pretenden y está más allá de su alcance, dijo: ‘en el cese momentáneo’. Aunque ciertamente eso también está fuera de su alcance, en términos de significado, la charla sobre el cese que se está expresando se detiene allí mismo, por eso se dijo así. ‘Grito de fama’ significa: ‘¡Oh, el poder del Buddha! Una causa oculta en otras existencias la muestra claramente como un fruto de amla en la mano, y establece a los discípulos en tal práctica de moderación’; este grito de alabanza se extiende hasta la cúspide de la existencia. ‘Realizando una acción comparable’ significa realizar un esfuerzo que es comparable mediante la emulación. ‘La doctrina de otras existencias’ es algún asunto surgido de una imaginación irreal sobre el momento de la salida aquí y allá, convirtiéndolo en su propia doctrina. ‘Alguna regla de entrenamiento’ significa que prescriben alguna causa como parte del entrenamiento, como ‘uno debe ser mudo, por tanto tiempo, uno debe sentarse en un solo lugar’, etc. ‘Charla sobre el cese’ significa la charla sobre la consecución del cese.

තෙසූති කොතූහලසාලායං සන්නිපතිතෙසු තිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණෙසු. එකච්චෙති එකෙ. පුරිමොති ‘‘අහෙතූ අප්පච්චයා’’ති එවංවාදී. ය්වායං ඉධ උප්පජ්ජතීති යොජනා. සමාපත්තින්ති අසඤ්ඤභාවාවහං සමාපත්තිං. නිරොධෙති සඤ්ඤානිරොධෙ. හෙතුං අපස්සන්තොති යෙන හෙතුනා අසඤ්ඤභවෙ සඤ්ඤාය නිරොධො සබ්බසො අනුප්පාදො, යෙන ච තතො චුතස්ස ඉධ පඤ්චවොකාරභවෙ තස්සා උප්පාදො, තං අවිසයතාය අපස්සන්තො.

Respecto a 'tesūti' (entre ellos), se refiere a los ascetas y brahmanes de otras sectas que se habían reunido en la sala de debates. 'Ekacce' significa algunos. 'Purimo' (el primero) es aquel que sostiene la doctrina de 'sin causa ni condición'. La construcción gramatical es 'aquel que surge aquí'. 'Samāpatti' se refiere a la consecución que conduce al estado de no-percepción. 'Nirodhe' se refiere al cese de la percepción. 'Hetuṃ apassanto' (no viendo la causa) significa que, por estar fuera de su alcance, no ve la causa por la cual la percepción cesa completamente en el reino de los seres sin percepción ni tampoco la causa por la cual esta surge en este reino de cinco agregados al renacer desde allí.

නන්ති පඨමවාදිං. නිසෙධෙත්වාති ‘‘න ඛො නාමෙතං භො එවං භවිස්සතී’’ති එවං පටික්ඛිපිත්වා. අසඤ්ඤිකභාවන්ති මුඤ්ඡාපත්තියා කිරියමයසඤ්ඤාවසෙන විගතසඤ්ඤිභාවං. වක්ඛති හි ‘‘විසඤ්ඤී හුත්වා’’ති. වික්ඛම්භනවසෙන කිලෙසානං සන්තාපනෙන අත්තන්තපො. ඝොරතපොති දුක්කරතාය භීමතපො. පරිමාරිතින්ද්‍රියොති නිබ්බිසෙවනභාවාපාදනෙන සබ්බසො මිලාපිතචක්ඛාදින්ද්‍රියො. භග්ගොති භඤ්ජිතකුසලජ්ඣාසයො. එවමාහාති ‘‘එවං සඤ්ඤා හි භො පුරිසස්ස අත්තා’’තිආදිආකාරෙන සඤ්ඤානිරොධමාහ. ඉමිනා නයෙන ඉතො පරෙසු ද්වීසු ඨානෙසු යථාරහං යොජනා වෙදිතබ්බා.

'Nanti' se refiere al primer orador. 'Nisedhetvā' significa habiéndolo refutado diciendo: 'Ciertamente, señor, esto no es así'. 'Asaññikabhāvaṃ' es el estado de carencia de percepción mediante la percepción funcional de un desmayo. Pues el texto dirá: 'habiéndose vuelto inconsciente'. 'Attantapo' es quien se atormenta a sí mismo mediante el calentamiento de las impurezas a través de la supresión. 'Ghoratapo' es una penitencia aterradora por su dificultad. 'Parimāritindriyo' es aquel cuyos órganos sensoriales, como los ojos, están completamente marchitos por la falta de uso. 'Bhaggo' significa que su disposición saludable está quebrantada. 'Evamāha' (así dijo) se refiere a la manera en que describe el cese de la percepción diciendo: 'ciertamente, señor, esta percepción es el yo del hombre', etc. De esta misma manera debe entenderse la construcción en los dos casos siguientes según corresponda.

ආථබ්බණපයොගන්ති ආථබ්බණවෙදවිහිතං ආථබ්බණිකානං විසඤ්ඤිභාවාපාදනපයොගං. ආථබ්බණං පයොජෙත්වාති ආථබ්බණවෙදෙ ආගතඅග්ගිජුහනපුබ්බකං මන්තජප්පනං පයොජෙත්වා සීසච්ඡින්නතාදිදස්සනෙන සඤ්ඤානිරොධමාහ. තස්සාති යස්ස සීසච්ඡින්නතාදි දස්සිතං, තස්ස.

'Āthabbaṇapayoganti' se refiere a la práctica prescrita en el Atharva Veda realizada por los seguidores del Atharva para inducir un estado de inconsciencia. 'Āthabbaṇaṃ payojetvā' significa habiendo empleado el recitado de mantras precedido por ofrendas al fuego según lo que aparece en el Atharva Veda, habla del cese de la percepción mediante la exhibición de una cabeza cortada y otros actos similares. 'Tassā' se refiere a aquel a quien se le mostró la cabeza cortada, etc.

යක්ඛදාසීනන්ති [Pg.365] දෙවදාසීනං, යා ‘‘දෙවතාභතියොතිපි’’ වුච්චන්ති. මදනිද්දන්ති සුරාමදනිමිත්තකං සුපනං දෙවතූපහාරන්ති නච්චනගායනාදිනා දෙවතානං පූජං. සුරාපාතින්ති පාතිපුණ්ණං සුරං. දිවාති අතිදිවා උස්සූරෙ.

'Yakkhadāsīnaṃ' se refiere a las servidoras de los dioses (devadāsīs), que también son llamadas 'aquellas que traen ofrendas a las deidades'. 'Madaniddaṃ' es el sueño causado por la embriaguez del licor. 'Devatūpahāraṃ' es la adoración a las deidades mediante bailes, cantos y otras artes. 'Surāpātiṃ' es una copa llena de licor. 'Divā' significa muy tarde durante el día, después de que el sol está alto.

එලමූගකථා වියාති ඉමෙසං පණ්ඩිතමානීනං කථා අන්ධබාලකථාසදිසී. චත්තාරො නිරොධෙති අඤ්ඤමඤ්ඤවිධුරෙ චත්තාරො නිරොධෙ එතෙ පඤ්ඤපෙන්ති. න ච අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධනානාසභාවෙන තෙන භවිතබ්බං, අථ ඛො එකසභාවෙන, තෙනාහ ‘‘ඉමිනා චා’’තිආදි. අඤ්ඤෙනෙවාති ඉමෙහි වුත්තාකාරතො අඤ්ඤාකාරෙනෙව භවිතබ්බං. ‘‘අයං නිරොධො, අයං නිරොධො’’ති ආමෙඩිතවචනං සත්ථා අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන අනෙකාකාරවොකාරං නිරොධං විභාවෙස්සතීති දස්සනත්ථං කතං අහො නූනාති එත්ථ අහොති අච්ඡරියෙ, නූනාති අනුස්සරණෙ නිපාතො. තස්මා අහො නූන භගවා අනඤ්ඤසාධාරණදෙසනත්තා නිරොධම්පි අහො අච්ඡරියං කත්වා කථෙය්‍ය මඤ්ඤෙති අධිප්පායො. ‘‘අහො නූන සුගතො’’ති එත්ථාපි එසෙව නයො. අච්ඡරියවිභාවනතො එව චෙත්ථ ද්වික්ඛත්තුං වචනං, අච්ඡරියත්ථොපි චෙත්ථ අහො-සද්දො. සො යස්මා අනුස්සරණමුඛෙනෙව තෙන ගහිතො, තස්මා වුත්තං ‘‘අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ’’ති. කාලපුග්ගලාදිවිභාගෙන බහුභෙදත්තා ඉමෙසං නිරොධධම්මානන්ති බහුවචනං, කුසල-සද්දයොගෙන සාමිවචනං භුම්මත්ථෙ දට්ඨබ්බං. චිණ්ණවසිතායාති නිරොධසමාපත්තියං වසීභාවස්ස චිණ්ණත්තා. සභාවං ජානාතීති නිරොධස්ස සභාවං යාථාවතො ජානාති.

'Elamūgakathā viya' significa que la charla de estos que se creen sabios es similar a la charla de los necios y tontos. 'Cattāro nirodhe' (cuatro ceses): ellos declaran cuatro tipos de cese que son incompatibles entre sí. Sin embargo, no debería tener naturalezas diversas y contradictorias, sino una sola naturaleza; por eso dice 'y con esto', etc. 'Aññenevāti' significa que debe ser de una manera distinta a la expresada por ellos. La repetición 'este es el cese, este es el cese' se hace para indicar que el Maestro explicará el cese en sus múltiples aspectos a través de la elegancia de su propia enseñanza. En 'aho nūna', 'aho' es una partícula de asombro y 'nūna' es un indeclinable de recordatorio. Por lo tanto, el significado es: '¡Oh! Seguramente el Bienaventurado, debido a que su enseñanza es única y no compartida con otros, hablaría del cese presentándolo como algo asombroso'. En 'aho nūna sugato' se aplica el mismo principio. La expresión se repite dos veces para manifestar el asombro; aquí la palabra 'aho' tiene el sentido de maravilla. Puesto que se utiliza con un matiz de recordatorio, se dice que 'aho nūna tiene el sentido de recordar'. El uso del plural 'estos fenómenos de cese' se debe a la gran variedad de los mismos según la distinción de tiempo, personas, etc.; el caso genitivo en relación con la palabra 'kusala' debe entenderse con sentido locativo. 'Ciṇṇavasitāyā' significa debido a haber practicado la maestría en la consecución del cese. 'Sabhāvaṃ jānāti' significa que conoce la verdadera naturaleza del cese tal como es.

අහෙතුකසඤ්ඤුප්පාදනිරොධකථාවණ්ණනා

Descripción de la charla sobre el surgimiento y el cese de la percepción sin causa.

412. ඝරමජ්ඣෙයෙව පක්ඛලිතාති ඝරතො බහි ගන්තුකාමා පුරිසා මග්ගං අනොතරිත්වා ඝරාජිරෙන සමතලෙ විවටඞ්ගණෙ එව පක්ඛලනං පත්තා, එවං සම්පදමිදන්ති අත්ථො. අසාධාරණො හෙතු, සාධාරණො පච්චයොති එවමාදි විභාගෙන ඉධ පයොජනං නත්ථි සඤ්ඤාය අකාරණභාවපටික්ඛෙපත්තා චොදනායාති වුත්තං ‘‘කාරණස්සෙව නාම’’න්ති.

412. 'Gharamajjheyeva pakkhalitā' significa que los hombres que deseaban salir de casa, sin haber llegado aún al camino, han tropezado en el mismo patio nivelado de la casa; este es el sentido de la comparación. En este contexto, no hay necesidad de la distinción entre 'causa extraordinaria' y 'condición ordinaria', ya que la impugnación se refiere al rechazo de que la percepción carezca de causa; por eso se dice 'solo del nombre de la causa'.

පාළියං ‘‘උප්පජ්ජන්තිපි නිරුජ්ඣන්තිපී’’ති වුත්තං, තත්ථ ‘‘සහෙතූ සප්පච්චයා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා පන නිරුජ්ඣන්තියෙව, න තිට්ඨන්තී’’ති දස්සනත්ථං ‘‘නිරුජ්ඣන්තී’’ති වචනං, න නිරොධස්ස සහෙතුසප්පච්චයභාවදස්සනත්ථං. උප්පාදො හි සහෙතුකො[Pg.366], න නිරොධො. යදි හි නිරොධොපි සහෙතුකො සියා, තස්ස නිරොධෙනාපි භවිතබ්බං අඞ්කුරාදීනං විය, න ච තස්ස නිරොධො අත්ථි. තස්මා වුත්තනයෙනෙව පාළියා අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්ච නයො ඛණනිරොධවසෙන වුත්තො. යො පන යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන සබ්බසොව අනුප්පාදනිරොධො, සො ‘‘සහෙතුකො’’ති වෙදිතබ්බො තථාරූපාය පටිපත්තියා විනා අභාවතො. තෙනාහ භගවා ‘‘සික්ඛා එකා සඤ්ඤා නිරුජ්ඣතී’’ති. (දී. නි. 1.412) තතො එව ච ඉධාපි වුත්තං ‘‘සඤ්ඤාය සහෙතුකං උප්පාදනිරොධං දීපෙතු’’න්ති.

En el Canon se dice 'surgen y también cesan'; allí, la palabra 'cesan' se utiliza para mostrar que 'las percepciones surgen con causa y condición, pero una vez surgidas, ciertamente cesan, no permanecen', y no para mostrar que el cese mismo tenga causa y condición. Pues el surgimiento es causado, pero el cese no lo es. Si el cese también tuviera causa, debería tener también su propio cese, como ocurre con los brotes y otros fenómenos, pero tal cese no existe. Por lo tanto, el sentido del Canon debe entenderse según lo explicado. Este método se refiere al cese momentáneo. Sin embargo, el cese que consiste en el no surgimiento absoluto según un tiempo determinado, debe entenderse como 'con causa', ya que no ocurre sin tal tipo de práctica. Por eso dijo el Bienaventurado: 'Mediante el entrenamiento, una percepción cesa'. Por la misma razón, aquí también se dice 'para ilustrar el surgimiento y el cese de la percepción con causa'.

සික්ඛා එකාති එත්ථ සික්ඛාති කරණෙ පච්චත්තවචනං, එක-සද්දො අඤ්ඤපරියායො ‘‘ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්ති සතො වා පන සත්තස්සා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.85 ආදයො; ම. නි. 3.21) විය, න සඞ්ඛ්‍යාවාචීති ආහ ‘‘සික්ඛා එකා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්තීති සික්ඛාය එකච්චා සඤ්ඤා ජායන්තී’’ති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

En la frase 'sikkhā ekā', la palabra 'sikkhā' (entrenamiento) está en caso instrumental. La palabra 'eka' es un sinónimo de 'cierto' o 'alguno', como en pasajes tales como 'algunos así lo afirman', y no es un numeral; por eso dice: '“sikkhā ekā saññā uppajjantī” significa que ciertas percepciones nacen a través del entrenamiento'. En los términos restantes se aplica el mismo método.

413. තත්ථාති තස්සං උපරිදෙසනායං. සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පවසෙන පරියාපන්නත්තා ආගතාති සභාවතො උපකාරතො ච පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ පරියාපන්නත්තා සඞ්ගහිතත්තා තතියා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පවසෙන ආගතා. තථා හි වුත්තං ‘‘යා චාවුසො විසාඛ සම්මාදිට්ඨි, යො ච සම්මාසඞ්කප්පො, ඉමෙ ධම්මා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති (ම. නි. 1.462) කාමඤ්චෙත්ථ වුත්තනයෙන තිස්සොපි සික්ඛා ආගතා එව, තථාපි අධිචිත්තසික්ඛාය එව අභිසඤ්ඤානිරොධො දස්සිතො, ඉතරා තස්ස සම්භාරභාවෙන ආනීතා.

413. «Allí» (Tattha) se refiere a la enseñanza mencionada arriba. Debido a que están incluidos en virtud del recto entendimiento y el recto pensamiento, se dice que «han llegado»; porque, por naturaleza y por utilidad, están incluidos y comprendidos en el agregado de la sabiduría (paññākkhandha), el tercer entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññāsikkhā) ha llegado a través del recto entendimiento y el recto pensamiento. Pues así se ha dicho: «Amigo Visākha, el recto entendimiento y el recto pensamiento, estos estados están comprendidos en el agregado de la sabiduría» (MN 1.462). Aunque ciertamente los tres entrenamientos están presentes según el método expuesto, sin embargo, el cese de la percepción superior (abhisaññānirodho) se muestra solo respecto al entrenamiento de la mente superior (adhicittasikkhā), mientras que los otros han sido traídos como sus requisitos previos.

පඤ්චකාමගුණිකරාගොති පඤ්චකාමකොට්ඨාසෙ ආරබ්භ උප්පජ්ජනකරාගො. අසමුප්පන්නකාමචාරොති වත්තමානුප්පන්නතාවසෙන අසමුප්පන්නො යො කොචි කාමචාරො යා කාචි ලොභුප්පත්ති. පුරිමො විසයවසෙන නියමිතත්තා කාමගුණාරම්මණොව ලොභො දට්ඨබ්බො, ඉතරො පන ඣානනිකන්තිභවරාගාදිප්පභෙදො සබ්බොපි ලොභචාරො කාමනට්ඨෙන කාමෙසු පවත්තනතො. සබ්බෙපි හි තෙභූමකා ධම්මා කාමනීයට්ඨෙන කාමාති. උභයෙසම්පි කාමසඤ්ඤාතිනාමතා සහචරණඤායෙනාති ‘‘කාමසඤ්ඤා’’ති පදුද්ධාරං කත්වා තදුභයං නිද්දිට්ඨං.

«Deseo por las cinco cuerdas del placer sensual» (Pañcakāmaguṇikarāgo) es el deseo que surge respecto a las cinco clases de objetos sensuales. «Conducta sensual no surgida» (Asamuppannakāmacāro) es cualquier conducta sensual o cualquier surgimiento de codicia que no ha surgido en virtud de la actualidad presente. El primero debe verse como codicia limitada por el objeto, teniendo como base las cuerdas del placer sensual; el otro, sin embargo, es todo tipo de conducta de codicia, como el apego a los dhyānas, el deseo por la existencia, etc., porque se manifiesta en los deseos en el sentido de ser deseado. Pues todos los estados de los tres planos son «deseos» (kāmā) en el sentido de que son deseables. Dado que ambos son designados con el nombre de «percepción sensual» (kāmasaññā) por el método de asociación, se han señalado ambos extrayendo el término «percepción sensual».

‘‘තත්ථා’’තිආදි [Pg.367] අසමුප්පන්නකාමචාරතො පඤ්චකාමගුණිකරාගස්ස විසෙසදස්සනං. කාමං පඤ්චකාමගුණිකරාගොපි අසමුප්පන්නො එව මග්ගෙන සමුග්ඝාටීයති, තස්මිං පන සමුග්ඝාටිතෙපි න සබ්බො රාගො සමුග්ඝාටං ගච්ඡති, තස්මා පඤ්චකාමගුණිකරාගග්ගහණෙන න ඉතරස්ස සබ්බස්ස රාගස්ස ගහණං හොතීති උභයසාධාරණෙන පරියායෙන උභයං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං පාළියං කාමසඤ්ඤාග්ගහණං කතන්ති තදුභයං සරූපතො විසෙසතො ච දස්සෙත්වා සබ්බසඞ්ගාහිකභාවතො ‘‘අසමුප්පන්නකාමචාරො පන ඉමස්මිං ඨානෙ වට්ටතී’’ති වුත්තං.

«Allí» y demás, es la demostración de la distinción del deseo por las cinco cuerdas del placer sensual respecto a la conducta sensual no surgida. Ciertamente, el deseo por las cinco cuerdas del placer sensual, aunque no haya surgido, es erradicado por el camino (magga); sin embargo, incluso cuando ese es erradicado, no todo el deseo es erradicado. Por lo tanto, al tomar el deseo por las cinco cuerdas del placer sensual, no se toma todo el resto del deseo. Así, para mostrar ambos comprendiéndolos mediante un método común a ambos, se ha incluido en el Canon el término «percepción sensual». Habiendo mostrado ambos tanto en su esencia como en su distinción, debido a su naturaleza de incluirlo todo, se dice: «pero en este lugar se aplica la conducta sensual no surgida».

සදිසත්තාති කාමසඤ්ඤාදිභාවෙන සමානත්තා, එතෙන පාළියං ‘‘පුරිමා’’ති සදිසකප්පනාවසෙන වුත්තන්ති දස්සෙති. අනාගතා හි ඉධ ‘‘නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තා අනුප්පාදස්ස අධිප්පෙතත්තා, තෙනාහ ‘‘අනුප්පන්නාව නුප්පජ්ජතී’’ති.

«Debido a la similitud» (Sadisattā) significa por ser igual en términos de ser percepción sensual, etc. Con esto muestra que en el Canon se dice «anteriores» (purimā) en el sentido de una concepción de similitud. Pues las percepciones futuras se dice aquí que «cesan» en el sentido de que se pretende su no surgimiento; por eso se dice: «siendo no surgidas, no surgen».

නීවරණවිවෙකතො ජාතත්තා විවෙකජෙහි පඨමජ්ඣානපීතිසුඛෙහි සහ අක්ඛාතබ්බා, තංකොට්ඨාසිකා වාති විවෙකජං පීතිසුඛසඞ්ඛාතා. නානත්තසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤාහි නිපුණතාය සුඛුමභූතතාය සුඛුමසඤ්ඤා භූතා සුඛුමභාවෙන, පරමත්ථභාවෙන අවිපරීතසභාවා. ඣානං තංසම්පයුත්තධම්මානං භාවනාසිද්ධා සණ්හසුඛුමතා නීවරණවික්ඛම්භනවසෙන විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘කාමච්ඡන්දාදිඔළාරිකඞ්ගප්පහානවසෙන සුඛුමා’’ති. භූතතායාති විජ්ජමානතාය. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු.

Debido a haber nacido del aislamiento de los obstáculos (nīvaraṇaviveka), debe describirse junto con el gozo y la felicidad del primer dhyāna nacidos del aislamiento, o son de esa misma clase, es decir, lo que se denomina el gozo y la felicidad nacidos del aislamiento. Debido a su sutileza y estado refinado en comparación con las percepciones de la diversidad y las percepciones de resistencia, se ha convertido en una «percepción sutil» por su estado sutil; por su estado de realidad última, tiene una naturaleza no errónea. La sutileza y el refinamiento de los estados asociados con ese dhyāna, logrados mediante el desarrollo, se conocen mediante la supresión de los obstáculos; por eso se dice: «sutil en virtud del abandono de los factores groseros como el deseo sensual». «Debido a la realidad» (Bhūtatāya) significa debido a la existencia. «En todas partes» (Sabbatthā) significa en todos los casos.

සමාපජ්ජනාධිට්ඨානානි විය වුට්ඨානං ඣානෙ පරියාපන්නම්පි හොති යථා තං ධම්මානං භඞ්ගක්ඛණො ධම්මෙසු, න ආවජ්ජනපච්චවෙක්ඛණානීති ‘‘පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජන්තො අධිට්ඨහන්තො වුට්ඨහන්තො ච සික්ඛතී’’ති වුත්තං, න ‘‘ආවජ්ජන්තො පච්චවෙක්ඛන්තො’’ති. තන්ති පඨමජ්ඣානං. තෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං, තස්මා පඨමජ්ඣානෙන හෙතුභූතෙනාති අත්ථො. හෙතුභාවො චෙත්ථ ඣානස්ස යථාවුත්තසඤ්ඤාය උප්පත්තියා සහජාතාදිපච්චයභාවො කාමසඤ්ඤාය නිරොධස්ස උපනිස්සයතාව, තඤ්ච ඛො සුත්තන්තපරියායෙන. තථා චෙව සංවණ්ණිතං ‘‘තථාරූපාය පටිපත්තියා විනා අභාවතො’’ති. එතෙනුපායෙනාති ය්වායං පඨමජ්ඣානතප්පටිපක්ඛසඤ්ඤාවසෙන ‘‘සික්ඛා එකා සඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සික්ඛා එකා සඤ්ඤා නිරුජ්ඣතී’’ති [Pg.368] එත්ථ අත්ථො වුත්තො, එතෙන නයෙන. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු.

Al igual que el entrar y el determinar, el emerger también está incluido en el dhyāna, tal como el momento de la disolución de los fenómenos está incluido en los fenómenos mismos; no así el advertir y el revisar. Por eso se dice: «al entrar, al determinar y al emerger del primer dhyāna, uno se entrena», y no «al advertir y al revisar». «Ese» (Taṃ) se refiere al primer dhyāna. «Por eso» (Tena) es un caso instrumental que indica causa, por lo tanto, el significado es «por medio del primer dhyāna actuando como causa». Aquí, el estado de causa del dhyāna es ser una condición de nacimiento simultáneo para el surgimiento de la percepción mencionada, y una condición de apoyo decisivo para el cese de la percepción sensual; y esto es según el método de los Suttas. Así se ha descrito: «porque no existiría sin tal tipo de práctica». «Por este medio» (Etenupāyena) se refiere al significado expresado aquí en términos de la percepción opuesta al primer dhyāna: «a través del entrenamiento surge una percepción, a través del entrenamiento cesa una percepción», mediante este método. «En todas partes» significa en todos los casos.

414. යස්මා පනෙත්ථ සමාපත්තිවසෙන තංතංසඤ්ඤානං උප්පාදනිරොධෙ වුච්චමානෙ අඞ්ගවසෙන සො වුත්තොති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ‘‘අඞ්ගතො සම්මසන’’න්ති අනුපදධම්මවිපස්සනාය ලක්ඛණවචනං. අනුපදධම්මවිපස්සනඤ්හි කරොන්තො සමාපත්තිං පත්වා අඞ්ගතො සම්මසනං කරොති, න ච සඤ්ඤා සමාපත්තියා කිඤ්චි අඞ්ගං හොති. වුත්තඤ්ච ‘‘ඉදඤ්ච සඤ්ඤා සඤ්ඤාති එවං අඞ්ගතො සම්මසනං උද්ධට’’න්ති. අඞ්ගතොති වා අවයවතොති අත්ථො, අනුපදධම්මතොති වුත්තං හොති. තදෙවාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙව.

414. Dado que aquí se describe el surgimiento y el cese de diversas percepciones en virtud de los logros (samāpatti), se dice que se ha expuesto en términos de sus factores; por eso se dice «pero dado que...», etc. «Examinar por factores» (Aṅgato sammasana) es una expresión que define el discernimiento de los estados uno tras otro (anupadadhammavipassanā). Pues quien realiza el discernimiento de los estados uno tras otro, habiendo alcanzado el logro, realiza el examen por factores; y la percepción no es en sí misma un factor del logro. Y se ha dicho: «esto es percepción, esto es percepción; así se ha extraído el examen por factores». «Por factores» (Aṅgatoti) o «por partes» (avayavatoti) es el significado; se dice que es según los estados uno tras otro. «Eso mismo» (Tadeva) se refiere a la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana) misma.

යතො ඛොති පච්චත්තෙ නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘යො නාමා’’ති යථා ‘‘ආදිම්හී’’ති එතස්මිං අත්ථෙ ‘‘ආදිතො’’ති වුච්චති ඉතරවිභත්තිතොපි තො-සද්දස්ස ලබ්භනතො. සකස්මිං අත්තනා අධිගතෙ සඤ්ඤා සකසඤ්ඤා, සා එතස්ස අත්ථීති සකසඤ්ඤී, තෙනාහ ‘‘අත්තනො පඨමජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤවා’’ති. සකසඤ්ඤීති චෙත්ථ උපරි වුච්චමානනිරොධපාදකතාය සාතිසයාය ඣානසඤ්ඤාය අත්ථිභාවජොතකො ඊ-කාරො දට්ඨබ්බො, තෙනෙවාහ ‘‘අනුපුබ්බෙන සඤ්ඤග්ගං ඵුසතී’’තිආදි. තස්මා තත්ථ තත්ථ සකසඤ්ඤිතාග්ගහණෙන තස්මිං තස්මිං ඣානෙ සබ්බසො සුචිණ්ණවසීභාවො දීපිතොති වෙදිතබ්බං.

«Cuando ciertamente» (Yato kho) es un caso ablativo referido a uno mismo; por eso se dice «aquel que...» tal como en el sentido de «en el principio» (ādimhi) se dice «desde el principio» (ādito), ya que el sufijo «-to» puede obtenerse de otras declinaciones. La percepción en lo que uno mismo ha alcanzado es «su propia percepción» (sakasaññā); aquel que posee esto es «poseedor de su propia percepción» (sakasaññī); por eso se dice: «poseedor de la percepción mediante su propia percepción del primer dhyāna». Aquí, en «poseedor de su propia percepción» (sakasaññī), la letra «ī» debe verse como indicadora de la existencia de una percepción de dhyāna superior que sirve como base para el cese mencionado más adelante; por eso mismo se dice: «gradualmente toca la cima de la percepción», etc. Por lo tanto, debe entenderse que al tomar el término «poseedor de su propia percepción» en cada caso, se ilustra el dominio total (vasībhāva) bien practicado en cada dhyāna respectivo.

ලොකියානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං, සාමිඅත්ථෙ එව වා. යදග්ගෙන හි තං තෙසු සෙට්ඨං, තදග්ගෙන තෙසම්පි සෙට්ඨන්ති. ‘‘ලොකියාන’’න්ති විසෙසනං ලොකුත්තරසමාපත්තීහි තස්ස අසෙට්ඨභාවතො. ‘‘කිච්චකාරකසමාපත්තීන’’න්ති විසෙසනං අකිච්චකාරකසමාපත්තිතො තස්ස අසෙට්ඨභාවතො. අකිච්චකාරකතා චස්සා පටුසඤ්ඤාකිච්චාභාවවචනතො විඤ්ඤායති. යථෙව හි තත්ථ සඤ්ඤා, එවං ඵස්සාදයො පීති. යදග්ගෙන හි තත්ථ සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තියා පකතිවිපස්සකානං සම්මසිතුං අසක්කුණෙය්‍යරූපෙන ඨිතා, තදග්ගෙන හෙට්ඨිමසමාපත්තිධම්මා විය පටුකිච්චකරණසමත්ථාපි න හොන්තීති. ස්වායමත්ථො පරමත්ථමඤ්ජුසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං ආරුප්පකථායං (විසුද්ධි. ටී. 1.286) සවිසෙසං වුත්තො, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන [Pg.369] වෙදිතබ්බො. කෙචි පන ‘‘යථා හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා සමාපත්තියො උපරිමානං උපරිමානං අධිට්ඨානකිච්චං සාධෙන්ති, න එවං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති කස්සචිපි අධිට්ඨානකිච්චං සාධෙති, තස්මා සා අකිච්චකාරිකා, ඉතරා කිච්චකාරිකා වුත්තා’’ති වදන්ති, තදයුත්තං තස්සාපි විපස්සනාචිත්තපරිදමනාදීනං අධිට්ඨානකිච්චසාධනතො. තස්මා පුරිමොයෙව අත්ථො යුත්තො.

‘De los mundanos’ (lokiyānaṃ) es un uso del genitivo en sentido de distinción, o bien en sentido de posesión. Pues aquello que es lo mejor entre ellos debido a su excelencia, es también lo mejor de ellos por esa misma excelencia. ‘De los mundanos’ es una especificación, ya que este no es superior en comparación con los logros supramundanos. ‘De los logros que realizan una función’ es una especificación, ya que no es superior respecto a los logros que no realizan una función. Su naturaleza de no realizar una función se conoce por la declaración de la ausencia de la función de una percepción clara. Así como allí está la percepción, así también están el contacto y los demás estados. Pues debido a que allí, al haber alcanzado un estado sutil de formaciones residuales, estas permanecen en una forma que no puede ser comprendida por quienes practican la visión cabal ordinaria, por esa misma razón, a diferencia de los estados de los logros inferiores, no son capaces de realizar una función clara. Este mismo significado se explica detalladamente en el Paramatthamañjūsā, el Comentario al Visuddhimagga, en la sección sobre los estados inmateriales (visuddhi. ṭī. 1.286); por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto. Sin embargo, algunos dicen: ‘Así como los logros inferiores cumplen la función de base para los logros superiores, el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción no cumple la función de base para nadie; por eso se dice que no realiza una función, mientras que los otros sí la realizan’; esto es incorrecto, pues este también cumple la función de base para el amansamiento de los pensamientos de visión cabal y otros fines. Por lo tanto, el primer significado es el correcto.

පකප්පෙතීති සංවිදහති. ඣානං සමාපජ්ජන්තො හි ඣානසුඛං අත්තනි සංවිදහති නාම. අභිසඞ්ඛරොතීති ආයූහති, සම්පිණ්ඩෙතීති අත්ථො. සම්පිණ්ඩනත්ථො හි සමුදයට්ඨො. යස්මා නිකන්තිවසෙන චෙතනාකිච්චස්ස මත්ථකප්පත්ති, තස්මා ඵලූපචාරෙන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘නිකන්තිං කුරුමානො අභිසඞ්ඛරොති නාමා’’ති වුත්තං. ඉමා ඉදානි මෙ ලබ්භමානා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣෙය්‍යුං තංසමතික්කමෙනෙව උපරිඣානත්ථාය චෙතනාභිසඞ්ඛරණසම්භවතො. අඤ්ඤාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාහි අඤ්ඤා. තතො ථූලතරභාවතො ඔළාරිකා. කා පන තාති ආහ ‘‘භවඞ්ගසඤ්ඤා’’ති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය එව හි උපරිඣානත්ථාය චෙතනාභිසඞ්ඛරණානි භවෙය්‍යුං, වුට්ඨානඤ්ච භවඞ්ගවසෙන හොති. යාව ච උපරි ඣානසමාපජ්ජනං, තාව අන්තරන්තරා භවඞ්ගප්පවත්තීති ආහ ‘‘භවඞ්ගසඤ්ඤා උප්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති.

‘Proyecta’ (pakappeti) significa que dispone. Pues al alcanzar el jhana, uno dispone para sí mismo la felicidad del jhana. ‘Construye volitivamente’ (abhisaṅkharoti) significa que se esfuerza; el sentido es que acumula. El sentido de acumular es el sentido de origen. Dado que el cumplimiento de la función de la volición se alcanza mediante el apego, se dice que ‘mientras produce apego, construye volitivamente’, mostrando la causa mediante el efecto. ‘Estas percepciones de la esfera de la nada que ahora obtengo podrían cesar’, pues es precisamente mediante su superación que ocurre la construcción volitiva para el jhana superior. ‘Otras’ significa percepciones distintas a las de la esfera de la nada. Debido a su naturaleza más densa que aquella, son ‘groseras’. ¿Cuáles son estas?, dice: ‘percepciones del continuo vital’ (bhavaṅgasaññā). Pues solo después de salir de la esfera de la nada podrían ocurrir las construcciones volitivas para el jhana superior, y la salida ocurre mediante el continuo vital. Y mientras no se alcanza el jhana superior, el continuo vital fluye intermitentemente, por eso dice: ‘las percepciones del continuo vital podrían surgir’.

චෙතෙන්තොවාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනජ්ඣානං එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ සමාපජ්ජන්තො එව. න චෙතෙති තථා හෙට්ඨිමජ්ඣානෙසු විය වා පුබ්බාභොගාභාවතො පුබ්බාභොගවසෙන හි ඣානං පකප්පෙන්තො ඉධ ‘‘චෙතෙතී’’ති වුත්තො. යස්මා ‘‘අහමෙතං ඣානං නිබ්බත්තෙමි උපසම්පාදෙමි සමාපජ්ජාමී’’ති එවං අභිසඞ්ඛරණං තත්ථ සාලයස්සෙව හොති, න අනාලයස්ස, තස්මා එකං චිත්තක්ඛණිකම්පි ඣානං පවත්තෙන්තො තත්ථ අප්පහීනනිකන්තිකතාය අභිසඞ්ඛරොන්තො එවාති අත්ථො. යස්මා පනස්ස තථා හෙට්ඨිමජ්ඣානෙසු විය වා තත්ථ පුබ්බාභොගො නත්ථි, තස්මා ‘‘න අභිසඞ්ඛරොතී’’ති වුත්තං. ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො’’තිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස විවරණං. ‘‘ස්වායමත්ථො’’තිආදිනා තමෙවත්ථං උපමාය පටිපාදෙති.

‘Ya sea que tenga intención’ (cetentovā) significa alcanzar el jhana de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción por solo uno o dos momentos mentales. ‘No tiene intención’ (na ceteti) significa que no hay un esfuerzo previo como en los jhanas inferiores; pues aquí se dice ‘tiene intención’ en el sentido de proyectar el jhana mediante el esfuerzo previo. Dado que tal construcción volitiva —‘yo produzco, perfecciono y alcanzo este jhana’— ocurre allí solo para quien tiene apego y no para quien no lo tiene, el significado es que, incluso al experimentar el jhana por un solo momento mental, uno lo construye volitivamente debido a que el apego no ha sido abandonado. Pero dado que allí no hay un esfuerzo previo como en los jhanas inferiores, se dice que ‘no construye volitivamente’. ‘De este monje’, etc., es una explicación del significado ya expuesto. Con la frase ‘este mismo significado’, etc., explica ese mismo punto mediante una analogía.

පච්ඡාභාගෙති [Pg.370] පිතුඝරස්ස පච්ඡාභාගෙ. තතො පුත්තඝරතො. ලද්ධඝරමෙවාති යතො අනෙන භික්ඛා ලද්ධා, තමෙව ඝරං පුත්තගෙහමෙව. ආසනසාලා විය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති තතො පිතුඝරපුත්තඝරට්ඨානියානං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනනිරොධසමාපත්තීනං උපගන්තබ්බතො. පිතුඝරං අමනසිකරිත්වාති පවිසිත්වා සමතික්කන්තම්පි පිතුඝරං න මනසි කත්වා. පුත්තඝරස්සෙව ආචික්ඛනං විය එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ සමාපජ්ජිතබ්බම්පි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං න මනසි කත්වා පරතො නිරොධසමාපත්තිඅත්ථාය එව මනසිකාරො. එවං අමනසිකාරසාමඤ්ඤෙන, මනසිකාරසාමඤ්ඤෙන ච උපමුපමෙය්‍යතා වෙදිතබ්බා ආචික්ඛනෙනපි මනසිකාරස්සෙව ජොතිතත්තා. න හි මනසිකාරෙන විනා ආචික්ඛනං සම්භවති.

‘En la parte posterior’ (pacchābhāge) significa en la parte de atrás de la casa del padre. ‘De allí’ significa de la casa del hijo. ‘La misma casa donde obtuvo’ significa la casa donde el monje obtuvo la limosna, que es la misma casa del hijo. El logro de la esfera de la nada es como la sala de descanso, porque desde allí se debe ir hacia los logros de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción y de la cesación, que son comparables a la casa del padre y a la casa del hijo. ‘Sin prestar atención a la casa del padre’ significa no prestar atención a la casa del padre a pesar de haber entrado y pasado por ella. Del mismo modo que se indica la casa del hijo, la atención se dirige únicamente hacia el logro de la cesación posterior, sin prestar atención a la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, aunque deba alcanzarse por uno o dos momentos mentales. Así, la correspondencia entre la analogía y lo analizado debe entenderse mediante la similitud de no prestar atención y de prestar atención, pues incluso al indicar, se resalta la atención misma. En efecto, sin atención no es posible indicar.

තා ඣානසඤ්ඤාති තා එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ පවත්තා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා. නිරුජ්ඣන්තීති පදෙසෙනෙව නිරුජ්ඣන්ති, පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන පන උපරි අනුප්පාදො. යථා ච ඣානසඤ්ඤානං, එවං ඉතරසඤ්ඤානං පීති ආහ ‘‘අඤ්ඤා ච ඔළාරිකා භවඞ්ගසඤ්ඤා නුප්පජ්ජන්තී’’ති, යථාපරිච්ඡින්නකාලන්ති අධිප්පායො. සො එවං පටිපන්නො භික්ඛූති සො එවං යථාවුත්තෙ සඤ්ඤාග්ගෙ ඨිතො අරහත්තෙ, අනාගාමිඵලෙ වා පතිට්ඨිතො භික්ඛු ද්වීහි ඵලෙහි සමන්නාගමො, තිණ්ණං සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධි, සොළසවිධා ඤාණචරියා, නවවිධා සමාධිචරියාති ඉමෙසං වසෙන නිරොධපටිපාදනපටිපත්තිං පටිපන්නො. ඵුසතීති එත්ථ ඵුසනං නාම වින්දනං පටිලද්ධීති ආහ ‘‘වින්දති පටිලභතී’’ති. අත්ථතො පන යථාපරිච්ඡින්නකාලං චිත්තචෙතසිකානං සබ්බසො අප්පවත්ති එව.

‘Esas percepciones del jhana’ son las percepciones de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción que ocurren por uno o dos momentos mentales. ‘Cesan’ significa que cesan en ese lugar, y debido a la construcción volitiva previa, no hay un surgimiento posterior. Y así como ocurre con las percepciones del jhana, ocurre también con las otras percepciones, por eso dice: ‘y otras percepciones groseras del continuo vital no surgen’, con el sentido de que esto ocurre durante el tiempo determinado. ‘Ese monje que ha practicado así’ es el monje que, establecido en el punto culminante de la percepción así descrito, o bien establecido en el fruto del Arahat o en el fruto del No-retorno, ha emprendido la práctica que conduce a la cesación en virtud de estos factores: la posesión de dos frutos, la tranquilidad de las tres formaciones, dieciséis tipos de conducta del conocimiento y nueve tipos de conducta de la concentración. ‘Toca’ en este contexto significa experimentar u obtener, por eso dice ‘experimenta, obtiene’. Pero en sentido absoluto, es la completa no-ocurrencia de la mente y los factores mentales durante el tiempo determinado.

අභීති උපසග්ගමත්තං නිරත්ථකං, තස්මා ‘‘සඤ්ඤා’’ ඉච්චෙව අත්ථො. නිරොධපදෙන අනන්තරිකං කත්වා සමාපත්තිපදෙ වත්තබ්බෙ තෙසං ද්වින්නං අන්තරෙ සම්පජානපදං ඨපිතන්ති ආහ ‘‘නිරොධපදෙන අනන්තරිකං කත්වා වුත්ත’’න්ති, තෙනාහ ‘‘අනුපටි…පෙ… අත්ථො’’ති. තත්‍රාපීති තස්මිම්පි තථා පදානුපුබ්බිඨපනෙපි අයං විසෙසත්ථොති යොජනා. සම්පජානන්තස්සාති තං තං සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ තත්ථ සඞ්ඛාරානං සම්මසනවසෙන පජානන්තස්ස. අන්තෙති යථාවුත්තාය නිරොධපටිපත්තියා පරියොසානෙ. දුතියවිකප්පෙ සම්පජානන්තස්සාති සම්පජානකාරිනොති අත්ථො, තෙන නිරොධසමාපජ්ජනකස්ස [Pg.371] භික්ඛුනො ආදිතො පට්ඨාය සබ්බපාටිහාරිකපඤ්ඤාය සද්ධිං අත්ථසාධිකා පඤ්ඤා කිච්චතො දස්සිතා හොති, තෙනාහ ‘‘පණ්ඩිතස්ස භික්ඛුනො’’ති.

El prefijo 'a' es meramente un adorno gramatical sin significado propio; por lo tanto, el sentido es simplemente 'percepción' (saññā). Al decir 'mencionado habiéndolo hecho contiguo al término cese (nirodha)', se refiere a que el término 'comprensión clara' (sampajāna) se ha colocado entre el término 'cese' y el término 'logro' (samāpatti), los cuales deberían haber sido contiguos; por eso dice: 'anupaṭi…pe… attho'. La construcción 'tatrāpi' indica que, incluso con tal disposición secuencial de los términos, este es el significado específico. 'Sampajānantassa' (del que comprende claramente) se refiere a aquel que comprende mediante la investigación de las formaciones (saṅkhāras) en diversos estados tras haber alcanzado y emergido de cada logro meditativo. 'Ante' significa al final de la mencionada práctica del cese. En la segunda interpretación, 'sampajānantassa' significa 'del que actúa con comprensión clara'; con esto, se muestra la sabiduría que cumple el propósito junto con la sabiduría omnímoda del monje que alcanza el cese desde el principio; por eso dice: 'del monje sabio'.

සබ්බාකාරෙනාති ‘‘සමාපත්තියා සරූපවිසෙසො, සමාපජ්ජනකො, සමාපජ්ජනස්ස ඨානං, කාරණං, සමාපජ්ජනාකාරො’’ති එවමාදි සබ්බප්පකාරෙන. තත්ථාති විසුද්ධිමග්ගෙ. (විසුද්ධී. 2.867) කථිතතොවාති කථිතට්ඨානතො එව ගහෙතබ්බා, න ඉධ තං වදාම පුනරුත්තිභාවතොති අධිප්පායො.

'Sabbākārena' significa de todas las formas, tales como: 'la distinción intrínseca del logro, el que lo alcanza, el lugar del alcance, la causa y el modo del alcance'. 'Tattha' se refiere al Visuddhimagga. La intención es que debe tomarse de lo dicho allí (Visuddhimagga 2.867), y no lo repetimos aquí para evitar la redundancia.

එවං ඛො අහන්ති එත්ථ ආකාරත්ථො එවං-සද්දො උග්ගහිතාකාරදස්සනන්ති කත්වා. එවං පොට්ඨපාදාති එත්ථ පන සම්පටිච්ඡනත්ථො, තෙනාහ ‘‘සුඋග්ගහිතං තයාති අනුජානන්තො’’ති.

En la frase 'evaṃ kho ahaṃ' (así ciertamente yo), la palabra 'evaṃ' tiene el sentido de 'modo', mostrando el modo en que se ha captado. Sin embargo, en 'evaṃ poṭṭhapāda', tiene el sentido de aceptación; por eso dice: 'aprobando, diciendo: has captado bien'.

415. සඤ්ඤා අග්ගා එත්ථාති සඤ්ඤාග්ගං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං. අට්ඨසු සමාපත්තීසුපි සඤ්ඤාග්ගං අත්ථි උපලබ්භතීති චින්තෙත්වා. ‘‘පුථූ’’ති පාළියං ලිඞ්ගවිපල්ලාසං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘බහූනිපී’’ති. ‘‘යථා’’ති ඉමිනා පකාරවිසෙසො කරණප්පකාරො ගහිතො, න පකාරසාමඤ්ඤන්ති ආහ ‘‘යෙන යෙන කසිණෙනා’’ති, පථවීකසිණෙන කරණභූතෙනා’’ති ච. ඣානං තාව යුත්තො කරණභාවො සඤ්ඤානිරොධඵුසනස්ස සාධකතමභාවතො, කථං කසිණානන්ති? තෙසම්පි සො යුත්තො එව. යදග්ගෙන හි ඣානානං නිරොධඵුසනස්ස සාධකතං අභාවො, තදග්ගෙන කසිණානම්පි තදවිනාභාවතො. අනෙකකරණාපි කිරියා හොතියෙව යථා ‘‘අස්සෙන යානෙන දීපිකාය ගච්ඡතී’’ති.

415. 'Saññāgga' (la cumbre de la percepción) es aquello donde la percepción es suprema, es decir, la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana). Habiendo considerado que 'incluso en los ocho logros meditativos, existe y se encuentra la cumbre de la percepción'. Al mostrar el cambio de género gramatical en el Canon (Pāḷi) con la palabra 'puthū', dice 'bahūnipi' (muchos). Con la palabra 'yathā' (como), se entiende el tipo específico de medio o método, no un modo general; por eso dice 'a través de tal y tal kasiṇa' y 'por medio del kasiṇa de tierra'. El jhana es un medio adecuado por ser el factor más eficaz para alcanzar el cese de la percepción; ¿pero cómo lo son los kasiṇas? También son adecuados, pues en la medida en que los jhanas son el factor para alcanzar el cese, los kasiṇas también lo son por ser inseparables de ellos. Una acción puede tener múltiples medios, como cuando se dice: 'él va con un caballo, con un vehículo, con una antorcha'.

එකවාරන්ති සකිං. පුරිමසඤ්ඤානිරොධන්ති කාමසඤ්ඤාදිපුරිමසඤ්ඤාය නිරොධං, න නිරොධසමාපත්තිසඤ්ඤිතං සඤ්ඤානිරොධං. එකං සඤ්ඤාග්ගන්ති එකං සඤ්ඤාභූතං අග්ගං සෙට්ඨන්ති අත්ථො හෙට්ඨිමසඤ්ඤාය උක්කට්ඨභාවතො. සඤ්ඤා ච සා අග්ගඤ්චාති සඤ්ඤාග්ගං, න සඤ්ඤාසු අග්ගන්ති. ද්වෙ වාරෙති ද්වික්ඛත්තුං. සෙසකසිණෙසූති කසිණානංයෙව ගහණං නිරොධකථාය අධිකතත්තා. තතො එව චෙත්ථ ඣානග්ගහණෙන කසිණජ්ඣානානි එව ගහිතානීති වෙදිතබ්බං. ‘‘පඨමජ්ඣානෙන කරණභූතෙනා’’ති ආරම්මණං අනාමසිත්වා වදති යථා ‘‘යෙන යෙන කසිණෙනා’’ති එත්ථ ඣානං අනාමසිත්වා [Pg.372] වුත්තං. ‘‘ඉතී’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං සඞ්ගහෙත්වා නිගමනවසෙන වදති. සබ්බම්පීති සබ්බං එකවාරං සමාපන්නඣානං. සඞ්ගහෙත්වාති සඤ්ජානනලක්ඛණෙන තංසභාවාවිසෙසතො එකජ්ඣං සඞ්ගහෙත්වා. අපරාපරන්ති පුනප්පුනං.

'Ekavāraṃ' significa una vez. 'Purimasaññānirodhaṃ' se refiere al cese de la percepción previa, como la percepción del deseo, y no al cese de la percepción llamado el logro del cese (nirodhasamāpatti). 'Ekaṃ saññāggaṃ' significa una cumbre que consiste en percepción, lo cual es excelente por ser superior a la percepción inferior. Es 'saññāgga' porque la percepción misma es la cumbre, no la cumbre entre las percepciones. 'Dve vāre' significa dos veces. 'Sesakasiṇesu' menciona solo los kasiṇas porque son el tema principal en la exposición sobre el cese. Por ello, debe entenderse que con la mención de los jhanas aquí, se refieren específicamente a los jhanas de los kasiṇas. 'Paṭhamajjhānena karaṇabhūtena' (por medio del primer jhana) se dice sin mencionar el objeto, tal como en la frase 'yena yena kasiṇena', donde se menciona sin referirse específicamente al jhana. Con las palabras que comienzan con 'itī', resume y concluye el significado ya expuesto. 'Sabbampī' se refiere a todo jhana alcanzado una vez. 'Saṅgahetvā' significa habiéndolo agrupado en una unidad debido a que no hay distinción en su naturaleza intrínseca por la característica de percibir. 'Aparāparaṃ' significa repetidamente.

416. ඣානපදට්ඨානං විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන සඤ්ඤාඤාණානි දස්සිතානි පඨමනයෙ. දුතියනයෙ පන යස්මා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගෙන ඝටෙන්තස්ස මග්ගඤාණං උප්පජ්ජති, තස්මා විපස්සනාමග්ගවසෙන සඤ්ඤාඤාණානි දස්සිතානි. යස්මා පන පඨමනයො ලොකියත්තා ඔළාරිකො, දුතියනයො මිස්සකො තස්මා තදුභයං අසම්භාවෙත්වා අච්චන්තසුඛුමං සුභං ථිරං නිබ්බත්තිතලොකුත්තරමෙව දස්සෙතුං මග්ගඵලවසෙන සඤ්ඤාඤාණානි දස්සිතානි තතියනයෙ. තයොපෙතෙ නයා මග්ගසොධනවසෙන දස්සිතා.

416. En el primer método, se exponen las percepciones y conocimientos (saññā-ñāṇa) para la persona que desarrolla la visión cabal (vipassanā) basada en el jhana. En el segundo método, dado que el conocimiento del camino surge en quien se esfuerza en la visión cabal mediante el camino, se exponen las percepciones y conocimientos en términos del camino de la visión cabal. Dado que el primer método es mundano y por lo tanto grosero, y el segundo es mixto, descartando ambos, en el tercer método se exponen las percepciones y conocimientos en términos del camino y su fruto para mostrar aquello que es extremadamente sutil, sublime, firme y exclusivamente supramundano. Estos tres métodos se exponen con el fin de purificar el camino.

‘‘අයං පනෙත්ථ සාරො’’ති විභාවෙතුං තිපිටකමහාසිවත්ථෙරවාදො ආභතො. නිරොධං පුච්ඡිත්වා තස්මිං කථිතෙ තදනන්තරං සඤ්ඤාඤාණුප්පත්තිං පුච්ඡන්තො අත්ථතො නිරොධතො වුට්ඨානං පුච්ඡති නාම, නිරොධතො ච වුට්ඨානං අරහත්තඵලුප්පත්තියා වා සියා අනාගාමිඵලුප්පත්තියා වා, තත්ථ සඤ්ඤා පධානා, තදනන්තරඤ්ච පච්චවෙක්ඛණඤාණන්ති තදුභයං නිද්ධාරෙන්තො ථෙරො ‘‘කිං ඉමෙ භික්ඛූ භණන්තී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කිං ඉමෙ භික්ඛූ භණන්තී’’ති තදා දීඝනිකායතන්තිං පරිවත්තන්තෙ ඉමං ඨානං පත්වා යථාවුත්තෙන පටිපාටියා තයො නයෙ කථෙන්තෙ භික්ඛූ සන්ධාය වදති.

Para aclarar que 'esta es la esencia aquí', se cita la opinión del saṅghatthera Mahāsiva, experto en el Tipiṭaka. Al preguntar sobre el cese y, una vez explicado este, preguntar sobre el surgimiento de la percepción y el conocimiento inmediatamente después, se está preguntando en realidad sobre la emergencia (vuṭṭhāna) del cese. La emergencia del cese puede ocurrir mediante el surgimiento del fruto del Arhat o del fruto del No-retorno; en ese contexto, la percepción es primordial, y el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) le sigue. Al determinar ambos, el Thera dijo: '¿qué dicen estos monjes?'. Allí, '¿qué dicen estos monjes?' se refiere a los monjes que, al recitar la tradición del Dīgha Nikāya y llegar a este punto, explican los tres métodos en la secuencia mencionada.

යස්ස යථා මග්ගවීථියං මග්ගඵලඤාණෙසු උප්පන්නෙසු නියමතො මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණානි හොන්ති, එවං ඵලසමාපත්තියං ඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණන්ති ආහ ‘‘පච්ඡා පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති. ‘‘ඉදං අරහත්තඵල’’න්ති ඉදං පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස පවත්තිආකාරදස්සනං. ඵලසමාධිසඤ්ඤාපච්චයාති ඵලසමාධිසහගතසඤ්ඤාපච්චයා. කිර-සද්දො අනුස්සරණත්ථො. යථාධිගතධම්මානුස්සරණපක්ඛියා හි පච්චවෙක්ඛණා. සමාධිසීසෙන චෙත්ථ සබ්බං අරහත්තඵලං ගහිතං සහචරණඤායෙන, තස්මිං අසති පච්චවෙක්ඛණාය අසම්භවො එවාති ආහ ‘‘ඉදප්පච්චයා’’ති.

Del mismo modo que en el proceso del camino (maggavīthi), cuando surgen los conocimientos del camino y del fruto, ocurren necesariamente los conocimientos de revisión del camino y del fruto, así también en el logro del fruto (phalasamāpatti) ocurre el conocimiento de revisión del fruto; por eso se dice 'conocimiento de revisión posterior'. 'Este es el fruto del arhatado': esta es la demostración del modo de operación del conocimiento de revisión. 'Condicionado por la percepción de la concentración del fruto' significa condicionado por la percepción que acompaña a la concentración del fruto. La palabra 'kira' tiene el sentido de rememorar. Pues la revisión pertenece al aspecto de rememorar los estados (dhamma) alcanzados. Mediante el término principal 'concentración' (samādhi), aquí se incluye todo el fruto del arhatado por el método de asociación; al no estar presente esto, la revisión sería imposible, por eso dice 'por esta condición' (idappaccayā).

සඤ්ඤාඅත්තකථාවණ්ණනා

Explicación del comentario sobre la percepción

417. දෙසනාය [Pg.373] සණ්හභාවෙන සාරම්භමක්ඛිස්සාදිමලවිසොධනතො සුතමයඤාණං න්හාපිතං විය, සුඛුමභාවෙන තනුලෙපනවිලිත්තං විය, තිලක්ඛණබ්භාහතතාය කුණ්ඩලාදිඅලඞ්කාරවිභූසිතං විය ච හොති, තදනුපසෙවතො ඤාණස්ස ච තථාභාවො තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස තථාභාවාපත්ති, නිරොධකථාය නිවෙසනඤ්චස්ස සිරිසයනප්පවෙසනසදිසන්ති ආහ ‘‘සණ්හසුඛුම…පෙ… ආරොපිතොපී’’ති. තත්ථාති තස්සං නිරොධකථායං. සුඛං අවින්දන්තො මන්දබුද්ධිතාය අලභන්තො. මලවිදූසිතතාය ගූථට්ඨානසදිසං. අත්තනො ලද්ධිං අත්තදිට්ඨිං. අනුමතිං ගහෙත්වාති අනුඤ්ඤං ගහෙත්වා ‘‘එදිසො මෙ අත්තා’’ති අනුජානාපෙත්වා, අත්තනො ලද්ධියං පතිට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. කං පනාති ඔළාරිකො, මනොමයො, අරූපීති තිණ්ණං අත්තවාදානං වසෙන තිවිධෙසු කතමන්ති අත්ථො. පරිහරන්තොති විද්ධංසනතො පරිහරන්තො, නිගූහන්තොති අධිප්පායො. යස්මා චතුසන්තතිරූපප්පබන්ධං එකත්තවසෙන ගහෙත්වා රූපීභාවතො ‘‘ඔළාරිකො අත්තා’’ති පච්චෙති අත්තවාදී, අන්නපානොපධානතඤ්චස්ස පරිකප්පෙත්වා ‘‘සස්සතො’’ති මඤ්ඤති, රූපීභාවතො එව ච සඤ්ඤාය අඤ්ඤත්තං ඤායාගතමෙව, යං වෙදවාදිනො ‘‘අන්නමයො, පානමයො’’ති ච ද්විධා වොහරන්ති, තස්මා පරිබ්බාජකො තං සන්ධායා ‘‘ඔළාරිකං ඛො’’ති ආහ.

417. Debido a la finura de la enseñanza, al purificar las impurezas como la rivalidad, el desprecio y demás, el conocimiento basado en lo escuchado es como si fuera bañado; debido a su sutileza, es como si estuviera ungido con ungüentos; y debido a la aplicación de las tres características (tilakkhaṇa), es como si estuviera adornado con joyas como pendientes y otros ornamentos. Debido al cultivo de ese conocimiento, surge tal estado, y la adquisición de ese estado se refiere a la persona que lo posee. El ingreso al discurso sobre el cese es como entrar en un lecho real, por eso se dice 'fino, sutil... establecido'. 'Allí' significa en ese discurso sobre el cese. 'Sin encontrar felicidad' significa no obteniéndola debido a una inteligencia débil. 'Debido a estar corrompido por la impureza' es como un lugar de excremento. 'Su propia doctrina' se refiere a la visión del yo. 'Habiendo obtenido el consentimiento' significa habiendo recibido aprobación, haciendo que otros consientan diciendo 'así es mi yo', estableciéndolo en su propia doctrina. '¿Cuál de ellos?' se refiere a cuál de los tres tipos de teorías del yo: denso, hecho de mente o inmaterial. 'Evitando' significa evitando la destrucción, es decir, ocultando. Y puesto que el que sostiene la teoría del yo, tomando la continuidad de los cuatro tipos de materia como una unidad, percibe un 'yo denso' por su naturaleza material, y lo imagina como 'eterno' basándose en el sustento de comida y bebida, y debido a su naturaleza material la alteridad de la percepción es evidente, lo cual los seguidores de los Vedas expresan de dos maneras como 'hecho de alimento' y 'hecho de bebida', por ello el errante, refiriéndose a eso, dice 'denso en verdad'.

තත්ථ යදි අත්තා රූපී, න සඤ්ඤී, සඤ්ඤාය අරූපභාවත්තා, රූපධම්මානඤ්ච අසඤ්ජානනසභාවත්තා, රූපී ච සමානො යදි තව මතෙන නිච්චො, සඤ්ඤා අපරාපරං පවත්තනතො තත්ථ තත්ථ භිජ්ජතීති භෙදසබ්භාවතො අනිච්චා, එවම්පි ‘‘අඤ්ඤා සඤ්ඤා, අඤ්ඤො අත්තා’’ති සඤ්ඤාය අභාවතො අචෙතනොති න කම්මස්ස කාරකො, ඵලස්ස ච න උපභුඤ්ජකොති ආපන්නමෙව, තෙනාහ ‘‘ඔළාරිකො ච හි තෙ’’තිආදි. පච්චාගච්ඡතොති පච්චාගච්ඡන්තස්ස, ජානතොති අත්ථො. ‘‘අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා නිරුජ්ඣන්තී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු උප්පාදපුබ්බකො නිරොධො, න ච උප්පන්නං අනිරුජ්ඣකං නාම අත්ථීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘චතුන්නඤ්ච ඛන්ධාන’’න්තිආදි.

Allí, si el yo es material, no es perceptor, porque la percepción es inmaterial y los fenómenos materiales carecen de la naturaleza de percibir; y si el yo material fuera eterno según tu opinión, mientras que la percepción es impermanente por su destrucción aquí y allá debido a su surgimiento sucesivo, entonces, puesto que 'la percepción es una cosa y el yo es otra', el yo carecería de percepción y por tanto sería inconsciente, no realizaría el kamma ni disfrutaría de su fruto; esto es lo que se deduce, por eso dijo 'tu yo denso', etc. 'Para el que regresa' significa para el que conoce. ¿Por qué se dijo: 'surgen unas percepciones y cesan otras'? ¿Acaso no es el cese precedido por el surgimiento, y no existe nada surgido que no cese? Refiriéndose a esta objeción, dijo: 'de los cuatro agregados', etc.

418-420. මනොමයන්ති [Pg.374] ඣානමනසො වසෙන මනොමයං. යො හි බාහිරපච්චයනිරපෙක්ඛො, සො මනසාව නිබ්බත්තොති මනොමයො. රූපලොකෙ නිබ්බත්තසරීරං සන්ධාය වදති, යං වෙදවාදිනො ආනන්දමයො, විඤ්ඤාණමයොති ච ද්විධා වොහරන්ති. තත්‍රාපීති ‘‘මනොමයො අත්තා’’ති ඉමස්මිම්පි පක්ඛෙ. දොසෙ දින්නෙති ‘‘අඤ්ඤාව සඤ්ඤා භවිස්සතී’’තිආදිනා දොසෙ දින්නෙ. ඉධාපි පුරිමවාදෙ වුත්තනයෙනෙව දොසදස්සනං වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො – යදි අත්තා මනොමයො, සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගී, අහීනින්ද්‍රියො ච භවෙය්‍ය, එවං සති ‘‘රූපං අත්තා සියා, න ච සඤ්ඤී’’ති පුබ්බෙ විය වත්තබ්බං. තෙනාහ – ‘‘මනොමයො ච හි තෙ’’තිආදි. කස්මා පනායං පරිබ්බාජකො පඨමං ඔළාරිකං අත්තානං පටිජානිත්වා තං ලද්ධිං විස්සජ්ජෙත්වා පුන මනොමයං අත්තානං පටිජානාති, තඤ්ච විස්සජ්ජෙත්වා අරූපිං අත්තානං පටිජානාතීති? කාමඤ්චෙත්ථ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව, තථාපි ඉමෙ තිත්ථියා නාම අනවට්ඨිතචිත්තා ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණුකො විය චඤ්චලාති දස්සෙතුං ‘‘යථා නාම උම්මත්තකො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඤ්ඤායාති පකතිසඤ්ඤාය. උප්පාදනිරොධං ඉච්ඡති අපරාපරං පවත්තාය සඤ්ඤාය උදයවයදස්සනතො. තථාපි ‘‘සඤ්ඤා සඤ්ඤා’’ති පවත්තසමඤ්ඤං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තස්ස ච අවිච්ඡෙදං පරිකප්පෙන්තො සස්සතං මඤ්ඤති, තෙනාහ ‘‘අත්තානං පන සස්සතං මඤ්ඤතී’’ති.

418-420. 'Hecho de mente' significa hecho por medio de la mente de absorción (jhāna). Pues aquello que es independiente de condiciones externas, nacido solo de la mente, es 'hecho de mente'. Se refiere al cuerpo nacido en el mundo de la forma, lo que los seguidores de los Vedas expresan de dos formas como 'hecho de gozo' y 'hecho de conciencia'. 'Allí también' se refiere a esta posición de que 'el yo es hecho de mente'. 'Cuando se señala el error' significa cuando se indica el fallo diciendo 'una percepción será diferente', etc. Aquí también debe entenderse la demostración del error según el método dicho en la doctrina anterior. Pero hay esta diferencia: si el yo fuera hecho de mente, con todos sus miembros y facultades completas, entonces se debería decir como antes: 'la forma sería el yo, pero no sería perceptor'. Por eso se dice: 'tu yo hecho de mente', etc. ¿Por qué este errante primero afirma un yo denso, luego abandona esa doctrina y afirma un yo hecho de mente, y tras abandonar eso afirma un yo inmaterial? Aunque la razón para esto ya se ha mencionado antes, se dice 'como un loco', etc., para mostrar que estos sectarios tienen una mente inestable y son vacilantes como una estaca clavada en un montón de paja. Allí, 'debido a la percepción' se refiere a la percepción ordinaria. Desea el surgimiento y el cese al ver el aparecer y desaparecer de la percepción que surge sucesivamente. Sin embargo, tomando la designación común de 'percepción, percepción' como un 'yo' e imaginando su continuidad ininterrumpida, lo considera eterno; por eso dice 'pero considera al yo como eterno'.

තථෙවාති යථා ‘‘රූපී අත්තා’’ති, ‘‘මනොමයො අත්තා’’ති ච වාදද්වයෙ සඤ්ඤාය අත්තතො අඤ්ඤතා, තථා චස්ස අචෙතනතාදිදොසප්පසඞ්ගො දුන්නිවාරො, තථෙව ඉමස්මිං වාදෙ දොසො. තෙනාහ ‘‘තථෙවස්ස දොසං දස්සෙන්තො’’ති. මිච්ඡාදස්සනෙනාති අත්තදිට්ඨිසඞ්ඛාතෙන මිච්ඡාභිනිවෙසෙන. අභිභූතත්තාති අනාදිකාලභාවිතභාවෙන අජ්ඣොත්ථටත්තා නිවාරිතඤාණචාරත්තා. තං නානත්තං අජානන්තොති යෙන සන්තතිඝනෙන, සමූහඝනෙන ච වඤ්චිතො බාලො පබන්ධවසෙන පවත්තමානං ධම්මසමූහං මිච්ඡාගාහවසෙන ‘‘අත්තා’’ති, ‘‘නිච්චො’’ති ච අභිනිවිස්ස වොහරති, තං එකත්තසඤ්ඤිතං ඝනග්ගහණං විනිභුජ්ජ යාථාවතො ජානනං ඝනවිනිබ්භොගො, සබ්බෙන සබ්බං තිත්ථියානං සො නත්ථීති අයම්පි පරිබ්බාජකො තාදිසස්ස ඤාණස්ස පරිපාකස්ස අභාවතො වුච්චමානම්පි නාඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං ‘‘භගවතා වුච්චමානම්පි තං නානත්තං අජානන්තො’’ති. සඤ්ඤා නාමායං නානාරම්මණා නානාක්ඛණෙ උප්පජ්ජති, වෙති චාති සඤ්ඤාය [Pg.375] උප්පාදනිරොධං පස්සන්තොපි සඤ්ඤාමයං සඤ්ඤාභූතං අත්තානං පරිකප්පෙත්වා යථාවුත්තඝනවිනිබ්භොගාභාවතො නිච්චමෙව කත්වා මඤ්ඤති දිට්ඨිමඤ්ඤනාය. තථාභූතස්ස ච තස්ස සණ්හසුඛුමපරමගම්භීරධම්මතා න ඤායතෙවාති වුත්තං ‘‘දුජ්ජානං ඛො’’තිආදි.

"De la misma manera": así como en las dos doctrinas "el yo tiene forma" y "el yo está hecho de mente", la percepción es distinta del yo, e igualmente la consecuencia indeseable de la falta de conciencia, etc., es difícil de evitar, del mismo modo hay un defecto en esta doctrina. Por eso dice: "mostrando el defecto de la misma manera". "Por una visión errónea": por una inclinación errónea caracterizada por la visión del yo. "Por estar abrumado": por haber sido cultivado desde tiempos sin comienzo, por estar cubierto, por lo cual el curso del conocimiento está obstruido. "No conociendo esa diversidad": el necio, engañado por la compacidad de la continuidad y la compacidad del grupo, se inclina y habla del conjunto de fenómenos que ocurren a través de la continuidad como "yo" y "permanente" debido al aferramiento erróneo; la ruptura de esa percepción de unidad y aprehensión de la compacidad es el conocimiento de las cosas tal como son, que es la descomposición de la compacidad. Absolutamente nada de esto existe para los seguidores de otras sectas, e incluso este errante, debido a la falta de madurez de tal conocimiento, no comprendió lo que se le decía. Por eso se dice: "incluso siendo dicho por el Bendito, no conociendo esa diversidad". Esta llamada percepción surge en diferentes momentos con diversos objetos, y desaparece; aunque ve el surgimiento y la cesación de la percepción, imagina un yo hecho de percepción o que consiste en percepción, y debido a la falta de la mencionada descomposición de la compacidad, lo concibe como permanente a través del pensamiento de la visión. Y para alguien en tal estado, la naturaleza del Dhamma sutil, delicado y supremamente profundo no se conoce; por eso se dice "es difícil de conocer", etc.

දිට්ඨිආදීසු ‘‘එවමෙත’’න්ති දස්සනං අභිනිවිසනං දිට්ඨි. තස්සා එව පුබ්බභාගභූතං ‘‘එවමෙත’’න්ති නිජ්ඣානවසෙන ඛමනං ඛන්ති. තථා රොචනං රුචි. ‘‘අඤ්ඤථා’’තිආදි තෙසං දිට්ඨිආදීනං විභජිත්වා දස්සනං. තත්ථ අඤ්ඤථාති යථා අරියවිනයෙ අන්තද්වයං අනුපග්ගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදාවසෙන දස්සනං හොති, තතො අඤ්ඤථායෙව. අඤ්ඤදෙවාති යං පරමත්ථතො විජ්ජති ඛන්ධායතනාදි, තස්ස ච අනිච්චතාදි, තතො අඤ්ඤදෙව පරමත්ථතො අවිජ්ජමානං අත්තානං සස්සතාදි තෙ ඛමති චෙව රුච්චති ච. ආයුඤ්ජනං අනුයුඤ්ජනං ආයොගො, තෙනාහ ‘‘යුත්තපයුත්තතා’’ති. පටිපත්තියාති පරමත්තචින්තනාදිපරිබ්බාජකපටිපත්තියා. දුජ්ජානමෙතං ධම්මතං ත්වං ‘‘අයං පරමත්ථො, අයං සම්මුතී’’ති ඉමස්ස විභාගස්ස දුබ්බිභාගත්තා. ‘‘යදි එතං දුජ්ජානං, තං තාව තිට්ඨතු, ඉමං පනත්ථං භගවන්තං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා යථා පටිපජ්ජි, තං දස්සෙතුං ‘‘අථ පරිබ්බාජකො’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤො වා සඤ්ඤතොති සඤ්ඤාසභාවතො අඤ්ඤො සභාවො වා අත්තා හොතූති අත්ථො. අස්සාති අත්තනො.

En cuanto a la visión y los demás, la visión es el ver y la inclinación de que "así es esto". La aceptación a través de la reflexión de que "así es esto", que es la parte preliminar de la misma, es la paciencia (khanti). Del mismo modo, el agrado es la preferencia (ruci). "De otra manera", etc., es la explicación detallada de esa visión y los demás. Allí, "de otra manera" significa que es diferente de la visión que ocurre en la Disciplina Noble a través del camino medio, sin acercarse a los dos extremos. "Algo diferente": aquello que existe en el sentido último, como los agregados y las bases, y su impermanencia, etc.; diferente de eso, él acepta y le agrada un yo que no existe en el sentido último, como algo eterno, etc. "Dedicarse" es la aplicación y el compromiso, por eso dice "estar aplicado y comprometido". "Por la práctica": por la práctica de los errantes, como la reflexión sobre el yo supremo. "Esto es difícil de conocer por su naturaleza": para ti, este análisis de "esto es el sentido último, esto es el sentido convencional" es difícil de distinguir. Pensando: "Si esto es difícil de conocer, que se quede así por ahora, pero preguntaré al Bendito sobre este asunto", para mostrar cómo procedió, se dice "entonces el errante", etc. "Otro que la percepción": el significado es que el yo sea una naturaleza distinta de la naturaleza de la percepción. "Suyo": de sí mismo.

ලොකීයති දිස්සති එත්ථ පුඤ්ඤපාපං, තබ්බිපාකො චාති ලොකො, අත්තා. සො හිස්ස කාරකො, වෙදකො චාති ඉච්ඡිතො. දිට්ඨිගතන්ති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදි (දී. නි. 1.31; උදා. 55) නයප්පවත්තං දිට්ඨිගතං. න හෙස දිට්ඨාභිනිවෙසො දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථනිස්සිතො තදසංවත්තනතො. යො හි තදාවහො, සො තංනිස්සිතොති වත්තබ්බතං ලභෙය්‍ය යථා තං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරො. එතෙනෙව තස්ස න ධම්මනිස්සිතතාපි සංවණ්ණිතා දට්ඨබ්බා. ආදිබ්‍රහ්මචරියස්සාති ආදිබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව ආදිබ්‍රහ්මචරියකං යථා ‘‘විනයො එව වෙනයිකො’’ති, (පාරා. අට්ඨ. 21) තෙනාහ ‘‘සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්සා’’තිආදි. දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස සංසාරවට්ටෙ නිබ්බිදාවිරාගනිරොධුපසමාසංවත්තනං වට්ටන්තොගධත්තා, තස්ස වට්ටසම්බන්ධනතො ච. තථා අභිඤ්ඤාසම්බොධනිබ්බානාසංවත්තනඤ්ච [Pg.376] දට්ඨබ්බං. අභිජානනායාති ඤාතපරිඤ්ඤාවසෙන අභිජානනත්ථාය. සම්බුජ්ඣනත්ථායාති තීරණපහානපරිඤ්ඤාවසෙන සම්බොධනත්ථායාති වදන්ති. අභිජානනායාති අභිඤ්ඤාපඤ්ඤාවසෙන ජානනාය, තං පන වට්ටස්ස පච්චක්ඛකරණමෙව හොතීති ආහ ‘‘පච්චක්ඛකිරියායා’’ති. සම්බුජ්ඣනත්ථායාති පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පටිවෙධාය.

El "mundo" es aquello en lo que se ve el mérito y el mal, y su maduración; es decir, el yo. Pues él es deseado como el hacedor y el experimentador. "Inmerso en visiones" se refiere a visiones como "el yo y el mundo son eternos", que proceden de esa manera. Pues esta inclinación hacia las visiones no se basa en el beneficio de la vida presente, etc., porque no conduce a ello. Aquello que conduce a ello podría decirse que se basa en eso, como la acumulación de mérito y conocimiento. Por esto mismo, debe verse que tampoco se ha descrito como basado en el Dhamma. "Para la vida santa inicial": la vida santa inicial es el entrenamiento inicial mismo, como se dice "la disciplina es lo disciplinario"; por eso dice "caracterizado por el triple entrenamiento", etc. La inclinación hacia las visiones no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación y a la paz en la rueda del samsara, porque está incluida en la rueda y ligada a ella. Del mismo modo, debe verse que no conduce al conocimiento directo, a la iluminación y al nibbana. "Para conocer": para conocer a través de la comprensión plena de lo conocido. "Para despertar": dicen que es para despertar a través de la comprensión plena del juicio y del abandono. "Para conocer" significa conocer mediante la sabiduría del conocimiento directo; pero eso es simplemente hacer evidente la rueda del samsara, por eso dice "para la realización directa". "Para despertar" significa para la penetración mediante la realización de la comprensión plena.

කාමං තණ්හාපි දුක්ඛසභාවා, තස්සා පන සමුදයභාවෙන විසුං ගහිතත්තා ‘‘තණ්හං ඨපෙත්වා’’ති වුත්තං. පභාවනතො උප්පාදනතො. දුක්ඛං පභාවෙන්තීපි තණ්හා අවිජ්ජාදිපච්චයන්තරසහිතා එව පභාවෙති, න කෙවලාති ආහ ‘‘සප්පච්චයා’’ති. උභින්නං අප්පවත්තීති උභින්නං අප්පවත්තිනිමිත්තං, නප්පවත්තන්ති එත්ථ දුක්ඛසමුදයා එතස්මිං වා අධිගතෙති අප්පවත්ති. දුක්ඛනිරොධං නිබ්බානං ගච්ඡති අධිගච්ඡති, තදත්ථං පටිපදා චාති දුක්ඛනිරොධගාමිනීපටිපදා. මග්ගපාතුභාවොති අග්ගමග්ගසමුප්පාදො. ඵලසච්ඡිකිරියාති අසෙක්ඛඵලාධිගමො. ආකාරන්ති තං ගමනලිඞ්ගං.

Ciertamente, el deseo (taṇhā) también tiene la naturaleza del sufrimiento, pero debido a que se toma por separado en su calidad de origen, se dice "exceptuando el deseo". "Debido a su producción": debido a su generación. Aunque el deseo produce sufrimiento, lo produce solo junto con otras condiciones como la ignorancia, no por sí solo; por eso dice "con condiciones". "La no ocurrencia de ambos": es la causa de la no ocurrencia de ambos; "no ocurren" significa que el sufrimiento y su origen han cesado aquí o se ha alcanzado este estado de no ocurrencia. "Va hacia la cesación del sufrimiento": alcanza el Nibbāna, y la práctica para ese fin es el "camino que conduce a la cesación del sufrimiento". "La aparición del camino": el surgimiento del camino supremo. "La realización del fruto": el logro del fruto de aquel que ya no necesita más entrenamiento. "El modo": la característica de ese ir.

421. සමන්තතො නිග්ගණ්හනවසෙන තොදනං විජ්ඣනං සන්නිතොදකං, වාචායාති ච පච්චත්තෙ කරණවචනන්ති ආහ ‘‘වචනපතොදෙනා’’ති. සජ්ඣබ්භරිතන්ති සමන්තතො භුසං අරිතං අකංසූති සතමත්තෙහි තුත්තකෙහි විය තිංසසතමත්තා පරිබ්බාජකා වාචාපතොදනෙහි තුදිංසු සභාවතො විජ්ජමානන්ති පරමත්ථසභාවතො උපලබ්භමානං, නපකතිආදි විය අනුපලබ්භමානං. තච්ඡන්ති සච්චං. තථන්ති අවිපරීතං ලොකුත්තරධම්මෙසූති විසයෙ භුම්මං තෙ ධම්මෙ විසයං කත්වා. ඨිතසභාවන්ති අවට්ඨිතසභාවං, තදුප්පාදකන්ති අත්ථො. ලොකුත්තරධම්මනියාමතන්ති ලොකුත්තරධම්මසම්පාපනනියාමෙන නියතං, තෙනාහ ‘‘බුද්ධානඤ්හී’’තිආදි. එදිසාති ‘‘ධම්මට්ඨිතත’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරා.

421. ‘Sannitodakaṃ’ significa pinchar o perforar mediante el acto de restringir desde todos lados. Con respecto a ‘vācāyā’ (con la palabra), se dice ‘vacanapatodena’ (con el aguijón de las palabras), siendo un caso instrumental en sentido reflexivo. ‘Sajjhabbharita’ significa que lo hicieron intensamente desde todos los lados; como si fuera con cien puntas afiladas, unos trescientos errantes (paribbājakā) pincharon con los aguijones de sus palabras. ‘Sabhāvato vijjamāna’ significa aquello que se percibe según su naturaleza de realidad última (paramatthasabhāva), y no como aquello que no se percibe, como la naturaleza primordial (prakṛti), etc. ‘Taccha’ significa verdad. ‘Tatha’ significa no erróneo (verdadero). ‘Lokuttaradhammesu’ (en los estados supramundanos) es un locativo de objeto, habiendo hecho de esos estados su objeto. ‘Ṭhitasabhāva’ significa una naturaleza establecida, con el sentido de aquello que la produce. ‘Lokuttaradhammaniyāmata’ significa determinado por el modo de alcanzar los estados supramundanos, por eso dice: ‘buddhānañhi’ (pues de los Buddhas), etc. ‘Edisā’ significa de la clase mencionada como ‘dhammaṭṭhitatā’ (la estabilidad del Dhamma), etc.

චිත්තහත්ථිසාරිපුත්තපොට්ඨපාදවත්ථුවණ්ණනා

Comentario sobre las historias de Citta Hatthisāriputta y Poṭṭhapāda.

422. සුඛුමෙසු අත්ථන්තරෙසූති ඛන්ධායතනාදීසු සුඛුමඤාණගොචරෙසු ධම්මෙසු. කුසලොති පුබ්බෙ බුද්ධසාසනෙ කතපරිචයතාය ඡෙකො අහොසි. ගිහිභාවෙ ආනිසංසකථාය කථිතත්තා සීලවන්තස්ස [Pg.377] භික්ඛුනො තථා කථනෙන විබ්භමනෙ නියොජිතත්තා ඉදානි සයම්පි සීලවා එව හුත්වා ඡ වාරෙ (ධ. ප. අට්ඨ. 37; ජා. අට්ඨ. 1.1.69) විබ්භමි. කම්මසරික්ඛකෙන හි ඵලෙන භවිතබ්බං. මහාසාවකස්ස කථිතෙති මහාසාවකස්ස මහාකොට්ඨිකත්ථෙරස්ස අපසාදනකථිතනිමිත්තං. පතිට්ඨාතුං අසක්කොන්තොති සාසනෙ පතිට්ඨං ලද්ධුං අසක්කොන්තො.

422. ‘Sukhumesu atthantaresu’ significa en estados que son el ámbito del conocimiento sutil, como los agregados, las bases de los sentidos, etc. ‘Kusala’ significa que anteriormente fue experto debido a su familiaridad con la enseñanza del Buddha. Debido a que habló sobre los beneficios de la vida laica y, al hablar así, incitó a un monje virtuoso a abandonar los hábitos, ahora él mismo, aun siendo virtuoso, abandonó los hábitos seis veces. Pues el fruto debe ser similar a la acción. ‘Mahāsāvakassa kathite’ significa por haber hablado de manera despectiva al gran discípulo Mahākoṭṭhika Thera. ‘Patiṭṭhātuṃ asakkonto’ significa incapaz de encontrar un fundamento sólido en la enseñanza.

423. පඤ්ඤාචක්ඛුනො නත්ථිතායාති සුවුත්තදුරුත්තසමවිසමදස්සනසමත්ථපඤ්ඤාචක්ඛුනො අභාවෙන. චක්ඛුමාති එත්ථ යාදිසෙන චක්ඛුනා පුරිසො ‘‘චක්ඛුමා’’ති වුත්තො, තං දස්සෙතුං ‘‘සුභාසිතා’’තිආදි වුත්තං. එකකොට්ඨාසාති එකන්තිකා, නිබ්බානාවහභාවෙන නිච්ඡිතාති අධිප්පායො. ඨපිතාති වවත්ථාපිතා. න එකකොට්ඨාසා න එකන්තිකා, න නිබ්බානාවහභාවෙන නිච්ඡිතා වට්ටන්තොගධභාවතොති අධිප්පායො.

423. ‘Paññācakkhuno natthitāyā’ significa por la ausencia del ojo de la sabiduría capaz de ver lo bien hablado y lo mal hablado, lo equilibrado y lo desequilibrado. ‘Cakkhumā’ (uno con visión): aquí, para mostrar con qué tipo de ojo se dice que un hombre es ‘cakkhumā’, se dice ‘subhāsitā’ (bien hablado), etc. ‘Ekakoṭṭhāsā’ significa definitivos, con el sentido de que son ciertos por conducir al Nibbāna. ‘Ṭhapitā’ significa establecidos. ‘Na ekakoṭṭhāsā’ significa no definitivos, no ciertos en conducir al Nibbāna, debido a estar contenidos en el ciclo de nacimientos (vaṭṭa).

එකංසිකධම්මවණ්ණනා

Comentario sobre las enseñanzas categóricas (ekaṃsikadhamma).

425. ‘‘කස්මා ආරභී’’ති කාරණං පුච්ඡිත්වා ‘‘අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථ’’න්ති පයොජනං විස්සජ්ජිතං. සති හි ඵලසිද්ධියං හෙතුසිද්ධොයෙව හොතීති. පඤ්ඤාපිතනිට්ඨායාති පවෙදිතවිමුත්තිමග්ගස්ස, වට්ටදුක්ඛපරියොසානං ගච්ඡති එතායාති ‘‘නිට්ඨා’’ති විමුත්ති වුත්තා. නිට්ඨාමග්ගො හි ඉධ උත්තරපදලොපෙන ‘‘නිට්ඨා’’ති වුත්තො. තස්ස හි අනිය්‍යානිකතා, නිය්‍යානිකතා ච වුච්චති, න නිට්ඨාය. නිය්‍යානං වා නිග්ගමනං නිස්සරණං, වට්ටදුක්ඛස්ස වුපසමොති අත්ථො. නිය්‍යානමෙව නිය්‍යානිකං, න නිය්‍යානිකං අනිය්‍යානිකං, සො එව භාවො අනිය්‍යානිකභාවො, තස්ස දස්සනත්ථන්ති යොජෙතබ්බං. ‘‘එව’’න්ති ‘‘නිබ්බානං නිබ්බාන’’න්ති වචනමත්තසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා වදති, න පන පරමත්ථතො තෙසං සමයෙ නිබ්බානපඤ්ඤාපනස්ස ලබ්භනතො, තෙන වුත්තං ‘‘සා ච න නිය්‍යානිකා’’තිආදි. ලොකථූපිකාදිවසෙනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘අඤ්ඤො පුරිසො, අඤ්ඤා පකතී’’ති පකතිපුරිසන්තරාවබොධො මොක්ඛො, බුද්ධිආදිගුණවිනිමුත්තස්ස අත්තනො සකත්තනි අවට්ඨානං මොක්ඛො, කායපවත්තිගතිජාතිබන්ධානං අප්පමජ්ජනවසෙන අප්පවත්තො මොක්ඛො, යඤ්ඤෙහි ජුතෙන පරෙන පුරිසෙන සලොකතා මොක්ඛො, සමීපතා මොක්ඛො, සහයොගො මොක්ඛොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යථාපඤ්ඤත්තාති පඤ්ඤත්තප්පකාරා හුත්වා න නිය්‍යාති, යෙනාකාරෙන [Pg.378] ‘‘නිට්ඨා පාපුණීයතී’’ති තෙහි පවෙදිතා, තෙනාකාරෙන තස්සා අප්පත්තබ්බතො න නිය්‍යාති. පණ්ඩිතෙහි පටික්ඛිත්තාති ‘‘නායං නිට්ඨා පටිපදා වට්ටස්ස අනතික්කමනතො’’ති බුද්ධාදීහි පණ්ඩිතෙහි පටික්ඛිත්තා. නිවත්තතීති පටික්ඛෙපස්ස කාරණවචනං, තස්මා තෙහි පඤ්ඤත්තා නිට්ඨා පටිපදා න නිය්‍යාති, අඤ්ඤදත්ථු තංසමඞ්ගිනං පුග්ගලං සංසාරෙ එව පරිබ්භමාපෙන්තී නිවත්තති.

425. Habiendo preguntado la razón ‘¿por qué comenzó?’, se responde con el propósito: ‘para mostrar su naturaleza no liberadora’. Pues, cuando se logra el fruto, la causa queda establecida. ‘Paññāpitaniṭṭhāya’ se refiere al camino a la liberación proclamado; se dice ‘niṭṭhā’ (liberación/fin) para referirse a la liberación porque a través de ella se llega al final del sufrimiento del ciclo (vaṭṭa). Aquí, el término ‘niṭṭhā’ se usa para el ‘camino a la liberación’ mediante la elisión de la palabra final. Su naturaleza no liberadora o liberadora se dice de ella, no de la liberación en sí. ‘Niyyāna’ significa partida, escape o salida, con el sentido del cese del sufrimiento del ciclo. ‘Niyyānika’ es lo que conduce al escape; ‘aniyyānika’ es lo que no conduce al escape, y esa cualidad es su naturaleza no liberadora. Se debe vincular esto con el propósito de mostrarla. Con la palabra ‘eva’ (así), habla tomando la mera similitud de los términos ‘Nibbāna, Nibbāna’, pero no porque en sus sistemas se encuentre realmente una proclamación del Nibbāna según el sentido último; por eso se dice: ‘y ella no es liberadora’, etc. Con ‘lokathūpikā’ (como la estupa del mundo), etc., se debe entender la inclusión de ideas tales como: la liberación es el conocimiento de la diferencia entre la persona (puruṣa) y la naturaleza primordial (prakṛti), la liberación es la permanencia del sí mismo en su propia esencia libre de cualidades como el intelecto, la liberación es la no actividad por no descuidar los vínculos del nacimiento y el movimiento del cuerpo, o la liberación es estar en el mismo mundo que el Ser Supremo a través de sacrificios, o la proximidad, o la unión, etc. ‘Yathāpaññattā’ significa que, siendo tal como fue proclamada, no libera; no se libera porque no se puede alcanzar la liberación del modo en que ellos la proclamaron. ‘Paṇḍitehi paṭikkhittā’ significa rechazada por los sabios como el Buddha, etc., diciendo: ‘este no es el camino a la liberación porque no trasciende el ciclo’. ‘Nivattati’ (retrocede o regresa) es la razón del rechazo; por lo tanto, el camino a la liberación proclamado por ellos no libera, sino que, por el contrario, hace que la persona regrese, haciéndola vagar en el saṃsāra.

පධානං ජානනං නාම පච්චක්ඛතො ජානනං තස්ස පමාණජෙට්ඨභාවතො, ඉතරස්ස සංසයානුබද්ධත්තාති වුත්තං ‘‘ජානං පස්ස’’න්ති. තෙනෙත්ථ දස්සනෙන ජානනං විසෙසෙති. ඉදං වුත්තං හොති – තුම්හාකං එකන්තසුඛෙ ලොකෙ පච්චක්ඛතො ඤාණදස්සනං අත්ථීති. ජානන්ති වා තස්ස ලොකස්ස අනුමානවිසයතං පුච්ඡති, පස්සන්ති පච්චක්ඛතො ගොචරතං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – අපි තුම්හාකං ලොකො පච්චක්ඛතො ඤාතො, උදාහු අනුමානතොති.

El conocimiento principal es el conocimiento por percepción directa (paccakkha), debido a que es la forma suprema de conocimiento, mientras que el otro está vinculado con la duda; por eso se dice ‘conociendo y viendo’. Aquí, con ‘viendo’ se especifica el ‘conociendo’. Lo que se quiere decir es esto: ¿Tienen ustedes conocimiento y visión directa en el mundo de felicidad absoluta? O bien, con ‘jānaṃ’ pregunta si es objeto de inferencia (anumāna), y con ‘passaṃ’ si es objeto de percepción directa. Este es el sentido: ¿Es ese mundo conocido por ustedes por percepción directa o por inferencia?

යස්මා ලොකෙ පච්චක්ඛභූතො අත්ථො ඉන්ද්‍රියගොචරභාවෙන පාකටො, තස්මා වුත්තං ‘‘දිට්ඨපුබ්බානී’’තිආදි. දිට්ඨපුබ්බානීති දිට්ඨවා, දස්සනභූතෙන, තදනුගතෙන ච ඤාණෙන ගහිතපුබ්බානීති අත්ථො. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සරීරසණ්ඨානාදීනී’’ති වචනං සමත්ථිතං හොති. ‘‘අප්පාටිහීරක ත’’න්ති අනුනාසිකලොපං කත්වා නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අප්පාටිහීරකං ත’’න්ති ‘‘අප්පාටිහීරං කත’’න්ති එවමෙත්ථ වණ්ණෙන්ති. පටිපක්ඛහරණතො පටිහාරියං, තදෙව පාටිහාරියං, උත්තරවිරහිතං වචනං. පාටිහාරියමෙවෙත්ථ ‘‘පාටිහීරක’’න්ති වා වුත්තං. න පාටිහීරකං අප්පාටිහීරකං පරෙහි වුච්චමානඋත්තරෙහි සඋත්තරත්තා, තෙනාහ ‘‘පටිහරණවිරහිත’’න්ති. සඋත්තරඤ්හි වචනං තෙන උත්තරෙන පටිහාරීයති අතිවිපරිවත්තීයති. තතො එව නිය්‍යානස්ස පටිහරණමග්ගස්ස අභාවතො ‘‘අනිය්‍යානික’’න්ති වත්තබ්බතං ලභති.

Puesto que en el mundo el objeto que se hace evidente por medio de los sentidos es manifiesto, por eso se dice 'previamente vistos', etc. 'Previamente vistos' (diṭṭhapubbānī) significa vistos, captados previamente por medio de la visión y por el conocimiento que la sigue. Al explicarlo de esta manera, la frase 'la forma del cuerpo, etc.' queda justificada. Respecto a 'appāṭihīrakaṃ taṃ', se dice que es una designación tras la elisión de la nasal anunasika; así lo comentan: 'appāṭihīrakaṃ taṃ' significa 'appāṭihīraṃ kataṃ'. 'Pāṭihāriya' (prodigio) es aquello que elimina lo opuesto; eso mismo es 'pāṭihāriya', un discurso que carece de superior. 'Pāṭihāriya' se llama aquí 'pāṭihīraka'. 'Appāṭihīraka' es lo que no es 'pāṭihīraka', debido a que tiene algo superior a las objeciones presentadas por otros; por eso dice 'carente de eliminación [de la refutación]'. Pues un discurso con superior (sauttara) es superado o invertido por ese superior. Precisamente por la ausencia de un camino de salida que elimine [lo opuesto], recibe la denominación de 'no conducente a la liberación' (aniyyānika).

426. විලාසො ලීළා. ආකප්පො කෙසබන්ධවත්ථග්ගහණං ආදිආකාරවිසෙසො, වෙසසංවිධානං වා. ආදි-සද්දෙන භාවාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ‘‘භාවො’’ති ච චාතුරියං වෙදිතබ්බං.

426. 'Vilāsa' es gracia. 'Ākappa' es un tipo particular de apariencia, como el peinado y el modo de vestir, o la disposición del atuendo. Con la palabra 'ādi' (etcétera), se debe entender la inclusión de 'bhāva', etc. 'Bhāva' debe entenderse como destreza.

තයොඅත්තපටිලාභවණ්ණනා

Descripción de las tres adquisiciones de la individualidad.

428. ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවොති ආහ ‘‘අත්තපටිලාභොති අත්තභාවපටිලාභො’’ති. කාමභවං දස්සෙති තස්ස ඉතරද්වයත්තභාවතො ඔළාරිකත්තා. රූපභවං දස්සෙති [Pg.379] ඣානමනෙන නිබ්බත්තං හුත්වා රූපීභාවෙන උපලබ්භනතො. සංකිලෙසිකා ධම්මා නාම ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා තදභාවෙ කස්සචි සංකිලෙසස්සාපි අසම්භවතො. වොදානියා ධම්මා නාම සමථවිපස්සනා තාසං වසෙන සබ්බසො චිත්තවොදානස්ස සිජ්ඣනතො.

428. El 'yo' (attā) es aquello en lo que se establece el concepto de 'yo soy'; por eso dice: 'la adquisición del yo es la adquisición de la individualidad (attabhāva)'. Muestra la existencia en el reino del deseo (kāmabhava) debido a su naturaleza densa en comparación con las otras dos individualidades. Muestra la existencia en el reino de la forma (rūpabhava) porque se obtiene a través del jhana que se ha producido y se percibe con una naturaleza material. Los llamados 'estados corruptores' (saṃkilesikā dhammā) son los doce surgimientos de la conciencia insana, ya que sin ellos no es posible ninguna corrupción. Los llamados 'estados purificadores' (vodāniyā dhammā) son la tranquilidad y la visión cabal, pues por medio de ellas se logra la purificación completa de la mente.

429. පටිපක්ඛධම්මානං අසමුච්ඡෙදෙ පන න කදාචිපි අනවජ්ජධම්මානං පාරිපූරී, වෙපුල්ලං වා සම්භවති, සමුච්ඡෙදෙ පන සති එව සම්භවතීති මග්ගපඤ්ඤාඵලපඤ්ඤා-ග්ගහණං. තා හි සකිං පරිපුණ්ණා පරිපුණ්ණා එව අපරිහානධම්මත්තා. තරුණපීතීති උප්පන්නමත්තා අලද්ධාසෙවනා දුබ්බලා පීති. බලවතුට්ඨීති පුනප්පුනං උප්පත්තියා ලද්ධාසෙවනා උපරිවිසෙසාධිගමස්ස පච්චයභූතා ථිරතරා පීති. ‘‘යං අවොචුම්හා’’තිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යං වොහාරං ‘‘සංකිලෙසිකවොදානියධම්මානං පහානාභිවුද්ධිනිට්ඨං පඤ්ඤාය පාරිපූරිවෙපුල්ලභූතං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අපරප්පච්චයෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛතො සම්පාදෙත්වා විහරිස්සතී’’ති කථයිම්හ. තත්ථ තස්මිං විහාරෙ තස්ස මම ඔවාදකරස්ස භික්ඛුනො එවං වුත්තප්පකාරෙන විහරණනිමිත්තං පමොදප්පභාවිතා පීති ච භවිස්සති, තස්සා ච පච්චයභූතං පස්සද්ධිද්වයං සම්මදෙව උපට්ඨිතා සති ච උක්කංසගතං ඤාණඤ්ච තථාභූතො ච සො විහාරො. සන්තපණීතතාය අතප්පකො අනඤ්ඤසාධාරණො සුඛවිහාරොති වත්තබ්බතං අරහතීති.

429. Sin la extirpación de los estados opuestos, nunca se alcanza la plenitud o expansión de los estados irreprochables; pero cuando hay extirpación, entonces sí ocurre; así se entiende la inclusión de la sabiduría del camino y la sabiduría del fruto. Pues estas, una vez plenas, permanecen plenas por su naturaleza de no declinar. 'Alegría tierna' (taruṇapīti) es la alegría débil que acaba de surgir y no ha sido cultivada. 'Fuerte satisfacción' (balavatuṭṭhi) es la alegría más firme, obtenida a través de la repetición, que actúa como condición para el logro de distinciones superiores. En pasajes como 'lo que dijimos', etc., este es el significado resumido: 'el discurso que afirmamos, consistente en la plenitud y expansión de la sabiduría que culmina en el abandono de los estados corruptores y el incremento de los purificadores, habiéndolo realizado directamente en esta misma existencia mediante un conocimiento que no depende de otros, él morará en ello'. Allí, en esa morada, para ese monje que sigue mi consejo, habrá regocijo y alegría nacida de morar de la manera mencionada; y las dos tranquilidades que son condición para ello, el mindfulness bien establecido, el conocimiento excelente y tal tipo de morada. Debido a su naturaleza pacífica y sublime, merece ser llamada una morada feliz que no decepciona y que no es común a otros.

පඨමජ්ඣානෙ පටිලද්ධමත්තෙ හීනභාවතො පීති දුබ්බලා පාමොජ්ජපක්ඛිකා, සුවිභාවිතෙ පන තස්මිං පගුණෙ සා පණීතා බලවභාවතො පරිපුණ්ණකිච්චා පීතීති වුත්තං ‘‘පඨමජ්ඣානෙ පාමොජ්ජාදයො ඡපි ධම්මා ලබ්භන්තී’’ති. ‘‘සුඛො විහාරො’’ති ඉමිනා සමාධි ගහිතො. සුඛං ගහිතන්ති අපරෙ, තෙසං මතෙන සන්තසුඛතාය උපෙක්ඛා චතුත්ථජ්ඣානෙ ‘‘සුඛ’’න්ති ඉච්ඡිතා, තෙනාහ ‘‘තථා චතුත්ථෙ’’තිආදි. පාමොජ්ජං නිවත්තතීති දුබ්බලපීතිසඞ්ඛාතං පාමොජ්ජං ඡසු ධම්මෙසු නිවත්තති හායති. විතක්කවිචාරක්ඛොභවිරහෙන දුතියජ්ඣානෙ සබ්බදා පීති බලවතී එව හොති, න පඨමජ්ඣානෙ විය කදාචි දුබ්බලා. සුද්ධවිපස්සනා පාදකජ්ඣානමෙවාති උපරි මග්ගං අකථෙත්වා කෙවලං විපස්සනාපාදකජ්ඣානං කථිතං. චතූහි මග්ගෙහි සද්ධිං විපස්සනා කථිතාති විපස්සනාය [Pg.380] පාදකභාවෙන ඣානානි කථෙත්වා තතො පරං විපස්සනාපුබ්බකා චත්තාරොපි මග්ගා කථිතාති අත්ථො. චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති කථිතාති පඨමජ්ඣානිකාදිකා ඵලසමාපත්තියො අකථෙත්වා චතුත්ථජ්ඣානිකා එව ඵලසමාපත්ති කථිතා. පීතිවෙවචනමෙව කත්වාති ද්වින්නං පීතීනං එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ අනුප්පජ්ජනතො පාමොජ්ජං පීතිවෙවචනමෙව කත්වා. පීතිසුඛානං අපරිච්චත්තත්තා, ‘‘සුඛො ච විහාරො’’ති සාතිසයස්ස සුඛවිහාරස්ස ගහිතත්තා ච දුතියජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති නාම කථිතා. කාමං පඨමජ්ඣානෙපි පීතිසුඛානි ලබ්භන්ති, තානි පන විතක්කවිචාරක්ඛොභෙන න සන්තපණීතානි, සන්තපණීතානි ච ඉධාධිප්පෙතානි.

Debido a que es de naturaleza inferior apenas se obtiene en el primer jhāna, la alegría es débil y pertenece al lado del regocijo (pāmojja); pero cuando ese está bien desarrollado y es fluido, esa alegría es sublime, fuerte y de funciones completas; por eso se dice: 'en el primer jhāna se obtienen incluso los seis estados, empezando por el regocijo'. Con 'morada feliz' se entiende el samādhi. Otros dicen que se entiende la felicidad (sukha); según su opinión, por ser una felicidad pacífica, se desea la ecuanimidad en el cuarto jhāna como 'felicidad'; por eso dice 'así en el cuarto', etc. 'El regocijo cesa': el regocijo, considerado como alegría débil, cesa o disminuye entre los seis estados. Debido a la ausencia de la perturbación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, en el segundo jhāna la alegría es siempre fuerte, no débil en ocasiones como en el primer jhāna. 'Sólo el jhāna como base para la visión cabal pura': sin mencionar el camino superior, se menciona únicamente el jhāna que sirve de base para la visión cabal. 'La visión cabal se menciona junto con los cuatro caminos': significa que después de mencionar los jhānas como base de la visión cabal, se mencionan también los cuatro caminos que tienen a la visión cabal como predecesora. 'Se menciona la obtención del fruto del cuarto jhāna': sin mencionar las obtenciones del fruto del primer jhāna, etc., se menciona solo la obtención del fruto del cuarto jhāna. 'Haciéndolo sinónimo de la alegría': dado que dos tipos de alegría no surgen en un mismo surgimiento de conciencia, se hace del regocijo un sinónimo de la alegría. Debido a que la alegría y la felicidad no han sido abandonadas, y porque se ha tomado 'morada feliz' como una morada de felicidad excelente, se dice que se ha mencionado la obtención del fruto del segundo jhāna. Ciertamente, en el primer jhāna también se obtienen alegría y felicidad, pero estas no son pacíficas ni sublimes debido a la perturbación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido; pero aquí se hace referencia a las que son pacíficas y sublimes.

432-437. විභාවනත්ථොති පකාසනත්ථො සරූපතො නිරූපනත්ථො, තෙනාහ ‘‘අයං සො’’තිආදි. නන්ති ඔළාරිකං අත්තපටිලාභං. සප්පටිහරණන්ති පරෙන චොදිතවචනෙන සපරිහාරං සඋත්තරං. තුච්ඡොති මුසා අභූතො. ස්වෙවාති සො එව අත්තපටිලාභො. තස්මිං සමයෙ හොතීති තස්මිං පච්චුප්පන්නසමයෙ විජ්ජමානො හොති. අත්තපටිලාභොත්වෙව නිය්‍යාතෙසි, න නං සරූපතො නීහරිත්වා දස්සෙසි. රූපාදයො චෙත්ථ ධම්මාති රූපවෙදනාදයො එව එත්ථ ලොකෙ සභාවධම්මා. අත්තපටිලාභොති පන තෙ රූපාදිකෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපාදාය පඤ්ඤත්ති, තෙනාහ ‘‘නාමමත්තමෙත’’න්ති. නාමපණ්ණත්තිවසෙනාති නාමභූතපඤ්ඤත්තිමත්තතාවසෙන.

432-437. 'Vibhāvanattho' significa el propósito de aclarar, es decir, el propósito de iluminar y definir según su naturaleza; por eso dice 'esto es aquello', etc. 'A él' (naṃ) se refiere a la adquisición grosera de un yo. 'Con respuesta' (sappaṭiharaṇaṃ) significa con una réplica o solución ante las palabras de otro. 'Vano' (tuccho) significa falso, inexistente. 'Ese mismo' (svevāti) se refiere a esa misma obtención de un yo. 'Existe en ese momento' (tasmiṃ samaye hoti) significa que es algo existente en ese momento presente. Se refirió simplemente a la 'obtención de un yo', pero no la presentó extrayéndola según su naturaleza propia. 'Aquí los fenómenos son la forma, etc.' significa que en este mundo solo los fenómenos de naturaleza propia (sabhāva-dhamma) son la forma, la sensación, etc. Pero la 'obtención de un yo' es solo una designación (paññatti) basada en esos cinco agregados como la forma, etc.; por eso dice 'esto es solo un nombre'. 'Por medio de la designación de un nombre' significa por medio de ser simplemente una designación de lo que ha llegado a ser un nombre.

438. එවඤ්ච පන වත්වාති ‘‘අත්තපටිලාභොති රූපාදිකෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තිමත්ත’’න්ති ඉමමත්ථං ‘‘යස්මිං චිත්ත සමයෙ’’තිආදිනා වත්වා. පටිපුච්ඡිත්වා විනයනත්ථන්ති යථා පරෙ පුච්ඡෙය්‍යුං, තෙනාකාරෙන කාලවිභාගතො පටිපදානි පුච්ඡිත්වා තස්ස අත්ථස්ස ඤාපනවසෙන විනයනත්ථං. තස්මිං සමයෙ සච්චො අහොසීති තස්මිං අතීතසමයෙ උපාදානස්ස විජ්ජමානතාය සච්චභූතො විජ්ජමානො විය වත්තබ්බො අහොසි, න පන අනාගතො ඉදානි පච්චුප්පන්නො වා අත්තපටිලාභො තදුපාදානස්ස තදා අවිජ්ජමානත්තා. යෙ තෙ අතීතා ධම්මා අතීතසමයෙ අතීතත්තපටිලාභස්ස උපාදානභූතා රූපාදයො. තෙ එතරහි නත්ථි නිරුද්ධත්තා. තතො එව අහෙසුන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතා. තස්මාති තස්මිංයෙව සමයෙ ලබ්භනතො. සොපි තදුපාදානො [Pg.381] මෙ අත්තපටිලාභො තස්මිංයෙව අතීතසමයෙ සච්චො භූතො විජ්ජමානො විය අහොසි. අනාගතපච්චුප්පන්නානන්ති අනාගතානඤ්චෙව පච්චුප්පන්නානඤ්ච රූපධම්මානං උපාදානභූතානං තදා තස්මිං අතීතසමයෙ අභාවා තදුපාදානො අනාගතො පච්චුප්පන්නො ච අත්තපටිලාභො තස්මිං අතීතසමයෙ මොඝො තුච්ඡො මුසා නත්ථීති අත්ථො. නාමමත්තමෙවාති සමඤ්ඤාමත්තමෙව. අත්තපටිලාභං පටිජානාති පරමත්ථතො අනුපලබ්භමානත්තා.

438. Habiendo dicho esto, es decir, habiendo explicado este significado: 'la obtención de un yo es solo una designación basada en la forma, etc.', mediante las palabras 'en cualquier momento mental' (yasmiṃ cittasamaye), etc. 'Con el propósito de guiar tras haber preguntado' significa con el propósito de instruir mediante la aclaración de ese significado, después de haber preguntado sobre la práctica según la división del tiempo, tal como otros podrían preguntar. 'Fue verdadero en ese momento' significa que, debido a la existencia del sustento (upādāna) en ese tiempo pasado, debía decirse que era verdadero como si existiera; pero no así la obtención del yo futura o la presente ahora, porque en aquel entonces ese sustento para estas no existía. 'Aquellos fenómenos que son pasados' son la forma, etc., que fueron el sustento para la obtención del yo pasada en el tiempo pasado. Estos no existen ahora porque han cesado. Por eso, se dice que 'fueron' (ahesuṃ). Por lo tanto, dado que se obtiene solo en ese momento, 'esa obtención de mi yo basada en ese sustento también fue como algo verdadero y existente solo en ese tiempo pasado'. 'Para lo futuro y lo presente' significa que, como los fenómenos de la forma, etc., que sirven de sustento para lo futuro y lo presente no existían entonces en ese tiempo pasado, la obtención del yo futura y presente basada en ellos era vana, vacía, falsa y no existía en ese tiempo pasado. 'Solo un nombre' significa solo una mera convención general. Se reconoce la 'obtención de un yo' porque en sentido último no se encuentra.

‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා යෙ තෙ අනාගතා ධම්මා, තෙ එතරහි නත්ථි, ‘‘භවිස්සන්තී’’ති පන සඞ්ඛ්‍යං ගමිස්සන්ති, තස්මා සොපි මෙ අත්තපටිලාභො තස්මිංයෙව සමයෙ සච්චො භවිස්සති. අතීතපච්චුප්පන්නානං පන ධම්මානං තදා අභාවා තස්මිං සමයෙ මොඝො අතීතො මොඝො පච්චුප්පන්නො. යෙ ඉමෙ පච්චුප්පන්නා ධම්මා, තෙ එතරහි අත්ථි, තස්මා යොයං මෙ අත්තපටිලාභො, සො ඉදානි සච්චො. අතීතානාගතානං පන ධම්මානං ඉදානි අභාවා තස්මිං සමයෙ මොඝො අතීතො මොඝො අනාගතොති එවං අත්ථතො නාමමත්තමෙව අත්තපටිලාභං පටිජානාතීති ඉමමත්ථං අතිදිසති.

'Este mismo método' indica este significado: aquellos fenómenos que son futuros no existen ahora, pero se dirá que 'serán'; por lo tanto, esa obtención de mi yo también será verdadera solo en ese momento. Pero debido a que los fenómenos pasados y presentes no existen entonces, en ese momento lo pasado es vano y lo presente es vano. Estos fenómenos que son presentes existen ahora; por lo tanto, esta obtención de mi yo que es tal, es verdadera ahora. Pero debido a que los fenómenos pasados y futuros no existen ahora, en este momento lo pasado es vano y lo futuro es vano. De esta manera, en realidad se reconoce la obtención de un yo como solo un nombre; este es el significado que se aplica.

439-443. සංසන්දිතුන්ති සමානෙතුං. යස්මිං සමයෙ ඛීරං හොතීති යස්මිං කාලෙ භූතුපාදායසඤ්ඤිතං උපාදානවිසෙසං උපාදාය ඛීරපඤ්ඤත්ති හොති. න තස්මිං…පෙ… ගච්ඡති ඛීරපඤ්ඤත්තිඋපාදානස්ස දධිආදිපඤ්ඤත්තියා අනුපාදානතො. පටිනියතවත්ථුකා හි එකා ලොකසමඤ්ඤා, තෙනාහ ‘‘යෙ ධම්මෙ උපාදායා’’තිආදි. තත්ථ සඞ්ඛායති එතායාති සඞ්ඛා, පඤ්ඤත්ති. නිද්ධාරෙත්වා වචන්ති වදන්ති එතායාති නිරුත්ති. නමන්ති එතෙනාති නාමං. වොහරන්ති එතෙනාති වොහාරො, පඤ්ඤත්තියෙව. එස නයො සබ්බත්ථාති ‘‘යස්මිං සමයෙ’’තිආදිනා ඛීරෙ වුත්තනයං දධිආදීසු අතිදිසති.

439-443. 'Comparar' (saṃsandituṃ) significa cotejar. 'En el momento en que hay leche' significa en el tiempo en que existe la designación de leche basada en una distinción particular de sustento conocida como lo derivado de los elementos. En ese momento... no se aplica la designación de leche a otros estados, porque el sustento para la designación de leche no es el sustento para la designación de cuajada, etc. Pues cada convención del mundo tiene un objeto determinado; por eso dice 'basándose en qué fenómenos', etc. Allí, 'saṅkhā' es aquello por lo cual se numera, es decir, una designación. 'Nirutti' es el lenguaje por el cual se habla tras haber distinguido. 'Nāma' es aquello por lo cual se nombra. 'Vohāra' es aquello por lo cual se comunica, que es la misma designación. 'Este método se aplica en todas partes' extiende el método dicho sobre la leche a la cuajada, etc., mediante las palabras 'en el momento en que', etc.

සමනුජානනමත්තකානීති ‘‘ඉදං ඛීරං, ඉදං දධී’’තිආදිනා තාදිසෙ භූතුපාදායරූපවිසෙසෙ ලොකෙ පරම්පරාභතං පඤ්ඤත්තිං අප්පටික්ඛිපිත්වා සමනුජානනං විය පච්චයවිසෙසවිසිට්ඨං රූපාදිඛන්ධසමූහං උපාදාය ‘‘ඔළාරිකො අත්තපටිලාභො’’ති ච ‘‘මනොමයො අත්තපටිලාභො’’ති ච ‘‘අරූපො [Pg.382] අත්තපටිලාභො’’ති ච තථා තථා සමනුජානනමත්තකානි, න ච තබ්බිනිමුත්තො උපාදානතො අඤ්ඤො කොචි අත්ථො අත්ථීති අත්ථො. නිරුත්තිමත්තකානීති සද්දනිරුත්තියා ගහණූපායමත්තකානි. ‘‘සත්තො ඵස්සොති හි සද්දග්ගහණුත්තරකාලං තදනුවිද්ධපණ්ණත්තිග්ගහණමුඛෙනෙව තදත්ථාවබොධො. වචනපථමත්තකානීති තස්සෙව වෙවචනං. වොහාරමත්තකානීති තථා තථා වොහාරමත්තකානි. නාමපණ්ණත්තිමත්තකානීති තස්සෙව වෙවචනං, තංතංනාමපඤ්ඤාපනමත්තකානි. සබ්බමෙතන්ති ‘‘අත්තපටිලාභො’’ති වා ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘පොසො’’ති වා සබ්බමෙතං වොහාරමත්තකං පරමත්ථතො අනුපලබ්භනතො, තෙනාහ ‘‘යස්මා පරමත්ථතො සත්තො නාම නත්ථී’’තිආදි.

'Simples consensos' (samanujānanamattakāni) significa que, al igual que no se rechaza el consenso tradicional en el mundo sobre designaciones como 'esto es leche, esto es cuajada' ante distinciones específicas de la forma derivada de los elementos, así también 'obtención de un yo grosera', 'obtención de un yo hecha de mente' y 'obtención de un yo sin forma' son meros consensos basados en el conjunto de los agregados como la forma, etc., distinguidos por condiciones específicas; y el significado es que no hay ninguna otra entidad fuera de ese sustento. 'Simples expresiones lingüísticas' (niruttimattakāni) son meros medios para captar el significado a través del lenguaje. Pues después del momento de captar un sonido como 'ser' o 'contacto', el conocimiento de su significado ocurre precisamente a través de captar la designación que lo acompaña. 'Simples caminos de lenguaje' es un sinónimo de lo mismo. 'Simples usos convencionales' son meros usos convencionales de diversas maneras. 'Simples designaciones de nombres' es otro sinónimo, significando meras formas de dar a conocer diversos nombres. 'Todo esto' —ya sea 'obtención de un yo', 'ser' o 'persona'— todo esto es un mero uso convencional, porque en sentido último no se encuentra; por eso dice 'puesto que en sentido último no existe lo llamado ser', etc.

යදි එවං කස්මා තං බුද්ධෙහිපි වුච්චතීති ආහ ‘‘බුද්ධානං පන ද්වෙ කථා’’තිආදි. සම්මුතියා වොහාරස්ස කථනං සම්මුතිකථා. පරමත්ථස්ස සභාවධම්මස්ස කථනං පරමත්ථකථා. අනිච්චාදිකථාපි පරමත්ථසන්නිස්සිතකථා පරමත්ථකථාති කත්වා පරමත්ථකථා. පරමත්ථධම්මො හි ‘‘අනිච්චො, දුක්ඛො, අනත්තා’’ති ච වුච්චති, න සම්මුතිධම්මො. කස්මා පනෙවං දුවිධා බුද්ධානං කථාපවත්තීති තත්ථ කාරණමාහ ‘‘තත්ථ යො’’තිආදිනා. යස්මා පරමත්ථකථාය සච්චසම්පටිවෙධො, අරියසච්චකථා ච සිඛාප්පත්තා දෙසනා, තස්මා විනෙය්‍යපුග්ගලවසෙන සම්මුතිකථං කථෙන්තොපි භගවා පරමත්ථකථංයෙව කථෙතීති ආහ ‘‘තස්ස භගවා ආදිතොව…පෙ… කථෙතී’’ති, තෙනාහ ‘‘තථා’’තිආදි, තෙනස්ස කත්ථචි සම්මුතිකථාපුබ්බිකා පරමත්ථකථා හොති පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන, කත්ථචි පරමත්ථකථාපුබ්බිකා සම්මුතිකථා. ඉති විනෙය්‍යදමනකුසලස්ස සත්ථු විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන තථා තථා දෙසනාපවත්තීති දස්සෙති. සබ්බත්ථ පන භගවා ධම්මතං අවිජහන්තො එව සම්මුතිං අනුවත්තති, සම්මුතිං අපරිච්චජන්තොයෙව ධම්මතං විභාවෙති, න තත්ථ අභිනිවෙසාතිධාවනානි. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ජනපදනිරුත්තිං නාභිනිවිසෙය්‍ය, සමඤ්ඤං නාතිධාවෙය්‍යා’’ති.

Si esto es así, ¿por qué los Buddhas también hablan de ello? Por eso se dice: «Los Buddhas tienen dos tipos de discurso», etc. El discurso sobre el uso convencional es el discurso convencional (sammutikathā). El discurso sobre la realidad última de los fenómenos con naturaleza propia (sabhāvadharma) es el discurso de sentido último (paramatthakathā). El discurso sobre la impermanencia y otros temas también es un discurso de sentido último, por ser un discurso basado en el sentido último. Pues es el fenómeno de sentido último el que se denomina «impermanente, sufriente y no-yo», no el fenómeno convencional. ¿Pero por qué el discurso de los Buddhas procede de estas dos formas? Al respecto, se explica la razón con las palabras «allí, quien», etc. Puesto que mediante el discurso de sentido último se produce la penetración de las verdades, y el discurso sobre las Nobles Verdades es la enseñanza que ha alcanzado la cúspide, por lo tanto, el Bienaventurado, aunque expone el discurso convencional según el individuo a ser entrenado, expone únicamente el discurso de sentido último; por eso se dice: «el Bienaventurado desde el principio... le habla», por ello dice «así», etc. Por esta razón, para él, en algunos casos el discurso de sentido último es precedido por el discurso convencional según la disposición del individuo, y en otros casos el discurso convencional es precedido por el discurso de sentido último. Así, se muestra que la enseñanza del Maestro, quien es hábil en domar a los que deben ser entrenados, procede de tal o cual manera según la disposición de estos. En todas partes, sin embargo, el Bienaventurado, sin abandonar la naturaleza de las cosas (dhammatā), sigue la convención; sin renunciar a la convención, explica la naturaleza de las cosas, sin que haya en ello apego ni extralimitación. Pues se ha dicho: «No se debe adherir a la lengua local ni sobrepasar el uso común».

පඨමං සම්මුතිං කත්වා කථනං පන වෙනෙය්‍යවසෙන යෙභුය්‍යෙන බුද්ධානං ආචිණ්ණන්ති තං කාරණෙන සද්ධිං දස්සෙන්තො ‘‘පකතියා පනා’’තිආදිමාහ. නනු ච සම්මුති නාම පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා අභූතා, තං කථං බුද්ධා කථෙන්තීති ආහ ‘‘සම්මුතිකථං කථෙන්තාපී’’තිආදි. සච්චමෙවාති [Pg.383] තථමෙව. සභාවමෙවාති සම්මුතිභාවෙන තංසභාවමෙව, තෙනාහ ‘‘අමුසාවා’’ති. පරමත්ථස්ස පන සච්චාදිභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

Sin embargo, el hablar estableciendo primero la convención es mayormente la práctica habitual de los Buddhas según el discípulo que debe ser entrenado; esto se muestra junto con su razón diciendo «por naturaleza», etc. ¿Acaso no es cierto que la convención, por no existir desde el punto de vista del sentido último, no es real? ¿Cómo entonces la expresan los Buddhas? Por ello dice: «incluso cuando expresan el discurso convencional», etc. «Solo la verdad» significa precisamente de esa manera. «Solo la naturaleza propia» significa esa misma naturaleza en su estado de convención; por eso dice: «no es falso». En cuanto al sentido último, huelga decir que posee la cualidad de verdad y demás.

ඉමෙසං පන සම්මුතිපරමත්ථානං කො විසෙසො? යස්මිං භින්නෙ, බුද්ධියා වා අවයවවිනිබ්භොගෙ කතෙ න තංසඤ්ඤා, සො ඝටපටාදිප්පභෙදො සම්මුති, තබ්බිපරියායතො පරමත්ථො. න හි කක්ඛළඵුසනාදිසභාවෙ අයං නයො ලබ්භති. එවං සන්තෙපි වුත්තනයෙන සම්මුතිපි සච්චසභාවා එවාති ආහ ‘‘දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසී’’තිආදි.

Pero, ¿cuál es la distinción entre estos [niveles de] convención y sentido último? Aquello que, al ser roto o al realizarse mentalmente la separación de sus partes, deja de ser percibido como tal, como ocurre con la división de vasijas, mantos, etc., es la convención; lo opuesto a esto es el sentido último. En efecto, este método no se aplica a naturalezas como la dureza, el contacto, etc. Aun siendo así, según el método expuesto, incluso la convención es de naturaleza veraz; por ello dice: «declaró dos verdades», etc.

ඉදානි නෙසං සච්චසභාවං කාරණෙන දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්කෙතවචනං සච්චන්ති ගාථමාහ. තත්ථ සඞ්කෙතවචනං සච්චං විසංවාදනාභාවතො. තත්ථ හෙතුමාහ ‘‘ලොකසම්මුතිකාරණ’’න්ති. ලොකසිද්ධා හි සම්මුති සඞ්කෙතවචනස්ස අවිසංවාදනතාය කාරණං. පරමො උත්තමො අත්ථො පරමත්ථො, ධම්මානං යථාභූතසභාවො. තස්ස වචනං සච්චං යාථාවතො අවිසංවාදනවසෙන ච පවත්තනතො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘ධම්මානං භූතලක්ඛණ’’න්ති, සභාවධම්මානං යො භූතො අවිපරීතො සභාවො, තස්ස ලක්ඛණං අඞ්ගනං ඤාපනන්ති කත්වා.

Ahora, mostrando la naturaleza veraz de estas mediante la razón, declara el verso: «El habla por designación es verdad». Allí, el habla por designación es verdad por la ausencia de engaño. Al respecto, menciona la razón: «debido a la convención del mundo». Pues la convención establecida en el mundo es la razón para que el habla por designación no sea engañosa. El sentido supremo y excelente es el sentido último (paramattha), que es la naturaleza de los fenómenos tal como son. El hablar de ello es verdad, por proceder de acuerdo con la realidad y por no ser engañoso. Al respecto, menciona la razón: «la característica real de los fenómenos», considerando que la característica es la marca o la señal de la naturaleza real y no distorsionada de los fenómenos con naturaleza propia (sabhāvadharma).

යදි තථාගතො පරමත්ථසච්චං සම්මදෙව අභිසම්බුජ්ඣිත්වා ඨිතොපි ලොකසමඤ්ඤං ගහෙත්වාව වදති, කො එත්ථ ලොකියමහාජනෙහි විසෙසොති ආහ. ‘‘යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමාස’’න්තිආදි. ලොකියමහාජනො අප්පහීනපරාමාසත්තා ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා පරාමසන්තො වොහරති, තථාගතො පන සබ්බසො පහීනපරාමාසත්තා අපරාමසන්තො යස්මා ලොකසමඤ්ඤාහි විනා ලොකියො අත්ථො ලොකෙ කෙනචි දුවිඤ්ඤෙය්‍යො, තස්මා තාහි තං වොහරති. තථා වොහරන්තො එව ච අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන වෙනෙය්‍යසත්තෙ පරමත්ථසච්චෙ පතිට්ඨපෙති. දෙසනං විනිවට්ටෙත්වාති හෙට්ඨා පවත්තිතකථාය විනිවට්ටෙත්වා විවෙචෙත්වා දෙසනං ‘‘අපරාමාස’’න්ති තණ්හාමානපරාමාසප්පහානකිත්තනෙන අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසි. යං යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Si el Tathāgata, aun permaneciendo habiendo comprendido perfectamente la verdad de sentido último, habla recurriendo a la designación del mundo, ¿cuál es aquí la distinción respecto a la gran masa de gente mundana? Por eso dice: «Con las cuales el Tathāgata se expresa sin aferramiento», etc. La gran masa de gente mundana, por no haber abandonado el aferramiento, se expresa aferrándose con ideas como «esto es mío», etc. Pero el Tathāgata, por haber abandonado el aferramiento por completo, se expresa sin aferrarse; y puesto que sin las designaciones mundanas el sentido mundano es difícil de comprender para cualquiera en el mundo, por ello se expresa mediante ellas. Y aun expresándose así, mediante la elegancia de su propia enseñanza, establece a los seres entrenables en la verdad de sentido último. «Habiendo dado la vuelta a la enseñanza» significa que, habiendo discernido y cambiado la enseñanza respecto al discurso previo, concluyó la enseñanza como «sin aferramiento», culminando en el estado de Arhat mediante la proclamación del abandono del aferramiento del deseo y el orgullo. Cualquier cosa que aquí no haya sido analizada en cuanto a su significado, es ya fácilmente comprensible.

පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explicación del significado implícito del comentario al Poṭṭhapāda Sutta.

10. සුභසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Subha Sutta.

සුභමාණවකවත්ථුවණ්ණනා

Comentario sobre la historia del joven Subha.

444. ‘‘අචිරපරිනිබ්බුතෙ’’ති [Pg.384] සත්ථු පරිනිබ්බුතභාවස්ස චිරකාලතාපටික්ඛෙපෙන ආසන්නතා දස්සිතා, කාලපරිච්ඡෙදො න දස්සිතොති තං පරිච්ඡෙදතො දස්සෙතුං ‘‘පරිනිබ්බානතො උද්ධං මාසමත්තෙ කාලෙ’’ති වුත්තං. තත්ථ මත්ත-ග්ගහණෙන කාලස්ස අසම්පුණ්ණතං ජොතෙති. තුදිසඤ්ඤිතො ගාමො නිවාසො එතස්සාති තොදෙය්‍යො. තං පනෙස යස්මා සොණදණ්ඩො විය චම්පං, කූටදන්තො විය ච ඛාණුමතං අජ්ඣාවසති, තස්මා වුත්තං ‘‘තස්ස අධිපතිත්තා’’ති ඉස්සරභාවතොති අත්ථො. සමාහාරන්ති සන්නිචයං. පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙති යස්මා අප්පතරප්පතරෙපි වයමානෙ භොගා ඛියන්ති, අප්පතරප්පතරෙපි සඤ්චියමානෙ වඩ්ඪන්ති, තස්මා විඤ්ඤුජාතිකො කිඤ්චි වයං අකත්වා ආයමෙව උප්පාදෙන්තො ඝරාවාසං අනුතිට්ඨෙය්‍යාති ලොභාදෙසිතං පටිපත්තිං උපදිසති.

444. Con las palabras «no mucho después del Parinibbāna», se muestra la proximidad al rechazar que hubiera pasado un largo tiempo desde el estado de Parinibbāna del Maestro; no se muestra la delimitación exacta del tiempo, por lo que para mostrarlo mediante esa delimitación se dice: «en un tiempo de aproximadamente un mes después del Parinibbāna». Allí, con el término «aproximadamente» (matta), se indica que el tiempo no estaba completo. Todeyya es aquel cuya residencia es la aldea llamada Tudigāma. Él, puesto que habita allí como Soṇadaṇḍa en Campā o Kūṭadanta en Khāṇumata, por eso se dice «por su soberanía», queriendo decir por su condición de señor. «Acumulación» (samāhāra) significa provisión. Un sabio gobierna la casa porque, aunque se gaste muy poco a poco, los bienes se agotan, y aunque se acumulen muy poco a poco, aumentan; por lo tanto, alguien de naturaleza inteligente, sin realizar gastos y generando ingresos, debe mantener la vida doméstica; así se indica la práctica enseñada desde la perspectiva del deseo.

අදානමෙව සික්ඛාපෙත්වා ලොභාභිභූතතාය තස්මිංයෙව ඝරෙ සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්ති. ලොභවසිකස්ස හි දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. අතිවිය පියායති පුබ්බපරිචයෙන. පිණ්ඩාය පාවිසි සුභං මාණවං අනුග්ගණ්හිතුකාමො. නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සසි කතොකාසස්ස කම්මස්ස පටිබාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො.

Habiendo practicado solo la falta de generosidad, debido a estar subyugado por la codicia, renació como un perro en esa misma casa. Pues para aquel que está bajo el dominio de la codicia, se espera un destino de sufrimiento. Él muestra un afecto extremo debido a la familiaridad previa. El Buda entró por limosna deseando favorecer al joven Subha. Renacerás en el infierno, debido a la imposibilidad de evitar el kamma que ha encontrado su oportunidad.

බ්‍රාහ්මණචාරිත්තස්ස භාවිතතං සන්ධාය, තථා පිතරං උක්කංසෙන්තො ච ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො’’ති ආහ. තං පවත්තිං පුච්ඡීති සුතමෙතං මයා ‘‘මය්හං පිතා සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො’’ති තුම්හෙහි වුත්තං, කිමිදං සච්චන්ති පුච්ඡි. තථෙව වත්වාති යථා පුබ්බෙ සුනඛස්ස වුත්තං, තථෙව වත්වා. අවිසංවාදනත්ථන්ති සච්චාපනත්ථං ‘‘තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණො සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො’’ති අත්තනො වචනස්ස අවිසංවාදනත්ථං අවිසංවාදභාවස්ස දස්සනත්ථන්ති අත්ථො. සබ්බං දස්සෙසීති බුද්ධානුභාවෙන සො සුනඛො තං සබ්බං නෙත්වා දස්සෙසි, න ජාතිස්සරතාය. භගවන්තං දිස්වා භුක්කරණං පන පුරිමජාතිසිද්ධවාසනාවසෙන. චුද්දස පඤ්හෙ පුච්ඡිත්වාති ‘‘දිස්සන්ති හි භො [Pg.385] ගොතම මනුස්සා අප්පායුකා, දිස්සන්ති දීඝායුකා. දිස්සන්ති බව්හාබාධා, දිස්සන්ති අප්පාබාධා. දිස්සන්ති දුබ්බණ්ණා, දිස්සන්ති වණ්ණවන්තො. දිස්සන්ති අප්පෙසක්ඛා, දිස්සන්ති මහෙසක්ඛා. දිස්සන්ති අප්පභොගා, දිස්සන්ති මහාභොගා. දිස්සන්ති නීචකුලීනා, දිස්සන්ති උච්චාකුලීනා. දිස්සන්ති දුප්පඤ්ඤා, දිස්සන්ති පඤ්ඤාවන්තො’’ති (ම. නි. 3.289). ඉමෙ චුද්දස පඤ්හෙ පුච්ඡිත්වා, අඞ්ගසුභතාය කිරෙස ‘‘සුභො’’ති නාමං ලභි.

Refiriéndose al desarrollo de la conducta de un brahmán, y así exaltando a su padre, dijo: 'ha renacido en el mundo de Brahma'. Escuché esa noticia: 'vuestro padre ha renacido como un perro', así se dijo por vosotros; él preguntó: '¿es esto verdad?'. Diciendo lo mismo, significa diciendo exactamente como se le dijo antes al perro. 'Para no hablar falsamente' significa para confirmar la verdad, para mostrar que sus propias palabras 'el brahmán Todeyya ha renacido como un perro' no eran falsas. 'Mostró todo' significa que, por el poder del Buda, ese perro lo llevó y le mostró todo, no por el recuerdo de vidas pasadas. El ladrido al ver al Bendito, sin embargo, fue por el poder de las impresiones latentes establecidas en la vida anterior. Habiendo preguntado las catorce preguntas: 'Se ven, honorable Gotama, seres humanos de vida corta, se ven de vida larga. Se ven de mucha enfermedad, se ven de poca enfermedad. Se ven feos, se ven hermosos. Se ven de poca influencia, se ven de gran influencia. Se ven de poca riqueza, se ven de mucha riqueza. Se ven de bajo linaje, se ven de alto linaje. Se ven de poca sabiduría, se ven de mucha sabiduría'. Habiendo preguntado estas catorce preguntas; se dice que recibió el nombre de 'Subha' debido a la perfección de sus miembros.

445. ‘‘එකා ච මෙ කඞ්ඛා අත්ථී’’ති ඉමිනා උපරි පුච්ඡියමානස්ස පඤ්හස්ස පගෙව තෙන අභිසඞ්ඛතභාවං දස්සෙති. විසභාගවෙදනාති දුක්ඛවෙදනා. සා හි කුසලකම්මනිබ්බත්තෙ අත්තභාවෙ උප්පජ්ජනකසුඛවෙදනාපටිපක්ඛභාවතො ‘‘විසභාගවෙදනා’’ති. කායං ගාළ්හා හුත්වා බාධති පීළෙතීති ‘‘ආබාධො’’ති ච වුච්චති. එකදෙසෙ උප්පජ්ජිත්වාති සරීරස්ස එකදෙසෙ උට්ඨිතාපි අයපට්ටෙන ආබන්ධිත්වා විය ගණ්හාති අපරිවත්තභාවකරණතො, එතෙන බලවරොගො ආබාධො නාමාති දස්සෙති. කිච්ඡජීවිතකරොති අසුඛජීවිතාවහො, එතෙන දුබ්බලො අප්පමත්තකො රොගො ආතඞ්කොති දස්සෙති. උට්ඨානන්ති සයනනිසජ්ජාදිතො උට්ඨහනං, තෙන යථා තථා අපරාපරං සරීරස්ස පරිවත්තනං වදති. ගරුකන්ති භාරියං කිච්ඡසිද්ධිකං. කායෙ බලං න හොතීති එත්ථාපි ‘‘ගිලානස්සෙවා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. හෙට්ඨා චතූහි පදෙහි අඵාසුවිහාරාභාවං පුච්ඡිත්වා ඉදානි ඵාසුවිහාරසබ්භාවං පුච්ඡති, තෙන සවිසෙසො ඵාසුවිහාරො පුච්ඡිතොති දට්ඨබ්බො, අසතිපි අතිසයත්ථජොතනෙ සද්දෙ අතිසයත්ථස්ස ලබ්භනතො යථා ‘‘අභිරූපාය දෙය්‍යං දාතබ්බ’’න්ති.

445. 'Tengo una duda': con esto muestra el estado de haber preparado de antemano la pregunta que se va a plantear más adelante. 'Sensación discordante' es la sensación de dolor. Pues se llama 'sensación discordante' por ser opuesta a la sensación de placer que surge en una existencia producida por kamma meritorio. Se dice 'aflicción' porque oprime y aflige al cuerpo intensamente. 'Habiendo surgido en una parte': aunque se origine en una parte del cuerpo, lo atrapa como si estuviera atado con una banda de hierro, debido a que lo hace incapaz de moverse; con esto muestra que una enfermedad fuerte se llama 'aflicción'. 'Que hace la vida difícil' significa que trae una vida sin felicidad; con esto muestra que una enfermedad débil e insignificante es un 'malestar'. 'Levantarse' significa levantarse de estar acostado o sentado; con ello se refiere al movimiento del cuerpo de un lado a otro de cualquier manera. 'Pesado' significa grave, difícil de remediar. 'En el cuerpo no hay fuerza': aquí también debe conectarse el término 'como de un enfermo'. Tras preguntar en los cuatro pasajes anteriores sobre la falta de bienestar, ahora pregunta sobre la presencia de bienestar; por lo tanto, debe entenderse que pregunta sobre un bienestar especial, pues incluso sin una palabra que denote exceso, el significado de exceso se obtiene, como en 'se debe dar un regalo a la que es hermosa'.

447. කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායාති. එත්ථ කාලො නාම උපසඞ්කමනස්ස යුත්තපත්තකාලො. සමයො නාම තස්සෙව පච්චයසාමග්ගී, අත්ථතො තජ්ජං සරීරබලඤ්චෙව තප්පච්චයපරිස්සයාභාවො ච. උපාදානං නාම ඤාණෙන තෙසං ගහණං සල්ලක්ඛණන්ති දස්සෙතුං ‘‘කාලඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. ඵරිස්සතීති වඩ්ඪිස්සති.

447. 'Dependiendo del tiempo y la ocasión': Aquí 'tiempo' se refiere al momento adecuado y oportuno para la visita. 'Ocasión' se refiere a la concurrencia de condiciones para ello, y en esencia, a la fuerza corporal correspondiente y a la ausencia de peligros derivados de dichas condiciones. 'Dependiendo' se refiere a captar y discernir estas cosas mediante el conocimiento; por eso se dijo 'el tiempo y...', etc. 'Se extenderá' significa que aumentará.

448. චෙතියරට්ඨෙති චෙතිරට්ඨෙ. ය-කාරෙන හි පදං වඩ්ඪෙත්වා වුත්තං. චෙතිරට්ඨතො අඤ්ඤං විසුංයෙවෙකං රට්ඨන්ති ච වදන්ති. මරණපටිසංයුත්තන්ති මරණං [Pg.386] නාම තාදිසානං රොග වසෙනෙව හොතීති යෙන රොගෙන තං ජාතං, තස්ස සරූපපුච්ඡා, කාරණපුච්ඡා, මරණහෙතුකචිත්තසන්තාපපුච්ඡා, තස්ස ච සන්තාපස්ස සබ්බලොකසාධාරණතා, තථා මරණස්ස ච අප්පතිකාරතාති එවං ආදිනා මරණපටිසංයුත්තං සම්මොදනීයං කථං කථෙසීති දස්සෙතුං ‘‘භො ආනන්දා’’තිආදි වුත්තං. න රන්ධගවෙසී මාරො විය, න වීමංසනාධිප්පායො උත්තරමාණවො වියාති අධිප්පායො. යෙසු ධම්මෙසූති විමොක්ඛුපායෙසු නිය්‍යානධම්මෙසු. ධරන්තීති තිට්ඨන්ති, පවත්තන්තීති අත්ථො.

448. 'En el reino de Cetiya' significa en el país de Ceti. Se dice así alargando la palabra con el sonido 'ya'. Otros dicen que es un reino distinto del país de Ceti. 'Relacionado con la muerte' significa que la muerte ocurre precisamente por el poder de tales enfermedades; así, para mostrar cómo entabló una conversación cortés relacionada con la muerte, preguntando por la naturaleza de la enfermedad, la causa de la misma, la angustia mental causada por la muerte, la universalidad de esa angustia para todo el mundo, y la falta de remedio ante la muerte, se dijo 'Honorable Ānanda', etc. No como Māra, que busca faltas, ni con la intención de poner a prueba como el joven Uttara; tal es el sentido. 'En qué enseñanzas' se refiere a los medios para la liberación, las enseñanzas que conducen a la salida. 'Permanecen' significa que se mantienen, que continúan en funcionamiento.

449. අත්ථප්පයුත්තතාය සද්දපයොගස්ස සද්දප්පබන්ධලක්ඛණානි තීණි පිටකානි තදත්ථභූතෙහි සීලාදීහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි සඞ්ගය්හන්තීති වුත්තං ‘‘තීණි පිටකානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහෙත්වා’’ති. සඞ්ඛිත්තෙන කථිතන්ති ‘‘තිණ්ණං ඛන්ධාන’’න්ති එවං ගහණතො සාමඤ්ඤතො චාති සඞ්ඛෙපෙනෙව කථිතං. ‘‘කතමෙසං තිණ්ණ’’න්ති අයං අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා, න කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡාති වුත්තං ‘‘විත්ථාරතො පුච්ඡිස්සාමී ‘ති චින්තෙත්වා ‘කතමෙසං තිණ්ණ’න්ති ආහා’’ති. කථෙතුකම්‍යතාභාවෙ පනස්ස ථෙරස්ස වචනතා සියා.

449. Debido a la aplicación del significado al uso del lenguaje, se dice que las tres cestas, caracterizadas por la continuidad del sonido, se incluyen en los grupos de enseñanzas de la virtud y otros, que constituyen su significado; por eso se dijo: 'Habiendo incluido los tres Piṭakas en los tres grupos'. 'Dicho de forma resumida' se refiere a la mención de 'los tres grupos' de manera general y concisa. '¿Cuáles son los tres?' esta es una pregunta para aclarar lo que no se ha visto, no una pregunta nacida del deseo de hablar; por eso se dijo: 'Pensando "preguntaré en detalle", dijo "¿cuáles son los tres?"'. Si fuera por el deseo de hablar, sería la palabra del propio Thera.

සීලක්ඛන්ධවණ්ණනා

Descripción del Grupo de la Virtud

450-453. සීලක්ඛන්ධස්සාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන ‘‘අරියස්ස සමාධික්ඛන්ධස්ස…පෙ… පතිට්ඨාපෙසී’’ති අයං එත්තකො පාඨො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං තෙනාහ ‘‘තෙසු දස්සිතෙසූ’’ති, උද්දෙසවසෙනාති අධිප්පායො. භගවතා වුත්තනයෙනෙවාති සාමඤ්ඤඵලදෙසනාදීසු භගවතා දෙසිතනයෙනෙව, තෙනස්ස සුත්තස්ස සත්ථුභාසිතභාවං ජිනවචනභාවං දස්සෙති. සාසනෙ න සීලමෙව සාරොති අරියමග්ගසාරෙ භගවතො සාසනෙ යථා දස්සිතං සීලං සාරො එව න හොති සාරවතො මහතො රුක්ඛස්ස පපටිකට්ඨානියත්තා. යදි එවං කස්මා ඉධ ගහිතන්ති ආහ ‘‘කෙවලඤ්හෙතං පතිට්ඨාමත්තකමෙවා’’ති. ඣානාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මෙ අධිගන්තුකාමස්ස අධිට්ඨානමත්තං තත්ථ අප්පතිට්ඨිතස්ස තෙසං අසම්භවතො. අථ වා න සීලමෙව සාරොති කාමඤ්චෙත්ථ සාසනෙ ‘‘මග්ගසීලං, ඵලසීල’’න්ති ඉදං ලොකුත්තරසීලම්පි සාරමෙව, තථාපි න සීලක්ඛන්ධො එව සාරො අථ ඛො සමාධික්ඛන්ධොපි පඤ්ඤාක්ඛන්ධොපි [Pg.387] සාරො එවාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පුරිමො එව සාරො, තෙනාහ ‘‘ඉතො උත්තරී’’තිආදි.

450-453. En cuanto al ‘agregado de la virtud’ (Sīlakkhandhassa), aquí la palabra ‘iti’ tiene el sentido de inicio o de manera; por lo tanto, debe entenderse que se muestra este pasaje: ‘del noble agregado de la concentración... hasta... lo estableció’, por eso dice ‘en aquellos mostrados’, refiriéndose a través de la designación. ‘Por el mismo método mencionado por el Bienaventurado’ significa por el mismo método enseñado por el Bienaventurado en el Sāmaññaphala Sutta y otros, mostrando así que este sutta es la palabra del Maestro, la palabra del Victorioso. ‘En la enseñanza, la virtud no es lo único esencial’ significa que en la enseñanza del Bienaventurado, cuyo núcleo es el noble camino, la virtud mostrada no es la esencia misma, ya que es como la corteza exterior de un gran árbol esencial. Si es así, ¿por qué se menciona aquí? Por eso dice: ‘ciertamente, esto es simplemente un fundamento’. Es solo el establecimiento para aquel que desea alcanzar estados humanos superiores como las absorciones (jhānas), pues estos no son posibles para quien no está establecido en ella. Alternativamente, ‘la virtud no es lo único esencial’ significa que, aunque en esta enseñanza ‘la virtud del camino y la virtud del fruto’ (virtud supramundana) es ciertamente esencial, aun así, no solo el agregado de la virtud es la esencia, sino que también el agregado de la concentración y el agregado de la sabiduría son ciertamente la esencia; así debe entenderse el significado aquí. Lo primero es solo la esencia [de lo que sigue], por eso dice ‘más allá de esto’, etc.

සමාධික්ඛන්ධවණ්ණනා

Descripción del agregado de la concentración (Samādhikkhandhavaṇṇanā)

454. කස්මා පනෙත්ථ ථෙරො සමාධික්ඛන්ධං පුට්ඨො ඉන්ද්‍රියසංවරාදිකෙ විස්සජ්ජෙසි, නනු එවං සන්තෙ අඤ්ඤං පුට්ඨො අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තො අම්බං පුට්ඨො ලබුජං බ්‍යාකරොන්තො විය හොතීති ඊදිසී චොදනා ඉධ අනොකාසාති දස්සෙන්තො ‘‘කථඤ්ච මාණව භික්ඛු…පෙ… සමාධික්ඛන්ධං දස්සෙතුකාමො ආරභී’’ති ආහ, තෙනෙත්ථ ඉන්ද්‍රියසංවරාදයොපි සමාධිඋපකාරතං උපාදාය සමාධික්ඛන්ධපක්ඛිකානි උද්දිට්ඨානීති දස්සෙති රූපජ්ඣානානෙව ආගතානි, න අරූපජ්ඣානානි රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානදෙසනානන්තරං අභිඤ්ඤාදෙසනාය අවසරොති කත්වා. රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානපාදිකා හි සපරිභණ්ඩා ඡපි අභිඤ්ඤායො. ලොකියා අභිඤ්ඤා පන සිජ්ඣමානා යස්මා අට්ඨසු සමාපත්තීසු චුද්දසවිධෙන චිත්තපරිදමනෙන විනා න ඉජ්ඣන්ති, තස්මා අභිඤ්ඤාසු දෙසියමානාසු අරූපජ්ඣානානිපි දෙසිතානෙව හොන්ති නානන්තරියභාවතො, තෙනාහ ‘‘ආනෙත්වා පන දීපෙතබ්බානී’’ති. වුත්තනයෙන දෙසිතානෙව කත්වා සංවණ්ණකෙහි පකාසෙතබ්බානීති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති ඉමිනාව අරූපජ්ඣානම්පි සඞ්ගහිතන්ති දස්සෙතුං ‘‘චතුත්ථජ්ඣානෙන හී’’තිආදි වුත්තං. චතුත්ථජ්ඣානඤ්හි රූපවිරාගභාවනාවසෙන පවත්තං ‘‘අරූපජ්ඣාන’’න්ති වුච්චතීති.

454. Sin embargo, ¿por qué aquí el Thera, habiéndosele preguntado sobre el agregado de la concentración, respondió sobre la restricción de las facultades y otros? ¿No sería esto como si, al ser preguntado por una cosa, se respondiera con otra, como responder sobre un árbol de labuja cuando se pregunta por un mango? Mostrando que tal objeción no tiene lugar aquí, dice: ‘¿Y cómo, joven, un monje... deseando mostrar el agregado de la concentración, comenzó?’. Con esto muestra que incluso la restricción de las facultades y otros se designan como pertenecientes al agregado de la concentración debido a que son auxiliares de la concentración. Solo se mencionan las absorciones de la esfera de la materia (rūpajjhāna), no las absorciones inmateriales (arūpajjhāna), habiendo dado lugar a la enseñanza de los conocimientos directos (abhiññā) inmediatamente después de la enseñanza de la cuarta absorción de la esfera de la materia. Pues los seis conocimientos directos, con sus requisitos, tienen como base la cuarta absorción de la esfera de la materia. Sin embargo, dado que los conocimientos directos mundanos no se logran sin el entrenamiento de la mente de catorce maneras en las ocho realizaciones, cuando se enseñan los conocimientos directos, las absorciones inmateriales también quedan enseñadas por su conexión inmediata; por eso dice: ‘habiéndolas traído, deben ser esclarecidas’. El significado es que, habiéndolas tratado como ya enseñadas según el método mencionado, deben ser expuestas por los comentadores. Pero en el Comentario, para mostrar que con las palabras ‘entra y permanece en la cuarta absorción’ también se incluyen las absorciones inmateriales, se dijo ‘ciertamente, mediante la cuarta absorción’, etc. Pues la cuarta absorción, que procede mediante la meditación del desapasionamiento por la materia, se denomina ‘absorción inmaterial’.

471-480. න චිත්තෙකග්ගතාමත්තකෙනෙවාති එත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ලොකියස්ස සමාධික්ඛන්ධස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘න චිත්තෙ…පෙ… අත්ථී’’ති වුත්තං. අරිය-සද්දො චෙත්ථ සුද්ධපරියායො, න ලොකුත්තරපරියායො. තථා හෙට්ඨාපි ලොකියාභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාහි විනාව අරහත්තෙ අධිගතෙ නත්ථෙව උත්තරිංකරණීයන්ති සක්කා වත්තුං යදත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, තස්ස සිද්ධත්තා. ඉධ පන ලොකියාභිඤ්ඤාපි ආගතා එව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

471-480. ‘No meramente por la unidireccionalidad de la mente’: aquí el significado debe entenderse según el método mencionado anteriormente. Debido a que se refiere al agregado de la concentración mundano, se dijo ‘no hay en la mente...’. Y la palabra ‘noble’ (ariya) aquí es un sinónimo de puro, no un sinónimo de supramundano. Así, también anteriormente, se puede decir que cuando se alcanza el estado de Arahant sin los conocimientos directos mundanos y las discriminaciones analíticas, no queda nada más por hacer, ya que se ha logrado aquello por lo cual se vive la vida santa bajo el Bienaventurado. Pero aquí, incluso los conocimientos directos mundanos están incluidos. El resto es fácil de comprender.

සුභසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explicación del significado implícito de la descripción del Subha Sutta.

11. කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනා

11. Descripción del Kevaṭṭa Sutta

කෙවට්ටගහපතිපුත්තවත්ථුවණ්ණනා

Descripción de la historia de Kevaṭṭa, el hijo del jefe de familia

481. පාවාරිකම්බවනෙති [Pg.388] පාවාරිකසෙට්ඨිනො අම්බබහුලෙ උපවනෙ. තං කිර සො සෙට්ඨී භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා පාකාරපරික්ඛිත්තං ද්වාරකොට්ඨකසම්පන්නං කත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතෙසි, පුරිමවොහාරෙන පන ‘‘පාවාරිකම්බවන’’න්ති වුච්චති, තස්මිං පාවාරිකම්බවනෙ. කෙවට්ටොති ඉදං තස්ස නාමං කෙවට්ටෙහි සංරක්ඛිතත්තා, තෙසං වා සන්තිකෙ සංවඩ්ඪිතත්තාති කෙචි. ‘‘ගහපතිපුත්තස්සා’’ති එත්ථ කාමං තදා සො ගහපතිට්ඨානෙ ඨිතො, පිතු පනස්ස අචිරකාලංකතතාය පුරිමසමඤ්ඤාය ‘‘ගහපතිපුත්තො’’ ත්වෙව වොහරීයති, තෙනාහ ‘‘ගහපති මහාසාලො’’ති. මහාවිභවතාය මහාසාරො, ගහපතීති අත්ථො ර-කාරස්ස ල-කාරං කත්වා ‘‘මහාසාලො සුඛුමාලො අහ’’න්තිආදීසු (අ. නි. 3.39) විය. සද්ධාසම්පන්නොති පොථුජ්ජනිකාය සද්ධාය වසෙන සද්ධා සමන්නාගතො.

481. ‘En el bosque de mangos de Pāvārika’ (Pāvārikambavane): en el bosque compuesto predominantemente por mangos perteneciente al banquero Pāvārika. Se dice que aquel banquero, tras preparar una alcoba perfumada adecuada para el Bienaventurado, y cabañas, pabellones para el día y la noche para la orden de monjes, habiéndolo rodeado con un muro y provisto de una puerta, lo entregó a la orden encabezada por el Buda; sin embargo, se le sigue llamando por su antiguo nombre, ‘Bosque de mangos de Pāvārika’. ‘Kevaṭṭa’ es su nombre; algunos dicen que se llama así por haber sido protegido por pescadores (kevaṭṭa) o por haberse criado cerca de ellos. En cuanto a ‘el hijo del jefe de familia’ (gahapatiputtassa), aunque en ese momento él ocupaba la posición de jefe de familia, debido a que su padre había fallecido recientemente, se le llamaba por su antigua designación como ‘hijo del jefe de familia’, por eso dice ‘el jefe de familia Mahāsāla’. ‘Mahāsāla’ significa de gran esencia debido a su gran riqueza; el significado es jefe de familia, habiendo cambiado la letra ‘r’ por ‘l’, como en el pasaje ‘Yo era un Mahāsāla delicado’, etc. ‘Dotado de fe’ significa que poseía fe de la clase propia de la gente común (pothujjanikā).

සමිද්ධාති සම්මදෙව ඉද්ධා, ඉද්ධියා විභවසම්පත්තියා වෙපුල්ලප්පත්තාති අත්ථො. ‘‘එහි ත්වං භික්ඛු අන්වද්ධමාසං, අනුමාසං, අනුසංවච්ඡරං වා මනුස්සානං පසාදාය ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොහී’’ති එකස්ස භික්ඛුනො ආණාපනං තස්මිං ඨානෙ තස්ස ඨපනං නාම හොතීති ආහ ‘‘ඨානන්තරෙ ඨපෙතූ’’ති. උත්තරිමනුස්සානං ධම්මතොති උත්තරිමනුස්සානං බුද්ධාදීනං අධිගමධම්මතො. නිද්ධාරණෙ චෙතං නිස්සක්කං. ඉද්ධිපාටිහාරියඤ්හි තතො නිද්ධාරෙති. මනුස්සධම්මතො උත්තරීති පකතිමනුස්සධම්මතො උපරි. පජ්ජලිතපදීපොති පජ්ජලන්තො පදීපො.

‘Próspera’ (samiddhā) significa bien provista; el significado es que ha alcanzado la plenitud en cuanto a riqueza y éxito. ‘Ven tú, monje, y cada quincena, cada mes o cada año, realiza un milagro de poderes psíquicos para la devoción de los hombres’: mandar a un solo monje de esa manera equivale a establecerlo en esa posición, por eso dice ‘establecerlo en una posición oficial’. ‘De los estados de los hombres superiores’ (uttarimanussadhammato) se refiere a los estados de realización de los hombres superiores como los Budas y otros. Este es un uso del ablativo de selección, pues selecciona el milagro de los poderes psíquicos de entre ellos. ‘Superior al estado humano’ significa por encima de la naturaleza humana ordinaria. ‘Una lámpara encendida’ es una lámpara que está ardiendo.

482. න ධංසෙමීති ගුණසම්පත්තිතො න චාවෙමි, තෙනාහ ‘‘සීලභෙද’’න්තිආදි. විස්සාසං වඩ්ඪෙත්වා භගවති අත්තනො විස්සත්ථභාවං බ්‍රූහෙත්වා විභූතං පාකටං කත්වා.

482. «No destruyo» significa que no me desvío de la perfección de las virtudes; por eso se dice «brecha en la moralidad», etc. Habiendo aumentado la confianza y habiendo fortalecido el estado de confianza en el Bienaventurado, haciéndolo manifiesto y evidente.

ඉද්ධිපාටිහාරියවණ්ණනා

Comentario sobre el milagro del poder psíquico (iddhipāṭihāriya).

483-4. ආදීනවන්ති [Pg.389] දොසං. ගන්ධාරීති චූළගන්ධාරී, මහාගන්ධාරීති ද්වෙ ගන්ධාරීවිජ්ජා. තත්ථ චූළගන්ධාරී නාම තිවස්සතො ඔරං මතානං සත්තානං උපපන්නට්ඨානජානනවිජ්ජා. මහාගන්ධාරී තම්පි ජානාති තතො උත්තරිපි ඉද්ධිවිධඤාණකප්පං යෙභුය්‍යෙන ඉද්ධිවිධකිච්චං සාධෙති. තස්සා කිර විජ්ජාය සාධකො පුග්ගලො තාදිසෙ දෙසකාලෙ මන්තං පරිජප්පිත්වා බහුධාපි අත්තානං දස්සෙති, හත්ථිආදීනිපි දස්සෙති, දස්සනීයොපි හොති, අග්ගිථම්භම්පි කරොති, ජලථම්භම්පි කරොති, ආකාසෙපි අත්තානං දස්සෙති. සබ්බං ඉන්දජාලසදිසං දට්ඨබ්බං. අට්ටොති දුක්ඛිතො බාධිතො, තෙනාහ ‘‘පීළිතො’’ති.

483-4. «Peligro» se refiere a un defecto. «Gandhārī» se refiere a los dos tipos de artes de Gandhārī: la menor (cūḷagandhārī) y la mayor (mahāgandhārī). Entre ellas, la llamada «cūḷagandhārī» es el arte de conocer el lugar de renacimiento de los seres fallecidos hace menos de tres años. La «mahāgandhārī» conoce aquello y, más allá de eso, logra mediante el conocimiento de los poderes psíquicos la mayoría de las funciones de tales poderes. Se dice que el individuo que practica ese arte, tras recitar el mantra en un lugar y momento apropiados, se manifiesta de muchas formas, muestra elefantes y otros seres, se vuelve digno de ser visto, realiza la obstrucción del fuego y del agua, y se muestra en el espacio. Todo debe considerarse similar a una ilusión mágica (indajāla). «Afligido» (aṭṭo) significa sufriendo u oprimido; por eso dice «atormentado».

ආදෙසනාපාටිහාරියවණ්ණනා

Comentario sobre el milagro de la lectura de la mente (ādesanāpāṭihāriya).

485. කාමං ‘‘චෙතසික’’න්ති පදං යෙ චෙතසි නියුත්තා චිත්තෙන සම්පයුත්තා, තෙසං සාධාරණවචනං, සාධාරණෙ පන ගහිතෙ චිත්තවිසෙසො ගහිතොව හොති, සාමඤ්ඤජොතනා ච විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති චෙතසිකග්ගහණස්ස අධිප්පායං විවරන්තො ‘‘සොමනස්සදොමනස්සං අධිප්පෙත’’න්ති ආහ. සොමනස්සග්ගහණෙන චෙත්ථ තදෙකට්ඨා රාගාදයො, සද්ධාදයො ච දස්සිතා හොන්ති, දොමනස්සග්ගහණෙන දොසාදයො. විතක්කවිචාරා පන සරූපෙනෙව දස්සිතා. එවං තව මනොති ඉමිනා ආකාරෙන තව මනො පවත්තොති අත්ථො. කෙන පකාරෙන පවත්තොති ආහ ‘‘සොමනස්සිතො වා’’තිආදි. ‘‘එවං තව මනො’’ති ඉදං පන සොමනස්සිතතාදිමත්තදස්සනං, න පන යෙන යෙන සොමනස්සිතො වා දොමනස්සිතො වා, තං තං දස්සනං. දුතියන්ති ‘‘ඉත්ථම්පි තෙ මනො’’ති ඉදං. ඉතිපීති එත්ථ ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො ‘‘අත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) විය, තෙනාහ ‘‘ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච අත්ථං චින්තයමාන’’න්ති පි-සද්දො වුත්තත්ථසම්පිණ්ඩනත්ථො. පරස්ස චින්තං මනති ජානාති එතෙනාති චින්තාමණි. තස්සා කිර විජ්ජාය සාධකො පුග්ගලො තාදිසෙ දෙසකාලෙ මන්තං පරිජප්පිත්වා යස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො, තස්ස දිට්ඨසුතාදිවිසෙසසඤ්ජානනමුඛෙන චිත්තාචාරං [Pg.390] අනුමිනන්තො කථෙතීති කෙචි. අපරෙ ‘‘වාචං නිච්ඡරාපෙත්වා තත්ථ අක්ඛරසල්ලක්ඛණවසෙනා’’ති වදන්ති.

485. Ciertamente, el término «factor mental» (cetasika) es una palabra común para aquellos estados que están vinculados a la mente y asociados con ella; pero cuando se emplea el término común, la distinción específica de la mente ya está incluida. Al explicar el propósito de mencionar lo mental, diciendo que «la mención de lo general se detiene en lo específico», dice que «se refiere al gozo y al pesar». Mediante la mención del gozo (somanassa), se muestran el apego y otros estados similares, así como la fe y otros estados que residen allí; mediante la mención del pesar (domanassa), se muestran el odio y otros estados similares. El pensamiento inicial y el sostenido (vitakka-vicāra) se muestran por su propia forma. «Así es tu mente» significa que tu mente procede de esta manera. Explica de qué modo procede diciendo «ya sea con gozo», etc. «Así es tu mente» muestra simplemente el estado de estar gozoso, etc., pero no muestra aquello por lo cual uno está gozoso o pesaroso. «El segundo» se refiere a «así es también tu mente». Aquí, la palabra «iti» se usa en el sentido de ilustración, como en pasajes como «Existe, Kaccāna, este es un extremo»; por eso dice «pensando en tal y tal asunto». La palabra «pi» se usa para agrupar los significados mencionados. Aquello por lo cual uno conoce el pensamiento de otro es la «joya del pensamiento» (cintāmaṇi). Algunos dicen que el individuo que practica ese arte, tras recitar el mantra en un lugar y momento apropiados, predice el curso del pensamiento de aquel cuya mente desea conocer, deduciéndolo a través de señales específicas como lo visto o escuchado. Otros dicen: «haciendo que emita una voz y notando las sílabas en ella».

අනුසාසනීපාටිහාරියවණ්ණනා

Comentario sobre el milagro de la instrucción (anusāsanīpāṭihāriya).

486. පවත්තෙන්තාති පවත්තනකා හුත්වා, පවත්තනවසෙනාති අත්ථො. ‘‘එව’’න්ති හි පදං යථානුසිට්ඨාය අනුසාසනියා විධිවසෙන, පටිසෙධවසෙන ච පවත්තිආකාරපරාමසනං, සා ච සම්මාවිතක්කානං මිච්ඡාවිතක්කානඤ්ච පවත්තිආකාරදස්සනවසෙන පවත්තති තත්ථ ආනිසංසස්ස ආදීනවස්ස ච විභාවනත්ථං. අනිච්චසඤ්ඤමෙව න නිච්චසඤ්ඤන්ති අත්ථො. පටියොගීනිවත්තනත්ථඤ්හි එව-කාරග්ගහණං. ඉධාපි එවං සද්දග්ගහණස්ස අත්ථො, පයොජනඤ්ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදංගහණෙපි එසෙව නයො. පඤ්චකාමගුණිකරාගන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, තදඤ්ඤරාගස්ස, දොසාදීනඤ්ච පහානස්ස ඉච්ඡිතත්තා, තප්පහානස්ස ච තදඤ්ඤරාගාදිඛෙපනස්ස උපායභාවතො තථා වුත්තං දුට්ඨලොහිතවිමොචනස්ස පුබ්බදුට්ඨමංසඛෙපනූපායතා විය. ලොකුත්තරධම්මමෙවාති අවධාරණං පටිපක්ඛභාවතො සාවජ්ජධම්මනිවත්තනපරං දට්ඨබ්බං තස්සාධිගමූපායානිසංසභූතානං තදඤ්ඤෙසං අනවජ්ජධම්මානං නානන්තරියභාවතො. ඉද්ධිවිධං ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති දස්සෙති ඉද්ධිදස්සනෙන පරසන්තානෙ පසාදාදීනං පටිපක්ඛස්ස හරණතො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදද්වයෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. සතතං ධම්මදෙසනාති සබ්බකාලං දෙසෙතබ්බධම්මදෙසනා.

486. «Poniendo en movimiento» significa ser aquellos que ponen en marcha, es decir, en el sentido de poner en marcha. El término «así» (evaṃ) se refiere al modo de proceder según el método de la instrucción tal como ha sido enseñada, ya sea por vía de prescripción o de prohibición; y eso procede mostrando el modo de proceder de los pensamientos correctos e incorrectos para clarificar los beneficios y los peligros. «Solo la percepción de lo impermanente» significa «no la percepción de lo permanente». El uso del término «solo» (eva) es para excluir lo opuesto. Aquí también, el significado y el propósito del uso de la palabra «así» deben entenderse de la misma manera ya mencionada. Lo mismo se aplica al uso de «esto» (idaṃ). «El deseo por los cinco hilos de los placeres sensuales» debe verse simplemente como un ejemplo, pues se desea el abandono de otros tipos de deseo, del odio, etc., y el abandono de aquello es el medio para eliminar otros deseos y estados similares, del mismo modo que la eliminación de la carne previamente corrompida es el medio para liberar la sangre impura. «Solo el fenómeno supramundano» es una restricción que debe verse como orientada a apartar los fenómenos censurables debido a su naturaleza de oposición, ya que otros fenómenos irreprochables que son medios para alcanzar aquello no están separados. El milagro del poder psíquico se muestra eliminando lo opuesto a la fe y otros estados en el flujo mental ajeno mediante la demostración del poder. De esta manera debe entenderse el significado en los otros dos términos restantes. «Enseñanza constante del Dhamma» significa la enseñanza del Dhamma que debe ser impartida en todo momento.

ඉද්ධිපාටිහාරියෙනාති සහයොගෙ කරණවචනං, ඉද්ධිපාටිහාරියෙන සද්ධින්ති අත්ථො. ආදෙසනාපාටිහාරියෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ධම්මසෙනාපතිස්ස ආචිණ්ණන්ති යොජනා. ‘‘චිත්තාචාරං ඤත්වා’’ති ඉමිනා ආදෙසනාපාටිහාරියං දස්සෙති. ‘‘ධම්මං දෙසෙසී’’ති ඉමිනා අනුසාසනීපාටිහාරියං ‘‘බුද්ධානං සතතං ධම්මදෙසනා’’ති අනුසාසනීපාටිහාරියස්ස තත්ථ සාතිසයතාය වුත්තං. සඋපාරම්භානි පතිරූපෙන උපාරම්භිතබ්බතො. සදොසානි දොසසමුච්ඡින්දනස්ස අනුපායභාවතො. සදොසත්තා එව අද්ධානං න තිට්ඨන්ති චිරකාලට්ඨායීනි න හොන්ති. අද්ධානං අතිට්ඨනතො න නිය්‍යන්තීති ඵලෙන හෙතුනො අනුමානං. අනිය්‍යානිකතාය හි තානි අනද්ධනියානි. අනුසාසනීපාටිහාරියං අනුපාරම්භං විසුද්ධිප්පභවතො, විසුද්ධිනිස්සයතො [Pg.391] ච. තතො එව නිද්දොසං. න හි තත්ථ පුබ්බාපරවිරොධාදිදොසසම්භවො. නිද්දොසත්තා එව අද්ධානං තිට්ඨති පරවාදවාතෙහි, කිලෙසවාතෙහි ච අනුපහන්තබ්බතො. තස්මාති යථාවුත්තකාරණතො, තෙන සඋපාරම්භාදිං, අනුපාරම්භාදිං චාති උභයං උභයත්ථ යථාක්කමං ගාරය්හපාසංසභාවානං හෙතුභාවෙන පච්චාමසති.

«Mediante el milagro del poder psíquico» es un caso instrumental de asociación, que significa «junto con el milagro del poder psíquico». Lo mismo se aplica a «mediante el milagro de la lectura de la mente». Esto debe vincularse con «lo practicado por el General del Dhamma» (Sāriputta). Con las palabras «conociendo el curso del pensamiento», muestra el milagro de la lectura de la mente. Con «enseñó el Dhamma», muestra el milagro de la instrucción. Se dice «enseñanza constante del Dhamma de los Budas» debido a la excelencia del milagro de la instrucción en ese contexto. «Sujetos a reproche» porque deben ser reprochados de manera adecuada. «Con defectos» porque no son un medio para la erradicación de las impurezas. Precisamente por tener defectos, no permanecen por mucho tiempo, no son duraderos. Dado que no permanecen en el tiempo, «no conducen a la liberación»; esta es una inferencia de la causa a partir del efecto. Debido a su naturaleza no liberadora, no son duraderos. El milagro de la instrucción es «irreprochable» porque se origina en la pureza y tiene su base en la pureza. Por esa misma razón, es «sin defectos». En él no existe la posibilidad de defectos tales como contradicciones internas. Precisamente por no tener defectos, permanece a lo largo del tiempo, pues no puede ser dañado por los vientos de las doctrinas opuestas ni por los vientos de las impurezas. «Por lo tanto», debido a la razón mencionada, se refiere a ambos casos: lo sujeto a reproche, etc., y lo irreprochable, etc., respectivamente, como causas de los estados de censura y de elogio.

භූතනිරොධෙසකවත්ථුවණ්ණනා

Comentario sobre la historia del buscador del cese de los elementos

487. අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථන්ති යස්මා මහාභූතපරියෙසකො භික්ඛු පුරිමෙසු ද්වීසු පාටිහාරියෙසු වසිප්පත්තො කුසලොපි සමානො මහාභූතානං අපරිසෙසනිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං නාවබුජ්ඣි, තස්මා තානි නිය්‍යානාවහතාභාවතො අනිය්‍යානිකානීති තෙසං අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. තතියං පන තක්කරස්ස එකන්තතො නිය්‍යානාවහන්ති තස්සෙව නිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං.

487. «Para mostrar su naturaleza no liberadora» significa que, dado que el monje que buscaba [el cese de] los grandes elementos, a pesar de ser experto y hábil en los dos primeros milagros, no comprendió el Nibbāna, conocido como el cese sin resto de los grandes elementos; por lo tanto, debido a que estos no conducen a la liberación, se dice que son «no liberadores», con el fin de mostrar su naturaleza no liberadora. Sin embargo, el tercero conduce definitivamente a la liberación para quien lo realiza; esto es con el fin de mostrar su naturaleza liberadora.

එවමෙතිස්සා දෙසනාය මුඛ්‍යපයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි අනුසඞ්ගිකම්පි දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. මහාභූතෙ පරියෙසන්තොති අපරිසෙසං නිරුජ්ඣනවසෙන මහාභූතෙ ගවෙසන්තො, තෙසං අනවසෙසනිරොධං වීමංසන්තොති අත්ථො. විචරිත්වාති ධම්මතාය චොදියමානො විචරිත්වා. ධම්මතාසිද්ධං කිරෙතං, යදිදං තස්ස භික්ඛුනො තථා විචරණං, යථා අභිජාතියං මහාපථවිකම්පාදි. මහන්තභාවප්පකාසනත්ථන්ති සදෙවකෙ ලොකෙ අනඤ්ඤසාධාරණස්ස බුද්ධානං මහන්තභාවස්ස මහානුභාවතාය දීපනත්ථං. ඉදඤ්ච කාරණන්ති සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං සාසනෙ ඊදිසො එකො භික්ඛු තදානුභාවප්පකාසනො හොතීති ඉදම්පි කාරණං දස්සෙන්තො.

Habiendo mostrado así el propósito principal de esta enseñanza, ahora comienza con «además» (apicā) y así sucesivamente para mostrar también el [propósito] secundario. «Buscando los grandes elementos» significa buscando los grandes elementos mediante su cese sin resto; el sentido es que está investigando su cese completo. «Habiendo vagado» significa habiendo vagado impulsado por la ley de la naturaleza (dhammatā). Se dice que esto está establecido por la ley de la naturaleza, a saber, ese vagar de aquel monje, así como el temblor de la gran tierra en el [momento del] nacimiento. «Para manifestar su estado de grandeza» significa para iluminar la gran majestad de la grandeza de los Budas, que no es compartida con nadie más en el mundo con sus dioses. «Y esta razón» [significa] que incluso en la enseñanza de todos los Budas, hay un monje así que manifiesta tal poder; mostrando también esta razón.

කත්ථාති නිමිත්තෙ භුම්මං, තස්මා කත්ථාති කිස්මිං ඨානෙ කාරණභූතෙ. කිං ආගම්මාති කිං ආරම්මණං පච්චයභූතං අධිගන්ත්වා, තෙනාහ ‘‘කිං පත්තස්සා’’ති. තෙති මහාභූතා. අප්පවත්තිවසෙනාති අනුප්පජ්ජනවසෙන. සබ්බාකාරෙනාති වචනත්ථලක්ඛණාදිසමුට්ඨානකලාපචුණ්ණනානත්තෙකත්තවිනිබ්භොගාවිනිබ්භොග- සභාගවිසභාගඅජ්ඣත්තිකබාහිරසඞ්ගහපච්චයසමන්නාහාරපච්චයවිභාගාකාරතො, සසම්භාරසඞ්ඛෙපසසම්භාරවිභත්තිසලක්ඛණසඞ්ඛෙපසලක්ඛණවිභත්තිආකාරතො චාති සබ්බෙන ආකාරෙන.

«¿Dónde?» es un locativo de causa, por lo tanto, «¿Dónde?» significa «en qué lugar que actúa como causa». «Dependiendo de qué» significa habiendo alcanzado qué objeto que actúa como condición; por eso dice «¿habiendo alcanzado qué?». «Ellos» son los grandes elementos. «Mediante su no ocurrencia» significa mediante su no surgimiento. «En todos sus aspectos» significa mediante los aspectos del significado de las palabras, las características, el origen, los grupos, la pulverización, la diversidad, la unidad, lo separable, lo inseparable, lo similar, lo disimilar, lo interno, lo externo, la inclusión, la combinación de condiciones, la clasificación de condiciones, y mediante los aspectos de la síntesis de componentes, la distinción de componentes, la síntesis de características propias y la distinción de características propias; es decir, en todos sus aspectos.

488. දිබ්බන්ති [Pg.392] එත්ථ පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමඞ්ගීභූතා හුත්වා විචරන්ති, කීළන්ති, ජොතන්ති චාති දෙවො, දෙවලොකො. තං යන්ති උපගච්ඡන්ති එතෙනාති දෙවයානියො. වසං වත්තෙන්තොති එත්ථ වසවත්තනං නාම යථිච්ඡිතට්ඨානගමනං. චත්තාරො මහාරාජානො එතෙසං ඉස්සරාති චාතුමහාරාජිකා යා දෙවතා මග්ගඵලලාභිනො තා තමත්ථං එකදෙසෙන ජානෙය්‍යුං බුද්ධවිසයො පනායං පඤ්හොති චින්තෙත්වා ‘‘න ජානාමා’’ති ආහංසු, තෙනාහ ‘‘බුද්ධවිසයෙ’’තිආදි. අජ්ඣොත්ථරණං නාමෙත්ථ නිප්පීළනන්ති ආහ ‘‘පුනප්පුනං පුච්ඡතී’’ති. අභික්කන්තතරාති රූපසම්පත්තියා චෙව පඤ්ඤාපටිභානාදිගුණෙහි ච අම්හෙ අභිභුය්‍ය පරෙසං කාමනීයතරා. පණීතතරාති උළාරතරා, තෙනාහ ‘‘උත්තමතරා’’ති.

488. En «celestial» (dibba), aquellos que andan, juegan y resplandecen dotados de los cinco hilos del placer sensorial son los «devas», el mundo de los devas. Aquello por lo cual van o llegan a él es «el camino a los devas» (devayāniyo). «Ejerciendo poder» (vasaṃ vattento) aquí significa ir al lugar deseado según la voluntad. Los Cuatro Grandes Reyes son los señores de estos, de ahí «los de los Cuatro Grandes Reyes» (cātumahārājikā). Aquellas deidades que han obtenido los senderos y los frutos podrían conocer ese asunto parcialmente, pero pensando: «Esta pregunta pertenece al dominio de los Budas», dijeron: «No sabemos»; por eso dice «en el dominio de los Budas», etc. «Avasallar» (ajjhottharaṇa) aquí significa presionar, por eso dice «pregunta una y otra vez». «Más excelentes» significa más deseables para otros, superándonos tanto en la perfección de la forma como en las cualidades de sabiduría, elocuencia, etc. «Más sublimes» significa más grandiosas, por eso dice «más supremas».

491-3. දෙවයානියසදිසො ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව අධිප්පෙතත්තා. ‘‘දෙවයානියමග්ගොති වා …පෙ… සබ්බමෙතං ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව නාම’’න්ති ඉදං පාළියං අට්ඨකථාසු ච තත්ථ තත්ථ ආගතරුළ්හිවසෙන වුත්තං.

491-3. Es similar a «devayāniya» porque lo que se pretende es el conocimiento de los diversos poderes psíquicos. «El camino que lleva a los devas... todo esto es un nombre para el conocimiento de los diversos poderes psíquicos»; esto se dice de acuerdo con el uso tradicional que aparece aquí y allá en el Canon (Pāli) y en los comentarios (Aṭṭhakathā).

494. ආගමනපුබ්බභාගෙ නිමිත්තන්ති බ්‍රහ්මුනො ආගමනස්ස පුබ්බභාගෙ උප්පජ්ජනනිමිත්තං. පාතුරහොසීති ආවි භවි. පාකටො අහොසීති පකාසො අහොසි.

494. «El signo previo a la llegada» es la señal que surge antes de la llegada de Brahmā. «Se manifestó» (pāturahosī) significa que se hizo evidente. «Se hizo claro» (pākaṭo ahosi) significa que se volvió manifiesto.

497. පදෙසෙනාති එකදෙසෙන, උපාදින්නකවසෙන, සත්තසන්තානපරියාපන්නෙනාති අත්ථො. අනුපාදින්නකෙපීති අනින්ද්‍රියබද්ධෙපි. නිප්පදෙසතො අනවසෙසතො. පුච්ඡාමූළ්හස්සාති පුච්ඡිතුං අජානන්තස්ස. පුච්ඡාය දොසං දස්සෙත්වාති තෙන කතපුච්ඡාය පුච්ඡිතාකාරෙ දොසං විභාවෙත්වා. යස්මා විස්සජ්ජනං නාම පුච්ඡානුරූපං පුච්ඡාසභාගෙන විස්සජ්ජෙතබ්බතො, න ච තථාගතා විරජ්ඣිත්වා කතපුච්ඡානුරූපං විස්සජ්ජෙන්ති, අත්ථසභාගතාය ච විස්සජ්ජනස්ස පුච්ඡකා තදත්ථං අනවබුජ්ඣන්තා සම්මුය්හන්ති, තස්මා පුච්ඡාය සික්ඛාපනං බුද්ධාචිණ්ණං, තෙනාහ ‘‘පුච්ඡං සික්ඛාපෙත්වා’’තිආදි.

497. «Parcialmente» significa en una parte, en lo que respecta a lo orgánico (upādinnaka), es decir, lo que pertenece a la continuidad de los seres. «También en lo inorgánico» significa incluso en lo que no está ligado a las facultades sensoriales. «Sin excepción» (nippadesato) significa por completo. «Para el que está confundido al preguntar» significa para el que no sabe cómo preguntar. «Habiendo mostrado el defecto en la pregunta» significa habiendo analizado el error en la forma en que formuló la pregunta. Puesto que una respuesta debe darse de acuerdo con la pregunta y en armonía con su naturaleza, y los Tathāgatas no responden erróneamente de acuerdo con una pregunta [mal] formulada, y debido a que los que preguntan, al no comprender el significado de una respuesta por su naturaleza profunda, se confunden; por lo tanto, instruir en la [forma de la] pregunta es la práctica habitual de los Budas; por eso dice «habiendo instruido en la pregunta», etc.

498. අප්පතිට්ඨාති අප්පච්චයා, සබ්බසො සමුච්ඡින්නකාරණාති අත්ථො. උපාදින්නං යෙවාති ඉන්ද්‍රියබද්ධමෙව. යස්මා එකදිසාභිමුඛං සන්තානවසෙන සණ්ඨිතෙ රූපප්පබන්ධෙ දීඝසමඤ්ඤා තං උපාදාය තතො අප්පකෙ රස්සසමඤ්ඤා තදුභයඤ්ච විසෙසතො රූපග්ගහණමුඛෙන ගය්හති, තස්මා ආහ [Pg.393] ‘‘දීඝඤ්ච රස්සඤ්චාති සණ්ඨානවසෙන උපාදාරූපං වුත්ත’’න්ති. අප්පපරිමාණෙ රූපසඞ්ඝාතෙ අණුසමඤ්ඤා, තං උපාදාය තතො මහති ථූලසමඤ්ඤා. ඉදම්පි ද්වයං විසෙසතො රූපග්ගහණමුඛෙන ගය්හති, තෙනාහ ‘‘ඉමිනාපී’’තිආදි. පි-සද්දෙන චෙත්ථ ‘‘සණ්ඨානවසෙන උපාදාරූපං වුත්ත’’න්ති එත්ථාපි වණ්ණමත්තමෙව කථිතන්ති ඉමමත්ථං සමුච්චිනතීති වදන්ති. සුභන්ති සුන්දරං, ඉට්ඨන්ති අත්ථො. අසුභන්ති අසුන්දරං, අනිට්ඨන්ති වුත්තං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණං පනෙවං කථිත’’න්ති. දීඝං රස්සං, අණුං ථූලං, සුභාසුභන්ති තීසු ඨානෙසු උපාදාරූපස්සෙව ගහණං, භූතරූපානං විසුං ගහිතත්තා. නාමන්ති වෙදනාදික්ඛන්ධචතුක්කං තඤ්හි ආරම්මණාභිමුඛං නමනතො, නාමකරණතො ච ‘‘නාම’’න්ති වුච්චති. හෙට්ඨා ‘‘දීඝං රස්ස’’න්තිආදිනා වුත්තමෙව ඉධ රුප්පනට්ඨෙන ‘‘රූප’’න්ති ගහිතන්ති ආහ ‘‘දීඝාදිභෙදං රූපඤ්චා’’ති. දීඝාදීති ච ආදි-සද්දෙන ආපාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යස්මා වා දීඝාදිසමඤ්ඤා න රූපායතනවත්ථුකාව, අථ ඛො භූතරූපවත්ථුකාපි. තථා හි සණ්ඨානං ඵුසනමුඛෙනපි ගය්හති, තස්මා දීඝරස්සාදිග්ගහණෙන භූතරූපම්පි ගය්හතෙවාති ‘‘දීඝාදිභෙදං රූප’’මිච්චෙව වුත්තං. කිං ආගම්මාති කිං අධිගන්ත්වා කිස්ස අධිගමහෙතු. ‘‘උපරුජ්ඣතී’’ති ඉදං අනුප්පාදනිරොධං සන්ධාය වුත්තං, න ඛණනිරොධන්ති ආහ ‘‘අසෙසමෙතං නප්පවත්තතී’’ති.

498. ‘No se establece’ significa ‘debido a la falta de condiciones, su causa ha sido cortada por completo’. ‘Solo lo asido’ significa aquello que está exclusivamente ligado a las facultades sensoriales. Dado que la designación ‘largo’ surge basándose en una extensión material que permanece por una continuidad orientada en una dirección, y ‘corto’ surge en relación a lo que es menos que eso, y ambos se perciben especialmente a través del medio de captar la forma, se dice: ‘lo largo y lo corto se mencionan como materia derivada en virtud de la configuración corporal’. En un conjunto de materia de medida ínfima existe la designación de ‘sutil’, y basándose en eso, en lo que es mayor, la designación de ‘grueso’. Este par también se percibe especialmente a través del medio de captar la forma; por eso se dice: ‘también mediante esto’, etc. Con la palabra ‘también’, dicen que aquí se incluye este significado: ‘lo largo y lo corto se mencionan como materia derivada en virtud de la configuración corporal’, indicando que aquí también se habla únicamente del color. ‘Subha’ significa bello, esto es, agradable. ‘Asubha’ significa no bello, es decir, desagradable. Por eso se dice: ‘así se habla del objeto agradable y desagradable’. En los tres casos —largo y corto, sutil y grueso, bello y no bello— se toma únicamente la materia derivada, porque la materia elemental se toma por separado. ‘Nombre’ se refiere al grupo de los cuatro agregados, comenzando con la sensación; pues se llama ‘nombre’ porque se inclina hacia el objeto y por el acto de nombrar. Lo que se mencionó anteriormente como ‘largo, corto’, etc., se toma aquí como ‘forma’ en el sentido de ser afectado; por eso dice: ‘la forma distinguida como larga, etc.’. Con la palabra ‘etcétera’ en ‘larga, etc.’, debe entenderse la inclusión del elemento agua, etc. O bien, dado que las designaciones de largo, etc., no se basan únicamente en el objeto visual, sino que también se basan en la materia elemental —pues la configuración también se percibe a través del contacto—, por lo tanto, mediante la captación de lo largo, corto, etc., también se capta la materia elemental; por eso se dice simplemente ‘forma distinguida como larga, etc.’. ‘¿Hacia qué viniendo?’ significa ‘¿habiendo alcanzado qué?’, o ‘¿cuál es la causa de su logro?’. ‘Cesa’ se dice en referencia al cese sin surgimiento posterior, no al cese momentáneo; por eso dice: ‘todo esto no continúa en absoluto’.

499. විඤ්ඤාතබ්බන්ති විසිට්ඨෙන ඤාතබ්බං, ඤාණුත්තමෙන අරියමග්ගඤාණෙන පච්චක්ඛතො ජානිතබ්බන්ති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘නිබ්බානස්සෙතං නාම’’න්ති. නිදිස්සතීති නිදස්සනං, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං. න නිදස්සනං අනිදස්සනං, අචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති එතමත්ථං වදන්ති. නිදස්සනං වා උපමා, තං එතස්ස නත්ථීති අනිදස්සනං. න හි නිබ්බානස්ස නිච්චස්ස එකස්ස අච්චන්තසන්තපණීතසභාවස්ස සදිසං නිදස්සනං කුතොචි ලබ්භතීති. යං අහුත්වා සම්භොති, හුත්වා පටිවෙති තං සඞ්ඛතං උදයවයන්තෙහි සඅන්තං, අසඞ්ඛතස්ස පන නිබ්බානස්ස නිච්චස්ස තෙ උභොපි අන්තා න සන්ති, තතො එව නවභාවාපගමසඞ්ඛාතො ජරන්තොපි තස්ස නත්ථීති ආහ ‘‘උප්පාදන්තො…පෙ… අනන්ත’’න්ති. ‘‘තිත්ථස්ස නාම’’න්ති වත්වා තත්ථ නිබ්බචනං දස්සෙතුං ‘‘පපන්ති එත්ථාති පප’’න්ති වුත්තං. එත්ථ හි පපන්ති පානතිත්ථං. භ-කාරො කතො නිරුත්තිනයෙන. විසුද්ධට්ඨෙන වා සබ්බතොපභං, කෙනචි අනුපක්කිලිට්ඨතාය සමන්තතො පභස්සරන්ති අත්ථො[Pg.394]. යෙන නිබ්බානං අධිගතං, තං සන්තතිපරියාපන්නානංයෙව ඉධ අනුප්පාදනිරොධො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘උපාදින්නකධම්මජාතං නිරුජ්ඣති අප්පවත්තං හොතී’’ති.

499. ‘Debe ser conocido’ significa que debe ser conocido de manera especial; el significado es que debe ser conocido directamente por el conocimiento supremo, el conocimiento del noble sendero; por eso dice: ‘este es un nombre para el Nibbāna’. ‘Nidissatī’ se refiere a lo visible, lo cognoscible por la conciencia visual. ‘Anidassana’ significa no visible, es decir, no cognoscible por la conciencia visual; así explican este significado. O bien, ‘nidassana’ significa comparación; aquello que no tiene comparación es ‘anidassana’. Pues no se encuentra en ningún lugar una comparación igual al Nibbāna, que es eterno, único y por naturaleza supremamente pacífico y excelente. Aquello que, no habiendo sido, llega a ser, y habiendo sido, desaparece, es lo ‘condicionado’, que tiene fin a través del surgimiento y la desaparición; pero para el Nibbāna no condicionado y eterno, no existen esos dos extremos; por lo tanto, no posee siquiera la vejez, que se conoce como la pérdida de la condición de nuevo; por eso dice: ‘el extremo del surgimiento... hasta... infinito’. Habiendo dicho ‘es un nombre para un vado (tittha)’, para mostrar la etimología dice: ‘panti etthāti papa’ (donde se bebe es un papa). Aquí ‘papa’ es un vado para beber. La letra ‘ba’ se ha transformado en ‘pa’ según el método lingüístico. O bien, ‘sabbatopabhaṃ’ significa que brilla por todas partes en el sentido de pureza, por no estar empañado por nada en ningún aspecto. Para quien ha alcanzado el Nibbāna, se dice que aquí se pretende el cese sin surgimiento de aquello que pertenece a la propia continuidad: ‘la clase de fenómenos asidos cesa y se vuelve no recurrente’.

තත්ථාති ‘‘විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙනා’’ති යං පදං වුත්තං, තස්මිං. ‘‘විඤ්ඤාණ’’න්ති විඤ්ඤාණං උද්ධරති විභත්තබ්බත්තා එත්ථෙතං උපරුජ්ඣතීති එතස්මිං නිබ්බානෙ එතං නාමරූපං චරිමකවිඤ්ඤාණනිරොධෙන අනුප්පාදවසෙන නිරුජ්ඣති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා, තෙනාහ ‘‘විජ්ඣාතදීපසිඛා විය අපණ්ණත්තිකභාවං යාතී’’ති. ‘‘චරිමකවිඤ්ඤාණ’’න්ති හි අරහතො චුතිචිත්තං අධිප්පෙතං. ‘‘අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාපී’’තිආදිනාපි සඋපාදිසෙසනිබ්බානමුඛෙන අනුපාදිසෙසනිබ්බානමෙව වදති නාමරූපස්ස අනවසෙසතො උපරුජ්ඣනස්ස අධිප්පෙතත්තා, තෙනාහ ‘‘අනුප්පාදවසෙන උපරුජ්ඣතී’’ති. සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙනාති කත්තරි, කරණෙ වා කරණවචනං. නිරොධෙනාති පන හෙතුම්හි. එත්ථාති එතස්මිං නිබ්බානෙ. සෙසමෙත්ථ යං අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Allí’ se refiere a la frase que se ha dicho: ‘con el cese de la conciencia’. ‘Viññāṇa’ significa que eleva la conciencia; debido a que ha sido analizada, se dice que aquí cesa. En este Nibbāna, este nombre y forma cesan en virtud del no-surgimiento mediante el cese de la conciencia final en el elemento Nibbāna sin restos de apego; por eso dice: ‘como la llama de una lámpara extinguida, llega a un estado de no-designación’. Por ‘conciencia final’ se refiere a la conciencia de muerte de un Arahant. Al decir ‘también de la conciencia de las formaciones’, etc., habla del Nibbāna sin restos a través del Nibbāna con restos, debido a que se pretende el cese sin remanente del nombre y la forma; por eso dice: ‘cesa en virtud del no-surgimiento’. ‘Mediante el conocimiento del sendero de la entrada en la corriente’ es un uso del instrumental en sentido de agente o medio. ‘Con el cese’ se usa en sentido de causa. ‘Aquí’ significa en este Nibbāna. Lo restante aquí que no ha sido analizado en su significado es fácil de entender.

කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explicación del significado implícito del Comentario al Kevaṭṭa Sutta.

12. ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා

12. Comentario al Lohicca Sutta.

ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණවත්ථුවණ්ණනා

Explicación de la historia del brahmán Lohicca.

501. සාලවතිකාති [Pg.395] ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන තස්ස ගාමස්ස නාමං. ගාමණිකාභාවෙනාති කෙචි. ලොහිතො නාම තස්ස කුලෙ පුබ්බපුරිසො, තස්ස වසෙන ලොහිච්චොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ගොත්තතො ආගතං නාමං.

501. ‘Sālavatikā’ es el nombre de esa aldea en género femenino. Según algunos, es por su condición de aldea principal. ‘Lohicca’ es el nombre proveniente del linaje de ese brahmán, debido a un ancestro de su familia llamado Lohita.

502. ‘‘දිට්ඨිගත’’න්ති ලද්ධිමත්තං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘න පන උච්ඡෙදසස්සතානං අඤ්ඤතර’’න්ති. න හි උච්ඡෙදසස්සතගාහවිනිමුත්තො කොචි දිට්ඨිගාහො අත්ථි. ‘‘භාසති යෙවා’’ති තස්සා ලද්ධියා ලොකෙ පාකටභාවං දස්සෙති. අත්තතො අඤ්ඤො පරොති යථා අනුසාසකතො අනුසාසිතබ්බො පරො, එවං අනුසාසිතබ්බතොපි අනුසාසකො පරොති වුත්තං ‘‘පරො පරස්සාති පරො යො’’තිආදි. කිං-සද්දාපෙක්ඛාය චෙත්ථ ‘‘කරිස්සතී’’ති අනාගතකාලවචනං, අනාගතෙපි වා තෙන තස්ස කාතබ්බං නත්ථීති දස්සනත්ථං. කුසලං ධම්මන්ති අනවජ්ජධම්මං නික්කිලෙසධම්මං විමොක්ඛධම්මන්ති අත්ථො. ‘‘පරෙසං ධම්මං කථෙස්සාමී’’ති තෙහි අත්තානං පරිවාරාපෙත්වා විචරණං කිං අත්ථියං ආසයබුද්ධස්සාපි අනුරොධෙන විනා තං න හොතීති තස්මා අත්තනා පටිලද්ධං…පෙ… විහාතබ්බන්ති වදති. තෙනාහ ‘‘එවං සම්පදමිදං පාපකං ලොභධම්මං වදාමී’’ති.

502. Con respecto a 'diṭṭhigata', se dice que se refiere simplemente a una creencia, aclarando que 'no es, sin embargo, ninguna de las visiones de aniquilacionismo o eternalismo'. Pues no existe ningún asimiento de visiones que esté exento del asimiento del aniquilacionismo o del eternalismo. 'Él solo habla' muestra el estado de notoriedad de esa creencia en el mundo. 'Otro que uno mismo es otro' se dice del mismo modo en que el que debe ser instruido es otro con respecto al instructor; así también el instructor es otro con respecto al que debe ser instruido, como se indica en 'otro para otro es quien es otro', etc. El uso del tiempo futuro 'hará' (karissati) está en relación con la palabra interrogativa 'qué' (kiṃ), o bien para mostrar que en el futuro no hay nada que él deba hacer por aquel. 'Dhamma saludable' significa un dhamma irreprochable, un dhamma libre de impurezas, un dhamma de liberación. Respecto a 'enseñaré el dhamma a otros', se pregunta qué propósito tiene andar rodeado por ellos; incluso para un Buda, esto no ocurre sin conformidad con su intención; por lo tanto, se dice que lo obtenido por uno mismo... debe ser mantenido. Por eso dice: 'Así hablo de este malvado estado de codicia'.

504. සොති ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො.

504. Él es el brahmán Lohicca.

508. කථාඵාසුකත්ථන්ති කථාසුඛත්ථං, සුඛෙන කථං කථෙතුඤ්චෙව සොතුඤ්චාති අත්ථො. අප්පෙව නාම සියාති එත්ථ පීතිවසෙන ආමෙඩිතං දට්ඨබ්බං. තථා හි තං ‘‘බුද්ධගජ්ජිත’’න්ති වුච්චති. භගවා හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු විසෙසතො පීතිසොමනස්සජාතො හොති. තෙනාහ ‘‘අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායො’’තිආදි.

508. 'Kathāphāsukatthanti' significa por el bien de la comodidad en la conversación, con el sentido de hablar y escuchar la conversación con facilidad. 'Tal vez sea' (appeva nāma siyā) debe verse aquí como una repetición debida al júbilo. De hecho, a esto se le llama 'el rugido de un Buda' (buddhagajjita). Pues el Bienaventurado, en tales situaciones, se llena especialmente de júbilo y alegría. Por eso dice: 'esta es la intención aquí', etc.

ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණානුයොගවණ්ණනා

Explicación del interrogatorio al brahmán Lohicca

509. සමුදයසඤ්ජාතීති ආයුප්පාදො. අනුපුබ්බො කම්පී-සද්දො ආකඞ්ඛනත්ථො හොතීති ‘‘ඉච්ඡතීති අත්ථො’’ති වුත්තං. සාතිසයෙන වා [Pg.396] හිතෙන අනුකම්පකො අනුග්ගණ්හනකො හිතානුකම්පී. සම්පජ්ජතීති ආසෙවනලාභෙන නිප්පජ්ජති බලවතී හොති, අවග්ගහාති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘නියතා හොතී’’ති. නිරයෙ නිබ්බත්තති මිච්ඡාදිට්ඨිකො.

509. 'Samudayasañjāti' significa el surgimiento de la vida. La palabra 'kampī' precedida por 'anu' tiene el sentido de desear, por lo cual se dice 'significa desea'. Alguien que es compasivo con el bienestar, favoreciendo excesivamente, es 'compasivo con el bienestar'. 'Se perfecciona' significa que se produce mediante la práctica repetida, se vuelve fuerte, sin obstáculos; por eso dice 'se vuelve fija'. Aquel con visión incorrecta renace en el infierno.

510-11. දුතියං උපපත්තින්ති ‘‘නනු රාජා පසෙනදී කොසලො’’තිආදිනා දුතියං උපපත්තිං සාධනයුත්තිං. කාරණඤ්හි භගවා උපමාමුඛෙන දස්සෙති. යෙ චිමෙති යෙ ච ඉමෙ කුලපුත්තා දිබ්බා ගබ්භා පරිපාචෙන්තීති යොජනා. අසක්කුණන්තා උපනිස්සයසම්පත්තියා, ඤාණපරිපාකස්ස වා අභාවෙන. යෙ පන ‘‘පරිපච්චන්තී’’ති පඨන්ති, තෙසං ‘‘දිබ්බෙ ගබ්භෙ’’ති වචනවිපල්ලාසෙන පයොජනං නත්ථි. අත්ථො ච දුතියවිකප්පෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අහිතානුකම්පිතා ච තංසමඞ්ගිසත්තවසෙන. දිවි භවාති දිබ්බා. ගබ්භෙන්ති පරිපච්චනවසෙන සන්තානං පබන්ධෙන්තීති ගබ්භා. ‘‘ඡන්නං දෙවලොකාන’’න්ති නිදස්සනවචනමෙතං. බ්‍රහ්මලොකස්සාපි හි දිබ්බගබ්භභාවො ලබ්භතෙව දිබ්බවිහාරහෙතුකත්තා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘භාවනං භාවයමානා’’ති ඉදම්පි වචනං සමත්ථිතං හොති. භවන්ති එත්ථ යථාරුචි සුඛසමප්පිතාති භවා, විමානානි. දෙවභාවාවහත්තා දිබ්බා. වුත්තනයෙනෙව ගබ්භා. දානාදයො දෙවලොකසංවත්තනියපුඤ්ඤවිසෙසා. දිබ්බා භවාති දෙවලොකපරියාපන්නා උපපත්තිභවා. තදාවහො හි කම්මභවො පුබ්බෙ ගහිතො.

510-11. 'Una segunda instancia' (dutiyaṃ upapattiṃ) se refiere al argumento lógico de la segunda instancia, empezando por 'el Rey Pasenadi de Kosala', etc. Pues el Bienaventurado muestra la razón por medio de un símil. La construcción es: 'quienes son estos hijos de buena familia que maduran matrices divinas'. 'Incapaces' debido a la falta de perfección de las condiciones de apoyo o de la maduración del conocimiento. Pero para quienes leen 'están madurando' (paripaccanti), no hay necesidad de un intercambio de palabras con 'en matrices divinas'. El significado debe entenderse según el método mencionado en la segunda alternativa. Y 'compasivo con lo que no es beneficioso' según la pertenencia a esos seres. 'Divinas' significa que existen en el cielo. 'Matrices' (gabbhā) se refiere a la conexión de la continuidad mediante la maduración. 'De los seis mundos de las deidades' es una declaración ilustrativa. Pues incluso para el mundo de Brahma se obtiene el estado de matriz divina por ser causado por la morada divina. Habiendo hecho esto, la frase 'desarrollando la meditación' también queda justificada. 'Existencias' (bhavā) aquí son las mansiones divinas, llenas de felicidad según el deseo. 'Divinas' por conducir al estado de deidad. 'Matrices' por la misma razón ya mencionada. Los actos de generosidad, etc., son méritos especiales que conducen a los mundos celestiales. 'Existencias divinas' son existencias de renacimiento incluidas en los mundos de las deidades. Pues el kamma-bhava que conduce a ello fue tomado anteriormente.

තයොචොදනාරහවණ්ණනා

Explicación de los tres que merecen censura

513. අනියමිතෙනෙවාති අනියමෙනෙව ‘‘ත්වං එවංදිට්ඨිකො එවං සත්තානං අනත්ථස්ස කාරකො’’ති එවං අනුද්දෙසිකෙනෙව. මානන්ති ‘‘අහමෙතං ජානාමි, අහමෙතං පස්සාමී’’ති එවං පණ්ඩිතමානං. භින්දිත්වාති විධමෙත්වා, ජහාපෙත්වාති අත්ථො. තයො සත්ථාරෙති අසම්පාදිතඅත්තහිතො අනොවාදකරසාවකො, අසම්පාදිතඅත්තහිතො ඔවාදකරසාවකො, සම්පාදිතඅත්තහිතො අනොවාදකරසාවකොති ඉමෙ තයො සත්ථාරෙ. චතුත්ථො පන සම්මාසම්බුද්ධො න චොදනාරහො හොතීති ‘‘තෙන පුච්ඡිතෙ එව කථෙස්සාමී’’ති චොදනාරහෙ තයො සත්ථාරෙ පඨමං දස්සෙසි, පච්ඡා චතුත්ථංසත්ථාරං. කාමඤ්චෙත්ථ චතුත්ථො සත්ථා එකො අදුතියො අනඤ්ඤසාධාරණො, තථාපි සො යෙසං උත්තරිමනුස්සධම්මානං [Pg.397] වසෙන ‘‘ධම්මමයො කායො’’ති වුච්චති, තෙසං සමුදායභූතොපි තෙ ගුණාවයවෙ සත්ථුට්ඨානියෙ කත්වා දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අයම්පි ඛො, ලොහිච්ච, සත්ථා’’ති අභාසි.

513. 'De manera no especificada' significa precisamente sin especificar: 'Tú tienes tal visión, eres el causante del perjuicio de los seres'. 'Orgullo' (mānaṃ) es el orgullo de sabio, como 'yo sé esto, yo veo esto'. 'Habiendo roto' significa habiendo disipado, habiendo hecho abandonar. 'Tres maestros': el que no ha logrado su propio beneficio y no tiene discípulos que sigan su consejo; el que no ha logrado su propio beneficio y tiene discípulos que sigan su consejo; y el que ha logrado su propio beneficio pero no tiene discípulos que sigan su consejo; estos son los tres maestros. Pero el cuarto, el Buda Perfectamente Iluminado, no es merecedor de censura, por lo cual dijo: 'hablaré solo cuando él pregunte', mostrando primero a los tres maestros merecedores de censura y luego al cuarto maestro. Y aunque ciertamente el cuarto maestro es único, sin segundo e inigualable, sin embargo, el Bienaventurado habló diciendo 'este también, Lohicca, es un maestro', mostrando esos estados humanos superiores por los cuales se le llama 'cuerpo hecho de Dhamma' (dhammayo kāyo), considerándolos como partes cualitativas que ocupan el lugar del maestro incluso siendo parte de la totalidad.

අඤ්ඤාති ය-කාරලොපෙන නිද්දෙසො ‘‘සයං අභිඤ්ඤා’’ති ආදීසු (දී. නි. 1.28, 37, 52; ම. නි. 1.284; 2.341; අ. නි. 2.5; 10.11; මහාව. 11; ධ. ප. 353; කථා. 405) විය. අඤ්ඤායාති ච තදත්ථියෙ සම්පදානවචනන්ති ආහ ‘‘ආජානනත්ථායා’’ති. සාවකත්තං පටිජානිත්වා ඨිතත්තා එකදෙසෙනස්ස සාසනං කරොන්තීති ආහ ‘‘නිරන්තරං තස්ස සාසනං අකත්වා’’ති. උක්කමිත්වා වත්තන්තීති යථිච්ඡිතං කරොන්තීති අත්ථො. පටික්කමන්තියාති අනභිරතියා අගාරවෙන අපගච්ඡන්තියා, තෙනාහ ‘‘අනිච්ඡන්තියා’’තිආදි. එකායාති එකාය ඉත්ථියා. එකො ඉච්ඡෙය්‍යාති එකො පුරිසො තාය අනිච්ඡන්තියා සම්පයොගං කාමෙය්‍ය. ඔසක්කනාදිමුඛෙන ඉත්ථිපුරිසසම්බන්ධනිදස්සනං ගෙහසිතඅපෙක්ඛාවසෙන තස්ස සත්ථුනො සාවකෙසු පටිපත්තීති දස්සෙති. අතිවිය විරත්තභාවතො දට්ඨුම්පි අනිච්ඡමානං. ලොභෙනාති පරිවාරවසෙන උප්පජ්ජනකලාභසක්කාරලොභෙන. තත්ථ සම්පාදෙහීති තස්මිං පටිපත්තිධම්මෙ පතිට්ඨිතං කත්වා සම්පාදෙහි. උජුං කරොහි කායවඞ්කාදිවිගමෙන.

«Aññāti» es una designación mediante la elisión de la letra «ya», como en las expresiones «sayaṃ abhiññā» (por conocimiento directo propio), etc. Respecto a «aññāyā», se dice que es un término en caso dativo con el sentido de «con el propósito de conocer». Debido a que se han mantenido tras haber reconocido su condición de discípulos, se dice que «hacen su enseñanza de manera parcial», significando que «no cumplen su enseñanza continuamente». «Ukkamitvā vattantīti» significa que actúan según sus propios deseos. «Paṭikkamantiyā» se refiere a alguien que se aleja debido al descontento o a la falta de respeto; por ello se dice «anicchantiyā» (sin desearlo), etc. «Ekāyā» se refiere a una sola mujer. «Eko iccheyyā» significa que un solo hombre desearía la unión con ella, a pesar de que ella no lo desea. Mediante la ilustración del vínculo entre un hombre y una mujer, a través del retroceso y demás, se muestra la práctica de los discípulos hacia ese maestro basada en el anhelo por la vida mundana. «Ativiya virattabhāvato» se refiere a alguien que no desea ni siquiera mirar debido a un estado de intenso desapego. «Lobhenā» significa por la codicia de ganancias y honores que surgen a causa del séquito. En ese contexto, «sampādehī» significa: «establécelos en esa práctica del Dhamma y haz que la perfeccionen». «Ujuṃ karohi» significa corregir mediante la eliminación de las torceduras del cuerpo y demás.

515. එවං චොදනං අරහතීති එවං වුත්තනයෙන සාවකෙසු අප්පොස්සුක්කභාවාපාදනෙ නියොජනවසෙන චොදනං අරහති, න පඨමො විය ‘‘එවරූපො තව ලොභධම්මො’’තිආදිනා, න ච දුතියො විය ‘‘අත්තානමෙව තාව තත්ථ සම්පාදෙහී’’තිආදිනා. කස්මා? සම්පාදිතඅත්තහිතතාය තතියස්ස.

515. «Evaṃ codanaṃ arahatī» significa que, según el método explicado, merece censura por instigar la falta de esfuerzo entre los discípulos; no como el primer caso mediante expresiones como «tal es tu naturaleza de codicia», etc., ni como el segundo caso mediante expresiones como «perfecciónate primero a ti mismo en eso», etc. ¿Por qué? Porque el tercer maestro ya ha perfeccionado su propio beneficio.

නචොදනාරහසත්ථුවණ්ණනා

Descripción del Maestro que no merece censura

516. ‘‘න චොදනාරහො’’ති එත්ථ යස්මා චොදනාරහතා නාම සත්ථුවිප්පටිපත්තියා වා සාවකවිප්පටිපත්තියා වා උභයවිප්පටිපත්තියා වා, තයිදං සබ්බම්පි ඉමස්මිං සත්ථරි නත්ථි, තස්මා න චොදනාරහොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං.

516. En la expresión «na codanāraho» (no merece censura), puesto que la condición de merecer censura surge de la mala conducta del maestro, de la mala conducta de los discípulos, o de la mala conducta de ambos, y dado que nada de esto existe en este Maestro, se dice «ayañhī», etc., para mostrar este significado de que no merece censura.

517. මයා [Pg.398] ගහිතාය දිට්ඨියාති සබ්බසො අනවජ්ජෙ සම්මාපටිපන්නෙ පරෙසං සම්මදෙව සම්මාපටිපත්තිං දෙස්සෙන්තෙ සත්ථරි අභූතදොසාරොපනවසෙන මිච්ඡාගහිතාය නිරයගාමිනියා පාපදිට්ඨියා. නරකපපාතන්ති නරකසඞ්ඛාතං මහාපපාතං. පපතන්ති තත්ථාති හි පපාතො. සග්ගමග්ගථලෙති සග්ගගාමිමග්ගභූතෙ පුඤ්ඤධම්මථලෙ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

517. «Mayā gahitāya diṭṭhiyā» se refiere a una visión errónea y pecaminosa que conduce al infierno, adoptada mediante la imputación de faltas inexistentes a un Maestro que es totalmente intachable, que practica correctamente y que enseña correctamente la práctica adecuada a los demás. «Narakapapātanti» se refiere al gran precipicio conocido como el infierno. Se llama «papāto» porque allí se cae (papatanti). «Saggamaggathale» se refiere al terreno del Dhamma meritorio, que constituye el camino que conduce al cielo. El resto es fácil de comprender.

ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explicación del significado iluminado del Comentario al Lohicca Sutta.

13. තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනා

13. Comentario al Tevijja Sutta

518. උත්තරෙනාති [Pg.399] එත්ථ එන-සද්දො දිසාවාචීසද්දතො පඤ්චමීඅන්තතො අදූරත්ථො ඉච්ඡිතො, තස්මා උත්තරෙන-සද්දෙන අදූරත්ථජොතනං දස්සෙන්තො ‘‘අදූරෙ උත්තරපස්සෙ’’ති ආහ. අක්ඛරචින්තකා පන එන-සද්දයොගෙ අවධිවාචිනි පදෙ උපයොගවචනං ඉච්ඡන්ති. අත්ථො පන සාමිවසෙනෙව ඉච්ඡිතොති ඉධ සාමිවචනවසෙනෙව වුත්තං.

518. En cuanto a «uttarena», aquí se desea que el sonido «ena» tenga el sentido de «no lejos», derivado de un término que indica dirección con terminación de caso ablativo; por lo tanto, mostrando el significado de proximidad con la palabra «uttarena», se dice «adūre uttarapasse» (no lejos, en el lado norte). Sin embargo, los gramáticos desean el uso del caso acusativo en un término que denota límite cuando se emplea el sonido «ena». Pero aquí, como el significado se desea en función del caso posesivo, se expresa mediante el caso posesivo.

519. කුලචාරිත්තාදීති ආදි-සද්දෙන මන්තජ්ඣෙනාභිරූපතාදිසම්පත්තිං සඞ්ගණ්හාති. මන්තසජ්ඣායකරණත්ථන්ති ආථබ්බණමන්තානං සජ්ඣායකරණත්ථං, තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤෙසං බහූනං පවෙසනං නිවාරෙත්වා’’ති.

519. En «kulacārittādī», mediante la palabra «ādi» (y otros), se incluye la excelencia en el estudio de los mantras, la belleza física, etc. «Mantasajjhāyakaraṇatthaṃ» significa para el propósito de recitar los mantras del Atharvaveda; por ello se dice «habiendo impedido la entrada de muchos otros».

මග්ගාමග්ගකථාවණ්ණනා

Comentario sobre la explicación del camino y el no-camino

520. ‘‘ජඞ්ඝචාර’’න්ති චඞ්කමතො ඉතො චිතො ච චරණමාහ. සො හි ජඞ්ඝාසු කිලමථවිනොදනත්ථො චාරොති තථා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘අනුචඞ්කමන්තානං අනුවිචරන්තාන’’න්ති. තෙනාති උභොසුපි අනුචඞ්කමනානුවිචාරණානං ලබ්භනතො. සහායා හි තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤ සභාගවුත්තිකා. ‘‘මග්ගො’’ති ඉච්ඡිතට්ඨානං උජුකං මග්ගති උපගච්ඡති එතෙනාති මග්ගො, උජුමග්ගො. තදඤ්ඤො අමග්ගො, තස්මිං මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච. පටිපදන්ති බ්‍රහ්මලොකගාමිමග්ගස්ස පුබ්බභාගපටිපදං.

520. «Jaṅghacāraṃ» se refiere al acto de caminar de aquí para allá después de la meditación caminando. Se llama así porque es un paseo con el fin de disipar la fatiga de las piernas. Por ello se dice: «de los que caminan de un lado a otro, de los que deambulan». «Tenā» se dice porque ambos actos, caminar y deambular, son posibles. Pues ellos son compañeros de conducta similar entre sí. «Maggo» es aquello mediante lo cual uno busca o se dirige rectamente hacia un lugar deseado; es el camino directo. Lo distinto a esto es «amaggo» (no-camino), tanto en el camino como en el no-camino. «Paṭipadaṃ» se refiere a la práctica preliminar del camino que conduce al mundo de Brahmā.

නිය්‍යාතීති නිය්‍යානීයො, සො එව ‘‘නිය්‍යානිකො’’ති වුත්තොති ආහ ‘‘නිය්‍යායන්තො’’ති. යස්මා නිය්‍යාතපුග්ගලවසෙනස්ස නිය්‍යානිකභාවො, තස්මා ‘‘නිය්‍යායන්තො’’ති පුග්ගලස්ස යොනිසො පටිපජ්ජනවසෙන නිය්‍යායන්තො මග්ගො ‘‘නිය්‍යාතී’’ති වුත්තො. කරොතීති අත්තනො සන්තානෙ උප්පාදෙති. උප්පාදෙන්තොයෙව හි තත්ථ පටිපජ්ජති නාම. සහ බ්‍යෙති වත්තතීති සහබ්‍යො, සහවත්තනකො. තස්ස භාවො සහබ්‍යතාති ආහ ‘‘සහභාවායා’’තිආදි. සහභාවොති ච සලොකතා, සමීපතා වා වෙදිතබ්බා, තෙනාහ ‘‘එකට්ඨානෙ පාතුභාවායා’’ති. සකමෙව ආචරියවාදන්ති අත්තනො ආචරියෙන පොක්ඛරසාතිනා කථිතමෙව ආචරියවාදං. ථොමෙත්වා පග්ගණ්හිත්වා ‘‘අයමෙව උජුමග්ගො අයමඤ්ජසායනො’’ති පසංසිත්වා උක්කංසිත්වා. භාරද්වාජොපි [Pg.400] සකමෙවාති භාරද්වාජොපි මාණවො අත්තනො ආචරියෙන තාරුක්ඛෙන කථිතමෙව ආචරියවාදං ථොමෙත්වා පග්ගණ්හිත්වා විචරතීති යොජනා. තෙන වුත්තන්ති තෙන යථා තථා වා අභිනිවිට්ඨභාවෙන වුත්තං පාළියං.

«Niyyātī» significa que conduce a la liberación; es lo mismo que se expresa como «niyyāniko». Por eso se dice «niyyāyanto» (saliendo). Puesto que su naturaleza liberadora se da en función de la persona liberada, se dice que el camino es «niyyātī» porque la persona se libera mediante la práctica sabia. «Karotī» significa que lo hace surgir en su propia continuidad mental. Pues ciertamente, solo quien lo hace surgir es quien practica en él. «Sahabyatā» significa compañerismo o coexistencia (sahabhāva). Sobre su significado, debe entenderse como renacer en el mismo mundo o proximidad; por ello se dice «para aparecer en el mismo lugar». «Sakameva ācariyavādaṃ» se refiere a la doctrina de su propio maestro tal como fue enseñada por el maestro Pokkharasāti. «Thometvā paggaṇhitvā» significa habiéndola elogiado y ensalzado como «este es el camino directo, este es el sendero recto». «Bhāradvājopi sakamevāti» se conecta con que el joven Bhāradvāja también anda elogiando y ensalzando la doctrina de su propio maestro tal como fue enseñada por el maestro Tārukkha. «Tena vuttaṃ» se refiere a lo que se ha dicho en el texto pali sobre esa forma de adherencia subjetiva.

521-2. අනිය්‍යානිකා වාති අප්පාටිහාරියාව අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වාදෙ දොසං දස්සෙත්වා අවිපරීතත්ථදස්සනත්ථං උත්තරරහිතා එව. අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වාදස්ස ආදිතො විරුද්ධග්ගහණං විග්ගහො, ස්වෙව විවදනවසෙන අපරාපරං උප්පන්නො විවාදොති ආහ ‘‘පුබ්බුප්පත්තිකො විග්ගහො අපරභාගෙ විවාදො’’ති. දුවිධොපි එසො විග්ගහො, විවාදොති ද්විධා වුත්තොපි විරොධො. නානාආචරියානං වාදතොති නානාරුචිකානං ආචරියානං වාදභාවතො. නානාවාදො නානාවිධො වාදොති කත්වා.

521-2. «Aniyyānikā vā» significa que carecen de eficacia milagrosa, habiendo señalado faltas en las doctrinas de unos y otros, quedando sin respuesta para mostrar el significado correcto. «Viggaho» es la aprehensión de una oposición desde el inicio de la doctrina de otro; «vivādo» es lo que surge posteriormente en forma de disputa repetida; por ello se dice: «viggaho es la disputa inicial, vivādo es la contienda posterior». Aunque se menciona de dos formas, como «viggaho» y «vivādo», ambos constituyen una hostilidad. «Nānāācariyānaṃ vādato» se refiere a que son doctrinas de maestros con diversas inclinaciones. «Nānāvādo» significa una doctrina de diversos tipos.

523. එකස්සාපීති තුම්හෙසු ද්වීසු එකස්සාපි. එකස්මින්ති සකවාදපරවාදෙසු එකස්මිම්පි. සංසයො නත්ථීති ‘‘මග්ගො නු ඛො, න මග්ගො නු ඛො’’ති සංසයො විචිකිච්ඡා නත්ථි. අඤ්ජසායනභාවෙ පන සංසයො. තෙනාහ ‘‘එස කිරා’’තිආදි. භගවා පන යදි සබ්බත්ථ මග්ගසඤ්ඤිනො, එවං සති ‘‘කිස්මිං වො විග්ගහො’’ති පුච්ඡති.

523. «Incluso uno solo» significa incluso uno de ustedes dos. «En uno» significa incluso en uno de los puntos de vista propios o ajenos. «No hay duda» significa que no hay duda o incertidumbre como: «¿Es este el camino o no lo es?». Sin embargo, existe duda respecto a su condición de camino directo (añjasāyana). Por eso dijo: «Eso, se dice», etc. Pero si el Bienaventurado percibe que todos tienen la noción de camino en todo, en tal caso pregunta: «¿En qué consiste su disputa?».

524. ‘‘ඉච්ඡිතට්ඨානං උජුකං මග්ගති උපගච්ඡති එතෙනාති මග්ගො, උජුමග්ගො. තදඤ්ඤො අමග්ගො’’ති වුත්තො වායමත්ථො. සබ්බෙ තෙති සබ්බෙපි තෙ නානාආචරියෙහි වුත්තමග්ගා.

524. «Aquello por lo cual uno busca (maggati) o llega directamente al destino deseado es el camino (maggo), un camino directo. Lo que es diferente a eso no es el camino (amaggo)»; este es el sentido pretendido. «Todos ellos» se refiere a todos los caminos enseñados por diversos maestros.

යෙ පාළියං ‘‘අද්ධරියා බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිනා වුත්තා. අද්ධරො නාම යඤ්ඤවිසෙසො, තදුපයොගිභාවතො ‘‘අද්ධරියා’’ ත්වෙව වුච්චන්ති යජූනි, තානි සජ්ඣායන්තීති අද්ධරියා, යජුබ්බෙදිනො. යෙ ච තිත්තිරිඉසිනා කතෙ මන්තෙ සජ්ඣායන්ති, තෙ තිත්තිරියා, යජුබ්බෙදිනො එව. යජුබ්බෙදසාඛා හෙසා, යදිදං තිත්තිරං. ඡන්දො වුච්චති විසෙසතො සාමවෙදො, තං සරෙන කායන්තීති ඡන්දොකා, සාමවෙදිනො. ‘‘ඡන්දොගා’’තිපි පඨන්ති, සො එවත්ථො. බහවො ඉරයො එත්ථාති බව්හාරි, ඉරුබ්බෙදො. තං අධීයන්තීති බව්හාරිජ්ඣා.

Aquellos mencionados en el texto como «brahmanes Adhvaryu», etc. «Adhvara» es el nombre de un sacrificio especial; debido a su utilidad para ello, los himnos del Yajurveda se llaman «Adhvaryu»; quienes los recitan son Adhvaryus, seguidores del Yajurveda. Aquellos que recitan los mantras compuestos por el vidente Tittiri son los Taittirīyas, también seguidores del Yajurveda; esta es una rama del Yajurveda, concretamente la Taittirīya. «Chanda» se refiere específicamente al Sāmaveda; quienes lo cantan con melodía son los Chandogas, seguidores del Sāmaveda. También se lee «Chandogā», que tiene el mismo significado. Donde hay muchos «iras» (versos) es el Bahvṛca, el Ṛgveda. Quienes lo estudian son los Bahvṛcas.

‘‘බහූනී’’ති [Pg.401] එත්ථායං උපමාසංසන්දනා – යථා තෙ නානාමග්ගා එකංසතො තස්ස ගාමස්ස වා නිගමස්ස වා පවෙසාය හොන්ති, එවං බ්‍රාහ්මණෙහි පඤ්ඤාපියමානාපි නානාමග්ගා බ්‍රහ්මලොකූපගමනාය බ්‍රහ්මුනා සහබ්‍යතාය එකංසෙනෙව හොන්තීති.

Con respecto a «muchos», aquí está la comparación: así como esos diversos caminos conducen definitivamente a la entrada de esa aldea o ciudad, del mismo modo, los diversos caminos señalados por los brahmanes conducen definitivamente a alcanzar el mundo de Brahma, a la compañía de Brahma.

527-529. ව-කාරො ආගමසන්ධිමත්තන්ති අනත්ථකො ව-කාරො, තෙන වණ්ණාගමෙන පදන්තරසන්ධිමත්තං කතන්ති අත්ථො. අන්ධපවෙණීති අන්ධපන්ති. ‘‘පඤ්ඤාසසට්ඨි අන්ධා’’ති ඉදං තස්සා අන්ධපවෙණියා මහතො ගච්ඡගුම්බස්ස අනුපරිගමනයොග්‍යතාදස්සනං. එවඤ්හි තෙ ‘‘සුචිරං වෙලං මග්ගං ගච්ඡාමා’’ති එවං සඤ්ඤිනො හොන්ති. නාමකංයෙවාති අත්ථාභාවතො නාමමත්තංයෙව, තං පන භාසිතං තෙහි සාරසඤ්ඤිතම්පි නාමමත්තතාය අසාරභාවතො නිහීනමෙවාති ආහ ‘‘ලාමකංයෙවා’’ති.

527-529. La letra 'va' es solo una unión fonética (āgamasandhi), por lo que carece de significado propio; significa que se ha realizado solo una unión entre palabras mediante ese aumento de letra. «Fila de ciegos» significa una hilera de ciegos. «Cincuenta o sesenta ciegos» ilustra la capacidad de esa fila de ciegos para rodear un gran matorral. Pues de este modo ellos tienen la percepción: «Hemos estado recorriendo el camino durante muchísimo tiempo». «Solo un nombre» significa meramente un nombre por la ausencia de sustancia; aunque ellos lo perciban como algo esencial, al ser solo un nombre y carecer de esencia, es inferior; por eso dice: «simplemente insignificante».

530. යතොති භුම්මත්ථෙ නිස්සක්කවචනං, සාමඤ්ඤජොතනා ච විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති ආහ ‘‘යස්මිං කාලෙ’’ති. ආයාචන්තීති පත්ථෙන්ති. උග්ගමනං ලොකස්ස බහුකාරභාවතො තථා ථොමනාති. අයං කිර බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි ‘‘බ්‍රාහ්මණානං ආයාචනාය චන්දිමසූරියා ගන්ත්වා ලොකෙ ඔභාසං කරොන්තී’’ති.

530. «Yato» es un caso ablativo usado en sentido locativo, donde una expresión general se establece en una específica; por eso dice: «en el momento en que». «Suplican» significa que desean o piden. Alabanza por el surgimiento de la luna y el sol debido a que son de gran beneficio para el mundo. Esta es la creencia de los brahmanes: «Por las súplicas de los brahmanes, la luna y el sol se desplazan e iluminan el mundo».

532. ඉධ පන කිං වත්තබ්බන්ති ඉමස්මිං පන අප්පච්චක්ඛභූතස්ස බ්‍රහ්මුනො සහබ්‍යතාය මග්ගදෙසනෙ තෙවිජ්ජානං කිං වත්තබ්බං අත්ථි, යෙ පච්චක්ඛභූතානම්පි චන්දිමසූරියානං සහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙතුං න සක්කොන්තීති අධිප්පායො. ‘‘යත්ථා’’ති ‘‘ඉධ පනා’’ති වුත්තමෙවත්ථං පච්චාමසති.

532. «¿Pero qué debe decirse aquí?» significa: ¿qué pueden decir los conocedores de los tres Vedas respecto a la enseñanza del camino para la compañía de Brahma, a quien no han visto cara a cara, cuando ni siquiera pueden enseñar el camino para la compañía de la luna y el sol, a quienes sí han visto cara a cara? Esta es la intención. «Donde» se refiere al significado ya expresado en «Pero aquí».

අචිරවතීනදීඋපමාකථාවණ්ණනා

Explicación de la historia del símil del río Aciravatī

542. සමභරිතාති සම්පුණ්ණා. තතො එව කාකපෙය්‍යා. පාරාති පරතීරං. අපාරන්ති ඔරිමතීරං. එහීති ආගච්ඡ.

542. «Colmado por igual» significa lleno. Debido a ello, es «donde los cuervos pueden beber» (fácil de alcanzar). «Pāra» significa la otra orilla. «Apāra» significa la orilla de acá. «Ven» significa acércate.

544. පඤ්චසීල…පෙ… වෙදිතබ්බා යමනියමාදිබ්‍රාහ්මණධම්මානං තදන්තොගධභාවතො. තබ්බිපරීතාති පඤ්චසීලාදිවිපරීතා පඤ්ච වෙරාදයො. ‘‘පුනපී’’ති වත්වා ‘‘අපරම්පී’’ති වචනං ඉතරායපි නදි උපමාය සඞ්ගණ්හනත්ථං.

544. Los cinco preceptos... etc., deben entenderse como incluidos dentro de las cualidades brahmánicas como Yama y Niyama. «Sus opuestos» son las cinco hostilidades, etc., que son lo contrario a los cinco preceptos. Después de decir «una vez más», la expresión «y otra vez más» es para incluir también el otro símil del río.

546. කාමයිතබ්බට්ඨෙනාති කාමනීයභාවෙන. බන්ධනට්ඨෙනාති තෙනෙව කාමෙතබ්බභාවෙන සත්තානං චිත්තස්ස ආබන්ධනභාවෙන. කාමඤ්චායං ගුණ-සද්දො [Pg.402] අත්ථන්තරෙසුපි දිට්ඨප්පයොගො, තෙසං පනෙත්ථ අසම්භවතො පාරිසෙසඤායෙන බන්ධනට්ඨෙයෙව යුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘අනුජානාමී’’තිආදිනා අත්ථුද්ධාරො ආරද්ධො, එසෙවාති බන්ධනට්ඨො එව. න හි රූපාදීනං කාමෙතබ්බභාවෙ වුච්චමානෙ පටලට්ඨො යුජ්ජති තථා කාමෙතබ්බතාය අනධිප්පෙතත්තා. රාසට්ඨආනිසංසට්ඨෙසුපි එසෙව නයො තථාපි කාමෙතබ්බතාය අනධිප්පෙතත්තා. පාරිසෙසතො පන බන්ධනට්ඨො ගහිතො. යදග්ගෙන හි නෙසං කාමෙතබ්බතා, තදග්ගෙන බන්ධනභාවො චාති.

546. «En el sentido de ser deseado» significa por su cualidad de ser apetecible. «En el sentido de atadura» significa, por esa misma cualidad de ser deseable, la condición de ligar la mente de los seres. Aunque la palabra guṇa se emplea también con otros significados, como estos no son posibles aquí, por el método de eliminación es apropiado el sentido de atadura; para mostrar esto, se inició la extracción del significado con «Yo permito», etc.; es precisamente este sentido de atadura. Pues cuando se habla de la deseabilidad de las formas, etc., el sentido de «capa» (paṭala) no es apropiado, ya que no se pretende tal deseabilidad. Lo mismo ocurre con los significados de «masa» o «beneficio», pues tampoco se pretende tal deseabilidad. Por eliminación, se toma el sentido de atadura. Pues en la medida en que son deseables, en esa misma medida son una atadura.

කොට්ඨාසට්ඨොපි තෙසු යුජ්ජතෙව චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාදිකොට්ඨාසභාවෙන නෙසං කාමෙතබ්බතො. කොට්ඨාසෙ ච ගුණ-සද්දො දිස්සති ‘‘දිගුණං වඩ්ඪෙතබ්බ’’න්තිආදීසු, සම්පදාට්ඨොපි –

El sentido de «parte» o «división» también encaja en ellos, pues son categorías de objetos que deben ser conocidos por el ojo, etc., mediante la deseabilidad. El término guṇa se ve en el sentido de «parte» en expresiones como «debe aumentarse al doble» (diguṇa), y también en el sentido de «logro» o «cualidad» en:

‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො;

ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාමසහස්සතො’’ති. (ධ. ස. අට්ඨ. 1313;

උදා. අට්ඨ. 53;

පටි. ම. අට්ඨ. 76);

«Incalculables son los nombres del Gran Sabio según sus cualidades (saguṇena); por sus cualidades el nombre debe ser asignado, incluso entre mil nombres».

ආදීසු සොපි ඉධ න යුජ්ජතීති අනුද්ධටො.

En estos casos, dicho significado tampoco es apropiado aquí, por lo que no fue extraído.

චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බා, තෙන පන විජානනං දස්සනමෙවාති ආහ ‘‘පස්සිතබ්බා’’ති. ‘‘සොතවිඤ්ඤාණෙන සොතබ්බා’’ති එවමාදි එතෙනුපායෙනාති අතිදිසති. ගවෙසිතම්පි ‘‘ඉට්ඨ’’න්ති වුච්චති, තං ඉධ නාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පරියිට්ඨා වා හොන්තු මා වා’’ති. ඉට්ඨාරම්මණභූතාති සුඛාරම්මණභූතා. කාමනීයාති කාමෙතබ්බා. ඉට්ඨභාවෙන මනං අප්පායන්තීති මනාපා. පියජාතිකාති පියසභාවා.

«Cognoscibles por el ojo» significa que deben ser conocidos mediante la conciencia visual, y dicho conocimiento es precisamente ver; por eso dice: «que deben ser vistos». «Deben ser oídos por la conciencia auditiva», etc., se entiende por este mismo método. Incluso lo buscado se llama «iṭṭha» (deseado), pero eso no es lo que se pretende aquí; por eso dice: «ya sea que hayan sido buscados (pariyiṭṭhā) o no». «Siendo objetos deseables» significa siendo objetos placenteros. «Apetecibles» significa que deben ser deseados. «Encantadores» (manāpā) significa que satisfacen la mente por su condición de deseables. «De naturaleza querida» significa que tienen una esencia agradable.

ගෙධෙනාති ලොභෙන අභිභූතා හුත්වා පඤ්චකාමගුණෙ පරිභුඤ්ජන්තීති යොජනා. මුච්ඡාකාරන්ති මොහනාකාරං. අධිඔසන්නාති අධිග්ගය්හ අජ්ඣොසාය අවසන්නා, තෙනාහ ‘‘ඔගාළ්හා’’ති. පරිනිට්ඨානප්පත්තාති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපනවසෙන පරිනිට්ඨානං උපගතා. ආදීනවන්ති කාමපරිභොගෙ සම්පති, ආයතිඤ්ච දොසං අපස්සන්තා. ඝාසච්ඡාදනාදිසම්භොගනිමිත්තසංකිලෙසතො නිස්සරන්ති අපගච්ඡන්ති එතෙනාති නිස්සරණං, යොනිසො පච්චවෙක්ඛිත්වා තෙසං පරිභොගපඤ්ඤා. තදභාවතො අනිස්සරණපඤ්ඤාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදමෙත්ථා’’තිආදිමාහ.

«Gedhena» significa ser dominado por la codicia y disfrutar de los cinco hilos del placer sensual; esta es la construcción. «Mucchākāraṃ» significa la forma del engaño. «Adhiosannā» significa haber descendido al aferrarse y hundirse después de haberlo asediado; por eso dice: «sumergidos». «Pariniṭṭhānappattā» significa haber llegado a la consumación mediante el acto de tragar y completar. «Ādīnavanti» (el peligro) se refiere a no ver la falta en el disfrute de los placeres sensuales, tanto en el presente como en el futuro. «Nissaraṇaṃ» (el escape) es aquello por lo cual uno sale o se aleja de la impureza causada por el disfrute de la comida, la ropa, etc.; es el conocimiento del disfrute de estos mediante la reflexión sabia. Mostrando que la falta de este conocimiento es el «conocimiento de la falta de escape», dijo: «esto en este respecto», etc.

548-9. ආවරන්තීති [Pg.403] කුසලප්පවත්තිං ආදිතොව නිවාරෙන්ති. නිවාරෙන්තීති නිරවසෙසතො වාරයන්ති. ඔනන්ධන්තීති ඔගාහන්තා විය ඡාදෙන්ති. පරියොනන්ධන්තීති සබ්බසො ඡාදෙන්ති. ආවරණාදීනං වසෙනාති ආවරණාදිඅත්ථානං වසෙන. තෙ හි ආසෙවනබලවතාය පුරිමපුරිමෙහි පච්ඡිමපච්ඡිමා දළ්හතරතමාදිභාවප්පත්තා වුත්තා.

548-9. «Āvaranti» (obstruyen) significa que impiden el surgimiento de lo saludable desde el principio. «Nivārentīti» significa que detienen completamente. «Onandhantīti» significa que cubren como si se estuvieran sumergiendo. «Pariyonandhantīti» significa que cubren por completo. «A través de las obstrucciones, etc.» significa a través de los significados de obstrucción, etc. Pues se dice que, por la fuerza de la repetición, los estados posteriores se vuelven más y más firmes que los anteriores.

සංසන්දනකථාවණ්ණනා

Descripción de la charla sobre la comparación

550. ඉත්ථිපරිග්ගහෙ සති පුරිසස්ස පඤ්චකාමගුණපරිග්ගහො පරිපුණ්ණො එව හොතීති වුත්තං ‘‘සපරිග්ගහොති ඉත්ථිපරිග්ගහෙන සපරිග්ගහො’’ති. ‘‘ඉත්ථිපරිග්ගහෙන අපරිග්ගහො’’ති ච ඉදං තෙවිජ්ජබ්‍රාහ්මණෙසු දිස්සමානපරිග්ගහානං දුට්ඨුල්ලතමපරිග්ගහාභාවදස්සනං. එවංභූතානං තෙවිජ්ජානං බ්‍රාහ්මණානං කා බ්‍රහ්මුනා සංසන්දනා, බ්‍රහ්මා පන සබ්බෙන සබ්බං අපරිග්ගහොති. වෙරචිත්තෙන අවෙරො, කුතො එතස්ස වෙරප්පයොගොති අධිප්පායො. චිත්තගෙලඤ්ඤසඞ්ඛාතෙනාති චිත්තුප්පාදගෙලඤ්ඤසඤ්ඤිතෙන, තෙනස්ස සබ්බරූපකායගෙලඤ්ඤභාවො වුත්තො හොති. බ්‍යාපජ්ඣෙනාති දුක්ඛෙන. උද්ධච්චකුක්කුච්චාදීහීති ආදි-සද්දෙන තදෙකට්ඨා සංකිලෙසධම්මා සඞ්ගය්හන්ති. අප්පටිපත්තිහෙතුභූතාය විචිකිච්ඡාය සති න කදාචි චිත්තං පුරිසස්ස වසෙ වත්තති, පහීනාය පන සියා වසවත්තනන්ති ආහ ‘‘විචිකිච්ඡාය අභාවතො චිත්තං වසෙ වත්තෙතී’’ති. චිත්තගතිකාති චිත්තවසිකා, තෙනාහ චිත්තස්ස වසෙ වත්තන්තී’’ති. න තාදිසොති බ්‍රාහ්මණා විය චිත්තවසිකො න හොති, අථ ඛො වසීභූතජ්ඣානාභිඤ්ඤතාය චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙතීති වසවත්තී.

550. Se dice que cuando hay posesión de una mujer, la posesión de los cinco hilos del placer sensual para un hombre es completa; por eso se dice: «con posesiones significa con la posesión de una mujer». Y «sin posesiones debido a la falta de posesión de una mujer» muestra la ausencia de las posesiones más groseras que se ven en los brahmanes conocedores de los tres Vedas. ¿Qué comparación puede haber entre tales brahmanes de los tres Vedas y Brahmā? Pues Brahmā está totalmente desprovisto de toda posesión. «Sin odio» significa sin una mente llena de odio; el sentido es: ¿de dónde vendría para él el ejercicio del odio? «Por lo que se conoce como enfermedad mental» significa por lo que se designa como enfermedad en el surgimiento del pensamiento; con esto se indica su estado de enfermedad en todo el cuerpo material. «Por la aflicción» significa por el sufrimiento. Con la palabra «agitación, remordimiento, etc.», se incluyen los estados impuros que residen junto con ellos. Cuando existe la duda, que es la causa de la falta de práctica, la mente de un hombre nunca está bajo su control; pero cuando se ha abandonado, puede haber control; por eso dice: «debido a la ausencia de duda, mantiene la mente bajo control». «Controlados por la mente» significa que están bajo el poder de la mente; por eso dice: «actúan bajo el poder de la mente». «No es así» significa que no está bajo el poder de la mente como los brahmanes; más bien, debido a la maestría en las absorciones y los conocimientos directos, mantiene la mente bajo su propio control, por lo tanto, es un «controlador».

552. බ්‍රහ්මලොකමග්ගෙති බ්‍රහ්මලොකගාමිමග්ගෙ පටිපජ්ජිතබ්බෙ, පඤ්ඤපෙතබ්බෙ වා, තං පඤ්ඤපෙන්තාති අධිප්පායො. උපගන්ත්වාති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති මිච්ඡාපටිපජ්ජනෙන උපගන්ත්වා, පටිජානිත්වා වා. පඞ්කං ඔතිණ්ණා වියාති මත්ථකෙ එකඞ්ගුලං වා උපඩ්ඪඞ්ගුලං වා සුක්ඛතාය ‘‘සමතල’’න්ති සඤ්ඤාය අනෙකපොරිසං මහාපඞ්කං ඔතිණ්ණා විය. අනුප්පවිසන්තීති අපායමග්ගං බ්‍රහ්මලොකමග්ගසඤ්ඤාය ඔගාහයන්ති. තතො එව සංසීදිත්වා විසාදං පාපුණන්ති. එවන්ති ‘‘සමතල’’න්තිආදිනා වුත්තනයෙන. සංසීදිත්වාති නිම්මුජ්ජිත්වා. සුක්ඛතරණං මඤ්ඤෙ තරන්තීති සුක්ඛනදිතරණං තරන්ති මඤ්ඤෙ. තස්මාති යස්මා තෙවිජ්ජා අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති උපගන්ත්වා සංසීදන්ති, තස්මා. යථා [Pg.404] තෙති යථා තෙ ‘‘සමතල’’න්ති සඤ්ඤාය පඞ්කං ඔතිණ්ණා. ඉධෙව චාති ඉමස්මිඤ්ච අත්තභාවෙ. සුඛං වා සාතං වා න ලභන්තීති ඣානසුඛං වා විපස්සනාසාතං වා න ලභන්ති, කුතො මග්ගසුඛං වා නිබ්බානසාතං වාති අධිප්පායො. මග්ගදීපකන්ති මග්ගදීපකාභිමතං. ‘‘ඉරිණ’’න්ති අරඤ්ඤානියා ඉදං අධිවචනන්ති ආහ ‘‘අගාමකං මහාරඤ්ඤ’’න්ති. මිගරුරුආදීනම්පි අනුපභොගරුක්ඛෙහි. පරිවත්තිතුම්පි න සක්කා හොන්ති මහාකණ්ටකතාය. ඤාතීනං බ්‍යසනං විනාසො ඤාතිබ්‍යසනං. එවං භොගසීලබ්‍යසනානි වෙදිතබ්බානි. රොගො එව බ්‍යසති විබාධතීති රොගබ්‍යසනං. එවං දිට්ඨිබ්‍යසනම්පි දට්ඨබ්බං.

552. «En el camino al mundo de Brahmā» se refiere al camino que conduce al mundo de Brahmā que debe ser practicado o señalado; el sentido es que ellos lo están señalando. «Habiendo llegado» significa habiendo llegado por una práctica errónea considerando que lo que no es el camino es el «camino», o habiéndolo declarado así. «Como quienes han descendido al lodo» es como descender a un gran pantano de la profundidad de muchos hombres creyendo que es «terreno llano» debido a la sequedad de una pulgada o media pulgada en la superficie. «Se adentran» significa que se sumergen en el camino a los estados de privación con la percepción del camino al mundo de Brahmā. Por esa misma razón, hundiéndose, llegan a la desesperación. «Así» es por el método mencionado como «terreno llano», etc. «Habiéndose hundido» significa habiéndose sumergido. «Parece que cruzan un vado seco» significa que parecen estar cruzando un río seco. «Por lo tanto» significa porque los conocedores de los tres Vedas se hunden al tomar lo que no es el camino por el «camino». «Como ellos» es como aquellos que descendieron al lodo con la percepción de «terreno llano». «Y en esta misma vida» significa en esta existencia actual. «No obtienen felicidad ni placer» significa que no obtienen la felicidad de las absorciones ni el placer del discernimiento, ¡cuánto menos la felicidad del camino o el placer del nibbāna! «El que ilumina el camino» se refiere a lo que se considera que ilumina el camino. «Iriṇa» es un término para un desierto o selva; por eso dice: «un gran bosque sin aldeas». Ni siquiera los ciervos Ruru, etc., pueden usar sus árboles. No es posible ni siquiera darse la vuelta debido a las grandes espinas. La ruina de los parientes es el desastre de los parientes. Del mismo modo deben entenderse los desastres de la riqueza y la virtud. La enfermedad misma arruina o aflige, por eso es el desastre de la enfermedad. Así también debe verse el desastre de la visión.

554. ජාතසංවඩ්ඪොති ජාතො හුත්වා සංවඩ්ඪිතො. න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති පරිචයාභාවතො. චිරනික්ඛන්තොති නික්ඛන්තො හුත්වා චිරකාලො. දන්ධායිතත්තන්ති විස්සජ්ජනෙ මන්දත්තං සණිකවුත්ති, තං පන සංසයවසෙන චිරායනං නාම හොතීති ආහ ‘‘කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්ත’’න්ති. විත්ථායිතත්තන්ති සාරජ්ජිතත්තං. අට්ඨකථායං පන විත්ථායිතත්තං නාම ඡම්භිතත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘ථද්ධභාවග්ගහණ’’න්ති වුත්තං.

554. «Nacido y criado» significa que nació y creció allí. No son completamente evidentes debido a la falta de familiaridad. «Habiendo salido hace mucho» significa que ha pasado mucho tiempo desde que salió. «Dandhāyitattaṃ» es la lentitud o el actuar pausadamente al responder; eso se llama demora debido a la duda; por eso dice: «la demora por causa de la duda». «Vitthāyitattaṃ» significa el estado de estar confundido o avergonzado. Sin embargo, en el Comentario se dice que «vitthāyitattaṃ» significa el estado de estar paralizado, con el sentido de «captar un estado de rigidez».

555. උ-ඉති උපසග්ගයොගෙ ලුම්ප-සද්දො උද්ධරණත්ථො හොතීති ‘‘උල්ලුම්පතූ’’ති පදස්ස උද්ධරතූති අත්ථමාහ. උපසග්ගවසෙන හි ධාතු-සද්දා අත්ථවිසෙසවුත්තිනො හොන්ති යථා ‘‘උද්ධරතූ’’ති.

555. En combinación con el prefijo «u-», la raíz «lump» adquiere el sentido de levantar; por lo tanto, explica el significado de la palabra «ullumpatū» como «que levante». Pues, por la influencia de los prefijos, las raíces verbales expresan matices especiales de significado, como en «uddharatū».

බ්‍රහ්මලොකමග්ගදෙසනාවණ්ණනා

Descripción de la enseñanza del camino al mundo de Brahmā

556. යස්ස අතිසයෙන බලං අත්ථි, සො ‘‘බලවා’’ති වුත්තොති ආහ ‘‘බලසම්පන්නො’’ති. සඞ්ඛං ධමයතීති සඞ්ඛධමකො, තං ධමයිත්වා තතො සද්දපවත්තකො. අප්පනාව වට්ටති පටිපක්ඛතො සම්මදෙව චෙතසො විමුත්තිභාවතො.

556. Aquel que posee una fuerza extraordinaria es llamado «fuerte»; por eso dice «dotado de fuerza». El que sopla una caracola es un tocador de caracola; habiéndola soplado, produce un sonido. Solo la absorción (appanā) es apropiada, debido a que la mente está completamente liberada de sus opuestos.

පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං පමාණකරානං සංකිලෙසධම්මානං අවික්ඛම්භනතො. තථා හි තං බ්‍රහ්මවිහාරපුබ්බභාගභූතං පමාණං අතික්කමිත්වා ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙතුං න සක්කා. වුත්තවිපරියායතො පන අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං, තෙනාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ අරූපාවචරෙ ඔදිස්සකානොදිස්සකවසෙන ඵරණං න ලබ්භති, තථා දිසාඵරණං.

Se denomina «acción limitada» a la de la esfera de los sentidos, debido a que no se suprimen los estados de impureza que la limitan. Pues no es posible aumentarla superando el límite que constituye la etapa preliminar de las moradas divinas mediante la difusión específica, no específica o direccional. Por el contrario de lo dicho, se denomina «acción ilimitada» a la de las esferas de la materia sutil y de lo inmaterial; por eso dice: «pues esa», etc. Allí, en la esfera inmaterial, no se da la difusión por medio de lo específico o lo no específico, ni la difusión direccional.

කෙචි [Pg.405] පන තං ආගමනවසෙන ලබ්භතීති වදන්ති, තදයුත්තං. න හි බ්‍රහ්මවිහාරනිස්සන්දො ආරුප්පං, අථ ඛො කසිණනිස්සන්දො, තස්මා යං සුවිභාවිතං වසීභාවං පාපිතං ආරුප්පං, තං ‘‘අප්පමාණකත’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යං වා සාතිසයං බ්‍රහ්මවිහාරභාවනාය අභිසඞ්ඛතෙන සන්තානෙන නිබ්බත්තිතං, යඤ්ච බ්‍රහ්මවිහාරසමාපත්තිතො වුට්ඨාය සමාපන්නං අරූපාවචරජ්ඣානං, තං ඉමිනා පරියායෙන ඵරණප්පමාණවසෙන අප්පමාණකතන්ති වත්තුං වට්ටතීති අපරෙ. වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

Algunos dicen que esto se obtiene en virtud de la procedencia, pero eso es incorrecto. Pues el estado inmaterial no es un resultado de las moradas divinas, sino de los kasinas; por lo tanto, debe entenderse que lo que se llama «ilimitado» es el estado inmaterial que ha sido bien cultivado y ha alcanzado la maestría. Otros dicen que, según este método, puede llamarse «ilimitado» por la medida de la difusión a aquel jhāna de la esfera inmaterial que surge en un continuo condicionado por la excelencia del cultivo de las moradas divinas, o al que se accede tras haber emergido de una de las absorciones de las moradas divinas. Esto debe aceptarse tras haberlo reflexionado bien.

රූපාවචරාරූපාවචරකම්මෙති රූපාවචරකම්මෙ, අරූපාවචරකම්මෙ ච සති. න ඔහීයති න තිට්ඨතීති කතූපචිතම්පි කාමාවචරකම්මං යථාධිගතෙ මහග්ගතජ්ඣානෙ අපරිහීනෙ තං අභිභවිත්වා පටිබාහිත්වා සයං ඔහීයකං හුත්වා පටිසන්ධිං දාතුං සමත්ථභාවෙ න තිට්ඨති. ලග්ගිතුන්ති ආවරිතුං නිසෙධෙතුං. ඨාතුන්ති පටිබලො හුත්වා ඨාතුං. ඵරිත්වාති පටිප්ඵරිත්වා. පරියාදියිත්වාති තස්ස සාමත්ථියං ඛෙපෙත්වා. කම්මස්ස පරියාදියනං නාම තස්ස විපාකුප්පාදනං නිසෙධෙත්වා අත්තනො විපාකුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා’’තිආදි. එවං මෙත්තාදිවිහාරීති එවං වුත්තානං මෙත්තාදීනං බ්‍රහ්මවිහාරානං වසෙන මෙත්තාදිවිහාරී.

En «karma de la esfera de la materia sutil y de la esfera inmaterial», se refiere a cuando existe el karma de la esfera de la materia sutil y de la esfera inmaterial. «No queda rezagado, no permanece» significa que incluso el karma de la esfera de los sentidos realizado y acumulado, cuando el jhāna sublime alcanzado no se ha perdido, habiéndolo superado y bloqueado, no permanece con la capacidad de dar el renacimiento, quedando él mismo rezagado. «Adherirse» significa obstruir o impedir. «Permanecer» significa permanecer siendo capaz. «Difundiendo» significa contra-difundiendo. «Habiendo agotado» significa habiendo consumido su capacidad. El agotamiento de un karma significa impedir la producción de su resultado y producir su propio resultado; por eso dice: «habiendo bloqueado su resultado», etc. «Así, quien mora en la benevolencia, etc.» significa que mora por medio de las moradas divinas de benevolencia, etc., mencionadas anteriormente.

559. අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ…පෙ… අලත්ථුන්ති අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ ආගතනයෙන උපසම්පදඤ්චෙව අරහත්තඤ්ච අලත්ථුං පටිලභිංසු. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

559. En el Aggañña Sutta... «obtuvieron» significa que, según el método que aparece en el Aggañña Sutta, obtuvieron tanto la ordenación completa como el estado de Arahat. El resto es fácil de entender por sí mismo.

තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Aquí termina la Clarificación del significado oculto (Līnatthappakāsanā) del comentario al Tevijja Sutta.

නිට්ඨිතා ච තෙරසසුත්තපටිමණ්ඩිතස්ස සීලක්ඛන්ධවග්ගස්ස අත්ථවණ්ණනාය

Y concluye la explicación del significado del Sīlakkhandhavagga, adornado con trece suttas.

ලීනත්ථප්පකාසනාති.

Esta es la Clarificación del significado oculto (Līnatthappakāsanā).

සීලක්ඛන්ධවග්ගටීකා නිට්ඨිතා.

La subcomentario (Ṭīkā) al Sīlakkhandhavagga ha finalizado.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado. දීඝනිකායෙ En el Dīgha Nikāya. සීලක්ඛන්ධවග්ගටීකා Subcomentario al Sīlakkhandhavagga. ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා Explicación del discurso introductorio de la obra. සංවණ්ණනාරම්භෙ [Pg.1] රතනත්තයවන්දනා සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ධම්මස්ස පභවනිස්සයවිසුද්ධිපටිවෙදනත්ථං, තං පන ධම්මසංවණ්ණනාසු විඤ්ඤූනං බහුමානුප්පාදනත්ථං, තං සම්මදෙව තෙසං උග්ගහධාරණාදික්කමලද්ධබ්බාය සම්මාපටිපත්තියා සබ්බහිතසුඛනිප්ඵාදනත්ථං. අථ වා මඞ්ගලභාවතො, සබ්බකිරියාසු පුබ්බකිච්චභාවතො, පණ්ඩිතෙහි සම්මාචරිතභාවතො, ආයතිං පරෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනතො ච සංවණ්ණනායං රතනත්තයපණාමකිරියා. අථ වා රතනත්තයපණාමකරණං පූජනීයපූජාපුඤ්ඤවිසෙසනිබ්බත්තනත්ථං, තං අත්තනො යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස කම්මස්ස බලානුප්පාදනත්ථං, අන්තරා ච තස්ස අසඞ්කොචනත්ථං, තදුභයං අනන්තරායෙන අට්ඨකථාය පරිසමාපනත්ථං. ඉදමෙව ච පයොජනං ආචරියෙන ඉධාධිප්පෙතං. තථා හි වක්ඛති – ‘‘ඉති මෙ පසන්නමතිනො…පෙ… තස්සානුභාවෙනා’’ති. වත්ථුත්තයපූජා හි නිරතිසයපුඤ්ඤක්ඛෙත්තසම්බුද්ධියා අපරිමෙය්‍යප්පභාවො පුඤ්ඤාතිසයොති බහුවිධන්තරායෙපි ලොකසන්නිවාසෙ අන්තරායනිබන්ධනසකලසංකිලෙසවිද්ධංසනාය පහොති, භයාදිඋපද්දවඤ්ච නිවාරෙති. යථාහ – Al inicio de la explicación, la salutación a las Tres Joyas se realiza con el propósito de manifestar la pureza de la realización y el origen del Dhamma que ha de ser explicado; además, para generar gran estima en los sabios hacia las explicaciones del Dhamma, a fin de que ellos alcancen debidamente el orden de aprendizaje, retención y demás, para la obtención de todo beneficio y felicidad mediante la práctica correcta. O bien, la acción de rendir homenaje a las Tres Joyas en la explicación se realiza por su naturaleza auspiciosa, por ser un deber previo en todas las actividades, por ser la práctica correcta de los sabios, y para que otros sigan el ejemplo en el futuro. O bien, el acto de rendir homenaje a las Tres Joyas es para producir el mérito especial de adorar a quien es digno de adoración, para fortalecer la propia acción que es la causa de los logros alcanzados, y para que no haya disminución en ello, siendo ambos propósitos para concluir el comentario sin obstáculos. Este es precisamente el propósito pretendido aquí por el Maestro. Pues así dirá: «Así, con mi mente devota... hasta... por el poder de aquello». Pues la adoración a los tres objetos es un mérito excelente de poder inconmensurable debido al conocimiento del insuperable campo de mérito; es capaz de destruir todas las impurezas vinculadas a los obstáculos, incluso en un mundo lleno de peligros, y previene calamidades como el miedo. Como se ha dicho: ‘‘පූජාරහෙ පූජයතො, බුද්ධෙ යදි ව සාවකෙ’’තිආදි (ධ. ප. 1.195; අප. 1.10.1), තථා – «De aquel que rinde homenaje a quienes son dignos de homenaje, ya sea a los Buddhas o a sus discípulos...» etc., y así también: ‘‘යෙ භික්ඛවෙ බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා. අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොතී’’තිආදි (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90). «Monjes, aquellos que tienen fe en el Buddha, tienen fe en lo supremo. Para quienes tienen fe en lo supremo, el resultado es supremo...» etc. ‘‘බුද්ධොති [Pg.2] කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති; වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්ස.ධම්මොති…පෙ… සඞ්ඝොති…පෙ… දීපස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.6); «Para quien alaba diciendo "Buddha", surge tal alegría en el cuerpo; esa alegría es ciertamente mejor que toda la isla de Jambudīpa. "Dhamma"... etc. "Saṅgha"... etc... de la isla». තථා – Asimismo: ‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොස…පෙ… න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’තිආදි (අ. නි. 6.10; 11.11), «Mahānāma, en el momento en que un noble discípulo recuerda al Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio... hasta... ni su mente está obsesionada por el engaño...» etc. ‘‘අරඤ්ඤෙ රුක්ඛමූලෙ වා…පෙ…භයං වා ඡම්භිතත්තං වා,ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති. (සං. නි. 1.249) ච «Ya sea en la selva o al pie de un árbol... hasta... no habrá miedo, ni estupor, ni erizamiento de vellos». තත්ථ යස්ස වත්ථුත්තයස්ස වන්දනං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණාතිසයයොගසන්දස්සනත්ථං ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්තිආදිනා ගාථත්තයමාහ. ගුණාතිසයයොගෙන හි වන්දනාරහභාවො, වන්දනාරහෙ ච කතා වන්දනා යථාධිප්පෙතප්පයොජනං සාධෙතීති. තත්ථ යස්සා දෙසනාය සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, සා න විනයදෙසනා විය කරුණාප්පධානා, නාපි අභිධම්මදෙසනා විය පඤ්ඤාප්පධානා, අථ ඛො කරුණාපඤ්ඤාප්පධානාති තදුභයප්පධානමෙව තාව සම්මාසම්බුද්ධස්ස ථොමනං කාතුං තංමූලකත්තා සෙසරතනානං ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්තිආදි වුත්තං. Allí, deseando rendir homenaje a este triple objeto, para mostrar su posesión de cualidades excelentes, recitó tres versos comenzando con «Corazón refrescado por la compasión», etc. Pues por la posesión de cualidades excelentes uno es digno de reverencia, y la reverencia rendida a quien es digno de ella cumple el propósito deseado. Al respecto, la enseñanza cuya explicación se desea realizar aquí no es predominantemente compasión como la enseñanza del Vinaya, ni es predominantemente sabiduría como la enseñanza del Abhidhamma, sino que es predominantemente tanto compasión como sabiduría. Por tanto, para alabar al Perfectamente Iluminado, en quien ambas predominan, y porque Él es la raíz de las joyas restantes, se dijo: «Corazón refrescado por la compasión», etc. තත්ථ කිරතීති කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති, අපනෙතීති අත්ථො. අථ වා කිණාතීති කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති කාරුණිකං හිංසති, විබාධතීති අත්ථො, පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං කම්පනං හදයඛෙදං කරොතීති වා කරුණා. අථ වා කමිති සුඛං, තං රුන්ධතීති කරුණා. එසා හි පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා, අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතාය කාරුණිකානං සුඛං රුන්ධති විබන්ධතීති. කරුණාය සීතලං කරුණාසීතලං, කරුණාසීතලං හදයං අස්සාති කරුණාසීතලහදයො, තං කරුණාසීතලහදයං. තත්ථ කිඤ්චාපි පරෙසං හිතොපසංහාරසුඛාදිඅපරිහානිච්ඡනසභාවතාය, බ්‍යාපාදාරතීනං උජුවිපච්චනීකතාය ච සත්තසන්තානගතසන්තාපවිච්ඡෙදනාකාරප්පවත්තියා මෙත්තාමුදිතානම්පි චිත්තසීතලභාවකාරණතා උපලබ්භති, තථාපි [Pg.3] දුක්ඛාපනයනාකාරප්පවත්තියා පරූපතාපාසහනරසා අවිහිංසාභූතා කරුණා විසෙසෙන භගවතො චිත්තස්ස චිත්තපස්සද්ධි විය සීතීභාවනිමිත්තන්ති වුත්තං ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්ති. කරුණාමුඛෙන වා මෙත්තාමුදිතානම්පි හදයසීතලභාවකාරණතා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. Allí, se llama karuṇā (compasión) porque dispersa (kirati), lo cual significa que disipa o elimina el sufrimiento ajeno. O bien, karuṇā porque hiere (kiṇāti), lo cual significa que cuando hay sufrimiento ajeno, hiere o aflige al compasivo; o bien karuṇā porque hace que el corazón de los virtuosos tiemble o se fatigue cuando existe el sufrimiento ajeno. O bien, "kam" significa felicidad, y se llama karuṇā porque la obstruye (rundhati). Pues esta tiene la característica de desear eliminar el sufrimiento ajeno y, debido a la indiferencia hacia la propia felicidad, obstruye o impide la felicidad de los compasivos. Por la compasión es refrescado, así es "refrescado por la compasión" (karuṇāsītala); aquel cuyo corazón está refrescado por la compasión es "aquel de corazón refrescado por la compasión" (karuṇāsītalahadayo), a Él, al de corazón refrescado por la compasión. Allí, aunque en el amor universal (mettā) y en la alegría empática (muditā) también se encuentra la causa de la frescura mental, debido a su naturaleza de desear no privar a otros del bienestar y la felicidad alcanzados, y por ser el opuesto directo de la malevolencia y el descontento, operando de manera que corta el tormento en la continuidad de los seres; sin embargo, se ha dicho "corazón refrescado por la compasión" porque la compasión —que opera eliminando el sufrimiento y tiene como esencia no tolerar el daño a otros, siendo una forma de no-violencia (avihiṃsā)— es especialmente el motivo de la pacificación y enfriamiento del corazón del Bendito, como la tranquilidad de la mente. O bien, debe entenderse que a través de la compasión se ha mencionado también la causa de la frescura del corazón para el amor universal y la alegría empática. අථ වා අසාධාරණඤාණවිසෙසනිබන්ධනභූතා සාතිසයං නිරවසෙසඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විය සවිසයබ්‍යාපිතාය මහාකරුණාභාවං උපගතා කරුණාව භගවතො අතිසයෙන හදයසීතලභාවහෙතූති ආහ ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්ති. අථ වා සතිපි මෙත්තාමුදිතානං සාතිසයෙ හදයසීතීභාවනිබන්ධනත්තෙ සකලබුද්ධගුණවිසෙසකාරණතාය තාසම්පි කාරණන්ති කරුණාව භගවතො හදයසීතලභාවකාරණං වුත්තා. කරුණානිදානා හි සබ්බෙපි බුද්ධගුණා. කරුණානුභාවනිබ්බාපියමානසංසාරදුක්ඛසන්තාපස්ස හි භගවතො පරදුක්ඛාපනයනකාමතාය අනෙකානිපි අසඞ්ඛෙය්‍යානි කප්පානං අකිලන්තරූපස්සෙව නිරවසෙසබුද්ධකරධම්මසම්භරණනියතස්ස සමධිගතධම්මාධිපතෙය්‍යස්ස ච සන්නිහිතෙසුපි සත්තසඞ්ඛාරසමුපනීතහදයූපතාපනිමිත්තෙසු න ඊසකම්පි චිත්තසීතීභාවස්සඤ්ඤථත්තමහොසීති. එතස්මිඤ්ච අත්ථවිකප්පෙ තීසුපි අවත්ථාසු භගවතො කරුණා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. O bien, puesto que el conocimiento omnisciente —el cual es supremo, completo y constituye el fundamento de la distinción del conocimiento incomparable— ha alcanzado el estado de gran compasión debido a su difusión sobre su propio dominio de objetos cognoscibles, se dice 'de corazón refrescado por la compasión' (karuṇāsītalahadaya), significando que la compasión misma es la causa de la condición de extrema frescura del corazón del Bienaventurado. O bien, aunque la benevolencia y la alegría empática sean también fundamentos para la condición de frescura del corazón de manera excelente, la compasión es llamada la causa del corazón refrescado del Bienaventurado por ser la causa de las cualidades especiales de todos los Budas; pues todas las cualidades de un Buda tienen su origen en la compasión. En efecto, para el Bienaventurado, cuyo tormento por el sufrimiento del samsara ha sido extinguido por el poder de la compasión, debido a su deseo de eliminar el sufrimiento ajeno, incluso durante muchos e innumerables eones, sin mostrar fatiga, estando dedicado a la acumulación de todos los factores que constituyen la iluminación y habiendo alcanzado el dominio sobre el Dhamma, ni siquiera un poco de la frescura de su mente se alteró ante las causas del tormento del corazón producidas por las formaciones de los seres. En esta interpretación alternativa, debe entenderse que la compasión del Bienaventurado está incluida en los tres estados. පජානාතීති පඤ්ඤා, යථාසභාවං පකාරෙහි පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. පඤ්ඤාව ඤෙය්‍යාවරණප්පහානතො පකාරෙහි ධම්මසභාවාවජොතනට්ඨෙන පජ්ජොතොති පඤ්ඤාපජ්ජොතො, සවාසනප්පහානතො විසෙසෙන හතං සමුග්ඝාටිතං විහතං, පඤ්ඤාපජ්ජොතෙන විහතං පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතං. මුය්හන්ති තෙන, සයං වා මුය්හති, මොහනමත්තමෙව වා තන්ති මොහො, අවිජ්ජා, ස්වෙව විසයසභාවපටිච්ඡාදනතො අන්ධකාරසරික්ඛතාය තමො වියාති තමො, පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතො මොහතමො එතස්සාති පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමො, තං පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං. සබ්බෙසම්පි හි ඛීණාසවානං සතිපි පඤ්ඤාපජ්ජොතෙන අවිජ්ජාන්ධකාරස්ස විහතභාවෙ සද්ධාධිමුත්තෙහි විය දිට්ඨිප්පත්තානං සාවකෙහි, පච්චෙකසම්බුද්ධෙහි ච සවාසනප්පහානෙන සම්මාසම්බුද්ධානං කිලෙසප්පහානස්ස විසෙසො විජ්ජතීති සාතිසයෙන අවිජ්ජාප්පහානෙන භගවන්තං ථොමෙන්තො ආහ ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති. Se llama sabiduría (paññā) porque comprende; el significado es que penetra de diversas maneras la naturaleza propia de las cosas. La sabiduría misma es una lámpara (pajjoto) en el sentido de iluminar la naturaleza de los fenómenos de diversas formas mediante el abandono de los obstáculos a lo cognoscible. 'Vihata' significa destruido, arrancado o disipado de manera especial mediante el abandono de las impresiones latentes (vāsana); 'paññāpajjotavihata' significa destruido por la lámpara de la sabiduría. Se llama engaño (moho) a aquello por lo cual los seres se confunden, o lo que por sí mismo se confunde, o simplemente el acto de engañar; es la ignorancia (avijjā). Esta es como la oscuridad (tamo) por ser similar a las tinieblas al encubrir la naturaleza de los objetos. 'Paññāpajjotavihatamohatamo' describe a aquel en quien la oscuridad del engaño ha sido destruida por la lámpara de la sabiduría. Ciertamente, para todos aquellos que han destruido las impurezas (khīṇāsava), existe la destrucción de la oscuridad de la ignorancia mediante la lámpara de la sabiduría; sin embargo, existe una diferencia en el abandono de las impurezas de los Perfectos Budas con respecto a los discípulos liberados por la fe, los que han alcanzado la visión o los Budas Pacceka, debido al abandono de las impresiones latentes. Por lo tanto, alabando al Bienaventurado por su excelente abandono de la ignorancia, se dice: 'aquel en quien la oscuridad del engaño ha sido destruida por la lámpara de la sabiduría' (paññāpajjotavihatamohatama). අථ [Pg.4] වා අන්තරෙන පරොපදෙසං අත්තනො සන්තානෙ අච්චන්තං අවිජ්ජාන්ධකාරවිගමස්ස නිබ්බත්තිතත්තා, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතාය, බලෙසු ච වසීභාවස්ස සමධිගතත්තා, පරසන්තතියඤ්ච ධම්මදෙසනාතිසයානුභාවෙන සම්මදෙව තස්ස පවත්තිතත්තා භගවාව විසෙසතො මොහතමවිගමෙන ථොමෙතබ්බොති ආහ ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථවිකප්පෙ ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතො’’ති පදෙන භගවතො පටිවෙධපඤ්ඤා විය දෙසනාපඤ්ඤාපි සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන එකසෙසනයෙන වා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. O bien, el Bienaventurado debe ser alabado especialmente por la desaparición de la oscuridad del engaño porque esta surgió en su propia continuidad de manera absoluta sin la instrucción de otros, habiendo alcanzado allí la omnisciencia y la maestría en los poderes, y porque la ha hecho desaparecer correctamente en las continuidades de otros mediante el poder de su excelencia en la enseñanza del Dhamma; por ello se dice 'paññāpajjotavihatamohatama'. En esta interpretación alternativa, mediante el término 'lámpara de la sabiduría' (paññāpajjoto), debe entenderse que se incluye tanto la sabiduría de penetración del Bienaventurado como su sabiduría de enseñanza, ya sea por designación general o por el método de elipsis (ekasesa). අථ වා භගවතො ඤාණස්ස ඤෙය්‍යපරියන්තිකත්තා සකලඤෙය්‍යධම්මසභාවාබොධනසමත්ථෙන අනාවරණඤාණසඞ්ඛාතෙන පඤ්ඤාපජ්ජොතෙන සබ්බඤෙය්‍යධම්මසභාවච්ඡාදකස්ස මොහන්ධකාරස්ස විධමිතත්තා අනඤ්ඤසාධාරණො භගවතො මොහතමවිනාසොති කත්වා වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති. එත්ථ ච මොහතමවිධමනන්තෙ අධිගතත්තා අනාවරණඤාණං කාරණූපචාරෙන සකසන්තානෙ මොහතමවිධමනං දට්ඨබ්බං. අභිනීහාරසම්පත්තියා සවාසනප්පහානමෙව හි කිලෙසානං ‘‘ඤෙය්‍යාවරණප්පහාන’’න්ති, පරසන්තානෙ පන මොහතමවිධමනස්ස කාරණභාවතො අනාවරණඤාණං ‘‘මොහතමවිධමන’’න්ති වුච්චතීති. O bien, dado que el conocimiento del Bienaventurado tiene por límite todo lo cognoscible, por haber disipado con la lámpara de la sabiduría —conocida como conocimiento sin obstáculos— la oscuridad del engaño que oculta la naturaleza de todos los fenómenos cognoscibles, se dice 'paññāpajjotavihatamohatama' indicando que la destrucción de la oscuridad del engaño por parte del Bienaventurado no es compartida con otros. Y aquí, debido a que el conocimiento sin obstáculos se ha alcanzado tras la destrucción de la oscuridad del engaño, debe verse como 'destrucción de la oscuridad del engaño' en su propia continuidad mediante una atribución causal. Ciertamente, debido a la perfección de su resolución inicial, el abandono de las impurezas junto con las impresiones latentes es el 'abandonar los obstáculos a lo cognoscible', pero con respecto a la destrucción de la oscuridad del engaño en las continuidades ajenas, se dice que el conocimiento sin obstáculos es la 'destrucción de la oscuridad del engaño' por ser su causa. කිං පන කාරණං අවිජ්ජාවිග්ඝාතො යෙවෙකො පහානසම්පත්තිවසෙන භගවතො ථොමනානිමිත්තං ගය්හති, න පන සාතිසයනිරවසෙසකිලෙසප්පහානන්ති? තප්පහානවචනෙනෙව තදෙකට්ඨතාය සකලසංකිලෙසගණසමුග්ඝාතජොතිතභාවතො. න හි සො තාදිසො කිලෙසො අත්ථි, යො නිරවසෙසඅවිජ්ජාප්පහානෙන න පහීයතීති. අථ වා විජ්ජා විය සකලකුසලධම්මසමුප්පත්තියා නිරවසෙසාකුසලධම්මනිබ්බත්තියා, සංසාරප්පවත්තියා ච අවිජ්ජා පධානකාරණන්ති තබ්බිග්ඝාතවචනෙන සකලසංකිලෙසගණසමුග්ඝාතො වුත්තොයෙව හොතීති වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති. ¿Cuál es la razón por la que solo la destrucción de la ignorancia se toma como motivo de alabanza por la perfección del abandono del Bienaventurado, y no el abandono de todas las impurezas de manera excelente y sin resto? Porque al mencionar su abandono, por el hecho de coexistir con ella, se manifiesta la erradicación de todo el grupo de impurezas. En efecto, no existe ninguna impureza tal que no sea abandonada mediante el abandono de la ignorancia sin resto. O bien, así como la sabiduría es la causa primordial para el surgimiento de todos los fenómenos sanos, la ignorancia es la causa principal para la producción de todos los fenómenos insanos y para la continuidad en el samsara; por lo tanto, al mencionar su destrucción, se dice que todo el grupo de impurezas ha sido erradicado, por lo cual se dice: 'paññāpajjotavihatamohatama'. නරා ච අමරා ච නරාමරා, සහ නරාමරෙහීති සනරාමරො, සනරාමරො ච සො ලොකො චාති සනරාමරලොකො, තස්ස ගරුති සනරාමරලොකගරු, තං සනරාමරලොකගරුං. එතෙන දෙවමනුස්සානං විය තදවසිට්ඨසත්තානම්පි යථාරහං ගුණවිසෙසාවහතො භගවතො උපකාරිතං [Pg.5] දස්සෙති. න චෙත්ථ පධානාපධානභාවො චොදෙතබ්බො. අඤ්ඤො හි සද්දක්කමො, අඤ්ඤො අත්ථක්කමො. එදිසෙසු හි සමාසපදෙසු පධානම්පි අප්පධානං විය නිද්දිසීයති යථා – ‘‘සරාජිකාය පරිසායා’’ති (අප. අට්ඨ. 1.82). කාමඤ්චෙත්ථ සත්තසඞ්ඛාරභාජනවසෙන තිවිධො ලොකො, ගරුභාවස්ස පන අධිප්පෙතත්තා ගරුකරණසමත්ථස්සෙව යුජ්ජනතො සත්තලොකස්සවසෙන අත්ථො ගහෙතබ්බො. සො හි ලොකියන්ති එත්ථ පුඤ්ඤපාපානි තබ්බිපාකො චාති ‘‘ලොකො’’ති වුච්චති. අමරග්ගහණෙන චෙත්ථ උපපත්තිදෙවා අධිප්පෙතා. Los humanos (narā) y los inmortales (amarā) son 'humanos-inmortales' (narāmarā); aquel que está con los humanos e inmortales es 'con humanos e inmortales' (sanarāmaro). Aquel que es el mundo con sus humanos e inmortales es 'sanarāmaraloko'; el maestro (garu) de ese mundo es 'sanarāmaralokagaru'. Con esto se muestra la utilidad del Bienaventurado al aportar cualidades especiales tanto a los dioses y humanos como al resto de los seres, según corresponda. Aquí no debe cuestionarse el orden de importancia. Una cosa es el orden de las palabras y otra el orden del significado. Pues en tales términos compuestos, incluso lo principal se menciona como si fuera secundario, como en: 'con la asamblea que incluye al rey'. Aunque aquí el mundo es triple por divisiones de seres (satta), formaciones (saṅkhāra) y receptáculo (bhājana), dado que se pretende expresar la cualidad de ser venerable, se debe tomar el significado basado en el mundo de los seres (sattaloka), ya que solo ellos son capaces de mostrar respeto. Pues se dice 'mundo' (loko) a aquello que es percibido, refiriéndose aquí a los méritos, deméritos y sus frutos. Con la mención de 'inmortales' (amara) se hace referencia aquí a los dioses por nacimiento (upapattideva). අථ වා සමූහත්ථො ලොක-සද්දො සමුදායවසෙන ලොකීයති පඤ්ඤාපීයතීති. සහ නරෙහීති සනරා, සනරා ච තෙ අමරා චෙති සනරාමරා, තෙසං ලොකොති සනරාමරලොකොති පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. අමර-සද්දෙන චෙත්ථ විසුද්ධිදෙවාපි සඞ්ගය්හන්ති. තෙ හි මරණාභාවතො පරමත්ථතො අමරා. නරාමරානංයෙව ච ගහණං උක්කට්ඨනිද්දෙසවසෙන, යථා – ‘‘සත්ථා දෙවමනුස්සාන’’න්ති (දී. නි. 1.157). තථා හි සබ්බානත්ථපරිහරණපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය, අපරිමිතනිරුපමප්පභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය ච සබ්බසත්තුත්තමො භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං උත්තමං ගාරවට්ඨානං, තෙන වුත්තං – ‘‘සනරාමරලොකගරු’’න්ති. O bien, la palabra 'mundo' (loka) tiene el sentido de colectividad, pues se percibe o se designa en términos de un conjunto. 'Con humanos' son 'sanarā'; aquellos que son humanos e inmortales son 'sanarāmarā'; el mundo de ellos es el 'sanarāmaraloka', lo cual debe aplicarse según el método anterior. Con la palabra 'inmortales' (amara) se incluyen aquí también a los dioses por pureza (visuddhideva). Ellos son inmortales en sentido último debido a la ausencia de muerte. La mención exclusiva de humanos e inmortales es a modo de una descripción superior, como en 'maestro de dioses y humanos' (satthā devamanussānaṃ). Pues, debido a la excelencia de su práctica insuperable, precedida por la evitación de todo perjuicio y dedicada a la provisión del bienestar y la felicidad sin excepción, por ser de utilidad absoluta para los seres, incluidos dioses y humanos, y por estar dotado de cualidades especiales de poder incomparable e infinito, el Bienaventurado, el más excelso de todos los seres, es el objeto supremo de veneración para infinitos seres en infinitos sistemas de mundos; por eso se dice: 'venerable del mundo de humanos e inmortales' (sanarāmaralokagaru). සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතො. භගවතො හි වෙනෙය්‍යජනුපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනතො සොභනං, තථා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජන (දී. නි. 2.33; 3.198-200; ම. නි. 2.385, 386) පටිමණ්ඩිතරූපකායතායදුතවිලම්බිත- ඛලිතානුකඩ්ඪනනිප්පීළනුක්කුටිකකුටිලාකුලතාදිදොසරහිතං විලාසිතරාජහංසවසභවාරණමිගරාජගමනං කායගමනං ඤාණගමනඤ්ච විපුලනිම්මලකරුණාසතිවීරියාදිගුණවිසෙසසහිතමභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනවජ්ජතාය සොභනමෙවාති. Se le llama 'Sugato' porque su marcha o camino es hermoso. Pues el acercamiento del Bienaventurado a las personas que han de ser guiadas es hermoso, ya que produce de manera absoluta el bienestar y la felicidad de ellas; del mismo modo, su marcha corporal —que está libre de defectos como la prisa, la vacilación, el tropiezo, el arrastre de los pies, la presión, el caminar de cuclillas, la torcedura o la agitación, y que se asemeja a la marcha elegante de un cisne real, de un toro noble, de un elefante real o del rey de las bestias— y su marcha de conocimiento —que está acompañada de cualidades especiales como la compasión vasta e inmaculada, la atención y el esfuerzo, y que es hermosa por ser irreprochable desde su resolución inicial hasta el Gran Despertar— es ciertamente hermosa. අථ වා සයම්භුඤාණෙන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිජානන්තො ඤාණෙන සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො. තථා ලොකසමුදයං [Pg.6] පහානාභිසමයවසෙන පජහන්තො අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො සම්මා ගතො අතීතොති සුගතො. ලොකනිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො අධිගතොති සුගතො. ලොකනිරොධගාමිනිපටිපදං භාවනාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො පටිපන්නොති සුගතො. සොතාපත්තිමග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති, න පච්චෙති, න පච්චාගච්ඡතීති සුගතොතිආදිනා නයෙන අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. අථ වා සුන්දරං ඨානං සම්මාසම්බොධිං නිබ්බානමෙව වා ගතො අධිගතොති සුගතො. යස්මා වා භූතං තච්ඡං අත්ථසඤ්හිතං විනෙය්‍යානං යථාරහං කාලයුත්තමෙව ච ධම්මං භාසති, තස්මා සම්මා ගදතීති සුගතො, ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. ඉති සොභනගමනතාදීහි සුගතො, තං සුගතං. O bien, es 'Sugato' porque, conociendo el mundo entero mediante su conocimiento autogenerado a través de la realización del pleno entendimiento, ha ido o comprendido correctamente mediante el conocimiento. Asimismo, abandonando el origen del mundo a través de la realización del abandono y alcanzando la naturaleza de la no-recurrencia, ha ido o pasado correctamente; así es 'Sugato'. Habiendo ido o alcanzado correctamente el cese del mundo, el Nibbāna, a través de la realización del atestiguamiento, es 'Sugato'. Habiendo ido o practicado correctamente el sendero que conduce al cese del mundo a través de la realización del desarrollo, es 'Sugato'. Este significado debe explicarse según el método: 'Aquellas impurezas que han sido abandonadas por el sendero de la entrada en la corriente, no vuelven a aparecer, no retornan, no regresan', por lo tanto es 'Sugato', y así sucesivamente. O bien, habiendo ido o alcanzado el lugar excelente, el Despertar Correcto o el mismo Nibbāna, es 'Sugato'. O puesto que habla el Dhamma que es real, verdadero, beneficioso y oportuno para quienes deben ser guiados, habla correctamente; por lo cual es 'Sugato', habiéndose cambiado la letra 'd' por la 't'. Así, por su marcha hermosa y demás, es Sugato; a ese Sugato. පුඤ්ඤපාපකම්මෙහි උපපජ්ජනවසෙන ගන්තබ්බතො ගතියො, උපපත්තිභවවිසෙසා. තා පන නිරයාදිවසෙන පඤ්චවිධා, තාහි සකලස්සාපි භවගාමිකම්මස්ස අරියමග්ගාධිගමෙන අවිපාකාරහභාවකරණෙන නිවත්තිතත්තා භගවා පඤ්චහිපි ගතීහි සුට්ඨු මුත්තො විසංයුත්තොති ආහ – ‘‘ගතිවිමුත්ත’’න්ති. එතෙන භගවතො කත්ථචිපි ගතියා අපරියාපන්නතං දස්සෙති, යතො භගවා ‘‘දෙවාතිදෙවො’’ති වුච්චති, තෙනෙවාහ – Las 'gati' o destinos son los estados particulares de existencia en el renacimiento a los que se debe ir en virtud del surgimiento a través de las acciones meritorias y deméritos. Estos son de cinco tipos, como el infierno, etc.; por estar el Bienaventurado completamente liberado y desvinculado de estos cinco destinos al haber hecho que todo el karma conducente a la existencia sea incapaz de producir frutos mediante el logro del sendero noble, se dice que está 'liberado de los destinos' (gativimutta). Con esto se muestra que el Bienaventurado no está incluido en ningún destino en absoluto, por lo cual al Bienaventurado se le llama 'Dios de dioses'; por eso se dijo: ‘‘යෙන දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො; යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ; තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36); 'Aquellos efluvios por los cuales podría haber un renacimiento como dios, o como un gandhabba o un ser alado, por los cuales podría ir a un estado de yakkha o llegar al estado humano; esos efluvios han sido destruidos en mí, aniquilados y extirpados'. තංතංගතිසංවත්තනකානඤ්හි කම්මකිලෙසානං අග්ගමග්ගෙන බොධිමූලෙයෙව සුප්පහීනත්තා නත්ථි භගවතො ගතිපරියාපන්නතාති අච්චන්තමෙව භගවා සබ්බභවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසසත්තනිකායෙහි සුපරිමුත්තො, තං ගතිවිමුත්තං. වන්දෙති නමාමි, ථොමෙමීති වා අත්ථො. Porque el karma y las impurezas que conducen a esos diversos destinos han sido totalmente abandonados mediante el sendero supremo precisamente al pie del árbol Bodhi, no existe en el Bienaventurado la condición de estar incluido en un destino; el Bienaventurado está absolutamente y por completo liberado de todas las formas de existencia, matrices, destinos, estaciones de la conciencia, moradas de los seres y clases de seres; a ese, que está liberado de los destinos. 'Vandeti' significa 'venero', 'rindo homenaje' o 'alabo'. අථ වා ගතිවිමුත්තන්ති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුප්පත්තියා භගවන්තං ථොමෙති. එත්ථ හි ද්වීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා – අත්තහිතසම්පත්තිතො, පරහිතපටිපත්තිතො ච. තෙසු අත්තහිතසම්පත්ති අනාවරණඤාණාධිගමතො, සවාසනානං සබ්බෙසං කිලෙසානං අච්චන්තප්පහානතො, අනුපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තිතො ච වෙදිතබ්බා. පරහිතපටිපත්ති ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස [Pg.7] සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මදෙසනාතො, විරුද්ධෙසුපි නිච්චං හිතජ්ඣාසයතො, ඤාණපරිපාකකාලාගමනතො ච. සා පනෙත්ථ ආසයතො පයොගතො ච දුවිධා පරහිතපටිපත්ති, තිවිධා ච අත්තහිතසම්පත්ති පකාසිතා හොති. කථං? ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්ති එතෙන ආසයතො පරහිතපටිපත්ති, සම්මා ගදනත්ථෙන සුගත-සද්දෙන පයොගතො පරහිතපටිපත්ති, ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං ගතිවිමුත්ත’’න්ති එතෙහි චතුසච්චපටිවෙධත්ථෙන ච සුගත-සද්දෙන තිවිධාපි අත්තහිතසම්පත්ති, අවසිට්ඨෙන, ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති එතෙන ච සබ්බාපි අත්තහිතසම්පත්තිපරහිතපටිපත්ති පකාසිතා හොතීති. O bien, con 'liberado de los destinos' alaba al Bienaventurado por su llegada al elemento del Nibbāna sin residuo. Aquí, debe entenderse la alabanza al Bienaventurado de dos maneras: por el logro del propio bienestar y por la práctica para el bienestar de los demás. Entre ellas, el logro del propio bienestar debe entenderse por el logro del conocimiento sin obstrucciones, por el abandono absoluto de todas las impurezas junto con sus impresiones residuales, y por el logro del Nibbāna sin residuo. La práctica para el bienestar de los demás se entiende por la enseñanza del Dhamma que conduce a la liberación de todo sufrimiento con una mente desapegada de ganancias y honores, por tener siempre una intención benévola incluso hacia los adversarios, y por la llegada del tiempo de la maduración del conocimiento. Esa práctica para el bienestar de los demás se declara aquí de dos formas: por la intención y por el esfuerzo; y el logro del propio bienestar se declara de tres formas. ¿Cómo? Con 'corazón refrescado por la compasión' se muestra la práctica para el bienestar ajeno por la intención; con la palabra 'Sugato' en el sentido de hablar correctamente, la práctica para el bienestar ajeno por el esfuerzo; con la palabra 'Sugato' en el sentido de la realización de las cuatro verdades, y con 'liberado de los destinos', se muestran las tres formas del logro del propio bienestar; y con lo restante, 'que destruyó la oscuridad del engaño con la lámpara de la sabiduría', se declaran tanto todo el logro del propio bienestar como la práctica para el bienestar de los demás. අථ වා තීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා – හෙතුතො, ඵලතො, උපකාරතො ච. තත්ථ හෙතු මහාකරුණා, සා පඨමපදෙන නිදස්සිතා. ඵලං චතුබ්බිධං – ඤාණසම්පදා, පහානසම්පදා, ආනුභාවසම්පදා, රූපකායසම්පදා චාති. තාසු ඤාණප්පහානසම්පදා දුතියපදෙන සච්චප්පටිවෙධත්ථෙන ච සුගත-සද්දෙන පකාසිතා හොන්ති. ආනුභාවසම්පදා තතියපදෙන, රූපකායසම්පදා යථාවුත්තකායගමනසොභනත්ථෙන සුගත-සද්දෙන, ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා (දී. නි. 2.33; 3.198-200; ම. නි. 2.385-386) විනා තදභාවතො. උපකාරො අන්තරං අබාහිරං කරිත්වා තිවිධයානමුඛෙන විමුත්තිධම්මදෙසනා, සො සම්මා ගදනත්ථෙන සුගත-සද්දෙන පකාසිතො හොතීති වෙදිතබ්බං. Alternativamente, el elogio del Bienaventurado debe entenderse a través de tres aspectos: por la causa, por el fruto y por el beneficio. Allí, la causa es la gran compasión; esta se indica con la primera frase. El fruto es de cuatro tipos: la perfección del conocimiento, la perfección del abandono, la perfección del poder y la perfección del cuerpo físico. Entre estas, las perfecciones del conocimiento y del abandono se manifiestan con la segunda frase y con el término 'Sugata' en el sentido de la realización de las verdades. La perfección del poder se manifiesta con la tercera frase, y la perfección del cuerpo físico con el término 'Sugata' en el sentido de la belleza del movimiento del cuerpo como se ha mencionado, pues sin la plenitud de las marcas mayores y menores, aquella no existiría. El beneficio consiste en la enseñanza del Dhamma de la liberación por medio de los tres vehículos, sin hacer distinción entre lo interno y lo externo; debe entenderse que esto se manifiesta con el término 'Sugata' en el sentido de hablar rectamente. තත්ථ ‘‘කරුණාසීතලහදය’’න්ති එතෙන සම්මාසම්බොධියා මූලං දස්සෙති. මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො හි භගවා සංසාරපඞ්කතො සත්තානං සමුද්ධරණත්ථං කතාභිනීහාරො අනුපුබ්බෙන පාරමියො පූරෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතොති කරුණා සම්මාසම්බොධියා මූලං. ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති එතෙන සම්මාසම්බොධිං දස්සෙති. අනාවරණඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච අනාවරණඤාණං ‘‘සම්මාසම්බොධී’’ති වුච්චතීති. සම්මා ගදනත්ථෙන සුගත-සද්දෙන සම්මාසම්බොධියා පටිපත්තිං දස්සෙති, ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛල්ලිකත්තකිලමථානුයොග- සස්සතුච්ඡෙදාභිනිවෙසාදිඅන්තද්වයරහිතාය කරුණාපඤ්ඤාපරිග්ගහිතාය [Pg.8] මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා පකාසනතො සුගත-සද්දස්ස. ඉතරෙහි සම්මාසම්බොධියා පධානාප්පධානභෙදං පයොජනං දස්සෙති. සංසාරමහොඝතො සත්තසන්තාරණඤ්චෙත්ථ පධානං පයොජනං, තදඤ්ඤමප්පධානං. තෙසු පධානෙන පරහිතප්පටිපත්තිං දස්සෙති, ඉතරෙන අත්තහිතසම්පත්තිං, තදුභයෙන අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු (පු. ප. 24, 173) චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දස්සෙති. තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං උත්තමවන්දනීයභාවං, අත්තනො ච වන්දනකිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දස්සෙති. Allí, con 'aquel cuyo corazón es refrescado por la compasión', se muestra la raíz del perfecto despertar. Pues el Bienaventurado, con la mente impulsada por la gran compasión, habiendo hecho la resolución de rescatar a los seres del lodo del samsara y habiendo cumplido las perfecciones en sucesión, alcanzó el supremo y perfecto despertar; por lo tanto, la compasión es la raíz del perfecto despertar. Con 'aquel que ha destruido la oscuridad de la delusión con la lámpara de la sabiduría', se muestra el perfecto despertar. Pues el conocimiento del camino es la causa próxima del conocimiento sin impedimentos, y el conocimiento sin impedimentos es la causa próxima del conocimiento del camino; ambos se denominan 'perfecto despertar'. Con el término 'Sugata' en el sentido de hablar rectamente, se muestra la práctica del perfecto despertar; pues el término 'Sugata' manifiesta la práctica del camino medio, que está libre de los dos extremos —tales como la pereza y la agitación, la auto-afirmación y el esfuerzo excesivo, la entrega a los placeres sensuales y el tormento de uno mismo, y la adhesión al eternalismo o al nihilismo— y que está sostenida por la compasión y la sabiduría. Con las otras frases, se muestra el propósito del perfecto despertar en su distinción entre lo principal y lo secundario. Aquí, el propósito principal es el cruce de los seres por el gran océano del samsara; lo demás es secundario. Entre ellos, con lo principal se muestra la práctica para el bienestar ajeno, y con lo otro, la perfección del bienestar propio. Con ambos se muestra, entre los cuatro tipos de personas —comenzando por el que practica para su propio bienestar—, la condición del Bienaventurado como la cuarta persona. Y con ello, se muestra su estado como el supremo objeto de ofrendas, su estado como el más digno de veneración y su condición de campo de mérito para el acto de veneración de uno mismo. එත්ථ ච කරුණාග්ගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො භගවතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. තදුභයග්ගහණසිද්ධො හි අත්ථො ‘‘සනරාමරලොකගරු’’න්තිආදිනා විපඤ්චීයතීති. කරුණාග්ගහණෙන ච උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං දස්සෙති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අපගමනං. තථා කරුණාග්ගහණෙන ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති, ලොකවොහාරවිසයත්තා කරුණාය, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සමඤ්ඤායානවිධාවනං. සභාවානවබොධෙන හි ධම්මානං සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා සත්තාදිපරාමසනං හොතීති. තථා කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිවිහාරං දස්සෙති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං, චතුසච්චඤාණං, චතුප්පටිසම්භිදාඤාණං, චතුවෙස්සාරජ්ජඤාණං. කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා සෙසාසාධාරණඤාණානි, ඡ අභිඤ්ඤා, අට්ඨසු පරිසාසු (ම. නි. 1.151) අකම්පනඤාණානි, දස බලානි, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, සොළස ඤාණචරියා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා, (දී. නි. අට්ඨ. 3.305; විභ. මූල. ටී. ගන්ථාරම්භවණ්ණනාය) චතුචත්තාරීස ඤාණවත්ථූනි, (සං. නි. 2.34) සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති (සං. නි. 2.34) එවමාදීනං අනෙකෙසං පඤ්ඤාප්පභෙදානං වසෙන ඤාණචාරං දස්සෙති. Y aquí, con la mención de la compasión, se muestra la perfección de todas las cualidades mundanas del Bienaventurado, al iluminar las cualidades extraordinarias que han alcanzado el estado de grandeza entre las cosas mundanas; con la mención de la sabiduría, se muestra la perfección de todas las cualidades supramundanas, al iluminar el conocimiento del camino que es la causa próxima del conocimiento de la omnisciencia. Pues el significado establecido por la mención de ambos se detalla con la frase que comienza con 'maestro del mundo de hombres y dioses'. Con la mención de la compasión se muestra el acercamiento a los seres libre de impurezas, y con la mención de la sabiduría, el alejamiento del mundo. Asimismo, con la mención de la compasión se muestra el comportamiento del Bienaventurado de acuerdo con las convenciones del mundo, ya que la compasión pertenece al ámbito del lenguaje convencional del mundo; con la mención de la sabiduría, el no dejarse llevar por las convenciones. Pues al no comprender la naturaleza intrínseca de los fenómenos, ocurre el aferramiento a 'seres', etc., al sobrepasar la mera convención. Asimismo, con la mención de la compasión se muestra la morada en el logro de la gran compasión; con la mención de la sabiduría, el conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, el conocimiento de las cuatro verdades, los cuatro conocimientos analíticos y los cuatro tipos de intrepidez. Debido a que el conocimiento del logro de la gran compasión está incluido por la mención de la compasión, se muestra el rango del conocimiento a través de las múltiples divisiones de la sabiduría, tales como: los restantes conocimientos extraordinarios, las seis facultades abhiññā, los conocimientos de inconmovilidad ante las ocho asambleas, los diez poderes, los catorce conocimientos de un Buddha, las dieciséis conductas de conocimiento, las dieciocho cualidades de un Buddha, las cuarenta y cuatro bases de conocimiento, las setenta y siete bases de conocimiento y demás. තථා කරුණාග්ගහණෙන චරණසම්පත්තිං, පඤ්ඤාග්ගහණෙන විජ්ජාසම්පත්තිං. කරුණාග්ගහණෙන සත්තාධිපතිතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන ධම්මාධිපතිතා. කරුණාග්ගහණෙන ලොකනාථභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අත්තනාථභාවො. තථා කරුණාග්ගහණෙන පුබ්බකාරිභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන කතඤ්ඤුතා[Pg.9]. තථා කරුණාග්ගහණෙන අපරන්තපතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අනත්තන්තපතා. කරුණාග්ගහණෙන වා බුද්ධකරධම්මසිද්ධි, පඤ්ඤාග්ගහණෙන බුද්ධභාවසිද්ධි. තථා කරුණාග්ගහණෙන පරෙසං තාරණං, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සයං තාරණං. තථා කරුණාග්ගහණෙන සබ්බසත්තෙසු අනුග්ගහචිත්තතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තතා දස්සිතා හොති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි, තන්නිදානභාවතො. පඤ්ඤා පරියොසානං, තතො උත්තරිකරණීයාභාවතො. ඉති ආදිපරියොසානදස්සනෙන සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති. තථා කරුණාග්ගහණෙන සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං, තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො, සා ච ඣානත්තයසම්පයොගිනීති. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානමාදි, සමාධි මජ්ඣෙ, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති. එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති, නයතො දස්සිතත්තා. එසො එව හි නිරවසෙසතො බුද්ධගුණානං දස්සනුපායො, යදිදං නයග්ගාහණං. අඤ්ඤථා කො නාම සමත්ථො භගවතො ගුණෙ අනුපදං නිරවසෙසතො දස්සෙතුං. තෙනෙවාහ – Así, mediante la mención de la compasión, [se muestra] la perfección en la conducta; mediante la mención de la sabiduría, la perfección en el conocimiento. Mediante la mención de la compasión, la supremacía sobre los seres; mediante la mención de la sabiduría, la supremacía sobre el Dhamma. Mediante la mención de la compasión, el estado de ser el protector del mundo; mediante la mención de la sabiduría, el estado de ser el propio protector. Así mismo, mediante la mención de la compasión, el estado de ser el benefactor previo; mediante la mención de la sabiduría, la gratitud. Del mismo modo, mediante la mención de la compasión, el no atormentar a otros; mediante la mención de la sabiduría, el no atormentarse a sí mismo. O bien, mediante la mención de la compasión, el cumplimiento de las cualidades que hacen a un Buddha; mediante la mención de la sabiduría, el cumplimiento del estado de Buddha. Así mismo, mediante la mención de la compasión, el cruce [del océano de la existencia] de otros; mediante la mención de la sabiduría, el cruce propio. Así, mediante la mención de la compasión, se muestra la intención de favorecer a todos los seres; mediante la mención de la sabiduría, se muestra el desapego mental respecto a todos los fenómenos. La compasión es el comienzo de todas las virtudes del Buddha, por ser la causa original. La sabiduría es la culminación, pues no hay nada más que deba hacerse después de ella. Así, al mostrar el principio y el fin, se muestran todas las cualidades del Buddha. Del mismo modo, mediante la mención de la compasión, se muestra el agregado de la concentración precedido por el agregado de la virtud. Pues la virtud tiene su origen en la compasión, al proceder de la abstención de matar seres vivos, etc., y ésta se asocia con los tres jhanas. Mediante la palabra 'sabiduría', se refiere al agregado de la sabiduría. La virtud es el comienzo de todas las cualidades del Buddha, la concentración es el medio y la sabiduría es la culminación. De este modo, todas las cualidades del Buddha, que son bellas en el inicio, en el medio y en el fin, se muestran mediante este método. Pues éste es el medio para mostrar las cualidades del Buddha sin excepción: a través de la captación del método. De otro modo, ¿quién sería capaz de mostrar las cualidades del Bienaventurado paso a paso y sin omitir nada? Por eso se ha dicho: ‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො; ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.304; දී. නි. අට්ඨ. 3.141; ම. නි. අට්ඨ. 3.425, උදා. අට්ඨ. 53; බු. වං. අට්ඨ. 4.4; චරියා. අට්ඨ. නිදානකථායං, පකිණ්ණකකථායං; අප. අට්ඨ. 2.6.20); «Incluso un Buddha podría expresar los elogios de otro Buddha, aunque no hablara de nada más durante un eón; el eón se acabaría en ese largo intervalo de tiempo, pero los elogios del Tathāgata no se agotarían». තෙනෙව ච ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙනාපි බුද්ධගුණපරිච්ඡෙදනං පති අනුයුත්තෙන ‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’ති (දී. නි. 2.145) පටික්ඛිපිත්වා, ‘‘අපි ච මෙ භන්තෙ ධම්මන්වයො විදිතො’’ති (දී. නි. 2.146) වුත්තං. Y por esa misma razón, incluso el venerable anciano Sāriputta, al ser cuestionado sobre la determinación de las cualidades del Buddha, respondió rechazándolo con un: «No es así, Señor», y añadió: «No obstante, Señor, me es conocida la inferencia conforme al Dhamma». එවං සඞ්ඛෙපෙන සකලසබ්බඤ්ඤුගුණෙහි භගවන්තං අභිත්ථවිත්වා ඉදානි සද්ධම්මං ථොමෙතුං ‘‘බුද්ධොපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ බුද්ධොති කත්තුනිද්දෙසො. බුද්ධභාවන්ති කම්මනිද්දෙසො. භාවෙත්වා, සච්ඡිකත්වාති ච පුබ්බකාලකිරියානිද්දෙසො. යන්ති අනියමතො කම්මනිද්දෙසො. උපගතොති අපරකාලකිරියානිද්දෙසො. වන්දෙති කිරියානිද්දෙසො, තන්ති [Pg.10] නියමනං. ධම්මන්ති වන්දනකිරියාය කම්මනිද්දෙසො. ගතමලං, අනුත්තරන්ති ච තබ්බිසෙසනං. Habiendo elogiado brevemente al Bienaventurado con todas sus cualidades de omnisciencia, dice ahora: «Buddhopi», etc., para alabar al verdadero Dhamma. Allí, 'Buddho' es la indicación del agente (sujeto). 'Buddhabhāvaṃ' es la indicación del objeto. 'Bhāvetvā' y 'sacchikatvā' son indicaciones de acciones en tiempo anterior. 'Yaṃ' es una indicación de objeto de carácter indefinido. 'Upagato' es la indicación de la acción en tiempo posterior. 'Vandeti' es la indicación de la acción [principal], y 'taṃ' es la determinación. 'Dhammaṃ' es la indicación del objeto para la acción de venerar. 'Gatamalaṃ' y 'anuttaraṃ' son sus calificativos. තත්ථ බුද්ධ-සද්දස්ස තාව ‘‘බුජ්ඣිතා සච්චානීති බුද්ධො, බොධෙතා පජායාති බුද්ධො’’තිආදිනා (මහානි. 192; චූළනි. 95-97; පටි. ම. 1.162) නිද්දෙසනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අථ වා සවාසනාය අඤ්ඤාණනිද්දාය අච්චන්තවිගමතො, බුද්ධියා වා විකසිතභාවතො බුද්ධවාති බුද්ධො, ජාගරණවිකසනත්ථවසෙන. අථ වා කස්සචිපි ඤෙය්‍යධම්මස්ස අනවබුද්ධස්ස අභාවෙන ඤෙය්‍යවිසෙසස්ස කම්මභාවෙන අග්ගහණතො කම්මවචනිච්ඡාය අභාවෙන අවගමනත්ථවසෙනෙව කත්තුනිද්දෙසො ලබ්භතීති බුද්ධවාති බුද්ධො, යථා ‘‘දික්ඛිතො න දදාතී’’ති, අත්ථතො පන පාරමිතාපරිභාවිතො සයම්භූඤාණෙන සහ වාසනාය විහතවිද්ධස්තනිරවසෙසකිලෙසො මහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිඅපරිමෙය්‍ය ගුණගණාධාරො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො. යථාහ – Respecto a eso, el significado de la palabra 'Buddha' debe entenderse primero según el método de explicación: «Buddho porque comprende las verdades, Buddho porque despierta a las generaciones», etc. O bien, es Buddho debido a la ausencia total del sueño de la ignorancia junto con sus disposiciones latentes, o debido al estado de haber florecido por la sabiduría, en el sentido de despertar y florecer. O bien, debido a la ausencia de cualquier fenómeno cognoscible no comprendido, al no haber captación de un objeto de conocimiento específico como objeto pasivo, y ante la ausencia de una intención en voz pasiva, se obtiene la designación del agente por el mero sentido del conocimiento; así es 'Buddho', tal como en la frase: «el iniciado no da». Sin embargo, en cuanto al significado, Buddha es la continuidad de los agregados que es el receptáculo de una multitud de cualidades inconmensurables, como el conocimiento de la omnisciencia y la gran compasión, habiendo destruido y aniquilado los restos de las impurezas junto con las disposiciones latentes mediante el conocimiento auto-surgido cultivado por las perfecciones. Como se ha dicho: ‘‘බුද්ධොති යො සො භගවා සයම්භූ අනාචරියකො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣි, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, බලෙසු ච වසීභාව’’න්ති (මහානි. 192; චූළනි. 95-97; පටි. ම. 1.162). «Buddha es aquel Bienaventurado que, siendo auto-surgido y sin maestro, comprendió por sí mismo las verdades entre los fenómenos no escuchados antes, y alcanzó en ellos la omnisciencia y el dominio sobre los poderes». අපි-සද්දො සම්භාවනෙ, තෙන ‘‘එවං ගුණවිසෙසයුත්තො සොපි නාම භගවා’’ති වක්ඛමානගුණෙ ධම්මෙ සම්භාවනං දීපෙති. බුද්ධභාවන්ති සම්මාසම්බොධිං. භාවෙත්වාති උප්පාදෙත්වා, වඩ්ඪෙත්වා ච. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා. උපගතොති පත්තො, අධිගතොති අත්ථො, එතස්ස ‘‘බුද්ධභාව’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. ගතමලන්ති විගතමලං, නිද්දොසන්ති අත්ථො. වන්දෙති පණමාමි, ථොමෙමි වා. අනුත්තරන්ති උත්තරරහිතං, ලොකුත්තරන්ති අත්ථො. ධම්මන්ති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායතො ච, සංසාරතො ච අපතමානෙ කත්වා ධාරයතීති ධම්මො. La palabra 'api' tiene un sentido de ponderación; con ella se resalta la veneración hacia el Dhamma que se va a mencionar: «incluso aquel Bienaventurado dotado de tales cualidades especiales». 'Buddhabhāvaṃ' significa la Perfecta Iluminación. 'Bhāvetvā' significa habiéndola generado y desarrollado. 'Sacchikatvā' significa habiéndola realizado por experiencia directa. 'Upagato' significa alcanzado o llegado, este es el sentido; esto se conecta con 'Buddhabhāvaṃ'. 'Gatamalaṃ' significa con la impureza desaparecida, es decir, impecable. 'Vandeti' significa 'venero' o 'elogio'. 'Anuttaraṃ' significa sin superior, es decir, supramundano. 'Dhamma' es aquello que, al ser practicado según lo instruido, sostiene a los seres para que no caigan ni en los estados de miseria ni en el saṃsāra. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – එවං විවිධගුණසමන්නාගතො බුද්ධොපි භගවා යං අරියසඞ්ඛාතං ධම්මං භාවෙත්වා, ඵලනිබ්බානසඞ්ඛාතං පන සච්ඡිකත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතො, තමෙතං බුද්ධානම්පි බුද්ධභාවහෙතුභූතං සබ්බදොසමලරහිතං අත්තනො උත්තරිතරාභාවෙන අනුත්තරං පටිවෙධසද්ධම්මං නමාමීති. පරියත්තිසද්ධම්මස්සාපි තප්පකාසනත්තා ඉධ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අථ [Pg.11] වා ‘‘අභිධම්මනයසමුද්දං භාවෙත්වා අධිගච්ඡි, තීණි පිටකානි සම්මසී’’ති ච අට්ඨකථායං වුත්තත්තා පරියත්තිධම්මස්සාපි සච්ඡිකිරියාසම්මසනපරියායො ලබ්භතීති සොපි ඉධ වුත්තො යෙවාති දට්ඨබ්බො. තථා ‘‘යං ධම්මං භාවෙත්වා, සච්ඡිකත්වා’’ති ච වුත්තත්තා බුද්ධකරධම්මභූතාහි පාරමිතාහි සහ පුබ්බභාගෙ අධිසීලසික්ඛාදයොපි ඉධ ධම්ම-සද්දෙන සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා. තාපි හි විගතපටිපක්ඛතාය විගතමලා, අනඤ්ඤසාධාරණතාය අනුත්තරා චාති. තථා හි සත්තානං සකලවට්ටදුක්ඛනිස්සරණාය කතමහාභිනීහාරො මහාකරුණාධිවාසපෙසලජ්ඣාසයො පඤ්ඤාවිසෙසපරියොදාතනිම්මලානං දානදමසඤ්ඤමාදීනං උත්තමධම්මානං සතසහස්සාධිකානි කප්පානං චත්තාරි අසඞ්ඛෙය්‍යානි සක්කච්චං නිරන්තරං නිරවසෙසං භාවනාපච්චක්ඛකරණෙහි කම්මාදීසු අධිගතවසීභාවො, අච්ඡරියාචින්තෙය්‍යමහානුභාවො, අධිසීලඅධිචිත්තානං පරමුක්කංසපාරමිප්පත්තො භගවා පච්චයාකාරෙ චතුවීසතිකොටිසතසහස්සමුඛෙන මහාවජිරඤාණං පෙසෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති. Este es el significado resumido aquí: habiendo cultivado el Dhamma conocido como el Noble [Sendero] y habiendo realizado lo que se conoce como el Fruto y el Nibbāna, el Bendito Buda, dotado de tales diversas cualidades, alcanzó la suprema y perfecta iluminación. Rindo homenaje a ese verdadero Dhamma de la penetración (paṭivedhasaddhamma), que es la causa de la cualidad de Buda incluso para los Budas, que está libre de toda mancha de impurezas y que es supremo por no tener nada superior a sí mismo. También debe considerarse que el verdadero Dhamma de las escrituras (pariyattisaddhamma) está incluido aquí, ya que es lo que explica aquello. O bien, puesto que se dice en el comentario: 'Habiendo cultivado el océano del método del Abhidhamma, lo alcanzó; contempló las tres canastas (Piṭakas)', se obtiene el sentido de realizar y contemplar también el Dhamma de las escrituras; por lo tanto, debe considerarse que eso también se menciona aquí. Asimismo, debido a que se dice: 'habiendo cultivado y realizado aquel Dhamma', debe entenderse que con la palabra 'Dhamma' se incluyen aquí también las etapas preliminares como el entrenamiento en la moralidad superior (adhisīlasikkhā), junto con las perfecciones (pāramitās) que constituyen los factores que hacen a un Buda. Pues estas también están libres de manchas por carecer de oposición, y son supremas por no ser comunes a otros. Pues el Bendito —quien hizo la gran resolución para la liberación de los seres de todo el sufrimiento del ciclo de existencias (vaṭṭadukkha), cuya disposición es amable y reside en la gran compasión, quien posee el dominio sobre el karma y otros factores obtenido mediante el desarrollo y la realización directa de las virtudes supremas como la generosidad, el dominio de sí mismo y el autocontrol, purificadas por la excelencia de la sabiduría, durante cuatro asankheyyas y cien mil eones de manera respetuosa, continua y completa; quien posee un poder majestuoso asombroso e impensable, y ha alcanzado la perfección suprema de la moralidad superior y la mente superior— alcanzó la suprema y perfecta iluminación tras dirigir el conocimiento del gran diamante (mahāvajirañāṇa) a través de veinticuatro billones de puertas en el modo de la condicionalidad (paccayākāre). එත්ථ ච ‘‘භාවෙත්වා’’ති එතෙන විජ්ජාසම්පදාය ධම්මං ථොමෙති, ‘සච්ඡිකත්වා’ති එතෙන විමුත්තිසම්පදාය. තථා පඨමෙන ඣානසම්පදාය, දුතියෙන විමොක්ඛසම්පදාය. පඨමෙන වා සමාධිසම්පදාය, දුතියෙන සමාපත්තිසම්පදාය. අථ වා පඨමෙන ඛයඤාණභාවෙන, දුතියෙන අනුප්පාදඤාණභාවෙන. පුරිමෙන වා විජ්ජූපමතාය, දුතියෙන වජිරූපමතාය. පුරිමෙන වා විරාගසම්පත්තියා, දුතියෙන නිරොධසම්පත්තියා. තථා පඨමෙන නිය්‍යානභාවෙන, දුතියෙන නිස්සරණභාවෙන. පඨමෙන වා හෙතුභාවෙන, දුතියෙන අසඞ්ඛතභාවෙන. පඨමෙන වා දස්සනභාවෙන, දුතියෙන විවෙකභාවෙන. පඨමෙන වා අධිපතිභාවෙන, දුතියෙන අමතභාවෙන ධම්මං ථොමෙති. අථ වා ‘‘යං ධම්මං භාවෙත්වා බුද්ධභාවං උපගතො’’ති එතෙන ස්වාක්ඛාතතාය ධම්මං ථොමෙති, ‘‘සච්ඡිකත්වා’’ති එතෙන සන්දිට්ඨිකතාය. තථා පුරිමෙන අකාලිකතාය, පච්ඡිමෙන එහිපස්සිකතාය. පුරිමෙන වා ඔපනෙය්‍යිකතාය, පච්ඡිමෙන පච්චත්තං වෙදිතබ්බතාය ධම්මං ථොමෙති. Y aquí, con la expresión 'habiendo cultivado', alaba al Dhamma por la perfección del conocimiento (vijjāsampadā); con 'habiendo realizado', por la perfección de la liberación (vimuttisampadā). Asimismo, con el primero por la perfección del jhana, con el segundo por la perfección de las liberaciones (vimokkha). O bien, con el primero por la perfección de la concentración (samādhi), con el segundo por la perfección de los logros meditativos (samāpatti). O bien, con el primero por la naturaleza del conocimiento de la destrucción [de las impurezas] (khayañāṇa), con el segundo por la naturaleza del conocimiento de la no-aparición [de nuevo] (anuppādañāṇa). O con el anterior por su semejanza con el relámpago, con el posterior por su semejanza con el diamante. O con el anterior por el logro del desapasionamiento (virāga), con el posterior por el logro del cese (nirodha). Asimismo, con el primero por su naturaleza conducente a la liberación (niyyāna), con el segundo por su naturaleza de escape (nissaraṇa). O con el primero por ser la causa, con el segundo por ser lo incondicionado (asaṅkhata). O con el primero por la naturaleza de la visión, con el segundo por la naturaleza de la reclusión (viveka). O con el primero por su naturaleza de predominancia, con el segundo por su naturaleza de inmortalidad (amata), así alaba al Dhamma. O bien, con 'habiendo cultivado aquel Dhamma alcanzó la cualidad de Buda', alaba al Dhamma por estar bien proclamado (svākkhātata); con 'habiendo realizado', por ser visible aquí y ahora (sandiṭṭhikata). Asimismo, con el anterior por ser intemporal (akālika), con el posterior por invitar a venir y ver (ehipassika). O con el anterior por ser digno de ser practicado (opaneyyika), con el posterior por ser realizable individualmente (paccattaṃ veditabba), así alaba al Dhamma. ‘‘ගතමල’’න්ති ඉමිනා සංකිලෙසාභාවදීපනෙන ධම්මස්ස පරිසුද්ධතං දස්සෙති, ‘‘අනුත්තර’’න්ති එතෙන අඤ්ඤස්ස විසිට්ඨස්ස අභාවදීපනෙන විපුලපරිපුණ්ණතං. පඨමෙන වා පහානසම්පදං ධම්මස්ස දස්සෙති, දුතියෙන පභාවසම්පදං. භාවෙතබ්බතාය වා ධම්මස්ස ගතමලභාවො යොජෙතබ්බො[Pg.12]. භාවනාගුණෙන හි සො දොසානං සමුග්ඝාතකො හොතීති. සච්ඡිකාතබ්බභාවෙන අනුත්තරභාවො යොජෙතබ්බො. සච්ඡිකිරියානිබ්බත්තිතො හි තදුත්තරිකරණීයාභාවතො අනඤ්ඤසාධාරණතාය අනුත්තරොති. තථා ‘‘භාවෙත්වා’’ති එතෙන සහ පුබ්බභාගසීලාදීහි සෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා දස්සිතා හොන්ති, ‘‘සච්ඡිකත්වා’’ති එතෙන සහ අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අසෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා දස්සිතා හොන්තීති. Con 'libre de mancha' (gatamala), muestra la pureza del Dhamma al ilustrar la ausencia de aflicciones (saṃkilesa); con 'supremo' (anuttara), muestra su vasta plenitud al ilustrar la ausencia de cualquier otra cosa superior. O bien, con el primero muestra la perfección del abandono del Dhamma, con el segundo la perfección del poder. O la condición de estar libre de manchas debe asociarse al Dhamma por ser algo que debe ser cultivado. Pues, por la virtud del cultivo, es el erradicador de las faltas. La condición de supremo debe asociarse por ser algo que debe ser realizado. Pues, habiéndose producido por la realización, debido a la ausencia de cualquier deber superior a ese, es supremo por no ser común a otros. Asimismo, con 'habiendo cultivado', junto con la moralidad y otros factores de la etapa preliminar, se muestran los agregados de moralidad, concentración y sabiduría de los aprendices (sekkhā); con 'habiendo realizado', junto con el elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu), se muestran los agregados de moralidad, concentración y sabiduría de los que ya no necesitan aprender (asekkha). එවං සඞ්ඛෙපෙනෙව සබ්බධම්මගුණෙහි සද්ධම්මං අභිත්ථවිත්වා, ඉදානි අරියසඞ්ඝං ථොමෙතුං ‘‘සුගතස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුගතස්සාති සම්බන්ධනිද්දෙසො, තස්ස ‘‘පුත්තාන’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. ඔරසානන්ති පුත්තවිසෙසනං. මාරසෙනමථනානන්ති ඔරසපුත්තභාවෙ කාරණනිද්දෙසො, තෙන කිලෙසප්පහානමෙව භගවතො ඔරසපුත්තභාවකාරණං අනුජානාතීති දස්සෙති. අට්ඨන්නන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො, තෙන ච සතිපි තෙසං සත්තවිසෙසභාවෙන අනෙකසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යභාවෙ ඉමං ගණනපරිච්ඡෙදං නාතිවත්තන්තීති දස්සෙති, මග්ගට්ඨඵලට්ඨභාවානතිවත්තනතො. සමූහන්ති සමුදායනිද්දෙසො. අරියසඞ්ඝන්ති ගුණවිසිට්ඨසඞ්ඝාතභාවනිද්දෙසො, තෙන අසතිපි අරියපුග්ගලානං කායසාමග්ගියං අරියසඞ්ඝභාවං දස්සෙති, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවතො. තත්ථ උරසි භවා ජාතා, සංවද්ධා ච ඔරසා. යථා හි සත්තානං ඔරසපුත්තා අත්තජාතතාය පිතුසන්තකස්ස දායජ්ජස්ස විසෙසෙන භාගිනො හොන්ති, එවමෙතෙපි අරියපුග්ගලා සම්මාසම්බුද්ධස්ස සවනන්තෙ අරියාය ජාතියා ජාතතාය භගවතො සන්තකස්ස විමුත්තිසුඛස්ස, අරියධම්මරතනස්ස ච එකන්තභාගිනොති ඔරසා විය ඔරසා. අථ වා භගවතො ධම්මදෙසනානුභාවෙන අරියභූමිං ඔක්කමමානා, ඔක්කන්තා ච අරියසාවකා භගවතො උරොවායාමජනිතාභිජාතතාය නිප්පරියායෙන ‘‘ඔරසපුත්තා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති. සාවකෙහි පවත්තියමානාපි හි ධම්මදෙසනා භගවතො ‘‘ධම්මදෙසනා’’ ඉච්චෙව වුච්චති, තංමූලකත්තා, ලක්ඛණාදිවිසෙසාභාවතො ච. Habiendo así elogiado brevemente al Verdadero Dhamma mediante todas las cualidades del Dhamma, ahora dice «del Sugata», etc., para alabar a la Noble Sangha. Allí, «del Sugata» es una indicación de relación; su conexión es con la palabra «de los hijos». «Legítimos» es un calificativo de hijos. «De los que aplastan al ejército de Mara» es una indicación de la causa de su condición de hijos legítimos; por esto, muestra que solo el abandono de las impurezas es la causa de la condición de hijos legítimos del Bienaventurado. «De los ocho» es una indicación de la limitación numérica, y con esto muestra que, aunque por su condición de seres individuales sean cientos de miles, no exceden esta limitación numérica, por no exceder la condición de estar establecidos en los senderos y los frutos. «Conjunto» es una indicación de colectividad. «Noble Sangha» es una indicación de la condición de ser una asamblea distinguida por sus cualidades; por esto muestra la condición de Noble Sangha incluso sin la asamblea física de los individuos nobles, por estar unidos mediante la identidad de visión y virtud. Allí, «legítimos» (orasā) son los nacidos, surgidos y crecidos en el pecho (corazón). Pues así como los hijos legítimos de los seres, por haber nacido de uno mismo, son herederos de manera especial del patrimonio del padre, así también estos individuos nobles, por haber nacido en el nacimiento noble al final de la audición del Perfectamente Iluminado, son partícipes absolutos de la felicidad de la liberación y de la joya del Noble Dhamma que pertenecen al Bienaventurado; por tanto, son como hijos legítimos. O bien, los discípulos nobles que entran o han entrado en el plano noble por el poder de la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado, merecen ser llamados «hijos legítimos» en sentido literal, por haber nacido del esfuerzo del corazón del Bienaventurado. Pues incluso la enseñanza del Dhamma puesta en movimiento por los discípulos se llama «enseñanza del Dhamma del Bienaventurado», por tener su raíz en él y por la ausencia de diferencia en sus características, etc. යදිපි අරියසාවකානං අරියමග්ගාධිගමසමයෙ භගවතො විය තදන්තරායකරණත්ථං දෙවපුත්තමාරො, මාරවාහිනී වා න එකන්තෙන අපසාදෙති, තෙහි පන අපසාදෙතබ්බතාය කාරණෙ විමථිතෙ තෙපි විමථිතා [Pg.13] එව නාම හොන්තීති ආහ – ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ ‘මාරමාරසෙනමථනාන’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති එකදෙසසරූපෙකසෙසො කතොති දට්ඨබ්බං. අථ වා ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරමාරානං විය දෙවපුත්තමාරස්සාපි ගුණමාරණෙ සහායභාවූපගමනතො කිලෙසබලකායො ‘‘සෙනා’’ති වුච්චති. යථාහ – ‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’තිආදි (සු. නි. 438; මහානි. 28, 68; චූළනි. 47). සා ච තෙහි දියඩ්ඪසහස්සභෙදා, අනන්තභෙදා වා කිලෙසවාහිනී සතිධම්මවිචයවීරියසමථාදිගුණපහරණෙහි ඔධිසො විමථිතා, විහතා, විද්ධස්තා චාති මාරසෙනමථනා, අරියසාවකා. එතෙන තෙසං භගවතො අනුජාතපුත්තතං දස්සෙති. Aunque en el momento en que los discípulos nobles alcanzan el sendero noble, Mara el hijo de un deva o el ejército de Mara no los obstaculizan de manera absoluta como hicieron con el Bienaventurado, no obstante, puesto que las causas que debían ser obstaculizadas han sido aplastadas por ellos, se dice que aquellos también han sido aplastados; por eso dijo: «de los que aplastan al ejército de Mara». En este sentido, donde debería decirse «de los que aplastan a Mara y al ejército de Mara», debe entenderse que se ha hecho una elisión de términos similares (ekasesa) como «de los que aplastan al ejército de Mara». O bien, el cuerpo de fuerza de las impurezas se llama «ejército» porque actúa como aliado en la destrucción de las cualidades, al igual que los Maras de los agregados y de las formaciones volitivas, e incluso Mara el hijo de un deva. Como se dijo: «Los placeres sensuales son tu primer ejército», etc. Y ese ejército de impurezas —de mil quinientas clases o de clases infinitas— ha sido aplastado, golpeado y destruido por ellos gradualmente mediante las armas de las cualidades como la atención plena, la investigación de los dhammas, la energía y la tranquilidad; por tanto, los discípulos nobles son «aplastadores del ejército de Mara». Con esto, se muestra su condición de hijos nacidos siguiendo al Bienaventurado. ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො අරියා, නිරුත්තිනයෙන. අථ වා සදෙවකෙන ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො උපගන්තබ්බතො, උපගතානඤ්ච තදත්ථසිද්ධිතො අරියා, අරියානං සඞ්ඝොති අරියසඞ්ඝො, අරියො ච සො, සඞ්ඝො චාති වා අරියසඞ්ඝො, තං අරියසඞ්ඝං. භගවතො අපරභාගෙ බුද්ධධම්මරතනානම්පි සමධිගමො සඞ්ඝරතනාධීනොති අස්ස අරියසඞ්ඝස්ස බහූපකාරතං දස්සෙතුං ඉධෙව ‘‘සිරසා වන්දෙ’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. Son nobles (ariya) por estar alejados (āraka) de las impurezas, por no conducirse (iriyana) por malos caminos (anaya) y por conducirse por el buen camino (aya), según el método lingüístico. O bien, son nobles por ser aquellos a quienes el mundo con sus devas debe recurrir como «refugio» (araṇīya) y por el logro de ese propósito para quienes han recurrido a ellos. El conjunto de los nobles es la Noble Sangha; o bien, es Noble Sangha porque aquel es noble y es una asamblea. Debe entenderse que se ha dicho aquí «venero con mi cabeza» para mostrar la gran utilidad de esta Noble Sangha, pues incluso el logro de las joyas del Buda y del Dhamma después del tiempo del Bienaventurado depende de la Joya de la Sangha. එත්ථ ච ‘‘සුගතස්ස ඔරසානං පුත්තාන’’න්ති එතෙන අරියසඞ්ඝස්ස පභවසම්පදං දස්සෙති, ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති එතෙන පහානසම්පදං, සකලසංකිලෙසප්පහානදීපනතො. ‘‘අට්ඨන්නම්පි සමූහ’’න්ති එතෙන ඤාණසම්පදං, මග්ගට්ඨඵලට්ඨභාවදීපනතො. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති එතෙන පභවසම්පදං දස්සෙති, සබ්බසඞ්ඝානං අග්ගභාවදීපනතො. අථ වා ‘‘සුගතස්ස ඔරසානං පුත්තාන’’න්ති අරියසඞ්ඝස්ස විසුද්ධනිස්සයභාවදීපනං, ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති සම්මාඋජුඤායසාමීචිප්පටිපන්නභාවදීපනං, ‘‘අට්ඨන්නම්පි සමූහ’’න්ති ආහුනෙය්‍යාදිභාවදීපනං, ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති අනුත්තරපුඤ්ඤක්ඛෙත්තභාවදීපනං. තථා ‘‘සුගතස්ස ඔරසානං පුත්තාන’’න්ති එතෙන අරියසඞ්ඝස්ස ලොකුත්තරසරණගමනසබ්භාවං දීපෙති. ලොකුත්තරසරණගමනෙන හි තෙ භගවතො ඔරසපුත්තා ජාතා. ‘‘මාරසෙනමථනාන’’න්ති එතෙන අභිනීහාරසම්පදාසිද්ධං පුබ්බභාගෙ සම්මාපටිපත්තිං දස්සෙති. කතාභිනීහාරා හි සම්මා පටිපන්නා මාරං, මාරපරිසං වා අභිවිජිනන්ති. ‘‘අට්ඨන්නම්පි සමූහ’’න්ති එතෙන [Pg.14] විද්ධස්තවිපක්ඛෙ සෙක්ඛාසෙක්ඛධම්මෙ දස්සෙති, පුග්ගලාධිට්ඨානෙන මග්ගඵලධම්මානං පකාසිතත්තා. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවං දස්සෙති. සරණගමනඤ්ච සාවකානං සබ්බගුණානමාදි, සපුබ්බභාගප්පටිපදා සෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො මජ්ඣෙ, අසෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො පරියොසානන්ති ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සඞ්ඛෙපතො සබ්බෙ අරියසඞ්ඝගුණා පකාසිතා හොන්ති. Y aquí, con «de los hijos legítimos del Sugata», muestra la excelencia del origen de la Noble Sangha; con «de los que aplastan al ejército de Mara», muestra la excelencia del abandono, al ilustrar el abandono de todas las impurezas. Con «el conjunto de los ocho», muestra la excelencia del conocimiento, al ilustrar la condición de estar establecidos en los senderos y los frutos. Con «Noble Sangha», muestra la excelencia del origen, al ilustrar su supremacía sobre todas las asambleas. O bien, «de los hijos legítimos del Sugata» ilustra la condición de ser un apoyo puro para la Noble Sangha; «de los que aplastan al ejército de Mara» ilustra la condición de haber practicado de manera correcta, recta, sabia y apropiada; «el conjunto de los ocho» ilustra la condición de ser dignos de ofrendas, etc.; «Noble Sangha» ilustra la condición de ser el campo de mérito insuperable. Asimismo, con «de los hijos legítimos del Sugata», ilustra la existencia del refugio supramundano en la Noble Sangha. Pues por el refugio supramundano, ellos nacieron como hijos legítimos del Bienaventurado. Con «de los que aplastan al ejército de Mara», muestra la práctica correcta en la etapa preliminar, lograda mediante la excelencia de la resolución. Pues quienes han hecho una resolución y han practicado correctamente conquistan a Mara o a la asamblea de Mara. Con «el conjunto de los ocho», muestra los estados de los aprendices (sekha) y los adeptos (asekha) cuyos opuestos han sido destruidos, al manifestarse los dhammas del sendero y del fruto en términos de personas. Con «Noble Sangha», muestra la condición de ser el objeto supremo de las ofrendas. Así, comenzando con la toma de refugio como el inicio de todas las cualidades de los discípulos, con la práctica de la etapa preliminar y los agregados de virtud de los aprendices en el medio, y los agregados de virtud de los adeptos al final, todas las cualidades de la Noble Sangha se revelan de forma abreviada como bellas al principio, en el medio y al final. එවං ගාථාත්තයෙන සඞ්ඛෙපතො සකලගුණසඞ්කිත්තනමුඛෙන රතනත්තයස්ස පණාමං කත්වා, ඉදානි තං නිපච්චකාරං යථාධිප්පෙතෙ පයොජනෙ පරිණාමෙන්තො ‘‘ඉති මෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ රතිජනනට්ඨෙන රතනං, බුද්ධධම්මසඞ්ඝා. තෙසඤ්හි ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා යථාභූතගුණෙ ආවජ්ජන්තස්ස අමතාධිගමහෙතුභූතං අනප්පකං පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජති. යථාහ – Habiendo realizado así la salutación a las Tres Joyas brevemente a través de las tres estrofas por medio de la alabanza de todas sus cualidades, ahora, dirigiendo ese acto de humildad hacia el propósito deseado, dijo: "iti me" (así para mí), etc. Allí, por el sentido de producir deleite, se llaman "joyas" (ratana) el Buda, el Dhamma y el Sangha. Pues en aquel que reflexiona sobre sus cualidades tal como son, por medio de "Así es el Bienaventurado...", etc., surge una abundancia de rapto y alegría, que es la causa para la obtención de lo Inmortal. Como se ha dicho: ‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති තථාගතං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං, පමුදිතස්ස පීති ජායතී’’තිආදි (අ. නි. 6.10; අ. නි. 11.11). "En cualquier momento, Mahānāma, en que el noble discípulo rememora al Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por el apego, ni su mente está obsesionada por el odio, ni su mente está obsesionada por la delusión; en ese momento su mente está verdaderamente recta con respecto al Tathāgata. Y el noble discípulo de mente recta, Mahānāma, obtiene la comprensión del significado, obtiene la comprensión del Dhamma, obtiene la alegría conectada con el Dhamma; en aquel que está alegre, nace el rapto...", etc. (A. ni. 6.10; A. ni. 11.11). චිත්තීකතාදිභාවො වා රතනට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං – O bien, el estado de ser estimado, etc., es el sentido de "joya". Pues se ha dicho: ‘‘චිත්තීකතං මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං; අනොමසත්තපරිභොගං, රතනං තෙන වුච්චතී’’ති. (ඛු. පා. අට්ඨ. 6.3; දී. නි. අට්ඨ. 2.33; සු. නි. අට්ඨ. 1.226; මහානි. අට්ඨ. 50); "Se llama «joya» por ser estimada, de gran valor, incomparable, difícil de ver, y usada por seres supremos". චිත්තීකතභාවාදයො ච අනඤ්ඤසාධාරණා බුද්ධාදීසු එව ලබ්භන්තීති. වන්දනාව වන්දනාමයං, යථා ‘‘දානමයං, සීලමය’’න්ති (දී. නි. 3.305; ඉතිවු. 60; නෙත්ති. 34). වන්දනා චෙත්ථ කායවාචාචිත්තෙහි තිණ්ණං රතනානං ගුණනින්නතා, ථොමනා වා. පුජ්ජභවඵලනිබ්බත්තනතො පුඤ්ඤං, අත්තනො සන්තානං පුණාතීති වා. සුවිහතන්තරායොති සුට්ඨු විහතන්තරායො, එතෙන අත්තනො පසාදසම්පත්තියා, රත්තනත්තයස්ස [Pg.15] ච ඛෙත්තභාවසම්පත්තියා තං පුඤ්ඤං අත්ථප්පකාසනස්ස උපඝාතකඋපද්දවානං විහනනෙ සමත්ථන්ති දස්සෙති. හුත්වාති පුබ්බකාලකිරියා, තස්ස ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාති යං රතනත්තයවන්දනාමයං පුඤ්ඤං, තස්ස. ආනුභාවෙනාති බලෙන. Y el estado de ser estimado y demás, no siendo compartido con otros, se encuentra solo en el Buda y los otros. "Vandanāva vandanāmayaṃ" significa que la salutación en sí es lo que consiste en la salutación, al igual que "consistente en generosidad" (dānamayaṃ) o "consistente en virtud" (sīlamayaṃ). Y aquí, "salutación" (vandanā) es la inclinación hacia las cualidades de las Tres Joyas mediante el cuerpo, el habla y la mente, o bien la alabanza. "Mérito" (puñña), porque produce resultados que deben ser honrados, o porque purifica el propio flujo de conciencia. "Con los obstáculos bien destruidos" (suvihatantarāyo) significa obstáculos completamente eliminados; con esto muestra que dicho mérito, debido a la perfección de su propia devoción y a la perfección del campo de las Tres Joyas, es capaz de destruir los impedimentos y calamidades para la explicación del significado. "Habiendo sido" (hutvā) es una acción en tiempo pasado que se conecta con "explicaré el significado". "De ese" (tassa) se refiere al mérito consistente en la salutación a las Tres Joyas. "Por el poder" (ānubhāvena) significa por la fuerza. එවං රතනත්තයස්ස නිපච්චකාරකරණෙ පයොජනං දස්සෙත්වා, ඉදානි යස්සා ධම්මදෙසනාය අත්ථං සංවණ්ණෙතුකාමො, තස්සා තාව ගුණාභිත්ථවනවසෙන උපඤ්ඤාපනත්ථං ‘‘දීඝස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දීඝසුත්තඞ්කිතස්සාති දීඝප්පමාණසුත්තලක්ඛිතස්ස, එතෙන ‘‘දීඝො’’ති අයං ඉමස්ස ආගමස්ස අත්ථානුගතා සමඤ්ඤාති දස්සෙති. නනු ච සුත්තානියෙව ආගමො, කස්ස පන සුත්තෙහි අඞ්කනන්ති? සච්චමෙතං පරමත්ථතො, සුත්තානි පන උපාදායපඤ්ඤත්තො ආගමො. යථා හි අත්ථබ්‍යඤ්ජනසමුදායෙ ‘‘සුත්ත’’න්ති වොහාරො, එවං සුත්තසමුදායෙ ‘‘ආගමො’’ති වොහාරො. පටිච්චසමුප්පාදාදිනිපුණත්ථසබ්භාවතො නිපුණස්ස. ආගමිස්සන්ති එත්ථ, එතෙන, එතස්මා වා අත්තත්ථපරත්ථාදයොති ආගමො, ආගමො ච සො වරො චාති ආගමවරො, ආගමසම්මතෙහි වා වරොති ආගමවරො, තස්ස. බුද්ධානං අනුබුද්ධා බුද්ධානුබුද්ධා, බුද්ධානං සච්චපටිවෙධං අනුගම්ම පටිවිද්ධසච්චා අග්ගසාවකාදයො අරියා. තෙහි අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන, ගුණසංවණ්ණනාවසෙන ච සංවණ්ණිතස්ස. අථ වා බුද්ධා ච අනුබුද්ධා ච බුද්ධානුබුද්ධාති යොජෙතබ්බං. සම්මාසම්බුද්ධෙනෙව හි තිණ්ණම්පි පිටකානං අත්ථවණ්ණනාක්කමො භාසිතො, යා ‘‘පකිණ්ණකදෙසනා’’ති වුච්චති, තතො සඞ්ගායනාදිවසෙන සාවකෙහීති ආචරියා වදන්ති. Habiendo mostrado así el propósito de realizar el acto de humildad hacia las Tres Joyas, ahora, para presentar la enseñanza del Dhamma cuyo significado desea comentar, por medio de la alabanza de sus cualidades, se dijo "del Dīgha...", etc. Allí, "marcado por los discursos largos" (dīghasuttaṅkitassa) significa caracterizado por suttas de gran extensión; con esto muestra que este nombre, "Dīgha" (Largo), es una denominación que concuerda con el significado de esta tradición (āgama). ¿Acaso los suttas mismos no son la tradición? ¿Por qué entonces se dice que están marcados por suttas? Esto es cierto desde el punto de vista del sentido último, pero la tradición es un concepto designado basándose en los suttas. Pues así como se usa el término "sutta" para un conjunto de significados y expresiones, así se usa el término "āgama" para un conjunto de suttas. "Del sutil" (nipuṇassa), por poseer significados sutiles como el origen dependiente y demás. "Āgama" es aquello donde, por lo cual, o desde lo cual vienen (āgamanti) el propio bienestar, el bienestar ajeno, etc.; y "āgamavara" es tanto una tradición que es excelente como una que es excelente según lo aceptado por las tradiciones; de esa [tradición]. "Buddhānubuddhā" son los Budas y aquellos que despertaron después de los Budas: los nobles, como los principales discípulos y otros, que penetraron las verdades siguiendo la penetración de las verdades de los Budas. "Por ellos... comentado" significa comentado por medio de la explicación del significado y la explicación de las cualidades. O bien, debe unirse como "los Budas y los que despertaron después". Pues el método de comentar el significado incluso de las tres canastas (Piṭakas) fue expuesto por el mismo Buda Perfectamente Iluminado, lo cual se llama "enseñanza miscelánea" (pakiṇṇakadesanā); los maestros dicen que a partir de ahí fue transmitido por los discípulos mediante recitaciones colectivas y otros medios. සද්ධාවහගුණස්සාති බුද්ධාදීසු පසාදාවහසම්පත්තිකස්ස. අයඤ්හි ආගමො බ්‍රහ්මජාලාදීසු (දී. නි. 1.5-7, 26-28) සීලදිට්ඨාදීනං අනවසෙසනිද්දෙසාදිවසෙන, මහාපදානාදීසු (දී. නි. 2.3-5) පුරිමබුද්ධානම්පි ගුණනිද්දෙසාදිවසෙන, පාථිකසුත්තාදීසු (දී. නි. 3.3,4) තිත්ථියෙ නිමද්දිත්වා අප්පටිවත්තියසීහනාද නදනාදිවසෙන, අනුත්තරියසුත්තාදීසු (අ. නි. 6.8) ච විසෙසතො බුද්ධගුණවිභාවනෙන රතනත්තයෙ සාතිසයප්පසාදං ආවහති. සංවණ්ණනාසු චායං ආචරියස්ස පකති, යා තංතංසංවණ්ණනාසු ආදිතො තස්ස තස්ස සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ධම්මස්ස විසෙසගුණකිත්තනෙන ථොමනා. තථා හි පපඤ්චසූදනීසාරත්ථප්පකාසිනීමනොරථපූරණීසු අට්ඨසාලිනීආදීසු ච යථාක්කමං ‘‘පරවාදමථනස්ස ඤාණප්පභෙදජනනස්ස [Pg.16] ධම්මකථිකපුඞ්ගවානං විචිත්තප්පටිභානජනනස්ස තස්ස ගම්භීරඤාණෙහි ඔගාළ්හස්ස අභිණ්හසො නානානයවිචිත්තස්ස අභිධම්මස්සා’’තිආදිනා ථොමනා කතා. "De la cualidad que trae fe" (saddhāvahaguṇassa) significa que posee la perfección de traer devoción hacia el Buda y los demás. Pues esta tradición, en el Brahmañāla Sutta y otros, por medio de la descripción exhaustiva de la virtud y las visiones, etc.; en el Mahāpadāna y otros, por medio de la descripción de las cualidades incluso de los Budas anteriores; y en el Pāthika Sutta y otros, por medio del rugido del león irreversible tras haber subyugado a los seguidores de otras sectas; y especialmente en el Anuttariya Sutta y otros, mediante la elucidación de las cualidades del Buda, trae una devoción extraordinaria hacia las Tres Joyas. Y esta es la costumbre del maestro en los comentarios: en el inicio de cada comentario, realiza una alabanza mediante el elogio de las cualidades especiales del Dhamma que va a ser comentado. Así, en el Papañcasūdanī, Sāratthappakāsinī, Manorathapūraṇī y en el Aṭṭhasālinī, etc., se ha realizado la alabanza respectivamente como: "del Abhidhamma, que aplasta las doctrinas ajenas, que genera la distinción en el conocimiento, que genera una elocuencia diversa para los mejores oradores del Dhamma, que es penetrado por conocimientos profundos y es constantemente variado en sus múltiples métodos", etc. අත්ථො කථීයති එතායාති අත්ථකථා, සා එව අට්ඨකථා, ත්ථ-කාරස්ස ට්ඨ-කාරං කත්වා, යථා ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො’’ති (පටි. ම. 2.8). ආදිතො තිආදිම්හි පඨමසඞ්ගීතියං. ඡළභිඤ්ඤතාය පරමෙන චිත්තවසීභාවෙන සමන්නාගතත්තා, ඣානාදීසු පඤ්චවිධවසිතාසබ්භාවතො ච වසිනො, ථෙරා මහාකස්සපාදයො. තෙසං සතෙහි පඤ්චහි. යාති යා අට්ඨකථා. සඞ්ගීතාති අත්ථං පකාසෙතුං යුත්තට්ඨානෙ ‘‘අයං එතස්ස අත්ථො, අයං එතස්ස අත්ථො’’ති සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා. අනුසඞ්ගීතා ච යසත්ථෙරාදීහි පච්ඡාපි දුතියතතියසඞ්ගීතීසු, ඉමිනා අත්තනො සංවණ්ණනාය ආගමනසුද්ධිං දස්සෙති. Se llama Comentario (Atthakathā) porque a través de él se explica el significado (attho); es propiamente un comentario (aṭṭhakathā) habiendo convertido la letra 'ttha' en 'ṭṭha', como en 'dukkhassa pīḷanaṭṭho' (el sentido de opresión del sufrimiento). 'Desde el principio' significa al comienzo, en el Primer Concilio. 'Los poseedores de maestría' son los Ancianos como Mahākassapa y otros, por estar dotados del dominio mental supremo a través de las seis facultades superiores y por la existencia de los cinco tipos de maestría en los jhānas, etc. 'Por esos quinientos' se refiere a los quinientos Ancianos. 'El cual' se refiere al comentario que fue recitado para iluminar el significado en los lugares apropiados, diciendo: 'este es el significado de esto, este es el significado de esto'. Y también fue recitado posteriormente por el Anciano Yasa y otros en el segundo y tercer concilio; con esto se muestra la pureza de la tradición de su propia descripción. සීහස්ස ලානතො ගහණතො සීහළො, සීහකුමාරො. තංවංසජාතතාය තම්බපණ්ණිදීපෙ ඛත්තියානං, තෙසං නිවාසතාය තම්බපණ්ණිදීපස්ස ච සීහළභාවො වෙදිතබ්බො. ආභතාති ජම්බුදීපතො ආනීතා. අථාති පච්ඡා. අපරභාගෙ හි අසඞ්කරත්ථං සීහළභාසාය අට්ඨකථා ඨපිතාති. තෙනස්ස මූලට්ඨකථා සබ්බසාධාරණා න හොතීති ඉදං අත්ථප්පකාසනං එකන්තෙන කරණීයන්ති දස්සෙති. තෙනෙවාහ – ‘‘දීපවාසීනමත්ථායා’’ති. තත්ථ දීපවාසීනන්ති ජම්බුදීපවාසීනං. දීපවාසීනන්ති වා සීහළදීපවාසීනං අත්ථාය සීහළභාසාය ඨපිතාති යොජනා. Debido a que atrapó o tomó a un león, el príncipe es llamado Sīhaḷa. Por haber nacido de su linaje en la isla de Tambapaṇṇi, debe entenderse el carácter de Sīhaḷa de los nobles y de la misma isla de Tambapaṇṇi por ser su lugar de residencia. 'Traída' significa que fue traída desde Jambudīpa. 'Después' significa en un tiempo posterior. Pues en un período posterior, para evitar la confusión, el comentario fue establecido en lengua cingalesa (sīhaḷabhāsā). Debido a que este comentario original no es común para todos, se muestra que esta explicación del significado debe realizarse necesariamente. Por eso dijo: 'para el beneficio de los habitantes de la isla'. Allí, 'para los habitantes de la isla' significa para los habitantes de Jambudīpa; o bien, la construcción es que fue establecido en lengua cingalesa para el beneficio de los habitantes de la isla de Sīhaḷa. අපනෙත්වානාති කඤ්චුකසදිසං සීහළභාසං අපනෙත්වා. තතොති අට්ඨකථාතො. අහන්ති අත්තානං නිද්දිසති. මනොරමං භාසන්ති මාගධභාසං. සා හි සභාවනිරුත්තිභූතා පණ්ඩිතානං මනං රමයතීති. තෙනෙවාහ – ‘‘තන්තිනයානුච්ඡවික’’න්ති, පාළිගතියා අනුලොමිකං පාළිභාසායානුවිධායිනින්ති අත්ථො. විගතදොසන්ති අසභාවනිරුත්තිභාසන්තරරහිතං. 'Habiendo removido' significa habiendo removido la lengua cingalesa, que es similar a una envoltura. 'De allí' significa del comentario. 'Yo' se refiere a sí mismo. 'Lengua deleitable' se refiere a la lengua māgadha. Pues esta, siendo la expresión lingüística natural, deleita la mente de los sabios. Por eso dijo: 'adecuada al método de los textos sagrados', que significa que es conforme al estilo del Pāli, siguiendo la lengua Pāli. 'Sin defectos' significa libre de otras lenguas que no poseen la expresión lingüística natural. සමයං අවිලොමෙන්තොති සිද්ධන්තං අවිරොධෙන්තො, එතෙන අත්ථදොසාභාවමාහ. අවිරුද්ධත්තා එව හි ථෙරවාදාපි ඉධ පකාසියිස්සන්ති. ථෙරවංසපදීපානන්ති ථිරෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි සමන්නාගතත්තා ථෙරා, මහාකස්සපාදයො. තෙහි ආගතා ආචරියපරම්පරා ථෙරවංසො, තප්පරියාපන්නා [Pg.17] හුත්වා ආගමාධිගමසම්පන්නත්තා පඤ්ඤාපජ්ජොතෙන තස්ස සමුජ්ජලනතො ථෙරවංසපදීපා, මහාවිහාරවාසිනො ථෙරා, තෙසං. විවිධෙහි ආකාරෙහි නිච්ඡීයතීති විනිච්ඡයො, ගණ්ඨිට්ඨානෙසු ඛීලමද්දනාකාරෙන පවත්තා විමතිච්ඡෙදකථා. සුට්ඨු නිපුණො සණ්හො විනිච්ඡයො එතෙසන්ති සුනිපුණවිනිච්ඡයා. අථ වා විනිච්ඡිනොතීති විනිච්ඡයො, යථාවුත්තවිසයං ඤාණං. සුට්ඨු නිපුණො ඡෙකො විනිච්ඡයො එතෙසන්ති සුනිපුණවිනිච්ඡයා, එතෙන මහාකස්සපාදිථෙරපරම්පරාභතො, තතොයෙව ච අවිපරීතො සණ්හසුඛුමො මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයොති තස්ස පමාණභූතතං දස්සෙති. 'Sin contradecir la doctrina' significa sin entrar en conflicto con el sistema establecido; con esto afirma la ausencia de errores en el significado. Precisamente por no ser contradictorios, aquí también se expondrán las enseñanzas de los Ancianos (Theravāda). 'Lámparas del linaje de los Ancianos': los Ancianos son aquellos como Mahākassapa y otros, por estar dotados de los sólidos grupos de la virtud, etc. El linaje de los maestros que ha descendido a través de ellos es el 'Theravaṃsa'; al ser parte de él y debido a la perfección en las escrituras y la realización, los Ancianos residentes del Mahāvihāra son lámparas de ese linaje de los Ancianos por el resplandor de su sabiduría. 'Vinicchayo' (discernimiento) es lo que se decide de diversas formas: una conversación que corta la duda, procediendo como una cuña que se clava en los puntos difíciles. 'De discernimiento muy sutil' son aquellos que poseen un discernimiento muy hábil y fino. O bien, 'vinicchayo' es lo que discierne: el conocimiento sobre los objetos mencionados. 'De discernimiento muy sutil' son aquellos que poseen un discernimiento muy hábil y experto; con esto muestra la autoridad de dicho discernimiento de los residentes del Mahāvihāra, traído por la sucesión de maestros desde el Anciano Mahākassapa, y por lo tanto, infalible, fino y sutil. සුජනස්ස චාති ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන න කෙවලං ජම්බුදීපවාසීනමෙව අත්ථාය, අථ ඛො සාධුජනතොසනත්ථඤ්චාති දස්සෙති, තෙන ච තම්බපණ්ණිදීපවාසීනම්පි අත්ථායාති අයමත්ථො සිද්ධො හොති, උග්ගහණාදිසුකරතාය තෙසම්පි බහුපකාරත්තා. චිරට්ඨිතත්ථන්ති චිරට්ඨිතිඅත්ථං, චිරකාලට්ඨිතියාති අත්ථො. ඉදඤ්හි අත්ථප්පකාසනං අවිපරීතබ්‍යඤ්ජනසුනික්ඛෙපස්ස අත්ථසුනයස්ස ච උපායභාවතො සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතියා සංවත්තති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – 'Y del hombre de bien': la palabra 'ca' (y) tiene un sentido de agregación; con ello muestra que no es solo para el beneficio de los habitantes de Jambudīpa, sino también para el deleite de la gente buena; con esto queda establecido este significado: 'también para el beneficio de los habitantes de la isla de Tambapaṇṇi', por ser de gran ayuda para ellos también debido a la facilidad de aprendizaje, etc. 'Para la larga duración' significa con el propósito de la permanencia por un largo tiempo. Pues esta explicación del significado conduce a la larga duración del Verdadero Dhamma, al ser un medio para la correcta disposición de las palabras y frases infalibles y para el buen método del significado. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? සුනික්ඛත්තඤ්ච පදබ්‍යඤ්ජනං, අත්ථො ච සුනීතො’’ති (අ. නි. 2.21). “Monjes, estos dos factores conducen a la estabilidad, a la no confusión y a la no desaparición del Verdadero Dhamma. ¿Cuáles dos? Las palabras y frases bien establecidas, y el significado bien interpretado”. යං අත්ථවණ්ණනං කත්තුකාමො, තස්සා මහත්තං පරිහරිතුං ‘‘සීලකථා’’තිආදි වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘න තං ඉධ විචාරයිස්සාමී’’ති. අථ වා යං අට්ඨකථං කත්තුකාමො, තදෙකදෙසභාවෙන විසුද්ධිමග්ගො ච ගහෙතබ්බොති කථිකානං උපදෙසං කරොන්තො තත්ථ විචාරිතධම්මෙ උද්දෙසවසෙන දස්සෙති ‘‘සීලකථා’’ තිආදිනා. තත්ථ සීලකථාති චාරිත්තවාරිත්තාදිවසෙන සීලවිත්ථාරකථා. ධුතධම්මාති පිණ්ඩපාතිකඞ්ගාදයො (විසුද්ධි. 1.22; ථෙරගා. අට්ඨ. 2.845, 849) තෙරස කිලෙසධුනනකධම්මා. කම්මට්ඨානානි සබ්බානීති පාළියං ආගතානි අට්ඨතිංස, අට්ඨකථායං ද්වෙති නිරවසෙසානි යොගකම්මස්ස භාවනාය පවත්තිට්ඨානානි. චරියාවිධානසහිතොති රාගචරිතාදීනං සභාවාදිවිධානෙන සහිතො. ඣානානි චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි, සමාපත්තියො [Pg.18] චතස්සො අරූපසමාපත්තියො. අට්ඨපි වා පටිලද්ධමත්තානි ඣානානි, සමාපජ්ජනවසීභාවප්පත්තියා සමාපත්තියො. ඣානානි වා රූපාරූපාවචරජ්ඣානානි, සමාපත්තියො ඵලසමාපත්තිනිරොධසමාපත්තියො. Deseando realizar la explicación del significado, para evitar su excesiva extensión, se dijo 'discurso sobre la virtud', etc. Por eso dijo: 'no lo investigaré aquí'. O bien, deseando realizar el comentario, instruyendo a los relatores que el Visuddhimagga debe tomarse como una parte de él, muestra los temas allí investigados por medio de una enunciación que comienza con 'discurso sobre la virtud', etc. Allí, 'discurso sobre la virtud' es la explicación detallada de la virtud a través del comportamiento y la evitación, etc. 'Factores de sacudida' (dhutadhammā) son los trece factores para sacudir las impurezas, como el factor del que come solo de su cuenco de limosnas, etc. 'Todos los temas de meditación' son los treinta y ocho que aparecen en los textos sagrados y los dos en el comentario; son todos los lugares, sin excepción, donde ocurre la práctica para la meditación del yogui. 'Junto con el método de conducta' significa junto con el método según la naturaleza de las conductas de apego, etc. 'Jhānas' son los cuatro jhānas de la esfera de la forma. 'Logros' son los cuatro logros inmateriales. O bien, los ocho jhānas son simplemente los obtenidos; los 'logros' son por haber alcanzado la maestría en la entrada en ellos. O los jhānas son los de la esfera de la forma e inmateriales, y los 'logros' son el logro del fruto y el logro de la cesación. ලොකියලොකුත්තරභෙදා ඡ අභිඤ්ඤායො සබ්බා අභිඤ්ඤායො. ඤාණවිභඞ්ගාදීසු ආගතනයෙන එකවිධාදිනා පඤ්ඤාය සඞ්කලෙත්වා සම්පිණ්ඩෙත්වා නිච්ඡයො පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො. 'Las seis facultades superiores' son todas las facultades superiores según la división entre mundanas y supramundanas. 'Determinación mediante la síntesis de la sabiduría' es la determinación tras haber reunido y sintetizado la sabiduría según el método de un solo tipo o más que aparece en el Ñāṇavibhaṅga, etc. පච්චයධම්මානං හෙතාදීනං පච්චයුප්පන්නධම්මානං හෙතුපච්චයාදිභාවො පච්චයාකාරො, තස්ස දෙසනා පච්චයාකාරදෙසනා, පටිච්චසමුප්පාදකථාති අත්ථො. සා පන ඝනවිනිබ්භොගස්ස සුදුක්කරතාය සණ්හසුඛුමා, නිකායන්තරලද්ධිසඞ්කරරහිතා, එකත්තනයාදිසහිතා ච තත්ථ විචාරිතාති ආහ – ‘‘සුපරිසුද්ධනිපුණනයා’’ති. පටිසම්භිදාදීසු ආගතනයං අවිස්සජ්ජෙත්වාව විචාරිතත්තා අවිමුත්තතන්ති මග්ගා. El modo de las condiciones (paccayākāro) es el estado de ser condición de raíz (hetupaccaya), etc., para los fenómenos condicionantes (paccayadhammānaṃ) tales como las raíces y otros, y para los fenómenos condicionados (paccayuppannadhammānaṃ). Su enseñanza es la enseñanza del modo de las condiciones, lo cual significa el discurso sobre el origen dependiente (paṭiccasamuppādakathā). Sin embargo, debido a la extrema dificultad de desglosar lo compacto (ghanavinibbhoga), es sutil y delicado, está libre de la confusión de las doctrinas de otras escuelas, e incluye consideraciones tales como el método de la unidad (ekattanaya) y otros; por eso dice: «con métodos muy puros y sutiles». Se denomina «caminos no liberados» (avimuttatanti maggā) porque se ha investigado sin abandonar el método que aparece en el Paṭisambhidāmagga y otros. ඉති පන සබ්බන්ති ඉති-සද්දො පරිසමාපනෙ, පන-සද්දො වචනාලඞ්කාරෙ, එතං සබ්බන්ති අත්ථො. ඉධාති ඉමිස්සා අට්ඨකථායං. න විචාරයිස්සාමි, පුනරුත්තිභාවතොති අධිප්පායො. En cuanto a «iti pana sabbaṃ» (así, pues, todo): la palabra «iti» indica conclusión, la palabra «pana» es un ornamento del discurso, y «etaṃ sabbaṃ» (todo esto) es el significado. «Aquí» (idha) se refiere a este comentario. El sentido es: «no lo investigaré [nuevamente] debido a que sería una repetición». ඉදානි තස්සෙව අවිචාරණස්ස එකන්තකාරණං නිද්ධාරෙන්තො ‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘මජ්ඣෙ ඨත්වා’’ති එතෙන මජ්ඣෙභාවදීපනෙන විසෙසතො චතුන්නං ආගමානං සාධාරණට්ඨකථා විසුද්ධිමග්ගො, න සුමඞ්ගලවිලාසිනීආදයො විය අසාධාරණට්ඨකථාති දස්සෙති. ‘‘විසෙසතො’’ති ඉදං විනයාභිධම්මානම්පි විසුද්ධිමග්ගො යථාරහං අත්ථවණ්ණනා හොති යෙවාති කත්වා වුත්තං. Ahora, determinando la causa exclusiva de esa falta de investigación, dice: «el Visuddhimagga está en medio», etc. Allí, con la expresión «estando en medio», al señalar su posición central, muestra que el Visuddhimagga es el comentario común (sādhāraṇaṭṭhakathā) específicamente para los cuatro Āgamas, y no un comentario específico (asādhāraṇaṭṭhakathā) como el Sumaṅgalavilāsinī y otros. Se dice «particularmente» (visesato) porque el Visuddhimagga es también, según corresponda, una explicación del significado para el Vinaya y el Abhidhamma. ඉච්චෙවාති ඉති එව. තම්පීති විසුද්ධිමග්ගම්පි. එතායාති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා. එත්ථ ච ‘‘සීහළදීපං ආභතා’’තිආදිනා අත්ථප්පකාසනස්ස නිමිත්තං දස්සෙති, ‘‘දීපවාසීනමත්ථාය, සුජනස්ස ච තුට්ඨත්ථං, චිරට්ඨිතත්ථඤ්ච ධම්මස්සා’’ති එතෙන පයොජනං, අවසිට්ඨෙන කරණප්පකාරං. සීලකථාදීනං අවිචාරණම්පි හි ඉධ කරණප්පකාරො එවාති. «Icceva» significa «iti eva» (así, pues). «Tampī» significa «también al Visuddhimagga». Con «por esta» (etāya) se refiere a la Sumaṅgalavilāsinī. Y aquí, con «traído a la isla de Ceilán» (sīhaḷadīpaṃ ābhatā), etc., muestra el motivo de la explicación del significado; con «para beneficio de los habitantes de la isla, para deleite de las personas de bien y para la larga duración del Dhamma», muestra el propósito; y con el resto, el método de ejecución. Pues la omisión de la investigación de los discursos sobre la virtud (sīlakathā), etc., es precisamente aquí el método de ejecución. ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación de la introducción de la obra ha terminado. නිදානකථාවණ්ණනා Explicación del relato del origen (Nidānakathā) විභාගවන්තානං [Pg.19] සභාවවිභාවනං විභාගදස්සනවසෙනෙව හොතීති පඨමං තාව වග්ගසුත්තවසෙන විභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ දීඝාගමො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති ‘‘දීඝස්ස ආගමවරස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං වචනෙ. යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමීති පටිඤ්ඤාතං, සො දීඝාගමො නාම වග්ගසුත්තවසෙන එවං විභාගොති අත්ථො. අථ වා තත්ථාති ‘‘දීඝාගමනිස්සිතමත්ථ’’න්ති එතස්මිං වචනෙ. යො දීඝාගමො වුත්තො, සො වග්ගාදිවසෙන එදිසොති අත්ථො. අත්තනො සංවණ්ණනාය පඨමමහාසඞ්ගීතියං නික්ඛිත්තානුක්කමෙනෙව පවත්තභාවදස්සනත්ථං ‘‘තස්ස වග්ගෙසු…පෙ… වුත්තං නිදානමාදී’’ති ආහ. කස්මා පන චතූසු ආගමෙසු දීඝාගමො පඨමං සඞ්ගීතො, තත්ථ ච සීලක්ඛන්ධවග්ගො ආදිතො නික්ඛිත්තො, තස්මිඤ්ච බ්‍රහ්මජාලන්ති? නායමනුයොගො කත්ථචිපි න පවත්තති, අපි ච සද්ධාවහගුණතො දීඝනිකායො පඨමං සඞ්ගීතො. සද්ධා හි කුසලධම්මානං බීජං. යථාහ – ‘‘සද්ධා බීජං තපො වුට්ඨී’’ති, (සං. නි. 1.197; සු. නි. 77) සද්ධාවහගුණතා චස්ස දස්සිතායෙව. කිඤ්ච කතිපයසුත්තසඞ්ගහතො, අප්පපරිමාණතො ච ගහණධාරණාදිසුඛතො. තථාහෙස චතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො චතුසට්ඨිභාණවාරපරිමාණො ච. සීලකථාබාහුල්ලතො පන සීලක්ඛන්ධවග්ගො පඨමං නික්ඛිත්තො. සීලඤ්හි සාසනස්ස ආදි, සීලපතිට්ඨානත්තා සබ්බගුණානං. තෙනෙවාහ – ‘‘තස්මා තිහ, ත්වං භික්ඛු, ආදිමෙව විසොධෙහි කුසලෙසු ධම්මෙසු. කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? සීලඤ්ච සුවිසුද්ධ’’න්තිආදි (සං. නි. 5.395). එතෙන චස්ස වග්ගස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතා වුත්තා හොති. දිට්ඨිවිනිවෙඨනකථාභාවතො පන සුත්තන්තපිටකස්ස නිරවසෙසදිට්ඨිවිභජනං බ්‍රහ්මජාලං පඨමං නික්ඛිත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙපිටකෙ හි බුද්ධවචනෙ බ්‍රහ්මජාලසදිසං දිට්ඨිගතානි නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වා විභත්තසුත්තං නත්ථීති. Para aquello que posee divisiones, la explicación de su naturaleza ocurre precisamente mostrando sus divisiones. Así, para mostrar primero la división por medio de capítulos (vaggas) y discursos (suttas), dice: «allí, lo que se llama Dīgha Āgama», etc. En ese contexto, «allí» se refiere a la declaración: «explicaré el significado del noble Dīgha Āgama». El sentido es: aquello cuyo significado he prometido explicar, el llamado Dīgha Āgama, se divide así por capítulos y discursos. O bien, «allí» se refiere a la frase «el significado basado en el Dīgha Āgama». El sentido es: el Dīgha Āgama que se mencionó es de tal clase por capítulos, etc. Para mostrar que su propio comentario procede según la secuencia establecida en el Primer Gran Concilio, dice: «en sus capítulos... (pe)... se dijo primero el relato del origen». Pero, ¿por qué entre los cuatro Āgamas se cantó primero el Dīgha Āgama, y en él se colocó al principio el Sīlakkhandhavagga, y en este el Brahmajāla? Esta pregunta no es irrelevante; además, el Dīgha Nikāya fue cantado primero por su cualidad de inspirar fe. Pues la fe es la semilla de los estados meritorios. Como se ha dicho: «La fe es la semilla, la austeridad es la lluvia». Y su cualidad de inspirar fe ya ha sido demostrada. Además, por contener un número limitado de discursos y por su extensión moderada, es fácil de aprender y memorizar. De hecho, contiene una colección de treinta y cuatro discursos y tiene una extensión de sesenta y cuatro secciones de recitación (bhāṇavāra). Debido a la abundancia de enseñanzas sobre la virtud, el Sīlakkhandhavagga se colocó primero. La virtud es, en efecto, el principio de la Dispensación, pues todas las cualidades se establecen en la virtud. Por eso dijo: «Por lo tanto, monje, purifica primero el comienzo mismo de los estados meritorios. ¿Y cuál es el comienzo de los estados meritorios? La virtud bien purificada», etc. Con esto se afirma la propiedad del nombre de este capítulo. Y debido a que es un discurso que desenreda las visiones, el Brahmajāla, que analiza sin excepción todas las visiones del Suttanta Piṭaka, debe entenderse como colocado en primer lugar. Pues en el Tipitaka, la palabra del Buddha, no hay otro discurso similar al Brahmajāla que analice las tendencias de las visiones habiéndolas desenredado y desatado sus nudos. පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා Explicación del relato del Primer Gran Concilio යස්සා පඨමමහාසඞ්ගීතියං නික්ඛිත්තානුක්කමෙන සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, තං, තස්සා ච තන්තිආරුළ්හාය ඉධ වචනෙ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘පඨමමහාසඞ්ගීති…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති ආහ. තත්ථ යථාපච්චයං තත්ථ තත්ථ දෙසිතත්තා[Pg.20], පඤ්ඤත්තත්තා ච විප්පකිණ්ණානං ධම්මවිනයානං සඞ්ගහෙත්වා ගායනං කථනං සඞ්ගීති, එතෙන තංතංසික්ඛාපදානං සුත්තානඤ්ච ආදිපරියොසානෙසු, අන්තරන්තරා ච සම්බන්ධවසෙන ඨපිතං සඞ්ගීතිකාරවචනං සඞ්ගහිතං හොති. මහාවිසයත්තා, පූජනීයත්තා ච මහතී සඞ්ගීති මහාසඞ්ගීති, පඨමා මහාසඞ්ගීති පඨමමහාසඞ්ගීති, තස්සා පවත්තිකාලො පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලො, තස්මිං පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ. නිදානන්ති ච දෙසනං දෙසකාලාදිවසෙන අවිදිතං විදිතං කත්වා නිදස්සෙතීති නිදානං. සත්තානං දස්සනානුත්තරියසරණාදිපටිලාභහෙතුභූතාසු විජ්ජමානාසුපි අඤ්ඤාසු භගවතො කිරියාසු ‘‘බුද්ධො බොධෙය්‍ය’’න්ති (බු. වං. අට්ඨ. රතනචඞ්කමනකණ්ඩවණ්ණනා; චරියා. උද්ධානගාථාවණ්ණනා) පටිඤ්ඤාය අනුලොමතො වෙනෙය්‍යානං මග්ගඵලප්පත්තීනං හෙතුභූතා කිරියා නිප්පරියායෙන බුද්ධකිච්චන්ති ආහ – ‘‘ධම්මචක්කප්පවත්තනඤ්හි ආදිං කත්වා’’ති. තත්ථ සද්ධින්ද්‍රියාදිධම්මොයෙව පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං. අථ වා චක්කන්ති ආණා, ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්තිපි ධම්මචක්කං. යථාහ – Deseando realizar la explicación de acuerdo con el orden establecido en el Primer Gran Concilio, y mostrando la razón en este contexto para aquello que ha ascendido a la tradición de los textos sagrados, dijo: «El Primer Gran Concilio... debe ser conocido». En ese sentido, 'saṅgīti' es la recopilación, el canto y la recitación del Dhamma y del Vinaya que estaban dispersos debido a que fueron enseñados y prescritos en diversos lugares según las condiciones. Mediante esto, se incluyen las palabras de los encargados del concilio que se colocaron al principio, al final y en medio como conexiones para los diversos preceptos y suttas. Se llama 'Mahāsaṅgīti' (Gran Concilio) por su gran alcance y por ser digno de veneración; 'Paṭhamamahāsaṅgīti' es el primer gran concilio, y 'Paṭhamamahāsaṅgītikālo' es el momento en que se llevó a cabo dicho primer gran concilio. 'Nidāna' se refiere a que muestra y hace conocido lo que no era conocido a través del tiempo y lugar de la enseñanza, entre otros factores. Aunque existen otras acciones del Bienaventurado que son causas para que los seres obtengan la supremacía de la visión, el refugio, etc., se dice que las acciones que son causas para el logro del Sendero y los Frutos por parte de aquellos capaces de ser guiados (veneyya), de acuerdo con la promesa: «El Buddha debe despertar [a los demás]», son, en sentido estricto, el deber del Buddha (buddhakicca), diciendo: «comenzando ciertamente con la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma». En este contexto, 'Dhammacakka' (Rueda del Dhamma) es el Dhamma mismo, como las facultades de la fe, etc., en el sentido de ponerse en movimiento. O bien, 'cakka' significa autoridad, y puesto que no se aparta del Dhamma, es tanto Dhamma como Rueda, por lo tanto, 'Dhammacakka'; también es 'Dhammacakka' por ser una rueda puesta en movimiento de acuerdo con la justicia (dhamma). Como se ha dicho: ‘‘ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්කං, ධම්මචරියාය පවත්තෙතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි (පටි. ම. 2, 39, 41). «Pone en movimiento el Dhamma y la Rueda, por tanto es la Rueda del Dhamma; pone en movimiento la Rueda y el Dhamma, por tanto es la Rueda del Dhamma; la pone en movimiento mediante el Dhamma, por tanto es la Rueda del Dhamma; la pone en movimiento mediante la práctica del Dhamma, por tanto es la Rueda del Dhamma», etc. ‘‘කතබුද්ධකිච්චෙ’’ති එතෙන බුද්ධකත්තබ්බස්ස කස්සචිපි අසෙසිතභාවං දස්සෙති. නනු ච සාවකෙහි විනීතාපි විනෙය්‍යා භගවතායෙව විනීතා හොන්ති, යතො සාවකභාසිතං සුත්තං ‘‘බුද්ධවචන’’න්ති වුච්චති, සාවකවිනෙය්‍යා ච න තාව විනීතාති? නායං දොසො තෙසං විනයනුපායස්ස සාවකෙසු ඨපිතත්තා. තෙනෙවාහ – Con la expresión «habiendo cumplido los deberes del Buddha», muestra que nada de lo que el Buddha debía hacer quedó sin terminar. ¿Acaso no es cierto que incluso aquellos que son guiados por los discípulos son en realidad guiados por el Bienaventurado, dado que un sutta pronunciado por un discípulo se llama «palabra del Buddha», y que los que deben ser guiados por los discípulos aún no han sido guiados? Esto no es un error, pues el método para su guía fue establecido en los discípulos. Por eso dijo: ‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා…පෙ… උප්පන්නං පරප්පවාදං සහ ධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්ස’’න්තිආදි (දී. නි. 2.168; සං. නි. 5.822; උදා. 51). «No moriré, oh Maligno, hasta que mis monjes sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, muy instruidos, conocedores del Dhamma... y habiendo refutado rectamente las doctrinas opuestas que surjan, enseñen el Dhamma con maravillas», etc. ‘‘කුසිනාරාය’’න්තිආදි භගවතො පරිනිබ්බුතදෙසකාලවිසෙසදස්සනං ‘‘අපරිනිබ්බුතො භගවා’’ති ගාහස්ස මිච්ඡාභාවදස්සනත්ථං, ලොකෙ ජාතසංවද්ධභාවදස්සනත්ථඤ්ච[Pg.21]. තථා හි මනුස්සභාවස්ස සුපාකටකරණත්ථං මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ දාරපරිග්ගහාදීනිපි කරොන්තීති. උපාදීයතෙ කම්මකිලෙසෙහීති උපාදි, විපාකක්ඛන්ධා කටත්තා ච රූපං. සො පන උපාදි කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරනිම්මථනෙන නිබ්බානප්පත්තියං අනොස්සට්ඨො, ඉධ ඛන්ධමච්චුමාරනිම්මථනෙන ඔස්සට්ඨො නිස්සෙසිතොති අයං අනුපාදිසෙසා, නිබ්බානධාතු. නිබ්බානධාතූති චෙත්ථ නිබ්බුතිමත්තං අධිප්පෙතං, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චායං කරණනිද්දෙසො. ‘‘ධාතුභාජනදිවසෙ’’ති ඉදං න ‘‘සන්නිපතිතාන’’න්ති එතස්ස විසෙසනං, උස්සාහජනනස්ස පන විසෙසනං, ‘‘ධාතුභාජනදිවසෙ භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසී’’ති. ධාතුභාජනදිවසතො හි පුරිමපුරිමතරදිවසෙසු භික්ඛූ සමාගතාති. අථ වා ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතානං කායසාමග්ගීවසෙන සහිතානන්ති අත්ථො. සඞ්ඝස්ස ථෙරො සඞ්ඝත්ථෙරො, සො පන සඞ්ඝො කිං පරිමාණානන්ති ආහ – ‘‘සත්තන්නං භික්ඛුසතසහස්සාන’’න්ති. නිච්චසාපෙක්ඛතාය හි එදිසෙසු සමාසො හොතියෙව, යථා – ‘‘දෙවදත්තස්ස ගරුකුල’’න්ති. Las palabras «en Kusinārā», etc., muestran el lugar y el tiempo específicos en que el Bienaventurado alcanzó el parinibbāna, con el fin de demostrar la falsedad de la creencia de que «el Bienaventurado no ha alcanzado el parinibbāna», y para mostrar su naturaleza de haber nacido y crecido en el mundo. Pues, para hacer evidente su condición humana, los Grandes Bodhisattas en su última existencia incluso toman esposa y realizan otras acciones similares. 'Upādi' (sustrato/combustible) es aquello que es asido por el kamma y las impurezas, es decir, los agregados resultantes (vipākakkhandhā) y la forma material producida por el kamma. No obstante, ese sustrato no es abandonado al alcanzar el nibbāna mediante el exterminio de las impurezas (kilesa) y de las formaciones (abhisaṅkhāra), sino que aquí se abandona completamente mediante el exterminio de los agregados y de la muerte; por ello se llama 'anupādisesā nibbānadhātu' (el elemento del nibbāna sin remanente de sustrato). En este contexto, 'nibbānadhātu' se refiere simplemente a la extinción, y esta es una descripción instrumental en el sentido de una característica. La expresión «el día de la distribución de las reliquias» no es un calificativo de «de los que se habían reunido», sino un calificativo de la generación de esfuerzo: «en el día de la distribución de las reliquias generó esfuerzo en los monjes». Pues los monjes se habían reunido en días muy anteriores al día de la distribución de las reliquias. O bien, significa: de aquellos que se habían reunido en el día de la distribución de las reliquias, unidos por la armonía física. 'Saṅghatthero' es el anciano de la comunidad. Respecto a cuántos eran en esa comunidad, dijo: «de setecientos mil monjes». En tales casos, debido a la dependencia constante, ciertamente se produce el compuesto, como en «la familia del maestro de Devadatta». ආයස්මා මහාකස්සපො පුන දුල්ලභභාවං මඤ්ඤමානො භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසීති සම්බන්ධො. ‘‘ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතාන’’න්ති ඉදං ‘‘භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසී’’ති එත්ථ ‘‘භික්ඛූන’’න්ති ඉමිනාපි පදෙන සම්බන්ධනීයං. සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන වුත්තවචනමනුස්සරන්තොති සම්බන්ධො. තත්ථ අනුස්සරන්තො ධම්මසංවෙගවසෙනාති අධිප්පායො. ‘‘සද්ධම්මං අන්තරධාපෙය්‍යුං සඞ්ගායෙය්‍යං…පෙ… චිරට්ඨිතිකං තස්ස කිමඤ්ඤං ආණණ්‍යං භවිස්සතී’’ති එතෙසං පදානං ‘‘ඉති චින්තයන්තො’’ති එතෙන සම්බන්ධො. තථා ‘‘යඤ්චාහ’’න්ති එතස්ස ‘‘අනුග්ගහිතො පසංසිතො’’ති එතෙන සම්බන්ධො. යං පාපභික්ඛූති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං, කාරණනිද්දෙසො වා, යෙන කාරණෙන අන්තරධාපෙය්‍යුං, තදෙතං කාරණං විජ්ජතීති අත්ථො, අද්ධනියන්ති අද්ධානමග්ගගාමි, අද්ධානක්ඛමන්ති අත්ථො. La conexión es que el Venerable Mahākassapa, considerando que [tal oportunidad] sería de nuevo difícil de obtener, generó esfuerzo en los monjes. La frase «de los que se habían reunido en el día de la distribución de las reliquias» debe conectarse también con la palabra «monjes» en «generó esfuerzo en los monjes». La conexión es que él recordaba las palabras dichas por Subhadda, el que se ordenó siendo anciano. Allí, «recordando» significa por medio de la urgencia espiritual (dhammasaṃvega). Las palabras «que no desaparezca el verdadero Dhamma, que se recite... para su larga duración, ¿qué otra liberación de deuda habrá para él?» se conectan con «pensando así». Asimismo, la expresión «lo que yo [he recibido]» se conecta con «favorecido y elogiado». En «yaṃ pāpabhikkhū» (lo que los monjes malvados), 'yaṃ' es una mera partícula o una indicación de la causa; el significado es que existe la causa por la cual podrían hacerlo desaparecer. 'Addhaniyaṃ' significa que recorre un largo camino, es decir, que es capaz de perdurar por mucho tiempo. යඤ්චාහන්ති එත්ථ යන්ති යස්මා, යෙන කාරණෙනාති වුත්තං හොති, කිරියාපරාමසනං වා එතං, තෙන ‘‘අනුග්ගහිතො පසංසිතො’’ති එත්ථ අනුග්ගණ්හනං පසංසනඤ්ච පරාමසති. ‘‘චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙනා’’ති එත්ථ ‘‘අත්තනා සමසමට්ඨපනෙනා’’ති ඉධ අත්තනා-සද්දං ආනෙත්වා චීවරෙ අත්තනා [Pg.22] සාධාරණපරිභොගෙනාති යොජෙතබ්බං. යස්ස යෙන හි සම්බන්ධො දූරට්ඨම්පි ච තස්ස තන්ති අථ වා භගවතා චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙන භගවතා අනුග්ගහිතොති යොජනීයං, එතස්සාපි හි කරණනිද්දෙසස්ස සහයොගකත්තුත්ථජොතකත්තසම්භවතො. යාවදෙති යාවදෙව, යත්තකං කාලං, යත්තකෙ වා සමාපත්තිවිහාරෙ, අභිඤ්ඤාවිහාරෙ වා ආකඞ්ඛන්තො විහරාමි චෙව වොහරාමි ච, තථා කස්සපොපීති අත්ථො. ඉදඤ්ච නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤභාවසාමඤ්ඤෙන ථුතිමත්තං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි ආයස්මා මහාකස්සපො භගවා විය දෙවසිකං චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යා සමාපත්තියො සමාපජ්ජති, යමකපාටිහාරියාදිවසෙන වා අභිඤ්ඤායො වළඤ්ජෙතීති. තෙනෙවාහ – ‘‘නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාප්පභෙදෙ’’ති. තස්ස කිමඤ්ඤං ආණණ්‍යං භවිස්සති, අඤ්ඤත්‍ර ධම්මවිනයසඞ්ගායනාති අධිප්පායො. ‘‘නනු මං භගවා’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං උපමාවසෙන විභාවෙති. En la expresión 'Yañcāhaṃ' (lo que yo...), se dice que 'yaṃ' significa 'yasmā' (debido a que) o 'yena kāraṇena' (por la razón que); o bien es una referencia a la acción, por lo cual, en la frase 'apoyado y elogiado', se refiere al acto de apoyar y elogiar. En 'cīvare sādhāraṇaparibhogenā' (mediante el uso compartido de los mantos), se debe conectar trayendo la palabra 'attanā' (por sí mismo) del pasaje 'attanā samasamaṭṭhapanenā' (estableciéndose en igualdad con uno mismo), resultando en 'mediante el uso compartido del manto con él mismo'. Pues, con aquello que algo tiene conexión, aunque esté distante, le pertenece. O bien, debe conectarse como: 'el Bienaventurado apoyó [a Kassapa] mediante el uso compartido del manto', ya que esta designación instrumental puede indicar tanto el agente de una acción conjunta como el medio. 'Yāvadetī' significa 'yāvadeva' (tanto como), es decir, por el tiempo que, o en cualquier logro meditativo (samāpatti) o morada de conocimiento superior (abhiññā) que yo, deseándolo, moro y declaro, 'así también lo hace Kassapa'; este es el significado. Y debe entenderse que esto se dijo meramente como un elogio en virtud de la generalidad de poseer las nueve moradas sucesivas y las seis facultades superiores. Pues el venerable Mahākassapa no alcanza diariamente los logros meditativos en un número de doscientas cuarenta mil veces cien mil (240 mil millones) como lo hace el Bienaventurado, ni emplea las facultades superiores mediante el milagro de los pares, etc. Por eso dijo: 'en las variedades de las nueve moradas sucesivas y las seis facultades superiores'. El sentido es: '¿qué otra deuda tendrá él, aparte del canto comunitario del Dhamma y el Vinaya?'. Mediante las palabras '¿No es cierto que el Bienaventurado a mí...?', aclara el significado ya expresado a través de una comparación. තතො පරන්ති තතො භික්ඛූනං උස්සාහජනනතො පරතො. පුරෙ අධම්මො දිප්පතීති අපිනාම දිබ්බති, යාව අධම්මො ධම්මං පටිබාහිතුං සමත්ථො හොති, තතො පුරෙතරමෙවාති අත්ථො. ආසන්නෙ අනිච්ඡිතෙ හි අයං පුරෙ-සද්දො. දිප්පතීති ච දිප්පිස්සති. පුරෙසද්දසන්නියොගෙන හි අනාගතත්ථෙ අයං වත්තමානප්පයොගො, යථා – ‘‘පුරා වස්සති දෙවො’’ති. 'Tato paraṃ' (después de eso) significa después de haber generado entusiasmo en los monjes. 'Pure adhammo dippatīti' (antes de que lo injusto brille) se usa en el sentido de que 'brille' (dibbati), en la medida en que lo injusto sea capaz de obstruir al Dhamma; el significado es 'incluso antes de eso'. Pues esta palabra 'pure' (antes) se usa respecto a algo cercano e indeseado. Y 'dippatī' (brilla) significa 'brillará' (dippissati). Con la conjunción de la palabra 'pure', este uso del presente tiene un sentido de futuro, tal como en: 'purā vassati devo' (pronto lloverá). ‘‘සකලනවඞ්ගසත්ථුසාසනපරියත්තිධරෙ…පෙ… එකූනපඤ්චසතෙ පරිග්ගහෙසී’’ති එතෙන සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවපරියන්තානං යථාවුත්තපුග්ගලානං සතිපි ආගමාධිගමසබ්භාවෙ සහ පටිසම්භිදාහි පන තෙවිජ්ජාදිගුණයුත්තානං ආගමාධිගමසම්පත්තියා උක්කංසගතත්තා සඞ්ගීතියා බහුපකාරතං දස්සෙති. ඉදං වුත්තං සඞ්ගීතික්ඛන්ධකෙ, (පාරා. 437) අපච්චක්ඛං නාම නත්ථි පගුණප්පවත්තිභාවතො, සමන්තපාසාදිකායං පන ‘‘අසම්මුඛා පටිග්ගහිතං නාම නත්ථී’’ති (පාරා. අට්ඨ. පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා) වුත්තං, තං ‘‘ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො’’ති වුත්තම්පි භගවතො සන්තිකෙ පටිග්ගහිතමෙවාති කත්වා වුත්තං. චතුරාසීතිසහස්සානීති ධම්මක්ඛන්ධෙ සන්ධායාහ. පවත්තිනොති පගුණානි. ආනන්දත්ථෙරස්ස නවප්පායාය පරිසාය විබ්භමනෙන මහාකස්සපත්ථෙරො එවමාහ – ‘‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’’ති. තත්ථ මත්තන්ති පමාණං. ඡන්දා ආගමනං වියාති පදවිභාගො. ‘‘කිඤ්චාපි සෙක්ඛො’’ති ඉදං [Pg.23] න සෙක්ඛානං අගතිගමනසබ්භාවෙන වුත්තං, අසෙක්ඛානමෙව පන උච්චිනිතත්තාති දට්ඨබ්බං. පඨමමග්ගෙනෙව හි චත්තාරි අගතිගමනානි පහීයන්තීති. ‘‘අභබ්බො ඡන්දා…පෙ… අගතිං ගන්තු’’න්ති ච ධම්මසඞ්ගීතියා තස්ස යොග්‍යභාවදස්සනෙන විජ්ජමානගුණකථනං. පරියත්තොති අධීතො. En 'poseedores del aprendizaje de toda la enseñanza del Maestro en sus nueve divisiones... seleccionó a cuatrocientos noventa y nueve', con esto muestra la gran utilidad para el concilio de aquellos que poseen el éxito en el aprendizaje y la realización, habiendo alcanzado la excelencia en las virtudes de las tres ciencias, etc., junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā), a pesar de que existan personas que han alcanzado la liberación como practicantes de la visión profunda pura (sukkhavipassaka). Esto se dijo en el Saṅgītikkhandhaka: 'No existe lo que no sea perceptible por la facultad del dominio de la práctica' (Pārā. 437). Sin embargo, en la Samantapāsādikā se dice: 'No existe lo que no haya sido recibido en presencia' (Pārā. Aṭṭha. Paṭhamamahāsaṅgītikathā); esto se dijo considerando que incluso lo mencionado como 'dos mil [versos] de los monjes' fue recibido directamente del Bienaventurado. 'Ochenta y cuatro mil' se dice refiriéndose a las secciones del Dhamma (dhammakkhandha). 'Pavattino' significa expertos. Debido a que la asamblea de nueve clases se confundió por la conducta del venerable Ānanda, el venerable Mahākassapa dijo así: 'Este joven no conoce su medida'. Allí, 'mattaṃ' significa medida o límite. 'Chandā āgamanaṃ viya' es la división de palabras (como si viniera por deseo). 'Kiñcāpi sekkho' (aunque sea un aprendiz) no se dijo porque los aprendices tengan la posibilidad de actuar por prejuicios (agati), sino que debe entenderse que se dijo porque solo los que ya no son aprendices (asekkhā) habían sido seleccionados. Pues los cuatro prejuicios (agati) se abandonan ya con el primer camino. Y en 'abhabbo chandā... agatiṃ gantuṃ' (incapaz de ir por prejuicios de deseo...), se mencionan sus virtudes existentes para mostrar su aptitud para la recitación del Dhamma. 'Pariyatto' significa estudiado. ගාවො චරන්ති එත්ථාති ගොචරො, ගොචරො විය ගොචරො, භික්ඛාචරණට්ඨානං. විසභාගපුග්ගලො සුභද්දසදිසො. සත්තිපඤ්ජරන්ති සත්තිඛග්ගාදිහත්ථෙහි පුරිසෙහි මල්ලරාජූනං භගවතො ධාතුආරක්ඛකරණං සන්ධායාහ. තං පලිබොධං ඡින්දිත්වා තං කරණීයං කරොතූති සඞ්ගාහකෙන ඡින්දිතබ්බං ඡින්දිත්වා එකන්තකරණීයං කරොතූති අත්ථො. මහාජනන්ති බහුජනං. ගන්ධකුටිං වන්දිත්වා පරිභොගචෙතියභාවතොති අධිප්පායො. යථා තන්ති යථා අඤ්ඤොපි යථාවුත්තසභාවො, එවන්ති අත්ථො. සංවෙජෙසීති ‘‘නනු භගවතා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො’’’තිආදිනා (දී. නි. 2.183; සං. නි. 5.379; අ. නි. 10.48; චූළව. 437) සංවෙගං ජනෙසි. උස්සන්නධාතුකන්ති උපචිතදොසං. භෙසජ්ජමත්තාති අප්පකං භෙසජ්ජං. අප්පත්ථො හි අයං මත්තා-සද්දො, ‘‘මත්තාසුඛපරිච්චාගො’’තිආදීසු (ධ. ප. 290) විය. දුතියදිවසෙති දෙවතාය සංවෙජිතදිවසතො, ජෙතවනවිහාරං පවිට්ඨදිවසතො වා දුතියදිවසෙ. ආණාව චක්කං ආණාචක්කං. 'Gocaro' es donde las vacas deambulan; similar a un pastizal es un 'gocaro', es decir, el lugar para la ronda de limosnas. Una 'persona incompatible' es alguien como Subhadda. 'Sattipañjara' (jaula de lanzas) se refiere a la guardia de las reliquias del Bienaventurado hecha por los reyes Malla con hombres que portaban lanzas, espadas, etc., en sus manos. El sentido de 'habiendo cortado ese obstáculo (palibodha), que haga lo que deba hacerse' es que, después de que el compilador cortó lo que debía ser cortado, que realice la tarea esencial. 'Mahājana' significa mucha gente. 'Habiendo venerado la fragante celda (gandhakuṭi)' se refiere a su condición de objeto de veneración por haber sido usada por el Buda. 'Yathā taṃ' significa 'como cualquier otra cosa de tal naturaleza', ese es el sentido de 'así'. 'Saṃvejesī' significa que generó urgencia espiritual (saṃvega) mediante palabras como: '¿Acaso el Bienaventurado no declaró de antemano que de todos los seres queridos y agradables hay alteración, hay separación...?' 'Ussannadhātukaṃ' significa que tiene los humores del cuerpo (dosas) aumentados o acumulados. 'Bhesajjamattā' significa una pequeña cantidad de medicina. Pues esta palabra 'mattā' significa 'pequeño', como en 'mattāsukhapariccāgo' (la renuncia a una pequeña felicidad). 'Dutiyadivase' (en el segundo día) se refiere al día siguiente de haber sido conmovido por la deidad, o al segundo día después de haber entrado en el monasterio Jetavana. 'Āṇācakka' es la rueda de la autoridad (el poder de mando). එතදග්ගන්ති එසො අග්ගො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හි අයං නිද්දෙසො. යදිදන්ති ච යො අයං, යදිදං ඛන්ධපඤ්චකන්ති වා යොජෙතබ්බං. ‘‘පඨමං ආවුසො උපාලි පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු තස්ස සඞ්ගීතියා පුරිමකාලෙ පඨමභාවො න යුත්තොති? නො න යුත්තො, භගවතා පඤ්ඤත්තානුක්කමෙන පාතිමොක්ඛුද්දෙසානුක්කමෙන ච පඨමභාවස්ස සිද්ධත්තා. යෙභුය්‍යෙන හි තීණි පිටකානි භගවතො ධරමානකාලෙ ඨිතානුක්කමෙනෙව සඞ්ගීතානි, විසෙසතො විනයාභිධම්මපිටකානීති දට්ඨබ්බං. ‘‘වත්ථුම්පි පුච්ඡී’’තිආදි ‘කත්ථ පඤ්ඤත්ත’න්තිආදිනා දස්සිතෙන සහ තදවසිට්ඨම්පි සඞ්ගහෙත්වා දස්සනවසෙන වුත්තං. පඨමපාරාජිකෙති පඨමපාරාජිකපාළියං (පාරා. 24), තෙනෙවාහ – ‘‘න හි තථාගතා එකබ්‍යඤ්ජනම්පි නිරත්ථකං වදන්තී’’ති. «Etadaggaṃ» significa que esto es lo supremo. Esta designación se debe a un cambio de género gramatical. «Yadidaṃ» debe conectarse con «esto que es», o bien con «estos que son los cinco agregados». ¿Por qué se preguntó: «Venerable Upāli, ¿dónde fue promulgado el primer pārājika?», cuando no sería apropiado que fuera el primero respecto al tiempo anterior al Concilio? No es inapropiado, pues su condición de primero se establece por el orden de promulgación del Bendito y por el orden del recitado del Pātimokkha. Debe entenderse que, por lo general, los tres Piṭakas fueron recitados siguiendo el orden en que se establecieron mientras el Bendito aún vivía, especialmente los Piṭakas de Vinaya y Abhidhamma. La expresión «preguntó también por el objeto» (vatthu), etc., se dice para incluir, junto con lo mostrado por «¿dónde fue promulgado?», etc., también el resto de los elementos. «En el primer pārājika» se refiere al texto del primer pārājika (Pārā. 24); por ello se dijo: «Ciertamente, los Tathāgatas no pronuncian ni una sola sílaba que carezca de propósito». ජාතකාදිකෙ [Pg.24] ඛුද්දකනිකායපරියාපන්නෙ, යෙභුය්‍යෙන ච ධම්මනිද්දෙසභූතෙ තාදිසෙ අභිධම්මපිටකෙ සඞ්ගණ්හිතුං යුත්තං, න පන දීඝනිකායාදිප්පකාරෙ සුත්තන්තපිටකෙ, නාපි පඤ්ඤත්තිනිද්දෙසභූතෙ විනයපිටකෙති දීඝභාණකා ‘‘ජාතකාදීනං අභිධම්මපිටකෙ සඞ්ගහො’’ති වදන්ති. චරියාපිටකබුද්ධවංසානඤ්චෙත්ථ අග්ගහණං, ජාතකගතිකත්තා. මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘අට්ඨුප්පත්තිවසෙන දෙසිතානං ජාතකාදීනං යථානුලොමදෙසනාභාවතො තාදිසෙ සුත්තන්තපිටකෙ සඞ්ගහො යුත්තො, න පන සභාවධම්මනිද්දෙසභූතෙ යථාධම්මසාසනෙ අභිධම්මපිටකෙ’’ති ජාතකාදීනං සුත්තන්තපිටකපරියාපන්නතං කථයන්ති. තත්ථ ච යුත්තං විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං. Los recitadores del Dīgha (dīghabhāṇakā) afirman: «La inclusión de los Jātakas y otros textos está en el Abhidhamma Piṭaka», argumentando que es apropiado incluir en dicho Piṭaka a los Jātakas y otros textos pertenecientes al Khuddaka Nikāya que, por lo general, son exposiciones del Dhamma; pero no en el Suttanta Piṭaka, como el Dīgha Nikāya, ni en el Vinaya Piṭaka, que es una exposición de las regulaciones. La omisión aquí del Cariyāpiṭaka y del Buddhavaṃsa se debe a que siguen el curso de los Jātakas. Por otro lado, los recitadores del Majjhima (majjhimabhāṇakā) sostienen que los Jātakas y otros textos pertenecen al Suttanta Piṭaka, afirmando: «Dado que los Jātakas y otros, enseñados con motivo de sucesos ocurridos, no poseen la naturaleza de una enseñanza sistemática, es apropiado incluirlos en tal Suttanta Piṭaka, y no en el Abhidhamma Piṭaka, que es una enseñanza según la realidad de los fenómenos (yathādhammasāsana) y una exposición de la naturaleza intrínseca». En este asunto, se debe aceptar lo que sea apropiado tras una cuidadosa reflexión. එවං නිමිත්තපයොජනකාලදෙසකාරකකරණප්පකාරෙහි පඨමං සඞ්ගීතිං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ වවත්ථාපිතසිද්ධෙසු ධම්මවිනයෙසු නානප්පකාරකොසල්ලත්ථං එකවිධාදිභෙදෙ දස්සෙතුං ‘‘එවමෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ විමුත්තිරසන්ති විමුත්තිගුණං, විමුත්තිසම්පත්තිකං වා, අග්ගඵලනිප්ඵාදනතො, විමුත්තිකිච්චං වා, කිලෙසානං අච්චන්තං විමුත්තිසම්පාදනතො. කෙචි පන ‘‘විමුත්තිඅස්සාද’’න්ති වදන්ති. Habiendo mostrado así el primer Concilio mediante la causa, el propósito, el tiempo, el lugar, el ejecutor y el modo, ahora dice «evametaṃ», etc., para mostrar las divisiones de una sola clase y otras, con el fin de obtener destreza de diversas maneras en el Dhamma y el Vinaya allí establecidos y fijados. En ese contexto, «sabor de liberación» (vimuttirasa) significa la cualidad de la liberación, o aquello que tiene la perfección de la liberación, debido a la consecución del fruto supremo (arahantado), o bien la función de la liberación, debido a que produce la liberación absoluta de las impurezas (kilesas). Algunos, sin embargo, dicen que significa «el deleite de la liberación». කිඤ්චාපි අවිසෙසෙන සබ්බම්පි බුද්ධවචනං කිලෙසවිනයනෙන විනයො, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායපතනාදිතො ධාරණෙන ධම්මො, ඉධාධිප්පෙතෙ පන ධම්මවිනයෙ නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ විනයපිටක’’න්තිආදිමාහ. අවසෙසං බුද්ධවචනං ධම්මො, ඛන්ධාදිවසෙන සභාවධම්මදෙසනාබාහුල්ලතො. අථ වා යදිපි ධම්මොයෙව විනයොපි, පරියත්තියාදිභාවතො, විනයසද්දසන්නිධානෙ පන භින්නාධිකරණභාවෙන පයුත්තො ධම්ම-සද්දො විනයතන්තිවිධුරං තන්තිං දීපෙති යථා ‘‘පුඤ්ඤඤාණසම්භාරා, ගොබලිබද්ධ’’න්ති ච. Aunque, sin distinción, toda la palabra del Buddha es Vinaya en el sentido de disciplinar las impurezas, y es Dhamma en el sentido de sostener a quien practica según lo instruido para que no caiga en los estados de privación (apāya) y otros; sin embargo, para distinguir el Dhamma y el Vinaya aquí previstos, se dice «allí, el Vinaya Piṭaka», etc. El resto de la palabra del Buddha es Dhamma, debido a la abundancia de enseñanzas sobre la naturaleza intrínseca de los fenómenos (sabhāva) mediante los agregados y otros. O bien, aunque el Dhamma es también Vinaya debido a su naturaleza de enseñanza y demás, cuando se emplea el término Dhamma junto a la palabra Vinaya, este denota la tradición (tanti) que es distinta de la tradición de las regulaciones del Vinaya, tal como en las expresiones «las provisiones de mérito y conocimiento» o «vaca y buey». ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්ති අයං ගාථා භගවතා අත්තනො සබ්බඤ්ඤුතඤාණපදට්ඨානං අරහත්තප්පත්තිං පච්චවෙක්ඛන්තෙන එකූනවීසතිමස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස අනන්තරං භාසිතා. තෙනාහ ‘‘ඉදං පඨමබුද්ධවචන’’න්ති. ඉදං කිර සබ්බබුද්ධෙහි අවිජහිතං උදානං. අයමස්ස සඞ්ඛෙපත්ථො – අහං ඉමස්ස අත්තභාවගෙහස්ස කාරකං තණ්හාවඩ්ඪකිං ගවෙසන්තො යෙන ඤාණෙන තං දට්ඨුං සක්කා, තස්ස බොධිඤාණස්සත්ථාය දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරො [Pg.25] එත්තකං කාලං අනෙකජාතිසංසාරං අනෙකජාතිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යං සංසාරවට්ටං අනිබ්බිසං තං ඤාණං අවින්දන්තො අලභන්තොයෙව සන්ධාවිස්සං සංසරිං. යස්මා ජරාව්‍යාධිමරණමිස්සතාය ජාති නාමෙසා පුනප්පුනං උපගන්තුං දුක්ඛා, න ච සා තස්මිං අදිට්ඨෙ නිවත්තති, තස්මා තං ගවෙසන්තො සන්ධාවිස්සන්ති අත්ථො. දිට්ඨොසීති ඉදානි මයා සබ්බඤ්ඤුතඤාණං පටිවිජ්ඣන්තෙන දිට්ඨො අසි. පුන ගෙහන්ති පුන ඉමං අත්තභාවසඞ්ඛාතං මම ගෙහං. න කාහසි න කරිස්සසි. තව සබ්බා අවසෙසාකිලෙසඵාසුකා මයා භග්ගා. ඉමස්ස තයා කතස්ස අත්තභාවගෙහස්ස කූටං අවිජ්ජාසඞ්ඛාතං කණ්ණිකමණ්ඩලං විසඞ්ඛතං විද්ධංසිතං. විසඞ්ඛාරං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙන ගතං අනුපවිට්ඨං ඉදානි මම චිත්තං, අහඤ්ච තණ්හානං ඛයසඞ්ඛාතං අරහත්තමග්ගං අජ්ඣගා අධිගතො පත්තොස්මීති. අයං මනසා පවත්තිතධම්මානමාදි. ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා’’ති (උදා. 1, 2, 3) අයං පන වාචාය පවත්තිතධම්මානං ආදීති වදන්ති. අන්තොජප්පනවසෙන කිර භගවා ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදිමාහ (ධ. ප. 153). ‘‘පාටිපදදිවසෙ’’ති ඉදං ‘‘සබ්බඤ්ඤුභාවප්පත්තස්සා’’ති න එතෙන සම්බන්ධිතබ්බං, ‘‘පච්චවෙක්ඛන්තස්ස උප්පන්නා’’ති එතෙන පන සම්බන්ධිතබ්බං. විසාඛපුණ්ණමායමෙව හි භගවා පච්චූසසමයෙ සබ්බඤ්ඤුතං පත්තොති. «A través del vagar de muchos nacimientos...» (anekajātisaṃsāraṃ): esta estrofa fue pronunciada por el Bendito mientras reflexionaba sobre el logro del estado de Arahant, que es la base de su conocimiento de omnisciencia, inmediatamente después del decimonoveno conocimiento de reflexión (paccavekkhaṇañāṇa). Por eso se dice: «Esta es la primera palabra del Buddha». Se dice que este es el himno de júbilo (udāna) que no es omitido por ningún Buddha. Este es su significado resumido: «Buscando al constructor de esta casa de la existencia, al carpintero del deseo (taṇhā), con aquel conocimiento por el cual es posible verlo, con el fin de obtener el conocimiento de la iluminación por el cual hice la resolución a los pies de Dīpaṅkara, durante tanto tiempo corrí y transmigré a través del vagar de muchos nacimientos, a través de cientos de miles de nacimientos, sin encontrar, sin obtener ese conocimiento». Dado que el nacimiento, por estar mezclado con la vejez, la enfermedad y la muerte, es doloroso de experimentar una y otra vez, y dado que el nacimiento no cesa mientras ese [carpintero] no sea visto, el sentido es que corrí buscándolo. «Has sido visto» (diṭṭhosi): ahora has sido visto por mí al penetrar el conocimiento de la omnisciencia. «Casa de nuevo» (puna gehaṃ): de nuevo esta mi casa denominada existencia. «No construirás» (na kāhasi): no la harás. «Todas tus vigas» (sabbā te phāsukā): todas tus restantes impurezas han sido rotas por mí. «La cumbrera de esta casa de la existencia construida por ti, denominada ignorancia (avijjā), ha sido desmantelada, destruida. Mi mente ha entrado ahora en lo incondicionado (visaṅkhāra), en el Nibbāna, mediante el acto de tomarlo como objeto, y yo he alcanzado el sendero del Arahantado, denominado la extinción de los deseos». Este es el comienzo de las enseñanzas que ocurrieron mentalmente. Sin embargo, dicen que «Cuando en verdad los fenómenos se manifiestan...» (yadā have pātubhavanti dhammā) es el comienzo de las enseñanzas expresadas verbalmente. Se dice que el Bendito pronunció «Anekajātisaṃsāraṃ», etc., a modo de reflexión interna. La expresión «en el día de la práctica» no debe conectarse con «de quien alcanzó la omnisciencia», sino con «surgió para quien reflexionaba». Pues el Bendito alcanzó la omnisciencia precisamente en el momento del alba de la luna llena de Visākha. වයධම්මාති අනිච්චලක්ඛණමුඛෙන දුක්ඛානත්තලක්ඛණම්පි සඞ්ඛාරානං විභාවෙති ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15; පටි. ම. 2.10) වචනතො. ලක්ඛණත්තයවිභාවනනයෙනෙව ච තදාරම්මණං විපස්සනං දස්සෙන්තො සබ්බතිත්ථියානං අවිසයභූතං බුද්ධාවෙණිකං චතුසච්චකම්මට්ඨානාධිට්ඨානං අවිපරීතං නිබ්බානගාමිනිප්පටිපදං පකාසෙතීති දට්ඨබ්බං. ඉදානි තත්ථ සම්මාපටිපත්තියං නියොජෙති ‘‘අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති. අථ වා ‘‘වයධම්මා සඞ්ඛාරා’’ති එතෙන සඞ්ඛෙපෙන සංවෙජෙත්වා ‘‘අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති සඞ්ඛෙපෙනෙව නිරවසෙසං සම්මාපටිපත්තිං දස්සෙති. අප්පමාදපදඤ්හි සික්ඛාත්තයසඞ්ගහිතං කෙවලපරිපුණ්ණං සාසනං පරියාදියිත්වා තිට්ඨතීති. La expresión 'sujeto a la desaparición' (vayadhammā) aclara, a través de la característica de la impermanencia, también las características de sufrimiento y de no-yo de las formaciones (saṅkhārā), según el dicho: 'lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo'. Al mostrar la visión cabal (vipassanā) que tiene eso como objeto mediante el método de aclarar las tres características, se debe entender que el Buda manifiesta la práctica infalible que conduce al Nibbāna, la cual no es el dominio de los maestros de otras sectas, sino que es propia de los Budas y se basa en el establecimiento de la meditación sobre las cuatro verdades. Ahora, exhorta a la práctica correcta en esto con las palabras: 'alcanzad la meta con diligencia' (appamādena sampādethā). O bien, tras haber inspirado urgencia espiritual de forma breve con 'las formaciones están sujetas a la desaparición', muestra de manera concisa y exhaustiva la práctica correcta completa con 'alcanzad la meta con diligencia'. Pues la palabra 'diligencia' (appamāda) abarca los tres entrenamientos y contiene la totalidad de la enseñanza. පඨමසඞ්ගීතියං අසඞ්ගීතං සඞ්ගීතික්ඛන්ධකකථාවත්ථුප්පකරණාදි. කෙචි පන ‘‘සුභසුත්තම්පි (දී. නි. 1.444) පඨමසඞ්ගීතියං අසඞ්ගීත’’න්ති වදන්ති, තං පන න යුජ්ජති. පඨමසඞ්ගීතිතො [Pg.26] පුරෙතරමෙව හි ආයස්මතා ආනන්දෙන ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සුභස්ස මාණවස්ස භාසිතන්ති. Lo que no fue recitado en el Primer Concilio incluye el Sangitikkhandhaka, el Kathavatthu y otros. Algunos, sin embargo, dicen que 'el Subha Sutta tampoco fue recitado en el Primer Concilio', pero eso no es correcto. Pues antes del Primer Concilio, el venerable Ānanda, mientras residía en Jetavana, lo declamó al joven Subha. දළ්හිකම්මසිථිලීකරණප්පයොජනා යථාක්කමං පකතිසාවජ්ජපණ්ණත්තිසාවජ්ජෙසු සික්ඛාපදෙසු. තෙනාති විවිධනයත්තාදිනා. එතන්ති විවිධවිසෙසනයත්තාති ගාථාවචනං. එතස්සාති විනයස්ස. El propósito de fortalecer y relajar las reglas se aplica respectivamente a las reglas de entrenamiento que son naturalmente censurables y a aquellas que son censurables por decreto. 'Por eso' se refiere a la diversidad de métodos, etcétera. 'Esto' se refiere a la frase del verso sobre la diversidad de métodos especiales. 'De este' se refiere al Vinaya. අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙති යො තං සුත්තං සජ්ඣායති, සුණාති, වාචෙති, චින්තෙති, දෙසෙති ච, සුත්තෙන සඞ්ගහිතො සීලාදිඅත්ථො තස්සාපි හොති, තෙන පරස්ස සාධෙතබ්බතො පරස්සාපි හොතීති, තදුභයං තං සුත්තං සූචෙති දීපෙති. තථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං ලොකියලොකුත්තරඤ්චාති එවමාදිභෙදෙ අත්ථෙ ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. අත්ථ-සද්දො චායං හිතපරියායවචනං, න භාසිතත්ථවචනං, යදි සියා, සුත්තං අත්තනොපි භාසිතත්ථං සූචෙති, පරස්සාපීති අයමත්ථො වුත්තො සියා. සුත්තෙන ච යො අත්ථො පකාසිතො සො තස්සෙව හොතීති, න තෙන පරත්ථො සූචිතො හොති, තෙන සූචෙතබ්බස්ස පරත්ථස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස අභාවා අත්ථගහණඤ්ච න කත්තබ්බං. අත්තත්ථපරත්ථවිනිම්මුත්තස්ස භාසිතත්ථස්ස අභාවා ආදිග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං. තස්මා යථාවුත්තස්ස හිතපරියායස්ස අත්ථස්ස සුත්තෙ අසම්භවතො සුත්තධාරස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන අත්තත්ථපරත්ථා වුත්තා. En cuanto a la distinción entre el beneficio propio, el beneficio ajeno, etcétera: quien recita, escucha, enseña, reflexiona y expone ese Sutta, posee el beneficio de la virtud y otros aspectos contenidos en el Sutta; y puesto que debe ser logrado para otros, también es para otros. Por lo tanto, el Sutta indica y aclara ambos. Del mismo modo, el término 'etcétera' incluye distinciones como el beneficio en esta vida y en la vida futura, lo mundano y lo supramundano. El término 'beneficio' (attha) es aquí un sinónimo de bienestar (hita) y no del significado de lo hablado; si fuera así, se diría que el Sutta indica el significado de lo hablado tanto para uno mismo como para otro. Pero como el significado manifestado por el Sutta pertenece solo a ese Sutta, no indicaría el beneficio ajeno, y puesto que no habría un beneficio ajeno que indicar o un beneficio ajeno que evitar, no se debería emplear la palabra 'beneficio'. Y dado que no existe un significado hablado aparte del beneficio propio y ajeno, no se debería emplear el término 'etcétera'. Por lo tanto, dado que el bienestar antes mencionado no es posible en el Sutta mismo, se habla de beneficio propio y ajeno en relación con la persona que memoriza el Sutta. අථ වා සුත්තං අනපෙක්ඛිත්වා යෙ අත්තත්ථාදයො අත්ථප්පභෙදා වුත්තා ‘‘න හඤ්ඤදත්ථත්ථිපසංසලාභා’’ති එතස්ස පදස්ස නිද්දෙසෙ (මහානි. 63; චූළනි. 85) ‘‘අත්තත්ථො, පරත්ථො, උභයත්ථො, දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො, සම්පරායිකො අත්ථො, උත්තානො අත්ථො, ගම්භීරො අත්ථො, ගූළ්හො අත්ථො, පටිච්ඡන්නො අත්ථො, නෙය්‍යො අත්ථො, නීතො අත්ථො, අනවජ්ජො අත්ථො, නික්කිලෙසො අත්ථො, වොදානො අත්ථො, පරමත්ථො’’ති තෙ සුත්තං සූචෙතීති අත්ථො. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අත්ථ-සද්දො භාසිතත්ථපරියායොපි හොති. එත්ථ හි පුරිමකා පඤ්ච අත්ථප්පභෙදා හිතපරියායා, තතො පරෙ ඡ භාසිතත්ථභෙදා, පච්ඡිමකා පන උභයසභාවා. තත්ථ දුරධිගමතාය විභාවනෙ අලද්ධගාධො ගම්භීරො. න විවටො ගූළ්හො. මූලුදකාදයො විය පංසුනා අක්ඛරසන්නිවෙසාදිනා තිරොහිතො පටිච්ඡන්නො[Pg.27]. නිද්ධාරෙත්වා ඤාපෙතබ්බො නෙය්‍යො. යථාරුතවසෙන වෙදිතබ්බො නීතො. අනවජ්ජනික්කිලෙසවොදානා පරියායවසෙන වුත්තා, කුසලවිපාකකිරියාධම්මවසෙන වා. පරමත්ථො නිබ්බානං, ධම්මානං අවිපරීතසභාවො එව වා. අථ වා ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොතී’’ති අත්තත්ථං, ‘‘අප්පිච්ඡාකථඤ්ච පරෙසං කත්තා හොතී’’ති පරත්ථං සූචෙති. එවං ‘‘අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදි (අ. නි. 4.99, 265) සුත්තානි යොජෙතබ්බානි. විනයාභිධම්මෙහි ච විසෙසෙත්වා සුත්ත-සද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො. තස්මා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසප්පවත්තාය දෙසනාය අත්තහිතපරහිතතාදීනි සාතිසයං පකාසිතානි හොති තප්පරභාවතො, න ආණාධම්මසභාවවසප්පවත්තායාති ඉදමෙව ච ‘‘අත්ථානං සූචනතො සුත්ත’’න්ති වුත්තං. O bien, independientemente del Sutta, se mencionan las clasificaciones de 'beneficio', etc., en la explicación del pasaje 'no por el deseo de beneficio, elogio o ganancia': 'beneficio propio, beneficio ajeno, beneficio para ambos, beneficio en esta vida, beneficio en la vida futura, significado evidente, significado profundo, significado oculto, significado encubierto, significado que requiere interpretación, significado de sentido literal, significado irreprochable, significado libre de impurezas, significado purificado, sentido supremo'. El Sutta indica estos significados. En esta variante, la palabra 'beneficio/significado' (attha) es también sinónimo del significado de lo hablado. Aquí, las primeras cinco clasificaciones son sinónimos de bienestar, las seis siguientes son tipos de significados hablados y las últimas poseen ambas naturalezas. Entre ellos, 'profundo' es lo que no tiene fondo cuando se aclara debido a su dificultad de comprensión. 'Oculto' es lo que no está abierto. 'Encubierto' es lo que está oculto por las letras y frases, como el agua subterránea por la tierra. 'Que requiere interpretación' (neyya) es lo que debe ser comprendido tras una investigación. 'De sentido literal' (nīta) es lo que debe entenderse según el sonido literal. 'Irreprochable', 'libre de impurezas' y 'purificado' se mencionan como sinónimos, o bien en términos de fenómenos sanos, resultantes y funcionales. 'Sentido supremo' (paramattha) es el Nibbāna, o simplemente la naturaleza infalible de los fenómenos. O bien, indica 'beneficio propio' al ser uno mismo de pocos deseos, y 'beneficio ajeno' al hablar sobre tener pocos deseos a otros. De la misma manera deben aplicarse los Suttas que dicen: 'él mismo se abstiene de quitar la vida', etc. El significado de la palabra 'Sutta' debe expresarse diferenciándolo del Vinaya y del Abhidhamma. Por lo tanto, en la enseñanza que procede según las inclinaciones de los que deben ser guiados, el beneficio propio y el beneficio ajeno se manifiestan de manera excelente por su naturaleza adaptable, y no simplemente por la naturaleza de la ley de los mandatos; por esto se dice que 'es Sutta porque indica los beneficios/significados'. සුත්තෙ ච ආණාධම්මසභාවා ච වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයං අනුවත්තන්ති, න විනයාභිධම්මෙසු විය වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයො ආණාධම්මසභාවෙ. තස්මා වෙනෙය්‍යානං එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා හොතීති ‘‘සුවුත්තා චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පසවතීති ඵලති. ‘‘සුත්තාණා’’ති එතස්ස අත්ථං පකාසෙතුං ‘‘සුට්ඨු ච නෙ තායතී’’ති වුත්තං. අත්තත්ථාදිවිධානෙසු ච සුත්තස්ස පමාණභාවො, අත්තත්ථාදීනඤ්ච සඞ්ගාහකත්තං යොජෙතබ්බං තදත්ථප්පකාසනපධානත්තා සුත්තස්ස. විනයාභිධම්මෙහි විසෙසනඤ්ච යොජෙතබ්බං. එතන්ති ‘‘අත්ථානං සූචනතො’’තිආදිකං අත්ථවචනං. එතස්සාති සුත්තස්ස. En el Sutta, tanto la autoridad como la naturaleza de los fenómenos se adaptan a la inclinación de los que deben ser guiados, a diferencia del Vinaya y el Abhidhamma, donde la inclinación de los que deben ser guiados se adapta a la autoridad y a la naturaleza de los fenómenos. Por lo tanto, la enseñanza de los Suttas conduce a la obtención del bienestar absoluto, por lo que se dice 'está bien expresada aquí', etc. 'Produce' (pasavatī) significa que da fruto. Para aclarar el significado de 'Suttāṇā', se dice 'protege bien'. En las disposiciones sobre el beneficio propio, etc., se debe aplicar la condición del Sutta como estándar, y su capacidad de abarcar el beneficio propio, etc., debido a la importancia de manifestar esos beneficios en el Sutta. También debe aplicarse la distinción respecto al Vinaya y al Abhidhamma. 'Esto' se refiere a la definición que comienza con 'por indicar los beneficios'. 'De este' se refiere al Sutta. අභික්කමන්තීති එත්ථ අභි-සද්දො කමනකිරියාය වුද්ධිභාවං අතිරෙකතං දීපෙති, අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතාති එත්ථ ඤාණලක්ඛණකිරියානං සුපාකටතාවිසෙසං, අභික්කන්තෙනාති එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං විසිට්ඨතන්ති යුත්තං කිරියාවිසෙසකත්තා උපසග්ගස්ස. අභිරාජා අභිවිනයෙති පන පූජිතපරිච්ඡින්නෙසු රාජවිනයෙසු අභි-සද්දො පවත්තතීති කථමෙතං යුජ්ජෙය්‍යාති? පූජනපරිච්ඡෙදනකිරියාදීපනතො, තාහි ච කිරියාහි රාජවිනයානං යුත්තත්තා. එත්ථ හි අතිමාලාදීසු අති-සද්දො විය, අභි-සද්දො යථා සහ සාධනෙන කිරියං වදතීති අභිරාජඅභිවිනය-සද්දා සිද්ධා, එවං අභිධම්මසද්දෙ අභි-සද්දො සහ සාධනෙන වුඩ්ඪියාදිකිරියං දීපෙතීති අයමත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බො. En 'abhikkamanti', el sonido 'abhi' indica el estado de crecimiento y excelencia en la acción de caminar. En 'abhiññātā' (conocido) y 'abhilakkhitā' (distinguido), indica la particularidad de estar bien manifiesto en las acciones de conocimiento y caracterización. En 'abhikkantena' (excelente), es apropiado que signifique la superioridad y distinción de la belleza, debido a que el prefijo califica la acción. Pero, ¿cómo es adecuado que el sonido 'abhi' se emplee en 'abhirājā' (gran rey) y 'abhivinaye' (instrucción superior) en los sentidos de lo honrado y lo definido? Porque indica la acción de honrar y definir, y por la conexión de estas acciones con el rey y la disciplina. Aquí, así como el sonido 'ati' en 'atimālā' (guirnalda superior), el sonido 'abhi' expresa la acción junto con su medio; así se establecen las palabras 'abhirājā' y 'abhivinaya'. De la misma manera, debe entenderse que este significado se muestra en la palabra 'Abhidhamma', donde el sonido 'abhi' indica la acción de crecimiento y demás junto con su medio. භාවනාඵරණවුඩ්ඪීහි [Pg.28] වුඩ්ඪිමන්තොපි ධම්මා වුත්තා. ආරම්මණාදීහීති ආරම්මණසම්පයුත්තකම්මද්වාරපටිපදාදීහි. අවිසිට්ඨන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු විනයසුත්තාභිධම්මෙසු අවිසිට්ඨං සමානං. තං පිටකසද්දන්ති අත්ථො. යථාවුත්තෙනාති ‘‘එවං දුවිධත්ථෙනා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. Se dice que los fenómenos (dhammā) poseen crecimiento mediante el desarrollo, la difusión y el aumento. 'Mediante objetos y demás' se refiere a los objetos, los factores asociados, las puertas de la acción, la práctica, etc. 'No diferenciado' significa que es común e indistinguible entre el Vinaya, el Sutta y el Abhidhamma, que son distintos entre sí. Este es el significado del término 'Piṭaka'. 'Del modo mencionado' se refiere a la forma descrita anteriormente como 'así, con un doble significado', etc. කථෙතබ්බානං අත්ථානං දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා. සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිසාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං විනයනං සාසනං. කථෙතබ්බස්ස සංවරාසංවරාදිනො අත්ථස්ස කථනං වචනපටිබද්ධතාකරණං කථා. කථීයති වා එත්ථාති කථා. සංවරාසංවරස්ස කථා සංවරාසංවරකථා. එස නයො ඉතරෙසුපි. භෙද-සද්දො විසුං විසුං යොජෙතබ්බො ‘‘දෙසනාභෙදං සාසනභෙදං කථාභෙදඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙ’’ති. භෙදන්ති ච නානත්තන්ති අත්ථො. සික්ඛා ච පහානානි ච ගම්භීරභාවො ච සික්ඛාප්පහානගම්භීරභාවං, තඤ්ච පරිදීපයෙ. එත්ථ යථාති උපාරම්භනිස්සරණධම්මකොසරක්ඛණහෙතුපරියාපුණනං සුප්පටිපත්ති දුප්පටිපත්තීති එතෙහි පකාරෙහි. ආණං පණෙතුං අරහතීති ආණාරහො සම්මාසම්බුද්ධත්තා. වොහාරපරමත්ථානම්පි සබ්භාවතො ආහ ආණාබාහුල්ලතොති. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. පචුරාපරාධා සෙය්‍යසකාදයො. අජ්ඣාසයො ආසයොව අත්ථතො දිට්ඨි, ඤාණඤ්ච. වුත්තඤ්චෙතං – 'Desanā' (enseñanza) es la entrega y el despertar de los significados que deben ser comunicados, mediante el cuerpo del expositor y el método de la autoridad. 'Sāsana' (instrucción) es el entrenamiento y la disciplina de acuerdo con la cualidad de las personas que deben ser instruidas, según sus faltas y demás. 'Kathā' (discurso) es el relato de significados como la restricción y la falta de restricción, estableciendo una conexión con las palabras. O bien, 'kathā' es aquello mediante lo cual se habla. El discurso sobre la restricción y la falta de restricción es 'saṃvarāsaṃvarakathā'. Este mismo método se aplica a los demás. El término 'bheda' (división) debe aplicarse por separado: 'debe explicar la división de la enseñanza (desanābheda), la división de la instrucción (sāsanabheda) y la división del discurso (kathābheda) según corresponda'. 'Bheda' significa diversidad. 'Sikkhā' (entrenamiento), 'pahāna' (abandonos) y 'gambhīrabhāvo' (profundidad) constituyen 'sikkhāppahānagambhīrabhāva', y esto debe ser explicado. Aquí, 'yathā' (según) se refiere a los modos de: refutación, liberación, tesoro del Dhamma, preservación, causa, aprendizaje, práctica correcta y práctica incorrecta. Aquel que es digno de imponer mandatos es 'āṇāraho', por ser un Buda perfectamente iluminado. Debido a la existencia de términos convencionales y de sentido último, dice 'por la abundancia de autoridad' (āṇābāhullato). Este mismo método se aplica a lo que sigue. Los 'transgresores frecuentes' son Seyyasaka y otros. 'Ajjhāsayo' (disposición) es, en esencia, la inclinación o visión y el conocimiento. Y se ha dicho: ‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨි ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකෙ; යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසද්දිත’’න්ති. (විසුද්ධි. ටී. 1.136); 'La visión de eternidad y de aniquilación, la aceptación y lo que es conforme a ella, y el conocimiento que es tal como realmente es: a esto se le llama disposición (āsaya)' (Visuddhi. ṭī. 1.136). අනුසයා කාමරාගභවරාගදිට්ඨිපටිඝවිචිකිච්ඡාමානාවිජ්ජාවසෙන සත්ත අනාගතා කිලෙසා, අතීතා පච්චුප්පන්නා ච තථෙව වුච්චන්ති. න හි කාලභෙදෙන ධම්මානං සභාවභෙදො අත්ථීති. චරියාති ඡ මූලචරියා, අන්තරභෙදෙන අනෙකවිධා, සංසග්ගවසෙන තෙසට්ඨි හොන්ති. තෙ පන අම්හෙහි අසම්මොහන්තරධානසුත්තටීකායං විභාගතො දස්සිතා, අත්ථිකෙහි තතො ගහෙතබ්බා. අථ වා චරියාති චරිතං, තං සුචරිතදුච්චරිතවසෙන දුවිධං. අධිමුත්ති නාම සත්තානං පුබ්බපරිචයවසෙන අභිරුචි, සා දුවිධා හීනපණීතභෙදෙන. ඝනවිනිබ්භොගාභාවතො දිට්ඨිමානතණ්හාවසෙන ‘‘අහං මමා’’ති සඤ්ඤිනො. මහන්තො සංවරො අසංවරො. බුද්ධිඅත්ථො හි අය’මකාරො යථා ‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’ති (ධ. ස. 11). Las tendencias latentes (anusayā) son las siete impurezas futuras que se denominan según el deseo sensual, el deseo de existir, la visión, la aversión, la duda, el orgullo y la ignorancia; del mismo modo se habla de las pasadas y las presentes. Pues no hay diferencia en la naturaleza intrínseca de los fenómenos por la diferencia de tiempo. Las conductas (cariyā) son seis conductas fundamentales que, mediante divisiones internas, son de muchos tipos; por combinación resultan en sesenta y tres. Estas han sido mostradas detalladamente por nosotros en el subcomentario del Asammohantaradhānasutta; quienes estén interesados deben tomarlas de allí. O bien, 'cariyā' es el comportamiento, el cual es de dos tipos: buena conducta y mala conducta. 'Adhimutti' es la inclinación de los seres basada en la familiaridad previa; es de dos tipos: inferior y superior. Debido a la falta de resolución de la apariencia de solidez (ghanavinibbhoga), se tiene la percepción de 'yo' y 'mío' mediante la visión, el orgullo y el deseo. 'Mahanto saṃvaro asaṃvaro' se refiere a la gran restricción y falta de restricción. El significado de la letra 'a' es de conocimiento (buddhi), como en 'asekkhā dhammā' (fenómenos de quienes poseen el entrenamiento consumado). තීසුපි [Pg.29] චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනා පටිවෙධාති එත්ථ තන්තිඅත්ථො තන්තිදෙසනා තන්තිඅත්ථපටිවෙධො ච තන්තිවිසයා හොන්තීති විනයපිටකාදීනං අත්ථදෙසනාපටිවෙධාධාරභාවො යුත්තො, පිටකානි පන තන්ති යෙවාති තෙසං ධම්මාධාරභාවො කථං යුජ්ජෙය්‍යාති? තන්තිසමුදායස්ස අවයවතන්තියා ආධාරභාවතො. අවයවස්ස හි සමුදායො ආධාරභාවෙන වුච්චති, යථා – ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති. ධම්මාදීනඤ්ච දුක්ඛොගාහභාවතො තෙහි විනයාදයො ගම්භීරාති විනයාදීනඤ්ච චතුබ්බිධො ගම්භීරභාවො වුත්තො. තස්මා ධම්මාදයො එව දුක්ඛොගාහත්තා ගම්භීරා, න විනයාදයොති න චොදෙතබ්බමෙතං සමුඛෙන, විසයවිසයීමුඛෙන ච විනයාදීනංයෙව ගම්භීරභාවස්ස වුත්තත්තා. ධම්මො හි විනයාදයො, තෙසං විසයො අත්ථො, ධම්මත්ථවිසයා ච දෙසනාපටිවෙධොති. තත්ථ පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය ච දුක්ඛොගාහභාවො වෙදිතබ්බො, පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. En estos tres [Piṭakas], estos [cuatros] son: fenómeno (dhamma), significado (attha), enseñanza (desanā) y penetración (paṭivedha). Aquí, el significado del texto (tantiattha), la enseñanza del texto (tantidesanā) y la penetración del significado del texto son objetos del texto original (tanti). Por lo tanto, es apropiado que el Vinaya Piṭaka y los demás sean el soporte del significado, la enseñanza y la penetración. Pero dado que los Piṭakas son en sí mismos el texto original (tanti), ¿cómo pueden ser el soporte de los fenómenos (dhammā)? Porque el conjunto del texto original es el soporte de los textos individuales que lo componen. Se dice que el conjunto es el soporte de sus partes, como en 'la rama está en el árbol'. Debido a que los fenómenos y demás son difíciles de penetrar (dukkhogāha), el Vinaya y los otros son profundos a través de ellos; así se ha mencionado la cuádruple profundidad del Vinaya y los demás. Por lo tanto, no debe objetarse directamente que 'solo los fenómenos y demás son profundos por ser difíciles de penetrar, y no el Vinaya y los otros', pues la profundidad del Vinaya y los demás se ha expresado a través del objeto y de quien posee el objeto. Pues el fenómeno es el Vinaya y los demás, su objeto es el significado, y la enseñanza y la penetración tienen como objeto al fenómeno y al significado. Allí, debe entenderse que los fenómenos y significados son difíciles de penetrar debido a la dificultad de la penetración, y la enseñanza lo es debido a la dificultad del conocimiento de la enseñanza. Sin embargo, la dificultad de penetración debe entenderse por la imposibilidad de producir la penetración y por la dificultad de que surja el conocimiento cuyo objeto es aquello. ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතෙන වචනෙන ධම්මස්ස හෙතුභාවො කථං ඤාතබ්බොති? ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතස්ස සමාසපදස්ස අවයවපදත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හි ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා. ‘‘ධම්මෙ පටිසම්භිදා’’ති එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හී’’ති වුත්තං, ‘‘පටිසම්භිදා’’ති එතස්ස ච අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති. තස්මා හෙතුධම්ම-සද්දා එකත්ථා, ඤාණපටිසම්භිදා-සද්දා චාති ඉමමත්ථං වදන්තෙන සාධිතො ධම්මස්ස හෙතුභාවො, අත්ථස්ස හෙතුඵලභාවො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො. ¿Cómo debe entenderse la naturaleza del fenómeno (dhamma) como causa mediante esta declaración: ‘El conocimiento de la causa es la discriminación de los fenómenos (dhammapaṭisambhidā)’? Debido a que se dice ‘conocimiento de la causa’ al mostrar el significado de los términos componentes de la palabra compuesta ‘dhammapaṭisambhidā’. Pues aquí, al mostrar el significado de ‘en los fenómenos’ (dhamme) en ‘la discriminación de los fenómenos’ (dhamme paṭisambhidā), se dice ‘en la causa’ (hetumhi); y al mostrar el significado de ‘discriminación’ (paṭisambhidā), se dice ‘conocimiento’ (ñāṇa). Por lo tanto, al expresar este significado de que las palabras ‘causa’ (hetu) y ‘fenómeno’ (dhamma) son sinónimas, y las palabras ‘conocimiento’ (ñāṇa) y ‘discriminación’ (paṭisambhidā) también lo son, queda establecida la naturaleza del Dhamma como causa, y del mismo modo debe verse la naturaleza del significado (attha) como el fruto de la causa. යථාධම්මන්ති චෙත්ථ ධම්ම-සද්දො හෙතුං හෙතුඵලඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හාති. සභාවවාචකො හෙස, න පරියත්තිහෙතුභාවවාචකො, තස්මා යථාධම්මන්ති යො යො අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිධම්මො, තස්මිං තස්මින්ති අත්ථො. ධම්මානුරූපං වා යථාධම්මං. දෙසනාපි හි පටිවෙධො විය අවිපරීතසවිසයවිභාවනතො ධම්මානුරූපං පවත්තති, යතො ‘අවිපරීතාභිලාපො’ති වුච්චති. ධම්මාභිලාපොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනකො අවිපරීතාභිලාපො, එතෙන ‘‘තත්‍ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718) එත්ථ වුත්තං සභාවධම්මනිරුත්තිං දස්සෙති, සද්දසභාවත්තා දෙසනාය. තථා හි නිරුත්තිපටිසම්භිදාය [Pg.30] පරිත්තාරම්මණාදිභාවො පටිසම්භිදාවිභඞ්ගපාළියං (විභ. 749) වුත්තො. අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘තං සභාවනිරුත්තිං සද්දං ආරම්මණං කත්වා’’තිආදිනා (විභ. අට්ඨ. 642) සද්දාරම්මණතා දස්සිතා. ‘‘ඉමස්ස අත්ථස්ස අයං සද්දො වාචකො’’ති වචනවචනීයෙ වවත්ථපෙත්වා තංතංවචනීය විභාවනවසෙන පවත්තිතො හි සද්දො දෙසනාති. ‘‘අනුලොමාදිවසෙන වා කථන’’න්ති එතෙන තස්සා ධම්මනිරුත්තියා අභිලාපං කථනං තස්ස වචනස්ස පවත්තනං දස්සෙති. ‘‘අධිප්පායො’’ති එතෙන ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එතං වචනං ධම්මනිරුත්තාභිලාපං සන්ධාය වුත්තං, න තබ්බිනිමුත්තං පඤ්ඤත්තිං සන්ධායාති දස්සෙති. Y aquí, en el término ‘yathādhamma’ (según el fenómeno), la palabra ‘dhamma’ abarca tanto la causa como el fruto de la causa en su totalidad. Esta palabra expresa la naturaleza intrínseca (sabhāva), no expresa la naturaleza de la causa en el sentido de la escritura (pariyatti); por lo tanto, ‘yathādhamma’ significa en tal o cual fenómeno como la ignorancia, las formaciones, etc. O bien, ‘yathādhamma’ significa de acuerdo con el fenómeno. Pues la enseñanza (desanā), al igual que la penetración (paṭivedha), procede de acuerdo con el fenómeno debido a la explicación de su propio objeto sin error, por lo cual se dice que es ‘expresión sin error’. ‘Expresión del fenómeno’ (dhammābhilāpa) es la expresión sin error que explica el significado y el fraseo; con esto, muestra el lenguaje de la naturaleza intrínseca del fenómeno (sabhāvadhammanirutti) mencionado aquí: ‘El conocimiento en la expresión del lenguaje del fenómeno es la discriminación del lenguaje’ (Vibha. 718), debido a que la enseñanza tiene la naturaleza intrínseca del sonido. Así pues, se menciona el estado de tener un objeto limitado, etc., para la discriminación del lenguaje en el texto del Vibhaṅga de las discriminaciones (Vibha. 749). Y en el comentario se muestra que tiene el sonido como objeto mediante las palabras: ‘tomando como objeto ese sonido del lenguaje de la naturaleza intrínseca’ (Vibha-a. 642). Pues la enseñanza es el sonido que procede por medio de la explicación de tal o cual cosa que debe ser expresada, habiendo determinado mediante la relación de expresión y expresado que ‘esta palabra es la que expresa este significado’. Mediante la frase ‘o hablar por medio de la conformidad (anuloma), etc.’, muestra la expresión de ese lenguaje del fenómeno, el habla, el proceso de esa declaración. Con la palabra ‘intención’ (adhippāyo), muestra que esta declaración: ‘la enseñanza es una designación (paññatti)’, se dice refiriéndose a la expresión del lenguaje del fenómeno, no refiriéndose a una designación distinta de eso. නනු ච ‘‘ධම්මො තන්තී’’ති ඉමස්මිං පක්ඛෙ ධම්මස්ස සද්දසභාවත්තා ධම්මදෙසනානං විසෙසො න සියාති? න, තෙසං තෙසං අත්ථානං බොධකභාවෙන ඤාතො, උග්ගහණාදිවසෙන ච පුබ්බෙ වවත්ථාපිතො සද්දප්පබන්ධො ධම්මො, පච්ඡා පරෙසං අවබොධනත්ථං පවත්තිතො තදත්ථප්පකාසකො සද්දො දෙසනාති. අථ වා යථාවුත්තසද්දසමුට්ඨාපකො චිත්තුප්පාදො දෙසනා, මුසාවාදාදයො විය. ‘‘වචනස්ස පවත්තන’’න්ති ච යථාවුත්තචිත්තුප්පාදවසෙන යුජ්ජති. සො හි වචනං පවත්තෙති, තඤ්ච තෙන පවත්තීයති දෙසීයති. ‘‘සො ච ලොකියලොකුත්තරො’’ති එවං වුත්තං අභිසමයං යෙන පකාරෙන අභිසමෙති, යං අභිසමෙති, යො ච තස්ස සභාවො, තෙහි පාකටං කාතුං ‘‘විසයතො අසම්මොහතො ච අත්ථානුරූපං ධම්මෙසූ’’තිආදිමාහ. තත්ථ හි විසයතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො අවිජ්ජාදිධම්මසඞ්ඛාරාදිඅත්ථතදුභයපඤ්ඤාපනාරම්මණො ලොකියො අභිසමයො, අසම්මොහතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො නිබ්බානාරම්මණො මග්ගසම්පයුත්තො යථාවුත්තධම්මත්ථපඤ්ඤත්තීසු සම්මොහවිද්ධංසනො ලොකුත්තරො අභිසමයොති. අභිසමයතො අඤ්ඤම්පි පටිවෙධත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තෙසං තෙසං වා’’තිආදිමාහ. ‘පටිවෙධනං පටිවෙධො’ති ඉමිනා හි වචනත්ථෙන අභිසමයො, ‘පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධො’ති ඉමිනා තංතංරූපාදිධම්මානං අවිපරීතසභාවො ච ‘‘පටිවෙධො’’ති වුච්චතීති. Pero, ¿no sería que en la posición de que ‘el fenómeno es el texto sagrado (tanti)’, no habría distinción entre fenómeno y enseñanza debido a que el fenómeno tiene la naturaleza del sonido? No; el fenómeno es la continuidad del sonido conocida por su capacidad de despertar tales o cuales significados, y establecida previamente mediante el aprendizaje, etc.; mientras que la enseñanza es el sonido que manifiesta ese significado, puesto en marcha posteriormente con el fin de que otros comprendan. O bien, la enseñanza es el surgimiento de la conciencia que produce el sonido antes mencionado, al igual que el habla falsa, etc. Y la frase ‘el proceso de la declaración’ es adecuada en virtud del surgimiento de la conciencia mencionado. Pues esta pone en marcha el habla, y el habla es puesta en marcha y enseñada por ella. Con el fin de aclarar mediante qué modo se realiza, qué es lo que se realiza y cuál es su naturaleza intrínseca, esa realización (abhisamaya) de la que se dijo ‘esta es mundana y supramundana’, se dice: ‘según el significado en los fenómenos, desde el objeto y desde la ausencia de confusión’, etc. Allí, la comprensión en los fenómenos según el significado, etc., desde el objeto, es la realización mundana que tiene como objeto la designación de ambos: el significado de las formaciones, etc., y los fenómenos de la ignorancia, etc. La comprensión en los fenómenos según el significado, etc., desde la ausencia de confusión, es la realización supramundana asociada con el camino, que tiene el Nibbāna como objeto y que destruye la confusión con respecto al significado, el fenómeno y la designación antes mencionados. Para mostrar un sentido de penetración distinto de la realización, se dice ‘o de tales y cuales’, etc. Pues, por el significado de la palabra ‘penetrar es penetración’, se refiere a la realización; y por el significado de la palabra ‘lo que es penetrado es penetración’, se llama ‘penetración’ a la naturaleza sin error de tales y cuales fenómenos como la forma, etc. යථාවුත්තෙහි ධම්මාදීහි පිටකානං ගම්භීරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසූ’’තිආදිමාහ. යො චෙත්ථාති එතෙසු තංතංපිටකගතෙසු ධම්මාදීසු යො පටිවෙධො, එතෙසු ච පිටකෙසු තෙසං තෙසං ධම්මානං යො අවිපරීතසභාවොති යොජෙතබ්බං. දුක්ඛොගාහතා ච අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදීනං [Pg.31] ධම්මත්ථානං දුප්පටිවිජ්ඣතාය, තෙසං පඤ්ඤාපනස්ස දුක්කරභාවතො තංදෙසනාය, පටිවෙධනසඞ්ඛාතස්ස පටිවෙධස්ස උප්පාදනවිසයිකරණානං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, අවිපරීතසභාවසඞ්ඛාතස්ස පටිවෙධස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය එව වෙදිතබ්බා. Para mostrar la profundidad de los Piṭakas mediante los fenómenos, etc., antes mencionados, se dice: ‘Ahora, puesto que en estos Piṭakas’, etc. Aquí, debe vincularse de esta manera: ‘cual sea la penetración en los fenómenos, etc., contenidos en tales o cuales Piṭakas, y cual sea la naturaleza sin error de tales o cuales fenómenos en estos Piṭakas’. Y la dificultad de profundizar debe entenderse debido a la dificultad de penetrar en los significados de los fenómenos como la ignorancia, las formaciones, etc.; debido a la dificultad de realizar su designación en esa enseñanza; debido a la incapacidad de hacer objeto de la producción de la penetración caracterizada como el acto de penetrar; y debido a la dificultad de conocer la penetración caracterizada como la naturaleza sin error.’ යන්ති යං පරියත්තිදුග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථන්ති භාසිතත්ථං, පයොජනත්ථඤ්ච. න උපපරික්ඛන්තීති න විචාරෙන්ති. න නිජ්ඣානං ඛමන්තීති නිජ්ඣානපඤ්ඤං නක්ඛමන්ති, නිජ්ඣායිත්වා පඤ්ඤාය දිස්වා රොචෙත්වා ගහෙතබ්බා න හොන්තීති අධිප්පායො. ඉතීති එවං එතාය පරියත්තියා. වාදප්පමොක්ඛානිසංසා අත්තනො උපරි පරෙහි ආරොපිතවාදස්ස නිග්ගහස්ස පමොක්ඛප්පයොජනා හුත්වා ධම්මං පරියාපුණන්ති, වාදප්පමොක්ඛා වා නින්දාපමොක්ඛා. යස්ස චත්ථායාති යස්ස ච සීලාදිපූරණස්ස අනුපාදාවිමොක්ඛස්ස වා අත්ථාය ධම්මං පරියාපුණන්ති ඤායෙන පරියාපුණන්තීති අධිප්පායො. අස්සාති අස්ස ධම්මස්ස. නානුභොන්තීති න වින්දන්ති. තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතත්තා උපාරම්භමානදබ්බමක්ඛපලාසාදිහෙතුභාවෙන දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. භණ්ඩාගාරෙ නියුත්තො භණ්ඩාගාරිකො, භණ්ඩාගාරිකො විය භණ්ඩාගාරිකො, ධම්මරතනානුපාලකො. අඤ්ඤත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා භණ්ඩාගාරිකස්සෙව සතො පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති. 'Yanti' se dice en relación con lo que es el mal aprendizaje de la instrucción (pariyatti). 'Attha' significa el sentido de lo hablado y el propósito. 'No examinan' significa que no investigan. 'No aceptan la reflexión profunda' significa que no aceptan la sabiduría de la reflexión profunda; el sentido es que no son cosas que deban ser captadas después de haber reflexionado, visto con sabiduría y deleitado en ellas. 'Iti' significa así, por esta instrucción. 'Con el beneficio de liberarse de los debates' significa que aprenden el Dhamma con el propósito de liberarse de la censura de los argumentos planteados contra ellos por otros; o liberarse de los debates o liberarse de los reproches. 'Y para cuyo propósito' significa para el propósito de perfeccionar la virtud, etc., o para la liberación sin apego; el sentido es que aprenden el Dhamma por el método correcto. 'Assa' significa de este Dhamma. 'No experimentan' significa que no obtienen. Para ellos, esos mismos Dhammas, debido a que han sido mal captados, por ser la causa de la crítica, el orgullo, la hipocresía, la rivalidad, etc., conducen a su perjuicio y sufrimiento por mucho tiempo. El encargado de un almacén es un tesorero; como un tesorero es simplemente un tesorero, un protector del tesoro del Dhamma. Sin buscar nada más, la instrucción de quien es simplemente un tesorero es la 'instrucción del tesorero' (bhaṇḍāgārikapariyatti). ‘‘තාසංයෙවා’’ති අවධාරණං පාපුණිතබ්බානං ඡළභිඤ්ඤාචතුප්පටිසම්භිදාදීනං විනයෙ පභෙදවචනාභාවං සන්ධාය වුත්තං. වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ (පාරා. 12) හි තිස්සො විජ්ජාව විභත්තා. දුතියෙ පන ‘‘තාසංයෙවා’’ති අවධාරණං චතස්සො පටිසම්භිදා අපෙක්ඛිත්වා කතං, න තිස්සො විජ්ජා. තා හි ඡසු අභිඤ්ඤාසු අන්තොගධාති සුත්තෙ විභත්තා යෙවාති. 'Tāsaṃyeva' es una restricción que se dice en referencia a la ausencia de una declaración sobre la clasificación de los seis conocimientos superiores, los cuatro conocimientos analíticos, etc., que deben alcanzarse en el Vinaya. Pues en el Verañjakaṇḍa solo se explican los tres conocimientos. Pero en el segundo, la restricción 'tāsaṃyeva' se hace con respecto a los cuatro conocimientos analíticos, no a los tres conocimientos. Pues estos están incluidos dentro de los seis conocimientos superiores y ya se explican en el Sutta. දුග්ගහිතං ගණ්හාති, ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා තදෙවිදං විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරති අනඤ්ඤ’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.396). ධම්මචින්තන්ති ධම්මසභාවවිචාරණං, ‘‘චිත්තුප්පාදමත්තෙනෙව දානං හොති, සයමෙව චිත්තං අත්තනො ආරම්මණං හොති, සබ්බං චිත්තං අසභාවධම්මාරම්මණ’’න්ති ච එවමාදි. තෙසන්ති තෙසං පිටකානං. Capta lo mal aprendido: 'Entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito de tal manera que esta misma conciencia transmigra y vaga, sin ser otra', etc. 'Reflexión sobre el Dhamma' (dhammacintā) significa la investigación de la naturaleza de los fenómenos: 'la generosidad ocurre por el mero surgimiento de la mente, la mente misma es su propio objeto, toda mente tiene por objeto fenómenos sin esencia propia', etc. 'Tesaṃ' se refiere a esos Piṭakas. එතන්ති එතං බුද්ධවචනං. අත්ථානුලොමතො අනුලොමිකො. අනුලොමිකතංයෙව විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. එකනිකායම්පීති එකසමූහම්පි[Pg.32]. පොණිකා චික්ඛල්ලිකා ච ඛත්තියා, තෙසං නිවාසො පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායො ච. 'Etam' se refiere a esta palabra del Buda. 'Acorde' significa de acuerdo con el significado. Para explicar precisamente esa conformidad, se dice '¿por qué entonces?', etc. 'Incluso una sola colección' significa un solo grupo. Los Poṇikas y los Cikkhallikas son guerreros (khattiyas); su lugar de residencia es la comunidad de los Poṇikas y la comunidad de los Cikkhallikas. නවප්පභෙදන්ති එත්ථ කථං නවප්පභෙදං? සගාථකඤ්හි සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකඤ්ච සුත්තං වෙය්‍යාකරණං, තදුභයවිනිමුත්තඤ්ච සුත්තං උදානාදිවිසෙසසඤ්ඤාරහිතං නත්ථි, යං සුත්තඞ්ගං සියා, මඞ්ගලසුත්තාදීනඤ්ච (ඛු. පා. 5.2; සු. නි. 225) සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා, ගාථාභාවතො, ධම්මපදාදීනං විය, ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා, සගාථකත්තා, සගාථවග්ගස්ස විය, තථා උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානන්ති? වුච්චතෙ – Nueve divisiones: aquí, ¿cómo es que hay nueve divisiones? Pues un Sutta con versos es un 'Geyya' (canto), y un Sutta sin versos es un 'Veyyākaraṇa' (explicación); y no existe ningún Sutta que, estando libre de ambos, carezca de una designación especial como Udāna, etc., que pudiera ser el componente 'Sutta'. Además, los Suttas como el Maṅgala Sutta, etc., no estarían incluidos en el componente 'Sutta' debido a su forma de verso, al igual que el Dhammapada, etc.; o estarían incluidos en el componente 'Geyya' por tener versos, como el Sagāthavagga, y del mismo modo en el caso de las partes con versos en los Ubhatovibhaṅga, etc. Se responde: ‘‘සුත්තන්ති සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ; සනිමිත්තා නිරුළ්හත්තා සහතාඤ්ඤෙන නාඤ්ඤතො’’. (සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා); 'Sutta es la regla general, las otras son reglas específicas; establecidas con causa y por uso común, junto con otras y no de otra manera'. සබ්බස්සාපි හි බුද්ධවචනස්ස සුත්තන්ති අයං සාමඤ්ඤවිධි. තෙනෙවාහ ආයස්මා මහාකච්චානො නෙත්තියං – ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර). ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං (පාචි. 255, 1242), සකවාදෙ පඤ්චසුත්තසතානී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; කථා. අට්ඨ. නිදානකථා) එවමාදි ච එතස්ස අත්ථස්ස සාධකං. Pues para toda la palabra del Buda, 'Sutta' es la regla general. Por eso dijo el venerable Mahākaccāna en el Netti: 'La búsqueda de los nueve tipos de discursos (suttanta)'. 'Tanto de esto ha llegado en el Sutta del Bendito, incluido en el Sutta', y 'en la propia doctrina hay quinientos Suttas', etc., son pruebas de este significado. විසෙසවිධයො පරෙ සනිමිත්තා තදෙකදෙසෙසු ගෙය්‍යාදයො විසෙසවිධයො තෙන තෙන නිමිත්තෙන පතිට්ඨිතා. තථා හි ගෙය්‍යස්ස සගාථකත්තං තබ්භාවනිමිත්තං. ලොකෙපි හි සසිලොකං සගාථකං (නෙත්ති. අට්ඨ. 13) චුණ්ණියගන්ථං ‘ගෙය්‍ය’න්ති වදන්ති. ගාථාවිරහෙ පන සති පුච්ඡං කත්වා විස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තං. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනඤ්හි ‘බ්‍යාකරණ’න්ති වුච්චති, බ්‍යාකරණමෙව වෙය්‍යාකරණං. එවං සන්තෙ සගාථකාදීනම්පි පුච්ඡං කත්වා විස්සජ්ජනවසෙන පවත්තානං වෙය්‍යාකරණභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤානං අනොකාසභාවතො, ‘ගාථාවිරහෙ සතී’ති විසෙසිතත්තා ච. තථා හි ධම්මපදාදීසු කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු, සගාථකත්තෙපි සොමනස්සඤාණමයිකගාථායුත්තෙසු, ‘වුත්තඤ්හෙත’න්තිආදිවචනසම්බන්ධෙසු, අබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තෙසු ච සුත්තවිසෙසෙසු යථාක්කමං ගාථාඋදානඉතිවුත්තකඅබ්භුතධම්මසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, තථා සතිපි [Pg.33] ගාථාබන්ධභාවෙ භගවතො අතීතාසු ජාතීසු චරියානුභාවප්පකාසකෙසු ජාතකසඤ්ඤා, සතිපි පඤ්හාවිස්සජ්ජනභාවෙ, සගාථකත්තෙ ච කෙසුචි සුත්තන්තෙසු වෙදස්ස ලභාපනතො වෙදල්ලසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති එවං තෙන තෙන සගාථකත්තාදිනා නිමිත්තෙන තෙසු තෙසු සුත්තවිසෙසෙසු ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති විසෙසවිධයො සුත්තඞ්ගතො පරෙ ගෙය්‍යාදයො. යං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදිනිමිත්තරහිතං, තං සුත්තඞ්ගං විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතොති. නනු ච සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණන්ති සුත්තඞ්ගං න සම්භවතීති චොදනා තදවත්ථා වාති? න තදවත්ථා, සොධිතත්තා. සොධිතඤ්හි පුබ්බෙ ගාථාවිරහෙ සති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තන්ති. Las otras categorías especiales [de la enseñanza del Buda] se basan en características distintivas; en sus partes correspondientes, el geyya y los demás son categorías especiales establecidas por tales características. Pues bien, la cualidad de poseer versos (sagāthakattaṃ) es la característica que constituye al geyya. De hecho, en el mundo también se llama 'geyya' a un texto en prosa (cuṇṇiyaganthaṃ) que incluye versos. Sin embargo, cuando hay ausencia de versos, el estado de responder tras haber planteado una pregunta es la característica distintiva de la naturaleza del veyyākaraṇa (exposición). Pues la respuesta a una pregunta se denomina 'byākaraṇa' (explicación), y el veyyākaraṇa es precisamente la explicación. Siendo esto así, ¿podría decirse que incluso los textos que poseen versos, si se desarrollan mediante preguntas y respuestas, adquieren la condición de veyyākaraṇa? No, no la adquieren, debido a que no hay lugar para las denominaciones de geyya y otros, y porque se ha especificado que es 'cuando hay ausencia de versos'. De igual manera, se establece la designación de gāthā, udāna, itivuttaka y abbhutadhamma para los discursos especiales que son, respectivamente: meramente composiciones en verso como el Dhammapada; composiciones con versos inspirados por el gozo y el conocimiento; aquellos vinculados a expresiones como 'pues esto fue dicho [por el Bendito]'; y aquellos relacionados con hechos maravillosos. Del mismo modo, a pesar de existir una estructura en verso, se establece la designación de jātaka para los relatos que manifiestan el poder de las conductas del Bendito en vidas pasadas; y a pesar de existir respuestas a preguntas y el uso de versos, se establece la designación de vedalla en ciertos suttas debido a que conducen a la obtención de sabiduría (veda). Así, debido a tales características distintivas como el poseer versos y otras, la designación de geyya y demás se establece en esos suttas específicos; por lo tanto, el geyya y los otros son categorías especiales distintas de la categoría de sutta (suttaṅga). Aquello que carece de las características del geyya y otras categorías, pertenece a la categoría de sutta, pues opera bajo una designación general al excluir las designaciones especiales. ¿No es acaso cierto que la objeción de que no es posible la categoría de sutta —basada en que un sutta con versos es geyya y un sutta sin versos es veyyākaraṇa— sigue siendo válida? No es válida, pues ya ha sido aclarada. Se aclaró anteriormente que, cuando hay ausencia de versos, el estado de responder tras una pregunta es la característica que constituye al veyyākaraṇa. යඤ්ච වුත්තං – ‘‘ගාථාභාවතො මඞ්ගලසුත්තාදීනං (ඛු. පා. 5.1, 2, 3) සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා’’ති, තං න, නිරුළ්හත්තා. නිරුළ්හො හි මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තභාවො. න හි තානි ධම්මපදබුද්ධවංසාදයො විය ගාථාභාවෙන පඤ්ඤාතානි, අථ ඛො සුත්තභාවෙන. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං ‘‘සුත්තනාමක’’න්ති නාමග්ගහණං කතං. යඤ්ච පන වුත්තං – ‘‘සගාථකත්තා ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තදපි නත්ථි, යස්මා සහතාඤ්ඤෙන. සහ ගාථාහීති හි සගාථකං. සහභාවො නාම අත්ථතො අඤ්ඤෙන හොති, න ච මඞ්ගලසුත්තාදීසු කථාවිනිමුත්තො කොචි සුත්තපදෙසො අත්ථි, යො ‘සහ ගාථාහී’ති වුච්චෙය්‍ය, න ච සමුදායො නාම කොචි අත්ථි, යදපි වුත්තං – ‘‘උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානං ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති තදපි න, අඤ්ඤතො. අඤ්ඤා එව හි තා ගාථා ජාතකාදිපරියාපන්නත්තා. අතො න තාහි උභතොවිභඞ්ගාදීනං ගෙය්‍යඞ්ගභාවොති. එවං සුත්තාදීනං අඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරාභාවො වෙදිතබ්බො. Y en cuanto a lo que se dijo: 'Debido a la naturaleza de versos de suttas como el Maṅgala, estos no se incluirían en la categoría de sutta (suttaṅga)', eso no es así, debido a la tradición establecida (niruḷhattā). Pues el carácter de sutta del Maṅgala Sutta y otros está firmemente establecido. Estos no son conocidos por su naturaleza de versos, como el Dhammapada o el Buddhavaṃsa, sino por su naturaleza de sutta. Precisamente por ello, en el Comentario se utiliza el término 'llamado sutta'. Y sobre lo que se dijo: 'Debido a poseer versos, deberían incluirse en la categoría de geyya', eso tampoco es así, porque [el término 'con'] implica algo distinto. En efecto, 'sagāthaka' significa 'con versos'. La condición de 'estar con' (sahabhāvo) se da, en sentido absoluto, con algo diferente; y en el Maṅgala Sutta y otros no hay ninguna parte del sutta fuera del discurso [en verso] de la que se pueda decir que está 'junto con los versos', ni existe un conjunto [prosaico] diferente. Y lo que se dijo: 'En el Ubhatovibhaṅga y otros, los fragmentos con versos deberían incluirse en el geyya', eso tampoco es así, porque provienen de otro lugar. Pues esos versos pertenecen a otras categorías como el Jātaka. Por lo tanto, no otorgan la condición de geyya al Ubhatovibhaṅga y otros textos similares. De este modo, debe entenderse que no existe confusión entre los componentes (aṅga) como el sutta y los demás. ‘‘අයං ධම්මො…පෙ… අයං විනයො, ඉමානි චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානී’’ති බුද්ධවචනං ධම්මවිනයාදිභෙදෙන වවත්ථපෙත්වා සඞ්ගායන්තෙන මහාකස්සපප්පමුඛෙන වසිගණෙන අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතාය සඞ්ගීතියා ඉමස්ස දීඝාගමස්ස පඨමමජ්ඣිමබුද්ධවචනාදිභාවො වවත්ථාපිතොති දස්සෙති, ‘‘එවමෙතං අභෙදතො’’තිආදිනා. Habiendo definido la palabra del Buda mediante las divisiones de Dhamma, Vinaya, etc., diciendo: 'Este es el Dhamma... este es el Vinaya, estos son los ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma', el grupo de maestros que poseían el control de sus mentes, encabezado por el Venerable Mahākassapa, en el Concilio adornado por la manifestación de muchos prodigios, estableció que este Dīgha Nikāya (Dīghāgama) contenía el primer discurso, el mediano, etc. Esto se muestra con las palabras: 'Así esto, sin división', y otras. නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado la explicación de la introducción (Nidānakathāvaṇṇanā). 1. බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා 1. Explicación del Brahmajāla Sutta පරිබ්බාජකකථාවණ්ණනා Explicación del relato sobre los errantes එවං [Pg.34] පඨමමහාසඞ්ගීතිං දස්සෙත්වා යදත්ථං සා ඉධ දස්සිතා, ඉදානි තං නිගමනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘ඉමිස්සා’’තිආදිමාහ. Habiendo mostrado así el Primer Gran Concilio, ahora dice 'imissā' y demás, para mostrar por vía de conclusión el propósito por el cual fue expuesto aquí. 1. එත්තාවතා ච බ්‍රහ්මජාලස්ස සාධාරණතො බාහිරනිදානං දස්සෙත්වා ඉදානි අබ්භන්තරනිදානං සංවණ්ණෙතුං ‘‘තත්ථ එව’’න්තිආදි වුත්තං. අථ වා ඡහි ආකාරෙහි සංවණ්ණනා කාතබ්බා සම්බන්ධතො පදතො පදවිභාගතො පදත්ථතො අනුයොගතො පරිහාරතො චාති. තත්ථ සම්බන්ධො නාම දෙසනාසම්බන්ධො. යං ලොකියා ‘‘උම්මුග්ඝාතො’’ති වදන්ති. සො පන පාළියා නිදානපාළිවසෙන, නිදානපාළියා පන සඞ්ගීතිවසෙන වෙදිතබ්බොති පඨමමහාසඞ්ගීතිං දස්සෙන්තෙන නිදානපාළියා සම්බන්ධස්ස දස්සිතත්තා පදාදිවසෙන සංවණ්ණනං කරොන්තො ‘‘එවන්ති නිපාතපද’’න්තිආදිමාහ. ‘‘මෙතිආදීනී’’ති එත්ථ අන්තරා-සද්ද-ච-සද්දානං නිපාතපදභාවො, වත්තබ්බො, න වා වත්තබ්බො තෙසං නයග්ගහණෙන ගහිතත්තා, තදවසිට්ඨානං ආපටි-සද්දානං ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හනතො. ‘‘පදවිභාගො’’ති පදානං විසෙසො, න පන පදවිග්ගහො. අථ වා පදානි ච පදවිභාගො ච පදවිභාගො, පදවිග්ගහො ච පදවිභාගො ච පදවිභාගොති වා එකසෙසවසෙන පදපදවිග්ගහාපි පදවිභාග සද්දෙන වුත්තාති වෙදිතබ්බං. තත්ථ පදවිග්ගහො ‘‘භික්ඛූනං සඞ්ඝො’’තිආදිභෙදෙසු පදෙසු දට්ඨබ්බො. 1. Habiendo mostrado hasta aquí el origen externo (bāhiranidānaṃ) del Brahmajāla de manera general, ahora, para comentar el origen interno (abbhantaranidānaṃ), se dice 'tattha eva' y lo que sigue. Alternativamente, la explicación debe realizarse mediante seis aspectos: la conexión (sambandha), la palabra (pada), el análisis de palabras (padavibhāga), el significado de las palabras (padattha), el cuestionamiento (anuyoga) y la resolución (parihāra). Entre ellos, la 'conexión' es la conexión de la enseñanza, que en el mundo secular llaman 'prolegómeno' (ummugghāto). Esta debe conocerse mediante el relato introductorio (nidānapāḷi) del texto, y el relato introductorio mediante el Concilio (saṅgīti). Por tanto, habiendo mostrado la conexión del relato introductorio mediante la exposición del Primer Gran Concilio, al realizar la explicación mediante las palabras y demás, se dice: ''Evaṃ' es una partícula invariable (nipātapada)', etc. Respecto a 'metiādīnī', debería mencionarse la condición de partículas de las palabras 'antarā' y 'ca', o bien no mencionarse por estar ya incluidas en el método de clasificación, ya que las palabras restantes como 'āpaṭi' se agrupan bajo el término 'ādi'. El 'análisis de palabras' (padavibhāga) es la distinción entre las palabras, pero no su definición etimológica. O bien, debe entenderse que las palabras y su análisis son 'padavibhāga', o que la definición etimológica y el análisis son 'padavibhāga' por el método de elisión (ekasesa), de modo que tanto la palabra como su definición se expresan con el término 'padavibhāga'. En este contexto, la definición de las palabras debe observarse en términos como 'bhikkhūnaṃ saṅgho' (la comunidad de monjes) y otros similares. අත්ථතොති පදත්ථතො. තං පන පදත්ථං අත්ථුද්ධාරක්කමෙන පඨමං එවං-සද්දස්ස දස්සෙන්තො ‘‘එවංසද්දො තාවා’’තිආදිමාහ. අවධාරණාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ඉදමත්ථපුච්ඡාපරිමාණාදිඅත්ථානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා හි ‘‘එවංගතානි, එවංවිධො, එවමාකාරො’’තිආදීසු ඉදං-සද්දස්ස අත්ථෙ එවං-සද්දො. ගත-සද්දො හි පකාරපරියායො, තථා විධාකාර-සද්දා ච. තථා හි විධයුත්තගත-සද්දෙ ලොකියා පකාරත්ථෙ වදන්ති. ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො, කිං නු ඛො, කථං නු ඛො’’ති, ‘‘එවං සු තෙ සුන්හාතා සුවිලිත්තා කප්පිතකෙසමස්සු, ආමුත්තමාලාභරණා ඔදාතවත්ථවසනා පඤ්චහි [Pg.35] කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙන්ති, සෙය්‍යථාපි ත්වං එතරහි සාචරියකොති? නො හිදං භො ගොතමා’’ති ච ආදීසු පුච්ඡායං. ‘‘එවං ලහුපරිවත්තං, එවං ආයුපරියන්තො’’ති ච ආදීසු පරිමාණෙ. නනු ච ‘‘එවං නු ඛො, එවං සු තෙ, එවං ආයුපරියන්තො’’ති එත්ථ එවං-සද්දෙන පුච්ඡනාකාරපරිමාණාකාරානං වුත්තත්තා ආකාරත්ථො එව එවං-සද්දො ති? න, විසෙසසබ්භාවතො. ආකාරමත්තවාචකො හෙත්ථ ආකාරත්ථොති අධිප්පෙතො, යථා ‘‘එවං බ්‍යාඛොතිආදීසු පන න ආකාරවිසෙසවාචකො එවඤ්ච කත්වා ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙනා’’තිආදීනි උපමාදීසු උදාහරණානි උපපන්නානි හොන්ති. තථා හි ‘‘යථාපි…පෙ… බහු’’න්ති? එත්ථ පුප්ඵරාසිට්ඨානියතො මනුස්සුපපත්තිසප්පුරිසූපනිස්සයසද්ධම්මසවනයොනිසොමනසිකාරභොගසම්පත්තිආදිදානාදිපුඤ්ඤකිරියාහෙතුසමුදායතො සොභාසුගන්ධතාදිගුණයොගතො මාලාගුණසදිසියො පහූතා පුඤ්ඤකිරියා මරිතබ්බසභාවතාය මච්චෙන සත්තෙන කත්තබ්බාති ජොදිතත්තා පුප්ඵරාසිමාලාගුණාව උපමා, තෙසං උපමාකාරො යථා-සද්දෙන අනියමතො වුත්තොති එවං-සද්දො උපමාකාරනිගමනත්ථොති වත්තුං යුත්තං. සො පන උපමාකාරො නියමියමානො අත්ථතො උපමාව හොතීති ආහ ‘‘උපමායං ආගතො’’ති. «En cuanto al significado» (atthatoti) significa en cuanto al significado de los términos (padatthato). Para mostrar primero ese significado de los términos mediante el orden de extracción del sentido, al mostrar la palabra «evaṃ», dijo: «La palabra evaṃ en primer lugar...», etc. En la expresión «énfasis, etc.» (avadhāraṇādi), se debe entender que la palabra «etc.» incluye sentidos como lo demostrativo, la interrogación, la medida, etc. Así, en frases como «evaṃgatāni» (idos de esta manera), «evaṃvidho» (de tal clase), «evamākāro» (de tal modo), la palabra «evaṃ» tiene el sentido de la palabra «idaṃ» (esto/tal). Pues la palabra «gata» es un sinónimo de «manera» (pakāra), al igual que las palabras «vidha» y «ākāra». De hecho, en el mundo se usan las palabras «vidha», «yutta» y «gata» en el sentido de manera. En «Evaṃ nu kho» (¿es esto así?), «na nu kho», «kiṃ nu kho», «kathaṃ nu kho», y en «¿Son así para ti aquellos que están bien bañados, bien ungidos, con el cabello y la barba arreglados, con guirnaldas y adornos, vestidos con ropas blancas, provistos y dotados de los cinco placeres de los sentidos, deleitándose, tal como tú ahora con tu maestro? No, venerable Gotama», se usa en el sentido de interrogación. En «así de rápido cambio» (evaṃ lahuparivattaṃ), «así es el límite de la vida» (evaṃ āyupariyanto), se usa en el sentido de medida. ¿Acaso no es cierto que en «evaṃ nu kho», «evaṃ su te», «evaṃ āyupariyanto», dado que la palabra «evaṃ» expresa la manera de la pregunta y la manera de la medida, tiene solamente el sentido de «manera» (ākāra)? No, debido a la existencia de una distinción especial. Aquí se pretende que el sentido de «manera» exprese solo la manera en general, mientras que en frases como «así se explicó», no expresa una manera específica; y habiéndolo hecho así, los ejemplos en comparaciones como «así por un mortal nacido» resultan apropiados. Pues en «Como... [un montón de flores]... muchas [guirnaldas]», la palabra «evaṃ» es adecuada para indicar la conclusión de la manera de la comparación, ya que se señala que un ser mortal debe realizar muchas acciones meritorias debido a su naturaleza mortal, comparándolas con las guirnaldas de flores. Pero dado que esa manera de comparación, al ser determinada, es en esencia la comparación misma, se dice: «aparece en el sentido de comparación». තථා එවං ඉමිනා ආකාරෙන ‘‘අභික්කමිතබ්බ’’න්තිආදිනා උපදිසියමානාය සමණසාරුප්පාය ආකප්පසම්පත්තියා යො තත්ථ උපදිසනාකාරො, සො අත්ථතො උපදෙසොයෙවාති වුත්තං ‘‘එවං තෙ…පෙ… උපදෙසෙ’’ති. තථා එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතාති එත්ථ ච භගවතා යථාවුත්තමත්ථං අවිපරීතතො ජානන්තෙහි කතං තත්ථ සංවිජ්ජමානගුණානං පකාරෙහි හංසනං උදග්ගතාකරණං සම්පහංසනං, යො තත්ථ සම්පහංසනාකාරොති යොජෙතබ්බං. එවමෙවං පනායන්ති එත්ථ ගරහණාකාරොති යොජෙතබ්බං. සො ච ගරහණාකාරො ‘‘වසලී’’තිආදි ඛුංසනසද්දසන්නිධානතො ඉධ එවං-සද්දෙන පකාසිතොති විඤ්ඤායති. යථා [Pg.36] චෙත්ථ, එවං උපමාකාරාදයොපි උපමාදිවසෙන වුත්තානං පුප්ඵරාසිආදිසද්දානං සන්නිධානතොති දට්ඨබ්බං. එවඤ්ච වදෙහීති ‘‘යථාහං වදාමි, එවං සමණං ආනන්දං වදෙහී’’ති වදනාකාරො ඉදානි වත්තබ්බො එවං-සද්දෙන නිදස්සීයතීති නිදස්සනත්ථො වුත්තො. එවං නොති එත්ථාපි තෙසං යථාවුත්තධම්මානං අහිතදුක්ඛාවහභාවෙ සන්නිට්ඨානජනනත්ථං අනුමතිග්ගහණවසෙන ‘‘සංවත්තන්ති, නො වා, කථං වා එත්ථ හොතී’’ති පුච්ඡාය කතාය ‘‘එවං නො එත්ථ හොතී’’ති වුත්තත්තා තදාකාරසන්නිට්ඨානං එවං-සද්දෙන විභාවිතන්ති විඤ්ඤායති, සො පන තෙසං ධම්මානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තනාකාරො නියමියමානො අවධාරණත්ථො හොතීති ආහ ‘‘එවං නො එත්ථ හොතීති ආදීසු අවධාරණෙ’’ති. එවං භන්තෙති පන ධම්මස්ස සාධුකං සවනමනසිකාරෙ සන්නියොජිතෙහි භික්ඛූහි අත්තනො තත්ථ ඨිතභාවස්ස පටිජානනවසෙන වුත්තත්තා එත්ථ එවං-සද්දො වචනසම්පටිච්ඡනත්ථො වුත්තො, තෙන එවං භන්තෙ, සාධු භන්තෙ, සුට්ඨු භන්තෙති වුත්තං හොති. Del mismo modo, con la palabra «evaṃ» expresada en esta manera como «se debe avanzar», etc., refiriéndose a la perfección de la conducta apropiada para un asceta que está siendo instruida, esa manera de instrucción es, en esencia, la instrucción misma; por ello se dice: «así para ti... en la instrucción». Así mismo, en «así es esto, Bienaventurado; así es esto, Sugata», debe entenderse como la manera de regocijo (sampahaṃsana), es decir, el acto de alegrar y elevar el ánimo mediante los modos de las cualidades presentes realizado por quienes conocen correctamente el significado expresado por el Bienaventurado. En «evamevaṃ panāyaṃ» (así mismo es este), debe entenderse como una manera de reproche (garahaṇākāra). Se comprende que esta manera de reproche se expresa aquí mediante la palabra «evaṃ» debido a la proximidad de términos de desprecio como «paria» (vasalī). De la misma forma en que ocurre esto, debe entenderse que las maneras de comparación y otras también ocurren por la proximidad de palabras como «montón de flores», etc., mencionadas en las comparaciones. En «habla así» (evañca vadehī), se dice que tiene el sentido de ilustración (nidassanattha) porque la manera de hablar que debe decirse ahora se señala con la palabra «evaṃ». En «así es para nosotros» (evaṃ no), para generar una conclusión sobre si esos estados mencionados conducen al perjuicio y al sufrimiento, tras hacerse la pregunta «¿conducen a ello, o no, o cómo ocurre aquí?», se dice «así ocurre para nosotros en esto», por lo que se entiende que la palabra «evaṃ» aclara la conclusión de esa manera; pero dado que esa manera de conducir al perjuicio y al sufrimiento para esos estados, al ser determinada, tiene el sentido de énfasis, se dice: «en frases como así es para nosotros en esto, se usa para énfasis». En «así, señor» (evaṃ bhante), se dice que la palabra «evaṃ» tiene el sentido de aceptación de lo dicho (vacanasampaṭicchanattha), pues la expresan los monjes que, habiéndose aplicado a escuchar y reflexionar bien sobre el Dhamma, declaran su propia persistencia en ello; con esto se quiere decir: «así, señor», «bien, señor», «excelente, señor». නානානයනිපුණන්ති එකත්තනානත්තඅබ්‍යාපාරඑවංධම්මතාසඞ්ඛාතා, නන්දියාවට්ට තිපුක්ඛලසීහවික්කීළිතඅඞ්කුසදිසාලොචනසඞ්ඛාතා වා ආධාරාදිභෙදවසෙන නානාවිධා නයා නානානයා, නයා වා පාළිගතියො, තා ච පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන සංකිලෙභාගියාදිලොකියාදිතදුභයවොමිස්සතාදිවසෙන කුසලාදිවසෙන ඛන්ධාදිවසෙන සඞ්ගහාදිවසෙන සමයවිමුත්තාදිවසෙන ඨපනාදිවසෙන කුසලමූලාදිවසෙන තිකපට්ඨානාදිවසෙන ච නානප්පකාරාති නානානයා, තෙහි නිපුණං සණ්හසුඛුමන්ති නානානයනිපුණං. ආසයොව අජ්ඣාසයො, තෙ ච සස්සතාදිභෙදෙන, තත්ථ ච අප්පරජක්ඛතාදිවසෙන අනෙකා, අත්තජ්ඣාසයාදයො එව වා සමුට්ඨානං උප්පත්තිහෙතු එතස්සාති අනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං. අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නන්ති අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණං උපනෙතබ්බාභාවතො, සඞ්කාසනපකාසනවිවරණවිභජනඋත්තානීකරණපඤ්ඤත්තිවසෙන ඡහි අත්ථපදෙහි, අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාරනිරුත්තිනිද්දෙසවසෙන ඡහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි ච සමන්නාගතන්ති වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. «Habilidoso en diversos métodos» (nānānayanipuṇa): diversos métodos son los de variada índole según las distinciones de base, etc., conocidos como unidad y diversidad, no-acción y la naturaleza de las cosas, o bien conocidos como Nandiyāvaṭṭa, Tipukkhalasīhavikkīḷita y Aṅkusa-disālocanā. O bien, los métodos son los cursos del Canon, y son de diversos tipos según sean categorías primarias o secundarias, por su división en estados asociados con la impureza, estados mundanos, o la mezcla de ambos, por ser sanos, etc., por ser agregados, etc., por ser síntesis, etc., por ser liberación temporal, etc., por ser establecimiento, etc., por ser raíces del bien, etc., y por el Paṭṭhāna de las Tríadas, etc. «Habilidoso» significa sutil y profundo mediante estos diversos métodos. El propósito (āsaya) es la inclinación (ajjhāsaya), y estas son múltiples según las distinciones de eternismo, etc., y según el estado de tener poco polvo en los ojos, etc.; «surgido de diversas inclinaciones» (anekajjhāsayasamuṭṭhāna) significa aquello cuyo origen o causa de surgimiento son precisamente estas diversas inclinaciones. «Dotado de sentido y de forma literal» (atthabyañjanasampanna) significa pleno en sentido y fraseo porque no hay nada que deba añadirse; o bien debe entenderse como dotado de seis términos de sentido —explicación, iluminación, revelación, análisis, clarificación y designación— y de seis términos de fraseo —letras, palabras, frases, modo, lenguaje y descripción—. විවිධපාටිහාරියන්ති එත්ථ පාටිහාරියපදස්ස වචනත්ථං ‘‘පටිපක්ඛහරණතො රාගාදිකිලෙසාපනයනතො පාටිහාරිය’’න්ති වදන්ති. භගවතො පන පටිපක්ඛා රාගාදයො න සන්ති, යෙ හරිතබ්බා. පුථුජ්ජනානම්පි විගතූපක්කිලෙසෙ [Pg.37] අට්ඨගුණසමන්නාගතෙ චිත්තෙ හතපටිපක්ඛෙ ඉද්ධිවිධං පවත්තති, තස්මා තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කා ඉධ ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වත්තුං. සචෙ පන මහාකාරුණිකස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යගතා ච කිලෙසා පටිපක්ඛා, තෙසං හරණතො ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වුත්තං, එවං සති යුත්තමෙතං. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන, දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්තීති. ‘‘පටී’’ති වා අයං සද්දො ‘‘පච්ඡා’’ති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදීසු විය, තස්මා සමාහිතෙ චිත්තෙ, විගතූපක්කිලෙසෙ ච කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං, අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡා හරණං පටිහාරියං. ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො ච විගතූපක්කිලෙසෙන, කතකිච්චෙන ච සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති. පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං. පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීසමුදායෙ භවං එකෙකං ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වුච්චති. පටිහාරියං වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො, තත්ථ ජාතං, තස්මිං වා නිමිත්තභූතෙ, තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියං. තස්ස පන ඉද්ධිආදිභෙදෙන විසයභෙදෙන ච බහුවිධස්ස භගවතො දෙසනාය ලබ්භමානත්තා ආහ ‘‘විවිධපාටිහාරිය’’න්ති. En la expresión 'vividhapāṭihāriya' (diversos milagros), con respecto al significado de la palabra 'pāṭihāriya', se afirma: 'es un milagro porque elimina lo opuesto, es decir, remueve las impurezas como la codicia, etc.'. Sin embargo, en el caso del Bendito no existen factores opuestos como la codicia que deban ser eliminados. Incluso en los hombres comunes, cuando la mente está dotada de las ocho cualidades y libre de impurezas, y lo opuesto ha sido destruido, surge el poder de los diversos tipos de facultades psíquicas; por lo tanto, debido al uso convencional en ese contexto, no es posible llamar a esto 'milagro' aquí. Pero si se refiere a que las impurezas en los seres que deben ser guiados por el Gran Compasivo son lo opuesto, y por su remoción se llama 'milagro', entonces es apropiado. O bien, los oponentes del Bendito y de la Enseñanza son los ascetas de otras sectas, y por su remoción es un milagro. Pues ellos son removidos y apartados mediante la eliminación de sus puntos de vista y por su incapacidad para declarar tales puntos de vista ante los milagros de los poderes psíquicos, de la lectura de la mente y de la instrucción. O bien, el término 'paṭi' expresa el significado de 'después' (pacchā), como en pasajes tales como 'cuando aquel hubo entrado después, vino otro brahmán'; por lo tanto, habiendo purificado la mente y estando libre de impurezas, aquello que debe ser realizado después de haber cumplido la tarea es un milagro (paṭihāriya). O bien, habiendo sido removidas las propias impurezas mediante los senderos del cuarto jhana, lo que se realiza después es un milagro. Además, los milagros de los poderes psíquicos, de la lectura de la mente y de la instrucción deben realizarse de nuevo para el beneficio de los seres por aquel que está libre de impurezas y ha cumplido su tarea; y habiendo sido removidas las propias impurezas, se convierten en milagros porque eliminan las impurezas de los otros seres. 'Pāṭihāriya' es lo mismo que 'paṭihāriya'. O bien, cada uno de los elementos que existen en el conjunto de los poderes psíquicos, de la lectura de la mente y de la instrucción se denomina 'pāṭihāriya'. O también, el cuarto jhana y el sendero son 'paṭihāriya' por la remoción de lo opuesto; por haber nacido allí, por tenerlo como objeto, o por proceder de ello, se llama 'pāṭihāriya'. Debido a que en la enseñanza del Bendito se encuentran diversas clases de estos milagros, según sus tipos como el poder psíquico, etc., y según la distinción de sus ámbitos, se dice 'vividhapāṭihāriya'. න අඤ්ඤථාති භගවතො සම්මුඛා සුතාකාරතො න අඤ්ඤථාති අත්ථො, න පන භගවතො දෙසිතාකාරතො. අචින්තෙය්‍යානුභාවා හි භගවතො දෙසනා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතු’’න්ති ඉදං වචනං සමත්ථිතං හොති. ධාරණබලදස්සනඤ්ච න විරුජ්ඣති සුතාකාරාවිරජ්ඣනස්ස අධිප්පෙතත්තා. න හෙත්ථ අත්ථන්තරතාපරිහාරො ද්වින්නම්පි අත්ථානං එකවිසයත්තා, ඉතරථා ථෙරො භගවතො දෙසනාය සබ්බථා පටිග්ගහණෙ සමත්ථො අසමත්ථො චාති ආපජ්ජෙය්‍යාති. 'No de otra manera' significa no de otra manera que la forma en que se escuchó en presencia del Bendito, pero no necesariamente de la forma en que el Bendito lo enseñó. Pues la enseñanza del Bendito posee un poder inconcebible. Actuando de este modo, se sostiene la declaración: '¿Quién es capaz de comprenderlo en todos sus aspectos?'. Y la demostración del poder de retención no se contradice, ya que lo que se pretende es la ausencia de desviación de lo que fue escuchado. No hay aquí una evitación de un significado diferente, puesto que ambos significados pertenecen a un mismo ámbito; de lo contrario, se llegaría a la conclusión de que el Anciano es a la vez capaz e incapaz de captar en su totalidad la enseñanza del Bendito. ‘‘යො පරො න හොති, සො අත්තා’’ති එවං වුත්තාය නියකජ්ඣත්තසඞ්ඛාතාය සසන්තතියං වත්තනතො තිවිධොපි මෙ-සද්දො කිඤ්චාපි එකස්මිංයෙව [Pg.38] අත්ථෙ දිස්සති, කරණසම්පදානසාමිනිද්දෙසවසෙන පන විජ්ජමානභෙදං සන්ධායාහ ‘‘මෙ-සද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සතී’’ති. 'Lo que no es otro es el sí mismo (attā)', de este modo, aunque el término 'me' (mí/por mí/de mí) se vea en un solo sentido al referirse a lo que ocurre en la propia continuidad, denominada lo interno propio (niyakajjhatta), se dice que 'el término me aparece en tres sentidos' en consideración a la distinción existente según las funciones de instrumental, dativo y genitivo. කිඤ්චාපි උපසග්ගො කිරියං විසෙසෙති, ජොතකභාවතො පන සතිපි තස්මිං සුත-සද්දො එව තං තමත්ථං අනුවදතීති අනුපසග්ගස්ස සුත-සද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ සඋපසග්ගස්ස ගහණං න විරුජ්ඣතීති දස්සෙන්තො ‘‘සඋපසග්ගො ච අනුපසග්ගො චා’’ති ආහ. අස්සාති සුත-සද්දස්ස. කම්මභාවසාධනානි ඉධ සුත-සද්දෙ සම්භවන්තීති වුත්තං ‘‘උපධාරිතන්ති වා උපධාරණන්ති වා අත්ථො’’ති. මයාති අත්ථෙ සතීති යදා මෙසද්දස්ස කත්තුවසෙන කරණනිද්දෙසො, තදාති අත්ථො. මමාති අත්ථෙ සතීති යදා සම්බන්ධවසෙන සාමිනිද්දෙසො, තදා. Aunque un prefijo califica la acción, debido a su función indicativa, incluso estando presente, la palabra 'suta' (oído) por sí sola expresa dicho significado; por lo tanto, al extraer el significado de la palabra 'suta' sin prefijo, no hay contradicción en incluir la forma con prefijo, demostrando esto al decir 'con prefijo y sin prefijo'. 'Assa' se refiere a la palabra 'suta'. Se afirma que las funciones de objeto y de acción son posibles aquí en la palabra 'suta' al decir 'el significado es lo que ha sido comprendido o el acto de comprender'. 'En el sentido de por mí' significa cuando el término 'me' se usa en el caso instrumental. 'En el sentido de de mí' significa cuando se usa en el caso genitivo por relación de propiedad. සුතසද්දසන්නිධානෙ පයුත්තෙන එවංසද්දෙන සවනකිරියාජොතකෙන භවිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘එවන්ති සොතවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණකිච්චනිදස්සන’’න්ති. ආදි-සද්දෙන සම්පටිච්ඡනාදීනං පඤ්චද්වාරිකවිඤ්ඤාණානං තදභිනිහටානඤ්ච මනොද්වාරිකවිඤ්ඤාණානං ගහණං වෙදිතබ්බං. සබ්බෙසම්පි වාක්‍යානං එවකාරත්ථසහිතත්තා ‘‘සුත’’න්ති එතස්ස සුතං එවාති අයමත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො’’ති, එතෙන අවධාරණෙන නිරාකතං දස්සෙති. යථා ච සුතං සුතං එවාති නියමෙතබ්බං, තං සම්මා සුතං හොතීති ආහ ‘‘අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සන’’න්ති. අථ වා ‘‘සද්දන්තරත්ථාපොහනවසෙන සද්දො අත්ථං වදතී’’ති සුතන්ති අසුතං න හොතීති අයමෙතස්ස අත්ථොති වුත්තං ‘‘අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො’’ති, ඉමිනා දිට්ඨාදිවිනිවත්තනං කරොති. ඉදං වුත්තං හොති. න ඉදං මයා දිට්ඨං, න සයම්භුඤාණෙන සච්ඡිකතං, අථ ඛො සුතං, තඤ්ච ඛො සම්මදෙවාති. තෙනෙවාහ ‘‘අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සන’’න්ති. අවධාරණත්ථෙ වා එවං-සද්දෙ අයං අත්ථයොජනා කරීයතීති තදපෙක්ඛස්ස සුත-සද්දස්ස අයමත්ථො වුත්තො ‘‘අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො’’ති. තෙනෙව ආහ ‘‘අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සන’’න්ති. සවනසද්දො චෙත්ථ කම්මත්ථො වෙදිතබ්බො සුය්‍යතීති. Se afirma que la palabra 'evaṃ' (así), empleada en proximidad con la palabra 'suta' (oído), debe ser un indicador de la función de la conciencia auditiva y demás conciencias, al decir: 'así es una indicación de la función de la conciencia auditiva y demás'. Con la palabra 'y demás' debe entenderse la inclusión de las conciencias de los cinco sentidos, como la de recepción, etc., y de las conciencias de la puerta de la mente dirigidas a ellas. Debido a que todas las oraciones conllevan el significado de la partícula 'eva' (ciertamente), se obtiene este significado para 'suta': 'fue ciertamente oído'; por ello dice 'por el rechazo del estado de no haber oído', mostrando con esta restricción lo que ha sido descartado. Y para establecer que lo que fue oído fue ciertamente oído tal como fue, se dice que es una 'indicación de una captación sin deficiencia, exceso ni error'. O bien, puesto que 'una palabra expresa su significado mediante la exclusión de otros significados', el significado de 'oído' es que no es 'no oído', por lo cual se dice 'por el rechazo del estado de no haber oído'; con esto realiza la exclusión de lo visto, etc. Lo que se quiere decir es esto: 'esto no ha sido visto por mí, ni realizado por mi propio conocimiento omnisciente, sino que ha sido oído, y ciertamente de manera correcta'. Por eso dice: 'indicación de una captación sin deficiencia, exceso ni error'. O bien, cuando la palabra 'evaṃ' se interpreta en un sentido restrictivo, se propone esta construcción del significado para la palabra 'suta' que depende de ella: 'por el rechazo del estado de no haber oído'. Por la misma razón dice: 'indicación de una captación sin deficiencia, exceso ni error'. Y aquí la palabra 'oír' (savana) debe entenderse en sentido pasivo: aquello que es oído. එවං සවනහෙතුසුණන්තපුග්ගලසවනවිසෙසවසෙන පදත්තයස්ස එකෙන පකාරෙන අත්ථයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි පකාරන්තරෙහිපි තං දස්සෙතුං ‘‘තථා එව’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ තස්සාති යා සා භගවතො සම්මුඛා ධම්මස්සවනාකාරෙන පවත්තා මනොද්වාරවිඤ්ඤාණවීථි, තස්සා. සා හි නානප්පකාරෙන [Pg.39] ආරම්මණෙ පවත්තිතුං සමත්ථා. තථා ච වුත්තං ‘‘සොතද්වාරානුසාරෙනා’’ති. නානප්පකාරෙනාති වක්ඛමානානං අනෙකවිහිතානං බ්‍යඤ්ජනත්ථග්ගහණානානාකාරෙන, එතෙන ඉමිස්සා යොජනාය ආකාරත්ථො එවං-සද්දො ගහිතොති දීපෙති. පවත්තිභාවප්පකාසනන්ති පවත්තියා අත්ථිභාවප්පකාසනං. ‘‘සුතන්ති ධම්මප්පකාසන’’න්ති යස්මිං ආරම්මණෙ වුත්තප්පකාරා විඤ්ඤාණවීථි නානප්පකාරෙන පවත්තා, තස්ස ධම්මත්තා වුත්තං, න සුතසද්දස්ස ධම්මත්ථත්තා. වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටීකරණං ‘‘අයඤ්හෙත්ථා’’තිආදි. තත්ථ විඤ්ඤාණවීථියාති කරණත්ථෙ කරණවචනං. මයාති කත්ථුඅත්ථෙ. Habiendo mostrado así la interpretación del significado de la tríada de palabras de una manera, mediante la distinción del acto de escuchar, las causas del escuchar y la persona que escucha, ahora se dice «tathā eva» («del mismo modo»), etc., para mostrarlo también mediante otros métodos. Allí, «de aquel» (tassa) se refiere a aquel proceso cognitivo de la conciencia del portal de la mente que se produjo en presencia del Bienaventurado en forma de audición del Dhamma; a ese proceso. Pues este es capaz de ocurrir en el objeto de diversas maneras. Y así se ha dicho: «según el portal del oído». «De diversas maneras» significa mediante las diversas formas de captar el fraseo y el significado de las múltiples [enseñanzas] que se dirán; con esto, aclara que la palabra «evaṃ» (así) se toma en el sentido de «modo» en esta interpretación. «La manifestación del estado de ocurrencia» es la explicación de la existencia de dicha ocurrencia. «Sutaṃ es la manifestación del Dhamma» se dice porque el proceso cognitivo de la conciencia del modo mencionado ocurrió de diversas maneras sobre ese objeto, por su naturaleza de Dhamma, y no porque la palabra «suta» (escuchado) tenga el significado de Dhamma. La aclaración del significado ya mencionado es «ayañhetthā» («aquí esto»), etc. Allí, «mediante el proceso cognitivo» (viññāṇavīthiyā) es un caso instrumental en sentido de medio. «Por mí» (mayā) tiene el sentido de agente. ‘‘එවන්ති නිද්දිසිතබ්බප්පකාසන’’න්ති නිදස්සනත්ථං එවං-සද්දං ගහෙත්වා වුත්තං නිදස්සෙතබ්බස්ස නිද්දිසිතබ්බත්තාභාවාභාවතො, තෙන එවං-සද්දෙන සකලම්පි සුත්තං පච්චාමට්ඨන්ති දස්සෙති. සුත-සද්දස්ස කිරියාසද්දත්තා, සවනකිරියාය ච සාධාරණවිඤ්ඤාණප්පබන්ධපටිබද්ධත්තා තත්ථ ච පුග්ගලවොහාරොති වුත්තං ‘‘සුතන්ති පුග්ගලකිච්චප්පකාසන’’න්ති. න හි පුග්ගලවොහාරරහිතෙ ධම්මප්පබන්ධෙ සවනකිරියා ලබ්භතීති. «Evaṃ es la manifestación de lo que debe ser indicado» se dice tomando la palabra «evaṃ» con el propósito de ilustrar, debido a la presencia o ausencia de la cualidad de ser indicado en aquello que debe ser ilustrado; con esto, muestra que mediante la palabra «evaṃ» se hace referencia a la totalidad del sutta. Debido a que la palabra «suta» es un término de acción, y como la acción de escuchar está ligada a una continuidad de conciencia común, y allí existe la designación convencional de una persona, se dice: «sutaṃ es la manifestación de la función de la persona». Pues en una continuidad de fenómenos desprovista de la designación de persona, no se encuentra la acción de escuchar. ‘‘යස්ස චිත්තසන්තානස්සා’’තිආදිපි ආකාරත්ථමෙව එවං-සද්දං ගහෙත්වා පුරිමයොජනාය අඤ්ඤථා අත්ථයොජනං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ආකාරපඤ්ඤත්තීති උපාදාපඤ්ඤත්ති එව, ධම්මානං පවත්තිආකාරුපාදානවසෙන තථා වුත්තා. ‘‘සුතන්ති විසයනිද්දෙසො’’ති සොතබ්බභූතො ධම්මො සවනකිරියාකත්තුපුග්ගලස්ස සවනකිරියාවසෙන පවත්තිට්ඨානන්ති කත්වා වුත්තං. චිත්තසන්තානවිනිමුත්තස්ස පරමත්ථතො කස්සචි කත්තු අභාවෙපි සද්දවොහාරෙන බුද්ධිපරිකප්පිතභෙදවචනිච්ඡාය චිත්තසන්තානතො අඤ්ඤං විය තංසමඞ්ගිං කත්වා වුත්තං ‘‘චිත්තසන්තානෙන තංසමඞ්ගිනො’’ති. සවනකිරියාවිසයොපි සොතබ්බධම්මො සවනකිරියාවසෙන පවත්තචිත්තසන්තානස්ස ඉධ පරමත්ථතො කත්තුභාවතො, සවනවසෙන චිත්තප්පවත්තියා එව වා සවනකිරියාභාවතො තංකිරියාකත්තු ච විසයො හොතීති කත්වා වුත්තං ‘‘තංසමඞ්ගිනො කත්තු විසයෙ’’ති. සුතාකාරස්ස ච ථෙරස්ස සම්මානිච්ඡිතභාවතො ආහ ‘‘ගහණසන්නිට්ඨාන’’න්ති, එතෙන වා අවධාරණත්ථං එවං-සද්දං ගහෙත්වා අයං අත්ථයොජනා කතාති දට්ඨබ්බං. Incluso el pasaje «de aquella continuidad mental», etc., se dice para mostrar otra interpretación de la interpretación anterior, tomando la palabra «evaṃ» precisamente en el sentido de modo. Allí, «designación de modo» es simplemente una designación derivada (upādāpaññatti), llamada así por el hecho de derivarse del modo de ocurrencia de los fenómenos. «Sutaṃ es la especificación del objeto» se dice considerando que el Dhamma que debe ser escuchado es el lugar donde ocurre la acción de escuchar por parte de la persona que es el agente de dicha acción. Aunque en sentido último no existe un agente separado de la continuidad mental, mediante el uso del lenguaje y por el deseo de expresar una distinción concebida por el intelecto, se dice «de aquel que posee eso por su continuidad mental», como si fuera algo distinto de la continuidad mental. Dado que el Dhamma que debe ser escuchado es también el objeto de la acción de escuchar, porque aquí la continuidad mental que ocurre mediante el acto de escuchar es el agente en sentido último, o bien porque el acto de escuchar es simplemente la ocurrencia de la mente mediante el escuchar, se dice «en el objeto del agente que posee eso», significando que es el objeto de dicho agente de la acción. Y debido al estado de haber sido correctamente determinado por el Anciano el modo de lo escuchado, dice «la conclusión de la captación»; o bien, debe entenderse que esta interpretación del significado se hace tomando la palabra «evaṃ» en el sentido de determinación. පුබ්බෙ [Pg.40] සුතානං නානාවිහිතානං සුත්තසඞ්ඛාතානං අත්ථබ්‍යඤ්ජනානං උපධාරිතරූපස්ස ආකාරස්ස නිදස්සනස්ස අවධාරණස්ස වා පකාසනසභාවො එවං-සද්දොති තදාකාරාදිඋපධාරණස්ස පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතධම්මප්පබන්ධබ්‍යාපාරතාය වුත්තං ‘‘එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො’’ති. සවනකිරියා පන පුග්ගලවාදිනොපි විඤ්ඤාණනිරපෙක්ඛා නත්ථීති විසෙසතො විඤ්ඤාණබ්‍යාපාරොති ආහ ‘‘සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො’’ති. මෙති සද්දප්පවත්තියා එකන්තෙනෙව සත්තවිසයත්තා, විඤ්ඤාණකිච්චස්ස ච තත්ථෙව සමොදහිතබ්බතො ‘‘මෙති උභයකිච්චයුත්තපුග්ගලනිද්දෙසො’’ති වුත්තං. අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිසභාවා යථාක්කමං එවං-සද්ද සුත-සද්දානං අත්ථාති තෙ තථාරූපපඤ්ඤත්තිඋපාදානබ්‍යාපාරභාවෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො. සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො’’ති. එත්ථ ච කරණකිරියාකත්තුකම්මවිසෙසප්පකාසනවසෙන පුග්ගලබ්‍යාපාවිසයපුග්ගලබ්‍යාපාරනිදස්සනවසෙන ගහණාකාරගාහකතබ්බිසයවිසෙසනිද්දෙසවසෙන කත්තුකරණ බ්‍යාපාරකත්තුනිද්දෙසවසෙන ච දුතියාදයො චතස්සො අත්ථයොජනා දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. La palabra «evaṃ» es la naturaleza de manifestar el modo, la ilustración o la determinación de la forma captada anteriormente de los significados y frases conocidos como suttas que fueron escuchados de diversas maneras; por la actividad de la continuidad de los fenómenos que sirven de base para la designación de la persona en dicha captación del modo, etc., se dice: «evaṃ es la especificación de la función de la persona». Pero dado que la acción de escuchar no existe independientemente de la conciencia, incluso para quienes hablan de una persona, se dice que es específicamente una actividad de la conciencia: «sutaṃ es la especificación de la función de la conciencia». Dado que la palabra «me» (por mí) se refiere inevitablemente al ámbito de un ser en el uso del lenguaje, y puesto que la función de la conciencia debe confluir precisamente allí, se dice: «me es la especificación de la persona dotada de ambas funciones». Los significados de las palabras «evaṃ» y «suta» son, respectivamente, la naturaleza de la designación de lo inexistente (el yo) y la designación de lo existente (la conciencia); mostrándolos mediante el estado de actividad que sirve de base para tales designaciones, dice: «evaṃ es la especificación de la función de la persona; sutaṃ es la especificación de la función de la conciencia». Y aquí, debe entenderse que se muestran las otras cuatro interpretaciones mediante la manifestación de las distinciones de instrumento, acción, agente y objeto; mediante la ilustración de la actividad de la persona y el objeto de la actividad de la persona; mediante la especificación de las distinciones del modo de captación, el captador y su objeto; y mediante la especificación del agente, el instrumento y la actividad del agente. සබ්බස්සාපි සද්දාධිගමනීයස්ස අත්ථස්ස පඤ්ඤත්තිමුඛෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බත්තා, සබ්බපඤ්ඤත්තීනඤ්ච විජ්ජමානාදිවසෙන ඡසු පඤ්ඤත්තිභෙදෙසු අන්තොගධත්තා තෙසු ‘‘එව’’න්තිආදීනං පඤ්ඤත්තීනං සරූපං නිද්ධාරෙන්තො ආහ ‘‘එවන්ති ච මෙති චා’’තිආදි. තත්ථ එවන්ති ච මෙති ච වුච්චමානස්ස අත්ථස්ස ආකාරාදිනො, ධම්මානඤ්ච අසල්ලක්ඛණභාවතො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවොති ආහ ‘‘සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. තත්ථ සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙනාති භූතත්ථඋත්තමත්ථවසෙන. ඉදං වුත්තං හොතියො මායාමරීචිආදයො විය අභූතත්ථො, අනුස්සවාදීහි ගහෙතබ්බො විය අනුත්තමත්ථො ච න හොති, සො රූපසද්දාදිසභාවො රුප්පනානුභවනාදිසභාවො වා අත්ථො ‘‘සච්චිකට්ඨො, පරමත්ථ චා’’ති වුච්චති, න තථා එවං මෙති පදානමත්ථොති, එතමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කිඤ්හෙත්ථ ත’’න්තිආදි වුත්තං. සුතන්ති පන සද්දායතනං සන්ධායාහ ‘‘විජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. තෙනෙව හි ‘‘යඤ්හි තමෙත්ථ සොතෙන උපලද්ධ’’න්ති වුත්තං, ‘‘සොතද්වාරානුසාරෙන උපලද්ධ’’න්ති පන වුත්තෙ අත්ථබ්‍යඤ්ජනාදිසබ්බං ලබ්භති. තං තං උපාදාය වත්තබ්බතොති සොතපථං ආගතෙ ධම්මෙ උපාදාය තෙසං උපධාරිතාකාරාදිනො පච්චාමසනවසෙන ‘‘එව’’න්ති, සසන්තතිපරියාපන්නෙ ඛන්ධෙ උපාදාය ‘‘මෙ’’ති [Pg.41] වත්තබ්බත්තාති අත්ථො. දිට්ඨාදිසභාවරහිතෙ සද්දායතනෙ පවත්තමානොපි සුතවොහාරො ‘‘දුතියං තතිය’’න්තිආදිකො විය පඨමාදීනි දිට්ඨමුතවිඤ්ඤාතෙ අපෙක්ඛිත්වා පවත්තොති ආහ ‘‘දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බතො’’ති. අසුතං න හොතීති හි ‘‘සුත’’න්ති පකාසිතො යමත්ථොති. Dado que todo significado que puede ser comprendido a través del sonido debe ser abordado únicamente a través de la designación (paññatti), y puesto que todas las designaciones están incluidas en las seis clases de designaciones —comenzando por lo existente (vijjamāna) y lo demás—, el comentarista, al definir la naturaleza propia de designaciones tales como 'así' (evaṃ), etc., dijo: 'así y por mí' (evanti ca meti ca), etc. En ese contexto, respecto a lo que se expresa como 'así' y 'por mí', debido a que son modos (ākāra) y no una percepción directa de los fenómenos (dhamma), dice que son 'designaciones de lo no existente en el sentido de la verdad y de la realidad última' (saccikaṭṭhaparamatthasena avijjamānapaññattī). Allí, 'en el sentido de la verdad y de la realidad última' significa en el sentido de lo que es real y de lo que es el objeto supremo. Esto es lo que se quiere decir: a diferencia de un espejismo o un espejismo solar, etc., que carecen de realidad, o de lo que se capta por tradición oral, etc., que no es el objeto supremo, la esencia de la forma, el sonido, etc., o la naturaleza de la alteración y la experiencia, etc., se denomina 'sentido de la verdad y realidad última'. Pero el significado de palabras como 'así' y 'por mí' no es de tal naturaleza. Para aclarar este mismo punto, se dijo: '¿Qué hay aquí?', etc. Respecto a 'oído' (suta), refiriéndose a la base del sonido (saddāyatana), dice que es una 'designación de lo existente' (vijjamānapaññattī). Por eso se dijo: 'Lo que fue percibido aquí por el oído'. Pero cuando se dice 'percibido a través de la puerta del oído', se incluye todo, tanto el significado como la expresión. Puesto que debe ser expresado en dependencia de tal o cual cosa, el término 'así' (evaṃ) se usa como una referencia a los modos percibidos de los fenómenos que han llegado al camino del oído; y el término 'mí' (me) se usa en dependencia de los agregados (khandha) incluidos en la propia continuidad mental. Aunque el uso convencional de 'oído' se aplica a la base del sonido, que carece de la naturaleza de lo visto, etc., este opera en relación con lo visto, lo percibido y lo conocido, al igual que los términos 'segundo, tercero', etc., operan en relación con el primero. Por eso se dijo: 'se expresa en comparación con lo visto, etc.'. Pues lo que se declara como 'oído' no es lo 'no oído'. අත්තනා පටිවිද්ධා සුත්තස්ස පකාරවිසෙසා ‘‘එව’’න්ති ථෙරෙන පච්චාමට්ඨාති ආහ ‘‘අසම්මොහං දීපෙතී’’ති. ‘‘නානප්පකාරපටිවෙධසමත්ථො හොතී’’ති එතෙන වක්ඛමානස්ස සුත්තස්ස නානප්පකාරතං දුප්පටිවිජ්ඣතඤ්ච දස්සෙති. ‘‘සුතස්ස අසම්මොසං දීපෙතී’’ති සුතාකාරස්ස යාථාවතො දස්සියමානත්තා වුත්තං. අසම්මොහෙනාති සම්මොහාභාවෙන, පඤ්ඤාය එව වා සවනකාලසම්භූතාය තදුත්තරකාලපඤ්ඤාසිද්ධි, එවං අසම්මොසෙනාති එත්ථාපි වත්තබ්බං. බ්‍යඤ්ජනානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො ආකාරො නාතිගම්භීරො, යථාසුතධාරණමෙව තත්ථ කරණීයන්ති සතියා බ්‍යාපාරො අධිකො, පඤ්ඤා තත්ථ ගුණීභූතාති වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමායා’’තිආදි පඤ්ඤාය පුබ්බඞ්ගමාති කත්වා. පුබ්බඞ්ගමතා චෙත්ථ පධානභාවො ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’තිආදීසු විය, පුබ්බඞ්ගමතාය වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු ආවජ්ජනාදීනං විය අප්පධානත්තෙ පඤ්ඤා පුබ්බඞ්ගමා එතිස්සාති අයම්පි අත්ථො යුජ්ජති, එවං ‘‘සතිපුබ්බඞ්ගමායා’’ති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන යථාසම්භවමත්ථො වෙදිතබ්බො. අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්සාති අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණස්ස, සඞ්කාසනපකාසනවිවරණවිභජනඋත්තානීකරණපඤ්ඤත්තිවසෙන ඡහි අත්ථපදෙහි, අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාරනිරුත්තිනිද්දෙසවසෙන ඡහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි ච සමන්නාගතස්සාති වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. Se dice: '[Esto] muestra la ausencia de confusión' (asammohaṃ dīpeti), porque el Thera se refirió con la palabra 'así' (evaṃ) a los tipos específicos de modos del sutta que él mismo había penetrado. Con las palabras 'es capaz de penetrar diversos modos', muestra la diversidad y la dificultad de penetración del sutta que se va a exponer. Se dice: 'muestra la ausencia de olvido de lo escuchado' (sutassa asammosaṃ dīpeti) porque el modo de lo escuchado se presenta tal como es. 'Con ausencia de confusión' significa por la falta de delusión, o bien, a través de la sabiduría misma surgida en el momento de la audición se establece la sabiduría de los momentos posteriores; lo mismo debe decirse respecto a la 'ausencia de olvido'. El modo de las expresiones (byañjana) que debe ser penetrado no es excesivamente profundo; allí solo se debe realizar el mantenimiento de lo escuchado tal cual, por lo cual la función de la atención (sati) es predominante, mientras que la sabiduría es secundaria; por eso se dice 'precedida por la sabiduría', etc., considerando a la sabiduría como la que precede. Aquí, 'preceder' significa tener un papel principal, como en 'la mente es la que precede' (manopubbaṅgamā), etc. O bien, el significado es que la sabiduría es lo que precede en el sentido de que tiene una importancia menor, similar a la función del advertimiento (āvajjana) respecto a la conciencia visual, etc. De este modo, el significado de 'precedida por la atención' debe entenderse según corresponda siguiendo el método mencionado. 'Dotado de significado y expresión' (atthabyañjanasampannassa) significa completo en significado y expresión; o bien, el significado debe verse como poseedor de los seis términos de significado: explicación, iluminación, revelación, análisis, clarificación y designación; y de los seis términos de expresión: sílabas, palabras, frases, modos, lenguaje y descripción. යොනිසොමනසිකාරං දීපෙතීති එවං-සද්දෙන වුච්චමානානං ආකාරනිදස්සනාවධාරණත්ථානං අවිපරීතසද්ධම්මවිසයත්තාති අධිප්පායො. ‘‘අවික්ඛෙපං දීපෙතී’’ති ‘‘බ්‍රහ්මජාලං කත්ථ භාසිත’’න්තිආදි පුච්ඡාවසෙන පකරණප්පත්තස්ස වක්ඛමානස්ස සුත්තස්ස සවනං සමාධානමන්තරෙන න සම්භවතීති කත්වා වුත්තං. ‘‘වික්ඛිත්තචිත්තස්සා’’තිආදි තස්සෙවත්ථස්ස සමත්ථනවසෙන වුත්තං. සබ්බසම්පත්තියාති අත්ථබ්‍යඤ්ජනදෙසකපයොජනාදිසම්පත්තියා. අවිපරීතසද්ධම්මවිසයෙහි විය ආකාරනිදස්සනාවධාරණත්ථෙහි යොනිසොමනසිකාරස්ස, සද්ධම්මස්සවනෙන විය ච අවික්ඛෙපස්ස යථා යොනිසොමනසිකාරෙන [Pg.42] ඵලභූතෙන අත්තසම්මාපණිධිපුබ්බෙකතපුඤ්ඤතානං සිද්ධි වුත්තා තදවිනාභාවතො, එවං අවික්ඛෙපෙන ඵලභූතෙන කාරණභූතානං සද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපනිස්සයානං සිද්ධි දස්සෙතබ්බා සියා අස්සුතවතො, සප්පුරිසූපනිස්සයරහිතස්ස ච තදභාවතො. 'Muestra la atención sabia' (yonisomanasikāraṃ dīpeti): la intención es que los significados de modo, indicación y determinación expresados por la palabra 'así' (evaṃ) tienen como objeto el verdadero Dhamma (saddhamma) sin distorsión. Se dice: 'muestra la ausencia de distracción' (avikkhepaṃ dīpeti) porque la escucha del sutta que se va a exponer, el cual ha sido introducido mediante preguntas como '¿dónde fue predicado el Brahmajāla?', etc., no es posible sin concentración (samādha). Las palabras 'de aquel cuya mente está distraída', etc., se dicen para sustentar este mismo punto. 'Por toda la perfección' (sabbasampattiyā) significa por la perfección del significado, de la expresión, del exponente, del propósito, etc. Así como la atención sabia se establece a través de los significados de modo, indicación y determinación que tienen como objeto el verdadero Dhamma sin distorsión, y la ausencia de distracción se establece a través de la escucha del verdadero Dhamma; y así como mediante la atención sabia, que es el fruto, se establece la realización de la dirección correcta de uno mismo y del mérito realizado en el pasado por ser inseparables de ella; del mismo modo, mediante la ausencia de distracción, que es el fruto, debe mostrarse la realización de las causas, que son la escucha del verdadero Dhamma y la asociación con personas íntegras (sappurisa), pues esto no ocurriría en quien no ha escuchado o en quien carece de la asociación con personas íntegras. ‘‘න හි වික්ඛිත්තචිත්තො’’තිආදිනා සමත්ථනවචනෙන පන අවික්ඛෙපෙන කාරණභූතෙන සප්පුරිසූපනිස්සයෙන ච ඵලභූතස්ස සද්ධම්මස්සවනස්ස සිද්ධි දස්සිතා. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො සියාසද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපනිස්සයා න එකන්තෙන අවික්ඛෙපස්ස කාරණං බාහිරඞ්ගත්තා, අවික්ඛෙපො පන සප්පුරිසූපනිස්සයො විය සද්ධම්මස්සවනස්ස එකන්තකාරණන්ති. එවම්පි අවික්ඛෙපෙන සප්පුරිසූපනිස්සයසිද්ධිජොතනා න සමත්ථිතාව, නො න සමත්ථිතා වික්ඛිත්තචිත්තානං සප්පුරිසපයිරුපාසනාභාවස්ස අත්ථසිද්ධත්තා. එත්ථ ච පුරිමං ඵලෙන කාරණස්ස සිද්ධිදස්සනං නදීපූරෙන විය උපරි වුට්ඨිසබ්භාවස්ස, දුතියං කාරණෙන ඵලස්ස සිද්ධිදස්සනං දට්ඨබ්බං එකන්තෙන වස්සිනා විය මෙඝවුට්ඨානෙන වුට්ඨිප්පවත්තියා. Mediante la declaración corroborativa que comienza con «Na hi vikkhittacitto» (Pues no con la mente distraída), se muestra la consecución del fruto, que es la audición del verdadero Dhamma, a través de la ausencia de distracción, que actúa como causa, y de la dependencia de las personas íntegras. Este es el significado pretendido aquí: la dependencia de las personas íntegras y la audición del verdadero Dhamma no son causas absolutas de la ausencia de distracción por ser factores externos; sin embargo, la ausencia de distracción, al igual que la dependencia de las personas íntegras, es una causa absoluta para la audición del verdadero Dhamma. Aun así, la manifestación de la consecución de la dependencia de las personas íntegras mediante la ausencia de distracción no queda invalidada; no es que no esté establecida, pues se deduce el hecho de que quienes tienen la mente distraída no frecuentan a las personas íntegras. En este punto, lo primero —mostrar la causa a través del fruto— debe verse como la presencia de lluvia en la parte alta por la crecida del río; lo segundo —mostrar el fruto a través de la causa— debe verse como la ocurrencia de la lluvia por el surgimiento de nubes que traen lluvia inevitablemente. භගවතො වචනස්ස අත්ථබ්‍යඤ්ජනපභෙදපරිච්ඡෙදවසෙන සකලසාසනසම්පත්තිඔගාහනාකාරො නිරවසෙසපරහිතපාරිපූරිකාරණන්ති වුත්තං ‘‘එවං භද්දකො ආකාරො’’ති. යස්මා න හොතීති සම්බන්ධො. පච්ඡිමචක්කද්වයසම්පත්තින්ති අත්තසම්මාපණිධිපුබ්බෙකතපුඤ්ඤතාසඞ්ඛාතං ගුණද්වයං. අපරාපරං වුත්තියා චෙත්ථ චක්කභාවො, චරන්ති එතෙහි සත්තා සම්පත්තිභවෙසූති වා. යෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං වත්තතී’’තිආදි. පුරිමපච්ඡිමභාවො චෙත්ථ දෙසනාක්කමවසෙන දට්ඨබ්බො. පච්ඡිමචක්කද්වයසිද්ධියාති පච්ඡිමචක්කද්වයස්ස අත්ථිතාය. සම්මාපණිහිතත්තො පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤො සුද්ධාසයො හොති තදසුද්ධිහෙතූනං කිලෙසානං දූරීභාවතොති ආහ ‘‘ආසයසුද්ධි සිද්ධා හොතී’’ති. තථා හි වුත්තං ‘‘සම්මාපණිහිතං චිත්තං, සෙය්‍යසො නං තතො කරෙ’’ති, ‘‘කතපුඤ්ඤොසි ත්වං ආනන්ද, පධානං අනුයුඤ්ජ ඛිප්පං හොහිසි අනාසවොති ච. තෙනෙවාහ ‘‘ආසයසුද්ධියා අධිගමබ්‍යත්තිසිද්ධී’’ති. පයොගසුද්ධියාති යොනිසොමනසිකාරපුබ්බඞ්ගමස්ස ධම්මස්සවනපයොගස්ස විසදභාවෙන. තථා චාහ ‘‘ආගමබ්‍යත්තිසිද්ධී’’ති. සබ්බස්ස වා කායවචීපයොගස්ස [Pg.43] නිද්දොසභාවෙන. පරිසුද්ධකායවචීපයොගො හි විප්පටිසාරාභාවතො අවික්ඛිත්තචිත්තො පරියත්තියං විසාරදො හොතීති. Se dice que el modo de profundizar en el logro de toda la enseñanza mediante la delimitación de las distinciones entre el sentido y el fraseo de las palabras del Bienaventurado es la causa para cumplir plenamente y sin excepción el bienestar ajeno; por ello se dice: «tal es el modo auspicioso». Se conecta con «puesto que no ocurre [de otro modo]». El «logro de las dos últimas ruedas» se refiere a las dos cualidades conocidas como la correcta autodirección y el mérito realizado en el pasado. Se denominan «ruedas» aquí por su funcionamiento sucesivo, o porque mediante ellas los seres transitan hacia estados de prosperidad. En referencia a estas se dijo: «Monjes, existen estas cuatro ruedas, poseyendo las cuales gira la cuádruple rueda para los dioses y los seres humanos», etc. El orden de «primera» y «última» debe entenderse aquí según la secuencia de la enseñanza. «Por la consecución de las dos últimas ruedas» significa por la existencia de las dos últimas ruedas. Aquel que está correctamente autodirigido y ha realizado méritos en el pasado posee una inclinación pura, debido a que las impurezas que causan la falta de pureza se mantienen alejadas; por eso dice: «la pureza de la inclinación queda establecida». Pues así se dijo: «Una mente bien dirigida puede hacer por uno algo mucho mejor [que una madre o un padre]», y «Has realizado méritos, Ānanda, aplícate al esfuerzo y pronto estarás libre de influjos». Por eso mismo dice: «Mediante la pureza de la inclinación se establece la claridad en el logro». «Mediante la pureza de la práctica» se refiere a la claridad en la práctica de escuchar el Dhamma, precedida por la atención sabia. Así dice: «el éxito en la claridad de las escrituras». O bien, se refiere a la ausencia de faltas en toda la práctica física y verbal. Pues aquel cuya práctica física y verbal es pura, al estar libre de remordimientos, posee una mente sin distracciones y se vuelve experto en las escrituras (pariyatti). ‘‘නානප්පකාරපටිවෙධදීපකෙනා’’තිආදිනා අත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු ථෙරස්ස එවං-සද්ද සුත-සද්දානං අසම්මොහාසම්මොසදීපනතො චතුපටිසම්භිදාවසෙන අත්ථයොජනං දස්සෙති. තත්ථ ‘‘සොතබ්බප්පභෙදපටිවෙධදීපකෙනා’’ති එතෙන අයං සුත-සද්දො එවං-සද්දසන්නිධානතො, වක්ඛමානාපෙක්ඛාය වා සාමඤ්ඤෙනෙව සොතබ්බධම්මවිසෙසං ආමසතීති දස්සෙති. මනොදිට්ඨිකරණාපරියත්තිධම්මානං අනුපෙක්ඛනසුප්පටිවෙධා විසෙසතො මනසිකාරපටිබද්ධාති තෙ වුත්තනයෙන යොනිසොමනසිකාරදීපකෙන එවං-සද්දෙන යොජෙත්වා, සවනධාරණවචීපරිචයා පරියත්තිධම්මානං විසෙසෙන සොතාවධානපටිබද්ධාති තෙ අවික්ඛෙපදීපකෙන සුත-සද්දෙන යොජෙත්වා දස්සෙන්තො සාසනසම්පත්තියා ධම්මස්සවනෙ උස්සාහං ජනෙති. තත්ථ ධම්මාති පරියත්තිධම්මා. මනසානුපෙක්ඛිතාති ‘‘ඉධ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධි, ඉධ පඤ්ඤා, එත්තකා එත්ථ අනුසන්ධියො’’තිආදිනා නයෙන මනසා අනුපෙක්ඛිතා. දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති නිජ්ඣානක්ඛන්තිභූතාය, ඤාතපරිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය වා දිට්ඨියා තත්ථ තත්ථ වුත්තරූපාරූපධම්මෙ ‘‘ඉති රූපං, එත්තකං රූප’’න්තිආදිනා සුට්ඨු වවත්ථපෙත්වා පටිවිද්ධා. Mediante las palabras que comienzan con «Mediante la iluminación de la penetración de diversos tipos», el autor muestra la aplicación del sentido según las cuatro discriminaciones analíticas, iluminando la ausencia de confusión y de olvido por parte del Thera respecto a las palabras «evaṃ» (así) y «suta» (oído) en relación con el sentido y el fraseo. Allí, con «mediante la iluminación de la penetración de las distinciones de lo que debe ser oído», muestra que esta palabra «suta», por su proximidad a «evaṃ» o en consideración a lo que se dirá a continuación, se refiere en general a la excelencia del Dhamma que debe ser oído. Aquellos fenómenos de las escrituras contemplados por la mente y bien penetrados están vinculados especialmente a la atención; por ello, mostrándolos mediante la palabra «evaṃ» que ilumina la atención sabia según el método ya mencionado, y mostrando aquellos que están vinculados especialmente a la atención del oído mediante la audición, la retención y la familiaridad verbal a través de la palabra «suta» que ilumina la ausencia de distracción, genera entusiasmo en la audición del Dhamma para el logro de la enseñanza. En este contexto, «dhammā» son las enseñanzas de las escrituras. «Contemplados por la mente» significa contemplados mentalmente de esta manera: «aquí se trata la virtud, aquí la concentración, aquí la sabiduría; tales son las conexiones aquí». «Bien penetrados por la visión» significa que han sido bien delimitados y penetrados en diversos puntos respecto a los fenómenos materiales e inmateriales allí mencionados, mediante la visión que consiste en la aceptación reflexiva o en el conocimiento de lo comprendido, de esta manera: «así es la forma, esto es la totalidad de la forma». ‘‘සකලෙන වචනෙනා’’ති පුබ්බෙ තීහි පදෙහි විසුං විසුං යොජිතත්තා වුත්තං. අසප්පුරිසභූමින්ති අකතඤ්ඤුතං ‘‘ඉධෙකච්චො පාපභික්ඛු තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං පරියාපුණිත්වා අත්තනො දහතී’’ති එවං වුත්තං අනරියවොහාරාවත්ථං. සා එව අනරියවොහාරාවත්ථා අසද්ධම්මො. නනු ච ආනන්දත්ථෙරස්ස ‘‘මමෙදං වචන’’න්ති අධිමානස්ස, මහාකස්සපත්ථෙරාදීනඤ්ච තදාසඞ්කාය අභාවතො අසප්පුරිසභූමිසමතික්කමාදිවචනං නිරත්ථකං ති? නයිදං එවං ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති වදන්තෙන අයම්පි අත්ථො විභාවිතොති දස්සනතො. කෙචි පන ‘‘දෙවතානං පරිවිතක්කාපෙක්ඛං තථාවචනන්ති එදිසී චොදනා අනවකාසා’’ති වදන්ති. තස්මිං කිර ඛණෙ එකච්චානං දෙවතානං එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි ‘‘තථාගතො ච පරිනිබ්බුතො, අයඤ්ච ආයස්මා දෙසනාකුසලො, ඉදානි ධම්මං දෙසෙති, සක්‍යකුලප්පසුතො තථාගතස්ස භාතා චූළපිතුපුත්තො, කිං නු ඛො සයං සච්ඡිකත ධම්මං දෙසෙති, උදාහු භගවතොයෙව වචනං යථාසුත’’න්ති. එවං [Pg.44] තදාසඞ්කිතප්පකාරතො අසප්පුරිසභූමිසමොක්කමාදිතො අතික්කමාදි විභාවිතන්ති. අත්තනො අදහන්තොති ‘‘මමෙත’’න්ති අත්තනි අට්ඨපෙන්තො. අප්පෙතීති නිදස්සෙති. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙසු යථාරහං සත්තෙ නෙතීති නෙත්ති, ධම්මොයෙව නෙත්ති ධම්මනෙත්ති. Se dice «con toda la declaración» porque anteriormente se aplicó por separado a las tres palabras. «El nivel de los hombres no íntegros» se refiere a la ingratitud, expresada así: «En este mundo, cierto monje malvado, habiendo aprendido el Dhamma-Vinaya proclamado por el Tathāgata, se lo atribuye a sí mismo»; tal es el estado del lenguaje no noble. Ese mismo estado del lenguaje no noble es el falso Dhamma. Pero, ¿no es inútil la declaración sobre superar el nivel de los hombres no íntegros, dado que en el Thera Ānanda no existía el engreimiento de pensar «esta es mi palabra», ni en el Thera Mahākassapa y otros existía tal sospecha? No es así; se dice para mostrar que quien dice «Así he oído» también aclara este significado. Algunos, sin embargo, dicen: «Tal declaración se hace en consideración a las reflexiones de las deidades, por lo que tal objeción no tiene lugar». Se dice que en aquel momento surgió en la mente de algunas deidades esta reflexión: «El Tathāgata ha alcanzado el Parinibbāna, y este venerable es experto en la enseñanza; ahora enseña el Dhamma, es nacido del clan Sakya, hermano del Tathāgata, hijo de su tío; ¿enseñará acaso el Dhamma realizado por sí mismo o la palabra del Bienaventurado tal como la oyó?». Así, mediante la superación de lo que sospechaban, se aclara el trascender el nivel de los hombres no íntegros. «Sin atribuírselo a sí mismo» significa sin establecerlo en su persona como «esto es mío». «Appetī» significa que lo señala o entrega. Se llama «netti» (guía) porque conduce a los seres apropiadamente hacia los fines de esta vida, de la vida futura y el fin supremo; el Dhamma mismo es la guía, por tanto, «dhammanetti» (la guía del Dhamma). දළ්හතරනිවිට්ඨා විචිකිච්ඡා කඞ්ඛා. නාතිසංසප්පනං මතිභෙදමත්තං විමති. අස්සද්ධියං විනාසෙති භගවතො දෙසිතත්තා, සම්මුඛා චස්ස පටිග්ගහිතත්තා, ඛලිතදුරුත්තාදිග්ගහණදොසාභාවතො ච. එත්ථ ච පඨමාදයො තිස්සො අත්ථයොජනා ආකාරාදිඅත්ථෙසු අග්ගහිතවිසෙසමෙව එවං-සද්දං ගහෙත්වා දස්සිතා, තතො පරා තිස්සො ආකාරත්ථමෙව එවං-සද්දං ගහෙත්වා විභාවිතා. පච්ඡිමා පන තිස්සො යථාක්කමං ආකාරත්ථං නිදස්සනත්ථං අවධාරණත්ථඤ්ච එවං-සද්දං ගහෙත්වා යොජිතාති දට්ඨබ්බං. La duda (vicikicchā) y la incertidumbre (kaṅkhā) son estados de indecisión firmemente establecidos. La perplejidad (vimati) es simplemente una división del entendimiento, no una vacilación extrema. Se elimina la falta de fe porque el Dhamma fue enseñado por el Bienaventurado, fue recibido directamente de su presencia y por la ausencia de defectos como errores de expresión o mala transmisión. En este contexto, debe entenderse que las tres primeras interpretaciones consideran la palabra 'evaṃ' (así) en sentidos generales como 'modo' sin especificar distinciones; las tres siguientes se explican tomando la palabra 'evaṃ' específicamente en el sentido de 'modo'; y las tres últimas se aplican tomando la palabra 'evaṃ' respectivamente en los sentidos de 'modo', 'ejemplo' y 'énfasis'. එක-සද්දො අඤ්ඤසෙට්ඨාසහායසඞ්ඛ්‍යදීසු දිස්සති. තථාහෙස ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදීසු අඤ්ඤත්ථෙ දිස්සති, ‘‘චෙතසො එකොදිභාව’’න්තිආදීසු සෙට්ඨත්ථෙ, ‘‘එකො වූපකට්ඨො’’තිආදීසු අසහායෙ, ‘‘එකොව ඛො භික්ඛවෙ ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු සඞ්ඛ්‍යයං, ඉධාපි සඞ්ඛ්‍යයන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො’’ති. කාලඤ්ච සමයඤ්චාති යුත්තකාලඤ්ච පච්චයසාමග්ගිඤ්ච. ඛණොති ඔකාසො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයපටිලාභහෙතුත්තා. ඛණො එව ච සමයො. යො ‘‘ඛණො’’ති ච ‘‘සමයො’’ති ච වුච්චති, සො එකො වාති හි අත්ථො. මහාසමයොති මහාසමූහො. සමයොපි ඛොති සික්ඛාපදපූරණස්ස හෙතුපි. සමයප්පවාදකෙති දිට්ඨිප්පවාදකෙ. තත්ථ හි නිසින්නා තිත්ථියා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්තීති. අත්ථාභිසමයාති හිතපටිලාභා. අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, අභිසමයො අත්ථොති අභිසමයට්ඨොති පීළන ආදීනි අභිසමෙතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා වුත්තානි. අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස [Pg.45] විසයභූතභාවො අභිසමයට්ඨොති තානෙව තථා එකත්තෙන වුත්තානි. තත්ථ පීළනං දුක්ඛසච්චස්ස තං සමඞ්ගීනො හිංසනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සන්තාපොදුක්ඛදුක්ඛතාදිවසෙන සන්තාපනං පරිදහණං. La palabra 'eka' (uno) se observa en los sentidos de 'otro', 'excelente', 'único', 'número', etc. Así, se ve en el sentido de 'otro' en pasajes como 'algunos (ekeke) dicen que el yo y el mundo son eternos...'; en el sentido de 'excelente' en 'unificación (ekodibhāva) de la mente'; en el sentido de 'único' en 'uno (eko), retirado'; y en el sentido de 'número' en 'monjes, solo un (eko) momento y una ocasión para la vida santa'. Aquí también, mostrando que se refiere al número, dice: 'Eka es una indicación de la delimitación del conteo'. 'Kāla' (tiempo) y 'samaya' (ocasión) significan el tiempo apropiado y la totalidad de las condiciones. 'Khaṇa' es la oportunidad. Pues la aparición de un Tathāgata es la oportunidad para el camino de la vida santa, por ser la causa para obtener esas condiciones. El momento (khaṇa) es el mismo que la ocasión (samaya). El significado es que aquello que se llama 'momento' y 'ocasión' es uno solo. 'Mahāsamaya' significa una gran asamblea. 'Samaya' también puede ser la causa para completar las reglas de entrenamiento. 'Samayappavādaka' se refiere a quienes proclaman puntos de vista, pues los sectarios sentados allí proclaman sus propias doctrinas (samaya). 'Atthābhisamaya' es la obtención del beneficio. Lo que debe ser comprendido es el 'abhisamaya' (realización); el 'sentido de realización' (abhisamayaṭṭho) se refiere a la opresión, etc., que se expresan en unidad al ser llevados al estado de lo que debe ser comprendido. O bien, el sentido de realización es el estado de ser el objeto de la penetración (paṭivedha), y estos se expresan así en unidad. Allí, la 'opresión' es de la verdad del sufrimiento, pues hiere a quien está dotado de ella, haciéndolo ineficaz. El 'tormento' es la quemazón debida al sufrimiento del sufrimiento (dukkha-dukkhata), etc. තත්ථ සහකාරීකාරණං සන්නිජ්ඣ සමෙති සමවෙතීති සමයො, සමවායො. සමෙති සමාගච්ඡති මග්ගබ්‍රහ්මචරියමෙත්ථ තදාධාරපුග්ගලෙහීති සමයො, ඛණො. සමෙති එත්ථ, එතෙනව සංගච්ඡති සත්තො, සභාවධම්මො වා සහජාතාදීහි, උප්පාදාදීහි වාති සමයො, කාලො. ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය අත්ථතො අභූතොපි හි කාලො ධම්මප්පවත්තියා අධිකරණං, කරණං විය ච කප්පනාමත්තසිද්ධෙන රූපෙන වොහරීයතීති. සමං, සහ වා අවයවානං අයනං පවත්ති අවට්ඨානන්ති සමයො, සමූහො, යථා ‘‘සමුදායො’’ති. අවයවසහාවට්ඨානමෙව හි සමූහොති. අවසෙසපච්චයානං සමාගමෙ එති ඵලං එතස්මා උප්පජ්ජති පවත්තති චාති සමයො, හෙතු යථා ‘‘සමුදයො’’ති. සමෙති සංයොජනභාවතො සම්බන්ධො එති අත්තනො විසයෙ පවත්තති, දළ්හග්ගහණභාවතො වා සංයුත්තා අයන්ති පවත්තන්ති සත්තා යථාභිනිවෙසං එතෙනාති සමයො, දිට්ඨි. දිට්ඨිසංයොජනෙන හි සත්තා අතිවිය බජ්ඣන්තීති. සමිති සඞ්ගති සමොධානන්ති සමයො, පටිලාභො. සමස්ස යානං, සම්මා වා යානං අපගමොති සමයො, පහානං. අභිමුඛං ඤාණෙන එතබ්බො අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, ධම්මානං අවිපරීතො සභාවො. අභිමුඛභාවෙන සම්මා එති ගච්ඡති බුජ්ඣතීති අභිසමයො, ධම්මානං යථාභූතසභාවාවබොධො. එවං තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ සමය-සද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා. සමය-සද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ අභිසමය-සද්දස්ස උදාහරණං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අස්සාති සමය-සද්දස්ස. කාලො අත්ථො සමවායාදීනං අත්ථානං ඉධ අසම්භවතො දෙසදෙසකපරිසානං විය සුත්තස්ස නිදානභාවෙන කාලස්ස අපදිසිතබ්බතො ච. Allí, aquello en lo que las causas cooperantes coinciden y se reúnen es 'samaya', es decir, concordancia (samavāya). Aquello en lo que el camino de la vida santa se encuentra con las personas que lo sostienen es 'samaya', es decir, el momento oportuno (khaṇa). Aquello en lo que, o por lo cual, un ser o un fenómeno de naturaleza propia se asocia con estados nacidos conjuntamente, como el surgimiento, etc., es 'samaya', es decir, el tiempo (kāla). Pues aunque el tiempo no sea una entidad real aparte del flujo de los fenómenos, se designa como el lugar o el instrumento de la actividad de los fenómenos, a través de una forma establecida solo por la designación conceptual. El movimiento o la permanencia de las partes juntas o en común es 'samaya', es decir, un conjunto (samūha), como en 'samudāya'. Pues un conjunto es precisamente la permanencia conjunta de sus partes. Aquello de lo cual surge y procede el fruto ante la reunión de las condiciones restantes es 'samaya', es decir, causa (hetu), como en 'samudaya'. Aquello que es una conexión por el estado de unión, o que procede en su propio objeto, o por lo cual los seres proceden según sus inclinaciones debido a un aferramiento firme, es 'samaya', es decir, visión (diṭṭhi). Pues los seres están extremadamente atados por el grillete de las visiones. El encuentro o la convergencia es 'samaya', es decir, la obtención (paṭilābha). El ir hacia la calma, o el irse correctamente, es 'samaya', es decir, el abandono (pahāna). Lo que debe ser alcanzado mediante el conocimiento directo es 'abhisamaya', la naturaleza inalterable de los fenómenos. El comprender correctamente por presencia directa es 'abhisamaya', el despertar a la naturaleza de los fenómenos tal como son. De este modo debe entenderse el uso de la palabra 'samaya' en sus diversos sentidos. Al extraer el significado de 'samaya', el ejemplo de 'abhisamaya' debe entenderse de la manera ya explicada. 'Assa' se refiere a la palabra 'samaya'. Aquí el significado es 'tiempo', ya que los sentidos de concordancia y otros no son aplicables en este contexto, y porque el tiempo debe ser indicado como el origen del sutta, al igual que el lugar, el maestro y la asamblea. කස්මා පනෙත්ථ අනියාමිතවසෙනෙව කාලො නිද්දිට්ඨො, න උතුසංවච්ඡරාදිවසෙන නියමෙත්වාති ආහ ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි. උතුසංවච්ඡරාදිවසෙන නියමං අකත්වා සමය-සද්දස්ස වචනෙ අයම්පි ගුණො ලද්ධො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘යෙ වා ඉමෙ’’තිආදිමාහ. සාමඤ්ඤජොතනා හි විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති. තත්ථ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො දෙවසිකං [Pg.46] ඣානසමාපත්තීහි වීතිනාමනකාලො, විසෙසතො සත්තසත්තාහානි. පකාසාති දසසහස්සිලොකධාතුයා පකම්පනඔභාසපාතුභාවාදීහි පාකටා. යථාවුත්තප්පභෙදෙසුයෙව සමයෙසු එකදෙසං පකාරන්තරෙහි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘යො චාය’’න්තිආදිමාහ. තථා හි ඤාණකිච්චසමයො අත්තහිතපටිපත්තිසමයො ච අභිසම්බොධිසමයො. අරියතුණ්හිභාවසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො. කරුණාකිච්චපරහිතපටිපත්තිධම්මිකථාසමයො දෙසනාසමයෙව. ¿Por qué se indica aquí el tiempo de manera indeterminada y no restringiéndolo por estación o año? Por eso dice: 'Aunque en este caso...', etc. Al no restringirlo por estación o año, el uso de la palabra 'samaya' permite obtener este beneficio adicional, como muestra al decir: 'O aquellos que...', etc. Pues una expresión general se fundamenta en lo particular. Allí, la 'ocasión de morar en felicidad en esta misma vida' es el tiempo que se pasa diariamente en las absorciones meditativas, especialmente durante las siete semanas. 'Manifiestas' significa evidentes por el temblor de los diez mil sistemas de mundos, la aparición de luz, etc. Para mostrar una parte de las ocasiones ya mencionadas bajo otra clasificación, dice: 'Y lo que es esto...', etc. Pues la ocasión de la función del conocimiento y la ocasión de la práctica para el propio beneficio es la 'ocasión del pleno despertar'. La 'ocasión del noble silencio' es la 'ocasión de morar en felicidad en esta misma vida'. La 'ocasión de la función de la compasión, de la práctica para el beneficio ajeno y del discurso sobre el Dhamma' es precisamente la 'ocasión de la enseñanza'. කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො යථාති සම්බන්ධො. තත්ථාති අභිධම්මවිනයෙසු. තථාති භුම්මකරණෙහි. අධිකරණත්ථ ආධාරත්ථො. භාවො නාම කිරියා, කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං. තත්ථ යථා කාලො සභාවධම්මපරිච්ඡින්නො සයං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි ආධාරභාවෙන පඤ්ඤාතො තඞ්ඛණප්පවත්තානං තතො පුබ්බෙ පරතො ච අභාවතො ‘‘පුබ්බණ්හෙ ජාතො, සායන්හෙ ගච්ඡතී’’ති, ච ආදීසු, සමූහො ච අවයවවිනිමුත්තො අවිජ්ජමානොපි කප්පනාමත්තසිද්ධො අවයවානං ආධාරභාවෙන පඤ්ඤාපීයති ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා, යවරාසියං සම්භූතො’’තිආදීසු, එවං ඉධාපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අධිකරණඤ්හි…පෙ… ධම්මාන’’න්ති. යස්මිං කාලෙ, ධම්මපුඤ්ජෙ වා කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, තස්මිංයෙව කාලෙ, ධම්මපුඤ්ජෙ ච ඵස්සාදයොපි හොන්තීති අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො. යථා ච ගාවීසු දුය්හමානාසු ගතො, දුද්ධාසු ආගතොති දොහනකිරියාය ගමනකිරියා ලක්ඛීයති, එවං ඉධාපි ‘‘යස්මිං සමයෙ, තස්මිං සමයෙ’’ති ච වුත්තෙ සතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායමානො එව හොති පදත්ථස්ස සත්තාවිරහාභවතොති සමයස්ස සත්තාකිරියාය චිත්තස්ස උප්පාදකිරියා, ඵස්සාදීනං භවනකිරියා ච ලක්ඛීයති. යස්මිං සමයෙති යස්මිං නවමෙ ඛණෙ, යොනිසොමනසිකාරාදිහෙතුම්හි, පච්චයසමවායෙ වා සති කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, තස්මිංයෙව ඛණෙ, හෙතුම්හි, පච්චයසමවායෙ ච සති ඵස්සාදයොපි හොන්තීති උභයත්ථ සමය-සද්දෙ භුම්මනිද්දෙසො කතො ලක්ඛණභූතභාවයුත්තොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඛණ…පෙ… ලක්ඛීයතී’’ති. La explicación se realiza mediante el caso instrumental [en el texto original], pero la conexión es la siguiente: 'En esto' se refiere a en el Abhidhamma y en el Vinaya. 'Así' se refiere a mediante los casos locativos. El sentido de 'lugar de acción' (adhikaraṇa) es el sentido de 'soporte' (ādhāra). 'Estado' (bhāva) significa acción; la caracterización de una acción por otra acción es la caracterización de un estado por otro estado (bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ). En ese contexto, así como el tiempo, aunque en el sentido último no existe por sí mismo al estar delimitado por fenómenos intrínsecos, es conocido como un soporte para aquello que ocurre en ese momento, por el hecho de no existir antes ni después, como en expresiones tales como 'nacido en la mañana, se va en la tarde', etc.; y un conjunto, aunque no existe separado de sus partes, se establece por mera designación y se da a conocer como el soporte de sus partes, como en 'ramas en el árbol, producido en un montón de cebada', etc.; mostrando que así ocurre también aquí, dice: 'Pues el lugar de acción... de los fenómenos'. El significado allí es este: en el tiempo o en el conjunto de fenómenos en que surge una conciencia saludable del ámbito del deseo, en ese mismo tiempo y conjunto de fenómenos se encuentran también el contacto y demás. Y así como cuando se dice 'se fue mientras las vacas eran ordeñadas, vino cuando habían sido ordeñadas', la acción de ir se caracteriza por la acción de ordeñar; así también aquí, cuando se dice 'en el momento en que, en ese momento', este significado se comprende ciertamente porque el significado del término no está desprovisto de existencia; por tanto, la acción de surgimiento de la conciencia y la acción de existencia del contacto y demás se caracterizan por la acción de existencia del momento. Mostrando que la indicación del locativo en la palabra 'momento' (samaya) en ambos lugares posee la cualidad de ser el estado que actúa como característica, dice: 'En el momento en que el noveno instante... se caracteriza'. හෙතුඅත්ථො කරණත්ථො ච සම්භවති ‘‘අන්නෙන වසති, අජ්ඣෙනෙන වසති, ඵරසුනා ඡින්දති, කුදාලෙන ඛණතී’’තිආදීසු විය. වීතික්කමඤ්හි සුත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා ඔතිණ්ණවත්ථුකං පුග්ගලං පටිපුච්ඡිත්වා, විගරහිත්වා [Pg.47] ච තං තං වත්ථුං ඔතිණ්ණකාලං අනතික්කමිත්වා තෙනෙව කාලෙන සික්ඛාපදානි පඤ්ඤපෙන්තො භගවා විහරති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානො තතියපාරාජිකාදීසු වියාති. El sentido causal y el sentido instrumental ocurren como en: 'vive por la comida, vive por el estudio, corta con el hacha, cava con la azada', etc. Pues el Bendito, habiendo escuchado sobre la transgresión, habiendo convocado a la asamblea de monjes, habiendo interrogado a la persona que fue el origen del caso, y habiendo reprochado ese caso, sin dejar pasar el tiempo en que ocurrió, en ese mismo momento prescribe las reglas de entrenamiento, esperando la causa para la prescripción de las reglas de entrenamiento, como en el caso del tercer Pārājika y otros. අච්චන්තමෙව ආරම්භතො පට්ඨාය යාව දෙසනානිට්ඨානං පරහිතපටිපත්තිසඞ්ඛාතෙන කරුණාවිහාරෙන. තදත්ථජොතනත්ථන්ති අච්චන්තසංයොගත්ථජොතනත්ථං. උපයොගවචනනිද්දෙසො කතො යථා ‘‘මාසං අජ්ඣෙතී’’ති. 'Completamente' significa desde el comienzo mismo hasta el final de la enseñanza, mediante la morada de la compasión, que se define como la práctica para el beneficio de los demás. 'Para iluminar ese sentido' significa para iluminar el sentido de la conjunción continua (extensión). La indicación del caso acusativo se hace como en 'estudia durante un mes'. පොරාණාති අට්ඨකථාචරියා. අභිලාපමත්තභෙදොති වචනමත්තෙන විසෙසො. තෙන සුත්තවිනයෙසු විභත්තිබ්‍යතයො කතොති දස්සෙති. 'Los antiguos' son los maestros de los comentarios (Aṭṭhakathā). 'Diferencia de mera expresión' es una distinción solo en las palabras. Con esto muestra que se ha realizado un intercambio de desinencias en los Suttas y el Vinaya. සෙට්ඨන්ති සෙට්ඨවාචකං වචනං සෙට්ඨන්ති වුත්තං සෙට්ඨගුණසහචරණතො. තථා උත්තමන්ති එත්ථාපි. ගාරවයුත්තොති ගරුභාවයුත්තො ගරුගුණයොගතො, ගරුකරණාරහතාය වා ගාරවයුත්තො. 'Noble' se refiere a la palabra que expresa nobleza; se dice 'noble' por asociación con cualidades nobles. Así también con 'supremo'. 'Dotado de veneración' significa dotado de la cualidad de ser pesado (importante) debido a la unión con cualidades pesadas (grandes), o dotado de veneración por ser digno de respeto. වුත්තොයෙව න පන ඉධ වත්තබ්බො විසුද්ධිමග්ගස්ස ඉමිස්සා අට්ඨකථාය එකදෙසභාවතොති අධිප්පායො. Ya ha sido dicho [en el Visuddhimagga], por lo tanto, no debe decirse aquí, pues el Visuddhimagga es una parte de este comentario; tal es la intención. අපිච භගෙ වනි, වමීති වා භගවා, භගෙ සීලාදිගුණෙ වනි භජි සෙවි, තෙ වා විනෙය්‍යසන්තානෙසු ‘‘කථං නු ඛො උප්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති වනි යාචි පත්ථයීති භගවා, භගං වා සිරිං, ඉස්සරියං, යසඤ්ච වමි ඛෙලපිණ්ඩං විය ඡඩ්ඩයීති භගවා. තථා හි භගවා හත්ථගතං සිරිං, චතුද්දීපිස්සරියං, චක්කවත්තිසම්පත්තිසන්නිස්සයඤ්ච සත්තරතනසමුජ්ජලං යසං අනපෙක්ඛො පරිච්චජීති. අථ වා භානි නාම නක්ඛත්තානි, තෙහි සමං ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති භගා, සිනෙරුයුගන්ධරාදිගතා භාජනලොකසොභා. තෙ භගවා වමි තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පජහතීති එවම්පි භගෙ වමීති භගවා. Además, se le llama Bhagavā porque 'bhage vani' (cultivó las dotes) o 'bhage vamī' (renunció a las dotes). 'Bhage vani' significa que cultivó, frecuentó y practicó cualidades tales como la virtud (sīla); o bien 'vani' significa que deseó y aspiró a ellas en las continuidades de aquellos que debían ser guiados, pensando '¿cómo podrían surgir?'. O se le llama Bhagavā porque 'vami' (vomitó) la fortuna (bhaga), es decir, la gloria (siri), el poder (issariya) y la fama (yasa), como si fueran una bola de saliva. Pues el Bendito renunció sin apego a la gloria que estaba en sus manos, al poder sobre los cuatro continentes y a la fama resplandeciente con las siete joyas, que es el fundamento de la perfección de un monarca universal. O bien, las estrellas se llaman 'bhāni', y las bellezas del mundo fenoménico (bhājanaloka) que se encuentran en el Sineru y el Yugandhara, etc., que se mueven y proceden junto con ellas, se llaman 'bhagā'. El Bendito 'vami' (abandonó) estas cosas mediante el abandono del deseo y el apego vinculados a ellas; por eso también se le llama Bhagavā por 'bhage vamī'. ‘‘ධම්මසරීරං පච්චක්ඛං කරොතී’’ති ‘‘යො වො ආනන්ද මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’’ති වචනතො ධම්මස්ස සත්ථුභාවපරියායො විජ්ජතීති කත්වා වුත්තං. 'Hace manifiesto el cuerpo del Dhamma': esto se dice considerando que existe el sentido de que el Dhamma es el Maestro, según las palabras: 'Ananda, el Dhamma y el Vinaya que he enseñado y prescrito para vosotros, ese será vuestro Maestro tras mi partida'. වජිරසඞ්ඝාතසමානකායො [Pg.48] පරෙහි අභෙජ්ජසරීරත්තා. න හි භගවතො රූපකායෙ කෙනචි අන්තරායො සක්කා කාතුන්ති. දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති වක්ඛමානස්ස සකලසුත්තස්ස ‘‘එව’’න්ති නිද්දිසනතො. සාවකසම්පත්තිං නිද්දිසති පටිසම්භිදාප්පත්තෙන පඤ්චසු ඨානෙසු භගවතා එතදග්ගෙ ඨපිතෙන මයා මහාසාවකෙන සුතං, තඤ්ච ඛො මයාව සුතං, න අනුස්සවිතං, න පරම්පරාභතන්ති ඉමස්සත්ථස්ස දීපනතො. කාලසම්පත්තිං නිද්දිසති ‘‘භගවා’’ති පදස්ස සන්නිධානෙ පයුත්තස්ස සමය-සද්දස්ස කාලස්ස බුද්ධුප්පාදපටිමණ්ඩිතභාවදීපනතො. බුද්ධුප්පාදපරමා හි කාලසම්පදා. තෙනෙතං වුච්චති – Su cuerpo es semejante a una masa de diamante porque es un cuerpo que otros no pueden destruir. Pues nadie puede causar daño al cuerpo de forma (rūpakāya) del Bendito. Señala la perfección de la enseñanza mediante la indicación de 'así' (evaṃ) de todo el Sutta que se va a decir. Señala la perfección del discípulo al iluminar este significado: 'Fue escuchado por mí, un gran discípulo establecido por el Bendito como el más destacado en cinco aspectos tras haber alcanzado las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā); y además, fue escuchado por mí mismo, no por rumores ni por tradición'. Señala la perfección del tiempo al mostrar, mediante la palabra 'momento' (samaya) empleada en proximidad a la palabra 'Bendito', que el tiempo está adornado por el surgimiento de un Buddha. Pues el surgimiento de un Buddha es la perfección suprema del tiempo. Por eso se dice: ‘‘කප්පකසායෙ කලියුගෙ, බුද්ධුප්පාදො අහො මහච්ඡරියං; හුතාවහමජ්ඣෙ ජාතං, සමුදිතමකරන්දමරවින්ද’’න්ති. 'En el agotamiento de los eones, en la edad de la discordia (kaliyuga), ¡oh, qué gran maravilla es el surgimiento de un Buddha! Es como un loto lleno de néctar que ha nacido y florecido en medio del fuego'. භගවාති දෙසකසම්පත්තිං නිද්දිසති ගුණවිසිට්ඨසත්තුත්තමගාරවාධිවචනතො. 'Bhagavā' señala la perfección del maestro, por ser un epíteto de respeto para el ser supremo que se distingue por sus cualidades. විජ්ජන්තරිකායාති විජ්ජුනිච්ඡරණක්ඛණෙ. අන්තරතොති හදයෙ. අන්තරාති ආරබ්භ නිප්ඵත්තීනං වෙමජ්ඣෙ. අන්තරිකායාති අන්තරාළෙ. එත්ථ ච ‘‘තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය, එතෙසං අන්තරා කප්පා, ගණනාතො අසඞ්ඛියා, අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙතී’’ති ච ආදීසු විය කාරණවෙමජ්ඣෙසු වත්තමානා අන්තරා-සද්දා එව උදාහරිතබ්බා සියුං, න පන චිත්තඛණවිවරෙසු වත්තමානා අන්තරන්තරිකා-සද්දා. අන්තරා-සද්දස්ස හි අයං අත්ථුද්ධාරොති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො සියා – යෙසු අත්ථෙසු අන්තරා-සද්දො වත්තති, තෙසු අන්තරසද්දොපි වත්තතීති සමානත්ථත්තා අන්තරා-සද්දත්ථෙ වත්තමානො අන්තර-සද්දො උදාහටො, අන්තරා-සද්දො එව වා ‘‘යස්සන්තරතො’’ති එත්ථ ගාථාසුඛත්ථං රස්සං කත්වා වුත්තොති දට්ඨබ්බං. අන්තරා-සද්දො එව පන ඉක-සද්දෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා ‘‘අන්තරිකා’’ති වුත්තොති එවමෙත්ථ උදාහරණොදාහරිතබ්බානං විරොධාභාවො දට්ඨබ්බො. අයොජියමානෙ උපයොගවචනං න පාපුණාති සාමිවචනස්ස පසඞ්ගෙ අන්තරා-සද්දයොගෙන උපයොගවචනස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘අන්තරාසද්දෙන යුත්තත්තා උපයොගවචනං කත’’න්ති. «Vijjantarikāyāti» significa «en el instante del destello del relámpago». «Antarato» significa «en el corazón». «Antarā» significa «en el punto medio entre el inicio y la culminación». «Antarikāyāti» significa «en el intervalo». En este contexto, deben citarse los términos «antarā» que se refieren a los medios de las causas, como en «quién conocería ese intervalo», «intervalos de eones entre ellos», «incalculables por número», «cómo intercala palabras en medio», etc., pero no los términos «antarantarikā» que se refieren a los intervalos entre momentos de consciencia. Este es el análisis del significado del término «antarā». Aquí, el sentido sería el siguiente: en los significados en los que se aplica el término «antarā», también se aplica el término «antara»; debido a que tienen el mismo significado, se ha citado el término «antara» actuando en el sentido de «antarā», o bien debe entenderse que se dijo «antarā» mismo con la vocal acortada para ajustarse a la métrica del verso en «yassantarato». Por otro lado, el término «antarā» mismo, ampliando la palabra con el sufijo «ika», se convierte en «antarikā»; así, no debe verse contradicción entre los ejemplos citados aquí. Cuando no se aplica la construcción gramatical, no se alcanza el caso acusativo donde se esperaría el genitivo, ya que el acusativo se desea por la asociación con el término «antarā». Por eso se dijo: «el caso acusativo se emplea por estar asociado al término “antarā”». ‘‘නියතො [Pg.49] සම්බොධිපරායණො, අට්ඨානමෙතං භික්ඛවෙ අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, ‘‘නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ තිආදිවචනතො දිට්ඨිසීලානං නියතසභාවත්තා සොතාපන්නාපි අඤ්ඤමඤ්ඤං දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතා, පගෙව සකදාගාමිආදයො. ‘‘තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති වචනතො පුථුජ්ජනානම්පි දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවො ලබ්භතියෙව. «Seguro, destinado a la iluminación final; monjes, es imposible, no hay oportunidad de que una persona dotada de visión correcta prive deliberadamente a un ser vivo de la vida; no existe tal posibilidad», según estas palabras, debido a la naturaleza firme de la visión y la virtud, incluso los que han entrado en la corriente (sotāpanna) están unidos por la similitud de visión y virtud, y con mayor razón los que retornan una sola vez (sakadāgāmī) y otros. Según la declaración: «mora poseyendo la similitud de visión con tal tipo de visión, mora poseyendo la similitud de virtud con tales tipos de virtudes», incluso para los mundanos (puthujjana) se obtiene un estado de unión a través de la similitud de visión y virtud. සුප්පියොපි ඛොති එත්ථ ඛො-සද්දො අවධාරණත්ථො ‘‘අස්සොසි ඛො’’තිආදීසු විය. තෙන අද්ධානමග්ගපටිපන්නො අහොසියෙව, නාස්ස මග්ගපටිපත්තියා කොචි අන්තරායො අහොසීති අයමත්ථො දීපිතො හොති. තත්‍රාති වා කාලස්ස පටිනිද්දෙසො. සොපි හි ‘‘එකං සමය’’න්ති පුබ්බෙ අධිකතො. යඤ්හි සමයං භගවා අන්තරා රාජගහඤ්ච නාළන්දඤ්ච අද්ධානමග්ගපටිපන්නො, තස්මිංයෙව සමයෙ සුප්පියොපි තං මග්ගං පටිපන්නො අවණ්ණං භාසති, බ්‍රහ්මදත්තො ච වණ්ණං භාසතීති. පරියායති පරිවත්තතීති පරියායො, වාරො. පරියායෙති දෙසෙතබ්බමත්ථං පටිපාදෙතීති පරියායො, දෙසනා. පරියායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා පවත්තතීති පරියායො, කාරණන්ති එවං පරියාය-සද්දස්ස වාරාදීසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. කාරණෙනාති කාරණපතිරූපකෙන. තථා හි වක්ඛති ‘‘අකාරණමෙව කාරණන්ති වත්වා’’ති. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘අවණ්ණං භාසතී’’ති, ‘‘වණ්ණං භාසතී’’ති ච වත්තමානකාලනිද්දෙසො කතො, නනු සඞ්ගීතිකාලතො සො අවණ්ණවණ්ණානං භාසිතකාලො අතීතොති? සච්චමෙතං, ‘‘අද්ධානමග්ගපටිපන්නො හොතී’’ති එත්ථ හොති-සද්දො විය අතීතකාලත්ථො භාසති-සද්දො ච දට්ඨබ්බො. අථ වා යස්මිං කාලෙ තෙහි අවණ්ණො වණ්ණො ච භාසීයති, තං අපෙක්ඛිත්වා එවං වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘තත්‍රාති කාලස්ස පටිනිද්දෙසො’’ති ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති. «Suppiyopi kho»: aquí la partícula «kho» tiene un sentido de énfasis o delimitación, como en «ciertamente escuchó» (assosi kho). Con esto se aclara que «ciertamente emprendió el camino del viaje», y que no hubo ningún obstáculo para su progreso en el camino. «Tatra» es una indicación del tiempo. Pues ese [Suppiya] también fue mencionado anteriormente bajo «en una ocasión». Pues en el mismo momento en que el Bienaventurado emprendió el camino del viaje entre Rājagaha y Nāḷandā, en ese mismo momento Suppiya también emprendió ese camino hablando mal, mientras que Brahmadatta hablaba bien. «Pariyāyati» significa que gira, por lo tanto, «pariyāyo» significa turno. «Pariyāye» significa que establece el significado a ser enseñado, por lo tanto, «pariyāyo» significa enseñanza. «Pariyāyati» significa que procede tras haber captado su propio fruto, por lo tanto, «pariyāyo» significa causa; así debe conocerse el uso del término «pariyāyo» en sentidos como turno, etc. «Kāraṇena» significa por una apariencia de razón. Pues así dirá: «habiendo dicho que lo que no es una razón es una razón». ¿Por qué se hace aquí la indicación en tiempo presente con «habla mal» (avaṇṇaṃ bhāsatī) y «habla bien» (vaṇṇaṃ bhāsatī)? ¿Acaso no ha pasado el tiempo en que se habló bien o mal desde el momento del Concilio? Es cierto, pero así como el verbo «hotī» en «está en el camino del viaje» tiene un sentido de tiempo pasado, así debe verse el verbo «bhāsati». O bien, se dice así con respecto al momento en que ellos hablaban mal o bien. Y de esta manera, la declaración «“tatra” es una indicación del tiempo» queda justificada. අකාරණන්ති අයුත්තිං, අනුපපත්තින්ති අත්ථො. න හි අරසරූපතාදයො දොසා භගවති සංවිජ්ජන්ති, ධම්මසඞ්ඝානඤ්ච දුරක්ඛාතදුප්පටිපන්නතාදයොති. අකාරණන්ති වා යුත්තකාරණරහිතං, පටිඤ්ඤාමත්තන්ති අධිප්පායො[Pg.50]. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථෙ කාරණන්ති වත්වාති කාරණං වාති වත්වාති අත්ථො. අරසරූපාදීනඤ්චෙත්ථ ජාතිවුඩ්ඪෙසු අභිවාදනාදිසාමීචිකම්මාකරණං කාරණං, තථා උත්තරිමනුස්සධම්මාලමරියඤාණදස්සනාභාවස්ස සුන්දරිකාමගුණාදිනවබොධො, සංසාරස්ස ආදිකොටියා අපඤ්ඤායනපටිඤ්ඤා, අබ්‍යාකතවත්ථුබ්‍යාකරණන්ති එවමාදයො, තථා අසබ්බඤ්ඤුතාදීනං කමාවබොධාදයො යථාරහං නිද්ධාරෙතබ්බා. තථා තථාති ජාතිවුඩ්ඪානං අනභිවාදනාදිආකාරෙන. «Akāraṇaṃ» significa sin lógica, sin fundamento. Pues defectos como la falta de sabor o forma no existen en el Bienaventurado, ni la mala enseñanza o la mala práctica en el Dhamma y el Sangha. O bien, «akāraṇaṃ» significa desprovisto de una razón válida, siendo la intención que es una mera afirmación. Y en este sentido, «diciendo que es una razón» (kāraṇanti vatvā) significa diciendo «como si fuera una razón». Y aquí, la razón para no realizar actos de cortesía como el saludo a los mayores en nacimiento o edad es la falta de sabor y forma, etc.; del mismo modo, la falta de conocimiento y visión de los estados sobrehumanos de los nobles se basa en la comprensión del peligro de los placeres sensuales, etc., la afirmación de que no se percibe un punto inicial para el saṃsāra, la explicación de los temas no declarados, y así sucesivamente; asimismo, la falta de omnisciencia, etc., debe discernirse según corresponda a través de la comprensión gradual. «Tatha tathā» significa de tal manera, como en el modo de no saludar a los mayores en nacimiento, etc. අවණ්ණං භාසමානොති අවණ්ණංභාසනහෙතු. හෙතුඅත්ථො හි අයං මාන-සද්දො. අනයබ්‍යසනං පාපුණිස්සති එකන්තමහාසාවජ්ජත්තා රතනත්තයොපවාදස්ස. තෙනෙවාහ – «Avaṇṇaṃ bhāsamāno» significa debido a hablar mal. Pues este sufijo «māna» tiene un sentido causal. Alcanzará la desgracia y el desastre debido a que el vituperio de las Tres Joyas es un acto sumamente censurable. Por eso se dijo: ‘‘යො නින්දියං පසංසති,තං වා නින්දති යො පසංසියො; විචිනාති මුඛෙන සො කලිං,කලිනා තෙන සුඛං න වින්දතී’’ති. «Aquel que alaba al que es censurable, o censura a aquel que es digno de alabanza; acumula con su boca la desgracia, y por esa desgracia no encuentra la felicidad». ‘‘අම්හාකං ආචරියො’’තිආදිනා බ්‍රහ්මදත්තස්ස සංවෙගුප්පත්තිං, අත්තනො ආචරියෙ කාරුඤ්ඤප්පවත්තිඤ්ච දස්සෙත්වා කිඤ්චාපි අන්තෙවාසිනා ආචරියස්ස අනුකූලෙන භවිතබ්බං, අයං පන පණ්ඩිතජාතිකත්තා න එදිසෙසු තං අනුවත්තතීති, ඉදානි තස්ස කම්මස්සකතඤ්ඤාණප්පවත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘ආචරියෙ ඛො පනා’’තිආදිමාහ. වණ්ණං භාසිතුං ආරද්ධො ‘‘අපිනාමායං එත්තකෙනාපි රතනත්තයාවණ්ණතො ඔරමෙය්‍යා’’ති. වණ්ණීයතීති වණ්ණො, ගුණො. වණ්ණනං ගුණසඞ්කිත්තනන්ති වණ්ණො, පසංසා. සංඤ්ඤූළ්හාති ගන්ථිතා, නිබන්ධිතාති අත්ථො. අතිත්ථෙන පක්ඛන්දො ධම්මකථිකොති න වත්තබ්බො අපරිමාණගුණත්තා බුද්ධාදීනං, නිරවසෙසානඤ්ච තෙසං ඉධ පකාසනං පාළිසංවණ්ණනායෙව සම්පජ්ජතීති. අනුස්සවාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ආකාරපරිවිතක්කදිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියො සඞ්ගණ්හාති. අත්තනො ථාමෙන වණ්ණං අභාසි, න පන බුද්ධාදීනං ගුණානුරූපන්ති අධිප්පායො. අසඞ්ඛ්‍යය්‍යාපරිමිතප්පභෙදා හි බුද්ධාදීනං ගුණා. වුත්තඤ්හෙතං – A través de frases como ‘Nuestro maestro’, se muestra el surgimiento del sentido de urgencia espiritual (saṃvega) en Brahmadatta y el desarrollo de su compasión hacia su propio maestro. Aunque un discípulo debe ser dócil ante su maestro, dado que este [Brahmadatta] era un sabio por naturaleza, no lo siguió en tales acciones. Ahora, para mostrar el funcionamiento de su conocimiento sobre la propiedad de las acciones (kammassakata-ñāṇa), se dice ‘pero para el maestro...’. Comenzó a expresar elogios pensando: ‘Quizás, solo con esto, él desista de hablar mal de la Triple Joya’. ‘Vaṇṇa’ se refiere a la cualidad, lo que es elogiado. ‘Vaṇṇa’ también significa elogio, la proclamación de las cualidades. ‘Saṃññūḷhā’ significa entrelazadas o conectadas. No se debe decir que el predicador del Dhamma ha saltado fuera de lugar (atitthena pakkhando) debido a las infinitas cualidades de los Budas y otros seres nobles, y su exposición completa aquí se cumple precisamente a través del comentario del canon (pāḷisaṃvaṇṇanā). En cuanto a ‘por tradición oral’ (anussavādi), la palabra ‘ādi’ (etcétera) incluye la reflexión sobre las apariencias y la aceptación de puntos de vista tras la deliberación. Él expresó elogios según su propia capacidad, pero no en proporción a las cualidades reales de los Budas y otros; este es el sentido. Pues las cualidades de los Budas son de infinitas e innumerables variedades. Pues se ha dicho: ‘‘බුද්ධොපි [Pg.51] බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො; ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. ‘Incluso si un Buda elogiara las cualidades de otro Buda, aunque lo hiciera durante todo un eón sin hablar de nada más; el eón se agotaría en ese largo intervalo de tiempo, pero el elogio del Tathāgata no se agotaría’.’ ඉධාපි වක්ඛති ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙත’’න්තිආදි. Aquí también dirá: ‘Esto es algo insignificante...’, etc. ඉති හ තෙති එත්ථ ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. හ-කාරො නිපාතමත්තන්ති ආහ ‘‘එවං තෙ’’ති. En la expresión ‘Iti ha te’, ‘iti’ se refiere a lo que ya se ha mencionado. La partícula ‘ha’ es meramente un nexo, por eso dice ‘así ellos’. ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධා හොන්ති, න පන සම්මාපටිපත්තිඅනුබන්ධනෙනාති අධිප්පායො. තස්මිං කාලෙති යස්මිං සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ වා භගවා තං අද්ධානමග්ගං පටිපන්නො, තස්මිං කාලෙ. තෙනෙව හි කිරියාවිච්ඡෙදදස්සනවසෙන ‘‘රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරතී’’ති වත්තමානකාලනිද්දෙසො කතො. සොති එවං රාජගහෙ වසමානො භගවා. තං දිවසන්ති යං දිවසං අද්ධානමග්ගපටිපන්නො, තං දිවසං. තං අද්ධානං පටිපන්නො නාළන්දායං වෙනෙය්‍යානං විවිධ හිතසුඛනිප්ඵත්තිං ආකඞ්ඛමානො ඉමිස්සා ච අට්ඨුප්පත්තියා තිවිධසීලාලඞ්කතං නානාවිධකුහනලපනාදිමිච්ඡාජීවවිද්ධංසනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං දසසහස්සිලොකධාතුපකම්පනං බ්‍රහ්මජාලසුත්තන්තං දෙසෙස්සාමීති. එත්තාවතා ‘‘කස්මා පන භගවා තං අද්ධානං පටිපන්නො’’ති චොදනා විසොධිතා හොති. ‘‘කස්මා ච සුප්පියො අනුබන්ධො’’ති අයං පන චොදනා ‘‘භගවතො තං මග්ගං පටිපන්නභාවං අජානන්තො’’ති එතෙන විසොධිතා හොති. න හි සො භගවන්තං දට්ඨුමෙව ඉච්ඡතීති. තෙනෙවාහ ‘‘සචෙ පන ජානෙය්‍ය, නානුබන්ධෙය්‍යා’’ති. El sentido es que eran seguidores por el seguimiento de los movimientos físicos (iriyāpatha), pero no por el seguimiento de la práctica correcta (sammā-paṭipatti). ‘En aquel momento’ significa en aquel año, estación, mes o quincena en que el Bienaventurado emprendió aquel camino. Por eso mismo, para mostrar la continuidad de la acción, se emplea el tiempo presente: ‘camina por limosnas en Rājagaha’. ‘Él’ se refiere al Bienaventurado que vivía así en Rājagaha. ‘Aquel día’ se refiere al día en que emprendió el camino. Habiendo emprendido ese camino, deseando la producción de diversos tipos de bienestar y felicidad para aquellos capaces de ser guiados en Nāḷandā, pensó: ‘Expondré el Brahmajjāla Suttanta, el cual está adornado con el triple entrenamiento en la moralidad, destruye diversas formas de medios de vida incorrectos como la hipocresía y la adulación, desenreda la red de las sesenta y dos visiones erróneas, y hace temblar los diez mil sistemas de mundos’. Con esto queda resuelta la objeción: ‘¿Por qué el Bienaventurado emprendió ese camino?’. Y la objeción ‘¿Por qué Suppiya lo seguía?’ queda resuelta por la frase ‘no sabiendo que el Bienaventurado había emprendido ese camino’. Pues él no deseaba en absoluto ver al Bienaventurado. Por eso dice: ‘Si lo hubiera sabido, no lo habría seguido’. නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජිට්ඨපභස්සරවසෙන ‘‘ඡබ්බණ්ණරස්මියො. ‘‘සමන්තා අසීතිහත්ථප්පමාණෙ’’ති තාසං රස්මීනං පකතියා පවත්තිට්ඨානවසෙන වුත්තං. ‘‘තස්මිං කිර සමයෙ’’ති ච තස්මිං අද්ධානගමනසමයෙ බුද්ධසිරියා අනිගූහිතභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. න හි තදා තස්සා නිගූහනෙ පක්කුසාතිඅභිගමනාදීසු විය කිඤ්චිපි කාරණං අත්ථීති. රතනාවෙළං රතනවටංසකං. චීනපිට්ඨචුණ්ණං සින්ධනචුණ්ණං. En cuanto a los colores azul, amarillo, rojo, blanco, carmesí y brillante, se refiere a los ‘rayos de seis colores’. ‘En un radio de ochenta codos’ se dice respecto al alcance natural de esos rayos. ‘Ciertamente en aquel momento’ se dice para mostrar que, durante aquel tiempo de viaje por el camino, la gloria del Buda no estaba oculta. Pues en ese momento no había razón alguna para ocultarla, como sí ocurrió en los encuentros con Pakkusa y otros. ‘Ratanāveḷaṃ’ significa una diadema de joyas. ‘Cīnapiṭṭhacuṇṇaṃ’ significa polvo de plomo rojo (sindūra). බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපවිලාසිනී [Pg.52] ච අස්ස භගවතො ලක්ඛණමාලාති මහාපුරිසලක්ඛණානි අඤ්ඤමඤ්ඤපටිබද්ධත්තා එවමාහ. ද්වත්තිංසාය චන්දමණ්ඩලානං මාලා කෙනචි ගන්ථෙත්වා ඨපිතා යදි සියාති පරිකප්පනවසෙනාහ ‘‘ගන්ථෙත්වා ඨපිතද්වත්තිංසචන්දමාලායා’’ති. සිරිං අභිභවන්තී ඉවාති සම්බන්ධො. එස නයො සූරියමාලායාතිආදීසුපි. මහාථෙරාති මහාසාවකෙ සන්ධායාහ. එවං ගච්ඡන්තං භගවන්තං භික්ඛූ ච දිස්වා අථ අත්තනො පරිසං අවලොකෙසීති සම්බන්ධො. ‘‘යස්මා පනෙසා’’තිආදිනා ‘‘කස්මා ච සො රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසතී’’ති චොදනං විසොධෙති. ඉතීති එවං, වුත්තප්පකාරෙනාති අත්ථො. ඉමෙහි ද්වීහීති ලාභපරිවාරහානිං නිගමනවසෙන දස්සෙති. භගවතො විරොධානුනයාභාවවීමංසනත්ථං එතෙ අවණ්ණං වණ්ණඤ්ච භාසන්තීති අපරෙ. ‘‘මාරෙන අන්වාවිට්ඨා එවං කරොන්තී’’ති ච වදන්ති. ‘Resplandeciente con el halo de un brazo de extensión’ y ‘la guirnalda de sus marcas’, se refiere a las marcas del gran hombre (mahāpurisalakkhaṇa) debido a que están vinculadas entre sí. Dijo ‘como una guirnalda de treinta y dos lunas que alguien hubiera entrelazado y colocado’ a modo de comparación. La conexión es ‘como si superaran la gloria [de la luna]’. Este mismo método se aplica a ‘la guirnalda de soles’, etc. ‘Grandes ancianos’ se refiere a los grandes discípulos (mahāsāvaka). Al ver al Bienaventurado y a los monjes caminando de esa manera, luego observó a su propia comitiva; este es el vínculo. Con las palabras ‘Pero puesto que esto...’, etc., resuelve la objeción: ‘¿Por qué él habla mal de la Triple Joya?’. ‘Iti’ significa ‘así’, en el sentido de la manera ya mencionada. Con ‘por estos dos’ muestra, a modo de conclusión, la pérdida de ganancias y de seguidores. Otros dicen que hablan mal o bien para poner a prueba la ausencia de aversión o de apego del Bienaventurado. Y también dicen: ‘Poseídos por Māra, actúan de esta manera’. 2. අම්බලට්ඨිකාය අවිදූරෙ භවත්තා උය්‍යානං අම්බලට්ඨිකා යථා ‘‘වරුණානගරං, ගොදාගාමො’’ති. කෙචි පන ‘‘අම්බලට්ඨිකාති යථාවුත්තනයෙනෙව එකගාමො’’ති වදන්ති. තෙසං මතෙ අම්බලට්ඨිකායන්ති සමීපත්ථෙ භුම්මවචනං. රාජාගාරකං වෙස්සවණමහාරාජදෙවායතනන්ති එකෙ. බහුපරිස්සයොති බහුපද්දවො. ‘‘සද්ධිං අන්තෙවාසිනා බ්‍රහ්මදත්තෙන මාණවෙනා’’ති වුත්තං සීහළට්ඨකථායං. තඤ්ච ඛො පාළි ආරුළ්හවසෙනෙව, න පන තදා සුප්පියස්ස පරිසාය අභාවතො. කස්මා පනෙත්ථ බ්‍රහ්මදත්තොයෙව පාළි ආරුළ්හො, න සුප්පියස්ස පරිසාති? පයොජනාභාවතො. යථා චෙතං, එවං අඤ්ඤම්පි එදිසං පයොජනාභාවතො සඞ්ගීතිකාරෙහි න සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. කෙචි පන ‘‘වුත්තන්ති පාළියං වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති පාළිආරුළ්හවසෙන පාළියං වුත්තන්ති ආපජ්ජනතො. තස්මා යථාවුත්තනයෙනෙවෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො. පරිවාරෙත්වා නිසින්නො හොතීති සම්බන්ධො. 2. Debido a que no está lejos de Ambalaṭṭhikā, el parque se llama Ambalaṭṭhikā, al igual que se dice «la ciudad de Varuṇa» o «la aldea de Godā». Algunos, sin embargo, dicen: «Ambalaṭṭhikā es una sola aldea de la manera ya mencionada». En su opinión, en la palabra «Ambalaṭṭhikāya» el caso locativo se usa en el sentido de proximidad. Algunos dicen que el «Rājāgāraka» (pabellón real) era el templo del gran rey devas Vessavaṇa. «Muchos peligros» (bahuparissayo) significa muchos obstáculos. En el comentario cingalés (Sīhaḷaṭṭhakathā) se dice: «Junto con su discípulo, el joven Brahmadatta». Y esto se debe solo a que fue incluido en el Texto (Pāḷi), pero no porque en ese momento la asamblea de Suppiya no existiera. ¿Por qué en este pasaje solo Brahmadatta fue incluido en el Pāḷi y no la asamblea de Suppiya? Debido a la falta de un propósito particular. Debe entenderse que, así como en este caso, otros detalles similares no fueron incluidos por los compiladores del concilio (saṅgītikārehi) debido a la falta de propósito. Algunos dicen: «'Vuttaṃ' significa que fue dicho en el Pāḷi», pero eso no es adecuado, porque implicaría que fue dicho en el Pāḷi debido a su inclusión en el Pāḷi. Por lo tanto, el significado debe tomarse aquí solo de la manera ya explicada. La conexión es «está sentado rodeado por». 3. කථාධම්මොති කථාසභාවො, කථාධම්මො උපපරික්ඛාවිධීති කෙචි. නීයතීති නයො, අත්ථො. සද්දසත්ථං අනුගතො නයො සද්දනයො. තත්ථ හි අනභිණ්හවුත්තිකෙ අච්ඡරිය-සද්දො ඉච්ඡිතො. තෙනෙවාහ ‘‘අන්ධස්ස පබ්බතාරොහණං වියා’’ති. අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියන්ති නිරුත්තිනයො[Pg.53], සො පන යස්මා පොරාණට්ඨකථායං ආගතො, තස්මා ආහ ‘‘අට්ඨකථානයොති. යාවඤ්චිදං සුප්පටිවිදිතාති සම්බන්ධො, තස්ස යත්තකං සුට්ඨු පටිවිදිතා, තං එත්තකන්ති න සක්කා අම්හෙහි පටිවිජ්ඣිතුං, අක්ඛාතුං වාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘තෙන සුප්පටිවිදිතතාය අප්පමෙය්‍යතං දස්සෙතී’’ති. 3. «Kathādhammo» es la naturaleza del discurso; algunos dicen que «kathādhammo» es el método de investigación. «Nīyatīti nayo» significa el método o el sentido. El método que sigue a la ciencia de las palabras es el método lingüístico (saddanayo). Pues en ese contexto, se desea la palabra «asombroso» (acchariya) en el sentido de algo que no ocurre frecuentemente. Por eso dice: «Como el ascenso a una montaña por parte de un ciego». «Accharāyoggaṃ» significa «acchariya» según el método etimológico (niruttinayo); pero como esto ha llegado a través del comentario antiguo, dice: «Este es el método de los Comentarios» (aṭṭhakathānayo). La conexión es «hasta qué punto esto ha sido bien penetrado»; su significado es que no somos capaces de penetrar o declarar plenamente cuánto ha sido bien penetrado. Por eso dice: «Mediante esa buena penetración, se muestra su inmensidad». පකතත්ථපටිනිද්දෙසො තං-සද්දොති තස්ස ‘‘භගවතා’’තිආදීහි පදෙහි සමානාධිකරණභාවෙන වුත්තස්ස යෙන අභිසම්බුද්ධභාවෙන භගවා පකතො සුපාකටො ච හොති, තං අභිසම්බුද්ධභාවං සද්ධිං ආගමනපටිපදාය අත්ථභාවෙන දස්සෙන්තො ‘‘යො සො…පෙ… අභිසම්බුද්ධො’’ති ආහ. සතිපි ඤාණදස්සන-සද්දානං ඉධ පඤ්ඤාවෙවචනභාවෙ තෙන තෙන විසෙසෙන නෙසං සවිසයවිසෙසප්පවත්තිදස්සනත්ථං අසාධාරණඤාණවිසෙසවසෙන විජ්ජත්තයවසෙන විජ්ජාභිඤ්ඤානාවරණවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමංසචක්ඛුවසෙන පටිවෙධදෙසනාඤාණවසෙන ච තදත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තෙසං තෙස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආසයානුසයං ජානතාආසයානුසයඤාණෙන. සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණෙහි. La palabra «taṃ» (aquel) es una referencia al significado ya establecido, expresado en aposición con términos como «por el Bendito», indicando aquel estado de plena iluminación por el cual el Bendito es reconocido y muy famoso; mostrando ese estado de plena iluminación junto con el significado de la práctica del sendero, dice: «Aquel que... [ha alcanzado] la plena iluminación». Aunque las palabras «conocimiento» (ñāṇa) y «visión» (dassana) son aquí sinónimos de sabiduría (paññā), para mostrar su funcionamiento en objetos específicos con sus respectivas distinciones, el texto dice: «de aquellos y aquellos», aplicándolos al propósito de los conocimientos extraordinarios específicos, los tres conocimientos (vijjā), el conocimiento de las facultades y las obstrucciones, la omnisciencia y el ojo carnal, y el conocimiento de la penetración y la enseñanza. Allí, «conociendo las disposiciones y las tendencias latentes» se refiere al conocimiento de las disposiciones y tendencias latentes. «Viendo todos los fenómenos que deben ser conocidos» se refiere a los conocimientos de la omnisciencia y de la ausencia de obstrucciones. පුබ්බෙනිවාසාදීහීති පුබ්බෙනිවාසාසවක්ඛයඤාණෙහි. පටිවෙධපඤ්ඤායාති අරියමග්ගපඤ්ඤාය. අරීනන්ති කිලෙසාරීනං, පඤ්චවිධමාරානං වා, සාසනපච්චත්ථිකානං වා අඤ්ඤතිත්ථියානං, තෙසං හනනං පාටිහාරියෙහි අභිභවනං, අප්පටිභානතාකරණං, අජ්ඣුපෙක්ඛනඤ්ච. කෙසිවිනයසුත්තඤ්චෙත්ථ නිදස්සනං. «Por las existencias anteriores, etc.» se refiere a los conocimientos de las existencias anteriores y de la destrucción de las impurezas. «Por la sabiduría de la penetración» se refiere a la sabiduría del Sendero Noble. «De los enemigos» se refiere a los enemigos que son las impurezas (kilesa), o a los cinco tipos de Māra, o a los oponentes de la Enseñanza que son de otras sectas; su destrucción es el vencimiento mediante milagros, el dejarlos sin argumentos y la indiferencia hacia ellos. El Kesivinayasutta es aquí una ilustración de esto. තථා ඨානාඨානාදීනි ජානතා, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පස්සතා, සවාසනානං ආසවානං ඛීණත්තා අරහතා, අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිභෙදෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිතො අවිපරීතාවබොධතො සම්මාසම්බුද්ධෙන. අථ වා තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණතාය ජානතා, තිණ්ණම්පි කම්මානං ඤාණානුපරිවත්තිතො නිසම්මකාරිතාය පස්සතා, දවාදීනම්පි අභාවසාධිකාය පහානසම්පදාය අරහතා, ඡන්දාදීනං අහානිහෙතුභූතාය අපරික්ඛයපටිභානසාධිකාය සබ්බඤ්ඤුතාය සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එවං දසබලට්ඨාරසාවෙණිකබුද්ධධම්මෙහිපි යොජනා වෙදිතබ්බා. Asimismo, [se le llama] «Sammāsambuddha» (Plenamente Iluminado) por conocer lo que es posible y lo que es imposible, por ver a los seres que parten según sus acciones (karma), por ser un Arahant debido a la destrucción de las impurezas junto con sus impresiones residuales (vāsanā), y por la comprensión sin error de las cosas clasificadas como «lo que debe ser conocido directamente» (abhiññeyya), etc. O bien, debe entenderse la aplicación según las diez fuerzas (dasabala) y las dieciocho cualidades exclusivas de un Buda (āveṇikabuddhadhamma), como aquel que conoce por tener un conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, que ve por actuar con discernimiento pues sus tres tipos de acciones siguen al conocimiento, que es un Arahant por el logro del abandono que produce la ausencia de frivolidad y otros defectos, y que es un Sammāsambuddha por su omnisciencia que produce una elocuencia inagotable que es causa de la no disminución de su deseo (chanda), etc. යදිපි [Pg.54] හීනකල්‍යාණභෙදෙන දුවිධාව අධිමුත්ති පාළියං වුත්තා, පවත්තිආකාරවසෙන පන අනෙකභෙදභින්නාති ආහ ‘‘නානාධිමුත්තිකතා’’ති. සා පන අධිමුත්ති අජ්ඣාසයධාතු, තදපි තථා තථා දස්සනං ඛමනං රොචනඤ්චාති ආහ ‘‘නානාජ්ඣාසයතා…පෙ… රුචිතා’’ති. නානාධිමුත්තිකතඤාණෙනාති චෙත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤාණං අධිප්පෙතං, න දසබලඤාණන්ති ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙනා’’ති. ඉති හ මෙති එත්ථ එවං-සද්දත්ථො ඉති-සද්දො, හ-කාරො නිපාතමත්තං සරලොපො ච කතොති දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘එවං ඉමෙ’’ති. Aunque en el Texto (Pāḷi) se mencionan solo dos tipos de inclinación (adhimutti) según la división de baja y excelente, debido al modo de manifestación se divide en muchas clases, por eso dice: «diversidad de inclinaciones» (nānādhimuttikatā). Esa inclinación es el elemento del propósito (ajjhāsayadhātu), y eso mismo es ver, tolerar y complacerse de tal y cual manera, por eso dice: «diversidad de propósitos... agrado». Con «por el conocimiento de la diversidad de inclinaciones», se refiere aquí a la omnisciencia, no al conocimiento de las diez fuerzas, por eso dice: «por el conocimiento de la omnisciencia». En la expresión «iti ha me», la palabra «iti» tiene el sentido de «evaṃ» (así), la sílaba «ha» es una mera partícula y se ha realizado la elisión de una vocal; para mostrar esto, se dice: «así estos» (evaṃ ime). 4. අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාතං කතං, යතො ‘‘නත්ථි අබ්‍යාවටමනො’’ති බුද්ධධම්මෙසු වුච්චති. වීතිනාමෙත්වා ඵලසමාපත්තීහි. නිවාසෙත්වා විහාරනිවාසනපරිවත්තනවසෙන. ‘‘කදාචි එකකො’’තිආදි තෙසං තෙසං විනෙය්‍යානං විනයනානුකූලං භගවතො උපසඞ්කමදස්සනං. පාදනික්ඛෙපසමයෙ භූමියා සමභාවාපත්ති සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය නිස්සන්දඵලං, න ඉද්ධිනිම්මානං. ‘‘ඨපිතමත්තෙ දක්ඛිණපාදෙ’’ති බුද්ධානං සබ්බදක්ඛිණතාය වුත්තං. අරහත්තෙ පතිට්ඨහන්තීති සම්බන්ධො. 4. Fue erradicado por el Camino de la Arahatía, por lo cual se dice entre las cualidades de un Buda que «no hay mente desatendida». «Habiendo pasado el tiempo» se refiere a las realizaciones de los frutos (phalasamāpatti). «Habiéndose vestido» se refiere al cambio de la vestimenta de estancia. «A veces solo», etc., muestra el acercamiento del Bendito según sea apropiado para la disciplina de aquellos que deben ser guiados. El hecho de que el suelo se vuelva nivelado en el momento de colocar el pie es el resultado natural de tener los pies bien plantados (suppatiṭṭhitapādatā), no una creación por poderes psíquicos (iddhinimmāna). Se dice «apenas colocado el pie derecho» debido a la completa destreza manual y de movimiento (dakkhiṇatā) de los Budas. La conexión es «se establecen en la Arahatía». දුල්ලභා සම්පත්තීති සතිපි මනුස්සත්තපටිලාභෙ පතිරූපදෙසවාසඉන්ද්‍රියාවෙකල්ලසද්ධාපටිලාභාදයො ගුණා දුල්ලභාති අත්ථො. චාතුමහාරාජිකභවනන්ති චාතුමහාරාජිකදෙවලොකෙ සුඤ්ඤවිමානානි ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එස නයො තාවතිංසභවනාදීසුපි. කාලයුත්තන්ති ඉමිස්සා වෙලාය ඉමස්ස එවං වත්තබ්බන්ති තංතංකාලානුරූපං. සමයයුත්තන්ති තස්සෙව වෙවචනං, අට්ඨුප්පත්තිඅනුරූපං වා. අථ වා සමයයුත්තන්ති හෙතූදාහරණසහිතං. කාලෙන සාපදෙසඤ්හි භගවා ධම්මං දෙසෙති. උතුං ගණ්හපෙති, න පන මලං පක්ඛාලෙතීති අධිප්පායො. න හි භගවතො කායෙ රජොජල්ලං උපලිම්පතීති. El significado de «el logro de lo que es difícil de obtener» (dullabhā sampatti) es que, incluso habiendo obtenido la condición humana, cualidades como residir en un lugar adecuado, la integridad de las facultades y el logro de la fe son difíciles de alcanzar. El término «cātumahārājikabhavana» significa que se dirigen a las mansiones celestiales en el mundo de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Este mismo método se aplica también a las moradas de los Treinta y Tres, y demás reinos. «Kālayutta» (oportuno en el tiempo) significa lo que debe decirse en ese preciso momento, de acuerdo con cada tiempo respectivo. «Samayayutta» es un sinónimo de lo mismo, o bien significa de acuerdo con las circunstancias. O bien, «samayayutta» significa acompañado de razones y ejemplos. Pues el Bienaventurado enseña el Dhamma con explicaciones en el momento oportuno. El sentido es que permite percibir la estación, pero no lava la suciedad, pues el polvo y la impureza no se adhieren al cuerpo del Bienaventurado. කිලාසුභාවො කිලමථො. සීහසෙය්‍යං කප්පෙති සරීරස්ස කිලාසුභාවමොචනත්ථන්ති යොජෙතබ්බං. ‘‘බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙතී’’ති ඉදං පච්ඡිමයාමෙ භගවතො බහුලආචිණ්ණවසෙන වුත්තං. අප්පෙකදා අවසිට්ඨබලඤාණෙහි සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙන ච භගවා තමත්ථං සාධෙතීති. ‘‘ඉමෙ දිට්ඨිට්ඨානා’’තිආදිදෙසනා සීහනාදො. තෙසං ‘‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’’ තිආදිනා පච්චයාකාරං සමොධානෙත්වා. ‘‘සිනෙරුං [Pg.55] උක්ඛිපන්තො විය නභං පහරන්තො විය චා’’ති ඉදං බ්‍රහ්මජාලදෙසනාය අනඤ්ඤසාධාරණත්තා සුදුක්කරතාදස්සනත්ථං වුත්තං. එතන්ති ‘‘යෙන, තෙනා’’ති එතං පදද්වයං. යෙනාති වා හෙතුම්හි කරණවචනං, යෙන කාරණෙන සො මණ්ඩලමාළො උපසඞ්කමිතබ්බො, තෙන කාරණෙන උපසඞ්කමීති අත්ථො, කාරණං පන ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ’’තිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තංඑව. කට්ඨන්ති නිසීදනයොග්‍යං දාරුක්ඛන්ධං. «Kilāsubhāvo» significa fatiga. Debe vincularse de la siguiente manera: adopta la postura del león con el propósito de liberarse de la fatiga del cuerpo. La frase «observa el mundo con el ojo de Buda» se dice en referencia a la práctica habitual del Bienaventurado durante la última vigilia de la noche. A veces, el Bienaventurado logra ese propósito mediante los conocimientos de poder restantes y su conocimiento de la omnisciencia. La enseñanza que comienza con «estos puntos de vista» es el rugido del león. Habiendo reunido el modo de las condiciones para estos puntos de vista mediante «la sensación como condición para la avidez», etc. La expresión «como si levantara el monte Sineru o golpeara el cielo» se dice para mostrar la extrema dificultad de la enseñanza del Brahmajāla, debido a que no es común a otros. El término «etaṃ» se refiere a este par de palabras: «yena» y «tena». «Yena» es el caso instrumental con sentido causal: por qué causa se debe acudir a ese pabellón circular, por esa causa acudió; el motivo ya ha sido expuesto en el comentario con las palabras «estos monjes», etc. «Kaṭṭhaṃ» se refiere a un tronco de madera apto para sentarse. පුරිමොති ‘‘කතමාය නු භවථා’’ති එවං වුත්තො අත්ථො. කා ච පන වොති එත්ථ ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකෙ. තෙන යථාපුච්ඡිතාය කථාය වක්ඛමානං විප්පකතභාවං ජොතෙති. පන-සද්දො වචනාලඞ්කාරො. යාය හි කථාය තෙ භික්ඛූ සන්නිසින්නා, සා එව අන්තරාකථාභූතා විප්පකතා විසෙසෙන පුන පුච්ඡීයතීති. අඤ්ඤාති අන්තරාසද්දස්ස අත්ථමාහ. අඤ්ඤත්ථෙ හි අයං අන්තරා-සද්දො ‘‘භූමන්තරං සමයන්තර’’න්තිආදීසු විය. අන්තරාති වා වෙමජ්ඣෙති අත්ථො. නනු ච තෙහි භික්ඛූහි සා කථා යථාධිප්පායං ‘‘ඉති හ මෙ’’තිආදිනා නිට්ඨපිතා යෙවාති? න නිට්ඨාපිතා භගවතො උපසඞ්කමනෙන උපච්ඡින්නත්තා. යදි හි භගවා තස්මිං ඛණෙ න උපසඞ්කමෙය්‍ය භිය්‍යොපි තප්පටිබද්ධායෙව කථා පවත්තෙය්‍යුං, භගවතො උපසඞ්කමනෙන පන න පවත්තෙසුං. තෙනෙවාහ අයං ඛො…පෙ… අනුප්පත්තො’’ති. කස්මා පනෙත්ථ ධම්මවිනයසඞ්ගහෙ කරියමානෙ නිදානවචනං, නනු භගවතො වචනමෙව සඞ්ගහෙතබ්බන්ති? වුච්චතෙදෙසනාය ඨිතිඅසම්මොසසද්ධෙය්‍යභාවසම්පාදනත්ථං. කාලදෙසදෙසකවත්ථුධම්මපටිග්ගාහකපටිබද්ධා හි දෙසනා චිරට්ඨිතිකා හොති, අසම්මොසධම්මා සද්ධෙය්‍යා ච. දෙසකාලකත්තුසොතුනිමිත්තෙහි උපනිබන්ධො විය වොහාරවිනිච්ඡයො, තෙනෙව චායස්මතා මහාකස්සපෙන ‘‘බ්‍රහ්මජාලං ආවුසො ආනන්ද කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා දෙසාදිපුච්ඡාසු කතාසු තාසං විස්සජ්ජනං කරොන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන නිදානං භාසිතන්ති තයිදමාහ ‘‘කාල…පෙ… නිදානං භාසිත’’න්ති. El primero se refiere al sentido de lo dicho: «¿en qué charla estabais ocupados?». En cuanto a «kā ca pana vo», la palabra «ca» indica distinción. Con ella se resalta el estado incompleto de la charla que se mencionará más adelante según lo preguntado. La palabra «pana» es un adorno del discurso. Pues esa misma charla en la que los monjes estaban sentados, siendo una charla intermedia e incompleta, es preguntada de nuevo específicamente. «Aññā» explica el significado de la palabra «antarā». Pues esta palabra «antarā» tiene el sentido de «otra», como en «bhūmantara» (otro plano) o «samayantara» (otro tiempo). O bien «antarā» significa en medio. ¿Acaso esa charla no fue terminada por esos monjes según su intención con las palabras «así fue», etc.? No fue terminada porque fue interrumpida por la llegada del Bienaventurado. Pues si el Bienaventurado no hubiera llegado en ese momento, la charla vinculada a ese tema habría continuado aún más, pero debido a su llegada no continuó. Por eso se dijo: «esta charla... hasta... llegó». ¿Pero por qué, al realizar la compilación del Dhamma y el Vinaya, se incluye el relato del origen (nidāna)? ¿No se debería compilar solo la palabra del Bienaventurado? Se dice: para lograr la estabilidad, la ausencia de confusión y la credibilidad de la enseñanza. Pues una enseñanza vinculada al tiempo, lugar, emisor, objeto y receptor es de larga duración, no induce a la confusión y es digna de fe. Es como una decisión legal vinculada a las circunstancias del lugar, tiempo, autor y oyentes. Por eso mismo, cuando el venerable Mahākassapa hizo preguntas sobre el lugar y demás detalles, como «¿dónde fue dicho el Brahmajāla, amigo Ānanda?», el Tesorero del Dhamma, al responder a ellas, pronunció el origen. Por eso se dice: «tiempo... hasta... pronunció el origen». අපිච සත්ථුසිද්ධියා නිදානවචනං. තථාගතස්ස හි භගවතො පුබ්බරචනානුමානාගමතක්කාභාවතො සම්මාසම්බුද්ධත්තසිද්ධි. සම්මාසම්බුද්ධභාවෙන හිස්ස පුබ්බරචනාදීනං අභාවො සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය, එකප්පමාණත්තා [Pg.56] ච ඤෙය්‍යධම්මෙසු. තථා ආචරියමුට්ඨිධම්මමච්ඡරියසත්ථුසාවකානුරොධාභාවතො ඛීණාසවත්තසිද්ධි. ඛීණා සවතාය හිස්ස ආචරියමුට්ඨිආදීනං අභාවො, විසුද්ධා ච පරානුග්ගහප්පවත්ති. ඉති දෙසකදොසභූතානං දිට්ඨිචාරිත්තසම්පත්තිදූසකානං අවිජ්ජාතණ්හානං අභාවසූචකෙහි, ඤාණප්පහානසම්පදාභි බ්‍යඤ්ජනකෙහි ච සම්බුද්ධවිසුද්ධභාවෙහි පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධි, තතො එව ච අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මෙසු සම්මොහාභාවසිද්ධිතො පච්ඡිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධීති භගවතො චතුවෙසාරජ්ජසමන්නාගමො, අත්තහිතපරහිතප්පටිපත්ති ච පකාසිතා හොති නිදානවචනෙන සම්පත්තපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං ඨානුප්පත්තිකප්පටිභානෙන ධම්මදෙසනාදීපනතො, ‘‘ජානතා පස්සතා’’තිආදි වචනතො ච. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථුසිද්ධියා නිදානවචන’’න්ති. Además, la declaración del origen sirve para establecer la perfección del Maestro. Pues la perfección del Bienaventurado Tathāgata como el Perfectamente Iluminado se debe a la ausencia de composiciones previas, inferencias, tradición oral o razonamiento lógico. Debido a su condición de Perfectamente Iluminado, carece de composiciones previas y demás, por el curso de su conocimiento sin obstáculos en todas partes y por ser la autoridad única respecto a las cosas que deben ser conocidas. Así mismo, su perfección como aquel cuyas impurezas se han extinguido se establece por la ausencia de «el puño del maestro», del egoísmo doctrinal o de la parcialidad hacia sus discípulos. Debido a su estado de impurezas extinguidas, carece de «el puño del maestro» y demás, y su actividad de favorecer a otros es pura. Así, mediante la pureza de la iluminación del Buda, que indica la ausencia de ignorancia y avidez —los cuales son defectos del emisor que dañan la perfección de la visión y la conducta— y que manifiesta la perfección del conocimiento y el abandono, se establece el primer par de intrepideces. A partir de ahí, por el establecimiento de la ausencia de confusión respecto a los estados que son obstáculos y los que conducen a la liberación, se establece el segundo par de intrepideces. De este modo, las cuatro intrepideces del Bienaventurado y su práctica para el beneficio propio y ajeno quedan manifestadas mediante la declaración del origen, al mostrarse la enseñanza del Dhamma con una elocuencia surgida en el momento de acuerdo con la disposición de la asamblea presente, y por palabras como «conociendo y viendo», etc. Por eso se dijo que la declaración del origen sirve para establecer la perfección del Maestro. තථා සත්ථුසිද්ධියා නිදානවචනං. ඤාණකරුණාපරිග්ගහිතසබ්බකිරියස්ස හි භගවතො නත්ථි නිරත්ථිකා පවත්ති, අත්තහිතත්ථා වා, තස්මා පරෙසංයෙව අත්ථාය පවත්තසබ්බකිරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලම්පි කායවචීමනොකම්මං සත්ථුභූතං, න කබ්‍යරචනාදිසාසනභූතං. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථුසිද්ධියා නිදානවචන’’න්ති. අපිච සත්ථුනො පමාණභූතතාවිභාවනෙන සාසනස්ස පමාණභාවසිද්ධියා නිදානවචනං. ‘‘භගවතා’’ති හි ඉමිනා තථාගතස්ස ගුණවිසිට්ඨසත්තුත්තමාදිභාවදීපනෙන, ‘‘ජානතා’’තිආදිනා ආසයානුසයඤාණාදිපයොගදීපනෙන ච අයමත්ථො සාධිතො හොති. ඉදමෙත්ථ නිදානවචනපයොජනස්ස මුඛමත්තදස්සනං. කො හි සමත්ථො බුද්ධානුබුද්ධෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන භාසිතස්ස නිදානස්ස පයොජනානි නිරවසෙසතො විභාවෙතුන්ති. Así, la declaración del origen (prolegómeno) sirve para establecer la autoridad del Maestro. Para el Bienaventurado, cuyas acciones están todas imbuidas de sabiduría y compasión, no existe actividad infructuosa, ni siquiera para su propio beneficio; por lo tanto, cada acción de cuerpo, palabra y mente del Buda Completamente Iluminado, realizada únicamente para el beneficio de los demás, constituye la enseñanza del Maestro, y no es como una composición poética o literaria. Por ello se dice: «la declaración del origen para establecer la autoridad del Maestro». Además, es una declaración del origen para establecer la autoridad de la Enseñanza mediante la explicación de la fiabilidad del Maestro. Pues, con el término «Bhagavā» (Bienaventurado), se ilustra su estado como el ser supremo distinguido por sus cualidades, y con términos como «jānatā» (el que conoce), se ilustra su ejercicio del conocimiento de las inclinaciones y las tendencias subyacentes, lográndose así este propósito. Esto es solo una indicación superficial de la utilidad de la declaración del origen aquí. Pues, ¿quién es capaz de explicar completamente las utilidades del origen pronunciado por el Tesorero del Dhamma, quien comprendió al Buda? නිදානවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del origen ha finalizado. 5. නික්ඛිත්තස්සාති දෙසිතස්ස. දෙසනාපි හි දෙසෙතබ්බස්ස සීලාදිඅත්ථස්ස විනෙය්‍යසන්තානෙසු නික්ඛිපනතො ‘‘නික්ඛෙපො’’ති වුච්චති. තත්ථ යථා අනෙකසතඅනෙකසහස්සභෙදානිපි සුත්තන්තානි සංකිලෙසභාගියාදිසාසනප්පට්ඨානනයෙන සොළසවිධතං නාතිවත්තන්ති, එවං අත්තජ්ඣාසයාදිසුත්තනික්ඛෙපවසෙන චතුබ්බිධභාවන්ති ආහ ‘‘චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපා’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ අත්තජ්ඣාසයස්ස, අට්ඨුප්පත්තියා ච පරජ්ඣාසයපුච්ඡාහි [Pg.57] සද්ධිං සංසග්ගභෙදො සම්භවති අජ්ඣාසයපුච්ඡානුසන්ධිසබ්භාවතො, අත්තජ්ඣාසයඅට්ඨුප්පත්තීනං පන අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගො නත්ථීති නයිධ නිරවසෙසො විත්ථාරනයො සම්භවති, තස්මා ‘‘චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපා’’ති වුත්තං. අථ වා යදිපි අට්ඨුප්පත්තියා අජ්ඣාසයෙන සියා සංසග්ගභෙදො, තදන්තොගධත්තා පන සෙසනික්ඛෙපානං මූලනික්ඛෙපවසෙන චත්තාරොව දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. සො පනායං සුත්තනික්ඛෙපො සාමඤ්ඤභාවතො පඨමං විචාරෙතබ්බො, තස්මිං විචාරිතෙ යස්සා අට්ඨුප්පත්තියා ඉදං සුත්තං නික්ඛිත්තං, තස්සා විභාගවසෙන ‘‘මමං වා භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 1.5, 6), ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙත’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.7), ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 1.28) ච පවත්තානං සුත්තානං සුත්තපදෙසානං වණ්ණනා වුච්චමානා තංතංඅනුසන්ධිදස්සනසුඛතාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යා හොතීති ආහ ‘‘සුත්තනික්ඛෙපං විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොතී’’ති. 5. «Nikkhittassa» significa «enseñado». Pues incluso la enseñanza se llama «nikkhepo» (exposición o introducción) porque el significado de la virtud, etc., que debe ser enseñado, se deposita en los flujos mentales de aquellos que deben ser guiados. Allí, así como los Suttas, a pesar de sus cientos y miles de divisiones, no exceden los dieciséis tipos según el método del Netti-pakarana, del mismo modo, según la forma de introducir el Sutta por la propia intención del Buda, etc., se dice que hay cuatro tipos: «los cuatro modos de introducir un Sutta» (suttanikkhepa). Aunque es posible una mezcla de la propia intención y la circunstancia con las intenciones y preguntas de otros debido a la presencia de conexiones de intenciones y preguntas, no hay mezcla entre la propia intención y la circunstancia; por lo tanto, no es posible un análisis detallado sin excepciones aquí, y por eso se dice «cuatro modos de introducir un Sutta». O bien, aunque hubiera una mezcla de la circunstancia con la intención, dado que las demás introducciones están incluidas en ellas, se debe entender que se muestran solo cuatro como introducciones fundamentales. Esta introducción del Sutta debe ser investigada primero en su aspecto general; una vez investigada, la explicación de los Suttas y los pasajes de los Suttas que proceden según la división de la circunstancia por la cual este Sutta fue introducido —como en «O a mí, monjes» (D.N. 1.5, 6), «Esto es algo insignificante» (D.N. 1.7), y «Existen, monjes» (D.N. 1.28)— resulta fácil de comprender al mostrar sus respectivas conexiones. Por eso se dice: «la explicación resulta clara tras investigar la introducción del Sutta». ‘‘සුත්තනික්ඛෙපා’’තිආදීසු නික්ඛිපනං නික්ඛෙපො, සුත්තස්ස නික්ඛෙපො සුත්තස්ස කථනං සුත්තනික්ඛෙපො, සුත්තදෙසනාති අත්ථො. නික්ඛිපීයතීති වා නික්ඛෙපො, සුත්තංයෙව නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො. අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො, සො අස්ස අත්ථි සුත්තදෙසනාකාරණභූතොති අත්තජ්ඣාසයො. අත්තනො අජ්ඣාසයො එතස්සාති වා අත්තජ්ඣාසයො. පරජ්ඣාසයොති එත්ථාපි එසෙව නයො. පුච්ඡාය වසො පුච්ඡාවසො, සො එතස්ස අත්ථීති පුච්ඡවසිකො. අරණීයතො අත්ථො, සුත්තදෙසනාය වත්ථු. අත්ථස්ස උප්පත්ති අත්ථුප්පත්ති, අත්ථුප්පත්තියෙව අට්ඨුප්පත්ති, සා එතස්ස අත්ථීති අට්ඨුප්පත්තිකො. අථ වා නික්ඛිපීයති සුත්තං එතෙනාති සුත්තනික්ඛෙපො, අත්තජ්ඣාසයාදි එව. එතස්මිං පන අත්ථවිකප්පෙ අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො, පරෙසං අජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡීයතීති පුච්ඡා, පුච්ඡිතබ්බො අත්ථො. සොතබ්බවසප්පවත්තං ධම්මප්පටිග්ගාහකානං වචනං පුච්ඡාවසිකා, තදෙව නික්ඛෙපසද්දාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගවසෙන වුත්තං ‘‘පුච්ඡාවසිකො’’ති. තථා අට්ඨුප්පත්තියෙව ‘‘අට්ඨුප්පත්තිකො’’ති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. En «suttanikkhepā», etc., «nikkhipana» es el acto de exponer; la exposición de un Sutta es el discurso de un Sutta, es decir, la enseñanza del Sutta. O bien, «nikkhepo» es aquello que se expone; el Sutta mismo es la exposición. La propia intención es «attajjhāsayo»; aquel que tiene esto como causa para la enseñanza del Sutta es «attajjhāsayo». O «attajjhāsayo» es aquel cuya intención es la suya propia. El mismo método se aplica a «parajjhāsayā» (intención de otros). El poder de una pregunta es «pucchāvaso»; el que tiene esto es «pucchāvasiko» (basado en una pregunta). Aquello que debe ser explicado es el «attho» (significado o causa), el objeto de la enseñanza del Sutta. El surgimiento de una causa es «atthuppatti», que es lo mismo que «aṭṭhuppatti»; el que tiene esto es «aṭṭhuppattiko» (basado en una circunstancia). O bien, aquello mediante lo cual se expone un Sutta es la introducción del Sutta, como la propia intención, etc. En esta variante de significado, la intención propia es «attajjhāsayo», la intención de otros es «parajjhāsayo», lo que se pregunta es «pucchā» (la pregunta), el tema que debe ser preguntado. Las palabras de quienes reciben el Dhamma, que proceden por el deseo de escuchar, son «pucchāvasikā»; esto mismo se expresa en género masculino como «pucchāvasiko» en relación con la palabra «nikkhepasadda». Del mismo modo, debe entenderse el significado de «aṭṭhuppattiko» como el surgimiento de la circunstancia misma. එත්ථ ච පරෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකාදිකාරණනිරපෙක්ඛතා අත්තජ්ඣාසයස්ස විසුං නික්ඛෙපභාවො යුත්තො. තෙනෙවාහ ‘‘කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙතී’’ති. පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං පන පරෙසං අජ්ඣාසයපුච්ඡානං [Pg.58] දෙසනානිමිත්තභූතානං උප්පත්තියං පවත්තිතානං කථං අට්ඨුප්පත්තියං අනවරොධො, පුච්ඡාවසිකඅට්ඨුප්පත්තිකානං වා පරජ්ඣාසයානුරොධෙන පවත්තිතදෙසනත්තා කථං පරජ්ඣාසයෙ අනවරොධොති න චොදෙතබ්බමෙතං. පරෙසඤ්හි අභිනීහාරපරිපුච්ඡාදිවිනිමුත්තස්සෙව සුත්තදෙසනාකාරණුප්පාදස්ස අට්ඨුප්පත්තිභාවෙන ගහිතත්තා පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං විසුං ගහණං. තථා හි ධම්මදායාදසුත්තාදීනං (ම. නි. 1.29) ආමිසුප්පාදාදිදෙසනානිමිත්තං ‘‘අට්ඨුප්පත්තී’’ති වුච්චති. පරෙසං පුච්ඡං විනා අජ්ඣාසයමෙව නිමිත්තං කත්වා දෙසිතො පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසෙන දෙසිතො පුච්ඡාවසිකොති පාකටො යමත්ථොති. අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙසි ධම්මතන්තිඨපනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. සම්මප්පධානසුත්තන්තහාරකොති අනුපුබ්බෙන නිද්දිට්ඨානං සංයුත්තකෙ සම්මප්පධානපටිසංයුත්තානං සුත්තානං ආවළි, තථා ඉද්ධිපාදහාරකාදි. විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා සද්ධින්ද්‍රියාදයො. අභිනීහාරන්ති පණිධානං. Aquí, el hecho de que la propia intención sea un modo de introducción separado es apropiado debido a que no depende de causas como la maduración de las facultades de otros. Por eso se dice: «enseña únicamente por su propia intención». Pero, ¿cómo no se incluyen en la circunstancia (aṭṭhuppatti) las enseñanzas motivadas por las intenciones y preguntas de otros en los modos «parajjhāsaya» y «pucchāvasika»? ¿O cómo las enseñanzas dadas de acuerdo con la intención de otros no se incluyen en «parajjhāsaya»? No se debe cuestionar esto. Pues el surgimiento de una causa para la enseñanza de un Sutta que es distinta de la solicitud o pregunta de otros se toma como «aṭṭhuppatti», por lo que los modos de intención de otros y basados en una pregunta se toman por separado. Así, por ejemplo, en el Dhammadāyāda Sutta, etc., el motivo de la enseñanza, como el surgimiento de requisitos materiales, se llama «aṭṭhuppatti». Es «parajjhāsaya» cuando se enseña tomando como motivo solo la intención de otros sin una pregunta, y es «pucchāvasiko» cuando se enseña por medio de una pregunta; así el significado es claro. Debe entenderse que enseñó por su propia intención con el fin de establecer la norma del Dhamma. «Sammappadhānasuttantahārako» es la serie de Suttas relacionados con los Esfuerzos Correctos indicados sucesivamente en el Saṃyutta; del mismo modo, el «iddhipādahāraka», etc. Los estados que conducen a la maduración de la liberación son las facultades como la fe, etc. «Abhinīhāra» significa la resolución o aspiración. වණ්ණාවණ්ණෙති එත්ථ ‘‘අච්ඡරියං ආවුසො’’තිආදිනා භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තො වණ්ණොපි සඞ්ගහිතො, තං පන අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙ ච ධම්මා’’තිආදිනා උපරි දෙසනං ආරභිස්සතීති. ‘‘මමං වා භික්ඛවෙ පරෙ වණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්ති ඉමිස්සා දෙසනාය බ්‍රහ්මදත්තෙන වුත්තවණ්ණො අට්ඨුප්පත්තීති කත්වා වුත්තං ‘‘අන්තෙවාසී වණ්ණං. ඉති ඉමං වණ්ණාවණ්ණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා’’ති. වා-සද්දො උපමානසමුච්චයසංසයවවස්සග්ගපදපූරණවිකප්පාදීසු බහූසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හෙස ‘‘පණ්ඩිතො වාපි තෙන සො’’තිආදීසු (ධ. ප. 63) උපමානෙ දිස්සති, සදිසභාවෙති අත්ථො. ‘‘තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්තී’’තිආදීසු (සු. නි. 203) සමුච්චයෙ, ‘‘කෙ වා ඉමෙ, කස්ස වා’’තිආදීසු (පාරා. 296) සංසයෙ, ‘‘අයං වා ඉමෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං සබ්බබාලො සබ්බමූළ්හො’’තිආදීසු වවස්සග්ගෙ, ‘‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’’තිආදීසු (සං. නි. 2.154) පදපූරණෙ, ‘‘යෙ හි කෙචි භික්ඛවෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.170) විකප්පෙ, ඉධායං විකප්පෙයෙවාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වා-සද්දො විකප්පනත්ථො’’ති. පර-සද්දො අත්ථෙව අඤ්ඤත්ථෙ ‘‘අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.64, 65; ම. නි. 1.281; ම. නි. 2.223; සං. නි. 1.172; මහාව. 4, 8) අත්ථි අධිකෙ [Pg.59] ‘‘ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණ’’න්තිආදීසු (පටි. ම. මාතිකා 68, 1.111) අත්ථි පච්ඡාභාගෙ ‘‘පරතො ආගමිස්සතී’’තිආදීසු. අත්ථි පච්චනීකභාවෙ ‘‘උප්පන්නං පරප්පවාදං සහ ධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.168). ඉධාපි පච්චනීකභාවෙති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පරෙති පටිවිරුද්ධා’’ති. Con respecto a 'elogio y vituperio' (vaṇṇāvaṇṇeti), también se incluye aquí el elogio expresado por la comunidad de monjes, comenzando con 'es asombroso, amigos'. No obstante, tomando eso como la ocasión (aṭṭhuppatti), el Buda comenzará la enseñanza posterior con 'Monjes, existen otros temas...'. En esta enseñanza, 'Monjes, si otros hablaran elogios sobre mí', se dice que el elogio expresado por Brahmadatta es la ocasión: 'el elogio del discípulo. Así, tomando este elogio y vituperio como la ocasión'. La palabra 'vā' se encuentra en muchos sentidos, tales como comparación (upamāna), conjunción (samuccaya), duda (saṃsaya), determinación (vavassagga), relleno de verso (padapūraṇa), opción (vikappa), entre otros. Así, se observa en el sentido de comparación en pasajes como 'un sabio es como él' (Dhp. 63), significando semejanza. En 'aquello que los sabios conocen como un muni' (Sn. 203), indica conjunción. En '¿quiénes son estos, o de quién?' (Pārā. 296), indica duda. En 'este es el más tonto y confundido de estos ascetas y brahmanes', indica determinación. En 'ciertamente este niño no conocía la medida' (SN 2.154), funciona como relleno de verso. En 'cualesquiera que sean los ascetas o brahmanes' (MN 1.170), indica opción; aquí, mostrando que es precisamente una opción, dice: 'la palabra vā tiene el sentido de opción'. La palabra 'para' aparece en el sentido de 'otro' en 'si yo enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran'; en el sentido de 'adicional' en 'el conocimiento de la facultad superior'; en el sentido de 'posterior' en 'vendrá después'; y en el sentido de 'oposición' en 'habiendo refutado correctamente conforme al Dhamma una crítica surgida de otros'. Aquí también, mostrando que tiene el sentido de oposición, dice: 'pare significa oponentes'. ඊදිසෙසුපීති එත්ථ පි-සද්දො සම්භාවනෙ, තෙන රතනත්තයනිමිත්තම්පි අකුසලචිත්තප්පවත්ති න කාතබ්බා, පගෙව වට්ටාමිසලොකාමිසනිමිත්තන්ති දස්සෙති. සභාවධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුඅභාවජොතනත්ථං ආහනතීති කත්තුඅත්ථෙ ආඝාතසද්දං දස්සෙති, තත්ථ ආහනතීති හිංසති විබාධති, උපතාපෙති චාති අත්ථො. ආහනති එතෙන, ආහනනමත්තං වා ආඝාතොති කරණභාවත්ථාපි සම්භවන්තියෙව. එවං අවයවභෙදනෙන ආඝාත-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි තත්ථ පරියායෙනපි අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කොපස්සෙතං අධිවචන’’න්ති ආහ. අයඤ්ච නයො ‘‘අප්පච්චයො අනභිරද්ධී’’තිආදීසුපි යථාසම්භවං වත්තබ්බො. අප්පතීතා හොන්ති තෙනාති පාකටපරියායෙන අප්පච්චය-සද්දස්ස අත්ථදස්සනං, තංමුඛෙන පන න පච්චෙති තෙනාති අප්පච්චයොති දට්ඨබ්බං. අභිරාධයතීති සාධයති. ද්වීහීති ආඝාතඅනභිරද්ධිපදෙහි. එකෙනාති අප්පච්චයපදෙන. සෙසානන්ති සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධානං, සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණඅවසිට්ඨසඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ඛාතානං වා. කරණන්ති උප්පාදනං. ආඝාතාදීනඤ්හි පවත්තියා පච්චයසමවායනං ඉධ ‘‘කරණ’’න්ති වුත්තං, තං පන අත්ථතො උප්පාදනමෙව. අනුප්පාදනඤ්හි සන්ධාය භගවතා ‘‘න කරණීයා’’ති වුත්තන්ති. පටික්ඛිත්තමෙව එකුප්පාදෙකවත්ථුකෙකාරම්මණෙකනිරොධභාවතො. En 'incluso en tales [casos]' (īdisesupīti), la partícula 'pi' se usa en el sentido de probabilidad; con ello muestra que no debe permitirse el surgimiento de un pensamiento innhábil ni siquiera a causa de la Triple Joya, y mucho menos por motivos de los señuelos del ciclo de renacimientos o del mundo. Para mostrar la ausencia de un agente distinto a la naturaleza intrínseca de los fenómenos (sabhāvadhammato), presenta la palabra 'odio' (āghāta) en el sentido de agente como 'golpear' (āhanati); allí, 'āhanati' significa que hiere, obstruye y aflige. También es posible que 'āghāta' signifique el instrumento con el que se golpea, o simplemente el acto de golpear. Habiendo explicado así el significado de la palabra 'āghāta' mediante el análisis de sus componentes, ahora muestra su significado también por sinónimo diciendo: 'este es un término para la ira' (kopassetaṃ adhivacanaṃ). Este método también debe aplicarse a términos como 'descontento' (appaccaya) y 'aversión' (anabhiraddhī) según corresponda. 'Aquello por lo cual se vuelven descontentos' es la explicación del término 'appaccaya' mediante un sinónimo común; pero más directamente, debe entenderse como 'no aceptar' (na pacceti). 'Abhirādhayati' significa lograr o satisfacer. 'Con dos' se refiere a los términos de odio y aversión. 'Con uno' se refiere al término de descontento. 'De los restantes' se refiere a los agregados de la percepción y la conciencia, o a lo que resta del agregado de las formaciones excluyendo la percepción y la conciencia. 'Hacer' (karaṇaṃ) significa producción. La concurrencia de condiciones para el surgimiento del odio, etc., se denomina aquí 'hacer', lo cual en esencia es precisamente la producción. Pues refiriéndose a la no producción, el Bienaventurado dijo 'no debe hacerse' (na karaṇīyā). Esto queda excluido precisamente por el hecho de compartir el mismo surgimiento, la misma base física, el mismo objeto y el mismo cese. තත්ථාති තස්මිං මනොපදොසෙ. තුම්හන්ති ‘‘තුම්හාක’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථො එකො සද්දො ‘‘යථා අම්හාක’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථො ‘‘අම්හ’’න්ති අයං සද්දො. යථාහ, ‘‘තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ’’ති (ජා. 1.9.93, 99). ‘‘අන්තරායො’’ති ඉදං මනොපදොසස්ස අකරණීයතාය කාරණවචනං. යස්මා තුම්හාකංයෙව ච භවෙය්‍ය තෙන කොපාදිනා පඨමජ්ඣානාදීනං අන්තරායො, තස්මා තෙ කොපාදිපරියායෙන වුත්තා ආඝාතාදයො න කරණීයාති අත්ථො. තෙන නාහං ‘‘සබ්බඤ්ඤූ’’ති ඉස්සරභාවෙන තුම්හෙ තතො නිවාරෙමි, අථ ඛො ඉමිනා නාම කාරණෙනාති දස්සෙති. තං පන කාරණවචනං [Pg.60] යස්මා ආදීනවවිභාවනං හොති, තස්මා ආහ ‘‘ආදීනවං දස්සෙන්තො’’ති. ‘‘අපි නු තුම්හෙ’’තිආදිනා මනොපදොසො න කාලන්තරභාවිනොයෙව හිතසුඛස්ස අන්තරායකරො, අථ ඛො තඞ්ඛණප්පවත්තිරහස්සපි හිතසුඛස්ස අන්තරායකරොති මනොපදොසෙ ආදීනවං දළ්හතරං කත්වා දස්සෙති. යෙසං කෙසඤ්චි ‘‘පරෙ’’තිආදීසු විය න පටිවිරුද්ධානංයෙවාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘කුපිතො’’තිආදි. En 'allí' (tattha), se refiere a esa corrupción de la mente (manopadose). La palabra 'tumha' es un término equivalente a 'vuestro' (tumhākaṃ), y la palabra 'amha' es equivalente a 'nuestro' (amhākaṃ). Como se ha dicho: 'Por eso nuestros jóvenes no mueren' (Jā. 447). 'Obstáculo' (antarāyo) es la declaración del motivo por el cual no se debe incurrir en la corrupción de la mente. Dado que surgiría precisamente para vosotros, por medio de esa ira y demás, un obstáculo para el primer jhāna y otros estados, por lo tanto, ese odio y demás, expresados mediante sinónimos de ira, no deben hacerse. Con esto muestra: 'No os prohíbo eso meramente por mi autoridad como Omnisciente (sabbaññū), sino más bien por esta razón'. Dado que esa declaración del motivo constituye una explicación del peligro (ādīnava), dice: 'mostrando el peligro'. Mediante '¿Acaso vosotros...?', muestra que la corrupción de la mente no es solo un obstáculo para el bienestar y la felicidad que vendrán en el futuro, sino que es un obstáculo para el bienestar y la felicidad incluso del momento presente, mostrando así el peligro de la corrupción de la mente de manera más firme. 'De cualesquiera' tiene el sentido de que no se aplica solo a los oponentes, al igual que en el término 'otros'. Por eso dijo: 'el enojado' (kupito), etc. අන්ධතමන්ති අන්ධභාවකරතමං. යන්ති යත්ථ. භුම්මත්ථෙ හි එතං පච්චත්තවචනං. යස්මිං කාලෙ කොධො සහතෙ නරං, අන්ධතමං තදා හොතීති සම්බන්ධො. යන්ති වා කාරණවචනං, යස්මා කොධො උප්පජ්ජමානො නරං අභිභවති, තස්මා අන්ධතමං තදා හොති, යදා කොධොති අත්ථො යංතංසද්දානං එකන්තසම්බන්ධිභාවතො. අථ වා යන්ති කිරියාය පරාමසනං. කොධො සහතෙති යදෙතං කොධස්ස සහනං අභිභවනං, එතං අන්ධකාරතමභවනන්ති අත්ථො. අථ වා යං නරං කොධො සහතෙ අභිභවති, තස්ස අන්ධතමං තදා හොති, තතො ච කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සතීති. අන්තරතොති අබ්භන්තරතො, චිත්තතො වා. "Oscuridad cegadora" (andhatama) significa la oscuridad que produce el estado de ceguera. "Donde" (yan) significa "en el cual" (yattha). Pues este es un caso nominativo usado con el sentido de un locativo. La conexión es: "en el momento en que la ira vence al hombre, entonces hay una oscuridad cegadora". O bien, "yan" es una expresión causal: "porque la ira, al surgir, domina al hombre, por lo tanto hay una oscuridad cegadora cuando hay ira"; este es el significado debido a la relación invariable entre los términos relativos y demostrativos (yaṃ y taṃ). O bien, "yan" se refiere a la acción: "la ira vence", significando que este vencimiento o dominación por la ira es el estado de oscuridad total. O bien, aquel hombre a quien la ira vence y domina, tiene entonces una oscuridad cegadora, y debido a ello "el que está airado no conoce el beneficio, el que está airado no ve la enseñanza". "Desde adentro" (antarato) significa internamente, o desde la mente. ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කාරණ’’න්ති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤූ එව අම්හාකං සත්ථා අවිපරීතධම්මදෙසනත්තා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො එකන්තනිය්‍යානිකත්තා, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො සංකිලෙසරහිතත්තාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කාරණ’’න්ති එතෙන ච ‘‘න සබ්බඤ්ඤූ’’තිආදිවචනං අභූතං අතච්ඡන්ති නිබ්බෙඨිතං හොති. දුතියං පදන්ති ‘‘අතච්ඡ’’න්ති පදං. පඨමස්සාති ‘‘අභූත’’න්ති පදස්ස. චතුත්ථඤ්චාති ‘‘න ච පනෙතං අම්හෙසු සංවිජ්ජතී’’ති පදං. තතියස්සාති ‘‘නත්ථි චෙතං අම්හෙසූ’’ති පදස්ස. අවණ්ණෙයෙවාති කාරණපතිරූපකං වත්වා දොසපතිට්ඨාපනවසෙන නින්දනෙ එව. න සබ්බත්ථාති කෙවලං අක්කොසනඛුංසනවම්භනාදීසු න එකන්තෙන නිබ්බෙඨනං කාතබ්බන්ති අත්ථො. වුත්තමෙවත්ථං ‘‘යදි හී’’තිආදිනා පාකටං කත්වා දස්සෙති. Con la frase "esto y esto es la causa", se muestra este significado: nuestro Maestro es ciertamente omnisciente debido a que su enseñanza del Dhamma no es errónea; el Dhamma está bien expuesto por ser estrictamente conducente a la liberación; y el Sangha ha practicado bien por estar libre de impurezas. Con "esto y esto es la causa", se aclara y refuta que afirmaciones como "no es omnisciente", etc., son falsas e irreales. La "segunda palabra" se refiere a la palabra "irreal" (ataccha). "De la primera" se refiere a la palabra "falso" (abhūta). "Y la cuarta" se refiere a la frase "esto no se encuentra entre nosotros". "De la tercera" se refiere a la frase "esto no existe en nosotros". "En el vituperio" (avaṇṇe) se refiere únicamente al reproche mediante el establecimiento de una falta tras haber mencionado una causa aparente. "No en todos los casos" significa que no se debe realizar una aclaración absoluta solamente en casos de insultos, desprecio o menosprecio. Se muestra y aclara este significado ya mencionado mediante las palabras "si en efecto", etc. 6. ආනන්දන්ති පමොදන්ති එතෙන ධම්මෙන තංසමඞ්ගිනො සත්තාති ආනන්ද-සද්දස්ස කරණත්ථතං දස්සෙති. සොභනං මනො අස්සාති සුමනො, සොභනං වා මනො සුමනො, තස්ස භාවො සොමනස්සන්ති තදඤ්ඤධම්මානම්පි සම්පයුත්තානං සොමනස්සභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති රුළ්හීසද්දත්තා [Pg.61] යථා ‘‘පඞ්කජ’’න්ති දස්සෙන්තො ‘‘චෙතසිකසුඛස්සෙතං අධිවචන’’න්ති ආහ. උබ්බිලයතීති උබ්බිලං, භින්දති පුරිමාවත්ථාය විසෙසං ආපජ්ජතීති අත්ථො. උබ්බිලමෙව උබ්බිලාවිතං, තස්ස භාවො උබ්බිලාවිතත්තං. යාය උප්පන්නාය කායචිත්තං වාතපූරිතභස්තා විය උද්ධුමායනාකාරප්පත්තං හොති, තස්සා ගෙහස්සිතාය ඔදග්ගියපීතියා එතං අධිවචනං. තෙනෙවාහ ‘‘උද්ධච්චාවහායා’’තිආදි. ඉධාපි ‘‘කිඤ්චාපි තෙසං භික්ඛූනං උබ්බිලාවිතමෙව නත්ථි, අථ ඛො ආයතිං කුලපුත්තානං එදිසෙසුපි ඨානෙසු අකුසලුප්පත්තිං පටිසෙධෙන්තො ධම්මනෙත්තිං ඨපෙතී’’ති, ‘‘ද්වීහි පදෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, එකෙන වෙදනාක්ඛන්ධො වුත්තො’’ති එත්ථ ‘‘තෙසං වසෙන සෙසානම්පි සම්පයුත්තධම්මානං කරණං පටික්ඛිත්තමෙවා’’ති ච අට්ඨකථායං, ‘‘පි-සද්දො සම්භාවනෙ’’තිආදිනා ඉධ ච වුත්තනයෙන අත්ථො යථාසම්භවං වෙදිතබ්බො. ‘‘තුම්හංයෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති එත්ථාපි ‘‘අන්තරායොති ඉද’’න්තිආදිනා හෙට්ඨා අවණ්ණපක්ඛෙ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. 6. "Se regocijan" (ānandanti) significa que los seres que poseen este factor se deleitan mediante este Dhamma; así muestra el sentido instrumental de la palabra "ānanda". "Aquel cuya mente es hermosa" es sumano, o "una mente hermosa" es sumano; su estado es "somanassa" (bienestar mental). ¿Se sigue de esto que el estado de somanassa ocurre también para los otros factores asociados? No, no ocurre, pues es un término de uso convencional (ruḷhīsadda), como la palabra "nacido del lodo" (paṅkaja). Para mostrar esto, dijo: "este es un nombre para la felicidad mental". "Se exalta" (ubbilayati) significa júbilo (ubbila); el significado es que rompe o adquiere una distinción respecto al estado anterior. "Ubbila" es lo mismo que "ubbilāvita" (exultado), y su estado es "ubbilāvitatta" (exultación). Este es un nombre para la alegría (pīti) mundana y el entusiasmo, por los cuales, al surgir, el cuerpo y la mente adquieren una apariencia de hinchazón, como un fuelle lleno de aire. Por eso dijo: "conduce a la agitación", etc. También aquí se debe entender el significado según corresponda por el método mencionado en el comentario: "aunque para esos monjes no hay en absoluto tal exultación, sin embargo, para prevenir el surgimiento de lo perjudicial en los hijos de buena familia en el futuro en tales situaciones, establece la guía del Dhamma"; y "con dos palabras se menciona el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) y con una el agregado de la sensación (vedanākkhandha)", y "por medio de ellos se excluye también la acción de los demás factores asociados". En la frase "habría un obstáculo para vosotros mismos por ello", el significado debe entenderse según el método mencionado anteriormente en la sección sobre el vituperio con las palabras "un obstáculo es esto", etc. කස්මා පනෙතන්ති ච වක්ඛමානංයෙව අත්ථං මනසි කත්වා චොදෙති. ආචරියො ‘‘සච්චං වණ්ණිත’’න්ති තමත්ථං පටිජානිත්වා ‘‘තං පන නෙක්ඛම්මනිස්සිත’’න්තිආදිනා පරිහරති. තත්ථ එතන්ති ආනන්දාදීනං අකරණීයතාවචනං. නනු භගවතා වණ්ණිතන්ති සම්බන්ධො. කසිණෙනාති කසිණතාය සකලභාවෙන. කෙචි පන ‘‘ජම්බුදීපස්සාති කරණෙ සාමිවචන’’න්ති වදන්ති, තෙසං මතෙන කසිණජම්බුදීප-සද්දානං සමානාධිකරණභාවො දට්ඨබ්බො. තස්මාති යස්මා ගෙහස්සිතපීතිසොමනස්සං ඣානාදීනං අන්තරායකරං, තස්මා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘සොමනස්සං පාහං දෙවානං ඉන්ද දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’’ති (දී. නි. 2.359). ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි යෙන සම්පයුත්තා පීති අන්තරායකරී, තං දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ ‘‘ඉදඤ්හි ලොභසහගතං පීතිසොමනස්ස’’න්ති වත්තබ්බං සියා, පීතිග්ගහණෙන පන සොමනස්සම්පි ගහිතමෙව හොති සොමනස්සරහිතාය පීතියා අභාවතොති පීතියෙව ගහිතාති දට්ඨබ්බං. අථ වා සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බවිභාගවචනතො සොමනස්සස්ස පාකටො අන්තරායකරභාවො, න තථා පීතියාති පීතියෙව ලොභසහගතත්තෙන [Pg.62] විසෙසෙත්වා වුත්තා. ‘‘ලුද්ධො අත්ථ’’න්තිආදිගාථානං ‘‘කුද්ධො අත්ථ’’න්තිආදි ගාථාසු විය අත්ථො දට්ඨබ්බො. ¿Pero por qué esto? Con esta pregunta plantea una objeción teniendo en cuenta el significado que se va a exponer. El Maestro, habiendo reconocido ese punto al decir "es verdad que ha sido elogiado", responde con las palabras "pero eso está basado en la renuncia", etc. Allí, "esto" se refiere a la declaración de que el regocijo, etc., no debe realizarse. La conexión es: "¿no es cierto que fue elogiado por el Bienaventurado?". "Enteramente" (kasiṇena) significa por su totalidad, por su estado completo. Algunos dicen que "de Jambudīpa" es un caso genitivo usado con sentido instrumental; según su opinión, debe verse una relación de aposición entre las palabras "kasiṇa" y "Jambudīpa". "Por lo tanto" (tasmā) significa: debido a que la alegría y el bienestar mental mundanos (gehassita) son un obstáculo para los jhanas, etc. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: "Oh, señor de los devas, digo que el bienestar mental es de dos tipos: aquel que debe ser cultivado y aquel que no debe ser cultivado" (D. N. 2.359). La frase "Este es ciertamente...", etc., se dice para mostrar aquello con lo cual la alegría asociada es un obstáculo. Allí debería decirse: "pues este es el bienestar y la alegría acompañados por la codicia"; sin embargo, al mencionar la alegría (pīti), el bienestar (somanassa) queda también incluido, puesto que no existe alegría sin bienestar; por ello debe entenderse que se menciona solo la alegría. O bien, debido a la declaración sobre la división entre lo que debe ser cultivado y lo que no, la naturaleza de obstáculo del bienestar es evidente, pero no tanto la de la alegría; por eso se menciona específicamente la alegría como acompañada por la codicia. El significado de los versos que comienzan con "el codicioso [no conoce] el beneficio", etc., debe entenderse de la misma manera que en los versos que comienzan con "el airado [no conoce] el beneficio". ‘‘මමං වා භික්ඛවෙ පරෙ වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, ධම්මස්ස වා වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, සඞ්ඝස්ස වා වණ්ණං භාසෙය්‍යුං, තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථ ආනන්දිනො සුමනා උබ්බිලාවිතා, අපි නු තුම්හෙ පරෙසං සුභාසිතදුබ්භාසිතං ආජානෙය්‍යාථාති. නො හෙතං භන්තෙ’’ති අයං තතියවාරො, සො දෙසනාකාලෙ නීහරිත්වා දෙසෙතබ්බපුග්ගලාභාවතො දෙසනාය අනාගතොපි තදත්ථසම්භවතො අත්ථතො ආගතොයෙවාති දට්ඨබ්බො යථා තං කථාවත්ථුපකරණං විත්ථාරවසෙනාති අධිප්පායො. ‘‘අත්ථතො ආගතො යෙවා’’ති එතෙන සංවණ්ණනාකාලෙ තථා බුජ්ඣනකසත්තානං වසෙන සො වාරො ආනෙත්වා වත්තබ්බොති දස්සෙති. ‘‘යථෙව හී’’තිආදිනා තමෙවත්ථසම්භවං විභාවෙති. වුත්තනයෙනාති ‘‘තත්‍ර තුම්හෙහීති තස්මිං වණ්ණෙ තුම්හෙහී’’තිආදිනා, ‘‘දුතියං පදං පඨමස්ස පදස්ස, චතුත්ථඤ්ච තතියස්ස වෙවචන’’න්තිආදිනා ච වුත්තනයෙන. «Monjes, si otros hablaran en elogio de mí, o hablaran en elogio del Dhamma, o hablaran en elogio de la Sangha, si ante ello os sintierais complacidos, alegres y exultantes, ¿conoceríais acaso si lo que los otros han dicho es bien dicho o mal dicho? —No, Señor». Este es el tercer ciclo. Debe entenderse que, aunque no aparezca en el momento de la enseñanza debido a la ausencia de una persona a la que deba enseñarse, ha venido en cuanto al sentido debido a la posibilidad de tal significado, tal como en la exposición detallada del Kathāvatthu; tal es la intención. Con la frase «ha venido en cuanto al sentido» muestra que, en el momento de la explicación, ese ciclo debe ser traído y expuesto para el beneficio de aquellos seres capaces de comprenderlo. Con las palabras «así como», etc., se aclara esa misma posibilidad de significado. «Mediante el método mencionado» se refiere al método indicado mediante «allí, por vosotros, es decir, en ese elogio, por vosotros», etc., y mediante «la segunda palabra es un sinónimo de la primera, y la cuarta de la tercera», etc. චූළසීලවණ්ණනා Explicación de la Breve Sección sobre la Moralidad (Cūḷasīlavaṇṇanā) 7. නිවත්තො අමූලකත්තා විස්සජ්ජෙතබ්බතාභාවතො. අනුවත්තතියෙව විස්සජ්ජෙතබ්බතාය අධිකතභාවතො. අනුසන්ධිං දස්සෙස්සති ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදිනා. ඔරන්ති වා අපරභාගො ‘‘ඔරතො භොගං, ඔරං පාර’’න්තිආදීසු විය. අථ වා හෙට්ඨාඅත්ථො ඔර-සද්දො ‘‘ඔරං ආගමනාය යෙ පච්චයා, තෙ ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’තිආදීසු විය. සීලඤ්හි සමාධිපඤ්ඤායො අපෙක්ඛිත්වා අපරභාගො, හෙට්ඨාභූතඤ්ච හොතීති. සීලමත්තකන්ති එත්ථ මත්ත-සද්දො අප්පකත්ථො වා ‘‘භෙසජ්ජමත්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.447) විය. විසෙසනිවත්තිඅත්ථො වා ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ධම්මා (ධ. ස. තිකමාතිකා 6), මනොමත්තා ධාතු මනොධාතූ’’ති ච ආදීසු විය. ‘‘අප්පමත්තකං, ඔරමත්තක’’න්ති පදද්වයෙන සාමඤ්ඤතො වුත්තොයෙව හි අත්ථො සීලමත්තකන්ති විසෙසවසෙන වුත්තො. අථ වා සීලෙනපි තදෙකදෙසස්සෙව සඞ්ගහණත්ථං [Pg.63] අප්පකත්ථවාචකො, විසෙසනිවත්තිඅත්ථො එව වා ‘‘සීලමත්තක’’න්ති එත්ථ මත්ත-සද්දො වුත්තො. තථා හි ඉන්ද්‍රියසංවරපච්චයසන්නිස්සිතසීලානි ඉධ දෙසනං අනාරුළ්හානි. න හි තානි පාතිමොක්ඛආජීවපාරිසුද්ධිසීලානි විය සබ්බපුථුජ්ජනෙසු පාකටානීති. ‘‘උස්සාහං කත්වා’’ති එතෙන ‘‘වදමානො’’ති එත්ථ සත්තිඅත්ථං මාන-සද්දං දස්සෙති. 7. «Cesado» por carecer de fundamento, debido a la ausencia de necesidad de ser respondido. «Continúa» precisamente porque hay una responsabilidad de ser respondido. Mostrará la conexión con «hay, monjes», etc. «Inferior» (ora) o parte posterior, como en «riqueza inferior, la orilla de acá y la de allá», etc. O bien, la palabra «ora» tiene el sentido de «abajo», como en «los factores que conducen al retorno son los grilletes de las partes inferiores», etc. Pues la moralidad, en comparación con la concentración y la sabiduría, es la parte posterior y es de naturaleza inferior. «Sīlamattaka» (mera moralidad): aquí la palabra «matta» significa «poco», como en «una medida de medicina» (D. I, 447). O tiene el sentido de excluir lo superior, como en «fenómenos que son meros (matta) sin vitakka ni vicāra» (Dhs. Mātika 6), o «el elemento que es solo mente es el elemento-mente», etc. Pues el significado expresado generalmente por el par de palabras «insignificante» (appamattaka) e «inferior» (oramattaka) es expresado específicamente por «sīlamattaka» (mera moralidad). O bien, la palabra «matta» en «sīlamattaka» se usa en el sentido de «poco» para incluir solo una parte de la moralidad, o en el sentido de excluir lo superior. Pues las moralidades de la restricción de las facultades y las que se basan en los requisitos de la vida no se mencionan en esta enseñanza. No son tan evidentes en todos los hombres comunes como la moralidad del Pātimokkha y la pureza del medio de vida. «Habiendo hecho un esfuerzo»: con esto muestra el significado de la palabra «māna» (considerando) en «vadamāno» (diciendo). අලඞ්කරණං විභූසනං අලඞ්කාරො, කුණ්ඩලාදිපසාධනං වා. ඌනට්ඨානපූරණං මණ්ඩනං. මණ්ඩනෙති මණ්ඩනහෙතු. අථ වා මණ්ඩතීති මණ්ඩනො, මණ්ඩනජාතිකො පුරිසො. බහුවචනත්ථෙ ච ඉදං එකවචනං, මණ්ඩනසීලෙසූති අත්ථො. පරිපූරකාරීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන සකලම්පි සීලථොමන සුත්තං දස්සෙති. චන්දනන්ති චන්දනසහචරණතො චන්දනගන්ධො, තථා තගරාදීසුපි. සතඤ්ච ගන්ධොති එත්ථ ගන්ධො වියාති ගන්ධොති වුත්තො සීලනිබන්ධනො ථුතිඝොසො. සීලඤ්හි කිත්තියා නිමිත්තං. යථාහ ‘‘සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’’ති (දී. නි. 2.150; අ. නි. 5.213; මහාව. 285). පවායතීති පකාසති. ගන්ධාව ගන්ධජාතා. Decoración, embellecimiento es ornamento, o el adorno con pendientes, etc. Llenar los espacios vacíos es embellecimiento. «En el embellecimiento» significa por causa del embellecimiento. O bien, «maṇḍana» es el que embellece, una persona de naturaleza presumida. Y este singular tiene el sentido de plural: «en aquellos que tienen el hábito de embellecerse». «Cumplidor» (paripūrakārī): aquí la palabra «iti» tiene el sentido de «etcétera» o «de tal manera»; con ello muestra todo el sutta de la alabanza a la moralidad. «Sándalo»: debido a la asociación con el sándalo, es el aroma del sándalo; lo mismo con el tagara, etc. «El aroma de los buenos»: aquí se llama «aroma» al sonido de la alabanza basado en la moralidad, por ser como un aroma. Pues la moralidad es la causa de la fama. Como se ha dicho: «Del que posee moralidad, dotado de moralidad, surge un buen sonido de fama» (D. II, 150; A. V, 213; Mahāva. 285). «Se difunde» significa que se hace manifiesto. «Aromas» son simplemente clases de aromas. ‘‘අප්පකං බහුක’’න්ති ඉදං පාරාපාරං විය අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිධාය වුච්චතීති ආහ ‘‘උපරිගුණෙ උපනිධායා’’ති. සීලඤ්හීති එත්ථ හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො, තෙන ඉදං දස්සෙති ‘‘යස්මා සීලං කිඤ්චාපි පතිට්ඨාභාවෙන සමාධිස්ස බහුකාරං, පභාවාදිගුණවිසෙසෙ පනස්ස උපනිධාය කලම්පි න උපෙති, තථා සමාධි ච පඤ්ඤායා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. ඉදානි ‘‘කථ’’න්ති පුච්ඡිත්වා සමාධිස්ස ආනුභාවං විත්ථාරතො විභාවෙති. ‘‘අභි…පෙ… මූලෙ’’ති ඉදං යමකපාටිහාරියස්ස සුපාකටභාවදස්සනත්ථං, අඤ්ඤෙහි බොධිමූලඤාතිසමාගමාදීසු කතපාටිහාරියෙහි විසෙසනත්ථඤ්ච වුත්තං. යමකපාටිහාරියකරණත්ථාය හි භගවතො චිත්තෙ උප්පන්නෙ තදනුච්ඡවිකං ඨානං ඉච්ඡිතබ්බන්ති රතනමණ්ඩපාදි සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ආණාය විස්සකම්මුනා නිම්මිතන්ති වදන්ති, භගවතාව නිම්මිතන්ති අපරෙ. ‘‘යො කොචි එවරූපං පාටිහාරියං කාතුං සමත්ථො අත්ථි චෙ, ආගච්ඡතූ’’ති චොදනාසදිසත්තා වුත්තං ‘‘අත්තාදානපරිදීපන’’න්ති. තත්ථ අත්තාදානං අනුයොගො, තිත්ථියානං තථා [Pg.64] කාතුං අසමත්ථත්තා, ‘‘කරිස්සාමා’’ති පුබ්බෙ උට්ඨිතත්තා තිත්ථියපරිමද්දනං. «Poco o mucho»: esto se dice comparando uno con el otro, como esta orilla y la otra orilla; por eso dice «comparándolo con las cualidades superiores». Pues la partícula «hi» en «sīlañhi» tiene un sentido causal, con lo cual muestra esto: «puesto que la moralidad, aunque es de gran ayuda para la concentración por ser su fundamento, ni siquiera se acerca a una fracción de ella cuando se compara con las excelencias de sus poderes, etc.; y lo mismo ocurre con la concentración respecto a la sabiduría». Por eso dijo «por lo tanto», etc. Ahora, habiendo preguntado «¿cómo?», explica detalladamente el poder de la concentración. «Abhi… pe… en la raíz»: esto se dice para mostrar la gran fama del Milagro de los Pares, y para distinguirlo de los milagros realizados por otros en la raíz del árbol Bodhi, en el encuentro con los familiares, etc. Pues dicen que, cuando surgió en la mente del Bienaventurado el deseo de realizar el Milagro de los Pares, un pabellón de joyas fue construido por Vissakamma por orden de Sakka, el rey de los devas; otros dicen que fue creado por el propio Bienaventurado. «Si hay alguien capaz de realizar tal milagro, que venga»: esto se dice como un desafío, «mostrando la asunción de la tarea por sí mismo». Allí, «asunción de la tarea» es la aplicación; el «aplastamiento de los ascetas de otras sectas» se debe a que anteriormente se jactaron diciendo «lo haremos», siendo incapaces de hacerlo así. උපරිමකායතොතිආදි පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.116). «Desde la parte superior del cuerpo», etc., en el Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I, 116). තත්ථායං පාළිසෙසො – En ese contexto, este es el resto del texto canónico: ‘‘හෙට්ඨිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, උපරිමකායතො උදකධාරා පවත්තති. පුරත්ථිමකායතො අග්ගි, පච්ඡිමකායතො උදකං. පච්ඡිමකායතො අග්ගි, පුරත්ථිමකායතො උදකං. දක්ඛිණඅක්ඛිතො අග්ගි, වාමඅක්ඛිතො උදකං. වාමඅක්ඛිතො අග්ගි, දක්ඛිණඅක්ඛිතො උදකං. දක්ඛිණකණ්ණසොතතො අග්ගි, වාමකණ්ණසොතතො උදකං. වාමකණ්ණසොතතො අග්ගි, දක්ඛිණකණ්ණසොතතො උදකං. දක්ඛිණනාසිකාසොතතො අග්ගි, වාමනාසිකාසොතතො උදකං. වාමනාසිකාසොතතො අග්ගි, දක්ඛිණනාසිකාසොතතො උදකං. දක්ඛිණඅංසකූටතො අග්ගි, වාමඅංසකූටතො උදකං. වාමඅංසකූටතො අග්ගි, දක්ඛිණඅංසකූටතො උදකං. දක්ඛිණහත්ථතො අග්ගි, වාමහත්ථතො උදකං. වාමහත්ථතො අග්ගි, දක්ඛිණහත්ථතො උදකං. දක්ඛිණපස්සතො අග්ගි, වාමපස්සතො උදකං. වාමපස්සතො අග්ගි, දක්ඛිණපස්සතො උදකං. දක්ඛිණපාදතො අග්ගි, වාමපාදතො උදකං. වාමපාදතො අග්ගි, දක්ඛිණපාදතො උදකං. අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහි අග්ගි, අඞ්ගුලන්තරිකාහි උදකං. අඞ්ගුලන්තරිකාහි අග්ගි, අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහි උදකං. එකෙකලොමතො අග්ගි, එකෙකලොමතො උදකං. ලොමකූපතො ලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, ලොමකූපතො ලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තතී’’ති (පටි. ම. 1.116). Desde la parte inferior del cuerpo surge una masa de fuego, desde la parte superior del cuerpo surge una corriente de agua. Desde la parte oriental del cuerpo, fuego; desde la parte occidental, agua. Desde la parte occidental del cuerpo, fuego; desde la parte oriental, agua. Desde el ojo derecho, fuego; desde el ojo izquierdo, agua. Desde el ojo izquierdo, fuego; desde el ojo derecho, agua. Desde el conducto del oído derecho, fuego; desde el conducto del oído izquierdo, agua. Desde el conducto del oído izquierdo, fuego; desde el conducto del oído derecho, agua. Desde el orificio de la fosa nasal derecha, fuego; desde el orificio de la fosa nasal izquierda, agua. Desde el orificio de la fosa nasal izquierda, fuego; desde el orificio de la fosa nasal derecha, agua. Desde la punta del hombro derecho, fuego; desde la punta del hombro izquierdo, agua. Desde la punta del hombro izquierdo, fuego; desde la punta del hombro derecho, agua. Desde la mano derecha, fuego; desde la mano izquierda, agua. Desde la mano izquierda, fuego; desde la mano derecho, agua. Desde el costado derecho, fuego; desde el costado izquierdo, agua. Desde el costado izquierdo, fuego; desde el costado derecho, agua. Desde el pie derecho, fuego; desde el pie izquierdo, agua. Desde el pie izquierdo, fuego; desde el pie derecho, agua. Desde cada dedo, fuego; desde los espacios entre los dedos, agua. Desde los espacios entre los dedos, fuego; desde cada dedo, agua. Desde cada vello individual, fuego; desde cada vello individual, agua. Poro por poro surge una masa de fuego, poro por poro surge una corriente de agua (Paṭi. Ma. 1.116). අට්ඨකථායං පන ‘‘එකෙකලොමකූපතො’’ති ආගතං. Sin embargo, en el Comentario aparece como 'de cada poro individual'. ‘‘ඡන්නං වණ්ණානන්ති ආදිනයප්පවත්ත’’න්ති එත්ථාපි නීලානං පීතකානං ලොහිතකානං ඔදාතානං මඤ්ජිට්ඨානං පභස්සරානන්ති අයං පාළිසෙසො. ‘‘සුවණ්ණවණ්ණා රස්මියො’’ති ඉදං තාසං යෙභුය්‍යතාය වුත්තං. විත්ථාරෙතබ්බන්ති එත්ථාපි [Pg.65] ‘‘සත්ථා තිට්ඨති, නිම්මිතො චඞ්කමති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙතී’’තිආදිනා චතූසු ඉරියාපථෙසු එකෙකමූලකා සත්ථුවසෙන චත්තාරො, නිම්මිතවසෙන චත්තාරොති සබ්බෙව අට්ඨ වාරෙ විත්ථාරෙතබ්බං. En la frase 'de seis colores', etc., este es el resto del texto canónico: azul, amarillo, rojo, blanco, carmesí y brillante. 'Rayos de color dorado', esto se dice debido a su predominancia. En cuanto a 'debe detallarse', también aquí: 'el Maestro permanece de pie, y el doble creado camina, se sienta o se acuesta', etc. Según las cuatro posturas corporales, hay cuatro basadas en el Maestro y cuatro basadas en el doble creado; así, debe detallarse en un total de ocho turnos. මධුපායාසන්ති මධුසිත්තං පායාසං. අත්තා මිත්තො මජ්ඣත්තො වෙරීති චතූසු සීමසම්භෙදවසෙන චතුරඞ්ගසමන්නාගතං මෙත්තාකම්මට්ඨානං. ‘‘චතුරඞ්ගසමන්නාගත’’න්ති ඉදං පන ‘‘වීරියාධිට්ඨාන’’න්ති එතෙනාපි යොජෙතබ්බං. තත්ථ ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු චා’’තිආදිපාළි (ම. නි. 2.184; සං. නි. 2.22; අ. නි. 2.5; අ. නි. 8.13; මහානි. 196) වසෙන චතුරඞ්ගසමන්නාගතතා වෙදිතබ්බා. ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනා (දී. නි. 2.57; සං. නි. 2.4) ජරාමරණමුඛෙන පච්චයාකාරෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා. ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානන්ති එත්ථාපි ‘‘සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණ’’න්ති පදං විභත්තිවිපරිණාමං කත්වා යොජෙතබ්බං. තම්පි හි සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණමෙවාති වදන්ති. ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන මහාවජිරඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙන්තො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා. ද්වත්තිංසදොණගණ්හනප්පමාණං කුණ්ඩං කොලම්බො. දරිභාගො කන්දරො. චක්කවාළපාදෙසු මහාසමුද්දො චක්කවාළමහාසමුද්දො. “Madhupāyāsa” significa arroz con leche mezclado con miel. El tema de meditación sobre el amor universal (metta) dotado de cuatro factores por medio de la eliminación de las barreras entre los cuatro: uno mismo, el amigo, la persona neutral y el enemigo. “Dotado de cuatro factores” debe relacionarse también con “determinación de la energía”. En ese contexto, la posesión de los cuatro factores debe conocerse por el pasaje canónico que comienza con “ciertamente, que solo queden la piel y los tendones” (Ma. Ni. 2.184; Saṃ. Ni. 2.22; A. Ni. 2.5; A. Ni. 8.13; Mahāni. 196). Habiendo introducido el conocimiento en el modo de las condiciones mediante la puerta de la vejez y la muerte, comenzando con “ciertamente este mundo ha caído en el sufrimiento”, etc. (Dī. Ni. 2.57; Saṃ. Ni. 2.4). También en “el cuarto jhāna de la respiración”, debe relacionarse la frase “la práctica de todos los Buddhas” tras cambiar la declinación. Pues dicen que eso es precisamente la práctica de todos los Buddhas. Habiendo desarrollado la visión cabal (vipassanā) mientras se capta el núcleo del conocimiento del gran diamante a través de trescientos sesenta mil millones de puertas. “Kolamba” es un recipiente del tamaño de treinta y dos doṇas. “Kandara” es una parte de una hendidura o gruta. El “océano del universo” es el gran océano en los límites del sistema solar. ‘‘දුවෙ පුථුජ්ජනා’’තිආදි පුථුජ්ජනෙ ලබ්භමානවිභාගදස්සනත්ථං වුත්තං, න මූලපරියායවණ්ණනාදීසු විය පුථුජ්ජනවිසෙසනිද්ධාරණත්ථං. සබ්බොපි හි පුථුජ්ජනො භගවතො උපරි ගුණෙ විභාවෙතුං න සක්කොති, තිට්ඨතු පුථුජ්ජනො, සාවකපච්චෙකබුද්ධානම්පි අවිසයා බුද්ධගුණා. තථා හි වක්ඛති ‘‘සොතාපන්නා’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 1.8). වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. අත්ථපරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා. අට්ඨකථාවසෙන අත්ථස්ස සවනං සවනං. බ්‍යඤ්ජනත්ථානං සුනික්ඛෙපසුදස්සනෙන ධම්මස්ස පරිහරණං ධාරණං. එවං සුතධාතපරිචිතානං මනසානුපෙක්ඛනං පච්චවෙක්ඛණං. බහූනං නානප්පකාරානං කිලෙසානං සක්කායදිට්ඨියා ච අවිහතත්තා තා ජනෙන්ති, තාහි වා ජනිතාති පුථුජ්ජනා. අවිඝාතමෙව වා ජන-සද්දො වදති. පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති එත්ථ පුථූ ජනා සත්ථුපටිඤ්ඤා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනාති වචනත්ථො. පුථු…පෙ… අවුට්ඨිතාති එත්ථ ජනෙතබ්බා, ජායන්ති වා එත්ථාති ජනා, ගතියො. පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. ඉතො පරෙ ජායන්ති එතෙහීති ජනා, අභිසඞ්ඛාරාදයො. තෙ එතෙසං පුථූ විජ්ජන්තීති පුථුජ්ජනා. අභිසඞ්ඛරණාදි අත්ථො එව වා ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. කාමරාගභවරාගදිට්ඨිඅවිජ්ජා ඔඝා. රාගග්ගිආදයො [Pg.66] සන්තාපා. තෙයෙව, සබ්බෙපි වා කිලෙසා පරිළාහා. පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තාති එත්ථ ජායතීති ජනො, රාගො ගෙධොති එවං ආදිකො. පුථු ජනො එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා, පුථූසු වා ජනා ජාතා රත්තාති එවං රාගාදිඅත්ථො එව වා ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. පලිබුද්ධාති සම්බුද්ධා, උපද්දුතා වා. ‘‘පුථූනං ගණනපථමතීතාන’’න්තිආදිනා පුථූ ජනා පුථුජ්ජනාති දස්සෙති. La frase 'dos tipos de personas mundanas', etc., se dice con el fin de mostrar la clasificación que se encuentra entre las personas mundanas, no para distinguir tipos de personas mundanas como en el Mūlapariyāyavaṇṇanā y otros. Pues ninguna persona mundana es capaz de explicar las cualidades superiores del Bendito; dejando a un lado a la persona mundana, las cualidades del Buddha no son objeto de conocimiento ni siquiera para los discípulos o los Buddhas independientes. Así lo dirá: 'los que han entrado en la corriente', etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8). 'Aprendizaje' es el acto de memorizar el texto. 'Indagación' es preguntar sobre el significado. 'Escucha' es oír el significado según el Comentario. 'Retención' es mantener el Dhamma mediante la correcta disposición y visión de las sílabas y los significados. 'Reflexión' es el examen mental de lo que ha sido escuchado y retenido de esa manera. Se llaman 'puthujjana' porque generan muchos y diversos tipos de impurezas (kilesas) y la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi), o porque son generados por ellas. O bien, la palabra 'jana' significa simplemente no eliminación de las impurezas. 'Muchos miran el rostro de diversos maestros': aquí el significado etimológico es que son 'puthujjana' porque hay muchas personas que se proclaman sus maestros. 'Muchos... no han emergido': aquí 'janā' se refiere a los destinos (gatiyo) donde deben ser generados o donde nacen. Puthujjana son aquellos que tienen muchos de estos destinos. En adelante, 'janā' se refiere a las formaciones (abhisaṅkhārā), etc., por medio de las cuales nacen. Son puthujjana porque poseen muchas de estas. O bien, la palabra 'jana' debe verse simplemente con el sentido de formación, etc. Los 'raudales' (ogha) son el deseo sensual, el deseo por la existencia, los puntos de vista y la ignorancia. Los 'tormentos' son el fuego de la pasión, etc. Esos mismos, o todas las impurezas en su totalidad, son las 'fiebres' (pariḷāhā). 'Muchos están deleitados en los cinco placeres de los sentidos': aquí 'jano' significa lo que nace, como la pasión, la avidez, etc. Son puthujjana porque tienen mucha pasión, o bien la palabra 'jana' debe verse con el sentido de pasión, etc., en tanto que son personas nacidas y deleitadas en muchas cosas. 'Palibuddhā' significa completamente obstaculizados o afligidos. Con la frase 'aquellos que han superado el camino del cálculo de los muchos', etc., se muestra que 'puthujjana' significa 'muchas personas'. යෙහි ගුණවිසෙසෙහි නිමිත්තභූතෙහි භගවති තථාගත-සද්දො පවත්තො, තංදස්සනත්ථං ‘‘අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො’’තිආදිමාහ. ගුණනෙමිත්තකානෙව හි භගවතො සබ්බානි නාමානි. යථාහ – Para mostrar aquellas cualidades específicas que son la causa por la cual se aplica el término 'Tathāgata' al Bendito, se dice: 'El Bendito es el Tathāgata por ocho razones', etc. Pues todos los nombres del Bendito se basan precisamente en sus cualidades. Como se ha dicho: ‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො; ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාමසහස්සතො’’ති. (ධ. ස. අට්ඨ. 1313; උදා. අට්ඨ. 53; පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.76); «Innumerables son los nombres del Gran Sabio, según sus cualidades; se le podría asignar un nombre de acuerdo con su virtud, incluso a partir de mil nombres». තථා ආගතොති එත්ථ ආකාරනියමනවසෙන ඔපම්මසම්පටිපාදනත්ථො තථා-සද්දො. සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසාවට්ඨානතො පටිපදාගමනත්ථො ආගත-සද්දො, න ඤාණගමනත්ථො ‘‘තථලක්ඛණං ආගතො’’තිආදීසු (දී. නි. අට්ඨ. 1.7; ම. නි. අට්ඨ. 1.12; සං. නි. අට්ඨ. 2.4.78; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.170; උදා. අට්ඨ. 18; පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.37; ථෙරගා. අට්ඨ. 1.3; ඉතිවු. අට්ඨ. 38; මහානි. අට්ඨ. 14) විය, නාපි කායගමනාදිඅත්ථො ‘‘ආගතො ඛො මහාසමණො, මාගධානං ගිරිබ්බජ’’න්තිආදීසු (මහාව. 62) විය. තත්ථ යදාකාරනියමනවසෙන ඔපම්මසම්පටිපාදනත්ථො තථා-සද්දො, තං කරුණාපධානත්තා මහාකරුණාමුඛෙන පුරිමබුද්ධානං ආගමනපටිපදං උදාහරණවසෙන සාමඤ්ඤතො දස්සෙන්තො යංතංසද්දානං එකන්තසම්බන්ධභාවතො ‘‘යථා සබ්බලොක…පෙ… ආගතා’’ති ආහ. තං පන පටිපදං මහාපදානසුත්තාදීසු (දී. නි. 2.4) සම්බහුලනිද්දෙසෙන සුපාකටානං ආසන්නානඤ්ච විපස්සීආදීනං ඡන්නං සම්මාසම්බුද්ධානං වසෙන නිදස්සෙන්තො ‘‘යථා විපස්සී භගවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යෙන අභිනීහාරෙනාති මනුස්සත්තලිඞ්ගසම්පත්තිහෙතුසත්ථාරදස්සනපබ්බජ්ජාඅභිඤ්ඤාදිගුණසම්පත්තිඅධිකාරඡන්දානං වසෙන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙන කායප්පණිධානමහාපණිධානෙන[Pg.67]. සබ්බෙසඤ්හි බුද්ධානං කායප්පණිධානං ඉමිනාව අභිනීහාරෙන සමිජ්ඣතීති. එවං මහාභිනීහාරවසෙන ‘‘තථාගතො’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි පාරමීපූරණවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා විපස්සී භගවා…පෙ… කස්සපො භගවා දානපාරමිං පූරෙත්වා’’තිආදිමාහ. En la expresión «Tathāgato» (el así llegado), la palabra «tathā» tiene el propósito de establecer una comparación mediante la determinación de la manera. La palabra «āgata» tiene el significado de llegada a través de la práctica, debido a su establecimiento como una distinción mediante la manifestación de lo común, no en el sentido de llegada por el conocimiento como en «ha llegado a la característica real» (tathalakkhaṇaṃ āgato), ni tampoco en el sentido de movimiento físico como en «ha llegado, en verdad, el Gran Asceta a Giribbaja de los Magadhas» (āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbajaṃ). En ese contexto, donde la palabra «tathā» tiene el propósito de establecer una comparación por medio de la determinación de la manera, al mostrar de forma general, a modo de ejemplo, el camino de llegada de los Budas anteriores a través de la vía de la gran compasión por ser esta la prioridad, se dice: «así como todos los mundos... (pe)... llegaron», debido a la relación absoluta entre los términos relativos «yathā» (como) y «tathā» (así). Demostrando ese camino mediante los seis Budas Perfectamente Iluminados cercanos, comenzando con Vipassī, quienes son bien conocidos por las abundantes explicaciones en el Mahāpadāna Sutta y otros textos, se dice: «así como el Señor Vipassī», etc. Allí, «con tal resolución inicial» se refiere a la gran aspiración física acompañada de ocho factores, mediante la posesión del deseo, el esfuerzo, la virtud de las facultades de conocimiento superior, la ordenación, el encuentro con un Maestro y la perfección de la condición del sexo masculino y la condición humana. Pues la aspiración física de todos los Budas se cumple precisamente con esta resolución inicial. Habiendo mostrado así el significado de la palabra «Tathāgato» por medio de la gran resolución inicial, ahora para mostrarlo por medio del cumplimiento de las perfecciones, se dice: «así como el Señor Vipassī... (pe)... el Señor Kassapa, habiendo cumplido la perfección de la generosidad», etc. එත්ථ ච සුත්තන්තිකානං මහාබොධියානපටිපදාය කොසල්ලජනනත්ථං පාරමීසු අයං විත්ථාරකථා – කා පනෙතා පාරමියො? කෙනට්ඨෙන පාරමියො? කතිවිධා චෙතා? කො තාසං කමො? කානි ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානි? කො පච්චයො? කො සංකිලෙසො? කිං වොදානං? කො පටිපක්ඛො? කා පටිපත්ති? කො විභාගො? කො සඞ්ගහො? කො සම්පාදනූපායො? කිත්තකෙන කාලෙන සම්පාදනං? කො ආනිසංසො? කිං චෙතාසං ඵලන්ති? Y aquí, con el fin de generar destreza en los seguidores de los Suttas respecto al camino del gran vehículo hacia la iluminación, se presenta esta exposición detallada sobre las perfecciones: ¿Qué son estas perfecciones? ¿En qué sentido son perfecciones? ¿De cuántas clases son? ¿Cuál es su orden? ¿Cuáles son sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas? ¿Cuál es su condición? ¿Qué es la impureza? ¿Qué es la purificación? ¿Cuál es el opuesto? ¿Cuál es la práctica? ¿Cuál es la división? ¿Cuál es el resumen? ¿Cuál es el medio para cumplirlas? ¿En cuánto tiempo se cumplen? ¿Cuáles son sus beneficios? ¿Y cuál es su fruto? තත්‍රිදං විස්සජ්ජනං – කා පනෙතා පාරමියොති. තණ්හාමානාදීහි අනුපහතා කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතා දානාදයො ගුණා පාරමියො. Aquí está la respuesta: ¿Qué son estas perfecciones? Las perfecciones son virtudes tales como la generosidad y otras, que no están dañadas por el deseo, el orgullo, etc., y que están sostenidas por la compasión y la destreza en los medios. කෙනට්ඨෙන පාරමියොති දානසීලාදිගුණවිසෙසයොගෙන සත්තුත්තමතාය පරමා මහාසත්තා බොධිසත්තා, තෙසං භාවො, කම්මං වා පාරමී, දානාදිකිරියා. අථ වා පරතීති පරමො, දානාදිගුණානං පූරකො පාලකො ච බොධිසත්තො. පරමස්ස අයං, පරමස්ස වා භාවො, කම්මං වා පාරමී, දානාදිකිරියාව. අථ වා පරං සත්තං අත්තනි මවති බන්ධති ගුණවිසෙසයොගෙන, පරං වා අධිකතරං මජ්ජති සුජ්ඣති සංකිලෙසමලතො, පරං වා සෙට්ඨං නිබ්බානං විසෙසෙන මයති ගච්ඡති, පරං වා ලොකං පමාණභූතෙන ඤාණවිසෙසෙන ඉධලොකං විය මුනාති පරිච්ඡින්දති, පරං වා අතිවිය සීලාදිගුණගණං අත්තනො සන්තානෙ මිනොති පක්ඛිපති, පරං වා අත්තභූතතො ධම්මකායතො අඤ්ඤං, පටිපක්ඛං වා තදනත්ථකරං කිලෙසචොරගණං මිනාති හිංසතීති පරමො, මහාසත්තො. ‘‘පරමස්ස අය’’න්තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. පාරෙ වා නිබ්බානෙ මජ්ජති සුජ්ඣති සත්තෙ ච සොධෙති, තත්ථ වා සත්තෙ මවති බන්ධති යොජෙති, තං වා මයති ගච්ඡති ගමෙති ච, මුනාති වා තං [Pg.68] යාථාවතො, තත්ථ වා සත්තෙ මිනොති පක්ඛිපති, කිලෙසාරිං වා සත්තානං තත්ථ මිනාති හිංසතීති පාරමී, මහාපුරිසො. තස්ස භාවො, කම්මං වා පාරමිතා, දානාදිකිරියාව. ඉමිනා නයෙන පාරමීනං සද්දත්ථො වෙදිතබ්බො. ¿En qué sentido son perfecciones? Los Grandes Seres, los Bodhisattvas, son «supremos» (paramā) por ser los más excelentes entre los seres debido a su unión con cualidades especiales como la generosidad y la virtud; su estado o su acción es una «perfección» (pāramī), es decir, el acto de la generosidad y demás. O bien, «paramo» es el Bodhisattva que cumple y protege (pūrako pālako) las virtudes de la generosidad y otras. Lo que pertenece a este ser supremo, o el estado o acción de este ser supremo, es una «perfección» (pāramī), que no es otra cosa que el acto de la generosidad y demás. O bien, es «paramo» (el Gran Ser) porque vincula (mavati) a otros seres a sí mismo mediante la unión con cualidades especiales; o porque se purifica (sujjhati) más (adhikataraṃ); o porque se dirige (mayati) de manera especial hacia el Nibbāna supremo (seṭṭhaṃ); o porque comprende (munāti) el otro mundo a través de un conocimiento especial que sirve de medida, al igual que este mundo; o porque acumula (minoti) en su propio flujo de continuidad un conjunto de virtudes supremas como la moralidad; o porque destruye (mināti) a lo que es distinto de su cuerpo del Dhamma, o a lo opuesto, es decir, a la banda de ladrones de las impurezas que causan daño. Todo esto debe aplicarse siguiendo el método ya mencionado de «lo que pertenece al supremo», etc. O bien, es «pāramī» (el Gran Hombre) porque se purifica (sujjhati) en la otra orilla (pāre), el Nibbāna, y purifica a los seres; o porque vincula (mavati) a los seres allí; o porque va (mayati) hacia allí o hace que otros vayan; o porque lo conoce (munāti) tal como es; o porque sitúa (minoti) allí a los seres; o porque allí destruye (mināti) al enemigo de las impurezas de los seres. Su estado o acción es la «perfección» (pāramitā), es decir, el acto de la generosidad y demás. De esta manera debe entenderse el significado literal de las perfecciones. කතිවිධාති සඞ්ඛෙපතො දසවිධා, තා පන පාළියං සරූපතො ආගතායෙව. යථාහ – ¿De cuántas clases son? En resumen, son de diez clases, y estas aparecen en el Canon en su propia forma. Como se ha dicho: ‘‘විචිනන්තො තදා දක්ඛිං, පඨමං දානපාරමි’’න්තිආදි (බු. වං. 116). «Investigando entonces, vi la primera: la perfección de la generosidad», etc. යථා චාහ – Y como también se ha dicho: ‘‘කති නු ඛො භන්තෙ බුද්ධකාරකා ධම්මා? දස ඛො සාරිපුත්ත බුද්ධකාරකා ධම්මා. කතමෙ දස? දානං ඛො සාරිපුත්ත බුද්ධකාරකො ධම්මො, සීලං නෙක්ඛම්මං පඤ්ඤා වීරියං ඛන්ති සච්චමධිට්ඨානං මෙත්තා උපෙක්ඛා බුද්ධකාරකො ධම්මො, ඉමෙ ඛො සාරිපුත්ත දස බුද්ධකාරකා ධම්මාති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා – «Venerable Señor, ¿cuántos son los estados que hacen a un Buda? Diez, Sāriputta, son los estados que hacen a un Buda. ¿Cuáles son los diez? La generosidad, Sāriputta, es un estado que hace a un Buda; la virtud, el renunciamiento, la sabiduría, la energía, la paciencia, la veracidad, la determinación, la amorosa bondad y la ecuanimidad son estados que hacen a un Buda; estos, Sāriputta, son los diez estados que hacen a un Buda». Esto dijo el Señor; habiendo dicho esto el Sugata, el Maestro dijo además lo siguiente: ‘දානං සීලඤ්ච නෙක්ඛම්මං, පඤ්ඤා වීරියෙන පඤ්චමං; ඛන්ති සච්චං අධිට්ඨානං, මෙත්තුපෙක්ඛාති තෙ දසා’ති’’. «Generosidad, virtud y renunciamiento, sabiduría y energía como la quinta; paciencia, veracidad, determinación, amorosa bondad y ecuanimidad: esas son las diez». කෙචි පන ‘‘ඡබ්බිධා’’ති වදන්ති, තං එතාසං සඞ්ගහවසෙන වුත්තං. සො පන සඞ්ගහො පරතො ආවිභවිස්සති. Algunos, sin embargo, dicen que son «de seis clases»; esto se dice en términos de su síntesis. Esa síntesis se aclarará más adelante. කො තාසං කමොති එත්ථ කමො නාම දෙසනාක්කමො, සො ච පඨමසමාදානහෙතුකො, සමාදානං පවිචයහෙතුකං, ඉති යථා ආදිම්හි පවිචිතා සමාදින්නා ච, තථා දෙසිතා. තත්ථ ච දානං සීලස්ස බහූපකාරං සුකරඤ්චාති තං ආදිම්හි වුත්තං. දානං සීලපරිග්ගහිතං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසන්ති දානානන්තරං සීලං වුත්තං. සීලං නෙක්ඛම්මපරිග්ගහිතං, නෙක්ඛම්මං පඤ්ඤාපරිග්ගහිතං, පඤ්ඤා වීරියපරිග්ගහිතා, වීරියං ඛන්තිපරිග්ගහිතං, ඛන්ති සච්චපරිග්ගහිතා, සච්චං අධිට්ඨානපරිග්ගහිතං, අධිට්ඨානං මෙත්තාපරිග්ගහිතං, මෙත්තා උපෙක්ඛාපරිග්ගහිතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසාති මෙත්තානන්තරං උපෙක්ඛා වුත්තා. උපෙක්ඛා පන කරුණාපරිග්ගහිතා, කරුණා ච උපෙක්ඛාපරිග්ගහිතාති වෙදිතබ්බා. කථං පන මහාකාරුණිකා බොධිසත්තා සත්තෙසු උපෙක්ඛකා හොන්තීති? උපෙක්ඛිතබ්බයුත්තෙසු කඤ්චි කාලං උපෙක්ඛකා [Pg.69] හොන්ති, න පන සබ්බත්ථ, සබ්බදා චාති කෙචි. අපරෙ පන න සත්තෙසු උපෙක්ඛකා, සත්තකතෙසු පන විප්පකාරෙසු උපෙක්ඛකා හොන්තීති. ¿Cuál es su orden? En este contexto, el 'orden' se refiere al orden de la enseñanza; este se basa primero en la asunción de las prácticas y luego en la investigación de las mismas. Por lo tanto, tal como fueron investigadas y asumidas al principio, así fueron enseñadas. Entre ellas, se menciona primero la generosidad (dāna) porque es de gran ayuda para la moralidad y es fácil de practicar. Se menciona la moralidad (sīla) después de la generosidad porque la generosidad, cuando está sostenida por la moralidad, produce grandes frutos y grandes beneficios. La moralidad está sostenida por la renunciación (nekkhamma), la renunciación por la sabiduría (paññā), la sabiduría por la energía (vīriya), la energía por la paciencia (khanti), la paciencia por la veracidad (sacca), la veracidad por la determinación (adhiṭṭhāna), la determinación por el amor universal (mettā); y se dice que el amor universal sostenido por la ecuanimidad (upekkhā) produce grandes frutos y grandes beneficios, por lo cual se menciona la ecuanimidad después del amor universal. Debe entenderse que la ecuanimidad está sostenida por la compasión (karuṇā), y la compasión por la ecuanimidad. Pero, ¿cómo pueden los Bodhisattvas, que poseen gran compasión, ser ecuánimes hacia los seres? Algunos dicen que son ecuánimes por un tiempo hacia aquellos que merecen ser tratados con ecuanimidad, pero no en todo lugar ni en todo momento. Otros dicen que no son ecuánimes hacia los seres en sí, sino hacia las diversas formas de maltrato infligidas por los seres. අපරො නයො – පචුරජනෙසුපි පවත්තියා සබ්බසත්තසාධාරණත්තා, අප්පඵලත්තා, සුකරත්තා ච ආදිම්හි දානං වුත්තං. සීලෙනදායකපටිග්ගාහකසුද්ධිතො, පරානුග්ගහං වත්වා පරපීළානිවත්තිවචනතො, කිරියධම්මං වත්වා අකිරියධම්මවචනතො, භොගසම්පත්තිහෙතුං වත්වා භවසම්පත්තිහෙතුවචනතො ච දානස්ස අනන්තරං සීලං වුත්තං. නෙක්ඛම්මෙන සීලසම්පත්තිසිද්ධිතො, කායවචීසුචරිතං වත්වා මනොසුචරිතවචනතො, විසුද්ධසීලස්ස සුඛෙනෙව ඣානසමිජ්ඣනතො, කම්මාපරාධප්පහානෙන පයොගසුද්ධිං වත්වා කිලෙසාපරාධප්පහානෙන ආසයසුද්ධිවචනතො, වීතික්කමප්පහානෙන චිත්තස්ස පරියුට්ඨානප්පහානවචනතො ච සීලස්ස අනන්තරං නෙක්ඛම්මං වුත්තං. පඤ්ඤාය නෙක්ඛම්මස්ස සිද්ධිපරිසුද්ධිතො, ඣානාභාවෙ පඤ්ඤාභාවවචනතො. සමාධිපදට්ඨානා හි පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපච්චුපට්ඨානො ච සමාධි. සමථනිමිත්තං වත්වා උපෙක්ඛානිමිත්තවචනතො, පරහිතජ්ඣානෙන පරහිතකරණූපායකොසල්ලවචනතො ච නෙක්ඛම්මස්ස අනන්තරං පඤ්ඤා වුත්තා. වීරියාරම්භෙන පඤ්ඤාකිච්චසිද්ධිතො, සත්තසුඤ්ඤතාධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිං වත්වා සත්තහිතාය ආරම්භස්ස අච්ඡරියතාවචනතො, උපෙක්ඛානිමිත්තං වත්වා පග්ගහනිමිත්තවචනතො, නිසම්මකාරිතං වත්වා උට්ඨානවචනතො ච. නිසම්මකාරිනො හි උට්ඨානං ඵලවිසෙසමාවහතීති පඤ්ඤාය අනන්තරං වීරියං වුත්තං. Otro método: se menciona primero la generosidad porque es común a la mayoría de las personas, produce frutos menores (en comparación con las otras) y es fácil de realizar. La moralidad se menciona después de la generosidad por la purificación del donante y del receptor, por pasar de hablar del favor a otros a hablar de abstenerse de dañar a otros, por pasar de las acciones positivas a las abstenciones, y por pasar de las causas de la prosperidad material a las causas de la prosperidad en la existencia. La renunciación se menciona después de la moralidad porque la perfección de la moralidad se logra mediante la renunciación, por pasar de la buena conducta corporal y verbal a la buena conducta mental, porque el jhana se alcanza fácilmente para quien posee una moralidad pura, por pasar de la purificación del esfuerzo mediante el abandono de las ofensas en la acción a la purificación de la intención mediante el abandono de las ofensas de las impurezas, y por pasar del abandono de las transgresiones al abandono de las obsesiones de la mente. La sabiduría se menciona después de la renunciación porque la sabiduría perfecciona y purifica la renunciación, y porque se dice que donde no hay jhana no hay sabiduría. Pues la sabiduría tiene como causa próxima a la concentración, y la sabiduría se manifiesta como concentración. Se menciona después de la renunciación por pasar del signo de la tranquilidad al signo de la ecuanimidad, y por pasar de la meditación para el bienestar ajeno a la destreza en los medios para realizar el bienestar ajeno. La energía se menciona después de la sabiduría porque las tareas de la sabiduría se logran mediante el inicio de la energía, por pasar de la paciencia en el discernimiento de la vacuidad de los seres y de los fenómenos a la asombrosa naturaleza del esfuerzo por el bienestar de los seres, por pasar del signo de la ecuanimidad al signo del esfuerzo, y por pasar del actuar con reflexión a la diligencia. Pues la diligencia de quien actúa con reflexión trae resultados especiales. වීරියෙන තිතික්ඛාසිද්ධිතො. වීරියවා හි ආරද්ධවීරියත්තා සත්තසඞ්ඛාරෙහි උපනීතං දුක්ඛං අභිභුය්‍ය විහරති වීරියස්ස තිතික්ඛාලඞ්කාරභාවතො. වීරියවතො හි තිතික්ඛා සොභති. පග්ගහනිමිත්තං වත්වා සමථනිමිත්තවචනතො, අච්චාරම්භෙන උද්ධච්චදොසප්පහානවචනතො. ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තියා හි උද්ධච්චදොසො පහීයති. වීරියවතො සාතච්චකරණවචනතො. ඛන්තිබහුලො හි අනුද්ධතො සාතච්චකාරී හොති. අප්පමාදවතො පරහිතකිරියාරම්භෙ පච්චුපකාරතණ්හාභාවවචනතො. යාථාවතො ධම්මනිජ්ඣානෙ හි සති තණ්හා න හොති. පරහිතාරම්භෙ පරමෙපි පරකතදුක්ඛසහනභාවවචනතො ච වීරියස්ස අනන්තරං ඛන්ති වුත්තා[Pg.70]. සච්චෙන ඛන්තියා චිරාධිට්ඨානතො, අපකාරිනො අපකාරඛන්තිං වත්වා තදුපකාරකරණෙ අවිසංවාදවචනතො, ඛන්තියා අපවාදවාචාවිකම්පනෙන භූතවාදිතාය අවිජහනවචනතො, සත්තසුඤ්ඤතාධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිං වත්වා තදුපබ්‍රූහිතඤාණසච්චවචනතො ච ඛන්තියා අනන්තරං සච්චං වුත්තං. අධිට්ඨානෙන සච්චසිද්ධිතො. අචලාධිට්ඨානස්ස හි විරති සිජ්ඣති. අවිසංවාදිතං වත්වා තත්ථ අචලභාවවචනතො. සච්චසන්ධො හි දානාදීසු පටිඤ්ඤානුරූපං නිච්චලොව පවත්තති. ඤාණසච්චං වත්වා සම්භාරෙසු පවත්තිනිට්ඨාපනවචනතො. යථාභූතඤාණවා හි බොධිසම්භාරෙසු අධිතිට්ඨති, තෙ ච නිට්ඨාපෙති පටිපක්ඛෙහි අකම්පියභාවතොති සච්චස්ස අනන්තරං අධිට්ඨානං වුත්තං. මෙත්තාය පරහිතකරණසමාදානාධිට්ඨානසිද්ධිතො, අධිට්ඨානං වත්වා හිතූපසංහාරවචනතො. බොධිසම්භාරෙ හි අධිතිට්ඨමානො මෙත්තාවිහාරී හොති. අචලාධිට්ඨානස්ස සමාදානාවිකොපනතො, සමාදානසම්භවතො ච අධිට්ඨානස්ස අනන්තරං මෙත්තා වුත්තා. උපෙක්ඛාය මෙත්තාවිසුද්ධිතො, සත්තෙසු හිතූපසංහාරං වත්වා තදපරාධෙසු උදාසීනතාවචනතො, මෙත්තාභාවනං වත්වා තන්නිස්සන්දභාවනාවචනතො, ‘‘හිතකාමසත්තෙපි උපෙක්ඛකො’’ති අච්ඡරියගුණභාවවචනතො ච මෙත්තාය අනන්තරං උපෙක්ඛා වුත්තාති එවමෙතාසං කමො වෙදිතබ්බො. A través de la energía se logra la paciencia. Pues aquel que posee energía, debido a su esfuerzo constante, vive habiendo superado el sufrimiento infligido por las condiciones de los seres, ya que la energía es el ornamento de la paciencia. La paciencia de quien posee energía es verdaderamente resplandeciente. Se menciona la paciencia después de la energía por pasar del signo del esfuerzo al signo de la tranquilidad, y por mencionar el abandono del defecto de la agitación mediante el esfuerzo extremo; pues a través de la paciencia en el discernimiento de los fenómenos se abandona el defecto de la agitación. Por la mención del actuar con perseverancia de quien posee energía, pues aquel que es rico en paciencia no se agita y actúa con perseverancia. Por la mención de la ausencia de deseo por una recompensa al emprender acciones para el bienestar ajeno por parte de quien posee diligencia; pues cuando hay discernimiento de los fenómenos tal como son, no surge el deseo. Y porque se menciona la capacidad de soportar el sufrimiento causado incluso por otros al emprender el bienestar ajeno; así, después de la energía se menciona la paciencia. La veracidad se menciona después de la paciencia porque a través de la veracidad se logra la determinación duradera de la paciencia; por pasar de la paciencia ante los agravios del ofensor a la ausencia de engaño al realizar favores para él; por no abandonar el habla veraz debido a la firmeza de la paciencia ante las calumnias; y por pasar de la paciencia en el discernimiento de la vacuidad de los seres y de los fenómenos a la verdad del conocimiento que la fortalece. La determinación se menciona después de la veracidad porque a través de la determinación se logra la veracidad. Pues para quien tiene una determinación inquebrantable, la abstención se hace efectiva. Por pasar de la ausencia de engaño a la firmeza en ella; pues quien es fiel a su palabra permanece inamovible en la generosidad y otras virtudes conforme a su promesa. Por pasar de la verdad del conocimiento a la conclusión de la práctica de los requisitos; pues aquel que posee el conocimiento de las cosas tal como son, se determina en los requisitos para la iluminación y los completa, siendo inconmovible por los estados opuestos. El amor universal se menciona después de la determinación porque a través del amor universal se logra la determinación de asumir el compromiso de trabajar por el bienestar ajeno, y porque después de la determinación se menciona el ofrecimiento de bienestar. Pues quien se determina en los requisitos para la iluminación mora en el amor universal. Debido a que la determinación inquebrantable no perturba el compromiso asumido y porque es el origen de dicho compromiso, se menciona el amor universal después de la determinación. La ecuanimidad se menciona después del amor universal por la purificación del amor universal a través de la ecuanimidad; por pasar del ofrecimiento de bienestar a los seres a la actitud de neutralidad ante sus ofensas; por pasar de la meditación sobre el amor universal a la meditación sobre su resultado; y por mencionar la asombrosa cualidad de ser 'ecuánime incluso hacia los seres a quienes se desea el bienestar'. Así debe entenderse el orden de estas perfecciones. කානි ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානීති? එත්ථ අවිසෙසෙන තාව සබ්බාපි පාරමියො පරානුග්ගහලක්ඛණා, පරෙසං උපකාරකරණරසා, අවිකම්පනරසා වා, හිතෙසිතාපච්චුපට්ඨානා, බුද්ධත්තපච්චුපට්ඨානා වා, මහාකරුණාපදට්ඨානා, කරුණූපායකොසල්ලපදට්ඨානා වා. ¿Cuáles son las características, funciones, manifestaciones y causas próximas? En términos generales, todas las perfecciones tienen la característica de favorecer a los demás; su función es la de prestar ayuda a otros o la de ser inquebrantables; su manifestación es la búsqueda del bienestar de los demás o el logro del estado de Buda; su causa próxima es la gran compasión o la compasión y la habilidad en los medios. විසෙසෙන පන යස්මා කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතා අත්තුපකරණපරිච්චාගචෙතනා දානපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතං කායවචීසුචරිතං අත්ථතො අකත්තබ්බවිරති, කත්තබ්බකරණචෙතනාදයො ච සීලපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතො ආදීනවදස්සනපුබ්බඞ්ගමො කාමභවෙහි නික්ඛමනචිත්තුප්පාදො නෙක්ඛම්මපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතො ධම්මානං සාමඤ්ඤවිසෙසලක්ඛණාවබොධො පඤ්ඤාපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතො කායචිත්තෙහි පරහිතාරම්භො වීරියපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතං සත්තසඞ්ඛාරාපරාධසහනං අදොසප්පධානො තදාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො ඛන්තිපාරමිතා[Pg.71]. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතං විරතිචෙතනාදිභෙදං අවිසංවාදනං සච්චපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතං අචලසමාදානාධිට්ඨානං තදාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො අධිට්ඨානපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතො ලොකස්ස හිතූපසංහාරො අත්ථතො අබ්‍යාපාදො මෙත්තාපාරමිතා. කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතා අනුනයපටිඝවිද්ධංසිනී ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සත්තසඞ්ඛාරෙසු සමප්පවත්ති උපෙක්ඛාපාරමිතා. Específicamente, la perfección de la generosidad es la volición de renunciar a las propias pertenencias, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la virtud es la buena conducta de cuerpo y palabra, imbuida de compasión y habilidad en los medios, consistente esencialmente en la abstinencia de lo que no debe hacerse y la volición de realizar lo que debe hacerse. La perfección del renuncio es el surgimiento del pensamiento de salir de los mundos del deseo y de la existencia, precedido por la visión del peligro en ellos, imbuido de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la sabiduría es la comprensión de las características individuales y generales de los fenómenos, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la energía es el esfuerzo físico y mental por el bienestar de los demás, imbuido de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la paciencia es el surgimiento de un estado mental que consiste fundamentalmente en la ausencia de odio, que se manifiesta como el soporte de las ofensas de los seres y de las formaciones, imbuido de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la verdad es la veracidad y la falta de engaño, manifestada en formas tales como la volición de abstinencia, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la determinación es el surgimiento del pensamiento de una resolución inamovible, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la bondad amorosa es el acto de promover el bienestar del mundo, siendo en esencia la ausencia de mala voluntad, imbuida de compasión y habilidad en los medios. La perfección de la ecuanimidad es el actuar con imparcialidad hacia los seres y las formaciones ante lo agradable y lo desagradable, destruyendo el apego y la aversión, imbuida de compasión y habilidad en los medios. තස්මා පරිච්චාගලක්ඛණං දානං, දෙය්‍යධම්මෙ ලොභවිද්ධංසනරසං, අනාසත්තිපච්චුපට්ඨානං, භවවිභවසම්පත්තිපච්චුපට්ඨානං වා, පරිච්චජිතබ්බවත්ථුපදට්ඨානං. සීලනලක්ඛණං සීලං, සමාධානලක්ඛණං, පතිට්ඨානලක්ඛණඤ්චාති වුත්තං හොති. දුස්සීල්‍යවිද්ධංසනරසං, අනවජ්ජරසං වා, සොචෙය්‍යපච්චුපට්ඨානං, හිරොත්තප්පපදට්ඨානං. කාමතො භවතො ච නික්ඛමනලක්ඛණං නෙක්ඛම්මං, තදාදීනවවිභාවනරසං, තතො එව විමුඛභාවපච්චුපට්ඨානං, සංවෙගපදට්ඨානං. යථාසභාවපටිවෙධලක්ඛණා පඤ්ඤා, අක්ඛලිතපටිවෙධලක්ඛණා වා කුසලිස්සාසඛිත්තඋසුපටිවෙධො විය, විසයොභාසනරසා පදීපො විය, අසම්මොහපච්චුපට්ඨානා අරඤ්ඤගතසුදෙසකො විය, සමාධිපදට්ඨානා, චතුසච්චපදට්ඨානා වා. උස්සාහලක්ඛණං වීරියං, උපත්ථම්භනරසං, අසංසීදනපච්චුපට්ඨානං, වීරියාරම්භවත්ථු (අ. නි. 8.80) පදට්ඨානං, සංවෙගපදට්ඨානං වා. ඛමනලක්ඛණා ඛන්ති, ඉට්ඨානිට්ඨසහනරසා, අධිවාසනපච්චුපට්ඨානා, අවිරොධපච්චුපට්ඨානා වා, යථාභූතදස්සනපදට්ඨානා. අවිසංවාදනලක්ඛණං සච්චං, යාථාවවිභාවනරසං [යථාසභාවවිභාවනරසං (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථාය)], සාධුතාපච්චුපට්ඨානං, සොරච්චපදට්ඨානං. බොධිසම්භාරෙසු අධිට්ඨානලක්ඛණං අධිට්ඨානං, තෙසං පටිපක්ඛාභිභවනරසං, තත්ථ අචලතාපච්චුපට්ඨානං, බොධිසම්භාරපදට්ඨානං. හිතාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා මෙත්තා, හිතූපසංහාරරසා, ආඝාතවිනයනරසා වා, සොම්මභාවපච්චුපට්ඨානා, සත්තානං මනාපභාවදස්සනපදට්ඨානා. මජ්ඣත්තාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා උපෙක්ඛා, සමභාවදස්සනරසා, පටිඝානුනයවූපසමපච්චුපට්ඨානා, කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණපදට්ඨානා. එත්ථ ච කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතතා දානාදීනං පරිච්චාගාදිලක්ඛණස්ස විසෙසනභාවෙන වත්තබ්බා, යතො තානි පාරමීසඞ්ඛ්‍යං ලභන්තීති. Por lo tanto, la generosidad tiene la característica de desprenderse; su función es destruir la codicia por las cosas que se dan; su manifestación es el desapego o la obtención de prosperidad en las existencias; su causa próxima son los objetos que deben ser donados. La virtud tiene la característica de disciplinar, de componer u ordenar, y de ser un fundamento; su función es destruir la inmoralidad o ser impecable; su manifestación es la pureza; su causa próxima es el sentido de vergüenza y el temor moral. El renuncio tiene la característica de salir del deseo y de la existencia; su función es revelar el peligro de estos; su manifestación es el estado de alejamiento de ellos; su causa próxima es el sentido de urgencia espiritual. La sabiduría tiene la característica de penetrar la naturaleza de las cosas tal como son, o la característica de penetración infalible como una flecha disparada por un arquero experto; su función es iluminar el objeto como una lámpara; su manifestación es la ausencia de confusión como un guía en el bosque; su causa próxima es la concentración o las Cuatro Nobles Verdades. La energía tiene la característica del esfuerzo; su función es dar apoyo; su manifestación es la persistencia ante el desánimo; su causa próxima son las bases para el inicio de la energía o el sentido de urgencia espiritual. La paciencia tiene la característica de soportar; su función es tolerar lo agradable y lo desagradable; su manifestación es la aceptación o la ausencia de oposición; su causa próxima es ver las cosas tal como son. La verdad tiene la característica de no engañar; su función es revelar la realidad; su manifestación es la excelencia; su causa próxima es la gentileza. La determinación tiene la característica de la firme resolución en los requisitos para la iluminación; su función es superar a sus opuestos; su manifestación es la inamovilidad en ello; su causa próxima son los requisitos para la iluminación. La bondad amorosa tiene la característica de actuar en favor del bienestar; su función es promover el beneficio o eliminar el resentimiento; su manifestación es la serenidad; su causa próxima es ver el lado amable de los seres. La ecuanimidad tiene la característica de proceder con imparcialidad; su función es ver las cosas con igualdad; su manifestación es la pacificación de la aversión y el apego; su causa próxima es la reflexión en que cada uno es dueño de su propio kamma. Y aquí debe decirse que el estar imbuidas de compasión y habilidad en los medios es la calificación específica para las características de desprendimiento y demás de la generosidad y las otras virtudes, puesto que así es como adquieren la denominación de 'perfecciones'. කො [Pg.72] පච්චයොති අභිනීහාරො පච්චයො. යො හි අයං ‘‘මනුස්සත්තං ලිඞ්ගසම්පත්තී’’තිආදි (බු. වං. 2.59) අට්ඨධම්මසමොධානසම්පාදිතො ‘‘තිණ්ණො තාරෙය්‍යං, මුත්තො මොචෙය්‍යං, බුද්ධො බොධෙය්‍යං, සුද්ධො සොධෙය්‍යං, දන්තො දමෙය්‍යං, සන්තො සමෙය්‍යං, අස්සත්ථො අස්සාසෙය්‍යං, පරිනිබ්බුතො පරිනිබ්බාපෙය්‍ය’’න්තිආදිනා (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථාය) පවත්තො අභිනීහාරො, සො අවිසෙසෙන සබ්බපාරමීනං පච්චයො. තප්පවත්තියා හි උද්ධං පාරමීනං පවිචයුපට්ඨානසමාදානාධිට්ඨානනිප්ඵත්තියො මහාපුරිසානං සම්භවන්ති. ¿Cuál es la condición? La resolución inicial es la condición. Aquella resolución que surge al reunir los ocho factores —como nacer como ser humano, ser hombre, etc.— y que se expresa como: 'Habiendo cruzado, que pueda yo ayudar a otros a cruzar; habiendo sido liberado, que pueda yo liberar a otros; habiendo despertado, que pueda yo despertar a otros; habiendo sido purificado, que pueda yo purificar a otros; habiendo sido domado, que pueda yo domar a otros; habiendo sido pacificado, que pueda yo pacificar a otros; habiendo sido confortado, que pueda yo confortar a otros; habiendo alcanzado el Nibbāna, que pueda yo conducir a otros al Nibbāna', es la condición general para todas las perfecciones. Pues tras ese surgimiento, en los Grandes Seres ocurren la investigación, la manifestación, la asunción, la determinación y el cumplimiento de las perfecciones. යථා ච අභිනීහාරො, එවං මහාකරුණා, උපායකොසල්ලඤ්ච. තත්ථ උපායකොසල්ලං නාම දානාදීනං බොධිසම්භාරභාවස්ස නිමිත්තභූතා පඤ්ඤා, යාහි කරුණූපායකොසල්ලතාහි මහාපුරිසානං අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතා, නිරන්තරං පරහිතකරණපසුතතා, සුදුක්කරෙහිපි මහාබොධිසත්තචරිතෙහි විසාදාභාවො, පසාදසම්බුද්ධිදස්සනසවනානුස්සරණාවත්ථාසුපි සත්තානං හිතසුඛපටිලාභහෙතුභාවො ච සම්පජ්ජති. තථා හි පඤ්ඤාය බුද්ධභාවසිද්ධි, කරුණාය බුද්ධකම්මසිද්ධි. පඤ්ඤාය සයං තරති, කරුණාය පරෙ තාරෙති. පඤ්ඤාය පරදුක්ඛං පරිජානාති, කරුණාය පරදුක්ඛපටිකාරං ආරභති. පඤ්ඤාය ච දුක්ඛෙ නිබ්බින්දති, කරුණාය දුක්ඛං සම්පටිච්ඡති. තථා පඤ්ඤාය පරිනිබ්බානාභිමුඛො හොති, කරුණාය තං න පාපුණාති. තථා කරුණාය සංසාරාභිමුඛො හොති, පඤ්ඤාය තත්‍ර නාභිරමති. පඤ්ඤාය ච සබ්බත්ථ විරජ්ජති, කරුණානුගතත්තා න ච න සබ්බෙසං අනුග්ගහාය පවත්තො, කරුණාය සබ්බෙපි අනුකම්පති, පඤ්ඤානුගතත්තා න ච න සබ්බත්ථ විරත්තචිත්තො. පඤ්ඤාය ච අහංකාරමමංකාරාභාවො, කරුණාය ආලසියදීනතාභාවො. තථා පඤ්ඤාකරුණාහි යථාක්කමං අත්තපරනාථතා, ධීරවීරභාවො, අනත්තන්තපඅපරන්තපතා, අත්තහිතපරහිතනිප්ඵත්ති, නිබ්භයාභිංසනකභාවො, ධම්මාධිපතිලොකාධිපතිතා, කතඤ්ඤුපුබ්බකාරිභාවො, මොහතණ්හාවිගමො, විජ්ජාචරණසිද්ධි, බලවෙසාරජ්ජනිප්ඵත්තීති සබ්බස්සාපි පාරමිතාඵලස්ස විසෙසෙන උපායභාවතො පඤ්ඤාකරුණා පාරමීනං පච්චයො. ඉදඤ්ච ද්වයං පාරමීනං විය පණිධානස්සාපි පච්චයො. Así como existe la resolución inicial, del mismo modo existen la gran compasión y la habilidad en los medios. Allí, la habilidad en los medios es la sabiduría que sirve como causa para que la generosidad y otras prácticas se conviertan en requisitos para la iluminación (bodhisambhāra). A través de esta compasión y habilidad en los medios, en los Grandes Seres se produce la indiferencia hacia el propio placer, la dedicación constante a realizar el bien de los demás, la ausencia de desánimo incluso ante las conductas sumamente difíciles de los grandes Bodhisattas, y la condición de ser causa para que los seres obtengan bienestar y felicidad, incluso en los momentos de ver, escuchar o recordar a los Perfectos Iluminados para obtener confianza y entendimiento. Pues, ciertamente, mediante la sabiduría se logra el estado de Buddha, y mediante la compasión se logra la actividad de Buddha. Mediante la sabiduría, uno mismo cruza; mediante la compasión, hace que otros crucen. Mediante la sabiduría, conoce plenamente el sufrimiento ajeno; mediante la compasión, emprende el remedio para el sufrimiento ajeno. Mediante la sabiduría, se desencanta del sufrimiento; mediante la compasión, acepta el sufrimiento. Asimismo, mediante la sabiduría, se orienta hacia el parinibbāna; mediante la compasión, no lo alcanza todavía. Asimismo, mediante la compasión, se orienta hacia el saṃsāra; mediante la sabiduría, no se deleita en él. Mediante la sabiduría, se desapega de todo; pero, por estar imbuido de compasión, no deja de actuar para el beneficio de todos. Mediante la compasión, se compadece de todos; pero, por estar imbuido de sabiduría, su mente no deja de estar desapegada de todo. Mediante la sabiduría, surge la ausencia de egoísmo y posesividad; mediante la compasión, surge la ausencia de pereza y bajeza. Asimismo, mediante la sabiduría y la compasión, respectivamente, se manifiestan: el ser refugio para uno mismo y para los demás, la condición de ser sabio y valiente, el no atormentarse a sí mismo ni a otros, el cumplimiento del propio bien y del bien ajeno, el estado de ausencia de miedo y de terror, el predominio del Dhamma y el predominio del mundo, la condición de ser agradecido y de ser quien hace el bien primero, la eliminación de la ignorancia y el deseo, el logro del conocimiento y la conducta, y la consumación de los poderes y la intrepidez. Por ser especialmente el medio para todo el fruto de las perfecciones, la sabiduría y la compasión son la condición de las perfecciones. Y este par es también la condición de la aspiración, al igual que lo es de las perfecciones. තථා [Pg.73] උස්සාහඋම්මඞ්ගඅවත්ථානහිතචරියා ච පාරමීනං පච්චයොති වෙදිතබ්බා, යා බුද්ධභාවස්ස උප්පත්තිට්ඨානතාය ‘‘බුද්ධභූමියො’’ති පවුච්චන්ති. යථාහ – Del mismo modo, ha de entenderse que el celo, el intelecto, la firmeza y la conducta beneficiosa son condiciones de las perfecciones, las cuales se denominan 'suelos de Buddha' (buddhabhūmiyo) por ser el lugar de origen del estado de Buddha. Tal como se ha dicho: ‘‘කති පන භන්තෙ බුද්ධභූමියො? චතස්සො ඛො සාරිපුත්ත බුද්ධභූමියො. කතමා චතස්සො? උස්සාහො ච හොති වීරියං, උමඞ්ගො ච හොති පඤ්ඤාභාවනා, අවත්ථානඤ්ච හොති අධිට්ඨානං, මෙත්තාභාවනා ච හොති හිතචරියා. ඉමා ඛො සාරිපුත්ත චතස්සො බුද්ධභූමියො’’ති (සු. නි. අට්ඨ. 1.ඛග්ගවිසාණසුත්තවණ්ණනායම්පි). ‘¿Cuántos son, venerable señor, los suelos de Buddha? Cuatro, Sāriputta, son los suelos de Buddha. ¿Cuáles cuatro? El celo, que es la energía; el intelecto, que es el cultivo de la sabiduría; la firmeza, que es la determinación; y el cultivo de la bondad amorosa, que es la conducta beneficiosa. Estos, Sāriputta, son los cuatro suelos de Buddha’ (también en el comentario al Khaggavisāṇasutta del Sutta Nipāta). තථා නෙක්ඛම්මපවිවෙකඅලොභාදොසාමොහනිස්සරණප්පභෙදා ඡ අජ්ඣාසයා. වුත්තඤ්හෙතං – Asimismo, están las seis disposiciones divididas en: renuncia, alejamiento, ausencia de codicia, ausencia de odio, ausencia de ignorancia y liberación. Pues esto se ha dicho: ‘‘නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයා ච බොධිසත්තා කාමෙ දොසදස්සාවිනො, පවිවෙක…පෙ… සඞ්ගණිකාය, අලොභ…පෙ… ලොභෙ, අදොස…පෙ… දොසෙ, අමොහ…පෙ… මොහෙ, නිස්සරණජ්ඣාසයා ච බොධිසත්තා සබ්බභවෙසු දොසදස්සාවිනො’’ති (විසුද්ධි. අට්ඨ. 1.49 වාක්‍යඛන්ධෙපි). ‘Los Bodhisattas tienen la disposición hacia la renuncia, viendo el peligro en los placeres sensuales; hacia el alejamiento, [viendo el peligro] en la compañía; hacia la ausencia de codicia, [viendo el peligro] en la codicia; hacia la ausencia de odio, [viendo el peligro] en el odio; hacia la ausencia de ignorancia, [viendo el peligro] en la ignorancia; y los Bodhisattas tienen la disposición hacia la liberación, viendo el peligro en todos los estados de existencia’ (también en la sección de frases de la Visuddhimagga). තස්මා එතෙ බොධිසත්තානං ඡ අජ්ඣාසයා දානාදීනං පච්චයාති වෙදිතබ්බා. න හි ලොභාදීසු ආදීනවදස්සනෙන, අලොභාදිඅධිකභාවෙන ච විනා දානාදිපාරමියො සම්භවන්ති. අලොභාදීනඤ්හි අධිකභාවෙන පරිච්චාගාදිනින්නචිත්තතා අලොභජ්ඣාසයාදිතාති. යථා චෙතෙ, එවං දානජ්ඣාසයතාදයොපි. යථාහ – Por lo tanto, debe entenderse que estas seis disposiciones de los Bodhisattas son las condiciones para la generosidad y otras perfecciones. Pues sin la visión del peligro en la codicia y demás, y sin la preeminencia de la ausencia de codicia y demás, las perfecciones de la generosidad y otras no pueden surgir. Debido a la preeminencia de la ausencia de codicia y demás, la mente se inclina hacia el desprendimiento y demás, lo cual constituye la disposición de ausencia de codicia, etc. Y así como estas, del mismo modo existen las disposiciones hacia la generosidad y demás. Tal como se ha dicho: ‘‘කති පන භන්තෙ බොධාය චරන්තානං බොධිසත්තානං අජ්ඣාසයා? දස ඛො සාරිපුත්ත බොධාය චරන්තානං බොධිසත්තානං අජ්ඣාසයා. කතමෙ දස? දානජ්ඣාසයා සාරිපුත්ත බොධිසත්තා මච්ඡෙරෙ දොසදස්සාවිනො, සීල…පෙ… උපෙක්ඛජ්ඣාසයා සාරිපුත්ත බොධිසත්තා සුඛදුක්ඛෙසු දොසදස්සාවිනො’’ති. ‘¿Cuántas son, venerable señor, las disposiciones de los Bodhisattas que actúan para la iluminación? Diez, Sāriputta, son las disposiciones de los Bodhisattas que actúan para la iluminación. ¿Cuáles diez? Los Bodhisattas tienen la disposición hacia la generosidad, Sāriputta, viendo el peligro en la tacañería... la virtud... los Bodhisattas tienen la disposición hacia la ecuanimidad, Sāriputta, viendo el peligro en el placer y el dolor’. එතෙසු හි මච්ඡෙරඅසංවරකාමවිචිකිච්ඡාකොසජ්ජඅක්ඛන්තිවිසංවාදඅනධිට්ඨානබ්‍යාපාද- සුඛදුක්ඛසඞ්ඛාතෙසු ආදීනවදස්සනපුබ්බඞ්ගමා දානාදිනින්නචිත්තතාසඞ්ඛාතා දානජ්ඣාසයතාදයො දානාදිපාරමීනං නිබ්බත්තියා කාරණන්ති[Pg.74]. තථා අපරිච්චාගපරිච්චාගාදීසු යථාක්කමං ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණා දානාදිපාරමීනං පච්චයො. En estas, precedidas por la visión del peligro en la tacañería, la falta de autocontrol, el deseo sensual, la duda, la pereza, la impaciencia, el engaño, la falta de determinación, la malevolencia y el placer y el dolor, surge lo que se conoce como disposición hacia la generosidad y demás, consistente en una mente inclinada hacia la generosidad y demás, lo cual es la causa para el surgimiento de las perfecciones de la generosidad, etc. Del mismo modo, la reflexión sobre los peligros y los beneficios en lo que respecta al no desprendimiento y al desprendimiento, respectivamente, es una condición para las perfecciones de la generosidad y demás. තත්ථායං පච්චවෙක්ඛණාවිධි – ඛෙත්තවත්ථුහිරඤ්ඤසුවණ්ණගොමහිංසදාසිදාසපුත්තදාරාදිපරිග්ගහබ්‍යාසත්තචිත්තානං සත්තානං ඛෙත්තාදීනං වත්ථුකාමභාවෙන බහුපත්ථනීයභාවතො, රාජචොරාදිසාධාරණභාවතො, විවාදාධිට්ඨානතො, සපත්තකරණතො, නිස්සාරතො, පටිලාභපරිපාලනෙසු පරවිහෙඨනහෙතුතො, විනාසනිමිත්තඤ්ච සොකාදිඅනෙකවිහිතබ්‍යසනාවහතො, තදාසත්තිනිදානඤ්ච මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතචිත්තානං අපායූපපත්තිසම්භවතොති එවං විවිධවිපුලානත්ථාවහා එතෙ අත්ථා නාම, තෙසං පරිච්චාගොයෙවෙකො සොත්ථිභාවොති පරිච්චාගෙ අප්පමාදො කරණීයො. Aquí, este es el método de reflexión: para los seres cuyas mentes están absortas en la posesión de campos, propiedades, oro, plata, ganado, búfalos, siervos, siervas, hijos y esposas, estas cosas son deseadas por muchos debido a su naturaleza de objetos de placer, son compartidas por reyes, ladrones y otros, son motivo de disputas, crean enemigos, carecen de esencia, son causa de aflicción para otros en su adquisición y protección, y, siendo causa de destrucción, conllevan diversas formas de desgracia como el pesar, etc.; y debido al apego a ellas, para quienes tienen la mente dominada por la mancha de la tacañería, existe la posibilidad de renacer en los estados de privación. Así, estas riquezas conllevan diversos y amplios perjuicios; solo su abandono es un estado de bienestar. Por lo tanto, debe ponerse diligencia en el desprendimiento. අපිච ‘‘යාචකො යාචමානො අත්තනො ගුය්හස්ස ආචික්ඛනතො මය්හං විස්සාසිකො’’ති ච ‘‘පහාය ගමනීයං අත්තනො සන්තකං ගහෙත්වා පරලොකං යාහීති මය්හං උපදෙසකො’’ති ච ‘‘ආදිත්තෙ විය අගාරෙ මරණග්ගිනා ආදිත්තෙ ලොකෙ තතො මය්හං සන්තකස්ස අපවාහකසහායො’’ති ච ‘‘අපවාහිතස්ස චස්ස නිජ්ඣායනික්ඛෙපට්ඨානභූතො’’ති ච ‘‘දානසඞ්ඛාතෙ කල්‍යාණකම්මස්මිං සහායභාවතො, සබ්බසම්පත්තීනං අග්ගභූතාය පරමදුල්ලභාය බුද්ධභූමියා සම්පත්තිහෙතුභාවතො ච පරමො කල්‍යාණමිත්තො’’ති ච පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. Además, debe reflexionarse así: «Al pedir, el suplicante es alguien que confía en mí, pues me revela su propia necesidad íntima»; y «Él es mi consejero, diciéndome: “Toma lo que te pertenece y que debe ser abandonado al partir, y encamínate hacia el otro mundo”»; y «En este mundo incendiado por el fuego de la muerte, como una casa en llamas, él es mi ayudante para poner a salvo mis pertenencias»; y «Él es el lugar donde se deposita lo que ha sido puesto a salvo»; y «Él es un amigo espiritual supremo, tanto por su condición de compañero en la acción meritoria denominada generosidad, como por ser la causa para alcanzar el estado de Buda, que es la cumbre de todas las perfecciones y extremadamente difícil de obtener». තථා ‘‘උළාරෙ කම්මනි අනෙනාහං සම්භාවිතො, තස්මා සා සම්භාවනා අවිතථා කාතබ්බා’’ති ච ‘‘එකන්තභෙදිතාය ජීවිතස්ස අයාචිතෙනපි මයා දාතබ්බං, පගෙව යාචිතෙනා’’ති ච ‘‘උළාරජ්ඣාසයෙහි ගවෙසිත්වාපි දාතබ්බො, සයමෙවාගතො මම පුඤ්ඤෙනා’’ති ච ‘‘යාචකස්ස දානාපදෙසෙන මය්හමෙවායමනුග්ගහො’’ති ච ‘‘අහං විය අයං සබ්බොපි ලොකො මයා අනුග්ගහෙතබ්බො’’ති ච ‘‘අසති යාචකෙ කථං මය්හං දානපාරමී පූරෙය්‍යා’’ති ච ‘‘යාචකානමෙවත්ථාය මයා සබ්බො පරිග්ගහෙතබ්බො’’ති ච ‘‘අයාචිත්වා මම සන්තකං යාචකා සයමෙව කදා ගණ්හෙය්‍යු’’න්ති ච ‘‘කථමහං යාචකානං පියො චස්සං මනාපො’’ති ච ‘‘කථං වා තෙ මය්හං පියා චස්සු මනාපා’’ති ච ‘‘කථං වාහං [Pg.75] දදමානො, දත්වාපි ච අත්තමනො අස්සං පමුදිතො පීතිසොමනස්සජාතො’’ති ච ‘‘කථං වා මෙ යාචකා භවෙය්‍යුං, උළාරො ච දානජ්ඣාසයො’’ති ච ‘‘කථං වාහමයාචිතොයෙව යාචකානං හදයමඤ්ඤාය දදෙය්‍ය’’න්ති ච ‘‘සති ධනෙ යාචකෙ ච අපරිච්චාගො මහතී මය්හං වඤ්චනා’’ති ච ‘‘කථං වාහං අත්තනො අඞ්ගානි ජීවිතං වාපි යාචකානං පරිච්චජෙය්‍ය’’න්ති ච පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. Asimismo: «He sido honrado por él con esta noble acción, por lo tanto, debo hacer que esa estima no sea en vano»; y «Puesto que la vida es absolutamente destructible, debo dar incluso sin que se me pida, cuánto más cuando se me pide»; y «Incluso debería ser buscado por aquellos de nobles intenciones para poder dar, pero él ha venido por sí mismo debido a mi mérito»; y «Bajo el pretexto de dar al suplicante, este favor es en realidad para mí mismo»; y «Como yo mismo, todo este mundo debe ser favorecido por mí»; y «Si no hubiera suplicantes, ¿cómo podría completar mi perfección de la generosidad?»; y «Todo debe ser poseído por mí solo para el beneficio de los suplicantes»; y «¿Cuándo tomarán los suplicantes mis pertenencias por sí mismos sin pedir?»; y «¿Cómo puedo llegar a ser querido y agradable para los suplicantes?»; y «¿Cómo pueden ellos ser queridos y agradables para mí?»; y «¿Cómo puedo yo, al dar, e incluso después de dar, estar satisfecho, alegre, y lleno de gozo y regocijo?»; y «¿Cómo puedo tener suplicantes y una noble disposición hacia la generosidad?»; y «¿Cómo puedo dar conociendo el corazón de los suplicantes, incluso antes de que pidan?»; y «Habiendo riqueza y habiendo suplicantes, no dar es un gran engaño para mí mismo»; y «¿Cómo puedo entregar incluso mis propios miembros o mi vida a los suplicantes?». Así debe reflexionarse. අපිච ‘‘අත්ථො නාමායං නිරපෙක්ඛං දායකං අනුගච්ඡති යථා තං නිරපෙක්ඛං ඛෙපකං කිටකො’’ති අත්ථෙ නිරපෙක්ඛතාය චිත්තං උප්පාදෙතබ්බං. යාචමානො පන යදි පියපුග්ගලො හොති, ‘‘පියො මං යාචතී’’ති සොමනස්සං උප්පාදෙතබ්බං. අථ උදාසීනපුග්ගලො හොති, ‘‘අයං මං යාචමානො අද්ධා ඉමිනා පරිච්චාගෙන මිත්තො හොතී’’ති සොමනස්සං උප්පාදෙතබ්බං. දදන්තොපි හි යාචකානං පියො හොතීති. අථ පන වෙරීපුග්ගලො යාචති, ‘‘පච්චත්ථිකො මං යාචති, අයං මං යාචමානො අද්ධා ඉමිනා පරිච්චාගෙන වෙරීපි පියො මිත්තො හොතී’’ති විසෙසතො සොමනස්සං උප්පාදෙතබ්බං. එවං පියපුග්ගලෙ විය මජ්ඣත්තවෙරීපුග්ගලෙසුපි මෙත්තාපුබ්බඞ්ගමං කරුණං උපට්ඨපෙත්වාව දාතබ්බං. Además, debe surgir un pensamiento de desapego respecto a la riqueza: «Ciertamente, el beneficio sigue al donante desapegado, así como la bola de hilo sigue al que la lanza sin apego». Si el que pide es una persona querida, debe surgir alegría pensando: «Alguien querido me está pidiendo». Si es una persona neutral, debe surgir alegría pensando: «Este que me pide ciertamente se convertirá en un amigo a través de esta entrega»; pues incluso al dar, uno se vuelve querido para los suplicantes. Pero si una persona hostil pide, debe surgir una alegría especial pensando: «Un adversario me está pidiendo; este que me pide ciertamente, a través de esta entrega, de enemigo pasará a ser un amigo querido». De esta manera, al igual que con la persona querida, uno debe dar estableciendo compasión precedida de amor benevolente hacia las personas neutrales y hostiles. සචෙ පනස්ස චිරකාලපරිභාවිතත්තා ලොභස්ස දෙය්‍යධම්මවිසයා ලොභධම්මා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙන බොධිසත්තපටිඤ්ඤෙන ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං ‘‘නනු තයා සප්පුරිස සම්බොධාය අභිනීහාරං කරොන්තෙන සබ්බසත්තානං උපකාරත්ථාය අයං කායො නිස්සට්ඨො, තප්පරිච්චාගමයඤ්ච පුඤ්ඤං, තත්ථ නාම තෙ බාහිරෙපි වත්ථුස්මිං අතිසඞ්ගප්පවත්ති හත්ථිසිනානසදිසී හොති, තස්මා තයා න කත්ථචි සඞ්ගො උප්පාදෙතබ්බො. සෙය්‍යථාපි නාම මහතො භෙසජ්ජරුක්ඛස්ස තිට්ඨතො මූලං මූලත්ථිකා හරන්ති, පපටිකං, තචං, ඛන්ධං, විටපං, සාරං, සාඛං, පලාසං, පුප්ඵං, ඵලං ඵලත්ථිකා හරන්ති, න තස්ස රුක්ඛස්ස ‘මය්හං සන්තකං එතෙ හරන්තී’’ති විතක්කසමුදාචාරො හොති, එවමෙව සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපජ්ජන්තෙන මයා මහාදුක්ඛෙ අකතඤ්ඤුකෙ නිච්චාසුචිම්හි කායෙ පරෙසං උපකාරාය විනියුජ්ජමානෙ අණුමත්තොපි මිච්ඡාවිතක්කො න උප්පාදෙතබ්බො, කො වා එත්ථ විසෙසො අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු මහාභූතෙසු එකන්තභෙදනවිකිරණවිද්ධංසනධම්මෙසු, කෙවලං පන සම්මොහවිජම්භිතමෙතං, යදිදං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති අභිනිවෙසො. තස්මා බාහිරෙසු විය අජ්ඣත්තිකෙසුපි කරචරණනයනාදීසු[Pg.76], මංසාදීසු ච අනපෙක්ඛෙන හුත්වා ‘තංතදත්ථිකා හරන්තූ’ති නිස්සට්ඨචිත්තෙන භවිතබ්බ’’න්ති. එවං පටිසඤ්චික්ඛතො චස්ස බොධාය පහිතත්තස්ස කායජීවිතෙසු නිරපෙක්ඛස්ස අප්පකසිරෙනෙව කායවචීමනොකම්මානි සුවිසුද්ධානි හොන්ති. සො විසුද්ධකායවචීමනොකම්මන්තො විසුද්ධාජීවො ඤායපටිපත්තියං ඨිතො, ආයාපායුපායකොසල්ලසමන්නාගමෙන භිය්‍යොසො මත්තාය දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගෙන, අභයදානසද්ධම්මදානෙහි ච සබ්බසත්තෙ අනුග්ගණ්හිතුං සමත්ථො හොතීති. අයං තාව දානපාරමියං පච්චවෙක්ඛණානයො. Pero si, debido a que la codicia ha sido cultivada por largo tiempo, surgieran estados de codicia respecto al objeto que debe darse, aquel que ha hecho el voto de Bodhisatta debe reflexionar así: «¡Oh, hombre de bien! ¿No es cierto que, al hacer la resolución por el pleno despertar, este cuerpo fue entregado para el beneficio de todos los seres? Y respecto al mérito que proviene de su entrega, si en este caso hubiera un exceso de apego incluso hacia un objeto externo, sería como el baño de un elefante. Por lo tanto, no debes permitir que surja apego en ninguna parte. Así como de un gran árbol medicinal, los que necesitan raíces se llevan las raíces; los que necesitan corteza, ramas, savia, hojas, flores o frutos se los llevan, y ese árbol no piensa: “Se llevan lo que es mío”; de la misma manera, yo, que me esfuerzo por el bienestar de todo el mundo, no debo permitir que surja ni el más mínimo pensamiento erróneo cuando este cuerpo —lleno de gran sufrimiento, ingrato y siempre impuro— se emplea para el beneficio de otros. ¿Qué diferencia hay entre los grandes elementos internos y externos, cuya naturaleza es la ruptura, la dispersión y la destrucción absoluta? Esto es simplemente una manifestación de la ignorancia, a saber, la obsesión de que “esto es mío, este soy yo, este es mi ser”. Por lo tanto, uno debe estar libre de apego tanto hacia los miembros, manos, pies, ojos, etc., como hacia la carne, igual que hacia los objetos externos, con la mente resuelta: “Que aquellos que los necesiten se los lleven”». Para aquel que reflexiona de esta manera, dedicado al despertar y desapegado del cuerpo y la vida, las acciones de cuerpo, habla y mente se purifican sin gran dificultad. Con sus acciones de cuerpo, habla y mente purificadas, con un medio de vida puro y establecido en la práctica correcta, poseyendo habilidad en los medios para el éxito y el fracaso, es capaz de favorecer a todos los seres mediante la entrega de objetos, y mediante el don de la seguridad y el don del Verdadero Dhamma. Este es el método de reflexión en la perfección de la generosidad. සීලපාරමියං පන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ඉදඤ්හි සීලං නාම ගඞ්ගොදකාදීහි විසොධෙතුං අසක්කුණෙය්‍යස්ස දොසමලස්ස වික්ඛාලනජලං, හරිචන්දනාදීහි විනෙතුං අසක්කුණෙය්‍යරාගාදිපරිළාහවිනයනං, හාරමකුටකුණ්ඩලාදීහි පචුරජනාලඞ්කාරෙහි අසාධාරණො සාධූනං අලඞ්කාරවිසෙසො, සබ්බදිසාවායනතො අකිත්තිමො, සබ්බකාලානුරූපො ච සුරභිගන්ධො, ඛත්තියමහාසාලාදීහි දෙවතාහි ච වන්දනීයාදිභාවාවහනතො පරමො වසීකරණමන්තො, චාතුමහාරාජිකාදි දෙවලොකාරොහනසොපානපන්ති, ඣානාභිඤ්ඤානං අධිගමුපායො, නිබ්බානමහානගරස්ස සම්පාපකමග්ගො, සාවකබොධිපච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධීනං පතිට්ඨානභූමි, යං යං වා පනිච්ඡිතං පත්ථිතං, තස්ස තස්ස සමිජ්ඣනූපායභාවතො චින්තාමණිකප්පරුක්ඛාදිකෙ ච අතිසෙති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘ඉජ්ඣති භික්ඛවෙ සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’’ති (අ. නි. 8.35). අපරම්පි වුත්තං ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ භික්ඛවෙ භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච අස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චාති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’තිආදි (ම. නි. 1.61), තථා ‘‘අවිප්පටිසාරත්ථානි ඛො ආනන්ද කුසලානි සීලානී’’ති (අ. නි. 10.1; 11.1), ‘‘පඤ්චිමෙ ගහපතයො ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදායා’’ති (දී. නි. 2.150; උදා. 76; මහාව. 185) සුත්තානඤ්ච වසෙන සීලස්ස ගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා, තථා අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්තාදීනං (අ. නි. 7.72) වසෙන සීලවිරහෙ ආදීනවා. En cuanto a la Perfección de la Virtud, así debe reflexionarse: esta virtud, de hecho, es el agua para lavar la mancha de los defectos que no puede ser purificada por las aguas del Ganges y otros ríos; es la mitigación del ardor de la pasión y otros males que no puede ser mitigado por el sándalo amarillo y otros ungüentos; es el ornamento especial de los virtuosos, superior a los ornamentos comunes de la gente como collares, coronas y pendientes; es una fragancia natural, no artificial, que sopla en todas las direcciones y es adecuada para todos los tiempos; es el mantra supremo de subyugación por ser la causa de que uno sea digno de veneración por parte de los nobles guerreros y de las divinidades; es la escalera para ascender a los mundos celestiales de los Cuatro Grandes Reyes y otros; es el medio para alcanzar las absorciones y los conocimientos directos; es el camino que conduce a la gran ciudad del Nirvana; es el suelo de fundación para la iluminación de los discípulos, la iluminación de los Budas solitarios y la perfecta iluminación de los Budas; y puesto que es el medio para que se cumpla cualquier cosa deseada o anhelada, supera incluso a la joya que cumple los deseos y al árbol que concede los anhelos. Pues ha sido dicho por el Bienaventurado: «Monjes, la aspiración mental de quien es virtuoso tiene éxito debido a su pureza» (A. Ni. 8.35). También se ha dicho: «Si un monje deseara: “Que pueda ser querido y apreciado por mis compañeros de vida santa, respetado y estimado”, que cumpla plenamente las virtudes» (M. Ni. 1.61), y asimismo: «Ananda, las virtudes provechosas tienen como propósito la ausencia de remordimiento» (A. Ni. 10.1; 11.1); «Gahapatis, hay estos cinco beneficios para el virtuoso por su logro de la virtud» (Dī. Ni. 2.150; Udā. 76; Mahāva. 185). Por medio de estos discursos deben reflexionarse las cualidades de la virtud; y asimismo, por medio del Aggikkhandhopama Sutta y otros (A. Ni. 7.72), los peligros de la falta de virtud. පීතිසොමනස්සනිමිත්තතො, අත්තානුවාදපරානුවාදදණ්ඩදුග්ගතිභයාභාවතො, විඤ්ඤූහි පාසංසභාවතො, අවිප්පටිසාරහෙතුතො, සොත්ථිට්ඨානතො[Pg.77], අභිජනසාපතෙය්‍යාධිපතෙය්‍යායුරූපට්ඨානබන්ධුමිත්තසම්පත්තීනං අතිසයනතො ච සීලං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. සීලවතො හි අත්තනො සීලසම්පදාහෙතු මහන්තං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජති ‘‘කතං වත මයා කුසලං, කතං කල්‍යාණං, කතං භීරුත්තාණ’’න්ති. තථා සීලවතො අත්තා න උපවදති, න පරෙ විඤ්ඤූ, දණ්ඩදුග්ගතිභයානං සම්භවොයෙව නත්ථි, ‘‘සීලවා පුරිසපුග්ගලො කල්‍යාණධම්මො’’ති විඤ්ඤූනං පාසංසො හොති. තථා සීලවතො ය්වායං ‘‘කතං වත මයා පාපං, කතං ලුද්දං, කතං කිබ්බිස’’න්ති දුස්සීලස්ස විප්පටිසාරො උප්පජ්ජති, සො න හොති. සීලඤ්ච නාමෙතං අප්පමාදාධිට්ඨානතො, භොගබ්‍යසනාදිපරිහාරමුඛෙන මහතො අත්ථස්ස සාධනතො, මඞ්ගලභාවතො ච පරමං සොත්ථිට්ඨානං, නිහීනජච්චොපි සීලවා ඛත්තියමහාසාලාදීනං පූජනීයො හොතීති කුලසම්පත්තිං අතිසෙති සීලසම්පදා, ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි මහාරාජ, ඉධ තෙ අස්ස පුරිසො දාසො කම්මකරො’’තිආදි (දී. නි. 1.183) වචනඤ්චෙත්ථ සාධකං. චොරාදීහි අසාධාරණතො, පරලොකානුගමනතො, මහප්ඵලභාවතො, සමථාදිගුණාධිට්ඨානතො ච බාහිරධනං අතිසෙති සීලං, පරමස්ස චිත්තිස්සරියස්ස අධිට්ඨානභාවතො ඛත්තියාදීනං ඉස්සරියං අතිසෙති සීලං. සීලනිමිත්තඤ්හි තංතංසත්තනිකායෙසු සත්තානං ඉස්සරියං වස්සසතදීඝප්පමාණතො ජීවිතතො එකාහම්පි සීලවතො ජීවිතස්ස විසිට්ඨතාවචනතො, සති ච ජීවිතෙ සික්ඛානික්ඛෙපස්ස මරණතාවචනතො සීලං ජීවිතතො විසිට්ඨතරං. වෙරීනම්පි මනුඤ්ඤභාවාවහනතො, ජරාරොගවිපත්තීහි අනභිභවනීයතො ච රූපසම්පත්තිං අතිසෙති සීලං. පාසාදහම්මියාදිට්ඨානවිසෙසෙ, රාජයුවරාජසෙනාපතිආදිට්ඨානවිසෙසෙ ච අතිසෙති සීලං සුඛවිසෙසාධිට්ඨානභාවතො. සභාවසිනිද්ධෙ සන්තිකාවචරෙපි බන්ධුජනෙ මිත්තජනෙ ච අතිසෙති එකන්තහිතසම්පාදනතො, පරලොකානුගමනතො ච. ‘‘න තං මාතා පිතා කයිරා’’තිආදි (ධ. ප. 43) වචනඤ්චෙත්ථ සාධකං. තථා හත්ථිඅස්සරථාදිභෙදෙහි, මන්තාගදසොත්ථානප්පයොගෙහි ච දුරාරක්ඛං අත්තානං ආරක්ඛභාවෙන සීලමෙව විසිට්ඨතරං අත්තාධීනතො, අපරාධීනතො, මහාවිසයතො ච. තෙනෙවාහ ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරි’’න්තිආදි (ජා. 1.9.102). එවමනෙකගුණසමන්නාගතං සීලන්ති පච්චවෙක්ඛන්තස්ස අපරිපුණ්ණා චෙව සීලසම්පදා පාරිපූරිං ගච්ඡති අපරිසුද්ධා ච පාරිසුද්ධිං. La virtud debe ser reflexionada desde el punto de vista de ser la causa de alegría y felicidad mental; por la ausencia de temor al autorreproche, al reproche ajeno, al castigo y a los estados de miseria; por ser digna de elogio por los sabios; por ser la causa de la ausencia de remordimiento; por ser un estado de seguridad; y por superar los logros de noble nacimiento, riqueza, soberanía, longevidad, belleza, estatus, parientes y amigos. Pues en el virtuoso surge una gran alegría y felicidad mental debido a su logro de la virtud: «¡Ciertamente he realizado lo saludable, he realizado lo bueno, he construido una protección contra el temor!». Asimismo, el virtuoso no se reprocha a sí mismo, ni los sabios lo reprochan, y la posibilidad de temor al castigo o a los estados de miseria simplemente no existe; es elogiado por los sabios: «El virtuoso es una persona de buena conducta». Además, aquel remordimiento que surge en el inmoral: «¡Ciertamente he cometido el mal, he cometido lo cruel, he cometido el pecado!», no ocurre en el virtuoso. Y esta virtud es el estado supremo de seguridad por ser el fundamento de la diligencia, por lograr un gran bienestar evitando la ruina de la riqueza y por ser auspiciosa. Incluso alguien de nacimiento humilde, si es virtuoso, es digno de ser venerado por nobles guerreros y otros; por lo tanto, el logro de la virtud supera el logro de la alcurnia; y las palabras: «¿Qué piensas, Gran Rey? Si tuvieras aquí a un hombre que fuera tu esclavo o trabajador...» (Dī. Ni. 1.183) son una prueba de esto. La virtud supera a la riqueza externa por no ser compartida con ladrones y otros peligros, por acompañar a uno al otro mundo, por ser de gran fruto y por ser el fundamento de cualidades como la tranquilidad. La virtud supera la soberanía de los nobles y otros por ser el fundamento del supremo dominio sobre la mente. Pues esa soberanía de los seres en diversos grupos de criaturas tiene a la virtud como causa. Debido a que se dice que incluso un solo día de vida de un virtuoso es superior a una vida de cien años [sin virtud], y se dice que abandonar el entrenamiento mientras se vive equivale a la muerte, la virtud es más excelente que la vida misma. La virtud supera el logro de la belleza por traer una apariencia agradable incluso a los enemigos y por no ser vencida por la vejez, la enfermedad o la desgracia. Supera los lugares especiales como palacios y mansiones, y los rangos especiales como rey, heredero o general, por ser el fundamento de una felicidad especial. Supera a los parientes y amigos, incluso a los más cercanos y afectuosos por naturaleza, por procurar un bienestar absoluto y por seguir a uno al más allá. Las palabras: «Ni madre ni padre podrían hacer eso...» (Dha. Pa. 43) son prueba de ello. Asimismo, la virtud es más excelente por el hecho de protegerse a uno mismo, lo cual es difícil de lograr mediante elefantes, caballos, carros o el uso de mantras y medicinas, pues depende de uno mismo, no de otros, y tiene un gran alcance. Por ello dijo: «Ciertamente, el Dhamma protege a quien practica el Dhamma» (Jā. 1.9.102). Así, para quien reflexiona sobre la virtud dotada de estas múltiples cualidades, el logro de la virtud aún incompleto llega a la plenitud, y el que es impuro alcanza la pureza. සචෙ [Pg.78] පනස්ස දීඝරත්තං පරිචයෙන සීලපටිපක්ඛා ධම්මා දොසාදයො අන්තරන්තරා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙන බොධිසත්තපටිඤ්ඤෙන එවං පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං ‘‘නනු තයා සම්බොධාය පණිධානං කතං, සීලවිකලෙන ච න සක්කා ලොකියාපි සම්පත්තියො පාපුණිතුං, පගෙව ලොකුත්තරා, සබ්බසම්පත්තීනං පන අග්ගභූතාය සම්මාසම්බොධියා අධිට්ඨානභූතෙන සීලෙන පරමුක්කංසගතෙන භවිතබ්බං. තස්මා ‘කිකීව අණ්ඩ’න්තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.19; දී. නි. අට්ඨ. 1.7) වුත්තනයෙන සම්මා සීලං පරිරක්ඛන්තෙන සුට්ඨු තයා පෙසලෙන භවිතබ්බං. අපි ච තයා ධම්මදෙසනාය යානත්තයෙ සත්තානං අවතාරණපරිපාචනානි කාතබ්බානි, සීලවිකලස්ස ච වචනං න පච්චෙතබ්බං හොති අසප්පායාහාරවිචාරස්ස විය වෙජ්ජස්ස තිකිච්ඡනං, තස්මා කථාහං සද්ධෙය්‍යො හුත්වා සත්තානං අවතාරණපරිපාචනානි කරෙය්‍ය’’න්ති සභාවපරිසුද්ධසීලෙන භවිතබ්බං. කිඤ්ච ‘‘ඣානාදිගුණවිසෙසයොගෙන මෙ සත්තානං උපකාරකරණසමත්ථතා, පඤ්ඤාපාරමීආදිපරිපූරණඤ්ච, ඣානාදයො ච ගුණා සීලපාරිසුද්ධිං විනා න සම්භවන්තී’’ති සම්මදෙව සීලං පරිසොධෙතබ්බං. Si, no obstante, debido a una larga familiaridad, surgieran de vez en cuando estados opuestos a la virtud, tales como el odio y otros, aquel que ha hecho el voto de bodhisatta debe reflexionar así: «¿Acaso no hiciste tú el voto por la iluminación suprema? Sin virtud es imposible alcanzar siquiera los logros mundanos, cuánto menos los supramundanos. Pero la iluminación suprema, que es la cima de todos los logros, debe estar fundamentada en una virtud llevada a la perfección suprema. Por lo tanto, protegiendo rectamente la virtud según el método expresado en frases como “como el ave kiki protege su huevo”, debes ser verdaderamente virtuoso y amable. Además, mediante la enseñanza del Dhamma, debes guiar y madurar a los seres en los tres vehículos; y la palabra de quien carece de virtud no es digna de confianza, como el tratamiento de un médico que no cuida su propia alimentación. Por consiguiente, ¿cómo podría yo, siendo digno de fe, guiar y madurar a los seres?». Así, uno debe poseer una virtud pura por naturaleza. Además, debe reflexionarse: «Mediante la unión con cualidades especiales como los jhānas, poseeré la capacidad de beneficiar a los seres y de completar la perfección de la sabiduría y otras virtudes; y cualidades como los jhānas no surgen sin la pureza de la virtud». De este modo, la virtud debe ser purificada perfectamente. තථා ‘‘සම්බාධො ඝරාවාසො රජොපථො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.191; ම. නි. 1.291; සං. නි. 2.154; ම. නි. 2.10) ඝරාවාසෙ ‘‘අට්ඨිකඞ්කලූපමා කාමා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.234; පාචි. 417; මහානි. 3, 6;), ‘‘මාතාපි පුත්තෙන විවදතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.168, 178) ච කාමෙසු ‘‘සෙය්‍යථාපි පුරිසො ඉණං ආදාය කම්මන්තෙ පයොජෙය්‍යා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.218) කාමච්ඡන්දාදීසු ආදීනවදස්සනපුබ්බඞ්ගමා වුත්තවිපරියායෙන ‘‘අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.1.91; සං. නි. 1.154) පබ්බජ්ජාදීසු ආනිසංසපටිසඞ්ඛාවසෙන නෙක්ඛම්මපාරමියං පච්චවෙක්ඛණා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො, විත්ථාරො පන දුක්ඛක්ඛන්ධ (ම. නි. 1.163) වීමංසසුත්තාදි (ම. නි. 1.487) වසෙන දුක්ඛක්ඛන්ධආසිවිසොපමසුත්තාදිවසෙන (චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථායං) වෙදිතබ්බො. Asimismo, se debe conocer la reflexión sobre la perfección de la renuncia considerando las desventajas de la vida hogareña a través de pasajes como «la vida de hogar es opresiva, un camino de polvo», y respecto a los placeres sensuales con «los placeres sensuales son semejantes a un esqueleto», y «la madre disputa incluso con el hijo», y respecto al deseo sensual y otros obstáculos con «así como un hombre que, habiendo contraído una deuda, emprende sus negocios», precedido por la visión del peligro. Por el contrario, se debe considerar el beneficio de la vida errante con frases como «la vida errante es el aire libre». Este es el significado resumido aquí; el detalle, sin embargo, debe conocerse a través de discursos como el Dukkhakkhandha Sutta, el Vīmaṃsa Sutta, el Āsīvisopama Sutta y otros. තථා ‘‘පඤ්ඤාය විනා දානාදයො ධම්මා න විසුජ්ඣන්ති, යථාසකං බ්‍යාපාරසමත්ථා ච න හොන්තී’’ති පඤ්ඤාගුණා මනසි කාතබ්බා. යථෙව හි ජීවිතෙන විනා සරීරයන්තං න සොභති, න ච අත්තනො කිරියාසු පටිපත්තිසමත්ථං හොති, යථා ච චක්ඛාදීනි ඉන්ද්‍රියානි විඤ්ඤාණෙන විනා යථාසකං විසයෙසු කිච්චං කාතුං නප්පහොන්ති, එවං සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි පඤ්ඤාය [Pg.79] විනා සකිච්චපටිපත්තියං අසමත්ථානීති පරිච්චාගාදිපටිපත්තියං පඤ්ඤා පධානකාරණං. උම්මීලිතපඤ්ඤාචක්ඛුකා හි මහාසත්තා අත්තනො අඞ්ගපච්චඞ්ගානිපි දත්වා අනත්තුක්කංසකා, අපරවම්භකා ච හොන්ති, භෙසජ්ජරුක්ඛා විය විකප්පරහිතා කාලත්තයෙපි සොමනස්සජාතා. පඤ්ඤාවසෙන උපායකොසල්ලයොගතො පරිච්චාගො පරහිතප්පවත්තියා දානපාරමිභාවං උපෙති. අත්තත්ථඤ්හි දානං වුඩ්ඪිසදිසං හොති. Del mismo modo, deben tenerse en cuenta las cualidades de la sabiduría pensando: «Sin sabiduría, las virtudes como la generosidad no se purifican y no son capaces de cumplir sus funciones respectivas». Pues así como el mecanismo del cuerpo no brilla sin la vida y no es capaz de realizar sus propias acciones, y así como las facultades sensoriales como el ojo no pueden cumplir su función en sus respectivos objetos sin la consciencia, del mismo modo las facultades como la fe son incapaces de cumplir su propia función sin la sabiduría. Por lo tanto, la sabiduría es la causa principal en la práctica de la entrega y demás virtudes. En efecto, los Grandes Seres, con el ojo de la sabiduría abierto, incluso entregando sus propios miembros y extremidades, no se exaltan a sí mismos ni menosprecian a otros; son como árboles medicinales, libres de discriminación, llenos de alegría en los tres tiempos. Debido a la sabiduría, mediante la unión con la habilidad en los medios, la entrega alcanza el estado de perfección de la generosidad al actuar para el beneficio ajeno. Pues la generosidad para el propio beneficio es semejante a una inversión con intereses. තථා පඤ්ඤාය අභාවෙන තණ්හාදිසංකිලෙසාවියොගතො සීලස්ස විසුද්ධියෙව න සම්භවති, කුතො සබ්බඤ්ඤුගුණාධිට්ඨානභාවො. පඤ්ඤවා එව ච ඝරාවාසෙ කාමගුණෙසු සංසාරෙ ච ආදීනවං, පබ්බජ්ජාය ඣානසමාපත්තියං නිබ්බානෙ ච ආනිසංසං සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙන්තො පබ්බජිත්වා ඣානසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා නිබ්බානනින්නො, පරෙ ච තත්ථ පතිට්ඨපෙතීති. Asimismo, ante la ausencia de sabiduría, debido a la falta de separación de las impurezas como la avidez, ni siquiera es posible la pureza de la virtud; ¿cómo podría ser entonces el fundamento de las cualidades de la omnisciencia? Solo quien posee sabiduría, observando rectamente el peligro en los placeres sensuales de la vida hogareña y en el saṃsāra, y el beneficio en la vida errante, en los logros de los jhānas y en el Nibbāna, después de renunciar y producir los logros de los jhānas, se inclina hacia el Nibbāna y establece a otros en él. වීරියඤ්ච පඤ්ඤාරහිතං යදිච්ඡිතමත්ථං න සාධෙති දුරාරම්භභාවතො. වරමෙව හි අනාරම්භො දුරාරම්භතො, පඤ්ඤාසහිතෙන පන වීරියෙන න කිඤ්චි දුරධිගමං උපායපටිපත්තිතො. තථා පඤ්ඤවා එව පරාපකාරාදිඅධිවාසකජාතියො හොති, න දුප්පඤ්ඤො. පඤ්ඤාවිරහිතස්ස ච පරෙහි උපනීතා අපකාරා ඛන්තියා පටිපක්ඛමෙව අනුබ්‍රූහෙන්ති, පඤ්ඤවතො පන තෙ ඛන්තිසම්පත්තියා පරිබ්‍රූහනවසෙන අස්සා ථිරභාවාය සංවත්තන්ති. පඤ්ඤවා එව තීණි සච්චානි තෙසං කාරණානි පටිපක්ඛෙ ච යථාභූතං ජානිත්වා පරෙසං අවිසංවාදකො හොති. තථා පඤ්ඤාබලෙන අත්තානං උපත්ථම්භෙත්වා ධිතිසම්පදාය සබ්බපාරමීසු අචලසමාදානාධිට්ඨානො හොති, පඤ්ඤවා එව ච පියමජ්ඣත්තවෙරීවිභාගං අකත්වා සබ්බත්ථ හිතූපසංහාරකුසලො හොති. තථා පඤ්ඤාවසෙන ලාභාදිලොකධම්මසන්නිපාතෙ නිබ්බිකාරතාය මජ්ඣත්තො හොති. එවං සබ්බාසං පාරමීනං පඤ්ඤාව පාරිසුද්ධිහෙතූති පඤ්ඤාගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. Y la energía carente de sabiduría no logra el fin deseado debido a que es un esfuerzo mal dirigido. En efecto, es mejor no iniciar algo que iniciarlo mal, pero con la energía acompañada de sabiduría no hay nada difícil de alcanzar mediante la práctica de los medios adecuados. Asimismo, solo quien posee sabiduría es capaz de soportar las ofensas ajenas y similares, no así el falto de sabiduría. Para aquel carente de sabiduría, las ofensas infligidas por otros solo fortalecen lo opuesto a la paciencia; para el sabio, sin embargo, estas conducen a la firmeza de la paciencia mediante el fortalecimiento de su logro. Solo el sabio, habiendo conocido según la realidad las tres verdades, sus causas y sus opuestos, no engaña a los demás. Del mismo modo, sosteniéndose a sí mismo por el poder de la sabiduría, mediante la perfección de la firmeza, posee una determinación inquebrantable en el cumplimiento de todas las perfecciones; y solo el sabio es hábil en promover el bienestar en todo lugar, sin hacer distinción entre amigos, neutrales y enemigos. Asimismo, mediante el poder de la sabiduría, permanece ecuánime y sin alteración ante la presencia de las condiciones mundanas como la ganancia y otras. Así, se debe reflexionar sobre las cualidades de la sabiduría, pues la sabiduría es la causa de la purificación de todas las perfecciones. අපිච පඤ්ඤාය විනා න දස්සනසම්පත්ති, අන්තරෙන ච දිට්ඨිසම්පදං න සීලසම්පදා, සීලදිට්ඨිසම්පදාරහිතස්ස න සමාධිසම්පදා, අසමාහිතෙන ච න සක්කා අත්තහිතමත්තම්පි සාධෙතුං, පගෙව උක්කංසගතං පරහිතන්ති පරහිතාය පටිපන්නෙන ‘‘නනු තයා සක්කච්චං පඤ්ඤාපාරිසුද්ධියං ආයොගො කරණීයො’’ති බොධිසත්තෙන අත්තා ඔවදිතබ්බො. පඤ්ඤානුභාවෙන හි මහාසත්තො [Pg.80] චතුරධිට්ඨානාධිට්ඨිතො චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි (දී. නි. 3.210, 313; අ. නි. 10.32) ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො සත්තෙ නිය්‍යානිකමග්ගෙ අවතාරෙති, ඉන්ද්‍රියානි ච නෙසං පරිපාචෙති. තථා පඤ්ඤාබලෙන ඛන්ධායතනාදීසු පවිචයබහුලො පවත්තිනිවත්තියො යාථාවතො පරිජානන්තො දානාදයො ගුණෙ විසෙසනිබ්බෙධභාගියභාවං නයන්තො බොධිසත්තසික්ඛාය පරිපූරකාරී හොතීති එවමාදිනා අනෙකාකාරවොකාරෙ පඤ්ඤාගුණෙ වවත්ථපෙත්වා පඤ්ඤාපාරමී අනුබ්‍රූහෙතබ්බා. Además, sin sabiduría no hay perfección de la visión; sin la perfección de la visión no hay perfección de la moralidad; para quien carece de la perfección de la moralidad y de la visión, no hay perfección de la concentración. Por aquel que no está concentrado, no es posible lograr ni siquiera el propio beneficio, mucho menos el beneficio ajeno en su grado supremo; por lo tanto, aquel que se ha embarcado en el beneficio de los demás, el Bodhisattva, debe exhortarse a sí mismo así: «¿Acaso no debes aplicarte diligentemente a la purificación de la sabiduría?». Pues mediante el poder de la sabiduría, el Gran Ser, establecido en las cuatro resoluciones y favoreciendo al mundo con las cuatro bases de la simpatía, conduce a los seres al camino de la liberación y hace madurar sus facultades espirituales. Asimismo, por la fuerza de la sabiduría, dedicándose profusamente a la investigación de los agregados, las bases sensoriales y otros fenómenos, comprendiendo correctamente el origen y la cesación, y conduciendo virtudes como la generosidad y otras hacia el estado que participa de la penetración distintiva, se convierte en el cumplidor del entrenamiento de un Bodhisattva. Habiendo determinado así las cualidades de la sabiduría en sus múltiples formas, se debe cultivar la perfección de la sabiduría. තථා දිස්සමානපාරානිපි ලොකියානි කම්මානි නිහීනවීරියෙන පාපුණිතුං අසක්කුණෙය්‍යානි, අගණිතඛෙදෙන පන ආරද්ධවීරියෙන දුරධිගමං නාම නත්ථි. නිහීනවීරියො හි ‘‘සංසාරමහොඝතො සබ්බසත්තෙ සන්තාරෙස්සාමී’’ති ආරභිතුමෙව න සක්කුණොති. මජ්ඣිමො ආරභිත්වා අන්තරාවොසානමාපජ්ජති. උක්කට්ඨවීරියො පන අත්තසුඛනිරපෙක්ඛො ආරම්භපාරං අධිගච්ඡතීති වීරියසම්පත්ති පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. අපිච ‘‘යස්ස අත්තනොයෙව සංසාරපඞ්කතො සමුද්ධරණත්ථමාරම්භො, තස්සාපි වීරියස්ස සිථිලභාවෙන මනොරථානං මත්ථකප්පත්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං, පගෙව සදෙවකස්ස ලොකස්ස සමුද්ධරණත්ථං කතාභිනීහාරෙනා’’ති ච ‘‘රාගාදීනං දොසගණානං මත්තමහාගජානං විය දුන්නිවාරයභාවතො, තන්නිදානානඤ්ච කම්මසමාදානානං උක්ඛිත්තාසිකවධකසදිසභාවතො, තන්නිමිත්තානඤ්ච දුග්ගතීනං සබ්බදා විවටමුඛභාවතො, තත්ථ නියොජකානඤ්ච පාපමිත්තානං සදා සන්නිහිතභාවතො, තදොවාදකාරිතාය ච බාලස්ස පුථුජ්ජනභාවස්ස සති සම්භවෙ යුත්තං සයමෙව සංසාරදුක්ඛතො නිස්සරිතු’’න්ති ච ‘‘මිච්ඡාවිතක්කා වීරියානුභාවෙන දූරී භවන්තී’’ති ච ‘‘යදි පන සම්බොධි අත්තාධීනෙන වීරියෙන සක්කා සමධිගන්තුං, කිමෙත්ථ දුක්කර’’න්ති ච එවමාදිනා නයෙන වීරියස්ස ගුණාපච්චවෙක්ඛිතබ්බා. Del mismo modo, incluso las tareas mundanas cuyos fines son visibles no pueden alcanzarse con una energía deficiente; pero con una energía emprendida que ignora el cansancio, no existe nada que sea difícil de lograr. Pues aquel de energía deficiente ni siquiera puede comenzar diciendo: «Rescataré a todos los seres del gran océano del saṃsāra». El de energía media, tras haber comenzado, se detiene a mitad del camino. Pero el de energía superior, sin consideración por su propia felicidad, alcanza el fin de su emprendimiento; así debe reflexionarse sobre la perfección de la energía. Además, debe reflexionarse sobre las cualidades de la energía de la siguiente manera: «Si para aquel cuyo esfuerzo es solo para rescatarse a sí mismo del fango del saṃsāra, no es posible esperar la culminación de sus anhelos con una energía débil, cuánto menos para aquel que ha hecho el voto de rescatar al mundo con sus dioses»; y: «Puesto que las huestes de faltas como la lujuria y otras son difíciles de contener como grandes elefantes en celo, y puesto que las acciones emprendidas a causa de ellas son como verdugos con espadas desenvainadas, y puesto que los estados de miseria causados por ellas tienen sus bocas siempre abiertas, y puesto que los malos amigos que incitan a ellas están siempre presentes, siendo posible que un hombre común actúe según sus consejos, es apropiado escapar por uno mismo del sufrimiento del saṃsāra»; y: «Los pensamientos erróneos se alejan por el poder de la energía»; y: «Si el despertar puede ser alcanzado por una energía que depende de uno mismo, ¿qué hay de difícil en esto?». තථා ‘‘ඛන්ති නාමායං නිරවසෙසගුණපටිපක්ඛස්ස කොධස්ස විධමනතො ගුණසම්පාදනෙ සාධූනමප්පටිහතමායුධං, පරාභිභවනෙ සමත්ථානං අලඞ්කාරො, සමණබ්‍රාහ්මණානං බලසම්පදා, කොධග්ගිවිනයනී උදකධාරා, කල්‍යාණස්ස කිත්තිසද්දස්ස සඤ්ජාතිදෙසො, පාපපුග්ගලානං වචීවිසවූපසමකරො මන්තාගදො, සංවරෙ ඨිතානං පරමා ධීරපකති, ගම්භීරාසයතාය සාගරො, දොසමහාසාගරස්ස වෙලා, අපායද්වාරස්ස පිධානකවාටං, දෙවබ්‍රහ්මලොකානං [Pg.81] ආරොහණසොපානං, සබ්බගුණානං අධිවාසනභූමි, උත්තමා කායවචීමනොවිසුද්ධී’’ති මනසි කාතබ්බං. අපි ච ‘‘එතෙ සත්තා ඛන්තිසම්පත්තියා අභාවතො ඉධ චෙව තපන්ති, පරලොකෙ ච තපනීයධම්මානුයොගතො’’ති ච ‘‘යදිපි පරාපකාරනිමිත්තං දුක්ඛං උප්පජ්ජති, තස්ස පන දුක්ඛස්ස ඛෙත්තභූතො අත්තභාවො, බීජභූතඤ්ච කම්මං මයාව අභිසඞ්ඛත’’න්ති ච ‘‘තස්ස දුක්ඛස්ස ආණණ්‍යකාරණමෙත’’න්ති ච ‘‘අපකාරකෙ අසති කථං මය්හං ඛන්තිසම්පදා සම්භවතී’’ති ච ‘‘යදිපායං එතරහි අපකාරකො, අයං නාම පුබ්බෙ අනෙන මය්හං උපකාරො කතො’’ති ච ‘‘අපකාරො එව වා ඛන්තිනිමිත්තතාය උපකාරො’’ති ච ‘‘සබ්බෙපිමෙ සත්තා මය්හං පුත්තසදිසා, පුත්තකතාපරාධෙසු ච කො කුජ්ඣිස්සතී’’ති ච ‘‘යෙන කොධභූතාවෙසෙන අයං මය්හං අපරජ්ඣති, සො කොධභූතාවෙසො මයා විනෙතබ්බො’’ති ච ‘‘යෙන අපකාරෙන ඉදං මය්හං දුක්ඛං උප්පන්නං, තස්ස අහම්පි නිමිත්ත’’න්ති ච ‘‘යෙහි ධම්මෙහි අපරාධො කතො, යත්ථ ච කතො, සබ්බෙපි තෙ තස්මිංයෙව ඛණෙ නිරුද්ධා, කස්සිදානි කෙන කොධො කාතබ්බො’’ති ච ‘‘අනත්තතාය සබ්බධම්මානං කො කස්ස අපරජ්ඣතී’’ති ච පච්චවෙක්ඛන්තෙන ඛන්තිසම්පදා බ්‍රූහෙතබ්බා. Del mismo modo, debe tenerse en cuenta: «La paciencia, al destruir la ira que es opuesta a todas las virtudes, es el arma invencible de los virtuosos para el logro de las cualidades, el adorno de quienes son capaces de vencer a otros, la fuerza de los ascetas y brahmanes, la corriente de agua que extingue el fuego de la ira, el lugar de nacimiento de la buena fama, la medicina mántrica que apacigua el veneno de las palabras de las personas malvadas, la naturaleza suprema de la firmeza para quienes se mantienen en el autocontrol, un océano por su profunda disposición, la orilla del gran océano del odio, la puerta que cierra el umbral de los estados de miseria, la escalera para ascender a los mundos de los devas y brahmas, el fundamento de todas las virtudes y la suprema purificación de cuerpo, palabra y mente». Además, la perfección de la paciencia debe cultivarse reflexionando: «Estos seres sufren aquí y en el otro mundo debido a la falta de paciencia y por entregarse a estados que causan remordimiento»; y: «Aunque el sufrimiento surja debido a la ofensa de otros, este cuerpo es el campo para ese sufrimiento y el kamma creado por mí mismo es la semilla»; y: «Esto es el medio para saldar la deuda de ese sufrimiento»; y: «Si no hay un ofensor, ¿cómo puede surgir en mí la perfección de la paciencia?»; y: «Incluso si este es ahora un ofensor, ciertamente antes me ha prestado ayuda»; y: «O la misma ofensa es una ayuda, al ser la causa para la paciencia»; y: «Todos estos seres son como hijos para mí, ¿y quién se enojaría por las ofensas cometidas por un hijo?»; y: «Esa posesión por la ira por la cual él me ofende es lo que yo debo disciplinar»; y: «De la ofensa por la cual ha surgido este sufrimiento en mí, yo también soy la causa»; y: «Aquellos fenómenos por los cuales se cometió la ofensa y donde se cometió, todos ellos cesaron en ese mismo instante. ¿Con quién, pues, debe uno enojarse ahora?»; y: «Dada la insustancialidad de todos los fenómenos, ¿quién ofende a quién?». යදි පනස්ස දීඝරත්තං පරිචයෙන පරාපකාරනිමිත්තකො කොධො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨෙය්‍ය, ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං ‘‘ඛන්ති නාමෙසා පරාපකාරස්ස පටිපක්ඛපටිපත්තීනං පච්චුපකාරකාරණ’’න්ති ච ‘‘අපකාරො ච මය්හං දුක්ඛුප්පාදනෙන දුක්ඛුපනිසාය සද්ධාය, සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤාය ච පච්චයො’’ති ච ‘‘ඉන්ද්‍රියපකතිරෙසා, යදිදං ඉට්ඨානිට්ඨවිසයසමායොගො, තත්ථ අනිට්ඨවිසයසමායොගො මය්හං න සියාති තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’’ති ච ‘‘කොධවසිකො සත්තො කොධෙන උම්මත්තො වික්ඛිත්තචිත්තො, තත්ථ කිං පච්චපකාරෙනා’’ති ච ‘‘සබ්බෙ පිමෙ සත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන ඔරසපුත්තා විය පරිපාලිතා, තස්මා න තත්ථ මයා චිත්තකොපොපි කාතබ්බො’’ති ච ‘‘අපරාධකෙ ච සති ගුණෙ ගුණවති මයා න කොපො කාතබ්බො’’ති ච ‘‘අසති ගුණෙ විසෙසෙන කරුණායිතබ්බො’’ති ච ‘‘කොපෙන ච මය්හං ගුණයසා නිහීයන්තී’’ති ච ‘‘කුජ්ඣනෙන මය්හං දුබ්බණ්ණදුක්ඛසෙය්‍යාදයො සපත්තකන්තා ආගච්ඡන්තී’’ති ච ‘‘කොධො ච නාමායං සබ්බාහිතකාරකො [Pg.82] සබ්බහිතවිනාසකො බලවා පච්චත්ථිකො’’ති ච ‘‘සති ච ඛන්තියා න කොචි පච්චත්ථිකො’’ති ච ‘‘අපරාධකෙන අපරාධනිමිත්තං යං ආයතිං ලද්ධබ්බං දුක්ඛං, සති ච ඛන්තියා මය්හං තදභාවො’’ති ච ‘‘චින්තනෙන කුජ්ඣන්තෙන ච මයා පච්චත්ථිකොයෙව අනුවත්තිතො හොතී’’ති ච ‘‘කොධෙ ච මයා ඛන්තියා අභිභූතෙ තස්ස දාසභූතො පච්චත්ථිකො සම්මදෙව අභිභූතො හොතී’’ති ච ‘‘කොධනිමිත්තං ඛන්තිගුණපරිච්චාගො මය්හං න යුත්තො’’ති ච ‘‘සති ච කොධෙ ගුණවිරොධිනි (ගුණවිරොධපච්චනීධම්මෙ චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථායං) කිං මෙ සීලාදිධම්මා පාරිපූරිං ගච්ඡෙය්‍යුං, අසති ච තෙසු කථාහං සත්තානං උපකාරබහුලො පටිඤ්ඤානුරූපං උත්තමං සම්පත්තිං පාපුණිස්සාමී’’ති ච ‘‘ඛන්තියා ච සති බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවතො සමාහිතස්ස සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චතො දුක්ඛතො සබ්බෙ ධම්මා අනත්තතො නිබ්බානඤ්ච අසඞ්ඛතාමතසන්තපණීතාදිභාවතො නිජ්ඣානං ඛමන්ති ‘බුද්ධධම්මා ච අචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යපභාවා’ති’’, තතො ච ‘‘අනුලොමියං ඛන්තියං ඨිතො ‘කෙවලා ඉමෙ ච අත්තත්තනියභාවරහිතා ධම්මමත්තා යථාසකං පච්චයෙහි උප්පජ්ජන්ති වයන්ති, න කුතොචි ආගච්ඡන්ති, න කුහිඤ්චි ගච්ඡන්ති, න ච කත්ථචි පතිට්ඨිතා, න චෙත්ථ කොචි කස්සචි බ්‍යාපාරො’ති අහංකාරමමංකාරානධිට්ඨානතා නිජ්ඣානං ඛමති, යෙන බොධිසත්තො බොධියා නියතො අනාවත්තිධම්මො හොතී’’ති එවමාදිනා ඛන්තිපාරමියං පච්චවෙක්ඛණා වෙදිතබ්බා. Si, debido a una larga familiaridad, el enojo originado por el daño causado por otros permaneciera dominando la mente, debe reflexionarse así: 'Esta paciencia es la causa de actuar en beneficio de quienes nos dañan', y: 'El perjuicio que recibo es, mediante la producción de sufrimiento, una condición para la fe que tiene como base el sufrimiento y para la percepción de desencanto con todo el mundo', y: 'Esta es la naturaleza de las facultades, a saber, el encuentro con objetos deseados y no deseados; ¿cómo podría obtenerse aquí que no me ocurra el encuentro con objetos no deseados?', y: 'El ser dominado por el enojo está loco por la ira y tiene la mente trastornada, ¿qué sentido tiene devolverle el daño?', y: 'Todos estos seres han sido cuidados por el Sammasambuddha como a sus propios hijos; por lo tanto, no debo ni siquiera concebir un pensamiento de irritación hacia ellos', y: 'Aun habiendo un ofensor, no debo enojarme con alguien que posee virtudes', y: 'Si carece de virtudes, debe ser compadecido especialmente', y: 'Con el enojo, mis virtudes y mi fama disminuyen', y: 'Al enojarme, me sobrevienen cosas que agradan a mis enemigos, como la fealdad y el sueño intranquilo', y: 'Este llamado enojo es un enemigo poderoso que causa todo mal y destruye todo beneficio', y: 'Cuando hay paciencia, no existe enemigo alguno', y: 'El sufrimiento que el ofensor deba recibir en el futuro a causa de su ofensa no me ocurrirá a mí si tengo paciencia', y: 'Al pensar y enojarme, solo estoy siguiendo la voluntad de mi enemigo', y: 'Cuando el enojo es vencido por mi paciencia, el enemigo, que se ha convertido en esclavo de aquel, queda totalmente derrotado', y: 'No es adecuado para mí abandonar la virtud de la paciencia por causa del enojo', y: 'Si existe un enojo que se opone a la virtud, ¿cómo podrían mis cualidades de moralidad y demás llegar a la plenitud? Y sin ellas, ¿cómo alcanzaré la suprema perfección de ser de gran ayuda para los seres conforme a mi promesa?', y: 'Gracias a la paciencia, al no haber distracción externa, para aquel que está concentrado todas las formaciones se presentan a la contemplación como impermanentes y sufridas, todos los fenómenos como no-yo, y el Nibbana como lo incondicionado, inmortal, pacífico y sublime, pues las cualidades de un Buda tienen un poder impensable e inconmensurable'. A partir de ahí, establecido en la paciencia de conformidad, debe conocerse la reflexión sobre la perfección de la paciencia de esta manera: 'Todos estos son meros fenómenos carentes de un yo o de algo perteneciente a un yo, que surgen y cesan según sus propias condiciones, no vienen de ningún lugar, no van a ninguna parte y no están establecidos en ningún sitio; en esto no hay actividad de nadie', lo cual permite la contemplación sin aferrarse al sentido del yo o de lo mío, mediante la cual el Bodhisatta queda destinado a la iluminación y no puede retroceder. තථා ‘‘සච්චෙන විනා සීලාදීනං අසම්භවතො, පටිඤ්ඤානුරූපං පටිපත්තියා අභාවතො ච සච්චධම්මාතික්කමෙ ච සබ්බපාපධම්මානං සමොසරණතො, අසච්චසන්ධස්ස අප්පච්චයිකභාවතො, ආයතිඤ්ච අනාදෙය්‍යවචනතාවහනතො, සම්පන්නසච්චස්ස ච සබ්බගුණාධිට්ඨානභාවතො, සච්චාධිට්ඨානෙන සබ්බබොධිසම්භාරානං පාරිසුද්ධිපාරිපූරිසමන්වායතො, සභාවධම්මාවිසංවාදනෙන සබ්බබොධිසම්භාරකිච්චකරණතො, බොධිසත්තපටිපත්තියා ච පරිනිප්ඵත්තිතො’’තිආදිනා සච්චපාරමියා සම්පත්තියො පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. Asimismo, deben reflexionarse las excelencias de la perfección de la verdad de esta manera: 'Sin la verdad, la moralidad y las demás virtudes son imposibles, y no habría una práctica conforme a lo prometido; al transgredir el Dhamma de la verdad, se congregan todos los estados malvados; el que falta a la verdad no es de fiar y su palabra no será aceptada en el futuro; mientras que para aquel que posee la verdad, todas las virtudes tienen su fundamento; mediante la determinación en la verdad, se logra la pureza y la plenitud de todos los requisitos para la iluminación; al no faltar a la naturaleza real de las cosas, se cumplen las funciones de todos los requisitos para la iluminación y se alcanza la culminación de la práctica del Bodhisatta'. තථා ‘‘දානාදීසු දළ්හසමාදානං, තම්පටිපක්ඛසන්නිපාතෙ ච නෙසං අචලාවත්ථානං, තත්ථ ච ථිරභාවං විනා න දානාදිසම්භාරා සම්බොධිනිමිත්තා සම්භවන්තී’’තිආදිනා අධිට්ඨානෙ ගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. Asimismo, deben reflexionarse las virtudes en la determinación de esta manera: 'El firme compromiso con la generosidad y las demás perfecciones, y el mantenerse inamovible ante la concurrencia de sus opuestos; sin la firmeza en ellos, los requisitos de la generosidad y demás no pueden convertirse en causas de la iluminación'. තථා [Pg.83] ‘‘අත්තහිතමත්තෙ අවතිට්ඨන්තෙනාපි සත්තෙසු හිතචිත්තතං විනා න සක්කා ඉධලොකපරලොකසම්පත්තියො පාපුණිතුං, පගෙව සබ්බසත්තෙ නිබ්බානසම්පත්තියං පතිට්ඨාපෙතුකාමෙනා’’ති ච ‘‘පච්ඡා සබ්බසත්තානං ලොකුත්තරසම්පත්තිං ආකඞ්ඛන්තෙන ඉදානි ලොකියසම්පත්තිං ආකඞ්ඛා යුත්තරූපා’’ති ච ‘‘ඉදානි ආසයමත්තෙන පරෙසං හිතසුඛූපසංහාරං කාතුං අසක්කොන්තො කදා පයොගෙන තං සාධෙස්සාමී’’ති ච ‘‘ඉදානි මයා හිතසුඛූපසංහාරෙන සංවද්ධිතා පච්ඡා ධම්මසංවිභාගසහායා මය්හං භවිස්සන්තී’’ති ච ‘‘එතෙහි විනා න මය්හං බොධිසම්භාරා සම්භවන්ති, තස්මා සබ්බබුද්ධගුණවිභූතිනිප්ඵත්තිකාරණත්තා මය්හං එතෙ පරමං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තරං කුසලායතනං උත්තමං ගාරවට්ඨාන’’න්ති ච ‘‘සවිසෙසං සත්තෙසු සබ්බෙසු හිතජ්ඣාසයතා පච්චුපට්ඨපෙතබ්බා, කිඤ්ච කරුණාධිට්ඨානතොපි සබ්බසත්තෙසු මෙත්තා අනුබ්‍රූහෙතබ්බා. විමරියාදීකතෙන හි චෙතසා සත්තෙසු හිතසුඛූපසංහාරනිරතස්ස තෙසං අහිතදුක්ඛාපනයනකාමතා බලවතී උප්පජ්ජති දළ්හමූලා, කරුණා ච සබ්බෙසං බුද්ධකාරකධම්මානමාදි චරණං පතිට්ඨා මූලං මුඛං පමුඛ’’න්ති එවමාදිනා මෙත්තාය ගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. Asimismo: 'Incluso para aquel que se detiene solo en su propio beneficio, sin una mente de bienestar hacia los seres no es posible alcanzar el éxito en este mundo ni en el próximo, ¡cuánto menos para quien desea establecer a todos los seres en el logro del Nibbana!', y: 'Para quien desea el logro supramundano final de todos los seres, es apropiado desear ahora su éxito mundano', y: 'Si ahora soy incapaz de procurar el bienestar y la felicidad de otros meramente por mi disposición interna, ¿cuándo podré lograrlo mediante la acción?', y: 'Aquellos que ahora sean nutridos por mí mediante la provisión de bienestar y felicidad, serán después mis compañeros en la distribución del Dhamma', y: 'Sin ellos, mis requisitos para la iluminación no existirían; por lo tanto, al ser la causa de la realización de todas las magníficas cualidades de un Buda, ellos son para mí el supremo campo de mérito, el inigualable fundamento de lo saludable y el más alto objeto de respeto'. De este modo, debe establecerse una disposición de bienestar especialmente hacia todos los seres, y además, la amorosa bondad debe cultivarse en todos los seres basándose en la compasión. Pues, en aquel que se deleita en procurar el bienestar y la felicidad a los seres con una mente sin límites, surge con raíces firmes el intenso deseo de eliminar su perjuicio y sufrimiento; y la compasión es el comienzo, la conducta, el fundamento, la raíz, la entrada y la vanguardia de todas las cualidades que producen un Buda. De esta manera deben reflexionarse las virtudes de la amorosa bondad. තථා ‘‘උපෙක්ඛාය අභාවෙ සත්තෙහි කතා විප්පකාරා චිත්තස්ස විකාරං උප්පාදෙය්‍යුං, සති ච චිත්තවිකාරෙ දානාදිසම්භාරානං සම්භවොයෙව නත්ථී’’ති ච ‘‘මෙත්තාසිනෙහෙන සිනෙහිතෙ චිත්තෙ උපෙක්ඛාය විනා සම්භාරානං පාරිසුද්ධි න හොතී’’ති ච ‘‘අනුපෙක්ඛකො සම්භාරෙසු පුඤ්ඤසම්භාරං තබ්බිපාකඤ්ච සත්තහිතත්ථං පරිණාමෙතුං න සක්කොතී’’ති ච ‘‘උපෙක්ඛාය අභාවෙ දෙය්‍යපටිග්ගාහකෙසු විභාගං අකත්වා පරිච්චජිතුං න සක්කොතී’’ති ච ‘‘උපෙක්ඛාරහිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරානං ජීවිතස්ස ච අන්තරායං අමනසිකරිත්වා සංවරවිසොධනං කාතුං න සක්කා’’ති ච ‘‘උපෙක්ඛාවසෙන අරතිරතිසහස්සෙව නෙක්ඛම්මබලසිද්ධිතො, උපපත්තිතො ඉක්ඛනවසෙනෙව සබ්බසම්භාරකිච්චනිප්ඵත්තිතො, අච්චාරද්ධස්ස වීරියස්ස අනුපෙක්ඛනෙ පධානකිච්චාකරණතො, උපෙක්ඛතොයෙව තිතික්ඛානිජ්ඣානසම්භවතො, උපෙක්ඛාවසෙන සත්තසඞ්ඛාරානං අවිසංවාදනතො, ලොකධම්මානං අජ්ඣුපෙක්ඛනෙන සමාදින්නධම්මෙසු අචලාධිට්ඨානසිද්ධිතො, පරාපකාරාදීසු අනාභොගවසෙනෙව මෙත්තාවිහාරනිප්ඵත්තිතොති සබ්බබොධිසම්භාරානං සමාදානාධිට්ඨානපාරිපූරිනිප්ඵත්තියො උපෙක්ඛානුභාවෙන සම්පජ්ජන්තී’’ති එවං ආදිනා නයෙන උපෙක්ඛාපාරමී [Pg.84] පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. එවං අපරිච්චාගපරිච්චාගාදීසු යථාක්කමං ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණා දානාදිපාරමීනං පච්චයොති වෙදිතබ්බා. Del mismo modo, la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī) debe ser reflexionada de la siguiente manera: «En ausencia de ecuanimidad, las ofensas cometidas por los seres producirían una alteración en la mente, y existiendo una alteración mental, no habría posibilidad alguna de que surjan los requisitos [para la iluminación] como la generosidad y otros»; y: «En una mente humedecida por el afecto del amor benevolente, sin ecuanimidad no hay pureza en los requisitos»; y: «Aquel que carece de ecuanimidad no puede dedicar el cúmulo de méritos y sus frutos al beneficio de los seres»; y: «En ausencia de ecuanimidad, no es posible abandonar las cosas sin hacer distinciones entre el objeto dado y el receptor»; y: «Sin ecuanimidad, no es posible purificar la conducta sin prestar atención a los peligros para la vida y sus requisitos»; y: «Mediante la ecuanimidad se logra el poder de la renuncia al superar miles de aversiones y apegos; mediante la mera observación de la forma en que surgen los fenómenos se produce el cumplimiento de todas las tareas relativas a los requisitos; mediante la observación ecuánime del esfuerzo excesivamente vigoroso se evita el fracaso en la tarea de la práctica; solo mediante la ecuanimidad surge el escrutinio de la paciencia; a través de la ecuanimidad no hay conflicto con los seres ni con las formaciones; mediante la observación imparcial de las condiciones mundanas se logra la resolución inamovible en los principios adoptados; y mediante la mera falta de preocupación ante el daño ajeno se logra la perfección de la morada del amor benevolente. Así, el cumplimiento de la asunción y resolución de todos los requisitos para la iluminación se alcanza mediante el poder de la ecuanimidad». De esta manera, debe entenderse que la reflexión sobre las desventajas y las ventajas, respectivamente, respecto al no desapego y al desapego, es la condición para las perfecciones como la generosidad y las demás. තථා සපරික්ඛාරා පඤ්චදස චරණධම්මා පඤ්ච ච අභිඤ්ඤායො. තත්ථ චරණධම්මා නාම සීලසංවරො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, ජාගරියානුයොගො, සත්ත සද්ධම්මා, චත්තාරි ඣානානි ච. තෙසු සීලාදීනං චතුන්නං තෙරසපි ධුතධම්මා, අප්පිච්ඡතාදයො ච පරික්ඛාරො. සද්ධම්මෙසු සද්ධාය බුද්ධධම්මසඞ්ඝසීලචාගදෙවතූපසමානුස්සති- ලූඛපුග්ගලපරිවජ්ජනසිනිද්ධපුග්ගලසෙවනපසාදනීය- ධම්මපච්චවෙක්ඛණතදධිමුත්තතා පරික්ඛාරො, හිරොත්තප්පානං අකුසලාදීනවපච්චවෙක්ඛණඅපායාදීනවපච්චවෙක්ඛණකුසලධම්මුපත්ථම්භන- භාවපච්චවෙක්ඛණහිරොත්තප්ප රහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනහිරොත්තප්පසම්පන්නපුග්ගලසෙවනතදධිමුත්තතා, බාහුසච්චස්ස පුබ්බයොගපරිපුච්ඡකභාවසද්ධම්මාභියොගඅනවජ්ජවිජ්ජාට්ඨානාදි- පරිචයපරිපක්කින්ද්‍රියතාකිලෙසදූරීභාවඅප්පස්සුතපරිවජ්ජනබහුස්සුතසෙවනතදධිමුත්තතා, වීරියස්ස අපායභයපච්චවෙක්ඛණගමනවීථිපච්චවෙක්ඛණධම්මමහත්තපච්චවෙක්ඛණ- ථිනමිද්ධවිනොදනකුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනආරද්ධවීරියපුග්ගල- සෙවනසම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණතදධිමුත්තතා, සතියා සතිසම්පජඤ්ඤමුට්ඨස්සතිපුග්ගලපරිවජ්ජනඋපට්ඨිතස්සතිපුග්ගලසෙවනතදධිමුත්තතා, පඤ්ඤාය පරිපුච්ඡකභාවවත්ථුවිසදකිරියාඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනදුප්පඤ්ඤ- පුග්ගලපරිවජ්ජනපඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනගම්භීරඤාණචරියපච්ච- වෙක්ඛණතදධිමුත්තතා, චතුන්නං ඣානානං සීලාදිචතුක්කං අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු පුබ්බභාගභාවනා, ආවජ්ජනාදිවසීභාවකරණඤ්ච පරික්ඛාරො. තත්ථ සීලාදීහි පයොගසුද්ධියා සත්තානං අභයදානෙ, ආසයසුද්ධියා ආමිසදානෙ, උභයසුද්ධියා ච ධම්මදානෙ සමත්ථො හොතීතිආදිනා චරණාදීනං දානාදිසම්භාරානං පච්චයභාවො යථාරහං නිද්ධාරෙතබ්බො, අතිවිත්ථාරභයෙන න නිද්ධාරයිම්හ. එවං සම්පත්තිචක්කාදයොපි දානාදීනං පච්චයොති වෙදිතබ්බා. Asimismo, están los quince factores de la conducta (caraṇadhamma) con sus requisitos, y los cinco conocimientos superiores (abhiññā). Allí, los factores de la conducta son: la restricción moral (sīlasaṃvaro), la custodia de las puertas de los sentidos (indriyesu guttadvāratā), la moderación en la comida (bhojane mattaññutā), la dedicación a la vigilia (jāgariyānuyogo), las siete nobles cualidades (satta saddhammā) y los cuatro jhanas. De estos, los trece factores ascéticos (dhutadhamma) para los cuatro factores que comienzan con la moralidad, así como el deseo limitado y demás, son sus requisitos. En cuanto a las nobles cualidades: para la fe, sus requisitos son la recordación del Buddha, el Dhamma, el Sangha, la moralidad, la generosidad, las deidades y la paz; el evitar a las personas rudas, el cultivar a las personas afables, la reflexión sobre las doctrinas que inspiran confianza y la resolución hacia ellas. Para el sentido del pudor y el temor al error, sus requisitos son la reflexión sobre el peligro de lo perjudicial y el peligro de los estados de privación, la reflexión sobre la naturaleza de apoyo de las cualidades sanas, el evitar a personas carentes de pudor y temor, el cultivar a personas dotadas de ellos y la resolución hacia ellos. Para el gran conocimiento, sus requisitos son el carácter de buscador mediante el cuestionamiento previo, la dedicación al verdadero Dhamma, el estudio de las ciencias y artes irreprochables, la madurez de las facultades, el alejamiento de las impurezas, el evitar a los de poco conocimiento, el cultivar a los de gran conocimiento y la resolución hacia ello. Para el esfuerzo, sus requisitos son la reflexión sobre el miedo a los estados de privación, la reflexión sobre la senda a recorrer, la reflexión sobre la grandeza del Dhamma, el disipar la pereza y el letargo, el evitar a las personas perezosas, el cultivar a las personas de esfuerzo diligente, la reflexión sobre los cuatro esfuerzos correctos y la resolución hacia ellos. Para la atención plena, sus requisitos son la atención y la clara comprensión, el evitar a las personas de atención dispersa, el cultivar a las personas de atención establecida y la resolución hacia ella. Para la sabiduría, sus requisitos son el carácter de buscador, la limpieza de las bases de acción, el equilibrio de las facultades, el evitar a las personas de poca sabiduría, el cultivar a las personas sabias, la reflexión sobre la conducta de los conocimientos profundos y la resolución hacia ello. Para los cuatro jhanas, sus requisitos son la práctica preliminar en los treinta y ocho objetos de meditación comenzando por la base de los cuatro factores como la moralidad, y el logro del dominio mediante la advertencia y demás. Allí, debe determinarse adecuadamente cómo los factores de la conducta son condiciones para los requisitos de la generosidad y demás, por ejemplo, mediante la pureza del esfuerzo con la moralidad se es capaz de otorgar seguridad a los seres, mediante la pureza de la intención se es capaz de dar bienes materiales, y mediante la pureza de ambos se es capaz de dar el Dhamma; esto no se ha detallado extensamente por temor a la excesiva prolijidad. De igual modo, debe entenderse que las perfecciones de éxito (sampatticakka) y otras son condiciones para la generosidad y demás. කො සංකිලෙසොති අවිසෙසෙන තණ්හාදීහි පරාමට්ඨභාවො පාරමීනං සංකිලෙසො, විසෙසෙන දෙය්‍යපටිග්ගාහකවිකප්පා දානපාරමියා සංකිලෙසො, සත්තකාලවිකප්පා සීලපාරමියා, කාමභවතදුපසමෙසු අභිරතිඅනභිරතිවිකප්පා නෙක්ඛම්මපාරමියා, ‘‘අහං මමා’’ති විකප්පා පඤ්ඤාපාරමියා, ලීනුද්ධච්චවිකප්පා වීරියපාරමියා, අත්තපරවිකප්පා ඛන්තිපාරමියා, අදිට්ඨාදීසු දිට්ඨාදිවිකප්පා සච්චපාරමියා, බොධිසම්භාරතබ්බිපක්ඛෙසු දොසගුණවිකප්පා [Pg.85] අධිට්ඨානපාරමියා, හිතාහිතවිකප්පා මෙත්තාපාරමියා, ඉට්ඨානිට්ඨවිකප්පා උපෙක්ඛාපාරමියා සංකිලෙසොති වෙදිතබ්බො. ¿Qué es la deflación (saṃkilesa)? En términos generales, la condición de verse afectado por la sed (taṇhā) y demás es la deflación de las perfecciones. En términos específicos, la discriminación entre el objeto dado y el receptor es la deflación de la perfección de la generosidad; la discriminación de los seres y el tiempo es la de la perfección de la moralidad; la discriminación entre el apego y el desapego por los placeres sensoriales y la existencia es la de la perfección de la renuncia; la discriminación de «yo» y «mío» es la de la perfección de la sabiduría; la discriminación entre la pereza y la agitación es la de la perfección del esfuerzo; la discriminación entre uno mismo y los demás es la de la perfección de la paciencia; la discriminación entre lo visto y lo no visto en relación con lo visto y demás es la de la perfección de la verdad; la discriminación entre defectos y virtudes en los requisitos para la iluminación y sus opuestos es la de la perfección de la resolución; la discriminación entre lo beneficioso y lo perjudicial es la de la perfección del amor benevolente; y la discriminación entre lo deseable y lo indeseable es la deflación de la perfección de la ecuanimidad. කිං වොදානන්ති තණ්හාදීහි අනුපඝාතො, යථාවුත්තවිකප්පවිරහො ච එතාසං වොදානන්ති වෙදිතබ්බං. අනුපහතා හි තණ්හාමානදිට්ඨිකොධූපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියමායාසාඨෙය්‍යථම්භසාරම්භ- මදපමාදාදීහි කිලෙසෙහි දෙය්‍යපටිග්ගාහකවිකප්පාදිරහිතා ච දානාදිපාරමියො පරිසුද්ධා පභස්සරා භවන්තීති. ¿Qué es la purificación (vodāna)? Debe entenderse que la ausencia de daño por parte de la sed y demás, y la ausencia de las discriminaciones mencionadas, es la purificación de estas perfecciones. En efecto, cuando no son dañadas por impurezas como la sed, el orgullo, las opiniones erróneas, la ira, el rencor, el desprecio, la insolencia, la envidia, la avaricia, el engaño, el fraude, la obstinación, el arrebato, la vanidad y la negligencia, y están libres de discriminaciones como la del objeto dado y el receptor, las perfecciones como la generosidad y las demás se vuelven puras y radiantes. කො පටිපක්ඛොති අවිසෙසෙන සබ්බෙපි කිලෙසා සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා එතාසං පටිපක්ඛො, විසෙසෙන පන පුබ්බෙ වුත්තා මච්ඡෙරාදයොති වෙදිතබ්බා. අපිච දෙය්‍යපටිග්ගාහකදානඵලෙසු අලොභාදොසාමොහගුණයොගතො ලොභදොසමොහපටිපක්ඛං දානං, කායාදිදොසවඞ්කාපගමනතො ලොභාදිපටිපක්ඛං සීලං, කාමසුඛපරූපඝාතඅත්තකිලමථපරිවජ්ජනතො දොසත්තයපටිපක්ඛං නෙක්ඛම්මං, ලොභාදීනං අන්ධීකරණතො, ඤාණස්ස ච අනන්ධීකරණතො ලොභාදිපටිපක්ඛා පඤ්ඤා, අලීනානුද්ධතඤායාරම්භවසෙන ලොභාදිපටිපක්ඛං වීරියං, ඉට්ඨානිට්ඨසුඤ්ඤතානං ඛමනතො ලොභාදිපටිපක්ඛා ඛන්ති, සතිපි පරෙසං උපකාරෙ අපකාරෙ ච යථාභූතප්පවත්තියා ලොභාදිපටිපක්ඛං සච්චං, ලොකධම්මෙ අභිභුය්‍ය යථාසමාදින්නෙසු සම්භාරෙසු අචලනතො ලොභාදිපටිපක්ඛං අධිට්ඨානං, නීවරණවිවෙකතො ලොභාදිපටිපක්ඛා මෙත්තා, ඉට්ඨානිට්ඨෙසු අනුනයපටිඝවිද්ධංසනතො, සමප්පවත්තිතො ච ලොභාදිපටිපක්ඛා උපෙක්ඛාති දට්ඨබ්බං. ¿Qué es la oposición? En general, todas las impurezas (kilesā) y todos los estados perjudiciales (akusalā dhammā) son la oposición a estas; pero específicamente, debe entenderse que son aquellas mencionadas anteriormente, como la tacañería, etc. Además, la generosidad (dāna) es la oposición a la codicia, el odio y la confusión debido a la unión con las cualidades de no codicia, no odio y no confusión respecto al objeto dado, al receptor y al fruto de la generosidad. La virtud (sīla) es la oposición a la codicia, etc., debido al alejamiento de la torcedura de las faltas del cuerpo, etc. La renuncia (nekkhamma) es la oposición a la tríada de faltas (deseo sensorial, mala voluntad y daño) debido al abandono del placer sensorial, del daño a otros y de la mortificación personal. La sabiduría (paññā) es la oposición a la codicia, etc., porque no ciega el conocimiento, mientras que la codicia, etc., sí lo hacen. La energía (vīriya) es la oposición a la codicia, etc., en virtud del emprendimiento del camino correcto sin decaimiento ni agitación. La paciencia (khanti) es la oposición a la codicia, etc., debido a la tolerancia ante la vacuidad de lo deseable y lo indeseable. La veracidad (sacca) es la oposición a la codicia, etc., al actuar según la realidad, incluso habiendo beneficio o perjuicio de parte de otros. La determinación (adhiṭṭhāna) es la oposición a la codicia, etc., por la inamovilidad en las provisiones (perfecciones) asumidas, superando las condiciones mundanas. El amor universal (mettā) es la oposición a la codicia, etc., debido al desapego de los obstáculos (nīvaraṇa). La ecuanimidad (upekkhā) debe verse como la oposición a la codicia, etc., debido a la destrucción de la atracción y la aversión ante lo deseable y lo indeseable, y por proceder con imparcialidad. කා පටිපත්තීති සුඛූපකරණසරීරජීවිතපරිච්චාගෙන භයාපනූදනෙන ධම්මොපදෙසෙන ච බහුධා සත්තානං අනුග්ගහකරණං දානෙ පටිපත්ති. තත්ථායං විත්ථාරනයො – ‘‘ඉමිනාහං දානෙන සත්තානං ආයුවණ්ණසුඛබලපටිභානාදිසම්පත්තිං රමණීයං අග්ගඵලසම්පත්තිං නිප්ඵාදෙය්‍ය’’න්ති අන්නදානං දෙති, තථා සත්තානං කම්මකිලෙසපිපාසවූපසමාය පානං දෙති, තථා සුවණ්ණවණ්ණතාය, හිරොත්තප්පාලඞ්කාරස්ස ච නිප්ඵත්තියා වත්ථානි දෙති, තථා ඉද්ධිවිධස්ස චෙව නිබ්බානසුඛස්ස ච නිප්ඵත්තියා යානං දෙති, තථා සීලගන්ධනිප්ඵත්තියා ගන්ධං, බුද්ධගුණසොභානිප්ඵත්තියා මාලාවිලෙපනං, බොධිමණ්ඩාසනනිප්ඵත්තියා ආසනං[Pg.86], තථාගතසෙය්‍යානිප්ඵත්තියා සෙය්‍යං, සරණභාවනිප්ඵත්තියා ආවසථං, පඤ්චචක්ඛුපටිලාභාය පදීපෙය්‍යං දෙති. බ්‍යාමප්පභානිප්ඵත්තියා රූපදානං, බ්‍රහ්මස්සරනිප්ඵත්තියා සද්දදානං, සබ්බලොකස්ස පියභාවාය රසදානං, බුද්ධසුඛුමාලභාවාය ඵොට්ඨබ්බදානං, අජරාමරණභාවාය භෙසජ්ජදානං, කිලෙසදාසබ්‍යවිමොචනත්ථං දාසානං භුජිස්සතාදානං, සද්ධම්මාභිරතියා අනවජ්ජඛිඩ්ඩාරතිහෙතුදානං, සබ්බෙපි සත්තෙ අරියාය ජාතියා අත්තනො පුත්තභාවූපනයනාය පුත්තදානං, සකලස්ස ලොකස්ස පතිභාවූපගමනාය දාරදානං, සුභලක්ඛණසම්පත්තියා සුවණ්ණමණිමුත්තාපවාළාදිදානං, අනුබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා නානාවිධවිභූසනදානං, සද්ධම්මකොසාධිගමාය විත්තකොසදානං, ධම්මරාජභාවාය රජ්ජදානං, ඣානාදිසම්පත්තියා ආරාමුය්‍යානාදිවනදානං, චක්කඞ්කිතෙහි පාදෙහි බොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනාය චරණදානං, චතුරොඝනිත්ථරණාය සත්තානං සද්ධම්මහත්ථදානත්ථං හත්ථදානං, සද්ධින්ද්‍රියාදිපටිලාභාය කණ්ණනාසාදිදානං, සමන්තචක්ඛුපටිලාභාය චක්ඛුදානං, ‘‘දස්සනසවනානුස්සරණපාරිචරියාදීසු සබ්බකාලං සබ්බසත්තානං හිතසුඛාවහො, සබ්බලොකෙන ච උපජීවිතබ්බො මෙ කායො භවෙය්‍යා’’ති මංසලොහිතාදිදානං, ‘‘සබ්බලොකුත්තමො භවෙය්‍ය’’න්ති උත්තමඞ්ගදානං දෙති. ¿Cuál es la práctica? La práctica en la generosidad es beneficiar a los seres de múltiples maneras mediante el sacrificio de los requisitos para la felicidad, del cuerpo y de la vida, disipando el miedo y enseñando el Dhamma. Al respecto, este es el método detallado: uno da alimento pensando: 'Mediante esta ofrenda, que pueda yo producir para los seres el logro de la longevidad, la belleza, la felicidad, la fuerza, la inteligencia, etc., y el deleitoso logro del fruto supremo'. Del mismo modo, da bebida para calmar la sed de las acciones (kamma) y las impurezas de los seres. Da vestimentas para obtener una complexión dorada y el logro de los ornamentos del sentido del pudor y el temor a errar (hiri-ottappa). Da vehículos para el logro de los poderes psíquicos y la felicidad del Nibbāna. Da fragancias para el logro de la fragancia de la virtud. Da guirnaldas y ungüentos para el logro de la belleza de las cualidades búdicas. Da asientos para el logro del asiento en el lugar de la iluminación (bodhimaṇḍa). Da lechos para el logro del lecho del Tathāgata. Da viviendas para el logro de ser un refugio. Da lámparas para la obtención de los cinco ojos. Da formas para el logro de un aura de una braza. Da sonidos para el logro de la voz de Brahma. Da sabores para ser amado por todo el mundo. Da objetos tangibles para la delicadeza búdica. Da medicinas para alcanzar el estado libre de vejez y muerte. Da la libertad a los esclavos para la liberación de la esclavitud de las impurezas. Da el motivo para el deleite en juegos inofensivos para el regocijo en el Verdadero Dhamma. Da a sus propios hijos para elevar a todos los seres a la condición de hijos propios en el nacimiento noble. Da a sus esposas para alcanzar la condición de señor de todo el mundo. Da oro, gemas, perlas, corales, etc., para el logro de las marcas hermosas. Da diversos tipos de adornos para el logro de las marcas menores. Da tesoros para la adquisición del tesoro del Verdadero Dhamma. Da el reino para alcanzar la condición de Rey del Dhamma. Da bosques, parques y jardines para el logro de las absorciones (jhāna), etc. Da sus pies para acercarse al lugar de la iluminación con pies marcados por ruedas. Da sus manos para dar la mano del Verdadero Dhamma a los seres y que crucen las cuatro inundaciones. Da oídos, nariz, etc., para la obtención de la facultad de la fe, etc. Da sus ojos para la obtención del ojo universal. Da carne, sangre, etc., pensando: 'Que mi cuerpo traiga beneficio y felicidad a todos los seres en todo momento a través de la visión, la audición, el recuerdo y el servicio, y que sea el sustento de todo el mundo'. Da su cabeza pensando: 'Que sea yo el supremo en todo el mundo'. එවං දදන්තො ච න අනෙසනාය දෙති, න පරොපඝාතෙන, න භයෙන, න ලජ්ජාය, න දක්ඛිණෙය්‍යරොසනෙන, න පණීතෙ සති ලූඛං, න අත්තුක්කංසනෙන, න පරවම්භනෙන, න ඵලාභිකඞ්ඛාය, න යාචකජිගුච්ඡාය, න අචිත්තීකාරෙන දෙති, අථ ඛො සක්කච්චං දෙති, සහත්ථෙන දෙති, කාලෙන දෙති, චිත්තිං කත්වා දෙති, අවිභාගෙන දෙති, තීසු කාලෙසු සොමනස්සිතො දෙති. තතොයෙව දත්වා න පච්ඡානුතාපී හොති, න පටිග්ගාහකවසෙන මානාවමානං කරොති, පටිග්ගාහකානං පියසමුදාචාරො හොති වදඤ්ඤූ යාචයොගො සපරිවාරදායී. තඤ්ච දානසම්පත්තිං සකලලොකහිතසුඛාය පරිණාමෙති, අත්තනො ච අකුප්පාය විමුත්තියා, අපරික්ඛයස්ස ඡන්දස්ස, අපරික්ඛයස්ස වීරියස්ස, අපරික්ඛයස්ස සමාධානස්ස, අපරික්ඛයස්ස ඤාණස්ස, අපරික්ඛයාය සම්මාසම්බොධියා පරිණාමෙති. ඉමඤ්ච දානපාරමිං පටිපජ්ජන්තෙන මහාසත්තෙන ජීවිතෙ, භොගෙසු [Pg.87] ච අනිච්චසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨපෙතබ්බා, සත්තෙසු ච මහාකරුණා. එවඤ්හි භොගෙ ගහෙතබ්බසාරං ගණ්හන්තො ආදිත්තස්මා විය අගාරස්මා සබ්බං සාපතෙය්‍යං, අත්තානඤ්ච බහි නීහරන්තො න කිඤ්චි සෙසෙති, නිරවසෙසතො නිස්සජ්ජතියෙව. අයං තාව දානපාරමියා පටිපත්තික්කමො. Y al dar de esta manera, no da mediante medios de vida incorrectos, ni dañando a otros, ni por miedo, ni por vergüenza, ni por resentmento hacia el receptor; no da algo tosco cuando hay algo excelente disponible, ni con autoexaltación, ni despreciando a otros, ni por anhelo del fruto, ni por asco hacia el mendigo, ni con falta de respeto. Por el contrario, da con respeto, da con su propia mano, da en el momento oportuno, da con consideración, da sin discriminación y da con alegría en los tres tiempos. Precisamente por haber dado, no se arrepiente después, no siente orgullo ni desprecio en función del receptor; es de conducta amable con los receptores, es generoso, está dispuesto a que se le pida y da junto con su séquito. Y dedica ese logro de la generosidad al beneficio y felicidad de todo el mundo, y lo dedica a su propia liberación inamovible, a la voluntad inagotable, a la energía inagotable, a la concentración inagotable, al conocimiento inagotable y a la iluminación suprema inagotable. Al practicar esta perfección de la generosidad, el Gran Ser debe establecer la percepción de la impermanencia en la vida y en las posesiones, y una gran compasión por los seres. Pues así, tomando la esencia que se puede extraer de las posesiones, como quien saca todas sus pertenencias y a sí mismo de una casa en llamas sin dejar nada, las abandona por completo sin residuo. Este es, por lo pronto, el procedimiento de práctica de la perfección de la generosidad. සීලපාරමියා පන යස්මා සබ්බඤ්ඤුසීලාලඞ්කාරෙහි සත්තෙ අලඞ්කරිතුකාමෙන අත්තනොයෙව තාව සීලං විසොධෙතබ්බං, තස්මා සත්තෙසු තථා දයාපන්නචිත්තෙන භවිතබ්බං, යථා සුපිනන්තෙනපි න ආඝාතො උප්පජ්ජෙය්‍ය. පරූපකාරනිරතතාය පරසන්තකො අලගද්දො විය න පරාමසිතබ්බො. අබ්‍රහ්මචරියතොපි ආරාචාරී, සත්තවිධමෙථුන සංයොගවිරතො, පගෙව පරදාරගමනතො. සච්චං හිතං පියං පරිමිතමෙව ච කාලෙන ධම්මිං කථං භාසිතා හොති, අනභිජ්ඣාලු අබ්‍යාපන්නො අවිපරීතදස්සනො සම්මාසම්බුද්ධෙ නිවිට්ඨසද්ධො නිවිට්ඨපෙමො. ඉති චතුරාපායවට්ටදුක්ඛපථෙහි අකුසලකම්මපථෙහි, අකුසලධම්මෙහි ච ඔරමිත්වා සග්ගමොක්ඛපථෙසු කුසලකම්මපථෙසු පතිට්ඨිතස්ස සුද්ධාසයපයොගතාය යථාභිපත්ථිතා සත්තානං හිතසුඛූපසඤ්හිතා මනොරථා සීඝං අභිනිප්ඵජ්ජන්ති. En cuanto a la Perfección de la Virtud, puesto que aquel que desea adornar a los seres con los ornamentos de la virtud de un Omnisciente debe primero purificar su propia virtud, debe poseer tal mente de compasión hacia los seres que ni siquiera en sueños surja el resentimiento. Debido a su dedicación al beneficio de los demás, no debe tocar lo que pertenece a otro como si fuera una serpiente venenosa. Se mantiene alejado de la conducta no celibataria, absteniéndose de los siete tipos de unión sexual, y con mayor razón de ir tras las esposas de otros. Es alguien que habla la verdad, lo beneficioso y lo agradable, de manera limitada y en el momento oportuno, con palabras conformes al Dhamma; no es codicioso, carece de malevolencia y posee una visión no errónea, con fe y amor establecidos en el Buda perfectamente iluminado. Así, habiéndose apartado de los caminos de la acción no saludable y de los estados no saludables que conducen al sufrimiento del ciclo de los cuatro estados de miseria, y habiéndose establecido en los caminos de la acción saludable que conducen a los reinos celestiales y a la liberación, sus anhelos asociados con el bienestar y la felicidad de los seres se cumplen rápidamente debido a la pureza de su intención y esfuerzo, tal como los ha deseado. තත්ථ හිංසානිවත්තියා සබ්බසත්තානං අභයදානං දෙති, අප්පකසිරෙනෙව මෙත්තාභාවනං සම්පාදෙති, එකාදස මෙත්තානිසංසෙ අධිගච්ඡති, අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො දීඝායුකො සුඛබහුලො, ලක්ඛණවිසෙසෙ පාපුණාති, දොසවාසනඤ්ච සමුච්ඡින්දති. තථා අදින්නාදානනිවත්තියා චොරාදිඅසාධාරණෙ උළාරෙ භොගෙ අධිගච්ඡති, අනාසඞ්කනීයො පියො මනාපො විස්සසනීයො, විභවසම්පත්තීසු අලග්ගචිත්තො පරිච්චාගසීලො, ලොභවාසනඤ්ච සමුච්ඡින්දති. අබ්‍රහ්මචරියනිවත්තියා අලොභො හොති සන්තකායචිත්තො, සත්තානං පියො හොති මනාපො අපරිසඞ්කනීයො, කල්‍යාණො චස්ස කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අලග්ගචිත්තො හොති මාතුගාමෙසු අලුද්ධාසයො, නෙක්ඛම්මබහුලො, ලක්ඛණවිසෙසෙ අධිගච්ඡති, ලොභවාසනඤ්ච සමුච්ඡින්දති. Allí, mediante el desistimiento de la violencia, otorga el don de la seguridad a todos los seres, logra el desarrollo del amor universal sin dificultad, obtiene los once beneficios del amor universal, tiene pocas enfermedades y dolencias, posee una larga vida y abundante felicidad, alcanza marcas físicas especiales y desarraiga la tendencia latente al odio. Asimismo, mediante el desistimiento de tomar lo que no le es dado, obtiene riquezas grandiosas que no pueden ser arrebatadas por ladrones y otros, es digno de confianza, amado, agradable y confiable; no tiene el corazón apegado a las posesiones mundanas, posee una naturaleza generosa y desarraiga la tendencia latente a la codicia. Mediante el desistimiento de la conducta no celibataria, carece de codicia y tiene el cuerpo y la mente en paz, es amado y agradable para los seres, no inspira sospechas, y su buena reputación se eleva; su corazón no se apega a las mujeres, carece de deseos lujuriosos, abunda en la renuncia, alcanza marcas físicas especiales y desarraiga la tendencia latente a la codicia. මුසාවාදනිවත්තියා සත්තානං පමාණභූතො හොති පච්චයිකො ථෙතො ආදෙය්‍යවචනො දෙවතානං පියො මනාපො සුරභිගන්ධමුඛො ආරක්ඛියකායවචීසමාචාරො[Pg.88], ලක්ඛණවිසෙසෙ ච අධිගච්ඡති, කිලෙසවාසනඤ්ච සමුච්ඡින්දති. පෙසුඤ්ඤනිවත්තියා පරූපක්කමෙහි අභෙජ්ජකායො හොති අභෙජ්ජපරිවාරො, සද්ධම්මෙ ච අභිජ්ජනකසද්ධො, දළ්හමිත්තො භවන්තරපරිචිතානම්පි සත්තානං එකන්තපියො, අසංකිලෙසබහුලො. ඵරුසවාචානිවත්තියා සත්තානං පියො හොති මනාපො සුඛසීලො මධුරවචනො සම්භාවනීයො, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො චස්ස සරො (ම. නි. 2.387) නිබ්බත්තති. සම්ඵප්පලාපනිවත්තියා ච සත්තානං පියො හොති මනාපො ගරුභාවනීයො ච ආදෙය්‍යවචනො ච පරිමිතාලාපො, මහෙසක්ඛො ච හොති මහානුභාවො, ඨානුප්පත්තිකෙන පටිභානෙන පඤ්හානං බ්‍යාකරණකුසලො, බුද්ධභූමියඤ්ච එකාය එව වාචාය අනෙකභාසානං සත්තානං අනෙකෙසං පඤ්හානං බ්‍යාකරණසමත්ථො හොති. Mediante el desistimiento de la mentira, se convierte en un estándar para los seres, alguien en quien se puede confiar, firme, de palabra aceptable, amado y agradable para las deidades, con aliento fragante, y con una conducta corporal y verbal protegida; alcanza marcas físicas especiales y desarraiga la tendencia latente de las impurezas. Mediante el desistimiento de la palabra divisiva, posee un cuerpo y un séquito que no pueden ser divididos por los ataques de otros, posee una fe inquebrantable en el verdadero Dhamma, es un amigo firme y es supremamente amado incluso por seres conocidos de otras existencias, con una naturaleza mayormente libre de aflicciones. Mediante el desistimiento de la palabra áspera, es amado y agradable para los seres, de disposición feliz, de habla dulce y respetable, y nace con una voz dotada de ocho factores. Y mediante el desistimiento de la charla frívola, es amado y agradable para los seres, respetado, de palabra aceptable y de habla medida; posee gran influencia y gran poder, es hábil para responder preguntas con una intuición inmediata, y en el estado de Buda es capaz de responder con una sola palabra a las múltiples preguntas de numerosos seres en sus diversas lenguas. අනභිජ්ඣාලුතාය ඉච්ඡිතලාභී හොති, උළාරෙසු ච භොගෙසු රුචිං පටිලභති, ඛත්තියමහාසාලාදීනං සම්මතො හොති, පච්චත්ථිකෙහි අනභිභවනීයො, ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලං න පාපුණාති, අප්පටිපුග්ගලො ච හොති. අබ්‍යාපාදෙන පියදස්සනො හොති සත්තානං සම්භාවනීයො, පරහිතාභිනන්දිතාය ච සත්තෙ අප්පකසිරෙනෙව පසාදෙති, අලූඛසභාවො ච හොති මෙත්තාවිහාරී, මහෙසක්ඛො ච හොති මහානුභාවො. මිච්ඡාදස්සනාභාවෙන කල්‍යාණෙ සහායෙ පටිලභති, සීසච්ඡෙදම්පි පාපුණන්තො පාපකම්මං න කරොති, කම්මස්සකතාදස්සනතො අකොතූහලමඞ්ගලිකො ච හොති, සද්ධම්මෙ චස්ස සද්ධා පතිට්ඨිතා හොති මූලජාතා, සද්දහති ච තථාගතානං බොධිං, සමයන්තරෙසු නාභිරමති උක්කාරට්ඨානෙ විය රාජහංසො, ලක්ඛණත්තයපරිජානනකුසලො හොති, අන්තෙ ච අනාවරණඤාණලාභී, යාව බොධිං න පාපුණාති, තාව තස්මිං තස්මිං සත්තනිකායෙ උක්කට්ඨුක්කට්ඨො ච හොති, උළාරුළාරසම්පත්තියො පාපුණාති. Por no ser codicioso, obtiene lo que desea, encuentra placer en posesiones grandiosas, es respetado por los nobles y otros, no puede ser vencido por los enemigos, no sufre de deficiencias sensoriales y es una persona incomparable. Por la ausencia de malevolencia, es de apariencia agradable para los seres, digno de estima, y debido a su deleite en el bienestar ajeno, se gana fácilmente la confianza de los seres; tiene una naturaleza suave, mora en el amor universal, posee gran influencia y gran poder. Por la ausencia de visión errónea, obtiene buenos amigos, no realiza acciones malvadas aunque le corten la cabeza, posee la visión de que cada uno es dueño de su propio kamma y no se deja llevar por augurios supersticiosos; su fe está establecida y arraigada en el verdadero Dhamma, cree en el despertar de los Tathāgatas, no se deleita en otras doctrinas al igual que un cisne real no se deleita en un estercolero, es hábil en el conocimiento de las tres características y finalmente alcanza el conocimiento sin obstrucciones; mientras no alcanza el despertar, es supremo entre cada grupo de seres donde renace y obtiene logros cada vez más grandiosos. ‘‘ඉති හිදං සීලං නාම සබ්බසම්පත්තීනං අධිට්ඨානං, සබ්බබුද්ධගුණානං පභවභූමි, සබ්බබුද්ධකරධම්මානමාදි චරණං මුඛං පමුඛ’’න්ති බහුමානං උප්පාදෙත්වා කායවචීසංයමෙ, ඉන්ද්‍රියදමනෙ, ආජීවසම්පදාය, පච්චයපරිභොගෙ ච සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන අප්පමත්තෙන ලාභසක්කාරසිලොකං මිත්තමුඛපච්චත්ථිකං විය සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘කිකීව අණ්ඩ’’න්තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.19; දී. නි. අට්ඨ. 1.7) වුත්තනයෙන සක්කච්චං සීලං සම්පාදෙතබ්බං[Pg.89]. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.6) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. තඤ්ච පනෙතං සීලං න අත්තනො දුග්ගතිපරිකිලෙසවිමුත්තියා, සුගතියම්පි, න රජ්ජසම්පත්තියා, නචක්කවත්ති-නදෙව-නසක්ක-නමාර-නබ්‍රහ්මසම්පත්තියා, නාපි අත්තනො තෙවිජ්ජතාදිහෙතු, න පච්චෙකබොධියා, අථ ඛො සබ්බඤ්ඤුභාවෙන සබ්බසත්තානං අනුත්තරසීලාලඞ්කාරසම්පාදනත්ථමෙවාති පරිණාමෙතබ්බං. Pensando: "Ciertamente, esta virtud es el fundamento de todos los logros, el origen de todas las cualidades búdicas, el inicio, la práctica, la entrada y el frente de todos los factores que hacen a un Buda", habiendo generado una gran estima, debe perfeccionarse la virtud con esmero según el método descrito como "como el ave kikī protege su huevo", mediante el poder de la atención y la clara comprensión en el control del cuerpo y la palabra, en el dominio de los sentidos, en la pureza de los medios de vida y en el uso de los requisitos, considerando las ganancias, el honor y la fama como si fueran un enemigo con rostro de amigo. Este es el resumen aquí; el detalle debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga. Además, esta virtud no debe ser dedicada para la propia liberación del sufrimiento de los estados de miseria, ni para un buen destino, ni para la obtención de un reino, ni para los logros de un monarca universal, de un deva, de Sakka, de Māra o de Brahmā, ni para obtener para uno mismo los tres conocimientos, ni para el despertar de un Buda Privado; sino que debe ser dedicada exclusivamente con el fin de dotar a todos los seres con el ornamento supremo de la virtud a través del estado de Omnisciencia. තථා සකලසංකිලෙසනිවාසට්ඨානතාය, පුත්තදාරාදීහි මහාසම්බාධතාය, කසිවණිජ්ජාදිනානාවිධකම්මන්තාධිට්ඨානබ්‍යාකුලතාය ච ඝරාවාසස්ස නෙක්ඛම්මසුඛාදීනං අනොකාසතං, කාමානඤ්ච ‘‘සත්ථධාරාලග්ගමධුබින්දු විය ච අවලෙය්හමානා පරිත්තස්සාදා විපුලානත්ථානුබන්ධා’’ති ච ‘‘විජ්ජුලතොභාසෙන ගහෙතබ්බං නච්චං විය පරිත්තකාලොපලබ්භා, උම්මත්තකාලඞ්කාරො විය විපරීතසඤ්ඤාය අනුභවිතබ්බා, කරීසාවච්ඡාදනසුඛං විය පටිකාරභූතා, උදකතෙමිතඞ්ගුලියා උස්සාවකොදකපානං විය අතිත්තිකරා, ඡාතජ්ඣත්තභොජනං විය සාබාධා, බලිසාමිසං විය බ්‍යසනසන්නිපාතකාරණා, අග්ගිසන්තාපො විය කාලත්තයෙපි දුක්ඛුප්පත්තිහෙතුභූතා, මක්කටාලෙපො විය බන්ධනිමිත්තා ඝාතකාවච්ඡාදනකිමිලයො විය අනත්ථච්ඡාදනා, සපත්තගාමවාසො විය භයට්ඨානභූතා, පච්චත්ථිකපොසකො විය කිලෙසමාරාදීනං ආමිසභූතා, ඡණසම්පත්තියො විය විපරිණාමදුක්ඛා, කොටරග්ගි විය අන්තොදාහකා, පුරාණකූපාවලම්බබීරණමධුපිණ්ඩං විය අනෙකාදීනවා, ලොණූදකපානං විය පිපාසහෙතුභූතා, සුරාමෙරයං විය නීචජනසෙවිතා, අප්පස්සාදතාය අට්ඨිකඞ්කලූපමා’’තිආදිනා ච නයෙන ආදීනවං සල්ලක්ඛෙත්වා තබ්බිපරියායෙන නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පස්සන්තෙන නෙක්ඛම්මපවිවෙකඋපසමසුඛාදීසු නින්නපොණපබ්භාරචිත්තෙන නෙක්ඛම්මපාරමී පූරෙතබ්බා. Del mismo modo, al observar las desventajas de la vida hogareña —por ser un lugar de morada para todas las impurezas, por ser una gran obstrucción debido a los hijos, la esposa y demás, y por estar agitada por la ocupación en diversos trabajos como la agricultura y el comercio— considerándola como una falta de oportunidad para la felicidad de la renuncia y otros estados; y contemplando los placeres sensuales mediante este método: 'como una gota de miel en el filo de una espada, lamida con poco sabor y grandes consecuencias perjudiciales'; 'como una danza que se percibe por el brillo de un relámpago, obtenida por poco tiempo'; 'como el adorno de un loco, experimentado con una percepción distorsionada'; 'como la comodidad de cubrir los excrementos, siendo meramente un remedio'; 'como beber el agua del rocío de un dedo mojado en agua, insaciable'; 'como la comida de un hambriento, acompañada de enfermedad'; 'como el cebo en un anzuelo, causa de la reunión de calamidades'; 'como el calor del fuego, causa del surgimiento del sufrimiento en los tres tiempos'; 'como el pegamento del mono, motivo de atadura'; 'como el gusano de seda en su capullo, ocultando el perjuicio'; 'como vivir en una aldea de enemigos, siendo un lugar de temor'; 'como el sustento del adversario, siendo el cebo de las impurezas, de Mara y otros'; 'como las riquezas de un festival, sujetas al sufrimiento del cambio'; 'como el fuego en el hueco de un árbol, que quema por dentro'; 'como una bola de miel en una brizna de hierba colgando de un pozo antiguo, con múltiples peligros'; 'como beber agua salada, causa de sed'; 'como el licor fermentado, frecuentado por gente baja'; 'como un esqueleto de huesos, por su poco sabor', etc.; y viendo, por el contrario, los beneficios de la renuncia, con la mente inclinada, volcada y dirigida hacia la felicidad de la renuncia, el alejamiento y la paz, debe perfeccionarse la perfección de la renuncia. තථා යස්මා පඤ්ඤා ආලොකො විය අන්ධකාරෙන, මොහෙන සහ න වත්තති, තස්මා මොහකාරණානි තාව බොධිසත්තෙන පරිවජ්ජිතබ්බානි. තත්ථිමානි මොහකාරණානි – අරති තන්දී විජම්භිතා ආලසියං ගණසඞ්ගණිකාරාමතා නිද්දාසීලතා අනිච්ඡයසීලතා ඤාණස්මිං අකුතූහලතා මිච්ඡාධිමානො අපරිපුච්ඡකතා කායස්ස න සම්මාපරිහාරො අසමාහිතචිත්තතා [Pg.90] දුප්පඤ්ඤානං පුග්ගලානං සෙවනා පඤ්ඤවන්තානං අපයිරුපාසනා අත්තපරිභවො මිච්ඡාවිකප්පො විපරීතාභිනිවෙසො කායදළ්හීබහුලතා අසංවෙගසීලතා පඤ්ච නීවරණානි. සඞ්ඛෙපතො යෙ වා පන ධම්මෙ ආසෙවතො අනුප්පන්නා පඤ්ඤා න උප්පජ්ජති, උප්පන්නා පරිහායති, ඉති ඉමානි සම්මොහකාරණානි පරිවජ්ජන්තෙන බාහුසච්චෙ ඣානාදීසු ච යොගො කරණීයො. Asimismo, dado que la sabiduría, al igual que la luz, no coexiste con la oscuridad del engaño, el Bodhisattva debe evitar primero las causas del engaño. Estas son las causas del engaño: el descontento, la indolencia, el bostezo, la pereza, el deleite en la compañía de grupos, la propensión al sueño, la indecisión, la falta de curiosidad por el conocimiento, el falso orgullo, no hacer preguntas, el cuidado inadecuado del cuerpo, la falta de concentración mental, frecuentar a personas necias, no servir a los sabios, el autodesprecio, la imaginación errónea, la adherencia a visiones distorsionadas, la preocupación excesiva por la fortaleza corporal, la falta de sentido de urgencia y los cinco obstáculos. En resumen, aquel que evita estas causas de confusión —por las cuales la sabiduría no surge si no ha surgido, o disminuye si ya ha surgido— debe aplicarse al gran conocimiento y a la meditación, etc. තත්ථායං බාහුසච්චස්ස විසයවිභාගො – පඤ්ච ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි, අට්ඨාරස ධාතුයො චත්තාරි සච්චානි බාවීසතින්ද්‍රියානි ද්වාදසපදිකො පටිච්චසමුප්පාදො, තථා සතිපට්ඨානාදයො කුසලාදිධම්මප්පකාරභෙදා ච. යානි ච ලොකෙ අනවජ්ජානි විජ්ජට්ඨානානි, යෙ ච සත්තානං හිතසුඛවිධානයොග්‍යා බ්‍යාකරණවිසෙසා. ඉති එවං පකාරං සකලමෙව සුතවිසයං උපායකොසල්ලපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය සතිවීරියුපත්ථම්භකාරණාය සාධුකං උග්ගහණසවනධාරණපරිචයපරිපුච්ඡාහි ඔගාහෙත්වා තත්ථ ච පරෙසං පතිට්ඨපනෙන සුතමයා පඤ්ඤා නිබ්බත්තෙතබ්බා, තථා ඛන්ධාදීනං සභාවධම්මානං ආකාරපරිවිතක්කනමුඛෙන තෙ නිජ්ඣානං ඛමාපෙන්තෙන චින්තාමයා, ඛන්ධාදීනංයෙව පන සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණපරිග්ගහවසෙන ලොකියං පරිඤ්ඤං නිබ්බත්තෙන්තෙන පුබ්බභාගභාවනාපඤ්ඤා සම්පාදෙතබ්බා. එවඤ්හි ‘‘නාමරූපමත්තමිදං යථාරහං පච්චයෙහි උප්පජ්ජති චෙව නිරුජ්ඣති ච, න එත්ථ කොචි කත්තා වා කාරෙතා වා, හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චං, උදයබ්බයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛං, අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තා’’ති අජ්ඣත්තිකබාහිරෙ ධම්මෙ නිබ්බිසෙසං පරිජානන්තො තත්ථ ආසඞ්ගං පජහිත්වා, පරෙ ච තත්ථ තං ජහාපෙත්වා කෙවලං කරුණාවසෙනෙව යාව න බුද්ධගුණා හත්ථතලං ආගච්ඡන්ති, තාව යානත්තයෙ සත්තෙ අවතාරණපරිපාචනෙහි පතිට්ඨාපෙන්තො, ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තියො ච වසීභාවං පාපෙන්තො පඤ්ඤාය අතිවිය මත්ථකං පාපුණාතීති. Aquí, esta es la división del campo del gran conocimiento: los cinco agregados, las doce bases, los dieciocho elementos, las cuatro verdades, las veintidós facultades, el origen dependiente de doce eslabones; asimismo, los fundamentos de la atención plena y otras variedades de estados saludables. También aquellas áreas del conocimiento que son irreprochables en el mundo y las formas específicas de gramática adecuadas para procurar el bienestar y la felicidad de los seres. De esta manera, habiendo profundizado en todo el campo de lo aprendido, precedido por la habilidad en los medios, mediante el estudio, la audición, la retención, la práctica y la indagación cuidadosa, con la sabiduría como causa de apoyo del esfuerzo y la atención plena, se debe generar la sabiduría basada en la enseñanza estableciendo a otros en ella. Del mismo modo, se debe perfeccionar la sabiduría basada en la reflexión mediante la meditación reflexiva sobre la naturaleza de los agregados y otros fenómenos; y la sabiduría basada en el desarrollo mental de la etapa previa, generando el conocimiento mundano mediante la captación de las características individuales y generales de los agregados y demás. Así, discerniendo sin distinción entre los fenómenos internos y externos: 'Esto es meramente nombre y forma, que surge y cesa de acuerdo con las condiciones; no hay aquí ningún hacedor ni alguien que haga hacer; es impermanente en el sentido de inexistencia tras haber sido, es sufrimiento en el sentido de la opresión por el surgimiento y la desaparición, y es no-yo en el sentido de insubordinación'; abandonando el apego a ellos y haciendo que otros lo abandonen, movido únicamente por la compasión hasta que las cualidades búdicas lleguen a la palma de su mano, estableciendo a los seres en los tres vehículos mediante su introducción y maduración, y alcanzando la maestría en las absorciones, liberaciones, concentraciones y logros meditativos, se alcanza la cumbre suprema de la sabiduría. තථා සම්මාසම්බොධියා කතාභිනීහාරෙන මහාසත්තෙන ‘‘කො නු අජ්ජ පුඤ්ඤඤාණසම්භාරො උපචිතො, කිඤ්ච මයා කතං පරහිත’’න්ති දිවසෙ දිවසෙ පච්චවෙක්ඛන්තෙන සත්තහිතත්ථං උස්සාහො කරණීයො, සබ්බෙසම්පි සත්තානං උපකාරාය අත්තනො කායං ජීවිතඤ්ච ඔස්සජ්ජිතබ්බං, සබ්බෙපි සත්තා අනොධිසො මෙත්තාය කරුණාය ච ඵරිතබ්බා, යා කාචි [Pg.91] සත්තානං දුක්ඛුප්පත්ති, සබ්බා සා අත්තනි පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, සබ්බෙසඤ්ච සත්තානං පුඤ්ඤං අබ්භනුමොදිතබ්බං, බුද්ධමහන්තතා අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා, යඤ්ච කිඤ්චි කම්මං කරොති කායෙන වාචාය වා, තං සබ්බං බොධිනින්නචිත්තපුබ්බඞ්ගමං කාතබ්බං. ඉමිනා හි උපායෙන බොධිසත්තානං අපරිමෙය්‍යො පුඤ්ඤභාගො උපචීයති. අපිච සත්තානං පරිභොගත්ථං පරිපාලනත්ථඤ්ච අත්තනො සරීරං ජීවිතඤ්ච පරිච්චජිත්වා ඛුප්පිපාසාසීතුණ්හවාතාතපාදිදුක්ඛපටිකාරො පරියෙසිතබ්බො. යඤ්ච යථාවුත්තදුක්ඛපටිකාරජං සුඛං අත්තනා පටිලභති, තථා රමණීයෙසු ආරාමුය්‍යානපාසාදතලාදීසු, අරඤ්ඤායතනෙසු ච කායචිත්තසන්තාපාභාවෙන අභිනිබ්බුතත්තා සුඛං වින්දති, යඤ්ච සුණාති බුද්ධානුබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබොධිසත්තානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරභූතං ඣානසමාපත්තිසුඛං, තං සබ්බං සත්තෙසු අනොධිසො උපසංහරති. අයං තාව අසමාහිතභූමියං නයො. De la misma manera, el gran ser que ha realizado la resolución por el supremo y perfecto despertar, reflexionando día tras día: «¿Qué acumulación de méritos y conocimiento se ha reunido hoy? ¿Y qué bien para los demás he realizado?», debe ejercer esfuerzo por el bienestar de los seres. Para el beneficio de todos los seres, se debe entregar el propio cuerpo y la vida. Todos los seres, sin distinción, deben ser impregnados de bondad amorosa y compasión. Cualquier surgimiento de sufrimiento en los seres, todo ello debe ser asumido en uno mismo. Se debe regocijar en el mérito de todos los seres, y la grandeza del Buda debe ser reflexionada constantemente. Cualquier acción que se realice con el cuerpo o el habla, todo ello debe hacerse con una mente precedida e inclinada hacia el despertar. Pues mediante este método, los Bodhisattas acumulan una porción inconmensurable de mérito. Además, habiendo renunciado al propio cuerpo y vida para el uso y la protección de los seres, se debe buscar el remedio para sufrimientos tales como el hambre, la sed, el frío, el calor, el viento y el sol. La felicidad que uno mismo obtiene del remedio de tales sufrimientos mencionados, así como la felicidad que se experimenta en lugares agradables como parques, jardines y palacios, o en moradas forestales debido a la extinción del tormento físico y mental, y la felicidad de las absorciones meditativas que son el estado de morada feliz en la vida presente de los Budas, los seguidores de los Budas, los Paccekabuddhas y los Bodhisattas, de las cuales uno escucha; todo eso debe ser transferido a los seres sin distinción. Este es el método en el plano de la mente no concentrada. සමාහිතො පන අත්තනා යථානුභූතං විසෙසාධිගමනිබ්බත්තං පීතිපස්සද්ධිසුඛං සබ්බසත්තෙසු අධිමුච්චති, තථා මහති සංසාරදුක්ඛෙ, තන්නිමිත්තභූතෙ ච කිලෙසාභිසඞ්ඛාරදුක්ඛෙ නිමුග්ගං සත්තනිකායං දිස්වා තත්ථපි ඡෙදනභෙදනඵාලනපිසනග්ගිසන්තාපාදිජනිතා දුක්ඛා තිබ්බා ඛරා කටුකා වෙදනා නිරන්තරං චිරකාලං වෙදියන්තෙ නාරකෙ, අඤ්ඤමඤ්ඤං කුජ්ඣනසන්තාපනවිහෙඨනහිංසනපරාධීනතාදීහි දුක්ඛං අනුභවන්තෙ තිරච්ඡානෙ, ජොතිමාලා’කුලසරීරෙ උද්ධබාහුවිරවන්තෙ උක්කාමුඛෙ ඛුප්පිපාසාදීහි ඩය්හමානෙ ච වන්තඛෙළාදිආහාරෙ ච මහාදුක්ඛං වෙදයමානෙ පෙතෙ ච පරියෙට්ඨිමූලකං මහන්තං අනයබ්‍යසනං පාපුණන්තෙ හත්ථච්ඡෙදාදිකාරණයොගෙන දුබ්බණ්ණදුද්දසිකදලිද්දතාදිභාවෙන ඛුප්පිපාසාදියොගෙන බලවන්තෙහි අභිභවනීයතො, පරෙසං වහනතො, පරාධීනතො ච නාරකෙ පෙතෙ තිරච්ඡානෙ ච අතිසයන්තෙ අපායදුක්ඛනිබ්බිසෙසං දුක්ඛං අනුභවන්තෙ මනුස්සෙ ච තථා විසයවිසපරිභොගවික්ඛිත්තචිත්තතාය රාගාදිපරියුට්ඨානෙන ඩය්හමානෙ වායුවෙගසමුට්ඨිතජාලාසමිද්ධසුක්ඛකට්ඨසන්නිපාතෙ අග්ගික්ඛන්ධෙ විය අනුපසන්තපරිළාහවුත්තිකෙ අනිහතපරාධීනෙ කාමාවචරදෙවෙ ච මහතා වායාමෙන විදූරමාකාසං විගාහිතසකුන්තා විය, බලවන්තෙහි ඛිත්තසරා විය ච ‘‘සතිපි චිරප්පවත්තියං අනච්චන්තිකතාය පාතපරියොසානා අනතික්කන්තජාතිජරාමරණා එවා’’ති රූපාවචරාරූපාවචරදෙවෙ ච [Pg.92] පස්සන්තෙන මෙත්තාය කරුණාය ච අනොධිසො සත්තා ඵරිතබ්බා. එවං කායෙන වාචාය මනසා ච බොධිසම්භාරෙ නිරන්තරං උපචිනන්තෙන උස්සාහො පවත්තෙතබ්බො. Pero aquel que está concentrado proyecta hacia todos los seres la felicidad de la alegría y la tranquilidad nacida del logro especial experimentado por uno mismo. Asimismo, al ver a la multitud de seres sumergidos en el gran sufrimiento del saṃsāra y en el sufrimiento de las formaciones de las impurezas que son su causa; viendo a los seres en los infiernos experimentando incesantemente durante mucho tiempo sensaciones de dolor intenso, agudo y amargo generadas por ser cortados, hendidos, triturados, quemados por el fuego y demás; en los animales experimentando sufrimiento por la ira mutua, el tormento, el acoso, la violencia y la servidumbre; en los fantasmas hambrientos cuyos cuerpos están agitados por llamas de fuego, gritando con los brazos en alto, con rostros como antorchas, ardiendo por el hambre y la sed, y experimentando gran sufrimiento al alimentarse de saliva vomitada y similares; en los humanos alcanzando grandes calamidades y desastres originados por la búsqueda de sustento, por la aplicación de castigos como la amputación de manos, por ser de mal color, de apariencia desagradable, por la pobreza, por el hambre y la sed, por ser dominados por los poderosos, por cargar pesos para otros y por la dependencia de otros, experimentando un sufrimiento que apenas se diferencia del sufrimiento de los estados de privación, superando incluso a los infiernos, fantasmas y animales; en los devas del reino de los sentidos, cuyas mentes están dispersas por el disfrute de los venenos de los objetos sensoriales, ardiendo por la obsesión de la pasión y otros, con una agitación no pacificada como una masa de fuego alimentada por madera seca y llamas avivadas por la fuerza del viento, no libres de la dependencia de otros; y viendo a los devas de los reinos de la forma y sin forma, pensando: «aunque tengan una larga existencia, debido a su impermanencia, terminan en una caída, y no han trascendido el nacimiento, la vejez y la muerte», como aves que han surcado el cielo distante con gran esfuerzo, o como flechas disparadas por hombres fuertes; al ver esto, se debe impregnar a los seres con bondad amorosa y compasión sin límites. Así, aquel que acumula continuamente los requisitos para el despertar con el cuerpo, el habla y la mente, debe ejercer su esfuerzo. අපිච ‘‘අචින්තෙය්‍යාපරිමිතවිපුලොළාරවිමලනිරුපමනිරුපක්කිලෙසගුණනිචයනිදානභූතස්ස බුද්ධභාවස්ස උස්සක්කිත්වා සම්පහංසනයොග්‍යං වීරියං නාම අචින්තෙය්‍යානුභාවමෙව. යං න පචුරජනා සොතුම්පි සක්කුණන්ති, පගෙව පටිපජ්ජිතුං. තථා හි තිවිධා අභිනීහාරචිත්තුප්පත්ති, චතස්සො බුද්ධභූමියො, චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි (දී. නි. 3.210, 313; අ. නි. 4.32), කරුණොකාසතා, බුද්ධධම්මෙසු නිජ්ඣානක්ඛන්ති, සබ්බධම්මෙසු නිරුපලෙපො, සබ්බසත්තෙසු පුත්තසඤ්ඤා, සංසාරදුක්ඛෙහි අපරිඛෙදො, සබ්බදෙය්‍යධම්මපරිච්චාගො, තෙන ච නිරතිමානතා, අධිසීලසික්ඛාදිඅධිට්ඨානං, තත්ථ ච අචලතා, කුසලකිරියාසු පීතිපාමොජ්ජං, විවෙකනින්නචිත්තතා, ඣානානුයොගො, අනවජ්ජසුතෙන අතිත්ති, යථාසුතස්ස ධම්මස්ස පරෙසං හිතජ්ඣාසයෙන දෙසනා, සත්තානං ඤායෙ නිවෙසනං, ආරම්භදළ්හතා, ධීරවීරභාවො, පරාපවාදපරාපකාරෙසු විකාරාභාවො, සච්චාධිට්ඨානං, සමාපත්තීසු වසීභාවො, අභිඤ්ඤාසු බලප්පත්ති, ලක්ඛණත්තයාවබොධො, සතිපට්ඨානාදීසු අභියොගෙන ලොකුත්තරමග්ගසම්භාරසම්භරණං, නවලොකුත්තරාවක්කන්තී’’ති එවමාදිකා සබ්බා බොධිසම්භාරපටිපත්ති වීරියානුභාවෙනෙව සමිජ්ඣතීති අභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනොස්සජ්ජන්තෙන සක්කච්චං නිරන්තරං වීරියං සම්පාදෙතබ්බං. සම්පජ්ජමානෙ ච වීරියෙ ඛන්තිආදයො දානාදයො ච සබ්බෙපි බොධිසම්භාරා තදධීනවුත්තිතාය සම්පන්නා එව හොන්තීති. ඛන්තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන පටිපත්ති වෙදිතබ්බා. Además, se debe pensar: «El poder de la energía que es capaz de esforzarse y regocijarse en el estado de Buda, que es la fuente de una acumulación de cualidades inconcebibles, ilimitadas, vastas, nobles, inmaculadas, incomparables y libres de impurezas, es de hecho de un poder inconcebible. La mayoría de la gente ni siquiera puede oír hablar de ello, y mucho menos practicarlo». Así, los tres tipos de surgimiento de la mente de resolución, las cuatro etapas de Buda, las cuatro bases de la benevolencia, la amplitud de la compasión, la paciencia en la reflexión profunda sobre las cualidades de Buda, la ausencia de apego a todos los fenómenos, la percepción de todos los seres como si fueran los propios hijos, la ausencia de fatiga ante los sufrimientos del saṃsāra, la renuncia a todo lo que puede ser dado y la ausencia de orgullo por ello, la resolución en el entrenamiento de la moralidad superior y demás y la firmeza en ello, la alegría y el gozo en la realización de acciones saludables, la mente inclinada hacia el retiro, la dedicación a las absorciones meditativas, la insaciabilidad por el conocimiento irreprochable, la enseñanza del Dhamma según se ha escuchado con la intención de beneficiar a los demás, el establecimiento de los seres en el camino correcto, la firmeza en el esfuerzo, la valentía y el heroísmo, la ausencia de perturbación ante el reproche y el daño de otros, la resolución en la verdad, la maestría en los logros meditativos, el alcance del poder en los conocimientos directos, la comprensión de las tres características, la acumulación de los requisitos para el camino supramundano mediante la aplicación de los fundamentos de la atención plena y demás, y la entrada en los nueve estados supramundanos; toda esta práctica de los requisitos para el despertar se cumple solo a través del poder de la energía. Por lo tanto, desde la resolución inicial hasta el gran despertar, se debe perfeccionar la energía con respeto y de manera continua, sin abandonarla. Y cuando la energía se perfecciona, la paciencia y las demás perfecciones, así como la generosidad y todos los requisitos para el despertar, se perfeccionan también, ya que dependen de ella. La práctica de la paciencia y las demás cualidades debe entenderse de esta misma manera. ඉති සත්තානං සුඛූපකරණපරිච්චාගෙන බහුධා අනුග්ගහකරණං දානෙන පටිපත්ති, සීලෙන තෙසං ජීවිතසාපතෙය්‍යදාරරක්ඛඅභෙදපියහිතවචනාවිහිංසාදිකරණානි, නෙක්ඛම්මෙන නෙසං ආමිසපටිග්ගහණධම්මදානාදිනා අනෙකධා හිතචරියා, පඤ්ඤාය තෙසං හිතකරණූපායකොසල්ලං, වීරියෙන තත්ථ උස්සාහාරම්භඅසංහීරානි, ඛන්තියා තදපරාධසහනං, සච්චෙන තෙසං [Pg.93] අවඤ්චනතදුපකාරකිරියාසමාදානාවිසංවාදනාදි, අධිට්ඨානෙන තදුපකාරකරණෙ අනත්ථසම්පාතෙපි අචලනං, මෙත්තාය තෙසං හිතසුඛානුචින්තනං, උපෙක්ඛාය තෙසං උපකාරාපකාරෙසු විකාරානාපත්තීති එවං අපරිමාණෙ සත්තෙ ආරබ්භ අනුකම්පිතසබ්බසත්තස්ස බොධිසත්තස්ස පුථුජ්ජනෙහි අසාධාරණො අපරිමාණො පුඤ්ඤඤාණසම්භාරූපචයො එත්ථ පටිපත්තීති වෙදිතබ්බං. යො චෙතාසං පච්චයො වුත්තො, තස්ස ච සක්කච්චං සම්පාදනං. Así, la práctica de brindar ayuda a los seres de múltiples maneras mediante el desprendimiento de los medios para su felicidad constituye la práctica a través de la generosidad (dāna). Mediante la virtud (sīla), se protegen sus vidas, propiedades, cónyuges, y se practica la honestidad, el habla amable y beneficiosa, y la no violencia. A través de la renuncia (nekkhamma), se realiza una conducta beneficiosa de diversas formas para ellos, como mediante la aceptación de ofrendas materiales y la donación del Dhamma. Con la sabiduría (paññā), se posee destreza en los medios para beneficiarlos. Con la energía (vīriya), se aplica un esfuerzo inquebrantable e incansable en ello. Con la paciencia (khanti), se perdonan sus ofensas. Con la verdad (sacca), se actúa sin engaños, cumpliendo los compromisos de ayuda y sin faltar a la palabra. Con la determinación (adhiṭṭhāna), se permanece firme en el beneficio de los demás, incluso ante la adversidad. Con el amor benevolente (mettā), se reflexiona constantemente en su bienestar y felicidad. Con la ecuanimidad (upekkhā), no se experimenta alteración ante sus favores o agravios. De este modo, debe entenderse que aquí la práctica consiste en la acumulación de las provisiones de mérito y conocimiento, ilimitada y extraordinaria para los mundanos (puthujjana), por parte de un Bodhisatta que siente compasión por todos los seres, tomándolos como objeto de manera infinita. Y lo que se ha mencionado como su causa, debe cumplirse con total esmero. කො විභාගොති දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති සමත්තිංස පාරමියො. තත්ථ කතාභිනීහාරස්ස බොධිසත්තස්ස පරහිතකරණාභිනින්නආසයප්පයොගස්ස කණ්හධම්මවොකිණ්ණා සුක්කධම්මා පාරමියො, තෙහි අවොකිණ්ණා සුක්කා ධම්මා උපපාරමියො, අකණ්හා අසුක්කා පරමත්ථපාරමියොති කෙචි. සමුදාගමනකාලෙසු පූරියමානා පාරමියො, බොධිසත්තභූමියං පුණ්ණා උපපාරමියො, බුද්ධභූමියං සබ්බාකාරපරිපුණ්ණා පරමත්ථපාරමියො. බොධිසත්තභූමියං වා පරහිතකරණතො පාරමියො, අත්තහිතකරණතො උපපාරමියො, බුද්ධභූමියං බලවෙසාරජ්ජසමධිගමෙන උභයහිතපරිපූරණතො පරමත්ථපාරමියොති එවං ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු පණිධානාරම්භපරිනිට්ඨානෙසු තෙසං විභාගොති අපරෙ. දොසුපසමකරුණාපකතිකානං භවසුඛවිමුත්තිසුඛපරමසුඛප්පත්තානං පුඤ්ඤූපචයභෙදතො තබ්බිභාගොති අඤ්ඤෙ. ¿Cuál es la división? Las diez perfecciones (pāramīs), las diez perfecciones menores (upapāramīs) y las diez perfecciones supremas (paramatthapāramīs), sumando treinta perfecciones. Al respecto, algunos dicen que, para el Bodhisatta que ha realizado la resolución inicial (abhinīhāra) y cuya inclinación y esfuerzo están orientados a beneficiar a otros, las perfecciones son estados brillantes mezclados con estados oscuros; las perfecciones menores son estados brillantes no mezclados con ellos; y las perfecciones supremas son estados que no son ni oscuros ni brillantes. Otros dicen que las perfecciones son aquellas que se completan durante los periodos de acumulación; las perfecciones menores son aquellas que llegan a su plenitud en el nivel de Bodhisatta; y las perfecciones supremas son aquellas totalmente completas en todos sus aspectos en el nivel de un Buda. Otros más afirman que la división se basa en el inicio, el medio y el final, es decir, en la aspiración, el esfuerzo y la culminación; o bien, que en el nivel de Bodhisatta son perfecciones por beneficiar a otros, perfecciones menores por beneficiar a uno mismo, y en el nivel de Buda son perfecciones supremas por el cumplimiento del beneficio de ambos mediante el logro de los poderes (bala) y la intrepidez (vesārajja). Otros sostienen que la división se basa en la distinción de la acumulación de mérito para aquellos que poseen una naturaleza de compasión y apaciguamiento del odio, y que alcanzan la felicidad de la existencia, la felicidad de la liberación y la felicidad suprema. ලජ්ජාසතිමානාපස්සයානං ලොකුත්තරධම්මාධිපතීනං සීලසමාධිපඤ්ඤාගරුකානං තාරිතතරිතතාරයිතූනං අනුබුද්ධපච්චෙකබුද්ධසම්මාසම්බුද්ධානං පාරමී, උපපාරමී, පරමත්ථපාරමීති බොධිත්තයප්පත්තිතො යථාවුත්තවිභාගොති කෙචි. චිත්තපණිධිතො යාව වචීපණිධි, තාව පවත්තා සම්භාරා පාරමියො, වචීපණිධිතො යාව කායපණිධි, තාව පවත්තා උපපාරමියො, කායපණිධිතො පභුති පරමත්ථපාරමියොති අපරෙ. අඤ්ඤෙ පන ‘‘පරපුඤ්ඤානුමොදනවසෙන පවත්තා සම්භාරා පාරමියො, පරෙසං කාරාපනවසෙන පවත්තා උපපාරමියො, සයං කරණවසෙන පවත්තා පරමත්ථපාරමියො’’ති වදන්ති. තථා භවසුඛාවහො පුඤ්ඤඤාණසම්භාරො පාරමී, අත්තනො නිබ්බානසුඛාවහො උපපාරමී, පරෙසං තදුභයසුඛාවහො පරමත්ථපාරමීති එකෙ. Algunos dicen que la división mencionada en perfecciones, perfecciones menores y perfecciones supremas se debe al logro de los tres tipos de iluminación (bodhi): la de los discípulos (anubuddha), la de los Budas solitarios (paccekabuddha) y la de los Budas perfectamente iluminados (sammāsambuddha), quienes poseen vergüenza moral, atención, respeto, se apoyan en los estados supramundanos y valoran la virtud, la concentración y la sabiduría, siendo cruzados, habiendo cruzado y siendo los que hacen cruzar a otros. Otros dicen que las provisiones desarrolladas desde la aspiración mental hasta la aspiración vocal son las perfecciones; las desarrolladas desde la aspiración vocal hasta la aspiración física son las perfecciones menores; y a partir de la aspiración física son las perfecciones supremas. Otros, sin embargo, dicen: «Las provisiones desarrolladas mediante el regocijo en el mérito ajeno son las perfecciones; las desarrolladas mediante el instar a otros a realizarlas son las perfecciones menores; y las desarrolladas por la propia práctica son las perfecciones supremas». Asimismo, algunos sostienen que la acumulación de mérito y conocimiento que conduce a la felicidad en la existencia es la perfección; la que conduce a la propia felicidad del Nibbāna es la perfección menor; y la que conduce a ambas formas de felicidad para los demás es la perfección suprema. පුත්තදාරධනාදිඋපකරණපරිච්චාගො [Pg.94] පන දානපාරමී, අත්තනො අඞ්ගපරිච්චාගො දානඋපපාරමී, අත්තනො ජීවිතපරිච්චාගො දානපරමත්ථපාරමී. තථා පුත්තදාරාදිකස්ස තිවිධස්සපි හෙතු අවීතික්කමනවසෙන තිස්සො සීලපාරමියො, තෙසු එව තිවිධෙසු වත්ථූසු ආලයං උපච්ඡින්දිත්වා නික්ඛමනවසෙන තිස්සො නෙක්ඛම්මපාරමියො, උපකරණඞ්ගජීවිතතණ්හං සමූහනිත්වා සත්තානං හිතාහිතවිනිච්ඡයකරණවසෙන තිස්සො පඤ්ඤාපාරමියො, යථාවුත්තභෙදානං පරිච්චාගාදීනං වායමනවසෙන තිස්සො වීරියපාරමියො, උපකරණඞ්ගජීවිතන්තරායකරානං ඛමනවසෙන තිස්සො ඛන්තිපාරමියො, උපකරණඞ්ගජීවිතහෙතු සච්චාපරිච්චාගවසෙන තිස්සො සච්චපාරමියො, දානාදිපාරමියො අකුප්පාධිට්ඨානවසෙනෙව සමිජ්ඣන්තීති උපකරණාදිවිනාසෙපි අචලාධිට්ඨානවසෙන තිස්සො අධිට්ඨානපාරමියො, උපකරණාදිඋපඝාතකෙසුපි සත්තෙසු මෙත්තාය අවිජහනවසෙන තිස්සො මෙත්තාපාරමියො, යථාවුත්තවත්ථුත්තයස්ස උපකාරාපකාරෙසු සත්තසඞ්ඛාරෙසු මජ්ඣත්තතාපටිලාභවසෙන තිස්සො උපෙක්ඛාපාරමියොති එවමාදිනා එතාසං විභාගො වෙදිතබ්බො. La renuncia a hijos, esposa, riqueza y otros medios es la dānapāramī; la renuncia a los propios miembros es la dānaupapāramī; la renuncia a la propia vida es la dānaparamatthapāramī. Del mismo modo, las tres perfecciones de virtud (sīla) se dan por la no transgresión en favor de esos tres tipos de objetos (familia, miembros, vida). Las tres perfecciones de renuncia (nekkhamma) se dan por salir del mundo cortando el apego a esos tres mismos tipos de objetos. Las tres perfecciones de sabiduría (paññā) se dan por la determinación de lo que es beneficioso o perjudicial para los seres, tras haber erradicado el deseo por los medios, los miembros y la vida. Las tres perfecciones de energía (vīriya) se dan por el esfuerzo en la renuncia y demás acciones divididas como se ha dicho. Las tres perfecciones de paciencia (khanti) se dan por la tolerancia hacia quienes ponen en peligro los medios, los miembros y la vida. Las tres perfecciones de verdad (sacca) se dan por no abandonar la verdad por causa de los medios, los miembros o la vida. Dado que las perfecciones como la generosidad y otras se cumplen mediante una determinación inamovible, las tres perfecciones de determinación (adhiṭṭhāna) se dan por la resolución firme incluso ante la pérdida de los medios, los miembros o la vida. Las tres perfecciones de amor benevolente (mettā) se dan por no abandonar el amor hacia los seres, incluso hacia aquellos que dañan los medios, los miembros o la vida. Las tres perfecciones de ecuanimidad (upekkhā) se dan por el logro de la imparcialidad hacia los seres y las formaciones ante los favores o agravios en relación a los tres objetos antes mencionados. De esta manera, debe entenderse su división. කො සඞ්ගහොති එත්ථ පන යථා එතා විභාගතො තිංසවිධාපි දානපාරමීආදිභාවතො දසවිධා, එවං දානසීලඛන්තිවීරියඣානපඤ්ඤාසභාවෙන ඡබ්බිධා. එතාසු හි නෙක්ඛම්මපාරමී සීලපාරමියා සඞ්ගහිතා තස්සා පබ්බජ්ජාභාවෙ, නීවරණවිවෙකභාවෙ පන ඣානපාරමියා, කුසලධම්මභාවෙ ඡහිපි සඞ්ගහිතා. සච්චපාරමී සීලපාරමියා එකදෙසොයෙව වචීසච්චවිරතිසච්චපක්ඛෙ, ඤාණසච්චපක්ඛෙ පන පඤ්ඤාපාරමියා සඞ්ගහිතා. මෙත්තාපාරමී ඣානපාරමියා එව, උපෙක්ඛාපාරමී ඣානපඤ්ඤාපාරමීහි, අධිට්ඨානපාරමී සබ්බාහිපි සඞ්ගහිතාති. ¿Cuál es la síntesis? En este contexto, así como estas son de treinta clases por su división, pero de diez clases según sean generosidad y demás, así también son de seis clases por la naturaleza de generosidad (dāna), virtud (sīla), paciencia (khanti), energía (vīriya), absorción (jhāna) y sabiduría (paññā). De estas, la perfección de renuncia (nekkhamma) está incluida en la perfección de virtud en cuanto a su naturaleza de vida monástica (pabbajjā), pero en cuanto a su naturaleza de separación de los obstáculos (nīvaraṇa), está incluida en la perfección de absorción (jhāna), y en cuanto a su naturaleza de estado saludable (kusala), está incluida en las seis. La perfección de verdad (sacca) es una parte de la perfección de virtud en su aspecto de verdad vocal y verdad de abstención, pero en su aspecto de verdad de conocimiento, está incluida en la perfección de sabiduría. La perfección de amor benevolente (mettā) es propiamente la perfección de absorción (jhāna). La perfección de ecuanimidad (upekkhā) está incluida en las perfecciones de absorción y sabiduría. La perfección de determinación (adhiṭṭhāna) está incluida en todas ellas. එතෙසඤ්ච දානාදීනං ඡන්නං ගුණානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධානං පඤ්චදසයුගළාදීනි පඤ්චදසයුගළාදිසාධකානි හොන්ති – සෙය්‍යථිදං? දානසීලයුගළෙන පරහිතාහිතානං කරණාකරණයුගළසිද්ධි, දානඛන්තියුගළෙන අලොභාදොසයුගළසිද්ධි, දානවීරියයුගළෙන චාගසුතයුගළසිද්ධි, දානඣානයුගළෙන කාමදොසප්පහානයුගළසිද්ධි, දානපඤ්ඤායුගළෙන අරියයානධුරයුගළසිද්ධි, සීලඛන්තිද්වයෙන පයොගාසයසුද්ධිද්වයසිද්ධි, සීලවීරියද්වයෙන භාවනාද්වයසිද්ධි, සීලඣානද්වයෙන දුස්සීල්‍යපරියුට්ඨානප්පහානද්වයසිද්ධි, සීලපඤ්ඤාද්වයෙන දානද්වයසිද්ධි, ඛන්තිවීරියයුගළෙන ඛමාතෙජද්වයසිද්ධි, ඛන්තිඣානයුගළෙන [Pg.95] විරොධානුරොධප්පහානයුගළසිද්ධි, ඛන්තිපඤ්ඤායුගළෙන සුඤ්ඤතාඛන්තිපටිවෙධදුකසිද්ධි, වීරියඣානදුකෙන පග්ගාහාවික්ඛෙපදුකසිද්ධි, වීරියපඤ්ඤාදුකෙන සරණදුකසිද්ධි, ඣානපඤ්ඤාදුකෙන යානදුකසිද්ධි. දානසීලඛන්තිත්තිකෙන ලොභදොසමොහප්පහානත්තිකසිද්ධි, දානසීලවීරියත්තිකෙන භොගජීවිතකායසාරාදානත්තිකසිද්ධි, දානසීලඣානත්තිකෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුත්තිකසිද්ධි, දානසීලපඤ්ඤාතිකෙන ආමිසාභයධම්මදානත්තිකසිද්ධීති එවං ඉතරෙහිපි තිකෙහි චතුක්කාදීහි ච යථාසම්භවං තිකානි චතුක්කාදීනි ච යොජෙතබ්බානි. Y de estas seis cualidades, comenzando con la generosidad, en sus relaciones mutuas, hay quince pares y así sucesivamente que se realizan; a saber: mediante el par de generosidad y virtud, se logra el par de realizar lo beneficioso para los demás y evitar lo perjudicial; mediante el par de generosidad y paciencia, se logra el par de no codicia y no odio; mediante el par de generosidad y energía, se logra el par de renunciación y conocimiento; mediante el par de generosidad y meditación, se logra el par de abandonar el deseo sensorial y el odio; mediante el par de generosidad y sabiduría, se logra el par de llevar la carga del vehículo noble; mediante el par de virtud y paciencia, se logra el par de pureza en la aplicación y en la inclinación; mediante el par de virtud y energía, se logra el par de desarrollos mentales; mediante el par de virtud y meditación, se logra el par de abandonar la inmoralidad y las obsesiones; mediante el par de virtud y sabiduría, se logra el par de tipos de ofrendas; mediante el par de paciencia y energía, se logra el par de perdón y esplendor; mediante el par de paciencia y meditación, se logra el par de abandonar la oposición y la complacencia; mediante el par de paciencia y sabiduría, se logra el par de penetración en la paciencia de la vacuidad; mediante el par de energía y meditación, se logra el par de esfuerzo y no distracción; mediante el par de energía y sabiduría, se logra el par de los dos refugios; mediante el par de meditación y sabiduría, se logra el par de los dos vehículos. Mediante la tríada de generosidad, virtud y paciencia, se logra la tríada de abandonar la codicia, el odio y el engaño; mediante la tríada de generosidad, virtud y energía, se logra la tríada de obtener la esencia de las riquezas, la vida y el cuerpo; mediante la tríada de generosidad, virtud y meditación, se logra la tríada de las bases de las acciones meritorias; mediante la tríada de generosidad, virtud y sabiduría, se logra la tríada de la donación de bienes materiales, de seguridad y del Dhamma. Del mismo modo, deben combinarse las otras tríadas, tétradas, etc., según corresponda. එවං ඡබ්බිධානම්පි පන ඉමාසං පාරමීනං චතූහි අධිට්ඨානෙහි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. සබ්බපාරමීනං සමූහසඞ්ගහතො හි චත්තාරි අධිට්ඨානානි. සෙය්‍යථිදං – සච්චාධිට්ඨානං, චාගාධිට්ඨානං, උපසමාධිට්ඨානං, පඤ්ඤාධිට්ඨානන්ති. තත්ථ අධිතිට්ඨති එතෙන, එත්ථ වා අධිතිට්ඨති, අධිට්ඨානමත්තමෙව වා තන්ති අධිට්ඨානං. සච්චඤ්ච තං අධිට්ඨානඤ්ච, සච්චස්ස වා අධිට්ඨානං, සච්චං අධිට්ඨානං එතස්සාති වා සච්චාධිට්ඨානං. එවං සෙසෙසුපි. තත්ථ අවිසෙසතො තාව ලොකුත්තරගුණෙ කතාභිනීහාරස්ස අනුකම්පිතසබ්බසත්තස්ස මහාසත්තස්ස පරිඤ්ඤානුරූපං සබ්බපාරමිපරිග්ගහතො සච්චාධිට්ඨානං, තෙසං පටිපක්ඛපරිච්චාගතො චාගාධිට්ඨානං, සබ්බපාරමිතාගුණෙහි උපසමතො උපසමාධිට්ඨානං, තෙහියෙව පරහිතොපායකොසල්ලතො පඤ්ඤාධිට්ඨානං. විසෙසතො පන ‘‘අත්ථිකජනං අවිසංවාදෙත්වා දස්සාමී’’ති පටිජානතො, පටිඤ්ඤං අවිසංවාදෙත්වා දානතො, දානං අවිසංවාදෙත්වා අනුමොදනතො, මච්ඡරියාදිපටිපක්ඛපරිච්චාගතො, දෙය්‍යපටිග්ගාහකදානදෙය්‍යධම්මක්ඛයෙසු ලොභදොසමොහභයවූපසමතො, යථාරහං යථාකාලං යථාවිධානඤ්ච දානතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච කුසලධම්මානං චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානං දානං. තථා සංවරසමාදානස්ස අවීතික්කමතො, දුස්සීල්‍යපරිච්චාගතො, දුච්චරිතවූපසමතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානං සීලං. යථාපටිඤ්ඤං ඛමනතො, පරාපරාධවිකප්පපරිච්චාගතො, කොධපරියුට්ඨානවූපසමතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානා ඛන්ති. පටිඤ්ඤානුරූපං පරහිතකරණතො, විසාදපරිච්චාගතො, අකුසලධම්මානං වූපසමතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානං වීරියං. පටිඤ්ඤානුරූපං ලොකහිතානුචින්තනතො, නීවරණපරිච්චාගතො, චිත්තවූපසමතො, පඤ්ඤුත්තරතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානං ඣානං. යථාපටිඤ්ඤං පරහිතූපායකොසල්ලතො, අනුපායකිරියාපරිච්චාගතො[Pg.96], මොහජපරිළාහවූපසමතො, සබ්බඤ්ඤුතාපටිලාභතො ච චතුරධිට්ඨානපදට්ඨානා පඤ්ඤා. Asimismo, debe entenderse la inclusión de estas seis clases de perfecciones dentro de las cuatro determinaciones (adhiṭṭhāna). Pues como una síntesis colectiva de todas las perfecciones, existen cuatro determinaciones: la determinación de la verdad, la determinación de la renuncia, la determinación de la paz y la determinación de la sabiduría. En este contexto, 'determinación' es aquello mediante lo cual se determina, aquello en lo que se determina o simplemente el acto de determinar. La determinación de la verdad es la verdad que es una determinación, o la determinación de la verdad, o aquello que tiene la verdad como su determinación. Lo mismo se aplica a las demás. En términos generales, para el Gran Ser que ha hecho el voto inicial por las cualidades supramundanas y que se compadece de todos los seres, la determinación de la verdad consiste en abarcar todas las perfecciones de acuerdo con su pleno conocimiento; la determinación de la renuncia consiste en abandonar sus estados opuestos; la determinación de la paz consiste en la tranquilidad que surge de todas las cualidades de las perfecciones; y la determinación de la sabiduría consiste en la habilidad en los medios para el beneficio de los demás mediante ellas mismas. Específicamente, en cuanto a la generosidad: al prometer 'daré sin defraudar a quienes lo necesiten', al dar sin faltar a la promesa, al regocijarse sin faltar a la donación, al abandonar los opuestos como la tacañería, al calmar la codicia, el odio, el engaño y el miedo respecto al objeto, al receptor, al acto de dar y a la extinción de lo dado, al dar adecuadamente, en el momento oportuno y según el procedimiento, y teniendo a la sabiduría como factor superior, la generosidad tiene como fundamento las cuatro determinaciones de los estados saludables. Del mismo modo, la virtud tiene como fundamento las cuatro determinaciones por no transgredir el compromiso del autocontrol, por abandonar la inmoralidad, por calmar la mala conducta y por tener a la sabiduría como factor superior. La paciencia tiene como fundamento las cuatro determinaciones por soportar según lo prometido, por abandonar la discriminación ante las ofensas ajenas, por calmar la obsesión de la ira y por tener a la sabiduría como factor superior. La energía tiene como fundamento las cuatro determinaciones por actuar para el beneficio ajeno conforme a lo prometido, por abandonar el desánimo, por calmar los estados perjudiciales y por tener a la sabiduría como factor superior. La meditación tiene como fundamento las cuatro determinaciones por reflexionar sobre el bienestar del mundo conforme a lo prometido, por abandonar los obstáculos, por calmar la mente y por tener a la sabiduría como factor superior. La sabiduría tiene como fundamento las cuatro determinaciones por la habilidad en los medios para el beneficio ajeno conforme a lo prometido, por abandonar la acción carente de medios, por calmar el tormento nacido de la ignorancia y por la obtención de la omnisciencia. තත්ථ ඤෙය්‍යපටිඤ්ඤානුවිධානෙහි සච්චාධිට්ඨානං, වත්ථුකාමකිලෙසකාමපරිච්චාගෙහි චාගාධිට්ඨානං, දොසදුක්ඛවූපසමෙහි උපසමාධිට්ඨානං, අනුබොධපටිවෙධෙහි පඤ්ඤාධිට්ඨානං. තිවිධසච්චපරිග්ගහිතං දොසත්තයවිරොධි සච්චාධිට්ඨානං, තිවිධචාගපරිග්ගහිතං දොසත්තයවිරොධි චාගාධිට්ඨානං, තිවිධවූපසමපරිග්ගහිතං දොසත්තයවිරොධි උපසමාධිට්ඨානං, තිවිධඤාණපරිග්ගහිතං දොසත්තයවිරොධි පඤ්ඤාධිට්ඨානං. සච්චාධිට්ඨානපරිග්ගහිතානි චාගූපසමපඤ්ඤාධිට්ඨානානි අවිසංවාදනතො, පටිඤ්ඤානුවිධානතො ච. චාගාධිට්ඨානපරිග්ගහිතානි සච්චූපසමපඤ්ඤාධිට්ඨානානි පටිපක්ඛපරිච්චාගතො, සබ්බපරිච්චාගඵලත්තා ච. උපසමාධිට්ඨානපරිග්ගහිතානි සච්චචාගපඤ්ඤාධිට්ඨානානි කිලෙසපරිළාහූපසමතො, කාමූපසමතො, කාමපරිළාහූපසමතො ච. පඤ්ඤාධිට්ඨානපරිග්ගහිතානි සච්චචාගූපසමාධිට්ඨානානි ඤාණපුබ්බඞ්ගමතො, ඤාණානුපරිවත්තනතො චාති එවං සබ්බාපි පාරමියො සච්චප්පභාවිතා චාගපරිබ්‍යඤ්ජිතා උපසමොපබ්‍රූහිතා පඤ්ඤාපරිසුද්ධා. සච්චඤ්හි එතාසං ජනකහෙතු, චාගො පරිග්ගාහකහෙතු, උපසමො පරිවුඩ්ඪිහෙතු, පඤ්ඤා පාරිසුද්ධිහෙතු. තථා ආදිම්හි සච්චාධිට්ඨානං සච්චපටිඤ්ඤත්තා, මජ්ඣෙ චාගාධිට්ඨානං කතපණිධානස්ස පරහිතාය අත්තපරිච්චාගතො, අන්තෙ උපසමාධිට්ඨානං සබ්බූපසමපරියොසානත්තා, ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු පඤ්ඤාධිට්ඨානං තස්මිං සති සම්භවතො, අසති අභාවතො, යථාපටිඤ්ඤඤ්ච භාවතො. Allí, la determinación de la verdad (saccādhiṭṭhāna) se da mediante el cumplimiento de la promesa sobre lo que debe ser conocido; la determinación de la generosidad (cāgādhiṭṭhāna) mediante el renunciamiento a los deseos por los objetos y a los deseos de las impurezas; la determinación de la tranquilidad (upasamādhiṭṭhāna) mediante la pacificación del odio y el sufrimiento; la determinación de la sabiduría (paññādhiṭṭhāna) mediante el seguimiento del despertar y la penetración. La determinación de la verdad está comprendida por la triple verdad y se opone a la tríada de faltas; la determinación de la generosidad está comprendida por la triple generosidad y se opone a la tríada de faltas; la determinación de la tranquilidad está comprendida por la triple pacificación y se opone a la tríada de faltas; la determinación de la sabiduría está comprendida por el triple conocimiento y se opone a la tríada de faltas. Las determinaciones de generosidad, tranquilidad y sabiduría están comprendidas en la determinación de la verdad por su carácter de no engaño y por el cumplimiento de lo prometido. Las determinaciones de verdad, tranquilidad y sabiduría están comprendidas en la determinación de la generosidad por el renunciamiento a lo que se le opone y por ser el fruto de todo renunciamiento. Las determinaciones de verdad, generosidad y sabiduría están comprendidas en la determinación de la tranquilidad por la pacificación del ardor de las impurezas, por la pacificación de los deseos y por la pacificación del ardor de los deseos. Las determinaciones de verdad, generosidad y tranquilidad están comprendidas en la determinación de la sabiduría por ser el conocimiento lo que las precede y por ser lo que las rige; así, todas las perfecciones están fortalecidas por la verdad, manifestadas por la generosidad, incrementadas por la tranquilidad y purificadas por la sabiduría. Pues la verdad es su causa generadora, la generosidad es su causa de sustento, la tranquilidad es su causa de crecimiento y la sabiduría es su causa de purificación. Así, al inicio está la determinación de la verdad por haber prometido la verdad; en el medio, la determinación de la generosidad por el renunciamiento de sí mismo para el beneficio de los demás después de haber hecho el voto; al final, la determinación de la tranquilidad por ser la culminación de toda pacificación; y en el inicio, el medio y el final está la determinación de la sabiduría, pues surge cuando ella está presente, no existe cuando ella está ausente y se desarrolla de acuerdo con lo prometido. තත්ථ මහාපුරිසා අත්තහිතපරහිතකරෙහි ගරුපියභාවකරෙහි සච්චචාගාධිට්ඨානෙහි ගිහිභූතා ආමිසදානෙන පරෙ අනුග්ගණ්හන්ති. තථා අත්තහිතපරහිතකරෙහි ගරුපියභාවකරෙහි උපසමපඤ්ඤාධිට්ඨානෙහි ච පබ්බජිතභූතා ධම්මදානෙන පරෙ අනුග්ගණ්හන්ති. Allí, los grandes seres, actuando por el beneficio propio y ajeno, y haciéndose dignos de respeto y afecto, siendo laicos, favorecen a los demás con la ofrenda de bienes materiales mediante las determinaciones de verdad y generosidad. Del mismo modo, actuando por el beneficio propio y ajeno, y haciéndose dignos de respeto y afecto, habiéndose convertido en monjes, favorecen a los demás con la ofrenda del Dhamma mediante las determinaciones de tranquilidad y sabiduría. තත්ථ අන්තිමභවෙ බොධිසත්තස්ස චතුරධිට්ඨානපරිපූරණං. පරිපුණ්ණචතුරධිට්ඨානස්ස හි චරිමකභවූපපත්තීති එකෙ. තත්‍ර හි ගබ්භොක්කන්තිඨිතිඅභිනික්ඛමනෙසු පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගමෙන සතො සම්පජානො සච්චාධිට්ඨානපාරිපූරියා සම්පතිජාතො උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගන්ත්වා සබ්බා දිසා ඔලොකෙත්වා සච්චානුපරිවත්තිනා වචසා ‘‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨො…පෙ… සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්සා’’ති (දී. නි. 2.31; ම. නි. 3.207) තික්ඛත්තුං [Pg.97] සීහනාදං නදි, උපසමාධිට්ඨානසමුදාගමෙන ජිණ්ණාතුරමතපබ්බජිතදස්සාවිනො චතුධම්මපදෙසකොවිදස්ස යොබ්බනාරොග්‍යජීවිතසම්පත්තිමදානං උපසමො, චාගාධිට්ඨානසමුදාගමෙන මහතො ඤාතිපරිවට්ටස්ස හත්ථගතස්ස ච චක්කවත්තිරජ්ජස්ස අනපෙක්ඛපරිච්චාගොති. Allí, en la última existencia, ocurre el cumplimiento de las cuatro determinaciones del Bodhisatta. Pues algunos dicen que el nacimiento en la última existencia es para quien ha completado las cuatro determinaciones. En ese caso, mediante el desarrollo de la determinación de la sabiduría al descender al útero, permanecer y salir, estando atento y plenamente consciente; tras nacer, para el cumplimiento de la determinación de la verdad, habiéndose dirigido hacia el norte, dando siete pasos y mirando a todas las direcciones, con palabras conformes a la verdad emitió tres veces el rugido de león: 'Yo soy el jefe del mundo, el mayor... el mejor soy del mundo'. Mediante el desarrollo de la determinación de la tranquilidad, para quien vio al anciano, al enfermo, al muerto y al monje y era experto en las cuatro enseñanzas del Dhamma, se dio la pacificación del orgullo por la excelencia de la juventud, la salud y la vida. Mediante el desarrollo de la determinación de la generosidad, se dio el renunciamiento desinteresado al gran círculo de parientes y al reino de un monarca universal que tenía en sus manos. දුතියෙ ඨානෙ අභිසම්බොධියං චතුරධිට්ඨානං පරිපුණ්ණන්ති කෙචි. තත්ථ හි යථාපටිඤ්ඤං සච්චාධිට්ඨානසමුදාගමෙන චතුන්නං අරියසච්චානං අභිසමයො, තතො හි සච්චාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං. චාගාධිට්ඨානසමුදාගමෙන සබ්බකිලෙසොපක්කිලෙසපරිච්චාගො, තතො හි චාගාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං. උපසමාධිට්ඨානසමුදාගමෙන පරමූපසමසම්පත්ති, තතො හි උපසමාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං. පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගමෙන අනාවරණඤාණපටිලාභො, තතො හි පඤ්ඤාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණන්ති, තං අසිද්ධං අභිසම්බොධියාපි පරමත්ථභාවතො. En la segunda instancia, en el pleno despertar, algunos dicen que las cuatro determinaciones se completan. Allí, mediante el desarrollo de la determinación de la verdad, se da la penetración de las cuatro nobles verdades de acuerdo con lo prometido, por lo cual se completa la determinación de la verdad. Mediante el desarrollo de la determinación de la generosidad, se da el renunciamiento a todas las impurezas y corrupciones, por lo cual se completa la determinación de la generosidad. Mediante el desarrollo de la determinación de la tranquilidad, se da el logro de la suprema pacificación, por lo cual se completa la determinación de la tranquilidad. Mediante el desarrollo de la determinación de la sabiduría, se da la obtención del conocimiento sin obstrucciones, por lo cual se completa la determinación de la sabiduría; pero esto no se considera definitivo, dado que el pleno despertar es también un estado de verdad última. තතියෙ ඨානෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) චතුරධිට්ඨානං පරිපුණ්ණන්ති අඤ්ඤෙ. තත්ථ හි සච්චාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස ද්වාදසහි ආකාරෙහි අරියසච්චදෙසනාය සච්චාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං, චාගාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සද්ධම්මමහායාගකරණෙන චාගාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං. උපසමාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සයං උපසන්තස්ස පරෙසං උපසමනෙන උපසමාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං, පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස විනෙය්‍යානං ආසයාදිපරිජානනෙන පඤ්ඤාධිට්ඨානං පරිපුණ්ණන්ති, තදපි අසිද්ධං අපරියොසිතත්තා බුද්ධකිච්චස්ස. En la tercera instancia, en el giro de la rueda del Dhamma, otros dicen que las cuatro determinaciones se completan. Allí, para quien ha desarrollado la determinación de la verdad, esta se completa mediante la enseñanza de las nobles verdades en sus doce modos. Para quien ha desarrollado la determinación de la generosidad, esta se completa mediante la realización del gran sacrificio del verdadero Dhamma. Para quien ha desarrollado la determinación de la tranquilidad, habiéndose pacificado a sí mismo, esta se completa mediante la pacificación de los demás. Para quien ha desarrollado la determinación de la sabiduría, esta se completa mediante el conocimiento exhaustivo de las inclinaciones y demás facultades de aquellos que deben ser guiados; pero esto también es considerado no definitivo, por no haber concluido aún el deber de un Buda. චතුත්ථෙ ඨානෙ පරිනිබ්බානෙ චතුරධිට්ඨානපරිපුණ්ණන්ති අපරෙ. තත්‍ර හි පරිනිබ්බුතත්තා පරමත්ථසච්චසම්පත්තියා සච්චාධිට්ඨානපරිපූරණං, සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෙන චාගාධිට්ඨානපරිපූරණං, සබ්බසඞ්ඛාරූපසමෙන උපසමාධිට්ඨානපරිපූරණං, පඤ්ඤාපයොජනපරිනිට්ඨානෙන පඤ්ඤාධිට්ඨානපරිපූරණන්ති. En la cuarta instancia, en el parinibbāna, otros afirman que las cuatro determinaciones se completan. Allí, debido al estado de haber alcanzado la extinción total, la determinación de la verdad se completa mediante el logro de la verdad última; la determinación de la generosidad se completa mediante el renunciamiento a todos los sustratos de la existencia; la determinación de la tranquilidad se completa mediante la pacificación de todas las formaciones; y la determinación de la sabiduría se completa mediante la culminación del propósito de la sabiduría. තත්‍ර මහාපුරිසස්ස විසෙසෙන මෙත්තාඛෙත්තෙ අභිජාතියං සච්චාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සච්චාධිට්ඨානපරිපූරණමභිබ්‍යත්තං, විසෙසෙන කරුණාඛෙත්තෙ අභිසම්බොධියං පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස පඤ්ඤාධිට්ඨානපරිපූරණමභිබ්‍යත්තං, විසෙසෙන මුදිතාඛෙත්තෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) චාගාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස චාගාධිට්ඨානපරිපූරණමභිබ්‍යත්තං, විසෙසෙන උපෙක්ඛාඛෙත්තෙ පරිනිබ්බානෙ උපසමාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස උපසමාධිට්ඨානපරිපූරණමභිබ්‍යත්තන්ති දට්ඨබ්බං. En este contexto, debe entenderse que en el Gran Ser, especialmente en el campo de la benevolencia (mettā) al nacer, habiendo alcanzado la determinación en la verdad, se manifiesta la plenitud de la determinación en la verdad; especialmente en el campo de la compasión (karuṇā) al alcanzar el despertar, habiendo alcanzado la determinación en la sabiduría, se manifiesta la plenitud de la determinación en la sabiduría; especialmente en el campo de la alegría empática (muditā) al poner en movimiento la rueda del Dhamma, habiendo alcanzado la determinación en la generosidad, se manifiesta la plenitud de la determinación en la generosidad; y especialmente en el campo de la ecuanimidad (upekkhā) en el parinibbāna, habiendo alcanzado la determinación en la paz, se manifiesta la plenitud de la determinación en la paz. තත්‍රපි [Pg.98] සච්චාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සංවාසෙන සීලං වෙදිතබ්බං, චාගාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සංවොහාරෙන සොචෙය්‍යං වෙදිතබ්බං, උපසමාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස ආපදාසු ථාමො වෙදිතබ්බො, පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගතස්ස සාකච්ඡාය පඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. එවං සීලාජීවචිත්තදිට්ඨිවිසුද්ධියො වෙදිතබ්බා. Asimismo, de aquel que ha alcanzado la determinación en la verdad, la virtud debe conocerse a través de la convivencia; de aquel que ha alcanzado la determinación en la generosidad, la pureza debe conocerse a través del trato; de aquel que ha alcanzado la determinación en la paz, la fortaleza debe conocerse en las adversidades; y de aquel que ha alcanzado la determinación en la sabiduría, la sabiduría debe conocerse a través de la discusión. De este modo, deben conocerse las purificaciones de la virtud, del modo de vida, de la mente y de la visión. තථා සච්චාධිට්ඨානසමුදාගමෙන දොසා අගතිං න ගච්ඡති අවිසංවාදනතො, චාගාධිට්ඨානසමුදාගමෙන ලොභා අගතිං න ගච්ඡති අනභිසඞ්ගතො, උපසමාධිට්ඨානසමුදාගමෙන භයා අගතිං න ගච්ඡති අනපරාධතො, පඤ්ඤාධිට්ඨානසමුදාගමෙන මොහා අගතිං න ගච්ඡති යථාභූතාවබොධතො. Del mismo modo, mediante la consecución de la determinación en la verdad, no se cae en un mal camino por odio, debido a la veracidad; mediante la consecución de la determinación en la generosidad, no se cae en un mal camino por codicia, debido al desapego; mediante la consecución de la determinación en la paz, no se cae en un mal camino por miedo, debido a la ausencia de falta; mediante la consecución de la determinación en la sabiduría, no se cae en un mal camino por engaño, debido a la comprensión de la realidad tal como es. තථා පඨමෙන අදුට්ඨො අධිවාසෙති, දුතියෙන අලුද්ධො පටිසෙවති, තතියෙන අභීතො පරිවජ්ජෙති, චතුත්ථෙන අසම්මූළ්හො විනොදෙති. පඨමෙන නෙක්ඛම්මසුඛප්පත්ති, ඉතරෙහි පවිවෙකඋපසමසම්බොධිසුඛප්පත්තියො හොන්තීති දට්ඨබ්බා. තථා විවෙකජපීතිසුඛසමාධිජපීතිසුඛඅප්පීතිජකායසුඛසතිපාරිසුද්ධිජඋපෙක්ඛාසුඛප්පත්තියො එතෙහි චතූහි යථාක්කමං හොන්තීති. එවමනෙකගුණානුබන්ධෙහි චතූහි අධිට්ඨානෙහි සබ්බපාරමිසමූහසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. යථා ච චතූහි අධිට්ඨානෙහි සබ්බපාරමිසඞ්ගහො, එවං කරුණාපඤ්ඤාහිපීති දට්ඨබ්බං. සබ්බොපි හි බොධිසම්භාරො කරුණාපඤ්ඤාහි සඞ්ගහිතො. කරුණාපඤ්ඤාපරිග්ගහිතා හි දානාදිගුණා මහාබොධිසම්භාරා භවන්ති බුද්ධත්තසිද්ධිපරියොසානාති එවමෙතාසං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. Así, con la primera, sin odio, uno soporta; con la segunda, sin codicia, uno hace uso; con la tercera, sin miedo, uno evita; con la cuarta, sin confusión, uno disipa. Debe entenderse que con la primera se obtiene la felicidad de la renuncia, y con las otras se obtienen las felicidades del retiro, de la paz y del despertar. Asimismo, mediante estas cuatro se obtienen sucesivamente la felicidad nacida del retiro, la felicidad nacida de la concentración, la felicidad corporal sin alegría y la felicidad de la ecuanimidad nacida de la pureza de la atención. De esta manera, debe entenderse la inclusión de todo el conjunto de las perfecciones mediante estas cuatro determinaciones ligadas a múltiples virtudes. Y así como todo el conjunto de las perfecciones se incluye en las cuatro determinaciones, debe entenderse que también se incluye en la compasión y la sabiduría. Pues todo el equipamiento para el despertar está contenido en la compasión y la sabiduría. Las virtudes como la generosidad y otras, cuando están sostenidas por la compasión y la sabiduría, se convierten en el equipamiento para el Gran Despertar que culmina en la consecución del estado de Buda; así debe entenderse su inclusión. කො සම්පාදනූපායොති සකලස්සාපි පුඤ්ඤාදිසම්භාරස්ස සම්මාසම්බොධිං, උද්දිස්ස අනවසෙසසම්භරණං අවෙකල්ලකාරිතායොගෙන, තත්ථ ච සක්කච්චකාරිතා ආදරබහුමානයොගෙන, සාතච්චකාරිතා නිරන්තරපයොගෙන, චිරකාලාදියොගො ච අන්තරා අවොසානාපජ්ජනෙනාති චතුරඞ්ගයොගො එතාසං සම්පාදනූපායො. අපිච සමාසතො කතාභිනීහාරස්ස අත්තනි සිනෙහස්ස පරියාදානං, පරෙසු ච සිනෙහස්ස පරිවඩ්ඪනං එතාසං සම්පාදනූපායො. සම්මාසම්බොධිසමධිගමාය හි කතමහාපණිධානස්ස මහාසත්තස්ස යාථාවතො පරිජානනෙන සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනුපලිත්තස්ස අත්තනි සිනෙහො පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡති, මහාකරුණාසමායොගවසෙන පන පියෙ පුත්තෙ විය සබ්බසත්තෙ සම්පස්සමානස්ස තෙසු මෙත්තාසිනෙහො පරිවඩ්ඪති. තතො ච තංතදාවත්ථානුරූපමත්තපරසන්තානෙසු [Pg.99] ලොභදොසමොහවිගමෙන විදූරීකතමච්ඡරියාදිබොධිසම්භාරපටිපක්ඛො මහාපුරිසො දානපියවචනඅත්ථචරියාසමානත්තතාසඞ්ඛාතෙහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි (දී. නි. 3.210; අ. නි. 4.32) චතුරධිට්ඨානානුගතෙහි අච්චන්තං ජනස්ස සඞ්ගහකරණවසෙන උපරි යානත්තයෙ අවතාරණං පරිපාචනඤ්ච කරොති. මහාසත්තානඤ්හි මහාපඤ්ඤා මහාකරුණා ච දානෙන අලඞ්කතා; දානං පියවචනෙන; පියවචනං අත්ථචරියාය; අත්ථචරියා සමානත්තතාය අලඞ්කතා සඞ්ගහිතා ච. සබ්බභූතත්තභූතස්ස හි බොධිසත්තස්ස සබ්බත්ථ සමානසුඛදුක්ඛතාය සමානත්තතාසිද්ධි. බුද්ධභූතො පන තෙහෙව සඞ්ගහවත්ථූහි චතුරධිට්ඨානපරිපූරිතාභිබුද්ධෙහි ජනස්ස අච්චන්තිකසඞ්ගහකරණෙන අභිවිනයනං කරොති. දානඤ්හි සම්මාසම්බුද්ධානං චාගාධිට්ඨානෙන පරිපූරිතාභිබුද්ධං; පියවචනං සච්චාධිට්ඨානෙන; අත්ථචරියා පඤ්ඤාධිට්ඨානෙන; සමානත්තතා උපසමාධිට්ඨානෙන පරිපූරිතාභිබුද්ධා. තථාගතානඤ්හි සබ්බසාවකපච්චෙකබුද්ධෙහි සමානත්තතා පරිනිබ්බානෙ. තත්‍ර හි තෙසං අවිසෙසතො එකීභාවො. තෙනෙවාහ ‘‘නත්ථි විමුත්තියා නානත්ත’’න්ති. ¿Cuál es el medio de realización? El medio de realización para todas estas virtudes es la unión de cuatro factores: la acumulación completa de todo el equipamiento de méritos y sabiduría con el fin del Despertar Perfecto, mediante la práctica sin carencias; la práctica respetuosa, mediante el fervor y el gran respeto; la práctica constante, mediante el esfuerzo ininterrumpido; y el compromiso a largo plazo, al no desistir antes de tiempo. Además, en resumen, el medio de realización es el agotamiento del afecto por uno mismo y el incremento del afecto por los demás en aquel que ha realizado la resolución inicial. Pues, para el Gran Ser que ha hecho el gran voto para alcanzar el Despertar Perfecto, mediante el conocimiento correcto y sin mancharse con nada, el afecto por sí mismo llega a su fin y se agota; pero debido a su unión con la gran compasión, al considerar a todos los seres como si fuesen su propio hijo amado, el afecto benevolente hacia ellos aumenta. Entonces, ese Gran Ser, tras haber alejado a los opositores de los requisitos para el despertar, como la tacañería y otros, mediante la eliminación de la codicia, el odio y el engaño en el continuo mental propio y ajeno según las circunstancias, realiza la integración de la gente de manera absoluta mediante las cuatro bases de la benevolencia —generosidad, habla amable, conducta beneficiosa e imparcialidad— seguidas de las cuatro determinaciones, conduciéndolos y madurándolos en los tres vehículos superiores. Pues en los Grandes Seres, la gran sabiduría y la gran compasión están adornadas por la generosidad; la generosidad por el habla amable; el habla amable por la conducta beneficiosa; y la conducta beneficiosa está adornada e integrada por la imparcialidad. La perfección de la imparcialidad se da en el Bodhisatta, quien se ha convertido en el ser de todos los seres, al tener la misma actitud ante el placer y el dolor en todas partes. Pero cuando se ha convertido en Buda, mediante esas mismas bases de la benevolencia que han alcanzado la plenitud en las cuatro determinaciones, realiza el entrenamiento de la gente mediante una integración absoluta. Pues en los Perfectamente Iluminados, la generosidad ha alcanzado la plenitud a través de la determinación en la generosidad; el habla amable a través de la determinación en la verdad; la conducta beneficiosa a través de la determinación en la sabiduría; y la imparcialidad ha alcanzado la plenitud a través de la determinación en la paz. Pues la imparcialidad de los Tathāgatas con todos los discípulos y los Budas Pacceka se encuentra en el parinibbāna. Allí, en verdad, todos son uno sin distinción. Por eso se dice: 'no hay diferencia en la liberación'. හොන්ති චෙත්ථ – Y sobre esto se dice: ‘‘සච්චො චාගී උපසන්තො, පඤ්ඤවා අනුකම්පකො,සම්භතසබ්බසම්භාරො, කං නාමත්ථං න සාධයෙ. «Veraz, generoso, pacificado, sabio y compasivo, habiendo acumulado todo el equipamiento, ¿qué meta no alcanzaría?» මහාකාරුණිකො සත්ථා, හිතෙසී ච උපෙක්ඛකො,නිරපෙක්ඛො ච සබ්බත්ථ, අහො අච්ඡරියො ජිනො. «El Maestro de gran compasión, que busca el bienestar, ecuánime y desapegado de todo: ¡oh, qué admirable es el Vencedor!» විරත්තො සබ්බධම්මෙසු, සත්තෙසු ච උපෙක්ඛකො,සදා සත්තහිතෙ යුත්තො, අහො අච්ඡරියො ජිනො. «Desapasionado de todos los fenómenos, ecuánime con los seres, siempre dedicado al bien de los seres: ¡oh, qué admirable es el Vencedor!» සබ්බදා සබ්බසත්තානං, හිතාය ච සුඛාය ච,උය්‍යුත්තො අකිලාසූ ච, අහො අච්ඡරියො ජිනො’’ති. (චරියා. අට්ඨ. 320 පකිණ්ණකකථා); «Siempre esforzado y sin cansancio por el bienestar y la felicidad de todos los seres: ¡oh, qué admirable es el Vencedor!» කිත්තකෙන කාලෙන සම්පාදනන්ති හෙට්ඨිමෙන තාව පරිච්ඡෙදෙන චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච, මජ්ඣිමෙන අට්ඨාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච, උපරිමෙන සොළසාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච, එතෙ ච [Pg.100] භෙදා යථාක්කමං පඤ්ඤාධිකසද්ධාධිකවීරියාධිකවසෙන ඤාතබ්බා. පඤ්ඤාධිකානඤ්හි සද්ධා මන්දා හොති, පඤ්ඤා තික්ඛා. සද්ධාධිකානං පඤ්ඤා මජ්ඣිමා හොති, වීරියාධිකානං පඤ්ඤා මන්දා. පඤ්ඤානුභාවෙන ච සම්මාසම්බොධි අභිගන්තබ්බාති අට්ඨකථායං වුත්තං. අවිසෙසෙන පන විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං තික්ඛමජ්ඣිමමුදුභාවෙන තයොපෙතෙ භෙදා යුත්තාති වදන්ති. තිවිධා හි බොධිසත්තා අභිනීහාරක්ඛණෙ භවන්ති උග්ඝටිතඤ්ඤූවිපඤ්චිතඤ්ඤූනෙය්‍යභෙදෙන. තෙසු උග්ඝටිතඤ්ඤූ සම්මාසම්බුද්ධස්ස සම්මුඛා චතුප්පදිකං ගාථං සුණන්තො තතියපදෙ අපරියොසිතෙයෙව ඡඅභිඤ්ඤාහි සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්තුං සමත්ථුපනිස්සයො හොති, දුතියො සත්ථු සම්මුඛා චතුප්පදිකං ගාථං සුණන්තො අපරියොසිතෙයෙව චතුත්ථපදෙ ඡහි අභිඤ්ඤාහි අරහත්තං පත්තුං සමත්ථුපනිස්සයො හොති, ඉතරො භගවතො සම්මුඛා චතුප්පදිකං ගාථං සුත්වා පරියොසිතාය ගාථාය ඡහි අභිඤ්ඤාහි අරහත්තං පත්තුං සමත්ථුපනිස්සයො භවති. තයොපෙතෙ විනා කාලභෙදෙන කතාභිනීහාරලද්ධබ්‍යාකරණා පාරමියො පූරෙන්තා යථාක්කමං යථාවුත්තභෙදෙන කාලෙන සම්මාසම්බොධිං පාපුණන්ති. තෙසු තෙසු පන කාලභෙදෙසු අපරිපුණ්ණෙසු තෙ තෙ මහාසත්තා දිවසෙ දිවසෙ වෙස්සන්තරදානසදිසං දානං දෙන්තාපි තදනුරූපෙ සීලාදිසබ්බපාරමිධම්මෙ ආචිනන්තාපි අන්තරා බුද්ධා භවිස්සන්තීති අකාරණමෙතං. කස්මා? ඤාණස්ස අපරිපච්චනතො. පරිච්ඡින්නකාලනිප්ඵාදිතං විය හි සස්සං පරිච්ඡින්නකාලෙ පරිනිප්ඵාදිතා සම්මාසම්බොධි. තදන්තරා පන සබ්බුස්සාහෙන වායමන්තෙනාපි න සක්කා පාපුණිතුන්ති පාරමිපාරිපූරී යථාවුත්තකාලවිසෙසං විනා න සම්පජ්ජතීති වෙදිතබ්බං. ¿En cuánto tiempo se produce el cumplimiento [de las perfecciones]? En primer lugar, según el límite inferior, se requiere de cuatro incalculables y cien mil eones; según el límite medio, ocho incalculables y cien mil eones; según el límite superior, dieciséis incalculables y cien mil eones. Estas distinciones deben entenderse respectivamente según el predominio de la sabiduría, de la fe o de la energía. Pues para quienes predomina la sabiduría, la fe es débil y la sabiduría es aguda. Para quienes predomina la fe, la sabiduría es media; para quienes predomina la energía, la sabiduría es débil. Se dice en el comentario que la perfecta iluminación debe alcanzarse por el poder de la sabiduría. Sin embargo, otros sostienen que estas tres distinciones son apropiadas debido a la intensidad aguda, media o débil de las facultades que maduran hacia la liberación. Pues hay tres tipos de Bodhisattvas en el momento de su resolución inicial: los de comprensión rápida, los de comprensión por expansión y los que requieren guía. Entre ellos, el de comprensión rápida, al escuchar una estrofa de cuatro versos ante un Buda Perfecto, posee el soporte suficiente para alcanzar el estado de Arahat junto con los seis conocimientos superiores y las discriminaciones analíticas antes de que se complete el tercer verso; el segundo, al escuchar una estrofa de cuatro versos ante el Maestro, tiene el soporte para alcanzar el estado de Arahat con los seis conocimientos superiores antes de completar el cuarto verso; el otro, al escuchar una estrofa de cuatro versos ante el Bienaventurado, tiene el soporte para alcanzar el estado de Arahat con los seis conocimientos superiores una vez terminada la estrofa. Estos tres, independientemente de la diferencia en el tiempo en que realizaron su resolución y recibieron la predicción, cumplen las perfecciones y alcanzan la perfecta iluminación en el tiempo según la distinción mencionada. Si esos respectivos periodos de tiempo no se han completado, aunque estos Grandes Seres den diariamente una generosidad similar a la de Vessantara y cultiven todas las perfecciones como la moralidad y demás, es imposible que se conviertan en Budas en el intervalo. ¿Por qué? Porque el conocimiento no ha madurado. Pues así como una cosecha se produce en un tiempo determinado, la perfecta iluminación se produce en un tiempo determinado. No es posible alcanzarla en el intervalo, aunque se intente con todo el esfuerzo; se debe entender que la plenitud de las perfecciones no ocurre sin la distinción del tiempo mencionado. කො ආනිසංසොති යෙ තෙ කතාභිනීහාරානං බොධිසත්තානං – ¿Cuál es el beneficio? Es aquel que pertenece a los Bodhisattvas que han realizado su resolución inicial, a saber: ‘‘එවං සබ්බඞ්ගසම්පන්නා, බොධියා නියතා නරා; සංසරං දීඝමද්ධානං, කප්පකොටිසතෙහිපි; අවීචිම්හි නුප්පජ්ජන්ති, තථා ලොකන්තරෙසු චා’’ති. ආදිනා (අභි. අට්ඨ. 1.නිදානකථා; අප. අට්ඨ. 1.දූරෙනිදානකථා; ජා. අට්ඨ. 1.දූරෙනිදානකථා; බු. වං. අට්ඨ. 27.දූරෙනිදානකථා; චරියා. අට්ඨ. පකිණ්ණකකථා) – «Así, los hombres dotados de todos los factores y destinados a la iluminación, aunque transcurran por el Saṃsāra durante un largo tiempo, incluso por cientos de millones de eones, no nacen en el infierno Avīci ni en los reinos entre los mundos», etc. (Atthasālinī, Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā, Jātaka-aṭṭhakathā, etc.) — අට්ඨාරස අභබ්බට්ඨානානුපගමනප්පකාරා ආනිසංසා සංවණ්ණිතා. යෙ ච ‘‘සතො සම්පජානො ආනන්ද බොධිසත්තො තුසිතාකායා චවිත්වා [Pg.101] මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.199) සොළස අච්ඡරියබ්භුතධම්මප්පකාරා, යෙ ච ‘‘සීතං බ්‍යපගතං හොති, උණ්හඤ්ච උපසම්මතී’’තිආදිනා (බු. වං. 83), ‘‘ජායමානෙ ඛො සාරිපුත්ත බොධිසත්තෙ අයං දසසහස්සිලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධතී’’තිආදිනා ච ද්වත්තිංස පුබ්බනිමිත්තප්පකාරා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි ‘‘බොධිසත්තානං අධිප්පායසමිජ්ඣනං කම්මාදීසු වසීභාවො’’ති එවමාදයො තත්ථ තත්ථ ජාතකබුද්ධවංසාදීසු දස්සිතප්පකාරා ආනිසංසා, තෙ සබ්බෙපි එතාසං ආනිසංසා, තථා යථානිදස්සිතභෙදා අලොභාදොසාදිගුණයුගළාදයො චාති වෙදිතබ්බා. Se han descrito dieciocho tipos de beneficios consistentes en no caer en estados de desventura. Aquellos dieciséis tipos de fenómenos maravillosos y asombrosos descritos como: «Atento y plenamente consciente, Ānanda, el Bodhisattva descendió del cielo Tusita al vientre materno», etc.; y los treinta y dos tipos de presagios previos como: «El frío desapareció y el calor se apaciguó», etc., y «Sāriputta, cuando el Bodhisattva nace, este sistema de diez mil mundos se estremece, tiembla y se agita», etc.; o cualesquiera otros beneficios mostrados en diversos lugares como el Jātaka, el Buddhavaṃsa, etc., tales como «el cumplimiento de los deseos de los Bodhisattvas y el dominio sobre el karma y otros factores»; todos estos deben entenderse como sus beneficios, así como los pares de cualidades como la ausencia de codicia y de odio, según las distinciones señaladas. කිං ඵලන්ති සමාසතො තාව සම්මාසම්බුද්ධභාවො එතාසං ඵලං, විත්ථාරතො පන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණ- (දී. නි. 2.24 ආදයො; 3.168 ආදයො; ම. නි. 2.385) අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාදිඅනෙකගුණගණසමුජ්ජලරූපකායසම්පත්තිඅධිට්ඨානා දසබලචතුවෙසාරජ්ජඡඅසාධාරණඤාණඅට්ඨාරසාවෙණිකබුද්ධධම්ම- (දී. නි. අට්ඨ. 3.305; මූලටී. 2.සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා) -පභුතිඅනෙකසතසහස්සගුණසමුදයොපසොභිනී ධම්මකායසිරී, යාවතා පන බුද්ධගුණා යෙ අනෙකෙහිපි කප්පෙහි සම්මාසම්බුද්ධෙනාපි වාචාය පරියොසාපෙතුං න සක්කා, ඉදං එතාසං ඵලන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන බුද්ධවංසචරියාපිටකජාතකමහාපදානසුත්තාදීනං වසෙන වෙදිතබ්බො. ¿Cuál es el fruto? En resumen, el estado de un Buda Perfecto es el fruto de estas perfecciones. En detalle, es la perfección del cuerpo físico, resplandeciente con la multitud de innumerables cualidades tales como las treinta y dos marcas del gran hombre, las ochenta marcas menores y el aura de una braza; y la gloria del cuerpo del Dhamma, adornada con el conjunto de cientos de miles de cualidades tales como los diez poderes, las cuatro clases de intrepidez, los seis conocimientos extraordinarios y las dieciocho cualidades exclusivas de un Buda. En breve, el fruto de estas es toda cualidad de un Buda que ni siquiera un Buda Perfecto podría terminar de describir con palabras a lo largo de muchos eones. El detalle debe entenderse según el Buddhavaṃsa, el Cariyāpiṭaka, el Jātaka, el Mahāpadāna Sutta y otros. යථාවුත්තාය පටිපදාය යථාවුත්තවිභාගානං පාරමීනං පූරිතභාවං සන්ධායාහ ‘‘සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා’’ති. සතිපි මහාපරිච්චාගානං දානපාරමිභාවෙ පරිච්චාගවිසෙසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච ‘‘පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ’’ති විසුං ගහණං, තතොයෙව ච අඞ්ගපරිච්චාගතො විසුං නයනපරිච්චාගග්ගහණං, පරිග්ගහපරිච්චාගභාවසාමඤ්ඤෙපි ධනරජ්ජපරිච්චාගතො පුත්තදාරපරිච්චාගග්ගහණඤ්ච කතං. ගතපච්චාගතිකවත්තසඞ්ඛාතාය පුබ්බභාගපටිපදාය සද්ධිං අභිඤ්ඤාසමාපත්තිනිප්ඵාදනං පුබ්බයොගො. දානාදීසුයෙව සාතිසයපටිපත්තිනිප්ඵාදනං පුබ්බචරියා, යා චරියාපිටකසඞ්ගහිතා. අභිනීහාරො පුබ්බයොගො, දානාදිපටිපත්ති, කායවිවෙකවසෙන එකචරියා වා පුබ්බචරියාති කෙචි. දානාදීනඤ්චෙව අප්පිච්ඡතාදීනඤ්ච සංසාරනිබ්බානෙසු [Pg.102] ආදීනවානිසංසාදීනඤ්ච විභාවනවසෙන සත්තානං බොධිත්තයෙ පතිට්ඨාපනපරිපාචනවසෙන පවත්තා කථා ධම්මක්ඛානං. ඤාතීනං අත්ථචරියා ඤාතත්ථචරියා, සාපි කරුණායනවසෙනෙව. ආදි-සද්දෙන ලොකත්ථචරියාදයො සඞ්ගණ්හාති. කම්මස්සකතාඤාණවසෙන, අනවජ්ජකම්මායතනවිජ්ජාට්ඨානපරිචයවසෙන, ඛන්ධායතනාදිපරිචයවසෙන, ලක්ඛණත්තයතීරණවසෙන ච ඤාණචාරො බුද්ධිචරියා, සා පන අත්ථතො පඤ්ඤාපාරමීයෙව, ඤාණසම්භාරදස්සනත්ථං විසුං ගහණං. කොටින්ති පරියන්තො, උක්කංසොති අත්ථො. චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වාති සම්බන්ධො. තත්ථ භාවෙත්වාති උප්පාදෙත්වා. බ්‍රූහෙත්වාති වඩ්ඪෙත්වා. සතිපට්ඨානාදිග්ගහණෙන ආගමනපටිපදං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙති, විපස්සනාසහගතා එව වා සතිපට්ඨානාදයො දට්ඨබ්බා. එත්ථ ච ‘‘යෙන අභිනීහාරෙනා’’තිආදිනා ආගමනපටිපදාය ආදිං දස්සෙති, ‘‘දානපාරමී’’තිආදිනා මජ්ඣං, ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ’’තිආදිනා පරියොසානන්ති වෙදිතබ්බං. Habiendo completado las treinta perfecciones según la clasificación y el método de práctica previamente explicados, se dice: ‘habiendo completado las treinta perfecciones’. Aunque los grandes renunciamientos se incluyen dentro de la perfección de la generosidad (dānapāramī), se mencionan por separado como ‘los cinco grandes renunciamientos’ para mostrar la distinción específica del sacrificio y su extrema dificultad. Del mismo modo, el sacrificio de los ojos se menciona aparte del sacrificio de los miembros del cuerpo, y el sacrificio de los hijos y la esposa se diferencia del sacrificio de las riquezas y el reino, a pesar de que ambos tipos pertenecen comúnmente al sacrificio de las posesiones. El ‘vínculo previo’ (pubbayogo) es la realización de los logros de las facultades superiores (abhiññā) junto con la práctica preliminar conocida como la conducta de ir y volver. La ‘conducta previa’ (pubbacariyā) es la ejecución de una práctica sobresaliente en la generosidad y otras virtudes, tal como se recoge en el Cariyāpiṭaka. Algunos dicen que el ‘vínculo previo’ es la resolución inicial (abhinīhāro) y la práctica de la generosidad, y que la ‘conducta previa’ es la vida solitaria mediante el retiro físico. El ‘anuncio del Dhamma’ (dhammakkhānaṃ) es el discurso que se lleva a cabo para establecer y madurar a los seres en los tres tipos de Bodhi (iluminación), mediante la explicación de la generosidad y otras virtudes, la moderación en los deseos, y los peligros y beneficios del saṃsāra y el Nibbāna, respectivamente. La ‘conducta en beneficio de los parientes’ (ñātatthacariyā) es actuar por el bienestar de los allegados, motivado exclusivamente por la compasión. Con el término ‘etcétera’ (ādi) se incluyen la conducta en beneficio del mundo y otras. La ‘conducta de la sabiduría’ (buddhicariyā) es el movimiento del conocimiento a través del entendimiento de la ley del kamma, el dominio de los campos del conocimiento y las artes irreprochables, el conocimiento de los agregados y las bases (khandhāyatana), y el discernimiento de las tres características; esta, en esencia, es la misma perfección de la sabiduría (paññāpāramī), pero se menciona por separado para mostrar la acumulación de conocimiento. ‘La cima’ (koṭi) significa el límite o la excelencia. La frase ‘habiendo desarrollado y aumentado los cuatro fundamentos de la atención plena’ establece la conexión: ‘desarrollado’ significa producido, y ‘aumentado’ significa hecho crecer. Al mencionar los fundamentos de la atención plena, se muestra la culminación de la práctica del sendero; o bien, los fundamentos de la atención plena deben verse aquí como asociados con la visión cabal (vipassanā). En este contexto, debe entenderse que con ‘mediante aquella resolución inicial’ se muestra el comienzo del sendero, con ‘la perfección de la generosidad’ se muestra el medio, y con ‘los cuatro fundamentos de la atención plena’ se muestra el final. සම්පතිජාතොති හත්ථතො මුච්චිත්වා මුහුත්තජාතො, න මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛන්තමත්තො. නික්ඛන්තමත්තඤ්හි මහාසත්තං පඨමං බ්‍රහ්මානො සුවණ්ණජාලෙන පටිග්ගණ්හිංසු, තෙසං හත්ථතො චත්තාරො මහාරාජානො අජිනප්පවෙණියා, තෙසං හත්ථතො මනුස්සා දුකූලචුම්බටකෙන පටිග්ගණ්හිංසු, මනුස්සානං හත්ථතො මුඤ්චිත්වා පථවියං පතිට්ඨිතොති යථාහ භගවා මහාපදානදෙසනායං. සෙතම්හි ඡත්තෙති දිබ්බසෙතච්ඡත්තෙ. අනුහීරමානෙති ධාරියමානෙ. එත්ථ ච ඡත්තග්ගහණෙනෙව ඛග්ගාදීනි පඤ්ච කකුධභණ්ඩානිපි (ජා. 2.19.72) වුත්තානෙවාති වෙදිතබ්බං. ඛග්ගතාලවණ්ටමොරහත්ථකවාළබීජනීඋණ්හීසපට්ටාපි හි ඡත්තෙන සහ තදා උපට්ඨිතා අහෙසුං. ඡත්තාදීනියෙව ච තදා පඤ්ඤායිංසු, න ඡත්තාදිගාහකා. සබ්බා ච දිසාති දසපි දිසා. නයිදං සබ්බදිසාවිලොකනං සත්තපදවීතිහාරුත්තරකාලං දට්ඨබ්බං. මහාසත්තො හි මනුස්සානං හත්ථතො මුච්චිත්වා පුරත්ථිමදිසං ඔලොකෙසි, තත්ථ දෙවමනුස්සා ගන්ධමාලාදීහි පූජයමානා ‘‘මහාපුරිස ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරො’’ති ආහංසු. එවං චතස්සො දිසා, චතස්සො අනුදිසා, හෙට්ඨා, උපරීති සබ්බා දිසා අනුවිලොකෙත්වා සබ්බත්ථ අත්තනා සදිසං අදිස්වා ‘‘අයං උත්තරා දිසා’’ති තත්ථ සත්තපදවීතිහාරෙන [Pg.103] අගමාසි. ආසභින්ති උත්තමං. අග්ගොති සබ්බපඨමො. ජෙට්ඨො සෙට්ඨොති ච තස්සෙව වෙවචනං. අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවොති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ පත්තබ්බං අරහත්තං බ්‍යාකාසි. ‘Recién nacido’ (sampatijāto) significa aquel que ha nacido hace unos momentos tras ser soltado de las manos, no solo el que acaba de salir del vientre materno. Pues tan pronto como el Gran Ser salió del vientre, primero los Brahmas lo recibieron con una red de oro; de sus manos, los cuatro Grandes Reyes lo recibieron con una piel de antílope negro; de sus manos, los seres humanos lo recibieron con un cojín de tela fina; y tras ser soltado de las manos de los seres humanos, se puso de pie sobre la tierra, tal como dijo el Bienaventurado en el discurso de las Grandes Gestas (Mahāpadāna). ‘Bajo la sombrilla blanca’ se refiere a la sombrilla blanca celestial. ‘Siendo sostenida’ (anuhīramāne) significa que era portada. Aquí, al mencionarse la sombrilla, debe entenderse que también se incluyen las cinco insignias reales (kakudhabhaṇḍāni), como la espada y otros objetos. Pues la espada, el abanico de hoja de palma, el espantamoscas de plumas de pavo real, el turbante y la diadema estaban presentes junto con la sombrilla. En ese momento, solo se veían la sombrilla y los demás objetos, no a quienes los sostenían. ‘Hacia todas las direcciones’ significa hacia las diez direcciones. Esta observación de todas las direcciones no debe verse como posterior al momento de dar los siete pasos. El Gran Ser, tras ser soltado de las manos de los hombres, miró hacia la dirección oriental; allí, dioses y hombres, rindiéndole culto con fragancias y flores, dijeron: ‘Gran Hombre, en este lugar no hay nadie igual a ti, ¿cómo podría haber alguien superior?’. De esta manera, tras observar las cuatro direcciones cardinales, las cuatro direcciones intermedias, abajo y arriba, y no viendo a nadie igual a sí mismo en ninguna parte, se dirigió hacia la dirección norte dando siete pasos. ‘Palabra de toro’ (āsabhiṃ) significa excelente. ‘Supremo’ (aggo) significa el primero de todos. ‘El mayor’ (jeṭṭho) y ‘el mejor’ (seṭṭho) son sinónimos de lo mismo. ‘Este es mi último nacimiento, ya no habrá más renacimiento’: con esto declaró el estado de Arahat que alcanzaría en esta misma existencia. ‘‘අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙනා’’ති සඞ්ඛිත්තෙන වුත්තමත්ථං ‘‘යඤ්හී’’තිආදිනා විත්ථාරතො දස්සෙති. තත්ථ එත්ථාති – Lo que se dijo de manera resumida como ‘siendo un presagio del logro de muchas distinciones’, se muestra en detalle con las palabras que comienzan con ‘lo cual’. ‘‘අනෙකසාඛඤ්ච සහස්සමණ්ඩලං,ඡත්තං මරූ ධාරයුමන්තලික්ඛෙ; සුවණ්ණදණ්ඩා වීතිපතන්ති චාමරා,න දිස්සරෙ චාමරඡත්තගාහකා’’ති. (සු. නි. 693); ‘Y una sombrilla de mil círculos y muchas varillas, sostenían los dioses en el espacio; caían espantamoscas con mangos de oro, pero no se veían los que sostenían ni los espantamoscas ni la sombrilla’. ඉමිස්සා ගාථාය. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව සබ්බත්ථ අප්පටිහතචාරතාය අනාවරණඤාණන්ති ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණපටිලාභස්සා’’ති. ‘‘තථා අයං භගවාපි ගතො…පෙ… පුබ්බනිමිත්තභාවෙනා’’ති එතෙන අභිජාතියං ධම්මතාවසෙන උප්පජ්ජනවිසෙසා සබ්බබොධිසත්තානං සාධාරණාති දස්සෙති. පාරමිතානිස්සන්දා හි තෙති. En este verso, el término ‘conocimiento sin obstáculos’ (anāvaraṇañāṇa) se refiere al conocimiento de la omnisciencia misma, debido a su movimiento sin trabas en todas partes; por ello dice: ‘para la obtención del conocimiento sin obstáculos de la omnisciencia’. Con la frase: ‘así también este Bienaventurado fue... como un presagio’, muestra que estos eventos especiales en el nacimiento son comunes a todos los Bodhisattas por naturaleza (dhammatā). Pues estos son los resultados fluidos (nissanda) de las perfecciones. වික්කමීති අගමාසි. මරූති දෙවා. සමාති විලොකනසමතාය සමා සදිසියො. මහාපුරිසො හි යථා එකං දිසං විලොකෙසි, එවං සෙසා දිසාපි, න කත්ථචි විලොකනෙ විබන්ධො තස්ස අහොසීති. සමාති වා විලොකෙතුං යුත්තාති අත්ථො. න හි තදා බොධිසත්තස්ස විරූපබීභච්ඡවිසමරූපානි විලොකෙතුං අයුත්තානි දිසාසු උපට්ඨහන්තීති. ‘Avanzó’ (vikkamī) significa que caminó. ‘Marū’ son los dioses. ‘Iguales’ (samā) se refiere a la uniformidad de la visión. Pues así como el Gran Hombre miró hacia una dirección, así también lo hizo hacia las direcciones restantes; no hubo obstrucción alguna en su mirada en ningún lugar. O bien, ‘iguales’ significa que eran adecuadas para ser miradas. Pues en aquel momento, no aparecieron en las direcciones formas deformes, espantosas o desiguales que no fueran aptas para ser vistas por el Bodhisatta. ‘‘එවං තථාගතො’’ති කායගමනට්ඨෙන ගත-සද්දෙන තථාගත-සද්දං නිද්දිසිත්වා ඉදානි ඤාණගමනට්ඨෙන තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ නෙක්ඛම්මෙනාති අලොභප්පධානෙන කුසලචිත්තුප්පාදෙන. කුසලා හි ධම්මා ඉධ නෙක්ඛම්මං, න පබ්බජ්ජාදයො, ‘‘පඨමජ්ඣානෙනා’’ති ච වදන්ති. පහායාති පජහිත්වා. ගතො අධිගතො, පටිපන්නො උත්තරිවිසෙසන්ති අත්ථො. පහායාති වා පහානහෙතු, පහානලක්ඛණං වා. හෙතුලක්ඛණත්ථො හි අයං පහාය-සද්දො. ‘‘කාමච්ඡන්දාදිප්පහානහෙතුකං ගතො’’ති හෙත්ථ වුත්තං ගමනං අවබොධො, පටිපත්ති එව වා. කාමච්ඡන්දාදිප්පහානෙන ච තං ලක්ඛීයති. එස නයො ‘‘පදාලෙත්වා’’තිආදීසුපි. අබ්‍යාපාදෙනාති මෙත්තාය. ආලොකසඤ්ඤායාති විභූතං කත්වා මනසිකරණෙන උපට්ඨිතආලොකසඤ්ජානනෙන[Pg.104]. අවික්ඛෙපෙනාති සමාධිනා. ධම්මවවත්ථානෙනාති කුසලාදිධම්මානං යාථාවවිනිච්ඡයෙන, ‘‘සප්පච්චයනාමරූපවවත්ථානෙනා’’තිපි වදන්ති. Así, habiendo explicado el término 'Tathāgata' mediante la palabra 'gata' (ido) en el sentido de movimiento corporal, ahora dice 'o bien' (atha vā), etc., para mostrarlo en el sentido de movimiento a través del conocimiento. Allí, 'por la renuncia' (nekkhammena) se refiere al surgimiento de pensamientos saludables caracterizados principalmente por la ausencia de codicia. Pues los estados saludables aquí son la renuncia, no la ordenación monástica, etc., y también dicen 'por el primer jhāna'. 'Habiendo abandonado' (pahāya) significa habiendo dejado atrás. 'Ido' (gata) significa alcanzado (adhigato), habiendo emprendido una distinción superior. O bien, 'habiendo abandonado' significa por causa del abandono o con la característica del abandono. Pues esta palabra 'pahāya' tiene el sentido de causa o característica. Aquí se dice que el 'ir' (gamana) es la comprensión o la práctica misma, bajo el sentido de 'ido por causa del abandono del deseo sensual, etc.'. Y mediante el abandono del deseo sensual, etc., aquello se caracteriza. Este es el método también en 'habiendo penetrado' (padāletvā), etc. 'Por la ausencia de mala voluntad' (abyāpādena) significa por el amor benevolente (mettā). 'Por la percepción de la luz' (ālokasaññāyā) significa por la percepción de la luz establecida mediante la atención mental clara. 'Por la ausencia de distracción' (avikkhepenā) significa por la concentración (samādhi). 'Por la determinación de los fenómenos' (dhammavavatthānenā) significa por la decisión correcta sobre los estados saludables, etc.; también dicen 'por la determinación de la mentalidad y la materialidad con sus causas'. එවං කාමච්ඡන්දාදිනීවරණප්පහානෙන ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා (විභ. 508) වුත්තාය පඨමජ්ඣානස්ස පුබ්බභාගපටිපදාය භගවතො තථාගතභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි සහ උපායෙන අට්ඨහි සමාපත්තීහි, අට්ඨාරසහි ච මහාවිපස්සනාහි තං දස්සෙතුං ‘‘ඤාණෙනා’’තිආදිමාහ. නාමරූපපරිග්ගහකඞ්ඛාවිතරණානඤ්හි විබන්ධභූතස්ස මොහස්ස දූරීකරණෙන ඤාතපරිඤ්ඤායං ඨිතස්ස අනිච්චසඤ්ඤාදයො සිජ්ඣන්ති, තථා ඣානසමාපත්තීසු අභිරතිනිමිත්තෙන පාමොජ්ජෙන, තත්ථ අනභිරතියා විනොදිතාය ඣානාදි සමධිගමොති සමාපත්තිවිපස්සනානං අරතිවිනොදනඅවිජ්ජාපදාලනාදි උපායො, උප්පටිපාටිනිද්දෙසො පන නීවරණසභාවාය අවිජ්ජාය හෙට්ඨා නීවරණෙසුපි සඞ්ගහදස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. සමාපත්තිවිහාරප්පවෙසවිබන්ධනෙන නීවරණානි කවාටසදිසානීති ආහ ‘‘නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා’’ති. ‘‘රත්තිං විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා දිවා කම්මන්තෙ පයොජෙතී’’ති වුත්තට්ඨානෙ විය විතක්කවිචාරා ධූමායනාති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘විතක්කවිචාරධූම’’න්ති. කිඤ්චාපි පඨමජ්ඣානූපචාරෙයෙව ච දුක්ඛං, චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙයෙව සුඛං පහීයති, අතිසයප්පහානං පන සන්ධායාහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං පහායා’’ති. Así, después de mostrar la condición de Tathāgata del Bendito mediante la práctica preliminar del primer jhāna, descrita como 'habiendo abandonado la codicia por el mundo' (Vibha. 508), etc., a través del abandono de los obstáculos como el deseo sensual, ahora dice 'mediante el conocimiento', etc., para mostrar esto junto con los medios a través de las ocho profundas concentraciones (samāpatti) y las dieciocho grandes visiones profundas (mahāvipassanā). Pues para aquel que permanece en el pleno entendimiento de lo conocido (ñātapariññā) mediante la eliminación de la confusión que es un impedimento para la comprensión de la mentalidad y la materialidad y para la superación de la duda, se perfeccionan la percepción de la impermanencia, etc. De la misma manera, el logro del jhāna, etc., se produce cuando se elimina la falta de deleite en él mediante el júbilo causado por el signo del deleite en las concentraciones meditativas. Por lo tanto, el medio de las concentraciones y la visión profunda es la eliminación de la falta de deleite y la destrucción de la ignorancia, etc. Sin embargo, la exposición fuera de orden debe verse con el propósito de mostrar la inclusión, incluso entre los obstáculos inferiores, de la ignorancia, que es la naturaleza de los mismos. Dice: 'habiendo abierto la puerta de los obstáculos' porque los obstáculos son como puertas que bloquean la entrada a la morada de las concentraciones. En el lugar donde se dice 'reflexionando y evaluando por la noche, realiza sus labores durante el día', se pretende que el pensamiento y la evaluación sean 'el humo de la reflexión y la evaluación' (vitakkavicāradhūmaṃ). Aunque el sufrimiento se abandona en la proximidad (upacāra) del primer jhāna y la felicidad en la proximidad del cuarto jhāna, dice 'habiendo abandonado la felicidad y el sufrimiento mediante el cuarto jhāna' refiriéndose al abandono completo. අනිච්චස්ස, අනිච්චන්ති අනුපස්සනා අනිච්චානුපස්සනා, තෙභූමකධම්මානං අනිච්චතං ගහෙත්වා පවත්තාය විපස්සනායෙතං නාමං. නිච්චසඤ්ඤන්ති සඞ්ඛතධම්මෙ ‘‘නිච්චා, සස්සතා’’ති එවං පවත්තමිච්ඡාසඤ්ඤං, සඤ්ඤාසීසෙන දිට්ඨිචිත්තානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. නිබ්බිදානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බිජ්ජනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. නන්දින්ති සප්පීතිකතණ්හං. තථා විරාගානුපස්සනායාති විරජ්ජනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. නිරොධානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරානං නිරොධස්ස අනුපස්සනාය. ‘‘තෙ සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්තියෙව, ආයතිං සමුදයවසෙන න උප්පජ්ජන්තී’’ති එවං වා අනුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා. තෙනෙවාහ ‘‘නිරොධානුපස්සනාය නිරොධෙති, නො සමුදෙතී’’ති. මුඤ්චිතුකම්‍යතා හි අයං බලප්පත්තාති. පටිනිස්සජ්ජනාකාරෙන පවත්තා අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා[Pg.105]. පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා හි අයං. ආදානන්ති නිච්චාදිවසෙන ගහණං. සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණානං වසෙන එකත්තග්ගහණං ඝනසඤ්ඤා. ආයූහනං අභිසඞ්ඛරණං. අවත්ථාවිසෙසාපත්ති විපරිණාමො. ධුවසඤ්ඤන්ති ථිරභාවග්ගහණං. නිමිත්තන්ති සමූහාදිඝනවසෙන, සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සඞ්ඛාරානං සවිග්ගහග්ගහණං. පණිධින්ති රාගාදිපණිධිං, සා පනත්ථතො තණ්හානං වසෙන සඞ්ඛාරෙසු නින්නතා. La contemplación de lo impermanente como impermanente es la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā); este es el nombre de la visión profunda que procede captando la impermanencia de los fenómenos de los tres planos. La 'percepción de permanencia' (niccasaññā) es la percepción errónea que ocurre respecto a los fenómenos condicionados como 'permanentes, eternos'; bajo el encabezado de 'percepción' (saññā) también debe entenderse la inclusión de los puntos de vista y la mente. Este método se aplica también a los siguientes. 'Mediante la contemplación del desencanto' (nibbidānupassanā) se refiere a la contemplación que procede en la forma de desencanto hacia las formaciones (saṅkhāra). 'Deleite' (nandi) es la sed acompañada de júbilo. Del mismo modo, 'mediante la contemplación del desapasionamiento' (virāgānupassanā) es la contemplación que procede en forma de desapego. 'Mediante la contemplación de la cesación' (nirodhānupassanā) es la contemplación de la cesación de las formaciones. O bien, la contemplación de la cesación es la contemplación de esta manera: 'esas formaciones ciertamente cesan, y no surgen en el futuro por vía del origen'. Por eso dijo: 'cesa mediante la contemplación de la cesación, no da origen'. Pues este deseo de liberación (muñcitukamyatā) ha alcanzado poder. La contemplación que procede en forma de renuncia es la contemplación del desprendimiento (paṭinissaggānupassanā). Pues esto es el establecimiento del conocimiento de la reflexión (paṭisaṅkhā). 'Aferramiento' (ādāna) es el asir bajo la noción de permanencia, etc. La 'percepción de solidez' (ghanasaññā) es el asir la unidad debido a la continuidad, al conjunto, a la función o al objeto. 'Esfuerzo' (āyūhana) es la construcción volitiva. 'Transformación' (vipariṇāmo) es el cambio de estado. 'Percepción de estabilidad' (dhuvasaññā) es el captar como un estado firme. 'Signo' (nimitta) es el captar las formaciones con una forma definida, debido a la solidez del conjunto, etc., y por la delimitación de su propia función. 'Anhelo' (paṇidhi) es el anhelo por la codicia, etc.; en esencia, es la inclinación hacia las formaciones por medio de los deseos. අභිනිවෙසන්ති අත්තානුදිට්ඨිං. අනිච්චදුක්ඛාදිවසෙන සබ්බධම්මතීරණං අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනා. සාරාදානාභිනිවෙසන්ති අසාරෙ සාරග්ගහණවිපල්ලාසං. ‘‘ඉස්සරකුත්තාදිවසෙන ලොකො සමුප්පන්නො’’ති අභිනිවෙසො සම්මොහාභිනිවෙසො. කෙචි පන ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධානන්තිආදිනා පවත්තසංසයාපත්ති සම්මොහාභිනිවෙසො’’ති වදන්ති. සඞ්ඛාරෙසු ලෙණතාණභාවග්ගහණං ආලයාභිනිවෙසො. ‘‘ආලයරතා ආලයසමුදිතා’’ති වචනතො ආලයො තණ්හා, සායෙව චක්ඛාදීසු රූපාදීසු ච අභිනිවිසනවසෙන පවත්තියා ආලයාභිනිවෙසොති කෙචි. ‘‘එවංවිධා සඞ්ඛාරා පටිනිස්සජ්ජීයන්තී’’ති පවත්තං ඤාණං පටිසඞ්ඛානුපස්සනා. වට්ටතො විගතත්තා විවට්ටං නිබ්බානං, තත්ථ ආරම්මණකරණසඞ්ඛාතෙන අනුපස්සනෙන පවත්තියා විවට්ටානුපස්සනා ගොත්‍රභු. සංයොගාභිනිවෙසන්ති සංයුජ්ජනවසෙන සඞ්ඛාරෙසු අභිනිවිසනං. දිට්ඨෙකට්ඨෙති දිට්ඨියා සහජාතෙකට්ඨෙ, පහානෙකට්ඨෙ ච. ‘‘ඔළාරිකෙ’’ති උපරිමග්ගවජ්ඣෙ කිලෙසෙ අපෙක්ඛිත්වා වුත්තං, අඤ්ඤථා දස්සනපහාතබ්බාපි දුතියමග්ගවජ්ඣෙහි ඔළාරිකාති. අණුසහගතෙති අණුභූතෙ, ඉදං හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣෙ අපෙක්ඛිත්වා වුත්තං. සබ්බකිලෙසෙති අවසිට්ඨසබ්බකිලෙසෙ. න හි පඨමාදිමග්ගෙහි පහීනා කිලෙසා පුන පහීයන්තීති. El apego es la visión de la identidad. La visión cabal de los fenómenos de la sabiduría superior es la investigación de todos los fenómenos por medio de la impermanencia, el sufrimiento, etc. El apego a tomar lo esencial es la perversión de tomar lo que carece de esencia como esencial. El apego a la confusión es el apego que sostiene que 'el mundo ha surgido por la creación de un Señor', etc. Otros, sin embargo, dicen que el apego a la confusión es la caída en la duda que ocurre como '¿acaso existí yo en el tiempo pasado?', etc. El apego al refugio es tomar a las formaciones como un refugio o protección. Según el pasaje 'delitándose en el refugio, regocijándose en el refugio', el refugio es la sed; algunos dicen que ese mismo es el apego al refugio debido a la actividad de adherirse al ojo, etc., y a las formas, etc. El conocimiento que ocurre como 'tales formaciones son renunciadas' es la contemplación de la reflexión. El Nirvana es la liberación (vivaṭṭa) por estar libre del ciclo; la contemplación de la liberación es el cambio de linaje (gotrabhu) debido a su ocurrencia mediante la contemplación que consiste en tomar aquello como objeto. El apego a la conjunción es adherirse a las formaciones por medio de la unión. 'En lo que reside en la visión' significa en lo que nace junto con la visión y en lo que tiene el mismo nivel de abandono. 'En lo grosero' se dice con respecto a las impurezas que deben ser abandonadas por los caminos superiores; de lo contrario, incluso las que deben ser abandonadas por la visión serían groseras en comparación con las que deben ser abandonadas por el segundo camino. 'Acompañado por lo sutil' significa lo que es experimentado sutilmente; esto se dice con respecto a lo que debe ser abandonado por los caminos inferiores. 'Todas las impurezas' se refiere a todas las impurezas restantes. Pues las impurezas abandonadas por el primer camino y los siguientes no se abandonan de nuevo. කක්ඛළත්තං කඨිනභාවො. පග්ඝරණං ද්‍රවභාවො. ලොකියවායුනා භස්තස්ස විය යෙන තංතංකලාපස්ස උද්ධුමායනං, ථම්භභාවො වා, තං විත්ථම්භනං. විජ්ජමානෙපි කලාපන්තරභූතානං කලාපන්තරභූතෙහි අසම්ඵුට්ඨභාවෙ, තංතංභූතවිවිත්තතා රූපපරියන්තො ආකාසොති යෙසං යො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සො අසම්ඵුට්ඨොව, අඤ්ඤථා භූතානං පරිච්ඡෙදසභාවො න සියා බ්‍යාපීභාවාපත්තිතො. අබ්‍යාපිතා හි අසම්ඵුට්ඨතාති. යස්මිං [Pg.106] කලාපෙ භූතානං පරිච්ඡෙදො, තෙහි අසම්ඵුට්ඨභාවො අසම්ඵුට්ඨලක්ඛණං. තෙනාහ භගවා ආකාසධාතුනිද්දෙසෙ ‘‘අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහී’’ති (ධ. ස. 637). La dureza es el estado de solidez. La exudación es el estado líquido. El sostenimiento es la hinchazón de tal o cual grupo (kalāpa), como un fuelle por el aire mundano, o el estado de rigidez. A pesar de existir, el estado de no contacto entre los elementos de diferentes grupos es el espacio que delimita la forma, que es la separación de tal o cual elemento; para aquellos para quienes es un límite, este es ciertamente no contactado; de lo contrario, no habría naturaleza de delimitación de los elementos debido a que se volverían ubicuos. Pues la falta de contacto es la no ubicuidad. En cualquier grupo donde hay una delimitación de los elementos, el estado de no ser tocado por ellos es la característica de no contacto. Por eso dijo el Bendito en la explicación del elemento espacio: 'no contactado por los cuatro grandes elementos'. විරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විසදිසුප්පත්ති රුප්පනං. චෙතනාපධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මානං චෙතනාවසෙනෙතං වුත්තං ‘‘සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණ’’න්ති. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධවිභඞ්ගෙ ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’තිආදිනා (විභ. 92) චෙතනාව විභත්තා, අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණා ච චෙතනා. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො? කුසලා චෙතනා කාමාවචරා’’තිආදි (විභ. 226). ඵරණං සවිප්ඵාරිකතා. අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියහෙතු, නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං. එස නයො ‘‘කොසජ්ජෙ’’තිආදීසු. වූපසමලක්ඛණන්ති කායචිත්තපරිළාහූපසමලක්ඛණං. ලීනුද්ධච්චරහිතෙ අධිචිත්තෙ පවත්තමානෙ පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු අබ්‍යාවටතාය අජ්ඣුපෙක්ඛනං පටිසඞ්ඛානං පක්ඛපාතුපච්ඡෙදතො. La alteración (ruppana) es el surgimiento de la disimilitud ante el encuentro de condiciones opuestas. Debido a que la voluntad es predominante en los fenómenos del agregado de las formaciones, se ha dicho según la voluntad: 'la característica de las formaciones es la construcción'. Así, en la sección de los Suttas del análisis del agregado de las formaciones, se clasifica la voluntad como 'la voluntad nacida del contacto ocular', etc., y la voluntad tiene la característica de construir. Como se dice: '¿allí, cuál es la construcción de mérito? Es la voluntad saludable de la esfera de los sentidos', etc. La difusión es el estado de expansión. 'En la falta de fe' significa debido a la causa de la falta de fe; el caso locativo tiene sentido de causa. Este es el método en 'pereza', etc. La característica de la pacificación es la característica de pacificar el ardor del cuerpo y la mente. La ecuanimidad es la neutralidad debido al corte de la parcialidad en el acto de reflexión, ocurriendo como la ausencia de esfuerzo en el sostenimiento, la restricción y el regocijo, mientras el pensamiento superior ocurre libre de la depresión y la agitación. මුසාවාදාදීනං විසංවාදනාදිකිච්චතාය ලූඛානං අපරිග්ගාහකානං පටිපක්ඛභාවතො පරිග්ගාහිකා සම්මාවාචා සිනිද්ධභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙ, සම්මාවාචාපච්චයසුභාසිතානං සොතාරඤ්ච පුග්ගලං පරිග්ගණ්හාතීති සා පරිග්ගහලක්ඛණා සම්මාවාචා. කායිකකිරියා කිඤ්චි කත්තබ්බං සමුට්ඨාපෙති. සයඤ්ච සමුට්ඨහනං ඝටනං හොතීති සම්මාකම්මන්තසඞ්ඛාතා විරති සමුට්ඨානලක්ඛණා දට්ඨබ්බා, සම්පයුත්තධම්මානං වා උක්ඛිපනං සමුට්ඨාපනං කායිකකිරියාය භාරුක්ඛිපනං විය. ජීවමානස්ස සත්තස්ස, සම්පයුත්තධම්මානං වා ජීවිතින්ද්‍රියවුත්තියා, ආජීවස්සෙව වා සුද්ධි වොදානං. සසම්පයුත්තධම්මස්ස චිත්තස්ස සංකිලෙසපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා සම්මදෙව පග්ගණ්හනං පග්ගහො. Debido a que el habla incorrecta, como la mentira, etc., tiene la función de engañar y es áspera y no acogedora, el habla correcta es protectora por ser lo opuesto a eso; por su naturaleza afectuosa protege a los fenómenos asociados; y debido a que el habla correcta protege a la persona que escucha las palabras bien dichas, el habla correcta tiene la característica de protección. La acción física origina algo que debe ser hecho. Y el originar mismo es un esfuerzo; por lo tanto, la abstención denominada acción correcta debe verse como poseedora de la característica de originar, o bien es el levantamiento de los fenómenos asociados, como el levantamiento de una carga mediante la acción física. La purificación es la limpieza de la vida de un ser, o de los fenómenos asociados a través de la función de la facultad de la vida, o de los medios de vida mismos. El sostén es sostener correctamente a la mente junto con sus fenómenos asociados, no permitiendo que caiga en el lado de las impurezas. ‘‘සඞ්ඛාරා’’ති ඉධ චෙතනා අධිප්පෙතාති වුත්තං ‘‘සඞ්ඛාරානං චෙතනාලක්ඛණ’’න්ති. නමනං ආරම්මණාභිමුඛභාවො. ආයතනංපවත්තනං. ආයතනානං වසෙන හි ආයසඞ්ඛාතානං චිත්තචෙතසිකානං පවත්ති. තණ්හාය හෙතුලක්ඛණන්ති වට්ටස්ස ජනකහෙතුභාවො, මග්ගස්ස පන නිබ්බානසම්පාපකත්තන්ති අයමෙව තෙසං විසෙසො. Aquí, por 'formaciones' se refiere a la voluntad; por eso se dijo: 'la característica de las formaciones es la voluntad'. La inclinación (namana) es el estado de dirigirse hacia el objeto. La esfera (āyatana) es el lugar de ocurrencia. Pues mediante las esferas ocurre la actividad de la mente y los factores mentales, denominados 'āyas'. La característica de la sed como causa es el ser la causa generatriz del ciclo; pero para el camino es el logro del Nirvana; esta es su diferencia. තථලක්ඛණං [Pg.107] අවිපරීතසභාවො. එකරසො අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනං අනූනාධිකභාවො. යුගනද්ධා සමථවිපස්සනාව, ‘‘සද්ධාපඤ්ඤා පග්ගහාවික්ඛෙපා’’තිපි වදන්ති. La característica de realidad es la naturaleza no errónea. El sabor único es el no sobrepasar lo uno a lo otro, el estado de no ser menos ni más. Unidos en yunta son la calma y la visión cabal; también dicen que son 'la fe y la sabiduría, el esfuerzo y la distracción'. ඛිණොති කිලෙසෙති ඛයො, මග්ගො. අනුප්පාදපරියොසානතාය අනුප්පාදො, ඵලං. පස්සද්ධි කිලෙසවූපසමො. La destrucción es la destrucción de las impurezas, es decir, el camino. El no surgimiento es el fruto, por ser el fin en el no surgimiento. La tranquilidad es la pacificación de las impurezas. ඡන්දස්සාති කත්තුකම්‍යතාඡන්දස්ස. මූලලක්ඛණං පතිට්ඨාභාවො. සමුට්ඨාපනලක්ඛණං ආරම්මණපටිපාදකතාය සම්පයුත්තධම්මානං උප්පත්තිහෙතුතා. සමොධානං විසයාදිසන්නිපාතෙන ගහෙතබ්බාකාරො, යා ‘‘සඞ්ගතී’’ති වුච්චති. සමං සහ ඔදහන්ති අනෙන සම්පයුත්තධම්මාති වා සමොධානං, ඵස්සො. සමොසරන්ති සන්නිපතන්ති එත්ථාති සමොසරණං. වෙදනාය විනා අප්පවත්තමානා සම්පයුත්තධම්මා වෙදනානුභවනනිමිත්තං සමොසටා විය හොන්තීති එවං වුත්තං. ගොපානසීනං කූටං විය සම්පයුත්තානං පාමොක්ඛභාවො පමුඛලක්ඛණං. තතො, තෙසං වා සම්පයුත්තධම්මානං උත්තරි පධානන්ති තදුත්තරි. පඤ්ඤුත්තරා හි කුසලා ධම්මා. විමුත්තියාති ඵලස්ස. තඤ්හි සීලාදිගුණසාරස්ස පරමුක්කංසභාවෙන සාරං. අයඤ්ච ලක්ඛණවිභාගො ඡධාතුපඤ්චඣානඞ්ගාදිවසෙන තංතංසුත්තපදානුසාරෙන, පොරාණට්ඨකථාය ආගතනයෙන ච කතොති දට්ඨබ්බං. තථා හි වුත්තොපි කොචි ධම්මො පරියායන්තරප්පකාසනත්ථං පුන දස්සිතො, තතො එව ච ‘‘ඡන්දමූලකා කුසලා ධම්මා මනසිකාරසමුට්ඨානා, ඵස්සසමොධානා, වෙදනාසමොසරණා’’ති, ‘‘පඤ්ඤුත්තරා කුසලා ධම්මා’’ති, ‘‘විමුත්තිසාරමිදං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති, ‘‘නිබ්බානොගධඤ්හි ආවුසො බ්‍රහ්මචරියං නිබ්බානපරියොසාන’’න්ති ච සුත්තපදානං වසෙන ‘‘ඡන්දස්ස මූලලක්ඛණ’’න්තිආදි වුත්තං. Respecto a 'deseo' (chanda), se refiere al deseo de actuar (kattukamyatā-chanda). La característica de raíz es el estado de establecimiento. La característica de originar es ser la causa del surgimiento de los estados asociados mediante el suministro del objeto. 'Combinación' (samodhāna) es el modo de captación por la concurrencia de la esfera sensorial y demás, lo cual se denomina 'encuentro' (saṅgati). O bien, la combinación es el contacto (phassa), pues mediante este los estados asociados se ponen juntos. 'Convergencia' (samosaraṇa) significa que allí convergen o se reúnen. Se dice así porque los estados asociados, que no ocurren sin la sensación, se consideran como si convergieran para experimentar la sensación. La característica de primacía es el estado de ser el principal de los estados asociados, como la cúspide (kūṭa) de las vigas de un techo. 'Superior a eso' (taduttari) significa lo que es superior o principal para esos estados asociados. Pues los estados saludables tienen a la sabiduría como superior (paññuttarā). 'De la liberación' (vimuttiyā) se refiere al fruto. Pues esta es la esencia (sāra) por ser el estado de suprema excelencia de la esencia de las cualidades como la virtud, etc. Y debe entenderse que esta clasificación de características se realiza mediante las seis esferas, los cinco factores del jhana, etc., de acuerdo con los pasajes de los suttas correspondientes y según el método transmitido en el comentario antiguo (porāṇaṭṭhakathā). Así, aunque algún fenómeno ya haya sido mencionado, se muestra de nuevo para ilustrar otra perspectiva; y por ello se ha dicho, basándose en los pasajes de los suttas: 'los estados saludables tienen su raíz en el deseo, su origen en la atención, su combinación en el contacto, su convergencia en la sensación', 'los estados saludables tienen a la sabiduría como superior', 'esta vida santa tiene a la liberación como esencia', y 'amigo, la vida santa se sumerge en el Nibbāna y termina en el Nibbāna'; de este modo se expuso 'la característica de raíz del deseo', etc. තථධම්මා නාම චත්තාරි අරියසච්චානි අවිපරීතසභාවත්තා. තථානි තංසභාවත්තා. අවිතථානි අමුසාසභාවත්තා. අනඤ්ඤථානි අඤ්ඤාකාරරහිතත්තා. Los llamados 'fenómenos verdaderos' (tathadhammā) son las cuatro nobles verdades por poseer una naturaleza inalterable. Son 'verdades' (tathāni) por tener esa naturaleza. Son 'no falsas' (avitathāni) por no ser de naturaleza engañosa. Son 'no de otra manera' (anaññathāni) por estar desprovistas de cualquier otro modo o forma. ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨොති ජාතිපච්චයා සම්භූතං හුත්වා සහිතස්ස අත්තනො පච්චයානුරූපස්ස උද්ධං උද්ධං ආගතභාවො, අනුපවත්තත්ථොති අත්ථො. අථ වා සම්භූතට්ඨො ච සමුදාගතට්ඨො ච සම්භූතසමුදාගතට්ඨො, න ජාතිතො ජරාමරණං න හොති, න ච ජාතිං විනා අඤ්ඤතො හොතීති ජාතිපච්චයසම්භූතට්ඨො. ඉත්ථඤ්ච ජාතිතො සමුදාගච්ඡතීති [Pg.108] ජාතිපච්චයසමුදාගතට්ඨො. යා යා ජාති යථා යථා පච්චයො හොති, තදනුරූපං පාතුභාවොති අත්ථො. අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨොති එත්ථාපි න අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො න හොති, න ච අවිජ්ජං විනා සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති. යා යා අවිජ්ජා යෙසං යෙසං සඞ්ඛාරානං යථා යථා පච්චයො හොති, අයං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො, පච්චයභාවොති අත්ථො. El significado de 'producido y surgido por la condición del nacimiento' es el estado de haber surgido y llegado a ser sucesivamente en conformidad con sus propias condiciones, habiendo sido producido por la condición del nacimiento; el sentido es que prosigue en conformidad (anupavattattho). O bien, el término es la unión de 'producido' y 'surgido'; de la vejez y la muerte no sucede que no provengan del nacimiento, ni que provengan de algo distinto sin el nacimiento; por tanto, es 'producido por la condición del nacimiento'. Y en este sentido, surge del nacimiento, por lo que es 'surgido por la condición del nacimiento'. El significado es que cualquier nacimiento que sea condición, de cualquier modo que sea, su manifestación ocurre en conformidad con ello. En cuanto a 'la condición de la ignorancia para las formaciones', aquí también no es que la ignorancia no sea condición para las formaciones, ni que las formaciones surjan sin la ignorancia. Cualquier ignorancia que sea condición para cualesquiera formaciones, de cualquier modo que sea, este es el significado de la relación condicional de la ignorancia hacia las formaciones, es decir, su estado como condición. භගවා තං ජානාති පස්සතීති සම්බන්ධො. තෙනාති භගවතා. තං විභජ්ජමානන්ති යොජෙතබ්බං. තන්ති රූපායතනං. ඉට්ඨානිට්ඨාදීති ආදි-සද්දෙන මජ්ඣත්තං සඞ්ගණ්හාති, තථා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නපරිත්තඅජ්ඣත්තබහිද්ධාතදුභයාදිභෙදං. ලබ්භමානකපදවසෙනාති ‘‘රූපායතනං දිට්ඨං සද්දායතනං සුතං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං මුතං, සබ්බං රූපං මනසා විඤ්ඤාත’’න්ති (ධ. ස. 966) වචනතො දිට්ඨපදඤ්ච විඤ්ඤාතපදඤ්ච රූපාරම්මණෙ ලබ්භති. ‘‘රූපාරම්මණං ඉට්ඨං අනිට්ඨං මජ්ඣත්තං පරිත්තං අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං බහිද්ධා දිට්ඨං විඤ්ඤාතං රූපං රූපායතනං රූපධාතු වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතක’’න්ති එවමාදීහි අනෙකෙහි නාමෙහි. ‘‘තෙරසහි වාරෙහී’’ති රූපකණ්ඩෙ (ධ. ස. 614 ආදයො) ආගතෙ තෙරස නිද්දෙසවාරෙ සන්ධායාහ. එකෙකස්මිඤ්ච වාරෙ චතුන්නං චතුන්නං වවත්ථාපනනයානං වසෙන ‘‘ද්විපඤ්ඤාසාය නයෙහී’’ති ආහ. තථමෙව අවිපරීතදස්සිතාය, අප්පටිවත්තියදෙසනතාය ච. ජානාමි අබ්භඤ්ඤාසින්ති වත්තමානාතීතකාලෙසු ඤාණප්පවත්තිදස්සනෙන අනාගතෙපි ඤාණප්පවත්ති වුත්තායෙවාති දට්ඨබ්බා. විදිත-සද්දො අනාමට්ඨකාලවිසෙසො වෙදිතබ්බො, ‘‘දිට්ඨං සුතං මුත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 966) විය. න උපට්ඨාසීති අත්තත්තනියවසෙන න උපගච්ඡි. යථා රූපාරම්මණාදයො ධම්මා යංසභාවා යංපකාරා ච, තථා නෙ පස්සති ජානාති ගච්ඡතීති තථාගතොති එවං පදසම්භවො වෙදිතබ්බො. කෙචි පන ‘‘නිරුත්තිනයෙන පිසොදරාදිපක්ඛෙපෙන වා දස්සී-සද්දස්ස ලොපං, ආගත-සද්දස්ස චාගමං කත්වා තථාගතො’’ති වණ්ණෙන්ති. La conexión es: 'el Bendito conoce y ve eso'. 'Por él' significa por el Bendito. Debe vincularse con 'eso siendo analizado'. 'Eso' se refiere a la base de la forma (rūpāyatana). Con el término 'lo deseable, lo indeseable, etc.', la palabra 'etc.' incluye lo neutral, así como la distinción de pasado, futuro, presente, limitado, interno, externo, ambos, etc. Mediante los términos disponibles: según la declaración 'la base de la forma es lo visto, la base del sonido es lo oído, la base del olor es lo olido, la base del sabor es lo gustado, la base de lo tangible es lo percibido, toda forma es conocida por la mente' (Dhs. 966), los términos 'visto' y 'conocido' se aplican al objeto formal. Se designa con muchos nombres como: 'el objeto formal es deseable, indeseable, neutral, limitado, pasado, futuro, presente, interno, externo, visto, conocido, forma, base de la forma, elemento de la forma, apariencia de color, visible, con resistencia, azul, amarillo', etc. 'Por los trece casos' se refiere a los trece casos de exposición que aparecen en la sección de la forma (Dhs. 614 y ss.). Al decir 'por cincuenta y dos métodos', se refiere a los métodos de determinación de cuatro en cuatro en cada uno de esos trece casos. Del mismo modo, por mostrar la realidad sin error y por ser una enseñanza irreversible. 'Conozco, he comprendido plenamente': al mostrar el funcionamiento del conocimiento en el presente y en el pasado, debe entenderse que el funcionamiento del conocimiento en el futuro también queda expresado. El término 'comprendido' (vidita) debe entenderse sin una distinción específica de tiempo, como en 'visto, oído, percibido'. 'No se presentó': no se acercó en términos de yo o lo mío. Así como los fenómenos como el objeto formal son de tal naturaleza y de tal modo, así él los ve, los conoce y llega a ellos; por tanto, es el 'Tathāgata': así debe entenderse la formación del término. Algunos, sin embargo, explican 'Tathāgata' mediante el método lingüístico de elisión o inserción, omitiendo la palabra 'dassī' (el que ve) e insertando la palabra 'āgata' (llegado). නිද්දොසතාය අනුපවජ්ජං. පක්ඛිපිතබ්බාභාවෙන අනූනං. අපනෙතබ්බාභාවෙන අනධිකං. අත්ථබ්‍යඤ්ජනාදිසම්පත්තියා සබ්බාකාරපරිපුණ්ණං. නො අඤ්ඤථාති ‘‘තථෙවා’’ති වුත්තමෙවත්ථං බ්‍යතිරෙකෙන සම්පාදෙති. තෙන යදත්ථං [Pg.109] භාසිතං, එකන්තෙන තදත්ථනිප්ඵාදනතො යථා භාසිතං භගවතා, තථෙවාති අවිපරීතදෙසනතං දස්සෙති. ‘‘ගදත්ථො’’ති එතෙන තථං ගදතීති තථාගතොති ද-කාරස්ස ත-කාරො කතො නිරුත්තිනයෙනාති දස්සෙති. 'Irreprochable' por estar libre de defectos. 'No deficiente' por no haber nada que deba añadirse. 'No excesivo' por no haber nada que deba eliminarse. 'Completo en todos sus aspectos' por la perfección del significado y la expresión, etc. 'No de otra manera': con esto confirma por vía negativa el significado ya expresado como 'precisamente así'. Por tanto, debido a que lo que se ha dicho, se ha cumplido absolutamente en su propósito tal como fue dicho por el Bendito, muestra que la enseñanza es inalterable al decir 'precisamente así'. Con 'gadattho' (el significado de hablar), muestra que según el método lingüístico, la letra 'd' se convirtió en 't' en 'tathaṃ gadati' (habla la verdad), resultando en 'Tathāgato'. තථා ගතමස්සාති තථාගතො, ගතන්ති ච කායස්ස වාචාය වා පවත්තීති අත්ථො. තථාති ච වුත්තෙ යංතං-සද්දානං අබ්‍යභිචාරිසම්බන්ධිතාය ‘‘යථා’’ති අයමත්ථො උපට්ඨිතොයෙව හොති. කායවචීකිරියානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤානුලොමෙන වචනිච්ඡායං, කායස්ස වාචා, වාචාය ච කායො සම්බන්ධීභාවෙන උපතිට්ඨතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. ඉමස්මිං පන අත්ථෙ තථාවාදිතාය තථාගතොති අයම්පි අත්ථො සිද්ධො හොති. සො පන පුබ්බෙ පකාරන්තරෙන දස්සිතොති ආහ ‘‘එවං තථාකාරිතාය තථාගතො’’ති. Él es un 'Tathāgata' porque ha ido de tal manera (tathā gata). El término 'gata' (ido) significa el proceder del cuerpo y del habla. Cuando se dice 'tathā' (así/de tal manera), el significado de 'yathā' (como/según) queda implícito debido a la conexión invariable de estos términos. Mostrando este significado, a saber, que debido a la conformidad mutua de las acciones corporales y verbales con la intención del discurso, el cuerpo está conectado con el habla y el habla con el cuerpo, el autor dice: 'del Bendito (bhagavato)', etc. En este sentido, debido a que habla de manera veraz (tathāvāditāya), también se establece el significado de 'Tathāgato'. No obstante, esto se mostró previamente de otra manera, por lo cual dice: 'así, es un Tathāgata por actuar de manera veraz (tathākāritāya)'. ‘‘තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසූ’’ති එතෙන යදෙකෙ ‘‘තිරියං විය උපරි අධො ච සන්ති ලොකධාතුයො’’ති වදන්ති, තං පටිසෙධෙති. දෙසනාවිලාසොයෙව දෙසනාවිලාසමයො යථා ‘‘පුඤ්ඤමයං, දානමය’’න්තිආදීසු. Con la expresión 'horizontalmente en ilimitados sistemas de mundos', se refuta lo que algunos dicen: 'así como horizontalmente, también existen sistemas de mundos arriba y abajo'. El 'estilo de enseñanza' (desanāvilāsa) se compone de la elegancia misma de la enseñanza, tal como en los términos 'consistente en mérito' (puññamayaṃ) o 'consistente en generosidad' (dānamayaṃ), etc. උපසග්ගනිපාතානං වාචකසද්දසන්නිධානෙ තදත්ථජොතනභාවෙන පවත්තනතො ගත-සද්දොයෙව අවගතත්ථං අතීතත්ථඤ්ච වදතීති ආහ ‘‘ගතොති අවගතො අතීතො’’ති. අථ වා අභිනීහාරතො පට්ඨාය යාව සම්බොධි, එත්ථන්තරෙ මහාබොධියානපටිපත්තියා හානඨානසංකිලෙසනිවත්තීනං අභාවතො යථා පණිධානං, තථා ගතො අභිනීහාරානුරූපං පටිපන්නොති තථාගතො. අථ වා මහිද්ධිකතාය, පටිසම්භිදානං උක්කංසාධිගමෙන අනාවරණතාය ච කත්ථචි පටිඝාතාභාවතො යථා රුචි, තථා කායවචීචිත්තානං ගතානි ගමනානි පවත්තියො එතස්සාති තථාගතො. යස්මා ච ලොකෙ විධයුත්තගතපකාර-සද්දා සමානත්ථා දිස්සන්ති, තස්මා යථා විධා විපස්සීආදයො භගවන්තො, අයම්පි භගවා තථා විධොති තථාගතො. යථා යුත්තා ච තෙ භගවන්තො අයම්පි භගවා තථා යුත්තොති තථාගතො. අථ වා යස්මා සච්චං තච්ඡං තථන්ති ඤාණස්සෙතං අධිවචනං, තස්මා තථෙන ඤාණෙන ආගතොති තථාගතොති. එවම්පි තථාගත-සද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො – Dado que los prefijos y partículas funcionan para esclarecer el significado de los términos con los que se asocian, la palabra 'gata' por sí misma expresa los significados de 'comprendido' (avagata) y 'pasado' (atīta); por ello dice: 'gata significa comprendido o pasado'. O bien, desde la resolución inicial (abhinīhāra) hasta la iluminación (sambodhi), debido a la ausencia de retroceso, estancamiento o impurezas en la práctica del vehículo del gran despertar durante ese intervalo, él ha ido (gato) de acuerdo con su aspiración (paṇidhāna); por lo tanto, es un Tathāgata, aquel que ha practicado conforme a su resolución inicial. O bien, debido a sus grandes poderes psíquicos, a su logro de la excelencia en las discriminaciones analíticas y a su estado de no obstrucción, no tiene impedimento alguno en ninguna parte según su voluntad; por lo tanto, las idas (gatāni), los movimientos y los procederes de su cuerpo, habla y mente son de tal manera (tathā), y por ello es un Tathāgata. Y dado que en el mundo se ven como sinónimos los términos 'vidha' (clase), 'yutta' (adecuado), 'gata' (ido) y 'pakāra' (modo), así como los Benditos del pasado como Vipassī fueron de tal clase (vidhā), este Bendito también es de tal clase; por tanto, es un Tathāgata. Y así como aquellos Benditos fueron adecuados (yuttā), este Bendito también es adecuado de tal manera; por tanto, es un Tathāgata. O bien, puesto que 'tatha' es un sinónimo de verdad, realidad y exactitud, y este es un término para el conocimiento, él ha llegado (āgato) a través de ese conocimiento veraz (tathena ñāṇena); por tanto, es un Tathāgata. De esta manera también debe entenderse el significado del término Tathāgata: ‘‘පහාය [Pg.110] කාමාදිමලෙ යථා ගතා,සමාධිඤාණෙහි විපස්සිආදයො; මහෙසිනො සක්‍යමුනී ජුතින්ධරො,තථාගතො තෙන තථාගතො මතො. “Tal como se marcharon tras abandonar las impurezas del deseo y demás, mediante la concentración y el conocimiento, los grandes sabios como Vipassī y otros; el sabio de los Sakyas, poseedor de esplendor, es considerado un Tathāgata porque ha ido de la misma manera. තථඤ්ච ධාතායතනාදිලක්ඛණං,සභාවසාමඤ්ඤවිභාගභෙදතො; සයම්භුඤාණෙන ජිනො සමාගතො,තථාගතො වුච්චති සක්‍යපුඞ්ගවො. Y la realidad (tatha) de los elementos, las bases y otros fenómenos, según su naturaleza propia, sus características comunes y sus distinciones, el Vencedor la comprendió (samāgato) mediante su conocimiento de auto-realización; por ello, el más excelente de los Sakyas es llamado Tathāgata. තථානි සච්චානි සමන්තචක්ඛුනා,තථා ඉදප්පච්චයතා ච සබ්බසො; අනඤ්ඤනෙය්‍යෙන යතො විභාවිතා,යාථාවතො තෙන ජිනො තථාගතො. Puesto que las verdades (tathāni saccāni) fueron discernidas completamente por el Ojo Universal, así como también la condicionalidad de esta manera (idappaccayatā) en todos sus aspectos, por aquel que no requiere guía de otros, por tal veracidad el Vencedor es un Tathāgata. අනෙකභෙදාසුපි ලොකධාතුසු,ජිනස්ස රූපායතනාදිගොචරෙ; විචිත්තභෙදං තථමෙව දස්සනං,තථාගතො තෙන සමන්තලොචනො. Incluso en los diversos tipos de sistemas de mundos, en el ámbito de la base de la forma (rūpāyatanādi) del Vencedor, su visión de la misma manera percibe la diversidad de variedades; por ello, el de visión universal es un Tathāgata. යතො ච ධම්මං තථමෙව භාසති,කරොති වාචායනුලොම මත්තනො; ගුණෙහි ලොකං අභිභුය්‍ය ඉරියති,තථාගතො තෙනපි ලොකනායකො. Y dado que enseña el Dhamma exactamente como es (tathameva), y actúa en conformidad con su propia palabra, y se conduce habiendo superado al mundo con sus virtudes, por ello también el Guía del Mundo es un Tathāgata. යථාභිනීහාරමතො යථාරුචි,පවත්තවාචාතනුචිත්තභාවතො; යථාවිධා යෙන පුරා මහෙසිනො,තථාවිධො තෙන ජිනො තථාගතො’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 38); Según su resolución inicial y según su voluntad, por el estado de su habla, cuerpo y mente en funcionamiento; de tal clase como fueron los antiguos grandes sabios, de tal clase es el Vencedor, y por ello es un Tathāgata”. (Itivuttaka-aṭṭhakathā 38); සඞ්ගහගාථා මුඛමත්තමෙව. කස්මා? අප්පමාදපදං විය සකලධම්මපටිපත්තියා සබ්බබුද්ධගුණානං සඞ්ගාහකත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බාකාරෙනා’’තිආදි. Los versos de resumen son apenas una introducción. ¿Por qué? Porque, al igual que el término 'diligencia' (appamāda), ellos compendian todas las cualidades del Buda mediante la práctica de todo el Dhamma. Por eso dice: 'en todos sus aspectos' (sabbākārena), etc. ‘‘තං [Pg.111] කතමන්ති පුච්ඡතී’’ති එතෙන ‘‘කතමඤ්ච තං භික්ඛවෙ’’තිආදිවචනස්ස සාමඤ්ඤතො පුච්ඡාභාවො දස්සිතො අවිසෙසතො හි තස්ස පුච්ඡාවිසෙසභාවඤාපනත්ථං මහානිද්දෙසෙ ආගතා සබ්බාව පුච්ඡා අත්ථුද්ධාරනයෙන දස්සෙති ‘‘තත්ථ පුච්ඡා නාමා’’තිආදිනා. තත්ථ තත්ථාති ‘‘තං කතමන්ති පුච්ඡතී’’ති එත්ථ යදෙතං සාමඤ්ඤතො පුච්ඡාවචනං, තස්මිං. Con la expresión 'pregunta: ¿cuál es ese?', se muestra la ausencia de una pregunta en términos generales en frases como '¿y cuál es ese, monjes?'. Pues, para dar a conocer la naturaleza específica de esa pregunta sin distinción, el Mahāniddesa muestra todas las preguntas mediante el método de extraer sus significados, comenzando con 'allí, lo que se llama pregunta', etc. 'Allí donde sea' (tattha tattha) se refiere a esto: en la frase 'pregunta: ¿cuál es ese?', allí está la expresión de pregunta general. ලක්ඛණන්ති ඤාතුං ඉච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. ‘‘අඤ්ඤාත’’න්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවමාහ, ‘‘අදිට්ඨ’’න්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං විය අදිට්ඨතං. ‘‘අතුලිත’’න්ති ‘‘එත්තකමෙත’’න්ති තුලනභූතෙන අතූලිතතං, ‘‘අතීරිත’’න්ති තීරණභූතෙන අකතඤාණකිරියාසමාපනතං, ‘‘අවිභූත’’න්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං, ‘‘අවිභාවිත’’න්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. දිට්ඨං සංසන්දීයති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා, සාකච්ඡාවසෙන විනිච්ඡයකරණං. විමති ඡිජ්ජති එතායාති විමතිච්ඡෙදනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ භික්ඛවෙ’’තිආදි පුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය. La 'característica' (lakkhaṇa) es cualquier naturaleza intrínseca (sabhāva) que se desea conocer. 'Lo desconocido' (aññāta) se refiere al estado de no haber sido conocido por conocimiento alguno. 'Lo no visto' (adiṭṭha) se refiere a lo que no ha sido visto directamente como si fuera por un conocimiento visual. 'Lo no ponderado' (atulita) se refiere a lo que no ha sido medido con el pensamiento de 'es tanto como esto'. 'Lo no determinado' (atīrita) se refiere a la no culminación de la función del conocimiento determinante. 'Lo no manifiesto' (avibhūta) se refiere a la falta de claridad para el conocimiento. 'Lo no esclarecido' (avibhāvita) se refiere al estado de no haber sido aclarado por el conocimiento. Aquello mediante lo cual se ilumina lo no visto es la 'iluminación de lo no visto' (adiṭṭhajotanā). Aquello mediante lo cual se corrobora lo ya visto es la 'corroboración de lo visto' (diṭṭhasaṃsandanā), que consiste en realizar un juicio a través del diálogo. Aquello mediante lo cual se corta la duda es el 'corte de la duda' (vimaticchedanā). La pregunta para obtener el asentimiento es la 'pregunta de asentimiento' (anumatipucchā); pues en una pregunta como '¿qué pensáis de esto, monjes?', se está preguntando por el asentimiento: '¿cuál es vuestro parecer?'. El 'deseo de explicar' (kathetukamyatā) significa por el deseo de hablar. 8. සරසෙනෙව පතනසභාවස්ස අන්තරා එව අතීව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වා සීඝං පාතනන්ති අත්ථො. අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො. සත්තොති ඛන්ධසන්තානො. තත්ථ හි සත්තපඤ්ඤත්ති. ජීවිතින්ද්‍රියන්ති රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියං. රූපජීවිතින්ද්‍රියෙ හි විකොපිතෙ ඉතරම්පි තංසම්බන්ධතාය විනස්සති. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘පාණස්ස අතිපාතො, පාණොති චෙත්ථ වොහාරතො සත්තො’’ති ච එකවචනනිද්දෙසො කතො, නනු නිරවසෙසානං පාණානං අතිපාතතො විරති ඉධ අධිප්පෙතා. තථා හි වක්ඛති ‘‘සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති සබ්බෙ පාණභූතෙ’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 1.චූළසීලවණ්ණනා) බහුවචනනිද්දෙසන්ති? සච්චමෙතං, පාණභාවසාමඤ්ඤවසෙන පනෙත්ථ එකවචනනිද්දෙසො කතො, සබ්බසද්දසන්නිධානෙන තත්ථ පුථුත්තං විඤ්ඤායමානමෙවාති සාමඤ්ඤනිද්දෙසං අකත්වා භෙදවචනිච්ඡාවසෙන බහුවචනනිද්දෙසො කතොති[Pg.112]. කිඤ්ච භිය්‍යොසාමඤ්ඤතො සංවරසමාදානං, තබ්බිසෙසතො සංවරභෙදොති ඉමස්ස විසෙසස්ස ඤාපනත්ථං අයං වචනභෙදො කතොති වෙදිතබ්බො. යාය චෙතනාය වත්තමානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස නිස්සයභූතෙසු මහාභූතෙසු උපක්කමකරණහෙතු තං මහාභූතප්පච්චයා උප්පජ්ජනකමහාභූතා නුප්පජ්ජිස්සන්ති, සා තාදිසප්පයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පාණාතිපාතො. ලද්ධුපක්කමානි හි භූතානි ඉතරභූතානි විය න විසදානීති සමානජාතියානං කාරණං න හොන්තීති. ‘‘කායවචීද්වාරාන’’න්ති එතෙන මනොද්වාරෙ පවත්තාය වධකචෙතනාය පාණාතිපාතභාවං පටික්ඛිපති. 8. Se define como 'atipāta' (destrucción) al acto de derribar o causar la caída de forma excesiva [o prematura] de aquello que tiene la naturaleza de caer [o morir] por sí mismo; el significado es causar la caída rápidamente sin permitir que ocurra lentamente. O bien, 'atipāta' es el acto de causar la caída tras haber superado o subyugado al ser mediante armas y otros medios. 'Ser' (satta) es la continuidad de los agregados (khandhasantāna); pues es en ellos donde existe la designación conceptual de 'ser'. La 'facultad de la vida' (jīvitindriya) es la facultad de la vida tanto material como inmaterial. Pues cuando la facultad de la vida material es perturbada, la otra también perece debido a su conexión con ella. ¿Por qué aquí se hace la designación en singular como 'destrucción de la vida' (pāṇassa atipāto), diciendo que 'vida' (pāṇa) es convencionalmente un 'ser', cuando lo que se pretende aquí es la abstención de la destrucción de todos los seres vivos sin excepción? Pues así dirá el texto: 'compasivo por el bienestar de todos los seres vivos', usando la designación en plural, ¿no es así? Es verdad; aquí se ha hecho la designación en singular en virtud de la generalidad de la condición de ser vivo, ya que la pluralidad se comprende por la proximidad de la palabra 'todos' (sabba); pero la designación en plural se hace cuando se desea expresar distinción en lugar de una designación general. Además, debe entenderse que esta diferencia de número se emplea para dar a conocer esta distinción: el compromiso con la restricción es de carácter general, mientras que la ruptura de dicha restricción se refiere a lo específico. Aquella voluntad (cetanā) que origina tal esfuerzo [o ataque], por la cual los grandes elementos que habrían de surgir debido a la condición de esos grandes elementos (que sirven de soporte a la facultad de la vida en curso) no surgirán debido al ataque realizado, se denomina 'destrucción de la vida'. Pues los elementos que han recibido el ataque, al no estar ya en un estado saludable como los otros elementos, no actúan como causa para que surjan otros de la misma clase. Mediante la expresión 'puertas del cuerpo y del habla', se excluye que la voluntad de matar que ocurre únicamente en la puerta de la mente constituya la destrucción de la vida. පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො වෙදිතබ්බා. යථාධිප්පෙතස්ස හි පයොගස්ස සහසා නිප්ඵාදනවසෙන කිච්චසාධිකාය බහුක්ඛත්තුං පවත්තජවනෙහි ලද්ධාසෙවනාය ච සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය වසෙන පයොගස්ස මහන්තභාවො. සතිපි කදාචි ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච පාණෙ පයොගස්ස සමභාවෙ මහන්තං හනන්තස්ස චෙතනා තිබ්බතරා උප්පජ්ජතීති වත්ථුස්ස මහන්තභාවො. ඉති උභයං පෙතං චෙතනාය බලවභාවෙනෙව හොති. තථා හි හන්තබ්බස්ස මහාගුණභාවෙන තත්ථ පවත්තඋපකාරචෙතනා විය ඛෙත්තවිසෙසනිබ්බත්තියා අපකාරචෙතනාපි බලවතී, තිබ්බතරා ච උප්පජ්ජතීති තස්සා මහාසාවජ්ජතා දට්ඨබ්බා. තස්මා පයොගවත්ථුආදිපච්චයානං අමහත්තෙපි මහාගුණතාදිපච්චයෙහි චෙතනාය බලවභාවාදිවසෙනෙව මහාසාවජ්ජභාවො වෙදිතබ්බො. La gravedad de la falta (mahāsāvajjatā) debe entenderse en función de la fuerza de la voluntad que surge a partir de condiciones tales como la magnitud del esfuerzo (payoga) y del objeto (vatthu). Pues la magnitud del esfuerzo se debe a la voluntad concluyente que, mediante impulsos (javanas) que ocurren repetidamente para realizar la tarea y habiendo obtenido el desarrollo necesario, logra cumplir rápidamente el esfuerzo pretendido. Aunque el esfuerzo sea en ocasiones el mismo tanto para un ser pequeño como para uno grande, la voluntad del que mata a un ser grande surge con mayor intensidad; esta es la magnitud del objeto. Así, ambos aspectos ocurren precisamente debido a la fuerza de la voluntad. Del mismo modo, debido a las grandes cualidades de aquel que va a ser matado, así como una voluntad de ayuda hacia un campo de mérito especial es fuerte, también la voluntad de causar daño es fuerte y surge con mayor intensidad; por ello debe considerarse que tiene una gran gravedad. Por lo tanto, incluso si las condiciones como el esfuerzo y el objeto no son grandes, la gravedad de la falta debe entenderse según la fuerza de la voluntad y otros factores, debido a condiciones tales como las grandes virtudes [de la víctima]. සම්භරීයන්ති එතෙහීති සම්භාරා, අඞ්ගානි. තෙසු පාණසඤ්ඤිතාවධකචිත්තානි පුබ්බභාගියානිපි හොන්ති. උපක්කමො වධකචෙතනාසමුට්ඨාපිතො. පඤ්චසම්භාරවතී පාණාතිපාතචෙතනාති සා පඤ්චසම්භාරවිනිමුත්තා දට්ඨබ්බා. විජ්ජාමයො මන්තපරිජප්පනපයොගො ආථබ්බණිකාදීනං විය. ඉද්ධිමයො කම්මවිපාකජිද්ධිමයො දාඨාකොටකාදීනං විය. අතිවිය පපඤ්චොති අතිමහාවිත්ථාරො. Los componentes o factores (aṅga) son denominados 'sambhāra' porque es a través de ellos que el acto se constituye. Entre ellos, la percepción de un ser vivo y la mente con intención de matar pueden ser también preliminares. El ataque (upakkama) es originado por la voluntad de matar. Se dice que la voluntad de destruir la vida posee cinco componentes, y debe verse como algo no separado de estos cinco componentes. El esfuerzo basado en el conocimiento mágico consiste en el susurro de mantras, como el de los practicantes de Atharva. El esfuerzo basado en poderes psíquicos puede ser aquel que resulta del fruto del kamma, como en el caso de las serpientes venenosas y otros seres similares. 'Ativiya papañca' significa una explicación excesivamente extensa. එත්ථාහ – ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣනසභාවෙසු සඞ්ඛාරෙසු කො හන්ති, කො වා හඤ්ඤති, යදි චිත්තචෙතසිකසන්තානො, සො අරූපතාය න ඡෙදනභෙදනාදිවසෙන [Pg.113] විකොපනසමත්ථො, නාපි විකොපනීයො, අථ රූපසන්තානො, සො අචෙතනතාය කට්ඨකලිඞ්ගරූපමොති න තත්ථ ඡෙදනාදිනා පාණාතිපාතො ලබ්භති යථා මතසරීරෙ, පයොගොපි පාණාතිපාතස්ස පහරණප්පකාරාදි අතීතෙසු වා සඞ්ඛාරෙසු භවෙය්‍ය අනාගතෙසු වා පච්චුප්පන්නෙසු වා, තත්ථ න තාව අතීතානාගතෙසු සම්භවති තෙසං අභාවතො, පච්චුප්පන්නෙසු ච සඞ්ඛාරානං ඛණිකත්තා සරසෙනෙව නිරුජ්ඣනසභාවතාය විනාසාභිමුඛෙසු නිප්පයොජනො පයොගො සියා, විනාසස්ස ච කාරණරහිතත්තා න පහරණප්පකාරාදිපයොගහෙතුකං මරණං, නිරීහකතාය ච සඞ්ඛාරානං කස්ස සො පයොගො, ඛණිකත්තා වධාධිප්පායසමකාලභිජ්ජනකස්ස කිරියාපරියොසානකාලානවට්ඨානතො කස්ස වා පාණාතිපාතකම්මබද්ධොති. Al respecto se pregunta: Dado que los fenómenos condicionados (saṅkhāra) tienen la naturaleza de cesar momento tras momento, ¿quién mata o quién es matado? Si es la continuidad de la mente y los factores mentales, por ser inmaterial no es capaz de ser perturbada mediante cortes o fracturas, ni es algo que pueda ser perturbado. Si es la continuidad de la forma, por ser inconsciente es como un tronco o una piedra; allí no se produce la destrucción de la vida mediante el corte y otros actos, tal como ocurre con un cadáver. Además, el esfuerzo por destruir la vida, como el acto de golpear, tendría que aplicarse a los fenómenos condicionados pasados, futuros o presentes. En ese caso, no es posible en los pasados o futuros, debido a su inexistencia. Y en cuanto a los presentes, debido a la naturaleza momentánea de los fenómenos condicionados, al tener por sí mismos la naturaleza de cesar y estar orientados hacia su propia destrucción, cualquier esfuerzo resultaría inútil. Y dado que la destrucción carece de causa externa, la muerte no tendría como causa el esfuerzo de golpear u otros actos. Y debido a la ausencia de agencia en los fenómenos condicionados, ¿de quién sería ese esfuerzo? Debido a la naturaleza momentánea de aquello que se desintegra en el mismo momento de la intención de matar, y al no persistir hasta el momento de la conclusión de la acción, ¿quién quedaría ligado por el kamma de la destrucción de la vida? වුච්චතෙ – යථාවුත්තවධකචෙතනාසහිතො සඞ්ඛාරානං පුඤ්ජො සත්තසඞ්ඛාතො හන්තා, තෙන පවත්තිතවධකපයොගනිමිත්තං අපගතුස්මාවිඤ්ඤාණජීවිතින්ද්‍රියො මතවොහාරප්පවත්තිනිබන්ධො යථාවුත්තවධප්පයොගාකරණෙ උප්පජ්ජනාරහො රූපාරූපධම්මසමූහො හඤ්ඤති, කෙවලො වා චිත්තචෙතසිකසන්තානො. වධප්පයොගාවිසයභාවෙපි තස්ස පඤ්චවොකාරභවෙ රූපසන්තානාධීනවුත්තිතාය රූපසන්තානෙ පරෙන පයොජිතජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගවසෙන තන්නිබ්බත්තිවිබන්ධකවිසදිසරූපුප්පත්තියා විහතෙ විච්ඡෙදො හොතීති න පාණාතිපාතස්ස අසම්භවො, නාපි අහෙතුකො පාණාතිපාතො, න ච පයොගො නිප්පයොජනො පච්චුප්පන්නෙසු සඞ්ඛාරෙසු කතපයොගවසෙන තදනන්තරං උප්පජ්ජනාරහස්ස සඞ්ඛාරකලාපස්ස තථා අනුප්පත්තිතො, ඛණිකානං සඞ්ඛාරානං ඛණිකමරණස්ස ඉධ මරණභාවෙන අනධිප්පෙතත්තා, සන්තතිමරණස්ස ච යථාවුත්තනයෙන සහෙතුකභාවතො න අහෙතුකං මරණං, න ච කත්තුරහිතො පාණාතිපාතප්පයොගො නිරීහකෙසුපි සඞ්ඛාරෙසු සන්නිහිතතාමත්තෙන උපකාරකෙසු අත්තනො අනුරූපඵලුප්පාදනනියතෙසු කාරණෙසු කත්තුවොහාරසිද්ධිතො යථා ‘‘පදීපො පකාසෙති නිසාකරො චන්දිමා’’ති ච, න ච කෙවලස්ස වධාධිප්පායසහභුනො චිත්තචෙතසිකකලාපස්ස පාණාතිපාතො ඉච්ඡිතො සන්තානවසෙන අවට්ඨිතස්සෙව පටිජානනතො, සන්තානවසෙන පවත්තමානානඤ්ච පදීපාදීනං අත්ථකිරියාසිද්ධි දිස්සතීති අත්ථෙව පාණාතිපාතෙන කම්මබද්ධො. අයඤ්ච විචාරො අදින්නාදානාදීසුපි යථාසම්භවං විභාවෙතබ්බො. Se explica lo siguiente: el cúmulo de formaciones (saṅkhārānaṃ puñjo), designado como un 'ser' y dotado con la intención de matar previamente descrita, es el ejecutor. Debido a la aplicación de ese esfuerzo letal, el conjunto de fenómenos materiales e inmateriales que son aptos para surgir inmediatamente después del esfuerzo aplicado a las formaciones presentes —o simplemente la continuidad de la mente y los factores mentales— es 'matado' cuando se interrumpe, habiendo desaparecido el calor, la conciencia y la facultad vital, lo cual constituye el uso convencional de 'muerto'. Aunque el ser no sea un objeto directo del esfuerzo letal en el plano de los cinco agregados, debido a que su existencia depende de la continuidad material, se produce una interrupción cuando la continuidad material es herida por el esfuerzo que corta la facultad vital aplicado por otro, resultando en la producción de una materia distinta que impide su surgimiento; por tanto, no es que no exista la destrucción de la vida (pāṇātipāta), ni que sea un acto sin causa. Tampoco el esfuerzo es inútil, ya que debido al esfuerzo realizado sobre las formaciones presentes, el conjunto de formaciones que debería surgir a continuación no llega a producirse de esa manera. Dado que la muerte momentánea de las formaciones instantáneas no es lo que se pretende aquí con el término 'muerte', y dado que la muerte de la continuidad (santatimaraṇa) posee una causa según el método explicado, no es una muerte sin causa. Tampoco el esfuerzo de destruir la vida carece de un agente, pues aunque las formaciones carecen de voluntad propia, se establece el término convencional de 'agente' basándose en la presencia de causas subordinadas que son determinantes para la producción de sus efectos correspondientes, tal como se dice: 'la lámpara ilumina' o 'la luna hace la noche'. Tampoco se considera destrucción de la vida al mero conjunto de mente y factores mentales acompañado por la intención de matar, pues se reconoce solo en aquel cuya continuidad permanece establecida; y así como se ve la realización de una función en cosas como una lámpara que fluye en una continuidad, del mismo modo existe el vínculo del kamma a través de la destrucción de la vida. Este análisis debe aplicarse también, según corresponda, al acto de tomar lo que no ha sido dado y otros preceptos. ‘‘පහීනකාලතො [Pg.114] පට්ඨාය විරතොවා’’ති එතෙන පහානහෙතුකා ඉධාධිප්පෙතා සමුච්ඡෙදවිරතීති දස්සෙති. කම්මක්ඛයඤාණෙන හි පාණාතිපාතදුස්සීල්‍යස්ස පහීනත්තා භගවා අච්චන්තමෙව තතො පටිවිරතොති වුච්චති සමුච්ඡෙදවසෙන පහානවිරතීනං අධිප්පෙතත්තා. කිඤ්චාපි පහානවිරමණානං පුරිමපච්ඡිමකාලතා නත්ථි, මග්ගධම්මානං පන සම්මාදිට්ඨිආදීනං සම්මාවාචාදීනඤ්ච පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙ අපෙක්ඛිතෙ සහජාතානම්පි පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහණං පුරිමපච්ඡිමභාවෙනෙව හොතීති ගහණප්පවත්තිආකාරවසෙන පච්චයභූතෙසු සම්මාදිට්ඨිආදීසු පහායකධම්මෙසු පහානකිරියාය පුරිමකාලවොහාරො, පච්චයුප්පන්නාසු ච විරතීසු විරමණකිරියාය අපරකාලවොහාරො ච හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පහානං වා සමුච්ඡෙදවසෙන, විරති පටිප්පස්සද්ධිවසෙන යොජෙතබ්බා. අථ වා පාණො අතිපාතීයති එතෙනාති පාණාතිපාතො, පාණඝාතහෙතුභූතො ධම්මසමූහො. කො පනෙසො? අහිරිකානොත්තප්පදොසමොහවිහිංසාදයො කිලෙසා. තෙ හි භගවා අරියමග්ගෙන පහාය සමුග්ඝාටෙත්වා පාණාතිපාතදුස්සීල්‍යතො අච්චන්තමෙව පටිවිරතොති වුච්චති කිලෙසෙසු පහීනෙසු කිලෙසනිමිත්තස්ස කම්මස්ස අනුප්පජ්ජනතො. ‘‘අදින්නාදානං පහායා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. විරතොවාති අවධාරණෙන තස්සා විරතියා කාලාදිවසෙන අපරියන්තතං දස්සෙති. යථා හි අඤ්ඤෙ සමාදින්නවිරතිකාපි අනවට්ඨිතචිත්තතාය ලාභජීවිතාදිහෙතු සමාදානං භින්දන්ති, න එවං භගවා. භගවා පන සබ්බසො පහීනපාණාතිපාතත්තා අච්චන්තවිරතො එවාති. වීතික්කමිස්සාමීති අනවජ්ජධම්මෙහි වොකිණ්ණා අන්තරන්තරා උප්පජ්ජනකා දුබ්බලාකුසලා. යස්මා පන කායවචීපයොගං උපලභිත්වා ‘‘ඉමස්ස කිලෙසා උප්පන්නා’’ති විඤ්ඤුනා සක්කා ඤාතුං, තස්මා තෙ ඉමිනා පරියායෙන ‘‘චක්ඛුසොතවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති වුත්තාති දට්ඨබ්බා. කායිකාති පාණාතිපාතාදිනිප්ඵාදකෙ බලවාකුසලෙ සන්ධායාහ. Con la expresión 'se abstiene desde el momento en que se abandonó', se indica que lo que aquí se pretende es la abstención por erradicación (samucchedavirati), la cual tiene su causa en el abandono. Pues, habiendo abandonado la maldad de destruir la vida mediante el conocimiento de la destrucción del kamma (kammakkhayañāṇa), se dice que el Bendito se abstiene de ello perpetuamente, puesto que se refiere a las abstenciones por abandono en términos de erradicación. Aunque no hay una distinción de tiempo anterior o posterior entre el abandono y la abstención, cuando se considera la relación de causa y efecto entre los factores del camino, como el correcto entendimiento y otros, y el habla correcta y otros, la captación de los fenómenos que surgen simultáneamente se produce bajo la distinción de anterior y posterior según el modo en que opera la comprensión; así, se emplea el término de 'tiempo anterior' para la acción de abandonar en los factores que actúan como causa, como el correcto entendimiento, y el término de 'tiempo posterior' para la acción de abstenerse en las abstenciones que surgen como efecto. De este modo debe entenderse el significado aquí. O bien, el abandono debe vincularse con la erradicación, y la abstención con la tranquilidad. Alternativamente, 'destrucción de la vida' (pāṇātipāto) es aquello por lo cual se destruye la vida, es decir, el conjunto de estados que causan la muerte de un ser. ¿Y qué es esto? Son las impurezas (kilesā) como la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, el odio, el engaño y la crueldad. Habiéndolas abandonado y extirpado mediante el noble camino, se dice que el Bendito se abstiene perpetuamente de la maldad de destruir la vida, ya que, al abandonarse las impurezas, no surge el kamma que tiene por causa dichas impurezas. Este mismo método se aplica a 'habiendo abandonado el tomar lo que no ha sido dado', etc. Mediante la enfatización 'se abstiene' (viratovā), muestra que dicha abstención es ilimitada en términos de tiempo y otras circunstancias. Pues, mientras que otros que han tomado votos de abstención pueden romper su compromiso por motivos de ganancia o supervivencia debido a la inestabilidad de su mente, el Bendito no es así. El Bendito, habiendo abandonado por completo la destrucción de la vida, se abstiene de manera absoluta. La expresión 'transgrediría' se refiere a los estados perjudiciales débiles que surgen intermitentemente mezclados con estados irreprochables. Pero dado que, al observar el esfuerzo físico o verbal, un sabio puede saber que 'en este han surgido impurezas', por esa razón se dice que estos son 'cognoscibles por el ojo y el oído'. 'Físicos' se refiere a los estados perjudiciales poderosos que consuman la destrucción de la vida. ගොත්තවසෙන ලද්ධවොහාරොති සම්බන්ධො. දීපෙතුං වට්ටති බ්‍රහ්මදත්තෙන භාසිතවණ්ණස්ස අනුසන්ධිදස්සනවසෙන ඉමිස්සා දෙසනාය ආරද්ධත්තා. තත්ථායං දීපනා – ‘‘පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකසඞ්ඝො නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො’’ති විත්ථාරෙතබ්බං. නනු ච ධම්මස්සාපි වණ්ණො [Pg.115] බ්‍රහ්මදත්තෙන භාසිතො? සච්චං භාසිතො, සො පන සම්මාසම්බුද්ධපභවත්තා, අරියසඞ්ඝාධාරත්තා ච ධම්මස්ස ධම්මානුභාවසිද්ධත්තා ච තෙසං තදුභයදීපනෙනෙව දීපිතො හොතීති විසුං න උද්ධටො. සද්ධම්මානුභාවෙනෙව හි භගවා භික්ඛුසඞ්ඝො ච පාණාතිපාතාදිප්පහානසමත්ථො අහොසි, දෙසනා පන ආදිතො පට්ඨාය එවං ආගතාති. La conexión es: 'designado por el nombre de su clan'. Es apropiado explicar esto para mostrar la coherencia de esta enseñanza con la alabanza expresada por Brahmadatta. Al respecto, esta es la explicación: 'habiendo abandonado la destrucción de la vida, la comunidad de discípulos del asceta Gotama se abstiene de destruir la vida; han dejado el bastón, han dejado el arma', y así debe detallarse. ¿Acaso no fue también alabado el Dhamma por Brahmadatta? Es cierto que fue alabado, pero dado que el Dhamma surge del Sammasambuddha, es sostenido por el Noble Sangha y se realiza por el poder del Dhamma, queda explicado a través de la explicación de ambos (Buda y Sangha) y no se menciona por separado. Pues es solo por el poder del Verdadero Dhamma que el Bendito y la comunidad de monjes fueron capaces de abandonar la destrucción de la vida y otros males, y la enseñanza ha llegado así desde el principio. එත්ථායං අධිප්පායො – ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙ ච ධම්මා’’තිආදිනා අනඤ්ඤසාධාරණෙ බුද්ධගුණෙ ආරබ්භ උපරි දෙසනං වඩ්ඪෙතුකාමො භගවා ආදිතො පට්ඨාය ‘‘තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍යා’’තිආදිනා බුද්ධගුණවසෙනෙව දෙසනං ආරභි, න භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනාති. එසා හි භගවතො දෙසනාය පකති, යං එකරසෙනෙව දෙසනං දස්සෙතුං ලබ්භමානස්සාපි කස්සචි අග්ගහණං. තථා හි රූපකණ්ඩෙ දුකාදීසු තන්නිද්දෙසෙසු ච හදයවත්ථු න ගහිතං. ඉතරවත්ථූහි අසමානගතිකත්තා දෙසනාභෙදො හොතීති. යථා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි එකන්තතො චක්ඛාදිනිස්සයානි, න එවං මනොවිඤ්ඤාණං එකන්තෙන හදයවත්ථුනිස්සයං, නිස්සිතවසෙන ච වත්ථුදුකාදිදෙසනා පවත්තා ‘‘අත්ථි රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු, අත්ථි රූපං න චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථූ’’තිආදිනා. යම්පි එකන්තතො හදයවත්ථුනිස්සයං, තස්ස වසෙන ‘‘අත්ථි රූපං මනොවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථූ’’තිආදිනා දුකාදීසු වුච්චමානෙසුපි න තදනුරූපා ආරම්මණදුකාදයො සම්භවන්ති. න හි ‘‘අත්ථි රූපං මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, අත්ථි රූපං න මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණ’’න්ති සක්කා වත්තුන්ති වත්ථාරම්මණදුකා භින්නගතිකා සියුන්ති න එකරසා දෙසනා භවෙය්‍යාති. තථා නික්ඛෙපකණ්ඩෙ චිත්තුප්පාදවිභාගෙන අවුච්චමානත්තා අවිතක්කඅවිචාරපදවිස්සජ්ජනෙ ‘‘විචාරො චා’’ති වත්තුං න සක්කාති අවිතක්කවිචාරමත්තපදවිස්සජ්ජනෙ ලබ්භමානොපි විතක්කො න උද්ධටො, අඤ්ඤථා ‘‘විතක්කො චා’’ති වත්තබ්බං සියා. En este contexto, la intención es la siguiente: el Bienaventurado, deseando ampliar la enseñanza más adelante a partir de las cualidades del Buddha que no son compartidas por otros, diciendo «hay, monjes, otros dhammas», comenzó la enseñanza basándose únicamente en las cualidades del Buddha, diciendo desde el principio: «al expresar el elogio al Tathāgata, uno expresaría», y no basándose en la orden de monjes (bhikkhusaṅgha). Pues esta es la naturaleza de la enseñanza del Bienaventurado: presentar la enseñanza con un sabor único, incluso cuando es posible no incluir algo que podría haberse incluido. Así, en la sección sobre la materia (rūpakaṇḍa), en las díadas y en sus explicaciones, no se incluyó la base del corazón (hadayavatthu). Debido a que no tiene el mismo curso que las otras bases, se produce una distinción en la enseñanza. Así como la conciencia visual y las demás dependen exclusivamente de la base del ojo y otras bases, la conciencia mental no depende exclusivamente de la base del corazón; y la enseñanza sobre la díada de la base y otros aspectos se presentó en términos de dependencia, diciendo: «hay materia que es base de la conciencia visual, hay materia que no es base de la conciencia visual», etc. Aunque [la conciencia mental] dependa exclusivamente de la base del corazón, cuando se habla de las díadas basadas en ella diciendo «hay materia que es base de la conciencia mental», etc., no resultan díadas de objetos de los sentidos correspondientes a ella. No es posible decir: «hay materia que es objeto de la conciencia mental, hay materia que no es objeto de la conciencia mental», pues las díadas de base y objeto tendrían cursos diferentes y la enseñanza no tendría un sabor único. Del mismo modo, en la sección de síntesis (nikkhepakaṇḍa), al no ser explicada mediante la división de los surgimientos de la conciencia, no es posible decir «y el examen» (vicāro ca) al responder sobre el estado sin vitakka y sin vicāra; por lo tanto, aunque el vitakka está presente al responder sobre el estado que consiste solo en vicāra y sin vitakka, no se menciona explícitamente, pues de lo contrario debería decirse «y el vitakka». දණ්ඩනසඞ්ඛාතස්ස දණ්ඩස්ස පරවිහෙඨනස්ස විවජ්ජිතභාවදීපනත්ථං දණ්ඩසත්ථානං නික්ඛෙපවචනන්ති ආහ ‘‘පරූපඝාතත්ථායා’’තිආදි. විහෙඨනභාවතොති විහිංසනභාවතො. ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනාපි දීපෙතුං වට්ටතී’’ති වුත්තත්තා තම්පි එකදෙසෙන දීපෙන්තො ‘‘යං පන භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. Para ilustrar el estado de haber evitado el daño a otros por medio del castigo, conocido como 'daṇḍa', se dice que las palabras 'dejar de lado' se refieren al palo y al arma, con términos como «con el propósito de herir a otros», etc. 'Por su naturaleza de hostigamiento' significa por su naturaleza de causar daño. Debido a que se dijo que «también es apropiado ilustrarlo en relación con la comunidad de monjes», se menciona «lo que los monjes...», ilustrando también esa parte. ලජ්ජීති [Pg.116] එත්ථ වුත්තලජ්ජාය ඔත්තප්පම්පි වුත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. න හි පාපජිගුච්ඡනං පාපුත්තාසනරහිතං, පාපභයං වා අලජ්ජනං අත්ථීති. ධම්මගරුතාය වා බුද්ධානං, ධම්මස්ස ච අත්තාධීනත්තා අත්තාධිපතිභූතා ලජ්ජාව වුත්තා, න පන ලොකාධිපති ඔත්තප්පං. ‘‘දයං මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු දයා-සද්දො ‘‘දයාපන්නො’’තිආදීසු කරුණාය පවත්තතීති? සච්චමෙතං, අයං පන දයා-සද්දො අනුරක්ඛණමත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පවත්තමානො මෙත්තාය කරුණාය ච පවත්තතීති ඉධ මෙත්තාය පවත්තමානො වුත්තො. මිදති සිනිය්හතීති මෙත්තා, මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තං, මෙත්තං චිත්තං එතස්සාති මෙත්තචිත්තො, තස්ස භාවො මෙත්තචිත්තතා, මෙත්තා ඉච්චෙව අත්ථො. ‘‘සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී’’ති එතෙන තස්සා විරතියා සත්තවසෙන අපරියන්තතං දස්සෙති. පාණභූතෙති පාණජාතෙ. අනුකම්පකොති කරුණායනකො. යස්මා පන මෙත්තා කරුණාය විසෙසපච්චයො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘තාය එව දයාපන්නතායා’’ති. එවං යෙහි ධම්මෙහි පාණාතිපාතා විරති සම්පජ්ජති, තෙහි ලජ්ජාමෙත්තාකරුණාහි සමඞ්ගීභාවො දස්සිතො. විහරතීති එවංභූතො හුත්වා එකස්මිං ඉරියාපථෙ උප්පන්නං දුක්ඛං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා හරති පවත්තෙති, අත්තභාවං වා යාපෙතීති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉරියති යපෙති යාපෙති පාලෙතී’’ති. En cuanto a 'el que tiene vergüenza moral' (lajjī), debe entenderse que con la vergüenza mencionada aquí, también se ha mencionado el temor moral (ottappa). Pues no existe el asco por el mal sin el temor al mal, ni existe el temor al mal en quien no tiene vergüenza moral. O bien, debido a la reverencia por el Dhamma, por parte de los Buddhas, y por estar el Dhamma bajo el propio control, se menciona la vergüenza como predominio de sí mismo, pero no el temor moral que es el predominio del mundo. ¿Por qué se dice «habiendo alcanzado la piedad y la mente de bondad amorosa»? ¿Acaso la palabra 'piedad' (dayā) en términos como 'dayāpanno' no se refiere a la compasión (karuṇā)? Es cierto, pero esta palabra 'piedad', al incluir en su significado el sentido de protección, se aplica tanto a la bondad amorosa como a la compasión; aquí se menciona aplicándose a la bondad amorosa. La bondad amorosa (mettā) es aquello que ama (midati). Quien posee bondad amorosa tiene 'metta'. Aquel cuya mente es bondadosa es 'mettacitto'. Su estado es 'mettacittatā', que significa simplemente bondad amorosa. Con «compasivo por el bienestar de todos los seres vivos», muestra la ilimitabilidad de esa abstención respecto a los seres. 'Pāṇabhūte' significa entre los seres vivos. 'Anukampako' significa el que siente compasión. Puesto que la bondad amorosa es una condición especial para la compasión, por eso se dice «por medio de ese estado de haber alcanzado la piedad». Así, se muestra la unión con esas cualidades de vergüenza, bondad amorosa y compasión, por las cuales se produce la abstención de destruir la vida. 'Mora' (viharati) significa que, habiendo llegado a ser así, elimina el sufrimiento surgido en una postura corporal mediante otra postura corporal y continúa o mantiene el proceso de la existencia. Por eso se dice: «se comporta, subsiste, se mantiene, se preserva». ආචාරසීලමත්තකන්ති සාධුජනාචාරසීලමත්තකං, තෙන ඉන්ද්‍රියසංවරාදිගුණෙහිපි ලොකියපුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වත්තුං න සක්කොතීති දස්සෙති. තථා හි ඉන්ද්‍රියසංවරපච්චයපරිභොගසීලානි ඉධ සීලකථායං න විභත්තානි. «Solo mera conducta y virtud» (ācārasīlamattakaṃ) significa la mera conducta y virtud de la gente de bien; con esto muestra que una persona mundana (puthujjana) no puede elogiar al Tathāgata incluso con cualidades como la restricción de las facultades sensoriales. En efecto, las virtudes relativas a la restricción de los sentidos y al uso de los requisitos no se detallan aquí en el discurso sobre la virtud. පරසංහරණන්ති පරස්ස සන්තකහරණං. ථෙනො වුච්චති චොරො, තස්ස භාවො ථෙය්‍යං. ඉධාපි ඛුද්දකෙ පරසන්තකෙ අප්පසාවජ්ජං, මහන්තෙ මහාසාවජ්ජං. කස්මා? පයොගමහන්තතාය, වත්ථුගුණානං පන සමභාවෙ සති කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජං, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජන්ති අයම්පි නයො යොජෙතබ්බො. «Llevarse lo ajeno» (parasaṃharaṇanti) significa tomar lo que pertenece a otro. Al que roba se le llama ladrón (theno), y su estado es el hurto (theyyaṃ). También aquí, si lo ajeno es pequeño, la falta es leve; si es grande, la falta es grave. ¿Por qué? Debido a la magnitud del esfuerzo. Pero si el valor del objeto es el mismo, debe aplicarse este principio: la falta es leve por la debilidad de las aflicciones (kilesa) y del esfuerzo, y es grave por su intensidad. සාහත්ථිකාදයොති එත්ථ මන්තපරිජප්පනෙන පරසන්තකහරණං විජ්ජාමයො, විනා මන්තෙන කායවචීපයොගෙන පරසන්තකස්ස ආකඩ්ඪනං තාදිසඉද්ධානුභාවෙන ඉද්ධිමයො පයොගො. En cuanto a «con sus propias manos», etc., el apoderarse de lo ajeno mediante el susurro de encantamientos es «basado en el conocimiento» (vijjāmayo). El atraer lo ajeno sin encantamientos, mediante el esfuerzo del cuerpo o del habla, por medio de tal poder sobrenatural, es el esfuerzo «basado en el poder psíquico» (iddhimayo). සෙසන්ති [Pg.117] ‘‘පහාය පටිවිරතො’’ති එවමාදිකං. තඤ්හි පුබ්බෙ වුත්තනයං. කිඤ්චාපි නයිධ සික්ඛාපදවොහාරෙන විරති වුත්තා, ඉතො අඤ්ඤෙසු පන සුත්තපදෙසෙසු විනයාභිධම්මෙසු ච පවත්තවොහාරෙන විරතියො චෙතනා ච අධිසීලසික්ඛාදීනං අධිට්ඨානභාවතො, තෙසු අඤ්ඤතරකොට්ඨාසභාවතො ච සික්ඛාපදන්ති ආහ ‘‘පඨමසික්ඛාපදෙ’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘ලජ්ජී දයාපන්නො’’ති න වුත්තං, අධිකාරවසෙන පන අත්ථතො වා වුත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං. යථා හි ලජ්ජාදයො පාණාතිපාතප්පහානස්ස විසෙසප්පච්චයො, එවං අදින්නාදානප්පහානස්සාපීති, තස්මා සාපි පාළි ආනෙත්වා වත්තබ්බා. එසෙව නයො ඉතො පරෙසුපි. අථ වා ‘‘සුචිභූතෙනා’’ති එතෙන හිරොත්තප්පාදීහි සමන්නාගමො, අහිරිකාදීනඤ්ච පහානං වුත්තමෙවාති ‘‘ලජ්ජී’’තිආදි න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. Lo restante es: 'habiendo abandonado, se abstiene', y así sucesivamente. Pues esto sigue el método ya explicado anteriormente. Aunque aquí la abstención no se mencione bajo el término técnico de 'precepto' (sikkhāpada), en otros pasajes de los Suttas, en el Vinaya y en el Abhidhamma, debido a que las abstenciones y las voliciones son el fundamento del entrenamiento en la virtud superior (adhisīlasikkhā) y forman parte de sus divisiones, se dice 'en el primer precepto'. Aunque aquí no se mencionen las palabras 'con vergüenza moral y compasivo', debe entenderse que, por el contexto, se expresan en su significado. Así como la vergüenza moral y demás son condiciones específicas para abandonar el tomar la vida, también lo son para abandonar el tomar lo no dado; por lo tanto, ese pasaje del Canon también debe citarse. Este mismo método se aplica a los siguientes. O bien, mediante la frase 'purificado', se expresa la posesión de la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa) y el abandono de la falta de vergüenza, por lo cual se debe considerar que no se mencionaron términos como 'con vergüenza moral'. අසෙට්ඨචරියන්ති අසෙට්ඨානං හීනානං, අසෙට්ඨං වා ලාමකං නිහීනං වුත්තිං, මෙථුනන්ති අත්ථො. ‘‘බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං ආචාර’’න්ති මෙථුනවිරතිමාහ. ‘‘ආරාචාරී මෙථුනා’’ති එතෙන ‘‘ඉධ බ්‍රාහ්මණ එකච්චො…පෙ… න හෙව ඛො මාතුගාමෙන සද්ධිං ද්වයංද්වයසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, අපිච ඛො මාතුගාමස්ස උච්ඡාදනපරිමද්දනන්හාපනසම්බාහනං සාදියති, සො තං අස්සාදෙති, තං නිකාමෙති, තෙන ච විත්තිං ආපජ්ජතී’’තිආදිනා (අ. නි. 7.50) වුත්තා සත්තවිධමෙථුනසංයොගාපි පටිවිරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. ඉධාපි අසද්ධම්මසෙවනාධිප්පායෙන කායද්වාරප්පවත්තා මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා අබ්‍රහ්මචරියං, මිච්ඡාචාරෙ පන අගමනීයට්ඨානවීතික්කමචෙතනාති යොජෙතබ්බං. තත්ථ අගමනීයට්ඨානං නාම පුරිසානං මාතුරක්ඛිතාදයො දස, ධනක්කීතාදයො දසාති වීසති ඉත්ථියො. ඉත්ථීසු පන දසන්නං ධනක්කිතාදීනං සාරක්ඛසපරිදණ්ඩානඤ්ච වසෙන ද්වාදසන්නං අඤ්ඤෙ පුරිසා. ගුණවිරහිතෙ විප්පටිපත්ති අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණෙ මහාසාවජ්ජා. ගුණරහිතෙපි ච අභිභවිත්වා පවත්ති මහාසාවජ්ජා, උභින්නං සමානච්ඡන්දභාවෙපි කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජා, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජාති වෙදිතබ්බා. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා සෙවෙතුකාමතාචිත්තං, මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තීති. මිච්ඡාචාරෙ පන අගමනීයට්ඨානතා, සෙවනාචිත්තං මග්ගෙනමග්ගපටිපත්ති, සාදියනඤ්චාති චත්තාරො. ‘‘අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිඅධිවාසනෙ සතිපි පුරිමුප්පන්නසෙවනාභිසන්ධිපයොගාභාවතො [Pg.118] අභිභුය්‍යමානස්ස මිච්ඡාචාරො න හොතී’’ති වදන්ති. සෙවනාචිත්තෙ සති පයොගාභාවො න පමාණං ඉත්ථියා සෙවනාපයොගස්ස යෙභුය්‍යෙන අභාවතො, ඉත්ථියා පුරෙතරං උපට්ඨාපිතසෙවනාචිත්තායපි මිච්ඡාචාරො න සියාති ආපජ්ජති පයොගාභාවතො. තස්මා පුරිසස්ස වසෙන උක්කංසතො චත්තාරො වුත්තාති දට්ඨබ්බං, අඤ්ඤථා ඉත්ථියා පුරිසකිච්චකරණකාලෙ පුරිසස්සපි සෙවනාපයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න සියාති එකෙ. ඉදං පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානං – අත්තනො රුචියා පවත්තිතස්ස තයො, බලක්කාරෙන පවත්තිතස්ස තයො, අනවසෙසග්ගහණෙන පන චත්තාරොති. එකො පයොගො සාහත්ථිකොව. 'Conducta no noble' (aseṭṭhacariya) significa la conducta de los innobles o inferiores, o una conducta vil y degradada; esto es, el acto sexual. 'La conducta noble y superior' se refiere a la abstención del acto sexual. Con 'viviendo alejado del sexo', debe entenderse que se muestran también los siete tipos de vínculos sexuales mencionados en pasajes como: 'Aquí, brāhmana, alguien... no llega a consumar la unión sexual con una mujer, pero consiente que una mujer le unte, le frote, le bañe y le dé masajes, y él lo disfruta, lo anhela y se deleita con ello' (A.N. 7.50). Aquí también, con la intención de practicar una conducta impura, la volición que surge al involucrarse en una vía no apropiada a través de la puerta del cuerpo es el celibato roto (abrahmacariya); pero en la conducta sexual ilícita (micchācāra), debe aplicarse a la volición de transgredir con respecto a personas prohibidas. Allí, las personas prohibidas son veinte tipos de mujeres para los hombres: diez protegidas por la madre, etc., y diez compradas por dinero, etc. Entre las mujeres, con respecto a las diez compradas y las doce protegidas por otros hombres. Si la falta ocurre con alguien carente de virtudes, la ofensa es menor; con alguien de grandes virtudes, es mayor. Incluso con alguien sin virtudes, si el acto se comete por la fuerza, es una gran ofensa; si hay consentimiento mutuo, pero las impurezas y el esfuerzo son débiles, es una ofensa menor; si son intensos, es una gran ofensa. Para el celibato roto, hay dos factores: el deseo de practicar el sexo y el compromiso en la vía sexual. Para la conducta sexual ilícita, hay cuatro: ser una persona prohibida, el deseo de practicar el sexo, el compromiso en la vía sexual y el consentimiento. Algunos dicen: 'En una transgresión por la fuerza, aunque haya consentimiento en el acto sexual, no hay conducta ilícita para quien es forzado, pues falta el plan previo de practicar el sexo'. Sin embargo, la ausencia de esfuerzo no es determinante si existe el deseo de practicar el sexo, pues generalmente las mujeres no realizan el esfuerzo físico; de lo contrario, se llegaría a la conclusión de que no habría conducta ilícita para una mujer incluso si tuviera el deseo previo, por falta de esfuerzo físico. Por lo tanto, se debe considerar que se mencionan cuatro factores para el hombre en su grado máximo; de lo contrario, algunos dicen que no habría conducta ilícita para el hombre cuando la mujer realiza la acción del hombre por falta de esfuerzo físico de su parte. La conclusión aquí es: tres factores si ocurre por voluntad propia, tres si ocurre por fuerza, y cuatro según una interpretación exhaustiva. Solo hay un tipo de esfuerzo: el personal. 9. කම්මපථප්පත්තං දස්සෙතුං ‘‘අත්ථභඤ්ජනකො’’ති වුත්තං. වචීපයොගො කායපයොගො වාති මුසා-සද්දස්ස කිරියාපධානතං දස්සෙති. විසංවාදනාධිප්පායො පුබ්බභාගක්ඛණෙ තඞ්ඛණෙ ච. වුත්තඤ්හි ‘‘පුබ්බෙවස්ස හොති ‘මුසා භණිස්ස’න්ති, භණන්තස්ස හොති ‘මුසා භණාමී’ති’’ (පාරා. 205). එතඤ්හි ද්වයං අඞ්ගභූතං, ඉතරං පන හොතු වා මා වා, අකාරණමෙතං. අස්සාති විසංවාදකස්ස. යථාවුත්තං පයොගභූතං මුසා වදති විඤ්ඤාපෙති, සමුට්ඨාපෙති වා එතායාති චෙතනා මුසාවාදො. 9. Para mostrar el alcance del camino de la acción (kammapatha), se dice 'el que destruye el bienestar'. Ya sea un esfuerzo verbal o físico, esto muestra que el énfasis de la palabra 'musā' (falso) recae en la acción. La intención de engañar existe tanto en el momento previo como en el momento de la acción. Pues se ha dicho: 'Antes tiene el pensamiento: «Hablaré falsedades», y mientras habla tiene el pensamiento: «Estoy hablando falsedades»' (Pārā. 205). Estos dos son los factores constituyentes; lo demás puede estar presente o no, no es esencial. 'De él' se refiere al engañador. La volición por la cual uno habla, comunica o instiga la falsedad en la forma de esfuerzo ya mencionada es el falso testimonio (musāvāda). පුරිමනයෙ ලක්ඛණස්ස අබ්‍යාපිතතාය, මුසා-සද්දස්ස ච විසංවදිතබ්බත්ථවාචකත්තසම්භවතො පරිපුණ්ණං කත්වා මුසාවාදලක්ඛණං දස්සෙතුං ‘‘මුසාති අභූතං අතච්ඡං වත්ථූ’’තිආදිනා දුතියනයො ආරද්ධො. ඉමස්මිඤ්ච නයෙ මුසා වදීයති වුච්චති එතායාති චෙතනා මුසාවාදො. ‘‘යමත්ථං භඤ්ජතී’’ති වත්ථුවසෙන මුසාවාදස්ස අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතමාහ. යස්ස අත්ථං භඤ්ජති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජොති අදින්නාදානෙ විය ගුණවසෙනාපි යොජෙතබ්බං. කිලෙසානං මුදුතිබ්බතාවසෙනාපි අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා ලබ්භතියෙව. Debido a que en el método anterior la definición no era exhaustiva, y puesto que la palabra 'musā' puede referirse al objeto del engaño, se inicia un segundo método para presentar la definición de falso testimonio de forma completa, diciendo: 'Musā es un objeto que no es real, que no es verdadero', etc. En este método, el falso testimonio es la volición por la cual se dice o se expresa la falsedad. Con la frase 'el bienestar que destruye', se indica si el falso testimonio es de poca o gran falta según el objeto. Si se destruye el bienestar de alguien con pocas virtudes, es una falta menor; si es de alguien con grandes virtudes, es una falta mayor, debiendo aplicarse esto según las virtudes, tal como en el caso de tomar lo no dado. La menor o mayor gravedad de la falta también se determina según la debilidad o intensidad de las impurezas (kilesas). අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතාය, පූරණකථානයෙන ච විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්සෙව මුසාවාදො. තත්ථ පන චෙතනා බලවතී න හොතීති අප්පසාවජ්ජතා [Pg.119] වුත්තා. අප්පතාය ඌනස්ස අත්ථස්ස පූරණවසෙන පවත්තා කථා පූරණකථා. Por el deseo de no dar lo que es propio, o mediante el método de 'discurso de relleno', el falso testimonio ocurre con la intención de engañar. Sin embargo, en tales casos, la volición no es fuerte, por lo cual se dice que es una falta menor. El 'discurso de relleno' (pūraṇakathā) es aquel discurso que se emplea para completar un significado que es insuficiente debido a su escasez. තජ්ජොති තස්සාරුප්පො, විසංවාදනානුරූපොති අත්ථො. ‘‘වායාමො’’ති වායාමසීසෙන පයොගමාහ. විසංවාදනාධිප්පායෙන පයොගෙ කතෙපි පරෙන තස්මිං අත්ථෙ අවිඤ්ඤාතෙ විසංවාදනස්ස අසිජ්ඣනතො පරස්ස තදත්ථවිජානනං එකො සම්භාරො වුත්තො. කෙචි පන ‘‘අභූතවචනං විසංවාදනචිත්තං පරස්ස තදත්ථවිජානනන්ති තයො සම්භාරා’’ති වදන්ති. කිරියාසමුට්ඨාපකචෙතනාක්ඛණෙයෙව මුසාවාදකකම්මුනා බජ්ඣති සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය නිබ්බත්තත්තා, සචෙපි දන්ධතාය විචාරෙත්වා පරො තමත්ථං ජානාතීති අධිප්පායො. 'Adecuado para eso' (tajjo) significa apropiado para ello, es decir, conforme al engaño. Por 'esfuerzo' (vāyāmo) se refiere a la aplicación de los medios bajo el encabezado del esfuerzo. Incluso cuando se realiza una aplicación con la intención de engañar, si el otro no comprende ese significado, el engaño no se logra; por lo tanto, la comprensión de ese significado por parte del otro se menciona como uno de los factores constitutivos. Algunos, sin embargo, dicen: 'Hay tres factores: el habla falsa, la mente con intención de engañar y la comprensión de ese significado por parte del otro'. Uno queda ligado por el kamma del habla falsa precisamente en el momento de la voluntad que origina la acción, debido a que ha surgido la voluntad concluyente, incluso si el otro llega a comprender ese significado después de considerarlo lentamente; este es el sentido. ‘‘සච්චතො ථෙතතො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.19) විය ථෙත-සද්දො ථිරපරියායො, ථිරභාවො ච සච්චවාදිතාය අධිකතත්තා කථාවසෙන වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘ථිරකථොති අත්ථො’’ති. නථිරකථොති යථා හලිද්දිරාගාදයො අනවට්ඨිතසභාවතාය න ථිරා, එවං න ථිරා කථා යස්ස සො න ථිරකථොති හලිද්දිරාගාදයො යථා කථාය උපමා හොන්ති, එවං යොජෙතබ්බං. එස නයො ‘‘පාසාණලෙඛා වියා’’තිආදීසුපි. Como en pasajes como 'según la verdad, según la firmeza' (theta-saddo), la palabra 'theta' es un sinónimo de firme (thira); y dado que la condición de firmeza se refiere aquí a la veracidad, debe entenderse en términos del discurso; por eso dice: 'el significado es de habla firme'. 'No de habla firme' significa que, así como el tinte de cúrcuma y otros no son firmes por su naturaleza inestable, así también aquel cuyo habla no es firme es 'de habla no firme'; se debe aplicar de este modo, siendo el tinte de cúrcuma y otros las analogías para el habla. Este mismo método se aplica a expresiones como 'como una inscripción en piedra'. සද්ධා අයති පවත්තති එත්ථාති සද්ධායො, සද්ධායො එව සද්ධායිකො යථා ‘‘වෙනයිකො’’ති (අ. නි. 8.11; පාරා. 8). සද්ධාය වා අයිතබ්බො සද්ධායිකො, සද්ධෙය්‍යොති අත්ථො. වත්තබ්බතං ආපජ්ජති විසංවාදනතොති අධිප්පායො. 'Saddhāyo' es aquello en lo que la fe (saddhā) se dirige o procede; 'saddhāyo' es lo mismo que 'saddhāyiko', similar a 'venayiko'. O bien, 'saddhāyiko' es aquel a quien se debe acudir con fe, es decir, digno de confianza. El sentido es que uno cae en el reproche debido al engaño. සුඤ්ඤභාවන්ති පීතිවිරහිතතාය රිත්තතං. සා පිසුණවාචාති යායං යථාවුත්තා සද්දසභාවා වාචා, සා පියසුඤ්ඤකරණතො පිසුණවාචාති නිරුත්තිනයෙන අත්ථමාහ. පිසතීති වා පිසුණා, සමග්ගෙ සත්තෙ අවයවභූතෙ වග්ගෙ භින්නෙ කරොතීති අත්ථො. 'Estado de vacío' (suññabhāvaṃ) significa la vacuidad por estar desprovisto de afecto. Esa 'habla maliciosa' (pisuṇavāca) es el habla cuya naturaleza sonora se ha descrito antes; se explica mediante el método etimológico como 'pisuṇavāca' porque hace que los demás queden vacíos de afecto. O bien, es 'pisuṇā' porque tritura (pisati), en el sentido de que divide a los seres que están unidos en grupos. ඵරුසන්ති සිනෙහාභාවෙන ලූඛං. සයම්පි ඵරුසාති දොමනස්සසමුට්ඨිතත්තා සභාවෙනපි කක්කසා. එත්ථ ච ඵරුසං කරොතීති ඵලූපචාරෙන, ඵරුසයතීති වා වාචාය ඵරුස-සද්දප්පවත්ති වෙදිතබ්බා. සයම්පි ඵරුසාති පරෙසං මම්මච්ඡෙදවසෙන පවත්තියා එකන්තනිට්ඨුරතාය සභාවෙන, කාරණවොහාරෙන [Pg.120] ච වාචාය ඵරුස-සද්දප්පවත්ති දට්ඨබ්බා. තතොයෙව ච නෙව කණ්ණසුඛා. අත්ථවිපන්නතාය න හදයඞ්ගමා. 'Áspero' (pharusaṃ) significa tosco por la ausencia de afecto. Es áspero en sí mismo porque, al originarse en el pesar (domanassa), es intrínsecamente rudo. Aquí, el uso de la palabra 'áspero' para el habla debe entenderse metafóricamente por su efecto, o porque 'hace áspero'. El uso del término 'áspero' para el habla debe verse como intrínsecamente rudo por su naturaleza de ser absolutamente cruel al actuar cortando los puntos vitales de los demás, y por la designación de la causa. Por esa misma razón, no es agradable al oído. No llega al corazón debido a su falta de beneficio. යෙන සම්ඵං පලපතීති යෙන පලාපසඞ්ඛාතෙන නිරත්ථකවචනෙන සුඛං හිතඤ්ච ඵලති විදරති විනාසෙතීති ‘‘සම්ඵ’’න්ති ලද්ධනාමං අත්තනො පරෙසඤ්ච අනුපකාරකං යං කිඤ්චි පලපති. 'Aquello mediante lo cual uno charla frívolamente': aquello que recibe el nombre de 'sampha' porque, mediante el habla inútil conocida como palabrería, destruye, rompe y arruina la felicidad y el bienestar; uno charla sobre cualquier cosa que no sea de provecho ni para sí mismo ni para otros. සංකිලිට්ඨචිත්තස්සාති ලොභෙන දොසෙන වා විබාධිතචිත්තස්ස, උපතාපිතචිත්තස්ස වා, දූසිතචිත්තස්සාති අත්ථො. චෙතනා පිසුණවාචා පිසුණං වදන්ති එතායාති. යස්ස යතො භෙදං කරොති, තෙසු අභින්නෙසු අප්පසාවජ්ජං, භින්නෙසු මහාසාවජ්ජං, තථා කිලෙසානං මුදුතිබ්බතාවිසෙසෙසු. 'De mente macillada': significa de mente afligida por la codicia o el odio, o de mente atormentada, o de mente corrompida. La voluntad es el habla maliciosa, pues mediante ella se profiere la malicia. Respecto a aquel a quien se intenta dividir de otro, si no se produce la división, la falta es menor; si se produce la división, la falta es mayor; del mismo modo ocurre según la distinción entre la debilidad o la intensidad de las impurezas. යස්ස පෙසුඤ්ඤං උපසංහරති, සො භිජ්ජතු වා මා වා, තස්ස අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනමෙව පමාණන්ති ආහ ‘‘තදත්ථවිජානන’’න්ති, කම්මපථප්පත්ති පන භින්නෙ එව. Con respecto a aquel ante quien se presenta la calumnia, ya sea que se divida o no, el mero hecho de hacerle comprender ese significado es el criterio; por eso dice 'la comprensión de ese significado'. Sin embargo, la consumación del curso de acción (kammapatha) ocurre solo cuando se ha producido la división. අනුප්පදාතාති අනුබලප්පදාතා, අනුවත්තනවසෙන වා පදාතා. කස්ස පන අනුවත්තනං පදානඤ්ච? ‘‘සහිතාන’’න්ති වුත්තත්තා ‘‘සන්ධානස්සා’’ති විඤ්ඤායති. තෙනෙවාහ ‘‘සන්ධානානුප්පදාතා’’ති. යස්මා පන අනුවත්තනවසෙන සන්ධානස්ස පදානං ආධානං, රක්ඛණං වා දළ්හීකරණං හොති, තෙන වුත්තං ‘‘දළ්හීකම්මං කත්තාති අත්ථො’’ති. ආරමන්ති එත්ථාති ආරාමො, රමිතබ්බට්ඨානං. යස්මා පන ආකාරෙන විනාපි අයමෙවත්ථො ලබ්භති, තස්මා වුත්තං ‘‘සමග්ගරාමොතිපි පාළි, අයමෙවෙත්ථ අත්ථො’’ති. 'Promotor' (anuppadātā) significa alguien que da fuerza adicional, o alguien que otorga mediante la conformidad. ¿Pero a qué se aplica la conformidad y el otorgamiento? Puesto que se dice 'de los que están unidos', se entiende que es 'de la unión'. Por eso dice: 'promotor de la unión' (sandhānānuppadātā). Dado que, mediante la conformidad, el otorgamiento de la unión es su establecimiento, protección o fortalecimiento, se dice: 'el significado es que es quien realiza el fortalecimiento'. 'Aquel en quien se deleitan' es deleite (ārāmo), un lugar para deleitarse. Sin embargo, dado que este mismo significado se obtiene incluso sin el sufijo, se dice: 'la lectura sampaggārāmo también existe en el canon, y este es precisamente su significado'. මම්මානි විය මම්මානි, යෙසු ඵරුසවාචාය ඡුපිතමත්තෙසු දුට්ඨාරූසු විය ඝට්ටිතෙසු චිත්තං අධිමත්තං දුක්ඛප්පත්තං හොති. කානි පන තානි? ජාතිආදීනි අක්කොසවත්ථූනි. තානි ඡිජ්ජන්ති, භිජ්ජන්ති වා යෙන කායවචීපයොගෙන, සො මම්මච්ඡෙදකො. එකන්තෙන ඵරුසචෙතනා ඵරුසවාචා ඵරුසං වදති එතායාති. කථං පන එකන්තඵරුසචෙතනා හොති? දුට්ඨචිත්තතාය. තස්සාති එකන්තඵරුසචෙතනාය එව ඵරුසවාචාභාවස්ස. මම්මච්ඡෙදකො සවනඵරුසතායාති අධිප්පායො. චිත්තසණ්හතාය ඵරුසවාචා න හොති කම්මපථ’ප්පත්තත්තා, කම්මභාවං පන න සක්කා වාරෙතුන්ති. එවං අන්වයවසෙන චෙතනාඵරුසතාය ඵරුසවාචං සාධෙත්වා ඉදානි තමෙව පටිපක්ඛනයෙන සාධෙතුං ‘‘වචනසණ්හතායා’’තිආදි වුත්තං. සා ඵරුසවාචා[Pg.121]. යන්ති යං පුග්ගලං. එත්ථාපි කම්මපථභාවං අප්පත්තා අප්පසාවජ්ජා, ඉතරා මහාසාවජ්ජා, තථා කිලෙසානං මුදුතිබ්බතාභාවෙ. කෙචි පන ‘‘යං උද්දිස්ස ඵරුසවාචා පයුජ්ජන්ති, තස්ස සම්මුඛාව සීසං එතී’’ති, එකෙ ‘‘පරම්මුඛාපි ඵරුසවාචා හොතියෙවා’’ති වදන්ති. තත්ථායමධිප්පායො යුත්තො සියා – සම්මුඛා පයොගෙ අගාරවාදීනං බලවභාවතො සියා චෙතනා බලවතී, පරස්ස ච තදත්ථජානනං, න තථා අසම්මුඛාති. යථා පන අක්කොසිතෙ මතෙ ආළහනෙ කතා ඛමනා උපවාදන්තරායං නිවත්තෙති, එවං ‘‘පරම්මුඛා පයුත්තාපි ඵරුසවාචා හොතියෙවා’’ති සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති. කුපිතචිත්තන්ති අක්කොසාධිප්පායෙනෙව කුපිතචිත්තං, න මරණාධිප්පායෙන. මරණාධිප්පායෙන හි චිත්තකොපෙ සති බ්‍යාපාදොයෙව හොතීති. එත්ථාති – Como puntos vitales, son puntos vitales en los que, al ser tocados meramente por palabras ásperas que son como si fueran golpeadas por ser de naturaleza dañina, la mente experimenta un sufrimiento excesivo. ¿Y cuáles son esos puntos? Son los fundamentos de los insultos, como el nacimiento (la casta), etc. Aquel esfuerzo corporal o verbal mediante el cual estos son cortados o rotos se denomina 'cortador de los puntos vitales' (mammacchedako). Se habla ásperamente mediante una intención puramente áspera; por medio de ella se produce el habla áspera. Pero, ¿cómo llega a ser la intención puramente áspera? Debido a la maldad del pensamiento. 'De aquello' (tassa) se refiere a la condición de habla áspera debida a esa intención puramente áspera. El sentido es: el que corta los puntos vitales debido a la dureza de lo escuchado. Debido a la suavidad del pensamiento, no existe el habla áspera en cuanto a haber alcanzado el sendero de la acción (kammapatha), pero no es posible impedir su naturaleza como kamma. Habiendo establecido así el habla áspera mediante la intención áspera por vía de la conexión directa, ahora, para establecerla por vía de su opuesto, se dice 'mediante la suavidad de las palabras', etc. Eso es habla áspera. 'A quien' (yan-ti) se refiere a la persona. Aquí también, si no se llega al sendero de la acción, la falta es leve; de lo contrario, la falta es grave; lo mismo ocurre según la debilidad o intensidad de las impurezas (kilesas). Algunos dicen: 'El habla áspera se produce solo cuando el insulto se dirige cara a cara a alguien'; otros dicen: 'El habla áspera ocurre incluso cuando la persona está ausente'. Al respecto, esta opinión sería la adecuada: en el empleo cara a cara, debido a la fuerza de quienes hablan sin respeto, la intención puede ser poderosa y el otro comprende el significado, lo cual no ocurre del mismo modo cuando está ausente. Sin embargo, así como el perdón otorgado en el cementerio hacia un difunto que fue insultado previene el obstáculo de la reprocha, del mismo modo se puede comprender que 'el habla áspera ocurre incluso cuando se emplea en ausencia'. 'Mente irritada' significa una mente irritada con la intención de insultar, no con la intención de matar. Pues cuando hay irritación mental con la intención de matar, se trata de malicia (byāpāda). En este punto — ‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, එකාරො වත්තතී රථො; අනීඝං පස්ස ආයන්තං, ඡින්නසොතං අබන්ධන’’න්ති. (සං. නි. 4.347; උදා. 65); «Inmaculado, con cobertura blanca, avanza el carro de un solo eje; mira al que viene sin aflicción, con la corriente cortada, libre de ataduras». ඉමිස්සා ගාථාය. සීලඤ්හෙත්ථ ‘‘නෙලඞ්ග’’න්ති වුත්තං. තෙනෙවාහ චිත්තො ගහපති ‘‘නෙලඞ්ගන්ති ඛො භන්තෙ සීලානමෙතං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 4.347). සුකුමාරාති අඵරුසතාය මුදුකා. පුරස්සාති එත්ථ පුර-සද්දො තන්නිවාසීවාචකො දට්ඨබ්බො ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු විය. තෙනෙවාහ ‘‘නගරවාසීන’’න්ති. මනං අප්පායති වඩ්ඪෙතීති මනාපා. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තවුඩ්ඪිකරා’’ති. ආසෙවනං භාවනං බහුලීකරණං. යං ගාහයිතුං පවත්තිතො, තෙන අග්ගහිතෙ අප්පසාවජ්ජො ගහිතෙ මහාසාවජ්ජොති, ඉධාපි කිලෙසානං මුදුතිබ්බතාවසෙනාපි අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා ලබ්භතියෙව. En este verso, la virtud (sīla) es llamada 'inmaculada' (nelaṅga). Por eso dijo el amo de casa Citta: «Inmaculado (nelaṅga), venerable señor, es un sinónimo de las virtudes». 'Sukumārā' significa suaves por no ser ásperas. 'Purassa': aquí la palabra 'pura' debe entenderse como referida a sus habitantes, al igual que en expresiones como 'la aldea ha llegado'. Por eso se dijo 'de los habitantes de la ciudad'. 'Manāpā' significa que complace o hace crecer la mente. Por eso se dijo 'que genera crecimiento mental'. 'Práctica frecuente' (āsevana) se refiere al desarrollo y al cultivo repetido. Aquello que se ha emprendido para que alguien lo comprenda: si no es comprendido, la falta es leve; si es comprendido, la falta es grave; aquí también, la levedad o gravedad de la falta se obtiene ciertamente según la debilidad o intensidad de las impurezas. ‘‘කාලවාදී’’තිආදි සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතස්ස පටිපත්තිදස්සනං. යථා හි ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදි පාණාතිපාතප්පහානපටිපත්තිදස්සනං. ‘‘පාණාතිපාතං පහාය විහරතී’’ති හි වුත්තෙ කථං පාණාතිපාතප්පහානං හොතීති? අපෙක්ඛාසබ්භාවතො ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’ති වුත්තං, සා පන විරති කථන්ති ආහ ‘‘නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො’’ති, තඤ්ච දණ්ඩසත්ථනිධානං කථන්ති වුත්තං ‘‘ලජ්ජී’’තිආදි, එවං උත්තරුත්තරං පුරිමස්ස පුරිමස්ස උපායසන්දස්සනං, තථා අදින්නාදානාදීසු [Pg.122] යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘කාලවාදීතිආදි සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතස්ස පටිපත්තිදස්සන’’න්ති. අත්ථසඤ්හිතාපි හි වාචා අයුත්තකාලප්පයොගෙන අත්ථාවහා න සියාති අනත්ථවිඤ්ඤාපනවාචං අනුලොමෙති, තස්මා සම්ඵප්පලාපං පජහන්තෙන අකාලවාදිතා පරිවජ්ජෙතබ්බාති වුත්තං ‘‘කාලවාදී’’ති. කාලෙන වදන්තෙනාපි උභයානත්ථසාධනතො අභූතං පරිවජ්ජෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘භූතවාදී’’ති. භූතඤ්ච වදන්තෙන යං ඉධලොකපරලොකහිතසම්පාදකං, තදෙව වත්තබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘අත්ථවාදී’’ති වුත්තං. අත්ථං වදන්තෙනාපි න ලොකියධම්මසන්නිස්සිතමෙව වත්තබ්බං, අථ ඛො ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතං පීති දස්සෙතුං ‘‘ධම්මවාදී’’ති වුත්තං. යථා ච අත්ථො ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතො හොති, තං දස්සනත්ථං ‘‘විනයවාදී’’ති වුත්තං. පාතිමොක්ඛසංවරො සතිසංවරො ඤාණසංවරො ඛන්තිසංවරො වීරියසංවරොති හි පඤ්චන්නං සංවරානං, තදඞ්ගවිනයො වික්ඛම්භනවිනයො සමුච්ඡෙදවිනයො පටිප්පස්සද්ධිවිනයො නිස්සරණවිනයොති පඤ්චන්නං විනයානඤ්ච වසෙන වුච්චමානො අත්ථො නිබ්බානාධිගමහෙතුභාවතො ලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතො හොතීති. 'Que habla en el momento oportuno' (kālavādī), etc., es la demostración de la práctica de quien se abstiene del habla frívola (samphappalāpa). Así como 'se abstiene de quitar la vida', etc., es la demostración de la práctica del abandono de quitar la vida. Pues cuando se dice 'vive habiendo abandonado el quitar la vida', ¿cómo ocurre ese abandono? Debido a la presencia de la consideración, se dice 'se abstiene de quitar la vida'. Pero, ¿cómo es esa abstinencia? Dice: 'ha dejado de lado el bastón, ha dejado de lado el arma'. ¿Y cómo es ese dejar de lado el bastón y el arma? Se dice 'es escrupuloso', etc. De este modo, se muestra sucesivamente el medio para cada paso anterior; así debe aplicarse en el caso del robo, etc., según corresponda. Por eso se dijo: «'Kālavādī', etc., es la demostración de la práctica de quien se abstiene del habla frívola». Pues incluso el habla dotada de propósito podría no conducir al beneficio si se emplea en un momento inapropiado, asemejándose al habla que comunica lo que no es provechoso; por lo tanto, se dice 'kālavādī' indicando que quien abandona el habla frívola debe evitar hablar fuera de tiempo. Para quien habla en el momento oportuno, se dice 'bhūtavādī' (que habla con la verdad) indicando que debe evitar lo que no es real, pues esto causaría perjuicio a ambos. Y para mostrar que quien habla la verdad debe decir solo aquello que produce bienestar en este mundo y en el próximo, se dice 'atthavādī' (que habla de lo provechoso). Incluso hablando de lo provechoso, no se debe hablar solo de aquello que depende de las cosas mundanas, sino también de lo que depende del Dhamma supramundano; para mostrar esto, se dice 'dhammavādī'. Y para mostrar cómo el beneficio depende del Dhamma supramundano, se dice 'vinayavādī' (que habla de la disciplina). Pues a través de las cinco formas de restricción —la restricción del Pātimokkha, la restricción de la atención, la restricción del conocimiento, la restricción de la paciencia y la restricción de la energía— y a través de las cinco formas de disciplina —la disciplina por sustitución de opuestos, la disciplina por supresión, la disciplina por erradicación, la disciplina por tranquilidad y la disciplina por escape— el beneficio del que se habla, al ser la causa para el logro del Nibbāna, depende del Dhamma supramundano. එවං ගුණවිසෙසයුත්තො ච අත්ථො වුච්චමානො දෙසනාකොසල්ලෙ සති සොභති, කිච්චකරො ච හොති, නාඤ්ඤථාති දස්සෙතුං ‘‘නිධානවතිං වාචං භාසිතා’’ති වුත්තං. ඉදානි තං දෙසනාකොසල්ලං විභාවෙතුං ‘‘කාලෙනා’’තිආදිමාහ. අජ්ඣාසයට්ඨුප්පත්තීනං පුච්ඡාය ච වසෙන ඔතිණ්ණෙ දෙසනාවිසයෙ එකංසාදිබ්‍යාකරණවිභාගං සල්ලක්ඛෙත්වා ඨපනාහෙතුදාහරණසංසන්දනානි තංතංකාලානුරූපං විභාවෙන්තියා පරිමිතපරිච්ඡින්නරූපාය විපුලතරගම්භීරුදාරපහූතත්ථවිත්ථාරසඞ්ගාහකාය දෙසනාය පරෙ යථාජ්ඣාසයං පරමත්ථසිද්ධියං පතිට්ඨාපෙන්තො ‘‘දෙසනාකුසලො’’ති වුච්චතීති එවමෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. Para mostrar que cuando el significado, dotado de tales cualidades especiales, es expresado con habilidad en la enseñanza, resplandece y cumple su propósito, y no de otra manera, se dice: 'habla palabras que vale la pena atesorar'. Ahora, para explicar esa habilidad en la enseñanza, se dice 'a su debido tiempo', etc. Al establecer a otros en el logro del beneficio supremo según su disposición, mediante una enseñanza de forma limitada y definida pero que abarca una vasta, profunda, noble y abundante expansión de significados —habiendo discernido la división de explicaciones categóricas, etc., en el ámbito de la enseñanza surgida por medio de la disposición, la ocasión o una pregunta, y explicando la tesis, la razón, el ejemplo y la aplicación de acuerdo con cada momento respectivo— se dice que uno es 'hábil en la enseñanza'; así debe entenderse aquí la conexión del significado. 10. එවං පටිපාටියා සත්ත මූලසික්ඛාපදානි විභජිත්වා සතිපි අභිජ්ඣාදිප්පහානස්ස සංවරසීලසික්ඛාසඞ්ගහෙ උපරිගුණසඞ්ගහතො, ලොකියපුථුජ්ජනාවිසයතො ච උත්තරදෙසනාය සඞ්ගණ්හිතුං තං පරිහරිත්වා පචුරජනපාකටං ආචාරසීලමෙව විභජන්තො භගවා ‘‘බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගාමොති සමූහො. නනු ච රුක්ඛාදයො චිත්තරහිතතාය න ජීවා, චිත්තරහිතතා ච පරිප්ඵන්දාභාවතො[Pg.123], ඡින්නෙ විරුහනතො, විසදිසජාතිකභාවතො, චතුයොනිඅප්පරියාපන්නතො ච වෙදිතබ්බා, වුඩ්ඪි පන පවාළසිලාලවණානම්පි විජ්ජතීති න තෙසං ජීවභාවෙ කාරණං, විසයග්ගහණඤ්ච පරිකප්පනාමත්තං සුපනං විය චිඤ්චාදීනං, තථා දොහළාදයො, තත්ථ කස්මා බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරති ඉච්ඡිතාති? සමණසාරුප්පතො, සන්නිස්සිතසත්තානුරක්ඛණතො ච. තෙනෙවාහ ‘‘ජීවසඤ්ඤිනො හි මොඝපුරිසා මනුස්සා රුක්ඛස්මි’’න්තිආදි (පාචි. 89). නීලතිණරුක්ඛාදිකස්සාති අල්ලතිණස්ස චෙව අල්ලරුක්ඛාදිකස්ස ච. ආදි-සද්දෙන ඔසධිගච්ඡලතාදයො වෙදිතබ්බා. 10. Habiendo analizado así los siete preceptos fundamentales en orden, aunque el abandono de la codicia y otros vicios está incluido en el entrenamiento de la virtud del autocontrol, el Bienaventurado —para incluirlos en una enseñanza superior debido a la inclusión de cualidades elevadas y por estar fuera del alcance de los mundanos comunes— omitió eso y, analizando la virtud de la conducta que es bien conocida por la gente común, dijo: 'de dañar el grupo de semillas y el grupo de plantas', etc. Allí, 'grupo' (gāma) significa conjunto. Ahora bien, ¿no es cierto que los árboles y demás no son seres vivos por carecer de conciencia? Y su falta de conciencia debe conocerse por la ausencia de movimiento voluntario, por volver a crecer al ser cortados, por ser de una especie diferente y por no estar incluidos en los cuatro tipos de nacimiento; además, el crecimiento también se da en los corales, piedras y sales, por lo que no es prueba de ser un ser vivo; y la percepción de objetos es mera imaginación, como el sueño de los árboles de tamarindo, etc., y lo mismo con los antojos (dohaḷa). Entonces, ¿por qué se desea la abstención de dañar el grupo de semillas y el grupo de plantas? Por la idoneidad para un asceta y por la protección de los seres que dependen de ellos. Por eso dijo: 'Hombres vanos, la gente tiene la percepción de que hay vida en un árbol', etc. 'De la hierba verde, árboles, etc.' se refiere tanto a la hierba fresca como a los árboles frescos, etc. Con la palabra 'etc.', deben entenderse las hierbas medicinales, arbustos, enredaderas, etc. එකං භත්තං එකභත්තං, තං අස්ස අත්ථීති එකභත්තිකො, එකස්මිං දිවසෙ එකවාරමෙව භුඤ්ජනකො. තයිදං රත්තිභොජනොපි සියාති තන්නිවත්තනත්ථමාහ ‘‘රත්තූපරතො’’ති. එවම්පි අපරණ්හභොජීපි සියා එකභත්තිකොති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘විරතො විකාලභොජනා’’ති වුත්තං. අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව මජ්ඣන්හිකා, අයං බුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණො භොජනස්ස කාලො නාම, තදඤ්ඤො විකාලො. අට්ඨකථායං පන දුතියපදෙන රත්තිභොජනස්ස පටික්ඛිත්තත්තා අපරණ්හො ‘‘විකාලො’’ති වුත්තො. Una sola comida es 'una comida' (ekabhatta); quien tiene eso es un 'comedor de una sola comida' (ekabhattiko), es decir, alguien que come solo una vez en un solo día. Como esto podría incluir también la comida nocturna, para excluirla dijo: 'absteniéndose de la noche'. Aun así, un 'comedor de una sola comida' podría ser alguien que come por la tarde; para eliminar esa duda se dijo: 'absteniéndose de comer a deshoras'. Desde el amanecer hasta el mediodía, este es el tiempo establecido y practicado por los Budas para comer; cualquier otro tiempo es 'deshora' (vikāla). Sin embargo, en el Comentario, dado que la comida nocturna ya ha sido rechazada por el segundo término, la tarde es llamada 'deshora'. සඞ්ඛෙපතො ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්තිආදි (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183; නෙත්ති. 30, 50, 116, 124) නයප්පවත්තං භගවතො සාසනං අච්චන්තඡන්දරාගප්පවත්තිතො නච්චාදීනං දස්සනං න අනුලොමෙතීති ආහ ‘‘සාසනස්ස අනනුලොමත්තා’’ති. අත්තනා පයොජියමානං, පරෙහි පයොජාපියමානඤ්ච නච්චං නච්චභාවසාමඤ්ඤතො පාළියං එකෙනෙව නච්ච-සද්දෙන ගහිතං, තථා ගීතවාදිත-සද්දෙන චාති ආහ ‘‘නච්චනනච්චාපනාදිවසෙනා’’ති. ආදි-සද්දෙන ගායනගායාපනවාදනවාදාපනානි සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙන චෙත්ථ සවනම්පි සඞ්ගහිතං විරූපෙකසෙසනයෙන. ආලොචනසභාවතාය වා පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං සවනකිරියායපි දස්සනසඞ්ඛෙපසබ්භාවතො ‘‘දස්සනා’’ ඉච්චෙව වුත්තං. අවිසූකභූතස්ස ගීතස්ස සවනං කදාචි වට්ටතීති ආහ ‘‘විසූකභූතා දස්සනා’’ති. තථා හි වුත්තං පරමත්ථජොතිකාය ඛුද්දකපාඨට්ඨකථාය (ඛු. පා. අට්ඨ. පච්ඡිමපඤ්චසික්ඛාපදවණ්ණනා) ‘‘ධම්මූපසංහිතම්පි චෙත්ථ ගීතං වට්ටති, ගීතූපසංහිතො ධම්මො න වට්ටතී’’ති. En resumen, dado que la enseñanza del Bienaventurado, expresada en el método de 'no hacer ningún mal', etc., no es compatible con presenciar danzas y demás debido a que surgen de un deseo y apego intensos, se dijo: 'por no ser conforme con la enseñanza'. La danza realizada por uno mismo y la danza que se hace realizar a otros se incluyen en el Canon bajo la sola palabra 'danza' por su naturaleza común de danza; lo mismo ocurre con los términos 'canto' e 'instrumentos', por lo que dijo: 'por medio del bailar, hacer bailar, etc.'. Con la palabra 'etc.', se incluyen cantar, hacer cantar, tocar música y hacer tocar música. Aquí, bajo 'ver' también se incluye 'oír' mediante el método de elipsis de términos disímiles (virūpekasesanaya). O bien, debido a la naturaleza de observación de las cinco conciencias, e incluso en el acto de oír al estar contenido en el resumen de 'ver', se dice simplemente 'ver'. Se dice 'ver espectáculos que son una distracción' (visūkabhūtā dassanā) porque a veces es permisible escuchar un canto que no sea una distracción. Pues así se dice en el Paramatthajotikā, el Comentario al Khuddakapāṭha: 'aquí es permisible un canto relacionado con el Dhamma, pero el Dhamma relacionado con el canto no es permisible'. උච්චාති [Pg.124] උච්චසද්දෙන සමානත්ථං එකං සද්දන්තරං, සෙති එත්ථාති සයනං. උච්චාසයනං මහාසයනඤ්ච සමණසාරුප්පරහිතං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පමාණාතික්කන්තං, අකප්පියත්ථරණ’’න්ති. ආසන්දාදිආසනඤ්චෙත්ථ සයනෙන සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. යස්මා පන ආධාරෙ පටික්ඛිත්තෙ තදාධාරකිරියා පටික්ඛිත්තාව හොති, තස්මා ‘‘උච්චාසයනමහාසයනා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, අත්ථතො පන තදුපභොගභූත නිසජ්ජානිපජ්ජනෙහි විරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. උච්චාසයනසයනමහාසයනසයනාති වා එතස්මිං අත්ථෙ එකසෙසනයෙන අයං නිද්දෙසො කතො යථා ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1; උදා. 1). ආසනකිරියාපුබ්බකත්තා සයනකිරියාය සයනග්ගහණෙනෙව ආසනං ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. 'Uccā' es otra palabra con el mismo significado que el término 'alto'; 'sayana' es el lugar donde uno se acuesta. 'Lecho alto y lecho lujoso' se refieren a aquellos que carecen de la idoneidad para un asceta; por eso se dijo: 'que excede la medida, y alfombrado con coberturas no permitidas'. Debe entenderse que los asientos como el taburete (āsanda), etc., también están incluidos aquí bajo el término 'lecho'. Dado que al prohibir el soporte se prohíbe también la acción que depende de dicho soporte, se dice simplemente 'lechos altos y lechos lujosos'; pero en cuanto al significado, debe entenderse que se muestra la abstención de sentarse y acostarse en ellos para su disfrute. O bien, esta designación se hizo mediante el método de elipsis (ekasesanaya) con el sentido de 'acostarse en un lecho alto y acostarse en un lecho lujoso', tal como en 'con el nombre y la forma como condición, las seis bases de los sentidos'. Debe entenderse que el asiento está incluido por la sola mención del lecho, puesto que la acción de sentarse precede a la acción de acostarse. අඤ්ඤෙහි ගාහාපනෙ උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ ච පටිග්ගහණත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘න උග්ගණ්හාපෙති, න උපනික්ඛිත්තං සාදීයතී’’ති. අථ වා තිවිධං පටිග්ගහණං කායෙන වාචාය මනසා. තත්ථ කායෙන පටිග්ගහණං උග්ගණ්හනං, වාචාය පටිග්ගහණං උග්ගහාපනං, මනසා පටිග්ගහණං සාදියනන්ති තිවිධම්පි පටිග්ගහණං සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසනයෙන වා ගහෙත්වා ‘‘පටිග්ගහණා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘නෙව නං උග්ගණ්හාතී’’තිආදි. එස නයො ‘‘ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා’’තිආදීසුපි. නීවාරාදිඋපධඤ්ඤස්ස සාලියාදිමූලධඤ්ඤන්තොගධත්තා වුත්තං ‘‘සත්තවිධස්සා’’ති. ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ පඤ්ච වසානි භෙසජ්ජානි අච්ඡවසං මච්ඡවසං සුසුකාවසං සූකරවසං ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262) වුත්තත්තා ඉදං ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං නාම, තස්ස පන ‘‘කාලෙ පටිග්ගහිත’’න්ති (මහාව. 262) වුත්තත්තා පටිග්ගහණං වට්ටතීති ආහ ‘‘අඤ්ඤත්‍ර ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතා’’ති. Con respecto a que otros hagan tomar dinero o consientan lo que se ha depositado, se establece el sentido de la aceptación (paṭiggahaṇa); por eso se dice: 'no hace que se tome, ni consiente lo que se ha depositado'. O bien, la aceptación es de tres tipos: por el cuerpo, por el habla y por la mente. Allí, la aceptación por el cuerpo es el acto de tomar (uggaṇhana), la aceptación por el habla es hacer que se tome (uggahāpana), y la aceptación por la mente es el consentimiento (sādiyana); por lo tanto, los tres tipos de aceptación, ya sea mediante una designación general o mediante el método de elisión (ekasesanaya), se agrupan bajo el término 'paṭiggahaṇā' (aceptación), por lo cual se dice: 'ni lo toma', etc. Este mismo principio se aplica a 'la aceptación de granos crudos', etc. Debido a que los granos secundarios como el nīvāra están incluidos en los siete granos principales como el sāli, se ha dicho: 'de los siete tipos'. Debido a que se ha dicho: 'Monjes, permito cinco grasas como medicina: grasa de oso, grasa de pez, grasa de marsopa, grasa de cerdo y grasa de asno' (Mahāvagga 262), esto se denomina 'específicamente permitido'; y dado que se ha dicho: 'tomada en el tiempo debido' (Mahāvagga 262), su aceptación es permitida, por lo cual se dice: 'excepto lo específicamente permitido'. අක්කමතීති නිප්පීළෙති. පුබ්බභාගෙ අක්කමතීති සම්බන්ධො. හදයන්ති නාළිආදිමානභාජනානං අබ්භන්තරං. තිලාදීනං නාළිආදීහි මිනනකාලෙ උස්සාපිතසිඛායෙව සිඛා, තස්සා භෙදො හාපනං. කෙචීති සාරසමාසාචරියා, උත්තරවිහාරවාසිනො ච. Akkamatī significa oprimir o presionar. Se vincula como 'pisa en la parte previa'. Hadaya es el interior de recipientes de medida como la nāḷi. La sikhā (cresta) es precisamente la cima elevada al momento de medir sésamo y otros granos con la nāḷi; su bheda es la reducción o disminución de la misma. 'Kecī' (algunos) se refiere a los maestros del Sārasamāsa y a los residentes del Uttaravihāra. වධොති මුට්ඨිප්පහාරකසාතාළනාදීහි හිංසනං, විහෙඨනන්ති අත්ථො. විහෙඨනත්ථොපි හි වධසද්දො දිස්සති ‘‘අත්තානං වධිත්වා වධිත්වා’’තිආදීසු (පාචි. 880). යථා හි අප්පටිග්ගහභාවසාමඤ්ඤෙ සතිපි පබ්බජිතෙහි අප්පටිග්ගහිතබ්බවත්ථුවිසෙසභාවසන්දස්සනත්ථං ඉත්ථිකුමාරිදාසිදාසාදයො විභාගෙන වුත්තා[Pg.125], එවං පරස්සහරණභාවතො අදින්නාදානභාවසාමඤ්ඤෙ සතිපි තුලාකූටාදයො අදින්නාදානවිසෙසභාවදස්සනත්ථං විභාගෙන වුත්තා, න එවං පාණාතිපාතපරියායස්ස වධස්ස පුනග්ගහණෙ පයොජනං අත්ථි. ‘‘තත්ථ සයඞ්කාරො, ඉධ පරංකාරො’’ති ච න සක්කා වත්තුං ‘‘කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා ඡප්පයොගා’’ති ච වුත්තත්තා. තස්මා යථාවුත්තොයෙව අත්ථො සුන්දරතරො. අට්ඨකථායං පන ‘‘වධොති මාරණ’’න්ති වුත්තං, තම්පි පොථනමෙව සන්ධායාති ච සක්කා විඤ්ඤාතුං මාරණ-සද්දස්ස විහිංසනෙපි දිස්සනතො. Vadha es la violencia mediante golpes de puño, azotes y otros medios; su significado es el hostigamiento. El término vadha también se emplea con el sentido de hostigamiento en pasajes como 'golpeándose a sí mismo una y otra vez' (Pācittiya 880). Pues así como, a pesar de existir una generalidad en cuanto a la no aceptación, se mencionan por separado a las mujeres, muchachas, esclavos y esclavas para mostrar los objetos específicos que no deben ser aceptados por los renunciantes, del mismo modo, a pesar de la generalidad de que el fraude es un tipo de tomar lo que no ha sido dado, se mencionan por separado el fraude con balanzas y otros para mostrar los tipos específicos de robo; pero no hay tal utilidad en mencionar de nuevo el término vadha como sinónimo de la destrucción de la vida. Y no es posible decir 'allí es por mano propia, aquí es por orden a otro', porque se ha dicho que 'la intención que origina el esfuerzo físico y verbal consta de seis tipos de ejecución'. Por lo tanto, el sentido anteriormente expuesto es el más adecuado. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se dice que 'vadha es matar', pero eso puede entenderse refiriéndose también al acto de golpear, dado que el término māraṇa (matar) también se observa con el sentido de causar gran aflicción. එත්තාවතාති ‘‘පාණාතිපාතං පහායා’’තිආදිනා ‘‘ඡෙදන…පෙ… සහසාකාරා පටිවිරතො’’ති එතපරිමාණෙන පාඨෙන. අන්තරාභෙදං අග්ගහෙත්වා පාළියං ආගතනයෙන ඡබ්බීසතිසික්ඛාපදසඞ්ගහං යෙභුය්‍යෙන සික්ඛාපදානං අවිභත්තත්තා චූළසීලං නාම. දෙසනාවසෙන හි ඉධ චූළමජ්ඣිමාදිභාවො අධිප්පෙතො, න ධම්මවසෙන. තථා හි ඉධ සඞ්ඛිත්තෙන උද්දිට්ඨානං සික්ඛාපදානං අවිභත්තානං විභජනවසෙන මජ්ඣිමසීලදෙසනා පවත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘මජ්ඣිමසීලං විත්ථාරෙන්තො’’ති. Ettāvatā (hasta aquí) se refiere a la extensión del texto desde 'habiendo abandonado la destrucción de la vida' hasta 'se abstiene de... actos de violencia'. Sin considerar las divisiones internas, la colección de veintiséis reglas de entrenamiento tal como aparecen en el Canon, debido a que la mayoría de las reglas de entrenamiento no están detalladas, se denomina Cūḷasīla (Moralidad Menor). Pues aquí, la distinción entre Menor, Media, etc., se entiende de acuerdo con el método de enseñanza (desanā), no de acuerdo con la naturaleza del Dhamma. De hecho, la enseñanza de la Moralidad Media (Majjhimasīla) procede mediante la explicación detallada de las reglas de entrenamiento que aquí se mencionaron de forma abreviada y sin desglosar. Por eso se dice: 'explicando detalladamente la Moralidad Media'. චූළසීලවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha concluido la explicación de la Moralidad Menor (Cūḷasīla). මජ්ඣිමසීලවණ්ණනා Explicación de la Moralidad Media (Majjhimasīla). 11. තත්ථ යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. වාති විකප්පනත්ථෙ. පනාති වචනාලඞ්කාරෙ. එකෙති අඤ්ඤෙ. භොන්තොති සාධූනං පියසමුදාහාරො. සාධවො හි පරෙ ‘‘භොන්තො’’ති වා, ‘‘දෙවානං පියා’’ති වා ‘‘ආයස්මන්තො’’ති වා සමාලපන්ති. යං කිඤ්චි පබ්බජ්ජං උපගතා සමණා. ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණා. ඉදං වුත්තං හොති – උස්සාහං කත්වා මම වණ්ණං වදමානොපි පුථුජ්ජනො ‘‘පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදිනා පරානුද්දෙසිකනයෙන වා යථා පනෙකෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණභාවං පටිජානමානා, පරෙහි ච තථාසම්භාවියමානා තදනුරූපපටිපත්තිං අජානනතො, අසමත්ථතො ච න අභිසම්භුණන්ති, න එවමයං, අයං පන සමණො ගොතමො සබ්බථාපි සමණසාරුප්පපටිපදං පූරෙසියෙවාති එවං අඤ්ඤුද්දෙසිකනයෙන වා සබ්බථාපි ආචාරසීලමත්තමෙව වදෙය්‍යුං, න තදුත්තරින්ති. 11. Allí, 'yathā' es una partícula con sentido de comparación. 'Vā' tiene un sentido disyuntivo. 'Pana' es un adorno del discurso. 'Eke' significa otros. 'Bhonto' es una forma de tratamiento afectuoso hacia los virtuosos; pues los sabios se dirigen a otros como 'bhonto' (señores), 'devānaṃ piyā' (amados de los dioses) o 'āyasmanto' (venerables). Samaṇā son aquellos que han ingresado en cualquier tipo de vida errante. Brāhmaṇā son aquellos que lo son por su nacimiento. Lo que se quiere decir es esto: incluso un hombre común (puthujjano) que, esforzándose, proclama mis alabanzas siguiendo un método de descripción de otro, diciendo 'habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene de destruir la vida', etc., o bien como otros señores reclusos y brahmanes que, aunque afirman serlo y son considerados como tales por los demás, no logran cumplir con la práctica correspondiente por no conocerla o por incapacidad; pero este no es así, pues este asceta Gotama cumple plenamente y en todo sentido con la práctica adecuada para un asceta. De este modo, mediante un método de descripción de otro, dirían en todo sentido solo lo concerniente a la conducta y la moralidad, pero no más allá de eso. බීජගාමභූතගාමසමාරම්භපදෙ [Pg.126] සද්දක්කමෙන අප්පධානභූතොපි බීජගාමභූතගාමො නිද්දිසිතබ්බතාය පධානභාවං පටිලභති. අඤ්ඤො හි සද්දක්කමො අඤ්ඤො අත්ථක්කමොති ආහ ‘‘කතමො සො බීජගාමභූතගාමො’’ති. තස්මිඤ්හි විභත්තෙ තබ්බිසයතාය සමාරම්භොපි විභත්තොව හොතීති. තෙනෙවාහ භගවා ‘‘මූලබීජ’’න්තිආදි. මූලමෙව බීජං මූලබීජං, මූලං බීජං එතස්සාතිපි මූලබීජං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ඵළුබීජන්ති පබ්බබීජං. පච්චයන්තරසමවායෙ සදිසඵලුප්පත්තියා විසෙසකාරණභාවතො විරුහණසමත්ථෙ සාරඵලෙ නිරුළ්හො බීජ-සද්දො තදත්ථසංසිද්ධියා මූලාදීසුපි කෙසුචි පවත්තතීති මූලාදිතො නිවත්තනත්ථං එකෙන බීජ-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං ‘‘බීජබීජ’’න්ති. ‘‘රූපරූපං, දුක්ඛදුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 4.327) ච යථා. කස්මා පනෙත්ථ බීජගාමභූතගාමං පුච්ඡිත්වා බීජගාමො එව විභත්තොති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං. නනු අවොචුම්හ ‘‘මූලමෙව බීජං මූලබීජං, මූලං බීජං එතස්සාතිපි මූලබීජන්ති’’. තත්ථ පුරිමෙන බීජගාමො නිද්දිට්ඨො, දුතියෙන භූතගාමො, දුවිධොපෙස සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, මූලබීජඤ්ච මූලබීජඤ්ච මූලබීජන්ති එකසෙසනයෙන වා පාළියං නිද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බඤ්හෙත’’න්තිආදි. En el término referente al daño a la comunidad de semillas y plantas (bījagāma-bhūtagāma), aunque la comunidad de semillas y plantas sea secundaria según el orden de las palabras, adquiere un estado de importancia al ser mencionada. Puesto que el orden de las palabras es uno y el orden del significado es otro, se dice: ‘¿qué es esa comunidad de semillas y plantas?’. Pues cuando estas se analizan, el daño que tiene por objeto a ambas también queda analizado. Por eso el Bienaventurado dijo: ‘semilla de raíz (mūlabīja)’, etc. La raíz misma es la semilla, eso es mūlabīja; o bien, aquello cuya semilla es la raíz, eso es mūlabīja. Este mismo método se aplica al resto. ‘Semilla de nudo (phaḷubīja)’ significa semilla de sección o coyuntura. Debido a que es la causa específica para la producción de un fruto similar cuando se combinan otras condiciones, la palabra ‘semilla’ (bīja), establecida para los frutos fértiles capaces de germinar, se aplica también a las raíces y demás para el cumplimiento de ese propósito; para distinguirla de las raíces y otros, se dice ‘semilla de semilla (bījabīja)’, especificándola con una sola palabra ‘bīja’. Es como en los casos de ‘forma de la forma (rūparūpa)’ y ‘sufrimiento del sufrimiento (dukkhadukkha)’ (Saṃ. Ni. 4.327). Pero, ¿por qué aquí, habiendo preguntado por la comunidad de semillas y plantas, solo se analiza la comunidad de semillas? No debe verse así. ¿Acaso no dijimos: ‘la raíz misma es la semilla, eso es mūlabīja; o bien, aquello cuya semilla es la raíz, eso es mūlabīja’? Allí, con lo primero se indica la comunidad de semillas (bījagāma), y con lo segundo, la comunidad de plantas (bhūtagāma). Debe entenderse que este doble sentido se indica en el Canon mediante una designación genérica, o bien mediante el método de elisión (ekasesanaya), como ‘mūlabīja y mūlabīja es mūlabīja’. Por eso dijo: ‘todo esto’, etc. 12. ‘‘සන්නිධිකතස්සා’’ති එතෙන ‘‘සන්නිධිකාරපරිභොග’’න්ති එත්ථ කාර-සද්දස්ස කම්මත්ථතං දස්සෙති. යථා වා ‘‘ආචයංගමිනො’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපෙන ‘‘ආචයගාමිනො’’ති (ධ. ස. 10) නිද්දෙසො කතො, එවං ‘‘සන්නිධිකාරං පරිභොග’’න්ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපෙන ‘‘සන්නිධිකාරපරිභොග’’න්ති වුත්තං, සන්නිධිං කත්වා පරිභොගන්ති අත්ථො. 12. Con la expresión ‘de lo que ha sido almacenado (sannidhikatassa)’, se muestra el sentido de objeto de la palabra ‘kāra’ en el término ‘uso de lo almacenado (sannidhikāraparibhoga)’. Así como cuando se debería decir ‘ācayaṃgamino’ (que conducen a la acumulación) se hace la designación como ‘ācayagāmino’ (Dha. Sa. 10) mediante la elisión del sonido nasal (anunāsikalopa), así también, cuando se debería decir ‘sannidhikāraṃ paribhogaṃ’, se dice ‘sannidhikāraparibhoga’ mediante la elisión del sonido nasal; el significado es: ‘el uso habiendo hecho un almacenamiento’. සම්මා කිලෙසෙ ලිඛතීති සල්ලෙඛො, සුත්තන්තනයෙන පටිපත්ති. පරියායති කප්පීයතීති පරියායො, කප්පියවාචානුසාරෙන පටිපත්ති. කිලෙසෙහි ආමසිතබ්බතො ආමිසං, යං කිඤ්චි උපභොගාරහං වත්ථු. තෙනෙවාහ ‘‘ආමිසන්ති වුත්තාවසෙස’’න්ති. නයදස්සනඤ්හෙතං සන්නිධිවත්ථූනං. උදකකද්දමෙති උදකෙ ච කද්දමෙ ච. අච්ඡථාති නිසීදථ. ගීවායාමකන්ති ගීවං ආයමිත්වා, යථා ච භුත්තෙ අතිභුත්තතාය ගීවා ආයමිතබ්බාව හොති, එවන්ති අත්ථො. චතුභාගමත්තන්ති කුඩුබමත්තං. ‘‘කප්පියකුටිය’’න්තිආදි විනයවසෙන වුත්තං. Se llama ‘sallekha’ (borradura/escrutinio) porque borra correctamente las impurezas; es la práctica según el método de los Suttas. ‘Pariyāya’ (método) significa aquello que es concebido o preparado; es la práctica de acuerdo con el habla permitida. ‘Āmisa’ (sustento material) es aquello que puede ser tocado por las impurezas, cualquier objeto apto para el consumo. Por eso dijo: ‘āmisa es lo que resta de lo mencionado’. Esta es una exposición de los tipos de objetos almacenables. ‘En el agua y en el fango (udakakaddame)’ significa en el agua y en el lodo. ‘Permaneced (acchatha)’ significa sentaos. ‘Estiramiento del cuello (gīvāyāmaka)’ significa habiendo estirado el cuello; el sentido es que, habiendo comido, debido al exceso de comida, el cuello debe ser estirado. ‘Solo la medida de una cuarta parte (catubhāgamatta)’ significa la medida de un kuḍuba (un cuenco pequeño). ‘Cabaña permitida (kappiyakuṭi)’, etc., se dice en relación con el Vinaya. 13. එත්තකම්පීති [Pg.127] විනිච්ඡයවිචාරණාවත්ථුකිත්තනම්පි. පයොජනමත්තමෙවාති පදත්ථයොජනමත්තමෙව. යස්ස පන පදස්ස විත්ථාරකථං විනා න සක්කා අත්ථො විඤ්ඤාතුං, තත්ථ විත්ථාරකථාපි පදත්ථසඞ්ගහමෙව ගච්ඡති. කුතූහලවසෙන පෙක්ඛිතබ්බතො පෙක්ඛා, නටසත්ථවිධිනා නටානඤ්ච පයොගො. නටසමූහෙන පන ජනසමූහෙ කරණවසෙන ‘‘නටසමජ්ජ’’න්ති වුත්තං, සාරසමාසෙ ‘‘පෙක්ඛා මහ’’න්ති වුත්තං. ඝනතාළං නාම දණ්ඩමයතාළං, සිලාසලාකතාළං වා. එකෙති සාරසමාසාචරියා, උත්තරවිහාරවාසිනො ච. යථා චෙත්ථ, එවං ඉතො පරෙසුපි ‘‘එකෙ’’ති ආගතට්ඨානෙසු. චතුරස්සඅම්බණකතාළං නාම රුක්ඛසාරදණ්ඩාදීසු යෙන කෙනචි චතුරස්සඅම්බණකං කත්වා චතූසු පස්සෙසු චම්මෙන ඔනන්ධිත්වා කතවාදිතං. අබ්භොක්කිරණං රඞ්ගබලීකරණං, යා ‘‘නන්දී’’ති වුච්චති. සොභනකරන්ති සොභනකරණං, ‘‘සොභනඝරක’’න්ති සාරසමාසෙ වුත්තං. චණ්ඩාලානමිදන්ති චණ්ඩාලං. සාණෙ උදකෙන තෙමෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආකොටනකීළා සාණධොවනං. ඉන්දජාලෙනාති අට්ඨිධොවනමන්තං පරිජප්පිත්වා යථා පරෙ අට්ඨීනියෙව පස්සන්ති, එවං තචාදීනං අන්තරධාපනමායාය. සකටබ්‍යූහාදීති ආදි-සද්දෙන චක්කපදුමකළීරබ්‍යූහාදිං සඞ්ගණ්හාති. 13. ‘Incluso esto (ettakampi)’ se refiere también a la mención del objeto de la investigación y juicio. ‘Solo para el propósito (payojanamattamevāti)’ significa solamente para la conexión del significado de las palabras. Pero donde el significado no puede ser comprendido sin una explicación detallada, allí incluso la explicación detallada se incluye en el resumen del significado de las palabras. ‘Pekkhā’ (espectáculo) es aquello que debe ser observado por curiosidad; es la actuación de los actores mediante métodos de danza y otros. Con referencia a la acción realizada por un grupo de actores ante un grupo de personas, se dice ‘naṭasamajja’ (asamblea de actores); en el Sārasamāsa se dice ‘pekkhā maha’ (festival de espectáculos). El ‘ritmo sólido (ghanatāḷaṃ)’ es un ritmo hecho de varas de madera o varas de piedra. ‘Algunos (eke)’ se refiere a los maestros del Sārasamāsa y a los habitantes del Uttaravihāra. Lo mismo se aplica a otros lugares donde aparezca la palabra ‘eke’ de aquí en adelante. El ‘ritmo del tambor cuadrado (caturassaambaṇakatāḷaṃ)’ es un instrumento de percusión hecho con cualquier cosa como varas de duramen de madera, dándole forma cuadrada y cubriendo los cuatro lados con cuero. ‘Abbhokkiraṇa’ es la ofrenda en el escenario, que se llama ‘nandī’. ‘Hacedor de belleza (sobhanakara)’ es el acto de embellecer; en el Sārasamāsa se dice ‘pequeña casa de belleza (sobhanagharaka)’. ‘Esto de los caṇḍālas’ es ‘caṇḍālaṃ’. El ‘lavado de cáñamo (sāṇadhovana)’ es un juego en el que se moja el cáñamo con agua y se golpean unos a otros. Con ‘trucos de magia (indajāla)’ se refiere a la ilusión de hacer desaparecer la piel y otros elementos tras recitar el mantra de ‘lavado de huesos’, de modo que los demás solo vean los huesos. Con ‘formaciones de carros (sakaṭabyūha)’, etc., la palabra ‘etc.’ incluye las formaciones de rueda, de loto y de brote de palmera. 14. පදානීති සාරීනං පතිට්ඨානට්ඨානානි. දසපදං නාම ද්වීහි පන්තීහි වීසතියා පදෙහි කීළනජූතං. පාසකං වුච්චති ඡසු පස්සෙසු එකෙකං යාව ඡක්කං දස්සෙත්වා කතකීළනකං, තං වඩ්ඪෙත්වා යථාලද්ධං එකකාදිවසෙන සාරියො අපනෙන්තා උපනෙන්තා ච කීළන්ති. ඝටෙන කීළා ඝටිකාති එකෙ. බහූසු සලාකාසු විසෙසරහිතං එකං සලාකං ගහෙත්වා තාසු පක්ඛිපිත්වා පුන තස්සෙව උද්ධරණං සලාකහත්ථන්ති එකෙ. පණ්ණෙන වංසාකාරෙන කතා නාළිකා. තෙනෙවාහ ‘‘තං ධමන්තා’’ති. ‘‘පුච්ඡන්තස්ස මුඛාගතං අක්ඛරං ගහෙත්වා නට්ඨමුත්ති ලාභාලාභාදිජානනකීළා අක්ඛරිකා’’තිපි වදන්ති. ‘‘වාදිතානුරූපං නච්චනං ගායනං වා යථාවජ්ජං’’ තිපි වදන්ති. ‘‘එවං කතෙ ජයො භවිස්සති, අඤ්ඤථා පරාජයො’’ති ජයපරාජයෙ පුරක්ඛත්වා පයොගකරණවසෙන පරිහාරපථාදීනම්පි ජූතපමාදට්ඨානභාවො වෙදිතබ්බො. පඞ්ගචීරාදීහිපි වංසාදීහි කාතබ්බකිච්චසිද්ධිඅසිද්ධිජයපරාජයාවහො පයොගො වුත්තොති දට්ඨබ්බං. ‘‘යථාවජ්ජ’’න්ති ච [Pg.128] කාණාදීහි සදිසතාකාරදස්සනෙහි ජයපරාජයවසෙන ජූතකීළිතභාවෙන වුත්තං. 14. ‘Pasos (padānī)’ son los lugares donde se colocan las piezas de juego (sārī). El llamado ‘dasapada’ es un juego de azar que se juega en veinte casillas dispuestas en dos filas. ‘Pāsaka’ se refiere a un juego realizado mostrando del uno al seis en seis caras; se juega quitando y poniendo las piezas según se obtenga el uno o los otros números al lanzarlos. Según algunos, ‘ghaṭikā’ es el juego con palos. Según otros, ‘salākahattha’ (mano de palillos) consiste en tomar un palillo sin marca distintiva entre muchos palillos, meterlo entre ellos y volver a extraerlo. ‘Nāḷikā’ es un tubo hecho de hojas en forma de bambú. Por eso dijo: ‘soplando eso’. También dicen que ‘akkharikā’ es el juego de adivinar el éxito o el fracaso, la pérdida o la ganancia, basándose en la letra que sale de la boca de quien pregunta. También dicen ‘yathāvajja’ es bailar o cantar imitando defectos según el acompañamiento musical. Debe entenderse que juegos como el ‘parihārapatha’ (camino de evitación) también son causas de negligencia en el juego de azar, basándose en el esfuerzo por ganar o perder, pensando: ‘si se hace así habrá victoria, de lo contrario habrá derrota’. Debe verse que se ha mencionado el esfuerzo que conlleva el éxito o el fracaso, la victoria o la derrota en las tareas que se realizan con bambúes como el ‘paṅgacīra’, etc. Y ‘yathāvajja’ se dice en el sentido de jugar por azar mediante representaciones de apariencias similares a los ciegos y otros para determinar la victoria o la derrota. 15. වාළරූපානීති ආහරිමානි වාළරූපානි. ‘‘අකප්පියමඤ්චොව පල්ලඞ්කො’’ති සාරසමාසෙ. වානවිචිත්තන්ති භිත්තිච්ඡදාදිවසෙන වානෙන විචිත්‍රං. රුක්ඛතූලලතාතූලපොටකීතූලානං වසෙන තිණ්ණං තූලානං. උද්දලොමියං කෙචීති සාරසමාසාචරියා, උත්තරවිහාරවාසිනො ච. තථා එකන්තලොමියං. කොසෙය්‍යකට්ටිස්සමයන්ති කොසෙය්‍යකස්සටමයං. සුද්ධකොසෙය්‍යන්ති රතනපරිසිබ්බනරහිතං. ‘‘ඨපෙත්වා තූලික’’න්ති එතෙන රතනපරිසිබ්බනරහිතාපි තූලිකා න වට්ටතීති දීපෙති. ‘‘රතනපරිසිබ්බිතානී’’ති ඉමිනා යානි රතනපරිසිබ්බිතානි, තානි භූමත්ථරණවසෙන, යථානුරූපං මඤ්චපීඨාදීසු ච උපනෙතුං වට්ටතීති දීපිතං හොති. අජිනචම්මෙහීති අජිනමිගචම්මෙහි. තානි කිර චම්මානි සුඛුමානි, තස්මා දුපට්ටතිපට්ටානි කත්වා සිබ්බන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අජිනප්පවෙණී’’ති. වුත්තනයෙනාති විනයෙ වුත්තනයෙන. 15. Vāḷarūpānī se refiere a estas figuras de animales salvajes. ‘Akappiyamañcova pallaṅko’ es un compuesto abreviado (sārasamāse). Vānavicitta significa decorado con tejidos de paredes, techos, etc. Respecto a los tres tipos de algodón: algodón de árbol (rukkhatūla), de enredadera (latātūla) y de plantas poṭakī (poṭakītūlā). Uddalomiya, según algunos maestros de Sārasamāse y los residentes del Uttaravihāra, significa una manta de lana con pelo largo. Lo mismo para ekantalomiya (manta con pelo por un solo lado). Koseyyakaṭṭissamaya significa hecho de seda y lana. Suddhakoseyya es seda pura, sin bordados de joyas. ‘Excluyendo el colchón’ (ṭhapetvā tūlikaṃ) indica que incluso un colchón sin bordados de joyas es impropio. ‘Bordado con joyas’ (ratanaparisibbitāni) indica que aquellos bordados con joyas son apropiados para ser usados como alfombras de suelo, o según corresponda en camas, sillas, etc. Ajinacammehi significa con pieles de antílope. Se dice que esas pieles son finas, por lo que se cosen haciendo capas dobles o triples. De ahí se dice ‘ajinappaveṇī’ (colcha de pieles de antílope). ‘Según el método mencionado’ (vuttanayena) se refiere al método mencionado en el Vinaya. 16. අලඞ්කාරඤ්ජනමෙව න භෙසජ්ජං මණ්ඩනානුයොගස්ස අධිප්පෙතත්තා. මාලා-සද්දො සාසනෙ සුද්ධපුප්ඵෙසුපි නිරුළ්හොති ආහ ‘‘බද්ධමාලා වා’’ති. මත්තිකකක්කන්ති ඔසධෙහි අභිසඞ්ඛතං යොගමත්තිකකක්කං. චලිතෙති කුපිතෙ. ලොහිතෙ සන්නිසින්නෙති දුට්ඨලොහිතෙ ඛීණෙ. 16. El uso de cosméticos para los ojos (alaṅkārañjana) es solo para adorno y no como medicina, debido a la intención de dedicarse al embellecimiento. La palabra mālā (guirnalda) en la enseñanza también se aplica a las flores puras, por eso dice ‘o una guirnalda atada’. Mattikakakka es una pasta de arcilla mezclada preparada con hierbas medicinales. Caliteti significa irritado. Lohite sannisinneti significa cuando la sangre impura se ha agotado. 17. දුග්ගතිතො සංසාරතො ච නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, සග්ගමග්ගො මොක්ඛමග්ගො ච. තං නිය්‍යානං අරහති, නිය්‍යානෙ වා නියුත්තා, නිය්‍යානං වා ඵලභූතං එතිස්සා අත්ථීති නිය්‍යානිකා, වචීදුච්චරිතසංකිලෙසතො නිය්‍යාතීති වා ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං, ය-කාරස්ස ච ක-කාරං කත්වා නිය්‍යානිකා, චෙතනාය සද්ධිං සම්ඵප්පලාපා වෙරමණි. තප්පටිපක්ඛතො අනිය්‍යානිකා, තස්සා භාවො අනිය්‍යානිකත්තං, තස්මා අනිය්‍යානිකත්තා. තිරච්ඡානභූතාති තිරොකරණභූතා. කම්මට්ඨානභාවෙති අනිච්චතාපටිසංයුත්තචතුසච්චකම්මට්ඨානභාවෙ. සහ අත්ථෙනාති සාත්ථකං, හිතපටිසංයුත්තන්ති අත්ථො. විසිඛාති ඝරසන්නිවෙසො, විසිඛාගහණෙන ච තන්නිවාසිනො ගහිතා ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු විය. තෙනෙවාහ ‘‘සූරා සමත්ථා’’ති, ‘‘සද්ධා පසන්නා’’ති ච. කුම්භට්ඨානාපදෙසෙන [Pg.129] කුම්භදාසියො වුත්තාති ආහ ‘‘කුම්භදාසීකථා වා’’ති. උප්පත්තිඨිතිසම්භාරාදිවසෙන ලොකං අක්ඛායතීති ලොකක්ඛායිකා. 17. Aquello por lo cual uno sale del sufrimiento y del ciclo de renacimientos (saṃsāra) es niyyāna, que incluye el camino al cielo y el camino a la liberación. Es niyyānikā porque es digna de esa salida, o está dedicada a la salida, o porque esa salida es su fruto. O bien, se dice que sale de la impureza de la mala conducta verbal; en este caso, se abrevia la vocal ‘ī’ y se cambia la ‘ya’ por ‘ka’ para formar niyyānikā, que es la abstención del habla frívola junto con la intención (cetanā). Lo opuesto es aniyyānikā, y su estado es aniyyānikatta; por tanto, ‘debido a su naturaleza no liberadora’. Tiracchānabhūtā significa que actúa como un obstáculo. ‘En el desarrollo del objeto de meditación’ (kammaṭṭhānabhāve) se refiere al desarrollo del objeto de meditación de las Cuatro Nobles Verdades relacionado con la impermanencia. ‘Saha atthena’ significa con significado (sātthaka), es decir, relacionado con el bienestar. Visikhā es un asentamiento de casas; al mencionar la calle (visikhā), se incluyen sus habitantes, como cuando se dice ‘el pueblo ha venido’. Por eso dice ‘héroes capaces’ y ‘fieles devotos’. Mediante la designación del ‘lugar de las tinajas’, se refiere a las esclavas portadoras de agua, por eso dice ‘o charlas sobre esclavas portadoras de agua’. Se llama lokakkhāyikā (especulaciones sobre el mundo) porque explica el mundo en términos de su origen, permanencia, componentes, etc. 18. සහිතන්ති පුබ්බාපරාවිරුද්ධං. 18. Sahita significa coherente, sin contradicciones entre lo anterior y lo posterior. 19. දූතස්ස කම්මං දූතෙය්‍යං, තස්ස කථා දූතෙය්‍යකථා. 19. El trabajo de un mensajero es la mensajería (dūteyya); la charla sobre ello es dūteyyakathā. 20. තිවිධෙනාති සාමන්තජප්පනඉරියාපථසන්නිස්සිතපච්චයපටිසෙවනභෙදතො තිප්පකාරෙන. විම්හාපයන්තීති ‘‘අහො අච්ඡරියපුරිසො’’ති අත්තනි පරෙසං විම්හයං උප්පාදෙන්ති. ලපන්තීති අත්තානං, දායකං වා උක්ඛිපිත්වා යථා සො කිඤ්චි දදාති, එවං උක්කාචෙත්වා කථෙන්ති. නිමිත්තෙන චරන්ති, නිමිත්තං වා කරොන්තීති නෙමිත්තිකා නිමිත්තන්ති ච පරෙසං පච්චය දානසඤ්ඤුප්පාදකං කායවචීකම්මං වුච්චති. නිප්පිංසන්තීති නිප්පෙසා, නිප්පෙසායෙව නිප්පෙසිකා, නිප්පෙසොති ච සඨපුරිසො විය ලාභසක්කාරත්ථං අක්කොසඛුංසනුප්පණ්ඩනපරපිට්ඨිමංසිකතාදි. 20. ‘De tres maneras’ (tividhena) se refiere a las tres formas: mediante el susurro, el comportamiento y el uso de los requisitos. Vimhāpayanti significa que provocan asombro en otros hacia sí mismos, pensando ‘¡oh, qué hombre extraordinario!’. Lapanti significa que hablan ensalzándose a sí mismos o al donante para que este dé algo; así hablan con persuasión. Los nemittikā son aquellos que actúan mediante señales (nimitta) o las producen; ‘señal’ se refiere a la acción corporal o verbal que genera en otros la idea de dar requisitos. Nippiṃsanti significa nippesā (insinuación/extorsión), y nippesikā es lo mismo que nippesā. Nippeso es el comportamiento de una persona astuta, como insultar, despreciar, burlarse o hablar mal por la espalda de otros con el fin de obtener ganancias y honor. මජ්ඣිමසීලවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario sobre la moralidad media (Majjhima-sīla). මහාසීලවණ්ණනා Comentario sobre la gran moralidad (Mahā-sīla) 21. අඞ්ගානි ආරබ්භ පවත්තත්තා අඞ්ගසහචරිතං සත්ථං ‘‘අඞ්ග’’න්ති වුත්තං. නිමිත්තන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. කෙචි පන ‘‘අඞ්ගන්ති අඞ්ගවිකාර’’න්ති වදන්ති, පරෙසං අඞ්ගවිකාරදස්සනෙනාපි ලාභාලාභාදිවිජ්ජාති. පණ්ඩුරාජාති දක්ඛිණාමධුරාධිපති. ‘‘මහන්තාන’’න්ති එතෙන අප්පකං නිමිත්තං, මහන්තං නිමිත්තං උප්පාතොති දස්සෙති. ඉදං නාම පස්සතීති යො වසභං කුඤ්ජරං පාසාදං පබ්බතං වා ආරුළ්හං සුපිනෙ අත්තානං පස්සති, තස්ස ඉදං නාම ඵලං හොතීති. සුපිනකන්ති සුපිනසත්ථං. අඞ්ගසම්පත්තිවිපත්තිදස්සනමත්තෙන ආදිසනං වුත්තං ‘‘අඞ්ග’’න්ති ඉමිනා, ‘‘ලක්ඛණ’’න්ති ඉමිනා පන මහානුභාවතානිප්ඵාදකඅඞ්ගලක්ඛණවිසෙසදස්සනෙනාති අයමෙතෙසං විසෙසොති. අහතෙති නවෙ. ඉතො පට්ඨායාති දෙවරක්ඛසමනුස්සාදිභෙදෙන විවිධවත්ථභාගෙ ඉතො වා එත්තො වා සඤ්ඡින්නෙ ඉදං නාම භොගාදි හොතීති. දබ්බිහොමදීනි [Pg.130] හොමස්සුපකරණාදිවිසෙසෙහි ඵලවිසෙසදස්සනවසෙන පවත්තානි. අග්ගිහොමං වුත්තාවසෙසසාධනවසෙන පවත්තං හොමං. අඞ්ගලට්ඨින්ති සරීරං. අබ්භිනො සත්ථං අබ්භෙය්‍යං, මාසුරක්ඛෙන කතො ගන්ථො මාසුරක්ඛො. භූරිවිජ්ජා සස්සබුද්ධිකරණවිජ්ජාති සාරසමාසෙ. සපක්ඛක…පෙ… චතුප්පදානන්ති පිඞ්ගලමක්ඛිකාදිසපක්ඛක ඝරගොලිකාදිඅපක්ඛකදෙවමනුස්සකොඤ්චාදිද්විපදකකණ්ටකජම්බුකාදිචතුප්පදානං. 21. Se llama aṅga al tratado que trata sobre las partes del cuerpo. Nimitta sigue el mismo principio aquí. Algunos dicen que aṅga se refiere a las deformidades corporales, pues mediante la observación de las deformidades de otros se conoce el éxito o el fracaso, etc. Paṇḍurājā es el soberano de Madhurā del sur. Con ‘de los grandes’ (mahantānaṃ) se muestra que hay presagios pequeños y presagios grandes o cataclismos (uppāto). ‘Ve esto’ se refiere a quien se ve a sí mismo en sueños montado en un buey, un elefante, en un palacio o en una montaña, indicando que tal será el resultado. Supinaka es el tratado sobre los sueños. Aṅga se menciona como la predicción basada simplemente en la perfección o imperfección de los miembros, mientras que lakkhaṇa es la predicción basada en las características corporales especiales que producen gran poder; esta es la diferencia entre ambos. Ahate significa en telas nuevas. ‘A partir de esto’ (ito paṭṭhāya) indica que si una pieza de tela es cortada por aquí o por allá por deidades, rakshasas, humanos, etc., tal será la fortuna, etc. Dabbihoma, etc., se refiere a la demostración de resultados específicos mediante los instrumentos de la ofrenda. Aggihoma es la ofrenda realizada mediante los medios restantes no mencionados. Aṅgalaṭṭhi significa el cuerpo. Abbhino es el tratado sobre las nubes (abbheyya); el libro escrito por Māsurakkha es el māsurakkha. Bhūrivijjā en el Sārasamāse es la ciencia que hace fértil la inteligencia. ‘Sapakkhaka... catuppadānaṃ’ se refiere a los que tienen alas como el tábano y la mosca, los que no tienen alas como la lagartija doméstica, los de dos patas como los dioses, humanos, garzas, etc., y los de cuatro patas como los animales con espinas, chacales, etc. 23. ‘‘අසුකදිවසෙ’’ති ‘‘පක්ඛස්ස දුතියෙ තතියෙ’’තිආදි තිථිවසෙන වුත්තං. අසුකනක්ඛත්තෙනාති රොහිණීආදිනක්ඛත්තයොගවසෙන. 23. ‘En tal día’ se dice según el día lunar (tithi), como ‘en el segundo o tercer día de la quincena’. ‘Con tal constelación’ según la conjunción con constelaciones como Rohiṇī, etc. 24. උක්කානං පතනන්ති උක්කොභාසානං පතනං. වාතසඞ්ඝාතෙසු හි වෙගෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටෙන්තෙසු දීපකොභාසො විය ඔභාසො උප්පජ්ජිත්වා ආකාසතො පතති, තත්ථායං උක්කාපාතවොහාරො. අවිසුද්ධතා අබ්භමහිකාදීහි. 24. La caída de meteoros (ukkānaṃ patanaṃ) es la caída de destellos de fuego. Cuando las masas de viento chocan violentamente entre sí, se produce un destello como el de una lámpara que cae del cielo; en este contexto se usa el término ukkāpāta. La falta de claridad se refiere a la causada por nubes, niebla, etc. 25. ධාරානුපවෙච්ඡනං වස්සනං. හත්ථෙන අධිප්පෙතවිඤ්ඤාපනං හත්ථමුද්දා, තං පන අඞ්ගුලිසඞ්කොචනෙන ගණනායෙව. පාරසික මිලක්ඛකාදයො විය නවන්තවසෙන ගණනා අච්ඡිද්දකගණනා. සටුප්පාදනාදීති ආදි-සද්දෙන වොකලනභාගහාරාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. චින්තාවසෙනාති වත්ථුං අනුසන්ධිඤ්ච සයමෙව චිරෙන චින්තෙත්වා කරණවසෙන චින්තාකවි වෙදිතබ්බො, කිඤ්චි සුත්වා සුතෙන අස්සුතං අනුසන්ධෙත්වා කරණවසෙන සුතකවි, කඤ්චි අත්ථං උපධාරෙත්වා තස්ස සඞ්ඛිපනවිත්ථාරණාදිවසෙන අත්ථකවි, යං කිඤ්චි පරෙන කතං කබ්බං නාටකං වා දිස්වා තං සදිසමෙව අඤ්ඤං අත්තනො ඨානුප්පත්තිකපටිභානෙන කරණවසෙන පටිභානකවි වෙදිතබ්බො. 25. Lluvia es la precipitación de corrientes [de agua]. La comunicación de lo que se desea mediante la mano es el lenguaje manual (hatthamuddā); este consiste simplemente en contar mediante la contracción de los dedos. El conteo sin interrupciones, como el de los persas, bárbaros y otros, basado en el sistema decimal (de nueve), es el conteo continuo (acchiddakagaṇanā). «Provocar el engaño y otros» (saṭuppādanādī): mediante la palabra «otros» (ādi), se incluyen la resta, la división y otros procesos. Respecto a «por medio de la reflexión» (cintāvasenā): se debe entender como un poeta por reflexión (cintākavi) a aquel que compone después de haber reflexionado por sí mismo durante mucho tiempo sobre el tema y su conexión; como un poeta por lo escuchado (sutakavi) a aquel que, habiendo escuchado algo, compone conectando lo no escuchado con lo escuchado; como un poeta por el sentido (atthakavi) a aquel que, tras ponderar un significado, compone mediante su resumen, expansión u otros métodos; y como un poeta por inspiración (paṭibhānakavi) a aquel que, habiendo visto un poema o drama compuesto por otro, compone algo similar mediante su propia inspiración espontánea. 26. පරිග්ගහභාවෙන දාරිකාය ගණ්හාපනං ආවාහනං. තථා දාපනං විවාහනං. දෙසන්තරෙ දිගුණතිගුණාදිගහණවසෙන භණ්ඩප්පයොජනං පයොගො. තත්ථ වා අඤ්ඤත්ථ වා යථාකාලපරිච්ඡෙදං වඩ්ඪිගහණවසෙන පයොජනං උද්ධාරො. ‘‘භණ්ඩමූලරහිතානං වාණිජ්ජං කත්වා එත්තකෙනුදයෙන සහ මූලං දෙථාති ධනදානං පයොගො, තාවකාලිකදානං උද්ධාරො’’ති ච වදන්ති. තීහි කාරණෙහීති එත්ථ වාතෙන, පාණකෙහි වා ගබ්භෙ විනස්සන්තෙ න පුරිමකම්මුනා ඔකාසො කතො, තප්පච්චයා කම්මං විපච්චති. සයමෙව [Pg.131] පන කම්මුනා ඔකාසෙ කතෙ න එකන්තෙන වාතො පාණකා වා අපෙක්ඛිතබ්බාති කම්මස්ස විසුං කාරණභාවො වුත්තොති දට්ඨබ්බං. නිබ්බාපනීයන්ති උපසමකරං. පටිකම්මන්ති යථා තෙ න ඛාදන්ති, තථා පටිකරණං. පරිවත්තනත්ථන්ති ආවුධාදිනා සහ උක්ඛිත්තහත්ථස්ස උක්ඛිපනවසෙන පරිවත්තනත්ථං. ඉච්ඡිතත්ථස්ස දෙවතාය කණ්ණෙ කථනවසෙන ජප්පනං කණ්ණජප්පනන්ති. ආදිච්චපාරිචරියාති කරවීරමාලාහි පූජං කත්වා සකලදිවසං ආදිච්චාභිමුඛාවට්ඨානෙන ආදිච්චස්ස පරිචරණං. ‘‘සිරව්හායන’’න්ති කෙචි පඨන්ති, තස්සත්ථොමන්තං පරිජප්පිත්වා සිරසා ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස අව්හායනන්ති. 26. Hacer que se tome a una doncella en matrimonio es «traer a la esposa» (āvāhana). Del mismo modo, entregarla es «dar a la esposa» (vivāhana). El empleo de mercancías con el fin de obtener el doble o el triple en otra región es el «uso comercial» (payoga). El uso basado en el cobro de intereses según un periodo de tiempo determinado, ya sea allí o en otro lugar, es el «préstamo» (uddhāra). Dicen: «Dar dinero diciendo: “Haced comercio los que no tenéis capital y devolved el capital junto con tal beneficio” es payoga; el préstamo temporal es uddhāra». En cuanto a «por tres causas»: cuando el feto perece por el viento o por parásitos, el kamma previo no ha dado la oportunidad; por esa razón, el kamma no madura. Pero cuando el kamma mismo da la oportunidad, no se debe esperar exclusivamente al viento o a los parásitos; así debe entenderse que se menciona la causalidad del kamma por separado. «Extinguible» (nibbāpanīya) significa lo que produce apaciguamiento. «Contramedida» (paṭikamma) es actuar de tal manera que ellos no devoren. «Para girar» (parivattanattha) significa para cambiar de posición al levantar la mano junto con un arma u otro objeto. El susurro al oído de una deidad sobre un asunto deseado es el «susurro al oído» (kaṇṇajappana). El «servicio al sol» (ādiccapāricariyā) es rendir culto con guirnaldas de adelfas y permanecer frente al sol durante todo el día. Algunos leen «siravhāyana»; su significado es invocar el asunto deseado con la cabeza tras haber recitado un mantra. 27. සමිද්ධිකාලෙති ආයාචිතස්ස අත්ථස්ස සිද්ධිකාලෙ. සන්තිපටිස්සවකම්මන්ති දෙවතායාචනාය යා සන්ති පටිකත්තබ්බා, තස්සා පටිඤ්ඤාපටිස්සවකම්මකරණං, සන්තියා ආයාචනප්පයොගොති අත්ථො. තස්මින්ති පටිස්සවඵලභූතෙ යථාභිපත්ථිතකම්මස්මිං, යං ‘‘සචෙ මෙ ඉදං නාම සමිජ්ඣිස්සතී’’ති වුත්තං. තස්සාති සන්තිපටිස්සවස්ස, යො ‘‘පණිධී’’ති ච වුත්තො. යථාපටිස්සවඤ්හි උපහාරෙ කතෙ පණිධි ආයාචනා කතා නිය්‍යාතිතා හොතීති. අච්ඡන්දිකභාවමත්තන්ති ඉත්ථියා අකාමකභාවමත්තං. ලිඞ්ගන්ති පුරිසලිඞ්ගං. බලිකම්මකරණං උපද්දවපටිබාහනත්ථඤ්චෙව වඩ්ඪිආවහනත්ථඤ්ච. දොසානන්ති පිත්තාදිදොසානං. එත්ථ ච වමනන්ති පච්ඡට්ටනං අධිප්පෙතං. උද්ධංවිරෙචනන්ති වමනං ‘‘උද්ධං දොසානං නීහරණ’’න්ති වුත්තත්තා. තථා විරෙචනන්ති විරෙචනමෙව. අධොවිරෙචනන්ති පන සුද්ධිවත්ථිකසාවත්ථිආදි වත්ථිකිරියාපි අධිප්පෙතා ‘‘අධො දොසානං නීහරණ’’න්ති වුත්තත්තා. සීසවිරෙචනං සෙම්හනීහරණාදි. පටලානීති අක්ඛිපටලානි. සලාකවෙජ්ජකම්මන්ති අක්ඛිවෙජ්ජකම්මං, ඉදං වුත්තාවසෙසසාලාකියසඞ්ගහණත්ථං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බන්ති. තප්පනාදයොපි හි සාලාකියානෙවාති. මූලානි පධානානි රොගූපසමෙ සමත්ථානි භෙසජ්ජානි මූලභෙසජ්ජානි, මූලානං වා බ්‍යාධීනං භෙසජ්ජානි මූලභෙසජ්ජානි. මූලානුබන්ධවසෙන හි දුවිධො බ්‍යාධි. මූලරොගෙ ච තිකිච්ඡිතෙ යෙභුය්‍යෙන ඉතරං වූපසමතීති. ‘‘කායතිකිච්ඡනං දස්සෙතී’’ති ඉදං කොමාරභච්චසල්ලකත්තසාලාකියාදිකරණවිසෙසභූතතන්තීනං තත්ථ තත්ථ වුත්තත්තා පාරිසෙසවසෙන වුත්තං, තස්මා තදවසෙසාය තන්තියාපි ඉධ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සබ්බානි චෙතානි ආජීවහෙතුකානියෙව ඉධාධිප්පෙතානි ‘‘මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්තී’’ති වුත්තත්තා[Pg.132]. යං පන තත්ථ තත්ථ පාළියං ‘‘ඉති වා’’ති වුත්තං, තත්ථ ඉතීති පකාරත්ථෙ නිපාතො, වා-ඉති විකප්පනත්ථෙ. ඉදං වුත්තං හොති ඉමිනා පකාරෙන, ඉතො අඤ්ඤෙ න වාති. තෙන යානි ඉතො බාහිරකපබ්බජිතා සිප්පායතනවිජ්ජාට්ඨානාදීනි ජීවිකොපායභූතානි ආජීවපකතා උපජීවන්ති, තෙසං පරිග්ගහො කතොති වෙදිතබ්බො. 27. En el «momento del éxito» (samiddhikāle) significa en el momento del cumplimiento de lo solicitado. El «cumplimiento de la promesa de paz» (santipaṭissavakammanti) es la realización de la promesa y compromiso respecto a la paz que debe llevarse a cabo tras una súplica a una deidad; el sentido es el empleo de la súplica por la paz. «En aquello» (tasmiṃ) se refiere a la acción deseada que es el fruto de la promesa, lo que se expresó como «si esto se me cumple». «De ello» (tassā) se refiere a la promesa de paz, la cual también se llama «voto» (paṇidhi). Pues cuando se realiza la ofrenda según lo prometido, el voto o súplica realizada se considera cumplido. «Mera falta de deseo» (acchandikabhāvamatta) es simplemente el estado de no desear de una mujer. «Órgano» (liṅga) es el órgano masculino. La «realización de ritos de ofrenda» (balikamma) es tanto para repeler infortunios como para atraer prosperidad. «De los humores» (dosānaṃ) se refiere a humores como la bilis y otros. Y aquí, por «vómito» (vamana), se entiende la expulsión. El «purgante superior» (uddhaṃvirecana) es el vómito, pues se ha dicho que es la «extracción de los humores hacia arriba». Del mismo modo, «purgante» (virecana) es simplemente el acto de purgar. Por «purgante inferior» (adhovirecana), se entienden también las terapias de enema como el enema de limpieza y otros, pues se ha dicho que es la «extracción de los humores hacia abajo». El «purgante de cabeza» (sīsavirecana) es la extracción de flemas, etc. «Capas» (paṭalāni) son las capas oculares. El «tratamiento con estilete» (salākavejjakamma) es la cirugía ocular; debe entenderse que esto se menciona para incluir el resto de la oftalmología (sālākiya) no mencionada. Pues tratamientos como el refrescamiento ocular (tappana) y otros también pertenecen a la oftalmología. Las «medicinas de raíz» (mūlabhesajjāni) son medicinas principales capaces de apaciguar enfermedades, o medicinas para las causas primarias de las enfermedades. Pues la enfermedad es de dos tipos según su conexión con la raíz. Y cuando se trata la enfermedad de la raíz, generalmente la otra se calma. «Muestra el tratamiento corporal» (kāyatikicchanaṃ dasseti): esto se dice por eliminación, dado que los textos específicos sobre pediatría, cirugía, oftalmología y otros se mencionan aquí y allá; por lo tanto, debe entenderse que el resto de las disciplinas médicas también se incluyen aquí. Todo esto se entiende aquí como motivado por el medio de vida, pues se ha dicho que «se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto». Respecto a lo que se dice en el canon como «iti vā» (o así), «iti» es una partícula con sentido de modo y «vā» tiene sentido de opción. Esto significa «de este modo, y no de otros». Por lo tanto, debe entenderse que se incluyen aquellas artes, ciencias y oficios de renunciantes externos que sirven como medios de subsistencia de los cuales viven habitualmente. මහාසීලවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario sobre la Gran Moralidad (Mahāsīla). පුබ්බන්තකප්පිකසස්සතවාදවණ්ණනා Comentario sobre la doctrina de la eternidad de quienes especulan sobre el pasado. 28. භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තවණ්ණො නාම ‘‘යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා’’තිආදිනා වුත්තවණ්ණො. එත්ථායං සම්බන්ධො – න භික්ඛවෙ එත්තකා එව බුද්ධගුණා, යෙ තුම්හාකං පාකටා, අපාකටා පන ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙ ධම්මා’’ති විත්ථාරො. තත්ථ ‘‘ඉමෙ දිට්ඨිට්ඨානා එවං ගහිතා’’තිආදිනා සස්සතාදිදිට්ඨිට්ඨානානං යථාගහිතාකාරසුඤ්ඤතභාවප්පකාසනතො, ‘‘තඤ්ච පජානනං න පරාමසතී’’ති සීලාදීනඤ්ච අපරාමාසනිය්‍යානිකභාවදීපනෙන නිච්චසාරාදිවිරහප්පකාසනතො, යාසු වෙදනාසු අවීතරාගතාය බාහිරකානං එතානි දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතානි සම්භවන්ති, තෙසං පච්චයභූතානඤ්ච සම්මොහාදීනං වෙදකකාරකසභාවාභාවදස්සනමුඛෙන සබ්බධම්මානං අත්තත්තනියතාවිරහදීපනතො, අනුපාදාපරිනිබ්බානදීපනතො ච අයං දෙසනා සුඤ්ඤතාවිභාවනප්පධානාති ආහ ‘‘සුඤ්ඤතාපකාසනං ආරභී’’ති. පරියත්තීති විනයාදිභෙදභින්නා තන්ති. දෙසනාති තස්සා තන්තියා මනසාවවත්ථාපිතාය විභාවනා, යථාධම්මං ධම්මාභිලාපභූතා වා පඤ්ඤාපනා, අනුලොමාදිවසෙන වා කථනන්ති පරියත්තිදෙසනානං විසෙසො පුබ්බෙයෙව වවත්ථාපිතොති ආහ ‘‘දෙසනායං පරියත්තිය’’න්ති. එවං ආදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සච්චසභාවසමාධිපඤ්ඤාපකතිපුඤ්ඤආපත්තිඤෙය්‍යාදයො සඞ්ගය්හන්ති. තථා හි අයං ධම්ම-සද්දො ‘‘චතුන්නං භික්ඛවෙ ධම්මානං අනනුබොධා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.186; අ. නි. 4.1) සච්චෙ වත්තති, ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. 1) සභාවෙ, ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 5.378) සමාධිම්හි, ‘‘සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, ස වෙ පෙච්ච න සොචතී’’තිආදීසු (සු. නි. 190) පඤ්ඤාය, ‘‘ජාතිධම්මානං [Pg.133] භික්ඛවෙ සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.373; පටි. ම. 1.33) පකතියං, ‘‘ධම්මො සුචිණ්ණො සුඛමාවහාතී’’තිආදීසු (සු. නි. 184; ථෙරගා. 303; ජා. 1.10.102) පුඤ්ඤෙ, ‘‘චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මා’’තිආදීසු (පාරා. 233) ආපත්තියං, ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’තිආදීසු (මහානි. 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.6) ඤෙය්‍යෙ වත්තති (ම. නි. අට්ඨ. 1.සුත්තනික්ඛෙපවණ්ණනා; අභි. අට්ඨ. 1.තිකමාතිකාපදවණ්ණනා; බු. වං. අට්ඨ. රතනචඞ්කමනකණ්ඩවණ්ණනා). ධම්මා හොන්තීති සුඤ්ඤා ධම්මමත්තා හොන්තීති අත්ථො. 28. El elogio expresado por la comunidad de monjes (Bhikkhusaṅgha) se refiere a aquel que comienza con 'hasta tal punto por aquel Bienaventurado', etc. Aquí está la conexión: monjes, las cualidades de un Buda no son solo estas que les resultan evidentes; hay otras que no son evidentes, como se detalla en 'hay, monjes, otros dhammas'. Allí, mediante la revelación del estado de vacuidad de la forma en que se aferran a las bases de los puntos de vista, como el eternalismo, etc., expresado en pasajes como 'estas bases de puntos de vista son así asidas'; mediante la iluminación de la naturaleza de no aferramiento y de liberación de la virtud y otros factores, expresada en 'él comprende eso, pero no se aferra a ello'; y mediante la demostración de la ausencia de una naturaleza intrínseca de un 'experimentador' o 'hacedor' en el engaño y otros factores que son las condiciones para los movimientos de los puntos de vista de los externos (no budistas), los cuales surgen en las sensaciones debido a la falta de desapasionamiento; y mediante la iluminación del parinibbāna sin apego, se dice que 'comenzó la explicación de la vacuidad', pues esta enseñanza se centra principalmente en la clarificación de la vacuidad. 'Pariyatti' se refiere a los textos de la tradición divididos en el Vinaya, etc. 'Desanā' es la clarificación de esa tradición establecida en la mente, o la enseñanza que consiste en la enunciación de los dhammas de acuerdo con su naturaleza, o la exposición según el orden directo, etc. Así, la distinción entre pariyatti y desanā ya ha sido establecida anteriormente en la frase 'en la enseñanza, en la escritura'. En pasajes como 'así, etc.', el término 'etc.' incluye la verdad, la naturaleza intrínseca, el samādhi, la sabiduría, el carácter natural, el mérito, la ofensa, lo cognoscible, etc. Pues la palabra 'dhamma' se usa para referirse a la verdad en pasajes como 'monjes, por no comprender cuatro dhammas'; para la naturaleza intrínseca en 'dhammas sanos, dhammas insanos'; para el samādhi en 'de tal naturaleza (dhamma) fueron aquellos Bienaventurados'; para la sabiduría en 'la verdad, el dhamma, la firmeza, la generosidad; aquel que los posee no se aflige tras la muerte'; para el carácter natural en 'monjes, a los seres de naturaleza (dhamma) sujeta al nacimiento les surge tal deseo'; para el mérito en 'el dhamma bien practicado trae felicidad'; para la ofensa en 'cuatro dhammas pārājika'; y para lo cognoscible en 'todos los dhammas, en todos sus aspectos, entran en el campo del conocimiento del Buda, el Bienaventurado'. 'Son dhammas' significa que son vacíos, que son meros fenómenos (dhamma). ‘‘දුද්දසා’’ති එතෙනෙව තෙසං ධම්මානං දුක්ඛොගාහතා පකාසිතා හොති. සචෙ පන කොචි අත්තනො පමාණං අජානන්තො ඤාණෙන තෙ ධම්මෙ ඔගාහිතුං උස්සාහං කරෙය්‍ය, තස්ස තං ඤාණං අප්පතිට්ඨමෙව මකසතුණ්ඩසූචි විය මහාසමුද්දෙති ආහ ‘‘අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා’’ති. අලබ්භනෙය්‍යා පතිට්ඨා එත්ථාති අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨාති පදවිග්ගහො වෙදිතබ්බො. අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨානං ඔගාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය ‘‘එත්තකා එතෙ ඊදිසා චා’’ති පස්සිතුං න සක්කාති වුත්තං ‘‘ගම්භීරත්තා එව දුද්දසා’’ති. යෙ පන දට්ඨුමෙව න සක්කා, තෙසං ඔගාහිත්වා අනුබුජ්ඣනෙ කථා එව නත්ථීති ආහ ‘‘දුද්දසත්තා එව දුරනුබොධා’’ති. සබ්බපරිළාහපටිප්පස්සද්ධිමත්ථකෙ සමුප්පන්නත්තා, නිබ්බුතසබ්බපරිළාහසමාපත්තිසමොකිණ්ණත්තා ච නිබ්බුතසබ්බපරිළාහා. සන්තාරම්මණානි මග්ගඵලනිබ්බානානි අනුපසන්තසභාවානං කිලෙසානං සඞ්ඛාරානඤ්ච අභාවතො. අථ වා සමූහතවික්ඛෙපතාය නිච්චසමාහිතස්ස මනසිකාරස්ස වසෙන තදාරම්මණධම්මානං සන්තභාවො වෙදිතබ්බො කසිණුග්ඝාටිමාකාසතබ්බිසයවිඤ්ඤාණානං අනන්තභාවො විය. අවිරජ්ඣිත්වා නිමිත්තපටිවෙධො විය ඉස්සාසානං අවිරජ්ඣිත්වා ධම්මානං යථාභූතසභාවබොධො සාදුරසො මහාරසො ච හොතීති ආහ අතිත්තිකරණට්ඨෙනාති. පටිවෙධප්පත්තානං, තෙසු ච බුද්ධානංයෙව සබ්බාකාරෙන විසයභාවූපගමනතො න තක්කබුද්ධියා ගොචරාති ආහ ‘‘උත්තමඤාණවිසයත්තා’’තිආදි. ‘‘නිපුණා’’ති ඤෙය්‍යෙසු තික්ඛවිසදවුත්තියා ඡෙකා. යස්මා පන සො ඡෙකභාවො ආරම්මණෙ අප්පටිහතවුත්තිතාය සුඛුමඤෙය්‍යගහණසමත්ථතාය සුපාකටො හොති, තෙන වුත්තං ‘‘සණ්හසුඛුමසභාවත්තා’’ති. 'Difíciles de ver' expresa que estos dhammas son difíciles de penetrar. Si alguien, sin conocer su propia medida, intentara penetrar esos dhammas con su conocimiento, ese conocimiento no encontraría base alguna, como la punta del aguijón de un mosquito en el gran océano; por eso se dice 'sin encontrar apoyo'. El análisis del compuesto 'alabbhaneyyapatiṭṭhā' debe entenderse como aquello en lo cual no se obtiene apoyo. Debido a la imposibilidad de penetrar en lo que no ofrece apoyo, se dice que 'no es posible ver cuánto o cómo son', por lo cual se afirma: 'son difíciles de ver precisamente por su profundidad'. En cuanto a lo que ni siquiera es posible ver, no cabe hablar de comprenderlo tras haberlo penetrado; por eso se dice: 'son difíciles de comprender precisamente por ser difíciles de ver'. Se denominan 'extinción de todo tormento' porque surgen en la cumbre de la tranquilidad de todo tormento y porque están imbuidos de la realización en la que se ha extinguido todo tormento. Tienen 'objetos pacíficos', refiriéndose a los Senderos, Frutos y al Nibbāna, debido a la ausencia de las impurezas (kilesas) y de las formaciones (saṅkhāras), que son de naturaleza no pacífica. O bien, el estado de paz de los dhammas que son objetos de la atención mental debe entenderse mediante la atención mental siempre concentrada debido a la eliminación de la distracción, similar a la infinitud del espacio tras eliminar el kasina y de la conciencia que tiene eso por objeto. Al igual que el impacto de una flecha sin fallar el blanco por parte de los arqueros, el despertar a la naturaleza de los dhammas tal como son, sin errar, es de sabor agradable y de gran sabor; por eso se dice 'en el sentido de no producir saciedad'. Puesto que estos son alcanzados mediante la penetración y, entre ellos, solo para los Budas se convierten en objeto en todos sus aspectos, se dice: 'por ser el dominio de un conocimiento supremo', etc. 'Sutiles' significa que son expertos en una actividad aguda y clara respecto a lo que debe ser conocido. Dado que esa pericia es evidente por la actividad sin obstáculos en el objeto y por la capacidad de captar lo que es sutilmente cognoscible, se dice: 'por tener una naturaleza suave y sutil'. අපරො නයො [Pg.134] – විනයපණ්ණත්තිආදිගම්භීරනෙය්‍යවිභාවනතො ගම්භීරා. කදාචි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමහාකප්පෙ අතික්කමිත්වාපි දුල්ලභදස්සනතාය දුද්දසා. දස්සනඤ්චෙත්ථ පඤ්ඤාචක්ඛුවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. ධම්මන්වයසඞ්ඛාතස්ස අනුබොධස්ස කස්සචිදෙව සම්භවතො දුරනුබොධා. සන්තසභාවතො, වෙනෙය්‍යානඤ්ච ගුණසම්පදානං පරියොසානත්තා සන්තා. අත්තනො ච පච්චයෙහි පධානභාවං නීතතාය පණීතා. සමධිගතසච්චලක්ඛණතාය අතක්කෙහි, අතක්කෙන වා ඤාණෙන අවචරිතබ්බතාය අතක්කාවචරා. නිපුණං, නිපුණෙ වා අත්ථෙ සච්චප්පච්චයාකාරාදිවසෙන විභාවනතො නිපුණා. ලොකෙ අග්ගපණ්ඩිතෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන වෙදීයන්ති පකාසීයන්තීති පණ්ඩිතවෙදනීයා. අනාවරණඤාණපටිලාභතො හි භගවා ‘‘සබ්බවිදූ හං අස්මි, (ධ. ප. 353; මහාව. 11; කථා. 405) දසබලසමන්නාගතො භික්ඛවෙ තථාගතො’’තිආදිනා (සං. නි. 2.21) අත්තනො සබ්බඤ්ඤුතාදිගුණෙ පකාසෙති. තෙනෙවාහ ‘‘සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතී’’ති. Otro método: es profunda debido a la explicación de los significados profundos que deben ser comprendidos, comenzando con las regulaciones del Vinaya. Es difícil de ver por ser difícil de encontrar su visión incluso habiendo transcurrido eones incalculables. Y aquí el "ver" debe entenderse exclusivamente mediante el ojo de la sabiduría. Es difícil de despertar a ella porque el despertar, conocido como conformidad con el Dhamma, ocurre solo en alguien excepcional. Es pacífica debido a su naturaleza de calma y por ser la culminación del logro de las cualidades de aquellos que deben ser guiados. Es sublime por haber alcanzado un estado de preeminencia a través de sus propias condiciones. Está más allá del razonamiento por haber comprendido plenamente la característica de la verdad, y por no ser accesible a través de la lógica o de un conocimiento basado en el razonamiento. Es sutil por explicar los significados sutiles mediante las verdades, el modo de las condiciones, etc. Es para ser experimentada por los sabios porque es conocida y declarada por el Sabio Supremo en el mundo, el Buda Perfectamente Iluminado. Pues, debido a la obtención del conocimiento sin obstáculos, el Bienaventurado declara sus propias cualidades, tales como la omnisciencia, etc., con palabras como: "soy el conocedor de todo, el Tathāgata, monjes, posee las diez fuerzas". Por eso dijo: "habiéndolo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo, lo da a conocer". තත්ථ කිඤ්චාපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඵලනිබ්බානානි විය සච්ඡිකාතබ්බසභාවං න හොති, ආසවක්ඛයඤාණෙ පන අධිගතෙ අධිගතමෙව හොතීති තස්ස පච්චක්ඛකරණං සච්ඡිකිරියාති ආහ ‘‘අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං කත්වා’’ති. අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙනාති ච හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං, අභිවිසිට්ඨඤාණාධිගමහෙතූති අත්ථො. අභිවිසිට්ඨඤාණන්ති වා පච්චවෙක්ඛණඤාණෙ අධිප්පෙතෙ කරණවචනම්පි යුජ්ජතියෙව. පවෙදනඤ්චෙත්ථ අඤ්ඤාවිසයානං සච්චාදීනං දෙසනාකිච්චසාධනතො, ‘‘එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිනා (මහාව. 11; කථා. 405) පටිජානනතො ච වෙදිතබ්බං. වදමානාති එත්ථ සත්තිඅත්ථො මාන-සද්දො, වත්තුං උස්සාහං කරොන්තොති අත්ථො. එවංභූතා ච වත්තුකාමා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘වණ්ණං වත්තුකාමා’’ති. සාවසෙසං වදන්තොපි විපරීතං වදන්තො විය ‘‘සම්මා වදතී’’ති න වත්තබ්බොති ආහ ‘‘අහාපෙත්වා’’ති, තෙන අනවසෙසත්ථො ඉධ සම්මා-සද්දොති දස්සෙති. ‘‘වත්තුං සක්කුණෙය්‍යු’’න්ති ඉමිනා ‘‘වදෙය්‍යු’’න්ති සකත්ථදීපනභාවමාහ. එත්ථ ච කිඤ්චාපි භගවතො දසබලාදිඤාණානිපි අනඤ්ඤසාධාරණානි, සප්පදෙසවිසයත්තා පන තෙසං ඤාණානං න තෙහි බුද්ධගුණා අහාපෙත්වා ගහිතා නාම හොන්ති, නිප්පදෙසවිසයත්තා පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස [Pg.135] තස්මිං ගහිතෙ සබ්බෙපි බුද්ධගුණා ගහිතා එව නාම හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යෙහි…පෙ… වදෙය්‍යු’’න්ති. පුථූනි ආරම්මණානි එතස්සාති පුථුආරම්මණං, සබ්බාරම්මණත්තාති අධිප්පායො. අථ වා පුථුආරම්මණාරම්මණතොති එතස්මිං අත්ථෙ ‘‘පුථුආරම්මණතො’’ති වුත්තං, එකස්ස ආරම්මණ-සද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘ඔට්ඨමුඛො කාමාවචර’’න්ති ආදීසු විය, තෙනස්ස පුථුඤාණකිච්චසාධකතං දස්සෙති. තථා හෙතං තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණං, ඡසු අසාධාරණඤාණෙසු සෙසාසාධාරණඤාණානි, සත්තඅරියපුග්ගලවිභාවකඤාණං, අට්ඨසුපි පරිසාසු අකම්පනඤාණං, නවසත්තාවාසපරිජානනඤාණං, දසබලඤාණන්ති එවමාදීනං අනෙකසතසහස්සභෙදානං ඤාණානං යථාසම්භවං කිච්චං සාධෙතීති. ‘‘පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙනා’’ති එතෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස කමවුත්තිතං දස්සෙති. කමෙනාපි හි තං විසයෙසු පවත්තති, න සකිංයෙව යථා බාහිරකා වදන්ති ‘‘සකිංයෙව සබ්බඤ්ඤූ සබ්බං ජානාති, න කමෙනා’’ති. Allí, aunque el conocimiento de la omnisciencia no es de una naturaleza que deba ser realizada como los frutos y el Nibbāna, sin embargo, cuando se alcanza el conocimiento de la destrucción de las impurezas, ciertamente se alcanza; por lo tanto, su manifestación directa se llama "realización". Por eso dijo: "habiendo hecho manifiesto mediante un conocimiento distinguido". Y el uso del caso instrumental en "mediante un conocimiento distinguido" tiene el sentido de causa; el significado es "por razón del logro de un conocimiento distinguido". O bien, si por "conocimiento distinguido" se refiere al conocimiento de revisión, el uso del instrumental también es apropiado. El "dar a conocer" aquí debe entenderse mediante el cumplimiento de la tarea de enseñar las verdades, etc., que son los objetos de otros, y mediante su propia declaración con palabras como: "soy el único Buda Perfectamente Iluminado". En "vadamānā" (hablando), el término -māna tiene el sentido de capacidad; el significado es "haciendo el esfuerzo de hablar". Aquellos que actúan así se llaman "deseosos de hablar". Por eso dijo: "deseosos de expresar el elogio". Incluso aquel que habla con omisiones no debe ser llamado "uno que habla correctamente", al igual que aquel que habla falsamente. Por eso dijo "sin omitir"; con esto muestra que la palabra "sammā" (correctamente) aquí tiene el significado de "sin resto". Con "podrían ser capaces de hablar", explica el significado de "podrían hablar". Y aquí, aunque los conocimientos del Bienaventurado, tales como los Diez Poderes, son también únicos, dado que el conocimiento de la omnisciencia tiene un objeto universal, cuando este se capta, todas las cualidades de un Buda quedan ciertamente captadas. Muestra este significado con las palabras "por los cuales... podrían hablar". El tener objetos vastos es "puthuārammaṇa"; la intención es "tener todo por objeto". O bien, en el sentido de "debido a tener objetos vastos como objetos", se dice "puthuārammaṇato", omitiendo una de las palabras "objeto" como en expresiones como "con cara de camello" para los que pertenecen al reino de los sentidos; con ello muestra el cumplimiento de la tarea de un conocimiento vasto. Pues, de ese modo, cumple la tarea según corresponda para el conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, el conocimiento que determina los cuatro modos de nacimiento, el conocimiento que determina los cinco destinos, los demás conocimientos únicos entre los seis conocimientos exclusivos, el conocimiento que explica los siete tipos de personas nobles, el conocimiento inconmovible ante las ocho asambleas, el conocimiento que comprende plenamente las nueve moradas de los seres, el conocimiento de las diez fuerzas, y así sucesivamente para cientos de miles de tipos de conocimiento. Con "por medio de un surgimiento repetido", muestra el carácter sucesivo del conocimiento de la omnisciencia. Pues incluso ese conocimiento procede sucesivamente con respecto a sus objetos, no todo de una vez, como dicen los ajenos: "el omnisciente conoce todo de una sola vez, no sucesivamente". යදි එවං අචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යභෙදස්ස ඤෙය්‍යස්ස පරිච්ඡෙදවතා එකෙන ඤාණෙන නිරවසෙසතො කථං පටිවෙධොති, කො වා එවමාහ ‘‘පරිච්ඡෙදවන්තං බුද්ධඤාණ’’න්ති. අනන්තඤ්හි තං ඤාණං ඤෙය්‍යං විය. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යාවතකං ඤෙය්‍යං තාවතකං ඤාණං. යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5). එවම්පි ජාතිභූමිසභාවාදිවසෙන දිසාදෙසකාලාදිවසෙන ච අනෙකභෙදභින්නෙ ඤෙය්‍යෙ කමෙන ගය්හමානෙ අනවසෙසපටිවෙධො න සම්භවති යෙවාති, නයිදමෙවං. කස්මා? යං කිඤ්චි භගවතා ඤාතුං ඉච්ඡිතං සකලං එකදෙසො වා. තත්ථ අප්පටිහතචාරතාය පච්චක්ඛතො ඤාණං පවත්තති, වික්ඛෙපාභාවතො ච භගවා සබ්බකාලං සමාහිතොව ඤාතුං, ඉච්ඡිතස්ස පච්චක්ඛභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං ‘‘ආකඞ්ඛාපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණ’’න්තිආදි (මහානි. 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5) වචනතො, න චෙත්ථ දූරතො චිත්තපටං පස්සන්තානං විය, ‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති විපස්සන්තානං විය ච අනෙකධම්මාවබොධකාලෙ අනිරූපිතරූපෙන භගවතො ඤාණං පවත්තතීති ගහෙතබ්බං අචින්තෙය්‍යානුභාවතාය බුද්ධඤාණස්ස. තෙනෙවාහ ‘‘බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යො’’ති [Pg.136] (අ. නි. 4.77). ඉදං පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානංසබ්බාකාරෙන සබ්බධම්මාවබොධනසමත්ථස්ස ආකඞ්ඛාපටිබද්ධවුත්තිනො අනාවරණඤාණස්ස පටිලාභෙන භගවා සන්තානෙන සබ්බධම්මපටිවෙධසමත්ථො අහොසි සබ්බනෙය්‍යාවරණස්ස පහානතො, තස්මා සබ්බඤ්ඤූ, න සකිංයෙව සබ්බධම්මාවබොධතො, යථා සන්තානෙන සබ්බඉන්ධනස්ස දහනසමත්ථතාය පාවකො ‘‘සබ්බභූ’’ති වුච්චතීති. Si se pregunta: '¿Cómo puede haber una penetración sin remanente mediante un solo conocimiento de lo cognoscible, que posee divisiones inconcebibles e inconmensurables, debido a su naturaleza delimitada?', o '¿quién ha dicho que el conocimiento del Buddha es limitado?'. Pues ese conocimiento es infinito al igual que lo cognoscible. Se ha dicho: 'Tanto como es lo cognoscible, tanto es el conocimiento. Tanto como es el conocimiento, tanto es lo cognoscible' (Mahāni. 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.5). Incluso si se piensa que no es posible una penetración sin remanente cuando lo cognoscible está dividido en infinitas partes por lugar, región, tiempo, etc., y por naturaleza, plano de existencia, etc., esto no es así. ¿Por qué? Todo lo que el Bienaventurado desea conocer, ya sea la totalidad o una parte, allí su conocimiento actúa como una percepción directa debido a su curso sin obstáculos, y debido a la ausencia de distracción, el Bienaventurado está siempre concentrado para conocer; la naturaleza directa de lo deseado no puede ser impedida, según el pasaje: 'El conocimiento del Buddha, el Bienaventurado, está ligado a su deseo', etc. (Mahāni. 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.5). Y aquí no debe tomarse que el conocimiento del Bienaventurado actúa con una forma no discernida en el momento de comprender múltiples fenómenos, como ocurre con quienes ven una pintura desde lejos, o como ocurre con quienes practican la introspección pensando 'todos los fenómenos son no-yo', debido al poder inconcebible del conocimiento de un Buddha. Por eso se dijo: 'El dominio de un Buddha es inconcebible' (A. Ni. 4.77). Sin embargo, esta es la conclusión: habiendo obtenido el conocimiento sin obstrucciones que actúa ligado al deseo y que es capaz de comprender todos los fenómenos en todos sus aspectos, el Bienaventurado llegó a ser capaz de penetrar todos los fenómenos en su continuidad mental debido al abandono de toda obstrucción a lo cognoscible; por lo tanto, es Omnisciente, no por comprender todos los fenómenos de una sola vez, sino porque, al igual que el fuego es llamado 'el que lo consume todo' por su capacidad de quemar todo combustible a través de su continuidad. වවත්ථාපනවචනන්ති සන්නිට්ඨාපනවචනං, අවධාරණවචනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤෙ වාති එත්ථ අවධාරණෙන නිවත්තිතං දස්සෙති ‘‘න පාණාතිපාතා වෙරමණිආදයො’’ති, අයඤ්ච එව-සද්දො අනියතදෙසතාය ච-සද්දො විය යත්ථ වුත්තො, තතො අඤ්ඤත්ථාපි වචනිච්ඡාවසෙන උපතිට්ඨතීති ආහ ‘‘ගම්භීරා වා’’තිආදි. සබ්බපදෙහීති යාව ‘‘පණ්ඩිතවෙදනීයා’’ති ඉදං පදං, තාව සබ්බපදෙහි. සාවකපාරමිඤාණන්ති සාවකානං දානාදිපාරිපූරියා නිප්ඵන්නං විජ්ජත්තයඡළභිඤ්ඤාචතුප්පටිසම්භිදාදිභෙදං ඤාණං. තතොති සාවකපාරමිඤාණතො. තත්ථාති සාවකපාරමිඤාණෙ. තතොපීති අනන්තරනිද්දිට්ඨතො පච්චෙකබුද්ධඤාණතොපි, කො පන වාදො සාවකපාරමිඤාණතොති අධිප්පායො. එත්ථායං අත්ථයොජනා – කිඤ්චාපි සාවකපාරමිඤාණං හෙට්ඨිමසෙක්ඛඤාණං පුථුජ්ජනඤාණඤ්ච උපාදාය ගම්භීරං, පච්චෙකබුද්ධඤාණං උපාදාය න තථා ගම්භීරන්ති ‘‘ගම්භීරමෙවා’’ති න සක්කා වත්තුං. තථා පච්චෙකබුද්ධඤාණම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං උපාදායාති තත්ථ වවත්ථානං න ලබ්භති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණධම්මා පන සාවකපාරමිඤාණාදීනං විය කිඤ්චි උපාදාය අගම්භීරභාවාභාවතො ගම්භීරා වාති. යථා චෙත්ථ වවත්ථානං දස්සිතං, එවං සාවකපාරමිඤාණං දුද්දසං, පච්චෙකබුද්ධඤාණං පන තතො දුද්දසතරන්ති තත්ථ වවත්ථානං නත්ථීතිආදිනා වවත්ථානසබ්භාවො නෙතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘තථා දුද්දසාව…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති. 'Palabra de determinación' (vavatthāpanavacana) significa palabra conclusiva, esto es, palabra de delimitación. En la frase 'u otros' (aññe vā), muestra lo que ha sido excluido por la delimitación, como 'no la abstención de quitar la vida, etc.'. Y esta palabra 'eva' (solo/ciertamente), al igual que la palabra 'ca' (y), debido a su ubicación indeterminada, se sitúa en otros lugares según la intención de expresión; por eso dice 'o profundos' (gambhīrā vā), etc. 'Con todas las palabras' significa con todas las palabras hasta la palabra 'cognoscible por los sabios' (paṇḍitavedanīyā). 'Conocimiento de la perfección de los discípulos' (sāvakapāramiñāṇa) es el conocimiento que consiste en los tres conocimientos, las seis facultades superiores, las cuatro discriminaciones analíticas, etc., producido por el cumplimiento de las perfecciones de generosidad, etc., de los discípulos. 'De eso' (tato) significa del conocimiento de la perfección de los discípulos. 'Allí' (tattha) significa en el conocimiento de la perfección de los discípulos. 'Incluso de eso' (tatopī) significa incluso del conocimiento de un Paccekabuddha mencionado inmediatamente antes; ¿qué decir entonces del conocimiento de la perfección de los discípulos? Este es el sentido: aunque el conocimiento de la perfección de los discípulos sea profundo en comparación con el conocimiento de los aprendices de niveles inferiores y el conocimiento de las personas comunes, no es tan profundo en comparación con el conocimiento de un Paccekabuddha; por lo tanto, no se puede decir que sea 'solo profundo'. Del mismo modo, el conocimiento de un Paccekabuddha en comparación con el conocimiento omnisciente; allí no se encuentra tal delimitación. Pero las cualidades del conocimiento omnisciente son profundas porque no hay carencia de profundidad en comparación con algo, como sucede con el conocimiento de la perfección de los discípulos, etc. Así como se muestra aquí la determinación, del mismo modo el conocimiento de la perfección de los discípulos es difícil de ver, pero el conocimiento de un Paccekabuddha es más difícil de ver que aquel; por lo tanto, la presencia de la determinación debe deducirse por la ausencia de [una comparación superior]. Por eso dijo: 'Del mismo modo, son difíciles de ver... etc... debe ser conocido'. කස්මා පනෙතං එවං ආරද්ධංති එත්ථායං අධිප්පායො – භවතු තාව නිරවසෙසබුද්ධගුණවිභාවනූපායභාවතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං එකම්පි පුථුනිස්සයාරම්මණඤාකිච්චසිද්ධියා ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙව ධම්මා’’තිආදිනා බහුවචනෙන උද්දිට්ඨං, තස්ස පන විස්සජ්ජනං සච්චපච්චයාකාරාදිවිසෙසවසෙන අනඤ්ඤසාධාරණෙන විභජනනයෙන අනාරභිත්වා සනිස්සයානං දිට්ඨීනං විභජනවසෙන කස්මා ආරද්ධන්ති. තත්ථ යථා සච්චපච්චයාකාරාදීනං [Pg.137] විභජනං අනඤ්ඤසාධාරණං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙව විසයො, එවං නිරවසෙසෙන දිට්ඨිගතවිභජනම්පීති දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධානඤ්හී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ඨානානීති කාරණානි. ගජ්ජිතං මහන්තං හොතීති දෙසෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස අනෙකවිධතාය, දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය ච නානානයෙහි පවත්තමානං දෙසනාගජ්ජිතං මහන්තං විපුලං, බහුභෙදඤ්ච හොති. ඤාණං අනුපවිසතීති තතො එව ච දෙසනාඤාණං දෙසෙතබ්බධම්මෙ විභාගසො කුරුමානං අනුපවිසති, තෙ අනුපවිස්ස ඨිතං විය හොතීති අත්ථො. ¿Por qué se comenzó de esta manera? Este es el sentido: aunque el conocimiento omnisciente es uno solo, se indica en plural como 'ciertamente hay otros fenómenos', etc., debido a la realización de funciones para muchos objetos y soportes, sirviendo como medio para dilucidar las cualidades del Buddha sin remanente. Sin embargo, ¿por qué se comenzó analizando las visiones con sus soportes, en lugar de comenzar con el método de clasificación que no es común a otros, mediante las distinciones de las Verdades, las condiciones, etc.? Para mostrar que, así como la clasificación de las Verdades, las condiciones, etc., no es común a otros y es el dominio exclusivo del conocimiento omnisciente, también lo es la clasificación de las visiones sin remanente; por eso se comenzó con 'Para los Buddhas...', etc. Allí, 'estados' (ṭhānāni) significa causas. 'El rugido es grande' (gajjitaṃ mahantaṃ hoti) significa que el rugido de la enseñanza, que procede a través de diversos métodos debido a la multiplicidad y a la dificultad de comprensión del significado a enseñar, es grande, vasto y de muchas divisiones. 'El conocimiento penetra' (ñāṇaṃ anupavisatī) significa que, por esa misma razón, el conocimiento de la enseñanza penetra en los fenómenos a enseñar realizando una clasificación; el significado es que permanece como si los hubiera penetrado. බුද්ධඤාණස්ස මහන්තභාවො පඤ්ඤායතීති එවංවිධස්ස නාම ධම්මස්ස දෙසකං පටිවෙධකඤ්චාති බුද්ධානං දෙසනාඤාණස්ස පටිවෙධඤාණස්ස ච උළාරභාවො පාකටො හොති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ‘‘සබ්බං වචීකම්මං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්තී’’ති (මහානි. 69; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5; නෙත්ති. 14) වචනතො සබ්බාපි භගවතො දෙසනා ඤාණරහිතා නත්ථි, සීහසමානවුත්තිතාය ච සබ්බත්ථ සමානුස්සාහප්පවත්ති දෙසෙතබ්බධම්මවසෙන පන දෙසනා විසෙසතො ඤාණෙන අනුපවිට්ඨා ගම්භීරතරා ච හොතීති දට්ඨබ්බං. කථං පන විනයපණ්ණත්තිං පත්වා දෙසනා තිලක්ඛණාහතා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා හොතීති? තත්ථාපි ච සන්නිසින්නපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං පවත්තමානා දෙසනා සඞ්ඛාරානං අනිච්චතාදිවිභාවනී, සබ්බධම්මානං අත්තත්තනියතාභාවප්පකාසනී ච හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අනෙකපරියායෙන ධම්මිං කථං කත්වා’’තිආදි. La grandeza del conocimiento del Buddha se manifiesta al decir que él es el exponente y el penetrador de tal tipo de Dhamma; así, se evidencia la magnificencia del conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa) y del conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) de los Buddhas. Y en este punto, aunque según el dicho: «toda acción verbal del Buddha, el Sublime, está precedida por el conocimiento y sigue al conocimiento», no existe enseñanza alguna del Sublime que carezca de conocimiento, y debido a que su conducta es similar a la de un león, su esfuerzo se manifiesta igual en todas partes; sin embargo, debe entenderse que, en virtud del Dhamma que debe ser enseñado, la enseñanza está especialmente imbuida de conocimiento y es más profunda. Pero, ¿cómo es que la enseñanza, al llegar a la prescripción del Vinaya, está marcada por las tres características y relacionada con la vacuidad? Incluso allí, la enseñanza que se desarrolla de acuerdo con la inclinación de la asamblea presente, esclarece la impermanencia de las formaciones y manifiesta la ausencia de un yo y de lo que pertenece al yo en todos los fenómenos. Por eso se dijo: «habiendo impartido una charla sobre el Dhamma de diversas maneras», etc. භූමන්තරන්ති ධම්මානං අවත්ථාවිසෙසඤ්ච ඨානවිසෙසඤ්ච. තත්ථ අවත්ථාවිසෙසොසතිආදිධම්මානං සතිපට්ඨානින්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගාදිභෙදො. ඨානවිසෙසො කාමාවචරාදිභෙදො. පච්චයාකාරපදස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සමයන්තරන්ති දිට්ඨිවිසෙසා, නානාවිහිතා දිට්ඨියොති අත්ථො, අඤ්ඤසමයං වා. එවං ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මින්ති එවං ලහුකගරුකාදිවසෙන තදනුරූපෙ ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං. «Bhūmantara» significa la distinción de estados y la distinción de posiciones de los fenómenos. Allí, la distinción de estados se refiere a la división de los fenómenos como la atención, etc., en los fundamentos de la atención, facultades, poderes, factores de la iluminación, factores del camino, etc. La distinción de posiciones se refiere a la división en el ámbito del deseo, etc. El significado de la palabra «paccayākāra» (el modo de las condiciones) ya se ha explicado anteriormente. «Samayantara» se refiere a las distinciones de visiones, es decir, diversas clases de visiones, o bien otras doctrinas. «En un caso así presentado» significa la prescripción de una regla de entrenamiento en un caso que ha surgido de acuerdo con ello, según se trate de una falta leve, grave, etc. යදිපි කායානුපස්සනාදිවසෙන සතිපට්ඨානාදයො සුත්තන්තපිටකෙපි (දී. නි. 2.374; ම. නි. 1.107) විභත්තා, සුත්තන්තභාජනීයාදිවසෙන පන අභිධම්මෙයෙව තෙ සවිසෙසං විභත්තාති ආහ ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා…පෙ… අභිධම්මපිටකං විභජිත්වා’’ති. තත්ථ ‘‘සත්ත ඵස්සා’’ති සත්තවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයොගවසෙන වුත්තං. තථා ‘‘සත්ත වෙදනා’’තිආදීසුපි. ලොකුත්තරා ධම්මා නාමාති [Pg.138] එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන වුත්තාවසෙසං අභිධම්මෙ ආගතං ධම්මානං විභජිතබ්බාකාරං සඞ්ගණ්හාති. චතුවීසති සමන්තපට්ඨානානි එත්ථාති චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානං, අභිධම්මපිටකං. එත්ථ පච්චයනයං අග්ගහෙත්වා ධම්මවසෙනෙව සමන්තපට්ඨානස්ස චතුවීසතිවිධතා වුත්තා. යථාහ – Aunque los fundamentos de la atención y demás se han clasificado también en el Suttanta Piṭaka según la contemplación del cuerpo, etc., se afirma que «estos cuatro fundamentos de la atención… hasta… habiendo clasificado el Abhidhamma Piṭaka», porque en el Abhidhamma se clasifican con especial detalle según el método de análisis del Suttanta, etc. Allí, «siete contactos» se dice en relación con la asociación con los siete elementos de conciencia. Del mismo modo en «siete sensaciones», etc. Respecto a «los fenómenos supramundanos», la palabra «iti» tiene aquí el sentido de «etcétera» o de «manera», comprendiendo así las restantes formas de clasificación de los fenómenos que aparecen en el Abhidhamma. «Catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ» se refiere al Abhidhamma Piṭaka que contiene los veinticuatro Patthanas universales. Aquí, sin tomar el método de las condiciones, se menciona la naturaleza de veinticuatro tipos del Patthana universal basándose únicamente en los fenómenos. Como se ha dicho: ‘‘තිකඤ්ච පට්ඨානවරං දුකුත්තමං,දුකතිකඤ්චෙව තිකදුකඤ්ච; තිකතිකඤ්චෙව දුකදුකඤ්ච,ඡ අනුලොමම්හි නයා සුගම්භීරා. (පට්ඨා. 1.පච්චයනිද්දෙස 41, 44, 48, 52); «La tríada, el excelente Paṭṭhāna, la díada suprema, la díada-tríada y la tríada-díada; la tríada-tríada y la díada-díada, seis son los métodos muy profundos en el orden directo. තථා – Asimismo: තිකඤ්ච…පෙ… ඡ පච්චනීයම්හි නයා සුගම්භීරා; තිකඤ්ච…පෙ… ඡ අනුලොමපච්චනීයම්හි නයා සුගම්භීරා; තිකඤ්ච…පෙ… පච්චනීයානුලොමම්හි නයා සුගම්භීරා’’ති. (පට්ඨා. 1.පච්චයනිද්දෙස 44, 52); La tríada… etc… seis son los métodos muy profundos en el orden negativo; la tríada… etc… seis son los métodos muy profundos en el orden directo-negativo; la tríada… etc… seis son los métodos muy profundos en el orden negativo-directo». එවං ධම්මවසෙන චතුවීසතිභෙදෙසු තිකපට්ඨානාදීසු එකෙකං පච්චයනයෙන අනුලොමාදිවසෙන චතුබ්බිධං හොතීති ඡන්නවුති සමන්තපට්ඨානානි. තත්ථ පන ධම්මානුලොමෙ තිකපට්ඨානෙ කුසලත්තිකෙ පටිච්චවාරෙ පච්චයානුලොමෙ හෙතුමූලකෙ හෙතුපච්චයවසෙන එකූනපඤ්ඤාස පුච්ඡානයා සත්ත විස්සජ්ජනනයාති ආදිනා දස්සියමානා අනන්තභෙදා නයාති ආහ ‘‘අනන්තනය’’න්ති. හොති චෙත්ථ – De esta manera, en los veinticuatro tipos según los fenómenos, como el Patthana de las tríadas, etc., cada uno se divide en cuatro formas según el método de las condiciones, como el orden directo, etc., resultando en noventa y seis Patthanas universales. Allí, en el orden directo de los fenómenos, en el Patthana de las tríadas, en la tríada de lo saludable, en la sección de la condicionalidad (paṭiccavāra), en el orden directo de las condiciones y con la condición de raíz como base, se muestran infinitas divisiones de métodos, comenzando con los cuarenta y nueve métodos de preguntas y los siete métodos de respuestas; por ello se dice: «el método infinito». Y sobre esto se dice: ‘‘පට්ඨානං නාම පච්චෙකං ධම්මානං අනුලොමාදිම්හි තිකදුකාදීසු යා පච්චයමූලවිසිට්ඨා චතුනයතො සත්තධා ගතී’’ති. «El Paṭṭhāna es el curso de los fenómenos, cada uno de siete formas a partir de los cuatro métodos, distinguidos por la raíz de la condición en las tríadas, díadas, etc., en el orden directo y demás». නවහාකාරෙහීති උප්පාදාදීහි නවහි පච්චයාකාරෙහි. තත්ථ උප්පජ්ජති එතස්මා ඵලන්ති උප්පාදො, උප්පත්තියා කාරණභාවො. සති ච අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, න අසති, තස්මා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති. තථා අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා පවත්තන්ති ධරන්ති, නිවිසන්ති ච, තෙ අවිජ්ජාය සති ඵලං භවාදීසු ඛිපන්ති, ආයූහන්ති ඵලුප්පත්තියා ඝටන්ති, සංයුජ්ජන්ති අත්තනො ඵලෙන, යස්මිං සන්තානෙ සයඤ්ච උප්පන්නා, තං පලිබුන්ධන්ති, පච්චයන්තරසමවායෙ උදයන්ති උප්පජ්ජන්ති, හිනොති ච සඞ්ඛාරානං කාරණභාවං ගච්ඡති, පටිච්ච අවිජ්ජං සඞ්ඛාරා අයන්ති පවත්තන්තීති එවං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං [Pg.139] කාරණභාවූපගමනවිසෙසා උප්පාදාදයො වෙදිතබ්බා. තථා සඞ්ඛාරාදීනං විඤ්ඤාණාදීසු. «Por medio de nueve modos» se refiere a los nueve modos de la condición, como el surgimiento, etc. Allí, aquello de lo cual surge el fruto es el «surgimiento» (uppāda), el estado de ser causa para la aparición. Cuando existe la ignorancia, surgen las formaciones, no cuando no existe; por lo tanto, la ignorancia es condición para las formaciones siendo su surgimiento. Del mismo modo, cuando existe la ignorancia, las formaciones transcurren, se mantienen y se establecen; al existir la ignorancia, ellas arrojan el fruto en las existencias, etc., se acumulan esforzándose por la aparición del fruto, se unen con su propio fruto y, en la continuidad en la que ellas mismas han surgido, se atan a ella; ascienden al coincidir con otras condiciones, y se dice que la ignorancia llega a ser su causa; dependiendo de la ignorancia, las formaciones proceden y transcurren. Así deben entenderse los modos específicos de ser causa para las formaciones por parte de la ignorancia, como el surgimiento y demás. Lo mismo se aplica para las formaciones, etc., con respecto a la conciencia y demás. උප්පාදට්ඨිතීතිආදීසු ච තිට්ඨති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. උප්පාදො එව ඨිති උප්පාදට්ඨිති. එස නයො සෙසෙසුපි. යස්මා අයොනිසොමනසිකාරො, ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103) වචනතො ආසවා ච අවිජ්ජාය පච්චයො, තස්මා වුත්තං ‘‘උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නා’’ති. පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤාති සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාය ච උප්පාදාදිකෙ පච්චයාකාරෙ පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණවසෙන පවත්තා පඤ්ඤා. ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති ධම්මානං පච්චයුප්පන්නානං පච්චයභාවතො ධම්මට්ඨිතිසඞ්ඛාතෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඤාණං. පච්චයධම්මා හි පටිච්චසමුප්පාදෙ ‘‘ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදා’’ති වචනතො ද්වාදස පච්චයා. අයඤ්ච නයො න පච්චුප්පන්නෙ එව, අථ ඛො අතීතානාගතකාලෙපි, න ච අවිජ්ජාය එව සඞ්ඛාරෙසු, අථ ඛො සඞ්ඛාරාදීනම්පි විඤ්ඤාණාදීසු ලබ්භතීති පරිපුණ්ණං කත්වා පච්චයාකාරස්ස විභත්තභාවං දස්සෙතුං ‘‘අතීතම්පි අද්ධාන’’න්තිආදි පාළිං ආරභි. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.පච්චයනිද්දෙස 1) දස්සිතා හෙතාදිපච්චයා එවෙත්ථ උප්පාදාදිපච්චයාකාරෙහි ගහිතාති තෙ යථාසම්භවං නීහරිත්වා යොජෙතබ්බා, අතිවිත්ථාරභයෙන පන න යොජයිම්හ. En 'uppādaṭṭhiti' (estabilidad del surgimiento) y términos similares, 'ṭhiti' (estabilidad/permanencia) es aquello por lo cual algo permanece, es decir, la causa. La permanencia del surgimiento mismo es 'uppādaṭṭhiti'. Este método se aplica también a los términos restantes. Puesto que la atención inadecuada (ayoniso manasikāra) es la causa —según el pasaje: 'Con el surgimiento de las impurezas (āsava) surge la ignorancia (avijjā)' (MN 1.103)— y puesto que las impurezas son condición de la ignorancia, se dice: 'ambos fenómenos son originados por condiciones'. El conocimiento de la aprehensión de las condiciones (paccayapariggaha) es la sabiduría que opera mediante la delimitación y aprehensión del modo de las condiciones, como el surgimiento de las formaciones a partir de la ignorancia. El conocimiento de la estabilidad de los fenómenos (dhammaṭṭhitiñāṇa) es el conocimiento del origen dependiente (paṭiccasamuppāda), conocido como la estabilidad de los fenómenos, debido a la naturaleza de condición que poseen los fenómenos originados por condiciones. Pues los fenómenos condicionales son las doce condiciones, según el pasaje sobre los 'doce [eslabones del] origen dependiente'. Este método no se aplica solo al presente, sino también a los tiempos pasado y futuro; y no solo a la ignorancia respecto a las formaciones, sino que también se encuentra [la condicionalidad] de las formaciones, etc., respecto a la conciencia y demás. Para mostrar la naturaleza detallada del modo de las condiciones de manera completa, se inicia el texto de la sección: 'el tiempo pasado', etc. En cuanto a las condiciones como la raíz (hetu), etc., mostradas en el Paṭṭhāna, estas se incluyen aquí en los modos de condición como el surgimiento, etc.; deben ser extraídas y aplicadas según corresponda, pero por temor a una extensión excesiva, no las hemos aplicado aquí. තස්ස තස්ස ධම්මස්සාති තස්ස තස්ස සඞ්ඛාරාදිපච්චයුප්පන්නධම්මස්ස. තථා තථා පච්චයභාවෙනාති උප්පාදාදිහෙතාදිපච්චයභාවෙන. අතීතපච්චුප්පන්නානාගතවසෙන තයො අද්ධා කාලා එතස්සාති තියද්ධං. හෙතුඵලඵලහෙතුහෙතුඵලවසෙන තයො සන්ධී එතස්සාති තිසන්ධිං. සඞ්ඛිප්පන්ති එත්ථ අවිජ්ජාදයො විඤ්ඤාණාදයො චාති සඞ්ඛෙපො, කම්මං විපාකො ච. සඞ්ඛිප්පන්ති එත්ථාති වා සඞ්ඛෙපො, අවිජ්ජාදයො විඤ්ඤාණාදයො ච. කොට්ඨාසපරියායො වා සඞ්ඛෙප-සද්දො. අතීතෙ කම්මසඞ්ඛෙපාදිවසෙන චත්තාරො සඞ්ඛෙපා එතස්සාති චතුසඞ්ඛෙපං. සරූපතො අවුත්තාපි තස්මිං තස්මිං සඞ්ඛෙපෙ ආකිරීයන්ති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිග්ගහණෙහි පකාසීයන්තීති ආකාරා, අතීතෙ හෙතුආදීනං වා පකාරා ආකාරා, තෙ සඞ්ඛෙපෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා වීසතිආකාරා එතස්සාති වීසතාකාරං. 'De tal y tal fenómeno' significa de tal y tal fenómeno originado por condiciones como las formaciones, etc. 'Mediante tal y tal estado condicional' significa mediante el estado de condición como surgimiento, causa (hetu), etc. 'De tres periodos' (tiyaddha) se refiere a lo que posee los tres periodos de tiempo: pasado, presente y futuro. 'De tres conexiones' (tisandhi) se refiere a lo que posee las tres conexiones según la secuencia de causa-fruto, fruto-causa y causa-fruto. En cuanto a 'resumen' (saṅkhepa), aquí la ignorancia y demás, y la conciencia y demás, constituyen un resumen; la acción (kamma) y su resultado (vipāka) también. O bien, aquello en lo que se resumen es un resumen: la ignorancia y demás, y la conciencia y demás. O la palabra 'resumen' es un sinónimo de 'sección' (koṭṭhāsa). 'De cuatro resúmenes' (catusaṅkhepa) se refiere a lo que tiene cuatro resúmenes mediante el resumen de la acción en el pasado, etc. Los 'modos' (ākāra) son aquellos que, aunque no se mencionan explícitamente, se incluyen en cada resumen y se manifiestan mediante la aprehensión de la ignorancia, las formaciones, etc.; o son las variedades de causas, etc., en el pasado. Estos constituyen 'veinte modos' (vīsatākāra) al haber cinco en cada resumen. ඛත්තියාදිභෙදෙන අනෙකභෙදභින්නාපි සස්සතවාදිනො ජාතිසතසහස්සානුස්සරණාදිනො අභිනිවෙසහෙතුනො වසෙන චත්තාරොව හොන්ති[Pg.140], න තතො උද්ධං අධොති සස්සතවාදාදීනං පරිමාණපරිච්ඡෙදස්ස අනඤ්ඤවිසයතං දස්සෙතුං ‘‘චත්තාරො ජනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චත්තාරො ජනාති චත්තාරො ජනසමූහා. ඉදං නිස්සායාති ඉදං ඉදප්පච්චයතාය සම්මා අග්ගහණං, තත්ථාපි ච හෙතුඵලභාවෙන සම්බන්ධානං සන්තතිඝනස්ස අභෙදිතත්තා පරමත්ථතො විජ්ජමානම්පි භෙදනිබන්ධනං නානත්තනයං අනුපධාරෙත්වා ගහිතං එකත්තග්ගහණං නිස්සාය. ඉදං ගණ්හන්තීති ඉදං සස්සතග්ගහණං අභිනිවිස්ස වොහරන්ති, ඉමිනා නයෙන එකච්චසස්සතවාදාදයොපෙත්ථ යථාසම්භවං යොජෙත්වා වත්තබ්බා. භින්දිත්වාති ‘‘ආතප්පමන්වායා’’තිආදිනා විභජිත්වා ‘‘තයිදං භික්ඛවෙ තථාගතො පජානාතී’’තිආදිනා විමද්දිත්වා නිජ්ජටං නිගුම්බං කත්වා දිට්ඨිජටාවිජටනෙන දිට්ඨිගුම්බවිවරණෙන ච. Aunque se dividan en múltiples clases como nobles (khattiya), etc., los eternalistas (sassatavādī) son solo de cuatro tipos debido a la razón de su adherencia, como el recuerdo de cientos de miles de nacimientos; no hay más ni menos. Para mostrar que la delimitación de la cantidad de eternalistas y demás no es competencia de otros, se dice: 'cuatro clases de personas', etc. Allí, 'cuatro clases de personas' se refiere a cuatro grupos de personas. 'Basándose en esto' significa basándose en la falta de una comprensión correcta de esta condicionalidad específica (idappaccayatā); y también basándose en la percepción de unidad, la cual se toma sin reflexionar sobre el método de la diversidad —que es el fundamento de la diferenciación existente en sentido último— debido a que no se ha roto la compacidad de la continuidad de los elementos conectados como causa y fruto. 'Aferrándose a esto' significa que se expresan tras haberse adherido a esta concepción de eternidad. Según este método, también deben aplicarse y explicarse aquí, según corresponda, los eternalistas parciales (ekaccasassatavādā), etc. 'Habiendo desentrañado' (bhinditvā) significa habiendo analizado mediante pasajes como 'gracias al esfuerzo' (ātappamanvāyā), etc., y habiendo examinado mediante 'esto, monjes, el Tathāgata lo conoce', etc.; habiéndolo dejado libre de enredos y de matorrales, desenredando el enredo de las opiniones y abriendo la espesura de los puntos de vista. ‘‘තස්මා’’තිආදිනා බුද්ධගුණෙ ආරබ්භ දෙසනාය සමුට්ඨිතත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං උද්දිසිත්වා දෙසනාකුසලො භගවා සමයන්තරවිග්ගාහණවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව විස්සජ්ජෙතීති දස්සෙති. ‘‘සන්තී’’ති ඉමිනා තෙසං දිට්ඨිගතිකානං විජ්ජමානතාය අවිච්ඡින්නතං, තතො ච නෙසං මිච්ඡාගාහතො සිථිලකරණවිවෙචනෙහි අත්තනො දෙසනාය කිච්චකාරිතං, අවිතථතඤ්ච දීපෙති ධම්මරාජා. Puesto que la enseñanza se originó partiendo de las cualidades de Buda con las palabras 'Por lo tanto', etc., el Bienaventurado, experto en la enseñanza, muestra que resuelve [las dudas] mediante su conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutaññāṇa) a través de la investigación de otras doctrinas. Con la palabra 'Existen' (santi), el Rey del Dhamma revela la continuidad de la existencia de aquellos que sostienen tales opiniones, y a partir de ahí, la efectividad de su propia enseñanza al debilitar y discernir su adherencia errónea, así como su veracidad. 29. අත්ථීති ‘‘සංවිජ්ජන්තී’’ති ඉමිනා සමානත්ථො පුථුවචනවිසයො එකො නිපාතො ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; ම. නි. 3.154; සං. නි. 4.127; ඛු. පා. 3.1) විය. සස්සතාදිවසෙන පුබ්බන්තං කප්පෙන්තීති පුබ්බන්තකප්පිකා. යස්මා පන තෙ තං පුබ්බන්තං පුරිමසිද්ධෙහි තණ්හාදිට්ඨිකප්පෙහි කප්පෙත්වා, ආසෙවනබලවතාය විචිත්තවුත්තිතාය ච විකප්පෙත්වා අපරභාගසිද්ධෙහි අභිනිවෙසභූතෙහි තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහෙහි ගණ්හන්ති අභිනිවිසන්ති පරාමසන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා විකප්පෙත්වා ගණ්හන්තී’’ති. තණ්හුපාදානවසෙන වා කප්පනග්ගහණානි වෙදිතබ්බානි. තණ්හාපච්චයා හි උපාදානං. කොට්ඨාසෙසූති එත්ථ කොට්ඨාසාදීසූති අත්ථො වෙදිතබ්බො. පදපූරණසමීපඋම්මග්ගාදීසුපි හි අන්ත-සද්දො දිස්සති. තථා හි ‘‘ඉඞ්ඝ ත්වං සුත්තන්තෙ වා ගාථායො වා අභිධම්මං වා පරියාපුණස්සු (පාචි. 442), සුත්තන්තෙ ඔකාසං කාරාපෙත්වා’’ති (පාචි. 1221) ච ආදීසු පදපූරණෙ අන්ත-සද්දො වත්තති, ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය, (පාරා. 409; චූළව. 343) ගාමන්තසෙනාසන’’න්තිආදීසු සමීපෙ[Pg.141], ‘‘කාමසුඛල්ලිකානුයොගො එකො අන්තො, අත්ථීති ඛො කච්චාන අයමෙකො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) උම්මග්ගෙති. 29. 'Atthi' (hay/existe) es una partícula que tiene el mismo significado que 'saṃvijjanti' (se encuentran), y se usa en plural, como en 'hay (atthi) en este cuerpo: cabellos', etc. (DN 2.377). Aquellos que especulan sobre el pasado basándose en el eternalismo y demás son los 'especuladores sobre el pasado' (pubbantakappikā). Puesto que ellos especulan sobre ese pasado mediante conjeturas de deseos y opiniones previamente establecidas, y habiéndolo imaginado debido a la fuerza de la repetición y la variedad de sus funciones, se aferran, se adhieren y se apegan a ello con los asideros del deseo y las opiniones establecidos posteriormente; por eso se dice: 'especulando e imaginando el pasado, se aferran'. O bien, las especulaciones y los apegos deben entenderse según el deseo y el apego (taṇhupādāna). Pues el apego tiene como condición al deseo. En cuanto a 'en las partes' (koṭṭhāsesu), debe entenderse que el significado es 'en las secciones (koṭṭhāsa), etc.'. Pues la palabra 'anta' se observa también con los significados de relleno de frase (padapūraṇa), proximidad (samīpa), camino errado (ummagga), etc. En efecto, en pasajes como '¡ea!, estudia tú los discursos (suttante), o los versos, o el Abhidhamma' (Pāci. 442) y 'habiendo solicitado una oportunidad en los discursos', la palabra 'anta' funciona como relleno de frase. En 'debe entrar en las cercanías de la aldea' (Pārā. 409) y 'asiento y cama en las cercanías de la aldea', tiene el sentido de proximidad. En 'la entrega al placer de los sentidos es un extremo (anto), el "existe", Kaccāna, es un extremo' (SN 2.15), tiene el sentido de camino errado. කප්ප-සද්දො මහාකප්පසමන්තභාවකිලෙසකාමවිතක්කකාලපඤ්ඤත්තිසදිසභාවාදීසු වත්තතීති ආහ ‘‘සම්බහුලෙසු අත්ථෙසු වත්තතී’’ති. තථා හෙස ‘‘චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ කප්පස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.156) මහාකප්පෙ වත්තති, ‘‘කෙවලකප්පං වෙළුවනං ඔභාසෙත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.94) සමන්තභාවෙ, ‘‘සඞ්කප්පො කාමො, රාගො කාමො, සඞ්කප්පරාගො කාමො’’තිආදීසු (මහානි. 1; චූළනි. 8) කිලෙසකාමෙ, ‘‘තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො’’තිආදීසු (ධ. ස. 7) විතක්කෙ, ‘‘යෙන සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.387) කාලෙ, ‘‘ඉච්චායස්මා කප්පො’’තිආදීසු (සු. නි. 1090; චූළනි. 113) පඤ්ඤත්තියං, ‘‘සත්ථුකප්පෙන වත කිර භො සාවකෙන සද්ධිං මන්තයමානා න ජානිම්හා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.260) සදිසභාවෙ වත්තතීති. වුත්තම්පි චෙතන්ති මහානිද්දෙසං (මහානි. 28) සන්ධායාහ. තණ්හාදිට්ඨිවසෙනාති දිට්ඨියා උපනිස්සයභූතාය සහජාතාය අභිනන්දනභූතාය ච තණ්හාය, සස්සතාදිආකාරෙන අභිනිවිසන්තස්ස මිච්ඡාගාහස්ස ච වසෙන. පුබ්බෙනිවුත්ථධම්මවිසයාය කප්පනාය අධිප්පෙතත්තා අතීතකාලවාචකො ඉධ පුබ්බ-සද්දො, රූපාදිඛන්ධවිනිමුත්තස්ස කප්පනාවත්ථුනො අභාවා අන්ත-සද්දො ච භාගවාචකොති ආහ ‘‘අතීතං ඛන්ධකොට්ඨාස’’න්ති. ‘‘කප්පෙත්වා’’ති ච තස්මිං පුබ්බන්තෙ තණ්හායනාභිනිවෙසානං සමත්ථනං පරිනිට්ඨාපනමාහ. ඨිතාති තස්සා ලද්ධියා අවිජහනං. ආරබ්භාති ආලම්බිත්වා. විසයො හි තස්සා දිට්ඨියා පුබ්බන්තො. විසයභාවතො එව හි සො තස්සා ආගමනට්ඨානං, ආරම්මණපච්චයො චාති වුත්තං ‘‘ආගම්ම පටිච්චා’’ති. La palabra 'kappa' se utiliza en sentidos tales como gran eón (mahākappa), totalidad (samantabhāva), deseos como impurezas (kilesakāma), pensamiento (vitakka), tiempo (kāla), designación (paññatti), similitud (sadisabhāva), etc.; por eso dice: 'se utiliza en múltiples sentidos'. Así, se usa en el sentido de gran eón en pasajes como: 'Monjes, existen estos cuatro incontables de un eón' (A. Ni. 4.156); en el sentido de totalidad en: 'iluminando todo el Veluvana' (S. Ni. 1.94); en el sentido de deseos como impurezas en: 'la intención es deseo, la pasión es deseo, la pasión de la intención es deseo' (Mahāni. 1; Cūḷani. 8); en el sentido de pensamiento en: 'reflexión, pensamiento, intención' (Dha. Sa. 7); en el sentido de tiempo en: 'por lo cual habito permanentemente' (M. Ni. 1.387); en el sentido de designación en: 'así, el venerable Kappa' (Su. Ni. 1090; Cūḷani. 113); y en el sentido de similitud en: 'al conversar con un discípulo que es similar al Maestro, no lo supimos' (M. Ni. 1.260). Al decir 'esto también ha sido dicho', se refiere al Mahāniddesa (Mahāni. 28). 'Por el poder del deseo y la visión' significa por el poder del deseo que es la base de apoyo, el origen concomitante y el deleite de la visión, y por el poder del aferramiento erróneo de quien se adhiere a través del modo de la eternidad, etc. Puesto que se pretende referir a la conceptualización (kappanā) cuyo objeto son los fenómenos que fueron habitados anteriormente, la palabra 'pubba' aquí indica el tiempo pasado; y puesto que no hay un objeto de conceptualización aparte de los agregados como la forma, etc., la palabra 'anta' indica una parte, por eso dice: 'una porción pasada de los agregados'. 'Habiendo conceptualizado' (kappetvā) expresa la fundamentación y conclusión del deseo y la adhesión en ese pasado. 'Establecidos' (ṭhitā) significa no abandonar ese dogma. 'Basándose en' (ārabbha) significa habiéndose apoyado en ello. El pasado es, en efecto, el objeto de esa visión. Puesto que es el objeto, es el lugar de donde proviene y la condición de objeto para ella, por eso se dice: 'viniendo de, dependiendo de'. අධිවචනපදානීති පඤ්ඤත්තිපදානි. දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදි-සද්දා විය වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තියා අධිවචනං පඤ්ඤත්ති. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාවෙ, වුච්චතීති වචනං, උපරි වචනං අධිවචනං, උපාදාභූතරූපාදීනං උපරි පඤ්ඤාපියමානා උපාදාපඤ්ඤත්තීති අත්ථො, තස්මා පඤ්ඤත්තිදීපකපදානීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. පඤ්ඤත්තිමත්තඤ්හෙතං වුච්චති, යදිදං ‘‘අත්තා, ලොකො’’ති ච, න රූපවෙදනාදයො විය පරමත්ථො. අධිකවුත්තිතාය වා අධිවුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිකඤ්හි සභාවධම්මෙසු සස්සතාදිං [Pg.142] පකතිආදිදබ්බාදිං ජීවාදිං කායාදිඤ්ච අභූතමත්ථං අජ්ඣාරොපෙත්වා දිට්ඨියො පවත්තන්තීති. ‘Adhivacanapadānī’ son términos de designación (paññattipadāni). Así como el nombre ‘Sirivaḍḍhaka’ (incremento de fortuna) aplicado a un sirviente es solo una cuestión de habla, la designación es un término (adhivacana) que procede simplemente como una expresión. O bien, el prefijo ‘adhi’ indica superioridad y ‘vacana’ es el habla; así, ‘adhivacana’ es un habla sobrepuesta. El sentido es que es una designación por asunción (upādāpaññatti) que se designa sobre los agregados de la forma, etc., que son la base de la asunción. Por lo tanto, debe entenderse en el sentido de palabras que iluminan las designaciones. Esto que se dice como ‘el yo’ y ‘el mundo’ es meramente una designación, no es una realidad última (paramattho) como lo son la forma, la sensación, etc. O bien, las visiones se llaman ‘adhivuttiyo’ por ser afirmaciones excesivas (adhikavuttitāya). Pues las visiones proceden superponiendo significados inexistentes sobre las realidades naturales (sabhāvadhammesu), tales como la eternidad, una naturaleza primordial (pakati), una sustancia (dabba), un alma (jīva), un cuerpo (kāya), etc. 30. අභිවදන්තීති ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති (ම. නි. 2.187, 203, 427; ම. නි. 3.27, 29) අභිනිවිසිත්වා වදන්ති ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’තිආදිනා විවදන්ති. අභිවදනකිරියාය අජ්ජාපි අවිච්ඡෙදභාවදස්සනත්ථං වත්තමානකාලවචනං. දිට්ඨි එව දිට්ඨිගතං ‘‘මුත්තගතං, (ම. නි. 2.119; අ. නි. 9.11) සඞ්ඛාරගත’’න්තිආදීසු (මහානි. 41) විය. ගන්තබ්බාභාවතො වා දිට්ඨියා ගතමත්තං, දිට්ඨියා ගහණමත්තන්ති අත්ථො. දිට්ඨිප්පකාරො වා දිට්ඨිගතං. ලොකියා හි විධයුත්තගතපකාර-සද්දෙ සමානත්ථෙ ඉච්ඡන්ති. එකෙකස්මිඤ්ච ‘‘අත්තා’’ති, ‘‘ලොකො’’ති ච ගහණවිසෙසං උපාදාය පඤ්ඤාපනං හොතීති ආහ ‘‘රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තා ච ලොකො චාති ගහෙත්වා’’ති. අමරං නිච්චං ධුවන්ති සස්සතවෙවචනානි. මරණාභාවෙන වා අමරං, උප්පාදාභාවෙන සබ්බථාපි අත්ථිතාය නිච්චං, ථිරට්ඨෙන විකාරාභාවෙන ධුවං. ‘‘යථාහා’’තිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං නිද්දෙසපටිසම්භිදාපාළීහි විභාවෙති. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමිස්සා පඤ්චවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන වුත්තො. ‘‘රූපවන්තං අත්තාන’’න්තිආදිකාය පන පඤ්චදසවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන චත්තාරො චත්තාරො ඛන්ධෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤං ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති අයම්පි අත්ථො ලබ්භති. තථා එකං ඛන්ධං ’’අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤෙ අත්තනො උපභොගභූතො ලොකොති, සසන්තතිපතිතෙ වා ඛන්ධෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤෙ ‘‘ලොකො’’ති පඤ්ඤපෙන්තීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එත්ථාහ – සස්සතො වාදො එතෙසන්ති කස්මා වුත්තං, නනු තෙසං අත්තා ලොකො ච සස්සතොති අධිප්පෙතො, න වාදො ති? සච්චමෙතං, සස්සතසහචරිතතාය පන ‘‘වාදො සස්සතො’’ති වුත්තං යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති. සස්සතො ඉති වාදො එතෙසන්ති වා ඉති-සද්දලොපො දට්ඨබ්බො. අථ වා සස්සතං වදන්ති ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති අභිනිවිස්ස වොහරන්තීති සස්සතවාදා, සස්සතදිට්ඨිනොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. 30. ‘Proclaman’ (abhivadantī) significa que, habiéndose adherido diciendo: ‘Solo esto es la verdad, todo lo demás es falso’ (M. Ni. 2.187, etc.), hablan y disputan diciendo: ‘Esto es el Dhamma, esto no es el Dhamma’. Se emplea el tiempo presente para mostrar la naturaleza ininterrumpida de la acción de proclamar incluso hoy en día. ‘Diṭṭhigataṃ’ es simplemente la visión misma, como en las expresiones ‘muttagataṃ’ (lo que ha pasado a ser orina) o ‘saṅkhāragataṃ’ (lo que ha pasado a ser formación). O bien, puesto que no hay lugar a donde ir, es simplemente el hecho de ir de la visión, es decir, el hecho de aferrarse a la visión. O bien, ‘diṭṭhigataṃ’ significa un tipo de visión. Pues los eruditos mundanos aceptan que las palabras ‘vidha’, ‘yutta’, ‘gata’ y ‘pakāra’ tienen el mismo significado. Puesto que la designación ocurre tomando cada uno de los agregados como un ‘yo’ y un ‘mundo’ de forma específica, dice: ‘tomando a uno de ellos, como la forma, etc., como el yo y el mundo’. ‘Amaraṃ’, ‘niccaṃ’, ‘dhuvaṃ’ son sinónimos de eterno (sassata). Es ‘amaraṃ’ (inmortal) por la ausencia de muerte; ‘niccaṃ’ (permanente) por existir de todas las formas debido a la ausencia de surgimiento; y ‘dhuvaṃ’ (estable) en el sentido de firmeza por la ausencia de cambio. Con la frase ‘como ha dicho’, aclara el significado expuesto mediante los pasajes del Niddesa y la Paṭisambhidāmagga. Y este significado se expresa a través de la visión de identidad de cinco clases: ‘considera la forma como el yo, la sensación, la percepción, las formaciones, la conciencia como el yo’. Sin embargo, a través de la visión de identidad de quince clases, que comienza con ‘el yo posee la forma’, se obtiene también este significado: toman cuatro agregados como el ‘yo’ y designan al resto como el ‘mundo’. Del mismo modo, se debe entender este significado aquí: toman un agregado como el ‘yo’ y al resto como el mundo que es el ámbito de disfrute del yo, o toman los agregados ocurridos en su propia continuidad como el ‘yo’ y a los demás como el ‘mundo’. Al respecto se pregunta: ¿Por qué se dice que ‘su doctrina (vāda) es eterna (sassata)’? ¿No es acaso que lo que ellos consideran eterno es el yo y el mundo, y no su doctrina? Esto es cierto, pero se dice ‘la doctrina es eterna’ por asociación con la eternidad, tal como se dice ‘las lanzas avanzan’ (refiriéndose a los lanceros). Debe entenderse que hay una omisión de la palabra ‘iti’, como en: ‘su doctrina es [que las cosas son] "eternas"’. O bien, ‘sassatavādā’ son aquellos que hablan de lo eterno, quienes se expresan adhiriéndose a ‘solo esto es la verdad’; es decir, poseen la visión de la eternidad. Así debe entenderse el significado en este contexto. 31. ආතාපනං [Pg.143] කිලෙසානං විබාධනං පහානං. පදහනං කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා චිත්තස්ස උස්සහනං. අනුයොගො යථා සමාධි විසෙසභාගියතං පාපුණාති, එවං වීරියස්ස බහුලීකරණං. ඉධ උපචාරප්පනාචිත්තපරිදමනවීරියානං අධිප්පෙතත්තා ආහ ‘‘තිප්පභෙදං වීරිය’’න්ති. නප්පමජ්ජති එතෙනාති අප්පමාදො, අසම්මොසො. සම්මා උපායෙන මනසි කරොති කම්මට්ඨානං එතෙනාති සම්මාමනසිකාරො ඤාණන්ති ආහ ‘‘වීරියඤ්ච සතිඤ්ච ඤාණඤ්චා’’ති. එත්ථාති ‘‘ආතප්ප…පෙ… මනසිකාරං අන්වායා’’ති ඉමස්මිං පාඨෙ. සීලවිසුද්ධියා සද්ධිං චතුන්නං රූපාවචරජ්ඣානානං අධිගමනපටිපදා වත්තබ්බා, සා පන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරතො වුත්තාති ආහ ‘‘සඞ්ඛෙපත්ථො’’ති. ‘‘තථාරූප’’න්ති චුද්දසවිධෙහි චිත්තදමනෙහි රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානස්ස දමිතතං වදති. 31. El ardor es la perturbación y el abandono de las impurezas. El esfuerzo es el entusiasmo de la mente, al no permitirle caer en el bando de la indolencia. La aplicación es la repetición de la energía de tal manera que el samādhi alcance la distinción. Aquí, debido a que se refiere a la energía para domar la mente en las etapas de acceso y absorción, dice: «energía de tres tipos». La diligencia es aquello por lo cual uno no es negligente, la ausencia de confusión. La atención correcta es aquello por lo cual uno aplica el objeto de meditación a la mente por el medio correcto; esto es conocimiento, por eso dice: «energía, atención plena y conocimiento». «En esto» se refiere a este pasaje: «basándose en el ardor... etc... la atención». Se debe explicar el camino para la consecución de los cuatro jhānas de la esfera de la materia sutil junto con la purificación de la virtud; pero como eso se explica extensamente en el Visuddhimagga, dice: «el significado resumido». Con «de tal forma», se refiere al estado domado del cuarto jhāna de la esfera de la materia sutil mediante las catorce formas de domar la mente. සමාධානාදිඅට්ඨඞ්ගසමන්නාගතරූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානස්ස යොගිනො සමාධිවිජම්භනභූතා ලොකියාභිඤ්ඤා ඣානානුභාවො. ‘‘ඣානාදීන’’න්ති ඉදං ඣානලාභිස්ස විසෙසෙන ඣානධම්මා ආපාථං ආගච්ඡන්ති, තංමුඛෙන සෙසධම්මාති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. ජනකභාවං පටික්ඛිපති. සති හි ජනකභාවෙ රූපාදිධම්මානං විය සුඛාදිධම්මානං විය, ච පච්චයායත්තවුත්තිතාය උප්පාදවන්තතා විඤ්ඤායති, උප්පාදෙ ච සති අවස්සම්භාවී නිරොධොති අනවකාසාව නිච්චතා සියාති. කූටට්ඨ-සද්දො වා ලොකෙ අච්චන්තනිච්චෙ නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. ‘‘එසිකට්ඨායිට්ඨිතො’’ති එතෙන යථා එසිකා වාතප්පහාරාදීහි න චලති, එවං න කෙනචි විකාරං ආපජ්ජතීති විකාරාභාවමාහ, ‘‘කූටට්ඨො’’ති ඉමිනා පන අනිච්චතාභාවං. විකාරොපි විනාසොයෙවාති ආහ, ‘‘උභයෙනපි ලොකස්ස විනාසාභාවං දීපෙතී’’ති. ‘‘විජ්ජමානමෙවා’’ති එතෙන කාරණෙ ඵලස්ස අත්ථිභාවදස්සනෙන අභිබ්‍යත්තිවාදං දීපෙති. නික්ඛමතීති ච අභිබ්‍යත්තිං ගච්ඡතීති අත්ථො. කථං පන විජ්ජමානොයෙව පුබ්බෙ අනභිබ්‍යත්තො අභිබ්‍යත්තිං ගච්ඡතීති? යථා අන්ධකාරෙන පටිච්ඡන්නො ඝටො ආලොකෙන අභිබ්‍යත්තිං ගච්ඡති. Para el yogui poseedor del cuarto jhāna de la esfera de la materia sutil, dotado de los ocho factores como la estabilidad, el conocimiento supranormal mundano que es el despliegue del samādhi constituye el poder del jhāna. «De los jhānas, etc.»: esto se dice considerando que para quien ha obtenido el jhāna, los factores del jhāna entran especialmente en el campo de la experiencia, y a través de ellos, los demás fenómenos. Rechaza la naturaleza generativa. Pues si existiera una naturaleza generativa, al igual que ocurre con los fenómenos de la forma, etc., y de la felicidad, etc., se percibiría su surgimiento debido a su dependencia de condiciones; y habiendo surgimiento, el cese es inevitable, por lo que no habría lugar para la permanencia absoluta. O bien, el término «Kūṭaṭṭha» (inmutable como una cima) debe verse como un término establecido en el mundo para lo que es absolutamente permanente. Con «estable como una columna (esikaṭṭhāyī)», indica la ausencia de alteración, pues así como una columna no se mueve por los azotes del viento, etc., así tampoco sufre alteración por nada; y con «Kūṭaṭṭha» indica la ausencia de impermanencia. Puesto que la alteración es también destrucción, dice: «con ambos muestra la ausencia de destrucción del mundo». Con «solo lo existente», muestra la teoría de la manifestación (abhibyattivāda) al señalar la presencia del efecto en la causa. «Sale» significa que llega a la manifestación. ¿Pero cómo es que lo que ya existe y no estaba manifestado anteriormente llega a manifestarse? Así como un cántaro cubierto por la oscuridad llega a la manifestación mediante la luz. ඉදමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං – කිං කරොන්තො ආලොකො ඝටං පකාසෙතීති වුච්චති, යදි ඝටවිසයං බුද්ධිං කරොන්තො, බුද්ධියා අනුප්පන්නාය උප්පත්තිදීපනතො අභිබ්‍යත්තිවාදො හායති. අථ ඝටබුද්ධියා ආවරණභූතං අන්ධකාරං විධමන්තො, එවම්පි අභිබ්‍යත්තිවාදො හායතියෙව. සති හි ඝටබුද්ධියා අන්ධකාරො කථං තස්සා ආවරණං හොතීති, යථා ඝටස්ස [Pg.144] අභිබ්‍යත්ති න යුජ්ජති, එවං අත්තනොපි. තත්ථාපි හි යදි ඉන්ද්‍රියවිසයාදිසන්නිපාතෙන අනුප්පන්නාය බුද්ධියා උප්පත්ති, උප්පත්තිවචනෙනෙව අභිබ්‍යත්තිවාදො හායති, තථා සස්සතවාදො. අථ බුද්ධිප්පවත්තියා ආවරණභූතස්ස අන්ධකාරට්ඨානියස්ස මොහස්ස විධමනෙන. සති බුද්ධියා කථං මොහො ආවරණන්ති, කිඤ්චි භෙදසම්භවතො. න හි අභිබ්‍යඤ්ජනකානං චන්දසූරියමණිපදීපාදීනං භෙදෙන අභිබ්‍යඤ්ජිතබ්බානං ඝටාදීනං භෙදො හොති, හොති ච විසයභෙදෙන බුද්ධිභෙදොති භිය්‍යොපි අභිබ්‍යත්ති න යුජ්ජතියෙව, න චෙත්ථ වුත්තිකප්පනා යුත්තා වුත්තියා වුත්තිමතො ච අනඤ්ඤථානුජානනතොති. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්තීති යෙ ඉධ මනුස්සභාවෙන අවට්ඨිතා, තෙයෙව දෙවභාවාදිඋපගමනෙන ඉතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්ති, අඤ්ඤථා කතස්ස කම්මස්ස විනාසො, අකතස්ස ච අබ්භාගමො ආපජ්ජෙය්‍යාති අධිප්පායො. Aquí se debe investigar esto: ¿qué hace la luz cuando se dice que revela el cántaro? Si es produciendo el conocimiento referente al cántaro, entonces, al mostrar el surgimiento de un conocimiento que no había surgido, la teoría de la manifestación se desmorona. Si es disipando la oscuridad que actúa como velo para el conocimiento del cántaro, aun así la teoría de la manifestación se desmorona. Pues si el conocimiento del cántaro ya existe, ¿cómo puede la oscuridad ser su velo? Así como no es lógica la manifestación del cántaro, tampoco lo es la del yo (ātman). Pues incluso allí, si el conocimiento que no había surgido surge por la reunión de los sentidos, los objetos, etc., por el mismo hecho de hablar de surgimiento, la teoría de la manifestación cae, y así también la teoría del eternalismo. Si es por la disipación del engaño (moha), que ocupa el lugar de la oscuridad, actuando como velo para la actividad del conocimiento: si el conocimiento existe, ¿cómo puede el engaño ser un velo?, debido a la posibilidad de alguna distinción. Pues no hay distinción en los cántaros, etc., que deben ser manifestados por la distinción de los manifestadores como la luna, el sol, las gemas o las lámparas; pero hay una distinción en el conocimiento según la distinción del objeto; por lo tanto, una vez más, la manifestación no es lógica. Tampoco es adecuada aquí la invención de una función (vutti), porque no se admite una diferencia entre la función y lo que posee la función. «Y esos seres transmigran»: aquellos que permanecen aquí en la condición humana, esos mismos van a otro lugar al entrar en la condición de deidades, etc. De lo contrario, resultaría la destrucción del kamma realizado y la llegada del kamma no realizado; tal es el sentido. අපරාපරන්ති අපරස්මා භවා අපරං භවං. එවං සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්තීති අත්තනො නිච්චසභාවත්තා න චුතූපපත්තියො, සබ්බබ්‍යාපිතාය නාපි සන්ධාවනසංසරණානි, ධම්මානංයෙව පන පවත්තිවිසෙසෙන එවං සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති, එවං වොහරීයන්තීති අධිප්පායො. එතෙන අවට්ඨිතසභාවස්ස අත්තනො, ධම්මිනො ච ධම්මමත්තං උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති චාති ඉමං විපරිණාමවාදං දස්සෙති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො වක්ඛාම. අත්තනො වාදං භින්දතීති සන්ධාවනාදිවචනසිද්ධාය අනිච්චතාය පුබ්බෙ පටිඤ්ඤාතං සස්සතවාදං භින්දති, විද්ධංසෙතීති අත්ථො. සස්සතිසමන්ති වා එතස්ස සස්සතං ථාවරං නිච්චකාලන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. «De uno a otro» significa de una existencia a otra existencia. «Así son designados»: debido a su naturaleza permanente, el yo no tiene muerte ni nacimiento, ni tampoco transmigración o deambular debido a su omnipresencia; sin embargo, son designados así y se habla de ellos de esta manera solo por la particularidad del proceso de los fenómenos; tal es el sentido. Con esto, muestra la teoría de la transformación (vipariṇāmavāda): que para el yo de naturaleza estable, que posee las cualidades, solo surge y perece la cualidad misma. Lo que debe decirse al respecto lo diremos más adelante. «Rompe su propia doctrina»: con la impermanencia establecida por palabras como «transmigrar», rompe la doctrina del eternalismo previamente profesada; este es el significado. O bien, para «sassatisama», se debe entender el significado como eterno, estable y perpetuo. හෙතුං දස්සෙන්තොති යෙසං ‘‘සස්සතො’’ති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙති අයං දිට්ඨිගතිකො, තෙසං හෙතුං දස්සෙන්තොති අත්ථො. න හි අත්තනො දිට්ඨියා පච්චක්ඛකතමත්ථං අත්තනොයෙව සාධෙති, අත්තනො පන පච්චක්ඛකතෙන අත්ථෙන අත්තනො අප්පච්චක්ඛභූතම්පි අත්ථං සාධෙති. අත්තනා හි යථානිච්ඡිතං පරෙහි විඤ්ඤාපෙති, න අනිච්ඡිතං. ‘‘හෙතුං දස්සෙන්තො’’ති එත්ථ ඉදං හෙතුදස්සනං – එතෙසු අනෙකෙසු ජාතිසතසහස්සෙසු එකොවායං මෙ අත්තා, ලොකො ච අනුස්සරණසබ්භාවතො. යො හි යමත්ථං අනුභවති, සො එව තං අනුස්සරති, න අඤ්ඤො. න හි අඤ්ඤෙන අනුභූතමත්ථං අඤ්ඤො අනුස්සරිතුං සක්කොති යථා තං බුද්ධරක්ඛිතෙන අනුභූතං ධම්මරක්ඛිතො. යථා චෙතාසු, එවං ඉතො පුරිමතරාසුපි ජාතීසූති. කස්මා සස්සතො මෙ අත්තා ච ලොකො [Pg.145] ච. යථා ච මෙ, එවං අඤ්ඤෙසම්පි සත්තානං සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති? සස්සතවසෙන දිට්ඨිගහනං පක්ඛන්දො දිට්ඨිගතිකො පරෙපි තත්ථ පතිට්ඨපෙති, පාළියං පන ‘‘අනෙකවිහිතානි අධිවුත්තිපදානි අභිවදන්ති. සො එවං ආහා’’ති ච වචනතො පරානුමානවසෙන ඉධ හෙතුදස්සනං අධිප්පෙතන්ති විඤ්ඤායති. කාරණන්ති තිවිධං කාරණං සම්පාපකං නිබ්බත්තකං ඤාපකන්ති. තත්ථ අරියමග්ගො නිබ්බානස්ස සම්පාපකං කාරණං, බීජං අඞ්කුරස්ස නිබ්බත්තකං කාරණං, පච්චයුප්පන්නතාදයො අනිච්චතාදීනං ඤාපකං කාරණං, ඉධාපි ඤාපකකාරණමෙව අධිප්පෙතං. ඤාපකො හි ඤාපෙතබ්බත්ථවිසයස්ස ඤාණස්ස හෙතුභාවතො කාරණන්ති. තදායත්තවුත්තිතාය තං ඤාණං තිට්ඨති තත්ථාති ‘‘ඨාන’’න්ති, වසති තත්ථ පවත්තතීති ‘‘වත්ථූ’’ති ච වුච්චති. තථා හි භගවතා වත්ථු-සද්දෙන උද්දිසිත්වාපි ඨානසද්දෙන නිද්දිට්ඨන්ති. 'Mostrando la causa' (Hetuṃ dassento) significa que para aquellos que declaran 'eterno' al yo y al mundo, él es el partidario de una visión que muestra la causa para ellos. Pues uno no prueba una verdad evidente para sí mismo basándose solo en su propia visión, sino que mediante una verdad evidente para sí mismo, prueba también una verdad que no es evidente para sí mismo. Pues uno comunica a otros lo que desea según su voluntad, no lo que no desea. 'Mostrando la causa': en este contexto, esta es la demostración de la causa: entre estos muchos cientos de miles de nacimientos, este yo mío es uno solo, y el mundo también, debido a la existencia del recuerdo. Pues aquel que experimenta algo, ese mismo lo recuerda, no otro. Pues otro no puede recordar lo que ha sido experimentado por otro, del mismo modo que Dhammarakkhito no puede recordar lo que fue experimentado por Buddharakkhito. Así como sucede en estos nacimientos, así también en los nacimientos anteriores. ¿Por qué mi yo y el mundo son eternos? Y así como para mí, ¿así también el yo y el mundo de otros seres son eternos? El partidario de una visión, habiendo caído en la trampa de la visión debido a la eternidad, establece a otros también en ella. Pero en el Canon, debido a las palabras 'declaran varios términos de aserción. Él dijo así', se entiende que aquí se refiere a mostrar la causa mediante la inferencia de otros. 'Causa' (kāraṇa) es de tres tipos: la causa que conduce (sampāpaka), la causa generatriz (nibbattaka) y la causa indicativa (ñāpaka). De ellas, el Noble Camino es la causa que conduce al Nibbāna, la semilla es la causa generatriz del brote, y el hecho de estar condicionado, etc., es la causa indicativa de la impermanencia, etc. Aquí también se pretende la causa indicativa. Pues lo que indica es una causa por ser la condición para el conocimiento cuyo objeto es la materia que debe ser conocida. Ese conocimiento permanece allí por depender de ello; por eso se llama 'base' (ṭhāna), y porque reside y procede allí, se llama 'fundamento' (vatthu). De hecho, el Bendito, habiéndolo señalado con la palabra 'fundamento', lo describió con la palabra 'base'. 32-33. දුතියතතියවාදානං පඨමවාදතො නත්ථි විසෙසො ඨපෙත්වා කාලවිසෙසන්ති ආහ ‘‘උපරි වාදද්වයෙපි එසෙව නයො’’ති. යදි එවං කස්මා සස්සතවාදො චතුධා විභත්තො, නනු අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදො විය දුවිධෙනෙව විභජිතබ්බො සියාති ආහ ‘‘මන්දපඤ්ඤො හි තිත්ථියො’’තිආදි. 32-33. Para la segunda y tercera teoría, no hay diferencia con la primera, excepto por la distinción de tiempo; por eso dice: 'en las dos teorías superiores el método es el mismo'. Si es así, ¿por qué el eternalismo se divide en cuatro partes? ¿No debería dividirse solo en dos, como la teoría del origen fortuito? Por eso dice: 'el sectario es de poca sabiduría', etc. 34. තක්කයතීති ඌහයති, සස්සතාදිආකාරෙන තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙතීති අත්ථො. තක්කොති ආකොටනලක්ඛණො විනිච්ඡයලක්ඛණො වා දිට්ඨිට්ඨානභූතො විතක්කො. වීමංසා නාම විචාරණා, සා පනෙත්ථ අත්ථතො පඤ්ඤාපතිරූපකො ලොභසහගතචිත්තුප්පාදො, මිච්ඡාභිනිවෙසො වා අයොනිසොමනසිකාරො, පුබ්බභාගෙ වා දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතන්ති දට්ඨබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘තුලනා රුච්චනා ඛමනා’’ති. පරියාහනනං විතක්කස්ස ආරම්මණඌහනං එවාති ආහ ‘‘තෙන තෙන පකාරෙන තක්කෙත්වා’’ති. අනුවිචරිතන්ති වීමංසාය අනුපවත්තිතං, වීමංසානුගතෙන වා විචාරෙන අනුමජ්ජිතං. පටි පටි භාතීති පටිභානං, යථාසමිහිතාකාරවිසෙසවිභාවකො චිත්තුප්පාදො. පටිභානතො ජාතං පටිභානං, සයං අත්තනො පටිභානං සයං පටිභානං. තෙනෙවාහ ‘‘අත්තනො පටිභානමත්තසඤ්ජාත’’න්ති. මත්ත-සද්දෙන විසෙසාධිගමාදයො නිවත්තෙති. 34. 'Especula' (takkayati) significa que razona; es decir, aplica la mente sobre este o aquel objeto bajo el modo de la eternidad, etc. 'Razonamiento' (takko) es el pensamiento aplicado (vitakka) que tiene la característica de golpear o de decidir, y que sirve de base para las visiones. 'Investigación' (vīmaṃsā) es el escrutinio; en este contexto, debe entenderse esencialmente como un surgimiento mental acompañado de codicia que se asemeja a la sabiduría, o una inclinación errónea (micchābhiniveso), o una atención inadecuada (ayonisomanasikāro), o, en su etapa inicial, la agitación de las visiones. Por eso dijo: 'sopesar, preferir, aceptar'. 'Golpear' (pariyāhanana) es precisamente el razonamiento sobre el objeto del pensamiento aplicado; por eso dice: 'habiendo razonado de tal y cual modo'. 'Investigado' (anuvicaritaṃ) es lo que ha sido puesto en movimiento por la investigación, o lo que ha sido examinado mediante el pensamiento discursivo (vicāra) que sigue a la investigación. 'Lo que brilla ante uno' (paṭi paṭi bhātīti) es la intuición (paṭibhānaṃ), un surgimiento mental que manifiesta la distinción de los modos según se ha propuesto. La intuición nacida de la propia intuición, la propia intuición de uno mismo es 'intuición propia' (sayaṃ paṭibhānaṃ). Por eso dijo: 'nacida simplemente de su propia intuición'. Con la palabra 'simplemente' (matta), excluye el logro de distinciones superiores, etc. ‘‘අනාගතෙපි [Pg.146] එවං භවිස්සතී’’ති ඉදං න ඉධාධිප්පෙතතක්කීවසෙනෙව වුත්තං, ලාභීතක්කිනො එවම්පි සම්භවතීති සම්භවදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යං කිඤ්චි අත්තනා පටිලද්ධං රූපාදි සුඛාදි ච ඉධ ලබ්භතීති ලාභො, න ඣානාදිවිසෙසො. ‘‘එවං සති ඉදං හොතී’’ති අනිච්චෙසු භාවෙසු අඤ්ඤො කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදෙතීති ආපජ්ජති, තථා ච සති කතස්ස විනාසො, අකතස්ස ච අබ්භාගමො සියා. නිච්චෙසු පන භාවෙසු යො කරොති, සො පටිසංවෙදෙතීති න දොසො ආපජ්ජතීති තක්කිකස්ස යුත්තිගවෙසනාකාරං දස්සෙති. 'En el futuro también será así': esto no se dice solo con respecto al razonador aquí pretendido; debe entenderse que se dice para mostrar la posibilidad de que ocurra también para un razonador que ha obtenido logros. 'Ganancia' (lābho) es aquello que uno mismo ha obtenido, como la forma o el placer, que se consigue aquí, no se refiere a logros como los jhanas. 'Siendo así, esto ocurre': en los estados impermanentes, se seguiría que uno actúa y otro experimenta el resultado; y de ser así, habría la destrucción de lo hecho y la llegada de lo no hecho. Pero en los estados eternos, el que actúa es el mismo que experimenta; así, el razonador muestra el modo de buscar la lógica para que no se incurra en falta. තක්කමත්තෙනෙවාති ආගමාධිගමාදීනං අනුස්සවාදීනඤ්ච අභාවා සුද්ධතක්කෙනෙව. නනු ච විසෙසලාභිනොපි සස්සතවාදිනො අත්තනො විසෙසාධිගමහෙතු අනෙකෙසු ජාතිසතසහස්සෙසු දසසු සංවට්ටවිවට්ටෙසු චත්තාලීසාය සංවට්ටවිවට්ටෙසු යථානුභූතං අත්තනො සන්තානං තප්පටිබද්ධඤ්ච ‘‘අත්තා, ලොකො’’ති ච අනුස්සරිත්වා තතො පුරිමපුරිමතරාසුපි ජාතීසු තථාභූතස්ස අත්ථිතානුවිතක්කනමුඛෙන සබ්බෙසම්පි සත්තානං තථාභාවානුවිතක්කනවසෙනෙව සස්සතාභිනිවෙසිනො ජාතා, එවඤ්ච සති සබ්බොපි සස්සතවාදී අනුස්සුතිජාතිස්සරතක්කිකා විය අත්තනො උපලද්ධවත්ථුනිබන්ධනෙන තක්කනෙන පවත්තවාදත්තා තක්කීපක්ඛෙයෙව තිට්ඨෙය්‍ය, අවස්සඤ්ච වුත්තප්පකාරං තක්කනමිච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා විසෙසලාභී සස්සතවාදී එකච්චසස්සතිකපක්ඛං, අධිච්චසමුප්පන්නිකපක්ඛං වා භජෙය්‍යාති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, යස්මා විසෙසලාභීනං ඛන්ධසන්තානස්ස දීඝදීඝතරදීඝතමකාලානුස්සරණං සස්සතග්ගාහස්ස අසාධාරණකාරණං. තථා හි ‘‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරාමි. ඉමිනාමහමෙතං ජානාමී’’ති අනුස්සරණමෙව පධානකාරණභාවෙන දස්සිතං. යං පන තස්ස ‘‘ඉමිනාමහමෙතං ජානාමී’’ති පවත්තං තක්කනං, න තං ඉධ පධානං අනුස්සරණං පති තස්ස අප්පධානභූතත්තා. යදි එවං අනුස්සවාදීනම්පි පධානභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, තෙසං සච්ඡිකිරියාය අභාවෙන තක්කපධානත්තා, පධානකාරණෙන ච නිද්දෙසො නිරුළ්හො සාසනෙ ලොකෙ ච යථා ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, යවඞ්කුරො’’ති ච. «Solo mediante el razonamiento» significa que, debido a la ausencia de la transmisión de las escrituras, de la realización y de otros factores, así como de la tradición oral, se llega a ello únicamente por el puro razonamiento. Sin embargo, ¿no es cierto que incluso aquellos eternalistas que poseen logros especiales, debido a su propia realización especial, después de recordar su propia continuidad de existencia y lo que está ligado a ella como «el yo y el mundo» a través de muchos cientos de miles de nacimientos, diez ciclos de contracción y expansión, o cuarenta ciclos de contracción y expansión, han llegado a adherirse al eternalismo precisamente mediante la reflexión sobre la existencia de tal estado en nacimientos aún más antiguos y mediante la reflexión sobre el mismo estado para todos los seres? De ser así, todo eternalista, al igual que los razonadores que se basan en la tradición oral o en el recuerdo de nacimientos pasados, se mantendría en la facción de los razonadores por sostener una doctrina basada en lo que ha percibido a través del razonamiento. Ciertamente, tal razonamiento debe ser aceptado; de lo contrario, el eternalista con logros especiales podría caer en el bando de los eternalistas parciales o en el de aquellos que sostienen el origen fortuito. Sin embargo, esto no debe verse de esa manera, porque para quienes poseen logros especiales, el recuerdo de la continuidad de los agregados por periodos largos, muy largos o larguísimos es la causa específica de la adherencia al eternalismo. En efecto, se muestra que el recuerdo mismo es la causa principal al decir: «Por esto sé esto». El razonamiento que surge en él como «por esto sé esto» no es aquí lo principal, ya que es secundario con respecto al recuerdo. Si se dijera que, en ese caso, la tradición oral y otros factores también adquieren importancia principal, se responde que no, pues al carecer de realización directa, su factor principal es el razonamiento; y en la enseñanza y en el mundo, la designación se establece por la causa principal, como en los términos «conciencia visual» y «brote de cebada». අථ වා විසෙසාධිගමනිබන්ධනරහිතස්ස තක්කනස්ස විසුං සස්සතග්ගාහෙ කාරණභාවදස්සනත්ථං විසෙසාධිගමො විසුං සස්සතග්ගාහකාරණං වත්තබ්බො[Pg.147], සො ච මන්දමජ්ඣතික්ඛපඤ්ඤාවසෙන තිවිධොති භගවතා සබ්බතක්කිනො තක්කීභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා චතුධා වවත්ථාපිතො සස්සතවාදො. යදිපි අනුස්සවාදිවසෙන තක්කිකානං විය මන්දපඤ්ඤාදීනම්පි හීනාදිවසෙන අනෙකභෙදසබ්භාවතො විසෙසලාභීනම්පි බහුධා භෙදො සම්භවති, සබ්බෙ පන විසෙසලාභිනො මන්දපඤ්ඤාදිවසෙන තයො රාසී කත්වා තත්ථ උක්කට්ඨවසෙන අනෙකජාතිසතසහස්සදසසංවට්ටවිවට්ටචත්තාරීසසංවට්ටවිවට්ටානුස්සරණෙන අයං විභාගො වුත්තො. තීසුපි රාසීසු යෙ හීනමජ්ඣපඤ්ඤා, තෙ වුත්තපරිච්ඡෙදතො ඌනකමෙව අනුස්සරන්ති. යෙ පන තත්ථ උක්කට්ඨපඤ්ඤා, තෙ වුත්තපරිච්ඡෙදං අතික්කමිත්වා නානුස්සරන්තීති එවං පනායං දෙසනා. තස්මා අඤ්ඤතරභෙදසඞ්ගහවසෙනෙව භගවතා චත්තාරිට්ඨානානි විභත්තානීති වවත්ථිතා සස්සතවාදීනං චතුබ්බිධතා. න හි ඉධ සාවසෙසං ධම්මං දෙසෙති ධම්මරාජා. O bien, para mostrar que el razonamiento desprovisto de la base de una realización especial es una causa independiente de la adherencia al eternalismo, se debe mencionar la realización especial como una causa independiente de dicha adherencia. Esta realización es de tres tipos según se trate de una sabiduría débil, media o aguda; por ello, el Bienaventurado, agrupando a todos los razonadores bajo la generalidad de su condición de tales, ha definido la doctrina eternalista en cuatro categorías. Aunque entre los razonadores que se basan en la tradición oral y otros medios pueda haber múltiples divisiones basadas en la inferioridad o superioridad de sus facultades, al igual que ocurre con aquellos que poseen logros especiales, todos los que tienen tales logros se agrupan en tres rāsis (categorías) según su sabiduría sea débil, media o aguda. Esta división se ha expuesto basándose en el grado superior de recuerdo: muchos cientos de miles de nacimientos, diez ciclos de contracción y expansión, y cuarenta ciclos de contracción y expansión. En estos tres grupos, quienes poseen una sabiduría inferior o media recuerdan menos de los límites mencionados. Aquellos que poseen una sabiduría superior en esos grupos no recuerdan más allá de los límites indicados; así es como se presenta esta enseñanza. Por lo tanto, el Bienaventurado ha clasificado las cuatro instancias basándose únicamente en la inclusión de las distintas variantes, estableciendo así la cuádruple naturaleza de los eternalistas. Pues el Rey del Dhamma no enseña aquí el Dhamma dejando algo pendiente. 35. ‘‘අඤ්ඤතරෙනා’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘එකෙනා’’ති වුත්තං. වා-සද්දස්ස පන අනියමත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘ද්වීහි වා තීහි වා’’ති වුත්තං. තෙන චතූසු ඨානෙසු යථාරහං එකච්චං එකච්චස්ස පඤ්ඤාපනෙ සහකාරීකාරණන්ති දස්සෙති. කිං පනෙතානි වත්ථූනි අභිනිවෙසස්ස හෙතු, උදාහු පතිට්ඨාපනස්ස. කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව අභිනිවෙසස්ස, කස්මා අනුස්සරණතක්කනානියෙව ගහිතානි, න සඤ්ඤාවිපල්ලාසාදයො. තථාහි විපරීතසඤ්ඤා අයොනිසොමනසිකාරඅසප්පුරිසූපනිස්සයඅසද්ධම්මස්සවනාදීනි මිච්ඡාදිට්ඨියා පවත්තනට්ඨානානි. අථ පතිට්ඨාපනස්ස අධිගමයුත්තියො විය ආගමොපි වත්ථුභාවෙන වත්තබ්බො, උභයත්ථාපි ‘‘නත්ථි ඉතො බහිද්ධා’’ති වචනං න යුජ්ජතීති? න. කස්මා? අභිනිවෙසපක්ඛෙ තාව අයං දිට්ඨිගතිකො අසප්පුරිසූපනිස්සයඅසද්ධම්මස්සවනෙහි අයොනිසො උම්මුජ්ජිත්වා විපල්ලාසසඤ්ඤො රූපාදිධම්මානං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවස්ස අනවබොධතො ධම්මයුත්තිං අතිධාවන්තො එකත්තනයං මිච්ඡා ගහෙත්වා යථාවුත්තානුස්සරණතක්කෙහි ඛන්ධෙසු ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති (දී. නි. 1.31) අභිනිවෙසං ජනෙසි. ඉති ආසන්නකාරණත්තා, පධානකාරණත්තා, තග්ගහණෙනෙව ච ඉතරෙසම්පි ගහිතත්තා අනුස්සරණතක්කනානියෙව ඉධ ගහිතානි. පතිට්ඨාපනපක්ඛෙ පන ආගමොපි යුත්තිපක්ඛෙයෙව ඨිතො විසෙසතො බාහිරකානං තක්කගාහිභාවතොති අනුස්සරණතක්කනානියෙව [Pg.148] දිට්ඨියා වත්ථුභාවෙන ගහිතානි. කිඤ්ච භිය්‍යො දුවිධං ලක්ඛණං පරමත්ථධම්මානං සභාවලක්ඛණං සාමඤ්ඤලක්ඛණඤ්චාති. තත්ථ සභාවලක්ඛණාවබොධො පච්චක්ඛඤාණං, සාමඤ්ඤලක්ඛණාවබොධො අනුමානඤාණං, ආගමො ච සුතමයාය පඤ්ඤාය සාධනතො අනුමානඤාණමෙව ආවහති, සුතානං පන ධම්මානං ආකාරපරිවිතක්කනෙන නිජ්ඣානක්ඛන්තියං ඨිතො චින්තාමයං පඤ්ඤං නිබ්බත්තෙත්වා අනුක්කමෙන භාවනාය පච්චක්ඛඤාණං අධිගච්ඡතීති එවං ආගමොපි තක්කවිසයං නාතික්කමතීති තග්ගහණෙන ගහිතොවාති වෙදිතබ්බො. සො අට්ඨකථායං අනුස්සුතිතක්කග්ගහණෙන විභාවිතොති යුත්තං එවිදං ‘‘නත්ථි ඉතො බහිද්ධා’’ති. ‘‘අනෙකවිහිතානි අධිවුත්තිපදානි අභිවදන්ති, සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්තී’’ති (දී. නි. 1.30) ච වචනතො පතිට්ඨාපනවත්ථූනි ඉධාධිප්පෙතානීති දට්ඨබ්බං. 35. Para mostrar el significado de 'por uno cualquiera', se dijo 'por uno'. Para mostrar la naturaleza indeterminada de la palabra 'o' (vā), se dijo 'o por dos o por tres'. Con esto, se muestra que en los cuatro casos, según corresponda, uno es una causa cooperante para la designación de otro. ¿Son estos objetos la causa del aferramiento o del establecimiento? Si fuesen para el aferramiento, ¿por qué se mencionan solo el recuerdo y el razonamiento, y no las perversiones de la percepción, etc.? Pues la percepción invertida, la atención inadecuada, la dependencia de personas no íntegras y el escuchar el falso Dhamma son bases para la ocurrencia de la visión incorrecta. Si fuesen para el establecimiento, al igual que los argumentos de logro, la tradición también debería mencionarse como un objeto; en ambos casos, la expresión 'no hay nada fuera de esto' no sería adecuada. No es así. ¿Por qué? En cuanto al aferramiento, este seguidor de visiones, habiendo surgido de manera inadecuada debido a la dependencia de personas no íntegras y a escuchar el falso Dhamma, con la percepción pervertida por no comprender la naturaleza de la disolución momento tras momento de los fenómenos como la forma, yendo más allá de la lógica del Dhamma y captando erróneamente el método de la unidad, generó aferramiento en los agregados como 'el yo y el mundo son eternos' a través de los recuerdos y razonamientos mencionados. Así, por ser la causa próxima, la causa principal, y porque al incluirlos a ellos los demás también quedan incluidos, aquí se mencionan solo los recuerdos y razonamientos. En cuanto al establecimiento, la tradición también se sitúa del lado de la lógica, especialmente debido a la tendencia de los externos a aferrarse al razonamiento; por ello, solo los recuerdos y razonamientos se toman como bases de la visión. Además, hay dos tipos de características de las realidades últimas: la característica propia y la característica común. Allí, la comprensión de la característica propia es conocimiento directo, mientras que la comprensión de la característica común es conocimiento inferencial. La tradición, al ser un medio para la sabiduría basada en lo escuchado, produce solo conocimiento inferencial; sin embargo, al reflexionar sobre las características de los fenómenos escuchados, uno se establece en la aceptación reflexiva, genera sabiduría basada en el pensamiento y, gradualmente, mediante la meditación, alcanza el conocimiento directo. De este modo, incluso la tradición no trasciende el ámbito del razonamiento, por lo que debe entenderse que está incluida al mencionar este último. Esto se explica en el comentario mediante la inclusión del recuerdo y el razonamiento, por lo que es adecuado decir 'no hay nada fuera de esto'. Y por el pasaje: 'expresan muchos términos de aserción, describiendo al yo y al mundo como eternos', debe entenderse que lo que se pretende aquí son los objetos de establecimiento. 36. දිට්ඨියෙව දිට්ඨිට්ඨානං පරමවජ්ජතාය අනෙකවිහිතානං අනත්ථානං හෙතුභාවතො. යථාහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිපරමාහං භික්ඛවෙ වජ්ජං වදාමී’’ති (අ. නි. 1.310) ‘‘යථාහා’’තිආදිනා පටිසම්භිදාපාළියා (පටි. ම. 1.124) දිට්ඨියා ඨානවිභාගං දස්සෙති. තත්ථ ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං ආරම්මණට්ඨෙන ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදි (සං. නි. 3.81, 345) වචනතො. අවිජ්ජාපි දිට්ඨිට්ඨානං උපනිස්සයාදිභාවෙන පවත්තනතො. යථාහ ‘‘අස්සුතවා භික්ඛවෙ පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො’’තිආදි (ම. නි. 1.2; පටි. ම. 1.130). ඵස්සොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථා චාහ ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා, (දී. නි. 1.118 ආදයො) ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදෙන්තී’’ති (දී. නි. 1.144) ච. සඤ්ඤාපි දිට්ඨිට්ඨානං. වුත්තඤ්චෙතං ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා, (සු. නි. 880; මහානි. 109) පථවිතො සඤ්ඤත්වා’’ති (ම. නි. 1.2) ච ආදි. විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහූ’’ති (සු. නි. 892) ‘‘තක්කී හොති වීමංසී’’ති (දී. නි. 1.34) ච ආදි. අයොනිසොමනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨානං. තෙනාහ භගවා ‘‘තස්ස එවං අයොනිසො මනසි කරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජති. ‘අත්ථි මෙ අත්තා’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’තිආදි (ම. නි. 1.19). සමුට්ඨාති එතෙනාති සමුට්ඨානං සමුට්ඨානභාවො සමුට්ඨානට්ඨො. පවත්තිතාති පරසන්තානෙසු උප්පාදිතා. පරිනිට්ඨාපිතාති අභිනිවෙසස්ස පරියොසානං [Pg.149] මත්ථකං පාපිතාති අත්ථො. ‘‘ආරම්මණවසෙනා’’ති අට්ඨසු දිට්ඨිට්ඨානෙසු ඛන්ධෙ සන්ධායාහ. පවත්තනවසෙනාති අවිජ්ජාදයො. ආසෙවනවසෙනාති පාපමිත්තපරතොඝොසාදීනම්පි සෙවනං ලබ්භතියෙව. අථ වා එවංගතිකාති එවංගමනා, එවංනිට්ඨාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ඉමෙ දිට්ඨිසඞ්ඛාතා දිට්ඨිට්ඨානා එවං පරමත්ථතො අසන්තං අත්තානං සස්සතභාවඤ්චස්ස අජ්ඣාරොපෙත්වා ගහිතා, පරාමට්ඨා ච බාලලපනා යාව පණ්ඩිතා න සමනුයුඤ්ජන්ති, තාව ගච්ඡන්ති පවත්තන්ති. පණ්ඩිතෙහි සමනුයුඤ්ජියමානා පන අනවට්ඨිතවත්ථුකා අවිමද්දක්ඛමා සූරියුග්ගමනෙ උස්සාවබින්දූ විය ඛජ්ජොපනකා විය ච භිජ්ජන්ති විනස්සන්ති චාති. 36. La visión misma es una base para la visión debido a su extrema reprobabilidad, siendo la causa de diversos perjuicios. Como se dijo: 'Monjes, no veo ninguna otra falta tan grande como la visión incorrecta'. Con las palabras 'como se dijo', etc., muestra la clasificación de las bases de la visión según el Paṭisambhidāmagga. Allí, los agregados también son bases de la visión en el sentido de ser el objeto, según el pasaje: 'considera la forma como el yo', etc. La ignorancia también es una base de la visión por funcionar como condición de apoyo, etc. Como se dijo: 'Monjes, el hombre común sin instrucción, que no ve a los nobles, que no es experto en el Dhamma de los nobles', etc. El contacto también es una base de la visión, como se dijo: 'eso también es debido al contacto como condición', y 'experimentan a través del contacto repetido'. La percepción también es una base de la visión; se ha dicho: 'las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepción' y 'percibiéndolo desde la tierra', etc. El razonamiento también es una base de la visión; se ha dicho: 'habiendo concebido razonamientos entre las visiones, hablan de una dualidad: lo verdadero y lo falso', y 'es un razonador, un inquisidor', etc. La atención inadecuada también es una base de la visión; por ello dijo el Bendito: 'Para aquel que presta atención de manera inadecuada, surge una de las seis visiones. Surge en él, como algo real y estable, la visión: «tengo un yo»', etc. 'Origen' (samuṭṭhāna) es aquello por lo cual algo se origina; es el estado o sentido de originarse. 'Puesta en marcha' significa producida en las continuidades ajenas. 'Consumada' significa que ha alcanzado el término o la culminación del aferramiento. 'Por medio del objeto' se refiere a los agregados dentro de las ocho bases de la visión. 'Por medio de la ocurrencia' se refiere a la ignorancia y demás. 'Por medio de la asociación' se refiere a que también se da la asociación con malos amigos, la voz de otro, etc. O bien, 'de tal naturaleza' (evaṃgatikā) significa 'que conducen a tal fin'. Lo que se quiere decir es esto: estas bases de visión, habiendo superpuesto y captado un yo inexistente en sentido último y su supuesta eternidad, son sostenidas y proclamadas por los necios mientras no sean cuestionadas por los sabios. Pero al ser cuestionadas por los sabios, al carecer de un objeto estable y no resistir el análisis, se rompen y perecen como gotas de rocío al salir el sol o como luciérnagas. තත්ථායං අනුයුඤ්ජනෙ සඞ්ඛෙපකථා – යදි හි පරෙන පරිකප්පිතො අත්තා ලොකො වා සස්සතො සියා, තස්ස නිබ්බිකාරතාය පුරිමරූපාවිජහනතො කස්සචි විසෙසාධානස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහිතතො නිවත්තනත්ථං, හිතෙ ච පටිපත්තිඅත්ථං උපදෙසො එව නිප්පයොජනො සියා සස්සතවාදිනො, කථං වා සො උපදෙසො පවත්තීයති විකාරාභාවතො, එවඤ්ච අත්තනො අජටාකාසස්ස විය දානාදිකිරියා හිංසාදිකිරියා ච න සම්භවති. තථා සුඛස්ස දුක්ඛස්ස අනුභවනනිබන්ධො එව සස්සතවාදිනො න යුජ්ජති කම්මබද්ධාභාවතො, ජාතිආදීනඤ්ච අසම්භවතො කුතො විමොක්ඛො, අථ පන ධම්මමත්තං තස්ස උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති ච, යස්ස වසෙනායං කිරියාදිවොහාරොති වදෙය්‍ය, එවම්පි පුරිමරූපාවිජහනෙන අවට්ඨිතස්ස අත්තනො ධම්මමත්තන්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං, තෙ වා පනස්ස ධම්මා අවත්ථාභූතා අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා. යදි අඤ්ඤෙ, න තාහි තස්ස උප්පන්නාහිපි කොචි විසෙසො අත්ථි. යාහි කරොති පටිසංවෙදෙති චවති උපපජ්ජති චාති ඉච්ඡිතං, තස්මා තදවත්ථො එව යථාවුත්තදොසො. කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථිකා සියා, අථානඤ්ඤෙ උප්පාදවිනාසවන්තීහි අවත්ථාහි අනඤ්ඤස්ස අත්තනො තාසං විය උප්පාදවිනාසසබ්භාවතො කුතො නිච්චතාවකාසො, තාසම්පි වා අත්තනො විය නිච්චතාති බන්ධවිමොක්ඛානං අසම්භවො එවාති න යුජ්ජතියෙව සස්සතවාදො. න චෙත්ථ කොචි වාදී ධම්මානං සස්සතභාවෙ පරිසුද්ධං යුත්තිං වත්තුං සමත්ථො, යුත්තිරහිතඤ්ච වචනං න පණ්ඩිතානං චිත්තං ආරාධෙතීති. තෙන වුත්තං ‘‘යාව පණ්ඩිතා න සමනුයුඤ්ජන්ති, තාව ගච්ඡන්ති පවත්තන්තී’’ති. කම්මවසෙන අභිමුඛො සම්පරෙති එත්ථාති අභිසම්පරායො, පරොලොකො. Aquí se presenta el resumen de la indagación: pues si el yo o el mundo imaginado por otros fuera eterno, debido a su inmutabilidad al no abandonar su estado anterior, sería imposible impartir cualquier excelencia. Por lo tanto, la enseñanza con el propósito de desistir de lo perjudicial y practicar lo beneficioso carecería de propósito para un eternalista. ¿Cómo podría operar tal instrucción ante la ausencia de transformación? De este modo, al igual que para el espacio puro, no serían posibles para el yo acciones tales como la generosidad o la violencia. Del mismo modo, el vínculo con la experiencia del placer y del dolor no es coherente para un eternalista debido a la ausencia de atadura al kamma; y dada la imposibilidad del nacimiento y otros estados, ¿de dónde procedería la liberación? Si se argumentara que surgen y perecen meros fenómenos (dhammamatta) en él, y que el lenguaje sobre la acción y demás se basa en esto, aun así, no es posible concebir que el yo, que permanece sin abandonar su forma anterior, posea meros fenómenos. O bien, esos fenómenos serían estados diferentes o no diferentes de él. Si fueran diferentes, no habría excelencia alguna en él, incluso cuando tales estados surgieran. Puesto que se desea que él sea quien actúa, experimenta, muere y renace, se mantiene en ese estado con los defectos ya mencionados. Además, la postulación de fenómenos sería infructuosa. Por otro lado, si no fueran diferentes de él, puesto que el yo no sería distinto de los estados que poseen surgimiento y desaparición, ¿qué oportunidad habría para la permanencia? O bien, si esos estados fueran permanentes como el yo, la imposibilidad de la atadura y la liberación persistiría, por lo cual el eternalismo es ciertamente incoherente. Nadie que defienda esta doctrina es capaz de ofrecer un razonamiento puro sobre la eternidad de los fenómenos, y un discurso carente de razón no complace la mente de los sabios. Por ello se ha dicho: 'mientras los sabios no los interroguen, continúan y proceden'. El mundo futuro (abhisamparāyo) es el otro mundo, donde uno se dirige hacia él de acuerdo con su kamma. ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චා’’ති [Pg.150] ඉදං ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විභජියමානත්තා වුත්තං, තස්මිං වා වුත්තෙ තදධිට්ඨානතො ආසවක්ඛයඤාණං, තදවිනාභාවතො සබ්බම්පි වා භගවතො දසබලාදිඤාණං ගහිතමෙව හොතීති කත්වා. පජානන්තොපීති පි-සද්දො සම්භාවනෙ, තෙන ‘‘තඤ්චා’’ති එත්ථ වුත්තං ච-සද්දත්ථමාහ. ඉදං වුත්තං හොති – තං දිට්ඨිගතතො උත්තරිතරං සාරභූතං සීලාදිගුණවිසෙසම්පි තථාගතො නාභිනිවිසති, කො පන වාදො වට්ටාමිසෙති. ‘‘අහ’’න්ති දිට්ඨිවසෙන වා තං පරාමසනාකාරමාහ. පජානාමීති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ‘‘මම’’න්ති තණ්හාවසෙන පරාමසනාකාරං දස්සෙති. ධම්මසභාවං අතික්කමිත්වා පරතො ආමසනං පරාමාසො. න හි තං අත්ථි, ඛන්ධෙසු යං ‘‘අහ’’න්ති වා, ‘‘මම’’න්ති වා ගහෙතබ්බං සියා. යො පන පරාමාසො තණ්හාදයොව, තෙ ච භගවතො බොධිමූලෙයෙව පහීනාති ආහ ‘‘පරාමාසකිලෙසාන’’න්තිආදි. අපරාමාසතොති වා නිබ්බුතිවෙදනස්ස හෙතුවචනං, ‘‘විදිතා’’ති ඉදං පදං අපෙක්ඛිත්වා කත්තරි සාමිවචනං, අපරාමසනහෙතු පරාමාසරහිතාය පටිපත්තියා තථාගතෙන සයමෙව අසඞ්ඛතධාතු අධිගතාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. En cuanto a 'y el conocimiento de la omnisciencia', esto se menciona aquí porque el conocimiento de la omnisciencia está siendo analizado; o bien, al mencionarse este, debido a que es su fundamento, queda incluido el conocimiento de la destrucción de las máculas (āsavakkhayañāṇa) o, por su inseparable relación, todo el conocimiento de los diez poderes del Bendito. 'Incluso comprendiendo': la partícula 'pi' tiene un sentido de ponderación, indicando el significado de la partícula 'ca' mencionada en 'y eso'. Esto es lo que se quiere decir: el Tathāgata no se apega ni siquiera a la excelencia de las virtudes como la moralidad (sīla), que es esencial y superior a cualquier punto de vista erróneo, ¿cuánto menos a los cebos del ciclo de renacimientos (vaṭṭāmisa)? 'Yo' expresa el modo de asirse a través de los puntos de vista. 'Comprendo': aquí la partícula 'iti' tiene un sentido de cualidad, mostrando el modo de asirse a través del deseo en términos de 'mío'. El aferramiento (parāmāsa) es el asirse desde fuera, habiendo trascendido la naturaleza intrínseca de los fenómenos. Pues no existe nada en los agregados que deba ser tomado como 'yo' o como 'mío'. Sin embargo, el aferramiento que consiste en el deseo y demás ha sido abandonado por el Bendito al pie del árbol del Bodhi; por ello se dice: 'de las impurezas del aferramiento', etc. 'Por no aferrarse' es la declaración de la causa para la sensación extinguida (nibbutivedana); es un caso genitivo con sentido de agente en relación con la palabra 'viditā' (conocido). El significado debe verse así: por la práctica exenta de aferramiento, debida a la causa del no aferramiento, el Tathāgata ha alcanzado por sí mismo el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu). ‘‘යාසු වෙදනාසූ’’තිආදිනා භගවතො දෙසනාවිලාසං දස්සෙති. තථා හි ඛන්ධායතනාදිවසෙන අනෙකවිධාසු චතුසච්චදෙසනාසු සම්භවන්තීසුපි අයං තථාගතානං දෙසනාසු පටිපත්ති, යං දිට්ඨිගතිකා මිච්ඡාපටිපත්තියා දිට්ඨිගහනං පක්ඛන්දාති දස්සනත්ථං වෙදනායෙව පරිඤ්ඤාය භූමිදස්සනත්ථං උද්ධටා. කම්මට්ඨානන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානං. යථාභූතං විදිත්වාති විපස්සනාපඤ්ඤාය වෙදනාය සමුදයාදීනි ආරම්මණපටිවෙධවසෙන මග්ගපඤ්ඤාය අසම්මොහපටිවෙධවසෙන ජානිත්වා, පටිවිජ්ඣිත්වාති අත්ථො. පච්චයසමුදයට්ඨෙනාති ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.404; සං. නි. 2.21; උදා. 1) වුත්තලක්ඛණෙන අවිජ්ජාදීනං පච්චයානං උප්පාදෙන චෙව මග්ගෙන අසමුග්ඝාතෙන ච. නිබ්බත්තිලක්ඛණන්ති උප්පාදලක්ඛණං, ජාතින්ති අත්ථො. පඤ්චන්නං ලක්ඛණානන්ති එත්ථ චතුන්නං පච්චයානම්පි උප්පාදලක්ඛණමෙව ගහෙත්වා වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං, යස්මා පච්චයලක්ඛණම්පි ලබ්භතියෙව, තථා චෙව සංවණ්ණිතං. පච්චයනිරොධට්ඨෙනාති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. යන්ති යස්මා, යං වා සුඛං සොමනස්සං. පටිච්චාති ආරම්මණපච්චයාදිභූතං [Pg.151] වෙදනං ලභිත්වා. අයන්ති සුඛසොමනස්සානං පච්චයභාවො, සුඛසොමනස්සමෙව වා, ‘‘අස්සාදො’’ති පදං පන අපෙක්ඛිත්වා පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – පුරිමුප්පන්නං වෙදනං ආරබ්භ සොමනස්සුප්පත්තියං යො පුරිමවෙදනාය අස්සාදෙතබ්බාකාරො සොමනස්සස්සාදනාකාරො, අයං අස්සාදොති. කථං පන වෙදනං ආරබ්භ සුඛං උප්පජ්ජතීති? චෙතසිකසුඛස්ස අධිප්පෙතත්තා නායං දොසො. විසෙසනං හෙත්ථ සොමනස්සග්ගහණං සුඛං සොමනස්සන්ති ‘‘රුක්ඛො සිංසපා’’ති යථා. Con 'en qué sensaciones', etc., se muestra la elegancia de la enseñanza del Bendito. Pues aunque existen enseñanzas sobre las cuatro verdades de múltiples formas mediante los agregados, las bases, etc., esta es la práctica en las enseñanzas de los Tathāgatas, que se presenta para mostrar cómo aquellos que sostienen puntos de vista caen en la espesura de las visiones mediante una práctica errónea, y para mostrar el fundamento mediante la comprensión plena de la sensación. 'El tema de meditación' (kammaṭṭhāna) se refiere al tema de meditación de las cuatro verdades. 'Habiendo conocido tal como es' significa haber conocido mediante el conocimiento del desarrollo (maggapaññā) por la vía de la penetración sin confusión, tras haber conocido el origen y demás de la sensación mediante el conocimiento de la visión clara (vipassanāpaññā) por la vía de la penetración del objeto; este es el significado de 'habiendo penetrado'. 'Por el sentido del origen de las condiciones' significa: 'cuando esto existe, aquello es; con el surgimiento de esto, surge aquello', según la característica descrita, tanto por el surgimiento de condiciones como la ignorancia y demás, como por la no erradicación mediante el sendero. 'La característica de producción' es la característica de surgimiento, es decir, el nacimiento. 'De las cinco características': aquí debe entenderse que se menciona tomando la característica de surgimiento incluso de las cuatro condiciones, puesto que la característica de condición también se obtiene, y así ha sido explicado. 'Por el sentido del cese de las condiciones': aquí también el significado debe entenderse siguiendo el método mencionado. 'Lo cual' significa 'debido a lo cual' o 'aquel placer y gozo mental'. 'En dependencia' significa tras haber obtenido una sensación que actúa como condición de objeto y demás. 'Este' se refiere a la condición de placer y gozo mental, o al placer y gozo mental mismo; el uso del género masculino es en relación con la palabra 'atractivo' (assādo). Este es el significado resumido: el modo de deleite de una sensación anterior o el modo de deleite del gozo mental que surge con referencia a una sensación surgida previamente, ese es el atractivo. Pero, ¿cómo surge el placer con referencia a la sensación? Puesto que se refiere al placer mental (cetasikasukha), esto no es un error. La mención de 'gozo mental' (somanassa) es una especificación, como en 'el árbol siṃsapā', siendo el placer el gozo mental. ‘‘අනිච්චා’’ති ඉමිනා සඞ්ඛාරදුක්ඛතාවසෙන උපෙක්ඛාවෙදනාය, සබ්බවෙදනාසුයෙව වා ආදීනවමාහ, ඉතරෙහි ඉතරදුක්ඛතාවසෙන යථාක්කමං දුක්ඛසුඛවෙදනානං, අවිසෙසෙන වා තීණිපි පදානි සබ්බාසම්පි වෙදනානං වසෙන යොජෙතබ්බානි. අයන්ති යො වෙදනාය හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චභාවො, උදයබ්බයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛභාවො, ජරාය මරණෙන චාති ද්වෙධා විපරිණාමෙතබ්බභාවො ච, අයං වෙදනාය ආදීනවො, යතො වා ආදීනං පරමකාරුඤ්ඤං වාති පවත්තතීති. වෙදනාය නිස්සරණන්ති එත්ථ වෙදනායාති නිස්සක්කවචනං, යාව වෙදනාපටිබද්ධං ඡන්දරාගං න පජහති, තාවායං පුරිසො වෙදනං අල්ලීනොයෙව හොති. යදා පන තං ඡන්දරාගං පජහති, තදායං පුරිසො වෙදනාය නිස්සටො විසංයුත්තො හොතීති ඡන්දරාගප්පහානං වෙදනාය නිස්සරණං වුත්තං. එත්ථ ච වෙදනාග්ගහණෙන වෙදනාය සහජාතනිස්සයාරම්මණභූතා ච රූපාරූපධම්මා ගහිතා එව හොන්තීති පඤ්චන්නම්පි උපාදානක්ඛන්ධානං ගහණං දට්ඨබ්බං. වෙදනාසීසෙන පන දෙසනා ආගතා, තත්ථ කාරණං වුත්තමෙව, ලක්ඛණහාරනයෙන වා අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. තත්ථ වෙදනාග්ගහණෙන ගහිතා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං, වෙදනානං සමුදයග්ගහණෙන ගහිතා අවිජ්ජාදයො සමුදයසච්චං, අත්ථඞ්ගමනිස්සරණපරියායෙහි නිරොධසච්චං, ‘‘යථාභූතං විදිත්වා’’ති එතෙන මග්ගසච්චන්ති එවමෙත්ථ චත්තාරි සච්චානි වෙදිතබ්බානි. කාමුපාදානමූලකත්තා සෙසුපාදානානං, පහීනෙ ච කාමුපාදානෙ උපාදානසෙසාභාවතො ‘‘විගතඡන්දරාගතාය අනුපාදානො’’ති වුත්තං. අනුපාදාවිමුත්තොති අත්තනො මග්ගඵලප්පත්තිං භගවා දස්සෙති. ‘‘වෙදනාන’’න්තිආදිනා හි යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා ඉමං දිට්ඨිගතං සකාරණං සගතිකං පභෙදතො විභජිතුං සමත්ථො අහොසි[Pg.152], තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සද්ධිං පුබ්බභාගපටිපදාය උප්පත්තිභූමිං දස්සෙති ධම්මරාජා. Con las palabras 'son impermanentes' (aniccā), el Buda declara el peligro (ādīnava) de la sensación neutra a través del sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā), o bien el peligro de todas las sensaciones. Los otros dos términos deben aplicarse respectivamente a las sensaciones de dolor y de placer según el tipo de sufrimiento correspondiente, o bien los tres términos deben aplicarse indistintamente a todas las sensaciones. El peligro de la sensación consiste en su naturaleza impermanente, en el sentido de que deja de existir tras haber surgido; en su naturaleza de sufrimiento, en el sentido de la opresión por el surgimiento y la desaparición; y en su naturaleza sujeta a la transformación (vipariṇāma), a través de la vejez y la muerte. Se dice que el peligro es la suprema miseria que sobreviene. El 'escape' (nissaraṇa) de la sensación significa aquí (en sentido ablativo): mientras uno no abandone el deseo y el apego (chandarāga) vinculados a la sensación, el individuo permanece apegado a ella. Pero cuando abandona ese deseo y apego, entonces se dice que el individuo ha escapado y se ha desvinculado de la sensación; por lo tanto, el abandono del deseo y el apego se denomina el escape de la sensación. Aquí, al mencionar la sensación, se incluyen también los fenómenos materiales e inmateriales que son sus condiciones concomitantes, bases y objetos; por lo tanto, debe entenderse que se incluyen los cinco agregados del apego (pañcupādānakkhandha). La enseñanza se presenta bajo el encabezado de la sensación por la razón ya mencionada, o bien este significado debe explicarse según el método de las características (lakkhaṇahāranaya). En este contexto, los cinco agregados del apego incluidos bajo el término 'sensación' son la Verdad del Sufrimiento; la ignorancia y demás factores incluidos bajo el 'origen de las sensaciones' son la Verdad del Origen; la cesación y el escape son la Verdad de la Cesación; y con 'conociendo tal como es' se refiere a la Verdad del Camino. Así deben entenderse aquí las Cuatro Verdades. Debido a que los demás tipos de apego tienen su raíz en el apego a los placeres sensoriales (kāmupādāna), y al ser abandonado este ya no quedan otros apegos, se dice 'libre de apego por la desaparición del deseo y el apego'. Con 'liberado sin apego', el Bienaventurado muestra su propio logro del Camino y el Fruto. Con las palabras 'de las sensaciones', el Rey del Dhamma muestra el fundamento para el surgimiento del conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutaññāṇa) junto con la práctica preliminar, mediante el cual fue capaz de analizar esta red de visiones con sus causas, sus destinos y sus divisiones, debido a que había penetrado perfectamente ese elemento de la realidad (dhammadhātu). පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del primer capítulo de recitación. එකච්චසස්සතවාදවණ්ණනා Comentario sobre la doctrina del eternalismo parcial. 38. සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච එකච්චං සස්සතං එතස්සාති එකච්චසස්සතො, එකච්චසස්සතවාදො. සො එතෙසං අත්ථීති එකච්චසස්සතිකා. තෙ පන යස්මා එකච්චසස්සතො වාදො දිට්ඨි එතෙසන්ති එකච්චසස්සතවාදා නාම හොන්ති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එකච්චසස්සතවාදා’’ති. ඉමිනා නයෙන එකච්චඅසස්සතිකා දිපදස්සපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. නනු ච ‘‘එකච්චසස්සතිකා’’ති වුත්තෙ තදඤ්ඤස්ස එකච්චස්ස අසස්සතතාසන්නිට්ඨානං සිද්ධමෙව හොතීති? සච්චං සිද්ධමෙව හොති අත්ථතො, න පන සද්දතො. තස්මා සුපාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘එකච්චඅසස්සතිකා’’ති වුත්තං. න හි ඉධ සාවසෙසං කත්වා ධම්මං දෙසෙති ධම්මස්සාමී. ඉධාති ‘‘එකච්චසස්සතිකා’’ති ඉමස්මිං පදෙ. ගහිතාති වුත්තා, තථා චෙව අත්ථො දස්සිතො. ඉධාති වා ඉමිස්සා දෙසනාය. තථා හි පුරිමකා තයො වාදා සත්තවසෙන, චතුත්ථො සඞ්ඛාරවසෙන විභත්තො. ‘‘සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකා’’ති ඉදං තෙහි සස්සතභාවෙන ගය්හමානානං ධම්මානං යාථාවසභාවදස්සනවසෙන වුත්තං, න පනෙකච්චසස්සතිකමතදස්සනවසෙන. තස්ස හි සස්සතාභිමතං අසඞ්ඛතමෙවාති ලද්ධි. තෙනෙවාහ ‘‘චිත්තන්ති වා…පෙ… ඨස්සතී’’ති. න හි යස්ස භාවස්ස පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛතභාවං පටිජානාති, තස්සෙව නිච්චධුවාදිභාවො අනුම්මත්තකෙන සක්කා පටිඤ්ඤාතුං. එතෙන ‘‘උප්පාදවයධුවතායුත්තභාවා සියා නිච්චා, සියා අනිච්චා සියා න වත්තබ්බා’’තිආදිනා පවත්තස්ස සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා විභාවිතා හොති. 38. Se llama 'eternalismo parcial' a la doctrina de aquel para quien una parte entre los seres y las formaciones es eterna. Aquellos que sostienen esto son 'eternalistas parciales'. Dado que su doctrina o visión es el eternalismo parcial, se les llama 'eternalistas parciales'; por lo tanto, mostrando este significado, dice 'ekaccasassatavādā'. Por este mismo método debe entenderse el significado del término 'no eternalistas parciales' (ekaccaasassatikā). ¿Acaso no es cierto que al decir 'eternalistas parciales' ya queda establecido por conclusión que lo demás es no eterno? Es cierto, queda establecido por el sentido, pero no por el término explícito. Por eso, para mostrarlo con total claridad, se dice 'no eternalistas parciales'. El Señor del Dhamma no enseña el Dhamma dejando algo incompleto. 'Aquí' se refiere a este término: 'eternalistas parciales'. Se han tomado y explicado así sus significados. O bien, 'aquí' se refiere a esta enseñanza. Pues las tres primeras doctrinas se clasifican según los seres, y la cuarta según las formaciones. La frase 'formaciones que son parcialmente eternas' se dice para mostrar la verdadera naturaleza de los fenómenos que ellos consideran eternos, y no para mostrar la opinión de los eternalistas parciales. Pues su doctrina sostiene que lo que consideran eterno es incondicionado (asaṅkhata). Por eso dice: 'o bien la mente... permanecerá'. Pues nadie que no esté loco podría afirmar la eternidad y la permanencia de un fenómeno cuya naturaleza reconoce como condicionada por causas. Con esto se demuestra la falta de validez de la doctrina de las siete formas (sattabhaṅgavāda), que afirma: 'podría ser eterno, podría ser impermanente, podría ser inexpresable', etc., basándose en la unión de la permanencia con el surgimiento y la desaparición. තත්ථායං අයුත්තතාවිභාවනා – යදි ‘‘යෙන සභාවෙන යො ධම්මො අත්ථීති වුච්චති, තෙනෙව සභාවෙන සො ධම්මො නත්ථී’’තිආදිනා වුච්චෙය්‍ය, සියා අනෙකන්තවාදො. අථ අඤ්ඤෙන, සියා න අනෙකන්තවාදො. න චෙත්ථ දෙසන්තරාදිසම්බන්ධභාවො යුත්තො වත්තුං තස්ස සබ්බලොකසිද්ධත්තා, විවාදාභාවතො[Pg.153]. යෙ පන වදන්ති ‘‘යථා සුවණ්ණඝටෙන මකුටෙ කතෙ ඝටභාවො නස්සති, මකුටභාවො උප්පජ්ජති, සුවණ්ණභාවො තිට්ඨතියෙව, එවං සබ්බභාවානං කොචි ධම්මො නස්සති, කොචි ධම්මො උප්පජ්ජති, සභාවො පන තිට්ඨතී’’ති. තෙ වත්තබ්බා ‘‘කිං තං සුවණ්ණං, යං ඝටෙ මකුටෙ ච අවට්ඨිතං, යදි රූපාදි, සො සද්දො විය අනිච්චො. අථ රූපාදි සමූහො, සමූහො නාම සම්මුතිමත්තං. න තස්ස අත්ථිතා නත්ථිතා නිච්චතා වා ලබ්භතී’’ති අනෙකන්තවාදො න සියා. ධම්මානඤ්ච ධම්මිනො අඤ්ඤථානඤ්ඤථාසු දොසො වුත්තොයෙව සස්සතවාදවිචාරණායං. තස්මා සො තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිච නිච්චානිච්චනවත්තබ්බරූපො අත්තා ලොකො ච පරමත්ථතො විජ්ජමානතාපටිජානනතො යථා නිච්චාදීනං අඤ්ඤතරං රූපං, යථා වා දීපාදයො. න හි දීපාදීනං උදයබ්බයසභාවානං නිච්චානිච්චනවත්තබ්බසභාවතා සක්කා විඤ්ඤාතුං, ජීවස්ස නිච්චාදීසු අඤ්ඤතරං රූපං වියාති එවං සත්තභඞ්ගස්ස විය සෙසභඞ්ගානම්පි අසම්භවොයෙවාති සත්තභඞ්ගවාදස්ස අයුත්තතා වෙදිතබ්බා. Aquí se presenta la explicación de la falta de lógica: si se afirmara que 'por la misma naturaleza por la cual un fenómeno existe, por esa misma naturaleza ese fenómeno no existe', se seguiría la doctrina de la indeterminación (anekantavāda). Si se afirmara por otra naturaleza, no habría indeterminación. En este contexto, no es apropiado hablar de la conexión con el lugar o el tiempo, pues eso es evidente para todo el mundo y no hay disputa al respecto. Aquellos que dicen: 'así como cuando de un cántaro de oro se hace una corona, la condición de cántaro perece, la condición de corona surge, pero la naturaleza del oro permanece; de la misma manera, en todos los seres algún fenómeno perece, algún fenómeno surge, pero la naturaleza esencial permanece', a ellos se les debe preguntar: '¿Qué es ese oro que permanece en el cántaro y en la corona? Si es el color, etc., entonces es impermanente como el sonido. Si es un conjunto de color, etc., el conjunto es solo una designación convencional. No se le puede atribuir existencia, no existencia o permanencia'. Por lo tanto, no habría indeterminación. El defecto de la distinción o no distinción entre los fenómenos y el poseedor de los fenómenos ya ha sido expuesto en el examen del eternalismo. Por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto. Además, puesto que se afirma la existencia del yo y del mundo en un sentido último como poseedores de una naturaleza que no puede decirse que sea permanente o impermanente, esto es como una forma particular entre lo permanente, etc., o como una lámpara, etc. Pues no es posible conocer una naturaleza que no pueda decirse que sea permanente o impermanente en lámparas, etc., las cuales tienen la naturaleza de surgir y cesar. Así como el yo (jīva) es como una forma particular entre lo permanente, etc., de la misma manera que el séptimo modo de predicción, los demás modos también son imposibles. Por lo tanto, debe entenderse la falta de lógica de la doctrina de las siete predicciones (sattabhaṅgavāda). එත්ථ ච ‘‘ඉස්සරො නිච්චො, අඤ්ඤෙ සත්තා අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සත්තෙකච්චසස්සතිකා සෙය්‍යථාපි ඉස්සරවාදා. ‘‘පරමාණවො නිච්චා ධුවා, අණුකාදයො අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකා සෙය්‍යථාපි කාණාදා. නනු ‘‘එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ අසස්සතා’’ති එතස්මිං වාදෙ චක්ඛාදීනං අසස්සතතාසන්නිට්ඨානං යථාසභාවාවබොධො එව, තයිදං කථං මිච්ඡාදස්සනන්ති, කො වා එවමාහ ‘‘චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවසන්නිට්ඨානං මිච්ඡාදස්සන’’න්ති? අසස්සතෙසුයෙව පන කෙසඤ්චි ධම්මානං සස්සතභාවාභිනිවෙසො ඉධ මිච්ඡාදස්සනං. තෙන පන එකවාරෙ පවත්තමානෙන චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවාවබොධො විදූසිතො සංසට්ඨභාවතො විසසංසට්ඨො විය සප්පිමණ්ඩො සකිච්චකරණාසමත්ථතාය සම්මාදස්සනපක්ඛෙ ඨපෙතබ්බතං නාරහතීති. අසස්සතභාවෙන නිච්ඡිතාපි වා චක්ඛුආදයො සමාරොපිතජීවසභාවා එව දිට්ඨිගතිකෙහි ගය්හන්තීති තදවබොධස්ස මිච්ඡාදස්සනභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං. තෙනෙවාහ ‘‘චක්ඛුං ඉතිපි…පෙ… කායො ඉතිපි අයං මෙ අත්තා’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වා අසඞ්ඛතාය සඞ්ඛතාය ච ධාතුයා වසෙන යථාක්කමං ‘‘එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ අසස්සතා’’ති එවං පවත්තො [Pg.154] විභජ්ජවාදොපි එකච්චසස්සතවාදො ආපජ්ජතීති එවංපකාරා චොදනා අනවකාසා හොති අවිපරීතධම්මසභාවසම්පටිපත්තිභාවතො. Y en este contexto, las doctrinas que proceden diciendo 'Dios es eterno, los demás seres son impermanentes' son formas de eternalismo parcial respecto a los seres, como en el teísmo (issaravāda). Las doctrinas que proceden diciendo 'Los átomos son eternos y estables, pero las moléculas y demás son impermanentes' son formas de eternalismo parcial respecto a las formaciones, como en la escuela de Kāṇāda. ¿Acaso no es cierto que en la doctrina que afirma 'algunos fenómenos son eternos, algunos no son eternos', la conclusión sobre la transitoriedad del ojo y demás órganos es precisamente la comprensión de su naturaleza real? Si es así, ¿cómo puede esto ser visión falsa? ¿O quién ha dicho que 'la conclusión sobre la naturaleza transitoria del ojo, etc., es visión falsa'? Sin embargo, en este contexto, la visión falsa consiste en el apego a la creencia en la eternidad de ciertos fenómenos que son, de hecho, impermanentes. No obstante, dado que esa comprensión de la transitoriedad del ojo, etc., surge en una ocasión mezclada con tal error, no merece ser clasificada como visión correcta, al igual que la esencia de la mantequilla clarificada mezclada con veneno es incapaz de cumplir su función debido a esa mezcla. O bien, incluso si el ojo y demás son determinados como transitorios por quienes sostienen puntos de vista dogmáticos, los toman como si tuvieran la naturaleza de un alma superpuesta, por lo que no se puede evitar que tal comprensión sea visión falsa. Por eso se dice: 'El ojo es así... el cuerpo es así, este es mi yo', etc. De este modo, la crítica de que la doctrina del análisis (vibhajjavāda), al distinguir entre los elementos incondicionados y condicionados como 'algunos fenómenos son eternos y otros no son eternos', caería también en el eternalismo parcial, carece de fundamento, ya que se trata de la aceptación de la naturaleza real y no distorsionada de los fenómenos. කාමඤ්චෙත්ථ පුරිමවාදෙපි අසස්සතානං ධම්මානං ‘‘සස්සතා’’ති ගහණං විසෙසතො මිච්ඡාදස්සනං, සස්සතානං පන ‘‘සස්සතා’’ති ගාහො න මිච්ඡාදස්සනං යථාසභාවග්ගහණභාවතො. අසස්සතෙසුයෙව පන ‘‘කෙචිදෙව ධම්මා සස්සතා, කෙචි අසස්සතා’’ති ගහෙතබ්බධම්මෙසු විභාගප්පවත්තියා ඉමස්ස වාදස්ස වාදන්තරතා වුත්තා, න චෙත්ථ ‘‘සමුදායන්තොගධත්තා එකදෙසස්ස සප්පදෙසසස්සතග්ගාහො නිප්පදෙසසස්සතග්ගාහෙ සමොධානං ගච්ඡතී’’ති සක්කා වත්තුං වාදී තබ්බිසයවිසෙසවසෙන වාදද්වයස්ස පවත්තත්තා. අඤ්ඤෙ එව හි දිට්ඨිගතිකා ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සස්සතා’’ති අභිනිවිට්ඨා, අඤ්ඤෙ ‘‘එකච්චසස්සතා’’ති. සඞ්ඛාරානං අනවසෙසපරියාදානං, එකදෙසපරිග්ගහො ච වාදද්වයස්ස පරිබ්‍යත්තොයෙව. කිඤ්ච භිය්‍යො අනෙකවිධසමුස්සයෙ එකවිධසමුස්සයෙ ච ඛන්ධපබන්ධෙ අභිනිවෙසභාවතො. චතුබ්බිධොපි හි සස්සතවාදී ජාතිවිසෙසවසෙන නානාවිධරූපකායසන්නිස්සයෙ එව අරූපධම්මපුඤ්ජෙ සස්සතාභිනිවෙසී ජාතො අභිඤ්ඤාණෙන අනුස්සවාදීහි ච රූපකායභෙදග්ගහණතො. තථා ච වුත්තං ‘‘තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදි’’න්ති (දී. නි. 1.32) ‘‘චවන්ති උපපජ්ජන්තී’’ති ච ආදි. විසෙසලාභී එකච්චසස්සතිකො අනුපධාරිතභෙදසමුස්සයෙව ධම්මපබන්ධෙ සස්සතාකාරග්ගහණෙන අභිනිවිසනං ජනෙසි එකභවපරියාපන්නඛන්ධසන්තානවිසයත්තා තදභිනිවෙසස්ස. තථා ච තීසුපි වාදෙසු ‘‘තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, තතො පරං නානුස්සරතී’’ති එත්තකමෙව වුත්තං, තක්කීනං පන සස්සතෙකච්චසස්සතවාදීනං සස්සතාභිනිවෙසවිසෙසො රූපාරූපධම්මවිසයතාය සුපාකටොයෙවාති. Ciertamente, en la doctrina anterior, tomar lo que no es eterno como 'eterno' es específicamente visión falsa; pero tomar lo que es eterno como 'eterno' no es visión falsa, ya que es una percepción conforme a la naturaleza real. Sin embargo, se dice que esta doctrina es una enseñanza distinta debido a la distinción que hace entre los fenómenos que deben ser tomados como 'algunos son eternos y otros no son eternos' únicamente dentro de lo que es impermanente. No se puede decir aquí que 'puesto que una parte está incluida en el conjunto, la captación de un eternalismo con alcance limitado se funde con la captación de un eternalismo sin límites', porque el proponente establece dos doctrinas distintas según la diferencia de sus objetos. Pues hay otros dogmáticos que se aferran a que 'todos los fenómenos son eternos', mientras que otros sostienen el 'eternalismo parcial'. La distinción entre abarcar las formaciones sin excepción o captar solo una parte es muy clara en ambas doctrinas. Además, esto se debe al apego a la continuidad de los agregados en conjuntos de diversos tipos o de un solo tipo. Pues los cuatro tipos de eternalistas, debido a la distinción de sus nacimientos, se han apegado a la eternidad de la masa de fenómenos inmateriales basándose en diversos tipos de cuerpos materiales, habiendo captado la ruptura del cuerpo material mediante el conocimiento superior o por tradición, etc. Así se ha dicho: 'Habiendo muerto allí, renació en tal lugar' y 'mueren y renacen', etc. El eternalista parcial que ha obtenido una distinción especial genera un apego al percibir la forma de permanencia en la continuidad de los fenómenos, en un conjunto cuya distinción no ha sido examinada, porque su apego tiene como objeto el flujo de los agregados pertenecientes a una sola existencia. Así, en las tres doctrinas se dice simplemente: 'él recuerda esa existencia pasada, pero no recuerda más allá de eso'. Sin embargo, en el caso de los pensadores lógicos (takkī) que sostienen el eternalismo o el eternalismo parcial, su distinción en el apego a la eternidad es muy evidente en relación con los fenómenos materiales e inmateriales. 39. දීඝස්ස කාලස්ස අතික්කමෙනාති විවට්ටවිවට්ටට්ඨායීනං අපගමෙන. අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං සං-සද්දෙන යුත්තො වට්ට-සද්දො විනාසවාචීති ආහ ‘‘විනස්සතී’’ති, සඞ්ඛයවසෙන වත්තතීති අත්ථො. විපත්තිකරමහාමෙඝසමුප්පත්තිතො පට්ඨාය හි යාව අණුසහගතොපි සඞ්ඛාරො න හොති, තාව ලොකො සංවට්ටතීති වුච්චති. ලොකොති චෙත්ථ පථවීආදිභාජනලොකො අධිප්පෙතො. උපරිබ්‍රහ්මලොකෙසූති පරිත්තසුභාදීසු [Pg.155] රූපීබ්‍රහ්මලොකෙසු. අග්ගිනා හි කප්පවුට්ඨානං ඉධාධිප්පෙතං බහුලං පවත්තනතො. තෙනෙවාහ භගවා ‘‘ආභස්සරසංවත්තනිකා හොන්තී’’ති. අරූපෙසු වාති වා-සද්දෙන සංවට්ටමානලොකධාතූහි අඤ්ඤලොකධාතූසු වාති විකප්පනං වෙදිතබ්බං. න හි ‘‘සබ්බෙ අපායසත්තා තදා රූපාරූපභවෙසු උප්පජ්ජන්තී’’ති සක්කා විඤ්ඤාතුං අපායෙසු දීඝතමායුකානං මනුස්සලොකූපත්තියා අසම්භවතො. සතිපි සබ්බසත්තානං අභිසඞ්ඛාරමනසා නිබ්බත්තභාවෙ බාහිරපච්චයෙහි විනා මනසාව නිබ්බත්තත්තා ‘‘මනොමයා’’ති වුච්චන්ති රූපාවචරසත්තා. යදි එවං කාමභවෙ ඔපපාතිකසත්තානම්පි මනොමයභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති අධිචිත්තභූතෙන අතිසයමනසා නිබ්බත්තසත්තෙසු මනොමයවොහාරතොති දස්සන්තො ආහ ‘‘ඣානමනෙන නිබ්බත්තත්තා මනොමයා’’ති. එවං අරූපාවචරසත්තානම්පි මනොමයභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, තත්ථ බාහිරපච්චයෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බතාසඞ්කාය එව අභාවතො, ‘‘මනසාව නිබ්බත්තා’’ති අවධාරණාසම්භවතො. නිරුළ්හො වායං ලොකෙ මනොමයවොහාරො රූපාවචරසත්තෙසු. තථා හි ‘‘අන්නමයො පානමයො මනොමයො ආනන්දමයො විඤ්ඤාණමයො’’ති පඤ්චධා අත්තානං වෙදවාදිනො වදන්ති. උච්ඡෙදවාදෙපි වක්ඛති ‘‘දිබ්බො රූපී මනොමයො’’ති (දී. නි. 1.86). සොභනා පභා එතෙසු සන්තීති සුභා. ‘‘උක්කංසෙනා’’ති ආභස්සරදෙවෙ සන්ධායාහ, පරිත්තාභා අප්පමාණාභා පන ද්වෙ චත්තාරො ච කප්පෙ තිට්ඨන්ති. අට්ඨකප්පෙති අට්ඨ මහාකප්පෙ. 39. «Al transcurrir un largo período» significa con la desaparición de los períodos de evolución y de estabilidad de la evolución. Debido a los múltiples significados de las raíces, se dice que el término «vaṭṭa» unido al prefijo «saṃ» expresa destrucción, por lo tanto, significa «perece»; el sentido es que procede por vía de la destrucción. Pues, desde el surgimiento de la gran nube destructora hasta que no queda ni siquiera una formación sutil, se dice que el mundo «se contrae» (saṃvaṭṭati). En este contexto, por «mundo» se entiende el mundo como receptáculo (bhājanaloka), que incluye la tierra y otros elementos. «En los mundos de Brahma superiores» se refiere a los mundos de Brahma con forma (rūpībrahmaloka), como los de aura limitada (parittāsubha) y otros. Pues aquí se refiere a la conclusión de un ciclo (kappa) por el fuego, debido a su frecuente ocurrencia. Por eso dijo el Bienaventurado: «se vuelven seres que conducen a los [reinos] de los Radiantes (Ābhassara)». «O en los [reinos] inmateriales (arūpa)»: mediante la palabra «o» se debe entender la alternativa con respecto a otros sistemas de mundos además de los que se están contrayendo. Pues no es posible entender que «todos los seres de los estados de privación nazcan entonces en existencias con forma o inmateriales», debido a la imposibilidad de que aquellos con vidas sumamente largas en los estados de privación nazcan en el mundo humano. Aunque todos los seres nacen por la intención de sus formaciones mentales, los seres de la esfera de la forma se denominan «nacidos de la mente» (manomayā) porque nacen solo por la mente, sin condiciones externas. Si es así, ¿acaso los seres de nacimiento espontáneo (opapātika) en la esfera del deseo también tendrían la naturaleza de ser nacidos de la mente? No es así. Mostrando que el uso del término «nacidos de la mente» se aplica a los seres que nacen con una mente superior constituida por la conciencia elevada, dijo: «nacidos de la mente por haber sido producidos por la mente del jhana». ¿Y si se dijera que los seres de la esfera inmaterial también tendrían la naturaleza de ser nacidos de la mente? No, porque allí no hay ninguna sospecha de que deban ser producidos por condiciones externas, y por tanto no es posible la determinación de que «han nacido solo por la mente». Este término «nacido de la mente» es de uso común en el mundo para referirse a los seres de la esfera de la forma. Así, los proponentes de los Vedas hablan de un yo de cinco formas: «consistente en alimento, consistente en bebida, nacido de la mente, consistente en gozo, consistente en conciencia». Incluso en la doctrina del aniquilamiento se dirá: «divino, con forma, nacido de la mente» (Dī. Ni. 1.86). «Bellos» (subhā) significa que poseen un resplandor hermoso. «Al máximo» se dijo refiriéndose a los dioses de los Radiantes (Ābhassara); sin embargo, los de aura limitada (parittābhā) y de aura infinita (appamāṇābhā) permanecen durante dos y cuatro ciclos, respectivamente. «En ocho ciclos» significa en ocho grandes ciclos (mahākappa). 40. සණ්ඨාතීති සම්පත්තිකරමහාමෙඝසමුප්පත්තිතො පට්ඨාය පථවීසන්ධාරකුදකතංසන්ධාරකවායුමහාපථවීආදීනං සමුප්පත්තිවසෙන ඨාති, ‘‘සම්භවති’’ ඉච්චෙව වා අත්ථො අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං. පකතියාති සභාවෙන, තස්ස ‘‘සුඤ්ඤ’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘නිබ්බත්තසත්තානං නත්ථිතායා’’ති, අනුප්පන්නත්තාති අත්ථො, තෙන යථා එකච්චානි විමානානි තත්ථ නිබ්බත්තසත්තානං චුතත්තා සුඤ්ඤානි හොන්ති, න එවමිදන්ති දස්සෙති. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජබ්‍රහ්මපුරොහිතමහාබ්‍රහ්මානො බ්‍රහ්මකායිකා, තෙසං නිවාසො භූමිපි ‘‘බ්‍රහ්මකායිකා’’ති වුත්තා. කම්මං උපනිස්සයවසෙන පච්චයො එතිස්සාති කම්මපච්චයා. අථ වා තත්ථ නිබ්බත්තසත්තානං විපච්චනකකම්මස්ස සහකාරීපච්චයභාවතො, කම්මස්ස පච්චයාති කම්මපච්චයා[Pg.156]. උතු සමුට්ඨානං එතිස්සාති උතුසමුට්ඨානා. ‘‘කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානා’’ති වා පාඨො, කම්මසහායො පච්චයො, කම්මස්ස වා සහායභූතො පච්චයො කම්මපච්චයො, සොව උතු කම්මපච්චයඋතු, සො සමුට්ඨානං එතිස්සාති යොජෙතබ්බං. එත්ථාති ‘‘බ්‍රහ්මවිමාන’’න්ති වුත්තාය බ්‍රහ්මකායිකභූමියා. කථං පණීතාය දුතියජ්ඣානභූමියං ඨිතානං හීනාය පඨමජ්ඣානභූමියා උපපත්ති හොතීති ආහ ‘‘අථ සත්තාන’’න්තිආදි. ඔතරන්තීති උපපජ්ජනවසෙන හෙට්ඨාභූමිං ගච්ඡන්ති. 40. «Se establece» significa que, a partir del surgimiento de la gran nube que trae la prosperidad, se establece mediante el surgimiento del gran elemento aire que sostiene el agua, el agua que sostiene la tierra y la gran tierra misma; o bien el significado es simplemente «surge», debido a los múltiples significados de las raíces. «Naturalmente» significa por su propia naturaleza; esto se vincula con la palabra «vacío». Se da la razón para ello: «por la inexistencia de seres nacidos», es decir, porque no han surgido; con esto muestra que no es como ciertos palacios celestiales que están vacíos debido a la muerte de los seres nacidos allí. Los de la Asamblea de Brahma (brahmapārisajja), los Ministros de Brahma (brahmapurohita) y los Grandes Brahmas (mahābrahmā) son seres del cuerpo de Brahma (brahmakāyika); el lugar donde habitan, el plano, también se denomina «brahmakāyika». «Condicionada por el kamma» (kammapaccayā) significa que el kamma es una condición para esta [tierra] por vía del apoyo. O bien, debido a que el kamma de los seres que nacen allí actúa como una condición cooperante, se dice que son condiciones del kamma (kammapaccayā). «Originada por la temperatura» (utusamuṭṭhānā) significa que el clima o temperatura es su origen. También existe la lectura «kammapaccayautusamuṭṭhānā», que debe conectarse así: una condición que es compañera del kamma, o una condición que ha llegado a ser la compañera del kamma, es una condición de kamma; esa misma temperatura es la temperatura condicionada por el kamma, y ella es el origen de esta [tierra]. «Allí» se refiere al plano de los seres del cuerpo de Brahma, denominado «palacio de Brahma». ¿Cómo es posible que seres situados en el plano del segundo jhana, que es superior, nazcan en el plano del primer jhana, que es inferior? Por eso dijo: «Entonces, para los seres...» etc. «Descienden» significa que van hacia un plano inferior mediante el renacimiento. අප්පායුකෙති යං උළාරං පුඤ්ඤකම්මං කතං, තස්ස උප්පජ්ජනාරහවිපාකපබන්ධතො අප්පපරිමාණායුකෙ. ආයුප්පමාණෙනෙවාති පරමායුප්පමාණෙනෙව. කිං පනෙතං පරමායු නාම, කථං වා තං පරිච්ඡින්නපමාණන්ති? වුච්චතෙ – යො තෙසං තෙසං සත්තානං තස්මිං තස්මිං භවවිසෙසෙ පුරිමසිද්ධභවපත්ථනූපනිස්සයවසෙන සරීරාවයවවණ්ණසණ්ඨානපමාණාදිවිසෙසා විය තංතංගතිනිකායාදීසු යෙභුය්‍යෙන නියතපරිච්ඡෙදො ගබ්භසෙය්‍යකකාමාවචරදෙවරූපාවචරසත්තානං සුක්කසොණිතඋතුභොජනාදි උතුආදිපච්චයුප්පන්නපච්චයූපත්ථම්භිතො විපාකපබන්ධස්ස ඨිතිකාලනියමො, සො යථාසකං ඛණමත්තාවට්ඨායීනම්පි අත්තනො සහජාතානං රූපාරූපධම්මානං ඨපනාකාරවුත්තිතාය පවත්තකානි රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානි යස්මා න කෙවලං නෙසං ඛණඨිතියා එව කාරණභාවෙන අනුපාලකානි, අථ ඛො යාව භවඞ්ගුපච්ඡෙදා අනුපබන්ධස්ස අවිච්ඡෙදහෙතුභාවෙනාපි, තස්මා ආයුහෙතුකත්තා කාරණූපචාරෙන ආයු, උක්කංසපරිච්ඡෙදවසෙන පරමායූති ච වුච්චති. තං පන දෙවානං නෙරයිකානං උත්තරකුරුකානඤ්ච නියතපරිච්ඡෙදං, උත්තරකුරුකානං පන එකන්තනියතපරිච්ඡෙදමෙව, අවසිට්ඨමනුස්සපෙතතිරච්ඡානානං පන චිරට්ඨිතිසංවත්තනිකකම්මබහුලෙ කාලෙ තංකම්මසහිතසන්තානජනිතසුක්කසොණිතප්පච්චයානං තංමූලකානඤ්ච චන්දසූරියසමවිසමපරිවත්තනාදිජනිතඋතුආහාරාදිසමවිසම පච්චයානං වසෙන චිරාචිරකාලතො අනියතපරිච්ඡෙදං, තස්ස ච යථා පුරිමසිද්ධභවපත්ථනාවසෙන තංතංගතිනිකායාදීසු වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසනියමො සිද්ධො දස්සනානුස්සවාදීහි, තථා ආදිතො ගහණසිද්ධියා. එවං තාසු තාසු උපපත්තීසු නිබ්බත්තසත්තානං යෙභුය්‍යෙන සමප්පමාණට්ඨිතිකාලං දස්සනානුස්සවෙහි ලභිත්වා තං පරමතං අජ්ඣොසාය පවත්තිතභවපත්ථනාවසෙන ආදිතො පරිච්ඡෙදනියමො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන කම්මං තාසු [Pg.157] තාසු උපපත්තීසු යථා තංතංඋපපත්තිනියතවණ්ණාදිනිබ්බත්තනෙ සමත්ථං, එවං නියතායුපරිච්ඡෙදාසු උපපත්තීසු පරිච්ඡෙදාතික්කමෙන විපාකනිබ්බත්තනෙ සමත්ථං න හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘ආයුප්පමාණෙනෙව චවන්තී’’ති. යස්මා පන උපත්ථම්භකසහායෙහි අනුපාලකප්පච්චයෙහි උපාදින්නකක්ඛන්ධානං පවත්තෙතබ්බාකාරො අත්ථතො පරමායු, තස්ස යථාවුත්තපරිච්ඡෙදානතික්කමනතො සතිපි කම්මාවසෙසෙ ඨානං න සම්භවති, තෙන වුත්තං ‘‘අත්තනො පුඤ්ඤබලෙනෙව ඨාතුං න සක්කොතී’’ති. කප්පං වාති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පං වා තස්ස උපඩ්ඪං වා උපඩ්ඪකප්පතො ඌනමධිකං වාති විකප්පනත්ථො වා-සද්දො. Con respecto a 'de corta vida' (appāyuke), se refiere a que, a pesar de haber realizado una acción meritoria noble, debido a la continuidad del resultado que debe surgir, tiene una duración de vida limitada. 'Solo por la medida de la vida' significa por la medida máxima de la vida (paramāyu). ¿Qué es esta llamada vida máxima y cómo se determina su medida? Se dice: aquello que, para diversos seres en diversos estados de existencia, está determinado en gran medida en grupos de seres como los que nacen de un útero, los de la esfera del deseo, los dioses de la esfera de la forma, etc., según el deseo de existencia previa y la condición de apoyo; similar a las diferencias en las partes del cuerpo, el color y la forma. Es la determinación del tiempo de duración de la continuidad del resultado (vipāka), sostenida por condiciones como el esperma, la sangre, el clima, el alimento, etc. Debido a que las facultades de la vida (jīvitindriya) físicas y mentales, que duran solo un momento pero actúan para establecer sus propios estados coexistentes, no son solo las causas que protegen su duración momentánea, sino también la causa de la no interrupción de la continuidad hasta el corte del flujo del ser (bhavaṅga); por lo tanto, por ser la causa de la vida, se llama metafóricamente 'vida' (āyu), y por el límite máximo, 'vida máxima' (paramāyu). Esta medida está fijada para los dioses, los seres de los infiernos y los de Uttarakuru; para los de Uttarakuru, está absolutamente fijada. Para el resto de los humanos, petas y animales, en tiempos de abundancia de karma que conduce a una larga duración, es indeterminada debido a las condiciones variables de clima, alimento, etc., generadas por el movimiento regular o irregular de la luna y el sol. Así como la determinación del color, la forma, etc., en diversas clases de seres se establece por el deseo de existencia previa, según se observa o se escucha, así debe entenderse la determinación inicial. Por lo tanto, en los diversos nacimientos, la medida del tiempo de duración que generalmente se obtiene por observación o tradición, se conoce como la determinación inicial según el deseo de existencia basado en esa vida máxima. Dado que el karma es capaz de producir colores, etc., determinados en esos nacimientos, pero no es capaz de producir resultados que excedan el límite de vida en nacimientos con vida fija, se dice: 'mueren justo al alcanzar la medida de la vida'. Puesto que la vida máxima es, en esencia, el modo en que los agregados apropiados deben mantenerse por condiciones protectoras y apoyos, y como no excede ese límite, no es posible permanecer incluso si queda karma; por ello se dice: 'no puede permanecer solo por el poder de su mérito'. 'Un eón' (kappa) se refiere a un eón incalculable (asaṅkhyeyyakappa), o la mitad de este, o menos o más de medio eón; la palabra 'vā' (o) tiene un sentido de alternativa. 41. අනභිරතීති එකවිහාරෙන අනභිරති. සා පන යස්මා අඤ්ඤෙහි සමාගමිච්ඡා හොති, තෙන වුත්තං ‘‘අපරස්සාපි සත්තස්ස ආගමනපත්ථනා’’ති. පියවත්ථුවිරහෙන පියවත්ථුඅලාභෙන වා චිත්තවිඝාතො උක්කණ්ඨිතා, සා අත්ථතො දොමනස්සචිත්තුප්පාදො යෙවාති ආහ ‘‘පටිඝසම්පයුත්තා’’ති. දීඝරත්තං ඣානරතියා රමමානස්ස වුත්තප්පකාරං අනභිරතිනිමිත්තං උප්පන්නා ‘‘මම’’න්ති ච ‘‘අහ’’න්ති ච ගහණස්ස කාරණභූතා තණ්හාදිට්ඨියො ඉධ පරිතස්සනා. තා පන චිත්තස්ස පුරිමාවත්ථාය චලනං කම්පනන්ති ආහ ‘‘උබ්බිජ්ජනා ඵන්දනා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘තණ්හාතස්සනාපි දිට්ඨිතස්සනාපි වට්ටතී’’ති. යං පන අත්ථුද්ධාරෙ ‘‘අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යුන්ති අයං තණ්හාතස්සනා නාමා’’ති වුත්තං, තං දිට්ඨිතස්සනාය විසුං උදාහරණං දස්සෙන්තෙන තණ්හාතස්සනංයෙව තතො නිද්ධාරෙත්වා වුත්තං, න පන තත්ථ දිට්ඨිතස්සනාය අභාවතොති දට්ඨබ්බං. තාසතස්සනා චිත්තුත්‍රාසො. භයානකන්ති භෙරවාරම්මණනිමිත්තං බලවභයං. තෙන සරීරස්ස ථද්ධභාවො ඡම්භිතත්තං භයං සංවෙගන්ති එත්ථ භයන්ති භඞ්ගානුපස්සනාය චිණ්ණන්තෙ සබ්බසඞ්ඛාරතො භායනවසෙන උප්පන්නං භයඤාණං. සංවෙගන්ති සහොත්තප්පඤාණං, ඔත්තප්පමෙව වා. සන්තාසන්ති ආදීනවනිබ්බිදානුපස්සනාහි සඞ්ඛාරෙහි සන්තස්සනඤාණං. සහ බ්‍යායති පවත්තති, දොසං වා ඡාදෙතීති සහබ්‍යො, සහායො, තස්ස භාවං සහබ්‍යතං. 41. Respecto a 'descontento' (anabhirati), se refiere al descontento por vivir en soledad. Debido a que esto conlleva el deseo de reunirse con otros, se dice: 'el anhelo de que venga otro ser'. 'Inquietud' (ukkaṇṭhitā) es la perturbación mental por la separación de un objeto querido o por no obtenerlo; en esencia, es el surgimiento de una mente acompañada de pesar (domanassa), por eso dice: 'asociada con la aversión' (paṭighasampayuttā). Para aquel que se ha deleitado en el placer de la meditación (jhāna) durante mucho tiempo, cuando surge el mencionado signo de descontento, las distorsiones de la sed (taṇhā) y los puntos de vista (diṭṭhi), que son las causas de aferrarse a lo 'mío' y al 'yo', se denominan aquí 'angustia' (paritassanā). Estas representan el movimiento o la agitación del estado previo de la mente, por lo que dice: 'sobresalto y agitación' (ubbijjanā phandanā). Por eso se dijo: 'tanto la angustia por la sed como la angustia por los puntos de vista son válidas'. En cuanto a lo dicho en el comentario sobre el significado (atthuddhāra): '¡Oh, ojalá otros seres vinieran a este estado!', esto se llama angustia por la sed; se debe entender que esto se mencionó extrayendo específicamente la angustia por la sed para mostrar un ejemplo separado de la angustia por los puntos de vista, pero no por la ausencia de esta última allí. 'Pavor' (tāsatassanā) es el terror mental. 'Terrorífico' (bhayānaka) se refiere a un miedo intenso debido a un objeto o signo espantoso. Por ello, la rigidez del cuerpo es 'estupor' (chambhitatta). En la frase 'miedo y conmoción' (bhaya saṃvega), 'miedo' se refiere al conocimiento del miedo (bhaya-ñāṇa) que surge por el temor hacia todas las formaciones en aquel que ha practicado la contemplación de la disolución (bhaṅgānupassanā). 'Conmoción' (saṃvega) es el conocimiento acompañado de temor moral (ottappa), o el temor moral mismo. 'Espanto' (santāsa) es el conocimiento del temor ante las formaciones debido a las contemplaciones del peligro y del desencanto. 'Compañero' (sahabyo) es aquel que existe junto con otro o que oculta sus faltas; su estado es 'compañerismo' (sahabyataṃ). 42. අභිභවිත්වා ඨිතො ඉමෙ සත්තෙති අධිප්පායො. යස්මා පන සො පාසංසභාවෙන උත්තමභාවෙන ච ‘‘තෙ සත්තෙ අභිභවිත්වා ඨිතො’’ති අත්තානං මඤ්ඤති, තස්මා වුත්තං ‘‘ජෙට්ඨකොහමස්මී’’ති. අඤ්ඤදත්ථු දසොති [Pg.158] දස්සනෙ අන්තරායාභාවවචනෙන, ඤෙය්‍යවිසෙසපරිග්ගාහිකභාවෙන ච අනාවරණදස්සාවිතං පටිජානාතීති ආහ ‘‘සබ්බං පස්සාමීති අත්ථො’’ති. භූතභබ්‍යානන්ති අහෙසුන්ති භූතා, භවන්ති භවිස්සන්තීති භබ්‍යා, අට්ඨකථායං පන වත්තමානකාලවසෙනෙව භබ්‍ය-සද්දස්ස අත්ථො දස්සිතො. පඨමචිත්තක්ඛණෙති පටිසන්ධිචිත්තක්ඛණෙ. කිඤ්චාපි සො බ්‍රහ්මා අනවට්ඨිතදස්සනත්තා පුථුජ්ජනස්ස පුරිමතරජාතිපරිචිතම්පි කම්මස්සකතඤ්ඤාණං විස්සජ්ජෙත්වා විකුබ්බනිද්ධිවසෙන චිත්තුප්පත්තිමත්තපටිබද්ධෙන සත්තනිම්මානෙන විපල්ලට්ඨො ‘‘අහං ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා’’තිආදිනා ඉස්සරකුත්තදස්සනං පක්ඛන්දමානො අභිනිවිසනවසෙනෙව පතිට්ඨිතො, න පතිට්ඨාපනවසෙන ‘‘තස්ස එවං හොතී’’ති වුත්තත්තා, පතිට්ඨාපනක්කමෙනෙව පන තස්ස සො අභිනිවෙසො ජාතොති දස්සනත්ථං ‘‘කාරණතො සාධෙතුකාමො’’ති, ‘‘පටිඤ්ඤං කත්වා’’ති ච වුත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’තිආදි. තත්ථ මනොපණිධීති මනසා එව පත්ථනා, තථා චිත්තප්පවත්තිමත්තමෙවාති අත්ථො, ඉත්ථභාවන්ති ඉදප්පකාරතං. යස්මා පන ඉත්ථන්ති බ්‍රහ්මත්තභාවො ඉධාධිප්පෙතො, තස්මා ‘‘බ්‍රහ්මභාවන්ති අත්ථො’’ති වුත්තං. නනු ච දෙවානං උපපත්තිසමනන්තරං ‘‘ඉමිස්සා නාම ගතියා චවිත්වා ඉමිනා නාම කම්මුනා ඉධූපපන්නා’’ති පච්චවෙක්ඛණා හොතීති? සච්චං හොති, සා පන පුරිමජාතීසු කම්මස්සකතඤ්ඤාණෙ සම්මදෙව නිවිට්ඨජ්ඣාසයානං. ඉමෙ පන සත්තා පුරිමාසුපි ජාතීසු ඉස්සරකුත්තදස්සනවසෙන විනිබන්ධාභිනිවෙසා අහෙසුන්ති දට්ඨබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘ඉමිනා මය’’න්තිආදි. 42. El significado es que él permanece habiendo superado a estos seres. Puesto que se considera a sí mismo como 'permaneciendo habiendo superado a esos seres' debido a su condición loable y excelente, se dice: 'Yo soy el mayor'. Ciertamente, con la declaración de la ausencia de obstáculos en la visión y por su capacidad de comprender las distinciones de lo que debe ser conocido, afirma poseer una visión sin velos, por lo cual dice: 'el significado es que veo todo'. Respecto a 'bhūtabhabyānaṃ' (de lo que ha sido y de lo que será): 'bhūta' son los que han sido; 'bhabya' son los que son y serán; sin embargo, en el comentario, el significado de la palabra 'bhabya' se muestra únicamente en relación con el tiempo presente. 'En el primer momento del pensamiento' significa en el momento del pensamiento de renacimiento (paṭisandhicitta). Aunque ese Brahma, debido a una visión inestable, ha abandonado el conocimiento de que las acciones son propiedad propia (kammassakataññāṇa) familiar de existencias anteriores propio de un individuo común (puthujjana), y a través del poder de las transformaciones (vikubba-niddhi), se encuentra confundido por la creación de seres vinculada al mero surgimiento del pensamiento, creyendo: 'Yo soy el Señor, el Hacedor, el Creador', etc., se ha establecido así por medio de la adherencia a la visión de la creación por un Señor, y no por medio de la confirmación de la realidad, pues se ha dicho 'así le ocurre a él'. No obstante, para mostrar que esa adherencia suya surgió precisamente a través de un proceso de razonamiento, se dice 'deseando probarlo mediante una causa' y 'habiendo hecho una promesa'. Por eso dijo el Bienaventurado: '¿Por qué razón?', etc. Allí, 'resolución mental' (manopaṇidhi) es el anhelo realizado únicamente con la mente, significando así la mera actividad del pensamiento. 'A este estado' (itthabhāvaṃ) significa a esta condición; puesto que aquí se refiere al estado de Brahma, se dice: 'el significado es el estado de Brahma'. ¿Acaso no ocurre que, inmediatamente después del renacimiento de los devas, hay una reflexión tal como: 'Habiendo muerto de tal existencia, he renacido aquí debido a tal acción (kamma)'? Es verdad que ocurre, pero eso es para aquellos cuya disposición está bien establecida en el conocimiento de que las acciones son propiedad propia en vidas anteriores. Sin embargo, debe entenderse que estos seres estaban atados por la adherencia a la visión de la creación por un Señor incluso en vidas anteriores. Por eso se dice: 'A través de esto, nosotros...', etc. 43. ඊසතීති ඊසො, අභිභූති අත්ථො. මහා ඊසො මහෙසො, සුප්පතිට්ඨමහෙසතාය පන පරෙහි ‘‘මහෙසො’’ති අක්ඛාතබ්බතාය මහෙසක්ඛො, අතිසයෙන මහෙසක්ඛො මහෙසක්ඛතරොති වචනත්ථො දට්ඨබ්බො. යස්මා පන සො මහෙසක්ඛභාවො ආධිපතෙය්‍යපරිවාරසම්පත්තියා විඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘ඉස්සරියපරිවාරවසෙන මහායසතරො’’ති වුත්තං. 43. 'Īso' es quien gobierna; el significado es un vencedor. Un gran señor es un 'maheso'. Debido a su estado de gran señor bien establecido, al ser llamado por otros 'maheso', es 'mahesakkho' (de gran poder); el significado gramatical debe entenderse como que aquel que es extremadamente mahesakkho es 'mahesakkhataro'. Puesto que ese estado de gran poder se conoce a través de la perfección de su soberanía y séquito, se dice: 'el de mayor fama debido a su poder y séquito'. 44. ඉධෙව ආගච්ඡතීති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ එව පටිසන්ධිවසෙන ආගච්ඡති. යං අඤ්ඤතරො සත්තොති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං, කරණෙ වා පච්චත්තනිද්දෙසො, යෙන ඨානෙනාති අත්ථො, කිරියාපරාමසනං වා. ඉත්ථත්තං ආගච්ඡතීති එත්ථ යදෙතං ඉත්ථත්තස්ස ආගමනං, එතං ඨානං විජ්ජතීති [Pg.159] අත්ථො. එස නයො ‘‘පබ්බජති, චෙතොසමාධිං ඵුසති, පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරතී’’ති එතෙසුපි පදෙසු. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං භික්ඛවෙ විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො’’ති ඉමඤ්හි පදං ‘‘පබ්බජතී’’තිආදීහි පදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බන්ති. 44. 'Viene aquí mismo' significa que viene a este mismo mundo humano por medio del renacimiento. En la frase 'yaṃ aññataro satto' (que cierto ser), 'yaṃ' es una mera partícula, o bien una indicación del sujeto en el sentido instrumental, significando 'por el lugar que'. O bien, se refiere a la acción. En 'viene a este estado' (itthattaṃ āgacchati), el significado es que existe esta posibilidad, a saber, este venir a este estado. Este mismo método se aplica a los pasajes: 'renuncia a la vida de hogar, alcanza la concentración de la mente, recuerda existencias anteriores'. Pues este pasaje 'es posible, monjes, que cierto ser...' debe conectarse individualmente con las frases 'renuncia', etc. 45. ඛිඩ්ඩාය පදුස්සන්තීති ඛිඩ්ඩාපදොසිනො, ඛිඩ්ඩාපදොසිනො එව ඛිඩ්ඩාපදොසිකා, ඛිඩ්ඩාපදොසො වා එතෙසං අත්ථීති ඛිඩ්ඩාපදොසිකා. අතික්කන්තවෙලං අතිවෙලං, ආහාරූපභොගකාලං අතික්කමිත්වාති අත්ථො. මෙථුනසම්පයොගෙන උප්පජ්ජනකසුඛං කෙළිහස්සසුඛං රතිධම්මො රතිසභාවො. ආහාරන්ති එත්ථ කො දෙවානං ආහාරො, කා ආහාරවෙලාති? සබ්බෙසම්පි කාමාවචරදෙවානං සුධා ආහාරො, සා හෙට්ඨිමෙහි උපරිමානං පණීතතමා හොති, තං යථාසකං දිවසවසෙන දිවසෙ දිවසෙ භුඤ්ජන්ති. කෙචි පන ‘‘බිළාරපදප්පමාණං සුධාහාරං භුඤ්ජන්ති, සො ජිව්හාය ඨපිතමත්තො යාව කෙසග්ගනඛග්ගා කායං ඵරති, තෙසංයෙව දිවසවසෙන සත්තදිවසෙ යාපනසමත්ථො ච හොතී’’ති වදන්ති. ‘‘නිරන්තරං ඛාදන්තා පිවන්තා’’ති ඉදං පරිකප්පනවසෙන වුත්තං. කම්මජතෙජස්ස බලවභාවො උළාරපුඤ්ඤනිබ්බත්තත්තා, උළාරගරුසිනිද්ධසුධාහාරජීරණතො ච. කරජකායස්ස මන්දභාවො මුදුසුඛුමාලභාවතො. තෙනෙව හි භගවා ඉන්දසාලගුහායං පකතිපථවියං සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තං සක්කං දෙවරාජානං ‘‘ඔළාරිකං කායං අධිට්ඨෙහී’’ති ආහ. තෙසන්ති මනුස්සානං. වත්ථුන්ති කරජකායං. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. 45. 'Se corrompen por el juego', por lo tanto son 'khiḍḍāpadosino'; los 'khiḍḍāpadosino' son lo mismo que los 'khiḍḍāpadosikā', o bien 'khiḍḍāpadosikā' son aquellos que tienen corrupción por el juego. 'Más allá del tiempo' (ativelaṃ) significa habiendo excedido el tiempo, es decir, habiendo pasado el tiempo del consumo de alimentos. La felicidad que surge de la unión sexual es la 'felicidad del juego y la risa' (keḷihassasukhaṃ); la 'naturaleza del deleite' (ratidhammo) es el carácter del deleite. Respecto al 'alimento' (āhāraṃ), ¿cuál es el alimento de los devas y cuál es el tiempo de alimentarse? El néctar (sudhā) es el alimento de todos los devas del mundo de los sentidos (kāmāvacara); este es más excelente para los de niveles superiores que para los inferiores, y lo consumen día tras día según sus respectivos días. Algunos, sin embargo, dicen: 'Consumen una cantidad de néctar del tamaño de la huella de un gato, la cual, apenas puesta en la lengua, se extiende por todo el cuerpo hasta la punta de los cabellos y las uñas, y es capaz de sostenerlos durante siete días según sus propios días'. La frase 'comiendo y bebiendo continuamente' se dice de manera hipotética. La fuerza del calor producido por el kamma se debe a que surge de un mérito grandioso, y también de la digestión del excelente, pesado y sustancioso alimento de néctar. La debilidad del cuerpo físico (karajakāya) se debe a su naturaleza suave y delicada. Por esta misma razón, el Bienaventurado le dijo al rey de los devas, Sakka, quien era incapaz de permanecer sobre la tierra ordinaria en la cueva de Indasāla: 'Determina un cuerpo denso'. 'De ellos' se refiere a los seres humanos. 'Sustento' (vatthu) se refiere al cuerpo físico. 'Algunos' se refiere a los residentes de Abhayagiri. 47. මනෙනාති ඉස්සාපකතත්තා පදුට්ඨෙන මනසා. උසූයාවසෙන මනසොව පදොසො මනොපදොසො, සො එතෙසං අත්ථි විනාසහෙතුභූතොති මනොපදොසිකාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අකුද්ධො රක්ඛතීති කුද්ධස්ස සො කොධො ඉතරස්මිං අකුජ්ඣන්තෙ අනුපාදානො එකවාරමෙව උප්පත්තියා අනාසෙවනො චාවෙතුං න සක්කොති උදකන්තං පත්වා අග්ගි විය නිබ්බායති, තස්මා අකුද්ධො තං චවනතො රක්ඛති, උභොසු පන කුද්ධෙසු භිය්‍යො භිය්‍යො අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි පරිවඩ්ඪනවසෙන තිඛිණසමුදාචාරො නිස්සයදහනරසො කොධො උප්පජ්ජමානො හදයවත්ථුං නිදහන්තො අච්චන්තසුඛුමාලකරජකායං විනාසෙති, තතො සකලොපි අත්තභාවො අන්තරධායති. තෙනාහ ‘‘උභොසු පනා’’තිආදි[Pg.160]. තථා චාහ භගවා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකායා…පෙ… චවන්තී’’ති. ධම්මතාති ධම්මනියාමො. සො ච තෙසං කරජකායස්ස මන්දතාය, තථාඋප්පජ්ජනකකොධස්ස ච බලවතාය ඨානසො චවනං, තෙසං රූපාරූපධම්මානං සභාවොති අධිප්පායො. 47. «Con la mente»: con una mente corrompida por estar bajo la influencia de la envidia. El término «corrupción mental» (manopadoso) se refiere a la corrupción misma de la mente por medio de la envidia; esta corrupción es para ellos la causa de su destrucción, por lo cual se les llama «corrompidos de mente» (manopadosikā); así debe entenderse el significado en este contexto. «El que no está airado protege»: cuando uno está airado, esa ira no puede causar la caída [de la existencia celestial] de la otra persona que no se airea, pues al no haber apego por la falta de respuesta colérica, la ira surge una sola vez y no se cultiva, extinguiéndose como el fuego al llegar al borde del agua; por lo tanto, el que no está airado se protege de la caída. Sin embargo, cuando ambos están airados, la ira surge repetidamente mediante el incremento mutuo, con una conducta punzante y con la cualidad de quemar el propio soporte; al incendiar la base del corazón, destruye el cuerpo material (karajakāya) extremadamente delicado, y entonces toda la existencia individual desaparece. Por eso se dice: «Pero en ambos...», etc. Así también dijo el Bienaventurado: «Con mentes mutuamente corrompidas, con cuerpos fatigados... caen [mueren]». «Ley natural» (dhammatā) significa el orden natural de las cosas. Se refiere a que, debido a la debilidad de sus cuerpos materiales y a la fuerza de la ira que surge de ese modo, la caída ocurre instantáneamente; este es el sentido de la naturaleza intrínseca de esos fenómenos materiales e inmateriales. 49. චක්ඛාදීනං භෙදං පස්සතීති විරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විකාරාපත්තිදස්සනතො, අන්තෙ ච අදස්සනූපගමනතො විනාසං පස්සති ඔළාරිකත්තා රූපධම්මභෙදස්ස. පච්චයං දත්වාති අනන්තරපච්චයාදිවසෙන පච්චයො හුත්වා. ‘‘බලවතර’’න්ති චිත්තස්ස ලහුතරං භෙදං සන්ධාය වුත්තං. තථා හි එකස්මිං රූපෙ ධරන්තෙයෙව සොළස චිත්තානි භිජ්ජන්ති. භෙදං න පස්සතීති ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජන්තම්පි චිත්තං පරස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙනෙව භිජ්ජතීති පුරිමචිත්තස්ස අභාවං පටිච්ඡාදෙත්වා විය පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පත්තිතො භාවපක්ඛො බලවතරො පාකටො ච හොති, න අභාවපක්ඛොති චිත්තස්ස විනාසං න පස්සති, අයඤ්ච අත්ථො අලාතචක්කදස්සනෙන සුපාකටො විඤ්ඤායති. යස්මා පන තක්කීවාදී නානත්තනයස්ස දූරතරතාය එකත්තනයස්සපි මිච්ඡාගහිතත්තා ‘‘යදෙවිදං විඤ්ඤාණං සබ්බදාපි එකරූපෙන පවත්තති, අයමෙව අත්තා නිච්චො’’තිආදිනා අභිනිවෙසං ජනෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘සො තං අපස්සන්තො’’තිආදි. 49. «Ve la disolución de los sentidos, como el ojo, etc.»: debido a que se observa la ocurrencia de alteraciones ante la concurrencia de condiciones adversas, y al final se observa su desaparición; ve la destrucción debido a la tosquedad de la disolución de los fenómenos materiales. «Habiendo dado la condición»: actuando como condición por medio de la condición de proximidad inmediata, etc. «Mucho más fuerte»: se dice con referencia a la disolución mucho más rápida de la mente. Pues, de hecho, mientras una sola forma material persiste, dieciséis momentos de conciencia se disuelven. «No ve la disolución»: aunque la mente se disuelve momento a momento, debido a que surge el momento de conciencia posterior inmediatamente después de la desaparición del anterior, ocultando por así decirlo la ausencia del pensamiento previo, el aspecto de la existencia (bhāvapakkho) resulta más fuerte y evidente que el aspecto de la no existencia; por lo tanto, no percibe la destrucción de la mente. Este significado se comprende con total claridad mediante la observación del círculo de fuego (alātacakka). Puesto que el pensador lógico, debido a la gran distancia del método de la diversidad (nānattanaya) y por haber captado erróneamente el método de la unidad (ekattanaya), genera el apego de que «esta misma conciencia que transcurre siempre de forma única, esta es el alma eterna», por eso se dice: «él, al no ver eso...», etc. අන්තානන්තවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina de lo finito y lo infinito 53. අන්තානන්තිකාති එත්ථ අමති ගච්ඡති එත්ථ සභාවො ඔසානන්ති අන්තො, මරියාදා. තප්පටිසෙධෙන අනන්තො, අන්තො ච අනන්තො ච අන්තානන්තො ච නෙවන්තානානන්තො ච අන්තානන්තා සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසෙන වා ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.176; සං. නි. 2.1; උදා. 1) විය. කස්ස පන අන්තානන්තොති? ලොකීයති සංසාරනිස්සරණත්ථිකෙහි දිට්ඨිගතිකෙහි, ලොකීයන්ති වා එත්ථ තෙහි පුඤ්ඤාපුඤ්ඤං තබ්බිපාකො චාති ලොකොති සඞ්ඛ්‍යං ගතස්ස අත්තනො. තෙනාහ භගවා ‘‘අන්තානන්තං ලොකස්ස පඤ්ඤපෙන්තී’’ති. කො පන එසො අත්තාති? ඣානවිසයභූතකසිණනිමිත්තං. තත්ථ හි අයං දිට්ඨිගතිකො ලොකසඤ්ඤී. තථා ච වුත්තං ‘‘තං ලොකොති ගහෙත්වා’’ති. කෙචි පන ‘‘ඣානං තංසම්පයුත්තධම්මා ච ඉධ ‘අත්තා[Pg.161], ලොකො’ති ච ගහිතා’’ති වදන්ති. අන්තානන්තසහචරිතවාදො අන්තානන්තො, යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති අන්තානන්තසන්නිස්සයො වා යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’ති. සො එතෙසං අත්ථීති අන්තානන්තිකා. තෙ පන යස්මා යථාවුත්තනයෙන අන්තානන්තො වාදො දිට්ඨි එතෙසන්ති ‘‘අන්තානන්තවාදා’’ති වුච්චන්ති. තස්මා අට්ඨකථායං ‘‘අන්තානන්තවාදා’’ති වත්වා ‘‘අන්තං වා’’තිආදිනා අත්ථො විභත්තො. 53. «Antānantikā» (finitistas e infinitistas): en este término, «anto» significa fin, límite, aquello donde se estima o se alcanza el término de la propia naturaleza. Mediante la negación de esto, resulta «ananto» (infinito). El término «antānanta» se forma para designar lo finito, lo infinito, lo finito-e-infinito, y lo ni-finito-ni-infinito, ya sea como una designación general o mediante la elisión (ekasesa), de forma similar a «nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ». ¿Pero de quién es la finitud o infinitud? Del propio «ser» (attā) que ha sido clasificado como «mundo» (loko), ya sea porque es observado (lokīyati) por los buscadores de visiones que anhelan la liberación del saṃsāra, o porque en él se observan las acciones meritorias y no meritorias junto con sus frutos. Por eso dijo el Bienaventurado: «Proclaman la finitud o infinitud del mundo». ¿Y qué es este «ser»? Es el signo del kasiṇa que se ha convertido en el objeto del jhāna. En ese estado, el seguidor de visiones tiene la percepción de «mundo» respecto a dicho signo. Así se ha dicho: «Tomándolo como el mundo». Algunos, sin embargo, dicen que «en este contexto, el jhāna y sus factores asociados son tomados como 'ser' y 'mundo'». La doctrina que acompaña a lo finito y lo infinito se llama «antānanto», como en la expresión «las lanzas avanzan» [refiriéndose a los lanceros]; o aquello que se basa en lo finito y lo infinito, como en «las camas gritan» [refiriéndose a quienes están en ellas]. Aquellos que poseen esta doctrina son los «antānantikā». Puesto que, según el método mencionado, su doctrina o visión es la de lo finito y lo infinito, se les llama «antānantavādā» (quienes sostienen la doctrina de lo finito y lo infinito). Por ello, en el Comentario, tras decir «antānantavādā», se explica el significado con las palabras «o el fin», etc. එත්ථාහ – යුත්තං තාව පුරිමානං තිණ්ණං වාදීනං අන්තත්තඤ්ච අනන්තත්තඤ්ච අන්තානන්තත්තඤ්ච ආරබ්භ පවත්තවාදත්තා අන්තානන්තිකත්තං, පච්ඡිමස්ස පන තදුභයපටිසෙධනවසෙන පවත්තවාදත්තා කථ අන්තානන්තිකත්තන්ති? තදුභයපටිසෙධනවසෙන පවත්තවාදත්තා එව. යස්මා අන්තානන්තපටිසෙධවාදොපි අන්තානන්තවිසයො එව තං ආරබ්භ පවත්තත්තා. එතදත්ථංයෙව හි සන්ධාය අට්ඨකථායං ‘‘ආරබ්භ පවත්තවාදා’’ති වුත්තං. අථ වා යථා තතියවාදෙ දෙසභෙදවසෙන එකස්සෙව අන්තවන්තතා අනන්තතා ච සම්භවති, එවං තක්කීවාදෙපි කාලභෙදවසෙන උභයසම්භවතො අඤ්ඤමඤ්ඤපටිසෙධෙන උභයඤ්ඤෙව වුච්චති. කථං? අන්තවන්තතාපටිසෙධෙන හි අනන්තතා වුච්චති, අනන්තතාපටිසෙධෙන ච අන්තවන්තතා, අන්තානන්තානඤ්ච න තතියවාදභාවො කාලභෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා අයං ලොකසඤ්ඤිතො අත්තා අධිගතවිසෙසෙහි මහෙසීහි අනන්තො කදාචි සක්ඛිදිට්ඨොති අනුසුය්‍යති, තස්මා නෙවන්තවා. යස්මා පන තෙහියෙව කදාචි අන්තවා සක්ඛිදිට්ඨොති අනුසුය්‍යති, තස්මා න පන අනන්තොති. යථා ච අනුස්සුතිතක්කීවසෙන, එවං ජාතිස්සරතක්කී ආදීනඤ්ච වසෙන යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. අයඤ්හි තක්කිකො අවඩ්ඪිතභාවපුබ්බකත්තා පටිභාගනිමිත්තානං වඩ්ඪිතභාවස්ස වඩ්ඪිතකාලවසෙන අප්පච්චක්ඛකාරිතාය අනුස්සවාදිමත්තෙ ඨත්වා ‘‘නෙවන්තවා’’ති පටික්ඛිපති. අවඩ්ඪිතකාලවසෙන පන ‘‘න පනානන්තො’’ති, න පන අන්තතානන්තතානං අච්චන්තමභාවෙන යථා තං ‘‘නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤී’’ති. පුරිමවාදත්තයපටික්ඛෙපො ච අත්තනා යථාධිප්පෙතප්පකාරවිලක්ඛණතාය තෙසං, අවස්සඤ්චෙතං එවං විඤ්ඤාතබ්බං, අඤ්ඤථා වික්ඛෙපපක්ඛංයෙව භජෙය්‍ය චතුත්ථවාදො. න හි අන්තතාඅනන්තතාතදුභයවිනිමුත්තො අත්තනො පකාරො අත්ථි, තක්කීවාදී ච යුත්තිමග්ගකො, කාලභෙදවසෙන ච තදුභයං එකස්මිම්පි න න යුජ්ජතීති. Aquí se pregunta: Con respecto a los tres primeros proponentes, es apropiado que se llamen finitistas-infinitistas (antānantikā) porque sus doctrinas se basan en la finitud, la infinitud y la finitud-infinitud. Pero respecto al último, dado que su doctrina procede mediante la negación de ambas, ¿cómo puede ser finitismo-infinitismo? Es precisamente porque su doctrina procede mediante la negación de ambas. Puesto que incluso la doctrina que niega la finitud y la infinitud tiene como objeto la finitud y la infinitud, al originarse en relación con ellas. Con este propósito se dice en el Comentario: "Doctrinas que se originan en relación con ellas". O bien, así como en la tercera doctrina la finitud y la infinitud de una misma cosa son posibles debido a la distinción de regiones, así también en la doctrina del razonador, debido a la distinción de tiempos, se afirman ambas mediante la negación mutua. ¿Cómo? Mediante la negación de la finitud se afirma la infinitud, y mediante la negación de la infinitud se afirma la finitud; y para los finitistas-infinitistas no se da el estado de la tercera doctrina porque se pretende la distinción de tiempos. Lo que se quiere decir es esto: dado que este yo denominado "mundo" es escuchado a veces por los grandes sabios que han alcanzado distinciones como "no infinito porque ha sido visto directamente", por lo tanto, no es finito. Pero dado que a veces es escuchado por ellos mismos como "finito porque ha sido visto directamente", por lo tanto, no es infinito. Y así como sucede a través del razonamiento basado en la tradición, también debe aplicarse según sea el caso a través del razonamiento de quienes recuerdan vidas pasadas, etc. Pues este razonador, debido a que el crecimiento de los signos de contraparte es precedido por un estado de no crecimiento, no tiene percepción directa del tiempo del crecimiento; manteniéndose meramente en la tradición y otros medios, rechaza diciendo "no es finito". Y por el tiempo de no crecimiento dice "pero tampoco es infinito"; pero no es por la ausencia absoluta de finitud e infinitud, como en el caso de "ni con percepción ni sin percepción". El rechazo de las tres doctrinas anteriores se debe a que las mismas son distintas de lo que él pretende; y esto debe entenderse necesariamente así, de lo contrario, la cuarta doctrina pertenecería al bando de la evasión (vikkhepa). Pues no existe una modalidad propia que esté libre de la finitud, la infinitud y de ambas, y el que propone el razonamiento sigue el camino de la lógica, y debido a la distinción de tiempos, ambas cosas no son incompatibles incluso en una misma cosa. කෙචි [Pg.162] පන යදි පනායං අත්තා අන්තවා සියා, දූරදෙසෙ උපපජ්ජනානුස්සරණාදි කිච්චනිප්ඵත්ති න සියා. අථ අනන්තො, ඉධ ඨිතස්ස දෙවලොකනිරයාදීසු සුඛදුක්ඛානුභවනම්පි සියා. සචෙ පන අන්තවා ච අනන්තො ච, තදුභයදොසසමායොගො. තස්මා ‘‘අන්තවා, අනන්තො’’ති ච අබ්‍යාකරණීයො අත්තාති එවං තක්කනවසෙන චතුත්ථවාදප්පවත්තිං වණ්ණෙන්ති. එවම්පි යුත්තං තාව පච්ඡිමවාදීද්වයස්ස අන්තානන්තිකත්තං අන්තානන්තානං වසෙන උභයවිසයත්තා තෙසං වාදස්ස. පුරිමවාදීද්වයස්ස පන කථං විසුං අන්තානන්තිකත්තන්ති? උපචාරවුත්තියා. සමුදිතෙසු හි අන්තානන්තවාදීසු පවත්තමානො අන්තානන්තික-සද්දො තත්ථ නිරුළ්හතාය පච්චෙකම්පි අන්තානන්තිකවාදීසු පවත්තති, යථා අරූපජ්ඣානෙසු පච්චෙකං අට්ඨවිමොක්ඛපරියායො, යථා ච ලොකෙ සත්තාසයොති. අථ වා අභිනිවෙසතො පුරිමකාලප්පවත්තිවසෙන අයං තත්ථ වොහාරො කතො. තෙසඤ්හි දිට්ඨිගතිකානං තථාරූපචෙතොසමාධිසමධිගමතො පුබ්බකාලං ‘‘අන්තවා නු අයං ලොකො, අනන්තො නූ’’ති උභයාකාරාවලම්බිනො පරිවිතක්කස්ස වසෙන නිරුළ්හො අන්තානන්තිකභාවො විසෙසලාභෙන තත්ථ උප්පන්නෙපි එකංසග්ගාහෙ පුරිමසිද්ධරුළ්හියා වොහරීයතීති. Algunos, sin embargo, explican el surgimiento de la cuarta doctrina mediante el razonamiento de esta manera: "Si este yo fuera finito, no se cumplirían funciones como el recuerdo de renacer en lugares distantes. Si fuera infinito, aquel que está situado aquí experimentaría también el placer y el dolor de los mundos celestiales, los infiernos, etc. Pero si fuera tanto finito como infinito, se incurriría en los defectos de ambos. Por lo tanto, el yo es algo que no debe ser declarado como finito o infinito". Así, es apropiado el carácter de finitismo-infinitismo para las dos últimas doctrinas porque su doctrina tiene como objeto ambos, en virtud de la finitud y la infinitud. Pero, ¿cómo es que las dos primeras doctrinas son finitistas-infinitistas por separado? Por uso metafórico (upacāravutti). Pues el término "finitista-infinitista", que se aplica cuando las doctrinas de finitud e infinitud se consideran colectivamente, se aplica también a cada una de las doctrinas de finitud e infinitud individualmente debido a su uso establecido (niruḷha), tal como el término "las ocho liberaciones" se aplica individualmente a las absorciones inmateriales, o como en el mundo se dice "la morada de los seres". O bien, este término se aplica allí debido al proceso del tiempo anterior a la adhesión dogmática. Pues, para aquellos seguidores de visiones, antes de alcanzar tal concentración mental, el estado de ser finitista-infinitista está arraigado en virtud de la reflexión que se apoya en ambas formas: "¿es este mundo finito o es infinito?". Aunque se produzca una captación definitiva de un solo lado tras obtener una distinción especial, se designa según el uso establecido anteriormente. 54-60. වුත්තනයෙනාති ‘‘තක්කයතීති තක්කී’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 1.34) සද්දතො, ‘‘චතුබ්බිධො තක්කී’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 1.34) අත්ථතො ච සස්සතවාදෙ වුත්තවිධිනා. දිට්ඨපුබ්බානුසාරෙනාති දස්සනභූතෙන විඤ්ඤාණෙන උපලද්ධපුබ්බස්ස අන්තවන්තාදිනො අනුස්සරණෙන. එවඤ්ච කත්වා අනුස්සුතිතක්කීසුද්ධතක්කීනම්පි ඉධ සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. අථ වා දිට්ඨග්ගහණෙනෙව ‘‘නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා’’තිආදීසු (දී. නි. 10, 194) විය සුතාදීනම්පි ගහිතතා වෙදිතබ්බා. ‘‘අන්තවා’’තිආදිනා ඉච්ඡිතස්ස අත්තනො සබ්බදා භාවපරාමසනවසෙනෙව ඉමෙසං වාදානං පවත්තනතො සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා හි වක්ඛති ‘‘සෙසා සස්සතදිට්ඨියො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 97-98). 54-60. "Por el método mencionado" significa por el término "razonador es el que razona", etc., y por el significado "el razonador es de cuatro tipos", según el procedimiento descrito en la doctrina eternista. "Siguiendo lo visto anteriormente" se refiere al recuerdo de lo que fue percibido anteriormente como finito, etc., mediante la conciencia que sirve de visión. De esta manera, queda establecida aquí la inclusión tanto de los razonadores basados en la tradición como de los razonadores puros. O bien, mediante la mención de "visto" debe entenderse que también se incluyen lo escuchado y otros, como en los pasajes "ver espectáculos de danza, canto y música", etc. Debe considerarse que estas doctrinas están incluidas en la visión eternista porque proceden en virtud de aferrarse siempre a la existencia del yo deseado como "finito", etc. Así lo dirá más adelante: "Las restantes son visiones eternistas". අමරාවික්ඛෙපවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina de la evasión interminable 61. න මරතීති න උච්ඡිජ්ජති. ‘‘එවම්පි මෙ නො’’තිආදිනා විවිධො නානප්පකාරො ඛෙපො පරෙන පරවාදීනං ඛිපනං වික්ඛෙපො. අමරාය දිට්ඨියා [Pg.163] වාචාය ච වික්ඛිපන්තීති වා අමරාවික්ඛෙපිනො. අමරාවික්ඛෙපිනො එව අමරාවික්ඛෙපිකා. ඉතො චිතො ච සන්ධාවති එකස්මිං සභාවෙ අනවට්ඨානතො. අමරා විය වික්ඛිපන්තීති වා පුරිමනයෙනෙව සද්දත්ථො දට්ඨබ්බො. 61. "No muere" significa que no se aniquila. "Incluso así, para mí no es", etc.; "vikkhepa" es la evasión de diversas maneras y de diferentes clases, el rechazo de las doctrinas ajenas por parte de otro. O bien, son "amarāvikkhepino" porque evaden mediante una visión y un lenguaje que no muere. "Amarāvikkhepikā" es lo mismo que "amarāvikkhepino". Corren de aquí para allá debido a que no se establecen en una sola naturaleza. O bien, el significado de los términos debe verse según el método anterior: "evaden como la anguila (amarā)". 62. වික්ඛෙපවාදිනො උත්තරිමනුස්සධම්මෙ, අකුසලධම්මෙපි සභාවභෙදවසෙනෙව ඤාතුං ඤාණබලං නත්ථීති කුසලාකුසලපදානං කුසලාකුසලකම්මපථවසෙනෙව අත්ථො. පඨමනයවසෙනෙව අපරියන්තවික්ඛෙපතාය අමරාවික්ඛෙපං විභාවෙතුං ‘‘එවන්තිපි මෙ නොති අනියමිතවික්ඛෙපො’’ති වුත්තං. තත්ථ අනියමිතවික්ඛෙපොති සස්සතාදීසු එකස්මිම්පි පකාරෙ අට්ඨත්වා වික්ඛෙපකරණං, පරවාදිනා යස්මිං කිස්මිඤ්චි පුච්ඡිතෙ පකාරෙ තස්ස පටික්ඛෙපොති අත්ථො. දුතියනයවසෙන අමරාසදිසාය අමරාය වික්ඛෙපං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං කුසලන්ති වා පුට්ඨො’’තිආදිමාහ. අථ වා ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා අනියමතොව සස්සතෙකච්චසස්සතුච්ඡෙදතක්කීවාදානං පටිසෙධනෙන තං තං වාදං පටික්ඛිපතෙව අපරියන්තවික්ඛෙපවාදත්තා අමරාවික්ඛෙපිනො. අත්තනා පන අනවට්ඨිතවාදත්තා න කිස්මිඤ්චි පක්ඛෙ අවතිට්ඨතීති ආහ ‘‘සයං පන…පෙ… බ්‍යාකරොතී’’ති. ඉදානි කුසලාදීනං අබ්‍යාකරණෙන තමෙව අනවට්ඨානං විභාවෙති ‘‘ඉදං කුසලන්ති වා පුට්ඨො’’තිආදිනා. තෙනෙවාහ ‘‘එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨතී’’ති. 62. Los proponentes de la evasión no poseen el poder del conocimiento para comprender los estados humanos superiores, o incluso los estados perjudiciales, mediante la distinción de su naturaleza intrínseca; por lo tanto, el significado de los términos 'saludable' y 'no saludable' se establece según los caminos de acción saludables y no saludables. Para explicar la evasión infinita (amarāvikkhepa) según el primer método, se dice: 'ni siquiera esto es así para mí', lo cual es una evasión no especificada. En este contexto, 'evasión no especificada' significa no establecerse en ninguna de las posturas, como el eternalismo, sino recurrir a la evasión; el significado es que el proponente rechaza cualquier postura que le sea planteada por un oponente. Para mostrar la evasión similar al pez amara según el segundo método, dice: 'si se me pregunta: «¿es esto saludable?»', etc. O bien, mediante 'ni siquiera esto es así para mí', etc., al negar las tesis de los eternalistas, de los eternalistas parciales, de los nihilistas y de los lógicos, rechaza cada una de esas doctrinas por ser un proponente de la evasión infinita. Pero debido a que él mismo sostiene una doctrina inestable, no se establece en ningún bando, por lo que se dice: 'pero él mismo... responde'. Ahora ilustra esa misma inestabilidad mediante la falta de respuesta sobre lo saludable y lo demás con 'si se me pregunta: «¿es esto saludable?»', etc. Por eso se dice: 'no se sitúa en ningún bando'. 63. කුසලාකුසලං යථාභූතං අප්පජානන්තොපි යෙසමහං සමයෙන කුසලමෙව ‘‘කුසල’’න්ති, අකුසලමෙව ච ‘‘අකුසල’’න්ති බ්‍යාකරෙය්‍යං, තෙසු තථා බ්‍යාකරණහෙතු ‘‘අහො වත රෙ පණ්ඩිතො’’ති සක්කාරසම්මානං කරොන්තෙසු මම ඡන්දො වා රාගො වා අස්සාති එවම්පෙත්ථ අත්ථො සම්භවති. දොසො වා පටිඝො වාති එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන යොජෙතබ්බං. අට්ඨකථායං පන අත්තනො පණ්ඩිතභාවවිසයානං රාගාදීනං වසෙන යොජනා කතා. ‘‘ඡන්දරාගද්වයං උපාදාන’’න්ති අභිධම්මනයෙන වුත්තං. අභිධම්මෙ හි තණ්හාදිට්ඨියොව ‘‘උපාදාන’’න්ති ආගතා, සුත්තන්තෙ පන දොසොපි ‘‘උපාදාන’’න්ති වුත්තො ‘‘කොධුපාදානවිනිබන්ධා විඝාතං ආපජ්ජන්තී’’තිආදීසු. තෙන වුත්තං ‘‘උභයම්පි වා දළ්හග්ගහණවසෙන උපාදාන’’න්ති[Pg.164]. දළ්හග්ගහණං අමුඤ්චනං. පටිඝොපි හි උපනාහාදිවසෙන පවත්තො ආරම්මණං න මුඤ්චති. විහනනං හිංසනං විබාධනං. රාගොපි හි පරිළාහවසෙන සාරද්ධවුත්තිතාය නිස්සයං විබාධතීති. විනාසෙතුකාමතාය ආරම්මණං ගණ්හාතීති සම්බන්ධො. 63. Incluso si uno no conoce lo saludable y lo no saludable tal como es, si respondiera 'esto es saludable' a lo que es saludable y 'esto es no saludable' a lo que es no saludable según la convención, podría surgir en él deseo (chanda) o pasión (rāga) si otros, al responder así, le rindieran honores y respeto diciendo: '¡oh, qué sabio es!'. 'Odio o rechazo' debe aplicarse inversamente a lo dicho. Sin embargo, en el comentario se hace la aplicación basándose en la pasión y otros factores dirigidos a su propia condición de sabio. 'El par deseo y pasión es apego' se afirma según el método del Abhidhamma. Pues en el Abhidhamma solo el deseo y las visiones aparecen como 'apego', pero en los Suttas incluso el odio se denomina 'apego' en pasajes como 'atados por el apego al enojo, caen en la aflicción'. Por ello se dice: 'o ambos son apego en el sentido de un agarre firme'. 'Agarre firme' significa no soltar. Pues incluso el odio, manifestándose como malicia, etc., no suelta el objeto. 'Vihanana' significa dañar, herir u oprimir. Pues incluso la pasión, por su ardor febril y su actividad intensa, oprime su base. El sentido es que toma el objeto con el deseo de destruir. 64. පණ්ඩිච්චෙනාති පඤ්ඤාය. යෙන හි ධම්මෙන යුත්තො ‘‘පණ්ඩිතො’’ති වුච්චති, සො ධම්මො පණ්ඩිච්චං, තෙන සුතචින්තාමයං පඤ්ඤං දස්සෙති, න පාකතිකකම්මනිබ්බත්තං සාභාවිකපඤ්ඤං. කත-සද්දස්ස කිරියාසාමඤ්ඤවාචකත්තා ‘‘කතවිජ්ජො’’තිආදීසු විය කත-සද්දො ඤාණානුයුත්තතං වදතීති ආහ ‘‘විඤ්ඤාතපරප්පවාදා’’ති. සත්තධා භින්නස්ස වාලග්ගස්ස අංසුකොටිවෙධකො ‘‘වාලවෙධී’’ති අධිප්පෙතො. 64. 'Por erudición' significa por sabiduría. El factor por el cual uno es llamado 'sabio' es la erudición; con esto muestra la sabiduría basada en el estudio y la reflexión, no la sabiduría natural nacida de acciones pasadas. Dado que el término 'kata' (practicado) denota la aplicación del conocimiento, como en 'katavijjo' (experto en artes), se dice 'conocedores de las doctrinas ajenas'. 'Vālavedhī' se refiere a alguien capaz de acertar en un filamento de un cabello dividido en siete partes. 65-6. එත්ථ ච කිඤ්චාපි පුරිමානම්පි තිණ්ණං කුසලාදිධම්මසභාවානවබොධතො අත්ථෙව මන්දභාවො, තෙසං පන අත්තනො කුසලාදිධම්මානවබොධස්ස අවබොධවිසෙසො අත්ථි, තදභාවා පච්ඡිමොයෙව මන්දමොමූහභාවෙන වුත්තො. නනු ච පච්ඡිමස්සාපි ‘‘අත්ථි පරොලොකො’ති ඉති චෙ මෙ අස්ස, ‘අත්ථි පරොලොකො’ති ඉති තෙ නං බ්‍යාකරෙය්‍යං, එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදි (දී. නි. 1.65) වචනතො අත්තනො ධම්මානවබොධස්ස අවබොධො අත්ථියෙවාති? කිඤ්චාපි අත්ථි, න තස්ස පුරිමානං විය අපරිඤ්ඤාතධම්මබ්‍යාකරණනිබන්ධනමුසාවාදාදිභයපරිජිගුච්ඡනකාරො අත්ථි, අථ ඛො මහාමූළ්හොයෙව. අථ වා ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණත්ථං ‘‘අත්ථි පරොලොකො’ති ඉති චෙ මං පුච්ඡසී’’ති පුච්ඡාඨපනමෙව තෙන දස්සීයති, න අත්තනො ධම්මානවබොධොති අයමෙව විසෙසෙන ‘‘මන්දො චෙව මොමූහො චා’’ති වුත්තො. තෙනෙව හි තථාවාදිනං සඤ්ජයං බෙලට්ඨපුත්තං ආරබ්භ ‘‘අයං වා ඉමෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං සබ්බමන්දො සබ්බමූළ්හො’’ති (දී. නි. 1.181) වුත්තං. තත්ථ ‘‘අත්ථි පරොලොකො’’ති සස්සතදස්සනවසෙන සම්මාදිට්ඨිවසෙන වා පුච්ඡා. ‘‘නත්ථි පරොලොකො’’ති නත්ථිකදස්සනවසෙන සම්මාදස්සනවසෙන වා පුච්ඡා. ‘‘අත්ථි ච නත්ථි ච පරොලොකො’’ති උච්ඡෙදදස්සනවසෙන සම්මාදිට්ඨිවසෙන එව වා පුච්ඡා. ‘‘නෙව අත්ථි න නත්ථි පරොලොකො’’ති වුත්තප්පකාරත්තයපටික්ඛෙපෙ සති පකාරන්තරස්ස අසම්භවතො අත්ථිතානත්ථිතාහි නවත්තබ්බාකාරො පරොලොකොති [Pg.165] වික්ඛෙපඤ්ඤෙව පුරෙක්ඛාරෙන සම්මාදිට්ඨිවසෙන වා පුච්ඡා. සෙසචතුක්කත්තයෙපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. පුඤ්ඤසඞ්ඛාරත්තිකො විය හි කායසඞ්ඛාරත්තිකෙන පුරිමචතුක්කසඞ්ගහිතො එව අත්ථො. සෙසචතුක්කත්තයෙන අත්තපරාමාසපුඤ්ඤාදි ඵලතාචොදනානයෙන සඞ්ගහිතොති. 65-6. Aquí, aunque los tres primeros también posean torpeza debido a la falta de comprensión de la naturaleza de estados como lo saludable, existe en ellos un tipo de conciencia de su propia ignorancia. Debido a la ausencia de esto, el último es descrito como poseído por la estupidez y la confusión total. ¿Acaso el último no tiene también conciencia de su ignorancia de la doctrina según el pasaje: 'Si yo pensara: «existe el otro mundo», te respondería: «existe el otro mundo», pero ni siquiera esto es así para mí'? Aunque la tenga, no posee el escrúpulo ni el temor a la mentira derivados de responder sobre una doctrina no comprendida, como los anteriores; más bien, es sumamente necio. O bien, mediante 'ni siquiera esto es así para mí', con el fin de evadir la pregunta, solo muestra el planteamiento de la pregunta: 'si me preguntas: «¿existe el otro mundo?»', y no su propia ignorancia de la doctrina; por esto se le llama especialmente «torpe y muy confundido». Por ello, respecto a Sañjaya Belaṭṭhaputta, quien sostenía tal doctrina, se dijo: «Este es el más torpe y el más confundido de todos estos ascetas y brahmanes». En ese contexto, la pregunta '¿existe el otro mundo?' puede hacerse desde la visión eternalista o desde la visión correcta. '¿No existe el otro mundo?' desde la visión nihilista o desde la visión correcta. '¿Existe y no existe el otro mundo?' desde la visión de la aniquilación o desde la visión correcta. Al rechazar las tres formas mencionadas con 'ni existe ni no existe el otro mundo', dado que no hay otra posibilidad, se presenta la pregunta desde la evasión o la visión correcta sobre el otro mundo como algo que no puede declararse en términos de existencia o inexistencia. El sentido de los otros tres grupos de cuatro debe entenderse siguiendo este método. Al igual que la tríada de las formaciones de mérito, el significado está incluido en el primer grupo de cuatro a través de la tríada de las formaciones corporales. Los otros tres grupos de cuatro se incluyen mediante el cuestionamiento de los frutos del mérito y el apego al yo. අමරාවික්ඛෙපිකො සස්සතාදීනං අත්තනො අරුච්චනතාය සබ්බත්ථ ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා වික්ඛෙපඤ්ඤෙව කරොති. තත්ථ ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදි තත්ථ තත්ථ පුච්ඡිතාකාරපටිසෙධනවසෙන වික්ඛිපනාකාරදස්සනං. නනු ච වික්ඛෙපවාදිනො වික්ඛෙපපක්ඛස්ස අනුජානනං වික්ඛෙපපක්ඛෙ අවට්ඨානං යුත්තරූපන්ති? න, තත්ථාපි තස්ස සම්මූළ්හත්තා, පටික්ඛෙපවසෙනෙව ච වික්ඛෙපවාදස්ස පවත්තනතො. තථා හි සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො රඤ්ඤා අජාතසත්තුනා සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පුට්ඨො පරලොකත්තිකාදීනං පටිසෙධනමුඛෙන වික්ඛෙපං බ්‍යාකාසි. El evasivo como una anguila (amarāvikkhepika), debido a su aversión por doctrinas como el eternalismo y otras, practica únicamente la evasión en todos los aspectos diciendo: «Para mí no es así», y demás. En ese contexto, «Para mí no es así», etc., es una demostración del modo de evasión mediante la negación de la forma de la pregunta planteada en cada caso. Pero, ¿no sería más apropiado que el proponente de la evasión aceptara el bando de la evasión y se mantuviera firme en él? No, porque incluso en eso está confundido, y el discurso de la evasión procede únicamente por medio de la negación. Pues así, Sañcaya Belaṭṭhaputta, al ser interrogado por el rey Ajātasattu sobre el fruto de la vida ascética visible en esta vida, expresó su evasión mediante la negación de la existencia del otro mundo y demás. එත්ථාහ – නනු චායං සබ්බොපි අමරාවික්ඛෙපිකො කුසලාදයො ධම්මෙ, පරලොකත්තිකාදීනි ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣමානො තත්ථ තත්ථ පඤ්හං පුට්ඨො පුච්ඡාය වික්ඛෙපනමත්තං ආපජ්ජති, තස්ස කථං දිට්ඨිගතිකභාවො. න හි අවත්තුකාමස්ස විය පුච්ඡිතමත්ථමජානන්තස්ස වික්ඛෙපකරණමත්තෙන දිට්ඨිගතිකතා යුත්තාති? වුච්චතෙ – න හෙව ඛො පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණමත්තෙන තස්ස දිට්ඨිගතිකතා, අථ ඛො මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන. සස්සතාභිනිවෙසෙන මිච්ඡාභිනිවිට්ඨොයෙව හි පුග්ගලො මන්දබුද්ධිතාය කුසලාදිධම්මෙ පරලොකත්තිකාදීනි ච යාථාවතො අප්පටිපජ්ජමානො අත්තනා අවිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස පරං විඤ්ඤාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය මුසාවාදාදිභයෙන ච වික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති. තථා හි වක්ඛති ‘‘යාසං සත්තෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසා සස්සතදිට්ඨියො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.97-98) අථ වා පුඤ්ඤපාපානං තබ්බිපාකානඤ්ච අනවබොධෙන අසද්දහනෙන ච තබ්බිසයාය පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණංයෙව සුන්දරන්ති ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අභිනිවිසන්තස්ස උප්පන්නා විසුංයෙවෙසා එකා දිට්ඨි සත්තභඞ්ගදිට්ඨි වියාති දට්ඨබ්බං. තථා ච වුත්තං ‘‘පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා චා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.61). කථං පනස්සා සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො? උච්ඡෙදවසෙන අනභිනිවෙසතො. නත්ථි කොචි ධම්මානං යථාභූතවෙදී විවාදබහුලත්තා [Pg.166] ලොකස්ස, ‘‘එවමෙව’’න්ති පන සද්දන්තරෙන ‘‘ධම්මනිජ්ඣානනා අනාදිකාලිකා ලොකෙ’’ති ගාහවසෙන සස්සතලෙසොපෙත්ථ ලබ්භතියෙව. Sobre esto se plantea lo siguiente: ¿No es cierto que este evasivo como una anguila, al no comprender según la realidad los fenómenos como lo saludable (kusala) y demás, ni el otro mundo y otros temas, simplemente incurre en la evasión de la pregunta cuando se le interroga en diversos puntos? ¿Cómo puede considerarse que posee un punto de vista especulativo (diṭṭhigatika)? Pues no es razonable atribuir un punto de vista especulativo a alguien que, por no conocer el asunto preguntado, simplemente recurre a la evasión, como ocurriría con quien no desea hablar. Se responde: Ciertamente no es por el mero hecho de evadir la pregunta que posee un punto de vista, sino más bien debido a una adherencia errónea (micchābhinivesa). Pues una persona que se ha adherido erróneamente mediante la adherencia al eternalismo, debido a su debilidad intelectual, al no comprender correctamente los fenómenos como lo saludable y demás, así como el otro mundo y otros temas, incurre en la evasión por la imposibilidad de dar a conocer a otro el significado que ella misma desconoce y por el temor a mentir, entre otros motivos. Pues se dirá: «De estas, siete son visiones de aniquilación, el resto son visiones eternalistas». Alternativamente, debe entenderse que esto es un punto de vista distinto que surge específicamente para aquel que, por no comprender y no tener fe en los actos meritorios y deméritos y sus resultados, genera la inclinación y el agrado de que «la evasión misma ante una pregunta sobre tales temas es lo mejor», adhiriéndose a ello, de manera similar a la visión de las siete divisiones (sattabhaṅga). Y así se ha dicho: «Ilimitados son el punto de vista y las palabras de quien posee una visión especulativa». Pero, ¿cómo se incluye esto en la visión eternalista? Por no adherirse a la visión basada en la aniquilación (uccheda). Dado que nadie conoce los fenómenos según la realidad debido a las abundantes disputas en el mundo, mediante la adopción de una postura diferente a «es precisamente así», como la de que «la contemplación de los fenómenos en el mundo no tiene comienzo», se encuentra aquí incluso un rastro de eternalismo. අධිච්චසමුප්පන්නවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina del surgimiento fortuito (adhiccasamuppannavāda) 67. අධිච්ච යදිච්ඡකං යං කිඤ්චි කාරණං, කස්සචි වුද්ධිපුබ්බං වා විනා සමුප්පන්නොති අත්තලොකසඤ්ඤිතානං ඛන්ධානං අධිච්චුප්පත්තිආකාරාරම්මණං දස්සනං තදාකාරසන්නිස්සයෙන පවත්තිතො, තදාකාරසහචරිතතාය ච ‘‘අධිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වුච්චති යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්ති, කුන්තා පචරන්තී’’ති ච ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො චාති දස්සනං අධිච්චසමුප්පන්න’’න්ති. 67. «Adhicca» significa azaroso (yadicchaka); es la visión que toma como objeto el modo de surgimiento fortuito de los agregados denominados «el yo y el mundo», afirmando que han surgido sin ninguna causa o desarrollo previo. Debido a que está asociada con dicho modo, se denomina «surgido fortuitamente» (adhiccasamuppanna), tal como se dice «los lechos gritan» o «las lanzas caminan» (usando el continente por el contenido). Mostrando este significado, dice: «La visión de que el yo y el mundo han surgido fortuitamente es el surgimiento fortuito». 68-73. දෙසනාසීසන්ති දෙසනාය ජෙට්ඨකභාවෙන ගහණං, තෙන සඤ්ඤංයෙව ධුරං කත්වා භගවතා අයං දෙසනා කතා, න පන තත්ථ අඤ්ඤෙසං අරූපධම්මානං අත්ථිභාවතොති දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘අචිත්තුප්පාදා’’තිආදි. භගවා හි යථා ලොකුත්තරධම්මං දෙසෙන්තො සමාධිං පඤ්ඤං වා ධුරං කරොති, එවං ලොකියධම්මං දෙසෙන්තො චිත්තං සඤ්ඤං වා ධුරං කරොති. තත්ථ ‘‘යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති (ධ. ස. 277) පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි [දී. නි. 3.355 (ඛ)] පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධි, [දී. නි. 3.355 (ජ); විභ. 2.804] පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (ම. නි. 1.271) තථා ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, (ධ. ස. 1) කිංචිත්තො ත්වං භික්ඛු (පාරා. 146, 180) මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, (ධ. ප. 1, 2; නෙත්ති. 90; පෙටකො. 83) සන්ති භික්ඛවෙ සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, (දී. නි. 3.332, 342, 357; අ. නි. 9.24; චූළනි. 83) න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන’’න්තිආදීනි සුත්තානි (දී. නි. 3.358) එතස්ස අත්ථස්ස සාධකානි දට්ඨබ්බානි. තිත්ථායතනෙති අඤ්ඤතිත්ථියසමයෙ. තිත්ථියා හි උපපත්තිවිසෙසෙ විමුත්තිසඤ්ඤිනො, සඤ්ඤාවිරාගාවිරාගෙසු ආදීනවානිසංසදස්සිනො වා හුත්වා අසඤ්ඤසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙත්වා අක්ඛණභූමියං උප්පජ්ජන්ති, න සාසනිකා. වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වාති වායොකසිණෙ පඨමාදීනි තීණි ඣානානි නිබ්බත්තෙත්වා තතියජ්ඣානෙ චිණ්ණවසී හුත්වා [Pg.167] තතො වුට්ඨාය චතුත්ථජ්ඣානාධිගමාය පරිකම්මං කත්වා. තෙනෙවාහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා’’ති. 68-73. «Encabezado de la enseñanza» (desanāsīsa) significa tomar algo en su condición de principal en la instrucción; por ello, el Bienaventurado impartió esta enseñanza poniendo a la percepción (saññā) como factor primordial, pero no porque allí no existan otros fenómenos inmateriales. Por eso dijo: «sin el surgimiento del pensamiento» (acittuppādā), etc. Pues, así como el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma supramundano, pone al frente la concentración (samādhi) o la sabiduría (paññā), del mismo modo, al enseñar el Dhamma mundano, pone al frente la mente (citta) o la percepción (saññā). En este sentido, deben considerarse como pruebas de este significado los Suttas que dicen: «En el momento en que cultiva el jhāna supramundano...», «la concentración correcta de cinco factores», «la concentración correcta de cinco conocimientos», «habiendo visto con sabiduría, sus influjos (āsavā) son extinguidos»; y asimismo: «En el momento en que surge un pensamiento saludable de la esfera de los sentidos...», «¿con qué pensamiento estás tú, monje?», «los fenómenos están precedidos por la mente», «existen seres con diversidad de cuerpos y diversidad de percepciones», y «la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción», etc. «En la escuela de los de otras religiones» (titthāyatane) significa en la doctrina de los maestros de otras sectas. Pues los sectarios, imaginando la liberación en una forma específica de renacimiento, o habiendo visto los peligros y beneficios en el desapego y no desapego de la percepción, alcanzan la absorción de la no-percepción (asaññasamāpatti) y renacen en un plano inoportuno, no así los seguidores de la Dispensación. «Habiendo realizado los ejercicios preliminares en el kasina de aire» significa que, tras haber alcanzado los tres primeros jhānas en el kasina de aire y haber dominado el tercer jhāna, al salir de este, realiza los ejercicios preliminares para la obtención del cuarto jhāna. Por eso dice: «habiendo alcanzado el cuarto jhāna». කස්මා පනෙත්ථ වායොකසිණෙයෙව පරිකම්මං වුත්තන්ති? වුච්චතෙ – යථෙව හි රූපපටිභාගභූතෙසු කසිණවිසෙසෙසු රූපවිභාවනෙන රූපවිරාගභාවනාසඞ්ඛාතො අරූපසමාපත්තිවිසෙසො සච්ඡිකරීයති, එවං අපරිබ්‍යත්තවිග්ගහතාය අරූපපටිභාගභූතෙ කසිණවිසෙසෙ අරූපවිභාවනෙන අරූපවිරාගභාවනාසඞ්ඛාතො රූපසමාපත්තිවිසෙසො අධිගමීයතීති එත්ථ ‘‘සඤ්ඤා රොගො සඤ්ඤා ගණ්ඩො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.24) ‘‘ධි චිත්තං, ධිබ්බතෙ තං චිත්ත’’න්තිආදිනා ච නයෙන අරූපප්පවත්තියා ආදීනවදස්සනෙන, තදභාවෙ ච සන්තපණීතභාවසන්නිට්ඨානෙන රූපසමාපත්තියා අභිසඞ්ඛරණං, රූපවිරාගභාවනා පන සද්ධිං උපචාරෙන අරූපසමාපත්තියො, තත්ථාපි විසෙසෙන පඨමාරුප්පජ්ඣානං. යදි එවං ‘‘පරිච්ඡින්නාකාසකසිණෙපී’’ති වත්තබ්බං. තස්සාපි හි අරූපපටිභාගතා ලබ්භතීති? ඉච්ඡිතමෙවෙතං කෙසඤ්චි අවචනං පනෙත්ථ පුබ්බාචරියෙහි අග්ගහිතභාවෙන. යථා හි රූපවිරාගභාවනා විරජ්ජනීයධම්මභාවමත්තෙන පරිනිප්ඵන්නා, විරජ්ජනීයධම්මපටිභාගභූතෙ ච විසයවිසෙසෙ පාතුභවති, එවං අරූපවිරාගභාවනාපීති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො, තිත්ථියෙහෙව පන තස්සා සමාපත්තියා පටිපජ්ජිතබ්බතාය, තෙසඤ්ච විසයපථෙසුපනිබන්ධනස්සෙව තස්ස ඣානස්ස පටිපත්තිතො දිට්ඨිවන්තෙහි පුබ්බාචරියෙහි චතුත්ථෙයෙව භූතකසිණෙ අරූපවිරාගභාවනාපරිකම්මං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කිඤ්ච වණ්ණකසිණෙසු විය පුරිමභූතකසිණත්තයෙපි වණ්ණපටිච්ඡායාව පණ්ණත්ති ආරම්මණං ඣානස්ස ලොකවොහාරානුරොධෙනෙව පවත්තිතො. එවඤ්ච කත්වා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.57) පථවීකසිණස්ස ආදාසචන්දමණ්ඩලූපමාවචනඤ්ච සමත්ථිතං හොති, චතුත්ථං පන භූතකසිණං භූතප්පටිච්ඡායමෙව ඣානස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡතීති තස්සෙව අරූපපටිභාගතා යුත්තාති වායොකසිණෙයෙව පරිකම්මං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ¿Por qué en este contexto se menciona el trabajo preliminar solo respecto al kasina de aire? Se dice: así como a través de la disolución de la forma en tipos específicos de kasinas que constituyen la contraparte de la forma se realiza el logro inmaterial especial, conocido como la meditación sobre el desapego de la forma; de la misma manera, en el tipo de kasina que constituye la contraparte de lo inmaterial por carecer de una masa claramente manifiesta, se alcanza el logro de la forma especial mediante la disolución de lo inmaterial. Esto se logra viendo el peligro en la ocurrencia de lo inmaterial mediante el método de 'la percepción es una enfermedad, la percepción es un tumor' (MN 3.24) y '¡ay de la mente!, ¡ay de esa mente!', y determinando el estado pacífico y sublime en su ausencia, produciendo así el logro de la forma. El cultivo del desapego de la forma, por su parte, comprende los logros inmateriales junto con el acceso, y allí especialmente el primer jhana inmaterial. Si es así, debería decirse: 'también en el kasina de espacio limitado', pues en él también se obtiene la naturaleza de contraparte de lo inmaterial. Esto es aceptado por algunos, pero no fue incluido aquí por los maestros antiguos por no haber sido adoptado. Así como la meditación sobre el desapego de la forma se perfecciona por el mero hecho de ser un fenómeno que se desapega y aparece en un objeto específico que es la contraparte de los fenómenos de los que uno se desapega, no hay contradicción en decir lo mismo de la meditación sobre el desapego de lo inmaterial. Sin embargo, debe entenderse que, dado que ese logro debe ser practicado por los ascetas de otras escuelas, y puesto que ellos practican ese jhana vinculándolo únicamente a las esferas de los objetos, los maestros antiguos poseedores de la visión correcta mencionaron el trabajo preliminar para la meditación sobre el desapego de lo inmaterial solo en el cuarto kasina de los elementos. Además, al igual que en los kasinas de colores, en los tres primeros kasinas de elementos el objeto del jhana es la designación de la sombra del color, procediendo en conformidad con el uso convencional del mundo. Habiendo establecido esto, se corrobora lo dicho en el Visuddhimagga (Vism. 1.57) sobre la comparación del kasina de tierra con el espejo o el disco lunar. Pero el cuarto kasina de los elementos llega a ser el dominio del jhana como la sombra misma del elemento; por lo tanto, es apropiado que sea la contraparte de lo inmaterial, y por eso debe entenderse que el trabajo preliminar se mencionó solo respecto al kasina de aire. ඉධෙවාති පඤ්චවොකාරභවෙයෙව. තත්ථාති අසඤ්ඤභවෙ. යදි රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව අසඤ්ඤභවෙ පාතුභවති, කථමරූපසන්නිස්සයෙන විනා තත්ථ රූපං පවත්තති, කථං පන රූපසන්නිස්සයෙන විනා අරූපධාතුයං අරූපං පවත්තති, ඉදම්පි තෙන සමානජාතියමෙව. කස්මා? ඉධෙව අදස්සනතො. යදි එවං කබළීකාරාහාරෙන විනා රූපධාතුයං රූපෙන න පවත්තිතබ්බං, කිං කාරණං[Pg.168]? ඉධෙව අදස්සනතො. අපි ච යථා යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නිබ්බත්තිකාරණං රූපෙ අවිගතතණ්හං, තස්ස සහ රූපෙන සම්භවතො රූපං නිස්සාය පවත්ති, යස්ස පන නිබ්බත්තිකාරණං රූපෙ විගතතණ්හං, තස්ස විනා රූපෙන රූපනිරපෙක්ඛතාය කාරණස්ස, එවං යස්ස රූපප්පබන්ධස්ස නිබ්බත්තිකාරණං විගතතණ්හං අරූපෙ, තස්ස විනා අරූපෙන පවත්ති හොතීති අසඤ්ඤභවෙ රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව නිබ්බත්තති. කථං පන තත්ථ කෙවලො රූපප්පබන්ධො පච්චුප්පන්නපච්චයරහිතො චිරකාලං පවත්තතීති පච්චෙතබ්බං, කිත්තකං වා කාලං පවත්තතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘යථා නාම ජියාවෙගුක්ඛිත්තො සරො’’තිආදි, තෙන න කෙවලමාගමොයෙව අයමෙත්ථ යුත්තීති දස්සෙති. තත්තකමෙව කාලන්ති උක්කංසතො පඤ්ච මහාකප්පසතානිපි තිට්ඨන්ති අසඤ්ඤසත්තා. ඣානවෙගෙති අසඤ්ඤසමාපත්තිපරික්ඛතෙ කම්මවෙගෙ. අන්තරධායතීති පච්චයනිරොධෙන නිරුජ්ඣති නප්පවත්තති. 'Aquí mismo' significa en la existencia de cinco agregados. 'Allí' significa en el reino de los seres no perceptivos. Si solo el agregado de la forma aparece en el reino de los seres no perceptivos, ¿cómo surge allí la forma sin el apoyo de lo inmaterial? Del mismo modo que lo inmaterial surge en el reino inmaterial sin el apoyo de la forma; esto es de la misma naturaleza. ¿Por qué? Porque no se observa aquí mismo. Si fuera así, la forma no debería surgir en el reino de la forma sin alimento material, ¿por qué causa? Porque no se observa aquí mismo. Además, así como para una continuidad mental cuya causa de renacimiento es el deseo no extinguido por la forma, el surgimiento ocurre junto con la forma y apoyándose en ella; pero para aquel cuya causa de renacimiento es el deseo extinguido por la forma, el surgimiento ocurre sin la forma debido a que la causa es independiente de ella; de igual modo, para aquella continuidad de la forma cuya causa de renacimiento es el deseo extinguido por lo inmaterial, el surgimiento ocurre sin lo inmaterial. Por lo tanto, en el reino de los seres no perceptivos solo surge el agregado de la forma. Pero, ¿cómo debe entenderse que allí una mera continuidad de forma perdura por mucho tiempo sin condiciones presentes, o por cuánto tiempo perdura? Teniendo en mente esta objeción, dijo: 'como una flecha lanzada por el impulso de la cuerda', etc., mostrando así que en este punto no es solo la escritura sagrada, sino también la lógica lo que aplica. 'Por esa misma cantidad de tiempo' significa que los seres no perceptivos permanecen incluso hasta quinientos grandes eones en su límite máximo. 'Por el impulso del jhana' se refiere al impulso del kamma generado por el logro de la no-percepción. 'Desaparece' significa que cesa y no continúa debido al cese de las condiciones. ඉධාති කාමභවෙ. කථං පන අනෙකකප්පසතසමතික්කමෙන චිරනිරුද්ධතො විඤ්ඤාණතො ඉධ විඤ්ඤාණං සමුප්පජ්ජති. න හි නිරුද්ධෙ චක්ඛුම්හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණමුප්පජ්ජමානං දිට්ඨන්ති? නයිදමෙකන්තතො දට්ඨබ්බං. චිරනිරුද්ධම්පි හි චිත්තං සමානජාතිකස්ස අන්තරානුප්පජ්ජනතො අනන්තරපච්චයමත්තං හොතියෙව, න බීජං, බීජං පන කම්මං. තස්මා කම්මතො බීජභූතතො ආරම්මණාදීහි පච්චයෙහි අසඤ්ඤභවතො චුතානං කාමධාතුයා උපපත්තිවිඤ්ඤාණං හොතියෙව. තෙනාහ ‘‘ඉධ පටිසන්ධිසඤ්ඤා උප්පජ්ජතී’’ති. එත්ථ ච යථා නාම උතුනියාමෙන පුප්ඵග්ගහණෙ නියතකාලානං රුක්ඛානං වෙඛෙ දින්නෙ වෙඛබලෙන න යථා නියාමතා හොති පුප්ඵග්ගහණස්ස, එවමෙව පඤ්චවොකාරභවෙ අවිප්පයොගෙන වත්තමානෙසු රූපාරූපධම්මෙසු රූපාරූපවිරාගභාවනාවෙඛෙ දින්නෙ තස්ස සමාපත්තිවෙඛබලස්ස අනුරූපතො අරූපභවෙ අසඤ්ඤාභවෙ ච යථාක්කමං රූපරහිතා අරූපරහිතා ච ඛන්ධානං පවත්ති හොතීති වෙදිතබ්බං. නනු එත්ථ ජාතිසතසහස්සදසසංවට්ටාදීනං මත්ථකෙ, අබ්භන්තරතො වා පවත්තාය අසඤ්ඤූපවත්තියා වසෙන ලාභීඅධිච්චසමුප්පන්නිකවාදො ලාභීසස්සතවාදො විය අනෙකභෙදො සම්භවතීති? සච්චං සම්භවති, අනන්තරත්තා පන ආපන්නාය අසඤ්ඤූපපත්තියා වසෙන ලාභීඅධිච්චසමුප්පන්නිකවාදො නයදස්සනවසෙන එකොව දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. අථ වා සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහතො අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදස්ස සස්සතවාදෙ ආගතො සබ්බො දෙසනානයො යථාසම්භවං අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදෙපි [Pg.169] ගහෙතබ්බොති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං භගවතා ලාභීඅධිච්චසමුප්පන්නිකවාදො අවිභජිත්වා දෙසිතො. අවස්සඤ්ච සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදස්ස ඉච්ඡිතබ්බො සංකිලෙසපක්ඛෙ සත්තානං අජ්ඣාසයස්ස දුවිධත්තා. තථා හි වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨි චා’’ති. තථා ච වක්ඛති ‘‘යාසං සත්තෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසා සස්සතදිට්ඨියො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.97-98). «Aquí» (idha) se refiere al reino de los sentidos (kāmabhava). ¿Pero cómo surge aquí la conciencia a partir de una conciencia que cesó hace mucho tiempo, tras el transcurso de cientos de miles de eones? ¿No es cierto que, al cesar el ojo, la conciencia visual que surge no es la que fue vista? Esto no debe considerarse de manera absoluta. Pues incluso la mente que ha cesado hace mucho tiempo es meramente una condición de proximidad (anantara-paccaya), dado que no surge nada de la misma clase entre medias; no es la semilla, pues la semilla es el kamma. Por lo tanto, a partir del kamma, que actúa como semilla, y por condiciones como el objeto y otras, surge necesariamente la conciencia de renacimiento en el elemento de los sentidos para aquellos que mueren en el reino de los seres no-percipientes. Por eso se dice: «aquí surge la percepción de renacimiento». Y aquí debe entenderse que, así como por la regulación de las estaciones en la floración de los árboles que tienen un tiempo determinado, cuando se aplica un estímulo externo (vekhe dinne), la floración ocurre por la fuerza de dicho estímulo y no según la regulación natural; del mismo modo, cuando los fenómenos materiales e inmateriales ocurren inseparablemente en la existencia de cinco agregados, si se aplica el estímulo de la meditación de desapasionamiento hacia lo material o lo inmaterial, la continuidad de los agregados ocurre en el reino inmaterial o en el reino no-percipiente respectivamente, desprovista de materia o desprovista de lo inmaterial, de acuerdo con la fuerza de dicho estímulo de la meditación. ¿Acaso no es posible que aquí, al cabo de cientos de miles de nacimientos o de diez ciclos de contracción del mundo, debido a la existencia de la no-percepción ocurrida internamente, surjan diversas divisiones como la doctrina del origen fortuito (adhiccasamuppannika) por parte de quien la alcanza, similar a la doctrina eternalista? Es cierto que es posible, pero debe verse que, debido a la proximidad inmediata, la doctrina del origen fortuito alcanzada mediante el acceso a la existencia no-percipiente se muestra como una sola según la perspectiva del método. O bien, dado que la doctrina del origen fortuito está incluida en la visión eternalista, todo el método de enseñanza que aparece en la doctrina eternalista debe tomarse también en la doctrina del origen fortuito según corresponda; para mostrar esta distinción, el Bienaventurado expuso la doctrina del origen fortuito alcanzada sin dividirla. Y necesariamente debe aceptarse la inclusión de la doctrina del origen fortuito en la visión eternalista, debido a la dualidad de la inclinación de los seres en el lado de las impurezas. Así se ha dicho en el Comentario: «la visión eternalista y la de aniquilación». Y así dirá más adelante: «de las cuales siete son visiones de aniquilación, y las restantes son visiones eternalistas» (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.97-98). නනු ච අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො න යුත්තො. ‘‘අහඤ්හි පුබ්බෙ නාහොසි’’න්තිආදිවසෙන පවත්තනතො, අපුබ්බසත්තපාතුභාවග්ගාහත්තා, අත්තනො ලොකස්ස ච සදාභාවගාහිනී ච සස්සතදිට්ඨි ‘‘අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’’න්ති පවත්තනතො? නො න යුත්තො අනාගතෙ කොටිඅදස්සනතො. යදිපි හි අයං වාදො ‘‘සොම්හි එතරහි අහුත්වා සන්තතාය පරිණතො’’ති (දී. නි. 1.68) අත්තනො ලොකස්ස ච අතීතකොටිපරාමසනවසෙන පවත්තො, තථාපි වත්තමානකාලතො පට්ඨාය න තෙසං කත්ථචි අනාගතෙ පරියන්තං පස්සති, විසෙසෙන ච පච්චුප්පන්නානාගතකාලෙසු පරියන්තාදස්සනපභාවිතො සස්සතවාදො. යථාහ ‘‘සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’ති. යදි එවං ඉමස්ස වාදස්ස, සස්සතවාදාදීනඤ්ච පුබ්බන්තකප්පිකෙසු සඞ්ගහො න යුත්තො අනාගතකාලපරාමසනවසෙන පවත්තත්තාති? න, සමුදාගමස්ස අතීතකොට්ඨාසිකත්තා. තථා හි නෙසං සමුප්පත්ති අතීතංසපුබ්බෙනිවාසඤාණෙහි, තප්පටිරූපකානුස්සවාදිප්පභාවිතතක්කනෙහි ච සඞ්ගහිතාති, තථා චෙව සංවණ්ණිතං. අථ වා සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණෙන වාදිවරෙන ධම්මස්සාමිනා නිරවසෙසතො අගතිඤ්ච ගතිඤ්ච යථාභූතං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතා එතා දිට්ඨියො, තස්මා යාවතිකා දිට්ඨියො භගවතා දෙසිතා, යථා ච දෙසිතා, තථා තථාව සන්නිට්ඨානතො සම්පටිච්ඡිතබ්බා, න එත්ථ යුත්තිවිචාරණා කාතබ්බා බුද්ධවිසයත්තා. අචින්තෙය්‍යො හි බුද්ධවිසයොති. ¿Acaso no es inapropiado incluir la doctrina del origen fortuito en la visión eternalista? Pues se presenta de la manera: «yo ciertamente no existía anteriormente», y porque asume la aparición de un ser sin precedentes, mientras que la visión eternalista, que asume la existencia eterna de uno mismo y del mundo, se presenta como: «existe, es eterno como lo eterno». No, no es inapropiado, porque no se percibe un límite en el futuro. Pues aunque esta doctrina se presenta mediante la reflexión sobre el límite del pasado de uno mismo y del mundo de la forma: «yo soy aquel que ahora ha llegado a ser después de no haber existido» (Dī. Ni. 1.68), aun así, a partir del tiempo presente, no perciben un final para ellos en ningún lugar del futuro; y la visión eternalista se origina especialmente por no ver un límite en los tiempos presente y futuro. Como se dice: «permanecerá igual para siempre». Si es así, ¿no sería inapropiado incluir esta doctrina y las visiones eternalistas entre las que especulan sobre el pasado (pubbantakappika), dado que se presentan mediante la reflexión sobre el tiempo futuro? No, porque su origen pertenece a la porción del pasado. Pues su surgimiento está incluido en los conocimientos de las vidas pasadas o en razonamientos originados a partir de tradiciones orales similares, y así se ha descrito. O bien, estas visiones han sido dadas a conocer por el Señor del Dhamma, el mejor de los oradores, quien posee un conocimiento sin obstáculos en todo lugar, habiendo comprendido y realizado por sí mismo el destino y el origen de los seres tal como son; por lo tanto, todas las visiones expuestas por el Bienaventurado, y tal como han sido expuestas, deben ser aceptadas con una conclusión firme; no debe realizarse una investigación lógica al respecto, pues el dominio de los Budas es inconcebible. Pues se dice: «el dominio de los Budas es inconcebible». දුතියභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario sobre la segunda sección de recitación. අපරන්තකප්පිකවාදවණ්ණනා Comentario sobre las doctrinas que especulan sobre el futuro (aparantakappika) 74. ‘‘අපරන්තෙ [Pg.170] ඤාණං, අපරන්තානුදිට්ඨිනො’’තිආදීසු විය අපර-සද්දො ඉධ අනාගතකාලවාචකොති ආහ ‘‘අනාගතකොට්ඨාසසඞ්ඛාත’’න්ති. අපරන්තං කප්පෙත්වාතිආදීසු ‘‘පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා’’තිආදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාම. 74. En pasajes como «conocimiento del futuro» (aparante ñāṇaṃ) y «quienes sostienen visiones sobre el futuro» (aparantānudiṭṭhino), la palabra «apara» se refiere aquí al tiempo futuro; por eso dice: «conocido como la porción del futuro». En frases como «especulando sobre el futuro» (aparantaṃ kappetvā), el significado debe entenderse según el método explicado para «especulando sobre el pasado». Explicaremos únicamente la distinción. සඤ්ඤීවාදවණ්ණනා Comentario sobre la doctrina de la percipiencia (saññīvāda) 75. උද්ධමාඝාතනාති පවත්තො වාදො උද්ධමාඝාතනො, සො එතෙසං අත්ථීති උද්ධමාඝාතනිකා. යස්මා පන තෙ දිට්ඨිගතිකා ‘‘උද්ධං මරණා අත්තා නිබ්බිකාරො’’ති වදන්ති, තස්මා ‘‘උද්ධමාඝාතනා අත්තානං වදන්තීති උද්ධමාඝාතනිකා’’ති වුත්තං. සඤ්ඤීවාදො එතෙසං අත්ථීති සඤ්ඤීවාදා ‘‘බුද්ධං අස්ස අත්ථීති බුද්ධො’’ති යථා. අථ වා සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො සඤ්ඤී සහචරණනයෙන, සඤ්ඤී වාදො එතෙසන්ති සඤ්ඤීවාදා. 75. La doctrina que se presenta como «hacia la muerte» (uddhamāghātana) es la visión post-mortem; quienes la sostienen son los «uddhamāghātanikā». Y dado que aquellos que siguen esta visión dicen: «después de la muerte, el yo es inmutable», se dice: «son uddhamāghātanikā porque afirman un yo después de la muerte». Los que sostienen la doctrina de la percipiencia son los «saññīvādā», como cuando se dice de alguien que tiene conocimiento que es «sabio» (buddho). O bien, la doctrina que se presenta como «percipiente» (saññī) es la doctrina de la percipiencia por el método de asociación; aquellos que sostienen esta doctrina percipiente son los «saññīvādā». 76-77. රූපී අත්තාති එත්ථ නනු රූපවිනිමුත්තෙන අත්තනා භවිතබ්බං සඤ්ඤාය විය රූපස්සපි අත්තනියත්තා. න හි ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති එත්ථ සඤ්ඤා අත්තා. තෙනෙව හි ‘‘තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස සඤ්ඤාති ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. එවං සති කස්මා කසිණරූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා වුත්තන්ති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති, අථ ඛො ‘‘රුප්පනසීලො රූපී’’ති. රුප්පනඤ්චෙත්ථ රූපසරික්ඛතාය කසිණරූපස්ස වඩ්ඪිතාවඩ්ඪිතකාලවසෙන විසෙසාපත්ති, සා ච ‘‘නත්ථී’’ති න සක්කා වත්තුං පරිත්තවිපුලතාදිවිසෙසසබ්භාවතො. යදි එවං ඉමස්ස වාදස්ස සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො න යුජ්ජතීති? නො න යුජ්ජති කායභෙදතො උද්ධං අත්තනො නිබ්බිකාරතාය තෙන අධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘අරොගො පරං මරණා’’ති. අථ වා ‘‘රූපං අස්ස අත්ථීති රූපී’’ති වුච්චමානෙපි න දොසො. කප්පනාසිද්ධෙනපි හි භෙදෙන අභෙදස්සාපි නිද්දෙසදස්සනතො, යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති. රුප්පනං වා රූපසභාවො රූපං, තං එතස්ස අත්ථීති රූපී, අත්තා ‘‘රූපිනො ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 11) විය. එවඤ්ච කත්වා රූපසභාවත්තා අත්තනො ‘‘රූපී අත්තා’’ති වචනං ඤායාගතමෙවාති ‘‘කසිණරූපං ‘අත්තා’ති ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. නියතවාදිතාය කම්මඵලපටික්ඛෙපතො නත්ථි ආජීවකෙසු ඣානසමාපත්තිලාභොති [Pg.171] ආහ ‘‘ආජීවකාදයො විය තක්කමත්තෙනෙව වා රූපී අත්තා’’ති. තථා හි කණ්හාභිජාතිආදීසු ඡළාභිජාතීසු අඤ්ඤතරං අත්තානං එකච්චෙ ආජීවකා පටිජානන්ති. නත්ථි එතස්ස රොගො භඞ්ගොති අරොගොති අරොග-සද්දස්ස නිච්චපරියායතා වෙදිතබ්බා, රොගරහිතතාසීසෙන වා නිබ්බිකාරතාය නිච්චතං පටිජානාති දිට්ඨිගතිකොති ආහ ‘‘අරොගොති නිච්චො’’ති. 76-77. En la frase «el yo posee forma», ¿no debería el yo estar separado de la forma, tal como sucede con la percepción, debido a que la forma también pertenece al yo? Pues aquí no se dice que «el yo es percepción» en el sentido de que la percepción sea el yo. Por eso se dice: «habiendo tomado la percepción que ocurre allí como su yo». Siendo así, ¿por qué se dice tomando la forma del kasiṇa como «el yo»? No debe verse así, como «posee forma porque tiene forma», sino como «el que posee forma es aquel cuya naturaleza es ser afectado (ruppana)». Y «ser afectado» aquí, debido a la semejanza con la forma, se refiere a la distinción en términos de los momentos en que la forma del kasiṇa aumenta o no aumenta; y no se puede decir que esa distinción no existe, debido a la existencia de distinciones como la pequeñez o la magnitud, etc. Si es así, ¿no sería inapropiado incluir este discurso en la visión de la eternidad (sassatadiṭṭhi)? No, no es inapropiado, porque lo que se pretende es que el yo sea inmutable tras la ruptura del cuerpo. Así se dice: «está sano después de la muerte». O bien, no hay falta incluso si se dice «posee forma porque tiene forma». Pues se ve una designación de identidad incluso en la distinción establecida por la conceptualización, como en «el cuerpo de la estatuilla de piedra». O «forma» es la naturaleza de ser afectado, y posee eso, por lo tanto es «el que posee forma», como en «fenómenos que poseen forma», etc. (Dhs. Mātika). Haciendo esto así, la expresión «el yo posee forma» por tener la naturaleza de la forma es lógica; por eso se dice «habiendo tomado la forma del kasiṇa como el yo». Debido a que los Ajivikas niegan el fruto de la acción por su doctrina determinista, no logran las absorciones meditativas; por eso dice «como los Ajivikas y otros, solo por razonamiento el yo posee forma». Así, algunos Ajivikas reclaman que el yo es uno de los seis linajes, como el linaje negro, etc. «Arogo» significa que no tiene enfermedad ni ruptura; debe entenderse como un sinónimo de permanencia. O, bajo el encabezado de estar libre de enfermedad, el seguidor de visiones afirma la permanencia debido a la inmutabilidad; por eso dice: «“arogo” significa permanente». කසිණුග්ඝාටිමාකාසපඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණනත්ථිභාවආකිඤ්චඤ්ඤායතනානි අරූපසමාපත්තිනිමිත්තං නිම්බපණ්ණෙ තිත්තකරසො විය සරීරපරිමාණො අරූපී අත්තා තත්ථ තිට්ඨතීති නිගණ්ඨාති ආහ ‘‘නිගණ්ඨාදයො වියා’’ති. මිස්සකගාහවසෙනාති රූපාරූපසමාපත්තීනං නිමිත්තානි එකජ්ඣං කත්වා ‘‘එකො අත්තා’’ති, තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහණවසෙන. අයඤ්හි දිට්ඨිගතිකො රූපාරූපසමාපත්තිලාභිතාය තන්නිමිත්තං රූපභාවෙන අරූපභාවෙන ච අත්තා උපතිට්ඨති, තස්මා ‘‘රූපී ච අරූපී චා’’ති අභිනිවෙසං ජනෙසි අජ්ඣත්තවාදිනො විය, තක්කමත්තෙනෙව වා රූපාරූපධම්මානං මිස්සකග්ගහණවසෙන ‘‘රූපී අරූපී ච අත්තා හොතී’’ති. Los signos de los logros inmateriales —el espacio tras remover el kasiṇa, el primer logro inmaterial, la conciencia, la inexistencia y la esfera de la nada— son como el sabor amargo en la hoja de nim; el yo sin forma, del tamaño del cuerpo, reside allí, según los Nigaṇṭhas; por eso dice «como los Nigaṇṭhas y otros». «Por medio de un asimiento mixto» significa que, uniendo los signos de los logros materiales e inmateriales, se dice «el yo es uno», asumiendo la percepción que ocurre allí como su «percepción». Pues este seguidor de visiones, por haber obtenido los logros materiales e inmateriales, se le presenta el yo con la naturaleza de forma y sin forma a través de sus signos; por lo tanto, genera el apego a que «posee forma y no posee forma», como el que sostiene la doctrina de lo interno, o solo por razonamiento, asumiendo una mezcla de fenómenos materiales e inmateriales, piensa: «el yo es con forma y sin forma». තක්කගාහෙනෙවාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තධම්මා විය අච්චන්තසුඛුමභාවප්පත්තියා සකිච්චසාධනාසමත්ථතාය ථම්භකුට්ටහත්ථපාදාදිසඞ්ඝාතො විය නෙව රූපී, රූපසභාවානතිවත්තනතො න අරූපීති එවං පවත්තතක්කගාහෙන. අථ වා අන්තානන්තිකචතුක්කවාදෙ විය අඤ්ඤමඤ්ඤපටික්ඛෙපවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙවලං පන තත්ථ දෙසකාලභෙදවසෙන තතියචතුත්ථවාදා දස්සිතා, ඉධ කාලවත්ථුභෙදවසෙනාති අයමෙව විසෙසොති. කාලභෙදවසෙන චෙත්ථ තතියවාදස්ස පවත්ති රූපාරූපනිමිත්තානං සහ අනුපට්ඨානතො. චතුත්ථවාදස්ස පන වත්ථුභෙදවසෙන පවත්ති රූපාරූපධම්මානං සමූහතො ‘‘එකො අත්තා’’ති තක්කනවසෙනාති තත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. «Solo por el asimiento del razonamiento» significa que, debido a que los fenómenos han alcanzado un estado de extrema sutileza, como los fenómenos que han alcanzado un estado sutil donde solo quedan las formaciones (saṅkhāra), son incapaces de cumplir su propia función, como un conjunto de pilares, paredes, manos y pies que no se reconoce individualmente; así, a través del asimiento del razonamiento, se sostiene que «ni posee forma», por no trascender la naturaleza de la forma, «ni carece de forma». O bien, el significado debe entenderse por la exclusión mutua, como en el caso de los cuatro argumentos de los finistas e infinitistas. Sin embargo, allí se muestran el tercer y cuarto argumento basándose en la distinción de lugar y tiempo, mientras que aquí la distinción es por el tiempo y el objeto; esta es la única diferencia. El surgimiento del tercer argumento por la distinción de tiempo se debe a que los signos materiales e inmateriales no aparecen simultáneamente. El surgimiento del cuarto argumento por la distinción de objeto se debe al razonamiento de que «el yo es uno» a partir de un conjunto de fenómenos materiales e inmateriales; esto debe entenderse según el método allí mencionado. දුතියචතුක්කෙ යං වත්තබ්බං, තං ‘‘අමති ගච්ඡති එත්ථ භාවො ඔසාන’’න්තිආදිනා අන්තානන්තිකවාදෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. Lo que debe decirse respecto al segundo grupo de cuatro debe entenderse según el método expuesto en la doctrina de los finistas e infinitistas, empezando con las palabras: «amati gacchati ettha bhāvo osānaṃ» (se piensa, se va, aquí el estado es el fin), etc. යදිපි අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො දිට්ඨිගතිකස්ස වසෙන සමාපත්තිභෙදෙන සඤ්ඤාභෙදසම්භවතො ‘‘නානත්තසඤ්ඤී අත්තා’’ති අයම්පි වාදො සමාපන්නකවසෙන [Pg.172] ලබ්භති. තථාපි සමාපත්තියං එකරූපෙනෙව සඤ්ඤාය උපට්ඨානතො සමාපන්නකවසෙන ‘‘එකත්තසඤ්ඤී’’ති ආහ. තෙනෙවෙත්ථ සමාපන්නකග්ගහණං කතං. එකසමාපත්තිලාභිනො එව වා වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමාපත්තිභෙදෙන සඤ්ඤාභෙදසම්භවෙපි බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ සඤ්ඤානානත්තෙන ඔළාරිකෙන නානත්තසඤ්ඤිතං දස්සෙතුං ‘‘අසමාපන්නකවසෙන නානත්තසඤ්ඤී’’ති වුත්තං. ‘‘පරිත්තකසිණවසෙන පරිත්තසඤ්ඤී’’ති ඉමිනා සතිපි සඤ්ඤාවිනිමුත්තෙ ධම්මෙ ‘‘සඤ්ඤායෙව අත්තා’’ති වදතීති දස්සිතං හොති. කසිණග්ගහණඤ්චෙත්ථ සඤ්ඤාය විසයදස්සනං, එවං විපුලකසිණවසෙනාති එත්ථාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. එවඤ්ච කත්වා අන්තානන්තිකවාදෙ, ඉධ ච අන්තානන්තිකචතුක්කෙ පඨමදුතියවාදෙහි ඉමෙසං ද්වින්නං වාදානං විසෙසො සිද්ධො හොති, අඤ්ඤථා වුත්තප්පකාරෙසු වාදෙසු පුබ්බන්තාපරන්තකප්පනභෙදෙන සතිපි කෙහිචි විසෙසෙ කෙහිචි නත්ථි යෙවාති. අථ වා ‘‘අඞ්ගුට්ඨප්පමාණො අත්තා, යවප්පමාණො, අණුමත්තො වා අත්තා’’ති ආදිදස්සනවසෙන පරිත්තො සඤ්ඤී චාති පරිත්තසඤ්ඤී, කපිලකණාදාදයො විය අත්තනො සබ්බගතභාවපටිජානනවසෙන අප්පමාණො සඤ්ඤී චාති අප්පමාණසඤ්ඤීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. Aunque este discurso de «el yo tiene percepción de diversidad» también se aplica a quien ha alcanzado los logros meditativos, debido a la posibilidad de diversidad en la percepción según la distinción de los logros para un seguidor de visiones que ha alcanzado las ocho absorciones, sin embargo, se dice «con percepción de unidad» en el sentido de que en una absorción la percepción se presenta de una sola forma. Por eso, aquí se toma al que está en absorción. O bien, el significado debe entenderse solo en relación con quien ha alcanzado una sola absorción. Aunque la diversidad de percepción es posible por la distinción de las absorciones, para mostrar la percepción de diversidad en relación con el objeto externo de la multiplicidad en un sentido burdo, se dice «con percepción de diversidad en términos de quien no está en absorción». Con «con percepción limitada debido al kasiṇa limitado», se muestra que, aun habiendo fenómenos distintos de la percepción, se dice que «solo la percepción es el yo». Aquí, la mención del kasiṇa es para mostrar el objeto de la percepción; el mismo significado debe entenderse en «debido al kasiṇa vasto». De este modo, queda establecida la diferencia entre estos dos discursos en la doctrina de los finistas e infinitistas y en los dos primeros argumentos de este grupo de cuatro de finistas e infinitistas; de lo contrario, en los discursos del tipo mencionado, aunque hay algunas diferencias por la distinción de las conceptualizaciones sobre el pasado y el futuro, en algunos casos no habría ninguna diferencia en absoluto. O bien, el significado aquí debe verse así: «con percepción limitada» según la visión de que «el yo tiene el tamaño de un pulgar, el tamaño de un grano de cebada o es de tamaño atómico»; y «con percepción ilimitada» según la afirmación de que el yo es omnipresente, como sostienen Kapila o Kaṇāda y otros. දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩතාය යථාකම්මූපගඤාණස්ස දිබ්බචක්ඛුපභාවජනිතෙන යථාකම්මූපගඤාණෙන දිස්සමානාපි සත්තානං සුඛාදිසමඞ්ගිතා දිබ්බචක්ඛුනාව දිට්ඨා හොතීති ආහ ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’තිආදි. නනු ච ‘‘එකන්තසුඛී අත්තා’’තිආදිවාදානං අපරන්තදිට්ඨිභාවතො ‘‘නිබ්බත්තමානං දිස්වා’’ති වචනං අනුපන්නන්ති? නානුපපන්නං, අනාගතස්ස එකන්තසුඛිභාවාදිකස්ස පකප්පනං පච්චුප්පන්නාය නිබ්බත්තියා දස්සනෙන අධිප්පෙතන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘එකන්තසුඛී’ති ගණ්හාතී’’ති. එත්ථ ච තස්සං තස්සං භූමියං බහුලං සුඛාදිසහිතධම්මප්පවත්තිදස්සනෙන තෙසං ‘‘එකන්තසුඛී’’ති ගාහො දට්ඨබ්බො. අථ වා හත්ථිදස්සකඅන්ධා විය දිට්ඨිගතිකා යං යදෙව පස්සන්ති, තං තදෙව අභිනිවිස්ස වොහරන්තීති න එත්ථ යුත්ති මග්ගිතබ්බා. Debido a que el conocimiento del renacimiento según las acciones es un complemento del ojo divino, se dice 'con el ojo divino', etc., indicando que incluso lo que se observa mediante el conocimiento del renacimiento según las acciones generado por el poder del ojo divino —como el hecho de que los seres posean felicidad, etc.— es visto precisamente por el ojo divino. ¿Pero no es inapropiado decir 'viéndolos renacer', dado que esto pertenece a las visiones sobre el futuro como 'el yo es exclusivamente feliz'? No es inapropiado, pues se refiere a la proyección de un estado de felicidad absoluta en el futuro basada en la visión del nacimiento presente. Por eso dijo: 'al verlos nacer, asume que "es exclusivamente feliz"'. Aquí, se debe entender que tal asunción de 'es exclusivamente feliz' surge al observar frecuentemente la ocurrencia de fenómenos asociados con la felicidad en diversos planos. O bien, al igual que los ciegos que examinan al elefante, quienes sostienen puntos de vista dogmáticos se aferran y declaran exactamente aquello que perciben; por lo tanto, no se debe buscar lógica en esto. අසඤ්ඤී නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදවණ්ණනා Descripción de las doctrinas de la No-Percepción y de la Ni-Percepción-Ni-No-Percepción 78-83. අසඤ්ඤීවාදෙ අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තසත්තවසෙන පඨමවාදො, ‘‘සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන සඤ්ඤංයෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තස්ස කිඤ්චනභාවෙන ඨිතාය අඤ්ඤාය සඤ්ඤාය අභාවතො ‘‘අසඤ්ඤී’’ති [Pg.173] පවත්තො දුතියවාදො, තථා සඤ්ඤාය සහ රූපධම්මෙ, සබ්බෙ එව වා රූපාරූපධම්මෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පවත්තො තතියවාදො, තක්කගාහවසෙනෙව චතුත්ථවාදො පවත්තො. තස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. දුතියචතුක්කෙපි කසිණරූපස්ස අසඤ්ජානනසභාවතාය අසඤ්ඤීති කත්වා අන්තානන්තිකවාදෙ වුත්තනයෙනෙව චත්තාරොපි වෙදිතබ්බා. තථා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදෙපි නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීභවෙ නිබ්බත්තසත්තස්සෙව චුතිපටිසන්ධීසු, සබ්බත්ථ වා පටුසඤ්ඤාකිච්චං කාතුං අසමත්ථාය සුඛුමාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවපටිජානනවසෙන පඨමවාදො, අසඤ්ඤීවාදෙ වුත්තනයෙන සුඛුමාය සඤ්ඤාය වසෙන, සඤ්ජානනසභාවතාපටිජානෙන ච දුතියවාදාදයො පවත්තාති එවං එකෙන පකාරෙන සතිපි කාරණපරියෙසනස්ස සම්භවෙ දිට්ඨිගතිකවාදානං අනාදරණීයභාවදස්සනත්ථං ‘‘තත්ථ න එකන්තෙන කාරණං පරියෙසිතබ්බ’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එතෙසඤ්ච සඤ්ඤීඅසඤ්ඤීනෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදානං ‘‘අරොගො පරං මරණා’’ති වචනතො සස්සතදිට්ඨිසඞ්ගහො පාකටොයෙව. 78-83. En la doctrina de la no-percepción, el primer caso se refiere a los seres nacidos en el reino de la no-percepción. El segundo caso surge al tomar la percepción misma como el 'yo', según el método 'contempla la percepción como el yo', y debido a la ausencia de otra percepción que permanezca como algo sustancial, se declara 'no-percipiente'. El tercer caso surge al tomar como el 'yo' los fenómenos materiales junto con la percepción, o bien todos los fenómenos materiales e inmateriales. El cuarto caso surge únicamente por el poder del razonamiento especulativo. Su significado debe entenderse según el método explicado anteriormente. En el segundo grupo de cuatro, debido a que la forma de las esferas de totalidad (kasiṇa) tiene la naturaleza de no ser reconocida, se consideran 'no-percipientes', y los cuatro casos deben entenderse según el método de las visiones sobre el fin y el infinito. Del mismo modo, en la doctrina de la ni-percepción-ni-no-percepción, el primer caso surge al reconocer la existencia de una percepción sutil incapaz de realizar una función perceptiva clara en todas partes, o bien en el momento de la muerte y el renacimiento de un ser nacido en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción. Los casos segundo y siguientes surgen a través de la percepción sutil y el reconocimiento de la naturaleza de la percepción, según el método explicado en la doctrina de la no-percepción. Así, aunque sea posible investigar la causa de una manera, se ha dicho: 'allí no se debe investigar la causa de forma absoluta', para mostrar que las doctrinas de quienes sostienen puntos de vista no son dignas de consideración. Debe entenderse que la inclusión de estas doctrinas de percipiente, no-percipiente y ni-percipiente-ni-no-percipiente dentro del punto de vista eternalista es evidente por la declaración 'está sano después de la muerte'. උච්ඡෙදවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina del aniquilacionismo 84. අසතො විනාසාසම්භවතො අත්ථිභාවනිබන්ධනො උච්ඡෙදොති වුත්තං ‘‘සතො’’ති. යථා හෙතුඵලභාවෙන පවත්තමානානං සභාවධම්මානං සතිපි එකසන්තානපරියාපන්නානං භින්නසන්තතිපතිතෙහි විසෙසෙ හෙතුඵලානං පරමත්ථතො භින්නසභාවත්තා භින්නසන්තානපතිතානං විය අච්චන්තභෙදසන්නිට්ඨානෙන නානත්තනයස්ස මිච්ඡාගහණං උච්ඡෙදාභිනිවෙසස්ස කාරණං, එවං හෙතුඵලභූතානං ධම්මානං විජ්ජමානෙපි සභාවභෙදෙ එකසන්තතිපරියාපන්නතාය එකත්තනයෙන අච්චන්තමභෙදග්ගහණම්පි කාරණං එවාති දස්සෙතුං ‘‘සත්තස්සා’’ති වුත්තං පාළියං. සන්තානවසෙන හි වත්තමානෙසු ඛන්ධෙසු ඝනවිනිබ්භොගාභාවෙන සත්තගාහො, සත්තස්ස ච අත්ථිභාවගාහනිබන්ධනො උච්ඡෙදගාහො යාවායං අත්තා න උච්ඡිජ්ජති, තාවායං විජ්ජතියෙවාති ගහණතො, නිරුදයවිනාසො වා ඉධ උච්ඡෙදොති අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘උපච්ඡෙද’’න්ති. විසෙසෙන නාසො විනාසො, අභාවො. සො පන මංසචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛූනං දස්සනපථාතික්කමොයෙව හොතීති ආහ ‘‘අදස්සන’’න්ති. අදස්සනෙ හි නාස-සද්දො ලොකෙ නිරුළ්හොති. භාවවිගමන්ති සභාවාපගමං. යො හි නිරුදයවිනාසවසෙන උච්ඡිජ්ජති, න සො අත්තනො සභාවෙන තිට්ඨතීති. ලාභීති දිබ්බචක්ඛුඤාණලාභී. චුතිමත්තමෙවාති [Pg.174] සෙක්ඛපුථුජ්ජනානම්පි චුතිමත්තමෙව. න උපපාතන්ති පුබ්බයොගාභාවෙන, පරිකම්මාකරණෙන වා උපපාතං දට්ඨුං න සක්කොති. ‘‘අලාභී ච කො පරලොකං න ජානාතී’’ති නත්ථිකවාදවසෙන, මහාමූළ්හභාවෙනෙව වා ‘‘ඉතො අඤ්ඤො පරලොකො අත්ථී’’ති අනවබොධමාහ. එත්තකොයෙව විසයො, යො යං ඉන්ද්‍රියගොචරොති. අත්තනො ධීතුයා හත්ථගණ්හනකරාජාදි විය කාමසුඛගිද්ධතාය වා. ‘‘න පුන විරුහන්තී’’ති පතිතපණ්ණානං වණ්ටෙන අප්පටිසන්ධිකභාවමාහ. එවමෙව සත්තාති යථා පණ්ඩුපලාසො බන්ධනා පවුත්තො න පටිසන්ධියති, එවං සබ්බෙ සත්තා අප්පටිසන්ධිකමරණමෙව නිගච්ඡන්තීති. ජලපුබ්බූළකූපමා හි සත්තාති තස්ස ලද්ධි. තථාති වුත්තප්පකාරෙන. ලාභිනොපි චුතිතො උද්ධං අදස්සනෙනෙව ඉමා දිට්ඨියො උප්පජ්ජන්තීති ආහ ‘‘විකප්පෙත්වා වා’’ති. 84. Se dice 'de lo existente' porque la aniquilación está ligada a la existencia, ya que lo inexistente no puede ser destruido. Así como el apego erróneo al método de la diversidad —concluyendo una distinción absoluta como si pertenecieran a continuidades diferentes, a pesar de que los fenómenos naturales que ocurren como causa y efecto poseen naturalezas intrínsecamente distintas en términos de realidad última, incluso cuando pertenecen a la misma continuidad— es la causa de la adherencia al aniquilacionismo; del mismo modo, el apego a la unidad absoluta de los fenómenos que son causa y efecto, ignorando la distinción de su naturaleza intrínseca por pertenecer a la misma continuidad, es también la causa. Para mostrar esto, se dice 'del ser' en el Canon. Pues, en los agregados que ocurren como una continuidad, surge la asunción de un 'ser' debido a la falta de análisis de la compacidad. Y la asunción de la aniquilación está ligada a la asunción de la existencia del ser, basándose en la idea de que 'mientras este yo no sea aniquilado, existe'. O bien, aquí se entiende por aniquilación la destrucción sin surgimiento, por lo cual dijo: 'interrupción'. 'Destrucción' significa específicamente desaparición, inexistencia. Se dice 'no-visión' porque esto simplemente trasciende el campo visual del ojo físico y del ojo de la sabiduría; pues en el mundo, la palabra 'destrucción' tiene el sentido de no-visión. 'Cese del ser' significa la desaparición de la propia naturaleza. Pues aquel que es aniquilado en el sentido de una destrucción sin surgimiento, no permanece en su propia naturaleza. 'El que posee' se refiere al que posee el conocimiento del ojo divino. 'Solo la muerte' se refiere a que incluso los nobles discípulos y los mundanos ven solo la muerte. 'No el renacimiento' significa que no puede ver el renacimiento debido a la falta de práctica previa o por no haber realizado las preparaciones necesarias. 'Y el que no posee el ojo divino' expresa la falta de comprensión de que 'existe otro mundo después de este', ya sea por una doctrina nihilista o por una gran ignorancia, diciendo: '¿quién conoce el otro mundo?'. El alcance es solo aquello que es objeto de los sentidos. O bien, es debido a la codicia por los placeres sensoriales, como un rey que toma la mano de su propia hija. 'No vuelven a brotar' describe el estado de no renacer, comparándolo con las hojas caídas por su tallo. 'Así son los seres' significa que, al igual que una hoja amarillenta desprendida de su vínculo no vuelve a unirse, así todos los seres simplemente llegan a una muerte sin renacimiento. Pues su doctrina es que 'los seres son como burbujas de agua'. 'Del mismo modo' significa de la manera mencionada. Se dijo 'o bien especulando' porque incluso para quienes poseen facultades, estas visiones surgen simplemente por no ver más allá de la muerte. එත්ථාහ – යථා අමරාවික්ඛෙපිකවාදා එකන්තඅලාභීවසෙනෙව දස්සිතා, යථා ච උද්ධමාඝාතනිකසඤ්ඤීවාදචතුක්කො එකන්තලාභීවසෙනෙව, න එවමයං. අයං පන සස්සතෙකච්චසස්සතවාදාදයො විය ලාභීඅලාභීවසෙන පවත්තො. තථා හි වුත්තං ‘‘තත්ථ ද්වෙ ජනා’’තිආදි. යදි එවං කස්මා සස්සතවාදාදිදෙසනාහි ඉධ අඤ්ඤථා දෙසනා පවත්තාති? වුච්චතෙ – දෙසනාවිලාසප්පත්තිතො. දෙසනාවිලාසප්පත්තා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙ වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං විවිධෙනාකාරෙන ධම්මං දෙසෙන්ති, අඤ්ඤථා ඉධාපි ච එවං භගවා දෙසෙය්‍ය ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ සත්තානං චුතූපපාතඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති, සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන අරහතො චුතිචිත්තං පස්සති, පුථූනං වා පරසත්තානං, න හෙව ඛො තදුද්ධං උපපත්තිං, සො එවමාහ ‘යථා ඛො භො අයං අත්තා’’’ තිආදිනා විසෙසලාභිනො, තක්කිනො ච විසුං කත්වා, තස්මා දෙසනාවිලාසෙන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං සස්සතවාදාදිදෙසනාහි අඤ්ඤථායං දෙසනා පවත්තාති දට්ඨබ්බං. Se dice aquí: así como las doctrinas de la evasión infinita (amarāvikkhepika) se muestran únicamente desde la perspectiva de quienes carecen totalmente de logros espirituales, y el grupo de cuatro doctrinas sobre la percepción tras la muerte se muestra únicamente desde la perspectiva de quienes poseen logros, este caso no es igual. Este, en cambio, procede mediante la distinción entre quienes poseen logros y quienes no, al igual que el eternalismo parcial y otras doctrinas similares. Pues se ha dicho: «allí hay dos personas», etc. Si es así, ¿por qué esta enseñanza se presenta de manera distinta a las enseñanzas sobre el eternalismo y otras? Se responde: debido a la elegancia de la enseñanza (desanāvilāsa). Pues los Budas, los Bienaventurados, poseen la elegancia en la enseñanza; ellos enseñan el Dhamma de diversas formas conforme a las disposiciones de los seres que deben ser guiados. De lo contrario, incluso aquí el Bienaventurado lo enseñaría así: «aquí, monjes, cierto asceta o brahmán, gracias al esfuerzo... etc... cuando su mente está concentrada, la dirige hacia el conocimiento del deceso y renacimiento de los seres; con el ojo divino, purificado y sobrehumano, ve el pensamiento del deceso de un Arahat, o de otros seres comunes, pero no ve el renacimiento más allá de eso, y dice: 'puesto que, señor, este yo'», etc., distinguiendo a quienes poseen logros especiales de los racionalistas. Por lo tanto, debe entenderse que esta enseñanza se presenta de manera diferente a las del eternalismo y otras debido a la elegancia de la enseñanza y conforme a las disposiciones de los seres guiados. අථ වා එකච්චසස්සතවාදාදීසු විය න ඉධ තක්කීවාදිතො විසෙසලාභීවාදො භින්නාකාරො, අථ ඛො සමානභෙදතාය සමානාකාරොයෙවාති ඉමස්ස විසෙසස්ස පකාසනත්ථං භගවතා අයමුච්ඡෙදවාදො පුරිමවාදෙහි විසිට්ඨාකාරො දෙසිතො. සම්භවති හි තක්කිනොපි [Pg.175] අනුස්සවාදිවසෙන අධිගමවතො විය ඉධ අභිනිවෙසො. අථ වා න ඉමා දිට්ඨියො භගවතා අනාගතෙ එවං භාවීවසෙන දෙසිතා, නාපි පරිකප්පවසෙන, අථ ඛො යථා යථා දිට්ඨිගතිකෙහි ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’’න්ති පඤ්ඤත්තා, තථා තථා යථාභුච්චං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා පකාසිතා. යෙහි ගම්භීරාදිප්පකාරා අපුථුජ්ජනගොචරා බුද්ධධම්මා පකාසන්ති, යෙසඤ්ච පරිකිත්තනෙන තථාගතා සම්මදෙව ථොමිතා හොන්ති. උච්ඡෙදවාදීහි ච දිට්ඨිගතිකෙහි යථා උත්තරුත්තරභවදස්සීහි අපරභවදස්සීනං තෙසං වාදපටිසෙධවසෙන සකසකවාදා පතිට්ඨාපිතා, තථායං දෙසනා පවත්තාති පුරිමදෙසනාහි ඉමිස්සා දෙසනාය පවත්තිභෙදො න චොදෙතබ්බො. එවඤ්ච කත්වා අරූපභවභෙදවසෙන විය කාමරූපභවභෙදවසෙනාපි උච්ඡෙදවාදො විභජිත්වා දට්ඨබ්බො. අථ වා පච්චෙකං කාමරූපභවභෙදවසෙන විය අරූපභවවසෙනාපි න විභජිත්වා වත්තබ්බො, එවඤ්ච සති භගවතා වුත්තසත්තකතො බහුතරභෙදො, අප්පතරභෙදො වා උච්ඡෙදවාදො ආපජ්ජතීති එවං පකාරාපි චොදනා අනවකාසාවාති. O bien, a diferencia del eternalismo parcial y otros, aquí la doctrina de quien posee logros especiales no tiene una forma distinta de la del racionalista; más bien, para exponer esta distinción, el Bienaventurado enseñó esta doctrina del aniquilacionismo con una forma diferente a las anteriores. Pues es posible que incluso en un racionalista exista tal apego basado en la tradición oral o similar, como si fuera un logro. O bien, estas visiones no fueron enseñadas por el Bienaventurado como algo que ocurriría así en el futuro, ni por mera conjetura, sino que, tal como los seguidores de visiones las han proclamado diciendo «solo esto es la verdad, lo demás es falso», así han sido discernidas y expuestas por el conocimiento de la omnisciencia tal como son en realidad. Por ellas se manifiestan las enseñanzas del Buda, profundas y de diversas clases, que no son el dominio de la gente común, y por cuya proclamación los Tathāgatas son correctamente elogiados. Y puesto que los seguidores de la visión aniquilacionista establecieron sus propias doctrinas mediante la refutación de quienes ven existencias superiores frente a quienes no ven existencias posteriores, así se presenta esta enseñanza, por lo que no debe cuestionarse la diferencia en la presentación de esta enseñanza respecto a las anteriores. De este modo, la doctrina del aniquilacionismo debe verse dividida según las distinciones del plano de los deseos y del plano de la forma, así como por la distinción del plano inmaterial. O bien, no debe decirse que se divide por el plano inmaterial de la misma manera que se divide individualmente por los planos de deseo y de forma; de ser así, se llegaría a un aniquilacionismo con más o menos divisiones que las siete mencionadas por el Bienaventurado, por lo que tales objeciones carecen de fundamento. එත්ථාහ – යුත්තං තාව පුරිමෙසු තීසු වාදෙසු ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං පඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නං අත්තභාවං ආරබ්භ පවත්තත්තා තෙසං වාදානං, චතුවොකාරභවපරියාපන්නං පන අත්තභාවං නිස්සාය පවත්තෙසු චතුත්ථාදීසු චතූසු වාදෙසු කස්මා ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති වුත්තං. න හි අරූපීනං කායො විජ්ජතීති? සච්චමෙතං, රූපත්තභාවෙ පවත්තවොහාරෙනෙව පන දිට්ඨිගතිකො අරූපත්තභාවෙපි කායවොහාරං ආරොපෙත්වා ආහ ‘‘කායස්ස භෙදා’’ති. යථා ච දිට්ඨිගතිකා දිට්ඨියො පඤ්ඤාපෙන්ති, තථා ච භගවා දස්සෙතීති, අරූපකායභාවතො වා ඵස්සාදිධම්මසමූහභූතෙ අරූපත්තභාවෙ කායනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච කාමදෙවත්තභාවාදිනිරවසෙසවිභවපතිට්ඨාපකානං දුතියවාදාදීනං යුත්තො අපරන්තකප්පිකභාවො අනාගතද්ධවිසයත්තා තෙසං වාදානං, න පන දිට්ඨිගතිකපච්චක්ඛභූතමනුස්සත්තභාවසමුච්ඡෙදපතිට්ඨාපකස්ස පඨමවාදස්ස පච්චුප්පන්නවිසයත්තා. දුතියවාදාදීනඤ්හි පුරිමපුරිමවාදසඞ්ගහිතස්සෙව අත්තනො තදුත්තරුත්තරිභවොපපන්නස්ස සමුච්ඡෙදතො යුජ්ජති අපරන්තකප්පිකතා, තථා ච ‘‘නො ච ඛො [Pg.176] භො අයං අත්තා එත්තාවතා සම්මා සමුච්ඡින්නො හොතී’’තිආදි වුත්තං, යං පන තත්ථ වුත්තං ‘‘අත්ථි ඛො භො අඤ්ඤො අත්තා’’ති, තං මනුස්සකායවිසෙසාපෙක්ඛාය වුත්තං, න සබ්බථා අඤ්ඤභාවතොති? නො න යුත්තො, ඉධලොකපරියාපන්නත්තෙපි ච පඨමවාදවිසයස්ස අනාගතකාලස්සෙව තස්ස අධිප්පෙතත්තා පඨමවාදිනොපි අපරන්තකප්පිකතාය න කොචි විරොධොති. Se dice aquí: si bien es apropiado decir «tras la ruptura del cuerpo» en las tres doctrinas anteriores, por referirse a una existencia perteneciente al plano de los cinco agregados, ¿por qué se dice «tras la ruptura del cuerpo» en las cuatro doctrinas a partir de la cuarta, que se basan en una existencia perteneciente al plano de los cuatro agregados? ¿Acaso existe cuerpo para los seres inmateriales? Es cierto; sin embargo, utilizando el lenguaje convencional aplicado a la existencia con forma, el seguidor de visiones erróneas atribuye el término «cuerpo» también a la existencia inmaterial y dice «tras la ruptura del cuerpo». Así como los seguidores de visiones proclaman sus visiones, así el Bienaventurado las muestra; o bien, el término «cuerpo» debe entenderse referido a la existencia inmaterial por ser un conjunto de fenómenos como el contacto y otros. En este punto, es apropiado el carácter de especulación sobre el futuro (aparantakappika) para la segunda doctrina y las siguientes, que establecen la inexistencia total de la existencia de los dioses del plano del deseo, etc., por ser doctrinas referidas al ámbito del tiempo futuro; pero no parecería serlo para la primera doctrina, que establece la aniquilación de la existencia humana percibida directamente por el seguidor de la visión, por referirse al ámbito presente. No obstante, la especulación sobre el futuro es apropiada para la segunda doctrina y las siguientes debido a la aniquilación de uno mismo habiendo renacido en existencias superiores sucesivas, aunque ya estuviera incluido en las doctrinas previas; por eso se dice: «pero, señor, este yo no se aniquila completamente por esto», etc. En cuanto a lo que se dice allí: «existe, señor, otro yo», se dice con respecto a la distinción del cuerpo humano, no por ser de una naturaleza totalmente distinta. Por tanto, no es inapropiado; incluso perteneciendo al mundo presente, lo que se pretende es el tiempo futuro de ese ámbito de la primera doctrina, por lo que no hay contradicción alguna en que el seguidor de la primera doctrina sea también un especulador sobre el futuro. දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina del Nibbāna en la vida presente. 93. දිට්ඨධම්මොති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන උපලද්ධධම්මො. තත්ථ යො අනින්ද්‍රියවිසයො, සොපි සුපාකටභාවෙන ඉන්ද්‍රියවිසයො විය හොතීති ආහ ‘‘දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චතී’’ති. තෙනෙව ච ‘‘තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධත්තභාවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. 93. «En la vida presente» (diṭṭhadhamma) significa la realidad percibida mediante el conocimiento que constituye la visión. En ese contexto, aquello que no es objeto de los sentidos se vuelve como un objeto de los sentidos debido a su claridad manifiesta; por eso dice: «'en la vida presente' se refiere a la realidad manifiesta». Por esa misma razón se ha dicho: «este es un término para la existencia individual obtenida en cada caso». 95. අන්තොනිජ්ඣායනලක්ඛණොති ඤාතිභොගරොගසීලදිට්ඨිබ්‍යසනෙහි ඵුට්ඨස්ස චෙතසො අන්තො අබ්භන්තරං නිජ්ඣායනං සොචනං අන්තොනිජ්ඣායනං, තං ලක්ඛණං එතස්සාති අන්තොනිජ්ඣායනලක්ඛණො. තන්නිස්සිතලාලප්පනලක්ඛණොති තං සොකං සමුට්ඨානහෙතුං නිස්සිතං තන්නිස්සිතං, භුසං විලාපනං ලාලප්පනං, තන්නිස්සිතඤ්ච ලාලප්පනඤ්ච තන්නිස්සිතලාලප්පනං, තං ලක්ඛණං එතස්සාති තන්නිස්සිතලාලප්පනලක්ඛණො. ඤාතිබ්‍යසනාදිනා ඵුට්ඨස්ස පරිදෙවෙනාපි අසක්කුණන්තස්ස අන්තොගතසොකසමුට්ඨිතො භුසො ආයාසො උපායාසො. සො පන යස්මා චෙතසො අප්පසන්නාකාරො හොති, තස්මා ‘‘විසාදලක්ඛණො’’ති වුත්තො. 95. «Caracterizado por la cavilación interna» significa el acto de cavilar o penar interna e íntimamente en la mente de quien ha sido afectado por el infortunio respecto a los parientes, la riqueza, la salud, la virtud o la visión; esa es su característica, por lo tanto, se denomina «caracterizado por la cavilación interna». «Caracterizado por el lamento basado en aquello» significa lo basado en ese pesar, que es la causa de su origen; el lamento intenso es la queja; lo que está basado en aquello y es lamento se llama lamento basado en aquello; esa es su característica, por lo tanto, es «caracterizado por el lamento basado en aquello». Para quien es afectado por el infortunio de los parientes, etc., y ni siquiera es capaz de lamentarse, surge una intensa angustia o desesperación (upāyāsa) a partir del pesar interno. Dado que este es un estado de falta de serenidad de la mente, se dice que es «caracterizado por el abatimiento». 96. විතක්කනං විතක්කිතං, තං පන අභිනිරොපනසභාවො විතක්කොයෙවාති ආහ ‘‘අභි…පෙ… විතක්කො’’ති. එස නයො විචාරිතන්ති එත්ථාපි. ඛොභකරසභාවත්තා විතක්කවිචාරානං තංසහිතං ඣානං සඋබ්බිලනං විය හොතීති වුත්තං ‘‘සකණ්ඩකං විය ඛායතී’’ති. 96. Pensar es «lo pensado» (vitakkita); pero dado que su naturaleza es precisamente la de aplicar la mente al objeto, se dice «aplicación... vitakka». Este mismo método se aplica a «lo examinado» (vicārita). Debido a la naturaleza perturbadora de la aplicación y el examen, se dice que el jhana acompañado de ellos es como si estuviera agitado, por lo que se dice que «se siente como si tuviera una espina». 97. යාය උබ්බිලාපනපීතියා උප්පන්නාය චිත්තං ‘‘උබ්බිලාවිත’’න්ති වුච්චති, සා පීති උබ්බිලාවිතත්තං යස්මා පන චිත්තස්ස උබ්බිලභාවො තස්සා පීතියා සති හොති, නාසති, තස්මා සා ‘‘උබ්බිලභාවකාරණ’’න්ති වුත්තා. 97. Debido a la alegría elvante (ubbilāpanapīti) que ha surgido, la mente es llamada «elevada» (ubbilāvita); esa alegría es el «estado de elevación» (ubbilāvitatta). Puesto que el estado de elevación de la mente ocurre cuando esa alegría está presente y no cuando está ausente, se dice que ella es la «causa del estado de elevación». 98. ආභොගොති [Pg.177] වා චිත්තස්ස ආභුග්ගභාවො, ආරම්මණෙ ඔණතභාවොති අත්ථො. සුඛෙන හි චිත්තං ආරම්මණෙ අභිනතං හොති, න දුක්ඛෙන විය අපනතං, නාපි අදුක්ඛමසුඛෙන විය අනභිනතං අනපනතඤ්ච. තත්ථ ‘‘ඛුප්පිපාසාදිඅභිභූතස්ස විය මනුඤ්ඤභොජනාදීසු කාමෙහි විවෙචියමානස්සුපාදාරම්මණපත්ථනා විසෙසතො අභිවඩ්ඪති, උළාරස්ස පන කාමරසස්ස යාවදත්ථං තිත්තස්ස මනුඤ්ඤරසභොජනං භුත්තාවිනො විය සුහිතස්ස භොත්තුකාමතා කාමෙසු පාතබ්‍යතා න හොති, විසයස්සාගිද්ධතාය විසයෙහි දුම්මොචියෙහිපි ජලූකා විය සයමෙව මුඤ්චතී’’ති ච අයොනිසො උම්මුජ්ජිත්වා කාමගුණසන්තප්පිතතාය සංසාරදුක්ඛවූපසමං බ්‍යාකාසි පඨමවාදී. කාමාදීනං ආදීනවදස්සිතාය, පඨමාදිජ්ඣානසුඛස්ස සන්තභාවදස්සිතාය ච පඨමාදිජ්ඣානසුඛතිත්තියා සංසාරදුක්ඛුපච්ඡෙදං බ්‍යාකංසු දුතියාදිවාදිනො, ඉධාපි උච්ඡෙදවාදෙ වුත්තප්පකාරො විචාරො යථාසම්භවං ආනෙත්වා වත්තබ්බො. අයං පනෙත්ථ විසෙසො – එකස්මිඤ්හි අත්තභාවෙ පඤ්ච වාදා ලබ්භන්ති. තෙනෙව හි පාළියං ‘‘අඤ්ඤො අත්තා’’ති අඤ්ඤග්ගහණං න කතං. කථං පනෙත්ථ අච්චන්තනිබ්බානපඤ්ඤාපකස්ස අත්තනො දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදස්ස සස්සතදිට්ඨියා සඞ්ගහො, න පන උච්ඡෙදදිට්ඨියාති? තංතංසුඛවිසෙසසමඞ්ගිතාපටිලද්ධෙන බන්ධවිමොක්ඛෙන සුද්ධස්ස අත්තනො සකරූපෙ අවට්ඨානදීපනතො. 98. «Atención» (ābhoga) es el estado de inclinación de la mente, lo que significa el estado de estar volcado hacia el objeto. Pues, mediante la felicidad (sukha), la mente se inclina hacia el objeto, no se aparta como ocurre con el sufrimiento (dukkha), ni deja de inclinarse o apartarse como sucede con la sensación neutra. En este contexto, el primer proponente, habiendo emergido de manera incorrecta (ayoniso) y estando saciado por los hilos del placer sensorial, declaró el apaciguamiento del sufrimiento del samsara, similar a alguien abrumado por el hambre y la sed cuya ansia por los objetos de apego aumenta especialmente cuando se ve privado de placeres como la comida deliciosa, pero que, al igual que alguien satisfecho que ha comido comida de sabor exquisito tanto como deseaba y no tiene deseo de comer ni avidez por los placeres sensoriales, se libera por sí mismo de los objetos de los sentidos incluso si son difíciles de abandonar, como una sanguijuela. Los segundos y demás proponentes declararon el corte del sufrimiento del samsara a través de la satisfacción con la felicidad del primer jhana, etc., debido a que veían el peligro en los placeres sensoriales y la naturaleza pacífica de la felicidad del primer jhana y los siguientes. Aquí también debe aplicarse el tipo de investigación mencionado en la doctrina del aniquilacionismo según corresponda. He aquí la distinción: en una sola existencia individual se obtienen cinco doctrinas. Por esta misma razón, en el Canon no se utiliza el término «otro» en «otro yo». ¿Cómo es que la doctrina del Nibbana en la vida presente de quien designa un Nibbana absoluto para el yo se incluye en la visión eternalista y no en la aniquilacionista? Porque ilustra la persistencia del yo puro en su propia forma, habiendo obtenido la liberación de los vínculos mediante la posesión de esas clases específicas de felicidad. සෙසාති සෙසා පඤ්චපඤ්ඤාස දිට්ඨියො. තාසු අන්තානන්තිකවාදාදීනං සස්සතදිට්ඨිභාවො තත්ථ තත්ථ පකාසිතොයෙව. «Las restantes» son las cincuenta y cinco visiones restantes. En ellas, el carácter de visión eternalista de los defensores de la finitud y la infinitud, etc., ya ha sido expuesto en sus respectivos lugares. 101-3. කිං පන කාරණං පුබ්බන්තාපරන්තා එව දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස විසයභාවෙන දස්සිතා, න පන තදුභයමෙකජ්ඣන්ති? අසම්භවතො. න හි පුබ්බන්තාපරන්තෙසු විය තදුභයවිනිමුත්තෙ මජ්ඣන්තෙ දිට්ඨිකප්පනා සම්භවති ඉත්තරකාලත්තා, අථ පන පච්චුප්පන්නභවො තදුභයවෙමජ්ඣං, එවං සති දිට්ඨිකප්පනක්ඛමො තස්ස උභයසභාවො පුබ්බන්තාපරන්තෙසුයෙව අන්තොගධොති කථමදස්සිතං. අථ වා පුබ්බන්තාපරන්තවන්තතාය ‘‘පුබ්බන්තාපරන්තො’’ති මජ්ඣන්තො වුච්චති, සො ච ‘‘පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකා වා පුබ්බන්තාපරන්තානුදිට්ඨිනො’’ති වදන්තෙන පුබ්බන්තාපරන්තෙහි විසුං කත්වා වුත්තොයෙවාති දට්ඨබ්බො. අට්ඨකථායම්පි ‘‘සබ්බෙපි තෙ අපරන්තකප්පිකෙ පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකෙ’’ති එතෙන සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසෙන වා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං, අඤ්ඤථා [Pg.178] සඞ්කඩ්ඪිත්වා වුත්තවචනස්ස අනත්ථකතා ආපජ්ජෙය්‍යාති. කෙ පන තෙ පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකා? යෙ අන්තානන්තිකා හුත්වා දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති එවං පකාරා වෙදිතබ්බා. 101-3. ¿Cuál es la razón por la que solo el pasado y el futuro se muestran como el ámbito de la adhesión a las visiones, y no ambos conjuntamente? Por su imposibilidad. Pues no es posible concebir una visión en el punto medio (presente) que esté separado de ambos, como ocurre con el pasado y el futuro, debido a la brevedad del tiempo. Si la existencia presente es el punto medio entre ambos, dado que su naturaleza dual es apta para la construcción de visiones, ¿por qué no se muestra como incluida precisamente en el pasado y el futuro? O bien, el punto medio se llama «pasado-futuro» por poseer ambos extremos, y debe entenderse que ha sido mencionado de forma separada de los extremos por quien dice «especuladores del pasado y el futuro o seguidores de visiones sobre el pasado y el futuro». En el Comentario también debe entenderse que están incluidos por esa designación general o por el término restante (ekasesa): «todos ellos son especuladores del futuro y especuladores del pasado y el futuro», pues de lo contrario las palabras citadas carecerían de sentido. ¿Quiénes son esos especuladores del pasado y el futuro? Deben entenderse como aquellos que, siendo defensores de la finitud y la infinitud, son proponentes del Nibbana en la vida presente, y otros de esa clase. එත්ථ ච ‘‘සබ්බෙ තෙ ඉමෙහෙව ද්වාසට්ඨියා වත්ථූහි, එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙන, නත්ථි ඉතො බහිද්ධා’’ති වචනතො, පුබ්බන්තකප්පිකාදිත්තයවිනිමුත්තස්ස ච කස්සචි දිට්ඨිගතිකස්ස අභාවතො යානි තානි සාමඤ්ඤඵලාදි (දී. නි. 1.166) සුත්තන්තරෙසු වුත්තප්පකාරානි අකිරියාහෙතුකනත්ථිකවාදාදීනි, යානි ච ඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලසභාවනියතියදිච්ඡාවාදාදිප්පභෙදානි දිට්ඨිගතානි (විසුද්ධි. ටී. 2.563; විභ. අනුටී. 189 පස්සිතබ්බං) බහිද්ධාපි දිස්සමානානි, තෙසං එත්ථෙව සඞ්ගහො, අන්තොගධතා ච වෙදිතබ්බා. කථං? අකිරියවාදො තාව ‘‘වඤ්ඣො කූටට්ඨො’’තිආදිනා කිරියාභාවදීපනතො සස්සතවාදෙ අන්තොගධො, තථා ‘‘සත්තිමෙ කායා’’තිආදි (දී. නි. 1.174) නයප්පවත්තො පකුධවාදො, ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’තිආදි (දී. නි. 1.168) වචනතො අහෙතුකවාදො අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදෙ අන්තොගධො. ‘‘නත්ථි පරො ලොකො’’තිආදි (දී. නි. 1.171) වචනතො නත්ථිකවාදො උච්ඡෙදවාදෙ අන්තොගධො. තථා හි තත්ථ ‘‘කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජතී’’තිආදි (දී. නි. 1.86) වුත්තං. පඨමෙන ආදි-සද්දෙන නිගණ්ඨවාදාදයො සඞ්ගහිතා. Y puesto que se dice: 'Todos ellos [están incluidos] en estas sesenta y dos bases, o en una u otra de ellas; no hay nada fuera de esto', y puesto que no existe ningún seguidor de puntos de vista que esté excluido de la tríada que comienza con los especuladores sobre el pasado, etc., aquellas teorías de la no-acción, de la no-causalidad y del nihilismo, tal como se describen en otros Suttas como el Sāmaññaphala Sutta, así como los diversos puntos de vista sobre un Señor (issara), un Creador (pajāpati), el Hombre Cósmico (purisa), el Tiempo (kāla), la Naturaleza (sabhāva), el Destino (niyati) y el Azar (yadicchā), que se observan incluso externamente, deben entenderse como comprendidos e incluidos precisamente aquí. ¿Cómo? La teoría de la no-acción (akiriyāvāda) está incluida en la teoría del eternalismo (sassatavāda) porque muestra la ausencia de acción mediante expresiones como 'es estéril, inamovible como un pico', etc. Del mismo modo, la teoría de Pakudha, que procede con el método de 'estos siete cuerpos', etc., y la teoría de la no-causalidad (ahetukavāda) expresada como 'no hay causa ni condición para la deflección de los seres', etc., están incluidas en la teoría del origen fortuito (adhiccasamuppannikavāda). La teoría nihilista (natthikavāda), expresada como 'no hay otro mundo', etc., está incluida en la teoría del aniquilacionismo (ucchedavāda); pues allí se dice: 'con la ruptura del cuerpo se aniquila', etc. Mediante el primer término 'ādi' (etcétera), se incluyen las teorías de los Nigaṇṭhas, entre otras. යදිපි පාළියං නාටපුත්තවාද (දී. නි. 1.178) භාවෙන චාතුයාමසංවරො ආගතො, තථාපි සත්තවතාතික්කමෙන වික්ඛෙපවාදිතාය නාටපුත්තවාදොපි සඤ්චයවාදො විය අමරාවික්ඛෙපවාදෙසු අන්තොගධො. ‘‘තං ජීවං තං සරීරං, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති (දී. නි. 1.377; ම. නි. 2.122; සං. නි. 2.35) එවං පකාරා වාදා ‘‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’තිආදිවාදෙසු සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා, ‘‘අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති එවං පකාරා සස්සතවාදෙ. ‘‘න හොති තථාගතො පරං මරණා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති එවං පකාරා උච්ඡෙදවාදෙන සඞ්ගහිතා. ‘‘හොති ච න හොති ච තථාගතො පරං මරණා, අත්ථි ච නත්ථි ච සත්තා ඔපපාතිකා’’ති එවං පකාරා එකච්චසස්සතවාදෙ අන්තොගධා. ‘‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, නෙවත්ථි න නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති ච එවං පකාරා අමරාවික්ඛෙපවාදෙ [Pg.179] අන්තොගධා. ඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලවාදා එකච්චසස්සතවාදෙ අන්තොගධා, තථා කණාදවාදො. සභාවනියතියදිච්ඡාවාදා අධිච්චසමුප්පන්නිකවාදෙන සඞ්ගහිතා. ඉමිනා නයෙන සුත්තන්තරෙසු, බහිද්ධා ච දිස්සමානානං දිට්ඨිගතානං ඉමාසු ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීසු අන්තොගධතා වෙදිතබ්බා. Aunque en el Canon (Pāḷi) la restricción de cuatro tipos aparece como la doctrina de Nātaputta, sin embargo, debido a que trasciende el límite de la verdad mediante la vacilación, la doctrina de Nātaputta, al igual que la doctrina de la acumulación (sañcayavāda), está incluida en las teorías de la evasión evasiva (amarāvikkhepavāda). Los puntos de vista tales como 'el alma y el cuerpo son lo mismo' o 'el alma es una cosa y el cuerpo es otra' se incluyen en doctrinas como 'el yo posee forma y está libre de enfermedad después de la muerte', etc. Las doctrinas como 'el Tathāgata existe después de la muerte' y 'hay seres de nacimiento espontáneo' se incluyen en el eternalismo (sassatavāda). Las doctrinas como 'el Tathāgata no existe después de la muerte' y 'no hay seres de nacimiento espontáneo' están comprendidas en el aniquilacionismo (ucchedavāda). Las doctrinas como 'el Tathāgata existe y no existe después de la muerte' y 'hay y no hay seres de nacimiento espontáneo' están incluidas en el eternalismo parcial (ekaccasassatavāda). Y las doctrinas como 'ni el Tathāgata existe ni no existe después de la muerte' y 'ni hay ni no hay seres de nacimiento espontáneo' están incluidas en la teoría de la evasión evasiva. Las doctrinas sobre un Señor (issara), un Creador (pajāpati), el Hombre Cósmico (purisa) y el Tiempo (kāla) están incluidas en el eternalismo parcial, al igual que la doctrina de Kaṇāda. Las teorías sobre la Naturaleza (sabhāva), el Destino (niyati) y el Azar (yadicchā) están comprendidas en la teoría del origen fortuito (adhiccasamuppannikavāda). Siguiendo este método, debe entenderse la inclusión de los puntos de vista que se encuentran en otros Suttas y fuera de ellos dentro de estas sesenta y dos visiones. අජ්ඣාසයන්ති දිට්ඨිජ්ඣාසයං. සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන හි සත්තානං සංකිලෙසපක්ඛෙ දුවිධො අජ්ඣාසයො, තඤ්ච භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං අපරිමාණෙ එව ඤෙය්‍යවිසෙසෙ උප්පජ්ජනවසෙන අනෙකභෙදභින්නානම්පි ‘‘චත්තාරො ජනා සස්සතවාදා’’තිආදිනා ද්වාසට්ඨියා පභෙදෙහි සඞ්ගණ්හනවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා දස්සෙන්තො පමාණභූතාය තුලාය ධාරයමානො විය හොතීති ආහ ‘‘තුලාය තුලයන්තො වියා’’ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘අන්තො ජාලීකතා’’තිආදි (දී. නි. 1.146). ‘‘සිනෙරුපාදතො වාලුකං උද්ධරන්තො වියා’’ති එතෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො අඤ්ඤස්ස ඉමිස්සා දෙසනාය අසක්කුණෙය්‍යතං දස්සෙති. 'Inclinación' (ajjhāsaya) se refiere a la inclinación hacia los puntos de vista. Pues debido a las visiones del eternalismo y el aniquilacionismo, existe una doble inclinación en los seres respecto al lado de la deflección. Y el Bendito, habiéndola delimitado con Su conocimiento de la omnisciencia, mostrándola mediante las sesenta y dos divisiones como 'cuatro personas son eternalistas', etc., incluso cuando están divididas en infinitas variedades surgiendo en infinitos seres en infinitos mundos en sus infinitas distinciones de lo cognoscible, es como si las estuviera pesando con una balanza autoritativa; por eso dice: 'como pesando con una balanza'. Pues más adelante dirá: 'atrapados en una red', etc. Con la expresión 'como quien extrae arena del pie del Sineru', muestra la imposibilidad de esta enseñanza para cualquier otro que no sea el conocimiento de la omnisciencia. අනුසන්ධානං අනුසන්ධි, පුච්ඡාය කතො අනුසන්ධි පුච්ඡානුසන්ධි. අථ වා අනුසන්ධයතීති අනුසන්ධි, පුච්ඡා අනුසන්ධි එතස්සාති පුච්ඡානුසන්ධි. පුච්ඡාය අනුසන්ධියතීති වා පුච්ඡානුසන්ධි. අජ්ඣාසයානුසන්ධිම්හිපි එසෙව නයො. යථානුසන්ධීති එත්ථ පන අනුසන්ධීයතීති අනුසන්ධි, යා යා අනුසන්ධි යථානුසන්ධි, අනුසන්ධිඅනුරූපං වා යථානුසන්ධීති සද්දත්ථො වෙදිතබ්බො, සො ‘‘යෙන පන ධම්මෙන ආදිම්හි දෙසනා උට්ඨිතා, තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපධම්මවසෙන වා පටිපක්ඛවසෙන වා යෙසු සුත්තෙසු උපරි දෙසනා ආගච්ඡති, තෙසං වසෙන යථානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං? ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙ (ම. නි. 1.64-69) හෙට්ඨා සීලෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා…පෙ… කකචූපමෙ (ම. නි. 1.222) හෙට්ඨා අක්ඛන්තියා උට්ඨිතා, උපරි කකචූපමා ආගතා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.100-104) වුත්තො. 'Anusandhi' significa conexión o secuencia. La conexión hecha a través de una pregunta es 'pucchānusandhi' (conexión por pregunta). O bien, 'anusandhi' es lo que conecta; aquello cuya conexión es una pregunta es 'pucchānusandhi'. O lo que se conecta mediante una pregunta es 'pucchānusandhi'. Este mismo método se aplica también a la 'ajjhāsayānusandhi' (conexión por inclinación). En cuanto a 'yathānusandhi' (según la secuencia), 'anusandhi' es lo que se conecta, y cualquier secuencia es 'yathānusandhi'. O bien, el significado literal debe entenderse como 'de acuerdo con la conexión'. Este se describe en el Comentario como: 'Se debe entender según la secuencia en relación con aquellos Suttas en los que la enseñanza posterior surge por medio de un factor acorde o por medio de un factor opuesto a aquel factor con el cual se inició la enseñanza al principio. Por ejemplo: en el Ākaṅkheyya Sutta, la enseñanza se inicia abajo con la virtud (sīla), y arriba se mencionan los seis conocimientos directos (abhiññā)... etc... en el Kakacūpama Sutta, se inicia abajo con la falta de paciencia y arriba se presenta el símil de la sierra', etc. ඉති කිරාති භගවතො යථාදෙසිතාය අත්තසුඤ්ඤතාය අත්තනො අරුච්චනභාවදීපනං. භොති ධම්මාලපනං. අනත්තකතානීති අත්තනා න කතානි, අනත්තකෙහි වා ඛන්ධෙහි කතානි. කමත්තානං ඵුසිස්සන්තීති අසති අත්තනි [Pg.180] ඛන්ධානඤ්ච ඛණිකත්තා කම්මානි කං අත්තානං අත්තනො ඵලෙන ඵුසිස්සන්ති, කො කම්මඵලං පටිසංවෙදෙතීති අත්ථො. අවිද්වාති සුතාදිවිරහෙන අරියධම්මස්ස අකොවිදතාය න විද්වා. අවිජ්ජාගතොති අවිජ්ජාය උපගතො, අරියධම්මෙ අවිනීතතාය අප්පහීනාවිජ්ජොති අත්ථො. තණ්හාධිපතෙය්‍යෙන චෙතසාති ‘‘යදි අහං නාම කොචි නත්ථි, මයා කතස්ස කම්මස්ස කො ඵලං පටිසංවෙදෙති, සති පන තස්මිං සියා ඵලූපභොගො’’ති තණ්හාධිපතිතො ආගතො තණ්හාධිපතෙය්‍යො, තෙන. අත්තවාදුපාදානසහගත චෙතසා. අතිධාවිතබ්බන්ති ඛණිකත්තෙපි සඞ්ඛාරානං යස්මිං සන්තානෙ කම්මං කතං, තත්ථෙව ඵලුප්පත්තිතො ධම්මපුඤ්ජමත්තස්සෙව ච සිද්ධෙ කම්මඵලසම්බන්ධෙ එකත්තනයං මිච්ඡා ගහෙත්වා එකෙන කාරකවෙදකභූතෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤථා ‘‘කම්මඵලානං සම්බන්ධො න සියා’’ති අත්තත්තනියසුඤ්ඤතාපකාසනං සත්ථුසාසනං අතික්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති අත්ථො. Se dice 'así' (iti) para ilustrar su propio descontento hacia el vacío del yo tal como fue enseñado por el Bienaventurado. 'Bhoti' es un vocativo. 'No hechas por un yo' (anattakatāni) significa que no han sido realizadas por un yo, sino por los agregados (khandhas) que carecen de yo. '¿A qué yo tocarán [las acciones]?' (kamattānaṃ phusissanti) significa: dado que no existe un yo y debido a la naturaleza momentánea de los agregados, ¿a qué yo tocarán las acciones con su propio fruto? El significado es: ¿quién experimenta el fruto de la acción? 'Ignorante' (avidvā) significa que no sabe por carecer de aprendizaje y por falta de pericia en la noble doctrina. 'Sumido en la ignorancia' (avijjāgato) significa que ha caído en la ignorancia; el sentido es que posee una ignorancia no abandonada por no estar entrenado en la noble doctrina. 'Con una mente dominada por el deseo' (taṇhādhipateyyena cetasā) significa: con el pensamiento 'si yo no existo, ¿quién experimenta el fruto de la acción realizada por mí? Pero si existiera tal yo, habría disfrute del fruto'; esto proviene del predominio del deseo, por lo tanto, es estar 'dominado por el deseo'. Se refiere a una mente acompañada por el apego a la doctrina del yo. 'Debe ser sobrepasado' (atidhāvitabbaṃ) significa que, aunque las formaciones sean momentáneas, debido a que el fruto surge precisamente en la misma continuidad donde se realizó la acción, y habiéndose establecido la conexión entre la acción y el fruto únicamente como un conjunto de fenómenos, uno podría erróneamente tomar la noción de unidad y pensar que debe haber un agente y un experimentador; de lo contrario, creería que 'no habría conexión entre las acciones y sus frutos', y consideraría que debe sobrepasarse la enseñanza del Maestro, que aclara el vacío de un yo y de lo que pertenece al yo. ‘‘උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා’’ති අනුරූපධම්මවසෙන යථානුසන්ධිං දස්සෙති, ඉතරෙහි පටිපක්ඛවසෙන. කිලෙසෙනාති ‘‘ලොභො චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’තිආදිනා කිලෙසවසෙන. ඉමස්මිම්පීති පි-සද්දෙන යථා වුත්තසුත්තාදීසු පටිපක්ඛවසෙන යථානුසන්ධි, එවං ඉමස්මිම්පි සුත්තෙති දස්සෙති. තථා හි නිච්චසාරාදිපඤ්ඤාපකානං දිට්ඨිගතානං වසෙන උට්ඨිතා අයං දෙසනා නිච්චසාරාදිසුඤ්ඤතාපකාසනෙන නිට්ඨාපිතාති. 'Arriba han venido seis conocimientos directos' muestra la secuencia adecuada según la doctrina correspondiente, y según la oposición a los demás. 'Por la deflación' (kilesena) significa por medio de las defilaciones, como en 'la codicia es una defilación de la mente', etc. En 'también en este' (imasmimpi), la partícula 'pi' (también) muestra que, al igual que en los sutras mencionados anteriormente hay una secuencia adecuada por medio de la oposición, así ocurre también en este sutra. Pues esta enseñanza, surgida debido a los puntos de vista que declaran una esencia permanente y demás, concluye con la aclaración del vacío de esa esencia permanente y similares. පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතවාරවණ්ණනා Comentario sobre la sección sobre la agitación y la vacilación. 105-117. මරියාදවිභාගදස්සනත්ථන්ති සස්සතාදිදිට්ඨිදස්සනස්ස සම්මාදස්සනෙන සඞ්කරාභාවවිභාවනත්ථං. තදපි වෙදයිතන්ති සම්බන්ධො. අජානතං අපස්සතන්ති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති ‘‘ඉදං දිට්ඨිට්ඨානං එවංගහිකං එවංපරාමට්ඨං එවංගහිතං හොති එවංඅභිසම්පරාය’’න්ති යථාභූතං අජානන්තානං අපස්සන්තානං. තථා යස්මිං වෙදයිතෙ අවීතතණ්හතාය එවං දිට්ඨිගතං උපාදියන්ති, තං වෙදයිතං සමුදයාදිතො යථාභූතං අජානන්තානං අපස්සන්තානං, එතෙන අනාවරණඤාණසමන්තචක්ඛූහි යථා තථාගතානං යථාභූතමෙත්ථ ඤාණදස්සනං, න එවං දිට්ඨිගතිකානං, අථ ඛො තණ්හාදිට්ඨිපරාමාසොයෙවාති දස්සෙති. තෙනෙව චායං දෙසනා මරියාදවිභාගදස්සනත්ථා ජාතා. අට්ඨකථායං පන ‘‘යථාභූතං ධම්මානං [Pg.181] සභාවං අජානන්තානං අපස්සන්තාන’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තං. න හි සඞ්ඛතධම්මසභාවං අජානනමත්තෙන මිච්ඡා අභිනිවිසන්තීති. සාමඤ්ඤජොතනා විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති අයං විසෙසයොජනා කතා. වෙදයිතන්ති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති දිට්ඨිපඤ්ඤාපනවසෙන පවත්තං දිට්ඨියා අනුභූතං අනුභවනං. තණ්හාගතානන්ති තණ්හාය ගතානං උපගතානං, පවත්තානං වා. තඤ්ච ඛො පනෙතන්ති ච යථාවුත්තං වෙදයිතං පච්චාමසති. තඤ්හි වට්ටාමිසභූතං දිට්ඨිතණ්හාසල්ලානුවිද්ධතාය සඋබ්බිලත්තා චඤ්චලං, න මග්ගඵලසුඛං විය එකරූපෙන අවතිට්ඨතීති. තෙනෙවාහ ‘‘පරිතස්සිතෙනා’’තිආදි. 105-117. 'Para mostrar la distinción de los límites' (mariyādavibhāgadassanatthaṃ) significa para aclarar la ausencia de confusión mediante la visión correcta de la exposición de puntos de vista como el eternismo. 'Eso también es sentido' (tadapi vedayitaṃ) es la conexión. 'De los que no saben, de los que no ven' se refiere a quienes no saben ni ven tal como es: 'el yo y el mundo son eternos', 'este punto de vista se basa en tal asunción, tiene tal apego, se aferra así y conduce a tal destino futuro'. Del mismo modo, respecto a aquello que se siente (vedayita), hacia lo cual, por no haber abandonado el deseo, se aferran a tal punto de vista; no saben ni ven ese sentir tal como es, desde su origen, etc. Con esto muestra que el conocimiento y la visión de los Tathāgatas aquí es tal como es, mediante el conocimiento sin obstáculos y el ojo universal, lo cual no es así para los que sostienen puntos de vista, sino que es solo un aferramiento al deseo y a los puntos de vista. Por eso mismo, esta enseñanza surgió para mostrar la distinción de los límites. En el Comentario, sin embargo, se dice de manera general: 'de los que no saben ni ven la naturaleza de los fenómenos tal como es'. Pues no se adhieren erróneamente solo por no saber la naturaleza de los fenómenos condicionados. Dado que la aclaración general se fundamenta en lo específico, se ha realizado esta explicación específica. 'Sentido' (vedayitaṃ) es la experiencia experimentada por el punto de vista, que procede por la declaración del punto de vista 'el yo y el mundo son eternos'. 'Inmersos en el deseo' (taṇhāgatānaṃ) significa aquellos que han caído o se mueven en el deseo. 'Y esto ciertamente' (tañca kho panetaṃ) se refiere a lo sentido anteriormente mencionado. Pues eso, siendo el cebo del ciclo del renacimiento, es inestable y agitado por estar atravesado por la flecha del deseo y los puntos de vista, y no permanece constante como la felicidad del camino y su fruto. Por eso se dijo: 'por la agitación', etc. අථ වා එවං විසෙසකාරණතො ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි විභජිත්වා ඉදානි අවිසෙසකාරණතො තානි දස්සෙතුං ‘‘තත්‍ර භික්ඛවෙ’’තිආදිකා දෙසනා ආරද්ධා. සබ්බෙසඤ්හි දිට්ඨිගතිකානං වෙදනා අවිජ්ජා තණ්හා ච අවිසිට්ඨකාරන්ති. තත්ථ තදපීති ‘‘සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති’’ති එත්ථ යදෙතං ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති පඤ්ඤාපනං, තදපි. සුඛාදිභෙදං තිවිධවෙදයිතං යථාක්කමං දුක්ඛසල්ලානිච්චතො, අවිසෙසෙන සමුදයත්ථඞ්ගමස්සාදාදීනවනිස්සරණතො වා යථාභූතං අජානන්තානං අපස්සන්තානං, තතො එව ච සුඛාදිපත්ථනාසම්භවතො තණ්හාය උපගතත්තා තණ්හාගතානං තණ්හාපරිතස්සිතෙන දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතමෙව දිට්ඨිචලනමෙව, ‘‘අසති අත්තනි කො වෙදනං අනුභවතී’’ති කායවචීද්වාරෙසු දිට්ඨියා චොපනප්පත්තිමත්තමෙව වා, න පන දිට්ඨියා පඤ්ඤාපෙතබ්බො සස්සතො කොචි ධම්මො අත්ථීති අත්ථො. එකච්චසස්සතවාදාදීසුපි එසෙව නයො. O bien, habiendo dividido así los sesenta y dos puntos de vista por causas específicas, ahora se inicia la enseñanza que comienza con 'allí, monjes' (tatra bhikkhave), para mostrarlos por causas generales. Pues para todos los que sostienen puntos de vista, la sensación, la ignorancia y el deseo son la causa común. En ese contexto, 'eso también' (tadapi) se refiere a la declaración 'el yo y el mundo son eternos' dentro de 'declaran que el yo y el mundo son eternos'. Para aquellos que no saben ni ven tal como es la triple sensación dividida en placer, etc., respectivamente debido a que son la flecha del sufrimiento y la impermanencia, o en general desde su origen, desaparición, gratificación, peligro y liberación; y debido a que surge el anhelo de placer, etc., están inmersos en el deseo; por la agitación del deseo, es solo una vacilación de los puntos de vista, un movimiento de los puntos de vista, o simplemente la activación de los puntos de vista en las puertas del cuerpo y el habla con la idea 'si no hay un yo, ¿quién experimenta la sensación?'. Pero el significado es que no hay ninguna entidad eterna que deba ser declarada por el punto de vista. El mismo método se aplica también al eternismo parcial y demás. ඵස්සපච්චයවාරවණ්ණනා Comentario sobre la sección sobre la condición del contacto. 118. යෙන තණ්හාපරිතස්සිතෙන එතානි දිට්ඨිගතානි පවත්තන්ති, තස්ස වෙදයිතං පච්චයො, වෙදයිතස්සාපි ඵස්සො පච්චයොති දෙසනා දිට්ඨියා පච්චයපරම්පරනිද්ධාරණන්ති ආහ ‘‘පරම්පරපච්චයදස්සනත්ථ’’න්ති, තෙන යථා පඤ්ඤාපනධම්මො දිට්ඨි, තප්පච්චයධම්මා ච යථාසකං පච්චයවසෙනෙව උප්පජ්ජන්ති, න පච්චයෙහි විනා, එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බා ධම්මාපි රූපවෙදනාදයො, න එත්ථ කොචි අත්තා වා ලොකො වා සස්සතොති අයමත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. 118. La enseñanza de que 'lo sentido es la condición de aquello por cuya agitación del deseo proceden estos puntos de vista, y el contacto es la condición de lo sentido' es la determinación de la cadena de condiciones del punto de vista; por eso dice: 'con el propósito de mostrar la cadena de condiciones'. Con esto, así como el fenómeno de la declaración es el punto de vista, y sus fenómenos condicionantes surgen precisamente de acuerdo con sus propias condiciones y no sin ellas, del mismo modo los fenómenos que deben ser declarados —como la forma, la sensación, etc.— [surgen así]. Debe entenderse que se muestra este significado: no hay aquí ningún yo o mundo que sea eterno. නෙතංඨානංවිජ්ජතිවාරවණ්ණනා Comentario sobre la sección 'esto es imposible'. 131. තස්ස [Pg.182] පච්චයස්සාති ඵස්සපච්චයස්ස දිට්ඨිවෙදයිතෙති දිට්ඨියා පච්චයභූතෙ වෙදයිතෙ, ඵස්සපධානෙහි අත්තනො පච්චයෙහි නිප්ඵාදෙතබ්බෙති අත්ථො. විනාපි චක්ඛාදිවත්ථූහි, සම්පයුත්තධම්මෙහි ච කෙහිචි වෙදනා උප්පජ්ජති, න පන කදාචි ඵස්සෙන විනාති ඵස්සො වෙදනාය බලවකාරණන්ති ආහ ‘‘බලවභාවදස්සනත්ථ’’න්ති. සන්නිහිතොපි හි විසයො සචෙ ඵුසනාකාරරහිතො හොති චිත්තුප්පාදො, න තස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො හොතීති ඵස්සොව සම්පයුත්තධම්මානං විසෙසපච්චයො. තථා හි භගවතා චිත්තුප්පාදං විභජන්තෙන ඵස්සොයෙව පඨමං උද්ධටො, වෙදනාය පන අධිට්ඨානමෙව. 131. 'De esa condición' significa de la condición del contacto. 'En lo que se siente de la visión' se refiere al sentimiento que actúa como condición para la visión, el cual debe ser producido por sus propias condiciones, siendo el contacto la primordial. Esto significa que, aunque la sensación surge incluso sin las bases físicas como el ojo y sin algunos de los estados asociados, nunca surge sin el contacto; por lo tanto, el contacto es la causa poderosa de la sensación, y se dice así 'con el fin de mostrar su estado de poder'. Pues, aunque un objeto esté presente, si el surgimiento de la conciencia carece del modo de contacto, ese objeto no actúa como condición de objeto para ella; por lo cual, el contacto es la condición especial de los estados asociados. Así pues, el Bienaventurado, al analizar el surgimiento de la conciencia, señaló primero precisamente al contacto, pues es el fundamento de la sensación. දිට්ඨිගතිකාධිට්ඨානවට්ටකථාවණ්ණනා Descripción de la charla sobre el ciclo del fundamento de aquellos que recurren a los puntos de vista. 144. හෙට්ඨා තීසුපි වාරෙසු අධිකතත්තා, උපරි ච ‘‘පටිසංවෙදෙන්තී’’ති වක්ඛමානත්තා වෙදයිතමෙත්ථ පධානන්ති ආහ ‘‘සබ්බදිට්ඨිවෙදයිතානි සම්පිණ්ඩෙතී’’ති. සම්පිණ්ඩෙතීති ච ‘‘යෙපි තෙ’’ති තත්ථ තත්ථ ආගතස්ස පි-සද්දස්ස අත්ථං දස්සෙති. වෙදයිතස්ස ඵස්සෙ පක්ඛිපනං ඵස්සපච්චයතාදස්සනමෙව ‘‘ඡහි අජ්ඣත්තිකායතනෙහි ඡළාරම්මණපටිසංවෙදනං එකන්තතො ඡඵස්සහෙතුකමෙවා’’ති. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති අධිකරණත්ථො සඤ්ජාති-සද්දොති ආහ ‘‘සඤ්ජාතිට්ඨානෙ’’ති. එවං සමොසරණසද්දොපි දට්ඨබ්බො. ආයතති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතාය, ආයභූතං වා අත්තනො ඵලං තනොති පවත්තෙතීති ආයතනං, කාරණං. රුක්ඛගච්ඡසමූහෙ අරඤ්ඤවොහාරො අරඤ්ඤමෙව අරඤ්ඤායතනන්ති ආහ ‘‘පණ්ණත්තිමත්තෙ’’ති. අත්ථත්තයෙපීති පි-සද්දෙන අවුත්තත්ථසම්පිණ්ඩනං දට්ඨබ්බං, තෙන ආකාරනිවාසාධිට්ඨානත්ථෙ සඞ්ගණ්හාති. හිරඤ්ඤායතනං සුවණ්ණායතනං, වාසුදෙවායතනං කම්මායතනන්ති ආදීසු ආකරනිවාසාධිට්ඨානෙසු ආයතනසද්දො. චක්ඛාදීසු ච ඵස්සාදයො ආකිණ්ණා, තානි ච නෙසං නිවාසො, අධිට්ඨානඤ්ච නිස්සයපච්චයභාවතොති. තිණ්ණම්පි විසයින්ද්‍රියවිඤ්ඤාණානං සඞ්ගතිභාවෙන ගහෙතබ්බො ඵස්සොති ‘‘සඞ්ගතී’’ති වුත්තො. තථා හි සො ‘‘සන්නිපාතපච්චුපට්ඨානො’’ති වුච්චති. ඉමිනා නයෙනාති විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු සම්පයුත්තධම්මෙසු යථා ‘‘චක්ඛුඤ්ච…පෙ… ඵස්සො’’ති [Pg.183] (ම. නි. 1.204; ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-45; සං. නි. 4.60; කථා. 465) එතස්මිං සුත්තෙ වෙදනාය පධානකාරණභාවදස්සනත්ථං ඵස්සසීසෙන දෙසනා කතා, එවමිධාපි බ්‍රහ්මජාලෙ ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’තිආදිනා ඵස්සං ආදිං කත්වා අපරන්තපටිච්චසමුප්පාදදීපනෙන පච්චයපරම්පරං දස්සෙතුං ‘‘ඵස්සායතනෙහි ඵුස්ස ඵුස්සා’’ති ඵස්සමුඛෙන වුත්තං. 144. Debido a que se ha tratado en los tres casos anteriores, y porque se dirá más adelante 'experimentando', lo principal aquí es la experiencia sensible; por eso dice: 'reúne todas las experiencias sensibles de las visiones'. 'Sampiṇḍetī' (reúne) muestra el significado de la partícula 'pi' (también) que aparece en diversos lugares en 'quienesquiera que sean'. La inclusión de la experiencia sensible en el contacto es precisamente para mostrar su relación causal: 'el experimentar los seis objetos a través de las seis bases internas tiene invariablemente como causa los seis tipos de contacto'. El término 'sañjāti' tiene un sentido locativo de lugar, de ahí 'en el lugar de origen'. Del mismo modo debe entenderse el término 'samosaraṇa' (confluencia). Se llama 'āyatana' (base o esfera) a aquello donde el fruto se extiende (āyatati) por depender de ello en su funcionamiento, o porque extiende o hace proceder a su propio fruto como un ingreso (āya); es decir, una causa. En un conjunto de árboles y arbustos, la designación de 'bosque' es el bosque mismo como 'esfera del bosque' (araññāyatana); por eso dice: 'solo en una designación'. Con la partícula 'pi' en 'incluso en los tres sentidos', debe entenderse la inclusión de significados no mencionados, abarcando así los sentidos de mina, morada y fundamento. En términos como 'esfera de oro' (hiraññāyatana), 'esfera de Vāsudeva' o 'esfera de trabajo', la palabra 'āyatana' se usa en los sentidos de mina, morada y fundamento. En el ojo y demás bases, el contacto y otros estados están presentes, y aquellas son su morada y fundamento por su condición de soporte (nissaya-paccaya). El contacto se llama 'concurrencia' (saṅgatī) porque debe entenderse como la unión de los tres: objeto, facultad y conciencia. Así, se dice que 'tiene como manifestación la reunión'. Por este método, aunque existen otros estados asociados, tal como en el sutta: 'el ojo y... el contacto' (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465), se realiza la enseñanza encabezada por el contacto para mostrar que es la causa principal de la sensación. Del mismo modo, aquí en el Brahmajäla, empezando con el contacto a través de 'con la condición del contacto, la sensación', etc., para mostrar la cadena de condiciones mediante la explicación del origen dependiente posterior, se dice a través de la vía del contacto: 'tocando y volviendo a tocar con las bases del contacto'. ඵස්සො අරූපධම්මොපි සමානො එකදෙසෙන ආරම්මණෙ අනල්ලීයමානොපි ඵුසනාකාරෙන පවත්තති ඵුසන්තො විය හොතීති ආහ ‘‘ඵස්සොව තං තං ආරම්මණං ඵුසතී’’ති, යෙන සො ‘‘ඵුසනලක්ඛණො, සඞ්ඝට්ටනරසො’’ති ච වුච්චති. ‘‘ඵස්සායතනෙහි ඵුස්ස ඵුස්සා’’ති අඵුසනකිච්චානිපි ආයතනානි ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’තිආදීසු විය නිස්සිතවොහාරෙන ඵුසනකිච්චානි කත්වා දස්සිතානීති ආහ ‘‘ඵස්සෙ උපනික්ඛිපිත්වා’’ති, ඵස්සගතිකානි කත්වා ඵස්සූපචාරං ආරොපෙත්වාති අත්ථො. උපචාරො හි නාම වොහාරමත්තං, න තෙන අත්ථසිද්ධි හොතීති ආහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. Aunque el contacto es un fenómeno inmaterial, a pesar de no adherirse a una parte del objeto, procede mediante el modo de tocar, como si estuviera tocando; por eso se dice: 'solo el contacto toca tal o cual objeto', por lo cual se describe con la 'característica de tocar' y la 'función de impacto'. Con 'tocando y volviendo a tocar con las bases del contacto', incluso las bases que no tienen la función de tocar son presentadas como si la tuvieran mediante un uso convencional basado en lo que de ellas depende, como en la expresión 'las camas gritan'; por eso dice: 'atribuyéndolo al contacto', lo que significa que, al tratarlos como pertenecientes al contacto, se les aplica el uso figurativo del contacto. Pues el uso figurativo (upacāra) es mera convención y no establece la realidad del significado por sí mismo; por eso dice 'por lo tanto', etc. අත්තනො පච්චයභූතානං ඡන්නං ඵස්සානං වසෙන චක්ඛුසම්ඵස්සජා යාව මනොසම්ඵස්සජාති සඞ්ඛෙපතො ඡබ්බිධා වෙදනා, විත්ථාරතො පන අට්ඨසතපරියායෙන අට්ඨසතභෙදා. රූපතණ්හාදිභෙදායාති රූපතණ්හා යාව ධම්මතණ්හාති සඞ්ඛෙපතො ඡප්පභෙදාය, විත්ථාරතො අට්ඨසතභෙදාය. උපනිස්සයකොටියාති උපනිස්සයසීසෙන. කස්මා පනෙත්ථ උපනිස්සයපච්චයොව උද්ධටො, නනු සුඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ච තණ්හාය ආරම්මණමත්තආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයපකතූපනිස්සයවසෙන චතුධා පච්චයො, දුක්ඛා ච ආරම්මණමත්තපකතූපනිස්සයවසෙන ද්විධාති? සච්චමෙතං, උපනිස්සයෙ එව පන තං සබ්බං අන්තොගධං. යුත්තං තාව ආරම්මණූපනිස්සයස්ස උපනිස්සයසාමඤ්ඤතො උපනිස්සයෙන සඞ්ගහො, ආරම්මණමත්තආරම්මණාධිපතීනං පන කථන්ති? තෙසම්පි ආරම්මණසාමඤ්ඤතො ආරම්මණූපනිස්සයෙන සඞ්ගහොව කතො, න පකතූපනිස්සයෙනාති දට්ඨබ්බං. එතදත්ථමෙවෙත්ථ ‘‘උපනිස්සයකොටියා’’ති වුත්තං, න ‘‘උපනිස්සයෙනා’’ති. Debido a los seis tipos de contacto que son sus propias condiciones, existen abreviadamente seis tipos de sensaciones, desde la nacida del contacto ocular hasta la nacida del contacto mental; en detalle, hay ciento ocho clases según el método de las ciento ocho. 'Para los diversos tipos de sed de formas', etc., se refiere a los seis tipos abreviados, desde la sed de formas hasta la sed de objetos mentales, y en detalle a las ciento ocho clases. 'Por medio de la categoría de apoyo decisivo' significa encabezado por el apoyo decisivo. ¿Por qué se menciona aquí solo la condición de apoyo decisivo? ¿Acaso la sensación placentera y la sensación neutra no son condiciones para la sed de cuatro maneras: como simple objeto, como objeto predominante, como apoyo decisivo de objeto y como apoyo decisivo natural? ¿Y la sensación dolorosa de dos maneras: como simple objeto y como apoyo decisivo natural? Es cierto, pero todo eso está incluido dentro del apoyo decisivo. Es apropiado incluir el apoyo decisivo de objeto bajo el término general de apoyo decisivo, pero ¿cómo se incluyen el simple objeto y el objeto predominante? Debe entenderse que estos también se incluyen bajo el apoyo decisivo de objeto por su naturaleza común de objeto, y no bajo el apoyo decisivo natural. Con este propósito se dice aquí 'por medio de la categoría de apoyo decisivo' y no simplemente 'por el apoyo decisivo'. චතුබ්බිධස්සාති කාමුපාදානං යාව අත්තවාදුපාදානන්ති චතුබ්බිධස්ස. නනු ච තණ්හාව කාමුපාදානන්ති? සච්චමෙතං. තත්ථ දුබ්බලා තණ්හා තණ්හාව, බලවතී [Pg.184] තණ්හා කාමුපාදානං. අථ වා අප්පත්තවිසයපත්ථනා තණ්හා තමසි චොරානං කරපසාරණං විය. සම්පත්තවිසයග්ගහණං උපාදානං, චොරානං කරප්පත්තධනග්ගහණං විය. අප්පිච්ඡතාපටිපක්ඛා තණ්හා, සන්තොසපටිපක්ඛා උපාදානං. පරියෙසනදුක්ඛමූලං තණ්හා, ආරක්ඛදුක්ඛමූලං උපාදානන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. උපාදානස්සාති අසහජාතස්ස උපාදානස්ස උපනිස්සයකොටියා, ඉතරස්ස සහජාතකොටියාති දට්ඨබ්බං. තත්ථ අනන්තරස්ස අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනපච්චයෙහි, අනානන්තරස්ස උපනිස්සයෙන, ආරම්මණභූතා පන ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයෙහි, ආරම්මණමත්තෙනෙව වාති තං සබ්බං උපනිස්සයෙනෙව ගහෙත්වා ‘‘උපනිස්සයකොටියා’’ති වුත්තං. යස්මා ච තණ්හාය රූපාදීනි අස්සාදෙත්වා කාමෙසු පාතබ්‍යතං ආපජ්ජති, තස්මා තණ්හා කාමුපාදානස්ස උපනිස්සයො. තථා රූපාදිභෙදෙව සම්මූළ්හො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; ම. නි. 2.94, 95, 225; ම. නි. 3.91, 116, 136; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) මිච්ඡාදස්සනං, සංසාරතො මුච්චිතුකාමො අසුද්ධිමග්ගෙ සුද්ධිමග්ගපරාමසනං, ඛන්ධෙසු අත්තත්තනියගාහභූතං සක්කායදස්සනං ගණ්හාති, තස්මා ඉතරෙසම්පි තණ්හා උපනිස්සයොති දට්ඨබ්බං. සහජාතස්ස පන සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතහෙතුවසෙන තණ්හා පච්චයො හොති. තං සබ්බං සන්ධාය ‘‘සහජාතකොටියා’’ති වුත්තං. Respecto a 'de las cuatro clases' (catubbidhassa): se refiere a las cuatro clases desde el apego a los placeres sensoriales hasta el apego a la doctrina del yo. ¿No es cierto que el deseo mismo es apego a los placeres sensoriales? Es verdad. En ese contexto, el deseo débil es simplemente deseo, mientras que el deseo fuerte es apego a los placeres sensoriales. O bien, el deseo es el anhelo por un objeto no obtenido, como el extender la mano de los ladrones en la oscuridad; el apego es el aferramiento de un objeto obtenido, como el apoderarse de las riquezas que han llegado a las manos de los ladrones. El deseo es lo opuesto a tener pocos deseos, el apego es lo opuesto al contentamiento. El deseo es la raíz del sufrimiento de la búsqueda, el apego es la raíz del sufrimiento de la protección: esta es la diferencia entre ellos. Respecto a 'del apego' (upādānassa): debe entenderse que para el apego que no es conascendente es por medio del extremo del apoyo decisivo, y para el otro es por el extremo de la conascencia. Allí, para lo que es inmediato, es por medio de las condiciones de proximidad, contigüidad, apoyo decisivo de proximidad, inexistencia, desaparición y repetición; para lo que no es inmediato, por el apoyo decisivo; pero para los que se han convertido en objetos, es por medio del predominio del objeto y del apoyo decisivo del objeto, o por el mero objeto; habiendo tomado todo eso mediante el apoyo decisivo, se dice "por el extremo del apoyo decisivo". Y puesto que después de saborear las formas y demás a través del deseo, uno cae en la entrega a los placeres sensoriales, por lo tanto, el deseo es un apoyo decisivo para el apego a los placeres sensoriales. Del mismo modo, alguien confundido precisamente por las formas y demás, asume una visión errónea como "no hay nada dado", etc., o deseando liberarse del samsara, se aferra al camino incorrecto como si fuera el camino de la purificación, o asume la visión de la identidad personal que consiste en tomar los agregados como el yo o lo perteneciente al yo; por lo tanto, debe entenderse que el deseo es también un apoyo decisivo para los otros tipos de apego. Sin embargo, para lo que es conascendente, el deseo es una condición por medio de la conascencia, mutualidad, apoyo, asociación, presencia, no-desaparición y raíz. Refiriéndose a todo eso, se dice "por el extremo de la conascencia". තථාති උපනිස්සයකොටියා චෙව සහජාතකොටියා චාති අත්ථො. භවස්සාති කම්මභවස්ස චෙව උපපත්තිභවස්ස ච. තත්ථ චෙතනාදිසඞ්ඛා තං සබ්බං භවගාමිකම්මං කම්මභවො, කාමභවාදිකො නවවිධො උපපත්තිභවො, තෙසං උපපත්තිභවස්ස චතුබ්බිධම්පි උපාදානං උපපත්තිභවකාරණකම්මභවකාරණභාවතො, තස්ස ච සහායභාවූපගමනතො පකතූපනිස්සයවසෙන පච්චයො හොති. කම්මාරම්මණකරණකාලෙ පන කම්මසහජාතකාමුපාදානං උපපත්තිභවස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො හොති. කම්මභවස්ස පන සහජාතස්ස සහජාතං උපාදානං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන චෙව හෙතුමග්ගවසෙන ච අනෙකධා පච්චයො හොති, අසහජාතස්ස අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනවසෙන, ඉතරස්ස පකතූපනිස්සයවසෙන, සම්මසනාදිකාලෙසු ආරම්මණවසෙන ච පච්චයො හොති. තත්ථ අනන්තරාදිකෙ [Pg.185] උපනිස්සයපච්චයෙ, සහජාතාදිකෙ සහජාතපච්චයෙ පක්ඛිපිත්වා වුත්තං ‘‘උපනිස්සයකොටියා චෙව සහජාතකොටියා චා’’ති. "Del mismo modo" (tathā): significa tanto por el extremo del apoyo decisivo como por el extremo de la conascencia. "Para la existencia" (bhavassa): tanto para la existencia de la acción (kammabhava) como para la existencia del renacimiento (upapattibhava). Allí, toda la acción que conduce a la existencia, consistente en la volición y demás, es la existencia de la acción; la existencia del renacimiento es de nueve clases, empezando por la existencia en el reino de los sentidos. Para esa existencia del renacimiento, las cuatro clases de apego son una condición por medio del apoyo decisivo natural, debido a que son la causa de la existencia de la acción que a su vez es la causa de la existencia del renacimiento, y debido a que actúan como sus asistentes. Sin embargo, en el momento de realizar el objeto de la acción, el apego a los placeres sensoriales conascendente con la acción es una condición para la existencia del renacimiento por medio de la condición de objeto. Pero para la existencia de la acción que es conascendente, el apego conascendente es una condición de muchas maneras: por medio de la conascencia, mutualidad, apoyo, asociación, presencia y no-desaparición, así como por medio de la raíz y el camino; para lo que no es conascendente, por medio de la proximidad, contigüidad, apoyo decisivo de proximidad, inexistencia, desaparición y repetición; para lo demás, por medio del apoyo decisivo natural; y en momentos como la contemplación, es una condición por medio del objeto. Allí, incluyendo las condiciones de apoyo decisivo como la proximidad y las condiciones conascendentes como la conascencia, se dice "tanto por el extremo del apoyo decisivo como por el extremo de la conascencia". භවො ජාතියාති එත්ථ භවොති කම්මභවො අධිප්පෙතො. සො හි ජාතියා පච්චයො, න උපපත්තිභවො. උපපත්තිභවො හි පඨමාභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා ජාතියෙව. තෙන වුත්තං ‘‘ජාතීති පනෙත්ථ සවිකාරා පඤ්චක්ඛන්ධා දට්ඨබ්බා’’ති. සවිකාරාති ච නිබ්බත්තිවිකාරෙන සවිකාරා, තෙ ච අත්ථතො උපපත්තිභවොයෙව. න හි තදෙව තස්ස කාරණං භවිතුං යුත්තන්ති. කම්මභවො ච උපපත්තිභවස්ස කම්මපච්චයෙන චෙව උපනිස්සයපච්චයෙන ච පච්චයො හොතීති ආහ ‘‘භවො ජාතියා උපනිස්සයකොටියා පච්චයො’’ති. En "la existencia es condición para el nacimiento" (bhavo jātiyā), aquí se refiere a la existencia de la acción (kammabhava). Pues esta es la condición para el nacimiento, no la existencia del renacimiento (upapattibhava). Pues la existencia del renacimiento son los agregados que aparecen por primera vez, que es el nacimiento mismo. Por eso se dijo: "pero aquí, por nacimiento deben entenderse los cinco agregados junto con sus modificaciones". "Junto con sus modificaciones" significa modificados por la alteración de la producción, y estos, en realidad, son la existencia del renacimiento misma. Pues no es adecuado que algo sea la causa de sí mismo. Y la existencia de la acción es una condición para la existencia del renacimiento tanto por la condición de acción (kamma) como por la condición de apoyo decisivo; por eso dijo: "la existencia es una condición para el nacimiento por el extremo del apoyo decisivo". යස්මා ච සති ජාතියා ජරාමරණං, ජරාමරණාදිනා ඵුට්ඨස්ස බාලස්ස සොකාදයො ච සම්භවන්ති, නාසති, තස්මා ‘‘ජාති…පෙ… පච්චයො හොතී’’ති වුත්තං. සහජාතූපනිස්සයසීසෙන පච්චයවිචාරණාය දස්සිතත්තා, අඞ්ගවිචාරණාය ච අනාමට්ඨත්තා ආහ ‘‘අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො’’ති. මහාවිසයත්තා පටිච්චසමුප්පාදවිචාරණාය සා නිරවසෙසා කුතො ලද්ධබ්බාති ආහ ‘‘විත්ථාරතො’’තිආදි. එකදෙසෙන චෙත්ථ කථිතස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස තථා කථනෙ සද්ධිං උදාහරණෙන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘භගවා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ කොටි න පඤ්ඤායතීති අසුකස්ස නාම සම්මාසම්බුද්ධස්ස, චක්කවත්තිනො වා කාලෙ අවිජ්ජා උප්පන්නා, න තතො පුබ්බෙති අවිජ්ජාය ආදිමරියාදා අප්පටිහතස්ස මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සාපි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජමානත්තායෙවාති අත්ථො. අයං පච්චයො ඉදප්පච්චයො, තස්මා ඉදප්පච්චයා, ඉමස්මා කාරණා ආසවපච්චයාති අත්ථො. භවතණ්හායාති භවසංයොජනභූතාය තණ්හාය. භවදිට්ඨියාති සස්සතදිට්ඨියා. ‘‘ඉතො එත්ථ එත්තො ඉධා’’ති අපරියන්තං අපරාපරුප්පත්තිං දස්සෙති. Y puesto que habiendo nacimiento, hay envejecimiento y muerte, y para el ignorante afectado por el envejecimiento y la muerte surgen el pesar y demás, y no surgen cuando no los hay, por lo tanto se dijo: "el nacimiento... pe... es una condición". Debido a que el análisis de las condiciones se ha mostrado bajo el encabezado de conascencia y apoyo decisivo, y no se ha mencionado en el análisis de los factores, dijo: "este es el resumen aquí". Dado que el análisis del origen dependiente es de gran alcance, preguntando dónde se puede obtener en su totalidad, dijo: "en detalle", etc. Y al mostrar la razón, junto con un ejemplo, de por qué el origen dependiente, que aquí se explica parcialmente, se expone de esa manera, dijo "el Bienaventurado...", etc. Allí, "no se percibe un extremo" significa que el límite inicial de la ignorancia no se percibe ni siquiera para mi conocimiento omnisciente sin obstáculos, pensando que la ignorancia surgió en el tiempo de tal Buda o de tal monarca universal y no antes de eso, precisamente porque no existe. "Esta condición" (ayaṃ paccayo) es "esto-condicionalidad" (idappaccayo), por lo tanto "a causa de esta condición" significa a causa de la condición de los influjos (āsava). "Por el deseo de existencia" (bhavataṇhāya): por el deseo que se ha convertido en un grillete de la existencia. "Por la visión de la existencia" (bhavadiṭṭhiyā): por la visión de la eternidad. "De aquí allá, de allá aquí" muestra el renacimiento incesante y sucesivo sin límites. විවට්ටකථාදිවණ්ණනා Descripción de la explicación sobre el cese del ciclo (vivaṭṭa) y otros temas 145. ‘‘වෙදනානං සමුදය’’න්තිආදිපාළි වෙදනාකම්මට්ඨානන්ති දට්ඨබ්බා. තන්ති ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති වුත්තඵස්සට්ඨානං. ආහාරොති කබළීකාරො ආහාරො වෙදිතබ්බො. සො හි ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස [Pg.186] කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.පච්චයනිද්දෙස 429) වචනතො කම්මසමුට්ඨානානම්පි උපත්ථම්භකපච්චයො හොතියෙව. යදිපි සොතාපන්නාදයො යථාභූතං පජානන්ති, උක්කංසගතිවිජානනවසෙන පන දෙසනා අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපිතා. එත්ථ ච ‘‘යතො ඛො භික්ඛවෙ භික්ඛු…පෙ… යථාභූතං පජානාතී’’ති එතෙන ධම්මස්ස නිය්‍යානිකභාවෙන සද්ධිං සඞ්ඝස්ස සුප්පටිපත්තිං දස්සෙති. තෙනෙව හි අට්ඨකථායමෙත්ථ ‘‘කො එවං ජානාතීති? ඛීණාසවො ජානාති, යාව ආරද්ධවිපස්සකො ජානාතී’’ති පරිපුණ්ණං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝො දස්සිතො, තෙන යං වුත්තං ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනපි දීපෙතුං වට්ටතී’’ති, (දී. නි. අට්ඨ. 1.8) තං යථාරුතවසෙනෙව දීපිතං හොතීති දට්ඨබ්බං. 145. El texto pali que comienza con "el origen de las sensaciones", etc., debe entenderse como el tema de meditación sobre las sensaciones. Eso se refiere a la base del contacto mencionada como "del origen del contacto, de la cesación del contacto". "Nutriente" debe entenderse como alimento físico. Pues, según la declaración "el alimento físico es una condición para este cuerpo por vía de la condición de nutriente" (Paṭṭhāna 1.429), este actúa ciertamente como una condición de apoyo incluso para aquello originado por el kamma. Aunque los que han entrado en la corriente, etc., conocen las cosas tal como son, la enseñanza concluye en la cumbre del Arhatado para mostrar el conocimiento de la meta suprema. Y aquí, con "cuando, monjes, un monje... sabe tal como es", se muestra la buena práctica de la Sangha junto con la naturaleza liberadora del Dhamma. Por eso mismo, en el comentario se aclara mostrando la Sangha de monjes de forma completa: "¿Quién conoce así? El que ha destruido las impurezas conoce, hasta aquel que ha iniciado la visión cabal". Por lo tanto, lo que se dijo "es apropiado explicarlo también a través de la Sangha de monjes" debe considerarse explicado según el sentido literal. 146. අන්තො ජාලස්සාති අන්තොජාලං, අන්තොජාලෙ කතාති අන්තොජාලීකතා. අපායූපපත්තිවසෙන අධො ඔසීදනං, සම්පත්තිභවවසෙන උද්ධං උග්ගමනං. තථා පරිත්තභූමිමහග්ගතභූමිවසෙන, ඔලීනතා’තිධාවනවසෙන, පුබ්බන්තානුදිට්ඨිඅපරන්තානුදිට්ඨිවසෙන ච යථාක්කමං අධො ඔසීදනං උද්ධං උග්ගමනං යොජෙතබ්බං. ‘‘දසසහස්සිලොකධාතූ’’ති ජාතිඛෙත්තං සන්ධායාහ. 146. "Dentro de la red" significa estar en el interior de la red; "puestos dentro de la red" significa capturados en ella. "Hundirse hacia abajo" se refiere al renacimiento en los estados de privación, y "ascender hacia arriba" se refiere a los estados de existencia afortunados. Del mismo modo, el hundirse hacia abajo y el ascender hacia arriba deben aplicarse respectivamente según el plano limitado y el plano superior, según la negligencia y el esfuerzo excesivo, y según las visiones sobre el pasado y las visiones sobre el futuro. "El sistema de diez mil mundos" se dice en referencia al campo de nacimiento. 147. අපණ්ණත්තිකභාවන්ති ධරමානකපණ්ණත්තියා අපණ්ණත්තිකභාවං. අතීතභාවෙන පන තථා පණ්ණත්ති යාව සාසනන්තරධානා, තතො උද්ධම්පි අඤ්ඤබුද්ධුප්පාදෙසු වත්තති එව. තථා හි වක්ඛති ‘‘වොහාරමත්තමෙව භවිස්සතී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.147). කායොති අත්තභාවො, යො රූපාරූපධම්මසමූහො. එවං හිස්ස අම්බරුක්ඛසදිසතා, තදවයවානඤ්ච රූපක්ඛන්ධචක්ඛාදීනං අම්බපක්කසදිසතා යුජ්ජතීති. එත්ථ ච වණ්ටච්ඡෙදෙ වණ්ටූපනිබන්ධානං අම්බපක්කානං අම්බරුක්ඛතො විච්ඡෙදො විය භවනෙත්තිඡෙදෙ තදුපනිබන්ධානං රූපක්ඛන්ධාදීනං සන්තානතො විච්ඡෙදොති එත්තාවතා ඔපම්මං දට්ඨබ්බං. 147. "El estado de ser indescriptible" significa el estado de no ser designado mientras todavía existe. Sin embargo, como algo pasado, tal designación continúa hasta la desaparición de la Dispensación, e incluso después de eso, continúa durante el surgimiento de otros Budas. Pues así se dirá: "será meramente una convención" (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.147). "Cuerpo" significa la propia existencia, que es un conjunto de fenómenos materiales e inmateriales. Así, su semejanza con un árbol de mango y la semejanza de sus componentes, como el agregado de la materia, el ojo, etc., con los frutos del mango, es apropiada. Y aquí, así como al cortarse el tallo se produce la separación de los mangos unidos al tallo del árbol de mango, así al cortarse el conducto de la existencia, se produce la separación de la continuidad de los agregados de la materia, etc., que están ligados a él; así debe entenderse el símil. 148. ධම්මපරියායෙති පාළියං. ඉධත්ථොති දිට්ඨධම්මහිතං. පරත්ථොති සම්පරායහිතං. සඞ්ගාමං විජිනාති එතෙනාති සඞ්ගාමවිජයො. අත්ථසම්පත්තියා අත්ථජාලං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා, සීලාදිඅනවජ්ජධම්මනිද්දෙසතො ච ධම්මජාලං. සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතානං මග්ගඵලනිබ්බානානං විභත්තත්තා බ්‍රහ්මජාලං. දිට්ඨිවිවෙචනමුඛෙන සුඤ්ඤතාපකාසනෙන සම්මාදිට්ඨියා විභාවිතත්තා දිට්ඨිජාලං. තිත්ථියවාදනිම්මද්දනූපායත්තා අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොති එවම්පෙත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා. 148. "En el discurso del Dhamma" significa en el texto pali. "Bien de este mundo" se refiere al bienestar en la vida presente. "Bien del otro mundo" se refiere al bienestar en la vida futura. "Victoria en la batalla" significa aquello por lo cual se vence en la batalla. Es la "Red de Significados" por la perfección del significado. Es la "Red del Dhamma" por la perfección del fraseo y por la exposición de estados intachables como la moralidad, etc. Es la "Red Suprema" porque analiza los estados sublimes: el sendero, el fruto y el nibbāna. Es la "Red de Visiones" porque aclara la visión correcta a través de la distinción de visiones y la exposición de la vacuidad. Es la "Victoria Suprema en la Batalla" por ser el medio para aplastar los argumentos de los sectarios; así debe entenderse la conexión aquí. 149. අත්තමනාති [Pg.187] පීතියා ගහිතචිත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘බුද්ධගතායා’’තිආදි. යථා පන අනත්තමනා අත්තනො අනත්ථචරතාය පරමනා වෙරිමනා නාම හොන්ති. යථාහ ‘‘දිසො දිස’’න්ති (ධ. ප. 42; උදා. 33) ගාථා, න එවං අත්තමනා. ඉමෙ පන අත්තනො අත්ථචරතාය සකමනා හොන්තීති ආහ ‘‘අත්තමනාති සකමනා’’ති. අථ වා අත්තමනාති සමත්තමනා, ඉමාය දෙසනාය පරිපුණ්ණමනසඞ්කප්පාති අත්ථො. අභිනන්දතීති තණ්හායතීති අත්ථොති ආහ ‘‘තණ්හායම්පි ආගතො’’ති. අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං අභිනන්දන්තීති උපගච්ඡන්ති සෙවන්තීති අත්ථොති ආහ ‘‘උපගමනෙපි ආගතො’’ති. තථා අභිනන්දන්තීති සම්පටිච්ඡන්තීති අත්ථොති ආහ ‘‘සම්පටිච්ඡනෙපි ආගතො’’ති. ‘‘අභිනන්දිත්වා’’ති ඉමිනා පදෙන වුත්තොයෙව අත්ථො ‘‘අනුමොදිත්වා’’ති ඉමිනා පකාසීයතීති අභිනන්දනසද්දො ඉධ අනුමොදනසද්දත්ථොති ආහ ‘‘අනුමොදනෙපි ආගතො’’ති. ‘‘කතමඤ්ච තං භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 1.7) තත්ථ තත්ථ පවත්තාය කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාය විස්සජ්ජනවසෙන පවත්තත්තා ඉදං සුත්තං වෙය්‍යාකරණං හොති. යස්මා පන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තම්පි සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං නාම හොති, නිග්ගාථකත්තමෙව පන අඞ්ගන්ති ගාථාරහිතං වෙය්‍යාකරණං, තස්මා වුත්තං ‘‘නිග්ගාථකත්තා හි ඉදං වෙය්‍යාකරණන්ති වුත්ත’’න්ති. 149. "Regocijados" significa que sus mentes fueron cautivadas por el gozo. Por eso se dijo "dirigido al Buda", etc. Pero así como los que no están regocijados, debido a actuar para su propio perjuicio, se vuelven "mentes ajenas" o "mentes hostiles", como dice el verso "un enemigo a un enemigo...", no ocurre así con los regocijados. Estos, por actuar para su propio beneficio, tienen "sus propias mentes"; de ahí que diga "regocijados significa con sus propias mentes". O bien, "regocijados" significa con mentes completas, queriendo decir que sus propósitos mentales fueron cumplidos por esta enseñanza. "Se deleita" significa que desea, por eso dice "también se usa para el deseo". Debido a que las raíces tienen múltiples significados, "se deleitan" significa que se acercan o frecuentan, por eso dice "también se usa para el acercamiento". Del mismo modo, "se deleitan" significa que aceptan, por eso dice "también se usa para la aceptación". El significado expresado por la palabra "habiendo deleitado" se aclara con la palabra "habiendo regocijado", de modo que aquí el término deleite tiene el sentido de regocijo; por eso dice "también se usa para el regocijo". Debido a que se desarrolla respondiendo a preguntas planteadas por el deseo de hablar, como "y qué es eso, monjes", etc., que ocurren en varios lugares, este sutta es una "Exposición". Sin embargo, dado que un sutta que contiene versos, aunque se desarrolle respondiendo a preguntas, se llama "Geyya", y el factor de ser una "Exposición" es precisamente carecer de versos, se dice: "se llama Exposición por no tener versos". අපරෙසුපීති එත්ථ පිසද්දෙන පාරමිපරිචයම්පි සඞ්ගණ්හාති. වුත්තඤ්හි බුද්ධවංසෙ – En "también en otros", con la palabra "también", incluye también la acumulación de las perfecciones. Pues se dice en el Buddhavaṃsa: ‘‘ඉමෙ ධම්මෙ සම්මසතො, සභාවසරසලක්ඛණෙ; ධම්මතෙජෙන වසුධා, දසසහස්සී පකම්පථා’’ති. (බු. වං. 2.166); "Mientras reflexionaba sobre estos estados, con sus características de naturaleza intrínseca y función, la tierra de diez mil mundos tembló por el poder del Dhamma". (Bu. Vaṃ. 2.166). වීරියබලෙනාති මහාභිනික්ඛමනෙ චක්කවත්තිසිරිපරිච්චාගහෙතුභූතවීරියප්පභාවෙන, බොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙ ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච, අට්ඨි ච අවසිස්සතූ’’තිආදිනා (ම. නි. 2.184; සං. නි. 2.22; මහානි. 196) වුත්තචතුරඞ්ගසමන්නාගතවීරියානුභාවෙන. අච්ඡරියවෙගාභිහතාති විම්හයාවහකිරියානුභාවඝට්ටිතා. පංසුකූලධොවනෙ කෙචි ‘‘පුඤ්ඤතෙජෙනා’’ති වදන්ති, අච්ඡරියවෙගාභිහතාති යුත්තං විය දිස්සති, වෙස්සන්තරජාතකෙ පාරමිපරිපූරණපුඤ්ඤතෙජෙන අනෙකක්ඛත්තුං කම්පිතත්තා ‘‘අකාලකම්පනෙනා’’ති වුත්තං. සාධුකාරදානවසෙන අකම්පිත්ථ [Pg.188] යථා තං ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30). සඞ්ගීතිකාලාදීසුපි සාධුකාරදානවසෙන අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බං. අයං තාවෙත්ථ අට්ඨකථාය ලීනත්ථවණ්ණනා. "Con el poder del esfuerzo" (vīriyabalena): por la potencia del esfuerzo que fue la causa del renunciamiento a la gloria de un monarca universal en la Gran Renuncia; y por la potencia del esfuerzo dotado de cuatro factores mencionado al acercarse al Trono del Despertar (Bodhimanda) como: 'Que queden solo la piel, los tendones y los huesos...', etc. 'Sacudida por un impulso asombroso' (acchariyavegābhihatā): impactada por el poder de una acción que produce asombro. Algunos dicen: 'por el poder del mérito' respecto al lavado de los mantos de polvo (paṃsukūladhovane); pero 'sacudida por un impulso asombroso' parece más apropiado, ya que se dice 'por una sacudida fuera de tiempo' debido a que tembló muchas veces por el poder del mérito de la perfección en el Vessantara Jātaka. Tembló por medio de la expresión de aprobación (sādhukāra), tal como en el Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma. Debe entenderse que también tembló por la expresión de aprobación en los momentos de los Concilios (saṅgīti), etc. Hasta aquí la explicación del significado implícito en el comentario. පකරණනයවණ්ණනා Explicación del método del tratado අයං පන පකරණනයෙන පාළියා අත්ථවණ්ණනා – සා පනායං අත්ථවණ්ණනා යස්මා දෙසනාය සමුට්ඨානප්පයොජනභාජනෙසු පිණ්ඩත්ථෙසු ච නිද්ධාරිතෙසු සුකරා හොති සුවිඤ්ඤෙය්‍යා ච, තස්මා සුත්තදෙසනාය සමුට්ඨානාදීනි පඨමං නිද්ධාරයිස්සාම. තත්ථ සමුට්ඨානං තාව වුත්තං ‘‘වණ්ණාවණ්ණභණන’’න්ති. අපිච නින්දාපසංසාසු විනෙය්‍යාඝාතානන්දාදිභාවානාපත්ති, තත්ථ ච ආදීනවදස්සනං සමුට්ඨානං. තථා නින්දාපසංසාසු පටිපජ්ජනක්කමස්ස, පසංසාවිසයස්ස ඛුද්දකාදිවසෙන අනෙකවිධස්ස සීලස්ස, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සස්සතාදිදිට්ඨිට්ඨානෙසු තතුත්තරි ච අප්පටිහතචාරතාය, තථාගතස්ස ච කත්ථචි අපරියාපන්නතාය අනවබොධො සමුට්ඨානං. Y esta es la explicación del significado del Canon según el método del tratado: dado que esta explicación del significado resulta fácil y comprensible cuando se han determinado el origen (samuṭṭhāna), el propósito (payojana), el recipiente (bhājana) y los significados resumidos (piṇḍattha) de la enseñanza, primero determinaremos el origen y los demás aspectos de la enseñanza del sutta. Allí, respecto al origen, se ha dicho: 'el hablar sobre el elogio y el vituperio'. Además, el origen es la no aparición de estados como la irritación o el regocijo en los discípulos ante la crítica o el elogio, y la visión del peligro en ello. Asimismo, el origen es el desconocimiento del orden de la práctica ante la crítica y el elogio; de la moralidad de diversos tipos, pequeña y demás, que es objeto de elogio; del conocimiento de la omnisciencia por su andar imperturbable en las posturas de las visiones sobre el eternalismo y demás, y más allá de ellas; y de que el Tathāgata no está contenido en ninguna parte. වුත්තවිපරියායෙන පයොජනං වෙදිතබ්බං. විනෙය්‍යාඝාතානන්දාදිභාවාපත්ති ආදිකඤ්හි ඉමං දෙසනං පයොජෙතීති. තථා කුහනලපනාදිනානාවිධමිච්ඡාජීවවිද්ධංසනං, ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං, දිට්ඨිසීසෙන පච්චයාකාරවිභාවනං, ඡඵස්සායතනවසෙන චතුසච්චකම්මට්ඨානනිද්දෙසො, සබ්බදිට්ඨිගතානං අනවසෙසපරියාදානං, අත්තනො අනුපාදාපරිනිබ්බානදීපනඤ්ච පයොජනානි. El propósito (payojana) debe entenderse por lo opuesto a lo mencionado. Pues la [posible] aparición de estados como la irritación o el regocijo en los discípulos motiva esta enseñanza. Asimismo, los propósitos son: la destrucción de diversos tipos de medios de vida incorrectos como el engaño y la charlatanería; el desenredo de la red de las sesenta y dos visiones; la explicación de la originación dependiente bajo el encabezado de las visiones; la exposición de los objetos de meditación de las Cuatro Verdades mediante las seis esferas de los sentidos; el agotamiento total de todas las visiones; y la ilustración del propio Nibbāna final sin apego. වණ්ණාවණ්ණනිමිත්තං අනුරොධවිරොධවන්තචිත්තා කුහනාදිවිවිධමිච්ඡාජීවනිරතා සස්සතාදිදිට්ඨිපඞ්කං නිමුග්ගා, සීලක්ඛන්ධාදීසු අපරිපූරකාරිතාය අනවබුද්ධගුණවිසෙසඤාණා විනෙය්‍යා ඉමිස්සා ධම්මදෙසනාය භාජනං. Los discípulos (bhājana) de esta enseñanza de Dhamma son aquellos cuyas mentes poseen agrado o aversión a causa del elogio y el vituperio; aquellos dedicados a diversos medios de vida incorrectos como el engaño; aquellos sumergidos en el fango de las visiones como el eternalismo; y aquellos que no han comprendido el conocimiento de la distinción de las cualidades debido a su cumplimiento incompleto de los grupos de moralidad (sīlakkhandha) y otros. පිණ්ඩත්ථා පන ආඝාතාදීනං අකරණීයතාවචනෙන පටිඤ්ඤානුරූපං සමණසඤ්ඤාය නියොජනං, ඛන්තිසොරච්චානුට්ඨානං, බ්‍රහ්මවිහාරභාවනානුයොගො, සද්ධාපඤ්ඤාසමායොගො, සතිසම්පජඤ්ඤාධිට්ඨානං, පටිසඞ්ඛානභාවනාබලසිද්ධි, පරියුට්ඨානානුසයප්පහානං, උභයහිතපටිපත්ති, ලොකධම්මෙහි අනුපලෙපො ච දස්සිතා හොන්ති. තථා පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරතිවචනෙන සීලවිසුද්ධි දස්සිතා, තාය ච හිරොත්තප්පසම්පත්ති, මෙත්තාකරුණාසමඞ්ගිතා[Pg.189], වීතික්කමප්පහානං, තදඞ්ගපහානං, දුච්චරිතසංකිලෙසප්පහානං, විරතිත්තයසිද්ධි, පියමනාපගරුභාවනීයතානිප්ඵත්ති, ලාභසක්කාරසිලොකසමුදාගමො, සමථවිපස්සනානං අධිට්ඨානභාවො, අකුසලමූලතනුකරණං, කුසලමූලරොපනං, උභයානත්ථදූරීකරණං, පරිසාසු විසාරදතා, අප්පමාදවිහාරො,පරෙහි දුප්පධංසියතා, අවිප්පටිසාරාදිසමඞ්ගිතා ච දස්සිතා හොන්ති. Los significados resumidos (piṇḍattha) se muestran mediante: la declaración de que la irritación y otros estados no deben promoverse, vinculándolos con la percepción de un asceta conforme a su compromiso; el surgimiento de la paciencia y la mansedumbre; la dedicación a la meditación de las moradas sublimes (brahmavihāra); la unión de la fe y la sabiduría; la resolución en la atención plena y la clara comprensión; la realización del poder de la meditación sobre la reflexión; el abandono de las obsesiones (pariyuṭṭhāna) y de las tendencias latentes (anusaya); la práctica para el bienestar de ambos; y el no ser manchado por las condiciones mundanas. Asimismo, mediante la declaración de abstenerse de quitar la vida y demás, se muestra la purificación de la moralidad; y por medio de ella se muestran: la perfección de la vergüenza y el temor moral; la posesión de amor universal (mettā) y compasión (karuṇā); el abandono de las transgresiones; el abandono por sustitución de opuestos (tadaṅgapahāna); el abandono de las corrupciones de la mala conducta; el logro del triple alejamiento; la consumación del estado de ser querido, agradable, respetable y venerable; la obtención de ganancias, honor y fama; el ser fundamento para la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā); la atenuación de las raíces de lo perjudicial; la plantación de las raíces de lo beneficioso; el alejamiento del perjuicio para ambos; la confianza en las asambleas; el vivir con diligencia; el no ser vulnerable ante otros; y la posesión de la falta de remordimiento y demás. ‘‘ගම්භීරා’’තිආදිවචනෙහි ගම්භීරධම්මවිභාවනං, අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨතා, කප්පානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙනාපි දුල්ලභපාතුභාවතා, සුඛුමෙනපි ඤාණෙන පච්චක්ඛතො පටිවිජ්ඣිතුං අසක්කුණෙය්‍යතා, ධම්මන්වයසඞ්ඛාතෙන අනුමානඤාණෙනාපි දුරධිගමනීයතා, පස්සද්ධසබ්බදරථතා, සන්තධම්මවිභාවනං, සොභනපරියොසානතා, අතිත්තිකරභාවො, පධානභාවප්පත්ති, යථාභූතඤාණගොචරතා, සුඛුමසභාවතා, මහාපඤ්ඤාවිභාවනා ච දස්සිතා හොන්ති. දිට්ඨිදීපකපදෙහි සමාසතො සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියො පකාසිතාති ඔලීනතාතිධාවනවිභාවනං, උපායවිනිබද්ධනිද්දෙසො, මිච්ඡාභිනිවෙසකිත්තනං, කුම්මග්ගපටිපත්තියා පකාසනා, විපරියෙසග්ගාහපඤ්ඤාපනං, පරාමාසපරිග්ගහො, පුබ්බන්තාපරන්තානුදිට්ඨිපතිට්ඨාපනං, භවවිභවදිට්ඨිවිභාගො, තණ්හාවිජ්ජාපවත්ති, අන්තවානන්තවාදිට්ඨිනිද්දෙසො, අන්තද්වයාවතාරණං, ආසවොඝයොගකිලෙසගන්ථසංයොජනූපාදානවිසෙසවිභජ්ජනඤ්ච දස්සිතානි හොන්ති. තථා ‘‘වෙදනානං සමුදය’’න්තිආදිවචනෙහි චතුන්නං අරියසච්චානං අනුබොධපටිවෙධසිද්ධි, වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පහානං, තණ්හාවිජ්ජාවිගමො, සද්ධම්මට්ඨිතිනිමිත්තපරිග්ගහො, ආගමාධිගමසම්පත්ති, උභයහිතපටිපත්ති, තිවිධපඤ්ඤාපරිග්ගහො, සතිසම්පජඤ්ඤානුට්ඨානං, සද්ධාපඤ්ඤාසමායොගො, සම්මාවීරියසමථානුයොජනං, සමථවිපස්සනානිප්ඵත්ති ච දස්සිතා හොන්ති. Con las palabras 'profundos' (gambhīrā) y otras, se muestran: la explicación de los Dhammas profundos; la imposibilidad de encontrarles un fondo; la dificultad de su aparición incluso en eones incalculables; la incapacidad de penetrarlos directamente incluso con un conocimiento sutil; la dificultad de comprenderlos incluso mediante el conocimiento de inferencia conocido como conformidad con el Dhamma; el cese de toda angustia; la explicación de los estados de paz; la belleza del final; el carácter inagotable; el logro de la supremacía; el ser dominio del conocimiento de las cosas tal como son; la naturaleza sutil; y la explicación de la gran sabiduría. Mediante los términos que iluminan las visiones, se expresan resumidamente las visiones del eternalismo y el aniquilacionismo, y con ello se muestran: la explicación de la deficiencia y el exceso; la descripción de estar atado a los medios; la mención de los apegos erróneos; la exposición de la práctica por el camino equivocado; la designación de la captación distorsionada; la adherencia a la interpretación errónea; el establecimiento de visiones seguidoras del pasado y del futuro; la clasificación de las visiones del ser y el no-ser; el funcionamiento de la sed y la ignorancia; la descripción de las visiones sobre el límite y el no-límite; el ingreso en los dos extremos; y el análisis detallado de los efluvios (āsava), las inundaciones (ogha), los yugos (yoga), las impurezas (kilesa), las ataduras (gantha), los grilletes (saṃyojana) y los apegos (upādāna). Asimismo, con las palabras 'el origen de las sensaciones' y otras, se muestran: el logro de la comprensión y la penetración de las Cuatro Verdades Nobles; el abandono por supresión y por erradicación; la desaparición de la sed y la ignorancia; la captación de los signos para la estabilidad del Verdadero Dhamma; la perfección de las escrituras y la realización; la práctica para el bienestar de ambos; la captación de los tres tipos de sabiduría; el surgimiento de la atención plena y la clara comprensión; la unión de la fe y la sabiduría; la aplicación del esfuerzo correcto y la tranquilidad; y la consumación de la tranquilidad y la visión cabal. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති අවිජ්ජාසිද්ධි, ‘‘තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතන්ති තණ්හාසිද්ධි, තදුභයෙන ච නීවරණසංයොජනද්වයසිද්ධි, අනමතග්ගසංසාරවට්ටානුච්ඡෙදො, පුබ්බන්තාහරණඅපරන්තපටිසන්ධානානි, අතීතපච්චුප්පන්නකාලවසෙන හෙතුවිභාගො, අවිජ්ජාතණ්හානං අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනට්ඨෙන අඤ්ඤමඤ්ඤූපකාරිතා, පඤ්ඤාවිමුත්තිචෙතොවිමුත්තීනං පටිපක්ඛනිද්දෙසො ච දස්සිතා හොන්ති. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති සස්සතාදිපඤ්ඤාපනස්ස පච්චයාධීනවුත්තිතාකථනෙන [Pg.190] ධම්මානං නිච්චතාපටිසෙධො, අනිච්චතාපතිට්ඨාපනං, පරමත්ථතො කාරකාදිපටික්ඛෙපො, එවංධම්මතාදිනිද්දෙසො, සුඤ්ඤතාපකාසනං, සමත්තනියාමපච්චයලක්ඛණවිභාවනඤ්ච දස්සිතානි හොන්ති. Con las palabras “para aquellos que no saben y no ven” se establece la ignorancia; con “la agitación y vacilación de aquellos que están inmersos en la avidez” se establece la avidez. Mediante ambas, se establece el par de obstáculos y grilletes, la continuidad ininterrumpida del ciclo del saṃsāra sin comienzo aparente, la recolección del pasado y la reconexión con el futuro, la distinción de las causas en relación con el tiempo pasado y presente, la asistencia mutua entre la ignorancia y la avidez en el sentido de que no se superan la una a la otra, y la descripción de los opuestos de la liberación por la sabiduría y la liberación de la mente. Con las palabras “eso también está condicionado por el contacto”, mediante la declaración de que la designación de puntos de vista como el eternismo depende de condiciones, se muestra la negación de la permanencia de los fenómenos, el establecimiento de la impermanencia, el rechazo de un “hacedor” en el sentido último, la descripción de la naturaleza inherente de las cosas (dhammatā), la declaración del vacío (suññatā) y la aclaración de las características de las condiciones en el orden universal. ‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො’’තිආදිනා භගවතො පහානසම්පත්ති, විජ්ජාධිමුත්ති, වසීභාවො, සික්ඛත්තයනිප්ඵත්ති, නිබ්බානධාතුද්වයවිභාගො, චතුරධිට්ඨානපරිපූරණං, භවයොනිආදීසු අපරියාපන්නතා ච දස්සිතා හොන්ති. සකලෙන පන සුත්තපදෙන ඉට්ඨානිට්ඨෙසු භගවතො තාදිභාවො, තත්ථ ච පරෙසං පතිට්ඨාපනං, කුසලධම්මානං ආදිභූතධම්මද්වයස්ස නිද්දෙසො, සික්ඛත්තයූපදෙසො, අත්තන්තපාදිපුග්ගලචතුක්කසිද්ධි, කණ්හාකණ්හවිපාකාදිකම්මචතුක්කවිභාගො, චතුරප්පමඤ්ඤාවිසයනිද්දෙසො, සමුදයාදිපඤ්චකස්ස යථාභූතාවබොධො, ඡසාරණීයධම්මවිභාවනා, දසනාථකරධම්මපතිට්ඨාපන්ති එවමාදයො නිද්ධාරෙතබ්බා. Con las palabras “el conducto hacia la existencia ha sido cortado”, etc., se muestra la perfección del abandono del Bienaventurado, su liberación por el conocimiento, su maestría, la culminación de los tres entrenamientos, la distinción de los dos elementos del Nibbāna, el cumplimiento de las cuatro determinaciones y su no inclusión en los tipos de existencia y matrices de nacimiento. Mediante el texto completo del sutta, deben determinarse puntos tales como: la condición de ecuanimidad (tādibhāva) del Bienaventurado ante lo deseable y lo indeseable, el establecimiento de otros en dicha condición, la descripción de las dos cualidades fundamentales de los estados saludables, la instrucción sobre los tres entrenamientos, la clasificación del grupo de cuatro tipos de personas (como las que se atormentan a sí mismas), la distinción de los cuatro tipos de kamma con resultados oscuros y brillantes, la descripción del ámbito de los cuatro estados inconmensurables, la comprensión según la realidad del grupo de cinco factores que comienza con el origen, la aclaración de las seis cualidades de cordialidad y el establecimiento de las diez cualidades protectoras. සොළසහාරවණ්ණනා Explicación de los dieciséis modos de exposición (hāra) දෙසනාහාරවණ්ණනා Explicación del modo de exposición de la enseñanza (desanāhāra) තත්ථ ‘‘අත්තා, ලොකො’’ති ච දිට්ඨියා අධිට්ඨානභාවෙන, වෙදනාඵස්සායතනාදිමුඛෙන ච ගහිතෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු තණ්හාවජ්ජා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං. තණ්හා සමුදයසච්චං. සා පන පරිතස්සනාග්ගහණෙන ‘‘තණ්හාගතාන’’න්ති, ‘‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’’ති ච සරූපෙනෙව සමුදයග්ගහණෙන, භවනෙත්තිග්ගහණෙන ච පාළියං ගහිතාව. අයං තාව සුත්තන්තනයො. අභිධම්මනයෙන පන ආඝාතානන්දාදිවචනෙහි, ආතප්පාදිපදෙහි, චිත්තප්පදොසවචනෙන, සබ්බදිට්ඨිදීපකපදෙහි, කුසලාකුසලග්ගහණෙන, භවග්ගහණෙන, සොකාදිග්ගහණෙන, තත්ථ තත්ථ සමුදයග්ගහණෙන චාති සඞ්ඛෙපතො සබ්බලොකියකුසලාකුසලධම්මවිභාවනපදෙහි ගහිතා කම්මකිලෙසා සමුදයසච්චං. උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං. තස්ස තත්ථ තත්ථ වෙදනානං අත්ථඞ්ගමනිස්සරණපරියායෙහි, පච්චත්තං නිබ්බුතිවචනෙන, අනුපාදාවිමුත්තිවචනෙන ච පාළියං ගහණං වෙදිතබ්බං. නිරොධපජානනා පටිපදා මග්ගසච්චං. තස්සාපි තත්ථ තත්ථ වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනාපදෙසෙන, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයාදියථාභූතපජානනපරියායෙන, භවනෙත්තියා උච්ඡෙදපරියායෙන ච ගහණං වෙදිතබ්බං. තත්ථ සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි [Pg.191] නිස්සරණන්ති එවං චතුසච්චවසෙන, යානි පාළියං (නෙත්ති. 9) සරූපෙනෙව ආගතානි අස්සාදාදීනවනිස්සරණානි, තෙසඤ්ච වසෙන ඉධ අස්සාදාදයො වෙදිතබ්බා. විනෙය්‍යානන්තාදිභාවාපත්තිආදිකං යථාවුත්තවිභාගං පයොජනමෙව ඵලං. ආඝාතාදීනං අකරණීයතා, ආඝාතාදිඵලස්ස ච අනඤ්ඤසන්තානභාවිතා, නින්දාපසංසාසු යථාසභාවපටිජානනනිබ්බෙඨනාති එවං තංතංපයොජනාධිගමහෙතු උපායො. ආඝාතාදීනං කරණපටිසෙධනාදිඅපදෙසෙන ධම්මරාජස්ස ආණත්ති වෙදිතබ්බාති අයං දෙසනාහාරො. Allí, en los cinco agregados del apego —excluyendo la avidez— que son tomados bajo la base de la visión de un “yo” y un “mundo”, y a través de puertas como la sensación y las bases de contacto, se encuentra la verdad del sufrimiento (dukkhasacca). La avidez es la verdad del origen (samudayasacca). Esta se incluye en el texto canónico mediante la mención de la agitación en “aquellos que están inmersos en la avidez”, por el origen mismo en “la sensación condiciona la avidez”, y por la mención del conducto a la existencia. Este es el método de los Suttas. Según el método del Abhidhamma, se entiende por verdad del origen las acciones (kamma) y las impurezas (kilesa), capturadas brevemente por términos que aclaran todos los estados mundanos, saludables y no saludables, tales como las palabras sobre el resentimiento y el regocijo, términos como el ardor, la corrupción de la mente, términos que muestran todas las visiones erróneas, y la mención de lo saludable y no saludable, de la existencia, del pesar, y del origen aquí y allá. La no ocurrencia de ambos es la verdad del cese (nirodhasacca). Su inclusión en el canon debe entenderse mediante los métodos de la desaparición y la liberación de las sensaciones, mediante la mención de la extinción individual y la liberación sin apego. La práctica de conocer el cese es la verdad del camino (maggasacca). Su inclusión en el canon debe entenderse mediante el método del conocimiento de las sensaciones según la realidad, comenzando por su origen, mediante el método de conocer según la realidad el origen y demás factores de las seis bases de contacto, y mediante el método del corte del conducto hacia la existencia. Allí, la gratificación (assāda) se entiende por el origen, el peligro (ādīnava) por el sufrimiento, y el escape (nissaraṇa) por el camino y el cese; de este modo, basándose en las cuatro verdades, deben entenderse aquí la gratificación, el peligro y el escape según aparecen en su propia forma en el canon. El resultado o propósito es alcanzar la distinción ya mencionada, como la condición de aquellos que deben ser guiados. El medio es el método para lograr ese propósito particular, como la no realización de actos de resentimiento, el hecho de que el fruto del resentimiento no se transfiere a otros, y el reconocimiento y desenredo de la propia naturaleza ante la crítica o la alabanza. El modo de exposición de la enseñanza (desanāhāra) debe entenderse como la orden del Rey del Dhamma mediante la indicación de la prohibición de realizar actos de resentimiento y similares. විචයහාරවණ්ණනා Explicación del modo de exposición de la investigación (vicayahāra) කප්පනාභාවෙපි වොහාරවසෙන, අනුවාදවසෙන ච ‘‘මම’’න්ති වුත්තං, නියමාභාවතො විකප්පනත්ථං වාග්ගහණං කතං, ගුණසමඞ්ගිතාය, අභිමුඛීකරණාය ච ‘‘භික්ඛවෙ’’ති ආමන්තනං. අඤ්ඤභාවතො, පටිවිරුද්ධභාවතො ච ‘‘පරෙ’’ති වුත්තං, වණ්ණපටිපක්ඛතො, අවණ්ණනීයතො ච ‘‘අවණ්ණ’’න්ති වුත්තං. බ්‍යත්තිවසෙන, විත්ථාරවසෙන ච ‘‘භාසෙය්‍යු’’න්ති වුත්තං, ධාරණභාවතො, අධම්මපටිපක්ඛතො ච ‘‘ධම්මස්සා’’ති වුත්තං, දිට්ඨිසීලෙහි සංහතභාවතො, කිලෙසානං සඞ්ඝාතකරණතො ච ‘‘සඞ්ඝස්සා’’ති වුත්තං. වුත්තපටිනිද්දෙසතො, වචනුපන්‍යාසනතො ච ‘‘තත්‍රා’’ති වුත්තං, සම්මුඛභාවතො, පුථුභාවතො ච ‘‘තුම්හෙහී’’ති වුත්තං. චිත්තස්ස හනනතො, ආරම්මණාභිඝාතතො ච ‘‘ආඝාතො’’ති වුත්තං, ආරම්මණෙ සඞ්කොචවුත්තියා, අතුට්ඨාකාරතාය ච ‘‘අප්පච්චයො’’ති වුත්තං, ආරම්මණචින්තනතො, නිස්සයතො ච ‘‘චෙතසො’’ති වුත්තං, අත්ථාසාධනතො, අනු අනු ‘‘අනත්ථසාධනතො’’ ච ‘‘අනභිරද්ධී’’ති වුත්තං, කාරණානරහත්තා, සත්ථුසාසනෙ ඨිතෙහි කාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා ච ‘‘න කරණීයා’’ති වුත්තන්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු විනිච්ඡයො කාතබ්බො. ඉති අනුපදවිචයතො විචයො හාරො අතිවිත්ථාරභයෙන, සක්කා ච අට්ඨකථං තස්සා ලීනත්ථවණ්ණනඤ්ච අනුගන්ත්වා අයමත්ථො විඤ්ඤුනා විභාවෙතුන්ති න විත්ථාරයිම්හ. Incluso en ausencia de construcción conceptual, se dice 'mío' por medio del uso convencional y la referencia; la inclusión de la partícula 'vā' (o) se hace con el propósito de distinción debido a la falta de restricción; el apelativo 'monjes' (bhikkhave) se emplea por el hecho de estar dotados de cualidades y para llamar su atención directamente. Se dice 'otros' (pare) debido a su condición de ser distintos y por su estado de oposición. Se dice 'vituperio' (avaṇṇa) por ser lo opuesto al elogio y por ser algo no digno de alabanza. Se dice 'podrían hablar' (bhāseyyu) por vía de la claridad y del detalle. Se dice 'del Dhamma' (dhammassa) por su naturaleza de sostener y por ser lo opuesto a lo que no es el Dhamma. Se dice 'de la Sangha' (saṅghassā) por estar unidos mediante la visión y la virtud, y por causar la destrucción de las impurezas. Se dice 'allí' (tatra) como una referencia a lo dicho anteriormente y como una introducción de las palabras. Se dice 'por vosotros' (tumhehī) por estar presentes y por la pluralidad. Se dice 'malicia' (āghāto) por el hecho de golpear la mente y por el impacto sobre el objeto. Se dice 'descontento' (appaccayo) por la actividad de contracción hacia el objeto y por el modo de estar insatisfecho. Se dice 'de la mente' (cetaso) por el pensamiento sobre el objeto y por ser el soporte. Se dice 'aversión' (anabhiraddhī) por no lograr el beneficio y por lograr repetidamente el 'no-beneficio'. Se dice 'no debe hacerse' (na karaṇīyā) por no ser apropiado y por ser algo que no pueden hacer quienes están establecidos en la enseñanza del Maestro. De esta manera, debe realizarse la determinación de todos los términos. Así es el modo de investigación (vicaya hāra) a través del análisis palabra por palabra; por temor a una excesiva extensión, y dado que es posible para un sabio explicar este significado siguiendo el comentario y su explicación de los sentidos ocultos, no nos hemos extendido más. යුත්තිහාරවණ්ණනා Explicación del Modo de la Lógica (Yuttihāra) සබ්බෙන [Pg.192] සබ්බං ආඝාතාදීනං අකරණං තාදිභාවාය සංවත්තතීති යුජ්ජති ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමප්පවත්තිසබ්භාවතො. යස්මිං සන්තානෙ ආඝාතාදයො උප්පන්නා, තන්නිමිත්තකො අන්තරායො තස්සෙව සම්පත්තිවිබන්ධාය සංවත්තතීති යුජ්ජති. කස්මා? සන්තානන්තරෙසු අසඞ්කමනතො. චිත්තං අභිභවිත්වා උප්පන්නා ආඝාතාදයො සුභාසිතාදිසල්ලක්ඛණෙපි අසමත්ථතාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති සකොධලොභානං අන්ධතමසබ්භාවතො. පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යතො වෙරමණි සබ්බසත්තානං පාමොජ්ජපාසංසභාවාය සංවත්තතීති යුජ්ජති. සීලසම්පත්තියා හි මහතො කිත්තිසද්දස්ස අබ්භුග්ගමො හොතීති. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තෙන ගුණෙන තථාගතස්ස වණ්ණනා එකදෙසභූතාපි සකලසබ්බඤ්ඤුගුණග්ගහණාය සංවත්තතීති යුජ්ජති අනඤ්ඤසාධාරණත්තා. තජ්ජාඅයොනිසොමනසිකාරපරික්ඛතානි අධිගමතක්කනානි සස්සතවාදාදිඅභිනිවෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති කප්පනාජාලස්ස අසමුග්ඝාටිතත්තා. වෙදනාදීනවානවබොධෙන වෙදනාය තණ්හා පවඩ්ඪතීති යුජ්ජති අස්සාදානුපස්සනාසබ්භාවතො. සති ච වෙදයිතරාගෙ තත්ථ අත්තත්තනියගාහො, සස්සතාදිගාහො ච විපරිඵන්දතීති යුජ්ජති කාරණස්ස සන්නිහිතත්තා. තණ්හාපච්චයා හි උපාදානං සස්සතාදිවාදෙ පඤ්ඤපෙන්තානං, තදනුච්ඡවිකං වා වෙදනං වෙදයන්තානං ඵස්සො හෙතූති යුජ්ජති විසයින්ද්‍රියවිඤ්ඤාණසඞ්ගතියා විනා තදභාවතො. ඡඵස්සායතනනිමිත්තවට්ටස්ස අනුපච්ඡෙදොති යුජ්ජති තත්ථ අවිජ්ජාතණ්හානං අප්පහීනත්තා. ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයාදිපජානනා සබ්බදිට්ඨිගතිකසඤ්ඤං අතිච්ච තිට්ඨතීති යුජ්ජති චතුසච්චපටිවෙධභාවතො. ඉමාහෙව ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීහි සබ්බදිට්ඨිගතානං අන්තොජාලීකතභාවොති යුජ්ජති අකිරියවාදාදීනං ඉස්සරවාදාදීනඤ්ච තදන්තොගධත්තා. තථා චෙව සංවණ්ණිතං. උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො තථාගතස්ස කායොති යුජ්ජති, යස්මා භගවා අභිනීහාරසම්පත්තියා චතූසු සතිපට්ඨානෙසු පතිට්ඨිතචිත්තො සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙයෙව යථාභූතං භාවෙසි. කායස්ස භෙදා පරිනිබ්බුතං න දක්ඛන්තීති යුජ්ජති අනුපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තියං රූපාදීසු කස්සචිපි අනවසෙසතොති අයං යුත්තිහාරො. Es lógico que la no realización absoluta de la malicia y demás estados conduzca al estado de talidad (tādibhāva), debido a la existencia de un proceder ecuánime ante lo deseado y lo no deseado. Es lógico que, en cualquier continuo mental donde hayan surgido la malicia y demás, el obstáculo causado por ello conduzca a la obstrucción del propio éxito. ¿Por qué? Porque no se transfiere a otros continuos. Es lógico que la malicia y demás, habiendo surgido tras vencer a la mente, conduzcan a la incapacidad incluso para discernir lo que está bien hablado, debido a la presencia de la oscuridad ciega de la ira y la codicia. Es lógico que la abstención de la mala conducta como el matar seres vivos conduzca al estado de regocijo y elogio por parte de todos los seres. Pues con el éxito de la virtud, surge un gran clamor de fama. Es lógico que el elogio del Tathāgata mediante cualidades dotadas de distinciones tales como la profundidad, aunque sea solo parcial, conduzca a la captación de todas las cualidades del Omnisciente, por no ser compartidas con otros. Es lógico que los logros y razonamientos asediados por una atención inapropiada conduzcan a la adhesión a doctrinas como el eternismo, al no haber sido erradicada la red de las construcciones conceptuales. Es lógico que el deseo crezca respecto a la sensación por no comprender el peligro de la misma, debido a la presencia de la contemplación del disfrute. Y cuando existe apego por lo que se siente, es lógico que el aferramiento al yo y a lo que pertenece al yo, y el aferramiento al eternismo y demás, fluctúen allí, por estar presente la causa. Pues el apego tiene como condición el deseo para quienes proclaman doctrinas eternistas; y para quienes experimentan una sensación acorde a ello, es lógico que el contacto sea la causa, pues sin la concurrencia del objeto, la facultad y la conciencia, aquello no existe. Es lógico que no haya corte del ciclo basado en las seis bases del contacto, porque allí la ignorancia y el deseo no han sido abandonados. Es lógico que el conocimiento del origen y demás de las seis bases del contacto se mantenga trascendiendo toda percepción de puntos de vista, debido a la penetración de las cuatro verdades. Es lógico que todas las formas de puntos de vista estén atrapadas dentro de la red de estas sesenta y dos visiones, porque el negacionismo y demás, y el teísmo y demás, están incluidos en ellas. Así ha sido descrito. Es lógico que el cuerpo del Tathāgata sea aquel cuyo conducto a la existencia ha sido cortado, puesto que el Bienaventurado, por el éxito de su aspiración, con la mente establecida en los cuatro fundamentos de la atención, desarrolló los siete factores de la iluminación exactamente tal como son. Es lógico que, tras la ruptura del cuerpo, no vean a quien se ha extinguido (parinibbuta), pues en la consecución del elemento del Nibbāna sin residuo no queda nada de la forma ni de los demás agregados; este es el Modo de la Lógica (Yuttihāra). පදට්ඨානහාරවණ්ණනා Explicación del Modo de las Causas Próximas (Padaṭṭhānahāra) අවණ්ණාරහඅවණ්ණානුරූපසම්පත්තානාදෙය්‍යවචනතාදිවිපත්තීනං [Pg.193] පදට්ඨානං. වණ්ණාරහවණ්ණානුරූසම්පත්තසද්ධෙය්‍යවචනතාදිසම්පත්තීනං පදට්ඨානං. තථා ආඝාතාදයො නිරයාදිදුක්ඛස්ස පදට්ඨානං. ආඝාතාදීනං අකරණං සග්ගසම්පත්තිආදිසබ්බසම්පත්තීනං පදට්ඨානං. පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරති අරියස්ස සීලක්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. අරියො සීලක්ඛන්ධො අරියස්ස සමාධික්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. අරියො සමාධික්ඛන්ධො අරියස්ස පඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තං භගවතො පටිවෙධප්පකාරඤාණං දෙසනාඤාණස්ස පදට්ඨානං. දෙසනාඤාණං විනෙය්‍යානං සකලවට්ටදුක්ඛනිස්සරණස්ස පදට්ඨානං. සබ්බාපි දිට්ඨි දිට්ඨුපාදාන්ති සා යථාරහං නවවිධස්සාපි භවස්ස පදට්ඨානං. භවො ජාතියා, ජාති ජරාමරණස්ස, සොකාදීනඤ්ච පදට්ඨානං. වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනං චතුන්නං අරියසච්චානං අනුබොධපටිවෙධො. තත්ථ අනුබොධො පටිවෙධස්ස පදට්ඨානං, පටිවෙධො චතුබ්බිධස්ස සාමඤ්ඤඵලස්ස පදට්ඨානං. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති අවිජ්ජාගහණං, තත්ථ අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පදට්ඨාන්ති යාව වෙදනා තණ්හාය පදට්ඨාන්ති නෙතබ්බං. ‘‘තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිත’’න්ති එත්ථ තණ්හා උපාදානස්ස පදට්ඨානං. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති එත්ථ සස්සතාදිපඤ්ඤාපනං පරෙසං මිච්ඡාභිනිවෙසස්ස පදට්ඨානං, මිච්ඡාභිනිවෙසො සද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපස්සයයොනිසොමනසිකාරධම්මානුධම්මපටිපත්තීහි විමුඛතාය, අසද්ධම්මස්සවනාදීනඤ්ච පදට්ඨානං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර ඵස්සා’’තිආදීසු ඵස්සො වෙදනාය පදට්ඨානං, ඡ ඵස්සායතනානි ඵස්සස්ස, සකලවට්ටදුක්ඛස්ස ච පදට්ඨානං, ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයාදියථාභූතප්පජානනං නිබ්බිදාය පදට්ඨානං, නිබ්බිදා විරාගස්සාති යාව අනුපාදාපරිනිබ්බානං නෙතබ්බං. භගවතො භවනෙත්තිසමුච්ඡෙදො සබ්බඤ්ඤුතාය පදට්ඨානං. තථා අනුපාදාපරිනිබ්බානස්සාති අයං පදට්ඨානහාරො. Lo que merece reproche y es conforme al reproche es la causa próxima de fracasos tales como el que la palabra no sea digna de crédito. Lo que merece elogio y es conforme al elogio es la causa próxima de logros tales como la credibilidad de la palabra. Así, la malicia y otros estados similares son la causa próxima del sufrimiento de los infiernos y otros reinos. La no realización de la malicia y otros estados similares es la causa próxima de todos los logros, tales como las excelencias celestiales. La abstención de quitar la vida y otros actos es la causa próxima del agregado de virtud del Noble. El agregado de virtud del Noble es la causa próxima del agregado de concentración del Noble. El agregado de concentración del Noble es la causa próxima del agregado de sabiduría del Noble. El conocimiento de los modos de penetración del Bendito, dotado de excelencias tales como la profundidad, es la causa próxima del conocimiento de la enseñanza. El conocimiento de la enseñanza es la causa próxima de la liberación de todo el sufrimiento del ciclo para aquellos que deben ser guiados. Cualquier visión es apego a las visiones; según corresponda, es la causa próxima de los nueve tipos de existencia. La existencia es la causa próxima del nacimiento; el nacimiento es la causa próxima de la vejez y la muerte, y de la pena y demás sufrimientos. El conocimiento de las sensaciones tal como son, a través de su origen y demás aspectos, es la comprensión y penetración de las cuatro Nobles Verdades. Allí, la comprensión es la causa próxima de la penetración, y la penetración es la causa próxima de los cuatro frutos de la vida ascética. 'Para quienes no saben ni ven' implica la ignorancia; allí, debe inferirse que la ignorancia es la causa próxima de las formaciones, y así sucesivamente hasta que la sensación es la causa próxima del deseo. 'La agitación y el movimiento de quienes han caído en el deseo': aquí, el deseo es la causa próxima del apego. 'Eso también es con el contacto como condición': aquí, la designación del eternalismo y demás visiones es la causa próxima de la adherencia errónea de otros; la adherencia errónea es la causa próxima de estar alejado de la audición del verdadero Dhamma, de la asociación con personas de bien, de la atención adecuada y de la práctica en conformidad con el Dhamma, así como de la audición del falso dhamma. 'Aparte del contacto', etc.: el contacto es la causa próxima de la sensación, y las seis bases del contacto son la causa próxima del contacto y de todo el sufrimiento del ciclo. El conocimiento pleno de las seis bases del contacto tal como son, a través de su origen y demás aspectos, es la causa próxima del desencanto; el desencanto es la causa próxima del desapasionamiento, y así sucesivamente debe inferirse hasta el Nibbana final sin apego. La destrucción del conducto a la existencia por parte del Bendito es la causa próxima de la omnisciencia. Así también para el Nibbana final sin apego: este es el Modo de la Causa Próxima. ලක්ඛණහාරවණ්ණනා Explicación del Modo de las Características ආඝාතාදිග්ගහණෙන කොධුපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියසාරම්භපරවම්භනාදීනං සඞ්ගහො පටිඝචිත්තුප්පාදපරියාපන්නතාය එකලක්ඛණත්තා. ආනන්දාදිග්ගහණෙන අභිජ්ඣාවිසමලොභමානාතිමානමදප්පමාදාදීනං සඞ්ගහො ලොභචිත්තුප්පාදපරියාපන්නතාය සමානලක්ඛණත්තා. තථා [Pg.194] ආඝාතග්ගහණෙන අවසිට්ඨගන්ථනීවරණානං සඞ්ගහො කායගන්ථනීවරණලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ආනන්දග්ගහණෙන ඵස්සාදීනං සඞ්ගහො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. සීලග්ගහණෙන අධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසික්ඛානම්පි සඞ්ගහො සික්ඛාලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ඉධ පන සීලස්සෙව ඉන්ද්‍රියසංවරාදිකස්ස දට්ඨබ්බං. දිට්ඨිග්ගහණෙන අවසිට්ඨඋපාදානානම්පි සඞ්ගහො උපාදානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘වෙදනාන’’න්ති එත්ථ වෙදනාග්ගහණෙන අවසිට්ඨඋපාදානක්ඛන්ධානම්පි සඞ්ගහො ඛන්ධලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. තථා වෙදනාය ධම්මායතනධම්මධාතුපරියාපන්නත්තා සම්මසනූපගානං සබ්බෙසං ආයතනානං ධාතූනඤ්ච සඞ්ගහො ආයතනලක්ඛණෙන, ධාතුලක්ඛණෙන ච එකලක්ඛණත්තා. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති එත්ථ අවිජ්ජාග්ගහණෙන හෙතුආසවොඝයොගනීවරණාදිසඞ්ගහො හෙතාදිලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා අවිජ්ජාය, තථා ‘‘තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිත’’න්ති එත්ථ තණ්හාග්ගහණෙනාපි. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති එත්ථ ඵස්සග්ගහණෙන සඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානං සඞ්ගහො විපල්ලාසහෙතුභාවෙන, ඛන්ධලක්ඛණෙන ච එකලක්ඛණත්තා. ඡඵස්සායතනග්ගහණෙන ඛන්ධින්ද්‍රියධාතාදීනං සඞ්ගහො ඵස්සුප්පත්තිනිමිත්තතාය, සම්මසනසභාවෙන ච එකලක්ඛණත්තා. භවනෙත්තිග්ගහණෙන අවිජ්ජාදීනම්පි සංකිලෙසධම්මානං සඞ්ගහො වට්ටහෙතුභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති අයං ලක්ඛණහාරො. Al mencionar la malicia, se comprenden también la ira, la enemistad, el desprecio, la insolencia, la envidia, la avaricia, el orgullo, el menosprecio de otros, etc., debido a que tienen la misma característica de estar incluidos en el surgimiento de la conciencia de aversión. Al mencionar el deleite y similares, se comprenden la codicia, el deseo desproporcionado, el engreimiento, la arrogancia, la vanidad, la negligencia, etc., debido a que tienen la misma característica de estar incluidos en el surgimiento de la conciencia de codicia. Asimismo, al mencionar la malicia se comprenden los restantes nudos y obstáculos, por tener la misma característica que los nudos corporales y los obstáculos. Al mencionar el deleite se comprenden el contacto y otros estados, por tener la misma característica que el agregado de las formaciones. Al mencionar la virtud, se comprenden también los entrenamientos en la mente superior y en la sabiduría superior, por tener la misma característica de entrenamiento. Sin embargo, aquí debe verse específicamente la virtud del control de las facultades y otros. Al mencionar la visión, se comprenden también los restantes tipos de apego, por tener la misma característica de apego. En 'de las sensaciones', al incluir la sensación se comprenden también los restantes agregados del apego, por tener la misma característica de agregado. Asimismo, por estar la sensación incluida en la base de los fenómenos y en el elemento de los fenómenos, se comprenden todas las bases y elementos sujetos a la contemplación, por tener la misma característica de base y de elemento. En 'para quienes no saben ni ven', al incluir la ignorancia se comprenden las causas, los influjos, las inundaciones, los yugos, los obstáculos, etc., por tener la misma característica de causa y demás que la ignorancia; lo mismo ocurre en 'la agitación y el movimiento de quienes han caído en el deseo', al incluir el deseo. En 'eso también es con el contacto como condición', al incluir el contacto se comprenden la percepción, las formaciones y la conciencia, por ser causas de la distorsión y por tener la misma característica de agregados. Al incluir las seis bases del contacto, se comprenden los agregados, las facultades, los elementos, etc., por ser la base para el surgimiento del contacto y por su naturaleza de ser objeto de contemplación. Al incluir el conducto a la existencia, se comprenden la ignorancia y los demás fenómenos de contaminación, por tener la misma característica de ser causas del ciclo de existencia: este es el Modo de las Características. චතුබ්‍යූහහාරවණ්ණනා Explicación del Modo del Arreglo Cuádruple නින්දාපසංසාහි සම්මාකම්පිතචෙතසා මිච්ඡාජීවතො අනොරතා සස්සතාදිමිච්ඡාභිනිවෙසිනො සීලාදිධම්මක්ඛන්ධෙසු අප්පතිට්ඨිතතාය සම්මාසම්බුද්ධගුණරසස්සාදවිමුඛා වෙනෙය්‍යා ඉමිස්සා දෙසනාය නිදානං. තෙ යථාවුත්තදොසවිනිමුත්තා කථං නු ඛො සම්මාපටිපත්තියා උභයහිතපරා භවෙය්‍යුන්ති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. පදනිබ්බචනං නිරුත්ති. තං ‘‘එව’’න්තිආදිනිදානපදානං, ‘‘මම’’න්තිආදිපාළිපදානඤ්ච අට්ඨකථාවසෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා අතිවිත්ථාරභයෙන න විත්ථාරයිම්හ. පදපදත්ථනිද්දෙසනික්ඛෙපසුත්තදෙසනාසන්ධිවසෙන ඡබ්බිධා සන්ධි. තත්ථ පදස්ස පදන්තරෙන සම්බන්ධො පදසන්ධි. තථා පදත්ථස්ස පදත්ථන්තරෙන සම්බන්ධො පදත්ථසන්ධි[Pg.195]. නානානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස තංතංඅනුසන්ධීහි සම්බන්ධො, එකානුසන්ධිකස්ස ච පුබ්බාපරසම්බන්ධො නිද්දෙසසන්ධි, යා අට්ඨකථායං පුච්ඡානුසන්ධිඅජ්ඣාසයානුසන්ධියථානුසන්ධිවසෙන තිවිධා විභත්තා, තා පනෙතා තිස්සොපි සන්ධියො අට්ඨකථායං විචාරිතා එව. සුත්තසන්ධි ච පඨමං නික්ඛෙපවසෙන අම්හෙහි පුබ්බෙ දස්සිතායෙව. එකිස්සා දෙසනාය දෙසනාන්තරෙන සද්ධිං සංසන්දනං දෙසනාසන්ධි, සා එවං වෙදිතබ්බා – ‘‘මමං වා භික්ඛවෙ…පෙ… න චෙතසො අනභිරද්ධි කරණීයා’’ති අයං දෙසනා ‘‘උභතොදණ්ඩකෙන චෙපි භික්ඛවෙ කකචෙන චොරා ඔචරකා අඞ්ගමඞ්ගානි ඔක්කන්තෙය්‍යුං, තත්‍රපි යො මනො පදූසෙය්‍ය, න මෙ සො තෙන සාසනකරො’’ති (ම. නි. 1.232) ඉමාය දෙසනාය සද්ධිං සංසන්දති. ‘‘තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති ‘‘කම්මස්සකා මාණව සත්තා…පෙ… දායාදා භවිස්සන්තී’’ති (අ. නි. 10.216) ඉමාය දෙසනාය සංසන්දති. ‘‘අපි තුම්හෙ…පෙ… ආජානෙය්‍යාථා’’ති ‘‘කුද්ධො අත්ථං…පෙ… සහතෙ නර’’න්ති (අ. නි. 7.64; මහානි. 5, 156, 195) ඉමාය දෙසනාය සංසන්දති. Los seres dóciles (veneyyā) cuyas mentes están agitadas por el elogio y la crítica, que no se han apartado de los medios de vida incorrectos, que se adhieren a puntos de vista falsos como el eternismo, y que no están establecidos en los agregados de las cualidades de la virtud (sīla), etc., y por lo tanto son reacios a saborear la esencia de las cualidades del Buda Perfectamente Iluminado, son la causa de origen (nidāna) de esta enseñanza. La intención del Bienaventurado aquí es: '¿Cómo podrían ellos, liberados de los defectos mencionados, dedicarse al bienestar de ambos mediante la práctica correcta?'. El análisis etimológico (padanibbacana) es la lingüística (nirutti). Debido a que los términos de origen como 'eva' y los términos del Canon (Pāḷi) como 'mama' son fácilmente comprensibles a través del Comentario (Aṭṭhakathā), no los hemos detallado por temor a una excesiva extensión. Hay seis tipos de conexión (sandhi) en virtud de la palabra (pada), el significado de la palabra (padattha), la explicación (niddesa), la exposición (nikkhepa), el discurso (sutta) y la enseñanza (desanā). De estos, la conexión de una palabra con otra es la conexión de palabras (padasandhi). Del mismo modo, la conexión del significado de una palabra con el significado de otra es la conexión de significados (padatthasandhi). En un discurso con múltiples conexiones, la conexión con sus respectivas secuencias, y en uno con una sola conexión, la relación entre lo anterior y lo posterior, es la conexión de explicación (niddesasandhi), la cual se divide en tres en el Comentario: conexión por pregunta (pucchānusandhi), conexión por disposición (ajjhāsayānusandhi) y conexión secuencial (yathānusandhi); estas tres conexiones ya han sido examinadas en el Comentario. Y la conexión del discurso (suttasandhi) ya ha sido mostrada por nosotros anteriormente mediante el método de exposición (nikkhepa). La correspondencia de una enseñanza con otra enseñanza es la conexión de enseñanzas (desanāsandhi), la cual debe entenderse así: 'O monjes, si de mí [otros hablaran mal]... no se debe tener resentimiento en el corazón', esta enseñanza concuerda con esta enseñanza: 'Monjes, incluso si unos bandidos cortaran sus miembros uno por uno con una sierra de dos mangos, aquel que albergara mala voluntad en su mente por ello, no sería un seguidor de mi enseñanza' (MN 1.232). 'Eso sería un obstáculo solo para ustedes' concuerda con esta enseñanza: 'Joven, los seres son dueños de sus acciones... son herederos de sus acciones' (AN 10.216). '¿Podrían ustedes... comprenderlo?' concuerda con esta enseñanza: 'El hombre airado no conoce el beneficio... [la ira] lo domina' (AN 7.64; Mahāni. 5, 156, 195). ‘‘මමං වා භික්ඛවෙ පරෙ වණ්ණං…පෙ… න චෙතසො උබ්බිල්ලාවිතත්තං කරණීය’’න්ති ‘‘ධම්මාපි වො භික්ඛවෙ පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා (ම. නි. 1.240). කුල්ලූපමං වො භික්ඛවෙ ධම්මං දෙසෙස්සාමි, නිත්ථරණත්ථාය, නො ගහණත්ථායා’’ති (ම. නි. 1.240) ඉමාය දෙසනාය සංසන්දති. ‘‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙහි…පෙ… උබ්බිලාවිතා, තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති ‘‘ලුද්ධොඅත්ථං…පෙ… සහතෙ නර’’න්ති (ඉතිවු. 88; මහානි. 5.156, 195; චූළනි. 128) ‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, තණ්හාඡදනඡාදිතා’’ති (උදා. 64; නෙත්ති. 27, 90; පෙටකො. 14) ඉමාහි දෙසනාහි සංසන්දති. "O monjes, si otros hablaran en mi elogio... no se debe tener euforia en el corazón" concuerda con esta enseñanza: "Monjes, incluso las enseñanzas (dhammas) deben ser abandonadas, cuánto más las no-enseñanzas (adhammas). Monjes, les enseñaré el Dhamma comparándolo con una balsa, para cruzar, no para aferrarse a ella" (MN 1.240). "Si en eso ustedes... [estuvieran] eufóricos, eso sería un obstáculo solo para ustedes" concuerda con estas enseñanzas: "El codicioso no conoce el beneficio... [la codicia] lo domina" (Itivu. 88; Mahāni. 5.156, 195; Cūḷani. 128) [y] "Ciegos por el deseo sensual, atrapados en la red, cubiertos por el velo de la avidez" (Udā. 64; Netti. 27, 90; Peṭako. 14). ‘‘අප්පමත්තකං…පෙ… සීලමත්තක’’න්ති ‘‘පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඛො බ්‍රාහ්මණ යඤ්ඤො පුරිමෙහි යඤ්ඤෙහි අප්පට්ඨතරො ච අප්පසමාරම්භතරො ච මහප්ඵලතරො ච මහානිසංසතරො චා’’තිආදිකාය (දී. නි. 1.353) දෙසනාය සංසන්දති, පඨමජ්ඣානස්ස සීලතො මහප්ඵලමහානිසංසතරභාවවචනෙන ඣානතො සීලස්ස අප්පභාවදීපනතො. "[Cosas] insignificantes... solo cuestión de virtud" concuerda con la enseñanza que comienza: "Habiendo entrado, mora en el primer jhāna. Este sacrificio, oh brāhmana, es menos costoso, requiere menos preparativos, pero es de mayor fruto y de mayor beneficio que los sacrificios anteriores" (DN 1.353), puesto que al declarar que el primer jhāna es de mayor fruto y beneficio que la virtud, se indica el carácter inferior de la virtud en comparación con el jhāna. ‘‘පාණාතිපාතං [Pg.196] පහායා’’තිආදි ‘‘සමණො ඛලු භො ගොතමො සීලවා…පෙ… කුසලසීලෙන සමන්නාගතො’’තිආදිකාහි (දී. නි. 1.304) දෙසනාහි සංසන්දති. "Habiendo abandonado el acto de quitar la vida", etc., concuerda con las enseñanzas que comienzan: "El asceta Gotama es verdaderamente virtuoso... dotado de virtud saludable", etc. (DN 1.304). ‘‘අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා’’තිආදි ‘‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො ගම්භීරො’’තිආදි (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7, 8) පාළියා සංසන්දති. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තධම්මපටිවෙධෙන හි ඤාණස්ස ගම්භීරාදිභාවො විඤ්ඤායතීති. "Hay otros estados profundos", etc., concuerda con el texto canónico (Pāḷi) que comienza: "Este Dhamma que he alcanzado es profundo", etc. (DN 2.67; MN 1.281; 2.337; SN 1.172; Mahāva. 7, 8). Pues a través de la penetración de estados que poseen cualidades especiales como la profundidad, se reconoce el estado profundo del conocimiento. ‘‘සන්ති භික්ඛවෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදි ‘‘සන්ති භික්ඛවෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා පුබ්බන්තකප්පිකා…පෙ… අභිවදන්ති, සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්ති, අසස්සතො, සස්සතො ච අසස්සතො ච, නෙව සස්සතො ච නාසස්සතො ච, අන්තවා, අනන්තවා, අන්තවා ච අනන්තවා ච, නෙවන්තවා නානන්තවා ච අත්තා ච ලොකො ච ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදිකාහි (ම. නි. 3.27) දෙසනාහි සංසන්දති. "Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes", etc., concuerda con las enseñanzas que comienzan: "Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado... declaran: 'Eternos son el ser y el mundo; solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana'. Otros declaran de esta manera: 'No eterno', 'Eterno y no eterno', 'Ni eterno ni no eterno', 'Finito', 'Infinito', 'Finito e infinito', 'Ni finito ni infinito son el ser y el mundo; solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana'. Así declaran algunos", etc. (MN 3.27). ‘‘සන්ති භික්ඛවෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අපරන්තකප්පිකා’’තිආදි ‘‘සන්ති භික්ඛවෙ එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අපරන්තකප්පිකා…පෙ… අභිවදන්ති, සඤ්ඤී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා. ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්ති අසඤ්ඤී, නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී ච අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා. ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්ති සතො වා පන සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං විභවං පඤ්ඤපෙන්ති, දිට්ඨධම්මනිබ්බානං වා පනෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදිකාහි (ම. නි. 3.21) දෙසනාහි සංසන්දති. ‘‘වෙදනානං…පෙ… තථාගතො’’ති ‘‘තයිදං සඞ්ඛතං ඔළාරිකං, අත්ථි ඛො පන සඞ්ඛාරානං නිරොධො, අත්ථෙතන්ති ඉති විදිත්වා තස්ස නිස්සරණදස්සාවී තථාගතො තදුපාතිවත්තො’’තිආදිකාහි (ම. නි. 3.28) දෙසනාහි සංසන්දති. "Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el futuro", etc., concuerda con las enseñanzas que comienzan: "Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el futuro... declaran: 'El ser posee percepción y está libre de enfermedad después de la muerte'. Otros declaran de esta manera: 'Sin percepción', 'Ni con percepción ni sin percepción es el ser y está libre de enfermedad después de la muerte'. Otros declaran de esta manera: describen la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente, o bien otros declaran el Nibbāna en la vida presente", etc. (MN 3.21). "[Habiendo comprendido el origen] de las sensaciones... el Tathāgata", concuerda con las enseñanzas que comienzan: "Esto es condicionado y grosero; pero existe la cesación de las formaciones, esto existe; habiendo comprendido esto y viendo la salida de ello, el Tathāgata ha trascendido aquello", etc. (MN 3.28). ‘‘තදපි තෙසං…පෙ… විප්ඵන්දිතමෙවා’’ති ඉදං ‘‘තෙසං භවතං අඤ්ඤත්‍රෙව ඡන්දාය අඤ්ඤත්‍ර රුචියා අඤ්ඤත්‍ර අනුස්සවා අඤ්ඤත්‍ර ආකාරපරිවිතක්කා අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා පච්චත්තංයෙව ඤාණං භවිස්සති පරිසුද්ධං පරියොදාතන්ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. පච්චත්තං ඛො පන භික්ඛවෙ ඤාණෙ අසති පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ යදපි තෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා තත්ථ ඤාණභාගමත්තමෙව [Pg.197] පරියොදාපෙන්ති, තදපි තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං උපාදානමක්ඛායතී’’තිආදිකාහි (ම. නි. 3.29) දෙසනාහි සංසන්දති. ‘Aquello también para ellos… pe… es solo una vacilación’: esto concuerda con enseñanzas (MN 3.29) como: ‘No es posible que para aquellos señores, aparte de la fe, aparte de la preferencia, aparte de la tradición oral, aparte del razonamiento reflexivo, aparte de la aceptación reflexiva de una visión, surja un conocimiento personal perfectamente puro y lúcido. Monjes, al no haber un conocimiento personal perfectamente puro y lúcido, aun cuando esos señores ascetas y brahmanes purifiquen solo una parte de su conocimiento allí, aquello mismo se describe como un apego de esos señores ascetas y brahmanes’. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති ඉදඤ්ච ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්ති, (සං. නි. 2.44) ‘‘ඡන්දමූලකා ඉමෙ ආවුසො ධම්මා මනසිකාරසමුට්ඨානා ඵස්සසමොධානා වෙදනාසමොසරණා’’ති (අ. නි. 8.83) ච ආදිකාහි දෙසනාහි සංසන්දති. ‘Eso también es condicionado por el contacto’: esto concuerda con enseñanzas como: ‘En dependencia del ojo y las formas surge la conciencia visual, la concurrencia de los tres es el contacto, con el contacto como condición surge la sensación, con la sensación como condición la avidez, con la avidez como condición el apego’ (SN 2.44), y ‘Amigos, todos estos fenómenos tienen su raíz en el deseo, su origen en la atención, su reunión en el contacto y su convergencia en la sensación’ (AN 8.83). ‘‘යතො ඛො භික්ඛවෙ භික්ඛු ඡන්නං ඵස්සායතනාන’’න්තිආදි ‘‘යතො ඛො ආනන්ද භික්ඛු නෙව වෙදනං අත්තානං සමනුපස්සති, න සඤ්ඤං, න සඞ්ඛාරෙ, න විඤ්ඤාණං අත්තානං සමනුපස්සති, සො එවං අසමනුපස්සන්තො න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති, අනුපාදියං න පරිතස්සති, අපරිතස්සං පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතී’’තිආදිකාහි දෙසනාහි සංසන්දති. ‘Cuando, monjes, un monje respecto a las seis bases del contacto…’: esto concuerda con enseñanzas como: ‘Cuando, Ānanda, un monje no considera la sensación como el yo, ni la percepción, ni las formaciones, ni la conciencia como el yo; al no considerarlos así, no se apega a nada en el mundo; al no apegarse, no se agita; al no agitarse, alcanza el Nibbāna por sí mismo’. ‘‘සබ්බෙ තෙ ඉමෙහෙව ද්වාසට්ඨියා වත්ථූහි අන්තොජාලීකතා’’තිආදි ‘‘යෙ හි කෙචි භික්ඛවෙ…පෙ… අභිවදන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමානෙව පඤ්ච කායානි අභිවදන්ති එතෙසං වා අඤ්ඤතර’’න්තිආදිකාහි (ම. නි. 3.26) දෙසනාහි සංසන්දති. ‘‘කායස්ස භෙදා…පෙ… දෙවමනුස්සා’’ති – ‘Todos ellos están atrapados en la red por estas sesenta y dos bases…’: esto concuerda con enseñanzas (MN 3.26) como: ‘Cualquiera, monjes… pe… que declare [el yo], todos ellos declaran estos mismos cinco agregados o uno de ellos’. ‘Con la disolución del cuerpo… pe… dioses y hombres…’. ‘‘අච්චී යථා වාතවෙගෙන ඛිත්තා, (උපසිවාති භගවා)අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛං; එවං මුනී නාමකායා විමුත්තො,අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛ’’න්ති. (සු. නි. 1080; චූළනි. 43); ‘Como una llama extinguida por la fuerza del viento (dijo el Bendito a Upasīva), desaparece y no puede ser designada; así el sabio, liberado del cuerpo mental, desaparece y no puede ser designado’ (Sn 1080; Cūḷani. 43). ආදිකාහි දෙසනාහි සංසන්දතීති අයං චාතුබ්‍යූහො හාරො. Puesto que concuerda con estas enseñanzas y otras similares, este es el modo de la disposición (cātubyūho hāro). ආවත්තහාරවණ්ණනා Descripción del modo de rotación (āvattahāravaṇṇanā) ආඝාතාදීනං අකරණීයතාවචනෙන ඛන්තිසොරච්චානුට්ඨානං. තත්ථ ඛන්තියා සද්ධාපඤ්ඤාපරාපකාරදුක්ඛසහගතානං සඞ්ගහො, සොරච්චෙන සීලස්ස. සද්ධාදිග්ගහණෙන ච සද්ධින්ද්‍රියාදිසකලබොධිපක්ඛියධම්මා ආවත්තන්ති. සීලග්ගහණෙන අවිප්පටිසාරාදයො සබ්බෙපි සීලානිසංසධම්මා ආවත්තන්ති. පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරතිවචනෙන අප්පමාදවිහාරො, තෙන [Pg.198] සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියං ආවත්තති. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තධම්මග්ගහණෙන මහාබොධිපකිත්තනං. අනාවරණඤාණපදට්ඨානඤ්හි ආසවක්ඛයඤාණං, ආසවක්ඛයඤාණපදට්ඨානඤ්ච අනාවරණඤාණං මහාබොධි, තෙන දසබලාදයො සබ්බෙ බුද්ධගුණා ආවත්තන්ති. සස්සතාදිදිට්ඨිග්ගහණෙන තණ්හාවිජ්ජාය සඞ්ගහො, තාහි අනමතග්ගසංසාරවට්ටං ආවත්තති. වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනෙන භගවතො පරිඤ්ඤාත්තයවිසුද්ධි, තාය පඤ්ඤාපාරමිමුඛෙන සබ්බපාරමියො ආවත්තන්ති. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති අවිජ්ජාග්ගහණෙන අයොනිසොමනසිකාරපරිග්ගහො, තෙන ච අයොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා ආවත්තන්ති. ‘‘තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිත’’න්ති තණ්හාග්ගහණෙන නව තණ්හාමූලකා ධම්මා ආවත්තන්ති, ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’තිආදි සස්සතාදිපඤ්ඤාපනස්ස පච්චයාධීනවුත්තිදස්සනං, තෙන අනිච්චතාදිලක්ඛණත්තයං ආවත්තති. ඡන්නං ඵස්සායතනානං යථාභූතං පජානනෙන විමුත්තිසම්පදානිද්දෙසො, තෙන සත්තපි විසුද්ධියො ආවත්තන්ති. ‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො තථාගතස්ස කායො’’ති තණ්හාපහානං, තෙන භගවතො සකලසංකිලෙසප්පහානං ආවත්තතීති අයං ආවත්තො හාරො. Mediante la instrucción sobre la no realización del odio y otros estados, se establece la práctica de la paciencia y la gentileza. Allí, en la paciencia se incluyen la fe y la sabiduría, y el soportar el sufrimiento causado por otros; en la gentileza se incluye la moralidad. Al mencionar la fe y demás, rotan todas las facultades de la fe y los otros factores de la iluminación. Al mencionar la moralidad, rotan todas las cualidades que son beneficios de la moralidad, como la ausencia de remordimiento. Mediante la instrucción sobre la abstención de quitar la vida y otros actos, se establece la morada en la diligencia, y a través de ella rota toda la vida santa de la Enseñanza. Mediante la mención de los Dhamma dotados de cualidades especiales como la profundidad, se proclama el Gran Despertar. Pues el conocimiento de la destrucción de las impurezas es la base próxima para el conocimiento sin obstáculos, y el conocimiento sin obstáculos, que es la base próxima para el conocimiento de la destrucción de las impurezas, es el Gran Despertar; por ello rotan todas las cualidades búdicas como los diez poderes. Al mencionar visiones como el eternalismo, se incluye la avidez y la ignorancia; a través de ellas rota el ciclo del Saṃsāra sin comienzo conocido. Mediante el conocimiento de las sensaciones tal como son a través de su origen y demás, se manifiesta la pureza del triple conocimiento directo del Bendito; a través de ella, mediante la puerta de la perfección de la sabiduría, rotan todas las perfecciones. Al decir “para los que no saben ni ven”, con la mención de la ignorancia se incluye la atención inapropiada, y a través de ella rotan los estados que tienen su raíz en la atención inapropiada. Al decir “la agitación y vacilación de los que han caído en la avidez”, con la mención de la avidez rotan los nueve estados con raíz en la avidez. Al decir “eso también es condicionado por el contacto”, etc., se muestra que la declaración de visiones como el eternalismo depende de condiciones; por ello rota la tríada de las características, como la impermanencia. Mediante el conocimiento de las seis bases del contacto tal como son, se describe el logro de la liberación; por ello rotan también las siete purificaciones. Al decir “el cuerpo del Tathāgata tiene cortada la cuerda de la existencia”, se refiere al abandono de la avidez; por ello rota el abandono de todas las corrupciones del Bendito. Este es el modo de rotación (āvatto hāro). විභත්තිහාරවණ්ණනා Descripción del modo de especificación (vibhattihāravaṇṇanā) ආඝාතානන්දාදයො අකුසලා ධම්මා, තෙසං අයොනිසොමනසිකාරාදි පදට්ඨානං. යෙහි පන ධම්මෙහි ආඝාතානන්දාදීනං අකරණං අප්පවත්ති, තෙ අබ්‍යාපාදාදයො කුසලා ධම්මා, තෙසං යොනිසොමනසිකාරාදි පදට්ඨානං. තෙසු ආඝාතාදයො කාමාවචරාව, අබ්‍යාපාදාදයො චතුභූමකා. තථා පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරති කුසලා වා අබ්‍යාකතා වා, තස්සා හිරොත්තප්පාදයො ධම්මා පදට්ඨානං. තත්ථ කුසලා සියා කාමාවචරා, සියා ලොකුත්තරා, අබ්‍යාකතා ලොකුත්තරාව. ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා’’ති වුත්තධම්මා සියා කුසලා, සියා අබ්‍යාකතා, තත්ථ කුසලානං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා පදට්ඨානං. අබ්‍යාකතානං මග්ගධම්මා, විපස්සනා, ආවජ්ජනා වා පදට්ඨානං. තෙසු කුසලා ලොකුත්තරා, අබ්‍යාකතා සියා කාමාවචරා, සියා ලොකුත්තරා, සබ්බාපි දිට්ඨියො අකුසලාව කාමාවචරාව, තාසං අවිසෙසෙන මිච්ඡාභිනිවෙසෙ අයොනිසොමනසිකාරො පදට්ඨානං. විසෙසතො පන සන්තතිඝනවිනිබ්භොගාභාවතො එකත්තනයස්ස මිච්ඡාගාහො [Pg.199] අතීතජාතිඅනුස්සරණතක්කසහිතො සස්සතදිට්ඨියා පදට්ඨානං. හෙතුඵලභාවෙන සම්බන්ධභාවස්ස අග්ගහණතො නානත්තනයස්ස මිච්ඡාගාහො තජ්ජාසමන්නාහාරසහිතො උච්ඡෙදදිට්ඨියා පදට්ඨානං. එවං සෙසදිට්ඨීනම්පි යථාසම්භවං වත්තබ්බං. ‘‘වෙදනාන’’න්ති එත්ථ වෙදනා සියා කුසලා, සියා අබ්‍යාකතා, සියා කාමාවචරා, සියා රූපාවචරා, සියා අරූපාවචරා, ඵස්සො තාසං පදට්ඨානං. වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනං මග්ගඤාණං, අනුපාදාවිමුත්ති ඵලං, තෙසං ‘‘අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන ධම්මාදිවිභාගො නෙතබ්බො. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්තිආදීසු අවිජ්ජා තණ්හා අකුසලා කාමාවචරා, තාසු අවිජ්ජාය ආසවා, අයොනිසොමනසිකාරො එව වා පදට්ඨානං. තණ්හාය සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදදස්සනං පදට්ඨානං. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති එත්ථ ඵස්සස්ස වෙදනාය විය ධම්මාදිවිභාගො වෙදිතබ්බො. ඉමිනා නයෙන ඵස්සායතනාදීනම්පි යථාරහං ධම්මාදිවිභාගො නෙතබ්බොති අයං විභත්තිහාරො. Los estados inhábiles como el odio y el regocijo [malicioso], etc., tienen como condición próxima la atención inapropiada, etc. Sin embargo, aquellos estados mediante los cuales se produce la no realización y la cesación del odio y el regocijo, etc., son los estados hábiles como la no-malicia, etc., los cuales tienen como condición próxima la atención sabia, etc. De estos, el odio y demás pertenecen solo al reino de los sentidos, mientras que la no-malicia y demás pertenecen a los cuatro planos. Asimismo, la abstención de quitar la vida y demás, ya sea de naturaleza hábil o indeterminada, tiene como condición próxima estados como la vergüenza y el temor moral. En ese contexto, lo hábil puede ser del reino de los sentidos o supramundano, mientras que lo indeterminado es puramente supramundano. Los estados descritos como 'Monjes, hay otros estados profundos' pueden ser hábiles o indeterminados; allí, el conocimiento del desarrollo de la visión profunda que conduce al surgimiento es la condición próxima para los estados hábiles. Para los indeterminados, los estados del sendero, la visión profunda o la advertencia son la condición próxima. Entre estos, los hábiles son supramundanos, y los indeterminados pueden ser del reino de los sentidos o supramundanos. Todas las visiones erróneas son puramente inhábiles y pertenecen al reino de los sentidos; su condición próxima, sin distinción, es la atención inapropiada basada en el aferramiento erróneo. Específicamente, debido a la falta de análisis de la continuidad y la compacidad, el aferramiento erróneo al método de la unidad, acompañado por el razonamiento y el recuerdo de vidas pasadas, es la condición próxima para la visión eternalista. Debido a la falta de captación de la conexión entre causa y efecto, el aferramiento erróneo al método de la diversidad, acompañado por la atención dirigida a ello, es la condición próxima para la visión aniquilacionista. Así mismo debe hablarse de las demás visiones según corresponda. Respecto a 'de las sensaciones', aquí la sensación puede ser hábil, indeterminada, del reino de los sentidos, del reino de la forma o del reino sin forma; el contacto es su condición próxima. Para el conocimiento del sendero sobre la sensación tal como es, empezando por su origen, la liberación por el no-apego es el fruto; para ellos, la distinción de estados, etc., debe aplicarse según el método expuesto en 'otros estados profundos'. En frases como 'para quien no sabe ni ve', el desconocimiento y la avidez son inhábiles y del reino de los sentidos; para el desconocimiento, las impurezas o simplemente la atención inapropiada son la condición próxima. Para la avidez, la percepción del placer en los estados que encadenan es la condición próxima. En 'eso también condicionado por el contacto', debe entenderse la distinción de estados, etc., para el contacto tal como para la sensación. Por este método, la distinción de estados, etc., debe aplicarse según corresponda también a las bases del contacto, etc. Este es el Modo de Análisis (Vibhatti-hāra). පරිවත්තහාරවණ්ණනා Descripción del Modo de Inversión (Parivatta-hāra) ආඝාතාදීනං අකරණං ඛන්තිසොරච්චානි අනුබ්‍රූහෙත්වා පටිසඞ්ඛානභාවනාබලසිද්ධියා උභයහිතපටිපත්තිං ආවහති. ආඝාතාදයො පන පවත්තියමානා දුබ්බණ්ණතං දුක්ඛසෙය්‍යං භොගහානිං අකිත්තිං පරෙහි දුරුපසඞ්කමනතඤ්ච නිප්ඵාදෙන්තා නිරයාදීසු මහාදුක්ඛං ආවහන්ති. පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරති අවිප්පටිසාරාදිකල්‍යාණං පරම්පරං ආවහති. පාණාතිපාතාදි පන විප්පටිසාරාදිඅකල්‍යාණං පරම්පරං, ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තං ඤාණං විනෙය්‍යානං යථාරහං විජ්ජාභිඤ්ඤාදිගුණවිසෙසං ආවහති සබ්බඤෙය්‍යං යථාසභාවාවබොධතො. තථා ගම්භීරතාදිවිසෙසරහිතං පන ඤාණං ඤෙය්‍යෙසු සාවරණතො යථාවුත්තගුණවිසෙසං නාවහති. සබ්බාපි චෙතා දිට්ඨියො යථාරහං සස්සතුච්ඡෙදභාවතො අන්තද්වයභූතා සක්කායතීරං නාතිවත්තන්ති අනිය්‍යානිකසභාවත්තා. නිය්‍යානිකසභාවත්තා පන සම්මාදිට්ඨි සපරික්ඛාරා මජ්ඣිමපටිපදාභූතා අතික්කම්ම සක්කායතීරං පාරං ආගච්ඡති. වෙදනානං සමුදයාදියථාභූතවෙදනං අනුපාදාවිමුත්තිං ආවහති මග්ගභාවතො. වෙදනානං සමුදයාදිඅසම්පටිවෙධො සංසාරචාරකාවරොධං ආවහති සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවතො. වෙදයිතසභාවපටිච්ඡාදකො සම්මොහො තදභිනන්දනං ආවහති[Pg.200]. යථාභූතාවබොධො පන තත්ථ නිබ්බෙදං විරාගඤ්ච ආවහති. මිච්ඡාභිනිවෙසෙ අයොනිසොමනසිකාරසහිතා තණ්හා අනෙකවිහිතං දිට්ඨිජාලං පසාරෙති. යථාවුත්තතණ්හාසමුච්ඡෙදො පඨමමග්ගො තං දිට්ඨිජාලං සඞ්කොචෙති. සස්සතවාදාදිපඤ්ඤාපනස්ස ඵස්සො පච්චයො හොති අසති ඵස්සෙ තදභාවතො. දිට්ඨිබන්ධනබන්ධානං ඵස්සායතනාදීනං අනිරොධෙන ඵස්සාදිඅනිරොධො සංසාරදුක්ඛස්ස අනිවත්තියෙව, යාථාවතො ඵස්සායතනාදිපරිඤ්ඤා සබ්බදිට්ඨිදස්සනානි අතිවත්තති, ඵස්සායතනාදිඅපරිඤ්ඤා තංදිට්ඨිගහනං නාතිවත්තති, භවනෙත්තිසමුච්ඡෙදො ආයතිං අත්තභාවස්ස අනිබ්බත්තියා සංවත්තති, අසමුච්ඡින්නාය භවනෙත්තියා අනාගතෙ භවප්පබන්ධො පරිවත්තතියෙවාති අයං පරිවත්තො හාරො. La no realización del odio y demás, tras haber fomentado la paciencia y la gentileza, mediante el logro del poder del desarrollo de la reflexión, conduce a la práctica del beneficio mutuo. Sin embargo, el odio y demás, cuando se ponen en marcha, producen fealdad, sueño infeliz, pérdida de riqueza, mala fama y dificultad para ser abordado por otros, trayendo gran sufrimiento en los infiernos y otros estados. La abstención de quitar la vida y demás conduce a una sucesión de beneficios como la ausencia de remordimiento. Por el contrario, quitar la vida y demás conduce a una sucesión de perjuicios como el remordimiento. El conocimiento dotado de la distinción de la profundidad, etc., conduce a la excelencia en cualidades como el conocimiento claro y los poderes directos para los que deben ser guiados, debido a la comprensión de todo lo cognoscible según su verdadera naturaleza. Asimismo, el conocimiento carente de tal distinción de profundidad no conduce a la excelencia de las cualidades mencionadas, debido a la obstrucción respecto a lo cognoscible. Todas estas visiones, por ser de naturaleza eternalista o aniquilacionista según el caso, constituyen los dos extremos y no trascienden la orilla de la identidad (sakkāya), pues su naturaleza no conduce a la liberación. Por el contrario, la visión correcta con sus requisitos, siendo el camino medio, habiendo trascendido la orilla de la identidad, llega a la otra orilla, pues su naturaleza conduce a la liberación. El conocimiento de las sensaciones tal como son, empezando por su origen, conduce a la liberación por el no-apego, por ser el desarrollo del sendero. La falta de penetración del origen de las sensaciones y demás conduce al confinamiento en la prisión del saṃsāra, debido a que actúa como condición para las formaciones. La confusión que encubre la naturaleza de lo que se siente conduce al deleite en ello. Sin embargo, la comprensión según la realidad produce en ello el desencanto y el desapasionamiento. La avidez, acompañada de la atención inapropiada en el aferramiento erróneo, extiende la red de diversas visiones. La erradicación de dicha avidez por el primer sendero contrae esa red de visiones. El contacto es la condición para la designación de teorías eternalistas y otras; en ausencia de contacto, estas no existen. Para quienes están atados por las cadenas de las visiones, sin el cese de las bases del contacto y demás, el contacto y lo demás no cesan, y por tanto el sufrimiento del saṃsāra no se detiene; pero el conocimiento pleno y veraz de las bases del contacto y demás trasciende todas las visiones y perspectivas; el no conocimiento pleno de las bases del contacto no trasciende esa espesura de visiones. La erradicación de la guía a la existencia (bhavanetti) conduce a la no producción de la identidad en el futuro; mientras la guía a la existencia no sea erradicada, la continuidad de la existencia persiste en el futuro. Este es el Modo de Inversión (Parivatta-hāra). වෙවචනහාරවණ්ණනා Descripción del Modo de Sinónimos (Vevacana-hāra) ‘‘මම මය්හං මෙ’’ති පරියායවචනං. ‘‘භික්ඛවෙ සමණා තපස්සිනො’’ති පරියායවචනං. ‘‘පරෙ අඤ්ඤෙ පටිවිරුද්ධා’’ති පරියායවචනං. ‘‘අවණ්ණං අකිත්තිං නින්ද’’න්ති පරියායවචනං. ‘‘භාසෙය්‍යුං භණෙය්‍යුං කරෙය්‍යු’’න්ති පරියායවචනං. ‘‘ධම්මස්ස විනයස්ස සත්ථුසාසනස්සා’’ති පරියායවචනං. ‘‘සඞ්ඝස්ස සමූහස්ස ගණස්සා’’ති පරියායවචනං. ‘‘තත්‍ර තත්ථ තෙසූ’’ති පරියායවචනං. ‘‘තුම්හෙහි වො භවන්තෙහී’’ති පරියායවචනං. ‘‘ආඝාතො දොසො බ්‍යාපාදො’’ති පරියායවචනං. ‘‘අප්පච්චයො දොමනස්සං චෙතසිකදුක්ඛ’’න්ති පරියායවචනං. ‘‘චෙතසො අනභිරද්ධි චිත්තස්ස බ්‍යාපත්ති මනොපදොසො’’ති පරියායවචනං. ‘‘න කරණීයා න උප්පාදෙතබ්බා න පවත්තෙතබ්බා’’ති පරියායවචනං. ඉති ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු වෙවචනං වත්තබ්බන්ති අයං වෙවචනො හාරො. «Mío, de mí, para mí» es un modo de expresión (pariyāya). «Monjes, ascetas, practicantes de austeridades» es un modo de expresión. «Otros, distintos, adversarios» es un modo de expresión. «Desprestigio, mala fama, reproche» es un modo de expresión. «Hablarían, dirían, harían» es un modo de expresión. «Del Dhamma, del Vinaya, de la enseñanza del Maestro» es un modo de expresión. «De la Saṅgha, de la comunidad, del grupo» es un modo de expresión. «Aquí y allá, en ellos» es un modo de expresión. «Por vosotros, de vosotros, señores» es un modo de expresión. «Ira, odio, malevolencia» es un modo de expresión. «Descontento, pesar, sufrimiento mental» es un modo de expresión. «Falta de satisfacción de la mente, perversión del pensamiento, malevolencia de la mente» es un modo de expresión. «No debe hacerse, no debe producirse, no debe promoverse» es un modo de expresión. De esta manera, mediante este método, los sinónimos deben aplicarse a todos los términos; este es el método de los sinónimos (vevacana-hāra). පඤ්ඤත්තිහාරවණ්ණනා Comentario sobre el método de las designaciones (Paññattihāravaṇṇanā) ආඝාතො වත්ථුවසෙන දසවිධෙන එකූනවීසතිවිධෙන වා පඤ්ඤත්තො. අප්පච්චයො උපවිචාරවසෙන ඡධා පඤ්ඤත්තො. ආනන්දොපීතිආදිවසෙන නවධා පඤ්ඤත්තො. පීති සාමඤ්ඤතො ඛුද්දිකාදිවසෙන පඤ්චධා පඤ්ඤත්තා. සොමනස්සං උපවිචාරවසෙන ඡධා පඤ්ඤත්තං. සීලං වාරිත්තචාරිත්තාදිවසෙන අනෙකධා පඤ්ඤත්තං. ගම්භීරතාදිවිසෙසයුත්තං ඤාණං චිත්තුප්පාදවසෙන චතුධා, ද්වාදසවිධෙන වා, විසයභෙදතො අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තං. දිට්ඨිසස්සතාදිවසෙන [Pg.201] ද්වාසට්ඨියා භෙදෙහි, තදන්තොගධවිභාගෙන අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තා. වෙදනා ඡධා අට්ඨසතධා අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තා. තස්සා සමුදයො පඤ්චධා පඤ්ඤත්තො, තථා අත්ථඞ්ගමො. අස්සාදො දුවිධෙන පඤ්ඤත්තො. ආදීනවො තිවිධෙන පඤ්ඤත්තො. නිස්සරණං එකධා චතුධා ච පඤ්ඤත්තං…පෙ… අනුපාදාවිමුත්ති දුවිධෙන පඤ්ඤත්තා. La ira (āghāto) se designa en diez formas o en diecinueve formas según el objeto. El descontento (appaccayo) se designa en seis formas según la investigación mental (upavicāra). En relación con Ānanda y otros, se designa en nueve formas. El gozo (pīti), en términos generales, se designa en cinco formas como gozo menor, etc. La alegría (somanassaṃ) se designa en seis formas según la investigación mental. La virtud (sīlaṃ) se designa de múltiples formas como prohibiciones, prescripciones, etc. El conocimiento (ñāṇaṃ) dotado de cualidades especiales como la profundidad, se designa en cuatro formas según el surgimiento de la conciencia, o en doce formas, o de múltiples formas según la distinción de los objetos. La visión (diṭṭhi) se designa mediante las sesenta y dos distinciones como el eternalismo, etc., y de múltiples formas según la división incluida en ellas. La sensación (vedanā) se designa en seis formas, ciento ocho formas y de múltiples formas. Su origen se designa en cinco formas, e igualmente su cese. El deleite (assādo) se designa en dos formas. El peligro (ādīnavo) se designa en tres formas. La liberación (nissaraṇaṃ) se designa en una forma y en cuatro formas… etc… la liberación mediante el no-apego se designa en dos formas. ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්ති වුත්තා අවිජ්ජා විසයභෙදෙන චතුධා අට්ඨධා ච පඤ්ඤත්තා. ‘‘තණ්හාගතාන’’න්තිආදිනා වුත්තා තණ්හා ඡධා අට්ඨසතධා අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තා. ඵස්සො නිස්සයවසෙන ඡධා පඤ්ඤත්තො. උපාදානං චතුධා පඤ්ඤත්තං. භවො ද්විධා අනෙකධා ච පඤ්ඤත්තො. ජාති වෙවචනවසෙන ඡධා පඤ්ඤත්තා. තථා ජරා සත්තධා පඤ්ඤත්තා. මරණං අට්ඨධා නවධා ච පඤ්ඤත්තං. සොකො පඤ්චධා පඤ්ඤත්තො. පරිදෙවො ඡධා පඤ්ඤත්තො. දුක්ඛං චතුධා පඤ්ඤත්තං, තථා දොමනස්සං. උපායාසො චතුධා පඤ්ඤත්තො. ‘‘සමුදයො හොතී’’ති පභවපඤ්ඤත්ති, ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති, සමුදයස්ස පහානපඤ්ඤත්ති, නිරොධස්ස සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති, මග්ගස්ස භාවනාපඤ්ඤත්ති. La ignorancia (avijjā), mencionada como «no saber, no ver», se designa en cuatro formas y en ocho formas según la distinción de los objetos. El deseo (taṇhā), mencionado como «atrapado por el deseo», etc., se designa en seis formas, ciento ocho formas y de múltiples formas. El contacto (phasso) se designa en seis formas según el soporte. El apego (upādānaṃ) se designa en cuatro formas. El devenir (bhavo) se designa en dos formas y de múltiples formas. El nacimiento (jāti) se designa en seis formas según sus sinónimos. De igual modo, la vejez (jarā) se designa en siete formas. La muerte (maraṇaṃ) se designa en ocho y nueve formas. La pena (soko) se designa en cinco formas. El lamento (paridevo) se designa en seis formas. El sufrimiento (dukkhā) se designa en cuatro formas, e igualmente el pesar (domanassaṃ). La desesperación (upāyāso) se designa en cuatro formas. «El origen surge» es la designación de la fuente; «comprende tal como es» es la designación del conocimiento pleno (pariññā) del sufrimiento, la designación del abandono del origen, la designación de la realización del cese y la designación del cultivo del camino. ‘‘අන්තොජාලීකතා’’තිආදි සබ්බදිට්ඨීනං සඞ්ගහපඤ්ඤත්ති. ‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො’’තිආදි දුවිධෙන පරිනිබ්බානපඤ්ඤත්ති. එවං ආඝාතාදීනං අකුසලකුසලාදිධම්මානං යථාපභවපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන, තථා ‘‘ආඝාතො’’ති බ්‍යාපාදස්ස වෙවචනපඤ්ඤත්ති, ‘‘අප්පච්චයො’’ති දොමනස්සස්ස වෙවචනපඤ්ඤත්තීතිආදිනා නයෙන පඤ්ඤත්තිභෙදො විභජිතබ්බොති අයං පඤ්ඤත්තිහාරො. «Atrapado en la red», etc., es la designación de la inclusión de todas las visiones. «Aquel en quien se ha cortado la guía del devenir», etc., es la designación del parinibbāna en dos formas. Así, según la designación de la fuente, etc., de los fenómenos perjudiciales y beneficiosos como la ira, etc.; asimismo, la designación del sinónimo de la malevolencia es «ira», la designación del sinónimo del pesar es «descontento», etc.; de esta manera debe analizarse la distinción de las designaciones. Este es el método de las designaciones (paññattihāra). ඔතරණහාරවණ්ණනා Comentario sobre el método de la entrada (Otaraṇahāravaṇṇanā) ආඝාතග්ගහණෙන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ගහො, තථා අනභිරද්ධිගහණෙන. අප්පච්චයග්ගහණෙන වෙදනාක්ඛන්ධසඞ්ගහොති ඉදං ඛන්ධමුඛෙන ඔතරණං. තථා ආඝාතාදිග්ගහණෙන ධම්මායතනං ධම්මධාතු දුක්ඛසච්චං සමුදයසච්චං වා ගහිතන්ති ඉදං ආයතනමුඛෙන ධාතුමුඛෙන සච්චමුඛෙන ච ඔතරණං. තථා ආඝාතාදීනං සහජාතා අවිජ්ජා හෙතුසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි පච්චයො හොති, අසහජාතා පන අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනපච්චයෙහි පච්චයො හොති, අනන්තරා උපනිස්සයවසෙනෙව පච්චයො හොති[Pg.202]. තණ්හාඋපාදානාදීනං, ඵස්සාදීනම්පි තෙසං සහජාතානං අසහජාතානඤ්ච යථාරහං පච්චයභාවො වත්තබ්බො. කොචි පනෙත්ථ අධිපතිවසෙන, කොචි කම්මවසෙන, කොචි ආහාරවසෙන, කොචි ඉන්ද්‍රියවසෙන, කොචි ඣානවසෙන, කොචි මග්ගවසෙනපි පච්චයො හොතීති. අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බොති ඉදං පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන ඔතරණං. ආනන්දාදීනම්පි ඉමිනාව නයෙන ඛන්ධාදිමුඛෙන ඔතරණං විභාවෙතබ්බං. Mediante la captación de la «ira», se incluye el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha), y de igual manera con la «falta de satisfacción». Mediante la captación del «descontento», se incluye el agregado de la sensación (vedanākkhandha); esta es la entrada por medio de los agregados (khandhamukhena). Asimismo, mediante la captación de la ira, etc., se captan la base de los fenómenos (dhammāyatana), el elemento de los fenómenos (dhammadhātu), la verdad del sufrimiento (dukkhasacca) o la verdad del origen (samudayasacca); esta es la entrada por medio de las bases, los elementos y las verdades. Además, la ignorancia coexistente con la ira, etc., es condición por las condiciones de causa, coexistencia, reciprocidad, soporte, asociación, presencia y no-desaparición; pero cuando no es coexistente, es condición por las condiciones de contigüidad, proximidad inmediata, soporte decisivo, ausencia, desaparición y repetición; por proximidad inmediata es condición solo mediante el soporte decisivo. En cuanto al deseo, el apego, etc., y también al contacto, etc., debe explicarse su naturaleza condicional para los que son coexistentes y no coexistentes según corresponda. Aquí, alguno es condición por medio de la predominancia, alguno por medio del kamma, alguno por medio del nutriente, alguno por medio de las facultades, alguno por medio del jhana, e incluso alguno por medio del camino. Esta distinción también debe conocerse; esta es la entrada por medio del origen dependiente (paṭiccasamuppādamukhena). En el caso de Ānanda y otros, la entrada por medio de los agregados, etc., también debe explicarse de esta misma manera. තථා සීලං පාණාතිපාතාදීහි විරතිචෙතනා, අබ්‍යාපාදාදිචෙතසිකධම්මා ච, පාණාතිපාතාදයො චෙතනාව, තෙසං තදුපකාරකධම්මානඤ්ච ලජ්ජාදයාදීනං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මායතනාදිසඞ්ගහො, පුරිමනයෙනෙව ඛන්ධාදිමුඛෙන ච ඔතරණං විභාවෙතබ්බං. එස නයො ඤාණදිට්ඨිවෙදනාඅවිජ්ජාතණ්හාදිග්ගහණෙසු. නිස්සරණඅනුපාදාවිමුත්තිගහණෙසු අසඞ්ඛතධාතුවසෙනපි ධාතුමුඛෙන ඔතරණං විභාවෙතබ්බං. තථා ‘‘වෙදනානං…පෙ… අනුපාදාවිමුත්තො’’ති එතෙන භගවතො සීලාදයො පඤ්ච ධම්මක්ඛන්ධා, සතිපට්ඨානාදයො ච බොධිපක්ඛියධම්මා පකාසිතා හොන්තීති තං මුඛෙනපි ඔතරණං වෙදිතබ්බං. ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති දිට්ඨිපඤ්ඤාපනස්ස පච්චයාධීනවුත්තිතාදීපනෙන අනිච්චතාමුඛෙන ඔතරණං, තථා එවංධම්මතාය පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන ඔතරණං, අනිච්චස්ස දුක්ඛානත්තභාවතො අප්පණිහිතමුඛෙන සුඤ්ඤතාමුඛෙන ච ඔතරණං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයොති අයං ඔතරණො හාරො. Del mismo modo, la virtud (sīla) es la volición de abstenerse de quitar la vida y otras acciones similares, y los estados mentales como la ausencia de mala voluntad (abyāpāda) y otros. Las voliciones de quitar la vida y demás, así como los estados que las apoyan, como la vergüenza y el temor moral (lajjā), etc., se incluyen en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) y en la base de los objetos mentales (dhammāyatana). Su entrada (otaraṇa) debe explicarse mediante el método anterior a través de los agregados y demás. Este es el método en cuanto a la aprehensión del conocimiento (ñāṇa), la visión (diṭṭhi), la sensación (vedanā), la ignorancia (avijjā), el deseo (taṇhā), etc. En las menciones sobre la salida (nissaraṇa), el desapego (anupādā) y la liberación (vimutti), la entrada debe explicarse a través del elemento (dhātu) incluso mediante el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu). Así mismo, con las palabras ‘de las sensaciones... hasta... liberado por el desapego’, el Bendito ha manifestado los cinco agregados del Dhamma, como la virtud y otros, y los factores de la iluminación, como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) y otros; por lo tanto, la entrada debe conocerse también por esa vía. Con las palabras ‘eso también es debido al contacto’, se muestra que la declaración de las visiones depende de condiciones; esto indica la entrada por la vía de la impermanencia (aniccata). Del mismo modo, por la naturaleza de los fenómenos (evaṃdhammatāya), se indica la entrada por la vía del surgimiento dependiente (paṭiccasamuppāda). Debido a que lo impermanente es sufrimiento y no-yo, se indica la entrada por la vía de lo no-aspirado (appaṇihita) y la vacuidad (suññatā). Este mismo método se aplica al resto de los términos. Este es el modo de entrada (otaraṇo hāro). සොධනහාරවණ්ණනා Descripción del modo de depuración (Sodhanahāra) ‘‘මමං වා…පෙ… භාසෙය්‍යු’’න්ති ආරම්භො. ‘‘ධම්මස්ස…පෙ… සඞ්ඝස්ස…පෙ… භාසෙය්‍යු’’න්ති පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි. ‘‘තත්‍ර තුම්හෙහි…පෙ… කරණීයා’’ති පදසුද්ධි චෙව ආරම්භසුද්ධි ච. දුතියනයාදීසුපි එසෙව නයො. තථා ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙත’’න්තිආදි ආරම්භො. ‘‘කතම’’න්තිආදි පුච්ඡා. ‘‘පාණාතිපාතං පහායා’’තිආදි පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි, නො ච පුච්ඡාසුද්ධි. ‘‘ඉදං ඛො’’තිආදි පුච්ඡාසුද්ධි චෙව පදසුද්ධි ච ආරම්භසුද්ධි ච. ‘A mí... hasta... podrían hablar’ es la introducción (ārambha). ‘Del Dhamma... de la Saṅgha... podrían hablar’ es la pureza del término (padasuddhi), pero no la pureza de la introducción (ārambhasuddhi). ‘Allí por ustedes... debe hacerse’ es tanto pureza del término como pureza de la introducción. Este mismo método se aplica en el segundo caso y en los siguientes. Así, ‘esto es algo insignificante’ es la introducción. ‘¿Cuál?’ es la pregunta (pucchā). ‘Habiendo abandonado el quitar la vida’ es pureza del término, no pureza de la introducción ni pureza de la pregunta. ‘Esto es verdaderamente’ es pureza de la pregunta, pureza del término y pureza de la introducción. තථා ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදි ආරම්භො. ‘‘කතමෙ ච තෙ’’තිආදි පුච්ඡා. ‘‘සන්ති භික්ඛවෙ’’තිආදි ආරම්භො. ‘‘කි’’න්තිආදි ආරම්භ පුච්ඡා. ‘‘යථාසමාහිතෙ’’තිආදි [Pg.203] පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි නො ච පුච්ඡාසුද්ධි. ‘‘ඉමෙ ඛො තෙ’’තිආදි පදසුද්ධි චෙව පුච්ඡාසුද්ධි ච ආරම්භසුද්ධි ච. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ ආරම්භාදයො වෙදිතබ්බාති. අයං සොධනො හාරො. Así mismo, ‘existen, monjes’ es la introducción. ‘¿Y cuáles son esos?’ es la pregunta. ‘Hay, monjes’ es la introducción. ‘¿Qué?’ es la introducción y la pregunta. ‘Según está concentrado’ es pureza del término, no de la introducción ni de la pregunta. ‘Estos son verdaderamente’ es pureza del término, de la pregunta y de la introducción. De esta manera, las introducciones y demás deben conocerse en todas partes. Este es el modo de depuración (sodhano hāro). අධිට්ඨානහාරවණ්ණනා Descripción del modo de establecimiento (Adhiṭṭhānahāra) ‘‘අවණ්ණ’’න්ති සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං තං, අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං ‘‘මමං වා ධම්මස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා’’ති. සුක්කපක්ඛෙපි එසෙව නයො. ‘Vituperio’ (avaṇṇa) es el establecimiento en términos generales (sāmañña); sin diferenciarlo, la declaración específica (visesa) es ‘a mí, o al Dhamma, o a la Saṅgha’. En el lado de lo puro (sukkapakkha) ocurre lo mismo. තථා ‘‘සීල’’න්ති සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදි. Así, ‘virtud’ (sīla) es el establecimiento general; sin diferenciarlo, la declaración específica es ‘se abstiene de quitar la vida’, etc. ‘‘අඤ්ඤෙව ධම්මා’’තිආදි සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං ‘‘තයිදං භික්ඛවෙ තථාගතො පජානාතී’’තිආදි. ‘Otros estados’ es el establecimiento general; sin diferenciarlo, la declaración específica es ‘eso, monjes, el Tathāgata lo conoce’, etc. තථා ‘‘පුබ්බන්තකප්පිකා’’තිආදි සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං ‘‘සස්සතවාදා’’තිආදි. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ සාමඤ්ඤවිසෙසො නිද්ධාරෙතබ්බොති අයං අධිට්ඨානො හාරො. Así mismo, ‘aquellos que especulan sobre el pasado’ es el establecimiento general; sin diferenciarlo, la declaración específica es ‘los que sostienen la doctrina de la eternidad’, etc. De esta manera, en todos los casos debe distinguirse lo general y lo específico. Este es el modo de establecimiento (adhiṭṭhāno hāro). පරික්ඛාරහාරවණ්ණනා Descripción del modo de requisitos (Parikkhārahāra) ආඝාතාදීනං ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදීනි (ධ. ස. 1237; විභ. 909) ච එකූනවීසති ආඝාතවත්ථූනි හෙතු. ආනන්දාදීනං ආරම්මණෙ අභිසිනෙහො හෙතු. සීලස්ස හිරිඔත්තප්පං අප්පිච්ඡතාදයො ච හෙතු. ‘‘ගම්භීරා’’තිආදිනා වුත්තධම්මස්ස සබ්බාපි පාරමියො හෙතු, විසෙසෙන පඤ්ඤාපාරමී. දිට්ඨීනං අසප්පුරිසූපස්සයො, අසද්ධම්මස්සවනං, මිච්ඡාභිනිවෙසෙන අයොනිසොමනසිකාරො ච අවිසෙසෙන හෙතු, විසෙසෙන පන සස්සතවාදාදීනං අතීතජාතිඅනුස්සරණාදි හෙතු. වෙදනානං අවිජ්ජාතණ්හාකම්මානි ඵස්සො ච හෙතු. අනුපාදාවිමුත්තියා අරියමග්ගො හෙතු. පඤ්ඤාපනස්ස අයොනිසොමනසිකාරො හෙතු. තණ්හාය සංයොජනියෙසු අස්සාදානුපස්සනා හෙතු. ඵස්සස්ස ඡළායතනානි, ඡළායතනස්ස නාමරූපං හෙතු. භවනෙත්තිසමුච්ඡෙදස්ස විසුද්ධිභාවනා හෙතූති අයං පරික්ඛාරො හාරො. Para el resentimiento (āghāta) y otros, los diecinueve objetos de resentimiento como ‘me hizo daño’ son la causa (hetu). Para Ānanda y otros, el afecto (abhisineho) hacia el objeto es la causa. Para la virtud, la vergüenza y el temor moral (hiriottappa), el poco deseo y otros son la causa. Para el Dhamma descrito como ‘profundo’ y demás, todas las perfecciones (pāramiyo) son la causa, especialmente la perfección de la sabiduría (paññāpāramī). Para las visiones, el trato con personas no íntegras, escuchar el falso Dhamma y la atención inapropiada (ayonisomanasikāro) por un compromiso erróneo son la causa general; pero específicamente, para las doctrinas de la eternidad y otras, el recuerdo de vidas pasadas es la causa. Para las sensaciones, la ignorancia, el deseo, el kamma y el contacto son la causa. Para la liberación sin apego, el noble camino es la causa. Para la designación, la atención inapropiada es la causa. Para el deseo, la contemplación del disfrute (assādānupassanā) en las cosas que encadenan es la causa. Para el contacto, las seis bases de los sentidos son la causa; para las seis bases, el nombre-y-forma (nāmarūpa) es la causa. Para el corte del deseo por la existencia, el cultivo de la purificación es la causa. Este es el modo de requisitos (parikkhāro hāro). සමාරොපනහාරවණ්ණනා Descripción del modo de atribución (Samāropanahāra) ආඝාතාදීනං [Pg.204] අකරණීයතාවචනෙන ඛන්තිසම්පදා දස්සිතා හොති. ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙත’’න්තිආදිනා සොරච්චසම්පදා, ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදිනා ඤාණසම්පදා, ‘‘අපරාමසතො චස්ස පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා’’ති, ‘‘වෙදනානං…පෙ… යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදාවිමුත්තො’’ති එතෙහි සමාධිසම්පදාය සද්ධිං විජ්ජාවිමුත්තිවසීභාවසම්පදා දස්සිතා හොති. තත්ථ ඛන්තිසම්පදා පටිසඞ්ඛානබලසිද්ධිතො සොරච්චසම්පදාය පදට්ඨානං. සොරච්චසම්පදා පන අත්ථතො සීලමෙව, තථා පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරතිවචනං සීලස්ස පරියායවිභාගදස්සනත්ථං. තත්ථ සීලං සමාධිස්ස පදට්ඨානං, සමාධි පඤ්ඤාය පදට්ඨානං. තෙසු සීලෙන වීතික්කමප්පහානං දුච්චරිතසංකිලෙසප්පහානඤ්ච සිජ්ඣති, සමාධිනා පරියුට්ඨානප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං, තණ්හාසංකිලෙසප්පහානඤ්ච සිජ්ඣති. පඤ්ඤාය දිට්ඨිසංකිලෙසප්පහානං, සමුච්ඡෙදප්පහානං, අනුසයප්පහානඤ්ච සිජ්ඣතීති සීලාදීහි තීහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි සමථවිපස්සනාභාවනාපාරිපූරී, පහානත්තයසිද්ධි චාති අයං සමාරොපනො හාරො. Mediante la declaración de lo que no debe hacerse respecto al resentimiento y demás, se muestra la perfección de la paciencia (khantisampadā). Con ‘esto es algo insignificante’, se muestra la perfección de la gentileza (soraccasampadā). Con ‘existen, monjes’, se muestra la perfección del conocimiento (ñāṇasampadā). Con ‘para aquel que no se aferra, la extinción se conoce personalmente’ y ‘habiendo conocido las sensaciones... hasta... liberado por el desapego’, se muestra la perfección del dominio de la sabiduría y la liberación (vijjāvimuttivasībhāvasampadā) junto con la perfección de la concentración (samādhisampadā). Allí, la perfección de la paciencia es el fundamento (padaṭṭhāna) de la perfección de la gentileza, al lograrse mediante el poder de la reflexión. La perfección de la gentileza es, en esencia, la virtud misma; así, la declaración de abstenerse de quitar la vida y demás es para mostrar la clasificación detallada de la virtud. Allí, la virtud es el fundamento de la concentración, y la concentración es el fundamento de la sabiduría. De estos, por la virtud se logra el abandono de la transgresión (vītikkamappahāna) y el abandono de la corrupción de la mala conducta. Por la concentración se logra el abandono de la obsesión (pariyuṭṭhāna), el abandono por supresión (vikkhambhana) y el abandono de la corrupción del deseo. Por la sabiduría se logra el abandono de la corrupción de la visión, el abandono por erradicación (samuccheda) y el abandono de las tendencias latentes (anusaya). Así, mediante los tres agregados del Dhamma (virtud, concentración y sabiduría), se completan el desarrollo de la tranquilidad y la visión profunda (samathavipassanā) y se logra el triple abandono. Este es el modo de atribución (samāropano hāro). සොළසහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado la descripción de los dieciséis modos. පඤ්චවිධනයවණ්ණනා Descripción de los cinco tipos de métodos (Naya) නන්දියාවට්ටනයවණ්ණනා Descripción del método del giro de la alegría (Nandiyāvaṭṭa) ආඝාතාදීනං අකරණවචනෙන තණ්හාවිජ්ජාසඞ්කොචො දස්සිතො හොති. සති හි අත්තත්තනියවත්ථූසු සිනෙහෙ සම්මොසෙ ච ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1237, විභ. 909) ආඝාතො ජායතීති, තථා ‘‘පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදිවචනෙහි, ‘‘පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා, අනුපාදාවිමුත්තො, ඡන්නං ඵස්සායතනානං…පෙ… යථාභූතං පජානාතී’’තිආදීහි වචනෙහි ච තණ්හාවිජ්ජානං අච්චන්තප්පහානං දස්සිතං හොති. තාසං පන පුබ්බන්තකප්පිකාදිපදෙහි ‘‘අජානතං අපස්සත’’න්තිආදිපදෙහි ච සරූපතො දස්සිතානං තණ්හාවිජ්ජානං රූපධම්මා අරූපධම්මා ච අධිට්ඨානං. යථාක්කමං සමථො ච විපස්සනා ච පටිපක්ඛො. තෙසං චෙතොවිමුත්ති පඤ්ඤාවිමුත්ති ච ඵලං. තත්ථ [Pg.205] තණ්හා, තණ්හාවිජ්ජා වා සමුදයසච්චං, තදධිට්ඨානභූතා රූපාරූපධම්මා දුක්ඛසච්චං, තෙසං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, නිරොධපජානනා සමථවිපස්සනා මග්ගසච්චන්ති එවං චතුසච්චයොජනා වෙදිතබ්බා. තණ්හාග්ගහණෙන චෙත්ථ මායාසාඨෙය්‍යමානාතිමානමදප්පමාදපාපිච්ඡතාපාපමිත්තතාඅහිරිකානොත්තප්පාදිවසෙන සබ්බො අකුසලපක්ඛො නෙතබ්බො. තථා අවිජ්ජාග්ගහණෙන විපරීතමනසිකාරකොධුපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියසාරම්භදොවචස්සතා- භවදිට්ඨිවිභවදිට්ඨාදිවසෙන අකුසලපක්ඛො නෙතබ්බො. වුත්තවිපරියායෙන අමායාඅසාඨෙය්‍යාදිඅවිපරීතමනසිකාරාදිවසෙන, තථා සමථපක්ඛියානං සද්ධින්ද්‍රියාදීනං, විපස්සනාපක්ඛියානඤ්ච අනිච්චසඤ්ඤාදීනං වසෙන කුසලපක්ඛො නෙතබ්බොති. අයං නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමි. Mediante la declaración de no realizar actos de mala voluntad y otros, se muestra la restricción de la sed y la ignorancia. Pues existiendo afecto y confusión respecto a los objetos del yo y de lo que pertenece al yo, surge la mala voluntad a través de expresiones como 'él me hizo daño' (Dhs. 1237, Vibh. 909); de igual modo, mediante declaraciones como 'se abstiene de destruir la vida' y otras, y mediante palabras como 'la extinción es conocida solo por uno mismo, liberado sin apego, con respecto a las seis bases del contacto... conoce las cosas tal como son', se muestra el abandono absoluto de la sed y la ignorancia. Además, de aquellas sed e ignorancia mostradas formalmente mediante términos como 'especular sobre el pasado' y 'el que no sabe, el que no ve', los fenómenos materiales e inmateriales son su fundamento. La tranquilidad y la visión cabal son, respectivamente, sus antídotos. Sus frutos son la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría. En ese contexto, la sed, o la sed y la ignorancia, son la verdad del origen; los fenómenos materiales e inmateriales que actúan como su fundamento son la verdad del sufrimiento; su no surgimiento es la verdad del cese; y el conocimiento pleno del cese, la tranquilidad y la visión cabal, son la verdad del camino. Así debe entenderse la aplicación de las cuatro verdades. Mediante la inclusión de la sed, debe incluirse aquí todo el lado de lo perjudicial bajo el dominio del engaño, el fraude, el orgullo, la arrogancia, la intoxicación, la negligencia, los malos deseos, las malas amistades, la falta de vergüenza y la falta de temor al error. De igual modo, mediante la inclusión de la ignorancia, debe incluirse el lado de lo perjudicial bajo el dominio de la atención inapropiada, el enojo, la enemistad, la hipocresía, la malicia, la envidia, la tacañería, la obstinación, la rebeldía, la visión de la existencia y la visión de la no existencia. Por el contrario, mediante la no falsedad, la no hipocresía, la atención apropiada, etc., así como mediante las facultades de la fe y otras que pertenecen al lado de la tranquilidad, y mediante la percepción de la impermanencia y otras que pertenecen al lado de la visión cabal, debe incluirse el lado de lo beneficioso. Este es el terreno del método Nandiyāvaṭṭa. තිපුක්ඛලනයවණ්ණනා Descripción del Método Tipukkhala (de la Triple Flor). ආඝාතාදීනං අකරණවචනෙන අදොසසිද්ධි, තථා පාණාතිපාතඵරුසවාචාහි පටිවිරතිවචනෙන. ආනන්දාදීනං අකරණවචනෙන අලොභසිද්ධි, තථා අබ්‍රහ්මචරියතො පටිවිරතිවචනෙන. අදින්නාදානාදීහි පන පටිවිරතිවචනෙන උභයසිද්ධි. ‘‘තයිදං භික්ඛවෙ තථාගතො පජානාතී’’තිආදිනා අමොහසිද්ධි. ඉති තීහි අකුසලමූලෙහි ගහිතෙහි තප්පටිපක්ඛතො, ආඝාතාදිඅකරණවචනෙන ච තීණි කුසලමූලානි සිද්ධානියෙව හොන්ති. තත්ථ තීහි අකුසලමූලෙහි තිවිධදුච්චරිතසංකිලෙසමලවිසමාකුසලසඤ්ඤාවිතක්කාසද්ධම්මාදිවසෙන සබ්බො අකුසලපක්ඛො විත්ථාරෙතබ්බො. තථා තීහි කුසලමූලෙහි තිවිධසුචරිතවොදානසමකුසලසඤ්ඤාවිතක්කපඤ්ඤාසද්ධම්මසමාධි- විමොක්ඛමුඛවිමොක්ඛාදිවසෙන සබ්බො කුසලපක්ඛො විභාවෙතබ්බො. එත්ථාපි ච සච්චයොජනා වෙදිතබ්බා. කථං? ලොභො සබ්බානි වා කුසලාකුසලමූලානි සමුදයසච්චං, තෙහි පන නිබ්බත්තා තෙසං අධිට්ඨානගොචරභූතා උපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චන්තිආදිනා නයෙන සච්චයොජනා වෙදිතබ්බාති අයං තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස භූමි. Mediante la declaración de no realizar actos de mala voluntad y otros, se establece el no odio; igualmente mediante la declaración de abstenerse de quitar la vida y del habla áspera. Mediante la declaración de no realizar actos de regocijo sensual y otros, se establece la no codicia; igualmente mediante la declaración de abstenerse de la conducta no casta. Pero mediante la declaración de abstenerse de tomar lo que no ha sido dado y otros, se establecen ambos. Mediante frases como 'esto, monjes, el Tathāgata lo conoce', se establece la no delusión. Así, al tomar las tres raíces de lo perjudicial por su lado opuesto, mediante la declaración de no realizar la mala voluntad y otros, las tres raíces de lo beneficioso quedan ciertamente establecidas. Allí, mediante las tres raíces de lo perjudicial, debe detallarse todo el lado de lo perjudicial en términos de los tres tipos de mala conducta, las corrupciones, las manchas, la desarmonía, las percepciones perjudiciales, los pensamientos y el falso Dhamma. Del mismo modo, mediante las tres raíces de lo beneficioso, debe explicarse todo el lado de lo beneficioso en términos de los tres tipos de buena conducta, la purificación, la armonía, las percepciones beneficiosas, los pensamientos, la sabiduría, el verdadero Dhamma, la concentración, las puertas de la liberación y la liberación misma. Aquí también debe entenderse la aplicación de las verdades. ¿Cómo? La codicia o todas las raíces beneficiosas y perjudiciales son la verdad del origen, y los agregados del apego producidos por ellas, que son su fundamento y objeto, son la verdad del sufrimiento; de esta manera debe entenderse la aplicación de las verdades. Este es el terreno del método Tipukkhala. සීහවික්කීළිතනයවවණ්ණනා Descripción del Método Sīhavikkīḷita (el Juego del León). ආඝාතානන්දනාදීනං අකරණවචනෙන සතිසිද්ධි. සතියා හි සාවජ්ජානවජ්ජෙ, තත්ථ ච ආදීනවානිසංසෙ සල්ලක්ඛෙත්වා සාවජ්ජං පහාය අනවජ්ජං [Pg.206] සමාදාය වත්තතීති. තථා මිච්ඡාජීවා පටිවිරතිවචනෙන වීරියසිද්ධි. වීරියෙන හි කාමබ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කෙ විනොදෙති, වීරියසාධනඤ්ච ආජීවපාරිසුද්ධිසීලන්ති. පාණාතිපාතාදීහි පටිවිරතිවචනෙන සතිසිද්ධි. සතියා හි සාවජ්ජානවජ්ජෙ, තත්ථ ච ආදීනවානිසංසෙ සල්ලක්ඛෙත්වා සාවජ්ජං පහාය අනවජ්ජං සමාදාය වත්තති. තථා හි සා ‘‘විසයාභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා’’ති ච වුච්චති. ‘‘තයිදං භික්ඛවෙ තථාගතො පජානාතී’’තිආදිනා සමාධිපඤ්ඤාසිද්ධි. පඤ්ඤාය හි යථාභූතාවබොධො, සමාහිතො ච යථාභූතං පජානාතීති. තථා ‘‘නිච්චො ධුවො’’තිආදිනා අනිච්චෙ ‘‘නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො, ‘‘අරොගො පරං මරණා, එකන්තසුඛී අත්තා දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො’’ති ච එවමාදීහි අසුඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො, ‘‘පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො’’තිආදිනා අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති විපල්ලාසො, සබ්බෙහෙව ච දිට්ඨිදීපකපදෙහි අනත්තනි ‘‘අත්තා’’ති විපල්ලාසොති එවමෙත්ථ චත්තාරො විපල්ලාසා සිද්ධා හොන්ති, තෙසං පටිපක්ඛතො චත්තාරි සතිපට්ඨානානි සිද්ධානෙව හොන්ති. තත්ථ චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහි චත්තාරො පුග්ගලා නිද්දිසිතබ්බා. Mediante la declaración de no realizar la mala voluntad, el regocijo sensual y otros, se establece la atención plena. Pues con la atención plena, habiendo discernido lo censurable y lo irreprochable, y allí las desventajas y los beneficios, uno actúa abandonando lo censurable y adoptando lo irreprochable. Del mismo modo, mediante la declaración de abstenerse del modo de vida incorrecto, se establece la energía. Pues mediante la energía, uno disipa los pensamientos de deseo sensorial, mala voluntad y crueldad, y el medio para lograr la energía es la virtud de la purificación del modo de vida. Mediante la declaración de abstenerse de quitar la vida y otros, se establece la atención plena. Pues con la atención plena, habiendo discernido lo censurable y lo irreprochable, y allí las desventajas y los beneficios, uno actúa abandonando lo censurable y adoptando lo irreprochable. De hecho, de ella se dice que es 'la manifestación de estar frente al objeto'. Mediante frases como 'esto, monjes, el Tathāgata lo conoce', se establecen la concentración y la sabiduría. Pues mediante la sabiduría se da el despertar a las cosas tal como son, y el que está concentrado conoce las cosas tal como son. Del mismo modo, mediante términos como 'eterno, permanente', se establece la distorsión de lo 'permanente' en lo impermanente; con 'libre de enfermedad después de la muerte, el yo es exclusivamente feliz, habiendo alcanzado el Nibbāna en esta misma vida', se establece la distorsión de lo 'placentero' en lo que no es placer; con 'provisto de los cinco hilos de los placeres sensuales', se establece la distorsión de lo 'bello' en lo que no es bello; y mediante todos los términos que indican visiones, se establece la distorsión de 'yo' en lo que no es el yo. Así, aquí se establecen las cuatro distorsiones, y por su oposición, las cuatro fundaciones de la atención plena quedan ciertamente establecidas. Allí, mediante las cuatro facultades, deben indicarse cuatro tipos de personas. කථං? දුවිධො හි තණ්හාචරිතො මුදින්ද්‍රියො ච තික්ඛින්ද්‍රියො චාති, තථා දිට්ඨිචරිතො. තෙසු පඨමො අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති විපල්ලත්තදිට්ඨි සතිබලෙන යථාභූතං කායසභාවං සල්ලක්ඛෙත්වා සම්මත්තනියාමං ඔක්කමති. දුතියො අසුඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති විපල්ලත්තදිට්ඨි ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.14; 6.58) වුත්තෙන වීරියසංවරසඞ්ඛාතෙන වීරියබලෙන තං විපල්ලාසං විධමති. තතියො අනිච්චෙ ‘‘නිච්ච’’න්ති අයාථාවගාහී සමථබලෙන සමාහිතභාවතො සඞ්ඛාරානං ඛණිකභාවං යථාභූතං පටිවිජ්ඣති. චතුත්ථො සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණඝනවිචිත්තත්තා ඵස්සාදිධම්මපුඤ්ජමත්තෙ අනත්තනි ‘‘අත්තා’’ති මිච්ඡාභිනිවෙසී චතුකොටිකසුඤ්ඤතාමනසිකාරෙන තං මිච්ඡාභිනිවෙසං විද්ධංසෙති. චතූහි චෙත්ථ විපල්ලාසෙහි චතුරාසවොඝයොගකායගන්ථඅගතිතණ්හුප්පාදුපාදානසත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිඅපරිඤ්ඤාදිවසෙන සබ්බො අකුසලපක්ඛො නෙතබ්බො. තථා චතූහි සතිපට්ඨානෙහි චතුබ්බිධඣානවිහාරාධිට්ඨානසුඛභාගියධම්මඅප්පමඤ්ඤාසම්මප්පධානඉද්ධිපාදාදිවසෙන සබ්බො වොදානපක්ඛො නෙතබ්බොති අයං සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමි. ඉධාපි සුභසඤ්ඤාසුඛසඤ්ඤාහි, චතූහිපි වා විපල්ලාසෙහි සමුදයසච්චං[Pg.207], තෙසං අධිට්ඨානාරම්මණභූතා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චන්තිආදිනා සච්චයොජනා වෙදිතබ්බා. ¿Cómo? Existen dos tipos de personas que se inclinan por el deseo (taṇhācarita): las de facultades débiles y las de facultades agudas; de la misma manera ocurre con quienes se inclinan por los puntos de vista (diṭṭhicarita). Entre ellos, el primero, que tiene la visión distorsionada de considerar lo 'bello' en lo que no es bello (asubha), entra en el sendero de la rectitud tras observar la naturaleza del cuerpo tal como es mediante el poder de la atención (satibala). El segundo, que tiene la visión distorsionada de considerar lo 'placentero' en lo que es doloroso (asukha), destruye esa distorsión mediante el poder de la energía (vīriyabala), conocido como el dominio de la energía, según lo expresado en pasajes como 'no tolera el pensamiento sensual surgido'. El tercero, que tiene la percepción errónea de lo 'permanente' en lo impermanente (anicca), penetra según la realidad la naturaleza momentánea de las formaciones (saṅkhāra) gracias a su estado de concentración mediante el poder de la tranquilidad (samatha). El cuarto, que tiene el apego erróneo del 'yo' en lo que no es el yo (anattā) —siendo esto meramente un cúmulo de fenómenos como el contacto y otros, que parecen sólidos por la continuidad, la masa, la función y el objeto—, destruye ese apego erróneo mediante la atención a la vacuidad de cuatro modos (catukoṭikasuññatā). A través de estas cuatro distorsiones (vipallāsa), debe aplicarse todo el bando de lo perjudicial (akusalapakkha) según las corrupciones (āsava), los torrentes (ogha), los yugos (yoga), las ataduras (gantha), las tendencias erróneas (agati), el surgimiento del deseo (taṇhuppāda), los apegos (upādāna), las estaciones de la conciencia (viññāṇaṭṭhiti) y la falta de comprensión cabal (apariññā). De igual modo, a través de los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), debe aplicarse todo el bando de la purificación (vodānapakkha) según las cuatro moradas del jhana, las bases, los estados que participan de la felicidad, las inconmensurables, los esfuerzos correctos y las bases del poder psíquico; este es el terreno del método del 'salto del león' (sīhavikkīḷita). Aquí también, debe entenderse la aplicación de las verdades (sacca), considerando que la verdad del origen (samudayasacca) reside en las percepciones de belleza y placer, o en las cuatro distorsiones, y que los cinco agregados del apego, que son su base y objeto, constituyen la verdad del sufrimiento (dukkhasacca), y así sucesivamente. දිසාලොචනඅඞ්කුසනයද්වයවණ්ණනා Descripción de los dos métodos: el Examen de las Direcciones y el Gancho ඉති තිණ්ණං අත්ථනයානං සිද්ධියා වොහාරනයද්වයම්පි සිද්ධමෙව හොති. තථා හි අත්ථනයදිසාභූතධම්මානං සමාලොචනං දිසාලොචනං, තෙසං සමානයනං අඞ්කුසොති නියුත්තා පඤ්ච නයා. Así, mediante la realización de los tres métodos del sentido (atthanaya), los dos métodos de expresión (vohāranaya) quedan también realizados. Pues se han establecido los cinco métodos: el examen de los fenómenos que constituyen las direcciones de los métodos del sentido es el 'examen de las direcciones' (disālocana), y su integración es el 'gancho' (aṅkusa). පඤ්චවිධනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha terminado la descripción del quíntuple método. සාසනපට්ඨානවණ්ණනා Descripción de la Disposición de la Enseñanza ඉදං සුත්තං සොළසවිධෙ සුත්තන්තපට්ඨානෙ සංකිලෙසවාසනාසෙක්ඛභාගියං, සංකිලෙසනිබ්බෙධාසෙක්ඛභාගියමෙව වා. අට්ඨවීසතිවිධෙ පන සුත්තන්තපට්ඨානෙ ලොකියලොකුත්තරං සත්තධම්මාධිට්ඨානං ඤාණඤෙය්‍යදස්සනභාවනං සකවචනපරවචනං විස්සජ්ජනීයාවිස්සජ්ජනීයං කුසලාකුසලං අනුඤ්ඤාතපටික්ඛිත්තඤ්චාති වෙදිතබ්බං. En la disposición de dieciséis tipos de discursos, este sutta pertenece a la categoría de la aflicción y del hábito que conduce al adiestramiento, o bien a la categoría de la penetración de la aflicción que conduce al adiestramiento. Sin embargo, en la disposición de veintiocho tipos de discursos, debe entenderse como: mundano y supramundano, centrado en los fenómenos y en los seres, conocimiento y lo cognoscible, visión y desarrollo, palabras propias y palabras ajenas, lo que debe ser resuelto y lo que no, lo beneficioso y lo perjudicial, y lo permitido y lo rechazado. පකරණනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha terminado la descripción de los métodos del tratado. බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha terminado la descripción del Brahmajāla Sutta. 2. සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනා 2. Descripción del Sāmaññaphala Sutta රාජාමච්චකථාවණ්ණනා Descripción de la conversación de los ministros del rey 150. රාජගහෙති [Pg.208] එත්ථ දුග්ගජනපදට්ඨානවිසෙසසම්පදාදියොගතො පධානභාවෙන රාජූහි ගහිතන්ති රාජගහන්ති ආහ ‘‘මන්ධාතු…පෙ… වුච්චතී’’ති. තත්ථ මහාගොවින්දෙන මහාසත්තෙන පරිග්ගහිතං රෙණුආදීහි රාජූහි පරිග්ගහිතමෙව හොතීති මහාගොවින්දග්ගහණං. මහාගොවින්දොති මහානුභාවො එකො පුරාතනො රාජාති කෙචි. පරිග්ගහිතත්තාති රාජධානීභාවෙන පරිග්ගහිතත්තා. පකාරෙති නගරමාපනෙන රඤ්ඤා කාරිතසබ්බගෙහත්තා රාජගහං, ගිජ්ඣකූටාදීහි පරික්ඛිත්තත්තා පබ්බතරාජෙහි පරික්ඛිත්තගෙහසදිසන්තිපි රාජගහං, සම්පන්නභවනතාය රාජමානං ගෙහන්ති පි රාජගහං, සංවිහිතාරක්ඛතාය අනත්ථාවහභාවෙන උපගතානං පටිරාජූනං ගහං ගෙහභූතන්තිපි රාජගහං, රාජූහි දිස්වා සම්මා පතිට්ඨාපිතත්තා තෙසං ගහං ගෙහභූතන්තිපි රාජගහං, ආරාමරාමණෙය්‍යකාදීහි රාජතෙ, නිවාසසුඛතාදිනා සත්තෙහි මමත්තවසෙන ගය්හති, පරිග්ගය්හතීති වා රාජගහන්ති එදිසෙ පකාරෙ සො පදෙසො ඨානවිසෙසභාවෙන උළාරසත්තපරිභොගොති ආහ ‘‘තං පනෙත’’න්තිආදි. තෙසන්ති යක්ඛානං. වසනවනන්ති ආපානභූමිභූතං උපවනං. 150. Sobre 'en Rājagaha': se dice 'Rājagaha' porque fue tomada (gahita) por los reyes principalmente debido a la excelencia de su ubicación, como distrito fortificado, etc.; por eso dice: 'Mandhātu... etc... se llama'. Allí, la mención de Mahāgovinda se refiere a que lo poseído por el Gran Ser Mahāgovinda es ciertamente poseído por reyes como Reṇu y otros. 'Mahāgovinda' se refiere, según algunos, a un antiguo rey de gran poder. 'Por haber sido tomada' significa por haber sido elegida como capital real. Es Rājagaha porque es el conjunto de todas las casas construidas por el rey al fundar la ciudad; también es Rājagaha porque, al estar rodeada por el Gijjhakūṭa y otros montes, se asemeja a una casa rodeada por reyes de las montañas; también es Rājagaha por ser una morada que brilla (rājamāna) por su opulencia; también es Rājagaha por ser una 'captura' o lugar de confinamiento (gaha) para los reyes enemigos que se acercan con intenciones hostiles, debido a su defensa organizada; también es Rājagaha porque, habiendo sido vista por los reyes, fue debidamente establecida como su residencia. O bien, se llama Rājagaha porque brilla (rājate) con la belleza de sus jardines, etc., y es tomada (gayhati) o poseída (pariggayhati) por los seres con sentido de pertenencia por la comodidad de su estancia; por tales razones se dice que esa región es el disfrute de seres nobles, con las palabras 'esto es, en efecto...', etc. 'De ellos' se refiere a los yakshas. 'Bosque de residencia' significa un bosque cercano usado como lugar de recreo y festejos. අවිසෙසෙනාති ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති’’ (ම. නි. 1.69; 3.75; විභ. 508), ‘‘පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, (දී. නි. 1.226; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123; පාරා. 11) ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති’’, (දී. නි. 1.556; 3.308; ම. නි. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471; 3.230; විභ. 642) ‘‘සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං සමාපජ්ජිත්වා විහරතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.459) විය සද්දන්තරසන්නිධානසිද්ධෙන විසෙසපරාමසනෙන විනා. ඉරියාය කායිකකිරියාය පවත්තනූපායභාවතො පථොති ඉරියාපථො. ඨානාදීනඤ්හි ගතිනිවත්ති ආදිඅවත්ථාහි විනා න කඤ්චි කායිකකිරියං පවත්තෙතුං සක්කා. විහරති පවත්තති එතෙන, විහරණඤ්චාති විහාරො, දිබ්බභාවාවහො විහාරො දිබ්බවිහාරො, මහග්ගතජ්ඣානානි. නෙත්තියං පන ‘‘චතස්සො ආරුප්පසමාපත්තියො ආනෙඤ්ජා විහාරා’’ති වුත්තං[Pg.209]. තං තාසං මෙත්තාඣානාදීනං බ්‍රහ්මවිහාරතා විය භාවනාවිසෙසභාවං සන්ධාය වුත්තං. අට්ඨකථාසු පන දිබ්බභාවාවහසාමඤ්ඤතො තාපි ‘‘දිබ්බවිහාරා’’ ත්වෙව වුත්තා. හිතූපසංහාරාදිවසෙන පවත්තියා බ්‍රහ්මභූතා සෙට්ඨභූතා විහාරාති බ්‍රහ්මවිහාරා, මෙත්තාඣානාදිකා. අනඤ්ඤසාධාරණත්තා අරියානං විහාරාති අරියවිහාරා, චතස්සොපි ඵලසමාපත්තියො. සමඞ්ගීපරිදීපනන්ති සමඞ්ගිභාවපරිදීපනං. ඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං ඉතරවිහාරසමායොගපරිදීපනස්ස විසෙසවචනස්ස අභාවතො, ඉරියාපථසමායොගපරිදීපනස්ස ච අත්ථසිද්ධත්තා. විහරතීති එත්ථ වි-සද්දො විච්ඡෙදත්ථජොතනො, හරතීති නෙති, පවත්තෙතීති අත්ථො. තත්ථ කස්ස කෙන විච්ඡින්දනං, කථං කස්ස පවත්තනන්ති අන්තොලීනං චොදනං සන්ධායාහ ‘‘සො හී’’තිආදි. ‘Sin distinción’ (avisesena) significa que se usa sin una calificación específica que lo distinga, tal como ocurre en pasajes como: «mora restringido con la restricción del Pātimokkha» (MN 1.69), «habiendo alcanzado el primer jhāna, mora», «mora habiendo penetrado una dirección con una mente imbuida de amor universal» o «mora habiendo alcanzado la concentración mental sin señales por el no prestar atención a todas las señales» (MN 1.459). Se llama ‘iriyāpatho’ (postura o modo de movimiento) porque es el medio para llevar a cabo la actividad física (iriyā). En efecto, no es posible realizar ninguna actividad corporal sin las condiciones de caminar, estar de pie, sentarse o acostarse. ‘Viharati’ (mora) significa que por este medio uno prosigue o se mantiene, y ‘vihāra’ es el acto de morar. Los ‘dibbavihāra’ (moradas divinas) son los jhānas de esfera superior (mahaggata), pues traen consigo un estado divino. En el Netti, sin embargo, se dice: «Las cuatro realizaciones inmateriales son moradas imperturbables (āneñjā vihārā)». Esto se dice en referencia a su naturaleza como estados especiales de cultivo (bhāvanā), similar a cómo los jhānas de amor universal y otros son ‘brahmavihāras’. Pero en los comentarios, debido a su cualidad común de traer un estado divino, estos también se denominan simplemente ‘dibbavihāras’. Los ‘brahmavihāras’ (moradas sublimes) son estados como los jhānas de amor universal, llamados así por ser moradas supremas o excelentes (brahmabhūtā), operando mediante la benevolencia y otros modos. Los ‘ariyavihāras’ (moradas nobles) son las cuatro realizaciones de los frutos (phalasamāpatti), llamadas así por ser moradas propias de los nobles, no compartidas con otros. ‘Explicación del que posee’ (samaṅgīparidīpanaṃ) significa la aclaración del estado de quien posee. Es la aclaración de la asociación con las posturas corporales, debido a la ausencia de un término específico para la aclaración de la asociación con otras moradas, y porque la aclaración de la asociación con las posturas se deduce por el sentido. En el término ‘viharati’, el prefijo ‘vi-’ indica interrupción y ‘harati’ significa llevar o proceder. Allí, considerando la objeción interna sobre qué se interrumpe con qué y cómo procede qué, se dice: «Él, en verdad...». ගොචරගාමදස්සනත්ථං ‘‘රාජගහෙ’’ති වත්වා බුද්ධානං අනුරූපනිවාසනට්ඨානදස්සනත්ථං ‘‘අම්බවනෙ’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉදමස්සා’’තිආදි. එතන්ති එතං ‘‘රාජගහෙ’’ති භුම්මවචනං සමීපත්ථෙ ‘‘ගඞ්ගාය ගාවො චරන්ති, කූපෙ ගග්ගකුල’’න්ති ච යථා. කුමාරෙන භතොති කුමාරභතො, සො එව කොමාරභච්චො යථා භිසග්ගමෙව භෙසජ්ජං. දොසාභිසන්නන්ති වාතපිත්තාදිවසෙන උස්සන්නදොසං. විරෙචෙත්වාති දොසපකොපතො විවෙචෙත්වා. Habiendo dicho «en Rājagaha» para mostrar la aldea donde se busca alimento (gocaragāma), dijo «en el bosque de mangos» (ambavane) para mostrar el lugar de residencia apropiado para los Budas; por ello dice «esto es de él», etc. El caso locativo «en Rājagaha» se usa en el sentido de proximidad, como en «las vacas pastan en el Ganges» o «la familia de Gagga está en el pozo». ‘Kumārabhato’ significa criado por el príncipe; es sinónimo de ‘komārabhacco’, del mismo modo que se dice ‘bhisagga’ por ‘bhesajja’ (medicina). ‘Dosābhisannaṃ’ significa que los humores (dosas) como el aire y la bilis están en exceso. ‘Virecetvā’ significa habiendo purgado o evacuado debido a la provocación de los humores. අඩ්ඪතෙළසහීති අඩ්ඪෙන තෙරසහි අඩ්ඪතෙරසහි භික්ඛුසතෙහි. තානි පන පඤ්ඤාසාය ඌනානි තෙරසභික්ඛුසතානි හොන්තීති ආහ ‘‘අඩ්ඪසතෙනා’’තිආදි. ‘Aḍḍhateḷasahi’ significa con trece cientos menos la mitad de un ciento, es decir, con doce cientos cincuenta monjes. Por lo tanto, dice: «con la mitad de un ciento...» para indicar que son mil trescientos monjes menos cincuenta. රාජතීති දිබ්බති, සොභතීති අත්ථො. රඤ්ජෙතීති රමෙති. රඤ්ඤොති පිතු බිම්බිසාරරඤ්ඤො. සාසනට්ඨෙන හිංසනට්ඨෙන සත්තු. ‘Rājati’ significa resplandece o brilla. ‘Rañjeti’ significa deleita. ‘Del Rey’ se refiere a su padre, el Rey Bimbisāra. ‘Sattu’ (enemigo) se entiende en el sentido de dar órdenes perjudiciales (sāsanaṭṭhena) o en el sentido de herir (hiṃsanaṭṭhena). භාරියෙති ගරුකෙ අඤ්ඤෙසං අසක්කුණෙය්‍යෙ වා. සුවණ්ණසත්ථකෙනාති සුවණ්ණමයෙන සත්ථකෙන. අයොමයඤ්හි රඤ්ඤො සරීරං උපනෙතුං අයුත්තන්ති වදති. සුවණ්ණසත්ථකෙනාති වා සුවණ්ණපරික්ඛතෙන සත්ථකෙන බාහුං ඵාලාපෙත්වාති සිරාවෙධවසෙන බාහුං ඵලාපෙත්වා උදකෙන සම්භින්දිත්වා පායෙසි කෙවලස්ස ලොහිතස්ස ගබ්භිනිත්ථියා දුජ්ජීරභාවතො. ධුරාති ධුරභූතා, ගණස්ස, ධොරය්හාති අත්ථො. ධුරං නීහරාමීති ගණධුරං ගණබන්ධියං නිබ්බත්තෙමි. ‘‘පුබ්බෙ ඛො’’තිආදි ඛන්ධකපාළි එව. ‘Bhāriye’ significa pesada o difícil de soportar para otros. ‘Suvaṇṇasatthakena’ con un bisturí hecho de oro. Se dice que no era apropiado aplicar un instrumento de hierro al cuerpo del rey. O bien, ‘suvaṇṇasatthakena’ significa un bisturí adornado con oro. ‘Habiendo hecho abrir el brazo’ se refiere a abrir el brazo mediante una flebotomía; habiéndola mezclado con agua, se la dio a beber, pues la sangre pura es difícil de digerir para una mujer embarazada. ‘Dhurā’ significa que son los líderes o los que llevan la carga (gaṇassa dhorayhā). ‘Llevo la carga’ (dhuraṃ nīharāmi) significa que cumplo con la responsabilidad del grupo o la dirección del grupo. El pasaje que comienza con «En el pasado...» pertenece a la sección del Khandhaka Pāḷi. පොත්ථනියන්ති [Pg.210] ඡුරිකං, යං ‘‘නඛර’’න්තිපි [පොථනිකන්ති ඡුරිකං, යං ඛරන්තිපි (සාරත්ථ. ටී. 3.339) පොථනිකන්ති ඡුරිකං, ඛරන්තිපි (වි. වි. ටී. 2.චූළවග්ගවණ්ණනා 339)] වුච්චති. දිවා දිවස්සාති දිවස්සපි දිවා, මජ්ඣන්හිකවෙලායන්ති අත්ථො. ‘Potthaniyaṃ’ es un puñal o cuchillo, el cual también se denomina ‘nakhara’. ‘Divā divassa’ significa pleno día, es decir, en el momento del mediodía. තස්සා සරීරං ලෙහිත්වා යාපෙති අත්තූපක්කමෙන මරණං න යුත්තන්ති. න හි අරියසාවකා අත්තානං විනිපාතෙන්තීති. මග්ගඵලසුඛෙනාති මග්ගඵලසුඛාවහෙන සොතාපත්තිමග්ගඵලසුඛූපසඤ්හිතෙන චඞ්කමෙන යාපෙති. චෙතියඞ්ගණෙති ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජනට්ඨානභූතෙ චෙතියඞ්ගණෙ. නිසජ්ජනත්ථායාති භික්ඛුසඞ්ඝනිසීදනත්ථාය. චාතුමහාරාජිකදෙවලොකෙ…පෙ… යක්ඛො හුත්වා නිබ්බත්ති තත්ථ බහුලං නිබ්බත්තපුබ්බතාය චිරපරිචිතනිකන්තිවසෙන. Lamiendo su cuerpo, subsiste pensando que la muerte por suicidio no es apropiada. En efecto, los nobles discípulos no se quitan la vida. Subsiste mediante el caminar (caṅkama) asociado con la felicidad del Sendero y el Fruto, y con la felicidad del fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti). ‘En el recinto de la estupa’ (cetiyaṅgaṇe) se refiere al lugar de adoración con incienso, flores, etc. ‘Para sentarse’ significa para que se siente la asamblea de monjes. Renació en el mundo de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes... como un Yakkha, debido al fuerte deseo y familiaridad previa por haber renacido allí frecuentemente. ඛොභෙත්වාති පුත්තසිනෙහස්ස බලවභාවතො, සහජාතපීතිවෙගස්ස ච සවිප්ඵාරතාය තංසමුට්ඨානරූපධම්මෙහි ඵරණවසෙන සකලසරීරං ආලොළෙත්වා. තෙනාහ ‘‘අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසී’’ති. පිතුගුණන්ති පිතු අත්තනි සිනෙහගුණං. මුඤ්චාපෙත්වාති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ‘‘අභිමාරකපුරිසපෙසනාදිප්පකාරෙනා’’ති වුත්තෙ එව පකාරෙ පච්චාමසති. විත්ථාරකථානයොති අජාතසත්තුපසාදනාදිවසෙන විත්ථාරතො වත්තබ්බාය කථාය නයමත්තං. කස්මා පනෙත්ථ විත්ථාරනයා කථා න වුත්තාති ආහ ‘‘ආගතත්තා පන සබ්බං න වුත්ත’’න්ති. ‘Khobhetvā’ (conmocionando) debido a la intensidad del afecto por el hijo y por la difusión del rapto que surge simultáneamente, penetrando todo el cuerpo a través de los fenómenos materiales originados por ello. Por eso se dice: «llegando hasta la médula de los huesos, se detuvo». ‘Las cualidades del padre’ se refiere a las cualidades de afecto del padre hacia él. ‘Habiendo hecho desistir’ (muñcāpetvā), aquí la partícula ‘iti’ tiene un sentido de modo, refiriéndose a los métodos mencionados, como «el envío de hombres para asesinar y otros». ‘El método del relato detallado’ se refiere al esquema de la historia que debería contarse en detalle sobre la conversión de Ajātasattu y otros temas. ¿Por qué no se relata aquí detalladamente? Se dice: «no se ha contado todo porque ya ha sido transmitido (en otros textos)». කොසලරඤ්ඤොති මහාකොසලරඤ්ඤො. පණ්ඩිතාධිවචනන්ති පණ්ඩිතවෙවචනං. විදන්තීති ජානන්ති. වෙදෙන ඤාණෙන කරණභූතෙන ඊහති පවත්තතීති වෙදෙහි. ‘Del rey de Kosala’ se refiere al gran rey de Kosala. ‘Epíteto de sabio’ es un sinónimo de sabio. ‘Vidanti’ significa conocen. ‘Vedehi’ (por los conocimientos) se explica como aquello que procede o actúa mediante el conocimiento (veda) como instrumento. එත්ථාති එතස්මිං දිවසෙ. අනසනෙන වාති වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන එකච්චමනොදුච්චරිතදුස්සීල්‍යාදීනි සඞ්ගණ්හාති. තථා හි ගොපාලකූපොසථො අභිජ්ඣාසහගතචිත්තස්ස වසෙන වුත්තො, නිගණ්ඨුපොසථො මොසවජ්ජාදිවසෙන. යථාහ ‘‘සො තෙන අභිජ්ඣාසහගතෙන චෙතසා දිවසං අතිනාමෙතී’’ති (අ. නි. 1.71), ‘‘ඉති යස්මිං සමයෙ සච්චෙ සමාදපෙතබ්බා, මුසාවාදෙ තස්මිං සමයෙ සමාදපෙන්තී’’ති (අ. නි. 1.71) ච ආදි. එත්ථාති උපොසථසද්දෙ. අත්ථුද්ධාරොති වත්තබ්බඅත්ථානං උද්ධාරණං. «Aquí» significa en este día. En la expresión «o por el ayuno», la palabra «o» tiene un sentido de indeterminación; con esto se incluyen aspectos como la mala conducta mental o la inmoralidad de algunos, entre otros. Pues así, el uposatha del pastor se menciona en relación con una mente dominada por la codicia, y el uposatha de los niganthas en relación con la falsedad, etc. Como dice: «él pasa el día con esa mente acompañada de codicia» (A. N. 1.71), y «así, en el momento en que se les debe exhortar a la verdad, en ese momento se les exhorta a la mentira» (A. N. 1.71), etc. «Aquí» se refiere a la palabra uposatha. «Extracción de significados» (atthuddhāro) es la exposición de los significados que deben ser expresados. නනු [Pg.211] ච අත්ථමත්තං පති සද්දා අභිනිවිසන්තීති න එකෙන සද්දෙන අනෙකෙ අත්ථා අභිධීයන්තීති? සච්චමෙතං සද්දවිසෙසෙ අපෙක්ඛිතෙ, තෙසං පන අත්ථානං උපොසථසද්දවචනීයතා සාමඤ්ඤං උපාදාය වුච්චමානො අයං විචාරො උපොසථසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරොති වුත්තො. හෙට්ඨා ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදීසු ආගතෙ අත්ථුද්ධාරෙපි එසෙව නයො. කාමඤ්ච පාතිමොක්ඛුද්දෙසාදිවිසයොපි උපොසථසද්දො සාමඤ්ඤරූපො එව විසෙසසද්දස්ස අවාචකභාවතො, තාදිසං පන සාමඤ්ඤං අනාදියිත්වා අයමත්ථො වුත්තොති වෙදිතබ්බං. සීලසුද්ධිවසෙන උපෙතෙහි සමග්ගෙහි වසීයති අනුට්ඨීයතීති උපොසථො, පාතිමොක්ඛුද්දෙසො. සමාදානවසෙන අධිට්ඨානවසෙන වා උපෙච්ච අරියවාසාදිඅත්ථං වසිතබ්බතො උපොසථො, සීලං. අනසනාදිවසෙන උපෙච්ච වසිතබ්බතො අනුවසිතබ්බතො උපොසථො. උපවාසොති සමාදානං. උපොසථකුලභූතතාය නවමහත්ථිනිකායපරියාපන්නෙ හත්ථිනාගෙ කිඤ්චි කිරියං අනපෙක්ඛිත්වා රූළ්හිවසෙන සමඤ්ඤාමත්තං උපොසථොති ආහ ‘‘උපොසථො නාගරාජාතිආදීසු පඤ්ඤත්තී’’ති. දිවසෙ පන උපොසථසද්දප්පවත්ති අට්ඨකථායං වුත්තා එව. සුද්ධස්ස වෙ සදා ඵග්ගූති එත්ථ පන සුද්ධස්සාති සබ්බසො කිලෙසමලාභාවෙන සුද්ධස්ස. වෙති නිපාතමත්තං. වෙති වා බ්‍යත්තන්ති අත්ථො. සදා ඵග්ගූති නිච්චකාලම්පි ඵග්ගුණනක්ඛත්තමෙව. යස්ස හි ඵග්ගුණමාසෙ උත්තරඵග්ගුණදිවසෙ තිත්ථන්හානං කරොන්තස්ස සංවච්ඡරිකපාපපවාහනං හොතීති ලද්ධි, තං තතො විවෙචෙතුං ඉදං භගවතා වුත්තං. සුද්ධස්සුපොසථො සදාති යථාවුත්තසුද්ධියා සුද්ධස්ස උපොසථඞ්ගානි වතසමාදානානි ච අසමාදියතොපි නිච්චං උපොසථො, උපොසථවාසො එවාති අත්ථො. පඤ්චදසන්නං තිථීනං පූරණවසෙන පන්නරසො. ¿Acaso no es cierto que las palabras se aplican a un solo significado y que no se expresan múltiples significados con una sola palabra? Esto es cierto cuando se busca una distinción específica de los términos; sin embargo, este análisis se denomina «extracción del significado de la palabra uposatha» basándose en la generalidad de la palabra uposatha para designar tales significados. Lo mismo se aplica a la extracción de significados que aparece anteriormente en «Así he oído», etc. Ciertamente, el término uposatha en el ámbito del recitado del Patimokkha y otros es de naturaleza general, ya que un término específico no podría expresarlo; debe entenderse que este significado se ha expresado sin considerar tal generalidad. El uposatha es el recitado del Patimokkha, porque es observado y practicado por quienes están unidos y poseen pureza de virtud. El uposatha es la virtud (sīla), porque se debe residir en ella mediante el compromiso o la determinación para alcanzar el estado de la morada de los nobles, etc. El uposatha es lo que debe ser observado y practicado mediante el ayuno y otras prácticas. «Ayuno» (upavāsa) significa compromiso. En el caso del elefante real perteneciente a la novena clase de elefantes, por el hecho de pertenecer al linaje de Uposatha, se le llama «Uposatha» por mera designación convencional sin considerar ninguna acción específica, como en las designaciones: «Uposatha es el rey de los elefantes», etc. El uso de la palabra uposatha respecto al día ya ha sido explicado en el Comentario. En la frase «para el puro siempre es el festival de Phaggu», «para el puro» significa para aquel que es puro por la ausencia total de la mancha de las impurezas (kilesas). «Ve» es solo una partícula; su significado es «ciertamente». «Siempre es Phaggu» significa que en todo momento es la constelación de Phagguṇa. Para quien tiene la creencia de que realizar el baño sagrado en el día de Uttara-phagguṇī del mes de Phagguṇa purifica los males acumulados durante el año, el Bienaventurado dijo esto para apartarlo de tal idea. «Para el puro, el uposatha es siempre» significa que, para aquel que posee la pureza mencionada, el uposatha es constante, incluso si no asume formalmente los factores del uposatha y los votos; es decir, siempre mora en el estado de uposatha. «Decimoquinto» se refiere al cumplimiento de las quince fases lunares (tithis). බහුසො, අතිසයතො වා කුමුදානි එත්ථ සන්තීති කුමුදවතී, තිස්සං කුමුදවතියා. චතුන්නං මාසානං පාරිපූරිභූතාති චාතුමාසී. සා එව පාළියං චාතුමාසිනීති වුත්තාති ආහ ‘‘ඉධ පන චාතුමාසිනීති වුච්චතී’’ති. තදා කත්තිකමාසස්ස පුණ්ණතාය මාසපුණ්ණතා. වස්සානස්ස උතුනො පුණ්ණතාය උතුපුණ්ණතා. කත්තිකමාසලක්ඛිතස්ස සංවච්ඡරස්ස පුණ්ණතාය සංවච්ඡරපුණ්ණතා. ‘‘මා’’ ඉති චන්දො වුච්චති තස්ස ගතියා දිවසස්ස මිනිතබ්බතො. එත්ථ පුණ්ණොති එතිස්සා රත්තියා සබ්බකලාපාරිපූරියා පුණ්ණො. තදා හි චන්දො සබ්බසො පරිපුණ්ණො හුත්වා දිස්සති. එත්ථ ච ‘‘තදහුපොසථෙ [Pg.212] පන්නරසෙ’’ති පදානි දිවසවසෙන වුත්තානි, ‘‘කොමුදියා’’තිආදීනි රත්තිවසෙන. Se llama Kumudavatī porque allí hay muchos o abundantes lotos blancos (kumuda); en el tiempo de Tissa Kumudavatī. Se llama cātumāsī por ser la culminación de los cuatro meses. En el Canon se menciona como cātumāsinī, por eso se dice: «aquí, sin embargo, se llama cātumāsinī». En ese momento, por la plenitud de la luna en el mes de Kattika, es la «plenitud del mes». Por ser la plenitud de la estación de las lluvias (vassāna), es la «plenitud de la estación». Por ser la plenitud del año marcado por el mes de Kattika, es la «plenitud del año». La luna se llama «mā» porque los días se miden por su movimiento. Aquí, «llena» significa que en esa noche hay plenitud de todas las fases. Pues entonces la luna se ve totalmente completa. Además, los términos «en aquel día de uposatha del decimoquinto» se dicen en relación al día, mientras que «en la noche de loto» (komudiyā) y otros, en relación a la noche. රාජාමච්චපරිවුතොති රාජකුලසමුදාගතෙහි අමච්චෙහි පරිවුතො. අථ වා අනුයුත්තකරාජූහි චෙව අමච්චෙහි ච පරිවුතො. චතුරුපක්කිලෙසාති අබ්භා මහිකා ධූමරජො රාහූති ඉමෙහි චතූහි උපක්කිලෙසෙහි. සන්නිට්ඨානං කතං අට්ඨකථායං. «Rodeado por los ministros del rey» significa rodeado por ministros provenientes de la familia real. O bien, rodeado por reyes subordinados y por ministros. «Cuatro oscurecimientos» se refiere a estos cuatro: nubes, niebla, humo-polvo y Rahu. La conclusión ha sido establecida en el Comentario. පීතිවචනන්ති පීතිසමුට්ඨානං වචනං. යඤ්හි වචනං පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛං කෙවලං උළාරාය පීතියා වසෙන සරසතො සහසාව මුඛතො නිච්ඡරති, තං ඉධ ‘‘උදාන’’න්ති අධිප්පෙතං. තෙනාහ ‘‘යං පීතිවචනං හදයං ගහෙතුං න සක්කොතී’’තිආදි. «Palabra de júbilo» significa una expresión originada por el gozo (pīti). Pues una palabra que brota espontáneamente de la boca por el mero poder de un gozo sublime, sin considerar a un receptor, es lo que aquí se entiende por «udāna» (expresión inspirada). Por eso dice: «aquella palabra de júbilo que el corazón no puede contener», etc. දොසෙහි ඉතා ගතා අපගතාති දොසිනා ත-කාරස්ස න-කාරං කත්වා යථා ‘‘කිලෙසෙ ජිතො විජිතාවීති ජිනො’’ති. අනීය-සද්දො කත්තුඅත්ථෙ වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘මනං රමයතී’’ති ‘‘රමණීයා’’ති යථා ‘‘නිය්‍යානිකා ධම්මා’’ති. ජුණ්හවසෙන රත්තියා සුරූපතාති ආහ ‘‘වුත්තදොසවිමුත්තායා’’තිආදි. තත්ථ අබ්භාදයො වුත්තදොසා, තබ්බිගමෙනෙව චස්සා දස්සනීයතා, තෙන, උතුසම්පත්තියා ච පාසාදිකතා වෙදිතබ්බා. ලක්ඛණං භවිතුං යුත්තාති එතිස්සා රත්තියා යුත්තො දිවසො මාසො උතු සංවච්ඡරොති එවං දිවසමාසඋතුසංවච්ඡරානං සල්ලක්ඛණං භවිතුං යුත්තා ලක්ඛඤ්ඤා, ලක්ඛණීයාති අත්ථො. «Dosinā» significa que los defectos (dosa) se han ido o han desaparecido, habiéndose cambiado la letra «t» por la «n», como en «el que ha vencido las impurezas (kilesas) es un jino». El término «-anīya» debe entenderse en sentido de agente, por eso dice «deleita la mente», por lo tanto es «deleitable» (ramaṇīyā), como en la expresión «enseñanzas que conducen a la liberación» (niyyānikā dhammā). La belleza de la noche se debe a la luz de la luna; por eso dice: «libre de los defectos mencionados», etc. Allí, las nubes y demás son los defectos mencionados, y debe entenderse que por su ausencia la noche es digna de ser vista; por ello y por la perfección de la estación es placentera (pāsādikā). «Apta para ser una marca» (lakkhaññā) significa que esa noche es adecuada para distinguir el día, el mes, la estación y el año; es decir, que es propicia para la observación del día, el mes, la estación y el año. ‘‘යං නො පයිරුපාසතො චිත්තං පසීදෙය්‍යා’’ති වුත්තත්තා ‘‘සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා’’ති එත්ථ පරමත්ථසමණො ච පරමත්ථබ්‍රාහ්මණො ච අධිප්පෙතො, න පබ්බජ්ජාමත්තසමණො, න ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණො චාති ආහ ‘‘සමිතපාපතාය සමණං. බාහිතපාපතාය බ්‍රාහ්මණ’’න්ති. බහුවචනෙ වත්තබ්බෙ එකවචනං, එකවචනෙ වා වත්තබ්බෙ බහුවචනං වචනබ්‍යතයො. අට්ඨකථායං පන එකවචනවසෙනෙව බ්‍යතයො දස්සිතො. අත්තනි, ගරුට්ඨානියෙ ච එකස්මිම්පි බහුවචනප්පයොගො නිරූළ්හොති. සබ්බෙනපීති ‘‘රමණීයා වතා’’තිආදිනා සබ්බෙන වචනෙන. ඔභාසනිමිත්තකම්මන්ති ඔභාසභූතනිමිත්තකම්මං පරිබ්‍යත්තං නිමිත්තකරණන්ති අත්ථො. දෙවදත්තො චාති. ච-සද්දො අත්තූපනයනෙ, තෙන යථා රාජා අජාතසත්තු අත්තනො පිතු අරියසාවකස්ස සත්ථුඋපට්ඨාකස්ස ඝාතනෙන මහාපරාධො[Pg.213], එවං භගවතො මහාඅනත්ථකරස්ස දෙවදත්තස්ස අවස්සයභාවෙන පීති ඉමමත්ථං උපනෙති. තස්ස පිට්ඨිඡායායාති තස්ස ජීවකස්ස පිට්ඨිඅපස්සයෙන, තං පමුඛං කත්වා තං අපස්සායාති අත්ථො. වික්ඛෙපපච්ඡෙදනත්ථන්ති භාවිනියා අත්තනො කථාය උප්පජ්ජනකවික්ඛෙපනස්ස පච්ඡින්දනත්ථං, අනුප්පත්තිඅත්ථන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තස්සං හී’’තිආදි. Puesto que se ha dicho: 'Aquel a quien, al servirle, el corazón se aclara', en las palabras 'un samaṇa o un brāhmaṇa' se refiere al samaṇa en el sentido último y al brāhmaṇa en el sentido último, y no a un samaṇa por mera renuncia ni a un brāhmaṇa por mero nacimiento. Por ello dice: 'Samaṇa por haber apaciguado el mal; brāhmaṇa por haber excluido el mal'. Cuando debería usarse el plural se usa el singular, o cuando debería usarse el singular se usa el plural: esto es un intercambio de número. Sin embargo, en el Comentario se muestra el intercambio basándose precisamente en el uso del singular. Se ha establecido el uso del plural incluso para uno solo cuando se refiere a uno mismo o a alguien en una posición de respeto. 'Con todo': con todas las palabras como 'ciertamente agradable', etc. 'La acción del signo de la luz': la acción de un signo que se ha convertido en luz, significando la creación de un signo evidente. 'Y Devadatta': la palabra 'ca' (y) implica una comparación con uno mismo; con esto, así como el rey Ajātasattu cometió una gran ofensa al matar a su padre, un seguidor de los nobles y servidor del Maestro, de igual manera Devadatta fue un gran causante de daño al Bienaventurado; el significado es que él trae a colación este punto debido a su dependencia. 'Bajo su sombra trasera': con el apoyo de la espalda de Jīvaka, significando que lo puso al frente y se apoyó en él. 'Con el propósito de cortar la distracción': con el propósito de cortar la distracción que pudiera surgir en su propio discurso futuro; la intención es 'con el propósito de alcanzar [la meta]'. Por ello dijo: 'En ella, en efecto', etc. 151. ‘‘සො කිරා’’තිආදි පොරාණට්ඨකථාය ආගතනයො. එසෙව නයො පරතො මක්ඛලිපදනිබ්බචනෙපි. උපසඞ්කමන්තීති උපගතා. තදෙව පබ්බජ්ජං අග්ගහෙසීති තදෙව නග්ගරූපං පබ්බජ්ජං කත්වා ගණ්හි. 151. Las palabras 'él, según parece', etc., representan el método que proviene del Comentario antiguo. Este mismo método se aplica más adelante en la definición de la palabra Makkhali. 'Se acercan': han llegado. 'Tomó esa misma renuncia': hizo y tomó esa misma forma de renuncia desnuda. පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝොති පබ්බජිතසමූහතාමත්තෙන සඞ්ඝො, න නිය්‍යානිකදිට්ඨිසුවිසුද්ධසීලසාමඤ්ඤවසෙන සංහතත්තාති අධිප්පායො. අස්ස අත්ථීති අස්ස සත්ථුපටිඤ්ඤස්ස පරිවාරභූතො අත්ථි. ස්වෙවාති පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතොව. කෙචි පන ‘‘පබ්බජිතසමූහවසෙන සඞ්ඝී, ගහට්ඨසමූහවසෙන ගණී’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං ගණෙ එව ලොකෙ සඞ්ඝ-සද්දස්ස නිරූළ්හත්තා. ආචාරසික්ඛාපනවසෙනාති අචෙලක වතචරියාදිආචාරසික්ඛාපනවසෙන. පාකටොති සඞ්ඝීආදිභාවෙන පකාසිතො. ‘‘අප්පිච්ඡො’’ති වත්වා තත්ථ ලබ්භමානං අප්පිච්ඡත්තං දස්සෙතුං ‘‘අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’ති වුත්තං. න හි තස්මිං සාසනිකෙ විය සන්තගුණනිගූහණලක්ඛණා අප්පිච්ඡතා ලබ්භතීති. යසොති කිත්තිසද්දො. ‘‘තරන්ති එතෙන සංසාරොඝ’’න්ති එවං සම්මතත්තා තිත්ථං වුච්චති ලද්ධීති ආහ ‘‘තිත්ථකරොති ලද්ධිකරො’’ති. සාධුසම්මතොති ‘‘සාධූ’’ති සම්මතො, න සාධූහි සම්මතොති ආහ ‘‘අයං සාධූ’’තිආදි. ‘‘ඉමානි මෙ වතසමාදානානි එත්තකං කාලං සුචිණානී’’ති පබ්බජිතතො පට්ඨාය අතික්කන්තා බහූ රත්තියො ජානාතීති රත්තඤ්ඤූ. තා පනස්ස රත්තියො චිරකාලභූතාති කත්වා චිරං පබ්බජිතස්ස අස්සාති චිරපබ්බජිතො. තත්ථ චිරපබ්බජිතතාගහණෙන බුද්ධිසීලතං දස්සෙති, රත්තඤ්ඤුතාගහණෙන තත්ථ සම්පජානතං. අද්ධානන්ති දීඝකාලං. කිත්තකො පන සොති ආහ ‘‘ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ’’ති, ද්වින්නං තිණ්ණං රාජූනං රජ්ජං අනුසාසනපටිපාටියොති අත්ථො. ‘‘අද්ධගතො’’ති වත්වා කතං වයොගහණං ඔසානවයාපෙක්ඛන්ති ආහ ‘‘පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො’’ති. උභයන්ති ‘‘අද්ධගතො, වයොඅනුප්පත්තො’’ති පදද්වයං. Se llama 'saṅgha' a lo que se define como una multitud de renunciantes; la intención es que es un saṅgha por el mero hecho de ser una multitud de renunciantes, no por estar unidos por la pureza de la conducta o de la visión que conduce a la liberación. 'Él tiene': tiene un séquito que constituye la afirmación de ser un maestro. 'Precisamente él': precisamente lo que se define como una multitud de renunciantes. Sin embargo, algunos dicen: 'Es un saṅghī por la multitud de renunciantes, y un gaṇī por la multitud de laicos'; esto es mera opinión de ellos, pues la palabra saṅgha es bien conocida en el mundo precisamente para un grupo (gaṇa). 'Por medio de la instrucción en la conducta': por medio de la instrucción en la conducta de las prácticas de los ascetas desnudos, etc. 'Esfuerzo manifiesto': proclamado por su condición de líder de una comunidad, etc. Habiendo dicho 'de pocos deseos', para mostrar la falta de deseos que allí se encuentra, dijo: 'Debido a su falta de deseos, ni siquiera viste ropaje'. Pues en él no se encuentra la falta de deseos caracterizada por ocultar las virtudes presentes, como sucede en el seguidor de la Dispensación. 'Yaso' es el sonido de la fama. 'Tittha' (vado) se refiere a una doctrina porque es el medio por el cual se cruza el océano del saṃsāra; por eso dice: 'Titthakaro es el creador de una doctrina'. 'Considerado un hombre de bien': considerado como 'bueno', no que sea considerado bueno por los hombres de bien; por eso dice: 'este es bueno', etc. Se llama 'rattaññū' (el que conoce las noches) porque conoce las muchas noches que han pasado desde que renunció, pensando: 'estas son mis observancias de votos, bien practicadas durante tanto tiempo'. Dado que esas noches representan un largo tiempo, 'es de larga renuncia' (cirapabbajito) significa aquel que ha renunciado hace mucho tiempo. En este contexto, al mencionar que es de larga renuncia se muestra su madurez de sabiduría y conducta, y al mencionar que conoce las noches se muestra su plena conciencia en ello. 'Addhānaṃ': un largo tiempo. Para indicar cuánto es esto, dice: 'dos o tres periodos reales', que significa la sucesión del reinado de dos o tres reyes. Al decir 'addhagato' (que ha recorrido el camino), la mención de la edad se refiere al final de la vida, por eso dice: 'ha llegado a la etapa final de la vida'. 'Ambos' se refiere a las dos palabras: 'addhagato' (que ha recorrido el camino) y 'vayoanuppatto' (que ha llegado a la vejez). පුබ්බෙ [Pg.214] පිතරා සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා දෙසනාය සුතපුබ්බතං සන්ධායාහ ‘‘ඣානාභිඤ්ඤාදි…පෙ… සොතුකාමො’’ති. දස්සනෙනාති න දස්සනමත්තං, දිස්වා පන තෙන සද්ධිං ආලාපසල්ලාපං කත්වා තතො අකිරියවාදං සුත්වා තෙසං අනත්තමනො අහොසි. ගුණකථායාති අභූතගුණකථාය. තෙනාහ ‘‘සුට්ඨුතරං අනත්තමනො හුත්වා’’ති. යදි අනත්තමනො, කස්මා තුණ්හී අහොසීති ආහ ‘‘අනත්තමනො සමානොපී’’තිආදි. Refiriéndose a que anteriormente había ido con su padre ante el Maestro y que ya había escuchado la enseñanza, dijo: 'deseando escuchar sobre los jhanas, los conocimientos superiores... etc.'. 'Con la visión': no solo por el mero hecho de verlo, sino que, tras haberlo visto, conversó con él y, al escuchar de él la doctrina de la inacción (akiriyavāda), quedó insatisfecho con ellos. 'Por el relato de sus cualidades': por el relato de cualidades inexistentes. Por ello dijo: 'quedó sumamente insatisfecho'. Si estaba insatisfecho, ¿por qué guardó silencio? Por eso dijo: 'aunque estaba insatisfecho', etc. 152. ගොසාලායාති එවං නාමකෙ ගාමෙ. වස්සානකාලෙ ගුන්නං තිට්ඨනසාලාති එකෙ. 152. En Gosālā: en una aldea de ese nombre. Algunos dicen que es un cobertizo donde permanecía el ganado durante la estación de lluvias. 153. පටිකිට්ඨතරන්ති නිහීනතරං. තන්තාවුතානීති තන්තෙ පසාරෙත්වා වීතානි. ‘‘සීතෙ සීතො’’තිආදිනා ඡහාකාරෙහි තස්ස නිහීනස්ස නිහීනතරතං දස්සෙති. 153. Paṭikiṭṭhataraṃ: lo más inferior. Tantāvutāni: extendidos y tejidos en un telar. Con los seis aspectos como 'frío en el frío', etc., muestra que ese hombre inferior es aún más inferior. 154. වච්චං කත්වාපීති පි-සද්දෙන භොජනං භුඤ්ජිත්වාපි කෙනචි අසුචිනා මක්ඛිතො පීති ඉමමත්ථං සම්පිණ්ඩෙති. වාලිකථූපං කත්වාති වත්තවසෙන වාලිකාය ථූපං කත්වා. 154. Incluso tras defecar: con la palabra 'api' (incluso) se incluye el significado de estar manchado con alguna impureza incluso tras haber comido. 'Habiendo hecho una estupa de arena': habiendo hecho una estupa de arena como parte de sus deberes. 156. පලිබුද්ධනකිලෙසොති සංසාරෙ පලිබුද්ධනකිච්චො රාගාදිකිලෙසො ඛෙත්තවත්ථුපුත්තදාරාදිවිසයො. 156. Palibuddhanakileso: son las impurezas como la codicia, etc., cuya función es atar al saṃsāra, en relación con campos, propiedades, hijos, esposas, etc. කොමාරභච්චජීවකකථාවණ්ණනා Explicación del relato de Jīvaka Komārabhacca 157. න යථාධිප්පායං වත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අනත්ථො වත මෙ’’ති. ජීවකස්ස තුණ්හීභාවො මම අධිප්පායස්ස මද්දනසදිසො, තස්මා තං පුච්ඡිත්වා කථාපනෙන මම අධිප්පායො පූරෙතබ්බොති අයමෙත්ථ රඤ්ඤො අජ්ඣාසයොති දස්සෙන්තො ‘‘හත්ථිම්හි නු ඛො පනා’’තිආදිමාහ. කිං තුණ්හීති කිං කාරණා තුණ්හී, කිං තං කාරණං, යෙන තුවං තුණ්හීති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘කෙන කාරණෙන තුණ්හී’’ති. 157. Diciendo que 'no sucede según mi intención', se dice 'qué desgracia para mí'. El silencio de Jīvaka es como el aplastamiento de mi intención, por lo tanto, mi intención debe ser cumplida haciéndole hablar mediante preguntas; mostrando esta disposición del rey, dijo: '¿acaso en el elefante?', etc. '¿Por qué el silencio?': ¿por qué razón estás en silencio?, ¿cuál es esa razón por la cual estás en silencio? Por eso dijo: '¿por qué causa estás en silencio?'. කාමං සබ්බාපි තථාගතස්ස පටිපත්ති අනඤ්ඤසාධාරණා අච්ඡරියඅබ්භුතරූපා ච, තථාපි ගබ්භොක්කන්ති- අභිජාතිඅභිනික්ඛමනඅභිසම්බොධිධම්මචක්කප්පවත්තන- යමකපාටිහාරියදෙවොරොහණානි සදෙවකෙ ලොකෙ අතිවිය [Pg.215] සුපාකටානි, න සක්කා කෙනචි පටිබාහිතුන්ති තානියෙවෙත්ථ උද්ධටානි. ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙති ඉත්ථං එවං පකාරො භූතො ජාතොති එවං කථනත්ථෙ. උපයොගවචනන්ති. ‘‘අබ්භුග්ගතො’’ති එත්ථ අභීති උපසග්ගො ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථජොතකො, තෙන යොගතො ‘‘තං ඛො පන භගවන්ත’’න්ති ඉදං සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං, තෙනාහ ‘‘තස්ස ඛො පන භගවතොති අත්ථො’’ති. කල්‍යාණගුණසමන්නාගතොති කල්‍යාණෙහි ගුණෙහි යුත්තො, තං නිස්සිතො තබ්බිසයතායාති අධිප්පායො. සෙට්ඨොති එත්ථාපි එසෙව නයො. කිත්තෙතබ්බතො කිත්ති, සා එව සද්දනීයතො සද්දොති ආහ ‘‘කිත්තිසද්දොති කිත්තියෙවා’’ති. අභිත්ථවනවසෙන පවත්තො සද්දො ථුතිඝොසො. අනඤ්ඤසාධාරණගුණෙ ආරබ්භ පවත්තත්තා සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අභිභවිත්වා උග්ගතො. Ciertamente, aunque toda la conducta del Tathāgata es única, maravillosa y asombrosa, no obstante, el descenso al útero, el nacimiento, la gran renuncia, el pleno despertar, la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma, el milagro de los pares y el descenso desde el mundo de los devas son extremadamente célebres en el mundo con sus devas, y nadie puede negarlos; por lo tanto, solo estos se mencionan aquí. 'En el sentido de describir una condición tal' (itthambhūtākhyānatthe): en el sentido de relatar que algo ha llegado a ser de tal manera. 'Caso acusativo' (upayogavacana): en el término 'abbhuggato', el prefijo 'abhi' indica el sentido de describir una condición tal; mediante su conexión, 'taṃ kho pana bhagavantaṃ' es un caso acusativo con sentido de genitivo, por eso dice: 'el significado es de aquel Bendito'. 'Dotado de nobles cualidades' (kalyāṇaguṇasamannāgato): provisto de nobles cualidades, significando que depende de ellas y se ocupa de ellas. 'El más excelente' (seṭṭho): aquí también se aplica el mismo método. De aquello que debe ser celebrado (kittetabbato) proviene la fama (kitti); y puesto que es algo que debe ser proclamado, es renombre (saddo); por eso dice: 'el sonido de la fama es la fama misma'. El sonido que procede en forma de alabanza intensa es un clamor de elogio. Habiendo surgido en referencia a cualidades que no son compartidas por otros, se ha difundido y elevado, superando y envolviendo al mundo con sus devas. සො භගවාති යො සො සමතිං සපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො දෙවානං අතිදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා ලොකනාථො භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි සදෙවකෙ ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති සබ්බත්ථ පත්ථටකිත්තිසද්දො, සො භගවා. ‘‘භගවා’’ති ච ඉදං සත්ථු නාමකිත්තනං. තෙනාහ ආයස්මා ධම්මසෙනාපති ‘‘භගවාති නෙතං නාමං මාතරා කත’’න්තිආදි (මහානි. 84). පරතො පන භගවාති ගුණකිත්තනං. 'Él es el Bendito' (so bhagavā): es aquel que, habiendo completado las treinta perfecciones y destruido todas las impurezas, ha despertado al pleno e insuperable despertar; el Dios de dioses, el Sakka de Sakkas, el Brahmā de Brahmas, el Protector del Mundo; aquel cuyo renombre como 'Bhagavā' (el Bendito) se ha difundido por doquier en el mundo con sus devas debido a razones como su fortuna y bendición. 'Bhagavā' es la proclamación del nombre del Maestro. Por eso el Venerable General del Dhamma dijo: ''Bhagavā' no es un nombre dado por la madre', etc. (Mahāni. 84). Más adelante, 'Bhagavā' es un elogio de sus cualidades. යථා කම්මට්ඨානිකෙන ‘‘අරහ’’න්තිආදීසු නවට්ඨානෙසු පච්චෙකං ඉති-සද්දං යොජෙත්වා බුද්ධගුණා අනුස්සරීයන්ති, එවං බුද්ධගුණසඞ්කිත්තකෙනාපීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉතිපි අරහං, ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… ඉතිපි භගවා’’ති ආහ. ‘‘ඉතිපෙතං අභූතං, ඉතිපෙතං අතච්ඡ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.5) විය ඉධ ඉති-සද්දො ආසන්නපච්චක්ඛකරණත්ථො, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන ච තෙසං ගුණානං බහුභාවො දීපිතො. තානි ච සඞ්කිත්තෙන්තෙන විඤ්ඤුනා චිත්තස්ස සම්මුඛීභූතානෙව කත්වා සඞ්කිත්තෙතබ්බානීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. එවඤ්හි නිරූපෙත්වා කිත්තෙන්තෙ යස්ස සඞ්කිත්තෙති, තස්ස භගවති අතිවිය අභිප්පසාදො හොති. ආරකත්තාති සුවිදූරත්තා. අරීනන්ති කිලෙසාරීනං. අරානන්ති සංසාරචක්කස්ස අරානං. හතත්තාති විහතත්තා. පච්චයාදීනන්ති චීවරාදිපච්චයානඤ්චෙව [Pg.216] පූජාවිසෙසානඤ්ච. තතොති විසුද්ධිමග්ගතො. යථා ච විසුද්ධිමග්ගතො, එවං තංසංවණ්ණනතොපි නෙසං විත්ථාරො ගහෙතබ්බො. Así como un practicante de meditación recuerda las cualidades del Buddha uniendo la palabra 'iti' a cada uno de los nueve puntos, como 'arahaṃ' y otros, del mismo modo, para mostrar esto mediante quien proclama las cualidades del Buddha, se dice: 'así es el Arahant, así es el Plenamente Despertado... así es el Bendito'. Al igual que en pasajes como 'esto es así porque es falso, esto es así porque no es verdad' (Dī. Ni. 1.5), aquí la palabra 'iti' tiene el sentido de hacer algo directamente evidente, y la palabra 'pi' tiene el sentido de conjunción, indicando así la multiplicidad de esas cualidades. Mostrando que estas deben ser proclamadas por una persona sabia, habiéndolas hecho presentes en la mente, se dice: 'esto se dice por tal y tal razón'. Pues, para quien las proclama habiéndolas discernido de esta manera, surge una fe inmensa en el Bendito. 'Por estar lejos' (ārakattā): por estar muy distante. 'De los enemigos' (arīnaṃ): de los enemigos que son las impurezas. 'De los radios' (arānaṃ): de los radios de la rueda del saṃsāra. 'Por haberlos destruido' (hatattā): por haber sido eliminados. 'De los requisitos' (paccayādīnaṃ): de los requisitos como los mantos y de las ofrendas especiales. Por ello, del Visuddhimagga [proviene esta explicación]. Y así como se encuentra en el Visuddhimagga, de la misma manera debe tomarse la explicación detallada de su comentario. යස්මා ජීවකො බහුසො සත්ථුසන්තිකෙ බුද්ධගුණෙ සුත්වා ඨිතො, දිට්ඨසච්චතාය ච සත්ථුසාසනෙ විගතකථංකථො වෙසාරජ්ජප්පත්තො, තස්මා ආහ ‘‘ජීවකො පනා’’තිආදි. පඤ්චවණ්ණායාති ඛුද්දිකාදිවසෙන පඤ්චප්පකාරාය. නිරන්තරං ඵුටං අහොසි කතාධිකාරභාවතො. කම්මන්තරායවසෙන හිස්ස රඤ්ඤො ගුණසරීරං ඛතුපහතං අහොසි. Puesto que Jīvaka se encontraba habiendo escuchado muchas veces las cualidades del Maestro en su presencia, y debido a que había visto la verdad, estaba libre de dudas y poseía plena confianza en la enseñanza del Maestro, por eso se dice: 'Pero Jīvaka...', etc. 'De cinco colores' (pañcavaṇṇāya): de cinco tipos, según sean pequeños, etc. Debido a su estado de haber realizado méritos previos, su mente estuvo imbuida de gozo continuamente. Pues, debido al obstáculo de su kamma, el cuerpo de virtudes del rey estaba herido y dañado. 158. ‘‘උත්තම’’න්ති වත්වා න කෙවලං සෙට්ඨභාවො එවෙත්ථ කාරණං, අථ ඛො අප්පසද්දතාපි කාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘අස්සයානරථයානානී’’තිආදි වුත්තං. හත්ථියානෙසු නිබ්බිසෙවනමෙව ගණ්හන්තො හත්ථිනියොව කප්පාපෙසි. රඤ්ඤො ආසඞ්කානිවත්තනත්ථං ආසන්නචාරීභාවෙන තත්ථ ඉත්ථියොව නිසජ්ජාපිතා. රඤ්ඤො පරෙසං දුරුපසඞ්කමනභාවදස්සනත්ථං තා පුරිසවෙසං ගාහාපෙත්වා ආවුධහත්ථා කාරිතා. පටිවෙදෙසීති ඤාපෙසි. තදෙවාති ගමනං, අගමනමෙව වා. 158. Habiendo dicho 'supremo' (uttamaṃ), se muestra que no solo la excelencia es la razón aquí, sino que también el silencio es una razón; por eso se dice: 'vehículos de caballos, carros', etc. Entre los transportes de elefantes, eligiendo solo aquellos que no causaban sospecha, hizo preparar elefantas. Para disipar la sospecha del rey, debido a su cercanía, hizo que solo mujeres se sentaran allí. Para demostrar al rey que otros no podrían acercarse fácilmente, hizo que ellas vistieran como hombres y portaran armas en sus manos. 'Informó' (paṭivedesī): dio a conocer. 'Eso mismo' (tadeva): la partida, o bien, la no partida. 159. මහඤ්චාති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘මහතාචා’’ති. මහච්චාති මහතියා, ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන වුත්තං, මහන්තෙනාති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘රාජානුභාවෙනා’’ති ‘‘ද්වින්නං මහාරට්ඨානං ඉස්සරියසිරී’’ති අඞ්ගමගධරට්ඨානං ආධිපච්චමාහ. ආසත්තඛග්ගානීති අංසෙ ඔලම්බනවසෙන සන්නද්ධඅසීනි. කුලභොගඉස්සරියාදිවසෙන මහතී මත්තා එතෙසන්ති මහාමත්තා, මහානුභාවා රාජපුරිසා. විජ්ජාධරතරුණා වියාති විජ්ජාධරකුමාරා විය. රට්ඨියපුත්තාති භොජපුත්තා. හත්ථිඝටාති හත්ථිසමූහා. අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ඝට්ටනාති අවිච්ඡෙදවසෙන ගමනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධා. 159. 'Y grande' (mahañca): es un caso nominativo con sentido instrumental, por eso dice 'con gran' (mahatā ca). 'Mahaccā': por 'mahatiyā' (grande), expresado así por un cambio de género; significa 'con gran'. Por eso dice 'con majestad real' (rājānubhāvena). 'La gloria de la soberanía de dos grandes reinos': se refiere al dominio sobre los reinos de Aṅga y Magadha. 'Espadas colgadas' (āsattakhaggā): espadas atadas de modo que cuelgan del hombro. 'Aquellos que tienen una gran medida en términos de linaje, riqueza y poder' son los ministros (mahāmattā), hombres del rey de gran poder. 'Como jóvenes Vidyādharas' (vijjādharataruṇā viya): como príncipes portadores de conocimiento mágico. 'Hijos del reino' (raṭṭhiyaputtā): hijos de nobles (bhojaputtā). 'Multitudes de elefantes' (hatthisamūhā): grupos de elefantes. 'Chocando unos con otros' (aññamaññasaṅghaṭṭanā): conectados entre sí al marchar de manera continua. චිත්තුත්‍රාසො සයං භායනට්ඨෙන භයං යථා තථා භායතීති කත්වා. ඤාණං භායිතබ්බෙ එව වත්ථුස්මිං භයතො උපට්ඨිතෙ ‘‘භායිතබ්බමිද’’න්ති භයතො තීරණතො භයං. තෙනෙවාහ ‘‘භයතුපට්ඨානඤාණං පන භායති නභායතීති? න භායති. තඤ්හි අතීතා සඞ්ඛාරා නිරුද්ධා, පච්චුප්පන්නා නිරුජ්ඣන්ති, අනාගතා නිරුජ්ඣිස්සන්තීති තීරණමත්තමෙව හොතී’’ති (විසුද්ධි. 2.751). ආරම්මණං [Pg.217] භායති එතස්මාති භයං. ඔතප්පං පාපතො භායති එතෙනාති භයං. භයානකන්ති භායනාකාරො. භයන්ති ඤාණභයං. සංවෙගන්ති සහොත්තප්පඤාණං සන්තාසන්ති සබ්බසො උබ්බිජ්ජනං. භායිතබ්බට්ඨෙන භයං භීමභාවෙන භෙරවන්ති භයභෙරවං, භීතබ්බවත්ථු. තෙනාහ ‘‘ආගච්ඡතී’’ති. El terror mental (cittutrāso) es 'miedo' (bhaya) en el sentido de temerse a sí mismo. Cuando el conocimiento (ñāṇa) surge considerando un objeto que debe ser temido como terrorífico, se dice que hay 'miedo' por la conclusión de que 'esto debe ser temido'. Por ello se dice: 'Pero el conocimiento de la aparición como terror (bhayatupaṭṭhānañāṇa), ¿teme o no teme? No teme. Pues simplemente es la conclusión de que las formaciones (saṅkhārā) pasadas han cesado, las presentes están cesando y las futuras cesarán' (Visuddhimagga 2.751). 'Bhaya' (miedo/peligro) es aquello por lo cual el objeto es temido. El temor moral (ottappa) es 'miedo' porque a través de él se teme al mal. 'Bhayānaka' es el aspecto del temor. 'Bhaya' se refiere al miedo del conocimiento. 'Saṃvega' es el conocimiento acompañado de temor moral. 'Santāsa' es el estremecimiento total. 'Bhayabherava' (miedo y terror) se refiere a un objeto temible, significando miedo por ser algo que debe ser temido y terror por ser espantoso. Por eso dice: 'se acerca'. භීරුං පසංසන්තීති පාපතො භායනතො උත්තසනතො භීරුං පසංසන්ති පණ්ඩිතා. න හි තත්ථ සූරන්ති තස්මිං පාපකරණෙ සූරං පගබ්භධංසිනං න හි පසංසන්ති. තෙනාහ ‘‘භයා හි සන්තො න කරොන්ති පාප’’න්ති. තත්ථ භයාති පාපුත්‍රාසතො, ඔත්තප්පහෙතූති අත්ථො. සරීරචලනන්ති භයවසෙනසරීරසංකම්පො. එකෙති උත්තරවිහාරවාසිනො. ‘‘රාජගහෙ’’තිආදි තෙසං අධිප්පායවිවරණං. කාමං වයතුල්‍යො ‘‘වයස්සො’’ති වුච්චති, රූළ්හිරෙසො, යො කොචි පන සහායො වයස්සො, තස්මා වයස්සාභිලාපොති සහායාභිලාපො. න විප්පලම්භෙසීති න විසංවාදෙසි. විනස්සෙය්‍යාති චිත්තවිඝාතෙන විහඤ්ඤෙය්‍ය. 'Alaban al temeroso' significa que los sabios alaban a quien es temeroso por sentir miedo y estremecimiento ante el mal. 'No son valientes allí' significa que no alaban al que es valiente en cometer actos malvados, siendo presuntuoso y agresivo. Por eso se dice: 'Pues los virtuosos no cometen el mal por miedo'. En este contexto, 'por miedo' significa por el terror al mal, es decir, por causa del temor moral (ottappa). 'Agitación del cuerpo' es el temblor corporal debido al miedo. 'Algunos' se refiere a los habitantes del Vihara del Norte. La frase que comienza con 'En Rājagaha' es la explicación de su intención. Ciertamente, alguien de la misma edad se llama 'compañero' (vayasso); esto es un uso común, pero cualquier amigo es un 'vayasso', por lo tanto, 'apelativo de compañero' significa apelativo de amigo. 'No lo engañó' significa que no le dio una información falsa. 'Se destruiría' significa que se vería afligido por la perturbación mental. සාමඤ්ඤඵලපුච්ඡාවණ්ණනා Explicación de la pregunta sobre los frutos de la vida ascética. 160. භගවතො තෙජොති බුද්ධානුභාවො. රඤ්ඤො සරීරං ඵරි යථා තං සොණදණ්ඩස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස භගවතො සන්තිකං ගච්ඡන්තස්ස අන්තොවනසණ්ඩගතස්ස. එකෙති උත්තරවිහාරවාසිනො. 160. El 'esplendor del Bienaventurado' es el poder búdico (buddhānubhāvo). Este envolvió el cuerpo del rey, tal como le sucedió al brahmán Soṇadaṇḍa cuando se dirigía hacia el Bienaventurado en medio de una arboleda. 'Algunos' se refiere a los habitantes del Vihara del Norte. 161. යෙන, තෙනාති ච භුම්මත්ථෙ කරණවචනන්ති ආහ ‘‘යත්ථ භගවා, තත්ථ ගතො’’ති. තදා තස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ තුණ්හීභාවස්ස අනවසෙසතො බ්‍යාපිභාවං දස්සෙතුං ‘‘තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූත’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යතො යතො…පෙ… මෙවාති අත්ථො’’ති. හත්ථස්ස කුකතත්තා අසංයමො අසම්පජඤ්ඤකිරියා හත්ථකුක්කුච්චන්ති වෙදිතබ්බො. වා-සද්දො අවුත්තවිකප්පත්ථො, තෙන තදඤ්ඤො අසංයමභාවො විභාවිතොති දට්ඨබ්බං. තත්ථ පන චක්ඛුඅසංයමො සබ්බපඨමො, දුන්නිවාරො චාති තදභාවං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිත’’න්තිආදි වුත්තං. කායිකවාචසිකෙන උපසමෙන ලද්ධෙන ඉතරොපි අනුමානතො ලද්ධො එව හොතීති ආහ ‘‘මානසිකෙන චා’’ති. උපසමන්ති සංයමං, ආචාරසම්පත්තින්ති අත්ථො. පඤ්චපරිවට්ටෙති පඤ්චපුරිසපරිවට්ටෙ. පඤ්චහාකාරෙහීති ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨෙ [Pg.218] තාදී’’ති (මහානි. 38, 192) එවං ආදිනා ආගතෙහි, පඤ්චවිධඅරියිද්ධිසිද්ධෙහි ච පඤ්චහි පකාරෙහි. තාදිලක්ඛණෙති තාදිභාවෙ. 161. Sobre las palabras 'donde' (yena) y 'allí' (tena), se dice que son términos instrumentales usados en sentido locativo: 'adonde estaba el Bienaventurado, allí fue'. Para mostrar que en esa asamblea de monjes el silencio (tuṇhībhāva) se extendía sin excepción, se dice 'silencioso, silencioso', con el significado de 'desde donde sea... es así'. Debe entenderse como 'inquietud de las manos' (hatthakukkucca) a la falta de moderación y la acción sin plena conciencia debida a la travesura de las manos. La palabra 'o' (vā) tiene el propósito de indicar una alternativa no mencionada, por la cual debe entenderse que se ilustran otros estados de falta de moderación. Sin embargo, dado que la falta de moderación visual es la primera y la más difícil de evitar, se dice 'adornado con todos los ornamentos', etc., para mostrar la ausencia de tal falta. Al obtenerse la calma física y verbal, la otra (la mental) también se obtiene por inferencia; por eso dice 'y con la mental'. 'Calma' (upasama) significa autocontrol, es decir, perfección en la conducta. 'En los cinco círculos' significa en los cinco círculos de personas. 'Por los cinco modos' se refiere a los mencionados como 'siendo tal ante lo deseado y lo no deseado', etc., y por los cinco tipos de poderes de los nobles. 'En la característica de ecuanimidad' (tādilakkhaṇe) se refiere al estado de inalterabilidad. 162. න මෙ පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ භාරො අත්ථීති සත්ථු සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාදස්සනං. යදාකඞ්ඛසීති න වදන්ති, කථං පන වදන්තීති ආහ ‘‘සුත්වා වෙදිස්සාමා’’ති පදෙසඤාණෙ ඨිතත්තා. බුද්ධා පන සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘යක්ඛනරින්දදෙවසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකාන’’න්ති ඉදං ‘‘පුච්ඡාවුසො යදාකඞ්ඛසී’’තිආදීනි (සං. නි. 1.237, 246; සු. නි. ආළවකසුත්තෙ) සුත්තපදානි පුච්ඡන්තානං යෙසං පුග්ගලානං වසෙන ආගතානි, තං දස්සනත්ථං. ‘‘පුච්ඡාවුසො යදාකඞ්ඛසී’’ති ඉදං ආළවකස්ස යක්ඛස්ස ඔකාසකරණං, සෙසානි නරින්දාදීනං. මනසිච්ඡසීති මනසා ඉච්ඡසි. පුච්ඡව්හො, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡථාති බාවරිස්ස සංසයං මනසා පුච්ඡව්හො. තුම්හාකං පන සබ්බෙසං යං කිඤ්චි සබ්බසංසයං මනසා, අඤ්ඤථා ච, යථා ඉච්ඡථ, තථා පුච්ඡව්හොති අධිප්පායො. 162. 'No tengo ninguna carga en responder preguntas' muestra la naturaleza del conocimiento del Maestro, que fluye sin obstáculos en todas partes. No dicen 'pregunta lo que desees', sino que dicen 'escuchando, conoceremos', debido a que poseen un conocimiento limitado (padesañāṇa). Pero los Buddhas ofrecen una invitación omnisciente; este es el vínculo. La mención de 'yakkhas, soberanos, dioses, ascetas, brahmanes y errantes' es para mostrar a las personas en relación con las cuales surgieron pasajes de los discursos como 'pregunta, amigo, lo que desees', etc. 'Pregunta, amigo, lo que desees' es la concesión de oportunidad al yakkha Āḷavaka; los demás se refieren a los soberanos y otros. 'Lo que deseas en tu mente' significa lo que deseas con el pensamiento. 'Preguntad, lo que sea que deseéis en vuestra mente' se refiere a la duda de Bāvari, para que la preguntara mentalmente. El sentido es: 'todos vosotros preguntad cualquier duda, ya sea mentalmente o de otra manera, tal como lo deseéis'. සාධුරූපාති සාධුසභාවා. ධම්මොති පවෙණීධම්මො. වුද්ධන්ති සීලාදීහි බුද්ධිප්පත්තං, ගරුන්ති අත්ථො. එස භාරොති එස සංසයූපච්ඡෙදනසඞ්ඛාතො භාරො, ආගතො භාරො අවස්සං ආවහිතබ්බොති අධිප්පායො. ඤත්වා සයන්ති පරූපදෙසෙන විනා සයමෙව ඤත්වා. 'De buena forma' (sādhurūpā) significa de naturaleza virtuosa. 'Dharma' es el dharma de la tradición. 'Venerable' (vuddha) significa aquel que ha alcanzado la sabiduría mediante la virtud, etc.; el significado es 'alguien de peso' (garu). 'Esta es la carga' se refiere a la carga consistente en cortar las dudas; el sentido es que una carga que ha llegado debe ser asumida necesariamente. 'Conociendo por sí mismo' significa conociendo por cuenta propia, sin instrucción de otros. සුචිරතෙනාති එවං නාමකෙන බ්‍රාහ්මණෙන. තග්ඝාති එකංසෙන. යථාපි කුසලො තථාති යථා සබ්බධම්මකුසලො සබ්බවිදූ ජානාති කථෙති, තථා අහමක්ඛිස්සං. රාජා ච ඛො තං යදි කාහති වා න වාති යො තං ඉධ පුච්ඡිතුං පෙසෙසි, සො රාජානං තයා පුච්ඡිතං කරොතු වා මා වා, අහං පන තෙ අක්ඛිස්සං අක්ඛිස්සාමි, ආචික්ඛිස්සාමීති අත්ථො. 'Por Sucirata' se refiere a un brahmán de ese nombre. 'Ciertamente' (taggha) significa con seguridad. 'Tal como un experto...' significa que así como alguien experto en todos los fenómenos y que todo lo conoce sabe y habla, así lo explicaré yo. 'Y si el rey lo hará o no' significa que aquel que te envió aquí para preguntar, que él logre o no que el rey te pregunte, yo ciertamente te lo explicaré (akkhissāmi), es decir, te lo indicaré (ācikkhissāmi). 163. සිප්පනට්ඨෙන සික්ඛිතබ්බතාය ච සිප්පමෙව සිප්පායතනං ජීවිකාය කාරණභාවතො. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස තෙ කතමෙති අත්ථො. පුථු සිප්පායතනානීති හි සාධාරණතො සිප්පානි උද්දිසිත්වා උපරි තංතංසිප්පූපජීවිනො නිද්දිට්ඨා පුග්ගලාධිට්ඨානකථාය පපඤ්චං පරිහරිතුං. අඤ්ඤථා යථාධිප්පෙතානි තාව සිප්පායතනානි දස්සෙත්වා පුන තංතංසිප්පූපජීවීසු දස්සියමානෙසු පපඤ්චො සියාති. තෙනාහ ‘‘හත්ථාරොහා’’තිආදි. 163. Por el sentido de ser una técnica y por la necesidad de ser aprendida, un oficio es en sí mismo una 'base de oficio' (sippāyatana), por ser la causa del sustento. 'Como sigue' (seyyathidaṃ) es una partícula que significa '¿cuáles son para ti?'. Al mencionar 'diversas bases de oficio', se señalan de manera general los oficios, y luego se especifican los diversos profesionales que viven de ellos, para evitar una extensión innecesaria en la descripción de las personas. De lo contrario, si primero se mostraran las bases de los oficios y luego se mostraran nuevamente los profesionales que viven de cada oficio, habría una proliferación excesiva. Por eso dice: 'jinetes de elefantes', etc. හත්ථිං [Pg.219] ආරොහන්ති, ආරොහාපයන්ති චාති හත්ථාරොහා. යෙහි පයොගෙහි පුරිසො හත්ථිනො ආරොහනයොග්ගො හොති, හත්ථිස්ස තං පයොගං විධායතං සබ්බෙසං පෙතෙසං ගහණං. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙපී’’තිආදි. තත්ථ හත්ථාචරියා නාම යෙ හත්ථිනො හත්ථාරොහකානඤ්ච සික්ඛපකා. හත්ථිවෙජ්ජා නාම හත්ථිභිසක්කා. හත්ථිමෙණ්ඩා නාම හත්ථීනං පාදරක්ඛකා. ආදි-සද්දෙන හත්ථීනං යවසදායකාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. අස්සාරොහා රථිකාති එත්ථාපි එසෙව නයො. රථෙ නියුත්තා රථිකා. රථරක්ඛා නාම රථස්ස ආණිරක්ඛකා. ධනුං ගණ්හන්ති, ගණ්හාපෙන්ති චාති ධනුග්ගහා, ඉස්සාසා ධනුසිප්පස්ස සික්ඛාපකා ච. තෙනාහ ‘‘ධනුආචරියා ඉස්සාසා’’ති. චෙලෙන චෙලපටාකාය යුද්ධෙ අකන්ති ගච්ඡන්තීති චෙලකාති ආහ ‘‘යෙ යුද්ධෙ ජයධජං ගහෙත්වා පුරතො ගච්ඡන්තී’’ති. යථා තථා ඨිතෙ සෙනිකෙ බ්‍යූහකරණවසෙන තතො චලයන්ති උච්චාලෙන්තීති චලකා. සකුණග්ඝිආදයො විය මංසපිණ්ඩං පරසෙනාසමූහං සාහසිකමහායොධතාය ඡෙත්වා ඡෙත්වා දයන්ති උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා ගච්ඡන්තීති පිණ්ඩදායකා. දුතියවිකප්පෙ පිණ්ඩෙ දයන්ති ජනසම්මද්දෙ උප්පතන්තා විය ගච්ඡන්තීති පිණ්ඩදායකාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. උග්ගතුග්ගතාති ථාමජවපරක්කමාදිවසෙන අතිවිය උග්ගතා උග්ගාති අත්ථො. පක්ඛන්දන්තීති අත්තනො වීරසූරභාවෙන අසජ්ජමානා පරසෙනං අනුපවිසන්තීති අත්ථො. ථාමජවබලපරක්කමාදිසම්පත්තියා මහානාගා විය මහානාගා. එකන්තසූරාති එකාකිසූරා අත්තනො සූරභාවෙනෙව එකාකිනො හුත්වා යුජ්ඣනකා. සජාලිකාති සවම්මිකා. සරපරිත්තාණචම්මන්ති චම්මපරිසිබ්බිතං ඛෙටකං, චම්මමයං වා ඵලකං. ඝරදාසයොධාති අන්තොජාතයොධා. Los jinetes de elefantes (hatthārohā) son aquellos que montan elefantes o hacen que otros los monten. Mediante cualquier práctica con la que un hombre se vuelve apto para montar elefantes, se incluye a todos los mencionados anteriormente en la disposición de esa práctica para el elefante. Por eso dice 'todos', etc. Allí, los llamados 'maestros de elefantes' son quienes instruyen a los elefantes y a sus jinetes. Los 'médicos de elefantes' son cirujanos de elefantes. Los 'mozos de elefantes' (hatthimeṇḍā) son los protectores de las patas de los elefantes. Con la palabra 'etcétera' se incluye a quienes proporcionan forraje a los elefantes y otros. El mismo principio se aplica a los jinetes de caballos y conductores de carros. Los 'conductores de carros' (rathikā) son los asignados a los carros. Los 'protectores de carros' son quienes protegen el eje del carro. Los 'arqueros' (dhanuggahā) son quienes empuñan el arco o hacen que se empuñe, siendo maestros instructores en el arte del tiro con arco. Por eso dice 'maestros de arco, arqueros'. Los 'celakā' son llamados así porque van a la batalla con banderas de tela; por eso dice 'quienes van al frente en la batalla sosteniendo la bandera de la victoria'. Los 'calakā' son quienes, mediante formaciones tácticas, desplazan o movilizan a los soldados de su posición original. Los 'piṇḍadāyakā' son aquellos que, como halcones, debido a su gran valentía como guerreros, cortan repetidamente la masa de carne que representa el ejército enemigo y avanzan saltando. En una segunda interpretación, se entiende que los 'piṇḍadāyakā' son quienes avanzan como si saltaran entre la multitud de gente. 'Uggā' significa sumamente destacados por su fuerza, velocidad y valor. 'Pakkhandantī' significa que entran en el ejército enemigo sin vacilar, debido a su propia naturaleza heroica y valiente. 'Mahānāgā' son como grandes elefantes por su dotación de fuerza, velocidad, poder y valor. 'Ekantasūrā' son héroes solitarios que luchan solos apoyándose únicamente en su propio heroísmo. 'Sajālikā' significa que llevan armadura. Un 'escudo protector de flechas' es un escudo cubierto de cuero o una placa hecha de cuero. Los 'guerreros esclavos de la casa' son guerreros nacidos dentro del hogar. ආළාරං වුච්චති මහානසං, තත්ථ නියුත්තාති ආළාරිකා, භත්තකාරා. පූවිකාති පූවසම්පාදකා, යෙ පූවමෙව නානප්පකාරතො සම්පාදෙත්වා වික්කිණන්තා ජීවන්ති. කෙසනඛලිඛනාදිවසෙන මනුස්සානං අලඞ්කාරවිධිං කප්පෙන්ති සංවිදහන්තීති කප්පකා. න්හාපකාති චුණ්ණවිලෙපනාදීහි මලහරණවණ්ණසම්පාදනවිධිනා න්හාපෙන්තීති න්හාපකා. නවන්තාදිවිධිනා පවත්තො ගණනගන්ථො අන්තරා ඡිද්දාභාවෙන අච්ඡිද්දකොති වුච්චති, තං ගණනං උපනිස්සාය ජීවන්තා අච්ඡිද්දකපාඨකා. හත්ථෙන අධිප්පායවිඤ්ඤාපනං හත්ථමුද්දා [Pg.220] හත්ථ-සද්දො චෙත්ථ තදෙකදෙසෙසු අඞ්ගුලීසු දට්ඨබ්බො. ‘‘න භුඤ්ජමානො සබ්බං හත්ථං මුඛෙ පක්ඛිපිස්සාමී’’තිආදීසු විය, තස්මා අඞ්ගුලිසඞ්කොචනාදිනා ගණනා හත්ථමුද්දාය ගණනා. චිත්තකාරාදීනීති. ආදි-සද්දෙන භමකාරකොට්ටකලෙඛක විලීවකාරාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සන්දිට්ඨිකමෙවාති අසම්පරායිකතාය සාමං දට්ඨබ්බං, සයං අනුභවිතබ්බං අත්තපච්චක්ඛං දිට්ඨධම්මිකන්ති අත්ථො. සුඛිතන්ති සුඛප්පත්තං. උපරීති දෙවලොකෙ. සො හි මනුස්සලොකතො උපරිමො. කම්මස්ස කතත්තා නිබ්බත්තනතො තස්ස ඵලං තස්ස අග්ගිසිඛා විය හොති, තඤ්ච උද්ධං දෙවලොකෙති ආහ ‘‘උද්ධං අග්ගං අස්සා අත්ථීති උද්ධග්ගිකා’’ති. සග්ගං අරහතීති අත්තනො ඵලභූතං සග්ගං අරහති, තත්ථ සා නිබ්බත්තනාරහොති අත්ථො. සුඛවිපාකාති ඉට්ඨවිපාකවිපච්චනීකා. සුට්ඨු අග්ගෙති අතිවිය උත්තමෙ උළාරෙ. දක්ඛන්ති වඩ්ඪන්ති එතායාති දක්ඛිණා, පරිච්චාගමයං පුඤ්ඤන්ති ආහ ‘‘දක්ඛිණං දාන’’න්ති. Se llama 'āḷāra' a la cocina; los empleados allí son los 'āḷārikā', los cocineros. Los 'pasteleros' (pūvikā) son preparadores de pasteles, quienes viven vendiendo diversos tipos de pasteles tras haberlos preparado. Los 'barberos' (kappakā) son quienes disponen y arreglan el adorno de los hombres mediante el corte de cabello, uñas, etc. Los 'bañeros' (nhāpakā) son quienes bañan a otros mediante el método de eliminar la suciedad y perfeccionar la apariencia con polvos y ungüentos. Un tratado de cálculo que procede mediante métodos como el del número nueve y otros se llama 'impecable' (acchiddaka) por la ausencia de brechas internas; los 'expertos en cálculo' (acchiddakapāṭhakā) son quienes viven apoyándose en ese conocimiento. 'Hatthamuddā' es la comunicación de la intención mediante gestos manuales; aquí, la palabra 'mano' debe entenderse como sus partes, los dedos. Como en expresiones como 'al comer, no meteré toda la mano en la boca', por lo tanto, el cálculo mediante la contracción de los dedos es el cálculo por gestos manuales. 'Pintores, etc.': con la palabra 'etcétera' se debe entender la inclusión de torneros, canteros, escribas, tejedores de juncos, etc. 'En esta misma vida' significa en esta misma existencia. 'Visible aquí y ahora' (sandiṭṭhika) significa que debe ser visto por uno mismo por no pertenecer al futuro, que debe ser experimentado personalmente, evidente por sí mismo en la vida presente. 'Feliz' significa que ha alcanzado la felicidad. 'Arriba' se refiere al mundo de los devas, pues está por encima del mundo humano. Debido a que el fruto surge por la realización de la acción, este es como la llama del fuego; y se dice 'con la cima hacia arriba' (uddhaggikā) porque apunta hacia el mundo de los devas. 'Merece el cielo' significa que es digno de renacer en el cielo que es el fruto de sus acciones. 'De maduración feliz' significa lo opuesto a la maduración de lo indeseable. 'Excelentes' significa sumamente nobles y grandiosos. 'Dakkhiṇā' es aquello mediante lo cual se prospera o se aumenta el mérito; se refiere al mérito que consiste en la generosidad, por eso dice 'dakkhiṇā es la donación'. මග්ගො සාමඤ්ඤං සමිතපාපසමණභාවොති කත්වා. යස්මා අයං රාජා පබ්බජිතානං දාසකස්සකාදීනං ලොකතො අභිවාදනාදිලාභො සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලන්ති චින්තෙත්වා ‘‘අත්ථි නු ඛො කොචි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ඊදිසමත්ථං ජානන්තො’’ති වීමංසන්තො පූරණාදිකෙ පුච්ඡිත්වා තෙසං කථාය අනාරාධිතචිත්තො භගවන්තම්පි තමත්ථං පුච්ඡි, තස්මා වුත්තං ‘‘උපරි ආගතං පන දාසකස්සකොපමං සන්ධාය පුච්ඡතී’’ති. El 'Camino' se refiere a la vida ascética (sāmañña), el estado de un asceta que ha calmado el mal. Puesto que este rey, considerando que el beneficio del saludo y otros honores por parte del mundo hacia los esclavos o agricultores que se han ordenado es un fruto visible de la vida ascética, y queriendo investigar si '¿hay algún asceta o brahmán que conozca tal beneficio?', preguntó a Pūraṇa y a otros, y no quedando satisfecho con sus respuestas, preguntó también al Bienaventurado sobre este asunto; por eso se dice: 'pregunta refiriéndose al ejemplo del esclavo y el agricultor mencionado anteriormente'. කණ්හපක්ඛන්ති යථාපුච්ඡිතෙ අත්ථෙ ලබ්භමානං දිට්ඨිගතූපසඤ්හිතං සංකිලෙසපක්ඛං. සුක්කපක්ඛන්ති තබ්බිධුරං උපරිසුත්තාගතං වොදානපක්ඛං. සමණකොලාහලන්ති සමණකොතූහලං තංතංසමණවාදානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධං. සමණභණ්ඩනන්ති තෙනෙව විරොධෙන ‘‘එවංවාදීනං තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං අයං දොසො, එවංවාදීනං අයං දොසො’’ති එවං තංතංවාදස්ස පරිභාසනං. රඤ්ඤො භාරං කරොන්තො අත්තනො දෙසනාකොසල්ලෙනාති අධිප්පායො. 'El lado oscuro' (kaṇhapakkha) se refiere al lado de la impureza, asociado con los puntos de vista erróneos que surgen en el asunto preguntado. 'El lado brillante' (sukkapakkha) es lo opuesto a eso, el lado de la purificación mencionado en el sutta posterior. 'El alboroto de los ascetas' se refiere a la agitación y a la contradicción mutua entre las doctrinas de diversos ascetas. 'La disputa de los ascetas' se refiere al reproche de tal o cual doctrina debido a esa misma contradicción, diciendo: 'este es el error de esos ascetas y brahmanes que sostienen tal doctrina, este es el error de aquellos que sostienen tal otra'. El sentido es que el Buda asume la carga del rey mediante su habilidad en la enseñanza. 164. පණ්ඩිතපතිරූපකානන්ති ආමං විය පක්කානං පණ්ඩිතාභාසානං. 164. 'Aquellos que aparentan ser sabios' se refiere a quienes tienen la apariencia de sabios, como frutas verdes que parecen maduras. පූරණකස්සපවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina de Pūraṇa Kassapa 165. එකං [Pg.221] ඉදාහන්ති එකාහං. ඉධ-සද්දො චෙත්ථ නිපාතමත්තං, එකාහං සමයං තිච්චෙව අත්ථො. සරිතබ්බයුත්තන්ති අනුස්සරණානුච්ඡවිකං. 165. 'Un día aquí' (ekaṃ idāhaṃ) significa un solo día. La palabra 'aquí' (idha) es meramente una partícula; el sentido es 'en una ocasión de un solo día'. 'Digno de ser recordado' significa que es apropiado para la rememoración. 166. සහත්ථා කරොන්තස්සාති සහත්ථෙනෙව කරොන්තස්ස. නිස්සග්ගියථාවරාදයොපි ඉධ සහත්ථකරණෙනෙව සඞ්ගහිතා. හත්ථාදීනීති හත්ථපාදකණ්ණනාසාදීනි. පචනං දහනං විබාධනන්ති ආහ ‘‘දණ්ඩෙන උප්පීළෙන්තස්සා’’ති. පපඤ්චසූදනියං ‘‘තජ්ජෙන්තස්ස වා’’ති අත්ථො වුත්තො, ඉධ පන තජ්ජනං පරිභාසනං දණ්ඩෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ‘‘දණ්ඩෙන උප්පීළෙන්තස්ස’’ ඉච්චෙව වුත්තං. සොකං සයං කරොන්තස්සාති පරස්ස සොකකාරණං සයං කරොන්තස්ස, සොකං වා උප්පාදෙන්තස්ස. පරෙහීති අත්තනො වචනකරෙහි. සයම්පි ඵන්දතොති පරස්ස විබාධනපයොගෙන සයම්පි ඵන්දතො. ‘‘අතිපාතාපයතො’’ති පදං සුද්ධකත්තුඅත්ථෙ හෙතුකත්තුඅත්ථෙ ච වත්තතීති ආහ ‘‘හනන්තස්සාපි හනාපෙන්තස්සාපී’’ති. කාරණවසෙනාති කාරාපනවසෙන. 166. ‘Haciendo con su propia mano’ significa haciendo por uno mismo. Los objetos de renuncia e inamovibles, entre otros, también se incluyen aquí bajo el acto de hacer con la propia mano. ‘Manos y otros’ se refiere a manos, pies, orejas, nariz, etc. ‘Cocer, quemar y afligir’ se explica como ‘oprimiendo con un palo’. En el Papañcasūdaniya se menciona el significado de ‘amenazando’, pero aquí, habiendo incluido la amenaza y el reproche bajo el término ‘palo’, se dice precisamente ‘oprimiendo con un palo’. ‘Causando uno mismo la pena’ significa causar uno mismo el motivo de la pena en otro, o producir pena. ‘Por medio de otros’ se refiere a quienes cumplen sus órdenes. ‘Temblando él mismo’ significa que él mismo tiembla debido al esfuerzo de afligir a otro. El término ‘causando la destrucción de la vida’ se emplea tanto en el sentido de la acción propia como en el sentido causal, por lo que se dice ‘tanto matando como haciendo matar’. ‘Por medio de la causa’ significa por medio de causar que se realice. ඝරස්ස භිත්ති අන්තො බහි ච සන්ධිතා හුත්වා ඨිතා ඝරසන්ධි. කිඤ්චිපි අසෙසෙත්වා නිරවසෙසො ලොපො නිල්ලොපො. එකාගාරෙ නියුත්තො විලොපො එකාගාරිකො. පරිතො සබ්බසො පන්ථෙ හනනං පරිපන්ථො. පාපං න කරීයති පුබ්බෙ අසඤ්ඤතො උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, තස්මා නත්ථි පාපං. යදි එවං කථං සත්තා පාපෙ පටිපජ්ජන්තීති ආහ ‘‘සත්තා පන පාපං කරොමාති එවං සඤ්ඤිනො හොන්තී’’ති. එවං කිරස්ස හොති – ඉමෙසඤ්හි සත්තානං හිංසාදිකිරියා න අත්තානං ඵුසති තස්ස නිච්චතාය නිබ්බිකාරත්තා සරීරං පන අචෙතනං කට්ඨකලිඞ්ගරූපමං, තස්මිං විකොපිතෙපි න කිඤ්චි පාපන්ති. ඛුරනෙමිනාති නිසිතඛුරමයනෙමිනා. ‘Brecha de la casa’ es la unión de los muros de una casa, tanto interna como externa. ‘Saqueo’ es el robo total sin dejar nada. ‘Robo de una sola casa’ es aquel que se dedica a saquear una sola vivienda. ‘Emboscada’ es el acto de matar en el camino desde todas las direcciones. ‘No se comete mal’ porque antes era imposible para un ser desenfrenado producirlo; por lo tanto, no existe el mal. Si es así, ¿cómo es que los seres se involucran en el mal? Se responde: ‘Pero los seres tienen la percepción de "estamos haciendo el mal"’. Así se dice que es para él: para estos seres, el acto de herir y demás no afecta al ser (yo), debido a su naturaleza permanente e inalterable, mientras que el cuerpo es algo inconsciente comparable a un trozo de madera o un terrón; incluso si este es dañado, no hay mal alguno. ‘Con un aro de rueda de navajas’ se refiere a un aro de rueda hecho de navajas afiladas. ගඞ්ගාය දක්ඛිණා දිසා අප්පතිරූපදෙසො, උත්තරා දිසා පතිරූපදෙසොති අධිප්පායෙන‘‘දක්ඛිණඤ්ච’’තිආදි වුත්තන්ති ආහ ‘‘දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා’’තිආදි. මහායාගන්ති මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසං මහායාගං. උපොසථකම්මෙන වාති උපොසථකම්මෙන ච. දම-සද්දො හි ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස උපොසථසීලස්ස ච වාචකො ඉධාධිප්පෙතො. කෙචි පන ‘‘උපොසථකම්මෙනාති ඉදං ඉන්ද්‍රියදමනස්ස විසෙසනං, තස්මා ‘උපොසථකම්මභූතෙන ඉන්ද්‍රියදමනෙනා’’ති අත්ථං වදන්ති. සීලසංයමෙනාති කායිකවාචසිකසංවරෙන[Pg.222]. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවාචාය, තස්සා විසුං වචනං ලොකෙ ගරුතරපුඤ්ඤසම්මතභාවතො. යථා හි පාපධම්මෙසු මුසාවාදො ගරු, එවං පුඤ්ඤධම්මෙසු සච්චවාචා. තෙනාහ භගවා ‘‘එකං ධම්මං අතීතස්සා’’තිආදි. පවත්තීති යො ‘‘කරොතී’’ති වුච්චති, තස්ස සන්තානෙ ඵලුප්පත්තිපච්චයභාවෙන උප්පත්ති. සබ්බථාති ‘‘කරොතො’’තිආදිනා වුත්තෙන සබ්බප්පකාරෙන. කිරියමෙව පටික්ඛිපති, න රඤ්ඤා පුට්ඨං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං බ්‍යාකරොතීති අධිප්පායො. ඉදං අවධාරණං විපාකපටික්ඛෙපනිවත්තනත්ථං. යො හි කම්මං පටික්ඛිපති, තෙන අත්ථතො විපාකොපි පටික්ඛිත්තො එව නාම හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘කම්මං පටිබාහන්තෙනාපී’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 1.170-172). Considerando que la región al sur del Ganges es un lugar inapropiado y la región al norte es un lugar apropiado, se dice ‘y al sur’, etc., afirmando que ‘los hombres en la orilla sur son rudos’, etc. ‘Gran sacrificio’ se refiere a un gran sacrificio similar al sacrificio de la gran victoria. ‘O mediante el cumplimiento del Uposatha’: aquí el término ‘dama’ (autocontrol) se refiere al control de las facultades sensoriales y a la virtud del Uposatha. Algunos, sin embargo, dicen que ‘mediante el acto del Uposatha’ es un calificativo del control de los sentidos, por lo tanto, el significado es ‘mediante el control de los sentidos que constituye el acto del Uposatha’. ‘Mediante la restricción de la virtud’ significa mediante el control corporal y verbal. ‘Mediante el habla veraz’ se refiere al habla sincera; su mención por separado se debe a que en el mundo se considera un mérito sumamente importante. Pues así como entre los estados perjudiciales la mentira es grave, así entre los estados meritorios es el habla veraz. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Para quien ha transgredido un solo principio’, etc. ‘Surgimiento’ se refiere a lo que se llama ‘el que hace’, surgiendo en su continuidad mental como la condición para la producción del fruto. ‘De todas las maneras’ significa en todos los aspectos expresados por ‘al que hace’, etc. Niega la acción misma, con la intención de no responder al fruto visible del ascetismo preguntado por el rey. Esta restricción es para evitar la negación del resultado de la acción. Pues quien niega la acción, en realidad, también niega el resultado. Así se dirá: ‘incluso al rechazar la acción’, etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.170-172). පටිරාජූහි අනභිභවනීයභාවෙන විසෙසතො ජිතන්ති විජිතං, ආණාපවත්තිදෙසො. ‘‘මා මය්හං විජිතෙ වසථා’’ති අපසාදනා පබ්බජිතස්ස විහෙඨනා පබ්බාජනාති කත්වා වුත්තං ‘‘අපසාදෙතබ්බන්ති විහෙඨෙතබ්බ’’න්ති. උග්ගණ්හනං තෙන වුත්තස්ස අත්ථස්ස ‘‘එවමෙත’’න්ති උපධාරණං සල්ලක්ඛණං, නිකුජ්ජනං තස්ස අද්ධනියභාවාපාදනවසෙන චිත්තෙන සන්ධාරණං. තදුභයං පටික්ඛිපන්තො ආහ ‘‘අනුග්ගණ්හන්තො අනිකුජ්ජන්තො’’ති. තෙනාහ ‘‘සාරවසෙන අග්ගණ්හන්තො’’තිආදි. ‘Dominio’ es lo que ha sido conquistado de forma especial por ser invencible ante reyes enemigos, es la región donde rige el mando. ‘Debería ser rechazado’ significa que debería ser acosado; se dice porque el acoso a un renunciante es una expulsión o destierro. ‘Discernimiento’ es la comprensión y determinación del significado de lo que él ha dicho como ‘esto es así’, y ‘retención’ es el sostenimiento en la mente con el fin de darle permanencia. Al negar ambas cosas, dice ‘sin aceptar, sin retener’. Por eso dice ‘sin tomarlo como algo esencial’, etc. මක්ඛලිගොසාලවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina de Makkhali Gosāla 168. උභයෙනාති හෙතුපච්චයපටිසෙධනවචනෙන. සංකිලෙසපච්චයන්ති සංකිලිස්සනස්ස මලීනභාවස්ස කාරණං. විසුද්ධිපච්චයන්ති සඞ්කිකිලෙසතො විසුද්ධියා වොදානස්ස කාරණං. අත්තකාරොති තෙන තෙන සත්තෙන අත්තනා කාතබ්බකම්මං අත්තනා නිප්ඵාදෙතබ්බපයොගො. පරකාරන්ති පරස්ස වාහසා ඉජ්ඣනකපයොජනං. තෙනාහ ‘‘යෙනා’’තිආදි. මහාසත්තන්ති අන්තිමභවිකං මහාබොධිසත්තං, පච්චෙකබොධිසත්තස්සපි එත්ථෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. මනුස්සසොභග්‍යතන්ති මනුස්සෙසු සුභගභාවං. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. කම්මවාදස්ස කිරියවාදස්ස පටික්ඛිපනෙන ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ කම්මං කණ්හං කණ්හවිපාක’’න්තිආදි (අ. නි. 4.232) නයප්පවත්තෙ ජිනචක්කෙ පහාරං දෙති නාම. නත්ථි පුරිසකාරෙති යථාවුත්තඅත්තකාරපරකාරාභාවතො එව සත්තානං පච්චත්තපුරිසකාරො නාම කොචි නත්ථීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යෙනා’’තිආදි. නත්ථි බලන්ති සත්තානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකනිබ්බානසම්පත්තිආවහං බලං නාම කිඤ්චි නත්ථි. තෙනාහ [Pg.223] ‘‘යම්හී’’තිආදි. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, සංකිලෙසිකම්පි චායං බලං පටික්ඛිපතෙව. යදි වීරියාදීනි පුරිසකාරවෙවචනානි, කස්මා විසුං ගහණන්ති ආහ ‘‘ඉදං නො වීරියෙනා’’තිආදි. සද්දත්ථතො පන තස්සා තස්සා කිරියාය උස්සන්නට්ඨෙන බලං. සූරවීරභාවාවහට්ඨෙන වීරියං. තදෙව දළ්හභාවතො, පොරිසධුරං වහන්තෙන පවත්තෙතබ්බතො ච පුරිසථාමො. පරං පරං ඨානං අක්කමනප්පවත්තියා පුරිසපරක්කමොති වුත්තොති වෙදිතබ්බං. 168. ‘Por ambos’ significa mediante la declaración que niega tanto la causa como la condición. ‘Condición para la impureza’ es la causa del estado de mancha de la corrupción. ‘Condición para la purificación’ es la causa de la purificación o limpieza de la corrupción. ‘Acción propia’ es el esfuerzo o la aplicación que debe realizar el propio ser por sí mismo, la acción que debe ser cumplida por uno mismo. ‘Acción de otro’ es el propósito que se cumple a través de la mediación de otro. Por eso dice: ‘Aquel por el cual’, etc. ‘Gran Ser’ se refiere al Gran Bodhisatta en su existencia final; aquí también debe entenderse la inclusión del Paccekabodhisatta. ‘Fortuna humana’ es el estado de ser afortunado entre los seres humanos. ‘Así’ significa de la manera mencionada. Al rechazar la doctrina de la acción (kammavāda) y la doctrina de la eficacia de la acción (kiriyavāda), se dice que da un golpe a la Rueda del Vencedor (Jinacakka), la cual procede según el método: ‘Hay, monjes, acción negra con resultado negro’, etc. ‘No hay esfuerzo humano’ significa que, debido a la ausencia de la acción propia y la acción de otros ya mencionadas, no existe tal cosa como el esfuerzo personal individual de los seres. Por eso dice: ‘Aquel por el cual’, etc. ‘No hay fuerza’ significa que no existe ninguna fuerza que traiga a los seres el logro de la felicidad en este mundo, en el futuro o el Nibbāna. Por eso dice: ‘En lo cual’, etc. Y esto es solo un ejemplo; esto también niega la fuerza que conduce a la impureza. Si ‘energía’ y otros términos son sinónimos de ‘esfuerzo humano’, ¿por qué se mencionan por separado? Por eso dice: ‘Esto es por nuestra energía’, etc. Según el significado literal, ‘fuerza’ (bala) es por el sentido de preeminencia en tal o cual acción. ‘Energía’ (vīriya) por el sentido de traer el estado de heroísmo o valentía. Eso mismo es ‘poder humano’ (purisathāma) por su firmeza y por ser lo que debe ser puesto en marcha por quien lleva la carga de la hombría. ‘Vigor humano’ (purisaparakkama) se debe entender como el avance mediante la superación de etapas sucesivas. සත්තයොගතො රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය සත්තා. පාණනතො අස්සසනපස්සසනවසෙන පවත්තියා පාණා. තෙ පන සො එකින්ද්‍රියාදිවසෙන විභජිත්වා වදතීති ආහ ‘‘එකින්ද්‍රියො’’තිආදි. අණ්ඩකොසාදීසු භවනතො ‘‘භූතා’’ති වුච්චන්තීති ආහ ‘‘අණ්ඩකොස…පෙ… වදතී’’ති. ජීවනතො පාණං ධාරෙන්තා විය වඩ්ඪනතො ජීවා. තෙනාහ ‘‘සාලියවා’’තිආදි. නත්ථි එතෙසං සංකිලෙසවිසුද්ධීසු වසොති අවසා. නත්ථි නෙසං බලං වීරියං චාති අබලා අවීරියා. නියතාති අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතාභෙජ්ජමණිනො විය නියතප්පවත්තිතාය ගතිජාතිබන්ධාපවග්ගවසෙන නියාමො. තත්ථ තත්ථ ගමනන්ති ඡන්නං අභිජාතීනං තාසු තාසු ගතීසු උපගමනං සමවායෙන සමාගමො. සභාවොයෙවාති යථා කණ්ටකස්ස තිඛිණතා, කපිත්ථඵලානං පරිමණ්ඩලතා, මිගපක්ඛීනං විචිත්තාකාරතා, එවං සබ්බස්සාපි ලොකස්ස හෙතුපච්චයෙන විනා තථා තථා පරිණාමො අයං සභාවො එව අකිත්තිමොයෙව. තෙනාහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. ඡළාභිජාතියො පරතො විත්ථාරීයන්ති. ‘‘සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්තී’’ති වදන්තො අදුක්ඛමසුඛභූමිං සබ්බෙන සබ්බං න ජානාතීති උල්ලිඞ්ගන්තො ‘‘අඤ්ඤා අදුක්ඛමසුඛභූමි නත්ථීති දස්සෙතී’’ති ආහ. Los ‘seres’ (sattā) se llaman así por estar apegados y vinculados a las formas, etc. Los ‘vivientes’ (pāṇā) se llaman así porque funcionan mediante el proceso de la respiración. Él los menciona dividiéndolos en base a un solo sentido, etc., por eso dice: ‘De un solo sentido’, etc. Se llaman ‘criaturas’ (bhūtā) porque llegan a ser en cáscaras de huevo, etc.; por eso dice: ‘Cáscara de huevo... dice’. Las ‘almas’ (jīvā) se llaman así porque crecen como si estuvieran sosteniendo la vida. Por eso dice: ‘Arroz silvestre’, etc. ‘Sin control’ (avasā) significa que no tienen control sobre su impureza o purificación. ‘Sin fuerza y sin energía’ (abalā avīriyā) porque no poseen fuerza ni energía. ‘Destinados’ (niyatā) significa una fijeza como una joya inquebrantable ensartada en un hilo irrompible, en términos de destino, nacimiento, clase y liberación. ‘Ir aquí y allá’ se refiere a la entrada de las seis clases sociales (abhijāti) en sus respectivos destinos, una concurrencia por asociación. ‘Solo por naturaleza’: así como el filo de una espina, la redondez de los frutos de kapittha, la diversidad de formas de los animales y aves, así también toda la transformación del mundo sucede sin causa ni condición; esto es puramente naturaleza, algo no creado. Por eso dice: ‘Aquel por el cual’, etc. Las seis clases sociales se explicarán en detalle más adelante. Al decir que ‘experimentan placer y dolor’, él indica que no conoce en absoluto el plano de ni-dolor-ni-placer, mostrando así que ‘no hay otro plano de ni-dolor-ni-placer’. පමුඛයොනීනන්ති මනුස්සතිරච්ඡානාදීසු ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදිසීහබ්‍යග්ඝාදිවසෙන පධානයොනීනං. සට්ඨිසතානීති ඡසහස්සානි. ‘‘පඤ්ච ච කම්මුනො සතානී’’ති පදස්ස අත්ථදස්සනං ‘‘පඤ්චකම්මසතානි චා’’ති. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා ‘‘කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙතී’’ති ඉමමෙවත්ථං අතිදිසති. එත්ථ ච ‘‘තක්කමත්තකෙනා’’ති ඉමිනා යස්මා තක්කිකා නිරඞ්කුසතාය පරිකප්පනස්ස යං කිඤ්චි අත්තනො පරිකප්පිතං සාරතො [Pg.224] මඤ්ඤමානා තථෙව අභිනිවිස්ස තක්කදිට්ඨිගාහං ගණ්හන්ති, තස්මා න තෙසං දිට්ඨිවත්ථුස්මිං විඤ්ඤූහි විචාරණා කාතබ්බාති දස්සෙති. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො. තෙ හි ‘‘පඤ්ච කම්මානීති චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායා ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි ‘පඤ්ච කම්මානී’ති පඤ්ඤාපෙන්තී’’ති වදන්ති. කම්මන්ති ලද්ධීති ඔළාරිකභාවතො පරිපුණ්ණකම්මන්ති ලද්ධි. මනොකම්මං අනොළාරිකත්තා උපඩ්ඪකම්මන්ති ලද්ධීති යොජනා. ද්වට්ඨිපටිපදාති ‘‘ද්වාසට්ඨි පටිපදා’’ති වත්තබ්බෙ සභාවනිරුත්තිං අජානන්තො ‘‘ද්වට්ඨිපටිපදා’’ති වදති. එකස්මිං කප්පෙති එකස්මිං මහාකප්පෙ, තත්ථාපි ච විවට්ටට්ඨායීසඤ්ඤිතෙ එකස්මිං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙකප්පෙ. ‘De las matrices principales’ se refiere a las matrices prominentes entre los seres humanos, animales, etc., clasificadas como guerreros, brahmanes, leones, tigres, etc. ‘Sesenta cientos’ significa seis mil. La explicación del término ‘cinco cientos de acciones’ es ‘y quinientas acciones’. ‘Este mismo es el método’ extiende el significado a: ‘él aclara una visión inútil basándose únicamente en el razonamiento’. Y aquí, ‘únicamente por el razonamiento’ muestra que, dado que los razonadores (takkikā), debido a su falta de restricción en la especulación, consideran cualquier cosa que han imaginado como la esencia y se aferran a ella con fuerza, los sabios no deben investigar el objeto de sus visiones. ‘Algunos’ se refiere a los habitantes del Uttaravihāra. Ellos dicen: ‘Las cinco acciones son los cinco sentidos: ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo; estos son lo que ellos designan como “cinco acciones”’. ‘Acción es una creencia’: debido a su naturaleza burda, una ‘acción completa’ es una creencia. La construcción es: ‘la acción mental, por no ser burda, es una “media acción” en su creencia’. ‘Sesenta y dos senderos’: donde debería decirse ‘dvāsaṭṭhi paṭipadā’, él, por desconocer la gramática natural, dice ‘dvaṭṭhipaṭipadā’. ‘En un eón’ significa en un gran eón (mahākappa), y específicamente en un eón incalculable (asaṅkhyeyykappa) conocido como el periodo de estabilidad de la evolución (vivaṭṭaṭṭhāyī). උරබ්භෙ හනන්තීති ඔරබ්භිකා. එවං සූකරිකාදයො වෙදිතබ්බා. ලුද්දාති අඤ්ඤෙපි යෙ කෙචි මාගවිකනෙසාදා. තෙ පාපකම්මපසුතතාය ‘‘කණ්හාභිජාතීති වදති. භික්ඛූ’’ති බුද්ධසාසනෙ භික්ඛූ. තෙ කිර ‘‘සඡන්දරාගා පරිභුඤ්ජන්තී’’ති අධිප්පායෙන ‘‘චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්තී’’ති වදති. කස්මාති චෙ? යස්මා ‘‘තෙ පණීතපණීතෙ පච්චයෙ පටිසෙවන්තී’’ති තස්ස මිච්ඡාගාහො, තස්මා ඤායලද්ධෙපි පච්චයෙ භුඤ්ජමානා ආජීවකසමයස්ස විලොමගාහිතාය පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති නාමාති වදතීති අපරෙ. එකෙ පබ්බජිතා, යෙ සවිසෙසං අත්තකිලමථානුයොගං අනුයුත්තා. තථා හි තෙ කණ්ටකෙ වත්තන්තා විය හොන්තීති ‘‘කණ්ටකවුත්තිකා’’ති වුත්තා. ඨත්වා භුඤ්ජනනහානපටික්ඛෙපාදිවතසමායොගෙන පණ්ඩරතරා. ‘‘අචෙලකසාවකා’’ති ආජීවකසාවකෙ වදති. තෙ කිර ආජීවකලද්ධියා විසුද්ධචිත්තතාය නිගණ්ඨෙහිපි පණ්ඩරතරා. නන්දාදයො හි තථාරූපං ආජීවකපටිපත්තිං උක්කංසං පාපෙත්වා ඨිතා. තස්මා නිගණ්ඨෙහි ආජීවකසාවකෙහි ච පණ්ඩරතරා පරමසුක්කාභිජාතීති අයං තස්ස ලද්ධි. "Orabbhikā" son quienes matan ovejas (urabbhe). Del mismo modo deben entenderse los matadores de cerdos y otros. "Luddā" se refiere a cualquier otro tipo de cazadores o tramperos. Debido a su dedicaci n a las malas acciones, se dice que son de "nacimiento oscuro" (kaᄗhābhijātġ). "Bhikkhţ" se refiere a los monjes en la ense anza del Buddha. Se dice que ellos "disfrutan con apego y deseo", y con esa intenci n se afirma que "comen tras poner espinas en los cuatro requisitos". Por qu ? Porque l tiene la visi n err nea de que "ellos disfrutan de requisitos sumamente refinados"; por lo tanto, aunque consuman requisitos obtenidos l citamente, debido a la perspectiva distorsionada de la doctrina Ājġvaka, dice que comen poniendo espinas en los requisitos. Otros dicen que "kaᄗᅡakavuttikā" son ciertos renunciantes dedicados especialmente a la autotortura, pues viven como si estuvieran sobre espinas. Son "mās blancos" (paᄗᄑaratarā) por su compromiso con votos como comer de pie o rechazar el ba o. "Acelakasāvakā" se refiere a los disc pulos de los Ājġvakas; se dice que son mās blancos incluso que los Nigaᄗᅡhas debido a la pureza de mente en la doctrina Ājġvaka. Nanda y otros alcanzaron la excelencia en tal pr!ctica Ājġvaka. Por ello, ser mās blanco que los Nigaᄗᅡhas y los disc pulos Ājġvakas es el "nacimiento supremamente blanco" (paramasukkābhijātġ); tal es su doctrina. පුරිසභූමියොති පධානපුග්ගලෙන නිද්දෙසො. ඉත්ථීනම්පි තා භූමියො ඉච්ඡන්තෙව. ‘‘භික්ඛු ච පන්නකො’’තිආදි තෙසං පාළියෙව. තත්ථ පන්නකොති භික්ඛාය විචරණකො, තෙසං වා පටිපත්තියා පටිපන්නකො. ජිනොති ජිණ්ණො ජරාවසෙන හීනධාතුකො, අත්තනො වා පටිපත්තියා පටිපක්ඛං ජිනිත්වා ඨිතො. සො කිර තථාභූතො ධම්මම්පි කස්සචි න කථෙසි. තෙනාහ ‘‘න කිඤ්චි ආහා’’ති. ඔට්ඨවදනාදිවිප්පකාරෙ කතෙපි ඛමනවසෙන න කිඤ්චි වදතීතිපි වදන්ති. අලාභින්ති ‘‘සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාතී’’තිආදිනා [Pg.225] (දී. නි. 1.394) නයෙන වුත්තඅලාභහෙතුසමායොගෙන අලාභිං, තතොයෙව ජිඝච්ඡාදුබ්බලපරෙතතාය සයනපරායනං ‘‘සමණං පන්නභූමී’’ති වදති. "Purisabhţmiyo" (etapas de la humanidad) es una designaci n por medio de personas prominentes. Estas etapas tambi n se aplican a las mujeres. "El monje y el mendigo", etc., proviene de sus propios textos. Aqu!, "pannako" es quien deambula por limosnas o quien sigue su pr!ctica. "Jino" es alguien viejo, con facultades debilitadas por la vejez, o alguien que permanece habiendo vencido a los opositores de su propia pr!ctica. Se dice que alguien en tal estado no predica el Dhamma a nadie; por eso dice "no dijo nada". Tambi n dicen que no dice nada por paciencia, incluso cuando se le insulta con gestos. "Alābhġ" es alguien que no recibe, seg n el m todo de " l no acepta de la boca de una olla", etc., debido a su compromiso con las causas de la falta de ganancia; a tal asceta, debilitado y dominado por el hambre que recurre a acostarse, lo llama "samaᄗaᄓ pannabhţmġ". ආජීවවුත්තිසතානීති සත්තානං ආජීවභූතානි ජීවිකාවුත්තිසතානි. පසුග්ගහණෙන එළකජාති ගහිතා, මිගග්ගහණෙන රුරුගවයාදිසබ්බමිගජාති. බහූ දෙවාති චාතුමහාරාජිකාදිබ්‍රහ්මකායිකාදිවසෙන, තෙසං අන්තරභෙදවසෙන බහූ දෙවා. තත්ථ චාතුමහාරාජිකානං එකච්චභෙදො මහාසමයසුත්තවසෙන (දී. නි. 2.331) දීපෙතබ්බො. මනුස්සාපි අනන්තාති දීපදෙසකුලවංසාජීවාදිවිභාගවසෙන මනුස්සාපි අනන්තභෙදා. පිසාචා එව පෙසාචා. තෙ අපරපෙතාදයො මහන්තමහන්තා. ඡද්දන්තදහමන්දාකිනියො කුවාළියමුචලින්දනාමෙන වදති. "Wait Ājġvavuttisatāni" son cientos de medios de vida que constituyen el sustento de los seres. Al mencionar el ganado se incluye a las ovejas, y al mencionar a los ciervos se incluyen todos los tipos de animales salvajes como el ruru y el gavaya. "Muchos dioses" se refiere a los de los Cuatro Grandes Reyes, los del grupo de Brahmā, etc.; debido a sus divisiones internas, hay muchos dioses. Los detalles de las divisiones de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes deben explicarse seg n el Mahāsamayasutta. "Los humanos tambi n son infinitos" debido a las divisiones de islas, regiones, clanes, linajes y medios de vida. "Pesācā" son los mismos Pisācas; son grandes pretas y otros seres. Llama a los lagos Chaddanta y Mandākinġ con los nombres de Kuvāᄷiya y Mucalinda. පවුටාති පබ්බගණ්ඨිකා. පණ්ඩිතොපි …පෙ… උද්ධං න ගච්ඡති, කස්මා? සත්තානං සංසරණකාලස්ස නියතභාවතො. අපරිපක්කං සංසරණනිමිත්තං සීලාදිනා පරිපාචෙති නාම සීඝංයෙව විසුද්ධිප්පත්තියා. පරිපක්කං කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස පත්වා පත්වා කාලෙන පරිපක්කභාවානාපාදනෙන බ්‍යන්තිං කරොති නාම. "Pavuᅡā" significa nudos de las ca as. Ni siquiera un sabio... etc... va mās all! del ciclo, por qu ? Debido a la naturaleza determinada del tiempo de deambular (saᄳsaraᄗa) de los seres. Lo que se llama "madurar con la virtud, etc., la causa del saᄳsāro que a n no ha madurado" es para alcanzar la purificaci n r!pidamente. Lo que se llama "aniquilar el kamma madurado experiment!ndolo una y otra vez" es agotarlo por el hecho de no haber alcanzado la madurez a su debido tiempo. සුත්තගුළෙති සුත්තවට්ටියං. ‘‘නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතී’’ති උපමාය සත්තානං සංසාරො අනුක්කමෙන ඛීයතෙව, න තස්ස වඩ්ඪතීති දස්සෙති පරිච්ඡින්නරූපත්තා. "Suttaguᄷeti" se refiere a un ovillo de hilo. Con la analog!a "solo se desenrolla hasta terminarse", muestra que el saᄳsāra de los seres se agota gradualmente y no aumenta, debido a que tiene una extensi n limitada. අජිතකෙසකම්බලවාදවණ්ණනා Comentario sobre la doctrina de Ajita Kesakambala 171. දින්නන්ති දෙය්‍යධම්මසීසෙන දානං වුත්තන්ති ආහ ‘‘දින්නස්ස ඵලාභාවං වදතී’’ති, දින්නං පන අන්නාදිවත්ථුං කථං පටික්ඛිපති. එසෙව නයො යිට්ඨං හුතන්ති එත්ථාපි. මහායාගොති සබ්බසාධාරණං මහාදානං. පාහුනකසක්කාරොති පාහුනභාවෙන කාතබ්බසක්කාරො. ඵලන්ති ආනිසංසඵලං, නිස්සන්දඵලඤ්ච. විපාකොති සදිසඵලං. පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථීති පරලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො අයං ලොකො න හොති. ඉධලොකෙ ඨිතස්සාපි පරලොකො නත්ථීති ඉධලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො පරලොකො න හොති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සබ්බෙ [Pg.226] තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති. ඉමෙ සත්තා යත්ථ යත්ථ භවෙ, යොනිආදීසු ච ඨිතා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්ති නිරුදයවිනාසවසෙන විනස්සන්ති. ඵලාභාවවසෙනාති මාතාපිතූසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලස්ස අභාවවසෙන ‘‘නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා’’ති වදති, න මාතාපිතූනං, නාපි තෙසු ඉදානි කයිරමානසක්කාරාසක්කාරානං අභාවවසෙන තෙසං ලොකපච්චක්ඛත්තා. පුබ්බුළකස්ස විය ඉමෙසං සත්තානං උප්පාදො නාම කෙවලො, න චවිත්වා ආගමනපුබ්බකොති දස්සනත්ථං ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘චවිත්වා උපපජ්ජනකසත්තා නාම නත්ථීති වදතී’’ති. සමණෙන නාම යාථාවතො ජානන්තෙන කස්සචි කිඤ්චි අකථෙත්වා සඤ්ඤතෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤථා ආහොපුරිසිකා නාම සියා. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සති? තථා ච අත්තනො සම්පාදනස්ස කස්සචි අවස්සයො එව න සියා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතොති ආහ ‘‘යෙ ඉමඤ්ච…පෙ… පවෙදෙන්තී’’ති. 171. Al decir "natthi dinnaᄓ" (no hay d!diva), se refiere a la d!diva como el objeto que debe ser dado; por eso dice: "dice que no hay fruto de lo dado". Pero c mo puede rechazar el objeto dado, como la comida, etc.? El mismo m todo se aplica a "yiᅡᅡhaᄓ" (sacrificio) y "hutaᄓ" (ofrenda). "Mahāyāgo" es una gran generosidad com n a todos. "Pāhunakasakkāro" es la hospitalidad brindada a los hu spedes. "Phalaᄓ" es el fruto del beneficio y el fruto del resultado. "Vipāko" es el fruto correspondiente. "No hay este mundo para quien est! en el otro mundo" significa que no existe este mundo que deba ser obtenido por el kamma para quien est! en el m!s all!. "No hay otro mundo para quien est! en este mundo" significa que no existe un m!s allá que deba ser obtenido por el kamma para quien est! en este mundo. Da la raz n de esto: "todos se aniquilan all! mismo". Estos seres, en cualquier existencia, matriz, etc., en que se encuentren, se aniquilan all! mismo, pereciendo por la v!a de la cesaci n y la destrucci n. Al decir "no hay madre, no hay padre", lo dice por la ausencia de fruto de la conducta correcta o incorrecta hacia ellos, no porque los padres no existan, ni porque no existan los actos de respeto o falta de respeto que se les rinden ahora, ya que ellos son evidentes en el mundo. Para mostrar que el surgimiento de estos seres es algo simple, como una burbuja de agua, y que no es precedido por un venir tras haber fallecido, se dice "no hay seres de nacimiento espont!neo"; por eso dice: "dice que no existen seres que renazcan tras fallecer". Alguien llamado "samaᄗa" (asceta), que conoce las cosas tal como son, deber!a ser moderado y no decir nada a nadie; de lo contrario, ser!a jactancia. Qu puede hacer uno por otro? As!, no habr!a refugio en nadie para el propio logro, ya que todos se aniquilan all! mismo; por eso dice: "quienes esto... etc... proclaman". චතූසු මහාභූතෙසු නියුත්තොති චාතුමහාභූතිකො. යථා පන මත්තිකාය නිබ්බත්තං භාජනං මත්තිකාමයං, එවං අයං චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තොති ආහ ‘‘චතුමහාභූතමයො’’ති. අජ්ඣත්තිකපථවීධාතූති සත්තසන්තානගතා පථවීධාතු. බාහිරපථවීධාතුන්ති බහිද්ධා මහාපථවිං. උපගච්ඡතීති බාහිරපථවිකායතො තදෙකදෙසභූතා පථවී ආගන්ත්වා අජ්ඣත්තිකභාවප්පත්තියා සත්තභාවෙන සණ්ඨිතා ඉදානි ඝටාදිගතපථවී විය තමෙව බාහිරපථවිකායං උපෙති උපගච්ඡති සබ්බසො තෙන නිබ්බිසෙසතං එකීභාවමෙව ගච්ඡති. ආපාදීසුපි එසෙව නයොති එත්ථ පජ්ජුන්නෙන මහාසමුද්දතො ගහිතආපො විය වස්සොදකභාවෙන පුනපි මහාසමුද්දමෙව, සූරියරස්මිතො ගහිතං ඉන්දග්ගිසඞ්ඛාතතෙජො විය පුන සූරියරස්මිං, මහාවායුඛන්ධතො නිග්ගතමහාවාතො විය තමෙව වායුඛන්ධං උපෙති උපගච්ඡතීති දිට්ඨිගතිකස්ස අධිප්පායො. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති තෙසං විසයාභාවාති වදන්ති. විසයිගහණෙන හි විසයාපි ගහිතා එව හොන්තීති. ගුණාගුණපදානීති ගුණදොසකොට්ඨාසා. සරීරමෙව පදානීති අධිප්පෙතං සරීරෙන තංතංකිරියාය පජ්ජිතබ්බතො. දබ්බන්ති මුය්හන්තීති දත්තූ, මූළ්හපුග්ගලා. තෙහි දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි. ‘‘පරලොකො අත්ථී’’ති මති යෙසං, තෙ අත්ථිකා, තෙසං වාදොති අත්ථිකවාදො, තං අත්ථිකවාදං. Compuesto de los cuatro grandes elementos significa cātumahābhūtiko. Así como un recipiente producido de arcilla se denomina 'hecho de arcilla', así este ser es producido de los cuatro grandes elementos, por lo cual se dice 'hecho de los cuatro grandes elementos' (catumahābhūtamayo). 'El elemento tierra interno' es el elemento tierra que pertenece al flujo de continuidad de un ser vivo. 'El elemento tierra externo' se refiere a la gran tierra exterior. 'Regresa' significa que el elemento tierra que provino de una porción de la masa de tierra externa y se estableció como un ser vivo al alcanzar el estado interno, ahora, tal como la tierra contenida en un cántaro, etc., regresa o se acerca a esa misma masa de tierra externa, volviéndose completamente indistinguible y unificado con ella. Este mismo principio se aplica al elemento agua, etc. Aquí, la intención del seguidor de esta visión es: tal como el agua tomada del gran océano por la nube regresa de nuevo al gran océano mismo en forma de lluvia; como el calor llamado 'fuego de Indra' (rayo) tomado de los rayos del sol regresa a los rayos del sol; como el gran viento que ha salido de la masa del gran viento regresa a esa misma masa de viento. Se dice que 'las facultades, con la mente como sexta, saltan al espacio' debido a la ausencia de sus objetos tras la muerte. Pues al mencionar a las facultades (los poseedores de los objetos), los objetos mismos quedan también incluidos. 'Palabras de virtud y no-virtud' se refiere a las categorías de méritos y faltas. Se entiende el cuerpo mismo como 'pasos' (palabras), porque es a través del cuerpo que se deben realizar tales acciones. Dattū son aquellos que están confundidos, personas ignorantes. Por esos dattū, hombres necios. Quienes tienen la opinión de que 'existe el otro mundo' son los afirmadores (atthikā); su doctrina es la doctrina de la existencia (atthikavāda); a esa doctrina de la existencia. කම්මං [Pg.227] පටිබාහති අකිරියවාදිභාවතො. විපාකං පටිබාහති සබ්බෙන සබ්බං ආයතිං උපපත්තියා පටික්ඛිපනතො. උභයං පටිබාහති සබ්බසො හෙතුපටිබාහනෙනෙව ඵලස්සපි පටික්ඛිත්තත්තා. උභයන්ති හි කම්මං විපාකඤ්චාති උභයං. සො හි ‘‘අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති, විසුජ්ඣන්ති චා’’ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.100, 227; සං. නි. 3.212) වදන්තො කම්මස්ස විය විපාකස්සාපි සංකිලෙසවිසුද්ධීනං පච්චයත්තාභාවවචනතො තදුභයං පටිබාහති නාම. විපාකො පටිබාහිතො හොති අසති කම්මෙ විපාකාභාවතො. කම්මං පටිබාහිතං හොති අසති විපාකෙ කම්මස්ස නිරත්ථකභාවාපත්තිතො. අත්ථතොති සරූපෙන. උභයප්පටිබාහකාති විසුං විසුං තංතංදිට්ඨිදීපකභාවෙන පාළියං ආගතාපි පච්චෙකං තිවිධදිට්ඨිකා එව උභයපටිබාහකත්තා. උභයප්පටිබාහකාති හි හෙතුවචනං. ‘‘අහෙතුකවාදා චෙවා’’තිආදි පටිඤ්ඤාවචනං. යො හි විපාකපටිබාහනෙන නත්ථිකදිට්ඨිකො උච්ඡෙදවාදී, සො අත්ථතො කම්මපටිබාහනෙන අකිරියදිට්ඨිකො, උභයපටිබාහනෙන අහෙතුකදිට්ඨිකො ච හොති. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. Niega el kamma debido a su postura de defensor de la inacción (akiriyavādī). Niega el resultado (vipāka) al rechazar por completo el renacimiento futuro en todos sus aspectos. Niega ambos porque, al negar la causa en todos los sentidos, el fruto también queda rechazado. 'Ambos' se refiere al kamma y al resultado. Pues él, al afirmar que 'sin causa ni condición los seres se corrompen y se purifican', niega ambos, dado que sostiene que no hay condición para la corrupción o la purificación, ni para el kamma ni para su resultado. El resultado queda negado porque, de no existir el kamma, no hay resultado. El kamma queda negado porque, de no haber resultado, el kamma se volvería inútil. 'En esencia' significa en su propia forma. Los 'negadores de ambos' son aquellos que, aunque aparecen individualmente en el Canon para ilustrar diversas visiones, poseen cada uno los tres tipos de visiones erróneas debido a que niegan ambos. 'Negadores de ambos' es el enunciado de la causa. 'Defensores de la ausencia de causa', etc., es el enunciado de la tesis. Pues aquel que, al negar el resultado, es un nihilista con visión de aniquilación (ucchedavādī), es en esencia un defensor de la inacción por negar el kamma, y un defensor de la no-causalidad por negar ambos. Este mismo método se aplica a los otros dos casos. සජ්ඣායන්තීති තං දිට්ඨිදීපකං ගන්ථං උග්ගහෙත්වා පඨන්ති. වීමංසන්තීති තස්ස අත්ථං විචාරෙන්ති. ‘‘තෙස’’න්තිආදි වීමංසනාකාරදස්සනං. තස්මිං ආරම්මණෙති යථාපරිකප්පිතකම්මඵලාභාවාදිකෙ ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති ආදිනයප්පවත්තාය ලද්ධියා ආරම්මණෙ. මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨතීති ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්තිආදිවසෙන අනුස්සවූපලද්ධෙ අත්ථෙ තදාකාරපරිවිතක්කනෙහි සවිග්ගහෙ විය සරූපතො චිත්තස්ස පච්චුපට්ඨිතෙ චිරකාලපරිචයෙන එවමෙතන්ති නිජ්ඣානක්ඛමභාවූපගමනෙන නිජ්ඣානක්ඛන්තියා තථාගහිතෙ පුනප්පුනං තථෙව ආසෙවන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස මිච්ඡාවිතක්කෙන සමාදියමානා මිච්ඡාවායාමූපත්ථම්භිතා අතංසභාවං ‘‘තංසභාව’’න්ති ගණ්හන්තී මිච්ඡාසතීති ලද්ධනාමා තංලද්ධිසහගතා තණ්හා සන්තිට්ඨති. චිත්තං එකග්ගං හොතීති යථාසකං විතක්කාදිපච්චයලාභෙන තස්මිං ආරම්මණෙ අවට්ඨිතතාය අනෙකග්ගතං පහාය එකග්ගං අප්පිතං විය හොති. චිත්තසීසෙන මිච්ඡාසමාධි එව වුත්තො. සොපි හි පච්චයවිසෙසෙහි ලද්ධභාවනාබලො ඊදිසෙ ඨානෙ සමාධානපතිරූපකිච්චකරොයෙව, වාළවිජ්ඣනාදීසු වියාති දට්ඨබ්බං. ජවනානි ජවන්තීති අනෙකක්ඛත්තුං තෙනාකාරෙන පුබ්බභාගියෙසු ජවනවාරෙසු පවත්තෙසු [Pg.228] සබ්බපච්ඡිමෙ ජවනවාරෙ සත්ත ජවනානි ජවන්ති. පඨමෙ ජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති. තථා දුතියාදීසූති ධම්මසභාවදස්සනමත්තමෙතං, න පන තස්මිං ඛණෙ තෙසං තිකිච්ඡා කෙනචි සක්කා කාතුං. Recitan significa que aprenden y leen el texto que expone esa visión. Investigan significa que examinan su significado. 'De ellos', etc., es la descripción del modo de investigación. 'En ese objeto' se refiere al objeto de la doctrina que se basa en la supuesta inexistencia del kamma y su fruto, bajo el método de 'al que actúa, no se le imputa mal', etc. 'La atención errónea se establece' significa que en el significado recibido por tradición oral según el cual 'al que actúa, no se le imputa mal', etc., cuando este se presenta ante la mente en su propia forma a través de reflexiones constantes, tras una larga familiaridad, se llega a un estado de aceptación reflexiva (nijjhānakkhanti) diciendo 'así es esto'. Habiéndolo aceptado así, para quien lo cultiva y frecuenta repetidamente, sostenido por el esfuerzo erróneo y concentrado por el pensamiento erróneo, surge el anhelo (taṇhā) asociado con esa creencia, el cual toma lo que no es la realidad como si lo fuera, recibiendo el nombre de 'atención errónea' (micchāsati); así se establece. 'La mente se unifica' significa que, al obtener las condiciones del pensamiento aplicado, etc., debido a la fijeza en ese objeto, habiendo abandonado la distracción, se vuelve unificada, como si estuviera absorta. Con el término 'mente', se refiere específicamente a la concentración errónea (micchāsamādhi). Pues esta, habiendo obtenido el poder del desarrollo mediante condiciones específicas, realiza en tal situación una función que imita la estabilización, similar a la destreza de los arqueros que disparan a un cabello, etc. 'Los momentos de impulsión (javanas) fluyen' significa que, después de que los procesos de impulsión preliminares han ocurrido muchas veces de esa manera, en el último proceso de impulsión fluyen siete impulsiones. En la primera impulsión, son curables (satekicchā). 'Así en la segunda', etc.; esto es solo una descripción de la naturaleza de los fenómenos, pero en ese preciso momento, nadie es capaz de realizar tal curación. තත්ථාති තෙසු තීසු මිච්ඡාදස්සනෙසු. කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමතීති යස්ස එකස්මිංයෙව අභිනිවෙසො ආසෙවනා ච පවත්තා, සො එකමෙව දස්සනං ඔක්කමති. යස්ස පන ද්වීසු තීසුපි වා අභිනිවෙසො ආසෙවනා ච පවත්තා, සො ද්වෙ තීණිපි ඔක්කමති, එතෙන යා පුබ්බෙ උභයපටිබාහකතාමුඛෙන දීපිතා අත්ථසිද්ධා සබ්බදිට්ඨිකතා, සා පුබ්බභාගියා. යා පන මිච්ඡත්තනියාමොක්කන්තිභූතා, සා යථාසකං පච්චයසමුදාගමසිද්ධිතො භින්නාරම්මණානං විය විසෙසාධිගමානං එකජ්ඣං අනුප්පත්තියා අසඞ්කිණ්ණා එවාති දස්සෙති. ‘‘එකස්මිං ඔක්කන්තෙපී’’තිආදිනා තිස්සන්නම්පි දිට්ඨීනං සමානබලතං සමානඵලතඤ්ච දස්සෙති. තස්මා තිස්සොපි චෙතා එකස්ස උප්පන්නා අබ්බොකිණ්ණා එව, එකාය විපාකෙ දින්නෙ ඉතරා අනුබලප්පදායිකායො හොන්ති. ‘‘වට්ටඛාණු නාමෙසා’’ති ඉදං වචනං නෙය්‍යත්ථං, න නීතත්ථං. තථා හි පපඤ්චසූදනියං ‘‘කිං පනෙස එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො හොති, උදාහු අඤ්ඤස්මිං පීති? එකස්මිංයෙව නියතො, ආසෙවනවසෙන පන භවන්තරෙපි තං තං දිට්ඨිං රොචෙති යෙවා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 3.129) වුත්තං. අකුසලඤ්හි නාමෙතං අබලං දුබ්බලං, න කුසලං විය සබලං මහාබලං. තස්මා ‘‘එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො’’ති වුත්තං. අඤ්ඤථා සම්මත්තනියාමො විය මිච්ඡත්තනියාමොපි අච්චන්තිකො සියා, න ච අච්චන්තිකො. යදි එවං වට්ටඛාණුජොතනා කථන්ති ආහ ‘‘ආසෙවනවසෙන පනා’’තිආදි. තස්මා යථා ‘‘සකිං නිමුග්ගොපි නිමුග්ගො එව බාලො’’ති වුත්තං, එවං වට්ටඛාණුජොතනා. යාදිසෙ හි පච්චයෙ පටිච්ච අයං තං තං දස්සනං ඔක්කන්තො පුන කදාචි තප්පටිපක්ඛෙ පච්චයෙ පටිච්ච තතො සීසුක්ඛිපනමස්ස න හොතීති න වත්තබ්බං, තස්මා ‘‘යෙභුය්‍යෙන හි එවරූපස්ස භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථී’’ති වුත්තං. «Allí»: en esas tres visiones erróneas. «Alguien cae en una visión»: significa que cuando la adherencia y la práctica de alguien se han establecido en una sola, cae únicamente en esa visión. Sin embargo, para aquel cuya adherencia y práctica se han establecido en dos o incluso en las tres, cae en dos o en las tres; por esto, aquello que anteriormente se explicó mediante el método de la exclusión mutua como el éxito de todas las visiones erróneas, pertenece a la etapa preliminar. No obstante, aquello que se ha convertido en la certidumbre de la falsedad (micchattaniyāma) y en la entrada a ella, se muestra como algo no mezclado, debido a que se establece según sus propias causas acumuladas, tal como ocurre con las realizaciones distintivas de aquellos que tienen objetos mentales diferentes. Con la expresión «aunque se haya caído en una sola», etc., muestra que las tres visiones tienen igual fuerza y el mismo resultado. Por lo tanto, incluso si estas tres han surgido en una persona, permanecen sin mezclarse; cuando una da su fruto, las otras actúan como apoyo. La expresión «esta es llamada el tocón del ciclo (saṃsāra)» es de sentido que requiere interpretación (neyyattha), no de sentido definitivo (nītattha). Pues así se dice en el Papañcasūdanī: «¿Acaso está fijado en una sola existencia, o también en otra? Está fijado en una sola; sin embargo, debido a la práctica repetida, en otra existencia también se deleita en tal o cual visión» (MA 3.129). Ciertamente, lo que se llama acción perjudicial es débil y sin fuerza, no es poderosa y de gran fuerza como lo es la acción meritoria. Por ello se dice «está fijado en una sola existencia». De lo contrario, la certidumbre de la falsedad sería absoluta, como la certidumbre de la rectitud (sammattaniyāma), y no es absoluta. Si es así, ¿cómo se explica la ilustración del tocón del ciclo? Se dice: «sin embargo, debido a la práctica repetida», etc. Por lo tanto, así como se dice: «el necio que se sumerge una vez, permanece sumergido», de igual modo es la ilustración del tocón del ciclo. Pues no se debe decir que alguien que ha caído en tal o cual visión debido a ciertas condiciones, en algún momento posterior, debido a condiciones opuestas a aquellas, no podrá levantar cabeza de allí; por eso se dice: «pues, por lo general, para tal tipo de ser no existe lo que se llama el surgimiento (o liberación)». තස්මාති යස්මා එවං සංසාරඛාණුභාවස්සපි පච්චයො අපණ්ණකජාතො, තස්මා. භූතිකාමොති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථානං වසෙන අත්තනො ගුණෙහි වඩ්ඪිකාමො. «Por lo tanto»: debido a que la condición incluso para el estado del tocón del saṃsāra se ha convertido en la enseñanza segura (apaṇṇaka), por esa razón. «Deseoso de prosperidad»: aquel que desea el crecimiento mediante sus propias virtudes en relación con lo referente a esta vida, a la vida futura y al beneficio supremo. පකුධකච්චායනවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina de Pakudha Kaccāyana 174. අකතාති [Pg.229] සමෙන විසමෙන වා කෙනචි හෙතුනා න කතා න විහිතා. කතවිධො කරණවිධි නත්ථි එතෙසන්ති අකතවිධානා. පදද්වයෙනාපි ලොකෙ කෙනචි හෙතුපච්චයෙන නෙසං අනිබ්බත්තනභාවං දස්සෙති. ඉද්ධියාපි න නිම්මිතාති කස්සචි ඉද්ධිමතො චෙතොවසිප්පත්තස්ස දෙවස්ස, ඉස්සරාදිනො වා ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාපිතා කස්සචි අනිම්මාපිතා. වුත්තත්ථමෙවාති බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.30) වුත්තත්ථමෙව. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා, කස්සචි අජනකාති අත්ථො, එතෙන පථවිකායාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. රූපසද්දාදයො හි පථවිකායාදීහි අප්පටිබද්ධවුත්තිකාති තස්ස ලද්ධි. පබ්බතකූටං විය ඨිතාති කූටට්ඨා, යථා පබ්බතකූටං කෙනචි අනිබ්බත්තිතං, කස්සචි ච අනිබ්බත්තකං, එවමෙතෙ පීති අධිප්පායො. යමිදං ‘‘බීජතො අඞ්කුරාදි ජායතී’’ති වුච්චති, තං විජ්ජමානමෙව තතො නික්ඛමති, න අවිජ්ජමානං, අඤ්ඤථා අඤ්ඤතොපි අඤ්ඤස්ස උපලද්ධි සියාති අධිප්පායො. ඨිතත්තාති නිබ්බිකාරාභාවෙන ඨිතත්තා. න චලන්තීති විකාරං නාපජ්ජන්ති. විකාරාභාවතො හි තෙසං සත්තන්නං කායානං එසිකට්ඨායිට්ඨිතතා. අනිඤ්ජනඤ්ච අත්තනො පකතියා අවට්ඨානමෙව. තෙනාහ ‘‘න විපරිණමන්තී’’ති. අවිපරිණාමධම්මත්තා එව හි තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං න බ්‍යාබාධෙන්ති. සති හි විකාරං ආපාදෙතබ්බතාය බ්‍යාබාධකතාපි සියා, තථා අනුග්ගහෙතබ්බතාය අනුග්ගාහකතාති තදභාවං දස්සෙතුං පාළියං නාලන්තිආදි වුත්තං. පථවී එව කායෙකදෙසත්තා පථවිකායො. ජීවසත්තමානං කායානං නිච්චතාය නිබ්බිකාරභාවතො න හන්තබ්බතා, න ඝාතෙතබ්බතා චාති නෙව කොචි හන්තා වා ඝාතෙතා වා, තෙනෙවාහ ‘‘සත්තන්නං ත්වෙව කායාන’’න්තිආදි. යදි කොචි හන්තා නත්ථි, කථං සත්ථප්පහාරොති ආහ ‘‘යථා මුග්ගරාසි ආදීසූ’’තිආදි. කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොති. හනනඝාතනාදි පන පරමත්ථතො නත්ථෙව කායානං අවිකොපනීයභාවතොති අධිප්පායො. 174. «No creados»: no hechos ni fabricados por ninguna causa, sea esta uniforme o desigual. «No han sido ordenados para ser creados»: no existe en ellos ningún método de creación o proceso de fabricación. Mediante ambos términos muestra que, en el mundo, estos no se originan por ninguna causa o condición. «No producidos por poderes psíquicos»: no han sido creados ni siquiera por el poder psíquico de algún ser con maestría mental, sea un deva o un señor (issara). «No mandados a crear»: no han sido mandados a crear por nadie. «Exactamente con el significado dicho»: con el mismo sentido expresado en la descripción del Brahmajäla (DA 1.30). «Estériles»: como los animales estériles o las palmeras estériles, no dan fruto; el significado es que no engendran a nadie. Con esto, rechaza que los agregados de tierra, etc., tengan la capacidad de engendrar la forma (rūpa), etc. Pues su doctrina es que el sonido, la forma y demás, operan sin estar vinculados a los agregados de tierra y los otros elementos. «Inmóviles como la cima de una montaña»: situados en la cumbre; así como la cima de una montaña no es producida por nadie ni produce nada, tal es el sentido también para estos elementos. Lo que se dice: «de la semilla nace el brote, etc.», eso ya existe y simplemente sale de allí, no es que nazca algo inexistente; de lo contrario, se obtendría algo de otra cosa distinta, tal es el sentido. «Por estar firmes»: por estar establecidos sin sufrir alteración. «No se mueven»: no experimentan cambios. Debido a la ausencia de cambio, estos siete cuerpos permanecen fijos como pilares (esikaṭṭhāyī). La inmovilidad es simplemente permanecer en su propia naturaleza. Por ello dice: «no se transforman». Precisamente por ser de naturaleza inalterable, no se perjudican unos a otros. Pues si existiera la posibilidad de sufrir cambios, también existiría la posibilidad de ser perjudicados; asimismo, para mostrar la ausencia de la posibilidad de ser favorecidos, se dice en el canon «insuficiente», etc. El «cuerpo de tierra» es simplemente la tierra por ser una parte del cuerpo. Debido a la eternidad y a la naturaleza inalterable de los cuerpos de los siete seres, no existe la posibilidad de matar ni de ser matado; por eso dice: «pero en cuanto a los siete cuerpos», etc. Si nadie mata, ¿cómo es posible el golpe con una espada? Dice: «como en un montón de frijol mungo», etc. Solo existe la mera percepción. Pero en el sentido último, el matar, el ser matado y demás, no existen debido a la naturaleza inviolable de los cuerpos; tal es el sentido. නිගණ්ඨනාටපුත්තවාදවණ්ණනා Descripción de la doctrina de Nigaṇṭha Nāṭaputta 177. චත්තාරො යාමා භාගා චතුයාමා, චතුයාමා එව චාතුයාමා, භාගත්ථො හි ඉධ යාම-සද්දො යථා ‘‘රත්තියා පඨමො යාමො’’ති[Pg.230]. සො පනෙත්ථ භාගො සංවරලක්ඛණොති ආහ ‘‘චාතුයාමසංවුතොති චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො’’ති. පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකපරිභොගො. සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තොති සබ්බප්පකාරෙන සංවරලක්ඛණෙන සමන්නාගතො. ධුතපාපොති සබ්බෙන නිජ්ජරලක්ඛණෙන පාපවාරණෙන විධුතපාපො. ඵුට්ඨොති අට්ඨන්නම්පි කම්මානං ඛෙපනෙන මොක්ඛප්පත්තියා කම්මක්ඛයලක්ඛණෙන සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුට්ඨො තං පත්වා ඨිතො. කොටිප්පත්තචිත්තොති මොක්ඛාධිගමෙනෙව උත්තමමරියාදප්පත්තචිත්තො. යතත්තොති කායාදීසු ඉන්ද්‍රියෙසු සංයමෙතබ්බස්ස අභාවතො සංයතචිත්තො. සුප්පතිට්ඨිතචිත්තොති නිස්සෙසතො සුට්ඨු පතිට්ඨිතචිත්තො. සාසනානුලොමං නාම පාපවාරණෙන යුත්තතා. තෙනාහ ‘‘ධුතපාපො’’තිආදි. අසුද්ධලද්ධිතායාති ‘‘අත්ථි ජීවො, සො ච සියා නිච්චො, සියා අනිච්චො’’ති එවමාදිඅසුද්ධලද්ධිතාය. සබ්බාති කම්මපකතිවිභාගාදිවිසයා සබ්බා නිජ්ඣානක්ඛන්තියො. දිට්ඨියෙ වාති මිච්ඡාදිට්ඨියො එව ජාතා. 177. Cuatro partes son cuatro vigilias, cuatro vigilias son de hecho las cuatro vigilias; pues aquí el término 'vigilia' (yāma) tiene el significado de parte, como en 'la primera vigilia de la noche'. Él dice que aquí la parte tiene la característica de la restricción: 'restringido por la cuádruple restricción significa restringido por la restricción de cuatro partes'. 'Aquel que ha rechazado toda agua fría' significa aquel que ha rechazado el uso de toda agua fría. 'Dotado de toda prevención del mal' significa poseedor de la característica de la restricción en todos sus aspectos. 'Aquel cuyo mal ha sido sacudido' (dhutapāpo) significa aquel cuyo mal ha sido sacudido mediante toda prevención del mal que tiene la característica de la purificación (nijjarā). 'Alcanzado' (phuṭṭho) significa aquel que permanece habiendo alcanzado eso mediante toda prevención del mal, con la característica de la destrucción del kamma al alcanzar la liberación a través del agotamiento de los ocho tipos de kamma. 'Aquel cuya mente ha alcanzado la cima' significa aquel cuya mente ha alcanzado el límite supremo precisamente mediante el logro de la liberación. 'Aquel de ser controlado' significa aquel cuya mente está restringida debido a la ausencia de aquello que deba ser restringido en los sentidos, como el cuerpo, etc. 'Aquel cuya mente está bien establecida' significa aquel cuya mente está total y rectamente establecida. Lo que se llama conformidad con la enseñanza es estar dotado de la prevención del mal. Por eso dice 'aquel cuyo mal ha sido sacudido', etc. 'Por la visión impura' significa por una visión impura tal como 'existe el alma, y esta podría ser eterna, o podría ser no eterna', etc. 'Todas' se refiere a todas las convicciones resultantes de la reflexión sobre temas como la división de la naturaleza del kamma, etc. 'O en visiones' significa que han surgido precisamente como visiones erróneas. සඤ්චයබෙලට්ඨපුත්තවාදවණ්ණනා Comentario sobre la doctrina de Sañcaya Belaṭṭhaputta 179-181. අමරාවික්ඛෙපෙ වුත්තනයො එවාති බ්‍රහ්මජාලෙ අමරාවික්ඛෙපවාදසංවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.61-63) වුත්තනයො එව වික්ඛෙපබ්‍යාකරණභාවතො, තථෙව චෙත්ථ වික්ඛෙපවාදස්ස ආගතත්තා. 179-181. 'El método dicho en Amarāvikkhepa es exactamente el mismo' significa que el método dicho en el comentario sobre la doctrina de la evasiva equívoca (amarāvikkhepa) en el Brahmajāla Sutta es exactamente el mismo, debido a que es una explicación evasiva, y porque la doctrina de la evasión ha aparecido aquí de la misma manera. පඨමසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා Comentario sobre el primer fruto de la vida ascética visible en esta vida 183. යථා තෙ රුච්චෙය්‍යාති ඉදානි මයා පුච්ඡියමානො අත්ථො යථා තව චිත්තෙ රොචෙය්‍ය. ඝරදාසියා කුච්ඡිස්මිං ජාතො අන්තොජාතො. ධනෙන කීතො ධනක්කීතො. බන්ධග්ගාහගහිතො කරමරානීතො. සාමන්ති සයමෙව. දාසබ්‍යන්ති දාසභාවං. කොචි දාසොපි සමානො අලසො කම්මං අකරොන්තො ‘‘කම්මකාරො’’ති න වුච්චතීති ආහ ‘‘අනලසො කම්මකරණසීලොයෙවා’’ති. පඨමමෙවාති ආසන්නතරට්ඨානූපසඞ්කමනතො පගෙව පුරෙතරමෙව. පච්ඡාති සාමිකස්ස නිපජ්ජාය පච්ඡා. සයනතො අවුට්ඨිතෙති රත්තියා විභායනවෙලාය සෙය්‍යතො අවුට්ඨිතෙ. පච්චූසකාලතො පට්ඨායාති අතීතාය [Pg.231] රත්තියා පච්චූසකාලතො පට්ඨාය. යාව සාමිනො රත්තිං නිද්දොක්කමනන්ති අපරාය පදොසවෙලායං යාව නිද්දොක්කමනං. කිං කාරන්ති කිං කරණීයං, කිංකාරභාවතො පුච්ඡිත්වා කාතබ්බවෙය්‍යාවච්චන්ති අත්ථො. 183. 'Como te plazca' significa que el sentido que ahora pregunto sea tal como agrade a tu mente. 'Nacido en el vientre de una esclava doméstica' significa nacido dentro de la casa. 'Comprado con dinero' es aquel adquirido por riqueza. 'Capturado por bandidos' es aquel traído como botín de guerra. 'Sāmaṃ' significa por sí mismo. 'Esclavitud' significa la condición de esclavo. Dice: 'no perezoso, sino por naturaleza un trabajador', porque incluso siendo un esclavo, si alguien es perezoso y no realiza el trabajo, no se le llama 'trabajador'. 'Primero' significa mucho antes, debido a que se acerca a un lugar muy cercano. 'Después' significa después de que el amo se acueste. 'Sin haberse levantado del lecho' significa sin haberse levantado del lecho en el momento en que la noche aclara. 'A partir del tiempo del alba' significa empezando desde el tiempo del alba de la noche pasada. 'Hasta que el amo concilie el sueño por la noche' significa hasta el momento del anochecer del día siguiente, hasta que se duerma. '¿Qué hacer?' significa ¿qué hay que hacer?, el significado es el servicio que debe realizarse habiendo preguntado sobre qué debe hacerse. දෙවො වියාති ආධිපච්චපරිවාරාදිසම්පත්තිසමන්නාගතො පධානදෙවො විය. සො වතස්සාහන්ති සො වත අස්සං අහං. සො රාජා විය අහම්පි භවෙය්‍යං, කථං පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යං, යදි පුඤ්ඤානි උළාරානි කරෙය්‍යන්ති යොජනා. ‘‘සො වතස්ස’ස්ස’’න්ති පාඨෙ සො රාජා අස්ස අහං අස්සං වත, යදි පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යන්ති යොජනා. තෙනාහ ‘‘අයමෙවත්ථො’’ති. අස්සන්ති උත්තමපුරිසප්පයොගෙ අහං-සද්දො අප්පයුත්තොපි පයුත්තො එව හොති. යාවජීවං න සක්ඛිස්සාමි දාතුන්ති යාවජීවං දානත්ථාය උස්සාහං කරොන්තොපි යං රාජා එකං දිවසං දෙති, තතො සතභාගම්පි දාතුං න සක්ඛිස්සාමි. තස්මා පබ්බජිස්සාමීති පබ්බජ්ජායං උස්සාහං කත්වාති යොජනා. 'Como un dios' significa como un dios principal dotado de logros tales como soberanía, séquito, etc. '¡Oh, ojalá yo fuera él!' significa 'ciertamente, ojalá yo fuera él'. La conexión es: 'Al igual que ese rey, ojalá yo también fuera así; ¿cómo podría realizar actos meritorios? Si tan solo pudiera realizar actos meritorios grandiosos'. En la lectura 'so vatassa'ssa', la conexión es: 'ese rey sea, yo sea ciertamente, si tan solo pudiera realizar actos meritorios'. Por eso dice: 'este es el mismo significado'. En el uso de la persona suprema, aunque la palabra 'yo' (ahaṃ) no esté empleada explícitamente, está implícitamente presente. 'No podré dar durante toda la vida' significa que, aunque me esfuerce en dar durante toda la vida, no podré dar ni siquiera una centésima parte de lo que el rey da en un solo día. Por lo tanto, la conexión es: 'renunciaré', habiendo puesto esfuerzo en la vida de renuncia. කායෙන සංවුතොති කායෙන සංවරිතබ්බං කායද්වාරෙන පවත්තනකං පාපධම්මං සංවරිත්වා විහරෙය්‍යාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘කායෙන පිහිතො හුත්වා’’තිආදි. ඝාසච්ඡාදනෙන පරමතායාති ඝාසච්ඡාදනපරියෙසනෙ සල්ලෙඛවසෙන පරමතාය, උක්කට්ඨභාවෙ සණ්ඨිතො ඝාසච්ඡාදනමෙව වා පරමං පරා කොටි එතස්ස, න තතො පරං කිඤ්චි ආමිසජාතං පරියෙසති පච්චාසිසති චාති ඝාසච්ඡාදනපරමො, තබ්භාවො ඝාසච්ඡාදනපරමතා, තස්සා ඝාසච්ඡාදනපරමතාය. විවෙකට්ඨකායානන්ති ගණසඞ්ගණිකතො පවිවිත්තෙ ඨිතකායානං. නෙක්ඛම්මාභිරතානන්ති ඣානාභිරතානං. තාය එව ඣානාභිරතියා පරමං උත්තමං වොදානං විසුද්ධිං පත්තතාය පරමවොදානප්පත්තානං. කිලෙසූපධිඅභිසඞ්ඛාරූපධීනං අච්චන්තවිගමෙන නිරුපධීනං. විසඞ්ඛාරගතානන්ති අධිගතනිබ්බානානං. එත්ථ ච පඨමො විවෙකො ඉතරෙහි ද්වීහි විවෙකෙහි සහාපි පත්තබ්බො විනාපි, තථා දුතියො. තතියො පන ඉතරෙහි ද්වීහි සහෙව පත්තබ්බො, න විනාති දට්ඨබ්බං. ගණෙ ජනසමාගමෙ සන්නිපතනං ගණසඞ්ගණිකා, තං පහාය එකො විහරති චරති පුග්ගලවසෙන අසහායත්තා. චිත්තෙ කිලෙසානං සන්නිපතනං චිත්තකිලෙසසඞ්ගණිකා, තං පහාය එකො විහරති කිලෙසවසෙන අසහායත්තා. මග්ගස්ස [Pg.232] එකචිත්තක්ඛණිකත්තා, ගොත්‍රභුආදීනඤ්ච ආරම්මණමත්තත්තා න තෙසං වසෙන සාතිසයා නිබ්බුතිසුඛසම්ඵුසනා, ඵලසමාපත්තිනිරොධසමාපත්තිවසෙන සාතිසයාති ආහ ‘‘ඵලසමාපත්තිං වා නිරොධසමාපත්තිං වා පවිසිත්වා’’ති. ඵලපරියොසානො හි නිරොධොති. 'Restringido por el cuerpo' significa que debería morar habiendo restringido las acciones malvadas que ocurren a través de la puerta del cuerpo y que deben ser restringidas por el cuerpo; este es el significado aquí, por eso dice: 'habiendo cubierto con el cuerpo', etc. 'Por la excelencia en el alimento y el vestido' significa por la excelencia en la búsqueda de alimento y vestido debido al borramiento de las impurezas (sallekha); aquel para quien el alimento y el vestido son lo supremo, el límite máximo, y que no busca ni espera ninguna otra ganancia material más allá de eso, está en un estado de excelencia, y su condición es la excelencia en el alimento y el vestido. 'De aquellos cuyos cuerpos permanecen en reclusión' significa de aquellos que se mantienen apartados de la mezcla con la multitud. 'De aquellos que se deleitan en la renuncia' significa de aquellos que se deleitan en las absorciones (jhāna). 'De aquellos que han alcanzado la purificación suprema' significa de aquellos que han alcanzado la purificación suprema y excelente precisamente por ese deleite en las absorciones. 'Sin sustratos' (nirupadhīnaṃ) debido a la desaparición absoluta de los sustratos de las impurezas y de las formaciones volitivas. 'De aquellos que han alcanzado lo incondicionado' significa de aquellos que han alcanzado el Nibbāna. Y aquí, debe entenderse que la primera reclusión puede alcanzarse junto con las otras dos o sin ellas; del mismo modo la segunda. Pero la tercera debe alcanzarse solo junto con las otras dos, no sin ellas. 'Mezcla con la multitud' es la reunión de personas en un grupo; abandonando eso, uno vive solo en términos de la persona por no tener compañía. 'Mezcla de las impurezas de la mente' es la acumulación de impurezas en la mente; abandonando eso, uno vive solo en términos de las impurezas por no tener compañía. Debido a que el camino es momentáneo en un solo pensamiento, y puesto que el cambio de linaje (gotrabhū), etc., son solo objetos, no hay a través de ellos un contacto con la felicidad de la liberación que sea superior; a través del logro de la fruición y el logro de la cesación es superior, por eso dice: 'habiendo entrado ya sea en el logro de la fruición o en el logro de la cesación'. Pues la cesación tiene su culminación en la fruición. 184. අභිහරිත්වාති අභිමුඛීභාවෙන නෙත්වා. ‘‘අහං චීවරාදීහි පයොජනං සාධෙස්සාමී’’ති වචනසෙසො. සප්පායන්ති සබ්බගෙලඤ්ඤපහරණවසෙන උපකාරාවහං. භාවිනා අනත්ථතො පරිපාලනවසෙන ගොපනා රක්ඛාගුත්ති. පච්චුප්පන්නස්ස නිසෙධවසෙන ආවරණගුත්ති. 184. "Abhiharitvā" significa habiendo traído a la presencia de uno. El resto de la frase es: “Cumpliré el propósito con túnicas, etc.”. "Sappāya" (adecuado) significa que trae beneficio mediante la eliminación de toda enfermedad. "Rakkhāgutti" (resguardo y protección) es el acto de guardar mediante la protección contra daños futuros. "Āvaraṇagutti" es la protección mediante la obstrucción de daños presentes. දුතියසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා Comentario sobre el segundo fruto de la vida ascética visible en esta vida. 186. කසතීති කසිං කරොති. ගහපතිකොති එත්ථ ක-සද්දො අප්පත්ථොති ආහ ‘‘එකගෙහමත්තෙ ජෙට්ඨකො’’ති, තෙන අනෙකකුලජෙට්ඨකභාවං පටික්ඛිපති. කරං කරොතීති කරං සම්පාදෙති. වඩ්ඪෙතීති උපරූපරි සම්පාදනෙන වඩ්ඪෙති. එවං අප්පම්පි පහාය පබ්බජිතුං දුක්කරන්ති අයමත්ථො ලටුකිකොපමසුත්තෙන (ම. නි. 2.151, 152) දීපෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘සෙය්‍යථාපි, උදායි, පුරිසො දලිද්දො අස්සකො අනාළ්හියො, තස්සස්ස එකං අගාරකං ඔලුග්ගවිලුග්ගං කාකාතිදායිං නපරමරූප’’න්ති විත්ථාරො. යදි අප්පම්පි භොගං පහාය පබ්බජිතුං දුක්කරං, කස්මා දාසවාරෙ භොගග්ගහණං න කතන්ති ආහ ‘‘දාසවාරෙ පනා’’තිආදි. යථා ච දාසස්ස භොගාපි අභොගා පරායත්තභාවතො, එවං ඤාතයො පීති දාසවාරෙ ඤාතිපරිවට්ටග්ගහණම්පි න කතන්ති දට්ඨබ්බං. 186. "Kasati" significa que realiza la agricultura. En "gahapatiko", el sonido "ka" tiene el sentido de pequeño, por lo que se dice “el jefe de solo una casa”; con esto se descarta la condición de ser el jefe de muchas familias. "Karaṃ karoti" significa que paga el tributo. "Vaḍḍhetī" significa que incrementa mediante la acumulación sucesiva. Este punto de que es difícil renunciar incluso a poco para ordenarse debe ilustrarse con el Laṭukikopama Sutta (MN 66). Por eso se dice: “Es como si, Udāyi, un hombre fuera pobre, indigente, sin posesiones, y tuviera una pequeña choza ruinosa y destartalada, que no fuera más que un nido de cuervos...”, etc. Si es difícil renunciar incluso a una pequeña riqueza, ¿por qué no se menciona la posesión de riquezas en el caso del esclavo? Se responde: “Pero en el caso del esclavo...”, etc. Debe entenderse que, así como para un esclavo incluso las riquezas no son suyas por depender de otro, lo mismo ocurre con los parientes; por eso no se menciona el círculo de parientes en el caso del esclavo. පණීතතරසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා Comentario sobre los frutos más excelentes de la vida ascética. 189. එවරූපාහීති යථාවුත්තදාසකස්සකූපමාසදිසාහි උපමාහි සාමඤ්ඤඵලං දීපෙතුං පහොති භගවා සකලම්පි රත්තින්දිවං තතො භිය්‍යොපි අනන්තපටිභානතාය විචිත්තනයදෙසනභාවතො. තථාපීති සතිපි දෙසනාය උත්තරුත්තරාධිකනානානයවිචිත්තභාවෙ. 189. "Evarūpāhi" se refiere a que el Bienaventurado es capaz de ilustrar el fruto de la vida ascética con símiles como los mencionados del esclavo y el agricultor durante todo el día y la noche, e incluso más allá, debido a su elocuencia infinita y a la naturaleza de su enseñanza a través de diversos métodos. "Tathāpi" (aun así) se dice a pesar de que la enseñanza posea una variedad de métodos sucesivamente superiores. එකත්ථමෙතං පදං සාධුසද්දස්සෙව ක-කාරෙන වඩ්ඪිත්වා වුත්තත්තා, තෙනෙව සාධුක-සද්දස්ස අත්ථං වදන්තෙන අත්ථුද්ධාරවසෙන සාධු-සද්දො උදාහටො. ආයාචනෙති අභිමුඛයාචනෙ, අභිපත්ථනායන්ති අත්ථො. සම්පටිච්ඡනෙති පටිග්ගණ්හනෙ[Pg.233]. සම්පහංසනෙති සංවිජ්ජමානගුණවසෙන හංසනෙ තොසනෙ, උදග්ගතාකරණෙති අත්ථො. ධම්මරුචීති පුඤ්ඤකාමො. පඤ්ඤාණවාති පඤ්ඤවා. අද්දුබ්භොති අදූසකො, අනුපඝාතකොති අත්ථො. ඉධාපීති ඉමස්මිං සාමඤ්ඤඵලෙපි. අයං සාධු-සද්දො. දළ්හීකම්මෙති සක්කච්ච කිරියායං. ආණත්තියන්ති ආණාපනෙ. ‘‘සුණොහි සාධුකං මනසි කරොහී’’ති හි වුත්තෙ සාධුක-සද්දෙන සවනමනසිකාරානං සක්කච්චකිරියා විය තදාණාපනම්පි ජොතිතං හොති, ආයාචනත්ථතා විය චස්ස ආණාපනත්ථතා වෙදිතබ්බා. සුන්දරෙපීති සුන්දරත්ථෙපි. ඉදානි යථාවුත්තෙන සාධුක-සද්දස්ස අත්ථත්තයෙන පකාසිතං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘දළ්හීකම්මත්ථෙන හී’’තිආදි වුත්තං. Esta palabra ("sādhuka") tiene el mismo significado que la palabra "sādhu", habiéndose expresado con la adición del sufijo "-ka" a la palabra "sādhu"; por esta razón, al explicar el significado de "sādhuka", se cita la palabra "sādhu" mediante la extracción de su significado. En el sentido de "āyācana", significa petición directa o súplica. En "sampaṭicchana", significa aceptación. En "sampahaṃsana", significa regocijo o satisfacción en virtud de las cualidades presentes; es decir, causar exaltación. "Dhammarucī" significa deseoso de mérito. "Paññāṇavā" significa sabio. "Addubbhoti" significa no corrupto, es decir, que no daña. "Idhāpi" significa también en este [Sutta] del Fruto de la Vida Ascética. Esta es la palabra "sādhu". En "daḷhīkamma", se refiere a la acción realizada con esmero. En "āṇatti", se refiere a una orden. Pues cuando se dice: “Escucha bien (sādhukaṃ), presta atención”, mediante la palabra "sādhuka" se pone de manifiesto tanto la acción esmerada de escuchar y prestar atención como la orden de hacerlo; debe entenderse su función imperativa de la misma manera que su función de súplica. En "sundare" significa también en el sentido de lo bello o excelente. Ahora, para mostrar la distinción expresada por los tres significados de la palabra "sādhuka" antes mencionados, se dice: “Por el sentido de refuerzo (daḷhīkamma)...”, etc. මනසි කරොහීති එත්ථ මනසිකාරො න ආරම්මණපටිපාදනලක්ඛණො, අථ ඛො වීථිපටිපාදනජවනපටිපාදනමනසිකාරපුබ්බකං චිත්තෙ ඨපනලක්ඛණොති දස්සෙන්තො ‘‘ආවජ්ජා’’තිආදිමාහ. සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපවාරණං සවනෙ නියොජනවසෙන කිරියන්තරපටිසෙධනභාවතො, සොතං ඔදහාති අත්ථො. මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපවාරණං අඤ්ඤචින්තාපටිසෙධනතො. බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං ‘‘සාධුක’’න්ති විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. පච්ඡිමස්ස අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහවාරණෙපි එසෙව නයො. ධාරණූපපරික්ඛාදීසූති ආදි-සද්දෙන තුලනතීරණාදිකෙ, දිට්ඨියා සුප්පටිවිධෙ ච සඞ්ගණ්හාති. සබ්‍යඤ්ජනොති එත්ථ යථාධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං, සභාවනිරුත්ති. සහ බ්‍යඤ්ජනෙනාති සබ්‍යඤ්ජනො, බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නොති අත්ථො. සාත්ථොති අරණීයතො උපගන්තබ්බතො අනුධාතබ්බතො අත්ථො, චතුපාරිසුද්ධිසීලාදිකො. තෙන සහ අත්ථෙනාති සාත්ථො, අත්ථසම්පන්නොති අත්ථො. ධම්මගම්භීරොතිආදීසු ධම්මො නාම තන්ති. දෙසනා නාම තස්සා මනසා වවත්ථාපිතාය තන්තියා දෙසනා. අත්ථො නාම තන්තියා අත්ථො. පටිවෙධො නාම තන්තියා, තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. යස්මා චෙතෙ ධම්මදෙසනා අත්ථප්පටිවෙධා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාහා, අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. තෙන වුත්තං ‘‘යස්මා අයං ධම්මො…පෙ… සාධුකං මනසි කරොහී’’ති. එත්ථ ච පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය දුක්ඛොගාහතා, පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය, ඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. දෙසනං නාම [Pg.234] උද්දිසනං, තස්ස නිද්දිසනං භාසනන්ති ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘විත්ථාරතො භාසිස්සාමී’’ති. පරිබ්‍යත්තං කථනඤ්හි භාසනං, තෙනාහ ‘‘දෙසෙස්සාමීති…පෙ… විත්ථාරදීපන’’න්ති. "Manasi karohi" (presta atención): aquí la atención no tiene la característica de meramente presentar el objeto, sino la de establecerlo en la mente, precedida por el proceso cognitivo (vīthi) y el proceso de impulsos (javana); para mostrar esto, se dice "āvajjā" (advierte), etc. Evitar la distracción de la facultad del oído significa aplicarse a la escucha mediante la exclusión de otras actividades; es decir, prestar oído. Evitar la distracción de la facultad de la mente significa excluir otros pensamientos. Evitar la captación errónea de las palabras se indica mediante la calificación "sādhukaṃ" (bien). Lo mismo se aplica a evitar la captación errónea del significado del último término. En "retención, examen", etc., la palabra "etcétera" incluye la ponderación, el juicio y lo que es bien penetrado por la visión. "Sabyañjana" (con lenguaje): aquí "byañjana" es lo que expresa el significado pretendido, la lingüística natural. "Sabyañjana" significa junto con el lenguaje, es decir, dotado de lenguaje. "Sāttha" (con significado): el significado es lo que debe ser alcanzado y seguido, como la virtud de la pureza cuádruple, etc. "Sāttho" significa junto con ese significado, es decir, dotado de significado. En "profundo en el Dhamma", etc., "Dhamma" se refiere al texto sagrado (tanti). "Desanā" es la enseñanza de ese texto sagrado fijado en la mente. "Attho" es el significado del texto sagrado. "Paṭivedho" es la comprensión tal como es del texto y de su significado. Dado que estos —Dhamma, enseñanza, significado y penetración— son difíciles de profundizar para los de poca inteligencia, como el gran océano para las liebres, y no encuentran en ellos apoyo, por eso son profundos. Por eso se dijo: “Puesto que este Dhamma... etc... presta atención cuidadosa”. Y aquí debe entenderse que el Dhamma y el significado son difíciles de profundizar debido a la dificultad de la penetración; la enseñanza es difícil de profundizar debido a la dificultad del conocimiento de la enseñanza; y la penetración es difícil de profundizar debido a la imposibilidad de producirla y a la dificultad de que surja el conocimiento. Por "desanā" se entiende la exposición, y su explicación detallada es el hablar (bhāsana) que se pretende aquí; por eso dice: “hablaré extensamente”. Pues el hablar es una alocución clara; por eso dice: “enseñaré... etc... la iluminación detallada”. යථාවුත්තමත්ථං සුත්තපදෙන සමත්ථෙතුං ‘‘තෙනාහා’’තිආදි වුත්තං. සාළිකායිව නිග්ඝොසොති සාළිකාය ආලාපො විය මධුරො කණ්ණසුඛො පෙමනීයො. පටිභානන්ති සද්දො. උදීරයීති උච්චාරීයති, වුච්චති වා. Para corroborar el significado mencionado con las palabras del Sutta, se dice: “Por eso dijo...”, etc. "Un sonido como el de la mainá" significa un habla dulce, agradable al oído y encantadora, como el canto de la mainá. "Paṭibhāna" significa sonido. "Udīrayi" significa que se emite o se dice. එවං වුත්තෙ උස්සාහජාතොති එවං ‘‘සුණොහි සාධුකං මනසි කරොහි භාසිස්සාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘න කිර භගවා සඞ්ඛෙපෙනෙව දෙසෙස්සති, විත්ථාරෙනපි භාසිස්සතී’’ති සඤ්ජාතුස්සාහො හට්ඨතුට්ඨො හුත්වා. "Habiendo surgido el entusiasmo ante lo dicho": cuando se dijo: “Escucha, presta atención cuidadosa, hablaré”, se llenó de entusiasmo y alegría pensando: “Ciertamente, el Bienaventurado no enseñará de forma resumida, sino que hablará también extensamente”. 190. ‘‘ඉධා’’ති ඉමිනා වුච්චමානං අධිකරණං තථාගතස්ස උප්පත්තිට්ඨානභූතං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දෙසාපදෙසෙ නිපාතො’’ති. ‘‘ස්වාය’’න්ති සාමඤ්ඤතො ඉධසද්දමත්තං ගණ්හාති, න යථාවිසෙසිතබ්බං ඉධ-සද්දං. තථා හි වක්ඛති ‘‘කත්ථචි පදපූරණමත්තමෙවා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.190). ලොකං උපාදාය වුච්චති ලොක-සද්දෙන සමානාධිකරණභාවෙන වුත්තත්තා. සෙසපදද්වයෙ පන පදන්තරසන්නිධානමත්තෙන තං තං උපාදාය වුත්තතා දට්ඨබ්බා. ඉධ තථාගතො ලොකෙති හි ජාතිඛෙත්තං, තත්ථාපි අයං චක්කවාළො ‘‘ලොකො’’ති අධිප්පෙතො. සමණොති සොතාපන්නො. දුතියො සමණොති සකදාගාමී. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කතමො ච භික්ඛවෙ සමණො? ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොතී’’තිආදි (අ. නි. 4.241). ‘‘කතමො ච භික්ඛවෙ දුතියො සමණො? ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා’’තිආදි (අ. නි. 4.241). ඔකාසන්ති කඤ්චි පදෙසං. ඉධෙව තිට්ඨමානස්සාති ඉමිස්සා එව ඉන්දසාලගුහායං තිට්ඨමානස්ස. 190. Con la palabra 'idha' (aquí), se refiere al lugar de origen que es el sitio de nacimiento del Tathāgata; por eso se dice que es una 'partícula que indica el lugar'. 'Ese mismo' se refiere a la palabra 'idha' en un sentido general, no como un término específicamente calificado. Así lo dirá más adelante: 'En algunos lugares es simplemente un relleno de la frase'. Se dice en referencia al mundo (loka), debido a su construcción en aposición con la palabra 'mundo'. En cuanto a los otros dos términos, debe entenderse que se dicen en referencia a cada uno debido a la proximidad de otras palabras. 'Aquí el Tathāgata en el mundo' se refiere al campo de nacimiento; allí, este sistema de mundos (cakkavāḷa) es lo que se entiende por 'mundo'. 'Samaṇa' es el que ha entrado en la corriente (sotāpanno). 'Segundo samaṇa' es el que retorna una sola vez (sakadāgāmī). Pues se ha dicho: '¿Y quién, monjes, es un samaṇa? Aquí, monjes, un monje, con la destrucción total de los tres grilletes, es un sotāpanna', etc. '¿Y quién, monjes, es el segundo samaṇa? Aquí, monjes, un monje, con la destrucción total de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y el engaño...', etc. 'Lugar' (okāsa) significa cierta región. 'Permaneciendo aquí mismo' significa permaneciendo en esta misma cueva de Indasāla. පදපූරණමත්තමෙව ඔකාසාපදිසනස්සාපි අසම්භවතො අත්ථන්තරස්ස අබොධනතො. අරහන්ති ආදයො සද්දා විත්ථාරිතාති යොජනා. අත්ථතො විත්ථාරණං සද්දමුඛෙනෙව හොතීති සද්දග්ගහණං. යස්මා. ‘‘අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො’’තිආදිනා උදානට්ඨකථාදීසු, (උදා. අට්ඨ. 18; ඉතිවු. අට්ඨ. 38) අරහන්ති ආදයො විසුද්ධිමග්ගටීකායං අපරෙහි පකාරෙහි විත්ථාරිතා[Pg.235], තස්මාතෙසු වුත්තානයෙනපි සො (විසුද්ධි. ටී. 1.129, 130) අත්ථො වෙදිතබ්බො. තථාගතස්ස සත්තනිකායන්තොගධතාය ‘‘ඉධ පන සත්තලොකො අධිප්පෙතො’’ති වත්වා තත්ථායං යස්මිං සත්තනිකායෙ යස්මිඤ්ච ඔකාසෙ උප්පජ්ජති, තං දස්සෙතුං ‘‘සත්තලොකෙ උප්පජ්ජමානොපි චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘තථාගතො න දෙවලොකෙ උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං පරතො ආගමිස්සති. සාරප්පත්තාති කුලභොගිස්සරියාදිවසෙන සාරභූතා. බ්‍රාහ්මණගහපතිකාති බ්‍රහ්මායුපොක්ඛරසාතිආදිබ්‍රාහ්මණා චෙව අනාථපිණ්ඩිකාදිගහපතිකා ච. Es simplemente un relleno de la frase, ya que no es posible indicar un lugar ni se comprende otro significado. La construcción es que las palabras como 'Arahaṃ' (Digno) han sido explicadas detalladamente. Se mencionan las palabras porque la explicación del significado se realiza a través de ellas. Puesto que las palabras 'Arahaṃ' y demás han sido explicadas de otras maneras en el Subcomentario al Visuddhimagga, y en los comentarios al Udāna y otros, con pasajes como 'Por otras ocho razones el Bienaventurado es el Tathāgata', su significado debe entenderse también según el método allí expuesto. Al decir que 'aquí se refiere al mundo de los seres' debido a la inclusión del Tathāgata dentro del grupo de seres, se dijo 'incluso naciendo en el mundo de los seres', etc., para mostrar en qué grupo de seres y en qué lugar nace. Lo que debe decirse sobre 'el Tathāgata no nace en el mundo de los devas', etc., vendrá más adelante. 'Que han alcanzado la esencia' significa que son esenciales en términos de linaje, riqueza, poder, etc. 'Brahmines y jefes de hogar' se refiere a brahmines como Brahmāyu y Pokkharasāti, y a jefes de hogar como Anāthapiṇḍika y otros. ‘‘සුජාතායා’’තිආදිනා වුත්තෙසු චතූසු විකප්පෙසු පඨමො විකප්පො බුද්ධභාවාය ආසන්නතරපටිපත්තිදස්සනවසෙන වුත්තො. ආසන්නතරාය හි පටිපත්තියා ඨිතො ‘‘උප්පජ්ජතීති’’ වුච්චති උප්පාදස්ස එකන්තිකත්තා, පගෙව පටිපත්තියා මත්ථකෙ ඨිතො. දුතියො බුද්ධභාවාවහපබ්බජ්ජතො පට්ඨාය ආසන්නපටිපත්තිදස්සනවසෙන, තතියො බුද්ධකරධම්ම පාරිපූරිතො පට්ඨාය බුද්ධභාවාය පටිපත්තිදස්සනවසෙන. න හි මහාසත්තානං උප්පතිභවූපපත්තිතො පට්ඨාය බොධිසම්භාරසම්භරණං නාම අත්ථි. චතුත්ථො බුද්ධකරධම්මසමාරම්භතො පට්ඨාය. බොධියා නියතභාවප්පත්තිතො පභුති හි විඤ්ඤූහි ‘‘බුද්ධො උප්පජ්ජතී’’ති වත්තුං සක්කා උප්පාදස්ස එකන්තිකත්තා. යථා පන සන්දන්ති නදියොති සන්දනකිරියාය අවිච්ඡෙදමුපාදාය වත්තමානප්පයොගො, එවං උප්පාදත්ථාය පටිපජ්ජනකිරියාය අවිච්ඡෙදමුපාදාය චතූසු විකප්පෙසු ‘‘උප්පජ්ජති නාමා’’ති වුත්තං. සබ්බපඨමං උප්පන්නභාවන්ති චතූසු විකප්පෙසු සබ්බපඨමං වුත්තං තථාගතස්ස උප්පන්නතාසඞ්ඛාතං අත්ථිභාවං. තෙනාහ ‘‘උප්පන්නො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො’’ති. Entre las cuatro alternativas mencionadas con 'Sujātā', etc., la primera alternativa se presenta con el fin de mostrar la práctica más cercana para alcanzar el estado de buda. Pues, de quien se encuentra en la práctica más cercana se dice que 'nace', debido a la certeza de su surgimiento, y con mayor razón el que está en la culminación de la práctica. La segunda alternativa es para mostrar la práctica cercana a partir de la renuncia que conduce al estado de buda; la tercera es para mostrar la práctica hacia el estado de buda a partir de la plenitud de las cualidades que hacen a un buda (buddhakara-dhamma). Pues para los Grandes Seres (Mahāsattas) no existe la acumulación de los requisitos para el despertar (bodhisambhāra) a partir del nacimiento en su última existencia. La cuarta es a partir del inicio de las cualidades que hacen a un buda. Pues desde que se alcanza el estado de certeza del despertar, los sabios pueden decir 'un buda nace', debido a la certeza de su surgimiento. Así como la expresión 'los ríos fluyen' es un uso del presente que se refiere a la continuidad de la acción de fluir, así en las cuatro alternativas se dice 'nace' refiriéndose a la continuidad de la acción de practicar con el fin de nacer. 'En primer lugar, el estado de haber nacido' se refiere a la existencia de lo que se denomina el haber nacido del Tathāgata, mencionado como lo primero en las cuatro alternativas. Por eso se dice: 'el significado aquí es: él ha nacido'. සො භගවාති යො ‘‘තථාගතො අරහ’’න්තිආදිනා කිත්තිතගුණො, සො භගවා. ‘‘ඉමං ලොක’’න්ති නයිදං මහාජනස්ස සම්මුඛමත්තං සන්ධාය වුත්තං, අථ ඛො අනවසෙසං පරියාදායාති දස්සෙතුං ‘‘සදෙවක’’න්තිආදි වුත්තං, තෙනාහ ‘‘ඉදානි වත්තබ්බං නිදස්සෙතී’’ති. පජාතත්තාති යථාසකං කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තත්තා. පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං පාරිසෙසඤායෙන ඉතරෙසං පදන්තරෙහි සඞ්ගහිතත්තා. සදෙවකන්ති ච අවයවෙන විග්ගහො සමුදායො සමාසත්ථො. ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං පච්චාසත්තිඤායෙන. තත්ථ හි සො ජාතො, තංනිවාසී ච. බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පච්චත්ථික [Pg.236] …පෙ… සමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණන්ති නිදස්සනමත්තමෙතං අපච්චත්ථිකානං, අසමිතාබාහිතපාපානඤ්ච සමණබ්‍රාහ්මණානං සස්සමණබ්‍රාහ්මණීවචනෙන ගහිතත්තා. කාමං ‘‘සදෙවක’’න්තිආදි විසෙසනානං වසෙන සත්තවිසයො ලොකසද්දොති විඤ්ඤායති තුල්‍යයොගවිසයත්තා තෙසං, ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’තිආදීසු පන අතුල්‍යයොගෙපි අයං සමාසො ලබ්භතීති බ්‍යභිචාරදස්සනතො පජාගහණන්ති ආහ ‘‘පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණ’’න්ති. Ese Bienaventurado se refiere a aquel cuyas virtudes han sido elogiadas como 'Tathāgata, Arahaṃ', etc. 'Este mundo' no se refiere simplemente a lo que está frente a la multitud, sino que se dice 'con sus devas', etc., para demostrar que abarca todo sin excepción; por eso dice: 'ahora ilustra lo que debe decirse'. 'Debido a la naturaleza de la progenie' (pajātattā) significa haber surgido de acuerdo con sus respectivos karmas y aflicciones (kilesas). La inclusión de los devas de los cinco reinos del deseo se entiende por el principio del resto, ya que los otros están comprendidos en otros términos. 'Con sus devas' es un análisis por componentes, siendo el conjunto el significado del compuesto. La inclusión de los devas del sexto reino del deseo es por el principio de proximidad, ya que allí nació y allí habita. El mismo principio se aplica a la inclusión de los Brahmas del séquito de Brahma (brahmakāyika), etc. La mención de 'adversario... samaṇas y brahmines' es solo a modo de ejemplo, pues los samaṇas y brahmines que no son adversarios y que han pacificado y apartado el mal están incluidos en la expresión 'con sus samaṇas y brahmines'. Ciertamente, por medio de los calificativos como 'con sus devas', se entiende que la palabra 'mundo' se refiere al ámbito de los seres por tener una aplicación común; sin embargo, dado que este tipo de compuesto se encuentra incluso donde no hay tal aplicación común (como en 'con pelos, con alas'), para evitar la ambigüedad se menciona 'progenie', diciendo: 'mediante el término progenie se entiende el mundo de los seres'. අරූපිනො සත්තා අත්තනො ආනෙඤ්ජවිහාරෙන විහරන්තා දිබ්බන්තීති දෙවාති ඉමං නිබ්බචනං ලභන්තීති ආහ ‘‘සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරලොකො ගහිතො’’ති. තෙනාහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනූපගානං දෙවානං සහබ්‍යත’’න්ති (අ. නි. 3.117). සමාරකග්ගහණෙන ඡකාමාවචරදෙවලොකො ගහිතො තස්ස සවිසෙසං මාරස්ස වසෙ වත්තනතො. රූපී බ්‍රහ්මලොකො ගහිතො අරූපීබ්‍රහ්මලොකස්ස විසුං ගහිතත්තා. චතුපරිසවසෙනාති ඛත්තියාදිචතුපරිසවසෙන, ඉතරා පන චතස්සො පරිසා සමාරකාදිග්ගහණෙන ගහිතා එවාති. අවසෙසසබ්බසත්තලොකො නාගගරුළාදිභෙදො. Los seres inmateriales que moran en su propio estado imperturbable (āneñjavihārena) brillan, por lo que reciben la etimología de 'devas'; por esta razón dice: 'con la inclusión de "con los devas", se abarca el mundo del plano inmaterial'. Por ello se dice: 'la compañía de los devas que han alcanzado la esfera de la infinitud del espacio' (A. Ni. 3.117). Con la inclusión de 'con Mara', se abarca el mundo de los devas de los seis reinos de los sentidos, debido a que están bajo el poder de Mara de manera especial. El mundo de Brahma con forma se incluye por haber tomado por separado al mundo de Brahma inmaterial. 'Mediante las cuatro asambleas' se refiere a las cuatro asambleas de kshatriyas, etc.; mientras que las otras cuatro asambleas ya están incluidas mediante la mención de 'con Mara', etc. El resto de todos los seres del mundo se divide en nagas, garudas, etc. එත්තාවතා ච භාගසො ලොකං ගහෙත්වා යොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙන තෙන විසෙසෙන අභාගසො ලොකං ගහෙත්වා යොජනං දස්සෙතුං ‘‘අපි චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතොති උක්කංසගතිවිජානනෙන. පඤ්චසු හි ගතීසු දෙවගතිපරියාපන්නාව සෙට්ඨා, තත්ථාපි අරූපිනො දූරසමුස්සාරිතකිලෙසදුක්ඛතාය, සන්තපණීතආනෙඤ්ජවිහාරසමඞ්ගිතාය, අතිදීඝායුකතායාති එවමාදීහි විසෙසෙහි අතිවිය උක්කට්ඨා. ‘‘බ්‍රහ්මා මහානුභාවො’’තිආදි දසසහස්සියං මහාබ්‍රහ්මුනො වසෙන වදති. ‘‘උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො’’ති හි වුත්තං. අනුත්තරන්ති සෙට්ඨං නව ලොකුත්තරං. භාවානුක්කමොති භාවවසෙන පරෙසං අජ්ඣාසයවසෙන ‘‘සදෙවක’’න්තිආදීනං පදානං අනුක්කමො. Habiendo abarcado hasta aquí el mundo por partes y mostrado la conexión, ahora, para mostrar la conexión abarcando el mundo en su totalidad mediante diversas distinciones, se dice 'api cetthā', etc. Allí, 'por la delimitación de lo supremo' significa mediante el conocimiento de los destinos superiores. Pues entre los cinco destinos, los incluidos en el destino de los devas son los mejores; y entre ellos, los inmateriales son sumamente supremos debido a distinciones tales como la lejanía del sufrimiento de las impurezas, la posesión de la morada imperturbable pacífica y sublime, y su vida extremadamente larga. 'Brahma es de gran poder', etc., se dice con respecto al Gran Brahma del sistema de diez mil mundos. Pues se ha dicho 'por la delimitación de lo supremo'. 'Insuperable' significa lo excelente, los nueve estados supramundanos. 'La secuencia de los estados' es la secuencia de términos como 'con los devas', etc., según el estado y la disposición de los demás. තීහාකාරෙහීති දෙවමාරබ්‍රහ්මසහිතතාසඞ්ඛාතෙහි තීහි පකාරෙහි. තීසු පදෙසූති ‘‘සදෙවක’’න්තිආදීසු තීසු පදෙසු. තෙන තෙනාකාරෙනාති සදෙවකත්තාදිනා තෙන තෙන පකාරෙන. තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නන්ති පොරාණා පනාහූති යොජනා. 'Por tres modos' se refiere a los tres modos conocidos como estar acompañados por devas, Maras y Brahmas. 'En los tres términos' se refiere a los tres términos como 'con los devas', etc. 'Por cada modo respectivo' significa por cada modo respectivo como 'con los devas', etc. Los antiguos dicen que se abarca la totalidad del triple reino (tedhātuka); esta es la conexión. අභිඤ්ඤාති [Pg.237] ය-කාරලොපෙනායං නිද්දෙසො, අභිජානිත්වාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අභිඤ්ඤාය අධිකෙන ඤාණෙන ඤත්වා’’ති. අනුමානාදිපටික්ඛෙපොති අනුමානඋපමානඅත්ථාපත්තිආදිපටික්ඛෙපො එකප්පමාණත්තා. සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය හි සබ්බපච්චක්ඛා බුද්ධා භගවන්තො. 'Abhiññā' es una exposición con la elisión de la letra 'ya'; 'habiendo conocido por conocimiento directo' es el significado aquí, por eso dice: 'habiendo conocido (ñatvā) mediante un conocimiento superior (abhññāya)'. 'El rechazo de la inferencia, etc.' significa el rechazo de la inferencia, la analogía, la presunción, etc., por ser el Buddha el único medio de conocimiento válido. Pues los Buddhas, los Benditos, tienen una percepción directa de todo debido al movimiento de su conocimiento sin obstrucciones en todas partes. අනුත්තරං විවෙකසුඛන්ති ඵලසමාපත්තිසුඛං, තෙන ඨිතිමිස්සාපි [වීථිමිස්සාපි (සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනායං) ධිතිමිස්සාපි (ක)] කදාචි භගවතො ධම්මදෙසනා හොතීති හිත්වාපීති පි-සද්දග්ගහණං. භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො යස්මිං ඛණෙ පරිසා සාධුකාරං වා දෙති, යථාසුතං වා ධම්මං පච්චවෙක්ඛති, තං ඛණං පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, යථාපරිච්ඡෙදඤ්ච සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය ධම්මං දෙසෙති. උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස වසෙන අප්පං වා විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස, නෙය්‍යස්ස වා වසෙන බහුං වා දෙසෙන්තො. ධම්මස්ස කල්‍යාණතා නිය්‍යානිකතාය, නිය්‍යානිකතා ච සබ්බසො අනවජ්ජභාවෙනෙවාති ආහ ‘‘අනවජ්ජමෙව කත්වා’’ති. දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අභිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනාති සා පරියත්තිධම්මවසෙන වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘දෙසනාය තාව චතුප්පදිකායපි ගාථායා’’තිආදි. නිදානනිගමනානිපි සත්ථුනො දෙසනාය අනුවිධානතො තදන්තොගධානි එවාති ආහ ‘‘නිදානමාදි, ඉදං එවොචාති පරියොසාන’’න්ති. 'La insuperable felicidad del aislamiento' es la felicidad del logro del fruto; con el fin de mostrar que la enseñanza del Dhamma del Bendito ocurre a veces mezclada con la persistencia en esto, se incluye la palabra 'pi' (también). Pues el Bendito, al enseñar el Dhamma, en el momento en que la asamblea expresa aprobación o reflexiona sobre el Dhamma escuchado, habiendo determinado ese momento previamente, entra en el logro del fruto; y habiendo emergido del logro según lo determinado, continúa enseñando el Dhamma desde el punto donde se detuvo. Enseñando poco para aquel de comprensión rápida, o mucho para aquel de comprensión detallada o para el que necesita ser guiado. La bondad del Dhamma se debe a su naturaleza liberadora, y su naturaleza liberadora se debe a su total impecabilidad; por eso dice: 'habiendo hecho solo lo impecable'. La enseñanza es la instrucción y el despertar mediante el método del mando, etc., por el cuerpo de la enseñanza; debe entenderse mediante el Dhamma de los textos (pariyatti), por eso dice: 'en cuanto a la enseñanza, incluso una estrofa de cuatro versos', etc. El origen y la conclusión también están incluidos en ella, por seguir la enseñanza del Maestro; por eso dice: 'el origen es el principio, y "esto dijo" es el final'. සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිසාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං තදඞ්ගවිනයාදිවසෙන විනයනං සාසනන්ති තං පටිපත්තිධම්මවසෙන වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සීලසමාධිවිපස්සනා’’තිආදි. කුසලානං ධම්මානන්ති අනවජ්ජධම්මානං සීලස්ස, සමථවිපස්සනානඤ්ච සීලදිට්ඨීනං ආදිභාවො තං මූලකත්තා උත්තරිමනුස්සධම්මානං. අරියමග්ගස්ස අන්තද්වයවිගමෙන මජ්ඣිමපටිපදාභාවො විය, සම්මාපටිපත්තියා ආරබ්භනිප්ඵත්තීනං වෙමජ්ඣත්තාපි මජ්ඣභාවොති වුත්තං. ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ…පෙ… මජ්ඣං නාමා’’ති. ඵලං පරියොසානං නාම සඋපාදිසෙසතාවසෙන, නිබ්බානං පරියොසානං නාම අනුපාදිසෙසතාවසෙන. ඉදානි තෙසං ද්වින්නම්පි සාසනස්ස පරියොසානතං ආගමෙන දස්සෙතුං ‘‘එතදත්ථමිද’’න්තිආදි ආහ. ඉධ දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං අධිප්පෙතං ‘‘සබ්‍යඤ්ජන’’න්තිආදි වචනතො. තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ කතාවධිසද්දප්පබන්ධො ගාථාවසෙන, සුත්තවසෙන ච වවත්ථිතො පරියත්තිධම්මො, යො [Pg.238] ඉධ ‘‘දෙසනා’’ති වුත්තො, තස්ස පන අත්ථො විසෙසතො සීලාදි එවාති ආහ ‘‘භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො…පෙ… දස්සෙතී’’ති. තත්ථ සීලං දස්සෙත්වාති සීලග්ගහණෙන සසම්භාරං සීලං ගහිතං, තථා මග්ගග්ගහණෙන සසම්භාරො මග්ගොති තදුභයවසෙන අනවසෙසතො පරියත්ති අත්ථං පරියාදියති. තෙනාති සීලාදිදස්සනෙන. අත්ථවසෙන හි ඉධ දෙසනාය ආදිකල්‍යාණාදිභාවො අධිප්පෙතො. කථිකසණ්ඨිතීති කථිකස්ස සණ්ඨානං කථනවසෙන සමවට්ඨානං. La instrucción (anusāsana) según la manera en que la persona debe ser instruida, como por sus ofensas, etc.; la disciplina (vinayana) mediante el abandono de los factores, etc., es el Sāsana; este debe entenderse mediante el Dhamma de la práctica, por eso dice: 'moralidad, concentración, visión clara', etc. 'De los estados saludables' significa de los estados impecables, de la moralidad, y de la moralidad y la visión en la tranquilidad y la visión clara; es el comienzo por ser su raíz para los estados humanos superiores. Al igual que el Noble Camino es el Camino Medio por evitar los dos extremos, se dice que es 'medio' también por ser el punto intermedio entre el inicio y la culminación de la práctica correcta. 'Hay, monjes... medio'. El fruto es el final en el sentido de la liberación con residuo; el Nibbāna es el final en el sentido de la liberación sin residuo. Ahora, para mostrar que ambos son el final de la enseñanza mediante la tradición, se dice 'esto es para este propósito', etc. Aquí se refiere al inicio, medio y fin de la enseñanza por las palabras 'con la letra', etc. El Dhamma de los textos, establecido mediante estrofas y sutras, con límites fijados en sus respectivos significados, es lo que aquí se llama 'enseñanza'; pero su significado es específicamente la moralidad, etc., por eso dice: 'el Bendito, al enseñar el Dhamma... muestra'. Allí, al mencionar la moralidad, se incluye la moralidad con sus requisitos previos; así, al mencionar el camino, se incluye el camino con sus requisitos previos; mediante ambos, la teoría abarca el significado por completo. Por eso, mediante la exposición de la moralidad, etc., se entiende aquí la bondad inicial, etc., de la enseñanza según su significado. 'La estructura del orador' es la disposición del orador al hablar. න සො සාත්ථං දෙසෙති නිය්‍යානත්ථවිරහතො තස්සා දෙසනාය. එකබ්‍යඤ්ජනාදියුත්තා වාති සිථිලාදිභෙදෙසු බ්‍යඤ්ජනෙසු එකප්පකාරෙමෙව, ද්විපකාරෙමෙව වා බ්‍යඤ්ජනෙන යුත්තා වා දමිළභාසා විය. විවටකරණතාය ඔට්ඨෙ අඵුසාපෙත්වා උච්චාරෙතබ්බතො සබ්බනිරොට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා කිරාතභාසා විය. සබ්බස්සෙව [සබ්බත්ථෙව (සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනායං 1)] විස්සජ්ජනීයයුත්තතාය සබ්බවිස්සට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා සවරභාසා [යවනභාසා (සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනායං)] විය. සබ්බස්සෙව [සබ්බත්ථෙව (සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනායං)] සානුසාරතාය සබ්බනිග්ගහිතබ්‍යඤ්ජනා වා පාරසිකාදිමිලක්ඛුභාසා විය. සබ්බාපෙසා බ්‍යඤ්ජනෙකදෙසවසෙන පවත්තියා අපරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනාති කත්වා ‘‘අබ්‍යඤ්ජනා’’ති වුත්තා. Él no enseña con sentido (sātthaṃ) si su enseñanza carece de un propósito emancipatorio (niyyānattha). 'Dotada de una sola consonante' (ekabyañjanādiyuttā) significa que en las categorías de las consonantes, como las suaves y demás, posee un solo tipo o dos tipos mediante el uso de la consonante, como el idioma tamil. O [se llama abyañjanā] por ser pronunciada sin que los labios se toquen debido a su naturaleza abierta, como el idioma kirata, donde todas las consonantes son 'no labiales'. O por estar dotada de sonidos aspirados en todas partes (vissajjanīya), como el idioma savara (o yavana). O por tener sonidos nasales (niggahita) en todas partes, como el idioma persa y otras lenguas bárbaras (milakkhu). Todo esto se denomina 'sin consonantes' (abyañjanā) porque funciona solo con una parte de las consonantes, resultando en consonantes incompletas. ඨානකරණානි සිථිලානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං අක්ඛරං පඤ්චසු වග්ගෙසු පඨමතතියන්ති එවමාදි සිථිලං. තානි අසිථිලානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං අක්ඛරං වග්ගෙසු දුතියචතුත්ථන්ති එවමාදි ධනිතං. ද්විමත්තකාලං දීඝං. එකමත්තකාලං රස්සං තදෙව ලහුකං. ලහුකමෙව සංයොගපරං, දීඝඤ්ච ගරුකං. ඨානකරණානි නිග්ගහෙත්වා උච්චාරෙතබ්බං නිග්ගහිතං. පරෙන සම්බන්ධං කත්වා උච්චාරෙතබ්බං සම්බන්ධං. තථා නසම්බන්ධං වවත්ථිතං. ඨානකරණානි නිස්සට්ඨානි කත්වා උච්චාරෙතබ්බං විමුත්තං. දසධාති එවං සිථිලාදිවසෙන බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා අක්ඛරුප්පාදකචිත්තස්ස සබ්බාකාරෙන පභෙදො. සබ්බානි හි අක්ඛරානි චිත්තසමුට්ඨානානි යථාධිප්පෙතත්ථං බ්‍යඤ්ජනතො බ්‍යඤ්ජනානි චාති. Un fonema (akkhara) que debe pronunciarse relajando los lugares e instrumentos de articulación (ṭhānakaraṇa), como la primera y la tercera de los cinco grupos de consonantes, es 'suave' (sithila). Aquel que debe pronunciarse sin relajarlos, como la segunda y la cuarta de los grupos, es 'aspirado' (dhanita). De la duración de dos moras es 'largo'. De la duración de una mora es 'corto', que es también 'ligero'. Solo el corto seguido de una consonante conjunta, y el largo, son 'pesados'. El que debe pronunciarse restringiendo los lugares e instrumentos de articulación es el 'nasalizado' (niggahita). El que debe pronunciarse conectándolo con el siguiente es 'conectado'. Del mismo modo, el que no se conecta es 'delimitado'. El que debe pronunciarse soltando los lugares e instrumentos de articulación es 'liberado'. De estas diez maneras, mediante las distinciones como suave y demás, se produce la diversidad de todos los tipos de estados mentales que generan fonemas a través de la inteligencia fonética. Pues todos los fonemas se originan en la mente para expresar el significado deseado a través de las consonantes. අමක්ඛෙත්වාති අමිලෙච්ඡෙත්වා, අවිනාසෙත්වා, අහාපෙත්වාති වා අත්ථො. භගවා යමත්ථං ඤාපෙතුං එකං ගාථං, එකං වාක්‍යං වා දෙසෙති, තමත්ථං තාය දෙසනාය පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනාය එව දෙසෙතීති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනමෙව කත්වා ධම්මං දෙසෙතී’’ති. ඉධ කෙවලසද්දො අනවසෙසවාචකො, න අවොමිස්සකාදිවාචකොති ආහ ‘‘සකලාධිවචන’’න්ති. පරිපුණ්ණන්ති සබ්බසො පුණ්ණං, තං පන කෙනචි ඌනං, අධිකං වා න හොතීති [Pg.239] ‘‘අනූනාධිකවචන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යදත්ථං දෙසිතො, තස්ස සාධකත්තා අනූනතා වෙදිතබ්බා, තබ්බිධුරස්ස පන අසාධකත්තා අනධිකතා. සකලන්ති සබ්බභාගවන්තං. පරිපුණ්ණන්ති සබ්බසො පරිපුණ්ණමෙව, තෙනාහ ‘‘එකදෙසනාපි අපරිපුණ්ණා නත්ථී’’ති. අපරිසුද්ධා දෙසනා හොති තණ්හාය සංකිලිට්ඨත්තා. ලොකාමිසං චීවරාදයො පච්චයා තත්ථ අගධිතචිත්තතාය ලොකාමිසනිරපෙක්ඛො. හිතඵරණෙනාති හිතූපසංහාරෙන. මෙත්තාභාවනාය කරණභූතාය මුදුහදයො. උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතෙනාති සකලසංකිලෙසතො, වට්ටදුක්ඛතො ච උද්ධරණාකාරාවට්ඨිතෙන චිත්තෙන, කාරුණාධිප්පායෙනාති අත්ථො. 'Sin manchar' (amakkhetvā) significa sin barbarizar, sin destruir, o sin omitir. El Bienaventurado, para dar a conocer un significado, enseña un verso o una frase; enseña ese significado con esa instrucción compuesta de palabras y sílabas bien redondeadas; por eso se dice: 'enseña el Dhamma habiendo hecho las sílabas completas'. Aquí, la palabra 'kevala' (único/entero) significa 'sin resto', no 'no mezclado'; por eso se dice que es un 'sinónimo de totalidad'. 'Completo' significa lleno en todos los sentidos, es decir, que no le falta ni le sobra nada; por eso se dice 'palabra sin falta ni exceso'. En este contexto, se debe entender como 'sin falta' porque logra aquello para lo que fue enseñado, y 'sin exceso' porque lo que es contrario a ello no lo logra. 'Sakala' significa que posee todas sus partes. 'Paripuṇṇa' significa plenamente completo; por eso dijo: 'ni siquiera una enseñanza parcial está incompleta'. Una enseñanza es impura cuando está contaminada por el deseo. 'Cebos del mundo' se refiere a los requisitos como túnicas y demás; allí, debido a que su mente no está apegada, no tiene interés en los cebos del mundo. 'Mediante la difusión del bienestar' significa mediante la aplicación del bienestar. Aquel cuyo corazón es tierno debido a la práctica de la meditación de amor universal (mettābhāvanā). 'Con una mente establecida en la naturaleza de elevar' significa con una mente dispuesta a rescatar de todas las corrupciones y del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha), es decir, con una intención compasiva. ‘‘ඉතො පට්ඨාය දස්සාමෙව, එවඤ්ච දස්සාමී’’ති සමාදාතබ්බට්ඨෙන වතං. පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තතාය සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මං බ්‍රහ්මානං වා චරියන්ති බ්‍රහ්මචරියං දානං. මච්ඡරියලොභාදිනිග්ගණ්හනෙන සුචිණ්ණස්ස. ඉද්ධීති දෙවිද්ධි. ජුතීති පභා, ආනුභාවො වා. බලවීරියූපපත්තීති එවං මහතා බලෙන ච වීරියෙන ච සමන්නාගමො. පුඤ්ඤන්ති පුඤ්ඤඵලං. වෙය්‍යාවච්චං බ්‍රහ්මචරියං සෙට්ඨා චරියාති කත්වා. එස නයො සෙසෙපි. 'Desde ahora en adelante daré, y daré de esta manera': esto es un 'voto' (vata) en el sentido de algo que debe ser asumido. La vida santa (brahmacariya) es la conducta (cariya) que es suprema (brahma) por ser excelente, o la conducta de los nobles (brahmānaṃ), prescrita por los sabios; es decir, la generosidad. Es 'bien practicada' mediante el control de la tacañería, la codicia y demás. 'Iddhi' es el poder divino. 'Juti' es el resplandor o la autoridad. 'Consecución de fuerza y energía' es la posesión de tal gran fuerza y energía. 'Puñña' es el fruto del mérito. El servicio (veyyāvacca) es vida santa por ser una conducta suprema. Este mismo método se aplica al resto. තස්මාති යස්මා සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සකලං සාසනං ඉධ ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති අධිප්පෙතං තස්මා. ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති ඉමිනා සමානාධිකරණානි සබ්බපදානි යොජෙත්වා අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සො ධම්මං දෙසෙති…පෙ… පකාසෙතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති ආහ. Por lo tanto: puesto que aquí se entiende por 'vida santa' (brahmacariya) a toda la Enseñanza que incluye los tres entrenamientos (sikkhattaya), por eso, vinculando todos los términos concordantes con 'brahmacariya' para mostrar el significado, se dijo: 'Él enseña el Dhamma... etc... lo manifiesta; así debe entenderse aquí el significado'. 191. වුත්තප්පකාරසම්පදන්ති යථාවුත්තං ආදිකල්‍යාණතාදිගුණසම්පදං, දූරසමුස්සාරිතමානස්සෙව සාසනෙ සම්මාපටිපත්ති සම්භවති, න මානජාතිකස්සාති ආහ ‘‘නිහතමානත්තා’’ති. උස්සන්නත්තාති බහුලභාවතො. භොගාරොග්‍යාදිවත්ථුකා මදා සුප්පහෙය්‍යා හොන්ති නිමිත්තස්ස අනවත්ථානතො, න තථා කුලවිජ්ජාමදා, තස්මා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණකුලානං පබ්බජිතානම්පි ජාතිවිජ්ජා නිස්සාය මානජප්පනං දුප්පජහන්ති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙන හි…පෙ… මානං කරොන්තී’’ති. විජාතිතායාති නිහීනජාතිතාය. පතිට්ඨාතුං න සක්කොන්තීති සුවිසුද්ධං කත්වා සීලං රක්ඛිතුං න සක්කොන්ති. සීලවසෙන හි සාසනෙ පතිට්ඨා, පතිට්ඨාතුන්ති වා සච්චපටිවෙධෙන ලොකුත්තරාය පතිට්ඨාය පතිට්ඨාතුං. සා හි නිප්පරියායතො සාසනෙ පතිට්ඨා නාම, යෙභුය්‍යෙන ච උපනිස්සයසම්පන්නා සුජාතා එව හොන්ති, න දුජ්ජාතා. 191. 'La perfección del tipo mencionado' se refiere a la perfección de las cualidades ya mencionadas, como la de ser 'bueno en el inicio', etc. La práctica correcta en la Enseñanza es posible solo para aquel cuya mente ha descartado el orgullo, no para quien nace con orgullo; por eso dijo: 'por tener el orgullo destruido'. 'Por ser abundante' significa por su estado de plenitud. Los embriagamientos basados en la riqueza, la salud, etc., son fáciles de abandonar porque su causa es inestable; no ocurre lo mismo con el orgullo por el linaje y el conocimiento; por eso, incluso para los de linajes guerreros o brahmánes que se han ordenado, el orgullo basado en el nacimiento y el conocimiento es difícil de abandonar; por eso dijo: 'pues mayormente... etc... se enorgullecen'. 'Por no tener linaje' (vijātitāyāti) significa por tener un nacimiento inferior. 'No pueden establecerse' significa que no pueden proteger la virtud habiéndola purificado completamente. Pues a través de la virtud se logra la estabilidad en la Enseñanza, o 'establecerse' significa establecerse en el logro supramundano mediante la penetración de las verdades. Pues eso es, en sentido último, lo que se llama establecerse en la Enseñanza; y por lo general, aquellos que poseen las condiciones necesarias son de buen nacimiento, no de mal nacimiento. පරිසුද්ධන්ති [Pg.240] රාගාදීනං අච්චන්තමෙව පහානදීපනතො නිරුපක්කිලෙසතාය සබ්බසො පරිසුද්ධං. සද්ධං පටිලභතීති පොථුජ්ජනිකසද්ධාවසෙන සද්දහති. විඤ්ඤූජාතිකානඤ්හි ධම්මසම්පත්තිග්ගහණපුබ්බිකා සද්ධා සිද්ධි ධම්මප්පමාණධම්මප්පසන්නභාවතො. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා, යො එවං ස්වාක්ඛාතධම්මො’’ති සද්ධං පටිලභති. ජායම්පතිකාති ඝරණීපතිකා. කාමං ‘‘ජායම්පතිකා’’ති වුත්තෙ ඝරසාමිකඝරසාමිනීවසෙන ද්වින්නංයෙව ගහණං විඤ්ඤායති. යස්ස පන පුරිසස්ස අනෙකා පජාපතියො, තත්ථ කිං වත්තබ්බං, එකායාපි සංවාසො සම්බාධොති දස්සනත්ථං ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. රාගාදිනා සකිඤ්චනට්ඨෙන, ඛෙත්තවත්ථු ආදිනා සපලිබොධට්ඨෙන රාගරජාදීනං ආගමනපථතාපි උට්ඨානට්ඨානතා එවාති ද්වෙපි වණ්ණනා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. අලග්ගනට්ඨෙනාති අස්සජ්ජනට්ඨෙන අප්පටිබද්ධභාවෙන. එවං අකුසලකුසලප්පවත්තීනං ඨානභාවෙන ඝරාවාසපබ්බජ්ජානං සම්බාධබ්භොකාසතං දස්සෙත්වා ඉදානි කුසලප්පවත්තියා එව අට්ඨානට්ඨානභාවෙන තෙසං තං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. «Completamente puro» (parisuddhaṃ) significa que es puro en todos los sentidos debido a la ausencia de impurezas, lo cual indica el abandono definitivo de la pasión y otros estados similares. «Obtiene fe» significa que tiene fe en el sentido de la fe de una persona común (pothujjanika). Pues para los sabios, la fe se perfecciona tras captar la excelencia del Dhamma, basándose en que el Dhamma es la medida y en estar complacidos con él. «Verdaderamente el Bienaventurado es el Samma-sambuddha, pues su Dhamma está bien expuesto»; así es como obtiene fe. «Esposa y esposo» (jāyampatikā) se refiere a la mujer de la casa y al esposo. Ciertamente, al decir «jāyampatikā», se entiende la inclusión de ambos como el dueño y la dueña de la casa. Pero para un hombre que tiene varias esposas, ¿qué debería decirse? Se dice «dos» para mostrar que incluso la convivencia con una sola es una restricción. Tanto el hecho de tener impedimentos por la pasión, etc., como tener obstáculos por los campos, posesiones, etc., significa que el hogar es un camino de llegada y un lugar de origen para el polvo de la pasión y demás; por lo tanto, ambas explicaciones tienen el mismo significado, variando solo en la expresión. «Por el sentido de no apegarse» significa por el estado de no estar vinculado. Así, habiendo mostrado que la vida de hogar y la vida monástica son lugares de restricción y de apertura para el desarrollo de lo perjudicial y lo beneficioso, ahora se dice «además», etc., para mostrar esto mismo como la ausencia de lugar y la presencia de lugar para el desarrollo de lo beneficioso. සඞ්ඛෙපකථාති විසුං විසුං පදුද්ධාරං අකත්වා සමාසතො අත්ථවණ්ණනා. එකම්පි දිවසන්ති එකදිවසමත්තම්පි. අඛණ්ඩං කත්වාති දුක්කටමත්තස්සපි අනාපජ්ජනෙන අඛණ්ඩිතං කත්වා. කිලෙසමලෙන අමලීනන්ති තණ්හාසංකිලෙසාදිනා අසංකිලිට්ඨං කත්වා. පරියොදාතට්ඨෙන නිම්මලභාවෙන සඞ්ඛං විය ලිඛිතං ධොතන්ති සඞ්ඛලිඛිතන්ති ආහ ‘‘ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාග’’න්ති. ‘‘අජ්ඣාවසතා’’ති පදප්පයොගෙන ‘‘අගාර’’න්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘අගාරමජ්ඣෙ’’ති. කසායෙන රත්තානි වත්ථානි කාසායානීති ආහ ‘‘කසායරසපීතතායා’’ති. පරිදහිත්වාති නිවාසෙත්වා චෙව පාරුපිත්වා ච. අගාරවාසො අගාරං උත්තරපදලොපෙන, තස්ස වඩ්ඪිආවහං අගාරස්ස හිතං. «Relato abreviado» es una explicación del significado de manera resumida, sin desglosar cada palabra individualmente. «Incluso un solo día» significa solamente un día. «Habiéndola hecho íntegra» significa haberla mantenido sin fragmentar, al no cometer ni siquiera una falta menor (dukkaṭa). «No manchada por la impureza de las aflicciones» significa haberla mantenido sin las máculas del deseo y demás. «Pulida como un caracol» significa lavada y pura, similar a una concha de caracol pulida; por eso dice «similar a una concha lavada». Mediante el uso del término «habitando», la palabra «casa» (agāraṃ) se emplea en sentido locativo, por eso dice «en medio de la casa». Las ropas teñidas con tinte (kasāya) son «kāsāyāni», por eso dice «por estar saturadas con el tinte». «Habiéndose vestido» significa tanto ponerse la ropa inferior como la superior. «Vida de hogar» (agāravāso) es el hogar (agāra), con la elisión del término final; es lo que conduce al crecimiento y beneficio del hogar. 192. භොගක්ඛන්ධොති භොගසමුදායො. ආබන්ධනට්ඨෙනාති ‘‘පුත්තො නත්තා’’තිආදිනා පෙමවසෙන සපරිච්ඡෙදං බන්ධනට්ඨෙන. ‘‘අම්හාකමෙතෙ’’ති ඤායන්තීති ඤාතී. පිතාමහපිතුපුත්තාදිවසෙන පරිවත්තනට්ඨෙන පරිවට්ටො. 192. «Cúmulo de riquezas» es una abundancia de bienes. «Por el sentido de atadura» significa en el sentido de una atadura delimitada mediante el afecto hacia «el hijo, el nieto», etc. Se les llama «parientes» (ñātī) porque se les conoce como «estos son los nuestros». «Círculo» (parivaṭṭo) se refiere al sentido de rotación en términos de abuelos, padres, hijos, etc. 193. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති පාතිමොක්ඛසංවරෙන පිහිතකායවචීද්වාරො, තථාභූතො ච යස්මා තෙන සංවරෙන උපෙතො නාම හොති[Pg.241], තස්මා වුත්තං ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරෙන සමන්නාගතො’’ති. ‘‘ආචාරගොචරසම්පන්නො’’තිආදි තස්සෙව පාතිමොක්ඛසංවරසමන්නාගමස්ස පච්චයදස්සනං. අප්පමත්තකෙසූති අසඤ්චිච්ච ආපන්නඅනුඛුද්දකෙසු චෙව සහසා උප්පන්නඅකුසලචිත්තුප්පාදෙසු ච. භයදස්සාවීති භයදස්සනසීලො. සම්මා ආදියිත්වාති සක්කච්චං යාවජීවං අවීතික්කමවසෙන ආදියිත්වා. තං තං සික්ඛාපදන්ති තං තං සික්ඛාකොට්ඨාසං. එත්ථාති එතස්මිං ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’ති පාඨෙ. සඞ්ඛෙපොති සඞ්ඛෙපවණ්ණනා. විත්ථාරො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.14) වුත්තො, තස්මා සො තත්ථ, තංසංවණ්ණනාය (විසුද්ධි. ටී. 1.14) ච වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. 193. «Restringido por la restricción del Patimokkha» significa que tiene las puertas del cuerpo y del habla cerradas mediante la restricción del Patimokkha; y puesto que alguien que es así se considera dotado de esa restricción, se dice «dotado de la restricción del Patimokkha». «Consumado en conducta y lugar de recurso», etc., es la indicación de las causas para estar dotado de esa misma restricción del Patimokkha. «En las [faltas] más pequeñas» se refiere tanto a las faltas menores cometidas involuntariamente como a los pensamientos perjudiciales que surgen repentinamente. «Que ve el peligro» significa que tiene la naturaleza de ver el peligro. «Habiendo emprendido correctamente» significa habiéndolo asumido con respeto, sin transgresión mientras viva. «Tal o cual regla de entrenamiento» se refiere a tal o cual sección de los preceptos. «Aquí» significa en este pasaje «restringido por la restricción del Patimokkha». «Resumen» es la explicación abreviada. El detalle se explica en el Visuddhimagga, por lo tanto, debe entenderse allí según el método explicado en su comentario. ආචාරගොචරග්ගහණෙනෙවාති ‘‘ආචාරගොචරසම්පන්නො’’ති වචනෙනෙව. තෙනාහ ‘‘කුසලෙ කායකම්මවචීකම්මෙ ගහිතෙපී’’ති. අධිකවචනං අඤ්ඤමත්ථං බොධෙතීති කත්වා තස්ස ආජීවපාරිසුද්ධිසීලස්ස උප්පත්තිද්වාරදස්සනත්ථං…පෙ… කුසලෙනාති වුත්තං, සබ්බසො අනෙසනප්පහානෙන අනවජ්ජෙනාති අත්ථො. යස්මා ‘‘කතමෙ ච ථපති කුසලා සීලා කුසලං කායකම්මං කුසලං වචීකම්ම’’න්ති (ම. නි. 2.265) සීලස්ස කුසලකායවචීභාවං දස්සෙත්වා ‘‘ආජීවපරිසුද්ධම්පි ඛො අහං ථපති සීලස්මිං වදාමී’’ති (ම. නි. 2.265) එවං පවත්තාය මුණ්ඩිකසුත්තදෙසනාය ‘‘කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙන, පරිසුද්ධාජීවො’’ති අයං දෙසනා එකසඞ්ගහා අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මුණ්ඩිකසුත්තවසෙන වා එවං වුත්ත’’න්ති. සීලස්මිං වදාමීති ‘‘සීල’’න්ති වදාමි, ‘‘සීලස්මිං අන්තොගධං පරියාපන්න’’න්ති වදාමීති වා අත්ථො. පරියාදානත්ථන්ති පරිග්ගහත්ථං. «Mediante la mención de conducta y lugar de recurso» significa por la sola expresión «consumado en conducta y lugar de recurso». Por eso dice: «aunque se han tomado las acciones corporales y verbales beneficiosas». Considerando que una palabra adicional comunica un significado distinto, para mostrar la puerta de origen de esa moralidad de pureza de los medios de vida... pe... se dice «con lo beneficioso», lo que significa sin reproche, mediante el abandono total de la búsqueda impropia de ganancias. Puesto que en la enseñanza del Muṇḍika Sutta, habiendo mostrado que la moralidad consiste en acciones corporales y verbales beneficiosas: «¿Y cuáles, carpintero, son las cualidades morales beneficiosas? La acción corporal beneficiosa, la acción verbal beneficiosa», dice: «incluso los medios de vida puros, carpintero, digo que pertenecen a la moralidad»; mostrando que esta enseñanza: «dotado de acción corporal y verbal beneficiosa, de medios de vida puros», se incluye en una sola clasificación y ciertamente concuerda y coincide, dijo: «esto se dice de acuerdo con el Muṇḍika Sutta». «Digo en la moralidad» significa digo «moralidad», o digo «está contenido e incluido dentro de la moralidad». «Con el propósito de abarcar» significa con el propósito de comprender plenamente. තිවිධෙන සීලෙනාති චූළසීලං මජ්ඣිමසීලං මහාසීලන්ති එවං තිවිධෙන සීලෙන. මනච්ඡට්ඨෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු, න කායපඤ්චමෙසු. යථාලාභයථාබලයථාසාරුප්පප්පකාරවසෙන තිවිධෙන සන්තොසෙන. «Mediante la triple moralidad» se refiere a la moralidad menor, la moralidad media y la moralidad mayor. «En las facultades que tienen a la mente como la sexta», no solo en las cinco que terminan en el cuerpo. «Mediante el triple contentamiento» según lo obtenido, según la propia capacidad y según lo que es apropiado. චූළමජ්ඣිමමහාසීලවණ්ණනා Comentario sobre la moralidad menor, media y mayor. 194-211. ‘‘සීලස්මි’’න්ති ඉදං නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති ආහ ‘‘එකං සීලං හොතීති අත්ථො’’ති. අයමෙව අත්ථොති පච්චත්තවචනත්ථො එව. බ්‍රහ්මජාලෙති බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.7). 194-211. «En la moralidad» (sīlasmiṃ), este es un caso locativo de especificación; por eso dice: «el significado es que hay una sola moralidad». «Este mismo es el significado» se refiere al significado en caso nominativo. «En el Brahmajāla» se refiere al comentario del Brahmajāla Sutta. 212. අත්තානුවාදපරානුවාදදණ්ඩභයාදීනි [Pg.242] අසංවරමූලකානි. සීලස්සාසංවරතොති සීලස්ස අසංවරණතො, සීලසංවරාභාවතොති අත්ථො. භවෙය්‍යාති උප්පජ්ජෙය්‍ය. යථාවිධානවිහිතෙනාති යථාවිධානසම්පාදිතෙන. අවිප්පටිසාරාදිනිමිත්තං උප්පන්නචෙතසිකසුඛසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි ඵුට්ඨසරීරස්ස උළාරං කායිකං සුඛං භවතීති ආහ ‘‘අවිප්පටිසාර…පෙ… පටිසංවෙදෙතී’’ති. 212. Los temores al autorreproche, al reproche de otros y al castigo, etc., tienen su raíz en la falta de moderación (asaṃvara). 'Sīlassāsaṃvarato' significa por la falta de restricción de la virtud, es decir, por la ausencia del autocontrol moral. 'Bhaveyyā' significa que podría surgir. 'Yathāvidhānavihitena' significa por lo realizado según las regulaciones. Respecto a 'avippaṭisāra…pe… paṭisaṃvedetī' (experimenta la ausencia de remordimiento...), se dice que el cuerpo experimenta una felicidad física sublime al estar impregnado de formas materiales refinadas que surgen de la felicidad mental nacida de causas como la ausencia de remordimiento. ඉන්ද්‍රියසංවරකථාවණ්ණනා Comentario sobre la explicación de la restricción de las facultades (indriya-saṃvara). 213. විසෙසො කම්මත්ථාපෙක්ඛතාය සාමඤ්ඤස්ස න තෙහි පරිචත්තොති ආහ ‘‘චක්ඛු-සද්දො කත්ථචි බුද්ධචක්ඛුම්හි වත්තතී’’ති. විජ්ජමානමෙව හි අභිධෙය්‍යෙ විසෙසත්ථං විසෙසන්තරනිවත්තනවසෙන විසෙසසද්දො විභාවෙති, න අවිජ්ජමානං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං බුද්ධානංයෙව චක්ඛුදස්සනන්ති බුද්ධචක්ඛු, ආසයානුසයඤාණං, ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණඤ්ච. සමන්තතො සබ්බසො දස්සනට්ඨෙන සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. අරියමග්ගත්තයපඤ්ඤාති හෙට්ඨිමෙ අරියමග්ගත්තයෙ පඤ්ඤා. ඉධාති ‘‘චක්ඛුනා රූප’’න්ති ඉමස්මිං පාඨෙ. අයං චක්ඛු-සද්දො පසාද…පෙ… වත්තති නිස්සයවොහාරෙ නිස්සිතස්ස වත්තබ්බතො යථා. ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ති. අසම්මිස්සන්ති කිලෙසදුක්ඛෙන අවොමිස්සං. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධ’’න්ති. සති හි සුවිසුද්ධෙ ඉන්ද්‍රියසංවරෙ, පධානභූතපාපධම්මවිගමෙන අධිචිත්තානුයොගො හත්ථගතො එවං හොතීති ආහ ‘‘අධිචිත්තසුඛං පටිසංවෙදෙතී’’ති. 213. Debido a la distinción en la dependencia del objeto de meditación (kammaṭṭhāna), lo que es general no es abandonado por ellos, por eso dice: 'la palabra ojo (cakkhu) se aplica en algunos casos al ojo de un Buddha (buddhacakkhu)'. Pues, la palabra distintiva aclara un significado específico dentro de lo que ya existe como referente, excluyendo otros matices, no algo inexistente. Este mismo principio se aplica a los términos restantes. El 'ojo de un Buddha' es la visión ocular exclusiva de los Buddhas, es decir, el conocimiento de las inclinaciones y tendencias subyacentes (āsayānusaya-ñāṇa) y el conocimiento de la madurez de las facultades de los seres (indriyaparopariyatta-ñāṇa). Se llama 'ojo universal' (samantacakkhu) por el sentido de ver en todas las direcciones y en todos los sentidos, es decir, el conocimiento de la omnisciencia. 'Arayamaggattayapaññā' es la sabiduría de los tres senderos nobles inferiores. 'Idhā' (aquí), en el pasaje 'con el ojo [ve] una forma', se refiere a este contexto. Esta palabra 'ojo' se usa para la sensibilidad (pasāda)... etc., como en el uso convencional de dependencia (nissaya-vohāra) donde se habla de lo que depende de algo; por ejemplo: 'los bancos gritan' (cuando son las personas en ellos quienes lo hacen). 'Asammissa' significa no mezclado con el sufrimiento de las impurezas. Por eso dice 'completamente puro' (parisuddha). Pues, cuando la restricción de las facultades es muy pura, por la desaparición de los estados perjudiciales principales, el compromiso con la mente superior (adhicitta) está al alcance de la mano; por eso dice 'experimenta la felicidad de la mente superior'. සතිසම්පජඤ්ඤකථාවණ්ණනා Comentario sobre la explicación de la atención plena y la clara comprensión (sati-sampajañña). 214. සමන්තතො, පකට්ඨං වා සවිසෙසං ජානාතීති සම්පජානො, සම්පජානස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං, තථාපවත්තඤාණං. තස්ස විභජනං සම්පජඤ්ඤභාජනීයං, තස්මිං සම්පජඤ්ඤභාජනීයම්හි. අභික්කමනං අභික්කන්තන්ති ආහ ‘‘අභික්කන්තං වුච්චති ගමන’’න්ති. තථා පටික්කමනං පටික්කන්තන්ති ආහ ‘‘පටික්කන්තං නිවත්තන’’න්ති. නිවත්තනන්ති ච නිවත්තිමත්තං. නිවත්තිත්වා පන ගමනං ගමනමෙව. අභිහරන්තොති ගමනවසෙන කායං උපනෙන්තො. ඨානනිසජ්ජාසයනෙසු යො ගමනවිධුරො කායස්ස පුරතො අභිහාරො, සො අභික්කමො, පච්ඡතො අපහරණං පටික්කමොති දස්සෙන්තො ‘‘ඨානෙපී’’තිආදිමාහ. ආසනස්සාති [Pg.243] පීඨකාදිආසනස්ස. පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛොති අටනිකාදිපුරිමාවයවාභිමුඛො. සංසරන්තොති සංසප්පන්තො. පච්චාසංසරන්තොති පටිආසප්පන්තො. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා නිපන්නස්සෙව අභිමුඛසංසප්පනපටිආසප්පනානි නිදස්සෙති. 214. Aquel que conoce de manera completa, excelente o distintiva es 'sampajāna' (claramente comprensivo); el estado del que es claramente comprensivo es 'sampajañña' (clara comprensión), un conocimiento que procede de esa manera. Su clasificación es el 'Sampajaññabhājanīya', y en ese análisis de la clara comprensión [se explica lo siguiente]: Se dice que avanzar (abhikkamana) es 'ir hacia adelante'. Asimismo, retroceder (paṭikkamana) es 'regresar'. 'Nivattana' (regresar) es simplemente el acto de volver. Pero el acto de caminar después de haber vuelto es simplemente 'ir'. 'Abhiharanto' significa dirigir el cuerpo mediante el acto de caminar. El movimiento hacia adelante del cuerpo en lugar de permanecer quieto, sentado o acostado, es 'avanzar' (abhikkama); el movimiento hacia atrás es 'retroceder' (paṭikkama), como se muestra en 'también al estar de pie', etc. 'Āsanassa' se refiere a un asiento como un taburete, etc. 'Purimaaṅgābhimukho' significa de cara a la parte frontal [del asiento], como el armazón. 'Saṃsaranto' significa deslizarse hacia adelante. 'Paccāsaṃsaranto' significa deslizarse hacia atrás. Con 'este mismo método' (eseva nayo), indica los movimientos de deslizarse hacia adelante y hacia atrás de alguien que está acostado. සම්මා පජානනං සම්පජානං, තෙන අත්තනා කාතබ්බකිච්චස්ස කරණසීලො සම්පජානකාරීති ආහ ‘‘සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී’’ති. සම්පජානසද්දස්ස සම්පජඤ්ඤපරියායතා පුබ්බෙ වුත්තා එව. සම්පජඤ්ඤං කරොතෙවාති අභික්කන්තාදීසු අසම්මොහං උප්පාදෙති එව. සම්පජඤ්ඤස්ස වා කාරො එතස්ස අත්ථීති සම්පජානකාරී. ධම්මතො වඩ්ඪිසඞ්ඛාතෙන සහ අත්ථෙන වත්තතීති සාත්ථකං, අභික්කන්තාදි. සාත්ථකස්ස සම්පජානනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සප්පායස්ස අත්තනො හිතස්ස සම්පජානනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු භික්ඛාචාරගොචරෙ, අඤ්ඤත්ථාපි ච පවත්තෙසු අවිජහිතෙ කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙ ගොචරෙ සම්පජඤ්ඤං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනමෙව සම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. පරිග්ගහෙත්වාති තූලෙත්වා තීරෙත්වා පටිසඞ්ඛායාති, අත්ථො. සඞ්ඝදස්සනෙනෙව උපොසථපවාරණාදිඅත්ථං ගමනං සඞ්ගහිතං. අසුභදස්සනාදීති ආදි-සද්දෙන කසිණපරිකම්මාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘චෙතියං වා බොධිං වා දිස්වාපි හී’’තිආදි වුත්තං. අරහත්තං පාපුණාතීති උක්කට්ඨනිද්දෙසො එසො. සමථවිපස්සනුප්පාදනම්පි හි භික්ඛුනො වඩ්ඪියෙව. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. La comprensión correcta es 'sampajāna'; aquel que tiene el hábito de realizar sus deberes mediante ella es 'sampajānakārī'; por eso dice 'realiza todas las tareas con clara comprensión'. Ya se ha dicho anteriormente que la palabra 'sampajāna' es un sinónimo de 'sampajañña'. 'Sampajaññaṃ karoteva' significa que ciertamente genera la ausencia de confusión al avanzar, etc. O bien, aquel que posee la práctica de la clara comprensión es 'sampajānakārī'. Lo que concuerda con el propósito (attha), entendido como el crecimiento en el Dhamma, es 'sātthaka' (lo que tiene propósito), como avanzar, etc. La clara comprensión de lo que tiene propósito es 'sātthakasampajañña'. La clara comprensión de lo que es adecuado (sappāya) para el propio bienestar es 'sappāyasampajañña'. La clara comprensión en el dominio (gocara) —es decir, en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna)— que no se abandona mientras se avanza, etc., ya sea en la ronda de limosnas o en otros lugares, es 'gocarasampajañña'. La clara comprensión como la ausencia de confusión al avanzar, etc., es 'asammohasampajañña'. 'Pariggahetvā' significa habiendo pesado, delimitado y reflexionado. Con el solo hecho de ver a la comunidad (Sangha) para propósitos como el Uposatha o la Pavāraṇā, el acto de ir queda incluido. En 'ver lo que es desagradable (asubha)', etc., el término 'etcétera' incluye las prácticas preliminares de los kasiṇas. Para explicar el significado expuesto de forma resumida, se dice: 'incluso habiendo visto una estupa (cetiya) o un árbol Bodhi', etc. 'Alcanza el estado de Arahat' es una enseñanza de culminación. Pues, incluso el surgimiento de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā) constituye un crecimiento para el monje. 'Kecī' (algunos) se refiere a los habitantes de Abhayagiri. තස්මිං පනාති සාත්ථකසම්පජඤ්ඤවසෙන පරිග්ගහිතඅත්ථෙ. ‘‘අත්ථොති ධම්මතො වඩ්ඪී’’ති යං සාත්ථකන්ති අධිප්පෙතං, තං සප්පායං එවාති සියා කස්සචි ආසඞ්කාති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘චෙතියදස්සනං තාවා’’තිආදි ආරද්ධං. චිත්තකම්මරූපකානි වියාති චිත්තකම්මකතා පටිමායො විය, යන්තපයොගෙන වා විචිත්තකම්මා පටිමායො විය. අසමපෙක්ඛනං ගෙහස්සිත අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාවසෙන ආරම්මණස්ස අයොනිසො ගහණං. යං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජති උපෙක්ඛා බාලස්ස මූළ්හස්ස පුථුජ්ජනස්සා’’තිආදි (ම. නි. 3.308). හත්ථිආදිසම්මද්දෙන ජීවිතන්තරායො. විසභාගරූපදස්සනාදිනා බ්‍රහ්මචරියන්තරායො. En cuanto a 'en aquello' (tasmiṃ pana), se refiere al propósito comprendido mediante la clara comprensión de lo que tiene propósito. Alguien podría dudar pensando que 'lo que se entiende por propósito es el crecimiento en el Dhamma, por lo tanto, lo que tiene propósito es siempre adecuado'; para disipar esa duda, se comienza con 'primero, la visión de una estupa', etc. 'Como figuras pintadas' (cittakammarūpakāni) se refiere a estatuas hechas con pintura, o estatuas con trabajos variados mediante mecanismos. 'Asamapekkhanaṃ' es la percepción incorrecta del objeto debido a la indiferencia basada en la ignorancia ligada a la vida hogareña. En referencia a esto se dijo: 'Al ver una forma con el ojo, surge la indiferencia en el tonto, en el hombre común confundido', etc. (MN 3.308). [Existe] peligro para la vida por ser pisoteado por elefantes, etc. [Existe] peligro para la vida santa (brahmacariya) por ver formas incompatibles, etc. පබ්බජිතදිවසතො [Pg.244] පට්ඨාය භික්ඛූනං අනුවත්තනකථා ආචිණ්ණා, අනනුවත්තනකථා පන තස්සා දුතියා නාම හොතීති ආහ ‘‘ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා’’ති. එවන්ති ‘‘සචෙ පනා’’තිආදිකං සබ්බම්පි වුත්තාකාරං පච්චාමසති, න ‘‘පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභ’’න්තිආදිකං වුච්චමානං. Desde el día de la ordenación, la charla sobre seguir las costumbres (anuvattana) es la práctica habitual entre los monjes, mientras que la charla sobre no seguirlas se considera la segunda; por eso dice: 'dos tipos de charla que nunca se habían dicho antes'. 'Así' (evaṃ) se refiere a todo lo dicho anteriormente, como 'pero si...', y no a lo que se está diciendo como 'lo desagradable de una mujer para un hombre', etc. යොගකම්මස්ස පවත්තිට්ඨානතාය භාවනාය ආරම්මණං ‘‘කම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචර’’න්ති. උග්ගහෙත්වාති යථා උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, එවං උග්ගහකොසල්ලස්ස සම්පාදනවසෙන උග්ගහෙත්වා. Se dice que el objeto de desarrollo es el 'kammaṭṭhāna' (tema de meditación) por ser el lugar de ocurrencia del trabajo yóguico; por eso dice 'el campo de acción conocido como kammaṭṭhāna'. 'Habiendo aprendido' (uggahetvā) significa habiéndolo adquirido mediante el logro de la destreza en el aprendizaje, de tal manera que surja el signo de aprendizaje (uggahanimitta). හරතීති කම්මට්ඨානං පවත්තෙති, යාව පිණ්ඩපාතපටික්කමා අනුයුඤ්ජතීති අත්ථො. න පච්චාහරතීති ආහාරූපයොගතො යාව දිවාඨානුපසඞ්කමනා කම්මට්ඨානං න පටිනෙති. සරීරපරිකම්මන්ති මුඛධොවනාදිසරීරපටිජග්ගනං. ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙති ද්වෙ තයො නිසජ්ජාවාරෙ ද්වෙ තීණි උණ්හාසනානි. තෙනාහ ‘‘උසුමං ගාහාපෙන්තො’’ති. කම්මට්ඨානසීසෙනෙවාති කම්මට්ඨානමුඛෙනෙව කම්මට්ඨානං අවිජහන්තො එව, තෙන ‘‘පත්තොපි අචෙතනො’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 1.214) වක්ඛමානං කම්මට්ඨානං, යථාපරිහරියමානං වා අවිජහිත්වාති දස්සෙති. තථෙවාති තික්ඛත්තුමෙව. පරිභොගචෙතියතො සාරීරිකචෙතියං ගරුතරන්ති කත්වා ‘‘චෙතියං වන්දිත්වා’’ති පුබ්බකාලකිරියාය වසෙන වුත්තං. තථා හි අට්ඨකථායං ‘‘චෙතියං බාධයමානා බොධිසාඛා හරිතබ්බා’’ති වුත්තා. බුද්ධගුණානුස්සරණවසෙනෙව බොධියං පණිපාතකරණන්ති ආහ ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චකාරං දස්සෙත්වා’’ති. ගාමසමීපෙති ගාමස්ස උපචාරට්ඨානෙ. ජනසඞ්ගහත්ථන්ති ‘‘මයි අකථෙන්තෙ එතෙසං කො කථෙස්සතී’’ති ධම්මානුග්ගහෙන ජනසඞ්ගහත්ථං. තස්මාති යස්මා ‘‘ධම්මකථා නාම කථෙතබ්බා එවා’’ති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති, යස්මා ච ධම්මකථා කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි, තස්මා. කම්මට්ඨානසීසෙනෙවාති අත්තනා පරිහරියමානං කම්මට්ඨානං අවිජහන්තො තදනුගුණංයෙව ධම්මකථං කථෙත්වා. අනුමොදනං වත්වාති එත්ථාපි ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙනෙවා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. 'Lleva' (harati) significa que hace progresar el tema de meditación, aplicándose a él hasta el regreso de la ronda de limosnas. 'No lo retira' (na paccāharatīti) significa que no abandona el tema de meditación desde el uso de la comida hasta el acercamiento al lugar de estancia diurna. 'Cuidado del cuerpo' (sarīraparikammanti) se refiere al aseo del cuerpo, como lavarse la cara, etc. 'Dos o tres asientos' (dve tayo pallaṅke) se refiere a dos o tres periodos de estar sentado, dos o tres sesiones de calor. Por eso dice: 'haciendo que el calor se mantenga'. 'Principalmente a través del tema de meditación' (kammaṭṭhānasīsenevāti) significa sin abandonar el tema de meditación en absoluto; con esto muestra que no se abandona el tema de meditación que se va a mencionar, como en 'incluso el cuenco es inanimado', o que se mantiene tal como se practica. 'Del mismo modo' (tathevāti) significa exactamente tres veces. Habiendo considerado que el relicario corporal (sārīrikacetiya) es más importante que el relicario de uso (paribhogacetiya), se dice mediante el uso del gerundio 'habiendo venerado el cetiya'. Pues así se dice en el Comentario: 'las ramas del Bodhi que obstruyen el cetiya deben ser removidas'. Dice: 'mostrando sumisión como si estuviera frente al Buddha, el Bienaventurado', porque el acto de postrarse ante el árbol Bodhi es mediante la recordación de las cualidades del Buddha. 'Cerca de la aldea' (gāmasamīpeti) significa en el área circundante a la aldea. 'Con el fin de ayudar a la gente' (janasaṅgahatthanti) significa con el propósito de favorecer a las personas mediante el regalo del Dhamma, pensando: 'si yo no hablo, ¿quién les hablará?'. 'Por lo tanto' (tasmāti) significa porque los maestros comentaristas dicen que 'ciertamente se debe dar una plática sobre el Dhamma', y porque no existe una plática sobre el Dhamma que esté separada del tema de meditación. 'Principalmente a través del tema de meditación' (kammaṭṭhānasīsenevāti) significa habiendo dado una plática sobre el Dhamma de acuerdo con ello, sin abandonar el tema de meditación que uno mismo practica. 'Habiendo dicho la bendición' (anumodanaṃ vatvāti), aquí también debe conectarse con 'principalmente a través del tema de meditación'. සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙවාති ‘‘පරිචිතො අපරිචිතො’’තිආදි විභාගං අකත්වා සම්පත්තකොටියා එව, සමාගමමත්තෙනෙවාති අත්ථො. භයෙති පරචක්කාදිභයෙ. 'Solo por la distinción de los que han llegado' (sampattaparicchedenevāti) significa solo por el hecho de la reunión, sin hacer una distinción como 'conocido o desconocido', etc.; este es el sentido. 'En el peligro' (bhayeti) se refiere al peligro de ejércitos enemigos, etc. ‘‘කම්මජතෙජො’’ති [Pg.245] ගහණිං සන්ධායාහ. කම්මට්ඨානං වීථිං නාරොහති ඛුදාපරිස්සමෙන කිලන්තකායත්තා සමාධානාභාවතො. අවසෙසට්ඨානෙති යාගුයා අග්ගහිතට්ඨානෙ. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති කම්මට්ඨානුපට්ඨානස්ස අවිච්ඡෙදදස්සනමෙතං, යථා පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං පවත්තාය සරපටිපාතියා අනවිච්ඡෙදො, එවමෙතස්සපීති. 'El calor nacido del kamma' (kammajatejo) se dice en referencia al fuego digestivo (gahaṇi). El tema de meditación no surge en el proceso mental (vīthiṃ nārohati) debido a la falta de concentración, por estar el cuerpo cansado por el agotamiento del hambre. 'En el lugar restante' (avasesaṭṭhāneti) significa en el lugar donde no se tomó la papilla. 'Uno tras otro' (poṅkhānupoṅkhanti) es una indicación de la continuidad en el establecimiento del tema de meditación; así como no hay interrupción en una serie de flechas disparadas una tras otra, lo mismo ocurre con esto. නික්ඛිත්තධුරො භාවනානුයොගෙ. වත්තපටිපත්තියා අපූරණෙන සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා. ‘‘කාමෙසු අවීතරාගො හොති, කායෙ අවීතරාගො, රූපෙ අවීතරාගො, යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති, අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරතී’’ති (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186) එවං වුත්තපඤ්චවිධචෙතොඛිලවිනිබන්ධචිත්තො. චරිත්වාති පවත්තිත්වා. 'Habiendo abandonado la carga' (nikkhittadhuro) en la aplicación al desarrollo mental. Habiendo roto todos los deberes al no cumplir con la práctica de los deberes. Aquel cuya mente está ligada por los cinco tipos de aridez mental, de los cuales se ha dicho: 'no está libre de pasión por los placeres sensoriales, no está libre de pasión por el cuerpo, no está libre de pasión por la forma, habiendo comido hasta llenar su vientre tanto como puede, vive dedicado al placer de dormir, al placer de recostarse, al placer de la pereza, y practica la vida santa aspirando a algún grupo de devas' (D.N. 3.320; M.N. 1.186). 'Habiendo vagado' (caritvāti) significa habiendo procedido. ගතපච්චාගතිකවත්තවසෙනාති භාවනාසහිතංයෙව භික්ඛාය ගතපච්චාගතං ගමනපච්චාගමනං එතස්ස අත්ථීති ගතපච්චාගතිකං, තදෙව වත්තං, තස්ස වසෙන. අත්තකාමාති අත්තනො හිතසුඛං ඉච්ඡන්තා, ධම්මච්ඡන්දවන්තොති අත්ථො. ධම්මො හි හිතං තන්නිමිත්තකඤ්ච සුඛන්ති. අථ වා විඤ්ඤූනං නිබ්බිසෙසත්තා, අත්තභාවපරියාපන්නත්තා ච අත්තා නාම ධම්මො, තං කාමෙන්ති ඉච්ඡන්තීති අත්තකාමා. 'En virtud del deber de ir y volver' (gatapaccāgatikavattavasenāti): se llama 'gatapaccāgatika' a aquel que tiene el ir y venir (la ida por limosna y el regreso) acompañado por el desarrollo mental; se refiere a ese mismo deber, en virtud de él. 'Amantes de sí mismos' (attakāmā) significa aquellos que desean su propio bienestar y felicidad, es decir, que poseen deseo por el Dhamma. Pues el Dhamma es el bienestar y la felicidad causada por él. O bien, debido a que no hay distinción para los sabios, y debido a que está incluido en la propia naturaleza, el Dhamma se llama 'uno mismo' (attā); aquellos que lo aman o lo desean son 'amantes de sí mismos'. උසභං නාම වීසති යට්ඨියො. තාය සඤ්ඤායාති තාය පාසාණසඤ්ඤාය, එත්තකං ඨානං ආගතාති ජානන්තාති අධිප්පායො. සොයෙව නයොති ‘‘අයං භික්ඛූ’’තිආදිකො යො ඨානෙ වුත්තො, සො එව නිසජ්ජායපි නයො. පච්ඡතො ආගච්ඡන්තානං ඡින්නභත්තභාවභයෙනපි යොනිසොමනසිකාරං පරිබ්‍රූහෙති. මද්දන්තාති ධඤ්ඤකරණට්ඨානෙ සාලිසීසානි මද්දන්තා. Un 'usabha' equivale a veinte varas (yaṭṭhi). 'Por esa percepción' (tāya saññāyāti) significa por esa percepción de la piedra; el sentido es que saben que han llegado a tal lugar. El mismo método (soyeva nayoti) que se mencionó para la posición de pie, como en 'este monje', etc., es el mismo método para la posición de sentado. Fomenta la atención sabia (yoniso manasikāra) incluso por el temor de que se les interrumpa la comida a los que vienen detrás. 'Trillando' (maddantāti) significa trillando las espigas de arroz en el lugar de la trilla. මහාපධානං පූජෙස්සාමීති අම්හාකං අත්ථාය ලොකනාථෙන ඡවස්සානි කතං දුක්කරචරියමෙවාහං යථාසත්ති පූජෙස්සාමීති. පටිපත්තිපූජා හි සත්ථුපූජා, න ආමිසපූජාති. ‘‘ඨානචඞ්කමමෙවා’’ති අධිට්ඨාතබ්බඉරියාපථවසෙන වුත්තං, න භොජනාදිකාලෙසු අවස්සං කත්තබ්බනිසජ්ජාය පටික්ඛෙපවසෙන. 'Honraré el gran esfuerzo' (mahāpadhānaṃ pūjessāmīti) significa: 'Honraré, según mi capacidad, la misma práctica difícil realizada durante seis años por el Protector del Mundo para nuestro beneficio'. Pues la ofrenda de la práctica es la verdadera honra al Maestro, no la ofrenda material. 'Solo estar de pie y caminar' (ṭhānacaṅkamamevā) se dice en términos de la postura que se debe determinar, no como un rechazo a la posición de sentado que debe realizarse necesariamente durante el tiempo de la comida, etc. වීථිං ඔතරිත්වා ඉතො චිතො ච අනොලොකෙත්වා පඨමමෙව වීථියො සල්ලක්ඛෙතබ්බාති ආහ ‘‘වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා’’ති. යං සන්ධාය වුච්චති [Pg.246] ‘‘පාසාදිකෙන අභික්කන්තෙනා’’ති, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං පරතො ආගමිස්සති. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; මහානි. 206) වුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කත්වා. ‘‘නෙව දවායා’’තිආදි පටික්ඛෙපදස්සනං. 'Habiendo observado las calles' (vīthiyo sallakkhetvā) significa que, habiendo entrado en la calle, se deben observar las calles primero sin mirar de aquí para allá. Para mostrar aquello a lo que se refiere 'con un avance inspirador', se dice 'y allí', etc. Lo que debe decirse sobre 'habiendo establecido la percepción de lo repulsivo en la comida', etc., vendrá más adelante. 'Dotado de ocho factores' (aṭṭhaṅgasamannāgataṃ) significa habiéndolo hecho dotado de los ocho factores mencionados en pasajes como 'solo para la subsistencia de este cuerpo', etc. (M.N. 1.23; A.N. 6.58; Mahāni. 206). 'No para la diversión', etc., es la indicación del rechazo. පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොතීති සම්බන්ධො. එවං සබ්බත්ථ ඉතො පරෙසුපි. තත්ථ පච්චෙකබොධියා උපනිස්සයසම්පදා කප්පානං ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි, සතසහස්සඤ්ච තජ්ජාපුඤ්ඤඤාණසම්භරණං. සාවකබොධියා අග්ගසාවකානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං, කප්පසතසහස්සඤ්ච, මහාසාවකානං (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.1288) සතසහස්සමෙව තජ්ජාපුඤ්ඤඤාණසම්භරණං. ඉතරෙසං අතීතාසු ජාතීසු විවට්ටසන්නිස්සයවසෙන නිබ්බත්තිතං නිබ්බෙධභාගියං කුසලං. බාහියො දාරුචීරියොති බාහියවිසයෙ සඤ්ජාතසංවඩ්ඪතාය බාහියො, දාරුචීරපරිහරණෙන දාරුචීරියොති ච සමඤ්ඤාතො. සො හි ආයස්මා ‘‘තස්මාතිහ තෙ, බාහිය, එවං සික්ඛිතබ්බං ‘දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සති, සුතෙ, මුතෙ, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තං භවිස්සතී’ති, එවඤ්හි තෙ බාහිය සික්ඛිතබ්බං. යතො ඛො තෙ බාහිය දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සති, සුතෙ, මුතෙ, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතමත්තං භවිස්සති, තතො ත්වං, බාහිය, න තෙන. යතො ත්වං, බාහිය, න තෙන, තතො ත්වං, බාහිය, න තත්ථ. යතො ත්වං, බාහිය, න තත්ථ, තතො ත්වං, බාහිය, නෙවිධ න හුරං න උභයමන්තරෙන. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති (උදා. 10) එත්තකාය දෙසනාය අරහත්තං සච්ඡාකාසි. එවං සාරිපුත්තත්ථෙරාදීනං මහාපඤ්ඤතාදිදීපනානි සුත්තපදානි විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි. El vínculo es: 'realiza el despertar individual (paccekabodhi) si posee las condiciones de apoyo (upanissaya)'. Así ocurre en todos los casos posteriores. Allí, la perfección de las condiciones de apoyo para el despertar individual consiste en la acumulación del mérito y el conocimiento correspondientes durante dos asaṅkhyeyyas (períodos incalculables) y cien mil eones (kappas). Para el despertar de los discípulos (sāvakabodhi), los discípulos principales (aggasāvaka) requieren un asaṅkhyeyya y cien mil eones; para los grandes discípulos (mahāsāvaka), solo cien mil eones de acumulación del mérito y el conocimiento correspondientes. Para los demás, es el mérito que conduce a la penetración (nibbedhabhāgiya-kusala) producido por el apoyo hacia el fin del ciclo de renacimientos (vivaṭṭasannissaya) en vidas pasadas. Bāhiya Dārucīriya es conocido como 'Bāhiya' por haber nacido y crecido en la región de Bāhiya, y como 'Dārucīriya' por vestir cortezas de madera (dārucīra). Aquel venerable alcanzó el estado de arahant mediante esta enseñanza: 'Por lo tanto, Bāhiya, así debes entrenarte: "En lo visto, solo habrá lo visto; en lo oído, solo habrá lo oído; en lo percibido, solo habrá lo percibido; en lo conocido, solo habrá lo conocido". Así, Bāhiya, debes entrenarte. Cuando para ti, Bāhiya, en lo visto solo haya lo visto... en lo conocido solo haya lo conocido, entonces, Bāhiya, no estarás identificado con ello. Cuando no estés identificado con ello, no estarás allí. Cuando no estés allí, no estarás ni aquí, ni más allá, ni en medio de ambos. Este es el fin del sufrimiento'. De esta manera, se deben comprender en detalle los pasajes de los discursos que ilustran la gran sabiduría y otras cualidades del Venerable Sāriputta y otros. තන්ති අසම්මුය්හනං එවන්ති ඉදානි වුච්චමානමාකාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. ‘‘අත්තා අභික්කමතී’’ති ඉමිනා අන්ධපුථුජ්ජනස්ස දිට්ඨිගාහවසෙන අභික්කමෙ සම්මුය්හනං දස්සෙති, ‘‘අහං අභික්කමාමී’’ති පන ඉමිනා මානගාහවසෙන. තදුභයං පන තණ්හාය විනා න හොතීති තණ්හගාහවසෙනපි සම්මුය්හනං දස්සිතමෙව හොති. ‘‘තථා අසම්මුය්හන්තො’’ති වත්වා තං අසම්මුය්හනං යෙන ඝනවිනිබ්භොගෙන හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘අභික්කමාමී’’තිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.247] යස්මා වායොධාතුයා අනුගතා තෙජොධාතු උද්ධරණස්ස පච්චයො. උද්ධරණගතිකා හි තෙජොධාතූති. උද්ධරණෙ වායොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තස්මා ඉමාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘එකෙකපාදුද්ධරණෙ…පෙ… බලවතියොති ආහ. යස්මා පන තෙජොධාතුයා අනුගතා වායොධාතු අතිහරණවීතිහරණානං පච්චයො. තිරියගතිකාය හි වායොධාතුයා අතිහරණවීතිහරණෙසු සාතිසයො බ්‍යාපාරොති. තෙජොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තස්මා ඉමාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘තථා අතිහරණවීතිහරණෙසූ’’ති ආහ. සතිපි අනුගමකඅනුගන්තබ්බතාවිසෙසෙ තෙජොධාතුවායොධාතුභාවමත්තං සන්ධාය තථා-සද්දග්ගහණං,. තත්ථ අක්කන්තට්ඨානතො පාදස්ස උක්ඛිපනං උද්ධරණං. ඨිතට්ඨානං අතික්කමිත්වා පුරතො හරණං අතිහරණං, ඛාණුආදිපරිහරණත්ථං, පතිට්ඨිතපාදඝට්ටනපරිහරණත්ථං වා පස්සෙන හරණං වීතිහරණං. යාව පතිට්ඨිතපාදො, තාව ආහරණං අතිහරණං, තතො පරං හරණං වීතිහරණන්ති අයං වා එතෙසං විසෙසො. 'Tam' significa la ausencia de confusión. 'Evam' debe entenderse como el modo que se describe ahora. Con la frase 'el yo avanza', se muestra la confusión en el avance debida al aferramiento a los puntos de vista (diṭṭhigāha) de la persona común ciega (andhaputhujjanassa); con 'yo avanzo', se muestra la confusión debida al aferramiento al orgullo (mānagāha). Sin embargo, dado que ambos no ocurren sin el deseo (taṇhā), también se muestra la confusión debida al aferramiento al deseo (taṇhagāha). Habiendo dicho 'así, sin confundirse', para mostrar esa falta de confusión que ocurre mediante la resolución de la percepción de solidez (ghanavinibbhogena), dice 'avanzo', etc. Allí, debido a que el elemento fuego (tejodhātu), acompañado por el elemento aire (vāyodhātu), es la condición para el levantamiento. Pues el elemento fuego tiene la naturaleza de elevarse. En el levantamiento, el elemento aire acompaña al fuego; por lo tanto, para mostrar el predominio de estos dos elementos en este acto y la subordinación de los otros, dice: 'en el levantamiento de cada pie... son potentes'. Sin embargo, dado que el elemento aire acompañado por el elemento fuego es la condición para el movimiento hacia adelante (atiharaṇa) y el movimiento lateral (vītiharaṇa). Pues el elemento aire tiene un funcionamiento excesivo en el movimiento hacia adelante y lateral debido a su naturaleza de movimiento transversal. El elemento fuego lo acompaña; por lo tanto, para mostrar el predominio de estos dos en este acto y la subordinación de los otros, dice: 'igualmente en el movimiento hacia adelante y lateral'. A pesar de la distinción entre lo que acompaña y lo que es acompañado, el término 'igualmente' se emplea en referencia a la mera naturaleza de los elementos fuego y aire. Allí, el levantamiento (uddharaṇa) es elevar el pie desde la posición pisada. El llevarlo hacia adelante pasando la posición estática es el movimiento hacia adelante (atiharaṇa). El llevarlo hacia los lados para evitar obstáculos como troncos o para evitar chocar con el pie plantado es el movimiento lateral (vītiharaṇa). Mientras el pie está plantado, es el movimiento hacia adelante; más allá de eso, es el movimiento lateral; esta es la distinción entre ellos. යස්මා පථවීධාතුයා අනුගතා ආපොධාතු වොස්සජ්ජනස්ස පච්චයො. ගරුතරසභාවා හි ආපොධාතූති. වොස්සජ්ජනෙ පථවීධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තස්මා තාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වොස්සජ්ජනෙ…පෙ… බලවතියො’’ති. යස්මා පන ආපොධාතුයා අනුගතා පථවීධාතු සන්නික්ඛෙපනස්ස පච්චයො, පතිට්ඨාභාවෙ විය පතිට්ඨාපනෙපි තස්සා සාතිසයකිච්චත්තා ආපොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තථා ඝට්ටනකිරියාය පථවීධාතුයා වසෙන සන්නිරුජ්ඣනස්ස සිජ්ඣනතො තත්ථාපි පථවීධාතුයා ආපොධාතුඅනුගතභාවො, තස්මා වුත්තං ‘‘තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුජ්ඣනෙසූ’’ති. Debido a que el elemento agua (āpodhātu), acompañado por el elemento tierra (pathavīdhātu), es la condición para el descenso (vossajjana). Pues el elemento agua tiene una naturaleza más pesada. En el descenso, el elemento tierra acompaña al agua; por lo tanto, para mostrar el predominio de estos dos elementos en este acto y la subordinación de los otros, dice: 'en el descenso... son potentes'. Sin embargo, dado que el elemento tierra acompañado por el elemento agua es la condición para el descenso firme (sannikkhepana), porque su función es predominante tanto en el acto de establecerse como en el estado de estar establecido, el elemento agua lo acompaña. Asimismo, en la acción de presionar (sannirujjhana) por el poder del elemento tierra, allí también el elemento tierra es acompañado por el elemento agua; por eso se dice: 'igualmente en el descenso firme y en la presión'. තත්ථාති තස්මිං අභික්කමනෙ, තෙසු වා වුත්තෙසු උද්දරණාදීසු කොට්ඨාසෙසු. උද්ධරණෙති උද්ධරණක්ඛණෙ. රූපාරූපධම්මාති උද්ධරණාකාරෙන පවත්තා රූපධම්මා, තංසමුට්ඨාපකා අරූපධම්මා ච. අතිහරණං [Pg.248] න පාපුණන්ති ඛණමත්තාවට්ඨානතො. තත්ථ තත්ථෙවාති යත්ථ යත්ථ උප්පන්නා, තත්ථ තත්ථෙව. න හි ධම්මානං දෙසන්තරසඞ්කමනං අත්ථි. ‘‘පබ්බං පබ්බ’’තිආදි උද්ධරණාදිකොට්ඨාසෙ සන්ධාය සභාගසන්තතිවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අතිඉත්තරො හි රූපධම්මානම්පි පවත්තික්ඛණො, ගමනස්සාදීනං, දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි පාදෙ ච බන්ධඛුරධාරා සමාගමතොපි සීඝතරො. යථා තිලානං භජ්ජියමානානං පටපටායනෙන භෙදො ලක්ඛීයති, එවං සඞ්ඛතධම්මානං උප්පාදෙනාති දස්සනත්ථං ‘‘පටපටායන්තා’’ති වුත්තං. උප්පන්නා හි එකන්තතො භිජ්ජන්තීති. ‘‘සද්ධිං රූපෙනා’’ති ඉදං තස්ස තස්ස චිත්තස්ස නිරොධෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣනකරූපධම්මානං වසෙන වුත්තං, යං තතො සත්තරසමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නං. අඤ්ඤථා යදි රූපාරූපධම්මා සමානක්ඛණා සියුං, ‘‘රූපං ගරුපරිණාමං දන්ධනිරොධ’’න්තිආදිවචනෙහි විරොධො සියා, තථා ‘‘නාහං භික්ඛවෙ අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48) එවං ආදිපාළියා. චිත්තචෙතසිකා හි සාරම්මණසභාවා යථාබලං අත්තනො ආරම්මණපච්චයභූතමත්ථං විභාවෙන්තො එව උප්පජ්ජන්තීති තෙසං තංසභාවනිප්ඵත්තිඅනන්තරං නිරොධො. රූපධම්මා පන අනාරම්මණා පකාසෙතබ්බා, එවං තෙසං පකාසෙතබ්බභාවනිප්ඵත්ති සොළසහි චිත්තෙහි හොතීති තඞ්ඛණායුකතා තෙසං ඉච්ඡිතා, ලහුවිඤ්ඤාණවිසයසඞ්ගතිමත්තප්පච්චයතාය තිණ්ණං ඛන්ධානං, විසයසඞ්ගතිමත්තතාය ච විඤ්ඤාණස්ස ලහුපරිවත්තිතා, දන්ධමහාභූතප්පච්චයතාය රූපධම්මානං දන්ධපරිවත්තිතා. නානාධාතුයා යථාභූතඤාණං ඛො පන තථාගතස්සෙව, තෙන ච පුරෙජාතපච්චයො රූපධම්මොව වුත්තො, පච්ඡාජාතපච්චයො ච තථෙවාති රූපාරූපධම්මානං සමානක්ඛණතා න යුජ්ජතෙව. තස්මා වුත්තනයෙනෙවෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘Allí’ se refiere a ese avance o a las mencionadas partes como levantar el pie, etc. ‘Al levantar’ significa en el momento de levantarlo. ‘Fenómenos materiales e inmateriales’ son los fenómenos materiales que proceden mediante el acto de levantar y los fenómenos inmateriales que los originan. Estos no alcanzan el traslado a otra etapa debido a que duran solo un instante. ‘Justo allí mismo’ significa que dondequiera que surgen, allí mismo cesan. Pues no existe una migración de los fenómenos de un lugar a otro. Se debe entender que la expresión ‘segmento por segmento’, etc., se dice en relación con las partes como el levantamiento, basándose en la continuidad de fenómenos semejantes. El momento de la duración, incluso de los fenómenos materiales, de los movimientos, etc., es extremadamente breve; es más rápido que el encuentro de los filos de dos navajas atadas en la cabeza y en los pies de seres celestiales que corren velozmente en direcciones opuestas, uno arriba y otro abajo. Se dice ‘chisporroteando’ para mostrar que la ruptura de los fenómenos condicionados se percibe por su surgimiento, tal como se percibe la ruptura de las semillas de sésamo al ser tostadas por su sonido de chisporroteo. Pues lo que ha surgido, inevitablemente se rompe. La frase ‘junto con la materia’ se dice en relación con los fenómenos materiales que cesan junto con el cese de cada conciencia respectiva, lo cual surge en el momento del surgimiento de la decimoséptimo conciencia a partir de aquel. De lo contrario, si los fenómenos materiales e inmateriales tuvieran la misma duración momentánea, habría contradicción con declaraciones como ‘la materia tiene una transformación pesada y un cese lento’, y también con textos originales como ‘monjes, no veo ningún otro fenómeno que sea tan rápidamente cambiante como esta mente’ (A. Ni. 1.48). Pues los estados mentales y los factores mentales, teniendo la naturaleza de poseer un objeto, surgen solo mientras manifiestan el objeto que sirve como su condición según su fuerza; por lo tanto, su cese ocurre inmediatamente después del cumplimiento de esa naturaleza. Por el contrario, los fenómenos materiales no poseen objeto y deben ser manifestados; así, el cumplimiento de su estado manifestable ocurre a lo largo de dieciséis conciencias, por lo que se acepta que su vida dure ese tiempo. La rapidez de cambio de los tres agregados (sensación, percepción y formaciones) se debe a que son condicionados simplemente por el encuentro del objeto con la conciencia rápida, y la rapidez del cambio de la conciencia se debe a la mera coincidencia con el objeto; mientras que la lentitud de cambio de los fenómenos materiales se debe a que son condicionados por los elementos primarios que son lentos. Sin embargo, el conocimiento de las diversas naturalezas tal como son pertenece únicamente al Tathāgata, y por él se ha declarado que el fenómeno material es una condición de surgimiento previo, y lo mismo para la condición de surgimiento posterior; por lo tanto, la simultaneidad momentánea de los fenómenos materiales e inmateriales no es en absoluto lógica. Por consiguiente, el significado aquí debe entenderse según el método expuesto. අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣතීති යං පුරිමුප්පන්නං චිත්තං, තං අඤ්ඤං, තං පන නිරුජ්ඣන්තං අපරස්ස අනන්තරාදිපච්චයභාවෙනෙව නිරුජ්ඣතීති තථාලද්ධපච්චයං අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං. යදි එවං තෙසං අන්තරො ලබ්භෙය්‍යාති? නොති ආහ ‘‘අවීචි මනුප්පබන්ධො’’ති, යථා වීචි අන්තරො න ලබ්භති, ‘‘තදෙවෙත’’න්ති අවිසෙසවිදූ මඤ්ඤන්ති, එවං අනු අනු පබන්ධො චිත්තසන්තානො රූපසන්තානො ච නදීසොතොව නදියං උදකප්පවාහො විය වත්තති. ‘Una conciencia surge, otra conciencia cesa’: aquella conciencia que surgió primero es ‘una’, y esa, al cesar, cesa precisamente como una condición de contigüidad inmediata para otra; así, habiendo obtenido tal condición, ‘otra’ conciencia surge. Si esto es así, ¿se encontraría un intervalo entre ellas? No, por eso dice: ‘continuidad mental ininterrumpida’. Así como no se encuentra un intervalo entre las olas, y aquellos que no disciernen la distinción piensan ‘es lo mismo’, así la continuidad de la conciencia y la continuidad de la materia proceden sucesivamente una tras otra, como la corriente de un río o el flujo de agua en un río. අභිමුඛං [Pg.249] ලොකිතං ආලොකිතන්ති ආහ ‘‘පුරතො පෙක්ඛන’’න්ති. යස්මා යංදිසාභිමුඛො ගච්ඡති, තිට්ඨති, නිසීදති වා තදභිමුඛං පෙක්ඛනං ආලොකිතං, තස්මා තදනුගතවිදිසාලොකනං විලොකිතන්ති ආහ ‘‘විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛන’’න්ති. සම්මජ්ජනපරිභණ්ඩාදිකරණෙ ඔලොකිතස්ස, උල්ලොකහරණාදීසු උල්ලොකිතස්ස, පච්ඡතො ආගච්ඡන්තපරිස්සයස්ස පරිවජ්ජනාදීසු අපලොකිතස්ස සියා සම්භවොති ආහ ‘‘ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවා’’ති. Sobre mirar de frente, a lo cual se llama ‘ālokita’, dijo: ‘mirar hacia adelante’. Dado que mirar hacia el frente en la dirección hacia la que uno va, está de pie o se sienta es ‘ālokita’, entonces mirar hacia las direcciones intermedias siguiendo aquello es ‘vilokita’; por eso dijo: ‘vilokita se llama mirar hacia las direcciones laterales’. Se puede dar el caso de ‘olokita’ (mirar hacia abajo) al barrer o limpiar el suelo, ‘ullokita’ (mirar hacia arriba) al llevar cargas sobre la cabeza, etc., y ‘apalokita’ (mirar atrás) para evitar peligros que vienen por detrás, etc.; por eso dijo: ‘o a través de esta expresión (mirar de frente y mirar a los lados), todos esos están incluidos’. කායසක්ඛින්ති කායෙන සච්ඡිකතවන්තං, පච්චක්ඛකාරිනන්ති අත්ථො. සො හි ආයස්මා විපස්සනාකාලෙ ‘‘යමෙවාහං ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං නිස්සාය සාසනෙ අනභිරතිආදිවිප්පකාරං පත්තො, තමෙව සුට්ඨු නිග්ගහෙස්සාමී’’ති උස්සාහජාතො බලවහිරොත්තප්පො, තත්ථ ච කතාධිකාරත්තා ඉන්ද්‍රියසංවරෙ උක්කංසපාරමිප්පත්තො, තෙනෙව නං සත්ථා ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං, යදිදං නන්දො’’ති (අ. නි. 1.235) එතදග්ගෙ ඨපෙසි. ‘Testigo corporal’ significa aquel que ha realizado la verdad a través del cuerpo, es decir, aquel que actúa por experiencia directa. Pues ese venerable, en el momento de la visión cabal, se llenó de esfuerzo y de un fuerte temor moral pensando: ‘Precisamente aquello que me llevó a la insatisfacción en la enseñanza debido a no guardar las puertas de mis facultades, eso mismo someteré por completo’. Y por haber hecho un esfuerzo extraordinario en eso, alcanzó la perfección suprema en el control de las facultades. Por esa misma razón, el Maestro lo colocó en la posición más destacada diciendo: ‘Monjes, este es el principal de mis discípulos monjes entre los que guardan las puertas de sus facultades, a saber, Nanda’ (A. Ni. 1.235). සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා ආලොකිතවිලොකිතස්සාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තස්මාති කම්මට්ඨානාවිජහනස්සෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤභාවතොති වුත්තමෙවත්ථං හෙතුභාවෙන පච්චාමසති. අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව ආලොකනවිලොකනං කාතබ්බං, ඛන්ධාදිකම්මට්ඨානා අඤ්ඤො උපායො න ගවෙසිතබ්බොති අධිප්පායො. ආලොකිතාදිසමඤ්ඤාපි යස්මා ධම්මමත්තස්සෙව පවත්තිවිසෙසො, තස්මා තස්ස යාථාවතො පජානනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති දස්සෙතුං ‘‘අබ්භන්තරෙ’’තිආදි වුත්තං. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනාති කිරියමයචිත්තසමුට්ඨානාය වායොධාතුයා චලනාකාරප්පවත්තිවසෙන. අධො සීදතීති අධො ගච්ඡති. උද්ධං ලඞ්ඝෙතීති ලඞ්ඝං විය උපරි ගච්ඡති. ‘Se debe entender el propósito y la conveniencia con respecto a mirar de frente y mirar a los lados’; este es el vínculo que debe establecerse. ‘Por lo tanto’ se refiere a la causa ya mencionada: el hecho de que no abandonar el objeto de meditación es en sí mismo la clara comprensión del dominio. El significado es que el mirar de frente y de lado debe hacerse siguiendo el propio objeto de meditación, y no se debe buscar otro medio que no sea el objeto de meditación basado en los agregados, etc. Dado que incluso la denominación ‘mirar de frente’, etc., es solo un modo particular de proceder de meros fenómenos, para mostrar que el conocer eso tal como es constituye la clara comprensión de la no-ilusión, se dijo ‘en el interior’, etc. ‘Por medio de la difusión del elemento aire nacida de la actividad mental’ significa por medio de la actividad del modo de movimiento del elemento aire originado por la conciencia funcional. ‘Se hunde hacia abajo’ significa que va hacia abajo. ‘Salta hacia arriba’ significa que sube como si estuviera saltando. අඞ්ගකිච්චං සාධයමානන්ති පධානභූතඅඞ්ගකිච්චං නිප්ඵාදෙන්තං හුත්වාති අත්ථො. ‘‘පඨමජවනෙපි…පෙ… න හොතී’’ති ඉදං පඤ්චද්වාරවීථියං ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති රජ්ජනාදීනං අභාවං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි ආවජ්ජන වොට්ඨබ්බපනානං අයොනිසො ආවජ්ජනවොට්ඨබ්බනවසෙන ඉට්ඨෙ ඉත්ථිරූපාදිම්හි ලොභමත්තං, අනිට්ඨෙ [Pg.250] ච පටිඝමත්තං උප්පජ්ජති, මනොද්වාරෙ පන ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති රජ්ජනාදි හොති. තස්ස පඤ්චද්වාරජවනං මූලං, යථාවුත්තං වා සබ්බං භවඞ්ගාදි. එවං මනොද්වාරජවනස්ස මූලවසෙන මූලපරිඤ්ඤා වුත්තා. ආගන්තුකතාවකාලිකතා පන පඤ්චද්වාරජවනස්සෙව අපුබ්බභාවවසෙන, ඉත්තරභාවවසෙන ච වුත්තා. ‘‘හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසූ’’ති හෙට්ඨිමස්ස උපරිමස්ස ච අපරාපරං භඞ්ගප්පත්තිමාහ. ‘Aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ’ significa que está cumpliendo la función principal de los miembros. La frase: ‘Incluso en el primer impulso (javana)... no ocurre’ se dice con referencia a la ausencia de apego o similares como ‘mujer’ u ‘hombre’ en el proceso de la vía de las cinco puertas. Pues allí, debido a la advertencia y determinación realizadas de manera inapropiada (ayoniso), surge un mero deseo por un objeto deseable como una forma femenina, o un mero rechazo por un objeto indeseable; pero en la puerta de la mente ocurre el apego o similares como ‘mujer’ u ‘hombre’. El origen de esto es el impulso de las cinco puertas, o todo lo mencionado, como el bhavaṅga, etc. De este modo, se explica el conocimiento pleno de la raíz (mūlapariññā) a través de la base del impulso de la puerta de la mente. Por otro lado, el carácter adventicio y temporal se menciona debido a que el impulso de las cinco puertas es algo sin precedentes y de naturaleza momentánea. ‘Habiéndose roto y caído por la relación de lo inferior y lo superior’ se refiere a que lo inferior y lo superior alcanzan la disolución uno tras otro. තන්ති ජවනං, තස්ස අයුත්තන්ති සම්බන්ධො. ආගන්තුකො අබ්භාගතො. ‘Taṃ’ se refiere al impulso (javana); la conexión es ‘inadecuado para ello’. ‘Āgantuko’ significa llegado de fuera, un invitado. උදයබ්බයපරිච්ඡින්නො තාවතකො කාලො එතෙසන්ති තාවකාලිකානි. ‘Tāvakālikāni’ significa que su duración está delimitada únicamente por el surgimiento y la desaparición. එතං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. සමවායෙති සාමග්ගියං. තත්ථාති පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන ආලොකනවිලොකනෙ පඤ්ඤායමානෙ තබ්බිනිමුත්තො කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති. Esto se refiere a la clara comprensión de la no delusión (asammohasampajañña). ‘Samavāye’ significa en la colectividad. ‘Tattha’ significa que, cuando el mirar y el observar se perciben a través de los cinco agregados, ¿quién es ese ser único, aparte de ellos, que mira o que observa? ‘‘උපනිස්සයපච්චයො’’ති ඉදං සුත්තන්තනයෙන පරියායතො වුත්තං. සහජාතපච්චයොති නිදස්සනමත්තමෙතං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයානම්පි ලබ්භනතො. ‘Condición de apoyo decisivo’ (upanissayapaccayo) se dice de manera figurada según el método de los Suttas. ‘Condición de conascencia’ (sahajātapaccayo) se menciona solo como un ejemplo, ya que también se obtienen condiciones como la de reciprocidad, asociación, presencia y no-desaparición, etc. කාලෙ සමඤ්ඡිතුං යුත්තකාලෙ සමඤ්ඡන්තස්ස. තථා පසාරෙන්තස්සාති එත්ථාපි. මණිසප්පො නාම එකා සප්පජාතීති වදන්ති. ලළනන්ති කම්පනං, ලීළාකරණං වා. ‘Kāle samañchituṃ’ significa para quien encoge [los miembros] en el momento adecuado. Lo mismo se aplica a ‘para quien los extiende’. Dicen que ‘maṇisappo’ (serpiente-joya) es una especie de serpiente. ‘Laḷanaṃ’ significa agitación o movimiento elegante. උණ්හපකතිකො පරිළාහබහුලකායො. සීලවිදූසනෙන අහිතාවහත්තා මිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං අසප්පායං. ‘‘චීවරම්පි අචෙතන’’න්තිආදිනා චීවරස්ස විය කායොපි අචෙතනොති කායස්ස අත්තසුඤ්ඤතාවිභාවනෙන ‘‘අබ්භන්තරෙ’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පරිදීපෙන්තො ඉතරීතරසන්තොසස්ස කාරණං දස්සෙති, තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. ‘Uṇhapakatiko’ es aquel cuya naturaleza es caliente y cuyo cuerpo abunda en ardor. Lo que es inconveniente surge a través de los medios de vida incorrectos, por el hecho de acarrear perjuicio al corromper la virtud. Mediante frases como ‘el hábito también es inanimado’, se explica que el cuerpo es inanimado al igual que el hábito, aclarando así la vacuidad de un yo en el cuerpo; al detallar lo dicho mediante ‘en el interior’, etc., muestra la causa de la satisfacción con cualquier cosa (itarītarasantosa), por eso dijo ‘tasmā’, etc. චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහතොති ආහතචතුපඤ්චගණ්ඨිකො, චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහි වා ආහතො තථා. ‘Catupañcagaṇṭhikāhato’ significa aquel que tiene cuatro o cinco nudos atados, o bien, aquel que está atado de esa manera por cuatro o cinco nudos. අට්ඨවිධොපි [Pg.251] අත්ථොති අට්ඨවිධොපි පයොජනවිසෙසො මහාසිවත්ථෙරවාදවසෙන ‘‘ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23, 422; ම. නි. 2.387; අ. නි. 2.341; 8.9; ධ. ස. 1355; විභ. 518; මහානි. 206) නයෙන වුත්තො දට්ඨබ්බො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘නෙව දවායාතිආදිනා (ම. නි. 1.23, 422; ම. නි. 2.387; අ. නි. 8.9; ධ. ස. 1355; විභ. 518; මහානි. 206) නයෙනා’’ති පන පටික්ඛෙපඞ්ගදස්සනමුඛෙන දෙසනාය ආගතත්තා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘Incluso el propósito de ocho tipos’ se refiere a que el beneficio especial de ocho tipos debe entenderse según el método de la tesis del saṅghathera Mahāsiva, comenzando con ‘para el mantenimiento de este cuerpo’ (imassa kāyassa ṭhitiyā). En este contexto, debe entenderse que se dice a través de la enseñanza que muestra los factores de rechazo mediante el método de ‘no para divertirse’ (neva davāya), etc. පථවිසන්ධාරකජලස්ස තංසන්ධාරකවායුනා විය පරිභුත්තස්ස ආහාරස්ස වායොධාතුයාව ආසයෙ අවට්ඨානන්ති ආහ ‘‘වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨතී’’ති. අතිහරතීති යාව මුඛා අභිහරති. වීතිහරතීති තතො කුච්ඡියං වීමිස්සං කරොන්තො හරති. අතිහරතීති වා මුඛද්වාරං අතික්කාමෙන්තො හරති. වීතිහරතීති කුච්ඡිගතං පස්සතො හරති, පරිවත්තෙතීති අපරාපරං චාරෙති. එත්ථ ච ආහාරස්ස ධාරණපරිවත්තනසඤ්චුණ්ණනවිසොසනානි පථවීධාතුසහිතා එව වායොධාතු කරොති, න කෙවලාති තානි පථවීධාතුයාපි කිච්චභාවෙන වුත්තානි. අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙතීති යථා වායොධාතු ආදීහි අඤ්ඤෙහි විසොසනං න හොති, තථා අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙති. තෙජොධාතූති ගහණීසඞ්ඛාතා තෙජොධාතු. සා හි අන්තොපවිට්ඨං ආහාරං පරිපාචෙති. අඤ්ජසො හොතීති ආහාරස්ස පවෙසනාදීනං මග්ගො හොති. ආභුජතීති පරියෙසනවසෙන, අජ්ඣොහරණජිණ්ණාජිණ්ණතාදිපටිසංවෙදනවසෙන ච ආවජ්ජෙති, විජානාතීති අත්ථො. තංතංවිජානනස්ස පච්චයභූතොයෙව හි පයොගො ‘‘සම්මාපයොගො’’ති වුත්තො. යෙන හි පයොගෙන පරියෙසනාදි නිප්ඵජ්ජති, සො තබ්බිසයවිජානනම්පි නිප්ඵාදෙති නාම තදවිනාභාවතො. අථ වා සම්මාපයොගං සම්මාපටිපත්ති මන්වාය ආගම්ම ආභුජති සමන්නාහරති. ආභොගපුබ්බකො හි සබ්බොපි විඤ්ඤාණබ්‍යාපාරොති තථා වුත්තං. Así como el agua que sostiene la tierra se mantiene por el aire que la sostiene, la permanencia del alimento consumido en su receptáculo se debe al elemento aire, por ello se dice ‘se mantiene precisamente por el elemento aire’. ‘Atiharatī’ significa que lo lleva hasta la boca. ‘Vītiharatī’ significa que desde allí lo lleva al vientre mezclándolo. O bien, ‘atiharatī’ significa que lo lleva pasando por la puerta de la boca; ‘vītiharatī’ significa que lo lleva hacia el interior del vientre y ‘parivattetī’ significa que lo hace girar de un lado a otro. Aquí, el elemento aire, junto con el elemento tierra, realiza las funciones de sostener, girar, triturar y secar el alimento; no lo hace solo, por lo que estas funciones también se mencionan como propias del elemento tierra. ‘Y protege la humedad’ significa que lo protege para que no se seque por la acción de otros elementos como el aire. ‘Tejodhātu’ es el elemento fuego conocido como la digestión (gahaṇī), el cual cocina el alimento que ha entrado al interior. ‘Añjaso hoti’ significa que es el camino para la entrada del alimento. ‘Ābhujati’ significa que reflexiona o conoce a través de la búsqueda y a través de la experiencia de lo ingerido, lo digerido o lo no digerido. El esfuerzo que es la causa de tal conocimiento se denomina ‘aplicación correcta’ (sammāpayoga). Pues el esfuerzo mediante el cual se logra la búsqueda y demás, también logra el conocimiento de ese objeto, al ser inseparable de él. O bien, basándose en la aplicación correcta o práctica correcta, reflexiona y atiende. Se dice así porque toda actividad de la conciencia es precedida por la atención (ābhoga). ගමනතොති භික්ඛාචාරවසෙන ගොචරගාමං උද්දිස්ස ගමනතො. පරියෙසනතොති ගොචරගාමෙ භික්ඛත්ථං ආහිණ්ඩනතො. පරිභොගතොති ආහාරස්ස පරිභුඤ්ජනතො. ආසයතොති පිත්තාදිආසයතො. ආසයති එත්ථ එකජ්ඣං පවත්තමානොපි කම්මඵලවවත්ථිතො හුත්වා මරියාදවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො සයති තිට්ඨති පවත්තතීති ආසයො[Pg.252], ආමාසයස්ස උපරි තිට්ඨනකො පිත්තාදිකො. මරියාදත්ථො හි අයමාකාරො. නිධානන්ති යථාභුත්තො ආහාරො නිචිතො හුත්වා තිට්ඨති එත්ථාති නිධානං, ආමාසයො. තතො නිධානතො. අපරිපක්කතොති ගහණීසඞ්ඛාතෙන කම්මජතෙජෙන අවිපක්කතො. පරිපක්කතොති යථාභුත්තස්ස ආහාරස විපක්කභාවතො. ඵලතොති නිප්ඵත්තිතො. නිස්සන්දතොති ඉතො චිතො ච නිස්සන්දනතො. සම්මක්ඛනතොති සබ්බසො මක්ඛනතො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාය (විසුද්ධි. ටී. 1.294) ගහෙතබ්බො. ‘Gamanato’ (desde el ir) se refiere a ir hacia la aldea de recolección para buscar limosnas. ‘Pariyesanato’ (desde la búsqueda) es el deambular por la aldea de recolección en busca de comida. ‘Paribhogato’ (desde el consumo) es por el uso del alimento. ‘Āsayato’ (desde el receptáculo) se refiere al receptáculo de la bilis y demás. Se llama receptáculo (āsaya) al lugar donde, aunque fluyan juntos, permanecen, se sitúan y funcionan sin mezclarse entre sí, delimitados por la ley del fruto del kamma; se refiere a la bilis y otros que están sobre el receptáculo del alimento crudo (āmāsaya). Este término tiene el sentido de límite. ‘Nidhānaṃ’ (depósito) es el receptáculo del alimento crudo donde el alimento ingerido se acumula y permanece; por tanto, ‘desde el depósito’. ‘Aparipakkatoto’ significa que no ha sido digerido por el calor nacido del kamma conocido como gahaṇī. ‘Paripakkatoto’ es por el estado digerido del alimento consumido. ‘Phalato’ es por el resultado o producto. ‘Nissandato’ es por lo que fluye de aquí para allá. ‘Sammakkhanato’ es por el hecho de untarse por completo. Este es el resumen aquí; los detalles deben tomarse del comentario al Visuddhimagga. සරීරතො සෙදා මුච්චන්තීති වෙගසංධාරණෙන උප්පන්නපරිළාහතො සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති. අඤ්ඤෙ ච රොගා කණ්ණසූලභගන්දරාදයො. අට්ඨානෙති මනුස්සාමනුස්සපරිග්ගහිතෙ අයුත්තට්ඨානෙ ඛෙත්තදෙවායතනාදිකෙ. කුද්ධා හි අමනුස්සා, මනුස්සාපි වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්ති. නිස්සට්ඨත්තා නෙව අත්තනො, කස්සචි අනිස්සජ්ජිතත්තා, ජිගුච්ඡනීයත්තා ච න පරස්ස. උදකතුම්බතොති වෙළුනාළිආදිඋදකභාජනතො. තන්ති ඡඩ්ඩිතඋදකං. «El sudor se libera del cuerpo» significa que el sudor emana del cuerpo debido al calor generado por contener las urgencias naturales. También surgen otras enfermedades como el dolor de oídos, fístulas, etc. «En un lugar inapropiado» se refiere a lugares inadecuados ocupados por humanos o seres no humanos, como campos, templos de deidades, etc. Pues los seres no humanos enfurecidos, o incluso los humanos, pueden causar el fin de la vida. Debido a ser algo desechado, no pertenece a uno mismo; debido a no haber sido entregado a nadie y a ser algo repugnante, no pertenece a otros. «De un jarro de agua» significa de un recipiente de agua como un tubo de bambú, etc. «Ese» se refiere al agua desechada. අද්ධානඉරියාපථා චිරතරප්පවත්තිකා දීඝකාලිකා ඉරියාපථා. මජ්ඣිමා භික්ඛාචරණාදිවසෙන පවත්තා. චුණ්ණියඉරියාපථා විහාරෙ, අඤ්ඤත්ථාපි ඉතො චිතො ච පරිවත්තනාදිවසෙන පවත්තාති වදන්ති. ‘‘ගතෙති ගමනෙ’’ති පුබ්බෙ අභික්කමපටික්කමග්ගහණෙන ගමනෙනපි පුරතො පච්ඡතො ච කායස්ස අභිහරණං වුත්තන්ති ඉධ ගමනමෙව ගහිතන්ති කෙචි. Las posturas de larga duración son posturas que persisten por un tiempo más extenso, de larga duración. Las medias son las que ocurren durante la ronda de limosnas, etc. Las posturas breves (cuṇṇiya) se dice que ocurren en el monasterio o en otros lugares, mediante el movimiento de aquí para allá, girando, etc. Respecto a «en el ir, [se refiere] al movimiento», algunos dicen que puesto que anteriormente se mencionó el avanzar y retroceder, el movimiento del cuerpo hacia adelante y hacia atrás ya fue dicho, por lo que aquí se toma simplemente el acto de ir. යස්මා මහාසිවත්ථෙරවාදෙ අනන්තරෙ අනන්තරෙ ඉරියාපථෙ පවත්තරූපාරූපධම්මානං තත්ථ තත්ථෙව නිරොධදස්සනවසෙන සම්පජානකාරිතා ගහිතාති තං සම්පජඤ්ඤවිපස්සනාචාරවසෙන වෙදිතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘තයිදං මහාසිවත්ථෙරෙන වුත්තං අසම්මොහධුරං මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ අධිප්පෙත’’න්ති. ඉමස්මිං පන සාමඤ්ඤඵලෙ සබ්බම්පි චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං ලබ්භති යාවදෙව සාමඤ්ඤඵලවිසෙසදස්සනපරත්තා ඉමිස්සා දෙසනාය. ‘‘සතිසම්පයුත්තස්සෙවා’’ති ඉදං යථා සම්පජඤ්ඤස්ස කිච්චතො පධානතා ගහිතා, එවං සතියා පීති දස්සනත්ථං වුත්තං, න සතියා සබ්භාවමත්තදස්සනත්ථං. න හි කදාචි සතිරහිතා ඤාණප්පවත්ති අත්ථි. ‘‘එතස්ස හි පදස්ස අයං විත්ථාරො’’ති ඉමිනා සතියා ඤාණෙන සමධුරතංයෙව විභාවෙති. එතානි [Pg.253] පදානීති ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතී’’තිආදීනි පදානි. විභත්තානෙවාති විසුං කත්වා විභත්තානියෙව, ඉමිනාපි සම්පජඤ්ඤස්ස විය සතියාපෙත්ථ පධානතමෙව විභාවෙති. Puesto que en la doctrina del Thera Mahāsiva la comprensión clara se toma en el sentido de ver el cese, en cada postura sucesiva, de los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren allí mismo, esto debe entenderse por medio de la práctica de la visión cabal con comprensión clara. Por eso se dijo: «Esto dicho por el Thera Mahāsiva, centrado en la ausencia de confusión, es lo que se pretende en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta». Sin embargo, en este [discurso sobre] el fruto de la vida ascética, se incluyen los cuatro tipos de comprensión clara, simplemente porque esta enseñanza se dirige a mostrar la distinción del fruto de la vida ascética. «Solo para quien posee atención plena»: así como se destaca la importancia de la comprensión clara por su función, esto se dice para mostrar también la de la atención plena, no solo para mostrar su mera existencia. Pues nunca hay un proceso de conocimiento desprovisto de atención plena. Con «esta es la explicación de este término», se aclara precisamente la igualdad de rango entre la atención plena y el conocimiento. «Estos términos» se refiere a términos como «al avanzar y al retroceder, actúa con comprensión clara». «Analizados» significa analizados por separado; con esto también se aclara la importancia primordial de la atención plena aquí, al igual que la de la comprensión clara. මජ්ඣිමභාණකා පන භණන්ති – එකො භික්ඛු ගච්ඡන්තො අඤ්ඤං චින්තෙන්තො අඤ්ඤං විතක්කෙන්තො ගච්ඡති, එකො කම්මට්ඨානං අවිස්සජ්ජෙත්වාව ගච්ඡති. තථා එකො තිට්ඨන්තො…පෙ… නිසීදන්තො…පෙ… සයන්තො අඤ්ඤං චින්තෙන්තො අඤ්ඤං විතක්කෙන්තො සයති, එකො කම්මට්ඨානං අවිස්සජ්ජෙත්වාව සයති, එත්තකෙන පන න පාකටං හොතීති චඞ්කමනෙන දීපෙන්ති. යො හි භික්ඛු චඞ්කමං ඔතරිත්වා ච චඞ්කමනකොටියං ඨිතො පරිග්ගණ්හාති ‘‘පාචීනචඞ්කමනකොටියං පවත්තා රූපාරූපධම්මා පච්ඡිමචඞ්කමනකොටිං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, පච්ඡිමචඞ්කමනකොටියං පවත්තාපි පාචීනචඞ්කමනකොටිං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, චඞ්කමනමජ්ඣෙ පවත්තා උභො කොටියො අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, චඞ්කමනෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා ඨානං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, ඨානෙ පවත්තා නිසජ්ජං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, නිසජ්ජාය පවත්තා සයනං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති එවං පරිග්ගණ්හන්තො පරිග්ගණ්හන්තොයෙව භවඞ්ගං ඔතරති. උට්ඨහන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව උට්ඨහති, අයං භික්ඛු ගතාදීසු සම්පජානකාරී නාම හොතීති. එවම්පි න සොත්තෙ කම්මට්ඨානං අවිභූතං හොති, තස්මා භික්ඛු යාව සක්කොති, තාව චඞ්කමිත්වා ඨත්වා නිසීදිත්වා සයමානො එවං පරිග්ගහෙත්වා සයති ‘‘කායො අචෙතනො, මඤ්චො අචෙතනො, කායො න ජානාති ‘අහං මඤ්චෙ සයිතො’ති, මඤ්චො න ජානාති ‘මයි කායො සයිතො’ති, අචෙතනො කායො අචෙතනෙ මඤ්චෙ සයිතො’’ති එවං පරිග්ගණ්හන්තො එව චිත්තං භවඞ්ගෙ ඔතාරෙති. පබුජ්ඣන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව පබුජ්ඣති, අයං සොත්තෙ සම්පජානකාරී නාම හොති. කායාදීකිරියානිබ්බත්තනෙන තම්මයත්තා, ආවජ්ජනකිරියා සමුට්ඨිතත්තා ච ජවනං සබ්බම්පි වා ඡද්වාරප්පවත්තං කිරියමයපවත්තං නාම. තස්මිං සති ජාගරිතං නාම හොතීති පරිග්ගණ්හන්තො ජාගරිතෙ සම්පජානකාරී නාම. අපි ච රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා පඤ්ච කොට්ඨාසෙ ජග්ගන්තොපි ජාගරිතෙ සම්පජානකාරී නාම හොති. විමුත්තායතනසීසෙන ධම්මං දෙසෙන්තොපි බත්තිංසතිරච්ඡානකථං පහාය දසකථාවත්ථුනිස්සිතසප්පායකථං කථෙන්තොපි භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම. අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු චිත්තරුචියං මනසිකාරං පවත්තෙන්තොපි දුතියං ඣානං සමාපන්නොපි [Pg.254] තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාම. දුතියඤ්හි ඣානං වචීසඞ්ඛාරවිරහතො විසෙසතො තුණ්හීභාවො නාමාති. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන, සත්තසුපි ඨානෙසු චතුධාති අත්ථො. Los Recitadores de los Discursos Medios dicen: un monje camina pensando en una cosa, reflexionando sobre otra; otro camina sin abandonar el objeto de meditación. Del mismo modo, uno que está de pie... sentado... acostado, se acuesta pensando en una cosa, reflexionando sobre otra; otro se acuesta sin abandonar el objeto de meditación. Pero como esto no resulta claro por ese medio, lo explican mediante la meditación caminando. Pues aquel monje que, tras haber bajado al sendero de caminata y estando en un extremo del mismo, discierne así: «los fenómenos materiales e inmateriales que ocurrieron en el extremo oriental de la caminata han cesado allí mismo sin alcanzar el extremo occidental; los que ocurrieron en el extremo occidental han cesado allí mismo sin alcanzar el extremo oriental; los que ocurrieron en medio de la caminata han cesado allí mismo sin alcanzar ninguno de los dos extremos; los fenómenos materiales e inmateriales que ocurrieron durante la caminata han cesado allí mismo sin alcanzar el estado de estar de pie; los que ocurrieron estando de pie han cesado allí mismo sin alcanzar el estado de estar sentado; los que ocurrieron al estar sentado han cesado allí mismo sin alcanzar el estado de estar acostado». Al discernir de esta manera, entra en el flujo del subconsciente (bhavaṅga). Al levantarse, se levanta habiendo retomado el objeto de meditación; se dice que este monje actúa con comprensión clara en el ir, etc. Aun así, el objeto de meditación no queda manifiesto en el sueño; por lo tanto, el monje, después de caminar, estar de pie y sentarse tanto como pueda, al acostarse debe discernir así: «el cuerpo es inconsciente, la cama es inconsciente; el cuerpo no sabe "estoy acostado en una cama", la cama no sabe "un cuerpo está acostado sobre mí"; un cuerpo inconsciente está acostado sobre una cama inconsciente». Al discernir de esta manera, sumerge la mente en el bhavaṅga. Al despertar, despierta habiendo retomado el objeto de meditación; se dice que este actúa con comprensión clara en el sueño. Debido a que se identifica con la ejecución de las acciones corporales, etc., y porque surge de la actividad de advertencia (āvajjana), todo el proceso de impulsión (javana) o el proceso que ocurre en las seis puertas de los sentidos se denomina «proceso consistente en actividad funcional». Cuando esto ocurre, se llama «estado de vigilia», y quien lo discierne actúa con comprensión clara en la vigilia. Además, aquel que, habiendo dividido el día y la noche en seis partes, permanece despierto durante cinco partes, también actúa con comprensión clara en la vigilia. Quien enseña el Dhamma siguiendo los "fundamentos de la liberación", abandonando los treinta y dos tipos de charla mundana y manteniendo una conversación adecuada basada en los diez temas de charla, actúa con comprensión clara en el habla. Quien dirige la atención hacia los treinta y ocho objetos de meditación según la preferencia de su mente, o quien entra en el segundo jhāna, actúa con comprensión clara en el silencio. Pues el segundo jhāna, al estar libre de las formaciones verbales, se llama específicamente «silencio». «Así» significa de la manera mencionada, en los siete casos y de las cuatro formas. සන්තොසකථාවණ්ණනා Comentario sobre la charla acerca del contentamiento 215. යස්ස සන්තොසස්ස අත්තනි අත්ථිතාය භික්ඛු ‘‘සන්තුට්ඨො’’ති වුච්චති, තං දස්සෙන්තො ‘‘ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතො’’ති ආහ. චීවරාදි යත්ථ කත්ථචි පච්චයෙ සන්තුස්සනෙන සමඞ්ගීභූතොති අත්ථො. අථ වා ඉතරං වුච්චති හීනං පණීතතො අඤ්ඤත්තා, තථා පණීතං ඉතරං හීනතො අඤ්ඤත්තා. අපෙක්ඛාසිද්ධා හි ඉතරතාති. ඉති යෙන ධම්මෙන හීනෙන වා පණීතෙන වා චීවරාදිපච්චයෙන සන්තුස්සති, සො තථා පවත්තො අලොභො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො, තෙන සමන්නාගතො. යථාලාභං අත්තනො ලාභානුරූපං සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ලබ්භතීති වා ලාභො, යො යො ලාභො යථාලාභං, තෙන සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. බලන්ති කායබලං. සාරුප්පන්ති පකතිදුබ්බලාදීනං අනුච්ඡවිකතා. 215. Para mostrar el contentamiento (santoṣa) por el cual un bhikkhu es llamado "contento" (santuṭṭho), se dice: "está dotado de contentamiento con cualquier requisito". El significado es que está unido al contentamiento con cualquier requisito, ya sea túnicas u otros. Alternativamente, "itara" (cualquiera/lo otro) se dice de lo inferior en distinción a lo superior, y de igual modo lo superior es "itara" en distinción a lo inferior. Pues la condición de ser "otro" se establece por comparación. Así, el no-apego que surge al estar contento con cualquier requisito de túnicas, etc., sea inferior o superior, es el "contentamiento con cualquier requisito"; está dotado de ello. El contentamiento según lo que se obtiene, de acuerdo con la propia ganancia, es "contentamiento con lo obtenido" (yathālābhasantoso). El mismo método se aplica a los otros dos. O bien, "lābho" es lo que se recibe; el contentamiento con cualquier ganancia que se reciba es "contentamiento con lo obtenido". "Bala" significa fuerza física. "Sāruppa" significa adecuación para aquellos que son naturalmente débiles, etc. යථාලද්ධතො අඤ්ඤස්ස අපත්ථනා නාම සියා අප්පිච්ඡතායපි පවත්තිආකාරොති තතො විනිවත්තිතමෙව සන්තොසස්ස සරූපං දස්සෙන්තො ‘‘ලභන්තොපි න ගණ්හාතී’’ති ආහ. තං පරිවත්තෙත්වාති පකතිදුබ්බලාදීනං ගරුචීවරං න ඵාසුභාවාවහං, සරීරඛෙදාවහඤ්ච හොතීති පයොජනවසෙන, න අත්‍රිච්ඡතාදිවසෙන තං පරිවත්තෙත්වා. ලහුකචීවරපරිභොගො න සන්තොසවිරොධීති ආහ ‘‘ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. මහග්ඝං චීවරං බහූනි වා චීවරානි ලභිත්වාපි තානි විස්සජ්ජෙත්වා තදඤ්ඤස්ස ගහණං යථාසාරුප්පනයෙ ඨිතත්තා න සන්තොසවිරොධීති ආහ ‘‘තෙසං…පෙ… ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. එවං සෙසපච්චයෙපි යථාබලයථාසාරුප්පනිද්දෙසෙසු අපි-සද්දග්ගහණෙ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. Dado que no desear algo distinto a lo recibido podría ser también un modo de proceder de la pocos deseos (appicchatā), para mostrar la naturaleza intrínseca del contentamiento de forma distinta, se dice: "aunque reciba, no lo toma". "Cambiándolo" significa que para los naturalmente débiles, etc., una túnica pesada no produce comodidad y causa fatiga corporal; por ello, se cambia por una cuestión de utilidad, no por codicia. El uso de una túnica ligera no es contrario al contentamiento; por eso se dice: "aunque subsista con una ligera, está contento". Incluso habiendo recibido una túnica costosa o muchas túnicas, el entregarlas y tomar otra basándose en el principio de idoneidad (yathāsāruppa) no es contrario al contentamiento; por eso se dice: "vistiendo de esas... etc., está contento". De igual modo, en las explicaciones de "según la fuerza" (yathābala) y "según la idoneidad" (yathāsāruppa) para los demás requisitos, debe entenderse la intención del uso de la palabra "api" (incluso/también). මුත්තහරීතකන්ති ගොමුත්තපරිභාවිතං, පූතිභාවෙන වා ඡඩ්ඩිතං හරීතකං. බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති ‘‘පූතිමුත්තභෙසජ්ජං නිස්සාය පබ්බජ්ජා’’තිආදිනා (මහාව. 73, 128) සම්මාසම්බුද්ධාදීහි [Pg.255] පසත්ථං. අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨීසු භික්ඛූ නියොජෙන්තො පරමසන්තුට්ඨොව හොති පරමෙන උක්කංසගතෙන සන්තොසෙන සමන්නාගතත්තා. "Muttaharītaka" es el mirobálano macerado en orina de vaca, o el mirobálano desechado por estar podrido. "Elogiado por los Buddhas y otros" significa que es alabado por los Perfectamente Iluminados y otros, mediante pasajes como: "la vida monástica depende de la medicina de orina fermentada" (Mahāva. 73, 128). Al exhortar a los bhikkhus a la pocos deseos y al contentamiento, se llega a estar "sumamente contento" por estar dotado de un contentamiento supremo y excelente. කායං පරිහරන්ති පොසෙන්තීති කායපරිහාරිකා. තථා කුච්ඡිපරිහාරිකා වෙදිතබ්බා. කුච්ඡිපරිහාරිකතා ච අජ්ඣොහරණෙන සරීරස්ස ඨිතියා උපකාරකතාවසෙන ඉච්ඡිතාති බහිද්ධාව කායස්ස උපකාරකතාවසෙන කායපරිහාරිකතා දට්ඨබ්බා. "Kāyaparihārikā" significa que protegen o sostienen el cuerpo. Del mismo modo debe entenderse "kucchiparihārikā" (lo que sostiene el vientre). El sostenimiento del vientre se desea por su utilidad para el mantenimiento del cuerpo mediante la ingestión; mientras que el sostenimiento del cuerpo debe verse por su utilidad para el cuerpo de forma externa. පරික්ඛාරමත්තාති පරික්ඛාරග්ගහණං. තත්‍රට්ඨකපච්චත්ථරණන්ති අත්තනා අනධිට්ඨහිත්වා තත්ථෙව තිට්ඨනකපච්චත්ථරණං. පච්චත්ථරණාදීනඤ්චෙත්ථ නවමාදිභාවො යථාවුත්තපටිපාටියා දට්ඨබ්බො, න තෙසං තථා පතිනියතභාවතො. කස්මා? තථා නධාරණතො. දුප්පොසභාවෙන මහාගජා වියාති මහාගජා. යදි ඉතරෙපි අප්පිච්ඡතාදිසභාවා, කිං තෙසම්පි වසෙන අයං දෙසනා ඉච්ඡිතාති? නොති ආහ ‘‘භගවා පනා’’තිආදි. කායපරිහාරො පයොජනං එතෙනාති කායපරිහාරිකං. තෙනාහ ‘‘කායං පරිහරණමත්තකෙනා’’ති. "Sólo los requisitos" (parikkhāramatta) se refiere a tomar los requisitos. "La alfombra que queda allí" (tatraṭṭhakapaccattharaṇa) es una alfombra que se queda en ese mismo lugar sin haber sido reclamada por uno mismo como posesión. Aquí, la condición de ser el noveno, etc., de las alfombras y demás debe verse según el orden mencionado, no porque estén fijados de esa manera. ¿Por qué? Porque no se llevan así. "Como los grandes elefantes" se refiere a los grandes elefantes por su dificultad de ser mantenidos. Si los otros también tienen naturalezas como la pocos deseos, ¿se desea esta enseñanza también por medio de ellos? "No", dice, comenzando con "Pero el Bienaventurado...". "Kāyaparihārika" es aquello que tiene como propósito el sostenimiento del cuerpo. Por eso dijo: "con lo que es suficiente para sostener el cuerpo". චතූසු දිසාසු සුඛවිහාරතාය සුඛවිහාරට්ඨානභූතා චතස්සො දිසා එතස්සාති චතුද්දිසො චතුද්දිසො එව චාතුද්දිසො. තාසු එව කත්ථචි සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා භයෙන න පටිහනති, සයං වා තෙන න පටිහඤ්ඤතීති අප්පටිඝො. සන්තුස්සමානො ඉතරීතරෙනාති උච්චාවචෙන පච්චයෙන සකෙන, සන්තෙන, සමමෙව ච තුස්සනකො. පරිච්ච සයන්ති, කායචිත්තානි පරිසයන්ති අභිභවන්තීති පරිස්සයා, සීහබ්‍යග්ඝාදයො, කාමච්ඡන්දාදයො ච, තෙ පරිස්සයෙ අධිවාසනඛන්තියා විනයාදීහි ච සහිතා ඛන්තා, අභිභවිතා ච. ථද්ධභාවකරභයාභාවෙන අඡම්භී. එකො චරෙති එකාකී හුත්වා චරිතුං සක්කුණෙය්‍ය. ඛග්ගවිසාණකප්පොති තාය එව එකවිහාරිතාය ඛග්ගමිගසිඞ්ගසමො. "De las cuatro direcciones" (cātuddiso) significa aquel para quien las cuatro direcciones se han convertido en lugares de morada placentera por su vida feliz en ellas. Es "sin resistencia" (appaṭigho) porque no choca con miedo contra los seres o las formaciones en ningún lugar, ni él mismo es golpeado por ello. "Contentándose con cualquier cosa" significa que está igualmente satisfecho con su propio requisito, ya sea superior o inferior, tal como esté disponible. "Peligros" (parissaya) son los que rodean y subyugan el cuerpo y la mente, como leones, tigres, etc., y el deseo sensual, etc.; él es "paciente" (khantā) y vencedor de esos peligros, poseyendo la paciencia de la resistencia y la disciplina, etc. Es "sin temor" (achambhī) por la ausencia del miedo que causa parálisis. "Camina solo" significa que puede andar siendo solitario. "Semejante al cuerno de un rinoceronte" (khaggavisāṇakappo) significa que es igual al cuerno del rinoceronte debido precisamente a esa vida solitaria. අසඤ්ජාතවාතාභිඝාතෙහි සියා සකුණො අපක්ඛකොති ‘‘පක්ඛී සකුණො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තො. Dado que por el impacto de vientos no nacidos un ave podría carecer de alas, se especifica diciendo "un ave alada". නීවරණප්පහානකථාවණ්ණනා Comentario sobre el discurso acerca del abandono de los obstáculos 216. වත්තබ්බතං ආපජ්ජතීති ‘‘අසුකස්ස භික්ඛුනො අරඤ්ඤෙ තිරච්ඡානගතානං විය, වනචරකානං විය ච නිවාසමත්තමෙව, න පන අරඤ්ඤවාසානුච්ඡවිකා [Pg.256] කාචි සම්මාපටිපත්තී’’ති අපවාදවසෙන වත්තබ්බතං, ආරඤ්ඤකෙහි වා තිරච්ඡානගතෙහි, වනචරවිසභාගජනෙහි වා සද්ධිං විප්පටිපත්තිවසෙන වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. කාළකසදිසත්තා කාළකං, ථුල්ලවජ්ජං. තිලකසදිසත්තා තිලකං, අණුමත්තවජ්ජං. 216. "Incurre en reproche" significa que queda sujeto a críticas a modo de censura, tales como: "Para tal bhikkhu, el vivir en el bosque es sólo una mera residencia, como la de los animales o los habitantes del bosque, pero no existe ninguna práctica correcta adecuada para la vida en el bosque"; o incurre en reproche por un comportamiento inapropiado junto con los moradores del bosque, los animales o personas mundanas del bosque. "Mancha negra" (kāḷaka) es una falta grave, por su similitud con lo negro. "Mancha de sésamo" (tilaka) es una falta mínima, por su similitud con una semilla de sésamo. විවිත්තන්ති ජනවිවිත්තං. තෙනාහ ‘‘සුඤ්ඤ’’න්ති. තං පන ජනසද්දඝොසාභාවෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්සාති ආහ ‘‘අප්පසද්දං අප්පනිග්ඝොසන්ති අත්ථො’’ති. එතදෙවාති නිස්සද්දතංයෙව. විහාරො පාකාරපරිච්ඡින්නො සකලො ආවාසො. අඩ්ඪයොගොති දීඝපාසාදො, ‘‘ගරුළසණ්ඨානපාසාදො’’තිපි වදන්ති. පාසාදොති චතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො. අට්ටො පටිරාජූනං පටිබාහනයොග්ගො චතුපඤ්චභූමකො පතිස්සයවිසෙසො. මාළො එකකූටසඞ්ගහිතො අනෙකකොණවන්තො පතිස්සයවිසෙසො. අපරො නයො විහාරො නාම දීඝමුඛපාසාදො. අඩ්ඪයොගො එකපස්සච්ඡදනකසෙනාසනං. තස්ස කිර එකපස්සෙ භිත්ති උච්චතරා හොති, ඉතරපස්සෙ නීචා, තෙන තං එකපස්සඡදනකං හොති. පාසාදො නාම ආයතචතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනකං චන්දිකඞ්ගණයුත්තං. ගුහා නාම කෙවලා පබ්බතගුහා. ලෙණං ද්වාරබද්ධං පබ්භාරං. සෙසං වුත්තනයමෙව. මණ්ඩපොති සාඛාමණ්ඩපො. «Aislado» significa aislado de la gente. Por eso dice: «vacío». Pero esto debe entenderse simplemente por la ausencia del ruido y las voces de la gente, pues el ruido es una espina para el jhana; por eso dice: «“con poco ruido, con poco estruendo” es el significado». «Esto mismo» se refiere al silencio absoluto. Un «vihāra» es una morada completa delimitada por un muro. Un «aḍḍhayoga» es una mansión larga; también la llaman «una mansión con forma de Garuda». Un «pāsāda» es una mansión de forma cuadrada. Un «hammiya» es una mansión de techo plano. Un «aṭṭo» es un tipo especial de refugio de cuatro o cinco pisos adecuado para repeler a reyes enemigos. Un «māḷo» es un tipo especial de refugio con muchas esquinas cubierto por un solo techo central. Según otro método, un «vihāra» se refiere a una mansión de entrada larga. Un «aḍḍhayoga» es un lecho con el techo de un solo lado. Se dice que en un lado la pared es más alta y en el otro es más baja, por lo que el techo queda inclinado hacia un solo lado. Un «pāsāda» es una mansión rectangular larga. Un «hammiya» es una construcción de techo plano provista de un patio iluminado por la luna. Una «guhā» es simplemente una cueva de montaña. Un «leṇa» es una gruta de montaña con una puerta fijada. El resto es según el método ya mencionado. Un «maṇḍapa» es un pabellón hecho de ramas. විහාරසෙනාසනන්ති පතිස්සයභූතං සෙනාසනං. මඤ්චපීඨසෙනාසනන්ති මඤ්චපීඨඤ්චෙව මඤ්චපීඨසම්බන්ධසෙනාසනඤ්ච. චිමිලිකාදි සන්ථරිතබ්බතො සන්ථතසෙනාසනං. අභිසඞ්ඛරණාභාවතො සයනස්ස නිසජ්ජාය ච කෙවලං ඔකාසභූතං සෙනාසනං. ‘‘විවිත්තං සෙනාසන’’න්ති ඉමිනා සෙනාසනග්ගහණෙන සඞ්ගහිතමෙව සාමඤ්ඤජොතනාභාවතො. «Asiento y cama de un monasterio» se refiere a un lecho que sirve de refugio. «Asiento y cama de cama y silla» se refiere tanto a la cama y la silla como al mobiliario relacionado con la cama y la silla. «Asiento y cama extendido» es aquel que se puede extender, como las alfombras, etc. Debido a la ausencia de preparación para dormir o sentarse, el «asiento y cama que es solo un espacio» es aquel que consiste meramente en el lugar. En la expresión «asiento y cama solitario», está incluido dentro de la mención de «asiento y cama», debido a la falta de una indicación de carácter general. යදි එවං කස්මා ‘‘අරඤ්ඤ’’න්තිආදි වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉම පනා’’තිආදි. ‘‘භික්ඛුනීනං වසෙන ආගත’’න්ති ඉදං විනයෙ තථා ආගතතං සන්ධාය වුත්තං, අභිධම්මෙපි පන ‘‘අරඤ්ඤන්ති නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා, සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති (විභ. 529) ආගතමෙව. තත්ථ හි යං න ගාමපදෙසන්තොගධං, තං ‘‘අරඤ්ඤ’’න්ති නිප්පරියායවසෙන තථා වුත්තං. ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.31) යං වුත්තං, තං යුත්තං,තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. රුක්ඛමූලන්ති රුක්ඛසමීපං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යාවතා [Pg.257] මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ සමන්තා ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි නිපතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූල’’න්ති. සෙල-සද්දො අවිසෙසතො පබ්බතපරියායොති කත්වා වුත්තං ‘‘පබ්බතන්ති සෙල’’න්ති, න සිලාමයමෙව, පංසුමයාදිකො තිවිධොපි පබ්බතො එවාති. විවරන්ති ද්වින්නං පබ්බතානං මිථො ආසන්නතරෙ ඨිතානං ඔවරකාදිසදිසං විවරං, එකස්මිංයෙව වා පබ්බතෙ. උමඞ්ගසදිසන්ති සුදුඞ්ගාසදිසං. මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානන්ති පකතිසඤ්චාරවසෙන මනුස්සෙහි න සඤ්චරිතබ්බට්ඨානං. ආදි-සද්දෙන ‘‘වනපත්ථන්ති වනසණ්ඨානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචනං, වනපත්ථන්ති භීසනකානමෙතං, වනපත්ථන්ති සලොමහංසානමෙතං, වනපත්ථන්ති පරියන්තානමෙතං, වනපත්ථන්ති න මනුස්සූපචාරානමෙතං, වනපත්ථන්ති දුරභිසම්භවානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්ති (විභ. 531) ඉමං පාළිසෙසං සඞ්ගණ්හාති. අච්ඡන්නන්ති කෙනචි ඡදනෙන අන්තමසො රුක්ඛසාඛායපි න ඡාදිතං. නික්කඩ්ඪිත්වාති නීහරිත්වා. පබ්භාරලෙණසදිසෙති පබ්භාරසදිසෙ ලෙණසදිසෙ ච. Si esto es así, ¿por qué se mencionan «bosque», etc.? Dice: «esto, sin embargo…», etc. «Llegó por medio de las monjas» se dice en referencia a lo que aparece de tal forma en el Vinaya; sin embargo, también en el Abhidhamma aparece: «“Bosque” es todo lo que queda fuera del pilar del umbral tras haber salido, todo eso es bosque» (Vibh. 529). Allí, lo que no está comprendido dentro de los límites de la aldea se llama «bosque» en un sentido literal. Lo que se dice en la descripción de las prácticas ascéticas (Visuddhimagga 1.31) es lo apropiado; por lo tanto, la intención es que deba tomarse según el método allí expuesto. «Al pie de un árbol» significa cerca de un árbol. Pues se ha dicho: «Toda el área donde se extiende la sombra al mediodía y donde caen las hojas cuando no hay viento, todo eso es el pie de un árbol». Dado que la palabra «sela» es un sinónimo indistinto de montaña, se dice «montaña es sela»; no se refiere solo a lo que es de piedra, pues los tres tipos de montaña, incluidas las de tierra, son igualmente montañas. «Hendidura» es una apertura similar a una habitación entre dos montañas situadas muy cerca una de la otra, o bien en una sola montaña. «Similar a un túnel» significa similar a una excavación profunda. «Lugar no frecuentado por humanos» es un lugar por donde no transitan normalmente los humanos. Con la palabra «etcétera», incluye el resto del texto canónico: «“Extensión de bosque” es una designación para estos lechos que son formaciones boscosas; “extensión de bosque” es para los que son aterradores; “extensión de bosque” es para los que erizan la piel; “extensión de bosque” es para los que están en los límites; “extensión de bosque” es para los que no son frecuentados por humanos; “extensión de bosque” es una designación para estos lechos que son difíciles de alcanzar» (Vibh. 531). «No cubierto» significa no cubierto por ningún techo, ni siquiera por una rama de árbol. «Habiendo expulsado» significa habiendo sacado. «En lugares similares a salientes de roca y grutas» significa en lo que es parecido a un saliente y parecido a una gruta. පිණ්ඩපාතපරියෙසනං පිණ්ඩපාතො උත්තරපදලොපෙනාති ආහ ‘‘පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො පටික්කන්තො’’ති. පල්ලඞ්කන්ති එත්ථ පරිසද්දො ‘‘සමන්තතො’’ති එතස්ස අත්ථෙ, තස්මා වාමොරුඤ්ච දක්ඛිණොරුඤ්ච සමං ඨපෙත්වා උභො පාදෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධිත්වා නිසජ්ජා පල්ලඞ්කන්ති ආහ ‘‘සමන්තතො ඌරුබද්ධාසන’’න්ති. ඌරූනං බන්ධනවසෙන නිසජ්ජා පල්ලඞ්කං. ආභුජිත්වාති ච යථා පල්ලඞ්කවසෙන නිසජ්ජා හොති, එවං උභො පාදෙ ආභුග්ගෙ භඤ්ජිතෙ කත්වා, තං පන උභින්නං පාදානං තථා සම්බන්ධතාකරණන්ති ආහ ‘‘බන්ධිත්වා’’ති. La búsqueda de comida de limosna se llama «comida de limosna» por la elisión del término final; por eso dice: «regresado de la búsqueda de comida de limosna». En cuanto a «piernas cruzadas» (pallaṅka), el prefijo «pari» tiene aquí el sentido de «completamente»; por lo tanto, la postura de sentarse habiendo colocado el muslo izquierdo y el muslo derecho de forma equilibrada y habiendo entrelazado ambos pies entre sí se llama «pallaṅka»; por eso dice: «un asiento con los muslos unidos por completo». La postura de piernas cruzadas es una forma de sentarse mediante la unión de los muslos. Y «habiendo doblado» (ābhujitvā) significa que para que sea una postura de piernas cruzadas, se han de encoger o doblar ambos pies, y eso es realizar la unión de ambos pies; por eso dice: «habiendo entrelazado». හෙට්ඨිමකායස්ස ච අනුජුකං ඨපනං නිසජ්ජාවචනෙනෙව බොධිතන්ති ‘‘උජුං කාය’’න්ති එත්ථ කාය-සද්දො උපරිමකායවිසයොති ආහ ‘‘උපරිමං සරීරං උජුං ඨපෙත්වා’’ති. තං පන උජුකඨපනං සරූපතො, පයොජනතො ච දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨාරසා’’තිආදි වුත්තං. න පණමන්තීති න ඔනමන්ති. න පරිපතතීති න විගච්ඡති වීථිං න ලඞ්ඝෙති. තතො එව පුබ්බෙනාපරං විසෙසප්පත්තියා කම්මට්ඨානං වුඩ්ඪිං ඵාතිං වෙපුල්ලං උපගච්ඡති. පරිමුඛන්ති එත්ථ පරිසද්දො අභි-සද්දෙන සමානත්ථොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානාභිමුඛ’’න්ති, බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවාරෙත්වා කම්මට්ඨානංයෙව පුරක්ඛත්වාති අත්ථො. සමීපත්ථො වා පරිසද්දොති දස්සෙන්තො ‘‘මුඛසමීපෙ වා කත්වා’’ති ආහ. එත්ථ ච යථා ‘‘විවිත්තං සෙනාසනං භජතී’’තිආදිනා [Pg.258] භාවනානුරූපං සෙනාසනං දස්සිතං, එවං ‘‘නිසීදතී’’ති ඉමිනා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛියො සන්තො ඉරියාපථො දස්සිතො. ‘‘පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා’’ති ඉමිනා නිසජ්ජාය දළ්හභාවො, ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති ඉමිනා ආරම්මණපරිග්ගහූපායො. පරීති පරිග්ගහට්ඨො ‘‘පරිණායිකා’’තිආදීසු විය. මුඛන්ති නිය්‍යානට්ඨො ‘‘සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛ’’න්තිආදීසු විය. පටිපක්ඛතො නිග්ගමනට්ඨො හි නිය්‍යානට්ඨො, තස්මා පරිග්ගහිතනිය්‍යානන්ති සබ්බථා ගහිතාසම්මොසං පරිචත්තසම්මොසං සතිං කත්වා, පරමං සතිනෙපක්කං උපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. Puesto que el mantenimiento de la parte inferior del cuerpo en una posición no recta se entiende ya por la mención de 'sentarse', se dice que en la frase 'el cuerpo recto' (ujuṃ kāyaṃ), la palabra 'cuerpo' se refiere a la parte superior del cuerpo; por eso se dice: 'habiendo colocado la parte superior del cuerpo recta'. Para mostrar ese mantenimiento de la rectitud por su propia naturaleza y por su propósito, se dice 'dieciocho' y demás (refiriéndose a las vértebras). 'No se inclinan' significa que no se encorvan. 'No se cae' significa que no se aparta de su curso ni se desploma. Debido a esto, el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) alcanza crecimiento, incremento y plenitud mediante una excelencia progresiva. Respecto a 'frente a' (parimukhaṃ), el prefijo 'pari' tiene el mismo sentido que el prefijo 'abhi'; por eso dice: 'orientado hacia el objeto de meditación' (kammaṭṭhānābhimukhaṃ), significando que, tras apartarla de la multiplicidad de objetos externos, se ha puesto el objeto de meditación por delante. O bien, mostrando que el prefijo 'pari' tiene el sentido de proximidad, dice: 'estableciéndola cerca de la boca'. Y así como con la expresión 'recurre a un asiento solitario', se muestra el asiento adecuado para la meditación, del mismo modo, con 'se sienta', se muestra una postura pacífica perteneciente a los factores que evitan la pereza y la agitación. Con 'habiendo cruzado las piernas' (pallaṅkaṃ ābhujitvā) se indica la firmeza del asiento, y con 'habiendo establecido la atención plena frente a sí' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) se indica el método para aprehender el objeto. 'Pari' tiene el sentido de aprehensión, como en 'pariṇāyikā' y otros términos. 'Mukha' (cara/puerta) tiene el sentido de salida o liberación (niyyāna), como en 'suññatavimokkhamukha' y otros términos. El sentido de salida es, en efecto, el sentido de escape de lo opuesto; por lo tanto, el significado es: habiendo establecido la atención plena de modo que se aprehenda la salida, con una captación total sin confusión y habiendo abandonado el olvido, estableciendo la suprema lucidez de la atención. 217. අභිජ්ඣායති ගිජ්ඣති අභිකඞ්ඛති එතායාති අභිජ්ඣා, ලොභො. ලුජ්ජනට්ඨෙනාති භිජ්ජනට්ඨෙන, ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනට්ඨෙනාති අත්ථො. වික්ඛම්භනවසෙනාති එත්ථ වික්ඛම්භනං අනුප්පාදනං අප්පවත්තනං, න පටිපක්ඛානං සුප්පහීනතා. ‘‘පහීනත්තා’’ති ච පහීනසදිසතං සන්ධාය වුත්තං ඣානස්ස අනධිගතත්තා. තථාපි නයිදං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං විය සභාවතො විගතාභිජ්ඣං, අථ ඛො භාවනාවසෙන, තෙනාහ ‘‘න චක්ඛුවිඤ්ඤාණසදිසෙනා’’ති. එසෙව නයොති යථා ඉමස්ස චිත්තස්ස භාවනාය පරිභාවිතත්තා විගතාභිජ්ඣතා, එවං අබ්‍යාපන්නං විගතථිනමිද්ධං අනුද්ධතං නිබ්බිචිකිච්ඡඤ්චාති අත්ථො. පුරිමපකතින්ති පරිසුද්ධපණ්ඩරසභාවං. ‘‘යා චිත්තස්ස අකල්‍යතාති’’ආදිනා (ධ. ස. 1162; විභ. 546) ථිනස්ස, ‘‘යා කායස්ස අකල්‍යතා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1163; විභ. 546) ච මිද්ධස්ස අභිධම්මෙ නිද්දිට්ඨත්තා වුත්තං ‘‘ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං, මිද්ධං චෙතසිකගෙලඤ්ඤ’’න්ති. සතිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිප්පයොගෙ චිත්තකායලහුතාදීනං විය චිත්තචෙතසිකානං යථාකම්මං තං තං විසෙසස්ස යා තෙසං අකල්‍යතාදීනං විසෙසප්පච්චයතා, අයමෙතෙසං සභාවොති දට්ඨබ්බං. ආලොකසඤ්ඤීති එත්ථ අතිසයත්ථවිසිට්ඨඅත්ථි අත්ථාවබොධකො අයමීකාරොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘රත්තිම්පි…පෙ… සමන්නාගතො’’ති. ඉදං උභයන්ති සතිසම්පජඤ්ඤමාහ. අතික්කමිත්වා වික්ඛම්භනවසෙන පජහිත්වා. ‘‘කථමිද’’න්ති පවත්තියා කථඞ්කථා, විචිකිච්ඡා. සා එතස්ස අත්ථීති කථඞ්කථී, න කථඞ්කථීති අකථංකථී, නිබ්බිචිකිච්ඡො. ලක්ඛණාදිභෙදතොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන පච්චයපහානපහායකාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙපි හි භෙදතො වත්තබ්බාති. 217. Se llama codicia (abhijjhā) a aquello por lo cual se anhela, se desea ávidamente y se ambiciona; es el deseo egoísta (lobha). 'En el sentido de desintegración' (lujjanaṭṭhena) significa en el sentido de ruptura, en el sentido de romperse momento a momento. 'Por medio de la supresión' (vikkhambhanavasena): aquí, la supresión es el no surgimiento y la no actividad, no la eliminación total de los estados opuestos. Y se dice 'por haber sido abandonado' (pahīnattā) refiriéndose a un estado similar al abandono, debido a que el dhyāna aún no ha sido alcanzado. Aun así, esto no es como el conocimiento visual (cakkhuviññāṇa), que por su propia naturaleza está libre de codicia, sino que lo está por el poder de la meditación; por eso dice: 'no es semejante al conocimiento visual'. El mismo método se aplica a esto: así como por el desarrollo de esta mente a través de la meditación hay ausencia de codicia, de igual modo ocurre con la ausencia de malevolencia, la ausencia de pereza y torpor, la ausencia de agitación y la ausencia de duda. 'La naturaleza original' se refiere al estado de pureza y blancura. Puesto que en el Abhidhamma se define la pereza (thina) como 'la falta de disposición de la mente' y el torpor (middha) como 'la falta de disposición del cuerpo' (cuerpo mental), se dice: 'la pereza es la enfermedad de la mente, el torpor es la enfermedad de los factores mentales'. Aunque no hay separación entre ellos, así como ocurre con la ligereza de la mente y del cuerpo, se debe entender que la causa específica de esa falta de disposición, respectivamente, para la mente y los factores mentales es la naturaleza intrínseca de estos estados. 'Perceptor de luz' (ālokasaññī): aquí, la terminación '-ī' indica una posesión distinguida por un significado excesivo, por lo que dice: 'dotado... incluso de noche'. 'Ambos' se refiere a la atención plena y la clara comprensión. 'Habiendo trascendido' significa habiendo abandonado por medio de la supresión. '¿Cómo es esto?' es la incertidumbre en el proceso, la duda (vicikicchā). Aquel que tiene esto es un 'dudoso' (kathaṅkathī); quien no es un dudoso es 'akathaṅkathī', aquel sin duda. 'Por la distinción de las características y demás': aquí, con la palabra 'demás' se debe entender la inclusión de las condiciones, lo que debe ser abandonado, el que abandona, etc. Pues estos también deben ser explicados según su distinción. 218. තෙසන්ති [Pg.259] ඉණවසෙන ගහිතධනානං. පරියන්තොති දාතබ්බසෙසො. සො බලවපාමොජ්ජං ලභති ‘‘ඉණපලිබොධතො මුත්තොම්හී’’ති. සොමනස්සං අධිගච්ඡති ‘‘ජීවිකානිමිත්තං අත්ථී’’ති. 218. ‘De ellos’ se refiere a quienes han tomado dinero en forma de deuda. ‘El límite’ es el resto que queda por pagar. Él obtiene un júbilo intenso pensando: ‘estoy libre del obstáculo de la deuda’. Alcanza alegría pensando: ‘tengo medios para subsistir’. 219. විසභාගවෙදනුප්පත්තියාති දුක්ඛවෙදනුප්පත්තියා. දුක්ඛවෙදනා හි සුඛවෙදනාය කුසලවිපාකසන්තානස්ස විරොධිතාය විසභාගා. චතුඉරියාපථං ඡින්දන්තොති චතුබ්බිධම්පි ඉරියාපථප්පවත්තිං පච්ඡින්දන්තො. බ්‍යාධිකො හි යථා ඨානගමනෙසු අසමත්ථො, එවං නිසජ්ජාදීසුපි අසමත්ථො හොති. ආබාධෙතීති පීළෙති. වාතාදීනං විකාරො විසමාවත්ථා බ්‍යාධීති ආහ ‘‘තංසමුට්ඨානෙන දුක්ඛෙන දුක්ඛිතො’’ති. දුක්ඛවෙදනාය පන බ්‍යාධිභාවෙ මූලබ්‍යාධිනා ආබාධිකො ආදිතො බාධතීති කත්වා. අනුබන්ධබ්‍යාධිනා දුක්ඛිතො අපරාපරං සඤ්ජාතදුක්ඛොති කත්වා. ගිලානොති ධාතුසඞ්ඛයෙන පරික්ඛීණසරීරො. අප්පමත්තකං වා බලං බලමත්තා. තදුභයන්ති පාමොජ්ජං, සොමනස්සඤ්ච. තත්ථ ලභෙථ පාමොජ්ජං ‘‘රොගතො මුත්තොම්හී’’ති. අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්සං ‘‘අත්ථි මෙ කායෙ බල’’න්ති. 219. ‘Por el surgimiento de una sensación discordante’ significa por el surgimiento de una sensación dolorosa. Pues la sensación dolorosa es discordante por ser opuesta a la sensación placentera y a la continuidad de la maduración de lo saludable. ‘Interrumpiendo las cuatro posturas’ significa cortando el proceso de las cuatro clases de posturas. Pues así como un enfermo es incapaz de permanecer de pie o caminar, del mismo modo es incapaz de sentarse y demás. ‘Aflige’ significa que oprime. Puesto que la enfermedad es una alteración o estado desigual de los aires (vātā) y demás, dice: ‘afligido por el dolor originado por ello’. En cuanto a la condición de enfermedad de la sensación dolorosa, se considera que primero aflige como el enfermo por la enfermedad original. Luego, como el afligido por una enfermedad consecutiva, se considera como aquel en quien el dolor surge una y otra vez. ‘Enfermo’ (gilāno) es aquel cuyo cuerpo está debilitado por el agotamiento de los elementos. ‘Una pequeña fuerza’ es meramente un resto de fuerza. ‘Ambos’ se refiere al júbilo y a la alegría. Allí, obtendría júbilo pensando: ‘estoy libre de la enfermedad’. Alcanzaría alegría pensando: ‘hay fuerza en mi cuerpo’. 220. සෙසන්ති ‘‘තස්ස හි ‘බන්ධනා මුත්තොම්හී’ති ආවජ්ජයතො තදුභයං හොති. තෙන වුත්ත’’න්ති එවමාදි. වුත්තනයෙනෙවාති පඨමදුතියපදෙසු වුත්තනයෙනෙව. සබ්බපදෙසූති අවසිට්ඨපදෙසු තතියාදීසු කොට්ඨාසෙසු. 220. El resto es: ‘pues para aquel que reflexiona: “estoy libre de la prisión”, ocurren ambos estados. Por eso se dice’, etc. ‘Siguiendo el mismo método ya mencionado’ significa según el método explicado en el primer y segundo término. ‘En todos los términos’ se refiere a las secciones restantes, como la tercera y demás. 221-222. න අත්තනි අධීනොති න අත්තායත්තො. පරාධීනොති පරායත්තො. අපරාධීනතාය භුජො විය අත්තනො කිච්චෙ එසිතබ්බොති භුජිස්සො. සවසොති ආහ ‘‘අත්තනො සන්තකො’’ති. අනුදකතාය කං පානීයං තාරෙන්ති එත්ථාති කන්තාරොති ආහ ‘‘නිරුදකං දීඝමග්ග’’න්ති. 221-222. ‘No depende de sí mismo’ significa que no está bajo su propio control. ‘Dependiente de otros’ significa que está bajo el control de otros. ‘Hombre libre’ (bhujisso) es aquel que, por no depender de otros, debe ser buscado para sus propios asuntos, como un brazo (bhujo) libre. ‘Bajo su propio mando’ por eso dice: ‘dueño de sí mismo’. ‘Desierto’ (kantāro) se refiere a un lugar donde la gente es rescatada por el agua (kaṃ) por falta de agua; por eso dice: ‘un largo camino sin agua’. 223. තත්‍රාති තස්මිං දස්සනෙ. අයන්ති ඉදානි වුච්චමානා සදිසතා. යෙන ඉණාදීනං උපමාභාවො, කාමච්ඡන්දාදීනඤ්ච උපමෙය්‍යභාවො හොති, සො නෙසං උපමොපමෙය්‍යසම්බන්ධො සදිසතාති දට්ඨබ්බං. යො යම්හි කාමච්ඡන්දෙන රජ්ජතීති යො පුග්ගලො යම්හි කාමරාගස්ස වත්ථුභූතෙ පුග්ගලෙ කාමච්ඡන්දවසෙන රත්තො හොති. තං වත්ථුං ගණ්හාතීති තං තණ්හාවත්ථුං ‘‘මමෙත’’න්ති ගණ්හාති. 223. «Tatra» significa en esa visión. «Ayaṃ» se refiere a la similitud que se describe ahora. Debe entenderse que la similitud es la conexión entre el objeto de la comparación y el sujeto de la comparación, mediante la cual las deudas y otros actúan como símiles, y el deseo sensual y otros actúan como los objetos comparados. «Yo yamhi kāmacchandena rajjatīti» se refiere a la persona que está apasionada por el deseo sensual hacia otra persona que es el objeto de la lujuria sensual. «Taṃ vatthuṃ gaṇhātīti» significa que toma ese objeto de la avidez como «esto es mío». උපද්දවෙථාති [Pg.260] උපද්දවං කරොථ. «Upaddavetha» significa causar aflicción. නක්ඛත්තස්සාති මහස්ස. මුත්තොති බන්ධනතො මුත්තො. «Nakkhattassa» significa de un festival. «Mutto» significa liberado de la atadura. විනයෙ අපකතඤ්ඤුනාති විනයක්කමෙ අකුසලෙන. සො හි කප්පියාකප්පියං යාථාවතො න ජානාති. තෙනාහ ‘‘කිස්මිඤ්චිදෙවා’’තිආදි. «Vinaye apakataññunā» significa alguien que no es hábil en el procedimiento del Vinaya. Pues él no conoce correctamente lo que es permitido y lo que no es permitido. Por eso dice «en cualquier cosa», etc. ගච්ඡතිපීති ථොකං ථොකං ගච්ඡතිපි. ගච්ඡන්තො පන තාය එව උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතතාය තත්ථ තත්ථ තිට්ඨතිපි. ඊදිසෙ කන්තාරෙ ගතො ‘‘කො ජානාති කිං භවිස්සතී’’ති නිවත්තතිපි, තස්මා ගතට්ඨානතො අගතට්ඨානමෙව බහුතරං හොති. සද්ධාය ගණ්හිතුං සද්ධෙය්‍යං වත්ථුං ‘‘ඉදමෙව’’න්ති සද්දහිතුං න සක්කොති. අත්ථි නත්ථීති ‘‘අත්ථි නු ඛො, නත්ථි නු ඛො’’ති. අරඤ්ඤං පවිට්ඨස්ස ආදිම්හි එව සප්පනං ආසප්පනං. පරි පරිතො, උපරූපරි වා සප්පනං පරිසප්පනං. උභයෙනපි තත්ථෙව පරිබ්භමනං වදති. තෙනාහ ‘‘අපරියොගාහන’’න්ති. ඡම්භිතත්තන්ති අරඤ්ඤසඤ්ඤාය උප්පන්නං ඡම්භිතභාවං, උත්‍රාසන්ති අත්ථො. «Gacchatipi» significa que avanza poco a poco. Pero mientras avanza, debido a esa misma sospecha y recelo, se detiene aquí y allá. En tal desierto, habiendo entrado, piensa «¿quién sabe qué sucederá?» y retrocede; por lo tanto, el lugar no recorrido es mucho mayor que el lugar recorrido. No puede confiar en un objeto digno de fe, pensando «esto es ciertamente así». «Atthi natthīti» significa «¿existe acaso? ¿no existe acaso?». «Āsappana» es el primer movimiento vacilante al entrar en el bosque. «Parisappana» es el movimiento vacilante alrededor o repetidamente. Con ambos términos se refiere a vagar en el mismo lugar. Por eso dice «la falta de penetración». «Chambhitattaṃ» es el estado de parálisis surgido por la percepción del bosque, significando terror. 224. තත්‍රායං සදිසතාති එත්ථාපි වුත්තනයානුසාරෙන සදිසතා වෙදිතබ්බා. යදග්ගෙන හි කාමච්ඡන්දාදයො ඉණාදිසදිසා, තදග්ගෙන තෙසං පහානං ආණණ්‍යාදිසදිසං අභාවොති කත්වා. ඡ ධම්මෙති අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගහො, අසුභභාවනානුයොගො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ. භාවෙත්වාති බ්‍රූහෙත්වා. මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.372-374) වණ්ණයිස්සාම තත්ථස්ස අනුප්පන්නානුප්පාදනඋප්පන්නපහානාදිවිභාවනවසෙන සවිසෙසං පාළියා ආගතත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදාදිප්පහානකභාවෙපි. පරවත්ථුම්හීති ආරම්මණභූතෙ පරස්මිං වත්ථුස්මිං. 224. «Tatrāyaṃ sadisatā»: aquí también la similitud debe entenderse según el método mencionado. Dado que el deseo sensual y los demás son similares a las deudas y otros, su abandono es similar a estar libre de deudas. Los seis factores son: el aprendizaje del signo de lo impuro, la dedicación al desarrollo de la meditación sobre lo impuro, la vigilancia de las puertas de los sentidos, la moderación en la comida, la amistad noble y la conversación adecuada. «Bhāvetvā» significa habiendo desarrollado. Lo describiremos en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 2.372-374), donde aparece de forma especial en el canon mediante la explicación del no surgimiento de lo no surgido y el abandono de lo surgido. Este método también se aplica al abandono de la mala voluntad y los demás. «Paravatthumhi» significa en un objeto ajeno que se ha convertido en el soporte de la atención. අනත්ථකරොති අත්තනො පරස්ස ච අනත්ථාවහො. ඡ ධම්මෙති මෙත්තානිමිත්තස්ස උග්ගහො, මෙත්තාභාවනානුයොගො, කම්මස්සකතා, පටිසඞ්ඛානබහුලතා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ. තත්ථෙවාති මහාසතිපට්ඨානෙයෙව (දී. නි. 2.372-374). චාරිත්තසීලං උද්දිස්ස පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං ආචාරපණ්ණත්ති. «Anatthakaro» significa que trae perjuicio para uno mismo y para los demás. Los seis factores son: el aprendizaje del signo del amor benevolente, la dedicación al desarrollo de la meditación sobre el amor benevolente, la reflexión sobre la propiedad de las acciones (kamma), la abundancia de reflexión analítica, la amistad noble y la conversación adecuada. «Tattheva» significa en el mismo Mahāsatipaṭṭhāna. «Ācārapaṇṇatti» es la regla de entrenamiento prescrita referente a la moralidad de la conducta (cārittasīla). බන්ධනාගාරං [Pg.261] පවෙසිතත්තා අලද්ධනක්ඛත්තානුභවො පුරිසො ‘‘නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරං පවෙසිතො පුරිසො’’ති වුත්තො, නක්ඛත්තදිවසෙ එව වා තදනනුභවනත්ථං තථා කතො. මහාඅනත්ථකරන්ති දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථහාපනමුඛෙන මහතො අනත්ථස්ස කාරකං. ඡ ධම්මෙති අතිභොජනෙ නනිමිත්තග්ගාහො, ඉරියාපථසම්පරිවත්තනතා, ආලොකසඤ්ඤාමනසිකාරො, අබ්භොකාසවාසො, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ. El hombre que, por haber sido encarcelado, no pudo experimentar el festival, se dice que es un «hombre encarcelado en el día del festival», o que fue puesto allí precisamente para que no lo experimentara ese día. «Mahāanatthakaraṃ» significa causante de un gran perjuicio mediante la pérdida de beneficios en esta vida presente y en las futuras. Los seis factores son: no tomar señales al comer en exceso, el cambio de posturas corporales, la atención a la percepción de la luz, vivir al aire libre, la amistad noble y la conversación adecuada. උද්ධච්චකුක්කුච්චෙ මහාඅනත්ථකරන්ති පරායත්තතාපාදනතො වුත්තනයෙන මහතො අනත්ථස්ස කාරකන්ති. අත්ථො ඡ ධම්මෙති බහුස්සුතතා, පරිපුච්ඡකතා, විනයෙ පකතඤ්ඤුතා, වුඩ්ඪසෙවිතා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ. Con respecto a la agitación y el remordimiento, «causante de un gran perjuicio» significa que causa dependencia de otros, según el método mencionado. Los seis factores son: el gran conocimiento de las enseñanzas, la actitud inquisitiva, la habilidad en el Vinaya, la asociación con los mayores, la amistad noble y la conversación adecuada. බලවාති පච්චත්ථිකවිධමනසමත්ථෙන බලෙන බලවා. සජ්ජාවුධොති සන්නද්ධධනුආදිආවුධො. සූරවීරසෙවකජනවසෙන සපරිවාරො. තන්ති යථාවුත්තං පුරිසං. බලවන්තතාය, සජ්ජාවුධතාය, සපරිවාරතාය ච චොරා දූරතොව දිස්වා පලායෙය්‍යුං. අනත්ථකාරිකාති සම්මාපටිපත්තියා විබන්ධකරණතො වුත්තනයෙන අනත්ථකාරිකා. ඡ ධම්මෙති බහුස්සුතතා, පරිපුච්ඡකතා, විනයෙ පකතඤ්ඤුතා, අධිමොක්ඛබහුලතා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථාති ඉමෙ ඡ ධම්මෙ. යථා බාහුසච්චාදීනි උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය සංවත්තන්ති, එවං විචිකිච්ඡාය පීති ඉධාපි බහුස්සුතතාදයො ගහිතා. කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථා විය පඤ්චන්නං, තස්මා තස්ස තස්ස අනුච්ඡවිකසෙවනතා වෙදිතබ්බා. සම්මාපටිපත්තියා අප්පටිපත්තිනිමිත්තතාමුඛෙන විචිකිච්ඡා මිච්ඡාපටිපත්තිමෙව පරිබ්‍රූහෙතීති තස්සා පහානං දුච්චරිතවිධූනනූපායොති ආහ ‘‘දුච්චරිතකන්තාරං නිත්ථරිත්වා’’තිආදි. «Balavā» significa fuerte, con la fuerza capaz de dispersar a los enemigos. «Sajjāvudho» significa armado con arco y otras armas preparadas. «Saparivāro» significa con un séquito de servidores valientes y heroicos. «Taṃ» se refiere al hombre mencionado anteriormente. Debido a su fuerza, sus armas preparadas y su séquito, los ladrones, al verlo desde lejos, huirían. «Anatthakārikā» significa causante de perjuicio por crear obstáculos a la práctica correcta, según el método mencionado. Los seis factores son: el gran conocimiento de las enseñanzas, la actitud inquisitiva, la habilidad en el Vinaya, la abundancia de determinación, la amistad noble y la conversación adecuada. Así como el gran conocimiento y los demás conducen al abandono de la agitación y el remordimiento, así ocurre aquí también con la duda. Al igual que la amistad noble y la conversación adecuada son comunes a los cinco obstáculos, debe entenderse que se requiere la asociación apropiada para cada uno. Dado que la duda fomenta la práctica incorrecta al ser un obstáculo para la práctica correcta, su abandono es el medio para cruzar el desierto de la mala conducta; por eso dice «habiendo cruzado el desierto de la mala conducta», etc. 225. පාමොජ්ජං නාම තරුණපීති, සා කථඤ්චිපි තුට්ඨාවත්ථාති ආහ ‘‘පාමොජ්ජං ජායතීති තුට්ඨාකාරො ජායතී’’ති. තුට්ඨස්සාති ඔක්කන්තිකභාවප්පත්තාය පීතියා වසෙන තුට්ඨස්ස. අත්තනො සවිප්ඵාරිකතාය, අත්තසමුට්ඨානපණීතරූපුප්පත්තියා ච සකලසරීරං ඛොභයමානා ඵරණලක්ඛණා පීති ජායති. පීතිසහිතං පීති උත්තරපදලොපෙන, කිං පන තං[Pg.262]? මනො. පීති මනො එතස්සාති පීතිමනො, තස්ස පීතිමනස්ස. තයිදං අත්ථමත්තමෙව දස්සෙන්තො ‘‘පීතිසම්පයුත්තචිත්තස්සා’’ති ආහ. කායොති ඉධ අරූපකලාපො අධිප්පෙතො, න වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයමෙවාති ආහ ‘‘නාමකායො පස්සම්භතී’’ති, පස්සද්ධිද්වයස්ස පීතිවසෙනෙත්ථ පස්සම්භනං අධිප්පෙතං. විගතදරථොති පහීනඋද්ධච්චාදිකිලෙසදරථො. වුත්තප්පකාරාය පුබ්බභාගභාවනාය වසෙන චෙතසිකසුඛං පටිසංවෙදෙන්තොයෙව තංසමුට්ඨානපණීතරූපඵුට්ඨසරීරතාය කායිකම්පි සුඛං වෙදෙතීති ආහ ‘‘කායිකම්පි චෙතසිකම්පි සුඛං වෙදයතී’’ති. ඉමිනාති ‘‘සුඛං පටිසංවෙදෙතී’’ති එවං වුත්තෙන. සංකිලෙසපක්ඛතො නික්ඛන්තත්තා, පඨමජ්ඣානපක්ඛිකත්තා ච නෙක්ඛම්මසුඛෙන. සුඛිතස්සාති සුඛිනො. 225. La alegría (pāmojja) es el rapto incipiente (taruṇapīti); se dice que es un estado de satisfacción de cualquier modo, por eso dice: 'nace la alegría, nace un modo de satisfacción'. 'De quien está satisfecho' significa de aquel que posee satisfacción por medio del rapto que ha alcanzado el estado de descenso sobre el cuerpo. Debido a su propia capacidad de difusión y a la producción de una forma material refinada originada por sí misma, surge el rapto caracterizado por la percusión (pharaṇalakkhaṇā), que sacude todo el cuerpo. 'Mente con rapto' (pītimano) se dice omitiendo el término final de 'rapto'; ¿pero qué es eso? La mente. 'Pītimano' es de aquel que tiene una mente con rapto. Mostrando solo el significado de esto, dice: 'de la mente asociada con el rapto'. 'Cuerpo' (kāyo) aquí se refiere al grupo inmaterial (arūpakalāpo), no solo a los tres agregados que comienzan con la sensación; por eso dice: 'el cuerpo mental se tranquiliza' (nāmakāyo passambhatī). Aquí se entiende la tranquilidad de los dos tipos de calma (passaddhi) por medio del rapto. 'Sin angustia' (vigatadaratho) significa que la angustia de las impurezas como la agitación (uddhacca) ha sido abandonada. Por medio de la meditación de la etapa preliminar del modo descrito, experimentando la felicidad mental, también experimenta la felicidad física debido a que el cuerpo es tocado por la forma material refinada originada por aquella felicidad mental; por eso dice: 'experimenta felicidad tanto física como mental'. Con esto, 'experimenta felicidad' se dice de este modo. Por haber salido del lado de las impurezas y por pertenecer al lado del primer jhána, es la felicidad del renunciamiento (nekkhammasukhena). 'De quien es feliz' (sukhitassāti) significa de quien posee felicidad. පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා Explicación del comentario sobre el primer jhána 226. ‘‘චිත්තං සමාධියතී’’ති එතෙන උපචාරවසෙනපි අප්පනාවසෙනපි චිත්තස්ස සමාධානං කථිතං. එවං සන්තෙ ‘‘සො විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිකා දෙසනා කිමත්ථියාති ආහ ‘‘සො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… වුත්ත’’න්ති. තත්ථ උපරිවිසෙසදස්සනත්ථන්ති පඨමජ්ඣානාදිඋපරිවත්තබ්බවිසෙසදස්සනත්ථං. න හි උපචාරසමාධිසමධිගමෙන විනා පඨමජ්ඣානාදිවිසෙසො සමධිගන්තුං සක්කා. පාමොජ්ජුප්පාදාදීහි කාරණපරම්පරා දුතියජ්ඣානාදිසමධිගමෙපි ඉච්ඡිතබ්බාව පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි විය දුතියමග්ගාදිසමධිගමෙති දට්ඨබ්බං. තස්ස සමාධිනොති ‘‘සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති එවං සාධාරණවසෙන වුත්තො යො අප්පනාලක්ඛණො, තස්ස සමාධිනො. පභෙදදස්සනත්ථන්ති දුතියජ්ඣානාදිවිභාගස්ස චෙව අභිඤ්ඤාදිවිභාගස්ස ච පභෙදදස්සනත්ථං. කරො වුච්චති පුප්ඵසම්භවං ගබ්භාසයෙ කරීයතීති කත්වා, කරතො ජාතො කායො කරජකායො, තදුපසනිස්සයො චතුසන්තතිරූපසමුදායො. කාමං නාමකායොපි විවෙකජෙන පීතිසුඛෙන තථාලද්ධුපකාරො, ‘‘අභිසන්දෙතී’’තිආදිවචනතො පන රූපකායො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඉමං කරජකාය’’න්ති. අභිසන්දෙතීති අභිසන්දනං කරොති. තං පන ඣානමයෙන පීතිසුඛෙන කරජකායස්ස තින්තභාවාපාදනං, සබ්බත්ථකමෙව ලූඛභාවාපනයනන්ති ආහ ‘‘තෙමෙතී’’තිආදි, තයිදං අභිසන්දනං අත්ථතො යථාවුත්තපීතිසුඛසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි කායස්ස පරිප්ඵරණං දට්ඨබ්බං. ‘‘පරිසන්දෙතී’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. සබ්බං එතස්ස අත්ථීති සබ්බවා, තස්ස සබ්බාවතො. අවයවාවයවිසම්බන්ධෙ අවයවිනි සාමිවචනන්ති [Pg.263] අවයවීවිසයො සබ්බ-සද්දො, තස්මා වුත්තං ‘‘සබ්බකොට්ඨාසවතො’’ති. අඵුටං නාම න හොති යත්ථ යත්ථ කම්මජරූපං, තත්ථ තත්ථ චිත්තජරූපස්ස අභිබ්‍යාපනතො. තෙනාහ ‘‘උපාදින්නකසන්තතී’’තිආදි. 226. Con 'la mente se concentra' (cittaṃ samādhiyatī) se describe la estabilidad de la mente tanto por medio del acceso (upacāra) como por medio de la absorción (appanā). Siendo así, ¿con qué propósito se da la enseñanza que comienza con 'ciertamente, alejado de los deseos sensoriales' (so vivicceva kāmehi)? Dice: 'ciertamente, alejado de los deseos sensoriales... etcétera... se dice'. Allí, 'para mostrar la distinción superior' significa para mostrar la distinción que debe decirse sobre el primer jhána y los estados superiores. Pues no es posible alcanzar la distinción del primer jhána, etc., sin haber alcanzado la concentración de acceso. Se debe entender que la sucesión de causas que comienza con el surgimiento de la alegría es la práctica requerida también para alcanzar el segundo jhána y los siguientes, tal como la pureza del conocimiento y la visión del camino es para alcanzar el segundo sendero y los siguientes. 'De esa concentración' (tassa samādhinoti) se refiere a esa concentración caracterizada por la absorción, que se menciona de manera general como 'la mente de quien es feliz se concentra'. 'Para mostrar la clasificación' (pabhedadassanatthanti) es para mostrar la clasificación de las divisiones del segundo jhána, etc., y de los conocimientos directos (abhiññā), etc. Se llama 'kara' a lo que se produce como el origen de las flores en la matriz; el cuerpo nacido de 'kara' es el cuerpo nacido de la acción (karajakāya), que es el conjunto de formas de las cuatro continuidades que dependen de él. Aunque ciertamente el cuerpo mental (nāmakāya) también recibe tal ayuda del rapto y la felicidad nacidos del aislamiento, debido a expresiones como 'empapa' (abhisandetī), aquí se refiere al cuerpo físico (rūpakāya); por eso dice: 'este cuerpo nacido de la acción'. 'Empapa' (abhisandetī) significa que realiza la acción de empapar. Eso es la saturación del cuerpo nacido de la acción con el rapto y la felicidad pertenecientes al jhána, eliminando completamente la aspereza; por eso dice: 'humedece' (temetī), etc. Este empapamiento debe verse en esencia como la difusión por el cuerpo de las formas materiales refinadas originadas por el rapto y la felicidad ya mencionados. Este mismo método se aplica a 'desborda' (parisandetī), etc. 'Todo' (sabbaṃ) significa que le pertenece, por eso es 'poseedor de todo'. El término 'poseedor de todo' se refiere a la totalidad en la relación entre las partes y el todo; por eso se dice 'poseedor de todas las partes'. 'No sin tocar' (aphuṭaṃ) significa que no hay lugar donde no se difunda la forma nacida de la mente dondequiera que haya forma nacida del kamma. Por eso dice: 'la continuidad de lo que ha sido aferrado' (upādinnakasantatī), etc. 227. ඡෙකොති කුසලො. තං පනස්ස කොසල්ලං න්හානියචුණ්ණානං සන්නනෙ පිණ්ඩීකරණෙ ච සමත්ථතාවසෙන වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘පටිබලො’’තිආදි. කංස-සද්දො ‘‘මහතියා කංසපාතියා’’තිආදීසු සුවණ්ණෙ ආගතො. 227. 'Diestro' (cheko) significa hábil. Esa habilidad debe entenderse por su capacidad para mezclar y amasar los polvos de baño en una bola; por eso dice: 'capaz' (paṭibalo), etc. La palabra 'kaṃsa' (bronce/metal) aparece con el significado de oro en pasajes como 'en una gran fuente de metal' (mahatiyā kaṃsapātiyā). ‘‘කංසො උපහතො යථා’’තිආදීසු (ධ. ප. 134) කිත්තිමලොහෙ, කත්ථචි පණ්ණත්තිමත්තෙ ‘‘උපකංසො නාම රාජාපි මහාකංසස්ස අත්‍රජො’’තිආදි, [ජා. අට්ඨ. 4.10 ඝටපණ්ඩිතජාතකවණ්ණනායං (අත්ථතො සමානං)] ඉධ පන යත්ථ කත්ථචි ලොහෙති ආහ ‘‘යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ’’ති. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුපවිසනවසෙන ගතා උපගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිතො ගතා සමන්තතො ඵුට්ඨා, තතො එව සන්තරබාහිරා ඵුට්ඨා සිනෙහෙන, එතෙන සබ්බසො උදකෙන තෙමිතභාවමාහ. ‘‘න ච පග්ඝරණී’’ති එතෙන තින්තස්සපි තස්ස ඝනථද්ධභාවං වදති. තෙනාහ ‘‘න ච බින්දුං බින්දු’’න්තිආදි. En pasajes como 'como un bronce golpeado' (kaṃso upahato yathā), etc. (Dhp. 134), se refiere al metal artificial; en algunos lugares es solo una designación como en 'el rey llamado Upakaṃsa es el hijo de Mahākaṃsa', etc. Pero aquí se refiere a cualquier metal; por eso dice: 'en un recipiente hecho de cualquier metal'. 'Impregnada de humedad' (snehānugatāti) significa que ha penetrado por medio de la humedad del agua. 'Saturada de humedad' (snehaparetāti) significa que ha sido tocada por todos lados, difundida por completo por la humedad del agua, y por eso está impregnada de humedad tanto por dentro como por fuera; con esto se indica que está totalmente humedecida por el agua. Con 'y no gotea' (na ca paggharaṇī), se refiere a que, aunque esté humedecida, posee una naturaleza densa y firme. Por eso dice: 'ni gota a gota' (na ca binduṃ binduṃ), etc. දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා Explicación del comentario sobre el segundo jhána 229. තාහි තාහි උදකසිරාහි උබ්භිජ්ජතීති උබ්භිදං, උබ්භිදං උදකං එතස්සාති උබ්භිදොදකො. උබ්භින්නඋදකොති නදීතීරෙ ඛතකූපකො විය උබ්භිජ්ජනකඋදකො. උග්ගච්ඡනකඋදකොති ධාරාවසෙන උට්ඨහනඋදකො. කස්මා පනෙත්ථ උබ්භිදොදකොව රහදො ගහිතො, න ඉතරොති ආහ ‘‘හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හී’’තිආදි. ධාරානිපාතපුබ්බුළකෙහීති ධාරානිපාතෙහි උදකපුබ්බුළකෙහි ච, ‘‘ඵෙණපටලෙහි චා’’ති වත්තබ්බං. සන්නිසින්නමෙවාති අපරික්ඛොභතාය නිච්චලමෙව, සුප්පසන්නමෙවාති අධිප්පායො. සෙසන්ති ‘‘අභිසන්දෙතී’’තිආදිකං. 229. Se llama 'ubbhidam' a lo que brota de diversas venas de agua; aquello que tiene tal agua que brota es 'ubbhidodako' (de aguas que brotan). 'Ubbhinnaudako' es el agua que brota como en un pozo excavado en la orilla de un río. 'Uggacchanakaudako' es el agua que surge en forma de chorro. ¿Por qué se toma aquí el estanque de aguas que brotan y no el otro? Por eso dice: 'pues el agua que surge desde abajo', etc. 'Por las caídas de los chorros y las burbujas' (dhārānipātapubbuḷakehī) significa por las caídas de lluvia y las burbujas de agua; debería decirse 'y por las capas de espuma' (pheṇapaṭalehi ca). 'Simplemente asentada' (sannisinnamevāti) significa inmóvil por falta de perturbación; el sentido es 'totalmente clara'. El resto es 'empapa' (abhisandetī), etc. තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා Explicación del comentario sobre el tercer jhána 231. උප්පලානීති උප්පලගච්ඡානි. සෙතරත්තනීලෙසූති උප්පලෙසු, සෙතුප්පලරත්තුප්පලනීලුප්පලෙසූති අත්ථො. යං කිඤ්චි උප්පලං උප්පලමෙව සාමඤ්ඤගහණතො[Pg.264]. සතපත්තන්ති එත්ථ සත-සද්දො බහුපරියායො ‘‘සතග්ඝී’’තිආදීසු විය, තෙන අනෙකසතපත්තස්සපි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. ලොකෙ පන ‘‘රත්තං පදුමං, සෙතං පුණ්ඩරීක’’න්තිපි වුච්චති. යාව අග්ගා, යාව ච මූලා උදකෙන අභිසන්දනාදිසම්භවදස්සනත්ථං උදකානුග්ගතග්ගහණං. ඉධ උප්පලාදීනි විය කරජකායො, උදකං විය තතියජ්ඣානසුඛං. 231. ‘Uppalā’ se refiere a los matorrales de lotos. ‘En los blancos, rojos y azules’ significa entre los lotos, es decir, entre los lotos blancos, los lotos rojos y los lotos azules. Cualquier loto es simplemente un loto debido a la inclusión general. En este contexto, la palabra ‘satapatta’ (loto de cien pétalos) tiene el significado de ‘muchos’, al igual que en términos como ‘satagghī’; por lo tanto, también se incluye el loto que tiene muchos cientos de pétalos. Sin embargo, en el mundo, también se dice que ‘el loto rojo es paduma y el blanco es puṇḍarīka’. La mención de ‘que no han emergido del agua’ se hace para mostrar la posibilidad de que estén completamente empapados por el agua desde la punta hasta la raíz. Aquí, el cuerpo físico es como los lotos, y la felicidad del tercer jhāna es como el agua. චතුත්ථජ්ඣානකථාවණ්ණනා Descripción de la explicación del cuarto jhāna 233. යස්මා ‘‘පරිසුද්ධෙන චෙතසා’’ති චතුත්ථජ්ඣානචිත්තමාහ, තඤ්ච රාගාදිඋපක්කිලෙසාපගමනතො නිරුපක්කිලෙසං නිම්මලං, තස්මා ආහ ‘‘නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධ’’න්ති. යස්මා පන පාරිසුද්ධියා එව පච්චයවිසෙසෙන පවත්තිවිසෙසො පරියොදාතතා සුවණ්ණස්ස නිඝංසනෙන පභස්සරතා විය, තස්මා ආහ ‘‘පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතන්ති වෙදිතබ්බ’’න්ති. ඉදන්ති ඔදාතවචනං. උතුඵරණත්ථන්ති උණ්හඋතුනො ඵරණදස්සනත්ථං. උතුඵරණං න හොති සවිසෙසන්ති අධිප්පායො, තෙනාහ ‘‘තඞ්ඛණ…පෙ… බලවං හොතී’’ති. වත්ථං විය කරජකායොති යොගිනො කරජකායො වත්ථං විය දට්ඨබ්බො උතුඵරණසදිසෙන චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන ඵරිතබ්බත්තා. පුරිසස්ස සරීරං විය චතුත්ථජ්ඣානං දට්ඨබ්බං උතුඵරණට්ඨානියස්ස සුඛස්ස නිස්සයභාවතො, තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. එත්ථ ච ‘‘පරිසුද්ධෙන චෙතසා’’ති චෙතො ගහණෙන ඣානසුඛං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, තෙනාහ ‘‘උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛ’’න්ති. නනු ච චතුත්ථජ්ඣානෙ සුඛමෙව නත්ථීති? සච්චං නත්ථි සාතලක්ඛණසන්තසභාවත්තා පනෙත්ථ උපෙක්ඛා ‘‘සුඛ’’න්ති අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං සම්මොහවිනොදනියං ‘‘උපෙක්ඛා පන සන්තත්තා, සුඛමිච්චෙව භාසිතා’’ති. (විභ. අට්ඨ. 232; විසුද්ධි. 2.644; පටි. ම. 105, මහානි. අට්ඨ. 27) 233. Debido a que se refiere a la mente del cuarto jhāna como ‘con la mente purificada’, y esta es inmaculada y libre de impurezas debido al alejamiento de las impurezas como la codicia, por eso se dice: ‘purificada en el sentido de estar libre de impurezas’. Y dado que la cualidad de ser diáfana es una distinción específica en el proceso debida precisamente a esa purificación, similar a la luminosidad del oro al ser frotado, por eso se dice: ‘debe entenderse como diáfana en el sentido de resplandeciente’. ‘Esto’ se refiere a la palabra ‘blanco’ (diáfano). ‘Con el propósito de difundir el elemento’ se dice para mostrar la difusión del elemento calor. El sentido es que la difusión del elemento no ocurre de manera ordinaria; por eso dice: ‘en ese momento... es fuerte’. El cuerpo físico del yogui debe verse como una vestidura, ya que debe ser difundido por la felicidad del cuarto jhāna, similar a la difusión del calor. El cuarto jhāna debe verse como el cuerpo de un hombre, por ser el soporte de la felicidad que ocupa el lugar de la difusión del calor; por eso dice: ‘por lo tanto’, etc. Y aquí debe entenderse que, al mencionar la mente en ‘con la mente purificada’, se describe la felicidad del jhāna; por eso dice: ‘la felicidad del cuarto jhāna es como la difusión del calor’. ¿Pero no es cierto que en el cuarto jhāna no hay felicidad en absoluto? Es verdad que no existe en el sentido de tener la característica de lo placentero, pero aquí la ecuanimidad se entiende como ‘felicidad’. Por eso se dice en el Sammohavinodanī: ‘Sin embargo, debido a que la ecuanimidad es pacífica, se describe precisamente como felicidad’. න අරූපජ්ඣානලාභීති න වෙදිතබ්බො අවිනාභාවතො, තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. තත්ථ චුද්දසහාකාරෙහීති කසිණානුලොමතො, කසිණපටිලොමතො, කසිණානුලොමපටිලොමතො, ඣානානුලොමතො, ඣානපටිලොමතො, ඣානානුලොමපටිලොමතො, ඣානුක්කන්තිකතො, කසිණුක්කන්තිකතො, ඣානකසිණුක්කන්තිකතො, අඞ්ගසඞ්කන්තිතො, ආරම්මණසඞ්කන්තිතො, අඞ්ගාරම්මණසඞ්කන්තිතො, අඞ්ගවවත්ථානතො[Pg.265], ආරම්මණවවත්ථානතොති ඉමෙහි චුද්දසහාකාරෙහි. සතිපි ඣානෙසු ආවජ්ජනාදිවසීභාවෙ අයං වසීභාවො අභිඤ්ඤානිබ්බත්තනෙ එකන්තෙන ඉච්ඡිතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න හි…පෙ… හොතී’’ති. ස්වායං නයො අරූපසමාපත්තීහි විනා න ඉජ්ඣතීති තායපෙත්ථ අවිනාභාවො වෙදිතබ්බො. යදි එවං කස්මා පාළියං න ආරුප්පජ්ඣානානි ආගතානීති? විසෙසතො ච රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානපාදකත්තා සබ්බාභිඤ්ඤානං තදන්තොගධා කත්වා තාය දෙසිතා, න අරූපාවචරජ්ඣානානං ඉධ අනුපයොගතො, තෙනාහ ‘‘අරූපජ්ඣානානි ආහරිත්වා කථෙතබ්බානී’’ති. No debe entenderse que uno no posee los jhānas inmateriales, debido a su inseparabilidad; por eso dice: ‘no es cierto que...’, etc. En ese contexto, ‘por las catorce formas’ se refiere a: en el orden directo de los kasiṇas, en el orden inverso de los kasiṇas, en el orden directo e inverso de los kasiṇas, en el orden directo de los jhānas, en el orden inverso de los jhānas, en el orden directo e inverso de los jhānas, saltando los jhānas, saltando los kasiṇas, saltando tanto jhānas como kasiṇas, mediante la transmutación de los factores, mediante la transmutación del objeto, mediante la transmutación de los factores y el objeto, mediante la determinación de los factores, y mediante la determinación del objeto; por estas catorce formas. Aunque exista maestría en la advertencia y demás respecto a los jhānas, esta maestría debe ser deseada indispensablemente para la producción de los conocimientos superiores (abhiññā), mostrando esto dice: ‘no ocurre que...’, etc. Se debe entender que este método no se logra sin los logros inmateriales, por lo cual aquí hay inseparabilidad. Si es así, ¿por qué en el Canon no aparecen los jhānas inmateriales? Debido a que el cuarto jhāna de la esfera de la forma es específicamente la base de todos los conocimientos superiores, se enseñan incluyéndolos en él, y no porque los jhānas de la esfera inmaterial no sean útiles aquí; por eso dice: ‘los jhānas inmateriales deben ser traídos y explicados’. විපස්සනාඤාණකථාවණ්ණනා Descripción de la explicación del conocimiento de la visión cabal 234. සෙසන්ති ‘‘එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ’’තිආදීසු වත්තබ්බං. ඤෙය්‍යං ජානාතීති ඤාණං, තං පන ඤෙය්‍යං පච්චක්ඛං කත්වා පස්සතීති දස්සනං, ඤාණමෙව දස්සනන්ති ඤාණදස්සනං. තයිදං ඤාණදස්සනපදං සාසනෙ අඤ්ඤත්ථ ඤාණවිසෙසෙ නිරූළ්හං, තං සබ්බං අත්ථුද්ධාරවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඤාණදස්සනන්ති මග්ගඤාණම්පි වුච්චතී’’තිආදිමාහ. යස්මා විපස්සනාඤාණං තෙභූමකසඞ්ඛාරෙ අනිච්චාදිතො ජානාති, භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය පච්චක්ඛතො ච තෙ පස්සති තස්මා ආහ ‘‘ඉධ පන…පෙ… ඤාණදස්සනන්ති වුත්ත’’න්ති. 234. Lo restante debe decirse en relación con ‘así, con la mente concentrada’, etc. El conocimiento (ñāṇa) es aquello que conoce lo que debe ser conocido; y la visión (dassana) es ver ese objeto de conocimiento habiéndolo hecho evidente; el conocimiento mismo es la visión, de ahí ‘conocimiento y visión’ (ñāṇadassana). Este término ‘ñāṇadassana’ se ha establecido en otros lugares de la Enseñanza para tipos específicos de conocimiento; mostrando todo esto mediante la extracción del significado, dice: ‘conocimiento y visión también se refiere al conocimiento del sendero’, etc. Puesto que el conocimiento de la visión cabal conoce las formaciones de los tres planos como impermanentes, etc., y las ve directamente a partir de la contemplación de la disolución, por eso dice: ‘pero aquí... se denomina conocimiento y visión’. අභිනීහරතීති වුත්තනයෙන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙ තස්මිං චිත්තෙ විපස්සනාක්කමෙන ජාතෙ විපස්සනාභිමුඛං පෙසෙති, තෙනාහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… කරොතී’’ති. තදභිමුඛභාවො එව හිස්ස තන්නින්නතාදිකරතා. වුත්තොයෙව බ්‍රහ්මජාලෙ. ඔදනකුම්මාසෙහි උපචීයතීති ඔදනකුම්මාසූපචයො. අනිච්චධම්මොති පභඞ්ගුතාය අද්ධුවසභාවො. දුග්ගන්ධවිඝාතත්ථායාති සරීරෙ දුග්ගන්ධස්ස විගමාය. උච්ඡාදනධම්මොති උච්ඡාදෙතබ්බතාසභාවො. උච්ඡාදනෙන හි සරීරෙ සෙදගූථපිත්තසෙම්හාදිධාතුක්ඛොභගරුභාවදුග්ගන්ධානං අපගමො හොති. මහාසම්බාහනං මල්ලාදීනං බාහුවඩ්ඪනාදිඅත්ථං හොතීති ‘‘ඛුද්දකසම්බාහනෙනා’’ති වුත්තං. පරිමද්දනධම්මොති පරිමද්දිතබ්බතාසභාවො. භිජ්ජති චෙව විකිරති චාති අනිච්චතාවසෙන භිජ්ජති ච භින්නඤ්ච කිඤ්චි පයොජනං අසාධෙන්තං විප්පකිණ්ණඤ්ච හොති. රූපීති අත්තනො පච්චයභූතෙන උතුආහාරලක්ඛණෙන රූපවාති අයමෙත්ථ අත්ථො ඉච්ඡිතොති ආහ ‘‘ඡහි පදෙහි සමුදයො කථිතො’’ති. සංසග්ගෙ හි අයමීකාරො. සණ්ඨානසම්පාදනම්පි තථාරූපරූපුප්පාදනෙනෙව හොතීති උච්ඡාදනපරිමද්දනපදෙහිපි [Pg.266] සමුදයො කථිතොති වුත්තං. එවං නවහි යථාරහං කායෙ සමුදයවයධම්මානුපස්සිතා දස්සිතා. නිස්සිතඤ්ච ඡට්ඨවත්ථුනිස්සිතත්තා විපස්සනාඤාණස්ස. පටිබද්ධඤ්ච තෙන විනා අප්පවත්තනතො, කායසඤ්ඤිතානං රූපධම්මානං ආරම්මණකරණතො ච. «Dirigir» (abhinīharatīti) significa que, en esa mente dotada de los ocho factores de la manera descrita, surgida mediante el proceso de la visión clara (vipassanā), la encamina hacia la visión clara; por eso dice: «lleva a cabo la visión clara... etc.». Su estado de estar dirigida hacia eso es precisamente lo que la hace inclinarse hacia ello. Esto ya fue mencionado en el Brahmajāla Sutta. «Nutrido por arroz y gachas» (odanakummāsehi upacīyatīti) significa el crecimiento mediante arroz y gachas. «De naturaleza impermanente» (aniccadhammo) es el estado de inestabilidad debido a la fragilidad. «Para la eliminación del mal olor» (duggandhavighātatthāyāti) es para la desaparición del mal olor en el cuerpo. «Sujeto al frotamiento» (ucchādanadhammo) es la naturaleza de tener que ser frotado. Pues, mediante el frotamiento, se produce la eliminación del mal olor, de la pesadez, del sudor, del excremento, de la bilis y de la flema, y de la perturbación de los elementos en el cuerpo. «Un gran masaje» (mahāsambāhanaṃ) es para el propósito de desarrollar los brazos de los luchadores, etc., por eso se dice «un pequeño masaje» (khuddakasambāhanena). «Sujeto a la presión» (parimaddanadhammo) es la naturaleza de tener que ser presionado. «Se rompe y se dispersa» (bhijjati ceva vikirati cāti) significa que se rompe debido a la impermanencia y, una vez roto, no cumple ningún propósito y queda esparcido. «Poseedor de forma» (rūpī) significa que posee forma por sus condiciones, es decir, por la característica del clima y el alimento; este es el significado deseado aquí, por eso dice: «mediante seis términos se describe el origen». Ciertamente, esta terminación «-ī» implica asociación. Dado que el perfeccionamiento de la figura ocurre precisamente mediante la producción de tal forma material, se dice que el origen también se describe mediante los términos frotamiento y presión. Así, mediante nueve términos, se muestra adecuadamente la contemplación del origen y la desaparición en el cuerpo. Y «dependiente» (nissitañca) se refiere a la dependencia del conocimiento de la visión clara en la sexta base (la base mental). Y «ligado» (paṭibaddhañca) porque no procede sin ella, y porque toma como objetos los fenómenos materiales designados como cuerpo. 235. සුට්ඨු භාති ඔභාසතීති සුභො, පභාසම්පත්තියාපි මණිනො භද්දතාති ආහ ‘‘සුභොති සුන්දරො’’ති. කුරුවින්දජාති ආදිජාතිවිසෙසොපි මණිනො ආකරපරිසුද්ධිමූලකො එවාති ආහ ‘‘පරිසුද්ධාකරසමුට්ඨිතො’’ති දොසනීහරණවසෙන පරිකම්මනිප්ඵත්තීති ආහ ‘‘සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො’’ති. ඡවියා සණ්හභාවෙනස්ස අච්ඡතා, න සඞ්ඝාතස්සාති ආහ ‘‘අච්ඡොති තනුච්ඡවී’’ති, තෙනාහ ‘‘විප්පසන්නො’’ති. ධොවනවෙධනාදීහීති චතූසු පාසාණෙසු ධොවනෙන චෙව කාළකාදිඅපහරණත්ථාය සුත්තෙන ආවුනනත්ථාය ච විජ්ඣනෙන. තාපසණ්හකරණාදීනං සඞ්ගහො ආදි-සද්දෙන. වණ්ණසම්පත්තින්ති සුත්තස්ස වණ්ණසම්පත්තිං. මණි විය කරජකායො පච්චවෙක්ඛිතබ්බතො. ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණං අනුපවිසිත්වා ඨිතත්තා. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු සම්මදෙව දස්සනතො. තදාරම්මණානන්ති රූපධම්මාරම්මණානං. ඵස්සපඤ්චමකචිත්තචෙතසිකග්ගහණෙන ගහිතධම්මාපි විපස්සනාචිත්තුප්පාදපරියාපන්නා එවාති වෙදිතබ්බං. එවඤ්හි තෙසං විපස්සනාඤාණගතිකත්තා ‘‘ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණ’’න්ති වචනං අවිරොධිතං හොති. කිං පනෙතෙ ඤාණස්ස ආවි භවන්ති, උදාහු පුග්ගලස්සාති? ඤාණස්ස. තස්ස පන ආවිභාවත්තා පුග්ගලස්ස ආවිභූතා නාම හොන්ති. ඤාණස්සාති ච පච්චවෙක්ඛණාඤාණස්ස. 235. Lo que brilla intensamente es «bello» (subho); debido a la perfección de su resplandor, se dice de una gema que es excelente, por eso dice: «“subho” significa hermoso». Incluso las variedades especiales como el rubí (kuruvinda) tienen su origen en la pureza de la mina de la gema, por eso dice: «surgido de una mina purificada». La perfección del procesamiento mediante la eliminación de defectos es la razón por la que dice: «bien procesado, libre de piedras y grava». «Transparente» (accho) se refiere a la suavidad de su superficie, no a la densidad de su masa, por eso dice: «“accho” significa de piel fina»; por eso dice: «radiante». «Mediante el lavado y la perforación, etc.» (dhovanavedhanādīhīti): mediante el lavado en las cuatro piedras y mediante la perforación con el fin de eliminar manchas negras, etc., y para ensartarlo con un hilo. El término «etc.» incluye el pulido y el suavizado. «La excelencia del color» (vaṇṇasampattiṃ) se refiere a la excelencia del color del hilo. El cuerpo físico es como la gema porque debe ser contemplado. El conocimiento de la visión clara es como el hilo ensartado porque permanece habiendo penetrado. El monje que ha obtenido la visión clara es como el hombre con vista porque ve correctamente. «De sus objetos» (tadārammaṇānaṃ) se refiere a los objetos de los fenómenos materiales. Debe entenderse que incluso los estados incluidos mediante la mención de la mente y los factores mentales que tienen al contacto como el quinto, están comprendidos en el surgimiento de la mente de visión clara. De esta manera, dado que estos siguen el curso del conocimiento de la visión clara, la expresión «el conocimiento de la visión clara es como el hilo ensartado» no es contradictoria. Pero, ¿se manifiestan estos al conocimiento o a la persona? Al conocimiento. Sin embargo, debido a su manifestación al conocimiento, se dice que se manifiestan a la persona. Y «al conocimiento» se refiere al conocimiento de la revisión (paccavekkhaṇāñāṇa). මග්ගඤාණස්ස අනන්තරං, තස්මා ලොකියාභිඤ්ඤානං පරතො ඡට්ඨාභිඤ්ඤාය පුරතො වත්තබ්බං විපස්සනාඤාණං. එවං සන්තෙපීති යදිපායං ඤාණානුපුබ්බී, එවං සන්තෙපි. එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථීති පඤ්චසු ලොකියාභිඤ්ඤාසු කථිතාසු ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු (ම. නි. 1.65) විය ඡට්ඨාභිඤ්ඤා කථෙතබ්බාති එතස්ස අනභිඤ්ඤාලක්ඛණස්ස විපස්සනාඤාණස්ස තාසං අන්තරාවාරො න හොති. තස්මා තත්ථ අවසරාභාවතො ඉධෙව රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානානන්තරමෙව [Pg.267] දස්සිතං විපස්සනාඤාණං. යස්මා චාති ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, තෙන න කෙවලං තදෙව, අථ ඛො ඉදම්පි කාරණං විපස්සනාඤාණස්ස ඉධෙව දස්සනෙති ඉමමත්ථං දීපෙති. දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවම්පි රූපං පස්සතොති එත්ථ ‘‘ඉද්ධිවිධඤාණෙන භෙරවං රූපං නිම්මිනිත්වා චක්ඛුනා පස්සතො’’තිපි වත්තබ්බං, එවම්පි අභිඤ්ඤාලාභිනො අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකස්ස භයං සන්තාසො උප්පජ්ජති. උච්චාවාලිකවාසි මහානාගත්ථෙරස්ස විය. පාටියෙක්කං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං. තෙනාහ භගවා – Inmediatamente después del conocimiento del sendero; por lo tanto, el conocimiento de la visión clara debe mencionarse después de los conocimientos directos mundanos y antes del sexto conocimiento directo (abhiññā). «Aun siendo así» (evaṃ santepīti): si este es el orden de los conocimientos, aun siendo así. «No hay un intervalo para este» (etassa antarāvāro natthīti) significa que cuando se mencionan los cinco conocimientos directos mundanos, como en el Ākaṅkheyya Sutta, etc., se debe mencionar el sexto conocimiento directo; no hay un intervalo para este conocimiento de la visión clara que no tiene la característica de un conocimiento directo entre ellos. Por lo tanto, dado que no hay oportunidad allí, el conocimiento de la visión clara se muestra aquí mismo, inmediatamente después del cuarto jhāna de la esfera de la forma. «Y debido a que» (yasmā cāti): la palabra «ca» (y) tiene un sentido acumulativo, indicando que no solo es por esa razón, sino que también este motivo sirve para mostrar el conocimiento de la visión clara aquí mismo. Respecto a «ver una forma aterradora con el ojo divino», aquí debería decirse: «habiendo creado una forma aterradora con el conocimiento de los poderes psíquicos, la ve con el ojo»; incluso así, en quien posee los poderes pero no ha comprendido plenamente la base, surgen el miedo y el espanto. Como le sucedió al anciano Mahānāga de Uccāvālikavāsī. Es un fruto de la vida ascética visible por separado. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං; ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්තිආදි. (ධ. ප. 374); «Dondequiera que uno contempla el surgimiento y la desaparición de los agregados, obtiene alegría y regocijo; eso es lo Inmortal para quienes lo comprenden» (Dhp 374). මනොමයිද්ධිඤාණකථාවණ්ණනා Explicación de la charla sobre el conocimiento del poder producido por la mente (Manomayiddhi). 236-7. මනෙන නිබ්බත්තිතන්ති අභිඤ්ඤාමනෙන නිබ්බත්තිතං. හත්ථපාදාදි අඞ්ගෙහි ච කප්පරජණ්ණුආදි පච්චඞ්ගෙහි ච. සණ්ඨානවසෙනාති කමලදලාදිසදිසසණ්ඨානමත්තවසෙන, න රූපාභිඝාතාරහභූතප්පසාදිඉන්ද්‍රියවසෙන. සබ්බාකාරෙහීති වණ්ණසණ්ඨානඅවයවවිසෙසාදිසබ්බාකාරෙහි. තෙන ඉද්ධිමතා. සදිසභාවදස්සනත්ථමෙවාති සණ්ඨානතොපි වණ්ණතොපි අවයවවිසෙසතොපි සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව. සජාතියං ඨිතො, න නාගිද්ධියා අඤ්ඤජාතිරූපො. 236-7. «Producido por la mente» (manena nibbattitanti) significa producido por la mente del conocimiento directo. «Con extremidades como manos y pies, y con partes menores como dedos y rodillas, etc.». «En términos de su configuración» (saṇṭhānavasenāti) se refiere simplemente a una configuración similar a pétalos de loto, etc., no en términos de las facultades sensibles de los elementos primarios que pueden ser impactadas por la forma. «Con todos sus aspectos» (sabbākārehīti) significa con todos los aspectos como el color, la figura y las partes específicas. «Por aquel que posee el poder» (iddhimatā). «Solo para mostrar el estado de similitud» (sadisabhāvadassanatthamevāti) es para mostrar la similitud tanto en configuración como en color y partes específicas. Se mantiene dentro de su propia especie, no es una forma de otra especie mediante el poder de un nāga. ඉද්ධිවිධඤාණාදිකකථාවණ්ණනා Explicación de la charla sobre el conocimiento de los diversos tipos de poderes psíquicos, etc. 239. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං විකුබ්බනකිරියාය නිස්සයභාවතො. 239. Como la arcilla bien preparada, etc., debido a que el conocimiento de los diversos tipos de poderes es la base para el acto de la transformación. 241. සුඛන්ති අකිච්ඡෙන, අකසිරෙනාති අත්ථො. 241. «Fácilmente» (sukhaṃ) significa sin esfuerzo, sin dificultad. 243. මන්දො උත්තානසෙය්‍යකදාරකොපි ‘‘දහරො’’ති වුච්චතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘යුවා’’ති වුත්තං. යුවාපි කොචි අනිච්ඡනකො අමණ්ඩනජාතිකො හොතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘මණ්ඩනකජාතිකො’’තිආදි වුත්තං, තෙනාහ ‘‘යුවාපීති’’ආදි. කාළතිලප්පමාණා බින්දවො කාළතිලකානි කාළා වා කම්මාසා, තිලප්පමාණා බින්දවො තිලකානි. වඞ්ගං නාම වියඞ්ගං. යොබ්බනපීළකාදයො මුඛදූසිපීළකා. මුඛගතො [Pg.268] දොසො මුඛදොසො, ලක්ඛණවචනඤ්චෙතං මුඛෙ අදොසස්සාපි පාකටභාවස්ස අධිප්පෙතත්තා. යථා වා මුඛෙ දොසො, එවං මුඛෙ අදොසොපි මුඛදොසො සරලොපෙන. මුඛදොසො ච මුඛදොසො ච මුඛදොසොති එකසෙසනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි ‘‘පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතී’’ති වචනං සමත්ථිතං හොති. 243. Incluso un niño pequeño que yace boca arriba es llamado 'joven' (daharo); por eso, para distinguirlo, se dice 'adolescente' (yuvā). Incluso un adolescente puede no tener interés en adornarse; por eso, para distinguirlo, se dice 'aficionado a los ornamentos' (maṇḍanakajātiko), etc. De ahí se dice 'un adolescente', etc. Los puntos del tamaño de semillas de sésamo negro son 'manchas negras' (kāḷatilakāni) o manchas oscuras; los puntos del tamaño de semillas de sésamo son 'pecas' (tilakāni). 'Vaṅga' significa una mancha facial (viyaṅga). Las espinillas de la juventud son granos que afean el rostro. 'Mukhadoso' es un defecto en el rostro; este es un término descriptivo, pues se refiere a la visibilidad incluso de lo que no es un defecto en el rostro. O así como hay defectos en el rostro, del mismo modo la ausencia de defectos en el rostro es 'mukhadoso' por elisión de vocales (saralopena). El significado aquí debe verse mediante el método de 'ekasesa' (un solo término para varios): 'defecto facial' y 'no defecto facial' significa la apariencia facial. De este modo, la frase 'la mente de dieciséis formas de los demás se vuelve evidente' queda confirmada. 245. පුබ්බෙනිවාසඤාණූපමායන්ති පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස දස්සිතඋපමායං. තං දිවසං කතකිරියා නාම පාකතිකසත්තස්සපි යෙභුය්‍යෙන පාකටා හොතීති දස්සනත්ථං තංදිවස-ග්ගහණං කතං. තංදිවසගතගාමත්තය-ග්ගහණෙනෙව මහාභිනීහාරෙහි අඤ්ඤෙසම්පි පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභීනං තීසු භවෙසු කතකිරියා යෙභුය්‍යෙන පාකටා හොතීති දීපිතන්ති දට්ඨබ්බං. 245. 'En el símil del conocimiento de las moradas anteriores' significa en el símil mostrado para el conocimiento de la rememoración de existencias pasadas. Se menciona 'ese día' para mostrar que las acciones realizadas en ese día son generalmente evidentes incluso para los seres comunes. Mediante la mención de haber ido a tres aldeas en ese mismo día, debe entenderse que se ilustra cómo para otros que han obtenido el conocimiento de las moradas anteriores mediante grandes aspiraciones, las acciones realizadas en las tres existencias son generalmente evidentes. 247. අපරාපරං සඤ්චරන්තෙති තංතංකිච්චවසෙන ඉතො චිතො ච සඤ්චරන්තෙ. යථාවුත්තපාසාදොවිය භික්ඛුනො කරජකායො දට්ඨබ්බො තත්ථ පතිට්ඨිතස්ස දට්ඨබ්බදස්සනසිද්ධිතො. චක්ඛුමතො හි දිබ්බචක්ඛුසමධිගමො. යථාහ ‘‘මංසචක්ඛුස්ස උප්පාදො, මග්ගො දිබ්බස්ස චක්ඛුනො’’ති (ඉතිවු. 61). චක්ඛුමා පුරිසො විය අයමෙව දිබ්බචක්ඛුං පත්වා ඨිතො භික්ඛු දට්ඨබ්බස්ස දස්සනතො. ගෙහං පවිසන්තා විය එතං අත්තභාවගෙහං ඔක්කමන්තා, උපපජ්ජන්තාති අත්ථො. ගෙහා නික්ඛමන්තා විය එතස්මා අත්තභාවගෙහතො පක්කන්තා, චවන්තාති අත්ථො. එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අපරාපරං සඤ්චරණකසත්තාති පන පුනප්පුනං සංසාරෙ පරිබ්භමන්තා සත්තා. ‘‘තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තසත්තා’’ති පන ඉමිනා තස්මිං භවෙ ජාතසංවද්ධෙ සත්තෙ වදති. නනු චායං දිබ්බචක්ඛුඤාණකථා, එත්ථ කස්මා ‘‘තීසු භවෙසූ’’ති චතුවොකාරභවස්සාපි සඞ්ගහො කතොති ආහ ‘‘ඉදඤ්චා’’තිආදි. තත්ථ ඉදන්ති ‘‘තීසු භවෙසු නිබ්බත්තසත්තාන’’න්ති ඉදං වචනං. දෙසනාසුඛත්ථමෙවාති කෙවලං දෙසනාසුඛත්ථං, න චතුවොකාරභවෙ නිබ්බත්තසත්තානං දිබ්බචක්ඛුනො ආවිභාවසබ්භාවතො. න හි ‘‘ඨපෙත්වා අරූපභව’’න්ති වා ‘‘ද්වීසු භවෙසූ’’ති වා වුච්චමානෙ දෙසනා සුඛාවබොධා ච හොතීති. 247. 'Moviéndose de aquí para allá' significa moviéndose de un lado a otro según sus diversas tareas. El cuerpo físico del monje debe verse como el palacio mencionado anteriormente, ya que para quien está establecido en él se logra la visión de lo que debe ser visto. Pues para quien posee visión física ocurre el logro del ojo divino. Como se dice: 'El surgimiento del ojo de carne es el camino para el ojo divino' (Itivuttaka 61). Como un hombre con visión, así es el monje que, habiendo alcanzado el ojo divino, permanece viendo lo que debe ser visto. 'Como entrando en una casa' significa entrando en esta casa del propio ser, es decir, renaciendo. 'Como saliendo de una casa' significa partiendo de esta casa del propio ser, es decir, falleciendo. O bien, el significado aquí debe verse de esta manera: 'seres que se mueven de aquí para allá' son seres que vagan una y otra vez en el saṃsāra. 'Seres nacidos aquí y allá' se refiere a los seres nacidos y crecidos en esa existencia. ¿Acaso no es este el discurso sobre el conocimiento del ojo divino? ¿Por qué se incluye aquí el reino de cuatro constituyentes (catuvokārabhava) al decir 'en las tres existencias'? Por eso dice 'y esto...', etc. Allí, 'esto' se refiere a la frase 'de los seres nacidos en las tres existencias'. 'Solo por la facilidad de la enseñanza' significa meramente para la fluidez de la instrucción, no porque los seres nacidos en el reino de cuatro constituyentes sean visibles para el ojo divino. Pues si se dijera 'exceptuando el reino inmaterial' o 'en las dos existencias', la enseñanza no sería tan fácil de comprender. ආසවක්ඛයඤාණකථාවණ්ණනා Descripción del discurso sobre el conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas). 248. විපස්සනාපාදකන්ති [Pg.269] විපස්සනාය පදට්ඨානභූතං. විපස්සනා ච තිවිධා විපස්සකපුග්ගලභෙදෙන. මහාබොධිසත්තානඤ්හි පච්චෙකබොධිසත්තානඤ්ච විපස්සනා චින්තාමයඤාණසංවද්ධිතා සයම්භුඤාණභූතා, ඉතරෙසං සුතමයඤාණසංවද්ධිතා පරොපදෙසසම්භූතා නාම. සා ‘‘ඨපෙත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං අවසෙසරූපාරූපජ්ඣානානං අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’තිආදිනා අනෙකධා, අරූපමුඛවසෙන චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානං තෙසං තෙසං ධාතුපරිග්ගහමුඛානඤ්ච අඤ්ඤතරමුඛවසෙන අනෙකධා ච විසුද්ධිමග්ගෙ නානානයතො විභාවිතා. මහාබොධිසත්තානං පන චතුවීසතිකොටිසතසහස්සමුඛෙන පභෙදගමනතො නානානයං සබ්බඤ්ඤුතඤාණසන්නිස්සයස්ස අරියමග්ගඤාණස්ස අධිට්ඨානභූතං පුබ්බභාගඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙන්තං පරිණතං ගච්ඡන්තං පරමගම්භීරං සණ්හසුඛුමතරං අනඤ්ඤසාධාරණං විපස්සනාඤාණං හොති, යං අට්ඨකථාසු ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වුච්චති. යස්ස ච පවත්තිවිභාගෙන චතුවීසතිකොටිසතසහස්සප්පභෙදස්ස පාදකභාවෙන සමාපජ්ජියමානා චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යා දෙවසිකං සත්ථු වළඤ්ජනකසමාපත්තියො වුච්චන්ති, ස්වායං බුද්ධානං විපස්සනාචාරො පරමත්ථමඤ්ජුසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. ටී. 1.216) උද්දෙසතො දස්සිතො. අත්ථිකෙහි තතො ගහෙතබ්බො, ඉධ පන සාවකානං විපස්සනා අධිප්පෙතා. 248. 'Basado en la visión cabal' (vipassanāpādaka) significa que sirve como causa próxima para la visión cabal. Y la visión cabal es de tres tipos según la distinción de las personas que la practican. Pues la visión cabal de los Grandes Bodhisattvas y de los Paccekabodhisattvas es desarrollada mediante el conocimiento basado en la reflexión (cintāmaya) y constituye un conocimiento espontáneo (sayambhu); para los demás, se llama desarrollada mediante el conocimiento basado en lo escuchado (sutamaya) y surgida de la instrucción ajena. Esta es de muchas clases, como se dice: 'exceptuando la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, emergiendo de cualquier otro de los restantes jhānas de forma o sin forma', etc. Ha sido explicada de diversas maneras en el Visuddhimagga mediante la puerta de lo inmaterial, la determinación de los cuatro elementos y otras diversas puertas de aprehensión de los elementos. Sin embargo, para los Grandes Bodhisattvas, el conocimiento de visión cabal, que se divide en dos billones cuatrocientos mil millones de puertas, es de diversos métodos, sirve de fundamento para el conocimiento del camino noble que depende de la omnisciencia, contiene el conocimiento de la etapa preliminar, progresa hacia la madurez, es sumamente profundo, sutil y refinado, y no es compartido con otros; en los comentarios, esto se llama 'conocimiento del gran diamante' (mahāvajirañāṇa). Debido a que este sirve de base para su manifestación en dos billones cuatrocientos mil millones de divisiones, se dice que los logros diarios que el Maestro utiliza son en número de dos billones cuatrocientos mil millones. Este proceder de la visión cabal de los Budas se muestra de forma resumida en la Paramatthamañjūsā, el comentario al Visuddhimagga. Quienes estén interesados deben consultarlo allí; pero aquí, se refiere a la visión cabal de los discípulos (sāvakā). ආසවානං ඛයඤාණායාති ආසවානං ඛෙපනතො සමුච්ඡින්දනතො ආසවක්ඛයො, අරියමග්ගො, තත්ථ ඤාණං ආසවානං ඛයඤාණං, තදත්ථං තෙනාහ ‘‘ආසවානං ඛයඤාණනිබ්බත්තනත්ථායා’’ති. ආසවා එත්ථ ඛීයන්තීති ආසවානං ඛයො නිබ්බානං. ඛෙපෙති පාපධම්මෙති ඛයො, මග්ගො. සො පන පාපක්ඛයො ආසවක්ඛයෙන විනා නත්ථීති ‘‘ඛයෙ ඤාණ’’න්ති එත්ථ ඛයග්ගහණෙන ආසවක්ඛයො වුත්තොති ආහ ‘‘ඛයෙ ඤාණ’’න්තිආදි. සමිතපාපො සමණොති කත්වා ආසවානං ඛීණත්තා සමණො නාම හොතීති ආහ ‘‘ආසවානං ඛයා සමණො හොතීති එත්ථ ඵල’’න්ති. ආසවවඩ්ඪියා සඞ්ඛාරෙ වඩ්ඪෙන්තො විසඞ්ඛාරතො සුවිදූරවිදූරොති ‘‘ආරා සො ආසවක්ඛයා’’ති එත්ථ ආසවක්ඛයපදං විසඞ්ඛාරාධිවචනන්ති ආහ ‘‘ආසවක්ඛයාති එත්ථ නිබ්බානං වුත්ත’’න්ති. භඞ්ගොති [Pg.270] ආසවානං ඛණනිරොධො ‘‘ආසවානං ඛයො’’ති වුත්තොති යොජනා. «Para el conocimiento de la extinción de los influjos (asavas)»: se refiere a la extinción de los influjos mediante su eliminación y erradicación, es decir, el Noble Camino; el conocimiento allí presente es el «conocimiento de la extinción de los influjos», y con ese propósito se dice: «con el fin de producir el conocimiento de la extinción de los influjos». «Extinción de los influjos» es el Nibbana, pues en él se agotan los influjos. «Extinción» es el Camino, porque extingue los estados perjudiciales. Pero dado que esa extinción del mal no ocurre sin la extinción de los influjos, al mencionar «extinción» en «conocimiento de la extinción», se refiere a la extinción de los influjos; por eso se dice «conocimiento de la extinción», etc. Se dice que uno es un asceta (samaṇa) porque ha apaciguado el mal; debido a que los influjos se han agotado, uno llega a ser un asceta, por eso dice: «aquí, 'por la extinción de los influjos uno se convierte en un asceta' se refiere al fruto». En cuanto a «lejos está él de la extinción de los influjos», el término «extinción de los influjos» es un sinónimo de lo Incondicionado (visaṅkhāra), ya que quien aumenta las formaciones mediante el aumento de los influjos está muy, muy lejos de lo Incondicionado; por eso dice: «aquí, por 'extinción de los influjos' se entiende el Nibbana». «Disolución» (bhaṅgo) se emplea en el sentido de que la «extinción de los influjos» es el cese momentáneo de los mismos; tal es la conexión. ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස තදා භික්ඛුනො පච්චක්ඛතො ගහිතභාවදස්සනං. ‘‘එත්තකං දුක්ඛ’’න්ති තස්ස පරිච්ඡිජ්ජග්ගහිතභාවදස්සනං. ‘‘න ඉතො භිය්‍යො’’ති තස්ස අනවසෙසෙත්වා ගහිතභාවදස්සනං. තෙනාහ ‘‘සබ්බම්පි දුක්ඛසච්ච’’න්තිආදි. සරසලක්ඛණපටිවෙධෙනාති සභාවසඞ්ඛාතස්ස ලක්ඛණස්ස අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣනෙන, අසම්මොහපටිවෙධොති ච. යථා තස්මිං ඤාණෙ පවත්තෙ පච්ඡා දුක්ඛසච්චස්ස සරූපාදිපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්ති, තෙනාහ ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති. දුක්ඛං සමුදෙති එතස්මාති දුක්ඛසමුදයො, තණ්හාති ආහ ‘‘තස්ස චා’’තිආදි. යං ඨානං පත්වාති යං නිබ්බානං මග්ගස්ස ආරම්මණපච්චයට්ඨෙන කාරණභූතං ආගම්ම, ‘‘පත්වා’’ති ච තදුභයවතො පුග්ගලස්ස පත්ති තදුභයස්ස පත්ති වියාති කත්වා වුත්තං. පත්වාති වා පාපුණනහෙතු. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං, තෙ වා නප්පවත්තන්ති එත්ථාති අප්පවත්ති, නිබ්බානං. තස්සාති දුක්ඛනිරොධස්ස. සම්පාපකන්ති සච්ඡිකරණවසෙන සම්මදෙව පාපකං. «Esto es el sufrimiento»: esto muestra que el monje en ese momento ha captado la noble verdad del sufrimiento mediante la percepción directa. «Tanto es el sufrimiento»: muestra la captación de su delimitación. «No hay más allá de esto»: muestra la captación total, sin dejar nada restante. Por eso dice: «toda la verdad del sufrimiento», etc. «Mediante la penetración de la característica de su propia esencia» significa mediante la penetración sin confusión de la característica constituida por su naturaleza propia, lo cual es la penetración de la no confusión. Así como cuando surge ese conocimiento, posteriormente no hay confusión en la delimitación de la forma propia, etc., de la verdad del sufrimiento, así ocurre su proceso; por eso dice: «comprende tal como es». Aquello de lo cual surge el sufrimiento es el origen del sufrimiento, es decir, el deseo; por eso dice: «y de este», etc. «Habiendo alcanzado qué estado»: habiendo recurrido a aquel Nibbana que es la causa en el sentido de ser el objeto-condición para el camino; «habiendo alcanzado» se dice porque la consecución de la persona que posee ambos es como la consecución de ambos. O bien, «habiendo alcanzado» significa debido a la causa de la consecución. «No-ocurrencia» significa el signo de la no-ocurrencia, o aquello en lo cual [las formaciones] no ocurren: el Nibbana. «De ello»: de la cesación del sufrimiento. «Conductor»: lo que conduce correctamente mediante la realización. කිලෙසවසෙනාති ආසවසඞ්ඛාතකිලෙසවසෙන. යස්මා ආසවානං දුක්ඛසච්චපරියායො තප්පරියාපන්නත්තා, සෙසසච්චානඤ්ච තංසමුදයාදිපරියායො අත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘පරියායතො’’ති. දස්සෙන්තො සච්චානීති යොජනා. ආසවානංයෙව චෙත්ථ ගහණං ‘‘ආසවානං ඛයඤාණායා’’ති ආරද්ධත්තා. තථා හි ‘‘කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.248; ම. නි. 1.433; ම. නි. 3.19) ආසවවිමුත්තිසීසෙනෙව සබ්බකිලෙසවිමුත්ති වුත්තා. ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජනාතී’’තිආදිනා මිස්සකමග්ගො ඉධ කථිතොති ‘‘සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙසී’’ති වුත්තං. ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති ඉමිනා පරිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයා වුත්තා. ‘‘විමුච්චතී’’ති ඉමිනා පහානාභිසමයො වුත්තොති ආහ ‘‘ඉමිනා මග්ගක්ඛණං දස්සෙතී’’ති. ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති වා හෙතුනිද්දෙසොයං. ජානනහෙතු දස්සනහෙතු කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චතීති යොජනා. ධම්මානඤ්හි සමානකාලිකානම්පි පච්චයප්පච්චයුප්පන්නතා සහජාතකොටියා ලබ්භතීති. භවාසවග්ගහණෙන චෙත්ථ භවරාගස්ස විය භවදිට්ඨියාපි සමවරොධොති දිට්ඨාසවස්සාපි [Pg.271] සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ඛීණා ජාතීතිආදීහි පදෙහි. තස්සාති පච්චවෙක්ඛණාඤාණස්ස. භූමින්ති පවත්තිට්ඨානං. «Por medio de las impurezas»: por medio de las impurezas conocidas como influjos (asavas). Puesto que existe una acepción de la verdad del sufrimiento en los influjos debido a que están incluidos en ella, y una acepción del origen de las demás verdades, por eso se dice «según el aspecto». «Mostrando las verdades»: tal es la conexión. Aquí se mencionan solo los influjos porque se comenzó con «para el conocimiento de la extinción de los influjos». Pues así, con frases como «la mente se libera incluso de los influjos sensoriales», se describe la liberación de todas las impurezas bajo el término de la liberación de los influjos. Con «comprende tal como es: 'esto es el sufrimiento'», etc., aquí se expone el camino mixto; por eso se dice: «habló del camino que ha alcanzado su culminación junto con la visión cabal (vipassanā)». Con «del que sabe y ve» se refieren a las penetraciones de la comprensión plena, la realización y el desarrollo. Con «se libera» se refiere a la penetración del abandono; por eso dice: «con esto muestra el momento del camino». O bien, «del que sabe y ve» es una indicación de la causa. La conexión es: por causa del saber y por causa del ver, la mente se libera incluso de los influjos sensoriales. Pues incluso para los fenómenos simultáneos, la relación de condición y originado por la condición se da en la categoría de lo que surge conjuntamente. Al mencionar el influjo de la existencia, se incluye tanto el deseo por la existencia como la visión de la existencia; por tanto, debe entenderse que el influjo de las visiones también está incluido. «El nacimiento se ha agotado», etc., son los términos. «De ello»: del conocimiento de revisión. «Terreno»: el lugar de ocurrencia. යෙනාධිප්පායෙන ‘‘කතමා පනස්සා’’තිආදිනා චොදනා කතා, තං විවරන්තො ‘‘න තාවස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා මග්ගභාවනායාති අධිප්පායො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘පුබ්බෙව ඛීණත්තා’’ති. න අනාගතා අස්ස ජාති ඛීණාති යොජනා. න අනාගතාති ච අනාගතභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා ලෙසෙන චොදෙති, තෙනාහ ‘‘අනාගතෙ වායාමාභාවතො’’ති. අනාගතවිසෙසො පනෙත්ථ අධිප්පෙතො, තස්ස ච ඛෙපනෙ වායාමොපි ලබ්භතෙව, තෙනාහ ‘‘යා පන මග්ගස්සා’’තිආදි. එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසූති භවත්තයග්ගහණං වුත්තනයෙන අනවසෙසතො ජාතියා ඛීණභාවදස්සනත්ථං. තන්ති යථාවුත්තං ජාතිං. සොති ඛීණාසවො භික්ඛු. Explicando la intención con la que se hizo la objeción «¿Cuál es entonces su...?», etc., dice: «No es todavía su...», etc. El sentido es que, en ese momento, su nacimiento pasado no se ha extinguido por el cultivo del camino. Explica la razón: «porque ya se había extinguido antes». La conexión es: «su nacimiento futuro no se ha extinguido». Con «no es futuro», basándose en la generalidad del estado futuro, plantea una objeción sutil; por eso dice: «debido a la ausencia de esfuerzo en lo que no ha llegado». Sin embargo, aquí se refiere a una distinción específica de lo futuro, y en su agotamiento sí se encuentra el esfuerzo; por eso dice: «pero aquel que es del camino», etc. «En las existencias de uno, cuatro o cinco constituyentes»: se mencionan los tres tipos de existencia para mostrar, del modo explicado, la extinción del nacimiento sin residuo. «A ese»: al nacimiento mencionado. «Él»: el monje que ha extinguido los influjos. බ්‍රහ්මචරියවාසො නාම උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස නිබ්බත්තනං එවාති ආහ ‘‘පරිවුත්ථ’’න්ති. සම්මාදිට්ඨියා චතූසු සච්චෙසු පරිඤ්ඤාදිකිච්චසාධනවසෙන පවත්තමානාය සම්මාසඞ්කප්පාදීනම්පි දුක්ඛසච්චෙ පරිඤ්ඤාභිසමයානුගුණා පවත්ති, ඉතරසච්චෙසු ච නෙසං පහානාභිසමයාදිපවත්ති පාකටා එව, තෙන වුත්තං ‘‘චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාවසෙනා’’ති. දුක්ඛනිරොධමග්ගෙසු පරිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාභාවනා යාවදෙව සමුදයප්පහානත්ථායාති ආහ ‘‘තෙන තෙන මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසා පහීනා’’ති. ඉත්ථත්තායාති ඉමෙ පකාරා ඉත්ථං, තබ්භාවො ඉත්ථත්තං, තදත්ථන්ති වුත්තං හොති. තෙ පන පකාරා අරියමග්ගබ්‍යාපාරභූතා පරිඤ්ඤාදයො ඉධාධිප්පෙතාති ආහ ‘‘එවං සොළසකිච්චභාවායා’’ති. තෙ හි මග්ගං පච්චවෙක්ඛතො මග්ගානුභාවෙන පාකටා හුත්වා උපට්ඨහන්ති, පරිඤ්ඤාදීසු ච පහානමෙව පධානං තදත්ථත්තා ඉතරෙසන්ති ආහ ‘‘කිලෙසක්ඛයභාවාය වා’’ති. පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණවසෙන වා එවං වුත්තං. දුතියවිකප්පෙ ඉත්ථත්තායාති නිස්සක්කෙ සම්පදානවචනන්ති ආහ ‘‘ඉත්ථභාවතො’’ති. අපරන්ති අනාගතං. ඉමෙ පන චරිමකත්තභාවසඞ්ඛාතා පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති, එතෙන තෙසං අප්පතිට්ඨතං දස්සෙති. අපරිඤ්ඤාමූලිකා හි පතිට්ඨා. යථාහ ‘‘කබළීකාරෙ චෙ භික්ඛවෙ ආහාරෙ අත්ථි රාගො අත්ථි නන්දී අත්ථි [Pg.272] තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරූළ්හ’’න්තිආදි. (සං. නි. 2.64; කථා. 296; මහානි. 7) තෙනෙවාහ ‘‘ඡින්නමූලකා රුක්ඛා වියා’’තිආදි. La llamada 'vivienda en la vida de santidad' (brahmacariyavāso), en su descripción superior, se refiere precisamente a la producción de la vida de santidad del camino; por ello se dice: 'consumada' (parivuttha). Mientras el conocimiento correcto (sammādiṭṭhi) opera en las cuatro verdades mediante el cumplimiento de funciones como la comprensión plena (pariññā), el pensamiento correcto (sammāsaṅkappa) y los demás también tienen un funcionamiento acorde con el despertar de la comprensión plena en la verdad del sufrimiento; y en las otras verdades, su funcionamiento como el despertar del abandono (pahānābhisamaya), etc., es evidente; por ello se dijo: 'mediante la comprensión plena, el abandono, la realización y el desarrollo a través de los cuatro caminos en las cuatro verdades'. La comprensión plena, la realización y el desarrollo en los caminos hacia la cesación del sufrimiento son precisamente con el fin de abandonar el origen (samudaya); por ello dijo: 'las impurezas que debían ser abandonadas por tal o cual camino han sido abandonadas'. 'Para este estado' (itthattāyā): estos modos son 'de esta manera' (itthaṃ), su estado es 'este estado' (itthattaṃ); se dice que es con ese fin. Sin embargo, esos modos, que son las funciones del camino noble como la comprensión plena y demás, son lo que aquí se pretende; por ello dijo: 'así, para el estado de las dieciséis funciones'. Pues estas, al reflexionar sobre el camino, se hacen evidentes y se presentan por el poder del camino; y entre la comprensión plena y las demás, el abandono es lo principal, siendo las otras para ese fin; por ello dijo: 'o bien para el estado de la destrucción de las impurezas'. O bien, esto se dice en el sentido de la reflexión sobre las impurezas abandonadas. En la segunda variante, 'para este estado' (itthattāyā) es un caso de dativo con sentido de ablativo; por ello dijo: 'del estado de ser así'. 'No hay nada más' significa no hay nada futuro. Pero estos cinco agregados, conocidos como el último estado de existencia individual, permanecen plenamente comprendidos; por esto muestra que no tienen fundamento (para el renacimiento). Pues el fundamento tiene su raíz en la falta de comprensión plena. Como dijo: 'monjes, si hay pasión, deleite y deseo en el alimento sólido, allí la conciencia se establece y crece', etc. Por ello mismo dijo: 'como árboles con las raíces cortadas', etc. 249. පබ්බතමත්ථකෙති පබ්බතසිඛරෙ. තඤ්හි යෙභුය්‍යෙන සඞ්ඛිත්තං සඞ්කුචිතං හොතීති පාළියං ‘‘පබ්බතසඞ්ඛෙපෙ’’ති වුත්තං. පබ්බතපරියාපන්නො වා පදෙසො පබ්බතසඞ්ඛෙපො. අනාවිලොති අකාලුසියො, සා චස්ස අනාවිලතා කද්දමාභාවෙන හොතීති ආහ ‘‘නික්කද්දමො’’ති. සිප්පියොති සුත්තියො. සම්බුකාති සඞ්ඛලිකා. ඨිතාසුපි නිසින්නාසුපි ගාවීසු. විජ්ජමානාසූති ලබ්භමානාසු, ඉතරා ඨිතාපි නිසින්නාපි ‘‘චරන්තී’’ති වුච්චන්ති සහචරණනයෙන. තිට්ඨන්තමෙව, න පන කදාචිපි චරන්තං. ද්වයන්ති සිප්පිසම්බුකං, මච්ඡගුම්බන්ති ඉදං උභයං. තිට්ඨන්තන්ති වුත්තං චරන්තං පීති අධිප්පායො. ‘‘ඉතරඤ්ච ද්වය’’න්ති ච යථාවුත්තමෙව සිප්පිසම්බුකාදිද්වයං වදති. තඤ්හි චරතීති. කිං වා ඉමාය සහචරියාය, යථාලාභග්ගහණං පනෙත්ථ දට්ඨබ්බං. සක්ඛරකථලස්ස හි වසෙන තිට්ඨන්තන්ති. සිප්පිසම්බුකස්ස මච්ඡගුම්බස්ස ච වසෙන තිට්ඨන්තම්පි චරන්තං පීති යොජනා කාතබ්බා. 249. 'En la cima de la montaña' (pabbatamatthake) significa en la cumbre de la montaña. Dado que allí suele estar estrecha o contraída, en el texto Pali se dice 'en un desfiladero de montaña' (pabbatasaṅkhepe). O bien, un lugar perteneciente a la montaña es un desfiladero de montaña. 'Limpia' (anāviloti) significa sin turbidez, y esa claridad se debe a la ausencia de lodo; por eso dice 'sin fango' (nikkaddamo). 'Ostras' (sippiyo) son conchas. 'Caracoles' (sambukā) son pequeños moluscos. 'Respecto a las vacas que están de pie o sentadas'. 'Existentes' (vijjamānāsū) significa que se encuentran; de las otras, aunque estén de pie o sentadas, se dice que 'se mueven' por el método de asociación. Solo lo que permanece quieto, nunca lo que se mueve. El par se refiere a las ostras y caracoles; 'el banco de peces' se refiere a ambos. Se dice 'permaneciendo' con la intención de que también incluye lo que se mueve. 'Y el otro par' se refiere al par ya mencionado de ostras y caracoles. Pues eso se mueve. O más bien, por esta asociación, debe verse aquí como una percepción de lo que se obtiene. Debido a la grava y los guijarros, se dice 'permaneciendo'. Se debe aplicar que, debido a las ostras, caracoles y bancos de peces, aunque estén quietos, también se mueven. තෙසං දසන්නං ඤාණානං. තත්ථාති තස්මිං ආරම්මණවිභාගෙ, තෙසු වා ඤාණෙසු. භූමිභෙදතො, කාලභෙදතො, සන්තානභෙදතො චාති සත්තවිධාරම්මණං විපස්සනාඤාණං. ‘‘රූපායතනමත්තමෙවා’’ති ඉදං තස්ස ඤාණස්ස අභිනිම්මියමානෙ මනොමයෙ කායෙ රූපායතනමෙවාරබ්භ පවත්තනතො වුත්තං, න තත්ථ ගන්ධායතං ආදීනං අභාවතො. න හි රූපකලාපො ගන්ධායතං ආදිරහිතො අත්ථි. පරිනිප්ඵන්නමෙව නිම්මිතරූපං, තෙනාහ ‘‘පරිත්තපච්චුප්පන්නබහිද්ධාරම්මණ’’න්ති. ආසවක්ඛයඤාණං නිබ්බානාරම්මණමෙව සමානං පරිත්තත්තිකවසෙන අප්පමාණාරම්මණං, අජ්ඣත්තත්තිකවසෙන බහිද්ධාරම්මණං, අතීතත්තිකවසෙන නවත්තබ්බාරම්මණඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘අප්පමාණබහිද්ධානවත්තබ්බාරම්මණ’’න්ති. කූටො විය කූටාගාරස්ස භගවතො දෙසනාය අරහත්තං උත්තමඞ්ගභූතන්ති ආහ ‘‘අරහත්තනිකූටෙනා’’ති. දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති තිත්ථකරමතහරවිභාවිනිං නානාවිධකුහනලපනාදිමිච්ඡාජීවවිද්ධංසිනිං තිවිධසීලාලඞ්කතං පරමසල්ලෙඛපටිපත්තිදීපනිං ඣානාභිඤ්ඤාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මවිභූසිතං චුද්දසවිධමහාසාමඤ්ඤඵලපටිමණ්ඩිතං අනඤ්ඤසාධාරණං දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. De esos diez conocimientos. 'Allí' (tattha) significa en esa división de los objetos, o en esos conocimientos. El conocimiento de la visión clara (vipassanāñāṇa) tiene siete tipos de objetos según la división por planos (bhūmi), tiempo (kāla) y continuidad (santāna). 'Solo la esfera de la forma' (rūpāyatanamattamevā) se dice porque, en el cuerpo hecho de mente (manomaye kāye) que se crea, ese conocimiento opera refiriéndose solo a la esfera de la forma, no porque allí falten la esfera del olor, etc. Pues no existe un grupo de materia (rūpakalāpo) carente de olor, etc. La forma creada es algo plenamente producido; por eso dice 'un objeto externo, presente y limitado'. El conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavakkhayañāṇa), siendo su objeto el Nibbāna, es un objeto ilimitado (appamāṇa) según la tríada de lo limitado, un objeto externo según la tríada de lo interno, y un objeto no expresable según la tríada de lo pasado; por eso dice 'objeto ilimitado, externo y no expresable'. Como la cúspide de una casa de techo puntiagudo, en la enseñanza del Bendito, el estado de Arahant es el miembro supremo; por eso dice 'con la cumbre del estado de Arahant' (arahattanikūṭena). 'Concluyó la enseñanza' (desanaṃ niṭṭhāpesī): concluyó la enseñanza que disipa las opiniones de los fundadores de sectas, que destruye los medios de vida incorrectos como el engaño y la adulación, que está adornada con la triple virtud, que ilumina la práctica de la austeridad suprema, que está embellecida por los estados humanos superiores como las absorciones (jhāna) y los conocimientos directos (abhiññā), y que está decorada con los catorce tipos de frutos de la vida ascética, una enseñanza que no es común a otros. අජාතසත්තුඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථාවණ්ණනා Comentario sobre el relato de la realización de Ajātasattu como seguidor laico. 250. ආදිමජ්ඣපරියොසානන්ති [Pg.273] ආදිඤ්ච මජ්ඣඤ්ච පරියොසානඤ්ච. සක්කච්චං සගාරවං. ආරද්ධං ධම්මසඞ්ගාහකෙහි. 250. 'Principio, medio y fin' significa el comienzo, el medio y la conclusión. 'Cuidadosamente' (sakkaccaṃ) significa con respeto. Iniciado por los compiladores del Dhamma (dhammasaṅgāhakehi). අභික්කන්තා විගතාති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛයෙ දිස්සතී’’ති. තථා හි ‘‘නික්ඛන්තො පඨමො යාමො’’ති උපරි වුත්තං. අභික්කන්තතරොති අතිවිය කන්තතරො මනොරමො, තාදිසො ච සුන්දරො භද්දකො නාම හොතීති ආහ ‘‘සුන්දරෙ දිස්සතී’’ති. කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො කතමො. මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. යසසාති ඉමිනා එදිසෙන පරිවාරෙන, පරිජනෙන ච. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කමනීයෙන අභිරූපෙන. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති දසපි දිසා පභාසෙන්තො චන්දො විය, සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති ගාථාය අත්ථො. අභිරූපෙති උළාරරූපෙ සම්පන්නරූපෙ. 'Pasado' (abhikkantā) significa desvanecido; por eso dice 'se ve en el sentido de agotamiento'. Así, más adelante se dice: 'la primera vigilia ha pasado' (nikkhanto paṭhamo yāmo). 'Más excelente' (abhikkantataroti) significa sumamente encantador y placentero; tal belleza se llama buena y afortunada; por eso dice 'se ve en el sentido de lo excelente'. '¿Quién?' (ko) significa quién de entre los dioses, nagas, yakshas, gandhabbas, etc. 'Me' (me) significa de mí. 'Pies' (pādānī) se refiere a los pies. 'Con poder' (iddhiyāti) con este tipo de poder divino. 'Con gloria' (yasasāti) con este tipo de séquito y seguidores. 'Resplandeciente' (jalaṃ) significa brillando. 'Con lo excelente' (abhikkantena) con una forma extremadamente encantadora y hermosa. 'Con el color' (vaṇṇenā) con la tez de la piel y el brillo del cuerpo. 'Iluminando todas las direcciones' (sabbā obhāsayaṃ disā) iluminando las diez direcciones, como la luna o el sol, haciendo una sola luz, un solo resplandor; este es el significado del verso. 'De forma hermosa' (abhirūpe) con una forma grandiosa y perfecta. ‘‘චොරො චොරො, සප්පො සප්පො’’තිආදීසු භයෙ ආමෙඩිතං, ‘‘විජ්ඣ විජ්ඣ, පහර පහරා’’තිආදීසු කොධෙ, ‘‘සාධු සාධූතිආදීසු (ම. නි. 1.327; සං. නි. 2.127; 3.35; 5.1005) පසංසායං, ‘‘ගච්ඡ ගච්ඡ, ලුනාහි ලුනාහී’’තිආදීසු තුරිතෙ, ‘‘ආගච්ඡ ආගච්ඡා’’තිආදීසු කොතූහලෙ, ‘‘බුද්ධො බුද්ධොති චින්තෙන්තො’’තිආදීසු (බු. වං. 44) අච්ඡරෙ, ‘‘අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො’’තිආදීසු (දී. නි. 3.20; අ. නි. 9.11) හාසෙ, ‘‘කහං එකපුත්තක කහං එකපුත්තකා’’තිආදීසු (සං. නි. 2.63) සොකෙ, ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්තිආදීසු (උදා. 20; දී. නි. 3.305; චූළව. 332) පසාදෙ. ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන ගරහාඅසම්මානාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘පාපො පාපො’’තිආදීසු ගරහායං, ‘‘අභිරූපක අභිරූපකා’’තිආදීසු අසම්මානෙ දට්ඨබ්බං. En expresiones como ‘¡Ladrón, ladrón!’ o ‘¡Serpiente, serpiente!’, la repetición denota miedo; en ‘¡Hiere, hiere!’ o ‘¡Golpea, golpea!’, denota ira; en ‘¡Bien, bien!’, denota alabanza; en ‘¡Ve, ve!’ o ‘¡Corta, corta!’, denota urgencia; en ‘¡Ven, ven!’, denota curiosidad; en ‘pensando: ¡Buddha, Buddha!’, denota asombro; en ‘¡Avancen, venerables, avancen!’, denota júbilo; en ‘¿Dónde estás, hijo único? ¿Dónde estás, hijo único?’, denota pesar; en ‘¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad!’, denota regocijo. La palabra ‘ca’ tiene el propósito de incluir lo no mencionado, por lo cual debe entenderse que incluye el reproche, la falta de respeto, etc. En ese contexto, en frases como ‘¡Malvado, malvado!’, debe verse el reproche; en ‘¡Oh, hermoso! ¡Oh, hermoso!’, debe verse la falta de respeto. නයිදං ආමෙඩිතවසෙන ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං, අථ ඛො අත්ථද්වයවසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ ‘‘අභික්කන්ත’’න්ති වචනං අපෙක්ඛිත්වා නපුංසකලිඞ්ගවසෙන වුත්තං. තං පන භගවතො වචනං ධම්මස්ස දෙසනාති කත්වා [Pg.274] තථා වුත්තං. අත්ථමත්තදස්සනං වා එතං, තස්මා අත්ථවසෙනෙත්ථ ලිඞ්ගවිභත්තිපරිණාමො වෙදිතබ්බො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. දොසනාසනතොති රාගාදිකිලෙසවිධමනතො. ගුණාධිගමනතොති සීලාදිගුණානං සම්පාදනතො. යෙ ගුණෙ දෙසනා අධිගමෙති, තෙසු පධානභූතා දස්සෙතබ්බාති තෙ පධානභූතෙ තාව දස්සෙතුං ‘‘සද්ධාජනනතො පඤ්ඤාජනනතො’’ති වුත්තං. සද්ධාපමුඛා හි ලොකියා ගුණා පඤ්ඤාපමුඛා ලොකුත්තරා. සීලාදිඅත්ථසම්පත්තියා සාත්ථතො. සභාවනිරුත්තිසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනතො. සුවිඤ්ඤෙය්‍යසද්දපයොගතාය උත්තානපදතො. සණ්හසුඛුමභාවෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යත්ථතාය ගම්භීරත්ථතො. සිනිද්ධමුදුමධුරසද්දපයොගතාය කණ්ණසුඛතො. විපුලවිසුද්ධපෙමනීයත්ථතාය හදයඞ්ගමතො. මානාතිමානවිධමනෙන අනත්තුක්කංසනතො. ථම්භසාරම්භනිම්මද්දනෙන අපරවම්භනතො. හිතාධිප්පායප්පවත්තියා, පරෙසං රාගපරිළාහාදිවූපගමනෙන ච කරුණාසීතලතො. කිලෙසන්ධකාරවිධමනෙන පඤ්ඤාවදාතතො. කරවීකරුතමඤ්ජුතාය ආපාථරමණීයතො. පුබ්බාපරාවිරුද්ධසුවිසුද්ධතාය විමද්දක්ඛමතො. ආපාථරමණීයතාය එව සුය්‍යමානසුඛතො. විමද්දක්ඛමතාය, හිතජ්ඣාසයප්පවත්තිතාය ච වීමංසියමානහිතතො. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන සංසාරචක්කනිවත්තනතො සද්ධම්මචක්කප්පවත්තනතො, මිච්ඡාවාදවිද්ධංසනතො සම්මාවාදපතිට්ඨාපනතො, අකුසලමූලසමුද්ධරණතො කුසලමූලසංරොපනතො, අපායද්වාරපිධානතො සග්ගමග්ගද්වාරවිවරණතො, පරියුට්ඨානවූපසමනතො අනුසයසමුග්ඝාටනතොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. Esto no se dice dos veces por mera repetición, sino para mostrar que es por el doble sentido; al decir ‘o bien’, se refiere a la palabra ‘abhikkantaṃ’ (maravilloso), expresada en género neutro. Sin embargo, esa palabra del Bendito se dice así porque es la enseñanza del Dhamma. O bien, esto es una indicación del mero significado; por tanto, el cambio de género y caso gramatical aquí debe entenderse según el sentido. En la segunda palabra se aplica la misma lógica. ‘Por destruir los defectos’ significa por la eliminación de las impurezas como la codicia, etc. ‘Por el logro de virtudes’ significa por la obtención de las virtudes como la moralidad, etc. Las virtudes que la enseñanza hace alcanzar deben ser mostradas como las principales; para mostrar primero esas principales, se dice: ‘por generar fe, por generar sabiduría’. Pues las virtudes mundanas son encabezadas por la fe y las supramundanas por la sabiduría. ‘Con sentido’ (sāttha) debido a la perfección del beneficio como la moralidad. ‘Con el fraseo’ (sabyañjana) debido a la perfección de la expresión lingüística natural. ‘Con palabras claras’ (uttānapada) por el uso de sonidos fáciles de comprender. ‘Con significado profundo’ (gambhīrattha) por ser difícil de comprender debido a su naturaleza sutil y suave. ‘Agradable al oído’ (kaṇṇasukha) por el uso de sonidos fluidos, suaves y dulces. ‘Que llega al corazón’ (hadayaṅgama) por tener un significado vasto, puro y encantador. ‘Sin auto-exaltación’ por la destrucción del orgullo y la vanidad. ‘Sin menospreciar a otros’ por el aplastamiento de la terquedad y la arrogancia. ‘Fresco por la compasión’ por proceder con la intención de beneficiar y por calmar el ardor de la pasión, etc., de los demás. ‘Puro por la sabiduría’ por disipar la oscuridad de las impurezas. ‘Encantador al ser percibido’ por la dulzura del canto del ave karavīka. ‘Que soporta el escrutinio’ por su extrema pureza y falta de contradicción entre el principio y el fin. ‘Placentero al ser escuchado’ precisamente por ser encantador al ser percibido. ‘Beneficioso al ser examinado’ por soportar el escrutinio y por proceder con una intención de bienestar. Con la palabra ‘etcétera’ se debe incluir: por detener la rueda del saṃsāra, por poner en marcha la rueda del verdadero Dhamma, por destruir los discursos falsos, por establecer el discurso correcto, por arrancar de raíz las raíces de lo insalubre, por plantar las raíces de lo saludable, por cerrar la puerta de los estados de miseria, por abrir la puerta del camino al cielo, por calmar las obsesiones y por erradicar las tendencias latentes. අධොමුඛට්ඨපිතන්ති කෙනචි අධොමුඛං ඨපිතං. හෙට්ඨාමුඛජාතන්ති සභාවෙනෙව හෙට්ඨාමුඛං ජාතං. උග්ඝාටෙය්‍යාති විවටං කරෙය්‍ය. හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘පුරත්ථාභිමුඛො, උත්තරාභිමුඛො වා ගච්ඡා’’තිආදීනි අවත්වා හත්ථෙ ගහෙත්වා නිස්සන්දෙහං කත්වා. ‘‘එස මග්ගො, එවං ගච්ඡා’’ති දස්සෙය්‍ය. කාළපක්ඛචාතුද්දසීති කාළපක්ඛෙ චාතුද්දසී. නික්කුජ්ජිතං ආධෙය්‍යස්ස අනාධාරභූතං භාජනං ආධාරභාවාපාදනවසෙන උක්කුජ්ජෙය්‍ය. අඤ්ඤාණස්ස අභිමුඛත්තා හෙට්ඨාමුඛජාතතාය සද්ධම්මවිමුඛං අධොමුඛට්ඨපිතතාය අසද්ධම්මෙ පතිතන්ති එවං පදද්වයං යථාරහං යොජෙතබ්බං, න යථාසඞ්ඛ්‍යං. කාමං කාමච්ඡන්දාදයො පටිච්ඡාදකා නීවරණභාවතො, මිච්ඡාදිට්ඨි පන සවිසෙසං පටිච්ඡාදිකා සත්තෙ මිච්ඡාභිනිවෙසනවසෙනාති ආහ [Pg.275] ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්න’’න්ති. තෙනාහ භගවා ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිපරමාහං භික්ඛවෙ වජ්ජං වදාමී’’ති. සබ්බො අපායගාමිමග්ගො කුම්මග්ගො කුච්ඡිතො මග්ගොති කත්වා. සම්මාදිට්ඨිආදීනං උජුපටිපක්ඛතාය මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මිච්ඡත්තධම්මා මිච්ඡාමග්ගා. තෙනෙව හි තදුභයපටිපක්ඛතං සන්ධාය ‘‘සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආවිකරොන්තෙනා’’ති වුත්තං. සප්පිආදිසන්නිස්සයො පදීපො න තථා උජ්ජලො, යථා තෙලසන්නිස්සයොති තෙලපජ්ජොත-ග්ගහණං. එතෙහි පරියායෙහීති එතෙහි නික්කුජ්ජිතුක්කුජ්ජනපටිච්ඡන්නවිවරණාදිඋපමොපමිතබ්බප්පකාරෙහි, එතෙහි වා යථාවුත්තෙහි නානාවිධකුහනලපනාදිමිච්ඡාජීවවිවිධමනාදිවිභාවනපරියායෙහි. තෙනාහ ‘‘අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො’’ති. ‘Lo que estaba boca abajo’ (adhomukhaṭṭhapita) es lo que alguien ha puesto boca abajo. ‘Lo que nació boca abajo’ (heṭṭhāmukhajāta) es lo que por su propia naturaleza está boca abajo. ‘Revelaría’ (ugghāṭeyya) significa que lo haría visible. Habiendo tomado de la mano, sin decir ‘ve hacia el este o hacia el norte’, habiéndolo tomado de la mano y eliminado la duda, mostraría: ‘este es el camino, ve así’. ‘El decimocuarto día de la quincena oscura’ es el decimocuarto día en la quincena oscura de la luna. Enderezaría un recipiente volcado, que no es apto para contener nada, haciendo que sea capaz de contener algo. Debido a estar de frente a la ignorancia y por nacer boca abajo, se está vuelto de espaldas al verdadero Dhamma; por estar puesto boca abajo, se ha caído en el falso dhamma; así deben vincularse estos dos términos según corresponda, no necesariamente en orden. Ciertamente, el deseo sensual y demás son encubridores por ser obstáculos (nīvaraṇa), pero la visión falsa es especialmente encubridora por medio del apego de los seres a lo erróneo; por eso dijo: ‘cubierto por la espesura de la visión falsa’. Por esto dijo el Bendito: ‘Monjes, no veo ninguna otra falta tan grave como la visión falsa’. Puesto que todo camino que conduce a estados de miseria es un camino equivocado, un camino despreciable, los ocho factores del sendero erróneo, como la visión falsa, etc., son caminos falsos por ser la antítesis directa de la visión correcta, etc. Por eso mismo, refiriéndose a la oposición a ambos, se dijo: ‘revelando el camino al cielo y a la liberación’. Una lámpara basada en mantequilla clarificada y demás no es tan brillante como una basada en aceite; de ahí la mención de ‘una lámpara de aceite’. ‘Por estos métodos’ (etehi pariyāyehi) significa por estos modos de comparación y cosas comparadas, como enderezar lo volcado, revelar lo cubierto, etc.; o bien, por estos diversos métodos ya mencionados, como la explicación de los diversos tipos de medios de vida falsos, como el engaño y la charlatanería, etc. Por eso dijo: ‘el Dhamma ha sido expuesto de muchas maneras’. පසන්නකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බං සක්කාරං. සරණන්ති පටිසරණං, තෙනාහ ‘‘පරායණ’’න්ති. පරායණභාවො ච අනත්ථනිසෙධනෙන, අත්ථසම්පටිපාදනෙන ච හොතීති ආහ ‘‘අඝස්ස තාතා, හිතස්ස ච විධාතා’’ති. අඝස්සාති දුක්ඛතොති වදන්ති, පාපතොති පන අත්ථො යුත්තො, නිස්සක්කෙ චෙතං සාමිවචනං. එත්ථ ච නායං ගමු-සද්දො නී-සද්දාදයො විය ද්විකම්මකො, තස්මා යථා ‘‘අජං ගාමං නෙතී’’ති වුච්චති, එවං ‘‘භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමී’’ති වත්තුං න සක්කා, ‘‘සරණන්ති ගච්ඡාමී’’ති පන වත්තබ්බං. ඉති-සද්දො චෙත්ථ ලුත්තනිද්දිට්ඨො. තස්ස චායමත්ථො. ගමනඤ්ච තදධිප්පායෙන භජනං ජානනං වාති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා අධිප්පායෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘භජාමී’’තිආදීසු පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං, භජනං වා සරණාධිප්පායෙන උපසඞ්කමනං, සෙවනං සන්තිකාවචරතා, පයිරුපාසනං වත්තපටිවත්තකරණෙන උපට්ඨානන්ති එවං සබ්බථාපි අනඤ්ඤසරණතංයෙව දීපෙති. ‘‘ගච්ඡාමී’’ති පදස්ස බුජ්ඣාමීති අයමත්ථො කථං ලබ්භතීති ආහ ‘‘යෙසඤ්හී’’තිආදි. "Pasannakāra" significa el honor que deben rendir quienes tienen fe. "Saraṇa" significa refugio o protección; por eso dice "parāyaṇa" (el destino final). El estado de ser un destino final ocurre al evitar lo perjudicial y proporcionar lo beneficioso; por eso dice: "protector contra el mal y proveedor de bienestar". Respecto a "aghassa" (del mal), dicen que significa "del sufrimiento", pero el sentido de "del pecado" es más apropiado; aquí este término está en genitivo con valor de ablativo. Además, la raíz verbal "gamu" (ir) no rige dos complementos directos como ocurre con "nī" y otros verbos similares; por lo tanto, así como se dice "lleva la cabra a la aldea", no se puede decir "voy al Bienaventurado como refugio", sino que se debe decir "voy buscando refugio". La partícula "iti" se indica aquí de forma elidida. Este es su significado: para mostrar que el acto de "ir" es recurrir o conocer con esa intención, dice "con esta intención", etc. Allí, en términos como "recurro", cada palabra posterior explica a la anterior: "recurrir" es acercarse con la intención de refugiarse, "frecuentar" es la cercanía constante, y "venerar" es el servicio mediante el cumplimiento de deberes y atenciones; así, de todas las formas, se ilustra únicamente el estado de no tener otro refugio. Sobre cómo se obtiene el significado de "comprendo" para la palabra "gacchāmi", dice "porque para aquellos", etc. ‘‘අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ’’ති පදද්වයෙනාපි ඵලට්ඨා එව දස්සිතා, න මග්ගට්ඨාති තෙ දස්සෙන්තො ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චා’’තිආදිමාහ. නනු ච කල්‍යාණපුථුජ්ජනොපි ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජතී’’ති වුච්චතීති? කිඤ්චාපි වුච්චති, නිප්පරියායෙන පන මග්ගට්ඨා එව තථා වත්තබ්බා, න ඉතරො නියාමොක්කමනාභාවතො. තථා හි තෙ එව වුත්තා ‘‘අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතී’’ති. සම්මත්තනියාමොක්කමනෙන හි අපායවිනිමුත්තසම්භවො[Pg.276]. අක්ඛායතීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගං අක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) සුත්තපදං සඞ්ගණ්හාති, ‘‘විත්ථාරො’’ති වා ඉමිනා. එත්ථ ච අරියමග්ගො නිය්‍යානිකතාය, නිබ්බානං තස්ස තදත්ථසිද්ධිහෙතුතායාති උභයමෙව නිප්පරියායෙන ‘‘ධම්මො’’ති වුත්තො. නිබ්බානඤ්හි ආරම්මණපච්චයභූතං ලභිත්වා අරියමග්ගස්ස තදත්ථසිද්ධි. තථාපි යස්මා අරියඵලානං ‘‘තාය සද්ධාය අවූපසන්තායා’’තිආදි වචනතො මග්ගෙන සමුච්ඡින්නානං කිලෙසානං පටිපස්සද්ධිප්පහානකිච්චතාය, නිය්‍යානානුගුණතාය, නිය්‍යානපරියොසානතාය ච, පරියත්තිධම්මස්ස පන ‘‘නිය්‍යානධම්මස්ස සමධිගමනහෙතුතායා’’ති ඉමිනා පරියායෙන වුත්තනයෙන ධම්මභාවො ලබ්භති එව. ස්වායමත්ථො පාඨාරූළ්හො එවාති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්තිආදිමාහ. Con el par de palabras "en el camino alcanzado y en la cesación realizada", se señalan solo aquellos establecidos en el fruto, no a los que están en el camino; para indicarlos, dice "y practicando según lo instruido", etc. ¿Acaso no se dice que también el "puthujjana" excelente "practica según lo instruido"? Aunque se diga así, en sentido estricto solo aquellos en el camino deben ser llamados así, no otros, debido a que no han entrado en la determinación absoluta. Pues ellos mismos son descritos como "quienes se sostienen para no caer en los estados de privación". En efecto, al entrar en la determinación de la rectitud surge la liberación de los estados de privación. En "se declara" (akkhāyatī), la partícula "iti" tiene un sentido de modo o clase, por lo cual incluye el pasaje del sutta: "monjes, de todos los fenómenos, sean condicionados o incondicionados, el desapego se declara el supremo entre ellos", o bien se incluye mediante la palabra "extensión" (vitthāro). Aquí, tanto el noble camino, por su naturaleza de salida, como el Nibbāna, por ser la causa de la realización de ese propósito, se denominan "Dhamma" en sentido directo. Pues al tomar el Nibbāna como condición de objeto, el noble camino alcanza su propósito. Aun así, dado que en los frutos nobles se dice "por esa fe que no se ha calmado", etc., por la función de abandonar mediante la tranquilidad las impurezas eliminadas por el camino, por ser conforme a la salida y por ser el fin de la misma; y en cuanto al Dhamma de las escrituras (pariyatti), por ser la causa para el logro del Dhamma de salida; según este método, se establece su naturaleza de Dhamma. Mostrando que este significado está incluido en el texto, dice "no solo", etc. ‘‘කාමරාගො භවරාගො’’ති එවමාදි භෙදො සබ්බොපි රාගො විරජ්ජති එතෙනාති රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය, අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණස්ස සොකස්ස ච තදුප්පත්තියං සබ්බසො පරික්ඛීණත්තා අනෙජං අසොකන්ති ඵලං කථිතං. අප්පටිකූලන්ති අවිරොධදීපනතො කෙනචි අවිරුද්ධං, ඉට්ඨං පණීතන්ති වා අත්ථො. පගුණරූපෙන පවත්තිතත්තා, පකට්ඨගුණවිභාවනතො වා පගුණං. යථාහ ‘‘විහිංසසඤ්ඤී පගුණං න භාසිං, ධම්මං පණීතං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ’’ති. (ම. නි. 1.283; ම. නි. 2.339; මහාව. 9) සබ්බධම්මක්ඛන්ධා කථිතාති යොජනා. "Deseo sensorial, deseo por la existencia", etc. —todo tipo de deseo se desvanece mediante este, por lo cual se llama al camino "desapego del deseo" (rāgavirāga). Debido a que la sed llamada "ejā" y el pesar caracterizado por el tormento interno están completamente extintos en su surgimiento, el fruto se describe como "sin agitación" (aneja) y "sin pesar" (asoka). "No desagradable" (appaṭikūla), por mostrar la ausencia de conflicto, significa que no está en conflicto con nada; o bien significa deseable y sublime. "Paguṇa" (excelente o familiar) por haber procedido con una naturaleza de maestría, o por manifestar cualidades superiores. Como se ha dicho: "Al percibir la crueldad, no hablé de lo excelente, del Dhamma sublime entre los hombres, oh Brahma". La construcción es: "todos los grupos de Dhamma han sido expuestos". දිට්ඨිසීලසඞ්ඝාතෙනාති ‘‘යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324; ම. නි. 4.92; 3.54) එවං වුත්තාය දිට්ඨියා, ‘‘යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.323; ම. නි. 1.492; 3.54; අ. නි. 6.11; පරි. 274) එවං වුත්තානං සීලානඤ්ච සංහතභාවෙන, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙනාති අත්ථො. සංහතොති ඝටිතො, සමෙතොති අත්ථො. අරියපුග්ගලා හි යත්ථ කත්ථචි දූරෙ ඨිතාපි අත්තනො ගුණසාමග්ගියා සංහතා එව[Pg.277]. අට්ඨ ච පුග්ගලධම්මදසා තෙති තෙ පුරිසයුගවසෙන චත්තාරොපි පුග්ගලවසෙන අට්ඨෙව අරියධම්මස්ස පච්චක්ඛදස්සාවිතාය ධම්මදසා. තීණි වත්ථූනි ‘‘සරණ’’න්ති ගමනෙන, තික්ඛත්තුං ගමනෙන ච තීණි සරණගමනානි. පටිවෙදෙසීති අත්තනො හදයගතං වාචාය පවෙදෙසි. "Por la unión de la visión y la virtud": por la visión descrita como "aquella visión noble y de salida que conduce a quien la practica a la completa destrucción del sufrimiento, con tal visión habita unido en la igualdad de visión"; y por las virtudes descritas como "aquellas virtudes íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas, que conducen a la concentración, con tales virtudes habita unido en la igualdad de virtud"; por el estado de estar unidas, el significado es "por la igualdad de visión y virtud". "Saṃhato" significa unido o reunido. Pues las personas nobles, aunque se encuentren lejos en el espacio, están ciertamente unidas por la plenitud de sus propias virtudes. Los ocho tipos de personas son diez estados; estos son cuatro por vía de los pares de hombres, y ocho por vía de los individuos que ven el Dhamma (dhammadasā) por ser testigos directos del Dhamma noble. Las "tres bases" por el acto de ir como "refugio", y por ir tres veces, constituyen los tres actos de ir al refugio. "Manifestó" (paṭivedesī): expresó mediante la palabra lo que guardaba en su corazón. සරණගමනකථාවණ්ණනා Descripción de la explicación sobre el acto de ir al refugio සරණගමනස්ස විසයප්පභෙදඵලසංකිලෙසභෙදානං විය කත්තු ච විභාවනා තත්ථ කොසල්ලාය හොතීති ‘‘සරණගමනෙසු කොසල්ලත්ථං සරණං…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං තෙන විනා සරණගමනස්සෙව අසම්භවතො. කස්මා පනෙත්ථ වොදානං න ගහිතං, නනු වොදානවිභාවනාපි තත්ථ කොසල්ලාවහාති? සච්චමෙතං, තං පන සංකිලෙසග්ගහණෙනෙව අත්ථතො දීපිතං හොතීති න ගහිතං. යානි හි නෙසං සංකිලෙසකාරණානි අඤ්ඤාණාදීනි, තෙසං සබ්බෙන සබ්බං අනුප්පන්නානං අනුප්පාදනෙන, උප්පන්නානඤ්ච පහානෙන වොදානං හොතීති. හිංසත්ථස්ස සර-සද්දස්ස වසෙනෙතං පදං දට්ඨබ්බන්ති ‘‘හිංසතීති සරණ’’න්ති වත්වා තං පන හිංසනං කෙසං කථං කස්ස වාති චොදනං සොධෙන්තො ‘‘සරණගතාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භයන්ති වට්ටභයං. සන්තාසන්ති චිත්තුත්‍රාසං තෙනෙව චෙතසිකදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා. දුක්ඛන්ති කායිකදුක්ඛං. දුග්ගතිපරිකිලෙසන්ති දුග්ගතිපරියාපන්නං සබ්බම්පි දුක්ඛං, තයිදං සබ්බං පරතො ඵලකථායං ආවිභවිස්සති. එතන්ති ‘‘සරණ’’න්ති පදං. La explicación del agente, al igual que las distinciones de objetos, variedades, frutos y corrupciones de la toma de refugio, conduce a la destreza en ello. Por eso se dice: "con el fin de obtener destreza en las tomas de refugio, debe entenderse el refugio... etc.", porque sin ello, la toma de refugio misma sería imposible. ¿Por qué no se incluye aquí la purificación (vodāna)? ¿Acaso la explicación de la purificación no conduce también a la destreza en ello? Es cierto, pero no se incluye porque se indica implícitamente mediante la mención de la corrupción (saṃkilesa). Pues la purificación ocurre mediante la no producción de las causas de la corrupción, como la ignorancia y otras, que no han surgido en absoluto, y mediante el abandono de las que ya han surgido. Este término debe considerarse en el sentido de la raíz "sara", que significa destruir. Tras decir "es refugio porque destruye", para resolver la cuestión de qué destruye, cómo y para quién, dice "de los que han ido al refugio", etc. Aquí, "miedo" significa el miedo a la ronda (vaṭṭabhaya). "Terror" significa la agitación mental, con lo cual se incluye el sufrimiento mental. "Sufrimiento" significa el sufrimiento corporal. "Corrupción de los malos destinos" significa todo el sufrimiento incluido en los estados de miseria; todo esto se aclarará más adelante en la explicación de los frutos. "Esto" se refiere al término "refugio". එවං අවිසෙසතො සරණ-සද්දස්ස අත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි විසෙසතො දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. හිතෙ පවත්තනෙනාති ‘‘සම්පන්නසීලා භික්ඛවෙ විහරථා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.64, 69) අත්ථෙ නියොජනෙන. අහිතා ච නිවත්තනෙනාති. ‘‘පාණාතිපාතස්ස ඛො පාපකො විපාකො, පාපකං අභිසම්පරාය’’න්තිආදිනා ආදීනවදස්සනාදිමුඛෙන අනත්ථතො නිවත්තනෙන. භයං හිංසතීති හිතාහිතෙසු අප්පවත්තිපවත්තිහෙතුකං බ්‍යසනං අප්පවත්තිකරණෙන විනාසෙති. භවකන්තාරා උත්තාරණෙන මග්ගසඞ්ඛාතො ධම්මො, ඉතරො අස්සාසදානෙන සත්තානං භයං හිංසතීති යොජනා. කාරානන්ති දානවසෙන පූජාවසෙන ච උපනීතානං සක්කාරානං. විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සත්තානං භයං හිංසතීති යොජනා, අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවතොති [Pg.278] අධිප්පායො. ඉමිනාපි පරියායෙනාති ඉමිනාපි විභජිත්වා වුත්තෙන කාරණෙන. Habiendo mostrado así el significado del término "refugio" de manera general, ahora se dice "o bien", etc., para mostrarlo específicamente. "Mediante la promoción del bienestar" significa mediante la aplicación a lo beneficioso, como en "monjes, morad poseyendo virtud", etc. (MN 1.64, 69). "Y mediante el desistimiento de lo perjudicial" significa mediante el desistimiento de lo que no es beneficioso a través de mostrar el peligro, etc., como en "el resultado de matar seres vivos es malo, el destino futuro es malo", etc. "Destruye el miedo" significa que aniquila la desgracia causada por la falta de práctica de lo beneficioso y la práctica de lo perjudicial, al hacer que no ocurran. La conexión es: el Dhamma, conocido como el Camino, destruye el miedo al cruzar el desierto de la existencia; el otro (el Buddha) lo hace al otorgar consuelo a los seres. "De las acciones" (kārānaṃ) se refiere a los honores presentados mediante la generosidad y la adoración. La conexión es que destruye el miedo de los seres al hacerles obtener frutos abundantes, en el sentido de ser el campo de mérito insuperable. "También por este método" significa por esta razón expresada analíticamente. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති එවං පවත්තො තත්ථ රතනත්තයෙ පසාදො තප්පසාදො, තදෙව රතනත්තයං ගරු එතස්සාති තග්ගරු තබ්භාවො තග්ගරුතා, තප්පසාදො ච තග්ගරුතා ච තප්පසාදතග්ගරුතා, තාහි තප්පසාදතග්ගරුතාහි. විධූතදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසම්මොහඅස්සද්ධියාදිතාය විහතකිලෙසො. තදෙව රතනත්තයං පරායණං පරාගති තාණං ලෙණන්ති එවං පවත්තියා තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො සරණගමනං සරණං ගච්ඡති එතෙනාති. තංසමඞ්ගීති තෙන යථාවුත්තචිත්තුප්පාදෙන සමන්නාගතො. එවං උපෙතීති භජති සෙවති පයිරුපාසති, එවං වා ජානාති බුජ්ඣතීති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච පසාද-ග්ගහණෙන ලොකියසරණගමනමාහ. තඤ්හි පසාදප්පධානං. ගරුතාගහණෙන ලොකුත්තරං. අරියා හි රතනත්තයං ගුණාභිඤ්ඤතාය පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුං කත්වා පස්සන්ති. තස්මා තප්පසාදෙන වික්ඛම්භනවසෙන විගතකිලෙසො, තග්ගරුතාය සමුච්ඡෙදවසෙනාති යොජෙතබ්බං අගාරවකරණහෙතූනං සමුච්ඡින්දනතො. තප්පරායණතා පනෙත්ථ තග්ගතිකතාති තාය චතුබ්බිධම්පි වක්ඛමානං සරණගමනං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. අවිසෙසෙන වා පසාදගරුතා ජොතිතාති පසාදග්ගහණෙන අවෙච්චප්පසාදස්ස ඉතරස්ස ච ගහණං, තථා ගරුතාගහණෙනාති උභයෙනාපි උභයං සරණගමනං යොජෙතබ්බං. "El Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado, el Dhamma está bien expuesto, el Sangha ha practicado bien"; la fe en la Triple Gema que así ocurre es "la fe en ello" (tappasāda). "Esa misma Triple Gema es venerable para él", eso es "venerar aquello" (taggaru), su estado es "el estado de venerar aquello" (taggarutā); "por esa fe en ello y ese estado de venerar aquello". Es "impurezas eliminadas" por haber sacudido la visión errónea, la duda, la confusión, la falta de fe, etc. El surgimiento de la conciencia que ocurre con el modo de tener esa misma Triple Gema como fin supremo, meta final, protección y refugio, es la toma de refugio; uno "va al refugio por medio de esto". "Poseedor de ello" significa dotado de ese surgimiento de conciencia mencionado anteriormente. "Así se acerca" significa que recurre, sirve, honra; o bien conoce, comprende; así debe entenderse el significado. Y aquí, con la mención de "fe" (pasāda), se refiere a la toma de refugio mundana, pues esta tiene la fe como predominante. Con la mención de "venerabilidad" (garutā), se refiere a la supramundana. Pues los nobles, debido al conocimiento directo de las cualidades, ven a la Triple Gema como venerable, como un parasol de piedra. Por lo tanto, debe conectarse que las impurezas han desaparecido por la "fe en ello" mediante la supresión, y por el "estado de venerar aquello" mediante la erradicación, debido a la extirpación de las causas de la falta de respeto. Aquí, "tener aquello como meta final" significa tener ese destino; por ello, debe considerarse que se incluyen los cuatro tipos de toma de refugio que se mencionarán. Or bien, la fe y la venerabilidad se muestran sin distinción; mediante la mención de la fe se incluye tanto la fe inquebrantable como la otra, y lo mismo con la mención de la venerabilidad; ambas deben aplicarse a ambos tipos de toma de refugio. මග්ගක්ඛණෙ ඉජ්ඣතීති යොජනා. ‘‘නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා’’ති එතෙන අත්ථතො චතුසච්චාධිගමො එව ලොකුත්තරසරණගමනන්ති දස්සෙති. තත්ථ හි නිබ්බානධම්මො සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන, මග්ගධම්මො භාවනාභිසමයවසෙන පටිවිජ්ඣියමානොයෙව සරණගමනත්ථං සාධෙති. බුද්ධගුණා පන සාවකගොචරභූතා පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන, තථා අරියසඞ්ඝගුණා, තෙනාහ ‘‘කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣතී’’ති. ඉජ්ඣන්තඤ්ච සහෙව ඉජ්ඣති, න ලොකියං විය පතිපාටියා අසම්මොහපටිවෙධෙන පටිවිද්ධත්තාති අධිප්පායො. යෙ පන වදන්ති ‘‘න සරණගමනං නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා පවත්තති. මග්ගස්ස අධිගතත්තා පන අධිගතමෙව හොති එකච්චානං තෙවිජ්ජාදීනං ලොකියවිජ්ජාදයො වියා’’ති, තෙසං ලොකියමෙව සරණගමනං සියා, න ලොකුත්තරං, තඤ්ච අයුත්තං දුවිධස්සාපි ඉච්ඡිතබ්බත්තා. La conexión es "se logra en el momento del Camino". Con la frase "teniendo el Nibbāna como objeto", muestra que, en esencia, el logro de las cuatro verdades es la toma de refugio supramundana. Pues allí, el fenómeno del Nibbāna, al ser penetrado mediante el logro de la realización, y el fenómeno del Camino, al ser penetrado mediante el logro del desarrollo, cumplen el propósito de la toma de refugio. Pero las cualidades del Buddha, que son el dominio de los discípulos, se comprenden mediante el logro del pleno conocimiento; asimismo las cualidades del Sangha noble. Por eso dice: "se logra en toda la Triple Gema por su función". Y al lograrse, se logra simultáneamente, no en sucesión como en lo mundano, por haber sido penetrado con la penetración de la no confusión. Para aquellos que dicen: "la toma de refugio no ocurre teniendo el Nibbāna como objeto. Pero debido a que el Camino ha sido alcanzado, es simplemente algo alcanzado, como los conocimientos mundanos para algunos que poseen los tres conocimientos", para ellos, solo existiría la toma de refugio mundana, no la supramundana, y eso es incorrecto porque ambos tipos son deseables. තන්ති [Pg.279] ලොකියං සරණගමනං. සද්ධාපටිලාභො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදිනා. සද්ධාමූලිකාති යථාවුත්තසද්ධාපුබ්බඞ්ගමා සම්මාදිට්ඨිති බුද්ධසුබුද්ධතං, ධම්මසුධම්මතං, සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිඤ්ච ලොකියාවබොධවසෙනෙව සම්මා ඤායෙන දස්සනතො. ‘‘සද්ධාමූලිකා සම්මාදිට්ඨී’’ති එතෙන සද්ධූපනිස්සයා යථාවුත්තලක්ඛණා පඤ්ඤා ලොකියසරණගමනන්ති දස්සෙති, තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චතී’’ති. දිට්ඨි එව අත්තනො පච්චයෙහි උජු කරීයතීති කත්වා දිට්ඨි වා උජු කරීයති එතෙනාති දිට්ඨිජුකම්මං, තථා පවත්තො චිත්තුප්පාදො. එවඤ්ච කත්වා ‘‘තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො’’ති ඉදං වචනං සමත්ථිතං හොති. සද්ධාපුබ්බඞ්ගමසම්මාදිට්ඨිග්ගහණං පන චිත්තුප්පාදස්ස තප්පධානතායාති දට්ඨබ්බං. ‘‘සද්ධාපටිලාභො’’ති ඉමිනා මාතාදීහි උස්සාහිතදාරකාදීනං විය ඤාණවිප්පයුත්තං සරණගමනං දස්සෙති, ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති ඉමිනා ඤාණසම්පයුත්තං සරණගමනං. තයිදං ලොකියං සරණගමනං. අත්තා සන්නිය්‍යාතීයති අප්පීයති පරිච්චජීයති එතෙනාති අත්තසන්නිය්‍යාතනං, යථාවුත්තං දිට්ඨිජුකම්මං. තං රතනත්තයං පරායණං පටිසරණං එතස්සාති තප්පරායණො, පුග්ගලො, චිත්තුප්පාදො වා. තස්ස භාවො තප්පරායණතා, යථාවුත්තං දිට්ඨිජුකම්මමෙව. ‘‘සරණ’’න්ති අධිප්පායෙන සිස්සභාවං අන්තෙවාසිකභාවං උපගච්ඡති එතෙනාති සිස්සභාවූපගමනං. සරණගමනාධිප්පායෙනෙව පණිපතති එතෙනාති පණිපාතො. සබ්බත්ථ යථාවුත්තදිට්ඨිජුකම්මවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. Eso es el refugio mundano. El 'logro de la fe' ocurre a través de fórmulas como 'el Bendito es el Completamente Perfectamente Iluminado', etc. 'Basado en la fe' significa que el recto entendimiento, precedido por la fe mencionada anteriormente, ve la iluminación perfecta del Buddha, la excelencia del Dhamma y la buena práctica del Saṅgha de acuerdo con el método correcto, meramente por medio de la comprensión mundana. Con las palabras 'el recto entendimiento basado en la fe', muestra que la sabiduría caracterizada como se describió anteriormente y que tiene a la fe como apoyo decisivo es el refugio mundano; por eso se dice: 'se denomina rectificación de la visión (diṭṭhijukamma)'. Dado que la visión se vuelve recta por sus propias condiciones, o bien la visión es enderezada por este medio, se llama rectificación de la visión; así es el surgimiento de la conciencia que ocurre de esa manera. Al plantearlo así, queda fundamentada la declaración: 'es el surgimiento de la conciencia que ocurre bajo el modo de tener a aquello como el fin último'. Sin embargo, debe entenderse que la mención del recto entendimiento precedido por la fe se debe a su predominancia en ese surgimiento de la conciencia. Con 'logro de la fe' se muestra el refugio desprovisto de conocimiento, como el de los niños alentados por sus padres; con 'recto entendimiento' se muestra el refugio asociado con el conocimiento. Este es el refugio mundano. La 'entrega de sí mismo' (attasanniyyātana) es el acto de ofrecerse, entregarse o renunciar a sí mismo por este medio, lo cual es la rectificación de la visión ya mencionada. 'Tener aquello como fin último' (tapparāyaṇo) se refiere a la persona o al surgimiento de la conciencia que tiene a la Triple Joya como su meta y protección. Su estado es 'tapparāyaṇatā', que es precisamente la rectificación de la visión mencionada. 'Aceptación de la condición de discípulo' es entrar en el estado de alumno o seguidor con la intención de tomar refugio. 'Homenaje' (paṇipāta) es el acto de postrarse con la misma intención de tomar refugio. En todos los casos, el significado debe entenderse bajo el aspecto de la rectificación de la visión descrita anteriormente. අත්තපරිච්චජනන්ති සංසාරදුක්ඛනිත්ථරණත්ථං අත්තනො අත්තභාවස්ස පරිච්චජනං. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. බුද්ධාදීනං යෙවාති අවධාරණං අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීසුපි තත්ථ තත්ථ වත්තබ්බං. එවඤ්හි තදඤ්ඤනිවත්තනං කතං හොති. La 'renuncia a sí mismo' es la renuncia a la propia individualidad (attabhāva) con el fin de cruzar el sufrimiento del saṃsāra. El mismo principio se aplica a los demás términos. La restricción 'solo de los Buddhas, etc.' debe aplicarse en cada caso respectivo, como en la entrega de sí mismo. De esta manera, se realiza la exclusión de otros objetos de refugio. එවං අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීනි එකෙන පකාරෙන දස්සෙත්වා ඉදානි අපරෙහිපි පකාරෙහි දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං, තෙන පරියායන්තරෙහිපි අත්තසන්නිය්‍යාතනාදි කතමෙව හොති අත්ථස්ස අභින්නත්තාති දස්සෙති. ආළවකාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සාතාගිරහෙමවතාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නනු චෙතෙ ආළවකාදයො මග්ගෙනෙව ආගතසරණගමනා, කථං තෙසං තප්පරායණතාසරණගමනං වුත්තන්ති? මග්ගෙනාගතසරණගමනෙහිපි. ‘‘සො අහං විචරිස්සාමි…පෙ… සුධම්මතං’’ (සං. නි. 1.246; සු. නි. 194) ‘‘තෙ මයං විචරිස්සාම[Pg.280], ගාමා ගාමං නගා නගං…පෙ… සුධම්මත’’න්ති, (සු. නි. 182) තෙහි තප්පරායණතාකාරස්ස පවෙදිතත්තා තථා වුත්තං. Habiendo mostrado la entrega de sí mismo y los demás de una manera, ahora se comienza con 'además' (apicā) para mostrarlos de otras maneras; con esto muestra que, mediante otros métodos, la entrega de sí mismo y demás términos ya han sido realizados, puesto que el significado es el mismo. En 'Áḷavaka y otros', mediante la palabra 'otros' se debe entender la inclusión de Sātāgira, Hemavata y otros. ¿Acaso no es cierto que Áḷavaka y los demás tomaron refugio a través del Sendero? ¿Cómo es que se menciona su toma de refugio como 'taparāyaṇatā' (tener aquello como fin último)? Se menciona así porque incluso aquellos que han tomado refugio a través del Sendero han manifestado el modo de tener a aquello como su fin último, como se dice: 'Yo vagaré de... etc... la excelencia del Dhamma' (SN 1.246; Sn 194) y 'Nosotros vagaremos de aldea en aldea, de ciudad en ciudad... etc... la excelencia del Dhamma' (Sn 182). සො පනෙස ඤාති…පෙ… වසෙනාති එත්ථ ඤාතිවසෙන, භයවසෙන, ආචරියවසෙන, දක්ඛිණෙය්‍යවසෙනාති පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. තත්ථ ඤාතිවසෙනාති ඤාතිභාවවසෙන. එවං සෙසෙසුපි. දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතෙනාති දක්ඛිණෙය්‍යතාහෙතුකෙන පණිපාතෙන. ඉතරෙහීති ඤාතිභාවාදිවසප්පවත්තෙහි තීහි පණිපාතෙහි. ‘‘ඉතරෙහී’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. වන්දතීති පණිපාතස්ස ලක්ඛණවචනං. එවරූපන්ති දිට්ඨධම්මිකං සන්ධාය වදති. සම්පරායිකඤ්හි නිය්‍යානිකං වා අනුසාසනිං පච්චාසිසන්තො දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතමෙව කරොතීති අධිප්පායො. En la frase 'por medio de parientes... etc.', se debe conectar individualmente: por causa de los parientes, por causa del miedo, por causa del maestro, por causa de ser digno de ofrendas. Allí, 'por causa de los parientes' significa por el hecho de ser parientes. Así también en los demás. 'Homenaje por ser digno de ofrendas' es el homenaje motivado por la cualidad de ser digno de ofrendas. 'Por los otros' se refiere a los tres tipos de homenajes que ocurren por ser parientes, etc. Con el fin de mostrar detalladamente el significado expresado brevemente en 'por los otros', etc., se dice 'por lo tanto' (tasmā), etc. 'Venera' es la palabra que describe la característica del homenaje. Se dice 'de tal forma' refiriéndose a los beneficios en la vida presente. Pues se entiende que aquel que espera una instrucción para la vida futura o para la liberación, realiza únicamente el homenaje hacia quien es digno de ofrendas. සරණගමනප්පභෙදොති සරණගමනවිභාගො. La 'clasificación de la toma de refugio' es la división de la toma de refugio. අරියමග්ගො එව ලොකුත්තරං සරණගමනන්ති ‘‘චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵල’’න්ති වුත්තං. සබ්බදුක්ඛක්ඛයොති සකලස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධො. එතන්ති ‘‘චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති එවං වුත්තං අරියසච්චස්ස දස්සනං. Solo el Sendero Noble es el refugio supramundano, según se dice: 'los cuatro frutos de la vida ascética son el fruto del resultado'. El 'cese de todo el sufrimiento' es el cese del no-surgimiento de la totalidad del sufrimiento de la rueda (saṃsāra). 'Esto' se refiere a la visión de las Verdades Nobles expresada como: 've las cuatro Verdades Nobles con sabiduría correcta'. නිච්චාදිතො අනුපගමනාදිවසෙනාති ‘‘නිච්ච’’න්ති අග්ගහණාදිවසෙන. අට්ඨානන්ති හෙතුපටික්ඛෙපො. අනවකාසොති පච්චයපටික්ඛෙපො. උභයෙනාපි කාරණමෙව පටික්ඛිපති. යන්ති යෙන කාරණෙන. දිට්ඨිසම්පන්නොති මග්ගදිට්ඨියා සමන්නාගතො සොතාපන්නො. කඤ්චි සඞ්ඛාරන්ති චතුභූමකෙසු සඞ්ඛතසඞ්ඛාරෙසු එකසඞ්ඛාරම්පි. නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍යාති ‘‘නිච්චො’’ති ගණ්හෙය්‍ය. ‘‘සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍යා’’ති. ‘‘එකන්තසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’ති (දී. නි. 1.76) එවං අත්තදිට්ඨිවසෙන සුඛතො ගාහං සන්ධායෙතං වුත්තං. දිට්ඨිවිප්පයුත්තචිත්තෙන පන අරියසාවකො පරිළාහවූපසමනත්ථං මත්තහත්ථිපරිත්තාසිතො විය චොක්ඛබ්‍රාහ්මණො උක්කාරභූමිං කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡති. අත්තවාරෙ කසිණාදිපඤ්ඤත්තිසඞ්ගහත්ථං ‘‘සඞ්ඛාර’’න්ති අවත්වා ‘‘කඤ්චි ධම්ම’’න්ති වුත්තං. ඉමෙසුපි වාරෙසු චතුභූමකවසෙනෙව පරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො, තෙභූමකවසෙනෙව වා. යං යඤ්හි පුථුජ්ජනො ගාහවසෙන ගණ්හාති, තතො තතො අරියසාවකො ගාහං විනිවෙඨෙති. 'En términos de no acercarse como permanente, etc.' significa mediante el no aferrarse como 'permanente'. 'Imposible' (aṭṭhāna) es el rechazo de la causa. 'Sin oportunidad' (anavakāsa) es el rechazo de la condición. Con ambos se rechaza la causalidad misma. 'Que' (yaṃ) significa por cual razón. 'Aquel que posee la visión' es el que ha entrado en la corriente (sotāpanna), dotado de la visión del Sendero. 'Cualquier formación' (kañci saṅkhāraṃ) se refiere incluso a una sola formación entre las formaciones condicionadas de los cuatro planos. 'Se acercaría como permanente' significa que lo tomaría como 'permanente'. 'Se acercaría como felicidad' se dice con referencia al aferramiento como felicidad a través de la visión del yo, como en: 'el yo es totalmente feliz y libre de enfermedad después de la muerte' (DN 1.76). Sin embargo, con una mente desasociada de la visión errónea, el noble discípulo, con el fin de calmar el tormento, se acerca a alguna formación como felicidad, tal como un brahmán pulcro se acerca a un estercolero como si fuera espantado por un elefante furioso. En el apartado sobre el 'yo', para incluir las designaciones como los kasiṇas, etc., no se dice 'formación', sino 'cualquier fenómeno' (kañci dhammaṃ). En estos apartados, la delimitación debe entenderse según los cuatro planos o según los tres planos de existencia. Pues cualquier cosa que un mundano toma por medio del aferramiento, de eso mismo el noble discípulo desenreda el aferramiento. ‘‘මාතර’’න්තිආදීසු [Pg.281] ජනිකා මාතා, ජනකො පිතා, මනුස්සභූතො ඛීණාසවො අරහාති අධිප්පෙතො. කිං පන අරියසාවකො අඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති? එතම්පි අට්ඨානං, පුථුජ්ජනභාවස්ස පන මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං, අරියසාවකස්ස ච ඵලදස්සනත්ථං එවං වුත්තං. දුට්ඨචිත්තොති වධකචිත්තෙන පදුට්ඨචිත්තො. ලොහිතං උප්පාදෙය්‍යාති ජීවමානකසරීරෙ ඛුද්දකමක්ඛිකාය පිවනමත්තම්පි ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. සඞ්ඝං භින්දෙය්‍යාති සමානසංවාසකං සමානසීමායං ඨිතං සඞ්ඝං. ‘‘කම්මෙන, උද්දෙසෙන, වොහරන්තො, අනුස්සාවනෙන, සලාකග්ගාහෙනා’’ති (පරි. 458) එවං වුත්තෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි භින්දෙය්‍ය. අඤ්ඤං සත්ථාරන්ති අඤ්ඤං තිත්ථකරං ‘‘අයං මෙ සත්ථා’’ති එවං ගණ්හෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතීති අත්ථො. න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමින්ති තෙ බුද්ධං සරණං ගතා තංනිමිත්තං අපායං න ගමිස්සන්ති, දෙවකායං පන පරිපූරෙස්සන්තීති අත්ථො. En pasajes como 'madre', etc., se refiere a la madre biológica, al padre biológico y a un Arahant que ha extinguido las impurezas siendo un ser humano. ¿Podría un noble discípulo privar a otro de la vida? Esto también es imposible; sin embargo, esto se dice para mostrar la naturaleza de gran culpa del estado de una persona común (puthujjana) y para mostrar el fruto de un noble discípulo. 'Con mente maliciosa' (duṭṭhacitto) significa con una mente corrompida por una intención asesina. 'Causar que fluya la sangre' (lohitaṃ uppādeyya) significa causar que fluya la sangre de un cuerpo vivo, incluso en una cantidad tan pequeña como la que bebería una mosca pequeña. 'Cisma en la Sangha' (saṅghaṃ bhindeyya) se refiere a una Sangha de vida comunal situada dentro del mismo límite (sīmā). Se provocaría el cisma por las cinco razones mencionadas así: 'por un acto formal, por la recitación, expresando una opinión, por medio de una proclamación y por la toma de votación' (Pari. 458). 'A otro maestro' (aññaṃ satthāraṃ) significa que aceptaría a otro fundador de una secta pensando: 'Este es mi maestro'; se explica que tal situación es imposible. 'Ellos no irán a los estados de privación' (na te gamissanti apāyabhūminti) significa que aquellos que han ido al Buddha por refugio no irán al renacimiento en estados de privación por esa causa, sino que, por el contrario, poblarán el grupo de los devas. දසහි ඨානෙහීති දසහි කාරණෙහි. අධිගණ්හන්තීති අභිභවන්ති. වෙලාමසුත්තාදිවසෙනාපීති එත්ථ කරීසස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණානං චතුරාසීතිසහස්සසඞ්ඛ්‍යානං සුවණ්ණපාතිරූපියපාතිකංසපාතීනං යථාක්කමං රූපියසුවණ්ණහිරඤ්ඤපූරානං, සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතානං චතුරාසීතියා හත්ථිසහස්සානං, චතුරාසීතියා අස්සසහස්සානං, චතුරාසීතියා රථසහස්සානං, චතුරාසීතියා ධෙනුසහස්සානං, චතුරාසීතියා කඤ්ඤාසහස්සානං, චතුරාසීතියා පල්ලඞ්කසහස්සානං, චතුරාසීතියා වත්ථකොටිසහස්සානං, අපරිමාණස්ස ච ඛජ්ජභොජ්ජාදිභෙදස්ස ආහාරස්ස පරිච්චජනවසෙන සත්තමාසාධිකානි සත්තසංවච්ඡරානි නිරන්තරං පවත්තවෙලාමමහාදානතො එකස්ස සොතාපන්නස්ස දින්නදානං මහප්ඵලතරං, තතො සතං සොතාපන්නානං දින්නදානතො එකස්ස සකදාගාමිනො, තතො එකස්ස අනාගාමිනො, තතො එකස්ස අරහතො, තතො එකස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස, තතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, තතො බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දින්නදානං මහප්ඵලතරං, තතො චාතුද්දිසසඞ්ඝං උද්දිස්ස විහාරකරණං, තතො සරණගමනං මහප්ඵලතරන්ති ඉමමත්ථං පකාසෙන්තස්ස වෙලාමසුත්තස්ස (අ. නි. 9.20) වසෙන. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යං ගහපති වෙලාමො බ්‍රාහ්මණො දානං අදාසි මහාදානං, යො චෙකං දිට්ඨිසම්පන්නං භොජෙය්‍ය, ඉදං තතො මහප්ඵලතර’’න්තිආදි [Pg.282] (අ. නි. 9.20). වෙලාමසුත්තාදීති ආදිසද්දෙන අග්ගප්පසාදසුත්තාදීනං (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. “Por diez aspectos” (dasahi ṭhānehīti) significa por diez razones. “Superan” (adhigaṇhantīti) significa que prevalecen. “Incluso por medio del Velāma Sutta, etc.” (velāmasuttādivasenāpīti): aquí se refiere al gran don de Velāma, que fluyó continuamente durante siete años y siete meses, entregando una cantidad inconmensurable de comida, incluyendo alimentos sólidos y blandos, así como ochenta y cuatro mil vasijas de oro, plata y bronce llenas de monedas de plata, oro y joyas respectivamente; ochenta y cuatro mil elefantes adornados con todos sus ornamentos, ochenta y cuatro mil caballos, ochenta y cuatro mil carros, ochenta y cuatro mil vacas lecheras, ochenta y cuatro mil doncellas, ochenta y cuatro mil lechos y ochenta y cuatro mil millones de vestimentas. Según el Velāma Sutta (A. ni. 9.20), que declara este significado: el regalo dado a un solo que-ha-entrado-en-la-corriente (sotāpanna) es de mayor fruto que ese gran don de Velāma; el regalo dado a un que-retorna-una-vez (sakadāgāmin) es de mayor fruto que el regalo dado a cien que-han-entrado-en-la-corriente; mayor aún es el regalo dado a un que-no-retorna (anāgāmin), mayor a un arahant, mayor a un Buddha pacceka, mayor a un Buddha perfectamente iluminado (sammāsambuddha), mayor a la Sangha encabezada por el Buddha, mayor la construcción de un monasterio dedicado a la Sangha de las cuatro direcciones, y de mayor fruto que todo esto es ir por refugio (saraṇagamana). Pues se ha dicho: “Cualquier regalo que el brahmán Velāma dio, oh jefe de hogar, fue un gran regalo, pero el que alimenta a una sola persona dotada de visión correcta (un sotāpanna), esto es de fruto mucho mayor”, etc. Con la palabra “etc.” en “Velāma Sutta, etc.”, debe entenderse la inclusión de suttas como el Aggappasāda Sutta (A. ni. 4.34; Itivu. 90). අඤ්ඤාණං වත්ථුත්තයස්ස ගුණානං අජානනං, තත්ථ සම්මොහො. ‘‘බුද්ධො නු ඛො, න නු ඛො’’තිආදිනා විචිකිච්ඡා සංසයො. මිච්ඡාඤාණං තස්ස ගුණානං අගුණභාවපරිකප්පනෙන විපරීතග්ගාහො. ආදි-සද්දෙන අනාදරාගාරවාදීනං සඞ්ගහො. න මහාජුතිකන්ති න උජ්ජලං, අපරිසුද්ධං අපරියොදාතන්ති අත්ථො. න මහාවිප්ඵාරන්ති අනුළාරං. සාවජ්ජොති තණ්හාදිට්ඨාදිවසෙන සදොසො, ලොකියසරණගමනං සික්ඛාසමාදානං විය අග්ගහිතකාලපරිච්ඡෙදං ජීවිතපරියන්තමෙව හොති, තස්මා තස්ස ඛන්ධභෙදෙන භෙදොති ආහ ‘‘අනවජ්ජො කාලකිරියායා’’ති. සොති අනවජ්ජො සරණගමනභෙදො. සතිපි අනවජ්ජත්තෙ ඉට්ඨඵලොපි න හොතීති ආහ ‘‘අඵලො’’ති. කස්මා? අවිපාකත්තා. න හි තං අකුසලන්ති. “Ignorancia” (aññāṇaṃ) es el desconocimiento de las cualidades de la Tríada de Objetos (Buddha, Dhamma, Sangha); allí reside el engaño (sammoho). La “duda” (vicikicchā) o incertidumbre se expresa como: “¿Es este el Buddha o no?”, etc. El “conocimiento erróneo” (micchāñāṇaṃ) es la captación invertida de sus cualidades al imaginar que son no-cualidades. Con la palabra “etc.” se incluye la falta de consideración y la falta de respeto, etc. “Sin gran esplendor” (na mahājutikaṃ) significa que no es radiante, lo que implica que es impuro y no está purificado. “Sin gran extensión” (na mahāvipphāraṃ) significa que no es sublime. “Con tacha” (sāvajjoti) significa defectuoso debido al deseo, las visiones, etc.; la toma de refugio mundana es como la asunción de los preceptos, limitada al tiempo de vida, y por lo tanto tiene su ruptura con la disolución de los agregados; por ello dijo: “Es sin tacha mediante la muerte (kālakiriyāya)”. Esto se refiere a la ruptura de la toma de refugio sin tacha. Al decir “sin fruto” (aphalo), significa que incluso siendo sin tacha, no produce un resultado deseado. ¿Por qué? Por la falta de maduración kármica (avipākattā), ya que eso no es una acción de mérito (en el contexto del refugio mundano que se rompe involuntariamente). කො උපාසකොති සරූපපුච්ඡා, කිංලක්ඛණො උපාසකොති වුත්තං හොති. කස්මාති හෙතුපුච්ඡා, තෙන කෙන පවත්තිනිමිත්තෙන උපාසක-සද්දො තස්මිං පුග්ගලෙ නිරූළ්හොති දස්සෙති, තෙනාහ ‘‘කස්මා උපාසකොති වුච්චතී’’ති. සද්දස්ස අභිධෙය්‍යෙ පවත්තිනිමිත්තං තදත්ථස්ස තබ්භාවකාරණං. කිමස්ස සීලන්ති කීදිසං අස්ස උපාසකස්ස සීලං, කිත්තකෙන සීලෙනායං සීලසම්පන්නො නාම හොතීති අත්ථො. කො ආජීවොති කො අස්ස සම්මාආජීවො, සො පන මිච්ඡාජීවස්ස පරිවජ්ජනෙන හොතීති සොපි විභජීයති. කා විපත්තීති කා අස්ස සීලස්ස, ආජීවස්ස වා විපත්ති. අනන්තරස්ස හි විධි වා පටිසෙධො වා. සම්පත්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ¿Quién es un seguidor laico (upāsaka)? Esta es una pregunta sobre su identidad; se pregunta: “¿qué características tiene el upāsaka?”. “¿Por qué?” es una pregunta sobre la causa, para mostrar por qué razón el término “upāsaka” se ha establecido para esa persona; por eso dice: “¿por qué se le llama upāsaka?”. La razón del uso de la palabra para su significado es la causa de su estado como tal. “¿Cuál es su virtud?” significa ¿qué tipo de virtud tiene este upāsaka? ¿Con cuánta virtud se le llama “dotado de virtud”? “¿Cuál es su medio de vida?” se refiere a su medio de vida correcto, el cual se explica mediante el abandono del medio de vida incorrecto. “¿Cuál es su fracaso?” se refiere al fracaso en su virtud o en su medio de vida. Tras lo anterior, sigue la regla o la prohibición. “Logro” (sampattī) sigue el mismo método de interpretación. යො කොචීති ඛත්තියාදීසු යො කොචි, තෙන සරණගමනං එවං කාරණං, න ජාති ආදිවිසෙසොති දස්සෙති. “Cualquiera” (yo kocī) se refiere a cualquiera de las castas como los khattiyas, etc.; con esto muestra que la causa de ir por refugio es tal cual, y no se debe a distinciones de nacimiento (jāti), etc. උපාසනතොති තෙනෙව සරණගමනෙන, තත්ථ ච සක්කච්චකිරියාය ආදර ගාරවබහුමානාදියොගෙන පයිරුපාසනතො. “Por medio del servicio” (upāsanato) significa por medio de ese mismo acto de ir por refugio, y allí, mediante el servicio respetuoso vinculado con la acción realizada con cuidado, diligencia, respeto y gran estima. වෙරමණියොති [Pg.283] වෙරං වුච්චති පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යං, තස්ස මණනතො හනනතො විනාසනතො වෙරමණියො, පඤ්ච විරතියො විරතිපධානත්තා තස්ස සීලස්ස, තෙනෙවාහ ‘‘පටිවිරතො හොතී’’ති. “Abstenciones” (veramaṇiyo): se llama “enemistad” (vera) a la mala conducta como el matar, etc.; se llaman abstenciones por el hecho de apartar, golpear o destruir esa enemistad. Debido a que la abstención es lo principal en esa virtud, son cinco abstenciones; por eso dice: “él es uno que se abstiene”. මිච්ඡාවණිජ්ජාති න සම්මාවණිජ්ජා අයුත්තවණිජ්ජා අසාරුප්පවණිජ්ජා. පහායාති අකරණෙනෙව පජහිත්වා. ධම්මෙනාති ධම්මතො අනපෙතෙන, තෙන අඤ්ඤම්පි අධම්මිකං ජීවිකං පටික්ඛිපති. සමෙනාති අවිසමෙන, තෙන කායවිසං ආදිදුච්චරිතං වජ්ජෙත්වා කායසමාදිනා සුචරිතෙන ජීවිකං දස්සෙති. සත්ථවණිජ්ජාති ආවුධභණ්ඩං කත්වා වා කාරෙත්වා වා යථාකතං වා පටිලභිත්වා තස්ස වික්කයො. සත්තවණිජ්ජාති මනුස්සවික්කයො. මංසවණිජ්ජාති සූනකාරාදයො විය මිගසූකරාදිකෙ පොසෙත්වා මංසං සම්පාදෙත්වා වික්කයො. මජ්ජවණිජ්ජාති යං කිඤ්චි මජ්ජං යොජෙත්වා තස්ස වික්කයො. විසවණිජ්ජාති විසං යොජෙත්වා වා විසං ගහෙත්වා වා තස්ස වික්කයො. තත්ථ සත්ථවණිජ්ජා පරොපරොධනිමිත්තතාය අකරණීයා වුත්තා සත්තවණිජ්ජා අභුජිස්සභාවකරණතො, මංසවණිජ්ජා වධහෙතුතො, මජ්ජවණිජ්ජා පමාදට්ඨානතො. Comercio incorrecto significa comercio no recto, comercio inapropiado, comercio indigno. 'Habiendo abandonado' significa haberlo dejado por el hecho mismo de no realizarlo. 'Con rectitud' (Dhammena) significa sin apartarse del Dhamma; con esto también rechaza cualquier otro medio de vida no dhámico. 'Con equidad' (Samena) significa sin desigualdad; con esto muestra el medio de vida mediante la buena conducta corporal, habiendo evitado la mala conducta corporal como la violencia. 'Comercio de armas' es la venta de instrumentos de guerra tras haberlos fabricado, encargado su fabricación o habiéndolos obtenido ya fabricados. 'Comercio de seres' es la venta de seres humanos. 'Comercio de carne' es la venta de carne tras haber criado animales como ciervos o cerdos, de manera similar a los carniceros. 'Comercio de embriagantes' es la venta de cualquier tipo de licor tras haberlo preparado. 'Comercio de veneno' es la venta de veneno tras haberlo preparado o recolectado. Entre ellos, se dice que no debe realizarse el comercio de armas porque es causa de opresión a otros; el comercio de seres porque convierte a otros en esclavos; el comercio de carne porque es causa de matanza; y el comercio de embriagantes porque es base para la negligencia. තස්සෙවාති පඤ්චවෙරමණිලක්ඛණස්ස සීලස්ස චෙව පඤ්චමිච්ඡාවණිජ්ජාලක්ඛණස්ස ආජීවස්ස ච. විපත්තීති භෙදො, පකොපො ච. යායාති යාය පටිපත්තියා. චණ්ඩාලොති උපාසකචණ්ඩාලො. මලන්ති උපාසකමලං. පටිකිට්ඨොති උපාසකනිහීනො. බුද්ධාදීසු කම්මකම්මඵලෙසු ච සද්ධාවිපරියායො අස්සද්ධියං මිච්ඡාධිමොක්ඛො, යථාවුත්තෙන අස්සද්ධියෙන සමන්නාගතො අස්සද්ධො. යථාවුත්තසීලවිපත්තිආජීවවිපත්තිවසෙන දුස්සීලො. ‘‘ඉමිනා දිට්ඨාදිනා ඉදං නාම මඞ්ගලං හොතී’’ති එවං බාලජනපරිකප්පිතකොතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන සමන්නාගතො කොතූහලමඞ්ගලිකො. මඞ්ගලං පච්චෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලාදිභෙදං මඞ්ගලමෙව පත්තියායති. නො කම්මන්ති කම්මස්සකතං නො පත්තියායති. ඉතො ච බහිද්ධාති ඉතො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධසාසනතො බහිද්ධා බාහිරකසමයෙ. දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසතීති දුප්පටිපන්නං දක්ඛිණාරහසඤ්ඤී ගවෙසති. පුබ්බකාරං කරොතීති දානමානං ආදිකං කුසලකිරියං පඨමතරං කරොති. එත්ථ ච දක්ඛිණෙය්‍යපරියෙසනපුබ්බකාරෙ එකං කත්වා පඤ්ච ධම්මා වෙදිතබ්බා. 'De eso mismo' se refiere tanto a la virtud caracterizada por los cinco preceptos como al medio de vida caracterizado por evitar los cinco tipos de comercio incorrecto. 'Fracaso' (Vipatti) significa ruptura o perturbación. 'Por la cual' se refiere a la práctica por la cual [se llega a ser]. 'Caṇḍāla' es un laico paria (upāsakacaṇḍālo). 'Mancha' es la mancha del laico. 'Reprobable' es el laico inferior. 'Falta de fe' es la inversión de la fe respecto al Buddha y otros, y respecto a las acciones y sus frutos; aquel que posee tal falta de fe es un 'incrédulo'. 'Inmoral' por el fracaso en la virtud y el medio de vida mencionados. 'Supersticioso en agüeros' (kotūhalamaṅgalika) es aquel que posee [la creencia en] agüeros vistos, oídos o percibidos, que consisten en curiosidades imaginadas por gente necia, pensando: 'por medio de esto que he visto, etc., habrá tal fortuna'. 'Confía en los agüeros' significa que solo cree en la fortuna basada en las distinciones de los agüeros vistos, etc. 'No en el kamma' significa que no cree en la propiedad de las acciones. 'Fuera de aquí' significa fuera de la enseñanza del Buddha Omnisciente, en doctrinas externas. 'Busca a quien es digno de ofrendas' significa que busca a alguien que practica incorrectamente con la percepción de que es digno de ofrendas. 'Realiza el acto previo' significa que realiza primero actos meritorios como donaciones y honores [fuera de la enseñanza]. Aquí, uniendo la búsqueda de alguien digno de ofrendas y el acto previo como uno solo, deben conocerse cinco factores. විපත්තියං වුත්තවිපරියායෙන සම්පත්ති වෙදිතබ්බා. අයං පන විසෙසො – චතුන්නම්පි පරිසානං රතිජනනට්ඨෙන උපාසකොව රතනං උපාසකරතනං. ගුණසොභාකිත්තිසද්දසුගන්ධතාය [Pg.284] උපාසකොව පදුමං උපාසකපදුමං. තථා උපාසකපුණ්ඩරීකං. En cuanto al éxito (sampatti), debe entenderse por lo contrario de lo dicho para el fracaso. Pero hay esta distinción: el laico mismo es una 'joya' (upāsakaratana) en el sentido de generar deleite en las cuatro asambleas. El laico mismo es un 'loto' (upāsakapaduma) por la fragancia de su fama, la belleza de sus cualidades y su renombre. Del mismo modo, es un 'loto blanco' (upāsakapuṇḍarīka). ආදිම්හීතිආදිඅත්ථෙ. කොටියන්ති පරියන්තකොටියං. විහාරග්ගෙනාති ඔවරකකොට්ඨාසෙන, ‘‘ඉමස්මිං ගබ්භෙ වසන්තානමිදං නාම පනසඵලං පාපුණාතී’’තිආදිනා තං තංවසනට්ඨානකොට්ඨාසෙනාති අත්ථො. අජ්ජතග්ගන්ති වා අජ්ජදග්ගන්ති වා අජ්ජ ඉච්චෙව අත්ථො. 'En el comienzo' se refiere al significado de inicio, etc. 'En el extremo' significa en el límite final. 'Por unidad de vivienda' (vihāraggena) significa por secciones de habitaciones, con el sentido de 'a quienes habitan en esta cámara les corresponde tal fruto de yaca', etc., es decir, por secciones de los lugares de residencia. 'Ajjatagganti' o 'ajjadagganti' tienen el mismo significado que 'desde hoy mismo'. ‘‘පාණෙහි උපෙත’’න්ති ඉමිනා තස්ස සරණගමනස්ස ආපාණකොටිකතං දස්සෙන්තො ‘‘යාව මෙ ජීවිතං පවත්තතී’’තිආදීනි වත්වා පුන ජීවිතෙනාපි තං වත්ථුත්තයං පටිපූජෙන්තො ‘‘සරණගමනං රක්ඛාමී’’ති උප්පන්නං තස්ස රඤ්ඤො අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘අහඤ්හී’’තිආදිමාහ. පාණෙහි උපෙතන්ති හි යාව මෙ පාණා ධරන්ති, තාව සරණං උපෙතං, උපෙන්තො ච න වාචාමත්තෙන, න එකවාරං චිත්තුප්පාදමත්තෙන, අථ ඛො පාණානං පරිච්චජනවසෙන යාවජීවං උපෙතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. Con las palabras 'dotado de vida' (pāṇehi upetaṃ), muestra que su toma de refugio es hasta el límite de su vida, diciendo: 'mientras mi vida continúe', etc. Explicando la intención que surgió en ese rey de proteger la toma de refugio honrando la Triple Joya incluso con su propia vida, dijo: 'Yo, en verdad', etc. Pues 'dotado de vida' significa: 'mientras mis facultades vitales persistan, he tomado refugio'. Y debe entenderse el significado aquí: quien toma refugio no lo hace solo de palabra, ni solo por un momento de surgimiento del pensamiento, sino que lo hace de por vida, incluso mediante la renuncia a la propia vida. අච්චයනං සාධුමරියාදං මද්දිත්වා වීතික්කමනං අච්චයොති ආහ ‘‘අපරාධො’’ති. අච්චෙති අතික්කමති එතෙනාති වා අච්චයො, වීතික්කමස්ස පවත්තනකො අකුසලධම්මො. සො එව අපරජ්ඣති එතෙනාති අපරාධො. සො හි අපරජ්ඣන්තං පුරිසං අභිභවිත්වා පවත්තති, තෙනාහ ‘‘අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො’’ති. චරතීති ආචරති කරොති. ධම්මෙනෙවාති ධම්මතො අනපෙතෙන පයොගෙන. පටිග්ගණ්හාතූති අධිවාසනවසෙන සම්පටිච්ඡතූති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛමතූ’’ති. 'Transgresión' (accaya) significa pasar por encima de los límites de lo correcto; por eso dijo: 'una falta' (aparādho). O 'accaya' es aquello por lo cual uno sobrepasa, un estado mental perjudicial que pone en marcha la transgresión. Por eso mismo es una 'ofensa', porque uno yerra por medio de ello. En efecto, eso surge dominando al hombre que comete la falta; por eso dijo: 'surgido habiendo sobrepasado y dominado'. 'Se comporta' significa que practica o realiza. 'Con rectitud' (dhammenevā) significa con un esfuerzo que no se aparta del Dhamma. 'Que acepte' significa que reciba por medio de la aceptación; por eso dijo el significado: 'que perdone' (khamatū). 251. සදෙවකෙන ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො අරියො, තථාගතොති ආහ ‘‘අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ’’ති. පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තොති කාමං ‘‘වුද්ධි හෙසා’’ති ධම්මාධිට්ඨානවසෙන වාක්‍යං ආරද්ධං, තථාපි දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො සංවරං ආපජ්ජතීති ආහාති යොජනා. 251. Él es Noble (ariya) porque es digno de ser buscado por el mundo con sus devas como 'refugio' (saraṇa), es el Tathāgata; por eso dijo: 'en el Vinaya del Noble, en la enseñanza del Buddha, el Bienaventurado'. 'Haciendo una designación de persona': aunque ciertamente la frase 'esto es crecimiento' se inició por medio de una designación de fenómeno (dhamma), aun así, la explicación es que él asume la restricción haciendo una designación de persona; esta es la conexión. 253. ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නිප්පජ්ජනකානං අත්තනො කුසලමූලානං ඛණනෙන ඛතො, තෙසංයෙව උපහනනෙන උපහතො. උභයෙනාපි තස්ස කම්මාපරාධමෙව වදති. පතිට්ඨාති සම්මත්තනියාමොක්කමනං එතායාති [Pg.285] පතිට්ඨා, තස්ස උපනිස්සයසම්පදා. සා කිරියාපරාධෙන භින්නා විනාසිතා එතෙනාති භින්නපතිට්ඨො, තෙනාහ ‘‘තථා’’තිආදි. ධම්මෙසු චක්ඛුන්ති චතුසච්චධම්මෙසු තෙසං දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු. අඤ්ඤෙසු ඨානෙසූති අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු. මුච්චිස්සතීති සට්ඨි වස්සසහස්සානි පච්චිත්වා ලොහකුම්භී නරකතො මුච්චිස්සති. 253. 'Excavado' (khato) por el socavamiento de sus propias raíces de lo beneficioso que deberían producirse en esta misma existencia; 'dañado' (upahato) por la destrucción de las mismas. Con ambos términos se refiere a la ofensa de su acción misma. 'Fundamento' (patiṭṭhā) es aquello por lo cual uno entra en la determinación de la rectitud, es decir, la perfección de las condiciones de apoyo. El 'fundamento está roto' (bhinnapatiṭṭho) en aquel para quien ese [fundamento] ha sido quebrado o destruido por la ofensa de su acción; por eso dijo: 'así', etc. 'Ojo en los Dhammas' es el ojo en el sentido de ver las cuatro nobles verdades. 'En otros lugares' significa en otros pasajes de los suttas. 'Se liberará' significa que, tras haber sido cocido durante sesenta mil años en el infierno de la olla de hierro, se liberará. යදි අනන්තරෙ අත්තභාවෙ නරකෙ පච්චති, ඉමං පන සුත්තං සුත්වා රඤ්ඤො කො ආනිසංසො ලද්ධොති ආහ ‘‘මහානිසංසො’’තිආදි. සො පන ආනිසංසො නිද්දාලාභසීසෙන වුත්තො තදා කායිකචෙතසිකදුක්ඛාපගමො, තිණ්ණං රතනානං මහාසක්කාරකිරියා, සාතිසයො පොථුජ්ජනිකසද්ධාපටිලාභොති එවංපකාරො දිට්ඨධම්මිකො, සම්පරායිකො පන අපරාපරෙසුපි භවෙසු අපරිමාණො යෙවාති වෙදිතබ්බො. Si en la existencia inmediata debe cocerse en el infierno, ¿qué beneficio obtuvo el rey al escuchar este sutta? Dice: 'un gran beneficio', etc. Ese beneficio se expresa mediante el logro del sueño; en ese momento significó la desaparición del sufrimiento físico y mental, la realización de grandes honores a las Tres Joyas y la obtención de una fe extraordinaria propia de un hombre común; tal es el beneficio en esta vida presente. En cuanto a la vida futura, debe entenderse como inconmensurable en existencias posteriores. එත්ථාහ – යදි රඤ්ඤො කම්මන්තරායාභාවෙ තස්මිංයෙව ආසනෙ ධම්මචක්ඛු උප්පජ්ජිස්සති, කථං අනාගතෙ පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සති. අථ පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සති, කථං තදා ධම්මචක්ඛුං උප්පජ්ජිස්සති, නනු ඉමෙ සාවකබොධිපච්චෙකබොධිඋපනිස්සයා භින්නනිස්සයාති? නායං විරොධො ඉතො පරතො එවස්ස පච්චෙකබොධිසම්භාරානං සම්භරණීයතො. සාවකබොධියා බුජ්ඣනකසත්තාපි හි අසති තස්සා සමවායෙ කාලන්තරෙ පච්චෙකබොධියා බුජ්ඣිස්සන්ති කතාභිනීහාරසම්භවතො. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘පච්චෙකබොධියා යෙවායං කතාභිනීහාරො. කතාභිනීහාරාපි හි තත්ථ නියතිං අප්පත්තා තස්ස ඤාණස්ස පරිපාකං අනුපගතත්තා සත්ථු සම්මුඛීභාවෙ සාවකබොධිං පාපුණිස්සන්තීති භගවා ‘සචායං භික්ඛවෙ රාජා’තිආදිමාහ. මහාබොධිසත්තානමෙව ච ආනන්තරියපරිමුත්ති, න ඉතරබොධිසත්තානං. තථා හි පච්චෙකබොධියං නියතො සමානො දෙවදත්තො චිරකාලසම්භූතෙන ලොකනාථෙ ආඝාතෙන ගරුතරානි ආනන්තරියානි පසවි, තස්මා කම්මන්තරායෙනායං ඉදානි අසමවෙතදස්සනාභිසමයො රාජා පච්චෙකබොධිනියාමෙන අනාගතෙ පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති දට්ඨබ්බං. Aquí se pregunta: si debido a la obstrucción por su karma no surgió el Ojo del Dhamma para el rey en ese mismo asiento, ¿cómo podrá en el futuro alcanzar el parinibbāna como un Paccekabuddha? Si alcanzará el parinibbāna como un Paccekabuddha, ¿cómo surgiría entonces el Ojo del Dhamma? ¿Acaso no son los requisitos para el despertar de un discípulo y los del despertar de un Paccekabuddha naturalezas distintas? No hay contradicción en esto, pues de aquí en adelante él ha de reunir los requisitos para el despertar de un Paccekabuddha. Incluso los seres que despiertan por el camino del discípulo, si no se da la combinación de condiciones para ello, despertarán en otro tiempo por el camino del Paccekabuddha debido a la resolución previa realizada. Otros dicen: 'Esta resolución previa fue hecha solo para el despertar de un Paccekabuddha. Quienes han hecho la resolución previa, aunque no hayan alcanzado la certeza allí por no haber llegado a la maduración de ese conocimiento, alcanzarán el despertar de un discípulo en presencia de un Maestro'; por eso el Bendito dijo: 'Monjes, si este rey...', etc. La liberación de las ofensas de retribución inmediata es solo para los Grandes Bodhisattvas, no para otros Bodhisattvas. Así, Devadatta, estando destinado al despertar de un Paccekabuddha, cometió graves ofensas de retribución inmediata debido al rencor acumulado por largo tiempo contra el Protector del Mundo; por lo tanto, debe entenderse que, debido a la obstrucción de su karma, el rey no obtuvo ahora la realización de la visión, pero por su destino como Paccekabuddha, en el futuro alcanzará el parinibbāna habiendo sido un Paccekabuddha. සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Exposición del significado oculto en el Comentario al Sāmaññaphala Sutta. 3. අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Ambaṭṭha Sutta. අද්ධානගමනවණ්ණනා Comentario sobre el viaje a pie. 254. අපුබ්බපදවණ්ණනාති [Pg.286] අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන හෙට්ඨා අග්ගහිතතාය අපුබ්බස්ස පදස්ස වණ්ණනා අත්ථවිභජනා. ‘‘හිත්වා පුනප්පුනාගතමත්ථ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා) හි වුත්තං. ජනපදිනොති ජනපදවන්තො, ජනපදස්ස වා ඉස්සරා රාජකුමාරා ගොත්තවසෙන කොසලා නාම. යදි එකො ජනපදො, කථං බහුවචනන්ති ආහ ‘‘රූළ්හිසද්දෙනා’’ති. අක්ඛරචින්තකා හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු යුත්තෙ විය ඊදිසලිඞ්ගවචනානි ඉච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ රූළ්හි යථා අඤ්ඤත්ථපි ‘‘කුරූසු විහරති, අඞ්ගෙසු විහරතී’’ති ච. තබ්බිසෙසනෙපි ජනපද-සද්දෙ ජාති-සද්දෙ එකවචනමෙව. පොරාණා පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො, තෙන පුථුඅත්ථවිසයතාය එවඤ්චෙතං පුථුවචනන්ති වක්ඛමානවිසෙසං ජොතෙති. බහුප්පභෙදො හි සො පදෙසො තියොජනසතපරිමාණතාය. නඞ්ගලානිපි ඡඩ්ඩෙත්වාති කම්මප්පහානවසෙන නඞ්ගලානිපි පහාය, නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං. න කෙවලං කස්සකා එව, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි මනුස්සා අත්තනො අත්තනො කිච්චං පහාය තත්ථ සන්නිපතිංසු. ‘‘සො පදෙසො’’ති පදෙසසාමඤ්ඤතො වුත්තං, වචනවිපල්ලාසෙන වා, තෙ පදෙසාති අත්ථො. කොසලාති වුච්චති කුසලා එව කොසලාති කත්වා. 254. Explicación de palabras no tratadas anteriormente: es la explicación del significado y la división de términos que no fueron tratados previamente por no haber sido incluidos abajo. Pues se ha dicho: 'dejando de lado el significado que se repite' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1. Prólogo). 'Janapadino' son quienes poseen una región, o los príncipes señores de una región, llamados Kosalas por su linaje. Si es una sola región, ¿por qué el plural? Dice: 'por uso convencional'. Pues los gramáticos en tales casos prefieren géneros y números de este tipo como si fueran adecuados, siendo esta la convención aquí, como en otros casos: 'mora entre los Kurus', 'mora entre los Aṅgas'. Incluso en su especificación, la palabra 'región' y la palabra 'clase' están en singular. 'Pero los antiguos' (porāṇā pana): la palabra 'pana' resalta un significado especial; con ella indica la distinción que se dirá: 'esto es una expresión plural por ser un objeto de significado extenso'. Pues ese territorio tiene muchas divisiones por su extensión de trescientas leguas. 'Incluso abandonando los arados': dejando los arados al abandonar el trabajo; esto es solo un ejemplo. No solo los agricultores, sino también otros hombres, dejando sus respectivas tareas, se congregaron allí. 'Esa región' se dice por la generalidad de la región, o por cambio de número gramatical, significando 'esas regiones'. Se llaman Kosalas porque se consideran 'diestros' (kusalā). චාරිකන්ති චරණං, චරණං වා චාරො, සො එව චාරිකා. තයිදං මග්ගගමනං ඉධාධිප්පෙතං, න චුණ්ණිකගමනමත්තන්ති ආහ ‘‘අද්ධානගමනං ගච්ඡන්තො’’ති. තං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘චාරිකා ච නාමෙසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දූරෙපීති නාතිදූරෙපි. සහසා ගමනන්ති සීඝගමනං. මහාකස්සපපච්චුග්ගමනාදිං එකදෙසෙන වත්වා වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස වත්ථුං විත්ථාරෙත්වා ජනපදචාරිකං කථෙතුං ‘‘භගවා හී’’තිආදි ආරද්ධං. ආකාසගාමීහි එව සද්ධිං ගන්තුකාමො ‘‘ඡළභිඤ්ඤානං ආරොචෙහී’’ති ආහ. 'Cārikā' es andar; andar es 'cāro', y eso mismo es 'cārikā'. Aquí se refiere al viaje por el camino, no simplemente a una caminata corta; por eso dice: 'yendo en un viaje a pie'. Para mostrarlo por categorías, se dice: 'esta es la cārikā', etc. Allí, 'incluso lejos' significa no demasiado lejos. 'Ir de repente' es ir rápido. Mencionando parcialmente el encuentro con Mahākassapa y otros, y detallando la historia del novicio Tissa, el habitante del bosque, comenzó a narrar el viaje por la región diciendo: 'El Bendito...', etc. Deseando ir solo con quienes pueden viajar por el aire, dijo: 'Informa a los de seis conocimientos directos'. සඞ්ඝකම්මවසෙන [Pg.287] සිජ්ඣමානාපි උපසම්පදා සත්ථු ආණාවසෙනෙව සිජ්ඣනතො ‘‘බුද්ධදායජ්ජං තෙ දස්සාමී’’ති වුත්තන්ති වදන්ති. අපරෙ පන අපරිපුණ්ණවීසතිවස්සස්සෙව තස්ස උපසම්පදං අනුජානන්තො ‘‘දස්සාමී’’ති අවොචාති වදන්ති. උපසම්පාදෙත්වාති ධම්මසෙනාපතිනා උපජ්ඣායෙන උපසම්පාදෙත්වා. Dicen que, aunque la ordenación se realiza mediante un acto formal de la comunidad, se dijo 'te daré la herencia del Buda' porque se realiza por mandato del Maestro. Otros dicen que dijo 'te la daré' autorizando la ordenación de aquel que aún no había cumplido los veinte años. 'Habiéndolo ordenado' significa habiéndolo ordenado con el General del Dhamma como preceptor. නවයොජනසතිකම්පි ඨානං මජ්ඣිමදෙසපරියාපන්නමෙව, තතො පරං නාධිප්පෙතං තුරිතචාරිකාවසෙන අගමනතො. සමන්තාති ගතගතට්ඨානස්ස චතූසු පස්සෙසු සමන්තතො. අඤ්ඤෙනපි කාරණෙනාති භික්ඛූනං සමථවිපස්සනාතරුණභාවතො අඤ්ඤෙනපි මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ වෙනෙය්‍යානං ඤාණපරිපාකාදිකාරණෙන මජ්ඣිමමණ්ඩලං ඔසරති. ‘‘සත්තහි වා’’තිආදි ‘‘එකමාසං වා’’තිආදිනා වුත්තානුක්කමෙන යොජෙතබ්බං. Un lugar de hasta novecientas leguas pertenece a la Región Central; más allá de eso no se refiere, pues no se va allí mediante el viaje rápido. 'Alrededor' significa por los cuatro costados de cada lugar al que se llegaba. 'Por otra razón': debido a la inmadurez de la tranquilidad y la visión cabal de los monjes, y por otra razón como la maduración del conocimiento de aquellos que deben ser guiados en la Región Central, el Buda recorre la Región Central. 'Con siete días', etc., debe vincularse en el orden correspondiente con 'o un mes', etc. සරීරඵාසුකත්ථායාති එකස්මිංයෙව ඨානෙ නිබද්ධවාසවසෙන උස්සන්නධාතුකස්ස සරීරස්ස විචරණෙන ඵාසුකත්ථාය. අට්ඨුප්පත්තිකාලාභිකඞ්ඛනත්ථායාති අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්ත (අ. නි. 7.72) මඝදෙවජාතකාදි (ජා. 1.1.9) දෙසනානං විය ධම්මදෙසනාය අට්ඨුප්පත්තිකාලං ආකඞ්ඛමානෙන. සුරාපානසික්ඛාපදපඤ්ඤාපනෙ (පාචි. 328) විය සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනත්ථාය. බොධනෙය්‍යසත්තෙ අඞ්ගුලිමාලාදිකෙ (ම. නි. 2.347) බොධනත්ථාය. කඤ්චි, කතිපයෙ වා පුග්ගලෙ උද්දිස්ස චාරිකා නිබද්ධචාරිකා. තදඤ්ඤා අනිබද්ධචාරිකා. «Para el bienestar del cuerpo» significa para el bienestar mediante el movimiento del cuerpo, cuyos elementos se han desequilibrado debido a la residencia fija en un solo lugar. «Deseando la ocasión para que surja una enseñanza» significa deseando el momento oportuno para una enseñanza del Dhamma, como en el caso de los discursos del Aggikkhandhopama Sutta (A. Ni. 7.72) o el Maghadevajātaka (Jā. 1.1.9), entre otros. «Para el establecimiento de una regla de entrenamiento», como en el caso del establecimiento de la regla sobre el consumo de bebidas alcohólicas (Pāci. 328). «Para el despertar de los seres capaces de ser guiados», como en el caso de Aṅgulimāla y otros (Ma. Ni. 2.347). La caminata (cārikā) dirigida a alguien en particular o a unas pocas personas se denomina «caminata fija» (nibaddhacārikā). Cualquier otra distinta a esa es una «caminata no fija» (anibaddhacārikā). දසසහස්සි ලොකධාතුයාති ජාතිඛෙත්තභූතෙ දසසහස්සචක්කවාළෙ. තත්ථ හි සත්තෙ පරිපක්කින්ද්‍රියෙ පස්සිතුං බුද්ධඤාණං අභිනීහරිත්වා ඨිතො භගවා ඤාණජාලං පත්ථරතීති වුච්චති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨොති තස්ස ඤාණස්ස ගොචරභාවං උපගතො. භගවා කිර මහාකරුණාසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය ‘‘යෙ සත්තා භබ්බා පරිපාකඤාණා අජ්ජ මයා විනෙතබ්බා, තෙ මය්හං ඤාණස්ස උපට්ඨහන්තූ’’ති චිත්තං අධිට්ඨාය සමන්නාහරති. තස්ස සහ සමන්නාහාරා එකො වා ද්වෙ වා බහූ වා තදා විනයූපගා වෙනෙය්‍යා ඤාණස්ස ආපාථමාගච්ඡන්ති අයමෙත්ථ බුද්ධානුභාවො. එවම්පි ආපාථමාගතානං පන නෙසං උපනිස්සයං පුබ්බචරියං පුබ්බහෙතුං සම්පති වත්තමානඤ්ච පටිපත්තිං [Pg.288] ඔලොකෙති, තෙනාහ ‘‘අථ භගවා’’තිආදි. වාදපටිවාදං කත්වාති ‘‘එවං නු තෙ අම්බට්ඨා’’තිආදිනා මයා වුත්තවචනස්ස ‘‘යෙ ච ඛො තෙ භො ගොතම මුණ්ඩකා සමණකා’’තිආදිනා පටිවචනං කත්වා තික්ඛත්තුං ඉබ්භවාදනිපාතනවසෙන නානප්පකාරං අසම්භිවාක්‍යං සාධුසභාවාය වාචාය වත්තුං අයුත්තවචනං වක්ඛති. නිබ්බිසෙවනන්ති විගතතුදනං, මානදබ්බවසෙන අපගතපරිප්ඵන්දනන්ති අත්ථො. «En los diez mil sistemas de mundos» se refiere a los diez mil universos que constituyen el campo de nacimiento. Pues allí se dice que el Bendito, habiendo aplicado el conocimiento búdico para observar a los seres cuyas facultades están maduras, extiende la red de su conocimiento. «Habiendo entrado en la red del conocimiento omnisciente» significa que ha pasado a ser el dominio de ese conocimiento. Se dice que el Bendito, tras entrar en el logro de la gran compasión y emerger de él, determina mentalmente: «Que aparezcan en mi conocimiento aquellos seres que son capaces, con sus facultades maduras, y que hoy deben ser guiados por mí». Tras esta determinación, uno, dos o muchos de los que han de ser guiados y que están listos para la disciplina en ese momento, entran en el rango de su conocimiento; este es el poder del Buda en este asunto. Habiendo llegado así al rango de su visión, él observa su tendencia latente (upanissaya), su conducta previa, sus causas pasadas y su práctica actual; por eso se dice: «Entonces el Bendito», etc. «Habiendo llevado a cabo un debate y refutación» significa que, ante mis palabras: «¿Es así, Ambaṭṭha?», etc., él responderá con palabras inapropiadas para ser dichas con una voz de naturaleza bondadosa, profiriendo varios tipos de discursos incoherentes debido a su caída en un lenguaje grosero (ibbhavāda) por tres veces, en respuesta a palabras como: «Estos ascetas calvos», etc. «Nibbisevana» significa libre de aflicción, en el sentido de que la agitación ha desaparecido debido al estado de arrogancia. අවසරිතබ්බන්ති උපගන්තබ්බං. ඉච්ඡානඞ්ගලෙති ඉදං තදා භගවතො ගොචරගාමනිදස්සනං සමීපත්ථෙ භුම්මන්ති කත්වා. ‘‘ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ’’ති නිවාසනට්ඨානදස්සනං අධිකරණෙ භුම්මන්ති. තදුභයං විවරන්තො ‘‘ඉච්ඡානඞ්ගලං උපනිස්සායා’’තිආදිමාහ. ධම්මරාජස්ස භගවතො සබ්බසො අධම්මනිග්ගණ්හනපරා පටිපත්ති, සා ච සීලසමාධිපඤ්ඤාවසෙනාති තං දස්සෙතුං ‘‘සීලඛන්ධාවාර’’න්තිආදි වුත්තං. යථාභිරුචිතෙනාති දිබ්බවිහාරාදීසු යෙන යෙන අත්තනො අභිරුචිතෙන විහාරෙන. «Debe ser visitado» significa que uno debe acercarse. «En Icchānaṅgala»: esto muestra la aldea de sustento del Bendito en aquel momento, empleando el caso locativo en el sentido de proximidad. «En la selva de Icchānaṅgala» muestra el lugar de residencia, empleando el caso locativo como receptáculo. Explicando ambos, dice: «Dependiendo de Icchānaṅgala», etc. La práctica del Bendito, el Rey del Dhamma, consiste en subyugar completamente lo que no es el Dhamma, y esto se realiza mediante la virtud, la concentración y la sabiduría; para mostrar esto, se dice: «el campamento del grupo de la virtud», etc. «Según su deseo» significa a través de cualquier morada (vihāra) que prefiera entre las moradas divinas, etc. පොක්ඛරසාතිවත්ථුවණ්ණනා Comentario sobre la historia de Pokkharasāti 255. මන්තෙති ඉරුබ්බෙදාදිමන්තසත්ථෙ. පොක්ඛරෙ කමලෙ සයමානො නිසීදීති පොක්ඛරසාතී. සාති වුච්චති සමසණ්ඨානං, පොක්ඛරෙ සණ්ඨානාවයවෙ ජාතොති ‘‘පොක්ඛරසාතී’’තිපි වුච්චති. සෙතපොක්ඛරසදිසොති සෙතපදුමවණ්ණො. සුවට්ටිතාති වට්ටභාවස්ස යුත්තට්ඨානෙ සුට්ඨු වට්ටුලා. කාළවඞ්ගතිලකාදීනං අභාවෙන සුපරිසුද්ධා. 255. «Manteti» se refiere a los tratados de los himnos como el Rig Veda, etc. Se le llama Pokkharasāti porque se sentaba o dormía (sayamāno) sobre un loto (pokkhara). «Sāti» se refiere a una forma equilibrada; también se le llama «Pokkharasāti» porque nació con miembros de forma semejante a un loto. Se dice que es parecido a un loto blanco, es decir, del color del loto blanco. «Bien redondeados» significa perfectamente circulares en las partes donde corresponde la redondez. «Muy puros» por la ausencia de manchas oscuras, lunares y similares. ඉමස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කීදිසො පුබ්බයොගො, යෙන නං භගවා අනුග්ගණ්හිතුං තං ඨානං උපගතොති ආහ ‘‘අයං පනා’’තිආදි. පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්ති තෙනායං සංසෙදජො ජාතො. න පුප්ඵතීති න විකසති. රජතබිම්බකන්ති රූපියමයං රූපකං. ¿Qué tipo de mérito pasado tenía este brahmán, por el cual el Bendito fue a ese lugar para favorecerlo? Por eso dice: «Este, sin embargo», etc. Nació en el interior de un loto, por lo tanto nació de la humedad (saṃsedaja). «No florece» significa que no se abre. «Una pequeña imagen de plata» se refiere a una figura hecha de plata. අජ්ඣාවසතීති එත්ථ අධි-සද්දො ඉස්සරියත්ථදීපනො, ආසද්දො මරියාදත්ථොති දස්සෙන්තො ‘‘අභිභවිත්වා’’තිආදිමාහ. තෙහි යුත්තත්තා හි උක්කට්ඨන්ති උපයොගවචනං, තෙනාහ ‘‘උපසග්ගවසෙනා’’තිආදි. යාය මරියාදායාති යාය අවත්ථාය. නගරස්ස වත්ථුන්ති ‘‘අයං ඛණො, සුමුහුත්තං මා අතික්කමී’’ති රත්තිවිභායනං අනුරක්ඛන්තා රත්තියං උක්කා [Pg.289] ඨපෙත්වා උක්කාසු ජලමානාසු නගරස්ස වත්ථුං අග්ගහෙසුං, තස්මා උක්කාසු ඨිතාති උක්කට්ඨා, උක්කාසු විජ්ජොතයන්තීසු ඨිතා පතිට්ඨිතාති මූලවිභුජාදිපක්ඛෙපෙන සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා, නිරුත්තිනයෙන වා උක්කාසු ඨිතාසු ඨිතා ආසීති උක්කට්ඨා. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘භූමිභාගසම්පත්තියා, උපකරණසම්පත්තියා, මනුස්සසම්පත්තියා ච තං නගරං උක්කට්ඨගුණයොගතො උක්කට්ඨාති නාමං ලභී’’ති. තස්සාති ‘‘උක්කට්ඨ’’න්ති උපයොගවසෙන වුත්තපදස්ස. අනුපයොගත්තාති විසෙසනභාවෙන අනුපයුත්තත්තා. සෙසපදෙසූති ‘‘සත්තුස්සද’’න්තිආදිපදෙසු. යථාවිධි හි අනුපයොගො පුරිමස්මිං. තත්ථාති ‘‘උපසග්ගවසෙනා’’තිආදිනා වුත්තවිධානෙ. ‘‘සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බ’’න්ති එතෙන සද්දලක්ඛණානුගතො වායං සද්දප්පයොගොති දස්සෙති. උපඅනුඅධිආඉතිඑවංපුබ්බකෙ වසනකිරියාඨානෙ උපයොගවචනමෙව පාපුණාතීති සද්දවිදූ ඉච්ඡන්ති. «Ajjhāvasatī» (habita): aquí el prefijo 'adhi' indica soberanía, y el prefijo 'ā' indica límite; para mostrar esto dice: «habiendo superado», etc. Debido a la unión con estos (elementos), es 'ukkaṭṭha' (excelente), en el uso acusativo, por eso dice: «por el poder del prefijo», etc. «Por qué límite» significa en qué estado. Respecto al sitio de la ciudad (nagarassa vatthu): aquellos que vigilaban el final de la noche diciendo «Este es el momento, que no pase el instante propicio», colocaron antorchas en la noche y, mientras las antorchas ardían, tomaron posesión del sitio de la ciudad; por lo tanto, se llama Ukkaṭṭhā porque se estableció entre antorchas (ukkāsu ṭhitā). Debe entenderse la formación de la palabra mediante la inclusión de raíces como 'vibhuj', etc., o bien, según el método de la exégesis (nirutti), se llamó Ukkaṭṭhā porque permanecía mientras las antorchas estaban presentes. Otros, sin embargo, dicen: «Debido a la excelencia del terreno, de los recursos y de los habitantes, esa ciudad recibió el nombre de Ukkaṭṭhā por su conexión con cualidades excelentes (ukkaṭṭha-guṇa)». «De ella» se refiere al término usado en el caso acusativo como «Ukkaṭṭhaṃ». «Por no ser usado» significa por no ser aplicado como un calificativo. En los demás términos, como «sattussada», etc., el no uso (del acusativo) en el anterior es conforme a la regla. En ese contexto, dice: «en la disposición mencionada por el poder del prefijo», etc. Con «debe buscarse en la ciencia gramatical», muestra que el uso de esta palabra sigue las reglas gramaticales. Los expertos en gramática sostienen que cuando el verbo residir ('vasati') es precedido por prefijos como 'upa', 'anu', 'adhi', etc., el lugar de la acción toma el caso acusativo. උස්සදතා නාමෙත්ථ බහුලතාති, තං බහුලතං දස්සෙතුං ‘‘බහුජන’’න්තිආදි වුත්තං. ගහෙත්වා පොසෙතබ්බං පොසාවනියං. ආවිජ්ඣිත්වාති පරික්ඛිපිත්වා. «Ussadatā» aquí significa abundancia. Para mostrar esa abundancia, se dice «mucha gente», etc. «Posāvaniya» significa que debe ser tomado y sustentado. «Āvijjhitvā» significa habiendo rodeado. රඤ්ඤා විය භුඤ්ජිතබ්බන්ති වා රාජභොග්ගං. රඤ්ඤො දායභූතන්ති කුලපරම්පරාය යොග්‍යභාවෙන රාජතො ලද්ධදායභූතං. තෙනාහ ‘‘දායජ්ජන්ති අත්ථො’’ති. රාජනීහාරෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො උද්ධං පරිභොගලාභස්ස සෙට්ඨදෙය්‍යතා නාම නත්ථීති ආහ ‘‘ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති. ‘‘සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජ’’න්ති සරීරදණ්ඩධනදණ්ඩාදි භෙදං සබ්බං දණ්ඩමාහ. නදීතිත්ථපබ්බතාදීසූති නදීතිත්ථපබ්බතපාදගාමද්වාරඅටවිමුඛාදීසු. ‘‘රාජදාය’’න්ති ඉමිනාව රඤ්ඤො දින්නභාවෙ සිද්ධෙ ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති වචනං කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘දායකරාජදීපනත්ථ’’න්තිආදි. නිස්සට්ඨපරිච්චත්තන්ති මුත්තචාගවසෙන පරිච්චත්තං කත්වා. එවඤ්හි තං සෙට්ඨදෙය්‍යං උත්තමදෙය්‍යං ජාතං. «Rājabhoggaṃ» se refiere a aquello que debe ser disfrutado como por un rey. «Rañño dāyabhūtaṃ» significa aquello que ha sido recibido del rey como un patrimonio hereditario debido a su idoneidad en la sucesión del linaje; por eso dice: «el significado es herencia (dāyajjaṃ)». Debido a que debe ser disfrutado de manera real, afirma que «habiendo alzado el parasol, debe ser disfrutado de forma resumida como un rey», queriendo decir que no hay un beneficio de disfrute superior a la excelencia de lo otorgado. «Sabbaṃ chejjabhejjaṃ» se refiere a todo tipo de castigo, incluyendo el castigo corporal y las multas monetarias. «Nadītitthapabbatādīsū» significa en los vados de los ríos, al pie de las montañas, en las puertas de las aldeas, en los lindes de los bosques, etc. Con el término «rājadāyaṃ» ya queda establecido que fue entregado por el rey; por lo tanto, pregunta con qué propósito se dice «entregado por el rey Pasenadi de Kosala» y responde: «con el fin de señalar al rey que otorga la herencia», etc. «Nissaṭṭhapariccattaṃ» significa entregado con el propósito de una renuncia generosa (muttacāga). De esta manera, ese regalo se convirtió en una «seṭṭhadeyya», una ofrenda suprema. උපලභීති සවනවසෙන උපලභීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සොතද්වාර…පෙ… අඤ්ඤාසී’’ති ආහ. අවධාරණඵලත්තා සබ්බම්පි වාක්‍යං අන්තොගධාවධාරණන්ති ආහ ‘‘පදපූරණමත්තෙ නිපාතො’’ති. ‘‘අවධාරණත්ථෙ’’ති පන ඉමිනා ඉට්ඨතොවධාරණත්ථං ඛො-සද්දග්ගහණන්ති දස්සෙති[Pg.290]. ‘‘අස්සොසී’’ති පදං ඛො-සද්දෙ ගහිතෙ තෙන ඵුල්ලිතමණ්ඩිතං විය හොන්තං පූරිතං නාම හොති, තෙන ච පුරිමපච්ඡිමපදානි සිලිට්ඨානි හොන්ති, න තස්මිං අග්ගහිතෙති ආහ ‘‘පදපූරණෙන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙවා’’ති. මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො, තෙනස්ස අනත්ථන්තරදීපනතා දස්සිතා හොති, එව-සද්දෙන පන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාය එකන්තිකතා. «Upalabhī» significa que lo percibió por medio del oído; para mostrar este significado, dice: «la puerta del oído... hasta... comprendió». Debido a que toda la frase tiene la función de enfatizar, dice que «es una partícula meramente para completar el verso (padapūraṇamatte nipāto)». Sin embargo, con «avadhāraṇatthe» (en el sentido de énfasis), muestra que la inclusión de la palabra «kho» es para enfatizar lo deseado. Cuando se incluye la palabra «kho», la palabra «assosī» (escuchó) queda como si estuviera florecida y adornada, esto es lo que se llama «completada», y gracias a ello las palabras precedentes y posteriores se vuelven fluidas; pero si no se incluye, no ocurre así; por eso dice: «es meramente para la fluidez de las sílabas mediante la compleción de la palabra». La palabra «matta» (meramente) tiene el propósito de excluir otras distinciones, mostrando así que no tiene otro significado sustancial; pero con la palabra «eva» (ciertamente) se indica la certeza de esa fluidez silábica. සමිතපාපත්තාති අච්චන්තං අනවසෙසතො සවාසනං සමිතපාපත්තා. එවඤ්හි බාහිරකවිරාගසෙක්ඛාසෙක්ඛපාපසමනතො භගවතො පාපසමනං විසෙසිතං හොති, තෙනාහ වුත්තඤ්හෙතන්තිආදි. අනෙකත්ථත්තා නිපාතානං ඉධ අනුස්සවත්ථො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඛලූති අනුස්සවත්ථෙ නිපාතො’’ති. ආලපනමත්තන්ති පියාලාපවචනමත්තං. පියසමුදාහාරො හෙතෙ ‘‘භො’’ති වා ‘‘ආවුසො’’ති වා ‘‘දෙවානං පියා’’ති වා. ගොත්තවසෙනාති එත්ථ ගං තායතීති ගොත්තං. ගොතමොති හි පවත්තමානං වචනං, බුද්ධිඤ්ච තායති එකංසිකවිසයතාය රක්ඛතීති ගොත්තං. යථා හි බුද්ධි ආරම්මණභූතෙන අත්ථෙන විනා න වත්තති, එවං අභිධානං අභිධෙය්‍යභූතෙන, තස්මා සො ගොත්තසඞ්ඛාතො අත්ථො තානි තායති රක්ඛතීති වුච්චති. කො පන සොති? අඤ්ඤකුලපරම්පරාසාධාරණං තස්ස කුලස්ස ආදිපුරිසසමුදාගතං තංකුලපරියාපන්නසාධාරණං සාමඤ්ඤරූපන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච ‘‘සමණො’’ති ඉමිනා සරික්ඛකජනෙහි භගවතො බහුමතභාවො දස්සිතො සමිතපාපතාකිත්තනතො. ‘‘ගොතමො’’ති ඉමිනා ලොකියජනෙහි උළාරකුලසම්භූතතාදීපනතො. «Samitapāpattā» significa por haber apaciguado el mal de manera absoluta, sin dejar rastro, junto con las inclinaciones latentes (savāsana). De este modo, el apaciguamiento del mal del Bienaventurado se distingue del apaciguamiento del mal de los externos, de los aprendices (sekkhā) y de los que ya no necesitan aprender (asekkhā); por eso dice «vuttañhetaṃ» (pues esto ha sido dicho), etc. Debido a que las partículas tienen múltiples significados, aquí se pretende el sentido de tradición oral (anussava); por eso dice: «khalūti es una partícula en el sentido de tradición oral». «Ālapanamattaṃ» significa meramente una forma de hablar afectuosa. Ciertamente, expresiones como «bho» (señor), «āvuso» (amigo) o «devānaṃ piyā» (querido de los dioses) son formas afectuosas de dirigirse a alguien. «Gottavasenāti» (por el linaje): aquí «gotta» es lo que protege (tāyati) al linaje (gaṃ). Pues la palabra «Gotama» se utiliza en este sentido, y «gotta» es lo que protege la inteligencia al mantenerla firmemente en su objeto. Así como el conocimiento no funciona sin un objeto que sea su base, tampoco el nombre funciona sin lo que se nombra; por lo tanto, se dice que ese objeto, conocido como linaje, protege a aquellos. ¿Y qué es eso? Debe entenderse como la forma común compartida por esa familia, descendiente del antepasado original, común a todos los pertenecientes a dicho clan y no compartida con otras sucesiones familiares. Aquí, con el término «samaṇo» (asceta), se muestra el gran respeto que las personas sabias tienen por el Bienaventurado, debido a la fama de haber apaciguado el mal. Con el término «Gotamo», se indica para la gente mundana que ha nacido en un clan noble. උච්චාකුලපරිදීපනං උදිතොදිතවිපුලඛත්තියකුලවිභාවනතො. සබ්බඛත්තියානඤ්හි ආදිභූතමහාසම්මතමහාරාජතො පට්ඨාය අසම්භින්නං උළාරතමං සක්‍යරාජකුලං. කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙනාති ඤාතිපාරිජුඤ්ඤභොගපාරිජුඤ්ඤාදිනා කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන පාරිහානියා. අනභිභූතො අනජ්ඣොත්ථතො. තථා හි තස්ස කුලස්ස න කිඤ්චි පාරිජුඤ්ඤං ලොකනාථස්ස අභිජාතියං, අථ ඛො වඩ්ඪියෙව. අභිනික්ඛමනෙ ච තතොපි සමිද්ධතමභාවො ලොකෙ පාකටො පඤ්ඤාතො. ඉති ‘‘සක්‍යකුලා පබ්බජිතො’’ති ඉදං වචනං භගවතො සද්ධාපබ්බජිතභාවදීපනං වුත්තං මහන්තං ඤාතිපරිවට්ටං, මහන්තඤ්ච භොගක්ඛන්ධං පහාය පබ්බජිතභාවසිද්ධිතො. සුන්දරන්ති භද්දකං. භද්දකතා ච පස්සන්තස්ස හිතසුඛාවහභාවෙන වෙදිතබ්බාති ආහ [Pg.291] අත්ථාවහං සුඛාවහන්ති. තත්ථ අත්ථාවහන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථසංහිතහිතාවහං. සුඛාවහන්ති යථාවුත්තතිවිධසුඛාවහං. තථාරූපානන්ති තාදිසානං. යාදිසෙහි පන ගුණෙහි භගවා සමන්නාගතො, තෙහි චතුප්පමාණිකස්ස ලොකස්ස සබ්බථාපි අච්චන්තාය සද්ධාය පසාදනීයො තෙසං යථාභූතසභාවත්තාති දස්සෙන්තො යථාරූපොතිආදිමාහ. තත්ථ යථාභූතං…පෙ… අරහතන්ති ඉමිනා ධම්මප්පමාණානං, ලූඛප්පමාණානඤ්ච සත්තානං භගවතො පසාදාවහතං දස්සෙති. තං දස්සනෙනෙව ච ඉතරෙසම්පි අත්ථතො පසාදාවහතා දස්සිතා හොතීති දට්ඨබ්බං තදවිනාභාවතො. දස්සනමත්තම්පි සාධු හොතීති එත්ථ කොසියසකුණවත්ථුං (ම. නි. අට්ඨ. 1.144; ඛු. පා. අට්ඨ. 10) කථෙතබ්බං. Se describe el linaje elevado (uccākula) al explicar que proviene de un clan guerrero (khattiya) vasto y sumamente próspero. Ciertamente, desde el gran rey Mahāsammata, el origen de todos los Khattiyas, el clan real de los Sakyas ha sido ininterrumpido y el más noble. «Kenaci pārijuññenāti» (por ninguna decadencia): por ninguna decadencia de parientes, de bienes o de cualquier otro tipo de pérdida. «Anabhibhūto» significa no subyugado ni oprimido. Pues en el nacimiento del Protector del Mundo en ese clan no hubo decadencia alguna, sino solo crecimiento. Y su estado de máxima prosperidad al momento de la gran renuncia es bien conocido en el mundo. Por lo tanto, la frase «ha renunciado del clan de los Sakyas» se dice para señalar que el Bienaventurado renunció por fe, al haberse comprobado su renuncia tras abandonar un gran círculo de parientes y una gran masa de riqueza. «Sundaraṃ» significa excelente. Y su excelencia debe ser conocida por el hecho de traer bienestar y felicidad a quien lo ve; por eso dice «atthāvahaṃ sukhāvahaṃ». Allí, «atthāvahaṃ» significa que trae el bienestar relacionado con el beneficio supremo en esta vida y en la futura. «Sukhāvahaṃ» significa que trae el triple tipo de felicidad ya mencionado. «Tathārūpānaṃ» significa de tales características. El Bienaventurado está dotado de tales cualidades que, por su naturaleza tal como es, debe inspirar una fe absoluta en los cuatro tipos de personas del mundo; mostrando esto, dice «yathārūpo», etc. Allí, con «yathābhūtaṃ... pe... arahatantī», se muestra cómo el Bienaventurado inspira devoción tanto en los seres que se guían por el Dhamma como en aquellos que se guían por lo externo (lūkha). Debe entenderse que, al mostrar esto, se indica también que para los demás es una fuente de devoción, pues es inseparable de aquello. En cuanto a «incluso la mera visión es excelente», debe relatarse aquí la historia del ave Kosiya. අම්බට්ඨමාණවකථාවණ්ණනා Descripción de la historia del joven Ambaṭṭha. 256. මන්තෙ පරිවත්තෙතීති වෙදෙ සජ්ඣායති, පරියාපුණාතීති අත්ථො. මන්තෙ ධාරෙතීති යථාඅධීතෙ මන්තෙ අසම්මුට්ඨෙ කත්වා හදයෙ ඨපෙති ඔට්ඨපහතකරණවසෙන, න අත්ථවිභාවනවසෙන. 256. «Mante parivattetīti» significa que recita los Vedas, es decir, que los estudia y domina. «Mante dhāretīti» significa que mantiene en su corazón los mantras tal como han sido aprendidos, sin olvidarlos, mediante el movimiento de los labios y los órganos fonadores, pero no mediante la comprensión profunda de su significado. සනිඝණ්ඩුකෙටුභානන්ති එත්ථ වචනීයවාචකභාවෙන අත්ථං සද්දඤ්ච නිඛඩති භින්දති විභජ්ජ දස්සෙතීති නිඛණ්ඩු, සා එව ඉධ ඛ-කාරස්ස ඝ-කාරං කත්වා ‘‘නිඝණ්ඩූ’’ති වුත්තො. කිටයති ගමෙති ඤාපෙති කිරියාදිවිභාගං, තං වා අනවසෙසපරියාදානතො ගමෙන්තො පූරෙතීති කෙටුභං. වෙවචනප්පකාසකන්ති පරියායසද්දදීපකං, එකෙකස්ස අත්ථස්ස අනෙකපරියායවචනවිභාවකන්ති අත්ථො. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං අනෙකෙසම්පි අත්ථානං එකසද්දවචනීයතාවිභාවනවසෙනපි තස්ස ගන්ථස්ස පවත්තත්තා. වචීභෙදාදිලක්ඛණා කිරියා කප්පීයති එතෙනාති කිරියාකප්පො, සො පන වණ්ණපදසම්බන්ධපදත්ථාදිවිභාගතො බහුවිකප්පොති ආහ ‘‘කිරියාකප්පවිකප්පො’’ති. ඉදඤ්ච මූලකිරියාකප්පගන්ථං සන්ධාය වුත්තං. සො හි සතසහස්සපරිමාණො නයචරියාදිපකරණං. ඨානකරණාදිවිභාගතො, නිබ්බචනවිභාගතො ච අක්ඛරා පභෙදීයන්ති එතෙහීති අක්ඛරප්පභෙදා, සික්ඛානිරුත්තියො. එතෙසන්ති වෙදානං. Con respecto a 'Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ': 'Nikhaṇḍu' es aquello que extrae, desglosa y muestra el significado y el sonido mediante la relación entre lo expresable y lo que expresa; esto mismo se denomina aquí 'nighaṇḍu', habiendo cambiado la letra 'kha' por la letra 'gha'. 'Keṭubha' es aquello que informa o hace conocer la clasificación de las acciones, o aquello que completa al agotarlas sin excepción. 'Vevacanappakāsaka' significa que ilumina los términos sinónimos, es decir, aclara los diversos términos alternativos para cada significado individual. Esto es solo una indicación, ya que ese texto también procede aclarando que un solo término puede expresar muchos significados. 'Kiriyākappo' es el ritual o acción mediante el cual se preparan las características de la distinción de las palabras, etc.; sin embargo, se dice 'kiriyākappavikappo' porque tiene muchas variaciones debido a la clasificación de fonemas, palabras, conexiones y significados de los términos. Esto se dice en referencia al texto original sobre el ritual de la acción (mūlakiriyākappagantha). Pues ese es un tratado sobre el método de conducta que consta de cien mil medidas. 'Akkharappabhedā' se refiere a la distinción de fonemas y la etimología (sikkhānirutti), mediante las cuales se dividen las letras según su lugar de articulación, esfuerzo, etc., y según su derivación. 'Etesaṃ' se refiere a los Vedas. තෙ [Pg.292] එව වෙදෙ පදසො කායතීති පදකො. තං තං සද්දං තදත්ථඤ්ච බ්‍යාකරොති බ්‍යාචික්ඛති එතෙනාති බ්‍යාකරණං, සද්දසත්ථං. ආයතිං හිතං තෙන ලොකො න යතති න ඊහතීති ලොකායතං. තඤ්හි ගන්ථං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤකිරියාය චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති. Aquel que recita esos mismos Vedas palabra por palabra es un 'padako'. 'Byākaraṇa' es aquello por lo cual se explica y detalla cada palabra y su significado; es la ciencia del lenguaje. 'Lokāyata' es aquello por lo cual el mundo no se esfuerza ni aspira a un beneficio futuro. Pues, basándose en ese tratado, los seres ni siquiera generan el pensamiento de realizar acciones meritorias. වයතීති වයො, ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු කත්ථචි අපරිකිලමන්තො අවිත්ථායන්තො තෙ ගන්ථෙ සන්ධාරෙති පූරෙතීති අත්ථො. ද්වෙ පටිසෙධා පකතිං ගමෙන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘අවයො න හොතී’’ති වත්වා තත්ථ අවයං දස්සෙතුං ‘‘අවයො නාම…පෙ… න සක්කොතී’’ති වුත්තං. ‘‘අනුඤ්ඤාතො’’ති පදස්ස කම්මසාධනවසෙන, ‘‘පටිඤ්ඤාතො’’ති පන පදස්ස කත්තුසාධනවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘ආචරියෙනා’’තිආදිමාහ. ආචරියපරම්පරාභතං ආචරියකං. ගරූති භාරියං අත්තානං තතො මොචෙත්වා ගමනං දුක්කරං හොති. අනත්ථොපි උප්පජ්ජති නින්දාබ්‍යාරොසඋපාරම්භාදි. 'Vayo' significa aquel que recorre; el sentido es que sostiene y completa esos textos sin cansarse ni demorarse en ningún momento, sea al principio, al medio o al final. Mostrando que dos negaciones vuelven al estado original, se dice 'no es falto de destreza' (avayo na hoti) y, para mostrar qué es 'avaya' allí, se dice 'avaya es aquel que... no puede'. El significado del término 'anuññāto' (autorizado) debe entenderse en sentido pasivo, mientras que el de 'paṭiññāto' (reconocido) debe entenderse en sentido activo, por lo cual se dice 'por el maestro', etc. 'Ācariyaka' es lo que ha sido transmitido a través de la sucesión de maestros. 'Garū' (pesado) significa que es difícil liberarse de ello después de haberlo asumido. También surge el perjuicio, como la censura, la irritación y el reproche. 257. ‘‘අබ්භුග්ගතො’’ති එත්ථ අභිසද්දයොගෙන ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථවසෙනෙව උපයොගවචනං. 257. En la palabra 'abbhuggato', el uso del caso acusativo se debe a la conexión con el prefijo 'abhi', en el sentido de una descripción de una cualidad específica (itthambhūtākhyāna). 258. ලක්ඛණානීති ලක්ඛණදීපනානි මන්තපදානි. අන්තරධායන්තීති න කෙවලං ලක්ඛණමන්තානියෙව, අථ ඛො අඤ්ඤානිපි බ්‍රාහ්මණානං ඤාණබලාභාවෙන අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති. තථා හි වදන්ති ‘‘එකසතං අද්ධරියං සාඛා සහස්සවත්තකො සාමා’’තිආදි. පණිධි …පෙ… මහතොති එත්ථ පණිධිමහතො සමාදානමහතොති ආදිනා පච්චෙකං මහන්ත-සද්දො යොජෙතබ්බො. පණිධිමහන්තතාදි චස්ස බුද්ධවංසචරියාපිටකවණ්ණනාදිවසෙන වෙදිතබ්බො. නිට්ඨාති නිප්ඵත්තියො. භවභෙදෙති භවවිසෙසෙ. ඉතො ච එත්තො ච බ්‍යාපෙත්වා ඨිතතා විසටභාවො. 258. 'Lakkhaṇāni' son los versos de los mantras que aclaran las marcas corporales. 'Antaradhāyantī' indica que no solo los mantras de las marcas desaparecen, sino que también otros desaparecen gradualmente debido a la falta de poder de conocimiento de los brahmanes. Pues así dicen: 'Ciento una ramas del Yajur, mil formas del Sama', etc. En 'paṇidhi... mahato', la palabra 'mahanta' (grande) debe unirse a cada término, como en 'grande en resolución' (paṇidhimahanto), 'grande en compromiso' (samādānamahatoti), etc. Su grandeza de resolución y demás debe entenderse por medio de las crónicas de los Budas (Buddhavaṃsa) y el comentario del Cariyāpiṭaka, etc. 'Niṭṭhā' son los logros o perfecciones. 'Bhavabhede' significa en las distinciones de la existencia. 'Visaṭabhāvo' es el estado de estar extendido, habiéndose difundido de aquí para allá. ජාතිසාමඤ්ඤතොති ලක්ඛණජාතියා ලක්ඛණභාවමත්තෙන සමානභාවතො. යථා හි බුද්ධානං ලක්ඛණානි සුවිසදානි, සුපරිබ්‍යත්තානි, පරිපුණ්ණානි ච හොන්ති, න එවං චක්කවත්තීනං, තෙනාහ ‘‘න තෙහෙව බුද්ධො හොතී’’ති. අභිරූපතා, දීඝායුකතා, අප්පාතඞ්කතා, බ්‍රාහ්මණාදීනං පියමනාපතාති ඉමෙහි චතූහි අච්ඡරියසභාවෙහි. දානං, පියවචනං, අත්ථචරියා, සමානත්තතාති [Pg.293] ඉමෙහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි. රඤ්ජනතොති පීතිජනනතො. චක්කං චක්කරතනං වත්තෙති පවත්තෙතීති චක්කවත්තී. සම්පත්තිචක්කෙහි සයං වත්තති, තෙහි ච පරං සත්තනිකායං වත්තෙති පවත්තෙතීති චක්කවත්තී. පරහිතාවහො ඉරියාපථචක්කානං වත්තො වත්තනං එතස්ස, එත්ථාති වා චක්කවත්තී. අප්පටිහතං වා ආණාසඞ්ඛාතං චක්කං වත්තෙතීති චක්කවත්තී. ඛත්තියමණ්ඩලාදිසඤ්ඤිතං චක්කං සමූහං අත්තනො වසෙ වත්තෙතීති චක්කවත්තී චක්කවත්තිවත්තසඞ්ඛාතං ධම්මං චරති, චක්කවත්තිවත්තසඞ්ඛාතො ධම්මො එතස්මිං අත්ථීති වා ධම්මිකො. ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මො රඤ්ජනට්ඨෙන රාජාති ධම්මරාජා. ‘‘රාජා හොති චක්කවත්තී’’ති වුත්තත්තා ‘‘චාතුරන්තො’’ති පදං චතුදීපිස්සරතං විභාවෙතීති ආහ ‘‘චතුසමුද්දඅන්තායා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘චතුද්දීපවිභූසිතායා’’ති අවත්වා ‘‘චතුබ්බිධා’’ති විධග්ගහණං තංතංපරිත්තදීපානම්පි සඞ්ගහත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. කොපාදීති ආදි-සද්දෙන කාමමොහමානමදාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. විජිතාවීති විජිතවා. කෙනචි අකම්පියට්ඨෙන ජනපදෙ ථාවරියප්පත්තො, දළ්හභත්තිභාවතො වා, ජනපදො ථාවරියං පත්තො එත්ථාති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. 'Jātisāmaññato' significa por el estado común de la clase de marcas, solo por el hecho de ser marcas. Pues así como las marcas de los Budas son muy claras, muy evidentes y completas, no lo son las de los monarcas universales; por eso se dice: 'no solo por ellas uno es un Buda'. Debido a estas cuatro naturalezas asombrosas: belleza, longevidad, buena salud y ser agradable y querido por los brahmanes, etc. Por medio de estas cuatro bases de solidaridad (saṅgahavatthu): generosidad, habla amable, conducta beneficiosa e imparcialidad. 'Rañjanato' significa por generar deleite. Se llama 'cakkavattī' porque hace girar o pone en movimiento la joya de la rueda (cakkaratana). Él mismo se conduce con las ruedas del éxito y, mediante ellas, hace girar y pone en movimiento a la multitud de seres; por eso es 'cakkavattī'. O es 'cakkavattī' porque el giro de las ruedas de sus posturas corporales trae el bienestar de otros. O es 'cakkavattī' porque hace girar la rueda conocida como su autoridad irresistible. O es 'cakkavattī' porque mantiene bajo su control al grupo de nobles (khattiya), etc. Practica el Dhamma conocido como los deberes del monarca universal, o es 'dhammiko' porque posee el Dhamma conocido como los deberes del monarca universal. Es 'dhammarājā' porque es un rey (rājā) por su carácter de deleitar a otros sin apartarse de la justicia (dhamma). Al decirse 'un rey es un monarca universal', el término 'cāturanto' aclara su soberanía sobre los cuatro continentes, por lo cual dice 'hasta los confines de los cuatro océanos', etc. Allí, al no decir 'adornada por los cuatro continentes' sino 'de cuatro tipos' (catubbidhā), el uso del término 'tipo' debe verse como una inclusión de las diversas islas pequeñas. 'Kopādi' incluye la pasión, la delusión, el orgullo, la embriaguez, etc., mediante la palabra 'ādi'. 'Vijitāvī' significa que ha vencido. Ha alcanzado estabilidad en el país en el sentido de ser inamovible por nadie, o porque el país ha alcanzado estabilidad en él debido a su firme devoción; por eso es 'janapadatthāvariyappatto'. චිත්තීකතභාවාදිනාපි (ඛු. පා. අට්ඨ. 3; දී. නි. අට්ඨ. 2.33; සු. නි. අට්ඨ. 1.226; මහානි. අට්ඨ. 50) චක්කස්ස රතනට්ඨො වෙදිතබ්බො. එස නයො සෙසෙසුපි. රතිනිමිත්තතාය වා චිත්තීකතාදිභාවස්ස රතිජනනට්ඨෙන එකසඞ්ගහතාය විසුං අග්ගහණං. ඉමෙහි පන රතනෙහි රාජා චක්කවත්තී යං යමත්ථං පච්චනුභොති, තං තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං. අජිතං ජිනාති මහෙසක්ඛතාසංවත්තනියකම්මනිස්සන්දභාවතො. විජිතෙ යථාසුඛං අනුවිචරති හත්ථිරතනං අස්සරතනඤ්ච අභිරුහිත්වා තෙසං ආනුභාවෙන අන්තොපාතරාසෙයෙව සමුද්දපරියන්තං පථවිං අනුසංයායිත්වා රාජධානිමෙව පච්චාගමනතො. පරිණායකරතනෙන විජිතමනුරක්ඛති තෙන තත්ථ තත්ථ කාතබ්බකිච්චස්ස සංවිධානතො. අවසෙසෙහීති මණිරතනඉත්ථිරතනගහපතිරතනෙහි. තත්ථ මණිරතනෙන යොජනප්පමාණෙ පදෙසෙ අන්ධකාරං විධමිත්වා ආලොකදස්සනාදිනා සුඛමනුභවති, ඉත්ථිරතනෙන අතික්කන්තමානුසකරූපසම්පත්තිදස්සනාදිවසෙන, ගහපතිරතනෙන ඉච්ඡිතිච්ඡිතමණිකනකරජතාදිධනපටිලාභවසෙන. El significado de «tesoro» (ratana) de la rueda debe entenderse por el hecho de ser un estado de gran estima y consideración, etc. (cf. Khu. Pa. Attha. 3; Di. Ni. Attha. 2.33; Su. Ni. Attha. 1.226; Mahani. Attha. 50). Este mismo método se aplica también a los demás tesoros. O bien, por ser un objeto de deleite, o por el hecho de generar placer debido a su estado estimado, no se mencionan por separado sino bajo una misma categoría. Para mostrar aquello que el rey cakkavattī experimenta a través de estos tesoros, se dice: «pero entre estos», etc. Conquista lo que no ha sido conquistado debido a que es el resultado de un karma que conduce a un gran poder y autoridad. Recorre el territorio conquistado a su voluntad, montando el tesoro del elefante o el tesoro del caballo, y gracias al poder de estos, después de haber circunnavegado la tierra hasta los límites del océano en una sola mañana, regresa a la capital. Con el tesoro del consejero, protege el territorio conquistado organizando allí las tareas que deben realizarse. Con los restantes —esto es, con el tesoro de la gema, el tesoro de la mujer y el tesoro del tesorero—, experimenta felicidad: con el tesoro de la gema, al disipar la oscuridad y ver la luz en una extensión de una legua; con el tesoro de la mujer, mediante la visión de su belleza física que trasciende la humana; y con el tesoro del tesorero, mediante la obtención de riquezas como gemas, oro y plata según sus deseos. උස්සාහසත්තියොගො [Pg.294] තෙන කෙනචි අප්පටිහතාණාචක්කභාවසිද්ධිතො පච්ඡිමෙනාති පරිණායකරතනෙන. තඤ්හි සබ්බරාජකිච්චෙසු කුසලං අවිරජ්ඣනයොගං, තෙනාහ ‘‘මන්තසත්තියොගො’’ති. හත්ථිඅස්සරතනානං මහානුභාවතාය කොසසම්පත්තියාපි පභාවසම්පත්තිසිද්ධිතො ‘‘හත්ථි…පෙ… යොගො’’ති වුත්තං. (කොසො හි නාම සති උස්සාහසම්පත්තියං දුග්ගං තෙජං කුසුමොරං පරක්කමං පබ්බතොමුඛං අමොසපහරණං) තිවිධසත්තියොගඵලං පරිපුණ්ණං හොතීති සම්බන්ධො. සෙසෙහීති සෙසෙහි පඤ්චහි රතනෙහි. La posesión del poder del esfuerzo (ussāhasatti) asegura que su «rueda de mando» (āṇācakka) no sea obstruida por nadie. Por «el último» se refiere al tesoro del consejero, pues él posee la habilidad en todos los asuntos reales y la aplicación de métodos infalibles; por eso se dice que tiene «la posesión del poder del consejo» (mantasatti). Debido a la gran autoridad de los tesoros del elefante y del caballo, se logra la perfección del poder de la majestad (pabhāvasampatti) y también la perfección del tesoro (kosasampatti); por eso se dice «la posesión del elefante... y demás». Pues se dice que el tesoro (kosa) es pleno cuando el fruto de la triple posesión de poder (ussāha, manta y prabhu) es completo: habiendo esfuerzo, se posee fortaleza, esplendor, coraje, determinación, valor indomable y una capacidad de ataque infalible. «Con los restantes» se refiere a los otros cinco tesoros. අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති අදොසසඞ්ඛාතෙන කුසලමූලෙන සහජාතාදිපච්චයවසෙන උප්පාදිතකම්මස්ස ආනුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති සොම්මතරරතනජාතිකත්තා. මජ්ඣිමානි මණිඉත්ථිගහපතිරතනානි. අලොභ…පෙ… කම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති උළාරස්ස ධනස්ස, උළාරධනපටිලාභකාරණස්ස ච පරිච්චාගසම්පදාහෙතුකත්තා. පච්ඡිමන්ති පරිණායකරතනං. තඤ්හි අමොහ…පෙ… කම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජති මහාපඤ්ඤෙනෙව චක්කවත්තිරාජකිච්චස්ස පරිණෙතබ්බත්තා. උපදෙසො නාම සවිසෙසං සත්තන්නං රතනානං විචාරණවසෙන පවත්තො කථාබන්ධො. «Por el poder del karma nacido de la raíz de lo saludable de la no-aversión» (adosakusalamūla) significa que, debido al poder del karma producido mediante la no-aversión como condición de co-nacimiento y demás, surgen los tipos de tesoros más apacibles. Los tesoros medios son el tesoro de la gema, de la mujer y del tesorero. Estos surgen «por el poder del karma de la no-codicia» (alobha), etc., por ser la causa de la perfección en la generosidad de grandes riquezas y por ser el motivo de la obtención de tales riquezas. «El último» es el tesoro del consejero. Este surge «por el poder del karma de la no-delusión» (amoha), etc., porque los asuntos del rey cakkavattī deben ser dirigidos por alguien de gran sabiduría. Se denomina «instrucción» (upadesa) al discurso que se desarrolla mediante el examen detallado de los siete tesoros. සරණතො පටිපක්ඛවිධමනතො සූරා, තෙනාහ ‘‘අභීරුකජාතිකා’’ති. අසුරෙ විජිනිත්වා ඨිතත්තා වීරො, සක්කො දෙවානං ඉන්දො. තස්ස අඞ්ගං දෙවපුත්තො සෙනඞ්ගභාවතොති වුත්තං ‘‘වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා’’ති. ‘‘එකෙ’’ති සාරසමාසාචරියමාහ. සභාවොති සභාවභූතො අත්ථො. වීරකාරණන්ති වීරභාවකාරණං. වීරියමයසරීරා වියාති සවිග්ගහවීරියසදිසා, සවිග්ගහං චෙ වීරියං සියා තංසදිසාති අත්ථො. නනු රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස පටිසෙනා නාම නත්ථි, ය’මස්ස පුත්තා පමද්දෙය්‍යුං, අථ කස්මා පරසෙනප්පමද්දනාති වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ සචෙතිආදි, තෙන පරසෙනා හොතු වා මා වා තෙ පන එවං මහානුභාවාති දස්සෙති. ධම්මෙනාති කතුපචිතෙන අත්තනො පුඤ්ඤධම්මෙන. තෙන හි සඤ්චොදිතා පථවියං සබ්බරාජානො පච්චුග්ගන්ත්වා ‘‘ස්වාගතං තෙ මහාරාජා’’ති ආදිං වත්වා අත්තනො රජ්ජං රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස නිය්‍යාතෙන්ති, තෙන වුත්තං ‘‘සො ඉමං…පෙ… අජ්ඣාවසතී’’ති. අට්ඨකථායං [Pg.295] පන තස්ස යථාවුත්තස්ස ධම්මස්ස චිරතරං විපච්චිතුං පච්චයභූතං චක්කවත්තිවත්තසමුදාගතං පයොගසම්පත්තිසඞ්ඛාතං ධම්මං දස්සෙතුං ‘‘පාණො න හන්තබ්බොතිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙනා’’ති වුත්තං. එවඤ්හි ‘‘අදණ්ඩෙන අසත්ථෙනා’’ති ඉදං වචනං සුට්ඨුතරං සමත්ථිතං හොතීති. යස්මා රාගාදයො පාපධම්මා උප්පජ්ජමානා සත්තසන්තානං ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨන්ති කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙන්ති, තස්මා තෙ ‘‘ඡදනා, ඡදා’’ති ච වුත්තා. විවටෙත්වාති විගමෙත්වා. පූජාරහතා වුත්තා ‘‘අරහතීති අරහ’’න්ති. තස්සා පූජාරහතාය. යස්මා සම්මාසම්බුද්ධො, තස්මා අරහන්ති. බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තා සවාසනසබ්බකිලෙසප්පහානපුබ්බකත්තා බුද්ධභාවස්ස. Son «valientes» (sūrā) porque protegen y dispersan a los adversarios; por eso se dice que son «de naturaleza intrépida». Sakka, el señor de los devas, es un héroe (vīra) por haber permanecido tras vencer a los Asuras. Se dice que sus hijos son como hijos de dioses en cuanto a su forma corporal, siendo miembros de su ejército; por eso se dice «con forma de miembros heroicos, como cuerpos de hijos de dioses». «Algunos» se refiere a la opinión del maestro del Sārasamāsa. «Naturaleza» (sabhāva) es el sentido intrínseco. «Causa del heroísmo» (vīrakāraṇa) es el motivo de su condición heroica. «Como si sus cuerpos fueran hechos de energía» significa que son similares a la energía personificada; el sentido es que, si la energía tuviera una forma física, ellos serían como ella. Ante la objeción: «Ciertamente, el rey cakkavattī no tiene un ejército enemigo que sus hijos deban aplastar; ¿por qué entonces se dice que aplastan ejércitos ajenos?», se responde con «si hubiera», etc., indicando que, haya o no ejércitos enemigos, ellos poseen tal gran poder. «Por el Dhamma» significa por su propia cualidad meritoria acumulada. Impulsados por esto, todos los reyes de la tierra salen a su encuentro y, tras decir «Bienvenido, oh gran rey», le entregan sus propios reinos; por eso se dice «él habita esta...». En el Comentario, para mostrar el Dhamma que actúa como condición para que ese Dhamma mencionado madure por largo tiempo —definido como la perfección en la práctica consistente en los deberes del cakkavattī—, se dice «por el Dhamma de los cinco preceptos, empezando por no matar». Así, la expresión «sin vara y sin espada» queda mejor fundamentada. Dado que los estados perjudiciales como la pasión, al surgir, cubren y envuelven la continuidad de los seres impidiendo el progreso de lo saludable, se llaman «velos» (chadana) o «coberturas» (chada). «Habiéndolos corrido» (vivaṭetvā) significa habiéndolos disipado. Se dice que es digno de ofrendas (pūjāraha), por eso es «Araha». Debido a esa dignidad de recibir ofrendas y porque es un Sammasambuddha, es un Arahant. El estado de haber corrido el velo (vivaṭṭacchadatā) es la causa de su Budeidad, pues el estado de Buddha está precedido por el abandono de todas las impurezas junto con sus impresiones residuales. අරහං වට්ටාභාවෙනාති ඵලෙන හෙතුඅනුමානදස්සනං. සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති හෙතුනා ඵලානුමානදස්සනං. හෙතුද්වයං වුත්තං ‘‘විවට්ටො විච්ඡදො චා’’ති. දුතියෙන වෙසාරජ්ජෙනාති ‘‘ඛීණාසවස්ස තෙ පටිජානතො’’තිආදිනා වුත්තෙන වෙසාරජ්ජෙන. පුරිමසිද්ධීති පුරිමස්ස පදස්ස අත්ථසිද්ධීති අත්ථො. පඨමෙනාති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.150; අ. නි. 4.8) වුත්තෙන වෙසාරජ්ජෙන. දුතියසිද්ධීති දුතියස්ස පදස්ස අත්ථසිද්ධි, බුද්ධත්ථසිද්ධීති අත්ථො. තතියචතුත්ථෙහීති ‘‘යෙ ඛො පන තෙ අන්තරායිකා ධම්මා’’තිආදිනා, (ම. නි. 1.150; අ. නි. 4.8) ‘‘යස්ස ඛො පන තෙ අත්ථායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.150; අ. නි. 4.8) ච වුත්තෙහි තතියචතුත්ථෙහි වෙසාරජ්ජෙහි. තතියසිද්ධීති විවට්ටච්ඡදනතාසිද්ධි යාථාවතො අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මාපදෙසෙන හි සත්ථු විවට්ටච්ඡදනභාවො ලොකෙ පාකටො අහොසි. පුරිමං ධම්මචක්ඛුන්ති පුරිමපදං භගවතො ධම්මචක්ඛුං සාධෙති කිලෙසාරීනං, සංසාරචක්කස්ස ච අරානං හතභාවදීපනතො. දුතියං පදං බුද්ධචක්ඛුං සාධෙති සම්මාසම්බුද්ධස්සෙව තංසබ්භාවතො. තතියං පදං සමන්තචක්ඛුං සාධෙති සවාසනසබ්බකිලෙසප්පහානදීපනතො. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති හි වත්වා ‘‘විවට්ටච්ඡදො’’ති වචනං බුද්ධභාවාවහමෙව සබ්බකිලෙසප්පහානං විභාවෙති. ‘‘සූරභාව’’න්ති ලක්ඛණවිභාවනෙ විසදඤාණතං. ‘Arahant’ se refiere a la ausencia del ciclo [de renacimientos]; es la demostración de la inferencia de la causa a través del fruto. ‘Sammāsambuddho’ (Perfectamente Iluminado) se refiere a la ausencia de velos; es la demostración de la inferencia del fruto a través de la causa. El par de causas se menciona como ‘libre de giros y libre de velos’ (vivaṭṭo vicchado). Con ‘la segunda intrepidez’ (vesārajja) se refiere a la intrepidez expresada en: ‘tú, que afirmas ser un liberado de las máculas’ (khīṇāsava). ‘Logro de lo anterior’ significa el logro del significado de la palabra anterior. Con ‘la primera [intrepidez]’ se refiere a la intrepidez expresada en: ‘tú, que afirmas ser un perfectamente iluminado’. ‘Logro de lo segundo’ significa el logro del significado de la segunda palabra, es decir, el logro del significado de la budeidad. Con ‘la tercera y la cuarta’ se refiere a la tercera y cuarta intrepidez expresadas en: ‘aquellos estados que son ciertamente obstructivos’ y ‘para aquel propósito para el cual [enseñas el Dhamma]’. ‘Logro de la tercera’ es el logro de la condición de estar libre de giros y velos; pues, mediante la exposición veraz de los estados obstructivos y los estados que conducen a la liberación, la condición del Maestro como alguien libre de giros y velos se hizo evidente en el mundo. El primer término establece el ‘Ojo del Dhamma’ (dhammacakkhu) del Bienaventurado, al mostrar el estado de haber destruido a los enemigos que son las impurezas y los radios de la rueda del saṃsāra. El segundo término establece el ‘Ojo de Buda’ (buddhacakkhu), pues solo un perfectamente iluminado posee tal cualidad. El tercer término establece el ‘Ojo Universal’ (samantacakkhu), al mostrar el abandono de todas las impurezas junto con sus impresiones habituales (vāsanā). Pues, después de decir ‘Sammāsambuddho’, la expresión ‘vivaṭṭacchado’ (aquel que ha quitado el velo) aclara el abandono de todas las impurezas que precisamente conduce al estado de Buda. ‘Heroísmo’ (sūrabhāva) se refiere a la claridad del conocimiento en la explicación de las características. 259. එවං [Pg.296] භොති එත්ථ එවන්ති වචනසම්පටිච්ඡනෙ නිපාතො. වචනසම්පටිච්ඡනඤ්චෙත්ථ ‘‘තථා මයං තං භවන්තං ගොතමං වෙදිස්සාම, ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතා’’ති ච එවං පවත්තස්ස පොක්ඛරසාතිනො වචනස්ස සම්පටිග්ගහොති ආහ. ‘‘සොපි තායා’’තිආදි. තත්ථ තායාති තාය යථාවුත්තාය සමුත්තෙජනාය. අයානභූමින්ති යානස්ස අභූමිං. දිවාපධානිකාති දිවාපධානානුයුඤ්ජනකා. 259. ‘Así es, señor’ (evaṃ bhoti): aquí ‘así’ (evam) es una partícula de aceptación de las palabras. En este contexto, ‘aceptación de las palabras’ se refiere a la aceptación de las palabras de Pokkharasāti, quien se expresó así: ‘Así reconoceremos a ese honorable Gotama; tú eres quien ha recibido los himnos’. ‘Él también, por eso’, etc.: allí, ‘por eso’ significa por ese estímulo ya mencionado. ‘Terreno no apto para vehículos’ (ayānabhūmi) es un terreno donde un vehículo no puede transitar. ‘Dedicados a la práctica diurna’ (divāpadhānikā) son aquellos que se dedican al esfuerzo espiritual durante el día. 260. යදිපි පුබ්බෙ අම්බට්ඨකුලං අප්පඤ්ඤාතං, තදා පන පඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘තදා කිරා’’තිආදි. අතුරිතොති අවෙගායන්තො. 260. Aunque anteriormente el linaje de Ambaṭṭha no era conocido, se dice que ‘entonces, según se cuenta’ (tadā kirā) se volvió conocido. ‘Sin prisa’ (aturito) significa sin agitación. 261. යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තොති යථා භගවා ‘‘කච්චි වො මාණවා ඛමනීයං, කච්චි යාපනීය’’න්තිආදිනා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො තෙහි මාණවෙහි සද්ධිං පඨමං පවත්තමොදො අහොසි පුබ්බභාසිතාය තදනුකරණෙන එවං තෙපි මාණවා භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදා අහෙසුන්ති යොජනා. තං පන සමප්පවත්තමොදතං උපමාය දස්සෙතුං ‘‘සීතොදකං වියා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සම්මොදිතන්ති සංසන්දිතං. එකීභාවන්ති සම්මොදනකිරියාය සමානතං. ඛමනීයන්ති ‘‘ඉදං චතුචක්කං නවද්වාරං සරීරයන්තං දුක්ඛබහුලතාය සභාවතො දුස්සහං කච්චි ඛමිතුං සක්කුණෙය්‍ය’’න්ති පුච්ඡන්ති, යාපනීයන්ති ආහාරාදිපච්චයපටිබද්ධවුත්තිකං චිරප්පබන්ධසඞ්ඛාතාය යාපනාය කච්චි යාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යං. සීසරොගාදිආබාධාභාවෙන කච්චි අප්පාබාධං, දුක්ඛජීවිකාභාවෙන කච්චි අප්පාතඞ්කං, තංතංකිච්චකරණෙ උට්ඨානසුඛතාය කච්චි ලහුට්ඨානං, තදනුරූපබලයොගතො කච්චි බලං, සුඛවිහාරසබ්භාවෙන කච්චි ඵාසුවිහාරො අත්ථීති සබ්බත්ථ කච්චි-සද්දං යොජෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. බලප්පත්තා පීති පීතියෙව. තරුණපීති පාමොජ්ජං. සම්මොදනං ජනෙති කරොතීති සම්මොදනිකං තදෙව සම්මොදනීයං. සම්මොදිතබ්බතො සම්මොදනීයන්ති ඉදං පන අත්ථං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො’’ති. සරිතබ්බභාවතො අනුස්සරිතබ්බභාවතො ‘‘සරණීය’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘සාරණීය’’න්ති දීඝං කත්වා වුත්තං. ‘‘සුය්‍යමානසුඛතො’’ති ආපාථමධුරතමාහ, ‘‘අනුස්සරියමානසුඛතො’’ති විමද්දරමණීයතං. ‘‘බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතායා’’ති සභාවනිරුත්තිභාවෙන තස්සා කථාය වචනචාතුරියමාහ, ‘‘අත්ථපරිසුද්ධතායා’’ති අත්ථස්ස නිරුපක්කිලෙසතං. අනෙකෙහි පරියායෙහීති අනෙකෙහි කාරණෙහි. 261. Así como cuando se pregunta sobre la salud, etc., el Bienaventurado, al preguntar ‘¿es para vosotros, jóvenes, tolerable?, ¿es llevadero?’, inició primero una conversación placentera con esos jóvenes siguiendo la costumbre de hablar amablemente; de la misma manera, debe entenderse que esos jóvenes mantuvieron una conversación igualmente placentera con el Bienaventurado. Para mostrar esa conversación placentera mediante un símil, se dice ‘como agua fría’, etc. Allí, ‘se regocijaron’ (sammoditaṃ) significa que concordaron. ‘Unicidad’ (ekībhāvaṃ) es la igualdad en el acto de regocijarse. Preguntan ‘¿es tolerable?’ (khamanīyaṃ), queriendo decir: ‘esta máquina corporal de cuatro ruedas y nueve puertas es, por su propia naturaleza de abundante sufrimiento, difícil de tolerar; ¿acaso se puede tolerar?’. ‘¿Es llevadero?’ (yāpanīyaṃ) significa: con la subsistencia dependiente de condiciones como el alimento, ¿se puede mantener la continuidad por mucho tiempo? El significado debe entenderse aplicando la palabra ‘acaso’ (kacci) en todos los casos: ¿acaso hay poca enfermedad por la ausencia de dolencias como el dolor de cabeza?, ¿acaso hay poca aflicción por la ausencia de una vida dolorosa?, ¿acaso hay ligereza en el movimiento (lahuṭṭhāna) por la facilidad de levantarse para realizar diversas tareas?, ¿acaso hay fuerza (bala) por poseer el vigor correspondiente?, ¿acaso hay una estancia confortable (phāsuvihāra) por la presencia de un vivir placentero? ‘Arribados a la alegría’ (balappattā pīti) es simplemente alegría. La alegría incipiente es júbilo (pāmojjaṃ). Aquello que genera o causa regocijo es placentero (sammodanikaṃ), que es lo mismo que ‘sammodanīyaṃ’. Se dice ‘sammodanīyaṃ’ porque es digno de regocijarse; para mostrar este significado se dijo: ‘por ser adecuado para regocijarse’. Lo que debería decirse como ‘saraṇīyaṃ’ por ser digno de ser recordado (saritabbabhāvato) o rememorado, se dice con la vocal larga como ‘sāraṇīyaṃ’. ‘Por el placer de ser escuchada’ se refiere a la extrema dulzura al oído; ‘por el placer de ser recordada’ se refiere a que es deleitable al reflexionar sobre ella. ‘Por la pureza de la dicción’ se refiere a la elocuencia de ese discurso mediante el uso del lenguaje natural; ‘por la pureza del significado’ se refiere a que el sentido está libre de impurezas. ‘De muchas maneras’ (anekehi pariyāyehīti) significa por muchas razones. අපසාදෙස්සාමීති [Pg.297] මඞ්කුං කරිස්සාමි. කණ්ඨෙ ඔලම්බෙත්වාති උභොසු ඛන්ධෙසු සාටකං ආසජ්ජෙත්වා කණ්ඨෙ ඔලම්බිත්වා. දුස්සකණ්ණං ගහෙත්වාති නිවත්ථසාටකස්ස දසාකොටිං එකෙන හත්ථෙන ගහෙත්වා. චඞ්කමං අභිරුහිත්වාති චඞ්කමිතුං ආරභිත්වා. ධාතුසමතාති රසාදිධාතූනං සමාවත්ථතා, අරොගතාති අත්ථො. අනාචාරභාවසාරණීයන්ති අනාචාරභාවෙන සරණීයං. ‘‘අනාචාරො වතාය’’න්ති සරිතබ්බකං. ‘Lo humillaré’ (apasādessāmi) significa que lo avergonzaré. ‘Colgándolo del cuello’ significa habiendo colocado la manta sobre ambos hombros y dejándola colgar del cuello. ‘Tomando la punta de la tela’ significa habiendo tomado el borde de la manta que viste con una mano. ‘Habiendo subido al lugar de caminata’ significa habiendo comenzado a caminar de un lado a otro. ‘Equilibrio de los elementos’ (dhātusamatā) es el estado de equilibrio de los elementos como los humores; significa estar libre de enfermedades. ‘Memorable por su mala conducta’ (anācārabhāvasāraṇīyaṃ) es algo digno de ser recordado debido a un comportamiento impropio. Es algo digno de ser recordado pensando: ‘¡qué falta de educación la de este!’. 262. ‘‘භවග්ගං ගහෙතුකාමො වියා’’තිආදි අසක්කුණෙය්‍යත්තා දුක්කරං කිච්චං ආරභතීති දස්සෙතුං වුත්තං. අසක්කුණෙය්‍යඤ්හෙතං සදෙවකෙනාපි ලොකෙන, යදිදං භගවතො අපසාදනං, තෙනාහ ‘‘අට්ඨානෙ වායමතී’’ති. අයං බාලො ‘‘මයි කිඤ්චි අකථෙන්තෙ මයා සද්ධිං කථෙතුම්පි න විසහතී’’ති මානමෙව පග්ගණ්හිස්සති, කථෙන්තෙ පන කථාපසඞ්ගෙනස්ස ජාතිගොත්තෙ විභාවිතෙ මානනිග්ගහො භවිස්සතීති භගවා ‘‘එවං නු තෙ’’තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි. ආචාරසමාචාරසික්ඛාපනෙන ආචරියා, තෙසං පන ආචරියානං පකට්ඨා ආචරියාති පාචරියා යථා පපිතාමහොති, තෙනාහ ‘‘ආචරියෙහි ච තෙසං පාචරියෙහි චා’’ති. 262. «Como quien desea alcanzar la cima de la existencia» (Bhavaggaṃ gahetukāmo viya), etc., se dice para mostrar que emprende una tarea difícil por ser algo que no se puede lograr. De hecho, eso —es decir, el desprecio al Bienaventurado— es imposible incluso para el mundo con sus dioses; por eso se dice «se esfuerza en lo que es imposible» (aṭṭhāne vāyamatī). El Bienaventurado pensó: «Este necio alimentará su orgullo pensando: “Ni siquiera se atreve a hablar conmigo si yo no digo nada”»; pero al hablar, al aclararse su linaje y clan en el curso de la conversación, se producirá el sometimiento de su orgullo; por eso el Bienaventurado dijo: «¿Es así para ti?» (evaṃ nu te), etc. De ahí se dice «Entonces el Bienaventurado» (atha kho bhagavā), etc. Los maestros (ācariyā) son tales por instruir en la conducta y el comportamiento; los maestros de esos maestros, por ser superiores, son llamados preceptores (pācariyā), al igual que un bisabuelo; por eso se dice «por sus maestros y por los maestros de sus maestros» (ācariyehi ca tesaṃ pācariyehi cā). පඨමඉබ්භවාදවණ්ණනා Comentario sobre la primera mención de los siervos (Paṭhamaibbhavādavaṇṇanā). 263. තීසු ඉරියාපථෙසූති ඨානගමනනිසජ්ජාසු. කථාපළාසන්ති කථාවසෙන යුගග්ගාහං. සයානෙන ආචරියෙන සද්ධිං සයානස්ස කථා නාම ආචාරො න හොති, තං ඉතරෙහි සදිසං කත්වා කථනං ඉධ කථාපළාසො. 263. «En las tres posturas» (Tīsu iriyāpathesu) significa: estando de pie, caminando y sentado. «Rivalidad en la conversación» (kathāpaḷāsa) es la competencia por medio de las palabras. El hablar de quien está acostado con un maestro que también está acostado no es una conducta apropiada; aquí, hablar poniéndose al mismo nivel que los demás es la rivalidad en la conversación. තස්ස පන යං අනාචාරභාවවිභාවනං සත්ථාරා අම්බට්ඨෙන සද්ධිං කථෙන්තෙන කතං, තං සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හං පරම්පරාභතන්ති උපරි පාළියා සම්බන්ධභාවෙන දස්සෙන්තො ‘‘තතො කිරා’’තිආදිමාහ. මුණ්ඩකා සමණකාති ච ගරහායං ක-සද්දො, තෙනාහ ‘‘හීළෙන්තො’’ති. ඉභස්ස පයොගො ඉභො උත්තරපදලොපෙන, තං ඉභං අරහන්තීති ඉබ්භා. කිං වුත්තං හොති? යථා ඉභො හත්ථිවාහනභූතො පරස්ස වසෙන වත්තති, න අත්තනො, එවං එතෙපි බ්‍රාහ්මණානං සුස්සුසකා සුද්දා පරස්ස වසෙන [Pg.298] වත්තන්ති, න අත්තනො, තස්මා ඉභසදිසපයොගතාය ඉබ්භාති. තෙ පන කුටුම්බිකතාය ඝරවාසිනො ඝරස්සාමිකා හොන්තීති ආහ ‘‘ගහපතිකා’’ති. කණ්හාති කණ්හජාතිකා. දිජා එව හි සුද්ධජාතිකා, න ඉතරෙති තස්ස අධිප්පායො, තෙනාහ ‘‘කාළකා’’ති. මුඛතො නික්ඛන්තාති බ්‍රාහ්මණානං පුබ්බපුරිසා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා, අයං තෙසං පඨමුප්පත්තීති අධිප්පායො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ‘‘සමණා පිට්ඨිපාදතො’’ති ඉදං පනස්ස ‘‘මුඛතො නික්ඛන්තා’’තිආදිවචනතොපි අතිවිය අසමවෙක්ඛිතවචනං චතුවණ්ණපරියාපන්නස්සෙව සමණභාවසම්භවතො. අනියමෙත්වාති අවිසෙසෙත්වා, අනුද්දෙසිකභාවෙනාති අත්ථො. Respecto a eso, aquello que el Maestro hizo al conversar con Ambaṭṭha para evidenciar su falta de conducta adecuada, no fue incluido en el Recitado (Saṅgīti), sino que fue traído por la tradición; mostrándolo como una conexión con el texto de la Pāli posterior, se dice «A partir de entonces, según se dice» (tato kirā), etc. En «monjes rapados» (muṇḍakā samaṇakā), el sufijo «-ka» se usa en sentido de desprecio; por eso se dice «insultándolos» (hīḷento). El término «ibha» significa esfuerzo; por la elisión de la última palabra, quienes merecen ese esfuerzo (o servicio) son los «ibbhā» (siervos). ¿Qué se quiere decir? Así como un elefante (ibho), siendo un vehículo, actúa bajo la voluntad de otro y no la suya propia, de la misma manera estos sirvientes (suddā) de los brahmanes actúan bajo la voluntad de otro y no la suya propia; por lo tanto, por tener un empleo similar al de un elefante, son llamados «ibbhā». Dado que son dueños de casa por ser jefes de familia, se dice «propietarios» (gahapatikā). «Oscuros» (kaṇhā) significa de raza negra. El significado es que solo los «nacidos dos veces» (brahmanes) son de raza pura, no los otros; por eso se dice «negros» (kāḷakā). «Salidos de la boca» significa que los ancestros de los brahmanes salieron de la boca de Brahma; este es el sentido de su primer origen. En las demás palabras se sigue el mismo método. Pero esta frase «los ascetas [salieron] de la parte posterior de los pies» es una declaración hecha con absoluta falta de reflexión, incluso comparada con decir «salieron de la boca», etc., puesto que el estado de asceta es posible para cualquiera de las cuatro castas. «Sin distinguir» (aniyametvā) significa sin diferenciar, es decir, de manera general (anuddesikabhāvena). මානුස්සයවසෙන කථෙතීති මානුස්සයං අවස්සාය අත්තානං උක්කංසෙන්තො, පරෙ ච වම්භෙන්තො ‘‘මුණ්ඩකා’’ති ආදිං කථෙති. ජානාපෙමීති ජාතිගොත්තස්ස පමාණං යාථාවතො විභාවනෙන පමාණං ජානාපෙමීති. අත්ථො එතස්ස අත්ථීති අත්ථිකං දණ්ඩිකඤායෙන. «Habla por medio de la arrogancia» (mānussayavasena kathetī) significa que habla basándose en la arrogancia, exaltándose a sí mismo y despreciando a los otros, diciendo «rapados», etc. «Hago saber» (jānāpemī) significa que hago conocer la medida real mediante la aclaración exacta del linaje y el clan. «Atthika» significa que tiene un propósito (attho etassa atthīti), según la regla de «daṇḍika». ‘‘යායෙව ඛො පනත්ථායා’’ති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන වුත්තන්ති වදන්ති, තං පරතො ‘‘පුරිසලිඞ්ගවසෙනෙවා’’ති වක්ඛමානත්තා යුත්තං. යාය අත්ථායාති වා පුල්ලිඞ්ගවසෙනෙව තදත්ථෙ සම්පදානවචනං, යස්ස අත්ථස්ස අත්ථායාති අත්ථො. අස්සාති අම්බට්ඨස්ස දස්සෙත්වාති සම්බන්ධො. අඤ්ඤෙසන්ති අඤ්ඤෙසං සාධුරූපානං. සන්තිකං ආගතානන්ති ගුරුට්ඨානියානං සන්තිකං උපගතානං. වත්තන්ති තෙහි චරිතබ්බආචාරං. අසික්ඛිතොති ආචාරං අසික්ඛිතො. තතො එව අප්පස්සුතො. බාහුසච්චඤ්හි නාම යාවදෙව උපසමත්ථං ඉච්ඡිතබ්බං, තදභාවතො අම්බට්ඨො අප්පස්සුතො අසික්ඛිතො ‘‘අවුසිතො’’ති විඤ්ඤායති, තෙනාහ ‘‘එතස්ස හී’’තිආදි. Dicen que «Yāyeva kho panatthāya» se expresa en género femenino; pero dado que más adelante se dirá «en género masculino», es apropiado. O bien, «yāya atthāya» es una declinación en caso dativo con el sentido de «para qué propósito», siguiendo el género masculino; el significado es «para el propósito de aquel propósito». «Habiéndole mostrado a él» (assāti ambaṭṭhassa dassetvā) es la conexión. «De otros» (aññesanti) se refiere a otras personas de buena conducta. «A la presencia de quienes han venido» (santikaṃ āgatānanti) significa que se han acercado a la presencia de quienes ocupan el lugar de maestros. «Conducta» (vattanti) es el comportamiento que debe ser practicado por ellos. «No instruido» (asikkhito) significa no instruido en la conducta. Por esa misma razón, es de «poco conocimiento» (appassuto). Pues el gran conocimiento (bāhusacca) debe desearse precisamente con el fin de la pacificación; ante la ausencia de esto, se entiende que Ambaṭṭha es de poco conocimiento, no instruido y «no realizado» (avusito); por eso se dice «ciertamente de este» (etassa hī), etc. 264. කොධවසචිත්තතාය අසකමනො. මානනිම්මදනත්ථන්ති මානස්ස නිම්මදනත්ථං. උග්ගිලෙත්වාති සිනෙහපානෙන කිලින්නං උබ්බමනං කත්වා. ගොත්තෙන ගොත්තන්ති තෙන වුත්තෙන පුරාතනගොත්තෙන ඉදානි තං තං අනවජ්ජසඤ්ඤිතං ගොත්තං සාවජ්ජතො උට්ඨාපෙත්වා උද්ධරිත්වා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ ගොත්තං ආදිපුරිසවසෙන, කුලාපදොසො, තදන්වයෙ උප්පන්නඅභිඤ්ඤාතපුරිසවසෙන වෙදිතබ්බො යථා ‘‘ආදිච්චො, මඝදෙවො’’ති. ගොත්තමූලස්ස ගාරය්හතාය අමානවත්ථුභාවපවෙදනතො ‘‘මානද්ධජං මූලෙ ඡෙත්වා’’ති වුත්තං. ඝට්ටෙන්තොති ඔමසන්තො. 264. «Incapaz de controlarse» por tener la mente bajo el poder de la ira. «Con el fin de aplastar el orgullo» (mānanimmadanatthaṃ). «Habiendo vomitado» (uggiletvā) significa habiendo hecho surgir lo que estaba empapado por haber bebido el aceite (del orgullo). «Linaje por linaje» (gottena gottaṃ): a través de ese mencionado linaje antiguo, extrayendo y elevando ahora ese linaje considerado irreprochable por encima de lo reprochable. En las demás palabras se sigue el mismo método. Allí, el «linaje» (gotta) debe entenderse en términos del hombre original, la pureza del clan, y en términos del hombre renombrado nacido en esa sucesión, como «Ādicca» o «Maghadeva». Debido a que se anuncia el hecho de que la raíz del linaje es algo despreciable y no es motivo de orgullo, se dice «habiendo cortado el estandarte del orgullo en su raíz» (mānaddhajaṃ mūle chetvā). «Atacando» (ghaṭṭentoti) significa ofendiendo. යස්මිං [Pg.299] මානුස්සයකොධුස්සයා අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථද්ධා, සො ‘‘චණ්ඩො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘චණ්ඩාති මානනිස්සිතකොධයුත්තා’’ති. ඛරාති චිත්තෙන, වාචාය ච කක්ඛළා. ලහුකාති තරුණා. භස්සාති ‘‘සාහසිකා’’ති කෙචි වදන්ති, ‘‘සාරම්භකා’’ති අපරෙ. සමානාති හොන්තා, භවමානාති අත්ථොති ආහ ‘‘සන්තාති පුරිමපදස්සෙව වෙවචන’’න්ති. න සක්කරොන්තීති සක්කාරං න කරොන්ති. අපචිතිකම්මන්ති පණිපාතකම්ම නානුලොමන්ති අත්තනො ජාතියා න අනුච්ඡවිකන්ති අත්ථො. Se dice que cuando la arrogancia y el incremento de la ira se apoyan mutuamente, uno es «feroz» (caṇḍo); por eso se dice «caṇḍā significa poseídos por la ira basada en el orgullo». «Ásperos» (kharā) por su mente y sus palabras. «Ligeros» (lahukā) significa jóvenes. Algunos dicen que «bhassā» significa «impulsivos» (sāhasikā); otros dicen «arrogantes» (sārambhakā). «Siendo» (samānā) significa que son, el sentido es «existiendo» (bhavamānā); por eso se dice «santā es un sinónimo de la palabra anterior». «No honran» (na sakkarontīti) significa que no rinden honores. «Acto de respeto» (apacitikammanti) es el acto de postrarse; «no conforme» (nānulomanti) significa que no es apropiado para su propio nacimiento. දුතියඉබ්භවාදවණ්ණනා Comentario sobre la segunda mención de los siervos (Dutiyaibbhavādavaṇṇanā). 265. කාමං සක්‍යරාජකුලෙ යො සබ්බෙසං බුද්ධතරො සමත්ථො ච, සො එව අභිසෙකං ලභති, එකච්චො පන අභිසිත්තො සමානො ‘‘ඉදං රජ්ජං නාම බහුකිච්චං බහුබ්‍යාපාර’’න්ති තතො නිබ්බිජ්ජ රජ්ජං වයසා අනන්තරස්ස නිය්‍යාතෙති, කදාචි සොපි අඤ්ඤස්සාති තාදිසෙ සන්ධායාහ ‘‘සක්‍යාති අභිසිත්තරාජානො’’ති. කුලවංසං ජානන්තීති කණ්හායනතො පට්ඨාය පරම්පරාගතං අනුස්සවවසෙන ජානන්ති. කුලාභිමානිනො හි යෙභුය්‍යෙන පරෙසං උච්චාවචං කුලං තථා තථා උදාහරන්ති, අත්තනො ච කුලවංසං ජානන්ති, එවං අම්බට්ඨොපි. තථා හි සො පරතො භගවතා පුච්ඡිතො වජිරපාණිභයෙන යාථාවතො කථෙසි. 265. Ciertamente, en la familia real de los Sakyas, aquel que es el más sabio y capaz entre todos recibe la consagración; sin embargo, alguien, tras ser consagrado, pensando: ‘Este reino conlleva muchos deberes y muchas ocupaciones’, se desencanta de él y entrega el reino a su pariente más cercano por edad, y a veces este a otro. Refiriéndose a tales casos, dijo: ‘Sakyas son los reyes consagrados’. ‘Conocen el linaje familiar’: conocen, por tradición oral, lo que se ha transmitido desde Kaṇhāyana. Pues aquellos que se enorgullecen de su linaje suelen mencionar el linaje superior o inferior de otros según el caso, y conocen su propio linaje familiar; así también Ambaṭṭha. De hecho, cuando el Bienaventurado le preguntó después, él respondió con la verdad por temor a Vajirapāṇi. තතියඉබ්භවාදවණ්ණනා Descripción de la tercera acusación de servidumbre 266. ඛෙත්තලෙඩ්ඩූනන්ති ඛෙත්තෙ කසනවසෙන නඞ්ගලෙන උට්ඨාපිතලෙඩ්ඩූනං. ‘‘ලටුකිකා’’ ඉච්චෙව පඤ්ඤාතා ඛුද්දකසකුණිකා ලටුකිකොපමවණ්ණනායං ‘‘චාතකසකුණිකා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 3.150) වුත්තා. කොධවසෙන ලග්ගිතුන්ති උපනය්හිතුං, ආඝාතං බන්ධිතුන්ති අත්ථො. ‘‘අම්හෙ හංසකොඤ්චමොරසමෙ කරොතී’’ති ඉමිනා ‘‘න තං කොචි හංසො වා’’තිආදිවචනං සඞ්ගීතිං අනාරුළ්හං තදා භගවතා වුත්තමෙවාති දස්සෙති. ‘‘එවං නු තෙ’’තිආදිවචනං, ‘‘අවුසිතවායෙවා’’තිආදිවචනඤ්ච මානවසෙන සමණෙන ගොතමෙන වුත්තන්ති මඤ්ඤතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘නිම්මානො දානි ජාතොති මඤ්ඤමානො’’ති. 266. ‘Terrones del campo’ se refiere a los terrones de tierra levantados por el arado al arar en el campo. La pequeña ave conocida como ‘laṭukikā’ es mencionada como ‘cātakasakuṇikā’ en la descripción de la parábola de la codorniz (MA 3.150). ‘Aferrarse por ira’ significa guardar rencor o albergar hostilidad. Al decir: ‘Nos hace iguales a gansos, garzas y pavos reales’, muestra que las palabras ‘no eres un ganso’, etc., aunque no se incluyeron en el Recital, fueron dichas por el Bienaventurado en aquel entonces. Con respecto a las palabras ‘¿Es así para ti?’, etc., y ‘no has llevado la vida santa’, etc., se dice: ‘pensando que ahora se ha vuelto humilde’, con la intención de que él piense que tales palabras fueron dichas por el asceta Gotama movido por el orgullo. දාසිපුත්තවාදවණ්ණනා Descripción de la acusación de hijo de una esclava 267. නිම්මාදෙතීති [Pg.300] අ-කාරස්ස ආ-කාරං කත්වා නිද්දෙසොති ආහ ‘‘නිම්මදෙතී’’ති. කාමං ගොත්තං නාමෙතං පිතිතො ලද්ධබ්බං, න මාතිතො න හි බ්‍රාහ්මණානං සගොත්තාය ආවාහවිවාහො ඉච්ඡිතො, ගොත්තනාමං පන යස්මා ජාතිසිද්ධං, න කිත්තිමං, ජාති ච උභයසම්බන්ධිනී, තස්මා ‘‘මාතාපෙත්තිකන්ති මාතාපිතූනං සන්තක’’න්ති වුත්තං. නාමගොත්තන්ති ගොත්තනාමං, න කිත්තිමනාමං, න ගුණනාමං වා. තත්ථ ‘‘කණ්හායනො’’ති නිරුළ්හා යා නාමපණ්ණත්ති, තං සන්ධායාහ ‘‘පණ්ණත්තිවසෙන නාමන්ති. තං පන කණ්හඉසිතො පට්ඨාය තස්මිං කුලපරම්පරාවසෙන ආගතං, න එතස්මිංයෙව නිරුළ්හං, තෙන වුත්තං ‘‘පවෙණීවසෙන ගොත්ත’’න්ති. ගොත්ත-පදස්ස පන අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අනුස්සරතොති එත්ථ න කෙවලං අනුස්සරණං අධිප්පෙතං, අථ ඛො කුලසුද්ධිවීමංසනවසෙනාති ආහ ‘‘කුලකොටිං සොධෙන්තස්සා’’ති. අය්‍යපුත්තාති අය්‍යිකපුත්තාති ආහ ‘‘සාමිනො පුත්තා’’ති. දිසා ඔක්කාකරඤ්ඤො අන්තොජාතා දාසීති ආහ ‘‘ඝරදාසියා පුත්තො’’ති. එත්ථ ච යස්මා අම්බට්ඨො ජාතිං නිස්සාය මානත්ථද්ධො, න චස්ස යාථාවතො ජාතියා අවිභාවිතාය මානනිග්ගහො හොති, මානනිග්ගහෙ ච කතෙ අපරභාගෙ රතනත්තයෙ පසීදිස්සති, න ‘‘දාසී’’ති වාචා ඵරුසවාචා නාම හොති චිත්තස්ස සණ්හභාවතො. අභයසුත්තඤ්චෙත්ථ (ම. නි. 2.83; අ. නි. 4.184) නිදස්සනං. කෙචි ච සත්තා අග්ගිනා විය ලොහාදයො කක්ඛළාය වාචාය මුදුභාවං ගච්ඡන්ති, තස්මා භගවා අම්බට්ඨං නිබ්බිසෙවනං කාතුකාමො ‘‘අය්‍යපුත්තා සක්‍යා භවන්ති, දාසිපුත්තො ත්වමසි සක්‍යාන’’න්ති අවොච. 267. ‘Nimmādeti’ (aplastar el orgullo) es una designación hecha cambiando la vocal ‘a’ por ‘ā’, por eso dice ‘nimmadetī’. Ciertamente, el linaje (gotta) debe recibirse del padre, no de la madre; pues no se desea el matrimonio entre los brahmanes del mismo linaje. Sin embargo, dado que el nombre del linaje se establece por el nacimiento y no es artificial, y el nacimiento concierne a ambos progenitores, se dice: ‘perteneciente a la madre y al padre’. ‘Nombre y linaje’ se refiere al nombre del linaje, no a un nombre artificial ni a un epíteto basado en cualidades. En ese contexto, respecto a la designación nominal tradicional ‘Kaṇhāyana’, se dice: ‘nombre por vía de designación’. Pero eso ha llegado a través de la sucesión familiar desde el rishi Kaṇha, y no se limita solo a este individuo; por eso se dice: ‘linaje por vía de tradición’. El significado del término ‘gotta’ (linaje) ya se explicó anteriormente. ‘Del que recuerda’: aquí no se refiere solo al simple recuerdo, sino a la investigación de la pureza del linaje; por eso dice: ‘del que purifica la línea familiar’. ‘Hijos de los nobles’ (ayyaputtā) significa ‘hijos de los amos’. ‘Esclava nacida en la casa del rey Okkāka’ significa ‘hijo de una esclava doméstica’. Y en este caso, dado que Ambaṭṭha era obstinado por el orgullo debido a su nacimiento, y su orgullo no podía ser sometido sin revelar la verdad sobre su nacimiento, y una vez sometido su orgullo, más tarde tendría fe en las Tres Joyas, las palabras ‘hijo de esclava’ no constituyen un lenguaje rudo (pharusavācā), debido a la suavidad de la intención. El Abhayasutta (MN 58) sirve aquí como ilustración. Así como el hierro y otros metales se vuelven blandos por el fuego, algunos seres se vuelven dóciles mediante el lenguaje severo; por lo tanto, el Bienaventurado, deseando librar a Ambaṭṭha de su arrogancia, dijo: ‘Los Sakyas son los hijos de tus amos; tú eres el hijo de una esclava de los Sakyas’. ඨපෙන්තීති පඤ්ඤපෙන්ති, තෙනාහ ‘‘ඔක්කාකො’’තිආදි. පභා නිච්ඡරති දන්තානං අතිවිය පභස්සරභාවතො. ‘Establecen’ significa designan, por eso dice ‘Okkāko’, etc. ‘Emana un resplandor’ de sus dientes debido a su extrema luminosidad. පඨමකප්පිකානන්ති පඨමකප්පස්ස ආදිකාලෙ නිබ්බත්තානං. කිර-සද්දො අනුස්සවත්ථෙ, තෙන යො වුච්චමානාය රාජපරම්පරාය කෙසඤ්චි මතිභෙදො, තං උල්ලිඞ්ගෙති. මහාසම්මතස්සාති ‘‘අයං නො රාජා’’ති මහාජනෙන සම්මන්නිත්වා ඨපිතත්තා ‘‘මහාසම්මතො’’ති එවං සම්මතස්ස. යං සන්ධාය වදන්ති – ‘De los del primer eón’ se refiere a aquellos nacidos al comienzo del primer eón (kappa). La partícula ‘kira’ indica tradición oral, señalando así cualquier diferencia de opinión que pueda existir en la genealogía real mencionada. ‘De Mahāsammata’ se refiere a aquel así designado por haber sido establecido por la gran multitud tras el acuerdo: ‘Este será nuestro rey’. Refiriéndose a esto, dicen: ‘‘ආදිච්චකුලසම්භූතො[Pg.301], සුවිසුද්ධගුණාකරො; මහානුභාවො රාජාසි, මහාසම්මතනාමකො. ‘Nacido del linaje solar, fuente de virtudes purísimas; fue un rey de gran poder, llamado Mahāsammata. යො චක්ඛුභූතො ලොකස්ස, ගුණරංසිසමුජ්ජලො; තමොනුදො විරොචිත්ථ, දුතියො විය භාණුමා. Quien fue el ojo para el mundo, resplandeciente con rayos de virtud; brilló disipando las tinieblas, como un segundo sol. ඨපිතා යෙන මරියාදා, ලොකෙ ලොකහිතෙසිනා; වවත්ථිතා සක්කුණන්ති, න විලඞ්ඝයිතුං ජනා. Por él, que buscaba el bienestar del mundo, se establecieron los límites en la tierra; y la gente no puede transgredir las leyes así fijadas. යසස්සිනං තෙජස්සිනං, ලොකසීමානුරක්ඛකං; ආදිභූතං මහාවීරං, කථයන්ති ‘මනූ’ති ය’’න්ති. A aquel glorioso, majestuoso, protector de los límites del mundo, el primero de todos y gran héroe, lo llaman Manu’. තස්ස ච පුත්තපපුත්තපරම්පරං සන්ධාය – Y refiriéndose a la sucesión de sus hijos y nietos: ‘‘තස්ස පුත්තො මහාතෙජො, රොජො නාම මහීපති; තස්ස පුත්තො වරරොජො, පවරො රාජමණ්ඩලෙ. ‘Su hijo fue Rojo, un señor de la tierra de gran majestad; su hijo fue Vararojo, eminente entre el círculo de reyes. තස්සාසි කල්‍යාණගුණො, කල්‍යාණො නාම අත්‍රජො; රාජා තස්සාසි තනයො, වරකල්‍යාණනාමකො. Su descendiente fue Kalyāṇa, de nobles virtudes; su hijo fue el rey llamado Varakalyāṇa. තස්ස පුත්තො මහාවීරො, මන්ධාතා කාමභොගිනං; අග්ගභූතො මහින්දෙන, අඩ්ඪරජ්ජෙන පූජිතො. Su hijo fue el gran héroe Mandhātā, el primero de los que disfrutan de los placeres sensoriales; honrado por el dios Indra con la mitad de su reino. තස්ස සූනු මහාතෙජො, වරමන්ධාතුනාමකො; ‘උපොසථො’ති නාමෙන, තස්ස පුත්තො මහායසො. Su hijo fue el de gran majestad llamado Varamandhātā; su hijo fue el de gran fama llamado Uposatha. වරො නාම මහාතෙජො, තස්ස පුත්තො මහාවරො; තස්සාසි උපවරොති, පුත්තො රාජා මහාබලො. Vara fue de gran majestad, y su hijo fue Mahāvara; su hijo fue el rey Upavara, de gran poder. තස්ස පුත්තො මඝදෙවො, දෙවතුල්‍යො මහීපති; චතුරාසීතිසහස්සානි, තස්ස පුත්තපරම්පරා. Su hijo fue Maghadeva, un señor de la tierra semejante a los dioses; ochenta y cuatro mil fue la sucesión de sus hijos. තෙසං පච්ඡිමකො රාජා, ‘ඔක්කාකො’ ඉති විස්සුතො; මහායසො මහාතෙජො, අඛුද්දො රාජමණ්ඩලෙ’’ති. El último de esos reyes fue el conocido como Okkāka; de gran fama y majestad, eminente en el círculo de reyes’. ආදි තෙසං පච්ඡතොති තෙසං මඝදෙව පරම්පරභූතානං කළාරජනකපරියොසානානං අනෙකසතසහස්සානං රාජූනං අපරභාගෙ ඔක්කාකො නාම [Pg.302] රාජා අහොසි, තස්ස පරම්පරාභූතානං අනෙකසතසහස්සානං රාජූනං අපරභාගෙ අපරො ඔක්කාකො නාම රාජා අහොසි, තස්ස පරම්පරභූතානං අනෙකසතසහස්සානං රාජූනං අපරභාගෙ පුනාපරො ඔක්කාකො නාම රාජා අහොසි, තං සන්ධායාහ ‘‘තයො ඔක්කාකවංසා අහෙසුං. තෙසු තතියඔක්කාකස්සා’’තිආදි. Después de los cientos de miles de reyes de la sucesión de Maghadeva que terminó con Kaḷārajanaka, hubo un rey llamado Okkāka; después de los cientos de miles de reyes de su propia sucesión, hubo otro rey llamado Okkāka; después de los cientos de miles de reyes de su sucesión, hubo de nuevo otro rey llamado Okkāka. Refiriéndose a esto, dijo: 'Hubo tres linajes de Okkāka. De estos, el del tercer Okkāka', etc. සහසා වරං අදාසින්ති පුත්තදස්සනෙන සොමනස්සප්පත්තො සහසා අවීමංසිත්වා තුට්ඨියා වසෙන වරං අදාසිං, ‘‘යං ඉච්ඡසි, තං ගණ්හා’’ති. රජ්ජං පරිණාමෙතුං ඉච්ඡතීති සා ජන්තුකුමාරස්ස මාතා මම තං වරදානං අන්තරං කත්වා ඉමං රජ්ජං පරිණාමෙතුං ඉච්ඡතීති. 'Dio un don de repente' significa que, habiendo alcanzado la alegría por ver a su hijo, dio un don de repente sin deliberar, debido a la satisfacción, diciendo: 'Toma lo que desees'. 'Desea transferir el reino' significa que ella, la madre del príncipe Jantu, habiendo interpuesto mi concesión del don, desea transferirle este reino. නප්පසහෙය්‍යාති න පරියත්තො භවෙය්‍ය. 'No prevalecería' significa que no sería capaz. නික්ඛම්මාති ඝරාවාසතො, කාමෙහි ච නික්ඛමිත්වා. හෙට්ඨා චාති ච-සද්දෙන ‘‘අසීතිහත්ථෙ’’ති ඉදං අනුකඩ්ඪති. තෙහීති මිගසූකරෙහි, මණ්ඩූකමූසිකෙහි ච. තෙති සීහබ්‍යග්ඝාදයො, සප්පබිළාරා ච. 'Saliendo' significa de la vida hogareña y habiendo salido de los placeres sensuales. 'Y abajo' (heṭṭhā ca), con la palabra 'ca', atrae a 'ochenta codos'. 'Con esos' se refiere a los jabalíes y ciervos, y a las ranas y ratones. 'Ellos' son los leones, tigres, etc., y las serpientes y gatos. අවසෙසාහි අත්තනො අත්තනො කනිට්ඨාහි. Con las restantes, sus propias hermanas menores. වඩ්ඪමානානන්ති අනාදරෙ සාමිවචනං. කුට්ඨරොගො නාම සාසමසූරීරොගා විය යෙභුය්‍යෙන සඞ්කමනසභාවොති වුත්තං ‘‘අයං රොගො සඞ්කමතීති චින්තෙත්වා’’ති. 'Vaḍḍhamānānaṃ' es un caso genitivo usado en sentido de falta de consideración. Se dice que la lepra (kuṭṭharogo), al igual que la enfermedad de la viruela, tiene principalmente la naturaleza de ser contagiosa; por eso se dijo: 'Pensando que esta enfermedad es contagiosa'. මිගසූකරාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන වනචරසොණාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. 'De los ciervos, cerdos, etc.' (migasūkarādīnaṃ), con la palabra 'ādi', incluye a los perros del bosque y similares. තස්මිං නිසින්නෙති සම්බන්ධො. ඛත්තියමායාරොචනෙන අත්තනො ඛත්තියභාවං ජානාපෙත්වා. 'Sentado en aquello' es la conexión. Al revelar sus modales de Khattiya, hizo saber su propia condición de Khattiya. නගරං මාපෙහීති සාහාරං නගරං මාපෙහීති අධිප්පායො. 'Crea una ciudad' significa el propósito de crear una ciudad con suministros. කෙසග්ගහණන්ති කෙසවෙණිබන්ධනං. දුස්සග්ගහණන්ති වත්ථස්ස නිවාසනාකාරො. 'Agarrar el cabello' es el atado de las trenzas de cabello. 'Agarrar la ropa' es la manera de vestirse con la tela. 268. අත්තනො උපාරම්භමොචනත්ථායාති ආචරියෙන අම්බට්ඨෙන ච අත්තනො අත්තනො උපරි පාපෙතබ්බඋපවාදස්ස අපනයනත්ථං. අස්මිං වචනෙති ‘‘චත්තාරොමෙ භො ගොතම වණ්ණා’’තිආදිනා අත්තනා වුත්තෙ, භොතා ච ගොතමෙන වුත්තෙ ‘‘ජාතිවාදෙ’’ති ඉමස්මිං යථාධිකතෙ වචනෙ. තත්ථ පන යස්මා වෙදෙ වුත්තවිධිනාව තෙන පටිමන්තෙතබ්බං හොති[Pg.303], තස්මා වුත්තං ‘‘වෙදත්තයවචනෙ’’ති, ‘‘එතස්මිං වා දාසිපුත්තවචනෙ’’ති ච. 268. 'Con el fin de liberarse de sus propios reproches' significa con el propósito de eliminar el reproche que se le podría atribuir al maestro y a Ambaṭṭha. 'En estas palabras' se refiere a lo dicho por él mismo: 'Existen estas cuatro castas, Venerable Gotama', etc., y a lo dicho por el Venerable Gotama en la discusión sobre el nacimiento (jātivāda) que es el tema tratado. Allí, puesto que se debe responder según el método establecido en los Vedas, se dijo 'en las palabras de los tres Vedas' y 'en estas palabras sobre el hijo de la esclava'. 270. ධම්මො නාම කාරණං ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 718) විය, සහ ධම්මෙනාති සහධම්මො, සහධම්මො එව සහධම්මිකොති ආහ ‘‘සහෙතුකො’’ති. 270. 'Dhamma' significa 'causa', como en 'dhammapaṭisambhidā', etc.; 'con la razón' es 'sahadhamma', y 'sahadhamma' es lo mismo que 'sahadhammiko', por eso dijo 'con causa'. 271. තස්මා තදා පටිඤ්ඤාතත්තා. තාසෙත්වා පඤ්හං විස්සජ්ජාපෙස්සාමීති ආගතො යථා තං සච්චකසමාගමෙ. ‘‘භගවා චෙව පස්සති අම්බට්ඨො චා’’ති එත්ථ ඉතරෙසං අදස්සනෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘යදි හී’’තිආදි වුත්තං. ආවාහෙත්වාති මන්තබලෙන ආනෙත්වා. තස්සාති අම්බට්ඨස්ස. වාදසඞ්ඝට්ටෙති වාචාසඞ්ඝට්ටෙ. 271. 'Por lo tanto, por haber sido prometido entonces'. 'Habiéndolo asustado, haré que responda la pregunta', así vino, tal como en el encuentro con Saccaka. En la frase 'tanto el Bienaventurado ve como Ambaṭṭha', para mostrar la razón por la cual los otros no veían, se dijo 'si de hecho', etc. 'Habiendo convocado' (āvāhetvā) significa habiendo traído mediante el poder de los mantras. 'De él' se refiere a Ambaṭṭha. 'En el choque de argumentos' (vādasaṅghaṭṭe) significa en el choque de palabras. 272. තාණන්ති ගවෙසමානොති, ‘‘අයමෙව සමණො ගොතමො ඉතො භයතො මම තායකො’’ති භගවන්තංයෙව ‘‘තාණ’’න්ති පරියෙසන්තො උපගච්ඡන්තො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තායතීති යථාඋපට්ඨිතභයතො පාලෙති, තෙනාහ ‘‘රක්ඛතී’’ති, එතෙන තාණ-සද්දස්ස කත්තුසාධනතමාහ. යථුපට්ඨිතෙන භයෙන උපද්දුතො නිලීයති එත්ථාති ලෙණං, උපලයනං, එතෙන ලෙණ-සද්දස්ස අධිකරණසාධනතමාහ. ‘‘සරතී’’ති එතෙන සරණ-සද්දස්ස කත්තුසාධනතමාහ. 272. 'Tāṇaṃ' significa buscando protección, pensando: 'Este mismo asceta Gotama es mi protector contra este miedo', acercándose buscando al Bienaventurado mismo como 'protección'. En los otros dos términos el método es el mismo. 'Protege' (tāyatī) significa que protege del miedo según se presenta, por eso dijo 'cuida'; con esto se indica la naturaleza de agente (kattusādhana) de la palabra 'tāṇa'. Aquello donde uno se esconde afligido por el miedo tal como se presenta es 'leṇa' (refugio), una guarida; con esto se indica la naturaleza de locativo (adhikaraṇasādhana) de la palabra 'leṇa'. 'Recuerda' (sarati) indica con esto la naturaleza de agente de la palabra 'saraṇa' (refugio). අම්බට්ඨවංසකථාවණ්ණනා Crónica de la historia del linaje de Ambaṭṭha 274. ගඞ්ගාය දක්ඛිණතොති ගඞ්ගාය නදියා දක්ඛිණදිසාය. ආවුධං න පරිවත්තතීති සරං වාසත්තිආදිං වා පරස්ස උපරි ඛිපිතුකාමස්ස හත්ථං න පරිවත්තති, හත්ථෙ පන අපරිවත්තෙන්තෙ කුතො ආවුධපරිවත්තනන්ති ආහ ‘‘ආවුධං න පරිවත්තතී’’ති. සො කිර ‘‘කථං නාමාහං දිසාය දාසියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තො’’ති තං හීනං ජාතිං ජිගුච්ඡන්තො ‘‘හන්දාහං යථා තථා ඉමං ජාතිං සොධෙස්සාමී’’ති නිග්ගතො, තෙනාහ ‘‘ඉදානි මෙ මනොරථං පූරෙස්සාමී’’තිආදි. විජ්ජාබලෙන රාජානං තාසෙත්වා තස්ස ධීතුයා ලද්ධකාලතො පට්ඨාය ම්‍යායං ජාතිසොධිතා [Pg.304] භවිස්සතීති තස්ස අධිප්පායො. අම්බට්ඨං නාම විජ්ජන්ති සත්තානං සරීරෙ අබ්භඞ්ගං ඨපෙතීති අම්බට්ඨාති එවං ලද්ධනාමං විජ්ජං, මන්තන්ති අත්ථො. යතො අම්බට්ඨා එතස්මිං අත්ථීති අම්බට්ඨොති කණ්හො ඉසි පඤ්ඤායිත්ථ, තංබංසජාතතාය අයං මාණවො ‘‘අම්බට්ඨො’’ති වොහරීයති. 274. 'Al sur del Ganges' significa en la dirección sur del río Ganges. 'El arma no se vuelve' significa que la mano de quien desea lanzar una flecha, una lanza, etc., contra otro no se mueve; dado que la mano no se mueve, ¿cómo podría volverse el arma?, por eso dijo: 'el arma no se vuelve'. Se dice que él, pensando: '¿Cómo es que nací del vientre de una esclava de una región?', despreciando ese nacimiento inferior y pensando 'bien, purificaré este nacimiento de cualquier manera', salió; por eso dijo 'ahora cumpliré mi deseo', etc. Su intención era que, mediante el poder de la ciencia (vijjā), habiendo asustado al rey y habiendo obtenido a su hija, a partir de ese momento su linaje quedaría purificado. La ciencia llamada 'Ambaṭṭha' es una ciencia que obtuvo tal nombre porque 'detiene la parálisis en el cuerpo de los seres', es decir, un mantra. Puesto que el sabio Ambaṭṭha (Kaṇha) fue conocido en ella, este joven es llamado 'Ambaṭṭha' por haber nacido en ese linaje. සෙට්ඨමන්තෙ වෙදමන්තෙති අධිප්පායො. මන්තානුභාවෙන රඤ්ඤො බාහුක්ඛම්භමත්තං ජාතං තෙන පනස්ස බාහුක්ඛම්භෙන රාජා, ‘‘කො ජානාති, කිං භවිස්සතී’’ති භීතො උස්සඞ්කී උත්‍රාසො අහොසි, තෙනාහ ‘‘භයෙන වෙධමානො අට්ඨාසී’’ති. සොත්ථි භද්දන්තෙති ආදිවචනං අවොචුං. ‘‘අයං මහානුභාවො ඉසී’’ති මඤ්ඤමානා. 'Mantras excelentes' se refiere a los mantras védicos. Por la eficacia de los mantras, los brazos del rey quedaron paralizados; debido a esa parálisis de los brazos, el rey se llenó de temor, sospecha y terror, pensando: '¿Quién sabe qué pasará?', por eso se dijo: 'se quedó temblando de miedo'. Dijeron las palabras: 'Salud, honorable señor', etc., pensando: 'Este es un sabio de gran poder'. උන්ද්‍රියිස්සතීති විප්පකිරියිස්සති, තෙනාහ ‘‘භිජ්ජිස්සතී’’ති. මන්තෙ පරිවත්තිතෙති බාහුක්ඛම්භකමන්තස්ස පටිප්පස්සම්භකවිජ්ජාසඞ්ඛාතෙ මන්තෙ ‘‘සරො ඔතරතූ’’ති පරිවත්තිතෙ. එවරූපානඤ්හි මන්තානං එකංසෙනෙව පටිප්පස්සම්භකවිජ්ජා හොන්තියෙව යථා තං කුසුමාරකවිජ්ජානං. අත්තනො ධීතු අපවාදමොචනත්ථං තස්ස භුජිස්සකරණං. තස්සානුරූපෙ ඉස්සරියෙ ඨපනත්ථං උළාරෙ ච නං ඨානෙ ඨපෙසි. ‘Undriyissati’ significa que será dispersado, por eso dice ‘se romperá’ (bhijjissatī). ‘Habiendo recitado los mantras’ (mante parivattite) se refiere a recitar los mantras conocidos como el conocimiento de neutralización del mantra que paraliza los brazos (bāhukkhambhakamanta), diciendo: ‘que el flujo descienda’. En efecto, para tales mantras existe ciertamente un conocimiento de neutralización, tal como ocurre con el conocimiento de los encantadores de flores (kusumārakavijjānaṃ). El acto de liberarlo de la esclavitud (bhujissakaraṇaṃ) fue para librar a su propia hija del reproche. Lo estableció en una posición elevada y en un poder correspondiente a ella. ඛත්තියසෙට්ඨභාවවණ්ණනා Explicación sobre la supremacía de la casta de los nobles (Khattiyas). 275. සමස්සාසනත්ථමාහ කරුණායන්තො, න කුලීනභාවදස්සනත්ථං, තෙනාහ ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි. බ්‍රාහ්මණෙසූති බ්‍රාහ්මණානං සමීපෙ, තතො බ්‍රාහ්මණෙහි ලද්ධබ්බං ආසනාදිං සන්ධාය ‘‘බ්‍රාහ්මණානං අන්තරෙ’’ති වුත්තං. කෙවලං සද්ධාය කාතබ්බං සද්ධං, පරලොකගතෙ සන්ධාය න තතො කිඤ්චි අපත්ථෙන්තෙන කාතබ්බන්ති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘මතකෙ උද්දිස්ස කතභත්තෙ’’ති. මඞ්ගලාදිභත්තෙති ආදි-සද්දෙන උස්සවදෙවතාරාධනාදිං සඞ්ගණ්හාති. යඤ්ඤභත්තෙති පාපසඤ්ඤමාදිවසෙන කතභත්තෙ. පාහුනකානන්ති අතිථීනං. ඛත්තියභාවං අප්පත්තො උභතො සුජාතතාභාවතො, තෙනාහ ‘‘අපරිසුද්ධොති අත්ථො’’ති. 275. Dijo esto por compasión, con el fin de consolar, no para mostrar el estatus de noble cuna; por eso dice: ‘Entonces, ciertamente, el Bienaventurado’, etc. ‘Entre los brahmanes’ (brāhmaṇesū) significa cerca de los brahmanes; se dice ‘en medio de los brahmanes’ en relación con el asiento y demás que se deben recibir de ellos. ‘Saddha’ (ofrenda de fe) significa lo que debe hacerse únicamente por fe; se refiere a lo que debe hacer aquel que no desea nada de allí, pensando en quien ha partido al otro mundo; por eso dice: ‘en la comida ofrecida dedicada a los difuntos’ (matake uddissa katabhatte). En ‘comida de auspicio, etc.’ (maṅgalādibhatte), con la palabra ‘etc.’ incluye festivales, adoración a las deidades, etc. ‘Comida de sacrificio’ (yaññabhatte) se refiere a la comida preparada mediante la restricción del mal, etc. ‘De los invitados’ (pāhunakānaṃ) se refiere a los huéspedes. El significado de ‘impuro’ (aparisuddho) es que no ha alcanzado la condición de Khattiya por no poseer un nacimiento puro por ambos lados (materno y paterno). 276. ඉත්ථිං කරිත්වාති එත්ථ කරණං කිරියාසාමඤ්ඤවිසයන්ති ආහ ‘‘ඉත්ථිං පරියෙසිත්වා’’ති. බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤං ඉත්ථිං ඛත්තියකුමාරස්ස භරියාභූතං [Pg.305] ගහෙත්වාපි ඛත්තියාව සෙට්ඨා, හීනා බ්‍රාහ්මණාති යොජනා. පුරිසෙන වා පුරිසං කරිත්වාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පකරණෙති රාගාදිවසෙන පදුට්ඨෙ පක්ඛලිතෙ කාරණෙ, තෙනාහ ‘‘දොසෙ’’ති. භස්සති නිරත්ථකභාවෙන ඛිපීයතීති භස්සං, ඡාරිකා. 276. ‘Habiendo tomado una mujer’ (itthiṃ karitvā): aquí el término ‘hacer’ (karaṇaṃ) se refiere a la acción general, por eso dice ‘habiendo buscado una mujer’ (itthiṃ pariyesitvā). La construcción es: incluso tomando a una doncella brahmánica como esposa para un joven noble (khattiya), los nobles siguen siendo superiores y los brahmanes inferiores. ‘O un hombre con un hombre’ (purisena vā purisaṃ karitvā): aquí también se aplica el mismo método. ‘En una falta’ (pakaraṇe) se refiere a una causa corrupta o errónea debido a la pasión, etc.; por eso dice ‘en un defecto’ (dose). ‘Bhassa’ es aquello que es arrojado por ser inútil; cenizas. 277. ජනිතස්මින්ති කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තෙ. ජනෙ එතස්මින්ති වා ජනෙතස්මිං, මනුස්සෙසූති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘ගොත්තපටිසාරිනො’’ති. සංසන්දිත්වාති ඝටෙත්වා, අවිරුද්ධං කත්වාති අත්ථො. 277. ‘En aquel que ha nacido’ (janitasmiṃ) significa producido por el karma y las impurezas. O ‘en este pueblo’ (jane etasmiṃ) significa en el progenitor o entre los seres humanos; por eso dice ‘aquellos que se remiten al linaje’ (gottapaṭisārino). ‘Habiendo comparado’ (saṃsanditvā) significa habiendo unido, es decir, habiéndolo hecho sin contradicción. පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí finaliza la explicación de la primera sección de recitación (Paṭhamabhāṇavāra). විජ්ජාචරණකථාවණ්ණනා Explicación del discurso sobre el conocimiento y la conducta (Vijjācaraṇa). 278. ඉදං වට්ටතීති ඉදං අජ්ඣෙනාදි කත්තුං ලබ්භති. ජාතිවාදවිනිබද්ධාති ජාතිසන්නිස්සිතවාදෙ විනිබද්ධා. බ්‍රාහ්මණස්සෙව අජ්ඣෙනජ්ඣාපනයජනයාජනාදයොති එවං යෙ අත්තුක්කංසනපරවම්භනවසෙන පවත්තා, තතො එව තෙ මානවාදපටිබද්ධා ච හොන්ති. යෙ පන ආවාහවිවාහවිනිබද්ධා, තෙ එව සම්බන්ධත්තයවසෙන ‘‘අරහසි වා මං ත්වං, න වා මං ත්වං අරහසී’’ති එවං පවත්තනකා. 278. ‘Esto es lícito’ (idaṃ vaṭṭati) significa que es permitido realizar este estudio, etc. ‘Ligados a teorías sobre el nacimiento’ (jātivādavinibaddhā) significa atrapados en doctrinas basadas en la casta. Solo para el brahmán son el estudio, la enseñanza, el sacrificio, el oficiar sacrificios, etc.; así, quienes actúan con el propósito de auto-exaltarse y menospreciar a otros, por ello mismo están ligados al orgullo (mānavāda). Aquellos que están ligados a los lazos matrimoniales actúan así debido a la triple relación: ‘tú eres digno de mí’ o ‘tú no eres digno de mí’. යත්ථාති යස්සං විජ්ජාචරණසම්පත්තියං. ලග්ගිස්සාමාති ඔලග්ගා අන්තොගධා භවිස්සාමාති චින්තයිම්හ. පරමත්ථතො අවිජ්ජාචරණානියෙව ‘‘විජ්ජාචරණානී’’ති ගහෙත්වා ඨිතො පරමත්ථතො විජ්ජාචරණෙසු විභජියමානෙසු සො තතො දූරතො අපනීතො නාම හොතීති ආහ ‘‘දූරමෙව අවක්ඛිපී’’ති. සමුදාගමතො පභුතීතිආදිසමුට්ඨානතො පට්ඨාය. ‘Donde’ (yattha) significa en esa perfección del conocimiento y la conducta. ‘Nos adheriremos’ (laggissāma) significa que pensamos: ‘seremos incluidos, estaremos contenidos en ello’. Aquel que se mantiene aferrado a lo que en sentido último es falta de conocimiento y conducta como si fuera ‘conocimiento y conducta’, cuando se analizan los verdaderos conocimiento y conducta, queda ciertamente apartado lejos de ellos; por eso dice: ‘lo arrojó muy lejos’ (dūrameva avakkhipī). ‘A partir del surgimiento’ (samudāgamato pabhuti) significa desde su origen, etc. 279. තිවිධං සීලන්ති ඛුද්දකාදිභෙදං තිවිධං සීලං. සීලවසෙනෙවාති සීලපරියායෙනෙව. කිඤ්චි කිඤ්චීති අහිංසනාදියමනියමලක්ඛණං කිඤ්චි කිඤ්චි සීලං අත්ථි. තත්ථ තත්ථෙව ලග්ගෙය්‍යාති තස්මිං තස්මිංයෙව බ්‍රාහ්මණසමයසිද්ධෙ සීලමත්තෙ ‘‘චරණ’’න්ති ලග්ගෙය්‍ය. අට්ඨපි සමාපත්තියො චරණන්ති නිය්‍යාතිතා හොන්ති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානනිද්දෙසෙනෙව අරූපජ්ඣානානම්පි නිද්දිට්ඨභාවාපත්තිතො නිය්‍යාතිතා නිදස්සිතා. 279. ‘Triple virtud’ (tividhaṃ sīlaṃ) es la virtud dividida en tres: la pequeña, etc. ‘Solo por medio de la virtud’ (sīlavaseneva) significa a través del modo de la virtud. ‘Alguna que otra’ (kiñci kiñci) se refiere a que existe alguna que otra virtud caracterizada por la no violencia (ahiṃsā) y los preceptos (yama-niyama). ‘Se adheriría solo allí’ (tattha tattheva laggeyya) significa que se quedaría estancado considerando como ‘conducta’ (caraṇa) a esa mera virtud establecida por la tradición brahmánica. También los ocho logros (samāpatti) se presentan como ‘conducta’; mediante la explicación del cuarto jhāna del reino de la forma (rūpāvacara), los jhānas del reino inmaterial (arūpajjhāna) también quedan presentados y mostrados. චතුඅපායමුඛකථාවණ්ණනා Explicación del discurso sobre las cuatro puertas hacia la perdición (apāyamukha). 280. අසම්පාපුණන්තොති [Pg.306] ආරභිත්වා සම්පත්තුං අසක්කොන්තො. අවිසහමානොති ආරභිතුමෙව අසක්කොන්තො. ඛාරින්ති පරික්ඛාරං. තං පන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අරණී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අරණීති අග්ගිධමනකං අරණීද්වයං. සුජාති දබ්බි. ආදි-සද්දෙන තිදණ්ඩතිඝටිකාදිං සඞ්ගණ්හාති ඛාරිභරිතන්ති ඛාරීහි පුණ්ණං. නනු උපසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො සාසනිකොපි යො කොචි අනුපසම්පන්නො අත්ථතො පරිචාරකොව, කිං අඞ්ගං පන බාහිරකපබ්බජිතෙති තත්ථ විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘කාමඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. වුත්තනයෙනාති ‘‘කප්පියකරණ…පෙ… වත්තකරණවසෙනා’’ති එවං වුත්තෙන නයෙන. පරිචාරකො හොති උපසම්පන්නභාවස්ස විසිට්ඨභාවතො. ‘‘නවකොටිසහස්සානී’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.20; පටි. ම. අට්ඨ. 37) වුත්තප්පභෙදානං අනෙකසහස්සානං සංවරවිනයානං සමාදියිත්වා වත්තනෙන උපරිභූතා අග්ගභූතා සම්පදාති හි ‘‘උපසම්පදා’’ති වුච්චතීති. ගුණාධිකොපීති ගුණෙහි උක්කට්ඨොපි. අයං පනාති වුත්තලක්ඛණො තාපසො. 280. ‘El que no alcanza’ (asampāpuṇanto) es quien, habiendo comenzado, no puede lograrlo. ‘El que no se atreve’ (avisahamāno) es quien ni siquiera puede comenzar. ‘Khāri’ se refiere a los implementos. Para mostrar esto en detalle, se dice ‘araṇī’, etc. Allí, ‘araṇī’ son las dos maderas para encender fuego. ‘Sujā’ es un cucharón. Con la palabra ‘etc.’ se incluyen el trípode, el soporte, etc. ‘Lleno de fardos’ (khāribharitaṃ) significa lleno de cestas. ¿No es cierto que para un monje ordenado (upasampanna), cualquier persona no ordenada de la religión es esencialmente un servidor? ¿Qué importancia tiene esto para un renunciante externo? Para mostrar la distinción en esto, se dice: ‘ciertamente’, etc. ‘Según el método mencionado’ significa por el método dicho como: ‘haciendo lo que es permitido... etc... realizando los deberes’. Un servidor lo es debido a la naturaleza distinguida de la ordenación completa. Pues se llama ‘Upasampadā’ (ordenación completa) a la perfección suprema y excelente que se alcanza al emprender y practicar los miles de reglas de disciplina y autocontrol, descritas en pasajes como ‘nueve mil millones’, etc. ‘Incluso superior en virtudes’ (guṇādhikopi) significa aunque sea excelente en cualidades. ‘Este’ (ayaṃ pana) se refiere al asceta con las características mencionadas. තාපසා නාම කම්මවාදිකිරියාවාදිනො, න සාසනස්ස පටාණීභූතා, යතො නෙසං පබ්බජිතුං ආගතානං තිත්ථියපරිවාසෙන විනාව පබ්බජ්ජා අනුඤ්ඤාතාති කත්වා ‘‘කස්මා පනා’’ති චොදනං සමුට්ඨපෙති චොදකො. ආචරියො ‘‘යස්මා’’තිආදිනා චොදනං පරිහරති. ‘‘ඔසක්කිස්සතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. ඛුරධාරූපමන්ති ඛුරධාරානං මත්ථකෙනෙව අක්කමිත්වා ගමනූපමං. අඤ්ඤෙති අඤ්ඤෙ භික්ඛූ. අග්ගිසාලන්ති අග්ගිහුත්තසාලං. නානාදාරූහීති පලාසදණ්ඩාදිනානාවිධසමිධාදාරූහි. Los ascetas (tāpasā) son defensores de la doctrina de la acción (kammavādī) y de la eficacia de la acción (kiriyāvādī), no son enemigos de la Dispensación (Sāsana); por eso, para aquellos que vienen a renunciar, se permite la renuncia sin el periodo de prueba para seguidores de otras sectas (titthiyaparivāsa). Ante esto, un objetor plantea la pregunta: ‘¿Pero por qué?’. El maestro responde a la objeción con las palabras ‘porque...’, etc. Para explicar el significado de lo dicho brevemente como ‘retrocederá’ (osakkissatī), se dice ‘en este’, etc. ‘Semejante al filo de una navaja’ (khuradhārūpamaṃ) es comparable a caminar pisando justamente sobre el filo de las navajas. ‘Otros’ (aññe) se refiere a otros monjes. ‘Sala del fuego’ (aggisālaṃ) es la sala para el sacrificio del fuego (aggihutta). ‘Con diversas maderas’ (nānādārūhi) se refiere a diversos tipos de leña para el sacrificio, como varas de palāsa, etc. ඉදන්ති ‘‘චතුද්වාරං ආගාරං කත්වා’’තිආදිනා වුත්තං. අස්සාති අස්ස චතුත්ථස්ස පුග්ගලස්ස. පටිපත්තිමුඛන්ති කොහඤ්ඤපටිපත්තියා මුඛමත්තං. සො හි නානාවිධෙන කොහඤ්ඤෙන ලොකං විම්හාපෙන්තො තත්ථ අච්ඡති, තෙනාහ ‘‘ඉමිනා හි මුඛෙන සො එවං පටිපජ්ජතී’’ති. Esto se refiere a lo dicho comenzando con «habiendo construido una casa de cuatro puertas». «De él» se refiere a esa cuarta persona. «La fachada de la práctica» es solo una apariencia de la práctica de la hipocresía. Pues él permanece allí asombrando al mundo con diversos tipos de hipocresía; por eso dijo: «pues con esta fachada él practica de tal manera». ඛලාදීසු මනුස්සානං සන්තිකෙ උපතිට්ඨිත්වා වීහිමුග්ගතිලමාසාදීනි භික්ඛාචරියානියාමෙන සඞ්කඩ්ඪිත්වා උඤ්ඡනං උඤ්ඡා, සා එව චරියා වුත්ති එතෙසන්ති උඤ්ඡාචරියා. අග්ගිපක්කෙන ජීවන්තීති අග්ගිපක්කිකා, න අග්ගිපක්කිකා අනග්ගිපක්කිකා[Pg.307]. උඤ්ඡාචරියා හි ඛලෙසු ගන්ත්වා ඛලග්ගං නාම මනුස්සෙහි දිය්‍යමානං ධඤ්ඤං ගණ්හන්ති, තං ඉමෙ න ගණ්හන්තීති අනග්ගිපක්කිකා නාම ජාතා. අසාමපාකාති අසයංපාචකා. අස්මමුට්ඨිනා මුට්ඨිපාසාණෙන වත්තන්තීති අස්මමුට්ඨිකා. දන්තෙන උප්පාටිතං වක්කලං රුක්ඛත්තචො දන්තවක්කලං, තෙන වත්තන්තීති දන්තවක්කලිකා. පවත්තං රුක්ඛාදිතො පාතිතං ඵලං භුඤ්ජන්තීති පවත්තඵලභොජිනො. ජිණ්ණපක්කතාය පණ්ඩුභූතං පලාසං, තංසදිසඤ්ච පණ්ඩුපලාසං, තෙන වත්තන්තීති පණ්ඩුපලාසිකා, සයංපතිතපුප්ඵඵලපත්තභොජිනො. La recolección (uñchā) es el acto de pararse cerca de los seres humanos en las eras de trilla y otros lugares, recolectando granos, frijoles mungo, sésamo, frijoles negros, etc., a la manera de pedir limosna; esa conducta o modo de vida es de ellos, por lo tanto son «recolectores» (uñchācariya). «Aggipakkikā» son los que viven de lo cocinado con fuego; los que no lo hacen son «anaggipakkikā». Los recolectores van a las eras de trilla y toman el grano que la gente les da al borde de la era; como estos no lo toman, se les llama «anaggipakkikā» (quienes no comen lo cocinado por fuego). «Asāmapākā» significa los que no cocinan por sí mismos. «Asmamuṭṭhikā» son los que subsisten mediante el uso de una piedra sostenida en el puño. «Dantavakkala» es la corteza de árbol arrancada con los dientes; quienes viven de eso son «dantavakkalikā». «Pavattaphalabhojino» son los que comen frutos caídos naturalmente de los árboles. «Paṇḍupalāsikā» son los que viven de las hojas marchitas (paṇḍupalāsa) que se han vuelto amarillentas debido a la vejez o algo similar; son comedores de flores, frutos y hojas caídos por sí mismos. ඉදානි තෙ අට්ඨවිධෙපි සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. සඞ්කඩ්ඪිත්වාති භික්ඛාචරියාවසෙන ලද්ධධඤ්ඤං එකජ්ඣං කත්වා. Ahora, para mostrar esos ocho tipos en su forma propia, se dice «allí», etc. «Habiendo recolectado» significa habiendo reunido en un solo lugar el grano obtenido por medio de la mendicidad. පරියෙට්ඨි නාම දුක්ඛාති පරෙසං ගෙහතො ගෙහං ගන්ත්වා පරියෙට්ඨි නාම දීනවුත්තිභාවෙන දුක්ඛා. පාසාණස්ස පරිග්ගහො දුක්ඛො පබ්බජිතස්සාති වා දන්තෙහෙව උප්පාටෙත්වා ඛාදන්ති. Se dice que la «búsqueda es sufrimiento» porque el ir de casa en casa de otros es doloroso debido a la condición miserable de vida. «El sostener una piedra es doloroso para un renunciante» o bien significa que arrancan y comen con los propios dientes. ඉමාහි චතූහියෙවාති ‘‘ඛාරිවිධං ආදායා’’තිආදිනා වුත්තාහි චතූහි එව තාපසපබ්බජ්ජාහීති. «Solo por estas cuatro» se refiere a las cuatro formas de renunciación ascética mencionadas comenzando con «llevando un poste con cestas». 282. අපායෙ විනාසෙ නියුත්තො ආපායිකො. තබ්භාවං පරිපූරෙතුං අසක්කොන්තො තෙන අපරිපුණ්ණො අපරිපූරමානො, කරණෙ චෙතං පච්චත්තවචනං, තෙනාහ ‘‘ආපායිකෙනාපි අපරිපූරමානෙනා’’ති. 282. «Āpāyiko» es aquel destinado a los estados de privación (apāya) o la destrucción. Siendo incapaz de completar ese estado, por lo tanto, es incompleto o no se está completando; esta es una voz nominativa en el sentido instrumental, por eso dijo: «incluso no siendo completado por aquello que conduce a los estados de privación». පුබ්බකඉසිභාවානුයොගවණ්ණනා Descripción de la aplicación a la condición de los antiguos sabios (Isis). 283. දීයතීති දත්ති, දත්තියෙව දත්තිකන්ති ආහ ‘‘දින්නක’’න්ති. යදි බ්‍රාහ්මණස්ස සම්මුඛීභාවො රඤ්ඤො න දාතබ්බො, කස්මාස්ස උපසඞ්කමනං න පටික්ඛිත්තන්ති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ඛෙත්තවිජ්ජායාති නීතිසත්ථෙ. පයාතන්ති සද්ධං, සස්සතිකං වා, තෙනාහ ‘‘අභිහරිත්වා දින්න’’න්ති. කස්මා භගවා ‘‘රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස දත්තිකං භුඤ්ජතී’’තිආදිනා බ්‍රාහ්මණස්ස මම්මවචනං අවොචාති තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං පන කාරණ’’න්තිආදි වුත්තං. 283. «Datti» es lo que se da; «dattika» significa lo mismo que «datti», por eso dice «lo dado». Se dice: «¿Por qué, si el encuentro con el brahmán no debe ser concedido por el rey, no se prohibió su acercamiento?», por lo cual se explica «puesto que...», etc. «En la ciencia del campo» significa en los tratados de política (nītisattha). «Payāta» significa con fe, o eterno; por eso dice «dado después de haber sido traído». Para mostrar la razón de por qué el Bienaventurado dijo las palabras hirientes al brahmán: «El rey Pasenadi de Kosala come lo que le da Dattika», etc., se dice «pero esta es la razón», etc. 284. රථූපත්ථරෙති [Pg.308] රථස්ස උපරි අත්ථරිතපදෙසෙ. පාකටමන්තනන්ති පකාසභූතං මන්තනං. තඤ්හි සුද්දාදීහි ඤායතීති න රහස්සමන්තනං. භණතීති අපි නු භණති. 284. «En el estrado del carro» se refiere al área extendida sobre el carro. «Consulta manifiesta» es una consulta pública. Puesto que es conocida por los Shudras y otros, no es una consulta secreta. «¿Dice?» significa «¿acaso lo dice?». 285. පවත්තාරොති පාවචනභාවෙන වත්තාරො, යස්මා තෙ තෙසං මන්තානං පවත්තකා, තස්මා ආහ ‘‘පවත්තයිතාරො’’ති. සුද්දෙ බහි කත්වා රහො භාසිතබ්බට්ඨෙන මන්තා එව, තංතංඅත්ථපටිපත්තිහෙතුතාය පදන්ති මන්තපදං, අනුපනීතාසාධාරණතාය වා රහස්සභාවෙන වත්තබ්බං හිතකිරියාය අධිගමුපායං. සජ්ඣායිතන්ති ගායනවසෙන සජ්ඣායිතං, තං පන උදත්තානුදත්තාදීනං සරානං සම්පාදනවසෙනෙව ඉච්ඡිතන්ති ආහ ‘‘සරසම්පත්තිවසෙනා’’ති. අඤ්ඤෙසං වුත්තන්ති පාවචනභාවෙන අඤ්ඤෙසං වුත්තං. සමුපබ්‍යූළ්හන්ති සඞ්ගහෙත්වා උපරූපරි සඤ්ඤූළ්හං. රාසිකතන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදාදිවසෙන, තත්ථාපි පච්චෙකං මන්තබ්‍රහ්මාදිවසෙන, අජ්ඣායානුවාකාදිවසෙන ච රාසිකතං. 285. «Proclamadores» son los que hablan en calidad de autoridad de las escrituras; debido a que ellos son los promotores de esos mantras, por eso dijo: «los que los ponen en movimiento». Son llamados «mantras» precisamente porque deben decirse en secreto tras excluir a los Shudras; «mantapada» (palabra de mantra) es el verso por ser la causa para comprender diversos significados, o es el medio de logro para realizar acciones beneficiosas que deben decirse en secreto por no ser comunes para los no iniciados. «Recitado» significa recitado en forma de canto, pero eso se desea solo mediante la ejecución de los tonos agudos, graves, etc.; por eso dice: «mediante la perfección de los sonidos». «Dicho por otros» significa dicho por otros en calidad de autoridad de las escrituras. «Bien compilado» significa reunido y acumulado uno sobre otro. «Agrupado» se refiere a la clasificación según el Rigveda, Yajurveda, Samaveda, etc., e incluso allí, agrupado individualmente según los mantras, Brahmanas, etc., y por capítulos, secciones, etc. තෙසන්ති මන්තානං කත්තූනං. දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වාති දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩෙන යථාකම්මූපගඤාණෙන සත්තානං කම්මස්සකතාදිං පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන දිබ්බචක්ඛුසදිසෙන පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතකප්පෙ බ්‍රාහ්මණානං මන්තජ්ඣෙනවිධිඤ්ච ඔලොකෙත්වා. පාවචනෙන සහ සංසන්දිත්වාති කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස යං වචනං වට්ටසන්නිස්සිතං, තෙන සහ අවිරුද්ධං කත්වා. න හි තෙසං විවට්ටසන්නිස්සිතො අත්ථො පච්චක්ඛො හොති. අපරාපරෙ පනාති අට්ඨකාදීහි අපරා පරෙ පච්ඡිමා ඔක්කාකරාජකාලාදීසු උප්පන්නා. පක්ඛිපිත්වාති අට්ඨකාදීහි ගන්ථිතමන්තපදෙසු කිලෙසසන්නිස්සිතපදානං තත්ථ තත්ථ පදෙ පක්ඛිපනං කත්වා. විරුද්ධෙ අකංසූති බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තාදීසු ආගතනයෙන සංකිලෙසිකත්ථදීපනතො පච්චනීකභූතෙ අකංසු. ඉධාති ‘‘ත්‍යාහං මන්තෙ අධීයාමී’’ති එතස්මිං ඨානෙ. පටිඤ්ඤං අග්ගහෙත්වාති ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’ති එවං පටිඤ්ඤං අග්ගහෙත්වාව. «De ellos» se refiere a los autores de los mantras. «Habiendo observado con el ojo divino» significa mediante el conocimiento de la reexistencia anterior (pubbenivāsañāṇa), que es similar al ojo divino por mostrar directamente la propiedad de las acciones de los seres (kammassakata), etc., a través del conocimiento de los seres que reaparecen según sus acciones, observando la manera en que los brahmanes estudiaban los mantras en eones pasados. «Habiendo comparado con las palabras de las escrituras» significa habiendo hecho que no haya contradicción con las palabras del Buda Kassapa que se refieren al ciclo de renacimientos (vaṭṭasannissita). Pues el significado referente a la liberación del ciclo (vivaṭṭasannissita) no es percibido directamente por ellos. «Pero otros posteriores» se refiere a otros nacidos después de Atthaka y los demás, en los tiempos del Rey Okkaka, etc. «Habiendo insertado» significa haber insertado términos relacionados con las impurezas (kilesa) aquí y allá en los pasajes de los mantras compuestos por Atthaka y otros. «Crearon contradicciones» significa que los hicieron opuestos al mostrar significados corruptos, tal como se menciona en el Brāhmaṇadhammika Sutta y otros. «Aquí» se refiere a este lugar: «Yo estudio los mantras». «Sin haber obtenido el consentimiento» significa sin haber preguntado primero «¿qué piensas de esto?». 286. නිරාමගන්ධාති කිලෙසාසුචිවසෙන විස්සගන්ධරහිතා. අනිත්ථිගන්ධාති ඉත්ථීනං ගන්ධමත්තස්සපි අවිසහනෙන ඉත්ථිගන්ධරහිතා. එත්ථ ච ‘‘නිරාමගන්ධා’’ති [Pg.309] එතෙන තෙසං පොරාණානං බ්‍රාහ්මණානං වික්ඛම්භිතකිලෙසතං දස්සෙති, ‘‘අනිත්ථිගන්ධා බ්‍රහ්මචාරිනො’’ති එතෙන එකවිහාරිතං, ‘‘රජොජල්ලධරා’’ති එතෙන මණ්ඩනවිභූසනානුයොගාභාවං, ‘‘අරඤ්ඤායතනෙ පබ්බතපාදෙසු වසිංසූ’’ති එතෙන මනුස්සූපචාරං පහාය විවිත්තවාසං, ‘‘වනමූලඵලාහාරා වසිංසූ’’ති එතෙන සාලිමංසොදනාදිපණීතාහාරපටික්ඛෙපං, ‘‘යදා’’තිආදිනා යානවාහනපටික්ඛෙපං, ‘‘සබ්බදිසාසූ’’තිආදිනා රක්ඛාවරණපටික්ඛෙපං, එවඤ්ච වදන්තො මිච්ඡාපටිපදාපක්ඛිකං සාචරියස්ස අම්බට්ඨස්ස වුත්තිං උපාදාය සම්මාපටිපදාපක්ඛිකාපි තෙසං බ්‍රාහ්මණානං වුත්ති අරියවිනයෙ සම්මාපටිපත්තිං උපාදාය මිච්ඡාපටිපදායෙව. කුතස්ස සල්ලෙඛපටිපත්තියුත්තතාති. ‘‘එවං සුතෙ’’තිආදිනා භගවා අම්බට්ඨං සන්තජ්ජෙන්තො නිග්ගණ්හාතීති දස්සෙති. 286. 'Nirāmagandhā' significa libre del olor fétido (vissagandha) debido a la impureza de las defilaciones (kilesas). 'Anitthigandhā' significa libre del olor de las mujeres, por no tolerar ni siquiera un rastro de su aroma. Aquí, con el término 'nirāmagandhā', se muestra que aquellos antiguos brahmanes habían suprimido las defilaciones; con 'anitthigandhā brahmacārino' se indica su vida en soledad; con 'rajojalladharā' se muestra la ausencia de dedicación al adorno y al embellecimiento; con 'araññāyatane pabbatapādesu vasiṃsū' se indica que vivían en reclusión tras abandonar los asentamientos humanos; con 'vanamūlaphalāhārā vasiṃsū' se señala el rechazo a alimentos refinados como el arroz de calidad y la carne; con 'yadā', etc., se indica el rechazo a vehículos y medios de transporte; y con 'sabbadisāsū', etc., el rechazo a guardias y protecciones. Al hablar así, tomando como referencia el modo de vida de Ambaṭṭha y su maestro, que pertenece al bando de la práctica errónea, incluso el modo de vida de aquellos brahmanes, que pertenece al bando de la práctica correcta [en términos mundanos], sigue siendo una práctica errónea si se considera desde la perspectiva de la práctica correcta en el Noble Vinaya (ariyavinaya). ¿Cómo podría haber en ella una verdadera práctica de austeridad (sallekha)? Con las palabras 'evaṃ sute', etc., el Bienaventurado reprende a Ambaṭṭha, sometiéndolo. වෙඨකෙහීති වෙඨකපට්ටකාහි. සමන්තානගරන්ති නගරස්ස සමන්තතො. කතසුධාකම්මං පාකාරස්ස අධොභාගෙ ඨානං වුච්චතීති අධිප්පායො. 'Veṭhakehi' significa con bandas o fajas envolventes. 'Samantānagaraṃ' significa alrededor de la ciudad. El sentido de 'katasudhākammaṃ' es que se refiere al lugar situado en la parte inferior del muro (que ha sido encalado). ද්වෙලක්ඛණදස්සනවණ්ණනා Descripción de la exposición de las dos marcas [del Gran Hombre]. 287. න සක්කොතිසඞ්කුචිතෙ ඉරියාපථෙ අනවසෙසතො තෙසං දුබ්බිභාවනතො. ගවෙසීති ඤාණෙන පරියෙසනමකාසි. සමානයීති ඤාණෙන සඞ්කලෙන්තො සම්මා ආනයි සමාහරි. ‘‘කඞ්ඛතී’’ති පදස්ස ආකඞ්ඛතීති අයමත්ථොති ආහ ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍යන්ති පත්ථනං උප්පාදෙතී’’ති. කිච්ඡතීති කිලමති. ‘‘කඞ්ඛතී’’ති පදස්ස පුබ්බෙ ආසිසනත්ථතං වත්වා ඉදානිස්ස සංසයත්ථතමෙව විකප්පන්තරවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා’’ති ආහ. තීහි ධම්මෙහීති තිප්පකාරෙහි සංසයධම්මෙහි. කාලුසියභාවොති අප්පසන්නතාය හෙතුභූතො ආවිලභාවො. 287. 'No es capaz' [de verlas] debido a que en una postura contraída es imposible discernirlas por completo. 'Gavesī' significa que realizó una búsqueda a través del conocimiento (ñāṇa). 'Samānayī' significa que, reflexionando con el conocimiento, las trajo correctamente a su mente o las reunió. Respecto a la palabra 'kaṅkhatī', afirma que el significado es 'desear', diciendo: 'en verdad, surge el anhelo de: ¡ojalá pudiera verlas!'. 'Kicchatī' significa que se fatiga. Habiendo explicado previamente el significado de 'kaṅkhatī' como un deseo, ahora muestra otro sentido alternativo como duda, diciendo: 'o bien, se llama kaṅkhā a una duda débil'. 'Tīhi dhammehi' significa por tres tipos de estados de duda. 'Kālusiyabhāvo' es el estado de turbidez que es causa de la falta de confianza o claridad mental. යස්මා භගවතො කොසොහිතං සබ්බබුද්ධානං ආවෙණිකං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං වත්ථගුය්හං සුවිසුද්ධකඤ්චනමණ්ඩලසන්නිකාසං, අත්තනො සණ්ඨානසන්නිවෙසසුන්දරතාය ආජානෙය්‍යගන්ධහත්ථිනො වරඞ්ගපරමචාරුභාවං, විකසමානතපනියාරවින්දසමුජ්ජලකෙසරාවත්තවිලාසං, සඤ්ඣාපභානුරඤ්ජිතජලවනන්තරාභිලක්ඛිතසම්පුණ්ණචන්දමණ්ඩලසොභඤ්ච අත්තනො සිරියා අභිභුය්‍ය විරාජති, යං බාහිරබ්භන්තරමලෙහි අනුපක්කිලිට්ඨතාය, චිරකාලං සුපරිචිතබ්‍රහ්මචරියාධිකාරතාය, සුසණ්ඨිතසණ්ඨානසම්පත්තියා ච[Pg.310], කොපීනම්පි සන්තං අකොපීනමෙව, තස්මා වුත්තං ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. පහූතභාවන්ති පුථුලභාවං. එත්ථෙව හි තස්ස සංසයො, තනුමුදුසුකුමාරතාදීසු පනස්ස ගුණෙසු විචාරණා එව නාහොසි. Puesto que el miembro masculino del Bienaventurado está envuelto en una vaina (kosohita), lo cual es una cualidad exclusiva (āveṇika) de todos los Budas y no compartida con otros; se asemeja a un círculo de oro purísimo, y por la belleza de su forma y disposición, supera en esplendor la hermosura del órgano supremo de un noble elefante de raza (ājāneyyagandhahatthi), poseyendo la elegancia del espiral de filamentos brillantes de un loto de oro en flor, y superando con su propia gloria la belleza del disco de la luna llena cuando se divisa entre el follaje de un bosque bañado por la luz del crepúsculo; debido a que no está manchado por impurezas externas o internas, por la excelencia de una vida de celibato (brahmacariya) cultivada durante mucho tiempo y por la perfección de su forma bien proporcionada, aunque sea una parte pudenda, es como si no lo fuera; por esto se dice: 'del Bienaventurado, ciertamente', etc. 'Pahūtabhāvaṃ' significa su estado de amplitud (en referencia a la lengua). Pues solo en esto tenía él duda; respecto a sus otras cualidades, como la delgadez, suavidad y delicadeza [de la lengua], no hubo siquiera necesidad de indagación. 288. හිරිකරණොකාසන්ති හිරියිතබ්බට්ඨානං. ඡායන්ති පටිබිම්බං. කථං කීදිසන්ති ආහ ‘‘ඉද්ධියා’’තිආදි. ඡායාරූපකමත්තන්ති භගවතො පටිබිම්බරූපං. තඤ්ච ඛො බුද්ධසන්තානතො විනිමුත්තත්තා රූපකමත්තං භගවතො සරීරවණ්ණසණ්ඨානාවයවං ඉද්ධිමයං බිම්බකමත්තං. තං පන රූපකමත්තං දස්සෙන්තො භගවා යථා අත්තනො බුද්ධරූපං න දිස්සති, තථා කත්වා දස්සෙති. නින්නෙත්වාති නීහරිත්වා. කල්ලොසීති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ කුසලො ඡෙකො අසි. තථාකරණෙනාති කථිනසූචිං විය කරණෙන. එත්ථාති පහූතජිව්හාය. මුදුභාවො පකාසිතො අමුදුනො ඝනසුඛුමභාවාපාදනත්ථං අසක්කුණෙය්‍යත්තා දීඝභාවො, තනුභාවො චාති දට්ඨබ්බං. 288. 'Hirikaraṇokāsaṃ' significa el lugar que debe ser tratado con pudor (hiri). 'Chāyaṃ' se refiere a una imagen reflejada. Ante la pregunta de ¿cómo y de qué tipo?, responde 'iddhiyā', etc. 'Chāyārūpakamattaṃ' es simplemente una imagen reflejada del Bienaventurado. Y esto, por estar separado de la continuidad física del Buda, es solo una imagen que posee el color, la forma y los miembros del cuerpo del Bienaventurado, creada por poder psíquico. Al mostrar esa mera imagen, el Bienaventurado lo hace de tal manera que su propio cuerpo búdico no es visto. 'Ninnetvā' significa extendiéndola. 'Kallosī' significa eres hábil y experto en preguntar y responder. 'Tathākaraṇena' significa haciéndolo como una aguja afilada. 'Ettha' (aquí): con la lengua extensa se manifiesta su suavidad; debe entenderse que su longitud y delgadez se mencionan para indicar que un órgano que no fuera suave no podría alcanzar tal estado denso y sutil. 291. ‘‘අත්ථචරකෙනා’’ති ඉමිනා බ්‍යතිරෙකමුඛෙන අනත්ථචරකතංයෙව විභාවෙති. න අඤ්ඤත්‍රාති න අඤ්ඤස්මිං සුගතියන්ති අත්ථො. උපනෙත්වා උපනෙත්වාති තං තං දොසං උපනෙත්වා උපනෙත්වා, තෙනාහ ‘‘සුට්ඨුදාසාදිභාවං ආරොපෙත්වා’’ති. පාතෙසීති පවට්ටනවසෙන පාතෙසි. 291. Con 'atthacerakena', por medio de un sentido de negación, se aclara precisamente el actuar para el perjuicio (anatthacaraka). 'Na aññatra' significa no en otro lugar, es decir, en un buen destino (sugati). 'Upanetvā upanetvā' significa atribuyendo o imputando tal o cual falta repetidamente; por ello dice: 'imputando firmemente la condición de esclavo, etc.'. 'Pātesī' significa que lo hizo caer mediante el acto de derribarlo. පොක්ඛරසාතිබුද්ධූපසඞ්කමනවණ්ණනා Descripción del acercamiento de Pokkharasāti al Buda. 293-6. ආගමා නූති ආගතො නු. ඛොති නිපාතමත්තං. ඉධාති එත්ථ, තුම්හාකං සන්තිකන්ති අත්ථො. අධිවාසෙතූති සාදියතු, තං පන සාදියනං මනසා සම්පටිග්ගහො හොතීති ආහ ‘‘සම්පටිච්ඡතූ’’ති. 293-6. 'Āgamā nu' significa ¿ha venido? 'Kho' es una mera partícula. 'Idha' significa aquí, es decir, a vuestra presencia. 'Adhivāsetu' significa que acepte; y esa aceptación se realiza mediante la recepción mental, por ello dice: 'sampaṭicchatū' (que lo reciba o acepte). 297. යාවදත්ථන්ති යාව අත්ථො, තාව භොජනෙන තදා කතන්ති අත්ථො. ඔණිත්තන්ති ආමිසාපනයනෙන සුචිකතං, තෙනාහ ‘‘හත්ථෙ ච පත්තඤ්ච ධොවිත්වා’’ති. 297. 'Yāvadatthaṃ' significa tanto como fuera necesario; el sentido es que se hizo entonces mediante la comida. 'Oṇittaṃ' significa purificado al haber retirado los restos de comida, por ello dice: 'habiendo lavado tanto las manos como el cuenco'. 298. අනුපුබ්බිං කථන්ති අනුපුබ්බං කථෙතබ්බකථං, තෙනාහ ‘‘අනුපටිපාටිකථ’’න්ති. කා පන සා? දානාදිකථාති ආහ ‘‘දානානන්තරං සීල’’න්තිආදි. තෙන දානකථා තාව පචුරජනෙසුපි පවත්තියා සබ්බසාධාරණත්තා, සුකරත්තා, සීලෙ පතිට්ඨානස්ස උපායභාවතො ච ආදිතො [Pg.311] කථෙතබ්බා. පරිච්චාගසීලො හි පුග්ගලො පරිග්ගහිතවත්ථූසු නිස්සඞ්ගභාවතො සුඛෙනෙව සීලානි සමාදියති, තත්ථ ච සුප්පතිට්ඨිතො හොති. සීලෙන දායකපටිග්ගාහකසුද්ධිතො පරානුග්ගහං වත්වා පරපීළානිවත්තිවචනතො, කිරියධම්මං වත්වා අකිරියධම්මවචනතො, භොගසම්පත්තිහෙතුං වත්වා භවසම්පත්තිහෙතුවචනතො ච දානකථානන්තරං සීලකථා කථෙතබ්බා, තඤ්චෙ දානසීලං වට්ටනිස්සිතං, අයං භවසම්පත්ති තස්ස ඵලන්ති දස්සනත්ථං ඉමෙහි ච දානසීලමයෙහි පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නෙහි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූහි එතා චාතුමහාරාජිකාදීසු පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නා අපරිමෙය්‍යා දිබ්බභොගසම්පත්තියො ලද්ධබ්බාති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සග්ගකථා. ස්වායං සග්ගො රාගාදීහි උපක්කිලිට්ඨො, සබ්බථානුපක්කිලිට්ඨො අරියමග්ගොති දස්සනත්ථං සග්ගානන්තරං මග්ගො කථෙතබ්බො. මග්ගඤ්ච කථෙන්තෙන තදධිගමුපායසන්දස්සනත්ථං සග්ගපරියාපන්නාපි, පගෙව ඉතරෙ සබ්බෙපි කාමා නාම බහ්වාදීනවා අනිච්චා අද්ධුවා විපරිණාමධම්මාති කාමානං ආදීනවො, හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසඤ්හිතාති තෙසං ඔකාරො ලාමකභාවො, සබ්බෙපි භවා කිලෙසානං වත්ථුභූතාති තත්ථ සංකිලෙසො, සබ්බසංකිලෙසවිප්පමුත්තං නිබ්බානන්ති නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසො ච කථෙතබ්බොති අයමත්ථො බොධිතොති වෙදිතබ්බො. මග්ගොති චෙත්ථ ඉති-සද්දෙන ආදිඅත්ථදීපනතො ‘‘කාමානං ආදීනවො’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහොති එවමයං අත්ථවණ්ණනා කතාති වෙදිතබ්බා. ‘‘තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථ’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු මග්ගඤාණං අසඞ්ඛතධම්මාරම්මණං, න සඞ්ඛතධම්මාරම්මණන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ පටිවිජ්ඣන්තන්ති අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පටිවිජ්ඣන්තං, තෙනාහ ‘‘කිච්චවසෙනා’’ති. 298. «Discurso gradual» significa un discurso que debe ser impartido de manera progresiva; por eso dice: «un discurso en orden sucesivo». ¿Y cuál es este? Es el discurso sobre la generosidad y otros temas; por eso dice: «la virtud sigue a la generosidad», etc. En este sentido, el discurso sobre la generosidad debe impartirse primero por ser común a todos, incluso entre la gente común, por ser fácil de practicar y por ser el medio para establecerse en la virtud. En efecto, una persona de carácter generoso, debido a su desapego por las cosas poseídas, asume las virtudes con facilidad y se establece firmemente en ellas. Puesto que la virtud purifica tanto al donante como al receptor, después del discurso sobre la generosidad debe impartirse el discurso sobre la virtud, hablando de favorecer a otros y de abstenerse de dañar a los demás, mencionando la práctica del bien tras mencionar la abstención del mal, y mencionando la causa de la prosperidad en la existencia tras mencionar la causa de la prosperidad en las riquezas. Si esa generosidad y virtud dependen del ciclo de existencias (vaṭṭa), para mostrar que esta prosperidad celestial es su fruto, y para mostrar que a través de estos fundamentos de acciones meritorias consistentes en generosidad y virtud —divididos en diversos grados de excelencia— se obtienen estas inmensas y diversas prosperidades de goces celestiales en los reinos de los Cuatro Grandes Reyes y otros, se imparte a continuación el discurso sobre el cielo. Para mostrar que este cielo está empañado por el apego y otros estados, mientras que el noble sendero no está empañado de ninguna manera, después del discurso sobre el cielo debe impartirse el discurso sobre el sendero. Y al explicar el sendero, para mostrar los medios para su logro, debe explicarse el peligro de los placeres sensoriales, señalando que incluso los placeres incluidos en el cielo —y mucho más los demás— son peligrosos, impermanentes, inestables y sujetos al cambio; su bajeza (okāro), indicando que son viles, vulgares, propios de la gente común, innobles y carentes de beneficio; la corrupción (saṃkileso), indicando que todas las existencias son el fundamento de las impurezas; y los beneficios de la renuncia, que es el nibbāna liberado de toda corrupción. Este es el significado que debe entenderse a partir de la Iluminación. En cuanto a «el sendero», debido a que la palabra «iti» (en el comentario) indica el comienzo, debe entenderse que esta explicación del significado se ha realizado incluyendo temas como «el peligro de los placeres sensoriales». ¿Por qué se dice: «para mostrar la manera de su surgimiento»? ¿Acaso no es cierto que el conocimiento del sendero tiene como objeto lo incondicionado y no lo condicionado? Con referencia a esta objeción, dice: «ciertamente eso», etc. Allí, «quien penetra» significa penetrar mediante la realización sin confusión; por eso dice: «por medio de la función». පොක්ඛරසාතිඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථාවණ්ණනා Comentario del relato sobre la realización del estado de seguidor laico por parte de Pokkharasāti 299. එත්ථ ච ‘‘දිට්ඨධම්මො’’තිආදි පාළියං දස්සනං නාම ඤාණදස්සනතො අඤ්ඤම්පි අත්ථි, තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘පත්තධම්මො’’ති වුත්තං. පත්ති ච ඤාණසම්පත්තිතො අඤ්ඤම්පි විජ්ජතීති තතො විසෙසදස්සනත්ථං ‘‘විදිතධම්මො’’ති වුත්තං. සා පනෙසා විදිතධම්මතා එකදෙසතොපි හොතීති නිප්පදෙසතො විදිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘පරියොගාළ්හධම්මො’’ති වුත්තං. තෙනස්ස සච්චාභිසම්බොධංයෙව දීපෙති. මග්ගඤාණඤ්හි එකාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාදිකිච්චං සාධෙන්තං නිප්පදෙසෙන [Pg.312] චතුසච්චධම්මං සමන්තතො ඔගාළ්හං නාම හොති, තෙනාහ ‘‘දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො’’ති. තිණ්ණා විචිකිච්ඡාති සප්පටිභයකන්තාරසදිසා සොළසවත්ථුකා, අට්ඨවත්ථුකා ච තිණ්ණා විතිණ්ණා විචිකිච්ඡා. විගතා කථඞ්කථාති පවත්තිආදීසු. ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො’’ති එවං පවත්තිකා විගතා සමුච්ඡින්නා කථඞ්කථා. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති සාරජ්ජකරානං පාපධම්මානං පහීනත්තා, තප්පටිපක්ඛෙසු ච සීලාදිගුණෙසු සුප්පතිට්ඨිතත්තා වෙසාරජ්ජං විසාරදභාවං වෙය්‍යත්තියං පත්තො අධිගතො. සායං වෙසාරජ්ජප්පත්ති සුප්පතිට්ඨිතභාවොති කත්වා ආහ ‘‘සත්ථුසාසනෙ’’ති. අත්තනා පච්චක්ඛතො දිට්ඨත්තා අධිගතත්තා න පරං පච්චෙති, න තස්ස පරො පච්චෙතබ්බො අත්ථීති අපරප්පච්චයො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං අවුත්තං, තං පරතො ආගමිස්සති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 299. En este contexto, dado que en el canon el término «quien ha visto el Dhamma» (diṭṭhadhammo), etc., puede referirse a otras visiones además de la visión del conocimiento, se dice «quien ha alcanzado el Dhamma» (pattadhammo) para excluir aquellas. Dado que el «alcance» puede existir de otras formas aparte del logro del conocimiento, se dice «quien ha conocido el Dhamma» (viditadhammo) para mostrar esa distinción. Puesto que ese conocimiento del Dhamma puede ser parcial, se dice «quien ha penetrado el Dhamma» (pariyogāḷhadhammo) para mostrar que se ha conocido sin exclusión de ninguna parte. Con esto, se indica precisamente su plena realización de las verdades. Pues el conocimiento del sendero, al cumplir las funciones de comprensión plena y demás mediante una única realización (ekābhisamaya), penetra completamente y por todos lados el Dhamma de las Cuatro Verdades sin dejar nada fuera; por eso dice: «quien ha visto el Dhamma de las Nobles Verdades por medio de este [conocimiento] es quien ha visto el Dhamma». «Ha cruzado la duda» se refiere a las dudas sobre dieciséis temas y ocho temas, que son semejantes a un desierto lleno de peligros; estas han sido cruzadas y superadas. «Ha desaparecido la incertidumbre» se refiere a temas como el origen [del ser], etc. La incertidumbre que se manifiesta como «¿es así o no es así?» ha desaparecido, ha sido cortada de raíz. «Ha alcanzado la intrepidez» significa que ha obtenido y logrado la confianza (vesārajja), el estado de seguridad y la maestría, debido a haber abandonado los estados perjudiciales que causan timidez y por estar firmemente establecido en las cualidades de virtud y demás que son sus opuestas. Esa obtención de la intrepidez se refiere a estar firmemente establecido en las enseñanzas del Maestro; por eso dice: «en la enseñanza del Maestro». «No depende de otro» porque lo ha visto y alcanzado por sí mismo mediante la percepción directa, por lo cual no tiene que confiar en otro. Lo que no se ha mencionado aquí y deba decirse, vendrá más adelante. El resto es de fácil comprensión. අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explicación del significado implícito del comentario del Ambaṭṭha Sutta. 4. සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario del Soṇadaṇḍa Sutta 300. සුන්දරභාවෙන [Pg.313] සාතිසයානි අඞ්ගානි එතෙසං අත්ථීති අඞ්ගා, රාජකුමාරාති ආහ ‘‘අඞ්ගා නාම අඞ්ගපාසාදිකතායා’’තිආදි. ඉධාපි අධිප්පෙතා, න අම්බට්ඨසුත්තෙ එව. ආගන්තුං න දස්සන්තීති ආගමනෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා පටික්ඛිපනවසෙන ආගන්තුං න දස්සන්ති, නානුජානිස්සන්තීති අධිප්පායො. නීලාසොකකණිකාරකොවිළාරකුන්දරාජරුක්ඛෙහි සම්මිස්සතාය තං චම්පකවනං ‘‘නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිත’’න්ති දට්ඨබ්බං. න චම්පකරුක්ඛානංයෙව නීලාදිපඤ්චකුසුමතායාති වදන්ති. ‘‘භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරතී’’ති ඉමිනා න මාපනකාලෙ එව තස්මිං නගරෙ චම්පකරුක්ඛා උස්සන්නා, අථ ඛො අපරභාගෙ පීති දස්සෙති. මාපනකාලෙ හි චම්පකානං උස්සන්නතාය සා නගරී ‘‘චම්පා’’ති නාමං ලභි. ඉස්සරත්තාති අධිපතිභාවතො. සෙනා එතස්ස අත්ථීති සෙනිකො, සෙනිකො එව සෙනියො, අත්ථිතා චෙත්ථ බහුභාවවිසිට්ඨාති වුත්තං ‘‘මහතියා සෙනාය සමන්නාගතත්තා’’ති. 300. Se llaman «Aṅga» porque poseen miembros (aṅga) de una belleza extraordinaria; son príncipes, por eso dice: «Aṅga es el nombre debido a la gracia de sus miembros», etc. Esto también se aplica aquí, no solo en el Ambaṭṭha Sutta. «No permitirán venir» significa que, tras mostrar el peligro de venir, no permitirán la entrada mediante el rechazo; este es el sentido de «no lo autorizarán». Debido a la mezcla de árboles Nīlāsoka, Kaṇikāra, Koviḷāra, Kunda y Rājarukkha, ese bosque de Campaka debe ser visto como «adornado con flores de cinco colores, empezando por el azul». No se dice que solo los árboles de Campaka posean flores de cinco colores. Con la frase «el Bienaventurado reside en el bosque de Campaka, fragante con el perfume de las flores», se muestra que los árboles de Campaka no solo abundaban en esa ciudad en el momento de su fundación, sino también en tiempos posteriores. En el momento de la fundación, debido a la abundancia de árboles Campaka, la ciudad recibió el nombre de «Campā». «Debido a su soberanía» significa por su condición de señor. Se le llama «Senika» porque posee un ejército (senā); «Senika» es lo mismo que «Seniya». Se dice que posee esta cualidad en grado de excelencia; por eso se dice: «por estar dotado de un gran ejército». 301-2. සංහතාති සන්නිපතිතා, ‘‘සඞ්ඝිනො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සඞ්ඝී’’ති පුථුත්ථෙ එකවචනං බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං අධිප්පෙතත්තා, තෙනාහ ‘‘එතෙස’’න්ති. රාජරාජඤ්ඤාදීනං භණ්ඩධරා පුරිසා ඛතා, නෙසං තායනතො ඛත්තා. සො හි යෙහි යත්ථ පෙසිතො, තත්ථ තෙසං දොසං පරිහරන්තො යුත්තපත්තවසෙන පුච්ඡිතමත්ථං කථෙති, තෙනාහ ‘‘පුච්ඡිතපඤ්හෙ බ්‍යාකරණසමත්ථො’’ති. කුලාපදෙසාදිනා මහතී මත්තා එතස්සාති මහාමත්තො. 301-2. ‘Saṃhatā’ significa congregados. Respecto a lo que debería expresarse como ‘saṅghino’ (en plural), se dice ‘saṅghī’ en número singular por referirse a la multitud de brahmanes y jefes de hogar; por eso dice ‘de estos’ (etesaṃ). Los hombres que custodian los bienes del rey, los príncipes y otros son llamados ‘khattā’ (chambelanes), porque los protegen. Pues, allí donde es enviado por alguien, evita la ofensa de aquellos y explica el asunto preguntado según lo que es apropiado; por eso dice ‘capaz de responder a las preguntas planteadas’. ‘Mahāmatto’ (gran ministro) es aquel que posee una gran medida de estatus por el linaje de su clan y otros factores. සොණදණ්ඩගුණකථාවණ්ණනා Explicación del relato de las cualidades de Soṇadaṇḍa 303. විසිට්ඨං රජ්ජං විරජ්ජං, විරජ්ජමෙව වෙරජ්ජං යථා ‘‘වෙකතං වෙසය’’න්ති, නානාවිධං වෙරජ්ජං නානාවෙරජ්ජං, තත්ථ ජාතාතිආදිනා සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. උත්තමබ්‍රාහ්මණොති අභිජනසම්පත්තියා විත්තසම්පත්තියා විජ්ජාසම්පත්තියා උග්ගතතරො, උළාරො වා බ්‍රාහ්මණො. අසන්නිපාතොති ලාභමච්ඡරෙන නිප්පීළිතතාය අසන්නිපාතො විය භවිස්සති. 303. ‘Virajja’ es un reino (rajja) distinguido (visiṭṭha); ‘verajja’ es lo mismo que ‘virajja’, tal como en la expresión ‘vekataṃ vesayaṃ’. ‘Nānāverajja’ significa de varios tipos de reinos extranjeros. En ese contexto, ‘nacido allí’, etc., debe entenderse según el método ya explicado. ‘Uttamabrāhmaṇo’ es un brahmán superior, muy elevado por la perfección de su linaje, de su riqueza y de su conocimiento. ‘Asannipāto’ (ausencia de reunión) se refiere a la situación que sería como una falta de asamblea debido a estar abrumado por la avaricia de las ganancias. ‘‘අඞ්ගෙති [Pg.314] ගමෙති ඤාපෙතීති අඞ්ගං, හෙතූති ආහ ‘‘ඉමිනාපි කාරණෙනා’’ති. ‘‘උභතො සුජාතො’’ති එත්තකෙ වුත්තෙ යෙහි කෙහිචි ද්වීහි භාගෙහි සුජාතතා විඤ්ඤායෙය්‍ය. සුජාත-සද්දො ච ‘‘සුජාතො චාරුදස්සනො’’තිආදීසු (ථෙරගා. 818) ආරොහසම්පත්තිපරියායොති ජාතිවසෙනෙව සුජාතතං විභාවෙතුං ‘‘මාතිතො ච පිතිතො චා’’ති වුත්තං. අනොරසපුත්තවසෙනාපි ලොකෙ මාතුපිතුසමඤ්ඤා දිස්සති, ඉධ පනස්ස ඔරසපුත්තවසෙනෙව ඉච්ඡිතාති දස්සෙතුං ‘‘සංසුද්ධගහණිකො’’ති වුත්තං. ගබ්භං ගණ්හාති ධාරෙතීති ගහණී, ගබ්භාසයසඤ්ඤිතො මාතුකුච්ඡිප්පදෙසො. යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස විපාචනවසෙන ගණ්හනතො අඡඩ්ඩනතො ගහණී, කම්මජතෙජොධාතු. ‘Aṅga’ es aquello que conduce o hace conocer, una causa; por eso dice ‘también por esta razón’. Cuando se dice ‘bien nacido de ambos lados’, se entendería que es bien nacido por cualesquiera dos partes. Pero como la palabra ‘sujāta’ (bien nacido) es un sinónimo de la perfección de la estatura física en pasajes como ‘bien nacido y de bella apariencia’ (Thag. 818), se dice ‘por parte de la madre y por parte del padre’ para distinguir que el buen nacimiento es precisamente por el linaje. En el mundo se ve que se llama ‘madre y padre’ incluso en relación con hijos no biológicos; para mostrar que aquí se desea en el sentido de un hijo biológico, se dice ‘de matriz completamente pura’. ‘Gahaṇī’ es lo que recibe y sostiene el feto; es la región del vientre materno conocida como útero. Se llama ‘gahaṇī’ porque recibe y no desecha el alimento ingerido para su digestión; es el elemento fuego nacido del karma. පිතා ච මාතා ච පිතරො, පිතූනං පිතරො පිතාමහා, තෙසං යුගො ද්වන්දො පිතාමහයුගො, තස්මා, යාව සත්තමා පිතාමහයුගා පිතාමහද්වන්දාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි පිතාමහග්ගහණෙනෙව මාතාමහොපි ගහිතොති. සො අට්ඨකථායං විසුං න උද්ධටො. යුග-සද්දො චෙත්ථ එකසෙසනයෙන දට්ඨබ්බො ‘‘යුගො ච යුගො ච යුගා’’ති. එවඤ්හි තත්ථ තත්ථ ද්වන්දං ගහිතමෙව හොති, තෙනාහ ‘‘තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා’’ති. පුරිසග්ගහණඤ්චෙත්ථ උක්කට්ඨනිද්දෙසවසෙන කතන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි ‘‘මාතිතො’’ති පාළිවචනං සමත්ථිතං හොති. අක්ඛිත්තොති අප්පත්තඛෙපො. අනවක්ඛිත්තොති සද්ධථාලිපාකාදීසු න අවක්ඛිත්තො න ඡඩ්ඩිතො. ජාතිවාදෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘කෙන කාරණෙනා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘උභතො…පෙ… පිතාමහයුගා’’ති එතෙන බ්‍රාහ්මණස්ස යොනිදොසාභාවො දස්සිතො සංසුද්ධගහණිකභාවකිත්තනතො, ‘‘අක්ඛිත්තො’’ති ඉමිනා කිරියාපරාධාභාවො. කිරියාපරාධෙන හි සත්තා ඛෙපං පාපුණන්ති. ‘‘අනුපක්කුට්ඨො’’ති ඉමිනා අයුත්තසංසග්ගාභාවො. අයුත්තසංසග්ගම්පි හි පටිච්ච සත්තා අක්කොසං ලභන්ති. ‘Pitaro’ son el padre y la madre; ‘pitūnaṃ pitaro’ son los padres de los padres, es decir, los abuelos (pitāmahā); su par o generación es ‘pitāmahayugo’. Por lo tanto, el significado debe verse aquí como: hasta la séptima generación de pares de antepasados. Pues, al mencionar a los abuelos paternos, también se incluyen los abuelos maternos. No se mencionan por separado en el comentario. La palabra ‘yuga’ aquí debe entenderse mediante el método de elisión (ekasesa): ‘un par y un par son pares’. Así, en cada caso, se toma el par; por eso dice ‘más allá de eso, todos los ancestros anteriores están incluidos al mencionar a los abuelos’. Y debe entenderse que la mención de ‘varones’ (purisa) se hace como una designación destacada. De este modo, la declaración del Canon ‘por parte de la madre’ queda validada. ‘Akkhitto’ significa sin reproche recibido. ‘Anavakkhitto’ significa no rechazado ni descartado en las ofrendas de arroz con fe, etc. Se dice ‘por qué razón’, etc., para mostrar que ‘por el argumento del linaje’ (jātivādena) es un caso instrumental con sentido de causa. Y aquí, con ‘de ambos lados... hasta la séptima generación de antepasados’, se muestra la ausencia de defecto en el origen del brahmán al proclamar la pureza de la matriz. Con ‘no rechazado’ (akkhitto), se muestra la ausencia de transgresión en sus acciones. Pues los seres reciben reproches debido a transgresiones en sus acciones. Con ‘irreprochable’ (anupakkuṭṭho), se muestra la ausencia de asociaciones inapropiadas. Pues los seres reciben insultos debido a asociaciones inapropiadas. ඉස්සරොති ආධිපතෙය්‍යසංවත්තනියකම්මබලෙන ඊසනසීලො, සා පනස්ස ඉස්සරතා විභවසම්පත්තිපච්චයා පාකටා ජාතාති අඩ්ඪතාපරියායභාවෙනෙව වදන්තො ‘‘අඩ්ඪොති ඉස්සරො’’ති ආහ. මහන්තං ධනං අස්ස භූමිගතඤ්චෙව වෙහාසට්ඨඤ්චාති මහද්ධනො. තස්සාති තස්ස තස්ස[Pg.315]. වදන්ති ‘‘අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච අනුපසඞ්කමනකාරණං කිත්තෙමා’’ති. ‘Issaro’ es alguien que tiene la naturaleza de señor debido al poder del karma que conduce a la soberanía; pero esa soberanía suya se hace manifiesta debido a la perfección de su riqueza; por eso, hablándose de ello como un sinónimo de opulencia, dice ‘rico es un señor’. ‘Mahaddhano’ es aquel que posee gran riqueza, ya sea enterrada en el suelo o almacenada arriba. ‘Tassā’ significa de cada uno. Dicen: ‘declaramos las razones para no acercarse tanto por vía de presencia como de ausencia’. අධිකරූපොති විසිට්ඨරූපො උත්තමසරීරො. දස්සනං අරහතීති දස්සනීයො, තෙනාහ ‘‘දස්සනයොග්ගො’’ති. පසාදං ආවහතීති පාසාදිකො, තෙනාහ ‘‘චිත්තප්පසාදජනනතො’’ති. වණ්ණස්සාති වණ්ණධාතුයා. සරීරන්ති සන්නිවෙසවිසිට්ඨං කරචරණගීවාසීසාදිඅවයවසමුදායං, සො ච සණ්ඨානමුඛෙන ගය්හතීති ‘‘පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති…පෙ… සම්පත්තියා චා’’ති වුත්තං. සබ්බවණ්ණෙසු සුවණ්ණවණ්ණොව උත්තමොති වුත්තං ‘‘සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙන සමන්නාගතො’’ති. තථා හි බුද්ධා, චක්කවත්තිනො ච සුවණ්ණවණ්ණාව හොන්ති. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති උත්තමසරීරාභො, සුවණ්ණාභො ඉච්චෙව අත්ථො. ඉමමෙව හි අත්ථං සන්ධාය ‘‘මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙනෙව සරීරෙන සමන්නාගතො’’ති වුත්තං, න බ්‍රහ්මුජුගත්තතං. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා, අවයවපාරිපූරියා ච දස්සනාය ඔකාසො න ඛුද්දකො, තෙනාහ ‘‘සබ්බානෙවා’’තිආදි. ‘Adhikarūpo’ significa de forma distinguida, de cuerpo excelente. ‘Dassanīyo’ significa que merece ser visto; por eso dice ‘digno de ser visto’. ‘Pāsādiko’ es lo que produce regocijo; por eso dice ‘por generar regocijo en el corazón’. ‘Vaṇṇassa’ significa de la cualidad del color (tez). ‘Sarīraṃ’ es el conjunto de miembros —manos, pies, cuello, cabeza, etc.— con una estructura distinguida; y eso se capta a través de la configuración; por eso se dice ‘por la suprema belleza de la tez... y por la perfección’. Se dice ‘dotado de la mejor complexión dorada’ porque de todos los colores, el color del oro es el más excelente. Pues los Budas y los Monarcas Universales son de color dorado. ‘Brahmavacchasī’ significa que tiene el resplandor de un cuerpo excelente, un resplandor dorado; este es el significado. Teniendo en cuenta este mismo significado, se dice ‘dotado de un cuerpo semejante al cuerpo del Gran Brahma’, no que tenga la rectitud de los miembros de Brahma. ‘No pequeño espacio para ser visto’ (akhuddāvakāso dassanāya) se refiere a la perfección de su estatura y grosor, y a que el espacio para ver la plenitud de sus miembros no es pequeño; por eso dice ‘absolutamente todos’, etc. යමනියමලක්ඛණං සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. තං පනස්ස රත්තඤ්ඤුතාය වුද්ධං වඩ්ඪිතං අත්ථීති වුද්ධසීලී. තෙන ච සබ්බදා සම්මායොගතො වුද්ධසීලෙන සමන්නාගතො. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති තතො පරං සීලස්ස තත්ථ අභාවතො, තෙසඤ්ච අජානනතො. ‘Sīlavā’ es quien posee virtud, caracterizada por las restricciones y observancias. Y esa virtud suya es ‘vuddhasīlī’ (de virtud madura), porque ha crecido y aumentado debido a su larga experiencia. Y está dotado de esa virtud madura por su correcta aplicación constante. Dicen todo esto refiriéndose únicamente a los cinco preceptos, porque más allá de eso no hay virtud en ellos, y porque no conocen nada más. ඨානකරණසම්පත්තියා, සික්ඛාසම්පත්තියා ච කත්ථචිපි අනූනතාය පරිමණ්ඩලපදානි බ්‍යඤ්ජනානි අක්ඛරානි එතිස්සාති පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා. අථ වා පජ්ජති අත්ථො එතෙනාති පදං, නාමාදි. යථාධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, වාක්‍යං. තෙසං පරිපුණ්ණතාය පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා. අත්ථඤාපනෙ සාධනතාය වාචාව කරණන්ති වාක්කරණං, උදාහාරඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස, තෙන වා භාසිතබ්බඅත්ථස්ස. පූරෙ පුණ්ණභාවෙ. පූරෙති ච පුරිමස්මිං අත්ථෙ ආධාරෙ භුම්මං, දුතියස්මිං විසයෙ. ‘‘සුඛුමාලත්තනෙනා’’ති ඉමිනා තස්සා වාචාය මුදුසණ්හභාවමාහ. අපලිබුද්ධාය පිත්තසෙම්හාදීහි. සන්දිට්ඨං සබ්බං දස්සෙත්වා විය එකදෙසං කථනං. විලම්බිතං සණිකං චිරායිත්වා කථනං. ‘‘සන්දිද්ධවිලම්බිතාදී’’ති වා පාඨො. තත්ථ සන්දිද්ධං සන්දෙහජනකං. ආදි-සද්දෙන දුක්ඛලිතානුකඩ්ඪිතාදිං [Pg.316] සඞ්ගණ්හාති. ‘‘ආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා’’ති ඉමිනා තස්සා වාචාය අත්ථපාරිපූරිං වදන්ති. Debido a la perfección en los lugares y medios de articulación, y a la perfección en el entrenamiento, sin deficiencia alguna, sus palabras (pada), frases (byañjana) y letras (akkhara) son armoniosas y perfectas; por eso se dice que posee 'palabras y frases armoniosas' (parimaṇḍalapadabyañjanā). O bien, aquello mediante lo cual se comprende el significado se llama 'palabra' (pada), como los nombres, etc. Aquello que manifiesta el significado deseado se llama 'frase' (byañjana), es decir, la oración. Debido a la plenitud de estos, se dice 'parimaṇḍalapadabyañjanā'. El habla (vākkaraṇa) es el instrumento para dar a conocer el significado, el sonido de la expresión (udāhāraghoso). Debido a la plenitud de cualidades de ese brahmán, o del significado que debe ser expresado por él. 'Pūre' significa en estado de plenitud. En el primer sentido, 'pūre' es un locativo de base; en el segundo, un locativo de objeto. Con 'delicadeza' (sukhumālattana) se refiere a la naturaleza suave y tersa de esa habla. 'Sin obstrucción' (apalibuddhāya) por bilis, flema, etc. Es la expresión de una parte como si se mostrara la totalidad de lo visto. 'Vilambita' es hablar lenta o demoradamente. O existe la lectura 'sandiddhavilambitādī'. Allí, 'sandiddha' significa que genera duda. Con la palabra 'ādi' (etcétera), se incluyen defectos como el tartamudeo o el arrastrar las palabras. Con 'haciendo claro el inicio, el medio y el fin', se refieren a la completitud del significado de esa habla. ‘‘ජිණ්ණො’’තිආදීනි පදානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි, හෙට්ඨා වුත්තත්ථානි ච. දුතියනයෙ පන ජිණ්ණොති නායං ජිණ්ණතා වයොමත්තෙන, අථ ඛො කුලපරිවට්ටෙන පුරාණතාති ආහ ‘‘ජිණ්ණොති පොරාණො’’තිආදි, තෙන තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කුලවසෙන උදිතොදිතභාවමාහ. ජාතිවුද්ධියා ‘‘වයොඅනුප්පත්තො’’ති වක්ඛමානත්තා, ගුණවුද්ධියා තතො සාතිසයත්තා ච ‘‘වුද්ධොති සීලාචාරාදිගුණවුද්ධියා යුත්තො’’ති ආහ. තථා ජාතිමහල්ලකතාය වක්ඛමානත්තා ‘‘මහල්ලකො’’ති පදෙන විභවමහත්තතා යොජිතා. මග්ගපටිපන්නොති බ්‍රාහ්මණානං පටිපත්තිවීථිං උපගතො තං අවොක්කම්ම චරණතො. අන්තිමවයන්ති පච්ඡිමවයං. Las palabras 'viejo' (jiṇṇo), etc., son fáciles de entender y sus significados han sido explicados anteriormente. Sin embargo, en el segundo método, 'viejo' no se refiere a la vejez solo por la edad, sino a la antigüedad por el linaje familiar; por eso dice 'jiṇṇo es antiguo' (jiṇṇoti porāṇo), etc. Con ello, se refiere al estado de continuo ascenso por el linaje de ese brahmán. Respecto a 'avanzado en edad' (vayoanuppatto), que se mencionará por el crecimiento en años, y por ser superior a eso debido al crecimiento en cualidades, dice: 'vuddha es aquel que posee el crecimiento en cualidades como la virtud y la conducta' (vuddhoti sīlācārādiguṇavuddhiyā yutto). Asimismo, respecto a ser 'anciano' (mahallaka), que se dirá por la edad, se vincula con la grandeza de la riqueza. 'Encaminado en la vía' (maggapaṭipanna) significa que ha entrado en la senda de la práctica de los brahmanes, caminando en ella sin desviarse. 'Última etapa de la vida' (antimavaya) significa la vejez final. බුද්ධගුණකථාවණ්ණනා Explicación del discurso sobre las cualidades del Buddha 304. තාදිසෙහි මහානුභාවෙහි සද්ධිං යුගග්ගාහවසෙනපි දහනං න මාදිසානං අනුච්ඡවිකං, කුතො පන උක්කංසනන්ති ඉදං බ්‍රාහ්මණස්ස න යුත්තරූපන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න ඛො පන මෙතං යුත්ත’’න්තිආදි. සදිසාති එකදෙසෙන සදිසා. න හි බුද්ධානං ගුණෙහි සබ්බථා සදිසා කෙචිපි ගුණා අඤ්ඤෙසු ලබ්භන්ති. ඉතරෙති අත්තනො ගුණෙහි අසදිසගුණෙ. ඉදන්ති ඉදං අත්ථජාතං. ගොපදකන්ති ගාවියා පදෙ ඨිතඋදකං. 304. Incluso considerarse igual (yugaggāha) a tales seres de gran poder no es apropiado para alguien como yo, ¿cuánto menos exaltarse por encima de ellos? Mostrando que esto no es adecuado para el brahmán, dijo: 'ciertamente esto no es apropiado' (na kho pana metaṃ yuttaṃ), etc. 'Similares' (sadisā) significa similares en una parte. Pues no se encuentran en otros ningunas cualidades que sean totalmente iguales a las cualidades de los Buddhas. 'Los otros' (itare) se refiere a cualidades que no son similares a las propias cualidades. 'Esto' (idaṃ) se refiere a este asunto. 'Huella de pezuña de vaca' (gopadaka) es el agua estancada en la huella de una vaca. සට්ඨිකුලසතසහස්සන්ති සට්ඨිසහස්සාධිකං කුලසතසහස්සං කුලපරියායෙනාති සුද්ධොදනමහාරාජස්ස කුලානුක්කමෙන ආගතං. තෙසුපීති තෙසුපි චතූසු නිධීසු. ගහිතගහිතන්ති ගහිතං ගහිතං ඨානං පූරතියෙව ධනෙන පටිපාකතිකමෙව හොති. අපරිමාණොයෙවාති ‘‘එත්තකො එසො’’ති කෙනචි පරිච්ඡින්දිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අපරිච්ඡින්නො එව. 'Ciento sesenta mil familias' (saṭṭhikulasatasahassaṃ) significa cien mil familias más sesenta mil, siguiendo la sucesión del linaje del gran rey Suddhodana. 'En esos también' (tesupi) se refiere a esos cuatro tesoros. 'Cada vez que es tomado' (gahita-gahitaṃ) significa que el lugar de donde se toma simplemente se llena con riqueza y vuelve a su estado original. 'Inconmensurable' (aparimāṇoyevā) significa que es ciertamente ilimitado, debido a la imposibilidad de que alguien lo defina diciendo 'es de tal magnitud'. තත්ථාති මඤ්චකෙ. සීහසෙය්‍යං කප්පෙසීති යථා රාහු අසුරින්දො ආයාමතො, විත්ථාරතො උබ්බෙධතො ච භගවතො රූපකායස්ස පරිච්ඡෙදං ගහෙතුං න සක්කොති, තථා රූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොන්තො සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. 'Allí' (tattha) significa en el lecho. 'Adoptó la postura del león' (sīhaseyyaṃ kappesi) significa que, así como el señor de los asuras, Rāhu, no puede tomar la medida del cuerpo físico del Bienaventurado en cuanto a longitud, anchura y altura, así, manifestando el poder de su realización de poderes psíquicos (iddhābhisaṅkhāra), adoptó la postura del león. කිලෙසෙහි [Pg.317] ආරකත්තා පරිසුද්ධට්ඨෙන අරියන්ති ආහ ‘‘අරියං උත්තමං පරිසුද්ධ’’න්ති. අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං, න සුඛවිපාකට්ඨෙන. කත්ථචි චතුරාසීතිපාණසහස්සානි, කත්ථචි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා යස්මා චතුවීසතියා ඨානෙසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යා අපරිමෙය්‍යා දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවිංසු, කොටිසතසහස්සාදිපරිමාණෙනපි බහූ එව, තස්මා අනුත්තරාචාරසික්ඛාපනවසෙන භගවා බහූනං ආචරියො. තෙති කාමරාගතො අඤ්ඤෙ භගවතො පහීනකිලෙසෙ. කෙළනාති කෙළායනා ධනායනා. Debido a estar lejos de las impurezas y por su significado de pureza, es 'noble' (ariya); por eso se dice: 'noble, supremo, puro' (ariyaṃ uttamaṃ parisuddhaṃ). Es 'kusala' (hábil/bueno) por su significado de intachable, no por el sentido de tener resultados felices. Dado que en algunos casos ochenta y cuatro mil seres, y en otros incluso innumerables seres humanos y devas bebieron el néctar de los frutos del camino en veinticuatro ocasiones, siendo muchos incluso por la medida de cientos de miles de millones, el Bienaventurado es el maestro de muchos en virtud de la enseñanza de la conducta insuperable. 'Esos' (te) se refiere a otras impurezas del Bienaventurado que han sido abandonadas, además del deseo sensual (kāmarāga). 'Keḷanā' significa el apego o la valoración excesiva como si fuera un tesoro. අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ පුරෙ කරොති, න වා පාපං පුරතො කරොතීතිපි අපාපපුරෙක්ඛාරොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපාපෙ නවලොකුත්තරධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අපාපෙති පාපපටිපක්ඛෙ, පාපරහිතෙ ච. බ්‍රහ්මනි සෙට්ඨෙ බුද්ධෙ භගවති භවා තස්ස ධම්මදෙසනාවසෙන අරියාය ජාතියා ජාතත්තා, බ්‍රහ්මුනො වා භගවතො හිතා ගරුකරණාදිනා, යථානුසිට්ඨපටිපත්තියා ච, බ්‍රහ්මං වා සෙට්ඨං අරියමග්ගං ජානාතීති බ්‍රහ්මඤ්ඤා, අරියසාවකසඞ්ඛාතා පජා, තෙනාහ ‘‘සාරිපුත්තා’’තිආදි. පකතිබ්‍රාහ්මණජාතිවසෙනාපි ‘‘බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායා’’ති පදස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බොති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. 'Aquel que pone lo no-malvado al frente' (apāpapurekkhāro) significa que pone lo que no es malvado adelante, o bien que no pone el mal por delante; para mostrar este significado, se dijo: 'en lo no-malvado, los nueve estados supramundanos' (apāpe navalokuttaradhamme), etc. Allí, 'apāpa' significa lo opuesto a lo malvado y lo libre de maldad. 'En el Brahma' (brahmani) se refiere al supremo, al Buddha, al Bienaventurado; por haber nacido en el nacimiento noble a través de su enseñanza del Dhamma, o por el beneficio y el respeto hacia el Brahma o Bienaventurado, y por la práctica según lo instruido; o porque conoce el noble camino que es 'brahma' (supremo), es decir, la descendencia brahmánica, referida a la comunidad de los nobles discípulos; por eso dijo 'Sāriputta', etc. Para mostrar que el significado de la frase 'descendencia brahmánica' (brahmaññāya pajāyā) debe entenderse también según el linaje de los brahmanes comunes, se dijo 'además' (apicā), etc. තිරොරට්ඨා තිරොජනපදාති එත්ථ රජ්ජං රට්ඨං, රාජන්ති රාජානො එතෙනාති, තදෙකදෙසභූතා පදෙසා පන ජනපදො,ජනා පජ්ජන්ති එත්ථ සුඛජීවිකං පාපුණන්තීති. පුච්ඡාය වා දොසං සල්ලක්ඛෙත්වාති සම්බන්ධො. අසමත්ථතන්ති අත්තනො අසමත්ථතං. භගවා විස්සජ්ජෙති තෙසං උපනිස්සයසම්පත්තිං, ඤාණපරිපාකං, චිත්තාචාරඤ්ච ඤත්වාති අධිප්පායො. 'De otros reinos, de otras provincias' (tiroraṭṭhā tirojanapadā): aquí 'reino' (raṭṭha) es el dominio (rajja), aquello por lo cual los reyes reinan; las regiones que son partes de este son las 'provincias' (janapada), donde la gente (janā) acude y encuentra una vida feliz. 'Habiendo notado la falta en la pregunta' es la conexión. 'Incapacidad' (asamatthataṃ) se refiere a la propia incapacidad. El Bienaventurado responde tras conocer la perfección de sus condiciones de apoyo (upanissayasampatti), la madurez de su conocimiento y la conducta de su mente. ‘‘එහි ස්වාගතවාදී’’ති ඉමිනා සුඛසම්භාසපුබ්බකං පියවාදිතං දස්සෙති, ‘‘සඛිලො’’ති ඉමිනා සණ්හවාචතං, ‘‘සම්මොදකො’’ති ඉමිනා පටිසන්ධාරකුසලතං, ‘‘අභාකුටිකො’’ති ඉමිනා සබ්බත්ථෙව විප්පසන්නමුඛතං, ‘‘උත්තානමුඛො’’ති ඉමිනා සුඛාලාපතං, ‘‘පුබ්බභාසී’’ති ඉමිනා ධම්මානුග්ගහස්ස ඔකාසකරණතො හිතජ්ඣාසයතං භගවතො විභාවෙති. Con «venga, bienvenido» (ehi svāgatavādī), el Bienaventurado muestra su amabilidad al hablar, precedida por una conversación agradable. Con «gentil» (sakhilo), muestra su habla suave. Con «amable» (sammodako), muestra su habilidad en la cortesía. Con «que no frunce el ceño» (abhākuṭiko), muestra la serenidad de su rostro en toda circunstancia. Con «rostro abierto» (uttānamukho), muestra su facilidad para conversar. Con «el que habla primero» (pubbabhāsī), manifiesta su intención benévola al dar la oportunidad para favorecer con el Dhamma. යත්ථ කිරාති කිර-සද්දො අරුචිසූචනත්ථො, තෙන භගවතා අධිවුත්ථපදෙසෙ න දෙවතානුභාවෙන මනුස්සානං අනුපද්දවතා, අථ ඛො බුද්ධානුභාවෙනාති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අපිචා’’තිආදි. En «donde, según se dice» (yattha kirā), la palabra «kira» se utiliza para indicar falta de interés; con esto muestra que, en el lugar donde reside el Bienaventurado, la ausencia de aflicción para los seres humanos no se debe al poder de las deidades, sino al poder del Buda. Por eso dice: «además» (apicā), etc. අනුසාසිතබ්බොති [Pg.318] විනෙය්‍යජනසමූහො ගය්හතීති නිබ්බත්තිතං අරියසඞ්ඝමෙව දස්සෙතුං ‘‘සයං වා’’තිආදි වුත්තං, අනන්තරස්ස විධි පටිසෙධො වාති කත්වා. ‘‘තාදිසොවා’’ති ඉමිනා ‘‘සයං වා’’තිආදිනා වුත්තවිකප්පො එව පච්චාමට්ඨොති. ‘‘පුරිමපදස්සෙව වා’’ති විකප්පන්තරග්ගහණං. බහූනං තිත්ථකරානන්ති පූරණාදීනං අනෙකෙසං තිත්ථකරානං, නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. කාරණෙනාති අප්පිච්ඡසන්තුට්ඨතාදිසමාරොපනලක්ඛණෙන කාරණෙන. ආගන්තුකා නවකාති අභිනවා ආගන්තුකා අබ්භාගතා. පරියාපුණාමීති පරිච්ඡින්දිතුං ජානාමි සක්කොමි, තෙනාහ ‘‘ජානාමී’’ති. ‘‘කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො’’ති අභූතපරිකප්පනවචනමෙතං තථා භාසමානස්ස අභාවතො. «Debe ser instruido» se refiere al grupo de personas a ser entrenadas; para mostrar solamente a la noble comunidad de monjes surgida, se dice «o él mismo» (sayaṃ vā), etc., estableciendo una regla o una prohibición de lo que sigue. Con «así mismo» (tādisovā), se hace referencia a la opción mencionada con «o él mismo», etc. «O bien del término anterior» (purimapadasseva vā) es la inclusión de otra alternativa. «De muchos fundadores de sectas» (bahūnaṃ titthakarānaṃ) se refiere a Pūraṇa y otros numerosos fundadores; este es un uso del genitivo en sentido partitivo. «Debido a la causa» (kāraṇenāti) se refiere a la causa caracterizada por la imposición de cualidades como el desapego y el contentamiento. «Recién llegados» (āgantukā navakāti) son aquellos que acaban de llegar como huéspedes. «Comprendo» (pariyāpuṇāmī) significa que soy capaz de conocer con precisión, por eso dice «conozco» (jānāmī). «Incluso si por un eón no hablara de otra cosa» (kappampi ce aññamabhāsamāno) es una declaración hipotética, dada la inexistencia de alguien que hable de esa manera. 305. අලං-සද්දො අරහත්තොපි හොති ‘‘අලමෙව නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 1.124) වියාති ආහ ‘‘අලමෙවාති යුත්තමෙවා’’ති. පුටෙන නෙත්වා අසිතබ්බතො පරිභුඤ්ජිතබ්බතො පුටොසං වුච්චති පාථෙය්‍යං. පුටංසෙන පුරිසෙන. 305. La palabra «alaṃ» también se usa en el sentido de aptitud, como en «es ciertamente apto para desencantarse» (alameva nibbindituṃ), por eso dice «alaṃ es ciertamente apropiado» (alamevāti yuttamevā). «Puṭa» se llama a las provisiones para el camino (pātheyyaṃ) porque se llevan en un cesto para ser comidas o consumidas. Con «puṭaṃsa» se refiere a un hombre con un cesto al hombro. සොණදණ්ඩපරිවිතක්කවණ්ණනා Comentario sobre las reflexiones de Soṇadaṇḍa 307. උභතොපක්ඛිකාති මිච්ඡාදිට්ඨිසම්මාදිට්ඨීනං වසෙන උභයපක්ඛිකා. කෙරාටිකාති සඨා. 307. «De ambos lados» (ubhatopakkhikā) significa de ambos lados en términos de visión falsa y visión correcta. «Fraudulentos» (kerāṭikā) significa engañosos. බ්‍රාහ්මණපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා Comentario sobre la designación de brahmán 309. විඝාතන්ති චිත්තදුක්ඛං. 309. «Aflicción» (vighātanti) significa sufrimiento mental. 311-3. සුජන්ති හොමදබ්බිං පග්ගණ්හන්තෙසූති ජුහනත්ථං ගණ්හනකෙසු, ඉරුබ්බිජ්ජෙසූති අත්ථො. පඨමො වාති තත්ථ සන්නිපතිතෙසු යජනකිරියායං සබ්බපධානො වා. දුතියො වාති තදනන්තරො වා. ‘‘සුජ’’න්ති කරණෙ එතං උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘සුජායා’’ති. අග්ගිහුත්තපමුඛතාය යඤ්ඤස්ස යඤ්ඤෙ දිය්‍යමානං සුජාමුඛෙන දීයතීති ආහ ‘‘සුජාය දිය්‍යමාන’’න්ති. පොරාණාති අට්ඨකථාචරියා. විසෙසතොති විජ්ජාචරණවිසෙසතො, න බ්‍රාහ්මණෙහි ඉච්ඡිතවිජ්ජාචරණමත්තතො. උත්තමබ්‍රාහ්මණස්සාති අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යතාය උක්කට්ඨබ්‍රාහ්මණස්ස. බ්‍රාහ්මණසමයන්ති බ්‍රාහ්මණසිද්ධන්තං. මා භින්දි මා විනාසෙසි. 311-3. «Sujan» se refiere a cuando sostienen la cuchara de las oblaciones, es decir, a los que la toman para sacrificar, los conocedores del Rig Veda. «O el primero» significa el más principal entre los reunidos allí en el acto del sacrificio. «O el segundo» significa el siguiente a aquel. Al ser «suja» un instrumento, se emplea el acusativo, por eso dice «con la cuchara» (sujāyā). Debido a que el sacrificio es presidido por la oblación al fuego, lo que se entrega en el sacrificio se da a través de la «boca» de la cuchara; por eso dice «lo dado con la cuchara» (sujāya diyyamānaṃ). «Los antiguos» (porāṇā) son los maestros de los comentarios. «Especialmente» (visesato) se refiere a la distinción en el conocimiento y la conducta, no solo por el conocimiento y la conducta deseados por los brahmanes. «Del brahmán supremo» (uttamabrāhmaṇassa) se refiere al brahmán excelente por ser un campo de mérito insuperable. «La tradición brahmánica» (brāhmaṇasamayaṃ) se refiere a la doctrina brahmánica. «No rompas, no destruyas». 316. සමසමොති [Pg.319] සමොයෙව හුත්වා සමො. හීනොපමවසෙනපි සමතා වුච්චතීති තං නිවත්තෙන්තො ‘‘ඨපෙත්වා එකදෙසසමත්ත’’න්තිආදිමාහ. කුලකොටිපරිදීපනන්ති කුලආදිපරිදීපනං අථාපි සියාති අථාපි තුම්හාකං එවං පරිවිතක්කො සියා. බ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙති වණ්ණො. මන්තජාතීසුපි එසෙව නයො. සීලමෙව සාධෙස්සති බ්‍රාහ්මණභාවං. කස්මාති චෙ? ආහ ‘‘තස්මිඤ්හිස්සා’’තිආදි. සම්මොහමත්තං වණ්ණාදයොති වණ්ණමන්තජාතියො හි බ්‍රාහ්මණභාවස්ස අඞ්ගන්ති සම්මොහමත්තමෙතං අසමවෙක්ඛිතාභිමානභාවතො. 316. «Igual de igual» (samasamo) significa ser exactamente igual. Dado que la igualdad también se menciona en términos de comparación con lo inferior, para excluir esto dice «excepto por la igualdad en una sola parte», etc. «La descripción del linaje» (kulakoṭiparidīpanaṃ) es la explicación del linaje, etc. «Además, podría ser» (athāpi siyā) significa que además ustedes podrían tener tal reflexión. «La apariencia» (vaṇṇo) establece la condición de brahmán. Lo mismo se aplica a los mantras y el nacimiento. «Solo la virtud» establecerá la condición de brahmán. ¿Por qué? Dice «pues en ella», etc. «La apariencia y los demás son mera confusión» significa que la apariencia, los mantras y el nacimiento son miembros de la condición de brahmán solo por mera confusión, debido a un orgullo carente de reflexión. සීලපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා Comentario sobre el discurso de la virtud y la sabiduría 317. කථිතො බ්‍රාහ්මණෙන පඤ්හොති ‘‘සීලවා ච හොතී’’තිආදිනා ද්වින්නමෙව අඞ්ගානං වසෙන යථාපුච්ඡිතො පඤ්හො යාථාවතො විස්සජ්ජිතො එත්ථාති එතස්මිං යථාවිස්සජ්ජිතෙ අත්ථෙ. තස්සාති සොණදණ්ඩස්ස. සීලපරිසුද්ධාති සීලසම්පත්තියා සබ්බසො සුද්ධා අනුපක්කිලිට්ඨා. කුතො දුස්සීලෙ පඤ්ඤා අසමාහිතත්තා තස්ස. ජළෙ එළමූගෙ කුතො සීලන්ති ජළෙ එළමූගෙ දුප්පඤ්ඤෙ කුතො සීලං සීලවිභාගස්ස, සීලපරිසොධනූපායස්ස ච අජානනතො. පකට්ඨං උක්කට්ඨං ඤාණං පඤ්ඤාණන්ති, පාකතිකං ඤාණං නිවත්තෙතුං ‘‘පඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තන්ති තයිදං පකාරෙහි ජානනතො පඤ්ඤාවාති ආහ ‘‘පඤ්ඤාණන්ති පඤ්ඤා යෙවා’’ති. 317. «La pregunta planteada por el brahmán» se refiere a cómo la pregunta, tal como fue formulada basándose solo en dos factores —«y es virtuoso», etc.—, fue respondida correctamente en este sentido. «De él» (tassāti) se refiere a Soṇadaṇḍa. «Purificada por la virtud» (sīlaparisuddhā) significa completamente pura y sin mácula gracias al logro de la virtud. ¿De dónde vendría la sabiduría en el inmoral, debido a su falta de concentración? ¿De dónde vendría la virtud en el necio y el mudo (incapaz)? Debido a que no conoce la distinción de la virtud ni los medios para purificarla. El conocimiento excelente y superior es la sabiduría (paññāṇa); para diferenciarlo del conocimiento ordinario se dice «paññāṇa», y como esto es sabiduría por conocer de diversas maneras, dice «paññāṇa es ciertamente sabiduría». සීලෙනධොතාති සමාධිපදට්ඨානෙන සීලෙන සකලසංකිලෙසමලවිසුද්ධියා ධොතා විසුද්ධා, තෙනාහ ‘‘කථං පනා’’තිආදි. තත්ථ ධොවතීති සුජ්ඣති. මහාසට්ඨිවස්සත්ථෙරො වියාති සට්ඨිවස්සමහාථෙරො විය. වෙදනාපරිග්ගහමත්තම්පීති එත්ථ වෙදනාපරිග්ගහො නාම යථාඋප්පන්නං වෙදනං සභාවරසතො උපධාරෙත්වා ‘‘අයං වෙදනා ඵස්සං පටිච්ච, සො ඵස්සො අනිච්චො දුක්ඛො විපරිණාමධම්මො’’ති ලක්ඛණත්තයං ආරොපෙත්වා පවත්තිතවිපස්සනා. එවං විපස්සන්තෙන ‘‘සුඛෙන සක්කා සා වෙදනා අධිවාසෙතුං ‘‘වෙදනා එව වෙදියතී’’ති. වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වාති යථාඋප්පන්නං දුක්ඛං වෙදනං අනනුවත්තිත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා වීථිං පටිපන්නාය විපස්සනාය තං විනොදෙත්වා. සංසුමාරපතිතෙනාති කුම්භීලෙන විය භූමියං [Pg.320] උරෙන නිපජ්ජනෙන. පඤ්ඤාය සීලං ධොවිත්වාති අඛණ්ඩාදිභාවාපාදනෙන සීලං ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු පඤ්ඤාය සුවිසොධිතං කත්වා. «Lavada por la virtud» (sīlenadhotā) significa purificada de toda mancha de impurezas mediante la virtud, que es la causa próxima de la concentración; por eso dice «¿pero cómo?», etc. Allí, «lava» significa que se vuelve pura. «Como el Gran Tero de sesenta años» se refiere a un gran anciano de sesenta años. «Incluso la mera comprensión de las sensaciones» (vedanāpariggahamattampīti): aquí la comprensión de las sensaciones consiste en considerar la sensación surgida según su naturaleza y función, aplicando las tres características: «esta sensación depende del contacto; ese contacto es impermanente, sufriente y sujeto al cambio»; así se desarrolla la visión cabal (vipassanā). Para quien observa de este modo, «esa sensación puede soportarse con felicidad», pensando «solo la sensación es sentida». «Habiendo suprimido la sensación» significa que, sin seguir la sensación de dolor surgida, habiendo iniciado la visión cabal y habiendo entrado en el sendero de la visión cabal, se la disipa. «Como alguien caído ante un cocodrilo» (saṃsumārapatitenāti) significa postrado sobre el pecho en la tierra como ante un cocodrilo. «Habiendo lavado la virtud con la sabiduría» significa habiendo purificado muy bien la virtud con la sabiduría al inicio, en el medio y al final, logrando que sea ininterrumpida y demás. 318. ‘‘කස්මා ආහා’’ති උපරිදෙසනාය කාරණං පුච්ඡති. ලජ්ජා නාම ‘‘සීලස්ස ජාතියා ච ගුණදොසපකාසනෙන සමණෙන ගොතමෙන පුච්ඡිතපඤ්හං විස්සජ්ජෙසී’’ති පරිසාය පඤ්ඤාතතා. එත්තකපරමාති එත්තකඋක්කංසකොටිකා පඤ්ච සීලානි, වෙදත්තයවිභාවනං පඤ්ඤඤ්ච ලක්ඛණාදිතො නිද්ධාරෙත්වා ජානනං නත්ථි, කෙවලං තත්ථ වචීපරමා මයන්ති දස්සෙතීති ආහ ‘‘සීලපඤ්ඤාණන්ති වචනමෙව පරමං අම්හාක’’න්ති. ‘‘අයං පන විසෙසො’’ති ඉදං නිය්‍යාතනාපෙක්ඛං සීලනිද්දෙසෙ, තෙනාහ ‘‘සීලමිච්චෙව නිය්‍යාතිත’’න්ති. සාමඤ්ඤඵලෙ පන ‘‘සාමඤ්ඤඵල’’ මිච්චෙව නිය්‍යාතිතං, පඤ්ඤානිද්දෙසෙ පන ඣානපඤ්ඤං අධිට්ඨානං කත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාවසෙනෙව පඤ්ඤානිය්‍යාතනං කතං, තෙනාහ ‘‘පඨමජ්ඣානාදීනී’’ති. 318. Al preguntar '¿Por qué lo dijo?', se cuestiona la razón de la enseñanza posterior. El término 'vergüenza' se refiere a ser conocido en la asamblea por haber respondido a la pregunta formulada por el asceta Gotama mediante la exposición de las virtudes y defectos de la conducta moral y del linaje. 'Máximo hasta aquí' indica que el límite superior son los cinco preceptos; no existe un conocimiento exhaustivo de la sabiduría y de la explicación de los tres Vedas desde el punto de vista de sus características, sino que muestra que somos 'máximos solo en palabras' en ese sentido, por eso dice: 'solo el término virtud y sabiduría es lo supremo para nosotros'. 'Pero esta distinción' se refiere a lo que debe ser entregado en la descripción de la conducta moral, por eso dice: 'ha sido entregado precisamente como conducta moral'. En el Fruto del Ascetismo, sin embargo, se entrega precisamente como 'fruto del ascetismo', pero en la descripción de la sabiduría, habiendo tomado como base la sabiduría de los jhanas, la entrega de la sabiduría se realiza únicamente a través de la sabiduría de la visión cabal (vipassana); por eso dice: 'el primer jhana, etc.'. සොණදණ්ඩඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථාවණ්ණනා Comentario sobre el relato de la declaración del seguidor laico Sonadanda. 321-2. නත්තාති පුත්තපුත්තො. අගාරවං නාම නත්ථි, න චායං භගවති අගාරවෙන ‘‘අහඤ්චෙව ඛො පනා’’තිආදිමාහ, අථ ඛො අත්තලාභපරිහානිභයෙන. අයඤ්හි යථා තථා අත්තනො මහාජනස්ස සම්භාවනං උප්පාදෙත්වා කොහඤ්ඤෙන පරෙ විම්හාපෙත්වා ලාභුප්පාදං නිජිගිසන්තො විචරති, තස්මා තථා අවොච, තෙනාහ ‘‘ඉමිනා කිරා’’තිආදි. 321-2. 'Nieto' significa el hijo del hijo. No es que no haya respeto; no dijo 'si yo, por mi parte', etc., por falta de respeto hacia el Bienaventurado, sino por temor a la pérdida de su propio beneficio. Pues él vaga deseando producir ganancias a través del engaño, asombrando a otros tras haber generado estima para sí mismo ante la gran multitud de cualquier manera; por eso habló así, por lo cual dice: 'por esto, se dice', etc. තඞ්ඛණානුරූපායාති යාදිසී තදා තස්ස අජ්ඣාසයප්පවත්ති, තදනුරූපායාති අත්ථො. තස්ස තදා තාදිසස්ස විවට්ටසන්නිස්සිතස්ස ඤාණස්ස පරිපාකස්ස අභාවතො කෙවලං අබ්භුදයනිස්සිතො එව අත්ථො දස්සිතොති ආහ ‘‘දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකමත්ථං සන්දස්සෙත්වා’’ති, පච්චක්ඛතො විභාවෙත්වාති අත්ථො. කුසලෙ ධම්මෙති තෙභූමකෙ කුසලෙ ධම්මෙ, ‘‘චතුභූමකෙ’’තිපි වත්තුං වට්ටතියෙව, තෙනෙවාහ ‘‘ආයතිං නිබ්බානත්ථාය වාසනාභාගියා වා’’ති. තත්ථාති කුසලධම්මෙ යථා සමාදපිතෙ. නන්ති බ්‍රාහ්මණං සමුත්තෙජෙත්වාති සම්මදෙව උපරූපරි නිසානෙත්වා පුඤ්ඤකිරියාය තික්ඛවිසදභාවං ආපාදෙත්වා. තං පන අත්ථතො තත්ථ උස්සාහජනනං හොතීති ආහ ‘‘සඋස්සාහං කත්වා’’ති[Pg.321]. එවං පුඤ්ඤකිරියාය සඋස්සාහතා, එවරූපං ගුණසමඞ්ගිතා ච නියමතො දිට්ඨධම්මිකා අත්ථසම්පාදනීති එවං සඋස්සාහතාය, අඤ්ඤෙහි ච තස්මිං විජ්ජමානගුණෙහි සම්පහංසෙත්වා සම්මදෙව හට්ඨතුට්ඨභාවං ආපාදෙත්වා. 'Adecuado para ese momento' significa conforme a como era la tendencia de su disposición en ese entonces. Debido a la ausencia de madurez del conocimiento orientado a la liberación para alguien de tal índole en aquel momento, se muestra solo el beneficio basado en la prosperidad mundana; por eso dice: 'habiendo mostrado el beneficio perteneciente a esta vida y a la futura', lo que significa habiéndolo explicado mediante la percepción directa. 'En los estados hábiles' se refiere a los estados hábiles de los tres planos; es correcto decir también 'de los cuatro planos', por eso dice: 'o perteneciente a la impresión para el beneficio del Nibbana en el futuro'. 'Allí' significa en los estados hábiles tal como se le ha instado. 'A él', es decir, 'habiendo estimulado al brahmán', significa habiéndolo hecho comprender correctamente de forma progresiva, produciendo un estado de agudeza y claridad en la realización de actos meritorios. Puesto que eso, en esencia, constituye la generación de entusiasmo allí, dice: 'habiéndolo entusiasmado'. Así, el entusiasmo por la realización de actos meritorios y el estar dotado de tales cualidades aseguran necesariamente el logro de beneficios en esta vida; por lo tanto, habiéndolo regocijado a través de ese entusiasmo y de otras cualidades presentes en él, habiendo producido correctamente un estado de alegría y deleite. යදි භගවා ධම්මරතනවස්සං වස්සි, අථ කස්මා සො විසෙසං නාධිගච්ඡතීති ආහ ‘‘බ්‍රාහ්මණො පනා’’තිආදි. යදි එවං කස්මා භගවා තස්ස තථා ධම්මරතනවස්සං වස්සීති ආහ ‘‘කෙවලමස්සා’’තිආදි. න හි භගවතො නිරත්ථකා දෙසනා හොතීති. Si el Bienaventurado hizo llover la lluvia de la joya del Dhamma, ¿por qué entonces él no alcanzó la distinción? Por eso dice: 'Pero el brahmán', etc. Si es así, ¿por qué el Bienaventurado hizo llover la lluvia de la joya del Dhamma sobre él de esa manera? Por eso dice: 'Solo para él', etc. Pues no existe enseñanza del Bienaventurado que sea en vano. සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explicación del significado implícito del comentario al Sonadanda Sutta. 5. කූටදන්තසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Kutadanta Sutta. 323. පුරිමසුත්තද්වයෙති [Pg.322] අම්බට්ඨසොණදණ්ඩසුත්තද්වයෙ. වුත්තනයමෙවාති යං තත්ථ ආගතසදිසං ඉධාගතං තං අත්ථවණ්ණනතො වුත්තනයමෙව, තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො. ‘‘තරුණො අම්බරුක්ඛො අම්බලට්ඨිකා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.2) බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනායං වුත්තන්ති ආහ ‘‘අම්බලට්ඨිකා බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තසදිසාවා’’ති. 323. 'En los dos suttas anteriores' se refiere a los dos suttas: Ambattha y Sonadanda. 'Del mismo modo que se ha dicho' significa que lo que aparece aquí y es similar a lo que aparece allí, en cuanto a la explicación del significado, es tal como se ha dicho; el sentido es que debe entenderse de la misma manera que se explicó allí. 'Un árbol de mango joven es una ambalatthika' (D.A. 1.2) se dice en el comentario al Brahmajala Sutta; por eso dice: 'Ambalatthika es similar a lo dicho en el Brahmajala'. යඤ්ඤාවාටං සම්පාදෙත්වා මහායඤ්ඤං උද්දිස්ස සවිඤ්ඤාණකානි, අවිඤ්ඤාණකානි ච යඤ්ඤූපකරණානි උපට්ඨපිතානීති වුත්තං පාළියං ‘‘මහායඤ්ඤො උපක්ඛටො’’ති, තං උපක්ඛරණං තෙසං තථාසජ්ජනන්ති ආහ ‘‘උපක්ඛටොති සජ්ජිතො’’ති. වච්ඡතරසතානීති යුවභාවප්පත්තානි බලවවච්ඡසතානි, තෙ පන වච්ඡා එව හොන්ති, න දම්මා බලිබද්දා චාති ආහ ‘‘වච්ඡසතානී’’ති. එතෙති උසභාදයො උරබ්භපරියොසානා. අනෙකෙසන්ති අනෙකජාතිකානං. සඞ්ඛ්‍යාවසෙන අනෙකතා සත්තසතග්ගහණෙනෙව පරිච්ඡින්නා. මිගපක්ඛීනන්ති මහිංසරුරුපසදකුරුඞ්ගගොකණ්ණමිගානඤ්චෙව මොරකපිඤ්ජරතිත්තිරකපොතාදිපක්ඛීනඤ්ච. 'Habiendo preparado el foso del sacrificio, se han dispuesto para el gran sacrificio tanto los implementos del sacrificio con conciencia como los sin conciencia'; esto se dice en el canon como 'el gran sacrificio estaba preparado'. Esa preparación es la disposición de ellos de esa manera; por eso dice: 'preparado significa dispuesto'. 'Cientos de terneros' se refiere a cientos de terneros fuertes que han alcanzado la juventud; ellos son ciertamente terneros, no novillos ni bueyes, por eso dice: 'cientos de terneros'. 'Estos' se refiere a los que terminan con los carneros, empezando por los toros. 'De muchos' se refiere a los de muchas especies. La multiplicidad en términos numéricos está limitada por la mención de setecientos. 'De animales y aves' se refiere a animales como búfalos, ciervos ruru, ciervos pasada, antílopes y ciervos gokanṇa; y a aves como pavos reales, perdices kapiñjara, codornices y palomas, etc. 328. යඤ්ඤසඞ්ඛාතස්ස පුඤ්ඤස්ස යො සංකිලෙසො, තස්ස නිවාරණතො නිසෙධනතො විධා වුච්චන්ති විප්පටිසාරවිනොදනා. තතො එව තා තං පුඤ්ඤාභිසන්දං අවිච්ඡින්දිත්වා ඨපෙන්තීති ‘‘ඨපනා’’ති වුත්තා. තාසං පන යඤ්ඤස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන තීසු කාලෙසු පවත්තියා යඤ්ඤො තිට්ඨපනොති ආහ ‘‘තිට්ඨපනන්ති අත්ථො’’ති. පරික්ඛරොන්ති අභිසඞ්ඛරොන්තීති පරික්ඛාරා, පරිවාරාති වුත්තං. ‘‘සොළසපරික්ඛාරන්ති සොළසපරිවාර’’න්ති. 328. Aquello que se denomina 'vidhā' (modos) son los descartes del remordimiento, debido a que previenen o prohíben la impureza del mérito conocido como sacrificio. Debido a que mantienen ese flujo de mérito sin interrupción, se denominan 'establecimientos' (thapanā). Debido a que estos ocurren en los tres momentos del sacrificio —principio, medio y fin—, el sacrificio se llama establecimiento; por eso dice: 'establecimiento es el significado'. 'Parikkhārā' (requisitos) son aquellos que perfeccionan; se dice que son el séquito. 'Los dieciséis requisitos significa los dieciséis acompañamientos'. මහාවිජිතරාජයඤ්ඤකථාවණ්ණනා Comentario sobre el relato del sacrificio del rey Mahavijita. 336. පුබ්බචරිතන්ති අත්තනො පුරිමජාතිසම්භූතං බොධිසම්භාරභූතං පුඤ්ඤචරියං. තථා හිස්ස අනුගාමිනොව නිධිස්ස ථාවරො නිධි නිදස්සිතො. අඩ්ඪතා නාම විභවසම්පන්නතා, සා තං තං උපාදායුපාදාය වුච්චතීති ආහ ‘‘යො කොචි අත්තනො සන්තකෙන විභවෙන අඩ්ඪො හොතී’’ති[Pg.323]. තථා මහද්ධනතාපීති තං උක්කංසගතං දස්සෙතුං ‘‘මහතා අපරිමාණසඞ්ඛ්‍යෙන ධනෙන සමන්නාගතො’’ති වුත්තං. භුඤ්ජිතබ්බතො පරිභුඤ්ජිතබ්බතො විසෙසතො කාමා භොගො නාමාති ආහ ‘‘පඤ්චකාමගුණවසෙනා’’ති. පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙනාති භාජනාලඞ්කාරාදිවිභාගං අහුත්වා කෙවලං ඛණ්ඩඛණ්ඩවසෙන. 336. 'Conducta previa' se refiere a su propia práctica meritoria originada en nacimientos anteriores, la cual constituye las provisiones para el despertar (bodhisambhāra). Pues así se muestra su tesoro estable, un tesoro que le sigue. 'Opulencia' significa estar dotado de recursos; se dice en relación a cada cosa poseída, por eso dice: 'cualquiera es opulento por su propia riqueza'. Del mismo modo, con respecto a 'poseedor de gran fortuna', para mostrar su excelencia, se dice: 'dotado de una riqueza grande en número ilimitado'. Debido a que deben ser disfrutados o experimentados de manera especial, los placeres se llaman 'disfrute' (bhoga); por eso dice: 'por medio de las cinco cuerdas del placer sensual'. 'Por medio de montones' significa no como una división de vasijas u ornamentos, sino simplemente en forma de piezas o fragmentos. මාසකාදීති ආදි-සද්දෙන ථාලකාදිං සඞ්ගණ්හාති. භාජනාදීති ආදි-සද්දෙන වත්ථසෙය්‍යාවසථාදිං සඞ්ගණ්හාති. සුවණ්ණරජතමණිමුත්තාවෙළුරියවජිරපවාළානි ‘‘සත්තරතනානී’’ති වදන්ති. සාලිවීහිආදි පුබ්බණ්ණං පුරක්ඛතංසස්සඵලන්ති කත්වා. තබ්බිපරියායතො මුග්ගමාසාදි අපරණ්ණං. දෙවසිකං…පෙ… වසෙනාති දිවසෙ දිවසෙ පරිභුඤ්ජිතබ්බදාතබ්බවඩ්ඪෙතබ්බාදිවිධිනා පරිවත්තනකධනධඤ්ඤවසෙන. Con la palabra «māsakādi» (monedas, etc.), se incluyen los cuencos y otros objetos similares. Con la palabra «bhājanādi» (recipientes, etc.), se incluyen las vestimentas, lechos, moradas y demás. Se denominan «siete joyas» (sattaratanāni) al oro, la plata, las gemas, las perlas, el lapislázuli, el diamante y el coral. El «pubbaṇṇa» (grano principal) se refiere a los frutos de las cosechas como el arroz rojo y el arroz blanco, que se consideran primordiales. Contrario a esto, el «aparaṇṇa» (grano secundario) incluye el frijol mungo, el frijol māsaka y otros. «Diariamente... a través de» significa mediante el proceso de consumo, donación, incremento, etc., que debe realizarse día tras día con los bienes y granos gestionados. කොට්ඨං වුච්චති ධඤ්ඤස්ස ආඨපනට්ඨානං, කොට්ඨභූතං අගාරං කොට්ඨාගාරං තෙනාහ ‘‘ධඤ්ඤෙන…පෙ… ගාරො චා’’ති. එවං සාරගබ්භං ‘‘කොසො’’ති, ධඤ්ඤස්ස ආඨපනට්ඨානඤ්ච ‘‘කොට්ඨාගාර’’න්ති දස්සෙත්වා ඉදානි තතො අඤ්ඤථා තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා අසිනො තික්ඛභාවපරිහාරතො පරිච්ඡදො ‘‘කොසො’’ති වුච්චති, එවං රඤ්ඤො තික්ඛභාවපරිහරණත්තා චතුරඞ්ගිනී සෙනා ‘‘කොසො’’ති ආහ ‘‘චතුබ්බිධො කොසො හත්ථී අස්සා රථා පත්තී’’ති. ‘‘වත්ථකොට්ඨාගාරග්ගහණෙනෙව සබ්බස්සාපි භණ්ඩට්ඨපනට්ඨානස්ස ගහිතත්තා තිවිධං කොට්ඨාගාරන්ති වුත්තං. ‘‘ඉදං එවං බහු’’න්තිආදි රාජා තමත්ථං ජානන්තොව භණ්ඩාගාරිකෙන කථාපෙත්වා පරිසාය නිස්සද්දභාවාපාදනත්ථඤ්ච ආහ එවං මෙ පකතික්ඛොභො න භවිස්සතීති. Se llama «koṭṭha» al lugar donde se almacena el grano; un edificio que sirve como almacén es un «koṭṭhāgāra» (granero), por eso se dice: «con grano... [pe]... y el edificio». De este modo, tras explicar el contenido valioso como «koso» (tesoro) y el lugar de almacenamiento del grano como «koṭṭhāgāra», ahora se emplea «o bien» para mostrarlo de otra manera. Allí, así como la vaina de una espada se llama «koso» porque protege su filo, así también se llama «koso» (tesoro/vaina) al ejército de cuatro componentes (elefantes, caballería, carros e infantería) por ser el medio que preserva el poder del rey; se dice: «el tesoro es de cuatro tipos: elefantes, caballos, carros e infantería». Al mencionar los almacenes de telas, se incluyen todos los lugares de almacenamiento de mercancías, por lo que se habla de tres tipos de graneros o almacenes. «Esto es tan abundante», etc.: el rey, conociendo bien el asunto, hizo que el tesorero lo informara para asegurar el silencio de la asamblea, pensando: «así no habrá perturbación en mi estado normal». 337-8. බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ජනපදස්ස අනුපද්දවත්ථඤ්චෙව යඤ්ඤස්ස ච චිරානුපවත්තනත්ථඤ්ච, තෙනාහ ‘‘අයං රාජා’’තිආදි. 337-8. El brāhmana pensó en el propósito de que la región estuviera libre de peligros y en que el sacrificio se mantuviera por largo tiempo; por eso se dice «este rey», etc. සත්තානං හිතස්ස සුඛස්ස ච විදූසනතො අහිතස්ස දුක්ඛස්ස ච ආවහනතො චොරා එව කණ්ටකා, තෙහි චොරකණ්ටකෙහි. යථා ගාමවාසීනං ඝාතා ගාමඝාතා, එවං පන්ථිකානං දුහනා විබාධනා පන්ථදුහනා. අධම්මකාරීති ධම්මතො අපෙතස්ස අයුත්තස්ස කරණසීලො, අත්තනො විජිතෙ ජනපදාදීනං තතො අනත්ථතො තායනෙන ඛත්තියො [Pg.324] යො ඛත්තධම්මො, තස්ස වා අකරණසීලොති අත්ථො. දස්සවො එව ඛීලසදිසත්තා දස්සුඛීලං. යථා හි ඛෙත්තෙ ඛීලං කසනාදීනං සුඛප්පවත්තිං, මූලසන්තානෙන සස්සස්ස බුද්ධිඤ්ච විබන්ධති, එවං දස්සවො රජ්ජෙ රාජාණාය සුඛප්පවත්තිං, මූලවිරුළ්හියා ජනපදානං පරිබුද්ධිඤ්ච විබන්ධන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘දස්සවො එව ඛීලසදිසත්තා දස්සුඛීල’’න්ති. වධ-සද්දො හිංසනත්ථොපි හොතීති වුත්තං ‘‘මාරණෙන වා කොට්ටනෙන වා’’ති. අද්දුබන්ධනාදිනාති ආදි-සද්දෙන රජ්ජුබන්ධනසඞ්ඛලිකබන්ධනාදිං සඞ්ගණ්හාති. ජානියාති ධනජානියා, තෙනාහ ‘‘සතං ගණ්හථා’’තිආදි. පඤ්චසිඛමුණ්ඩකරණන්ති කාකපක්ඛකරණං. ගොමයසිඤ්චනන්ති සීසෙ ඡකණොදකාවසෙචනං. කුදණ්ඩකබන්ධනන්ති ගද්දුලබන්ධනං. එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා භස්මපුටපොථනාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඌහනිස්සාමීති උද්ධරිස්සාමි, අපනෙස්සාමීති අත්ථො. උස්සහන්තීති පුබ්බෙ තත්ථ කතපරිචයතාය උස්සාහං කාතුං සක්කොන්ති. අනුප්පදෙතූති අනු අනු පදෙතු, තෙනාහ ‘‘දින්නෙ අප්පහොන්තෙ’’තිආදි. සක්ඛිකරණපණ්ණාරොපනානි වඩ්ඪියා සහ වා විනා වා පුන ගහෙතුකාමස්ස, ඉධ පන තං නත්ථීති ආහ ‘‘සක්ඛිං අකත්වා’’තිආදි, තෙනාහ ‘‘මූලච්ඡෙජ්ජවසෙනා’’ති. පකාරතො භණ්ඩානි ආභරති සම්භරති පරිචයති එතෙනාති පාභතං, භණ්ඩමූලං. Debido a que destruyen el bienestar y la felicidad de los seres y traen el perjuicio y el sufrimiento, los ladrones son ciertamente «espinas» (kaṇṭakā); por medio de esas espinas de ladrones. Así como el asesinato de los habitantes de una aldea es «gāmaghāta», así también el saqueo y la opresión de los viajeros es «panthaduhana». «Adhammakārī» (el que actúa injustamente) significa aquel cuya naturaleza es realizar actos inapropiados y apartados del Dhamma; o bien, se refiere a un kshatriya que no cumple con el deber del kshatriya (khattadhamma), que consiste en proteger a las regiones de su propio reino frente a tales daños. Los ladrones mismos son «dassukhīla» (estacas de ladrones) por ser semejantes a estacas. Pues así como una estaca en un campo impide el buen progreso de la labranza y el crecimiento de la cosecha por la extensión de sus raíces, así también los ladrones impiden el buen funcionamiento de la autoridad real en el reino y el progreso de los habitantes. Por ello se dijo: «los ladrones mismos son dassukhīla por ser semejantes a estacas». La palabra «vadha» se usa en el sentido de violencia, por lo que se dice «mediante la muerte o el apaleamiento». Con la palabra «addubandhanādi» (atadura con correas, etc.), se incluyen las ataduras con cuerdas, cadenas y otros. «Jāni» se refiere a la pérdida de riqueza, por eso se dice «tomad cien», etc. «Pañcasikhamuṇḍakaraṇa» es el corte de pelo dejando cinco mechones. «Gomayasiñcana» es el rociado de agua con estiércol de vaca sobre la cabeza. «Kudaṇḍakabandhana» es la atadura con correas de cuero. Con la expresión «evamādīni» (estos y otros similares), se incluye el rapado con navaja, el golpeo con sacos de ceniza, etc. «Ūhanissāmi» significa extraeré; el sentido es que lo eliminaré. «Ussahanti» significa que pueden esforzarse allí debido a su familiaridad previa. «Anuppadetu» significa que otorgue repetidamente; por eso se dice «si lo dado no es suficiente», etc. El otorgamiento de documentos con testigos es para quien desea recuperar el préstamo con o sin interés, pero aquí no existe tal intención, por eso se dice «sin hacer testigos», etc.; por ello se dice «mediante la entrega del capital inicial». Se llama «pābhata» a aquello mediante lo cual se recolectan, acumulan y adquieren diversas mercancías; es el capital para mercancías. දිවසෙ දිවසෙ දාතබ්බභත්තං දෙවසිකභත්තං. ‘‘අනුමාසං, අනුපොසථ’’න්තිආදිනා දාතබ්බං වෙතනං මාසිකාදිපරිබ්බයං. තස්ස තස්ස කුලානුරූපෙන කම්මානුරූපෙන සූරභාවානුරූපෙනාති පච්චෙකං අනුරූප-සද්දො යොජෙතබ්බො. සෙනාපච්චාදි ඨානන්තරං. සකකම්මපසුතත්තා, අනුපද්දවත්තා ච ධනධඤ්ඤානං රාසිකො රාසිකාරභූතො. ඛෙමෙන ඨිතාති අනුපද්දවෙන පවත්තා, තෙනාහ ‘‘අභයා’’ති, කුතොචිපි භයරහිතාති අත්ථො. El alimento que debe suministrarse cada día es el «devasikabhatta» (comida diaria). El salario que debe pagarse «cada mes, cada día de observancia», etc., es el gasto mensual. La palabra «anurūpa» (según corresponda) debe aplicarse a cada caso: según la correspondencia con el linaje, con el trabajo y con la valentía de cada uno. «Senāpaccādi» se refiere a cargos como el de comandante del ejército, etc. Debido a que se dedican a sus propias labores y están libres de peligros, la acumulación de riqueza y granos es constante. «Establecidos en paz» significa que viven sin peligros, por eso se dice «libres de temor»; el sentido es que carecen de miedo proveniente de cualquier fuente. චතුපරික්ඛාරවණ්ණනා Explicación de los Cuatro Requisitos 339. තස්මිං තස්මිං කිච්චෙ අනුයන්ති අනුවත්තන්තීති අනුයන්තා, අනුයන්තා එව ආනුයන්තා යථා ‘‘අනුභාවො එව ආනුභාවො’’ති. අස්සාති රඤ්ඤො. තෙති ආනුයන්තඛත්තියාදයො. අත්තමනා න භවිස්සන්ති ‘‘අම්හෙ එත්ථ බහි කරොතී’’ති. නිබන්ධවිපුලාගමො ගාමො නිගමො, විවඩ්ඪිතමහාආයො [Pg.325] මහාගාමොති අත්ථො. ජනපද-සද්දො හෙට්ඨා වුත්තත්ථො එව. ඡන්නං පකතීනං වසෙන රඤ්ඤො හිතසුඛාභිබුද්ධි, තදෙකදෙසා ච ආනුයන්තාදයොති වුත්තං ‘‘යං තුම්හාකං අනුජානනං මම භවෙය්‍ය දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. 339. Aquellos que siguen y cumplen con diversas tareas son los «anuyantā» (seguidores); «ānuyantā» es una variante de «anuyantā», similar a «anubhāvo» y «ānubhāvo». «Assa» se refiere al rey. «Te» se refiere a los kshatriyas seguidores y otros. No estarán descontentos pensando «él nos excluye de aquí». Una aldea donde los ingresos son abundantes y constantes es un «nigama» (pueblo comercial); el sentido es una gran aldea de ingresos crecientes. La palabra «janapada» tiene el mismo significado mencionado anteriormente. Debido a la influencia de las seis facultades del estado, el bienestar y la felicidad del rey aumentan, y los seguidores, etc., son parte de ello; por eso se dijo: «que vuestro permiso sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo». අමා සහ භවන්ති කිච්චෙසූති අමච්චා, රජ්ජකිච්චවොසාසනකා. තෙ පන රඤ්ඤො පියා, සහපවත්තනකා ච හොන්තීති ආහ ‘‘පියසහායකා’’ති. රඤ්ඤො පරිසති භවාති පාරිසජ්ජා, තෙ පන කෙති ආහ ‘‘සෙසා ආණත්තිකරා’’ති, යථාවුත්තආනුයන්තඛත්තියාදී හි අවසෙසා රඤ්ඤො ආණාකරාති අත්ථො. සතිපි දෙය්‍යධම්මෙ ආනුභාවසම්පත්තියා, පරිවාරසම්පත්තියා ච අභාවෙ තාදිසං දාතුං න සක්කා, වුඩ්ඪකාලෙ ච තාදිසානම්පි රාජූනං තදුභයං හායතෙවාති ආහ ‘‘මහල්ලකකාලෙ…පෙ… න සක්කා’’ති. අනුමතියාති අනුජානනෙන, පක්ඛාති සපක්ඛා යඤ්ඤස්ස අඞ්ගභූතා. පරික්ඛරොන්තීති පරික්ඛාරා, සම්භාරා. ඉමෙ තස්ස යඤ්ඤස්ස අඞ්ගභූතා පරිවාරා විය හොන්තීති ආහ ‘‘පරිවාරා භවන්තී’’ති. «Amaccā» (ministros) se refiere a aquellos que están juntos («amā») en los deberes («kiccesu»), es decir, los administradores de los asuntos reales. El texto dice «queridos compañeros» («piyasahāyakā») porque son apreciados por el rey y actúan junto con él. «Pārisajjā» (consejeros) son aquellos que están en la asamblea («parisā») del rey; y sobre quiénes son estos, dice «el resto de los ejecutores de órdenes» («sesā āṇattikarā»), lo cual significa que los restantes kshatriyas y otros mencionados que siguen las órdenes del rey son los ejecutores de sus mandatos. Aunque exista el objeto a ser dado («deyyadhamma»), si hay una falta de poder e influencia («ānubhāva») y de séquito («parivāra»), no es posible dar tal sacrificio; y en la vejez, incluso para tales reyes, ambos aspectos declinan, por lo cual dice: «en la vejez... no es posible». «Anumatiyā» significa por consentimiento o autorización. «Pakkhā» son los partidarios o aquellos que forman parte del sacrificio. «Parikkhārā» (requisitos) son los que equipan («parikkharontīti»), es decir, los suministros («sambhārā»). El texto dice: «se convierten en el séquito» («parivārā bhavantīti») en el sentido de que estos son como miembros o acompañantes de ese sacrificio. අට්ඨපරික්ඛාරවණ්ණනා Descripción de los ocho requisitos (del sacrificio). 340. යසසාති ආනුභාවෙන, තෙනාහ ‘‘ආණාඨපනසමත්ථතායා’’ති. සද්දහතීති ‘‘දාතා දානස්ස ඵලං පච්චනුභොතී’’ති පත්තියායති. දානෙ සූරොති දානසූරො දෙය්‍යධම්මෙ ඊසකම්පි සඞ්ගං අකත්වා මුත්තචාගො. ස්වායමත්ථො කම්මස්සකතඤ්ඤාණස්ස තික්ඛවිසදභාවෙන වෙදිතබ්බො, තෙනාහ ‘‘න සද්ධාමත්තකෙනෙවා’’තිආදි. යස්ස හි කම්මස්සකතා පච්චක්ඛතො විය උපට්ඨාති, සො එවං වුත්තො. යං දානං දෙතීති යං දෙය්‍යධම්මං පරස්ස දෙති. තස්ස පති හුත්වාති තබ්බිසයං ලොභං සුට්ඨු අභිභවන්තො තස්ස අධිපති හුත්වා දෙති අනධිභවනීයත්තා. ‘‘න දාසො, න සහායො’’ති වත්වා තදුභයං අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච දස්සෙතුං ‘‘යො හී’’තිආදි වුත්තං. දාසො හුත්වා දෙති තණ්හාය දානස්ස දාසබ්‍යතං උපගතත්තා. සහායො හුත්වා දෙති තස්ස පියභාවානිස්සජ්ජනතො. සාමී හුත්වා දෙති තත්ථ තණ්හාදාසබ්‍යතො අත්තානං [Pg.326] මොචෙත්වා අභිභුය්‍ය පවත්තනතො. සාමිපරිභොගසදිසා හෙතස්සායං පවත්තතීති. 340. «Yasasā» significa por el poder o influencia, por eso dice: «por la capacidad de establecer autoridad» («āṇāṭhapanasamatthatāyā»). «Saddahatīti» (cree) significa que confía en que «el dador experimenta el fruto de la generosidad». «Dāne sūro» (héroe en la generosidad) es aquel que es valiente al dar, practicando la renuncia liberal («muttacāgo») sin tener el más mínimo apego por el objeto a ser dado. Este significado debe entenderse por la agudeza y claridad del conocimiento de la propiedad de las acciones (kamma); por eso dice: «no solo por la mera fe» («na saddhāmattakenevā»), etc. Pues aquel a quien la propiedad de las acciones se le presenta como algo evidente, es llamado así. «Yaṃ dānaṃ detīti» se refiere a cualquier objeto que entrega a otro. «Tassa pati hutvā» significa que da habiéndose convertido en su maestro, superando plenamente la codicia respecto a dicho objeto, por ser algo que no puede dominarlo. Tras decir «no como un esclavo, ni como un compañero», se dice «aquel que...» («yo hī»), etc., para mostrar ambos casos por vía de conexión y de exclusión. Dar siendo un esclavo significa dar habiendo caído en la esclavitud del dar por causa del deseo (tañhā). Dar siendo un compañero significa dar sin renunciar al sentimiento de afecto hacia el objeto. Dar siendo un señor significa dar habiéndose liberado de la esclavitud del deseo y actuando tras haberlo superado. Esta acción se describe como similar al disfrute de un señor. සමිතපාපා සමණා, බාහිතපාපා බ්‍රාහ්මණා උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන, පබ්බජ්ජාමත්තසමණා ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණා පන කපණාදිග්ගහණෙනෙවෙත්ථ ගහිතාති අධිප්පායො. දුග්ගතාති දුක්කරජීවිකං උපගතා කසිරවුත්තිකා, තෙනාහ ‘‘දලිද්දමනුස්සා’’ති. අද්ධිකාති අද්ධානමග්ගගාමිනො. වණිබ්බකාති දායකානං ගුණකිත්තනවසෙන, කම්මඵලකිත්තනමුඛෙන ච යාචනකා සෙය්‍යථාපි නග්ගචරියාදයො, තෙනාහ ‘‘ඉට්ඨං දින්න’’න්තිආදි. ‘‘පසතමත්ත’’න්ති වීහිතණ්ඩුලාදිවසෙන වුත්තං, ‘‘සරාවමත්ත’’න්ති යාගුභත්තාදිවසෙන. ඔපානං වුච්චති ඔගාහෙත්වා පාතබ්බතො නදිතළාකාදීනං සබ්බසාධාරණතිත්ථං ඔපානං විය භූතොති ඔපානභූතො, තෙනාහ ‘‘උදපානභූතො’’තිආදි. සුතමෙව සුතජාතන්ති ජාත-සද්දස්ස අනත්ථන්තරවාචකතමාහ යථා ‘‘කොසජාත’’න්ති. Los ascetas («samaṇā») son los que han calmado el mal; los brahmanes («brāhmaṇā») son los que han alejado el mal, según la definición suprema. Sin embargo, en este contexto, mediante la mención de los indigentes («kapaṇā») y otros, se incluyen también a los ascetas por mera renuncia y a los brahmanes por mero nacimiento. «Duggatā» (desvalidos) son aquellos que han caído en una vida difícil, de subsistencia precaria, por eso dice «personas pobres» («daliddamanussā»). «Addhikā» son los viajeros de largos caminos. «Vaṇibbakā» son mendicantes que piden mediante el elogio de las virtudes de los dadores y mediante la proclamación de los frutos de las acciones, como por ejemplo los ascetas nudos, etc.; por eso dice: «lo que se da como deseable» («iṭṭhaṃ dinnaṃ»), etc. «Pasatamattaṃ» (una medida de un puñado) se dice en referencia al arroz, granos, etc.; «sarāvamattaṃ» (una medida de un cuenco) en referencia a la papilla, comida cocida, etc. «Opānaṃ» se llama a un lugar de acceso común para todos, como ríos o estanques, donde se puede entrar y beber; «opānabhūto» significa que se ha vuelto como un pozo público, por eso dice «se volvió como un pozo de agua» («udapānabhūto»), etc. «Sutameva sutajātanti»: se dice que la palabra «jāta» no tiene un significado distinto, tal como en «kosajāta» (surgido de un estuche). අතීතාදිඅත්ථචින්තනසමත්ථතා නාමස්ස රඤ්ඤො අනුමානවසෙන, ඉතිකත්තබ්බතාවසෙන ච වෙදිතබ්බා, න බුද්ධානං විය තත්ථ පච්චක්ඛදස්සිතායාති දස්සෙතුං ‘‘අතීතෙ’’තිආදි වුත්තං. අඩ්ඪතාදයො තාව යඤ්ඤස්ස පරික්ඛාරා හොන්තු තෙහි විනා තස්ස අසිජ්ඣනතො, සුජාතතා සුරූපතා පන කථන්ති ආහ ‘‘එතෙහි කිරා’’තිආදි. එත්ථ ච කෙචි ‘‘යථා අඩ්ඪතාදයො යඤ්ඤස්ස එකංසතො අඞ්ගානි, න එවමභිජාතතා, අභිරූපතා චාති දස්සෙතුං කිරසද්දග්ගහණ’’න්ති වදන්ති ‘‘අයං දුජ්ජාතො’’තිආදි වචනස්ස අනෙකන්තිකතං මඤ්ඤමානා, තයිදං අසාරං, සබ්බසාධාරණවසෙන හෙස යඤ්ඤාරම්භො තත්ථ සියා කෙසඤ්චි තථාපරිවිතක්කොති තස්සාපි අවකාසාභාවාදස්සනත්ථං තථා වුත්තත්තා. කිර-සද්දො පන තදා බ්‍රාහ්මණෙන චින්තිතාකාරසූචනත්ථො දට්ඨබ්බො. එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘අයං විරූපො දලිද්දො අප්පෙසක්ඛො අස්සද්ධො අප්පස්සුතො අනත්ථඤ්ඤූ න මෙධාවී’’ති එතෙසං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. La capacidad de reflexionar sobre el significado del pasado y otros tiempos, en el caso de este rey, debe entenderse por medio de la inferencia y de lo que debe hacerse, no por una visión directa de los hechos como en el caso de los Buddhas; para mostrar esto, se dice «en el pasado» («atīte»), etc. Que la riqueza y demás sean requisitos del sacrificio es aceptable, pues sin ellos este no se realiza, pero ¿cómo lo son el buen nacimiento y la belleza? Por eso dice: «según se dice, por medio de estos» («etehi kirā»), etc. En este punto, algunos dicen que el uso de la palabra «kira» (según se dice) es para mostrar que, así como la riqueza y otros son miembros esenciales del sacrificio, no lo son del mismo modo el linaje y la belleza, considerando que la afirmación «este es de bajo nacimiento» y similares no es absoluta. Pero esto carece de sustancia, pues este emprendimiento del sacrificio es de carácter general y se dice así para mostrar que no hay lugar para tales dudas en nadie. La palabra «kira» debe verse como una indicación de la forma en que el brahmán pensaba en ese momento. Con «y así sucesivamente» («evamādīnīti»), mediante la palabra «ādi» (etcétera), debe entenderse la inclusión de: «este es feo, pobre, de poca influencia, sin fe, poco instruido, ignorante del beneficio y falto de sabiduría». චතුපරික්ඛාරාදිවණ්ණනා Descripción de los cuatro requisitos, etc. 341. ‘‘සුජං පග්ගණ්හන්තාන’’න්ති පුරොහිතස්ස සයමෙව කටච්ඡුග්ගහණජොතනෙන එවං සහත්ථා, සක්කච්චඤ්ච දානෙ යුත්තතා ඉච්ඡිතබ්බාති දස්සෙති[Pg.327]. එවං දුජ්ජාතස්සාති එත්ථාපි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. 341. «Para los que sostienen la cuchara» («sujaṃ paggaṇhantānaṃ»): al señalar que el capellán mismo toma la cuchara, muestra que se desea que la entrega se realice con las propias manos y con respeto. «De uno nacido de tal forma baja» («evaṃ dujjātassā»): aquí también el significado debe entenderse siguiendo el mismo método explicado anteriormente. 342. තිණ්ණං ඨානානන්ති දානස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානභූතාසු තීසු භූමීසු, අවත්ථාසූති අත්ථො. චලන්තීති කම්පන්ති පුරිමාකාරෙන න තිට්ඨන්ති. කරණත්ථෙති තතියාවිභත්තිඅත්ථෙ. කත්තරි හෙතං සාමිවචනං කරණීයසද්දාපෙක්ඛාය. ‘‘පච්චානුතාපො න කත්තබ්බො’’ති වත්වා තස්ස අකරණූපායං දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බචෙතනා පන අචලා පතිට්ඨපෙතබ්බා’’ති වුත්තං. තත්ථ අචලාති දළ්හා කෙනචි අසංහීරා. පතිට්ඨපෙතබ්බාති සුපතිට්ඨිතා කාතබ්බා. එවං කරණෙන හි යථා තං දානං සම්පති යථාධිප්පායං නිප්පජ්ජති, එවං ආයතිම්පි විපුලඵලතායාති ආහ ‘‘එවඤ්හි දානං මහප්ඵලං හොතීති දස්සෙතී’’ති, විප්පටිසාරෙන අනුපක්කිලිට්ඨභාවතො. මුඤ්චචෙතනාති පරිච්චාගචෙතනා. තස්සා නිච්චලභාවො නාම මුත්තචාගතා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන උළාරභාවො, සමනුස්සරණචෙතනාය පන නිච්චලභාවො ‘‘අහො මයා දානං දින්නං සාධු සුට්ඨූ’’ති තස්ස සක්කච්චං පච්චවෙක්ඛණාවසෙන වෙදිතබ්බො. තථා අකරොන්තස්සාති මුඤ්චචෙතනං, තත්ථ පච්චාසමනුස්සරණචෙතනඤ්ච වුත්තනයෙන නිච්චලං අකරොන්තස්ස විප්පටිසාරං උප්පාදෙන්තස්ස. ඛෙත්තවිසෙසෙ පරිච්චාගස්ස කතත්තා ලද්ධෙසුපි උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නාපි නමති. යථා කථන්ති ආහ ‘‘මහාරොරුවං උපපන්නස්ස සෙට්ඨිගහපතිනො වියා’’ති. 342. «De los tres estados» se refiere a los tres terrenos que constituyen el comienzo, el medio y el final de la generosidad; este es el significado de las etapas. «Vacilan» significa que tiemblan, no permanecen en su estado original. En el sentido de instrumento, se usa el caso de la tercera declinación. Este es un genitivo en lugar del agente debido a la dependencia de la palabra «debería hacerse» (karaṇīya). Habiendo dicho que «no se debe tener remordimiento», se dice que «la intención previa debe establecerse de forma inamovible» para mostrar el medio de no incurrir en ello. Allí, «inamovible» significa firme, no perturbable por nada. «Debe establecerse» significa que debe ser bien cimentada. Pues, al actuar así, tal como esa donación produce ahora el resultado deseado, así también en el futuro produce un fruto abundante; por eso dice: «así muestra que la donación es de gran fruto», por el hecho de no estar contaminada por el remordimiento. «La intención de soltar» (muñcacetanā) es la voluntad de desprenderse de algo. Su inamovilidad consiste en la nobleza debida a la preparación previa de renunciar libremente; en cuanto a la intención de recordar (samanussaraṇacetanā), su inamovilidad debe entenderse mediante la reflexión cuidadosa: «¡Oh, qué buena y excelente donación he realizado!». Para aquel que no actúa así, es decir, para aquel que no mantiene inamovibles la intención de soltar y la intención de recordar en la forma descrita, se genera remordimiento. Aunque se obtengan riquezas grandiosas por haber realizado el desprendimiento en un campo especial de mérito, el corazón no se inclina hacia ellas. ¿Cómo es esto? Se explica: «Como en el caso del banquero que renació en el gran infierno Roruva». සො කිර තගරසිඛිං පච්චෙකබුද්ධං අත්තනො ගෙහද්වාරෙ පිණ්ඩාය ඨිතං දිස්වා ‘‘ඉමස්ස සමණස්ස පිණ්ඩපාතං දෙහී’’ති භරියං ආණාපෙත්වා රාජුපට්ඨානත්ථං පක්කාමි. සෙට්ඨිභරියා සප්පඤ්ඤජාතිකා, සා චින්තෙසි ‘‘මයා එත්තකෙන කාලෙන ‘ඉමස්ස දෙථා’ති වචනමත්තං පිස්ස න සුතපුබ්බං, අයඤ්ච මඤ්ඤෙ අහොසි පච්චෙකසම්බුද්ධො, යථා තථා අදත්වා පණීතං පිණ්ඩපාතං දස්සාමී’’ති උපගන්ත්වා පච්චෙකසම්බුද්ධං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පත්තං ආදාය අන්තොනිවෙසනෙ පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා පරිසුද්ධෙහි සාලිතණ්ඩුලෙහි භත්තං සම්පාදෙත්වා තදනුරූපං ඛාදනීයං, බ්‍යඤ්ජනං, සූපෙය්‍යඤ්ච අභිසඞ්ඛරිත්වා බහි ගන්ධෙහි අලඞ්කරිත්වා පච්චෙකසම්බුද්ධස්ස හත්ථෙසු පතිට්ඨපෙත්වා වන්දි. පච්චෙකබුද්ධො ‘‘අඤ්ඤෙසම්පි පච්චෙකබුද්ධානං සඞ්ගහං [Pg.328] කරිස්සාමී’’ති අපරිභුඤ්ජිත්වාව අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සොපි ඛො සෙට්ඨි රාජුපට්ඨානං කත්වා ආගච්ඡන්තො පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා අහං ‘‘තුම්හාකං පිණ්ඩපාතං දෙථා’’ති වත්වා පක්කන්තො, අපි වො ලද්ධො පිණ්ඩපාතොති. ආම සෙට්ඨි ලද්ධොති. ‘‘පස්සාමා’’ති ගීවං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකෙසි. අථස්ස පිණ්ඩපාතගන්ධො උට්ඨහිත්වා නාසපුටං පූරෙසි. සො ‘‘මහා වත මෙ ධනබ්‍යයො ජාතො’’ති චිත්තං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො පච්ඡා විප්පටිසාරී අහොසි. විප්පටිසාරස්ස පන උප්පන්නාකාරො ‘‘වරමෙත’’න්තිආදිනා (සං. නි. 1.131) පාළියං ආගතොයෙව. භාතු පනායං එකං පුත්තකං සාපතෙය්‍යකාරණා ජීවිතා වොරොපෙසි, තෙන මහාරොරුවං උපපන්නො. පිණ්ඩපාතදානෙන පනෙස සත්තක්ඛත්තුං සුග්ගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නො, සත්තක්ඛත්තුමෙව ච සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තො, න චාස්ස උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නමි, තෙන වුත්තං ‘‘නාපි උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නමතී’’ති. Se cuenta que aquel banquero, al ver al Paccekabuddha Tagarasikhī de pie ante la puerta de su casa para recibir limosna, ordenó a su esposa: «Dale una ofrenda de comida a este asceta», y luego se marchó para servir al rey. La esposa del banquero, siendo de naturaleza sabia, pensó: «En todo este tiempo, nunca antes le había oído decir 'dadle a este'; seguramente este es un Paccekasambuddha. No le daré cualquier cosa, sino que le ofreceré una comida excelente». Se acercó al Paccekasambuddha, lo saludó con las cinco postraciones, tomó su cuenco, lo hizo sentar en un asiento preparado dentro de la casa, preparó arroz de gran pureza con manjares, guisos y sopas apropiadas, lo adornó exteriormente con perfumes, colocó la ofrenda en manos del Paccekasambuddha y le rindió homenaje. El Paccekasambuddha, pensando «haré lo mismo para otros Paccekabuddhas», se marchó tras realizar la bendición sin haber comido aún. El banquero, al regresar de servir al rey, vio al Paccekasambuddha y le preguntó: «Yo me fui tras decir 'dadle limosna', ¿habéis recibido la ofrenda?». «Sí, banquero, la he recibido», respondió. «Veamos», dijo él, estirando el cuello para mirar. Entonces, el aroma de la comida se elevó y llenó sus fosas nasales. Incapaz de contener su mente, pensó: «¡Qué gran desperdicio de mi riqueza ha ocurrido!», y después sintió remordimiento. La forma en que surgió el remordimiento aparece en el Canon con las palabras «esto habría sido mejor» (Saṃ. Ni. 1.131). Además, debido a su fortuna, le quitó la vida al único hijo de su hermano, por lo cual renació en el gran infierno Roruva. Sin embargo, por el mérito de aquella ofrenda de comida, renació siete veces en el mundo celestial y siete veces nació en una familia de banqueros, pero su corazón no se inclinaba a disfrutar de las grandiosas riquezas; por eso se dice que «su corazón no se inclina ni siquiera ante las riquezas grandiosas». 343. ආකරොති අත්තනො අනුරූපතාය සමරියාදං සපරිච්ඡෙදං ඵලං නිබ්බත්තෙතීති ආකාරො, කාරණන්ති ආහ ‘‘දසහි ආකාරෙහීති දසහි කාරණෙහී’’ති. පටිග්ගාහකතො වාති බලවතරො හුත්වා උප්පජ්ජමානො පටිග්ගාහකතොව උප්පජ්ජති, ඉතරො පන දෙය්‍යධම්මතො, පරිවාරජනතොපි උප්පජ්ජෙය්‍යෙව. උප්පජ්ජිතුං යුත්තන්ති උප්පජ්ජනාරහං. තෙසංයෙව පාණාතිපාතීනං. යජනං නාමෙත්ථ දානං අධිප්පෙතං, න අග්ගිජුහනන්ති ආහ ‘‘යජතං භවන්ති දෙතු භව’’න්ති. විස්සජ්ජතූති මුත්තචාගවසෙන විස්සජ්ජතු. අබ්භන්තරන්ති අජ්ඣත්තං, සකසන්තානෙති අත්ථො. 343. «Forma» (ākāra) se refiere a aquello que produce un fruto con sus propios límites y definiciones según su propia naturaleza; por eso se dice «por diez formas» o por diez razones. «O por parte del receptor» significa que, surgiendo con mayor fuerza, surge precisamente a causa del receptor; lo otro surge del objeto a donar, e incluso podría surgir a causa de los acompañantes. «Lo que es apto para surgir» significa lo que es digno de surgir. Se refiere a los mismos que cometen actos de violencia. «Sacrificio» (yajana) en este contexto se refiere a la generosidad (dāna), no a la oblación al fuego; por eso se dice «sean generosos, que vuestras mercedes den». «Que se desprenda» significa que se suelte con una voluntad de renuncia. «Lo interno» (abbhantaram) significa lo subjetivo, es decir, en el propio flujo mental. 344. හෙට්ඨා සොළස පරික්ඛාරා වුත්තා යඤ්ඤස්ස තෙ වත්ථුං කත්වා, ඉධ පන සන්දස්සනාදිවසෙන අනුමොදනාය ආරද්ධත්තා වුත්තං ‘‘සොළසහි ආකාරෙහී’’ති. දස්සෙත්වා අත්තනො දෙසනානුභාවෙන පච්චක්ඛතො විය ඵලං දස්සෙත්වා, අනෙකවාරං පන කථනතො ච ආමෙඩිතවචනං. තමත්ථන්ති යථාවුත්තං දානඵලවසෙන කම්මඵලසම්බන්ධං. සමාදපෙත්වාති සුතමත්තමෙව අකත්වා යථා රාජා තමත්ථං සම්මදෙව ආදියති චිත්තෙ කරොන්තො සුග්ගහිතං කත්වා ගණ්හාති, තථා සක්කච්චං ආදාපෙත්වා. ආමෙඩිතකාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. 344. Anteriormente se mencionaron los dieciséis requisitos del sacrificio tomándolos como base; aquí, sin embargo, se dice «en dieciséis formas» debido al inicio del regocijo (anumodana) a través de la explicación y demás. «Habiendo mostrado» significa haber mostrado el fruto de manera evidente, como si estuviera ante los ojos, por el poder de su propia enseñanza; y se usa una palabra repetida por haberlo dicho varias veces. «Ese significado» se refiere a la conexión entre la acción y el fruto según el resultado de la generosidad ya mencionado. «Habiendo exhortado» significa no solo haberlo hecho escuchar, sino hacer que el rey acepte plenamente ese asunto en su corazón, tomándolo y comprendiéndolo bien. La razón de la repetición ya fue mencionada anteriormente. ‘‘විප්පටිසාරවිනොදනෙනා’’ති [Pg.329] ඉදං නිදස්සනමත්තං ලොභදොසමොහඉස්සාමච්ඡරියමානාදයොපි හි දානචිත්තස්ස උපක්කිලෙසා, තෙසං විනොදනෙනපි තං සමුත්තෙජිතං නාම හොති තික්ඛවිසදභාවප්පත්තිතො. ආසන්නතරභාවතො වා විප්පටිසාරස්ස තබ්බිනොදනමෙව ගහිතං, පවත්තිතෙපි හි දානෙ තස්ස සම්භවතො. යාථාවතො විජ්ජමානෙහි ගුණෙහි තුට්ඨපහට්ඨභාවාපාදනං සම්පහංසනන්ති ආහ ‘‘සුන්දරං තෙ…පෙ… ථුතිං කත්වා කථෙසී’’ති. ධම්මතොති සච්චතො. සච්චඤ්හි ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මං, උපසමචරියාභාවතො සමං, යුත්තභාවෙන කාරණන්ති ච වුච්චතීති. ‘Mediante la eliminación del remordimiento’ es meramente un ejemplo; pues las impurezas de la mente de un donante, como la codicia, el odio, el engaño, la envidia, el egoísmo y el orgullo, al ser eliminadas, hacen que dicha mente sea estimulada al alcanzar un estado de agudeza y pureza. O bien, se menciona la eliminación del remordimiento específicamente por ser el factor más cercano, dado que este puede surgir incluso mientras se realiza la donación. El término ‘sampahaṃsana’ (regocijo) significa provocar un estado de alegría y felicidad debido a las virtudes realmente presentes; por ello se dice: ‘te dijo... habiendo hecho una excelente... alabanza’. ‘Dhammato’ significa según la verdad. Pues la verdad se llama ‘dhamma’ por no apartarse de la naturaleza de las cosas, ‘sama’ (paz) por ser un modo de vida pacífico, y ‘kāraṇa’ (causa) por ser lo adecuado. 345. තස්මිං යඤ්ඤෙ රුක්ඛතිණච්ඡෙදොපි නාම නාහොසි, කුතො පාණවධොති පාණවධාභාවස්සෙව දළ්හීකරණත්ථං සබ්බසො විපරීතගාහාවිදූසිතඤ්චස්ස දස්සෙතුං පාළියං ‘‘නෙව ගාවො හඤ්ඤිංසූ’’ති ආදිං වත්වාපි ‘‘න රුක්ඛා ඡිජ්ජිංසූ’’තිආදි වුත්තං, තෙනාහ ‘‘කිං පන ගාවො’’තිආදි. බරිහිසත්ථායාති පරිච්ඡෙදනත්ථාය. වනමාලාසඞ්ඛෙපෙනාති වනපුප්ඵෙහි ගන්ථිතමාලානියාමෙන. භූමියං වා පත්ථරන්තීති වෙදිභූමිං පරික්ඛිපන්තා තත්ථ පන්ථරන්ති. අන්තොගෙහදාසාදයොති අන්තොජාතධනක්කීතකරමරානීතසයංදාසා. පුබ්බමෙවාති භතිකරණතො පගෙව. ගහෙත්වා කරොන්තීති දිවසෙ දිවසෙ ගහෙත්වා කරොන්ති. තජ්ජිතාති ගජ්ජිතා. පියසමුදාචාරෙනෙවාති ඉට්ඨවචනෙනෙව. ඵාණිතෙන චෙවාති එත්ථ ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන පණීතපණීතානං නානප්පකාරානං ඛාදනීයභොජනීයාදීනඤ්චෙව වත්ථමාලාගන්ධවිලෙපනයානසෙය්‍යාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, තෙනාහ ‘‘පණීතෙහි සප්පිතෙලාදිසම්මිස්සෙහෙවා’’තිආදි. 345. En ese sacrificio, ni siquiera se cortaron hierbas ni árboles, mucho menos hubo matanza de seres vivos; para confirmar la ausencia total de matanza y mostrar que no estaba corrompido por visiones erróneas, en el Canon se dice: ‘no se mataron bueyes’, etc., y también se menciona ‘no se cortaron árboles’, etc. Por ello se dice: ‘¿cuánto menos los bueyes?’, etc. ‘Barihisatthāya’ significa con el propósito de delimitar. ‘Vanamālāsaṅkhepena’ significa al modo de guirnaldas tejidas con flores silvestres. ‘Bhūmiyaṃ vā pattharantīti’ significa que, rodeando el área del altar, las extienden allí. ‘Antogehadāsādayo’ se refiere a los nacidos dentro de la casa, los comprados con dinero, los capturados en guerra y los que se ofrecen a sí mismos como esclavos. ‘Pubbamevāti’ significa antes de recibir su paga. ‘Gahetvā karontīti’ significa que lo hacen día tras día tras haber sido asignados. ‘Tajjitāti’ significa reprendidos. ‘Piyasamudācārenevāti’ significa solo con palabras amables. ‘Phāṇitena cevāti’: aquí la partícula ‘ca’ implica la inclusión de lo no mencionado, por lo cual debe entenderse la inclusión de diversos tipos de alimentos exquisitos, sólidos y blandos, así como ropa, guirnaldas, perfumes, ungüentos, vehículos y lechos; por eso se dice: ‘con exquisitos ingredientes mezclados con mantequilla clarificada, aceite’, etc. 346. සං නාම ධනං, තස්ස පතීති සපති, ධනවා. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකහිතාවහත්තා තස්ස හිතන්ති සාපතෙය්‍යං, තදෙව ධනං. තෙනාහ ‘‘පහූතං සාපතෙය්‍යං ආදායාති බහුං ධනං ගහෙත්වා’’ති. ගාමභාගෙනාති සඞ්කිත්තනවසෙන ගාමෙ වා ගහෙතබ්බභාගෙන. 346. ‘Saṃ’ significa riqueza; el dueño de ella es ‘sapati’, es decir, el adinerado. ‘Sāpateyya’ es aquello que es beneficioso para él por traer bienestar tanto en este mundo como en el más allá, es decir, la riqueza misma. Por eso se dice: ‘llevando abundante sāpateyya, es decir, habiendo tomado mucha riqueza’. ‘Gāmabhāgenāti’ significa mediante la mención o por la parte que debe ser tomada de la aldea. 347. ‘‘යාගුං පිවිත්වා’’ති යාගුසීසෙන පාතරාසභොජනමාහ. පුරත්ථිමෙන යඤ්ඤවාටස්සාති රඤ්ඤො දානසාලාය නාතිදූරෙ පුරත්ථිමදිසාභාගෙති [Pg.330] අත්ථො, යතො තත්ථ පාතරාසං භුඤ්ජිත්වා අකිලන්තරූපායෙව සායන්හෙ සාලං පාපුණන්ති ‘‘දක්ඛිණෙන යඤ්ඤවාටස්සා’’ති ආදීසුපි එසෙව නයො. 347. ‘Habiendo bebido gachas’ se refiere a la comida del desayuno, mencionando las gachas como el elemento principal. ‘Al este del recinto del sacrificio’ significa en la dirección este, no muy lejos de la sala de donaciones del rey; la razón es que, habiendo desayunado allí, llegan a la sala al atardecer sin estar cansados. El mismo principio se aplica a ‘al sur del recinto del sacrificio’, etc. 348. පරිහාරෙනාති භගවන්තං ගරුං කත්වා අගාරවපරිහාරෙන. 348. ‘Parihārenāti’ significa habiendo honrado al Bienaventurado, mediante una atención llena de respeto. නිච්චදානඅනුකුලයඤ්ඤවණ්ණනා Descripción del sacrificio tradicional y las donaciones constantes 349. උට්ඨාය සමුට්ඨායාති දානෙ උට්ඨානවීරියං සක්කච්චං කත්වා. අප්පසම්භාරතරොති අතිවිය පරිත්තසම්භාරො. සමාරභීයති යඤ්ඤො එතෙහීති සමාරම්භා, සම්භාරසම්භරණවසෙන පවත්තසත්තපීළා. අප්පට්ඨතරොති පන අතිවිය අප්පකිච්චොති අත්ථො. විපාකසඤ්ඤිතං අතිසයෙන මහන්තං සදිසඵලං එතස්සාති මහප්ඵලතරො. උදයසඤ්ඤිතං අතිසයෙන මහන්තං නිස්සන්දාදිඵලං එතස්සාති මහානිසංසතරො. ධුවදානානීති ධුවානි ථිරානි අච්ඡින්නානි කත්වා දාතබ්බදානානි. අනුකුලයඤ්ඤානීති අනුකුලං කුලානුක්කමං උපාදාය දාතබ්බදානානි, තෙනාහ ‘‘අම්හාක’’න්තිආදි. නිබද්ධදානානීති නිබන්ධෙත්වා නියමෙත්වා පවෙණීවසෙන පවත්තිතදානානි. 349. ‘Uṭṭhāya samuṭṭhāyāti’ significa habiendo aplicado con esmero la energía del esfuerzo en la donación. ‘Appasambhārataro’ significa con muy pocos preparativos. ‘Samārambhā’ son los sacrificios que se inician con estos elementos, refiriéndose al sufrimiento causado a los seres mediante la acumulación de suministros. ‘Appaṭṭhataro’ significa que conlleva muy poco trabajo o preocupación. ‘Mahapphalataro’ significa que tiene un fruto similar que es excesivamente grande, conocido como el resultado. ‘Mahānisaṃsataro’ significa que tiene un resultado, como el flujo posterior, excesivamente grande, conocido como el ascenso. ‘Dhuvadānānīti’ son las dádivas que deben entregarse de forma constante, firme e ininterrumpida. ‘Anukulayaññānīti’ son las dádivas que deben entregarse siguiendo el linaje familiar; por eso se dice: ‘de los nuestros’, etc. ‘Nibaddhadānānīti’ son las dádivas que se llevan a cabo de manera regular y establecida, siguiendo una tradición. හත්ථිදන්තෙන පවත්තිතා දන්තමයසලාකා, යත්ථ දායකානං නාමං අඞ්කන්ති. රඤ්ඤොති සෙතවාහනරඤ්ඤො. ‘Dantamayasalākā’ son tablillas hechas de marfil de elefante, donde se graban los nombres de los donantes. ‘Raññoti’ se refiere al rey Setavāhana. ආදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘සෙනො විය මංසපෙසිං කස්මා ඔක්ඛන්දිත්වා ගණ්හාසී’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහො. පුබ්බචෙතනාමුඤ්චචෙතනාඅපරචෙතනාසම්පත්තියා දායකස්ස වසෙන තීණි අඞ්ගානි, වීතරාගතාවීතදොසතාවීතමොහතාපටිපත්තියා දක්ඛිණෙය්‍යස්ස වසෙන තීණීති එවං ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය දක්ඛිණාය. අපරාපරං උප්පජ්ජනකචෙතනාවසෙන මහානදී විය, මහොඝො විය ච ඉතො චිතො ච අභිසන්දිත්වා ඔක්ඛන්දිත්වා පවත්තියා පුඤ්ඤමෙව පුඤ්ඤාභිසන්දො. ‘Ādīnīti’: con la palabra ‘etc.’ se incluye expresiones como ‘¿por qué te lanzas y lo arrebatas como un halcón a un trozo de carne?’. La dádiva dotada de seis factores consiste en tres factores por parte del donante, mediante la perfección de la intención previa, la intención en el momento de dar y la intención posterior; y tres factores por parte del receptor, mediante su práctica de estar libre de codicia, libre de odio y libre de engaño. El ‘flujo de mérito’ es el mérito mismo que fluye y se precipita de aquí para allá debido a las intenciones que surgen repetidamente, como un gran río o una gran inundación. 350. කිච්චපරියොසානං නත්ථි දිවසෙ දිවසෙ දායකස්ස බ්‍යාපාරාපජ්ජනතො, තෙනාහ ‘‘එකෙනා’’තිආදි. කිච්චපරියොසානං අත්ථි යථාරද්ධස්ස ආවාසස්ස කතිපයෙනාපි කාලෙන පරිසමාපෙතබ්බතො, තෙනාහ [Pg.331] ‘‘පණ්ණසාල’’න්තිආදි. සුත්තන්තපරියායෙනාති සුත්තන්තපාළිනයෙන. (ම. නි. 1.12, 13; අ. නි. 2.58) නව ආනිසංසාති සීතපටිඝාතාදයො පටිසල්ලානාරාමපරියොසානා නව උදයා. අප්පමත්තතාය චෙතෙ වුත්තා. 350. No hay fin de la tarea debido a que el donante se ocupa de ella día tras día; por eso se dice: ‘por uno solo’, etc. Sí hay un fin de la tarea debido a que una vivienda iniciada, como una cabaña de hojas, debe terminarse en un tiempo determinado; por eso se dice: ‘una cabaña de hojas’, etc. ‘Suttantapariyāyenāti’ significa según el método del Canon de los Discursos. Los ‘nueve beneficios’ son los nueve resultados que comienzan con la protección contra el frío y terminan con el deleite en el retiro solitario. Estos se mencionan con respecto a la diligencia. යස්මා ආවාසං දෙන්තෙන නාම සබ්බම්පි පච්චයජාතං දින්නමෙව හොති. ද්වෙ තයො ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කිඤ්චි අලද්ධා ආගතස්සපි ඡායූදකසම්පන්නං ආරාමං පවිසිත්වා න්හායිත්වා පතිස්සයෙ මුහුත්තං නිපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය නිසින්නස්ස කායෙ බලං ආහරිත්වා පක්ඛිත්තං විය හොති. බහි විචරන්තස්ස ච කායෙ වණ්ණධාතු වාතාතපෙහි කිලමති, පතිස්සයං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය මුහුත්තං නිපන්නස්ස විසභාගසන්තති වූපසම්මති, සභාගසන්තති පතිට්ඨාති, වණ්ණධාතු ආහරිත්වා පක්ඛිත්තා විය හොති. බහි විචරන්තස්ස ච පාදෙ කණ්ටකො විජ්ඣති, ඛාණු පහරති, සරීසපාදිපරිස්සයා චෙව චොරභයඤ්ච උප්පජ්ජති, පතිස්සයං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිපන්නස්ස සබ්බෙ තෙ පරිස්සයා න හොන්ති, සජ්ඣායන්තස්ස ධම්මපීතිසුඛං, කම්මට්ඨානං මනසි කරොන්තස්ස උපසමසුඛඤ්ච උප්පජ්ජති බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවතො. බහි විචරන්තස්ස ච කායෙ සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි ඵන්දන්ති, සෙනාසනං පවිසනක්ඛණෙ මඤ්චපීඨාදීනි න පඤ්ඤායන්ති, මුහුත්තං නිසින්නස්ස පන අක්ඛීනං පසාදො ආහරිත්වා පක්ඛිත්තො විය හොති, ද්වාරවාතපානමඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤායන්ති. එතස්මිඤ්ච ආවාසෙ වසන්තං දිස්වා මනුස්සා චතූහි පච්චයෙහි සක්කච්චං උපට්ඨහන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ආවාසං දෙන්තෙන නාම සබ්බම්පි පච්චයජාතං දින්නමෙව හොතී’’ති, තස්මා එතෙ යථාවුත්තා සබ්බෙපි ආනිසංසා වෙදිතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘අප්පමත්තතාය චෙතෙ වුත්තා’’ති. Puesto que, al dar una morada, se dice que en realidad se dan todos los requisitos. Incluso para alguien que ha caminado por dos o tres aldeas en busca de limosna sin recibir nada, al entrar en un monasterio provisto de sombra y agua, bañarse, descansar un momento en el refugio y luego sentarse, es como si se le infundiera fuerza en el cuerpo. Para quien deambula afuera, el color de la piel se agota por el viento y el sol; pero al entrar en el refugio, cerrar la puerta y acostarse un momento, la continuidad discordante se calma, la continuidad armoniosa se establece y es como si el color de la piel se restaurara. Al deambular afuera, las espinas pinchan los pies, los tocones golpean y surgen peligros de reptiles, así como el temor a los ladrones; pero al entrar en el refugio, cerrar la puerta y acostarse, todos esos peligros desaparecen. Para quien recita, surge la felicidad y el gozo del Dhamma; para quien aplica la mente al tema de meditación (kammaṭṭhāna), surge la felicidad de la tranquilidad debido a la ausencia de distracción externa. Para quien deambula afuera, el cuerpo suda, los ojos parpadean y, al momento de entrar en la vivienda, los lechos y asientos no se distinguen claramente; pero tras sentarse un momento, la claridad de los ojos es como si se restaurara, y las puertas, ventanas, lechos y asientos se vuelven visibles. Al ver a alguien viviendo en esa morada, las personas lo atienden con devoción con los cuatro requisitos. Por eso se dice: 'al dar una morada, se dan todos los requisitos'; por lo tanto, deben conocerse todos estos beneficios mencionados. Por eso se dice: 'estos han sido declarados debido a su importancia'. සීතන්ති අජ්ඣත්තං ධාතුක්ඛොභවසෙන වා බහිද්ධා උතුවිපරිණාමවසෙන වා උප්පජ්ජනකසීතං. උණ්හන්ති අග්ගිසන්තාපං, තස්ස වනඩාහාදීසු (වනදාහාදීසු වා සාරත්ථ. ටී. චූළවග්ග 3.295) සම්භවො වෙදිතබ්බො. පටිහන්තීති පටිබාහති, යථා තදුභයවසෙන කායචිත්තානං බාධනං න හොති, එවං කරොති. සීතුණ්හබ්භාහතෙ හි සරීරෙ වික්ඛිත්තචිත්තො භික්ඛු යොනිසො පදහිතුං න සක්කොති. වාළමිගානීති සීහබ්‍යග්ඝාදිචණ්ඩමිගෙ. ගුත්තසෙනාසනඤ්හි ආරඤ්ඤකම්පි පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිසින්නස්ස තෙ පරිස්සයා න හොන්තීති. සරීසපෙති යෙ කෙචි සරන්තෙ ගච්ඡන්තෙ දීඝජාතිකෙ සප්පාදිකෙ. මකසෙති නිදස්සනමත්තමෙතං, ඩංසාදීනම්පි එතෙස්වෙව [Pg.332] (එතනෙව සාරත්ථ. ටී. චූළවග්ග 3.295) සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සිසිරෙති සිසිරකාලවසෙන, සත්තාහවද්දලිකාදිවසෙන ච උප්පන්නෙ සිසිරසම්ඵස්සෙ. වුට්ඨියොති යදා තදා උප්පන්නා වස්සවුට්ඨියො පටිහනතීති යොජනා. 'Frío' (sītaṃ) se refiere al frío que surge internamente por el desequilibrio de los elementos o externamente por el cambio de estación. 'Calor' (uṇhaṃ) se refiere al calor del fuego; su aparición debe entenderse en incendios forestales y similares. 'Repele' (paṭihanti) significa que lo impide; actúa de tal manera que no hay aflicción del cuerpo y la mente por ambos. Pues en un cuerpo afectado por el frío y el calor, el monje con la mente distraída no puede esforzarse con atención sabia (yoniso). 'Animales feroces' (vāḷamigāni) se refiere a animales salvajes como leones y tigres. Pues en una vivienda protegida, incluso si se ha entrado en el bosque, al cerrar la puerta y sentarse, esos peligros no ocurren. 'Reptiles' (sarīsapa) se refiere a cualquier ser de larga especie que se arrastra o se desliza, como las serpientes. 'Mosquitos' (makasa) es solo un ejemplo; se debe entender que los tábanos y otros similares están incluidos aquí. 'En la estación fría' (sisire) se refiere al contacto con el frío que surge debido a la temporada de invierno o debido a una semana de nubes y lluvia. 'Lluvias' (vuṭṭhiyo) se conecta con 'repele las lluvias que surgen en cualquier momento'. වාතාතපො ඝොරොති රුක්ඛගච්ඡාදීනං උම්මූලභඤ්ජනාදිවසෙන පවත්තියා ඝොරො සරජඅරජාදිභෙදො වාතො චෙව ගිම්හපරිළාහසමයෙසු උප්පත්තියා ඝොරො සූරියාතපො ච. පටිහඤ්ඤතීති පටිබාහීයති. ලෙණත්ථන්ති නානාරම්මණතො චිත්තං නිවත්තෙත්වා පටිසල්ලානාරාමත්ථං. සුඛත්ථන්ති වුත්තපරිස්සයාභාවෙන ඵාසුවිහාරත්ථං. ඣායිතුන්ති අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තං උපනිබන්ධිත්වා උපනිජ්ඣායිතුං. විපස්සිතුන්ති අනිච්චාදිතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිතුං. 'Viento y sol terribles' (vātātapo ghoro) se refiere al viento que es terrible por su persistencia en arrancar y romper árboles y arbustos, ya sea con o sin polvo; y al sol que es terrible por surgir en los tiempos de calor del verano. 'Es repelido' (paṭihaññatīti) significa que es impedido. 'Para el propósito de refugio' (leṇatthaṃ) significa con el propósito de apartar la mente de diversos objetos de los sentidos para deleitarse en el retiro. 'Para el propósito de la felicidad' (sukhatthaṃ) significa con el propósito de vivir cómodamente debido a la ausencia de los peligros mencionados. 'Para meditar' (jhāyituṃ) significa fijar la mente en cualquiera de los treinta y ocho objetos de meditación y contemplar profundamente. 'Para practicar la visión cabal' (vipassituṃ) significa investigar las formaciones (saṅkhāra) a través de la impermanencia y otros aspectos. විහාරෙති පතිස්සයෙ. කාරයෙති කාරාපෙය්‍ය. රම්මෙති මනොරමෙ නිවාසසුඛෙ. වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙති කාරෙත්වා පන එත්ථ විහාරෙසු බහුස්සුතෙ සීලවන්තෙ කල්‍යාණධම්මෙ නිවාසෙය්‍ය, තෙ නිවාසෙන්තො පන තෙසං බහුස්සුතානං යථා පච්චයෙහි කිලමථො න හොති, එවං අන්නඤ්ච පානඤ්ච වත්ථසෙනාසනානි ච දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු අජ්ඣාසයසම්පන්නෙසු කම්මකම්මඵලානං, රතනත්තයගුණානඤ්ච සද්දහනෙන විප්පසන්නෙන චෙතසා. 'Viviendas' (vihāre) significa refugios. 'Debería hacer construir' (kāraye) significa que debería mandar a construir. 'En las encantadoras' (ramme) se refiere a aquellas que son agradables por la felicidad de residir en ellas. 'Que hospede allí a los de gran conocimiento' (vāsayettha bahussute) significa que, tras construirlas, debería hospedar allí en las viviendas a los que poseen gran conocimiento, son virtuosos y de buena naturaleza. Al hospedarlos, debería darles comida, bebida, ropa y asientos de tal manera que esos de gran conocimiento no sufran por la falta de requisitos, hacia los que son rectos y poseen una intención perfecta, con una mente purificada por la fe en los frutos de las acciones y en las cualidades de las Tres Joyas. ඉදානි ගහට්ඨපබ්බජිතානං අඤ්ඤමඤ්ඤූපකාරිතං දස්සෙතුං ‘‘තෙ තස්සා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ තෙති බහුස්සුතා. තස්සාති උපාසකස්ස. ධම්මං දෙසෙන්තීති සකලවට්ටදුක්ඛපනූදනං සද්ධම්මං දෙසෙන්ති. යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤායාති සො උපාසකො යං සද්ධම්මං ඉමස්මිං සාසනෙ සම්මාපටිපජ්ජනෙන ජානිත්වා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනාසවො හුත්වා පරිනිබ්බාති එකාදසග්ගිවූපසමෙන සීති භවති. Ahora, para mostrar la ayuda mutua entre laicos y monjes, dice el verso: 'Ellos a él' (te tassā). Allí, 'ellos' son los de gran conocimiento. 'A él' es al devoto laico. 'Enseñan el Dhamma' (dhammaṃ desenti) significa que enseñan el verdadero Dhamma que elimina todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Habiendo comprendido ese Dhamma aquí' (yaṃ so dhammaṃ idhaññāya) significa que ese devoto laico, habiendo conocido el verdadero Dhamma mediante la práctica correcta en esta enseñanza, se vuelve libre de tains (anāsavo) mediante el logro del camino supremo y se extingue (parinibbāti); se vuelve fresco (sītibhavati) mediante la pacificación de los once fuegos. සීතපටිඝාතාදයො විපස්සනාවසානා තෙරස, අන්නාදිලාභො, ධම්මස්සවනං, ධම්මාවබොධො, පරිනිබ්බානන්ති එවං සත්තරස. Los trece que comienzan con el repelimiento del frío y terminan con la visión cabal (vipassanā), la obtención de comida y demás, la escucha del Dhamma, la comprensión del Dhamma y el Nirvana; así son diecisiete. 351. අත්තනො සන්තකාති අත්තනියා. දුප්පරිච්චජනං ලොභං නිග්ගණ්හිතුං අසක්කොන්තස්ස. සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා සන්තිකෙති යොජනා. තත්ථාති [Pg.333] යථාගහිතෙ සරණෙ. නත්ථි පුනප්පුනං කත්තබ්බතා විඤ්ඤූජාතිකස්සාති අධිප්පායො. ‘‘ජීවිතපරිච්චාගමයං පුඤ්ඤ’’න්ති ‘‘සචෙ ත්වං න යථාගහිතං සරණං භින්දිස්සති, එවාහං තං මාරෙමී’’ති යදිපි කොචි තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, තථාපි ‘‘නෙවාහං බුද්ධං න බුද්ධොති, ධම්මං න ධම්මොති, සඞ්ඝං න සඞ්ඝොති වදාමී’’ති දළ්හතරං කත්වා ගහිතසරණස්ස වසෙන වුත්තං. 351. 'Perteneciente a uno mismo' (attano santakā) significa propio. (Esto es) para quien no es capaz de subyugar la codicia que es difícil de abandonar. 'En presencia del Saṅgha o de un grupo' es la conexión. 'Allí' significa en el refugio tal como fue tomado. La intención es que no hay necesidad de hacerlo una y otra vez para una persona sabia. 'Mérito que consiste en el sacrificio de la vida' (jīvitapariccāgamayaṃ puññaṃ): incluso si alguien intentara quitarle la vida con una espada afilada diciendo: 'Si no rompes el refugio tal como lo has tomado, te mataré', aun así, se dice en el sentido de alguien que ha tomado el refugio con tal firmeza que diría: 'Nunca diré que el Buddha no es el Buddha, que el Dhamma no es el Dhamma, o que el Saṅgha no es el Saṅgha'. 352. සරණං උපගතෙන කායවාචාචිත්තෙහි සක්කච්චං වත්ථුත්තයපූජා කාතබ්බා, තත්ථ ච සංකිලෙසො පරිහනිතබ්බො, සික්ඛාපදානි පන සමාදානමත්තං, සම්පත්තවත්ථුතො විරමණමත්තඤ්චාති සරණගමනතො සීලස්ස අප්පට්ඨතරතා, අප්පසමාරම්භතරතා ච වෙදිතබ්බා. සබ්බෙසං සත්තානං ජීවිතදානාදිනා දණ්ඩනිධානතො, සකලලොකියලොකුත්තරගුණාධිට්ඨානතො චස්ස මහප්ඵලමහානිසංසතරතා දට්ඨබ්බා. 352. Aquel que ha ido por refugio debe realizar con respeto la ofrenda a la Triple Joya con el cuerpo, el habla y la mente; y en ese sentido, se debe evitar la impureza. Sin embargo, se debe entender que la moralidad (sīla) es de menor alcance y requiere menos esfuerzo que ir por refugio, puesto que los preceptos son meramente la aceptación de las reglas y la abstención de los objetos que se presentan. Debe verse que esta moralidad posee grandes frutos y grandes beneficios debido a que se otorga la vida a todos los seres al deponer el bastón (la violencia), y por ser el fundamento de todas las virtudes mundanas y supramundanas. වක්ඛමානනයෙන ච වෙරහෙතුතාය වෙරං වුච්චති පාණාතිපාතාදිපාපධම්මො, තං මණති ‘‘මයි ඉධ ඨිතාය කථං ආගච්ඡසී’’ති තජ්ජෙන්තී විය නීහරතීති වෙරමණී, තතො වා පාපධම්මතො විරමති එතායාති ‘‘විරමණී’’ති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ඉකාරස්ස එකාරං කත්වා ‘‘වෙරමණී’’ති වුත්තා. අසමාදින්නසීලස්ස සම්පත්තතො යථාඋපට්ඨිතවීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො විරති සම්පත්තවිරති. සමාදානවසෙන උප්පන්නා විරති සමාදානවිරති. සෙතු වුච්චති අරියමග්ගො, තප්පරියාපන්නා හුත්වා පාපධම්මානං සමුච්ඡෙදවසෙන ඝාතනවිරති සෙතුඝාතවිරති. ඉදානි තිස්සො විරතියො සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පරිහරතීති අවීතික්කමවසෙන පරිවජ්ජෙති. න හනාමීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන ‘‘අදින්නං නාදියාමී’’ති එවං ආදීනං සඞ්ගහො, වා-සද්දෙන වා, තෙනාහ ‘‘සික්ඛාපදානි ගණ්හන්තස්සා’’ති. Según el método que se explicará, el término "enemistad" (vera) se refiere a estados perjudiciales como el matar seres vivos, etc., debido a ser la causa de la enemistad. "Veramaṇī" (abstención) se llama así porque expulsa el mal, como si lo amenazara diciendo: "¿Cómo vienes hacia mí que estoy establecida aquí?"; o bien, se dice "veramaṇī" (abstención) porque uno se abstiene de ese estado perjudicial por medio de ella, transformando la "i" en "e" según el método lingüístico (nirutti). La abstención ante un objeto que se presenta y que debería ser transgredido, por parte de alguien que no ha tomado los preceptos, es "abstención por circunstancia" (sampattavirati). La abstención surgida por el poder de haber asumido los preceptos es "abstención por compromiso" (samādānavirati). El "puente" (setu) se refiere al Sendero Noble; la abstención por medio de la destrucción de los estados perjudiciales al formar parte de aquel sendero es "abstención por destrucción del puente" (setughātavirati). Ahora, para mostrar las tres abstenciones en su propia forma, se dice "allí" (tattha), etc. "Mantiene" (pariharati) significa que evita mediante la no transgresión. En la expresión "no mato" (na hanāmi), la palabra "iti" tiene el sentido de "etcétera", incluyendo así "no tomo lo que no me es dado", etc.; o mediante la palabra "vā" (o); por eso dice "para aquel que asume los preceptos". මග්ගසම්පයුත්තාති සම්මාදිට්ඨියාදිමග්ගසම්පයුත්තා. ඉදානි තාසං විරතීනං ආරම්මණතො විභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පුරිමා ද්වෙති සම්පත්තසමාදානවිරතියො. පච්ඡිමාති සෙතුඝාතවිරති. සබ්බානිපි භින්නානි හොන්ති එකජ්ඣං සමාදින්නත්තා. තදෙව භිජ්ජති විසුං විසුං සමාදින්නත්තා[Pg.334]. ගහට්ඨවසෙන චෙතං වුත්තං. භෙදො නාම නත්ථි පටිපක්ඛසමුච්ඡින්දනෙන අකුප්පසභාවත්තා, තෙනාහ ‘‘භවන්තරෙපී’’ති. යොනිසිද්ධන්ති මනුස්සතිරච්ඡානානං උද්ධං තිරියමෙව දීඝතා විය ජාතිසිද්ධන්ති අත්ථො. බොධිසත්තෙ කුච්ඡිගතෙ බොධිසත්තමාතුසීලං විය ධම්මතාය සභාවෙනෙව සිද්ධං ධම්මතාසිද්ධං, මග්ගධම්මතාය වා අරියමග්ගානුභාවෙන සිද්ධං ධම්මතාසිද්ධං. දිට්ඨිඋජුකරණං නාම භාරියං දුක්ඛං, තස්මා සරණගමනං සික්ඛාපදසමාදානතො මහට්ඨතරමෙව, න අප්පට්ඨතරන්ති අධිප්පායො. යථා තථා වා ගණ්හන්තස්සාපීති ආදරගාරවං අකත්වා සමාදියන්තස්සාපි. සාධුකං ගණ්හන්තස්සාපීති සක්කච්චං සීලානි සමාදියන්තස්සාපි, න දිගුණං, තිගුණං වා උස්සාහො කරණීයො. "Asociadas con el sendero" (maggasampayuttā) significa asociadas con el sendero del recto entendimiento, etc. Ahora, para mostrar la distinción de esas abstenciones según su objeto, se dice "allí", etc. Las "dos primeras" son las abstenciones por circunstancia y por compromiso. La "última" es la abstención por destrucción del puente. Todas se rompen si se asumen colectivamente. Esa misma se rompe individualmente si se asumen por separado. Esto se dice con respecto a los laicos. No existe la ruptura en el sendero porque su naturaleza es inalterable debido a la erradicación de lo opuesto; por eso dice "incluso en otras existencias". "Realizado por el nacimiento" (yonisiddha) significa que es inherente al nacimiento, como la longitud horizontal de los seres humanos y los animales. "Realizado por la naturaleza de las cosas" (dhammatāsiddha) significa realizado por la propia naturaleza como una ley natural, como la moralidad de la madre del Bodhisatta cuando este está en su vientre; o bien, realizado por el poder del Sendero Noble debido a la naturaleza del sendero. Enderezar la visión se considera una tarea difícil; por lo tanto, el sentido es que ir por refugio es mucho más grandioso que asumir los preceptos, y no de menor importancia. "Incluso para quien los toma de cualquier manera" significa para quien los asume sin mostrar cuidado o respeto. "Incluso para quien los toma correctamente" significa para quien asume los preceptos con respeto; no es necesario realizar un esfuerzo doble o triple. අභයදානතාය සීලස්ස දානභාවො, අනවසෙසං වා සත්තනිකායං දයති තෙන රක්ඛතීති දානං, සීලං. ‘‘අග්ගානී’’ති ඤාතත්තා අග්ගඤ්ඤානි. චිරරත්තතාය ඤාතත්තා රත්තඤ්ඤානි. ‘‘අරියානං සාධූනං වංසානී’’ති ඤාතත්තා වංසඤ්ඤානි. ‘‘පොරාණානී’’තිආදීසු පුරිමානං එතානි පොරාණානි. සබ්බසො කෙනචිපි පකාරෙන සාධූහි න කිණ්ණානි න ඛිත්තානි න ඡඩ්ඩිතානීති අසඞ්කිණ්ණානි. අයඤ්ච නයො නෙසං යථා අතීතෙ, එවං එතරහි, අනාගතෙ චාති ආහ ‘‘අසඞ්කිණ්ණපුබ්බානි න සඞ්කියන්ති න සඞ්කියිස්සන්තී’’ති. තතො එව අප්පපිකුට්ඨානි න පටික්ඛිත්තානි. න හි කදාචිපි විඤ්ඤූ සමණබ්‍රාහ්මණා හිංසාදිපාපධම්මං අනුජානන්ති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දෙතීති සබ්බෙසු භූතෙසු නිහිතදණ්ඩත්තා සකලස්සපි සත්තනිකායස්ස භයාභාවං දෙති. න හි අරියසාවකතො කස්සචි භයං හොති. අවෙරන්ති වෙරාභාවං. අබ්‍යාපජ්ඣන්ති නිද්දුක්ඛතං. La moralidad tiene la naturaleza de una dádiva por ser un regalo de seguridad (abhayadāna); o bien, la moralidad (sīla) es una dádiva (dāna) porque con ella se protege a la totalidad de los seres sin excepción. Se llaman "supremos" (aggaññāni) por ser conocidos como los más elevados. "De larga duración" (rattaññāni) por ser conocidos desde hace mucho tiempo. "Linajes" (vaṃsaññāni) por ser conocidos como los linajes de los nobles y los virtuosos. En "antiguos" (porāṇāni), etc., se refiere a que estos son los principios antiguos de los antepasados. "No confundidos" (asaṅkiṇṇāni) significa que de ninguna manera han sido mezclados, desechados o abandonados por los sabios. Y este principio es para ellos así en el pasado, como en el presente y en el futuro; por eso dice "nunca antes confundidos, no se confunden ni se confundirán". Por esa misma razón, "no son reprochados" (appapikuṭṭhāni), es decir, no son rechazados. Pues nunca los sabios, ascetas o brahmanes aprueban estados perjudiciales como la violencia, etc. "Otorga seguridad a innumerables seres" significa que otorga la ausencia de miedo a toda la comunidad de seres vivos debido a que ha depuesto el bastón ante todos los seres. Pues no surge miedo de nadie por causa de un noble discípulo. "Sin enemistad" (avera) significa la ausencia de odio. "Sin aflicción" (abyāpajja) significa estar libre de sufrimiento. නනු ච පඤ්චසීලං සබ්බකාලිකං, න ච එකන්තතො විමුත්තායතනං, සරණගමනං පන බුද්ධුප්පාදහෙතුකං, එකන්තවිමුත්තායතනඤ්ච, තත්ථ කථං සරණාගමනතො පඤ්චසීලස්ස මහප්ඵලතාති ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. ජෙට්ඨකන්ති උත්තමං. ‘‘සරණගමනෙයෙව පතිට්ඨායා’’ති ඉමිනා තස්ස සීලස්ස සරණගමනෙන අභිසඞ්ඛතතමාහ. ¿Acaso los cinco preceptos no son para todo tiempo y no son exclusivamente una base para la liberación, mientras que ir por refugio es causado por el surgimiento de un Buda y es exclusivamente una base para la liberación? Si es así, ¿cómo es que los cinco preceptos poseen mayores frutos que ir por refugio? Por eso dice "aunque", etc. "Lo principal" (jeṭṭhaka) significa lo supremo. Con la frase "estableciéndose solo en el acto de ir por refugio", indica que esa moralidad está altamente perfeccionada por el acto de ir por refugio. 353. ඊදිසමෙවාති එවං සංකිලෙසං පටිපක්ඛමෙව හුත්වා. හෙට්ඨා වුත්තෙහි ගුණෙහීති එත්ථ හෙට්ඨා වුත්තගුණා නාම සරණගමනං, සීලසම්පදා, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතාති එවං ආදයො. පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමතීති [Pg.335] යොජනා. තානීති පඨමජ්ඣානාදීනි. ‘‘පඨමජ්ඣාන’’න්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසො අයන්ති ආහ ‘‘එකං කප්ප’’න්ති, එකං මහාකප්පන්ති අත්ථො. හීනං පන පඨමජ්ඣානං, මජ්ඣිමඤ්ච අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස තතියං භාගං, උපඩ්ඪකප්පඤ්ච ආයුං දෙති. ‘‘දුතියං අට්ඨකප්පෙ’’ති ආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො, මහාකප්පවසෙනෙව ච ගහෙතබ්බං. යස්මා වා පණීතානියෙවෙත්ථ ඣානානි අධිප්පෙතානි මහප්ඵලතරභාවදස්සනපරත්තා දෙසනාය, තස්මා ‘‘පඨමජ්ඣානං එකං කප්ප’’න්තිආදි වුත්තං. තදෙවාති චතුත්ථජ්ඣානමෙව. යදි එවං කථං ආරුප්පතාති ආහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනාදී’’තිආදි. 353. "Exactamente de este tipo" significa siendo así el opuesto mismo de la impureza. En la frase "por las cualidades mencionadas anteriormente", las cualidades son ir por refugio, la perfección de la moralidad, las puertas de los sentidos protegidas, etc. La construcción es: "al producir el primer jhana, no se aflige". "Esos" se refiere al primer jhana, etc. "El primer jhana" es una enseñanza de lo excelso; por eso dice "un eon" (ekaṃ kappaṃ), que significa un gran eon (mahākkappa). Sin embargo, el primer jhana inferior o medio otorga una vida de un tercio de un eon incalculable o medio eon. En "el segundo en ocho eones", etc., el significado debe entenderse según este método, y debe tomarse según el gran eon. O bien, puesto que aquí se refiere a los jhanas superiores para mostrar que poseen frutos mayores, por eso se dice "el primer jhana, un eon", etc. "Ese mismo" se refiere al cuarto jhana mismo. Si es así, ¿cómo es una esfera inmaterial (āruppa)? Por eso dice "la esfera del espacio infinito", etc. සම්මදෙව නිච්චසඤ්ඤාදිපටිපක්ඛවිධමනවසෙන පවත්තමානා පුබ්බභාගියෙ එව බොධිපක්ඛියධම්මෙ සම්මානෙන්තී විපස්සනා විපස්සකස්ස අනප්පකං පීතිසොමනස්සං සමාවහතීති ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… අභාවා’’ති. තෙනාහ භගවා – Ocurriendo correctamente por medio de la destrucción de lo opuesto a la percepción de permanencia, etc., la visión cabal (vipassanā) —que perfecciona los factores de la iluminación precisamente en su fase preliminar— trae consigo un rapto y felicidad no despreciables al practicante de la visión cabal; por eso dijo: 'la visión cabal...pe... por la ausencia'. Por esto dijo el Bienaventurado — ‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං; ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374); “Siempre que comprende el surgimiento y la desaparición de los agregados, obtiene rapto y alegría; eso es lo inmortal para quienes lo conocen”. යස්මා අයං දෙසනා ඉමිනා අනුක්කමෙන ඉමානි ඤාණානි නිබ්බත්තෙන්තස්ස වසෙන පවත්තිතා, තස්මා ‘‘විපස්සනාඤාණෙ පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො’’ති හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පතිට්ඨාභූතං කත්වා වුත්තං. සමානරූපනිම්මානං නාම මනොමයිද්ධියා අඤ්ඤෙහි අසාධාරණකිච්චන්ති ආහ ‘‘අත්තනො…පෙ… මහප්ඵලා’’ති. විකුබ්බනදස්සනසමත්ථතායාති හත්ථිඅස්සාදිවිවිධරූපකරණං විකුබ්බනං, තස්ස දස්සනසමත්ථභාවෙන. ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං නාම පුරිමජාතීසු ඉච්ඡිතිච්ඡිතො ඛන්ධප්පදෙසො. සමාපෙන්තොති පරියොසාපෙන්තො. Puesto que esta enseñanza fue expuesta de acuerdo con este orden para quien produce estos conocimientos, se dijo: 'estableciéndose en el conocimiento de la visión cabal, produciendo...', indicando que el nivel inferior sirve de base para el nivel superior. Con respecto a 'la creación de una forma similar', se dice que es una función no compartida por otros, propia del poder mental (manomayiddhi); por eso dijo: 'de sí mismo...pe... de gran fruto'. 'Por la capacidad de mostrar transformaciones' significa la creación de diversas formas como elefantes, caballos, etc., mediante la transformación, por su capacidad de mostrarlas. 'El lugar deseado' se refiere a la región de los agregados deseada en vidas anteriores. 'Concluyendo' significa finalizando. කූටදන්තඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථාවණ්ණනා Descripción de la explicación sobre la realización de la calidad de seguidor laico de Kūṭadanta 354-8. සබ්බෙ තෙ පාණයොති ‘‘සත්ත ච උසභසතානී’’තිආදිනා වුත්තෙ සබ්බෙ පාණිනො. ආකුලභාවොති භගවතො සන්තිකෙ ධම්මස්ස සුතත්තා පාණීසු අනුද්දයං උපට්ඨපෙත්වා ඨිතස්ස ‘‘කථඤ්හි නාම මයා තාව බහූ පාණිනො මාරණත්ථාය බන්ධාපිතා’’ති චිත්තෙ පරිබ්‍යාකුලභාවො [Pg.336] උදපාදි. සුත්වාති ‘‘බන්ධනතො මොචිතා’’ති සුත්වා. කාමච්ඡන්දවිගමෙන කල්ලචිත්තතා අරොගචිත්තතා, බ්‍යාපාදවිගමෙන මෙත්තාවසෙන මුදුචිත්තතා අකථිනචිත්තතා, උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානෙන වික්ඛෙපවිගමනතො විනීවරණචිත්තතා තෙහි න පිහිතචිත්තතා, ථිනමිද්ධවිගමෙන උදග්ගචිත්තතා සංපග්ගණ්හනවසෙන අලීනචිත්තතා, විචිකිච්ඡාවිගමෙන සම්මාපටිපත්තියා අධිමුත්තතාය පසන්නචිත්තතා ච හොතීති ආහ ‘‘කල්ලචිත්තන්තිආදි අනුපුබ්බිකථානුභාවෙන වික්ඛම්භිතනීවරණතං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 354-8. 'Todos esos seres vivos' se refiere a todos los seres vivos mencionados como 'setecientos toros', etc. 'Estado de agitación': habiendo escuchado el Dhamma en presencia del Bienaventurado, surgió en su mente un estado de gran agitación al considerar con compasión a los seres vivos: '¿Cómo es posible que yo haya hecho atar a tantos seres vivos para matarlos?'. 'Habiendo escuchado' significa habiendo oído que 'han sido liberados de sus ataduras'. 'Mente preparada' es la mente sana por la desaparición del deseo sensorial; 'mente suave' es la mente no endurecida por la benevolencia debido a la desaparición de la mala voluntad; 'mente libre de obstáculos' es la mente no cubierta por los obstáculos debido a la desaparición de la distracción por el abandono del orgullo y el remordimiento; 'mente exaltada' es la mente no deprimida por medio del esfuerzo debido a la desaparición de la pereza y el letargo; y 'mente clara' es la mente que confía por la entrega a la práctica correcta debido a la desaparición de la duda. Por eso dijo: 'mente preparada, etc., se dice en referencia a la suspensión de los obstáculos mediante el poder del discurso gradual'. Lo que no se ha explicado aquí en cuanto a su significado es fácil de comprender. කූටදන්තසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explicación de los significados oscuros en la descripción del Kūṭadanta Sutta. 6. මහාලිසුත්තවණ්ණනා 6. Descripción del Mahāli Sutta බ්‍රාහ්මණදූතවත්ථුවණ්ණනා Descripción de la historia de los mensajeros brahmanes 359. පුනප්පුනං [Pg.337] විසාලීභාවූපගමනතොති පුබ්බෙ කිර පුත්තධීතුවසෙන ද්වෙ ද්වෙ හුත්වා සොළසක්ඛත්තුං ජාතානං ලිච්ඡවීරාජකුමාරානං සපරිවාරානං අනුක්කමෙනෙව වඩ්ඪන්තානං නිවාසනට්ඨානාරාමුය්‍යානපොක්ඛරණීආදීනං පතිට්ඨානස්ස අප්පහොනකතාය නගරං තික්ඛත්තුං ගාවුතන්තරෙන ගාවුතන්තරෙන පරික්ඛිපිංසු, තෙනස්ස පුනප්පුනං විසාලීභාවං ගතත්තා ‘‘වෙසාලී’’ ත්වෙව නාමං ජාතං, තෙන වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං විසාලීභාවූපගමනතො වෙසාලීති ලද්ධනාමකෙ නගරෙ’’ති. සයංජාතන්ති සයමෙව ජාතං අරොපිමං. මහන්තභාවෙනෙවාති රුක්ඛගච්ඡානං, ඨිතොකාසස්ස ච මහන්තභාවෙන, තෙනාහ ‘‘හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධං හුත්වා’’ති. කූටාගාරසාලාසඞ්ඛෙපෙනාති හංසවට්ටකච්ඡන්නෙන කූටාගාරසාලානියාමෙන. කොසලෙසු ජාතා, භවා වා, තං වා රට්ඨං නිවාසො එතෙසන්ති කොසලකා. එවං මාගධකා වෙදිතබ්බා. යස්ස අකරණෙ පුග්ගලො මහාජානියො හොති, තං කරණං අරහතීති කරණීයං තෙන කරණීයෙන, තෙනාහ ‘‘අවස්සං කත්තබ්බකම්මෙනා’’ති. තං කිච්චන්ති වුච්චති සති සමවායෙ කාතබ්බතො. 359. 'Debido a que se volvió extensa una y otra vez': se dice que anteriormente, debido a los hijos e hijas nacidos dieciséis veces de dos en dos, para los príncipes Licchavi y sus séquitos que crecían gradualmente, el espacio de viviendas, jardines, parques y estanques resultó insuficiente. Por ello, rodearon la ciudad tres veces, extendiéndola un gāvuta cada vez. Así, debido a que se volvió extensa (visālī) una y otra vez, recibió el nombre de 'Vesālī'. Por eso se dijo: 'en la ciudad que recibió el nombre de Vesālī por haberse vuelto extensa repetidamente'. 'Nacido por sí mismo' significa que surgió espontáneamente, no plantado. 'Debido a su gran tamaño' se refiere a la magnitud de los árboles y arbustos, y del espacio que ocupaban; por eso dijo: 'estando conectado continuamente con el Himavant'. 'En resumen, por la sala del pabellón con techo puntiagudo' se refiere al estilo de la sala del pabellón con un techo curvo como el de un cisne. 'Kosalakā' son los nacidos en Kosala, los que existen allí o los que habitan en ese reino. De la misma manera debe entenderse 'Māgadhakā'. Lo que una persona merece hacer, pues de no hacerlo sufriría una gran pérdida, se llama 'lo que debe hacerse' (karaṇīya); de ahí que se diga 'con lo que debe hacerse'. 'Esa tarea' se dice porque debe realizarse cuando se da la convergencia de condiciones. 360. යා බුද්ධානං උප්පජ්ජනාරහා නානත්තසඤ්ඤා, තාසං වසෙන නානාරම්මණාචාරතො. සම්භවන්තස්සෙව පටිසෙධො. පටික්කම්මාති නිවත්තිත්වා තථා චිත්තං අනුප්පාදෙත්වා. සල්ලීනොති ඣානසමාපත්තියා එකත්තාරම්මණං අල්ලීනො. 360. Debido a las diversas percepciones que son aptas para surgir en los Buddhas, por su actividad en diversos objetos. Es la negación de lo que podría ocurrir. 'Habiéndose retirado' significa habiendo regresado sin generar tal pensamiento. 'Absorto' significa absorto en un objeto único mediante el logro de la meditación (jhāna). ඔට්ඨද්ධලිච්ඡවීවත්ථුවණ්ණනා Descripción de la historia del Licchavi Oṭṭhaddha 361. අද්ධොට්ඨතායාති තස්ස කිර උත්තරොට්ඨං අප්පකතාය තිරියං ඵාලෙත්වා අපනීතද්ධං විය ඛායති චත්තාරො දන්තෙ, ද්වෙ ච දාඨා න ඡාදෙති, තෙන නං ‘‘ඔට්ඨද්ධො’’ති වොහරන්ති. අයං කිර උපාසකො සද්ධො පසන්නො දායකො දානපති බුද්ධමාමකො ධම්මමාමකො සඞ්ඝමාමකො, තෙනාහ පුරෙභත්තන්තිආදි. 361. 'Debido a tener medio labio': se dice que, debido a que su labio superior era insuficiente, parecía como si hubiera sido cortado transversalmente y se hubiera quitado la mitad; no cubría cuatro dientes y dos colmillos; por eso lo llamaban 'Oṭṭhaddha'. Se dice que este seguidor laico era fiel, devoto, generoso, un señor de la caridad, devoto del Buddha, devoto del Dhamma y devoto del Saṅgha; por eso se dijo 'antes de la comida', etc. 362. සාසනෙ [Pg.338] යුත්තපයුත්තොති භාවනං අනුයුත්තො. සබ්බත්ථ සීහසමානවුත්තිනොපි භගවතො පරිසාය මහන්තෙ සති තදජ්ඣාසයානුරූපං පවත්තියමානාය ධම්මදෙසනාය විසෙසො හොතීති ආහ ‘‘මහන්තෙන උස්සාහෙන ධම්මං දෙසෙස්සතී’’ති. 362. 'Dedicado y aplicado en la enseñanza' significa dedicado a la meditación. Aunque el Bienaventurado se comporta siempre como un león, cuando la asamblea es grande y se imparte una enseñanza del Dhamma acorde con sus disposiciones, hay una distinción especial; por eso dijo: 'enseñará el Dhamma con gran entusiasmo'. ‘‘විස්සාසිකො’’ති වත්වා තමස්ස විස්සාසිකභාවං විභාවෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. ථෙරස්ස ඛීණා සවස්සසතො ආලසියභාවො ‘‘අප්පහීනො’’ති න වත්තබ්බො, වාසනාලෙසං පන උපාදායාහ ‘‘ඊසකං අප්පහීනො විය හොතී’’ති. න හි සාවකානං සවාසනා කිලෙසා පහීයන්ති. Habiendo dicho 'de confianza', se dijo 'este, en verdad', etc., para explicar su cualidad de ser digno de confianza. No debe decirse que la condición de pereza del venerable, que ha extinguido las impurezas y tiene cien años de edad, 'no ha sido abandonada'; sin embargo, refiriéndose a un vestigio de las impresiones pasadas (vāsanā), dijo: 'es como si no hubiera sido abandonada ligeramente'. Pues los discípulos no abandonan las impurezas junto con sus impresiones residuales. 363. විනෙය්‍යජනානුරොධෙන බුද්ධානං පාටිහාරියවිජම්භනං හොතීති වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි, තෙනෙවාහ ‘‘සංසූචිතනික්ඛමනො’’ති. ගන්ධකුටිතො නික්ඛමනවෙලායඤ්හි ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො ආවෙළාවෙළායමලායමලා හුත්වා සවිසෙසා පභස්සරා විනිච්ඡරිංසු. 363. Se dijo 'entonces, el Bienaventurado', etc., porque el despliegue de milagros de los Buddhas ocurre de acuerdo con la necesidad de las personas que deben ser guiadas; por eso se dijo: 'su salida fue indicada'. En el momento de salir de la celda perfumada (gandhakuṭi), los rayos de seis colores del Buddha se emitieron con un brillo especial, en guirnaldas y en pares. 364. තතො පරන්ති ‘‘හිය්‍යො’’ති වුත්තදිවසතො අනන්තරං පරං පුරිමතරං අතිසයෙන පුරිමත්තා. ඉති ඉමෙසු ද්වීසු වවත්ථිතො යථාක්කමං පුරිමපුරිමතරභාවො. එවං සන්තෙපි යදෙත්ථ ‘‘පුරිමතර’’න්ති වුත්තං, තතො පභුති යං යං ඔරං, තං තං පුරිමං, යං යං පරං, තං තං පුරිමතරං, ඔරපාරභාවස්ස විය පුරිමපුරිමතරභාවස්ස ච අපෙක්ඛාසිද්ධිතො, තෙනාහ ‘‘තතො පට්ඨායා’’තිආදි. මූලදිවසතො පට්ඨායාතිආදිදිවසතො පට්ඨාය. අග්ගන්ති පඨමං. තං පනෙත්ථ පරා අතීතා කොටි හොතීති ආහ ‘‘පරකොටිං කත්වා’’ති. යං-සද්දයොගෙන චායං ‘‘විහරාමී’’ති වත්තමානප්පයොගො, අත්ථො පන අතීතකාලවසෙනෙව වෙදිතබ්බො, තෙනාහ ‘‘විහාසින්ති වුත්තං හොතී’’ති. පඨමවිකප්පෙ ‘‘විහරාමී’’ති පදස්ස ‘‘යදග්ගෙ’’ති ඉමිනා උජුකං සම්බන්ධො දස්සිතො, දුතියවිකප්පෙ පන ‘‘තීණි වස්සානී’’ති ඉමිනාපි. 364. ‘Tato paraṃ’ [después de aquello] se refiere a lo que es posterior o más temprano con respecto al día mencionado como ‘ayer’, por ser excesivamente anterior a lo anterior. Así, en estos dos casos, se establece el estado de ser anterior y más anterior respectivamente. Aun siendo así, lo que aquí se dice como ‘más anterior’, a partir de entonces, todo lo que es cercano es anterior y todo lo que es lejano es más anterior, pues el estado de ser anterior o más anterior se establece en relación a la proximidad o lejanía; por eso se dice ‘tato paṭṭhāya’ [a partir de allí], etc. ‘Mūladivasato paṭṭhāya’ significa a partir del día inicial. ‘Aggaṃ’ significa primero. Y dado que ese es el límite pasado extremo, se dice ‘parakoṭiṃ katvā’ [habiendo hecho el límite extremo]. Debido al uso de la palabra ‘yaṃ’ [lo cual], el uso del tiempo presente ‘viharāmi’ [moro] debe entenderse con el sentido del tiempo pasado; por eso se dice ‘el significado es: moré [vihāsi]’. En la primera alternativa, se muestra la conexión directa de la palabra ‘viharāmi’ con ‘yadagge’ [desde que], pero en la segunda alternativa, se conecta también con ‘tīṇi vassāni’ [tres años]. පියජාතිකානීති ඉට්ඨසභාවානි. සාතජාතිකානීති මධුරසභාවානි. මධුරං වියාති හි ‘‘මධුර’’න්ති වුච්චති මනොරමං යං කිඤ්චි. කාමූපසඤ්හිතානීති ආරම්මණං කරොන්තෙන කාමෙන උපසංහිතානි, කාමනීයානීති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘කාමස්සාදයුත්තානී’’ති, කාමස්සාදස්ස යුත්තානි යොග්‍යානීති අත්ථො. සරීරසණ්ඨානෙති සරීරබිම්බෙ, ආධාරෙ චෙතං භුම්මං. තස්මා සද්දෙනාති [Pg.339] තං නිස්සාය තතො උප්පන්නෙන සද්දෙනාති අත්ථො. මධුරෙනාති ඉට්ඨෙන. එත්තාවතාති දිබ්බසොතඤාණස්ස පරිකම්මාකථනමත්තෙන. ‘‘අත්තනා ඤාතම්පි න කථෙති, කිමස්ස සාසනෙ අධිට්ඨානෙනා’’ති කුජ්ඣන්තො ආඝාතං බන්ධිත්වා සහ කුජ්ඣනෙනෙව ඣානාභිඤ්ඤාහි පරිහායි. චින්තෙසීති ‘‘කස්මා නු ඛො මය්හං තං පරිකම්මං න කථෙසී’’ති පරිවිතක්කෙන්තො අයොනිසො උම්මුජ්ජනවසෙන චින්තෙසි. අනුක්කමෙනාති පාථිකසුත්තෙ ආගතනයෙන තං තං අයුත්තමෙව චින්තෙන්තො, භාසන්තො, කරොන්තො ච අනුක්කමෙන. භගවති බද්ධාඝාතතාය සාසනෙ පතිට්ඨං අලභන්තො ගිහිභාවං පත්වා. ‘Piyajātikāni’ significa de naturaleza agradable. ‘Sātajātikāni’ significa de naturaleza dulce. En efecto, cualquier cosa placentera se llama ‘dulce’ [madhuraṃ]. ‘Kāmūpasañhitāni’ significa asociadas con el deseo sensual por parte de quien las convierte en objeto; el significado es que son deseables, por eso se dice ‘kāmassādayuttāni’, que significa apropiadas o aptas para el disfrute sensual. ‘Sarīrasaṇṭhāne’ significa en la forma del cuerpo; el caso locativo se usa aquí en el sentido de base [ādhāra]. Por lo tanto, ‘saddena’ significa mediante el sonido originado a partir de aquello y dependiendo de ello. ‘Madhurena’ significa por lo agradable. ‘Ettāvatā’ [con esto] se refiere simplemente a la explicación de la preparación [parikamma] para el conocimiento del oído divino. Albergando resentimiento y enojándose al pensar: ‘Él no me lo dice ni siquiera habiéndolo conocido por sí mismo, ¿qué valor tiene su determinación en la enseñanza?’, Sunakkhatta, junto con ese mismo enojo, decayó de las absorciones [jhāna] y de los conocimientos directos [abhiññā]. ‘Cintesī’ [pensó] significa que reflexionó de manera inadecuada, surgiendo [el mal pensamiento] al preguntarse: ‘¿Por qué razón no me explicó esa preparación?’. ‘Anukkamena’ [gradualmente] significa que, siguiendo el método del Pāthikasutta, pensando, hablando y haciendo lo que era inapropiado, gradualmente llegó a la condición de laico al no encontrar fundamento en la enseñanza debido a su resentimiento hacia el Bienaventurado. එකංසභාවිතසමාධිවණ්ණනා Comentario sobre la concentración desarrollada en un solo aspecto 366-371. එකංසායාති තදත්ථෙයෙව චතුත්ථී, තස්මා එකංසත්ථන්ති අත්ථො. අංස-සද්දො චෙත්ථ කොට්ඨාසපරියායො, සො ච අධිකාරතො දිබ්බරූපදස්සනදිබ්බසද්දස්සවනවසෙන වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘එකකොට්ඨාසායා’’තිආදි. අනුදිසායාති පුරත්ථිමදක්ඛිණාදිභෙදාය චතුබ්බිධාය අනුදිසාය. උභයකොට්ඨාසායාති දිබ්බරූපදස්සනත්ථාය, දිබ්බසද්දස්සවනත්ථාය ච. භාවිතොති යථා දිබ්බචක්ඛුඤාණං, දිබ්බසොතඤාණඤ්ච සමධිගතං හොති, එවං භාවිතො. තයිදං විසුං විසුං පරිකම්මකරණෙන ඉජ්ඣන්තීසු වත්තබ්බං නත්ථි, එකජ්ඣං ඉජ්ඣන්තීසුපි කමෙනෙව කිච්චසිද්ධි එකජ්ඣං කිච්චසිද්ධියා අසම්භවතො. පාළියම්පි එකස්ස උභයසමත්ථතාසන්දස්සනත්ථමෙව ‘‘දිබ්බානඤ්ච රූපානං දස්සනාය, දිබ්බානඤ්ච සද්දානං සවනායා’’ති වුත්තං, න එකජ්ඣං කිච්චසිද්ධිසම්භවතො. ‘‘එකංසභාවිතො සමාධිහෙතූ’’ති ඉමිනා සුනක්ඛත්තො දිබ්බචක්ඛුඤාණාය එව පරිකම්මස්ස කතත්තා විජ්ජමානම්පි දිබ්බසද්දං නාස්සොස්සීති දස්සෙති. අපණ්ණකන්ති අවිරජ්ඣනකං, අනවජ්ජන්ති වා අත්ථො. 366-371. ‘Ekaṃsāyā’ es un dativo en ese mismo sentido, por lo tanto, significa ‘con el propósito de una sola parte’. La palabra ‘aṃsa’ aquí es sinónimo de porción o parte, y por el contexto debe entenderse como la visión de formas divinas o la audición de sonidos divinos; por eso se dice ‘ekakoṭṭhāsāyā’ [para una sola porción], etc. ‘Anudisāyā’ se refiere a las cuatro direcciones intermedias, como el sureste, etc. ‘Ubhayakoṭṭhāsāyā’ significa tanto para la visión de formas divinas como para la audición de sonidos divinos. ‘Bhāvito’ significa desarrollado de tal manera que se alcancen el conocimiento del ojo divino y el conocimiento del oído divino. Sobre esto, no hay nada que decir respecto a quienes los logran mediante preparaciones separadas; incluso para quienes los logran juntos, la realización de la función ocurre gradualmente, ya que la realización simultánea de las funciones es imposible. En el Canon mismo, se dice ‘para ver formas divinas y para oír sonidos divinos’ solo para mostrar la capacidad de uno solo para ambos, no porque sea posible la realización simultánea de las funciones. Con la frase ‘ekaṃsabhāvito samādhihetu’ [por causa de la concentración desarrollada en una sola parte], se muestra que Sunakkhatta no escuchó los sonidos divinos aun estando presentes, debido a que la preparación se realizó únicamente para el conocimiento del ojo divino. ‘Apaṇṇakaṃ’ significa que no falla, o bien significa sin tacha. 372. ‘‘සමාධි එව’’ භාවෙතබ්බට්ඨෙන සමාධිභාවනා. ‘‘දිබ්බසොතඤාණං සෙට්ඨ’’න්ති මඤ්ඤමානෙනාපි මහාලිනා දිබ්බචක්ඛුඤාණම්පි තෙන සහ ගහෙත්වා ‘‘එතාසං නූන භන්තෙ’’තිආදිනා පුච්ඡිතන්ති ‘‘උභයංසභාවිතානං සමාධීනන්ති අත්ථො’’ති වුත්තං. බාහිරා එතා සමාධිභාවනා අනිය්‍යානිකත්තා. තා හි ඉතො බාහිරකානම්පි ඉජ්ඣන්ති. න අජ්ඣත්තිකා භගවතො සාමුක්කංසිකභාවෙන [Pg.340] අප්පවෙදිතත්තා. යදත්ථන්ති යෙසං අත්ථාය. තෙති තෙ අරියඵලධම්මෙ. තෙ හි සච්ඡිකාතබ්බාති. 372. ‘Samādhi eva’ [la concentración misma] se llama ‘desarrollo de la concentración’ [samādhibhāvanā] en el sentido de que debe ser desarrollada. Aunque Mahāli pensaba que ‘el conocimiento del oído divino es el superior’, tomó también el conocimiento del ojo divino junto con aquel al preguntar: ‘¿Acaso, Señor, por estas [razones]...?’, por eso se dice ‘el significado es: de las concentraciones desarrolladas en ambos aspectos’. Estos desarrollos de la concentración son ‘externos’ [bāhirā] por no conducir a la liberación [aniyyānikattā]. Pues estos se logran incluso por aquellos fuera de esta [enseñanza]. No son ‘internos’ [ajjhattikā] porque no han sido proclamados por el Bienaventurado por su naturaleza de excelencia suprema. ‘Yadatthaṃ’ significa por el bien de los cuales. ‘Te’ se refiere a esos estados de los frutos de los nobles. Pues esos deben ser realizados. චතුඅරියඵලවණ්ණනා Comentario sobre los cuatro frutos de los nobles 373. තස්මාති වට්ටදුක්ඛෙ සංයොජනතො. ‘‘මග්ගසොතං ආපන්නො’’ති ඵලට්ඨස්ස වසෙන වුත්තං. මග්ගට්ඨො හි මග්ගසොතං ආපජ්ජති. තෙනෙවාහ ‘‘සොතාපන්නෙ’’ති, ‘‘සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නෙ’’ති (ම. නි. 3.379) ච. අපතනධම්මොති අනුප්පජ්ජන- (ම. නි. 3.379) සභාවො. ධම්මනියාමෙනාති මග්ගධම්මනියාමෙන. හෙට්ඨිමන්තතො සත්තමභවතො උපරි අනුප්පජ්ජනධම්මතාය වා නියතො. පරං අයනං පරාගති. 373. ‘Tasmā’ [por lo tanto] se dice debido a la liberación de las cadenas [saṃyojana] en el sufrimiento de la ronda de renacimientos. ‘Maggasotaṃ āpanno’ [ha entrado en la corriente del sendero] se dice en referencia a quien se establece en el fruto. Pues quien se establece en el sendero entra en la corriente del sendero. Por eso mismo se dice ‘sotāpanne’ [el que ha entrado en la corriente] y ‘aquel que practica para la realización del fruto de entrar en la corriente’. ‘Apatanadhammo’ significa que es de naturaleza tal que no vuelve a nacer [en estados inferiores]. ‘Dhammaniyāmena’ significa por la ley fija de la naturaleza del sendero. O bien, está destinado [niyato] por su naturaleza de no renacer más allá de la séptima existencia como límite inferior. ‘Paraṃ ayanaṃ’ significa el destino supremo. තනුත්තං නාම පවත්තියා මන්දතා, විරළතා චාති ආහ ‘‘තනුත්තා’’තිආදි. හෙට්ඨාභාගියානන්ති හෙට්ඨාභාගස්ස කාමභවස්සපච්චයභාවෙන හිතානං. ඔපපාතිකොති උපපාතිකො උපපතනෙ සාධුකාරීති කත්වා. විමුච්චතීති විමුත්ති, චිත්තමෙව විමුත්ති චෙතොවිමුත්තීති ආහ ‘‘සබ්බකිලෙස…පෙ… අධිවචන’’න්ති. චිත්තසීසෙන චෙත්ථ සමාධි ගහිතො ‘‘චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවය’’න්ති. ආදීසු (සං. නි. 1.23; පෙටකො. 22; මි. ප. 2.9) විය. පඤ්ඤාවිමුත්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො, තෙනාහ ‘‘පඤ්ඤාව පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති. සාමන්ති අත්තනාව, අපරප්පච්චයෙනාති අත්ථො. අභිඤ්ඤාති ය-කාරලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අභිජානිත්වා’’ති. La ‘atenuación’ [tanuttaṃ] es la debilidad y la escasez en la continuidad [de las impurezas]; por eso se dice ‘tanuttā’, etc. ‘Heṭṭhābhāgiyānaṃ’ se refiere a lo que está establecido como condición para el reino del deseo, que es la parte inferior. ‘Opapātiko’ se dice de aquel que nace por aparición espontánea, siendo alguien que actúa bien al aparecer. ‘Vimuccatīti vimutti’: la liberación de la mente misma es liberación, por eso se dice que es ‘un sinónimo de todas las impurezas... pe...’. Aquí, la concentración se incluye bajo el término principal de ‘mente’ [citta], como en los pasajes ‘desarrolla la mente y la sabiduría’, etc. En ‘paññāvimutti’ [liberación por la sabiduría] se aplica este mismo método; por eso se dice ‘la sabiduría misma es la liberación por la sabiduría’. ‘Sāmaṃ’ significa por sí mismo, es decir, sin depender de otros. ‘Abhiññā’ es una designación donde se omite la letra ‘ya’; por eso se dice ‘habiendo conocido directamente [abhijānitvā]’. අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා Explicación del Noble Camino Octuple 374-5. අරියසාවකො නිබ්බානං, අරියඵලඤ්ච පටිපජ්ජති එතායාති පටිපදා, සා ච තස්ස පුබ්බභාගො එවාති ඉධ ‘‘පුබ්බභාගපටිපදායා’’ති අරියමග්ගමාහ. ‘‘අට්ඨ අඞ්ගානි අස්සා’’ති අඤ්ඤපදත්ථසමාසං අකත්වා අට්ඨඞ්ගානි අස්ස සන්තීති අට්ඨඞ්ගිකොති පදසිද්ධි දට්ඨබ්බා. 374-5. Se llama «práctica» (paṭipadā) a aquello por lo cual el noble discípulo alcanza el Nibbāna y el fruto noble; y puesto que esta es su fase previa, aquí se refiere al Noble Camino como «la práctica de la fase preliminar» (pubbabhāgapaṭipadā). Se debe entender que la formación de la palabra «octuple» (aṭṭhaṅgika) no se establece como un compuesto atributivo (aññapadatthasamāsa) significando «que tiene ocho partes», sino que significa «existen ocho factores en él» (aṭṭhaṅgāni assa santīti). සම්මා අවිපරීතං යාථාවතො චතුන්නං අරියසච්චානං පච්චක්ඛතො දස්සනසභාවා සම්මා දස්සනලක්ඛණා. සම්මදෙව නිබ්බානාරම්මණෙ චිත්තස්ස අභිනිරොපනසභාවො සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො. චතුරඞ්ගසමන්නාගතා වාචා ජනං සඞ්ගණ්හාතීති තබ්බිපක්ඛවිරතිසභාවා සම්මාවාචා භෙදකරමිච්ඡාවාචාපහානෙන [Pg.341] ජනෙ සම්පයුත්තෙ ච පරිග්ගණ්හනකිච්චවතී හොතීති සම්මා පරිග්ගහණලක්ඛණා. යථා චීවරකම්මාදිකො කම්මන්තො එකං කාතබ්බං සමුට්ඨාපෙති, තං තං කිරියානිප්ඵාදකො වා චෙතනාසඞ්ඛාතො කම්මන්තො හත්ථපාදචලනාදිකං කිරියං සමුට්ඨාපෙති, එවං සාවජ්ජකත්තබ්බකිරියාසමුට්ඨාපකමිච්ඡාකම්මන්තප්පහානෙන සම්මාකම්මන්තො නිරවජ්ජසමුට්ඨාපනකිච්චවා හොති, සම්පයුත්තෙ ච සමුට්ඨාපෙන්තො එව පවත්තතීති සම්මා සමුට්ඨාපනලක්ඛණො සම්මාකම්මන්තො. කායවාචානං, ඛන්ධසන්තානස්ස ච සංකිලෙසභූතමිච්ඡාජීවප්පහානෙන සම්මා වොදාපනලක්ඛණො සම්මාආජීවො. කොසජ්ජපක්ඛතො පතිතුං අදත්වා සම්පයුත්තධම්මානං පග්ගණ්හනසභාවොති සම්මා පග්ගාහලක්ඛණො සම්මාවායාමො. සම්මදෙව උපට්ඨානසභාවාති සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති. වික්ඛෙපවිද්ධංසනෙන සම්මදෙව චිත්තස්ස සමාදහනසභාවොති සම්මා සමාධානලක්ඛණො සම්මාසමාධි. El Entendimiento Correcto (sammādiṭṭhi) tiene la característica de ver correctamente, sin error y conforme a la realidad, debido a su naturaleza de visión directa de las cuatro nobles verdades. El Pensamiento Correcto (sammāsaṅkappa) tiene la característica de la correcta aplicación, debido a su naturaleza de aplicar correctamente la mente al objeto del Nibbāna. El Habla Correcta (sammāvācā) es el habla dotada de cuatro factores que congrega a la gente; debido a su naturaleza de abstención de lo opuesto a eso, tiene la función de congregar a las personas que han sido separadas por el habla incorrecta divisiva; por tanto, tiene la característica de la correcta congregación. Así como una actividad laboral, como el tejido, pone en marcha lo que debe hacerse, o la actividad denominada voluntad, que produce tal o cual acción, pone en marcha acciones como el movimiento de manos y pies, del mismo modo el Actuar Correcto (sammākammanto), mediante el abandono del actuar incorrecto que pone en marcha acciones censurables, tiene la función de poner en marcha lo irreprochable, y procede así al poner en marcha los estados asociados; por tanto, tiene la característica de la correcta puesta en marcha. El Modo de Vida Correcto (sammāājīvo) tiene la característica de la purificación correcta mediante el abandono del modo de vida incorrecto, el cual es una impureza para el cuerpo, el habla y el flujo de los agregados. El Esfuerzo Correcto (sammāvāyāmo) tiene la característica del correcto sostenimiento, debido a su naturaleza de sostener los estados asociados sin permitir que caigan en el bando de la pereza. La Atención Plena Correcta (sammāsati) tiene la característica del correcto establecimiento, debido a su naturaleza de establecerse correctamente. La Concentración Correcta (sammāsamādhi) tiene la característica de la correcta composición, debido a su naturaleza de componer o concentrar la mente correctamente mediante la destrucción de la distracción. අත්තනො පච්චනීකකිලෙසා දිට්ඨෙකට්ඨා අවිජ්ජාදයො. පස්සතීති පකාසෙති කිච්චපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, තෙනාහ ‘‘තප්පටිච්ඡාදක…පෙ… අසම්මොහතො’’ති. තෙනෙව හි සම්මාදිට්ඨිසඞ්ඛාතෙන අඞ්ගෙන තත්ථ පච්චවෙක්ඛණා පවත්තතීති තථෙවාති අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි සද්ධින්ති අත්ථො. Sus propios «defectos antagónicos» son la ignorancia y otros, que están arraigados en las opiniones. «Ve» significa que manifiesta o penetra mediante la realización de su función; por eso se dice: «aquello que lo oculta... etc... sin confusión». Pues mediante ese mismo factor denominado entendimiento correcto, la reflexión ocurre allí; así, «de la misma manera» significa «junto con sus propios defectos antagónicos». කිච්චතොති පුබ්බභාගෙහි දුක්ඛාදිඤාණෙහි කාතබ්බස්ස කිච්චස්ස ඉධ සාතිසයං නිප්ඵත්තිතො ඉමස්සෙව වා ඤාණස්ස දුක්ඛාදිප්පකාසනකිච්චතො. චත්තාරි නාමානි ලභති චතූසු සච්චෙසු කාතබ්බකිච්චනිප්ඵත්තිතො. තීණි නාමානි ලභති කාමසඞ්කප්පාදිප්පහානකිච්චනිප්ඵත්තිතො. සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ (විභ. 703) ‘‘විරතිචෙතනා, සබ්බෙ සම්පයුත්තධම්මා ච සික්ඛාපදානී’’ති වුච්චන්තීති තත්ථ පධානානං විරතිචෙතනානං වසෙන ‘‘විරතියොපි හොන්ති චෙතනායොපී’’ති ආහ. මුසාවාදාදීහි විරමණකාලෙ වා විරතියො, සුභාසිතාදිවාචාභාසනාදිකාලෙ ච චෙතනායො යොජෙතබ්බා. මග්ගක්ඛණෙ විරතියොව චෙතනානං අමග්ගඞ්ගත්තා එකස්ස ඤාණස්ස දුක්ඛාදිඤාණතා විය, එකාය විරතියා මුසාවාදාදිවිරතිභාවො විය ච එකාය චෙතනාය සම්මාවාචාදිකිච්චත්තයසාධනසභාවාභාවා සම්මාවාචාදිභාවාසිද්ධිතො, තංසිද්ධියඤ්ච අඞ්ගත්තයත්තාසිද්ධිතො ච. සම්මප්පධානසතිපට්ඨානවසෙනාති [Pg.342] චතුසම්මප්පධානචතුසතිපට්ඨානභාවවසෙන. Respecto a la función: debido a la consumación superior aquí de la función que debe realizarse mediante los conocimientos del sufrimiento, etc., en las fases preliminares, o bien debido a la función de este mismo conocimiento de manifestar el sufrimiento, etc. Obtiene cuatro nombres por la consumación de la función que debe realizarse respecto a las cuatro verdades. Obtiene tres nombres por la consumación de la función de abandonar el pensamiento sensual, etc. En el Vibhaṅga de los preceptos (Vibh. 703) se dice: «la voluntad de abstención y todos los estados asociados son los preceptos»; por lo tanto, basándose en las voluntades de abstención que son predominantes allí, dice: «son tanto abstenciones como voluntades». Las abstenciones deben aplicarse en el momento de abstenerse del falso testimonio, etc., y las voluntades en el momento de emitir palabras bien dichas, etc. En el momento del sendero, solo hay abstenciones, puesto que las voluntades no son factores del sendero; así como un solo conocimiento es el conocimiento del sufrimiento, etc., y así como en una sola abstención está el estado de abstenerse del falso testimonio, etc., una sola voluntad no posee la naturaleza de cumplir la triple función del habla correcta, etc., por lo que no se establece como habla correcta, etc., y si se estableciera así, no se establecería la triplicidad de los factores. «Por medio de los esfuerzos correctos y los establecimientos de la atención plena» significa por medio de los cuatro esfuerzos correctos y los cuatro establecimientos de la atención plena. පුබ්බභාගෙපි මග්ගක්ඛණෙපි සම්මාසමාධියෙවාති. යදිපි සමාධිඋපකාරකානං අභිනිරොපනානුමජ්ජනසම්පියායනබ්‍රූහනසන්තසුඛානං විතක්කාදීනං වසෙන චතූහි ඣානෙහි සම්මාසමාධි විභත්තො, තථාපි වායාමො විය අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදිචතුවායාමකිච්චං, සති විය ච අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු කායාදීසු සුභාදිසඤ්ඤාපහානචතුසතිකිච්චං එකො සමාධි චතුක්කජ්ඣානසමාධිකිච්චං න සාධෙතීති පුබ්බභාගෙපි පඨමජ්ඣානසමාධි පඨමජ්ඣානසමාධි එව මග්ගක්ඛණෙපි, තථා පුබ්බභාගෙපි චතුත්ථජ්ඣානසමාධි චතුත්ථජ්ඣානසමාධි එව මග්ගක්ඛණෙපීති අත්ථො. Tanto en la fase preliminar como en el momento del sendero, se trata únicamente de la concentración correcta. Aunque la concentración correcta se divide en cuatro jhanas en virtud del pensamiento aplicado, etc. —que son auxiliares de la concentración y poseen las funciones de aplicar, sostener, complacer, aumentar, pacificar y dar felicidad—, sin embargo, al igual que el esfuerzo, la función de los cuatro esfuerzos (como no permitir que surjan estados perjudiciales no surgidos) y al igual que la atención plena, la función de las cuatro atenciones plenas (como abandonar la percepción de lo bello, lo placentero, lo permanente y el yo en el cuerpo, etc.), una sola concentración no cumple la función de la concentración de los cuatro jhanas simultáneamente. Por tanto, la concentración del primer jhana en la fase preliminar es precisamente la concentración del primer jhana en el momento del sendero; y asimismo, la concentración del cuarto jhana en la fase preliminar es precisamente la concentración del cuarto jhana en el momento del sendero. තස්මාති පඤ්ඤාපජ්ජොතත්තා අවිජ්ජන්ධකාරං විධමිත්වා පඤ්ඤාසත්ථත්තා කිලෙසචොරෙ ඝාතෙන්තො. බහුකාරත්තාති ය්වායං අනාදිමති සංසාරෙ ඉමිනා කදාචිපි අසමුග්ඝාටිතපුබ්බො කිලෙසගණො තස්ස සමුග්ඝාටකො අරියමග්ගො. තත්ථ චායං සම්මාදිට්ඨි පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන පවත්තියා පුබ්බඞ්ගමා හොතීති බහුකාරා, තස්මා බහුකාරත්තා. «Por lo tanto»: debido a que es la lámpara de la sabiduría, disipa la oscuridad de la ignorancia; debido a que es la espada de la sabiduría, aniquila a los ladrones de las impurezas (kilesas). «Por ser de gran ayuda»: el Noble Camino es el que erradica esa hueste de impurezas que nunca antes había sido erradicada en este samsara sin principio. En ese proceso, este entendimiento correcto es el precursor por actuar mediante la realización de la comprensión plena (pariññābhisamaya), etc., por lo cual es de gran ayuda; de ahí que se diga «por ser de gran ayuda». තස්සාති සම්මාදිට්ඨියා. ‘‘බහුකාරො’’ති වත්වා තං බහුකාරතං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අයං’’ තම්බකංසාදිමයත්තා කූටො. අයං සමසාරතාය මහාසාරතාය ඡෙකො. එවන්ති යථා හෙරඤ්ඤිකස්ස චක්ඛුනා දිස්වා කහාපණවිභාගජානනෙ කරණන්තරං බහුකාරං යදිදං හත්ථො, එවං යොගාවචරස්ස පඤ්ඤාය ඔලොකෙත්වා ධම්මවිභාගජානනෙ ධම්මන්තරං බහුකාරං යදිදං විතක්කො විතක්කෙත්වා තදවබොධතො, තස්මා සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාදිට්ඨියා බහුකාරොති අධිප්පායො. දුතියඋපමායං එවන්ති යථා තච්ඡකො පරෙන පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා දින්නං දබ්බසම්භාරං වාසියා තච්ඡෙත්වා ගෙහකරණකම්මෙ උපනෙති, එවං යොගාවචරො විතක්කෙන ලක්ඛණාදිතො විතක්කෙත්වා දින්නධම්මෙ යාථාවතො පරිච්ඡින්දිත්වා පරිඤ්ඤාභිසමයාදිකම්මෙ උපනෙතීති යොජනා. වචීභෙදස්ස උපකාරකො විතක්කො සාවජ්ජානවජ්ජවචීභෙදනිවත්තනපවත්තනකරාය සම්මාවාචායපි උපකාරකො එවාති ‘‘ස්වාය’’න්තිආදි වුත්තං. Para ella, es decir, para la Recta Visión. Habiendo dicho 'de gran utilidad', se dice 'tal como...', etc., para explicar esa gran utilidad mediante un símil. 'Este' es un falso [kahāpaṇa], debido a estar hecho de cobre rojo, etc. Este [cambista] es experto por su gran experiencia y capacidad. 'Así', tal como a través del ojo del cambista, al ver [la moneda], el uso de la mano es de gran utilidad en el conocimiento de la clasificación de las monedas; así mismo, para el practicante (yogāvacara), habiendo observado con la sabiduría, el factor mental que es de gran utilidad en el conocimiento de la clasificación de los fenómenos es el pensamiento aplicado (vitakka), debido a la comprensión después de haber pensado; por lo tanto, el significado es que el Recto Pensamiento es de gran utilidad para la Recta Visión. En el segundo símil, 'así' se refiere a cómo el carpintero talla con su hacha la madera proporcionada y girada por otro, y la emplea en la construcción de una casa; de la misma manera, el practicante, habiendo pensado mediante el pensamiento aplicado (vitakka) sobre los fenómenos dados a partir de sus características, etc., y habiéndolos delimitado correctamente, los emplea en la tarea de la realización de la plena comprensión, etc. El pensamiento aplicado, que es un auxiliar para la emisión del habla, es también un auxiliar para el Recto Lenguaje, el cual actúa deteniendo el habla censurable y promoviendo el habla intachable; por eso se dice 'ese mismo...', etc. වචීභෙදස්ස [Pg.343] නියාමිකා වාචා කායිකකිරියානියාමකස්ස කම්මන්තස්ස උපකාරිකා. තදුභයානන්තරන්ති දුච්චරිතද්වයපහායකස්ස සුචරිතද්වයපාරිපූරිහෙතුභූතස්ස සම්මාවාචාසම්මාකම්මන්තද්වයස්ස අනන්තරං. ඉදං වීරියන්ති චතුබ්බිධං සම්මප්පධානවීරියං. ඉන්ද්‍රියසමතාදයො සමාධිස්ස උපකාරධම්මා. තබ්බිපරියායතො අපකාරධම්මා වෙදිතබ්බා. ගතියොති නිප්ඵත්තියො, කිච්චාදිසභාවෙ වා. සමන්නෙසිත්වාති උපධාරෙත්වා. El habla, que es reguladora de la emisión vocal, es de ayuda para la Recta Acción, que es reguladora de la actividad corporal. 'Inmediatamente después de ambos' significa después de la pareja del Recto Lenguaje y la Recta Acción, que son causas para el cumplimiento de las dos conductas correctas que abandonan las dos conductas incorrectas. 'Esta energía' se refiere a la energía de los cuatro tipos de rectos esfuerzos. El equilibrio de las facultades, etc., son factores de apoyo para la concentración (samādhi). Lo opuesto a ellos debe entenderse como factores perjudiciales. 'Gatiyo' significa logros o naturaleza de las funciones, etc. 'Samannesitvā' significa habiendo investigado. ද්වෙපබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා Comentario sobre la historia de los dos que se ordenaron. 376-7. ‘‘කස්මා ආරද්ධ’’න්ති අනුසන්ධිකාරණං පුච්ඡිත්වා තං විභාවෙතුං ‘‘අයං කිරා’’තිආදි වුත්තං, තෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධිවසෙන උපරි දෙසනා පවත්තාති දස්සෙති. තෙනාති තථාලද්ධිකත්තා. අස්සාති ලිච්ඡවීරඤ්ඤො. දෙසනායාති සණ්හසුඛුමායං සුඤ්ඤතපටිසංයුත්තායං යථාදෙසිතදෙසනායං. නාධිමුච්චතීති න සද්දහති න පසීදති. තන්තිධම්මං නාම කථෙන්තොති යෙසං අත්ථාය ධම්මො කථීයති, තස්මිං තෙසං අසතිපි මග්ගපටිවෙධෙ කෙවලං සාසනෙ තන්තිධම්මං කත්වා කථෙන්තො. එවරූපස්සාති සම්මාසම්බුද්ධත්තා අවිපරීතධම්මදෙසනතාය එවංපාකටධම්මකායස්ස සත්ථු. යුත්තං නු ඛො එතං අස්සාති අස්ස පඨමජ්ඣානාදිසමධිගමෙන සමාහිතචිත්තස්ස කුලපුත්තස්ස එතං ‘‘තං ජීව’’න්තිආදිනා උච්ඡෙදාදිගාහගහණං අපි නු යුත්තන්ති පුච්ඡති. ලද්ධියා පන ඣානාධිගමමත්තෙන න තාව විවෙචිතත්තා ‘‘තෙහි යුත්ත’’න්ති වුත්තං තං වාදං පටික්ඛිපිත්වාති ඣානලාභිනොපි තං ගහණං ‘‘අයුත්තමෙවා’’ති තං උච්ඡෙදවාදං සස්සතවාදං වා පටික්ඛිපිත්වා. අත්තමනා අහෙසුන්ති යස්මා ඛීණාසවො විගතසම්මොහො තිණ්ණවිචිකිච්ඡො, ‘‘තස්මා තස්ස තථා වත්තුං න යුත්ත’’න්ති උප්පන්නනිච්ඡයතාය තං මම වචනං සුත්වා අත්තමනා අහෙසුන්ති අත්ථො. සොපි ලිච්ඡවී රාජා තෙ විය සඤ්ජාතනිච්ඡයත්තා අත්තමනො අහොසි. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 376-7. Al preguntar por la razón del contexto con '¿Por qué se inició?', se dice 'Se dice que este...' para explicarlo; esto muestra que la enseñanza posterior se dio por el poder de la conexión con la disposición [del oyente]. 'Por eso' significa por haber obtenido tal punto de vista. 'De él' se refiere al rey Licchavī. 'Por la enseñanza' significa por la enseñanza tal como fue impartida, relacionada con la vacuidad, sutil y suave. 'No se adhiere' significa que no tiene fe ni confianza. El llamado 'hablar la doctrina canónica' (tantidhamma) se refiere a aquel que, aunque no haya realización del sendero por parte de aquellos para quienes se enseña el Dhamma, habla simplemente manteniendo la doctrina canónica en la Enseñanza. 'De tal tipo' se refiere al Maestro, cuyo cuerpo del Dhamma es tan manifiesto debido a la enseñanza de la doctrina sin error por ser el Perfectamente Iluminado. '¿Es esto apropiado para él?' se pregunta si es realmente apropiado para un hijo de buena familia cuya mente está concentrada por el logro del primer jhāna, etc., el aferrarse a visiones como el aniquilacionismo con 'aquello es el alma', etc. Pero dado que aún no ha sido discernido solo por el logro del jhāna desde su punto de vista, se dice 'es apropiado para ellos', rechazando ese argumento; es decir, rechazando esa visión aniquilacionista o eternalista como 'ciertamente inapropiada' incluso para quien ha obtenido el jhāna. 'Se regocijaron': dado que el que ha destruido las impurezas está libre de engaño y ha cruzado la duda, por el hecho de haber llegado a la conclusión de que 'por lo tanto, no es apropiado hablar de él de esa manera', el significado es que se regocijaron al escuchar mis palabras. Ese rey Licchavī también se regocijó por haber llegado a la misma conclusión que ellos. Lo que no se ha explicado aquí en cuanto al sentido es fácilmente comprensible. මහාලිසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. La explicación del significado implícito en el Comentario al Mahāli Sutta. 7. ජාලියසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al Jāliya Sutta ද්වෙපබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා Comentario sobre la historia de los dos que se ordenaron. 378. ‘‘ඝොසිතෙන [Pg.344] සෙට්ඨිනා කතෙ ආරාමෙ’’ති වත්වා තත්ථ කොයං ඝොසිතසෙට්ඨි නාම, කථඤ්චානෙන ආරාමො කාරිතො, කථං වා තත්ථ භගවා විහාසීති තං සබ්බං සමුදාගමතො පට්ඨාය සඞ්ඛෙපතොව දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බෙ කිරා’’තිආදි වුත්තං. තතොති අල්ලකප්පරට්ඨතො. තදාති තෙසං තං ගාමං පවිට්ඨදිවසෙ. බලවපායාසන්ති ගරුතරං බහුපායාසං. අසන්නිහිතෙති ගෙහතො බහි ගතෙ. භුස්සතීති රවති. ඝොසකදෙවපුත්තොත්වෙව නාමං අහොසි සරඝොසසම්පත්තියා. වෙය්‍යත්තියෙනාති පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙන. ඝොසිතසෙට්ඨි නාම ජාතො තාය එව චස්ස සරසම්පත්තියා ඝොසිතනාමතා. 378. Habiendo dicho 'en el monasterio construido por el banquero Ghosita', para mostrar brevemente quién era este llamado banquero Ghosita, cómo construyó el monasterio o cómo el Bienaventurado residió allí, comenzando desde su origen, se dice 'Se dice que antiguamente...', etc. 'Desde allí' significa desde el reino de Allakappa. 'Entonces' significa el día en que entraron en esa aldea. 'Grave dificultad' (balavapāyāsa) significa una aflicción muy pesada y grande. 'Cuando no estaba presente' significa cuando se había ido de la casa. 'Ladra' (bhussatī) significa que emite sonido. Se llamó precisamente Ghosaka Deva-putta debido a la perfección del sonido de su voz. 'Por su habilidad' significa por la habilidad de su sabiduría. Nació como el banquero Ghosita y, debido a esa misma perfección de su voz, recibió el nombre de Ghosita. සරීරසන්තප්පනත්ථන්ති හිමවන්තෙ ඵලමූලාහාරතාය කිලන්තසරීරා ලොණම්බිලසෙවනෙන තස්ස සන්තප්පනත්ථං පීනනත්ථං. තසිතාති පිපාසිතා. කිලන්තාති පරිස්සන්තකායා. තෙ කිර තං වටරුක්ඛං පත්වා තස්ස සොභාසම්පත්තිං දිස්වා මහානුභාවා මඤ්ඤෙ එත්ථ අධිවත්ථා දෙවතා, ‘‘සාධු වතායං දෙවතා අම්හාකං අද්ධානපරිස්සමං විනොදෙය්‍යා’’ති චින්තෙසුං, තෙන වුත්තං ‘‘තත්ථ අධිවත්ථා…පෙ… නිසීදිංසූ’’ති. සොති අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති. භතකානන්ති භතියා වෙය්‍යාවච්චං කරොන්තානං දාසපෙසකම්මකරානං. පකතිභත්තවෙතනන්ති පකතියා දාතබ්බභත්තවෙතනං, තදා උපොසථිකත්තා කම්මං අකරොන්තානම්පි කම්මකරණදිවසෙන දාතබ්බභත්තවෙතනමෙවාති අත්ථො. කඤ්චීති කඤ්චිපි භතකං. 'Para reconfortar el cuerpo' significa que, teniendo el cuerpo fatigado por alimentarse solo de raíces y frutos en el Himalaya, es para reconfortarlo y nutrirlo mediante el consumo de sal y vinagre. 'Sedientos' significa con sed. 'Fatigados' significa con el cuerpo cansado. Se dice que ellos, al llegar a ese árbol baniano y ver su espléndida belleza, pensaron: 'Seguramente hay aquí una deidad de gran poder; ojalá esta deidad pudiera disipar nuestra fatiga del viaje'. Por eso se dice: 'Allí residía... (pe)... se sentaron'. 'Él' es el jefe de hogar Anāthapiṇḍika. 'Para los trabajadores' (bhatakānaṃ) se refiere a los sirvientes y obreros que realizan servicios por un salario. 'Salario y comida habitual' es el salario y comida que habitualmente se debe dar; el significado es que, incluso para aquellos que no trabajaban por estar observando el uposatha, se les daba el salario y la comida como si hubieran trabajado. 'Cualquier' significa cualquier trabajador. උපෙච්ච පරස්ස වාචාය ආරම්භනං බාධනං උපාරම්භො, දොසදස්සනවසෙන ඝට්ටනන්ති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘උපාරම්භාධිප්පායෙන වාදං ආරොපෙතුකාමා හුත්වා’’ති. වදන්ති නින්දනවසෙන කථෙන්ති එතෙනාති හි වාදො, දොසො. තං ආරොපෙතුකාමා, පතිට්ඨාපෙතුකාමා හුත්වාති අත්ථො. ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති, ඉධ යං වත්ථුං ජීවසඤ්ඤිතං, තදෙව සරීරසඤ්ඤිතන්ති ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති වාදං ගහෙත්වා වදන්ති. රූපඤ්ච අත්තානඤ්ච [Pg.345] අද්වයං කත්වා සමනුපස්සනවසෙන ‘‘සත්තො’’ති වා බාහිරකපරිකප්පිතං අත්තානං සන්ධාය වදන්ති. භිජ්ජතීති නිරුදයවිනාසවසෙන විනස්සති. තෙන ජීවසරීරානං අනඤ්ඤත්තානුජානනතො, සරීරස්ස ච භෙදදස්සනතො. න හෙත්ථ යථා භෙදවතා සරීරතො අනඤ්ඤත්තා අදිට්ඨොපි ජීවස්ස භෙදො වුත්තො, එවං අදිට්ඨභෙදතො අනඤ්ඤත්තා සරීරස්සාපි අභෙදොති සක්කා විඤ්ඤාතුං තස්ස භෙදස්ස පච්චක්ඛසිද්ධත්තා, භූතුපාදායරූපවිනිමුත්තස්ස ච සරීරස්ස අභාවතොති ආහ ‘‘උච්ඡෙදවාදො හොතී’’ති. Habiendo recurrido a las palabras de otro, el ataque y la obstrucción constituyen el reproche (upārambha); el sentido es el de golpear con la intención de señalar faltas, por eso se dice: ‘habiendo llegado a desear presentar una disputa con el propósito de reprochar’. Pues se llama ‘disputa’ (vāda) a aquello por lo cual hablan, es decir, critican, con el propósito de censurar; un defecto. El significado es: ‘habiendo deseado presentar eso, deseando establecer eso’. ‘Esa es el alma, ese es el cuerpo’ (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ): aquí, basándose en el argumento ‘considera la forma como el yo’, dicen que el mismo objeto designado como alma es el mismo objeto designado como cuerpo. Haciendo de la forma y del yo una unidad, hablan en virtud de la consideración de un ‘ser’ o de un yo imaginado por los externos (no budistas). ‘Se rompe’ (bhijjati) significa que perece por el cese y la destrucción. Por lo tanto, de la no aceptación de la distinción entre el alma y el cuerpo, y de la observación de la ruptura del cuerpo. Aquí no es posible entender que, así como no se observa la ruptura del alma al ser inseparable del cuerpo que sí se rompe, del mismo modo por ser inseparable de aquello cuya ruptura no se observa, el cuerpo tampoco se rompe; esto se debe a que dicha ruptura está probada por la percepción directa y a que no existe cuerpo fuera de la forma producida por los elementos primarios; por ello se dice: ‘se convierte en la doctrina del aniquilamiento’ (ucchedavādo). ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති අඤ්ඤදෙව වත්ථුං ජීවසඤ්ඤිතං, අඤ්ඤං වත්ථුං සරීරසඤ්ඤිතන්ති ‘‘රූපවන්තං අත්තානං සමනුපස්සතී’’තිආදිනයප්පවත්තං වාදං ගහෙත්වා වදන්ති. රූපෙ භෙදස්ස දිට්ඨත්තා, අත්තනි ච තදභාවතො අත්තා නිච්චොති ආපන්නමෙවාති ආහ ‘‘තුම්හාකං…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති. ‘El alma es una cosa, el cuerpo es otra’ (aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ): dicen, basándose en el argumento que procede del modo ‘considera al yo como poseyendo forma’, etc., que un objeto es percibido como el alma y otro objeto es percibido como el cuerpo. Debido a que se observa la ruptura en la forma y a que no hay tal ruptura en el yo, se sigue necesariamente que el yo es eterno; por eso dice: ‘para vosotros… etc… se sigue’. 379-380. තයිදං නෙසං වඤ්ඣාසුතස්ස දීඝරස්සතාපරිකප්පනසදිසන්ති කත්වා ඨපනීයොයං පඤ්හොති තත්ථ රාජනිමීලනං කත්වා සත්ථා උපරි නෙසං ‘‘තෙන හාවුසො සුණාථා’’තිආදිනා ධම්මදෙසනං ආරභීති ආහ ‘‘අථ භගවා’’තිආදි. තස්සා යෙවාති මජ්ඣිමාය පටිපදාය. 379-380. Considerando que esto es similar a imaginar la longitud o brevedad del hijo de una mujer estéril, esta es una cuestión que debe dejarse de lado (ṭhapanīya). Allí, habiendo hecho caso omiso [lit. cerrando los ojos reales], el Maestro comenzó la enseñanza del Dhamma para ellos con las palabras: ‘Por lo tanto, hermanos, escuchad’, etc. Por eso dice: ‘Entonces el Bendito’, etc. ‘De esa misma’ se refiere a la vía media (majjhimā paṭipadā). සද්ධාපබ්බජිතස්සාති සද්ධාය පබ්බජිතස්ස ‘‘එවමහං ඉතො වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරිස්සාමී’’ති එවං පබ්බජ්ජං උපගතස්ස තදනුරූපඤ්ච සීලං පූරෙත්වා පඨමජ්ඣානෙන සමාහිතචිත්තස්ස. එතං වත්තුන්ති එතං කිලෙසවට්ටපරිබුද්ධිදීපනං ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්තිආදිකං දිට්ඨිසංකිලෙසනිස්සිතං වචනං වත්තුන්ති අත්ථො. නිබ්බිචිකිච්ඡො න හොතීති ධම්මෙසු තිණ්ණවිචිකිච්ඡො න හොති, තත්ථ තත්ථ ආසප්පනපරිසප්පනවසෙන පවත්තතීති අත්ථො. ‘De aquel que ha salido del hogar por fe’ (saddhāpabbajitassa) significa de aquel que ha salido del hogar movido por la fe pensando: ‘De esta manera escaparé de este sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha)’, habiendo cumplido con la virtud correspondiente a tal fin y poseyendo la mente concentrada mediante el primer jhana. ‘Decir esto’ (etaṃ vantuṃ) significa decir estas palabras basadas en la impureza de las visiones (diṭṭhisaṃkilesa), tales como ‘esa es el alma, ese es el cuerpo’, que ilustran el conocimiento sobre el ciclo de las impurezas. ‘No tiene dudas’ (nibbicikiccho na hoti) significa que no tiene dudas sobre los Dhammas; el significado es que no se mueve de un lado a otro con vacilación. එතමෙවං ජානාමීති යෙන සො භික්ඛු පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, එතං සසම්පයුත්තධම්මං චිත්තන්ති එවං ජානාමි. නො ච එවං වදාමීති යථා දිට්ඨිගතිකා තං ධම්මජාතං සනිස්සයං අභෙදතො ගණ්හන්තා ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති වා තදුභයං භෙදතො ගණ්හන්තා ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති වා අත්තනො මිච්ඡාගාහං පවෙදෙන්ති, අහං පන න එවං වදාමි තස්ස ධම්මස්ස සුපරිඤ්ඤාතත්තා, තෙනාහ ‘‘අථ ඛො’’තිආදි. බාහිරකා යෙභුය්‍යෙන කසිණජ්ඣානානි [Pg.346] එව නිබ්බත්තෙන්තීති ආහ ‘‘කසිණපරිකම්මං භාවන්තෙස්සා’’ති. යස්මා භාවනානුභාවෙන ඣානාධිගමො, භාවනා ච පථවීකසිණාදිසඤ්ජානනමුඛෙන හොතීති සඤ්ඤාසීසෙන නිද්දිසීයති, තස්මා ආහ ‘‘සඤ්ඤාබලෙන උප්පන්න’’න්ති. තෙනාහ – ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාතී’’තිආදි. ‘‘න කල්ලං තස්සෙත’’න්ති ඉදං යස්මා භගවතා තත්ථ තත්ථ ‘‘අථ ච පනාහං න වදාමී’’ති වුත්තං, තස්මා න වත්තබ්බං කිරෙතං කෙවලිනා උත්තමපුරිසෙනාති අධිප්පායෙනාහ, තෙන වුත්තං ‘‘මඤ්ඤමානා වදන්තී’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ‘Conozco esto de esta manera’ significa: ‘Conozco de esta manera esta mente que es un fenómeno asociado, mediante la cual ese bhikkhu reside habiendo alcanzado el primer jhana’. ‘Pero no digo así’ significa: ‘Así como aquellos que sostienen visiones declaran su propia concepción errónea, ya sea tomando ese fenómeno junto con su base como algo inseparable, diciendo “esa es el alma, ese es el cuerpo”, o tomándolos a ambos como distintos, diciendo “el alma es una cosa, el cuerpo es otra”; yo, sin embargo, no lo digo de esa manera porque ese fenómeno es perfectamente comprendido por mí’; por eso dice: ‘En cambio’, etc. Dado que los externos mayormente solo producen los jhanas de los kasiṇas, dice: ‘desarrollará el trabajo preparatorio del kasiṇa’. Puesto que el logro del jhana es por el poder de la meditación, y la meditación ocurre a través de la percepción de los kasiṇas de tierra, etc., se indica mediante el encabezado de la ‘percepción’ (saññā); por lo tanto, dice: ‘surgido por el poder de la percepción’. Por eso dice: ‘uno percibe el kasiṇa de tierra’, etc. ‘No es apropiado para él’ (na kallaṃ tassetaṃ): esto se dice con la intención de que, puesto que el Bendito ha dicho en varios lugares ‘sin embargo, yo no digo así’, ciertamente no debe ser dicho por el Perfecto (kevalī), el Hombre Supremo; por eso se dice: ‘hablan imaginando’ (maññamānā vadantī). El resto es fácil de entender en todas partes. ජාලියසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explicación del significado oculto (līnatthappakāsanā) del Comentario al Jāliya Sutta. 8. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Mahāsīhanāda Sutta. අචෙලකස්සපවත්ථුවණ්ණනා Comentario a la historia de Acela Kassapa. 381. යස්මිං [Pg.347] රට්ඨෙ තං නගරං, තස්ස රට්ඨස්සපි යස්මිං නගරෙ තදා භගවා විහාසි, තස්ස නගරස්සපි එතදෙව නාමං, තස්මා උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාජනපදෙ උරුඤ්ඤාසඞ්ඛාතෙ නගරෙති අත්ථො. රමණීයොති මනොහරභූමිභාගතාය ඡායූදකසම්පත්තියා, ජනවිවිත්තතාය ච මනොරමො. නාමන්ති ගොත්තනාමං. තපනං සන්තපනං කායස්ස ඛෙදනං තපො, සො එතස්ස අත්ථීති තපස්සී, තං තපස්සිං. යස්මා තථාභූතො තපං නිස්සිතො, තපො වා තං නිස්සිතො, තස්මා ආහ ‘‘තපනිස්සිතක’’න්ති. ලූඛං වා ඵරුසං සාධුසම්මතාචාරවිරහතො නපසාදනීයං ආජීවති වත්තතීති ලූඛාජීවී, තං ලූඛාජීවිං. මුත්තාචාරාදීති ආදි-සද්දෙන පරතො පාළියං (දී. නි. 1.397) ආගතා හත්ථාපලෙඛනාදයො සඞ්ගහිතා. උප්පණ්ඩෙතීති උහසනවසෙන පරිභාසති. උපවදතීති අවඤ්ඤාපුබ්බකං අපවදති, තෙනාහ ‘‘හීළෙති වම්භෙතී’’ති. ධම්මස්ස ච අනුධම්මංති එත්ථ ධම්මො නාම හෙතු ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 720) වියාති ආහ ‘‘කාරණස්ස අනුකාරණ’’න්ති. කාරණන්ති චෙත්ථ තථාපවත්තස්ස සද්දස්ස අත්ථො අධිප්පෙතො තස්ස පවත්තිහෙතුභාවතො. අත්ථප්පයුත්තො හි සද්දප්පයොගො. අනුකාරණන්ති ච සො එව පරෙහි තථා වුච්චමානො. පරෙහීති ‘‘යෙ තෙ’’ති වුත්තසත්තෙහි පරෙහි. වුත්තකාරණෙනාති යථා තෙහි වුත්තං, තථා චෙ තුම්හෙහි න වුත්තං, එවං සති තෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා තතො පරං තස්ස අනුවාදො කොචි අප්පමත්තකොපි විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං ඨානං කාරණං නාගච්ඡෙය්‍ය, කිමෙවං නාගච්ඡතීති යොජනා. ‘‘ඉදං වුත්තං හොතී’’තිආදිනා තමෙවත්ථං සඞ්ඛෙපතො දස්සෙති. 381. En el reino donde se encontraba esa ciudad, y también en la ciudad del reino donde el Bienaventurado residía en aquel tiempo, esa ciudad tiene ese mismo nombre; por lo tanto, 'en Uruññā' significa en el distrito de Uruññā, en la ciudad conocida como Uruññā. 'Encantador' (ramaṇīyo) se refiere a que es placentero por la belleza del terreno, la abundancia de sombra y agua, y por estar apartado de la gente. 'Nombre' se refiere al nombre del linaje. El ascetismo (tapo) es el ardor, el tormento y el agotamiento del cuerpo; aquel que posee esto es un asceta (tapassī); a ese asceta. Puesto que alguien de tal naturaleza depende del ascetismo, o el ascetismo depende de él, por eso se dice 'seguidor del ascetismo' (tapanissitaka). Se dice 'de vida ruda' (lūkhājīvī) a quien vive o subsiste de manera áspera o dura, careciendo de la conducta considerada correcta y no siendo digno de confianza; a ese de vida ruda. Con la expresión 'libertad de conducta, etc.', mediante el término 'etc.', se incluyen las prácticas como lamerse las manos, que aparecen posteriormente en el canon (Dī. Ni. 1.397). 'Burlar' (uppaṇḍeti) significa insultar mediante la mofa. 'Censurar' (upavadatīti) significa hablar mal con desprecio, por eso dice 'lo menosprecia y lo denigra'. En la expresión 'de acuerdo con el Dhamma y conforme al Dhamma' (dhammassa ca anudhammaṃ), 'Dhamma' aquí significa causa, tal como se dice en 'el conocimiento de las causas es la discriminación del Dhamma' (Vibha. 720), por eso dice 'conforme a la causa' (kāraṇassa anukāraṇaṃ). 'Causa' (kāraṇaṃ) aquí se refiere al significado de la palabra expresada de tal manera, por ser la causa de su origen. Pues el uso del lenguaje se emplea según el significado. 'Conformidad con la causa' (anukāraṇaṃ) es lo que otros dicen de la misma manera. 'Por otros' se refiere a los seres mencionados como 'aquellos que'. 'Por la causa declarada' significa: si ustedes no han hablado de la misma manera que ellos hablaron, siendo así, por la causa declarada por ellos, habiendo una razón, ni su doctrina ni ninguna réplica posterior a ella, por mínima que sea, debería dar lugar a una base o causa de censura por parte de los sabios; la conexión es: ¿por qué no da lugar a ello? Con la frase 'esto es lo que se quiere decir', muestra el mismo significado de forma resumida. 382. ඉදානි යං විභජ්ජවාදං සන්ධාය භගවතා ‘‘න මෙ තෙ වුත්තවාදිනො’’ති සඞ්ඛෙපතො වත්වා තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘ඉධාහං කස්සපා’’තිආදි වුත්තං, තං විභාගෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඉධෙකච්චො’’තිආදිමාහ. භගවා [Pg.348] හි නිරත්ථකං අනුපසමසංවත්තනිකං කායකිලමථං ‘‘අත්තකිලමථානුයොගො දුක්ඛො අනරියො අනත්ථසංහිතො’’තිආදිනා (සං. නි. 3.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) ගරහති. සාත්ථකං පන උපසමසංවත්තනිකං ‘‘ආරඤ්ඤිකො හොති, පංසුකූලිකො හොතී’’තිආදිනා වණ්ණෙති. අප්පපුඤ්ඤතායාති අපුඤ්ඤතාය. තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වාති මිච්ඡාදිට්ඨිභාවතො කම්මඵලං පටික්ඛිපන්තො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 115; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) මිච්ඡාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා තථා තථා තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා. අනෙසනවසෙනාති කොහඤ්ඤෙ ඨත්වා අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡාය මිච්ඡාජීවවසෙන. ඉමෙ ද්වෙති ‘‘අප්පපුඤ්ඤො පුඤ්ඤවා’’ති ච වුත්තෙ දුච්චරිතකාරිනො ද්වෙ පුග්ගලෙ සන්ධාය. 382. Ahora, con respecto a la doctrina del análisis (vibhajjavāda) a la que se refería el Bienaventurado cuando dijo brevemente 'no hablan conforme a lo que yo digo', para mostrarla detalladamente se dice 'aquí, Kassapa', etc.; mostrando esto mediante divisiones dice 'aquí, alguien', etc. Pues el Bienaventurado censura el tormento corporal inútil que no conduce a la pacificación con palabras como 'la dedicación al tormento de uno mismo es dolorosa, indigna y no beneficiosa' (Saṃ. Ni. 3.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30). Sin embargo, elogia aquello que es provechoso y conduce a la pacificación diciendo 'es un morador del bosque, es un portador de mantos de trapos', etc. 'Por falta de mérito' significa por la ausencia de mérito. 'Habiendo completado las tres malas conductas' significa que, debido a su visión errónea, rechaza el fruto de la acción diciendo 'no existe lo dado' (Dī. Ni. 1.171; Ma. Ni. 1.445; 2.94, etc.); habiendo priorizado la visión errónea y habiendo completado así las tres malas conductas de diversas maneras. 'Por medio de una búsqueda incorrecta' (anesanavasena) significa por medio de un modo de vida erróneo, basándose en la hipocresía y deseando el reconocimiento por cualidades inexistentes. 'Estos dos' se refiere a las dos personas que realizan malas conductas mencionadas como 'el que tiene poco mérito' y 'el que tiene mérito'. ‘‘ඉමෙ ද්වෙ සන්ධායා’’ති එත්ථ පන දුතියනයෙ ‘‘අප්පපුඤ්ඤො, පුඤ්ඤවා’’ති ච වුත්තෙ සුචරිතකාරිනොති ආදිනා යොජෙතබ්බං. කම්මකිරියවාදිනො හි ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා. ඉති පඨමදුතියනයෙසු වුත්තනයෙනෙව තතියචතුත්ථනයෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා. En cuanto a 'en referencia a estos dos', en el segundo método debe aplicarse a 'el que tiene poco mérito' y 'el que tiene mérito' en relación con quienes realizan buenas conductas, y así sucesivamente. Pues estas dos personas son proponentes de la doctrina de la eficacia de la acción (kammakiriyavādino). Por lo tanto, la aplicación en el tercer y cuarto método debe entenderse tal como se ha expuesto en el primer y segundo método. බාහිරකාචාරයුත්තො තිත්ථියාචාරයුත්තො, න විමුත්තාචාරො. අත්තානං සුඛෙත්වාති අධම්මිකෙන සුඛෙන අත්තානං සුඛෙත්වා, තෙනාහ ‘‘දුච්චරිතානි පූරෙත්වා’’ති. ‘‘න දානි මයා සදිසො අත්ථී’’තිආදිනා තිස්සන්නං මඤ්ඤනානං වසෙන දුච්චරිතපූරණමාහ. මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙනාති ‘‘නත්ථි කාමෙසු දොසො’’ති එවං පවත්තමිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන. පරිබ්බාජිකායාති පබ්බජ්ජං උපගතාය තාපසදාරිකාය. දහරායාති තරුණාය. මුදුකායාති සුඛුමාලාය. ලොමසායාති තනුතම්බලොමතාය අප්පලොමාය. කාමෙසූති වත්ථුකාමෙසු. පාතබ්‍යතන්ති පරිභුඤ්ජිතබ්බං, පාතබ්‍යතන්ති වා පරිභුඤ්ජනකතං. ආපජ්ජන්තොති උපගච්ඡන්තො. පරිභොගත්ථො හි අයං පා-සද්දො, කත්තුසාධනො ච තබ්බ-සද්දො, යථාරුචි පරිභුඤ්ජන්තොති අත්ථො. කිලෙසකාමොපි හි අස්සාදියමානො වත්ථුකාමන්තොගධොයෙව. 'Dotado de conducta externa' significa dotado de la conducta de los ascetas de otras sectas (titthiya), no de una conducta liberada. 'Habiéndose complacido a sí mismo' significa habiéndose complacido a sí mismo con placeres ilícitos, por eso dice 'habiendo completado malas conductas'. Muestra el cumplimiento de las malas conductas mediante tres tipos de vanidad, tales como 'ahora no hay nadie igual a mí'. 'Por el poder de la visión errónea' significa por el poder de la visión errónea que se manifiesta como 'no hay falta en los placeres sensuales'. 'Por una mendicante' se refiere a una joven asceta que ha adoptado la vida errante. 'Joven' significa de tierna edad. 'Suave' significa delicada. 'Vellosa' (lomasāya) se refiere a quien tiene vello fino y cobrizo, o poco vello. 'En los placeres' se refiere a los objetos de placer sensual. 'Consumible' (pātabyataṃ) significa que debe ser disfrutado, o 'pātabyataṃ' significa el acto de disfrutar. 'Incurriendo' (āpajjanto) significa acercándose o entregándose. Pues este sonido 'pā' tiene el sentido de disfrute, y el sufijo 'tabba' tiene una función agentiva, significando 'disfrutando según su deseo'. Pues incluso el deseo como deficiencia (kilesakāma), cuando se deleita en él, queda incluido dentro de los objetos de placer sensual (vatthukāma). ඉදන්ති යථාවුත්තං අත්ථප්පභෙදං විභජ්ජනං. තිත්ථියවසෙන ආගතං අට්ඨකථායං තථා විභත්තත්තා. සාසනෙපීති ඉමස්මිං සාසනෙපි. 'Esto' se refiere a la clasificación detallada de los significados tal como se ha expuesto. Se ha clasificado así en el Comentario por haber llegado a través de los sectarios. 'También en la Dispensación' significa también en esta enseñanza. අරහත්තං [Pg.349] වා අත්තනි අසන්තං ‘‘අත්ථී’’ති විප්පටිජානිත්වා. සාමන්තජප්පනං, පච්චයපටිසෙවනං, ඉරියාපථනිස්සිතන්ති ඉමානි තීණි වා කුහනවත්ථූනි. තාදිසො වාති ධුතඞ්ග- (මි. ප. 4.2; විසුද්ධි. 1.22) සමාදානවසෙන ලූඛාජීවී එව. දුල්ලභසුඛො භවිස්සාමි දුග්ගතීසු උපපත්තියාති අධිප්පායො. O habiendo afirmado falsamente para sí mismo el estado de Arahat, que no posee. El hablar con rodeos, el uso inapropiado de los requisitos y lo relacionado con la postura corporal: estas tres son las bases de la hipocresía. 'O tal' significa que es de vida ruda precisamente por la observancia de las prácticas austeras (dhutaṅga) y la concentración. El sentido es: 'Seré alguien cuya felicidad sea difícil de obtener debido al renacimiento en destinos de sufrimiento'. 383. අසුකට්ඨානතොති අසුකභවතො. ආගතාති නිබ්බත්තනවසෙන ඉධාගතා. ඉදානි ගන්තබ්බට්ඨානන්ති ආයතිං නිබ්බත්තනට්ඨානං. පුන උපපත්තින්ති ආයතිං අනන්තරභවතො තතියං උපපත්තිං, පුන උපපත්තීති පුනප්පුනං නිබ්බත්ති. කෙන කාරණෙනාති යථාභූතං අජානන්තො හි ඉච්ඡාදොසවසෙන යං කිඤ්චි ගරහෙය්‍ය, අහං පන යථාභූතං ජානන්තො සබ්බං තං කෙන කාරණෙන ගරහිස්සාමි, තං කාරණං නත්ථීති අධිප්පායො, තෙනාහ ‘‘ගරහිතබ්බමෙවා’’තිආදි. තමත්ථන්ති ගරහිතබ්බස්සෙව ගරහණං, පසංසිතබ්බස්ස ච පසංසනං. 383. «De tal lugar» significa de tal existencia. «Habiendo venido» significa nacido aquí por medio del renacimiento. «El lugar al que se debe ir ahora» significa el lugar del futuro nacimiento. «Renacimiento de nuevo» significa el tercer nacimiento a partir de la existencia inmediatamente futura; «renacimiento de nuevo» también significa el nacimiento repetido. «¿Por qué razón?» significa que alguien que no conoce las cosas como son podría censurar algo debido al deseo o al odio, pero yo, que conozco las cosas como son, ¿por qué razón censuraría todo aquello? El sentido es que no existe tal razón; por eso dice «lo que debe ser censurado», etc. «Ese significado» se refiere a la censura de lo que debe ser censurado y la alabanza de lo que debe ser alabado. න කොචි ‘‘න සාධූ’’ති වදති දිට්ඨධම්මිකස්ස, සම්පරායිකස්ස ච අත්ථස්ස සාධනවසෙනෙව පවත්තියා භද්දකත්තා. පඤ්චවිධං වෙරන්ති පාණාතිපාතාදිපඤ්චවිධං වෙරං. තඤ්හි පඤ්චවිධස්ස සීලස්ස පටිසත්තුභාවතො, සත්තානං වෙරහෙතුතාය ච ‘‘වෙර’’න්ති වුච්චති. තතො එව තං න කොචි ‘‘සාධූ’’ති වදති, තථා දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථානං අසාධනතො, සත්තානං සාධුභාවස්ස ච දූසනතො. න නිරුන්ධිතබ්බන්ති රූපග්ගහණෙ න නිවාරෙතබ්බං. දස්සනීයදස්සනත්ථො හි චක්ඛුපටිලාභොති තෙසං අධිප්පායො. යදග්ගෙන තෙසං පඤ්චද්වාරෙ අසංවරො සාධු, තදග්ගෙන තත්ථ සංවරො න සාධූති ආහ ‘‘පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චද්වාරෙ සංවර’’න්ති. Nadie dice «no es bueno» respecto a lo que conduce al beneficio en esta vida y en la vida futura, debido a que es excelente en su funcionamiento para lograr tal beneficio. «La quíntuple enemistad» se refiere a la enemistad de cinco tipos, como la destrucción de la vida, etc. Se llama «enemistad» (vera) porque es opuesta a los cinco tipos de virtud (sīla) y es la causa de la hostilidad entre los seres. Por esa misma razón, nadie dice que es «bueno», ya que no conduce a los beneficios de esta vida ni de las futuras, y corrompe la bondad de los seres. «No debe ser obstruido» significa que no debe ser impedido en la percepción de las formas. El sentido es que la obtención del ojo es para ver lo que es digno de ser visto. Puesto que para ellos la falta de restricción en las cinco puertas es buena, por lo tanto, la restricción allí no es buena; por eso dice «de nuevo, lo que algunos [consideran] como restricción en las cinco puertas». අථ වා යං තෙ එකච්චං වදන්ති ‘‘සාධූ’’ති තෙ ‘‘එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’ති වුත්තා තිත්ථියා යං අත්තකිලමථානුයොගාදිං ‘‘සාධූ’’ති වදන්ති, මයං තං න ‘‘සාධූ’’ති වදාම. යං තෙ එකච්චං වදන්ති ‘‘න සාධූ’’ති යං පන තෙ අනවජ්ජපච්චයපරිභොගං, සුනිවත්ථසුපාරුපනාදිසම්මාපටිපත්තිඤ්ච ‘‘න සාධූ’’ති වදන්ති, තං මයං ‘‘සාධූ’’ති වදාමාති එවං පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. O bien, «lo que algunos dicen que es bueno» se refiere a aquellos ascetas y brahmanes (titthiyas) que llaman «bueno» a la práctica de la auto-mortificación, etc., lo cual nosotros no llamamos «bueno». «Lo que algunos dicen que no es bueno» se refiere a cuando llaman «no bueno» al uso de requisitos intachables y a la práctica correcta de vestirse y cubrirse adecuadamente, lo cual nosotros llamamos «bueno»; así debe entenderse el significado en este contexto. එවං [Pg.350] යං පරවාදමූලකං චතුක්කං දස්සිතං, තදෙව පුන සකවාදමූලකං කත්වා දස්සිතන්ති පකාසෙන්තො ‘‘එව’’න්තිආදිමාහ. යඤ්හි කිඤ්චි කෙනචි සමානං, තෙනපි තං සමානමෙව, තථා අසමානං පීති. සමානාසමානතන්ති සමානාසමානතාමත්තං. අනවසෙසතො හි පහාතබ්බානං ධම්මානං පහානං සකවාදෙ දිස්සති, න පරවාදෙ. තථා පරිපුණ්ණමෙව ච උපසම්පාදෙතබ්බධම්මානං උපසම්පාදනං සකවාදෙ, න පරවාදෙ. තෙන වුත්තං ‘‘ත්‍යාහ’’න්තිආදි. Así, habiendo mostrado el grupo de cuatro basado en las doctrinas ajenas, lo muestra de nuevo basado en la propia doctrina; para declarar esto, dice «así», etc. Cualquier cosa que sea igual a otra, es igual también por aquello; del mismo modo, lo que es desigual. «Igualdad y desigualdad» significa simplemente el estado de ser igual o desigual. Pues el abandono de los estados que deben ser abandonados sin residuo se ve en la propia doctrina (sakavāda), no en las ajenas. Del mismo modo, la realización completa de los estados que deben ser realizados se encuentra en la propia doctrina, no en las ajenas. Por eso se dice «yo a ellos», etc. සමනුයුඤ්ජාපනකථාවණ්ණනා Explicación de la disertación sobre el interrogatorio sistemático 385. ලද්ධිං පුච්ඡන්තොති ‘‘කිං සමණො ගොතමො සංකිලෙසධම්මෙ අනවසෙසං පහාය වත්තති, උදාහු පරෙ ගණාචරියා. එත්ථ තාව අත්තනො ලද්ධිං වදා’’ති ලද්ධිං පුච්ඡන්තො. කාරණං පුච්ඡන්තොති ‘‘සමණො ගොතමො සංකිලෙසධම්මෙ අනවසෙසං පහාය වත්තතී’’ති වුත්තෙ ‘‘කෙන කාරණෙන එවමත්ථං ගාහයා’’ති කාරණං පුච්ඡන්තො. උභයං පුච්ඡන්තොති ‘‘ඉදං නාමෙත්ථ කාරණ’’න්ති කාරණං වත්වා පටිඤ්ඤාතෙ අත්ථෙ සාධියමානෙ අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච කාරණං සමත්ථෙතුං සදිසාසදිසභෙදං උපමොදාහරණද්වයං පුච්ඡන්තො, උභයං පුච්ඡන්තො කාරණස්ස ච තිලක්ඛණසම්පත්තියා යථාපටිඤ්ඤාතෙ අත්ථෙ සාධිතෙ සම්මදෙව අනුපච්ඡා භාසන්තො නිගමෙන්තො සමනුභාසති නාම. උපසංහරිත්වාති උපනෙත්වා. ‘‘කිං තෙ’’තිආදි උපසංහරණාකාරදස්සනං. දුතියපදෙති ‘‘සඞ්ඝෙන වා සඞ්ඝ’’න්ති ඉමස්මිං පදෙ. 385. «Preguntando por la creencia» significa preguntar: «¿Acaso el asceta Gotama vive habiendo abandonado los estados de impureza sin residuo, o lo hacen otros maestros de sectas? Declara primero tu propia creencia aquí». «Preguntando por la razón» significa preguntar: «Si se dice que el asceta Gotama vive habiendo abandonado los estados de impureza sin residuo, ¿por qué razón sostienes tal significado?». «Preguntando por ambos» significa que, tras haber dado la razón y mientras se establece el punto acordado, para confirmar la razón mediante la concordancia y la diferencia, pregunta por los dos ejemplos de comparación, con su distinción de similitud y diferencia. Preguntar por ambos y, al establecerse el punto acordado mediante la perfección de las tres características de la razón, concluir hablando correctamente sin interrupción es lo que se denomina «interrogar sistemáticamente». «Habiendo comparado» significa habiendo aplicado. «Qué para ti», etc., es la muestra del modo de comparación. En la segunda frase, «por una orden (saṅgha) o una orden», se refiere a esta frase. තමත්ථන්ති තං පහාතබ්බධම්මානං අනවසෙසං පහාය වත්තනසඞ්ඛාතඤ්ච සමාදාතබ්බධම්මානං අනවසෙසං සමාදාය වත්තනසඞ්ඛාතඤ්ච අත්ථං. යොජෙත්වාති අකුසලාදිපදෙහි යොජෙත්වා. අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා චෙව තතොයෙව අකුසලාති ච සඞ්ඛං ගතාති සඞ්ඛාතා තත්ථ පුරිමපදෙන එකන්තාකුසලෙ වදති, දුතියපදෙන තංසහගතෙ, තංපක්ඛියෙ ච, තෙනාහ ‘‘කොට්ඨාසං වා කත්වා ඨපිතා’’ති, අකුසලපක්ඛියභාවෙන වවත්ථාපිතාති අත්ථො. අවජ්ජට්ඨො දොසට්ඨො ගාරය්හපරියායත්තාති ආහ ‘‘සාවජ්ජාති සදොසා’’ති. අරියා නාම නිද්දොසා, ඉමෙ පන කත්ථචිපි නිද්දොසා න හොන්තීති නිද්දොසට්ඨෙන අරියා භවිතුං නාලං අසමත්ථා. «Ese significado» se refiere al significado que consiste en vivir habiendo abandonado sin residuo los estados que deben ser abandonados, y vivir habiendo adoptado sin residuo los estados que deben ser adoptados. «Habiendo vinculado» significa vinculándolo con los términos «inhábil» (akusala), etc. Por el hecho de surgir de la falta de destreza (akosalla), son «inhábiles» (akusalā), y debido a ello han sido designados como tales; allí, con el primer término se refiere a lo que es puramente inhábil, y con el segundo término se refiere a lo que está asociado con ello o pertenece a ese bando; por eso dice «habiéndolos puesto en categorías», lo que significa definidos por su pertenencia al bando de lo inhábil. «Con falta» (sāvajja) significa con defectos, debido a que «faltar» significa tener defectos o ser sinónimo de censurable. Los Nobles (Ariya) se llaman así porque no tienen defectos; pero estos otros no están libres de defectos en ningún aspecto, por lo tanto, no son capaces de ser Nobles en el sentido de estar libres de defectos. 386-392. යන්ති [Pg.351] කාරණෙ එතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යෙන විඤ්ඤූ’’ති. යං වා පනාති ‘‘යං පන කිඤ්චී’’ති අසම්භාවනවචනමෙතන්ති ආහ ‘‘යං වා තං වා අප්පමත්තක’’න්ති. ගණාචරියා පූරණාදයො. සත්ථුප්පභවත්තා සඞ්ඝස්ස සඞ්ඝසම්පත්තියාපි සත්ථුසම්පත්ති විභාවීයතීති ආහ ‘‘සඞ්ඝපසංසායපි සත්ථුයෙව පසංසාසිද්ධිතො’’ති. සා පන පසංසා පසාදහෙතුකාති පසාදමුඛෙන තං දස්සෙතුං ‘‘පසීදමානාපි හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පි-සද්දෙන යථා අන්වයතො පසංසා සමුච්චීයති, එවං සත්ථුවිප්පටිපත්තියා සාවකෙසු, සාවකවිප්පටිපත්තියා ච සත්ථරි අප්පසාදො සමුච්චීයතීති දට්ඨබ්බං. සරීරසම්පත්තින්ති රූපසම්පත්තිං, රූපකායපාරිපූරින්ති අත්ථො. භවන්ති වත්තාරො රූපප්පමාණා, ඝොසධම්මප්පමාණා ච. පුන භවන්ති වත්තාරොති ධම්මප්පමාණවසෙනෙව යොජෙතබ්බං. යා සඞ්ඝස්ස පසංසාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. 386-392. Respecto a la razón 'esto es una declaración individual', dice: 'por el cual los sabios'. O bien, respecto a 'lo que sea', dice: 'cualquier cosa pequeña', siendo esta una expresión de improbabilidad. 'Líderes de grupos' se refiere a Pūraṇa y otros. Debido a que el Sangha tiene su origen en el Maestro, mediante la perfección del Sangha, se manifiesta también la perfección del Maestro; por eso dice: 'incluso en la alabanza al Sangha, se logra la alabanza al mismo Maestro'. Esa alabanza tiene como causa la confianza; para mostrar esto a través de la confianza, se dice: 'incluso sintiendo confianza'. Allí, con la palabra 'pi' (también), así como se incluye la alabanza por conexión, debe entenderse que se incluye el descontento hacia los discípulos por la mala conducta del Maestro, y hacia el Maestro por la mala conducta de los discípulos. 'Perfección del cuerpo' significa perfección de la forma, es decir, la plenitud del cuerpo material. Existen hablantes que juzgan por la forma y por el sonido del Dhamma. 'Nuevamente existen hablantes' debe conectarse solo según la medida del Dhamma. 'Lo que es la alabanza del Sangha' se conecta trayéndolo aquí. තත්ථ යා බුද්ධානං, බුද්ධසාවකානංයෙව ච පාසංසතා, අඤ්ඤෙසඤ්ච තදභාවො ජොතිතො, තං විරතිප්පහානසංවරුද්දෙසවසෙන නීහරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අයමධිප්පායො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සෙතුඝාතවිරති නාම අරියමග්ගවිරති. විපස්සනාමත්තවසෙනාති ‘‘අනිච්ච’’න්ති වා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වා විවිධං දස්සනමත්තවසෙන, න පන නාමරූපවවත්ථානපච්චයපරිග්ගණ්හනපුබ්බකං ලක්ඛණත්තයං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරානං සම්මසනවසෙන. ඉතරානීති සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණප්පහානානි. ‘‘සෙස’’න්ති පඤ්චසීලතො අඤ්ඤො සබ්බො සීලසංවරො, ‘‘ඛමො හොතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.24; 3.159; අ. නි. 4.114) වුත්තො සුපරිසුද්ධො ඛන්තිසංවරො, ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධිය්‍යරෙ’’ති (සු. නි. 1041; චූළනි. 60) එවං වුත්තො කිලෙසානං සමුච්ඡෙදකො මග්ගඤාණසඞ්ඛාතො ඤාණසංවරො, මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං පිදහනවසෙන පවත්තො පරිසුද්ධො ඉන්ද්‍රියසංවරො, ‘‘අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදායා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.402; ම. නි. 1.135; සං. නි. 5.8; විභ. 205) වුත්තො සම්මප්පධානසඞ්ඛාතො වීරියසංවරොති ඉමං සංවරපඤ්චකං සන්ධායාහ. පඤ්ච ඛො පනිමෙ පාතිමොක්ඛුද්දෙසාතිආදි සාසනෙ සීලස්ස බහුභාවං දස්සෙත්වා තදෙකදෙසෙ එව පරෙසං අවට්ඨානදස්සනත්ථං යථාවුත්තසීලසංවරස්සෙව පුන ගහණං. Allí, se resalta la cualidad de ser dignos de alabanza de los Budas y de los discípulos de los Budas, y la ausencia de ello en otros. Para mostrar esto extrayéndolo por medio de la abstinencia, el abandono y la restricción, se dice: 'este es el propósito'. Allí, la llamada 'abstinencia que destruye el puente' es la abstinencia del noble camino. 'Solo por medio de la visión profunda' significa solo por medio de la visión diversa de 'impermanente' o 'sufrimiento', pero no por medio de la investigación de las formaciones tras haber establecido las tres características precedidas por la determinación del nombre y la forma y la aprehensión de las causas. 'Los otros' son los abandonos por erradicación, por tranquilidad y por escape. 'El resto' es toda restricción de la virtud aparte de los cinco preceptos. La restricción por la paciencia, muy pura, mencionada como 'él es paciente', etc. La restricción por el conocimiento, conocida como el conocimiento del camino que erradica las impurezas, mencionada como 'estos se cierran mediante la sabiduría'. La restricción por las facultades, pura, que opera mediante el cierre de las facultades siendo la mente la sexta. La restricción por la energía, conocida como el esfuerzo correcto, mencionada como 'para el no surgimiento de estados perjudiciales y no saludables que no han surgido', etc. Se refiere a este quíntuple grupo de restricciones. 'Estos cinco son los recitados del Pātimokkha', etc.; tras mostrar la multiplicidad de la virtud en la enseñanza, se menciona nuevamente la restricción de la virtud ya dicha con el fin de mostrar la posición de otros en solo una parte de ella. අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා Descripción del Noble Camino Óctuple 393. සීහනාදන්ති [Pg.352] සෙට්ඨනාදං, අභීතනාදං කෙනචි අප්පටිවත්තියනාදන්ති අත්ථො. ‘‘අයං යථාවුත්තො මම වාදො අවිපරීතො, තස්ස අවිපරීතභාවො ඉමං මග්ගං පටිපජ්ජිත්වා අපරප්පච්චයතො ජානිතබ්බො’’ති එවං අවිපරීතභාවාවබොධනත්ථං. ‘‘අත්ථි කස්සපා’’තිආදීසු යං මග්ගං පටිපන්නො සමණො ගොතමො වදන්තො යුත්තපත්තකාලෙ, තථභාවතො භූතං, එකංසතො හිතාවිහභාවෙන අත්ථං, ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මං, විනයයොගතො පරෙසං විනයනතො ච විනයං වදතීති සාමංයෙව අත්තපච්චක්ඛතොව ජානිස්සති, සො මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතො සකලවට්ටදුක්ඛනිස්සරණභූතො අත්ථි කස්සප මග්ගො, තස්ස ච අධිගමූපායභූතා පුබ්බභාගපටිපදාති අයමෙත්ථ යොජනා. තෙන ‘‘සමණො ගොතමො ඉමෙ ධම්මෙ’’තිආදිනයප්පවත්තො වාදො කෙනචි අසංකම්පියො යථාභූතසීහනාදොති දස්සෙති. 393. 'Rugido de león' significa un rugido supremo, un rugido intrépido, un rugido que no puede ser refutado por nadie. 'Esta es mi doctrina tal como se ha dicho, no es errónea; su naturaleza no errónea debe ser conocida por uno mismo tras haber practicado este camino', así, con el fin de comprender la naturaleza no errónea. En 'Hay, Kassapa', etc., el camino que el asceta Gotama, al hablar cuando es el momento apropiado, describe como real por ser así, como beneficioso por ser de beneficio absoluto, como Dhamma por no apartarse de la naturaleza de las cosas, y como Vinaya por la disciplina de otros mediante la aplicación del Vinaya; esto lo conocerá por sí mismo, por experiencia propia. 'Existe, Kassapa, un camino realizado y proclamado por mí mismo mediante el conocimiento superior, que constituye la salida de todo el sufrimiento de la rueda del renacimiento, y la práctica preliminar que es el medio para su logro'; esta es la conexión aquí. Con esto, muestra que la doctrina presentada como 'el asceta Gotama enseña estos estados', etc., es el rugido de león tal como es, inamovible por nadie. ‘‘එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.134) විය මග්ගඤ්ච පටිපදඤ්ච එකතො කත්වා දස්සෙන්තො. ‘‘අයමෙවා’’ති වචනං මග්ගස්ස පුථුභාවපටික්ඛෙපනත්ථං, සබ්බඅරියසාධාරණභාවදස්සනත්ථං, සාසනෙ පාකටභාවදස්සනත්ථඤ්ච. තෙනාහ ‘‘එකායනො අයං භික්ඛවෙ මග්ගො’’ති, (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106; සං. නි. 5.367, 384, 409)‘‘එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො දස්සනස්ස විසුද්ධියා’’ති (ධ. ප. 274), Como en 'así ve esto tal como es con la sabiduría correcta', etc., lo muestra uniendo el camino y la práctica. La palabra 'este mismo' es para rechazar la multiplicidad del camino, para mostrar su naturaleza común a todos los nobles y para mostrar su notoriedad en la enseñanza. Por eso dijo: 'monjes, este es el camino de una sola dirección', 'este es el camino, no hay otro para la purificación de la visión'. ‘‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී,මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී; එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ,තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝ’’න්ති. (සං. නි. 5.384, 409; මහානි. 191; චූළනි. 107, 121; නෙත්ති. 170); 'El que ve el fin del nacimiento, compasivo por el bienestar, conoce el camino de una sola dirección; por este camino cruzaron antes, cruzarán y están cruzando el torrente'. සබ්බෙසු සුත්තපදෙසෙසු අභිධම්මපදෙසෙසු ච එකොවායං මග්ගො පාකටො පඤ්ඤාතො ආගතො චාති. En todas las secciones de los Suttas y del Abhidhamma, este camino es uno solo, manifiesto, conocido y transmitido. තපොපක්කමකථාවණ්ණනා Descripción de la explicación sobre el esfuerzo en la austeridad 394. තපොයෙව උපක්කමිතබ්බතො ආරභිතබ්බතො තපොපක්කමොති ආහ ‘‘තපාරම්භා’’ති. ආරම්භනඤ්චෙත්ථ කරණමෙවාති ආහ ‘‘තපොකම්මානීති [Pg.353] අත්ථො’’ති. සමණකම්මසඞ්ඛාතාති සමණෙහි කත්තබ්බකම්මසඤ්ඤිතා. නිච්චොලොති නිස්සට්ඨචෙලො සබ්බෙන සබ්බං පටික්ඛිත්තචෙලො. නග්ගියවතසමාදානෙන නග්ගො. ‘‘ඨිතකොව උච්චාරං කරොතී’’තිආදි නිදස්සනමත්තං, වමිත්වා මුඛවික්ඛාලනාදිආචාරස්සපි තෙන විස්සට්ඨත්තා. ජිව්හාය හත්ථං අපලිඛති අපලිහති උදකෙන අධොවනතො. දුතියවිකප්පෙපි එසෙව නයො. ‘‘එහි භද්දන්තෙ’’ති වුත්තෙ උපගමනසඞ්ඛාතො විධි එහිභද්දන්තො, තං චරතීති එහිභද්දන්තිකො, තප්පටික්ඛෙපෙන න එහිභද්දන්තිකො. න කරොති සමණෙන නාම පරස්ස වචනකරෙන න භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන. පුරෙතරන්ති තං ඨානං අත්තනො උපගමනතො පුරෙතරං. තං කිර සො ‘‘භික්ඛුනා නාම යාදිච්ඡකී එව භික්ඛා ගහෙතබ්බා’’ති අධිප්පායෙන න ගණ්හාති. උද්දිස්සකතං ‘‘මම නිමිත්තභාවෙන බහූ ඛුද්දකා පාණා සඞ්ඝාතං ආපාදිතා’’ති න ගණ්හාති. නිමන්තනං න සාදියති ‘‘එවං තෙසං වචනං කතං භවිස්සතී’’ති. කුම්භීආදීසුපි සො සත්තසඤ්ඤීති ආහ ‘‘කුම්භීකළොපියො’’තිආදි. 394. Se dice 'tapopakkamo' porque la austeridad (tapa) debe ser emprendida o iniciada; de ahí que diga 'iniciación de la austeridad' (tapārambhā). En este contexto, 'iniciación' significa la acción misma; por eso dice 'el significado es actos de austeridad' (tapokammāni). 'Samaṇakammasaṅkhātā' se refiere a lo que se conoce como las tareas que deben realizar los ascetas. 'Niccolo' es aquel que ha desechado la vestimenta, que ha rechazado las telas por completo. 'Naggo' es el que está desnudo por haber asumido el voto de desnudez. 'Hace sus necesidades de pie', etc., es solo un ejemplo, pues también ha abandonado costumbres como enjuagarse la boca después de vomitar. 'Lame su mano' (apalihati) significa que no se lava con agua. En la segunda variante se sigue el mismo principio. 'Ehibhaddantiko' es aquel que sigue la regla de acercarse cuando le dicen 'Venga, venerable señor'; por el rechazo de eso, es 'na ehibhaddantiko'. No lo hace pensando que un asceta no debe actuar bajo las órdenes de otro. 'Puretaraṃ' significa antes de llegar él mismo a ese lugar. No acepta esa comida pensando: 'Un monje debe recibir solo limosnas obtenidas al azar'. No acepta lo preparado específicamente para él (uddissakataṃ), pensando: 'Muchos seres pequeños han sido sacrificados para mi propósito'. No acepta invitaciones, pensando: 'Así se cumpliría su deseo'. Respecto a vasijas y demás, tiene la percepción de seres vivos; por eso dice 'kumbhīkaḷopiyo', etc. කබළන්තරායොති කබළස්ස අන්තරායො හොතීති. ගාමසභාගාදිවසෙන සඞ්ගම්ම කිත්තෙන්ති එතිස්සාති සඞ්කිත්ති, තථා සංහටතණ්ඩුලාදිසඤ්චයො. මනුස්සාති වෙය්‍යාවච්චකරමනුස්සා. 'Kabaḷantarāyo' significa que hay un obstáculo para el bocado. 'Saṅkitti' es aquello por lo cual se anuncia al reunirse en asambleas de la aldea o similares; asimismo, es la acumulación de arroz recogido y otros elementos. 'Manussā' se refiere a las personas que actúan como servidores (veyyāvaccakara). සුරාපානමෙවාති මජ්ජලක්ඛණප්පත්තාය සුරාය පානමෙව සුරාග්ගහණෙන චෙත්ථ මෙරයම්පි සඞ්ගහිතං. එකාගාරමෙව උඤ්ඡතීති එකාගාරිකො. එකාලොපෙනෙව වත්තතීති එකාලොපිකො. දීයති එතායාති දත්ති, ද්වත්තිආලොපමත්තගාහි ඛුද්දකං භික්ඛාදානභාජනං, තෙනාහ ‘‘ඛුද්දකපාතී’’ති. අභුඤ්ජනවසෙන එකො අහො එතස්ස අත්ථීති එකාහිකො, ආහාරො. තං එකාහිකං, සො පන අත්ථතො එකදිවසලඞ්ඝකොති ආහ ‘‘එකදිවසන්තරික’’න්ති. ‘‘ද්වීහික’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එකාහං අභුඤ්ජිත්වා එකාහං භුඤ්ජනං එකාහවාරො, තං එකාහිකමෙව අත්ථතො. ද්වීහං අභුඤ්ජිත්වා ද්වීහං භුඤ්ජනං ද්වීහවාරො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. උක්කට්ඨො පන පරියායභත්තභොජනිකො ද්වීහං අභුඤ්ජිත්වා එකාහමෙව භුඤ්ජති. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. 'Surāpānameva' se refiere únicamente al consumo de licor que tiene las características de un embriagante; al mencionar 'surā' (licor destilado), también se incluye aquí el 'meraya' (licor fermentado). 'Ekāgāriko' es quien recoge limosna en una sola casa. 'Ekālopiko' es quien subsiste con un solo bocado. 'Datti' es aquello por lo cual se da, un pequeño recipiente para recibir limosna que solo contiene la medida de uno o dos bocados; por eso dice 'un plato pequeño'. 'Ekāhiko' significa que tiene un día en términos de no comer; es decir, alimento. Ese 'ekāhika', sin embargo, en sentido real significa que salta un día; por eso dice 'con un intervalo de un día'. El mismo método se aplica a 'dvīhika' (intervalo de dos días), etc. Comer después de no haber comido por un día es un ciclo de un día (ekāhavāro), lo cual en sentido real es lo mismo que 'ekāhika'. Comer después de no haber comido por dos días es un ciclo de dos días. El mismo principio se aplica a los otros dos casos. Sin embargo, el practicante más estricto de la comida por turnos (pariyāyabhattabhojaniko) come solo un día tras no haber comido durante dos. Lo mismo ocurre en los otros dos casos. 395. කුණ්ඩකන්ති තනුතරං තණ්ඩුලසකලං. 395. 'Kuṇḍaka' es el fragmento de arroz muy fino. 396. සණෙහි [Pg.354] සණවාකෙහි නිබ්බත්තවත්ථානි සාණානි. මිස්සසාණානි මසාණානි, න භඞ්ගානි. එරකතිණාදීනීති ආදි-සද්දෙන අක්කමකචිකදලීවාකාදීනං සඞ්ගහො. එරකාදීහි කතානි හි ඡවානි ලාමකානි දුස්සානීති වත්තබ්බතං ලභන්ති. 396. 'Sāṇāni' son telas producidas de cáñamo o fibras de cáñamo. 'Masāṇāni' son telas de cáñamo mezcladas, no telas de cáñamo puro (bhaṅga). En 'hierba eraka y otros', mediante la palabra 'otros' se incluyen fibras de akkamakaci, de plátano, etc. Pues las vestiduras hechas de eraka y similares se llaman 'chavāni' (desechables) por ser telas de mala calidad. මිච්ඡාවායාමවසෙනෙව උක්කුටිකවතානුයොගොති ආහ ‘‘උක්කුටිකවීරියං අනුයුත්තො’’ති. ථණ්ඩිලන්ති වා සමා පකතිභූමි වුච්චති ‘‘පත්ථණ්ඩිලෙ පාතුරහොසී’’තිආදීසු (ම. නි. 4.10) විය, තස්මා ථණ්ඩිලසෙය්‍යන්ති අනන්තරහිතාය පකතිභූමියං සෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති. ලද්ධං ආසනන්ති නිසීදිතුං යථාලද්ධං ආසනං. අකොපෙත්වාති අඤ්ඤත්ථ අනුපගන්ත්වා, තෙනාහ ‘‘තත්ථෙව නිසීදනසීලො’’ති. සො හි තං අඡඩ්ඩෙන්තො අපරිච්චජන්තො අකොපෙන්තො නාම හොති. විකටන්ති ගූථං වුච්චති ආසයවසෙන විරූපං ජාතන්ති කත්වා. Se dice 'dedicado al esfuerzo de estar en cuclillas' porque la práctica del voto de estar en cuclillas se realiza solo mediante el esfuerzo incorrecto. 'Thaṇḍila' se refiere a la tierra natural y nivelada, como en 'apareció en la tierra nivelada' (patthaṇḍile pāturahosī), etc.; por tanto, 'thaṇḍilaseyya' significa acostarse sobre la tierra natural sin nada interpuesto. 'Asiento obtenido' (laddhaṃ āsanaṃ) es el asiento tal como se encuentre para sentarse. 'Sin perturbarlo' (akopetvā) significa sin irse a otro lugar; por eso dice 'habituado a sentarse allí mismo'. De hecho, al no dejarlo, al no abandonarlo, se dice que no lo perturba. 'Vikaṭa' se llama al excremento (gūtha), habiéndose vuelto algo repulsivo según su origen. එත්ථ ච ‘‘අචෙලකො හොතී’’තිආදීනි වතපදානි යාව ‘‘න ථුසොදකං පිවතී’’ති එතානි එකවාරානි. ‘‘එකාගාරිකො වා’’තිආදීනි නානාවාරානි, නානාකාලිකානි වා. තථා ‘‘සාකභක්ඛො වා’’තිආදීනි, ‘‘සාණානිපි ධාරෙතී’’තිආදීනි ච. තථා හෙත්ථ වා-සද්දග්ගහණං, පි-සද්දග්ගහණඤ්ච කතං. පි-සද්දොපි විකප්පත්ථො එව දට්ඨබ්බො. පුරිමෙසු පන න කතං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අචෙලකො හොතී’’ති වත්වා ‘‘සාණානිපි ධාරෙතී’’තිආදි වචනස්ස, ‘‘රජොජල්ලධරො හොතී’’ති වත්වා ‘‘උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො’’ති වචනස්ස ච අවිරොධො සිද්ධො හොති. අථ වා කිමෙත්ථ අවිරොධචින්තාය. උම්මත්තකපච්ඡිසදිසො හි තිත්ථියවාදො. අථ වා ‘‘අචෙලකො හොතී’’ති ආරභිත්වා තප්පසඞ්ගෙන සබ්බම්පි අත්තකිලමථානුයොගං දස්සෙන්තෙන ‘‘සාණානිපි ධාරෙතී’’තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. Y aquí, los votos que comienzan con 'es un asceta desnudo' (acelako hoti) hasta 'no bebe agua de salvado' (na thusodakaṃ pivatī) son prácticas individuales. Los que comienzan con 'o de una sola casa' (ekāgāriko vā) son prácticas variadas o en diferentes momentos. Lo mismo ocurre con 'o alimentado de verduras' (sākabhakkho vā), etc., y 'también viste telas de cáñamo' (sāṇānipi dhāretī), etc. Por esta razón, se ha hecho uso de la palabra 'vā' (o) y de la palabra 'pi' (también). La palabra 'pi' debe entenderse también en un sentido alternativo. Sin embargo, en los casos anteriores no se usó. Actuando de esta manera, se establece la falta de contradicción entre la declaración 'es un asceta desnudo' y 'también viste telas de cáñamo', así como entre 'está cubierto de polvo y suciedad' y 'dedicado a la práctica de sumergirse en el agua'. O bien, ¿qué necesidad hay de considerar aquí la falta de contradicción? Pues la doctrina de los sectarios es similar a una canasta de locos. O bien, debe entenderse que, habiendo comenzado con 'es un asceta desnudo', se dijo 'también viste telas de cáñamo', etc., mostrando así toda la práctica de la autotortura en relación con ello. තපොපක්කමනිරත්ථකථාවණ්ණනා Descripción de la charla sobre la inutilidad de emprender austeridades. 397. සීලසම්පදාදීහි විනාති සීලසම්පදා, සමාධිසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදාති ඉමාහි ලොකුත්තරාහි සම්පදාහි විනා න කදාචි සාමඤ්ඤං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤං වා සම්භවති, යස්මා ච තදෙවං, තස්මා තෙසං තපොපක්කමානං නිරත්ථකතං දස්සෙන්තොති යොජනා. ‘‘දොසවෙරවිරහිත’’න්ති ඉදං දොසස්ස [Pg.355] මෙත්තාය උජුපටිපක්ඛතාය වුත්තං. දොස-ග්ගහණෙන වා සබ්බෙපි ඣානපටිපක්ඛා සංකිලෙසධම්මා ගහිතා, වෙර-ග්ගහණෙන පච්චත්ථිකභූතා සත්තා. යදග්ගෙන හි දොසරහිතං, තදග්ගෙන වෙරරහිතන්ති. 397. 'Sin el logro de la virtud, etc.' significa que sin estos logros supramundanos —el logro de la virtud (sīlasampadā), el logro de la concentración (samādhisampadā) y el logro de la sabiduría (paññāsampadā)— nunca es posible el estado de asceta (sāmañña) ni el estado de brahmán (brahmañña). Dado que esto es así, la conexión es que él muestra la inutilidad de esos emprendimientos de austeridad. 'Libre de odio y enemistad' (dosaveravirahita) se dice porque el odio es el opuesto directo del amor bondadoso (mettā). Al mencionar el odio (dosa), se incluyen todos los estados de impureza que se oponen a los jhānas; al mencionar la enemistad (vera), se refiere a los seres que se han vuelto adversarios. Pues, en la medida en que uno está libre de odio, en esa misma medida está libre de enemistad. 398. පාකටභාවෙන කායති ගමෙතීති පකති, ලොකසිද්ධවාදො, තෙනාහ ‘‘පකති ඛො එසාති පකතිකථා එසා’’ති. මත්තායාති මත්තා-සද්දො ‘‘මත්තා සුඛපරිච්චාගා’’තිආදීසු (ධ. ප. 290) විය අප්පත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පමාණවාචකොති ආහ ‘‘ඉමිනා පමාණෙන එවං පරිත්තකෙනා’’ති. තෙන පන පමාණෙන පහාතබ්බො පකරණප්පත්තො පටිපත්තික්කමොති ආහ ‘‘පටිපත්තික්කමෙනා’’ති. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු. 398. «Pakati» (naturaleza o estado natural) se refiere a lo que se manifiesta o se da a conocer comúnmente; es la expresión convencional del mundo. Por ello, se dice: «Esta es la naturaleza (pakati)», refiriéndose a que se trata de un discurso basado en lo convencional. Con respecto a «Mattāya» (con medida), la palabra «mattā» se usa aquí para indicar una medida o cantidad, de manera similar a pasajes como «renunciando a un placer menor por uno mayor» (Dhp. 290), habiendo interiorizado el significado de «pequeña cantidad». Por lo tanto, dice: «con esta medida, con tal pequeñez». Y por esa medida se refiere al orden de la práctica que debe ser abandonada y que es el tema en cuestión, diciendo: «por el orden de la práctica». «Sabbatthā» significa en todos los casos. 399. අඤ්ඤථා වදථාති යදි අචෙලකභාවාදිනා සාමඤ්ඤං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤං වා අභවිස්ස, සුවිජානොව සමණො සුවිජානො බ්‍රාහ්මණො. යස්මා පන තුම්හෙ ඉතො අඤ්ඤථාව සාමඤ්ඤං බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච වදථ, තස්මා දුජ්ජානොව සමණො දුජ්ජානො බ්‍රාහ්මණො, තෙනාහ ‘‘ඉදං සන්ධායාහා’’ති. තං පකතිවාදං පටික්ඛිපිත්වාති පුබ්බෙ යං පාකතිකං සාමඤ්ඤං බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච හදයෙ ඨපෙත්වා තෙන ‘‘දුක්කර’’න්තිආදි වුත්තං, තමෙව සන්ධාය භගවතාපි ‘‘පකති ඛො එසා’’තිආදි වුත්තං. ඉධ පන තං පකතිවාදං පාකතිකසමණබ්‍රාහ්මණවිසයං කථං පටික්ඛිපිත්වා පටිසංහරිත්වා සභාවතොව පරමත්ථතොව සමණස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ච දුජ්ජානභාවං ආවිකරොන්තො පකාසෙන්තො. තත්‍රාපීති සමණබ්‍රාහ්මණවාදෙපි වුත්තනයෙනෙව. 399. «Habláis de otro modo» significa que si el estado de asceta (samaṇa) o de brahamán consistiera en prácticas como la desnudez, entonces un asceta o un brahamán serían fáciles de reconocer. Pero, dado que vosotros habláis del estado de asceta y de brahamán de una manera diferente a esta, entonces un asceta o un brahamán son difíciles de reconocer. Por eso se dice: «Refiriéndose a esto, dijo...». «Habiendo rechazado ese discurso sobre lo convencional (pakativāda)» se refiere a que anteriormente, habiendo establecido en el corazón lo que convencionalmente se entiende por estado de asceta y brahamán, se dijo «es difícil de hacer». Refiriéndose a eso mismo, el Bendito también dijo: «Esta es la naturaleza...». Sin embargo, aquí, habiendo rechazado y retirado ese discurso convencional relativo a los ascetas y brahamanes comunes, revela y manifiesta la dificultad de conocer a un asceta o brahamán desde la perspectiva de su naturaleza real y del sentido último (paramattha). «Incluso allí» significa, del mismo modo ya mencionado, respecto a las doctrinas sobre ascetas y brahamanes. සීලසමාධිපඤ්ඤාසම්පදාවණ්ණනා Explicación del logro de la virtud, la concentración y la sabiduría 400-1. පණ්ඩිතොති හෙතුසම්පත්තිසිද්ධෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො, කථං උග්ගහෙසි පරිපක්කඤාණත්තා ඝටෙ පදීපෙන විය අබ්භන්තරෙ සමුජ්ජලන්තෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙන තත්ථ තත්ථ භගවතා දෙසිතමත්ථං පරිග්ගණ්හන්තො තම්පි දෙසනං උපධාරෙසි. තස්ස චාති යො අචෙලකො හොති යාව උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො විහරති, තස්ස ච. තා සම්පත්තියො පුච්ඡාමි, යාහි සමණො ච හොතීති අධිප්පායො. සීලසම්පදායාති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන ‘‘චිත්තසම්පදාය පඤ්ඤාසම්පදායා’’ති පදද්වයං [Pg.356] සඞ්ගණ්හාති අසෙක්ඛසීලාදිඛන්ධත්තයසඞ්ගහිතඤ්හි අරහත්තං, තෙනාහ ‘‘අරහත්තඵලමෙව සන්ධාය වුත්ත’’න්තිආදි. තත්ථ ඉදන්ති ඉදං වචනං. 400-1. «Sabio» (paṇḍito) es aquel que posee sabiduría por haber completado las causas necesarias. ¿Cómo aprendió? Debido a la madurez de su conocimiento, captó el significado enseñado aquí y allá por el Bendito mediante la agudeza de su sabiduría, que resplandecía en su interior como una lámpara en una vasija, y así reflexionó sobre esa enseñanza. «Y de aquel» se refiere a aquel que es un asceta desnudo y vive dedicado a la práctica de sumergirse en el agua. «Pregunto por esos logros» significa que su intención es preguntar por las cualidades mediante las cuales uno se convierte en un asceta. Respecto a «logro de la virtud» (sīlasampadāyā), la palabra «iti» indica que se incluyen los otros dos términos: «logro de la mente» (concentración) y «logro de la sabiduría», ya que el estado de Arahant está comprendido en el triple conjunto que comienza con la virtud de quien ya no necesita entrenamiento (asekkhasīla). Por eso dice: «Se dice refiriéndose únicamente al fruto del Arhatado (arahattaphala)». En este contexto, «idaṃ» se refiere a estas palabras. සීහනාදකථාවණ්ණනා Explicación del discurso sobre el rugido del león 402. අනඤ්ඤසාධාරණතාය, අනඤ්ඤසාධාරණත්ථවිසයතාය ච අනුත්තරං බුද්ධසීහනාදං නදන්තො. අතිවිය අච්චන්තවිසුද්ධතාය පරමවිසුද්ධං. පරමන්ති උක්කට්ඨං, තෙනාහ ‘‘උත්තම’’න්ති. සීලමෙව ලොකියසීලත්තා. යථා අනඤ්ඤසාධාරණං භගවතො ලොකුත්තරසීලං සවාසනං පටිපක්ඛවිද්ධංසනතො, එවං ලොකියසීලම්පි තස්ස අනුච්ඡවිකභාවෙන සම්භූතත්තා, සමෙන සමන්ති සමසමන්ති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘මම සීලසමෙන සීලෙන මයා සම’’න්ති. ‘‘යදිදං අධිසීල’’න්ති ලොකියං, ලොකුත්තරඤ්චාති දුවිධම්පි බුද්ධසීලං එකජ්ඣං කත්වා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සීලෙපී’’ති. ඉති ඉමන්ති එවං ඉමං සීලවිසයං. පඨමං පවත්තත්තා පඨමං. 402. Rugiendo el rugido del león del Buda, que es insuperable por ser único y no compartido con otros, y por tener como objeto un fin que no es común a otros. «Supremamente puro» debido a su purificación absoluta y extrema. «Supremo» significa excelente, por eso dice «el más excelso». «La virtud misma» se refiere a la virtud mundana. Así como la virtud supramundana del Bendito es incomparable debido a la erradicación de las tendencias latentes (vāsana) y la destrucción de los opuestos, del mismo modo, su virtud mundana ha surgido con una cualidad apropiada para él; por lo tanto, se dice que es «igual a mi virtud», significando «igual a mí». La expresión «esto que es la virtud superior» (adhisīla) se refiere a la virtud del Buda en sus dos formas: mundana y supramundana, tomadas en conjunto. Por eso dice: «también en la virtud». «Así esto» se refiere a este ámbito de la virtud. «Primero» por haber sido enunciado en primer lugar. තපතීති සන්තප්පති, විධමතීති අත්ථො. ජිගුච්ඡතීති හීළෙති ලාමකතො ඨපෙති. නිද්දොසත්තා අරියා ආරකා කිලෙසෙහීති. මග්ගඵලසම්පයුත්තා වීරියසඞ්ඛාතා තපොජිගුච්ඡාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. පරමා නාම සබ්බුක්කට්ඨභාවතො. යථා යුවිනො භාවො යොබ්බනං, එවං ජිගුච්ඡිනො භාවො ජෙගුච්ඡං. කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනපටිප්පස්සම්භනානි සමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිවිමුත්තියො. නිස්සරණවිමුත්ති නිබ්බානං. අථ වා සම්මාවාචාදීනං අධිසීලග්ගහණෙන, සම්මාවායාමස්ස අධිජෙගුච්ඡග්ගහණෙන, සම්මාදිට්ඨියා අධිපඤ්ඤාග්ගහණෙන ගහිතත්තා අග්ගහිතග්ගහණෙන සම්මාසඞ්කප්පසතිසමාධයො මග්ගඵලපරියාපන්නා සමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිවිමුත්තියො දට්ඨබ්බා. නිස්සරණවිමුත්ති පන නිබ්බානමෙව. «Arde» (tapatī) significa que consume intensamente, es decir, que destruye. «Aborrece» (jigucchatī) significa que desprecia o considera como algo inferior. «Ariya» (nobles) se refiere a estar lejos de las impurezas (kilesa) por estar libre de defectos. La relación debe entenderse como el ascetismo y el aborrecimiento del mal, que se definen como la energía (vīriya) asociada con el Sendero y su Fruto. Se llama «suprema» por ser la más excelente de todas. Así como la condición de un joven es la juventud (yobbana), la condición de quien aborrece el mal es el aborrecimiento (jeguccha). El corte y la tranquilidad de las impurezas son las liberaciones por erradicación (samuccheda) y por apaciguamiento (paṭippassaddhi). La liberación por el escape (nissaraṇa) es el Nirvana. O bien, dado que el recto lenguaje, etc., se incluyen en la virtud superior (adhisīla), el recto esfuerzo en el aborrecimiento superior (adhijeguccha), y la recta visión en la sabiduría superior (adhipaññā), las liberaciones por erradicación y apaciguamiento deben considerarse como el recto pensamiento, la recta atención y la recta concentración comprendidos en el Sendero y su Fruto. La liberación por el escape es, simplemente, el Nirvana. 403. යං කිඤ්චි ජනවිවිත්තං ඨානං ඉධ ‘‘සුඤ්ඤාගාර’’න්ති අධිප්පෙතං. තත්ථ නදන්තෙන විනා නාදො නත්ථීති ආහ ‘‘එකතොව නිසීදිත්වා’’ති. අට්ඨසු පරිසාසූති ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණපරිසා, ගහපතිපරිසා, සමණපරිසා, චාතුමහාරාජිකපරිසා, තාවතිංසපරිසා, මාරපරිසා, බ්‍රහ්මපරිසාති ඉමාසු අට්ඨසු පරිසාසු. 403. Cualquier lugar solitario y apartado de la gente se entiende aquí como «morada vacía» (suññāgāra). Dado que no hay rugido sin alguien que lo emita allí, dice: «sentándose a solas». «En las ocho asambleas» se refiere a: la asamblea de nobles (khattiya), la de brahamanes, la de jefes de familia, la de ascetas, la de los cuatro grandes reyes, la de los treinta y tres, la de Mara y la de Brahma. වෙසාරජ්ජානීති [Pg.357] විසාරදභාවා ඤාණප්පහානසම්පදානිමිත්තං කුතොචි අසන්තස්සනභාවා නිබ්භයභාවාති අත්ථො. ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨං ඨානං, උත්තමං ඨානන්ති අත්ථො. ආසභා වා පුබ්බබුද්ධා, තෙසං ඨානන්ති අත්ථො. «Intrepideces» (vesārajjāni) significa estados de confianza, la ausencia de temor y la carencia de ansiedad debido a la perfección en el conocimiento y en el abandono de las impurezas. «Posición de toro» (āsabhaṃ ṭhānaṃ) significa la posición excelente o la posición suprema. También puede referirse a la posición de los «Toros» o Budas anteriores. අපිච උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං, ආසභං වියාති ආසභං. යථා හි නිසභසඞ්ඛාතො උසභො අත්තනො උසභබලෙන චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති, එවං තථාගතොපි දසහි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො චතූහි වෙසාරජ්ජපාදෙහි අට්ඨපරිසාපථවිං උප්පීළෙත්වා සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි පච්චත්ථිකෙන අකම්පියො අචලෙන ඨානෙන තිට්ඨති. එවං තිට්ඨමානොව තං ආසභං ඨානං පටිජානාති උපගච්ඡති න පච්චක්ඛාති අත්තනි ආරොපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘ආසභං ඨානං පටිජානාතී’’ති. Además, «āsabha» es lo que pertenece a un toro (usabha) o es como un toro. Así como un toro excelente, con su fuerza taurina, presiona la tierra con sus cuatro patas y se mantiene firme en una posición inamovible, del mismo modo el Tathāgata, dotado de los diez poderes del Tathāgata y con las cuatro patas de la intrepidez, presiona la tierra de las ocho asambleas y permanece en una posición inamovible, sin ser perturbado por ningún adversario en el mundo con sus devas. Permaneciendo así, reclama esa posición de toro, se acerca a ella, no la rechaza y la asume para sí mismo. Por eso se dice: «reclama la posición de toro». සීහනාදං නදතීති යථා මිගරාජා පරිස්සයානං සහනතො, වනමහිංසමත්තවාරණාදීනං හනනතො ච ‘‘සීහො’’ති වුච්චති, එවං තථාගතො ලොකධම්මානං සහනතො, පරප්පවාදානං හනනතො ච ‘‘සීහො’’ති වුච්චති. එවං වුත්තස්ස සීහස්ස නාදං සීහනාදං. තත්ථ යථා සීහො සීහබලෙන සමන්නාගතො සබ්බත්ථ විසාරදො විගතලොමහංසො සීහනාදං නදති, එවං තථාගතසීහොපි දසහි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො අට්ඨසු පරිසාසු විසාරදො විගතලොමහංසො ‘‘ඉති රූප’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.78; අ. නි. 8.2) නයෙන නානාවිලාසසම්පන්නං සීහනාදං නදති. “Ruge el rugido del león”: así como el rey de las bestias es llamado “león” (sīha) por soportar los peligros y por destruir a los búfalos del bosque, elefantes furiosos, etc., así también el Tathāgata es llamado “león” por soportar las condiciones del mundo (lokadhamma) y por destruir las doctrinas ajenas (parappavāda). El rugido de un león así descrito es el “rugido del león” (sīhanāda). En este sentido, así como un león dotado de la fuerza leonina, valiente en todas partes y sin vellos erizados por el miedo, ruge su rugido de león, así también el león-Tathāgata, dotado de los diez poderes del Tathāgata, valiente en las ocho asambleas y sin vellos erizados, ruge el rugido del león dotado de diversas excelencias mediante el método de “así es la forma”, etc. පඤ්හං අභිසඞ්ඛරිත්වාති ඤාතුං ඉච්ඡිතමත්ථං අත්තනො ඤාණබලානුරූපං අභිරචිත්වා තඞ්ඛණංයෙවාති පුච්ඡිතක්ඛණෙයෙව ඨානුප්පත්තිකපටිභානෙන විස්සජ්ජෙති. චිත්තං පරිතොසෙතියෙව අජ්ඣාසයානුරූපං විස්සජ්ජනතො. සොතබ්බඤ්චස්ස මඤ්ඤන්ති අට්ඨක්ඛණවජ්ජිතෙන නවමෙන ඛණෙන ලබ්භමානත්තා. ‘‘යං නො සත්ථා භාසති, තං නො සොස්සාමා’’ති ආදරගාරවජාතා මහන්තෙන උස්සාහෙන සොතබ්බං සම්පටිච්ඡිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. සුප්පසන්නා පසාදාභිබුද්ධියා විගතුපක්කිලෙසතාය කල්ලචිත්තා මුදුචිත්තා හොන්ති. පසන්නකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බසක්කාරං, ධම්මාමිසපූජන්ති අත්ථො. තත්ථ ආමිසපූජං දස්සෙන්තො ‘‘පණීතානී’’තිආදිමාහ. ධම්මපූජා පන ‘‘තථත්තායා’’ති ඉමිනා දස්සිතා. තථාභාවායාති යථත්තාය යස්ස වට්ටදුක්ඛනිස්සරණත්ථාය [Pg.358] ධම්මො දෙසිතො, තථාභාවාය, තෙනාහ ‘‘ධම්මානුධම්මපටිපත්තිපූරණත්ථායා’’ති. සා ච ධම්මානුධම්මපටිපත්ති යාය අනුපුබ්බියා පටිපජ්ජිතබ්බා, පටිපජ්ජන්තානඤ්ච සති අජ්ඣත්තිකඞ්ගසමවායෙ එකංසිකා තස්සා පාරිපූරීති තං අනුපුබ්බිං දස්සෙතුං ‘‘කෙචි සරණෙසූ’’තිආදි වුත්තං. “Habiendo formulado una pregunta”: habiendo construido el significado que se deseaba conocer de acuerdo con la propia fuerza de conocimiento; “en ese mismo instante”: en el mismo instante de ser preguntado, responde con una elocuencia inmediata (ṭhānuppattikapaṭibhāna). “Ciertamente satisface el corazón”: por responder de acuerdo con la inclinación del oyente. “Consideran que debe ser escuchado”: por ser obtenido en el noveno momento, excluyendo los ocho momentos inoportunos. “Lo que nuestro Maestro diga, eso escucharemos”: con una actitud de aprecio y respeto, consideran con gran esfuerzo que debe ser escuchado y recibido. “Muy complacidos”: debido al despertar de la fe y la ausencia de impurezas, tienen mentes preparadas y mentes dóciles. “Un acto de devoción”: se refiere al honor que deben rendir los devotos, es decir, la ofrenda de Dhamma y de bienes materiales (āmisa). Allí, mostrando la ofrenda material, dijo “exquisitos”, etc. Pero la ofrenda de Dhamma se muestra mediante las palabras “para tal estado”. “Para tal estado”: para la realidad de aquello para lo cual se enseña el Dhamma con el fin de escapar del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha); por eso dijo “con el propósito de cumplir la práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma”. Y esa práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma debe ser emprendida gradualmente; y para aquellos que la emprenden, cuando se reúnen los factores internos, su cumplimiento es definitivo; para mostrar esa secuencia gradual se dijo “algunos en los refugios”, etc. ඉමස්මිං පනොකාසෙ ඨත්වාති ‘‘පටිපන්නා ච ආරාධෙන්තී’’ති එතස්මිං සීහනාදකිච්චපාරිපූරිදීපනෙ පාළිපදෙසෙ ඨත්වා. සමොධානෙතබ්බාති සඞ්කලිතබ්බා. එකො සීහනාදො අසාධාරණො අඤ්ඤෙහි අප්පටිවත්තියො සෙට්ඨනාදො අභීතනාදොති කත්වා. එස නයො සෙසෙසුපි. පුරිමානං දසන්නන්තිආදිතො පට්ඨාය යාව ‘‘විමුත්තියා මය්හං සදිසො නත්ථී’’ති එතෙසං පුරිමානං දසන්නං සීහනාදානං, නිද්ධාරණෙ චෙත්ථ සාමිවචනං, තෙනාහ ‘‘එකෙකස්සා’’ති. ‘‘පරිසාසු ච නදතී’’ති ආදයො පරිවාරා ‘‘එකච්චං තපස්සිං නිරයෙ නිබ්බත්තං පස්සාමී’’ති සීහනාදං නදන්තො භගවා පරිසායං නදති විසාරදො නදති යාව ‘‘පටිපන්නා ආරාධෙන්තී’’ති අත්ථයොජනාය සම්භවතො. තථා සෙසෙසුපි නවසු. “Situándose en esta ocasión”: situándose en este pasaje del canon que ilustra el cumplimiento de la función del rugido del león, a saber, “y los que practican, triunfan”. “Deben ser reunidos”: deben ser sumados. “Un único rugido del león”: por ser extraordinario, no refutable por otros, un rugido supremo y un rugido sin temor. Este método se aplica también al resto. “De los diez anteriores”: desde el principio hasta “no hay nadie igual a mí en la liberación”, de estos diez rugidos del león anteriores; aquí el caso genitivo se usa para especificar, por eso dijo “de cada uno”. “Y ruge en las asambleas”, etc., son los acompañantes; al rugir el rugido del león “veo a cierto asceta renacido en el infierno”, el Bienaventurado ruge en la asamblea, ruge con valentía, hasta que es posible la conexión del significado con “los que practican, triunfan”. Así también en los otros nueve restantes. ‘‘එව’’න්තිආදි යථාවුත්තානං තෙසං සඞ්කලෙත්වා දස්සනං. තෙ දසාති තෙ ‘‘පරිසාසු ච නදතී’’ති ආදයො සීහනාදා. පුරිමානං දසන්නන්ති යථාවුත්තානං පුරිමානං දසන්නං. පරිවාරවසෙනාති පච්චෙකං පරිවාරවසෙන යොජියමානා සතං සීහනාදා. පුරිමා ච දසාති තථා අයොජියමානා පුරිමා ච දසාති එවං දසාධිකං සීහනාදසතං හොති. එවං වාදීනං වාදන්ති එවං පවත්තවාදානං තිත්ථියානං වාදං. පටිසෙධෙත්වාති තථාභාවාභාවදස්සනෙන පටික්ඛිපිත්වා. යං භගවා උදුම්බරිකසුත්තෙ ‘‘ඉධ නිග්‍රොධ තපස්සී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.33) උපක්කිලෙසවිභාගං, පාරිසුද්ධිවිභාගඤ්ච දස්සෙන්තො සපරිසස්ස නිග්‍රොධස්ස පරිබ්බාජකස්ස පුරතො සීහනාදං නදි, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි පරිසති නදිතපුබ්බං සීහනාදං දස්සෙන්තො’’තිආදි වුත්තං. “Así”, etc., es la presentación de aquellos mencionados anteriormente de forma colectiva. “Esos diez”: se refiere a esos rugidos de león que comienzan con “y ruge en las asambleas”. “De los diez anteriores”: de los diez anteriores ya mencionados. “Por medio de los acompañantes”: cuando se vinculan individualmente con sus acompañantes, resultan cien rugidos del león. “Y los diez anteriores”: y los diez anteriores que no se vinculan de ese modo; así resultan ciento diez rugidos del león. “La doctrina de quienes así hablan”: la doctrina de los ascetas de otras sectas (titthiya) que sostienen tales puntos de vista. “Habiendo refutado”: habiendo rechazado mediante la demostración de la realidad o irrealidad de las cosas. El rugido del león que el Bienaventurado rugió ante el vagabundo Nigrodha y su asamblea en el Udumbarika Sutta, mostrando la clasificación de las impurezas y la clasificación de la pureza con las palabras “aquí, Nigrodha, un asceta”, etc.; para mostrar eso, se dijo “ahora, mostrando el rugido del león rugido anteriormente en la asamblea”, etc. තිත්ථියපරිවාසකථාවණ්ණනා Comentario sobre el discurso acerca del período de prueba para los de otras sectas (titthiyaparivāsa). 404. ඉදන්ති ‘‘රාජගහෙ ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්තං මං…පෙ… පඤ්හං පුච්ඡී’’ති ඉදං වචනං. කාමං යදා නිග්‍රොධො පඤ්හං පුච්ඡි, භගවා චස්ස විස්සජ්ජෙසි, න තදා [Pg.359] ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරති, රාජගහසමීපෙ පන විහරතීති කත්වා ‘‘රාජගහෙ ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්තං ම’’න්ති වුත්තං, ගිජ්ඣකූටෙ විහරණඤ්චස්ස තදා අවිච්ඡින්නන්ති, තෙනාහ ‘‘යං තං භගවා’’තිආදි. යොගෙති නයෙ, දුක්ඛනිස්සරණූපායෙති අත්ථො. 404. “Esto”: se refiere a estas palabras: “mientras residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre... me hizo una pregunta”. Ciertamente, cuando Nigrodha hizo la pregunta y el Bienaventurado le respondió, no residía en ese momento en la montaña del Pico del Buitre, sino que residía en las cercanías de Rājagaha; se dijo “mientras residía en Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre” porque su estancia en el Pico del Buitre en aquel tiempo era ininterrumpida; por eso dijo “aquello que el Bienaventurado”, etc. “En el método” (yoge): significa en el sistema, en los medios para escapar del sufrimiento. 405. යං පරිවාසං සාමණෙරභූමියං ඨිතො පරිවසතීති යොජනා. යස්මා සාමණෙරභූමියං ඨිතෙන පරිවසිතබ්බං, න ගිහිභූතෙන, තස්මා අපරිවසිත්වායෙව පබ්බජ්ජං ලභති. ආකඞ්ඛති පබ්බජ්ජං, ආකඞ්ඛති උපසම්පදන්ති එත්ථ පන පබ්බජ්ජා-ග්ගහණං වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව ‘‘දිරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍ය’’න්ති (පාචි. 50) එත්ථ දිරත්තග්ගහණං විය. ගාමප්පවෙසනාදීනීති ආදි-සද්දෙන වෙසියාවිධවාථුල්ලකුමාරිපණ්ඩකභික්ඛුනිගොචරතා, සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචෙසු කිංකරණීයෙසු දක්ඛානලසාදිතා, උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීසු තිබ්බඡන්දතා, යස්ස තිත්ථායතනතො ඉධාගතො, තස්ස අවණ්ණෙ, රතනත්තයස්ස ච වණ්ණෙ අනත්තමනතා, තදුභයං යථාක්කමං වණ්ණෙ ච අවණ්ණෙ ච අත්තමනතාති ඉමෙසං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො, තෙනාහ ‘‘අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙනා’’ති. ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වාති අජ්ඣාසයස්ස වීමංසනවසෙන සුවණ්ණං විය ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා. 405. La explicación es que aquel que reside en el estado de novicio cumple el periodo de prueba (parivāsa). Dado que el parivāsa debe ser cumplido por alguien que está en el estado de novicio y no por alguien en el estado de laico, por lo tanto, obtiene la salida al hogar (pabbajjā) sin haber cumplido previamente el periodo de prueba. En la frase 'desea la salida al hogar, desea la ordenación superior', la mención de la salida al hogar (pabbajjā) se debe a la elegancia de la expresión, de manera similar a como se menciona 'dos o tres noches' en la regla sobre 'dormir en común por dos o tres noches' (Pācittiya 50). Con la expresión 'entrar en la aldea, etc.', mediante el término 'etc.', debe entenderse la inclusión de lo siguiente: frecuentar prostitutas, viudas, doncellas maduras, hermafroditas o monjas; la falta de habilidad o la pereza en los diversos deberes de sus compañeros de vida santa; la falta de un deseo intenso por la instrucción y la indagación; la insatisfacción cuando se habla mal del lugar de los seguidores de otras sectas de donde provino, o cuando se habla bien de las Tres Joyas; y, por el contrario, la satisfacción cuando se habla bien de lo primero y mal de lo segundo. Por eso dijo: 'cumpliendo los ocho deberes'. 'Frotando y golpeando' significa que, mediante el examen de su inclinación, se le prueba como al oro, frotándolo y golpeándolo. ගණමජ්ඣෙ නිසීදිත්වාති උපසම්පදාකම්මස්ස ගණප්පහොනකානං භික්ඛූනං මජ්ඣෙ සඞ්ඝත්ථෙරො විය තස්ස අනුග්ගහත්ථං නිසීදිත්වා. වූපකට්ඨොති විවිත්තො. තාදිසස්ස සීලවිසොධනෙ අප්පමාදො අවුත්තසිද්ධොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො’’ති. පෙසිතචිත්තොති නිබ්බානං පති පෙසිතචිත්තො තංනින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරො. ජාතිකුලපුත්තාපි ආචාරසම්පන්නා එව අරහත්තාධිගමාය පබ්බජ්ජාපෙක්ඛා හොන්තීති තෙපි තෙහි එකසඞ්ගහෙ කරොන්තො ආහ ‘‘කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා’’ති, තෙනාහ ‘‘සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙවා’’ති. ‘‘ඔතිණ්ණොම්හි ජාතියා’’තිආදිනා නයෙන හි සංවෙගපුබ්බිකං යථානුසිට්ඨං පබ්බජ්ජං සන්ධාය ඉධ ‘‘සම්මදෙවා’’ති වුත්තං. හෙතුනාති ඤායෙන. පාපුණිත්වාති පත්වා අධිගන්ත්වා. සම්පාදෙත්වාති අසෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤා නිප්ඵාදෙත්වා, පරිපූරෙත්වා වාති අත්ථො. 'Sentado en medio del grupo' significa que se sienta como un anciano de la Sangha (saṅghatthero) en medio de los monjes suficientes para el acto de ordenación superior, con el fin de asistirlo. 'Retirado' significa recluido. Dado que para alguien así la diligencia en la purificación de la virtud es un hecho establecido sin necesidad de mencionarlo, dijo: 'sin abandonar la atención plena en el objeto de meditación'. 'Con la mente dirigida' significa con la mente enviada hacia el Nibbāna, inclinada hacia él, tendiente a él y dirigida hacia él. Los hijos de buenas familias por nacimiento también poseen una conducta adecuada y aspiran a la salida al hogar para la realización del estado de Arahant; incluyéndolos a ellos en la misma categoría, dijo: 'hijos de familia significa hijos de familia por su conducta'. Por eso dijo: 'debidamente significa ciertamente por la causa, por el motivo'. En este contexto, 'debidamente' se refiere a la salida al hogar precedida por el sentido de urgencia espiritual (saṃvega) y conforme a las instrucciones, según el método que comienza con 'estoy abrumado por el nacimiento'. 'Por la causa' significa por el método correcto. 'Habiendo alcanzado' significa habiendo llegado o realizado. 'Habiendo perfeccionado' significa habiendo producido o completado la virtud, la concentración y la sabiduría de un Asekha (uno que ya no requiere entrenamiento). නිට්ඨාපෙතුන්ති [Pg.360] නිගමනවසෙන පරියොසාපෙතුං. ‘‘බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං…පෙ… විහාසී’’ති ඉමිනා එව හි අරහත්තනිකූටෙන දෙසනා පරියොසාපිතා. තං පන නිගමෙන්තො ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනා…පෙ… අහොසී’’ති වුත්තං ධම්මසඞ්ගාහකෙහි. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 'Para concluir' significa para terminar a modo de conclusión. De hecho, la enseñanza se concluye con la culminación del estado de Arahant mediante la frase: 'la culminación de la vida santa... él vivió'. Sin embargo, para concluir el relato, los compiladores del Dhamma dijeron: 'Ciertamente, otro de los... fue'. Lo que no se ha detallado en cuanto al significado en este comentario es de fácil comprensión. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Esta es la aclaración del significado oculto (līnattha) del comentario al Mahāsīhanāda Sutta. 9. පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Poṭṭhapāda Sutta පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා Relato del vagabundo Poṭṭhapāda 406. සාවත්ථියන්ති [Pg.361] සමීපත්ථෙ භුම්මන්ති ආහ ‘‘සාවත්ථිං උපනිස්සායා’’ති. ජෙතස්ස කුමාරස්ස වනෙති ජෙතෙන නාම රාජකුමාරෙන රොපිතෙ උපවනෙ. නිවාසඵාසුතාදිනා පබ්බජිතා ආරමන්ති එත්ථාති ආරාමො, විහාරො. ඵොටො පාදෙසු ජාතොති පොට්ඨපාදො. වත්ථච්ඡායාඡාදනපබ්බජූපගතත්තා ඡන්නපරිබ්බාජකො. බ්‍රාහ්මණමහාසාලොති මහාවිභවතාය මහාසාරතාපත්තො බ්‍රාහ්මණො. සමයන්ති සාමඤ්ඤනිද්දෙසො, තං තං සමයන්ති අත්ථො. පවදන්තීති පකාරතො වදන්ති, අත්තනා අත්තනා උග්ගහිතනියාමෙන යථා තථා සමයං වදන්තීති අත්ථො. ‘‘පභුතයො’’ති ඉමිනා තොදෙය්‍යජාණුසොණීසොණදණ්ඩාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති, පරිබ්බාජකාදයොති ආදි-සද්දෙන ඡන්නපරිබ්බාජකාදිකෙ. තින්දුකාචීරමෙත්ථ අත්ථීති තින්දුකාචීරො, ආරාමො. තථා එකා සාලා එත්ථාති එකසාලකො, තස්මිං තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ. 406. 'En Sāvatthī' es el caso locativo en el sentido de proximidad, por lo que dice: 'cerca de Sāvatthī'. 'En el bosque del príncipe Jeta' significa en el bosque plantado por el príncipe real llamado Jeta. Se llama 'ārāma' (parque/monasterio) porque en él los que han salido al hogar se deleitan (āramanti) debido a la comodidad de la vivienda y otros factores. Se llama 'Poṭṭhapāda' porque le nacieron bultos o ampollas (phoṭo) en sus pies (pādesu). Se le llama vagabundo cubierto (channaparibbājako) por haber emprendido la vida de vagabundo cubriéndose con la sombra de las vestiduras. 'Brāhmaṇamahāsālo' es un brahmán que ha alcanzado una gran esencia debido a su gran riqueza. 'Samaya' (doctrina/tradición) es una designación general; el sentido es 'cada una de sus respectivas doctrinas'. 'Proclaman' significa que hablan de diversas maneras; el sentido es que cada uno habla de su propia doctrina según lo que ha aprendido. Mediante el término 'y otros' (pabhutayo), incluye a Todeyya, Jāṇusoṇī, Soṇadaṇḍa y otros; con el término 'etc.' en 'vagabundos, etc.', incluye a los vagabundos cubiertos y otros. Se llama 'Tindukācīra' porque en ese lugar hay un bosque de árboles Tinduka. Asimismo, se llama 'Ekasālaka' porque allí hay una sola sala; así pues, se refiere a esa sala única en el bosque de Tinduka. අනෙකාකාරානවසෙසඤෙය්‍යත්ථවිභාවනතො, අපරාපරුප්පත්තිතො ච භගවතො ඤාණං තත්ථ පත්ථටං විය හොතීති වුත්තං ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථරිත්වා’’ති, යතො තස්ස ඤාණජාලතා වුච්චති, වෙනෙය්‍යානං තදන්තොගධතා හෙට්ඨා වුත්තායෙව. වෙනෙය්‍යසත්තපරිග්ගණ්හනත්ථං සමන්නාහාරෙ කතෙ පඨමං නෙසං වෙනෙය්‍යභාවෙනෙව උපට්ඨානං හොති, අථ සරණගමනාදිවසෙන කිච්චනිප්ඵත්ති වීමංසීයතීති ආහ ‘‘කිං නු ඛො භවිස්සතීති උපපරික්ඛන්තො’’ති. නිරොධන්ති සඤ්ඤානිරොධං. නිරොධා වුට්ඨානන්ති තතො නිරොධතො වුට්ඨානං සඤ්ඤුප්පත්තිං. සබ්බබුද්ධානං ඤාණෙන සංසන්දිත්වාති යථා තෙ නිරොධං, නිරොධතො වුට්ඨානඤ්ච බ්‍යාකරිංසු, බ්‍යාකරිස්සන්ති ච, තථා බ්‍යාකරණවසෙන සංසන්දිත්වා. හත්ථිසාරිපුත්තොති හත්ථිසාරිනො පුත්තො. ‘‘යුගන්ධරපබ්බතං පරික්ඛිපිත්වා’’ති ඉදං පරිකප්පවචනං ‘‘තාදිසං අත්ථි චෙ, තං වියා’’ති. මෙඝවණ්ණන්ති රත්තමෙඝවණ්ණං, සඤ්ඣාප්පභානුරඤ්ජිතමෙඝසඞ්කාසන්ති අත්ථො. පච්චග්ඝන්ති අභිනවං ආදිතො තථාලද්ධවොහාරෙන[Pg.362], අනඤ්ඤපරිභොගතාය, තථා වා සත්ථු අධිට්ඨානෙන සො පත්තො සබ්බකාලං ‘‘පච්චග්ඝං’’ ත්වෙව වුච්චති, සිලාදිවුත්තරතනලක්ඛණූපපත්තියා වා සො පත්තො ‘‘පච්චග්ඝ’’න්ති වුච්චති. Debido a la explicación del significado de todo lo que debe ser conocido en sus múltiples formas y sin excepción, y debido a su surgimiento una y otra vez, se dice que el conocimiento del Bienaventurado está allí extendido, por lo cual se dice: 'habiendo extendido el conocimiento omnisciente'. Por esta razón se habla de su 'red de conocimiento', y la inclusión de los seres que pueden ser guiados dentro de ella ya se mencionó anteriormente. Cuando se realiza la atención reflexiva para captar a los seres que pueden ser guiados, primero se presentan debido a su capacidad de ser guiados, y luego se examina el cumplimiento de su propósito mediante el refugio y otros medios; por eso dice: 'investigando con el pensamiento: ¿qué sucederá?'. 'Cesación' se refiere a la cesación de la percepción (saññānirodha). 'Surgimiento de la cesación' significa el levantarse de esa cesación, es decir, el surgimiento de la percepción. 'Habiéndolo comparado con el conocimiento de todos los Budas' significa habiéndolo comparado según cómo ellos explicaron y explicarán la cesación y el surgimiento de la cesación. 'Hatthisāriputto' es el hijo de un domador de elefantes. 'Rodeando el monte Yugandhara' es una expresión figurativa que significa 'si existiera tal cosa, sería así'. 'Del color de las nubes' significa del color de las nubes rojas, semejante a las nubes teñidas por el resplandor del crepúsculo. 'Precioso' (paccaggha) se dice de ese cuenco porque es nuevo, porque se le llama así desde el principio, porque no ha sido usado por nadie más, o porque, por determinación del Maestro, siempre se le llama 'nuevo'. También se le llama 'precioso' por poseer las características de las gemas descritas, como el cristal y otras. 407. අත්තනො රුචිවසෙන සද්ධම්මට්ඨිතිජ්ඣාසයවසෙන, න පරෙන උස්සාහිතොති අධිප්පායො. ‘‘අතිප්පගභාවමෙව දිස්වා’’ති ඉදං භූතකථනං න තාව භික්ඛාචාරවෙලා සම්පත්තාති දස්සනත්ථං. භගවා හි තදා කාලස්සෙව විහාරතො නික්ඛන්තො ‘‘වාසනාභාගියාය ධම්මදෙසනාය පොට්ඨපාදං අනුග්ගණ්හිස්සාමී’’ති. යන්නූනාහන්ති අඤ්ඤත්ථ සංසයපරිදීපනො, ඉධ පන සංසයපරිදීපනො විය. කස්මාති ආහ ‘‘බුද්ධාන’’න්තිආදි. සංසයො නාම නත්ථි බොධිමූලෙ එව සමුග්ඝාටිතත්තා. පරිවිතක්කපුබ්බභාගොති අධිප්පෙතකිච්චස්ස පුබ්බභාගපරිවිතක්කො එව. බුද්ධානං ලබ්භතීති ‘‘කරිස්සාම, න කරිස්සාමා’’තිආදිකො එස චිත්තචාරො බුද්ධානං ලබ්භති සම්භවති විචාරණවසෙන පවත්තනතො, න පන සංසයවසෙන. තෙනාහාති යෙන බුද්ධානම්පි ලබ්භති, තෙනෙවාහ භගවා ‘‘යන්නූනාහ’’න්ති. පරිකප්පනෙ වායං නිපාතො. ‘‘උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති කිරියාපදෙන වුච්චමානො එව හි අත්ථො ‘‘යන්නූනා’’ති නිපාතපදෙන ජොතීයති. අහං යන්නූන උපසඞ්කමෙය්‍යන්ති යොජනා. යදි පනාති ඉදම්පි තෙන සමානත්ථන්ති ආහ ‘‘යදි පනාහන්ති අත්ථො’’ති. 407. Por el poder de su propia voluntad, con la intención de la estabilidad del Verdadero Dhamma, y no porque fuera instigado por otro, es el significado. ‘Al ver que era demasiado temprano’ es un relato de los hechos para mostrar que aún no era el momento de la ronda de limosnas. Pues el Bhagavat, habiendo salido del monasterio temprano en ese momento, pensó: ‘Favoreceré a Poṭṭhapāda con un discurso del Dhamma que conduce a las impresiones del pasado’. ‘¿Qué tal si yo...?’ es una expresión de duda en otros lugares, pero aquí es como una expresión de duda. ¿Por qué? Se dice: ‘De los Buddhas’, etc. La duda no existe en ellos porque fue erradicada precisamente en la base de la Iluminación. ‘El pensamiento previo’ se refiere solo al pensamiento previo al acto previsto. ‘Se encuentra en los Buddhas’ significa que este movimiento del pensamiento como ‘lo haré’ o ‘no lo haré’, etc., ocurre y es posible en los Buddhas por vía de la deliberación, pero no por vía de la duda. Por eso dijo: ya que ocurre incluso en los Buddhas, por eso el Bhagavat dijo: ‘¿Qué tal si yo...?’. Esta es una partícula de deliberación. El sentido expresado por el verbo ‘acercarse’ es aclarado por la partícula ‘yannūna’. La construcción es: ‘¿Qué tal si yo me acercara?’. ‘Si acaso’ tiene el mismo sentido, por eso dijo: ‘el significado es si acaso yo’. 408. යථා උන්නතප්පායො සද්දො උන්නාදො, එවං විපුලභාවෙන උපරූපරි පවත්තොපි උන්නාදොති තදුභයං එකජ්ඣං කත්වා පාළියං ‘‘උන්නාදිනියා’’ති වත්වා පුන විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘උච්චාසද්දමහාසද්දායා’’ති වුත්තන්ති තමත්ථං විවරන්තො ‘‘උච්චං නදමානායා’’තිආදිමාහ. අස්සාති පරිසාය. උද්ධංගමනවසෙනාති උන්නතබහුලතාය උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා පවත්තනවසෙන. දිසාසු පත්ථටවසෙනාති විපුලභාවෙන භූතපරම්පරාය සබ්බදිසාසු පත්ථරණවසෙන. ඉදානි පරිබ්බාජකපරිසාය උච්චාසද්දමහාසද්දතාය කාරණං, තස්ස ච පවත්තිආකාරං දස්සෙන්තො ‘‘තෙසඤ්හී’’තිආදිමාහ. කාමස්සාදො නාම කාමගුණස්සාදො. කාමභවාදිගතො අස්සාදො භවස්සාදො. 408. Como un sonido elevado es un estruendo, así, debido a su magnitud, lo que procede continuamente hacia arriba es también un estruendo. Habiendo unido ambos en el texto canónico como ‘alborotado’ (unnādiniyā), para mostrarlo de nuevo mediante su distinción, se dijo ‘con gritos y ruidos fuertes’. Explicando ese significado, dice ‘clamando en voz alta’, etc. ‘De ella’ se refiere a la asamblea. ‘Por vía de ascensión’ significa proceder elevándose repetidamente debido a la gran altura. ‘Por vía de difusión en las direcciones’ significa extenderse en todas las direcciones debido a su magnitud a través de una sucesión de seres. Ahora, mostrando la causa de los gritos y ruidos fuertes de la asamblea de los errantes y su modo de proceder, dice ‘de ellos’, etc. El ‘deleite de los deseos’ es el deleite en las cualidades de los placeres sensoriales. El deleite que pertenece a la existencia sensual, etc., es el ‘deleite de la existencia’. 409. සණ්ඨපෙසීති [Pg.363] සංයමනවසෙන සම්මදෙව ඨපෙසි, සණ්ඨපනඤ්චෙත්ථ තිරච්ඡානකථාය අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අගාරවස්ස ජහාපනවසෙන ආචාරස්ස සික්ඛාපනං, යථාවුත්තදොසස්ස නිගූහනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘සික්ඛාපෙසී’’තිආදි. අප්පසද්දන්ති නිස්සද්දං, උච්චාසද්දමහාසද්දාභාවන්ති අධිප්පායො. නප්පමජ්ජන්තීති න අගාරවං කරොන්ති. 409. ‘Él estableció’ significa que los controló adecuadamente por vía de la moderación. El establecimiento aquí consiste en el entrenamiento de la conducta al hacer que abandonen la falta de respeto mutuo en su charla mundana, y el ocultamiento de la falta mencionada; por eso dijo: ‘él instruyó’, etc. ‘Silencioso’ significa sin ruido, el significado es la ausencia de gritos y ruidos fuertes. ‘No son negligentes’ significa que no muestran falta de respeto. 410. නො ආගතෙ ආනන්දොති භගවති ආගතෙ නො අම්හාකං ආනන්දො පීති හොති. පියසමුදාචාරාති පියාලාපා. ‘‘පච්චුග්ගමනං අකාසී’’ති වත්වා න කෙවලමයමෙව, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි පබ්බජිතා යෙභුය්‍යෙන භගවතො අපචිතිං කරොන්තෙවාති දස්සෙතුං ‘‘භගවන්තඤ්හී’’තිආදිං වත්වා, තත්ථ කාරණමාහ ‘‘උච්චාකුලීනතායා’’ති, තෙන සාසනෙ අප්පසන්නාපි කුලගාරවෙන භගවති අපචිතිං කරොන්තෙ වාති දස්සෙති. එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථාති එතස්මිං යථාවුත්තපරිච්ඡෙදබ්භන්තරෙ කථා කා නාම. විප්පකතා ආරද්ධා හුත්වා අපරියොසිතා. ‘‘කා කථා විප්පකතා’’ති වදන්තො අත්ථතො තස්සා පරියොසාපනං පටිජානාති නාම. ‘‘කා කථා’’ති ච අවිසෙසචොදනාති යස්සා තස්සා සබ්බස්සාපි කථාය පරියොසාපනං පටිඤ්ඤාතඤ්ච හොති, තඤ්ච පරෙසං අසබ්බඤ්ඤූනං අවිසයන්ති ආහ ‘‘පරියන්තං නෙත්වා දෙමීති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසී’’ති. 410. ‘Ananda al venir nosotros’ significa que cuando el Bhagavat viene, surge alegría (ānanda) o deleite para nosotros. ‘Saludos afectuosos’ son palabras agradables. Después de decir: ‘él le dio la bienvenida’, no solo él mismo, sino que otros monjes también muestran respeto al Bhagavat; para mostrar esto dijo ‘al Bhagavat...’, y allí da la razón: ‘debido a su noble linaje’, con lo cual muestra que incluso aquellos que no tienen fe en la Dispensación muestran respeto al Bhagavat por respeto a su linaje. ‘¿Qué conversación [se mantenía] en este intervalo?’ significa qué conversación había dentro del límite mencionado. ‘Interrumpida’ significa que habiendo comenzado, no se terminó. Al decir ‘¿qué conversación ha sido interrumpida?’, él promete su conclusión según el significado. Y ‘¿qué conversación?’ es una incitación general, por lo que se promete la conclusión de cualquier conversación en absoluto; y eso está más allá del alcance de otros que no son omniscientes, por eso dijo: ‘Hizo la invitación de la omnisciencia, diciendo: la llevaré a su fin’. අභිසඤ්ඤානිරොධකථාවණ්ණනා Descripción de la charla sobre el cese de las percepciones superiores. 411. සුකාරණන්ති සුන්දරං අත්ථාවහං හිතාවහං කාරණං. නානාතිත්ථෙසු නානාලද්ධීසු නියුත්තාති නානාතිත්ථිකා, තෙ එව නානාතිත්ථියා ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා. කුතූහලමෙත්ථ අත්ථීති කොතූහලා, සා එව සාලාති කොතූහලසාලා, තෙනාහ ‘‘කොතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො’’ති. සඤ්ඤානිරොධෙති සඤ්ඤාසීසෙනායං දෙසනා, තස්මා සඤ්ඤාසහගතා සබ්බෙපි ධම්මා සඞ්ගය්හන්ති, තත්ථ පන චිත්තං පධානන්ති ආහ ‘‘චිත්තනිරොධෙ’’ති. අච්චන්තනිරොධස්ස පන තෙහි අනධිප්පෙතත්තා, අවිසයත්තා ච ‘‘ඛණිකනිරොධෙ’’ති ආහ. කාමං සොපි තෙසං අවිසයොව, අත්ථතො පන නිරොධකථා වුච්චමානා තත්ථෙව තිට්ඨතීති තථා වුත්තං. කිත්තිඝොසොති ‘‘අහො බුද්ධානුභාවො භවන්තරපටිච්ඡන්නං කාරණං එවං හත්ථාමලකං විය පච්චක්ඛතො දස්සෙති, සාවකෙ ච එදිසෙ [Pg.364] සංවරසමාදානෙ පතිට්ඨාපෙතී’’ති ථුතිඝොසො යාව භවග්ගා පත්ථරති. පටිභාගකිරියන්ති පළාසවසෙන පටිභාගභූතං පයොගං කරොන්තො. භවන්තරසමයන්ති තත්‍ර තත්‍ර වුට්ඨනසමයං අභූතපරිකප්පිතං කිඤ්චි උප්පාදියං වත්ථුං අත්තනො සමයං කත්වා. කිඤ්චිදෙව සික්ඛාපදන්ති ‘‘එලමූගෙන භවිතබ්බං, එත්තකං, වෙලං එකස්මිංයෙව ඨානෙ නිසීදිතබ්බ’’න්ති එවමාදිකං කිඤ්චිදෙව කාරණං සික්ඛාකොට්ඨාසං කත්වා පඤ්ඤපෙන්ති. නිරොධකථන්ති නිරොධසමාපත්තිකථං. 411. ‘Buena causa’ significa una causa hermosa que trae bienestar y beneficio. ‘Diferentes sectarios’ son aquellos dedicados a diferentes doctrinas (titthas); son ellos mismos los ‘nānātitthiyā’, habiendo cambiado la letra ‘ka’ por ‘ya’. ‘Salón de la curiosidad’ es el lugar donde existe curiosidad (kotūhala), por eso dijo: ‘debido a ser el lugar donde surge la curiosidad’. ‘En el cese de la percepción’: esta enseñanza tiene a la percepción como encabezado, por lo tanto, todos los estados mentales asociados con la percepción están incluidos; pero como allí la mente es lo principal, dijo: ‘en el cese de la mente’. Debido a que el cese absoluto no es lo que ellos pretenden y está más allá de su alcance, dijo: ‘en el cese momentáneo’. Aunque ciertamente eso también está fuera de su alcance, en términos de significado, la charla sobre el cese que se está expresando se detiene allí mismo, por eso se dijo así. ‘Grito de fama’ significa: ‘¡Oh, el poder del Buddha! Una causa oculta en otras existencias la muestra claramente como un fruto de amla en la mano, y establece a los discípulos en tal práctica de moderación’; este grito de alabanza se extiende hasta la cúspide de la existencia. ‘Realizando una acción comparable’ significa realizar un esfuerzo que es comparable mediante la emulación. ‘La doctrina de otras existencias’ es algún asunto surgido de una imaginación irreal sobre el momento de la salida aquí y allá, convirtiéndolo en su propia doctrina. ‘Alguna regla de entrenamiento’ significa que prescriben alguna causa como parte del entrenamiento, como ‘uno debe ser mudo, por tanto tiempo, uno debe sentarse en un solo lugar’, etc. ‘Charla sobre el cese’ significa la charla sobre la consecución del cese. තෙසූති කොතූහලසාලායං සන්නිපතිතෙසු තිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණෙසු. එකච්චෙති එකෙ. පුරිමොති ‘‘අහෙතූ අප්පච්චයා’’ති එවංවාදී. ය්වායං ඉධ උප්පජ්ජතීති යොජනා. සමාපත්තින්ති අසඤ්ඤභාවාවහං සමාපත්තිං. නිරොධෙති සඤ්ඤානිරොධෙ. හෙතුං අපස්සන්තොති යෙන හෙතුනා අසඤ්ඤභවෙ සඤ්ඤාය නිරොධො සබ්බසො අනුප්පාදො, යෙන ච තතො චුතස්ස ඉධ පඤ්චවොකාරභවෙ තස්සා උප්පාදො, තං අවිසයතාය අපස්සන්තො. Respecto a 'tesūti' (entre ellos), se refiere a los ascetas y brahmanes de otras sectas que se habían reunido en la sala de debates. 'Ekacce' significa algunos. 'Purimo' (el primero) es aquel que sostiene la doctrina de 'sin causa ni condición'. La construcción gramatical es 'aquel que surge aquí'. 'Samāpatti' se refiere a la consecución que conduce al estado de no-percepción. 'Nirodhe' se refiere al cese de la percepción. 'Hetuṃ apassanto' (no viendo la causa) significa que, por estar fuera de su alcance, no ve la causa por la cual la percepción cesa completamente en el reino de los seres sin percepción ni tampoco la causa por la cual esta surge en este reino de cinco agregados al renacer desde allí. නන්ති පඨමවාදිං. නිසෙධෙත්වාති ‘‘න ඛො නාමෙතං භො එවං භවිස්සතී’’ති එවං පටික්ඛිපිත්වා. අසඤ්ඤිකභාවන්ති මුඤ්ඡාපත්තියා කිරියමයසඤ්ඤාවසෙන විගතසඤ්ඤිභාවං. වක්ඛති හි ‘‘විසඤ්ඤී හුත්වා’’ති. වික්ඛම්භනවසෙන කිලෙසානං සන්තාපනෙන අත්තන්තපො. ඝොරතපොති දුක්කරතාය භීමතපො. පරිමාරිතින්ද්‍රියොති නිබ්බිසෙවනභාවාපාදනෙන සබ්බසො මිලාපිතචක්ඛාදින්ද්‍රියො. භග්ගොති භඤ්ජිතකුසලජ්ඣාසයො. එවමාහාති ‘‘එවං සඤ්ඤා හි භො පුරිසස්ස අත්තා’’තිආදිආකාරෙන සඤ්ඤානිරොධමාහ. ඉමිනා නයෙන ඉතො පරෙසු ද්වීසු ඨානෙසු යථාරහං යොජනා වෙදිතබ්බා. 'Nanti' se refiere al primer orador. 'Nisedhetvā' significa habiéndolo refutado diciendo: 'Ciertamente, señor, esto no es así'. 'Asaññikabhāvaṃ' es el estado de carencia de percepción mediante la percepción funcional de un desmayo. Pues el texto dirá: 'habiéndose vuelto inconsciente'. 'Attantapo' es quien se atormenta a sí mismo mediante el calentamiento de las impurezas a través de la supresión. 'Ghoratapo' es una penitencia aterradora por su dificultad. 'Parimāritindriyo' es aquel cuyos órganos sensoriales, como los ojos, están completamente marchitos por la falta de uso. 'Bhaggo' significa que su disposición saludable está quebrantada. 'Evamāha' (así dijo) se refiere a la manera en que describe el cese de la percepción diciendo: 'ciertamente, señor, esta percepción es el yo del hombre', etc. De esta misma manera debe entenderse la construcción en los dos casos siguientes según corresponda. ආථබ්බණපයොගන්ති ආථබ්බණවෙදවිහිතං ආථබ්බණිකානං විසඤ්ඤිභාවාපාදනපයොගං. ආථබ්බණං පයොජෙත්වාති ආථබ්බණවෙදෙ ආගතඅග්ගිජුහනපුබ්බකං මන්තජප්පනං පයොජෙත්වා සීසච්ඡින්නතාදිදස්සනෙන සඤ්ඤානිරොධමාහ. තස්සාති යස්ස සීසච්ඡින්නතාදි දස්සිතං, තස්ස. 'Āthabbaṇapayoganti' se refiere a la práctica prescrita en el Atharva Veda realizada por los seguidores del Atharva para inducir un estado de inconsciencia. 'Āthabbaṇaṃ payojetvā' significa habiendo empleado el recitado de mantras precedido por ofrendas al fuego según lo que aparece en el Atharva Veda, habla del cese de la percepción mediante la exhibición de una cabeza cortada y otros actos similares. 'Tassā' se refiere a aquel a quien se le mostró la cabeza cortada, etc. යක්ඛදාසීනන්ති [Pg.365] දෙවදාසීනං, යා ‘‘දෙවතාභතියොතිපි’’ වුච්චන්ති. මදනිද්දන්ති සුරාමදනිමිත්තකං සුපනං දෙවතූපහාරන්ති නච්චනගායනාදිනා දෙවතානං පූජං. සුරාපාතින්ති පාතිපුණ්ණං සුරං. දිවාති අතිදිවා උස්සූරෙ. 'Yakkhadāsīnaṃ' se refiere a las servidoras de los dioses (devadāsīs), que también son llamadas 'aquellas que traen ofrendas a las deidades'. 'Madaniddaṃ' es el sueño causado por la embriaguez del licor. 'Devatūpahāraṃ' es la adoración a las deidades mediante bailes, cantos y otras artes. 'Surāpātiṃ' es una copa llena de licor. 'Divā' significa muy tarde durante el día, después de que el sol está alto. එලමූගකථා වියාති ඉමෙසං පණ්ඩිතමානීනං කථා අන්ධබාලකථාසදිසී. චත්තාරො නිරොධෙති අඤ්ඤමඤ්ඤවිධුරෙ චත්තාරො නිරොධෙ එතෙ පඤ්ඤපෙන්ති. න ච අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධනානාසභාවෙන තෙන භවිතබ්බං, අථ ඛො එකසභාවෙන, තෙනාහ ‘‘ඉමිනා චා’’තිආදි. අඤ්ඤෙනෙවාති ඉමෙහි වුත්තාකාරතො අඤ්ඤාකාරෙනෙව භවිතබ්බං. ‘‘අයං නිරොධො, අයං නිරොධො’’ති ආමෙඩිතවචනං සත්ථා අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන අනෙකාකාරවොකාරං නිරොධං විභාවෙස්සතීති දස්සනත්ථං කතං අහො නූනාති එත්ථ අහොති අච්ඡරියෙ, නූනාති අනුස්සරණෙ නිපාතො. තස්මා අහො නූන භගවා අනඤ්ඤසාධාරණදෙසනත්තා නිරොධම්පි අහො අච්ඡරියං කත්වා කථෙය්‍ය මඤ්ඤෙති අධිප්පායො. ‘‘අහො නූන සුගතො’’ති එත්ථාපි එසෙව නයො. අච්ඡරියවිභාවනතො එව චෙත්ථ ද්වික්ඛත්තුං වචනං, අච්ඡරියත්ථොපි චෙත්ථ අහො-සද්දො. සො යස්මා අනුස්සරණමුඛෙනෙව තෙන ගහිතො, තස්මා වුත්තං ‘‘අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ’’ති. කාලපුග්ගලාදිවිභාගෙන බහුභෙදත්තා ඉමෙසං නිරොධධම්මානන්ති බහුවචනං, කුසල-සද්දයොගෙන සාමිවචනං භුම්මත්ථෙ දට්ඨබ්බං. චිණ්ණවසිතායාති නිරොධසමාපත්තියං වසීභාවස්ස චිණ්ණත්තා. සභාවං ජානාතීති නිරොධස්ස සභාවං යාථාවතො ජානාති. 'Elamūgakathā viya' significa que la charla de estos que se creen sabios es similar a la charla de los necios y tontos. 'Cattāro nirodhe' (cuatro ceses): ellos declaran cuatro tipos de cese que son incompatibles entre sí. Sin embargo, no debería tener naturalezas diversas y contradictorias, sino una sola naturaleza; por eso dice 'y con esto', etc. 'Aññenevāti' significa que debe ser de una manera distinta a la expresada por ellos. La repetición 'este es el cese, este es el cese' se hace para indicar que el Maestro explicará el cese en sus múltiples aspectos a través de la elegancia de su propia enseñanza. En 'aho nūna', 'aho' es una partícula de asombro y 'nūna' es un indeclinable de recordatorio. Por lo tanto, el significado es: '¡Oh! Seguramente el Bienaventurado, debido a que su enseñanza es única y no compartida con otros, hablaría del cese presentándolo como algo asombroso'. En 'aho nūna sugato' se aplica el mismo principio. La expresión se repite dos veces para manifestar el asombro; aquí la palabra 'aho' tiene el sentido de maravilla. Puesto que se utiliza con un matiz de recordatorio, se dice que 'aho nūna tiene el sentido de recordar'. El uso del plural 'estos fenómenos de cese' se debe a la gran variedad de los mismos según la distinción de tiempo, personas, etc.; el caso genitivo en relación con la palabra 'kusala' debe entenderse con sentido locativo. 'Ciṇṇavasitāyā' significa debido a haber practicado la maestría en la consecución del cese. 'Sabhāvaṃ jānāti' significa que conoce la verdadera naturaleza del cese tal como es. අහෙතුකසඤ්ඤුප්පාදනිරොධකථාවණ්ණනා Descripción de la charla sobre el surgimiento y el cese de la percepción sin causa. 412. ඝරමජ්ඣෙයෙව පක්ඛලිතාති ඝරතො බහි ගන්තුකාමා පුරිසා මග්ගං අනොතරිත්වා ඝරාජිරෙන සමතලෙ විවටඞ්ගණෙ එව පක්ඛලනං පත්තා, එවං සම්පදමිදන්ති අත්ථො. අසාධාරණො හෙතු, සාධාරණො පච්චයොති එවමාදි විභාගෙන ඉධ පයොජනං නත්ථි සඤ්ඤාය අකාරණභාවපටික්ඛෙපත්තා චොදනායාති වුත්තං ‘‘කාරණස්සෙව නාම’’න්ති. 412. 'Gharamajjheyeva pakkhalitā' significa que los hombres que deseaban salir de casa, sin haber llegado aún al camino, han tropezado en el mismo patio nivelado de la casa; este es el sentido de la comparación. En este contexto, no hay necesidad de la distinción entre 'causa extraordinaria' y 'condición ordinaria', ya que la impugnación se refiere al rechazo de que la percepción carezca de causa; por eso se dice 'solo del nombre de la causa'. පාළියං ‘‘උප්පජ්ජන්තිපි නිරුජ්ඣන්තිපී’’ති වුත්තං, තත්ථ ‘‘සහෙතූ සප්පච්චයා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා පන නිරුජ්ඣන්තියෙව, න තිට්ඨන්තී’’ති දස්සනත්ථං ‘‘නිරුජ්ඣන්තී’’ති වචනං, න නිරොධස්ස සහෙතුසප්පච්චයභාවදස්සනත්ථං. උප්පාදො හි සහෙතුකො[Pg.366], න නිරොධො. යදි හි නිරොධොපි සහෙතුකො සියා, තස්ස නිරොධෙනාපි භවිතබ්බං අඞ්කුරාදීනං විය, න ච තස්ස නිරොධො අත්ථි. තස්මා වුත්තනයෙනෙව පාළියා අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්ච නයො ඛණනිරොධවසෙන වුත්තො. යො පන යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන සබ්බසොව අනුප්පාදනිරොධො, සො ‘‘සහෙතුකො’’ති වෙදිතබ්බො තථාරූපාය පටිපත්තියා විනා අභාවතො. තෙනාහ භගවා ‘‘සික්ඛා එකා සඤ්ඤා නිරුජ්ඣතී’’ති. (දී. නි. 1.412) තතො එව ච ඉධාපි වුත්තං ‘‘සඤ්ඤාය සහෙතුකං උප්පාදනිරොධං දීපෙතු’’න්ති. En el Canon se dice 'surgen y también cesan'; allí, la palabra 'cesan' se utiliza para mostrar que 'las percepciones surgen con causa y condición, pero una vez surgidas, ciertamente cesan, no permanecen', y no para mostrar que el cese mismo tenga causa y condición. Pues el surgimiento es causado, pero el cese no lo es. Si el cese también tuviera causa, debería tener también su propio cese, como ocurre con los brotes y otros fenómenos, pero tal cese no existe. Por lo tanto, el sentido del Canon debe entenderse según lo explicado. Este método se refiere al cese momentáneo. Sin embargo, el cese que consiste en el no surgimiento absoluto según un tiempo determinado, debe entenderse como 'con causa', ya que no ocurre sin tal tipo de práctica. Por eso dijo el Bienaventurado: 'Mediante el entrenamiento, una percepción cesa'. Por la misma razón, aquí también se dice 'para ilustrar el surgimiento y el cese de la percepción con causa'. සික්ඛා එකාති එත්ථ සික්ඛාති කරණෙ පච්චත්තවචනං, එක-සද්දො අඤ්ඤපරියායො ‘‘ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්ති සතො වා පන සත්තස්සා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.85 ආදයො; ම. නි. 3.21) විය, න සඞ්ඛ්‍යාවාචීති ආහ ‘‘සික්ඛා එකා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්තීති සික්ඛාය එකච්චා සඤ්ඤා ජායන්තී’’ති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. En la frase 'sikkhā ekā', la palabra 'sikkhā' (entrenamiento) está en caso instrumental. La palabra 'eka' es un sinónimo de 'cierto' o 'alguno', como en pasajes tales como 'algunos así lo afirman', y no es un numeral; por eso dice: '“sikkhā ekā saññā uppajjantī” significa que ciertas percepciones nacen a través del entrenamiento'. En los términos restantes se aplica el mismo método. 413. තත්ථාති තස්සං උපරිදෙසනායං. සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පවසෙන පරියාපන්නත්තා ආගතාති සභාවතො උපකාරතො ච පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ පරියාපන්නත්තා සඞ්ගහිතත්තා තතියා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පවසෙන ආගතා. තථා හි වුත්තං ‘‘යා චාවුසො විසාඛ සම්මාදිට්ඨි, යො ච සම්මාසඞ්කප්පො, ඉමෙ ධම්මා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති (ම. නි. 1.462) කාමඤ්චෙත්ථ වුත්තනයෙන තිස්සොපි සික්ඛා ආගතා එව, තථාපි අධිචිත්තසික්ඛාය එව අභිසඤ්ඤානිරොධො දස්සිතො, ඉතරා තස්ස සම්භාරභාවෙන ආනීතා. 413. «Allí» (Tattha) se refiere a la enseñanza mencionada arriba. Debido a que están incluidos en virtud del recto entendimiento y el recto pensamiento, se dice que «han llegado»; porque, por naturaleza y por utilidad, están incluidos y comprendidos en el agregado de la sabiduría (paññākkhandha), el tercer entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññāsikkhā) ha llegado a través del recto entendimiento y el recto pensamiento. Pues así se ha dicho: «Amigo Visākha, el recto entendimiento y el recto pensamiento, estos estados están comprendidos en el agregado de la sabiduría» (MN 1.462). Aunque ciertamente los tres entrenamientos están presentes según el método expuesto, sin embargo, el cese de la percepción superior (abhisaññānirodho) se muestra solo respecto al entrenamiento de la mente superior (adhicittasikkhā), mientras que los otros han sido traídos como sus requisitos previos. පඤ්චකාමගුණිකරාගොති පඤ්චකාමකොට්ඨාසෙ ආරබ්භ උප්පජ්ජනකරාගො. අසමුප්පන්නකාමචාරොති වත්තමානුප්පන්නතාවසෙන අසමුප්පන්නො යො කොචි කාමචාරො යා කාචි ලොභුප්පත්ති. පුරිමො විසයවසෙන නියමිතත්තා කාමගුණාරම්මණොව ලොභො දට්ඨබ්බො, ඉතරො පන ඣානනිකන්තිභවරාගාදිප්පභෙදො සබ්බොපි ලොභචාරො කාමනට්ඨෙන කාමෙසු පවත්තනතො. සබ්බෙපි හි තෙභූමකා ධම්මා කාමනීයට්ඨෙන කාමාති. උභයෙසම්පි කාමසඤ්ඤාතිනාමතා සහචරණඤායෙනාති ‘‘කාමසඤ්ඤා’’ති පදුද්ධාරං කත්වා තදුභයං නිද්දිට්ඨං. «Deseo por las cinco cuerdas del placer sensual» (Pañcakāmaguṇikarāgo) es el deseo que surge respecto a las cinco clases de objetos sensuales. «Conducta sensual no surgida» (Asamuppannakāmacāro) es cualquier conducta sensual o cualquier surgimiento de codicia que no ha surgido en virtud de la actualidad presente. El primero debe verse como codicia limitada por el objeto, teniendo como base las cuerdas del placer sensual; el otro, sin embargo, es todo tipo de conducta de codicia, como el apego a los dhyānas, el deseo por la existencia, etc., porque se manifiesta en los deseos en el sentido de ser deseado. Pues todos los estados de los tres planos son «deseos» (kāmā) en el sentido de que son deseables. Dado que ambos son designados con el nombre de «percepción sensual» (kāmasaññā) por el método de asociación, se han señalado ambos extrayendo el término «percepción sensual». ‘‘තත්ථා’’තිආදි [Pg.367] අසමුප්පන්නකාමචාරතො පඤ්චකාමගුණිකරාගස්ස විසෙසදස්සනං. කාමං පඤ්චකාමගුණිකරාගොපි අසමුප්පන්නො එව මග්ගෙන සමුග්ඝාටීයති, තස්මිං පන සමුග්ඝාටිතෙපි න සබ්බො රාගො සමුග්ඝාටං ගච්ඡති, තස්මා පඤ්චකාමගුණිකරාගග්ගහණෙන න ඉතරස්ස සබ්බස්ස රාගස්ස ගහණං හොතීති උභයසාධාරණෙන පරියායෙන උභයං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං පාළියං කාමසඤ්ඤාග්ගහණං කතන්ති තදුභයං සරූපතො විසෙසතො ච දස්සෙත්වා සබ්බසඞ්ගාහිකභාවතො ‘‘අසමුප්පන්නකාමචාරො පන ඉමස්මිං ඨානෙ වට්ටතී’’ති වුත්තං. «Allí» y demás, es la demostración de la distinción del deseo por las cinco cuerdas del placer sensual respecto a la conducta sensual no surgida. Ciertamente, el deseo por las cinco cuerdas del placer sensual, aunque no haya surgido, es erradicado por el camino (magga); sin embargo, incluso cuando ese es erradicado, no todo el deseo es erradicado. Por lo tanto, al tomar el deseo por las cinco cuerdas del placer sensual, no se toma todo el resto del deseo. Así, para mostrar ambos comprendiéndolos mediante un método común a ambos, se ha incluido en el Canon el término «percepción sensual». Habiendo mostrado ambos tanto en su esencia como en su distinción, debido a su naturaleza de incluirlo todo, se dice: «pero en este lugar se aplica la conducta sensual no surgida». සදිසත්තාති කාමසඤ්ඤාදිභාවෙන සමානත්තා, එතෙන පාළියං ‘‘පුරිමා’’ති සදිසකප්පනාවසෙන වුත්තන්ති දස්සෙති. අනාගතා හි ඉධ ‘‘නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තා අනුප්පාදස්ස අධිප්පෙතත්තා, තෙනාහ ‘‘අනුප්පන්නාව නුප්පජ්ජතී’’ති. «Debido a la similitud» (Sadisattā) significa por ser igual en términos de ser percepción sensual, etc. Con esto muestra que en el Canon se dice «anteriores» (purimā) en el sentido de una concepción de similitud. Pues las percepciones futuras se dice aquí que «cesan» en el sentido de que se pretende su no surgimiento; por eso se dice: «siendo no surgidas, no surgen». නීවරණවිවෙකතො ජාතත්තා විවෙකජෙහි පඨමජ්ඣානපීතිසුඛෙහි සහ අක්ඛාතබ්බා, තංකොට්ඨාසිකා වාති විවෙකජං පීතිසුඛසඞ්ඛාතා. නානත්තසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤාහි නිපුණතාය සුඛුමභූතතාය සුඛුමසඤ්ඤා භූතා සුඛුමභාවෙන, පරමත්ථභාවෙන අවිපරීතසභාවා. ඣානං තංසම්පයුත්තධම්මානං භාවනාසිද්ධා සණ්හසුඛුමතා නීවරණවික්ඛම්භනවසෙන විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘කාමච්ඡන්දාදිඔළාරිකඞ්ගප්පහානවසෙන සුඛුමා’’ති. භූතතායාති විජ්ජමානතාය. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු. Debido a haber nacido del aislamiento de los obstáculos (nīvaraṇaviveka), debe describirse junto con el gozo y la felicidad del primer dhyāna nacidos del aislamiento, o son de esa misma clase, es decir, lo que se denomina el gozo y la felicidad nacidos del aislamiento. Debido a su sutileza y estado refinado en comparación con las percepciones de la diversidad y las percepciones de resistencia, se ha convertido en una «percepción sutil» por su estado sutil; por su estado de realidad última, tiene una naturaleza no errónea. La sutileza y el refinamiento de los estados asociados con ese dhyāna, logrados mediante el desarrollo, se conocen mediante la supresión de los obstáculos; por eso se dice: «sutil en virtud del abandono de los factores groseros como el deseo sensual». «Debido a la realidad» (Bhūtatāya) significa debido a la existencia. «En todas partes» (Sabbatthā) significa en todos los casos. සමාපජ්ජනාධිට්ඨානානි විය වුට්ඨානං ඣානෙ පරියාපන්නම්පි හොති යථා තං ධම්මානං භඞ්ගක්ඛණො ධම්මෙසු, න ආවජ්ජනපච්චවෙක්ඛණානීති ‘‘පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජන්තො අධිට්ඨහන්තො වුට්ඨහන්තො ච සික්ඛතී’’ති වුත්තං, න ‘‘ආවජ්ජන්තො පච්චවෙක්ඛන්තො’’ති. තන්ති පඨමජ්ඣානං. තෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං, තස්මා පඨමජ්ඣානෙන හෙතුභූතෙනාති අත්ථො. හෙතුභාවො චෙත්ථ ඣානස්ස යථාවුත්තසඤ්ඤාය උප්පත්තියා සහජාතාදිපච්චයභාවො කාමසඤ්ඤාය නිරොධස්ස උපනිස්සයතාව, තඤ්ච ඛො සුත්තන්තපරියායෙන. තථා චෙව සංවණ්ණිතං ‘‘තථාරූපාය පටිපත්තියා විනා අභාවතො’’ති. එතෙනුපායෙනාති ය්වායං පඨමජ්ඣානතප්පටිපක්ඛසඤ්ඤාවසෙන ‘‘සික්ඛා එකා සඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සික්ඛා එකා සඤ්ඤා නිරුජ්ඣතී’’ති [Pg.368] එත්ථ අත්ථො වුත්තො, එතෙන නයෙන. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු. Al igual que el entrar y el determinar, el emerger también está incluido en el dhyāna, tal como el momento de la disolución de los fenómenos está incluido en los fenómenos mismos; no así el advertir y el revisar. Por eso se dice: «al entrar, al determinar y al emerger del primer dhyāna, uno se entrena», y no «al advertir y al revisar». «Ese» (Taṃ) se refiere al primer dhyāna. «Por eso» (Tena) es un caso instrumental que indica causa, por lo tanto, el significado es «por medio del primer dhyāna actuando como causa». Aquí, el estado de causa del dhyāna es ser una condición de nacimiento simultáneo para el surgimiento de la percepción mencionada, y una condición de apoyo decisivo para el cese de la percepción sensual; y esto es según el método de los Suttas. Así se ha descrito: «porque no existiría sin tal tipo de práctica». «Por este medio» (Etenupāyena) se refiere al significado expresado aquí en términos de la percepción opuesta al primer dhyāna: «a través del entrenamiento surge una percepción, a través del entrenamiento cesa una percepción», mediante este método. «En todas partes» significa en todos los casos. 414. යස්මා පනෙත්ථ සමාපත්තිවසෙන තංතංසඤ්ඤානං උප්පාදනිරොධෙ වුච්චමානෙ අඞ්ගවසෙන සො වුත්තොති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ‘‘අඞ්ගතො සම්මසන’’න්ති අනුපදධම්මවිපස්සනාය ලක්ඛණවචනං. අනුපදධම්මවිපස්සනඤ්හි කරොන්තො සමාපත්තිං පත්වා අඞ්ගතො සම්මසනං කරොති, න ච සඤ්ඤා සමාපත්තියා කිඤ්චි අඞ්ගං හොති. වුත්තඤ්ච ‘‘ඉදඤ්ච සඤ්ඤා සඤ්ඤාති එවං අඞ්ගතො සම්මසනං උද්ධට’’න්ති. අඞ්ගතොති වා අවයවතොති අත්ථො, අනුපදධම්මතොති වුත්තං හොති. තදෙවාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙව. 414. Dado que aquí se describe el surgimiento y el cese de diversas percepciones en virtud de los logros (samāpatti), se dice que se ha expuesto en términos de sus factores; por eso se dice «pero dado que...», etc. «Examinar por factores» (Aṅgato sammasana) es una expresión que define el discernimiento de los estados uno tras otro (anupadadhammavipassanā). Pues quien realiza el discernimiento de los estados uno tras otro, habiendo alcanzado el logro, realiza el examen por factores; y la percepción no es en sí misma un factor del logro. Y se ha dicho: «esto es percepción, esto es percepción; así se ha extraído el examen por factores». «Por factores» (Aṅgatoti) o «por partes» (avayavatoti) es el significado; se dice que es según los estados uno tras otro. «Eso mismo» (Tadeva) se refiere a la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana) misma. යතො ඛොති පච්චත්තෙ නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘යො නාමා’’ති යථා ‘‘ආදිම්හී’’ති එතස්මිං අත්ථෙ ‘‘ආදිතො’’ති වුච්චති ඉතරවිභත්තිතොපි තො-සද්දස්ස ලබ්භනතො. සකස්මිං අත්තනා අධිගතෙ සඤ්ඤා සකසඤ්ඤා, සා එතස්ස අත්ථීති සකසඤ්ඤී, තෙනාහ ‘‘අත්තනො පඨමජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤවා’’ති. සකසඤ්ඤීති චෙත්ථ උපරි වුච්චමානනිරොධපාදකතාය සාතිසයාය ඣානසඤ්ඤාය අත්ථිභාවජොතකො ඊ-කාරො දට්ඨබ්බො, තෙනෙවාහ ‘‘අනුපුබ්බෙන සඤ්ඤග්ගං ඵුසතී’’තිආදි. තස්මා තත්ථ තත්ථ සකසඤ්ඤිතාග්ගහණෙන තස්මිං තස්මිං ඣානෙ සබ්බසො සුචිණ්ණවසීභාවො දීපිතොති වෙදිතබ්බං. «Cuando ciertamente» (Yato kho) es un caso ablativo referido a uno mismo; por eso se dice «aquel que...» tal como en el sentido de «en el principio» (ādimhi) se dice «desde el principio» (ādito), ya que el sufijo «-to» puede obtenerse de otras declinaciones. La percepción en lo que uno mismo ha alcanzado es «su propia percepción» (sakasaññā); aquel que posee esto es «poseedor de su propia percepción» (sakasaññī); por eso se dice: «poseedor de la percepción mediante su propia percepción del primer dhyāna». Aquí, en «poseedor de su propia percepción» (sakasaññī), la letra «ī» debe verse como indicadora de la existencia de una percepción de dhyāna superior que sirve como base para el cese mencionado más adelante; por eso mismo se dice: «gradualmente toca la cima de la percepción», etc. Por lo tanto, debe entenderse que al tomar el término «poseedor de su propia percepción» en cada caso, se ilustra el dominio total (vasībhāva) bien practicado en cada dhyāna respectivo. ලොකියානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං, සාමිඅත්ථෙ එව වා. යදග්ගෙන හි තං තෙසු සෙට්ඨං, තදග්ගෙන තෙසම්පි සෙට්ඨන්ති. ‘‘ලොකියාන’’න්ති විසෙසනං ලොකුත්තරසමාපත්තීහි තස්ස අසෙට්ඨභාවතො. ‘‘කිච්චකාරකසමාපත්තීන’’න්ති විසෙසනං අකිච්චකාරකසමාපත්තිතො තස්ස අසෙට්ඨභාවතො. අකිච්චකාරකතා චස්සා පටුසඤ්ඤාකිච්චාභාවවචනතො විඤ්ඤායති. යථෙව හි තත්ථ සඤ්ඤා, එවං ඵස්සාදයො පීති. යදග්ගෙන හි තත්ථ සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තියා පකතිවිපස්සකානං සම්මසිතුං අසක්කුණෙය්‍යරූපෙන ඨිතා, තදග්ගෙන හෙට්ඨිමසමාපත්තිධම්මා විය පටුකිච්චකරණසමත්ථාපි න හොන්තීති. ස්වායමත්ථො පරමත්ථමඤ්ජුසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං ආරුප්පකථායං (විසුද්ධි. ටී. 1.286) සවිසෙසං වුත්තො, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන [Pg.369] වෙදිතබ්බො. කෙචි පන ‘‘යථා හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා සමාපත්තියො උපරිමානං උපරිමානං අධිට්ඨානකිච්චං සාධෙන්ති, න එවං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති කස්සචිපි අධිට්ඨානකිච්චං සාධෙති, තස්මා සා අකිච්චකාරිකා, ඉතරා කිච්චකාරිකා වුත්තා’’ති වදන්ති, තදයුත්තං තස්සාපි විපස්සනාචිත්තපරිදමනාදීනං අධිට්ඨානකිච්චසාධනතො. තස්මා පුරිමොයෙව අත්ථො යුත්තො. ‘De los mundanos’ (lokiyānaṃ) es un uso del genitivo en sentido de distinción, o bien en sentido de posesión. Pues aquello que es lo mejor entre ellos debido a su excelencia, es también lo mejor de ellos por esa misma excelencia. ‘De los mundanos’ es una especificación, ya que este no es superior en comparación con los logros supramundanos. ‘De los logros que realizan una función’ es una especificación, ya que no es superior respecto a los logros que no realizan una función. Su naturaleza de no realizar una función se conoce por la declaración de la ausencia de la función de una percepción clara. Así como allí está la percepción, así también están el contacto y los demás estados. Pues debido a que allí, al haber alcanzado un estado sutil de formaciones residuales, estas permanecen en una forma que no puede ser comprendida por quienes practican la visión cabal ordinaria, por esa misma razón, a diferencia de los estados de los logros inferiores, no son capaces de realizar una función clara. Este mismo significado se explica detalladamente en el Paramatthamañjūsā, el Comentario al Visuddhimagga, en la sección sobre los estados inmateriales (visuddhi. ṭī. 1.286); por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto. Sin embargo, algunos dicen: ‘Así como los logros inferiores cumplen la función de base para los logros superiores, el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción no cumple la función de base para nadie; por eso se dice que no realiza una función, mientras que los otros sí la realizan’; esto es incorrecto, pues este también cumple la función de base para el amansamiento de los pensamientos de visión cabal y otros fines. Por lo tanto, el primer significado es el correcto. පකප්පෙතීති සංවිදහති. ඣානං සමාපජ්ජන්තො හි ඣානසුඛං අත්තනි සංවිදහති නාම. අභිසඞ්ඛරොතීති ආයූහති, සම්පිණ්ඩෙතීති අත්ථො. සම්පිණ්ඩනත්ථො හි සමුදයට්ඨො. යස්මා නිකන්තිවසෙන චෙතනාකිච්චස්ස මත්ථකප්පත්ති, තස්මා ඵලූපචාරෙන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘නිකන්තිං කුරුමානො අභිසඞ්ඛරොති නාමා’’ති වුත්තං. ඉමා ඉදානි මෙ ලබ්භමානා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣෙය්‍යුං තංසමතික්කමෙනෙව උපරිඣානත්ථාය චෙතනාභිසඞ්ඛරණසම්භවතො. අඤ්ඤාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාහි අඤ්ඤා. තතො ථූලතරභාවතො ඔළාරිකා. කා පන තාති ආහ ‘‘භවඞ්ගසඤ්ඤා’’ති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය එව හි උපරිඣානත්ථාය චෙතනාභිසඞ්ඛරණානි භවෙය්‍යුං, වුට්ඨානඤ්ච භවඞ්ගවසෙන හොති. යාව ච උපරි ඣානසමාපජ්ජනං, තාව අන්තරන්තරා භවඞ්ගප්පවත්තීති ආහ ‘‘භවඞ්ගසඤ්ඤා උප්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති. ‘Proyecta’ (pakappeti) significa que dispone. Pues al alcanzar el jhana, uno dispone para sí mismo la felicidad del jhana. ‘Construye volitivamente’ (abhisaṅkharoti) significa que se esfuerza; el sentido es que acumula. El sentido de acumular es el sentido de origen. Dado que el cumplimiento de la función de la volición se alcanza mediante el apego, se dice que ‘mientras produce apego, construye volitivamente’, mostrando la causa mediante el efecto. ‘Estas percepciones de la esfera de la nada que ahora obtengo podrían cesar’, pues es precisamente mediante su superación que ocurre la construcción volitiva para el jhana superior. ‘Otras’ significa percepciones distintas a las de la esfera de la nada. Debido a su naturaleza más densa que aquella, son ‘groseras’. ¿Cuáles son estas?, dice: ‘percepciones del continuo vital’ (bhavaṅgasaññā). Pues solo después de salir de la esfera de la nada podrían ocurrir las construcciones volitivas para el jhana superior, y la salida ocurre mediante el continuo vital. Y mientras no se alcanza el jhana superior, el continuo vital fluye intermitentemente, por eso dice: ‘las percepciones del continuo vital podrían surgir’. චෙතෙන්තොවාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනජ්ඣානං එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ සමාපජ්ජන්තො එව. න චෙතෙති තථා හෙට්ඨිමජ්ඣානෙසු විය වා පුබ්බාභොගාභාවතො පුබ්බාභොගවසෙන හි ඣානං පකප්පෙන්තො ඉධ ‘‘චෙතෙතී’’ති වුත්තො. යස්මා ‘‘අහමෙතං ඣානං නිබ්බත්තෙමි උපසම්පාදෙමි සමාපජ්ජාමී’’ති එවං අභිසඞ්ඛරණං තත්ථ සාලයස්සෙව හොති, න අනාලයස්ස, තස්මා එකං චිත්තක්ඛණිකම්පි ඣානං පවත්තෙන්තො තත්ථ අප්පහීනනිකන්තිකතාය අභිසඞ්ඛරොන්තො එවාති අත්ථො. යස්මා පනස්ස තථා හෙට්ඨිමජ්ඣානෙසු විය වා තත්ථ පුබ්බාභොගො නත්ථි, තස්මා ‘‘න අභිසඞ්ඛරොතී’’ති වුත්තං. ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො’’තිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස විවරණං. ‘‘ස්වායමත්ථො’’තිආදිනා තමෙවත්ථං උපමාය පටිපාදෙති. ‘Ya sea que tenga intención’ (cetentovā) significa alcanzar el jhana de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción por solo uno o dos momentos mentales. ‘No tiene intención’ (na ceteti) significa que no hay un esfuerzo previo como en los jhanas inferiores; pues aquí se dice ‘tiene intención’ en el sentido de proyectar el jhana mediante el esfuerzo previo. Dado que tal construcción volitiva —‘yo produzco, perfecciono y alcanzo este jhana’— ocurre allí solo para quien tiene apego y no para quien no lo tiene, el significado es que, incluso al experimentar el jhana por un solo momento mental, uno lo construye volitivamente debido a que el apego no ha sido abandonado. Pero dado que allí no hay un esfuerzo previo como en los jhanas inferiores, se dice que ‘no construye volitivamente’. ‘De este monje’, etc., es una explicación del significado ya expuesto. Con la frase ‘este mismo significado’, etc., explica ese mismo punto mediante una analogía. පච්ඡාභාගෙති [Pg.370] පිතුඝරස්ස පච්ඡාභාගෙ. තතො පුත්තඝරතො. ලද්ධඝරමෙවාති යතො අනෙන භික්ඛා ලද්ධා, තමෙව ඝරං පුත්තගෙහමෙව. ආසනසාලා විය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති තතො පිතුඝරපුත්තඝරට්ඨානියානං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනනිරොධසමාපත්තීනං උපගන්තබ්බතො. පිතුඝරං අමනසිකරිත්වාති පවිසිත්වා සමතික්කන්තම්පි පිතුඝරං න මනසි කත්වා. පුත්තඝරස්සෙව ආචික්ඛනං විය එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ සමාපජ්ජිතබ්බම්පි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං න මනසි කත්වා පරතො නිරොධසමාපත්තිඅත්ථාය එව මනසිකාරො. එවං අමනසිකාරසාමඤ්ඤෙන, මනසිකාරසාමඤ්ඤෙන ච උපමුපමෙය්‍යතා වෙදිතබ්බා ආචික්ඛනෙනපි මනසිකාරස්සෙව ජොතිතත්තා. න හි මනසිකාරෙන විනා ආචික්ඛනං සම්භවති. ‘En la parte posterior’ (pacchābhāge) significa en la parte de atrás de la casa del padre. ‘De allí’ significa de la casa del hijo. ‘La misma casa donde obtuvo’ significa la casa donde el monje obtuvo la limosna, que es la misma casa del hijo. El logro de la esfera de la nada es como la sala de descanso, porque desde allí se debe ir hacia los logros de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción y de la cesación, que son comparables a la casa del padre y a la casa del hijo. ‘Sin prestar atención a la casa del padre’ significa no prestar atención a la casa del padre a pesar de haber entrado y pasado por ella. Del mismo modo que se indica la casa del hijo, la atención se dirige únicamente hacia el logro de la cesación posterior, sin prestar atención a la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, aunque deba alcanzarse por uno o dos momentos mentales. Así, la correspondencia entre la analogía y lo analizado debe entenderse mediante la similitud de no prestar atención y de prestar atención, pues incluso al indicar, se resalta la atención misma. En efecto, sin atención no es posible indicar. තා ඣානසඤ්ඤාති තා එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ පවත්තා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා. නිරුජ්ඣන්තීති පදෙසෙනෙව නිරුජ්ඣන්ති, පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන පන උපරි අනුප්පාදො. යථා ච ඣානසඤ්ඤානං, එවං ඉතරසඤ්ඤානං පීති ආහ ‘‘අඤ්ඤා ච ඔළාරිකා භවඞ්ගසඤ්ඤා නුප්පජ්ජන්තී’’ති, යථාපරිච්ඡින්නකාලන්ති අධිප්පායො. සො එවං පටිපන්නො භික්ඛූති සො එවං යථාවුත්තෙ සඤ්ඤාග්ගෙ ඨිතො අරහත්තෙ, අනාගාමිඵලෙ වා පතිට්ඨිතො භික්ඛු ද්වීහි ඵලෙහි සමන්නාගමො, තිණ්ණං සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධි, සොළසවිධා ඤාණචරියා, නවවිධා සමාධිචරියාති ඉමෙසං වසෙන නිරොධපටිපාදනපටිපත්තිං පටිපන්නො. ඵුසතීති එත්ථ ඵුසනං නාම වින්දනං පටිලද්ධීති ආහ ‘‘වින්දති පටිලභතී’’ති. අත්ථතො පන යථාපරිච්ඡින්නකාලං චිත්තචෙතසිකානං සබ්බසො අප්පවත්ති එව. ‘Esas percepciones del jhana’ son las percepciones de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción que ocurren por uno o dos momentos mentales. ‘Cesan’ significa que cesan en ese lugar, y debido a la construcción volitiva previa, no hay un surgimiento posterior. Y así como ocurre con las percepciones del jhana, ocurre también con las otras percepciones, por eso dice: ‘y otras percepciones groseras del continuo vital no surgen’, con el sentido de que esto ocurre durante el tiempo determinado. ‘Ese monje que ha practicado así’ es el monje que, establecido en el punto culminante de la percepción así descrito, o bien establecido en el fruto del Arahat o en el fruto del No-retorno, ha emprendido la práctica que conduce a la cesación en virtud de estos factores: la posesión de dos frutos, la tranquilidad de las tres formaciones, dieciséis tipos de conducta del conocimiento y nueve tipos de conducta de la concentración. ‘Toca’ en este contexto significa experimentar u obtener, por eso dice ‘experimenta, obtiene’. Pero en sentido absoluto, es la completa no-ocurrencia de la mente y los factores mentales durante el tiempo determinado. අභීති උපසග්ගමත්තං නිරත්ථකං, තස්මා ‘‘සඤ්ඤා’’ ඉච්චෙව අත්ථො. නිරොධපදෙන අනන්තරිකං කත්වා සමාපත්තිපදෙ වත්තබ්බෙ තෙසං ද්වින්නං අන්තරෙ සම්පජානපදං ඨපිතන්ති ආහ ‘‘නිරොධපදෙන අනන්තරිකං කත්වා වුත්ත’’න්ති, තෙනාහ ‘‘අනුපටි…පෙ… අත්ථො’’ති. තත්‍රාපීති තස්මිම්පි තථා පදානුපුබ්බිඨපනෙපි අයං විසෙසත්ථොති යොජනා. සම්පජානන්තස්සාති තං තං සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ තත්ථ සඞ්ඛාරානං සම්මසනවසෙන පජානන්තස්ස. අන්තෙති යථාවුත්තාය නිරොධපටිපත්තියා පරියොසානෙ. දුතියවිකප්පෙ සම්පජානන්තස්සාති සම්පජානකාරිනොති අත්ථො, තෙන නිරොධසමාපජ්ජනකස්ස [Pg.371] භික්ඛුනො ආදිතො පට්ඨාය සබ්බපාටිහාරිකපඤ්ඤාය සද්ධිං අත්ථසාධිකා පඤ්ඤා කිච්චතො දස්සිතා හොති, තෙනාහ ‘‘පණ්ඩිතස්ස භික්ඛුනො’’ති. El prefijo 'a' es meramente un adorno gramatical sin significado propio; por lo tanto, el sentido es simplemente 'percepción' (saññā). Al decir 'mencionado habiéndolo hecho contiguo al término cese (nirodha)', se refiere a que el término 'comprensión clara' (sampajāna) se ha colocado entre el término 'cese' y el término 'logro' (samāpatti), los cuales deberían haber sido contiguos; por eso dice: 'anupaṭi…pe… attho'. La construcción 'tatrāpi' indica que, incluso con tal disposición secuencial de los términos, este es el significado específico. 'Sampajānantassa' (del que comprende claramente) se refiere a aquel que comprende mediante la investigación de las formaciones (saṅkhāras) en diversos estados tras haber alcanzado y emergido de cada logro meditativo. 'Ante' significa al final de la mencionada práctica del cese. En la segunda interpretación, 'sampajānantassa' significa 'del que actúa con comprensión clara'; con esto, se muestra la sabiduría que cumple el propósito junto con la sabiduría omnímoda del monje que alcanza el cese desde el principio; por eso dice: 'del monje sabio'. සබ්බාකාරෙනාති ‘‘සමාපත්තියා සරූපවිසෙසො, සමාපජ්ජනකො, සමාපජ්ජනස්ස ඨානං, කාරණං, සමාපජ්ජනාකාරො’’ති එවමාදි සබ්බප්පකාරෙන. තත්ථාති විසුද්ධිමග්ගෙ. (විසුද්ධී. 2.867) කථිතතොවාති කථිතට්ඨානතො එව ගහෙතබ්බා, න ඉධ තං වදාම පුනරුත්තිභාවතොති අධිප්පායො. 'Sabbākārena' significa de todas las formas, tales como: 'la distinción intrínseca del logro, el que lo alcanza, el lugar del alcance, la causa y el modo del alcance'. 'Tattha' se refiere al Visuddhimagga. La intención es que debe tomarse de lo dicho allí (Visuddhimagga 2.867), y no lo repetimos aquí para evitar la redundancia. එවං ඛො අහන්ති එත්ථ ආකාරත්ථො එවං-සද්දො උග්ගහිතාකාරදස්සනන්ති කත්වා. එවං පොට්ඨපාදාති එත්ථ පන සම්පටිච්ඡනත්ථො, තෙනාහ ‘‘සුඋග්ගහිතං තයාති අනුජානන්තො’’ති. En la frase 'evaṃ kho ahaṃ' (así ciertamente yo), la palabra 'evaṃ' tiene el sentido de 'modo', mostrando el modo en que se ha captado. Sin embargo, en 'evaṃ poṭṭhapāda', tiene el sentido de aceptación; por eso dice: 'aprobando, diciendo: has captado bien'. 415. සඤ්ඤා අග්ගා එත්ථාති සඤ්ඤාග්ගං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං. අට්ඨසු සමාපත්තීසුපි සඤ්ඤාග්ගං අත්ථි උපලබ්භතීති චින්තෙත්වා. ‘‘පුථූ’’ති පාළියං ලිඞ්ගවිපල්ලාසං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘බහූනිපී’’ති. ‘‘යථා’’ති ඉමිනා පකාරවිසෙසො කරණප්පකාරො ගහිතො, න පකාරසාමඤ්ඤන්ති ආහ ‘‘යෙන යෙන කසිණෙනා’’ති, පථවීකසිණෙන කරණභූතෙනා’’ති ච. ඣානං තාව යුත්තො කරණභාවො සඤ්ඤානිරොධඵුසනස්ස සාධකතමභාවතො, කථං කසිණානන්ති? තෙසම්පි සො යුත්තො එව. යදග්ගෙන හි ඣානානං නිරොධඵුසනස්ස සාධකතං අභාවො, තදග්ගෙන කසිණානම්පි තදවිනාභාවතො. අනෙකකරණාපි කිරියා හොතියෙව යථා ‘‘අස්සෙන යානෙන දීපිකාය ගච්ඡතී’’ති. 415. 'Saññāgga' (la cumbre de la percepción) es aquello donde la percepción es suprema, es decir, la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana). Habiendo considerado que 'incluso en los ocho logros meditativos, existe y se encuentra la cumbre de la percepción'. Al mostrar el cambio de género gramatical en el Canon (Pāḷi) con la palabra 'puthū', dice 'bahūnipi' (muchos). Con la palabra 'yathā' (como), se entiende el tipo específico de medio o método, no un modo general; por eso dice 'a través de tal y tal kasiṇa' y 'por medio del kasiṇa de tierra'. El jhana es un medio adecuado por ser el factor más eficaz para alcanzar el cese de la percepción; ¿pero cómo lo son los kasiṇas? También son adecuados, pues en la medida en que los jhanas son el factor para alcanzar el cese, los kasiṇas también lo son por ser inseparables de ellos. Una acción puede tener múltiples medios, como cuando se dice: 'él va con un caballo, con un vehículo, con una antorcha'. එකවාරන්ති සකිං. පුරිමසඤ්ඤානිරොධන්ති කාමසඤ්ඤාදිපුරිමසඤ්ඤාය නිරොධං, න නිරොධසමාපත්තිසඤ්ඤිතං සඤ්ඤානිරොධං. එකං සඤ්ඤාග්ගන්ති එකං සඤ්ඤාභූතං අග්ගං සෙට්ඨන්ති අත්ථො හෙට්ඨිමසඤ්ඤාය උක්කට්ඨභාවතො. සඤ්ඤා ච සා අග්ගඤ්චාති සඤ්ඤාග්ගං, න සඤ්ඤාසු අග්ගන්ති. ද්වෙ වාරෙති ද්වික්ඛත්තුං. සෙසකසිණෙසූති කසිණානංයෙව ගහණං නිරොධකථාය අධිකතත්තා. තතො එව චෙත්ථ ඣානග්ගහණෙන කසිණජ්ඣානානි එව ගහිතානීති වෙදිතබ්බං. ‘‘පඨමජ්ඣානෙන කරණභූතෙනා’’ති ආරම්මණං අනාමසිත්වා වදති යථා ‘‘යෙන යෙන කසිණෙනා’’ති එත්ථ ඣානං අනාමසිත්වා [Pg.372] වුත්තං. ‘‘ඉතී’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං සඞ්ගහෙත්වා නිගමනවසෙන වදති. සබ්බම්පීති සබ්බං එකවාරං සමාපන්නඣානං. සඞ්ගහෙත්වාති සඤ්ජානනලක්ඛණෙන තංසභාවාවිසෙසතො එකජ්ඣං සඞ්ගහෙත්වා. අපරාපරන්ති පුනප්පුනං. 'Ekavāraṃ' significa una vez. 'Purimasaññānirodhaṃ' se refiere al cese de la percepción previa, como la percepción del deseo, y no al cese de la percepción llamado el logro del cese (nirodhasamāpatti). 'Ekaṃ saññāggaṃ' significa una cumbre que consiste en percepción, lo cual es excelente por ser superior a la percepción inferior. Es 'saññāgga' porque la percepción misma es la cumbre, no la cumbre entre las percepciones. 'Dve vāre' significa dos veces. 'Sesakasiṇesu' menciona solo los kasiṇas porque son el tema principal en la exposición sobre el cese. Por ello, debe entenderse que con la mención de los jhanas aquí, se refieren específicamente a los jhanas de los kasiṇas. 'Paṭhamajjhānena karaṇabhūtena' (por medio del primer jhana) se dice sin mencionar el objeto, tal como en la frase 'yena yena kasiṇena', donde se menciona sin referirse específicamente al jhana. Con las palabras que comienzan con 'itī', resume y concluye el significado ya expuesto. 'Sabbampī' se refiere a todo jhana alcanzado una vez. 'Saṅgahetvā' significa habiéndolo agrupado en una unidad debido a que no hay distinción en su naturaleza intrínseca por la característica de percibir. 'Aparāparaṃ' significa repetidamente. 416. ඣානපදට්ඨානං විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන සඤ්ඤාඤාණානි දස්සිතානි පඨමනයෙ. දුතියනයෙ පන යස්මා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගෙන ඝටෙන්තස්ස මග්ගඤාණං උප්පජ්ජති, තස්මා විපස්සනාමග්ගවසෙන සඤ්ඤාඤාණානි දස්සිතානි. යස්මා පන පඨමනයො ලොකියත්තා ඔළාරිකො, දුතියනයො මිස්සකො තස්මා තදුභයං අසම්භාවෙත්වා අච්චන්තසුඛුමං සුභං ථිරං නිබ්බත්තිතලොකුත්තරමෙව දස්සෙතුං මග්ගඵලවසෙන සඤ්ඤාඤාණානි දස්සිතානි තතියනයෙ. තයොපෙතෙ නයා මග්ගසොධනවසෙන දස්සිතා. 416. En el primer método, se exponen las percepciones y conocimientos (saññā-ñāṇa) para la persona que desarrolla la visión cabal (vipassanā) basada en el jhana. En el segundo método, dado que el conocimiento del camino surge en quien se esfuerza en la visión cabal mediante el camino, se exponen las percepciones y conocimientos en términos del camino de la visión cabal. Dado que el primer método es mundano y por lo tanto grosero, y el segundo es mixto, descartando ambos, en el tercer método se exponen las percepciones y conocimientos en términos del camino y su fruto para mostrar aquello que es extremadamente sutil, sublime, firme y exclusivamente supramundano. Estos tres métodos se exponen con el fin de purificar el camino. ‘‘අයං පනෙත්ථ සාරො’’ති විභාවෙතුං තිපිටකමහාසිවත්ථෙරවාදො ආභතො. නිරොධං පුච්ඡිත්වා තස්මිං කථිතෙ තදනන්තරං සඤ්ඤාඤාණුප්පත්තිං පුච්ඡන්තො අත්ථතො නිරොධතො වුට්ඨානං පුච්ඡති නාම, නිරොධතො ච වුට්ඨානං අරහත්තඵලුප්පත්තියා වා සියා අනාගාමිඵලුප්පත්තියා වා, තත්ථ සඤ්ඤා පධානා, තදනන්තරඤ්ච පච්චවෙක්ඛණඤාණන්ති තදුභයං නිද්ධාරෙන්තො ථෙරො ‘‘කිං ඉමෙ භික්ඛූ භණන්තී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කිං ඉමෙ භික්ඛූ භණන්තී’’ති තදා දීඝනිකායතන්තිං පරිවත්තන්තෙ ඉමං ඨානං පත්වා යථාවුත්තෙන පටිපාටියා තයො නයෙ කථෙන්තෙ භික්ඛූ සන්ධාය වදති. Para aclarar que 'esta es la esencia aquí', se cita la opinión del saṅghatthera Mahāsiva, experto en el Tipiṭaka. Al preguntar sobre el cese y, una vez explicado este, preguntar sobre el surgimiento de la percepción y el conocimiento inmediatamente después, se está preguntando en realidad sobre la emergencia (vuṭṭhāna) del cese. La emergencia del cese puede ocurrir mediante el surgimiento del fruto del Arhat o del fruto del No-retorno; en ese contexto, la percepción es primordial, y el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) le sigue. Al determinar ambos, el Thera dijo: '¿qué dicen estos monjes?'. Allí, '¿qué dicen estos monjes?' se refiere a los monjes que, al recitar la tradición del Dīgha Nikāya y llegar a este punto, explican los tres métodos en la secuencia mencionada. යස්ස යථා මග්ගවීථියං මග්ගඵලඤාණෙසු උප්පන්නෙසු නියමතො මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණානි හොන්ති, එවං ඵලසමාපත්තියං ඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණන්ති ආහ ‘‘පච්ඡා පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති. ‘‘ඉදං අරහත්තඵල’’න්ති ඉදං පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස පවත්තිආකාරදස්සනං. ඵලසමාධිසඤ්ඤාපච්චයාති ඵලසමාධිසහගතසඤ්ඤාපච්චයා. කිර-සද්දො අනුස්සරණත්ථො. යථාධිගතධම්මානුස්සරණපක්ඛියා හි පච්චවෙක්ඛණා. සමාධිසීසෙන චෙත්ථ සබ්බං අරහත්තඵලං ගහිතං සහචරණඤායෙන, තස්මිං අසති පච්චවෙක්ඛණාය අසම්භවො එවාති ආහ ‘‘ඉදප්පච්චයා’’ති. Del mismo modo que en el proceso del camino (maggavīthi), cuando surgen los conocimientos del camino y del fruto, ocurren necesariamente los conocimientos de revisión del camino y del fruto, así también en el logro del fruto (phalasamāpatti) ocurre el conocimiento de revisión del fruto; por eso se dice 'conocimiento de revisión posterior'. 'Este es el fruto del arhatado': esta es la demostración del modo de operación del conocimiento de revisión. 'Condicionado por la percepción de la concentración del fruto' significa condicionado por la percepción que acompaña a la concentración del fruto. La palabra 'kira' tiene el sentido de rememorar. Pues la revisión pertenece al aspecto de rememorar los estados (dhamma) alcanzados. Mediante el término principal 'concentración' (samādhi), aquí se incluye todo el fruto del arhatado por el método de asociación; al no estar presente esto, la revisión sería imposible, por eso dice 'por esta condición' (idappaccayā). සඤ්ඤාඅත්තකථාවණ්ණනා Explicación del comentario sobre la percepción 417. දෙසනාය [Pg.373] සණ්හභාවෙන සාරම්භමක්ඛිස්සාදිමලවිසොධනතො සුතමයඤාණං න්හාපිතං විය, සුඛුමභාවෙන තනුලෙපනවිලිත්තං විය, තිලක්ඛණබ්භාහතතාය කුණ්ඩලාදිඅලඞ්කාරවිභූසිතං විය ච හොති, තදනුපසෙවතො ඤාණස්ස ච තථාභාවො තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස තථාභාවාපත්ති, නිරොධකථාය නිවෙසනඤ්චස්ස සිරිසයනප්පවෙසනසදිසන්ති ආහ ‘‘සණ්හසුඛුම…පෙ… ආරොපිතොපී’’ති. තත්ථාති තස්සං නිරොධකථායං. සුඛං අවින්දන්තො මන්දබුද්ධිතාය අලභන්තො. මලවිදූසිතතාය ගූථට්ඨානසදිසං. අත්තනො ලද්ධිං අත්තදිට්ඨිං. අනුමතිං ගහෙත්වාති අනුඤ්ඤං ගහෙත්වා ‘‘එදිසො මෙ අත්තා’’ති අනුජානාපෙත්වා, අත්තනො ලද්ධියං පතිට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. කං පනාති ඔළාරිකො, මනොමයො, අරූපීති තිණ්ණං අත්තවාදානං වසෙන තිවිධෙසු කතමන්ති අත්ථො. පරිහරන්තොති විද්ධංසනතො පරිහරන්තො, නිගූහන්තොති අධිප්පායො. යස්මා චතුසන්තතිරූපප්පබන්ධං එකත්තවසෙන ගහෙත්වා රූපීභාවතො ‘‘ඔළාරිකො අත්තා’’ති පච්චෙති අත්තවාදී, අන්නපානොපධානතඤ්චස්ස පරිකප්පෙත්වා ‘‘සස්සතො’’ති මඤ්ඤති, රූපීභාවතො එව ච සඤ්ඤාය අඤ්ඤත්තං ඤායාගතමෙව, යං වෙදවාදිනො ‘‘අන්නමයො, පානමයො’’ති ච ද්විධා වොහරන්ති, තස්මා පරිබ්බාජකො තං සන්ධායා ‘‘ඔළාරිකං ඛො’’ති ආහ. 417. Debido a la finura de la enseñanza, al purificar las impurezas como la rivalidad, el desprecio y demás, el conocimiento basado en lo escuchado es como si fuera bañado; debido a su sutileza, es como si estuviera ungido con ungüentos; y debido a la aplicación de las tres características (tilakkhaṇa), es como si estuviera adornado con joyas como pendientes y otros ornamentos. Debido al cultivo de ese conocimiento, surge tal estado, y la adquisición de ese estado se refiere a la persona que lo posee. El ingreso al discurso sobre el cese es como entrar en un lecho real, por eso se dice 'fino, sutil... establecido'. 'Allí' significa en ese discurso sobre el cese. 'Sin encontrar felicidad' significa no obteniéndola debido a una inteligencia débil. 'Debido a estar corrompido por la impureza' es como un lugar de excremento. 'Su propia doctrina' se refiere a la visión del yo. 'Habiendo obtenido el consentimiento' significa habiendo recibido aprobación, haciendo que otros consientan diciendo 'así es mi yo', estableciéndolo en su propia doctrina. '¿Cuál de ellos?' se refiere a cuál de los tres tipos de teorías del yo: denso, hecho de mente o inmaterial. 'Evitando' significa evitando la destrucción, es decir, ocultando. Y puesto que el que sostiene la teoría del yo, tomando la continuidad de los cuatro tipos de materia como una unidad, percibe un 'yo denso' por su naturaleza material, y lo imagina como 'eterno' basándose en el sustento de comida y bebida, y debido a su naturaleza material la alteridad de la percepción es evidente, lo cual los seguidores de los Vedas expresan de dos maneras como 'hecho de alimento' y 'hecho de bebida', por ello el errante, refiriéndose a eso, dice 'denso en verdad'. තත්ථ යදි අත්තා රූපී, න සඤ්ඤී, සඤ්ඤාය අරූපභාවත්තා, රූපධම්මානඤ්ච අසඤ්ජානනසභාවත්තා, රූපී ච සමානො යදි තව මතෙන නිච්චො, සඤ්ඤා අපරාපරං පවත්තනතො තත්ථ තත්ථ භිජ්ජතීති භෙදසබ්භාවතො අනිච්චා, එවම්පි ‘‘අඤ්ඤා සඤ්ඤා, අඤ්ඤො අත්තා’’ති සඤ්ඤාය අභාවතො අචෙතනොති න කම්මස්ස කාරකො, ඵලස්ස ච න උපභුඤ්ජකොති ආපන්නමෙව, තෙනාහ ‘‘ඔළාරිකො ච හි තෙ’’තිආදි. පච්චාගච්ඡතොති පච්චාගච්ඡන්තස්ස, ජානතොති අත්ථො. ‘‘අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා නිරුජ්ඣන්තී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු උප්පාදපුබ්බකො නිරොධො, න ච උප්පන්නං අනිරුජ්ඣකං නාම අත්ථීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘චතුන්නඤ්ච ඛන්ධාන’’න්තිආදි. Allí, si el yo es material, no es perceptor, porque la percepción es inmaterial y los fenómenos materiales carecen de la naturaleza de percibir; y si el yo material fuera eterno según tu opinión, mientras que la percepción es impermanente por su destrucción aquí y allá debido a su surgimiento sucesivo, entonces, puesto que 'la percepción es una cosa y el yo es otra', el yo carecería de percepción y por tanto sería inconsciente, no realizaría el kamma ni disfrutaría de su fruto; esto es lo que se deduce, por eso dijo 'tu yo denso', etc. 'Para el que regresa' significa para el que conoce. ¿Por qué se dijo: 'surgen unas percepciones y cesan otras'? ¿Acaso no es el cese precedido por el surgimiento, y no existe nada surgido que no cese? Refiriéndose a esta objeción, dijo: 'de los cuatro agregados', etc. 418-420. මනොමයන්ති [Pg.374] ඣානමනසො වසෙන මනොමයං. යො හි බාහිරපච්චයනිරපෙක්ඛො, සො මනසාව නිබ්බත්තොති මනොමයො. රූපලොකෙ නිබ්බත්තසරීරං සන්ධාය වදති, යං වෙදවාදිනො ආනන්දමයො, විඤ්ඤාණමයොති ච ද්විධා වොහරන්ති. තත්‍රාපීති ‘‘මනොමයො අත්තා’’ති ඉමස්මිම්පි පක්ඛෙ. දොසෙ දින්නෙති ‘‘අඤ්ඤාව සඤ්ඤා භවිස්සතී’’තිආදිනා දොසෙ දින්නෙ. ඉධාපි පුරිමවාදෙ වුත්තනයෙනෙව දොසදස්සනං වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො – යදි අත්තා මනොමයො, සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගී, අහීනින්ද්‍රියො ච භවෙය්‍ය, එවං සති ‘‘රූපං අත්තා සියා, න ච සඤ්ඤී’’ති පුබ්බෙ විය වත්තබ්බං. තෙනාහ – ‘‘මනොමයො ච හි තෙ’’තිආදි. කස්මා පනායං පරිබ්බාජකො පඨමං ඔළාරිකං අත්තානං පටිජානිත්වා තං ලද්ධිං විස්සජ්ජෙත්වා පුන මනොමයං අත්තානං පටිජානාති, තඤ්ච විස්සජ්ජෙත්වා අරූපිං අත්තානං පටිජානාතීති? කාමඤ්චෙත්ථ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව, තථාපි ඉමෙ තිත්ථියා නාම අනවට්ඨිතචිත්තා ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණුකො විය චඤ්චලාති දස්සෙතුං ‘‘යථා නාම උම්මත්තකො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඤ්ඤායාති පකතිසඤ්ඤාය. උප්පාදනිරොධං ඉච්ඡති අපරාපරං පවත්තාය සඤ්ඤාය උදයවයදස්සනතො. තථාපි ‘‘සඤ්ඤා සඤ්ඤා’’ති පවත්තසමඤ්ඤං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තස්ස ච අවිච්ඡෙදං පරිකප්පෙන්තො සස්සතං මඤ්ඤති, තෙනාහ ‘‘අත්තානං පන සස්සතං මඤ්ඤතී’’ති. 418-420. 'Hecho de mente' significa hecho por medio de la mente de absorción (jhāna). Pues aquello que es independiente de condiciones externas, nacido solo de la mente, es 'hecho de mente'. Se refiere al cuerpo nacido en el mundo de la forma, lo que los seguidores de los Vedas expresan de dos formas como 'hecho de gozo' y 'hecho de conciencia'. 'Allí también' se refiere a esta posición de que 'el yo es hecho de mente'. 'Cuando se señala el error' significa cuando se indica el fallo diciendo 'una percepción será diferente', etc. Aquí también debe entenderse la demostración del error según el método dicho en la doctrina anterior. Pero hay esta diferencia: si el yo fuera hecho de mente, con todos sus miembros y facultades completas, entonces se debería decir como antes: 'la forma sería el yo, pero no sería perceptor'. Por eso se dice: 'tu yo hecho de mente', etc. ¿Por qué este errante primero afirma un yo denso, luego abandona esa doctrina y afirma un yo hecho de mente, y tras abandonar eso afirma un yo inmaterial? Aunque la razón para esto ya se ha mencionado antes, se dice 'como un loco', etc., para mostrar que estos sectarios tienen una mente inestable y son vacilantes como una estaca clavada en un montón de paja. Allí, 'debido a la percepción' se refiere a la percepción ordinaria. Desea el surgimiento y el cese al ver el aparecer y desaparecer de la percepción que surge sucesivamente. Sin embargo, tomando la designación común de 'percepción, percepción' como un 'yo' e imaginando su continuidad ininterrumpida, lo considera eterno; por eso dice 'pero considera al yo como eterno'. තථෙවාති යථා ‘‘රූපී අත්තා’’ති, ‘‘මනොමයො අත්තා’’ති ච වාදද්වයෙ සඤ්ඤාය අත්තතො අඤ්ඤතා, තථා චස්ස අචෙතනතාදිදොසප්පසඞ්ගො දුන්නිවාරො, තථෙව ඉමස්මිං වාදෙ දොසො. තෙනාහ ‘‘තථෙවස්ස දොසං දස්සෙන්තො’’ති. මිච්ඡාදස්සනෙනාති අත්තදිට්ඨිසඞ්ඛාතෙන මිච්ඡාභිනිවෙසෙන. අභිභූතත්තාති අනාදිකාලභාවිතභාවෙන අජ්ඣොත්ථටත්තා නිවාරිතඤාණචාරත්තා. තං නානත්තං අජානන්තොති යෙන සන්තතිඝනෙන, සමූහඝනෙන ච වඤ්චිතො බාලො පබන්ධවසෙන පවත්තමානං ධම්මසමූහං මිච්ඡාගාහවසෙන ‘‘අත්තා’’ති, ‘‘නිච්චො’’ති ච අභිනිවිස්ස වොහරති, තං එකත්තසඤ්ඤිතං ඝනග්ගහණං විනිභුජ්ජ යාථාවතො ජානනං ඝනවිනිබ්භොගො, සබ්බෙන සබ්බං තිත්ථියානං සො නත්ථීති අයම්පි පරිබ්බාජකො තාදිසස්ස ඤාණස්ස පරිපාකස්ස අභාවතො වුච්චමානම්පි නාඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං ‘‘භගවතා වුච්චමානම්පි තං නානත්තං අජානන්තො’’ති. සඤ්ඤා නාමායං නානාරම්මණා නානාක්ඛණෙ උප්පජ්ජති, වෙති චාති සඤ්ඤාය [Pg.375] උප්පාදනිරොධං පස්සන්තොපි සඤ්ඤාමයං සඤ්ඤාභූතං අත්තානං පරිකප්පෙත්වා යථාවුත්තඝනවිනිබ්භොගාභාවතො නිච්චමෙව කත්වා මඤ්ඤති දිට්ඨිමඤ්ඤනාය. තථාභූතස්ස ච තස්ස සණ්හසුඛුමපරමගම්භීරධම්මතා න ඤායතෙවාති වුත්තං ‘‘දුජ්ජානං ඛො’’තිආදි. "De la misma manera": así como en las dos doctrinas "el yo tiene forma" y "el yo está hecho de mente", la percepción es distinta del yo, e igualmente la consecuencia indeseable de la falta de conciencia, etc., es difícil de evitar, del mismo modo hay un defecto en esta doctrina. Por eso dice: "mostrando el defecto de la misma manera". "Por una visión errónea": por una inclinación errónea caracterizada por la visión del yo. "Por estar abrumado": por haber sido cultivado desde tiempos sin comienzo, por estar cubierto, por lo cual el curso del conocimiento está obstruido. "No conociendo esa diversidad": el necio, engañado por la compacidad de la continuidad y la compacidad del grupo, se inclina y habla del conjunto de fenómenos que ocurren a través de la continuidad como "yo" y "permanente" debido al aferramiento erróneo; la ruptura de esa percepción de unidad y aprehensión de la compacidad es el conocimiento de las cosas tal como son, que es la descomposición de la compacidad. Absolutamente nada de esto existe para los seguidores de otras sectas, e incluso este errante, debido a la falta de madurez de tal conocimiento, no comprendió lo que se le decía. Por eso se dice: "incluso siendo dicho por el Bendito, no conociendo esa diversidad". Esta llamada percepción surge en diferentes momentos con diversos objetos, y desaparece; aunque ve el surgimiento y la cesación de la percepción, imagina un yo hecho de percepción o que consiste en percepción, y debido a la falta de la mencionada descomposición de la compacidad, lo concibe como permanente a través del pensamiento de la visión. Y para alguien en tal estado, la naturaleza del Dhamma sutil, delicado y supremamente profundo no se conoce; por eso se dice "es difícil de conocer", etc. දිට්ඨිආදීසු ‘‘එවමෙත’’න්ති දස්සනං අභිනිවිසනං දිට්ඨි. තස්සා එව පුබ්බභාගභූතං ‘‘එවමෙත’’න්ති නිජ්ඣානවසෙන ඛමනං ඛන්ති. තථා රොචනං රුචි. ‘‘අඤ්ඤථා’’තිආදි තෙසං දිට්ඨිආදීනං විභජිත්වා දස්සනං. තත්ථ අඤ්ඤථාති යථා අරියවිනයෙ අන්තද්වයං අනුපග්ගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදාවසෙන දස්සනං හොති, තතො අඤ්ඤථායෙව. අඤ්ඤදෙවාති යං පරමත්ථතො විජ්ජති ඛන්ධායතනාදි, තස්ස ච අනිච්චතාදි, තතො අඤ්ඤදෙව පරමත්ථතො අවිජ්ජමානං අත්තානං සස්සතාදි තෙ ඛමති චෙව රුච්චති ච. ආයුඤ්ජනං අනුයුඤ්ජනං ආයොගො, තෙනාහ ‘‘යුත්තපයුත්තතා’’ති. පටිපත්තියාති පරමත්තචින්තනාදිපරිබ්බාජකපටිපත්තියා. දුජ්ජානමෙතං ධම්මතං ත්වං ‘‘අයං පරමත්ථො, අයං සම්මුතී’’ති ඉමස්ස විභාගස්ස දුබ්බිභාගත්තා. ‘‘යදි එතං දුජ්ජානං, තං තාව තිට්ඨතු, ඉමං පනත්ථං භගවන්තං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා යථා පටිපජ්ජි, තං දස්සෙතුං ‘‘අථ පරිබ්බාජකො’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤො වා සඤ්ඤතොති සඤ්ඤාසභාවතො අඤ්ඤො සභාවො වා අත්තා හොතූති අත්ථො. අස්සාති අත්තනො. En cuanto a la visión y los demás, la visión es el ver y la inclinación de que "así es esto". La aceptación a través de la reflexión de que "así es esto", que es la parte preliminar de la misma, es la paciencia (khanti). Del mismo modo, el agrado es la preferencia (ruci). "De otra manera", etc., es la explicación detallada de esa visión y los demás. Allí, "de otra manera" significa que es diferente de la visión que ocurre en la Disciplina Noble a través del camino medio, sin acercarse a los dos extremos. "Algo diferente": aquello que existe en el sentido último, como los agregados y las bases, y su impermanencia, etc.; diferente de eso, él acepta y le agrada un yo que no existe en el sentido último, como algo eterno, etc. "Dedicarse" es la aplicación y el compromiso, por eso dice "estar aplicado y comprometido". "Por la práctica": por la práctica de los errantes, como la reflexión sobre el yo supremo. "Esto es difícil de conocer por su naturaleza": para ti, este análisis de "esto es el sentido último, esto es el sentido convencional" es difícil de distinguir. Pensando: "Si esto es difícil de conocer, que se quede así por ahora, pero preguntaré al Bendito sobre este asunto", para mostrar cómo procedió, se dice "entonces el errante", etc. "Otro que la percepción": el significado es que el yo sea una naturaleza distinta de la naturaleza de la percepción. "Suyo": de sí mismo. ලොකීයති දිස්සති එත්ථ පුඤ්ඤපාපං, තබ්බිපාකො චාති ලොකො, අත්තා. සො හිස්ස කාරකො, වෙදකො චාති ඉච්ඡිතො. දිට්ඨිගතන්ති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදි (දී. නි. 1.31; උදා. 55) නයප්පවත්තං දිට්ඨිගතං. න හෙස දිට්ඨාභිනිවෙසො දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථනිස්සිතො තදසංවත්තනතො. යො හි තදාවහො, සො තංනිස්සිතොති වත්තබ්බතං ලභෙය්‍ය යථා තං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරො. එතෙනෙව තස්ස න ධම්මනිස්සිතතාපි සංවණ්ණිතා දට්ඨබ්බා. ආදිබ්‍රහ්මචරියස්සාති ආදිබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව ආදිබ්‍රහ්මචරියකං යථා ‘‘විනයො එව වෙනයිකො’’ති, (පාරා. අට්ඨ. 21) තෙනාහ ‘‘සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්සා’’තිආදි. දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස සංසාරවට්ටෙ නිබ්බිදාවිරාගනිරොධුපසමාසංවත්තනං වට්ටන්තොගධත්තා, තස්ස වට්ටසම්බන්ධනතො ච. තථා අභිඤ්ඤාසම්බොධනිබ්බානාසංවත්තනඤ්ච [Pg.376] දට්ඨබ්බං. අභිජානනායාති ඤාතපරිඤ්ඤාවසෙන අභිජානනත්ථාය. සම්බුජ්ඣනත්ථායාති තීරණපහානපරිඤ්ඤාවසෙන සම්බොධනත්ථායාති වදන්ති. අභිජානනායාති අභිඤ්ඤාපඤ්ඤාවසෙන ජානනාය, තං පන වට්ටස්ස පච්චක්ඛකරණමෙව හොතීති ආහ ‘‘පච්චක්ඛකිරියායා’’ති. සම්බුජ්ඣනත්ථායාති පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පටිවෙධාය. El "mundo" es aquello en lo que se ve el mérito y el mal, y su maduración; es decir, el yo. Pues él es deseado como el hacedor y el experimentador. "Inmerso en visiones" se refiere a visiones como "el yo y el mundo son eternos", que proceden de esa manera. Pues esta inclinación hacia las visiones no se basa en el beneficio de la vida presente, etc., porque no conduce a ello. Aquello que conduce a ello podría decirse que se basa en eso, como la acumulación de mérito y conocimiento. Por esto mismo, debe verse que tampoco se ha descrito como basado en el Dhamma. "Para la vida santa inicial": la vida santa inicial es el entrenamiento inicial mismo, como se dice "la disciplina es lo disciplinario"; por eso dice "caracterizado por el triple entrenamiento", etc. La inclinación hacia las visiones no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación y a la paz en la rueda del samsara, porque está incluida en la rueda y ligada a ella. Del mismo modo, debe verse que no conduce al conocimiento directo, a la iluminación y al nibbana. "Para conocer": para conocer a través de la comprensión plena de lo conocido. "Para despertar": dicen que es para despertar a través de la comprensión plena del juicio y del abandono. "Para conocer" significa conocer mediante la sabiduría del conocimiento directo; pero eso es simplemente hacer evidente la rueda del samsara, por eso dice "para la realización directa". "Para despertar" significa para la penetración mediante la realización de la comprensión plena. කාමං තණ්හාපි දුක්ඛසභාවා, තස්සා පන සමුදයභාවෙන විසුං ගහිතත්තා ‘‘තණ්හං ඨපෙත්වා’’ති වුත්තං. පභාවනතො උප්පාදනතො. දුක්ඛං පභාවෙන්තීපි තණ්හා අවිජ්ජාදිපච්චයන්තරසහිතා එව පභාවෙති, න කෙවලාති ආහ ‘‘සප්පච්චයා’’ති. උභින්නං අප්පවත්තීති උභින්නං අප්පවත්තිනිමිත්තං, නප්පවත්තන්ති එත්ථ දුක්ඛසමුදයා එතස්මිං වා අධිගතෙති අප්පවත්ති. දුක්ඛනිරොධං නිබ්බානං ගච්ඡති අධිගච්ඡති, තදත්ථං පටිපදා චාති දුක්ඛනිරොධගාමිනීපටිපදා. මග්ගපාතුභාවොති අග්ගමග්ගසමුප්පාදො. ඵලසච්ඡිකිරියාති අසෙක්ඛඵලාධිගමො. ආකාරන්ති තං ගමනලිඞ්ගං. Ciertamente, el deseo (taṇhā) también tiene la naturaleza del sufrimiento, pero debido a que se toma por separado en su calidad de origen, se dice "exceptuando el deseo". "Debido a su producción": debido a su generación. Aunque el deseo produce sufrimiento, lo produce solo junto con otras condiciones como la ignorancia, no por sí solo; por eso dice "con condiciones". "La no ocurrencia de ambos": es la causa de la no ocurrencia de ambos; "no ocurren" significa que el sufrimiento y su origen han cesado aquí o se ha alcanzado este estado de no ocurrencia. "Va hacia la cesación del sufrimiento": alcanza el Nibbāna, y la práctica para ese fin es el "camino que conduce a la cesación del sufrimiento". "La aparición del camino": el surgimiento del camino supremo. "La realización del fruto": el logro del fruto de aquel que ya no necesita más entrenamiento. "El modo": la característica de ese ir. 421. සමන්තතො නිග්ගණ්හනවසෙන තොදනං විජ්ඣනං සන්නිතොදකං, වාචායාති ච පච්චත්තෙ කරණවචනන්ති ආහ ‘‘වචනපතොදෙනා’’ති. සජ්ඣබ්භරිතන්ති සමන්තතො භුසං අරිතං අකංසූති සතමත්තෙහි තුත්තකෙහි විය තිංසසතමත්තා පරිබ්බාජකා වාචාපතොදනෙහි තුදිංසු සභාවතො විජ්ජමානන්ති පරමත්ථසභාවතො උපලබ්භමානං, නපකතිආදි විය අනුපලබ්භමානං. තච්ඡන්ති සච්චං. තථන්ති අවිපරීතං ලොකුත්තරධම්මෙසූති විසයෙ භුම්මං තෙ ධම්මෙ විසයං කත්වා. ඨිතසභාවන්ති අවට්ඨිතසභාවං, තදුප්පාදකන්ති අත්ථො. ලොකුත්තරධම්මනියාමතන්ති ලොකුත්තරධම්මසම්පාපනනියාමෙන නියතං, තෙනාහ ‘‘බුද්ධානඤ්හී’’තිආදි. එදිසාති ‘‘ධම්මට්ඨිතත’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරා. 421. ‘Sannitodakaṃ’ significa pinchar o perforar mediante el acto de restringir desde todos lados. Con respecto a ‘vācāyā’ (con la palabra), se dice ‘vacanapatodena’ (con el aguijón de las palabras), siendo un caso instrumental en sentido reflexivo. ‘Sajjhabbharita’ significa que lo hicieron intensamente desde todos los lados; como si fuera con cien puntas afiladas, unos trescientos errantes (paribbājakā) pincharon con los aguijones de sus palabras. ‘Sabhāvato vijjamāna’ significa aquello que se percibe según su naturaleza de realidad última (paramatthasabhāva), y no como aquello que no se percibe, como la naturaleza primordial (prakṛti), etc. ‘Taccha’ significa verdad. ‘Tatha’ significa no erróneo (verdadero). ‘Lokuttaradhammesu’ (en los estados supramundanos) es un locativo de objeto, habiendo hecho de esos estados su objeto. ‘Ṭhitasabhāva’ significa una naturaleza establecida, con el sentido de aquello que la produce. ‘Lokuttaradhammaniyāmata’ significa determinado por el modo de alcanzar los estados supramundanos, por eso dice: ‘buddhānañhi’ (pues de los Buddhas), etc. ‘Edisā’ significa de la clase mencionada como ‘dhammaṭṭhitatā’ (la estabilidad del Dhamma), etc. චිත්තහත්ථිසාරිපුත්තපොට්ඨපාදවත්ථුවණ්ණනා Comentario sobre las historias de Citta Hatthisāriputta y Poṭṭhapāda. 422. සුඛුමෙසු අත්ථන්තරෙසූති ඛන්ධායතනාදීසු සුඛුමඤාණගොචරෙසු ධම්මෙසු. කුසලොති පුබ්බෙ බුද්ධසාසනෙ කතපරිචයතාය ඡෙකො අහොසි. ගිහිභාවෙ ආනිසංසකථාය කථිතත්තා සීලවන්තස්ස [Pg.377] භික්ඛුනො තථා කථනෙන විබ්භමනෙ නියොජිතත්තා ඉදානි සයම්පි සීලවා එව හුත්වා ඡ වාරෙ (ධ. ප. අට්ඨ. 37; ජා. අට්ඨ. 1.1.69) විබ්භමි. කම්මසරික්ඛකෙන හි ඵලෙන භවිතබ්බං. මහාසාවකස්ස කථිතෙති මහාසාවකස්ස මහාකොට්ඨිකත්ථෙරස්ස අපසාදනකථිතනිමිත්තං. පතිට්ඨාතුං අසක්කොන්තොති සාසනෙ පතිට්ඨං ලද්ධුං අසක්කොන්තො. 422. ‘Sukhumesu atthantaresu’ significa en estados que son el ámbito del conocimiento sutil, como los agregados, las bases de los sentidos, etc. ‘Kusala’ significa que anteriormente fue experto debido a su familiaridad con la enseñanza del Buddha. Debido a que habló sobre los beneficios de la vida laica y, al hablar así, incitó a un monje virtuoso a abandonar los hábitos, ahora él mismo, aun siendo virtuoso, abandonó los hábitos seis veces. Pues el fruto debe ser similar a la acción. ‘Mahāsāvakassa kathite’ significa por haber hablado de manera despectiva al gran discípulo Mahākoṭṭhika Thera. ‘Patiṭṭhātuṃ asakkonto’ significa incapaz de encontrar un fundamento sólido en la enseñanza. 423. පඤ්ඤාචක්ඛුනො නත්ථිතායාති සුවුත්තදුරුත්තසමවිසමදස්සනසමත්ථපඤ්ඤාචක්ඛුනො අභාවෙන. චක්ඛුමාති එත්ථ යාදිසෙන චක්ඛුනා පුරිසො ‘‘චක්ඛුමා’’ති වුත්තො, තං දස්සෙතුං ‘‘සුභාසිතා’’තිආදි වුත්තං. එකකොට්ඨාසාති එකන්තිකා, නිබ්බානාවහභාවෙන නිච්ඡිතාති අධිප්පායො. ඨපිතාති වවත්ථාපිතා. න එකකොට්ඨාසා න එකන්තිකා, න නිබ්බානාවහභාවෙන නිච්ඡිතා වට්ටන්තොගධභාවතොති අධිප්පායො. 423. ‘Paññācakkhuno natthitāyā’ significa por la ausencia del ojo de la sabiduría capaz de ver lo bien hablado y lo mal hablado, lo equilibrado y lo desequilibrado. ‘Cakkhumā’ (uno con visión): aquí, para mostrar con qué tipo de ojo se dice que un hombre es ‘cakkhumā’, se dice ‘subhāsitā’ (bien hablado), etc. ‘Ekakoṭṭhāsā’ significa definitivos, con el sentido de que son ciertos por conducir al Nibbāna. ‘Ṭhapitā’ significa establecidos. ‘Na ekakoṭṭhāsā’ significa no definitivos, no ciertos en conducir al Nibbāna, debido a estar contenidos en el ciclo de nacimientos (vaṭṭa). එකංසිකධම්මවණ්ණනා Comentario sobre las enseñanzas categóricas (ekaṃsikadhamma). 425. ‘‘කස්මා ආරභී’’ති කාරණං පුච්ඡිත්වා ‘‘අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථ’’න්ති පයොජනං විස්සජ්ජිතං. සති හි ඵලසිද්ධියං හෙතුසිද්ධොයෙව හොතීති. පඤ්ඤාපිතනිට්ඨායාති පවෙදිතවිමුත්තිමග්ගස්ස, වට්ටදුක්ඛපරියොසානං ගච්ඡති එතායාති ‘‘නිට්ඨා’’ති විමුත්ති වුත්තා. නිට්ඨාමග්ගො හි ඉධ උත්තරපදලොපෙන ‘‘නිට්ඨා’’ති වුත්තො. තස්ස හි අනිය්‍යානිකතා, නිය්‍යානිකතා ච වුච්චති, න නිට්ඨාය. නිය්‍යානං වා නිග්ගමනං නිස්සරණං, වට්ටදුක්ඛස්ස වුපසමොති අත්ථො. නිය්‍යානමෙව නිය්‍යානිකං, න නිය්‍යානිකං අනිය්‍යානිකං, සො එව භාවො අනිය්‍යානිකභාවො, තස්ස දස්සනත්ථන්ති යොජෙතබ්බං. ‘‘එව’’න්ති ‘‘නිබ්බානං නිබ්බාන’’න්ති වචනමත්තසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා වදති, න පන පරමත්ථතො තෙසං සමයෙ නිබ්බානපඤ්ඤාපනස්ස ලබ්භනතො, තෙන වුත්තං ‘‘සා ච න නිය්‍යානිකා’’තිආදි. ලොකථූපිකාදිවසෙනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘අඤ්ඤො පුරිසො, අඤ්ඤා පකතී’’ති පකතිපුරිසන්තරාවබොධො මොක්ඛො, බුද්ධිආදිගුණවිනිමුත්තස්ස අත්තනො සකත්තනි අවට්ඨානං මොක්ඛො, කායපවත්තිගතිජාතිබන්ධානං අප්පමජ්ජනවසෙන අප්පවත්තො මොක්ඛො, යඤ්ඤෙහි ජුතෙන පරෙන පුරිසෙන සලොකතා මොක්ඛො, සමීපතා මොක්ඛො, සහයොගො මොක්ඛොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යථාපඤ්ඤත්තාති පඤ්ඤත්තප්පකාරා හුත්වා න නිය්‍යාති, යෙනාකාරෙන [Pg.378] ‘‘නිට්ඨා පාපුණීයතී’’ති තෙහි පවෙදිතා, තෙනාකාරෙන තස්සා අප්පත්තබ්බතො න නිය්‍යාති. පණ්ඩිතෙහි පටික්ඛිත්තාති ‘‘නායං නිට්ඨා පටිපදා වට්ටස්ස අනතික්කමනතො’’ති බුද්ධාදීහි පණ්ඩිතෙහි පටික්ඛිත්තා. නිවත්තතීති පටික්ඛෙපස්ස කාරණවචනං, තස්මා තෙහි පඤ්ඤත්තා නිට්ඨා පටිපදා න නිය්‍යාති, අඤ්ඤදත්ථු තංසමඞ්ගිනං පුග්ගලං සංසාරෙ එව පරිබ්භමාපෙන්තී නිවත්තති. 425. Habiendo preguntado la razón ‘¿por qué comenzó?’, se responde con el propósito: ‘para mostrar su naturaleza no liberadora’. Pues, cuando se logra el fruto, la causa queda establecida. ‘Paññāpitaniṭṭhāya’ se refiere al camino a la liberación proclamado; se dice ‘niṭṭhā’ (liberación/fin) para referirse a la liberación porque a través de ella se llega al final del sufrimiento del ciclo (vaṭṭa). Aquí, el término ‘niṭṭhā’ se usa para el ‘camino a la liberación’ mediante la elisión de la palabra final. Su naturaleza no liberadora o liberadora se dice de ella, no de la liberación en sí. ‘Niyyāna’ significa partida, escape o salida, con el sentido del cese del sufrimiento del ciclo. ‘Niyyānika’ es lo que conduce al escape; ‘aniyyānika’ es lo que no conduce al escape, y esa cualidad es su naturaleza no liberadora. Se debe vincular esto con el propósito de mostrarla. Con la palabra ‘eva’ (así), habla tomando la mera similitud de los términos ‘Nibbāna, Nibbāna’, pero no porque en sus sistemas se encuentre realmente una proclamación del Nibbāna según el sentido último; por eso se dice: ‘y ella no es liberadora’, etc. Con ‘lokathūpikā’ (como la estupa del mundo), etc., se debe entender la inclusión de ideas tales como: la liberación es el conocimiento de la diferencia entre la persona (puruṣa) y la naturaleza primordial (prakṛti), la liberación es la permanencia del sí mismo en su propia esencia libre de cualidades como el intelecto, la liberación es la no actividad por no descuidar los vínculos del nacimiento y el movimiento del cuerpo, o la liberación es estar en el mismo mundo que el Ser Supremo a través de sacrificios, o la proximidad, o la unión, etc. ‘Yathāpaññattā’ significa que, siendo tal como fue proclamada, no libera; no se libera porque no se puede alcanzar la liberación del modo en que ellos la proclamaron. ‘Paṇḍitehi paṭikkhittā’ significa rechazada por los sabios como el Buddha, etc., diciendo: ‘este no es el camino a la liberación porque no trasciende el ciclo’. ‘Nivattati’ (retrocede o regresa) es la razón del rechazo; por lo tanto, el camino a la liberación proclamado por ellos no libera, sino que, por el contrario, hace que la persona regrese, haciéndola vagar en el saṃsāra. පධානං ජානනං නාම පච්චක්ඛතො ජානනං තස්ස පමාණජෙට්ඨභාවතො, ඉතරස්ස සංසයානුබද්ධත්තාති වුත්තං ‘‘ජානං පස්ස’’න්ති. තෙනෙත්ථ දස්සනෙන ජානනං විසෙසෙති. ඉදං වුත්තං හොති – තුම්හාකං එකන්තසුඛෙ ලොකෙ පච්චක්ඛතො ඤාණදස්සනං අත්ථීති. ජානන්ති වා තස්ස ලොකස්ස අනුමානවිසයතං පුච්ඡති, පස්සන්ති පච්චක්ඛතො ගොචරතං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – අපි තුම්හාකං ලොකො පච්චක්ඛතො ඤාතො, උදාහු අනුමානතොති. El conocimiento principal es el conocimiento por percepción directa (paccakkha), debido a que es la forma suprema de conocimiento, mientras que el otro está vinculado con la duda; por eso se dice ‘conociendo y viendo’. Aquí, con ‘viendo’ se especifica el ‘conociendo’. Lo que se quiere decir es esto: ¿Tienen ustedes conocimiento y visión directa en el mundo de felicidad absoluta? O bien, con ‘jānaṃ’ pregunta si es objeto de inferencia (anumāna), y con ‘passaṃ’ si es objeto de percepción directa. Este es el sentido: ¿Es ese mundo conocido por ustedes por percepción directa o por inferencia? යස්මා ලොකෙ පච්චක්ඛභූතො අත්ථො ඉන්ද්‍රියගොචරභාවෙන පාකටො, තස්මා වුත්තං ‘‘දිට්ඨපුබ්බානී’’තිආදි. දිට්ඨපුබ්බානීති දිට්ඨවා, දස්සනභූතෙන, තදනුගතෙන ච ඤාණෙන ගහිතපුබ්බානීති අත්ථො. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සරීරසණ්ඨානාදීනී’’ති වචනං සමත්ථිතං හොති. ‘‘අප්පාටිහීරක ත’’න්ති අනුනාසිකලොපං කත්වා නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අප්පාටිහීරකං ත’’න්ති ‘‘අප්පාටිහීරං කත’’න්ති එවමෙත්ථ වණ්ණෙන්ති. පටිපක්ඛහරණතො පටිහාරියං, තදෙව පාටිහාරියං, උත්තරවිරහිතං වචනං. පාටිහාරියමෙවෙත්ථ ‘‘පාටිහීරක’’න්ති වා වුත්තං. න පාටිහීරකං අප්පාටිහීරකං පරෙහි වුච්චමානඋත්තරෙහි සඋත්තරත්තා, තෙනාහ ‘‘පටිහරණවිරහිත’’න්ති. සඋත්තරඤ්හි වචනං තෙන උත්තරෙන පටිහාරීයති අතිවිපරිවත්තීයති. තතො එව නිය්‍යානස්ස පටිහරණමග්ගස්ස අභාවතො ‘‘අනිය්‍යානික’’න්ති වත්තබ්බතං ලභති. Puesto que en el mundo el objeto que se hace evidente por medio de los sentidos es manifiesto, por eso se dice 'previamente vistos', etc. 'Previamente vistos' (diṭṭhapubbānī) significa vistos, captados previamente por medio de la visión y por el conocimiento que la sigue. Al explicarlo de esta manera, la frase 'la forma del cuerpo, etc.' queda justificada. Respecto a 'appāṭihīrakaṃ taṃ', se dice que es una designación tras la elisión de la nasal anunasika; así lo comentan: 'appāṭihīrakaṃ taṃ' significa 'appāṭihīraṃ kataṃ'. 'Pāṭihāriya' (prodigio) es aquello que elimina lo opuesto; eso mismo es 'pāṭihāriya', un discurso que carece de superior. 'Pāṭihāriya' se llama aquí 'pāṭihīraka'. 'Appāṭihīraka' es lo que no es 'pāṭihīraka', debido a que tiene algo superior a las objeciones presentadas por otros; por eso dice 'carente de eliminación [de la refutación]'. Pues un discurso con superior (sauttara) es superado o invertido por ese superior. Precisamente por la ausencia de un camino de salida que elimine [lo opuesto], recibe la denominación de 'no conducente a la liberación' (aniyyānika). 426. විලාසො ලීළා. ආකප්පො කෙසබන්ධවත්ථග්ගහණං ආදිආකාරවිසෙසො, වෙසසංවිධානං වා. ආදි-සද්දෙන භාවාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ‘‘භාවො’’ති ච චාතුරියං වෙදිතබ්බං. 426. 'Vilāsa' es gracia. 'Ākappa' es un tipo particular de apariencia, como el peinado y el modo de vestir, o la disposición del atuendo. Con la palabra 'ādi' (etcétera), se debe entender la inclusión de 'bhāva', etc. 'Bhāva' debe entenderse como destreza. තයොඅත්තපටිලාභවණ්ණනා Descripción de las tres adquisiciones de la individualidad. 428. ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවොති ආහ ‘‘අත්තපටිලාභොති අත්තභාවපටිලාභො’’ති. කාමභවං දස්සෙති තස්ස ඉතරද්වයත්තභාවතො ඔළාරිකත්තා. රූපභවං දස්සෙති [Pg.379] ඣානමනෙන නිබ්බත්තං හුත්වා රූපීභාවෙන උපලබ්භනතො. සංකිලෙසිකා ධම්මා නාම ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා තදභාවෙ කස්සචි සංකිලෙසස්සාපි අසම්භවතො. වොදානියා ධම්මා නාම සමථවිපස්සනා තාසං වසෙන සබ්බසො චිත්තවොදානස්ස සිජ්ඣනතො. 428. El 'yo' (attā) es aquello en lo que se establece el concepto de 'yo soy'; por eso dice: 'la adquisición del yo es la adquisición de la individualidad (attabhāva)'. Muestra la existencia en el reino del deseo (kāmabhava) debido a su naturaleza densa en comparación con las otras dos individualidades. Muestra la existencia en el reino de la forma (rūpabhava) porque se obtiene a través del jhana que se ha producido y se percibe con una naturaleza material. Los llamados 'estados corruptores' (saṃkilesikā dhammā) son los doce surgimientos de la conciencia insana, ya que sin ellos no es posible ninguna corrupción. Los llamados 'estados purificadores' (vodāniyā dhammā) son la tranquilidad y la visión cabal, pues por medio de ellas se logra la purificación completa de la mente. 429. පටිපක්ඛධම්මානං අසමුච්ඡෙදෙ පන න කදාචිපි අනවජ්ජධම්මානං පාරිපූරී, වෙපුල්ලං වා සම්භවති, සමුච්ඡෙදෙ පන සති එව සම්භවතීති මග්ගපඤ්ඤාඵලපඤ්ඤා-ග්ගහණං. තා හි සකිං පරිපුණ්ණා පරිපුණ්ණා එව අපරිහානධම්මත්තා. තරුණපීතීති උප්පන්නමත්තා අලද්ධාසෙවනා දුබ්බලා පීති. බලවතුට්ඨීති පුනප්පුනං උප්පත්තියා ලද්ධාසෙවනා උපරිවිසෙසාධිගමස්ස පච්චයභූතා ථිරතරා පීති. ‘‘යං අවොචුම්හා’’තිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යං වොහාරං ‘‘සංකිලෙසිකවොදානියධම්මානං පහානාභිවුද්ධිනිට්ඨං පඤ්ඤාය පාරිපූරිවෙපුල්ලභූතං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අපරප්පච්චයෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛතො සම්පාදෙත්වා විහරිස්සතී’’ති කථයිම්හ. තත්ථ තස්මිං විහාරෙ තස්ස මම ඔවාදකරස්ස භික්ඛුනො එවං වුත්තප්පකාරෙන විහරණනිමිත්තං පමොදප්පභාවිතා පීති ච භවිස්සති, තස්සා ච පච්චයභූතං පස්සද්ධිද්වයං සම්මදෙව උපට්ඨිතා සති ච උක්කංසගතං ඤාණඤ්ච තථාභූතො ච සො විහාරො. සන්තපණීතතාය අතප්පකො අනඤ්ඤසාධාරණො සුඛවිහාරොති වත්තබ්බතං අරහතීති. 429. Sin la extirpación de los estados opuestos, nunca se alcanza la plenitud o expansión de los estados irreprochables; pero cuando hay extirpación, entonces sí ocurre; así se entiende la inclusión de la sabiduría del camino y la sabiduría del fruto. Pues estas, una vez plenas, permanecen plenas por su naturaleza de no declinar. 'Alegría tierna' (taruṇapīti) es la alegría débil que acaba de surgir y no ha sido cultivada. 'Fuerte satisfacción' (balavatuṭṭhi) es la alegría más firme, obtenida a través de la repetición, que actúa como condición para el logro de distinciones superiores. En pasajes como 'lo que dijimos', etc., este es el significado resumido: 'el discurso que afirmamos, consistente en la plenitud y expansión de la sabiduría que culmina en el abandono de los estados corruptores y el incremento de los purificadores, habiéndolo realizado directamente en esta misma existencia mediante un conocimiento que no depende de otros, él morará en ello'. Allí, en esa morada, para ese monje que sigue mi consejo, habrá regocijo y alegría nacida de morar de la manera mencionada; y las dos tranquilidades que son condición para ello, el mindfulness bien establecido, el conocimiento excelente y tal tipo de morada. Debido a su naturaleza pacífica y sublime, merece ser llamada una morada feliz que no decepciona y que no es común a otros. පඨමජ්ඣානෙ පටිලද්ධමත්තෙ හීනභාවතො පීති දුබ්බලා පාමොජ්ජපක්ඛිකා, සුවිභාවිතෙ පන තස්මිං පගුණෙ සා පණීතා බලවභාවතො පරිපුණ්ණකිච්චා පීතීති වුත්තං ‘‘පඨමජ්ඣානෙ පාමොජ්ජාදයො ඡපි ධම්මා ලබ්භන්තී’’ති. ‘‘සුඛො විහාරො’’ති ඉමිනා සමාධි ගහිතො. සුඛං ගහිතන්ති අපරෙ, තෙසං මතෙන සන්තසුඛතාය උපෙක්ඛා චතුත්ථජ්ඣානෙ ‘‘සුඛ’’න්ති ඉච්ඡිතා, තෙනාහ ‘‘තථා චතුත්ථෙ’’තිආදි. පාමොජ්ජං නිවත්තතීති දුබ්බලපීතිසඞ්ඛාතං පාමොජ්ජං ඡසු ධම්මෙසු නිවත්තති හායති. විතක්කවිචාරක්ඛොභවිරහෙන දුතියජ්ඣානෙ සබ්බදා පීති බලවතී එව හොති, න පඨමජ්ඣානෙ විය කදාචි දුබ්බලා. සුද්ධවිපස්සනා පාදකජ්ඣානමෙවාති උපරි මග්ගං අකථෙත්වා කෙවලං විපස්සනාපාදකජ්ඣානං කථිතං. චතූහි මග්ගෙහි සද්ධිං විපස්සනා කථිතාති විපස්සනාය [Pg.380] පාදකභාවෙන ඣානානි කථෙත්වා තතො පරං විපස්සනාපුබ්බකා චත්තාරොපි මග්ගා කථිතාති අත්ථො. චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති කථිතාති පඨමජ්ඣානිකාදිකා ඵලසමාපත්තියො අකථෙත්වා චතුත්ථජ්ඣානිකා එව ඵලසමාපත්ති කථිතා. පීතිවෙවචනමෙව කත්වාති ද්වින්නං පීතීනං එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ අනුප්පජ්ජනතො පාමොජ්ජං පීතිවෙවචනමෙව කත්වා. පීතිසුඛානං අපරිච්චත්තත්තා, ‘‘සුඛො ච විහාරො’’ති සාතිසයස්ස සුඛවිහාරස්ස ගහිතත්තා ච දුතියජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති නාම කථිතා. කාමං පඨමජ්ඣානෙපි පීතිසුඛානි ලබ්භන්ති, තානි පන විතක්කවිචාරක්ඛොභෙන න සන්තපණීතානි, සන්තපණීතානි ච ඉධාධිප්පෙතානි. Debido a que es de naturaleza inferior apenas se obtiene en el primer jhāna, la alegría es débil y pertenece al lado del regocijo (pāmojja); pero cuando ese está bien desarrollado y es fluido, esa alegría es sublime, fuerte y de funciones completas; por eso se dice: 'en el primer jhāna se obtienen incluso los seis estados, empezando por el regocijo'. Con 'morada feliz' se entiende el samādhi. Otros dicen que se entiende la felicidad (sukha); según su opinión, por ser una felicidad pacífica, se desea la ecuanimidad en el cuarto jhāna como 'felicidad'; por eso dice 'así en el cuarto', etc. 'El regocijo cesa': el regocijo, considerado como alegría débil, cesa o disminuye entre los seis estados. Debido a la ausencia de la perturbación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, en el segundo jhāna la alegría es siempre fuerte, no débil en ocasiones como en el primer jhāna. 'Sólo el jhāna como base para la visión cabal pura': sin mencionar el camino superior, se menciona únicamente el jhāna que sirve de base para la visión cabal. 'La visión cabal se menciona junto con los cuatro caminos': significa que después de mencionar los jhānas como base de la visión cabal, se mencionan también los cuatro caminos que tienen a la visión cabal como predecesora. 'Se menciona la obtención del fruto del cuarto jhāna': sin mencionar las obtenciones del fruto del primer jhāna, etc., se menciona solo la obtención del fruto del cuarto jhāna. 'Haciéndolo sinónimo de la alegría': dado que dos tipos de alegría no surgen en un mismo surgimiento de conciencia, se hace del regocijo un sinónimo de la alegría. Debido a que la alegría y la felicidad no han sido abandonadas, y porque se ha tomado 'morada feliz' como una morada de felicidad excelente, se dice que se ha mencionado la obtención del fruto del segundo jhāna. Ciertamente, en el primer jhāna también se obtienen alegría y felicidad, pero estas no son pacíficas ni sublimes debido a la perturbación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido; pero aquí se hace referencia a las que son pacíficas y sublimes. 432-437. විභාවනත්ථොති පකාසනත්ථො සරූපතො නිරූපනත්ථො, තෙනාහ ‘‘අයං සො’’තිආදි. නන්ති ඔළාරිකං අත්තපටිලාභං. සප්පටිහරණන්ති පරෙන චොදිතවචනෙන සපරිහාරං සඋත්තරං. තුච්ඡොති මුසා අභූතො. ස්වෙවාති සො එව අත්තපටිලාභො. තස්මිං සමයෙ හොතීති තස්මිං පච්චුප්පන්නසමයෙ විජ්ජමානො හොති. අත්තපටිලාභොත්වෙව නිය්‍යාතෙසි, න නං සරූපතො නීහරිත්වා දස්සෙසි. රූපාදයො චෙත්ථ ධම්මාති රූපවෙදනාදයො එව එත්ථ ලොකෙ සභාවධම්මා. අත්තපටිලාභොති පන තෙ රූපාදිකෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපාදාය පඤ්ඤත්ති, තෙනාහ ‘‘නාමමත්තමෙත’’න්ති. නාමපණ්ණත්තිවසෙනාති නාමභූතපඤ්ඤත්තිමත්තතාවසෙන. 432-437. 'Vibhāvanattho' significa el propósito de aclarar, es decir, el propósito de iluminar y definir según su naturaleza; por eso dice 'esto es aquello', etc. 'A él' (naṃ) se refiere a la adquisición grosera de un yo. 'Con respuesta' (sappaṭiharaṇaṃ) significa con una réplica o solución ante las palabras de otro. 'Vano' (tuccho) significa falso, inexistente. 'Ese mismo' (svevāti) se refiere a esa misma obtención de un yo. 'Existe en ese momento' (tasmiṃ samaye hoti) significa que es algo existente en ese momento presente. Se refirió simplemente a la 'obtención de un yo', pero no la presentó extrayéndola según su naturaleza propia. 'Aquí los fenómenos son la forma, etc.' significa que en este mundo solo los fenómenos de naturaleza propia (sabhāva-dhamma) son la forma, la sensación, etc. Pero la 'obtención de un yo' es solo una designación (paññatti) basada en esos cinco agregados como la forma, etc.; por eso dice 'esto es solo un nombre'. 'Por medio de la designación de un nombre' significa por medio de ser simplemente una designación de lo que ha llegado a ser un nombre. 438. එවඤ්ච පන වත්වාති ‘‘අත්තපටිලාභොති රූපාදිකෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තිමත්ත’’න්ති ඉමමත්ථං ‘‘යස්මිං චිත්ත සමයෙ’’තිආදිනා වත්වා. පටිපුච්ඡිත්වා විනයනත්ථන්ති යථා පරෙ පුච්ඡෙය්‍යුං, තෙනාකාරෙන කාලවිභාගතො පටිපදානි පුච්ඡිත්වා තස්ස අත්ථස්ස ඤාපනවසෙන විනයනත්ථං. තස්මිං සමයෙ සච්චො අහොසීති තස්මිං අතීතසමයෙ උපාදානස්ස විජ්ජමානතාය සච්චභූතො විජ්ජමානො විය වත්තබ්බො අහොසි, න පන අනාගතො ඉදානි පච්චුප්පන්නො වා අත්තපටිලාභො තදුපාදානස්ස තදා අවිජ්ජමානත්තා. යෙ තෙ අතීතා ධම්මා අතීතසමයෙ අතීතත්තපටිලාභස්ස උපාදානභූතා රූපාදයො. තෙ එතරහි නත්ථි නිරුද්ධත්තා. තතො එව අහෙසුන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතා. තස්මාති තස්මිංයෙව සමයෙ ලබ්භනතො. සොපි තදුපාදානො [Pg.381] මෙ අත්තපටිලාභො තස්මිංයෙව අතීතසමයෙ සච්චො භූතො විජ්ජමානො විය අහොසි. අනාගතපච්චුප්පන්නානන්ති අනාගතානඤ්චෙව පච්චුප්පන්නානඤ්ච රූපධම්මානං උපාදානභූතානං තදා තස්මිං අතීතසමයෙ අභාවා තදුපාදානො අනාගතො පච්චුප්පන්නො ච අත්තපටිලාභො තස්මිං අතීතසමයෙ මොඝො තුච්ඡො මුසා නත්ථීති අත්ථො. නාමමත්තමෙවාති සමඤ්ඤාමත්තමෙව. අත්තපටිලාභං පටිජානාති පරමත්ථතො අනුපලබ්භමානත්තා. 438. Habiendo dicho esto, es decir, habiendo explicado este significado: 'la obtención de un yo es solo una designación basada en la forma, etc.', mediante las palabras 'en cualquier momento mental' (yasmiṃ cittasamaye), etc. 'Con el propósito de guiar tras haber preguntado' significa con el propósito de instruir mediante la aclaración de ese significado, después de haber preguntado sobre la práctica según la división del tiempo, tal como otros podrían preguntar. 'Fue verdadero en ese momento' significa que, debido a la existencia del sustento (upādāna) en ese tiempo pasado, debía decirse que era verdadero como si existiera; pero no así la obtención del yo futura o la presente ahora, porque en aquel entonces ese sustento para estas no existía. 'Aquellos fenómenos que son pasados' son la forma, etc., que fueron el sustento para la obtención del yo pasada en el tiempo pasado. Estos no existen ahora porque han cesado. Por eso, se dice que 'fueron' (ahesuṃ). Por lo tanto, dado que se obtiene solo en ese momento, 'esa obtención de mi yo basada en ese sustento también fue como algo verdadero y existente solo en ese tiempo pasado'. 'Para lo futuro y lo presente' significa que, como los fenómenos de la forma, etc., que sirven de sustento para lo futuro y lo presente no existían entonces en ese tiempo pasado, la obtención del yo futura y presente basada en ellos era vana, vacía, falsa y no existía en ese tiempo pasado. 'Solo un nombre' significa solo una mera convención general. Se reconoce la 'obtención de un yo' porque en sentido último no se encuentra. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා යෙ තෙ අනාගතා ධම්මා, තෙ එතරහි නත්ථි, ‘‘භවිස්සන්තී’’ති පන සඞ්ඛ්‍යං ගමිස්සන්ති, තස්මා සොපි මෙ අත්තපටිලාභො තස්මිංයෙව සමයෙ සච්චො භවිස්සති. අතීතපච්චුප්පන්නානං පන ධම්මානං තදා අභාවා තස්මිං සමයෙ මොඝො අතීතො මොඝො පච්චුප්පන්නො. යෙ ඉමෙ පච්චුප්පන්නා ධම්මා, තෙ එතරහි අත්ථි, තස්මා යොයං මෙ අත්තපටිලාභො, සො ඉදානි සච්චො. අතීතානාගතානං පන ධම්මානං ඉදානි අභාවා තස්මිං සමයෙ මොඝො අතීතො මොඝො අනාගතොති එවං අත්ථතො නාමමත්තමෙව අත්තපටිලාභං පටිජානාතීති ඉමමත්ථං අතිදිසති. 'Este mismo método' indica este significado: aquellos fenómenos que son futuros no existen ahora, pero se dirá que 'serán'; por lo tanto, esa obtención de mi yo también será verdadera solo en ese momento. Pero debido a que los fenómenos pasados y presentes no existen entonces, en ese momento lo pasado es vano y lo presente es vano. Estos fenómenos que son presentes existen ahora; por lo tanto, esta obtención de mi yo que es tal, es verdadera ahora. Pero debido a que los fenómenos pasados y futuros no existen ahora, en este momento lo pasado es vano y lo futuro es vano. De esta manera, en realidad se reconoce la obtención de un yo como solo un nombre; este es el significado que se aplica. 439-443. සංසන්දිතුන්ති සමානෙතුං. යස්මිං සමයෙ ඛීරං හොතීති යස්මිං කාලෙ භූතුපාදායසඤ්ඤිතං උපාදානවිසෙසං උපාදාය ඛීරපඤ්ඤත්ති හොති. න තස්මිං…පෙ… ගච්ඡති ඛීරපඤ්ඤත්තිඋපාදානස්ස දධිආදිපඤ්ඤත්තියා අනුපාදානතො. පටිනියතවත්ථුකා හි එකා ලොකසමඤ්ඤා, තෙනාහ ‘‘යෙ ධම්මෙ උපාදායා’’තිආදි. තත්ථ සඞ්ඛායති එතායාති සඞ්ඛා, පඤ්ඤත්ති. නිද්ධාරෙත්වා වචන්ති වදන්ති එතායාති නිරුත්ති. නමන්ති එතෙනාති නාමං. වොහරන්ති එතෙනාති වොහාරො, පඤ්ඤත්තියෙව. එස නයො සබ්බත්ථාති ‘‘යස්මිං සමයෙ’’තිආදිනා ඛීරෙ වුත්තනයං දධිආදීසු අතිදිසති. 439-443. 'Comparar' (saṃsandituṃ) significa cotejar. 'En el momento en que hay leche' significa en el tiempo en que existe la designación de leche basada en una distinción particular de sustento conocida como lo derivado de los elementos. En ese momento... no se aplica la designación de leche a otros estados, porque el sustento para la designación de leche no es el sustento para la designación de cuajada, etc. Pues cada convención del mundo tiene un objeto determinado; por eso dice 'basándose en qué fenómenos', etc. Allí, 'saṅkhā' es aquello por lo cual se numera, es decir, una designación. 'Nirutti' es el lenguaje por el cual se habla tras haber distinguido. 'Nāma' es aquello por lo cual se nombra. 'Vohāra' es aquello por lo cual se comunica, que es la misma designación. 'Este método se aplica en todas partes' extiende el método dicho sobre la leche a la cuajada, etc., mediante las palabras 'en el momento en que', etc. සමනුජානනමත්තකානීති ‘‘ඉදං ඛීරං, ඉදං දධී’’තිආදිනා තාදිසෙ භූතුපාදායරූපවිසෙසෙ ලොකෙ පරම්පරාභතං පඤ්ඤත්තිං අප්පටික්ඛිපිත්වා සමනුජානනං විය පච්චයවිසෙසවිසිට්ඨං රූපාදිඛන්ධසමූහං උපාදාය ‘‘ඔළාරිකො අත්තපටිලාභො’’ති ච ‘‘මනොමයො අත්තපටිලාභො’’ති ච ‘‘අරූපො [Pg.382] අත්තපටිලාභො’’ති ච තථා තථා සමනුජානනමත්තකානි, න ච තබ්බිනිමුත්තො උපාදානතො අඤ්ඤො කොචි අත්ථො අත්ථීති අත්ථො. නිරුත්තිමත්තකානීති සද්දනිරුත්තියා ගහණූපායමත්තකානි. ‘‘සත්තො ඵස්සොති හි සද්දග්ගහණුත්තරකාලං තදනුවිද්ධපණ්ණත්තිග්ගහණමුඛෙනෙව තදත්ථාවබොධො. වචනපථමත්තකානීති තස්සෙව වෙවචනං. වොහාරමත්තකානීති තථා තථා වොහාරමත්තකානි. නාමපණ්ණත්තිමත්තකානීති තස්සෙව වෙවචනං, තංතංනාමපඤ්ඤාපනමත්තකානි. සබ්බමෙතන්ති ‘‘අත්තපටිලාභො’’ති වා ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘පොසො’’ති වා සබ්බමෙතං වොහාරමත්තකං පරමත්ථතො අනුපලබ්භනතො, තෙනාහ ‘‘යස්මා පරමත්ථතො සත්තො නාම නත්ථී’’තිආදි. 'Simples consensos' (samanujānanamattakāni) significa que, al igual que no se rechaza el consenso tradicional en el mundo sobre designaciones como 'esto es leche, esto es cuajada' ante distinciones específicas de la forma derivada de los elementos, así también 'obtención de un yo grosera', 'obtención de un yo hecha de mente' y 'obtención de un yo sin forma' son meros consensos basados en el conjunto de los agregados como la forma, etc., distinguidos por condiciones específicas; y el significado es que no hay ninguna otra entidad fuera de ese sustento. 'Simples expresiones lingüísticas' (niruttimattakāni) son meros medios para captar el significado a través del lenguaje. Pues después del momento de captar un sonido como 'ser' o 'contacto', el conocimiento de su significado ocurre precisamente a través de captar la designación que lo acompaña. 'Simples caminos de lenguaje' es un sinónimo de lo mismo. 'Simples usos convencionales' son meros usos convencionales de diversas maneras. 'Simples designaciones de nombres' es otro sinónimo, significando meras formas de dar a conocer diversos nombres. 'Todo esto' —ya sea 'obtención de un yo', 'ser' o 'persona'— todo esto es un mero uso convencional, porque en sentido último no se encuentra; por eso dice 'puesto que en sentido último no existe lo llamado ser', etc. යදි එවං කස්මා තං බුද්ධෙහිපි වුච්චතීති ආහ ‘‘බුද්ධානං පන ද්වෙ කථා’’තිආදි. සම්මුතියා වොහාරස්ස කථනං සම්මුතිකථා. පරමත්ථස්ස සභාවධම්මස්ස කථනං පරමත්ථකථා. අනිච්චාදිකථාපි පරමත්ථසන්නිස්සිතකථා පරමත්ථකථාති කත්වා පරමත්ථකථා. පරමත්ථධම්මො හි ‘‘අනිච්චො, දුක්ඛො, අනත්තා’’ති ච වුච්චති, න සම්මුතිධම්මො. කස්මා පනෙවං දුවිධා බුද්ධානං කථාපවත්තීති තත්ථ කාරණමාහ ‘‘තත්ථ යො’’තිආදිනා. යස්මා පරමත්ථකථාය සච්චසම්පටිවෙධො, අරියසච්චකථා ච සිඛාප්පත්තා දෙසනා, තස්මා විනෙය්‍යපුග්ගලවසෙන සම්මුතිකථං කථෙන්තොපි භගවා පරමත්ථකථංයෙව කථෙතීති ආහ ‘‘තස්ස භගවා ආදිතොව…පෙ… කථෙතී’’ති, තෙනාහ ‘‘තථා’’තිආදි, තෙනස්ස කත්ථචි සම්මුතිකථාපුබ්බිකා පරමත්ථකථා හොති පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන, කත්ථචි පරමත්ථකථාපුබ්බිකා සම්මුතිකථා. ඉති විනෙය්‍යදමනකුසලස්ස සත්ථු විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන තථා තථා දෙසනාපවත්තීති දස්සෙති. සබ්බත්ථ පන භගවා ධම්මතං අවිජහන්තො එව සම්මුතිං අනුවත්තති, සම්මුතිං අපරිච්චජන්තොයෙව ධම්මතං විභාවෙති, න තත්ථ අභිනිවෙසාතිධාවනානි. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ජනපදනිරුත්තිං නාභිනිවිසෙය්‍ය, සමඤ්ඤං නාතිධාවෙය්‍යා’’ති. Si esto es así, ¿por qué los Buddhas también hablan de ello? Por eso se dice: «Los Buddhas tienen dos tipos de discurso», etc. El discurso sobre el uso convencional es el discurso convencional (sammutikathā). El discurso sobre la realidad última de los fenómenos con naturaleza propia (sabhāvadharma) es el discurso de sentido último (paramatthakathā). El discurso sobre la impermanencia y otros temas también es un discurso de sentido último, por ser un discurso basado en el sentido último. Pues es el fenómeno de sentido último el que se denomina «impermanente, sufriente y no-yo», no el fenómeno convencional. ¿Pero por qué el discurso de los Buddhas procede de estas dos formas? Al respecto, se explica la razón con las palabras «allí, quien», etc. Puesto que mediante el discurso de sentido último se produce la penetración de las verdades, y el discurso sobre las Nobles Verdades es la enseñanza que ha alcanzado la cúspide, por lo tanto, el Bienaventurado, aunque expone el discurso convencional según el individuo a ser entrenado, expone únicamente el discurso de sentido último; por eso se dice: «el Bienaventurado desde el principio... le habla», por ello dice «así», etc. Por esta razón, para él, en algunos casos el discurso de sentido último es precedido por el discurso convencional según la disposición del individuo, y en otros casos el discurso convencional es precedido por el discurso de sentido último. Así, se muestra que la enseñanza del Maestro, quien es hábil en domar a los que deben ser entrenados, procede de tal o cual manera según la disposición de estos. En todas partes, sin embargo, el Bienaventurado, sin abandonar la naturaleza de las cosas (dhammatā), sigue la convención; sin renunciar a la convención, explica la naturaleza de las cosas, sin que haya en ello apego ni extralimitación. Pues se ha dicho: «No se debe adherir a la lengua local ni sobrepasar el uso común». පඨමං සම්මුතිං කත්වා කථනං පන වෙනෙය්‍යවසෙන යෙභුය්‍යෙන බුද්ධානං ආචිණ්ණන්ති තං කාරණෙන සද්ධිං දස්සෙන්තො ‘‘පකතියා පනා’’තිආදිමාහ. නනු ච සම්මුති නාම පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා අභූතා, තං කථං බුද්ධා කථෙන්තීති ආහ ‘‘සම්මුතිකථං කථෙන්තාපී’’තිආදි. සච්චමෙවාති [Pg.383] තථමෙව. සභාවමෙවාති සම්මුතිභාවෙන තංසභාවමෙව, තෙනාහ ‘‘අමුසාවා’’ති. පරමත්ථස්ස පන සච්චාදිභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. Sin embargo, el hablar estableciendo primero la convención es mayormente la práctica habitual de los Buddhas según el discípulo que debe ser entrenado; esto se muestra junto con su razón diciendo «por naturaleza», etc. ¿Acaso no es cierto que la convención, por no existir desde el punto de vista del sentido último, no es real? ¿Cómo entonces la expresan los Buddhas? Por ello dice: «incluso cuando expresan el discurso convencional», etc. «Solo la verdad» significa precisamente de esa manera. «Solo la naturaleza propia» significa esa misma naturaleza en su estado de convención; por eso dice: «no es falso». En cuanto al sentido último, huelga decir que posee la cualidad de verdad y demás. ඉමෙසං පන සම්මුතිපරමත්ථානං කො විසෙසො? යස්මිං භින්නෙ, බුද්ධියා වා අවයවවිනිබ්භොගෙ කතෙ න තංසඤ්ඤා, සො ඝටපටාදිප්පභෙදො සම්මුති, තබ්බිපරියායතො පරමත්ථො. න හි කක්ඛළඵුසනාදිසභාවෙ අයං නයො ලබ්භති. එවං සන්තෙපි වුත්තනයෙන සම්මුතිපි සච්චසභාවා එවාති ආහ ‘‘දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසී’’තිආදි. Pero, ¿cuál es la distinción entre estos [niveles de] convención y sentido último? Aquello que, al ser roto o al realizarse mentalmente la separación de sus partes, deja de ser percibido como tal, como ocurre con la división de vasijas, mantos, etc., es la convención; lo opuesto a esto es el sentido último. En efecto, este método no se aplica a naturalezas como la dureza, el contacto, etc. Aun siendo así, según el método expuesto, incluso la convención es de naturaleza veraz; por ello dice: «declaró dos verdades», etc. ඉදානි නෙසං සච්චසභාවං කාරණෙන දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්කෙතවචනං සච්චන්ති ගාථමාහ. තත්ථ සඞ්කෙතවචනං සච්චං විසංවාදනාභාවතො. තත්ථ හෙතුමාහ ‘‘ලොකසම්මුතිකාරණ’’න්ති. ලොකසිද්ධා හි සම්මුති සඞ්කෙතවචනස්ස අවිසංවාදනතාය කාරණං. පරමො උත්තමො අත්ථො පරමත්ථො, ධම්මානං යථාභූතසභාවො. තස්ස වචනං සච්චං යාථාවතො අවිසංවාදනවසෙන ච පවත්තනතො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘ධම්මානං භූතලක්ඛණ’’න්ති, සභාවධම්මානං යො භූතො අවිපරීතො සභාවො, තස්ස ලක්ඛණං අඞ්ගනං ඤාපනන්ති කත්වා. Ahora, mostrando la naturaleza veraz de estas mediante la razón, declara el verso: «El habla por designación es verdad». Allí, el habla por designación es verdad por la ausencia de engaño. Al respecto, menciona la razón: «debido a la convención del mundo». Pues la convención establecida en el mundo es la razón para que el habla por designación no sea engañosa. El sentido supremo y excelente es el sentido último (paramattha), que es la naturaleza de los fenómenos tal como son. El hablar de ello es verdad, por proceder de acuerdo con la realidad y por no ser engañoso. Al respecto, menciona la razón: «la característica real de los fenómenos», considerando que la característica es la marca o la señal de la naturaleza real y no distorsionada de los fenómenos con naturaleza propia (sabhāvadharma). යදි තථාගතො පරමත්ථසච්චං සම්මදෙව අභිසම්බුජ්ඣිත්වා ඨිතොපි ලොකසමඤ්ඤං ගහෙත්වාව වදති, කො එත්ථ ලොකියමහාජනෙහි විසෙසොති ආහ. ‘‘යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමාස’’න්තිආදි. ලොකියමහාජනො අප්පහීනපරාමාසත්තා ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා පරාමසන්තො වොහරති, තථාගතො පන සබ්බසො පහීනපරාමාසත්තා අපරාමසන්තො යස්මා ලොකසමඤ්ඤාහි විනා ලොකියො අත්ථො ලොකෙ කෙනචි දුවිඤ්ඤෙය්‍යො, තස්මා තාහි තං වොහරති. තථා වොහරන්තො එව ච අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන වෙනෙය්‍යසත්තෙ පරමත්ථසච්චෙ පතිට්ඨපෙති. දෙසනං විනිවට්ටෙත්වාති හෙට්ඨා පවත්තිතකථාය විනිවට්ටෙත්වා විවෙචෙත්වා දෙසනං ‘‘අපරාමාස’’න්ති තණ්හාමානපරාමාසප්පහානකිත්තනෙන අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසි. යං යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Si el Tathāgata, aun permaneciendo habiendo comprendido perfectamente la verdad de sentido último, habla recurriendo a la designación del mundo, ¿cuál es aquí la distinción respecto a la gran masa de gente mundana? Por eso dice: «Con las cuales el Tathāgata se expresa sin aferramiento», etc. La gran masa de gente mundana, por no haber abandonado el aferramiento, se expresa aferrándose con ideas como «esto es mío», etc. Pero el Tathāgata, por haber abandonado el aferramiento por completo, se expresa sin aferrarse; y puesto que sin las designaciones mundanas el sentido mundano es difícil de comprender para cualquiera en el mundo, por ello se expresa mediante ellas. Y aun expresándose así, mediante la elegancia de su propia enseñanza, establece a los seres entrenables en la verdad de sentido último. «Habiendo dado la vuelta a la enseñanza» significa que, habiendo discernido y cambiado la enseñanza respecto al discurso previo, concluyó la enseñanza como «sin aferramiento», culminando en el estado de Arhat mediante la proclamación del abandono del aferramiento del deseo y el orgullo. Cualquier cosa que aquí no haya sido analizada en cuanto a su significado, es ya fácilmente comprensible. පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explicación del significado implícito del comentario al Poṭṭhapāda Sutta. 10. සුභසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Subha Sutta. සුභමාණවකවත්ථුවණ්ණනා Comentario sobre la historia del joven Subha. 444. ‘‘අචිරපරිනිබ්බුතෙ’’ති [Pg.384] සත්ථු පරිනිබ්බුතභාවස්ස චිරකාලතාපටික්ඛෙපෙන ආසන්නතා දස්සිතා, කාලපරිච්ඡෙදො න දස්සිතොති තං පරිච්ඡෙදතො දස්සෙතුං ‘‘පරිනිබ්බානතො උද්ධං මාසමත්තෙ කාලෙ’’ති වුත්තං. තත්ථ මත්ත-ග්ගහණෙන කාලස්ස අසම්පුණ්ණතං ජොතෙති. තුදිසඤ්ඤිතො ගාමො නිවාසො එතස්සාති තොදෙය්‍යො. තං පනෙස යස්මා සොණදණ්ඩො විය චම්පං, කූටදන්තො විය ච ඛාණුමතං අජ්ඣාවසති, තස්මා වුත්තං ‘‘තස්ස අධිපතිත්තා’’ති ඉස්සරභාවතොති අත්ථො. සමාහාරන්ති සන්නිචයං. පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙති යස්මා අප්පතරප්පතරෙපි වයමානෙ භොගා ඛියන්ති, අප්පතරප්පතරෙපි සඤ්චියමානෙ වඩ්ඪන්ති, තස්මා විඤ්ඤුජාතිකො කිඤ්චි වයං අකත්වා ආයමෙව උප්පාදෙන්තො ඝරාවාසං අනුතිට්ඨෙය්‍යාති ලොභාදෙසිතං පටිපත්තිං උපදිසති. 444. Con las palabras «no mucho después del Parinibbāna», se muestra la proximidad al rechazar que hubiera pasado un largo tiempo desde el estado de Parinibbāna del Maestro; no se muestra la delimitación exacta del tiempo, por lo que para mostrarlo mediante esa delimitación se dice: «en un tiempo de aproximadamente un mes después del Parinibbāna». Allí, con el término «aproximadamente» (matta), se indica que el tiempo no estaba completo. Todeyya es aquel cuya residencia es la aldea llamada Tudigāma. Él, puesto que habita allí como Soṇadaṇḍa en Campā o Kūṭadanta en Khāṇumata, por eso se dice «por su soberanía», queriendo decir por su condición de señor. «Acumulación» (samāhāra) significa provisión. Un sabio gobierna la casa porque, aunque se gaste muy poco a poco, los bienes se agotan, y aunque se acumulen muy poco a poco, aumentan; por lo tanto, alguien de naturaleza inteligente, sin realizar gastos y generando ingresos, debe mantener la vida doméstica; así se indica la práctica enseñada desde la perspectiva del deseo. අදානමෙව සික්ඛාපෙත්වා ලොභාභිභූතතාය තස්මිංයෙව ඝරෙ සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්ති. ලොභවසිකස්ස හි දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. අතිවිය පියායති පුබ්බපරිචයෙන. පිණ්ඩාය පාවිසි සුභං මාණවං අනුග්ගණ්හිතුකාමො. නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සසි කතොකාසස්ස කම්මස්ස පටිබාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො. Habiendo practicado solo la falta de generosidad, debido a estar subyugado por la codicia, renació como un perro en esa misma casa. Pues para aquel que está bajo el dominio de la codicia, se espera un destino de sufrimiento. Él muestra un afecto extremo debido a la familiaridad previa. El Buda entró por limosna deseando favorecer al joven Subha. Renacerás en el infierno, debido a la imposibilidad de evitar el kamma que ha encontrado su oportunidad. බ්‍රාහ්මණචාරිත්තස්ස භාවිතතං සන්ධාය, තථා පිතරං උක්කංසෙන්තො ච ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො’’ති ආහ. තං පවත්තිං පුච්ඡීති සුතමෙතං මයා ‘‘මය්හං පිතා සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො’’ති තුම්හෙහි වුත්තං, කිමිදං සච්චන්ති පුච්ඡි. තථෙව වත්වාති යථා පුබ්බෙ සුනඛස්ස වුත්තං, තථෙව වත්වා. අවිසංවාදනත්ථන්ති සච්චාපනත්ථං ‘‘තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණො සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො’’ති අත්තනො වචනස්ස අවිසංවාදනත්ථං අවිසංවාදභාවස්ස දස්සනත්ථන්ති අත්ථො. සබ්බං දස්සෙසීති බුද්ධානුභාවෙන සො සුනඛො තං සබ්බං නෙත්වා දස්සෙසි, න ජාතිස්සරතාය. භගවන්තං දිස්වා භුක්කරණං පන පුරිමජාතිසිද්ධවාසනාවසෙන. චුද්දස පඤ්හෙ පුච්ඡිත්වාති ‘‘දිස්සන්ති හි භො [Pg.385] ගොතම මනුස්සා අප්පායුකා, දිස්සන්ති දීඝායුකා. දිස්සන්ති බව්හාබාධා, දිස්සන්ති අප්පාබාධා. දිස්සන්ති දුබ්බණ්ණා, දිස්සන්ති වණ්ණවන්තො. දිස්සන්ති අප්පෙසක්ඛා, දිස්සන්ති මහෙසක්ඛා. දිස්සන්ති අප්පභොගා, දිස්සන්ති මහාභොගා. දිස්සන්ති නීචකුලීනා, දිස්සන්ති උච්චාකුලීනා. දිස්සන්ති දුප්පඤ්ඤා, දිස්සන්ති පඤ්ඤාවන්තො’’ති (ම. නි. 3.289). ඉමෙ චුද්දස පඤ්හෙ පුච්ඡිත්වා, අඞ්ගසුභතාය කිරෙස ‘‘සුභො’’ති නාමං ලභි. Refiriéndose al desarrollo de la conducta de un brahmán, y así exaltando a su padre, dijo: 'ha renacido en el mundo de Brahma'. Escuché esa noticia: 'vuestro padre ha renacido como un perro', así se dijo por vosotros; él preguntó: '¿es esto verdad?'. Diciendo lo mismo, significa diciendo exactamente como se le dijo antes al perro. 'Para no hablar falsamente' significa para confirmar la verdad, para mostrar que sus propias palabras 'el brahmán Todeyya ha renacido como un perro' no eran falsas. 'Mostró todo' significa que, por el poder del Buda, ese perro lo llevó y le mostró todo, no por el recuerdo de vidas pasadas. El ladrido al ver al Bendito, sin embargo, fue por el poder de las impresiones latentes establecidas en la vida anterior. Habiendo preguntado las catorce preguntas: 'Se ven, honorable Gotama, seres humanos de vida corta, se ven de vida larga. Se ven de mucha enfermedad, se ven de poca enfermedad. Se ven feos, se ven hermosos. Se ven de poca influencia, se ven de gran influencia. Se ven de poca riqueza, se ven de mucha riqueza. Se ven de bajo linaje, se ven de alto linaje. Se ven de poca sabiduría, se ven de mucha sabiduría'. Habiendo preguntado estas catorce preguntas; se dice que recibió el nombre de 'Subha' debido a la perfección de sus miembros. 445. ‘‘එකා ච මෙ කඞ්ඛා අත්ථී’’ති ඉමිනා උපරි පුච්ඡියමානස්ස පඤ්හස්ස පගෙව තෙන අභිසඞ්ඛතභාවං දස්සෙති. විසභාගවෙදනාති දුක්ඛවෙදනා. සා හි කුසලකම්මනිබ්බත්තෙ අත්තභාවෙ උප්පජ්ජනකසුඛවෙදනාපටිපක්ඛභාවතො ‘‘විසභාගවෙදනා’’ති. කායං ගාළ්හා හුත්වා බාධති පීළෙතීති ‘‘ආබාධො’’ති ච වුච්චති. එකදෙසෙ උප්පජ්ජිත්වාති සරීරස්ස එකදෙසෙ උට්ඨිතාපි අයපට්ටෙන ආබන්ධිත්වා විය ගණ්හාති අපරිවත්තභාවකරණතො, එතෙන බලවරොගො ආබාධො නාමාති දස්සෙති. කිච්ඡජීවිතකරොති අසුඛජීවිතාවහො, එතෙන දුබ්බලො අප්පමත්තකො රොගො ආතඞ්කොති දස්සෙති. උට්ඨානන්ති සයනනිසජ්ජාදිතො උට්ඨහනං, තෙන යථා තථා අපරාපරං සරීරස්ස පරිවත්තනං වදති. ගරුකන්ති භාරියං කිච්ඡසිද්ධිකං. කායෙ බලං න හොතීති එත්ථාපි ‘‘ගිලානස්සෙවා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. හෙට්ඨා චතූහි පදෙහි අඵාසුවිහාරාභාවං පුච්ඡිත්වා ඉදානි ඵාසුවිහාරසබ්භාවං පුච්ඡති, තෙන සවිසෙසො ඵාසුවිහාරො පුච්ඡිතොති දට්ඨබ්බො, අසතිපි අතිසයත්ථජොතනෙ සද්දෙ අතිසයත්ථස්ස ලබ්භනතො යථා ‘‘අභිරූපාය දෙය්‍යං දාතබ්බ’’න්ති. 445. 'Tengo una duda': con esto muestra el estado de haber preparado de antemano la pregunta que se va a plantear más adelante. 'Sensación discordante' es la sensación de dolor. Pues se llama 'sensación discordante' por ser opuesta a la sensación de placer que surge en una existencia producida por kamma meritorio. Se dice 'aflicción' porque oprime y aflige al cuerpo intensamente. 'Habiendo surgido en una parte': aunque se origine en una parte del cuerpo, lo atrapa como si estuviera atado con una banda de hierro, debido a que lo hace incapaz de moverse; con esto muestra que una enfermedad fuerte se llama 'aflicción'. 'Que hace la vida difícil' significa que trae una vida sin felicidad; con esto muestra que una enfermedad débil e insignificante es un 'malestar'. 'Levantarse' significa levantarse de estar acostado o sentado; con ello se refiere al movimiento del cuerpo de un lado a otro de cualquier manera. 'Pesado' significa grave, difícil de remediar. 'En el cuerpo no hay fuerza': aquí también debe conectarse el término 'como de un enfermo'. Tras preguntar en los cuatro pasajes anteriores sobre la falta de bienestar, ahora pregunta sobre la presencia de bienestar; por lo tanto, debe entenderse que pregunta sobre un bienestar especial, pues incluso sin una palabra que denote exceso, el significado de exceso se obtiene, como en 'se debe dar un regalo a la que es hermosa'. 447. කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායාති. එත්ථ කාලො නාම උපසඞ්කමනස්ස යුත්තපත්තකාලො. සමයො නාම තස්සෙව පච්චයසාමග්ගී, අත්ථතො තජ්ජං සරීරබලඤ්චෙව තප්පච්චයපරිස්සයාභාවො ච. උපාදානං නාම ඤාණෙන තෙසං ගහණං සල්ලක්ඛණන්ති දස්සෙතුං ‘‘කාලඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. ඵරිස්සතීති වඩ්ඪිස්සති. 447. 'Dependiendo del tiempo y la ocasión': Aquí 'tiempo' se refiere al momento adecuado y oportuno para la visita. 'Ocasión' se refiere a la concurrencia de condiciones para ello, y en esencia, a la fuerza corporal correspondiente y a la ausencia de peligros derivados de dichas condiciones. 'Dependiendo' se refiere a captar y discernir estas cosas mediante el conocimiento; por eso se dijo 'el tiempo y...', etc. 'Se extenderá' significa que aumentará. 448. චෙතියරට්ඨෙති චෙතිරට්ඨෙ. ය-කාරෙන හි පදං වඩ්ඪෙත්වා වුත්තං. චෙතිරට්ඨතො අඤ්ඤං විසුංයෙවෙකං රට්ඨන්ති ච වදන්ති. මරණපටිසංයුත්තන්ති මරණං [Pg.386] නාම තාදිසානං රොග වසෙනෙව හොතීති යෙන රොගෙන තං ජාතං, තස්ස සරූපපුච්ඡා, කාරණපුච්ඡා, මරණහෙතුකචිත්තසන්තාපපුච්ඡා, තස්ස ච සන්තාපස්ස සබ්බලොකසාධාරණතා, තථා මරණස්ස ච අප්පතිකාරතාති එවං ආදිනා මරණපටිසංයුත්තං සම්මොදනීයං කථං කථෙසීති දස්සෙතුං ‘‘භො ආනන්දා’’තිආදි වුත්තං. න රන්ධගවෙසී මාරො විය, න වීමංසනාධිප්පායො උත්තරමාණවො වියාති අධිප්පායො. යෙසු ධම්මෙසූති විමොක්ඛුපායෙසු නිය්‍යානධම්මෙසු. ධරන්තීති තිට්ඨන්ති, පවත්තන්තීති අත්ථො. 448. 'En el reino de Cetiya' significa en el país de Ceti. Se dice así alargando la palabra con el sonido 'ya'. Otros dicen que es un reino distinto del país de Ceti. 'Relacionado con la muerte' significa que la muerte ocurre precisamente por el poder de tales enfermedades; así, para mostrar cómo entabló una conversación cortés relacionada con la muerte, preguntando por la naturaleza de la enfermedad, la causa de la misma, la angustia mental causada por la muerte, la universalidad de esa angustia para todo el mundo, y la falta de remedio ante la muerte, se dijo 'Honorable Ānanda', etc. No como Māra, que busca faltas, ni con la intención de poner a prueba como el joven Uttara; tal es el sentido. 'En qué enseñanzas' se refiere a los medios para la liberación, las enseñanzas que conducen a la salida. 'Permanecen' significa que se mantienen, que continúan en funcionamiento. 449. අත්ථප්පයුත්තතාය සද්දපයොගස්ස සද්දප්පබන්ධලක්ඛණානි තීණි පිටකානි තදත්ථභූතෙහි සීලාදීහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි සඞ්ගය්හන්තීති වුත්තං ‘‘තීණි පිටකානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහෙත්වා’’ති. සඞ්ඛිත්තෙන කථිතන්ති ‘‘තිණ්ණං ඛන්ධාන’’න්ති එවං ගහණතො සාමඤ්ඤතො චාති සඞ්ඛෙපෙනෙව කථිතං. ‘‘කතමෙසං තිණ්ණ’’න්ති අයං අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා, න කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡාති වුත්තං ‘‘විත්ථාරතො පුච්ඡිස්සාමී ‘ති චින්තෙත්වා ‘කතමෙසං තිණ්ණ’න්ති ආහා’’ති. කථෙතුකම්‍යතාභාවෙ පනස්ස ථෙරස්ස වචනතා සියා. 449. Debido a la aplicación del significado al uso del lenguaje, se dice que las tres cestas, caracterizadas por la continuidad del sonido, se incluyen en los grupos de enseñanzas de la virtud y otros, que constituyen su significado; por eso se dijo: 'Habiendo incluido los tres Piṭakas en los tres grupos'. 'Dicho de forma resumida' se refiere a la mención de 'los tres grupos' de manera general y concisa. '¿Cuáles son los tres?' esta es una pregunta para aclarar lo que no se ha visto, no una pregunta nacida del deseo de hablar; por eso se dijo: 'Pensando "preguntaré en detalle", dijo "¿cuáles son los tres?"'. Si fuera por el deseo de hablar, sería la palabra del propio Thera. සීලක්ඛන්ධවණ්ණනා Descripción del Grupo de la Virtud 450-453. සීලක්ඛන්ධස්සාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන ‘‘අරියස්ස සමාධික්ඛන්ධස්ස…පෙ… පතිට්ඨාපෙසී’’ති අයං එත්තකො පාඨො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං තෙනාහ ‘‘තෙසු දස්සිතෙසූ’’ති, උද්දෙසවසෙනාති අධිප්පායො. භගවතා වුත්තනයෙනෙවාති සාමඤ්ඤඵලදෙසනාදීසු භගවතා දෙසිතනයෙනෙව, තෙනස්ස සුත්තස්ස සත්ථුභාසිතභාවං ජිනවචනභාවං දස්සෙති. සාසනෙ න සීලමෙව සාරොති අරියමග්ගසාරෙ භගවතො සාසනෙ යථා දස්සිතං සීලං සාරො එව න හොති සාරවතො මහතො රුක්ඛස්ස පපටිකට්ඨානියත්තා. යදි එවං කස්මා ඉධ ගහිතන්ති ආහ ‘‘කෙවලඤ්හෙතං පතිට්ඨාමත්තකමෙවා’’ති. ඣානාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මෙ අධිගන්තුකාමස්ස අධිට්ඨානමත්තං තත්ථ අප්පතිට්ඨිතස්ස තෙසං අසම්භවතො. අථ වා න සීලමෙව සාරොති කාමඤ්චෙත්ථ සාසනෙ ‘‘මග්ගසීලං, ඵලසීල’’න්ති ඉදං ලොකුත්තරසීලම්පි සාරමෙව, තථාපි න සීලක්ඛන්ධො එව සාරො අථ ඛො සමාධික්ඛන්ධොපි පඤ්ඤාක්ඛන්ධොපි [Pg.387] සාරො එවාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පුරිමො එව සාරො, තෙනාහ ‘‘ඉතො උත්තරී’’තිආදි. 450-453. En cuanto al ‘agregado de la virtud’ (Sīlakkhandhassa), aquí la palabra ‘iti’ tiene el sentido de inicio o de manera; por lo tanto, debe entenderse que se muestra este pasaje: ‘del noble agregado de la concentración... hasta... lo estableció’, por eso dice ‘en aquellos mostrados’, refiriéndose a través de la designación. ‘Por el mismo método mencionado por el Bienaventurado’ significa por el mismo método enseñado por el Bienaventurado en el Sāmaññaphala Sutta y otros, mostrando así que este sutta es la palabra del Maestro, la palabra del Victorioso. ‘En la enseñanza, la virtud no es lo único esencial’ significa que en la enseñanza del Bienaventurado, cuyo núcleo es el noble camino, la virtud mostrada no es la esencia misma, ya que es como la corteza exterior de un gran árbol esencial. Si es así, ¿por qué se menciona aquí? Por eso dice: ‘ciertamente, esto es simplemente un fundamento’. Es solo el establecimiento para aquel que desea alcanzar estados humanos superiores como las absorciones (jhānas), pues estos no son posibles para quien no está establecido en ella. Alternativamente, ‘la virtud no es lo único esencial’ significa que, aunque en esta enseñanza ‘la virtud del camino y la virtud del fruto’ (virtud supramundana) es ciertamente esencial, aun así, no solo el agregado de la virtud es la esencia, sino que también el agregado de la concentración y el agregado de la sabiduría son ciertamente la esencia; así debe entenderse el significado aquí. Lo primero es solo la esencia [de lo que sigue], por eso dice ‘más allá de esto’, etc. සමාධික්ඛන්ධවණ්ණනා Descripción del agregado de la concentración (Samādhikkhandhavaṇṇanā) 454. කස්මා පනෙත්ථ ථෙරො සමාධික්ඛන්ධං පුට්ඨො ඉන්ද්‍රියසංවරාදිකෙ විස්සජ්ජෙසි, නනු එවං සන්තෙ අඤ්ඤං පුට්ඨො අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තො අම්බං පුට්ඨො ලබුජං බ්‍යාකරොන්තො විය හොතීති ඊදිසී චොදනා ඉධ අනොකාසාති දස්සෙන්තො ‘‘කථඤ්ච මාණව භික්ඛු…පෙ… සමාධික්ඛන්ධං දස්සෙතුකාමො ආරභී’’ති ආහ, තෙනෙත්ථ ඉන්ද්‍රියසංවරාදයොපි සමාධිඋපකාරතං උපාදාය සමාධික්ඛන්ධපක්ඛිකානි උද්දිට්ඨානීති දස්සෙති රූපජ්ඣානානෙව ආගතානි, න අරූපජ්ඣානානි රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානදෙසනානන්තරං අභිඤ්ඤාදෙසනාය අවසරොති කත්වා. රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානපාදිකා හි සපරිභණ්ඩා ඡපි අභිඤ්ඤායො. ලොකියා අභිඤ්ඤා පන සිජ්ඣමානා යස්මා අට්ඨසු සමාපත්තීසු චුද්දසවිධෙන චිත්තපරිදමනෙන විනා න ඉජ්ඣන්ති, තස්මා අභිඤ්ඤාසු දෙසියමානාසු අරූපජ්ඣානානිපි දෙසිතානෙව හොන්ති නානන්තරියභාවතො, තෙනාහ ‘‘ආනෙත්වා පන දීපෙතබ්බානී’’ති. වුත්තනයෙන දෙසිතානෙව කත්වා සංවණ්ණකෙහි පකාසෙතබ්බානීති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති ඉමිනාව අරූපජ්ඣානම්පි සඞ්ගහිතන්ති දස්සෙතුං ‘‘චතුත්ථජ්ඣානෙන හී’’තිආදි වුත්තං. චතුත්ථජ්ඣානඤ්හි රූපවිරාගභාවනාවසෙන පවත්තං ‘‘අරූපජ්ඣාන’’න්ති වුච්චතීති. 454. Sin embargo, ¿por qué aquí el Thera, habiéndosele preguntado sobre el agregado de la concentración, respondió sobre la restricción de las facultades y otros? ¿No sería esto como si, al ser preguntado por una cosa, se respondiera con otra, como responder sobre un árbol de labuja cuando se pregunta por un mango? Mostrando que tal objeción no tiene lugar aquí, dice: ‘¿Y cómo, joven, un monje... deseando mostrar el agregado de la concentración, comenzó?’. Con esto muestra que incluso la restricción de las facultades y otros se designan como pertenecientes al agregado de la concentración debido a que son auxiliares de la concentración. Solo se mencionan las absorciones de la esfera de la materia (rūpajjhāna), no las absorciones inmateriales (arūpajjhāna), habiendo dado lugar a la enseñanza de los conocimientos directos (abhiññā) inmediatamente después de la enseñanza de la cuarta absorción de la esfera de la materia. Pues los seis conocimientos directos, con sus requisitos, tienen como base la cuarta absorción de la esfera de la materia. Sin embargo, dado que los conocimientos directos mundanos no se logran sin el entrenamiento de la mente de catorce maneras en las ocho realizaciones, cuando se enseñan los conocimientos directos, las absorciones inmateriales también quedan enseñadas por su conexión inmediata; por eso dice: ‘habiéndolas traído, deben ser esclarecidas’. El significado es que, habiéndolas tratado como ya enseñadas según el método mencionado, deben ser expuestas por los comentadores. Pero en el Comentario, para mostrar que con las palabras ‘entra y permanece en la cuarta absorción’ también se incluyen las absorciones inmateriales, se dijo ‘ciertamente, mediante la cuarta absorción’, etc. Pues la cuarta absorción, que procede mediante la meditación del desapasionamiento por la materia, se denomina ‘absorción inmaterial’. 471-480. න චිත්තෙකග්ගතාමත්තකෙනෙවාති එත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ලොකියස්ස සමාධික්ඛන්ධස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘න චිත්තෙ…පෙ… අත්ථී’’ති වුත්තං. අරිය-සද්දො චෙත්ථ සුද්ධපරියායො, න ලොකුත්තරපරියායො. තථා හෙට්ඨාපි ලොකියාභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාහි විනාව අරහත්තෙ අධිගතෙ නත්ථෙව උත්තරිංකරණීයන්ති සක්කා වත්තුං යදත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, තස්ස සිද්ධත්තා. ඉධ පන ලොකියාභිඤ්ඤාපි ආගතා එව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 471-480. ‘No meramente por la unidireccionalidad de la mente’: aquí el significado debe entenderse según el método mencionado anteriormente. Debido a que se refiere al agregado de la concentración mundano, se dijo ‘no hay en la mente...’. Y la palabra ‘noble’ (ariya) aquí es un sinónimo de puro, no un sinónimo de supramundano. Así, también anteriormente, se puede decir que cuando se alcanza el estado de Arahant sin los conocimientos directos mundanos y las discriminaciones analíticas, no queda nada más por hacer, ya que se ha logrado aquello por lo cual se vive la vida santa bajo el Bienaventurado. Pero aquí, incluso los conocimientos directos mundanos están incluidos. El resto es fácil de comprender. සුභසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explicación del significado implícito de la descripción del Subha Sutta. 11. කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනා 11. Descripción del Kevaṭṭa Sutta කෙවට්ටගහපතිපුත්තවත්ථුවණ්ණනා Descripción de la historia de Kevaṭṭa, el hijo del jefe de familia 481. පාවාරිකම්බවනෙති [Pg.388] පාවාරිකසෙට්ඨිනො අම්බබහුලෙ උපවනෙ. තං කිර සො සෙට්ඨී භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා පාකාරපරික්ඛිත්තං ද්වාරකොට්ඨකසම්පන්නං කත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතෙසි, පුරිමවොහාරෙන පන ‘‘පාවාරිකම්බවන’’න්ති වුච්චති, තස්මිං පාවාරිකම්බවනෙ. කෙවට්ටොති ඉදං තස්ස නාමං කෙවට්ටෙහි සංරක්ඛිතත්තා, තෙසං වා සන්තිකෙ සංවඩ්ඪිතත්තාති කෙචි. ‘‘ගහපතිපුත්තස්සා’’ති එත්ථ කාමං තදා සො ගහපතිට්ඨානෙ ඨිතො, පිතු පනස්ස අචිරකාලංකතතාය පුරිමසමඤ්ඤාය ‘‘ගහපතිපුත්තො’’ ත්වෙව වොහරීයති, තෙනාහ ‘‘ගහපති මහාසාලො’’ති. මහාවිභවතාය මහාසාරො, ගහපතීති අත්ථො ර-කාරස්ස ල-කාරං කත්වා ‘‘මහාසාලො සුඛුමාලො අහ’’න්තිආදීසු (අ. නි. 3.39) විය. සද්ධාසම්පන්නොති පොථුජ්ජනිකාය සද්ධාය වසෙන සද්ධා සමන්නාගතො. 481. ‘En el bosque de mangos de Pāvārika’ (Pāvārikambavane): en el bosque compuesto predominantemente por mangos perteneciente al banquero Pāvārika. Se dice que aquel banquero, tras preparar una alcoba perfumada adecuada para el Bienaventurado, y cabañas, pabellones para el día y la noche para la orden de monjes, habiéndolo rodeado con un muro y provisto de una puerta, lo entregó a la orden encabezada por el Buda; sin embargo, se le sigue llamando por su antiguo nombre, ‘Bosque de mangos de Pāvārika’. ‘Kevaṭṭa’ es su nombre; algunos dicen que se llama así por haber sido protegido por pescadores (kevaṭṭa) o por haberse criado cerca de ellos. En cuanto a ‘el hijo del jefe de familia’ (gahapatiputtassa), aunque en ese momento él ocupaba la posición de jefe de familia, debido a que su padre había fallecido recientemente, se le llamaba por su antigua designación como ‘hijo del jefe de familia’, por eso dice ‘el jefe de familia Mahāsāla’. ‘Mahāsāla’ significa de gran esencia debido a su gran riqueza; el significado es jefe de familia, habiendo cambiado la letra ‘r’ por ‘l’, como en el pasaje ‘Yo era un Mahāsāla delicado’, etc. ‘Dotado de fe’ significa que poseía fe de la clase propia de la gente común (pothujjanikā). සමිද්ධාති සම්මදෙව ඉද්ධා, ඉද්ධියා විභවසම්පත්තියා වෙපුල්ලප්පත්තාති අත්ථො. ‘‘එහි ත්වං භික්ඛු අන්වද්ධමාසං, අනුමාසං, අනුසංවච්ඡරං වා මනුස්සානං පසාදාය ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොහී’’ති එකස්ස භික්ඛුනො ආණාපනං තස්මිං ඨානෙ තස්ස ඨපනං නාම හොතීති ආහ ‘‘ඨානන්තරෙ ඨපෙතූ’’ති. උත්තරිමනුස්සානං ධම්මතොති උත්තරිමනුස්සානං බුද්ධාදීනං අධිගමධම්මතො. නිද්ධාරණෙ චෙතං නිස්සක්කං. ඉද්ධිපාටිහාරියඤ්හි තතො නිද්ධාරෙති. මනුස්සධම්මතො උත්තරීති පකතිමනුස්සධම්මතො උපරි. පජ්ජලිතපදීපොති පජ්ජලන්තො පදීපො. ‘Próspera’ (samiddhā) significa bien provista; el significado es que ha alcanzado la plenitud en cuanto a riqueza y éxito. ‘Ven tú, monje, y cada quincena, cada mes o cada año, realiza un milagro de poderes psíquicos para la devoción de los hombres’: mandar a un solo monje de esa manera equivale a establecerlo en esa posición, por eso dice ‘establecerlo en una posición oficial’. ‘De los estados de los hombres superiores’ (uttarimanussadhammato) se refiere a los estados de realización de los hombres superiores como los Budas y otros. Este es un uso del ablativo de selección, pues selecciona el milagro de los poderes psíquicos de entre ellos. ‘Superior al estado humano’ significa por encima de la naturaleza humana ordinaria. ‘Una lámpara encendida’ es una lámpara que está ardiendo. 482. න ධංසෙමීති ගුණසම්පත්තිතො න චාවෙමි, තෙනාහ ‘‘සීලභෙද’’න්තිආදි. විස්සාසං වඩ්ඪෙත්වා භගවති අත්තනො විස්සත්ථභාවං බ්‍රූහෙත්වා විභූතං පාකටං කත්වා. 482. «No destruyo» significa que no me desvío de la perfección de las virtudes; por eso se dice «brecha en la moralidad», etc. Habiendo aumentado la confianza y habiendo fortalecido el estado de confianza en el Bienaventurado, haciéndolo manifiesto y evidente. ඉද්ධිපාටිහාරියවණ්ණනා Comentario sobre el milagro del poder psíquico (iddhipāṭihāriya). 483-4. ආදීනවන්ති [Pg.389] දොසං. ගන්ධාරීති චූළගන්ධාරී, මහාගන්ධාරීති ද්වෙ ගන්ධාරීවිජ්ජා. තත්ථ චූළගන්ධාරී නාම තිවස්සතො ඔරං මතානං සත්තානං උපපන්නට්ඨානජානනවිජ්ජා. මහාගන්ධාරී තම්පි ජානාති තතො උත්තරිපි ඉද්ධිවිධඤාණකප්පං යෙභුය්‍යෙන ඉද්ධිවිධකිච්චං සාධෙති. තස්සා කිර විජ්ජාය සාධකො පුග්ගලො තාදිසෙ දෙසකාලෙ මන්තං පරිජප්පිත්වා බහුධාපි අත්තානං දස්සෙති, හත්ථිආදීනිපි දස්සෙති, දස්සනීයොපි හොති, අග්ගිථම්භම්පි කරොති, ජලථම්භම්පි කරොති, ආකාසෙපි අත්තානං දස්සෙති. සබ්බං ඉන්දජාලසදිසං දට්ඨබ්බං. අට්ටොති දුක්ඛිතො බාධිතො, තෙනාහ ‘‘පීළිතො’’ති. 483-4. «Peligro» se refiere a un defecto. «Gandhārī» se refiere a los dos tipos de artes de Gandhārī: la menor (cūḷagandhārī) y la mayor (mahāgandhārī). Entre ellas, la llamada «cūḷagandhārī» es el arte de conocer el lugar de renacimiento de los seres fallecidos hace menos de tres años. La «mahāgandhārī» conoce aquello y, más allá de eso, logra mediante el conocimiento de los poderes psíquicos la mayoría de las funciones de tales poderes. Se dice que el individuo que practica ese arte, tras recitar el mantra en un lugar y momento apropiados, se manifiesta de muchas formas, muestra elefantes y otros seres, se vuelve digno de ser visto, realiza la obstrucción del fuego y del agua, y se muestra en el espacio. Todo debe considerarse similar a una ilusión mágica (indajāla). «Afligido» (aṭṭo) significa sufriendo u oprimido; por eso dice «atormentado». ආදෙසනාපාටිහාරියවණ්ණනා Comentario sobre el milagro de la lectura de la mente (ādesanāpāṭihāriya). 485. කාමං ‘‘චෙතසික’’න්ති පදං යෙ චෙතසි නියුත්තා චිත්තෙන සම්පයුත්තා, තෙසං සාධාරණවචනං, සාධාරණෙ පන ගහිතෙ චිත්තවිසෙසො ගහිතොව හොති, සාමඤ්ඤජොතනා ච විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති චෙතසිකග්ගහණස්ස අධිප්පායං විවරන්තො ‘‘සොමනස්සදොමනස්සං අධිප්පෙත’’න්ති ආහ. සොමනස්සග්ගහණෙන චෙත්ථ තදෙකට්ඨා රාගාදයො, සද්ධාදයො ච දස්සිතා හොන්ති, දොමනස්සග්ගහණෙන දොසාදයො. විතක්කවිචාරා පන සරූපෙනෙව දස්සිතා. එවං තව මනොති ඉමිනා ආකාරෙන තව මනො පවත්තොති අත්ථො. කෙන පකාරෙන පවත්තොති ආහ ‘‘සොමනස්සිතො වා’’තිආදි. ‘‘එවං තව මනො’’ති ඉදං පන සොමනස්සිතතාදිමත්තදස්සනං, න පන යෙන යෙන සොමනස්සිතො වා දොමනස්සිතො වා, තං තං දස්සනං. දුතියන්ති ‘‘ඉත්ථම්පි තෙ මනො’’ති ඉදං. ඉතිපීති එත්ථ ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො ‘‘අත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) විය, තෙනාහ ‘‘ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච අත්ථං චින්තයමාන’’න්ති පි-සද්දො වුත්තත්ථසම්පිණ්ඩනත්ථො. පරස්ස චින්තං මනති ජානාති එතෙනාති චින්තාමණි. තස්සා කිර විජ්ජාය සාධකො පුග්ගලො තාදිසෙ දෙසකාලෙ මන්තං පරිජප්පිත්වා යස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො, තස්ස දිට්ඨසුතාදිවිසෙසසඤ්ජානනමුඛෙන චිත්තාචාරං [Pg.390] අනුමිනන්තො කථෙතීති කෙචි. අපරෙ ‘‘වාචං නිච්ඡරාපෙත්වා තත්ථ අක්ඛරසල්ලක්ඛණවසෙනා’’ති වදන්ති. 485. Ciertamente, el término «factor mental» (cetasika) es una palabra común para aquellos estados que están vinculados a la mente y asociados con ella; pero cuando se emplea el término común, la distinción específica de la mente ya está incluida. Al explicar el propósito de mencionar lo mental, diciendo que «la mención de lo general se detiene en lo específico», dice que «se refiere al gozo y al pesar». Mediante la mención del gozo (somanassa), se muestran el apego y otros estados similares, así como la fe y otros estados que residen allí; mediante la mención del pesar (domanassa), se muestran el odio y otros estados similares. El pensamiento inicial y el sostenido (vitakka-vicāra) se muestran por su propia forma. «Así es tu mente» significa que tu mente procede de esta manera. Explica de qué modo procede diciendo «ya sea con gozo», etc. «Así es tu mente» muestra simplemente el estado de estar gozoso, etc., pero no muestra aquello por lo cual uno está gozoso o pesaroso. «El segundo» se refiere a «así es también tu mente». Aquí, la palabra «iti» se usa en el sentido de ilustración, como en pasajes como «Existe, Kaccāna, este es un extremo»; por eso dice «pensando en tal y tal asunto». La palabra «pi» se usa para agrupar los significados mencionados. Aquello por lo cual uno conoce el pensamiento de otro es la «joya del pensamiento» (cintāmaṇi). Algunos dicen que el individuo que practica ese arte, tras recitar el mantra en un lugar y momento apropiados, predice el curso del pensamiento de aquel cuya mente desea conocer, deduciéndolo a través de señales específicas como lo visto o escuchado. Otros dicen: «haciendo que emita una voz y notando las sílabas en ella». අනුසාසනීපාටිහාරියවණ්ණනා Comentario sobre el milagro de la instrucción (anusāsanīpāṭihāriya). 486. පවත්තෙන්තාති පවත්තනකා හුත්වා, පවත්තනවසෙනාති අත්ථො. ‘‘එව’’න්ති හි පදං යථානුසිට්ඨාය අනුසාසනියා විධිවසෙන, පටිසෙධවසෙන ච පවත්තිආකාරපරාමසනං, සා ච සම්මාවිතක්කානං මිච්ඡාවිතක්කානඤ්ච පවත්තිආකාරදස්සනවසෙන පවත්තති තත්ථ ආනිසංසස්ස ආදීනවස්ස ච විභාවනත්ථං. අනිච්චසඤ්ඤමෙව න නිච්චසඤ්ඤන්ති අත්ථො. පටියොගීනිවත්තනත්ථඤ්හි එව-කාරග්ගහණං. ඉධාපි එවං සද්දග්ගහණස්ස අත්ථො, පයොජනඤ්ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදංගහණෙපි එසෙව නයො. පඤ්චකාමගුණිකරාගන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, තදඤ්ඤරාගස්ස, දොසාදීනඤ්ච පහානස්ස ඉච්ඡිතත්තා, තප්පහානස්ස ච තදඤ්ඤරාගාදිඛෙපනස්ස උපායභාවතො තථා වුත්තං දුට්ඨලොහිතවිමොචනස්ස පුබ්බදුට්ඨමංසඛෙපනූපායතා විය. ලොකුත්තරධම්මමෙවාති අවධාරණං පටිපක්ඛභාවතො සාවජ්ජධම්මනිවත්තනපරං දට්ඨබ්බං තස්සාධිගමූපායානිසංසභූතානං තදඤ්ඤෙසං අනවජ්ජධම්මානං නානන්තරියභාවතො. ඉද්ධිවිධං ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති දස්සෙති ඉද්ධිදස්සනෙන පරසන්තානෙ පසාදාදීනං පටිපක්ඛස්ස හරණතො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදද්වයෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. සතතං ධම්මදෙසනාති සබ්බකාලං දෙසෙතබ්බධම්මදෙසනා. 486. «Poniendo en movimiento» significa ser aquellos que ponen en marcha, es decir, en el sentido de poner en marcha. El término «así» (evaṃ) se refiere al modo de proceder según el método de la instrucción tal como ha sido enseñada, ya sea por vía de prescripción o de prohibición; y eso procede mostrando el modo de proceder de los pensamientos correctos e incorrectos para clarificar los beneficios y los peligros. «Solo la percepción de lo impermanente» significa «no la percepción de lo permanente». El uso del término «solo» (eva) es para excluir lo opuesto. Aquí también, el significado y el propósito del uso de la palabra «así» deben entenderse de la misma manera ya mencionada. Lo mismo se aplica al uso de «esto» (idaṃ). «El deseo por los cinco hilos de los placeres sensuales» debe verse simplemente como un ejemplo, pues se desea el abandono de otros tipos de deseo, del odio, etc., y el abandono de aquello es el medio para eliminar otros deseos y estados similares, del mismo modo que la eliminación de la carne previamente corrompida es el medio para liberar la sangre impura. «Solo el fenómeno supramundano» es una restricción que debe verse como orientada a apartar los fenómenos censurables debido a su naturaleza de oposición, ya que otros fenómenos irreprochables que son medios para alcanzar aquello no están separados. El milagro del poder psíquico se muestra eliminando lo opuesto a la fe y otros estados en el flujo mental ajeno mediante la demostración del poder. De esta manera debe entenderse el significado en los otros dos términos restantes. «Enseñanza constante del Dhamma» significa la enseñanza del Dhamma que debe ser impartida en todo momento. ඉද්ධිපාටිහාරියෙනාති සහයොගෙ කරණවචනං, ඉද්ධිපාටිහාරියෙන සද්ධින්ති අත්ථො. ආදෙසනාපාටිහාරියෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ධම්මසෙනාපතිස්ස ආචිණ්ණන්ති යොජනා. ‘‘චිත්තාචාරං ඤත්වා’’ති ඉමිනා ආදෙසනාපාටිහාරියං දස්සෙති. ‘‘ධම්මං දෙසෙසී’’ති ඉමිනා අනුසාසනීපාටිහාරියං ‘‘බුද්ධානං සතතං ධම්මදෙසනා’’ති අනුසාසනීපාටිහාරියස්ස තත්ථ සාතිසයතාය වුත්තං. සඋපාරම්භානි පතිරූපෙන උපාරම්භිතබ්බතො. සදොසානි දොසසමුච්ඡින්දනස්ස අනුපායභාවතො. සදොසත්තා එව අද්ධානං න තිට්ඨන්ති චිරකාලට්ඨායීනි න හොන්ති. අද්ධානං අතිට්ඨනතො න නිය්‍යන්තීති ඵලෙන හෙතුනො අනුමානං. අනිය්‍යානිකතාය හි තානි අනද්ධනියානි. අනුසාසනීපාටිහාරියං අනුපාරම්භං විසුද්ධිප්පභවතො, විසුද්ධිනිස්සයතො [Pg.391] ච. තතො එව නිද්දොසං. න හි තත්ථ පුබ්බාපරවිරොධාදිදොසසම්භවො. නිද්දොසත්තා එව අද්ධානං තිට්ඨති පරවාදවාතෙහි, කිලෙසවාතෙහි ච අනුපහන්තබ්බතො. තස්මාති යථාවුත්තකාරණතො, තෙන සඋපාරම්භාදිං, අනුපාරම්භාදිං චාති උභයං උභයත්ථ යථාක්කමං ගාරය්හපාසංසභාවානං හෙතුභාවෙන පච්චාමසති. «Mediante el milagro del poder psíquico» es un caso instrumental de asociación, que significa «junto con el milagro del poder psíquico». Lo mismo se aplica a «mediante el milagro de la lectura de la mente». Esto debe vincularse con «lo practicado por el General del Dhamma» (Sāriputta). Con las palabras «conociendo el curso del pensamiento», muestra el milagro de la lectura de la mente. Con «enseñó el Dhamma», muestra el milagro de la instrucción. Se dice «enseñanza constante del Dhamma de los Budas» debido a la excelencia del milagro de la instrucción en ese contexto. «Sujetos a reproche» porque deben ser reprochados de manera adecuada. «Con defectos» porque no son un medio para la erradicación de las impurezas. Precisamente por tener defectos, no permanecen por mucho tiempo, no son duraderos. Dado que no permanecen en el tiempo, «no conducen a la liberación»; esta es una inferencia de la causa a partir del efecto. Debido a su naturaleza no liberadora, no son duraderos. El milagro de la instrucción es «irreprochable» porque se origina en la pureza y tiene su base en la pureza. Por esa misma razón, es «sin defectos». En él no existe la posibilidad de defectos tales como contradicciones internas. Precisamente por no tener defectos, permanece a lo largo del tiempo, pues no puede ser dañado por los vientos de las doctrinas opuestas ni por los vientos de las impurezas. «Por lo tanto», debido a la razón mencionada, se refiere a ambos casos: lo sujeto a reproche, etc., y lo irreprochable, etc., respectivamente, como causas de los estados de censura y de elogio. භූතනිරොධෙසකවත්ථුවණ්ණනා Comentario sobre la historia del buscador del cese de los elementos 487. අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථන්ති යස්මා මහාභූතපරියෙසකො භික්ඛු පුරිමෙසු ද්වීසු පාටිහාරියෙසු වසිප්පත්තො කුසලොපි සමානො මහාභූතානං අපරිසෙසනිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං නාවබුජ්ඣි, තස්මා තානි නිය්‍යානාවහතාභාවතො අනිය්‍යානිකානීති තෙසං අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. තතියං පන තක්කරස්ස එකන්තතො නිය්‍යානාවහන්ති තස්සෙව නිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. 487. «Para mostrar su naturaleza no liberadora» significa que, dado que el monje que buscaba [el cese de] los grandes elementos, a pesar de ser experto y hábil en los dos primeros milagros, no comprendió el Nibbāna, conocido como el cese sin resto de los grandes elementos; por lo tanto, debido a que estos no conducen a la liberación, se dice que son «no liberadores», con el fin de mostrar su naturaleza no liberadora. Sin embargo, el tercero conduce definitivamente a la liberación para quien lo realiza; esto es con el fin de mostrar su naturaleza liberadora. එවමෙතිස්සා දෙසනාය මුඛ්‍යපයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි අනුසඞ්ගිකම්පි දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. මහාභූතෙ පරියෙසන්තොති අපරිසෙසං නිරුජ්ඣනවසෙන මහාභූතෙ ගවෙසන්තො, තෙසං අනවසෙසනිරොධං වීමංසන්තොති අත්ථො. විචරිත්වාති ධම්මතාය චොදියමානො විචරිත්වා. ධම්මතාසිද්ධං කිරෙතං, යදිදං තස්ස භික්ඛුනො තථා විචරණං, යථා අභිජාතියං මහාපථවිකම්පාදි. මහන්තභාවප්පකාසනත්ථන්ති සදෙවකෙ ලොකෙ අනඤ්ඤසාධාරණස්ස බුද්ධානං මහන්තභාවස්ස මහානුභාවතාය දීපනත්ථං. ඉදඤ්ච කාරණන්ති සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං සාසනෙ ඊදිසො එකො භික්ඛු තදානුභාවප්පකාසනො හොතීති ඉදම්පි කාරණං දස්සෙන්තො. Habiendo mostrado así el propósito principal de esta enseñanza, ahora comienza con «además» (apicā) y así sucesivamente para mostrar también el [propósito] secundario. «Buscando los grandes elementos» significa buscando los grandes elementos mediante su cese sin resto; el sentido es que está investigando su cese completo. «Habiendo vagado» significa habiendo vagado impulsado por la ley de la naturaleza (dhammatā). Se dice que esto está establecido por la ley de la naturaleza, a saber, ese vagar de aquel monje, así como el temblor de la gran tierra en el [momento del] nacimiento. «Para manifestar su estado de grandeza» significa para iluminar la gran majestad de la grandeza de los Budas, que no es compartida con nadie más en el mundo con sus dioses. «Y esta razón» [significa] que incluso en la enseñanza de todos los Budas, hay un monje así que manifiesta tal poder; mostrando también esta razón. කත්ථාති නිමිත්තෙ භුම්මං, තස්මා කත්ථාති කිස්මිං ඨානෙ කාරණභූතෙ. කිං ආගම්මාති කිං ආරම්මණං පච්චයභූතං අධිගන්ත්වා, තෙනාහ ‘‘කිං පත්තස්සා’’ති. තෙති මහාභූතා. අප්පවත්තිවසෙනාති අනුප්පජ්ජනවසෙන. සබ්බාකාරෙනාති වචනත්ථලක්ඛණාදිසමුට්ඨානකලාපචුණ්ණනානත්තෙකත්තවිනිබ්භොගාවිනිබ්භොග- සභාගවිසභාගඅජ්ඣත්තිකබාහිරසඞ්ගහපච්චයසමන්නාහාරපච්චයවිභාගාකාරතො, සසම්භාරසඞ්ඛෙපසසම්භාරවිභත්තිසලක්ඛණසඞ්ඛෙපසලක්ඛණවිභත්තිආකාරතො චාති සබ්බෙන ආකාරෙන. «¿Dónde?» es un locativo de causa, por lo tanto, «¿Dónde?» significa «en qué lugar que actúa como causa». «Dependiendo de qué» significa habiendo alcanzado qué objeto que actúa como condición; por eso dice «¿habiendo alcanzado qué?». «Ellos» son los grandes elementos. «Mediante su no ocurrencia» significa mediante su no surgimiento. «En todos sus aspectos» significa mediante los aspectos del significado de las palabras, las características, el origen, los grupos, la pulverización, la diversidad, la unidad, lo separable, lo inseparable, lo similar, lo disimilar, lo interno, lo externo, la inclusión, la combinación de condiciones, la clasificación de condiciones, y mediante los aspectos de la síntesis de componentes, la distinción de componentes, la síntesis de características propias y la distinción de características propias; es decir, en todos sus aspectos. 488. දිබ්බන්ති [Pg.392] එත්ථ පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමඞ්ගීභූතා හුත්වා විචරන්ති, කීළන්ති, ජොතන්ති චාති දෙවො, දෙවලොකො. තං යන්ති උපගච්ඡන්ති එතෙනාති දෙවයානියො. වසං වත්තෙන්තොති එත්ථ වසවත්තනං නාම යථිච්ඡිතට්ඨානගමනං. චත්තාරො මහාරාජානො එතෙසං ඉස්සරාති චාතුමහාරාජිකා යා දෙවතා මග්ගඵලලාභිනො තා තමත්ථං එකදෙසෙන ජානෙය්‍යුං බුද්ධවිසයො පනායං පඤ්හොති චින්තෙත්වා ‘‘න ජානාමා’’ති ආහංසු, තෙනාහ ‘‘බුද්ධවිසයෙ’’තිආදි. අජ්ඣොත්ථරණං නාමෙත්ථ නිප්පීළනන්ති ආහ ‘‘පුනප්පුනං පුච්ඡතී’’ති. අභික්කන්තතරාති රූපසම්පත්තියා චෙව පඤ්ඤාපටිභානාදිගුණෙහි ච අම්හෙ අභිභුය්‍ය පරෙසං කාමනීයතරා. පණීතතරාති උළාරතරා, තෙනාහ ‘‘උත්තමතරා’’ති. 488. En «celestial» (dibba), aquellos que andan, juegan y resplandecen dotados de los cinco hilos del placer sensorial son los «devas», el mundo de los devas. Aquello por lo cual van o llegan a él es «el camino a los devas» (devayāniyo). «Ejerciendo poder» (vasaṃ vattento) aquí significa ir al lugar deseado según la voluntad. Los Cuatro Grandes Reyes son los señores de estos, de ahí «los de los Cuatro Grandes Reyes» (cātumahārājikā). Aquellas deidades que han obtenido los senderos y los frutos podrían conocer ese asunto parcialmente, pero pensando: «Esta pregunta pertenece al dominio de los Budas», dijeron: «No sabemos»; por eso dice «en el dominio de los Budas», etc. «Avasallar» (ajjhottharaṇa) aquí significa presionar, por eso dice «pregunta una y otra vez». «Más excelentes» significa más deseables para otros, superándonos tanto en la perfección de la forma como en las cualidades de sabiduría, elocuencia, etc. «Más sublimes» significa más grandiosas, por eso dice «más supremas». 491-3. දෙවයානියසදිසො ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව අධිප්පෙතත්තා. ‘‘දෙවයානියමග්ගොති වා …පෙ… සබ්බමෙතං ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව නාම’’න්ති ඉදං පාළියං අට්ඨකථාසු ච තත්ථ තත්ථ ආගතරුළ්හිවසෙන වුත්තං. 491-3. Es similar a «devayāniya» porque lo que se pretende es el conocimiento de los diversos poderes psíquicos. «El camino que lleva a los devas... todo esto es un nombre para el conocimiento de los diversos poderes psíquicos»; esto se dice de acuerdo con el uso tradicional que aparece aquí y allá en el Canon (Pāli) y en los comentarios (Aṭṭhakathā). 494. ආගමනපුබ්බභාගෙ නිමිත්තන්ති බ්‍රහ්මුනො ආගමනස්ස පුබ්බභාගෙ උප්පජ්ජනනිමිත්තං. පාතුරහොසීති ආවි භවි. පාකටො අහොසීති පකාසො අහොසි. 494. «El signo previo a la llegada» es la señal que surge antes de la llegada de Brahmā. «Se manifestó» (pāturahosī) significa que se hizo evidente. «Se hizo claro» (pākaṭo ahosi) significa que se volvió manifiesto. 497. පදෙසෙනාති එකදෙසෙන, උපාදින්නකවසෙන, සත්තසන්තානපරියාපන්නෙනාති අත්ථො. අනුපාදින්නකෙපීති අනින්ද්‍රියබද්ධෙපි. නිප්පදෙසතො අනවසෙසතො. පුච්ඡාමූළ්හස්සාති පුච්ඡිතුං අජානන්තස්ස. පුච්ඡාය දොසං දස්සෙත්වාති තෙන කතපුච්ඡාය පුච්ඡිතාකාරෙ දොසං විභාවෙත්වා. යස්මා විස්සජ්ජනං නාම පුච්ඡානුරූපං පුච්ඡාසභාගෙන විස්සජ්ජෙතබ්බතො, න ච තථාගතා විරජ්ඣිත්වා කතපුච්ඡානුරූපං විස්සජ්ජෙන්ති, අත්ථසභාගතාය ච විස්සජ්ජනස්ස පුච්ඡකා තදත්ථං අනවබුජ්ඣන්තා සම්මුය්හන්ති, තස්මා පුච්ඡාය සික්ඛාපනං බුද්ධාචිණ්ණං, තෙනාහ ‘‘පුච්ඡං සික්ඛාපෙත්වා’’තිආදි. 497. «Parcialmente» significa en una parte, en lo que respecta a lo orgánico (upādinnaka), es decir, lo que pertenece a la continuidad de los seres. «También en lo inorgánico» significa incluso en lo que no está ligado a las facultades sensoriales. «Sin excepción» (nippadesato) significa por completo. «Para el que está confundido al preguntar» significa para el que no sabe cómo preguntar. «Habiendo mostrado el defecto en la pregunta» significa habiendo analizado el error en la forma en que formuló la pregunta. Puesto que una respuesta debe darse de acuerdo con la pregunta y en armonía con su naturaleza, y los Tathāgatas no responden erróneamente de acuerdo con una pregunta [mal] formulada, y debido a que los que preguntan, al no comprender el significado de una respuesta por su naturaleza profunda, se confunden; por lo tanto, instruir en la [forma de la] pregunta es la práctica habitual de los Budas; por eso dice «habiendo instruido en la pregunta», etc. 498. අප්පතිට්ඨාති අප්පච්චයා, සබ්බසො සමුච්ඡින්නකාරණාති අත්ථො. උපාදින්නං යෙවාති ඉන්ද්‍රියබද්ධමෙව. යස්මා එකදිසාභිමුඛං සන්තානවසෙන සණ්ඨිතෙ රූපප්පබන්ධෙ දීඝසමඤ්ඤා තං උපාදාය තතො අප්පකෙ රස්සසමඤ්ඤා තදුභයඤ්ච විසෙසතො රූපග්ගහණමුඛෙන ගය්හති, තස්මා ආහ [Pg.393] ‘‘දීඝඤ්ච රස්සඤ්චාති සණ්ඨානවසෙන උපාදාරූපං වුත්ත’’න්ති. අප්පපරිමාණෙ රූපසඞ්ඝාතෙ අණුසමඤ්ඤා, තං උපාදාය තතො මහති ථූලසමඤ්ඤා. ඉදම්පි ද්වයං විසෙසතො රූපග්ගහණමුඛෙන ගය්හති, තෙනාහ ‘‘ඉමිනාපී’’තිආදි. පි-සද්දෙන චෙත්ථ ‘‘සණ්ඨානවසෙන උපාදාරූපං වුත්ත’’න්ති එත්ථාපි වණ්ණමත්තමෙව කථිතන්ති ඉමමත්ථං සමුච්චිනතීති වදන්ති. සුභන්ති සුන්දරං, ඉට්ඨන්ති අත්ථො. අසුභන්ති අසුන්දරං, අනිට්ඨන්ති වුත්තං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණං පනෙවං කථිත’’න්ති. දීඝං රස්සං, අණුං ථූලං, සුභාසුභන්ති තීසු ඨානෙසු උපාදාරූපස්සෙව ගහණං, භූතරූපානං විසුං ගහිතත්තා. නාමන්ති වෙදනාදික්ඛන්ධචතුක්කං තඤ්හි ආරම්මණාභිමුඛං නමනතො, නාමකරණතො ච ‘‘නාම’’න්ති වුච්චති. හෙට්ඨා ‘‘දීඝං රස්ස’’න්තිආදිනා වුත්තමෙව ඉධ රුප්පනට්ඨෙන ‘‘රූප’’න්ති ගහිතන්ති ආහ ‘‘දීඝාදිභෙදං රූපඤ්චා’’ති. දීඝාදීති ච ආදි-සද්දෙන ආපාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යස්මා වා දීඝාදිසමඤ්ඤා න රූපායතනවත්ථුකාව, අථ ඛො භූතරූපවත්ථුකාපි. තථා හි සණ්ඨානං ඵුසනමුඛෙනපි ගය්හති, තස්මා දීඝරස්සාදිග්ගහණෙන භූතරූපම්පි ගය්හතෙවාති ‘‘දීඝාදිභෙදං රූප’’මිච්චෙව වුත්තං. කිං ආගම්මාති කිං අධිගන්ත්වා කිස්ස අධිගමහෙතු. ‘‘උපරුජ්ඣතී’’ති ඉදං අනුප්පාදනිරොධං සන්ධාය වුත්තං, න ඛණනිරොධන්ති ආහ ‘‘අසෙසමෙතං නප්පවත්තතී’’ති. 498. ‘No se establece’ significa ‘debido a la falta de condiciones, su causa ha sido cortada por completo’. ‘Solo lo asido’ significa aquello que está exclusivamente ligado a las facultades sensoriales. Dado que la designación ‘largo’ surge basándose en una extensión material que permanece por una continuidad orientada en una dirección, y ‘corto’ surge en relación a lo que es menos que eso, y ambos se perciben especialmente a través del medio de captar la forma, se dice: ‘lo largo y lo corto se mencionan como materia derivada en virtud de la configuración corporal’. En un conjunto de materia de medida ínfima existe la designación de ‘sutil’, y basándose en eso, en lo que es mayor, la designación de ‘grueso’. Este par también se percibe especialmente a través del medio de captar la forma; por eso se dice: ‘también mediante esto’, etc. Con la palabra ‘también’, dicen que aquí se incluye este significado: ‘lo largo y lo corto se mencionan como materia derivada en virtud de la configuración corporal’, indicando que aquí también se habla únicamente del color. ‘Subha’ significa bello, esto es, agradable. ‘Asubha’ significa no bello, es decir, desagradable. Por eso se dice: ‘así se habla del objeto agradable y desagradable’. En los tres casos —largo y corto, sutil y grueso, bello y no bello— se toma únicamente la materia derivada, porque la materia elemental se toma por separado. ‘Nombre’ se refiere al grupo de los cuatro agregados, comenzando con la sensación; pues se llama ‘nombre’ porque se inclina hacia el objeto y por el acto de nombrar. Lo que se mencionó anteriormente como ‘largo, corto’, etc., se toma aquí como ‘forma’ en el sentido de ser afectado; por eso dice: ‘la forma distinguida como larga, etc.’. Con la palabra ‘etcétera’ en ‘larga, etc.’, debe entenderse la inclusión del elemento agua, etc. O bien, dado que las designaciones de largo, etc., no se basan únicamente en el objeto visual, sino que también se basan en la materia elemental —pues la configuración también se percibe a través del contacto—, por lo tanto, mediante la captación de lo largo, corto, etc., también se capta la materia elemental; por eso se dice simplemente ‘forma distinguida como larga, etc.’. ‘¿Hacia qué viniendo?’ significa ‘¿habiendo alcanzado qué?’, o ‘¿cuál es la causa de su logro?’. ‘Cesa’ se dice en referencia al cese sin surgimiento posterior, no al cese momentáneo; por eso dice: ‘todo esto no continúa en absoluto’. 499. විඤ්ඤාතබ්බන්ති විසිට්ඨෙන ඤාතබ්බං, ඤාණුත්තමෙන අරියමග්ගඤාණෙන පච්චක්ඛතො ජානිතබ්බන්ති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘නිබ්බානස්සෙතං නාම’’න්ති. නිදිස්සතීති නිදස්සනං, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං. න නිදස්සනං අනිදස්සනං, අචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති එතමත්ථං වදන්ති. නිදස්සනං වා උපමා, තං එතස්ස නත්ථීති අනිදස්සනං. න හි නිබ්බානස්ස නිච්චස්ස එකස්ස අච්චන්තසන්තපණීතසභාවස්ස සදිසං නිදස්සනං කුතොචි ලබ්භතීති. යං අහුත්වා සම්භොති, හුත්වා පටිවෙති තං සඞ්ඛතං උදයවයන්තෙහි සඅන්තං, අසඞ්ඛතස්ස පන නිබ්බානස්ස නිච්චස්ස තෙ උභොපි අන්තා න සන්ති, තතො එව නවභාවාපගමසඞ්ඛාතො ජරන්තොපි තස්ස නත්ථීති ආහ ‘‘උප්පාදන්තො…පෙ… අනන්ත’’න්ති. ‘‘තිත්ථස්ස නාම’’න්ති වත්වා තත්ථ නිබ්බචනං දස්සෙතුං ‘‘පපන්ති එත්ථාති පප’’න්ති වුත්තං. එත්ථ හි පපන්ති පානතිත්ථං. භ-කාරො කතො නිරුත්තිනයෙන. විසුද්ධට්ඨෙන වා සබ්බතොපභං, කෙනචි අනුපක්කිලිට්ඨතාය සමන්තතො පභස්සරන්ති අත්ථො[Pg.394]. යෙන නිබ්බානං අධිගතං, තං සන්තතිපරියාපන්නානංයෙව ඉධ අනුප්පාදනිරොධො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘උපාදින්නකධම්මජාතං නිරුජ්ඣති අප්පවත්තං හොතී’’ති. 499. ‘Debe ser conocido’ significa que debe ser conocido de manera especial; el significado es que debe ser conocido directamente por el conocimiento supremo, el conocimiento del noble sendero; por eso dice: ‘este es un nombre para el Nibbāna’. ‘Nidissatī’ se refiere a lo visible, lo cognoscible por la conciencia visual. ‘Anidassana’ significa no visible, es decir, no cognoscible por la conciencia visual; así explican este significado. O bien, ‘nidassana’ significa comparación; aquello que no tiene comparación es ‘anidassana’. Pues no se encuentra en ningún lugar una comparación igual al Nibbāna, que es eterno, único y por naturaleza supremamente pacífico y excelente. Aquello que, no habiendo sido, llega a ser, y habiendo sido, desaparece, es lo ‘condicionado’, que tiene fin a través del surgimiento y la desaparición; pero para el Nibbāna no condicionado y eterno, no existen esos dos extremos; por lo tanto, no posee siquiera la vejez, que se conoce como la pérdida de la condición de nuevo; por eso dice: ‘el extremo del surgimiento... hasta... infinito’. Habiendo dicho ‘es un nombre para un vado (tittha)’, para mostrar la etimología dice: ‘panti etthāti papa’ (donde se bebe es un papa). Aquí ‘papa’ es un vado para beber. La letra ‘ba’ se ha transformado en ‘pa’ según el método lingüístico. O bien, ‘sabbatopabhaṃ’ significa que brilla por todas partes en el sentido de pureza, por no estar empañado por nada en ningún aspecto. Para quien ha alcanzado el Nibbāna, se dice que aquí se pretende el cese sin surgimiento de aquello que pertenece a la propia continuidad: ‘la clase de fenómenos asidos cesa y se vuelve no recurrente’. තත්ථාති ‘‘විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙනා’’ති යං පදං වුත්තං, තස්මිං. ‘‘විඤ්ඤාණ’’න්ති විඤ්ඤාණං උද්ධරති විභත්තබ්බත්තා එත්ථෙතං උපරුජ්ඣතීති එතස්මිං නිබ්බානෙ එතං නාමරූපං චරිමකවිඤ්ඤාණනිරොධෙන අනුප්පාදවසෙන නිරුජ්ඣති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා, තෙනාහ ‘‘විජ්ඣාතදීපසිඛා විය අපණ්ණත්තිකභාවං යාතී’’ති. ‘‘චරිමකවිඤ්ඤාණ’’න්ති හි අරහතො චුතිචිත්තං අධිප්පෙතං. ‘‘අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාපී’’තිආදිනාපි සඋපාදිසෙසනිබ්බානමුඛෙන අනුපාදිසෙසනිබ්බානමෙව වදති නාමරූපස්ස අනවසෙසතො උපරුජ්ඣනස්ස අධිප්පෙතත්තා, තෙනාහ ‘‘අනුප්පාදවසෙන උපරුජ්ඣතී’’ති. සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙනාති කත්තරි, කරණෙ වා කරණවචනං. නිරොධෙනාති පන හෙතුම්හි. එත්ථාති එතස්මිං නිබ්බානෙ. සෙසමෙත්ථ යං අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ‘Allí’ se refiere a la frase que se ha dicho: ‘con el cese de la conciencia’. ‘Viññāṇa’ significa que eleva la conciencia; debido a que ha sido analizada, se dice que aquí cesa. En este Nibbāna, este nombre y forma cesan en virtud del no-surgimiento mediante el cese de la conciencia final en el elemento Nibbāna sin restos de apego; por eso dice: ‘como la llama de una lámpara extinguida, llega a un estado de no-designación’. Por ‘conciencia final’ se refiere a la conciencia de muerte de un Arahant. Al decir ‘también de la conciencia de las formaciones’, etc., habla del Nibbāna sin restos a través del Nibbāna con restos, debido a que se pretende el cese sin remanente del nombre y la forma; por eso dice: ‘cesa en virtud del no-surgimiento’. ‘Mediante el conocimiento del sendero de la entrada en la corriente’ es un uso del instrumental en sentido de agente o medio. ‘Con el cese’ se usa en sentido de causa. ‘Aquí’ significa en este Nibbāna. Lo restante aquí que no ha sido analizado en su significado es fácil de entender. කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explicación del significado implícito del Comentario al Kevaṭṭa Sutta. 12. ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා 12. Comentario al Lohicca Sutta. ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණවත්ථුවණ්ණනා Explicación de la historia del brahmán Lohicca. 501. සාලවතිකාති [Pg.395] ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන තස්ස ගාමස්ස නාමං. ගාමණිකාභාවෙනාති කෙචි. ලොහිතො නාම තස්ස කුලෙ පුබ්බපුරිසො, තස්ස වසෙන ලොහිච්චොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ගොත්තතො ආගතං නාමං. 501. ‘Sālavatikā’ es el nombre de esa aldea en género femenino. Según algunos, es por su condición de aldea principal. ‘Lohicca’ es el nombre proveniente del linaje de ese brahmán, debido a un ancestro de su familia llamado Lohita. 502. ‘‘දිට්ඨිගත’’න්ති ලද්ධිමත්තං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘න පන උච්ඡෙදසස්සතානං අඤ්ඤතර’’න්ති. න හි උච්ඡෙදසස්සතගාහවිනිමුත්තො කොචි දිට්ඨිගාහො අත්ථි. ‘‘භාසති යෙවා’’ති තස්සා ලද්ධියා ලොකෙ පාකටභාවං දස්සෙති. අත්තතො අඤ්ඤො පරොති යථා අනුසාසකතො අනුසාසිතබ්බො පරො, එවං අනුසාසිතබ්බතොපි අනුසාසකො පරොති වුත්තං ‘‘පරො පරස්සාති පරො යො’’තිආදි. කිං-සද්දාපෙක්ඛාය චෙත්ථ ‘‘කරිස්සතී’’ති අනාගතකාලවචනං, අනාගතෙපි වා තෙන තස්ස කාතබ්බං නත්ථීති දස්සනත්ථං. කුසලං ධම්මන්ති අනවජ්ජධම්මං නික්කිලෙසධම්මං විමොක්ඛධම්මන්ති අත්ථො. ‘‘පරෙසං ධම්මං කථෙස්සාමී’’ති තෙහි අත්තානං පරිවාරාපෙත්වා විචරණං කිං අත්ථියං ආසයබුද්ධස්සාපි අනුරොධෙන විනා තං න හොතීති තස්මා අත්තනා පටිලද්ධං…පෙ… විහාතබ්බන්ති වදති. තෙනාහ ‘‘එවං සම්පදමිදං පාපකං ලොභධම්මං වදාමී’’ති. 502. Con respecto a 'diṭṭhigata', se dice que se refiere simplemente a una creencia, aclarando que 'no es, sin embargo, ninguna de las visiones de aniquilacionismo o eternalismo'. Pues no existe ningún asimiento de visiones que esté exento del asimiento del aniquilacionismo o del eternalismo. 'Él solo habla' muestra el estado de notoriedad de esa creencia en el mundo. 'Otro que uno mismo es otro' se dice del mismo modo en que el que debe ser instruido es otro con respecto al instructor; así también el instructor es otro con respecto al que debe ser instruido, como se indica en 'otro para otro es quien es otro', etc. El uso del tiempo futuro 'hará' (karissati) está en relación con la palabra interrogativa 'qué' (kiṃ), o bien para mostrar que en el futuro no hay nada que él deba hacer por aquel. 'Dhamma saludable' significa un dhamma irreprochable, un dhamma libre de impurezas, un dhamma de liberación. Respecto a 'enseñaré el dhamma a otros', se pregunta qué propósito tiene andar rodeado por ellos; incluso para un Buda, esto no ocurre sin conformidad con su intención; por lo tanto, se dice que lo obtenido por uno mismo... debe ser mantenido. Por eso dice: 'Así hablo de este malvado estado de codicia'. 504. සොති ලොහිච්චො බ්‍රාහ්මණො. 504. Él es el brahmán Lohicca. 508. කථාඵාසුකත්ථන්ති කථාසුඛත්ථං, සුඛෙන කථං කථෙතුඤ්චෙව සොතුඤ්චාති අත්ථො. අප්පෙව නාම සියාති එත්ථ පීතිවසෙන ආමෙඩිතං දට්ඨබ්බං. තථා හි තං ‘‘බුද්ධගජ්ජිත’’න්ති වුච්චති. භගවා හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු විසෙසතො පීතිසොමනස්සජාතො හොති. තෙනාහ ‘‘අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායො’’තිආදි. 508. 'Kathāphāsukatthanti' significa por el bien de la comodidad en la conversación, con el sentido de hablar y escuchar la conversación con facilidad. 'Tal vez sea' (appeva nāma siyā) debe verse aquí como una repetición debida al júbilo. De hecho, a esto se le llama 'el rugido de un Buda' (buddhagajjita). Pues el Bienaventurado, en tales situaciones, se llena especialmente de júbilo y alegría. Por eso dice: 'esta es la intención aquí', etc. ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණානුයොගවණ්ණනා Explicación del interrogatorio al brahmán Lohicca 509. සමුදයසඤ්ජාතීති ආයුප්පාදො. අනුපුබ්බො කම්පී-සද්දො ආකඞ්ඛනත්ථො හොතීති ‘‘ඉච්ඡතීති අත්ථො’’ති වුත්තං. සාතිසයෙන වා [Pg.396] හිතෙන අනුකම්පකො අනුග්ගණ්හනකො හිතානුකම්පී. සම්පජ්ජතීති ආසෙවනලාභෙන නිප්පජ්ජති බලවතී හොති, අවග්ගහාති අත්ථො, තෙනාහ ‘‘නියතා හොතී’’ති. නිරයෙ නිබ්බත්තති මිච්ඡාදිට්ඨිකො. 509. 'Samudayasañjāti' significa el surgimiento de la vida. La palabra 'kampī' precedida por 'anu' tiene el sentido de desear, por lo cual se dice 'significa desea'. Alguien que es compasivo con el bienestar, favoreciendo excesivamente, es 'compasivo con el bienestar'. 'Se perfecciona' significa que se produce mediante la práctica repetida, se vuelve fuerte, sin obstáculos; por eso dice 'se vuelve fija'. Aquel con visión incorrecta renace en el infierno. 510-11. දුතියං උපපත්තින්ති ‘‘නනු රාජා පසෙනදී කොසලො’’තිආදිනා දුතියං උපපත්තිං සාධනයුත්තිං. කාරණඤ්හි භගවා උපමාමුඛෙන දස්සෙති. යෙ චිමෙති යෙ ච ඉමෙ කුලපුත්තා දිබ්බා ගබ්භා පරිපාචෙන්තීති යොජනා. අසක්කුණන්තා උපනිස්සයසම්පත්තියා, ඤාණපරිපාකස්ස වා අභාවෙන. යෙ පන ‘‘පරිපච්චන්තී’’ති පඨන්ති, තෙසං ‘‘දිබ්බෙ ගබ්භෙ’’ති වචනවිපල්ලාසෙන පයොජනං නත්ථි. අත්ථො ච දුතියවිකප්පෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අහිතානුකම්පිතා ච තංසමඞ්ගිසත්තවසෙන. දිවි භවාති දිබ්බා. ගබ්භෙන්ති පරිපච්චනවසෙන සන්තානං පබන්ධෙන්තීති ගබ්භා. ‘‘ඡන්නං දෙවලොකාන’’න්ති නිදස්සනවචනමෙතං. බ්‍රහ්මලොකස්සාපි හි දිබ්බගබ්භභාවො ලබ්භතෙව දිබ්බවිහාරහෙතුකත්තා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘භාවනං භාවයමානා’’ති ඉදම්පි වචනං සමත්ථිතං හොති. භවන්ති එත්ථ යථාරුචි සුඛසමප්පිතාති භවා, විමානානි. දෙවභාවාවහත්තා දිබ්බා. වුත්තනයෙනෙව ගබ්භා. දානාදයො දෙවලොකසංවත්තනියපුඤ්ඤවිසෙසා. දිබ්බා භවාති දෙවලොකපරියාපන්නා උපපත්තිභවා. තදාවහො හි කම්මභවො පුබ්බෙ ගහිතො. 510-11. 'Una segunda instancia' (dutiyaṃ upapattiṃ) se refiere al argumento lógico de la segunda instancia, empezando por 'el Rey Pasenadi de Kosala', etc. Pues el Bienaventurado muestra la razón por medio de un símil. La construcción es: 'quienes son estos hijos de buena familia que maduran matrices divinas'. 'Incapaces' debido a la falta de perfección de las condiciones de apoyo o de la maduración del conocimiento. Pero para quienes leen 'están madurando' (paripaccanti), no hay necesidad de un intercambio de palabras con 'en matrices divinas'. El significado debe entenderse según el método mencionado en la segunda alternativa. Y 'compasivo con lo que no es beneficioso' según la pertenencia a esos seres. 'Divinas' significa que existen en el cielo. 'Matrices' (gabbhā) se refiere a la conexión de la continuidad mediante la maduración. 'De los seis mundos de las deidades' es una declaración ilustrativa. Pues incluso para el mundo de Brahma se obtiene el estado de matriz divina por ser causado por la morada divina. Habiendo hecho esto, la frase 'desarrollando la meditación' también queda justificada. 'Existencias' (bhavā) aquí son las mansiones divinas, llenas de felicidad según el deseo. 'Divinas' por conducir al estado de deidad. 'Matrices' por la misma razón ya mencionada. Los actos de generosidad, etc., son méritos especiales que conducen a los mundos celestiales. 'Existencias divinas' son existencias de renacimiento incluidas en los mundos de las deidades. Pues el kamma-bhava que conduce a ello fue tomado anteriormente. තයොචොදනාරහවණ්ණනා Explicación de los tres que merecen censura 513. අනියමිතෙනෙවාති අනියමෙනෙව ‘‘ත්වං එවංදිට්ඨිකො එවං සත්තානං අනත්ථස්ස කාරකො’’ති එවං අනුද්දෙසිකෙනෙව. මානන්ති ‘‘අහමෙතං ජානාමි, අහමෙතං පස්සාමී’’ති එවං පණ්ඩිතමානං. භින්දිත්වාති විධමෙත්වා, ජහාපෙත්වාති අත්ථො. තයො සත්ථාරෙති අසම්පාදිතඅත්තහිතො අනොවාදකරසාවකො, අසම්පාදිතඅත්තහිතො ඔවාදකරසාවකො, සම්පාදිතඅත්තහිතො අනොවාදකරසාවකොති ඉමෙ තයො සත්ථාරෙ. චතුත්ථො පන සම්මාසම්බුද්ධො න චොදනාරහො හොතීති ‘‘තෙන පුච්ඡිතෙ එව කථෙස්සාමී’’ති චොදනාරහෙ තයො සත්ථාරෙ පඨමං දස්සෙසි, පච්ඡා චතුත්ථංසත්ථාරං. කාමඤ්චෙත්ථ චතුත්ථො සත්ථා එකො අදුතියො අනඤ්ඤසාධාරණො, තථාපි සො යෙසං උත්තරිමනුස්සධම්මානං [Pg.397] වසෙන ‘‘ධම්මමයො කායො’’ති වුච්චති, තෙසං සමුදායභූතොපි තෙ ගුණාවයවෙ සත්ථුට්ඨානියෙ කත්වා දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අයම්පි ඛො, ලොහිච්ච, සත්ථා’’ති අභාසි. 513. 'De manera no especificada' significa precisamente sin especificar: 'Tú tienes tal visión, eres el causante del perjuicio de los seres'. 'Orgullo' (mānaṃ) es el orgullo de sabio, como 'yo sé esto, yo veo esto'. 'Habiendo roto' significa habiendo disipado, habiendo hecho abandonar. 'Tres maestros': el que no ha logrado su propio beneficio y no tiene discípulos que sigan su consejo; el que no ha logrado su propio beneficio y tiene discípulos que sigan su consejo; y el que ha logrado su propio beneficio pero no tiene discípulos que sigan su consejo; estos son los tres maestros. Pero el cuarto, el Buda Perfectamente Iluminado, no es merecedor de censura, por lo cual dijo: 'hablaré solo cuando él pregunte', mostrando primero a los tres maestros merecedores de censura y luego al cuarto maestro. Y aunque ciertamente el cuarto maestro es único, sin segundo e inigualable, sin embargo, el Bienaventurado habló diciendo 'este también, Lohicca, es un maestro', mostrando esos estados humanos superiores por los cuales se le llama 'cuerpo hecho de Dhamma' (dhammayo kāyo), considerándolos como partes cualitativas que ocupan el lugar del maestro incluso siendo parte de la totalidad. අඤ්ඤාති ය-කාරලොපෙන නිද්දෙසො ‘‘සයං අභිඤ්ඤා’’ති ආදීසු (දී. නි. 1.28, 37, 52; ම. නි. 1.284; 2.341; අ. නි. 2.5; 10.11; මහාව. 11; ධ. ප. 353; කථා. 405) විය. අඤ්ඤායාති ච තදත්ථියෙ සම්පදානවචනන්ති ආහ ‘‘ආජානනත්ථායා’’ති. සාවකත්තං පටිජානිත්වා ඨිතත්තා එකදෙසෙනස්ස සාසනං කරොන්තීති ආහ ‘‘නිරන්තරං තස්ස සාසනං අකත්වා’’ති. උක්කමිත්වා වත්තන්තීති යථිච්ඡිතං කරොන්තීති අත්ථො. පටික්කමන්තියාති අනභිරතියා අගාරවෙන අපගච්ඡන්තියා, තෙනාහ ‘‘අනිච්ඡන්තියා’’තිආදි. එකායාති එකාය ඉත්ථියා. එකො ඉච්ඡෙය්‍යාති එකො පුරිසො තාය අනිච්ඡන්තියා සම්පයොගං කාමෙය්‍ය. ඔසක්කනාදිමුඛෙන ඉත්ථිපුරිසසම්බන්ධනිදස්සනං ගෙහසිතඅපෙක්ඛාවසෙන තස්ස සත්ථුනො සාවකෙසු පටිපත්තීති දස්සෙති. අතිවිය විරත්තභාවතො දට්ඨුම්පි අනිච්ඡමානං. ලොභෙනාති පරිවාරවසෙන උප්පජ්ජනකලාභසක්කාරලොභෙන. තත්ථ සම්පාදෙහීති තස්මිං පටිපත්තිධම්මෙ පතිට්ඨිතං කත්වා සම්පාදෙහි. උජුං කරොහි කායවඞ්කාදිවිගමෙන. «Aññāti» es una designación mediante la elisión de la letra «ya», como en las expresiones «sayaṃ abhiññā» (por conocimiento directo propio), etc. Respecto a «aññāyā», se dice que es un término en caso dativo con el sentido de «con el propósito de conocer». Debido a que se han mantenido tras haber reconocido su condición de discípulos, se dice que «hacen su enseñanza de manera parcial», significando que «no cumplen su enseñanza continuamente». «Ukkamitvā vattantīti» significa que actúan según sus propios deseos. «Paṭikkamantiyā» se refiere a alguien que se aleja debido al descontento o a la falta de respeto; por ello se dice «anicchantiyā» (sin desearlo), etc. «Ekāyā» se refiere a una sola mujer. «Eko iccheyyā» significa que un solo hombre desearía la unión con ella, a pesar de que ella no lo desea. Mediante la ilustración del vínculo entre un hombre y una mujer, a través del retroceso y demás, se muestra la práctica de los discípulos hacia ese maestro basada en el anhelo por la vida mundana. «Ativiya virattabhāvato» se refiere a alguien que no desea ni siquiera mirar debido a un estado de intenso desapego. «Lobhenā» significa por la codicia de ganancias y honores que surgen a causa del séquito. En ese contexto, «sampādehī» significa: «establécelos en esa práctica del Dhamma y haz que la perfeccionen». «Ujuṃ karohi» significa corregir mediante la eliminación de las torceduras del cuerpo y demás. 515. එවං චොදනං අරහතීති එවං වුත්තනයෙන සාවකෙසු අප්පොස්සුක්කභාවාපාදනෙ නියොජනවසෙන චොදනං අරහති, න පඨමො විය ‘‘එවරූපො තව ලොභධම්මො’’තිආදිනා, න ච දුතියො විය ‘‘අත්තානමෙව තාව තත්ථ සම්පාදෙහී’’තිආදිනා. කස්මා? සම්පාදිතඅත්තහිතතාය තතියස්ස. 515. «Evaṃ codanaṃ arahatī» significa que, según el método explicado, merece censura por instigar la falta de esfuerzo entre los discípulos; no como el primer caso mediante expresiones como «tal es tu naturaleza de codicia», etc., ni como el segundo caso mediante expresiones como «perfecciónate primero a ti mismo en eso», etc. ¿Por qué? Porque el tercer maestro ya ha perfeccionado su propio beneficio. නචොදනාරහසත්ථුවණ්ණනා Descripción del Maestro que no merece censura 516. ‘‘න චොදනාරහො’’ති එත්ථ යස්මා චොදනාරහතා නාම සත්ථුවිප්පටිපත්තියා වා සාවකවිප්පටිපත්තියා වා උභයවිප්පටිපත්තියා වා, තයිදං සබ්බම්පි ඉමස්මිං සත්ථරි නත්ථි, තස්මා න චොදනාරහොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. 516. En la expresión «na codanāraho» (no merece censura), puesto que la condición de merecer censura surge de la mala conducta del maestro, de la mala conducta de los discípulos, o de la mala conducta de ambos, y dado que nada de esto existe en este Maestro, se dice «ayañhī», etc., para mostrar este significado de que no merece censura. 517. මයා [Pg.398] ගහිතාය දිට්ඨියාති සබ්බසො අනවජ්ජෙ සම්මාපටිපන්නෙ පරෙසං සම්මදෙව සම්මාපටිපත්තිං දෙස්සෙන්තෙ සත්ථරි අභූතදොසාරොපනවසෙන මිච්ඡාගහිතාය නිරයගාමිනියා පාපදිට්ඨියා. නරකපපාතන්ති නරකසඞ්ඛාතං මහාපපාතං. පපතන්ති තත්ථාති හි පපාතො. සග්ගමග්ගථලෙති සග්ගගාමිමග්ගභූතෙ පුඤ්ඤධම්මථලෙ. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 517. «Mayā gahitāya diṭṭhiyā» se refiere a una visión errónea y pecaminosa que conduce al infierno, adoptada mediante la imputación de faltas inexistentes a un Maestro que es totalmente intachable, que practica correctamente y que enseña correctamente la práctica adecuada a los demás. «Narakapapātanti» se refiere al gran precipicio conocido como el infierno. Se llama «papāto» porque allí se cae (papatanti). «Saggamaggathale» se refiere al terreno del Dhamma meritorio, que constituye el camino que conduce al cielo. El resto es fácil de comprender. ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explicación del significado iluminado del Comentario al Lohicca Sutta. 13. තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනා 13. Comentario al Tevijja Sutta 518. උත්තරෙනාති [Pg.399] එත්ථ එන-සද්දො දිසාවාචීසද්දතො පඤ්චමීඅන්තතො අදූරත්ථො ඉච්ඡිතො, තස්මා උත්තරෙන-සද්දෙන අදූරත්ථජොතනං දස්සෙන්තො ‘‘අදූරෙ උත්තරපස්සෙ’’ති ආහ. අක්ඛරචින්තකා පන එන-සද්දයොගෙ අවධිවාචිනි පදෙ උපයොගවචනං ඉච්ඡන්ති. අත්ථො පන සාමිවසෙනෙව ඉච්ඡිතොති ඉධ සාමිවචනවසෙනෙව වුත්තං. 518. En cuanto a «uttarena», aquí se desea que el sonido «ena» tenga el sentido de «no lejos», derivado de un término que indica dirección con terminación de caso ablativo; por lo tanto, mostrando el significado de proximidad con la palabra «uttarena», se dice «adūre uttarapasse» (no lejos, en el lado norte). Sin embargo, los gramáticos desean el uso del caso acusativo en un término que denota límite cuando se emplea el sonido «ena». Pero aquí, como el significado se desea en función del caso posesivo, se expresa mediante el caso posesivo. 519. කුලචාරිත්තාදීති ආදි-සද්දෙන මන්තජ්ඣෙනාභිරූපතාදිසම්පත්තිං සඞ්ගණ්හාති. මන්තසජ්ඣායකරණත්ථන්ති ආථබ්බණමන්තානං සජ්ඣායකරණත්ථං, තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤෙසං බහූනං පවෙසනං නිවාරෙත්වා’’ති. 519. En «kulacārittādī», mediante la palabra «ādi» (y otros), se incluye la excelencia en el estudio de los mantras, la belleza física, etc. «Mantasajjhāyakaraṇatthaṃ» significa para el propósito de recitar los mantras del Atharvaveda; por ello se dice «habiendo impedido la entrada de muchos otros». මග්ගාමග්ගකථාවණ්ණනා Comentario sobre la explicación del camino y el no-camino 520. ‘‘ජඞ්ඝචාර’’න්ති චඞ්කමතො ඉතො චිතො ච චරණමාහ. සො හි ජඞ්ඝාසු කිලමථවිනොදනත්ථො චාරොති තථා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘අනුචඞ්කමන්තානං අනුවිචරන්තාන’’න්ති. තෙනාති උභොසුපි අනුචඞ්කමනානුවිචාරණානං ලබ්භනතො. සහායා හි තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤ සභාගවුත්තිකා. ‘‘මග්ගො’’ති ඉච්ඡිතට්ඨානං උජුකං මග්ගති උපගච්ඡති එතෙනාති මග්ගො, උජුමග්ගො. තදඤ්ඤො අමග්ගො, තස්මිං මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච. පටිපදන්ති බ්‍රහ්මලොකගාමිමග්ගස්ස පුබ්බභාගපටිපදං. 520. «Jaṅghacāraṃ» se refiere al acto de caminar de aquí para allá después de la meditación caminando. Se llama así porque es un paseo con el fin de disipar la fatiga de las piernas. Por ello se dice: «de los que caminan de un lado a otro, de los que deambulan». «Tenā» se dice porque ambos actos, caminar y deambular, son posibles. Pues ellos son compañeros de conducta similar entre sí. «Maggo» es aquello mediante lo cual uno busca o se dirige rectamente hacia un lugar deseado; es el camino directo. Lo distinto a esto es «amaggo» (no-camino), tanto en el camino como en el no-camino. «Paṭipadaṃ» se refiere a la práctica preliminar del camino que conduce al mundo de Brahmā. නිය්‍යාතීති නිය්‍යානීයො, සො එව ‘‘නිය්‍යානිකො’’ති වුත්තොති ආහ ‘‘නිය්‍යායන්තො’’ති. යස්මා නිය්‍යාතපුග්ගලවසෙනස්ස නිය්‍යානිකභාවො, තස්මා ‘‘නිය්‍යායන්තො’’ති පුග්ගලස්ස යොනිසො පටිපජ්ජනවසෙන නිය්‍යායන්තො මග්ගො ‘‘නිය්‍යාතී’’ති වුත්තො. කරොතීති අත්තනො සන්තානෙ උප්පාදෙති. උප්පාදෙන්තොයෙව හි තත්ථ පටිපජ්ජති නාම. සහ බ්‍යෙති වත්තතීති සහබ්‍යො, සහවත්තනකො. තස්ස භාවො සහබ්‍යතාති ආහ ‘‘සහභාවායා’’තිආදි. සහභාවොති ච සලොකතා, සමීපතා වා වෙදිතබ්බා, තෙනාහ ‘‘එකට්ඨානෙ පාතුභාවායා’’ති. සකමෙව ආචරියවාදන්ති අත්තනො ආචරියෙන පොක්ඛරසාතිනා කථිතමෙව ආචරියවාදං. ථොමෙත්වා පග්ගණ්හිත්වා ‘‘අයමෙව උජුමග්ගො අයමඤ්ජසායනො’’ති පසංසිත්වා උක්කංසිත්වා. භාරද්වාජොපි [Pg.400] සකමෙවාති භාරද්වාජොපි මාණවො අත්තනො ආචරියෙන තාරුක්ඛෙන කථිතමෙව ආචරියවාදං ථොමෙත්වා පග්ගණ්හිත්වා විචරතීති යොජනා. තෙන වුත්තන්ති තෙන යථා තථා වා අභිනිවිට්ඨභාවෙන වුත්තං පාළියං. «Niyyātī» significa que conduce a la liberación; es lo mismo que se expresa como «niyyāniko». Por eso se dice «niyyāyanto» (saliendo). Puesto que su naturaleza liberadora se da en función de la persona liberada, se dice que el camino es «niyyātī» porque la persona se libera mediante la práctica sabia. «Karotī» significa que lo hace surgir en su propia continuidad mental. Pues ciertamente, solo quien lo hace surgir es quien practica en él. «Sahabyatā» significa compañerismo o coexistencia (sahabhāva). Sobre su significado, debe entenderse como renacer en el mismo mundo o proximidad; por ello se dice «para aparecer en el mismo lugar». «Sakameva ācariyavādaṃ» se refiere a la doctrina de su propio maestro tal como fue enseñada por el maestro Pokkharasāti. «Thometvā paggaṇhitvā» significa habiéndola elogiado y ensalzado como «este es el camino directo, este es el sendero recto». «Bhāradvājopi sakamevāti» se conecta con que el joven Bhāradvāja también anda elogiando y ensalzando la doctrina de su propio maestro tal como fue enseñada por el maestro Tārukkha. «Tena vuttaṃ» se refiere a lo que se ha dicho en el texto pali sobre esa forma de adherencia subjetiva. 521-2. අනිය්‍යානිකා වාති අප්පාටිහාරියාව අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වාදෙ දොසං දස්සෙත්වා අවිපරීතත්ථදස්සනත්ථං උත්තරරහිතා එව. අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වාදස්ස ආදිතො විරුද්ධග්ගහණං විග්ගහො, ස්වෙව විවදනවසෙන අපරාපරං උප්පන්නො විවාදොති ආහ ‘‘පුබ්බුප්පත්තිකො විග්ගහො අපරභාගෙ විවාදො’’ති. දුවිධොපි එසො විග්ගහො, විවාදොති ද්විධා වුත්තොපි විරොධො. නානාආචරියානං වාදතොති නානාරුචිකානං ආචරියානං වාදභාවතො. නානාවාදො නානාවිධො වාදොති කත්වා. 521-2. «Aniyyānikā vā» significa que carecen de eficacia milagrosa, habiendo señalado faltas en las doctrinas de unos y otros, quedando sin respuesta para mostrar el significado correcto. «Viggaho» es la aprehensión de una oposición desde el inicio de la doctrina de otro; «vivādo» es lo que surge posteriormente en forma de disputa repetida; por ello se dice: «viggaho es la disputa inicial, vivādo es la contienda posterior». Aunque se menciona de dos formas, como «viggaho» y «vivādo», ambos constituyen una hostilidad. «Nānāācariyānaṃ vādato» se refiere a que son doctrinas de maestros con diversas inclinaciones. «Nānāvādo» significa una doctrina de diversos tipos. 523. එකස්සාපීති තුම්හෙසු ද්වීසු එකස්සාපි. එකස්මින්ති සකවාදපරවාදෙසු එකස්මිම්පි. සංසයො නත්ථීති ‘‘මග්ගො නු ඛො, න මග්ගො නු ඛො’’ති සංසයො විචිකිච්ඡා නත්ථි. අඤ්ජසායනභාවෙ පන සංසයො. තෙනාහ ‘‘එස කිරා’’තිආදි. භගවා පන යදි සබ්බත්ථ මග්ගසඤ්ඤිනො, එවං සති ‘‘කිස්මිං වො විග්ගහො’’ති පුච්ඡති. 523. «Incluso uno solo» significa incluso uno de ustedes dos. «En uno» significa incluso en uno de los puntos de vista propios o ajenos. «No hay duda» significa que no hay duda o incertidumbre como: «¿Es este el camino o no lo es?». Sin embargo, existe duda respecto a su condición de camino directo (añjasāyana). Por eso dijo: «Eso, se dice», etc. Pero si el Bienaventurado percibe que todos tienen la noción de camino en todo, en tal caso pregunta: «¿En qué consiste su disputa?». 524. ‘‘ඉච්ඡිතට්ඨානං උජුකං මග්ගති උපගච්ඡති එතෙනාති මග්ගො, උජුමග්ගො. තදඤ්ඤො අමග්ගො’’ති වුත්තො වායමත්ථො. සබ්බෙ තෙති සබ්බෙපි තෙ නානාආචරියෙහි වුත්තමග්ගා. 524. «Aquello por lo cual uno busca (maggati) o llega directamente al destino deseado es el camino (maggo), un camino directo. Lo que es diferente a eso no es el camino (amaggo)»; este es el sentido pretendido. «Todos ellos» se refiere a todos los caminos enseñados por diversos maestros. යෙ පාළියං ‘‘අද්ධරියා බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිනා වුත්තා. අද්ධරො නාම යඤ්ඤවිසෙසො, තදුපයොගිභාවතො ‘‘අද්ධරියා’’ ත්වෙව වුච්චන්ති යජූනි, තානි සජ්ඣායන්තීති අද්ධරියා, යජුබ්බෙදිනො. යෙ ච තිත්තිරිඉසිනා කතෙ මන්තෙ සජ්ඣායන්ති, තෙ තිත්තිරියා, යජුබ්බෙදිනො එව. යජුබ්බෙදසාඛා හෙසා, යදිදං තිත්තිරං. ඡන්දො වුච්චති විසෙසතො සාමවෙදො, තං සරෙන කායන්තීති ඡන්දොකා, සාමවෙදිනො. ‘‘ඡන්දොගා’’තිපි පඨන්ති, සො එවත්ථො. බහවො ඉරයො එත්ථාති බව්හාරි, ඉරුබ්බෙදො. තං අධීයන්තීති බව්හාරිජ්ඣා. Aquellos mencionados en el texto como «brahmanes Adhvaryu», etc. «Adhvara» es el nombre de un sacrificio especial; debido a su utilidad para ello, los himnos del Yajurveda se llaman «Adhvaryu»; quienes los recitan son Adhvaryus, seguidores del Yajurveda. Aquellos que recitan los mantras compuestos por el vidente Tittiri son los Taittirīyas, también seguidores del Yajurveda; esta es una rama del Yajurveda, concretamente la Taittirīya. «Chanda» se refiere específicamente al Sāmaveda; quienes lo cantan con melodía son los Chandogas, seguidores del Sāmaveda. También se lee «Chandogā», que tiene el mismo significado. Donde hay muchos «iras» (versos) es el Bahvṛca, el Ṛgveda. Quienes lo estudian son los Bahvṛcas. ‘‘බහූනී’’ති [Pg.401] එත්ථායං උපමාසංසන්දනා – යථා තෙ නානාමග්ගා එකංසතො තස්ස ගාමස්ස වා නිගමස්ස වා පවෙසාය හොන්ති, එවං බ්‍රාහ්මණෙහි පඤ්ඤාපියමානාපි නානාමග්ගා බ්‍රහ්මලොකූපගමනාය බ්‍රහ්මුනා සහබ්‍යතාය එකංසෙනෙව හොන්තීති. Con respecto a «muchos», aquí está la comparación: así como esos diversos caminos conducen definitivamente a la entrada de esa aldea o ciudad, del mismo modo, los diversos caminos señalados por los brahmanes conducen definitivamente a alcanzar el mundo de Brahma, a la compañía de Brahma. 527-529. ව-කාරො ආගමසන්ධිමත්තන්ති අනත්ථකො ව-කාරො, තෙන වණ්ණාගමෙන පදන්තරසන්ධිමත්තං කතන්ති අත්ථො. අන්ධපවෙණීති අන්ධපන්ති. ‘‘පඤ්ඤාසසට්ඨි අන්ධා’’ති ඉදං තස්සා අන්ධපවෙණියා මහතො ගච්ඡගුම්බස්ස අනුපරිගමනයොග්‍යතාදස්සනං. එවඤ්හි තෙ ‘‘සුචිරං වෙලං මග්ගං ගච්ඡාමා’’ති එවං සඤ්ඤිනො හොන්ති. නාමකංයෙවාති අත්ථාභාවතො නාමමත්තංයෙව, තං පන භාසිතං තෙහි සාරසඤ්ඤිතම්පි නාමමත්තතාය අසාරභාවතො නිහීනමෙවාති ආහ ‘‘ලාමකංයෙවා’’ති. 527-529. La letra 'va' es solo una unión fonética (āgamasandhi), por lo que carece de significado propio; significa que se ha realizado solo una unión entre palabras mediante ese aumento de letra. «Fila de ciegos» significa una hilera de ciegos. «Cincuenta o sesenta ciegos» ilustra la capacidad de esa fila de ciegos para rodear un gran matorral. Pues de este modo ellos tienen la percepción: «Hemos estado recorriendo el camino durante muchísimo tiempo». «Solo un nombre» significa meramente un nombre por la ausencia de sustancia; aunque ellos lo perciban como algo esencial, al ser solo un nombre y carecer de esencia, es inferior; por eso dice: «simplemente insignificante». 530. යතොති භුම්මත්ථෙ නිස්සක්කවචනං, සාමඤ්ඤජොතනා ච විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති ආහ ‘‘යස්මිං කාලෙ’’ති. ආයාචන්තීති පත්ථෙන්ති. උග්ගමනං ලොකස්ස බහුකාරභාවතො තථා ථොමනාති. අයං කිර බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි ‘‘බ්‍රාහ්මණානං ආයාචනාය චන්දිමසූරියා ගන්ත්වා ලොකෙ ඔභාසං කරොන්තී’’ති. 530. «Yato» es un caso ablativo usado en sentido locativo, donde una expresión general se establece en una específica; por eso dice: «en el momento en que». «Suplican» significa que desean o piden. Alabanza por el surgimiento de la luna y el sol debido a que son de gran beneficio para el mundo. Esta es la creencia de los brahmanes: «Por las súplicas de los brahmanes, la luna y el sol se desplazan e iluminan el mundo». 532. ඉධ පන කිං වත්තබ්බන්ති ඉමස්මිං පන අප්පච්චක්ඛභූතස්ස බ්‍රහ්මුනො සහබ්‍යතාය මග්ගදෙසනෙ තෙවිජ්ජානං කිං වත්තබ්බං අත්ථි, යෙ පච්චක්ඛභූතානම්පි චන්දිමසූරියානං සහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙතුං න සක්කොන්තීති අධිප්පායො. ‘‘යත්ථා’’ති ‘‘ඉධ පනා’’ති වුත්තමෙවත්ථං පච්චාමසති. 532. «¿Pero qué debe decirse aquí?» significa: ¿qué pueden decir los conocedores de los tres Vedas respecto a la enseñanza del camino para la compañía de Brahma, a quien no han visto cara a cara, cuando ni siquiera pueden enseñar el camino para la compañía de la luna y el sol, a quienes sí han visto cara a cara? Esta es la intención. «Donde» se refiere al significado ya expresado en «Pero aquí». අචිරවතීනදීඋපමාකථාවණ්ණනා Explicación de la historia del símil del río Aciravatī 542. සමභරිතාති සම්පුණ්ණා. තතො එව කාකපෙය්‍යා. පාරාති පරතීරං. අපාරන්ති ඔරිමතීරං. එහීති ආගච්ඡ. 542. «Colmado por igual» significa lleno. Debido a ello, es «donde los cuervos pueden beber» (fácil de alcanzar). «Pāra» significa la otra orilla. «Apāra» significa la orilla de acá. «Ven» significa acércate. 544. පඤ්චසීල…පෙ… වෙදිතබ්බා යමනියමාදිබ්‍රාහ්මණධම්මානං තදන්තොගධභාවතො. තබ්බිපරීතාති පඤ්චසීලාදිවිපරීතා පඤ්ච වෙරාදයො. ‘‘පුනපී’’ති වත්වා ‘‘අපරම්පී’’ති වචනං ඉතරායපි නදි උපමාය සඞ්ගණ්හනත්ථං. 544. Los cinco preceptos... etc., deben entenderse como incluidos dentro de las cualidades brahmánicas como Yama y Niyama. «Sus opuestos» son las cinco hostilidades, etc., que son lo contrario a los cinco preceptos. Después de decir «una vez más», la expresión «y otra vez más» es para incluir también el otro símil del río. 546. කාමයිතබ්බට්ඨෙනාති කාමනීයභාවෙන. බන්ධනට්ඨෙනාති තෙනෙව කාමෙතබ්බභාවෙන සත්තානං චිත්තස්ස ආබන්ධනභාවෙන. කාමඤ්චායං ගුණ-සද්දො [Pg.402] අත්ථන්තරෙසුපි දිට්ඨප්පයොගො, තෙසං පනෙත්ථ අසම්භවතො පාරිසෙසඤායෙන බන්ධනට්ඨෙයෙව යුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘අනුජානාමී’’තිආදිනා අත්ථුද්ධාරො ආරද්ධො, එසෙවාති බන්ධනට්ඨො එව. න හි රූපාදීනං කාමෙතබ්බභාවෙ වුච්චමානෙ පටලට්ඨො යුජ්ජති තථා කාමෙතබ්බතාය අනධිප්පෙතත්තා. රාසට්ඨආනිසංසට්ඨෙසුපි එසෙව නයො තථාපි කාමෙතබ්බතාය අනධිප්පෙතත්තා. පාරිසෙසතො පන බන්ධනට්ඨො ගහිතො. යදග්ගෙන හි නෙසං කාමෙතබ්බතා, තදග්ගෙන බන්ධනභාවො චාති. 546. «En el sentido de ser deseado» significa por su cualidad de ser apetecible. «En el sentido de atadura» significa, por esa misma cualidad de ser deseable, la condición de ligar la mente de los seres. Aunque la palabra guṇa se emplea también con otros significados, como estos no son posibles aquí, por el método de eliminación es apropiado el sentido de atadura; para mostrar esto, se inició la extracción del significado con «Yo permito», etc.; es precisamente este sentido de atadura. Pues cuando se habla de la deseabilidad de las formas, etc., el sentido de «capa» (paṭala) no es apropiado, ya que no se pretende tal deseabilidad. Lo mismo ocurre con los significados de «masa» o «beneficio», pues tampoco se pretende tal deseabilidad. Por eliminación, se toma el sentido de atadura. Pues en la medida en que son deseables, en esa misma medida son una atadura. කොට්ඨාසට්ඨොපි තෙසු යුජ්ජතෙව චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාදිකොට්ඨාසභාවෙන නෙසං කාමෙතබ්බතො. කොට්ඨාසෙ ච ගුණ-සද්දො දිස්සති ‘‘දිගුණං වඩ්ඪෙතබ්බ’’න්තිආදීසු, සම්පදාට්ඨොපි – El sentido de «parte» o «división» también encaja en ellos, pues son categorías de objetos que deben ser conocidos por el ojo, etc., mediante la deseabilidad. El término guṇa se ve en el sentido de «parte» en expresiones como «debe aumentarse al doble» (diguṇa), y también en el sentido de «logro» o «cualidad» en: ‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො; ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාමසහස්සතො’’ති. (ධ. ස. අට්ඨ. 1313; උදා. අට්ඨ. 53; පටි. ම. අට්ඨ. 76); «Incalculables son los nombres del Gran Sabio según sus cualidades (saguṇena); por sus cualidades el nombre debe ser asignado, incluso entre mil nombres». ආදීසු සොපි ඉධ න යුජ්ජතීති අනුද්ධටො. En estos casos, dicho significado tampoco es apropiado aquí, por lo que no fue extraído. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බා, තෙන පන විජානනං දස්සනමෙවාති ආහ ‘‘පස්සිතබ්බා’’ති. ‘‘සොතවිඤ්ඤාණෙන සොතබ්බා’’ති එවමාදි එතෙනුපායෙනාති අතිදිසති. ගවෙසිතම්පි ‘‘ඉට්ඨ’’න්ති වුච්චති, තං ඉධ නාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පරියිට්ඨා වා හොන්තු මා වා’’ති. ඉට්ඨාරම්මණභූතාති සුඛාරම්මණභූතා. කාමනීයාති කාමෙතබ්බා. ඉට්ඨභාවෙන මනං අප්පායන්තීති මනාපා. පියජාතිකාති පියසභාවා. «Cognoscibles por el ojo» significa que deben ser conocidos mediante la conciencia visual, y dicho conocimiento es precisamente ver; por eso dice: «que deben ser vistos». «Deben ser oídos por la conciencia auditiva», etc., se entiende por este mismo método. Incluso lo buscado se llama «iṭṭha» (deseado), pero eso no es lo que se pretende aquí; por eso dice: «ya sea que hayan sido buscados (pariyiṭṭhā) o no». «Siendo objetos deseables» significa siendo objetos placenteros. «Apetecibles» significa que deben ser deseados. «Encantadores» (manāpā) significa que satisfacen la mente por su condición de deseables. «De naturaleza querida» significa que tienen una esencia agradable. ගෙධෙනාති ලොභෙන අභිභූතා හුත්වා පඤ්චකාමගුණෙ පරිභුඤ්ජන්තීති යොජනා. මුච්ඡාකාරන්ති මොහනාකාරං. අධිඔසන්නාති අධිග්ගය්හ අජ්ඣොසාය අවසන්නා, තෙනාහ ‘‘ඔගාළ්හා’’ති. පරිනිට්ඨානප්පත්තාති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපනවසෙන පරිනිට්ඨානං උපගතා. ආදීනවන්ති කාමපරිභොගෙ සම්පති, ආයතිඤ්ච දොසං අපස්සන්තා. ඝාසච්ඡාදනාදිසම්භොගනිමිත්තසංකිලෙසතො නිස්සරන්ති අපගච්ඡන්ති එතෙනාති නිස්සරණං, යොනිසො පච්චවෙක්ඛිත්වා තෙසං පරිභොගපඤ්ඤා. තදභාවතො අනිස්සරණපඤ්ඤාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදමෙත්ථා’’තිආදිමාහ. «Gedhena» significa ser dominado por la codicia y disfrutar de los cinco hilos del placer sensual; esta es la construcción. «Mucchākāraṃ» significa la forma del engaño. «Adhiosannā» significa haber descendido al aferrarse y hundirse después de haberlo asediado; por eso dice: «sumergidos». «Pariniṭṭhānappattā» significa haber llegado a la consumación mediante el acto de tragar y completar. «Ādīnavanti» (el peligro) se refiere a no ver la falta en el disfrute de los placeres sensuales, tanto en el presente como en el futuro. «Nissaraṇaṃ» (el escape) es aquello por lo cual uno sale o se aleja de la impureza causada por el disfrute de la comida, la ropa, etc.; es el conocimiento del disfrute de estos mediante la reflexión sabia. Mostrando que la falta de este conocimiento es el «conocimiento de la falta de escape», dijo: «esto en este respecto», etc. 548-9. ආවරන්තීති [Pg.403] කුසලප්පවත්තිං ආදිතොව නිවාරෙන්ති. නිවාරෙන්තීති නිරවසෙසතො වාරයන්ති. ඔනන්ධන්තීති ඔගාහන්තා විය ඡාදෙන්ති. පරියොනන්ධන්තීති සබ්බසො ඡාදෙන්ති. ආවරණාදීනං වසෙනාති ආවරණාදිඅත්ථානං වසෙන. තෙ හි ආසෙවනබලවතාය පුරිමපුරිමෙහි පච්ඡිමපච්ඡිමා දළ්හතරතමාදිභාවප්පත්තා වුත්තා. 548-9. «Āvaranti» (obstruyen) significa que impiden el surgimiento de lo saludable desde el principio. «Nivārentīti» significa que detienen completamente. «Onandhantīti» significa que cubren como si se estuvieran sumergiendo. «Pariyonandhantīti» significa que cubren por completo. «A través de las obstrucciones, etc.» significa a través de los significados de obstrucción, etc. Pues se dice que, por la fuerza de la repetición, los estados posteriores se vuelven más y más firmes que los anteriores. සංසන්දනකථාවණ්ණනා Descripción de la charla sobre la comparación 550. ඉත්ථිපරිග්ගහෙ සති පුරිසස්ස පඤ්චකාමගුණපරිග්ගහො පරිපුණ්ණො එව හොතීති වුත්තං ‘‘සපරිග්ගහොති ඉත්ථිපරිග්ගහෙන සපරිග්ගහො’’ති. ‘‘ඉත්ථිපරිග්ගහෙන අපරිග්ගහො’’ති ච ඉදං තෙවිජ්ජබ්‍රාහ්මණෙසු දිස්සමානපරිග්ගහානං දුට්ඨුල්ලතමපරිග්ගහාභාවදස්සනං. එවංභූතානං තෙවිජ්ජානං බ්‍රාහ්මණානං කා බ්‍රහ්මුනා සංසන්දනා, බ්‍රහ්මා පන සබ්බෙන සබ්බං අපරිග්ගහොති. වෙරචිත්තෙන අවෙරො, කුතො එතස්ස වෙරප්පයොගොති අධිප්පායො. චිත්තගෙලඤ්ඤසඞ්ඛාතෙනාති චිත්තුප්පාදගෙලඤ්ඤසඤ්ඤිතෙන, තෙනස්ස සබ්බරූපකායගෙලඤ්ඤභාවො වුත්තො හොති. බ්‍යාපජ්ඣෙනාති දුක්ඛෙන. උද්ධච්චකුක්කුච්චාදීහීති ආදි-සද්දෙන තදෙකට්ඨා සංකිලෙසධම්මා සඞ්ගය්හන්ති. අප්පටිපත්තිහෙතුභූතාය විචිකිච්ඡාය සති න කදාචි චිත්තං පුරිසස්ස වසෙ වත්තති, පහීනාය පන සියා වසවත්තනන්ති ආහ ‘‘විචිකිච්ඡාය අභාවතො චිත්තං වසෙ වත්තෙතී’’ති. චිත්තගතිකාති චිත්තවසිකා, තෙනාහ චිත්තස්ස වසෙ වත්තන්තී’’ති. න තාදිසොති බ්‍රාහ්මණා විය චිත්තවසිකො න හොති, අථ ඛො වසීභූතජ්ඣානාභිඤ්ඤතාය චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙතීති වසවත්තී. 550. Se dice que cuando hay posesión de una mujer, la posesión de los cinco hilos del placer sensual para un hombre es completa; por eso se dice: «con posesiones significa con la posesión de una mujer». Y «sin posesiones debido a la falta de posesión de una mujer» muestra la ausencia de las posesiones más groseras que se ven en los brahmanes conocedores de los tres Vedas. ¿Qué comparación puede haber entre tales brahmanes de los tres Vedas y Brahmā? Pues Brahmā está totalmente desprovisto de toda posesión. «Sin odio» significa sin una mente llena de odio; el sentido es: ¿de dónde vendría para él el ejercicio del odio? «Por lo que se conoce como enfermedad mental» significa por lo que se designa como enfermedad en el surgimiento del pensamiento; con esto se indica su estado de enfermedad en todo el cuerpo material. «Por la aflicción» significa por el sufrimiento. Con la palabra «agitación, remordimiento, etc.», se incluyen los estados impuros que residen junto con ellos. Cuando existe la duda, que es la causa de la falta de práctica, la mente de un hombre nunca está bajo su control; pero cuando se ha abandonado, puede haber control; por eso dice: «debido a la ausencia de duda, mantiene la mente bajo control». «Controlados por la mente» significa que están bajo el poder de la mente; por eso dice: «actúan bajo el poder de la mente». «No es así» significa que no está bajo el poder de la mente como los brahmanes; más bien, debido a la maestría en las absorciones y los conocimientos directos, mantiene la mente bajo su propio control, por lo tanto, es un «controlador». 552. බ්‍රහ්මලොකමග්ගෙති බ්‍රහ්මලොකගාමිමග්ගෙ පටිපජ්ජිතබ්බෙ, පඤ්ඤපෙතබ්බෙ වා, තං පඤ්ඤපෙන්තාති අධිප්පායො. උපගන්ත්වාති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති මිච්ඡාපටිපජ්ජනෙන උපගන්ත්වා, පටිජානිත්වා වා. පඞ්කං ඔතිණ්ණා වියාති මත්ථකෙ එකඞ්ගුලං වා උපඩ්ඪඞ්ගුලං වා සුක්ඛතාය ‘‘සමතල’’න්ති සඤ්ඤාය අනෙකපොරිසං මහාපඞ්කං ඔතිණ්ණා විය. අනුප්පවිසන්තීති අපායමග්ගං බ්‍රහ්මලොකමග්ගසඤ්ඤාය ඔගාහයන්ති. තතො එව සංසීදිත්වා විසාදං පාපුණන්ති. එවන්ති ‘‘සමතල’’න්තිආදිනා වුත්තනයෙන. සංසීදිත්වාති නිම්මුජ්ජිත්වා. සුක්ඛතරණං මඤ්ඤෙ තරන්තීති සුක්ඛනදිතරණං තරන්ති මඤ්ඤෙ. තස්මාති යස්මා තෙවිජ්ජා අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති උපගන්ත්වා සංසීදන්ති, තස්මා. යථා [Pg.404] තෙති යථා තෙ ‘‘සමතල’’න්ති සඤ්ඤාය පඞ්කං ඔතිණ්ණා. ඉධෙව චාති ඉමස්මිඤ්ච අත්තභාවෙ. සුඛං වා සාතං වා න ලභන්තීති ඣානසුඛං වා විපස්සනාසාතං වා න ලභන්ති, කුතො මග්ගසුඛං වා නිබ්බානසාතං වාති අධිප්පායො. මග්ගදීපකන්ති මග්ගදීපකාභිමතං. ‘‘ඉරිණ’’න්ති අරඤ්ඤානියා ඉදං අධිවචනන්ති ආහ ‘‘අගාමකං මහාරඤ්ඤ’’න්ති. මිගරුරුආදීනම්පි අනුපභොගරුක්ඛෙහි. පරිවත්තිතුම්පි න සක්කා හොන්ති මහාකණ්ටකතාය. ඤාතීනං බ්‍යසනං විනාසො ඤාතිබ්‍යසනං. එවං භොගසීලබ්‍යසනානි වෙදිතබ්බානි. රොගො එව බ්‍යසති විබාධතීති රොගබ්‍යසනං. එවං දිට්ඨිබ්‍යසනම්පි දට්ඨබ්බං. 552. «En el camino al mundo de Brahmā» se refiere al camino que conduce al mundo de Brahmā que debe ser practicado o señalado; el sentido es que ellos lo están señalando. «Habiendo llegado» significa habiendo llegado por una práctica errónea considerando que lo que no es el camino es el «camino», o habiéndolo declarado así. «Como quienes han descendido al lodo» es como descender a un gran pantano de la profundidad de muchos hombres creyendo que es «terreno llano» debido a la sequedad de una pulgada o media pulgada en la superficie. «Se adentran» significa que se sumergen en el camino a los estados de privación con la percepción del camino al mundo de Brahmā. Por esa misma razón, hundiéndose, llegan a la desesperación. «Así» es por el método mencionado como «terreno llano», etc. «Habiéndose hundido» significa habiéndose sumergido. «Parece que cruzan un vado seco» significa que parecen estar cruzando un río seco. «Por lo tanto» significa porque los conocedores de los tres Vedas se hunden al tomar lo que no es el camino por el «camino». «Como ellos» es como aquellos que descendieron al lodo con la percepción de «terreno llano». «Y en esta misma vida» significa en esta existencia actual. «No obtienen felicidad ni placer» significa que no obtienen la felicidad de las absorciones ni el placer del discernimiento, ¡cuánto menos la felicidad del camino o el placer del nibbāna! «El que ilumina el camino» se refiere a lo que se considera que ilumina el camino. «Iriṇa» es un término para un desierto o selva; por eso dice: «un gran bosque sin aldeas». Ni siquiera los ciervos Ruru, etc., pueden usar sus árboles. No es posible ni siquiera darse la vuelta debido a las grandes espinas. La ruina de los parientes es el desastre de los parientes. Del mismo modo deben entenderse los desastres de la riqueza y la virtud. La enfermedad misma arruina o aflige, por eso es el desastre de la enfermedad. Así también debe verse el desastre de la visión. 554. ජාතසංවඩ්ඪොති ජාතො හුත්වා සංවඩ්ඪිතො. න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති පරිචයාභාවතො. චිරනික්ඛන්තොති නික්ඛන්තො හුත්වා චිරකාලො. දන්ධායිතත්තන්ති විස්සජ්ජනෙ මන්දත්තං සණිකවුත්ති, තං පන සංසයවසෙන චිරායනං නාම හොතීති ආහ ‘‘කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්ත’’න්ති. විත්ථායිතත්තන්ති සාරජ්ජිතත්තං. අට්ඨකථායං පන විත්ථායිතත්තං නාම ඡම්භිතත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘ථද්ධභාවග්ගහණ’’න්ති වුත්තං. 554. «Nacido y criado» significa que nació y creció allí. No son completamente evidentes debido a la falta de familiaridad. «Habiendo salido hace mucho» significa que ha pasado mucho tiempo desde que salió. «Dandhāyitattaṃ» es la lentitud o el actuar pausadamente al responder; eso se llama demora debido a la duda; por eso dice: «la demora por causa de la duda». «Vitthāyitattaṃ» significa el estado de estar confundido o avergonzado. Sin embargo, en el Comentario se dice que «vitthāyitattaṃ» significa el estado de estar paralizado, con el sentido de «captar un estado de rigidez». 555. උ-ඉති උපසග්ගයොගෙ ලුම්ප-සද්දො උද්ධරණත්ථො හොතීති ‘‘උල්ලුම්පතූ’’ති පදස්ස උද්ධරතූති අත්ථමාහ. උපසග්ගවසෙන හි ධාතු-සද්දා අත්ථවිසෙසවුත්තිනො හොන්ති යථා ‘‘උද්ධරතූ’’ති. 555. En combinación con el prefijo «u-», la raíz «lump» adquiere el sentido de levantar; por lo tanto, explica el significado de la palabra «ullumpatū» como «que levante». Pues, por la influencia de los prefijos, las raíces verbales expresan matices especiales de significado, como en «uddharatū». බ්‍රහ්මලොකමග්ගදෙසනාවණ්ණනා Descripción de la enseñanza del camino al mundo de Brahmā 556. යස්ස අතිසයෙන බලං අත්ථි, සො ‘‘බලවා’’ති වුත්තොති ආහ ‘‘බලසම්පන්නො’’ති. සඞ්ඛං ධමයතීති සඞ්ඛධමකො, තං ධමයිත්වා තතො සද්දපවත්තකො. අප්පනාව වට්ටති පටිපක්ඛතො සම්මදෙව චෙතසො විමුත්තිභාවතො. 556. Aquel que posee una fuerza extraordinaria es llamado «fuerte»; por eso dice «dotado de fuerza». El que sopla una caracola es un tocador de caracola; habiéndola soplado, produce un sonido. Solo la absorción (appanā) es apropiada, debido a que la mente está completamente liberada de sus opuestos. පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං පමාණකරානං සංකිලෙසධම්මානං අවික්ඛම්භනතො. තථා හි තං බ්‍රහ්මවිහාරපුබ්බභාගභූතං පමාණං අතික්කමිත්වා ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙතුං න සක්කා. වුත්තවිපරියායතො පන අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං, තෙනාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ අරූපාවචරෙ ඔදිස්සකානොදිස්සකවසෙන ඵරණං න ලබ්භති, තථා දිසාඵරණං. Se denomina «acción limitada» a la de la esfera de los sentidos, debido a que no se suprimen los estados de impureza que la limitan. Pues no es posible aumentarla superando el límite que constituye la etapa preliminar de las moradas divinas mediante la difusión específica, no específica o direccional. Por el contrario de lo dicho, se denomina «acción ilimitada» a la de las esferas de la materia sutil y de lo inmaterial; por eso dice: «pues esa», etc. Allí, en la esfera inmaterial, no se da la difusión por medio de lo específico o lo no específico, ni la difusión direccional. කෙචි [Pg.405] පන තං ආගමනවසෙන ලබ්භතීති වදන්ති, තදයුත්තං. න හි බ්‍රහ්මවිහාරනිස්සන්දො ආරුප්පං, අථ ඛො කසිණනිස්සන්දො, තස්මා යං සුවිභාවිතං වසීභාවං පාපිතං ආරුප්පං, තං ‘‘අප්පමාණකත’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යං වා සාතිසයං බ්‍රහ්මවිහාරභාවනාය අභිසඞ්ඛතෙන සන්තානෙන නිබ්බත්තිතං, යඤ්ච බ්‍රහ්මවිහාරසමාපත්තිතො වුට්ඨාය සමාපන්නං අරූපාවචරජ්ඣානං, තං ඉමිනා පරියායෙන ඵරණප්පමාණවසෙන අප්පමාණකතන්ති වත්තුං වට්ටතීති අපරෙ. වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං. Algunos dicen que esto se obtiene en virtud de la procedencia, pero eso es incorrecto. Pues el estado inmaterial no es un resultado de las moradas divinas, sino de los kasinas; por lo tanto, debe entenderse que lo que se llama «ilimitado» es el estado inmaterial que ha sido bien cultivado y ha alcanzado la maestría. Otros dicen que, según este método, puede llamarse «ilimitado» por la medida de la difusión a aquel jhāna de la esfera inmaterial que surge en un continuo condicionado por la excelencia del cultivo de las moradas divinas, o al que se accede tras haber emergido de una de las absorciones de las moradas divinas. Esto debe aceptarse tras haberlo reflexionado bien. රූපාවචරාරූපාවචරකම්මෙති රූපාවචරකම්මෙ, අරූපාවචරකම්මෙ ච සති. න ඔහීයති න තිට්ඨතීති කතූපචිතම්පි කාමාවචරකම්මං යථාධිගතෙ මහග්ගතජ්ඣානෙ අපරිහීනෙ තං අභිභවිත්වා පටිබාහිත්වා සයං ඔහීයකං හුත්වා පටිසන්ධිං දාතුං සමත්ථභාවෙ න තිට්ඨති. ලග්ගිතුන්ති ආවරිතුං නිසෙධෙතුං. ඨාතුන්ති පටිබලො හුත්වා ඨාතුං. ඵරිත්වාති පටිප්ඵරිත්වා. පරියාදියිත්වාති තස්ස සාමත්ථියං ඛෙපෙත්වා. කම්මස්ස පරියාදියනං නාම තස්ස විපාකුප්පාදනං නිසෙධෙත්වා අත්තනො විපාකුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා’’තිආදි. එවං මෙත්තාදිවිහාරීති එවං වුත්තානං මෙත්තාදීනං බ්‍රහ්මවිහාරානං වසෙන මෙත්තාදිවිහාරී. En «karma de la esfera de la materia sutil y de la esfera inmaterial», se refiere a cuando existe el karma de la esfera de la materia sutil y de la esfera inmaterial. «No queda rezagado, no permanece» significa que incluso el karma de la esfera de los sentidos realizado y acumulado, cuando el jhāna sublime alcanzado no se ha perdido, habiéndolo superado y bloqueado, no permanece con la capacidad de dar el renacimiento, quedando él mismo rezagado. «Adherirse» significa obstruir o impedir. «Permanecer» significa permanecer siendo capaz. «Difundiendo» significa contra-difundiendo. «Habiendo agotado» significa habiendo consumido su capacidad. El agotamiento de un karma significa impedir la producción de su resultado y producir su propio resultado; por eso dice: «habiendo bloqueado su resultado», etc. «Así, quien mora en la benevolencia, etc.» significa que mora por medio de las moradas divinas de benevolencia, etc., mencionadas anteriormente. 559. අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ…පෙ… අලත්ථුන්ති අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ ආගතනයෙන උපසම්පදඤ්චෙව අරහත්තඤ්ච අලත්ථුං පටිලභිංසු. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 559. En el Aggañña Sutta... «obtuvieron» significa que, según el método que aparece en el Aggañña Sutta, obtuvieron tanto la ordenación completa como el estado de Arahat. El resto es fácil de entender por sí mismo. තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Aquí termina la Clarificación del significado oculto (Līnatthappakāsanā) del comentario al Tevijja Sutta. නිට්ඨිතා ච තෙරසසුත්තපටිමණ්ඩිතස්ස සීලක්ඛන්ධවග්ගස්ස අත්ථවණ්ණනාය Y concluye la explicación del significado del Sīlakkhandhavagga, adornado con trece suttas. ලීනත්ථප්පකාසනාති. Esta es la Clarificación del significado oculto (Līnatthappakāsanā). සීලක්ඛන්ධවග්ගටීකා නිට්ඨිතා. La subcomentario (Ṭīkā) al Sīlakkhandhavagga ha finalizado.
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2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi